重修宣和博古图_(四库全书本)/卷07 中华文库

　　钦定四库全书
　　重修宣和博古图卷七
　　尊二〈罍附共二十三器〉
　　周
　　尊〈一十五器〉
　　乙举尊〈铭二字〉
　　牺尊一
　　牺尊二
　　象尊
　　凫尊
　　瓠尊
　　䕫龙尊
　　饕餮大尊
　　饕餮壶尊
　　三兽饕餮尊
　　饕餮尊
　　著尊一
　　著尊二
　　壶尊一
　　壶尊二
　　罍〈八器〉
　　牺首罍一
　　牺首罍二
　　牺首罍三
　　牺首罍四
　　素牺罍
　　象首罍
　　麟鳯百乳罍
　　饕餮罍



<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>
　　右髙一尺一寸二分深八寸口径七寸二分腹径二寸三分容二升重四斤三两铭二字此器铭曰乙举按王安石字说举字从手从与以手致而与人之意献酬之义也记礼者言杜蒉洗而扬觯以饮晋平公而公曰毋废斯爵至于今谓之杜举然则觯亦谓之举寔基于此昔蔡出龟而谓之蔡冀出马而谓之骥琴张谓其善琴巫咸谓其善巫皆相因而得名也是知举之为器其义亦尔








<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>
　　前一器通盖髙七寸七分耳髙二寸阔九分深三寸四分口径一寸九分通长一尺一寸七分阔五寸容四升共重七斤四两以口为流四足无铭
　　后一器通盖髙九寸四分耳髙二寸二分阔一寸深三寸五分口俓二寸通长一尺二寸阔五寸二分容三升三合共重七斤二两以口为流四足无铭
　　右二器按周官有司尊彝之职而牺尊乃其一取其牺牲享食之义又以示其性顺而徳重以兴稼穑助民功致民力以出作入息而服𤱶亩之事而已后稷教民稼穑种蓺五谷而人民育文武之功所自起周人于此盖贵其本也魏太和间得尊于青州其制様正与此类王肃注礼以牺象二尊并全牛象之形而凿背为尊则其说盖有自来也汉儒之说以谓牺读如㜑娑之义而刻鳯皇之象其形婆娑然方是时其器秘于潜壤未之或见则曲从臆断而迁就其义以今观之盖可笑矣









　　右通盖髙九寸八分耳髙一寸五分阔九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七分阔三寸八分容三升三合共重四斤四足有提梁无铭象之为物感雷而文生是尊取形于象以明乎夏徳而已夏者假也万物之所由而化也方时天气下降地气上腾文明盛大而物趋于侈靡此象尊所由设也周礼司尊𢑴云春祠夏禴其再献用两象尊者其是欤又况象南越大兽也以𤾁致用而不以口先王于是以见逺夷来賔昭徳之致与夫养口体者异矣然则用之于祭祀岂徒然哉今全作象形而阔背为尊礼记曰牺象周尊也郑氏则曰以象骨饰尊阮氏则曰以画象饰尊殊不合古此作象形而出于冶铸则郑阮之谬概可考矣其所以然者三代之器遭秦灭学之后礼乐扫地而尽后之学者知有其名而莫知其器于是为臆说以实之以疑传疑自为一家之论牢不可破安知太平日久文物毕出乃得是器以证其谬耶
















　　右髙七寸四分深四寸八分口径一寸八分腹径长五寸九分首尾积长一尺九分容一升九合重三斤九两有流有鋬阙盖无铭按周官六尊有牺有象皆取其形似而凫不与焉则知凫尊者古人用于宴饮之间非宗庙祭祀之器盖凫习水而假以况则闲于礼者也故诗人以凫鹥歌太平言君子之有礼酒所以为礼而饮酒者虽始乎治常卒乎乱则闲于礼而不继以淫者固亦鲜矣此凫尊之象寓意甚深宜为宴饮之戒云








　　右髙六寸三分深六寸口径一寸腹径二寸二分容六合重一斤上有两鼻无铭是器以口为流置之则可立若尊形焉然旁设两鼻所以安提梁亦可挈之以行也且饰以云雷之文复以示其戒焉其在上古匏器而酌水所以尚质后世则之于是乎有瓠尊焉此其遗法耳











　　右髙六寸八分深五寸口俓一尺八分腹径一尺一分容一斗七合重一十一斤有半无铭是器比诸尊为最小者而足与腹及颈间皆作䕫龙状间以雷纹于两旁又饰以连珠周之脰足对峙有方窍不识为何用它器皆无此盖莫可考也











　　右髙二尺三寸深一尺八寸一分口径一尺九寸八分腹径一尺二寸九分足径一尺一寸二分容七斗四升有半重四十七斤无铭纯縁皆素腹足饰以饕餮间之雷纹考古大尊以陶瓦成形犹登之用瓦也登变制以铜而见于世者时有焉尊或如之今是尊特大而其质则铜固宜为大尊大以名其体而不言所饰之物盖若壶尊著尊之类异乎名之牺象者矣









　　右髙九寸深七寸四分口径五寸二分腹径八寸二分容八升三合重六斤十有二两无铭尊作壶形盖上尊曰𢑴中尊曰卣下尊曰壶是器必下尊也其脰饰饕餮腹著风云不独示其有节止而又明其施泽之及时也












　　右髙九寸八分深七寸七分口径六寸八分腹径一尺二寸一分容二斗二升重十有五斤无铭其形如瓿而小异脰上有鼻作饕餮状周身悉被饕餮之饰与雷纹相间错土花渍染铜色苍翠如瑟瑟纹镂华好观其制作之妙非周莫能至也











　　右髙八寸深六寸六分口径五寸八分腹径七寸容七升二合重三斤十有一两无铭是器纯縁与足皆无文饰特三面状以饕餮且若鼎若爵若斝若甗若瓿之类莫不有饕餮之形皆所以示其戒故至于尊亦然也




<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>
　　前一器髙一尺六分深一尺三分口径五寸腹径九寸八分容一斗七升四合重十斤十有三两无铭
　　后一器髙一尺四分深一尺二分口径五寸腹径九寸八分容一斗七升四合重八斤十有五两无铭
　　右按明堂位商尊曰著释者以谓著地而无足此二器脰作䕫龙蟠屈之势腹著云雷回旋之状而底著地无足诚所谓著尊者也然著为商尊宜其质素无文而此器著饰如是者何也盖周人于朝献亦尝用两著尊则是尊也岂非周因商器而益之以文者乎孔子所谓周因于商礼所损益可知者于此亦可推矣然成周之时其礼乐庶事袭用四代之制亦不止用商一代之器而已




<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>
　　前一器髙一尺二寸八分深一尺一分口径七寸八分腹径一尺一寸一分容二斗二升三合重十一斤十有四两无铭
　　后一器髙一尺深八寸二分口径六寸一分腹径九寸一分容一斗二升八合重七斤十两无铭
　　右二器肩腹并设云雷之饰以礼图所载考之比牺象而有脰比著尊而有足谓之泰尊则此非瓦也谓之山尊则此无山文然其形制类壶而与礼图壶尊相肖岂其为壶尊耶周礼曰秋尝冬烝其馈献用两壶尊则此其是欤然议礼者故不可按图而求合于古要之必有所自焉亦未可忽也





<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷七>








　　第一器髙一尺四寸深一尺二寸三分口径六寸四分腹径一尺五寸容二斗八升六合重十有五斤四两一鼻两耳无铭
　　第二器髙一尺二寸九分深一尺二寸口径五寸五分腹径一尺二分容一斗三升二合重九斤有半一鼻两耳连环无铭
　　第三器髙八寸九分深七寸三分口径三寸八分腹径七寸六分容六升一合重四斤十有一两一鼻两耳连环无铭
　　第四器通盖髙一尺二寸七分深九寸八分口径三寸九分腹径八寸一分容一斗三升五合共重一十斤二两一鼻两耳连环无铭
　　右四器皆以牺首为耳为𤾁而制作又复相类故皆以牺首名之然其不同者特髙下致饰色泽环耳之类夐非一手之制前三器腹著饕餮下作垂花虫镂隐起间错云雷后一器色赤无纹要之皆周物也故合之于一律焉















　　右髙八寸四分深七寸一分口径三寸六分腹径六寸五分容六升二合重四斤十有三两两耳连环无铭考牺之字至汉郑𤣥释牺为莎又或作献戏其字不同其为义一也后世用莎之语遂饰以鳯皇婆娑之状曾不知止以牺为饰耳因其字画形声舛讹故器亦失其制度考是器耳𤾁皆以牺为饰状若牛首大概与周牺首罍相类但两耳连环为小异也









　　右髙二尺四寸五分深二尺四分口径七寸六分腹径一尺六寸八分足径一尺一寸五分容一石二斗七升重五十四斤有半无铭是器罍也佐尊之器肩脰间作两象首贯以连环腹饰圜花足之上又为一象首且象南越兽齿感雷而文生以象礼之文饰之于罍者盖周官六尊中有象尊用于春祠夏禴再献之际则副象尊者宜其有罍正一类器耳









　　右髙二尺二寸七分深一尺七寸五分口径一尺五寸九分腹径二尺三寸足径一尺七寸三分容二石一斗七升重一百三十八斤无铭是器致饰不一通体与足作方斜雷纹中著以乳其棱四起而上立四鳯中间又为四兽各顶一角屹然而起疑其为麟盖麟鳯王者之嘉致于彝器每每有之其麟鳯之间复以䕫龙相间器大精工无如此者及礼图之陋乃以谓罍画山形之象以取夫雷出于此其为臆说明矣








　　右髙九寸六分深七寸六分口径八寸三分腹径一尺一寸一分容二斗二升四合重九斤四两无铭罍于酒器中所容最多故释器者云受一斛此器所容但五分之一岂罍之一类者亦自有等差小大耶又诗云金罍盖未必以黄金为之以五金皆金耳此罍在诸器中特为精致髙古可以垂法后世于是诏礼官其制作为之楷式以荐之天地宗庙使三代之典炳然还醇见于今日亦稽古之效也















　　重修宣和博古图卷七
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>