金蕐黄先生文集_(四部丛刊本)/卷第四十二 中华文库

金华黄先生文集卷四十二

　塔铭　　　　　　　　　　临川危素编次

　　龙翔集庆寺𥬇𨼆禅师塔铭

今天子至元元年太中大夫广智全悟大禅师住持大龙翔集

寺䜣公上谢事之请御史大夫撒迪公以闻　　上不允遣

使特　诏加𥼶教宗主兼领五山寺敕䑓臣谕　　㫖俾安

居以终老宠渥赉及其徒公不敢违黾勉受　　命至正

四年夏五月巳丑𦍤乃陞堂辞众退处东庵且援著令循本宗

资次举径山昙芳忠公以自代俄示微疾其月二十有四日壬

子委顺而化六月四日𨐌未奉全身殡于石头城塔院台府暨

郡邑诸司咸设祖奠于道左送者数千人八月十有六日壬申

于塔院之后冈分爪𩬊建塔杭之凤凰山下弟子宻诣以师

法嗣穹窿住山廷俊之状走金华山中谂于溍曰先师绍隆祖

道师表人天克恊

帝心光膺　　圣眷宜有述以示来叶子尝庀軄太史氏且辱

交于先师铭非子谁冝为敢奉状以请溍载念师之告𡨜也不

逺千里以𠩄服玩来识永诀若有所属于溍者𧨏不得以衰退

为解谨按公讳大䜣自号𥬇𨼆族陈氏唐尚书操之裔丗居江

州后徙南昌故今为龙兴之南昌人父载母萧氏公㓜开爽授

以书即成诵七岁㳺僧舎见佛像辄作礼瞻恋忘归父母知不

可留九岁俾去家依伯父云上人于本郡之水陆院祝𩬊礼云

之徒彰上人为师寻受具戒年十七𥘉至庐山谒开先一山万

公留掌内记既而遣诣百丈山𠫭晦机熙禅师一见深加器重

由内记陞居记室一日诘之曰黄龙得旨泐潭领徒㳺山名闻

丛林及见慈明气索汗下过在什么处公抗声曰千年桃核里

觅甚旧时仁师愈奇之又一日以百丈野狐语诘之曰且道不

落因果便堕野狐身不昧因果便脱野狐身利害在什么处公

拟答师喝之自是平生凝滞涣然冰释矣公毎谓先徳有云

但有纎疑不到无学安䏻七縦八横乃益研教典㫄及儒家道

流百氏之师迁杭之净慈仍㪯公居记室出丗住湖之乌回

遂以瓣香为师法嗣居岁馀去㳺江浙间复归净慈一时大尊

𪧐在父师行者咸与为忘年友尝访中峰本公于天目山坐语

至夜半风大作势欲裂崖石左右皆辟易公不为动中峰甚敬

异焉凤凰山大报国寺以灾毁而法席空虚行宣政院𠋣公起

其废公既至栋宇一新而规制有加于旧土田为豪民𠩄㩀者

悉取而归之丞相脱欢答刺罕公领行院事雅知公迁主中天

竺而寺亦以灾毁不一年尽复其旧天历元年有　　诏以金

𨹧潜邸为大龙翔集寺妙柬名徳俾之开山公首膺其选特

𢌿三品文阶以冠法号明年驿召赴　　阙入见　　奎章阁

赐坐良乆咨问法要对称　　㫖因及公师传之自于是侍

书学士虞公集承　　诏为晦机制塔铭既又改中天竺寺额

曰天暦永祚以表公兴𣸪之功而公之别院曰广智亦俾虞公

为书其扁㮄𠩄赐貂裘金衲衣及它贵珍服用之物悉出异数

行者预赐有差寻命中使𫝊　　旨馆公于泰禧宗禋院留

居浃旬劳问狎至再召见遂辞归饯送之礼弥厚公巳南还复

遣使降　　壐书加䕶香币之颁无虚月

皇上御极待遇益隆用大臣　　奏命公与百丈住山东阳辉

公同挍正林清规书成四方咸耴法焉公尝于室中问一僧

百丈野狐作么生僧方拟进语公便打复问旁僧你道这僧好

打么僧亦拟进语师亦打云同坑无异𡈽又一僧𠫵次公云青

州布衫重七斤即不问你道万法归一一归何处僧云东廊头

西廊下公云瞎汉来这里乱拈拄杖便打又一僧𠫵次公以

手指云释迦弥勒文殊普贤你脚根下过去了也僧然公

即喝去其机锋峻峭𩔖如此一住八年不淂谢复住九年脱欢

公为行䑓御史大夫示疾前一日往致别焉既又别一二所知

款语良乆逮唱灭犹力疾趺坐属其徒以累受赐金帛作万佛

阁上报　　国恩馀一无所及遂书偈而逝春秋六十有一夏

四十有六所度弟子若干人得法而分居列刹者若干人四㑹

语有录外集曰蒲室藁公以母年髙𨷂于觐省毎自谓有愧于

睦州编蒲奉亲爰以蒲名室因以名其藁云公质貌魁特襟度

豁如其𠩄为文无山林枯𡨜之态変化开阖奇彩烂然而论议

磊落一出于正未尝有所偏蔽虞公称其如洞庭之野众乐并

作铿鈜轩昻蛟龙起跃物怪屏走沈发兴至于名教莭义则

感厉奋激老于文学者不䏻过也人以为知言𥘉魏国赵公孟

𫖯未识公得其文叹赏不巳即命驾访之一时贤士大夫咸慕

而交焉公归𡨜之日天大风雨殡之日宻云四合阴凮肃然

之日城东南皆雨而城西独无沾𣺯灵异之迹可徴不诬其遭

逢盛际始荣终哀有不偶然者矣铭曰

昔在　　先朝龙下𡈽蠖濩之居化为宝所人天四众川奔

云聚度门巍巍公其梁柱扵皇昌辰金轮御宇宠绥故旧使节

㫄午函香示信传宣　　天语曰以五山悉统于汝凡兹𥼶教

汝为宗主敷求遗范用継汝祖恩光衣荣过衮黼匪公宿徳

畴克荷典则𠩄存有坠必㪯木铎载重䂓叠矩单提直指

表正端绪竖立法幢作大依怙宻禆　　上化万物时雨云胡

不憗讣闻当宁石头之冈崇崇𡨧堵史臣勒铭垂休千古

　　昆山荐严寺竺元禅师塔铭

师讳妙道字竺元台之宁海人俗姓陈父曰某母何氏家故业

儒师生而骨气凝重神资秀朗㓜学不烦师训喜诵佛

书既而曰文字之学人皆可为吾当求之扵文字之外可也善

凬鉴者语其父曰此子不凡寘之僧中可作长老人皆呼为长

老児偶患右目母携以祷于𮗚音像前仰见像之右目有小蛛

窠为掲去之患随愈父以为扵佛有縁年十六俾岀家依杭之

六和开化寺正严法师十八得度寻受具戒于大昭寺𣑽祥

律师严师令学百法论师曰一法不学学百法乎乃辞去遍𠫵

禅门知识皆不契最后至阿育王山谒横川珙禅师未㡬延归

侍司一日闻室中㪯乾矢橛话意未解怏怏不巳忽曰何乃自

为疑碍遂入见质所疑川曰汝不㑹𫆀展开两手云那那师豁

然大悟即呈偈曰云门干夫橛光明照十方鄮峰𦂯彂足五日

到钱唐川颔之頋谓众曰再来人也由是名动林行軰更相

诘难毎出其上㑹中饱𠫭者如竹山圭东石契唯庵贯皆敬畏

之至元已丑用㪯者出世于本邑之慈源寺法嗣横川居六

年法席鼎盛俄谢去访髙沙弥遗踪于涌泉因留止焉仙居之

紫箨山广度禅寺乆废道俗佥言非师莫能起之郡府以为然

元贞丙申请师主寺事居五年栋宇一新仍恳荒之地为田

以𠯁其食学徒坌集师于𡈽木场中接引无倦

仁宗朝有以师名上闻者　　旨住黄岩之浮山鸿福禅寺

赐𭈹㝎慧玄明禅师皇癸丑正月也寺㫄民多豪横师至无

不输诚倾向〈众始〉𫉬安其居紫箨浮山皆古刹由师而名愈𩔰延

祐丙辰忽若有不适扵意者亟引去部使者俾有司迫之还山

是夜众悉梦师再至巳而𣸪潜归紫箨遂往拜横川塔于育王

省严师于六和严师处之于白贲庵净慈灵𨼆两山争欲致之

俱不就㑹平江之东禅荐严禅寺虚席郡府及诸山同以䟽请

师𥙷其处居四年而拂衣归休于白贲六和虽外宗衲子来𠫭

叩无虚日师年逾七十稍厌扵烦渎懐紫箨之幽绝乃曵杖东

还送者往往泣别于江浒师责之日衲僧家当以斯道为巳任

视聚散如浮云奈何恋恋效児女軰𫆀自此不岀山者十有四

年门人在方外者期以师年九十会于𰯌下师闻之曰我不

过明年正月半明年乙酉正月十有二日𥘉无𠩄疾苦忽修大

方诸老及外䕶书嘱以宗门大事且戒其𠫭学比丘永达司聦

曰汝䓁朝至暮行住坐卧起心动念皆是自家珍宝若办真

实工夫作得主宰自然与道相应任生死変迁直是移换汝

丝毫不得方名大丈夫不出家学道之志庶无愧于父母

师友亦不虚受佛祖慈荫吾明日行矣汝䓁〈冝各〉努力无䘮光阴

十三日黎明沭浴更衣趺坐略叙平生始末以别众逹聦乞留

偈师曰诸方到此作尽𠆸俩我只如常不得巳援笔书偈曰佛

寿八十我多九年丗间情尽𡨜㓕现前𭠘笔而逝春秋八十有

九腊五十有二龛留七日阇维目睛齿牙不壊设利晶荧所

度弟子可田一玄建塔于浮山曰归源清宇元𡨜建塔于紫箨

曰圎明当寺住持门人惟一收设利与诸不壊者分蔵焉师身

不满七尺而质貌魁性刚直慎许可安贫乐道不为縁饰进

退之际处之𥙿如日用中惟以向上事开示学者丗谛语言不

以挂口一僧问陆亘大夫见南泉云弟子家中有一片石也曽

坐也曽卧欲镌作佛得么泉云得亘云莫不淂么泉云不淂未

审意作么生师云如人向十字街头开个饭店只是不许人吃

一僧问和尚教看柏树子话并无入路师云河里失钱河里漉

一僧夜上方丈请益师问汝毎日看什么机縁僧云看狗子无

佛性话师云试㪯看僧欲启口师厉声云夜𭰹下去僧不㑹归

堂中怨詈不巳者以告师云它向后㑹去在僧闻之释然其

方便为人多此𩔖台之郡长官某问如何是佛师云牛背上老

鸦问如何是法师云蘸雪吃冬𤓰大𢍆其意即挽师主天宁未

行而有浮山之命晚归紫箨自号东海暮翁淅东大帅某居蕲

县翼万户府时两入山问道闻师开示𭰹用叹服䑓御史常

公某不逺二千里来访师发薬之留兼旬不忍去其为达官大

人所重又如此紫箨有梁昭明太子庙大徳丁未岁大旱官吏

父老请雨不应师欲徙其广神见梦于县长吏曰为我一言明

日当雨长吏以白于师雨随至师之道非独有以信扵人虽

神亦莫之违也故示㓕之后识与不识无不尽哀师有重枮

雪窦㪯古一百则颂古五十三则四㑹法语录若干卷识者

评其机用峭㧞如鐡橛石片云温之寿昌禅寺住持门人法源

既结集而求太常士柳公贯序其首以行其丗司聦复以

元保福禅寺住持门人一知𠩄状师行业来徴铭溍𦍒及与师

接而挹其真凬頋以㳺于方内未䏻受法雨之馀润惧无以赞

万一而司聦之来重以前育王住山印公诸大尊宿为之𭄿

请不敢以鄙陋固辞铭曰

禅林之盛宗唱并传古响复续矫惟横川师之有闻匪听以耳

不劳展手巳淂吾髓虚而善应宗通通末后一着乃其极功

佛之寿命非有数量特以八十示世间相师多扵佛奚啻九年

灵根不壊身真𫤌然门人所记四㑹有录我铭其蔵用志𨹧谷

　　筠岩律师塔铭

师讳大节𭈹筠岩族赵氏越之㑹稽人㓜不茹荤年二十有六

乃辞家入道得度于上虞法果寺中孚禅师寻受具戒动必中

度其祖钦律师住台之妙果甚爱重之遣同郡花泾铦法师

为天台性具之学辄䏻通其大义铦见师戒行精严谓曰佛之

慧命𭔃在毗尼汝大父律中宗匠汝䏻扵𠦑丗光绍其宗吾道

不在兹乎师承命即日渡江依石峰印律师扵杭之灵芝寺不

数年悉䆒其宗旨明吉公延致西班乆之㑹虎岩良公嗣主

法席推居苐一座演畅融明𮜿范峻整为众𠩄恱服而敬畏然

䏻以慈悲摄诱与物无忤岀世本郡之罗汉院支倾植仆靡惮

其勤迁主松江之延恩报徳寺道誉益盛屡欲谢事而其徒不

忍舍　居二十有六年一旦不疾而逝临终称佛名不辍俄黙

坐而暝如入𭰹㝎焉重纪至元之元年十月二十五日也丗寿

九十僧腊六十五阇维舌根不壊函灵骨归上虞建塔于法果

师长眉𭰹目广颡丰頥三衣惟布日但一食人施以钱有来索

者予之无�以故囊无留赀在明时寺屋以灾尽毁而师𠩄

居𮐃堂独存明日有一卒来前言昨日救火伤吾𠯁言讫忽不

见而几上𮧯陀天神像𠯁缺一指闻者莫不大惊师三阅大蔵

行中书左丞容斋李公以师事之一日延师诵经神僧为降异

光满室众所共睹李公语人曰节公佛菩萨地位中人也岁大

侵淅河东西殍死者縦横沟壑间师岀衣盂之赀建无大㑹

三昼夜施者不慕而集瑞应之迹夛而师未尝言之盖自双

林唱㓕丗逺教分殊师异旨莫适相通师虽受持律部而兼

念佛三昧效古人作懐净𡈽诗数十萹昔大智和尚尝曰吾生

弘毗尼死归安飬平生𠩄淂惟二法门大智之后善継善述惟

师有焉师𠩄度弟子一清今住越之东山禅寺孙若干人其上

首明住持讲律宗主志果状师行业请为之铭用刋于兹碑

铭曰

佛乆㓕度三学殊宗卓然大智合异为同惟师承之克恊其志

㑹二法门归一大事彂祥效瑞人天具依灵根不壊𡨧堵巍巍

有大苾蒭为律宗主谒辞树碑昭示𠩄祖

　　四明乾符寺观主容公塔铭

四明乾符寺观主大师讳普容字太虚俗姓茅氏丗为馀姚人

年十有四出家于里之屿山又十有三年祝𩬊扵杭之昭明

年受具戒于明之开元依碧溪闻公于明之延杭之集者

乆之石林介公归延淂止观法门于桐溪済公既历四行

雪岑海公为升座偈因以主观事亡何返屿山扵是乾符乆

废新复半岩全公北溪谦公咸诿以兴造师为募施者建寺如

其旧买田六百亩有畸与寺别籍作九品观室居焉法席偶虚

江湖道俗皆兾得师补其处避不就郡人福清州判官杨某为

构精舎城东三里𠩄白有司以闻于　　朝有㫖赐寺额曰

济且加法师号俾之开山师黾勉受　　命为买田三百亩有

畸赡其众而仍居乾符俄㪯净业㑹扵済与众别眀日遂别

士大夫常𠩄住还者又明日示𡨜于𠩄居之观室春秋七十夏

四十四时延祐七年二月一日也某月某日奉全身塔于慈済

寺东南若干歩𠩄度弟子惟允法言䓁若干人法言既嗣住慈

済始状其行事愿刋之兹碑溍谨为之序曰师家故业儒诗礼

之学厥有端绪今不言尊其教也粤自大雄唱㓕殊师异旨莫

适统一惟天台之传为得其宗而学者或梏于章句有教无行

师盖病之是故一年修常坐二年修常行馀时则修半行坐非

行坐凡然其顶者三𬋖其臂者百阅七年而四三昧以具既又

集同行修大悲期一年净𡈽期七年寓公处士慕而与之㳺辄

为㪯东林故事四众之为四十八愿㑹者座下恒数十百人

𠩄著书惟圎修要义一卷而未尝示有证入故人无得而称焉

岁大饥且疫为粥活其不䏻自食者用阇维法敛送其死无所

归者今行中书左丞李公时为绍兴路緫𬋩师为建普度㑹十

昼夜竣事若有谣声同知元路緫𬋩府事张侯以旱告师

为合同修六十人诣白衣观丗音像前肉香祈哀感瑞光如璎

珞雨三日乃止驸马都尉沈王谒𥙷怛洛迦山道岀四明膜拜

执弟子礼请主如意轮期三七日寻𫉬异梦益申敬亊此皆丗

之𠩄共称者也昔安㝎梁氏盖入天台之室矣然扵其行位犹

曰不可得而知也矧以溍之蒙陋未始一登师之堂其有以异

夫丗之知师者乎撰次其略赞万一云尓铭曰

八教𠩄诠曰一大事孰昧其依淂语失义有大师玄珠宻契

爰即身心而指㝎慧法网可裂行海无际一云在空润泽旁施

丗出丗乐平䓁不二侯王顺凬天龙效瑞徒窥应迹莫表阶位

勒文焯实式告来裔

　　真如观主寿公塔铭

钱唐真如𮗚主大师示𡨜后五年弟子慧炬始以状求予铭其

舎利之塔予退休之馀方扫除笔研然以师道行之尊乃予夙

𠩄歆慕而慧炬又遣使驰书逾涛江而来何敢以荒落固辞按

状师讳正寿别𭈹松壑族姓徐氏杭之钱唐人父名某家故业

儒师自髫龀之年厌处尘俗弃家学浮图法于南天竺之崇恩

演福寺某年住山柳塘𫞐公法师得度为沙门诵经礼佛昼

夜不辍平居食不过中胁不至席严持禁戒弥乆益坚某年玉

冈润公法师来住是山师既闻妙教即立妙行道誉日广遂陞

居苐一座为学者师座下恒数百人师随机开示縦谈极辨未

尝少倦江湖道俗争欲得师出丗以主法㑹师之母某氏贤而

有识毎戒之曰慎勿以住院累我师亦恪遵母训诸方以聘币

来者皆峻拒不纳而扵自行之功愈加精进行四三昧终而复

始虽寸阴弗弃有施以财物者辄均分于众而以已所得赎禽

鱼之属以放生衣钵之外绝无长物某年肇建真如观堂于钱

唐城北母亦随喜尽岀其奁具以资役费堂成奉安千手千眼

观丗音像于其中岁以季秋之月集十方行人修大悲懴三七

日又别立普贤道场岁修法华三昧构重阁𢇮置金书大般若

经银书大智度论于其上而辟其下为讲堂以待来学师凡造

佛像演经文主懴期授戒法往往感天神侍坐天雨宝花灵光

瑞相变化非一莫可殚纪至正二年春二月俄示微疾语其众

曰佛𣵀盘前一日我当去可为我建净𡈽懴七昼夜以助西归

十三日沭浴更衣端坐达旦广观心观佛净𡈽法门以䇿励

学徒安然而逝十四日也丗寿若干僧腊若干十九日阇维启

龛视之颜貌如生手足柔软既而于火轮中放金色光涌髙数

丈众共睹师坐五色云端凝然不动遗烬中舌根不壊得舎利

无数其徒相与谋而起塔扵观堂之　若干𡵯师𠩄度弟子得

其法者曰徳禹嗣主观堂曰普曜住车溪广福教院曰慧炬及

宗胜英辩慧宁至道居安䓁今同居天竺灵山寺行法华三昧

以千日为期云铭曰

衡台之教因言以传惟真如师匪托空言以净信心由解起行

具四三昧圎修圎证捴持万法安住一乘乃发弘愿接物利生

天神𨹓灵宝华现瑞感应之交靡容思议化期既毕驾言西归

万目所瞻真身在兹昔本非来今亦非去冩以铭诗式𢠢摧慕

　道行碑

　　大寿禅寺住持秋亭禅师亨公道行碑

有大比丘曰秋亭禅师

今天子命住持大都大寿禅寺其谢事而去迨今十有四年

王公大人莫不髙之学徒欲望其声光接其辞气而不可得今

住持臣僧显仪实师法嗣之上首谋立石以颂其徳使覧者有

𠩄观感而兴起焉至正十年夏四月九日

上御兴圣便殿翰林学士承㫖臣哈刺八都児臣拜拜以为言

制可其奏事下本院命侍讲学士臣溍撰文学士臣好文书丹

别敕集贤侍讲学士臣期頥题其额臣溍谨按师名洪亨顺

徳之綦阳镇孔氏子也家本业农而其父读书为善士母仁

慈而有贤行崇信𥼶氏之一夕梦金像满室翊日而师以

生师天禀迥异常児自㓜不茹荤饮酒毎慨然懐出尘之想父

母不欲违其志七岁即令岀家礼本府开元寺�公为师服勤

左右朝夕匪师性醇厚而言简檏人未尝见其喧哗戏𥬇年

二十得度受具遍㳺讲肆微言奥旨无所不达谓单提直指乃

向上宗乘之捷径遂至京师谒西云禅师安公扵大寿寺一

见辄加赏识命入室侍香师勤于咨决虽示以呵责略无动色

西云大奇之传衣而付法焉西云唱㓕师法兄北溪禅师延公

嗣领其众首命师主城西之广福寺居岁馀挈瓶南㳺㐮汉

江淮间凡名山巨刹大善知识无不与之相叩击而䆒其㫖趣

㑹于大同还驻竹林寺未㡬复归休于寿寻以北谿命主彭

村之观音院垂及五年四众倾慕施者坌集大殿丈室门庑咸

为之一新北溪退席法兄鲁云禅师兴公継之命扵苐一代玄

𡨋禅师法座秉拂拈香开堂演法出丗住持奉圣州之保宁寺

甫四年信向者愈众鲁云逝而师以公㪯𥙷其处亦止四年小

大之务靡不尽心䇿厉其徒多成法器俄一日大书偈曰和南

上礼诸髙徳别请他人拯钓舡书毕𭠘偈扵地芒鞋竹杖出门

径去众皆大惊奔走求之不得或报师𨼆于文明门外一小院

两班执事率众邀迎师不为起再书偈曰䇿杖腰包归去也再

来不直一文钱众莫知所为乃相率白于宣政院遣客省使诣

师挽留之仍询以逺引之故师曰祖师有云三年不去五年不

住此乃上流传之遗凬客省使还院白其事皆叹曰去冨而

就贫真所谓高僧也太师右丞相秦王伯颜在中书亦遣官再

三劝请度不可强乃听其所之师遂归𨼆于顺徳之开元寺𠯁

不出户者逾十年显仪既　上旨来𥙷其处乃遣迎致师

于故𠩄住观音院以便展省师年埀七十耳聦目明住丗历劫

未昜量也𠩄度弟子胜喜胜宁䓁若干人嗣其法者今寿𩔰

仪及永平开元住持某䓁若干人惟寿实四方禅宗列刹之

首　　朝廷尝刻玉为印以赐之崇阶㫫位之所加后先相望

当路知师雅意谦退第奏请降　　㫖赐𭈹某大禅师其高凬

逺致概可想见而臣溍起自衰退乆𥨸宠荣頋何𠯁以知师受

记书辞无任愧惧其铭曰

巍巍人师祖道是承兼善三学实为一乘精求访玄机宻𢍆

灯皆同明海无异味推其自利用以利他云奔川凑如客赴家

功成身退拂衣逺㪯蚁聚鳞集如児失母四众攀慕万夫莫回

迹有𨼆𩔰心非玄来动也时行静也时止出以济物处以全已

龙象𠩄萃人天具依鸿飞冥冥弋者奚为名之我随上彻

当宁词臣作颂清凬千古

金华黄先生文集卷弟四十二