镡津集_(四库全书本)/全览 中华文库

镡津集　全览


　　钦定四库全书　　　　　集部三
　　镡津集　　　　　　　　别集类二〈宋〉
　　提要
　　〈臣〉等谨案镡津集二十二巻宋释契嵩撰契嵩姓李氏字仲灵自号潜子藤州镡津人七岁出家通经书章句肆意游览庆历间至杭州乐其风土因居灵隠寺皇祐间入京师作万言书上之仁宗赐号明教大师寻还山而卒契嵩深通内典锐然以文章自任尝作原教孝论十馀篇明儒释之一贯以与当时排佛者抗又作非韩三十篇以力诋韩愈又作论原四十篇以阴申其援儒入墨之㫖其说大抵偏驳不可信而其笔力雄伟辨论蜂起实能自成一家之言盖亦彼教中之健于文者也是编为明𢎞治已未嘉兴僧如卺之所刋凡文十九巻诗二巻附他人所作序赞诗题䟽一巻巻首有陈舜俞所撰行业记称契嵩所著自定祖图而下为嘉祐集治平集凡百馀巻盖兼宗门语录言之此集仅载诗文故止有此数王士祯居易录称其诗多秀句而云集止十三巻是所见篇帙更少不及此本之完备矣乾隆四十三年六月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀








　　镡津集引
　　吾佛以法付诸王臣盖欲久其传也自商周流虹贯炎汉梦金人西方大教于是乎东流真丹际遇金轮世主会三教角立焉佛化行乎中国愈久益盛代有其人与像季已还教门削弱日益薄矣盖人与世异故也岂佛法有所损益乎逮宋仁庙时大士嵩禅师者出具尔正眼观乎人根未可则谕性命之道宜乎人天乘而质之盖沿浅而及邃处故援六经百氏之说绝出至公之论合乎二教乃著是书曰辅教编献之天子大赐与藏典偕传时韩丞相当国至公以史笔见称之深也公卿详之而不眇忽也明乎大士受西圣之属而应世与夫王臣扶护宗乘者于其内摄外护而绵历无穷孰能谅乎今亦昭其冯有以也然𢎞治丁已吾寺为统禅讲名僧开士坐厦间而老蔽言于众曰正法既没像教陵夷有若一丝悬九鼎乎嘅夫镡津文集时所尚之诚辅教之书也板将漫灭矣可欲复前人之大业用是重梓而广传其殆庶几乎余概而言之也卒未知其孰贤禾城之东去一舎地有刹幢曰景徳寺业其中者璠莹然其人行道布徳士也虽混众而不群欲因间隙有请白于我曰尔书图刻也璠思与众擎易举一人何力之有哉曰无贰尔心但行中舍罄已之有可使行檀而助之莹然心亦有所之也既有以为未备者以其语深难便初学有得㸃句音释亦或有助也于是往往视予意有所托果然拟之而后言也嘻绠短者不可以汲深然河海不择其细流故能就其深矣虽然第愧其审克之而未详则如之何勿思深惟天下之士世之著显者皆英伟雄杰之才负天下台辅之望盖明乎治世圣贤之道克辅皇明之政治殷何暇眷彼佛乘允通经旨佛氏之徒悉屏文字唯脩静虑若夫二氏之教有异乎而在道必然也于其吐言持论不出乎情见动辄有碍焉得不为之异若是语黙动静不堕落艺境圎融无碍而一趋于大同岂不然乎令时尚奇骋异粘缀成编何太骎骎至于颇僻者无裨于教不若夫丕休哉余寔肤浅尝读坛□得见大鉴遗意而知明教之心扶树正宗功何懋焉于是如卺缪承莹然之志音释句读苟又差互不少者当坐愚之无识旧板微有误处则校也时有兴圣徳海为书而剞𠜾尽工犹夫佛印所谓印施有尽若书而刻之则无尽卺也固愿是书溥海流布日望君子韪之试一披览何惑结而不自解如转丸耳盖使人人咸崇佛化同厎于道也如是则阴翊皇度无穷焉大明𢎞治十二年四月八日蔤庵沙门嘉禾如卺引







　　镡津明教大师行业记
　　宋熙宁五年六月初四日有大沙门明教大师示化于杭州之灵隐寺世寿六十有六僧腊五十有三是月八日以其法茶毗敛其骨得六根之不壊者三顶骨出舎利红白晶㓗状若大菽者三及常所持木数珠亦不坏于是邦人僧士更相传告骇叹顶礼越月四日合诸不坏者葬于故居永安院之左其存也尝与其交居士陈舜俞极谈死生之际而已属其后事兹用不能无述也师讳契嵩字仲灵自号潜子藤州镡津人姓李母锺氏七岁而出家十三得度落𩬊明年受具戒十九而游方下江湘陟衡庐首常戴观音之像而诵其号日十万声扵是世间经书章句不学而能得法于筠州洞山之聪公庆历间入吴中至钱唐乐其湖山始税驾焉当是时天下之士学为古文慕韩退之排佛而尊孔子东南有章表民黄聱隅李泰伯尤为雄杰学者宗之仲灵独居作原教孝论十馀篇明儒释之道一贯以抗其说诸君读之既爱其文又畏其理之胜而莫之能夺也因与之㳺遇士大夫之恶佛者仲灵无不恳恳为言之由是排者浸止而后有好之甚者仲灵唱之也所居一室萧然无长物与人清谈靡靡至于终日客非修㓗行谊之士不可造也时贰卿郎公引年谢归最为物外之友尝欲同游径山有行色矣公亦风邑豪预焉冀其见仲灵而有以尊养之仲灵知之不肯行使人谢公曰从吾所好何必求富而执鞭哉凡其㓗清类如此皇祐间去居越之南衡山未几罢归复著禅宗定祖图传法正宗记仲灵之作是书也慨然悯禅门之陵迟因大考经典以佛后摩诃迦叶独得大法眼藏为初祖推而下之至于达磨为二十八祖皆宻相付嘱不立文字谓之教外别传者居无何观察李公谨得其书且钦其髙名奏赐紫方袍仲灵尝念幸生天子大臣护道达法之年乃抱其书以㳺京师府尹龙图王仲仪果奏上之仁宗览之诏付传法院编次以示褒宠仍赐明教之号仲灵再表辞不许朝中自韩丞相而下莫不延见而尊重之留居悯贤寺不受请还东南已而浮图之讲解者恶其有别传之语而耻其所宗不在所谓二十八人者乃相与造说以非之仲灵闻之攘袂切齿又益著书博引圣贤经论古人集录为证几至数万言士有贤而好佛者往往诣而诉其冤久之虽平生厚于仲灵者犹恨其不能与众人相忘于是非之间及其亡也三寸之舌所以论议是是非非者卒与数物不坏以明之呜呼使其与夺之不公辩说之不契乎道则何以臻此哉虽然仲灵之所以自得而乐诸已者盖不预于此岂可为浅见寡闻者道耶仲灵在东南最后宻学蔡君谟之帅杭也延置佛日山礼甚厚居数年然言髙而行卓不少假学者人莫之能从也有弟子曰慈愈洞清洞光所著书自定祖图而下谓之嘉祐集又有治平集凡百馀巻总六十有馀万言其甥沙门法灯克奉藏之以信后世云熙宁八年十二月五日记尚书屯田贠外郎陈舜俞撰



　　钦定四库全书
　　镡津集巻一　　　　　　宋　释契嵩　撰辅教编上
　　原教
　　万物有性情古今有死生然而死生性情未始不相因而有之死固因于生生固因于情情固因于性使万物而浮沉于生死者情为其累也有圣人者大观乃推其因于生之前示其所以来也指其成于死之后教其所以脩也故以其道导天下排情伪于方今资必成乎将来夫生也既有前后而以今相与不亦为三世乎以将来之善成由今之所以脩则方今穷通由其已往之所习㫁可见矣情也者发于性皆情也苟情习有善恶方其化也则冥然与其类相感而成其所成情习有薄者焉有笃者焉机器有大者焉有小者焉圣人宜之故陈其法为五乘者为三藏者别乎五乘又歧出其繁然殆不可胜数上极成其圣道下极世俗之为农者商者技者医者百工之鄙事皆示其所以然然与五乘者皆统之于三藏举其大者则五乘首之其一曰人乘次二曰天乘次三曰声闻乘次四曰縁觉乘次五曰菩萨乘后之三乘云者盖导其徒超然之出世者也使其大洁情污直趣乎真际神而通之世不可得而窥之前之二乘云者以世情胶甚而其欲不可辄去就其情而制之曰人乘者五戒之谓也一曰不杀谓当爱生不可以已辄暴一物不止不食其肉也二曰不盗谓不义不取不止不攘他物也三曰不邪淫谓不乱非其匹偶也四曰不妄语谓不以言欺人五曰不饮酒谓不以醉乱其脩心曰天乘者广于五戒谓之十善也一曰不杀二曰不盗三曰不邪淫四曰不妄语是四者其义与五戒同也五曰不绮语谓不为饰非言六曰不两舌谓语人不背面七曰不恶口谓不骂亦曰不道不义八曰不嫉谓无所妒忌九曰不恚谓不以忿恨宿于心十曰不痴谓不昧善恶然谓兼脩其十者报之所以生天也脩前五者资之所以为人也脱天下皆以此各脩假令非生天而人人足成善人人皆善而世不治未之有也昔宋文帝谓其臣何尚之曰适见颜延之宗炳著论发明佛法甚为名理并是开奖人意若使率土之滨皆感此化朕则垂拱坐致太平矣夫复何事尚之因进曰夫百家之乡十人持五戒即十人淳谨千室之邑百人修十善则百人和睦持此风教以周寰区编户亿千则仁人百万夫能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家万刑息于国则陛下之言坐致太平是也斯言得之矣以儒校之则与其所谓五常仁义者异号而一体耳夫仁义者先王一世之治迹也以迹议之而未始不异也以理推之而未始不同也迹出于理而理祖乎迹迹末也理本也君子求本而措末可也语曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉人焉廋哉孟子曰不揣其本而齐其末方寸之木可使髙于岑楼谓事必揣量其本而齐等其末而后语之苟以其一世之迹而责其三世之谓何异乎以十歩之履而诘其百歩之履曰而何其迹之纷纷也曷不为我之鲜乎是岂知其所适之逺近所歩之多少也然圣人为教而恢张异宜言乎一世也则当顺其人情为治其形生之间言乎三世也则当正其人神指縁业乎死生之外神农志百药虽异而同于疗病也后稷标百谷虽殊而同于膳人也圣人为教不同而同于为善也曰佛之道其治三世非耳目之所接子何以而明之曰吾谓人死而其神不死此其验矣神之在人犹火之在薪也前薪虽与火相烬今所以火者曷尝烬乎曰神理冥眇其形既谢而孰能御其所适果为人邪果为飞潜异类乎曰斯可通也苟以其情习之业推之则其报也不差子岂不闻洪范五福六极之谓乎五福者谓人以其心合乎皇极而天用是五者应以向劝之六极者谓人不以其心合乎皇极而天用是六者应以威沮之夫其形存而善恶之应已然其神往则善恶之报岂不然乎佛经曰一切诸法以意生形此之谓也曰谓佛道绝情而所为也如此岂非情乎佛亦有情邪曰形象者举有情佛独无情邪佛行情而不情耳曰佛之为者既类夫仁义而仁义乌得不谓之情乎曰仁者何惠爱之谓也义者何适宜之谓也宜与爱皆起于性而形乎用非情何乎就其情而言之则仁义乃情之善者也情而为之而其势近权不情而为之而其势近理性相同也情相异也异焉而天下鲜不竞同焉而天下鲜不安圣人欲引之其所安所以推性而同群生圣人欲息之其所竞所以推怀而在万物谓物也无昆虫无动植佛皆概而惠之不敢损之谓生也无贵贱无贤鄙佛皆一而导之使自求之推其性而自同群生岂不谓大诚乎推其怀而尽在万物岂不谓大慈乎大慈故其感人也深大诚故其化物也易故夫中国之内四夷八蛮之外其人闻佛之言为善有福为恶有罪而鲜不恻然收其恶心欢然举其善意守其说拳拳不敢失之若向之所谓五戒十善云者里巷何尝不相化而为之自乡之邑自邑之州自州之国朝廷之士天子之宫掖其修之至也不杀必仁不盗必廉不淫必正不妄必信不醉不乱不绮语必诚不两舌不谗不恶口不辱不恚不仇不嫉不争不痴不昧有一于此足以诚于身而加于人况五戒十善之全也岂有为人弟者而不悌其兄为人子者而不孝其亲为人室者而不敬其夫为人友者而不以善相致为人臣者而不忠其君为人君者而不仁其民是天下之无有也为之者唯恐其过与不及为癖耳佛岂苟癖于人焉如此者佛之道岂一人之私为乎抑亦有意于天下国家矣何尝不存其君臣父子邪岂妨人所生养之道邪但其所出不自吏而张之亦其化之理隐而难见故世不得而尽信易曰黙而成之不言而信存乎徳行孟子曰民日迁善而不知为之者岂不然乎人之惑于情久矣情之甚几至乎敝薄古圣人忧之为其法交相为治谓之帝谓之王虽其道多方而犹不暇救以仁恩之以义教之赏欲进其善罚欲沮其恶虽罚日益劳赏日益费而世俗益薄苟闻有不以赏罚而得民迁善而逺恶虽圣如尧舜必欢然喜而致之岂曰斯人不因吾道而为善吾不取其善必吾道而为善乃可善之若是是圣人私其道也安有圣人之道而私哉夫游龙振于江海而云气油然四起暴虎声于山林而𩙪风飂飂而来盖其类自相应也故善人非亲而善人同之恶人非恩而恶人容之舜好问而察迩言隐恶而扬善及闻一善言见一善行若决江海沛然莫之能御也禹闻善言则拜孔子尝谓善人吾不得而见之得见有常者其可矣又曰三人行必得我师焉择其善者而从之其不善者而改之颜子得一善则拳拳服膺不敢失之孟子谓好善优扵天下又谓诚身有道不明乎善不诚其身矣此五君子者古之大乐善人也以其善类固类于佛苟其不死见乎吾道之传是必泯然从而推之噫亦后世之不幸不得其相遇而相证尚使两家之徒犹豫而不相信噫人情莫不专已而略人是此而非彼非过则争专过则拘君子通而已矣何必苟专君子当而已矣何必苟非饮食男女人皆能知贵而君子不贵君子之所贵贵其能知道而识理也今有大道逺理若是而余不知识余愧于人多矣尝试论曰夫欲人心服而自脩莫若感其内欲人言顺而貌从莫若制其外制其外者非以人道设教则不能果致也感其内者非以神道设教则不能必化也故佛之为道也先乎神而次乎人盖亦感内而制外之谓也神也者人之精神之谓也非谓鬼神淫惑之事者也谓人脩其精神善其履行生也则福应死也则其神清升精神不修履行邪妄生也则非庆死也则其神受诛故天下闻之其心感动恶者沮而善者如之如此黙化而何代无有然其教之作于中国也必有以世数相宜而来应人心相感而至不然何人以其法脩之天地应之鬼神效之苟其宜之数之未尽相感之理未穷又安可以爱之而苟存恶之而苟去方之人事若王者霸者其顺时应人而为之岂不然哉况其有妙道冥权又至于人事者邪夫妙道也者清净寂灭之谓也谓其灭尽众累纯其清净本然者也非谓死其生取乎空荒灭绝之谓也以此至之则成乎圣神以超出其世冥权也者以道起乎不用之用之谓也谓其拯㧞群生而出乎情溺者也考其化物自化则皇道几之考其权用应世则无所不至言其化也固后世不能臻之言其权也黙而体之则无世不得昔者圣人之将化也以其法付之王付之臣付之长者有力之人非其私已而苟尊于人也盖欲因其道而为道因其善而为善佛之经固亦多方矣后世之徒不能以宜而授人致其信者过信令君有佞善辄欲捐国为奴隶之下俗有浅悟遽欲弃业专胜僧之髙此非谓用佛心而为道也经岂不曰诸佛随宜说法意趣难解故为佛者不止缁其服剪其髪而已矣然佛之为心也如此岂小通哉此有欲以如杨墨而讥之夫杨墨者滞一而拘俗以之方佛不亦甚乎世不探佛理而详之徒讻讻然诞佛谓其说之不典佛之见出于人逺矣乌可以已不见而方人之见谓佛之言多劫也诞耶世固有积月而成岁积岁而成世又安知其积世而不成劫邪苟以其事逺耳目不接而谓之不然则六艺所道上世之事今非承其传而孰亲视之此可谓诞乎谓佛言大也诞邪世固有游心凌空而往虽四隅上下窅然曷尝有涯方之佛谓其世界无穷何不然乎谓佛言化也诞邪世固有夣中而夣者方其夣时而其所遇事与身世与适夣或其同或其异莫不类之夣之中既夣又安知其死之中不有化邪佛之见既逺而其知物亦多故圣人广其教以教多类欲其无所适而不化也今曰佛西方圣人也其法宜夷而不宜中国斯亦先儒未之思也圣人者盖大有道者之称也岂有大有道而不得曰圣人亦安有圣人之道而所至不可行乎苟以其人所出于夷而然也若舜东夷之人文王西夷之人而其道相接绍行于中国可夷其人而拒其道乎况佛之所出非夷也或曰佛止言性性则易与中庸云矣而无用佛为是又不然如吾佛之言性与世书一也是圣人同其性矣同者却之而异者何以处之水多得其同则深为河海土多得其同则积为山岳大人多得其同则广为道徳呜呼余乌能多得其同人同诚其心同斋戒其身同推徳于人以福吾亲以资吾君之康天下也曰而何甚不厌邪子辈杂然盈乎天下不籍四民徒张其布施报应以衣食于人不为困天下亦已幸矣又何能补治其世而致福于君亲乎曰固哉居吾语汝汝亦知先王之制论徳义而不计工力邪夫先王之制民也恐世敝民混而易乱遂为之防故四其民使各属其属岂谓禁民不得以利而与人为惠若今佛者黙则诚语则善所至则以其道劝人舍恶而趋善其一衣食待人之馀非黩也苟不能然自其人之罪岂佛之法谬乎孟子曰于此有人焉入则孝出则悌守先王之道以待后之学者而不得食于子子何尊梓匠轮舆而轻为仁义者哉儒岂不然邪尧舜已前其民未四当此其人岂尽农且工未闻其食用之不足周平之世井田之制尚举而民已匮且敝及秦废王制而天下益扰当是时也佛老皆未之作岂亦其教加于四民而为厉然耶人生天地中其食用恐素有分子亦为世之忧太过为人之计太约报应者儒言休证咎证积善有庆积恶有殃亦已明矣若布施之云者佛以其人欲有所施𠅤必出于善心心之果善方乎休证则可不应之孰为虚张耶夫舍惠诚人情之难能也斯苟能其难能其为善也不亦至乎语曰如有博施于民而能济众何如可谓仁乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸盖言圣人难之亦恐其未能为也佛必以是而劝之者意亦释人贪吝而廓其善心耳世宜视其与人为施者公私如何哉不当傲其所以为施也礼将有事于天地鬼神虽一日祭必数日斋盖欲人诚其心而洁其身也所以祈必有福于世今佛者其为心则长诚斋戒则终身比其脩斋戒之数日福亦至矣岂尽无所资乎曰男有室女有家全其髪肤以奉父母之遗体人伦之道也而子辈反此自为其脩超然欲髙天下然脩之又几何哉混然何足辨之曰为佛者斋戒脩心义利不取虽名亦忘至之遂通于神明其为徳也抑亦至矣推其道于人则无物不欲善之其为道抑亦大矣以道报恩何恩不报以徳嗣徳何徳不嗣已虽不娶而以其徳资父母形虽外毁而以其道济乎亲㤗伯岂不亏形邪而圣人徳之伯夷叔齐岂不不娶长往于山林乎而圣人贤之孟子则推之曰伯夷圣之清者也不闻以亏形不娶而少之子独过吾徒耶夫世之不轨道久矣虽贤父兄如尧舜周公尚不能必制其子弟今去佛世愈逺教亦将季乌得无邪人寄我以偷安邪虽法将如之何大林中固有不材之木大亩中固有不实之苖直之可也不可以人废道曰而言而之教若详诚可尚也然则辨教之说皆张于方今较之孰为优乎曰叟愚也若然者皆圣人之教小子何敢辄议然佛吾道也儒亦窃尝闻之若老氏则予颇存意不已而言之诸教也亦犹同水以渉而厉掲有深浅儒者圣人之治世者也佛者圣人之治出世者也
　　劝书第一〈并叙〉
　　余五书出未逾月客有踵门而谓曰仆粗闻大道适视若广原教可谓渉道之深矣劝书者盖其警世之渐也大凡学者必先浅而后深欲其不烦而易就也若今先广教而后劝书仆不识其何谓也曰此吾无他义例第以兹原教广原教相因而作故以其相次而列之耳客曰仆固欲公擢劝书于前而排广教于后使夫观之者先后有序沿浅而及奥不亦善乎余然之矣而客又请之曰若五书虽各有其目也未若统而名之俾其流百世而不相离不亦益善乎余从而谢其客曰今夫搢绅先生厌吾道者殷矣而子独好以助之子可谓笃道而公于为善矣即为其命工移易乎二说増为三帙总五书而名之曰辅教编
　　潜子为劝书或曰何以劝乎曰劝夫君子者自信其心然后事其名为然也古之圣人有曰佛者先得乎人心之至正者乃欲推此与天下同之而天下学者反不能自信其心之然遂毅然相与排佛之说以务其名吾尝为其悲之夫人生名孰诚于心今忽其诚说而徇乎区区之名惑亦甚矣夫心也者圣人道义之本也名也者圣人劝善之权也务其权而其本不审其为善果善乎其为道义果义乎今学者以适义为理以行义为道此但外事中节之道理也未预乎圣人之大道也大理也夫大理也者固常道之主也凡物不自其主而为为之果当乎汉人有号牟子者尝著书以论佛道曰夫道之为物也居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之则充乎天地此盖言乎世道者资佛道而为其根本者也夫君子治世之书颇尝知其心之然乎知之而苟排之是乃自欺其心也然此不直人心之然也天地之心亦然鬼神异类之心皆然而天地鬼神益不可以此而欺之也然此虽概见百家之书而百家者未始尽之佛迺穷深极微以究乎死生之变以通乎神明之往来乃至于大妙故世俗以其法事于天地而天地应之以其书要于鬼神而鬼神顺之至乎四海之人以其说而舍恶从善者不待爵赏之劝斐然趋以自化此无他也盖推其大诚与天地万物同而天人鬼神自然相感而然也曰此吾知之矣姑从吾名教乃尔也曰夫欲其名劝之但诚于为善则为圣人之徒固已至矣何必资斥佛乃贤邪今有人日为善物于此为之既专及寝则夣其所为宛然当尔则其人以名梦乎以魂梦邪是必以魂而梦之也如此则善恶常与心相亲柰何徒以名夸世俗而不顾其心魄乎君子自重轻果如何哉昔韩子以佛法独盛而恶时俗奉之不以其方虽以书抑之至其道本而韩亦颇推之故其送髙闲序曰今闲师浮图氏一死生解外胶是其心必泊然无所于起其于世必澹然无所于嗜称乎大颠则曰颇聪明识道理又曰实能外形骸以理自胜不为事物侵乱韩氏之心于佛亦有所善乎而大颠禅书亦谓韩子尝相问其法此必然也逮其为綘州刺史马府君行状乃曰司徒公之薨也刺臂出血书佛经千馀言期以报徳又曰其居丧有过人行又曰掇其大者为行状托立言之君子而图其不朽焉是岂尽非乎为佛之事者邪韩子贤人也临事制变当自有权道方其譲老氏则曰其见小也坐井观天曰天小者非天罪也又曰圣人无常师苌𢎞师襄老聃郯子之徒其贤不及孔子孔子三人行则必有我师是亦谓孔子而师老聃也与夫曽子问司马迁所谓孔子问礼于老聃类也然老子固薄礼者也岂专言礼乎是亦在其道也验太史公之书则孔子闻道于老子详矣昔孟子故摈夫为杨墨者而韩子则与墨曰孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨儒者不尚说乎死生鬼神之事而韩子原鬼称乎罗池柳子厚之神奇而不疑韩子何尝胶于一端而不自通邪韩谓圣贤也岂其是非不定而言之反复盖鉴在其心抑之扬之或时而然也后世当求之韩心不必随其语也曰吾扵吾儒之书见其心亦久矣及见李氏复性之说益自发明无取于佛也曰止渇不必柬井而饮充饥不必择庖而食得子审其心为善不乱可也岂抑人必从于我不然也他书虽见乎性命之说大较恐亦有所未尽者也吾视本朝所撰髙僧传谓李习之尝闻法于道人惟俨及取李之书详之其㣲㫖诚若得于佛经但其文字与援引为异耳然佛亦稍资诸君之发明乎曰虽然子盍尽子之道欤曰于此吾且欲诸君之易晓耳遽尽吾道则恐世诞吾言而益不信也勿已幸视吾书曰广原教者可详也
　　劝书第二
　　天下之教化者善而已矣佛之法非善乎而诸君必排之是必以其与已教不同而然也此岂非荘子所谓人同于已则可不同于已虽善不善谓之矜吾欲诸君为公而不为矜也语曰多闻择其善者而从之又曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比圣人抑亦酌其善而取之何尝以与已不同而弃人之善也自三代之政既衰而世俗之恶滋甚礼义将不暇独治而佛之法乃播于诸夏遂与儒并劝而世亦翕然化之其迁善逺罪者有矣自得以正乎性命者有矣而民至于今赖之故吾谓佛教者乃相资而善世也但在冥数自然人不可得而辄见以理而阴校之无不然也故佛之法为益于天下抑亦至矣今曰佛为害于中国斯言甚矣君子何未之思也大凡害事无大小者不诛于人必诛于天鲜得久存于世也今佛法入中国垂千年矣果为害则天人安能久容之如此也若其三废于中国而三益起之是亦可疑其必有大合乎天人者也君子谓其废天常而不近人情而恶之然其遗情当绝有阴徳乎君亲者也而其意甚逺不可遽说且以天道而与子质之父子夫妇天常也今佛导人割常情而务其脩洁者盖反常而合道也夫大道亦恐其有所至于常情耳不然则天厌之久矣若古之圣贤之人事于佛而相赞之者繁乎此不可悉数姑以唐而明其大略夫为天下而至于王道者孰与太宗当𤣥奘出其众经而太宗父子文之曰大唐圣教序相天下而最贤者孰与房杜姚宋邪若房梁公𤣥龄则相与𤣥奘译经杜莱公如晦则以法尊于京兆𤣥琬逮其垂薨乃命琬为世世之师宋丞相璟则以佛法师于昙一裴晋公勲业于唐为髙丞相崔群徳重当时天下服其为人而天下孰贤于二公裴则执弟子礼于径山法钦崔则师于道人如会惟俨抱大节忠于国家天下死而不变者孰与颜鲁公鲁公尝以戒称弟子于湖州慧明问道于江西严峻纯孝而清正孰与于鲁山元紫芝紫芝以母丧则刺血写佛之经像〈已上之事见于刘煦唐书及本朝所撰髙僧传〉自太宗逮乎元徳秀者皆其君臣之甚圣贤者也借使佛之法不正而善惑亦乌能必惑乎如此之圣贤邪至乃儒者文者若隋之文中子若唐之元结李华梁肃若权文公若裴相国休若柳子厚李元賔此八君子者但不诟佛为不贤耳不可谓其尽不知古今治乱成败与其邪正之是非也而八君子亦未始谓佛为非是而不推之如此诸君益宜思之今吾人之所以为人者特资乎神明而然也神明之传于人亦犹人之移易其屋庐耳旧说羊祜前为李氏之子崔咸乃卢老后身若斯之类古今颇有诸君故亦尝闻之也以此而推之则诸君之贤豪出当治世是亦乘昔之神明而致然也又乌知其昔不以佛之法而治乎神明邪于此吾益欲诸君审其形始而姑求其中不必徒以外物而自缪今为书而必欲劝之者非直为其法也重与诸君皆禀灵为人殊贵于万物之中而万物变化芒乎纷纶唯人为难得诸君人杰愈难得也然此亦死生鬼神之惚恍不足擅以为谕请即以人事而言之幸诸君少取焉夫立言者所以劝善而沮恶也及其善之恶之当与不当则损益归乎阴徳今闾巷之人欲以言而辱人必亦思之曰彼福徳人也不可辱之辱则折吾福矣然佛纵不足预世圣贤岂不若其闾巷之福徳人邪今诋诃一出则后生末学百世效之其损益阴徳亦少宜慎思之昔韩退之不肯为史盖惧其褒贬不当而损乎阴徳也故与书于刘生曰不有人祸则有天刑又曰若有鬼神将不福人彼史氏之褒贬但在乎世人耳若佛者其道徳神奇恐不啻于世之人也此又未可多贬也列御冦称孔子尝曰丘闻西方之有大圣人不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉使列子妄言即已如其稍诚则圣人固不可侮也
　　劝书第三
　　余尝见本朝杨文公之书其意自谓少时锐于仕进望望常若有物碍于胸中及学释氏之法其物𦢊然破散无复蔽碍而其心泰然故杨文公资此终为良臣孝子而天下谓其有大节抑又闻谢大夫泌与查道待制甚通吾道故其为人能仁贤其为政尚清静而所治皆有名迹及谢大大之亡也沐浴俨其衣冠无疾正坐而尽昔尹待制师鲁死于南阳其神不乱士君子皆善师鲁死得其正吾亦然之也及会朱从事炎于钱唐闻其所以然益详朱君善方脉当师鲁疾革而范资政命朱夜往𠉀之尹待制即谓朱曰吾死生如何朱君曰脉不可也而师鲁亦谓朱曰吾亦自知吾命已矣因说其素学佛于禅师法昭者吾乃今资此也及其夕三鼓屏人遂隐几而终余晩见尹氏退说与其送迥光之序验朱从事之言是也然佛之法益人之生也若彼益人之死也如此孰谓佛无益于天下乎而天下人人黙自得之若此四君子者何限至乃以其五戒十善阴自脩者而父益其善子益其孝夫妇兄弟益其和抑亦众矣余昔见浔阳之民曰周懐义者举家稍以十善慈孝仁惠称于邻里乡人无相害之意虽街童市竖见周氏父子必曰此善人也皆不忍欺之吾尝谓使天下皆如周氏之家岂不为至徳之世乎夫先儒不甚推性命于世者盖以其幽奥非众人之易及者也未可以救民之弊姑以礼义统乎人情而制之若其性与神道恐独待乎贤者耳语曰回也庶几乎屡空不其然乎今曰三代时人未有夫佛法之说岂不以其心而为人乎曰何必三代如三皇时未有夫孔氏老子之言其人岂不以心而为君臣父子夫妇乎夫君子于道当精粗浅深之不宜如此之混说也佛岂直为世不以其心而为人邪盖欲其愈至而愈正也泰山有鸟巢于层崖木末而弋者不及千仭之渊有鱼潜于深泉幽穴而筌者不得盖其所托愈髙而所栖愈安所潜愈深而所生愈适孟子曰孔子登东山而小鲁登泰山而小天下此言谕道至矣吾昔与人论此而其人以名矜以气抗虽心然之而语不即从夫抗与矜人情而心固至妙乌可任人情而忽乎至妙之心其亦昧矣诸君贤达无为彼已昧者也

　　镡津集巻一



　　钦定四库全书
　　镡津集巻二　　　　　　宋　释契嵩　撰辅教编中
　　广原教〈并叙二十六篇〉
　　叙曰余昔以五戒十善通儒之五常为原教急欲解当世儒者之訾佛若吾圣人为教之大本虽概见而未暇尽言意待别为书广之原教传之七年会丹邱长吉遗书劝余成之虽属草以所论未至焚之适就其书几得乎圣人之心始余为原教师华严经先列乎菩萨乘盖取其所谓依本起末门者也师智度论而离合乎五戒十善者也然立言自有体裁其人不知颇相诮讶当时或为其改之今书乃先列乎人天乘亦从华严之所谓摄末归本门者也㫖哉五戒十善则不复出其名数吾所以为二书者盖欲发明先圣设教之大统以谕夫世儒之不知佛者故其言欲文其理欲简其势不可枝辞蔓说若曲辨乎众经之教义则章句者存焉知余讥余其原教广原教乎广原教凡二十五篇总八千一百馀言是岁丙申也振笔于灵隐永安山舎
　　惟心之谓道阐道之谓教教也者圣人之垂迹也道也者众生之大本也甚乎群生之缪其本也久矣圣人不作而万物终昧圣人所以与万物大明也心无有外道无不中故物无不预道圣人不私道不弃物道之所存圣人皆与是故其为教也通幽通明通世出世无不通也通者统也统以正之欲其必与圣人同徳广大灵明莫至乎道神徳妙用莫至乎心徇妄䌸业莫甚乎迷本流荡诸趣莫甚乎死生知众生之过患莫善乎圣人与万物正本莫善乎设教正固明明固妙妙固其道凝焉是故教者圣人明道救世之大端也夫教也者圣人乘时应机不思议之大用也是故其机大者顿之其机小者渐之渐也者言乎权也顿也者言乎实也实者谓之大乘权者谓之小乘圣人以大小衍揽乎群机而幽明尽矣预顿而闻渐预渐而闻顿是又圣人之妙乎天人而天人不测也圣人示权所以趋实也圣人显实所以藉权也故权实偏圆而未始不相顾权也者有显权有冥权圣人显权之则为浅教为小道与夫信者为其小息之所也圣人冥权之则为异道为他教为与善恶同其事与夫不信者预为其得道之逺縁也显权可见而冥权不测也实也者至实也至实则物我一也物我一故圣人以群生而成之也语夫圣人之权也则周天下之善遍百家之道其救世济物之大权乎语夫圣人之实也则磅礴法界与万物皆极其天下穷理尽性之大道乎圣人者圣人之圣者也以非死生而示死示生与人同然而莫睹其所以然岂古神灵睿智博大盛备之圣人乎故其为教有神道也有人道也有常徳也有奇徳也不可以一概求不以世道拟议得在于心通失在于迹较
　　治人治天莫善乎五戒十善脩夫小小圣小圣莫盛乎四谛十二缘脩夫大圣以趋乎大大圣莫盛乎六度万行夫五戒十善者离之所以致天合之所以资人语其成功则有胜有劣语其所以然则天人之道一也夫四谛十二縁者离之则在乎小圣合之则在乎小小圣语其成功则有隆杀语其乘之则小圣小小圣同道也夫六度也者首万行广万行者也大圣与乎大大圣其所乘虽稍分之及其以万行超极则与夫大大之圣人一也万行也者万善之谓也圣人之善盖神而为之适变乘化无所而不在也是故圣人预天人之事而天人不测夫神也者妙也事也者粗也粗者唯人知之妙者唯圣人知之天下以彼我竞以儒佛之事相是非而天下之知者儒佛之事岂知其埏埴乎儒佛者耶夫含灵者漙天漙地遍幽遍明遍乎愚人禽兽非以神道弥纶而古今殆有弃物圣人重同灵惧遗物也是故圣人以神道作
　　心必至至必变变者识也至者如也如者妙万物者也识者纷万物异万物者也变也者动之几也至也者妙之本也天下无不本天下无不动故万物出于变入于变万物起于至复于至万物之变见乎情天下之至存乎性以情可以辨万物之变化以性可以观天下之大妙善夫情性可以语圣人之教道也万物同灵之谓心圣人所履之谓道道有大者焉有小者焉心有善者焉有恶者焉善恶有厚薄大小有渐奥故有大圣有次圣有小圣有天有人有须伦有鬼神有介羽之属有地道群生者一心之所出也圣人者一道之所离也圣人之大小之端不可不审也群生之善恶之故不可不慎也夫心与道岂异乎哉以圣人群生姑区以别之曰道曰心也心乎大哉至也矣幽过乎鬼神明过乎日月博大包乎天地精微贯乎邻虚幽而不幽故至幽明而不明故至明大而不大故绝大㣲而不㣲故至㣲精日精月灵鬼灵神而妙乎天地三才若有乎若无乎若不有不无若不不有若不不无是可以言语状及乎不可以绝待𤣥解谕得之在乎瞬息差之在乎毫厘者是可以与至者知不可与学者语圣人以此难明难至也乃为诸教言之义之谕之正之虽伙然多端是皆欲人之不缪也而学者犹昧今夫天下混谓乎心者言之而不详知之而不审苟认意识谓与圣人同得其趣道也不亦逺乎
　　情出乎性性隐乎情性隐则至实之道息矣是故圣人以性为教而教人天下之动生于情万物之惑正于性情性之善恶天下可不审乎知善恶而不知夫善恶之终始其至知乎知其终而不知其始其至知乎唯圣人之至知知始知终知㣲知亡见其贯死生幽明而成象成形天地至逺而起扵情宇宙至大而内于性故万物莫盛乎情性者也情也者有之初也有有则有爱有爱则有嗜欲有嗜欲则男女万物生死焉死生之感则善恶以类变始之终之循死生而未始休性也者无之至也至无则未始无出乎生入乎死而非死非生圣人之道所以寂焉明然唯感所适夫情也为伪为识得之则为爱为惠为亲亲为踈踈为或善为或恶失之则为欺为狡为凶为不逊为贪为溺嗜欲为丧心为灭性夫性也为真为如为至为无邪为清为静近之则为贤为正人逺之则为圣神为大圣人圣人以性为教教人而不以情此其蕴也情性之在物常然宛然探之不得决之不绝天地有穷性灵不竭五趣迭改情累不释是故情性之谓天下不可不柬也夫以情教人其在生死之间乎以性教人其出夫死生之外乎情教其近也性教其逺也诞乎死生之外而罔之其昧天理而绝乎生生之源也小知不及大知醯鸡之局乎瓮瓿之间不亦然乎心动曰业会业曰感感也者通内外之谓也天下之心孰不动万物之业孰不感业之为理也幽感之为势也逺故民不睹而不惧圣人之教谨乎业欲其人之必警也欲其心之慎动也内感之谓召外感之谓应召谓其因应谓其果因果形象者皆预也夫心动有逆顺故善恶之情生焉善恶之情已发故祸福之应至焉情之有浅深报之有轻重轻乎可以迁重乎不可却善恶有先后祸福有迟速虽十世万世而相感者不逸岂一世而已乎夫善恶不验乎一世而疑之是亦昧乎因果者也报施不以夫因果正则天下何以劝善人树不见其长而日茂砺不见其销而日无业之在人也如此可不慎乎
　　物有性物有命物好生物恶死有血气之属皆然也圣人所以欲生而不欲杀夫生杀有因果善恶有感应其因善其果善其因恶其果恶夫好生之心善好杀之心恶善恶之感可不慎乎人食物物给人昔相负而冥相偿业之致然也人与物而不觉谓物自然天生以养人天何颇邪害性命以育性命天道至仁岂然乎哉夫相偿之理冥而难言也宰杀之势积而难休也故古之法使不暴夫物不合围不揜群也子钓而不纲弋不射宿其止杀之渐乎佛教教人可生而不可杀可不思耶谅哉
　　大信近也小信逺也近反逺逺反近情蔽而然也天下莫近乎心天下莫逺乎物人夫不信其心而信其物不亦近反逺逺反近乎不亦迷缪倒错乎心也者聪明睿智之源也不得其源而所发能不缪乎圣人所以欲人自信其心也信其心而正之则为诚常为诚善为诚孝为诚忠为诚仁为诚慈为诚和为诚顺为诚明诚明则感天地振鬼神更死生变化而独得是不直感天地动鬼神而已矣将又致乎圣人之大道者也是故圣人以信其心为大也夫圣人博说之约说之直示之巧示之皆所以正人心而与人信也人而不信圣人之言乃不信其心耳自弃也自惑也岂谓明乎哉贤乎哉
　　修多罗蔵者何谓也合理也经也经也者常也贯也摄也显乎前圣后圣所说皆然莫善乎常也持义理而不亡莫善乎贯也总群生而教之莫善乎摄也阿毗昙蔵者何谓也对法也论也论也者判也辨也发明乎圣人之宗趣莫善乎辨指其道之浅深莫善乎判毗尼蔵者何谓也戒也律也律也者制也启众善遮众恶莫善乎制也人天乘者何谓也渐之渐也导世俗莫盛乎至渐声闻乘者何谓也权也渐也小道也缘觉乘者何谓也亦小道也从其器而宜之莫盛乎权与其进而不与其退莫盛乎渐菩萨乘者何谓也实也顿也大道也即人心而授大道莫盛乎菩萨乘也其乘与妙觉通其殆庶几者也四轮者何谓也曰风也曰水也曰金也曰地也四轮也者天地之所以成形也观乎四轮则天地之终始可知也三界者何谓也曰欲也曰色也曰无色也三界也者有情者之所依也观乎三界则六合之内外可详而不疑也六道者何谓也曰地狱也曰畜生也曰饿鬼也曰脩罗也曰人也曰天也六道也者善恶心之所感也观乎六道则可以慎其为心也四生者何谓也曰胎也曰卵也曰湿也曰化也四生也者情之所成也观乎四生则可以知形命之所以然也何家无教何书无道道近而不道逺天下何以知逺乎教人而不教他类物其有所遗乎夫幽者逺者固人耳目之所不及也惚恍者飞潜者固人力之不能恤也人之不能及宜圣人能及之人之不能恤宜圣人能恤之圣人不能及天下其终昧夫幽逺者耶圣人不能恤含灵者将沦而无所拯乎是故圣人之教逺近幽明无所不被无所不著天下其广大悉备者孰有如吾圣人之教者也
　　天之至髙地之至逺鬼神之至幽脩吾圣人之法则天地应之举吾圣人之言则鬼神顺之天地与圣人同心鬼神与圣人同灵盖以其类相感而然也情不同则人暌类不同则物反非其道则孺子不从今夫感天地振鬼神得乎百姓夷狄更古今而其心不离则吾圣人之道其大通大至㫁可见矣
　　佛者何谓也正乎一者也人者何谓也预乎一者也佛与人一而已矣万物之谓者名也至理之谓者实也执名而昧实天下其知至乎道在乎人谓之因道在乎佛谓之果因也者言乎未至也果也者言乎至也至则正矣正则无所居而不自得焉佛乎岂必形其形迹其迹形迹者乃存其教耳教也者为其正之之资也别万物莫盛乎名同万物莫盛乎实圣人以实教人欲人之大同也圣人以遗名劝人防人之大异也观夫圣人之所以教则名实之至㫁可见矣
　　何人无心何心无妙何教无道何道无中概言乎中则天下不趋其至道混言其妙则天下不求其至心不尽乎至心至道则伪者狂者矜者慢者由此而不脩也生者死者因循变化由此而不警也妙有妙有大妙中有事中有理中夫事中也者万事之制中者也理中也者性理之至正者也夫妙也者妙之者也大妙也者妙之又妙者也妙者百家者皆言而未始及其大妙也大妙者唯吾圣人推之极乎众妙者也夫事中者百家者皆然吾亦然矣理中者百家者虽预中而未始至中唯吾圣人正其中以验其无不中也曰心曰道名焉耳曰中曰妙语焉耳名与言虽异而至灵一也一即万万即一一复一万复万转之展之交相融摄而浩然不穷大妙重𤣥其如此也矣夫故其掷大千于方外纳须弥扵芥子而至人不疑曰妙而已矣曰中而已矣又何以加焉曰海固深矣而九渊深于海夷谿之子岂能知哉教不可泥道不可罔泥教淫迹罔道弃本泥也者过也罔也者不及也过与不及其为患一也圣人所以为理必诚为事必权而事与理皆以大中得也夫事有宜理有至从其宜而宜之所以为圣人之教也即其至而至之所以为圣人之道也梁齐二帝〈梁武齐文宣也〉反其宜而事教不亦泥乎魏周二君〈魏武周武〉泯其至而预道不亦罔乎夫圣人之教善而已矣夫圣人之道正而巳矣〈其人正人之其事善事之不必僧不必儒不必彼不必此彼此者情也僧儒者迹也圣人垂迹所以存本也圣人行情所以顺性也存本而不滞迹可以语夫权也顺性而不溺情可以语大实也昔者石虎以柄国杀罚自疑其事佛无祐而佛图澄乃谓石虎曰王者当心体大顺动合三宝如其凶愚不为教化所迁安得不诛但刑其可刑罚其可罚者脱刑罚不中也虽倾财奉佛何以益乎宋文帝谓求那䟦摩曰孤愧身徇国事虽欲齐戒不杀安得如法也䟦摩曰帝王与匹夫所脩当异帝王者但正其出言发令使乎人神恱和人神恱和则风雨顺风雨顺则万物遂其所生也以此持齐斋亦至矣以此不杀徳亦大矣何必辍半日之飡全一禽之命为之脩乎帝抚几称之曰俗迷逺理僧滞近教若公之言真所谓天下之达道可以论天人之际矣图澄䟦摩古之至人也可谓知权乎〉○〈已上十六行正文也旧板脱误今补之〉
　　圣人以五戒之导世俗也教人脩人以种人脩之则在其身种之则在其神一为而两得故感人心而天下化之与人顺理之谓善从善无迹之谓化善之故人慕而自劝化之故在人而不显故天下不可得以校其功天下不可得以议其徳然天下鲜恶孰知非因是而损之天下多善孰知非因是而益之有谓佛无所助夫王者之治天下者此不睹乎理者也
　　善不脩则人道绝矣性不明则神道灭矣天地之生生者神也万物之灵族者人也其神暗生生者所以异也其人失灵族者所以衰也圣人重人道所以推善而益之也圣人重神道所以推性而嗣之也人者天者圣人者孰不自性而出也圣人者天者人者孰不自善而成也所出者固其本也所成者固其教也众成之大成者也万本之大本者也圣人以性嗣盖与天下厚其大本也圣人以善益盖与天下务其大成也父母之本者次本也父母之成者次成也次本次成能形人而不能使其必人也必人必神必先其大本大成也而然后及其次本次成是谓知本也夫天下以父子夫妇为人道者是见人道之缘而不见其因也縁者近也因者逺也夫天下知以变化自然为乎神道者是见其然而不见其所以然也然者显也所以然者幽也是故圣人推其所以然者以尽神道之幽明也推其逺而略其近者以验人道之因果也圣人其与天下之终始乎圣人不自续其族举人族而续之其为族不为大族乎哉圣人不自嗣其嗣举性本而与天下嗣之其为嗣不亦大嗣乎哉教谓布施何谓也布施吾原教虽论而未尽此尽之也布施者圣人之欲人为福也夫福岂有象邪在其为心之善不善耳贪婪悭吝者心之不善者也济人惠物者心之善者也善心感之则为福不善心感之则为极福极之理存乎儒氏之皇极矣皇极者盖论而不议者也夫布施之云为者圣人欲人发其感福之心也其发之者有优劣则应之者有厚薄以佛事而发其施心者优也以世事而发其施心者劣也圣人欲人之福必厚故先优而后劣劣者谓之卑优者谓之胜儒曰福者备也备者百顺之名也无所不顺之谓备此道其縁而不道其因非因则天下不知其所以为福也所种之地薄则所成之物不茂所种之地嘉则所成之物必硕也矣是故圣人示人之胜劣岂有所苟乎如以财而施人者其福可量也以法而施人者其福不可量也可量者并世而言之也不可量者以出世而言之也
　　教必尊僧何谓也僧也者以佛为姓以如来为家以法为身以慧为命以禅恱为食故不恃俗氏不营世家不修形骸不贪生不惧死不溽乎五味其防身有戒摄心有定辨明有慧语其戒也洁清三惑而毕身不污语其定也恬思虑正神明而终日不乱语其慧也崇徳辨惑而必然以此脩之之谓因以此成之之谓果其于物也有慈有悲有大誓有大惠慈也者常欲安万物悲也者常欲拯众苦誓也者誓与天下见真谛惠也者惠群生以正法神而通之天地不能揜宻而行之鬼神不能测其演法也辩说不滞其䕶法也奋不顾身能忍人之不可忍能行人之不能行其正命也丐食而食而不为耻其寡欲也粪衣缀钵而不为贫其无争也可辱而不可轻其无怨也可同而不可损以实相待物以至慈修已故其于天下也能必和能普敬其语无妄故其为信也至其法无我故其为让也诚有威可敬〈敬或作警〉有仪可则天人望而俨然能福于世能导于俗其忘形也委禽兽而不吝其读诵也冒寒暑而不废以法而出也游人间遍聚落视名若谷响视利若㳺尘视物色若阳艳煦妪贫病瓦合舆儓而不为卑以道而处也虽深山穷谷草其衣木其食晏然自得不可以利诱不可以势屈谢天子诸侯而不为髙其独立也以道自胜虽形影相吊而不为孤其群居也以法为属会四海之人而不为混其可学也虽三蔵十二部百家异道之书无不知也他方殊俗之言无不通也祖述其法则有文有章也行其中道则不空不有也其绝学也离念清净纯真一如不复有所分别也僧乎其为人至其为心漙其为徳备其为道大其为贤非世之所谓贤也其为圣非世之所谓圣也出世殊胜之贤圣也僧也如此可不尊乎
　　以世法籍僧何谓也籍僧者非古也其暴周之意耳僧也者逺尘离俗其本处乎四民之外籍僧乃民畜僧也吾圣人之世国有僧以僧法治国有俗以俗法治各以其法而治之也未始闻以世法而检僧也岂非圣人既隐其道大衰其徒污杂太甚辅法不胜其人而然乎羽嘉生应龙应龙生鳯皇鳯皇生众鸟物久乃变其势之自然也既变则不可不制也制乎在于区之别之邪正曲直不可概视也石有玉草有兰人乎岂谓无其圣贤邪旌一善则天下劝善礼一贤则天下慕贤近古之髙僧者见天子不名预制书则曰师曰公锺山僧逺銮舆及门而床坐不迎虎溪慧逺天子临浔阳而诏不出山当世待其人尊其徳是故其圣人之道振其徒尚徳儒曰贵徳何为也为其近于道也儒岂不然哉后世之慕其髙僧者交卿大夫尚不得预下士之礼其出其处不若庸人之自得也况如僧逺之见天子乎况如慧逺之自若乎望吾道之兴吾人之修其可得乎存其教而不须其人存诸何以益乎惟此未尝不涕下
　　教谓住持者何谓也住持也者谓藉人持其法使之永住而不泯也夫戒定慧者持法之具也僧园物务者持法之资也法也者大圣之道也资与具待其人而后举善其具而不善其资不可也善其资而不善其具不可也皆善则可以持而住之也昔灵山住持以大迦叶统之竹林住持以身子尸之故圣人之教盛圣人之法长存圣人既隐其世数相失茫然久乎吾人徼幸乃以住持名之势之利之天下相习沓焉纷然几乎成风成俗也圣人不复出其孰为之正外卫者不视不择欲吾圣人之风不衰望圣人之法益昌不可得也悲夫吾何望也
　　僧置正而秩比侍中何谓也置正非古也其姚秦之所始也置正可也置秩不可也僧也者委荣利以胜徳髙世者也岂预宠禄乎与僧比秩不亦造端引后世之竞势乎道䂮不明不知窒其渐道䂮之过也夫僧也者出于戒定慧者也夫正也者出于诚明者也僧非诚明孰能诚戒诚定诚慧也不诚乎戒定慧则吾不知其所以为正也宋齐梁陈四代亦沿秦而置正二魏髙齐后周革秦之制而置统隋承乎周亦置之统唐革隋则罢统而置录国朝沿唐之制二京则置录列郡则置正夫古今沿革虽异而所尸一也天下难扵得人而古今皆然果得其正则吾人庶几无邪也慎之乎慎之乎难其人乎
　　有形出无形无形出有形故至神之道不可以有寻不可以无测不可以动失不可以静得圣人之道空乎则生生奚来圣人之道不空乎则生孰不泯善体乎空不空于圣人之道其庶几乎夫验空莫若审有形审有形莫若知无形知无形则可以窥神明窥神明始可以语道也道也者神之蕴也识之所自出也识也者大患之源也谓圣人之道空此乃溺乎混茫之空也病益病矣天下其孰能治之乎哉
　　天下不信性为圣人之因天下不信性为圣人之果天下惑性而不知修性天下言性而不知见性不信性与圣人同因自昧也不信性与圣人同果自弃也不修性而性溺惑也不见性而其言性非审也〈或无上二而字〉是故指修莫若乎因克成莫若乎果全性莫若乎修审性莫若乎证因也者修性之表也果也者成性之效也修也者治性之具也证也者见性之验也天下其心方散之乱之惰之慢之谓不必因而罔其表者则天下何以劝其修性而趋其成乎天下之心方疑之惑之而不定也谓不必果而罔其效者则天下何以示其成性而显其果有所至乎谓不必修而罔其具者则天下其性能不蔽而果明且净乎天下之有见无见㫁见常见其说方纷然相糅而不辨谓不必证而罔其验者则天下可以别其见性之正乎邪乎至哉不至哉百家者皆言性而不事乎因焉果焉修焉证焉其于性也果效白乎诸子务性而不求乎因也果也修也证也其于性果能至之乎是故吾之圣人道性必先夫因果脩证者也㫖哉天下可以思之矣
　　圣人之教存乎道圣人之道存乎觉觉则明不觉则不明不明则群灵所以与圣人相间也觉也者非渐觉也极觉也极觉乃圣人之能事毕矣觉之之谓佛况之之谓乘觉之以成乎圣人之道乘之以至乎圣人之域前圣也后圣也孰不然乎哉稽圣人之所觉在乎群生之常觉也众生日觉而未始觉觉犹梦晓而犹昧是故圣人振而示之欲其求之引而趋之欲其至之人夫谓佛何拒而讻之为家而投珍蹈路而舍地惑亦甚矣觉也者以言乎近则息尘劳靖神明正本以脩末以言乎逺则了大伪外死生至寂而常明闲闲与圣人同徳觉之效也如此大哉至乎不可以言尽不可以智得神而明之存乎其人
　　吾圣人之作当周之盛世也瑞气见乎昭王而周书不书避异也化人自西极而至将穆王以神游圣人其兆扵诸夏也十八异僧如秦而始皇怪之佛法其东播之渐也梦于汉而声教遂振其冥数之当兴也出于彼而不出于此何也以彼一天下之大中也将表其心其权其道之大中乎圣人以道作以权适宜以所出示迹夫道也者圣人之理中也权也者圣人之事中也所出也者圣人之示中也示中则圣人之心可知也理中则圣人之道之至也事中则圣人之事之得也传谓彼一天下其所统者若中国之所谓其天下者殆有百数而中国者以吾圣人非出中国而夷之岂其所见之未博乎春秋以徐伐莒不义乃夷狄之以狄人与齐人盟于邢得义乃中国之春秋固儒者圣人之法也岂必以所出而议其人乎然类不足以尽人迹不足以尽道以类而求夫圣人不亦缪乎以迹而议夫圣人之道不亦妄乎圣人见乎五帝三王之后而不见乎五帝三王之先何谓也圣人非苟见也圣人以人心所感而见也五帝三王之前群生之心不感而圣人不来也五帝三王之后群生之心感圣人之迹所以至也道在众生之谓因道在圣人之谓缘因缘有稔焉有未稔焉因缘稔矣虽群生不求而圣人必至因縁未稔虽群生求之而圣人不应是知圣人与众生盖以道而自然相感非若世之有所为者以情而取之以情而舎之也
　　圣人之知逺至逺也圣人之先觉至觉也是故其教推索乎太极之前却道乎天地之更始故其书为博为多为不约浩浩乎不可以一往求不可以一日尽治其书之谓学学其教之谓审审其道之谓至天下非至无本非教无明非书无知是故研圣人之道者不可舍其教也探圣人之教者不可捐其书也今辨其道而拒其教校其教而不顾其书不亦妄乎儒曰虽有嘉肴弗食不知其㫖也虽有至道弗学不知其善也不其然哉谓其道不足法推已道以辨之谓其书不足详援已书以较之夫与乡人讼而引家人证当乎必也不当矣道也者天下之本也书也者天下之迹也事也者天下之异也理也者天下之同也以理而质事天下之公也寻迹以验本天下之当也夫委书而辨道舎理而㫁事天下若此而为之者公乎当耶
　　古之有圣人焉曰佛曰儒曰百家心则一其迹则异夫一焉者其皆欲人为善者也异焉者分家而各为其教者也圣人各为其教故其教人为善之方有浅有奥有近有逺及乎绝恶而人不相扰则其徳同焉中古之后其世大漓佛者其教相望而出相资以广天下之为善其天意乎其圣人之为乎不测也方天下不可无儒无百家者不可无佛亏一教则损天下之一善道损一善道则天下之恶加多矣夫教也者圣人之迹也为之者〈本或无之〉圣人之心也见其心则天下无有不是循其迹则天下无有不非是故贤者贵知夫圣人之心文中子曰观皇极谠议知佛教可以一矣王氏殆见圣人之心也










　　镡津集巻二
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,镡津集>



　　钦定四库全书
　　镡津集巻三　　　　　　宋　释契嵩　撰辅教编下
　　孝论〈并叙一十三篇〉
　　叙曰夫孝诸教皆尊之而佛教殊尊也虽然其说不甚著明于天下盖亦吾徒不能张之而吾尝慨然甚愧念七龄之时吾先子方启手足即命之出家稍长诸兄以孺子可教将夺其志独吾母曰此父命不可易也逮摄衣将访道于四方族人留之亦吾母曰汝已从佛务其道宜也岂以爱滞汝汝其行矣呜呼生我父母也育我父母也吾母又成我之道也昊天罔极何以报其大徳自去故乡凡二十七载未始不欲南还坟陇脩法为父母之冥赞犹不果然辛卯其年自以𢎞法婴难而明年乡邑亦婴于大盗吾父母之坟庐得不为其剽暴望之涟然泣下又明年会事益有所感遂著孝论一十二章示其心也其发明吾圣人大孝之奥理宻意㑹夫儒者之说殆亦尽矣吾徒之后学亦可以视之也
　　明孝章第一
　　二三子祝髪方事于吾道逮其父母命之以佛子辞而不往吾尝语之曰佛子情可正而亲不可遗也子亦闻吾先圣人其始振也为大戒即曰孝名为戒盖以孝而为戒之端也子与戒而欲亡孝非戒也夫孝也者大戒之所先也戒也者众善之所以生也为善微戒善何生邪为戒微孝戒何自邪故经曰使我疾成于无上正真之道者由孝徳也
　　孝本章第二
　　天下之有为者莫盛于生也吾资父母以生故先于父母也天下之明徳者莫善于教也吾资师以教故先于师也天下之妙事者莫妙于道也吾资道以用故先于道也夫道也者神用之本也师也者教诰之本也父母也者形生之本也是三夲者天下之大本也白刃可冒也饮食可无也此不可忘也吾之前圣也后圣也其成道树教未始不先此三本者也大戒曰孝顺父母师僧孝顺至道之法不其然哉不其然哉
　　原孝章第三
　　孝有可见也有不可见也不可见者孝之理也可见者孝之行也理也者孝之所以出也行也者孝之所以形容也脩其形容而其中不脩则事父母不笃𠅤人不诚脩其中而形容亦脩岂惟事父母而𠅤人是亦振天地而感鬼神也天地与孝同理也鬼神与孝同灵也故天地鬼神不可以不孝求不可以诈孝欺佛曰孝顺至道之法儒曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施之后世而无朝夕故曰夫孝天之经也地之义也民之行也至哉大矣孝之为道也夫是故吾之圣人欲人为善也必先诚其性而然后发诸其行也孝行者养亲之谓也行不以诚则其养有时而匮也夫以诚而孝之其事亲也全其惠人恤物也均孝也者效也诚也者成也成者成其道也效者效其孝也为孝而无效非孝也为诚而无成非诚也是故圣人之孝以诚为贵也儒不曰乎君子诚之为贵
　　评孝章第四
　　圣人以精神乘变化而交为人畜更古今混然茫乎而世俗未始自觉故其视今牛羊唯恐其是昔之父母精神之所来也故戒于杀不使暴一微物笃于怀亲也谕今父母则必于其道唯恐其更生而陷神乎异类也故其追父母于既往则逮乎七世为父母虑其未然则逮乎更生虽谲然骇世而在道然也天下苟以其不杀劝则好生恶杀之训犹可以移风易俗也天下苟以其陷神为父母虑犹可以广乎孝子慎终追逺之心也况其于变化而得其实者也校夫世之谓孝者局一世而暗𤣥览求于人而不求于神是不为逺而孰为逺乎是不为大而孰为大乎经曰应生孝顺心爱䕶一切众生斯之谓也
　　必孝章第五
　　圣人之道以善为用圣人之善以孝为端为善而不先其端无善也为道而不在其用无道也用所以验道也端所以行善也行善而其善未行乎父母能溥善乎验道而不见其道之溥善能为道乎是故圣人之为道也无所不善圣人之为善也未始遗亲亲也者形生之大本也人道之大恩也唯大圣人为能重其大本也报其大恩也今夫天下之为道者孰与于圣人夫圣人之道大臻巍巍乎独尊于人天不可得而生也不可得而死也及其应物示同乎天人尚必顺乎人道而不敢忘其母之既死不敢拒其父之见命故方其成道之初而登天先以其道谕其母氏三月复归乎世应命还其故国示父于道而其国皆化逮其丧父也而圣人躬与诸释负其棺以趋葬圣人可谓与人道而大顺也今夫方为其徒于圣人则晩路末学耳乃欲不务为孝谓我出家专道则吾岂敢也是岂见出家之心乎夫出家者将以道而溥善也溥善而不善其父母岂曰道邪不唯不见其心抑亦孤于圣人之法也经谓父母与一生补处菩萨等故当承事供养故律教其弟子得减衣钵之资而养其父母父母之正信者可恣与之其无信者可稍与之有所训也矣
　　广孝章第六
　　天下以儒为孝而不以佛为孝曰既孝矣又何以加焉嘻是见儒而未见佛也佛也极焉以儒守之以佛广之以儒人之以佛神之孝其至且大矣水固趋下也洫而决之其所至不亦速乎火固炎上也嘘而鼓之其所举不亦逺乎元徳秀唐之贤人也丧其母哀甚不能自效刺肌沥血绘佛之像书佛之经而史氏称之李观唐之闻人也居父之忧刺血冩金刚般若布诸其人以资其父之冥遽有奇香发其舍郁然连日及之其邻夫善固有其大者也固有其小者也夫道固有其浅者也固有其奥者也奥道妙乎死生变化也大善彻乎天地神明也佛之善其大善者乎佛之道其奥道者乎君子必志其大者奥者焉语不曰乎多闻择其善者而从之
　　戒孝章第七
　　五戒始一曰不杀次二曰不盗次三曰不邪淫次四曰不妄言次五曰不饮酒夫不杀仁也不盗义也不邪淫礼也不饮酒智也不妄言信也是以五者脩则成其人显其亲不亦孝乎是五者有一不脩则弃其身辱其亲不亦不孝乎夫五戒有孝之蕴而世俗不睹忽之而未始谅也故天下福不臻而孝不劝也大戒曰孝名为戒盖存乎此也今夫天下欲福不若笃孝笃孝不若脩戒戒也者大圣人之正胜法也以清净意守之其福若取诸左右也儒者其礼岂不曰我战则克祭则受福盖得其道矣其诗岂不曰恺悌君子求福不回是皆言以其正也夫世之正者犹然况其出世之正者乎
　　孝出章第八
　　孝出于善而人皆有善心不以佛道广之则为善不大而为孝小也佛之为道也视人之亲犹已之亲也卫物之生犹已之生也故其为善则昆虫悉懐为孝则鬼神皆劝资其孝而处世则与世和平而亡忿争也资其善而出世则与世大慈而劝其世也是故君子之务道不可不辨也君子之务善不可无品也中庸曰苟不至徳至道不凝焉如此之谓也
　　徳报章第九
　　养不足以报父母而圣人以徳报之徳不足以逹父母而圣人以道达之道也者非世之所谓道也妙神眀出死生圣人之至道者也徳也者非世之所谓徳也备万善被幽被明圣人之至徳者也儒不曰乎君子之所谓孝者先意承志谕父母于道参直养者也安能为孝乎曰君子之所谓孝也国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已虽然盖意同而义异也夫天下之报恩者吾圣人可谓至报恩者也天下之为孝者吾圣人可谓纯孝者也经曰不如以三尊之教度其一世二亲书曰黍稷非馨明徳惟馨不其然哉不其然哉吾从圣人之后而其徳不脩其道不明吾徒负父母而愧于圣人也夫
　　孝略章第十
　　善天下道为大显其亲徳为优告则不得其道徳不告则得道而成徳是故圣人辄遁于山林逮其以道而返也徳被乎上下而天下称之曰有子若此尊其父母曰大圣人之父母也圣人可谓略始而图终善行权也古之君子有所为而如此者吴㤗伯其人也必大志可以张大义必大洁可以持大正圣人推胜徳于人天显至正于九向故圣人之法不顾乎世嗣古之君子有所为而如此者伯夷叔齐其人也道固尊于人故道虽在子而父母可以拜之冠义近之矣礼曰已冠而字之成人之道也见于母母拜之俗固本于真其真已脩则虽僧可以与王侯抗礼也而武事近之矣礼曰介者不拜为其拜而蓌拜也不拜重节也母拜重礼也礼节而先王犹重之大道乌可不重乎俗曰圣人无父固哉小人之好毁也彼眊然而岂见圣人为孝之深渺也哉
　　孝行章第十一
　　道纪事其母也母游必以身荷之或与之助而道纪必曰吾母非君母也其形骸之累乃吾事也乌可以劳君邪是可谓笃于亲也慧能始鬻薪以养其母将从师患无以为母储殆欲为佣以取资及还而其母已殂慨不得以道见之遂寺其家以善之终亦归死于是也故曰叶落归根能公至人也岂测其异徳犹示人而不忘其本也道丕会其世之乱乃负母逃于华阴山中丐食以为养父死于事而丕往求其遗骸既至而乱骨不辨道丕即祝之遽有髑髅跃至其前盖其父之骸也道丕可谓全孝也智蔵古僧之劲直者也事师恭于事父师没则心丧三年也常超事师中礼及其没也奉之如存故燕人美其孝悌焉故律制佛子必减其衣盂之资以养父母也然此诸公不遗其亲于圣人之意得之矣智藏常超谨于奉师盖亦合于其起教之大戒者也可法也矣
　　终孝章第十二
　　父母之丧亦哀缞绖则非其所宜以僧服大布可也凡处必与俗之子异位过敛则以时往其家送葬或扶或导三年必心丧静居脩我法赞父母之冥过丧期唯父母忌日孟秋之既望必营斋讲诵如兰盆法是可谓孝之终也昔者天竺之古皇先生居父之丧则肃容立其丧之前如以心丧而略其哭踊也大圣人也夫及其送之或舁或导大圣人也夫目犍连丧母哭之恸致馈于鬼神目犍连亦圣人也尚不能泯情吾徒其欲无情邪故佛子在父母之丧哀慕可如目犍连也心丧可酌大圣人也居师之丧必如丧其父母而十师之丧期则有隆杀也唯禀法得戒之师心丧三年可也法云在父母之忧哀慕殊甚饮食不入口累日法云古之高僧也慧约殆至人乎其父母垂死与诀皆号泣若不能自存然丧制哭泣虽我教略之盖欲其泯爱恶而趣清净也苟爱恶未忘游心于物临丧而弗哀亦人之安忍也故泥洹之时其众抚膺大叫而血现若波罗奢华盖其不忍也律宗曰不展哀苦者亦道俗之同耻也吾徒临丧可不哀乎
　　坛经赞〈称经者自后人尊其法而非六祖之意也今从其旧不敢改易亦可谓经则论
　　在其本经下巻之末〉
　　赞者告也发经而溥告也坛经者至人之所以宣其心也何心邪佛所传之妙心也大哉心乎资始变化而清净常若凡然圣然幽然显然无所处而不自得之圣言乎明凡言乎昧昧也者变也明也者复也变复虽殊而妙心一也始释迦文佛以是而传之大龟氏大龟氏相传之三十三世者传诸大鉴〈六祖谥号大鉴禅师〉大鉴传之而益传也说之者抑亦多端固有名同而实异者也固有义多而心一者也曰血肉心者曰縁虑心者曰集起心者曰坚实心者若心所之心益多也是所谓名同而实异者也曰真如心者曰生灭心者曰烦恼心者曰菩提心者脩多罗其类此者殆不可胜数是所谓义多而心一者也义有觉义有不觉义心有真心有妄心皆所以别其正心也方坛经之所谓心者亦义之觉义心之实心也昔者圣人之将隠也乃命乎龟氏教外以传法之要意其人滞迹而忘返固欲后世者提本而正末也故涅盘曰我有无上正法悉巳付嘱摩诃迦叶矣天之道存乎易地之道存乎简圣人之道存乎要要也者至妙之谓也圣人之道以要则为法界门之枢机为无量义之所会为大乘之椎轮法华岂不曰当知是妙法诸佛之秘要华严岂不曰以少方便疾成菩提要乎其于圣人之道利而大矣哉是故坛经之宗尊其心要也心乎若眀若冥若空若灵若寂若惺有物乎无物乎谓之一物固弥于万物谓之万物固统于一物一物犹万物也万物犹一物也此谓可思议也及其不可思也不可议也天下谓之𤣥解谓之神会谓之绝待谓之黙体谓之冥通一皆离之遣之遣之又遣亦乌能至之微其果然独得与夫至人之相似者孰能谅乎推而广之则无往不可也探而裁之则无所不当也施于证性则所见至亲施于脩心则所诣至正施于崇徳辨惑则真妄易显施于出世则佛道速成施于救世则尘劳易歇此坛经之宗所以旁行天下而不厌彼谓即心即佛浅者何其不知量也以折锥探地而浅地以屋漏窥天而小天岂天地之然耶然百家者虽苟胜之弗如也而至人通而贯之合乎群经断可见矣至人变而通之非预名字不可测也故其显说之有伦有义宻说之无首无尾天机利者得其深天机钝者得其浅可拟乎可议乎不得巳况之则圆顿教也最上乘也如来之清净禅也菩萨藏之正宗也论者谓之𤣥学不亦详乎天下谓之宗门不亦宜乎坛经曰定慧为本者趣道之始也定也者静也慧也者明也明以观之静以安之安其心可以体心也观其道可以语道也一行三昧者法界一相之谓也谓万善虽殊皆正于一行者也无相为体者尊大戒也无念为宗者尊大定也无住为本者尊大慧也夫戒定慧者三乘之达道也夫妙心者戒定慧之大资也以一妙心而统乎三法故曰大也无相戒者戒其必正觉也四𢎞愿者愿度度苦也愿断断集也愿学学道也愿成成寂灭也灭无所灭故无所不断也道无所道故无所不度也无相懴者懴非所懴也三归戒者归其一也一也者三宝之所以出也说摩诃般若者谓其心之至中也般若也者圣人之方便也圣人之大智也固能寂之明之权之实之天下以其寂可以泯众恶也天下以其明可以集众善也天下以其权可以大有为也天下以其实可以大无为也至矣哉般若也圣人之道非夫般若不明也不成也天下之务非夫般若不宜也不当也至人之为以般若振不亦逺乎我法为上上根人说者宜之也轻物重用则不胜大方小授则过也从来黙传分付者宻说之谓也宻也者非不言而暗证也真而宻之也不解此法而辄谤毁谓百劫千生断佛种性者防天下亡其心也伟乎坛经之作也其本正其迹效其因真其果不谬前圣也后圣也如此起之如此示之如此复之浩然沛乎若大川之注也若虚空之通也若日月之明也若形影之无碍也若鸿渐之有序也妙而得之之谓本推而用之之谓迹以其非始者始之之谓因以其非成者成之之谓果果不异乎因谓之正果也因不异乎果谓之正因也迹必顾乎本谓之大用也本必顾乎迹谓之大乘也乘也者圣人之喻道也用也者圣人之起教也夫圣人之道莫至乎心圣人之教莫至乎脩调神入道莫至乎一相止观轨善成徳莫至乎一行三昧资一切戒莫至乎无相正一切定莫至乎无念通一切智莫至乎无住生善灭恶莫至乎无相戒笃道推徳莫至乎四𢎞愿善观过莫至乎无相懴正所趣莫至乎三归戒正大体裁大用莫至乎大般若发大信务大道莫至乎大志天下之穷理尽性莫至乎黙传欲心无过莫善乎不谤定慧为始道之基也一行三昧徳之端也无念之宗解脱之谓也无住之本般若之谓也无相之体法身之谓也无相戒戒之最也四𢎞愿愿之极也无相懴懴之至也三归戒真所归也摩诃智慧圣凡之大范也为上上根人说直说也黙传传之至也戒谤戒之当也夫妙心者非脩所成也非证所明也本成也本明也以迷明者复明所以证也以背成者复成所以脩也以非脩而脩之故曰正脩也以非明而明之故曰正证也至人暗然不见其威仪而成徳为行蔼如也至人颓然若无所持而道显于天下也盖以正脩而脩之也以正证而证之也于此乃曰罔脩罔证罔因罔果穿凿丛脞竞为其说谬乎至人之意焉噫放戒定慧而必趋乎混茫之空则吾末如之何也甚乎含识溺心而浮识识与业相乘循诸向而未始息也象之形之人与物偕生纷然乎天地之间可胜数邪得其形于人者固万万之一耳人而能觉几其鲜矣圣人懐此虽以名义发之而天下犹有所不明者也圣人救此虽以多方治之而天下犹有所不醒者也贤者以智乱不肖者以愚壅平平之人以无记惽及其感物而发喜之怒之哀之乐之益蔽者万端暧然若夜行而不知所至其承于圣人之言则计之博之若䝉雾而望逺谓有也谓无也谓非有也谓非无也谓亦有也谓亦无也以不见而却蔽固终身而不得其审焉海所以在水也鱼龙死生在海而不见乎水道所以在心也其人终日说道而不见乎心悲夫心固微妙幽逺难明难凑其如此也矣圣人既隐天下百世虽以书传而莫得其明验故坛经之宗举乃直示其心而天下方知即正乎性命也若排云雾而顿见太清若登太山而所视廓如也王氏以方乎世书曰齐一变至于鲁鲁一变至于道斯言近之矣涅盘曰始从鹿野苑终至跋提河中间五十年未曽说一字者示法非文字也防以文字而求其所谓也曰依法不依人者以法真而人假也曰依义不依语者以义实而语假也曰依智而不依识者以智至而识妄也曰依了义经不依不了义经者以了义经尽理也而菩萨所谓即是宣说大涅盘者谓自说与经同也圣人所谓四人出世〈即四依也〉䕶持正法应当证知者应当证知故至人推本以证其末也自说与经同故至人说经如经也依义依了义经故至人显说而合义也合经也依法依智故至人宻说变之通之而不苟滞也示法非文字故至人之宗尚乎黙传也圣人如春淘淘而发之也至人如秋濯濯而成之也圣人命之而至人效之也至人固圣人之门之奇徳殊勲者也夫至人者始起于微自谓不识世俗文字及其成至也方一席之说而显道救世与乎大圣人之云为者若合符契也固其𤣥徳上智生而知之将自表其法而示其不识乎死殆四百年法流四海而不息帝王者圣贤者更三十世求其道而益敬非至乎大圣人之所至天且厌之久矣乌能若此也予固岂尽其道幸蚊虻饮海亦预其味敢稽首布之以遗后学者也
　　真谛无圣论
　　真谛者何极妙绝待之谓也圣人者何神智有为之谓也有为则以言乎权绝待则以诣乎实实之所以全心而泯迹权之所以摄末而趋本然则真谛也者岂容拟议于其间哉聊试寓言以明其蕴耳夫真谛者群生之元心也众圣之实际也如也非如也非非如也隐群心而不昧现圣贤而不曜神明不能测巧历不能穷故经有曰第一真谛无成无得言其体而存之则清净空廓圣凡泯然言其照而用之则弥纶万有鼓舞群动然则体而存之若其本乎照而用之似其末乎当其心冥于至本也黙乎清净而绝圣弃智是亦宜尔所谓第一义谛廓然空寂无有圣人孰为缪乎而秦人以为太甚迳庭不近人情若无圣人而知无者谁欤是亦未谕其微㫖也若夫圣凡知觉者真谛之影响妄心之攀縁耳存乎影响即凝滞于名数以乎攀縁则眩惑于分别是则非圣而圣而圣人所以大圣无知而知其真知所以遍知昔人有问于昔人曰云何是第一义谛应曰廓然无圣问者或曰对朕者谁应曰不识然斯人也非昧圣而固不识也盖不欲人以形言而求乎真谛者也而问人不悟乃复云云刻舟求劔逺亦逺矣以指摽月其指所以在月以言谕道其言所以在道顾言而不顾其道非知道也视指而不视其月非识月也所以至人常妙悟于言象之表而独得于形骸之外净名黙尔而文殊称善空生以无说而说天帝以无闻而闻其不然乎









　　镡津集巻三



　　钦定四库全书
　　镡津集巻四　　　　　　宋　释契嵩　撰
　　皇极论
　　天下同之之谓大公天下中正之谓皇极中正所以同万物之心也非中正所以离万物之心也离之则天下乱也同之则天下治也善为天下者必先持皇极而致大公也不善为天下者必先放皇极而废大公也是故古之圣人推皇极于人君者非他也欲其治天下也教皇极于人民者非他也欲其天下治也朝廷国家者天下之大体也富贵崇高者天下之大势也持之得其道则体势强持之失其道则体势弱道也者非他道也皇极之道也周之文武戡削祸乱恢大王业富贵崇高而父子相继卜世之多也卜年之永也虽往古来今未有其过之者也其功徳声名昭然赫然光播于无极所谓持之得其道者也及乎夷平庄敬下堂而致礼诸侯东迁而苟避戎狄列国强横而不能制富贵崇高而不能尊岌岌乎将坠其先王之鸿业也所谓持之失其道者也呜呼数口之家五亩之产而匹夫匹妇尸之其为人至愚也其为治至细也及其操中正而临之故家人亲之邻里慕之其家道之隆尚可能累世以传于子孙况乎备天下之大体乘天下之大势有可致之资有易为之势用皇极而举之孰有不从而服之岂不摩肩蹑足而归之诗曰淑人君子正是国人正是国人胡不万年其斯之谓也或曰皇极何道也曰天道也地道也人道也贯三才而一之曰何谓也曰天道不中正则日月星辰不明风雨霜雪不时五行错缪万物不生地道不中正则山岳丘陵其崩江河淮渎其凝草木百实不成城隍屋庐皆倾人道不中正则性情相乱内作狂妄外作祸害自则伤其生他则伤其人也故虽天之高明广大微皇极孰为天乎虽地之博厚无疆微皇极孰为地乎虽人得秀气而灵于万物微皇极孰为人乎故皇极非圣人为之也盖天地素有之理也故人失皇极而天地之变从之圣人者先吾人而得皇极也故因而推之以教乎其人也伊尹曰予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也圣人者其先觉之谓也故圣人之所以谨于皇极者其汲汲之于为人也其忧天下之甚也何哉舜禹之后其世益薄嚚嚚㗚㗚人孰无过小者过于其家大者过于其国又大者过于其天下皇极于是振之乃始推行于九畴武王得之以造周之天下天下既大且久也所以五福六极者系一身之皇极也休征咎徴者系一国一天下之皇极也皇极其可离乎吁人莫不举衡石以正金之轻重引绳墨以正木之曲直及其所以为身也为天下国家也而不知举皇极而正之是圣贤毫杰之智反出乎匠氏百工之下孟子曰是不为也非不能也夫古之人君〈一作君子〉其有为也举皇极而行之故不迟疑不犹豫不稽于神不裁于人虽尧以天下与其人而天下之人不以非其亲而怨尧虽禹以天下及其子而天下之人不以私其亲而怨禹汤一征自葛始而天下信之东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民望之若大旱之望云霓也而天下亦不以劳其征伐而怨于汤盖与天下公也舜以匹夫而受人天下周公以天下封其同姓者五十馀国而舜周公未尝以私已而疑乎天下而天下亦以舜周公公于天下也周有乱臣十人而其国治纣有亿兆夷人而其国亡何哉用得中正故不必多也用不中正虽多奚益曰何谓用得中正曰大才授大事小才授小事堪大事者不可以小失弃之宜小事者不可以大成托之诗曰山有榛隰有苓云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮盖思周之用人大小得其宜也赏罚黜陟者君人之大权也号令刑法者君人之大教也教不中正则其民疑权不中正则其势欺曰何谓权与教之中正也曰赏者所以进公也不以苟爱而加厚罚者所以抑私也不以苟恶而増重黜者所以惩其过不以贵贱二其法陟者所以陟其道不以毁誉考其人号命者所以定民不可轻出而屡改刑法者所以约民不可多作而大谨多作大谨则人烦而无恩轻出屡改则人惑而无准以毁誉考其人则爱恶者得以肆其言以贵贱二其法则高明者得以恃其势以苟恶而增重则失在不仁以苟爱而加厚则失在非礼礼者皇极之容也乐者皇极之声也制度者皇极之器也不举其器则井田差赋税乱车服宫室上僣下逼不振其声则人神不和风俗流荡不昭其容则尊卑无别上下相缪夫皇极者不为古而有不为今而无不为尧舜禹汤而长不为桀纣幽厉而消唯在其行之者也行之至所以为帝为王行之未至所以为五霸为诸侯绝而不行所以为亡国得者为圣履者为贤弃而不学者其为小人哉或曰秦汉其于皇极至之乎曰秦亡其国虽不论而皇极断可识矣汉之于皇极观其书则一一可辨概而语之亦未之至其在王霸之间也或者以为然矣
　　中庸解第一
　　或曰中庸与礼记疑若异焉夫礼者所以序等差而纪制度也中庸者乃正乎性命之说而巳与诸礼经不亦异乎叟从而辨之曰子岂不知夫中庸乎夫中庸者盖礼之极而仁义之原也礼乐刑政仁义智信其八者一于中庸者也人失于中性接于物而喜怒哀惧爱恶生焉嗜欲发焉有圣人者惧其天理将灭而人伦不纪也故为之礼乐刑政以节其喜怒哀惧爱恶嗜欲也为之仁义智信以广其教道也为之礼也有上下内外使喜者不得苟亲怒者不得苟踈为之乐也有雅正平和之音以接其气使喜与嗜欲者不得淫佚为之刑也有诛罚迁责使怒而发恶者不得相凌为之政也有赏有罚使哀者得告惧者有劝为之仁也教其寛厚而容物为之义也教其作事必适宜为之智也教其疏通而知变为之信也教其发言而不欺故礼乐刑政者天下之大节也仁义智信者天下之大教也情之发不逾其节行之修不失其教则中庸之道庶几乎夫中庸者立人之道也是故君子将有为也将有行也必脩中庸然后举也饮食可绝也富贵崇高之势可让也而中庸不可去也其诚其心者其修其身者其正其家者其治其国者其明徳于天下者舍中庸其何以为也亡国灭身之人其必忘中庸故也书曰道也者不可须㬰离也可离非道也其此之谓乎
　　中庸解第二
　　或问曰所谓礼乐刑政天下之大节也仁义智信天下之大教也情之作不逾其节行之修不失其教则中庸之道庶几乎仆也冥然未达其意子复为我言之叟曰孺子有志哉可闻道也夫教也者所以推于人也节也者所以制于情也仁义智信举则人伦有其纪也礼乐刑政修则人情得其所也人不暴其生人之生理得也情不乱其性人之性理正也则中庸之道存焉故喜怒哀乐爱恶嗜欲其牵人以丧中庸者也仁义智信礼乐刑政其导人以返中庸者也故曰仁义智信礼乐刑政其八者一于中庸者也夫中庸也者不为也不器也明于日月而不可睹也幽于鬼神而不可测也〈测或作无〉唯君子也故能以中庸全唯小人也故能以中庸变全之者为善则无所不至也变之者为不善则亦无所不至也书曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也是圣人岂不欲人之终始于中庸而慎其变也舜以之为人君而后世称其圣颜回以之为人臣而后世称其贤武王周公以之为人子而后世称其孝中庸者岂妄乎哉噫后世之为人君者为人臣者为人之子孙者而后世不称非他也中庸之不修故也
　　中庸解第三
　　或问洪范曰皇建其有极说者云大立其有中者也斯则与子所谓中庸之道异乎同邪曰与夫皇极大同而小异也同者以其同趋乎治体也异者以其异乎教道也皇极教也中庸道也道也者出万物也入万物也故以道为中也其中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也致中和天地位焉此不亦出入万物乎教也者正万物直万物也故以教为中也其洪范曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直㑹其有极归其有极此不亦正直万物乎夫中庸之于洪范其相为表里也犹人之有乎心焉人而无心则曷以形生哉心而无人亦曷以施其思虑之为哉问曰郑氏其解天命之谓性云天命谓天所命生人者也是谓性命木神则仁金神则义火神则礼水神则智土神则信考夫郑氏之义疑若天命生人其性则从所感而有之也感乎木神则仁性也感乎金水火土之神则义礼智信之性也似非习而得之也与子所谓仁义礼智信其于性也必教而成之不亦异乎幸闻其所以然叟曰快哉子之问吾尝病郑氏之说不详而未暇议之然郑氏者岂能究乎性命之说耶夫所谓天命之谓性者天命则天地之数也性则性灵也盖谓人以天地之数而生合之性灵者也性乃素有之理也情感而有之也圣人以人之性皆有乎恩爱感激知别思虑徇从之情也故以其教因而充之恩爱可以成人也感激可以成义也知别可以成礼也思虑可以成智也徇从可以成信也孰有因感而得其性耶夫物之未形也则性之与生俱无有也孰为能感乎人之既生也何待感神物而有其性乎彼金木水火土其为物也无知孰能谆谆而命其然乎怪哉郑子之言也亦不思之甚矣如其说则圣人者何用教为而或者黙尔然之
　　中庸解第四
　　或曰吾尝闻人之性有上下犹手足焉不可移也故孔子曰唯上智与下愚不移韩子曰上焉者善焉而已矣下焉者恶焉而已矣孟子曰然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性而与子之谓性者疑若无贤不肖也无人之与畜也混然为一不辨其上下焉而足可加于首首可置于足颠之倒之岂见其不移者也子何以异于圣贤之说耶叟曰吾虽与子终日云云而子犹顽而不晓将无可奈何乎子接吾语而不以心通仍以事责我耶我虽巧说亦何以逃于多言之诛乎仲尼曰唯上智与下愚不移者盖言人有才不才其分定矣才而明者其为上矣不才而昧者其为下矣岂曰其性有上下哉故其先曰性相近也习相逺也而上智与下愚不移次之苟以性有上下而不移也则饮食男女之性唯在于智者而愚者不得有之如皆有之则不可谓其性定于上下也韩子之言其取乎仲尼所谓不移者也不能逺详其义而辄以善恶定其上下者岂诚然耶善恶情也非性也情有善恶而性无善恶者何也性静也情动也善恶之形见于动者也孟子之言犬之性犹牛之性牛之性犹人之性者孟氏其指性之所欲也宜其不同也吾之所言者性也彼二子之所言者情也情则孰不异乎性则孰不同乎或曰然则犬牛犹人也众人犹圣贤也何以见乎众人与圣贤耶曰子诚不知也犬牛则犬牛矣众人则众人矣圣贤则圣贤矣夫犬牛所以为犬牛者犬牛性而不别也众人之所以为众人者众人灵而不明也贤人之所以为贤人者贤人明而未诚也圣人之所以为圣人者则圣人诚且明也夫诚也者所谓大诚也〈夫或作大或作性〉中庸之道也静与天地同其理动与四时合其运是故圣人以之礼也则君臣位焉父子亲焉兄弟悌焉男女辨焉老者有所飬少者有所教壮者有所事弱者有所安婚娶丧葬则终始得其宜天地万物莫不有其序以之乐也朝廷穆穆天下无忧阴阳和也风雨时也凡有血气之属莫不昭苏歌于郊社宗庙而鬼神来假以之刑也则军旅狱讼理而四夷八蛮畏其威其民逺罪而迁善以之政也则贤者日进佞者绝去制度大举声明文物可示于后世仁之则四海安义之则万物宜智之则事业举信之则天下以实应圣人之以中庸作也如此
　　中庸解第五
　　或者再拜而前曰至哉吾子之言也而今而后吾知夫中庸之为至也天下之至道也夫天地鬼神无以过也吾人非中庸则何以生也敢问中庸可以学欤曰是何谓欤孰不可学也夫中庸也非泯黙而无用也故至顺则变变则通矣节者所以制其变也学者所以行其通也变而适义所以为君子通而失教所以为小人故言中庸者正在乎学也然则何以学乎曰学礼也学乐也礼乐修则中庸至矣礼者所以正视聴也正举动也正言语也防嗜欲也乐者所以宣噎郁也和血气也视聴不邪举动不乱言语不妄嗜欲不作思虑恬畅血气和平而中庸然后仁以安之义以行之智以通之信以守之而刑与政存乎其间矣曰如古之人其孰能中庸也而仆愿从其人焉曰由书而观之则舜也孔子也其次则颜子也子思也武王周公则谓其能以中庸孝也或曰尧与禹汤文武周公岂非圣人耶其上不至尧而下不及禹汤文武周公何谓也曰孔子不言而吾岂敢议焉曰孟轲学于子思其能中庸乎曰吾不知也曰唐世李翺其能中庸乎曰翺乎其效中庸者也能则未闻也曰子能中庸乎曰吾之不肖岂敢也抑亦尝学于吾之道以中庸几于吾道故窃而言之岂敢谓能中庸乎或曰仆虽不敏请事斯语再拜稽首而退









　　镡津集巻四



　　钦定四库全书
　　镡津集巻五　　　　　　宋　释契嵩　撰论原〈初十篇〉
　　礼乐
　　礼王道之始也乐王道之终也非礼无以举行非乐无以著成故礼乐者王道所以倚而生成者也礼者因人情而制中王者因礼而为政政乃因礼乐而明效人情莫不厚生而礼教之养人情莫不弃死而礼正之丧人情莫不有男女而礼宜之匹〈一本作正〉人情莫不有亲疏而礼适之义人情莫不用喜怒而礼理之当人情莫不怀货利而礼以之节夫礼举则情称物也物得理则王政行也王政行则其人乐而其气和也乐者所以接人心而达和气也宫商角徴羽五者乐之音也金石丝竹匏土革木八者乐之器也音与器一主于乐也音虽合变非得于乐则音而已矣是故王者待乐而纪其成政也圣人待乐以形其盛徳也然则何代无乐与何代无礼与礼愈烦而政愈隳乐愈举而时愈乱盖其所制者礼之仪也非得其实也所作者乐之声也非得其本也夫乐之本者在乎人和也礼之实者在乎物当也昔有虞氏也修五礼故其治独至于无为恩洽动植而鸠鹊之巢可俯而视九韶作而鳯凰来格故孔子曰韶尽美矣又尽善也盖言舜修礼得礼之实也作乐得乐之本也叔孙通制礼事礼之仪者也杜䕫修乐举乐之文者也举文则宜其治之未臻也事仪则宜乎其政之未淳也夫礼所以振王道也乐所以完王徳也故王者欲逹其道而不极〈极或作及〉于礼欲流其徳而不至于乐虽其至圣无如之何也人君者礼乐之所出者也人民者礼乐之所适也所出不以诚则所适以餙虗所出不以躬则所适不相劝是故礼贵乎上行乐贵乎下效也夫宗庙之礼所以教孝也朝觐之礼所以教忠也享燕之礼所以教敬也酢酬之礼所以教让也乡饮之礼所以教序也讲教之礼所以教飬也军旅之礼所以教和也婚聘之礼所以教顺也斩衰哭泣之礼所以教哀也夫教者教于礼也礼者㑹于政也政以发乐乐以发音音以发义故圣人治成而作乐也因音以盛徳也因宫音之沉重广大以示其圣因商音之刚厉以示其断因角音之和缓以示其仁因徴音之劲急以示其智因羽音之柔润以示其敬律吕正也以示其阴阳和也八风四气顺也以示其万物遂也犹恐人之未睹故舞而象之欲其见也恐人之未悉故诗以言之欲其知也感而化之则移风易俗存乎是矣是先王作乐之方者也
　　大政
　　大政言其大公也大公之道在乎天则君子不苟能也小人不苟争也徳裕君则君之徳裕臣则臣之何必苟能得其生则生之得其死则死之何必苟争世无苟且则法无所闲也人无争夺则兵无所起也尧舜之所以揖让治也大公者何推至诚而与天下同适也圣人大诚故其所为〈一本无所〉则大公也诚以道则以道传天下也cq=51诚以正则以正用其人也诚为大则范法乎天地也诚为小则察㣲乎神妙也故能道成而不私其位也政成而不有其功也育万物而不显其仁也周万物而不遗其智也故圣人大有为而无累也大无为而化淳也诚也者天道也公也者人道也圣人修天道而以正乎人道也诚者不见也公者见也由所见而审所不见则圣人之道明矣尧命四正其人称也物所以遂其时焉民所以得其死生焉舜命九官四岳十二牧其人当也故其政亦臻也教亦显也尧有子曰朱舜有子曰均二子道不足以在位也迺以天下之贤人也故授之舜也授之禹也盖以天下为公而天下之人之民孰为有苟私而争也狄人未化而圣人益徳而懐之故徳者得其政也政者发其诚也诚者贯乎天地人物鬼神也是故圣人〈圣人或作君子〉诚之则五材四时罔不若也易曰中孚豚鱼吉又曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之故尧舜之政治所以简也用人所以当也政简则无烦法也用当则无妄官也示五刑所以持民之过失而不章也修五礼所以正人之恭敬而不怠也政之大至所以帝也治之大公所以让也推帝于太上者品治道而所以劝也归让于大徳者辨时宜而所以教也后政不至谓之帝可乎治不公谓之禅让可乎大公之化熄而人甚苟私智以计校欺愚以气力争当是时也以帝者化不可也以帝者让亦不可也故曰贼帝道者自秦始也乱让徳者自汉始也
　　至政
　　至政者言其至义也天下以义举则政有所伸也〈政或作正〉邪有所抑也善有所劝也恶有所沮也爱恶是非其事万端有所决也夫权可以扶义其权虽重必行也义可以行权其义虽轻必举也权不以义㑹甚之则终贼义不以权扶失之则必乱故古之擅大政者必有其权也操大柄者必济其政也汤武运大权其所以扶斯义也周昭徐偃亡大权故斯义所以愆也义也者何域大中而与天下同适者也适之得其所天下谓之有道也适之非其所天下谓之无道也圣人建厥中以正天下之所适也其世变而人甚苟私大则私其国次则私其家小则私其身协义者少也反义者多也而后圣惧其争且乱也示有刑非苟暴也示有兵非苟杀也欲驱人而趋其义者也在势者与人不义众得以而去之与众不义官得以而治之是故禹汤文武周公此五圣人者谨大政故不苟擅大权也行大权故不苟让大位也征有扈也放夏桀也殛葛也伐纣也摄天下诛管蔡也以家传天下而天下之人从而服之而不有怨也盖其政至矣故逸诗曰唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而书曰刑期于无刑民协于中时乃功懋哉君子以是不亦慎政而重权乎迨其政之敝也人因之而作势其权之敝也人资之以为乱谓政者名在而实亡也谓权者任枉〈枉或作奇〉而忘正也夷王下堂而交诸侯可谓政之不足也隠公苟让千乘之国可谓权之不足也齐桓公以伯自夸可谓权之始邪也周平王以王自降可谓政之始㣲也夫政之于权犹量之有概也权之于政犹衡之从石也得其人则正之也非其人则欺之也故道也者待人而隆也孰曰时乎
　　赏罚
　　赏罚公王道振也赏罚私王道熄也圣王欲其道行故理其公私也赏罚以正善恶公也赏罚以资喜怒私也公之所以同天下也私之所以异天下也天下同之其道不亦兴乎天下异之其道不亦寝乎赏罚者天下之大中也冝与天下共之也王政者所以正善恶也天下之善不可不赏也天下之恶不可不罚也赏罚中所以为政也赏也者近乎恩也罚也者近乎威也孰有喜而不欲推其恩耶怒而不欲加其威耶故曰非至公髙明之人不可授之以赏罚之权也传曰可与适道未可与权盖慎之至也洪范曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路盖戒之深也周之季非无赏罚也盖赏罚出其私也出于私所以致天下之乱也以私赏则恩归乎私者也以私罚则威在乎私者也威以驱众众必随之恶以懐众众必效之众人无常心与利害而推移其利则苟附也害则苟免也择之正伪其亦寡矣古人譬之牛马唯娄委巳者也柔焉媚之与众为之不可沮也夫赏罚者先王行道之大权也欲道之行则不可俾赏罚之权须㬰在私也小私以之则渎是刑也大私以之则渎是兵也渎兵则征伐出于诸侯自是始也渎刑则政令出于大夫自是始也故春秋诸侯专征而春秋罪之春秋诸侯专封而春秋罪之盖不与其诸侯之赏罚也春秋之大夫专取而春秋罪之春秋之大夫专与而春秋罪之盖不与其大夫之赏罚也春秋者所以示王者之赏罚也子曰罪我者其惟春秋乎圣人冒罪而作春秋所以惧后世之赏罚者也
　　教化
　　礼义者教之所存也习尚者化之所效也非所存则其教不至也非所效则其化不正也是故善教者必持厥礼义也慎化者必防其习尚也天下不可无教也百姓不可不化也为天下百姓上者教化其可亡乎教化风也民飞物也风其髙下则物从之浮沉也圣人虑人之流恶而不返故谨于教化者也夫教者生于官政也化者成于民俗也礼义者示于朝廷国家而见于天下也诗曰周道如砥其直如矢君子所履小人所视其所生犹气脉也所成犹四体也人欲豫其四体而不理其气脉者未之有也所生者正则所成者端也所视者修则所见者治也是故古之在官政者必先修礼义以正其已而后推诸其人焉人之未从也必自揣其教之未造耶则加修以劝之又未之从也此其淫风邪俗者也始可以举法以惩其犯礼违义者也汤诰曰其尔万方有罪在予一人故诛一罪而人明举一令而人从此所谓教修于上而人化于下也后世则不尔也不治所教而欲其所化也可乎政不正而责人违义教不中而责人犯礼是亦惑矣礼也者中也义也者正也上不中正而下必欺邪焉教化之感盖其势之自然也犹影响之从形声也谚曰形端影直响顺声和〈上二句似文倒〉及其不直也不顺也责形声邪责影响邪是故君子入国观其俗尚而后议其政治也
　　刑法
　　问曰在古法寛刑省而民之过奸者庸寡后世法谨刑繁而民之过奸者满多斯何故尔曰古之以刑法者存其本故民过者鲜也后之以刑法者存其末故民过者多也曰何谓本末乎曰政教者其本也刑法者其末也苟轻本而重末也与夫洒油救焚用之虽甚而其焚愈炽何由熄哉或曰仆也故不识政教之所以为本者也幸吾子尽言之曰人之善恶岂其性之素尔是物移之而然也故开之利则喜焉推之害则怒焉是故圣人知其如是也制田里以通其安所生飬致庠塾以导其相为孝悌泽梁交通教其不相争利闗讥市平教其不相欺负十一之赋教其效私奉公为之礼以节其哀乐之情为之乐以正其遗风旧俗号令以定其言刑法以防其失不幸有一坐法当刑而圣人犹求诸已曰使民如此盖朕教之未至政之未修而寛之不以刑为禹南狩至苍梧视其市以罪杀人泣而下车问之左右曰若罪人也不顺而至然君王何以伤之禹曰尧舜之人皆以尧舜心为其心今朕为君而人自其心是以痛之也文王之时有虞芮两国争封而讼于文王文王词而释之既而曰政之不明使其然也而笃务政虞芮由是息讼夫人情孰不爱好而憎恶贪生而惧伤苟同有以得安乐其生得和同其族类得遂性人得美称岂肯恝然不相从而为之也虽夷貊之人必不能如此之不变也斯古圣人之所以力推于教化者也故古之人鲜过者善其俗者也盖其政教之致也政教致故无所用其刑法者矣君子不得巳而用之非专之也孔子曰道之以徳齐之以礼有耻且格道之以政齐之以刑民免而无耻故曰刑也者成也上古一切而成之者也刑不预章故民不知法民不知法则无所生其讼端有虞氏知其后世益薄惧吏巧法苟陈故制五刑于其书曰流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑𤯝灾肆赦怙终贼刑后世其徳益衰而书其刑名不可胜数刑愈繁而民愈恶盖其本末倒持故也逮韩非申子商鞅辈苟作惨酷之刑秦人用之未终世而其国灭亡不暇然若甫侯之刑鄼侯之法以至公而持尚可以救一世之敝奈何又后之俗吏侥幸文法从其心以浅深刑罚从其情以轻重夫法者先王所以务禁奸也及其敝也为奸刑者先王所以制沮暴也及其敝也为暴非特为暴亦所以引人生暴非特为奸亦所以引人生奸是故君子之论刑法者重其本而不重其末也或曰子之言可谓迂矣非适时变也如子之论宜古而非宜于今也今之民滋恶非刑法不能治古之民尚淳必教化而可劝苟尚以教化于今世则狱犴益丰而杀人者罔间曰子诚通于时而乃塞于道也谓时则古犹今也谓道则善犹恶也古之民淳盖得其道也今之民伪盖失其道也予患道徳之不修不患其民之不速化患政教之不臻不患其民之不淳诗曰伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺言道之不逺可修而至之也孔子曰徳之流行速于置邮而传命言政教化民之疾也汉文帝修渊黙为之政务于寛厚耻语人之过失化行而世无告讦之俗命张释之为廷尉欲其持法甚轻于是刑罚大省岁卒断狱四百天下有刑错之风唐太宗平世祸乱欲以文治天下引房乔杜如晦诸儒辅相力行王道天下遂大治贞观三十年民家外戸不闭岭表行旅而不裹粮岁卒断狱不过三十人肆之还家而其人应期毕至当是时也天下亦几乎刑错之风然汉唐二世各接乎秦隋旧俗其民也岂唯雅善乎而其教治之如此也岂非在其道而不在其时乎古语曰治天下顾其力行何如耳或人黙然再拜而去
　　公私
　　公道者𨗳众也私道者自蹈也公私者殊出而共趋也所谓共趋者趋乎义也公不以义裁〈裁或作材〉则无以同天下私不以义处则无以保厥躬义也者二道之阛阓也公私之所以翕张也是故君子言乎公则专乎公道也言乎私则全乎私道也不叛公而资私不效私而乱公故率人而人从守已而已得诗曰岂不怀归王事靡盬我心伤悲盖言其得公道也王事靡盬不能蓻稷黍盖言其失私道也彼君子兮不素飡兮盖言其不以私而冒公也雨我公田遂及我私盖言其不以公而忘私也方周衰而私道强也其诸侯也专征其大夫也专政厥礼乐祭祀也颠倒不伦二百馀年尨戎大乱而不沮春秋作故正之公道逮乎秦氏振试商君之法而公道复强也天下困其赋百姓毙其刑秦不改世寻亦亡矣然公道不必强也私道不必弱也正而巳矣王制十一之赋井田则八家九百亩泽梁不禁闗讥不征罪人不孥老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜此乃公私之钧也夫公私也者存乎大也则国家朝廷之谓公也百姓编戸之谓私也存乎小也众人之谓公也一身之谓私也苟得义焉虽其小者亦可尊也苟不义焉虽其大者亦可卑也汉之孝文以千金而罢露䑓可谓恤私也以一弄臣而沮法可谓妨公也唐之太宗方议太子投力而曰拜之尔舅与尔可谓蔽公而耀私也蔺相如之不校廉颇可谓尊公而卑私也管夷吾之三归反坫可谓尊私而卑公也舅犯可谓始公也荀息可谓终公也王莽可谓蔑公也蔑私也⿱目兆 -- 晁错请削可谓苟公也平津示俭可谓苟私也霍光以其宝不讨贼可谓不纯公也公仪休袪其葵织可谓纯公也曽子寇去而反武城可谓不苟公也子路结缨而死可谓不苟私也颜真卿以害其死可谓不用私而屈公也东夏绮甪四生者可谓以公而屈私也黔娄严君平可谓安其私也鲁连假干木可谓不以公而渝其私也呜呼公乎私乎大也小也其在物也岂不昭昭乎岂自昧而欺其中乎
　　论信
　　人道信之端也人无信虽道何以教乎道推信所以行也信导道所以逹也君子务道是故谨于信也君之信存乎政也父之信存乎亲也师友之信存乎法也政惑则民无所信也亲欺则子无所信也法失则宦学无所信也故善为政者正号令而其民不敢违也善为亲者正恩爱而其子不敢疑也善为法者正学行而其徒不敢不敬也君子正信也小人苟信也正信故久行而不违其道也苟信故乆与而必失其义也小人不信天命也君子不信不义也不信天命故妄求而多过也不信不义故无妄而自裕也然则正小人之信莫若发乎君子之道也奉君子之信莫若免乎小人之过也甚乎后世之无信也然非人之无信也其所以为信者不足信故也表逹路者堠书也表人民者教令也堠书惑则逹路者所以迷南北也教令失则人民者所以欺上下也汤武者有教而天下禀也有誓而天下从也是亦其所表端也为后世者出令而自惑行事而自欺说道而自反若是则是示无信于其民也于其子也于其徒也其为无信不亦宜乎恐世失诚尧舜所以谨信也恐世失信汤武所以诰誓也恐世失诰誓春秋所以谨盟约也恐世失盟约诸侯所以交质子也然盟愈谨而渝愈数质愈重而乱愈甚故曰诸侯苟信而非信三王推信而招信五帝懐信而大信大信故不令而人自化也推信故有令而人自从也无信故虽令而人不敬也不令者其化诚也有令者其教正也虽令者其政乱也武王伐纣八百诸侯不期而㑹于孟津武王以大义信于天下而天下不忍不从也唐太宗肆当刑之人以期而其人应期皆至太宗以大刑信于天下而天下不敢不服也可信而不信不智也不可信而信不祥也信可信信诚也信不可信信佞也信佞危之也信诚安之也君子之信安危之所系可不慎乎君子信人之言而不揣人之情也小人揣人之情而不信人之言也
　　说命
　　物皆在命不知命则事失其所也故人贵尽理而造命命也者天人之交也故曰有天命焉有人命焉天命者天之所钟也人命者人之所授也夫天也者三极之始也圣人重其始故总曰天命天命至矣人命必矣至之虽幽明其有效也必之虽贵贱其有定也贵贱有定故不可曲求于天也曲求于天则废乎人道也幽明有效故不可苟恃乎人也苟恃乎人则逆乎天道也是故古之人有所为者不敢欺天命也有所守者不敢越人命也何谓天道乎天道适顺者也何谓人道乎人道修教者也故古之人徳合天道而天命属之徳臻人道而人命安之春秋先春而次王此圣人显王者之尊天命也以正次王此圣人明文王法天而合乎天道也故得天命者谓之正统也废人道者谓之乱伦也曰正统曷详哉吾子书云也曰昔者民厄洪水天下病之禹以勤劳援天下于既溺功徳合乎天而天命归之故谓正綂有夏之末也民不胜其虐天下苦之以汤至仁而天命归之故为人统也殷之末也如夏文王以至徳怀民故天命将归而武王承之故为天统也秦也隋也而人苦其敝汉唐始以寛仁振五季伪乱也吾宋以神武平故天命皆归焉曰天事幽也莫可闻见接而谓天命也曷以明之耶曰人心归其徳而五行七政顺其时者也此舜禹汤武之所以享天下也㤗誓曰天视自我民视天聴自我民聴此所以明天命也异乎后世则推图䜟符瑞谓得其天命也用五行相胜谓得其徳也五胜则几乎厌胜也符瑞则几乎神奇也魏季南北杂然称制而互谓自得天命也而以兵相凌四海之内毙民如弃芥夫天命者因人心而安人也是则人心归其徳乎五行七政顺其时乎虽曰奉天之命其实安天之命者也后世不仁而弃徳始异者之致之也坐其罪故不容于刑天命者大命也人命者禀天而成形亦大命也交大命者贵以正气㑹㑹之不得其正也虽成其人非善人也虽成其形非美形也故天也常乘正而命人故人也常持正而乘天如君非得其忠不可推命于其下臣非有其职不可禀命于其上父命其子必待孝子奉父命必须恭天人之道也古之所谓正统也者谓以一正而通天下也统之不正则天下何以通乎后之不及乎古者多矣岂天命之未至乎正也哉
　　皇问
　　或者问曰今称皇者而不列其道真学士固疑之而罔辩虽然百家杂出君子谓非所信也是果有然是果无邪吾子至学不谬圣人必能引决为我明之也曰是何云乎皇道岂无有耶特乃不见耳夫皇道者简大无为不可得而言之也渊渊黙黙合体乎元极元也者四徳之冠也五始之本也体而存之圣人之所以化也推而作之圣人之所以教也教也者五帝之谓也化也者三皇之谓也善推教化则皇帝之道皎如也古语云徳合元者皇徳合天者帝与仁义合者王〈仁或作人〉孰曰皇无道真乎曰如此也孔子盍推而广之而祖述则何独尊乎尧舜文武而巳矣曰夫圣人之云为者必以其时之所宜也苟非其宜虽尧舜必不能徒为也故曰孔子圣之时者也言其能以时为而为之也昔者孔子处周之衰世因酌后世之时必也益薄且伪因不称以简大之道化是故推至乎礼乐政刑者也盖以合乎后世之时为治之宜也然礼乐大造莫造乎尧舜者也刑政大备莫备乎文武者也此孔子所以推尊乎尧舜文武者也故皇道者圣人存而不推也王道者圣人推而不让也易曰包牺氏没神农氏作尧舜垂衣裳而天下治此圣人现皇道而存之者也礼曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉此圣人叹皇道而不得行之也适有赢粮而趋于行者不审其所以往而趋于行也苐以路岐相争斯虽愚夫亦笑其不知道也与乎今之学者所以辩何以异哉老子庄生亦颇论皇道而学士尝以为圣人之书杂其所出而鄙之此亦非详也夫皇道也以易言之则文王周公其先徳也彼老荘也又何能始之乎曰孔氏云伏牺神农皇帝之书谓之三坟言大道也少昊颛帝髙辛唐虞之书谓之五典言常道也今子也而论皇帝而安见其所谓大道常道者耶曰彼孔氏者以迹其教化而目之也吾本其道真而言之也教化迹也道本体也窥迹则宜其有大有常极本则皇与帝者宜一孔氏可谓见其徼者也乌足以知道渊耶或者晓然而作






　　镡津集巻五
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,镡津集>



　　钦定四库全书
　　镡津集巻六　　　　　　宋　释契嵩　撰论原〈次前十篇〉
　　问兵
　　客以论兵问而叟愀然曰何是问之相属也叟野人也安知兵乎客曰谓子其学兼儒儒之道具扵文武兵也者武之效也不知兵孰谓之道曰道也者何真兵亦仁义而已矣客不达且引去叟介然谓席人曰兵者刑也发于仁而主于义也发于仁以仁而悯乱也主于义以义而止暴也以义而止暴故相正而不相乱以仁而悯乱故图生而不图杀是故五帝之兵谓之正刑三王之兵谓之义征义征举而天下莫不懐也正刑行而天下莫不顺也炎帝之后不逞而轩辕氏陈于涿鹿兵未接而其人已服共工氏封豕其民而颛帝伐之亦未战而遂服汤东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民望之若大旱之望云霓也纣为无道而武王征之至于孟津不诰而诸侯㑹纣有亿兆夷人不用于商而用于周周衰而兵道一变所谓仁义者遂妄矣乃发于暴而至于诈强国以兵横大国以兵骄忿国以兵乱贪国以兵侵齐始胜于楚而齐后负于晋晋始胜齐而晋复负于秦迭兴迭亡类乎博塞之为玩夫兵逆事也无已则君子用之是故圣人尚徳而不尚兵所以明兵者不可专造天下也穀梁子曰被甲婴胄非所以兴国也则以诛暴乱也文中子曰亡国战兵霸国战智王国战仁义帝国战徳皇国战无为圣王无以尚可以仁义为故曰仁义而已矣孤虚诈力之兵而君子不与吾其与乎席人咨嗟曰未之闻也罗拜而罢
　　评让
　　世所谓让者宜有轻重而学者混一而论之于礼无别则后世何以取法乎若夫天子以其天下让诸侯以其国让卿大夫以爵位让士庶以名利让是皆有所以而让之者也其所以让之得其正则其礼可取也所以让之不得其正则其礼何所取乎夫让也有以时而让者有以义而让者有以名而让者有以势而让者有以苟而让者以时让者仁以义让者劝以名让者矫以势让者穷以苟让者乱鲁之隠公其苟让者也汉之孝平其势让者也吴季札曹子臧其名让者也太伯伯夷其义让者也尧舜其时让者也尧之时大同其时可让故逊于贤而天下戴其仁也故曰以时让者仁禹之世浸异其时不可让于人故其子承之而天下亦戴其仁也太伯伯夷以贤相推而其义可让也让之足以劝百世故曰以义让者劝季札子臧当列国相争而父子交残乃以让名奋所以矫激其时也故曰以名让者矫汉之孝平迫于强臣之势而其身穷困殆不能振遂以其天下让故曰以势让者穷鲁之隐公不以正让非其人而苟去之卒至乎淫乱故曰以苟让者乱孟子曰天与贤则与贤天与子则与子荀子曰尧舜禅让〈或作擅字依荀子文也此乃专擅意也在理当作擅与禅契〉是不然也天子势位至尊无敌于天下者夫有谁与让矣扬子曰允哲尧擅舜之重则不轻于由矣韩子曰尧舜之传贤也欲天下得所也然四子皆不达乎圣贤之时也其言孰为详乎如尧非其时则岂肯以天下让于他人乎使禹得尧之时而天下岂及其子乎所谓尧舜禹其奋于万世之上者正以其时而为之者也尧舜禹其圣之时者也呜呼后世者其人自私甚乎禹之时也而传授者不能本禹曰吾慕尧舜为之禅让是亦妄矣其知时乎
　　问霸
　　问者曰君子称王或不称霸谓霸执权谓王脩信也而霸孰谓无信邪固疑其道也幸吾子辩之使桓文之事皆悉也曰王尚徳霸尚功夫王有权王者以权而行徳也霸有权霸者以权而取功也取功故其权未必不私也行徳故其权未必不公也故公者为权而私者为诈也王有信诚信也霸有信假信也假信故愈久而愈渝诚信故愈久而愈信齐桓公方㑹诸侯自北杏底幽十一主盟而诸侯皆顺其信存也及城縁陵而诸侯皆散其信渝也晋文公其战克楚践土之盟以功自髙遂召天王其章诈也是故君子称之称其当时之功也不称者〈或无者字〉恶其诈且不诚也诗称投我以木𤓰报之以琼琚匪报也永以为好也善罚之功也子曰管仲之器小哉卑霸之道也中古之霸有异礼而无异道后古之霸有异道而无异礼守职命而不擅征不亦有异礼乎信征伐而尚诈力不亦有异道乎故曰霸非古也乱王政自桓文始也今俗曰霸道适变治者不可不用也仲尼曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左衽矣我其舎诸噫致合天下之猖狂诡谲传㑹于孙子吴起之说淫溺而不反者也此诚愚者之言乌足与知圣人之意邪所谓适变者盖君子因事而正之以义者也岂曰以智诈而变正道者也春秋之讥变古正以诸侯用私而变公者也夫至道之世不显权至徳之世不懐功懐功恐其人因功而竞利也显权恐其人因权而生诈也是故尧舜之化淳而文王之化让汉氏曰吾家杂以王霸而治天下暂厚而终薄少譲而多诤
　　巽说
　　易曰巽以行权何谓也曰君子乘大顺而举其事者也时不顺虽尧舜未始为也重巽顺之至也阳得位而中正当位也刚正以用巽用之当也故君子为之也乘其顺履其中效其用其道莫不行也其物莫不与也然则时之顺必大权然后帅其正也权之作必大人然后理其变也权也者适变之谓也夫大人其变也公小人其变也私权也者治乱安危之所系也故权也不可以假人也孔子曰可与学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权盖慎之至也至顺者大有为之时也位中正者君之位也刚正则用巽天下之大权也唯天子居其位行其权以顺其时也用巽则以制其物也用巽不可以示其民而使知之也制莫之制则乱也慎宻则民不知其所以而奸不生也故文言曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也九二曰巽在床下盖言卑而失其正也不可以用巽也用巽则物不与而且乱也上九曰巽在床下䘮其资斧其贞凶盖言过其时则用断不可是失其权也九五曰先庚三日后庚三日盖言慎其出号令也故号令不可轻发而屡改也是故用巽不宜在九二也上九用巽固不可也〈用或作则或无固字〉九五其用巽者也宜专乎号令者也
　　人文
　　辩者曰是世文隆天下其将成乎其隆者文言也而文言乌足以验乎天下成邪何文其可验乎曰必也人文也易曰观乎人文而天下化成斯之谓也曰何谓人文乎曰文武王之道也文武相济以贲人道故曰人文也文者徳也武者刑也徳以致大业刑以扶盛徳徳其至也刑其次也会文武者所以以文总之故曰人文也夫圣人以盛徳教天下而天下保其徳也示大刑所以约之也既正则停刑而达徳也徳也者待刑而辅之也刑也者待徳而忘之也〈忘或司字〉是故文武皆得则其政和而其民安刑徳皆敝则其政失而其民散此君子所以见天下之成败也吾观周文文武至之也宣其甚刑而平其徳衰也吾观汉文髙文仅至也恵其减徳武其多兵也吾观唐文文皇大正而小缪也曰三代之道有质焉有文焉曰文而亡质王道其可尽乎故曰质文者圣人之所以适变而救敝也质文本正而末敝也质如不敝何以文为文如不正何以质为故吾所谓文者盖言文治之正也孔子曰虞夏之质殷周之文至矣曰言文将无用乎曰孰不用也人文至焉言文次焉以言文而验其人人其廋哉以人文而验其世世其廋哉故人文者天下之道之所存也言文者圣贤之志之所寓也先天下而后圣贤者圣贤发已也天下至公也故公者至而已者次也孰曰言文其无用乎
　　性徳
　　性生人者之自得者也命生人者之得于天者也徳能正其生人者也艺能资其生人者也然性命有厚薄而徳艺有大小也性命者生所虽得而未尝全得其厚薄者也徳艺者人所宜能而未必全能其大小者也古之人厚其性而薄其命有也而古人不惑古之人达于艺而穷于徳有也而古人不乱故曰圣贤无全徳君子无全能有其内而无其外圣贤之所以无全徳也能于徳而不能于艺君子之所以无全能也徳上也艺下也君子脩其上而正其下也故其不必工于百工而尊扵百工也性内也命外也圣贤正其性而任其命故其穷之不忧而通之不疑也伊尹古之贤人也方耕于莘田田之耕夫以其能尚之而伊尹不敢与之校吕望古之贤人也方渔于棘津津之渔人以其能尚之而吕望不敢与之校迨乎二子徳显于商周也而天下百姓由之正矣孔子古之圣人也方力聘之秋犹一旅人而不暇息也方时命大谬而乱物物焉不失其道也颜子子思原宪孟轲古之贤人也穷于幽阎委巷乐然将终其身而众子也不易其乐夫徳也者总仁义忠孝之谓也性也者原道徳思虑之谓也仁义忠孝修而足以推扵人矣君子之学学其正也何必多乎道徳思虑明而足以安其生矣圣贤之尽尽其生也何必皆乎是故圣贤之世而占相卜祝者无所张其巧也君子之前而孙吴申商者无所夸其法也夏人之学曰教殷人之学曰序周人之学曰庠夫三代之学皆所以诏人而学扵徳也徳义者学之本也文艺者学之末也三代之盛其教天下所以学其本也三代之敝其教天下所以学其末也学末故天下皆伪也学本故天下皆厚也是故君子贵其敦本也圣贤贵其尽理也古人有言曰晋楚之富不可及也彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾义吾何慊哉古人有言乐天知命吾何忧乎穷理尽性吾何疑乎
　　存心
　　教人者正其所存能教也存心者省其所感能存也存心乎善则善类应之存心乎恶则恶类应之心其非定象也在其所存者也应之非定名也在其所感者也其所感苟存而应之岂不速乎而感应之数未始失也吾尝验之其人闻其为心始善而人鲜不爱之也闻其为心始恶而人鲜不恶之也虽喜怒未出其已而彼之爱恶已来故存心者必慎其所以感之者也而辨人者必观其所以应之者也是以圣人感人心而天下和平故曰观其所感而天地万物之情可见矣有人于此曰人莫之知以恶心而欺人迨恶积而祸至孰曰心不可知乎有人于此曰心不可欺以善心而待人迨善积而福至孰曰人可欺乎故曰祸福与善恶相交也呜呼人之不信久矣哉信其所心而不信其所感也夫天地至逺而诚感之通性理至神而物感之灭尧舜不家劝而天下厚厚之感也桀纣不人诱而天下伪伪感之也感应之谓其可忽乎休徴者所以应其善政之所感也咎徴者所以应其恶政之所感也五福者善人所存吉之验也六极者恶人所存凶之验也天人相与未尝暌也吁岂天为之人实召之夫政者示天下之同之者也万民之所由也政之善恶民所以而从之者也故验之雨旸燠寒风五者示天下之同之者也人者一身之自也人之善恶身所以而振之者也验之福极者示一身之自之者也方诸感月而水焉阳燧感日而火焉云从龙也风从虎也南人发歌而〈此脱地名二字〉草舞铜山始崩而景阳锺响此物之相感然也人道以情感故生生不穷圣人以神感故幽明一通是故存心于贤而贤至存心于不肖而不肖来存心于亲则其子孝存心于学则其徒劝所谓出乎尔反乎尔者斯言近之
　　福解
　　世之曰福专利而言之者也吾之曰福专道而言之者也利道故而判福为两端焉利福者尝多有也道福者尝寡有也多谓众人也寡谓圣贤也故曰圣贤之福圣贤之所得也众人之福众人之所得也圣贤所得而圣贤乐之众人所得而众人欲之欲之故天下竞利也乐之故天下安性也是故世之人无乐之者不为乐也有欲之者非为安也得圣贤之得谓之重也得众人之得谓之轻也重所重所以率天下敦道也轻所轻所以教天下薄利也齐侯楚子其富贵天下不逮也及其以之与侯相争相杀也虽曰福之其实祸之颜回原宪其贫贱天下之至也及其乐道全徳而后世慕其美名也虽曰极之其实福之今世俗视君子之乐然其身不振曰福奚为圣贤邪视髙明之家恣势充欲曰唯福也将䟦意而图其富贵是安福之谓乎使天下之相率背道而趋利斯言者之罪也夫圣贤之福福之本也众人之福福之末也脩本以来末者古人有之舜其是也以末而行本者古人有之周公其是也犹吾先圣人曰道为福基可以修行也矣故君子有道而无富贵曰时也而君子不慊有富贵而无道曰忝也君子耻之富贵而有道君子广之也后世舍圣贤而从众人不亦轻本而重末乎本末颠倒则天孰与厚也哉
　　评隐
　　文王太伯其同道者哉文王始之事纣其隐徳焉泰伯终之逊吴其隐名焉君子之出处语黙也皆所以训也文王太伯之同道同其作训也故曰世乱隐徳世治隐名隐名者所以警其争名者也隠徳者所以逺其害徳者也逺害者圣人之时也警争者圣人之化也化以感人其圣人之至徳也时以教人其圣人之大义也㣲大义则后世之君臣安得以其道全也微至徳则后世之昭穆安得以其礼序也天地之道逺也其生可见而其所以生不可见也圣贤之道亦逺也其为可见而其所以为不可见也辩生曰有许由者轻天下而遁去其义髙而其事疑也苟事诚而义博亦可以愧其盗国者之心乎曰若由者苟不为也未若圣人之为不苟也可为则为之也不可为则不为之也是故舜依乎中庸而隠也可则行之否则巳之舜哉至矣不失其道也一乡之贤隐则其乡之礼可知也一书之道隐则其书之文可知也故谓文必工文不工则失其道也谓礼必脩也礼不脩则失其贤也是故一天下之治乱由贤人之隐见而所以章也可不重乎一贤人之动静将天下之教化而所以劝也可不慎乎吕望东海之隐称隐也伯夷西山之隐愤隠也颜回之隐不须时不怨世乐隐也原宪之隐不卑论以侪俗骄隐也四皓之隐去以避乱来以补政达隐也谷口郑子真脩隐也成都严君平和隐也曼倩隐于朝玩隐也子云隐于官苟隐也孙思邈卢鸿一处不污道出不屈节髙隐也张果之隐诡隐也李泌者身朝而名野接禄而尚君假隐也李〈脱名〉者身伏而达言钓隐也
　　喻用
　　水固胜火而善固胜恶也苟用之不得其道虽水火善恶亦不可得其胜矣水之制火必于火之方然而水可胜矣善之制恶必于恶之未形而善可胜矣及其恶至乎不可掩而欲推善以救恶火至乎不可熄而欲激水以沃火其势可胜之乎君子小人者其善恶之所出者也是故君子用则其政善小人用则其政恶也斯欲政善而专用小人暨其恶炽至乎暴戾上下欲君子而拯之也是奚异乎激水而沃者邪虽有彦圣之人如彼尧舜禹吾知其无如之何也故古之善用人者用君子必先而小人必后君子先用善得以而制恶也小人后使恶得以而迁善也礼不容小人加乎君子不使不肖髙于其贤所以隆善而沮恶也诗云我心匪石不可转也我心匪席不可巻也威仪棣棣不可选也忧心悄悄愠于群小觏闵既多受侮不少静言思之寤辟有摽我心匪石不可转也者君子有志可以与守也威仪棣棣不可选也者君子有法可以与为也忧心悄悄愠于群小者恶小人之加乎君子也觏闵既多受侮不少者疾小人之玩政也静言思之寤辟有摽者怨不用君子也虽小人之道不能不加于盛徳之家虽君子之道不能不沮于已破之国用舎之政然也一小人壊之于其前虽百君子莫能脩之于其后一君子治之于其上虽百小人莫能乱之于其下邪正之势然也越之渔者使其子渔于夷溪鄙者专之能者散之〈散疑笔误宜作助兼〉及鄙负其所使也网则隳其纪纲而命能者治之能者终不能也









　　镡津集巻六



　　钦定四库全书
　　镡津集巻七　　　　　　宋　释契嵩　撰论原〈文势稍短于前总㑹二十篇成巻也〉
　　物宜
　　君子发身以道不以财庶人谋生以力不以诈大夫趋事以义不以利是三者正然后天下可以观王道也夫王道也者正宜也小大之物正其宜则何有乎乱世也夫道义固君子大夫之所宜也利力固庶人之所宜也曰君子而专财曰大夫而专利曰庶人而玩智诈是䘮其宜也矣大夫处上犹衣也庶人处下犹裳也上宜衣而下宜裳必也苟上而下之下而上之不亦倒且乱乎道其何效哉冉求尝为季氏宰为季氏而聚敛孔子恶之曰求非吾徒也小子鸣鼓而攻之若求者以人而利之尚不容于君子而如此也矧以已而利之孰可容乎孟子曰上下交征利而国危矣亮乎安国家天下者在义不在利也
　　善恶
　　有形之恶小也不形之恶大也有名之善次也无名之善至也有名之善教而后仁者也无名之善非教而仁者也有形之恶杀人者也不形之恶谗人者也谗人之恶存其心杀人之恶存其事事可辨而心不可见也教者情也非教者性也情可移而性不可变也玩邻人之子也好语诱之可以喜恶语激之可以怒及其趋于父母也虽美恶之言而不能亲踈之也其盗跖膳人肉而人皆能恶之少正卯显于朝而众不能辨之是故君子善善也必审其名同恶恶也必辨其情异夫赏罚者所以正善恶也聪明不能尽其善恶则不足与议赏罚也故察谗在㣲诛谗在持刑杀宜议性善者宜任情善者宜使察谗不微则不能观其心之所之也诛谗不持则不能遏其大恶也刑杀不议则不能究其诚也任性善则安危不振也使情善则威福不专也善善得其宜也则大贤尽其徳而小贤尽其才也恶恶得其所也则谗人悛其心而杀人伏其罪也孰有正善恶而治道不至乎哉
　　性情
　　性贵乎静故性变而不可太易情患乎烦故情发而不可太早太早则伤和太易则伤中反中和则阴阳缪损民寿而物多疵疠是故圣人之隆治也仁以厚人性义以节人情是所以阴阳和而遂生物者也礼教二十而冠者盖以其神盛而可以用思虑也教三十而娶者盖以其气充而可以胜配耦也故古之君子观阴阳而所以知其性情之得失观情性所以知圣人之道行否然后以其得失究其本末相与人主起天下之病癖虽伊尹匹夫之贱而犹曰匹夫匹妇有不被尧舜之泽若已推而纳诸沟中尝五就桀五干汤而不沮其以天下自任如此之勤也今天下之民方髫鬌未剪而以利害相欺父母则𢥠之唯其奸巧之不早也仅童而男已室女已家过之则淫奔是不亦性变之太易乎情发之太早乎将不有所伤乎欲世蹈中和则何异乎适胡而南辕其安能至之也吾观阴阳缪则寒暑风雨庸有及时百谷种植未始不疾其人则毙夭者世尝多有而仁寿者寡焉适见情性失之之效也人失情性既如此也而圣人之道行也岂曰至乎谟者尚曰天下甚宁是亦䛕也而嚚嚚不肯知其失操其本为人主起天下之病则又奚贵其当时者古语云日中则熭操刀则害言适用于当时也若伊尹始穷贱之不暇彼欲适用岂当用耶而伊尹为之今乘适用之时摄当用之柄而不肯为之不亦为伊尹愧乎
　　九流
　　儒家者流其道尚备老氏者流其道尚简阴阳家者流其道尚时墨家者流其道尚节法家者流其道尚严名家者流其道尚察纵横家者流其道尚变杂家者流其道尚通农家者流其道尚足然皆有所短长也苟拂短而会长亦足以资治道也班固本其所出尊儒也司马迁会其所归尊始也尊始者其心𢎞也尊儒者其心专也固尝非马氏以其先黄老为甚缪是亦固不见其尊儒之至者也若黄帝之道其在易矣易也者万物之本六艺之原也其先之不亦宜乎岂班氏之智亦有所不及乎伯夷之所长者清而所短者隘柳下惠之所长者和而所短者不恭孟子尊二子之所长则曰圣人百世之师也伯夷柳下惠是也迁之心抑亦与孟氏合矣故君子善之
　　四端
　　司马长卿扬子云其人其文皆世之称也及扬子为剧秦美新长卿为封禅书也封禅之言怪乎淫徒加其夸大之心者也美新之言苟言也记曰国无道其黙足以容贤而不黙孰与黙邪是皆不宜为而为之也晁错论五帝三王之道谐其极也宜贤于管子仲晏子婴及其请削诸侯之封舌未巻而⿱目兆 -- 晁氏以赤其族盖时未可言而言之也东方朔枚乘其才俊坌涌飞书走檄不足其奋笔然皆不能效一官就一政盖徒才而不得其实能也刘向刘歆皆汉室之贤儒暨治传也父子各专师说而家自是非盖得道而不得其极也道而不极非道也才而不效徒才也发而不时逆理也为而不宜失义也是故事贵合宜智贵识时器贵适用法贵折中中也者道义之端也用也者器效之端也时也者动静之端也宜也者事制之端也四端者君子之道之至者也善学者不得其端不尽也善为者不得其端不举也是故古之圣贤学道而有道兴事而济事存其端而已汉世之二三子虽激昂而无所成其徳抑亦未得端而然也
　　中正
　　物理得所谓之中天下不欺谓之正适中则天下无过事也履正则天下无乱人也中正也者王道之本也仁义道徳之纪也人以强弱爱恶乱其伦而圣人作之教道以致人于中正者也教者效也道者导也示之以仁义使人所以效之也示之以礼乐名器导人所以趋之也洪范曰会其有极归其有极此君子所以自行其道者也时人斯其唯皇之极此君子所以进人趋其道者也诗云士也罔极二三其徳此君子所以恶人不由是而适其道者也是故治人者非以中正存其诚则不足以与议仁义礼法也教人者不以中正脩其诚则亦不可以与议仁义礼法也夫圣人之法犹衡也斗也而持之在人者也持之不得其人器虽中正而人得以欺之也金石之音中正则其所响也震而其所应也和人之诚中正则其所作也至而其所感也详是故古之君子也谨其所守行其所得虽贫贱也处其穷闾幽室而不渝也虽富贵也乘崇髙之势当天下之尊而不变也及其感物也不威而人畏不语而人信不劳心不役力而其教化行者鬼神助之天地祐之曷其然也盖天地之理与人同也何以同乎其中正者也
　　明分
　　万物有数大小有分以数知变化之故以分见天地之理是故君子于天道无所惑焉于人道无所疑焉气凝而生生则有饮食气散而死死则与土靡是人道之分也穹窿无穷日月星辰而已馀物不容是天道之分也载山振水资生金石草木〈或无草木二字〉是地道之分也人数极虽天地〈或无地字〉不能重之天地变虽人不能与之是又天地之定分也今曰天可升海可入黄金可以巧成噏云气与神遇而不死是焉知变化之故而见天地之理乎虽庸人亦谓其不然也而齐威燕昭秦王汉武纷纶趋之留连而忘返乱巡狩之制缪祭祀之礼孰谓是四人主者聪明圣智度越于庸人乎天道大公也人道大同也同者同其死生也公者公其与人相绝也苟其公众人而私一人孰谓天乎苟其同形生而独不死岂谓人乎是故圣人皆罕语天道盖不以天而惑人者也尝正祭祀盖不以人而渎神道者也
　　察势
　　兼金百镒借盗而监守虽未亡金其邻人固以疑矣临赤子于不测之渊虽未溺子其父母固以忧矣然其势既当忧且疑也而人不得不忧疑也夫威权者天下之利器也其重岂直乎百镒之金乎而委之于佞幸不肖之人佞幸岂直盗乎而昔君子不疑百万师旅其性命之众岂直乎一赤子之生乎而暴之于戎狄之鄙戎狄岂直乎不测之渊乎而昔君子不忧然往古其国乱且亡者曷尝不因乎可疑而不疑者耶可忧而不忧者邪往古能存其国者亦曷尝不因乎疑可疑忧可忧者邪或曰疑如之何曰疑之不如敛其柄而正之曰忧如之何曰忧之不如保民推恩而布信曰曩岂无恩信邪而戎狄不懐曰曩之恩信者声而未实也必得仁人而后恩加必得义人而后信行彼守鄙者孰诚仁乎孰诚义乎
　　刑势
　　势以刑张其亡也速刑以势行其滥也甚尧舜非无刑于天下也而天下不怨盖用其刑以徳不以势也桀纣非无势于天下也而天下忽亡盖张其势不以徳而以刑也夫物莫不有势也而国家朝廷之势势之大也世莫不有刑也而尧舜之刑刑之正也驾大势以刑民民虽苟而不服秦氏以刑惧天下而道路无敢偶言方二世而秦亡武王奋其威以诛纣有天下不啻三十世然其用刑一也而延促之数不钧者盖其所以用之者异也故古之君子其在人之上者崇徳而不崇势其在人之下者不务其势而务其徳也所以为刑正而为政治也后世则反于是矣为人上者以刑而鼓势为人下者乘势而侮刑欲人无怨其可得乎
　　君子
　　有客问曰君子之学有所欲乎曰有而客笑曰君子亦有欲邪曰然君子学欲至而道欲正正则于事无缪至则于心无惑是故君子安安终其身而无竞小人则不尔小人学欲利而道欲售售则不能无缪于事利则不能无惑于心是故小人忽忽终其身而自役此尧舜与人同而圣贤所以与人异者也客拜而去
　　知人
　　知其人而不能育之非智也爱其人而不能教之非义也善其人而不能试之非信也任其人而不能全之非仁也育贤者智之实也教贤者爱之正也用贤者善之效也全贤者任之功也任而无功孰为仁乎善而无效孰为信乎爱而不正孰为义乎育而无实孰为智乎君子之与人也不失智不亏义不愆信不歉仁所以道脩而徳备身名尊而天下称之故曰知贤不如养贤养贤不如教贤教贤不如用贤用贤不如成贤成贤者终也知贤者始也终始者天地四时存而不忒也人其不慎乎与其失始宁与其得终又不若终始之为休也齐桓公初以雠视管仲逮取以为相遂同霸天下桓公所谓不能始而能终也汉文帝喜得贾生慨得之之晩也及其以绛灌之恶出而踈之卒无大用文帝可谓能始而不能终乎殷之髙宗起傅说于刑人资以治天下天下至今以圣相稽之髙宗可谓能始而能终也
　　品论
　　唐史以房杜方萧曺然房杜文雅有馀萧曹王佐不足徳则房杜至之矣观房则半才视杜则纯道君子曰杜益贤也姚崇宋璟其不逮丙魏乎姚宋道不胜才而魏则猒兵丙则知相燕公文过始兴而公正不及大将军光不若狄梁公之终无私也袁安之寛厚则娄相近之正与仁则异施房琯颜真卿方之李固陈蕃其世道虽异而守忠持正一也汾阳王省武而尚信仁人也假太尉忠勇相顾义人也晋公终始不伐仁人也荀子之言近辩也尽善而未尽美当性恶禅让过其言也扬子之言能言也自谓穷理而尽性洎其遇乱而投阁则与乎子路曽子之所处死异矣哉太史公言虽慱而道有归班氏则未至也宜乎世所谓固不如迁之良史也贾傅抗王制而正汉法美夫宜无有加者焉三表五饵之术班固论其踈矣诚踈也董胶西之对䇿美哉得正而合极所谓王者之佐非为过也繁露之言则有可取也有可舎也相如之文丽义寡而词繁词人之文也王充之言立异也桓寛之言趋公也韩吏部之文文之杰也其为原鬼读墨何为也柳子厚之文文之豪也剔其繁则至矣正符诗尤至也李习之之文平考其复命之说宜有所疑也〈疑有作发〉陈子昻之文不若李华华之文不若梁肃肃之文君子或有所取也李元賔之文词人之文也皇甫湜之文文词之简者也〈或无词上文字〉郭泰黄宪之为人也贤人也讷言而敏行颜子之徒欤徐稚之为人哲人也识时变而慎动静焉袁奉髙之遁世也不忘孝不伤和中庸之士也论曰引其器所以稽其范之工拙辨其人所以示其道之至否然范工资世之所用道至正世之所师所师得则圣贤之事隆而异端之说息也是故君子区之别之是之非之俟有所补也岂徒尔哉记曰文理宻察〈或作察察〉足以有别也孟子曰是非之心智之端也斯亦辨道之谓也
　　解讥
　　为人虽同而同趋于乱可以拒也而不拒伤容也为道虽异而同趋于治可以与也而不与伤拘也君子以义则无所伤也适吾郝子本至心天下正情性者也推至仁天下全性命者也资之治抑亦极矣世儒援其末而固排之岂不伤欤谓君子可乎哉仲尼曰吾道一以贯之圣人之㣲言也吾尝尽之矣安得中庸之士与之语
　　风俗
　　秦人用进取之法而其俗人人欲自富至有妇不假姑以箕帚而诟病汉人用盐铁代农而其俗趋利至有民与利肆之吏〈利有作市〉以直相给仁义诎而货利兴礼让廉节之风亡矣故秦俗日以乱汉俗日以敝夫秦汉其基势岂不大且固也而卒亡乱盖伤其风坏其俗而致然也风俗者肤腠也国家者人体也肤腠既敝而其体能不亡乎是故先王不举不法之物慎习俗也诗曰无以太康职思其居好乐无荒良士瞿瞿盖言动以礼义以正其风俗也今流俗之人苟效自托之功以利而削民使闾里翕然肖之以利而相髙不亦伤风乎不亦败俗乎君子不亦忧乎
　　仁孝
　　父子不以道虽禽兽亦能亲则君子何以别乎是故圣人爱子以义谓之仁事父以礼谓之孝舜之为子文王之为父可谓仁孝者也天下宜法
　　问经
　　问曰史谓易与春秋天道也然则春秋易尤至于诗书礼经乎予欲尊而专之子谓之何如曰岂然乎五经皆至也奚止乎易春秋邪夫五经之治犹五行之成阴阳也苟一失则乾坤之道缪矣乃今尊二经而舍乎诗书礼则治道不亦缺如礼者皇极之形容也诗者教化之效也书者事业之存也易者天人之极也春秋者赏罚之衡也故善言春秋者必根乎赏罚善言易者必本乎天人善言书者必稽乎事业善言诗者必推于教化善言礼者必宗其皇极夫知皇极可与举帝王之制度也知教化可与语移风易俗知事业可与议圣贤之所为知天人可与毕万物之始终知赏罚可与辨善恶之故也是故君子舍礼则偏舎诗则淫舎书则妄舎易则惑舎春秋则乱五者之于君子之如此也诗书礼其可遗乎孟子言春秋之所以作见作之之权也文中子言春秋之所以起见作之之心也范寗折中于圣人睹春秋之理也文中子见易之所存故振之也扬子云见易之所设故广之也王辅嗣言天而不淫于神言人而必正于事其见作易者之心乎子夏序关雎之诗知诗之政〈或无政字〉为教也孟子之言诗见诗之所为意也毛苌之言诗诗之深也郑𤣥之言诗诗之浅也说诗不若从毛公之为简也五行传作书道之始乱也皇极义行书道之将正也孔安国释训而已矣圣贤之事业则无所发焉戴氏于礼未得礼之实者也〈实或作真〉郑氏释礼又不若子太叔之知礼也问者再拜曰若发蒙尔忻然而退
　　问交
　　客问曰子欲择交恐伤乎介予欲汎交恐伤乎杂中庸曰天下国家有九经而朋友之交在其一诗曰相彼鸟矣犹求友声矧伊人兮不求友生然则予欲无交其可得乎将交则犹豫于二者不决吾子为我必何以处之曰以人从道则君子择交以道从人则君子汛交以道汎交广其道也以人择交审其道也传曰汎爱众而亲仁言汎交而推其道也系辞曰定其交而后求言详道而从其交也必有道而后汎交道不充已而为汎交交必混也故君子不为混交必正道而后择交道不正已而为择交交必徒也君子不为徒交郭泰古之贤人也与屠酤农佣而交之而泰也不猒其交盖有道而推其道者也伯夷又古之贤人也与乡人处如以朝之衣冠坐诸涂炭望望逺之而不与接盖无所质道而自笃其道者也曰世之以其宜相交者岂一端也兹曷以正而求其所交之道者也曰然交之道乱久也吾尝懐而未暇辨之因子今所以尽之也夫古今人有以势交者有以利交者有以气交者有以名交者以名交则无诚以气交则或同恶以利交利散则绝以势交势去则解列国之时王公将相求交于布衣驰骋车马趋乎抱关屠肆而不暇匹夫上交至有朝杂鬻贩之人而暮极富贵懐金佩玉声振敌国终不免家破国亡而所交者反为仇雠此以名利气势相交之敝而不稽其交道之故也后世犹以是而相尚故闾里之人平时遇于酌酒慷慨皆欲死生以之也一朝利散势去则故抵忤仇雠之隙而生于朋友之好张耳陈馀萧育朱博此其效也是故君子慎交乎此也孟子曰友者友其徳也君子之交相与以义相正以徳故君子之交久而益善小人之交久而益欺君子宁语市道而不言小人之交者也客忻然而去
　　师道
　　君子不以非师而师人不以非师而师于人故君子教尊而道正也师者标道也标者表方也标不正则使人失其向师不正则使人失其志尧师扵君畴舜师于务成昭禹师于西王国汤师于成子伯文王师于时子思武王师于郭叔而孔子师七十二子子夏师诸侯子思师孟轲孟子荀卿皆师其徒尧舜禹汤文武善师于人而后世嗣帝王者稽之也孔子子夏子思诸子善师人而后世践圣贤者稽之也天下者教为其本也教者道为其主也道者师为其端也正其端所以为道也正其主所以为教也正其本所以为天下也故古之君子不苟尊而师人不苟从而师于人其存心扵天下乎今天下其教未至不亦苟为人师者之罪乎不亦不择师于人者之罪乎
　　道徳
　　尊莫尊乎道美莫美乎徳道德之所存虽匹夫非穷也道徳之所不存虽王天下非通也伯夷叔齐昔之饿夫也今以其人而方之而人乐桀纣幽厉昔之人主也今以其人而比之而人怒是故大人患道徳之不充其身不患势位〈或作利字〉之不在己
　　治心
　　客以见余扵岩谷恬无所营而问曰子黙黙必何为耶应曰无为也吾治其〈其或作吾〉心耳曰治心何为乎曰治心以全理曰全理何为乎曰全理以正人道夫心即理也物感乃纷不治则汩理而役物物胜理则人其殆哉理至也心至也气次也气乘心心乘气故心动而气以之趋今淫者暴者失理而茫然不返者不治心之过也曰心则我知之矣理则若未之达焉子思之言与子之言同之欤曰同老子之言与子之言同之欤曰大较同而穷神极化异也曰子异二子则何所验乎曰吾正之于吾师古圣人之说者也曰然则子之正幸得闻乎曰是未易语也吾之所正通死生之变超天地之故张之则俗必大怪而相訾也必欲求之子当探吾所为之内书者客拜而去















　　镡津集巻七



　　钦定四库全书
　　镡津集巻八　　　　　　宋　释契嵩　撰杂着
　　纪复古
　　章君表民以官来钱塘居未几出欧阳永叔蔡君谟尹师鲁文示予学者且曰今四方之士以古文进于京师崭然出头角争与三君子相髙下者不可胜数视其文仁义之言炳如也予前相与表民贺曰本朝用文已来孰有如今日之盛者也此圣君之徳而天下之幸也退且思之原古文之作也所以发仁义而辨政教也尧舜文武其仁义至其政教正孔子以其文奋而扬之后世得其法焉故为君臣者有礼为国家者不乱方周道衰诸侯强暴相欺上下失理孔子无位于时不得行事故以之用褒贬正赏罚故后世虽有奸臣贼子惧而不敢辄作及战国时合从连衡之说以倾天下独孟轲荀况以文持仁义而辨政教当时虽不甚振而学者仰而知有所趋汉兴贾谊董仲舒司马迁扬雄辈以其文倡之而天下和者响应故汉徳所以大而其世所以久也隋世王通亦以其文继孔子之作唐兴太宗取其徒发而试之故唐有天下大治而韩愈柳宗元复以其文从而广之故圣人之道益尊今诸儒争以其文奋则我宋祖宗之盛徳鸿业益扬天子之仁义益著朝廷之政教益辨然而卿士大夫内观其文知所以脩仁义而奉上正政教而莅百姓万邦百姓外观其文知所以懐仁义而附国家听教令而罔敢不从四夷八蛮观其文以信我祖宗之徳业知可大而可久也使其望而畏之曰宋多君子用其文以行古道中国之礼乐将大脩理不可不服也易曰文明以正人文也又曰观乎人文以化成天下彼戎狄叛命凶慝之边鄙今朝廷当行征伐以诛其不廷而文之兴也郁郁乎如此是亦止乱不专在于威武明文徳而懐之也君子观之谓其化成天下也宜与尧舜文武较其道徳也哉夫社稷之灵长久历数之无穷虽汉唐之盛美而奚足以比并
　　文说
　　章表民始至自京师谓京师士人髙欧阳永叔之文翕然皆慕而为之坐客恱聴客有一生遽曰文兴则天下治也潜子谓客曰欧阳氏之文言文耳天下治在乎人文之兴人文资言文发挥而言文藉人文为其根本仁义礼智信人文也章句文字言文也文章得本则其所出自正犹孟子曰取之左右逢其原欧阳氏之文大率在仁信礼义之本也诸子当慕永叔之根本可也胡屑屑徒模拟词章体势而已矣周末列国嬴秦时孰不工文而圣人之道废人文不足观也盖其文不敦本乃尔孔子无位其道不行病此不得已徒以六经春秋之文〈或云春秋六经〉载之以遗后世故曰我欲载之空言不如见扵行事之深切著明也圣人岂特事其空文乎君臣父子师徒朋友其文词有本仁义礼信蔼然天下不治未之有也易曰观乎人文则天下化成岂不然哉坐客闻吾说皆愕然不辩〈本或从辨〉
　　议旱对
　　岁旱论者有来访予曰今兹五月不雨及馀七月吴疆赤地千里稼穑槁矣农夫忙忙无所奈何百谷涌贵乃倍其价道路饿莩相望为政者祷于山川趋其急犹救之水火而雨终不至民未免皇皇如也请于吾子则曰何如为之所耶余时应曰此官人者谋之非吾野人之事也无已则与子窃语之吾尝闻诸长者当荒旱时谓之凶年为国忧民者莫如发仓廪以救其饥而后教之惜井泉谨堤防命吏与之相水道引民并力拥江河注之陂池以洽灌溉察市道平物价乘时射利欺于贫弱者以法诛之劝有馀者贷不足约不足者以乐岁酬之闗讥无重征以通商旅细民鬻贩者容之察刑狱明民之冤枉斯则亦救旱之一道问者复曰祷于山川之神宜之乎曰于礼亦有之然有水旱疫疠之灾以禜山川之神者举古法以顺民心耳〈或作人心〉如风雨时至水旱不为沴非由乎山川也问者怃然曰我鄙人也未识乎旱潦之所由子复为我言之曰极阳之谓旱洪范咎徴曰僣恒旸若又曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月岁时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用㣲家用不宁说者云夫僣也者何过且差也曰政之差而民无教也民无教则肆暴刑也肆暴刑则罚不当也罚不当则民怨之与肆暴所感故旱顺之夫岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康也者何王由王道而不任喜怒妄黜陟卿士师尹卿士师尹守厥职无僣妄以侮王权也如此则国事脩国事脩则其气和洽气和洽故百谷成而治道明也俊良得志以行其道是上有仁义而下无怨咨故国家安也夫日月岁时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用㣲家用不宁也者何君夺臣职而臣冒君政也如此则国事不脩国事不脩则人不和人不和故百谷不成而治道昧也俊良之道不显是上非仁义而下民胥怨故国家不安也今天子圣明而俊杰在位所谓刑政礼乐岂闻过差也然宋有天下鸡鸣犬吠彻于四海其为广且逺矣殊方逺俗政教岂悉至而刑罚能无误也惟刑政礼乐正则风雨以时来旱潦无由作也恶用祷邪问者韪之再拜而去
　　夷恵辨〈或从辩〉
　　孟子曰伯夷隘柳下恵不恭隘与不恭君子不由也又曰伯夷圣之清者也柳下惠圣之和者也又曰圣人百世之师伯夷柳下恵是也故闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志闻柳下恵之风者鄙夫寛薄夫敦始曰君子不由也者孟子拒之之词也次曰清与和也者称之之词也又次曰圣人百世之师也者慕之之词也既拒而又称慕之学者多惑有以其言为不详吾故不然谓孟子之说厥㫖逺乎夫君子与人适义而已矣故其去就无固无必如其人始恶而一日翻然以道求我君子必接之接之得其诚则就之如其人始不恶而一日翻然以无道从我君子必直之直之不得已则去之君子就之非苟从也义可从也君子去之非苟去也义可去也故君子之去就非苟也专在其义也彼伯夷者耻立恶人之朝耻与恶人言推恶恶之心思与乡人立其衣冠不正望望然去之若将凂焉以诸侯为不㓗虽有善其辞命而不受也以其终为不㓗果不就已彼柳下恵者尔为尔我为我虽袒裼祼䄇于我侧尔焉能凂我哉但其自治不顾治人混然苟与之处果不去已柳下恵与不脩之人处而不能正之既不能正之又不能去之是侮人者也伯夷得人善辞命以至诚相求而不肯酌其诚既不能恤其诚又不能就之是弃人者也弃人也者是不与人为善也侮人也者是与人无礼也与人无礼孰为恭乎不与人为善孰为容乎以君子之道较之则二子之去就不亦非义而宜乎孟子曰君子不由也若伯夷目不视恶色耳不聴恶声横政之所之不忍居也清廉其身更治乱而不渝非得圣人之清者孰能守之如柳下恵进不隐贤必以其道遗佚而不怨厄穷而不悯非得圣人之和者孰能忍乎孟子当战国时无道也而奸臣贼子眦睚恣作顽懦鄙薄争势冒利虽死不顾其有节义孟子以羞尧舜之道不行思以清廉寛和之风矫激其时故必尊伯夷柳下恵为百世之师者也其始曰隘与不恭者辨其不以义而为人也盖欲使人慎去就故有拒之之辞也又曰清与和者是明其各有圣人之一徳也欲人知贤其人故有称之之辞也又曰圣人百世之师者有以警于世也欲人闻其风而自化故有慕之之辞也伯夷柳下惠特立自任者也不顾教人故其所为亦不顾世之是非也孟子行道者也其务教人故指其所为是者取之非者正之所以夷恵之事虽得失而两存于其书
　　唐太宗述
　　太宗始视文静于系狱何忧天下之急也〈隋大业间刘文静坐与李宻连姻系狱太宗入视乃谓曰今看卿非儿女情与卿图大事也〉谏班师于霍邑号哭以感何忠孝之义合也〈髙祖初起义师西图中国隋将宋老生据霍邑以拒义师㑹久雨粮尽髙祖议还太原太宗欲须入咸阳髙祖不纳号泣声闻帐中〉诛建成元吉何循大义也〈武徳九年建成元吉谋害太宗事泄太宗将尉迟敬徳等九人入𤣥武门诛于临朝殿前〉与可汗刑白马而盟之何信行于戎狄也〈太宗登极初可汗寇泾州总兵百万至渭水便桥太宗独上以轻曜军容可汗见惧而请和故刑白马盟于便桥上而去〉拒徳彛之謟何沮天下之佞人也〈贞观初奏秦王破阵乐曲封徳彛对曰陛下以圣武戡乱𤣥极奏乐象徳定文容以为比上曰朕虽以武功定天下终以文徳绥海内文武之道各随其时公谓文容不如蹈厉斯言过矣〉突厥胥乱以其无罪于我不乘便而讨之何赏罚之有礼也〈贞颧初突厥诸部叛讨之而兵叛群臣请乘便讨之上曰岂有新与之和乘其乱而灭之邪纵部落尽叛六畜皆死朕终不讨待其有罪而后擒取〉议不屡赦何赏罚之正也〈太宗谓群臣曰赦有罪乃不轨辈古语一岁再赦好人喑哑故朕不频赦庶得四海安泰也〉与杜淹论乐何知政也〈太宗初奏新乐谓侍臣曰礼乐之作圣人缘物设教以为撙节治之隆替皆由于此御史大夫杜淹曰前代存亡实由于乐故陈之亡为玉树后庭齐之亡为伴侣行路闻之莫不悲泣上曰不然夫音乐之感人心欢者闻之则恱忧者聴之则悲将亡之国其民心苦苦心所感闻乐则悲何有乐声使人恱者悲乎今玉树伴侣其音具在今公奏之公则不悲耳〉与孔颖达论籍田何知经也〈贞观初籍田方田给侍中孔颖达曰按礼天子于南郊诸侯于东郊晋武于东南今于城东不合古礼上口礼缘人情亦何有定虞书云平秩东作朕今见少阳之地田扵东郊葢其仪也亦何不合于古礼者哉〉罢营阁之议何惜民力也〈群臣以宫中卑湿请营一阁以居上曰朕徳惭汉文岂可过劳民力竟不许〉几致刑厝何天下之有教也居不闭户行不赍粮何天下之廉让也〈贞观四年冬断刑四十九人几致刑厝岭外之户不闭行旅不赍粮也〉赴刑者应期而毕至何天下之无欺负也〈贞颧七年冬亲录囚死者三百九十人令明年秋来就刑至是毕集而诏以原之〉纳魏徴之言何与人为善也〈太宗纳魏徴谏争见扵本传甚众〉自古称禹汤文武所以为禹汤文武者正以其由仁义之道而王天下也如后世以仁义而为王者犹禹汤文武也吾读唐书得太宗之事如所述者不可胜举原其所归皆趋仁义要其与禹汤异者亡也当时论者谓太宗大度类汉髙神武同魏武夫汉髙寡文徳而魏武不及霸道恶可与太宗拟论乎惜哉欲用周礼治而房魏辈不能赞成之如使王通未䘮唐得用之〈太宗文中子曰如有用我者吾则抱周礼以从之〉则卜年卜世何翅乎三百一十六也孟子曰五百年必有王者兴其间必有名世者太宗之作真王者也而不但文中子可叹也哉
　　易术解
　　子郝子治易平生得圣人作易之大法乃解易以自发其法谓圣人所以作易在治道治道在君臣君臣法阴阳以成爻列爻以成卦立卦以成易是故求治道者必观乎易求易象者必观乎卦求卦体者必观乎爻求爻变者必原乎阴阳阴阳也者作易之本也治道之大范也阴爻者〈爻或作义〉臣道也阳爻者君道也阴阳之爻升降得其所则卦吉阴阳之爻失其所则其卦凶是故君臣之道正则其政治也君臣之道缪则政乱也治则三纲五常修也三才顺也万物遂也乱则彛伦万物斁也夫天下万世治乱规诫之道易其备矣方绝笔乃出其书示於潜子欲吾乱而明之潜子稽其说条其绪虽累百而无不与圣人之法合者掲然而自立义列精而且至大略如乾坤小畜大畜卦之类虽古之善治易者不过是也潜子因语其人曰子之书是也然易之始固出于河图河图所见唯阴阳之数最为其本也而君臣之法与其神物偕出矣虽然而其吉凶治乱之效未著乃资乎圣人者君天下而发之故包牺氏出焉示与神道适会遂卦之而又爻之〈爻或作义〉用其法以王天下然其法非圣人作君不能张之圣人非以是不能王之故易与圣人而相须也孔子圣人也虽知其法而无位叹不得如虙牺行其道于当世徒文而传之其故曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫然其传自孔子之商瞿更九世至汉人杨何而所传遂绝其后诸儒用已见各为其家纷然骋其异说师弟子相承相胜不复守圣人之道真易之道遂㣲而子当易道支离纷错漫漶难审之时乃毅然独推圣人之轨法解其书以遗学者其于圣人之道亦有力焉子郝子益谓潜子曰吾考杂卦其说烦且重殆非圣人之意是盖后世学者括众卦而歌之之言也预之十翼不亦沗乎吾尝削之乃离序卦为之上下篇而以禆夫十翼可乎潜子曰扬子云谓学者审其是而已矣仰圣人而知众说之小也子非之果是而排其渎圣人之言者宜之何必疑之
　　逍遥篇
　　天地均乎功万物均乎生日月均乎明四时均乎行生生之道同然而所以为生奚一谓功不殊谓生不异谓明不两谓行不各使皆任其自然而然者人其适扵虎狼蛟龙也虎狼蛟龙𢤱悷矫轧乎性又奚全于天淳乎故曰道亦自然非道亦自然道亦自得非道亦自得昔夫黄帝也髙辛也唐尧也虞舜也夏禹也西伯也后稷也孔子也曽参也子路也伯夷也展禽也桀纣也幽厉也恶来也盗跖也是此者不亦生乎而所以为生曷尝齐邪食息与人同而动静与人别若所谓者繄何以明之黄帝之为生也脩徳振兵治五气艺五种抚万民而安乎天下往而登乎云天髙辛之为生也顺天之义知民之急仁而威惠而信其色郁郁其徳嶷嶷其动也时共服也士既执厥中而遍天下帝尧之为生也其仁如天其知如神就之如日望之如云富而不骄贵而不舒平章百姓恊和万国帝舜之为生也父顽母嚚顺适而不失子道二十而孝闻终践帝位而明徳于天下夏禹之为生也其徳不违其仁可亲亹亹穆穆为纲为纪以治洪水故功至天下西伯之为生也笃仁敬老慈少礼下革苛虐之政断虞芮之讼禀天明命乃君万国弃之为生也相地之宜乃为农师天下得其利焉丘之为生也祖述尧舜宪章文武礼乐由之成仁义由之明参之为生也孝道昭由之为生也至义明伯夷之为生也激大廉柳下惠之为生也懐至和桀之为生也务之㐫徳残伤百姓特身不保遂放而死纣之为生也拒乎谏饰乎非好酒淫乐嬖于妇人而殚残无辜至于身厄火死为极大丑幽厉之为生也接慝桀纣恶来之为生也间乱君臣盗跖之为生也眦睚肆贼夫道亦自然者黄帝尧舜之谓也非道亦自然者桀纣幽厉之谓也道亦自得者参由夷惠之谓也非道亦自得者恶来盗跖之谓也刀与剑同铁以谓自然乎剑自得乎利水所以截蛟犀陆所以断虎兕纵而试之恢恢乎是安知金之性也耗于是哉是故圣人任乎自然之道不任乎自然之生得乎自然之正不得乎自然之邪故静与天地合动与禽兽别喜怒不得攻贪残不得容离诸有而立于妙故君子不可不知道道也者大妙之谓也至寂也而通乎群动至无也而含乎万有舂容在声而聪者不可以尽其音𬀩晔在色而明者不可以究其景谓之不可得终天地而未丧谓之可得弥天地而未有有有于无无无于有有无偕遗而返乎不可状故曰非天下之至神孰能与于此乎所以能挈天地运乎日月天地日月虽为巨焉曷尝不为道之用乎无名天地之始有名万物之母此之谓也有人于此弗原乎道被𩬊狂行谓我自然天倪纷于内视聴驰于外物将樊笼其性也又奚得适乎生夫人有二大性大也情大也性大故能神万物之生情大故能蔽圣人之心金与木相摩则然木不胜固焚矣情与性相制则乱性不胜固灭矣孰知夫性全也舆人不为圣乎情全也圣不为舆人乎或曰明堂辟雍髙门峻宇长者之所慕趋而鸟过之疾飞兽过之急驰小人过之追风而去然则鸟兽生乎林薄小人成乎阘茸其分定而其性不可移此三者相与而去不其然乎于此乃曰性全也舆人可为圣情全也圣可为舆人是世所未有也逍遥曰不待黄帝而论大智者大匠屈于雕虫之子不须彭祖而言大年者大椿屈于舜英之草必矣夫测孟津者安可以锥视云天者安可以管观大道者安可以形骸故神照而心不滞者可与言道也夫干越夷谿之子生而同声长而异俗昔者太甲肆暴不道汤法而伊尹教之三年则迁善脩徳卒朝诸侯周宣王厉王之子而周公召公辅之脩政故能振成康之遗风齐桓公之淫乐非礼由管仲隰朋也故能一正天下而作长五伯由竖刁易牙也故父子疑忌其国大乱子路彼之勇人也化扵仲尼故能以义扬名䕫之典乐也击石抚石而百兽率舞狙公之赋芧也朝三暮四而众狙怒瓠巴鼓瑟而逰鱼出听伯牙弦琴而六马仰秣太甲齐桓游方之内者也目视耳聆未必出乎事物之表心情相战营营不间一旦为人所化礼义胜之犹能舍不肖而庶几乎贤者其若是焉彼禽兽也由人情动以欲逐物犹能感乐而顺养此九者岂异生而别造化乎何则始此而终彼兽居而人随况大通乎况大全乎漠然唯神死生不化者也又奚人而不为圣乎故荀卿曰神莫大乎化道福莫大乎无祸但适异国者必知途适万里者必积行往而不知胡越之路则没身不觌异国去而不动跬歩之举则终生不离国门故君子患不知理不患其名之不美患不行道不患其心之不神尝试论曰圣愚者尧桀者其气有殊而其性常一性非气而不有气非性而不生故气也者待乎性性也者假乎气气与性未尝相违古者既得其母已知其子既知其子复守其母没身不殆故夫阴阳之交是生五行性乘乎阴阳而遇其交也故为圣人为贤人为仁人为义人为小人为愚人犹礼运曰人者其天地之徳阴阳之交鬼神之会五行之秀气也夫圣人者得全乎阴阳也贤人者得乎阴阳之㣲五行之先也仁人义人者得乎五行之一也小人愚人者得乎五行之㣲也禽兽又得乎㣲乎㣲者也夫性之与气犹火之于薪焉火之性其辉一也洎焚于草木则其明未尝同矣是故古之得道者不以心役气不以气扰心心之不动也则人正性命故老耼曰归根曰静静曰复命复命则妙观乎色而循至乎非空非空也者常无有也唯色也者有非常也知色虽妄而空未始为空惑者皆为色而格于空也而色也者不亦为可资乎万物纷异而此何不同然虽知未及圣而所以为圣又奚缺如谓之唯色万物大域谓之非空万物太宗所以三乘等观心空而入道若然者历大乱而不渎履至危而不岌不为而自化不操而自正天地有殒而此未始患其有终日月有息而此未始患其有穷此或真道逍遥㳺者之所趣乎
　　西山移文
　　自然子西山之有道者也处仄陋间三十年杂老农老圃以㳺未尝一日以语𨕣物康定初朝廷求儒于草泽知己者将以道进扵天子自然子引去不顾余于自然子有故也闻且惑之谓自然子贤者不宜不见几念方当逺别不得与语故文以谕之曰子自然子读书探尧舜之道岂宜自私得志推诸天下与人共之不得已山林而已昔曽㸃颜渊乐道终扵隐约而不改彼以时命大缪而然也今天下一国君人者有道自然子之时固异矣安得与彼二子同年而语哉吾尝谓隐者之道有三焉有天隐有名隐有形隐形隐也者宻藏深伏往而不返非世傲人者之所好也长沮桀溺者其人也名隐也者不观治乱与时浮沈循禄全生者之所好也东方曼倩扬子云者其人也天隐也者心不凝滞拘绝于事无固无必可行即行可止即止通其变者之所好也太公望孔子颜渊者其人也子自然子志在孔子而所守与长沮桀溺辈类彼长沮桀溺者规规剪剪独善自养无有忧天下之心未足与也自然子固宜思之与具道在于山林曷若道在于天下与其乐与猿猱麋鹿曷若乐与君臣父子其志逺而其节且大为之名也赫赫掀天地照万世不亦盛矣哉自然子思之行矣无且容与知言者岂以我为狂言乎
　　哀屠龙文
　　屠龙古有朱评漫者以学所误而穷于当时评漫不知何许人也其性刚徤以割鸡解牛不足以尽其勇思托非常之屠以适乎智故殚千金资学于师三年学成〈或作技成〉而无所用其巧肮脏于世无所信适刲羊屠狗者阳阳其前市井之人见则指笑呜呼评漫往矣旷千万年有闻其风而自感且为文以发其事龙也者纯阳之精灵于鳞虫非有定形冯神云气而变化不测故于人世罕得而窥焉彼欲绝其精怪祛人江海之暴泯其形生夷其族类非能游刃于无间智与神遇而龙可屠乎尝闻海中之国其人如云乘风骑日出入于天地之外而往来无迹彼则䏑龙肉而资所赡是屠龙者彼人之事也然屠龙之事在古则用扵其国今也〈评漫之时〉或亡几乎息矣评漫身世则与彼人异而为屠龙岂其宜乎然评漫者非不知其非己任邪盖性与其道合而形迹外忘又何暇计乎世俗之用不用哉夫龙之为物也其亦神矣为屠之术人之难能评漫于此则毅然作之穷且不止〈止或作沮〉是评漫之性也神武妙得于圣人之勇者也呜呼屠龙闻之于古今几世而不有一见于评漫之性所谓圣贤人者故能尽人之性尽万物之性圣贤也尚未闻异评漫之心而正其所托况区区之俗其能识评漫乎屠龙之道不为穷乎悠悠六合之间古兮复今往者其可哀来者其可悯
　　记龙鸣
　　吾年十九时往吾邑之宁风乡至于姚道姑之舎道姑异妇人也其舎在山中留且数日遂闻其舎之山胁有声发于陂池之间舂然若振大钟如此数声吾初怪之顾此非有钟可声顷之遂以问道姑道姑肃然作而曰异乎此龙吟也闻此者大瑞子后必好道姑处子时尝取水溪中身感龙漦及人礼之夕龙光发于房女子即亡亡而还不复乐其家居乡人神之遂为结精庐处之山中然姚女自少独守精洁斋戒初颇逆道人间吉凶其事辄验及吾见时已老年六十馀气貎泠然不复道人吉凶楮冠布服栖髙楼专诵佛经虽数万言日夜必数帙〈妙法华经〉遇物慈善故其乡人靡然相化吾尝问其何所以授经曰妪少时每有神僧乘虗而来教妪耳吾故以其所谓龙吟者不妄也吾读书视古人如是者多矣有若房琯薛令之贱时栖山皆谓曽闻龙吟其后房果为宰相薛至太子侍读此其所闻之验也嗟乎余虽不埓于二公然而遵道行已岂负于圣贤而卒以𢎞法为庸人诬䧟遂示丑于天下何其所闻末异而所验不同邪姚氏之谓可疑也吾意夫龙者君之象也岂今天下治平盛乎声明文物以遭其时得以而歌之此其验也不然神龙亦有妄以闻乎〈有本云龙亦有妄鸣乎〉
　　寂子解〈盖师少时所称而后更号寂子〉
　　寂子者学佛者也以其所得之道寂静奥妙故命曰寂子寂子既治其学又喜习儒习儒之书甚而乐为文词故为学者所辩学佛者谓寂子固多心耶不能专纯其道何为之驳也学儒者谓寂子非实为佛者也彼寄迹于释氏法中耳寂子窃谓此二者不知言者也不可不告之也因谓二客曰吾之喜儒也盖取其于吾道有所合而为之耳儒所谓仁义礼智信者与吾佛曰慈悲曰布施曰恭敬曰无我慢曰智慧曰不妄言绮语其为目虽不同而其所以立诚脩行善世教人岂异乎哉圣人之为心者欲人皆善使其必去罪恶也苟同有以其道致人为善岂曰彼虽善非由我教而所以为善吾不善之也如此焉得谓圣人耶故吾喜儒亦欲晞圣人之志而与人为善也又吾佛有以万行而为人也今儒之仁义礼智信岂非吾佛所施之万行乎为吾万行又何驳哉又谓之曰客无以吾喜儒为寄迹苟容于佛氏法中耳寂子虽无大过人岂不能为抱关击柝鱼盐版筑之事以苟容其身耶甘落𩬊忍所爱口不敢尝于荤血以奉佛者诚以其教广大其道真奥以之脩身则清净斋戒以之脩心则正静无妄以之推于人则悛恶为善善者为诚以之死生终始则通于鬼神变化虽饥羸枯槁委扵草莽而不忍移者正以其所存如此也夫市井小人以市道相师有一言利其所为尚能终身戴其师之徳寂子虽陋宁不贤于市井辈邪得人之道而侥幸以负其教而奴隶之人不忍为也寂子岂为乎仰天俯地吾不欺于圣人也客幸无以此为说也二客者尝以其教相辩寂子亦从而谕之曰客无诤也儒佛者圣人之教也其所出虽不同而同归乎治儒者圣人之大有为者也佛者圣人之大无为者也有为者以治世无为者以治心治心者不接于事不接于事则善善恶恶之志不可得而用也治世者宜接于事宜接于事则赏善罚恶之礼不可不举也其心既治谓之情性真正情性真正则与夫礼义所导而至之者不亦会乎儒者欲人因教以正其生佛者欲人由教以正其心〈或云欲人正心以行其教〉心也者彻乎神明神明也者世不得闻见故语神明者必谕以出世今牵扵世而议其出世也是亦不思之甚也故治世者非儒不可也治出世非佛亦不可也二客复相辩其教之末者云云寂子又谕之曰君子扵事宜揣其本以齐其末则志常得而言不失也今也各不详其所以为教而辩其所奉教吾未见其得之者也苟辩其末孰不可辩也二客且止然寂子与人㳺也不接其势不奉其豪不要其誉唯其达道与已合者与之视其嘐嘐相訾者悠然不乐从之或问寂子子似善于佛曷掲子之道以示于世寂子曰吾道难言也言乎迩则常不可极言乎逺则常自得存乎人通乎神达乎圣历乎死生变化而不失未易一一与俗人语也诚欲求之当探寂子所著之内书
　　寂子解傲
　　寂子为郝氏之隐者也其性简静不龌龊事苛礼故为俗所谤憎终以傲诞讥之寂子初以流俗之说宜不足顾虽朋侪规之亦未始奉教及壮道业且脩而其谤益甚来相规者愈勤寂子怃然叹曰世真无知我者也乃坐规者与之语曰俗谓我傲岂非以吾特立独行与世不相杂乎又岂非以吾不能甘言柔颜而与世顺俯仰乎规者曰不出是也寂子曰言道徳礼乐者大要在诚非直饰容貌而事俯仰言语也吾恶世俗之为礼者但貌恭而身僶俛考其诚则万一无有内则自欺外实欺人故吾扵人欲其诚信不专在言语容貌俯仰耳所谓人者孰不可以诚信接之诚信之通虽容貌揖让不亦末乎昔严子陵扵汉乃卧见卢鸿扵唐辄不拜正谓以诚信待天下也子谓二子其非乎是耶必以为傲则吾无如之何也今俗谓之恭敬而不问仁鄙义与不义权利所存则籧篨僶俛驰走于其下甘役身而不殆苟为权与利不在虽贤与义与坐必倨与视必瞪施施然骄气凌人书曰傲狠明徳正此之谓也呜呼俗之所为如是且不自引其过而反讥我亦犹䝉涂污而笑不㓗子往矣无更规我









　　镡津集巻八



　　钦定四库全书
　　镡津集巻九　　　　　　宋　释契嵩　撰书
　　万言书上仁宗皇帝
　　年月日杭州灵隐永安兰若沙门臣契嵩谨昧死上书皇帝陛下某闻穷不忘道学者之贤也亡不忘义志士之德也于此有人虽非贤德而未始忘其道义也今欲究其圣人之法之微此所谓不忘道也今忧亏损陛下之政治是所谓不忘义也某其人也某尝以古今文兴儒者以文排佛而佛道浸衰天下其为善者甚惑然此以闗陛下政化不力救则其道与教化失故山中尝窃著书以谕世虽然亦冀传奏陛下之丹墀而微诚不能上感尝恐老死岩壑与其志背今不避死亡之诛复抱其书趋之毂下诚欲幸陛下察其谋道不谋身为法不为名发其书而稍视虽伏斧锧无所悔也若今文者皆曰必拒佛故世不用而尊一王之道慕三代之政是安知佛之道与王道合也夫王道者皇极也皇极者中道之谓也而佛之道亦曰中道是岂不然哉然而适中与正不偏不邪虽大略与儒同及其推物理而穷神极妙则与世相万矣故其法曰随欲曰随宜曰随对治曰随苐一义此其教人行乎中道之谓也若随欲者姑勿论其所谓随宜者盖言凡事必随其宜而宜之也其所谓随其对治盖言其善者则善治之恶者则恶治之是二者与夫王法以庆赏进善以刑罚惩恶岂逺乎哉但佛心大公天下之道善而已矣不必已出者好之非已出者恶之然圣人者必神而为之而二帝三皇庸知其非佛者之变乎佛者非二帝三皇之本耶诗曰神之格思不可度思矧可射思是盖言神之所谓不可测也苟有以其所宜而宜之陛下乃帝王之真主也宜善帝王之道也今陛下专志圣断益举皇极以临天下任贤与才政事大小必得其所号令不失其信制度文物不失其宜可赏者赏之可罚者罚之使陛下尧舜之道德益明益奋则佛氏之道果在陛下之治体矣经曰治世语言资生业等皆顺正法此之谓也此推圣人之逺体不止论其近迹耳然逺体者人多不见近迹者僧多束执惟陛下圣人逺近皆察幸陛下发其逺体使儒者知之谕其近迹使僧者通之夫迹者属教而体者属道非道则其教无本非教则其道不显故教与道相须也昔唐德宗欲慕其道而不奉其教非知道也懿宗泥其教而不体其道非知教也武宗蔑佛盖不知其教道者也某窃窥陛下赞诵佛乘之文陛下可谓大明夫佛氏教道者也而学者乃有不谕陛下圣德如此何其未之思也洪范曰㑹其有极归其有极此总谓之皇建其有极之意明王道唯以大中为准必无党无偏无反无侧其合㑹其有中道者同归其中道耳春秋之法尊中国而卑夷狄其时诸侯虽中国或失其义亦夷狄之虽夷狄者苟得其义亦中国之是亦孔子用其大中之道也故传曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比义者理也圣人唯以适理为当岂不然乎而学者胡不审洪范春秋之旨酌仲尼之语以为议论何其取舍与圣人之法相𥂕徒欲苟三代而无佛耶夫三代之时其民初宜一教治之故独用其一教也三代之后其民一教将不暇治或曰天以佛教相与而共治之乎夫天下之不可欺莫甚乎天人之际也今欲明此不若以天人而验之佛教传之诸夏垂千载矣举其法必天地鬼神顺之人民从之深感而盛化者益以多矣其事古今之所闻见者皆可以条对而筹数也凡所谓教者皆古圣人顺天时适民所宜而为之以救世治者也然圣人之心宜与天心相同但在于逐人不䧟恶而巳矣岂局其教之一二乎书岂不曰为善不同同归乎治也今论者不探其所以为教之深逺者苐见其徒不事事在家逃脱外形骸不躬衣食以为诡异与俗相逺而切深讥之徒恶黑黧为患而不见脉患之深也黑黧不过变其皮肤矣脉患至深则绝人性命也今圣人导之剸情爱委身世表欲其全性命之至本以治生死之大病所谓治其出世者也犹老氏曰吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患矣今人不稍谢其能与天下疗其大病乃辄比世教而讥是亦其所见之未达也抑又闻凡事造形者则易见在理者则难睹盖形之者灼然而理之者幽微也若今之佛教宏益天下之事甚多但其为理幽奥而学者寡能见之某虽不足与知今试推其大概者欤端以进之陛下冀陛下垂之以谕天下学者则其死生之大幸也某闻佛法者大要在人正其心其心果正则其为道也至为徳也盛盖其所说情性辨而真妄审也若今陛下以太和养诚以仁恩礼义怀天下虽其盛美巳效苟以佛法正心则其为道德益充益茂矣经曰妙净明心性一切心此之谓也昔唐明皇初引释老之徒以无为见性遂自清净从事于熏修故开元之间天下大治三十年蔚有贞观之风而天子之寿七十八岁享国四十五载是庸知非因佛法助其道德如此也欤梁武帝斋戒修洁过于髙僧亦享垂五十年而江表小康其寿特出于长寿此亦佛法助治之验也使唐不溢情梁不过卑知人任人其为德皆慎始终也岂不尽善尽美乎然此陛下素所留意其密资陛下之睿圣者乃陛下自知而自得也岂藉蒭荛之言乎然此必陈之云云者盖欲幸陛下诏以示学者使其知佛之法有益于帝王之道德者如此也某又闻佛之法以兴善止恶为其大端此又最益陛下之教化者也请试校之若今天下国家州置庠序邑置学校以兴起教化者也诗书礼义之说习民欲其为善日益而冀其奸恶不萌于心官师者又资以宣政化而文儒之昌盛虽三代两汉无以过也然而里巷乡墅之家其人犹有耳未始闻诗书之音口不道礼义之词如此者何限盖又习闻佛说为善致福为恶致罪罪则通于鬼神福则通于生死其人下自男女夫妇之愚上抵贤哲之伦鲜不以此而相化克己斋戒纵生而止杀或日月年或修其身者称颂佛经天下四海之内几遍乎闾里营戍也然其间悛心改行为仁为慈为孝为廉为恭为顺为真为诚其意亦不少也乃今古耳目之所常接耳脱若家至户到而接之如此者恐不啻半天下也虽其趋习之端与儒不同至于入善成治则与夫诗书礼义所致者何异乎所谓最益陛下之教化者此其是也唐书曰虽其异方之教无损理原盖此之谓也抑又闻佛氏之法以五戒十善为教导世俗者谓五戒修也所以成人十善修也所以生天二端皆不治之而纵心乎十恶者不惟不至乎天人而后䧟其神于负处也今天下之人以五戒十善而自修者固以多矣大凡循善则无恶无恶则不烦刑罚今以戒善而不烦陛下之刑法者天下岂谓无有益也盖不按而自觉矣而天下郡邑其刑有时而省其狱有时而空庸知其非因阴助而然也宋之何尚之谓其君曰能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家万刑息于国则陛下之言坐致太平是也然佛法能与陛下省其刑狱又如此也抑又闻佛者其人神灵睿哲古云大不测人也死生变化自若而死生不能变化盖其所得之道大妙妙乎天地鬼神而天地鬼神嘉之其为圣人也亦与世之所谓圣人异也范煜西域论曰灵圣之所降集贤懿之所挺生裴休亦曰知佛为大圣人其教有不可思议之事是二者始知佛之所以为圣人也故其为法为言乃能感天地而怀鬼神幽冥要其法钦其言而古人尝发于巫觋卜祝接于梦寐者固亦多矣河海方波涛汹涌其舟欲没人之欲溺及投佛之经则波清水平民得无害民欲旸若以其法而祷之天地而天地旸民欲雨若以其法而祷之鲜不之效然其遗风馀法与天下为福为祥而如此此又人耳目之所常接者也与陛下禋天地祀社稷祷乎百神而与民为福者何以异乎祭法曰法施于民则祀之能御大菑能捍大患则祀之若今佛法也上则密资天子之道德次则与天下助教化其次则省刑狱又其次则与天下致福却祸以先王之法裁之可斥乎可事乎然儒者以佛道为异端恶其杂儒术以妨圣人之道行乃比杨墨俗法而排之是亦君子之误也而佛老与孔周自古帝王并用其教以治其世俗几乎百代是佛之教巍巍然闗乎天地人神岂以杨墨为比盖论者未思其所以相妨之谓也大凡其事异而意异者鲜能济事意同而事不同者鲜不济事夫于事不济乃谓相妨而济事岂谓相妨乎今佛者其教固同导人而为善虽其所作者而有前后盖以前后而相资也孰谓有妨圣人之道乎若夫儒经有与佛经意似者数端含而蕴之若待佛教而发明之然意密且逺而后儒注解牵于教不能逺见圣人之奥㫖岂非传所谓夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也今试较之亦幸陛下垂之学者若中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教是岂不与经所谓实性一相者似乎中庸但道其诚未始尽其所以诚也及乎佛氏演其所以诚者则所谓弥法界遍万有形天地幽鬼神而常示而天地鬼神不见所以者此言其大略耳若其重𤣥叠妙之谓则群经存焉此疑若与圣人广其诚说而验之乎孔子曰质诸鬼神而无疑而百世以俟圣人而无惑其意岂非如此也又曰惟天下至诚能尽其性能尽其性则能尽人之性尽人之性则尽物之性以至与天地参耳是盖明乎天地人物其性通也岂不与佛教所谓万物同一真性者似乎中庸虽谓其大同而未发其所以同也及佛氏推其所以同则谓万物其本皆一清净及其染之遂成人也物也乃与圣人者差异此所谓同而异异而同者也明其同所以使其求本以修迹趋乎圣人之道也明其异所以使其修迹而复本不敢滥乎圣人之道德也其又曰至诚无息不息则久久则征征则悠逺以至悠久所以成物博厚配地髙明配天悠久无疆如此者不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽矣岂不与佛所谓法界常住不増不减者似乎中庸其意尚谦未逾其天地者也及佛氏所论法界者谓其广大灵明而包褁乎十方者也其谓博厚髙明岂止与天地相配而已矣经曰不知色身外洎山河大地虚空咸是妙明真心中物岂不然乎而孔子未发之者盖尊天地而欲行其教也其所谓悠久所以成物是亦可求其包含之意耳其又曰其为物不贰则其生物不测天地之道博也厚也髙也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉以至夫地一撮土之多云云者是岂不与佛教所谓世界之始乃有光明风轮先色界天其后有安住风轮成乎天地者似乎中庸虽尊其所以生而未见其所以生也及佛氏谓乎天地山河之所以生者其本由夫群生心识之所以变乃生此诸有为之相耳故经曰想澄成国土知觉乃众生孔子所谓其为物不贰其生物不测者似此而不疑亦以分明者也若洪范五福六极之说者此儒者极言其报应者也尝窃考之其意微㫖若闗乎佛氏所云其三界者也注疏者亦牵于教不复能逺推之岂为然也其一曰凶短折寿其五曰恶恶丑也若其殇子者才生则死岂亦恶政所加而致凶短折耶盖人生其相状妍丑者乃父母所生其形素定岂必谓当世恶政而致之乎然圣人含其意而未发者岂不以人情便近而昧逺未即以他生语之疑其亦有所待者也及乎佛教谓人生之美恶适以其往世修与不修致如此也此世修与不修则其美恶之报复在其后世耳用此以求孔子之意可尽也若系辞曰原始要终故有死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状是岂不与佛氏所谓生死者皆以神识出没诸趣者似乎孔子略言盖其发端耳及佛氏所明夫生死变化者非谓天地造化自然耳盖生死者各以其业感为人为鬼神为异类而其生死变化之所以然者于此不亦益明乎诗曰神之格思不可度思矧可射思书曰兹致多生先哲王在天是不唯圣人但欲致敬于鬼神耳亦意谓人之精明不灭不可不治之也此与佛教人人为德为善资神以清升者何以异乎孔子但不显说耳及佛氏则推而尽之矣晋书王坦之与竺法师相约报验之事其亦明矣佛教其言不虚多此类也而如此数说者皆造其端于儒而广推效于佛岂圣人自以冥数濳通不使人而辄识乎不尔何其道理之相贯如此也汉书曰盖遵俗无方适物其㑹取诸同归指诸疑说则大道通耳岂不然乎而列子亦谓孔子尝曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉然列子之说虽不载于五经六籍盖尊中国圣人以立教或虽有其言而不宜书之诸子得以诮之耶此儒佛不可相非又益明矣抑又闻佛谓于其道未有了者谓之权教于其道了然者谓之实教实者受人以顿权者受人以渐所谓人天乘者盖言其渐之渐者也今以儒五常之教较之正与其五教十善人天乘者同也岂儒之圣人不亦以佛之权者而教人以渐乎佛经所谓孔子乃是昔儒童圣人焉或其然也故传曰可与适道未可与权权者不亦甚而不易知乎然佛法播此故亦已久矣见重于人君臣之圣贤者胡可胜数而陛下之圣祖宗奉其法而张之其又过于古之天子也先皇帝至圣最知其然虽作崇释论广之今陛下明圣又悉究其道妙天下方向风慕德欲因陛下而以佛为善也世之学者何其未知信也然惟大公之世可以显大道大明之人可以断大疑今陛下圣人诚大明也陛下盛世诚大公也而正夫儒佛二圣人之道断天下之疑岂不属陛下今日耳某幸陛下出其书与公卿详之苟其说不甚谬妄愿垂天下使儒者儒之佛者佛之各以其法赞陛下之化治如前所论遗为万世定鉴而后制绝其相訾之说俾佛法而更始自陛下圣朝是不唯佛之徒之幸抑亦天下生灵之幸岂唯生灵之幸亦天下鬼神之大庆也抑又闻陛下存佛教于天下者必欲其与生为福之效天下之人以为其徒者必欲行其教法也欲其教行则必欲以其法而导人为善也如此则天下为善为福诚系于其法法行与否诚系于其徒也是以天下务其徒而为急苟存其法而其徒不得其人其法亦何以为效也易曰苟非其人道不虚行岂不然哉然则得人在制其徒及其时而学习之使成其器及其时则其学习易成人过其时则其教谕难入也昔佛制使人年盈二十乃使得受具足戒出家则听以其沙弥从事沙弥者盖容以其童子而出家也其意以后世其人根器益钝而顿解者鲜必资其早教少习及其心未滥而渐之于道也二十乃得受具足戒者盖以习性已成志虑已定可使守戒而行道也其自既尔必能推之以善于人也故谓三宝之间相承而续佛慧命者唯藉于僧宝耳其出家之制在律部最为定法不可辄逾也昔进言于陛下者曰其人未年二十者不得听之出家何其与佛制大相戾耶二十而出家者姑使其预僧胜縁可也苟欲其大成器行道而与陛下导人为善恐其未然也此可自验夫二十而始出家者使其稍聪且明诵一经矻矻不暇他习三四年仅就及其试之一举而得者百不一二其次五六年乃诵一经其次暗钝者或十年而仅能诵之苟其如此幸得纳戒而为僧其人年不三十巳四十矣就使其人三十五六而使预大戒犹恐其扞格而不胜其学习也况以三四十者而欲其通明练习其所谓禅者讲者律者戒定慧者他教圣人之道异方殊俗之言语者此又恐其不能也必尔使其二十而始出家者不亦误乎进言又以其少预僧伦加于耆宿之上为嫌乃谓制之然此以僧坐列之法而律成之可也夫僧坐列之法亦有以声德而相推上下者也不止其年腊髙者须上有名德而年少者必下也今以其坐列髙下而遂定其出家制岂谓得其事宜耶夫佛制出家之律盖其徒所生之本源耶苟汩其源而欲其流之清是亦惑矣大凡人知道而有所守者其为非则鲜矣其不知道而无所守者其作过必多矣若近世僧辈以过而触陛下刑禁者盖其习学不正罔有所守而致然耶某窃恐其徒而今而后益无所守频触刑禁并其教道而辱之又忧其法益不得其人而圣人之法微而遂灭矣用此常寝不安食不甘实欲陛下复其旧制遵行先帝之法务与佛制而相近也出家则不限年之少壮其业稍精则宜广之其心益诚则宜正之如此庶几万一得其人也又幸陛下精其师率者宜劝之正其正者而广之如此亦庶几其徒万一轨道而鲜过也所谓其师率者今天下主禅之众者主其讲之众者所谓置正者今郡国之僧正者也果不以其侥幸为诚能张其教法者幸少加以礼服脱以其公而失之亦将宥之察吏诬而无屈䧟之刑如此可以使其徒而慕之尚之也是亦劝诱之一道也其徒苟欲求师访道千里之逺有司不以慿由而阻之使人无迫戚之心往来裕如也然慿由之制本用防恶及其小吏侮之而返更防善此又在百执事而宜深察之若某委于山谷不数数于世亦巳久矣方其著书欲出山中而耆旧者抱袂而相留曰尔以道自胜于山林可谓得矣乃一旦而辄动何不自重其去就且留某谓其人曰吾佛法实圣贤之道源天下之善本今其人不知乃相与讥佛而沮法吾忧其损天下之善本欲往赖吾帝而劝诱之亦欲资其治世也神明在上实闻斯语非如他术炫鬻侥幸欲有求也然平生为法不为已不亦重乎而某一介守死岂足自为轻重也其人又曰吾帝以寺庙与尔徒布诸四海岂不盛矣亦云何哉某又谓之曰尔属知其一不知其二夫圣人之道在正不在盛也而某区区蝼蚁之志其实如此傥陛下垂天地之察则其幸尔契嵩之书其前后臣之其中名之者亦有所云也夫君臣之谓盖圣人以定在公者尊卑也自古唯衣冠缙绅者欤今为僧祝发隳形仪范与人间虽异而辄与衣冠所称相滥不乃失其事宜耶孔子曰必也正名乎僧人预其人臣之谓其名岂为正哉儒有上不臣天子下不事诸侯昔王霸严光不臣不名于汉岂其然也僧本蹈道世外又敢冒其人臣之称也然僧而臣之者善出近世不稽之例也以其书前后称臣者表始终不敢违例其中名之者表不敢果以非其所宜者以见陛下也干冒天威不任皇恐之至不宣
　　沙门臣　契嵩　昧死上书
　　此书恂和尚收𢎞明集中今得其本较正补刋入本集以便观览元贞乙未改元佛诞日比丘慧芳谨书
　　契嵩嘉祐之辛丑岁十二月六日以此正宗辅教编进明年三月十七日先皇帝赐入大藏使与经律偕传盖留于政府七十一日丞相诸巨公躬屈详阅佛教光贲虽振古未有如此者也契嵩佛子辈岂不荣且幸宜何以报其大赐还吴之三年吴郡人有曰曹仲言苐玘仲彛者乐闻其胜事乃募工于其明之万寿禅院施财镂板仰赞国家之鸿休也传法觉初守坚知一详较善慧宗遇治平改元甲辰四月十一日题〈出正宗论〉
　　再书上仁宗皇帝
　　十二月日杭州灵隐寺永安兰若沙门赐紫臣僧某谨昧死上书皇帝陛下臣闻事天者必因于山事地者必因于泽然所因髙深则所事者易至也若陛下之崇髙深大则与夫山泽相万矣适人有从事其道者舎陛下而不即求之虽其渠渠终身绝世乌能得其志也抑又闻佛经曰我法悉已付属国王大臣者此正谓佛教损益弛张在陛下之明圣矣如此则佛之徒以其法欲有所云为者岂宜不赖陛下而自弃于草莽乎臣忝佛之徒实欲扶持其法今者起岩穴不逺千里抱其书而趋阙下愿幸陛下大赐以成就其志也臣尝谓能仁氏之垂教必以禅为其宗而佛为其祖祖者乃其教之大范宗者乃其教之大统大统不明则天下学佛者不得一其所诣大范不正则不得质其所证夫古今三学辈竞以其所学相胜者盖由宗不明祖不正而为其患矣然非其祖宗素不明不正也特后世为书者之误传耳又后世学佛者不能尽考经论而校正之乃有束教者不知佛之微㫖妙在乎言外语禅者不谅佛之所诠概见乎教内虽一圆颅方服之属而纷然自相是非如此者古今何尝稍息臣自不知量平生窃欲推一其宗祖与天下学佛辈息诤释疑使百世知其学有所统也山中尝力探大藏或经或传校验其所谓禅宗者推正其所谓佛祖者其所见之书果缪虽古书必斥之其所见之书果详虽古书必取之又其所出佛祖年世事迹之差讹者若传灯之类皆以众家传记以其累代长历校之修之编成其书垂十馀万言命曰传法正宗记其排布状画佛祖相承之像则曰传法正宗定祖图其推㑹宗祖之本末者则曰传法正宗论总十有二巻又以吴缣绘画其所谓定祖图者一面在臣愚浅自谓吾佛垂教仅二千年其教被中国殆乎千岁禅宗传乎诸夏仅五百年而乃宗乃祖其事迹本末于此稍详可传以补先圣教法万分之一耳适当陛下以至道慈德治天下天地万物和平安裕而佛老之教得以毗赞大化陛下又垂神禅恱弥入其道妙虽古之帝王更百代未有如陛下穷理尽性之如此也是亦佛氏之徒际㑹遭遇陛下之一时也臣所以拳拳恳恳不避其僣越冒犯之诛辄以其书与图上进欲幸陛下垂于大藏与经律偕传臣蝼蚁之生已及迟暮于世固无所待其区区但欲其教法不微不昧而流播于无穷人得以资之而务道为善则臣虽死之日犹生之年也非敢侥幸欲沗陛下雨露之渥泽耳其所证据明文皆出乎大经大论最详其所谓传法正宗论与其定祖图者傥陛下天地垂察使其得与大赐愿如景德传灯录玉英集例诏降传法院编入大藏即臣死生之大幸不惟臣之大幸抑亦天下教门之大幸也如陛下睿断允臣所请乞以其书十有二巻者特降中书施行其传法正宗记与其定祖图兼臣旧著辅教编印本者一部三策其书亦推㑹二教圣人之道同乎善世利人矣谨书上进干黩冕旒臣不任激切屏营之至臣诚惶诚恐谨言













　　镡津集巻九
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,镡津集>



　　钦定四库全书
　　镡津集巻十　　　　　　宋　释契嵩　撰书启
　　上韩相公书〈前后四书〉
　　月日沙门某谨北向伏揖献书于集贤相公阁下某闻古之圣人立极以统天下天下谓之至公夫至公者惟善者与之惟恶者拒之与善无彼此治而巳矣拒恶无亲疏乱而已矣〈有本云治之而已乱之而已〉是盖圣人之心也及其亲亲尊尊国有君臣家有父子必亲必疏必近必逺三纲五常不可夺其序此乃圣人之教也夫教贵乎修也而心贵乎通也教也者圣人之经制也心也者圣人之逹道也天下必知达道始可以论至公苟不达道〈或无达道二字〉见圣人之心虽修教必束教而失乎天下之善道也某虽固陋其学平生自谓得圣人之心长欲推此以资乎王公大人之所为道德者今乃老弊于山谷白首龙钟而卒无所遇慨然太息惟恐其虚与草木偕生偕死而不得稍发之也方今窃听阁下以寛博仁厚之德而宰辅天下天下论至公之道者谓适得之于阁下也某喜且大幸故不逺数千里进其说发明其所谓平生所得圣人之心者然非龌龊自喜慕名而荣身耳诚欲推其教道以导天下之为善也愿幸阁下无忽某佛氏者也窃患其教于今甚衰其徒不能偕修以振其道士大夫乃不知其所以然或议而讥之者纷然使君子卑之小人疑之然其法播于诸夏垂千载矣所更君臣之圣贤者不可胜数皆尊奉之使与儒并化天下盖用大公之道而取之以其善世有益于生灵毗政治广教化者也犹书曰㑹其有极归其有极又曰为善不同同归于治彼非有大合乎圣人立极之道者自古圣贤岂存而敬之迄于今日也不惟圣贤之不存而天下亦厌之乆矣若今天下兴起学校用圣人之所由道德之说习乎诸生盖欲其宣传国家之教化也虽然其仁义蔚然以敷于天下而天下之男女夫妇岂人人尽预乎五常之训邪及其闻佛所谓为善有福为恶有罪损尔身累尔神闾里胥化而慕善者几遍四海苟家至户到而按之恐其十有七八焉前所谓助政治广教化此其是也其法又能与人正心穷神而极化内益乎圣贤之为道德者又其至矣而世之学者奈何不求古之圣贤兴善之心不以至公之道裁而取之者耶苐见其徒混漶不轨其道而遂诋其法然其徒由在国家正其源流择其纲纪旌其善者而劝之耳其法何沗乎孔子曰不以人而废言此之谓也伏冀阁下俯为政治教化者主而张之则天下生灵之幸甚也抑又闻屋危者不扶则颠水壅者不䟽则溃圣人之道既微且昧苟不推而明之亦几其息矣某方忧其师法之衰山中尝窃著书曰辅教编者仅三万馀言以推原本教白其圣人为教之意万一以救其将坠之势始欲奏之天子而幽陋踈逺不克上逹又欲进诸阁下亦又不能通之既而因人辄尝布之京国其意亦欲传闻于阁下之听览今复一岁而其浮沉不决而所忧之心如蹈水火急欲其援故不避其僣越之诛乃冒进其所谓辅教编者印本一部三策幸阁下论道经邦之暇略赐览之苟不甚谬可以资阁下留神于吾圣人之道则某平生之志不为沗也如阁下之大贤至公拒而委之则佛氏之法漠然无复有所赖也巳矣今又以尝著皇极论一篇写者一策随此贡之是乃少时行道馀暇所为粗明乎治世圣贤之道也谨因闗主簿投诸下执事尘凂台明不胜悚惧之至不宣沙门某谨白
　　再上韩相公书
　　月日沙门某谨伏揖献书昭文相公阁下某幽人也伏山林窃聆阁下以至公宰天下与人为善廓然无所不容故昔年尝以其书曰辅教编因闗主簿㬌仁投于下执事者逮今自抱其书西趋而来愿进诸天子至京逾月诚欲先见大君子幸教其去就可否之宜且疑闗君之书浮乎沉邪果尘阁下之听览乎懑然久不自决忽然辄进恐阁下不知其所来之志谓有所求不进则其事稽滞故复书其意万一幸阁下稍详之然某之出山也盖欲贡其所著之书十馀万言其书乃补其教法之阙正吾佛氏之乃祖乃宗赖天子垂于经藏之间以息乎学佛者疑诤使百世知其所统也其意止于是矣非效他辈自为身名之侥幸欲有所求也阁下傥不以为非且谬引而与语则其所来之意得伸矣不惟自得伸其志矣亦恐于阁下性命真奥之极际而有所资焉岂独资其性命之说抑亦稍补阁下圣贤治政皇极之法也尘冒大丞相尊严罪无所逃不宣某谨白
　　重上韩相公书
　　月日沙门某谨伏揖再献书于昭文相公阁下某近者以书西来进之天子诚以阁下当国至公尽善其心方西趋之日汲汲惟恐后时及幸见之阁下温然以礼接之其后奏书垂之政府而阁下面奖特比之史笔当此大幸谓其平生为善之勤果遭遇而得其发扬矣又其后窃闻阁下益以其文与诸公称之于馆阁而士大夫闻者有曰大丞相真公与人为善矣若某者乃异教方外之人耳其道方少有可观乃特与公卿誉之如此天下学者窃当自患其为道不专也何虑乎朝廷贤贤之不至邪然某学佛之馀粗事乎翰墨欲发挥其本教耳岂有髙文逺识当乎公相大贤所称奖耶此可谓大幸大沗也然其预阁下之赐不为不大其区区之志不为不得此固宜翻然便还山林今犹徘徊京师未即去者盖其所来之意未尽未果奉阁下尊留之命故敢不避其干冒之诛乃益进说于阁下之左右也幸阁下寛而念之某山林著书讨论内外经书不啻数千巻积数十年颇亦焦劳其神形又不逺千里赍来而奏之者非苟如他辈侥幸欲其私有所求耳其实患乎本教之宗祖不明古今学佛辈不见其大统妄相胜负殊失吾先圣人之意故其拳拳恳恳乃务正之仰慿朝廷垂于藏中者百世之为佛教立胜事也庶其学者遵为定断又欲自效身为佛子其微为善者也方其出山中之日道属耆旧辈皆以某识心为法莫不祝之愿成其事而返今其书既奏待命巳六十馀日而未有所闻其中颇自疑之或其书尚有所谬不足大贤之所取耶或阁下当国大事殷未暇尽其是非乎都邑浩壤久留则弊其风尘拂衣林薄而其本末之志未遂惟恐负其道属所祝之意不惟负其所祝之意亦恐其平生所存无效而其教法祖宗万世终不复正也以故益欲幸阁下大惠重念其为法不为身为道不为名〈或云为人不为身〉为其教道万世之必正不为其身而要国家一时之恩渥耳神明在上实闻斯语某又闻佛法者神妙不测固通于天地神明其为胜縁乃妙乎无穷也今所谓其宗者乃其教之大统也所谓其祖者乃其法之大范也方今天子圣明而阁下贤哲公正佛法祖宗苟得预阁下执政之中断而定之使后世学佛仰而信之曰在大宋天子相国韩公尝裁而定之矣其徒之三学者不敢胥乱而佛法更明果有天地神明阴为其助则景福胜縁岂不归于天子与阁下乎某沗阁下之惠爱称奖若前之所云如此愿幸阁下始终其大赐使早施行无令疾忌之徒得辄以生横议以成就其平生区区之志幸及春水东归山林乃其大幸甚矣当决励精诚竭思行道以报阁下之德惠颙颙恭俟嘉命于旦夕也不宣某惶恐谨白
　　又上韩相公书〈此系东归后复致此书也〉
　　月日沙门某谨北望伏揖献书昭文相公阁下某昔者以禅书幸朝廷赐与秘藏为佛法之教万世耿光天下其徒莫不且喜且庆此是阁下钧造与成其事而又称道其文乃播诸贤士大夫迄今天下莫不知其辱阁下见知之深也受赐于阁下之厚也光贲山林之多也平日欲思献一言以报阁下之德而未果然适以其书而通于下执事者乃效其素志耳然阁下辅相功烈冠绝于古今者盖阁下善用尧舜禹汤文武周公孔子孟轲荀况之道而然也今有人著书深切著明以推衍彼十圣贤之道而正乎世之治乱其极深研几自谓不沗乎贾谊董仲舒之为书也是可资乎阁下雄才逺识万分之一二耳伏念某放浪世外其迹与世虽异辄著其书虑俗无知嫉而忽之故秘之自谓潜子不敢显其名也今阁下至公与天下之人而为善也不区域其华野显晦者天下服之乃不逺千里寓其书而投之苟有可观其说不妄万一果有所资赞则某也少报阁下之嘉德而得以展其微效也其漂荡江湖拘洁独立与俗不合而其悯者非者相半傥或阁下赐之一字褒而扬之此又慰安其平生守蕴光贲其幽独之大惠也仰黩盛命干冒台明罪无所逃不宣某谨白
　　上富相公书
　　月日沙门某谨北向伏揖献书昭文相公阁下某闻昔有野人或以美食芹或以九九之算献其国君者夫食芹与九九之算鄙事乌足使王侯资焉然其心善务其君也适某不逺千里而来进其说于吾相君诚与乎食芹九九之算不殊而其心志亦幸阁下详之而不忽也某佛氏也其法业能与人正心洗濯其烦乱持本而宁中某故欲以此待阁下论道经邦之遑洁静以頥养其灵明之源乃安其极也夫所谓正心者非世之所谓正也盖事外清净至正者也心至正则神明神明则气和气和则体静顺是四者以治其身而心益治也太史公曰不先定其神而曰我有以治天下何由哉此言近之矣然其道又能与生人原始而要终示其神爽往来根万物之所因而决施报之所果然是又深且逺矣阁下大贤卓识谓此果足以留神巳乎若今儒者曰性命之说吾中庸存焉老者曰吾道德存焉而奚必曰佛耶而谫谫自执矣然是佛者皆圣人之谓也宜有渐之深之迩之逺之者也焉可概论请为阁下详之夫中庸者乃圣人与性命之造端也道德者是圣人与性命之指深也吾道者其圣人与性命尽其圆极也造端圣人欲人知性命也指深圣人欲人诣性命也圆极圣人欲人究其性命㑹于天地万物古今变化无不妙于性命也然其使人睹道真尽化本觉其外物之为妄休息其精神之劳弊者而佛氏其道尤验也其为道乎既博而其说亦汗漫故世之学者益随亦谩之而不探其要嗟乎学道者不审也昔杨司徒绾在唐号为贤相尝以此著王开先生传以推广于天下盖知其道之统要而然也今阁下辅相之道德器过于杨公逺矣苟不以佛为无谓而稍取之乃天下之幸也然其道复能使人去恶而为善今天下翕然而与儒并劝是不惟内有益于圣贤之道德亦将外有助于国家之教化此又宜阁下之垂意也方今其教甚衰其徒不择讥而毁之者纷然某窃忧其道自是而微且息矣灯烛不继其然其明亦遂灭矣溪涧江河不䟽导其源其流亦遂绝矣圣人之教道亦犹是矣不扶救则遂亡矣故窃尝著书曰辅教编以发明扶持其道凡三万馀言始欲奏之天子而微诚不能上达又欲进之阁下又不克通之已而乃因人姑布之京国亦意其欲传闻于阁下听览又逾年而浮沉不决其所忧之心若在水火急欲其援以成就其生平之志乃不避其沗冒之诛辄以其书尘浼大丞相尊严万一幸阁下悯其勤劳为教与道非敢如常流者屑屑苟荣其身与名而巳谨以其所著辅教编一部三册印者又以皇极论一首写成者然此论乃少时行道之馀暇所属虽其文字浅俗而粗明乎治世圣贤之法仰托闗主簿投诸下执事者不任瞻望台慈皇恐悚越之至不宣某谨白
　　上张端明书
　　月日沙门某谨撰书寄献于省主端明侍郎阁下某以幽鄙无状幸阁下悯念其来久矣昔者尝以弊文因故侍郎郎公辄尘听览而辱之褒曰不惟空宗通亦乃文格髙故沗此大赐感之懐之迨今八载矣自谓委于深山穷谷虽欲一接大君子之威仪固不可得也然而每欲建一善事推一善言报阁下恤念之盛德以广阁下兴善之胜縁充然故尝存之于心近者窃著其广原教次为三帙曰辅教编吴人模印务欲传之敢以幸于阁下执事者以毕其区区之志然其书大抵世儒不知佛为大圣人其道大济天下生灵其法阴资国家教化特欲谕其疑者解其讥者而所以作也然吾佛常以其法付诸国王大臣而圣君贤臣者盖吾教损益之所系也今欲救其法之衰微扶其教之不振乃以其说而求于阁下又其宜矣伏惟阁下以髙才大学冠首贤科以重德能名为朝纯臣蔼蔼然负天下台辅之望而益有深知逺识不局世教超然特留意佛教妙理探索其圣人性命之真奥此又宜佛氏者以其道而倚赖也阁下仁明傥念其忧道不忧身为法不为名寛其僣越之诛以其书称于圣贤传于君子得天下不沮其为善之心国家不失其教化之助不直某之幸也亦吾佛之法得其所传也〈传或寄字〉辅教编一部三册谨因崔太博辄通呈于左右干黩台慈不任皇恐之至不宣某谨白
　　上田枢密书
　　月日沙门某谨撰书寄献于枢密侍郎阁下某世外幽人也乃敢以其书而辄求于朝廷圣贤者岂宜然哉然忧其道之将毁必护其本教亦乌得泥其所守而不知其变邪夫朝廷圣贤者乃吾道损益之所属也不往而伸之吾圣人之法殆废且灭矣此亦经所谓佛法付诸国王大臣之意也幸阁下仁明悯其忧在道法不为身名寛其僣冒之诛而稍取其说不惟斯人之幸亦其教道之光辉也不直其教道之光辉抑亦天下生灵之大幸也某尝以今文人之文排佛殊甚是亦世之君子者不窥深理不究逺体不考其善天下𢎞益之验徒以目接其浅近之事与儒不同乃辄非之夫佛氏之教播于诸夏垂千载矣举天下而化之其亦盛矣是必有大幽功阴德合天地通神明益教化善风俗者也不然天厌人恶久矣窃恐论者不巳后生不悟益敩而为之不惟弊圣人之大道亦乃沮天下为善之心损国家教化之助也故孜孜勉其愚瞑辄著书以发明吾佛之所为教者欲谕劝于世之贤人君子而自视退然力不足言未信非资乎朝廷之圣贤有髙明之势力有际天之识度洞达圣人之深理逺体者则其书何以传也适㑹吴人以其所著之书曰辅教编者模印方就敢不逺千里望风以投于阁下之门伏惟阁下以髙才博学登践大科以善德能名荣处右密蔼然负天下宰辅之望又益有深知逺识洞达圣人性命真奥是宜夫佛氏者以其法而倚赖之也傥为不腆之文末沗大赐以之传布于朝廷贤人君子则某千万死生之幸甚也抑亦吾佛以法付之适得其寄也其所献之书十部三十册封题谨因崔太博以通于下执事者尘浼台严不任惶恐之至不宣某谨白
　　上曽参政书
　　月日沙门某谨撰书寄献于参政给事阁下某闻佛教也尝系乎政治而闗乎教化者也其有人欲正其法之损益救其教之衰削而不求于宰教化司政治者其人虽尽心竭诚汲汲于岩壑间至老且死必不能得遂其志也今天下宰教化司政治惟天子宰相与阁下参预大政圣君贤臣者也故某不逺千里以其书因人而求于阁下者盖亦有意于教道矣伏惟阁下以大公为心取众善为治不忽其幽陋之人不废其荒唐之言而稍垂采听不直斯人之幸抑亦西圣之道而増其光明耳其尝谓佛教之为善世也固其广大悉备矣其所谓施之于善人而益善施之于不善人而亦为善古今吾教之所劝不及刑法之所禁不得阴谋心欺虽匹夫匹妇之愚闻其所谓为善有福为恶有罪罕不减恶迁善矣苟家至户到而按之恐十有八九而天下若此也后世益薄而其乱遂少孰知非因佛教阴助而然也故唐书曰虽谓异方之教无损为理之源向所谓闗乎教化者盖此之谓也夫以其道安天性而知神明之所以往来修身治心以通乎圣人之至德至道者古今其又多矣今论者以文而排佛谓无益于治世此亦世之君子不知深理不达逺体不见佛教之所以然也愚以此为其忧恐论者不巳后生末学习而为之不惟亏于国家教化之助亦乃损其阴德之祐山中尝窃著书推明佛法要㫖将以谕劝学者而自念幽独无其势力终不遂其事传其书于天下非有髙明特达大雅清胜君子则不能成其志业故辄欲幸阁下同以此道称之于圣贤布之于君子也又念佛教之在天下也弛张其法増损其徒一出于朝廷之处置乃向所谓系乎政治者此其是也今以正其损益之说而求阁下之门亦其宜矣阁下髙才重德天下具瞻寛仁大明朝廷推伏苟以其忧道不忧身为法不为名悯其志收其书推而布之使天下知佛之所以为教君子资之以广其善小人资之以悛其不善不惟某之幸抑亦天下生灵幸甚也矣其书曰辅教编者一部三册封题谨因崔太博以通于下执事者尘浼台慈不任惭惧之至不宣某谨白
　　上赵内翰书
　　月日沙门某谨撰书寄献于百司内翰阁下某尝闻吾佛昔以其法付诸王大臣者其实意欲资王臣之势以正其损益也故圣君贤臣乃吾道万世所倚而赖之者也后世之徒如忧其法救其衰而欲有所云为者不可舍乎朝廷之圣贤者也若某不逺千里以其书而求于阁下之门者固亦以为其法而若此也伏惟阁下为德有逺量立朝有大节以文章为词臣之宗地近官显日接天子之宠光又特注意佛理力探圣人性命之奥妙是益宜佛氏者以其道而从之也某尝以今天下儒者不知佛为大圣人其道德颇益乎天下生灵其教法甚助乎国家之教化今也天下靡然竞为书而讥之某故尝窃忧其讥者不惟沮人为善而又自损其阴德乃辄著书曰辅教编发明佛道欲以谕劝于世之君子者然自念其深匿逺弃力不能遂振之徒终夕太息乃冒其僣易之诛敢以其书仰藉阁下髙明以闻传于诸圣贤君子苟得其万一反心识佛知其教法之所以然广其为善而不损夫阴德是亦仁贤用心之一道也其为胜縁当世世奉阁下同之天地神明实闻斯语傥阁下不忽少垂尊意则某万万幸甚矣其辅教编者模印一部三册并书因崔太博纳诸下执事者干黩台慈不任惶恐之至不宣某谨白
　　上吕内翰书
　　月日沙门某谨撰书寄献于内翰吕公阁下某尝以卑论幸阁下善之其后虽欲益进其说以始终阁下听览德义之贶念某弃匿山林不能果耳比闻诏还益用大手之笔〈或无手之二字〉发挥天子制命此不可不励已以求达其志也幸阁下不忽其幽陋而少留意焉某闻善其理者天下至公之谓也今天下所谓圣人之教者至焉虽其名不类考其理而皆欲人趋善则其理未始异然犹日月年数虽其近逺差异而其成岁之功一也故少壮之时皆读其书求其意得其意则尝以告之人曰是皆可从而不可拒也既告之人又患其不广乃以之为书欲其大劝所著之书虽积十馀万言而名微身晦不能传之欲资之圣贤而相与振之乃卒无所遇及其老弊于山谷弟子辈恐其书与其师偕没固请以刻木刻已又请致之士大夫初避要名之诮而不从其请余自谓之曰自古至人皆以救䕶其教法获讥殒身为逺大者又奚恤流俗之讥耶乃浩然尽发其书致之缙绅先生之徒虽未始识者立使布之其人况沗阁下一言之察而阁下髙识逺量素以天下之善而为意也而敢不陈之乎谨以其书一部三册所谓辅教编者封题仗僧致之下执事者傥辱阁下谕之于人则其胜縁阴功幽德当奉大君子同之神明在焉实闻斯语尘浼髙明岂胜皇恐之至不宣某谨白
　　上欧阳侍郎书
　　月日沙门某谨伏揖献书于参政侍郎阁下某闻昔者李膺以名儒为天下风教所系然其望既髙天下之士不可得而辄交乃目其门曰龙门今天下之士指阁下之门犹龙门也而阁下之门难升又过于李膺矣阁下文章绝世探经术辨治乱评人物是是非非必公必当而天下之士欲游阁下之门者非有此德焉敢俯仰乎阁下之前不惟不敢事其俯仰亦恐其望风结舌而不敢蹈阁下之阃阈者多矣若某者山林幽鄙之人无状今以其书奏之天子因而得幸下风阁下不即斥去引之与语温然乃以其读书为文而见问此特大君子与人为善诱之欲其至之耳其放浪世外务以愚自全所谓文章经术辨治乱评人物固非其所能也适乃得践阁下之门辱阁下雅问顾平生惭愧何以副阁下之见待耶然其自山林来辄欲以山林之说投下执事者愿资阁下大政之馀游思于清闲之域又其山林无事得治夫性命之说复并以其性命之书进其山林之说有曰新撰武林山志一巻其性命之书有曰辅教编印者一部三册谨随贽献尘黩髙明罪无所逃皇惧之至不宣某谨白
　　上曽相公书〈此书系次富相后再致之书也〉
　　月日沙门某谨献书于集贤相公阁下某虽不敏平生辄以护法劝善为已任每求搢绅先生之知圆机通乎天下之至理者相与维持故尝以其书曰辅教编者因崔黄臣太博而贡于下执事者诚以阁下髙识逺览知佛博大盛备为古之圣人也欲幸阁下推而劝之尚不知其书果尝逹阁下之听览乎而某今者西来固欲以其禅书祖图愿进之天子至京师日实先欲奉阁下教其去就可不之宜而濡滞不能上进数日前幸得请于阍者值客盈门徒留刺依然而还然阁下相天下事固殷矣恐不暇尽其山林所来之意辄复书此幸阁下垂察然某所来本以吾佛氏之教其祖其宗暧昧不甚明适抱其书曰传法正宗记十馀万言与其所谓定祖图者一面欲赖圣明垂于大藏传之以正夫吾教三学佛子使其万世知其所统也其志止于是矣匪敩他辈自为身名之计侥幸欲苟所求耳阁下傥以其诚不谬教而成之不惟自幸而已亦乃天下教门之幸也干冒台明而罪无所逭不宣某谨白
　　谢李太尉启
　　月日沙门某右某六月二十一日伏蒙特附所赐紫衣牒一道书一缄到杭州日知府唐公见召出山面付前件敕牒并书是盖太尉曲以其无状荐论而致此恩赐某其日自以其道德虚薄不宜当天子大贶再让又再让虽词意恳切而唐公终不容守其素志又翌日灵隠大众发命披之章服虽奉此大贲而幽陋无谓沗国家美命辱阁下褒荐而实感且惧矣伏惟太尉才识器韵乃时英豪门阀髙华为帝家至戚犹屈采野老幽人之微善推而赞之预人主之渥泽是不惟乐道人之善抑又忠于国家天下幸甚幸甚如阁下来书曰读其辅教编之书知其学与存诚有以服人者矣用是言之此亦阁下念其所存之心耳若其有以服人之云岂敢当之然其所操志非欲苟其名荣其身而巳矣请益为阁下言之某始以本教积衰其徒罕能砺精君子不信小人不敬某故忧吾圣人之道晦昧而天下失其为善之本所以决志扶持之耳其书初成诚望上达赖朝廷群贤君子之盛德其劝易行其传易广但其救道之心如蹈水火欲人援之不顾流俗之谓其夸且炫也今于道未有所补劝善无效而辄沗大惠亦宜何为心耶孟子曰虽有镃基不如待时今果圣贤之时幸阁下留意焉苟吾道益劝君子益信小人益敬资此胜縁以报圣君之赐阁下之知其亦至矣某禅者非敢专以文字自喜盖资之以传其道耳此又幸阁下察之谨因陆员外行专上启布谢不任感恩皇恐之至伏惟台慈俯赐鉴念不宣某谨上启


　　镡津集巻十



　　钦定四库全书
　　镡津集巻十一　　　　　宋　释契嵩　撰书启状〈共四十四封〉
　　与闗彦长秘书书
　　月日沙门某谨奉书于彦长秘校前辱彦长闗侯得潜子辅教之说喜与巳合遗书论大公之道百馀言迺相称太多而潜子因彦长西行方致书丞相盛推此道惟恐书不尽其意复叙彦长见丞相为益言之夫大公之道者圣人之道之至者也大公之道行则不以天下苟亲踈不以忠孝要势利葢臣合忠子合孝可亲者亲之可疏者疏之是皆尧舜尝之者也故大公之道其本在乎诚与明也圣人存诚所以与天地通圣人发明所以与皇极合犹中庸曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也尧舜所以至其道者葢能诚明而持其本也夫诚明之道而圣人犹难之孔予曰大道之行也丘未之逮也而有志焉后世忠孝以劝慕致则以忠孝矜之逞之而势利忠孝者竞作纷纶漫漶交于天下诚忠诚孝不苟不党者柰何与其混淆一世又岂能自白彼矜者逞者亦以自谓人之为心而与巳相类不复信有诚之之谓也故诚明之道荡然不复见矣大公之道之本亦不复知之矣况复能守而持之者也彦长当是独能毅然推诚与明而持论大公之道岂天资自得其髙逺非习之炙之而然乎始潜子之书既出而搢绅先生之徒苐称之其文善吾粗能读百氏之书耳独彦长谓我存心于大公其书勤且至矣非笃好其道相知之深安能若此耶方今大圣大贤相㑹于朝适以至公之道而治天下宜彦长振其本原力以诚明之道驾说资其所以为教化则功徳胜业效白益又大矣勉之哉勉之哉不宣某谨白
　　答茹秘校书
　　月日沙门某谨奉书秘校茹君足下近辱示手笔称美甚盛谦谦以未相识为恨愚何人也当此大惠幸甚幸甚愚本庸陋自度无以处心因求圣人之说以之为善既治吾道复探儒术两有所得则窃用文词发之而当世贤豪不以其僣窃狂斐相拒尚以为可语引之与㳺虽然接其㳺处绸缪至如朋友者而未尝轩豁以尽乎心葢以人党于教罕不龃龉虽欲道之自顾其言岂能必信于世故常嗟咨悒怏颇不自得及观秘校送莹上人序亦谓佛教教人为善有益于世不随时軰讻讻以相诋诃此非踈达知逺窥见圣人之深心则何能如是之至论耶不待相识固信秘校识度卓卓逺出时軰而宜吾倾懐尽心相与语之况又辱书推道与文屈节肯相爱慕虽盛有道徳如古髙世之僧亦宜大进其说以广秘书之志况吾区区当此宁可黙黙自秘耶夫佛道大至推而行之无所不可以之穷理尽性则能使人全神乎死生变化之外虽三皇五帝之道未始及之此诚非经营世间者所可拟议也以之治世导俗则能使人慈心洁身迁善逺罪止诤不杀乎国家天下其五戒十善之教与夫五常仁义者一体而异名此又有为者之所宜守也古今之儒辩之者多矣皆不揣其本以齐其末徒以佛为者谓过与不及而因之云云其相訾百端嗟乎舜乐取于人以为善禹闻善言则拜孔子择其善者而从之颜子得一善言则拳拳服膺而不敢失之古圣贤人如此以帅于后世而后之人尚不能从之至有悖乱丧性灭身破家亡国者也况复妄斥善道沮人为之如此则何以劝于后世邪呜呼使后世之人不尽为善亦妄辩者之罪也秘校方为国家为政果能推之以广尧舜之道则为之政为之治不亦愈大愈逺乎临风且布所懐为答以谢厚意不宣某谨白
　　与章表民秘书书
　　月日沙门某谨奉书于秘校表民足下某读所示书䆒其意义所归凡三数日方窥见其㣲浩乎若瞰河海而莫知其源邈乎如望星辰而未得其故犹弸彪而令人惊愕疑今世之无有也始未相识表民来吾庐问文以取不肖忘其家势贵盛肯与枯槁沈潜者用道义而相往来适见其识度智见逺矣及他日从之㳺观其行已诚与人信卓卓与时流不同益见表民之贤也今得其文又见其所以用心以圣贤事业为己任词理渊而淳意义约以正诚可信而可行也虽古之人能文者宜无以异于此也将拳拳服膺之不暇曷止贤其贤乎哉某山林者也固宜黙黙自守安可论是与非而可言而不言亦有志者之不忍也吾闻君子之学欲深探其道深探欲其自得之也于道苟自得之则其所发无不至也所谓道者仁义之谓也仁义出乎性者也人生纷然莫不有性其所不至于仁义者不学故也学之而不自得者其学浅而习不正故也夫圣之与贤其推称虽殊而其所以为圣贤者岂异乎哉其圣者得之于诚明而贤者得之于明诚诚也者生而知之也明也者学而知之也及其至于仁义一也表民其学切深于道有所自得故其文词之发也懋焉韩子所谓仁义之人其言蔼如也十篇之文皆善而议禹辩命解尤善视乎世之谓为文者蔑如也苟发之未已将大发之掀天地揭日月则韩也孟也不谓无其徒矣且谬进狂言以回盛编不宣某谨白
　　与章潘二秘书书
　　具位某致书于二名儒足下近辱以诗见招而叔治继之其风调相髙皆宜其服人矣某虽欲为之报若视乔木而髙不可攀且书此以张其相感之意也然表民谓余以文而叔治谓余以才而相与云尔夫文与才皆圣贤之事而野人岂宜与焉如贫道始之甚愚因以佛之圣道治之而其识虑仅正逮探儒之所以为葢务通二教圣人之心亦欲以文辅之吾道以从乎世俗之宜非苟虚名于世而然也大凡恩于人而有诚者虽穷达不敢忘其始今得圣人之道而诚之至其可忘乎贫道常病夫庸僧辈寡识吾道不修迨乎名作徳空纷然以其末事求儒文字欲为其饰及其致讥也并教道而辱之不能晓了然复刋之石刻之板夸于世俗终日洋洋然以为其徳若此軰尤宜摈于吾佛贫道也益不得于人此岂宜舎吾道而自欲以区区之文之才而窃誉于贤者虽死不敢也故受所惠时几捐书而泣曰方今天子大明踈通知逺适阅意于南宗正法某固而自弃于草莽终不能以其道稍进以上资于吾君之明圣乌可又以其不肖而累于教道乎诸君亦尝视我以佛教修之其为诚不欺于天地不怍于神明苟谓其未至也宜以僧徳勉之不然则已若谓之寄迹专以文字见教则不敢闻命弊名恐污盛集幸为削之其嘉章一一奉纳不宣
　　与马著作书
　　具位某奉书于著作马侯执事辱贶独秀石铭叙词甚俊放意义髙简若不劳思虑一举笔以成其文然此宜发挥圣人之盛徳大业岂山石㳺物可当其美也执玩终日爱慕而顾无所能之人何以酬酢降服降服始此石与山俱溺于莽苍中不知其几千百年近世㑹好事者出之然南屏岩石大都皆奇而此石尤奇其山见于世数十年矣独秀石混然与众石不分岂其怪特古秀非俗軰之所识疑待其真赏精鉴以辨乎一旦执事果以其文发之传闻于人未数日游观者求其石而来往往有之此独秀石遭遇执事不隠而显也某由此乃感慨古今人有懐奇挟异终沈弃草莽不如其石者何限其人虽抱希世之才识而无知已止与庸俗相上下假如一遇学者䝉其不妒且谤亦其幸矣况敢望其以重语相推耶嗟乎世不乐道人之善者众矣若执事视一物不弃其美尚以文词称扬于世信执事心量倜傥过于人百千辈使执事得位于朝廷推此心于人则天下沈洽混俗之士孰不得奋其才业而执事之为徳又盛于今也闻古者有舜与颜子最能与人之善故后代歌颂其圣贤虽万世不休执事果如是决进不已吾将见其世歌颂执事之贤之徳洋洋乎盈四海而不已也仍裁独秀石古诗一首尘奉髙意词句凡下极负惭䩄不宣某谨白
　　与周感之员外书
　　具位某谨奉书于感之员外足下前日欲过所居语其新园其地甚佳将置先父坟于其间既与天休公论之其人亦喜当时仓卒而未悉所谈伺晩复见也㑹事偶不暇接见先时虽闻此言而疑感之等闲语耳既闻于尊官始信感之果然为之惊怪数日来不能自处嗟乎感之忠孝之有称者也何故忽然离其所守之如此也始感之与吾说其先父渐时教以骸骨归故里与贤妣并葬初时感之拳拳然造次惧违遗训谓感之奉父之道虽终身不改也然贤考意岂不以其身长于封又生感之軰为南人质直可爱其于封为故地亦其志耳归葬之志是欲子孙懐故旧而不忘本也呜呼贤父之志亦甚逺矣苟如他邦之地神灵清淑能使人今日葬之明日子孙便乃将相若孝子孙岂肯违父母之训而为子孙计邪况万万无此效也感之读书不忘道义寜不思易之谓葬者止取其过厚之义也孟子谓孝子掩其亲但不忍视其形之暴露也至于三代惟恐贵贱僣逼奢俭失所故为礼经欲人丧葬有节不闻求山川土地葬其亲以为富贵之资为此说者葢阴阳家妄张祸福以鼔动世俗而世俗汲汲于富贵不顾修徳纷纷然乐从其说望如其志不亦惑乎若感之贤而有识宜亦出㧞追古之圣贤为法恶得与俗浮沉此吾为感之之不取也闻古有周公者其为人子孙也有圣徳大业相天下万世无比实由其祖宗累代积徳而致之今感之为子孙计者当念忠孝仁义苟有所未至则勉力至之彼阴阳家区区之说奚足留意某心素奇感之好节操慷慨有古人之风及此大惧有所亏损故不敢黙黙可否益宜更酌之若自谓有异见我果行其志非䝉所敢知也馀俟相见更论不宣
　　答王正仲秘书书〈巳上七书先自为巻〉
　　具位某奉书秘校正仲足下近有客自药肆中传到七月所惠书一通发读若与正仲风度相接甚慰所懐也然以我常为往来者之称道所以特相推髙此似未尝有也吾佛氏者又其徳不足闻达黙于山林而时所不齿固其宜矣何足云云而正仲之贤足以大自树立而尚孜孜以不得志劘切为忧如此则何虑其道徳不至耶昔乐正子为政而孟子喜之谓其人好善将有轻千里而以其善来告之者也正仲好善之意比于乐正子岂直千里来告乎宜资于天下善人可矣此虽屈彼邑幸且勉之其道将有所张之也所谓文集此虽近成一书仅五千言葢发明吾道以正仲方专儒恐未遑于此不敢辄通秋杪如成嘉祐集当首请于下执事者未相见间幸倍保卫不宣
　　受佛日山请先状上蔡君谟侍郎
　　右某今者伏䝉知府端明侍郎台造特差衙前徐新䓁逺赍笺䟽并帖四道就润州请召某往净惠禅院住持今月二十日于登云禅寺已恭受钧命讫伏念某道徳虚薄器识浮浅当预大赐实为忝窃然而教法衰弊缁仵隳怠斯葢侍郎念西圣付托之意特欲振起颓风曲采庸声授以师位词䟽婉雅𢎞奖勤重惟恐不胜所举尘累髙明且愧且幸卑情无任皇恐感激之至谨具状上谢
　　与通判而下众官
　　某近者伏䝉特自大府逺贶移文召莅名山授以师位既省巳之虚薄及闻命以惊惶顾逊让之靡遑愧忝窃而无状伏惟某官道极一贯识该九流总群言以为公咨众善而致治乐从西圣之教广其胜縁荣贰东侯之藩重其明命辞意斯美惠爱亦深既被徳而有由卜趋风而匪邈谨先差僧驰状上闻披露下悃伏惟尊慈俯赐照察
　　与在山尊宿僧官
　　右某兹者猥以虚声谬当盛命预侯府之𢎞奖冠禅林之住持循分抚心诚谓忝窃此葢某人念圣法之无量推风义以相先曲采㣲才容参大职择善徳之未积为道力之斯充虽汲引以有由愧陞座而无状趋觐非逺叙赞罔周谨先差僧驰状披露下恳仍伸上谢
　　与诸檀越书
　　某状兹者猥以虚声擢当嘉命预府侯之奖誉冠禅林而住持自审愚𠂻诚为忝窃此葢某人曲推道义笃信善縁奉外䕶之清修广难思之胜事将趋雅㑹当卜良辰钦仰下忱诸容面叙不宣
　　赴佛日山请起离申状
　　右某今者伏䝉知府端明侍郎台命俾就净慧禅院住持祗荷恩辉岂任感悚于今月初五日巳起离润州参见在即谨具状申闻
　　接杭州知府观文胡侍郎先状
　　某此者伏审得请北阙拜命东藩重雨露之殊恩辍枢机之宻任来苏之颂已作坐镇之风聿扬伏惟知府观文侍郎艺苑硕儒生灵上哲蹈圣人之阃奥擅文章之师宗洒丽藻于词林发挥帝诏储鸿勲于枢府増大圣功倚注方浓请陈逾恪惠全呉之美俗耸故国之荣观民望倾城待瞻父母壶迎满道愿睹旌幢某忝主祗园滥当师仵顾惟昔日幸接清尘岂谓暮年获栖贵部念衰惫之斯甚愧参迓之未前伏惟台慈俯赐念察卑情无任瞻望钦颂之至
　　接钱塘知县先状
　　某启伏审荣奉诏命光临县封敷百里父母之仁副一时云霓之望人乐利见颂起来苏伏惟知县司门才识髙明器量逺大袭奕世之轩冕揭名家之规模美声溢于盛朝东侯企慕髙迹著于惠政西浙钦风乡原预不敢欺壶浆已争先接某滥纲禅席尘与华疆共白日以倾心仰青云而垂䕃谨先状迎伏惟鉴念云云
　　接大觉禅师先书
　　某启近者窃聆俯从众命临镇弊山祖席増光吾道复振伏惟比日法候休粹某侨寓龙山北趋尤为不便不及逺迎法御甚愧畏也谨先奉启咨闻不宣
　　谢王侍读侍郎
　　某再启切以知府侍读侍郎伟器淳诚实乃圣世名臣荐陞显位奕叶贵重而又博通知逺𢎞奖佛乘天下缁流仰为城壍某昨者愚不自度辄奉私书诣阙以扶至教侍郎念其㣲效特与荐谕天子允从遂成就其素志是葢侍郎全成其美巨力赞䕶乃致若斯当与天下缁徒励力行道以报其大恩盛惠而不敢忘也卑情无任懐风咏徳祝颂知归之至
　　谢沈司封提刑
　　某启昨日伏䝉降重获揖风素殊慰乆违之思然而幸闻镡津风俗之差美是乃太守仁贤风化致然葢斯民之大幸也某尝慨彼逺方异俗佛乘不备虽甚衰老尚欲以能仁氏之遗众劝𨗳邑子以为上善犹赖公仪遗爱资助使其一二载得遂鄙志又猛陵人俗之幸甚而胜縁有在也仙舟首程顾不能出闗相送徒益黯悒乍逺千万乞惟善视尊履谨令僧驰启参谢
　　谢王宻諌知府惠诗
　　某启今月十四日杭州送到所赐佳什一封开发披读且惊且喜仰戴恩辉无任感愧伏惟知府宻諌位尊望重圣宋名臣才识髙逺台阁师范乃特俯念物外幽陋之人以其荒芜鄙俚之言和而发之格律雅重风韵髙迈是谓假日月馀辉于爝火借韶頀大音于土鼓贲其㣲善劝尔小学忝此大赐实为甚幸方属居山训领少众不遑躬趍下执事者谨先附启上谢伏乞台慈俯赐念察
　　与瀛州李给事
　　某惶恐启去岁因使者北还尝得上状谅必已呈髙明即辰伏惟台候嘉胜髙阳政治简静安卫道气必益得妙理某山栖幽陋且此潜宻苐愧违逺风仪兹为眷然秘校告往荣侍辄此少申卑素之万一惟兾鉴念不宣
　　与广西王提刑
　　某启无状之人辄䝉其党相嫉且讻讻不已以此故不敢往来实为彰于乡邑之弃昨日幸光临慰沃多矣此得预大贤按部弊属将制䞇于路隅先沐赐教岂胜感愧某独立无系言多忤物〈或云以言忤物〉将逺匿罗浮藤守沈公仪贤儒相与有期冬杪春初决浩然南还当首候使车违逺尊明万乞为国重爱谨上启少布区区不宣
　　与陈令举贤良
　　某启自湖旁冒雪相适已数月矣别后但眷眷然仲秋时接所示书乃知令举至官甚善不以迁谪介意公馀揭窗对云而坐道情清胜乃下视尘俗超然自乐虽白乐天九江之时何以过之风闻人但景服不暇令举当世贤豪更以外物自如此其清规素徳益绝人逺矣老𢢑浮云落叶飘泊尚若不定虽有陪三峡五老之兴安得遂之犹逺髙论万乞善保尊履不宣
　　与润州王给事
　　某惶恐启上知府给事几下某山栖荒僻不便行李乆阙驰状不胜瞻系伏审旌佩已镇南徐况彼比比数万之家不亦复荷大赐乎无任钦颂景服之至大热伏乞上为国朝自重䖍祝谨附启上覆不宣
　　与王提刑学士
　　某启伏自京师罢奉贵逰还山虽闻广按江外终无以奉书适知轩从已届此郡伏惟尊履休美某近自苏挈书欲图奏纳以疾未暇前趍容稍平复当以㣲意上扣谨此先布区区伏惟念察不宣
　　与陆推官
　　某启自旷清谈骤更良节林木幽隠圜堵寂寥了亡世纷足以自得其馀追复旧好睇想清才悬揺之心状貌难尽犹聆莅事明敏越于时辈万舌一词所共称赏况在顾盻之顷寜不欣愉暑中万希善保不宣
　　与张国博知县
　　某启孟夏渐热伏惟知县国博尊候起居万福某即日䝉荫如宜比者伏审荣奉明命临镇县封敦惠斯民雅副物望某未遑叅贺卑情无任忻庆瞻依激切之至谨奉启不宣
　　谢钱塘方少府
　　具衔右某此者伏䝉仙尉秘校特枉轩葢临赏岩扄衡宇増辉缁属称庆限以夏制尚缓趋风愧畏良深景服徒切谨上状咨谢伏惟尊慈俯赐念察不宣
　　与仁和赵少府
　　某启前日伏承临访山舍无以为待不胜愧畏继以佳什见宠稠重风调髙雅岂幽陋之可攀续不揆荒唐勉强和之但以取笑大手名匠暑湿惟自重不宣
　　与沈少卿见访
　　某惶恐启昨日奉䝉降访客舎仰荷尊赐不任感愧但以老𢢑弗堪人事未果即趍几下谨令弟子驰启上谢伏惟少垂鉴念不宣cq=52
　　与祖龙图罢任杭州
　　某启此者伏审知府龙图罢镇名藩即日趋诏归阙行舟首路某山林逋病不能逺郊驰送徒増黯恋仁徳㥪㥪奉此咨露伏惟台慈念察
　　送诗与杨公济
　　某启不披晤来倏越旬日春气尚浅景色犹寒惟体中无恙否近縁禅闗不固习气寜忘因得斯谬妄葢适性而已岂敢风雅可与哉然拙人用锼不若智人挥䦆况足下才力有馀可能为我一锄勿使傍观揜口胡卢而笑也
　　还章监簿门状
　　某启昔日伏䝉特坠清名荣贲旅寄不任感荷容宿恙稍痊当走左右以谢盛刺谨具状上纳伏惟垂察不宣
　　与石门月禅师〈自此元各为巻〉
　　某启昨三月得公晦书并所制悲风谣后序慰谕勤至非深交至友何肯如此于感佩万一也然序文殊佳但其徳薄不任称奖也此为忝耳公晦乆别所谕何老而益贤如是喜且非常我但白首偃蹇不能自振况暇于教道也视此得不愧乎栖居石壁殆二年矣虽然自适颇乐顾人生如梦何足堪恃纸衾瓦钵外惟图书杂然于室中耳流俗所尚一无留也近著孝论十二章拟儒孝经发明佛意亦似可观吾虽不贤其为僧为人亦可谓志在原教而行在孝论也今以相寄葢以公晦善于亲也所栖虽牢落于佛法其意亦不敢怠徐当为教门著一大典但虑其功浩大若果就先当相闻公晦道已振一方吾复何云但善将身世此为至祝专人还特此上闻
　　与黄龙南禅师〈别幅〉
　　某再启和尚有大胜縁所止则学者云从景附实末代之盛事万幸益勉尊用某滥主禅席徳薄言㣲不为时之所信徒劳耳目自近有匿罗浮之意果行必道出江南当拜求髙㑹公晦和尚平生心交今老在一涯二年化僧不至不闻其音或因遣书乞为呼名黄龙古之名寺应称清栖法澄每谈及积翠风景听之使人神动心飞今何人得其居也愚甥孙早辱教诲亦仅似人顾小子何以报重恩路逺不及以粗物辄陈左右惟拳拳钦咏耳
　　答黄龙山南禅师〈次幅〉
　　某稽首虽闻祖图宗记已辱采览而未奉评品鄙心得无慊然辱赐教墨乃过形奖饰岂大善知识为法欲有所激劝尔且感且愧某平生虽猥懦无大树立然亦勇闻清逺髙识之士三十馀载徒景服道素不得一与胜㑹此为眷眷知复领大众于龙山其钦尚好善之诚何书可尽春煦幸千万为法自重僧还谨布区区
　　与圆通禅师
　　某启去年夏首闻移锡崇胜喜慰喜慰庐阜天下胜壤宗教所出得大知识镇严乃学者之大幸也珠上人至果聆清规益举又喜之也惟乆之可矣乞罔起他方之念尤佳某衰老翛然客寄𢎞法无力徒钦羡于能迹耳逾逺风论千万善保因介谨此咨露不宣
　　又与圆通禅师
　　某启东林庄仆至辱手笔知退法席专育髙趣钦羡钦羡但庐阜不得镇严亦禅林之不幸见邀虎溪之居足仭风义盛重但某濡滞不能即拜雅㑹殊为慊然馀具别幅未披觐间千万善爱
　　答圆通禅师让院
　　某启前日专人传到华缄承已得美罢潜道于此縁徳方盛年腊相然何遽尔惊众耳目又聆黒白复请留此千万且从舆论某老弊徳薄不能为之纲纪天下共知潜道何误以此人为代在潜道推让之义虽自髙冠而鄙劣之人终何以当克万万须自回雅意为众少留老弊东西南北人也固无定迹奉见未期千万留意
　　答万寿长老
　　某启专人至辱手教慰谕足仭乆要之不忘也万感万感法印和尚不可救疗遂至如此怆感无已索文志其塔虽腆忝相知至于厚善当此岂可饰让耶且以拙直之笔聊奉佳命亦表生平交契之诚耳用舎更在裁之益热千万为法自重谨此咨答不宣
　　与万寿长老
　　某启音信虽不相通而钦服道素徒此勤切〈或云勤勤〉某无状老更弥笃春季问罢去佛日深匿龙山萧然人不堪其忧而余之未尝自厌比欲致奉问聆道葢淮南未还故不果然适㑹曹君乃知起居清胜善慰孤迹不肖见谋往庐山治行当首拜道场冬寒未见间万乞善爱谨此布区区不宣
　　谢杭州宝月僧正
　　某启比者以衰恙告免住持特䝉垂访过形存恤仰荷道眷岂胜感愧尚以夏制未遑前礼谨奉启上谢
　　退金山茶筵〈回答〉
　　某启适早监寺至辱笺命就所栖以预精馔意爱之勤岂可言谕乃尽诚素某虽不善与人交岂敢以今日之事自亏节义无烦相外清集方当大暑告且为罢之书谨令人回纳伏冀慈照
　　与东林知事
　　某启今者伏承逺驰价使特赠书问以昔贤胜集之所假无状自匿之便嘉命逺至光贲殊多某人曲采虚声更推髙谊循省其愚何以当克愧以老惫复牵事縁趋赴未遑但深愧忸乆滞来人益憎慊悚价还奉状布谢伏惟慈念
　　与楚上人
　　今月十六日人来获赠笔语所喜道意清净不事他縁人生世间闲为苐一此事勿使俗眼见之一二年来甚不喜闻也思虑消尽无事可堪古云千里同风斯之谓矣所问贤弟不独愚迷兼亦倒置予为剧言来谕如风过树秪益嘈嘈耳病在膜内无由除之足下虽有弟兄之情奈何柰何
　　发供养主与檀那
　　某启萃兹胜侣允赖檀贤虽素钦于令猷尚未披于粹表企慕徒切揖晤未期秋气稍清珍育是祷化人行专此奉启不宣











　　镡津集巻十一
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,镡津集>



　　钦定四库全书
　　镡津集巻十二　　　　　宋　释契嵩　撰叙
　　传法正宗定祖图叙〈与图上进〉
　　原夫菩提达磨实佛氏之教之二十八祖也与乎大迦叶乃释迦文如来直下之相承者也传之中国年世积逺谱牒差缪而学者寡识不能推详其本真纷然异论古今颇尔某平生以此为大患适考其是非正其宗祖其书垂出㑹颁祖师传法授衣之图布诸天下而学佛者虽皆荣之犹听莹未谕上意某幸此窃谓识者曰吾佛以正法要为一大教之宗以宻传受为一大教之祖其宗乃圣贤之道原生灵之妙本也其祖乃万世学定慧之大范十二部说之真验也自书传乱之暧昧漫漶天下疑之几千百载矣今上大圣特颁图以正其宗祖然圣人教道必圣人乃能正之是岂惟万世佛氏之徒大幸也亦天地生灵之大幸也某固不避其僣越愚妄之诛敢昧死引其书之旧事推衍上圣之意仰笺于祖图亦先所颁祖师传法授衣之谓也然其始乱吾宗祖荧惑天下学者莫若乎付法藏传正其宗祖㫁万世之诤者莫若乎禅经禅经之出乃先乎付法传六十二载始终备载二十八祖已见于晋之世矣付法藏传乃真君废教之后阙然但谓二十四世方见魏之时耳适以禅经验而付法藏传果其谬也若如来独以正法眼藏密付乎大迦叶者则见之大涅槃经智度论禅经与其序也以意求之而佛之㣲㫖存焉上睿性髙妙独得乎言谓之外是乃天资佛记也故其发挥禅祖雅与经合宜乎垂之万世永为定断三学佛子遵之仰之天下不复疑也其图所列自释迦文佛大迦叶至于曹溪六祖大鉴禅师凡三十四位又以儒释之贤其言吾宗祖素有证据者十位列于诸祖左右谨随其传法正宗记诣阙上进尘黩宸眷不任惶恐震惧之至谨叙
　　六祖法宝记叙〈此郎侍郎作附〉
　　按唐书曰后魏之末有僧号达磨者本天竺国王之子以䕶国出家入南海得禅宗妙法自释迦文佛相传有衣钵为记以世相付受达磨赍衣钵航海而来至梁诣武帝帝问以有为之事达磨不说乃之魏隐于嵩山少林寺以其法传慧可可传僧粲粲传道信信传𢎞忍忍传慧能而复出神秀能于达磨在中国为六世故天下谓之六祖法宝记葢六祖之所说其法也其法乃生灵之大本人焉鬼神焉万物焉遂与其清明广大者纷然而大异六祖悯此乃谕人欲人自求之即其心而返道也然天下之言性命者多矣若其言之之至详理之之至当推之之至悉而释氏得之矣若其示之之至直趋之之至径证之之至亲而六祖之于释氏又其得之也六祖于释氏教道可谓要乎至哉今天子开善阁记谓以本性证乎了义者未有舎六祖之道而有能至于此者也是则六祖者乃三界之慈父诸佛之善嗣欤伟乎惟至圣而能知至道也然六祖之说余素敬之患其为俗所増损而文字鄙俚繁杂殆不可考㑹沙门契嵩作坛经赞因谓嵩师曰若能正之吾为出财模印以广其传更二载嵩果得曹溪古本校之勒成三巻粲然皆六祖之言不复谬妄乃命工镂板以集其胜事至和三年三月十九日序
　　明州五峰良和尚语录叙
　　始释迦文佛经教之外以大三昧命其髙弟弟子大龟氏传之然非不闗经教葢经教之所明也将以印正一切法门决定为妙觉之宗极及其菩提达磨承大龟氏二十八世方传诸夏诸夏之至曹溪第六祖益传之往之时世未习熟诸祖师犹傍经以谕学者未即纯以真要示之后世至人观机而宜之遂直用此发人故其所为人不复以经语故天下之守章句者听莹谓其背经立异以非之噫是岂知夫变而通之殊契经也然学者不易至之至之复难继之继之复难辨之犹人皆画龙而未始得其真龙形者逮有以真龙告之而世亦不信葢天下识龙者寡也今世孰不说道纷然皆传其所传至其与否岂能尽得其所辨耶吾故尝忧其混乱道真为学者大病但愧匿而不能张之也今见吾所知五峰良公善知识也益喜其言良公亦忻然相得遂出其语录示余读之多其所发殊妙所谓善变而通之者也良公受于慈明圆禅师慈明传临际断际大智大寂之所传此良公宜禅者师也若其修洁之美而邑人四方盛称之此不复论
　　武陵集叙
　　慧逺和尚以有道称于四方在天禧乾兴间其名甚振学者无逺近归之如水沛然就下予少闻之恨不识其人晩游呉得其语于勤暹二师观其发演详悉应对次序语言必文不以凡近杂出虽出入大经大论傍及治世文书老子庄周之说而不疑闲䆒其意义所归而与佛法奥妙似乎不可以智穷神而明之其庶几乎始达磨大师以佛心印至中国㑹梁天子耽有为不省其言达磨北入嵩山面壁终日黙坐九年华人之疑稍解而达磨之道遂传矣以故后世传髙僧者以禅观定其所传又后世学者无逺识颇信传者为然其言亦不思之甚也达磨之道岂止于禅观而已矣夫禅者静也观者观也圣人教初学者使静思虑以观其道也若达磨所传承于髙足弟子大迦叶昔如来将化以正法眼可以言语发不可言语到故命大迦叶以心相传所谓正法者也大教之所以出众经之所以明也得乎此者虽以万端言之其所言未始杂也不得乎此者虽绝言而守之其所守未始不惑也今和尚之言其得正法之谓也禅观焉能尽之和尚出于云门大师三世云门出于大鉴禅师八世呜呼去圣人益逺学者疑惑错谬当其时和尚去云门大师未百年独抱正法与其人相望毅然引学者以其正法眼藏以正其传授学者真若得止以息狂走其于教道而徳亦至矣既没弟子辈缉其言以其所居之地名之曰武陵集庆历壬午岁孟冬二十日序
　　原宗集叙〈或名宗原〉
　　象郡勤师聚禅学百家之说探而取其言之尤至者次为一家之书繇释迦如来而下至于云门抠衣弟子凡三百三十三人其语有六百二十则总一万八千馀言书成命不腆名而叙之大㫖以不循语言生所解㑹平常简宻而不失其宗者为得之矣故曰原宗勤师证法于徳山逺公印可于三角澄公澄逺皆云门匡真大师之法孙也云门秉雪𡶶存禅师雪峰承徳山宣鉴徳山续龙潭信龙潭嗣天皇悟天皇继石头大师石头绍庐陵思和尚思和尚受法于苐六祖大鉴禅师广菩提达磨所传之道故天下学佛者尊其徳如孔子承周公而振尧舜之道圣人举其用所以谓教也大用不可卒究即文字以为诣洎乎种智差别法门万殊复惧后世多闻者过困学者不及故释迦如来直以正法授大迦叶虽示有言说而不迹文字菩提达磨去如来二十九代受之东来人始莫晓时皆摈弃及其传至大鉴世且大信趋学者犹水之沛然就下噫像法之季去圣人益逺学者穿凿迷失道真勤师长为之太息故楷其宗极庶几有所正也是岁康定辛巳孟冬月望日也
　　移石诗叙〈自此元别为巻〉
　　移石诗君子之美移石也始其弃于道傍虽其瑰怪伟然可观而路人不顾无𧦬师思取而显之乃用工者计不崇朝遂致于户庭巉崪嵌虚若山耸洞壑前瞰清沼后䕃茂树左右益辟三堂曰石筵曰照古曰禅燕者临之使人悠然有幽思自是夸者相告观者趋来石之美一旦遂显无𧦬复作诗以歌之贤士大夫与方袍能诗者亦从而赋之必欲余为叙然人皆有所嗜之事而有雅有俗有淫有正视其物则其人之贤否可知也若石之为物也其性刚其质固其形静其势方方者似乎君子强正而不苟也静者似乎君子不为不义而动也固者似乎君子操节而不易也刚者似乎君子雄锐而能立也然移石之名益美乎是其外峰岠似乎贤人严重而肃物也其中空洞似乎至人虚心而合道也今无𧦬以吾道为禅者师以翰墨与儒人游取其石而树之于庭朝观夕视必欲资其六者以为道徳之外奖操修之黙鉴也及读其诗求其所以为意者则未始与此不合然无𧦬其心如此之逺也而与世俗之虚玩物者固不足相望诸君美而赋诗不亦宜乎其诗凡若干首皆诗之豪者也视之可见岂卑论所能悉评某岁月日某序
　　法云十咏诗叙
　　法云昼上人缮其居之西厦曰翠樾堂以其得山林之美䕃也户其北垣曰陟崖门示其乘髙必履正也始其入林之径曰啸月径髙其所适也䟽其泉曰夏凉泉贵其濯热也表昔僧之茔曰华严塔徳其人也指其岭之峻绝者曰樵歌岭乐野事也名其亭曰映发亭取王子敬山川相映发之谓也目其山之谷〈音浴〉曰杨梅坞别嘉果也榜其阁曰清隐阁以其可以静也就竹辟轩曰脩竹轩拟其操也是十咏者举属法云精舎法云宅大慈山之中与郭相去迨十里北瞰彻浙江南通钱唐湖过重岗复岭翛然沿溪渉涧水声泠泠云木杳霭校乎垂江濒湖之山而大慈最为幽深法云庭宇潇洒林岭盘郁环翠比乎慈山之他寺其又绝出者也昔吏部郎公以侍郎致政还故乡多优㳺名山尤乐此以为髙蹈之佳处也每来则逾旬跨月陶陶而忘反吏部名徳熏于天下既好是也人亦斐然从而尚之故法云胜概遂逺闻播昼师犹以为未尽其山水之美乃益揭其十景者拳拳引诗人咏之搢绅先生之流与呉中名僧闻皆乐为之赋竞出乎奇词丽句而风韵若出金石铿然起人清思所谓胜概者益闻益播将传之而无穷也然物景出没亦犹人之懐奇挟异者隐显穷通必有时数若此十咏之景所布于山中固亦乆矣弃置而未尝稍发今昼师振之众贤诗而光之岂其数相㑹亦有时然乎故贤者虽终身晦之时命也不足叹之忽然曜之时命也亦不足幸之上人既乐得诸君之诗特属予以为序然无谓遂能尽其诗之美也矣
　　法喜堂诗叙
　　好事者刻法喜堂诗将传而净源上人预其编次以其事谓潜子曰幸子志之也夫法喜堂乃宝月广师所居之室也君子善其以法喜自处故作诗而称之也其诗凡若干篇乃搢绅先生巨公伟人之所为也髙逸殊绝不可得而评也若宝月居心休美寓医以广其行章表民叙之详矣吾不复论也苐发其法喜之谓耳夫法也者道也喜也者恱适也道固天人之正也人而不适道乌乎为心也夫死生人生之大变也非适道不能外其变以至神完也荣辱盛衰人事之变也非适道不能顺其变以至分安也爱恶取舍人情之变也非适道不能理其变以至性胜也故谓道无不存一贯乎内外也惟圣贤常以道凝生之不乱死之不汩出之不渝处之不闷贫之不穷富之不淫山林也朝市也惟道所适也俗不顾道而碌碌以其变弊嗟乎古今岂少乎哉宝月杭人也其国乐土风俗以奢侈相髙甫方服之人几忘道而趋其所尚也宝月庐其市井纷华之间乃翘然独脩法喜之乐是岂惟务其自恱而巳矣其将有所师而劝之乎群公赋诗而美之是也辛丑仲冬八日潜子序题
　　山茨堂叙
　　南宗智严师主庆善精舍而邑人宜之将一年所居已葺白云堂人亦新之且以书邀其侣契嵩曰吾虚是室以待子㑹予方专意于习禅著书其年遂来视厥堂控半峰嶷然出其居之后户牖南敞前望连山青嶂逦迤与村畴云树而相映带若见好画萧然发人幽思余喜处之经岁心甚自得而尘事寡日益清净因思其旧名取义太近辄命以山茨之号更之山茨者葢取梁之髙僧惠约所居之名也昔约方以徳髙见重于天子而汝南周颙乃营山茨寺于锺山而命之居故颙美之曰山茨约住清风满世若约者可谓吾徒之有道者也吾徒宜慕之愚何敢跂望其人也取其山茨而名是堂者诚欲警愚之不及也庆历丁亥孟春之晦日序
　　趣轩叙
　　慈化都僧正所居之北轩者在精舍为穷奥于他牖最虚明静可以宴安可以休适慈化喜此欲潜子名而掲之潜子谓慈化曰了性师人皆有好而子之好喜近道其殆庶几乎静乃正明乃鉴虚乃容深奥所造乃清虽其方丈环堵之室至道则清风浩气光天地贯古今妙乎人间世而绝出窅然不必在乎青山白云也寥廓无际不必在乎世表方外也上人其好既有至道之趣而潜子乃以趣轩名其北轩而文之益示慈化志之所尚清胜潜子猛陵之契嵩也
　　山㳺唱和诗集叙
　　杨从事公济与冲晦晤上人访潜子明日乃邀宿灵隐又明日如天竺遂宿于天竺也三人者㳺且咏得诗三十六篇公济请潜子前叙潜子让公济曰吾不敢先朝廷之士公济曰此山林也论道不论势潜子叙非忝也潜子曰诺吾叙然公济与潜子辈儒佛其人异也仕进与退藏又益异也今相与于此葢其内有所合而然也公济与冲晦以嗜诗合与潜子以好山水闲适合潜子亦粗以诗与冲晦合而冲晦又以爱山水与吾合夫诗与山水其风味淡且静天下好是者几其人哉故吾属得其合者尝鲜矣适从容山中亦以此㑹为难得故吻然㗳然终日相顾相谓几忘其形迹不知孰为佛乎孰为儒乎晋之时王谢许子以乐山水友支道林唐之时白公隐庐阜亦引四释子为方外之交其意岂不然哉合之道其可忽乎云与龙贵以气合风与虎贵以声合圣与贤贵以时合君与臣贵以道合学者贵以圣人之道合百工贵以其事合昆虫贵以其类合不相合虽道如仲尼伯夷亦无所容于世也天下乌得不重其所合乎方二君之来也逼岁除山郁郁以春意然代谢相夺乍阴乍晴朝则白云青霭绚如也晩则馀冰残雪莹如也飞泉泠泠若出金石幽林梅香或凝或散树有啼鸟涧有㳺鱼而二人者嗜山水则所好益得嗜闲适则其情益乐胜气充浃而更发幽兴优游纡馀吟啸自若虽傍人视之不知其所以为乐也坐客接之不知其所以为得也独潜子苍颜敝履幸其末㳺而谓之曰二君之乐非俗之所乐也二君之得非俗之所得也是乃洁静逍遥乎趋竞尘累之外者之事也终之可也因评其诗曰公济之诗赡冲晦之诗典如老丽雅健则其气格相髙焉潜子黙者于诗不专虽其薄弱病拙逺不及二君岂谓尽无意于兴也
　　山游唱和诗集后叙
　　公济初与潜子约为诗前后叙潜子不自知量既绪其端公济乃谦让不复为之然诗之意所叙未尽始公济视潜子山中值雪诗爱其孤兴独往谓潇洒有古人风遂浩然率冲晦䄂诗寻之留山之意极款曲潜子亦以公济既相喜好其意非常颇不自拘介乐与游咏潜子禅者罕以思虑乱在呉中二十馀载辱士大夫游从数矣如故侍郎郎公之顾其最厚深郎公又以诗名显天下而潜子奉其唱和亦不类今恣肆而不自慎也然潜子虽固平生长欲晞于髙简雅素如支道林庐山逺者为方外人患力不足及之虽然老矣而吾方袍之徒肯相喜而从其游者几其人乎公济儒者才俊与予异教乃相善如此之勤也此不与游且咏而孰与游乎唱和总六十四篇始山中游咏而成者三十七篇其后相别而诸君懐寄赓唱往来者又二十七篇并编之为集嘉祐已亥仲春之五日潜子复题云
　　与月上人更字叙
　　上人名晓月字竺卿余以始字其义不当不可以为训义以公晦易之名以月者葢取其髙明之义也然明不可终明必受之以晦日月终明则昼夜之道不成故日晦于阴而月晦于阳也天地日月之至明者也圣贤乌可终劳其明乎圣贤终明则进退动静之道固不足法于世也故古之圣贤者明于有为而晦于无事也舜明于政治而晦于得人以让天下文王建箕子明于与九畴而晦于大难周公明于辅相而晦于成功孔子明于春秋六经之文而晦于旅人颜子孟轲子思扬雄皆相望而晦明于后世也故其事业甚大道徳益扬作法于世而万世传之今上人有器识明于为学知道其将有所晦乎上人吾徒也与世俗事物邈然不相接又益宜晦焉余于上人故人也别去十年果得法自琅琊来㑹于呉中观其处心空寂能外于身世而不累其得丧是非真所谓能向晦者也字之以晦抑亦发其蕴也一旦以道归觐其所亲索文为别故序其字而赠之云
　　周感之更字叙
　　周君初字感之余以其义未极请用诚之以更之周君名应然万物莫不以类相应而不能应非其类也惟人诚乃能与天地殊类相应故诚应者应物之公也类应者应物之私也私则寡得而公则寡失君子耻失所于一物是故君子贵以诚应天下也诚也者至正之谓也易曰中孚中孚正也以其柔正乎内而刚正乎外也况下而顺乎阴阳之得其道亦推乎人事则可以教大信彖曰乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也中孚以利贞乃应乎天地也诚之义不亦至矣哉周君始事父母则乡人称其孝及仕而廉明历官品凡一簿一尉其人若缁黄儒素皆喜其仁徳此非以诚待物焉能其善之之如是邪而君劳于县吏积十馀年自不以其濡滞而苟荐于知巳问之则曰命也士病不为政岂汲汲于人知此又见其诚之之至也所谓诚之不亦宜乎既始之而又终之是之谓诚也天地以诚终始所以博厚而髙明圣人以诚终始所以垂法于万世虽然君子之诚推所自得之苟其富贵也不以骄佚其老也不以耄纷其酒也不以醉乱断断乎始于是终乎是则圣贤之道得所传也周君之徳将不亏而得其全也其名闻孰可磨灭余与君皆南人也又特友善其相识知深且详矣故因字所以序而勉之














　　镡津集巻十二



　　钦定四库全书
　　镡津集巻十三　　　　　宋　释契嵩　撰叙〈九篇〉
　　送浔阳姚驾部叙
　　驾部姚公将之浔阳〈亦谓浔州〉道过燕〈燕乃余卿〉潜子欲因其从者致信吾伯氏李主簿姚公不以其贤自髙乃更遗书累纸盛称潜子善用六经之笔著书发挥其法以正乎二教之学者谓虽古之大禅巨师未有如潜子之全也其广且博也此姚公汲引人为善欲使其至至耳潜子无谓岂果若是耶虽然潜子初著原教书其心诚为彼执文习理者也〈执文儒者习理释者习以俗语以谕其法此姚公来书云〉二者皆蔽道而不自发明适欲救此耳其书既出虽四方稍传而文者徒玩吾文不文者不辨吾道亦复不见潜子所趋之至潜子孤无有徒与讲求尚皇皇忧其道之未详于人也潜子之道生灵之大本天下为善之至也苟其本不明其至未审天下之人欲其所归也何之行道之士安忍而不为恻然邪故潜子尝不避流俗嗤笑乃以其书而求通于天子宰相贤士大夫者葢为斯也然搢绅先生之徒知潜子如是之心者几人乎姚公乃谓我所得之法如此也所为之志又如此引古之髙僧巨师相与较之又如此也是岂不为之知已乎相知之深乎姚公始以大臣荐自布衣徒歩不由常科而直擢入官其文章才业卓卓过人可知今来出浔浔故南方也潜子南人习知其山川风俗颇详姑为公言之岭外自邕管之东潮阳之西桂林之南合浦之北环数千里国家政教所被即其霜露雪霰霑洽巳繁瘴疠之气消伏不发秀民瑞物日出其风土日美香木桂林宝花琦果〈宝花琦果南人旧称〉殊名异品聮芳接茂而四时不绝若梧若藤若容若浔凡此数郡者皆带江五戴山山尤佳江尤清有神仙洞府有佛氏楼观村郭相望而人烟缥缈朝暾夕阳当天地澄霁则其气象清淑如张画图然其俗质其人淳寡争讼而浸知向方吾知姚公治此民也则其仁义之化易行临此景也则其清明之志益得姚公心通又能以大道自胜潜子辅教之说亦赖之而益传也待公趋诏北还当与数得此道者其人之几何耶道途上下舟车之劳公宜自适自慎
　　送郭公甫朝奉诗叙
　　郭子喜潜子之道欲资之以正其脩辞立诚潜子可当耶郭子搢绅先生之徒乃独能揭然跂乎髙世之风可重可愧吾说不足以相资也然郭子俊爽天才逸发少年则能作歌声累千百言其气不衰而軆平淡韵致髙古格力优赡多多愈切含万象于笔端动乎则辞句惊出而无穷与坐客听其自诵虽千言必记语韵清畅若出金石使人惊动而好之虽梅圣俞章表民以为李太白复生以诗张之四海九州学辈未识郭子者何限朝廷公卿孰尝睹郭子如此之盛耶夫龟龙麟鳯其亦伟奇之物也使其汩于泥涂委于荆枳则君子之所惜吾恐郭子尽是纡馀诞谩遂与世浮沉因别故赋诗以祝之
　　白石凿凿蕴尔美璞君子道晦君子斯乐幽兰猗猗振尔芳姿淑人不显淑人不亏惟是方寸为尔之本违之物揺穷之物乱静之收之黙黙闷闷熟水泚泚兮可漱可涤熟山亭亭〈或作寥寥〉兮可休可适胡歉屏居胡羡首迪
　　送王仲寜秘丞歌叙
　　去年诏秘省王侯往宰扶风县王侯以父丧在浅土请俟封树而后趋官朝廷佳其有子道从之复告曰礼毕当听命于阙下于时钱塘士人慕王侯官有能名相与议曰扶风秦地也方为戎狄惊动岂宜往之天子不知以王侯来惠我邦识者非之曰此常人之情非知贤之谓也夫王侯贤而有器识读书探文武之道发慷慨立大节方当国家举大刑将诛去凶丑以条理太平之治是必奋然以效其才能讵肯碌碌从众人苟避艰难幸宴安于静地或曰朝廷以王侯乆屈于冗局且发其贤将受之显官乎辛巳岁隆暑中果自新定来将趋京道出钱塘潜子因歌议者之意以为别歌曰
　　贤豪之志兮脱略不羁髙厉逺迈兮俗岂易知倜傥大节兮临事不移安实败名兮君子耻为天阙苍苍兮宫殿参差王侯蕴志兮将发胸中之奇秦海浩荡兮陇树依依王侯之往兮决去莫辞惠彼一邑兮起民之疲亦将徳彼兮清秦之陲当妖氛廓兮景运増熙功名相将兮千载葳㽔
　　送周感之入京诗叙
　　感之以父丧罢官即钱塘僦屋而居三年虽无担石之储泊如也未尝踵权豪之门以声其穷接交㳺以诚不以其才故与其交故士大夫而下逮闾巷之人识与不识皆贤其为人然此未足为知感之者也夫行巳自信其道不妄与人辩者至于穷达不逾其节义此亦君子之常道耳葢流俗轻悍不能守之宜其归美于感之耶如感之仁义出于其天性读书为学识度明逺论古今礼乐刑政指其当否无有不是者使其得志行于一州一邑以至天下国家必能政教惠百姓令人无怨望岂止自信而固穷为贤耶䝉与感之相知为最深尝慨无力以张之今春服阙复调官京师䝉亦将返庐阜惜其为别且逺因作诗以散眷恋之思云
　　与君游兮我心日休与君别兮我心日忧君之去兮春水汤汤青霄九重兮云阙苍茫气望豪华兮接翼翺翔懐徳孤进兮人谁与扬米贵如玉兮薪若桂枝京国乆留兮曷为所资江南五月兮瑶草蓠蓠早归来兮慰此相思
　　送周公济诗叙
　　潜子昔在浔阳公济丱年方师吾友周叔智务学而沈详言不妄发与诸生绝不类潜子常谓叔智曰浔阳江山气象清淑宜锺于其人在此诸生周氏之子疑其得之矣余观其学有所成及潜子去浔阳十有馀年果闻公济以进士陞第其后又闻以贤监司李公之举得宰建徳不一载而道路传为贤令去秋以事来杭乃权钱塘遂得往还山中见其治民少以吏术而多用仁义视事敬而勤行已端而廉与人交乆而益敬未逾月而杭人翕然称之潜子窃喜幸吾前言之验矣然称之叔智有道之士也平生最好以仁义进人而激励其风俗怅其早亡不见公济今所树立虽然公济来资自得岂谓不肖假其贤师善𨗳之所助耶㑹潜子始以传道为志所蕴未伸公济不平力为吾振之其诚且勤虽古之慷慨之士不过是也将别䝉意甚感之乃为诗以赠其行诗曰
　　秀气郁兮在若人之躬吾昔睹之兮卓异群不同验治迹兮今也炳融慨尔师兮不觌乎君子之风方别离兮江涘趋双阙兮千里帝座煌煌兮君门严深勉自进兮勿使陆沉
　　送周感之秘书南还叙
　　杭去交广陆出江南驿堠五六千里转大海得飘风舟日行千里否则留他岛动弥年月故南人来吴常以此为艰余客钱塘已见二春矣视南之来者几希庚辰之三月有客以周尉告余曰尉临封人也子盍见之乎余一旦诣其门㑹其出归悒悒颇不自得越数日尉果骑从求余所居而来入室与语乡曲事历历烛耳目发平生如故旧言亹亹而不能休襟抱轩豁见其为人有大体及暮引去余乃异之谓识者曰尉以文词奋誓言非由进士得官不为也尝四举屈于有司而不变其心及得之未始以所官逺于家而让君命由京师如故乡迎其亲而来钱唐道且万里不以禄薄未甚有力为劳处官过廉虽水必欲买夫士患无节也不患不立苟朝临事而夕失其所守喔咿戚施苟容不暇当所利则争不利则辞去乡邑未百里则终日慊然作儿女态又何望盛名能迹赫赫然照天下后世若尉者也持其节行始终一如不亦真慷慨大丈夫哉吾闻古老传言南方全阳有得其气正者必刚健中正而聪明余于尉皆南人也独性怯暗钝无一善以自发药其性又不能骞然髙谢与物磅礴乎一世视尉能不愧其所生耶因以发故乡之情岂庄周所谓去人滋逺而思人滋深乎
　　送林野夫秀才归潮阳叙
　　世称潮阳多君子而林氏最盛余初谒野夫先父田曹于杭观其寛明淳粹力行古道为政不龌龊饰吏事乃信称者之不妄美也及㑹范阳卢元伯语野夫仲父曰巽先生者生而知学六经探百氏悉能极深研几圣人之道卓然自得以谓易者备三极之道圣人之蕴也独病扬雄氏虽欲明之而𤣥也未至因着草范将以大明易道之终始也又谓兴王者礼乐为大复著礼乐书以示帝王治政之始本为儒不汲汲于富贵而髙节逺迈追古圣贤之风教余又益信林氏之盛也有在矣是时田曹秩满将趋阙下而元伯南还余亦东适㑹稽越是二年余复来杭且闻田曹寝疾于京师有至于渐趋三年野夫果扶行榇归葬故地乘舟呉江而来他日余往吊之焉野夫伯仲皆悲戚癯瘠殆不胜其哀及戒行事且谓余曰子盍歌以赠我归余因思林氏于潮阳为最盛歌何以尽其美不若词而布之吾闻天生贤者故以代天工使辅相天地之道是贤者宜寿且显于位可也则颜渊夭伯牛疾孟轲轗轲荀况扬雄落莫于时贾谊董仲舒数辈相望而不幸不知运物者反何意邪如南安田曹之仁其弟之智识明徳不二十未既大施而卒皆早世虽明哲之士闻之孰不为之惑哉或者谓林氏之寿不在其躬而在其子孙乎闻野夫刃取股肉以问其父欲其病愈终不如志君子谓之纯孝也野夫苟能率其伯仲履田曺之仁孝同志巽先生之学则林之寿其将有在笃实光辉益大乎后元伯亦有道者也于野夫为姻娅苟与之营励名节则林氏之盛美岂止焕于潮阳与今日将辉耀乎天下后世也矣
　　送梵才吉师还天台歌叙
　　夫为佛者脩出世之道因以清净自守与俗不接非以其教道推于世劝于人岂宜逐逐与于世间游乎梵才大师少以诗鸣于京师晩归天台益勤吾道一朝思以佛事以劝搢绅先生之徒前年来浙西淮甸间所遇卿大夫有名声于人者皆乐从其事不翅百数此非精诚笃志推尊于圣人真教道妙何能得仁贤君子如是之多耶嗟乎吾人有出入乎权豪之门趋进乎势利之涂徳不能发人之信疑然而莫告毁焉而不辨喔唯突谲相与以佛为戏幸其颜色假其事势以苟利乎一身趋死不顾教道者彼闻师之风宜何为心哉吾伟乎吉师之所为故歌以赠其归歌曰若人之来兮贤俊将迎若人之归兮胜事告成春色佳兮春风轻㧛云䄂兮趋遥征台山凌虚兮气象淑清宜真赏适兮休顾浮名彼循利忘道兮流俗时情既亡吾徒兮何足与评
　　送真法师归庐山叙
　　余去浔阳五年而法师真公自庐山来㑹于钱唐闻其始至且喜且惊师曽不顾宰相所待拂衣去濠入山中誓终其身不践俗境此胡为而来哉及相与语始知其谋为佛塔非以常事而移其志也余在浔阳尝与周叔智评人物以师洁清能以其道训学者叔智颇以重语相推故与吾洎郭叔宝裴长言数造其门迭为歌诗以扬其美师亦忻然相得今出数千里复与之㑹迨将半载接其言益文其道益亲契义笃厚百倍于初也秋之八月而真师以所谋事集命拏舟欲行杭人敬慕稽首告留者甚勤终亦引去不顾余游四方独去浔阳恋恋若懐父母之国而不能忘葢以其有仁贤君子笃实诚信于交游用道徳而相侵润又以匡庐奠其左崭崒髙㧞其气象窅然深幽使人玩之有髙天下之志今真师复归焉余牵于事不得偕往惟浩然之思益纷于胸中因师为我谢浔阳君子穷达荣悴劳吾之形谋虑得丧万端劳吾之心人生适如一梦焉何长与物磅礴乎世此宜深探佛道澄汰其神明真师其引道者宜命之游可也
　　镡津集巻十三



　　钦定四库全书
　　镡津集巻十四　　　　　宋　释契嵩　撰志记铭题〈共十篇〉
　　武林山志
　　其山弥杭西北其道南北旁湖而入南出西闗转赤山逾麦岭燕脂北出钱唐门跻秦王缆船石过秦望蜻蜓二山垂至驼岘岭趾左趋入袁公松门抵行春桥桥西通南之支路过行春桥垂二里南北道㑹稍有居民逆旅行人可休益西趋二里入二寺门逼合涧桥过合涧龙迹二桥自丹崖紫微亭縁石门涧趋冷泉亭至于灵隠寺流水清泚崖石环怪如刻削乍睹爽然也自合涧桥南趋更曲水亭并新移涧距天竺寺门西顾山嶂重沓相映若无有穷灵隠晋始寺之禅丛也天竺隋寺之讲聚也其山起歙出睦凑于杭西南跨富春西北控馀杭蜿蜒曼衍聮数百里到武林遂播豁如引左右臂南垂于燕脂岭北垂于驼岘岭其山峰之北起者曰髙峰冠飞塔而拥灵隠岑然也髙峰之东者曰屏风岭又东者曰西峰〈在郡之西〉又东者曰驼岘岭〈俗谓驼宛乃语讹也〉其高峰之西者曰乌峰又西者曰石笋又西者曰杨梅石门又西者曰西源〈亦谓西庵〉支出于西源之右者曰石人其峰南起望之而蔼然者曰白猿左出于白猿之前曰香炉益前而垂涧者曰兴正右出于白猿之前而云木森然者曰月桂白猿之东曰燕脂岭白猿之西者曰师子又西者曰五峰又西曰白云又西者曰印西南印西向前走迤逦于武林之中者曰无碍又前者曰善住并善住而特起者曰稽留〈俗谓鸡笼乃语讹也〉其鸡留之西者曰莲华有岩号玉女其莲华之东者曰飞来峰乃西域异僧惠理所谓此吾国灵鹫小岭之飞来者也昔多灵仙隠焉乃呼白猿而验之南屏天竺而北嶂灵隠其巅有天然石梁西跨其中有岩焉洞焉洞曰龙泓曰香林岩曰理公龙泓前者北瞰后者东出谓其潜彻异境绝浙江下过武林然南北根望而起者孱颜大有百峰多无名其名之者唯二十有四与城𬮱相去十有二里周亦如之秦汉始号虎林以其栖白虎也晋曰灵隠用飞来故事也唐曰武林避讳也或曰青林岩仙居洞亦武林之别号耳然其岪郁巧秀气象清淑而他山不及若其雄㧞髙极殆与衡庐罗浮异矣其山八九月每夜霁月皎则天雨桂实其壮如梧桐子其水南流者谓之南涧北流者谓之北涧自合涧桥至于白云峰之趾凡八逾桥其七石也其一木也北涧自龙迹桥至于西源峰之趾凡七逾桥其四石也其三土木也南涧源白云峰之𪋤东注㑹他支涧逾苐八桥之西复东注㑹奚家涧入新移涧出闸口曲流北之合涧桥北涧源西源山之腹东注过腾云坞口稍逼枫树坞口湍于苐五桥下浸飞来峰趾汇于西坞漾渟于洗耳潭潴于涡渚东屿〈亦谓之暖泉也〉潋灔于冷泉亭下经呼猿石门涧濽激于伏龙泓过龙迹桥下东注与合涧又东注越二里过行春桥下出灵隠浦入钱唐湖古所谓钱源泉出武林山此其是也南北之涧虽多多无名然皆㑹二涧其并南涧而入者曰南坞〈南人谓谷为坞谷音浴也〉并北涧而入者曰北坞而北益有支坞者六曰灵隠曰巢杨曰白沙曰大同曰腾云曰西源是六坞者皆有佛氏精舍曰灵隠曰碧泉曰法安曰资严曰辩利曰无著曰无量寿曰定慧曰永安曰弥陀曰吉祥曰西庵其精舍凡十有三〈缺一名〉其十者在支坞其三者废其三者宅正坞南亦有支坞〈或无南字〉皆有精舍曰天竺曰兴圣曰崇寿讲聚也曰庆宁曰永清曰金佛曰徳澄曰福光曰天竺禅丛也古观音氏垂象与人乞灵曰永宁其精舍凡十其五在支坞其五废其五宅正坞诸坞皆有居民错杂其殷处几成村墅然无坂垦不牧牛犊羊豕水陆不甚污其人不事弋钓虞猎以藮荈自业然同其在古洁静清胜之风未尝混也其俗在南坞者穷于白云峰之巅在北坞者至于西源则坡𡶊西趋西溪南通南荡其泉之南出者曰月桂曰伏犀曰丹井曰永清曰偃松曰聪明曰倚锡凡泉之源七其一月桂在天竺寺其一伏犀在西来峰之巅流液不常其五皆在支坞其泉之北出者曰冷泉曰韬光曰白沙曰石笋曰白公茶井曰无著偃松曰永安北源曰弥陀西源曰腾云上源西庵也凡泉之源九其一冷泉在涧堧其八在支坞南坞其古人之遗迹若吴葛县〈正字避庙讳〉之葛坞者若晋葛洪之丹井者若宋谢灵运之翻经台者若隋真观所标之佛骨塔者若唐道标杜多之草堂者其北坞若汉陆棣之九师堂者若晋葛洪之伏龙石门者若晋许迈之思真堂者若晋恵理之燕寂岩者若晋杜师明之谢客亭者若宋智一之饭猿台者若呼猿涧者若梁简文所记之石像者若梁朱世卿之朱墅者若唐白居易之烹茶井者若唐袁仁敬之袁君亭者二坞总十有六事徒古今相传虽名存而其事颇亡不可按而备书其山无怪禽魗兽唯巢构之树冣为古木松筠药物果蓏与他山类唯美荈与灵山之所生枇杷桂花发奇香异耳
　　游南屏山记
　　由山之麓而上百步许则东趋抵于霁云亭西趋则伛偻过小石门抵于积翠亭由霁云亭益东至于幽居洞洞之东则深林茂草也由积翠亭益西则入于丛竹之间阴阴森森殆不可胜数有石座环布中可凾丈由积翠亭西曲折而上抵于发幽亭视钱唐城郭若见诸掌差发幽亭而东至于白云亭由白云亭之东厥径枝分所往皆入乎茂林修竹不知其极矣由发幽亭又曲折而上援萝蔓陵层崖履危磴至于山之巅一顾四达廓如也吴江越岫俨然在乎眸子其山控凤凰城之西偏南走湖上高视灵鹫而俯揖胥山大约从麓至顶岩壑皆奇殊形诡状世所无有如人物禽兽飞走腾踊往往至乎云气欻作交相掩映真若神鬼效灵千变万化眩人心目或闻是山者初弃于莽苍虽樵苏䜿子莫之肯顾培𪣻丘垤尚恐不得与之为比一日为好事者所知辟而发之杭人之来视莫不惊怪以为天坠地涌皆恨所以得之太晩游观者于是推高是山虽濒湖千岩万壑莫出其右者至于名闻京邑而贤士大夫皆乐为是游故有来江东者不到南屏山以谓不可余因思天下四方有道之士晦昧于世与俗辈浮沉如南屏之始者抑亦多矣彼有道者必抱奇材异徳卓卓绝类使㑹知已者引而振之资其辅相圣人之道而形仪人伦不亦伟乎可观与夫山石游物又不可同日而语哉余嗜山水之甚者也始见南屏山且喜以谓一游无以餍吾之心不若栖其阴薮常游其间故今年乐来息肩于此日必䇿杖独往至其幽处也思虑冲然天下之志通至其旷处也思虑超然天下之事见至其极深且静处也〈或无极深且三字〉冲寞岑寂神与道合乘浩气沐清风陶然嗒然若在乎万物之初是故志之以示其将来有慕我而为游者也
　　解独秀石名〈名或作志〉
　　其既名独秀石章表民以其名为未当且以诗评之更曰独怪石表民能文其取义必逺然吾独秀之义亦未始与人语因得论之世俗所谓怪石者必以其诡异形状类乎禽兽人物者也为之焉如是则屏山之石盈岩溢壑无不如禽兽人物者也何独一石谓之怪邪夫独秀石有㧞数仞嶷然特立于山之东南隅端荘不与众石同趋附颇似正人端士抱道自处不以事势为朋党大凡物禀秀气而生成者其所树立必崭然超出其群吾所谓独秀石者意其锺得秀气能自植立不与其类相为附丽要诗人歌以张之盖欲有所警耳苟以怪石名之彼众人者自能命之何待不腆而名之耶无已吾请从于独秀
　　无为军崇寿禅院转轮大藏记
　　崇寿精舍转轮藏成乃因天竺月师遗书故为书之按其书曰崇寿院籍属无为军为城中之塽垲也昔沙门义懐于此说法聚徒懐之徒既众且盛而经教缺然患其无所视览而清河张拱感是遽相率其邑人出财鸠工谋写先佛三藏之说而懐师以他命既去复命今沙门净因往继之而张拱益与其院僧曰慈愿共戮力必成其事既而因师复使僧处仁䓁募匠氏为转轮藏以置其经然藏有殿环殿以众屋总数十楹内置佛像法器金碧照耀皆俨然可观其用钱凡七百万夫转轮藏者非佛之制度乃行乎梁之异人传翕大士者实取乎转法轮之义耳其意欲人皆预于法也法也者生灵之大本诸佛之妙道者也诸佛以是而大明群生以是而大昧圣贤乃推已之明而正人之昧故三藏之取谕者谕于此也五乘之所归者归于此也然其理幽㣲其义广博殆非众人概然而辄得故益其藏而轮之姑使乎扶轮而转藏者欲其概众普得〈或阙此四字〉渐染佛法而预其胜縁则于道其庶几乎是亦至人摄化群生之一端耳其意逺且大矣今因师从而效之其所存不亦至乎可书也至和三年季夏十日记
　　漳州崇福禅院千佛阁记
　　太常崔礼部发使自通走杭遗书某曰崇福阁成慕仲灵志之某初不敢为徐思崔公名大夫也尝为我以辅教编布之京阙于我有高义今益以他胜事嘱我是岂宜违之耶遂引其事而书之崇福在漳南为大精舍徒众常五百人聚居申申然尊大比丘显㣲为长老㣲师统此方五年其屋庐大小治之以完初其居之东有隙地㣲师意其形胜可置之佛阁乃引其州人王文渥谋始居无何客有来谓曰今山中水大涨尽浮其久积之材出乎江涘是足成尔也㣲师以其感㑹遂大出其寺钱百馀万王文渥益施二十五万助之其州之僧者俗者不啻三十人因各相助劝其闾里之乐善者出财合刻贤劫千佛与五百应真之像并彩绘五百应真者始至和甲午仲冬役土木工遒遒日不稍辍明年方秋而其阁成岿然九间陵空跨虚飞桥危亭骞涌旁出其所造之像绘事既竟即迎而内之释迦弥勒药师则位乎其中千如来则列于前后左右也阁之下亦以释迦文殊普贤众圣之像而位乎其中五百应真与十六大声闻则列其四向嘉祐初而龙岩人曰杨饰者益于其阁之南为大阿罗汉浴室廊庑环之备法事也然其规模壮丽闽人伟之谓是阁者乃吾闽楼观之冠也若贤劫千如来者盖在此劫与吾释迦文佛相先后而见乎人间世也与夫天地群灵万有而为博大胜縁者也然圣人垂像与于天下后世固欲其人天者观像以性乎无像其次欲其睹像以发其善心其次欲其瞻像以预其胜縁性乎无像近至也发乎善心向道也预乎胜縁渐上善也是三者虽于其功小差及其当世后代成徳则一也崔公书曰㣲师高行人能与人为胜事人皆乐从之䝉奇其作佛阁意适合乎圣人垂像之谓则崔氏之所称验矣南方之人宜知其心无谓㣲师徒事土木而夸迈世俗耳彼方袍之后来者有所营为亦宜视法于㣲也嘉祐四年已亥孟秋之晦日灵隠之永安山舍记
　　泐潭双阁铭〈并序〉
　　大长老晓月字公晦领禅者于泐潭十有五年矣其道既传益欲治其精庐其徒居晋遂以师之意劝其乡人裒金起阁于寺庭之左寺亦出财助之复劝乎吕氏之良妇曰胡氏邹氏施钱十万起阁于庭之右右者寘慈氏之像左者桓凫氏之钟又砻宻石为涌道〈与周礼涌道异义也〉于其阁之前者十馀丈费缗钱凡五十馀万嘉祐庚子之仲春毕其绘事落成居晋乃因其师遗书求䝉文而志之然吾与公晦雅素相得最厚善而公晦为阁之心吾知之矣公晦之意在道不在阁阁乃寓其意耳夫入道莫先乎见闻今其阁之以像者正人之所见也阁之以钟者发人之所闻也欲其即见而明妙即闻而顿觉乃不在语言不资文字而挺然独得与吾教外所传之宗合公晦之心固如此也不尔吾公晦岂肯徒事其土木也泐潭山水清胜乃昔大禅徳道一马祖遗迹之地一公道在佛氏之教为大至公晦居是有所为又能益推道于人其于一公始有所振也而与夫施者为福为胜利讵可量乎美哉公晦又闲治世圣人之书其识精通于今之禅者尤为贤豪故以其阁复为之铭曰惟阁铿钟惟阁俨像像正尔见钟发尔聴惟视惟聴乃正尔性勿谓道逺在尔一瞬勿谓圣逺在尔斯振惟阁惟树吾有所寓惟钟惟像迺尔神奖咨尔学者宜知尔师慎尔视听勿谓徒为
　　清轩铭〈并序〉
　　高识上人辟其精舍之南庑尽得夫山川美景而濯濯可视武功苏子美始名之曰清轩其后贤士大夫多游赏而赋咏之上人乃以其意因命潜子铭之既不得让乃谓上人曰天地万物莫不有清浊其气象皆能感人而为正为乱夫天地之清其感人也肃圣贤之清其感人也荘时世之清其感人也修山川之清其感人也爽天地与时世之清化工吾不得而拟议若夫圣贤山川之清者是可推之以益于世也适上人敞是轩也㑹其山之静水之清以待来者而赏之者其心开神爽思虑不复淫滞是亦益于人多矣或有开爽其心神而思返乎泰清至静〈或云逍遥乎至静〉则其为轩之意愈得也潜子因而铭之曰
　　天地万象有浊有清惟清感人人斯正也惟浊感人人斯乱也惟清惟正乃懋尔徳惟浊惟乱乃滋尔慝鉴哉君子择时所适戒哉君子慎时所玩尔轩惟明尔景惟清有山崇崇可以摅清有水泚泚可以濯缨既洁乃志既清乃神惟清惟洁乃为至适勿陋于轩兹为嘉赏勿谓外物兹为神奖惟清惟轩惟道所假克勤乃意彼上人也〈元集中不著名可疑也今谓高识者乃寓意耳〉
　　南轩铭〈并叙〉
　　南轩在南屏山之直北其山相去也不数百歩倚轩而视草树云物秋毫不隠雨霁山光清发碧照枕簟夏之时景风飘飘不挹自来冬之时正抱太阳倰烁〈倰或从凌〉寒惨客有纡馀闲散无所用于世得终日俯仰于其间往往襟抱轩豁神气浩然若外天地而独立夫古之达观者孰不贵得所适事苟可以正思虑使吉凶悔吝不害于道虽茅茨土阶不为陋也陶渊明云啸傲东轩下聊复过此生岂非得所适邪南轩予客舍之后楹也威师不以不肖馆之于此㑹事欲引去念南轩资之全愚似得所适虽主人以事役之犹且趋命况辱其以徳义接之又岂可与南轩轻离铭曰
　　顾南轩伊何偃仰踌躇我发彼美彼适我愚我与南轩相须
　　旧研铭〈并叙〉
　　余在故郷时亡友道士马知章出端溪砚为赠及游四方砚且俱行于今十有四年矣知章不幸早死呜呼知章为人有信义好学问耿洁务持高莭未果其志而天夺之寿视砚往往想见其人〈或无想字〉故持之而未尝弃置是岁康定记元之冬季也为之铭曰
　　若人云亡道交巳矣金石而心视此宝此
　　题钱唐西湖诠上人荷香亭壁
　　西湖气象不并他处朝晖夕霭黯澹清莹无时不好山嶂楼阁金翠交眯荷花战风芳香四散薰然乍眠恍若异境然人心清浊感物乃尔而为道者安得不择其所居诠上人讽经咏诗习草圣书敞荷香亭资湖景而助清心慕道之兴可见矣熙宁乙酉季冬二十五潜子题











　　镡津集巻十四



　　钦定四库全书
　　镡津集巻十五　　　　　宋　释契嵩　撰碑记铭表辞
　　文中子碑
　　原天下之善者存乎圣人之道又天下之理者存乎圣人之才有其才而不有其道教不及化也有其道而不有其才化不及教也尧舜得圣人之道者也禹汤文武周公得圣人之才者也兼斯二者得于圣人孔子仲尼者也故曰夫子贤于尧舜逺矣仲尼没百馀年而有孟轲氏作虽不及仲尼而启乎仲尼者也孟轲没而有荀卿子作荀卿殁而杨子云继之荀与杨赞乎仲尼者也教专而道不一孟氏为次焉去仲尼千馀年而生于陈隋之间号文中子者初以十二䇿探时主志视不可与为乃巻而懐之归于汾北大振其教雷一动而四海寻其声来者三千之徒肖乎仲尼者也时天下失道诸侯卿大夫不能脩之独文中子动率以礼务正人拯物尝曰天下有道圣人藏焉天下无道圣人章焉返一无迹庸非藏乎因二以济能无章乎昔二帝三王之政正而未记诸侯五伯之政失而未辩仲尼文之为六经备教化于后世也后两汉有天下杂用王霸治至其政之正者几希矣魏三国抵南北朝纷纷乎而人道失极〈或作拯字〉往者不可追来者犹可规先王之道膴膴将明夷于地文中子忧后世无法且曰千载以下有治仲尼之业者吾不得而让矣因采汉魏与六代之政文之为续经广教化于后世也非有圣人之道圣人之才而孰能与于此乎文中之于仲尼犹日而月之也唐兴得其弟子辈发文中之经以治天下天下遂至乎正礼乐制度炳然四百年比隆于三代噫仲尼之往也几百年其教祸于秦弟子之行其教而仕者不过为列国陪臣文中子之弟子为天子相将其教也播及于今何其盛哉高示逺迈之如此也天其以仲尼之徳假乎文中子耶吾不得而知之读王氏世家爱文中之所得大矣哉故碑云六经后兮治道不精大伦厖兮权谲兴行文中作兮颓波澄清六经续兮天下化成孔子如日兮文中两明弥万世兮莫之与京
　　杭州武林天竺寺故大法师慈云式公行业曲记〈石刻夲见天竺山〉
　　法师讳遵式字知白本姓叶氏临海郡宁海人也初其母王媪乞灵于古观音氏求男一夕梦其舍洒然有美女子以明珠授使咽之及生法师方七月巳能从母称乎观音稍长不乐与其兄为贾遂潜往东掖师义全出家先一夕义全梦有童子处其寺佛像之左者翌日法师至其梦适验十八落发二十纳戒于禅林寺明年习律于律师守初当时台之郡校方盛诸生以法师俊爽屡以诗要之业儒法师即赋而答之其诗略曰真空是选场大觉为官位已而入国清普贤像前烬其指誓习乎天台教法徐鼓笈趋宝云义通大师讲席道中梦一老僧自谓吾文殊和尚也及见通乃其所梦之僧也即服膺北面受学未几凡天台宗之所传者其㣲言奥㫖而法师皆得智解崭然出其流辈㑹其祖师智者入灭之日遂自燃顶终日誓力行其四禅三昧因说偈以效其诚〈凡其诗偈并见于文集此皆略不书〉通师既逝而法师即还天台以苦学尝感疾呕血自谓必死毅然入灵墟佛室用消伏咒法而诅曰若四教兴行在我则其病有疗不尔愿毕命于此方三七之夕忽闻空中呼曰遵式不久将死法师益不懈至五七之日遽见死尸盈室法师不惑践之以行道其尸即隠七七之日懴讫复闻空中声谓曰十方诸佛増汝福寿其夕殊寐恍惚见一巨人持金刚杵拟其口惊且觉而其病遂愈俊辩益发声貌形神美于平日法师大感益欲从事于此遂著书曰观音礼文方题笔遽有奇僧遗之书名自意趣与已著本略同淳化初法师年方二十有八众命续居其师之宝云讲席讲四大经积年〈法华维摩涅盘金光明经〉一旦有施氏胎驴驰来伏其座下若有聴意其后以时而至者凡四十日产而乃已驴果有人之意不亦异乎至道丙申之岁法师结乎黒白之众信者按经习夫净土之业著书曰誓生西方记复拟普贤益为念佛三昧师处宝云更十有二载未尝持谒与俗人往还自幸得观音幽赞命匠氏以栴檀为大悲之像刻已像而载之益撰十四大愿之文其后工有误折像所执之杨枝者法师敬且恐即自以接之不资胶胶而吻合如故咸平三载四明郡大旱郡人资以祈雨法师用请观音三昧冥约若三日不雨当自焚也期果雨其郡苏太守以为异乃即碑其事咸平五年法师复归于台欲东入屏居而徒属愈繁乃即其西阳益宏精舍据经造无量寿佛大像相率修念佛三昧著净土行法之说其邑先有淫祠者皆为考古法正之滥飨者彻去其所谓白鹤庙者民尤神之竞以牲作祀法师则谕其人使变血食为之斋及其与众舟往白鹤而风涛暴作众意谓神所为法师即向其庙说佛戒杀之縁而其浪即平寻命其神受佛之戒此后以牲祀者遂绝即著野庙志乃与神约而民至于今依之也祥符四年㑹章郇公适以郎官领郡丁僧夏制乃命僧正延法师入其郡之景徳精舍讲大止观其夏坐毕有三沙门被衲无因而至请与盂兰盆讲席方揖坐而忽不见法师尝以胜事他适道出黄岩有一豕犇来绕师所乘已而伏前意若有所求众嗟咨不测其然徐推之乃豕避屠而来也遂偿其直教屠者释之命豢于妙喜寺名之曰遇善夫豕之果飨徳邪人其何哉台有赤山寺高爽而濒海法师尝谓人曰此宜建塔其众郷人乐闻皆曰是山之巅毎有异光照耀海上其光之间益见七层浮图之影然其所照之至处四十里皆捕鱼者簄梁周之法师知其法光欲有所警益励众必塔之及其事址发土果得石函之效塔成亦以七级应其先兆而斯民不复渔也法师方百日修懴于东掖山也㑹其时大旱水不给用乃出舍相之俄以其锡杖卓之石泉从而发激今东掖所谓石眼泉是也初杭之人欲命法师西渡讲法虽使者往还历七岁而未尝相从及昭庆齐一者率众更请乃来至是已十有二岁矣先此法师尝梦在母之胎十二年校其出台而入杭迺其梦之效也至杭始止乎昭庆寺讲说大扬义学者向慕沛然如水趋泽杭之风俗习以酒肴㑹葬法师特以胜縁谕之其俗皆化率变荤为斋因着文曰诫酒肉慈慧法门以正其事其人至今尚之明年苏人以其州符迓法师就开元精蓝昼夜专讲法㑹盛集黒白之聴者谓日万夕千其人不饮酒啖肉者殆顷郭邑酒官屠肆颇不得其售也遂谓其徒曰吾祖智者遗晋王之书六恨其一适以法集动众妨官为之患余今徳薄安可久当此㑹去之乃翻然复杭方祥符乙〈阙〉之岁也刺史薛公颜即以灵山精庐命居法师昔乐其胜概已有栖遁之意及是适其素愿也其地乃隋高僧真观所营之天竺寺也历唐而道标承之然隋唐来逾四百载而观公遗迹湮没殆不可睹法师按旧志探于莽苍之间果得其兆即赋诗作碑记之此始谋复乎天竺也初其寺之西有隋世所植之桧枯枿仅存至此而复荣盖其寺再造之证也因名之曰重荣桧益以其香林洞口之石上梅其山之本腹内竹石面竹者与桧为天竺四瑞作四诗纪其胜异居无几而来学益盛乃即其寺之东建日观庵撰天竺高僧传补智者三昧行法之说以正学者祥符之九年天台僧正慧思至都以其名奏之遂赐紫服寻复请讲于寿昌寺罢讲过旧东掖谓其徒曰灵山乃吾卜终焉之所也治行吾当返彼寻援笔题壁为长谣以别东掖还天竺凡夏禁则励其徒共行金光明懴法岁以七昼夜为程宫保马公既老益更奉佛尤慕法师之言遂为著净土决疑论马公镂板传之逮王文穆公罢相抚杭闻其高风因李明州〈夷庾〉要见于府舍既见王公奇之不数日率其僚属访法师于山中即命之讲乃说法华三法妙义其才辩清发衣冠属目王公曰此未始闻也即引天台教之本末欲其揄扬王公唯然寻奏复其寺得赐天竺之名王公书其榜尊君命也王公始以西湖奏为放生之池者亦法师以智者䕶生之意讽而动耳其王公出尹应天方㣲疾梦与相见而其疾即瘳乃遗之书盛道其亊以谓相遇平生有胜縁移江宁更迓于府舍问法留且三月王公始欲为僧伽像疑而未果法师乃为其推观音应化遍知无方者示之先此法师尝梦与王公在佛塔中有老僧者擘金铃而分之二人益说此以验适论王公曰实金陵之谓也既造像卒持与法师因撰泗州大圣礼文以尊其事王公益与其秦国夫人施钱六百馀万为其寺之大殿者法师以复寺乃自皇家与王公也特有所感遂重集天台四时礼佛之文勉其徒行之欲以报徳㑹乾元莭王公以其道上闻遂锡号慈云自是相与为方外之游益亲形于诗书者多矣若其所著圎顿十法界观心图注南岳思师心要偈之类皆为王公之所为也天圣中公终以天台教部奏预大藏天台宗北传盖法师文穆公有力焉始章献太后以法师熏修精志乾兴中特遣使赍金帛而两命于山中为国修懴遂著护国道场之仪上之请与其本教入藏天圣改元内臣杨懐吉东使又赐之乳香临别杨以法师善书求其笔迹即书诗一阕与之杨遂奏之明年又赐银一百两饭山中千僧然其时之卿大夫闻其风而乐其胜縁者若钱文僖杨文公章郇公他公卿益多恐斥名不悉书法师闲雅词笔篇章有诗人之风其文有曰金园集者天竺别集者曰灵苑集然修洁精苦数自烬其指而存者一二耳逮其持笔书翰精美得锺王之軆灵山秋霁尝天雨桂子法师乃作桂子种桂之诗尚书胡公见而盛赏之乃与钱文僖公赓之胡公领郡钱唐益施金而为其寺之三正门者法师领寺既久尝欲罢去史君李公咨即㑹郡人苦留之又二载当天圣九祀之孟春方讲净名经未几顾谓其徒曰我昔在东掖亦讲是经尝梦荆溪尊者室中授其经巻及出视日已没矣今者吾殆终于此讲也一日果与众决曰我住台杭二寺垂四十年长用十方意时务私传今付讲席宜从吾之志即命其高苐弟子祖韶曰汝当绍吾道我持此炉拂勿为冣后断佛种人汝宜勉之遂作谢三縁诗〈谓谢绝徒属賔友笔砚也〉命学者刻石示之秋八月二十有八日孑然入其寺之东岭草堂自晦也明年十月之八日示㣲疾不复用医药命取尝和晋人刘遗民晦迹诗改其结句云翔空迹自绝不在青青山使磨崖刻之翌日之晩复曰吾报縁必尽敢忘遗训乎尔曺耶益说法以朂其属及后日之晩使请弥陀像以正其终其徒尚欲有所祷且以观音像应命法师即炷香瞻像而祝之曰我观世音前际不来后际不去十方诸佛同住实际愿住此实际受我一炷香〈云云〉或问其所归者犹以寂光净土对之至其夕之三鼓奄然坐终先此法师自制其榇曰遐榻而铭之学者务奉其师之前志必卧其灵体于遐榻更七日其形貌完洁如平昔其寿六十有九腊五十当其化之夕山中见大星陨乎鹫峰爀然有红光发于其寺之前度弟子若虚辈垂百人授讲禀法者如文昌诸上人者仅二十人登门而学者其人不啻千数明年仲春之四日奉遐榻归葬于其寺之东月桂峰下与隋高僧真观之塔邻也䝉识韶公几三十年晩山中与其游益亲韶公耆年淳重亦名徳之法师也尝以大法师实录命余笔削始以敝文不敢当及䝉奏书为法以㣲效还而韶公已物故方感慨今辨师益以录见托愿成就其师之意辩师端审善继又明智之贤弟子也㑹余避言适去山中嘱之愈勤顾重违其先师之命姑按韶公实录而论次之命曰曲记盖曲细而记其事也然慈云聪哲志识坚明故其以佛法大自植立卓然始终不衰虽古高名僧不过也世以方之真观不其然乎天台之风教益甚于吴越者盖亦资夫慈云之徳也吾恨不及见其人是岁嘉祐癸卯之八年季秋已亥朔适在京口龙游之东圃记之也
　　秀州资圣禅院故和尚勤公塔铭〈并叙〉
　　嘉祐壬寅之仲秋秀人以故大和尚勤公骨身归塔馀杭之安乐山从始也其禀法弟子省文儒者闻人安逺迺命契嵩书且铭之和尚讳盛勤本姓谢氏不书其得姓之本末从释氏也象郡之寿阳人也童真出家北面事象之白容山惟齐禅师祥符中以诵经中试遂得落䰂其年纳戒于桂筦之延龄寺还白容㑹其师适灭葬巳遂浩然西出更访其师宗者和尚天资淳深懿厚夙有道识童之时以自发明遍学衡湘鄢郢老禅硕师而独大尽𤣥㫖于徳山逺和尚初以云门语句请决于逺师虽叩问勤至垂三月逺未尝稍辩尽欲其自契耳一旦悟已诣逺质之逺师一见即谓之曰汝已彻矣当此和尚顿觉身超虚空不觉屋庐为阂复其立处即遍軆雨汗其悟道灵验如此也先此和尚尝师他僧传习乎安般定法始授其法迺席地然顶于其师前遽有异光上发圎赫如日光熄而元略无所损其师曰汝最上乘法器也勉之无以此自尽焉其感通又若此也其后禅之学者乃蔚然向慕来浙西混迹于馀杭之安乐山皇祐初嘉禾太守聂公厚载闻其风率郡人遂命领徒于此更十有二年而秀之人无贤愚男女风徳大化法侣趋其㑹者日不下数百精庐完葺僧储充备而秀有禅居自和尚兴起也以嘉祐庚子之五载仲夏壬寅示㣲疾正坐说偈而尽世寿六十八腊四十二以嘉祐庚子五月已酉遵教火之得五色舍利绚如不可胜数度弟子者宗益嗣其法而领众一方曰省文曰有昌和尚平昔尝缀右之语要目其书曰原宗集而其徒方传之然其所得之法实诸佛之秘要群生之所宗诸祖之所传者也非语黙可到然非语黙又不能稍发故和尚莅众接人虽勤教诲而其语尝简其机縁不烦大较其要道慈徳入人最深故其亡也秀人倾城号恸若丧所亲诸君以契嵩于和尚道交相知尤深详得其出处迺以文见托虽固亦不得让焉铭曰
　　惟骨殊圎惟道亦然非生非灭无陂无偏惟小夷石泐而此法常传
　　秀州资圣禅院故暹禅师影堂记
　　禅师疾病予自杭往问医药尝顾谓曰我老且病是必已矣死且累子坎而揜之为我志其嗣法遂授其所以然余还杭未几果溘然而化学者不悉即焚其丧卒不得而塔之故列其名迹于影堂命今长老勤师勒石以传之禅师讳庆暹其先建阳人也姓范氏范氏世为士族其父大父皆仕不复书也始禅师因父宦生于㑹稽及其父官死海盐县即与母治产居秀至是禅师方五岁而秀气蔼然其母异之命从净行子昭出家于今资圣精舍逾十岁落𩬊纳戒于灵光寺习楞严圎觉于讲师居素又十岁经明明年即广游方外遍参禅要又十歳且还初秀郡未始有禅居待来者亦有所缺然禅师既归乃一更其院务与众处谕其属即如十方禅规主之院稍治遂结庐独处于园林笃为杜多之行不出不寝更十九年虽恶衣恶食自视晏如也居无何㑹故雪窦清禅师至其庐曰善乎仁者乃至是哉因尽示其所证之法而清禅师大韪之卒亦承于清师至天圣中郡太守张公几圣高之命复方文使举行禅者故事逮故翰林学士叶公道卿以中允领郡见而益喜遂尊为长老命传其法垂二十年竟以此物故呜呼其世寿已七十六而僧腊六十二禅师治兹院自壮及耄凡四十六载于人甚荘处已至约饮食资用必务素俭与时俗不合以故其徒称难而少亲附唯士大夫重其修洁不忍以荤酒溷其室先时吴中僧之坐法失序辄以势高下不复以戒徳论禅师慨然尝数以书求理于官世人虽皆不顾其说而禅师未始自沮及叶公道卿转运吴越而禅师复致其书而叶公然之遂正其事于所部既而秀众果推禅师于高座方再㑹即谢绝踵不入俗殆十五年然亦天性公正切于䕶法耳昔尝与余语曰吾不能以道大惠于物徳行复不足观以愧于先圣人矣苟忍视其乱法是益愧也予即应之曰不必谦也曺溪宗门天下之道妙也而学者罕至十二头陁出世之至行也吾徒之所难能为法而奋不顾身亦人之所难也是三者师皆得而行之又何愧乎师曰此吾岂敢也虽然予庸以是而称之于吾人盖欲其有所劝也禅师之迁化也至是皇祐之已亥实五载矣悲夫
　　故灵隠普慈大师塔铭〈并叙〉
　　师法讳㓜旻信阳玉山人也本姓叶氏童时即有出俗之志告父母得命遂入其邑之兴教兰若师僧省覃出家既纳戒乃访道四方来虎林见惠明禅师颓然有道器即服膺执弟子礼尽学其法法务无难易者偹尝之矣久之惠明命师监其寺事未几㑹其寺大火荡尽方根其所失其同事者危之皆忧及祸师谓之曰我緫寺事罪尽在我吾独当之尔曺不必惧也吏果不入寺问师弟坐其爨者耳此岂古所谓临难毋苟免者耶其后惠明告终毕其丧师即帅众曰本府请大长老惠照聪公镇其寺以继惠明所统仍以监寺辅之戮力相与复其寺不十年而葺屋庐嶷然千馀间益伟于旧庆历中朝廷用其荐而锡之章服其后又赐号普慈及惠照谢世师方大疾亦力病治其丧事始惠照垂终遗书举师自代官疑其事不与以灵隠更命僧主之师事其僧愈恭无毫髪鄙悋心见于声彩而人益徳之当此知府龙图季公知之乃以上天竺精舍命师以长老居之及观文孙公初以资政大学士莅杭特迁之主灵隠始其演法之日孙公大师衣冠贵游不翅百人预㑹爇香聴其所说而道俗老少贵贱摩肩而趋来者万计是日人声马迹溢满山谷法席之盛其如此者鲜矣师天性寛平慈恕与人周而多容而人亦颇美之故居其寺方六年寺益修众益靖度弟子二十三人嘉祐乙亥仲冬初忽感㣲疾而卧先终一日与䝉语将授寺与今知禅徳语气详正如平昔不衰十三日鸡鸣起漱洗问时辰乃安坐而尽世寿六十一僧腊四十一以是月二十九日入塔于呼猿涧之直北寺垣之内塔已知师以其行状求蒙文而铭之然在古高僧传其法凡吾人于其教有徳有言及其有功者乃得书之若今灵隠最天下名寺固吾佛法倚之弛张也呜呼普慈于其寺平生如此之效岂不曰于法有功乎余故不譲乃引其事而书之也铭曰
　　惟功在法惟徳在法法既不生其胜縁岂有熄耶惟师之盛善常然不泯不坠断可见矣
　　杭州石壁山保胜寺故绍大徳塔表
　　石壁寺去杭越三十里走龙山而西窅然入幽谷有溪流岩石之美虽其气象清淑而世未始知之自绍大徳与其兄行靖法师居之而其名方播亦地以人而著也大徳讳行绍杭之钱唐人也本姓沈氏初其母梦得异僧舍利吞之因而有娠及生其性淳美不类孺子不喜肉食嗜闻佛事方十二岁趋智觉禅师延寿求为其徒父母从之及得戒通练律部当是时韶国师居天台山其道大振大徳乃摄衣从之国师见且器之即使往学三观法于螺溪羲寂法师因与其兄行靖皆事寂法师讲求大义居未㡬而所学已就还杭即葺其旧寺寻亦让其寺与靖法师以㑹讲众靖法师与大徳皆师智觉出家而大徳为法兄靖师为俗兄靖法师以素徳自发先此六十年虽吴中宿学名僧皆推其高人当时故为学者所归及靖法师迁讲他寺而大徳复往居石壁其前后五十年守其山林之操未始苟游于乡墅闾里处身修洁识者称其清约一旦示感轻疾至其三日之夕嘱累其徒与众㑹茶授器已即坐尽至是其寿已八十岁僧蜡六十八岁垂二十年余始来石壁㑹其弟子简长因闻其风长亦介洁能守其先范遂与其同学之弟简㣲固以大徳塔志见托吾尝谓之曰教所谓人生难遇者数端而善知识尤难论语曰善人吾不得而见之矣得见有恒者斯可矣贤善诚难其㑹也若师出家于寿公学法于寂公见知于国师韶公韶公不测人也奇节异徳道行蔼然而寿寂二公亦吾徒之有道者也天下岂可多得若师皆遇而亲炙之假全得一见之已甚善也况因人而得法耶若此师之美多矣复兄弟于靖师同其务学亲道栖养于山林又平生之美可书也其塔在寺之西圃故笔而表之是岁皇祐癸巳三月之十一日也
　　致政侍郎中山公哀辞〈并叙〉
　　故侍郎中山公其丧下葬日客有感其旧徳而为哀辞以见意也然客本佛氏者外遗形质内融情伪不宜有所感而哀之也盖不忍视其贤人殁而君子之道益寡嗟叹之不已姑托哀而辞之虽然公之功徳在人名与迹太史氏播之而其人未必悉知公道徳之本至者也公之所本者诚也故其始也修身事亲而乡人效之其中也仕于朝廷守大节不变而天子擢之其老也以礼而退表师乎士大夫而天下仪之然士之行道于世多初锐而中懈先是而后谬孰如公进退始卒无毫𩬊之失盖其修诚厚本而致是尔公既谢去轩冕益以清净养其寿命故蒙忝公之交游亦亲识知公之道徳所以至者且详可法也矣呜呼辱公之顾待异矣不复睹矣辞曰
　　鳞羽穰穰兮龙凤所尸龙不可隠兮凤不可衰人伦整整兮圣贤所资圣不可亡贤不可亏老成之人兮已与化移典刑虽在兮奚可迩窥大夜奄夕兮复晓何时神明一去兮寂寥何知道徳垂世兮群心所思清白传家兮世世可师五福贵全兮公得于斯天分独好兮谁与等夷人寿百岁兮公欲及期孝子顺孙兮胡必増悲伊我所伤兮贤者寖稀纯诚不绍兮君子道㣲万类纷纶兮邪正相非特立独行兮不尔畴依秋风肃肃兮白露霏霏草木零落兮丘陇巍巍灵车独举兮丹旐翻飞顾此别离兮杳杳长违
　　李晦叔推官哀辞〈并序〉
　　陇西李晦叔死有以相报者予闻悼之且有所感也晦叔有俊才素以其才之力气自豪故于文章辩论不甚推让去年仲春将施生来吾室与吾语终日不能去尝曰昔谓方袍平叔予今顾师〈或师作子〉不足比也叵自慨相知之晩及䝉移书让其过称复曰方今天下贤而有识者㡬其人哉在仲灵何让其后数数以重语推致于交游间期将复来剧论虽然余非其人酌其意爱岂不谓之知我乎别去一年志方壮岂悟其忽然而巳亡邪古人以人生比之浮云奄忽不可常保如此信之矣辞曰昨别晦叔志气强今闻晦叔忽已亡始知未信便必尔定闻不觉心自伤心伤君子何所切念君素懐殊未张贤良不遂〈㴚或召字〉死从事可惜谪仙才艶长陆机弟兄皆早世芝兰零落何相望高堂有亲发被领白日悠悠悲未央忆君去年来我室抵掌俉语声琅琅坐人惊叹几绝倒是是非非穷否臧当时然诺颇相得声色慷慨多揄扬乃云平叔不足比龌龊自疑何敢当白云有期尚相待岂意游魂成渺茫哲人自古寡眉寿天理如何不可量
　　周叔智哀辞〈并序〉
　　周叔智名测九江浔阳人也少聪悟读书能强记自六籍杨孟洎司马氏史汉老庄列御冦之说与吾佛经历目则往往通之商较古今援引故事动有典据尝骇坐人率皆伏其高论为文学易系辞奇峭颇工耻于奔竞造次不移其守故名不籍甚朋游屡以其家贫亲老朂之逾四十始以茂才异等举寻斥于有司归乡曲务以其道训𨗳后进江州风俗剽轻其人寡能庄整叔智侃然处于乡党而后学小生不敢恣放去年孟夏得叔智之子明服书且闻叔智以癸未孟秋死矣呜呼吾尝与叔智友凡议论不以道相契未始发其言交道之中正自谓古人不至如是也及来吴越不相见已六七年日夕浩然思归浔阳慕永逺〈一作恵逺〉宗炳刘遗民之风同叔智相与老于林下逮此信吾事不果济也呜呼交道之已矣乎哀其人不复见矣故辞之以扬其徳也辞曰江之山兮康庐效灵江之水兮九江泚清合其气兮诞为人英君得之兮既聦且明道徳修兮器识恢宏竟不展兮夺化代并公之寿兮令名不朽君之福兮学问富有仁义家传兮子孙宝守孰谓既往兮不光其后湓江浮天兮绿净漪漪白石青草兮日暮参差若人不归兮万古别离相望丘墓兮千里依依










　　镡津集巻十五



　　钦定四库全书
　　镡津集巻十六　　　　　宋　释契嵩　撰述题书赞传评〈共十二首〉
　　秀州精严寺行道舍利述〈梵音舍利此云身骨〉
　　道必有所验非验孰见乎道之至哉不邪佛之舍利盖其道之验也夫道之大至者固贯乎人神死生而妙之圣人以其妙则在幽而能兴在明而能无是故圣人方其生也善世而无善方其死也潜神而用神舍利者亘百世而俨然效其灵则天下莫测岂非其神之为乎今夫九流百子以其道而为之者天下纷然谓之道则与佛未始异也稽其验则天下无有也竞尊其师则谓佛不足与其圣贤校其人之死也不终日而形腐不终年而骨朽其神则漠然乌有乎忽恍岂其道亦有所未臻于佛者乎昔者佛法始传于汉而汉人不详始传于吴而吴人不谅皆专儒老而拒我故摩腾僧㑹命舍利以验佛世自是翕然而向之夫道逺也验近也观近也者发之也观逺也者至之也至之者圣人也以验观道则粗妙可审也以道观圣人而大小可见也人亦有言曰其教有大不可思议之事益知佛为大圣人不其然乎然舍利之见乎天下者古今多矣有盘空而翔者无端而至者发光而明并日月者不可焚者不可碎者若此行道之舍利昼夜振之而不息者天下未始见也捧其塔敬之则金铎益转若与人意而相应异乎美哉至神之物不必大也至道之验不必多也考其始致则曰得之于吴越故国师韶公盖得乎梁之岳阳王萧察之所传者也既而钱氏之先王内于金铎以小铜塔而缄之寘诸灵光寺〈今寺之旧名〉殆百年矣韶公至人也号其舍利一曰行道一曰入定入定者秘而不可见行道者益塔而张之是岂不以后世僧不轨道而俗薄寡信将亦有所劝而发之者乎故述其意命吾徒以扬之
　　题逺公影堂壁
　　逺公事迹学者虽见而鲜能尽之使世不昭昭见先贤之徳亦后学之过也予读高僧传莲社记及九江新旧录最爱逺公凡六事谓可以劝也乃引而释之列之其影堂以示来者陆修静异教学者而送过虎溪是不以人而弃言也陶渊明鸩湎于酒而与之交盖简小节而取其达也䟦陁高僧以显异被摈而延且誉之盖重有识而矫嫉贤也谢灵运以心杂不取而果殁于刑盖识其气而慎其终也卢循欲叛而执手求旧盖亦信道也桓𤣥振威而抗对不屈盖有大节也大凡古今人情莫不畏威而苟免忘义而避疑好名而昧实党势而忍孤饰行而畏累自是而非人孰有道尊一代为贤者师肯以片言而从其人乎孰有夙禀胜徳为行耿洁肯交醉乡而高其达乎孰有屈人师之尊礼斥逐之客而伸其贤乎孰有拒盛名之士不与于教而克全终乎孰有义不避祸敦睦故旧而信道乎孰有临将帅之威在杀罚暴虐之际守道不挠而全节乎此故逺公识量逺大独出于古今矣若其扶荷至教广大圣道垂佑于天人者非蒙乃能尽之其圣欤贤邪伟乎大块噫气六合清风逺公之名闻也四海秋色神山中耸逺公之清高也人僧龙凤高揖巢许逺公风轨也白云丹嶂玉树瑶草逺公之栖处也䝉后公而生虽慕且恨也瞻其遗像稽首作礼愿以弊文题于屋壁
　　题梅福传后
　　班固云梅子真尝为南昌尉不得志遂自引去变姓名为㑹稽监门又曰仙去故后之说者不过谓子真能以仙尉为吏隠善与时浮沉往往引其事为尉者美言亦学者之不详也小哉言乎子真磊落有大节奋不顾身忠于国家忧天下者也当汉朝失理本末皆颠子真嫉邪臣用事窃弄大权发愤上书论国大体大要兴行礼度登用俊良之人虽抵触谗佞辈而无所避忌词气謇谔意欲警动时主虽书屡上而主竟不悟卒土崩瓦解使当时稍用其言而高祖社稷未必䘮亡呜呼子真处九品之末朝无一介之援毅然奋志忠勇过人吐词扶国家之危逆龙鳞探虎口不旋踵而祸及其身尚不以为惧真慷慨大丈夫也噫古今读书为学孰不抱气自视为英雄于朋游间苟有一语相忤不恊其意也必发愤诟骂恨不能诛之如雠及其立于朝廷也视有不义虽大至于害教化伤风俗以其不切于已虽视如不视虽闻如不闻往往从而谀之苟其败也则聚口而笑之此闻子真之风宜如何为心子真没在先汉之季于今上下千有馀年所论县尉未有如子真者也将有而未闻见乎予尝病世不知子真之徳与道徒高其得术仙去故题云
　　书文中子传后
　　读东皋子王绩集知王氏果有续孔子六经知房𤣥龄杜如晦李靖董常温彦博魏徴薛收杜淹䓁果文中子之弟子也读刘煦唐书王勃传知文中子乃勃之祖果曽作元经矣绩死于贞观十八载去其兄之世近能言其事也慨房杜温魏王勃皆不书一字以传文中子之贤而隋书复失书之后世故以文中子之事不足信及韩子文兴天下学士宗韩以韩愈不称文中子李翱又薄其书比之太公家教而学者盖不取文中子也然王氏能续孔子六经盖孔子之亚也识者宜以圣人之道较而正之其文中子之道苟与孔氏合乃孔子之嗣也而书传之有无不足为信随人爱恶之情〈或作利字〉欲蔑其圣贤可乎孟子岂不曰尽信书不若无书吾视中说其读诗曰四名五志读书曰四制七命元经则曰晋宋齐梁陈亡具五以祸其国而善其立法有圣人之道嗟乎不见其六经姑书此以遗学辈
　　书李翰林集后
　　余读李翰林集见其乐府诗百馀篇其意尊国家正人伦卓然有周诗之风非徒吟咏情性咄呕苟自适而已白当唐有天下第五世时天子意甚〈甚或作喜〉声色庶政稍解奸邪辈得入窃弄大柄㑹禄山贼兵犯阙而明皇幸蜀白闵天子失守轻弃宗庙故作逺别离以刺之至于作蜀道难以刺诸侯之强横作梁甫吟伤懐忠而不见用作天马歌哀弃贤才而不录其功作行路难恶谗而不得尽其臣节作猛虎行愤胡虏乱夏而思安王室作阳春歌以诫淫乐不节作乌栖曲以刺好色不好徳作战城南以刺穷兵不休如此者不可悉说及放去犹作秋浦吟〈一名东甫吟〉冀悟人主意不果望终弃于江湖间遂纡馀轻世剧饮大醉寓意于道士法故其游览赠送诸诗杂以神仙之说夫性之所作志之所之小人则以言君子则以诗由言诗以求其志则君子小人可以尽之若白之诗也如是而其性之与志岂小贤哉脱当时始终其人尽其才而用之使立功业安知其果不能也迩世说李白清才逸气但谪仙人耳此岂必然耶观其诗体势才思如山耸海振巍巍浩浩不可穷极苟当时得预圣人之删可参二雅宜与国风传之于无穷而离骚子虚不足相比
　　书诸葛武侯传后
　　孔明始躬耕于隆中时毎自比于管仲乐毅时人莫有许者惟崔州平徐庶以为然吾考孔明事迹其以天下至公为心欲并强魏而复汉社稷与管仲九合诸侯一匡天下乐毅不屠莒即墨之城欲专以王道一归天下其道岂异哉昭烈三往乃见孔明方与之画计何其工也及至军败身遁夏口而孔明往说孙权得兵为援破曹操于赤壁此与乐毅说赵楚魏使赵啖秦以伐齐之利而毅并获楚魏五国之兵伐齐破之济西而其才略奇伟与乐埒也率诸军北驻汉中临发上疏与乐毅报遗燕惠之书其忠义相类但其遇主遭时不如管仲之得志耳使孔明逢盛时天不夺其寿得以始终其事复汉而并一天下兴崇王道则管夷吾乐毅殆不及也〈或本无乐毅字〉惜其轻用马谡遂败于街亭害其能事然诸葛孔明贤豪俊杰犹暗于知人如此况非如孔明者乃轻信乎利口之人而用之不亦易乎戒之哉戒之哉
　　书范睢传后
　　始范睢变姓名自号张禄先生入秦说秦昭王短秦相穰侯秦昭王遂逐穰侯收其相印即拜范雎为相号为应侯应侯所任用郑安平以兵降赵应侯忧不知计之所出而蔡泽乃西入秦见昭王使人宣言感怒应侯应侯服其说乃举蔡泽应侯因谢病请归相印范雎既免相秦昭王惧拜蔡泽为相蔡泽相秦数月或恶之惧诛寻亦谢病归其相印庄子云一蝉方得美䕃而忘其身螳螂执翳而搏之见得而忘其形异鹊从而利之见利而忘其真荘周怵然曰噫物固相累焉此与范雎二三子相倾而相夺何以异乎欲人之欲人亦欲之孰谓能必保其富贵耶
　　唐段太尉传赞
　　段太尉秀实先为用事者夺去兵权而无怨及是毅然奋笏击杀朱泚不顾一死图存王室古所谓社稷之臣也又曰杀身以成仁又曰临难无苟免惟段氏皆得之矣说者或云段太尉小弱动不迕物颇类儒者及其奋击反虏骂声掉厉而气慑万夫白刃交前而卒不变色又何壮哉猛如飘风烈如疾雷慷慨雄伟卓出古今太史公疑田侯于画圗信有之矣呜呼大凡古今人情得权势之盛不振主则骄时及失之则怨望不能自存往往谋为不轨如段秀实太尉者得之不为幸失之不为怨成之与败在未决间而以死循王室拟淮阴侯韩信则其贤逺矣
　　好善赞
　　圣人之善以人为善其人也必好善沮人之善以自善其人也必嫉善好善者其道必广嫉善者其名必辱好善则天下善人乐以其善告聚天下之善以为行其道不亦广乎嫉善则天下善人唯恐其闻所善掩天下之善以为言其名不亦辱乎舜古之好善人也颜子亦古之好善人也彼舜者古之圣人也当尧之世克谐以孝烝烝乂不格奸天下不归乎朱而归乎舜而天下岂有善于舜者也及其闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也颜子古之贤人也当孔子之时抱圣人之道穷处陋巷人不堪其忧而颜子不改其乐庶几乎圣人所以称之而天下岂有善于颜子也及其闻人一善则拳拳服膺若今所谓善人者吾未见有如颜舜之圣贤也其善未必善于天下之人及其闻人之善孰肯沛然以行之亦孰肯拳拳而服膺从而掩之者有之辩者必形乎言讷者必形乎色脱少而称之其人也非情与党则不为也呜呼欲其名不辱其可得乎其道之广也其可得乎今之人不如古之人逺矣故谓好善者非圣贤之人不能好善也穷天地亘万世唯舜颜子而已矣宜乎其道与名传之于无穷焉
　　陆蟾传
　　陆蟾藤州镡津人也以能诗名于楚越间其瀑布咏则曰灵源人莫测千尺挂云端岳色染不得神功裁亦难夏喷𤠔鹤浴秋溅斗牛寒待到沧溟日为涛更好看此诗人尤称之客死于攸县之司空山予少时游衡山㑹隠者高阆谓予曰昔陆先生子之邑人也方国初时廖氏家以诗盛而四方诗人慕廖氏者来衡山颇众独先生陆某诗多警句虽慕廖融亦相推高然生不止能诗而巳矣颇知王霸大略亦俟有所遭遇故其言诗见志如前诗后句云待到沧溟日为涛更好看而常幅巾布衣好秉高节所至闭户自处不肯与常人交接〈或作相接〉余闻其风且叹之曰陆生逸人也能以诗高出流辈是亦贤矣而负道守节不为阿世苟合而欲自有所遭遇虽孔孟尚不得其志而生也不亦难乎然天下如陆生从死于丘壑者何限
　　韩旷传
　　韩旷字摄生隠士也或曰即五代韩通之后也宋初其家破旷方婴儿人窃匿且育之稍知其家世亦遂自匿亡于杨越间欻然长大少年任侠纵酒击剑一旦感悟即洁身振衣游名山慕道家绝粒𨗳引为人沈毅寡语悠然有逺器甘恶衣食所至辄闭室不交人世虽官尊如刺史者纵求之未尝有见者或稍见一揖遂自引不复与语予少时识旷于岳麓其人已老嘿嘿不妄道事然人多恱其高义而自劝始予谓旷木讷少文及游洪井视其属辞彬彬可观闻其平生愈详益信其有徳而有言也竟死于湘潭间
　　评北山清公书
　　评曰唐髙僧神清不喜禅者自尊其宗乃著书而抑之曰其传法贤圣间以声闻如迦叶等虽曰回心尚为小智岂能传佛心印乎即引付法藏传曰昔商那和修告优波毱多曰佛之三昧辟支不知辟支三昧声闻不知诸大声闻三昧馀声闻不知阿难三昧我今不知我今三昧汝亦不知如是三昧皆随吾灭又有七万七千本生经一万阿毗昙八万清净毗尼亦随我灭固哉清也徒肆已所爱恶而不知大谬先圣吾始视清书见其校论三昧虽文词不佳盖以其善记经书不别理义端由而不即非之及考其禅宗之说问难凡数畨辄采流俗所尚及援书传复不得其详余初谓此非至论固不足注意徐思其所谓迦叶䓁岂能传佛心印尤为狂言恐其荧惑世俗以増后生末学之相訾不已乃与正之非好辩也大凡万事理为其本而迹为末也通其本者故多得之束其末者故多失之〈故或作固〉若传法者数十圣贤虽示同声闻而岂宜以声闻尽之哉经曰我今所有无上正法等悉以付嘱摩诃迦叶竟大般涅盘传曰我今所有大慈大悲四禅三昧无量功徳而自庄严而迦叶比丘亦复如是又谓毱多为无垢相好佛又谓僧伽难提乃过去娑罗王如来降迹为祖如此之类甚众岂非圣人欲扶其法互相尊敬而示为大小耶楞伽所谓三种阿罗汉者一曰得决定寂灭声闻阿罗汉一曰増修菩萨行阿罗汉一曰应化佛所化阿罗汉此阿罗汉以本愿善根方便力故现诸佛土生大众中荘严诸佛大㑹故若大迦叶传法数十圣贤者岂非应化佛所化之阿罗汉者也然佛所化者宜其所有四禅三昧无量功徳与如来不异也不异乎如来而传佛心印孰谓其不然乎若商那和修曰阿难三昧而我不知我今三昧汝亦不知斯恐其有所抑扬耳未可谓其必然经曰入逺行地已得无量三昧夫入逺行地者盖七地菩萨也七地菩萨尚能得无量三昧而化佛岂尽不能也然佛之所传心印与馀三昧者宜异日而道哉夫心印者盖大圣人种智之妙本也馀三昧者乃妙本所发之智慧也皆以三昧而称之耳心印即经之谓三昧王之三昧者也如来所传乃此三昧也清以谓馀三昧邪其所谓七万七千本生经一万阿毗昙八万清净毗尼亦随我灭此余未始见于他书独付法藏传云耳尚或疑之假令其书不谬恐非谓其传法圣贤不能任持而然也是必以后世群生机缘福力盖弱而不胜其教以故灭之方正像末法三者之存灭亦随世而法污隆焉曷尝为其𢎞法圣贤而致正末邪呜呼学者不求经不穷理动谬圣人之意为其说虽能编连万世事亦何益乎书曰记问之学不足为人师清之谓也欤
　　评唐续僧传可禅祖事〈附〉
　　评曰唐续高僧传谓可遭贼断臂与余书云曷其异乎曰余考法琳碑曰师乃立雪数宵断臂碎身营求开示〈亦曰投地碎身顾其开示〉然为僧传者与琳同时琳之说与禅书合而宣反之岂非采聴之未至乎抑亦从邪说而妄非之乎故其书不足为评〈亦云不可凭亦云不在详评然各有㫖也〉








　　镡津集巻十六
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,镡津集>



　　钦定四库全书
　　镡津集巻十七　　　　　宋　释契嵩　撰非韩上
　　非韩子三十篇〈并叙〉
　　叙曰非韩子者公非也质于经以天下至当为之是非如俗用爱恶相攻必至圣至贤乃信吾说之不苟也其书三十篇仅三万馀言
　　第一
　　韩子议论拘且浅不及儒之至道可辨予始见其目曰原道徐视其所谓仁与义为定名道与徳为虚位考其意正以仁义人事必有乃曰仁与义为定名道徳本无缘仁义致尔迺曰道与徳为虚位此说特韩子思之不精也夫缘仁义而致道徳苟非仁义自无道徳焉得其虚位果有仁义以由以足道徳岂为虚耶道徳既为虚位是道不可原也何必曰原道舜典曰敬敷五教盖仁义五常之谓也韩子果専仁义目其书曰原教可也是亦韩子之不知考经也其曰博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足于已无待于外之谓徳夫道徳仁义四者迺圣人立教之大端也其先后次第有义有理安可改易虽道徳之小者如道谓才艺徳谓行善亦道徳处其先彼曰仁义之道者彼且散说取其语便道或次下耳自古未始有四者连出而道徳处其后也曲礼曰道徳仁义非礼不成说卦曰和顺道徳而理于义论语曰志于道据于徳依于仁游于义礼运曰义者艺之分仁之节也协于艺讲于仁得之者强此明游于义者乃圣人用义之深㫖耳杨子曰道以导之徳以得之仁以人之义以宜之老子虽儒者不取其称儒亦曰道而后徳徳而后仁仁而后义道先开通释曰开通即系辞云开物成务又曰通天下之志是也由开通方得其理故徳次之得理为善以恩爱惠物而仁次之既仁且爱必裁㫁合宜而义又次之道徳仁义相因而有之其本末义理如此圣人为经定其先后盖存其大义耳今韩子戾经先仁义而后道徳臆说比大开通得理不乃颠倒僻纡无谓邪然儒之道徳固有其小者大者焉小者如曲礼别义一说道谓才艺徳谓行善在巳是也大者如系辞一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知故君子之道鲜矣说卦曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义中庸曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教是也系辞以其在阴阳而妙之者为道人则禀道以成性仁者智者虽资道而见仁智遂滞执乎仁智之见百姓虽日用乎道而茫知是道故圣人之道显明为昧少耳〈昧或作衰〉然圣人之道岂止乎仁义而巳矣说卦以性命之理即至神之理也天地万物莫不与之故圣人作易重卦顺从此理乃立天地人三才之道天道资始则有阴有阳地道成形则有柔有刚人道情性则有仁有义乃资道而有之也中庸以循率此性乃谓之道脩治此道乃谓之教教则仁义五常也是岂道止仁义而仁义之先果无道乎若说卦者若论语者若曲礼之别义者若老子杨子者其所谓道徳皆此之大道也然是道徳在礼则中庸也诚明也在书则洪范皇极也在诗则思无邪也在春秋则列圣大中之道也孔子谓曽子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯又谓子贡曰非也予一以贯之但曽子缘弟子问之而曽子以其弟子小子未足以尽道故以近道者谕之乃对之曰夫子之道忠恕而巳矣曽子盖用中庸所谓忠恕去道不逺之意也后儒不通便以忠恕遂为一贯误矣系辞曰天下之动贞夫一又曰一致而百虑礼运曰礼必本于太一中庸曰其为物不二其生物也不测以此较而例诸〈或曰例较〉乌得以忠恕而辄为其一贯乎颜渊喟叹曰仰之而弥高钻之而弥坚瞻之在前忽焉在后夫子循循然善诱人颜子正谓圣人以此一贯之道教人循循然有其次绪是为善进劝于人也此明圣人唯以诚明大道开通一理为其教元为众善百行之本中庸曰中也者天下之大本也岂不然乎于此辄三本略经正以仁义二者曲为其道徳其于圣人之法岂不阙如中庸曰道之不行我知之矣贤者过而不肖者不及兹谓贤智之人忽道而所以为过也愚不肖辈逺道而所以为不及也韩子忘本岂不为过乎轻亡至道而原道欲道之辨明是亦惑也系辞所谓仁智云者为昧道执滞其见致迺圣人之道衰少不备显若韩子局仁义而为其道徳者正系辞所患也夫义乃情之善者矣于道徳为次以情则罕有必正而不失故论语曰大徳不逾闲小徳出入可也又曰赐也过商也不及又曰色取人而行违居之不疑表记子曰仁有三与仁同功而异情与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也庄子曰诸侯之门而仁义存焉其欲偏以仁义而为可乎然子贡子夏为仁义之贤者犹有过与不及况其不如赐与商者后世何可胜数此乌得不究大本与人教其以道徳而正其为善乎中庸曰道其不行矣夫是乃圣人悯伤其不与至道至徳而教人也或曰韩子先仁义而次道徳者盖専人事而欲别异乎佛老虚无之道徳耳曰昔圣人作易以正乎天道人事而虚无者最为其元苟异虚无之道则十翼六十四卦乃非儒者之书伏羲文王孔子治易之九圣人亦非儒者之师宗也孔子非儒宗师可乎果尔则韩子未始读易易尤为儒之大经不知易而谓圣贤之儒吾不信也其曰老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也然老子曰失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼此诚不毁小仁义也〈或无小字〉盖为道徳与仁义为治有隆杀而其功有优劣耳夫明此不若以礼运较孔子曰大道之行也天下为公选贤与能讲信脩睦故人不独亲其亲不独子其子又曰谋闭而不兴盗窃乱贼而不作故外通而不闭是谓大同是岂非大道与徳为治而优乎又曰今大道既隠天下为家各亲其亲各子其子又曰禹汤文武成王周公由此其选也此六君子者未有不谨于礼者也以著其义以考其信着其有过刑仁讲让示民有常如有不如此者在执者去众以为殃是为小康是岂非仁义为治于道徳为劣乎如此何独老子而小仁义耶韩子何其不自忽儒经而辄诮老子乎又曰老子所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也此韩子之言所以大不公也夫老子之所言者大道也果道私乎所谓大道者岂独老子之道盖三皇五帝列圣之大道也韩子不知徒见老氏道家自为其流与儒不同欲抑而然也夫目老氏为之道家者其始起于司马氏之书而班固重之若老子者其实古之儒人也在周为主藏室之史多知乎圣人神法之事〈或本无圣人字〉故孔子于礼则曰吾闻诸老聃是盖老子尝探三皇五帝之书而得其大道之㫖乃自著书发明之韩子不能揣本齐末徒欲排之而务取诸儒名不亦易乎礼运曰大道之行与三代之英丘未之逮也而有志焉郑𤣥解曰大道谓五帝时也然他书多谓大道为皇道而郑独谓五帝之时也其意以谓三皇与帝其道相通故也五帝本纪而黄帝当其首然黄帝与虙牺神农其实三皇而经史但为帝者盖皇帝与王古亦通称耳故郑谓五帝之时而皇在其间矣但黄帝乃三皇处五帝之初而冠乎尧舜虽本末小异而大道一也系辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治此其然也孔安国谓三皇之书为三坟言大道也五帝之书为五典言常道也孔颖达正其义曰皇优于帝其道不但可常行而巳又大于常故为坟也此谓对例耳虽少有优劣皆乃大道并可常行亦引兹礼运大道之行谓五帝时为之证然五帝三皇之书莫至于易以易与老子较而其道岂异乎哉如系辞曰天下之动正夫一者也而老子曰王侯得一以为天下正此其大略也苟考其无思无为之理阴阳变化之说二书岂不皆然班固汉书曰老氏流者盖出史官又曰合于尧之克让易之谦谦此之谓也吾少闻于长者曰老子盖承于黄帝氏者也及见庄周广成子曰得吾道者上为皇下为王益信老氏诚得于三皇五帝者也此明老子之道徳者实儒三皇五帝道徳仁义之根本者也章章然〈或止一章字也〉岂出于老氏一人之私说耶必以老子为非则易与礼运可燔矣文王孔子则为槌提仁义者也夫先儒之好辩者孰与孟子孟子之时老子之书出百有馀年矣而庄周复与孟氏并世如其可排则孟巳排之矣岂待后世之儒者辩之耶司马迁谓老子之道约而易操〈上或无之字〉事少而功多儒者或不然讥其先黄老而后六经是亦不知其意也太史公之书孔子即为之世家老子即为列传此岂尊老氏之谓耶盖以老氏之道乃儒之本也所以先之者正欲尊其本耳非苟先其人也子长之言微且逺矣韩子不能深思而逺详之辄居于先儒乃曰周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间其言道徳仁义者不入于杨则入于墨不入于墨则入于老不入于老则入于佛入于彼则出于此入者主之出者奴之入者附之出者污之呜呼何其言之不逊也如此其曰出入奴污谓出于杨墨乎出于佛老乎佛老岂致人恶贱之如是耶夫佛法居家者果以诚心入道其所出逺则成乎殊胜之贤圣其所出近则乃身乃心洁静慈惠为上善人出处闾里则人敬之而不敢欺是亦人间目击常所见也安有出者奴之污之之辱耶古者有帝王而入预佛法者自东汉抵唐不可悉数如唐太宗于崇福寺发愿称皇帝菩萨戒弟子者𤣥宗务佛清净事其熏修者是亦佛教而出果奴乎污耶韩子徒以梁武为尤而不知辱类其本朝祖宗此岂有识虑耶然梁武之事吾原教虽顺俗稍评之而未始剧论如较其舍身于俗则过于道则徳非尔人情辄知唯天地神明乃知之耳故当梁武舍身之际而地为之振此特非常之事而史臣不书〈或云失书亦云梁史不直不书〉而后世益不识知梁天子幽胜之意也其发志固不同庸凡之所为未可以奴视之也韩子既攘斥杨墨佛老如此矣而其师说乃曰孔子以礼师老聃其读墨曰孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨其为绛州马府君行状曰司徒公之薨也刺臂出血书佛经千馀言以祈报福又曰居丧有过人行其称大颠序高闲亦皆推述乎佛法也韩子何其是非不定前后相反之如是耶此不唯自惑亦乃误累后世学者矣佛老果是而韩子非之后学不辨徒见韩子大儒而其文工乃相慕而非之杨墨果非而韩子是之学辈亦相效而是之夫以是而为非者则壊人善心以非而为是者则𨗳人学非壊善之风传之后世误人之所以为心非小事也损刻阴徳而𡨋増其过不在乎身必在其神与其子孙后世亦可畏也儒有附韩子者曰孔子但学礼于老聃氏耳非学其道也曰不然礼亦道也乐记曰大礼与天地同节又曰中正无邪礼之质也礼运曰礼必本于太一夫中正太一礼之质本也仪制上下礼之文末也苟圣人但学文末而不究乎质本何为圣人耶唯圣人固能文质本末备知而审举之也学者徒知曽子问孔子学礼于老聃之浅者耳而不知史记老聃传孔子问礼之深明者也彼韩子虽学儒之言文岂知礼之所以然耶其曰闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其二农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也夫所谓教者岂与乎天地皆出而必定其数耶是亦圣人适时合宜而为之以资乎治体者也然古今迭变时益差异未必一教而能周其万世之宜也昔舜当五帝之末其时渐薄其人渐伪圣人宜之乃设五教制五刑各命官尸之而契为司徒専布五教遂遗后世使率人为善而天下有教自此始也及周公之世复当三王之际其时益薄其人益伪而天下益难治圣人宜之遂广其教法而备之天下谓儒者之教自周公起焉其后孔子述而载之诗书六经〈或云六艺〉而儒之教益振周季三代之政弊善人恃术而费智不善人假法而作伪天下靡靡役生伤性而不知其自治老子宜其时更以三皇五帝道徳之说以救其弊而天下遂有老子之教也两汉之际视周末则愈薄愈伪贤与愚役于智诈纷然相半万一虽习于老子之说而不能甚通乎性命奥妙推神明往来救世积昧指其死生之所以然天下遂有佛之教也杨子曰夫道非天然应时而造损益可知也是岂不然哉夫自周秦汉魏其薄且伪者日益滋甚皆储积于后世之时天其或资乃佛教以应其时欲其相与而救世也不然何天人与其相感应久且盛之如是耶韩子泥古不知变而不悟佛教适时合用乃患佛老加于儒必欲如三代而无之是亦其不思之甚也夫三皇之时无教五帝之时无儒及其有教有儒也而时世人事不复如古假令当夏禹之时有人或曰古之治也有化而无教化则民化淳吾欲如三皇之世用化而不用教当此无教可乎当周秦之时亦有人曰古之为治用教也简今之为治用儒也烦烦则民劳而苟且吾欲如二帝之世用教而不用儒当是时无儒可乎然以其时而裁之不可无教无儒必也矣比之韩子之说欲后世之时无佛无老何以异乎韩子曰今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也韩子其亦知后世不可専用太古之道而讥其言之者不知乎时之宜也方益后世而韩子欲无佛与老何为迺自反不知其时之宜耶岂有所党而然耳将欲蔽而特不见乎若夫四民之制六家食用之费吾原教论之详矣今益以近事较之周汉而来治天下垂至于王道者孰与唐之太宗当正观之间佛与老氏其教殊盛其人殊繁其食用殊广而国之断狱卒岁死刑者不过三十人东至于海南至岭外皆外户不闭行旅不赍粮𤣥宗开元中天下治平㡬若正观之时而佛老之作益盛是岂无佛老之人耶而唐天下富羡攘窃杜绝若尔吾谓民穷且盗但在其时与政非由佛老而致之也然佛教苟可以去之则唐之二宗以其势而去之久矣乌得后世之人讻讻徒以空言而相訾也或谓韩子善摈佛老而功侔于禹较其空言实效无乃屈于禹乎狂夫之言何其不思也其曰今其法曰必弃而君臣去而父子禁其相生养之道以求其所谓清净寂灭者也此乃韩子恶佛教人出家持戒遂尤其词夫出家修道岂如是之酷耶夫出家者出俗从真臣得请于君父肯命其子乃可非叛去而逆弃也持戒者唯欲其徒洁清其淫嗜之行俗戒则容其正偶非一切㫁人相生养之道也然情之为累淫累为谨诸教教人慎淫窒欲无欲而天下犹纷然溺于淫嗜至于丧心陷身者巳韩子何必恐人男女之不偶见人辟谷遽忧其灭绝五谷之种无乃过虑乎夫清净谓其性之妙湛寂谓至静灭谓灭其情感之累非取其顽寂死灭之谓也夫出家持戒者佛用其大观耳圣人大观乎人间世天地夫妇常伦万端皆以情爱所成都一浮假如梦贪斯著斯苦斯乐斯荣斯辱斯徇斯弊斯恩爱斯烦恼斯以至死不觉其为大假大梦不知其为大患而大宁至正之妙诚乎亡矣出家者乃逺尘绝俗神専思一固易觉而易修视身无我奚著视心无意奚贪视有为之事不足固何必徇是故大宁矣至正矣胜徳可得而圣道可成也语曰子绝四毋意毋必毋固毋我老子曰吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患是二者与佛出家法其因似是唯大圣人皆知而究之使圣人只徇浮世迷不知出虚死生一世与凡人何逺乎故孔子稍言之盖微存于世书耳其广说大明研㡬极妙行而效之若待乎佛出世之教宜为然尔此盖可以冥数审也今佛以其出家持戒特欲警世之浮假大梦揭人业障而治其死生之大患也而韩子反以此为患者假其介胄其障者而毅然排佛谓佛诡扰我世治此韩子以巳不见而诬人之见其情弊如此之甚也佛尚何云异书云古有梦国举其国人皆以梦而为觉及其以真觉者谕之而伪觉之人反皆诟曰尔何以梦而欺我耶彼觉者黙然无如之何是颇与韩子属拒佛类也韩子诗曰莫忧世事兼身事须著人间比梦间是必因于大颠稍省乃信有外形骸以理自胜者始尔虽然其前说已传欲悔言何及也又曰呜呼其幸而不出于三代之后不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也此韩子疑耳无㫁君子临事即以理决之何必赖古人使韩子出入为将相临国大事尚曰此未可黜未正于禹汤文武周公孔子冘豫则其大事去矣何用将相为夫百行洁身禁非不出乎斋戒也群善致政不出乎正心也佛法大率教人斋戒正心无恶不㫁有善不宰今世后世盖当有圣贤自以其道理辨奚必其既死之文武周公正之黜之乃为信耶儒书之言性命者而中庸最著孔子于中庸特曰质诸鬼神而不疑百世以俟圣人而不惑质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也是必俟乎大知性命之圣人乃辨其中庸幽奥而不惑也然自孔子而来将百世矣専以性命为教唯佛者大盛于中国孔子微意其亦待佛以为证乎不然此百世复有何者圣人太盛性命之说而过乎佛欤斯明孔子正佛亦巳效矣韩子何必疑之又曰斯何道曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉按韩子此文乃谓尧舜禹汤文武周公孔子孟子九圣贤皆继世相见以仁义而相传授也若禹与汤汤与文武周公周公与孔子孔子与孟子者乌得相见而亲相传禀耶哂韩子据何经传辄若是云乎孟子曰舜禹至乎汤五百有馀岁汤之至乎文王五百有馀岁由文王至乎孔子五百有馀岁由孔子而来至今百有馀岁而禹汤文武周公孔子孟子其年世相去赊邈既若此矣而韩子不顾典籍徒尊其所传欲其说之胜强而不悟其文之无实得不谓谩乱之也而韩子之言可尚信乎论语谓尧将传天下于舜乃告之曰咨尔舜天之历数在尔躬允执厥中舜亦以命禹而尧舜禹其传授如此未闻止传仁义而巳至于汤文武周公孔子孟子之世亦皆以中道皇极相慕而相承也中庸曰从容中道圣人也孟子亦曰中道而立能者从之岂不然哉如其不脩诚不中正其人果仁义乎如其诚且中正果亡仁义耶韩子何其未知夫善有本而事有要也规规滞迹不究乎圣人之道奥耶韩氏其说数端大率推乎人伦天常与儒治世之法而欲必破佛乘逺教嗟夫韩子徒守人伦之近事而不见乎人生之逺理岂暗内而循外欤夫君臣父子昆弟夫妇者资神而生神有善恶之习而与神皆变善生人伦恶生异类斯人循法不循法皆蔽一世茫乎未始知其身世今所以然也谓生必死死而遂灭乃恣欲快其一世虽内自欺亦莫知愧乎神明焉及乎佛法教人内省不灭必以善法修心要其生生不失于人伦益修十善盖取乎天伦其人乃知其万世事之所以然上下千馀载中国无贤愚无贵贱高下者遂翕然以佛说自化纵未全十善而慎罪募福信有冥报则皆知其心不可欺此属㡬满天下今里巷处处所见者纵然佛犹于高城重垣辟其门而与人通其往来者若于大暗之室揭其窗牖而与人内外之明也比以诗书而入善者而以佛说入者益普益广也比以礼义脩身事名当世者而以善自内脩入神者切亲也益深益逺也较其不烦赏罚居家自脩其要省国刑法而阴助政治其效多矣此不按而不觉耳彼悟浮生谓死生为梦为幻而出家修洁以其道徳报父母为重甘㫖之勤为轻者是亦生人万分而其一乃尔也虽然犹制其得减衣资以养于亲非容其果弃父母也夫佛之设法如此其于世善之耶恶之乎其于人伦有开益耶无济益欤与儒之治道其理教乎顺耶韩子属盍深探而逺详之老子之教虽其法渐奥与佛不侔若其教人无为无欲恬淡谦和盖出于三皇五帝之道也乌可与杨墨概而排之孔子以列圣大中之道㫁天下之正为鲁春秋其善者善之恶者恶之不必乎中国夷狄也春秋曰徐伐莒徐本中国者也既不善则夷狄之曰齐人狄人盟于刑狄人本夷狄人也既善则中国之圣人尊中国而卑夷狄者非在疆土与其人耳在其所谓适理也故曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比若佛之法方之世善可谓纯善大善也在乎中道其可与乎可拒乎苟不以圣人中道而裁其善恶正其取舍者乃庸人爱恶之私不法何足道哉






　　镡津集巻十七



　　钦定四库全书
　　镡津集巻十八　　　　　宋　释契嵩　撰非韩中
　　第二
　　始视韩子原道止以仁义为道徳谓韩子如此当绝不识儒之道徳也其后见彼颜子不贰过论曰圣人抱诚明之正性根中庸之正徳又引中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教又曰皆谓不能无生于其心而不暴之于外考之于圣之道差为过耳夫中庸诚明者真圣贤道徳仁义百行之根原也如此韩子固亦知有中庸诚明之道徳原道何故弃之而不言也谓人不足与知此道耶谓人固不可忽欤或将匿善而不尽言耶君子固不可匿善也是必韩子徒见其诚明中庸之语而心未通其理乎然理最为㡬微精审而不易至也七十二子之徒孔子于此独与颜渊乃曰其殆庶㡬乎而颜子至之故其言鲜过今韩子推本乎圣人之道徳仁义与人何尚其文字前无后有自相反乱是可谓至其至乎心不达诚明中庸至理虽益著书可传以为法乎
　　第三
　　韩子取孔子所谓唯上智与下愚不移与其曰中人以上可以语上也中人以下不可以语上者为性而著原性曰性之品有三而其所以为性者五曰何也曰性之品有上中下三上焉者善焉而巳矣中焉者可道而上下也下焉者恶焉而巳矣其所以为性者五曰仁曰义曰礼曰智曰信上焉者主于一而行之四中焉者之于五一也不少有焉则少及焉其于四也混下焉者之于五也反于一而悖于四〈自上焉者主于一而行之四以至悖于四元不书此今备检入〉谓上焉者善也故能行其五者之道中焉者可道而为善恶也其于五者虽不甚有亦可进而反之也下焉者恶也其于五者反悖而不能为之也性之于情视其品情之品亦有上中下三其所以为情者七曰喜曰怒曰哀曰惧曰爱曰恶曰欲上焉者之于七也动而处其中中焉者之于七也有所甚有所亡然而求合其中也下焉者之于七也亡与甚直情而行也然韩子如此而言之者善恶与夫佛老之言同乃特异其说也夫性岂止佛老乎天下之人皆得盖至公之道者也乌可私之而臆说耶嘻韩子恶佛老遂至以其性命而曲说何其爱恶如是之甚乎夫孔子所谓惟上智与下愚不移者盖言人之有才智与聪明及愚冥而无识耳非言性也夫智之与愚乃其性通塞之势耳非性命之本末若夫性者即在物灵焉而有知者是也今天下之人灵然利至而知趋害至而知避孰不皆然岂有上下之别耶但其所知有逺近其能有多寡是盖通塞之势异尔论语所谓性相近者盖言其性则同也曰习相逺者盖言其因学习故则人善恶异矣其后曰唯上智与下愚不移也者是亦承㑹前语之意耳谓人苟不为不善之习所移易者唯是上智高才者也不为善习而率易者亦唯是下愚绝顽者也此外罔不由其所学习而为善为恶也是亦圣人笃于劝教而化之也夫上焉者圣人也下焉者愚人也善恶者好恶也好恶与生皆生人皆有之岂圣人唯好而愚人唯恶苟曰圣人愚人皆有好恶是善恶均也岂上者唯善下者唯恶乎韩子必谓上智与下愚不移为上下之人其性善恶各已定矣何孔子既曰性相近习相逺谓人性之不差遽又曰唯上智与下愚不移谓人性之善恶各定岂圣人之言前后不相副反复而如此也不直不相副抑亦非示教也谓圣人之言反复可乎韩子读书不求其文之意如何耳乃辄勍其语遂以为立言夫仁义五常盖人情之善者也而韩子不审知乃曰所以为性者五彼徒见五常者出于性而遂以为性殊不知性之所出者皆情也今问其人曰尔为五常仁爱与尔七情爱恶之爱异耶同乎是必曰同也尔五常好仁义之好与尔七情喜好之好同乎异耶是必曰不异也如此则韩子之谓五谓七谓善谓恶者岂不皆情耶著在乎情而始处性之边徼也〈著或作显〉韩子之所师者孔子也欲为书安得不审其师之言而然后发何辄作谬乎圣人之意也如此孔子之言性曰人生而静天之性也感物而动性之欲也又曰寂然不动感而遂通天下之故夫人生而静者寂然不动者是岂非人之性唯寂唯静何尝有善有恶有其品乎夫感物而动性之欲者感而遂通天下之故者岂非接乎外物乃成其善恶之情耶中庸曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也是亦备见乎情性之分矣呜呼古圣人其言情性如此之效白而后世不遵竞务异而苟为其说虽欲求异乎佛老殊不识大悖其师之言而乱乎圣人之道也易曰利贞者性情也者谓性正也情邪也必以性制情乃中正也后之学者方不知其性乃为狂为悖为邪为佞为贪为惑鲜有成其徳性〈本或无性字〉者也岂堪立言垂法者乃复以情以性不辨其真伪而传之其人吾恐夫益惑也圣人之道斯将废矣
　　第四
　　韩子作原人曰形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其两间夷狄禽兽皆人也曰然则吾谓禽兽人可乎曰非也指山而问焉曰山乎曰山可也山有草木禽兽皆举之矣指山之一草而问焉曰山乎曰山则不可也故天道乱而日月星辰不得其行地道乱而草木山川不得其平人道乱而夷狄禽兽不得其情天者日月星辰之主也地者草木山川之主也人者夷狄禽兽之主也主而暴之不得其为主之道矣是故圣人一视而同仁笃近而举逺噫韩子何为言之不辨也谓韩子善著书吾不知也彼其意亦类乎祭统曰夫人生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼如孔子曰折曰鬼者盖分辨乎人与禽兽草木异矣韩子虽曰吾谓禽兽人可乎曰非也指山而问焉曰山乎曰山可也山有草木禽兽皆举之矣者欲以别其禽兽与人而文不分明而取喻不切当韩子之意其实谓人与夷狄禽兽皆同其性命之道也不直云尔是必欲异乎他教之说也〈韩于此谓不可云禽兽人者有外乎佛老夷狄之教而明教不深辨惜乎〉然韩子如此而异亦犹狙公赋芧曰朝三而暮四朝四而暮三果何能为异耶其曰人者夷狄禽兽之主者此又混漫盖不足为训也韩子苟谓人为血气之主彼夷狄者亦人尔自可主乎禽兽也安得谓如禽兽而主乎人耶然禽兽亦非人为之主也万类各自有其主焉人自主于其人类之长禽兽亦乃自主于其类之长者也天下何有禽兽驯狎人而为之主耶彼韩子苟恤乎夷狄禽兽与吾同其性命欲人不暴之也为之原人当曰人者夷狄禽兽之同其生也同生而暴其生者不得其所以为生之道也如此则庶㡬可乎
　　第五
　　韩子为本政曰周之政文既其弊也后世不知其承大敷古先遂一时之术以明示民民始惑教百氏之说以兴又曰闻于师曰古之君天下者化之不示其所以化之之道及其弊也易之不示其所以易之之道政以是得民以是淳其有作者知教化之所繇废抑诡怪而畅皇极伏文貌而尚忠质茫乎天运窅尔神化道之行也其庶巳乎韩子此说岂非厌以文之过恶为教之有迹者也然其言似欲天下如三王之政以文质相救又若欲天下如三皇以易简之道以为化其言不端倪令学者惑之韩子苟欲如三皇之政则三皇安得不示其所以政之之道耶〈或无所以二字〉苟欲如三皇之无为其茫乎天运窅尔神化则类乎老子之所谓其道徳者也如古之君天下者化之而不示其所以化之之道者莫盛乎伏牺神农黄帝三皇氏者也三皇乃老氏之道之所师宗者也韩子当讥老子谓其道徳而为一人之私言也老氏之说果私则韩子斯言乌得为公耶韩子为书何其不思不审而如此也使学者何以考而为法
　　第六
　　韩子作原鬼谓适丁民之有是时也故原鬼为其辩之也噫鬼何必原乎使民不知鬼于政何损也使民知鬼于教亦何益耶古之君子以道辩惑以政平妖如斯而巳矣昔殷政弊而其民以鬼先王患而杀之〈杀或救字〉以鬼者谓其多威仪似乎事鬼神者也况又原鬼真以鬼而示民岂先王之法乎语曰未能事人焉能事鬼韩子之为言不唯悖先王之道抑又昧乎孔子之意也谬乎甚哉若此也
　　第七
　　韩子为获麟解曰麟之出必有圣人在乎位麟为圣人出也圣人者必知麟麟之果不为不祥此谓麟为孔子出孔子知麟麟为祥以解夫鲁人昔谓麟为不祥者也韩子之所谓何其未识经也麟所以兴春秋苟不能发明孔子作春秋之意何用解麟夫麟学者亦能辨之也孔子圣人岂止能知麟尔言麟谓孔子出者苟取杂家妄说无经据谬论也韩子为知圣人称麟非徒为其出不出也昔孔子因麟而作春秋者盖以麟鳯四灵大率系于王政故礼运曰圣人作则四灵以为畜孔子之时周室积衰王道巳绝有麟而无政圣人感此遂以度吾将存乎王法也故其书起于平王而绝笔获麟而杜预注获麟其说漫漶不决既曰麟为圣王之嘉瑞又曰时无明王感嘉瑞而无应既无明王何以感其出耶此盖杜氏不能考其出不出之意也礼运孔子谓圣王之政大顺故鳯凰麒麟皆在郊棷龟龙在宫沼郊谓其逼王城也棷谓其樵薪之浅丛也谓大顺所感则麟鳯如其所畜养也此言处乎近郊樵薪之间耳其谓麟之出也如此左氏曰西狩大野获麟大野者盖鲁之大泽也其荒逺险绝视楚之云梦吴之具区皆天下所谓十薮者也然深山大泽固异物之所隠伏也麟不幸为鲁捜而致之岂感而自出耶吾故曰麟未始出必谓此为麟之出也则礼运孔子之言为谬矣圣人岂谬乎哉经曰西狩获麟麟不自然而出可知也圣人笔此非善之之谓也春秋凡称获者不单训于得盖兵戈勍劲得胜之谓也经曰获晋侯之例是也今曰西狩者盖恶其非时而暴物也获麟乃有讥耳异义者曰孔子脩春秋立言为素王之法麟乃应之或曰兴者为瑞亡者为灾谓麟为后代受命者之符瑞此皆经传所不见载苟以臆裁殊不足取之谓孔子为素王其诬圣人之甚也
　　第八
　　韩子以三书自荐求用于宰相吾读之未始不为叹息世谓韩子若继圣之贤之出也余谓圣贤进退语黙动有师法不宜与常士相浮沈也古之士皆欲用非其礼不与之用三代之士仕以天下自任无如伊尹周之末忧天下无如孔子战国之时欲行其道无如孟轲虽然皆以礼聘而为政不闻以书自举而求其用也礼曰儒有席上之珍以待聘夙夜强学以待问懐忠信以待举力行以待取语曰夫子温良恭俭让以得之夫子之求之也其诸异乎人之求之欤陈子谓孟子曰古之君子何如则仕孟子曰所就三所去三迎之致敬以有礼言将行其言也则就之礼貌未衰言弗行也则去之云云夫古之圣贤待而不求也如此待而不求盖贵义而守道也此其所以为圣贤也韩子既不能守道而贵义如古之圣贤也又以书而自举于其上固宜恭其言平其气自道可也乌得躁以忿遽非人之政治耶孔子曰言未及之而言谓之躁又曰今之矜者忿戾韩子推周公之事而较其时之政治非其不至夫身未及居位而辄诮其政非躁乎自举不得而责人非矜乎忿耶儒行曰澡身而浴徳陈言而伏静而正之上弗知也粗而翘之又不急为也陈言而伏也者谓儒有所陈说必伏而待上之命也静而正之也者谓虽不得命必静而守之正不以倾躁也上弗知粗而翘之又不急为也者谓巳虽有善言正行上弗之知则同其颜色粗略而发之不必急暴而为也圣人如此之谓盖欲人遵礼而逺辱也遵礼所以为儒也韩子慕孔子谓为纯儒而其所为反圣人之法如此可谓真儒乎不唯不至于儒亦恐误后世之人失礼而招辱也韩子之书欲其朝廷因已爵禄以诱致天下遗逸之士韩子以此言待天下何其浅且谬也天下固亦有不陨获于贫贱不充诎于富贵大能守道抱节而贤过韩子者如傅说诸葛亮辈傅说诸葛亮岂止因人而遽来徉徉然以趋禄利耶此犹略举其世之闻见之盛者时主可以礼义诚聘而致之有为者也况有沈名绝迹逃越世网者耶益有视分国如锱铢而不臣不仕若泰伯伯夷者虽爵命百逼蔑如也韩子亦何能诱而致之乎吾恐韩子之䇿未必能为国家取其至贤者也韩子曰古之人三月不仕则相吊此引孟子滕文公下章初答周霄之问也韩子徒略孟子之言〈略或作掠〉而不能以尽其意其卒章孟子乃曰古之人未尝不欲仕也又恶不由其道不由其道而往者与钻穴隙之类也其意正谓士虽急于仕也亦待其命而用不可苟进而求用也苟进而求用者固如男女不待父母之命媒妁之言钻穴隙相窥逾墙相从为人之所贱者也今韩子自荐而求用乃援孟子此章为谕何忽自彰其失礼亡义也哉吾闻古者欲有所见唯以其所贽而前天子则贽鬯诸侯则贽玉卿则贽羔大夫则贽雁士则贽雉故孟子曰孔子出疆必载质不闻以书而见其上者盖后世者之苟为也汉孝武时四方之士如东方朔之徒矜诞炫鬻盖以书而自荐天下乃相效靡然而成风孟子谓自鬻以成君乡党自好者不为而谓贤者为之乎然而孰尝以此而为愧也呜呼后世益衰风教浮薄愈甚学者以艺相夸以能相胜傲诞自大孰不然也温良恭俭让其道殆废当是时韩子固宜力行圣人之道以身率先天下而正其风俗可也又从事其事而矜夸忿躁愈盛后生者学不知根本徒见韩子之书乃相谓曰韩子大儒吾辈宜效其所为也如此不唯益损其风教抑又害其臣之节辱其人之身故曰韩子之书不法吾无所取也或曰韩子之时其取士之道异乎古也韩子盖因其时而为之也必若守古之道待其聘而后用士君子之道必至死而不得其行也曰不然韩子尚以周公之道而责其时之宰相当是何不念今之时与古异矣不可以古道而求今也岂谋身即谓随时而责人即谓必如古道君子果如是为意耶然聘士之礼何世无之唐之时亦尚闻以礼而诏其隠者也岂有遗圣贤而不聘耶语曰不患无位患所以立不患莫巳知求为可知也此韩子之徒亦宜思之也
　　第九
　　韩子为对禹问谓禹虽以天下传之子而其贤非不及乎尧舜传贤之贤也予少时著评让初亦取韩子所谓禹传子之说其后审思之即考虞夏之书竟不复见禹传贤传子之说唯孟子曰禹荐益于天七年禹崩三年之丧毕益避禹之子于箕山之阴朝觐狱讼者不之益而之启曰吾君之子也讴歌者不讴歌益而讴歌启曰吾君之子也及证之史夏本纪太史公亦谓禹以天下授益益让启天下遂奉启以为君此始明禹未尝自以其天下与之子也荀卿扬雄虽皆言传授之事亦未始称禹自与其子之天下也因怪韩子疏谬不讨详经史辄为此言假谓韩子苟取百家杂说谓禹与子天下其贤不减于尧舜也又与礼运之言不类礼运谓大道之行天下为公者以其时为大同谓大道既隠天下为家者以其时为小康而郑氏解曰天下为公者禅让之谓也天下为家者谓传位于子也夫禅让既为大同而家传之时乃为小康而禹苟果以天下与之子其为贤也安得不肖于尧舜耶韩子虽欲贤禹而反更致禹之不贤然韩子揣尧舜禹所以传授而乃为其言曰尧舜之传贤也欲天下之得所也禹之传子也忧天下争之之乱也又曰尧以传舜为忧后世禹以传子为虑后世何其文字散漫不晓分而如此也然得所即不争争即不得所也忧犹虑也虑犹忧也其为义训亦何以异乎大凡争斗其必起于私与不平也既谓禹欲使后世不争乃当不与其子于事理为得也既与之子安得制其不争之乱耶禹之后及其子孙方二世而羿遂夺其天下而有之与寒浞辈紊绝夏政㡬二百年少康立乃稍复夏政继禹之道也所谓不争安在耶夫禹圣人也岂圣人而不识其起争之由耶韩子虽苟为此说而不累及夫禹乎语曰巍巍舜禹之有天下也而不与焉孔氏之注迂疏固不足发明乎圣人之意此乃谓舜禹虽有天下不我私而有之皆谓常有所让也不幸禹之禅让其事不果遂乃与其子相承而有天下孔子以其世数姑列禹于三代之端故礼运曰禹汤文武成王周公由此其选也然而尧舜禹其则未始异也夫天下者天下之天下也与贤与子而圣人岂苟専之而为计乎苟当其时天下之人欲以天下与之贤而尧舜虽欲传子不可得也当其时天下之人欲以天下与之子禹虽欲传贤亦不可得也故时当与贤则圣人必与之贤时当与子则圣人不能不与之子圣人之传天下也正谓顺乎时数人事而巳矣岂谓忧之虑之为后世强计而与其天下异也尧谓舜曰天之历数在尔躬舜亦以此命禹礼曰尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也是故易曰天下随时之义大矣哉韩子之说无稽何尝稍得舜禹传授之意欤恶乎谬哉
　　第十
　　韩子既谪潮州乃奏书谢天子因讽其天子封禅谓巳文章可以振锡功徳编乎诗书而不让古人吾窃笑韩子所发轻率而事不稽古封禅乃国家大典帝王之盛事臣子平时犹不可使人主遽为况乎在其斥逐龃龉而辄言之韩子岂善自宜之耶如陆贽以宰相黜忠州十年杜门绝人事不复为私书贽不唯能慎盖亦知其自不当预朝廷之事也陆公可谓识大体矣若夫封禅者非二帝三王之事也其始于秦之始皇而甚乎汉之孝武其事势雄侈赀费盖百巨万礼度与古所谓类上帝望山川岂等耶当时儒者虽引舜典至于岱宗柴望秩于山川之义以傅㑹其说似是而非殊不得实复援管夷吾对齐桓公封禅之言是亦非出二帝三皇之书也汉书称倪寛议封禅曰然其荐享之义不著于经诚然也昔太史公虽以之为书盖避其当时依违不敢灼然是非第曰余从巡祭天地诸神名山而封禅焉退而论次自古以来用事于鬼神者具见其表里后有君子得以览焉至于班固议论郊祀至封禅或可或否亦不灼然是之非之但推谷永之奏为正后世宜有卓识贤者毅然推二帝三王之制度折中夫秦汉旧事以资乎后世之为封禅者可也吾尝慨先儒如扬子云之徒徒善著书是非今古万世而卒不及此文中子虽稍辨之欲警隋之封禅者而其说甚略于穆后世如有功徳不充符瑞未至辄以其法而苟为之者其何以质之耶韩子平生自负谓能専二帝三王之道而善斥百家古今之谬妄安得一朝稍黜乃自衰谬反以秦皇汉武之雄侈夸诞者以事其君乎韩子其所守如何哉就令其君稍有功徳可封禅也犹宜斟酌比较太宗之时而然后举之唐之文皇帝平数百年之积乱独振王道其功徳崇盛宜比乎禹汤文武虽汉之文景尚恐其不足预其所有如此太宗犹不敢议封禅故曰如朕本心但使天下太平虽缺封禅亦可比徳尧舜如百姓不足虽修封禅亦何异桀纣昔秦始皇登封岱宗奢侈自矜汉文竟不登封躬行俭约今皆谓始皇为暴虐之主而汉文为有徳之君由此而言无假封禅唐太宗可谓圣贤有道之君者也而章武之时其治道功徳符瑞其胜于太宗乎不直不胜亦恐不及贞观之风逺矣而韩子乃欲其封禅何其不思之甚也然则秦汉之封禅者岂専告其成功于天地耶乃慕神仙求长生永寿而为之者也是故其书曰封禅即不死黄帝是也又曰上封则能仙登天矣元和之末天子方惑神仙长生之说引方士柳泌服饵其金丹而为患殊甚况又推秦皇汉武欲其重之韩子举事其见㡬乎岂其遭斥逐穷窘欲媚人主以自苟解免欤中庸曰君子素其位而行不愿乎其外素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉斯谓所向苟不失其理皆可安之而无以宠辱祸福乱其志也明夫君子能以中庸而异于小人也昔孙叔敖相楚三进三黜而无喜愠之色白居易斥浔阳不以迁谪介其意二子如此盖亦以中庸而自处也韩子既勇于言事方降为郡吏乃举动躁妄矜夸嗟咨不能少安不及孙子白乐天也逺矣
　　第十一
　　韩子与冯宿书论文谓人不知其文遂自比扬子云为太𤣥之时乃引雄之言曰世不知我无害也后世复有扬子云必好之矣因谓子云死近千载竟未有扬子云可叹也其时桓谭亦以雄书胜老子老子未足道也子云岂止与老子争强而巳乎此不为知雄者其弟子侯芭颇知之以为其师之书胜周易然侯之他文不见于世不知其人果何如耳以此而言作者不祈人之知也明矣〈巳上皆退之文〉吾视此未尝不抚书而为其太息谓韩子可贤耶何其为言之易也夫圣贤之所以著书岂欲与人争强乎圣贤唯恐道不明而人不治故为之书欲以传其道也岂意与人争强也不争而乃有所为耳夫以其所为而与人欲争强斗胜者此特流俗使气不逞者之所尚也圣贤如此而为其去众人也何逺哉其道至自形人之不至其言是自形人之不是其人有知遂自服而尊美也岂有争之而得人尊美乎自古著书而其文章炳然蔼如也孰如孔子而孔子曰文莫吾犹人也圣人岂以其道而苟胜乎中庸曰寛柔以教不报无道南方之强君子居之是岂以争之而为强耶语曰由也兼人故退之是圣人岂欲儒者而与人争强乎韩子师儒为言不类其法不亦误后世之学者也若老子之书其所发明三皇五帝之道徳者也其文约而详其理简而至治国治家修身养神之方出师用兵之法天地变化之道莫不备之矣孔子尝从事而师问其人岂非以其如此也而老子岂易胜之乎又况其所尚以不争为徳也子云平生学问于蜀人严遵君平故其法言盛称于君平君平乃治老子者也及子云为太𤣥乃以一生三为创制之本是亦探老子所谓一生二二生三者也〈此说见太𤣥解义〉故子云曰老子之言道徳吾有取焉耳雄书之宗本既出于老子而谓𤣥胜老氏亦其未知思也然桓谭岂为能知子云乎而韩子乃援桓谭之言则巳可笑矣乃又曰其弟子侯芭颇知之以为其师之书胜周易此又韩子之大谬矣若雄之太𤣥设方州部家四位者乃易之四象六画耳布八十一首者易之六十四卦也二百四十二表存之而不尽书者依周武口诀也展七百二十九赞者乃易之三百六十爻耳其本不出乎阴阳二仪其生克不出乎七八九六五行之数其纪纲不出乎三极之道而雄之书大底资易而成之耳其法言曰其事则述其书则作汉书称雄亦曰以为经莫大于易故作太𤣥皆斟酌其本相与放依而驰骋云吾尝治易得其四象八卦之数凡𤣥之所存者六气五行三才七政四时十二月二十四节七十二候五纪五方五神五音十二律九宫十日十二辰莫不统而贯之盖圣人含章天机秘而不发耳至汉而焦赣京房辈辄分爻直日而易之道遂露矣子云盖得意于焦氏之分爻也复参之以浑天之法然其巧思推数自起其端为位为首为赞以钤乎一岁效易以占天人之事此其贤也夫易者资河图洛书以成之盖天地自然至神之法非圣人之创制也然非圣人亦不能发明之虽其时世更历三古藉圣人发挥者九人焉唯伏牺文王孔子事业尤著若子云之书其始何出而何得之其为书之人何如于伏牺文王仲尼乎然𤣥之法盖出于人之意思经营之致耳与夫天地自然之道固不可同日而言哉子云之贤不及伏牺文王孔子虽童䝉亦知其然也而韩子以侯芭为颇知之而谓𤣥胜易何其惑之甚也晋书谓王长文尝著书号通𤣥有文言卦象可用卜筮时人比之扬雄太𤣥是亦可谓胜易乎彼侯芭者尚不知其师之所祖述何妄为之说掩抑圣人之经乱后世学者之志非细事也此足以识芭之狂愚何甚也不必待见其他文而知其为人也韩子于此当辨斥之以尊证圣人之道可也乃更从事其说苟以资其自矜儒者果当尔耶吾恐以文争强而后生习为轻薄人人无谦敬之徳未必不自韩子之造端也吾尝谓扬子因易以成书其谓述之可也不应作经自为其家与夫大易抗行孔子述而不作信而好古窃比于我老彭仲尼犹不敢作子云乃作之欤汉书谓诸儒讥扬子非圣人而作经盖亦以其不能尊本也何复用其书胜易以重儒者之相非耶
　　第十二
　　韩子以上书斥佛骨得罪谪之潮阳舟过洞庭湖惧谪死乃求祐于黄陵二妃之庙韩子自谓比之圣贤正直不徇邪斥佛何遽乞灵于妇人之鬼耶昔孔子疾病子路请祷子曰丘之祷久矣夫圣贤乃自信其诚素合乎天地神祇也不待祷而求福韩子祷之其亦有所未合乎及其得还乃出财治其庙以具礼物祀之为书以志其事夫黄陵庙者古今相传云二妃从舜南巡有苖道死遂瘗洞庭之山由是庙焉然此但世俗相传耳虽稍有所见皆杂家或辞或志非六艺备载舜典唯曰陟方乃死檀弓亦止曰舜葬苍梧之野盖二妃未之从也他书或曰二妃葬于衡山或曰洞庭山二女所居自天帝之女也非舜之妃也韩子自负师经为圣人之徒当此宜执经以正其世之疑讹可也反从事而益为其说孔子曰非其鬼而祭之者謟也二妃其事未正复非巳祖祢而韩子事之韩子不信佛而方遭毁佛骨之谴何苟欲鬼神之福也如此而不畏夫孔子之言耶
　　第十三
　　韩子为处州孔子庙碑以孔子社稷句龙弃比而校其祭礼之丰约谓孔子以徳得盛礼之祀胜于社稷与句龙弃其词曰其位所不屋而坛岂如孔子用王者事巍然当座以门人为配自天子而下北面拜跪荐祭进退诚敬礼如亲弟子者云云夫社稷者用其达天地之气正以不屋而坛为尊唯丧国之社乃屋示绝阳而通阴戒之也故社稷屋之乃其辱耳韩子欲以社稷之无屋与孔子较其荣何其不知经之如此耶夫孔子者自以其教为儒者之先圣固当享其释菜释奠之礼乌可以句龙弃等比功徳乎是又韩子其评论之谬甚也







　　镡津集巻十八
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,镡津集>



　　钦定四库全书
　　镡津集巻十九　　　　　宋　释契嵩　撰非韩下
　　第十四
　　韩子为赠绛州刺史马彚之行状曰司徒公之薨也刺臂血书佛经千馀言期以报徳又曰其居丧有过人行又曰愈既世通家详闻其世系事业从少府请掇其大者为行状托立言之君子而图其不朽焉马彚者盖北平郡王司徒马遂之长子也司徒公之薨者乃其在父之丧也刺臂出血书佛经者在韩子当辩乃从而称之韩子殆始识知乎佛经欤夫父母之徳昊天罔极而孰可报之今曰期以报徳韩子其乃知佛之法有所至乎曰其居丧有过人行是亦高其能行佛之事也曰掇其大者以为行状托立言之君子而图其不朽焉者韩子亦欲人皆劝而从事于佛乎吾考韩子为行状时其年巳三十四五立朝近作博士御史矣韩子自谓素读书著文其杨墨释老之学无所入其心至此乃善彚为佛氏之事岂韩子既壮精神明盛始见道理迺觉佛说之为至耶其后之虽稍辩佛〈如辨佛骨事也〉将外専儒以䕶其名而内终黙重其道妙乎不然何彻至老以道理与大颠相善之殷勤而如彼也夫佛乃人之至本者也其可毁乎毁之适足以自损于佛何所伤也虽然原道先摈佛何其太过而行状推佛何其専也欤韩子固亦不恒其徳矣〈注韩子为进学解谓其阳斥佛老矣故其作原道最在前〉
　　第十五
　　余读唐书见其为韩子与李绅争台参移牒往来论台府事体而见愈之性愎讦言词不逊大喧物论及视韩子论京尹不台参答友人书而其气躁言厉争之也噫韩李皆唐之名臣何其行事之际乃若此唐之典故御史台则掌持邦国刑宪典章以肃正其朝廷也京兆府虽所管神州畿县其实乃一大州牧之事体耳以其台府较则台重于府矣韩乃兼御史大夫李正中丞然大夫固高于中丞而韩李互有其轻重也此所以发其诤端矣韩子见㡬初当避而让之可也不然姑从朝廷之旧仪何乃使之辄争春秋时滕侯薛侯朝鲁而争长孔子恶其无礼书之遗左丘明而发其微㫖圣人岂不因前而戒后乎绅愈纵不能见㡬稍悟岂不念春秋之法而惧之耶然李氏吾不论也韩子自谓専儒毅然欲为圣人之徒是亦知儒有爵位相先者久相待逺相致者在丑夷不争者又曰君子矜而不争者韩子与公垂平生相善始公垂举进士时韩子乃以书称其才而荐诸陆员外者及此正可推让以顾前好乃反争之喧哗于朝廷而韩子儒之行何有故旧之道安在使后学当何以取法假令朝廷优于韩子诏独免其台参韩子自当以不敢亏朝廷之令式固宜让苐恭其礼貌日趋于台参彼李绅识者岂不愧且伏也彼欲嫁祸于二人者岂不沮其奸计而自悔岂不归厚徳称长者于韩子耶是岂独当时感愧乎逢吉而巳矣亦垂于后世士大夫之法也惜乎不能行诸以成就其徳岂韩子力不足而识不至耶昔廉颇不伏其位居蔺相如之下宣言欲辱之而相如至每朝时尝称疾不欲与颇争列余尝爱相如有器识临事守大体太史公谓退让颇名重丘山宜其有重名也较此其贤于韩子逺矣汉孝景之时窦婴与田鼢交毁而相争朝既出而武安侯怒御史大夫韩安国不専助巳安国因责鼢曰夫魏其毁君君当免冠解印绶而归可曰臣幸得待罪固非其任魏其言皆是也如此则上必多君有让徳今人毁君君亦毁之譬如贾竖女子争言何其无大体也韩子当时虽幸无御史之责今其垂之史书而取笑万世之识者其又甚于安国之让也慎之哉慎之哉
　　第十六
　　韩子为鳄鱼文与鱼而告之世谓鳄鱼因之而逝吾以为不然鳄鱼乃昆虫无知之物者也岂能辨韩子之文耶然使韩子有诚必能感动于物以诚即巳何必文乎文者圣人所以待人者也遗虫鱼以文不亦贱乎人哉文之其人犹有所不知况昆虫欤谓鳄鱼去之吾恐其未然唐书虽称之亦史氏之不辨也
　　第十七
　　韩子与孟简尚书书曰来示云有人传愈近少奉释氏者传者之妄也潮州时有一老僧号大颠颇聪明识道理实能外形骸以理自胜不为事物侵乱要自以为难得因与往来及祭神至海上遂造其庐及来袁州留衣与之别乃人之情非崇信其法求福田利益也噫韩子虽强为之言务欲自掩岂觉其言愈多而其迹愈见韩子言大颠实能外形骸而以理自胜不为事物侵乱也者韩子虽谓人情且尔亦何免巳信其法也矣夫佛教至论乎福田利益者正以顺理为福得佛之法不为外物所惑为最利益也韩子与大颠游虽曰谈理论性巳厕其福田利益矣韩子何不思福为感乃复云云吾少时读大颠禅师书见其谓韩子尝问大颠曰云何为道大颠即黙然良久韩子未及谕㫖其弟子三平者遂击其床大颠顾谓三平何为三平曰先以定动后以智拔韩子即曰愈虽问道于师乃在此上人处得入遂拜之以斯知韩子所谓以理自胜者是也韩子虽巧说多端以䕶其儒名亦何以逃识者之所见笑耶大凡事不知即巳不信即休乌有知其道之如此信其徒之如是而反排其师忍毁其法君子处心岂当然乎大颠者佛之弟子也佛者大颠之师也夫弟子之道固从其师之所得也韩子善其弟子之道而必斥其师犹重人子孙之义方而轻其祖祢孰谓韩子知礼乎又曰积善积恶殃庆各自以其类至何有去圣人之道舍先王之法而从夷狄之教以求福利也此韩子未之思也夫圣人之道善而巳矣先王之法治而巳矣佛以五戒劝世岂欲其乱耶佛以十善导人岂欲其恶乎书曰为善不同同归于治是岂不然哉若其教人解情妄捐身世修洁乎神明此乃吾佛大圣人之大观治其大患以神道设教者cq=53也其为善抑又至矣深矣广大悉备矣不可以世道辄较也孔子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比义也者理也谓君子理当即与不専此不蔑彼韩子徒见佛教之迹不睹乎佛教圣人之所以为教之理宜其苟排佛老也文中子曰观极谠议知佛教可以一矣此固韩子之不知也又曰且彼佛者果何人哉其行事类君子耶小人耶若君子也必不妄加祸于守道之人如小人也其身巳死其鬼不灵云云此乃韩子疑之之甚也既未决其类君子小人乌可辄便毁佛耶其闾巷凡庸之人最为无识欲相诟辱也犹知先探彼所短果可骂者乃始骂而扬之今韩子疑佛未辨其类君子之长小人之短便酷诋之不亦暴而妄乎哉㡬不若彼闾巷之人为意之审也谓佛为大圣人犹不足以尽佛况君子小人耶虽古今愚鄙之人皆知佛非可类夫君子小人而韩子独以君子小人类佛又况疑之而自不决乎诚可笑也又曰天地神祇昭布森列非可诬也又肯令其鬼行胸臆作威福于其间哉夫天地神祇诚不可诬固如韩子之言但其欲赖天地神祇不令鬼作威福此又韩子识理不至也苟自知其所知诣理理当斥斥之理不当斥则不斥知明则不待外助理当则天地自顺吾辈于事是非抑扬特资此矣不类韩子外引神祇以为咒矢而赖之也易曰先天而天弗违后天而奉天时天且弗违况于人乎况于鬼神乎韩子之徒何尝仿佛见乎圣人之心耶刘昀唐书谓韩辈抵排佛老于道未𢎞诚不私也史臣之是非不谬也矣
　　第十八
　　昔阳城以处士被诏迁谏议大夫久之其谏争未见众皆以虚名讥城谓其忝也而韩子遂作谏臣论非之其意亦以城既处谏官而使天下不闻其谏争之言岂有道之士所为乎逮城出守道州以善政闻而韩子为序送太学生何坚还城之州又特贤城所治为有道之国特比汉之黄霸为颍川时感鳯鸟集鸣之贺余小时视此二说怪韩子议论不定而是非相反夫是必是之非必非之何其前后混惑如此古今所论谓圣贤正以其能知人于未名之间见事于未然之时也昔王浚有大志其未效之时人皆笑之唯羊叔子谓其必堪大事而善待之而浚果立功于晋唐征淮西之时李光颜初碌碌于行伍人未之识独裴中立称其才于宪宗不数日奏光颜能大破贼兵晋时戴睎少有才惠人皆许以有逺致唯嵇侍中谓其必不成器其后睎果以无行被斥故唐晋书称其知人而嵇羊裴晋公三君子之美灼灼然照万世矣韩子贤者其识鉴人物固宜如此也使贤城果贤方其谏争未有所闻之时韩子当推之以质众人之相讥岂前既不贤其后因时之所美而随又贤之若是则韩子称其有道无道是皆因人乃尔岂韩子能自知之耶余视唐书见阳子素君子人也非其贤为太守而不贤于谏官乃韩子自不知阳耳韩子谓亢宗居谏官之职而欲守处士之志乃引易蛊之上九与蹇之六二爻辞以折其行事此阳氏居官自有王臣謇謇之意而韩子不见按唐书徳宗贞元之初谏官纷纭竞言事细碎者无不闻达天子益厌苦之然当此亢宗自山林以有道诏为谏列固宜相时而发乌可如他谏臣㫁㫁遽骋口舌以重人主厌恶详亢宗在官而人不见其谏争者非不言也盖用礼五谏之义而其所发微直自有次序不可得而辄见其五谏也者曰讽曰顺曰窥曰指曰陷也讽谏者谓知祸患之萌而讽告之也顺谏者谓出词逊顺不逆君心窥谏者谓视君颜色而谏指谏者谓质指其事而谏陷谏者谓言国之害而忘生为君也然其事未至亡国大害于政则未可以指陷也指陷谓言直而气厉激怒于人主失身多而济事少也魏文正曰臣愿陛下使臣为良臣勿使臣为忠臣忠臣纵杀身有直谏之名而不益其事更彰君之恶若是则讽谏果优隠于直谏直谏岂不为不得巳而用之耶故古之圣贤多尚讽谏孔子曰吾从其讽谏乎礼曰为人臣之礼不显谏又曰事君欲谏而不欲陈此岂不然乎阳子盖如此之谓也及裴延龄辈用事邪人为党倾覆宰相大害国政亢宗不得巳遂与王仲舒伏阁下一疏论其奸邪天子果怒欲加罪诛城㑹顺宗适在东宫解救仅免然城谏争法经紧缓乃随其事宜始城与其二弟日夕痛饮客苟有造城欲问其所以城知其意即坐客强之以酒醉客欲其不暇发语此足见阳子居官其意有在虽寻常之士亦可以揣知阳子之意韩子何其特昧而遽作论𫍢𫍢辄引尚书君陈之词而曰若书所谓则大臣宰相者之事非阳子之所宜行也是又韩子不知经也若君陈曰尔有嘉谟嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谟斯猷维我后之徳也呜呼臣人咸若时惟良显哉其所以呜呼也者盖慨叹凡臣于人者咸皆顺行此入告顺外之道岂不为良臣大能昭显其君之徳也孔安国传之亦然也如此则入则谏其君出不使外人知者何独在大臣宰相者乃得行之耶阳子立朝为谏议大夫其位岂甚下其官岂甚小入则谏出则不使人知岂不宜其所行孰谓不可耶夫谏争自古罕有得其所者汉之善諌者袁盎汲黯而言事尚忤触人主所不陷其身者赖文武贤主而纳谏其后薛广徳朱云刘辅辈激怒天子又其甚矣方阳氏之諌争师经有法在韩子固当推之以效后世可也更沮之谬论如此不亦易乎
　　第十九
　　韩子读墨谓孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨及与孟简书乃曰二帝三王群圣之道大坏后之学者无所寻遂以至于今泯泯也其祸出于杨墨肆行而莫之禁故也韩子何其言之反复如此惑人而无凖也
　　第二十
　　韩子序送高闲曰今闲师浮屠氏一死生解外胶是其为心必泊然无所起其于世必淡然无所嗜韩子为此说似知佛之法真奥有益人之性命焉夫一死生者谓死犹生也生犹死也在理若无其生死者也既见其理不死不生则其人不贪生不恶死也夫解外胶者自其性理之外男女情污嗜欲淫惑百端皆其谬妄也谬妄巳释死生既齐故其人之性命乃洁静而得其至正者也老子曰清静为天下正斯言似之夫性命既正岂必在闲辈待其死而更生为圣神为大至人耶即当世自真可为正人为至行既贤益贤不善必善而韩子不须与闲之言其原道乃曰绝尔相生养之道以求其所谓清净寂灭也夫清净寂灭者正谓导人齐死生解外胶妄情著之累耳以全夫性命之正者也韩子为书不复顾前后乃遽作原道而后生末学心不通理视之以谓韩子之意止乎是也遂循乎迹以至终身昧其性命而斐然傲佛不识韩子为言之不思也就使从闲而言自闲释氏之所由非欲推其道为益于世〈或无道字〉意苟有益于世而君子何不称之孔子曰大人不倡游言盖言无益于用而不言也谓韩子圣贤之徒安得为无益之言耶将韩子虽谓文人于道尚果有所未至乎吾不知也
　　第二十一
　　唐人余知古与欧阳生论文书谓近世韩子作原道则崔豹答牛享书作讳辩则张昭论旧名作毛颖传则袁淑大兰王九锡作送穷文则扬雄逐贫赋作论佛骨表则刘昼诤齐王疏虽依倚若此愚未功过然余生论不足较其是否其送穷文谓穷有鬼穷鬼盖委巷无稽自谀韩子乃文此纵然如与鬼相睹何其怪乎韩遂托斯以自谕何取谕之不祥也若韩子之智知学文〈知或之字〉与其文乃资鬼而为之韩子岂自谓诚明人乎君子之言法言也谓可以教人而君子乃言也不可以教人君子不言也故孔子曰大人不倡游言韩子如此何以教人耶语曰君子固穷小人穷斯滥矣韩子果穷尤宜以君子固守乌可辄取陋巷鄙语文以为戏耶
　　第二十二
　　韩子为欧阳詹哀辞谓詹事父母尽孝道仁于妻子又曰其于慈孝最隆也而唐人黄璞传詹谓其以倡妇一动〈一作恸字〉而死而讥詹不孝乃引孟简哭詹诗曰后生莫沈迷沈迷丧其真璞詹之乡人也评詹固宜详矣檀弓曰文伯之丧敬姜据床而不哭以文伯多得内人之情而嫌其旷礼也况以妇人之死而遗其亲之恨者也韩子称詹之孝隆不亦以私其党而自欺乎不亦不及敬姜之知礼乎〈注詹之所以死者亦见于太平广记〉
　　第二十三
　　韩子为罗池庙碑而唐史非之宜非也其事神在韩子当辩乃从神之而张其说何其好怪也语曰子不语怪力乱神而韩子乃尔岂不与孔子相悖耶
　　第二十四
　　韩子为毛颖传而史非之书曰徳盛不狎侮又曰玩人丧徳玩物丧志韩子非侮乎玩耶谓其徳乎哉
　　第二十五
　　韩子论佛骨表以古之帝王运祚兴亡其年寿长短较之谓无佛时其寿祚自长事佛则乃短指梁武侯景之事谓其事佛求福迺更得祸以激动其君也当南北朝时独梁居江表垂五十年时稍小康天子寿八十六岁其为福亦至矣春秋时杀其君者谓有三十六彼君岂皆祸生于事佛乎韩子不顾其福而専以祸而诬佛何其言之不公也自古乱臣窃发虽天地神祇而无如之何岂梁必免耶此韩子未识乎福之所以然也夫祸福报应者善恶为之根本也佛之所以教人修福其正欲天下以心为善而不欲其为恶也犹曽子曰人之好善福虽未至去祸逺矣人之为恶凶虽未至去祸近矣佛之意正尔但以三世而较其报施者曽氏差不及佛言之逺也故其祸福之来自有前有后未可以一世求苟以其寿祚之短谓事佛无效欲人不必以佛法为则洪范以五福皇极教人合极则福而寿反极则祸而凶短折如汉之文景最为有王之道何则孝文为天子才二十三载年四十七而死孝景即位方十六载年四十八而死其历数也皆未及一世其寿考也皆未及下寿岂谓孔子所说无验而即不从其教耶於乎圣人为教设法皆欲世之为善而不为乱未必在其寿祚之短长也韩子谓假如其身至今尚在奉国命来朝陛下接之不过宣政一见礼賔一设赐衣一袭卫而出境不令惑众也况其身死巳久枯朽之骨凶秽之馀岂可直入宫禁云云此韩子蔑佛之太过也佛虽非出于诸夏然其神灵睿智亦真古之圣人也又安可概论其舍利与凡秽之骨同较也虽中国之圣人如五帝三皇者孰有更千岁而其骨不朽况复其神奇殊异有以与世为祥为福耶此韩子亦宜稍思而公论也昔有函孔子之履与王莽之首骨者累世传之至晋泰熙之五载因武库火遂燔之夫大善者莫若乎孔子之圣人也大恶者莫若乎王莽之不肖也前世存其迹而传之盖示不忘其大善也留诫其大恶也古今崇佛灵骨者其意盖亦慕乎大善也若前所谓不过礼賔一设者是乃示其不知礼而待人无品也借令佛非圣人固亦异乎异域之众人者安可止以一衣一食而礼之也昔季札由余入中国而中国者以贤人之礼礼之彼季札由余第世之人耳未必如佛神灵而不测者也生使其君待佛而不若乎季札由余者也孔子曰事君欲谏不欲陈谓不可扬君之过于外也假或唐之天子以佛而为恶也韩子乃当婉辞而密谏况其君未果为恶乌得讦激而暴扬其事乎昔魏徵能谏不能忘其言书之以示史官而识者少之马周垂死命焚其表草曰管晏彰君之过以求身后之名吾弗为也而君子贤之若韩子之谏比魏徵则未必为当留其表使世得以传其为谬固又过于征也而全君之美不及马周之贤逺矣又况君之所为未至为恶而暴表论之乃见斥流放抑留其说以自彰其识智肤浅播极丑于后世也呜呼
　　第二十六
　　韩子上于𬱖书称𬱖若有圣贤之言行乃曰信乎其有徳且有言也乃引扬子云言曰商书灏灏尔周书噩噩尔信乎其能灏灏而且噩噩也然与𬱖列传相反不亦谀乎
　　第二十七
　　韩子斥潮州其女挐从之商南层峰驿遂死其后移葬韩子铭其圹恨其路死遂至骂佛因曰愈之少为秋官言佛夷鬼其法乱治梁武事之卒有侯景之败可一扫刮绝去不宜烂漫夫华夏有佛古今贤愚虽匹夫匹妇莫不皆知佛非鬼知其法不教人为凶恶以乱政治而韩子独以为鬼乱治韩女自毙何关乎佛而韩子情泥私其女至乃戾古今天下之人䙝酷乎不测之圣人诬毁其法尤甚列子谓西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉非此谓三皇五帝三皇之言圣者也宋文帝谓其群臣何尚之等曰佛制五戒十善若使天下皆遵此化朕则垂致太平韩子丛蔽而固不省此言也又其作诗送澄观而名之词意忽慢如规诲俗子然者夫澄观者似是乎清凉国师观公其诗词有云我观澄观虽僧徒公才吏用当今无又云借问缁林学道人道人澄观名籍籍或云别自一澄观者夫僧儒于其教名以道徳道徳尊故有天子初不名高僧唐之太宗以公称𤣥奘是也传曰盛徳之士不名太宗岂用此法耶然春秋书名非善之之意也既赠之诗特名呼而规刺之岂其宜乎纵非清凉国师巳不当然果在观公益不可也若观法师者自唐之代宗延礼问道至乎文宗乃为其七朝帝者之师其道徳尊妙学识该通内外寿百有馀岁当其盛化之时料韩氏方后生小官岂敢以此诗赠之是必韩子以观公道望尊大当佛教之徒冠首假之为诗示其轻慢卑抑佛法之意气而惑学者趋尚之志耳非真赠观者也韩子虽漫然不顾道理可否横斥于佛殊不知并其君与其本朝祖宗而辱之也礼不敢齿君辂马蹴其刍有罚见君之几杖则起过君之车乘即下尊敬其君故也适韩子乃特慢忽其君之师天子尝所礼貌之者其于礼义何若也如徳宗皇帝诞圣节赐辇延之内殿谈法广敷新经帝时黙湛海印朗然大觉诫于群臣曰朕之师言雅而简词典而富扇真风于第一义天能以圣法清凉朕心仍以清凉赐为国师之号然法师道徳位貌若此尊严而侮慢失礼君师之徳义乎不唯无礼其君师与朝廷抑又发乎后生小子轻薄之心吾知而今而后天下不遵礼义忽慢道徳之士其轻薄之风自韩子始也
　　第二十八
　　韩子答崔立之书曰仆见险不能止动不得时颠顿狼狈失其所操持困不知变以辱于再三君子小人之所悯笑以至云若都不可得犹将耕于寛闲之野钓于寂寞之濵求国家之遗事考贤人哲士之终始作唐之一经垂之于无穷诛奸谀于既死发潜徳之幽光吁韩子所谓作唐之一经过也古之立书立言者虽一辞一句必使后世学者资以为法其言不中则误其学者周书武成出于孔子之笔序而定之其曰血流漂杵孟轲犹不取而非之谓其不当言而言之过也夫孔子作春秋六艺之文尚不自谓为之经称经特后儒尊先圣之所作云尔昔扬雄作太𤣥经以准易故也而汉诸儒非之比之吴楚僭号称王者也今韩子辄言作经何其易也使韩子徳如仲尼而果成其书犹宜待他辈或后世尊之为经安得预自称之虽其未成比之扬雄亦以过僭矣其曰诛奸谀于既死发潜徳之幽光者此乃善善恶恶褒贬之意盖韩子锐志欲为之史耳及视其行集答刘秀才论史书乃反怯而不敢为而曰夫为史者不有人祸必有天刑乃引孔子圣人作春秋辱于鲁卫陈宋齐楚卒不遇而死齐太史兄弟㡬尽左丘明纪春秋时事以失明司马迁作史刑诛班固瘦死陈寿起又废卒亦无所至王隠谤退死于家习凿齿无一足崔浩范晔亦族诛魏收夭绝宋孝王诛死足下所称吴兢亦不闻身贵而后有闻也〈一本止略引司马迁范晔左丘明等三人〉然以此为尤韩子何其勇于空言而怯于果作可笑也成前所谓颠顿狼狈失其所操持而发斯狂妄耶
　　第二十九
　　韩子谪潮阳与方士毛于姬遇遂作毛仙翁十八兄序谓于姬者察乎言不由乎孔圣道不犹乎老庄教而以惠性知人爵禄厚薄寿命长短发言如驶驷信乎异人也然兄言果有征以至云即扫㕔屋𠉀兄一日欢笑韩子乃信其说谓果若如兄言即扫㕔屋𠉀兄者即以兄事之自列于门人也当此韩子何其不知命而易动如此也纵于姬之言果验如神在众人当听而奇之韩子自谓専儒颉颃为圣贤之士固宜守圣人之道也语曰智者不惑仁者不忧勇者不惧此谓君子明故不惑知命故不忧勇于义故不惧子夏曰死生有命富贵在天孔子曰不知命无以为君子也盖亦皆推乎圣人性命之道无俟于苟也乌得不顾此而辄如众人惑于毛生乎韩子自顾为学圣贤之儒如何耶苟其道不至安可以学圣贤自负乎韩子前作谢自然诗而讥斥神仙异端者语句尤厉今方降为郡乃自衰变动尤惑兄事仙翁异人帖帖然愿欲伏为其门人扫洒㕔宇以𠉀之凭其言而望脱去迁谪以酬其待用之志也中庸曰素患难行乎患难素夷狄行乎夷狄韩子于圣人中庸得无愧乎
　　第三十
　　余观韩子之书见其不至若前之评者多矣始欲悉取而辨之近闻蜀人有为书而非韩子者方传诸京师所非谓有百端虽未睹乎蜀人之书吾益言之恐与其相重姑巳刘昫唐书谓韩子其性偏僻刚讦又曰于道不𢎞吾考其书验其所为诚然耳欲韩如古之圣贤从容中道固其不逮也宜乎识者谓韩子苐文词人耳夫文者所以传道也道不至虽甚文奚用若韩子议论如此其道可谓至乎而学者不复考之道理中否乃斐然徒效其文而讥沮佛教圣人太酷吾尝不平比欲从圣贤之大公者辨而裁之以正夫天下之苟毁者而志未果然今吾年巳五十者且邻于死矣是终不能尔也吾之徒或万一有贤者当今天子明圣朝廷至公异日必提吾书贡而辩之其亦不忝尔从事于吾道也矣









　　镡津集巻十九



　　钦定四库全书
　　镡津集巻二十　　　　　宋　释契嵩　撰古律诗共六十首
　　三髙僧诗〈并叙〉
　　唐僧皎然灵彻道标以道称于吴越故谚美之曰霅之昼能清秀越之澈如冰雪杭之标摩云霄吾闻风而慕其人因谚所谓遂为诗三章以广其意也
　　霅之昼能清秀
　　昼公文章清𣸪秀天与其能不可闘僧攻文什自古有出㧞须尊昼为首造化虽移神不迁昼公作诗心亦然上跨骚雅下沈宋俊思纵横道自全禅伯修文〈修或挥字〉岂徒尔诱引人心通佛理搢绅先生鲁公辈早蹑清游慕方外斯人已殁斯言在护法当应垂万代
　　越之澈如冰雪
　　澈公之清如冰雪髙僧笔墨与人别三十能诗名巳出名在诗流心在律不殊惠逺殊惠休皎然未合谁与俦白云萧散何悠悠忽入闗中访包李孤清难立众所沮到底无移中蜚语木秀于林风必摧澈公懐徳成祸胎古人巳往不复叹为尔为诗遗后来
　　杭之标摩云霄
　　标师之髙摩云霄在徳岂在于泬寥一庵岭底寄幽独抗迹萧然不入俗有时虚陟层崖眺不闻其语闻清啸当时陆羽事幽讨曽入青云预闻道取雨救旱驱神龙此与人间事岂同冥机感异心之苗此公所以称道标
　　送章表民秘书
　　一日夫子来山陲来言去别将何之清尘旧尉亦皆至〈时周感之同来〉鲜车轻佩光陆离入门顾我颜色好林下把袂相追随笑傲恣肆意气豪举首不觉白日欹拂榻乃留嵓宇宿纸衾蒲席诚可嗤不计丰约但适羙唯唯无语相拒违是时春和二月半永夜耿耿轻寒微髙谈交发雅兴合如瓶注泉争淋漓湏臾促席命言志直吐胸臆㧑淳词人心不同有如面平生各自有所为表民卒然趋席端曰吾有志人不知末俗浅近乌足语含哺未吐长嗟咨少从先生学经典不探枝叶穷根基帝王之道断可识殷盘周诰无复疑古今事业贵适用文意述作湏有规岂类童稚空琢刻画饼不能疗朝饥十五孜孜事文字磨砻笔砚精神罢长篇大轴浩无数慷慨但欲扶政治前年补吏来浙右局务冗俗不可窥倾懐欲效王霸略骐骥捕䑕非宜宜钱唐大府多达官品秩相较我最卑孟轲独负浩然气谁能敛袂长低眉丈夫所重以道进青云万里湏自驰咄嗟顾我胡为者甘以门荫为身资遂为谢病逺引去遽与簪组相差池胶西董生苟可慕下帷克苦穷书诗闲居落莫多感激所感时政生瑕疵贱臣抱莭私自效作书万字投丹墀天阍深岩在西北引领一望云𩅰𩅰徳音毕竟不下报漫陈肝胆空涕洟嗟嗟吾生时命谬不遇当时甘佚遗龙蛇之蛰尺蠖屈万物不时湏自怡我家田园在南国亦有溪山名武夷泉甘壤黑堪稼穑归与老农事镃基余与感之闻此语精神飞动惊支頥深谋逺虑不可测沧溟无底天无涯阊阖门前无限客摩肩踏足争前词暖衣饱食恣气艶几軰卓荦能如斯请君更前与君语何必轻沮烦孜孜嘉榖冬收槿朝发众物荣茂有疾迟不闻伊尹五干汤尧舜之道方得施贤杰轻身重天下岂使汲汲营其私况当夷狄侮中国蹂践二鄙翻地皮将军诛讨苦未克百万师老劳旌旗凶年乐岁复间作风雨霜雪犹不时天子勤政不暇食亦待才能相补裨庙堂之上有君子聦眀岂肯饶皋䕫执秉公道尊大匠裁度杞梓宁参差爱君为人性踈达不以其教交相訾临风明月千里别祝词岂惮倾肝脾俗人好毁寡乐善嘉名清莭慎莫亏朝廷若问平津䇿贤良苐一非君谁
　　古意〈五首〉
　　风吹一㸃云散漫为春雨洒余松柏林青葱枝可取持此岁寒操手中空楚楚幽谷无人来日暮意谁与
　　二
　　君莫笑支许寂寞非愚懵君莫轻𥞇阮山林有清兴人生徒百岁乐少忧还剰万事漫短长无如使道胜尔非傲世士髙蹈钓名称但谢区中縁甘心栖石磴澄空白日飞世事终无应不如省尔诚自言还自赠
　　三
　　云中见双鸟髙飞掲日月毛羽贲文章翺翔异鹰鹘翛然邈千里竟不顾林樾春风漫飘飏劲翮更超忽陌上逰侠子窥尔徒仓卒虽有金弹丸睥睨不敢发因知奇异资自保长超越回视黄雀群胡为恋尘𡋯
　　四
　　堪笑浮云髙凌虚翳日星〈凌虚或作扶揺〉宁作兰蕙幽草中自芳馨自足乃天分未需尔虚灵掩翳之所恶胡为久亭亭古来旷达士浪迹多晦暝山林惜长往藏用亦藏形愚谷不可及窅然还自宁嗟余亦羡此岑寂养颓龄
　　五
　　穷品偶真叟授我一巻书深林值幽人遗我斧与锄斧锄亦奚为教养材与蔬荒秽必须剪使之蔼自如授书欲胡为教尔心与躯学必先正己自治乃及馀此意有嘉训佩之未始除如何悠悠人自谬欲是渠相习成薄俗鲜德懐籧篨吾裁此俚语凭君为传诸
　　㳺龙山访道士李仙师
　　日出野旷明肃然访道生杳渺湖外去散诞云邉行秋髙天宇净脱叶飞纵横乘风度林岭转觉衣屦轻时闻缥缈间㣲飙传鹤声知与仙家近逸思冷然清湏臾转幽谷紫府芝田平仙童走脚报松子来门迎接袂语且笑所欢非俗情丹脸人未老道貌天己成开筵罗玉粒盘餐馐紫英绸缪似交旧洒落懐抱倾薄暮忍云去徘徊倚山楹欲有重寻约还忧变髙名
　　感遇九首
　　海水晦夜清秋色涵蓬壶有叟双龙公铁网罗珊瑚风云浩容与怅恨何所图欲问天上人可换明月无仙人白玉京去去何缥缈琼楼十二层玲珑汎云表银湟月为波万顷即池沼秋来宫殿光逗落人间晓空际时澄明烟霞眇青鸟可见不可到所思空杳杳
　　悠哉扬执㦸识逺才绝奇初提草𤣥笔颇为人所嗤卓卓孔孟道谢尔平崄𡾟玉鉴含幽光千载方葳蕤寄语旷懐士未达休嗟咨心期道自贵俗态势焉随青山保长往白日贞可窥髙标谢松柏孤芳操弗移
　　天威不到处干戈动邉鄙将军奋威猛英雄势随起纷纷出榆闗肃肃秋色里白马冒黄云清霜厉严㫖少壮羽林儿务能莫多喜好武匪君心用兵不得已寄言飞将军妙略应无比志在报君恩岂为黄金死丈夫身许国慷慨当如此宁教太史书轻笑鲁连子
　　苍茫天地间流光一何遽曽闻太古人未见曦轮驻才沈崦嵫云还上浮桑树山色愁里暝天形梦中曙安知穆天子龙马神为御万里速乘风又向瑶䑓去超遥侣神仙此理当何故不向尧年长永使人间住
　　冠盖何处客凌云意气骄旦旦趋双阙冲冲过渭桥金珂云外响画烛月中烧缥缈行天路升腾在玉霄如何区宇内顿与人间遥长拂罗裳去明光殿下朝一俯复一仰荣多忧亦饶白髪领邉长朱颜镜里凋岂知松桧下幽人长寂寥万事淡无虑恣卧时长谣浩荡天地间孰问羲黄尧临风一清啸胡为王子乔
　　空虗澄逺烟霁色含秋景思君毎盘桓驻目千𡶶顶〈驻目或作独往〉明月初团𪢮可照美人影美人来不来云霞渺林岭
　　林柏地之灵草莽亦同茂愿得区域中人心复纯素苍梧㑹稽阴罔复有陵墓六合无知音青山有归路人生惜朱颜贤照长相顾昨夜露华䑓谁不怨秋暮
　　悠然严子陵逺大寥廓器故人贵为君白驹要不至耽闲恋渌潭髙超弄芳饵青山汎白云万古寄髙意侯霸不知道初亦嫌傲志何事卑王侯其心越天地因悲娄护辈胡为附权势流游绛灌间折莭蹁蹮例皇皇古皇道劳生自拘系不如归去来乘风拂长袂
　　懐越中兼示山阴诸明士
　　厌见人境喧清游忆灵越东南千万山浮青满寥沉从来鉴中景形胜人间绝月湛换鹅溪云起藏书穴客子若飘蓬遽与故人别尺素未及通芳草已云歇所悲行路难俯仰损名莭鸣雁欲东飞寄语谢明月
　　早秋吟
　　山家昨夜房栊冷梧桐一叶飘金井长天如水净藏云明月含晖变秋景桂枝花拆风飘飘谁在髙楼吹玉箫人间不见槎升汉天上将看鹊作桥年少征人在何处白露霑衣未归去海畔今无漂母家江南谁与王孙遇徘徊月下空长吟吾徒自古难知音欲上髙䑓问明月明月何不照人心
　　群贤宿山赋得暮云嵓下宿
　　㣲风静林杪红日下嵓阿明月出已满白云归未多髙应伴猿鹤深不暗松萝若弗为霖去其如旱岁何
　　浙江晩望
　　暮色㸔无际秋空水混天片帆飞鸟外新月落潮邉隔越山形小吞吴地势偏几人来往老早晩渡头船
　　题径山寺
　　翠㧞群山外连天势未休云迷飞鸟道雨出古龙湫僧在深云定香和杳霭浮人间游不到台殿自清秋
　　郎侍郎致仕
　　平时独髙谢道胜欲韬光白髪辞明主青山恋故郷药畦容鹤到吟径恐云藏更爱禅林卧时来拂石床
　　山中早梅
　　亭亭映晩景皎皎出林端小圃连云淡孤芳冒雪寒人间殊未见物外最先看但欲方琼玉宁将胜牡丹
　　汎若耶溪
　　越水乘春泛船窗掩又开好山沿岸去骤雨落花来岸影樵人渡歌声浣女回沧浪无限意日暮更悠哉
　　书毛有章园亭
　　爱此园林好重来花木滋㳺人醉不去幽鸟语无时烟郭连芳草春湖泛渌池松篁非俗韵游子漫相期
　　山亭晩春
　　山庭晩来静林石自巉岩犬去吠人语花飞恣鸟衘晴烟熏茂草煦日蔼髙杉更喜团圆月清光下碧岩
　　自赠
　　静坐还㸔竹闲行亦合樵道心应有在生事合无憀客去清谈少年来白𩬊饶漫将支遁笔闲且赋逍遥
　　夏日无雨
　　山中苦无雨日日望云霓小暑𣸪大暑深溪成浅溪泉枯连井底地热亢蔬畦无以问天意空思水鸟啼〈俗谓水鸟啼则天下雨焉〉
　　岁暮书懐
　　朔风适变寒晓日将含煦南国殊未还东山岁云暮浮生奄忽往芳颜安得驻寄谢人世间纷华尤可悟
　　山中早行
　　前山经夜雨独往歩春泥天岸日将出田家鸡更啼孤烟行处起旷野望中低犹喜逢樵客相将过数溪
　　湖上晩归
　　人间薄游罢归兴寻旧隠春岸行未穷夕阳看欲尽岚光山际淡天影水邉近自怜幽趣真清吟更长引
　　季春寄友生
　　湖上无烟昼人间寒食时阴晴春易变花月𠉀难齐未畏青蛙乱先愁紫蕨衰云山向渐热相访勿应迟
　　寄懐泐潭山月禅师
　　闻道安禅处深萝杳隔溪清猿定中发幽鸟坐邉栖云影朝晡别山峰逺近齐不知谁问法雪夜立江西
　　送客还北阙道中作
　　北郭送阳子日斜归旧居路泥侵晓润晦月逼春馀桑柘雨中绿人烟闗外踈依然见风俗归兴混樵渔
　　次韵无訾赴承天再命
　　载命还髙让知君所趣深青山当隠处白髪欲栖心更俟逢梅雨何妨过虎林潺湲合涧水六月足清音
　　山舎晩归
　　薄暮还精庐徐行无所并日入月还清山空水更静仿佛闻踈钟翛然在西岭寄语髙世流来兹谢尘境
　　读书
　　读书老何为更读聊遮眼此意虽䓁闲髙情寄无限错磨千古心翻覆㡬忘饭不知白云去春静山中晩
　　送卢隠士归庐山
　　世事如循环是非终莫尽羡尔归深山任他讥小隠黄鹄举已髙白云去非近天籁归寂寞何𡶶弄清轸
　　还南屏山即事
　　岁晩归来石室寒松萝岑寂自盘桓但知林下一年过不见人间万事难招隠有诗题石记解嘲无说与时看此心已共空生合身似浮云不必观
　　入石壁山
　　身似浮云年似流人间扰攘只宜休老来已习青萝子隠去应追白道猷直入乱山宁计路定看落叶始知秋他时谷口人相遇莫问裁诗谢五侯
　　山中自怡谢所知
　　万事随宜勿强攀暂过朝市即归山劳生未必浮名好称性应湏到处闲都似梦中休问影只堪吟里更怡颜襄阳道者宁知尔猿鹤萧然石室间
　　寄承天元老
　　清散年来事益闲不论林下与人间禅心至了非喧静黙客何妨更往还奇石清轩増胜趣流泉碧座照衰颜支形脱略时机甚应笑归来别买山
　　诫题〈因事〉
　　髙吟逺瞩倚云梯往事经心尽可题道徳二萹徒自辩是非一马岂能齐晖山真玉伤惊火失水灵蛇畏在泥寄语冥鸿上天去凌云羽翼莫思低
　　元日
　　暗里春催曙色明百鸡迎晓报新声宿寒尚在龙蛇蛰岁历初传日月迎蓂叶四时今始发梅花一旦占先荣山家也祝尧天寿漫学牛山报太平
　　著书罢思南还复㑹客自番禺来因赋此诗
　　平昔著书今粗毕南还终欲隠罗浮初春况遇故郷子终夜更夸沧海逰但贵羊城风物好岂辞梅岭路歧脩应湏相与葛洪辈抗迹山林送白头
　　冷泉独赏寄冲晦上人
　　南风掠波溪水满山中幽人来洗浣独立溪傍清兴款更爱泉流芳草短平生幽讨贵萧散世道纷纭何足算人间五月夏云烦相约归来君莫缓
　　遣兴三绝
　　逸兴应须效皎然此生潇洒老诗禅何妨剩得惊人句咏遍江山一万萹
　　吾道陵迟事事讹而今无计遏颓波徇人玩法成流俗但泣金书柰尔何
　　去年聊驻江头寺今寄林僧岩下扃莫谓此身无定迹人生都类一浮萍
　　书南山六和寺
　　青葱玉树接溪岑䑓阁凌虗地布金行到白云重叠处水声松韵淡人心
　　寒食日雨中
　　漠漠行云晴复阴野花垂湿晩沉沉㳺人莫怨天多雨况在东皋春已深
　　早起
　　天窗月过星踈渺檐际𡨋分云窈窕山家深处勿鸡啼时有寒鸦来报晓
　　对喜鹊
　　静卧时惊鹊喜多湏㬰果有故人过山中明度还无事问尔绵蛮更语么
　　寄晤冲晦
　　年老相看眼倍青念君诗思苦劳形人间更有无穷感好把禅闗护性灵
　　洗笔
　　古人信文字字字从此出天下心不欺尔亦有阴隲濯之遗孺子念兹未应失
　　游大慈山书昼上人壁
　　谷里侵云寺寻幽到深处春过寒花开人来啼鸟去岂期草庵客日暮此相遇
　　清溪
　　勿谓清溪清长如镜初洗湏防苟容物污尔清到底







　　潭津集巻二十
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,镡津集>



　　钦定四库全书
　　镡津集巻二十一　　　　宋　释契嵩　撰此与杨公济晤冲䀲山游唱和诗〈自有序见前序录中〉今緫编于此贵后贤披览以见一时文㑹之清胜焉岁暮值雪山斋焚香独坐命童取雪烹茗因思柳絮随风起之句遂取谢道蕴传读之见其神情散朗故有林下风气益发幽兴乃为诗兼简居士公济彼上人冲晦
　　东山沙门契嵩上
　　檐外惊风幽鸟归窗间独坐事还稀初看历日新年近喜见山林骤雪飞但忆故人能有咏宁懐久客此无衣鲍昭汤老能乘兴城郭何如在翠㣲
　　章安杨蟠次韵
　　零落东山老佛师古来独往似君稀雪边气𠉀春将破林下神情句欲飞后日当寻慧逺社何人更赠大颠衣一萹感发浑闲事湏脱青衫动少㣲
　　钱湖艸堂沙门惟晤次韵上
　　雪满西山春未归泉声冻咽鸟声稀静观眼境人间渺驱逐诗魔天外飞一饱毎将松作饭大寒重换纸为衣我怜诗是君家事更约论心极细㣲
　　约冲晦宿东山禅寺精舎先寄　蟠
　　上人合动林间兴吾恨衰迟学谢安纳屐操笻那有限吹云落雨漫无端先凭报信春枝破预想分题雪屋寒林下不谙人世苦笑将双鬓与君看
　　次韵和酬　契嵩
　　襄阳习子不贪官欲友幽人拟道安冒雪履霜临岁杪攀萝挽翠到云端初论浮世惭年老久对清规苦夜寒空感知音何以报但夸山水富君看
　　将访永安东山禅师先寄　惟晤
　　庵在千株松桂下更无尘事到夫君髙踪罕过呼猿涧静思唯看抱石云日暮坐间禽影集雪晴岸畔路形分扬雄约我须投宿月里禅馀怯论文
　　次韵和酬　契嵩
　　岁晩阴沈天宇昏宗雷访我更携君相期石屋宜投宿独憩山茨学卧云雪映窗棂人已静风吟灯影夜初分自怜恵永多闲散强接清言愧不文
　　宿永安方丈书呈东山禅师　蟠
　　千年道在髙僧传未论诗人更有评曽著文章原大道独推性命济群生白云已锁山间寺流水空传世上名林逺不闻钟磬作五更幽鸟转春声
　　次韵和酬　契嵩
　　诗豪何逊宿岩扄品格髙卑彻晓评未省窗前无月到唯惊席上有风生郄超年少偏髙隠庄子才雄不近名明日君归草堂去莫将平叔拟虗声
　　次韵奉和　惟晤
　　道安独继襄阳踵诗好慵窥霅昼评竹屋数间经几载草衣三事傲平生纵陪林下收孤迹难学人间走大名灯火已残谈未倦晓风斜雨打窗声
　　嘉公济冲晦见访　契嵩
　　数曲青溪山数重山深日暮已鸣钟忽闻行客门前语来觅幽人林下踪初接风流殊历落更张灯火倍迎逢不湏便去疑无待已有黄粮在宿舂
　　次韵和酬　蟠
　　数百招提隠乱𡶶苍茫岂复辨君钟春含未得黄鹂报路转唯寻白鹿踪庵在月邉长不锁兴来天外忽相逢山人莫笑衣冠客亦有鸿来待赁舂
　　次韵和酬　惟晤
　　白云苍海一重重傍舎遥闻隔坞钟月上更无人语闹雪深空认虎行踪诗书共喜灯前论茗果翻疑梦里逢脱麈髙谈无限乐煴炉寒拥日髙舂
　　游灵隠遇雨呈普慈及二诗翁　蟠
　　山老未容山客去故将云阵锁山门雨催晚色凝诸岭雷送春声落后村今夜青林妨月上故人白首把诗论来朝山水终弥汎策杖相随讨涧源
　　次韵和酬　契嵩
　　暮云将雨苦纷纷看雨携君倚寺门飞鸟惊雷归后坞落梅流水出前村名山当尔何湏去胜事而今更好论况有禅翁通妙理徘徊重款扣真源
　　次韵和酬　惟晤
　　雨洗群山秀色分一笻双屐到松门天邉云散争归洞岛外樵还各占村乆著青袍心巳厌相㸔白首事休论请君细问黄梅老当信禅河别有源
　　同公济冲晦宿灵隠夜晴　契嵩
　　不睡还烹北苑茶寒风落尽适来花夜深雨过山形出天静云空月色佳且喜僧窗晴似昼莫论人世事如麻况陪支许皆能赋岂厌留诗在碧纱
　　次韵和酬　蟠
　　山风亦㑹山人意巻尽天纷扫雪花明月当楼情已兴碧云落纸句还佳霜威忽霁应通物仙侣相便合姓麻群动已消林木响卧看星斗隔窗纱
　　次韵和酬　惟晤
　　战退睡魔重酌茗再披文巻眩生花喜逢长夜身虽健勉和新诗兴未佳风细猿声清似梵月明杉影宻如麻腊寒灯炷飞蛾灭何必殷勤护薄纱
　　早过天竺呈明智及同逰二老　蟠
　　雨夜灵𡶶卧竹床平明屐齿到云堂门前雨过新溪满石上风回旧草香山抱钟声圆不散雪铺瓦面冷无光理公莫怪诗相恼今日偕行緫姓汤
　　次韵和酬　契嵩
　　涧北夜依禅舎宿𡶶南今访讲师堂初行松路爱清晓及过石桥闻异香日色暖烘诸壑净晴岚翠泼几𡶶光道标尚客何髙趣更饮吾曺柏叶汤
　　次韵和酬　惟晤
　　晓过翻经䑓下寺与君同谒祖师堂庭前紫桂叶频脱石上红梅花正香出洞阴云分逺影挂松寒日漏清光谢公劝饭湏无让不许非时荐茗汤
　　南涧傍逰戏呈公济冲晦　契嵩
　　相引朝来碧涧傍山林雪尽水流长未应惊鸟下苔岸先共观鱼跨石梁日淡沙寒鸥自聚岁䦨春入草含芳鲍昭汤老湏同咏何必人间万事忙
　　次韵和酬　蟠
　　涧南一啸清风发林下重来白日长云逺石深连鹫岭水寒沙浅似鱼梁漫因野老询前事闲伴幽人撷众芳更欲穷源情未已知君嗔我索归忙
　　次韵和酬　惟晤
　　拨云过得南陇去流水激溅一涧长磐石谁堆补缺岸老松自倒成危梁沙禽呼雌频叫噪山药吐色常芬芳腊去春归山愈好喜君共无尘事忙
　　逰天竺上寺呈东山仲灵冲晦　蟠
　　入林巳忻猿鸟乐共傲浮生胜大还身外是非云不繋社中留恋雨相闗篮舆寂寞愧彭泽拄杖风流肖德山寄语葛洪岩下水莫流清梦落人间
　　次韵和酬　契嵩
　　共访迢遥深坞寺仍随野老卖樵还鸟栖已定人方到暮色虽浓门未闗今宿岩房休问法来朝腊屐重登山平生胜友殊难㑹莫厌相携寂寞间
　　次韵和酬　惟晤
　　天寒雨细日将暮泥滑谁禁䇿马还砂穴吐泉鸣决决竹丛归鸟语闗闗聊睎谢客湏穿屐莫羡支公独买山方外论交情未浅愿陪投老白云间
　　同公济冲晦逰天竺兼简呈
　　伯周禅老　契嵩
　　爱此萧然松坞深诗流邀我此相寻苍茫寒日才开雾叆叇浓云又结阴安石放懐还剧赏皎然乘兴合清吟主人勤驻禅扉宿况值梅香正满林
　　次韵和酬　蟠
　　不问猿崖鸟道深携笻著屐伴君寻山中桂子惊寒夜雪后梅花逼岁阴欲住更逢青眼顾相看湏尽白头吟他年若读髙僧传未放汤休与道林
　　次韵和酬　惟晤
　　平昔诗禅友契深更来人外事幽寻雨馀涧壑流寒响岁晏柽杉老翠阴袒跣不妨陶令醉风流多效洛生吟山翁解榻延清赏未放前贤胜竹林
　　宿天竺再赠东山禅师与冲晦　蟠
　　仲灵述作惭知已冲晦萹章窃赏音胜侣俱恬山水乐神交已过雪霜深灯前自笑平生事雨后重论一夜心相检莫教诗间断更䦨同听夜猿吟
　　次韵奉和　契嵩
　　沈侯才隽冠儒林诗语惊人金玉音学海平生惭我浅词源今日羡君深强睎老格湏张胆喜听清言更洗心赓唱苟能容累句漫陪梁甫续髙吟
　　次韵奉和　惟晤
　　灯火青荧云坞寺清猿叫断有馀音槛梅雪白春风近山雨盆倾涧水深背世迹怜髙鸟迹结交心契老松心酬君秀句无新语徒搅诗肠彻曙吟
　　宿天竺寺赋闻泉呈二老　蟠
　　我有泉中兴平生爱水经山空时决决夜静转泠泠暗脉来湍急清声出混冥月寒风不响髙枕与君听
　　同赋闻泉　契嵩
　　岁晏林间宿初闻况夜晴漱寒醒客梦飞响应山鸣深涧松风静幽人石室清谁人能为我写此入琴声
　　同赋闻泉　惟晤
　　涧泉吾所好山舎寂无喧春脉生云底夜声来枕前风休不动竹月上未啼猿石上鸣逾急冷然清梦魂送公济冲晦出山兼简驻泊所诸公索和奉寄李思文　契嵩
　　几日山逰霰雪稀相随野老亦忘机始怜洞里云堪卧又忆人间岁杪归夜落梅花应满路风含春色自吹衣凭君为语王孙道音信终湏寄鸟飞
　　次韵奉酬　蟠
　　腊后东风扫翠㣲同㸔芳桞破锋机三宵听水都无梦四日登山未肯归野老且凭云送客家人应笑雨霑衣君诗兼简佳公子只恐囊倾一夜飞
　　次韵奉和　惟晤
　　招携绿野村边去累日青山旷世机惜向永安兰若别还经灵隠渡头归云𡶶积雪迷樵径石罅新泉溅客衣诗㑹末由陪帝戚心随云鸟入城飞
　　游山归遇雨呈仲灵冲晦　蟠
　　九里松门雪过时篮舆袅袅碍松枝雨留宿客还斜落风送行人亦倒吹华表忽惊黄鹤反耳中犹帯白猿悲来朝弗著登山屐可避君呼谢客儿
　　次韵和酬　契嵩
　　严维灵澈出山时避雨曽闻碍木枝岁杪霜寒何足畏管中春色已堪吹风含钟韵凝还散水结溪声𠰸又悲闘草野逰君莫笑初平元是牧羊儿
　　次韵奉和酬　惟晤
　　兴髙未肯辍清诗舍轿重扶栉栗枝松柏青肥春雨洗烟云轻健涧风吹樵归后坞连声唱鹿过前溪失队悲莫道还家甘寂黙陶潜自有五男儿
　　山中回忆东山老　蟠
　　山㳺兴发特寻君屐齿笻枝绕四邻峰北㸔云忘世务涧南听水得天真名髙寂寞存僧史林下风流似晋人何日枇杷苦笋熟却逰未减去年春〈君去年有苦笋上枇杷熟之句〉
　　次韵奉酬　契嵩
　　君事逍遥入乱云与君蹑屐遍溪邻林间听鸟闻偏好烟际观山见匪真涧水只能忙送客岩花不解乆留人乐天更有龙门约胜㑹应湏趁早春
　　连得公济出山道中见示二篇鄙思枯涸奉和不暇且乞罢唱　契嵩
　　诗萹留落野人窗又得虞卿璧一双怪似蛟龙出古水清如日月浸秋江𢋫吟何止夸山泽变雅终湏系国邦为报诗家骁将道雪阑休唱已心降
　　次韵奉酬　蟠
　　几夕论诗坐石窗怜君百首妙无双勾牵野兴侵孤月恼乱词源涌大江数纸忽然来竺岭千年犹可照吴邦相思未免还相挑莫竖旗幡却诈降
　　出山至中涂寄永安禅师　惟晤
　　松行未尽却回头寒雨霶𩃱巳渐收望海阁边云缭绕行春桥下水奔流山庵骤别髙谈逺城寺将归满面羞湏效著书同说法悠悠人事漫拘囚
　　次韵和酬　契嵩
　　忽忆山中人白头岁䦨喜㸔雪初收诗萹见赏皆髙兴谢客相随非俗流却有嵓云供夜卧况无土食备晨羞爱君吟咏殊堪听金玉声音胜楚囚
　　公济冲晦出山次日奉寄　契嵩
　　孙绰曽陪支遁逰千年人谓两风流羡君慕此乘双屐结侣还来共一丘衣冷雪霜犹未去兴髙云月肯甘收耽诗重道皆无比应敌当时万户侯
　　次韵奉酬　蟠
　　猿声未落鸟声愁笱发花开涧水流还对春风惊莭物漫思野老傍林丘古人得道多深隠贤守知名贵早收林下频过君莫怪自看骨相匪封侯
　　次韵奉酬　惟晤
　　今日追懐昨日逰二君乘兴似奔流逺寻幽壑行拖屐累到深云卧枕丘崖竹萧踈晴影乱坞梅零落晩香收㑹湏重访藤州老更约髙才沈隠侯
　　次韵奉和　契嵩
　　乐天已与广宣逰更出风尘外俗流酒圣尽能非毕卓诗仙皆欲接浮丘〈闻公济与冲晦逰㫁此荤酒多随其奉戒〉萹章逸处江山动笔砚闲时云雨收况有声名俱籍甚并飞南北动王侯
　　岁暮还西坞寄公济无𧦬　契嵩
　　乘兴溪边去仍从林下归梅香帯春信日色暖人衣白𩬊思还逺清流遇更稀野禽宁㑹意相顾向柴扉〈日色暖人衣或云日暮入人衣〉
　　次韵奉和　蟠
　　闻说西庵好藤州恐不归延年松可食避世草堪衣山坞雪应壊林端梅亦稀犹怜二禅老佳句及城扉
　　次韵奉酬　𧦬元
　　野歩溪流静源深兴未归晩禽栖雪竹残霰洒禅衣放意天涯逺狂吟人落稀诗成寄吾侣清气动林扉
　　次韵奉和　惟晤
　　白𩬊东山老青林西坞归听猿时驻锡厉水自褰衣髙论才难敌孤踪行亦稀惭君寄樵采佳句出嵓扉
　　寄东山禅师　蟠
　　髙卧西林月孤闲独见君杖蔾探涧水欹枕看山云鹿过何人见猿啼只自闻篇章知几首寄我莫辞勤
　　次韵奉酬　契嵩
　　翛然林下隠吾道异夫君习忍如幽草观身类片云人情无意染鹤唳有时闻谢客诗懐寄怜君此兴勤蟠雪夜登涌金楼逺望西山忆仲灵洒然有迈世之风因思山阴王徽之雪夜独酌四望皎然徘徊咏左太冲招隠诗忽忆戴逵扁舟乘兴余恨未能遂往聊寄此诗
　　家占西湖岛上云雪光月色更冰魂兴来烂漫投空老〈投或作心〉诗罢苍茫眼正昏晋国衣冠何处觅梁朝殿阁俨犹存思君不及山阴夜遥望青松听雪猿
　　次韵奉酬　契嵩
　　瞑色阴森雪和云故人当此动吟魂烟凝火冷万家静水色山光竟夜昏兴发晋贤前古逺诗传萧寺迩今存春归嵓壑多芳树漫欲邀君同听猿
　　寄勉冲晦速和拙什　蟠
　　冲晦僧儒诗者豪尤怜赖汝壮方袍一千萹兴时无敌三十年功格最髙白𩬊逢春今更勇清吟彻老莫辞劳何朝始肯将珠玉却报仙人换木桃
　　次韵奉酬　惟晤
　　杜门谁复念吾曹老畏春寒拥毳袍懒慢从来徒自笑唱酬今更怯君髙曽无道誉喧喧播厌把肝脾苦苦劳佳句忽来催野句譬将凡果逼仙桃
　　新岁连雨不止因寄公济兼简维晦禅丈暨贤令强公　契嵩
　　寒郊才喜岁华新景物阴阴又一旬云帯天低垂压野雨蔵春昼暗迷人宁愁灯火妨明月却叹诗家惜令辰陶令而今卧江国倚楼吟望更谁亲
　　次韵和酬　蟠
　　林扉厌听雨声频为惜春风只九旬裛擈山花将放杏侵寻岁月已过人何时好去逰南涧毎夜空来望北辰愁坐更无车马客独怜诗笔谩相亲
　　窃观仲灵乆雨诗且道余与公济吟从之意辄次韵奉和　至
　　诗兴勾牵日日新年光初破雨弥旬旧逰已得新工部佳句今逢休上人〈仲灵文章大手非特休比此比以诗言耳〉云外驰心闗水石江边搔首望星辰泥深未爱寻山屐谁与西庵杖屦亲
　　重次元韵　至
　　吟思那知岁月新初莺啼雨早经旬姢姢野竹通寒水洗洗江梅冷照人鹫岭并逰劳梦寐虎溪一笑尚参辰千金褒字形篇尾迹未相同意已亲
　　又次韵奉寄强令　契嵩
　　冉冉流年年历新仲春春日未盈旬何为万里青云士来问双𡶶白𩬊人诗思雅惊含老格风神清爽惜芳辰况闻傲令陶元亮腊屐湏来与我亲
　　重次韵奉酬　至
　　千年支许事如新欲寄前逰漫历旬雨帯黑云遮俗客猿呼飞鸟伴幽人从容剧论知何日感激佳篇慰此辰四海声光非凿齿道安名重若为亲

　　镡津集巻二十一



　　钦定四库全书
　　镡津集巻二十二
　　序诗讃题
　　序
　　昔贤首菩萨于华严㑹中以偈答文殊大士讃菩萨能示同世间云雅思渊才文中王歌舞谈说众所欣信乎文之能显道济物也岂独今之然乎自往古他方佛世无不然耳始余年少时走四方丛林寻访师友务道专学有效古髙世僧万里求师之志于稠人中沈沈自䇿其气志若上将军负所欲建立邦家之意前迈敌国而且战且行不遑食息也闻所谓东山明教禅师之髙文卓行道迈识逺凡获见其所著文画莫不录叙而秘蔵之及于钱唐灵隠山得嘉禾陈令举所撰师之行业记石刻末云师自定祖图而下谓之治平集又有嘉祐集緫六十万馀言而其甥沙门法澄克奉藏之以信后世继闻其广本除已入藏正宗记辅教编外馀皆在姑苏吴山诸僧室藏之余固累遣人至彼山诸僧居历访之而寂然无知其所在者往往所委不得其人失于护藏而为好事者窃移他所也大观初余居仪真长芦之慈杭室于广众中得湖南僧景纯上人者入予室一日投一大集于席间曰此老嵩之全集也秘之久矣闻师切慕其遗文愿以献师余获之且惊且喜念兹或天所相而授我耶若获至珍重宝自皇极中庸而下緫五十馀论及书启叙记辩述铭赞武林山志与诸杂着䓁约一十六万馀言皆旧所闻名而未及见者虽文理少有差误皆比较选练诠次几始成集庶可观焉更冀善本较详莫由得也后又遇周格非出守䖍州回得其非韩文三十萹三万馀言又縁兵火失之遂未能就其集近又得本于语溪东蓝彦上人乃与余昔于匡山所得别本较之文字亦甚踈谬乃以韩文条理而正之然师之著述不得其传而散落多矣如天竺慈云法师行状曲记长水暹勤二师碑志行道舎利述匡山暹道者碑定祖图序皆余自获石刻而模传之今揔以入藏正宗记定祖图与今文集䓁㑹计之才得三十有馀万其馀则蔑然无闻矣如令举所记谓有六十万馀言者今则失其半矣吁嗟惜哉今以令举所撰行业记标之为巻首贵在见乎师之世系嗣祖出世去留之迹奇莭伟行髙才胜德迈世之风焉乃以辅教编上中下为前三巻以师所著之文志在通㑹儒释以诱士夫镜本识心穷理见性而寂其妒谤是非之声也又以真谛无圣论缀于辅教编内坛经赞后以显师之志在乎𢎞赞吾佛大圣人无上胜妙幽逺渊旷之道不存乎文字语言其所谓教外别传之㫖殆见乎斯作矣故其赞末云示法非文字故至人之宗尚乎黙传也又曰圣人如春陶陶而发之也至人如秋濯濯而成之也此谓终归乎静黙焉故真谛无圣论结云凡圣知觉者真谛之影响妄心之攀縁耳然有志于外文字之学者覧此二说岂不少警于中乎其辅教集旧本以累经镂板故虽盛传于世而文义脱谬约六十有馀处今皆以经书考正使覧者可以古本参读之则其踈谬可审矣今自论原而下至于赞辞约为十二巻次前成一十五巻昔题名嘉祐集者是也其非韩文昔自分三十章今约为三巻次前成一十八巻又得古律及山逰倡和诗共一百二十四首分之为二緫成二十巻题曰镡津文集示不忘其本也然师常自谓人生世间闲为苐一盖其自得闲中之趣故其所为之诗虽不甚豊浓华丽而其风调髙古雅淡至其写志舒懐有迈世凌云之风亦可想见其人也观师与月公晦书自言余志在原教而行在孝论余详考其书则功在于原教非韩行在于书僧〈即僧也者〉孝论徳在于志尚逺公而题其影堂文道在于坛经赞真谛无圣论其文之髙㧞胜迈绝出古今则见于武林山志故后叙谓因风俗山川之胜欲抛掷其思力以收其景趣也乃作武林山志然求世之知言审音者不亦难其人哉师自携书上谒天子卿相而下凡所见则止以正宗记辅教编而投之至于文忠公则特献之新撰武林山志焉呜呼文忠公谓文章如精金美玉市有定价非人轻可以口舌轻重之也其重读徂徕集云待彼谤𦦨熄放此光芒悬人生一世中长短无百年无穷在其后万世在其前得长多几何得短未足怜惟彼不可为名声文行然谗诬不湏辩亦止百年间百年后生者憎爱不相縁公议然后出自然见⿰女𧈧 -- 𡟎妍故师之于庆历间始以文鸣道于天下然当是时也宗儒束教辈是非之锋谤骂之熖纷然而师终以是道发而著之为髙文至论乘风而殄之蔑如也故后世学者有闻其风务其道而瞩其文者若脱冥逰望北辰仰昭回也然兹姑以师之经世文章恢𢎞辅赞吾如来至圣之教之道渉人间世而然也若其自所履蕴操守则莹然若珠光玉采日精月华而不足以方其温润髙洁明净也故令举记其行业云师之所以自得而乐诸已者盖不与于此中间虽以护法遭难然其所谓珠光玉采日精月华者世虽见其有烟云水火焚溺蔽亏之患而其光采精华固莹如也故师之自携书西上献之于天子事毕将东归山林而大觉琏禅师赋白云谣以将师之行云白云人间来不染飞埃色遥烁大阳辉万态情何极嗟嗟轻肥子见拟垂天翼图南诚有机去当六月息宁知𬘡缊采无心任吾适天宇一何辽舒巻非留迹然则师之风貌声容其所以出处断可见也矣绍兴改元之四年甲寅重阳后一日书于
　　御溪东郊草堂之北轩　　　　沙门　懐悟
　　又序
　　师自东来始居处无常晩居馀杭之佛曰山退老于灵峰永安精舎然视其迹虽或出处不定然其所履之道髙妙幽逺而末路学者器近不能晓悟而师终亦不肯少系其韵以抚循其机因而叹曰吾安能圆凿以就方柄哉闻圣贤所谓得志则行其道否则行其言而已言之行犹足为万世法使天下后世学者识度脩明逺邪见而游正途则奚必目击而授之谓从已出耶因却闗著书以考正其祖宗所以来之之迹为十二巻辅教编三巻又列定祖图一面书成携之京师因内翰王公素献之于仁宗皇帝又为书以先之上读其书至臣固为道不为名为法不为身叹爱乆之旌以明教大师之号赐其书入藏书既送中书时魏国韩公琦覧之以示欧阳文忠公修公以文章自任以师表天下又以护宗不喜吾教及见其文乃谓魏公曰不意僧中有此郎也黎明当一识之师闻因往见之文忠与语终日遂大称赏其学赡道明由是师之声德益振寰宇事竟遂买舟东下终老于山林师虽古今内外之书无所不读至于所著书乃广明外教皇极中庸之道安危治乱之略王霸刑名赏罚之权而终导之归于无为寂黙之道当世闻人少见其比肩焉而痛以内教自律其身端以俭素诚徳为宿归之地而慕梁恵约之为人也其所蕴至道渊密然以其所学较其所为而未见少差焉所著书观当世士大夫不顾名实而是己非他也〈谓以儒而嫉佛〉乃作辅教编学者亡孝背义循养其所欲也乃作孝论尚绮饰辞者而不知道本也乃作坛经赞苟合自轻而不自上以徳也乃题逺公影堂文志其所慕以风末世之华侈也乃作山茨堂序因风俗山川之胜欲抛掷才力以收其景趣也乃作武林山志其明圣贤出处之际性命道徳之原典雅详正汪洋浩渺尤为博赡总号之为论原其如诗书序赞记传表启铭志题述评辩是是非非所谓太山之毫芒耳及后终于湖山而火化不坏者六物天下闻其风莫不东首而长想呜呼师云行鸟飞于天地之间视万乘之尊其势霄壤之辽也顾王公贵人云泥之异也一旦以其所为之书献之天子为之动容天下靡然向风而使其乃宗乃祖吾佛无上妙道明白于万世而卒酬其抱道辅教之志非其自信修诚之效欤后之学者读其书必有掩巻而三叹者也呜呼师之道誉声徳既甚超迈故后世学者或当在位道赞人主师表于天下后世者皆仰而慕之若天云日星焉故有寻遗风想遐迹瞻颂称讃不已有若前所纪净因大觉琏禅师将师之白云谣若江西洪觉范之礼
　　师之骨塔诗若南海楞伽山端介然吊师之古诗凡百韵者西蜀住龙舒天柱山静禅师遥慕师
　　之道誉声徳而序赞者若灵源惟清禅师之跋
　　师二手帖而伸赞之者今皆笔之于此或详或略以备研览而发季世佛学者之志操焉其净因
　　大觉琏禅师送师之白云谣者已见前之后序
　　中此不烦录矣
　　今既以陈令举所著之记为前叙旧得一叙不书名不知何人所作或云莹道温观其文藻美丽或近似之他辈不能为也而中间叙其为文之所以而不及流类不免随为葺正之仍旧缀于集末云
　　礼嵩禅师塔诗〈三十一韵〉
　　吾道比孔子譬如掌与拳展握故有异要之手则然晩世苦陵夷讲习失渊源君㸔投迹者纷纷䓁狂顚韩子亦儒衣倔强称时贤慿陵作诟语到死不少悛后世师韩辈冗长犹可怜趋名不自信泛逐工词言哗然皇祐初飞声闹喧阗田衣动成群怒瘿空自悬缩首不暇息兀坐如蹲猿堂堂东山公才大德亦全齿牙生风雷笔阵森戈鋋隠然湖海上长庚横晓天作书肆豪猛挥斥莫敢前群儿虽貎敬臆论已不专书成谒天子一日万口传坐令天下士欲见嗟无縁功成还山中笑语答云烟我来不及见山水自明鲜入门寂无声修竹空满轩永懐翛然姿骨目耸清坚僮奴岂知此住兹亦弥年指余以石塔草棘北峰巅再拜不忍去听此绕涧泉吁嗟末运中那复斯人焉文章亦细事清苦非所便但爱公所守逺拍诸祖肩迟迟哦公诗落日满晴川愿持折脚铛结茅西涧邉岁时逻松桧来此扫颓砖
　　石门　惠洪作
　　吊明教嵩禅师诗凡一百韵〈并引〉
　　建中靖国改元辛已冬十一月既望余抱逺公文集自庐岳而东图入木钱唐布流天下乃特诣师故居永安精舎之后岭端䝉雪霜排榛莽于所藏阇维不壊之五相舎利小石塔前恭备香羞茗烛䓁作礼以供焉因抽鄙思为五言古诗凡一百韵长跪端想诚百其心粲若有对遂作南音稽然以讽之庶不忘其本而聊为攀慕悼之之诚也禅师平日有诗云异乡风俗客不恶但欲南音来耳边余连与藤东西交徼最为宻迩禅师迁寂在于熙宁五年之夏余才八岁其实忝师里中之晩生所作南音不得不尔苟不离正受庶其裁择焉
　　觉城否复隍慧日书有食苟无明哲士曷以救顚仄缅惟东山师降灵自天德申甫宁加诸奋身若匍匐吾法倾不纲苍黄莫之测诜诜排佛徒岩岩侍君侧适操权衡者兼领辞翰职率意务品藻庶形在⿰埴唐书预之修韩语例増饰窃自比孔孟拒我过杨墨惜彼迷至言曽之通皇极废道专以人讦恶肆其力坑焚必有待伐削岂容刻愚俗初易欺圣主终难惑当时禅讲辈动类百千亿独谁敢枝梧缩手俟徽𬙊唯师奋然作感愤形诸色一言涂脑肝万巻罗胸臆人爵犹唾遗𡨋鸿讵笼得蠢蠢嗟东人迟迟别南国历楚仍骋吴百城慕知识义龙云之天禅虎角而翼诛茒灵𡶶西杀简仙源北著书俲龙猛护法掌司直正宗序昭穆原教辩离即〈谓儒释二教虽殊皆相资而化物也〉笔𡶶迥𡷾崒词海弥湢㳁纷葩若辉散宏丽尚典实匠娲补穹旻效禹导沟洫动成几百巻经世为模则斯文千古雄斯义万夫特㩀理从所征处战无弗克吾皇遇唐虞吾相遭禹稷抱书乃西献乘时辟㐫塞喜覧明光殿抚念加叹息赏其系表才郁为天下式谓尝猎英隽忽此遗彀弋小避三公位髙慿四依轼慧日昏复明禅经乱还緎智林久宜茂福田广须植大信过豚鱼至仁周动植良可班诸藏寻即遵所敕〈略去五韵〉飞章类席巻横议同镜拭舂喉那补㸑树口钳拱黙始知猛陵翁〈即师里名彼多称猛陵男子故〉原筮无遗㥾金汤义存存泾渭情湜湜〈略去二韵〉既而谓东归湖山梦还忆列户翠可染当窗秀堪织风尚清散为僧年白驹逼孰贵秉烛逰鼓缶歌日昃林逺争追随宗雷苦凄恻禅诵心稍隙骚雅兴仍亟道行愈峻卓德声转辉赩〈略去七韵〉宴坐居无尘遗偈见敦饬大梅鼯䑕声匪我相囚福〈师临终偈云不似大梅老贪随鼯䑕声云〉奄然遂长往休徴难具仂明发鹫峰下阇维火初熄五相坚不化鲜柔光耀翌精如金出冶莹如玉分切式旌无妄犯奉法刚而㥶灵山众咸睹望尘加渇醷克奇冠前修景仰动殊域王公发叹嗟士庶増悃愊〈略去一韵〉共收鹤林骨合葬鹫山侧〈略去三韵〉涧猿徒自号书鱼蠹谁蚀僧史半十科工歌全九罭〈略去六韵〉忆我来吴楚募师自岐嶷获记楞伽逰诵味喻鲙职〈师有逰吾湟川燕嘉亭及楞伽山寺记也〉哲人既云殂至道亦将踣已乎三十年临吊徒深克妙𡶶髙为塔梵天广成国〈国或作廙〉万物备蒸尝五云争辅翊乾坤或几息海山有时泐师其道与名勃然长觺觺
　　南海楞伽山　守端拜题
　　余研味其诗虽风调气韵髙爽酋劲而中间凡用事缀韵过于迂僻今略取其辞意简雅超迈之句次成七十三韵亦可见其才志向慕之诚至焉赞明教大师〈并叙〉
　　始余读嵩禅师辅教编爱其文落落有奇伟气而能发挥释氏之道以谕夫当世名儒释子之不知教本者俾之逹性命之奥见圣贤所以施教敷化之心而不沦于是非相战之地〈中问叙繁处皆略之〉若夫统之有宗而穷深及微则尚恐二家之学者或未易晓其边徼况能究其道而见其全乎及其示寂后阇维而五物不灰然此虽师之糠秕而以殁故已方见信于其徒则其所蕴精粹要妙而不获见知于人者多矣呜呼道之难传也若是乎予甚悲之其道虽能化当世名儒而不能尽化其徒故师殁后其真风胜䡄不甚章章绚烂于世兹或希世之才黄锺之音不投于里耳小器哉予晩路末学不遑洒扫于庭宇而觇望馀光徒临风挥涕有胡不万年之叹也今采其遗芳稽首长想系之以赞云
　　藤山之东紫云浮空爰有僧龙名配维嵩自脱襁褓居仁由孝冰雪其躬律仪是效逺覧髙翔逰吴暨梁道继佛祖欲隠弥彰适丁祗园谤焰四起纵笔成书盖不得已既而擈灭昙花重荣嘉祐之间独飞英声帝泽屡霑公卿折莭咄嗟吾徒反肆𫛞舌遂赋归欤安于覆盂少林食毒异䡄同途小智自贤所在成市颀然谁俦理固宜尔太阿出匣斩蛟戮螭用之补履曽不如锥嗒焉云逝遗迹莫继凛乎真风永蠲氛翳嗟乎鲰生不克祗承毎一念至气填于膺竟何能为只益惭怍聊笔清芬式
　　告来学　　　　　　龙舒天柱山比丘修静拜赞
　　题明教禅师手帖后〈二首〉
　　吾佛大法盖世出世间千圣万灵道德性命之本源源深本妙非思议可及其应縁扬化也当必资开士因王臣之力启物信而洁外魔开士出盖视法运之通塞决与世致益不苟然也藤州明教大师嵩和尚其人欤妙达𤣥宗博极世解出皇祐至和间见外党有致吾法之疮疣者则曰予窃菩萨权为如来使辨而明之以度彼惑俾归正趣实所任职矣于是著为书奏闻于天子䝉仁宗皇帝嘉赏敕入经藏班行天下于是魔云廓而佛日辉也和尚既建功德于教门其英声茂实壮饰其曺稍蕴知识举知钦慕而比年法俯下衰人根鄙劣喜剃染之便争变形服窃入吾家纷情世尘滥厕僧伦者皆是见闻思虑不脱里俗何髙德胜义之能讲慕哉宝因择言上人当此时能竦所闻而矜所慕其贤于滥厕之流者故可称也虽久㳺禅林服业祖道而于𢎞教大士知开导耳目起希冀之志也故在京师闻律僧有上世与明教相厚善者乃访问之彼为道前事且出此帖示之择言苦求得之珍收南来以示余若有异获因语之曰汝企其人而重其遗迹以彼名耶实耶以名则于彼外矣徒可资于谈柄无益乎已以实则明教之至论可考以发覆致逺者甚多汝宜寻而䆒之且想彼标致以自勉激则终有益也矣年月日
　　又帖
　　明教大师嵩和尚自称藤州东山沙门乘夙悲誓出于皇朝始以天下搢绅先生或未䆒我法大道之源而域守所习迹佛教为夷狄之法而蔑视之至加毁灭谓无使混害中国周孔之道和尚惜彼循枝而遗根背源而向派非徒谓暗乎此其学周孔之道也可得谓能自其明而极其诚由其诚而尽其道以成天下大本大公包博无外纯全之妙神者耶由乎不自知所以不知人矣和尚博极古今儒释教道之本㑹通圣贤理事论议之迹若振纲张网举领提球目分毛敛见者皆明义贯理融感㑹神府乃知凡圣人所出之方所示之言特其教之迹矣使知识之明者由此自返所以迹所以言者以内照之则灵宇廓然无内外无彼此岂华夷儒释之可辨耶乃著之书号辅教编以开谕搢绅先生之徒奏之于天子上嘉叹之敕与班行而名卿巨儒至如欧阳文忠公诸豪览其书莫不叹服敬而礼之复縁浅识讲解辈毁其宗门故撰正宗记定祖图以辩其说亦奏上行之既而还东吴示灭灵迹甚异具如传记其墙岸法门启迪信路虽古髙僧之雄者不过尔耳禅人宝智得其遗帖求䟦故援毫信手愧不能述其万一也灵源叟书至圣至言回偏树正皇天皇觉决浅赜深
　　大哉善哉福霑诸后重刋所䟽续继斯云
　　拾遗
　　宋明教大师镡津集重刋䟽
　　夫明教大师乃是大乘菩萨知佛法有难于是乘大愿轮复生世间著书辅教者也昔宋之巨儒搢绅先生尝评其文曰不惟空宗通亦乃文格髙斯言是矣欧阳子云不意僧中有此郎耶当时排佛之心已廓然熄灭而无馀矣古今僧中之为文者多而未尝有出其右者所谓北斗以南一人而已自昔兵变已来书板磨灭后之学者无所见闻为可忧也兹欲重刻吴中所费繁伙于是缀䟽仰谒群贤同道学者睹兹胜事得无慨然赞助者乎
　　为因縁而出现世间咸宗鹫岭发文章而黼黻圣谛惟尚镡津深穷万法之原同入三乘之藏读之可以开人天之眼目统之可以扫儒释之藩篱好书而不好此书孰谓好学明道而不明斯道岂曰明心欲重刻云间益广传于天下致永叔黎明之见名重一时遭仁宗天纵之资功垂万古群贤既遇胜事当成洪武甲子春天台松雨斋沙门　原旭　撰
　　右松雨老和尚为琦首座制䟽重刋宋明教大师文集于云间既已化行开至二十馀版矣适琦公疾作不克成其事兹以天全睿首座愍邪法増盛发坚固志继其芳猷一日持此巻过余坚宻精舎命题于后余虽不敏睹此胜因不觉踊跃而喜此集湮没久矣若使竭力成就大行于世正所谓掲慧日于中天耀昏衢于叔世者也天全其勉之
　　永乐三年冬嘉兴府僧纲司都纲天宁𢎞宗书
　　重刋镡津文集后序
　　学有及物之功文为载道之器学而不能利乎物徒学也文而不能衍乎道空文也若夫推其道发于文章肆其学以援斯人宋明教嵩禅师其人欤嗟夫吾佛之教法心法也生灵同而有焉但为虚妄所蔽不能显现汩四生沦六趣何由得已哉而吾佛愍之以此心法随器而谕俾各得乎本有或者不仰恩懐德反生讥毁是则自毁其心非毁其教法也教中所谓世智辨聦八难之一且不信而毁又非虚妄所蔽若虚妄所蔽或能了妄即真不信而毁则自昧其心自昧其心犹种之败芽之焦不复有发生之日矣得不尤可愍哉而明教性禀生知能体佛意学则必欲援世非徒学也文则必在明道非空文也况是时天下学士宗韩氏以拒我故劝书原教诸文不得不作焉学者総稡号镡津文集斯文行世真救世明道之要术也可一日而无哉旧版湮没人皆痛惜嘉禾天宁首座天全睿公乃东海慧眼𢎞辩禅师之弟子施衣资重梓流行其亦明教之心也欤板既成请叙其后䝉晩生读其文集有不得执笔从㳺之叹今获厕名于后不亦大幸乎不亦大幸乎
　　永乐八年岁在庚寅夏四月初吉
　　浙江杭州府径山禅寺住持沙门文琇






　　镡津集巻二十二
　　镡津集后叙
　　文道之所寓也离乎道而不合公论谓之文可乎宋明教大师究最上乘佩传法印为法亡躯不顾人或诋之挤之未尝色丧气沮真可为一代师表也以文章自任著书辅教仅数十万言总曰镡津集其议论抑扬也神变雄伟如怒猊抉石金翅擘海非韩卢斥鷃可形象乎哉其融㑹贯通也浩博汪洋如江海如溟渤非涧沚沟渠可涯涘乎哉时大臣既敬服而讃诵之天子又褒宠而旌号之文不合公论能致此乎嘉禾蔤庵□禅师莹然璠讲师愍其板失募同志縁兼倾已槖重梓流行俾大师𢎞道之心千古不死也二师之勤可嘉可尚功既命〈源〉识岁月于左呜呼道固寓于文因其文而于心传之绝者续道之晦者明其谁乎兴言至此自益颜汗𢎞治十二年岁次己未阳月初吉云山广源识