佛说长阿含经卷第十七


    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译

   (二七)第三分沙门果经第八

如是我闻: 一时,

佛在罗阅祇耆旧童子庵婆园中,与大比丘众千二百五十人俱。

 尔时,王阿阇世韦提希子以十五日月满时,

命一夫人而告之曰:“今夜清明,与昼无异,

当何所为作?” 夫人白王言:

“今十五日夜月满时,与昼无异,宜沐发澡浴,

与诸婇女五欲自娱。” 时,

王又命第一太子优耶婆陀而告之曰:“今夜月十五日月满时,与昼无异,

当何所施作?” 太子白王言:“今夜十五日月满时,

与昼无异,宜集四兵,与共谋议伐于边逆,

然后还此共相娱乐。” 时,

王又命勇健大将而告之曰:“今十五日月满时,其夜清明,

与昼无异,当何所为作?” 大将白言:“今夜清明,

与昼无异,宜集四兵,案行天下,知有逆顺。” 时,

王又命雨舍婆罗门而告之曰:

“今十五日月满时,其夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、

婆罗门所能开悟我心?” 时,雨舍白言:

“今夜清明,与昼无异。有不兰迦叶,

于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,

犹如大海多所容受,众所供养。大王!

宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”

 王又命雨舍弟须尼陀而告之曰:“今夜清明,与昼无异,

宜诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?” 须尼陀白言:

“今夜清明,与昼无异。有末伽梨瞿舍利,

于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,

犹如大海无不容受,众所供养。大王!

宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”

 王又命典作大臣而告之曰:“今夜清明,与昼无异,

当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”

 典作大臣白言:“有阿耆多翅舍钦婆罗,

于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,

犹如大海无不容受,众所供养。大王!宜往诣彼问讯,

王若见者,心或开悟。”

 王又命伽罗守门将而告之曰:“今夜清明,与昼无异,

当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?” 伽罗守门将白言:

“有婆浮陀伽旃那,于大众中而为导首,

多有知识,名称远闻,犹如大海无不容受,

众所供养。大王!宜往诣彼问讯,王若见者,

心或开悟。” 王又命优陀夷漫提子而告之曰:

“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、

婆罗门所能开悟我心?” 优陀夷白言:

“有散若夷毗罗梨沸,于大众中而为导首,多所知识,

名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。

大王!宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”

王又命弟无畏而告之曰:“今夜清明,

与昼无异,当诣何等沙门、

婆罗门所能开悟我心?” 弟无畏白言:“有尼干子,

于大众中而为导首,多所知识,名称远闻,

犹如大海无不容受,众所供养。大王!宜往诣彼问讯,

王若见者,心或开悟。”

 王又命寿命童子而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、

婆罗门所开悟我心?” 寿命童子白言:

“有佛.世尊今在我庵婆园中。大王!

宜往诣彼问讯,王若见者,心必开悟。” 王敕寿命言:

“严我所乘宝象及馀五百白象。” 耆旧受教,

即严王象及五百象讫,白王言:“严驾已备,

唯愿知时。” 阿阇世王自乘宝象,

使五百夫人乘五百牝象,手各执炬,现王威严,出罗阅祇,

欲诣佛所。小行进路,告寿命曰:“汝今诳我,

陷固于我,引我大众欲与冤家。”

 寿命白言:“大王!我不敢欺王,

不敢陷固引王大众以与冤家。王但前进,必获福庆。” 时,

王小复前进,告寿命言:“汝欺诳我,陷固于我,

欲引我众持与冤家。如是再三。

所以者何?彼有大众千二百五十人,寂然无声,

将有谋也。” 寿命复再三白言:“大王!我不敢欺诳陷固,

引王大众持与冤家。王但前进,必获福庆。

所以者何?彼沙门法常乐闲静,是以无声。

王但前进,园林已现。” 阿阇世王到园门,

下象、解剑、退盖,去五威仪,步入园门,

告寿命曰:“今佛.世尊为在何所?” 寿命报言:“大王!

今佛在高堂上,前有明灯,世尊处师子座,

南面而坐,王小前进,自见世尊。” 尔时,

阿阇世王往诣讲堂所,于外洗足,然后上堂,

默然四顾,生欢喜心,口自发言:

“今诸沙门寂然静默,止观具足,

愿使我太子优婆耶亦止观成就,与此无异。” 尔时,

世尊告阿阇世王曰:“汝念子故,口自发言:

‘愿使太子优婆耶亦止观成就,与此无异。’汝可前坐。” 时,

阿阇世王即前头面礼佛足,于一面坐,

而白佛言:“今欲有所问,若有闲暇,乃敢请问。” 佛言:

“大王!欲有问者,便可问也。”

 阿阇世王白佛言:“世尊!如今人乘象、马车,习刀、牟、剑、弓矢、

兵仗、战斗之法,王子、力士、大力士、僮使、

皮师、剃发师、织鬘师、车师、瓦师、竹师、苇师,

皆以种种伎术以自存生,自恣娱乐,父母、妻子、

奴仆、僮使共相娱乐,如此营生,现有果报;

今诸沙门现在所修,现得果报不?” 佛告王曰:

“汝颇曾诣诸沙门、婆罗门所问如此义不?”

王白佛言:“我曾诣沙门、

婆罗门所问如是义。我念一时至不兰迦叶所,问言:

‘如人乘象、马车,习于兵法,乃至种种营生,

现有果报;今此众现在修道,现得果报不?’

彼不兰迦叶报我言:‘王若自作,若教人作,斫伐残害,

煮炙切割,恼乱众生,愁忧啼哭,杀生偷盗,

淫逸妄语,逾墙劫夺,放火焚烧,断道为恶。

大王!行如此事,非为恶也。大王!

若以利剑脔割一切众生,以为肉聚,弥满世间,

此非为恶,亦无罪报。于恒水南,脔割众生,

亦无有恶报。于恒水北岸,为大施会,

施一切众,利人等利,亦无福报。’” 王白佛言:

“犹如有人问瓜报李,问李报瓜。彼亦如是,

我问现得报不?而彼答我无罪福报。

我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,

系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,

即便舍去。” 又白佛言:

“我于一时至末伽梨拘舍梨所,问言:‘如今人乘象、马车,习于兵法,

乃至种种营生,皆现有果报;

今者此众现在修道,现得报不?’彼报我言:‘大王!无施、无与,

无祭祀法,亦无善恶,无善恶报,

无有今世,亦无后世,无父、无母,无天、无化、

无众生,世无沙门、婆罗门平等行者,亦无今世、

后世,自身作证,布现他人。诸言有者,

皆是虚妄。’世尊!犹如有人问瓜报李,

问李报瓜。彼亦如是,

我问现得报不?彼乃以无义答。我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,

无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,

作此念已,即便舍去。” 又白佛言:

“我于一时至阿夷陀翅舍钦婆罗所,问言:‘大德!

如人乘象、马车,习于兵法,乃至种种营生,

皆现有果报;今者此众现在修道,现得报不?’

彼报我言:‘受四大人取命终者,地大还归地,

水还归水,火还归火,风还归风,皆悉坏败,

诸根归空。若人死时,床舆举身置于冢间,

火烧其骨如鸽色,或变为灰土,若愚、

若智取命终者,皆悉坏败,为断灭法。’世尊!

犹如有人问李瓜报,彼亦如是,

我问现得报不?而彼答我以断灭。我即念言:

‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,

我怀忿结心,作此念已,即便舍去。”

 又白佛言:“我昔一时至彼浮陀伽旃延所,问言:

‘大德!如人乘象、马车,习于兵法,

乃至种种营生,皆现有果报;今者此众现在修道,

得报不?’彼答我言:‘大王!无力、无精进,人无力、

无方便,无因无缘众生染著,

无因无缘众生清净,一切众生有命之类,皆悉无力,

不得自在,无有冤雠定在数中,

于此六生中受诸苦乐。’犹如问李瓜报,问瓜李报。

彼亦如是,我问现得报不?彼已无力答我。

我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,

系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,

即便舍去。” 又白佛言:

“我昔一时至散若毗罗梨子所,问言:‘大德!如人乘象、马车,习于兵法,

乃至种种营生,皆现有果报;

今者此众现在修道,现得报不?’彼答我言:‘大王!

现有沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,

此事非异非不异。大王!现无沙门果报,

问如是,答此事如是,此事实,此事异,

此事非异非不异。大王!现有无沙门果报,问如是,

答此事如是,此事实,此事异,

此事非异非不异。大王!现非有非无沙门果报,问如是,

答此事如是,此事实,此事异,

此事非异非不异。’世尊!犹如人问李瓜报,问瓜李报。

彼亦如是,我问现得报不?而彼异论答我。

我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,

无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作是念已,

即便舍去。” 又白佛言:

“我昔一时至尼干子所,问言:‘大德!犹如人乘象、马车,

乃至种种营生,现有果报;今者此众现在修道,

现得报不?’彼报我言:‘大王!我是一切智、一切见人,

尽知无馀,若行,若住、坐、卧,觉悟无馀,

智常现在前。’世尊!犹如人问李瓜报,问瓜李报。

彼亦如是,我问现得报不?而彼答我以一切智。

我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,

无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,

作此念已,即便舍去。 “是故,世尊!

今我来此问如是义,如人乘象、马车,习于兵法,

乃至种种营生,皆现有果报;今者沙门现在修道,

现得报不?” 佛告阿阇世王曰:“我今还问王,

随意所答。云何?大王!王家僮使、内外作人,

皆见王于十五日月满时,沐发澡浴,

在高殿上与诸婇女共相娱乐,作此念言:‘咄哉!


行之果报乃至是乎?此王阿阇世以十五日月满时,沐发澡浴,

于高殿上与诸婇女五欲自娱。谁能知此乃是行报者?’彼于后时,

剃除须发,服三法衣,出家修道,行平等法。

云何?大王!大王遥见此人来,宁复起念言:

‘是我仆使不耶?’” 王白佛言:“不也。世尊!

若见彼来,当起迎请坐。” 佛言:

“此岂非沙门现得报耶?” 王言:“如是。世尊!此是现得沙门报也。”

“复次,大王!若王界内寄居客人食王廪赐,

见王于十五日月满时,沐发澡浴,

于高殿上与诸婇女五欲自娱。彼作是念:‘咄哉!

彼行之报乃如是耶?谁能知此乃是行报者?’

彼于后时,剃除须发,服三法衣,出家修道,

行平等法。云何?大王!大王若遥见此人来,

宁复起念言:‘是我客民食我廪赐耶?’” 王言:

“不也。若我见其远来,当起迎礼敬,问讯请坐。”

“云何?大王!此非沙门现得果报耶?” 王言:

“如是,现得沙门报也。” “复次,大王!如来.至真.

等正觉出现于世,入我法者,乃至三明,

灭诸暗冥,生大智明,所谓漏尽智证。

所以者何?斯由精勤,专念不忘,乐独闲静,

不放逸故。云何?大王!此非沙门现在果报也。”

 王报言:“如是,世尊!实是沙门现在果报。” 尔时,

阿阇世王即从坐起,头面礼佛足,白佛言:

“唯愿世尊受我悔过,我为狂愚痴冥无识,

我父摩竭瓶沙王以法治化,无有偏枉,

而我迷惑五欲,实害父王,唯愿世尊加哀慈愍,

受我悔过。” 佛告王曰:“汝愚冥无识,但自悔过,

汝迷于五欲乃害父王,

今于贤圣法中能悔过者,即自饶益。吾愍汝故,受汝悔过。” 尔时,

阿阇世王礼世尊足已,还一面坐。佛为说法,

示教利喜。王闻佛教已,即白佛言:

“我今归依佛,归依法,归依僧,

听我于正法中为优婆塞,自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、

不欺、不饮酒,唯愿世尊及诸大众明受我请。”

 尔时,世尊默然许可。时,王见佛默然受请已,

即起礼佛,绕三匝而还。 其去未久,

佛告诸比丘言:“此阿阇世王过罪损减,已拔重咎。

若阿阇世王不杀父者,

即当于此坐上得法眼净;而阿阇世王今自悔过,罪咎损减,

已拔重咎。” 时,阿阇世王至于中路,

告寿命童子言:“善哉!善哉!汝今于我多所饶益。

汝先称说如来指授开发,然后将我诣世尊所,

得蒙开悟,深识汝恩,终不遗忘。” 时,

王还宫办诸肴膳种种饮食,明日时到,唯圣知时。

尔时,世尊着衣持钵,

与众弟子千二百五十人俱,往诣王宫,就座而坐。时,王手自斟酌,

供佛及僧,食讫去钵,行澡水毕,礼世尊足,

白言:“我今再三悔过,我为狂愚痴冥无识,

我父摩竭瓶沙王以法治化,无有偏[打-丁+王],

而我迷于五欲,实害父王,

唯愿世尊加哀慈愍,受我悔过。” 佛告王曰:“汝愚冥无识,

迷于五欲,乃害父王,今于贤圣法中能悔过者,

即自饶益。吾今愍汝,受汝悔过。” 时,

王礼佛足已,取一小座于佛前坐,佛为说法,

示教利喜。王闻佛教已,又白佛言:

“我今再三归依佛,归依法,归依僧,

唯愿听我于正法中为优婆塞,自今已后,尽形寿不杀、不盗、

不淫、不欺、不饮酒。” 尔时,世尊为阿阇世王说法,

示教利喜已,从坐起而去。 尔时,

阿阇世王及寿命童子闻佛所说,欢喜奉行。

   (二八)佛说长阿含第三分布吒婆楼经第九

如是我闻: 一时,

佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。 尔时,

世尊清旦着衣持钵,入舍卫城乞食。时,

世尊念言:“今日乞食,于时为早,

今我宁可往至布吒婆楼梵志林中观看,须时至当乞食。”

尔时,世尊即诣梵志林中。 时,

布吒婆楼梵志遥见佛来,即起迎言:“善来,沙门瞿昙!

久不来此,今以何缘而能屈顾?可前就座。” 尔时,

世尊即就其座,告布吒婆楼曰:“汝等集此,

何所作为?为何讲说?” 梵志白佛言:“世尊!

昨日多有梵志、沙门、婆罗门集此婆罗门堂,

说如是事,相违逆论。瞿昙!

或有梵志作是说言:‘人无因无缘而想生,无因无缘而想灭,

想有去来,来则想生,去则想灭。’瞿昙!

或有梵志作是说:‘由命有想生,由命有想灭,

彼想有去来,来则想生,去则想灭。’瞿昙!

或有梵志作是说:‘如先所言,无有是处。

有大鬼神,有大威力,彼持想去,彼持想来,

彼持想去则想灭,彼持想来则想生。’

我因是故生念,念沙门瞿昙先知此义,

必能善知想知灭定。” 尔时,世尊告梵志曰:

“彼诸论者皆有过咎。言无因无缘而有想生,

无因无缘而有想灭,想有去来,来则想生,

去则想灭。或言因命想生,因命想灭,想有去来,

来则想生,去则想灭。或有言:‘无有是处,

有大鬼神,彼持想来,彼持想去,

持来则想生,持去则想灭。’如此言者,皆有过咎。

所以者何?梵志!有因缘而想生,有因缘而想灭。

“若如来出现于世,至真.等正觉,十号具足,

有人于佛法中出家为道,

乃至灭五盖覆蔽心者,除去欲、恶不善法,有觉、有观,离生喜、

乐,入初禅,先灭欲想,生喜、乐想。梵志!

以此故知有因缘想生,有因缘想灭。灭有觉、

观,内喜、一心,无觉、无观,定生喜、乐,

入第二禅。梵志!彼初禅想灭,二禅想生,

以是故知有因缘想灭,有因缘想生。舍喜修护,

专念一心,自知身乐,贤圣所求,护念清净,

入三禅。梵志!彼二禅想灭,三禅想生,

以是故知有因缘想灭,有因缘想生。舍苦舍乐,

先灭忧喜,护念清净,入第四禅。梵志!

彼三禅想灭,四禅想生,以是故知有因缘想灭,

有因缘想生。舍一切色想,灭恚,不念异想,

入空处。梵志!一切色想灭,空处想生,

以是故知有因缘想灭,有因缘想生。越一切空处,

入识处。梵志!彼空处想灭,识处想生,

故知有因缘想灭,有因缘想生。越一切识处,

入不用处。梵志!彼识处想灭,不用处想生,

以是故知有因缘想灭,有因缘想生。舍不用处,

入有想无想处。梵志!彼不用处想灭,

有想无想处想生,以是故知有因缘想灭,

有因缘想生。彼舍有想无想处,入想知灭定。

梵志!彼有想无想处想灭,入想知灭定,

以是故知有因缘想生,有因缘想灭。

彼得此想已,作是念:‘有念为恶,无念为善。’

彼作是念时,彼微妙想不灭,更粗想生。彼复念言:

‘我今宁可不为念行,不起思惟。’

彼不为念行,不起思惟已,微妙想灭,粗想不生。

彼不为念行,不起思惟,微妙想灭,粗想不生时,

即入想知灭定。云何?梵志!汝从本已来,

颇曾闻此次第灭想因缘不?” 梵志白佛言:

“从本已来信自不闻如是次第灭想因缘。”

又白佛言:“我今生念,谓此有想、此无想,

或复有想此想已,彼作是念:‘有念为恶,

无念为善。’彼作是念时,微妙想不灭,粗想更生,

彼复念言:‘我今宁可不为念行,不起思惟。’

彼不为念行,不起思惟已,微妙想灭,

粗想不生。彼不为念行,不起思惟,微妙想灭,

粗想不生时,即入想知灭定。” 佛告梵志言:“善哉!

善哉!此是贤圣法中次第想灭想定。”

 梵志复白佛言:“此诸想中,何者为无上想?”

 佛告梵志:“不用处想为无上。” 梵志又白佛言:

“诸想中,何者为第一无上想?” 佛言:“诸想、

诸言无想,于其中间能次第得想知灭定者,

是为第一无上想。” 梵志又问:“为一想,为多想?”

 佛言:“有一想,无多想。” 梵志又问:

“先有想生然后智?先有智生然后想?为想、

智一时俱生耶?” 佛言:“先有想生然后智,由想有智。”

 梵志又问:“想即是我耶?” 佛告梵志:

“汝说何等人是我?” 梵志白佛言:“我不说人是我,

我自说色身四大、六入,父母生育,乳𫗦成长,衣服庄严,

无常、磨灭法,我说此人是我。” 佛告梵志:

“汝言色身四大、六入,父母生育,乳𫗦长成,

衣服庄严,无常、磨灭法,说此人是我。梵志!

且置此我,但人想生、人想灭。” 梵志言:

“我不说人是我,我说欲界天是我。” 佛言:

“且置欲界天是我,但人想生、人想灭。” 梵志言:

“我不说人是我,我自说色界天是我。” 佛言:

“且置色界天是我,但人想生、人想灭。” 梵志言:

“我不说人是我,我自说空处、识处、不用处、

有想无想处、无色天是我。” 佛言:“且置空处、识处、

无所有处、有想无想处、无色天是我,但人想生、

人想灭。” 梵志白佛言:“云何?瞿昙!

我宁可得知人想生、人想灭不?” 佛告梵志:“汝欲知人想生、

人想灭者,甚难!甚难!所以者何?汝异见、异习、

异忍、异受,依异法故。” 梵志白佛言:“如是。

瞿昙!我异见、异习、异忍、异受,依异法故,

欲知人想生、人想灭者,甚难!甚难!所以者何?我、

世间有常,此实馀虚;我、世间无常,此实馀虚;

我、世间有常无常,此实馀虚;我、

世间非有常非无常,此实馀虚。我、世间有边,此实馀虚;我、

世间无边,此实馀虚;我、世间有边无边,

此实馀虚;我、世间非有边非无边,此实馀虚。

是命是身,此实馀虚;命异身异,此实馀虚;

身命非异非不异,此实馀虚;无命无身,此实馀虚。

如来终,此实馀虚;如来不终,此实馀虚;

如来终不终,此实馀虚;如来非终非不终,此实馀虚。”

佛告梵志:“世间有常,乃至如来非终非不终,

我所不记。” 梵志白佛言:“瞿昙!何故不记,我、

世间有常,乃至如来非终非不终,尽不记耶?”

佛言:“此不与义合,不与法合,非梵行,

非无欲,非无为,非寂灭,非止息,非正觉,

非沙门,非泥洹,是故不记。” 梵志又问:

“云何为义合、


法合?云何为梵行初?云何无为?云何无欲?云何寂灭?云何止息?云何正觉?云何沙门?云何泥洹?云何名记?” 佛告梵志:

“我记苦谛、苦集、苦灭、苦出要谛。所以者何?此是义合、

法合,梵行初首、无欲、无为、寂灭、止息、正觉、

沙门、泥洹,是故我记。” 尔时,世尊为梵志说法,

示教利喜已,即从坐而去。 佛去未久,

其后诸馀梵志语布吒婆楼梵志曰:

“汝何故听瞿昙沙门所说,语语印可?瞿昙言:

‘我及世间有常,乃至如来非终非不终,不与义合,

故我不记。’

汝何故印可是言?我等不可沙门瞿昙如是所说。” 布吒婆楼报诸梵志言:

“沙门瞿昙所说:‘我、世间有常,

乃至如来非终非不终,不与义合,故我不记。’我亦不印可此言。

但彼沙门瞿昙依法住,以法而言,

以法出离,

我当何由违此智言?沙门瞿昙如此微妙法言,不可违也。” 时,

布吒婆楼梵志又于异时,共象首舍利弗诣世尊所,问讯已,

一面坐。象首舍利弗礼佛而坐,

梵志白佛言:“佛先在我所,时,去未久,

其后诸馀梵志语我言:‘汝何故听沙门瞿昙所说,

语语印可?瞿昙言:“我、世间常,乃至如来非终非不终,

不合义,故不记。”

汝何故印可是言?我等不可沙门瞿昙如是所说。’我报彼言:

‘沙门瞿昙所说:“我、世间有常,乃至如来非终非不终,

不与义合,故我不记。”我亦不印可此言。

但彼沙门瞿昙依法住法,以法而言,

以法出离,我等何由违此智言?沙门瞿昙微妙法言,

不可违也。’” 佛告梵志曰:“诸梵志言:

‘汝何故听沙门瞿昙所说,语语印可?’此言有咎。

所以者何?我所说法,有决定记、不决定记。

云何名不决定记?我、世间有常,

乃至如来非终非不终,我亦说此言而不决定记。

所以然者?此不与义合,不与法合,非梵行初,

非无欲,非无为,非寂灭,非止息,非正觉,

非沙门,非泥洹。是故,梵志!

我虽说此言而不决定记。云何名为决定记?我记苦谛、苦集、苦灭、

苦出要谛。所以者何?此与法合、义合,

是梵行初首,无定无记。梵志!或有沙门、

婆罗门于一处世间,无欲,无为,寂灭,止息,正觉,沙门,

泥洹,是故我说决定记。 “梵志!或有沙门、

婆罗门于一处世间,一向说乐,我语彼言:

‘汝等审说,一处世间一向乐耶?’彼报我言:‘如是。’

我又语彼言:‘汝知见一处世间一向乐耶?’

彼答我言:‘不知不见。’我复语彼言:

‘一处世间诸天一向乐,汝曾见不?’彼报我言:

‘不知不见。’又问彼言:‘彼一处世间诸天,

汝颇共坐起言语,精进修定不耶?’答我言:‘不。’

我又问彼言:‘彼一处世间诸天一向乐者,

颇曾来语汝言:“汝所行质直,当生彼一向乐天。

我以所行质直,故得生彼共受乐耶?”’彼答我言:

‘不也。’我又问彼言:

‘汝能于己身起心化作他四大身,身体具足,诸根无阙不?’彼答我言:

‘不能。’云何?梵志!彼沙门、

婆罗门所言为是诚实,为应法不?” 梵志白佛言:“此非诚实,

为非法言。” 佛告梵志:“如有人言:

‘我与彼端正女人交通。’称赞淫女。馀人问言:

‘汝识彼女不?为在何处?东方、西方、南方、北方耶?’答曰:

‘不知。’又问:‘汝知彼女所止土地、城邑、

村落不?’答曰:‘不知。’又问:

‘汝识彼女父母及其姓字不?’答曰:‘不知。’又问:

‘汝知彼女为刹利女,为是婆罗门、居士、首陀罗女耶?’答曰:

‘不知。’又问:‘汝知彼女为长短、粗细、黑白、

好丑耶?’答曰:‘不知。’云何?梵志!

此人所说为诚实不?” 答曰:“不也。” “梵志!彼沙门、

婆罗门亦复如是,无有真实。梵志!犹如有人立梯空地,

馀人问言:‘立梯用为?’答曰:‘我欲上堂。’又问:

‘堂何所在?’答曰:‘不知。’云何?梵志!

彼立梯者岂非虚妄耶?” 答曰:“如是,彼实虚妄。” 佛言:

“诸沙门、婆罗门亦复如是,虚妄无实。”

 佛告布吒婆楼:“汝言我身色四大、六入,父母生育,

乳𫗦成长,衣服庄严,无常、磨灭,以此为我者。

我说此为染污,为清净,

为得解?汝意或谓染污法不可灭,清净法不可生,常在苦中。

勿作是念。何以故?染污法可灭尽,

清净法可出生,处安乐地,欢喜爱乐,专念一心,

智慧增广。梵志!我于欲界天、空处、识处、

不用处、有想无想处天,说为染污,亦说清净,

亦说得解。汝意或谓染污法不可灭,

清净法不可生,常在苦中。勿作是念。

所以者何?染污可灭,净法可生,处安乐地,欢喜爱乐,

专念一心,智慧增广。” 尔时,象首舍利弗白言:

“世尊!当有欲界人身四大诸根时,

复有欲界天身、色界天身,空处、识处、不用处、

有想无想处天身,一时有不?世尊!当有欲界天身时,

复有欲界人身四大诸根,及色界天身,空处、

识处、无所有处、有想无想处天身,

一时有不?世尊!当有色界天身时,

复有欲界人身四大诸根,及色界天身,空处、识处、无所有处、

有想无想处天身,

一时有不?如是至有想无想处天身时,有欲界人身四大诸根,

及欲界天身,色界天身,空处、识处、无所有处天身,

一时有不?” 佛告象首舍利弗:

“若有欲界人身四大诸根,尔时正有欲界人身四大诸根,

非欲界天身,色界天身,空处、识处、无所有处、

有想无想处天身。如是乃至有有想无想处天身时,

尔时正有想无想处天身,

无有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身,空处、识处、

无所有处天身。象首!譬如牛乳,乳变为酪,

酪为生酥,生酥为熟酥,熟酥为醍醐,

醍醐为第一。象首!当有乳时,唯名为乳,

不名为酪、酥、醍醐,如是展转,至醍醐时,

唯名醍醐,不名为乳,不名酪、酥。象首!

此亦如是,若有欲界人身四大诸根时,

无有欲界天身,色界天身,乃至有想无想处天身;

如是展转,有有想无想处天身时,

唯有有想无想处天身,无有欲界人身四大诸根,

及欲界天身,色界天身,乃至无所有天身。 “象首!

于汝意云何?若有人问汝言:‘若有过去身时,

有未来、现在身,一时有不?有未来身时,有过去、

现在身,一时有不?有现在身时,有过去、

未来身,一时有不?’设有此问者,汝云何报?”

 象首言:“设有如是问者,我当报言:

‘有过去身时,唯是过去身,无未来、现在。

有未来身时,唯是未来身,无过去、现在。有现在身时,

唯是现在身,无过去、未来身。’” “象首!

此亦如是,有欲界人身四大诸根时,无欲界天身,

色界天身,乃至有想无想处天身;如是展转,

至有想无想处天身时,

无有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身,

至不用处天身。 “复次,象首!若有人问汝言:

‘汝曾有过去已灭不?未来当生不?现在今有不?’

设有是问者,汝当云何答?” 象首白佛言:

“若有是问者,当答彼言:‘我曾有过去已灭,

非不有也。有未来当生,非不有也。现在今有,

非不有也。’” 佛言:“象首!此亦如是,

有欲界人身四大诸根时,无欲界天身,

乃至有想无想天身;如是展转,至有想无想天身时,

无有欲界人身四大诸根,及欲界天身,

乃至无所有处天身。” 尔时,象首白佛言:“世尊!我今归依佛,

归依法,归依僧,

听我于正法中为优婆塞,自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、

不饮酒。” 时,布吒婆楼梵志白佛言:

“我得于佛法中出家受戒不?” 佛告梵志:

“若有异学欲于我法中出家为道者,先四月观察,

称众人意,然后乃得出家受戒。虽有是法,

亦观人耳。” 梵志白佛言:

“诸有异学欲于佛法中出家受戒者,先当四月观察,称众人意,

然后乃得出家受戒。如我今者,

乃能于佛法中四岁观察,称众人意,

然后乃望出家受戒。” 佛告梵志:“我先语汝,虽有是法,

当观其人。” 时,彼梵志即于正法中得出家受戒。

如是不久以信坚固,净修梵行,

于现法中自身作证,生死已尽,所作已办,不受后有,

即成阿罗汉。 尔时,布吒婆楼闻佛所说,

欢喜奉行。

   (二九)佛说长阿含第三分露遮经第十

如是我闻: 一时,佛在拘萨罗人间游行,

与大比丘众千二百五十人俱,

往诣婆罗婆提婆罗门村北尸舍婆林中止宿。 时,

有婆罗门,名曰露遮,住婆罗林中,其村丰乐,

人民炽盛,波斯匿王即封此村,

与婆罗门以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正,

不为他人之所轻毁,异典三部讽诵通利,

种种经书尽能分别,又能善于大人相法、

瞻候吉凶、祭祀仪礼。

闻沙门瞿昙释种子出家成道,于拘萨罗国人间游行,

至尸舍婆林中,有大名称,流闻天下,如来.至真.

等正觉,十号具足,于诸天、世人、魔、若魔天、沙门、

婆罗门众中自身作证,与他说法,上中下善,

义味具足,梵行清净。“如此真人,宜往觐现,

我今宁可往共相见。” 时,婆罗门即出彼村,

诣尸舍婆林中,至世尊所,问讯已,一面坐。

佛为说法,示教利喜,婆罗门闻法已,白佛言:

“唯愿世尊及诸大众明受我请。”尔时,

世尊默然受请。 彼婆罗门见佛默然,知已许可,

即从坐起,绕佛而去。去佛不远,便起恶见言:

“诸沙门、婆罗门多知善法,多所证成,

不应为他人说,但自知,休与他说为。

譬如有人坏故狱已,更造新狱,斯是贪恶不善法耳。” 时,

婆罗门还至婆罗林已,

即于其夜具办种种肴膳饮食。时到,语剃头师言:“汝持我声,

诣尸舍婆林中,白沙门瞿昙:‘日时已到,

宜知是时。’” 剃头师受教即行,往到佛所,

礼世尊足白:“时已到,宜知是时。” 尔时,

世尊即着衣持钵,从诸弟子千二百五十人俱,

诣婆罗林。 剃头师侍从世尊,偏露右臂,

长跪叉手,白佛言:“彼露遮婆罗门去佛不远,

生恶见言:‘诸有沙门、婆罗门多知善法,

多所证者,不应为他人说,但自知,休与他说为。

譬如有人坏故狱已,更造新狱,

斯是贪恶不善法耳。’唯愿世尊除其恶见。”

 佛告剃头师曰:“此是小事,易开化耳。” 尔时,

世尊至婆罗门舍,就座而坐。时,婆罗门以种种甘膳,

手自斟酌,供佛及僧,食讫去钵,行澡水毕,

取一小床于佛前坐。佛告露遮:

“汝昨去我不远,生恶见言:‘诸沙门、

婆罗门多知善法,多所证者,不应为他人说,

乃至贪恶不善法。’实有是言耶?” 露遮言:“尔,实有此事。”

 佛告露遮:“汝勿复尔生此恶见。

所以者何?世有三师可以自诫。

云何为三?一者剃除须发,服三法衣,出家修道,

于现法中可以除烦恼,又可增益得上人法。

而于现法中不除烦恼,不得上人法,

己业未成而为弟子说法,其诸弟子不恭敬承事,

由复依止与共同住。露遮!彼诸弟子语师言:

‘师今剃除须发,服三法衣,出家修道,

于现法中可得除众烦恼,得上人胜法。

而今于现法中不能除烦恼,不得上人胜法。

己业未成而为弟子说法,

使诸弟子不复恭敬承事供养,但共依止同住而已。’” 佛言:“露遮!

犹如有人坏故狱已,更造新狱,

斯则名为贪浊恶法。是为一师可以自诫。是为贤圣戒、律戒、

仪戒、时戒。” 又告露遮:“第二师者,剃除须发,

服三法衣,出家修道,

于现法中可得除众烦恼,不可增益得上人法,

而于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人胜法,

己业未成而为弟子说法,

其诸弟子不恭敬承事,由复依止与共同住。露遮!

彼诸弟子语师言:‘师今剃除须发,服三法衣,出家修道,

于现法中得除众烦恼,得上人法。

而今于现法中不能除众烦恼,

虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,

使诸弟子不复恭敬承事供养,但共依止同住而已。’”

 佛言:“露遮!犹如有人在他后行,手摩他背,

此则名为贪浊恶法。是为二师可以自诫。

是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。” 又告露遮:

“第三师者,剃除须发,服三法衣,出家修道,

于现法中可除烦恼,又可增益得上人法,

而于现法中不能除众烦恼,

虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,

其诸弟子恭敬承事,依止同住。露遮!彼诸弟子语师言:

‘师今剃除须发,服三法衣,出家修道,

于现法中可得除众烦恼,少多得上人法,

而今于现法中不能除众烦恼,

虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,

诸弟子恭敬承事,共止同住。’” 佛言:“露遮!

犹如有人舍己禾稼,锄他田苗,此则名为贪浊恶法。

是为三师可以自诫。是为贤圣戒、律戒、仪戒、

时戒。露遮!有一世尊不在世间,不可倾动,

云何为一?若如来.至真.等正觉出现于世,

乃至得三明,除灭无明,生智慧明,去诸暗冥,

出大法光,所谓漏尽智证。

所以者何?斯由精勤,专念不忘,乐独闲居之所得也。露遮!

是为第一世尊不在世间,不可倾动。露遮!

有四沙门果。何者四?谓须陀洹果、

斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。云何?露遮!

有人闻法应得此四沙门果。若有人遮言:

‘勿为说法。’设用其言者,彼人闻法得果以不?” 答曰:

“不得。” 又问:“若不得果,得生天不?” 答曰:

“不得。” 又问:“遮他说法,使不得果,不得生天。

为是善心,为不善心耶?” 答曰:“不善。” 又问:

“不善心者,为生善趣,为堕恶趣?” 答曰:

“生恶趣。” “露遮!犹如有人语波斯匿王言:

‘王所有国土,其中财物王尽自用,勿给馀人。’

云何?露遮!若用彼人言者,当断馀人供不?” 答曰:

“当断。” 又问:“断他供者,为是善心,

为不善心?” 答曰:“不善心。” 又问:“不善心者,为生善趣,

为堕恶道耶?” 答曰:“堕恶道。” “露遮!

彼亦如是,有人闻法,应得四沙门果。若有人言:

‘勿为说法。’设用其言者,彼人闻法得果不?”

 答曰:“不得。” 又问:“若不得果,得生天不?” 答曰:

“不得。” 又问:“遮他说法,使不得道果,

不得生天。彼为是善心,为不善心耶?” 答曰:

“不善。” 又问:“不善心者,当生善趣,

为堕恶道耶?” 答曰:“堕恶道。” “露遮!若有人语汝言:

‘彼波罗婆提村封所有财物。露遮!

自用勿给人,物当自用,与他何为?’云何?露遮!

设用彼言者,当断馀人供不?” 答曰:“当断。” 又问:

“教人断他供者,为是善心,为不善心耶?”

 答曰:“不善。” 又问:“不善心者,为生善趣,

为堕恶道耶?” 答曰:“堕恶道。” “露遮!彼亦如是,

有人闻法应得四沙门果,若有人言:‘勿为说法。’

设用其言者,彼人闻法得果不?” 答曰:“不得。”

又问:“若不得果,得生天不?” 答曰:“不得。”

 又问:“遮他说法,使不得果,不得生天。

为是善心,为不善心耶?” 答曰:“不善。” 又问:

“不善心者,为生善趣,为堕恶道耶?” 答曰:

“堕恶道。” 尔时,露遮婆罗门白佛言:“我归依佛,

归依法,归依僧,愿听我于正法中为优婆塞,

自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、

不饮酒。” 佛说法已,时,露遮婆罗门闻佛所说,

欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十七