闽中理学渊源考_(四库全书本)/卷05 中华文库

　　钦定四库全书
　　闽中理学渊源考卷五
　　广平府知府李清馥撰
　　文靖李延平先生侗学派
　　按濓洛元公开主静之宗又伊洛二先生训门人常以静坐叹其善学厥后龟山递传豫章以及延平祖述师说引学者为入道之根朱子尝言李先生教人大抵令于静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下相传指诀然当时亲炙之时贪听讲论又方好章句训诂之习不得尽心于此至今若存若亡无一的实见处辜负教育之意每一念此未尝不愧汗沾衣也此文公答何氏叔京书之语然文公于罗先生静坐论中又言不可偏求之静大约在北宋时程门诸公不无专守静虚之弊流及南渡其弊尤深于是扫去闻见只求一心文公见彼时流风偏弊之渐引伊川只用敬不用静之语故起而掲出敬之一字以救末流之差而师门授受之㫖何曽错误后之论学者訾议且上及濓溪主静之宗岂不诬哉尝考朱子他日答张南轩书云来教谓言静则溺于虚无此固所当深虑然此二字如佛氏之论诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也至静之中盖有动之端焉是乃易所谓见天地之心而先王之所以至日闭闗盖当此之时则安静以养乎此尔固非逺事绝物而偏于静之谓来教又谓某言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本故某向来辄有是语今遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为谛当也西山先生论主静一条录此书与二先生静敬之义叅论先公纂文公语类亦录此书附后评曰朱子此书于敬静之义尽矣盖一动一静无时不敬而必以静者为主不专一则不能直遂不翕聚则不能发散理固如此且当其动时亦须先一收敛打叠而后应岂可以为动而遽随之此皆所谓主静之㫖而持敬之要也〈馥〉谨按周子主静之义考之二先生所论朱子所辨晰西山所录先公所纂述阐发精确如此说静方不入于空寂大学定而后能静亦是从收敛凝定说起此洙泗㣲言周程之所以渊源于此者罗李朱递相授受后先一辙朱子后来每说持敬者救时之弊而平昔论学亦未尝摈却静之一字而指斥其禅宗惟在学者善观之或疑观未发前气象多邻于空寂者岂知李先生尝曰黙坐澄心体认天理此正用未发前功失曰黙坐澄心即存养曰体认天理即省察此从事戒惧慎独之功者也文公尝曰旧闻李先生曰人固有无喜怒哀乐之时然谓之未发则不可言无主也观此则是中有所主非戒惧慎独之功不可又曰先言慎独然后及中和此意亦尝言之此则戒惧慎独后方能养成此中和心体是又从事大本大原完养深厚周宻此子朱子所述见答于林择之书
　　国朝柏乡魏贞庵先生尝言延平平日存养省察之功未有所遗正合戒惧慎独之学又先公曽言周子主静之义曰人言静故无欲而不知无欲故静也知静故无欲则必专其功于静专其功于静者释老之学也无欲故静则必如圣门所谓戒谨恐惧以完其未发之中而后可吾儒之学也延平先生论学本㫖递相师授自有本末不出戒惧慎独之义朱子挽先生诗曰河洛传心后毫厘复易差淫辞方俗夫子独名家意彼时流弊已然矣后世托言心学者可无辨乎
　　文靖李延平先生侗
　　李先生讳侗字愿中南剑州剑浦人年二十四闻郡人罗公从彦得河洛之学于龟山杨文靖公之门以书谒之遂往师焉初见时终日相对静坐只说文字未尝及一杂语罗公极好静坐先生退入室中亦静坐罗公令静中看喜怒哀乐未发前气象而求所谓中者乆之而知天下之大本真有在乎是也由是操存益固涵养益熟触处洞然发必中节从之累年授春秋中庸语孟之说既而屏居山田结庐水竹之间谢绝世故馀四十年箪瓢屡空怡然自适其事亲从兄有人所难能者闺门内外肃穆若无人声而众事自理生事素薄而处之有道凡亲故邻里贫不能婚嫁者节衣食以赈助之长者事之尽礼少者贱者接之尽道其答问后学穷昼夜不倦随其浅深必语以反身自得而可入于圣贤之域尝谓学者曰学问不在多言但黙坐澄心体认天理则虽一毫私欲之发亦退听矣又曰学者之病在于未有洒然冰解冻释处纵有力持守不过茍免显然尤悔而已若此者恐未足道也其语中庸则曰圣贤之所以开悟后学者无遗䇿矣而所谓喜怒哀乐之未发谓之中者又一篇之要指也必也体之于身实见是理如颜子之叹卓然若有所见而不违乎心目之间然后扩充而往无所不通语春秋则曰春秋一事各是发明一例如观山水徙步而形势不同不可拘以一法又尝曰读书者知其所言莫非吾事而即吾身以求之则凡圣贤所至而吾所未至者皆可知矣若直以文字求之悦其词义以资诵说其不为玩物丧志者㡬希以故未尝为讲解文字然其辨析精微毫厘毕察尝以黄鲁直所称周濓溪胸中洒落如光风霁月为善形容有道气象学者存此于胸中庶㡬遇事廓然而义理少进又云讲学切在深濳缜宻然后气味深长蹊径不差若概以理一而不察乎其分之殊此学者所以流于疑似乱真之说而不知也朱韦斋松与先生为同门友尝与沙县邓迪语及先生曰愿中如冰壶秋月莹彻无瑕非吾曹所及遂命朱晦庵往师焉后晦庵撰先生行状称先生资禀劲特气节豪迈充养完粹无复圭角精纯之气达于面目色温言厉神定气和语黙动静端详闲泰自然之中若有成法平居恂恂于事若无甚可否及其酬酢事变断以义理则有截然不可犯者蚤歳闻道即弃场屋超然逺引若无意于当世然忧时论事感激动人其论治道必以明天理正人心崇节义励廉耻为先本末具备可举而行异端之学无所入于其心然一闻其说则实知其诐淫邪遁之所以然而辨之于锱铢毫忽之间盖其徳纯道备学术通明既不求知于世亦未尝轻以语人庶㡬乎遁世不见知而不悔者年七十有一卒谥文靖学者称延平先生生平不著书不作文所传有延平问答及语录行世子友直信甫皆举进士信甫见家学理宗朝追赠谥文靖万历四十二年从祀孔庙
　　国朝康熙四十五年从学臣沈涵之请
　　赐御书静中气象四大字匾于祠〈行状　志铭　宋史道南源委　闽书〉
　　书
　　初见罗豫章先生书
　　侗闻之天下有三本焉父生之师教之君治之阙其一则本不立古之圣贤莫不有师其肄业之勤惰涉道之浅深求益之先后若存若亡其详不可得而考惟洙泗之问七十二弟子之徒议论问答具在方册有足稽焉是得夫子而益明也孟氏之后道失所传枝分派别自立门户天下真儒不复见于世其聚徒成群所以相传授者句读文义而已耳谓之熄焉可也恭惟先生乡丈服膺龟山之讲席有年矣况尝及伊川先生之门得不传于千五百歳之后性明而修行完而洁扩之以广大体之以仁恕精深微妙各极其至汉唐诸儒无近似者至于不言而饮人以和与人并立而使人化如春风发物盖亦莫知其所以然也凡读圣贤之书粗有识见者孰不愿得受经门下以质所疑至于异论之人固当置而勿论也侗之愚鄙徒以习举子业不得服役于门下今日拳拳欲求教于先生者以谓所求有大于利禄也抑侗闻之道之可以治心犹食之充饥衣之御寒也身有迫于饥寒之患者遑遑焉为衣食之谋造次颠沛未始忘也至于心之不治有没世不知虑者岂爱心不若口体哉弗思甚矣侗不量资质之陋妄意于此徒以祖父以儒学起家不忍坠箕裘之业孳孳矻矻为利禄之学两终星纪虽知真儒有作闻风而起固不若先生亲炙之得于动静语黙之间目击而意㑹也今生二十有四歳矣茫乎未有所止烛理不明而是非无以辩宅心不广而喜怒易以揺操履不完而悔吝多精神不克而智巧袭拣焉而不净守焉而不敷朝夕恐惧不啻犹饥寒切身者求充饥御寒之具也不然安敢以不肖之身为先生长者之累哉
　　与教授公书
　　侗块处山樊绝无曩昔师友不闻道义之训朝夕兀坐赖天之灵尚得以旧学寻绎以警释贫惫而已其他亦何足言苦于无侣可以纵歩前造斋馆以承近日馀论临纸驰情
　　又与教授公书
　　侗块处山间绝无过从赖有经史中古人心迹可以探赜虽粗能遣释朝夕然离群索居不自知其过者亦多矣尚何敢疏一二于吾兄者邪忽得不外指示所志一一谛思足见别后造道之深钦服钦服侗文采鄙拙未尝辄敢发一语近为朋游见迫有一二小诗辄不揆录去求教取笑而已非敢以报来辱也便次有以警诲者千万勿吝至恳至恳
　　与罗博文书
　　元晦进学甚力乐善畏义吾党鲜有晚得此人商量所疑甚慰又曰此人极颖悟力行可畏讲学极造其微处某因此追求有所省渠所论难处皆是操戈入室须从原头体认来所以好说话某昔于罗先生得入处后无朋友㡬放倒了得渠如此极有益渠初从源头善处下工夫来故皆就里面体认今既论难见儒者路脉极能指其差误之处自见罗先生来未见有如此者又云此人别无他事一味潜心于此初讲学时颇为道理所䌸今渐能融释于日用处一意下工夫若于此渐熟则体用合矣此道理全在日用处熟若静处有而动处无即非矣
　　与刘平甫书
　　学问之道不在于多言但黙坐澄心体认天理若真有所见虽一毫私欲之发亦自退听矣乆乆用力于此庶㡬渐明讲学始有力也
　　又与刘平甫书
　　大率有疑处须静坐体究人伦必明天理必察于日用处着力可见端绪在勉之尔
　　答问上
　　丁丑六月二十六日书云承谕涵养用力处足见近来好学之笃也甚慰甚慰但常存此心勿为他事所胜即欲虑非僻之念自不作矣孟子有夜气之说更熟味之当见涵养用力处也于涵养处着力正是学者之要若不如此存养终不为己物也更望勉之
　　戊寅七月十七日书云某村居一切只如旧有不可不应接处又难废堕但靳靳度日尔朝夕无事齿髪已迈筋力渐不如昔所得于师友者往来于心求所以脱然处竟未得力颇以是惧尔
　　春秋且将诸家熟看以胡文定解为凖玩味乆必自有㑹心处卒㸔不得也伊川先生云春秋大义数十炳如日星所易见也唯微辞奥㫖时措从宜者所难知尔更须详考其事又玩味所书抑予夺之处看如何积道理多庶渐见之大率难得学者无相启发处终愦愦不洒落尔
　　问吾十有五而志于学一章横渠先生曰常人之学日益而莫自知也仲尼行着习察异于他人故自十五至于七十化而知裁其进徳之盛者与伊川先生曰孔子生而知之自十五至七十进徳直有许多节次者圣人未必然亦只是为学者立下一法盈科而后进不可差次须是成章乃达两说未知孰是先生曰此一假二先生之说各发明一义意思深长横渠云化而知裁伊川云盈科而后进不成章不达皆是有力处更当深体之可尔某窃以谓圣人之道中庸立言常以中人为说必十年乃一进者若使困而知学积十年之乆日孳孳而不倦是亦可以变化气质而必一进也若以卤莽灭裂之学而不用心焉虽十年亦只是如此则是自暴自弃之人尔言十年之渐次所以警乎学者虽中才于夫子之道皆可积习勉力而至焉圣人非不可及也不知更有此意否
　　问或问禘之说一章伊川以此章属之上文曰不知者盖为鲁讳知夫子不欲观之说则天下万物各正其名其治如指诸掌也或以为此鲁君所当问而不问或人不当问而问之故夫子以为不知所以微讽之也馀如伊川说云龟山引礼记禘尝之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君道不全不能其事为臣不全非或人可得而知也其为义大岂度数云乎哉盖有至𧷤存焉知此则于天下乎何有此数说不审孰是先生曰详味禘自既灌以下至指其掌看夫子所指意处如何却将前后数说皆包在其中似于意思稍尽又未知然否
　　问子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曽子曰夫子之道忠恕而已矣熹谓曽子之学主于诚身其于圣人之日用观省而服习之盖已熟矣惟未能即此以见夫道之全体则不免疑其有二也然用力之乆而亦将有以自得故夫子以一以贯之之语告之葢当其可也曽子于是黙会其㫖故门人有问而以忠恕告之盖以夫子之道不离乎日用之间自其尽已而言则谓之忠自其及物而言则谓之恕莫非大道之全体虽变化万殊于事为之末而所以贯之者未尝不一也然则夫子所以告曽子曽子所以告其门人岂有异㫖哉而或者以为忠恕未足以尽一贯之道曽子姑以违道不逺者告其门人使知入道之端恐未曽尽曽子之意也如子思之言忠恕违道不逺乃是示人以入道之端如孟子之言行仁义曾子之称夫子乃所谓由仁义行者也先生曰伊川先生有言曰维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也体会于一人之身不过只有尽己及物之心而已曾子于日用处夫子自有以见之恐其未必觉此亦是一贯之理故卒然问曰参乎吾道一以贯之曽子于是领㑹而有得焉辄应之曰唯忘其所以言也东坡所谓口耳俱丧者亦佳至于答门人之问只是发其心耳岂有二耶若以谓圣人一以贯之之道其精微非门人之问所可告姑以忠恕答之恐圣贤之心不如是之支也如孟子称尧舜之道孝弟而已人皆足以知之但合内外之道使之体用一源显微无间精粗不二滚同尽是此理则非圣人不能是也中庸曰忠恕违道不逺特起此以示人相近处然不能贯之则忠恕自是一忠恕尔
　　十一月十三日书云吾人大率坐此窘窭百事驱遣不行唯于稍易处处之为庶㡬尔某村居兀坐一无所为亦以窘迫遇事窒塞处多毎以古人贫甚极难堪处自体即啜菽饮水亦自有馀矣夫复何言
　　来谕以为人心之既放如木之既伐心虽既放然夜气所息而平旦之气生焉则其好恶犹与人相近木虽既伐然雨露所滋而萌蘖生焉则犹有木之性也恐不用如此说大凡人理义之心何尝无唯持守之即在尔若于旦昼间不至梏亡则夜气存矣夜气存则平旦之气未与物接之时湛然虚明气象自可见此孟子发此夜气之说于学者极有力若欲涵养须于此持守可尔恐不须说心既放木既伐恐又似隔截尔如何如何
　　己卯六月二十二日书云闻不辍留意于经书中纵未深自得亦可以驱遣俗累气象自安闲也
　　己卯长至后三日书云今学者之病所患在于未有洒然冰解冻释处纵有力持守不过只是茍免显然尤悔而已似此恐皆不足道也
　　庚辰五月八日书云某晚景别无他唯求道之心甚切虽间能窥测一二竟未有洒落处以此兀坐殊愦愦不快昔时朋友绝无人矣无可告语安得不至是耶可叹可惧示谕夜气说甚详亦只是如此切不可更生枝节寻求即恐有差大率吾辈立志已定若看文字心虑一澄然之时略绰一见与心会处便是正理若更生疑即恐滞碍伊川语录中有记明道尝在一仓中坐见廊柱多因黙数之疑以为未定屡数愈差遂至令一人敲柱数之乃与初黙数之数合正谓此也夜气之说所以于学者有力者须是兼旦昼存养之功不至梏亡即夜气清若旦昼间不能存养即夜气何有疑此便是日月至焉气象也某曩时从罗先生学问终日相对静坐只说文字未尝及一杂语先生极好静坐某时未有知退入室中亦只静坐而已先生令静中看喜怒哀乐未发之谓中未发时作何气象此意不唯于进学有力兼亦是养心之要元晦偶有心恙不可思索更于此一句内求之静坐㸔如何往往不能无补也
　　承恵示濓溪遗文与颖濵语孟极荷爱厚不敢忘不敢忘通书向亦曽见一二但不曽得见全本今乃得一见殊慰卑抱也二苏语孟说尽有可商论处俟他日见面论之尝爱黄鲁直作濓溪诗序云舂陵周茂叔人品甚高胸中洒落如光风霁月此句形容有道者气象绝佳胸中洒落即作为尽洒落矣学者至此虽甚逺亦不可不常存此体段在胸中庶几遇事廓然于道理方少进愿更存养如此
　　罗先生山居诗某记不全今只据追思得者录去颜乐斋诗云山染岚光带日黄萧然茅屋枕池塘自知寡与真堪笑赖有颜瓢一味长池畔亭曰濯缨诗云拟把冠缨挂墙壁等闲窥影自相酬邀月台诗云矮作墙垣小作台时邀明月泻襟懐夜深独有长庚伴不许庸人取次来又有独寐榻白云亭诗皆忘记白云亭坐处望见先生母氏坟故名某向日见先生将出此诗邀月台诗后两句不甚惬意尝妄意云先生可改下两句不甚浑然先生别云也知邻斗非吾事且把行藏付酒杯盖当作此数绝时正靖康间也
　　闻召命不至复有指挥今来亦执前说辞之甚佳葢守之已定自应如此纵煎迫扰扰何与我事若于义可行便脱然一往亦可也某尝以谓遇事若能无毫髪固滞便是洒落即此心廓然大公无彼己之偏倚庶几于道理一贯若见事不彻中心未免微有偏倚即渉固滞皆不可也未审元晦以为如何为此说者非理道明心与气合未易可以言此不然只是说也
　　庚辰七月书云某自少时从罗先生学问彼时全不渉世故未有所入闻先生之言便能用心静处寻求至今淟泊忧患磨灭甚矣四五十年间毎遇情意不可堪处即猛省提掇以故初心未尝忘废非不用力而迄于今更无进步处常窃静坐思之疑于持守及日用尽有未合处或更有关键未能融释也向来尝与夏丈言语间稍无间因得一次举此意质之渠乃以释氏之语来相淘终有纎巧打讹处全不是吾儒气味㫖意大段各别当俟他日相见剧论可知大率今人与古人学殊不同如孔门弟子群居终日切磨又有夫子为之依归日用间相观感而化者甚多恐于融释而脱落处非言说可及也不然子贡何以谓夫子之言性与天道不可得而闻耶元晦更潜心于此勿以老迈为戒而怠于此道为望
　　所云见语录中有仁者浑然与物同体一句即认得西铭意㫖所见路脉甚正宜以是推广求之然要见一视同仁气象却不难湏是理㑹分殊虽毫髪不可失方是儒者气象
　　又云便是日月至焉气象一段某之意只谓能存养者积久亦可至此若比之不违气象又迥然别也今之学者虽能存养知有此理然旦昼之间一有懈焉遇事应接举处不觉打发机械即离间而差矣虽存养熟理道明习气渐尔销铄道理油然而生然后可进亦不易也来谕以谓能存养者无时不在不止日月至焉若如此时却似轻㸔了也如何
　　某兀坐于此朝无一事若可以一来甚佳致千万意如此然又不敢必觊恐侍旁乏人老人或不乐即未可更须于此审处之某寻常处事毎值情意迫切处即以轻重本末处之似少悔吝愿于出处间更体此意
　　问性相近也习相逺也二程先生谓此言气质之性非性之本尹和靖云性一也何以言相近葢由习相逺而为言熹按和靖之意云性一也则正是言性之本万物之一源处所以云近但对逺而言非实有异品而相近也窃谓此说意稍浑全不知是否先生曰尹和靖之说虽浑全然却似没话可说学者无着力处恐须如二先生谓此言气质之性使人思索体认气质之说道理如何为有力尔盖气质之性不究本源又由习而相逺政要玩此曲折也
　　问太极动而生阳先生尝曰此只是理做已发㸔不得熹疑既言动而生阳即与复卦一阳生而见天地之心何异窃恐动而生阳即天地之喜怒哀乐发处于此即见天地之心二气交感化生万物即人物之喜怒哀乐发处于此即见人物之心如此做两节㸔不知得否先生曰太极动而生阳至理之源只是动静阖辟至于终万物始万物亦只是此理一贯也到得二气交感化生万物时又就人物上推亦只是此理中庸以喜怒哀乐未发已发言之又就人身上推寻至于见得大本达道处又滚同只是此理此理就人身上推寻若不于未发已发处㸔即何縁知之盖就天地之本源与人物上推来不得不异此所以于动而生阳难以为喜怒哀乐已发言之在天地只是理也今欲作两节㸔切恐差了复卦见天地之心先儒以为静见天地之心伊川先生以为动乃见此恐便是动而生阳之理然于复卦发出此一段示人又于初爻以颜子不逺复为言此只要示人无间断之意人与天理一也就此理上皆收摄来与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶皆其度内尔妄测度如此未知元晦以为如何有疑更容他日得见剧论语言既拙又无文采似发脱不出也元晦可意㑹稍详之㸔理道通否
　　辛巳上元日书云昔尝得之师友绪馀以谓学问有未惬适处只求诸心若反身而诚清通和乐之象见即是自得处更望勉力以此而已
　　承谕近日学履甚适向所耽恋不洒落处今已渐融释此便是道理进之效甚善甚善思索有窒碍及于日用动静之间有拂戾处便于此致思求其所以然者久之自循理尔
　　五十知天命一句三先生之说皆不敢轻㸔某寻常㸔此数句窃以谓人之生也自少壮至于老耄血气盛衰消长自不同学者若循其理不为其所使则圣人之言自可以驯致但圣贤所至处浅深之不同尔若五十矣尚昧于所为即大不可也横渠之说似有此意试一思索㸔如何
　　承录示韦斋记追往念旧令人凄然某中间所举中庸终始之说元晦以为肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天即全体是未发底道理惟圣人尽性能然若如此㸔即于全体何处不是此气象苐此无甚气味尔某窃以谓肫肫其仁以下三句乃是体认到此逹天徳之效处就喜怒哀乐未发处存养至见此气象尽有地位也某尝见吕芸阁与伊川论中说吕以为循性而行无往而非礼义伊川以谓气味殊少吕复书云云政谓此尔大率论文字切在深潜缜宻然后蹊径不差释氏所谓一超直入如来地恐其失处正坐此不可不辨
　　某衰晚碌碌只如旧所恨者中年以来即为师友捐弃独学无助又渉世故沮困殆甚尚存初心有端绪之可求时时见于心目尔
　　壬午四月二十二日书云吾侪在今日止可于僻寂处草木衣食茍度此岁月为可他一切置之度外惟求进此学问为庶几耳若欲进此学须是尽放弃平日习气更鞭䇿所不及处使之脱然有自得处始是道理少进承谕应接少暇即体究方知以前皆是低㸔了道理此乃知觉之效更在勉之有所疑便中无惜详及庶几彼此得以自警也
　　壬午五月十四日书云承谕处事扰扰便似内外离绝不相该贯此病可于静坐时收摄将来㸔是如何便如此就偏着处理会久之知觉即渐渐可就道理矣更望勉之也
　　壬午六月十一日书云承谕仁一字条陈所推测处足见日来进学之力甚慰某尝以谓仁字极难讲说只㸔天理统体便是更心字亦难指说唯认取发用处是心二字须要体认得极分明方可下工夫仁字难说论语一部只是说与门弟子求仁之方知所以用心庶几私欲沉天理见则知仁矣如颜子仲弓之问圣人所以答之之语皆其要切用力处也孟子曰仁人心也心体通有无贯幽明无不包括与人指示于发用处求之也又曰仁者人也人之一体便是天理无所不备具若合而言之人与仁之名亡则浑是道理也来谕以谓仁是心之正理能发能用底二个端绪如胎育包涵其中生气无不纯备而流动生发自然之机又无顷刻停息愤盈发泄触处贯通体用相循初无间断此说推扩得甚好但又云人之所以为人而异乎禽兽者以是而已若犬之性牛之性则不得而与焉若如此说恐有碍盖天地中所生物本源则一虽禽兽草木生理亦无顷刻停息间断者但人得其秀而最灵五常中和之气所聚禽兽得其偏而已此其所以异也若谓流动发生自然之机与夫无顷刻停息间断即禽兽之体亦自如此若以为此理唯人独得之即恐推测体认处未精于他处便有差也又云须体认到此纯一不杂处方见浑然与物同体气象一假语却无病又云从此推出分殊合宜处便是义以下数句莫不由此而仁一以贯之盖五常百行无往而非仁也此说大概是然细推之却似不曽体认得伊川所谓理一分殊龟山云知其理一所以为仁知其分殊所以为义之意盖全在知字上用着力也谢上蔡语录云不仁便是死汉不识痛痒了仁字只是有知觉了了之体段若于此不下工夫令透彻即何縁见得本源毫髪之分殊哉若于此不了了即体用不能兼举矣此正是本源体用兼举处人道之立正在于此仁之一字正如四德之元而仁义二字正如立天道之阴阳立地道之柔刚皆包摄在此二字尔大抵学者多为私欲所分故用力不精不见其效若欲于此进歩须把断诸头路静坐黙识使之泥滓渐渐消去方可不然亦只是说也更熟思之
　　某幸得早从罗先生游自少时粗闻端绪中年一无佽助为世事淟汨者甚矣所幸比年来得吾元晦相与讲学于颓惰中复此激发恐庶几于晚境也何慰如之封事熟读数过立意甚佳今日所以不振立志不定事功不成者正坐此以和议为名尔书中论之甚善见前此赦文中有和议处一条又有事迫许便宜从事之语盖皆持两端使人心疑也要之断然不可和自整顿纲纪以大义断之以示天下向背立为国是可尔此处更可引此又许便宜从事处更下数语以暁之如何某不能文不能下笔也封事中有少疑处已用贴纸贴出矣更详之明道语云治道在于修己责任求贤封事中此意皆有之矣甚善吾侪虽在山野忧世之心但无所伸尔亦可早发去为佳
　　谢上蔡语极好玩味盖渠皆是于日用上下工夫又言语只平说尤见气味深长今已抄得一本矣谨以奉内恐亦好看也
　　问熹昨妄谓仁之一字乃人之所以为人而异乎禽兽者先生不以为然熹因以先生之言思之而得其说复求正于左右熹窃谓天地生万物本乎一源人与禽兽草木之生莫不具有此理其一体之中即无丝毫欠剩其一气之运亦无顷刻停息所谓仁也〈先生批云有有血气者有无血气者更体究此处〉但气有清浊故禀有偏正惟人得其正故能知其本具此理而存之而见其为仁物得其偏故虽具此理而不自知而无以见其为仁然则仁之为仁人与物不得不同知人之为人而存之人与物不得不异故伊川夫子既言理一分殊而龟山又有知其理一知其分殊之说而先生以为全在知字上用着力恐亦是此意也〈先生勾出批云以上文大概得之它日更用熟讲体认〉不知果是如此否又详伊川之语推测之窃谓理一而分殊此一句言理之本然如此全在性分之内本体未发时看〈先生抹出批云须是兼本体已发未发时看合内外为可〉合而言之则莫非此理然其中无一物之不该便自有许多差别虽散殊错糅不可名状而纎㣲之间同异毕显所谓理一而分殊也知其理一所以为仁知其分殊所以为义此二句乃是于发用处该摄本体而言因此端绪而下工夫以推寻之处也盖理一而分殊一句正如孟子所云必有事焉之处而下文两句即其所以有事乎此之谓也〈先生抹出批云恐不须引孟子说以证之孟子之说若以㣲言恐下工夫处落空如释氏然孟子之说亦无𨼆显精粗之间今录谢上蔡一说于后玩味之即无时不是此理也此说极有力〉大抵仁字正是天理流动之机以其包容和粹涵育融漾不可名貎故特谓之仁其中自然文理密察各有定体处便是义只此二字包括人道已尽义固不能出乎仁之外仁亦不离乎义之内也然则理一而分殊者乃是本然之仁义〈先生勾断批云推测到此一段甚宻为得之加以涵养何患不见道也甚慰甚慰〉前此乃以从此推出分殊合宜处为义失之逺矣又不知如此上所推测又还是否更乞指教先生曰谢上蔡云吾常习忘以养生明道曰施之养则可于道则有害习忘可以养生者以其不留情也学道则异于是必有事焉勿正何谓乎且出入起居宁无事者正心待之则先事而迎忘则渉乎去念助则近于留情故圣人心如鉴所以异于释氏心也上蔡录明道此语于学者甚有力盖寻常于静处体认下工夫即于闹处使不着盖不曽如此用功也自非谢先生确实于日用处下工夫即恐明道此语亦未必引得出来此语录所以极好玩索近方看见如此意思显然元晦于此更思看如何唯于日用处便下工夫或就事上便下工夫庶几渐可合为己物不然只是说也某辄妄意如此如何如何
　　问熹又问孟子养气一章向者虽䝉曲折面诲而愚意竟未见一总会处近日求之颇见大体只是要得心气合而已故说持其志无暴其气必有事焉而勿正心勿忘勿助长也皆是𦂳切处只是要得这里所存主处分明则一身之气自然一时奔凑翕聚向这里来存之不已及其充积盛满睟面盎背便是塞乎天地气象非求之外也如此则心气合一不见其间心之所向全气随之虽加齐之卿相得行道焉亦沛然行其所无事而已何动心之有易曰直方大不习无不利而文言曰敬义立而徳不孤则不疑其所行也正是此理不审先生以为何如先生曰养气大概是要得心与气合不然心是心气是气不见所谓集义处终不能合一也元晦云睟面盎背便是塞乎天地气象与下云亦沛然行其所无事二处为得之见得此理甚好然心气合一之象更用体察令分暁路陌方是某寻常觉得于畔援歆羡之时未必皆是正理亦心与气合到此若仿佛有此气象一差则所失多矣岂所谓浩然之气耶某窃谓孟子所谓养气者自有一端绪须从知言处养来乃不差于知言处下工夫尽用熟也谢上蔡多谓于田地上面下工夫此知言之说乃田地也先于此体认令精审认取心与气合之时不倚不偏气象是如何方可看易中所谓直方大不习无不利然后不疑其所行皆沛然矣元晦更于此致思看如何某率然如此极不揆是与非更俟他日面㑹商量可也
　　问熹近看中庸鬼神一章窃谓此章正是发明显㣲无间只是一理处且如鬼神有甚形迹然人却自然有畏敬之心以承祭祀便如真有一物在其上下左右此理亦有甚形迹然人却自然秉彛之性才存主着这里便自见得许多道理参前倚衡虽欲顷刻离而遁之而不可得只为至诚贯彻实有是理无端无方无二无杂方其未感寂然不动及其既感无所不通濓溪翁所谓静无而动有至正而明达者于此亦可以见之不审先生以为何如先生曰此段看得甚好更引濓溪翁所谓静无而动有作一贯暁㑹尤佳中庸发明显㣲之理于承祭祀时为言者只谓于此时鬼神之理昭然易见令学者有入头处尔但更有一说若看此理须于四方八面尽皆收入体究来令有会心处方是谢上蔡云鬼神横渠说得来别这个便是天地间妙用须是将来做个题目入思虑始得讲说不济事又云鬼神自家要有便有要无便无更于此数者一并体认不可滞在一隅也某偶见如此如何如何
　　壬午八月九日书云此个气味为上下相咻无不如此者这个风俗如何得变某于此有感焉当今之时茍有修饬之士须大段涵养韬晦始得若一旦龃龉有所去就虽去流俗逺矣然以全体论之得失未免相半也使衰世之公子皆信厚湏如文王方得若未也恐不若且诵龟山与胡文定梅花诗直是气味深长也如何〈龟山诗欲驱残腊变春风只有寒梅作选锋莫把踈英轻斗雪好藏清艳月明中右渚宫观梅寄康侯〉韬晦一事尝验之极难自非大段涵养沈潜定不能如此遇事辄发矣亦不可轻㸔也如何如何
　　十月朔日书云承谕近日㸔仁一事颇有见处但乍喧乍静乍明乍暗仔细检尽有劳攘处详此足见潜心体认用力之效盖湏自见得病痛窒碍处然后可进因此而修治之推测自可见甚慰甚慰孟子曰夫仁亦在乎熟之而已乍明乍暗乍喧乍静皆未熟之病也更望勉之至祝至祝
　　癸未五月二十三日书云近日涵养必见应事脱然处否须就事兼体用下工夫久久纯熟渐可见浑然气象矣勉之勉之
　　答问下
　　李延平初间也是豪迈底人到后来也是磨琢之功在乡若不异扵常人乡曲以上底人只道他是个善人他也略不与人说待问了方与说
　　罗仲素先生严毅清苦殊可畏李先生终日危坐而神彩精朗略无𬯎堕之气
　　问延平先生言行曰他却不曽著书充养得极好凡为学也不过是恁地涵养将去初无异议只是先生睟面盎背自然不可及
　　明道教人静坐李先生亦教人静坐㸔来须是静坐始能收敛罗仲素都是着实仔细去理会李先生气象好熹初为学全无见成规矩这邉也去理会寻讨那邉也去理会寻讨后来见李先生较说得有下落更缜宻李先生说人心中大假恶念却易制伏最是那不大段计利害乍往乍来底念宪相续不断难为驱除今㸔得来是如此
　　或问近见廖子晦言今年见先生问延平先生静坐之说先生颇不以为然不知如何曰这事难说静坐理会道理是不妨只是讨要静坐则不可理会得道理明透自然是静今人都是讨静坐以省事则不可尝见李先生说旧见罗先生说春秋某心尝疑之以今观之是如此盖心下热闹如何㸔得道理出须静方㸔得出所谓静坐只是打叠得心下无事则道理始出道理既出心下愈明静矣
　　行夫问李先生谓常存此心勿为事物所胜先生答之〈云　云〉顷之复曰李先生涵养得自是别真所谓不为事物所胜者古人云终日无疾言遽色他真个是如此寻常人去近处必徐行出逺处行必稍急先生去近处也如此出逺处亦只如此寻常人叫一人叫之一二声不至则声必厉先生叫之不至声不加于前也又如坐处壁间有字某毎常亦湏起头一看若先生则不然方其坐时固不㸔也若是欲看则必起就壁下视之其不为事物所胜大率若此常闻先生后生时极豪迈一饮必数十杯醉则好驰马一骤三二十里不回后来却收拾得恁地醇粹所以难及
　　问先生所作李先生行状云终日危坐以验夫喜怒哀乐之前气象为如何而求所谓中者与伊川之说若不相似曰这处是旧日下得语太重今以伊川之语格之则其下工夫处亦是有些子偏只是被李先生静得极了便自见得是有个觉处不似别人今终日危坐只是且收敛在此胜如奔驰若一向如此又似坐禅入定淳问延平欲扵未发之前观其气象此与杨氏体验扵未发之前者异同如何曰这个亦有些病那体验字是有个思量了便是已发若观时恁着意看便也是已发问此体验是着意观只恁平常否曰此亦是以不观观之
　　或问延平先生何故验于喜怒哀乐未发之前而求所谓中曰只是要见气象陈后之曰持字良久亦可见未发气象曰延平即是此意若一向这里又差从释氏去李先生云舜之所以能使瞽瞍底豫者尽事亲之道共为子职不见父母之非而已昔罗先生语此二句只为天下无不是底父母
　　不以道得富贵不处不以道得贫贱不去是说处这事君子去仁恶乎成名是主宰处终食造次颠沛是操存处李先生说得好
　　旧曽问李先生颜子非助我者处李先生云颜子扵圣人根本有黙契处不假枝叶之助也如子夏乃枝叶之助
　　问洒扫应对是其然必有所以然者如何曰所以然者亦只是理也惟穷理则自知其皆一致此理惟延平之说〈在或问格物中〉与伊川差合虽不显言其穷理而皆体此意吾与回言终日章集注载李先生之说甚分明
　　问李先生谓颜子扵圣人体段已具体假二字莫只是言个模様否曰然
　　孟子养气一章李先生曰配是衬贴起来又曰若说道衬贴却是两物气与道义只是一滚发出来后来思之一滚发出来说得道理好衬贴字却说得配字极亲切必有事焉而勿正心勿忘勿助长熹旧日理会道理亦有此病后见李先生说病去圣经中求义遂刻意经学推见实理始信前日诸人之误也
　　李先生说一步是一步如说仁者其言也讱熹当时为之语云圣人如天覆万物〈云　云〉李曰不要如是广说湏穷其言也讱前头如何要得一进步处
　　必有事焉由此可至君子三变改过迁善由此可至所过者化李先生说
　　熹旧见李先生时说得无限道理也曽去学禅李先生云汝恁地悬空理㑹得许多而面前事却又理㑹不得道亦无幽妙只在日用间着实做工夫处理㑹便自见得后来方晓得他说故今日不至无理㑹耳
　　李先生尝云人之念虑若是于显然过恶萌动此却易见易除却怕扵匹似间底事爆起来纒绕思念将去不能除此尤害事
　　延平先生尝言道理湏是日中理㑹夜里却去静坐地思量方始有得熹依此说去做真个是不同
　　李先生云书不要㸔得更好
　　李先生言事虽纷纭须还我处置
　　熹少时亦曽学禅只李先生极言其不是后来考究毕竟佛学无是处
　　李先生当时说学已有许多意思只为说敬字不分明所以许多时无捉摸处
　　辟佛者皆以义利辩之此是第二义及见李先生之言初亦信未及且理㑹学问㸔如何后渐见其非
　　李先生说横渠说不湏㸔非是不是只是恐先入了费力向时诸前辈毎人各是一般说话后见李先生较说得有下落说得较缜宻
　　仁字心字亦湏略有分别始得记得李先生说孟子言仁人心也不是将心训仁字此说最有味试思之吕与叔论民可使由之处意思极好昔侍李先生论近世儒佛杂学之弊因引其说先生亦深然之凡百但以此等意思存之便自平实
　　李文名侗师事罗仲素先生罗尝见伊川后卒业龟山之门深见称许其弃后学久矣李文独深得其阃奥经学纯明涵养精粹延平士人甚尊事之请以为郡学正虽不复应举而温谦悫厚人与之处久而不见其涯郁然君子人也先子与之游数十年道谊之契甚深中和二字皆道之体用旧闻李先生论此最详后来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然恨己不能尽记其曲折矣如云人固有无所喜怒哀乐之时然谓之未发则不可言无主也又云致字如致师之致又如先言慎独然后及中和此意亦尝言之但当时既不领略后来又不深思遂成蹉过孤负此翁耳
　　熹记顷年汪端明说沈元用问尹和靖伊川先生易传何处最切要尹云体用一源显㣲无间此是最切要处后举问李先生先生曰尹说固好然湏是㸔得六十四卦三百八十四爻都有下落处方始说得此话若学者未曽子细理会便与他如此说岂不误他余闻之悚然始知前日空言无实全不济事自此读书益加详细熹自延平逝去学问无分寸之进汩汩度日无朋友之助未知终何所归宿春秋工夫未及下手而先生弃去然尝略闻其一二以为春秋一事各是发明一例如㸔风水移步换形但以今人之心求圣人之意未到圣人洒然处不能无失耳此亦可见先生发明之大㫖也李先生曰受形天地各有定数治乱穷通断非人力惟当守吾之正而已然而爱身明道修已俟时则不可一日㤀于心此圣贤传心之要法或者放肆自佚惟责之人不责之已非也
　　李先生曰阴阳之精散而万物得之凡丽扵天附扵地列扵天地之两间聚有类分有群生者形者色者莫不分系于阴阳
　　又曰阳以燥为性以奇为数以刚为体其为气炎其为形圎浮而明动而吐皆物扵阳者也阴以湿为性以耦为数以柔为体其为气凉其为形方沈而晦静而翕皆物扵阴者也
　　李先生曰动静真伪善恶皆对而言之是世之所谓动静真伪善恶非性之所谓动静真伪善恶也惟求静于未始有动之先而性之静可见矣求真于未始有伪之先而性之真可见矣求善扵未始有恶之先而性之善可见矣
　　李先生曰虚一而静心方实则物乘之物乘之则动心方动则气乘之气乘之则惑惑斯不一矣则喜怒哀乐皆不中节矣
　　思索义理到纷乱窒塞处湏是一切扫去放教胸中空荡荡地了却举起一㸔便自觉得有下落处向见李先生曽如此说来今日方真实验得
　　旧见李先生说理会文字须令一件融释了后方便理㑹一件融释二字下得极好此亦伊川所谓今日格一件明日又格一件格得多后自脱然有贯通处此亦是他真曽经历来便得如此分明今若一件未能融释而又欲理㑹一件则第二件又不了推之万事事事不了何益
　　人若著些利害便不免开口告人却与不学之人何异向见李先生说若大段排遣不去只思古人所遭患难有大不可堪者以自比则亦可以少安矣始者甚卑其说以为何至如此后来临事却觉有得力处不可忽也昔闻延平先生之教以为为学之初且当常存此心勿为他事所胜凡遇一事即当且就此事反复推寻以究其理待此一事融释脱落然后循序少进而别穷一事如此既久积累之多胸中自当有洒然处非文字言语之所及也详味此言虽其规模之大条理之密若不逮于程子然其工夫之渐次意味之深切则有非他说所能及者惟尝实用力于此者为能有以识之未易以口舌争也〈格庵赵氏曰程子言若一事穷未得且别穷一事延平则言且就一事推寻待其融释脱落然后另穷一事其言不同葢程子以人心各有明处有暗处若就明处推去则易为力非为一事未穷得而可贰以二参以三也若延平则专为不能主一者之戒〉
　　李先生居处有常不作费力事所居狭隘屋宇卑小及子弟渐长逐间接起又接起㕔屋亦有小书屋然甚齐整潇洒安物皆有常处其制行不异于人亦常为任希纯教授延入学作职事居常无甚异同頺如也真得龟山法门亦尝议龟山之失
　　李先生不著书不作文頺然若一田夫野老
　　正𫎇知言李先生极不要人传冩及看旧尝看正䝉李甚不许然李终是短于辨论邪正葢皆不可无无之即是少博学详说工夫也
　　李先生之学云常在目前只在戒谨不睹恐惧不闻便自然常存颜子非礼勿视听言动正是如此
　　熹初师屏山籍溪自见于此道未有所得乃见延平熹赴同安任时年二十四五矣始见李先生曽与他说禅李先生只说不是却倒疑李先生理会此未得再三质问李先生为人简重却不甚会说只教看圣贤言语熹意中道禅亦自在且将圣人书来读日复一日觉得圣贤言语渐渐有味回看释氏之说渐渐破绽鏬漏百出
　　李先生云赖天之灵常在目前如此安得不进盖李先生为黙坐澄心之学持守得固龟山之学以身体之以心验之从容自得于燕闲静一之中李先生之学出于龟山源流是如此
　　李先生教学者于静中看喜怒哀乐未发之气象为如何伊川谓即思即是已发道夫谓李先生之言主于体认程先生之言专在涵养其大要实相表里
　　旧见李先生常说少从师友幸有所闻中间无讲习之助几成废坠然赖天之灵此个道理只常在心目间未尝敢忘此可见其持守之功矣然则所见安得而不精所养安得而不熟邪
　　学者须常令胸中通透洒落恐非延平先生本意此说甚善大扺此个地位乃是见识分明涵养纯熟之效从真实积累功用中来不是一旦牵强着力做得洒落两字本是黄太史语后来延平先生拈出亦是且要学者识个深造自得底气象以自考其所得之浅深
　　熹蚤从延平李先生学受中庸之书求喜怒哀乐未发之㫖未达而先生没闻张敬夫得衡山胡氏学则往从而问焉敬夫告余以所闻亦未之省也暇日检故书得当时往还书藁一编题曰中和旧说独恨不得奉而质诸李氏之门然以先生之所已言者推之知其所未言者其或不逺矣
　　熹生十有四年而先君子弃诸孤遗命来学于籍溪胡公先生草堂屏山二刘先生之门先生饮食教诲之皆无不至而屏山独尝字而祝之曰木晦于根舂容华敷人晦于身神明内腴后事延平李先生先生所以教熹者葢不异乎三先生之说而其所谓晦者则犹屏山之志也
　　通书者濓溪夫子之所作也熹自蚤岁即幸得其遗编而伏读之初葢茫然不知其所谓而甚或不能以句壮岁获游延平先生之门然后始得闻其说之一二比年以来潜玩既久乃若粗有得焉
　　往年误欲作文近年颇觉非力所及遂已罢去不复留情其间颇觉省事讲学近见延平李先生始略窥门户而疾病乘之未知终得从事于斯否耳大概此事以涵养本原为先讲论经㫖特以辅此而已
　　李先生意只是要得学者静中有个主宰存养处李先生教人大扺令于静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下相传指诀附录
　　罗先生与陈黙堂书曰承喻圣道甚微有能于后生中得一个半个可以与闻于此庶几传者愈广吾道不孤又何难之不易也从彦闻尊兄此言犹着意询访近有后生李愿中者向道甚锐曽以书求教趋向大扺近正谩录其书并从彦所作小诗呈左右未知以为然否〈勉李愿中诗五首已见罗豫章先生集〉
　　陈渊答李先生书云仲素晦迹求志人罕知者吾友独能自㧞流俗而师尊之其为识虑岂浅浅者所能窥测圣学无穷得其门者或寡况堂奥乎孔子之门从游者三千独得颜子为殆庶又不幸短命道之难也如此文公强志博见凌高厉空自受学于李先生𨓆然如将弗胜于是敛华就实反博归约
　　文公学靡常师出入于经传泛滥于释老自受学于李先生洞明道要顿悟异学之非专精致诚剖微穷深昼夜不懈至忘寝食而道统之传始有所归矣
　　文公常言自见李先生为学始就平实乃知向日从事于释老之说皆非
　　延平于韦斋为同门友先生归自同安不逺数百里徒歩往从之延平称之曰乐善好义鲜与伦比又曰颖悟绝人力行可畏其所论难体认切至自是从游累年精思实体而学之所造者益深矣
　　罗博文云延平先生之传迺某伯祖仲素先生之道河洛之学源流深逺
　　陈渊语孟师说䟦有曰孟子饥者甘食渇者甘饮与人能无以饥渇之害为心害则不及人不为忧矣仲素思之累日疏其义以呈龟山龟山云此说甚善但更于心害上一著猛省留意则可以入道矣今日李君愿中以其遗书质予其格言要论自为一家之书阅其学益进诵其言益可喜信乎自心害而去之也自仲素之亡传此书者绝少非愿中有志于吾道其能用心如此专乎刘将孙䟦豫章藁曰考亭朱氏出延平李氏延平李氏出豫章罗氏今朱氏之书满天下延平豫章之遗言绪论未有闻者将孙一来延平适兵革之后慨然求之耆旧间久乃得延平答问其词语浑朴皆当以三隅反者且自谓不能发挥以文又久之得豫章家集又非延平比愚于是益信二先生之所以上接伊洛而下开考亭者初不在于言也〈按豫章集此䟦后有元贞第二春廿有二日庐陵后学刘将孙手书　刘公系延平教授也〉
　　李先生行状节录
　　初龟山先生倡道东南士之游其门者甚众然语其潜思力行任重诣极如罗公者葢一人而已先生既从之学诵讲之馀危坐终日以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如而求所谓中者若是者葢久之而知天下之大本真有在乎是也葢天下之理无不由是而出既得其本则凡出于此者虽品节万殊曲折万变莫不该摄洞贯以次融释而各有条理如川流脉络之不可乱大而天地之所以高厚细而品类之所以化育以至于经训之微言日用之小物折之于此无一不得其𠂻焉由是操存益固涵养益熟精明纯一触处洞然泛应曲酬发必中节
　　又尝曰学者之病在于未有洒然冰解冻释处纵有力持守不过茍免显然悔尤而已若此者恐未足道也又尝曰今人之学与古人异如孔门诸子群居终日交相切磨又得夫子为之依归日用之间观感而化者多矣恐于融释而脱落处非言说所及也不然子贡何以言夫子之言性与天道不可得而闻也邪
　　墓志铭节录
　　元晦之为人应宸所畏也审于择善严于卫道遗佚穷困而不以外物易其所守之锱铢其事先生久益不懈以为每一见则所闻必益超绝葢其上达不已日新如此也应宸守福唐闻先生之言行于元晦为详他日移书屈致先生不予鄙惠然来临庶几闻所未闻焉至三日方坐语忽疾作而已不救矣其孙䕶䘮以归将以二年八月庚申葬于所居山之左而以铭见属应宸于先生虽不获从容敬请以毕其所欲见之志而其景慕之诚非茍然者
　　祭李延平先生文〈朱文公撰〉
　　道䘮千载两程勃兴有的其绪龟山是承龟山之南道则与俱有觉其徒望门以趋惟时豫章传得其宗一箪一瓢凛然高风猗欤先生早自得师身世两忘惟道是资精义造约穷深极微冻解冰释发于天机干端坤倪鬼秘神彰风霆之变日月之光爰暨山川草木昆虫人伦之正王道之中一以贯之其外无馀缕析毫差其分则殊体用混圆隐显昭融万变并酬浮云太空仁孝友弟洒落诚明清通和乐展也大成婆娑邱林世莫我知优哉游哉卒岁以嬉迨其季年德盛道尊有来抠衣发其蔽昏侯伯闻风拥彗以迎大本大经是度是程税驾云初讲义有端疾病乘之医穷技殚又曰嗟惟圣学不绝如线先生得之既厚以全进未获施退未及传殉身以没孰云非天熹也小生丱角趋拜恭惟先君实共源派訚訚侃侃敛衽推先冰壶秋月谓公则然施及后人敢渝斯志从游十年诱掖谆至春山朝荣秋堂夜空即事即理无幽不穷相期日深见励弥切蹇歩方休鞭绳已掣安车暑行过我衡门返斾相遭凉秋已分熹于此时适有命召问所宜言反复教诏最后有言吾子勉之凡兹众理子所自知奉以周旋幸不失坠归装朝严讣音夕至失声长号泪落悬泉何意斯言而诀终天
　　挽李先生诗
　　河洛传心后毫厘复易差淫辞方俗夫子独名家本本初无二存存自不邪谁知经济业零落旧烟霞
　　其二
　　闻道无馀事穷居不计年箪瓢浑谩兴风月自悠然洒落濓溪句从容洛社篇平生行乐地今日但新阡
　　其三
　　岐路分南北师门数仭髙一言资善诱十载笑徒劳斩板今来此怀经痛所遭有疑无与析挥泪首频搔
　　备考
　　后学赵氏师夏撰先生文集序曰延平李先生之学得之仲素罗先生罗先生之学得之龟山杨先生龟山葢伊洛之高弟也先生不特以得于所传授者为学其心造之妙葢有先儒之所未言者今观此编与行述之所纪智者观之当见之矣始我文公朱先生之先人吏部公与延平先生俱事罗先生为道义之交故文公先生于延平为通家子文公㓜孤从屏山刘公学问及壮以父执事延平而已至于论学葢未之契而文公毎诵其所闻延平亦莫之许也文公领簿同安反复延平之言若有所得者于是尽弃所学而师事焉则此编所录葢同安既归之后也文公先生尝谓师夏曰余之始学亦务为儱侗宏阔之言好同而恶异喜大而耻于小于延平之言则以为何为多事若是天下之理一而已心疑而不服同安官馀以延平之言反复思之始知其不我欺矣葢延平之言曰吾儒之学所以异于异端者理一分殊也理不患其不一所难者分殊耳此其要也今文公先生之言行布满天下光明俊伟毫厘必辨而有以㑹其同曲折致详而有以全其大所谓致广大而尽精微极高明而道中庸本末兼举细大不遗而及门之士亦各随其分量有所依据而笃守循序而渐进无凭虚蹈空之失者实延平先生一言之绪也世之学者其尊信文公之道者则以为聪明绝世故其探讨之微有不可及至于不能无疑者则又以为其学出于性习之似得之意好之偏而已而不知师弟子之间离合从违之际其难也如此呜呼此葢为千古计也岂容有一毫曲徇茍合相为容悦之意哉北海王耕道旧读此书而悦之摄郡姑孰取之刋之郡斋以畀学者其惠宏矣师夏赞贰于此因得述其所闻于后以告同学者葢丙辰夏夜之言也幸贳其僣嘉定甲戌三月望日后学赵师夏谨识
　　黄东发先生日抄读延平先生集曰按程门高弟如谢上蔡杨龟山末流皆不免略染禅学惟尹和靖坚守不变其后龟山幸三传而得朱文公始裒萃诸家而辨折之程门之学因以大明故愚所读先儒诸书始于濂溪终于文公所传之勉斋以究正学之终始焉次以龟山上蔡以见其流虽异而源则同焉又次以和靖以见源虽异而其流有不变者焉次以横浦三陆以见其源流之益别焉然上蔡龟山虽均为略染禅学而龟山传之罗仲素仲素传之李延平延平亦主澄心静坐乃反能救文公之㡬陷禅学一转为大中至正之归致知之学豪釐之辨不可不精葢如此故又次延平于此以明心学虽易流于禅而自有心学之正者焉此书文公所亲集延平之学以涵养为功夫以常在心目之间为效验以脱然洒落处为超诣之地文公之问多本论语多先孝弟此皆学者所当熟味序此书者廖徳明载文公之言谓先生𨼆㞐不仕燕间体察黙而成之非他人能及若夫经纶天下之大经措诸事业时有劳逸之殊遇故二程因发明敬字合内外贯动静敬附录云
　　明蔡松庄元伟考徳录曰喜怒哀乐未发之中与发而中节之和是戒惧慎独后养成心体如此李延平先生是如此说朱子章句不从其说后来累悔不及改正谓孤负此翁今当以延平之说为定
　　国朝孙夏峰奇逢曰人固有无喜怒哀乐之时然中无所主冥然不灵与醉夣何异固不可谓之未发未发谓中发而中节谓和非戒惧慎独之后焉能有此中和乎延平以此指授晦翁其所陶铸深矣
　　国朝魏贞庵裔介曰后世之学者葢亦习于格物穷理之说主敬脩身之言然于大本之卓然者未能有见则沈潜渊黙之中既失所以自养而浮游怠惰之气遂无所以胜之此所以遇物而为物所乘处事而为事所纷发而不能中节舛错丛脞其端皆起于此也李延平受学于罗仲素罗仲素受学于杨龟山龟山则伊洛之高弟也其学问源流固已有所自矣至其所谓学者则惟在静中看喜怒哀乐未发前气象而求所谓中呜呼中者何即所谓天命之性也天命之性不可见故于喜怒哀乐未发时验之此时情欲不萌思虑未动而天之所以与我者固浑然其全偹于此体认涵养主宰岂语言文字之所及乎朱元晦曰先生之学云尝在目前只是戒谨不睹恐惧不闻便自然常存颜子非礼勿视听正是如此而又曰吾儒之所以异于异端者理一而分殊也理不患其不一所难者分殊耳即此二段见先生之学内而不遗乎外𨼆而不遗乎显有得于形下形上之一致道心人心之密㡬也夫以朱元晦豪杰之才圣贤之质犹尝汎滥于诸家出入于佛老而延平有以正之后来考究乃渐见其非是元晦之所以为大儒者延平成之也延平之功顾不伟哉王氏云颜子没而圣人之学亡夫圣学岂遂亡也由延平澄心体认天理之说求之则颜子之不逺复无祗悔不迁怒不贰过之学或庶㡬焉
　　又曰佛氏者流着有心经于诸经之中自尊为无上妙义然不过大易艮卦彖辞艮其背不获其身行其庭不见其人之说葢于人心之危者似已绝其㡬矣而于道心之微者未尝有所窥也人心情也道心性也惟精惟一以执厥中则道心之微者不杂于人心之危矣佛氏但言心而不知性彼防其心之变则以为五蕴皆空圣贤言心而必言性黙察其心之理则以为五性皆实实而未尝不虚则喜怒哀乐之未发谓之中之谓也虚而未尝不实则发而皆中节谓之和之谓也易曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故此可谓善于形容中体者矣李延平之观喜怒哀乐未发气象朱元晦以为龟山门下相传指诀夫岂徒观其气象而已哉正观其天下之大本耳观其上天之载无声无臭者耳由是以戒惧慎独存天理遏人欲是之谓上达之超诣也而岂空观者流哉或曰延平但言观未发子今益之以戒惧慎独岂延平之学高而有所遗与曰非也延平答元晦曰常存此心勿为他事所胜即欲虑非僻之念自不作矣孟子有夜气之说更熟味之当见涵养用力处也于涵养处着力正是学者之要观此语则涵养省察之说延平未有所遗而元晦之得力于延平固昭然可考矣
　　先文贞公观澜录曰延平学于豫章豫章学于龟山屏山白水籍溪则韦斋托孤朱子禀学焉然其终身诵说师承列为七贤而释奠于精舍延平一人而已诵其诗读其书则诸子高而延平卑也故道以切近精实为至又榕村语录曰延平受学罗仲素仲素受学于龟山朱子于杨罗皆有微辞独延平无间然沧洲精舍祀七人周程张邵司马及延平意可见已
　　承议郎罗宗礼先生博文
　　罗博文字宗礼一字宗约祖畸太常博士从祖为仲素先生博文用祖荫补将仕郎福州司戸参军再调静江府观察支使时秦桧用事士大夫以忤意窜斥南来道出府下者博文皆善遇之至竭廪奉鬻衣服以济其乏改知瑞金县始至岁歉先事储偹及饥发粟赈赡躬亲厝置又推其馀以及旁县县故多盗计获渠魁数人寘诸法在官馀九月会张魏公都督江淮辟为干办公事以嗣位恩转通直郎赐五品服使募兵江西又籴建康皆有成绩得知和州未上而吏部侍郎汪公应辰制置全蜀辟为参议官汪既虚心好问博文亦推诚启告成都之政遂最天下博文之助为多尝以致遗钱不得辞却蓄之公帑取二程遗文与他名臣论奏纂述之可垂世者募工锓板横渠张子之家避地流落贫不自振为言汪公延置府学士大夫游宦贫不能归或不幸死不克葬者皆出俸金以振业之累迁承议郎秩满自请奉祠得管台州崇道观卒朱晦庵为撰行状曰公资禀和粹沉静寡欲处已待人一主诚敬闻人之善称慕如不及视人患难困乏如切其身经营周救必尽其力闻天下士有一言一行之㡬乎道至或千里求之尝从同郡李愿中先生游闻河洛所传之要多所发明于是喟然叹曰儒佛之异无他公私之间耳由是沛然自信其守益坚其亦受学于李先生之门先生为某道公之为人甚详其于从辟江淮也喜而言曰张公高明闳大有馀而宗礼以精密详练佐之募府无过事矣时某未识公也及先生没乃获从公游而得其志行之美然后益信先生为知人然公自是入蜀相望数千里日夜望公之还得复相与讲其旧学而公乃以丧归惜其不及大为时用又伤吾道不幸而失此人焉所编有延平语录黄氏震曰此书本名钦佩录然其所载多高深闲又造语如诸子之立论者视朱文公所编答问似不同云〈朱子文集延平府志〉
　　御史李先生信甫〈以下家学〉
　　李信甫名友谅以字行文靖侗次子同兄友直登绍兴二十七年进士第历监察御史出知衢州善政善教不沗家学擢广东宪以特立不容罢去〈闽书　延平府志〉

　　闽中理学渊源考卷五
<史部,传记类,总录之属,闽中理学渊源考>