阿毗达磨大毗婆沙论/卷083 中华文库

阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十三

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

结蕴第二中十门纳息第四之十三 如契经说。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必无灾横而致命终。问何故尔耶。尊者世友作如是说。以慈三摩地是不害法故。复作是说。慈三摩地威势大故。复作是说。慈三摩地为饶益他。诸天善神皆拥卫故。复作是说。修静虑者静虑境界。具神通者神通境界。所有威德不思议故。复作是说。住慈定者起胜分心。非胜分心有死生故。大德说曰。若住慈定。色界大种遍身分生。令所依身坚密如石。故不可害。问悲喜舍定为可害不。若可害者。何故慈定与悲喜舍俱无量摄。而独慈定不可害耶。若不可害者经何故不说。答应作是说。悲喜舍定亦不可害。问若尔。此经何故不说。答应说而不说者。当知此义有馀。复次既说慈定。应知亦说悲喜舍定种类同故。复次慈定在初。若说慈定应知已说悲喜舍定。复次住悲等定虽不可害。而出定时身有微苦。慈定不尔是故偏说。复次住悲等定虽不可害而皮有损。慈定不尔是故偏说。复次悲等根本虽不可害。而加行时则可伤害。慈则不尔是故偏说。曾闻有人虽得欲界慈定加行。而犯王法时法司者执送见王。白言。此人犯应死罪。时王乘象欲出城游。见已遣人捡王法律。知其所犯王应手害。王遂大瞋以矛[矛*赞]彼。其人见已便起慈心。令所[矛*赞]矛还趣王所。去王不远而投于地。王见惊怖问罪人言。汝有何术能为此事。其人答言我无异术。见王瞋故遂起慈心。令恶心者不能为害。王因忏谢遂释放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不尔如契经说。修慈断瞋。修悲断害。修喜断不乐。修舍断贪瞋。问既说慈舍俱对治瞋。所对治瞋有何差别。答慈对治断命瞋。舍对治捶打瞋。复次慈对治是处瞋。舍对治非处瞋。问无量为能断烦恼不。若能断者。定蕴所说当云何通。如说慈悲喜舍皆不能断诸结。若不能断者。此经云何通。答应作是说。无量不能断诸烦恼。问若尔。善通定蕴所说。此经所说当云何通。答断有二种。一暂时断。二毕竟断。依暂时断此经说能断。依毕竟断定蕴说不断。如是经论二说善通。如暂断毕竟断。如是有片断无片断。有影断无影断。有馀断无馀断。有随缚断无随缚断。有分断无分断。制伏断拔根断。伏诸缠断。害随眠断。应知亦尔。

问若四无量不断烦恼。馀经所说复云何通。如说苾刍。修慈心定。若不胜进住不还果。广说乃至修舍心定。应知亦尔。答彼经说圣道名慈等心定。如诸经中佛于圣道。或说为想。或说为受。或说为思。或说为意。或说为灯。或说为信精进念定慧。或说为船筏。或说为山石。或说为水华。一一引经如馀处说。彼经亦尔。于无漏道说慈等声。亦不违理。复次为求慈等四种梵住离欲染者。或见异生或是圣者。若是异生先离欲染得慈等定。于后得入正性离生证不还果。若彼先时于欲界染未得全离。后时得入正性离生。证预流果或一来果。彼后证得不还果者是慈等力。若是圣者离欲染时。得慈等定及不还果。依此故说修慈等定得不还果。亦不违理。

如契经说。修不净观能断欲贪。修舍无量亦断欲贪。此二何别。答修不净观对治淫欲贪。修舍无量对治境界贪。复次修不净观对治显色贪。修舍无量对治形色贪。复次修不净观对治细触贪。修舍无量对治容仪贪。复次修不净观对治形貌贪。修舍无量对治有情贪。是谓差别。

如契经说。与慈俱修念等觉支。依止离。依止无欲。依止灭。回向于舍。悲喜舍三说亦如是。问无量有漏。觉支无漏。云何有漏与无漏俱。尊者世友作如是说。由四无量调伏其心。令心质直有所堪能。从此无间引起觉支。觉支无间引起无量。无量觉支相杂而起。故说为俱而实不并。

问四无量中何者最胜。有作是说。慈最为胜。所以者何。不可害故。有馀师说。悲最为胜。所以者何。佛以大悲说正法故。或有说者。喜最为胜。所以者何。断不乐故。复有说者。舍最为胜。所以者何。断贪瞋故。大德说曰。由二因缘舍最为胜。一由所作。谓若修舍能断贪瞋。二由寂静。谓于有情无分别转。故舍最胜。

问世尊何故但说大悲。不说大慈大喜大舍。答皆应说大。以佛身中一切功德皆是大故。为欲饶益无量有情心所起故。为欲拔济无量有情心所起故。为欲哀愍无量有情心所起故。于诸有情善心平等相续转故。然于此中不应为问。所以者何。若悲自性。即是大悲可为此问。然悲大悲自性各别。故不应问。而诸经中亦有处说大慈大喜及大舍言。

问悲与大悲有何差别。答名即差别。谓名为悲。名大悲故。复次悲以无瞋善根为自性。大悲以无痴善根为自性。复次悲对治瞋不善根。大悲对治痴不善根。复次悲在四静虑。大悲唯在第四静虑。复次悲是无量摄。大悲非无量摄。复次悲在异生圣者身中成就。大悲唯在圣者身中成就。复次悲在声闻独觉及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。复次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦复能救。如有二人住大河岸。见有一人为水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救济之。大悲亦尔。尊者世友作如是说。悲但缘欲界苦所苦有情。大悲缘三界苦所苦有情。复作是说。悲但缘粗苦所苦有情。大悲缘粗细苦所苦有情。复作是说。悲但缘苦苦所苦有情。大悲缘三苦所苦有情。复作是说。悲但缘身苦所苦有情。大悲缘身心苦所苦有情。复作是说。悲但缘现法苦所苦有情。大悲缘现法及后法苦所苦有情。复作是说悲但缘近苦所苦有情。大悲缘近远苦所苦有情。复作是说。悲但缘现在苦所苦有情。大悲缘三世苦所苦有情。大德说曰。大悲是佛第四静虑不共住法。能远随行能细随行能遍随行。普于一切怨亲中品。诸有情类平等而转。悲与异生声闻独觉皆等成就。定不能缘色无色界。悲与大悲是谓差别。

问以何义故名为大悲。答拔济大苦诸有情类。故名大悲。大苦者谓地狱傍生鬼界中苦。复次拔济沈溺三毒淤泥诸有情类。安置圣道及圣道果。故名大悲。复次以大利益大安乐事摄有情类。故名大悲。谓令有情修身语意三种妙行感大尊贵多饶财宝。形貌端严众所爱敬。轮王帝释魔王等果。及种三乘菩提种子。如是等事皆由大悲。复次大价所得故名大悲。非如独觉声闻菩提。于一斋日以一抟食。施与一人发胜思愿。便名树彼菩提种子。由斯展转得彼菩提。大悲要由经多时分。于一切处以一切种上妙乐具施诸有情。乃至身命都无悋惜。发胜思愿方名树彼大悲种子。由斯展转乃得大悲。复次大加行得故名大悲。非如声闻菩提唯六十劫修加行得。独觉菩提唯经百劫修加行得。如来大悲三无数劫。修习百千难行苦行然后乃得。故名大悲。复次依大身住故名大悲。非如独觉声闻菩提依下劣身亦得现起。大悲要依具三十二大丈夫相所庄严身。八十随好间饰支体身真金色圆光一寻观无厌足。依如是身方得现起。故名大悲。复次舍大法乐故名大悲。谓佛弃舍最上胜妙圆满清净不共法乐。数数逾越无量百千俱胝轮围山等。为他说法不辞劳倦。故名大悲。复次由此势力能令大士作难作事。故名大悲。谓佛世尊为众生故舍尊贵位。或作陶师。或作力士。或作乐人。或作猎师。或作淫女。或作乞人。或引难陀遍游五趣。或现近远而化指鬘。虽具惭愧。为化女人现阴藏相。虽离掉举。为化众生现广长舌。作如是等极难作事。故名大悲。复次由此势力动大舍山令不安住。故名大悲。佛有二种不共住法。一者大舍。二者大悲。若佛大舍现在前时。假使一切世界有情皆被烧然如干薪聚。虽佛前住而不视之。若起大悲。乃至见一众生受苦。那罗延身虽极坚固难可摇动。而犹猛风吹芭蕉叶。由此等义故名大悲。毗柰耶说。佛以普慈慈荫有情而为说法。问诸有情类由佛普慈慈荫之时为得乐不。若得乐者。何故地狱傍生鬼界。及馀苦厄诸有情类。由佛慈荫而不离苦。若不得乐伽他所说当云何通。如说。

　鬼神以恶意　　欲来趣向人 　虽未触害身　　而已生苦怖

恶意向人即令苦怖。佛心慈荫宁不得乐。有作是说。佛以普慈慈荫有情亦令得乐。问若尔。善通伽他所说。前所设难当云何通。答佛观有情业可转者。普慈缘彼即令得乐。若观彼业不可转者。佛不缘彼而起普慈。复有说者。佛虽以普慈慈荫有情。而诸有情不即得乐。问若尔。善通前所设难。伽他所说当云何通。答佛以普慈慈荫他故。现种种事乃令得乐。鬼神亦应现可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所现种种事者。或现神通。或现爱事。或现妙药。或现妙触。或现乐影。如是所现其类极多。现神通者。曾闻佛住王舍大城鹙鹭池边竹林精舍。时有居士请佛及僧。欲往其家设大施会。佛日初分着衣持钵与苾刍众入王舍城。未生怨王恶友天授所教化故。纵极狂醉护财大象欲害如来。尔时如来申举右手。于五指端化五师子。象见惊怖反顾避之。佛于其后化作大坑。其坑深广各百千肘。象见转怖便顾左右。佛于左右。化作高墙俱欲颓压。象见惶惧。仰视虚空。佛于空中化作大石。周匝猛焰将欲堕落。象见惊惶周慞遍顾。佛又处处化作猛火。唯佛足边清凉安静。象既见已醉心醒悟。佛知调伏灭五师子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福庄严相手。摩彼象顶。便以象语而为说法。诸行无常诸法无我涅槃寂静。汝应于我起敬信心。不久必得脱傍生趣。象闻法已起敬信心。厌离象身不复饮食。命终生在三十三天念荷佛恩。来诣佛所。佛为说法见四圣谛。礼敬佛已还自天宫。时世皆言护财大象。佛慈荫故狂醒生天。此中慈荫谓现神通。佛于馀处复现神通。曾闻佛欲般涅槃时。游力士邑至播波村住彼村边。尺蠖林内力士闻已共集议言。我等皆应同诣佛所。若不往者。当罚五百古大金钱。充邑家用。时有力士名曰卢遮。豪望多财心不信佛。窃作是念。我不惜钱。但不能违亲友制约。遂与邑人同诣佛所。顶礼佛足却住一面。尔时阿难谓卢遮曰。汝来见佛甚为善哉。无上福田不久当往娑罗林间入大寂灭。卢遮性直白阿难言。我来见佛非自心愿。但不能违亲友制约。阿难以手牵卢遮臂。前诣佛所而白佛言。卢遮力士不信三宝。唯愿世尊为说法要。佛作是念。此爱行人贪著五欲。若为说法卒未能解。佛愍彼故为现神通。化作一坑尸粪充满臭烟熢[火*孛]猛火洞然。其中出声。卢遮力士。若不信佛听受法者。彼命终已定生此中。卢遮见闻身心战惧。便归投佛。佛为说法。心生信已即受三归。时世皆言。卢遮力士佛慈荫故令信三宝。此中慈荫谓现神通。现爱事者。曾闻佛住弥𫄨罗邑大自在天庵罗林内。有梵志妇名婆斯搋。丧失六子心遂狂乱。追念子故露形驰走。遇来入此庵罗林中。遥见世尊多百千众。前后围绕而为说法。狂者见佛法尔便醒。彼既羞惭曲躬而坐。尔时佛告尊者阿难。汝可取衣与梵志妇。吾欲为彼说正法要。阿难受教取衣与之。彼着衣已礼佛而坐。佛作是念此婆斯搋心没忧海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作六子在其前住。彼见欢喜忧恼便息。佛为说法见四圣谛。时世皆言。此婆斯搋。佛慈荫故狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。佛于馀处复现爱事。曾闻佛往室罗筏国住誓多林给孤独园。有一梵志。稻田成熟垂当收刈令一子守。忽遇灾雹田坏子亡。梵志发狂露形驰走。遇来入此誓多林中。遥见世尊多百千众前后围绕而为说法。狂者见佛法尔便醒。前礼佛足退坐一面。佛作是念。此婆罗门心没忧海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作稻田及所爱子。彼见欢喜忧恼便息。佛为说法见四圣谛。时世皆言。此婆罗门。佛慈荫故狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。现妙药者。曾闻世尊游迦尸邑。展转来至婆罗痆斯。住施鹿林仙人堕处。有一居士名曰大军。彼居士妇亦名大军。夫妇二人俱信三宝。恒以资具恣佛及僧。有一苾刍服吐下药。吐下过量因致风虚。医人处方须服肉汁。时看病者往居士家。具以上事告居士妇。彼居士妇遣使持钱向市买肉。时彼国王名为梵授。生子欢喜普敕城中一日断杀。使者遍城求肉不得。时居士妇知已念言。我恣佛僧诸资身具。彼病苾刍药须肉汁。今既不获或因致死。复念。世尊昔菩萨位。为救他命数舍身肉。今我亦应学菩萨行。即入静室手执利刀。自割髀肉持与使者。令办肉汁施病苾刍。病者得已不作忆念。因即服之所患便愈。时居士妇苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外来问其所在。家人因以先事具白居士。入室见妇呻吟遂发瞋忿。沙门释子极无惭愧。如何受施不知时宜。施虽无厌受应知量。寻往佛所欲白世尊。正值如来为众说法。瞻仰尊颜瞋心便止窃作是念。未应白佛。先当请佛及苾刍僧。因至家中乃可具白。遂前礼佛退坐一面。佛说法竟。即从坐起请佛及僧。明当受供。佛知请意默然许之。居士还家夜办供具。晨朝敷座遣使白佛。营供已讫惟圣知时。尔时世尊以日初分。着衣持钵将苾刍僧。往居士家。敷座而坐。知而故问。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可语之。大悲世尊今令唤汝。佛非唯解内缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药。封涂其疮令止苦痛。平复如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我唤汝。妻曰。佛力不可思议。才闻世尊令仁唤我。疮苦痛止乎复如本。夫妻喜跃倍加敬信。共诣佛所顶礼双足。佛为说法俱见圣谛。时世皆言。大军夫妻。佛慈荫故疮愈见谛。此中慈荫谓现妙药。佛于馀处复现妙药。昔胜军王断贼手足弃城堑中。世尊尔时着衣持钵为乞食故将欲入城。彼贼见佛举声大唤。唯愿世尊垂哀救苦。佛非唯解内缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药。封涂其疮令止苦痛。因为说法。贼闻法已见四圣谛。时世皆言。乃至恶贼。佛慈荫故苦止见谛。此中慈荫谓现妙药。现妙触者。曾闻佛住鹫峰山南。提婆达多居鹫峰北。昼夜头痛不能寝食。阿难愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鹫峰山。摩天授顶现细妙触。发诚谛言。我于天授慈心怜愍。与罗怙罗等无异者。当令天授头痛即止。天授头痛应声便止。遂顾念言。谁手见触。既知佛手。而作是言。善达医方可用自活。时人皆曰。乃至天授佛慈荫故头痛得除。此中慈荫谓现妙触。佛于馀处复现妙触。曾闻世尊巡行房舍。至一房内见一苾刍。病卧粪中不能起动。彼见佛已悲号白佛。世尊。我今无归无救。世尊告曰。汝本出家。岂不归依三界慈父。彼言。如是。佛复告言。汝何乃言无归无救。汝曾瞻养病苾刍耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾刍。脱彼身衣安置一处。复以竹片刮去彼身所著粪秽。以白土泥涂摩支体。天帝注水而沐浴之。复以牛粪涂其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝干令著。佛分半食而与食之。以福庄严细妙触手。摩其顶上。令彼病苦应时即愈。因为说法成阿罗汉。时世皆言。乃至病者佛慈荫故病除得果。此中慈荫谓现妙触。现乐影者。曾闻世尊与舍利子一处经行。时有一鸟为鹰所逐。怖急便趣舍利子影。怖犹不止举身战栗。复越佛影身心坦然。时舍利子合掌白佛。如何此鸟至我影中犹有恐惧。才至佛影。心无惊怖身不战栗。世尊告言。汝六十劫修不害意。我于三大无数劫中修不害意。汝有害习。我已永断故令如是。时世皆言。乃至小鸟佛慈荫故令怖畏除。此中慈荫谓现乐影。佛于馀处复现乐影。曾闻愚暴毗卢宅迦。坏如天宫劫比罗国。诛戮释种劫夺珍财。将五百释女还室罗筏国。共升台观而自矜夸释种豪慢我已诛讫。释女语言。释种为戒所防制故令汝诛杀。毗卢宅迦闻已大忿。此诸释女犹怀傲慢。皆截手足弃城堑中。释女尔时苦痛所逼。各专念佛请垂哀愍。佛知彼念。大悲所牵屈申臂顷寻至其所。念天帝释令持衣覆。自放身光照诸释女。时诸释女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隐。因为说法皆见圣谛。命终生妙三十三天。世人皆言。佛慈荫故乃至释女皆获利乐。此中慈荫谓现乐影。由如是等种种因缘。故非慈荫即令得乐。

如契经说。修慈究竟极至遍净天。修悲究竟极至空无边处修喜究竟极至识无边处。修舍究竟极至无所有处。问修慈究竟极至遍净。是事可尔。得彼果故系属彼故。修三无量究竟极至下三无色。云何可尔。岂有色界善招无色果耶。答有作是说。此说甚深。弥勒下生当解此义。复有说者。尊者寂授能解此义。此本论师当造论时。逢彼在定不获请问。有馀师说。佛观所化宜于无色说无量声。乃能悟解。故作是说。如于解脱说八方声。或有说者。此中佛于第三静虑。下三无色对治觉支。说为慈等。故不违理。有馀复言。与彼相似故作是说。谓慈无量乐行相转。乐受极至第三静虑。悲无量苦行相转。有色便有断手足等种种苦事。空无边处诃责诸色似悲行相。喜无量欢行相转。识无边处于识欢悦似喜行相。舍无量舍行相转。无所有处多所弃舍似舍行相。故依相似说无量声。复次至彼乐住故作是说。谓乐修慈者。离欲界染。起初净虑心不乐住。更求胜进离初静虑染起第二静虑亦复如是。离第二静虑染起第三静虑时心便乐住。乐修悲者。离欲界乃至第三静虑染。起第四静虑心不乐住。更求胜进离第四静虑染起空无边处时心便乐住。乐修喜者。离欲界乃至第四静虑染。起空无边处心不乐住。更求胜进离空无边处染。起识无边处时心便乐住。乐修舍者。离欲界乃至空无边处染。起识无边处心不乐住。更求胜进离识无边处染。起无所有处时心便乐住。故依乐住说无量声。复次依相随顺故作是说。谓慈所起欲界等流顺第三静虑。第三静虑所起欲界等流顺慈。广说乃至舍所起欲界等流顺无所有处。无所有处所起欲界等流顺舍。故依相顺说无量声。复次为对外道于无色界起解脱想。故于无色说无量声。显无色界皆如无量非真解脱。是故尊者妙音说曰。诸外道辈愚无色界执为解脱。故佛于彼说无量声。显似无量非真解脱。

四无色者谓空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有说。无色界有色。如分别论者。或复有说。无色界无色。如应理论者。问分别论者依何教理说无色界亦有色耶。答依契经故。谓契经说。名色缘识识缘名色。无色界既有识亦应有名色。馀经复说。寿暖识三恒和合不相离。不可施设离别殊异。无色界中既有寿识亦应有暖。馀经复说。离色受想行。不应说识有去来住有死有生。无色界中既得有识。亦应具足有四识住。复有过难。若无色界全无色者。欲色界死生无色界。或二万劫。或四万劫。或六万劫。或八万劫。诸色断已后死还生欲色界时色云何起。若色断已还得起者。般涅槃已诸行既断。亦应后时还起诸行。勿有此失。故无色界决定有色。问应理论者依何教理说无色界全无色耶。答依契经故。谓契经说。色界出离欲。无色界出离色。寂灭涅槃出离有为。既说无色界出离色。故无色界定无诸色。馀经复说入静虑时观一切色受想行识如病如痈。乃至广说。入无色定时。观一切受想行识。如病如痈。乃至广说。由此故知无色界中定无诸色。馀经复说。无色诸定寂静解脱超过诸色。由此故知无色界中定无诸色。馀经复说超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处具足住故。无色界定无诸色复有过难。若无色界犹有色者。应无渐次灭法。若无渐次灭法。应无究竟灭法。若无究竟灭法应无解脱出离涅槃勿有此过故。无色界决定无色。问此二说中何者为善。答应理论师所说为善。问应理论者云何释通分别论者所引契经。答彼所引经是不了义。是假施设有别意趣。所以者何。如来说法。或依欲界。或依色界。或依无色界。或依欲色界。或依色无色界。或依三界。或依离三界。依欲界者如说三界三寻三想。谓欲恚害。依色界者。如说四静虑。依无色界者如说四无色。依欲色界者。如彼所引经依色无色界者。如说修定意所成等。依三界者。如说三界及三有等。依离三界者。如说涅槃及圣道等。且彼所引等一契经名色与识互为缘者。依欲色界说。若无色界唯名与识更互为缘。若即如文而取义者。即彼经说六处缘触。岂无色界具有六处。又彼所引第二契经。寿暖识三不相离者。亦依欲色界说。若无色界唯寿与识互不相离。若即如文。而取义者。即彼经说寿暖识三不可施设离别殊异。岂此三种蕴界处门。不可施设离别殊异。又彼所引第三契经。离色受想行不应说识。有去来等者亦依欲色界说。若无色界应说离受想行。不应说识有去来等。若即如文而取义者如馀经说。一切有情皆依食住。岂上二界亦资段食。问云何通彼所说过难。答此不须通非三藏故。若必须通应示义趣。谓于三界死生往来。或色续色。或色续无色。或无色续无色。或无色续色故。不应说诸色断已。复云何起无断义故。问若离色已复还生色。般涅槃已应还起行。答离有二种。一暂时离。二究竟离。暂时离者。复可还生。究竟离者。必不复起故不应难。问分别论者云何释通应理论者所引契经。彼作是说。此所引经是不了义。是假施设有别意趣。所以者何。谓彼经说无色界出离色者。出离粗色非无细色。如说色界出离诸欲。而色界中犹许有色。说无色界出离诸色。无色界中应许有色。彼不应作是说。不说色界出离色故可犹有色。说无色界出离色故应定无色又如色界说出离欲细欲亦无。说无色界出离色故亦无细色。又无色界无粗受等。亦应说为无受等界。又色界色细于欲界应说色界亦名无色。下三无色粗于有顶应说下三名有色界。故彼所说定不应理。彼于馀经及说过难皆不能通。是故应知。分别论者。是无知果。黑暗果。无明果。不勒加行果。说无色界犹有细色。然无色界诸色皆无。为止如是他宗所说显示己宗所有正义。非但止他显己所说。亦为显示诸法正理。令他解了故作斯论。

说一切有部发智大毗婆沙论卷第八十三