阿毗达磨法蕴足论/卷第_01 中华文库

阿毗达磨法蕴足论卷第一

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

学处品第一

　稽首佛法僧，　　真净无价宝， 　今集诸法蕴，　　普施诸群生。 　阿毗达磨如大海，　　大山大地大虚空， 　具摄无边圣法财，　　今我正勤略显示。

嗢拖南曰：

　学支净果行圣种，　　正胜足念谛静虑， 　无量无色定觉支，　　杂根处蕴界缘起。

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：“诸有于彼五怖罪怨不寂静者，彼于现世为诸圣贤同所诃厌，名为犯戒自损伤者，有罪有贬、生多非福，身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等为五？谓杀生者，杀生缘故，生怖罪怨。不离杀生，是名第一。不与取者，劫盗缘故，生怖罪怨。不离劫盗，是名第二。欲邪行者，邪行缘故，生怖罪怨。不离邪行，是名第三。虚诳语者，虚诳缘故，生怖罪怨。不离虚诳，是名第四。饮味诸酒放逸处者，饮味诸酒放逸处缘故，生怖罪怨。不离饮酒诸放逸处，是名第五。有于如是五怖罪怨不寂静者，彼于现世为诸圣贤同所诃厌，名为犯戒自损伤者，有罪有贬、生多非福，身坏命终堕险恶趣生地狱中。

“诸有于彼五怖罪怨能寂静者，彼于现世为诸圣贤同所钦叹，名为持戒自防护者，无罪无贬、生多胜福，身坏命终升安善趣生于天中。何等为五？谓离杀生者，离杀生缘故，灭怖罪怨。能离杀生，是名第一。离不与取者，离劫盗缘故，灭怖罪怨。能离劫盗，是名第二。离欲邪行者，离邪行缘故，灭怖罪怨。能离邪行，是名第三。离虚诳语者，离虚诳缘故，灭怖罪怨。能离虚诳，是名第四。离饮诸酒放逸处者，离饮诸酒放逸处缘故，灭怖罪怨。能离饮酒诸放逸处，是名第五。有于如是五怖罪怨能寂静者，彼于现世为诸圣贤同所钦叹，名为持戒自防护者，无罪无贬、生多胜福，身坏命终升安善趣生于天中。”尔时世尊为摄前义而说颂曰：

“诸行杀盗淫，　　虚诳耽诸酒， 　五怖罪怨缚，　　圣贤所诃厌， 　名犯戒自伤，　　有罪招非福， 　死堕险恶趣，　　生诸地狱中。 　诸离杀盗淫，　　虚诳耽诸酒， 　五怖罪怨脱，　　圣贤所钦叹， 　名持戒自防，　　无罪感胜福， 　死升安善趣，　　生诸天界中。”

齐何名曰邬波索迦？谓诸在家白衣男子，男根成就，归佛法僧，起殷净心，发诚谛语，自称我是邬波索迦，愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。此何名为能学一分？谓前所说邬波索迦，归佛法僧、发诚言已，唯能离杀，不离馀四，如是名为能学一分。复何名为能学少分？谓如前说邬波索迦，归佛法僧、发诚言已，能离杀、盗，不离馀三，如是名为能学少分。复何名为能学多分？谓前所说邬波索迦，归佛法僧、发诚言已，离杀、盗、淫，不离馀二，如是名为能学多分。复何名为能学满分？谓前所说邬波索迦，归佛法僧、发诚言已，具能离五，如是名为能学满分。

成就五法邬波索迦，唯能自利不能利他。何等为五？谓前所说邬波索迦，自离杀生乃至饮酒诸放逸处，不能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处，如是名为成就五法邬波索迦唯能自利不能利他。

成就十法邬波索迦，能利自他不能广利。何等为十？谓前所说邬波索迦，自离杀生乃至饮酒诸放逸处，亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处，不能见馀能离杀等欢喜庆慰，如是名为成就十法邬波索迦能利自他不能广利。

成就十五法邬波索迦，能利自他亦能广利。何等十五？谓前所说邬波索迦，自离杀生乃至饮酒诸放逸处，亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处，及能见馀离杀生等欢喜庆慰，如是名为成就十五法邬波索迦能利自他亦能广利。

成就八法邬波索迦，唯能自利不能利他。何等为八？谓前所说邬波索迦，自具净信，不能劝他令具净信；自具净戒，不能劝他令具净戒；自具惠舍，不能劝他令具惠舍；自能策励数往伽蓝礼觐有德诸苾刍众，不能劝他令其策励数往伽蓝礼觐有德诸苾刍众；自能至诚听闻正法，不能劝他令其至诚听闻正法；自闻法已能持不忘，不能劝他令持不忘；自持法已能思择义，不能劝他令思择义；自思择已为证法义能正勤脩法随法行成和敬行随法行者，不能劝他令正勤脩法随法行成和敬行随法行者。如是名为成就八法邬波索迦唯能自利不能利他。

成就十六法邬波索迦，能利自他不能广利。何等十六？谓前所说邬波索迦，自具净信亦能劝他令具净信，广说乃至自思择已为证法义能正勤脩法随法行成和敬行随法行者，亦能劝他令正勤脩法随法行成和敬行随法行者，不能见馀具净信等欢喜庆慰，如是名为成就十六法邬波索迦能利自他不能广利。

成就二十四法邬波索迦，能利自他亦能广利。何等名为二十四法？谓前所说邬波索迦，自具净信，亦能劝他令具净信，广说乃至自思择已为证法义能正勤脩法随法行成和敬行随法行者，亦能劝他令正勤脩法随法行成和敬行随法行者，及能见馀具净信等欢喜庆慰，如是名为成就二十四法邬波索迦能利自他亦能广利。

成就十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等为十？一、杀生；二、不与取；三、欲邪行；四、虚诳语；五、离间语；六、粗恶语；七、杂秽语；八、贪欲；九、瞋恚；十、邪见。若有成就如是十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。

成就十法，身坏命终升安善趣生于天中。何等为十？一、离杀生；二、离不与取；三、离欲邪行；四、离虚诳语；五、离离间语；六、离粗恶语；七、离杂秽语；八、无贪；九、无瞋；十、正见。若有成就如是十法，身坏命终升安善趣生于天中。

成就二十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等二十？谓自杀生亦劝他杀，广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见。若有成就此二十法，身坏命终堕诸恶趣生地狱中。

成就二十法，身坏命终升安善趣生于天中。何等二十？谓自离杀亦能劝他令其离杀，广说乃至自起正见亦能劝他令起正见。若有成就此二十法，身坏命终升安善趣生于天中。

成就三十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等三十？谓自不离杀、劝他令杀、见不离杀欢喜慰喻，广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见、见起邪见欢喜慰喻。若有成就此三十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。

成就三十法，身坏命终升安善趣生于天中。何等三十？谓自离杀生、劝他离杀、见馀离杀欢喜慰喻，广说乃至自起正见亦复劝他令起正见、见起正见欢喜慰喻。若有成就此三十法，身坏命终升安善趣生于天中。

成就四十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等四十？谓自不离杀、劝他令杀、见不离杀欢喜慰喻、称扬赞叹杀生者事，广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见、见起邪见欢喜慰喻、称扬赞叹邪见者事。若有成就此四十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。

成就四十法，身坏命终升安善趣生于天中。何等四十？谓自离杀生、劝他离杀、见馀离杀欢喜慰喻、称扬赞叹离杀者事，广说乃至自起正见亦复劝他令起正见、见起正见欢喜慰喻、称扬赞叹正见者事。若有成就此四十法，身坏命终升安善趣生于天中。

邬波索迦有五学处。何等为五？乃至命终远离杀生，是名第一。乃至命终离不与取，是名第二。乃至命终离欲邪行，是名第三。乃至命终离虚诳语，是名第四。乃至命终离饮诸酒诸放逸处，是名第五。于第一中，且何名为能杀生者？如世尊说：有杀生者，暴恶血手耽著杀害，于诸有情众生胜类无羞无愍，下至捃多比毕洛迦皆不离杀，如是名为能杀生者。何等名为有杀生者？谓于杀生不深厌患、不远不离、安住成就，如是名为有杀生者。何名暴恶？谓集种种弓刀杖等诸杀害具，是名暴恶。何名血手？谓诸屠羊屠鸡屠猪、捕鸟捕鱼、猎师劫盗、魁脍缚龙、守狱煮狗、施罝弶等，是名血手。何故此等名为血手？谓彼虽数沐浴涂香服鲜净衣首冠花鬘身饰严具，而名血手。所以者何？彼于恶事不深厌患、不远不离，令有情血起等起、生等生、积集流出，故名血手。何等名为耽著杀害？谓于众生，有害非杀、有害亦杀。害非杀者，谓以种种弓刀杖等诸杀害具逼恼众生，未全断命，如是名为有害非杀。害亦杀者，谓以种种弓刀杖等诸杀害具逼恼众生，亦全断命，如是名为有害亦杀。于杀害事耽乐执著，如是名为耽著杀害。何等名为于诸有情众生胜类无羞无愍？且辩众生、胜类差别，谓诸异生说名众生；世尊弟子说名胜类。又诸有情有贪瞋痴说名众生；若诸有情离贪瞋痴说名胜类。又诸有情有爱有取说名众生若诸有情；离爱离取说名胜类。又诸有情有顺无违说名众生；若诸有情无顺有违说名胜类。又诸有情无聪慧有无明说名众生；若诸有情聪慧有明说名胜类。又诸有情未离欲贪说名众生；若诸有情已离欲贪说名胜类。又诸有情已离欲贪，非佛弟子，说名众生；若诸有情已离欲贪，是佛弟子，说名胜类。今此义中，若诸异生说名众生，世尊弟子说名胜类。所以者何？胜谓涅槃，彼能获得成就触证，故名胜类。如有颂言：

“普随顺世间，　　周遍历方邑， 　欲求于胜我，　　无所证无依。”

故此义中，若诸异生说名众生，世尊弟子说名胜类。于此有情众生胜类，应羞应愍，而于其中无惭无羞、无愧无耻、无哀无愍、无伤无念，如是名为于诸有情众生胜类无羞无愍。何等名为下至捃多比毕洛迦皆不离杀？言捃多者，谓蚊蚋等诸小虫类。比毕洛迦，即诸蚁子。下至此类微碎众生，皆起恶心欲兴杀害，是故名为能杀生者。即于此中何名为生、何名杀生、何等名为远离杀生，而说名为乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处？所言生者，谓诸众生有众生想，若诸有情有有情想，若诸命者有命者想，若诸养育有养育想，若补特伽罗有补特伽罗想，是名为生。言杀生者，谓于众生起众生想，于诸有情起有情想，于诸命者起命者想，于诸养育起养育想，于补特伽罗起补特伽罗想，复起恶心、不善心、损心、害心、杀心现前，依如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛杀害众生，故思断命。由如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛杀害众生，故思断命，名为杀生。即前所说邬波索迦，于此杀生能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越，如是名为远离杀生，是故说名乃至命终远离杀生，邬波索迦第一学处。

于第二中，且何名为不与取者？如世尊说：有不与取者，或城邑中、或阿练若，不与物数，劫盗心取，不离劫盗，如是名为不与取者。何等名为有不与取者？谓于不与取不深厌患、不远不离、安住成就，如是名为有不与取者。何等名为或城邑中？谓有城墙周匝围绕。何等名为或阿练若？谓无城墙周匝围绕。何名不与？谓他摄受，不舍不弃、不惠不施。何等名物？谓他摄受，有情无情诸资生具，即此名为不与物数。何等名为劫盗心取不离劫盗？谓即所说不与物数，怀贼心取、不厌远离，如是名为不与物数劫盗心取不离劫盗。是故名为不与取者，即于此中何名不与、何名不与取、何名离不与取，而说名为乃至命终离不与取邬波索迦第二学处？言不与者，谓他摄受，有情无情诸资生具，不舍不弃、不惠不施，是名不与。不与取者，谓于他摄受诸资生具，起他摄受及不与想，复起恶心、不善心、劫心、盗心、执心、著心、取心现前，依如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛、如是门、如是路，于他摄受诸资生具，以执著取劫盗故思，举离本处。由如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛、如是门、如是路，于他摄受诸资生具，以执著取劫盗故思，举离本处，名不与取。即前所说邬波索迦，于不与取能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越，如是名为离不与取，是故说名乃至命终离不与取，邬波索迦第二学处。

于第三中，且何名为欲邪行者？如世尊说：有欲邪行者，于他女妇他所摄受，谓彼父母兄弟姊妹、舅姑亲眷宗族守护，有罚有障、有障罚俱，下至授掷花鬘等信。于是等类，起欲烦恼，招诱强抑共为邪行、不离邪行，如是名为欲邪行者。何等名为有欲邪行者？谓于欲邪行不深厌患、不远不离、安住成就，如是名为有欲邪行者。他女妇者，谓七种妇。何等为七？一、授水妇；二、财货妇；三、军掠妇；四、意乐妇；五、衣食妇；六、同活妇；七、须臾妇。授水妇者，谓女父母授水与男，以女妻之，为彼家主，名授水妇。财货妇者，谓诸丈夫以少多财，贸易他女将为己妇，名财货妇。军掠妇者，谓有丈夫因伐他国，抄掠他女将为己妇。复有国王因破敌国，取所欲已馀皆舍弃，有诸丈夫力摄他女将为己妇。如是等类，名军掠妇。意乐妇者，谓有女人，于男子家自信爱乐，愿住为妇，名意乐妇。衣食妇者，谓有女人，于男子家，为衣食故愿住为妇，名衣食妇。同活妇者，谓有女人诣男子家，谓男子曰：“我持此身愿相付托，彼此所有共为无二，互相存济以尽馀年，冀有子孙殁后承祭。”名同活妇。须臾妇者，谓有女人，乐与男子暂时为妇，名须臾妇。他摄受中，母守护者，谓有女人，其父或狂、或复心乱、或忧苦逼、或已出家、或远逃逝、或复命终，其母孤养，防守遮护，私诫女言：“诸有所作，必先白我然可得为。”名母守护。父守护者，谓有女人，其母或狂、或复心乱，广说乃至或复命终。其父孤养，防守遮护，私诫如前，名父守护。兄弟守护者，谓有女人，父母或狂、或复心乱，广说乃至或复命终。兄弟孤养，防守遮护，私劝诫言：“诸有所作，必先告白然可得为。”名兄弟守护。姊妹守护者，谓有女人，父母或狂、或复心乱，广说乃至或复命终。姊妹孤养，防守遮护，劝诫如前，名姊妹守护。舅姑守护者，谓有女人，其夫或狂、或复心乱，广说乃至或复命终，依舅姑居。舅姑喻曰：“尔勿愁恼，宜以自安。衣食之资悉以相给，我当忧念如子不殊。”舅姑恩恤，防守遮护，私诫之言：“诸有所作，必先咨白然可得为。”名舅姑守护。亲眷守护者，谓有女人，除母及夫，馀异姓亲名为亲眷。而此女人，为彼亲眷防守遮护，名亲眷守护。宗族守护者，谓有女人，除父兄等，馀同姓亲名为宗族。而此女人，为彼宗族防守遮护，名宗族守护。言有罚者，谓有女人，自无眷属又非淫女，若有凌逼，为王所知，或杀或缚、或复驱摈、或夺资财，名为有罚。言有障者，谓有女人，身居卑贱，虽无亲族而有主碍，名为有障。有障罚俱者，谓有女人，自无眷属又非卑贱，依恃他居、为他所碍，若有[夌*欠]逼所依恃者便为加罚，名障罚俱。又上所说，一切女人随所依止皆有障罚。所以者何？由诸女人，法有拘碍，非礼行者便遭杀缚、或夺资财、或被退毁，是故一切名障罚俱。何等名为下至授掷花鬘等信？谓有女人，已受男子或花或鬘、或诸璎珞、或涂香末香、或随一信物，如是名为下至授掷花鬘等信。何等名为于是等类？谓诸男子、诸半择迦、诸修梵行。何等名为修梵行者？谓诸苾刍尼、正学、勤策女及邬波斯迦、出家外道女，下至在家脩苦行女。谓有男子，舍自妻媵，告言：“善贤！放汝自在脩诸梵行。”彼闻受持，苦行无怠。何等名为起欲烦恼广说乃至不离邪行？谓起欲界淫贪现前，于不应行，招诱强抑共为邪行不厌远离，如是名为起欲烦恼广说乃至不离邪行。是故名为欲邪行者，即于此中，何等名欲、何名欲邪行、何名离欲邪行，而说名为乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处？所言欲者，谓是淫贪或所贪境。欲邪行者，谓于上说所不应行，而暂交会，下至自妻非分非礼及非时处，皆名欲邪行。即前所说邬波索迦，于欲邪行能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越，如是名为离欲邪行，是故说名乃至命终离欲邪行，邬波索迦第三学处。

于第四中，且何名为虚诳语者？如世尊说：有虚诳语者，或对平正、或对大众、或对王家、或对执理、或对亲族，同检问言：“咄哉男子！汝知当说、不知勿说；汝见当说、不见勿说。”彼得问已，不知言知、知言不知；见言不见、不见言见。彼或为己、或复为他、或为名利，故以正知说虚诳语、不离虚诳，如是名为虚诳语者。何等名为有虚诳语者？谓于虚诳语不深厌患、不远不离、安住成就，如是名为有虚诳语者。何等名为或对平正？平正有三：一、村平正；二、城平正；三、国平正。此诸平正聚集现前同检问时，名对平正。何等名为或对大众？大众有四：一、刹帝利众；二、婆罗门众；三、居士众；四、沙门众。此诸大众聚集现前同检问时，名对大众。何等名为或对王家？谓诸国王及馀宰辅理公务者，彼若聚集现前检问，名对王家。何等名为或对执理？谓闲法律、固正断者，此执理众聚集现前同检问时，名对执理。何等名为或对亲族？谓诸亲族聚集现前同检问时，名对亲族。何等名为同检问等？谓或为证、或究其身，众集量宜同检问曰：“咄哉男子！今对众前，应以诚言具款情实。若于是事见闻觉知，宜当宣说施设摽示。若于是事无见闻等，勿当宣说施设摽示。”如是名为同检问等。何等名为不知言知？谓为耳识曾受曾了，名为已闻。彼无耳识曾受曾了，隐藏如是想忍见乐，言我已闻，如是名为不知言知。何等名为知言不知？谓为耳识曾受曾了，名为已闻。彼有耳识曾受曾了，隐藏如是想忍见乐，言我不闻，如是名为知言不知。何等名为不见言见？谓为眼识曾受曾了，名为已见。彼无眼识曾受曾了，隐藏如是想忍见乐，言我已见，如是名为不见言见。何等名为见言不见？谓为眼识曾受曾了，名为已见。彼有眼识曾受曾了，隐覆如是想忍见乐，言我不见，如是名为见言不见。何等名为彼或为己？谓有一类身行劫盗，王等执问：“汝为贼不？”彼得问已，窃自思惟：“若实答者，必为王等或杀或缚、或复驱摈、或夺资财。我今宜应自隐自覆自藏实事，故以正知说虚诳语。”既思惟已，答王等言：“我实不为不与取事。”是名为己。何等名为或复为他？谓有一类亲族知友行于劫盗，王等为证，执问彼言：“汝知此人行劫盗不？”彼得问已，窃自思惟：“若实答者，我诸亲友必为王等或杀或缚、或复驱摈、或夺资财。我今宜应隐覆藏彼，故以正知说虚诳语。”既思惟已，答王等言：“我知亲友决定不为不与取事。”是名为他。何等名为或为名利？谓有一类，多有所欲、多有所思、多有所愿，作是思惟：“我当施设如是如是虚诳方便，必当获得可意色声香味触等。”既思惟已方便追求，故以正知说虚诳语，如是名为或为名利。何等名为故以正知说虚诳语？谓自隐藏想忍见乐故思明了，数数宣说施设摽示违想等事，如是名为故以正知说虚诳语。即于此中，何名虚诳、何名虚诳语、何名离虚诳语，而说名为乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处？言虚诳者，谓事不实、名虚想等，不实名诳，是名虚诳。虚诳语者，以贪瞋痴违事想说令他领解，名虚诳语。即前所说邬波索迦，于虚诳语能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越，如是名为离虚诳语，是故说名乃至命终离虚诳语，邬波索迦第四学处。

于第五中，何名诸酒、何名饮诸酒、何名放逸处、何名离饮诸酒诸放逸处，而说名为乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处？言诸酒者，谓窣罗酒、迷丽耶酒及末沱酒。言窣罗者，谓米麦等如法蒸煮，和麹糵汁、投诸药物，酝酿具成酒色香味，饮已惛醉，名窣罗酒。迷丽耶者，谓诸根茎叶花果汁，不和麹糵，酝酿具成酒色香味，饮已惛醉，名迷丽耶酒。言末沱者，谓蒲萄酒，或即窣罗迷丽耶酒，饮已令醉，总名末沱。饮诸酒者，谓饮咽啜如上诸酒，名饮诸酒。放逸处者，谓上诸酒，饮已能令心生㤭傲、惛醉狂乱、不识尊卑，重惑恶业皆因此起，放逸所依，名放逸处。即前所说邬波索迦，于饮诸酒能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越，如是名为离饮诸酒诸放逸处，是故说名乃至命终离饮诸酒诸放逸处，邬波索迦第五学处。

如是五种，云何名学、云何名处，言学处耶？所言学者，谓于五处、未满为满，恒勤坚正脩习加行，故名为学。所言处者，即离杀等，是学所依，故名为处。又离杀等，即名为学亦即名处，故名学处。

一切邬波索迦皆归佛法僧耶？除诸世俗邬波索迦，一切皆归佛法僧宝。有归佛法僧宝而非邬波索迦，谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女、邬波斯迦等。

一切邬波索迦皆世尊弟子耶？应作四句。有邬波索迦非世尊弟子，谓邬波索迦，未得见谛，于未来果未能现观。有世尊弟子非邬波索迦，谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女、邬波斯迦等，已得见谛，于未来果已能现观。有邬波索迦亦世尊弟子，谓邬波索迦已得见谛，于未来果已能现观。有非邬波索迦非世尊弟子，谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女邬波斯迦，未得见谛，于未来果未能现观；及馀异生未见谛者。

一切堕僧宝摄皆得僧和敬耶？应作四句。有堕僧宝摄非得僧和敬，谓正学、勤策、勤策女、邬波索迦等，已得见谛，于未来果已能现观。有得僧和敬非堕僧宝摄，谓苾刍、苾刍尼，未得见谛，于未来果未能现观。有堕僧宝摄亦得僧和敬，谓苾刍、苾刍尼，已得见谛，于未来果已能现观。有非堕僧宝摄非得僧和敬，谓正学、勤策、勤策女、邬波索迦、邬波斯迦，未得见谛，于未来果未能现观；及馀异生未见谛者。

◎ 说一切有部法蕴足论卷第一