阿毗达磨顺正理论/卷039 中华文库

阿毗达磨顺正理论卷第三十九

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩业品第四之七

别解脱律仪从何而得。复从何而得馀二律仪。颂曰。

　从一切二现　　得欲界律仪 　从根本恒时　　得静虑无漏

论曰。欲界律仪谓别解脱。此从一切根本业道。及从前后近分而得。从二得者。谓从二类即情非情性罪遮罪。于情性罪谓杀等业。遮谓女人同室宿等。非情性罪谓盗外财。遮谓掘地断生草等。从现得者谓从现世蕴处界得非从去来。由此律仪有情处转。去来非是有情处故。有情处者谓诸有情及诸有情所依止处。现蕴处界内者即是有情所依。外者名为有情所止。非过未故。若得静虑无漏律仪。应知但从根本业道。以定中唯有根本业道故。非从前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中无此律仪故。从有情数所发遮罪尚不得此二种律仪。况从非情所发遮罪。从恒时者谓从过去现在未来蕴处界得。如与此戒为俱有心。由此不同应作四句。有蕴处界从彼唯得别解律仪非馀二等。第一句者谓从现世前后近分及诸遮罪。第二句者谓从去来根本业道。第三句者谓从现世根本业道。第四句者谓从去来前后近分。有言非得善律仪时。可有现世恶业道等。故应别立此四句文。谓应说言有一类法。于彼唯得别解律仪非二律仪。乃至广说。第一句者谓于现在得前后近分及遮罪远离。馀随所应皆如是说。于业道等处置业道等声。故前四句义亦无失。由如是理亦通防护。过现业道等非唯防未来。以业道等声说彼依处故。若异此者则应但说防护未来律仪。但能防未来罪令不起故。非防过现已灭已生律仪于彼无防用故。诸有获得律不律仪。从一切有情支因皆等不。非一切等。其相云何。颂曰。

　律从诸有情　　支因说不定 　不律从一切　　有情支非因

论曰。律仪定由调善意乐。普缘一切有情方得。非少分缘恶心随故。支因不定支谓业道。且于别解诸律仪中有从一切支。谓苾刍戒有从四支得。谓馀律仪许因不同略有二种。一无贪等三种善根。二下中上等起心。别就初因说一切律仪。由一切因一心有故。就后因说一切律仪。各由一因以下品等不俱时起如先说故。此中且就后三因说。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。非一切支非一切因。谓以下心或中或上受近事勤策戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支非一切因。谓以下心或中或上受苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支及一切因。谓以三心受近事勤策苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切因非一切支。谓以三心受近事近住勤策戒。无有不遍于诸有情得律仪者。已说因故非于一分。诸有情所誓受律仪恶心全息。今应思择于佛乃至蚁子身上。所得律仪为有别不。若有别者趣不定故。于诸有情所得律仪应有增减。若无别者何缘杀人犯他胜罪。杀非人者唯犯粗恶。若杀傍生犯堕落罪。非有情境身差别故。令所受戒亦有差别。然罚罪业有差别者。应知但由别加行故。杀人加行与杀非人。乃至杀蚁皆有差别。且杀同趣同部罪中。由加行殊业尚有异。如杀香象所获罪多。若杀蚊虻所获罪少。何况异趣加行有别。异部罪中而无轻重。由总意乐建立律仪。谓普于有情无有差别。起调善意乐求得律仪。非于一有情不舍恶意乐。而可求得别解律仪。故得律仪无有差别。以得律仪者必不别观补特伽罗支处时缘故。谓定不作如是别观于某有情我离杀等。于某支戒我定能持。于某方域我离杀等。我唯于彼一月等时除战等缘能离杀等。如是受者不得律仪。但得律仪相似妙行。是故无有由诸有情身差别故。戒有差别。又于自身不得根本业道所摄别解律仪。勿思法等由自杀害成无间等所摄罪业。得眷属摄于理无遮。谓离最初众馀罪等。又此所受别解脱律仪。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律仪。要普于有情起无损恼意乐。无别方可得故。若谓不然于睡闷等皆不可杀。故应不得律仪。若谓彼觉得本心已还可杀者此亦应然。以非所能有可改易为能境已还可杀故。有作是说。若唯于能则此律仪应有增减。以所能境与非所能二类有情有转易故。此不成难境转易时无此律仪得舍因故。谓所能境及非所能后转易为不能能境。无理令彼舍得律仪。总于所能得律仪故。若必欲令能不能境有转易故。戒有舍得则成律仪增减过者。岂不有草本无而生有诸有情永入圆寂。由此应有舍得律仪亦不离前戒增减失。是故前说于理无过。又非过去一一如来。及所化生入圆寂故。后佛于彼不得律仪。有后律仪减于前失律仪。非对一一有情各异相续别发得故。又前后佛戒支等故。谓诸律仪随无贪等。为因差别生别类支。一一类支各一无表。总于一切有情处得。如是无表既无细分。不可分析为少为多。如何言有后减前失。又一切佛遍于有情。具一切支律仪无表。以支数等无差别故。无后佛戒减于前失。已说从彼得诸律仪得不律仪。定从一切有情业道无少分境及不具支。不律仪者此定无有由一切因下品等心无俱起故。若有一类由下品心得不律仪。后于异时由上品心断众生命。彼但成就下不律仪。亦成杀生上品表等。中品上品例此应知。此中应思于屠羊等事。有唯受一得不律仪。不应言亦有受一事得。若尔何故无从一切因得不律仪。如得律仪者。虽于杀等差别表中先已受一后更别受。而不律仪非更新得。谓先总望一切有情。起无所遮损害意乐。为活命故受不律仪。彼于今时复何所得。故此无有从一切因。然律仪中有从近事受勤策戒。勤策复受苾刍律仪。别别受时所受业道。眷属异故随要期异得先未得。由此可得从一切因。此中何名不律仪者。谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱缚龙煮狗。及罝弶等。等言类显谗构讥刺。伺求人过憙说他非。非法追求以活命者。及王典刑罚断罪弹官等。但恒有害心名不律仪者。由如是种类住不律仪故。有不律仪故行不律仪故。巧作不律仪故数习不律仪故名不律仪者。言屠羊者。谓为活命要期尽寿恒欲害羊。馀随所应当知亦尔。诸屠羊者唯于诸羊有损害心非于馀类。宁于一切得不律仪。遍于有情界得诸律仪。其理可尔。由普欲利乐胜阿世耶而受得故。非屠羊等不律仪人。于己至亲有损害意。乃至为救自身命缘亦不欲杀。如何可说普于一切得不律仪。此亦可然。不律仪者遍于有情境善意乐坏故。虽无是处而假说言。设诸有情及父母等。一切皆作羊像现前。屠者遍缘皆有害意。谓彼久习不律仪心。乃至己亲亦无所顾。为活命故。设己至亲。现变为羊尚有害意。况命终后实受羊身。于彼能无杀害意。乐不律仪者受恶戒时必起如斯凶勃意乐。设我母等身即是羊我亦当杀况馀生类。由此意乐得不律仪。异此但应得处中罪。由此虽了亲现非羊而亦有害心。故遍得恶戒虽无圣者当作羊身。而同至亲亦有害意。经主于此作是例言。若观未来羊等自体于现亲等得不律仪。羊等未来有亲等体。既于彼体无损害心。应观未来至亲等体。于现羊等不得恶戒。如是等例于理不齐。无善意乐故有恶意乐故。谓彼正受不律仪时。无正思惟调善意乐。我当不害一切有情。有邪思惟凶勃意乐。我当普害一切有情。事虽主羊而心宽遍。是故容有观未来羊。于现圣亲亦发恶戒。非观来世圣及至亲。于现羊身不发恶戒。或无劳诤理应同许。且如有一受屠羊人。虽一生中不与不取。于己妻妾住知足心。痖不能言无语四过。而因羊坏善阿世耶。具得七支不律仪罪。如是于亲等虽无害心。而善阿世耶因羊坏故。遍有情界得不律仪。若先要期受善学处。后不全损善阿世耶。由遇别缘唯受杀者得处中罪非不律仪。但得不律仪必应全损善阿世耶故具得七支。经部诸师于此僻执。随所期限支具不具。及全分一分皆得不律仪。律仪亦然唯除八戒。由随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。若尔应受不律仪人亦名近事。应诸近事亦得名为不律仪者。云何应尔理逼应然。谓屠羊人立如是誓。我为活命虽受杀羊。然受离馀不与取等。或诸近事作是誓言。我定受持离杀生戒。为活命故唯受盗等。无如是理一相续中二阿世耶互相违故理应如是。所以者何。不律仪人若于是处阿世耶坏。唯于是处勿有律仪近事亦然。若于是处阿世耶不坏。唯于是处勿有不律仪。许随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。若一一处得不律仪。即能总遮一切善戒及一一处。得善律仪即能总遮一切恶戒。是故无有不律仪人亦名近事。及无近事亦得名为不律仪者。此亦非理违前说故。虽屠羊人为欲活命但受杀业。然于有情意乐坏故。亦应成就不与取等诸不律仪。由是理应离盗等者。亦应遮止杀不律仪。若汝意谓诸屠羊者。于他物等意乐不坏不应获得彼不律仪。岂不亦应离盗等者。有于羊所意乐既坏。不应遮遏杀不律仪。如是还应不免前过。若于是处有善意乐。即于是处唯得善尸罗。及于是处有恶意乐。即于是处唯得恶尸罗。则不应许由随彼量善恶尸罗互相遮止。此显所受善恶尸罗。非一一支遍能遮故。若汝意谓如善律仪有不具支此亦应尔。谓如有受近事近住勤策律仪。虽不具支而亦得彼缺支摄戒。受不律仪亦应如是。此例非等律仪不律仪用功不用功得有异故。谓诸善戒要藉用功善阿世耶方能受得。以难得故理数必应非受一时总得一切。若诸恶戒不藉用功恶阿世耶便能受得。非难得故理数必应随受一时总得一切。以于欲界不善力强。恶阿世耶任运而起。造诸重恶不待用功。善阿世耶易毁坏故。随受一种便总得馀。善则不然故例非等。现见秽草不用功生。要设劬劳嘉苗方起。又如有受不律仪人作是要期我于尽寿。每昼或夜半月月等。一度屠羊等亦得不律仪。由不律仪易受得故。以于欲界不善力强。虽不恒为而得恶戒。诸有欲受出家律仪。若作要期我于尽寿每昼或夜半月月等。一度离杀等不得善律仪。由善律仪难受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒此亦应尔为例不齐故。经部师避无根过。而反堕在难拔过中。智者应详无倒取舍。已说从彼得不律仪。得不律仪及馀无表。如何方便未说当说。颂曰。

　诸得不律仪　　由作及誓受 　得所馀无表　　由田受重行

论曰。不律仪人总有二种。一者生在不律仪家。二生馀家后受此业诸有生在不律仪家。若初现行杀等加行。是人由作得不律仪。若生馀家后方立誓。谓我当作如是事业。以求财物养活自身。初立誓时便发恶戒。是人由受得不律仪。由三种因得馀无表。馀无表者。谓非律仪非不律仪处中摄故。由三因者。一者由田。谓于如斯有德田所。初施园林等善无表便生。如说。有依诸福业事。二者由受。谓自要期言。我从今若不供养佛及僧众不先食等。或作誓限于斋日月半月及年常施食等。由此有善无表续生。三由重行。谓起如是殷重作意行善行恶。谓淳净信或猛利缠。造善恶时能发无表。长时相续乃至信缠势力终尽。如前已说。如是已说得律仪等。舍律仪等今次当说。且云何舍别解律仪。颂曰。

　舍别解调伏　　由故舍命终 　及二形俱生　　断善根夜尽 　有说由犯重　　馀说由法灭 　迦湿弥罗说　　犯二如负财

论曰。调伏声显律仪异名。由此能令根调伏故。由五缘舍别解律仪。一由故舍谓于律仪由阿世耶不怀欣慕。为舍学处对有解人发起相违表业差别。非但由起舍学处心。如得律仪心无能故。又在梦中舍不成故。非但由起表业差别忿癫狂等舍不成故。非但由二对傍生等起心发表舍不成故。二由命终。谓众同分增上势力得律仪故。三由依止二形俱生。谓身变时心随变故。又二形者非增上故。四由断灭所因善根。谓表无表业等起心断故。是此律仪因缘断义。舍尽寿戒由上四缘。近住律仪亦由夜尽。谓近住戒由上四缘。及夜尽舍过期限故。夜尽者。谓明相出时。诸轨范师多分共许如是五种舍律仪缘。有馀部师执。随犯一感堕重罪舍出家戒有馀部执。正法灭时别解律仪无不皆舍。以诸学处结界羯磨所有圣教皆息灭故。尔时虽无得未得律仪。而先得律仪无有舍义。迦湿弥罗国毗婆沙师。蕴理教于心作如是说。非犯随一根本罪时一切律仪有皆舍义。然犯重者有二种名。一名具尸罗。二名犯戒者。若于所犯应可悔除发露。悔除唯名具戒。如有财者负他债时。名为富人及负债者。若还债已但名富人。此亦应然故非舍戒。以何理教蕴在心中。且辨心中所蕴正理。谓如受一一非遍得律仪。应犯一一时非遍舍一切。本于一切有情处所受得律仪。不应今时于一犯罪便舍一切。若汝意谓出家律仪必无别受还别得义。如何可说如非别受遍得律仪。应无犯一遍舍一切故例非等此诘不然。自所许故。谓汝亦许在家律仪非犯根本便舍一切。或汝自许别解律仪。随别受时还得尔所。如是应许犯律仪时。随所犯舍非舍一切。且所受戒有是极成。非犯一时顿舍一切。苾刍勤策理亦应然。设犯重时无容皆舍。或先已说。先说者何。谓阙律仪若名近事。苾刍勤策阙亦应成。故无近事阙律仪者。如彼别犯非舍一切。苾刍勤策例亦应然。或于此中有何理趣。于四重罪随犯一时。出家律仪一切顿舍。非于三种有善意乐。乃至为救自身命缘亦不欲犯非舍一切。如汝宗说得不律仪。若尔何缘薄伽梵说。犯四重者不名苾刍。不名沙门非释迦子。破苾刍体害沙门性。坏灭堕落立他胜名。依胜义苾刍密意作是说。且汝应说何缘犯重便舍一切非犯所馀。以犯所馀可悔除故。若犯馀罪未悔除时不失苾刍性。悔除何所益。更求何益此令苾刍性不缺漏。不朽不杂能令如是成何功德。若令如是便得生天。若尔诸天对持戒者应极可供养。执于尸罗无违犯者专求生彼故。然非圣教专为生天。令苾刍等清净持戒故。非悔者专为生天。既尔应言非犯戒者。可能现证出世功德。故悔除者异不悔除。岂不对于出世功德。可悔除罪未悔除时。彼亦非全破苾刍体。何缘不许犯重苾刍。犯不可除他胜罪故。虽亦成就所馀律仪。于出世德毕竟非器。故世尊言非苾刍等。又可除罪未悔除时。如何有馀苾刍性在。以彼于入正性离生。及馀一切无漏功德皆能为障。乃至为修不净观等。尚不能令心住一境。况能成就。若如是类有苾刍体当自归礼。如是苾刍与犯重人有何差别。是故应许犯重苾刍如无子能子说非子。于无人用人说非人。于无形男说非男等。于苾刍事既不能成。虽有馀律仪说非苾刍等。佛如是说于义何违。非唯能持别解脱戒。于佛圣教少有所成。由此律仪招有果故。然诸佛意憎背有果。持戒无缺尚未称情。况犯重人能适佛意。以违佛意如子违父。所作事业不称本期。由此故言非苾刍等。此言非证舍律仪因。毗婆沙师以如是理。蕴在心首决判此言。依胜义苾刍密意作是说。此中经主作如是说。此言凶勃凶勃者何谓。于世尊了义所说以别义释令成不了。与多烦恼者为犯重罪缘。宁知此言是了义说。由律自释有四苾刍。一名相苾刍。二自称苾刍。三乞丐苾刍。四破戒苾刍。此义中言非苾刍者。谓非白四羯磨受具足戒苾刍。非此苾刍先是胜义。后由犯重成非苾刍。故知此言是了义说。岂唯白四羯磨受具足戒苾刍。有犯重罪非由三归三说。受具足戒苾刍亦犯重罪。何理遮此三归得戒。令不犯重成非苾刍。设许此言是了义说。唯白四羯磨受具戒者。若有犯重罪成非苾刍。由此苾刍于生圣法无苾刍用名非苾刍。非舍律仪失苾刍号。故广论者作是判言。依胜义苾刍密意作是说此为善说。以犯重人无生圣道苾刍用故。非由执此是了义言。能遮我宗决判意趣。若异此者复有何缘同犯尸罗。于中则有失戒不失戒苾刍非苾刍故。离对法宗无令生喜。理虽作是谤与多烦恼者为犯重罪缘。然应详审谁最能作犯重罪缘为作是言。虽犯一戒而有馀戒应勤护者为作是言。既犯一戒馀戒皆失。任造恶者非对法者。此决判言少障生天解脱爱果。然唯示导令彼修因。如何谤言劝他犯重。谓我但作如是诫言。犯一戒时馀戒不舍应于馀戒专精护持。如是真名遮他犯重。汝说犯一顿舍一切岂不专作犯重罪缘。故造罪缘在汝非我。虽作是说非此苾刍先是胜义后由犯重成非苾刍。此言粗浅虽先未证望当证能。若后无能亦名失故。如契经说观此世间及天放逸退失圣慧。又先已说。先说者何。谓彼永非出世德器故。于胜义言非苾刍。宁知大师有斯密意。由此中说彼非沙门馀处复言沙门有四更无第五。故知于此唯就胜义言非苾刍。由彼补特伽罗名污道沙门故。非彼先证道后污如何成。经主释言虽有此说而彼唯有馀沙门相故名沙门。如被烧材假鹦鹉嘴涸池败种火轮死人。此但有言所引众喻皆无能故。以诸材木少被火烧。世间说名被烧材木。非全成炭名被烧材。若谓随烧全分一分二种皆许名被烧材。则喻及法二俱犹豫。喻于所喻无证功德。名涸池中容有少水但无池用故立涸名。设水全无亦名涸者同前犹豫。于证无能由此已遮死人败种。谓虽犹有少种功能而诸世间亦说败种。或虽不败被损功能不复生芽亦名败种。有同死法亦名死人。故契经中言放逸者。常死假鹦鹉嘴及旋火轮二喻皆违契经所说。沙门有四更无第五。若唯形相得名沙门。如世有人须沙门相矫设方便作沙门形。应名沙门说为第五。非彼假嘴及旋火轮可得说名嘴轮。馀相非实嘴轮为其先故。如是应有先非沙门作沙门形立为第五。然佛说四无第五言。为止如斯相沙门执故引众喻皆无证能。又经主宁知佛如是意说。以馀处说不名苾刍不名沙门非释子等。岂不数劝应审寻思。宁随一文便为固执。又先已说。先说者何。谓此沙门名污道故。知此唯约胜义苾刍密意说言非苾刍等。故非顿舍一切律仪。名非苾刍理极成立。非此唯有馀沙门相故名沙门。如被烧材鹦鹉嘴等理可成立。以世尊说彼人应名犯戒苾刍恶苾刍故。若彼顿舍一切律仪。应但名为无尸罗等。宁标犯戒恶苾刍名。上座此中作如是诘。若言无者无何尸罗。以尸罗名亦目串习善恶戒。外亦见有言此善尸罗恶尸罗者作如是说何理相违。彼最应言无尸罗者。以一切有串习尸罗。然说彼为无尸罗者。则知彼阙净戒尸罗。故彼诘言无深理趣。经主于此自问答言。若犯重人非苾刍者则应无有授学苾刍不说犯重人皆成他胜罪。但成他胜罪定说非苾刍。对法诸师岂不应说。经部定是极凶勃人。凶勃者何。谓作是说有犯重者非成他胜。以世尊说犯四重者不名苾刍乃至广说。若谓彼据住覆藏心故佛说为非苾刍等。何缘不许犯重苾刍无苾刍胜能。言非苾刍等非由顿舍一切律仪。我国诸师不作是说。诸犯重者非非苾刍。但作是言有馀戒在。本于一切受得律仪。非犯一时馀便顿舍。如汝宗说得不律仪。经主此中欲排正理。言彼所说非犯一边一切律仪应遍舍者。彼言便是征诘大师。大师此中立如是喻。如多罗树若被断头必不复能生长广大。此喻意显犯一重时馀戒不能生长广大。戒根既断理遍舍故。彼于喻意非能善释。此喻但遮馀生长故。若异此者喻应不成。然我分明见此喻意。谓馀学处如彼枝叶虽越而可得馀律仪。四重如头若随犯一必不复得所馀律仪。由此定无入见道等。故契经说依住尸罗方能进修殊胜止观。若异此释喻便不成。且汝所宗四重学处。为总如一多罗树头。为一树头喻一学处。若四学处总喻一头。应犯一时非舍一切。见断少分多罗树头馀分无妨犹生长故。若一学处如一树头。亦犯一时非舍一切。以见断一多罗树头馀头无妨犹生长故。如前已说。前说者何。谓于此中有何理趣。随犯一重顿舍律仪。非护馀三不舍一切。如多罗顶断一馀存。既见世间多罗树顶虽断一分馀分犹生。四重总如多罗树顶。应知犯一无损馀三。又诸多罗一头被断一不生长馀树不然。汝执尸罗一相续断则馀亦断故喻不成。由此亦遮上座立喻。彼说如大树具根茎枝叶。若根被断便总干枯。如是戒根若随犯一则便顿坏一切律仪。谁于此中言馀不坏。已说犯一馀无胜能。谓必不能入见道等。然就彼喻非失律仪。以见世间或有一树四根齐等深入坚牢。非断一时一切枯死。唯损一分戒亦应然。就别树论准前应说故彼立喻于证无能。经主此中复作是说。于此无义苦救何为。若如是人犹有苾刍性应自归礼。如是类苾刍此言便为轻调于佛。以佛说彼亦是沙门。虽得污道名而有尸罗故。经主此中应作是说。于此无义何苦救为。若如是人犹有沙门性应自归礼。如是类沙门馀相沙门。如前已破非苾刍等。亦已释通由此理成。显彼所引诸馀圣教为证无能。又彼不能少说正理。证唯犯一便舍一切。又于无义徒致推征。实有律仪强言已舍。劝已犯者纵情造恶。岂名持法利乐有情。若犯重人有馀戒在。何缘摈出苾刍众外。何用如是无势用人。于清众中速摈弥善。若由犯重便舍律仪。应如二形生时能舍。性相违故如暗与明。不犯律仪应容更受。非无惭愧永障尸罗。勿舍彼人不得受戒。故知重罪得与戒俱。由污尸罗不容更受。既无胜用故应摈出。上座于此更有多言。由前理教已总遮遣。恐文烦广不别弹斥。然彼坚固烦恼缠心。于自论中造文作颂。说粗恶语谤讟圣贤。无故自伤深为可愍。我国众圣惑业已除。所制法言凭真理教。而彼凶勃谤法毁人。既造深愆当招剧苦。我岂于彼更致酬言。唯愿当来彼恶无报。静虑无漏二律仪等云何当舍。颂曰。

　舍定生善法　　由易地退等 　舍圣由得果　　练根及退失

论曰。诸静虑地所系善法由二缘舍一由易地。谓上下生。二由退失。谓退胜定舍众同分。及离染时亦舍。暖等及退分定为摄此故复说等言。经主释中应加离染。如舍色善由易地退及离染。三无色亦尔。舍无漏善由三种缘。一由得果总舍前道。二由练根舍钝根道。三由退失舍诸胜道。此或是果或胜果摄。经主于此应说二缘。以得果言摄练根言。谓练根位必还得果弃舍钝果胜果道故。我于此中应少分别。若舍见道及道类智。当知但由得果非退。若不动法无学俱无所馀无漏容具二种。如是已说舍诸律仪。不律仪云何舍。颂曰。

　舍恶戒由死　　得戒二形生

论曰。诸不律仪由三缘舍。一者由死舍所依故。二由得戒。谓若受得别解律仪。或由获得静虑律仪恶戒便舍。对治力胜舍不律仪。三由相续二形俱起。以于尔时所依变故。住恶戒者虽或有时由善意乐舍刀网等。若不得律仪终不舍恶戒。现见虽避诸发病缘。不服良药病终难愈。不律仪者。受近住戒至夜尽位舍律仪时。为得不律仪为名处中者。有馀师说。得不律仪恶阿世耶非永舍故。如停热铁赤灭青生。有馀师言。若不更作无缘令彼得不律仪。以不律仪依表得故。前说应理。先受戒时恶阿世耶非永舍故。依前表业恶戒还起。处中无表舍复云何。颂曰。

　舍中由受势　　作事寿根断

论曰。处中无表舍由六缘。一由受心断坏故舍。谓先誓受恒于某时敬礼制多。及赞颂等今作是念。后更不为彼阿世耶。从兹便息由彼弃舍本意乐故。或复别作势用增强与先现行相违。事业本意乐息无表便断。二由势力断坏故舍。谓由净信烦恼势力所引无表。彼二限势若断坏时无表便舍。如所放箭及陶家轮。故轨范师作如是说。由等起力所引发故。虽舍加行及阿世耶无表。或容尽寿随转。乃至发起极猛利缠捶击禽兽应知亦尔。或先立限齐尔所时今限势过无表便断。三由作业断坏故舍。谓虽不舍根本受心。然更不为所受作业。唯除忘念而不作者以此无表期加行生。绝加行时无表便舍。四由事物断坏故舍。谓所舍施制多园林。及所施为罝网等事。本由彼事引无表生。彼事坏时无表便舍。五由寿命断坏故舍。谓所依止有转易故。六由依根断坏故舍。谓起加行断善恶时。各舍彼根所引无表。非至断善得静虑时方舍。处中善恶无表以羸劣故起加行时便舍。处中善恶无表如何。经主于此义中说第六缘名为断善。若作是说断善加行亦名断善为第六缘。是则应言静虑加行亦名静虑。便成七缘静虑加行中舍恶无表故。应言根者通善恶根。所说断言是断加行由依根断为第六缘。此释颂文于理无失。欲非色善及馀一切非色染法舍复云何。颂曰。

　舍欲非色善　　由根断上生 　由对治道生　　舍诸非色染

论曰。欲界一切非色善法舍由二缘。一断善根。二生上界。应言少分亦离染舍。如忧根等非色善法。三界一切非色染法舍由一缘。谓起治道若此品类能断道生。舍此品中惑及助伴。何有情有善恶律仪。颂曰。

　恶戒人除北　　二黄门二形 　律仪亦在天　　唯人具三种 　生欲天色界　　有静虑律仪 　无漏并无色　　除中定无想

论曰。唯于人趣有不律仪。然除北洲唯三方有。于三方内复除扇搋及半择迦具二形者。律仪亦尔。谓于人中除前所除并天亦有故。于二趣容有律仪。复以何缘知扇搋等所有相续非律仪。依由经律中有诚证故。谓契经说佛告大名。诸有在家白衣男子男根成就乃至广说。毗奈耶中亦作是说。汝应除弃此色类人。故知律仪非彼类有。复由何理彼无律仪。由二所依所起烦恼于一相续俱增上故。于正思择无堪能故。彼起贪欲相续行时不能伏除故非戒器。又有猛利惭愧现前。此类方能为戒依止。彼类无故非律仪依。若尔何缘彼无恶戒。于彼相续恶阿世耶性羸劣故不坚住故。谓扇搋等淫爱多行。无暂伏除对治道故。非诸数起猛利爱人能于有情。起极猛利勃恶意乐令现在前。设暂能生亦不坚住。身无能故心亦无能故彼类身亦无恶戒。即由此理善阿世耶。于彼身中劣不坚住。要有强盛坚住恶心方有恶戒。及有强盛坚住善心方有善戒。彼俱阙故二戒俱无。然二形生舍善恶戒二依。贪欲极增上故。非成扇搋等舍善恶律仪。起二依贪非极重故。由如是理已释北洲。二阿世耶非猛利故。又不顺起三摩地故。彼身无有善恶律仪。恶趣无能觉耶正理。又非猛利惭愧所依。要此相应及损坏者。方可得有善恶律仪。故恶趣中无善恶戒。又扇搋等如醎卤田。故不能生善戒恶戒。世间现见诸醎卤田。不能滋生嘉苗秽草。若尔何故契经中言。有卵生龙半月八日每从宫出来至人间。求受八支近住斋戒此得妙行非得律仪。是故律仪唯人天有。然唯人具三种律仪。谓别解脱静虑无漏。若生欲天及生色界皆容得有静虑律仪。然无想天但容成就。生无色界彼俱非有无漏律仪亦在无色。谓若生在欲界天中及生色界中。除中定无想皆容得有无漏律仪。生无色中唯得成就。以无色故必不现起。无漏上生得成下故。

说一切有部顺正理论卷第三十九