陈氏礼记集说补正_(四库全书本)/卷15 中华文库

　　钦定四库全书
　　陈氏礼记集说补正卷十五
　　头等侍卫纳喇性徳撰
　　郊特牲
　　飨禘〈禴〉有乐而食尝无乐阴阳之义也　故春禘而秋尝集说禴春祭宗庙也春禴夏殷之礼也周制则四时之祭皆有乐
　　窃案周礼四时之祭春祠夏禴王制祭统则云春礿夏禘此与祭义又云春禘说者读春礿为祠读夏禘为礿读春禘或为祠或为禴而疑为夏殷之礼皆臆说也赵东山云禘非时祭之名汉儒见春秋惟两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭此言足以断千古之疑
　　賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌𤼵徳也歌者在上匏竹在下贵人声也集说燕礼则大门是寝门飨礼则大门是庙门也窃案大射礼主人纳賔賔是己之臣子又无王事之劳故賔入不奏肆夏賔入及廷公升即席乃奏肆夏燕礼记云若以乐纳賔则賔及廷奏肆夏注云卿大夫有王事之劳则奏此乐此云賔入大门谓朝聘既毕受燕享之时燕则大门是寝门享则大门是庙门也此疏家约大射及燕礼解之其实享礼既亡而无所考据矣孔子燕居篇言入门而金作则不止于肆夏言升歌则止于清庙言下管则止于象此言入门而奏则止于肆夏言升歌则不止于清庙言匏竹则不止于象何也长乐陈氏谓燕居所言者大飨之礼此则兼燕礼言之是以详略不同亦未见的据又案歌者在上谓之升歌匏竹在下谓之下管匏即笙竽之类竹即篪笛之类以舜典考之堂上有琴瑟堂下有柷敔而此止言歌与匏竹者盖琴瑟所以和歌柷敔所以起乐止乐故在上以歌为主在下以匏竹为主也集说亦未分明
　　束帛加璧往徳也集说君子比徳于玉往徳者言往进此比徳之玉于有徳之人也
　　窃案孔氏谓玉以表徳今将玉加于束帛或锦绣黼黻之上是升往归于徳也谓主君有徳而往归之此解往字稍明若集说之云则迂曲矣然愚意往字当是旌字之讹盖所以旌主君如玉之徳也
　　诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也集说诸侯不敢祖天子而左传云宋祖帝乙郑祖厉王鲁襄十二年吴子寿梦卒临于周庙礼也鲁以周公之故立文王庙耳大夫不敢祖诸侯而左传云凡邑有宗庙先君之主曰都记者以礼之正言之而又有它义者旧说谓天子之子以上徳为诸侯者得祀其所出故鲁以周公之故立文王庙公子得祖先君公孙不得祖诸侯故公子为大夫者亦得立宗庙于其采地故曰邑有宗庙先君之主也其王子母弟虽无功徳不得出封为诸侯而食采畿内者亦得立祖王庙于采地故都宗人家宗人掌祭祖王之庙也窃案诸侯不敢祖天子故王子出封为诸侯及食采于畿内皆自为一国太祖不得立天子为祖庙二代之后则得祭其祖父之为天子者若杞之郊禹宋之郊契祖帝乙是也大勋懿戚为诸侯而王命之立天子之庙则立之如鲁有周庙郑祖厉王是也此事之变非礼之正大夫不敢祖诸侯故适子既继世为君次子以下为大夫者悉不得称先君而立庙于私家大传所云别子为祖继别为宗公子有宗道公子之子为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者是也若鲁三家之祖桓公非矣彼邑有宗庙先君之主者或先君旧曾都此而后他徙或君命庶子立先君之庙于采邑如晋之曲沃齐之五都是也至周礼都家二宗人所掌不过王子弟公卿大夫都家祭祀之礼非有祖王之庙也郑康成不免凿空集说弗考而辄本之舛矣
　　天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代集说疏曰古春秋左氏说周家封夏殷二王之后以为上公封黄帝尧舜之后谓之三恪恪者敬也敬其先圣而封其后窃案三恪二王后有两说一云二王之前更立三代之后为三恪此据乐记武王克商未及下车封黄帝尧舜之后及下车封夏殷之后也一云二王之前但存一代通二王为三恪存三恪者不过于三以通三正此据左传封胡公以备三恪之语也梁崔灵恩云初说为长何者郊特牲云存二王之后尊贤不过二代又诗云二王之后来助祭又公羊说曰存二王之后所以通三正以上皆无谓二王之后为三恪之文若更立一代通备三恪者则非不过二代之意左传云封胡公以备三恪者谓上同黄帝尧非下同夏殷为三恪也通典唐天宝议云案二王三恪经无正文崔灵恩据礼记陈武王之封遂以为通存五代窃恐未安今据二代之后即谓之二王三代之后即谓之三恪且武王所封盖以尧有则天之大人莫能名黄帝列序星辰正名百物自以功济万代师范百王故特封其后偶𢍆三二之数非历代通法故记云尊贤不过二代示政必由旧因取通已为三也其二代之前第三代者虽逺难师法岂得不录其后故亦存之示敬其道而已因谓之三恪故左传云封胡公以备三恪是知无五代也况历代至今皆以三代为三恪焉愚案通典所取与集说不同郑注亦云二或为三姑两存之
　　乡人禓孔子朝服立于阼存室神也集说论语乡人傩朝服而立于阼阶即此事也旧说禓是强鬼之名乡人驱逐此鬼孔子恐惊庙室之神故衣朝服立于庙之东阶以存安庙室之神使神依已而安也礼大夫朝服以祭故用祭服以依神
　　窃案论语所记与此事非二则禓作傩为是况考之郑氏注陆氏释文有一本作傩者何为不从而必以强鬼释之又案叶氏曰傩有二名傩犹禳也以御阴为义故文从难禓读如阳禓犹禬也以抗阳为义故文从昜郑氏以为强鬼之名误也此说亦通又案室神祖庙与五祀之神注但指庙室之神偏而未该
　　士使之射不能则辞以疾悬弧之义也集说生而悬弧于门左已有射道但未能耳今辞以疾而未能则亦与初生之未能相似故云悬弧之义
　　窃案男子初生即悬弧于门左以示将有志于天地四方则射者男子所有事也士苟不能不可直曰不能当辞以疾以始生即有悬弧之义故耳集说泥于注疏以初生未能相似解之未当
　　二日伐鼓何居集说居如字齐者不听乐恐散其志虑也今三日之间乃二日击鼔其义何所处乎怪之之辞窃案何居即与檀弓何居同不可以居为居处之居故郑氏云居读为姬语之助也
　　牲用骍尚赤也集说无文
　　窃案周人尚赤牲用骍牧人所谓阳祀骍牲是也然大宗伯以苍璧礼天牲币各放其器之色则祀天之牲宜用青牛矣而此与牧人不然者盖赤为阳之盛色而苍与青其类也故祀天之牲不必用苍亦从其盛者而已集说未辨及此
　　郊之用辛也周之始郊日以至集说问郊之用辛日何谓谓周家始郊祀适遇冬至是辛日自后用冬至后辛日也
　　窃案此句有二说一谓对建寅祈谷之郊为始郊始郊则用冬至或冬至月之辛日也一谓周人始者郊祀之礼其日但以冬至不卜日也后乃卜用辛日周之始不如此集说盖用后说然亦当兼存而互考之
　　卜郊集说曲礼言大飨不问卜既用冬至则有定日此但云卜郊则非卜日矣下文言帝牛不吉亦或此为卜牲欤不然则异代之礼也
　　窃案此卜郊非卜牲亦非异代之礼也乃周郊之卜日尔盖周之始郊本以日至因是日适逢辛后王遂用辛以郊天但辛有上辛中辛下辛先以上辛卜之不吉则卜中辛又不吉则卜下辛载在春秋甚明鲁礼之三卜即周礼大宰于祀大神示卜日者也集说疑为卜牲过矣卜日吉而后郊故曰卜郊卜牲缓于卜日不可云卜郊也或谓卜郊以日至为主卜日至不吉乃转卜三辛亦通
　　恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也集　醢人所掌是天子之礼此言诸侯之礼
　　窃案此节未见其必为诸侯礼而郑氏以为非天子礼者以恒豆加豆所用水陆之品物不同于周礼醢人耳孔氏云天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡与此同其韭菹醓醢菁菹鹿臡其韭菹菁菹非水物与此异也天子馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢与诸侯不同其天子加豆有芹菹兔醢深菹醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢芹菹与深蒲及菭菹等非陆产兔醢与醢醢非水物与此异诸侯菹悉用水物醢悉用陆产与天子不同故郑知是诸侯也然礼记之与周礼异者多矣乌知非异代之礼而必臆断为诸侯之礼乎且下文皆是陈天子之礼不应前半说诸侯后半说天子以致首尾衡决愚实未之能信又案玉岩黄氏曰据注疏豆有天子诸侯之别然礼器上公十有六则有朝事馈食而无加豆也诸侯十有二则朝践去茅菹麋臡馈食去豚拍鱼醢也与此又不同恐当以礼器为是若如此章所云则公侯于朝事馈食所不得用者多矣故此章宜为疑经
　　莞簟之安而蒲越稿鞂之尚明之也集说明之昭其礼之异也
　　窃案郑注蒲越藁鞂藉神席也明之者神明之也其义当矣今必易为昭其礼之异何耶方氏又以洁著释之谓若𤣥酒明水之类莫非明之于蒲越藳鞂言之者以其无馀义故也亦未安
　　黄目郁气之上尊也集说无文
　　窃案周礼司尊彝六彝之次虎彝蜼彝鸡彝鸟彝斝彝黄彝注黄彝黄目也此言黄目为上尊孔疏云谓祭祀时列之最在诸彝之上是也盖周礼所陈以春夏秋冬所用之次言之故黄彝在下以冬所用也此章所陈以祭时所列之次言之故黄彝在上以其义之大也凡行祭六彝皆设此章杂陈祭仪不可分郊庙已上玉岩黄氏说最为明著孔氏又云案明堂位夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目是周所造也天子则黄彝之上有鸡彝鸟彝备前代之器诸侯但有黄彝故于诸侯为上愚案此本汎言疏以为诸侯恐非是又案吴氏谓黄彝乃六彝之最下者而在六尊之上者陆氏云尊先大彝先小胜郑注于诸侯为上之说
　　始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之集说冠礼三加先加缁布冠是大古齐时之冠也缁布为之不用笄用𫠆以围髪际而结于项中因缀之以固冠耳
　　窃案郑氏注仪礼谓缁布缺项者项读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无笄者著𫠆围髪际结项中隅为四缀以固冠故集说本之然毛氏传诗以𫠆为笄貌许氏说文以𫠆为举头貌则𫠆非缺项矣陈用之云郑氏说缺项之制盖有所传读缺项为𫠆无所经见
　　委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也集说委貌章甫母追皆缁布冠但三代之易名不同而其形制亦应异耳委貌即𤣥冠旧说委安也言所以安正容貌章明也所以表明丈夫母𤼵声之词追犹椎也以其形名之此一条是论三加始加之冠
　　窃案此皆郑义又案白虎通云夏十三月为正其饰最大故曰母追母追言其追大也商十二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未与极其本相当也周十一月为正万物萌小冠饰最小故曰委貌委貌委曲有貌也观此则三代之冠异制矣又案汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑厌所谓夏之母追商之章甫者也委貌以皂缯为之观此则三代之冠同制矣陈用之云礼文残缺其制度名义莫究其详礼图谓母追有覆杯之状于义或然郑司农释周礼言夏后氏之牟追盖古者牟母通用也内则有敦牟卮匜而牟乃食器则覆杯之说盖有所传也又云儒行谓孔子冠章甫之冠庄子谓孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也枝木其邸也古者丧冠厌而无邸吉冠邸而不厌章甫之邸枝木犹皮弁之邸象欤又云论语孔子羔裘𤣥冠不以吊左传刘定公谓赵孟吾与子弁冕端委以治民临诸侯晏平仲端委立于虎门国语晋侯端委以入武宫董安于端委以随宰人盖端衣委貌士以为祭服大夫士以为朝服私朝服之天子至士亦以为齐服故刘定公晋侯董安于皆得以服之范文子以杖击其子折委笄士冠礼缁布冠有缨无笄则委貌与缁布异矣愚案记言缁布冠冠而敝之是始加暂用以存古自后便不复用今𤣥冠端委见于春秋士大夫者如此则二冠不同可知集说谓母追章甫委貌皆缁布冠未审是否贾氏云庶人虽服委貌而俭者服缁布其言为允孔子所谓冠而敝之仅敝緌亦未可知但与玉藻所言又不合耳
　　继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也死而谥今也古者生无爵死无谥集说以官爵人必随其徳之大小以为降杀也死必有谥今日之变礼也殷以前大夫以上乃为爵死则有谥周制虽爵及命士死不谥也窃案此明诸侯有冠礼大夫无冠礼之义盖诸侯继世以立所以象贤故有冠礼大夫以官爵之而不继世为其徳之杀也故无冠礼今说随其徳之大小以为降杀非是又谥法始于周公殷以前无之此所谓古盖指周初今指作记之时春秋以后无论有爵无爵死则皆谥如庄公之诔县贲父是也若周之盛时必爵命为大夫然后得请谥于君而君命之谥非若后世之滥集说本注疏谓殷以前大夫乃为爵死则有谥亦非是
　　殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲集说牲未杀则未有臭味故云臭味未成
　　窃案郑孔诸儒往往以臭味单指杀牲说以下文有出迎牲之语耳然臭与味不同臭主鼻味主口方氏云臭未成以其未用鬯故也味未成以其未杀牲故也兼说为长
　　周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗　殷人先求诸阳周人先求诸阴集说周人尚气臭而祭必先求诸阴故牲之未杀先酌鬯酒灌地以求神以鬯之有芳气也故曰灌用鬯臭又捣郁金香草之汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯也以臭而求诸阴其臭下达于渊泉矣灌之礼以圭璋为瓒之柄用玉之气亦是尚臭也灌后乃迎牲是欲先致气于阴以求神故云致阴气也萧香蒿也取此蒿及牲之脂膋合黍稷而烧之使其气旁达于墙屋之间是以臭而求诸阳也此是周人先求诸阳之礼
　　窃案记云周人先求诸阴集说乃云先求诸阳何相背戻如此况灌鬯焫萧一先一后昭然甚明乎又案吴临川云郁合鬯臭萧合黍稷臭皆当臭字绝句郑以臭字属下句者非
　　既奠然后焫萧合膻芗集说既奠谓荐熟之时盖堂上事尸礼毕延尸于户内而荐之熟祝先酌酒奠于铏羮之南而尸犹未入萧脂麦食之烧正此时也馨香即黍稷也既奠以下是明上文焫萧之时非再焫也
　　窃案此本注疏然既奠之奠乃夫人奠盎之奠在朝事时而误引特牲士礼祝酌奠于铏南之奠以释之陈氏曰君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠斝言既灌然后迎牲既奠然后焫萧是迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在既奠之后灌求神之始也而焫萧次之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之求诸阴而事之犹以为未足又求诸阳焉膻膟膋之气芗黍稷之气也祭义设燔燎膻芗见以萧光在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼祭义郊特牲之文虽异其事一也盖迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全膟膋焫于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭郑以祭义所言为朝事之焫萧以郊特牲所言为馈食之焫萧非矣吴临川亦有取于陈说
　　直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与集说索求也求索其神灵而祭之则祝官行祭于祊也祊有二一是正祭时设祭于庙又求神于庙门之内而祭之诗云祝祭于祊此则与祭同日一是明日绎祭祭于庙门之外也
　　窃案孔疏据诗楚茨祝祭于祊及礼祊之于东方云然朱子集传亦从之近朱汝砺氏则谓只有正祭之祊无绎祭之祊盖祊者正祭日求神于门内之礼绎者祭明日事尸于门堂之礼也郑康成以为二者同时而大名曰绎祊于庙门外之西堂绎又于其堂失之矣其释郊特牲则言索祭谓之祊者以于绎祭名也祊本索祭而反以绎祭称名于今日之正祭假以明日绎祭祊名弥失之矣唐孔氏疑祊有二一是正祭求神之祊二是明日绎祭之祊宋严粲说楚茨亦以为正祭之祊在庙门内若绎祭之祊在庙门外此皆委曲以徇郑之失而不知绎之无取于求神但主于接尸义不得称祊也其言甚辨而确
　　尸陈也集说尸神像当为主之义今以训陈记者误耳窃案此用郑氏说然陈字亦未始不可通方氏云尸神像神隐而尸陈故曰尸陈也
　　举斝角诏妥尸集说尸始即席举斝角之时祝告主人拜尸以妥安其坐
　　窃案孔氏云斝角爵也馈食荐熟之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之尸始即席举斝角之时未敢自安祝告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也集说取之而删其半似无可疑然孔疏之误不可不辨陆氏曰凡祭祀灌献用斝齐用盏酒用爵然则举斝角诏妥尸当灌献之节妥尸盖在初入即席之时宜在祼前先儒谓在馈食时此读仪礼之误也盖少牢特牲无朝践馈献故妥尸在酳尸前若祭自祼始尸即席乆矣不应至馈食始诏妥尸
　　汁献〈莎〉涗于盏酒集说谓摩挲秬鬯及郁金之汁也秬鬯中有煮郁又和以盎齐摩挲而泲之出其香汁故云汁献涗于盏酒也
　　窃案郑注献读当为莎齐语声之误也集说因之然周礼有郁齐献酌即此汁献涗于盏酒也不必改字方氏云其煮郁金汁和之故曰汁以献之而不缩故曰献汁言其物献言其事也郁齐用灌亦曰献者以居九献之首故通谓之献祭统曰献之属莫重于祼
　　有由辟焉集说由用也辟读为弭如周礼所谓弭灾兵逺罪疾之类由弭者用此以消弭之也
　　窃案弭灾兵逺罪疾见于周礼小祝然必改字而后通非记者本义也不若方陆二家读如字为安方氏云虑彼之有来也故有辟以去之若月令之磔攘开冰而用桃弧棘矢以辟去不祥之类是也于辟言由者以非祭之常体或有因而用之也陆氏云有祭而由之有祭而辟之由若祭门之类辟若祭厉之类二说虽又自不同然较郑氏改字为优


　　陈氏礼记集说补正卷十五