隋书_(四库全书本)/全览1 中华文库

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　　钦定四库全书　　　　　　　　　史部一
　　隋书目录　　　　　　　　　　　正史类唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰帝纪五
　　志三十
　　列传五十　　　　　　　　共八十五卷
　　帝纪
　　隋书卷上
　　帝纪第一
　　髙祖上
　　隋书卷二
　　帝纪第二
　　髙祖下
　　隋书卷三
　　帝纪第三
　　炀帝上
　　隋书卷四
　　帝纪第四
　　炀帝下
　　隋书卷五
　　帝纪第五
　　恭帝
　　志
　　隋书卷六
　　志第一
　　礼仪一
　　隋书卷七
　　志第二
　　礼仪二
　　隋书卷八
　　志第三
　　礼仪三
　　隋书卷九
　　志第四
　　礼仪四
　　隋书卷十
　　志第五
　　礼仪五
　　隋书卷十一
　　志第六
　　礼仪六
　　隋书卷十二
　　志第七
　　礼仪七
　　隋书卷十三
　　志第八
　　音乐上
　　隋书卷十四
　　志第九
　　音乐中
　　隋书卷十五
　　志第十
　　音乐下
　　隋书卷十六
　　志第十一
　　律历上
　　隋书卷十七
　　志第十二
　　律历中
　　隋书卷十八
　　志第十三
　　律历下
　　隋书卷十九
　　志第十四
　　天文上
　　隋书卷二十
　　志第十五
　　天文中
　　隋书卷二十一
　　志第十六
　　天文下
　　隋书卷二十二
　　志第十七
　　五行上
　　隋书卷二十三
　　志第十八
　　五行下
　　隋书卷二十四
　　志第十九
　　食货
　　隋书卷二十五
　　志第二十
　　刑法
　　隋书卷二十六
　　志第二十一
　　百官上
　　隋书卷二十七
　　志第二十二
　　百官中
　　隋书卷二十八
　　志第二十三
　　百官下
　　隋书卷二十九
　　志第二十四
　　地理上
　　隋书卷三十
　　志第二十五
　　地理中
　　隋书卷三十一
　　志第二十六
　　地理下
　　隋书卷三十二
　　志第二十七
　　经籍一〈经〉
　　隋书卷三十三
　　志第二十八
　　经籍二〈史〉
　　隋书卷三十四
　　志第二十九
　　经籍三〈子〉
　　隋书卷三十五
　　志第三十
　　经籍四〈集　道经　佛经〉
　　列传
　　隋书卷三十六
　　列传第一
　　后妃
　　文献独孤皇后　　　宣华夫人陈氏
　　容华夫人蔡氏　　　炀帝萧皇后
　　隋书卷三十七
　　列传第二
　　李穆〈子浑　穆兄子询询弟崇　崇子敏〉梁睿
　　隋书卷三十八
　　列传第三
　　刘昉　　　　　　　郑译
　　柳裘　　　　　　　皇甫绩〈韦谟〉
　　卢贲
　　隋书卷三十九
　　列传第四
　　于义〈子宣道　宣敏〉　阴寿〈子世师　骨仪附〉
　　窦荣定　　　　　　元景山
　　源雄　　　　　　　豆卢𪟝〈子毓　𪟝兄通〉贺若谊
　　隋书卷四十
　　列传第五
　　梁士彦〈子刚　梁黙〉　宇文忻
　　王谊　　　　　　元谐
　　王世积　　　　　虞庆则
　　元胄
　　隋书卷四十一
　　列传第六
　　髙颎　　　　　　苏威〈子夔〉
　　隋书卷四十二
　　列传第七
　　李徳林
　　隋书卷四十三
　　列传第八
　　河间王𢎞〈子廌〉　　　杨处纲
　　杨子崇　　　　　　观徳王雄〈弟逹〉
　　隋书卷四十四
　　列传第九
　　膝穆王瓒〈嗣王纶〉　　道悼王静
　　卫昭王爽〈嗣王集〉　　蔡王智积
　　隋书卷四十五
　　列传第十
　　文四子
　　房陵王勇〈子俨〉　　　秦孝王俊〈子浩〉
　　庶人秀　　　　　　庶人谅
　　隋书卷四十六
　　列传第十一
　　赵煚　　　　　　　赵芬
　　杨尚希　　　　　　长孙平
　　元晖　　　　　　　韦师
　　杨异　　　　　　　苏孝慈〈兄子沙罗〉
　　李雄　　　　　　　张煚〈刘仁恩　郭均冯世基　库狄嵚〉
　　隋书卷四十七
　　列传第十二
　　韦师康〈弟洸　艺　冲从父弟寿〉
　　柳机〈子述　机弟旦　肃　从兄雄　亮从子謇之　族兄昻　昻子调〉
　　隋书卷四十八
　　列传第十三
　　杨素〈弟约　从父文思　文纪〉
　　隋书卷四十九
　　列传第十四
　　牛𢎞
　　隋书卷五十
　　列传第十五
　　宇文庆　　　　　李礼成
　　元孝矩〈弟褒〉　　　郭荣
　　庞晃　　　　　　李安
　　隋书卷五十一
　　列传第十六
　　长孙览〈从子炽　炽弟晟〉
　　隋书卷五十二
　　列传第十七
　　韩擒〈弟僧寿　洪〉　　贺若弼
　　隋书卷五十三
　　列传第十八
　　逹奚长儒　　　　　贺娄子干
　　史万岁
　　刘方〈冯昱　　王𢶏　　李充杨武通　陈永贵　房兆〉
　　隋书卷五十四
　　列传第十九
　　王长述　　　　　李衍
　　伊娄谦　　　　　田仁恭
　　元亨　　　　　　杜整
　　李彻　　　　　　崔彭
　　隋书卷五十五
　　列传第二十
　　杜彦　　　　　　髙劢
　　尔朱敞　　　　　周摇
　　独孤楷　　　　　乞伏慧
　　张威　　　　　　和洪
　　侯莫陈颖
　　隋书卷五十六
　　列传第二十一
　　卢恺　　　　　　令狐熙
　　薛胄　　　　　　宇文㢸
　　张衡　　　　　　　杨汪
　　隋书卷五十七
　　列传第二十二
　　卢思道〈从父兄昌衡〉　李孝贞
　　薛道衡〈从弟孺〉
　　隋书卷五十八
　　列传第二十三
　　明克让　　　　　　魏澹
　　陆爽〈侯白〉　　　　　杜台卿
　　辛徳源　　　　　　柳𧦪
　　许善心　　　　　　李文博
　　隋书卷五十九
　　列传第二十四
　　炀三子
　　元徳太子昭〈子燕王倓　越王侗〉
　　齐王暕　　　　　　赵王杲
　　隋书卷六十
　　列传第二十五
　　崔仲方　　　　　　于仲文〈兄𫖮　从父弟玺〉段文振
　　隋书卷六十一
　　列传第二十六
　　宇文述〈云定兴〉　　　郭衍
　　隋书卷六十二
　　列传第二十七
　　王韶　　　　　　元岩
　　刘行本　　　　　梁毗
　　柳彧　　　　　　赵绰
　　裴肃
　　隋书卷六十三
　　列传第二十八
　　樊子盖　　　　　史祥
　　元寿　　　　　　杨义臣
　　卫𤣥　　　　　　刘权
　　隋书卷六十四
　　列传第二十九
　　李圆通　　　　　陈茂
　　张定和　　　　　张奫
　　麦鐡杖　　　　　沈光
　　来䕶児　　　　　鱼俱罗
　　陈棱　　　　　　王辩〈斛斯万善〉
　　隋书卷六十五
　　列传第三十
　　周罗㬋　　　　　周法尚
　　李景　　　　　　慕容三藏
　　薛世雄　　　　　王仁恭
　　权武　　　　　　吐万绪
　　董纯　　　　　　赵才
　　隋书卷六十六
　　列传第三十一
　　李谔　　　　　　　鲍宏
　　裴政　　　　　　　柳庄
　　源师　　　　　　　郎茂
　　髙构　　　　　　　张虔威
　　荣毗〈兄建绪〉　　　　陆知命
　　房彦谦
　　隋书卷六十七
　　列传第三十二
　　虞世基　　　　　　裴蕴
　　裴矩
　　隋书卷六十八
　　列传第三十三
　　宇文恺　　　　　　阎毗
　　何稠〈刘龙　黄亘　弟衮〉
　　隋书卷六十九
　　列传第三十四
　　王劭　　　　　　　袁充
　　隋书卷七十
　　列传第三十五
　　杨𤣥感〈李子雄　赵元淑斛斯政　刘元进〉
　　李密〈裴仁基〉
　　隋书卷七十一
　　列传第三十六
　　诚节
　　刘𢎞　　　　　　　皇甫诞〈陶模　敬钊〉
　　游元　　　　　　　冯慈明
　　张湏陀　　　　　　杨善㑹
　　独孤盛　　　　　　元文都
　　卢楚　　　　　　　刘子翊
　　尧君素〈陈孝意　张季珣松赟〉
　　隋书卷七十二
　　列传第三十七
　　孝义
　　陆彦师　　　　　田徳懋
　　薛浚　　　　　　王颁
　　杨庆　　　　　　郭俊
　　田翼　　　　　　纽回
　　刘士俊　　　　　郎方贵
　　翟普林　　　　　李徳饶
　　华秋　　　　　　徐孝肃
　　隋书卷七十三
　　列传第三十八
　　循吏
　　梁彦光　　　　　樊叔略
　　赵轨　　　　　　房恭懿
　　公孙景茂　　　　辛公义
　　柳俭〈郭绚　敬肃〉　　刘旷
　　王伽　　　　　　　魏徳深
　　隋书卷七十四
　　列传第三十九
　　酷吏
　　厍狄士文　　　　　田式
　　燕荣　　　　　　　赵仲卿
　　崔𢎞度〈弟𢎞升〉　　　元𢎞嗣
　　王文同
　　隋书卷七十五
　　列传第四十
　　儒林
　　元善　　　　　　　辛彦之
　　何妥〈萧该　包恺〉　　房晖逺
　　马光　　　　　　　刘焯
　　刘炫　　　　　　　禇辉
　　顾彪　　　　　　鲁世逹
　　张仲　　　　　　王孝籍
　　隋书卷七十六
　　列传第四十一
　　文学
　　刘臻　　　　　　王𫠆
　　崔儦　　　　　　诸葛颍
　　孙万寿　　　　　王贞
　　虞绰〈辛大徳〉　　　王胄
　　庾自直　　　　　潘徽
　　杜正𤣥〈弟正藏〉　　常得志
　　尹式　　　　　　刘善经
　　祖君彦　　　　　孔徳绍
　　刘斌
　　隋书卷七十七
　　列传第四十二
　　隐逸
　　李士谦　　　　　　崔廓〈子赜〉
　　徐则　　　　　　　张文诩
　　隋书卷七十八
　　列传第四十三
　　艺术
　　庾季才〈子质　卢太翼　耿询〉
　　韦鼎　　　　　　　来和
　　萧吉〈杨伯丑　临孝恭　刘祐〉
　　张胄𤣥　　　　　　许智藏
　　万宝常〈王令言〉
　　隋书卷七十九
　　列传第四十四
　　外戚
　　髙祖外家吕氏　　　独孤罗〈弟陀〉
　　萧岿〈子琮　琮弟𤩽〉
　　隋书卷八十
　　列传第四十五
　　列女
　　兰陵公主　　　　　南阳公主
　　襄城王恪妃　　　　华阳王楷妃
　　谯国夫人　　　　　郑善果母
　　孝女王舜　　　　　韩觊妻
　　陆让母　　　　　　刘昶女
　　锺士雄母　　　　　孝妇覃氏
　　元务光母　　　　　裴伦妻
　　赵元楷妻
　　隋书卷八十一
　　列传第四十六
　　东夷
　　髙丽　　　　　　　百济
　　新罗　　　　　　　靺鞨
　　流求　　　　　　　倭国
　　隋书卷八十二
　　列传第四十七
　　南蛮
　　林邑　　　　　　　赤土
　　真腊　　　　　　　婆利
　　隋书卷八十三
　　列传第四十八
　　西域
　　吐谷浑　　　　　党项
　　髙昌　　　　　　康国
　　安国　　　　　　石国
　　女国　　　　　　焉耆
　　龟兹　　　　　　疏勒
　　于阗　　　　　　䥽汗
　　吐火罗　　　　　挹怛
　　米国　　　　　　史国
　　曹国　　　　　　何国
　　乌那曷　　　　　穆国
　　波斯　　　　　　漕国
　　附国
　　隋书卷八十四
　　列传第四十九
　　北狄
　　突厥　　　　　　　西突厥
　　鐡勒　　　　　　　奚
　　契丹〈室韦〉
　　隋书卷八十五
　　列传第五十
　　宇文化及〈弟智及　司马徳戡裴䖍通〉
　　王充〈段逹〉
　　宋本原跋
　　〈臣〉等谨按隋书八十五卷唐魏徴等奉敕撰贞观三年诏徴等修隋史十年成纪传五十五卷十五年又诏修梁陈齐周隋五代史志显庆元年长孙无忌上进据刘知几史通所载撰纪传者为颜师古孔颖达〈案集古录据颖达墓碑谓碑称与魏郑公同修隋书而传不著盖但据旧唐书言之未考知几书也〉撰志者为于志寜李淳风韦安仁李延寿令狐徳棻案宋刻隋书之后有天圣中校正旧跋称同修纪传者尚有许敬宗同修志者尚有敬播至每卷分题旧本十志内惟经籍志题侍中郑国公魏徴撰五行志序或云褚遂良作纪传亦有题太子少师许敬宗撰者今从众本所载纪传题以徴志题以无忌云云是此书每卷所题撰人姓名在宋代己不能画一至天圣中重刋始定以领修者为主分题徴及无忌也其纪传不出一手间有异同如文帝本纪云善相者赵昭而艺术传则作来和又本纪云以贺若弼为椘州总管而弼本传则作吴州葢卷帙浩繁抵牾在所不免至顾炎武日知录所摘突厥传中上言沙钵略可汗击阿波破擒之下言雍虞闾以隋所赐旗鼓西征阿波敌人以为隋兵所助多来降附遂生擒阿波一条则疑上文本言击阿波破之传写误衍一擒字炎武以为一事重书似未必然也其十志最为后人所推而或疑其失于限断考史通古今正史编称太宗以梁陈及齐周隋氏并未有书乃命学士分修仍以秘书监魏徴总知其务始以贞观三年创造至十八年方就合为五代纪传并目录凡二百五十二卷书成下于史阁惟有十志断为三十卷寻拟续奏未有其文太宗崩后刋勒始成其编第编入隋书其实别行俗呼为五代史志云云是当时梁陈齐周隋五代史本连为一书十志即为五史而作故亦通括五代其编入隋书特以隋于五史居末非専属隋也后人五史各行十志遂専称隋志实非其旧乃议其兼载前代是全不核始末矣惟其时晋书成而律历志所载备数和声审度嘉量衡权五篇天文志所载地中晷景漏刻经星中宫二十八舎十辉诸篇皆上溯魏晋与晋志复出殊非史体且同出李淳风一人之手亦不自剿巳说殆以晋书不在五史之数故不相避欤五行志体例与律历天文二志颇殊不类淳风手作疑宋时旧本题褚遂良撰者未必无所受之地理志详载山川以定疆域百官志辨明品秩以别差等能补萧子显魏收所未备惟经籍志编次无法述经学源流每多舛误如以尚书二十八篇为伏生口传而不知伏生自有书教齐鲁间以诗序为卫宏所润益而不知传自毛亨以小戴礼记有月令明堂乐记三篇为马融所増益而不知刘向别录礼记己载此三篇在十志中为最下然后汉以后之萟文惟藉是以考见源流辨别真伪亦不以小疵为病矣乾隆四十一年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀








　　钦定四库全书
　　隋书卷一
　　唐　特　　进　　臣　魏　　徴　上
　　帝纪第一
　　髙祖上
　　髙祖文皇帝姓杨氏讳坚𢎞农郡华阴人也汉太尉震八代孙铉仕燕为北平太守铉生元寿后魏代为武川镇司马子孙因家焉元寿生太原太守恵嘏嘏生平原太守烈烈生宁逺将军祯祯生忠忠即皇考也皇考从周太祖起义闗西赐姓普六茹氏位至柱国大司空隋国公薨赠太保谥曰桓皇妣吕氏以大统七年六月癸丑夜生髙祖于冯翊般若寺紫气充庭有尼来自河东谓皇妣曰此儿所从来甚异不可于俗间处之尼将髙祖舍于别馆躬自抚养皇妣尝抱髙祖忽见头上角出遍体鳞起皇妣大骇坠髙祖于地尼自外入见曰已惊我儿致令晚得天下为人龙颔额上有玉柱入顶目光外射有文在手曰王长上短下沉深严重初入太学虽至亲昵不敢狎也年十四京兆尹薛善辟为功曹十五以太祖勲授散骑常侍车骑大将军仪同三司封成纪县公十六迁骠骑大将军加开府周太祖见而叹曰此儿风骨不似代间人明帝即位授右小宫伯进封大兴郡公帝尝遣善相者赵昭视之昭诡对曰不过作柱国耳既而阴谓髙祖曰公当为天下君必大诛杀而后定善记鄙言武帝即位迁左小宫伯出为隋州刺史进位大将军后征还遇皇妣寝疾三年昼夜不离左右代称纯孝宇文䕶执政尤忌髙祖屡将害焉大将军侯伏侯寿等匡䕶得免其后袭爵隋国公武帝聘髙祖长女为皇太子妃益加礼重齐王宪言于帝曰普六茹坚相貌非常臣每见之不觉自失恐非人下请早除之帝曰此止可为将耳内史王轨骤言于帝曰皇太子非社稷主普六茹坚貌有反相帝不悦曰必天命有在将若之何髙祖甚惧深自晦匿建徳中率水军三万破齐师于河桥明年从帝平齐进位柱国宇文宪破齐任城王髙湝于冀州除定州总管先是定州城西门乆闭不行齐文宣帝时或请开之以便行路帝不许曰当有圣人来启之及髙祖至而开焉莫不惊异寻转亳州总管宣帝即位以后父征拜上柱国大司马大象初迁大后丞右司武俄转大前疑毎巡幸恒委居守时帝为刑经圣制其法深刻髙祖以法令滋章非兴化之道切諌不纳髙祖位望益隆帝颇以为忌帝有四幸姬并为皇后诸家争宠数相毁谮帝毎忿怒谓后曰必族灭尔家因召髙祖命左右曰若色动即杀之髙祖既至容色自若乃止大象二年五月以髙祖为扬州总管将发暴有足疾不果行乙未帝崩时静帝幼冲未能亲理政事内史上大夫郑译御正大夫刘昉以髙祖皇后之父众望所归遂矫诏引髙祖入总朝政都督内外诸军事周氏诸王在藩者髙祖悉恐其生变称赵王招将嫁女于突厥为词以征之丁未发䘮庚戍周帝拜髙祖假黄钺左大丞相百官总已而聴焉以正阳宫为丞相府以郑译为长史刘昉为司马具置寮佐宣帝时刑政苛酷群心崩骇莫有固志至是髙祖大崇恵政法令清简躬履节俭天下悦之六月赵王招陈王纯越王盛代王达滕王逌并至于长安相州总管尉迟迥自以重臣宿将志不能平遂举兵东夏赵魏之士从者若流旬日之间众至十馀万又宇文胄以荥州石愻以建州席毗以沛郡毗弟义罗以兖州皆应于迥迥遣子质于陈请援髙祖命上柱国郧国公韦孝寛讨之雍州牧毕王贤及赵陈等五王以天下之望归于髙祖因谋作乱髙祖执贤斩之寝赵王等之罪因诏五王剑履上殿入朝不趋用安其心七月陈将陈纪萧摩诃等寇广陵吴州总管于𫖮转击破之广陵人杜乔生聚众反刺史元义讨平之韦孝寛破尉迟迥于相州传首阙下馀党悉平初迥之乱也郧州总管司马消难据州响应淮南州县多同之命襄州总管王谊讨之消难奔陈荆郢群蛮乘衅作乱命亳州总管贺若谊讨平之先是上柱国王谦为益州总管既见幼主在位政由髙祖遂起巴蜀之众以匡复为辞髙祖方以东夏山南为事未遑致讨谦进兵屯剑阁陷始州至是乃命行军元帅上柱国梁睿讨平之传首阙下巴蜀阻险人好为乱于是更开平道毁剑阁之路立铭垂诫焉五王阴谋滋甚髙祖赍酒肴以造赵王第欲观所为赵王伏甲以宴髙祖髙祖几危赖元胄以济语在胄传于是诛赵王招越王盛九月以世子勇为洛州总管东京小冢宰壬子周帝诏曰假黄钺使持节左大丞相都督内外诸军事上柱国大冢宰隋国公坚感山河之灵应星辰之气道髙雅俗徳协幽显释巾登仕搢绅倾属开物成务朝野承风受诏先皇弼谐寡薄合天地而生万物顺阴阳而抚四夷近者内有艰虞外闻妖冦以鹰鹯之志运帷帐之谋行两观之诛扫万里之外遐迩清肃实所赖焉四海之广百官之富俱禀大训咸餐至道治定功成栋梁斯托神猷盛徳莫二于时可授大丞相罢左右丞相之官馀如故冬十月壬申诏赠髙祖曽祖烈为柱国太保都督徐兖等十州诸军事徐州刺史隋国公谥曰康祖祯为柱国太傅都督陕蒲等十三州诸军事同州刺史隋国公谥曰献考忠为上柱国太师大冢宰都督冀定等十三州诸军事雍州牧诛陈王纯癸酉上柱国郧国公韦孝寛卒十一月辛未诛代王达滕王逌十二月甲子周帝诏曰天大地大合其徳者圣人一阴一阳调其气者上宰所以降神载挺陶铸群生代苍苍之功成巍巍之业假黄钺使持节大丞相都督内外诸军事上柱国大冢宰隋国公应百代之期当千龄之运家隆台鼎之盛门有翊赞之勤心同伊尹必致尧舜情类孔丘宪章文武爰初入仕风流映世公卿仰其轨物搢绅谓为师表入处禁闱出居藩政芳猷茂绩问望弥逺往平东夏人情未安燕南赵北实为天府拥节杖旄任当连率柔之以徳导之以礼畏之若神仰之若日芳风美迹歌颂独存淮海榛芜多历年代作镇南鄙选众惟贤威震殊俗化行黔首任掌钩陈职司邦政国之大事朝寄更深銮驾巡游留台务广周公陕西之任仅可为伦汉臣闗内之重未足相况及天崩地坼先帝升遐朕以眇年奄经荼毒亲受顾命保乂皇家奸人乘隙潜图宗社无君之意已成窃发之期有日英规潜运大略川回匡国庇人罪人斯得两河遘乱三魏称兵半天之下汹汹鼎沸祖宗之基已危生人之命将殆安陆作衅南通吴越蜂飞虿聚江汉骚然巴蜀鸱张翻将问鼎秦途更阻汉门重闭画筹帷帐建出师车诸将禀其谋壮士感其义不违时日咸得清荡九功逺被七徳允谐百僚师师四门穆穆光景照临之地风云去来之所允武允文幽明同徳骤山骤水遐迩归心使朕继踵上皇无为以治声髙宇宙道格天壤伊尹辅殷霍光佐汉方之蔑如也昔营丘曲阜地多诸国重耳小白锡用殊礼萧何优赞拜之仪番君越公侯之爵姬刘以降代有令谟宜崇典礼宪章自昔可授相国总百揆去都督内外诸军事大冢宰之号进公爵为王以隋州之崇业郧州之安陆城阳温州之宜人应州之平靖上明顺州之淮南士州之永川昌州之广昌安昌申州之义阳淮安息州之新蔡建安豫州之汝南临颍广宁初安蔡州之蔡阳郢州之汉东二十郡为隋国剑履上殿入朝不趋赞拜不名备九锡之礼加玺绂逺游冠相国印绿綟绶位在诸侯王上隋国置丞相已下一依旧式髙祖再让不许乃受王爵十郡而已诏进皇祖考爵并为王夫人为王妃辛巳司马消难以陈师寇江州刺史成休宁击却之大定元年春二月壬子令曰已前赐姓皆复其旧是日周帝诏曰伊周作辅不辞殊礼之锡桓文为霸允应异物之典所以表格天之勲彰不代之业相国隋王前加典策式昭大礼固守谦光丝言未綍宜申显命一如往㫖王功必先人赏存后已退让为本诚乖朕意宜命百辟尽诣王宫众心克感必令允纳如有表奏勿复以闻癸丑文武百官诣阁敦劝髙祖乃受甲寅䇿曰咨尔假黄钺使持节大丞相都督内外诸军事上柱国大冢宰隋王天覆地载藉人事以财成日往月来由王道而盈昃五气陶铸万物流形谁代上𤣥之工斯则大圣而已曰惟先正翊亮皇朝种徳积善载诞上相精采不代风骨异人匡国济时除凶拨乱百神奉职万国宅心殷相以先知悟人周辅乃𢎞道于代方斯蔑如也今将授王典礼其敬听朕命朕以不徳早承丕绪上灵降祸夙遭愍凶妖丑觊觎宻图社稷宫省之内疑虑惊心公受命先皇志在匡弼辑谐内外潜运机衡奸人慑惮谋用丕显俾赘旒之危为太山之固是公重造皇室作霸之基也伊我祖考之代任寄已深入掌禁兵外司藩政文经武略乆播朝野戎轩大举长驱晋魏平阳震熊罴之势冀部耀貔豹之威初平东夏人情未一丛台之北易水之南西距井陉东至沧海比数千里举袂如帷委以连城建旌杖节教因其俗刑用轻典如泥从印犹草随风此又公之功也吴越不宾多历年代淮海之外时非国有爰整其旅出镇于亳武以威物文以懐逺群盗自奔外户不闭人黎慕义襁负而归自北之风化行南国此又公之功也宣帝御㝢任重宗臣入典八屯外司九伐禁卫勤巡警之务治兵得蒐狩之礼此又公之功也銮驾游幸频委留台文武注意军国咨禀万事咸理反顾无忧此又公之功也朕在谅闇公实总已磐石之宗奸回者众招引无赖连结群小往者国衰甫尔已创阴谋积恶数旬昆吾方稔泣诛磬甸宗庙以宁此又公之功也尉迥猖狂称兵邺邑欲长㦸而指北阙强弩而围南斗凭陵三魏之间震惊九州之半聚徒百万悉成蛇豕淇水洹水一饮而竭人之死生翻系凶竖寿之长短不由司命公乃戒彼鹰扬出车练卒誓苍兕于河朔建瓴水于东山口授兵书手画行阵量敌制胜指日克期诸将遵其成㫖壮士感其大义轻死忘生转闘千里旗鼓奋发如火燎毛𤣥黄变漳河之水京观比爵台之峻百城氛祲一旦廓清此又公之功也青土连率跨据东秦藉负海之饶倚连山之险望三辅而将逐鹿指六国而愿连鸡风雨之兵助鬼为虐本根既拔枝叶自陨屈法申恩示以大信此又公之功也申部残贼充斥一隅蝇飞蚁聚攻州略地播以𤣥泽迷更知反服而舍之无费遗镞此又公之功也宇文胄亲则宗枝外藩岩邑影响邺贼有同就燥迫胁吏人叛换城戍偏师讨䠞遂入网罗东之武牢有同囹圄事穷将军如伏国刑此又公之功也檀让席毗拥众河外陈韩梁郑宋卫邹鲁村落成枭獍之墟人庶为犲狼之饵强以陵弱大则吞小城有昼闭巷无行人授律出师随机扫定让既授首毗亦枭悬此又公之功也司马消难与国亲姻作镇安陆性多嗜欲意好贪聚属城子女劫掠靡馀部入货财多少具罄擅诛刺举之使専杀仪台之臣惧罪畏威动而内奰蚕食郡县鸩毒华夷闻有王师自投南裔帝唐崇山之罚仅可方此大汉流御之刑是亦相匹逋逃入薮荆郢用安此又公之功也王谦在蜀翻为厉阶闭剑阁之门塞灵闗之宇自谓五丁复起万夫莫向分阃推毂尝不逾时风驰席卷一举大定擒斩凶恶扫地无遗此又公之功也陈顼因循伪业自擅金陵屡遣丑徒趑趄江北公指麾藩镇无不摧殄方置文渊之柱非止尉佗之拜此又公之功也公有济天下之勤重之以明徳始于辟命屈已登庸素业清徽声掩廊庙雄规神略气盖朝野序百揆而穆四门耻一匡之举九合尊贤崇徳尚齿贵功录旧旌善兴亡继绝寛猛相济彛伦攸叙敦睦帝亲崇奖王室星象不拆阴阳自调𤣥冥祝融如奉太公之召雨师风伯似应成王之宰祥风嘉气解石摇林瑞兽异禽游园鸣阁至功至徳可大可乆尽品物之和究杳冥之极朕又闻之昔者明王设官胙土营丘四履得征五侯参墟宠章异其礼物故藩屏作固垂拱责成沉嘿岩廊不下堂席公道髙往烈赏薄前王朕以眇身托于兆人之上求诸故实甚用惧焉往加大典宪章在昔谦以自牧未应朝礼日月不居便已隔岁时谈物议其谓朕何今进授相国总百揆以申州之义阳等二十郡为隋国今命使持节太傅上柱国杞国公椿大宗伯大将军金城公赵煚授相国印绶相国礼绝百辟任总群官旧职常典宜与事革昔尧臣大尉舜佐司空姬旦相周霍光辅汉不居藩国唯在天朝其以相国总百揆去众号焉上所假节大丞相大冡宰印绶又加九锡其敬聴朕后命以公执律脩徳愼狱恤刑为其训范人无异志是用锡公大辂戎辂各一𤣥牡二驷公勤心地利所保人天崇本务农公私殷阜是用锡公衮冕之服赤舄副焉公乐以移风雅以变俗遐迩胥悦天地咸和是用锡公轩悬之乐六佾之舞公仁风徳教覃及海隅荒忽幽遐回首内向是用锡公朱户以居公水镜人伦铨衡庶职能官流咏遗贤必举是用锡公纳陛以登公执钧于内正性率下犯义无礼罔不屏黜是用锡公武贲之士三百人公〈各本阙〉是用锡公𫓧钺各一公威严夏日精励秋霜猾夏必诛顾眄夫壤扫清奸宄折冲无外是用锡公彤弓一彤矢百卢弓十卢矢千惟公孝通神明肃恭祀典尊严如在情切幽明是用锡公秬鬯一卣圭瓒副焉隋国置丞相以下一遵旧式往钦哉其敬循往䇿祗服大典简恤尔庶功对扬我太祖之休命于是建台置官景辰诏王冕十有二旒建天子旌旗出警入跸乘金根车驾六马备五时副车置旄头云旱乐舞八佾设钟虡宫悬王妃为王后长子为太子前后三让乃受俄而周帝以众望有归乃下诏曰元气肇辟树之以君有命不恒所辅惟徳天心人事选贤与能尽四海而乐推非一人而独有周徳将尽妖孽递生骨肉多虞藩维构衅影响同恶过半区宇或小或大图帝图王则我祖宗之业不绝如线相国隋王睿圣自天英华独秀刑法与礼仪同运文徳共武功俱逺爱万物其如已任兆庶以为忧手运玑衡躬命将士芟夷奸宄刷荡氛祲化通冠带威震幽遐虞舜之大功二十未足相比姬发之合位三五岂可足论况木行已谢火运既兴河洛出革命之符星辰表代终之象烟云改色笙簧变音狱讼咸归讴歌尽至且天地合徳日月贞明故以称大为王照临下土朕虽寡昧未逹变通幽显之情皎然易识今便祗顺天命出逊别宫禅位于隋一依唐虞汉魏故事髙祖三让不许遣兼太傅上柱国杞国公椿奉册曰咨尔相国隋王粤若上古之初爰启清浊降符授圣为天下君事上帝而理兆人和百灵而利万物非以区㝢之富未以宸极为尊大庭轩辕以前骊连赫胥之日咸以无为无欲不将不迎遐哉其详不可闻已厥有载籍遗文可观圣莫逾于尧美未过于舜尧得太尉已作运衡之篇舜遇司空便叙精华之竭彼褰裳脱屣贰宫设飨百辟归禹若帝之初斯盖上则天时不敢不授下祗天命不可不受汤代于夏武革于殷干戈揖让虽复异揆应天顺人其道靡异自汉迄晋有魏至周天历逐狱讼之归神鼎随讴歌之去道髙者称帝录尽者不王与夫文祖神宗无以别也周徳将尽祸难频兴宗戚奸回咸将窃发顾瞻宫阙将图宗社藩维连率逆乱相寻摇荡三方不合如砺蛇行鸟攫投足无所王受天明命睿徳在躬救颓运之艰匡坠地之业拯大川之溺扑燎原之火除群凶于城社廓妖氛于逺服至徳合于造化神用洽于天壤八极九野万方四裔圆首方足罔不乐推往岁长星夜扫经天昼见八风比夏后之作五纬同汉帝之聚除旧之徴昭然在上近者赤雀降祉𤣥龟效灵钟石变音蛟鱼出穴布新之贶焕焉在下九区归往百灵协赞人神属望我不独知仰祗皇灵俯顺人愿今敬以帝位禅于尔躬天祚告穷天禄永终於戏王宜允执厥和仪型典训升圆丘而敬苍昊御皇极而抚黔黎副率土之心恢无疆之祚可不盛欤遣大宗伯大将军金城公赵煚奉皇帝玺绂百官劝进髙祖乃受焉
　　开皇元年二月甲子上自相府常服入宫备礼即皇帝位于临光殿设坛于南郊遣使柴燎告天是日告庙大赦改元京师庆云见易周氏官仪依汉魏之旧以柱国相国司马渤海郡公髙颎为尚书左仆射兼纳言相国司录沁源县公虞庆则为内史监兼吏部尚书相国内郎咸安县男李徳林为内史令上开府汉安县公韦世康为礼部尚书上开府义宁县公元晖为都官尚书开府民部尚书昌国县公元岩为兵部尚书上仪同司宗长孙毗为工部尚书上仪同司会杨尚希为度支尚书上柱国雍州牧邗国公杨惠为左卫大将军乙丑追尊皇考为武元皇帝庙号太祖皇妣为元明皇后遣八使巡省风俗景寅脩庙社立王后独孤氏为皇后王太子勇为皇太子丁卯以大将军金城郡公赵煚为尚书右仆射上开府济阳侯伊娄彦恭为左武候大将军己巳以周帝为介国公邑五千户为隋室宾旌旗车服礼乐一如其旧上书不为表答表不称诏周氏诸王尽降为公辛未以皇弟同安郡公爽为雍州牧乙亥封皇弟邵国公慧为膝王同安公爽为卫王皇子雁门公广为晋王俊为秦王秀为越王谅为汉王以上柱国并州总管申国公李穆为太师上柱国邓国公窦炽为太傅上柱国幽州总管任国公于翼为太尉观国公田仁恭为太子太师武徳郡公柳敏为太子太保济南郡公孙恕为太子少傅开府苏威为太子少保丁丑以晋王广为并州总管以陈留郡公杨智积为蔡王兴城郡公杨静为道王戊寅以官牛五千头分赐贫人三月辛巳髙平获赤雀太原获苍乌长安获白雀各一宣仁门槐树连理众枝内附壬午白狼国献方物甲申太白昼见乙酉又昼见以上柱国元景山为安州总管丁亥诏犬马器玩口味不得献上戊子弛山泽之禁以上开府当亭县公贺若弼为楚州总管和州刺史新义县公韩擒虎为庐州总管己丑盩厔县献连理树植之宫庭辛邜以上柱国神武郡公窦毅为定州总管戊戍以太子少保苏威兼纳言吏部尚书馀官如故庚子诏曰自古帝王受终革代建侯锡爵多与运迁朕应箓受图君临海内载懐沿革事有不同然则前帝后王俱在兼济立功立事爵赏仍行茍利于时其致一揆何谓物我之异无计今古之殊其前代品爵悉可依旧丁未梁主萧岿使其太宰萧岩司空刘义来贺四月辛巳大赦壬午太白岁星昼见戊戍太常散乐并放为百姓禁杂乐百戏辛丑陈散骑常侍韦鼎兼通直散骑常侍王瑳来聘于周至而上已受禅致之介国是月发稽胡脩筑长城二旬而罢五月戊子封邗国公杨雄为广平王永康郡公杨𢎞为河间王辛未介国公薨上举哀于朝堂以其族人洛嗣焉六月癸未诏以初受天命赤雀降祥五徳相生赤为火色其郊及社庙衣服冕之仪如朝㑹之服旗帜犠牲尽令尚赤戎服以黄秋七月乙卯上始服黄百寮毕贺庚午靺鞨酋长贡方物八月壬午废东京官突厥阿波可汗遣使贡方物甲午遣行军元帅乐安公元谐击吐谷浑于青海破而降之九月戊申战亡之家遣使赈给庚午陈将周罗㬋攻陷胡墅萧摩诃寇江北辛未以越王秀为益州总管改封为蜀王壬申以上柱国薛国公长孙覧上柱国宋安公元景山并为行军元帅以伐陈仍命尚书左仆射髙颎节度诸军突厥沙钵略可汗遣使贡方物是月行五铢钱冬十月乙酉百济王扶馀昌遣使来贺授昌上开府仪同三司带方郡公戊子行新律壬辰行幸岐州十一月乙卯以永昌郡公窦荣定为右武候大将军丁卯遣兼散骑侍郎郑㧑使于陈己巳有流星声如𬯎墙光烛于地十二月戊寅以申州刺史尔朱敞为金州总管甲申以礼部尚书韦世康为吏部尚书己丑以柱国元衮为廓州总管兴势郡公卫𤣥为淮州总管庚子至自岐州壬寅髙丽王髙阳遣使朝贡授阳大将军辽东郡公太子太保柳敏卒
　　二年春正月癸丑幸上柱国王谊第庚申幸安成长公主第陈宣帝殂子叔宝立辛酉置河北道行台尚书省于并州以晋王广为尚书令置河南道行台尚书省于洛州以秦王俊为尚书令置西南道行台尚书省于益州以蜀王秀为尚书令戊辰陈遣使请和归我胡墅辛未髙丽百济并遣使贡方物甲戍诏举贤良二月己丑诏髙颎等班师庚寅以晋王广为左武卫大将军秦王俊为右武卫大将军馀官并如故辛卯幸赵国公独孤陀第庚子京师雨土三月戊申开渠引杜阳水于三畤原四月丁丑以宁州刺史窦荣定为左武候大将军庚寅大将军韩僧寿破突厥于鸡头山上柱国李充破突厥于河北山五月戊申以上柱国开府长孙平为度支尚书己酉旱上亲省因徒其日大雨己未髙宝宁冦平州突厥入长城庚申以豫州刺史皇甫绩为都官尚书壬戌太尉任国公于翼薨甲子改传国玺曰受命玺六月壬午以太尉卿苏孝慈为兵部尚书雍州牧卫王爽为原州总管甲申使使吊于陈国乙酉上柱国李充破突厥于马邑戊子以上柱国叱李长义为兰州总管辛卯以上开府尔朱敞为徐州总管景申诏曰朕祗奉上𤣥君临万国属生人之敝处前代之宫常以为作之者劳居之者逸改创之事心未遑也而王公大臣陈谋献䇿咸云羲农以降至于姬刘有当代而屡迁无革命而不徙曹马之后时见因循乃末代之晏安非往圣之宏义此城从汉雕残日乆屡为战场旧经丧乱今之宫室事近权冝又非谋筮从龟瞻星揆日不足建皇王之邑合大众所聚论变通之数具幽显之情同心固请词情深切然则京师百官之府四海归向非朕一人之所独有茍利于物其可违乎且殷之五迁恐人尽死是则以吉凶之土制长短之命谋新去故如农望秋虽暂劬劳其究安宅今区宇宁一阴阳顺序安安以迁勿懐胥怨龙首山川原秀丽卉物滋阜卜食相土宜建都邑定鼎之基永固无穷之业在斯公私府宅规模逺近营构资费随事条奏仍诏左仆射髙颎将作大匠刘龙巨鹿郡公贺娄子干太府少卿髙龙义等创造新都秋八月癸巳以左武候大将军窦荣定为秦州总管十月癸酉皇太子勇屯兵咸阳以备胡庚寅上疾愈享百寮于观徳殿赐钱帛皆任其自取尽力而出辛卯以营新都副监贺娄子干为工部尚书十一月景午髙丽遣使献方物十二月辛未上讲武于后园甲戌上柱国窦毅卒景子名新都曰大兴城乙酉遣沁源公虞庆则屯𢎞化备胡突厥寇周盘行军总管逹奚长儒击之为虏所败景戍赐国子生经明者束帛丁亥亲录囚徒
　　三年春正月庚子将入新都大赦天下禁大刀长矟癸亥髙丽遣使来朝二月己巳朔日有蚀之壬申宴北道勲人癸酉陈遣兼散骑常侍贺彻兼通直散骑常侍萧褒来聘突厥寇邉甲戌泾阳获毛龟癸未以左卫大将军李礼成为右武卫大将军三月丁未上柱国鲜虞县公谢庆恩卒己酉以上柱国逹奚长儒为兰州总管景辰雨常服入新都京师醴泉出丁巳诏购求遗书于天下庚申宴百竂班赐各有差癸亥城榆闗夏四月己巳上柱国建平郡公于义卒庚午吐谷浑寇临洮洮州刺史皮子信死之辛未髙丽遣使来朝壬申以尚书右仆射赵煚兼内史令丁丑以膝王瓒为雍州牧己卯卫王爽破突厥于白道庚辰行军总管阴寿破髙宝宁于黄龙甲申旱上亲祈雨于国城之西南景戍诏天下劝学行礼以济北郡公梁逺为汶州总管己丑陈郢州城主张子讥遣使请降上以和好不纳辛卯遣兼散骑常侍薛舒兼通直散骑常侍王劭使于陈癸巳上亲雩甲午突厥遣使来朝五月癸卯行军总管李晃破突厥于摩那渡口甲辰髙丽遣使来朝乙巳梁太子萧琮来贺迁都丁未靺鞨贡方物戊申幽州总管阴寿卒辛酉有事于方泽壬戌行军元帅窦荣定破突厥及吐谷浑于凉州景寅赦黄龙死罪已下六月庚午以卫王爽子集为遂安郡王戊寅突厥遣使请和庚辰行军总管梁逺破吐谷浑于尔汗山斩其名王壬申以晋州刺史燕荣为青州总管己丑以河间王𢎞为宁州总管乙未幸安成长公主第秋七月辛丑以豫州刺史周摇为幽州总管壬戌诏曰行仁蹈义名教所先厉俗敦风宜见褒奖往者山东河表经此妖乱孤城逺守多不自全济阴太守杜猷身陷贼徒命悬寇手郡省事范台玫倾产营䕶免其戮辱眷言诚节实有可嘉宜超恒赏用明沮劝台玫可大都督假湘州刺史丁卯日有蚀之八月丁丑靺鞨贡方物已卯以右武卫大将军李礼成为㐮州总管壬午遣尚书左仆射髙颎出宁州道内史监虞庆则出原州道并为行军元帅以击胡戊子上有事于太社九月壬子幸城东观稼谷癸丑大赦天下冬十月甲戍废河南道行台省以秦王俊为秦州总管十一月己酉发使巡省风俗因下诏曰朕君临区宇深思治术欲使生人从化以徳代刑求草莱之善旌闾里之行民间情伪咸欲备闻已诏使人所在赈恤扬镳分路将遍四海必令为朕耳目如有文武才用未为时知宜以礼发遣朕将铨擢其有志节髙妙越等超伦亦仰使人就加旌异令一行一善奖劝于人逺近官司遐迩风俗巨细必纪还日奏闻庶使不出户庭坐知万里庚辰陈遣散骑常侍周坟通直散骑常侍袁彦来聘陈主知上之貌异世人使彦画像持去甲午罢天下诸郡闰十二月乙卯遣兼散骑常侍曹令则通直散骑常侍魏澹使于陈戊午以上柱国窦荣定为右武卫大将军刑部尚书苏威为民部尚书
　　四年春正月甲子日有蚀之己巳有事于太庙辛未有事于南郊壬申梁王萧岿来朝甲戍大射于北苑十日而罢壬午齐州水辛卯渝州获兽似麋一角同蹄壬辰班新历二月乙巳上饯梁王于霸上丁未靺鞨贡方物突厥苏尼部男女万馀人来降庚戌幸陇州突厥可汗阿史那玷率其属来降夏四月己亥敕总管刺史父母及子年十五已上不得将之官庚子以吏部尚书虞庆则为尚书右仆射瀛州刺史杨尚希为兵部尚书毛州刺史刘仁恩为刑部尚书甲辰以上柱国叱李长义为信州总管丁未宴突厥髙丽吐谷浑使者于大兴殿丁巳以上大将军贺娄子干为榆闗总管五月癸酉契丹主莫贺弗遣使请降拜大将军景子以柱国冯昱为汾州总管乙酉以汴州刺史吕仲泉为延州总管六月庚子降囚徒乙巳以鸿胪卿乙弗寔为冀州总管上柱国豆卢𪟝为夏州总管壬子开渠自渭逹河以通运漕戊午秦王俊来朝秋七月景寅陈遣兼散骑常侍谢泉兼通直散骑常侍贺徳基来聘八月甲午遣十使巡省天下戊戌卫王爽来朝是日以秦王俊纳妃宴百寮班赐各有差壬寅上柱国太傅邓国公窦炽薨丁未宴秦王官属赐物各有差壬子享陈使乙卯陈将夏侯苗请降上以通和不纳九月甲子幸㐮国公主第乙丑幸霸水观漕渠赐督役者帛各有差己巳上亲录囚徒庚午契丹内附甲戍驾幸洛阳闗内饥也癸未太白昼见冬十一月壬戌遣兼散骑常侍薛道衡通直散骑常侍豆卢寔使于陈癸亥以榆闗总管贺娄子干为云州总管五年春正月戊辰诏行新礼三月戊午以尚书左仆射髙颎为左领军大将军上柱国宇文忻为右领军大将军夏四月甲午契丹主多弥遣使贡方物壬寅上柱国王谊谋反伏诛乙巳诏征山东马荣伯等六儒戊申车驾至自洛阳五月甲申诏置义仓梁主萧岿殂其太子琮嗣立遣上大将军元契使于突厥阿波可汗秋七月庚申陈遣兼散骑常侍王话兼通直散骑常侍阮卓来聘丁丑以上柱国宇文庆为凉州总管壬午突厥沙钵略上表称臣八月景戍沙钵略可汗遣子库合真特勒来朝甲辰河南诸州水遣民部尚书邳国公苏威赈给之戊申有流星数百四散而下己酉幸栗园九月丁巳至自栗园乙丑改鲍陂曰杜陂霸水为滋水陈将湛文彻寇和州仪同三司费宝首获之景子遣兼散骑常侍李若兼通直散骑常侍崔君赡使于陈冬十月壬辰以上柱国杨素为信州总管朔州总管吐万绪为徐州总管十一月甲子以上大将军源雄为朔州总管丁卯晋王广来朝十二月丁未降囚徒戊申以上柱国逹奚长儒为夏州总管
　　六年春正月甲子党项羌内附庚午班历于突厥辛未以柱国韦洸为安州总管壬申遣民部尚书苏威巡省山东二月乙酉山南荆浙七州水遣前工部尚书长孙毗赈恤之景戍制刺史上佐每岁暮更入朝上考课丁亥发丁男十一万脩筑长城二旬而罢乙未以上柱国崔𢎞度为㐮州总管庚子大赦天下三月己未洛阳男子髙徳上书请上为太上皇传位皇太子上曰朕承天命抚育苍生日旰孜孜犹恐不逮岂学近代帝王事不师古传位于子自求逸乐者哉癸亥突厥沙钵略遣使贡方物夏四月己亥陈遣兼散骑常侍周磻兼通直散骑常侍江椿来聘秋七月辛亥河南诸州水乙丑京师雨毛如马鬃尾长者二尺馀短者六七寸八月辛卯闗内七州旱免其赋税遣散骑常侍裴豪兼通直散骑常侍刘𫖮聘于陈戊申上柱国太师申国公李穆薨闰月己酉以河州刺史假文振为兰州总管丁卯皇太子镇洛阳辛未晋王广秦王俊并来朝景子上柱国郕国公梁士彦上柱国杞国公宇文忻柱国舒国公刘昉以谋反伏诛上柱国许国公宇文善坐事除名九月辛巳上素服御射殿诏百寮射赐梁士彦三家资物景戍上柱国宋安郡公元景山卒庚子以上柱国李询为隰州总管辛丑诏大象以来死事之家咸命赈恤冬十月己酉以河北道行台尚书令并州总管晋王广为雍州牧馀官如故兵部尚书杨尚希为礼部尚书癸丑置山南道行台尚书省于襄州以秦王俊为尚书令景辰以芳州刺史骆平难为叠州刺史衡州总管周法尚为黄州总管甲子甘露降于华林园
　　七年春正月癸巳有事于太庙乙未置诸州岁贡三人二月丁巳祀朝日于东郊己巳陈遣兼散骑常侍王亨兼通直散骑常侍王眘来聘壬申车驾幸醴泉宫是月发丁男十万馀脩筑长城二旬而罢夏四月己酉幸晋王第庚戌于扬州开山阳渎以通运漕突厥沙钵略可汗卒其子雍虞闾嗣立是为都蓝可汗癸亥颁青龙符于东方总管刺史西方以驺虞南方以朱雀北方以𤣥武甲戌遣兼散骑常侍杨同兼通直散骑常侍崔儦使于陈以民部尚书苏威为吏部尚书五月乙亥朔日有蚀之己卯雨石于武安滏阳间十馀里秋七月己丑卫王爽薨上发䘮于门下外省八月景午以懐州刺史源雄为朔州总管庚申梁主萧琮来朝九月乙酉梁安平王萧岩掠于其国以奔陈辛卯废梁国曲赦江陵以梁主萧琮为柱国封莒国公冬十月庚申行幸同州以先帝所居降囚徒癸亥幸蒲州景寅宴父老上极欢曰此间人物衣服鲜丽容止闲雅良由仕宦之乡陶染成俗也十一月甲午幸冯翊亲祠故社父老对诏失㫖上大怒免其县官而去戊戌至自冯翊




　　隋书卷一
　　隋书卷一考证
　　髙祖纪上代为武川镇司马○代当作世唐讳后仿此为人龙颔额上有玉柱入顶○监本龙颔讹龙颜玉柱讹五柱从北史改
　　帝尝遣善相者赵昭视之○〈臣召南〉按北史作善相者来和以艺术传证之来和是也北史出于是书之后故订正其失耳
　　越王盛代王逹○监本讹作越王逹代王盛下文又作诛越王盛代王逹两名互异〈臣映斗〉按周书及北史俱载越野王名盛代奰王名逹从之改正
　　俾赘旒之危○一本赘讹缀〈臣映斗〉按诗商颂为下国缀旒笺以与诸侯㑹同结定其心如旌旗之旒縿著焉又公羊传君若赘旒然注旒旗旒赘系属之辞以旗旒喻者为下所执持东西是缀旒与赘旒意正相反不可混也
　　泣诛磬甸○监本磬作磬按礼记文王世子公族其刑有死罪则磬于甸人今改正
　　尉迥猖狂○〈臣映斗〉按尉迥即尉迟迥见前已后多作尉迥魏书官氏志西方尉迟氏后改为尉氏今仍本文以见姓氏因革
　　方置文深之柱○〈臣宗万〉按深当作渊唐讳后汉书马援字文渊注广州记曰援到交阯立铜柱为汉之极界
　　卢弓十卢矢千○左传王赐晋旅弓矢千玈通作卢景辰○景当作丙唐讳后仿此
　　录尽者不王○监本作禄一本作箓从宋本改
　　王宜允执厥和○和当从书经作中隋讳嫌名
　　以陈留郡公杨智积为蔡王○监本蔡讹察从宋本改韩擒虎○唐讳虎此乃后人所加后仿此
　　兴势郡公○监本势讹执从阁本改

　　隋书卷一考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷二
　　唐　特　进　臣　魏　徴　　上
　　帝纪第二
　　髙祖下
　　八年春正月乙亥陈遣散骑常侍袁雅兼通直散骑常侍周止水来聘二月庚子镇星入东井辛酉陈人寇硖州三月辛未上柱国陇西郡公李询卒壬申以成州刺史姜湏达为会州总管甲戌遣兼散骑常侍程尚贤兼通直散骑常侍韦恽使于陈戊寅诏曰昔有苗不賔唐尧薄伐孙皓僭虐晋武行诛有陈窃据江表逆天暴物朕初受命陈顼尚存思欲教之以道不以龚行为令往来脩睦望其迁善时日无几舋恶已闻厚纳叛亡侵犯城戍勾吴闽越肆厥残忍于时王师大举将一车书陈顼反地收兵深懐震惧责躬请约俄而致殒矜其丧祸仍诏班师叔宝承风因求继好载伫克念共敦行李毎见圭璪入朝𬨎轩出使何尝不殷勤晓谕戒以维新而狼子之心出而弥野威侮五行怠弃三正诛翦骨肉夷灭才良据手掌之地恣溪壑之险劫夺闾阎资产俱竭驱䠞内外劳役弗已徴责女子擅造宫室日增月益止足无期帷薄嫔嫱有逾万数宝衣玉食穷奢极侈淫声乐饮俾昼作夜斩直言之客灭无罪之家剖人之肝分人之血欺天造恶祭鬼求恩歌儛衢路酣醉宫阃盛粉黛而执干戈曵罗绮而呼警跸跃马振䇿从旦至昏无所经营驰走不息负甲持仗随逐徒行追而不及即加罪谴自古昏乱罕或能比介士武夫饥寒力役筋髓罄于土木性命俟于沟渠君子潜逃小人得志家家隐杀戮各各任聚敛天灾地孽物怪人妖衣冠钳口道路以目倾心翘足誓告于我日月以冀文奏相寻重以背徳违言摇荡疆埸巴峡之下海澨已西江北江南为鬼为𧌒死陇穷发掘之酷生居极攘敓之苦抄掠人畜断截樵苏市井不立农事废寝历阳广陵窥觎相继或谋图城邑或劫剥吏人昼伏夜逰鼠窜狗盗彼则羸兵敝卒来必就擒此则重门设险有劳藩捍天之所覆无非朕臣每闗听覧有懐伤恻有梁之国我南藩也其君入朝潜相招诱不顾朕恩士女深迫胁之悲城府致空虚之叹非直朕居人上懐此无忘既而百辟屡以为言兆庶不堪其请岂容对而不诛忍而不救近日秋始谋欲吊人益部楼船尽令东骛便有神龙数十腾跃江流引伐罪之师向金陵之路船住则龙止船行则龙去三日之内三军皆睹岂非苍旻爱人幽明展事降神先路协赞军威以上天之灵助戡定之力便可出师授律应机诛殄在斯举也永清吴越其将士粮仗水陆资湏期㑹进止一凖别敕秋八月丁未河北诸州饥遣吏部尚书苏威赈恤之九月丁丑宴南征诸将颁赐各有差癸巳嘉州言龙见冬十月己亥太白出西方己未置淮南行台省于寿春以晋王广为尚书令辛酉陈遣兼散骑常侍王琬兼通直散骑常侍许善心来聘拘留不遣甲子将伐陈有事于太庙命晋王广秦王俊清河公杨素并为行军元帅以伐陈于是晋王广出六合秦王俊出襄阳清河公杨素出信州荆州刺史刘仁恩出江陵宜阳公王世积出蕲春新义公韩擒虎出庐江襄邑公贺若弼出吴州落丛公燕荣出东海合总管九十兵五十一万八千皆受晋王节度东接沧海西拒已蜀旌旗舟楫横亘数千里曲赦陈国有星孛于牵牛十一月丁卯车驾饯师诏购陈叔宝位上柱国万戸公乙亥行幸定城陈师誓众景子幸河东十二月庚子至自河东
　　九年春正月己巳白虹夹日辛未贺若弼拔陈京口韩擒虎拔陈南豫州癸酉以尚书右仆射虞庆则为右卫大将军景子贺若弼败陈师于蒋山获其将萧摩诃韩擒虎进师入建邺获其将任蛮奴获陈主叔宝陈国平合州三十郡一百县四百癸巳遣使持节巡抚之二月乙未废淮南行台省景申制五百家为乡正一人百家为里长一人丁酉以襄州总管韦世康为安州总管夏四月己亥幸骊山亲劳旋师乙巳三军凯入献俘于太庙拜晋王广为太尉庚戌上御广阳门宴将士颁赐各有差辛亥大赦天下己未以陈都官尚书孔范散骑常侍王嵯王仪御史中丞沈观等邪佞于其主以致亡灭皆投之边裔辛酉以信州总管杨素为荆州总管吏部侍郎宇文㢸为刑部尚书宗正少卿杨异为工部尚书壬戌诏曰往以吴越之野群黎涂炭干戈方用积习未宁今率土大同含生遂性太平之法方可流行凡我臣僚澡身浴徳开通耳目宜从兹始丧乱已来缅将十载君无君徳臣失臣道父有不慈子有不孝兄弟之情或薄夫妇之义或违长幼失序尊卑错乱朕为帝王志存爱养时有臻道不敢宁息内外职位遐迩黎人家家自脩人人克念使不轨不法荡然俱尽兵可立威不可不戢刑可助化不可専行禁卫九重之馀镇守四方之外戎旅军器皆宜停罢伐路既夷群方无事武力之子俱可学文人间甲仗悉皆除毁有功之臣降情文艺家门子侄各守一经令海内翕然髙山仰止京邑庠序爰及州县生徒受业升进于朝未有灼然明经髙第此则教训不笃考课未精明勒所由隆兹儒训官府从宦丘园素士心迹相表寛𢎞为念勿为局促乖我皇猷朕君临区宇于兹九载开直言之路披不讳之心形于颜色劳于兴寝自顷逞艺论功昌言乃众推诚切谏其事甚疏公卿士庶非所望也各启至诚匡兹不逮见善必进有才必举无或噤嘿退有后言颁告天下咸悉此意闰月甲子以安州总管韦世康为信州总管丁丑颁木鱼符于总管刺史雌一雄一己卯以吏部尚书苏威为尚书右仆射六月乙丑以荆州总管杨素为纳言丁丑以吏部侍郎卢恺为礼部尚书时朝野物议咸愿登封秋七月景午诏曰岂可命一将军除一小国遐迩注意便谓太平以薄徳而封名山用虚言而干上帝非朕攸闻而今以后言及封禅宜即禁绝八月壬戌以广平王雄为司空冬十一月壬辰考使定州刺史豆卢通等上表请封禅上不许庚子以右卫大将军虞庆则为右武候大将军右领军将军李安为右领军大将军甲寅降囚徒十二月甲子诏曰朕祗承天命清荡万方百王衰敝之后兆庶浇浮之日圣人遗训扫地俱尽制礼作乐今也其时朕情存古乐深思雅道郑卫淫声鱼龙杂戏乐府之内尽以除之今欲更调律吕改张琴瑟且妙术精㣲非因教习工人代掌止传糟粕不足逹神眀之徳论天地之和区域之间奇才异艺天知神授何代无哉盖晦迹于非时俟昌言于所好宜可搜访速以奏闻庶睹一艺之能共就九成之业仍诏太常牛𢎞通直散骑常侍许善心秘书丞姚察通直郎虞世基等议定作乐己巳以黄州总管周法尚为永州总管
　　十年春正月乙未以皇孙昭为河南王楷为华阳王二月庚申幸并州夏四月辛酉至自并州五月乙未诏曰魏末丧乱㝢县瓜分役车岁动未遑休息兵士军人权置坊府南征北伐居处无定家无完堵地罕包桑恒为流寓之人竟无乡里之号朕甚愍之凡是军人可悉属州县垦田籍帐一与民同军府统领宜依旧式罢山东河南及北方縁边之地新置军府六月辛酉制人年五十免役收庸癸亥以灵州总管王世积为荆州总管浙江刺史元胄为灵州总管秋七月癸卯以纳言杨素为内史令庚戌上亲录囚徒辛亥髙丽辽东郡公髙阳卒壬子吐谷浑遣使来朝八月壬申遣柱国襄阳郡公韦洸上开府东莱郡公王景并持节巡抚岭南百越皆服冬十月甲子颁木鱼符于京师官五品已上戊辰以永州总管周法尚为桂州总管十一月辛卯幸国学颁赐各有差景午契丹遣使朝贡辛丑有事于南郊是月婺州人汪文进会稽人髙智慧苏州人沈𤣥𢙓皆举兵反自称天子署置百官乐安蔡道人蒋山李棱饶州吴代华永嘉沈孝彻泉州王国庆馀杭杨宝英交趾李春等皆自称大都督攻陷州县诏上柱国内史令越国公杨素讨平之
　　十一年春正月丁酉以平陈所得古器多为妖变悉命毁之辛丑髙丽遣使朝贡景午皇太子妃元氏薨上举哀于文思殿二月戊午吐谷浑遣使贡方物以大将军苏孝慈为工部尚书景子以临颍令刘旷治术尤异擢为莒州刺史己卯突厥遣使献七宝碗辛巳晦日有蚀之三月壬午遣通事舍人若干洽使于吐谷浑癸未以幽州总管周摇为寿州总管朔州总管吐万绪为夏州总管夏四月戊午突厥雍虞闾可汗遣其特勒来朝五月甲子髙丽遣使贡方物癸卯诏百官悉诣朝堂上封事乙巳以右卫将军元旻为左卫大将军秋七月己丑以柱国杜彦为洪州总管八月壬申幸栗园滕王瓒薨乙亥至自栗园上柱国沛国公郑译卒十二月景辰靺鞨遣使贡方物
　　十二年春正月壬子以苏州刺史皇甫绩为信州总管宣州刺史席代雅为广州总管二月己巳以蜀王秀为内史令兼右领军大将军汉王谅为雍州牧右卫大将军夏四月辛卯以寿州总管周摇为襄州总管五月辛亥广州总管席代雅卒秋七月乙巳尚书右仆射邳国公苏威礼部尚书容城县侯卢恺并坐事除名壬戌幸昆明池其日还宫己巳有事于太庙壬申晦日有蚀之八月甲戌制天下死罪诸州不得便决皆令大理覆治乙亥幸龙首池癸巳制宿卫者不得辄离所守丁酉上柱国夏州总管楚国公豆卢𪟝卒戊戌上亲录囚徒九月丁未以工部尚书杨异为吴州总管冬十月丁丑以遂安王集为卫王壬午有事于太庙至太祖神主前上流涕呜咽悲不自胜十一月辛亥有事于南郊壬子宴百寮颁赐各有差己未上柱国新义郡公韩擒虎卒庚申以豫州刺史权武为潭州总管甲子百寮大射于武徳殿十二月癸酉突厥遣使来朝乙酉以上柱国内史令杨素为尚书右仆射己酉吐谷浑靺鞨并遣使贡方物
　　十三年春正月乙巳上柱国郇国公韩逮业卒景午契丹奚霫室韦并遣使贡方物壬子亲祀感帝己未以信州总管韦世康为吏部尚书壬戌行幸岐州二月景子诏营仁寿宫丁亥至自岐州戊子宴考使于嘉则殿己卯立皇孙暕为豫章王戊子晋州刺史南阳郡公贾悉逹隰州总管抚寜郡公韩延等以贿伏诛己丑制坐事去官者配流一年丁酉制私家不得隐藏纬候图谶夏四月癸未制战亡之家给复一年五月癸亥诏人间有撰集国史臧否人物者皆令禁绝秋七月戊申靺鞨遣使贡方物壬子左卫大将军云州总管巨鹿郡公贺娄子干卒丁巳幸昆明池戊辰晦日有蚀之九月景辰降囚徒庚申以邵国公杨纶为滕王乙丑以柱国杜彦为云州总管冬十月乙卯上柱国华阳郡公梁彦先卒十四年夏四月乙丑诏曰在昔圣人作乐崇徳移风易俗于斯为大自晋氏播迁兵戈不息雅乐流散年代已多四方未一无由辨正赖上天鉴临明神降福拯兹涂炭安息苍生天下大同归于治理遗文旧物皆为国有比命所司总令研究正乐雅声详考已讫宜即施用见行者停人间音乐流僻日乆弃其旧体竞造繁声浮宕不归遂以成俗宜加禁约务存其本五月辛酉京师地震闗内诸州旱六月丁卯诏省府州县皆给公廨田不得治生与人争利秋七月乙未以邳国公苏威为纳言八月辛未关内大旱人饥上率戸口就食于洛阳九月己未以齐州刺史樊子盖为循州总管丁巳以基州刺史崔仲方为会州总管冬闰十月甲寅诏曰齐梁陈往皆创业一方绵历年代既宗祀废绝祭奠无主兴言矜念良以怆然莒国公萧琮及髙仁英陈叔宝等宜令以时脩其祭祀所湏器物有司给之乙卯制外官九品已上父母及子年十五已上不得将之官十一月壬戌制州县佐吏三年一代不得重任癸未有星孛于角亢十二月乙未东巡狩
　　十五年春正月壬戌车驾次齐州亲问疾苦景寅旅王符山庚午上以岁旱祠太山以谢愆咎大赦天下二月景辰收天下兵器敢有私造者坐之闗中缘边不在其例丁巳上柱国蒋国公梁睿卒三月己未至自东巡狩望祭五岳海渎丁亥幸仁寿宫营州总管韦艺卒夏四月己丑朔大赦天下甲辰以赵州刺史杨达为工部尚书丁未以开府仪同三司韦冲为营州总管五月癸酉吐谷浑遣使朝贡丁亥制京官五品已上佩铜鱼符六月戊子诏凿底柱庚寅相州刺史豆卢通贡绫文布命焚之于朝堂乙未林邑遣使来贡方物辛丑诏名山大川未在祀典者悉祠之秋七月乙丑晋王广献毛龟甲戌遣邳国公苏威巡省江南戊寅至自仁寿宫辛巳制九品已上官以理去职者聴并执笏冬十月戊子以吏部尚书韦世康为荆州总管十一月辛酉幸温汤乙丑至自温汤十二月戊子敕盗边粮一升已上皆斩并籍没其家己丑诏文武官以四考交代
　　十六年春正月丁亥以皇孙裕为平原王筠为安成王嶷为安平王恪为襄城王该为髙阳王韶为建安王煚为颍川王夏五月丁巳以懐州刺史庞晃为夏州总管蔡阳县公姚辩为灵州总管六月甲午制工商不得进仕并州大蝗辛丑诏九品已上妻五品已上妾夫亡不得改嫁秋八月景戌诏决死罪者三奏而后行刑冬十月己丑幸长春宫十一月壬子至自长春宫
　　十七年春二月癸未太平公史万岁击西宁羌平之庚寅幸仁寿宫庚子上柱国王世积讨桂州贼李光仕平之壬寅河东王昭纳妃宴群臣颁赐各有差三月景辰诏曰分职设官共理时务班位髙下各有等差若所在官人不相敬惮多自寛纵事难克举诸有殿失虽备科条或据律乃轻论情则重不即决罪无以惩肃其诸司论属官若有愆犯聴于律外斟酌决杖辛酉上亲录囚徒癸亥上柱国彭国公刘昶以罪伏诛庚午遣治书侍御史柳彧皇甫诞巡省河南河北夏四月戊寅颁新历壬午诏曰周历告终群凶作乱舋起蕃服毒被生人朕受命上𤣥廓清区宇圣灵垂祐文武同心申眀公穆郧襄公孝寛广平王雄蒋国公睿楚国公𪟝齐国公颎越国公素鲁国公庆则新宁公长义宜阳公世积赵国公罗云陇西公询广业公景真昌公振沛国公译项城公子相巨鹿公子干等登庸纳揆之时草昧经纶之日丹诚大节心尽帝图茂绩殊勲力宣王府宜𢎞其门绪与国同休其世子世孙未经州任者宜量才升用庶享荣位世禄无穷五月宴百寮于玉女泉颁赐各有差己巳蜀王秀来朝髙丽遣使贡方物甲戌以左卫将军独孤罗云为凉州总管闰月己卯群鹿入殿门驯扰侍卫之内秋七月丁丑桂州人李代贤反遣右武候大将军虞庆则讨平之丁亥上柱国并州总管秦王俊坐事免以王就第戊戌突厥遣使贡方物八月丁卯荆州总管上庸郡公韦世康卒九月甲申至自仁寿宫庚寅上谓侍臣曰礼主于敬皆当尽心黍稷非馨贵在祇肃庙庭设乐本以迎神斋祭之日触目多感当此之际何可为心在路奏乐礼未为允群公卿士宜更详之冬十月丁未颁铜兽符于骠骑车骑府戊申道王静薨庚申诏曰五帝异乐三王殊礼皆随事而有损益因情而立节文仰惟祭享宗庙瞻敬如在罔极之感情深兹日而礼毕升路鼓吹发音还入宫门金石振响斯则哀乐同日心事相违情所不安理实未允宜改兹往式用𢎞礼教自今已后享庙日不湏备鼔吹殿庭勿设乐悬辛未京师大索十一月丁亥突厥遣使来朝十二月壬子上柱国右武候大将军鲁国公虞庆则以罪伏诛
　　十八年春正月辛丑诏曰吴越之人往承敝俗所在之处私造大船因相聚结致有侵害其江南诸州人间有船长三丈已上悉括入官二月甲辰幸仁寿宫乙巳以汉王谅为行军元帅水陆三十万伐髙丽三月乙亥以柱国杜彦为朔州总管夏四月癸卯以蒋州刺史郭衍为洪州总管五月辛亥诏畜猫鬼蛊毒厌魅野道之家投于四裔六月景寅下诏黜髙丽王髙元官爵秋七月壬申诏以河南八州水免其课役景子诏京官五品已上总管刺史以志行修谨清平干济二科举人九月己丑汉王谅师遇疾疫而旋死者十八九庚寅敕舍客无公验者坐及刺史县令辛卯至自仁寿宫冬十一月甲戌上亲录囚徒癸未有事于南郊十二月庚子上柱国夏州总管任城郡公王景以罪伏诛是月自京师至仁寿宫置行宫十有二所
　　十九年春正月癸酉大赦天下戊寅大射武徳殿宴赐百官二月己亥晋王广来朝辛丑以并州总管长史宇文㢸为朔州总管甲寅幸仁寿宫夏四月丁酉突厥利可汗内附逹头可汗犯塞遣行军总管史万岁击破之六月丁酉以豫章王暕为内史令秋八月癸卯上柱国尚书左仆射齐国公髙颎坐事免辛亥上柱国皖城郡公张威卒甲寅上柱国城阳郡公李彻卒九月乙丑以太常卿牛𢎞为吏部尚书冬十月甲午以突厥利可汗为启人可汗筑大利城处其部落庚子以朔州总管宇文㢸为代州总管十二月乙未突厥都蓝可汗为部下所杀丁丑星霣于勃海
　　二十年春正月辛酉朔上在仁寿宫突厥髙丽契丹并遣使贡方物癸亥以代州总管宇文㢸为吴州总管二月己巳以上柱国崔𢎞度为原州总管丁丑无云而雷三月辛卯熙州人李英林反遣行军总管张衡讨平之夏四月壬戌突厥犯塞以晋王广为行军元帅击破之乙亥天有声如泻水自南而北六月丁丑秦王俊薨秋八月老人星见九月丁未至自仁寿宫癸丑吴州总管杨异卒冬十月己未太白昼见乙丑皇太子勇及诸子并废为庶人杀柱国太平县公史万岁己巳杀左卫大将军五原郡公元旻十一月戊子天下地震京师大风雪以晋王广为皇太子十二月戊午诏东宫官属不得称臣于皇太子辛巳诏曰佛法深妙道教虚融咸降大慈济度群品凡在含识皆蒙覆䕶所以雕铸灵相图写真形率土瞻仰用申诚敬其五岳四镇节宣云雨江河淮海浸润区域并生养万物利益兆人故建庙立祀以时恭敬敢有毁坏偷盗佛及天尊像岳镇海渎神形者以不道论沙门壊佛像道士壊天尊者以恶逆论仁寿元年春正月乙酉朔大赦改元以尚书右仆射杨素为尚书左仆射纳言苏威为尚书右仆射丁酉徙河南王昭为晋王突厥寇恒安遣柱国韩洪击之官军败绩以晋王昭为内史令辛丑诏曰君子立身虽云百行唯诚与孝最为其首故投主殉节自古称难殒身王事礼加二等而代俗之徒不逹大义至于致命戎旅不入兆域亏孝子之意伤人臣之心兴言念此每深愍叹且入庙祭祀并不废阙何止坟茔独在其外自今已后战亡之徒宜入墓域二月乙卯朔日有蚀之辛巳以上柱国独孤楷为原州总管三月壬辰以豫章王暕为扬州总管夏四月以浙州刺史苏孝慈为洪州总管五月己丑突厥男女九万口来降壬辰骤雨震雷大风㧞木宜君湫水移于始平六月癸丑洪州总管苏孝慈卒乙卯遣十六使巡省风俗乙丑诏曰儒学之道训教生人识父子君臣之义知尊卑长幼之序升之于朝任之以职故能赞理时务𢎞益风范朕抚临天下思𢎞徳教延集学徒崇建庠序开进仕之路伫贤隽之人而国学胃子垂将千数州县诸生咸亦不少徒有名录空度岁时未有徳为代范才任国用良由设学之理多而未精今宜简省眀加奖励于是国子学唯留学生七十人太学四门及州县学并废其日颁舎利于诸州秋七月戊戌改国子为太学九月癸未以柱国杜彦为云州总管十一月己丑有事于南郊壬辰以资州刺史卫𤣥为遂州总管
　　二年春二月辛亥以邢州刺史侯莫陈颖为桂州总管宗正杨祀为荆州总管三月己亥幸仁寿宫壬寅以齐州刺史张乔为潭州总管夏四月庚戌岐雍二州地震秋七月景戌诏内外官各举所知戊子以原州总管独孤楷为益州总管八月己巳皇后独孤氏崩九月景戌至自仁寿宫壬辰河南北诸州大水遣工部尚书杨达赈恤之乙未上柱国襄州总管金水郡公周摇卒陇西地震冬十月壬子曲赦益州管内癸丑以工部尚书杨达为纳言闰月甲申诏尚书左仆射杨素与诸术者刋定阴阳舛谬己丑诏曰礼之为用时义大矣黄琮苍璧降天地之神粢盛牲食展宗庙之敬正父子君臣之序明婚姻䘮纪之节故道徳仁义非礼不成安上治人莫善于礼自区宇乱离绵历年代王道衰而变风作㣲言绝而大义乖与代推移其变日甚至于四时郊祀之节文五服麻葛之隆杀是非异说踳驳殊涂致使圣教凋讹轻重无凖朕祗承天命抚临生人当洗涤之时属干戈之代克定祸乱先运武功删正彛典日不暇给今四海乂安五戎勿用理宜𢎞风训俗导徳齐礼缀往圣之旧章兴先王之茂则尚书左仆射越国公杨素尚书右仆射邳国公苏威吏部尚书奇章公牛𢎞内史侍郎薛道衡秘书丞许善心内史舍人虞世基著作郎王劭或任居端揆博逹古今或器推令望学综经史委以裁缉实允佥议可并修定五礼壬寅葬献皇后于太陵十二月癸巳上柱国益州总管蜀王秀废为庶人交州人李佛子举兵反遣行军总管刘方讨平之
　　三年春正月己卯原州总管比阳县公庞晃卒戊子以大将军蔡阳郡公姚辩为左武候大将军夏四月癸邜诏曰哀哀父母生我劬劳欲报之徳昊天罔极但风树不静严敬莫追霜露既降感思空切六月十三日是朕生日宜令海内为武元皇帝元明皇后断屠六月甲午诏曰礼云至亲以期断盖以四时之变易万物之更始故圣人象之其有三年加隆尔也但家无二尊母为厌降是以父存丧母还服于期者服之正也岂容期内而更小祥然三年之丧而有小祥者礼云期祭礼也期而除丧道也以是之故虽未再期而天地一变不可不祭不可不除故有练焉以存丧祭之本然期丧有练于理未安虽云十一月而练乃无所法象非期非时岂可除祭而儒者徒拟三年之丧立练禫之节可谓茍存其变而失其本欲渐于夺乃薄于丧致使子则冠练去绖黄里縓缘绖则布葛在躬粗服未改岂非绖衰尚存子情已夺亲疏失伦轻重颠倒乃不顺人情岂圣人之意也故知先圣之礼废于人邪三年之丧尚有不行之者至于祥练之节安能不坠者乎礼云父母之丧无贵贱一也而大夫士之丧父母乃贵贱异服然则礼壊乐崩由来渐矣所以晏平仲之斩粗缞其老谓之非礼滕文公之服三年其臣咸所不欲盖由王道既衰诸侯异政将逾越于法度恶礼制之害已乃灭去篇籍自制其宜遂至骨肉之恩轻重从俗无易之道隆杀任情况孔子没而㣲言隐秦灭学而经籍焚者乎有汉之兴虽求儒雅人皆异说义非一贯又近代乱离唯务兵革其于典礼时所未遑夫礼不从天降不从地出乃人心而已者谓情縁于恩也故恩厚者其礼隆情轻者其礼杀圣人以是称情立文别亲疏贵贱之节自臣子道消上下失序莫大之恩逐情而薄莫重之礼与时而杀此乃服不称丧容不称服非所谓圣人縁恩表情制礼之义也然丧与易也寜在于戚则礼之本也礼有其馀未若于哀则情之实也今十一月而练者非礼之本非情之实由是言之父存丧母不宜有练但依礼十三月而祥中月而禫庶以合圣人之意达孝子之心秋七月丁卯诏曰日往月来唯天所以运序山镇川流唯地所以宣气运序则寒暑无差宣气则云雨有作故能成天地之大徳育万物而为功况一人君于四海睹物欲运独见致治不藉群才未之有也是以唐尧钦明命羲和以居岳虞舜睿徳升元凯而作相伊尹鼎俎之媵为殷之阿衡吕望渔钓之夫为周之尚父此则鸣鹤在阴其子必和风云之从龙虎贤哲之应圣明君徳不回臣道以正故能通天地之和顺阴阳之序岂不由元首而有股肱乎自王道衰人风薄居上莫能公道以御物为下必踵私法以希时上下相蒙君臣义失义失则政乖政乖则人困盖同徳之风难嗣离徳之轨易追则任者不休休者不任则众口铄金戮辱之祸不测是以行歌避代辞位灌园卷而可懐黜而无愠放逐江湖之上沈赴河海之流所以自洁而不悔者也至于闾阎秀异之士乡曲博雅之儒言足以佐时行足以励俗遗弃于草野堙灭而无闻岂胜道哉所以覧古而叹息者也方今区宇一家烟火万里百姓乂安四夷賔服岂是人功实乃天意朕惟夙夜祗惧将所以上嗣明灵是以小心励己日慎一日以黎元在念忧兆庶未康以庶政为懐虑一物失所虽求傅岩莫见幽人徒想崆峒未闻至道唯恐商歌于长夜抱闗于夷门逺迹犬羊之间屈身僮仆之伍其令州县搜扬贤哲皆取明知今古通识治乱究政教之本逹礼乐之源不限多少不得不举限以三旬咸令进路征召将送必湏以礼八月壬申上柱国检校幽州总管落丛郡公燕荣以罪伏诛九月壬戌置常平官甲子以营州总管韦冲为民部尚书十二月癸酉河南诸州水遣纳言杨逹赈恤之
　　四年春正月景辰大赦甲子幸仁寿宫乙丑诏赏罚支度事无巨细并付皇太子夏四月乙卯上不豫六月庚申大赦天下有星入月中数日而退长人见于雁门秋七月乙未日青无光八日乃复己亥以大将军段文振为云州总管甲辰上以疾甚卧于仁寿宫与百寮辞诀并握手歔欷丁未崩于大宝殿时年六十四遗诏曰嗟乎自昔晋室播迁天下丧乱四海不一以至周齐战争相寻年将三百故割疆土者非一所称帝王者非一人书轨不同生人涂炭上天降鉴爰命于朕用登大位岂闗人力故得拨乱反正偃武脩文天下大同声教逺被此又是天意欲寜区夏所以昧旦临朝不敢逸豫一日万几留心亲覧晦明寒暑不惮劬劳匪曰朕躬盖为百姓故也王公卿士每日阙庭刺史以下三时朝集何尝不罄竭心府诫敕殷勤义乃君臣情兼父子庶藉百寮智力万国欢心欲令率土之人永得安乐不谓遘疾弥留至于大渐此乃人生常分何足言及但四海百姓衣食不丰教化政刑犹未尽善兴言念此唯以留恨朕今年逾六十不复称夭但筋力精神一时劳竭如此之事本非为身止欲安养百姓所以致此人生子孙谁不爱念既为天下事湏割情勇及秀等并怀悖恶既知无臣子之心所以废黜古人有言知臣莫若于君知子莫若于父若令勇秀得志共治国家必当戮辱遍于公卿酷毒流于人庶今恶子孙已为百姓黜屏好子孙足堪负荷大业此虽朕家事理不容隐前对文武侍卫具已论述皇太子广地居上嗣仁孝著闻以其行业堪成朕志但令内外群官同心戮力以此共治天下朕虽瞑目何所复恨但国家事大不可限以常礼既葬公除行之自昔今宜遵用不劳改定凶礼所湏才令周事务从节俭不得劳人诸州总管刺史已下宜各率其职不湏奔赴自古哲王因人作法前帝后帝沿革随时律令格式或有不便于事者宜依前敕脩改务当政要呜呼敬之哉无坠朕命乙卯发丧河间杨柳四株无故黄落既而花叶复生八月丁卯梓宫至自仁寿宫景子殡于大兴前殿冬十月己卯合葬于太陵同坟而异穴上性严重有威容外质木而内明敏有大略初得政之始群情不附诸子㓜弱内有六王之谋外致三方之乱握强兵居重镇者皆周之旧臣上推以赤心各展其用不逾期月克定二边未及十年平一四海薄赋敛轻刑罚内修制度外抚戎夷每旦聴朝日昃忘倦居处服玩务存节俭令行禁止上下化之开皇仁寿之间丈夫不衣绫绮而无金玉之饰常服率多布帛装带不过以铜铁骨角而已虽啬于财至于赏赐有功亦无所爱吝乘舆四出路逢上表者则驻马亲自临问或濳遣行人采聴风俗吏治得失人间疾苦无不留意尝遇闗中饥遣左右视百姓所食有得豆屑杂糠而奏之者上流涕以示群臣深自咎责为之撤膳不御酒肉者殆将一期及东拜太山闗中戸口就食洛阳者道路相属上敕斥堠不得辄有驱逼男女参厕于仗卫之间逢扶老携㓜者辄引马避之慰勉而去至艰险之处见负担者遽令左右扶助之其有将士战没必加优赏仍令使者就加劳问自强不息朝夕孜孜人庶殷繁帑藏充实虽未能臻于至治亦足称近代之良主然天性沉猜素无学术好为小数不逹大体故忠臣义士莫得尽心竭辞其草创元勲及有功诸将诛夷罪退罕有存者又不悦诗书废除学校唯妇言是用废黜诸子逮于暮年持法尤峻喜怒不常过于杀戮常令左右送西域朝贡使出玉门闗其人所经之处或受牧宰小物馈遗鹦鹉麖皮马鞭之属上闻而大怒又诣武库见署中芜秽不治于是执武库令及诸受遗者出开逺门外亲自临决死者数十人又往往潜令人赂遗令史府史有受者必死无所寛贷议者以此少之
　　史臣曰髙祖龙徳在田奇表见异晦明藏用故知我者希始以外戚之尊受托孤之任与能之议未为当时所许是以周室旧臣咸懐愤惋既而王谦固三蜀之阻不逾期月尉迥举全齐之众一战而亡斯乃非止人谋抑亦天之所赞也乘兹机运遂迁周鼎于时蛮夷猾夏荆扬未一劬劳日昃经营四方楼船南迈则金陵失险骠骑北指则单于款塞职方所载并入疆理禹贡所图咸受正朔虽晋武之克平吴会汉宣之推亡固存比义论功不能尚也七徳既敷九歌已洽要荒咸暨尉候无警于是躬节俭平徭赋仓廪实法令行君子咸乐其生小人各安其业强无陵弱众不暴寡人物殷阜朝野欢娱二十年间天下无事区宇之内晏如也考之前王足以参踪盛烈但素无术学不能尽下无寛仁之度有刻薄之资暨乎暮年此风逾扇又雅好符瑞暗于大道建彼维城权侔京室皆同帝制靡所适从聴哲妇之言惑邪臣之说溺宠废嫡托付失所灭父子之道开昆弟之隙纵其寻斧翦伐本支坟土未干子孙继踵屠戮松槚才列天下已非隋有惜哉迹其衰怠之源稽其乱亡之兆起自髙祖成于炀帝所由来逺矣非一朝一夕其不祀忽诸未为不幸也














　　隋书卷二
　　隋书卷二考证
　　髙祖纪下陈国平合州三十○〈臣召南〉按北史作州四十以地理志证之北史是也志言陈氏荆扬之域州四十二郡一百九县四百三十八纪言州四十郡一百县四百皆略举大数耳
　　已未○一本作癸巳〈臣映斗〉按上书壬子下书壬戌中间无由得癸巳从监本作己未
　　皖城郡公○监本皖作睆按前汉书地理志后汉书郡国志俱作晥或作睆马援传攻没皖城作皖






　　隋书卷二考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷三
　　唐　特　进　臣　魏　徴　　上
　　帝纪第三
　　炀帝上
　　炀皇帝讳广一名英小字阿𡡉髙祖第二子也母曰文献独孤皇后上美姿仪少敏慧高祖及后于诸子中特所钟爱在周以髙祖勲封雁门郡公开皇元年立为晋王拜柱国并州总管时年十三寻授武卫大将军进位上柱国河北道行台尚书令大将军如故髙祖令项城公歆安道公才李彻辅导之上好学善属文沉深严重朝野属望髙祖宻令善相者来和遍视诸子和曰晋王眉上双骨隆起贵不可言既而髙祖幸上所居第见乐器弦多断绝又有尘埃若不用者以为不好声妓善之上尤自矫饰当时称为仁孝尝观猎遇雨左右进油衣上曰士卒皆霑湿我独衣此乎乃令持去六年转淮南道行台尚书令其年征拜雍州牧内史令八年冬大举伐陈以上为行军元帅及陈平执陈湘州刺史施文庆散骑常侍沈客卿市令阳慧朗刑法监徐析尚书都令史暨慧以其邪侫有害于民斩之右阙下以谢三吴于是封府库资财无所取天下称贤进位太尉赐辂车乘马衮冕之服𤣥圭白璧各一复拜并州总管俄而江南髙智慧等相聚作乱徙上为扬州总管镇江都每岁一朝髙祖之祠太山也领武候大将军明年归藩后数载突厥寇边复为行军元帅出灵武无虏而还及太子勇废立上为皇太子是月当受册高祖曰吾以大兴公成帝业令上出舍大兴县其夜烈风大雪地震山崩民舍多坏压死者百馀口仁寿初奉诏巡抚东南是后髙祖每避暑仁寿宫恒令上监国四年七月高祖崩上即皇帝位于仁寿宫八月奉梓宫还京师并州总管汉王谅举兵反诏尚书左仆射杨素讨平之九月乙巳以备身将军崔彭为左领军大将军十一月乙未幸洛阳景申发丁男数十万掘堑自龙门东接长平汲郡抵临清闗度河至浚仪襄城达于上洛以置闗防癸丑诏曰乾道变化阴阳所以消息沿创不同生灵所以顺叙若使天意不变施化何以成四时人事不易为政何以釐万姓易不云乎通其变使民不倦变则通通则乆有徳则可乆有功则可大朕又闻之安安而能迁民用丕变是故姬邑两周如武王之意殷人五徙成汤后之业若不因人顺天功业见乎变爱人治国者可不谓欤然雒邑自古之都王畿之内天地之所合阴阳之所和控以三河固以四塞水陆通贡赋等故汉祖曰吾行天下多矣唯见雒阳自古皇王何尝不留意所不都者盖有由焉或以九州未一或以困其府库作雒之制所以未暇也我有隋之始便欲创兹怀雒日复一日越暨于今念兹在兹兴言感哽朕肃膺宝历纂临万邦遵而不失心奉先志今者汉王谅悖逆毒被山东遂使州县或沦非所此由闗河悬远兵不赴急加以并州移戸复在河南周迁殷人意在于此况复南服遐远东夏殷大因机顺动今也其时群司百辟佥谐厥议但成周墟塉弗堪葺宇今可于伊雒营建东京便即设官分职以为民极也夫宫室之制本以便生上栋下宇足避风露高台广厦岂曰适形故传云俭徳之共侈恶之大宣尼有云与其不逊也宁俭岂谓瑶台琼室方为宫殿者乎土阶采椽而非帝王者乎是知非天下以奉一人乃一人以主天下也民惟国本本固邦宁百姓足孰与不足今所营构务从节俭无令雕墙峻宇复起于当今欲使卑宫菲食将贻于后世有司明为条格称朕意焉十二月乙丑以右武卫将军来护儿为右骁卫大将军戊辰以柱国李景为右武卫大将军以右卫率周罗睺为右武候大将军大业元年春正月壬辰朔大赦改元立妃萧氏为皇后改豫州为溱州洛州为豫州废诸州总管府景申立晋王昭为皇太子丁酉以上柱国宇文述为左卫大将军上柱国郭衍为左武卫大将军延寿公于仲文为右卫大将军己亥以豫章王暕为豫州牧戊申发八使巡省风俗下诏曰昔者哲王之治天下也其在爱民乎既富而教家给人足故能风淳俗厚逺至迩安治定功成率由斯道朕嗣膺宝历抚育黎献夙夜战兢若临川谷虽则聿遵先绪弗敢失坠永言政术多有缺然况以四海之逺兆民之众未获亲临问其疾苦每虑幽仄莫举冤屈不申一物失所乃伤和气万方有罪责在朕躬所以寤寐増叹而夕惕载怀者也今既布政惟始冝存寛大可分遣使人巡省方俗宣扬风化荐拔淹滞申逹幽枉孝悌力田给以优复鳏寡孤独不能自存者量加赈济义夫节妇旌表门闾髙年之老加其版授并依别条赐以粟帛笃疾之徒给侍丁者虽有侍养之名曽无赒赡之实明加检校使得存养若有名行显著操履脩洁及学业才能一艺可取咸冝访采将身入朝所在州县以礼发遣其有蠹政害人不便于时者使还之日具录奏闻己酉以吴州总管宇文㢸为刑部尚书二月己卯以尚书左仆射杨素为尚书令三月丁未诏尚书令杨素纳言杨达将作大匠宇文恺营建东京徙豫州郭下居人以实之戊申诏曰听采舆颂谋及庶民故能审政刑之得失是知昧旦思治欲使幽枉必达彛伦有章而牧宰任称朝委茍为徼幸以求考课虚立殿最不存治实纲纪于是弗理冤屈所以莫申闗河重阻无由自逹朕故建立东京躬亲存问今将巡历淮海观省风俗眷求谠言徒繁词翰而乡校之内阙尔无闻恇然夕愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）用忘兴寝其民下有知州县官人政治苛刻侵害百姓背公徇私不便于民者宜听诣朝堂封奏庶乎四聪以逹天下无冤又于皂涧营显仁宫采海内奇禽异兽草木之类以实园苑徙天下富商大贾数万家于东京辛亥发河南诸郡男女百馀万开通济渠自西苑引榖洛水达于河自板渚引河通于淮庚申遣黄门侍郎王𢎞上仪同于士澄往江南采木造龙舟凤艒黄龙赤舰楼船等数万艘夏四月癸亥大将军刘方击林邑破之五月庚戍民部尚书义豊侯韦冲卒六月甲子荧惑入太微秋七月丁酉制战亡之家给复十年景午滕王纶卫王集并夺爵徙边闰七月甲子以尚书令杨素为太子太师安徳王雄为太子太傅河间王𢎞为太子太保景子诏曰君民建国教学为先移风易俗必自兹始而言绝义乖多历年代进徳脩业其道寖微汉采坑焚之馀不绝如线晋承板荡之运扫地将尽自时厥后军国多虞虽复黉宇时建示同爱礼函文或陈殆为虚器遂使纡青拖紫非以学优制锦操刀类多墙面上陵下替纲维靡立雅缺道消实由于此朕纂承洪绪思𢎞大训将欲尊师重道用阐厥繇讲信修睦敦奖名教方今宇宙平一文轨攸同十歩之内必有芳草四海之中岂无奇秀诸在家及见入学者若有笃志好古耽悦典坟学行优敏堪膺时务所在采访具以名闻即当随其器能擢以不次若研精经术未愿进仕者可依其艺业深浅门荫髙卑虽未升朝并量准给禄庶夫恂恂善诱不日成器济济盈朝何逺之有其国子等学亦宜申明旧制教习生徒具为课试之法以尽砥砺之道八月壬寅上御龙舟幸江都以左武卫大将军郭衍为前军右武卫大将军李景为后军文武官五品已上给楼船九品以上给黄蔑舳舻相接二百馀里冬十月己丑赦江淮已南扬州给复五年旧总管内给复三年十一月己未以大将军崔仲方为礼部尚书
　　二年春正月辛酉东京成赐监督者各有差以大理卿梁毗为刑部尚书丁卯遣十使并省州县二月景戍诏尚书令杨素吏部尚书牛𢎞大将军宇文恺内史侍郎虞世基礼部侍郎许善心制定舆服始备辇路及五时副车上常服皮弁十有二琪文官弁服佩玉五品已上给犊车通幰三公亲王加油络武官平巾帻袴褶三品已上给爮槊下至胥吏服色皆有差非庶人不得戎服戊戌置都尉官三月庚午车驾发江都先是太府少卿何稠太府丞云定兴盛脩仪仗于是课州县送羽毛百姓求捕之网罗被水陆禽兽有堪氅毦之用者殆无遗类至是而成夏四月庚戌上自伊阙陈法驾备千乘万骑入于东京辛亥上御端门大赦免天下今年租税癸丑以冀州刺史杨文思为民部尚书五月甲寅金紫光禄大夫兵部尚书李通坐事免乙卯诏曰旌表先哲式存飨祀所以优礼贤能显彰遗爱朕永鉴前脩尚想名徳何尝不兴叹九原属怀千载其自古以来贤人君子有能树声立徳佐世匡时博利殊功有益于人者并宜营立祠宇以时致祭坟垄之处不得侵践有司量为条式称朕意焉六月壬子以尚书令太子太师杨素为司徒进封豫章王暕为齐王秋七月癸丑以卫尉卿卫𤣥为工部尚书庚申制百官不得计考増级必有徳行功能灼然显著者擢之壬戌擢藩邸旧臣鲜于罗等二十七人官爵有差甲戌皇太子昭薨乙亥上柱国司徒楚国公杨素薨八月辛卯封皇孙倓为燕王侗为越王侑为代王九月乙丑立秦孝王俊子浩为秦王冬十月戊子以灵州刺史假文振为兵部尚书十二月庚寅诏曰前代帝王因时创业君民建国礼尊南面而历运推移年世永乆丘垄残毁樵牧相趍茔兆堙芜封树莫辨兴言沦灭有怆于怀自古已来帝王陵墓可给随近十戸蠲其杂役以供守视
　　三年春正月癸亥敕并州逆党已流配而逃亡者所获之处即冝斩决景子长星竟天出于东壁二旬而止是月武阳郡上言河水清二月己丑彗星见于奎扫文昌历大陵五车北河入太微扫帝坐前后百馀日而止三月辛亥车驾还京师壬子以大将军姚辨为左屯卫将军癸丑遣羽骑尉朱寛使于流求国乙卯河间王𢎞薨夏四月庚辰诏曰古者帝王观风问俗皆所以忧勤兆庶安集遐荒自蕃夷内附未遑亲抚山东经乱须加存恤今欲安辑河北巡省赵魏所司依式甲申颁律令大赦天下闗内给复三年壬辰改州为郡改度量权衡并依古式改上柱国已下官为大夫甲午诏曰天下之重非独治所安帝王之功岂一士之略自古明君哲后立政经邦何尝不选贤与能收采幽滞周称多士汉号得人常想前风载怀钦伫朕负扆夙兴冕旒待旦引领岩谷寘以周行冀与群才共康庶绩而彚茅寂寞投竿罕至岂美璞韬采未値良工将介石在怀确乎难拔永鉴前哲怃然兴叹凡厥在位譬诸股肱若济巨川义同舟楫岂得保兹宠禄晦尔所知优游卒岁甚非谓也祈大夫之举善良史以为至公臧文仲之蔽贤尼父讥其窃位求诸往古非无褒贬宜思进善用匡寡薄夫⿰悌有闻人伦之本徳行敦厚立身之基或节义可称或操履清洁所以激贪励俗有益风化强毅正直执宪不挠学业优敏文才羙秀并为廊庙之用实乃瑚琏之资才堪将略则㧞之以御侮膂力骁壮则任之以爪牙爰及一艺可取亦冝采录众善毕举与时无弃以此求治庶几非逺文武有职事者五品已上宜依令十科举人有一于此不必求备朕当待以不次随才升擢其见任九品已上官者不在举送之限景申车驾北巡狩丁酉以刑部尚书宇文㢸为礼部尚书戊戌敕百司不得践暴禾稼其有须开为路者有司计地所收即以近仓酬赐务从优厚己亥次赤岸泽以太牢祭故太师李穆墓五月丁巳突厥启民可汗遣子拓特勒来朝戊午发河北十馀郡丁男凿太行山逹于并州以通驰道景寅启民可汗遣其兄子毗黎伽特勒来朝辛未启民可汗遣使请自入塞奉迎舆驾上不许癸酉有星孛于文昌上将星皆动摇六月辛巳猎于连谷丁亥诏曰聿追孝飨徳莫至焉崇建寝庙礼之大者然则质文异代损益殊时学灭坑焚经典散逸宪章湮坠庙堂制度师说不同所以世数多少莫能是正连室异宫亦无准定朕获奉祖宗钦承景业永惟严配思隆大典于是询谋在位博访儒术咸以为髙祖文皇帝受天明命奄有区夏拯群飞于四海革凋敝于百王恤狱缓刑生灵皆遂其性轻徭薄赋比屋各安其业恢夷宇宙混壹车书东渐西被无思不服南征北怨俱荷来苏驾毳乘风历代所弗至辫发左衽声教所罕及莫不厥角闗塞顿颡阙庭译靡绝时书无虚月韬戈偃武天下晏如嘉瑞休征表里禔福猗欤伟欤无得而名者也朕又闻之徳厚者流光治辨者礼缛是以周之文武汉之髙光其典章特立谥号斯重岂非縁情称述即崇显之义乎髙祖文皇帝冝别建庙宇以彰巍巍之徳仍遵月祭用表蒸蒸之怀有司以时创造务合典制又名位既殊礼亦异等天子七庙事著前经诸侯二昭义有差降故其以多为贵王者之礼今可依用贻厥后昆戊子次榆林郡丁酉启民可汗来朝己亥吐谷浑髙昌并遣使贡方物甲辰上御北楼观渔于河以宴百寮秋七月辛亥启民可汗上表请变服袭冠带诏启民赞拜不名位在诸侯王上甲寅上于郡城东御大帐其下备仪卫建旌旗宴启民及其部落三千五百人奏百戏之乐赐启民及其部落各有差景子杀光禄大夫贺若弼礼部尚书宇文㢸太常卿髙颎尚书左仆射苏威坐事免发丁男百馀万筑长城西距榆林东至紫河一旬而罢死者十五六八月壬午车驾发榆林乙酉启民饰庐清道以候乘舆帝幸其帐启民奉觞上寿宴赐极厚上谓髙丽使者曰归语尔王当早来朝见不然者吾与启民巡彼土矣皇后亦幸义城公主帐己丑启民可汗归藩癸巳入楼烦闗壬寅次太原诏营晋阳宫九月已未次济源幸御史大夫张衡宅宴享极欢已巳至于东都壬申以齐王暕为河南尹开封府仪同三司癸酉以民部尚书杨文思为纳言
　　四年春正月乙巳诏发河北诸郡男女百馀万开永济渠引沁水南逹于河北通涿郡庚戌百竂大射于允武殿丁卯赐城内居民米各十石壬申以太府卿元寿为内史令鸿胪卿杨𤣥感为礼部尚书癸酉以工部尚书卫𤣥为右候卫大将军大理卿长孙炽为民部尚书二月已卯遣司朝谒者崔毅使突厥处罗致汗血马三月辛酉以将作大匠宇文恺为工部尚书壬戌百济倭赤土迦逻舍国并遣使贡方物乙丑车驾幸五原因出塞巡长城景寅遣屯田主事常骏使赤土致罗罽夏四月景午以离石之汾源临泉雁门之秀容为楼烦郡起汾阳宫癸丑以河内太守张定和为左屯卫大将军乙卯诏曰突厥意利珍豆启民可汗率领部落保附闗塞遵奉朝化思改戎俗频入谒觐屡有陈请以毡墙毳幕事穷荒陋上栋下宇愿同比屋诚心恳切朕之所重宜于万寿戌置城造屋其帷帐床褥已上随事量给务从优厚称朕意焉五月壬申蜀郡获三足乌张掖获𤣥狐各一秋七月辛巳发丁男二十馀万筑长城自榆林谷而东乙未左翊卫大将军宇文述破吐谷浑于曼头赤水八月辛酉亲祠恒岳河北道郡守毕集大赦天下车驾所经郡县免一年租调九月辛未征天下鹰师悉集东京至者万馀人戊寅彗星出于五车扫文昌至房而灭辛巳诏免长城役者一年租赋冬十月景午诏曰先师尼父圣徳在躬诞发天纵之姿宪章文武之道命世膺期蕴兹素王而颓山之叹忽逾于千祀盛徳之羙不存于百代永惟懿范宜有优崇可立孔子后为绍圣侯有司求其苗裔录以申上辛亥诏曰昔周王下车首封唐虞之𦙍汉帝承历亦命殷周之后皆所以褒立先代宪章在昔朕嗣膺景业旁求雅训有一𢎞益钦若令典以为周兼夏殷文质大备汉有天下车书混一魏晋沿袭风流未逺并冝立后以存继绝之义有司可求其胄绪列闻乙卯颁新式于天下
　　五年春正月景子改东京为东都癸未诏天下均田戊子上自东都还京师己丑制民间鐡义撘钩𥎞刃之类皆禁绝之太守每岁宻上属官景迹二月戊戌次于阌乡诏祭古帝王陵及开皇功臣墓庚子制魏周官不得为荫辛丑赤土国遣使贡方物戊申车驾至京师景辰宴耆旧四百人于武徳殿颁赐各有差己未上御崇徳殿之西院愀然不恱顾谓左右曰此先帝之所居实用増感情所未安宜于此院之西别营一殿壬戌制父母听随子之官三月己巳车驾西巡河右庚午有司言武功男子史永遵与从父昆弟同居上嘉之赐物一百段米二百石表其门闾乙亥幸扶风旧宅夏四月己亥大猎于陇西壬寅髙昌吐谷浑伊吾并遣使来朝乙巳次狄道党项羌来贡方物癸亥出临津闗渡黄河至西平陈兵讲武五月乙亥上大猎于㧞延山长围周亘二千里庚辰入长宁谷壬午度星岭甲申宴群臣于金山之上景戌梁浩舋御马度而桥坏斩朝散大夫黄亘及督役者九人吐谷浑主率众保覆袁川帝分命内史元寿南屯金山兵部尚书段文振北屯雪山太仆乡杨义臣东屯琵琶峡将军张寿西屯泥岭四面围之浑主伏允以数十骑遁出遣其名王诈称伏允保车我真山壬辰诏右屯卫大将军张定和往捕之定和挺身挑战为贼所杀亚将柳武建击破之斩首数百级甲午其仙头王被围穷䠞率男女十馀万口来降六月丁酉遣左光禄大夫梁黙右翊卫将军李琼等追浑主皆遇贼死之癸卯经大斗㧞谷山路隘险鱼贯而出风霰晦冥与从官相失士卒冻死者大半景午次张掖辛亥诏诸郡学业该通才艺优洽膂力骁壮超绝等伦在官勤𡚒堪理政事立性正直不避强御四科举人壬子髙昌王麹伯雅来朝伊吾吐屯设等献西域数千里之地上大恱癸丑置西海河源鄯善且末等四郡景辰上御观风行殿盛陈文物奏九部乐设鱼龙曼延宴髙昌王吐屯设于殿上以宠异之其蛮夷陪列者三十馀国戊午大赦天下开皇已来流配悉放还乡晋阳逆党不在此例陇右诸郡给复一年行经之所给复二年秋七月丁卯置马牧于青海渚中以求龙种无效而止九月癸未车驾入长安冬十月癸亥诏曰优徳尚齿载之典训尊事乞言义彰胶序鬻熊为师取非筋力方叔元老克壮其猷朕永言稽古用求至治是以庞眉黄髪更令收叙务简秩优无亏药膳庶等卧治伫其𢎞益今歳耆老赴集者可于近郡处置年七十以上疾患沉滞不堪居职即给赐帛送还本郡其官至七品已上者量给廪以终厥身十一月景子车驾幸东都
　　六年春正月癸亥朔旦有盗数十人皆素冠练衣焚香持华自称弥勒佛入自建国门监门者皆稽首既而夺卫士仗将为乱齐王暕遇而斩之于是都下大索与相连坐者千馀家丁丑角抵大戏于端门街天下奇伎异艺毕集终月而罢帝数微服往观之己丑倭国遣使贡方物二月乙巳武贲郎将陈棱朝请大夫张镇州击流求破之献俘万七千口颁赐百官乙卯诏曰夫帝图草创王业艰难咸仗股肱叶同心徳用能拯厥颓运克膺大宝然后畴庸茂赏开国承家誓以山河传之不朽近代丧乱四海未一茅土妄假名实相乖历兹永乆莫能惩革皇运之初百度伊始犹循旧贯未暇改作今天下交泰文轨攸同宜率遵先典永垂大训自今已后唯有功勲乃得赐封仍令子孙承袭景辰改封安徳王雄为观王河间王子庆为郇王庚申征魏齐周陈乐人悉配太常三月癸亥幸江都宫甲子以鸿胪卿史祥为左骁卫大将军夏四月丁未宴江淮已南父老颁赐各有差六月辛卯室韦赤土并遣使贡方物壬辰雁门贼帅尉文通聚众三千保于莫壁谷遣鹰扬杨伯泉击破之甲寅制江都太守秩同京尹冬十月壬申刑部尚书梁毗卒壬子民部尚书银青光禄大夫长孙炽卒十二月己未左光禄大夫吏部尚书牛𢎞卒辛酉朱崖人王万昌举兵作乱遣陇西太守韩洪讨平之
　　七年春正月壬寅左武卫大将军光禄大夫真定侯郭衍卒二月己未上升钓台临扬子津大宴百寮颁赐各有差庚申百济遣使朝贡乙亥上自江都御龙舟入通济渠遂幸于涿郡壬午诏曰武有七徳先之以安民政有六本兴之以教义高丽髙元亏失藩礼将欲问罪辽左恢宣胜略虽怀伐国仍事省方今往涿郡巡抚民俗其河北诸郡及山西山东年九十已上者版授太守八十者授县令三月丁亥右光禄大夫左屯卫大将军姚辩卒夏四月庚午至涿郡之临朔宫五月戊子以武威太守樊子盖为民部尚书秋大水山东河南漂没三十馀郡民相卖为奴婢冬十月乙卯底柱山崩偃河逆流数十里戊午以东平太守吐万绪为左屯卫大将军十二月己未西面突厥处罗多利可汗来朝上大恱接以殊礼于时辽东战士及馈运者填咽于道昼夜不绝苦役者始为群盗甲子敕都尉鹰扬与郡县相知追捕随获斩决之







　　隋书卷三
　　隋书卷三考证
　　炀帝纪上宣尼有云以其不逊也寜俭○论语奢则不孙俭则固与其不孙也宁固
　　于士澄○阁本于讹干
　　禽兽有堪撆毦之用者○监本毦讹眊〈臣映斗〉按毦仍吏切从耳毛与莫报切之眊从目毛者异蜀志诸葛亮传备好结毦又诸葛亮与吴主书所送白毦薄少毦与珥同盖羽毛饰也后汉书舆服志轭有吉阳筒诸马之文附马左右赤珥流苏
　　祈大夫之举善○按祈大夫祁奚也左传作祁
　　上大猎于拔延山○北史无拔字〈臣召南〉按地理志西平郡化隆县有拔延山此纪是也北史脱耳
　　置西海河源鄯善且末等四郡○监本善讹普末讹未各本皆讹〈臣映斗〉按本书地理志鄯善郡注大业五年平吐谷浑置并置且末西海河源总四郡
　　隋书卷三考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷四
　　唐　特　进　臣　魏　征　上
　　帝纪第四
　　炀帝下
　　八年春正月辛巳大军集于涿郡以兵部尚书假文振为左候卫大将军壬午下诏曰天地大徳降繁霜于秋令圣哲至仁著甲兵于刑典故知造化之有肃杀义在无私帝王之用干戈盖非获已版泉丹浦莫匪龚行取乱覆昏咸由顺动况乎甘野誓师夏开承大禹之业商郊问罪周发成文王之志永监前载属当朕躬粤我有隋诞膺灵命兼三才而建极一六合而为家提封所渐细柳盘桃之外声教爰暨紫舌黄枝之域逺至迩安罔不和㑹功成治定于是乎在而高丽小丑迷昏不恭崇聚勃碣之间荐食辽獩之境虽复汉魏诛戮巢窟暂倾乱离多阻种落还集萃州薮于往代播实繁以迄今眷彼华壤翦为夷类历年永乆恶稔既盈天道祸淫亡徴已兆乱常败徳非可胜图掩慝怀奸惟日不足移告之严未尝面受朝觐之礼莫肯躬亲诱纳亡叛不知纪极充斥边垂亟劳烽候关柝以之不静生人为之废业在昔薄伐已漏天网既缓前禽之戮未即后服之诛曽不怀恩翻为长恶乃兼契丹之党虔刘海戍习靺鞨之服侵轶辽西又青丘之表咸修职贡碧海之濵同禀正朔遂复敓攘琛賮遏绝往来虐及弗辜诚而遇祸𬨎轩奉使爰暨海东旌节所次途经藩境而拥塞道路拒绝王人无事君之心岂为臣之礼此而可忍孰不可容且法令苛酷赋敛烦重强臣豪族咸执国钧朋党比周以之成俗贿货如市冤枉莫伸重以仍歳灾凶比屋饥馑兵戈不息徭役无期力竭转输身填沟壑百姓愁苦爰谁适从境内哀惶不胜其毙回首面内各怀性命之图黄发稚齿咸兴酷毒之叹省俗观风爰届幽朔吊人问罪无俟再驾于是亲总六师用申九伐拯厥阽危协从天意殄兹逋秽克嗣先谟今宜授律启行分麾届路掩勃澥而雷震历夫馀以电扫比戈按甲誓旅而后行三令五申必胜而后战左第一军可镂方道第二军可长岑道第三军可海冥道第四军可盖马道第五军可建安道第六军可南苏道第七军可辽东道第八军可𤣥莬道第九军可扶馀道第十军可朝鲜道第十一军可沃沮道第十二军可乐浪道右第一军可黏蝉道第二军可含资道第三军可浑弥道第四军可临屯道第五军可候城道第六军可提奚道第七军可踏顿道第八军可肃慎道第九军可碣石道第十军可东暆道第十一军可带方道第十二军可襄平道凡此众军先奉庙略骆驿引途总集平壤莫非如豺如貔之勇百战百胜之雄顾盼则山岳倾頺叱吒则风云腾郁心徳攸同爪牙斯在朕躬驭元戎为其节度渉辽而东循海之右解倒悬于遐裔问疾苦于遣黎其外轻赍逰阙随机赴响卷甲衔枚出其不意又沧海道军舟舻千里高颿电逝巨舰云飞横断沮江迳造平壤岛屿之望斯绝坎井之路已穷其馀被髪左衽之人控弦待发微卢彭濮之旅不谋同辞伏顺临逆人百其勇以此众战势等摧枯然则王者之师义存止杀圣人之教必也胜残天罚有罪本在元恶人之多僻胁从罔治若高元泥首辕门自归司冦即宜解䌸焚榇𢎞之以恩其馀臣人归朝奉顺咸加慰抚各安生业随才任用无隔夷夏营垒所次务在整肃刍荛有禁秋毫勿犯布以恩宥喻以祸福若其同恶相济抗拒官军国有常刑俾无遗类明加晓示称朕意焉总一百一十三万三千八百号二百万其馈运者倍之癸未第一军发终四十日引师乃尽旌旗亘千里近古出师之盛未之有也乙未以右候卫大将军卫𤣥为刑部尚书甲辰内史令元寿卒二月甲寅诏曰朕观风燕裔问罪辽濵文武叶力爪牙思奋莫不执锐勤王舍家从役罕蓄仓廪之资兼损播殖之务朕所以夕惕愀然虑其匮乏虽复素饱之众情在忘私悦使之人宜从其厚诸行从一品以下佽飞募人以上家口郡县宜数存问若有粮食乏少皆宜赈给或虽有田畴贫弱不能自耕种可于多丁富室劝课相助使夫居者有敛积之豊行役无顾后之虑壬戌司空京兆尹光禄大夫观王雄薨三月辛卯兵部尚书左候卫大将军假文振卒癸巳上御师甲午临戎于辽水桥戊戌大军为贼所拒不果济右屯卫大将军左光禄大夫麦鐡杖武贲郎将钱士雄孟金义等皆死之甲午车驾度辽大战于东岸击贼破之进围辽东乙未大顿见二大鸟高丈馀皓身朱足逰泳自若上异之命工图冩并立铭颂五月壬午纳言杨达卒于时诸将各奉旨不敢越机既而高丽各城守攻之不下六月己未幸辽东责怒诸将止城西数里御六合城七月壬寅宇文述等败绩于萨水右屯卫将军薛世雄死之九军并陷将帅奔还亡者二千馀骑癸卯班师九月庚辰上至东郡己丑诏曰军国异容文武殊用匡危拯难则霸徳攸兴化人成俗则王道斯贵时方拨乱屠贩可以登朝世属隆平经术然后升士豊都爰肇儒服无预于周行建武之朝功臣不参于吏职自三方未一四海交争不遑文教唯尚武功设官分职罕以才授班朝治人乃由勲叙莫非㧞足行阵出自勇夫敩学之道既所不习政事之方故亦无取是非暗于在己威福专于下吏贪冒货贿不知纪极蠹政害民实由于此自今已后诸授勲官者并不得回授文武职事庶遵彼更张取类于调瑟求诸名制不伤于美锦若吏部辄拟用者御史即宜紏弹冬十月甲寅工部尚书宇文恺卒十一月己卯以宗女华容公主嫁于高昌王辛巳光禄大夫韩寿卒甲申败将宇文述于仲文等并除名为民斩尚书右丞刘士龙以谢天下是歳大旱疫人多死山东尤甚宻诏江淮南诸郡阅视民间童女姿质端丽者每岁贡之
　　九年春正月丁丑㣲天下兵募民为骁果集于涿郡壬午贼帅杜彦冰王润等陷平原郡大掠而去辛卯置折冲果毅武勇雄武等郎将官以领骁果乙未平原李徳逸聚众数万称阿舅贼劫掠山东灵武白榆妄称奴贼劫掠牧马北连突厥陇右多被其患遣将军范贵讨之连年不能克戊戌大赦己亥遣代王侑刑部尚书卫𤣥镇京师辛丑以右骁骑将军李浑为右骁卫大将军二月己未济北人韩进洛聚众数万为群盗壬午复宇文述等官爵又徴兵讨高丽三月景子济阴人孟海公起兵为盗众至数万丁丑发丁男十万城大兴戊寅幸辽东以越王侗民部尚书樊子盖留守东都庚子北海人郭方顶聚徒为盗自号卢公众至三万攻陷郡城大掠而去夏四月庚午车驾度辽壬申遣宇文述杨义臣趣平壤五月丁丑荧惑入南斗己卯济北人甄宝车聚众万馀冦掠城邑六月乙巳礼部尚书杨𤣥感反于黎阳景辰𤣥感逼东都河南赞务裴𢎞䇿拒之反为贼所败戊辰兵部侍郎斛斯政奔于高丽庚午上班师高丽犯后军敕右武卫大将军李景为后拒遣左翊卫大将军宇文述左候卫将军屈突通等驰传发兵以讨𤣥感秋七月己卯令所在发人城县府驿癸未馀杭人刘元进举兵反众至数万八月壬寅左翊卫大将军宇文述等破杨𤣥感于阌乡斩之馀党悉平癸卯吴人朱燮晋陵人管崇拥众十万馀自称将军冦江左甲辰制骁果之家蠲免赋税丁未诏郡县城去道过五里已上者徙就之戊申制盗贼籍没其家乙卯贼帅陈瑱等众三万攻陷信安郡辛酉司农卿光禄大夫葛国公赵元淑以罪伏诛九月己卯济阴人吴海流东海人彭孝才并举兵为盗众数万庚辰贼帅梁慧尚率众四万陷苍梧郡甲午车驾次上谷以供费不给上大怒免太守虞荷等官丁酉东阳人李三儿向但子举兵作乱众至万馀闰月己巳幸博陵庚午上谓侍臣曰朕昔从先朝周旋于此年甫八岁日月不居倏经三纪追惟平昔不可复希言未卒流涕呜咽侍卫者皆泣下沾襟冬十月丁丑贼帅吕明星率众数千围东郡武贲郎将费青奴击斩之乙酉诏曰博陵昔为定州地居冲要先皇历试所基王化斯远故以道冠豳风义髙姚邑朕巡抚氓庶爰届兹邦瞻望郊廛缅怀敬止思所以宣播徳泽覃被下人崇纪显号式光令绪可改博陵为髙阳郡赦境内死罪已下给复一年于是召高祖时故吏皆量材授职壬辰以纳言苏威为开府仪同三司朱燮管崇推刘元进为天子遣将军吐万绪鱼俱罗讨之连年不能克齐人孟让王薄等众十馀万据长白山攻剽诸郡清河贼张金称众数万渤海贼帅格谦自号燕王孙宣雅自号齐王众各十万山东苦之丁亥以右候卫将军郭荣为右候卫大将军十一月己酉右候卫将军冯孝慈讨张金称于清河反为所败孝慈死之十二月甲申车裂𤣥感弟朝请大夫积善及党与十馀人仍焚而扬之丁亥扶风人向海明举兵作乱称皇帝建元白乌遣太仆卿杨义臣击破之
　　十年春正月甲寅以宗女为信义公主嫁于突厥曷娑那可汗二月辛未诏百竂议伐高丽数日无敢言者戊子诏曰竭力王役致身戎事咸由徇义莫匪勤诚委命草泽弃骸原野兴言念之每怀愍恻往年出车问罪将届辽濵庙算胜略具有进止而谅惛凶罔识成败高颎愎很本无智谋临三军犹儿戏视人命如草芥不遵成规坐贻挠退遂令死亡者众不及埋藏今宜遣使人分道收葬设祭于辽西郡立道场一所恩加泉壤庶弭穷魂之冤泽及枯骨用𢎞仁者之惠辛卯诏曰黄帝五十二战成汤二十七征方乃徳施诸侯令行天下卢芳小盗汉祖尚且亲戎隗嚣馀烬光武犹自登陇岂不欲除𭧂止戈劳而后逸者哉朕纂成宝业君临天下日月所照风雨所沾孰非我臣独隔声教蕞尔高丽僻居荒表鸱张狼噬侮慢不恭抄窃我边陲侵轶我城镇是以去岁出军问罪辽碣殪长蛇于𤣥莬戮封豖于襄平扶馀众军风驰电逝追奔逐北径逾沮水沧海舟楫冲贼腹心焚其城郭污其宫室高元伏锧泥首送款军门寻请入朝归罪司冦朕以许其改过乃诏班师而长恶靡悛宴安鸩毒此而可忍孰不可容便可分命六师百道俱进朕当亲执武节临御诸军秣马丸都观兵辽水顺天诛于海外救穷民于倒悬征伐以正之明徳以诛之止除元恶馀无所问若有识存亡之分悟安危之机翻然北首自求多福必其同恶相济抗拒王师若火燎原刑兹无赦有司便宜宣布咸使知闻丁酉扶风人唐弼举兵反众十万推李𢎞为天子自称唐王三月壬子行幸涿郡癸亥次临渝宫亲御戎服祃祭黄帝斩叛军者以衅鼓夏四月辛未彭城贼张大彪聚众数万保悬薄山为盗遣榆林太守董纯击破斩之甲午车驾次北平五月庚子诏举郡孝悌廉洁各十人壬寅贼帅宋世谟陷琅邪郡庚申延安人刘迦论举兵反自称皇王建元大世六月辛未贼帅郑文雅林宝护等众三万陷建安郡太守杨景祥死之秋七月癸丑车驾次怀远镇乙卯曹国遣使贡方物甲子高丽遣使请降囚送斛斯政上大恱八月己巳班师庚午右卫大将军左光禄大夫郑荣卒冬十月丁卯上至东都己丑还京师十一月景申支解斛斯政于金光门外乙巳有事于南郊己酉贼帅司马长安破长平郡乙卯离石胡刘苗王举兵反自称天子以其第六儿为永安王众至数万将军潘长文讨之不能克是月贼帅王徳仁拥众数万保林虑山为盗十二月壬申上如东都其日大赦天下戊子入东都庚寅贼帅孟让众十馀万据都梁宫遣江都郡丞王世充击破之尽虏其众
　　十一年春正月甲午朔大宴百寮突厥新罗靺鞨毕大辞诃咄傅越乌那曷波腊吐火罗俱虑建忽论靺鞨诃多沛汗龟兹疏勒于阗安国曹国何国穆国毕衣宻失范延伽折契丹等国并遣使朝贡戊戌武贲郎将高建毗破贼帅颜宣政于齐郡虏男女数千口乙卯大㑹蛮夷设鱼龙曼延之乐颁赐各有差二月戊辰贼帅杨仲绪率众万馀攻北平滑公李景破斩之庚午诏曰设险守国著自前经重门御𭧂事彰往䇿所以宅土宁邦禁邪固本而近代战争居人散逸田畴无伍郛郭不修遂使逰惰实繁冦𭤑未息今天下平一海内晏如宜令人悉城居田随近给使强弱相容力役兼济穿窬无所厝其奸宄萑蒲不得聚其逋逃有司具为事条务令得所景子上谷人王须拔反自称漫天王国号燕贼帅魏刁儿自称历山飞众各十馀万北连突厥南冦赵五月丁酉杀右骁卫大将军光禄大夫郕公李浑将作监光禄大夫李敏并族灭其家癸卯贼帅司马长安破西河郡己酉幸太原避暑汾阳宫秋七月己亥淮南人张起绪举兵为盗众至三万辛丑光禄大夫右御卫大将军张寿卒八月乙丑巡北塞戊辰突厥始毕可汗率骑数十万谋袭乘舆义成公主遣使告变壬申车驾驰幸雁门癸酉突厥围城官军频战不利上大惧欲率精骑溃围而出民部尚书樊子葢固谏乃止齐王暕以后军保于崞县甲申诏天下诸郡募兵于是守令各来赴难九月甲辰突厥解围而去丁未曲赦太原雁门郡死罪已下冬十月壬戌上至于东都丁卯彭城人魏骐𬴊聚众万馀为盗冦鲁郡壬申贼帅卢明月聚众十馀万冦陈汝间东海贼帅李子通拥众度淮自号楚王建元明政冦江都十二月乙卯贼帅王须拔破高阳郡十二月戊寅有大流星如斛坠明月营破其冲车庚辰诏民部尚书樊子盖发关中兵讨绛郡贼敬盘陀柴保昌等经年不能克谯郡人朱粲拥众数十万冦荆襄僭称楚帝建元昌达汉南诸郡多为所陷焉
　　十二年春正月甲午雁门人翟松柏起兵于灵丘众至数万转攻傍县二月己未真腊国遣使贡方物甲子夜有二大鸟似雕飞入大业殿止于御幄至明而去癸亥东海贼卢公暹率众万馀保于苍山夏四月丁巳显阳门灾癸亥魏刁儿所部将甄翟儿复号历山飞众十万转冦太原将军潘长文讨之反为所败长文死之五月景戌朔日有蚀之既癸巳大流星陨于呉郡为石壬午上于景华宫徴求萤火得数斛夜出逰山放之光遍岩谷秋七月壬戌民部尚书光禄大夫齐北公樊子盖卒甲子幸江都宫以越王侗光禄大夫段逹太府卿元文都检校民部尚书韦津右武卫将军皇甫无逸右司郎卢楚等总留后事奉信郎崔民象以盗贼充斥于建国门上表谏不宜巡幸上大怒先解其颐乃斩之戊辰冯翊人孙华自号总管举兵为盗高凉通守沈珤彻举兵作乱岭南溪洞多应之己巳荧惑守羽林月馀乃退车驾次汜水奉信郎王爱仁以盗贼日盛谏上请还西京上怒斩之而行八月乙巳贼帅赵万海众数十万自恒山冦高阳壬子有大流星如斗出王良阁道声如𬯎墙癸丑大流星如瓮出羽林九月丁酉东海人杜伏威扬州沈觅敌等作乱众至数万右御卫将军陈棱击破之戊午有二枉矢出北斗魁委曲蛇形注于南斗壬戌安定人荔非世雄杀临泾令举兵作乱自号将军冬十月己丑开府仪同三司左翊卫大将军光禄大夫许公宇文述薨十二月癸未鄱阳贼操天成举兵反自号元兴王建元始兴攻陷豫章郡乙酉以右翊卫大将军来护儿为开府仪同三司行左翊卫大将军壬辰鄱阳人林士𢎞自称皇帝国号楚建元太平攻陷九江庐陵郡唐公破甄翟儿于西河虏男女数千口
　　十三年春正月壬子齐郡贼杜伏威率众度淮攻陷历阳郡景辰勃海贼窦建徳设坛于河间之乐寿自称长乐王建元丁丑辛巳贼帅徐圆朗率众数千破东平郡𢎞化人到仚成聚众万馀人为盗傍郡苦之二月壬午朔方人梁师都杀郡丞唐世宗据郡反自称大丞相遣银青光禄大夫张世隆击之反为所败戊子贼帅王子英破上谷郡己丑马邑校尉刘武周杀太守王仁恭举兵作乱北连突厥自称定杨可汗庚寅贼帅李宻翟让等陷兴洛仓越王侗遣武贲郎将刘长恭光禄少乡房崱撃之反为所败死者十五六庚子李宻自号魏公称元年开仓以赈群盗众至数十万河南诸郡相继皆陷焉壬寅刘武周破武贲郎将王智辩于桑干镇智辩死之三月戊午庐江人张子路举兵反遣右御卫将军陈棱讨平之丁丑贼帅李通徳众十万冦庐江左屯卫将军张镇州撃破之夏四月癸未金城校尉薛举率众反自称西秦霸王建元秦兴攻陷陇右诸郡己丑贼帅孟让夜入东都外郭烧豊都市而去癸巳李宻陷回洛东仓丁酉贼帅房宪伯陷汝阴郡是月光禄大夫裴仁基淮阳太守赵佗等并以众叛归李宻五月辛酉夜有流星如瓮坠于江都甲子唐公起义师于太原景寅突厥数千冦太原唐公击破之秋七月壬子荧惑守积尸景辰武威人李轨举兵反攻陷河西诸郡自称凉王建元安乐八月辛巳唐公破武牙郎将宋老生于霍邑斩之九月己丑帝括江都人女寡妇以配从兵是月武阳郡丞元宝藏以郡叛归李宻与贼帅李文相攻陷黎阳仓彗星见于营室冬十月丁亥太原杨世洛聚众万馀人冦掠城邑景申罗令萧铣以县反鄱阳人董景珍以郡反迎铣于罗县号为梁王攻陷傍郡戊戌武贲郎将高毗败济北郡贼甄宝车于𡽳山十一月景辰唐公入京师辛酉遥尊帝为太上皇立代王侑为帝改元义寜上起宫丹阳将逊于江左有乌鹊来巢幄帐驱不能止荧惑犯太微有石自江浮入于扬子日光四散如流血上甚恶之
　　二年三月右屯卫将军宇文化及武贲郎将司马徳戡元礼监门直阁裴䖍通将作少监宇文智及武勇郎将赵行枢鹰扬郎将孟景内史舍人元敏符玺郎李覆牛方裕千牛左右李孝本弟孝质直长许𢎞仁薛世良城门郎唐奉义医正张恺等以骁果作乱入犯宫闱上崩于温室时年五十萧后令宫人撤床箦为棺以埋之化及发后右御卫将军陈棱奉梓宫于成象殿葬吴公台下发敛之始容貌若生众咸异之大唐平江南之后改葬雷塘初上自以藩王次不当立每矫情饰行以钓虚名阴有夺宗之计时高祖雅信文献皇后而性忌妾媵皇太子勇内多嬖幸以此失爱帝后庭有子皆不育之示无私宠取媚于后大臣用事者倾心与交中使至第无贵贱皆曲承颜色申以厚礼婢仆往来者无不称其仁孝又常私入宫掖宻谋于献后杨素等因机构扇遂成废立自高祖大渐暨谅暗之中烝淫无度山陵始就即事巡逰以天下承平日乆士马全盛慨然慕秦皇汉武之事乃盛治宫室穷极侈靡召募行人分使绝域诸蕃至者厚加礼赐有不恭命以兵击之盛兴屯田于玉门柳城之外课天下富室益市武马匹直十馀万富强坐是冻馁者十家而九帝性多诡谲所幸之处不欲人知毎之一所辄数道置顿四海珍羞殊味水陆必备焉求市者无远不至郡县官人竞为献食豊厚者进擢疏俭者获罪奸吏侵渔内外虚竭头会箕敛人不聊生于时军国多务日不暇给帝方骄怠恶闻政事冤屈不治奏请罕决又猜忌臣下无所专任朝臣有不合意者必构其罪而族灭之故高颎贺若弼先皇心膂参谋帷幄张衡李金才藩邸惟旧绩著经纶或恶其直道或忿其正议求其无形之罪加以丹颈之诛其馀事君尽礼謇謇匪躬无辜无罪横受夷戮者不可胜纪政刑弛紊贿货公行莫敢正言道路以目六军不息百役繁兴行者不归居者失业人饥相食邑落为墟上不知恤也东西逰幸靡有定居每以供费不给逆收数年之赋所至唯与后宫流连耽湎惟日不足招迎姥媪朝夕共肆丑言又引少年令与宫人秽乱不轨不逊以为娱乐区宇之内盗贼蜂起劫掠从官屠陷城邑近臣互相掩蔽隠贼数不以实对或有言贼多者辄大被诘责各求茍免上下相蒙每出师徒败亡相继战士尽力必不加赏百姓无辜咸受屠戮黎庶愤怨天下土崩至于就擒而犹未之寤也
　　史臣曰炀帝爰在弱龄早有令闻南平吴㑹北却匈奴昆弟之中独着声绩于是矫情饰貌肆厥奸回故得献后锺心文皇革虑天方肇乱遂登储两践峻极之崇基承丕显之休命地广三代威振八纮单于顿颡越裳重译赤仄之泉流溢于都内红腐之粟委积于塞下负其富强之资思逞无厌之欲狭殷周之制度尚秦汉之规摹恃才矜已傲狠明徳内怀险躁外示凝简盛冠服以饰其奸除谏官以掩其过淫荒无度法令滋章教绝四维刑参五虐锄诛骨肉屠剿忠良受赏者莫见其功为戮者不知其罪骄怒之兵屡动土木之功不息频出朔方三驾辽左旌旗万里徴税百端猾吏侵渔人不堪命乃急令𭧂条以扰之严刑峻法以临之甲兵威武以董之自是海内骚然无聊生矣俄而𤣥感肇黎阳之乱匈奴有雁门之围天子方弃中土远之扬越奸宄乘舋强弱相陵关梁闭而不通皇舆往而不反加之以师旅因之以饥馑流离道路转死沟壑十八九焉于是相聚萑蒲猬毛而起大则跨州连郡称帝称王小则千百为群攻城剽邑流血成川泽死人如乱麻炊者不及析骸食者不遑易子茫茫九土并为麋鹿之场⿰⿰黔黎俱充蛇豕之饵四方万里简书相续犹谓鼠窃狗盗不足为虞上下相蒙莫肯念乱振蜉蝣之羽穷长夜之乐土崩鱼烂贯盈恶稔普天之下莫匪仇雠左右之人皆为敌国终然不悟同彼望夷遂以万乘之尊死于一夫之手亿兆靡感恩之士九牧无勤王之师子弟同就诛夷骸骨弃而莫掩社稷颠陨本枝殄绝自肇有书契以迄于兹宇宙崩离生灵涂炭䘮身灭国未有若斯之甚也书曰天作孽犹可违自作孽不可逭传曰吉凶由人祅不妄作又曰兵犹火也不戢将自焚观隋室之存亡斯言信而有徴矣





　　隋书卷四
　　隋书卷四考证
　　炀帝纪下寇𭤑未息○监本𭤑讹𣤸从宋本改按𭤑与攘同诗大雅冦攘式内书费誓无敢冦攘逾垣墙
　　萑蒲不得聚其逋逃○左传郑国多盗取人于萑苻之泽又泽之萑蒲舟鲛守之苻蒲通
　　史臣论远之扬越○监本扬讹杨按书禹贡淮海维扬州又晋书地理志春秋元命苞云牵牛流为扬州分为越国以为江南气躁劲厥性轻扬亦曰州界多水水轻扬也






　　隋书卷四考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷五
　　唐　特　进　臣　魏　徴　上
　　帝纪第五
　　恭帝
　　恭皇帝讳侑元徳太子之子也母曰韦妃性聪敏有气度大业三年立为陈王后数载徙为代王邑万戸及炀帝亲征辽东令于京师总留事十一年从幸晋阳拜太原太守寻镇京师义兵入长安尊炀帝为太上皇奉帝纂业
　　义宁元年十一月壬戍上即皇帝位于大兴殿诏曰王道丧乱天歩不康古往今来代有其事属之于朕逢此百罹彼苍者天胡寜斯忍襁褓之岁夙遭悯凶孺子之辰太上播越兴言感动实疚于怀太尉唐公膺期作宰时称舟楫大极横流纠合义兵翼戴皇室与国休戚再匡区夏爰奉明诏弼予幼冲显命光临天威咫尺对扬尊号悼心失图一人在远三让不遂僶俛南面厝身无所茍利社稷莫敢或违俯从群议奉遵圣旨可大赦天下改大业十三年为义寜元年十一月十六日昧爽以前大辟罪以下皆赦除之常赦所不免者不在赦限甲子以光禄大夫大将军太尉唐公为假黄钺使持节大都督内外诸军事尚书令大丞相进封唐王景寅诏曰朕惟孺子未出深宫太上远巡追踪穆满时逢多难委当尊极辞不获免恭已临朝若涉大川罔知所济抚躬永叹忧心孔棘民之情伪曽未之闻王业艰难载云其易赖股肱戮力上宰贤良匡佐冲人辅其不逮军国机务事无大小文武设官位无贵贱宪章赏罚咸归相府庶绩其凝责成斯属逖听前史兹为典故因循仍旧非曰徒言所存至公无为让徳己巳以唐王子陇西公建成为唐国世子敦煌公为京兆尹改封秦公元吉为齐公食邑各万戸太原置镇北府乙亥张掖康老和举兵反十二月癸未薛举自称天子寇扶风秦公为元帅击破之丁亥桂阳人曹武彻举兵反建元通圣丁酉义师擒骁卫大将军屈突通于阌乡虏其众数万乙巳贼帅张善安陷庐江郡
　　二年春正月丁未诏唐王剑履上殿入朝不趋赞拜不名加前后羽葆鼓吹壬戍将军王世充为李密所败河内通守孟善谊武贲郎将王辩杨威刘长恭梁徳董智通皆死之庚戌河阳郡尉独孤武都降于李密三月景辰右屯卫将军宇文化及杀太上皇于江都宫右御卫将军独孤盛死之齐王暕赵王杲燕王倓光禄大夫开府仪同三司行右翊卫大将军宇文协金紫光禄大夫内史侍郎虞世基银青光禄大夫御史大夫裴蕴通义大夫行给事郎许善心皆遇害化及立秦王浩为帝自称大丞相朝士文武皆受其官爵光禄大夫宿公麦才折冲郎将朝请大夫沈光同谋讨贼夜袭化及营反为所害戊辰诏唐王备九锡之礼加玺绂远游冠绿綟绶位在诸侯王上唐国置丞相已下一依旧式五月乙巳朔诏唐王冕十有二旒建天子旌旗出警入跸金根车驾备五时副车置旄头云罕车儛八佾设锺虡宫悬王后王子王女爵命之号一遵旧典戊午诏曰天祸隋国大行太上皇遇盗江都酷甚望夷舋深骊北悯予小子奄逮丕愆哀号承感心情糜溃仰惟荼毒仇复靡申形影相吊罔知启处相国唐王膺期命世扶危拯溺自北徂南东征西怨总九合于一匡决百胜于千里纠率夷夏大庇氓黎保乂朕躬繄王是赖徳侔造化功格苍旻兆庶归心历数斯在屈为人臣载违天命在昔虞夏揖让相推茍非重华谁堪命禹当今九服崩离三灵改卜大运去矣请避贤路兆谋布徳顾已莫能私僮命驾须归藩国予本代王及予而代天之所废岂期如是庶凭稽古之圣以诛四凶幸値惟新之恩预充三恪雪冤耻于皇祖守禋祀为孝孙朝闻夕殒及泉无恨今遵故事逊于旧邸庶官群辟改事唐朝宜依前典趣上尊号若释重负感泰兼怀假手真人俾除丑逆济济多士明知朕意仍敕有司凡有表奏皆不得以闻是日上逊位于大唐以为酅国公武徳二年夏五月崩时年十五史臣曰恭帝年在幼冲遭家多难一人失徳四海土崩群盗蜂起豺狼塞路南巢遂往流彘不归既锺百六之期躬践数终之运讴歌有属笙钟变响虽欲不遵尧舜之迹其庸可得乎









　　隋书卷五
　　隋书卷五考证
　　恭帝纪敦煌公为京兆尹○唐书髙祖已起兵太宗初拜右领军大都督封敦煌郡公讳其名












　　隋书卷五考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷六
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第一
　　礼仪一
　　唐虞之时祭天之属为天礼祭地之属为地礼祭宗庙之属为人礼故书云命伯夷典朕三礼所以弥纶天地经纬阴阳辨幽赜而洞几深通百神而节万事殷因于夏有所损益旁垂祗训以劝生灵商辛无道雅章湮灭周公救乱𢎞制斯文以吉礼敬鬼神以凶礼哀邦国以賔礼亲賔客以军礼诛不䖍以嘉礼合姻好谓之五礼故曰礼经三百威仪三千未有入室而不由戸者也成康由之而刑厝不用自犬戎弑后迁周削弱礼失乐㣲风凋俗敝仲尼预蜡賔而叹曰丘有志焉禹汤文武成王周公未有不谨于礼者也于是缉礼兴乐欲救时弊君弃不顾道郁不行故败国丧家亡人必先废其礼昭公娶孟子而讳姓杨侯窃女色而伤人故曰婚姻之礼废则淫僻之罪多矣群饮而逸不知其邮乡饮酒之礼废则争闘之狱繁矣鲁侯逆五庙之祀汉帝罢三年之制䘮祭之礼废则骨肉之恩薄矣诸侯下堂于天子五伯召君扵河阳朝聘之礼废则侵陵之渐起矣泰氏以战胜之威并吞九国尽收其仪礼归之咸阳唯采其尊君抑臣以为时用至于退让起于趋歩忠孝成于动止华叶靡举鸿纎并摈甚刍狗之弃路若章甫之游越儒林道尽诗礼为烟汉髙祖既平秦乱初诛项羽枚赏元勲未遑朝制群臣饮酒争功或㧞剑击柱髙祖患之叔孙通言曰儒者难与进取可与守成于是请起朝仪而许焉犹曰度吾能行者为之微习礼容皆知顺轨若祖述文武宪章洙泗则良由不暇自畏之也武帝兴典制而爱方术至于鬼神之祭流宕不归世祖中兴明皇纂位祀明堂袭冠冕登灵台望云物得其时制百姓悦之而朝廷宪章其来已旧或得之扵升平之运或失之于凶荒之年而世载遐邈风流讹舛必有人情将移礼意殷周所以异轨秦汉于焉改辙至扵增辉风俗广树堤防非礼威严亦何以尚譬山祗之有嵩岱海若之有沧溟饰以涓尘不贻伊败而髙堂生于所传士礼亦谓之仪𢎞畅人情粉饰行事洎西京以降用相裁凖咸称当世之美自有周旋之节黄初之详定朝仪太始之削除乖谬则宋书言之备矣梁武始命群儒裁成大典吉礼则明山賔凶礼则严植之军礼则陆琏賔礼则贺玚嘉礼则司马褧帝又命沈约周舍徐勉何佟之等咸在参详陈武克平建业多凖梁旧仍诏尚书左丞江徳藻员外散骑常侍沈洙博士沈文阿中书舍人刘师知等㦯因行事随时取舍后齐则左仆射阳休之度支尚书元修伯鸿胪卿王晞国子博士熊安生在周则苏绰卢辩宇文㢸并习于仪礼者也平章国典以为时用髙祖命牛𢎞辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼云
　　礼曰万物本乎天人本乎祖所以配上帝也秦人荡六籍以为煨烬祭天之礼残缺儒者各守其所见物而为之义焉一云祭天之数终歳有九祭地之数一岁有二圆丘方泽三年一行若圆丘方泽之年祭天有九祭地有二若天不通圆丘之祭终歳有八地不通方泽之祭终岁有一此则郑学之所宗也一云唯有昊天无五精之帝而一天岁二祭坛位唯一圆丘之祭即是南郊南郊之祭即是圆丘日南至于其上以祭天春又一祭以祈农事谓之二祭无别天也五时迎气皆是祭五行之人帝太皥之属非祭天也天称皇天亦称上帝亦直称帝五行人帝亦得称上帝但不得称天故五时迎气及文武配祭明堂皆祭人帝非祭天也此则王学之所宗也梁陈以降以迄于隋议者各宗所师故郊丘互有变易梁南郊为圆坛在国之南髙二丈七尺上径十一丈下径十八丈其外再壝四门常与北郊间岁正月上辛行事用一特牛祀天皇上帝之神扵其上以皇考太祖文帝配礼以苍璧制币五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿太微轩辕文昌北斗三台老人风伯司空雷电雨师皆从祀其二十八宿及雨师等座有坎五帝亦如之馀皆平地器以陶匏席用槁秸太史设柴坛于景地皇帝斋于万寿殿乘玉辂备大驾以行礼礼毕变服通天冠而还北郊为方坛于北郊上方十丈下方十二丈髙一丈四面各有陛其外为壝再重与南郊间岁正月上辛以一特牛祀后地之神于其上以徳后配礼以黄琮制币五官之神先农五岳沂山岳山白石山霍山无闾山蒋山四海四渎松江㑹稽江钱塘江四望皆从祀太史设埋坎于壬地焉天监三年左丞吴操之启称传云启蛰而郊郊应立春之后尚书左丞何佟之议今之郊祭是报昔岁之功而祈今年之福故取歳首上辛不拘立春之先后周冬至扵圆邱大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说自晋太始二年并圆邱方泽同于二郊是知今之郊禋礼兼祈报不得限以一途也帝曰圆邱自是祭天先农即是祈榖但就阳之位故在郊也冬至之夜阳气起于甲子既祭昊天宜在冬至祈榖时可依古必须启蛰在一郊坛分为二祭自是冬至谓之祀天启蛰名为祈榖何佟之又启案鬯者盛以六彛覆以画羃备其文饰施之宗庙今南北二郊仪注有祼既乖尚质谓宜革变博士明山賔议以为表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝盖明堂之祼耳郊不应祼帝从之又有司以为祀竟器席相承还库请依典烧埋之佟之等议案礼祭器敝则埋之今一用便埋费而乖典帝曰荐藉轻物陶匏贱器方还付库容复秽恶但敝则埋之盖谓四时祭器耳自是从有司议烧埋之四年佟之云周礼天曰神地曰祗今天不称神地不称祗天櫕题宜曰皇天座地櫕宜曰后地座又南郊明堂用沉香取本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥帝并从之五年明山賔称伏寻制旨周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地自顷代以来南北二郊同用夏正诏更详议山賔以为二仪并尊三朝庆始同以此日二郊为允并请迎五帝于郊皆以始祖配飨及郊庙受福唯皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也诏并依议六年议者以为北郊有岳镇海渎之座而又有四望之座疑为烦重仪曹郎朱异议曰望是不即之名岂容局于星海拘于岳渎明山賔曰舜典云望于山川春秋传曰江汉沮漳楚之望也而今北郊设岳镇海渎又立四望窃谓烦黩宜省徐勉曰岳渎是山川之宗至于望祀之义不止于岳渎也若省四望于义为非议久不能决至十六年有事北郊帝复下其议于是八座奏省四望松江浙江五湖等座其锺山白石既土地所在并留如故七年帝以一献为质三献则文事天之道理不应然诏下详议博士陆玮明山賔礼官司马褧以为宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约理申义一献为允自是天地之祭皆一献始省大尉亚献光禄终献又太常丞王僧崇称五祀位在北郊圆邱不宜重设帝曰五行之气天地俱有故宜两从僧崇又曰风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风师雨师恐繁祀典帝曰箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是箕毕星下隶两祭非嫌十一年太祝牒北郊止有一海及二郊相承用染爼盛牲素案承玉又制南北二郊坛下众神之座悉以白茅诏下详议八座奏礼云观天下之物无可以称其徳则知郊祭为爼理不应染又藉用白茅礼无所出皇天大帝座既用爼则知郊有爼义于是改用素爼并北郊置四海座五帝以下悉用蒲席藁荐并以素爼又帝曰礼祭月于坎良由月是阴义今五帝天神而更居坎又礼云祭日于坛祭月于坎并是别祭不关在郊故得各从阴阳而立坛坎兆于南郊就阳之义居于北郊就阴之义既云就阳义与阴异星月与祭理不为坎八座奏曰五帝之义不应居坎良由齐代圆邱小而且峻邉无安神之所今邱形既大易可取安请五帝座悉于坛上外域二十八宿及雨师等座悉停为坎自是南北二郊悉无坎位矣十七年帝以威仰魄宝俱是天帝于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰于义阙然于是南郊始除五帝祀加十二辰座与二十八宿各于其方而为坛
　　陈制亦以间岁正月上辛用特牛一祀天地于南北二郊永定元年武帝受禅修南郊圆坛髙二丈二尺五寸上广十丈柴燎告天明年正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰座加五帝位其馀凖梁之旧北郊为坛髙一丈五尺广八丈以皇妣昭后配从祀亦凖梁旧及文帝天嘉中南郊改以髙祖配北郊以徳皇帝配天太中大夫领大著作摄太常卿许亨奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣按周礼以血祭社稷五祀郑𤣥云阴祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行隶于地故与埋沈疈辜同为阴祀既非烟柴无关阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圆邱不宜重设制曰可亨又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是箕毕下隶非即星也故郊雩之所皆两祭之臣案周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司命风师雨师郑众云风师箕也雨师毕也诗云月离于毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星位任即除之亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献臣案周礼司樽所言三献施于宗祧而郑注一献施扵群小祀今用小祀之礼施扵天神大帝梁武此义为不通矣且樽爼之物依于质文拜献之礼主于䖍敬今请凡郊邱祀事凖扵宗祧三献为允制曰依议废帝光大中又以昭后配北郊及宣帝即位以南北二郊卑下更议増广久而不决至太建十一年尚书祠部郎王元规议曰案前汉黄图上帝坛径五丈髙九尺后土坛方五丈髙六尺梁南郊坛上径十一丈下径十八丈髙二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈髙一丈即日南郊坛广十丈髙二丈二尺五寸北郊坛广九丈三尺髙一丈五寸今议增南郊坛上径十二丈则天大数下径十八丈取扵三分益一髙二丈七尺取三倍九尺之堂北郊坛上方十丈以则地义下至十五丈亦取二分益一髙一丈二尺亦取二倍汉家之数礼记云为髙必因丘陵为下必因川泽因名山升中于天因吉土飨帝于郊周官云冬日至祠天扵地上之圆邱夏日至祭地扵泽中之方邱祭法云燔柴扵泰坛祭天也瘗埋扵泰折祭地也记云至敬不坛扫地而祭扵其质也以报覆焘持载之功尔雅亦云邱言非人所造为古圆方两邱并因见有而祭本无髙广之数后世随事迁都而建立郊礼或有地吉而未必有邱或有见邱而不必广絜故有筑建之法而制丈尺之仪愚谓郊祀事重圆方二邱髙下广狭既无明文但五帝不相沿三王不相袭今谨述汉梁并即日三代坛不同及更增修丈尺如前听㫖尚书仆射臣缮左戸尚书臣元饶左丞臣周确舍人臣萧淳仪曹郎臣沈客卿周元规议诏遂依用后主嗣立无意典礼之事加旧儒硕学渐以凋丧至于朝亡竟无改作后齐制圆丘方泽并三年一祭谓之禘祀圆邱在国南郊邱下广轮二百七十尺上广轮四十六尺髙四十五尺三成成髙十五尺上中二级四面各一陛下级方维八陛周以三壝去邱五十歩中壝去内壝外壝去中壝各二十五步皆通八门又为大营于外壝之外轮广三百七十步其营壍广一十二尺深一丈四面各通一门又为燎坛于中壝之外当邱之景地广轮三十六尺髙三尺四面各有陛方泽为坛在国北郊广轮四十尺髙四尺面各一陛其外为三壝相去广狭同圆丘壝外大营广轮三百二十步营壍广一十二尺深一丈四面各通一门又为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺圆邱则以苍璧束帛正月上辛祀昊天上帝于其上以髙祖神武皇帝配五精之帝从祀于其中邱面皆内向日月五星北斗二十八宿司中司命司人司禄风师雨师灵星于下邱为众星之位迁于内壝之中合用苍牲九夕牲之旦太尉告庙陈币于神武庙讫埋于两楹间焉皇帝初献太尉亚献光禄终献司徒献五帝司空献日月五星二十八宿太常丞已下荐众星方泽则以黄琮束帛夏至之日禘崐崘皇地祗于其上以武明皇后配其神州之神社稷岱岳沂镇㑹稽镇云云山亭亭山蒙山羽山峄山嵩岳霍岳衡镇荆山内方山大别山敷浅原山桐柏山陪尾山华岳太岳镇积石山龙门山江山岐山荆山嶓冡山壶口山雷首山底柱山析城山王屋山西倾朱圉山鸟鼠同穴山熊耳山敦物山蔡䝉山梁山㟭山武功山太白山恒岳医无闾山镇阴山白登山碣石山大行山狼山封龙山漳山宣务山阏山方山苟山狭龙山东海淮水泗水沂水淄水潍水江水南海汉水榖水洛水伊水漾水沔水河水西海黒水涝水渭水泾水酆水济水北海松水京水桑干水漳水呼沲水卫水洹水延水并从祀其神州位在青陛之北甲寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之南庚地自馀并内壝之内内向各如其方合用牲十二仪同圆邱其后诸儒定礼圆邱改以冬至云其南北郊则岁一祀皆以正月上辛南郊为坛于国南广轮三十六尺髙九尺四面各一陛为三壝内壝去坛二十五步中壝外壝相去如内壝四面各通一门又为大营于外壝之外广轮二百七十步营壍广一丈深八尺四面各一门又为燎坛于中壝之外景地广轮二十七尺髙一尺八寸四面各一陛祀所感帝灵威仰于坛以髙祖神武皇帝配礼用四圭有邸币各如方色其上帝及配帝各用骍特牲一仪燎同圆邱其北郊则为坛如南郊坛为瘗坎如方泽坎祀神州神于其上以武明皇后配礼用两圭有邸各用黄牲一仪瘗如北郊
　　后周宪章姬周祭祀之式多依仪礼司量掌为坛之制圆邱三成成崇一丈二尺深二丈上径六丈十有二阶毎等十有二节在国阳七里之郊圆壝径三百歩内壝半之方一成下崇一丈径六丈八尺上崇五尺方四丈八方方一阶阶十级级一尺方邱在国阴六里之郊邱一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方一阶尺一级其壝八面径百二十歩内壝半之南郊为方坛于国南五里其崇一丈二尺其广四丈其壝方百二十步内壝半之神州之坛崇一丈方四丈在北郊方邱之右其壝如方邱其祭圆邱及南郊并正月上辛圆邱则以其先炎帝神农氏配昊天上帝于其上五方上帝日月内官中官外官众星并从祀皇帝乘苍辂载𤣥冕备大驾而行预祭者皆苍服南郊以始祖献侯莫那配所感帝灵威仰于其上北郊方邱则以神农配后地之祗神州则以献侯莫那配焉其用牲之制祀昊天上帝祭皇地祗及五帝日月五星十二辰四望五官各以其方色毛宗庙以黄社稷以黝散祭祀用纯表狢磔禳用庞
　　髙祖受命欲新制度乃命国子祭酒辛彦之议定祀典为圆邱于国之南太阳门外道东二里其邱四成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈又三成广十丈四成广五丈再歳冬至之日祀昊天上帝于其上以太祖武元皇帝配五方上帝日月五星内官四十二座次官一百三十六座外官一百一十一座众星三百六十座并皆从祀上帝日月在邱之第二等北斗五星十二辰河汉内官在邱第三等二十八宿中官在邱第四等外官在内壝之内众星在内壝之外其牲上帝配帝用苍犊二五帝日月用方色犊各一五星已下用羊豕各九为方丘于宫城之北十四里其邱再成成髙五丈下成方十丈上成方五丈夏至之日祭皇地祗于其上以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州营州咸州阳州九州山海川林泽丘陵坟衍原隰并皆从祀地祗及配帝在坛上用黄犊二神州九州神座于第二等八陛之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方营州北方咸州东北方阳州东方各用方色犊一九州山海已下各依方面八陛之间其冀州山林川泽邱陵坟衍于坛之南少西加羊豕各九南郊为坛于国之南太阳门外道西一里去宫十里坛髙七尺广四丈孟春上辛祠所感帝赤熛怒于其上以太祖武元皇帝配其礼四圭有邸牲用骍犊二北郊孟冬祭神州之神以太祖武元皇帝配牲用犊二凡大祀斋官皆于其晨集尚书省受誓戒散斋四日致斋三日祭前一日昼漏上水五刻到祀所沐浴著明衣咸不得闻见衰绖哭泣昊天上帝五方上帝日月皇地祗神州社稷宗庙等为大祀星辰五祀四望等为中祀司中司命风师雨师及诸星诸山川等为小祀大祀飬牲在涤九旬中祀三旬小祀一旬其牲方色难备者听以纯色代告祈之牲者不飬祭祀牺牲不得捶扑其死则埋之初帝既受周禅恐黎元未惬多说符瑞以耀之其或造作而进者不可胜计仁寿元年冬至祠南郊置昊天上帝及五方天帝位并扵坛上如封禅礼板曰维仁寿元年岁次作噩嗣天子臣讳敢昭告于昊天上帝璇玑运行大明南至臣䝉上天恩造群灵降福抚临率土安飬兆人顾惟虗薄徳化未畅夙夜忧惧不敢荒怠天地灵祗降锡休瑞镜发区宇昭彰耳目爰始登极䝉授龟图迁都定鼎醴泉出地平陈之岁龙引舟师省俗巡方展礼东岳盲者得视喑者得言复有躄人忽然能歩自开皇已来日近北极行扵上道晷度延长天启太平兽见一角改元仁寿杨树生松石鱼彰合符之徴玉龟顕永昌之庆山图石瑞前后继出皆载臣姓名褒纪国祚经典诸纬爰及玉龟文字义理递相符㑹宫城之内及在山谷石变为玉不可胜数桃区一岭尽是琉璃黄银出于神山碧玉生扵瑞𪩘多杨山响三称国兴连云山声万年临国野鹅降天仍住池沼神鹿入苑频赐引导驺虞见质游𬴊在野鹿角生于杨树龙湫出于荆谷庆云发彩寿星垂耀宫殿楼阁咸出灵芝山泽川原多生宝物威香散馥零露凝甘敦煌乌山黒石变白𢎞禄岩岭石华逺照𤣥狐𤣥豹白兔白狼赤雀苍乌野蚕天豆嘉禾合穗珍木连理神瑞休徴洪恩景福降赐无疆不可具纪此皆昊天上帝爰降明灵矜愍苍生寜静海内故锡兹嘉庆咸使安乐岂臣㣲诚所能上感䖍心奉谢敬荐玉帛牺齐粢盛庶品燔祀于昊天上帝皇考太祖武元皇帝配神作主大业元年孟春祀感帝孟冬祀神州改以髙祖文帝配其馀并用旧礼十年冬至祀圆丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归
　　明堂在国之阳梁初依宋齐其祀之法犹依齐制礼有不通者武帝更与学者议之旧齐仪郊祀帝皆以衮冕至天监七年始造大裘而明堂仪注犹云衮服十年仪曹郎朱异以为礼大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之良由天神髙逺义须诚质今从汎祭五帝理不容文于是改服大裘异又以为齐仪初献樽彛明堂贵质不应三献又不应象樽礼云朝践用太樽郑云太樽瓦也记又云有虞氏瓦樽此皆在庙所用犹以质素况在明堂礼不容象今请改用瓦樽庶合文质之衷又曰宗庙贵文故庶羞百品天义尊逺则须简约今仪注所荐与庙不异即理徴事如为未允请自今明堂肴膳凖二郊但帝之为名本主生育成岁之功寔为顕著非如昊天义绝言象虽曰同郊复应㣲异若水土之品蔬果之属犹宜以荐止用梨枣橘栗四种之果姜蒲葵韭四种之葅粳稻黍粱四种之米自此以外郊所无者请并从省除初博士明山賔制仪注明堂祀五帝行礼先自赤帝始异又以为明堂既汎祭五帝不容的有先后东阶而升宜先春帝请改从青帝始又以为明堂笾豆等器皆以雕饰寻郊祀贵质改用陶匏宗庙贵文诚宜雕爼明堂之礼既方郊为文则不容陶匏比庙为质又不应雕爼斟酌二途须存厥衷请改用纯漆异又以旧仪明堂祀五帝先酌郁鬯灌地求神及初献清酒次酃终醁礼毕太祝取爼上黍肉当御前以授请依郊仪止一献清酒且五帝天神不可求之扵地二郊之祭并无黍肉之礼并请停灌及授爼法又以为旧明堂皆用太牢案记云郊用特牲又云天地之牛角茧栗五帝既曰天神理无三牲之祭而毛诗我将篇云祀文王于明堂有维羊维牛之说良由周监二代其义贵文明堂方郊未为极质故特用三牲止为一代之制今斟酌百王义存通典蔬果之荐虽符周礼而牲牢之用宜遵夏殷请自今明堂止用特牛既合质文之中又见贵诚之义帝并从之先是帝欲有改作乃下制㫖而与群臣切磋其义制曰明堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑𤣥据援神契亦云上圆下方又云八窗四逹明堂之义本是祭五帝神九室之数未见其礼若五堂而言虽当五帝之数向南则背叶光纪向北则背赤熛怒东向西向又亦如此扵事殊未可安且明堂之祭五帝则是总义在郊之祭五帝则是别义宗祀所配复应有室若専配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个右个听朔之礼既在明堂今若无室则于义成阙制曰若如郑𤣥之义听朔必在明堂于此则人神混淆庄敬之道有废春秋云介居二大国之间此言明堂左右个者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三处听朔既三处则有左右之义在营域之内明堂之外则有个名故曰明堂左右个也以此而言听朔之处自在五帝堂之外人神有别差无相干其议是非莫定初尚未改十二年太常丞虞爵复引周礼明堂九尺之筵以为髙下修广之数堂崇一筵故阶髙九尺汉家制度犹遵此礼故张衡云度堂以筵者也郑𤣥以庙寝三制既同俱应以九尺为度制曰可于是毁宋大极殿以其材构明堂十二间基凖太庙以中央六间安六座悉南向东来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黒帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿后为小殿五间以为五佐室焉
　　陈制明堂殿屋十二间中央六间依齐制安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配飨坐依梁法武帝时以徳帝配文帝时以武帝配废帝已后以文帝配牲以太牢粢盛六饭銒羮果蔬备荐焉后齐采周官考工记为五室周采汉三辅黄图为九室各存其制而竟不立髙祖平陈收罗杞梓郊丘宗社典礼粗备唯明堂未立开皇十三年诏命议之礼部尚书牛𢎞国子祭酒辛彦之等定议事在𢎞传后检校将作大匠事宇文恺依月令文造明堂木様重檐复庙五房四逹丈尺规矩皆有凖凭以献髙祖异之命有司于郭内安业里为规兆方欲崇建又命详定诸儒争论莫之能决𢎞等又条经史正文重奏时非议既多久而不定又议罢之及大业中恺又造明堂议及様奏之炀帝下其议但令于霍山采木而建都兴役其制遂寝终隋代祀五方上帝止于明堂恒以季秋在雩坛上而祀其用币各于其方人帝各在天帝之左太祖武元皇帝在太昊南西向五官在庭亦各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自馀有司助奠祀五官于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊仪











　　隋书卷六
　　隋书卷六考证
　　礼仪志一命伯夷典朕三礼○一本夷作尼一本作尼当由𡰥字之讹𡰥夷通
　　天櫕题宜曰皇天座地櫕宜曰厚地座○宋本攒作攒按左传昭元年注禜祭为营攒
　　二十八宿及雨师等座悉停为坎自是南北二郊悉无坎位矣○宋本阁本无悉停为坎自是南北二郊十字〈臣映斗〉按此十字于文非赘仍之
　　十七年帝以威仰魄宝俱是天帝于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设○监本关仰魄宝俱是五字又阙明堂之祀不五字俱从宋本补



　　隋书卷六考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷七
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第二
　　礼仪二
　　春秋龙见而雩梁制不为恒祀四月后旱则祈雨行七事一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独者三省繇轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤怨旷七撤膳羞弛乐悬而不作天子又降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃祈群庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩祈上帝遍祈所有事者大雩礼立圆坛于南郊之左髙及轮广四丈周十二丈四陛牲用黄牯牛一祈五天帝及五人帝于其上各依其方以太祖配位于青帝之南五官配食于下七日乃去乐又遍祈社稷山林川泽就故地处大雩国南除地为𫮃舞童六十四人祈百辟卿士于雩坛之左除地为𫮃舞童六十四人皆袨服为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而毕旱而祈澍则报以太牢皆有司行事唯雩则不报若郡国县旱请雨则五事同时并行一理冤狱失职二赈鳏寡孤独三省徭役四进贤良五退贪邪守令皆洁斋三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界内山林川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报陈氏亦因梁制祈而澍则报以少牢武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝即位以文帝配青帝牲用黄牯牛而以清酒四升洗其首其坛𫮃配飨歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年事也梁陈制诸祠官皆给除秽气药先斋一日服之以取清洁天监九年有事雩坛武帝以为雨既类阴而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生飬之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地于是遂移于东郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖仪曹郎朱异议曰案周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见有燔柴之说若以五帝必柴今明堂又无其事于是停用柴从坎瘗典十一年帝曰四望之祀顷来遂绝宜更议复朱异议郑众云四望谓日月星海郑𤣥云谓五岳四镇四渎寻二郑之说互有不同窃以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目岂容局于星汉拘于海渎请命司天有闗水旱之义爰有四海名山大川能兴云致雨一皆备祭帝从之又扬州主簿顾协又云礼仲夏大雩春秋龙见而雩则雩常祭也水旱且又祷之谓宜式备斯典太常博士亦从协议祠部郎明岩卿以为祈报之祀已备郊禋沿革有时不必同揆帝从其议依旧不改大同五年又筑雩坛于籍田兆内有祈禜则斋官寄籍田省云
　　后齐以孟夏龙见而雩祭太㣲五精帝于夏郊之东为圆坛广四十五尺髙九尺四面各一陛为三壝外营相去深浅并燎坛一如南郊于其上祈榖实以显宗文宣帝配青帝在甲寅之地赤帝在景已之地黄帝在已未之地白帝在庚申之地黒帝在壬亥之地面皆内向藉以藳秸配帝在青帝之南小退藉以莞席牲以骍其仪同南郊又祈祷者有九焉一曰雩二曰南郊三曰尧庙四曰孔颜庙五曰社稷六曰五岳七曰四渎八曰滏口九曰豹祠水旱疠疫皆有事焉无牲皆以酒脯枣栗之馔若建午建未建申之月不雨则使三公祈五帝于雩坛礼用玉币有燎不设金石之乐选伎工端洁善讴咏者使歌云汉诗于坛南自馀同正雩南郊则使三公祈五天帝于郊坛有燎座位如雩五人帝各在天帝之左其仪如郊礼尧庙则遣使祈于平阳孔颜庙则遣使祈于国学如尧庙社稷如正祭五岳遣使祈于岳所四渎如祈五岳滏口如祈尧庙豹祠如祈滏口
　　隋雩坛国南十三里启夏门外道左髙一丈周百二十尺孟夏之月龙星见则雩五方上帝配以五人帝于上以太祖武元帝配飨五官从配于下牲用犊十各依方色京师孟夏后旱则祈雨理冤狱失职存鳏寡孤独赈困乏掩骼埋胔省徭役进贤良举直言退佞谄黜贪残命有司㑹男女恤怨旷七日乃祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日乃祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃脩雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎已下祈如初典秋分已后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤乐或露坐听政百官断伞扇令人家造土龙雨澍则命有司报州郡尉祈雨则理冤狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社七日乃祈界内山川能兴雨者徙市断屠如京师祈而澍亦各有报霖雨则崇京城诸门三禜不止则祈山川岳镇海渎社稷又不止则祈宗庙神州报以太牢州郡县苦雨亦各禜其城门不止则祈界内山川及祈报用羊豕
　　礼天子毎以四立之日及季夏乘玉辂建大旗服大裘各于其方之近郊为兆迎其帝而祭之所谓燔柴于泰坛扫地而祭者也春迎灵威仰者三春之始万物禀之而生莫不仰其灵徳服而畏之也夏迎赤熛怒者火色熛怒其灵炎至明盛也秋迎白招拒者招集拒大也言秋时集成万物其功大也冬迎叶光纪者叶拾光华纪法也言冬时收拾光华之色伏而藏之皆有法也中迎含枢纽者含容也枢机有阖辟之义纽者结也言土徳之帝能含容万物开阖有时纽结有法也然此五帝之号皆以其徳而名焉梁陈后齐后周及隋制度相循皆以其时之日各于其郊迎而以大皥之属五人帝配祭并以五官三辰七宿于其方从祀焉
　　梁制迎气以始祖配牲用特牛一其仪同南郊天监七年尚书左丞司马筠等议以昆虫未蛰不以火田鸠化为鹰罻罗方设仲春之月祀不用牲止圭璧皮币斯又事神之道可以不杀明矣况今祀天岂容尚此请夏初迎气祭不用牲帝从之八年明山賔议曰周官祀昊天以大裘祀五帝亦如之顷代郊祀之服皆用衮冕是以前奏迎气祀五帝亦服衮冕愚谓迎气祀五帝亦宜用大裘礼俱一献帝从之陈迎气之法皆因梁制
　　后齐五郊迎气为坛各于四郊又为黄坛于未地所祀天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其仪与南郊同帝及后各以夕牲日之旦太尉陈币告请其庙以就配焉其从祀之官位皆南陛之东西向坛上设馔毕太宰丞设馔于其座亚献毕太常少卿乃于其所献事毕皆撤又云立春前五日于州大门外之东造青土牛两头耕夫犁具立春有司迎春于东郊登青幡于青牛之傍焉
　　后周五郊坛其崇及去国如其行之数其广皆四丈其方俱百二十步内壝皆半之祭配皆同后齐星辰七宿岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍亦各于其方配郊而祀之其星辰为坛崇五尺方二丈岳镇为坎方二丈深二尺山林已下亦为坎坛崇三尺坎深一尺俱方一丈其仪颇同南郊冡宰亚献宗伯终献礼毕
　　隋五时迎气青郊为坛国东春明门外道北去宫八里髙八尺赤郊为坛国南明德门外道西去宫十三里髙七尺黄郊为坛国南安化门外道西去宫十二里髙七尺白郊为坛国西开远门外道南去宫八里髙九尺黒郊为坛宫北十一里丑地髙六尺并广四丈各以四方立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方从祀其牲依方色各用犊二星辰加羊豕各一其仪同南郊其岳渎镇海各依五时迎气日遣使就其所祭之以太牢
　　晋江左以来乃至宋齐相承始受命之主皆立六庙虚太祖之位宋武初为宋王立庙于彭城但祭髙祖已下四世中兴二年梁武初为梁公曹文思议天子受命之日便祭七庙诸侯始封即祭五庙祠部郎谢广等并驳之遂不施用乃建台于东城立四亲庙并妃郗氏而为五庙告祠之礼并用太牢其年四月即皇帝位谢广又议以为初祭是四时常祭首月既不可移易宜依前克日于东庙致斋帝从之遂于东城时祭讫迁神主于太庙始自皇祖太中府君皇祖淮阴府君皇髙祖济阴府君皇曾祖中从事史府君皇祖特进府君并皇考以为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为徳皇后庙号太祖皇祖特进以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与六亲庙为七皆同一堂共庭而别室春祀夏礿秋尝冬烝并腊一岁凡五谓之时祭三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬皆以功臣配其仪颇同南郊又有小庙太祖太夫人庙也非嫡故别立庙皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼天监三年尚书左丞何佟之议曰禘于首夏物皆未成故为小祫于秋冬万物皆成其礼尤大司勲列功臣有六皆祭于大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫并不及功臣有乖典制宜改诏从之自是祫祭乃及功臣是岁都令史王景之列自江左以来郊庙祭祀帝已入斋百姓尚哭以为乖礼佟之等奏案礼国门在皋门外今之篱门是也今古殊制若禁凶服不得入篱门为太逺宜以六门为断诏曰六门之内士庶甚多四时烝尝俱断其哭若有死者棺器须来既许其大而不许其细也到斋日宜去庙二百歩断哭四年何佟之议案礼未祭一日大宗伯省牲镬祭日之晨君亲牵牲丽碑后代有冒暗之防而人主犹必亲奉故有夕牲之礼顷代人君不复躬牵相承丹阳尹牵牲于古无取宜依以未祭一日之暮太常省牲视镬祭日之晨使太尉牵牲出入也少牢馈食杀牲于庙门外今仪注诣厨烹牲谓宜依旧帝可其奏佟之又曰郑𤣥云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃迎牲今仪注乃至荐熟毕太祝方执圭瓒祼地违谬若斯又近代人君不复躬行祼礼太尉既摄位实宜亲执其事而越使卑贱太祝甚乖旧典愚谓祭日之晨宜使太尉先行祼献乃后迎牲帝曰祼尸本使神有所附今既无尸祼将安设佟之曰如马郑之意祼虽献尸而义在求神今虽无尸求神之义恐不可阙帝曰此本因尸以祀神今若无尸则宜立寄求之所祼义乃定佟之曰祭统云献之属莫重于祼今既存尸卒食之献则祼鬯之求实不可阙又送神更祼经纪无文宜依礼革奏未报而佟之卒后明山賔复申其理帝曰佟之既不复存宜从其议也自是始使太尉代太祝行祼而又牵牲太常任昉又以未明九刻呈牲又加太尉祼酒三刻施馔间中五刻行仪不办近者临祭从事实以二更至未明三刻方办明山賔议谓九刻已疑太早况二更非复祭旦帝曰夜半子时即是晨始宜取三更省牲馀依仪注又有司以为三牲或离杙依制埋瘗猪羊死则不埋请议其制司马褧等议以为牲死则埋必在涤矣谓三牲在涤死悉宜埋帝从之五年明山賔议樽彝之制祭图唯有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷樽也徒有彝名竟无其器直酌象樽之酒以为圭瓒之实窃寻祼重于献不容共樽宜循彝器以备大典案礼器有六彝春祠夏礿祼用鸡彛鸟彝王以圭瓒初祼后以璋瓒亚祼故春夏两祭俱用二彛今古礼殊无复亚祼止循其二春夏鸡彝秋冬牛彝庶礼物备也帝曰鸡是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏于义为疑山賔曰臣愚管不奉明诏则终年乖舛案鸟彝是南方之物则主火位木生于火宜以鸟彝春夏兼用帝从之七年舍人周舍以为礼玉辂以祀金辂以賔则祭日应乘玉辂诏下其议左丞孔休源议玉辂既有明文而仪注金辂当由宋齐乖谬宜依舍议帝从之又礼官司马筠议自今大事遍告七庙小事止告一室于是议以封禅南北郊祀明堂巡省四方御临戎出征皇太子加元服寇贼平荡筑宫立阙纂戎戒严解严合十一条则遍告七庙讲武脩宗庙明堂临轩封拜公王四夷款化贡方物诸公王以愆削封及诏封王绍袭合六条则告一室帝从之九年诏簠簋之实以籍田黒黍十二年诏曰祭祀用洗匜中水盥仍又涤爵爵以礼神宜穷精洁而一器之内杂用洗手外可详议于是御及三公应盥及洗爵各用一匜十六年四月诏曰夫神无常飨飨于克诚所以西邻礿祭实受其福宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累⿱冝八 -- 𡨋道自今四时烝尝外可量代八座议以大脯代一元大武八座又奏既停宰杀无复省牲之事请立省馔仪其众官陪列并同省牲帝从之十月诏曰今虽无复牲腥犹有脯脩之类即之幽明义为未尽可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代大脯馀悉用蔬菜帝从之又舍人朱异议二庙祀相承止有一钘羹盖祭祀之礼应有两羮相承止于一钘即礼为乖请加熬油莼羹一钘帝从之于是起至敬殿景阳台立七庙座月中再设净馔自是讫于台城破诸庙遂不血食普通七年祔皇太子所生丁贵嫔神主于小庙其仪未祔前先脩坎室改涂其日有司行扫除开坎室奉皇考太夫人神主于坐奠制币讫众官入自东门位定祝告讫撤币埋于两楹间有司迁太夫人神主于上又奉穆贵嫔神主于下陈祭器如时祭仪礼毕纳神主闭于坎室陈制立七庙一岁五祠谓春夏秋冬腊也每祭共以一太牢始祖以三牲首馀唯骨体而已五岁再殷殷大祫而合祭也初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉四年徙东庙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
　　后齐文襄嗣位犹为魏臣置王髙祖秦州使君王曾祖太尉武贞公王祖太师文穆公王考相国献武王凡四庙文皇帝受禅置六庙曰皇祖司空公庙皇祖吏部尚书庙皇祖秦州使君庙皇祖文穆皇帝庙太祖献武皇帝庙世宗文襄皇帝庙为六庙献武已下不毁已上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙春祠夏礿秋尝冬烝皆以孟月并腊凡五祭禘祫如梁之制每祭室一太牢始以皇后预祭河清定令四时祭庙禘祭及元日庙庭并设庭燎二所
　　王及五等开国执事官散官从三品已上皆祀五世五等散品及执事官散官正三品已下从五品已上祭三世三品已上牲用一太牢五品已下少牢执事官正六品已下从七品已上祭二世用特牲正八品已下逹于庶人祭于寝牲用特㹠或亦祭祖祢诸庙悉依其宅堂之制其间数各依庙多少为限其牲皆子孙见官之牲后周之制思复古之道乃右宗庙而左社稷置太祖之庙并髙祖已下二昭二穆凡五亲尽则迁其有徳者谓之祧庙亦不毁闵帝受禅追尊皇祖为徳皇帝文王为文皇帝庙号太祖拟已上三庙递迁至太祖不毁其下相承置二昭二穆为五焉明帝崩庙号世宗武帝崩庙号髙祖并为祧庙而不毁其时祭各于其庙祫禘则于太祖庙亦以皇后预祭其仪与后齐同所异者皇后亚献讫后又荐加豆之笾其实菱芡芹葅兔醢冡宰终献讫皇后亲撤豆降还板位然后太祝撤焉
　　髙祖既受命遣兼太保宇文善兼太尉李询奉策诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人之礼上皇考桓王尊号为武元皇帝皇妣尊号为元明皇后奉迎神主归于京师牺牲尚赤祭用日出是时帝崇建社庙改周制左宗庙而右社稷宗庙未言始祖又无受命之祧自髙祖已下置四亲庙同殿异室而已一曰皇髙祖太原府君庙二曰皇曾祖康王庙三曰皇祖献王庙四曰皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁各以孟月飨以太牢四时荐新于太庙有司行事而不出神主祔祭之礼并凖时飨其司命戸以春灶以夏门以秋行以冬各于享庙日中溜则以季夏祀黄郊日各命有司祭于庙西门道南牲以少牢三年一祫以孟冬迁主未迁主合食于太祖之庙五年一禘以孟夏其迁主各食于所迁之庙未迁之主各于其庙禘祫之月则停时飨而陈诸瑞物及伐国所获珍奇于庙庭及以功臣配飨并以其日使祀先代王公帝尧于平阳以契配帝舜于河东咎繇配夏禹于安邑伯益配殷汤于汾阴伊尹配文王武王于澧渭之郊周公召公配汉髙帝于长陵萧何配各以一太牢而无乐配者飨于庙庭大业元年炀帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士褚亮等议曰谨案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑𤣥注曰此周制也七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已𤣥又据王者禘其祖之所自出而立四庙案郑𤣥义天子唯立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙玉肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异徳非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立髙祖之父髙祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为十庙汉诸帝之庙各立无迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以髙帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也宗不在数内有功德则宗之不可预毁为数也是以班固称考论诸儒之义刘歆博而笃矣光武即位建髙庙于雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为七至魏初髙堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝犹在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待后代至景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武受禅博议宗祀自文帝以上六世祖征西府君而宣帝亦序于昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知礼至于寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之后增嗣五世祖相国掾府君六世祖右北平府君止于六庙逮身殁主升从昭穆犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等又案姬周自太祖已下皆别立庙至于禘祫俱合食于太祖是以炎汉之初诸庙各立歳时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功德而歌儛焉至光武乃总立一堂而群主异室斯则新承寇乱欲从约省自此以来因循不变伏惟髙祖文皇帝睿哲𤣥览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同沿袭异趣时王所制可以垂法自历代以来杂用王郑二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓经通子雍总贯皇王事兼长逺今请依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至于銮驾亲奉申孝享于髙庙有司行事竭诚敬于群主俾夫规模可则严祀易遵表有功而彰明徳大复古而贵能变臣又案周人立庙亦无处置之文据冡人处职而言之先王居中以昭穆为左右阮忱撰礼图亦从此议汉京诸庙既远又不序禘祫今若依周制理有未安杂用汉仪事难全采谨详立别图附之议末其图太祖髙祖各一殿准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始祖及二祧之外从迭毁之法诏可未及创制既营建洛邑帝无心京师乃于东都固本里北起天经宫以游髙祖衣冠四时致祭于三年有司奏请凖前议于东京建立宗庙帝谓秘书监柳𧦪曰今始祖及二祧已具今后子孙处朕何所又下诏唯议别立髙祖之庙属有行役遂复停寝
　　自古帝王之兴皆禀五精之气毎易姓而起以致太平必封乎太山所以告成功也封讫而禅乎梁甫梁甫者太山之支山卑下者也能以其道配成髙徳故禅乎梁甫亦以告太平也封禅者髙厚之谓也天以髙为尊地以厚为德增太山之髙以报天也厚梁甫之基以报地也明天之所命功成事就有益于天地若天地之更髙厚云记曰王者因天事天因地事地因名山升中于天而凤凰降龟龙格齐桓公既霸而欲封禅管仲言之详矣秦始皇既黜儒生而封太山禅梁甫其封事皆秘之不可得而传也汉武帝颇采方士之言造为玉牒而编以金绳封广九尺髙一丈二尺光武中兴聿遵其故晋宋齐梁及陈皆未遑其议后齐有巡狩之礼并登封之仪竟不之行也开皇十四年群臣请封禅髙祖不纳晋王广又率百官抗表固请帝命有司草仪注于是牛𢎞辛彦之许善心姚察虞世基等创定其礼奏之帝逡巡其事曰此事体大朕何徳以堪之但当东狩因拜岱山耳十五年春行幸兖州遂次岱岳为坛如南郊又壝外为柴坛饬神庙展宫悬于庭为埋坎二于南门外又陈乐设位于青帝坛如南郊帝服衮冕乘金辂备法驾而行礼毕遂诣青帝坛而祭焉
　　开皇十四年闰十月诏东镇沂山南镇会稽山北镇医无闾山冀州镇霍山并就山立祠东海于㑹稽县界南海于南海镇南并近海立祠及四渎吴山并取侧近巫一人主知洒扫并命多莳松柏其霍山雩祀日遣使就焉十六年正月又诏北镇于营州龙山立祠东镇晋州霍山镇若脩造并准西镇吴山造神庙大业中炀帝因幸晋阳遂祭恒岳其礼颇采髙祖拜岱宗仪增置二坛命道士女官数十人于壝中设醮十年幸东都过祀华岳筑场于庙侧事乃不经盖非有司之定礼也
　　礼天子以春分朝日于东郊秋分夕月于西郊汉法不俟二分于东西郊常以郊泰畤旦出竹宫东向揖日其夕西向揖月魏文讥其烦亵似家人之事而以正月朝日于东门之外前史又以为非时及明帝泰和元年二月丁亥朝日于东郊八月已丑夕月于西郊始合于古后周以春分朝日于国东门外为坛如其郊用特牲青币青圭有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圆丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日
　　开皇初于国东春明门外为坛如其郊每以春分朝日又于国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同
　　凡人非土不生非榖不食土榖不可偏祭故立社稷以主祀古先圣王法施于人则祀之故以勾龙主社周弃主稷而配焉岁凡再祭盖春求而秋报列于中门之外外门之内尊而亲之与先祖同也然而古今既殊礼亦异制故左社稷而右宗庙者得质之道也右社稷而左宗庙者文之道也梁社稷在太庙西其初盖晋元帝建武元年所创有太社帝社太稷凡三坛门墙并随其方色每以仲春仲秋并令郡国县祠社稷先农县又兼祀灵星风伯雨师之属及腊又各祠社稷于坛百姓则二十五家为一社其旧社及人稀者不限其家春秋祠水旱祷祈祠具随其豊约其郡国有五岳者置宰祝三人及有四渎若海应祠者皆以孟春仲冬祠之旧太社廪牺吏牵牲司农省牲太祝吏赞牲天监四年明山賔议以为案郊庙省牲日则廪牺令牵牲太祝令讃牲祭之日则太尉牵牲郊特牲云社者神地之道国主社稷义实为重今公卿贵臣亲执盛礼而令微吏牵牲颇为轻末且司农省牲又非其义太常礼官实当斯职礼祭社稷无亲事牵之文谓宜以太常省牲廪牺令牵牲太祝令赞牲帝唯以太祝赞牲为疑又以司农省牲于理似伤牺吏执纼即事成卑议以太常丞牵牲馀依明议于是遂定至大同初又加官社官稷并前为五坛焉陈制皆依梁旧而帝社以三牲首馀以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏又令太中署常以二月八日于署庭中以太牢祠老人星兼祠天皇大帝太一日月五星钩陈北极北斗三台二十八宿大人星子孙星都四十六坐凡应预祠享之官亦太医给除秽气散药先斋一日服之以自洁其仪本之齐制
　　后齐立太社帝社太稷三坛于国右每仲春仲秋月之元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献后周社稷皇帝亲祀则冡宰亚献宗伯终献
　　开皇初社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭焉牲色用黒孟冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社又于国城东南七里延兴门外为灵星坛立秋后辰令有司祠以一少牢古典有天子东耕仪江左未暇至宋始有其典梁初籍田依宋齐以正月用事不斋不祭天监十二年武帝以为启蛰而耕则在二月节内书云以殷仲春籍田理在建卯于是改用二月又国语云王即斋宫与百官御事并斋三日乃有沐浴祼飨之事前代当以耕而不祭故阙此礼国语又云稷临之太史赞之则知耕籍应有先农神座兼有讃述耕㫖今籍田应散斋七日致斋三日兼于耕所设先农神座陈荐羞之礼讃辞如社稷法又曰齐代旧事籍田使御史乘马车载耒耜于五辂后礼云亲载耒耜措于参保介之御间则置所乘辂上若以今辂与古不同则宜升之次辂以明慎重而逺在馀处于义为乖且御史掌视尤为轻省今宜以侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后普通二年又移籍田于建康北岸筑兆域大小列种梨柏便殿及斋官省如南北郊别有望耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推伐又有祈年殿云
　　北齐籍于帝城东南千亩内种赤粱白榖大豆赤黍小豆黒穄麻子小麦色别一顷自馀一顷地中通阡陌作祠坛于陌南阡西广轮三十六尺髙九尺四陛三壝四门又为大营于外又设御耕坛于阡东陌北每歳正月上辛后吉亥使公卿以一太牢祠先农神农氏于坛上无配飨祭讫亲耕先祠司农进穜稑之种六宫主之行事之官并斋设斋省于坛所列宫悬又置先农坐于坛上众官朝服司空一献不燎祠讫皇帝乃服通天冠青纱袌黒介帻佩苍玉黄绶青带袜舄备法驾乘木辂耕官具朝服从殿中监进御耒于坛南百官定列帝出便殿升耕坛南陛即御座应耕者各进于列帝降自南陛至耕位释剑执耒三推三反升坛即坐耕官一品五推五反二品七推七反三品九推九反籍田令帅其属以牛耕终千亩以青箱奉穜稑种跪呈司农诣耕所洒之耰讫司农省功奏事毕皇帝降之便殿更衣飨宴礼毕班赉而还
　　隋制于国南十四里启夏门外置地千亩为坛孟春吉亥祭先农于其上以后稷配牲用一太牢皇帝服衮冕备法驾乘金根车礼三献讫因耕司农授耒皇帝三推讫执事者以授应耕者各以班五推九推而司徒帅其属终千亩播殖九榖纳于神仓以拟粢盛穰稿以饷牺牲云
　　周礼王后蚕于北郊而汉法皇后蚕于东郊魏遵周礼蚕于北郊吴韦昭制西蚕颂则孙氏亦有其礼矣晋太康六年武帝杨皇后蚕于西郊依汉故事江左至宋孝武大明四年始于台城西白石里为西蚕设兆域置大殿七间又立蚕观自是有其礼
　　后齐为蚕坊于京城北之西去皇宫十八里之外方千歩蚕宫方九十歩墙髙一丈五尺被以棘其中起蚕室二十七口别殿一区置蚕宫令丞佐史皆宦者为之路西置皇后蚕坛髙四丈方二丈四出阶广八尺置先蚕坛于桑坛东南大路东横路之南坛髙五尺方二丈四出阶广五尺外兆方四十歩面开一门有绿襜襦褠衣黄履以供蚕母每歳季春榖雨后吉日使公卿以一太牢祀先蚕黄帝轩辕氏于坛上无配如祀先农礼讫皇后因亲桑于桑坛备法驾服鞠衣乘重翟帅六宫升桑坛东陛即御座女尚书执筐女主衣执钩立坛下皇后降自东陛执筐者处右执钩者居左蚕母在后乃躬桑三条讫升坛即御座内命妇以次就桑鞠衣五条展衣七条褖衣九条以授蚕母还蚕室初授世妇洒一簿领预桑者并复本位后乃降坛还便殿改服设劳酒班赉而还
　　后周制皇后乘翠辂率三妃三㚤御媛御婉三公夫人三孤内子至蚕所以一太牢亲祭进奠先蚕西陵氏神礼毕降坛昭化嫔亚献淑嫔终献因以公桑焉
　　隋制于宫北三里为坛髙四尺季春上已皇后服鞠衣乘重翟率三夫人九嫔内外命妇以一太牢制币祭先蚕于坛上用一献礼祭讫就桑位于坛南东面尚功进金钩典制奉筐皇后采三条反钩命妇各依班采五条九条而止世妇亦有蚕母受公桑洒讫还依位皇后乃还宫自后齐后周及隋其典大抵多依晋仪然亦时有损益矣
　　礼仲春以𤣥鸟至之日用太牢祀于髙禖汉武帝年二十九乃得太子甚喜为立禖祠于城南祀以特牲因有其祀晋恵帝元康六年禖坛石中破为二诏问石毁今应复不博士议礼无髙禖置石之文未知造设所由既已毁破可无改造更下西府博议而贼曹属束晰议以石在坛上盖主道也祭器弊则埋而置新今宜埋而更造不宜遂废时此议不用后得髙堂隆故事魏青龙中造立此石诏更镌石令如旧制髙禖坛上埋破石入地一丈案梁太庙北门内道西有石文如竹叶小屋覆之宋元嘉中脩庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石然则江左亦有此礼矣
　　后齐髙禖为坛于南郊傍广轮二十六尺髙九尺四陛三壝每岁春分𤣥鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于坛以太昊配而祀髙禖之神以祈子其仪青帝北方南向配帝东方西向禖神坛下东陛之南西向礼用青圭束帛牲共以一太牢祀日皇帝服衮冕乘玉辂皇后服祎衣乘重翟皇帝初献降自东陛皇后亚献降自西陛并诣便坐夫人终献上嫔献于禖神讫帝及后并诣攒位乃送神皇帝皇后及群官皆拜乃撤就燎礼毕而还隋制亦以𤣥鸟至之日祀髙禖于南郊坛牲用太牢一旧礼祀司中司命风师雨师之法皆随其类而祭之兆风师于西方者就秋风之劲而不从箕星之位兆司中司命于南郊以天神是阳故兆于南郊也兆雨师于北郊者就水位在北也
　　隋制于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祀以立冬后亥国城东北七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申坛皆三尺牲以一少牢
　　昔伊耆氏始为蜡蜡者索也古之君子使人必报之故周法以岁十二月合聚万物而索飨之仁之至义之尽也其祭法四方各自祭之若不成之方则阙而不祭后周亦存其典常以十一月祭神农氏伊耆氏后稷氏田畯鳞羽裸毛介水墉坊邮表畷兽猫之神于五郊五方上帝地祗五星列宿苍龙朱雀白兽𤣥武五人帝五官之神岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各分其方合祭之日月五方皆祭之上帝地祗神农伊耆人帝于坛上南郊则以神农既蜡无其祀三辰七宿则为小坛于其侧岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰则各为坎馀则于平地皇帝初献上帝地祗神农伊耆及人帝冡宰亚献宗伯终献上大夫献三辰五官后稷田畯岳镇海渎中大夫献七宿山林川泽已下自天帝人帝田畯羽毛之类牲弊玉帛皆从燎地祗邮表畷之类皆从埋祭毕皇帝如南郊便殿致斋明日乃蜡祭于南郊如东郊仪祭讫又如黄郊便殿致齐明日乃祭祭讫又如西郊便殿明日乃祭祭讫又如北郊便殿明日蜡祭讫还宫隋初因周制定令亦以孟冬下亥蜡百神腊宗庙祭社稷其方不熟则阙其方之蜡焉又以仲冬祭名源川泽于北郊用一太牢祭并于社宫用一少牢季冬藏冰仲春开冰并用黒牡秬黍于冰室祭司寒神开冰加以桃弧棘矢开皇四年十一月诏曰古称腊者接也取新故交接前周岁首今之仲冬建冬之月称蜡可也后周用夏后之时行姬氏之蜡考诸先代于义有违其十月行蜡者停可以十二月为腊于是始革前制
　　后齐正月晦日中书舍人奏祓除年暮上台东宫奏择吉日诣殿堂贵臣与师行事所须皆移尚书省备设云后主末年祭非其鬼至于躬自鼓儛以事胡天邺中遂多淫祀兹风至今不绝后周欲招来西城又有拜胡天制皇帝亲焉其仪并从夷俗淫僻不可纪也














　　隋书卷七
　　隋书卷七考证
　　礼仪志二并妃郗氏而为五庙○监本郗讹郄各本同〈臣映斗〉按梁书髙祖皇后郗氏齐建武中殂髙祖进位梁公诏赠后为梁公妃又姓谱郗音希郗鉴郗超之姓从郗郄当作郤郤诜之姓从郤坊本多讹
　　丹阳尹○一本阳作杨一本讹杜按史记楚世家与秦战丹阳索隐此丹阳在汉中唐元和志周成王封熊绎于荆丹阳之地后移枝江亦曰丹阳前汉地理志丹阳郡注故鄣郡武帝更名属有丹阳县后汉郡国志丹阳郡属有丹阳城晋书地理志丹阳郡统县十一有丹杨注丹杨山多赤柳在西也隋书地理志丹阳郡注自东晋已后置郡曰扬州平陈诏并平荡耕垦更于石头城置蒋州统江宁当涂溧水三县江宁注又云梁置丹阳郡及南丹阳郡陈省南丹阳郡平陈又废丹阳郡以秣陵建康同夏三县入焉大业初置丹阳郡有蒋山唐书地理志润州丹阳郡武徳三年以江都郡之延陵县地置取润浦为州名有丹阳县注本曲阿地〈臣映斗〉按楚之丹阳在汉中与枝江汉之丹阳乃秦鄣郡东晋而后屡析更置沿革广狭不同而名则一唯丹杨山之杨作杨馀并当作阳有作杨与掦者并讹隋书各本互异前后不同故辨之于此馀俱改正









　　隋书卷七考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷八
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第三
　　礼仪三
　　陈永定三年七月武帝崩新除尚书左丞庾持称晋宋以来皇帝大行仪注未祖一日告南郊太庙奏䇿奉谥梓宫将登辒辌侍中版奏已称某谥皇帝遣奠出于陛阶下方以此时乃读哀䇿而前代䇿文犹云大行皇帝请明加详正国子博士领歩兵校尉知仪礼沈文阿等谓应劭风俗通前帝谥未定臣子称大行以别嗣主近检梁仪自梓宫将登辒辌版奏皆称某谥皇帝登辒辌伏寻今祖祭已奉䇿谥哀䇿既在庭遣祭不应犹称大行且哀䇿篆书藏于𤣥宫请依梁仪称谥以传无穷诏可之
　　天嘉元年八月癸亥尚书仪曹请今月晦皇太后服安吉君禫除仪注沈洙议谓至亲期断加䧏故再期而再周之䘮断二十五月但重服不可顿除故变之以纤缟创巨不可便愈故称之以祥禫禫者淡也所以渐祛其情至加父在为母出适后之子则屈降之以期期而除服无复衰麻缘情有本同之义许以心制心制既无杖绖可除不容复改𤣥綅既是心忧则无所更淡其心也且禫杖期者十五月已有禫制今申其免懐之感故断以再周止二十五月而已所以宋元嘉立义心丧以二十五月为限大明中王皇后父丧又申明其制齐建元中太子穆妃丧亦同用此礼唯王俭古今集记云心制终二十七月又为王逡所难何佟之仪注用二十五月而除案古循今宜以再周二十五月为断今皇太后于安吉君心䘮之期宜除于再周无复心禫之礼诏可之隋制诸岳崩渎竭天子素服避正寝撤膳三日遣使祭崩竭之山川牲用太牢
　　皇帝本服大功已上亲及外祖父母皇后父母诸官正一品丧皇帝不视事三日皇帝本服五服内亲及嫔百官正二品已上丧并一举哀太阳亏国忌日皇帝本服小功缌麻亲百官三品已上丧皇帝皆不视事一日皇太后皇后为本服五服内诸亲及嫔一举哀皇太子为本服五服之内亲及东宫三师三少宫臣三品已上一举哀
　　梁天监元年齐临川献王所生妾谢墓被发不至埏门萧子晋传重咨礼官何佟之佟之议以为改葬服缌见柩不可无服故也此止侵坟土不及于椁可依新宫火处三日哭假而已帝以为得礼二年何佟之议追服三年无禫尚书议并以佟之言为得
　　又二年始兴王嗣子丧博士管咺议使国长从服缌麻四年掌凶礼严植之定仪注以亡月遇闰后年中祥疑所附月帝曰闰盖馀分月节则各有所隶若节属前月则宜以前月为忌节属后月则宜以后月为忌祥逢闰则宜取逺日
　　又四年安成国刺称庙新建欲克今日迁立所生吴太妃神主国王既有妃丧欲使臣下代祭明山宾议以为不可宜待王妃服竟亲奉盛礼
　　五年贵嫔母车丧议者疑其仪明山宾以为贵嫔既居母忧皇太子出贵嫔别第一举哀以申圣情庶不乖礼帝从之
　　又五年祠部郎司马褧牒贵嫔母车亡应有服制谓宜准公子为母麻衣之制既葬而除帝从之
　　六年申明葬制凡墓不得造石人兽碑唯听作石柱记名位而已
　　七年安成王慈太妃丧周舍牒使安成始兴诸王以成服日一日为位受吊帝曰丧无二主二王既在远嗣子宜祭摄事周舍牒嗣子著细布衣绢领带单衣用十五升葛凡有事及岁时节朔望并于灵所朝夕哭三年不听乐
　　十四年舍人朱异议礼年虽未及成人已有爵命者则不为殇封阳侯年虽中殇已有拜封不应殇服帝可之于是诸王服封阳侯依成人之服
　　大同六年皇太子启谨案下殇之小功不行㛰冠嫁三嘉之礼则降服之大功理不得有三嘉今行三嘉之礼窃有小疑帝曰礼云大功之末可以冠子父小功之末可以冠子嫁子娶妇已虽小功既卒哭可以冠娶妻下殇之小功则不可晋代蔡谟谢沈丁纂冯懐等遂云降服大功可以嫁女宋代裴松之何承天又云女有大功之服亦得出嫁范坚荀伯子等虽复率意致难亦未能折太始六年虞和立议大功之末乃可娶妇于时博询咸同和议齐永明十一年有大司马长子之丧武帝子女同服大功左丞顾杲之议云大功之末非直皇女嫔降无疑皇子娉纳亦在非硋凡此诸议皆是公背正文务为通耳徐爰王文宪并云期服降为大功皆不可以㛰嫁于义乃为不乖而又不释其意天监十年信安公主当出适而有临川长子大功之惨具论此义粗已详悉太子今又启审大功之末及下殇之小功行婚冠嫁三吉之事案礼所言下殇小功本是期服故不得有三吉之礼况本服是期降为大功理当不可人间行者是用郑𤣥逆降之义杂记云大功之末可以冠子嫁子此谓本服大功子则小功逾月以后于情差轻所以许有冠嫁此则小功之末通得取妇前所云大功之末可以冠子嫁子此是简出大功之身不得取妇后言小功之末可以冠子嫁子非直子得冠嫁亦得取妇故有出没婚礼国之大典宜有画一今宗室及外戚不得复辄有干启礼官不得辄为曲议可依此以为法
　　后齐定令亲王公主太妃妃及从三品已上丧者借白鼓一面丧毕进输王郡公主太妃仪同三司已上及令仆皆听立凶门柏历三品已上及五等开国通用方相四品已下逹于庶人以魌头旌则一品九旒二品三品七旒四品五品五旒六品七品三旒八品已下逹于庶人唯旐而已其建旐三品已上及开国子男其长至轸四品五品至轮六品至于九品至较勲品逹于庶人不过七尺
　　王元轨子欲改葬祖及祖母列上未知所服邢子才议曰礼改葬缌麻郑𤣥注臣为君子为父妻为夫唯三人而已然嫡曾孙孙承重者曾祖父母祖父母改葬既并三年之服皆应服缌而止言三人若非遗漏便是举其略耳
　　开皇初髙祖思定典礼大常卿牛𢎞奏曰圣教陵替国章残缺汉晋为法随俗因时未足经国庇人𢎞风施化且制礼作乐事归元首江南王俭偏隅一臣私撰仪注多违古法就庐非东阶之位凶门岂设重之礼两萧累代举国遵行后魏及齐风牛本隔殊不寻究遥相师祖故山东之人浸以成俗西魏已降师旅弗遑賔嘉之礼尽未详定今休明启运宪章伊始请据前经革兹俗弊诏曰可𢎞因奏徴学者撰仪礼百卷悉用东齐仪注以为准亦㣲采王俭礼脩毕上之诏遂班天下咸使遵用焉其丧纪上自王公下逮庶人著令皆为定制无相差越正一品薨则鸿胪卿监䕶䘮事司仪令示礼制二品已上则鸿胪丞监䕶司仪丞示礼制五品已上薨卒及三品已上有期亲已上丧并掌仪一人示礼制官人在职丧听敛以朝服有封者敛以冕服未有官者白帢单衣妇人有官品者亦以其服敛棺内不得置金银珠玉诸重一品悬隔六五品已上四五品已下二轜车三品已上油幰朱丝络网施襈两箱画龙幰竿诸末垂六旒苏七品已上油幰施襈两箱画云气垂四旒苏八品已下达于庶人鳖甲车无幰襈旒苏画饰执绋一品五十人三品已上四十人四品三十人并布帻深衣三品已上四引四披六铎六翣五品已上二引二披四铎四翣九品已上二铎二翣四品已上用方相七品已上用魌头在京师葬者去城七里外三品已上立碑螭首龟趺趺上高不得过九尺七品已上立碣髙四尺圭首方趺若隐沦道素孝义著闻者虽无爵奏听立碣
　　三年及期䘮不数闰大功已下数之以闰月亡者祥及忌日皆以闰所附之月为正
　　凶服不入公门期丧已下不解官者在外曹襵缘纱帽若重丧被起者皂绢下裙帽若入宫殿及湏朝见者冠服依百官例
　　齐衰心丧已上虽有夺情并终丧不吊不贺不预宴期丧未练大功未葬不吊不贺并终丧不预宴小功已下假满依例居五服之丧受册及之职仪卫依常式唯鼓乐从而不作若以戎事不用此制自秦兼天下朝觐之礼遂废及周封萧察为梁王讫于隋恒称藩国始有朝见之仪梁王之朝周入畿大冡宰命有司致积其饩五牢米九十筥醯醢各三十五瓮酒十八壶米禾各五十车薪蒭各百车既至大司空设九傧以致馆梁王束帛乘马设九介以待之礼成而出明日王朝受享于庙既致享大冡宰又命公一人𤣥冕乘车陈九傧以束帛乘马致食于宾及宾之从各有差致食讫又命公一人弁服乘车执贽设九傧以劳宾王设九介迎于门外明日朝服乘车还贽于公公皮弁迎于大门授贽受贽并于堂之中楹又明日王朝服设九介乘车备仪卫以见于公事毕公致享明日三孤一人又执贽劳于梁王明日王还贽又明日王见三孤如见三公明日卿一人又执贽劳王王见卿又如三孤于是三公三孤六卿又各饩宾并属官之长为使牢米束帛同三公
　　开皇四年正月梁主萧岿朝于京师次于郊外诏广平王杨雄吏部尚书韦世康持节以迎卫尉设次于驿馆雄等降就便幕岿服通天冠绛纱袌端珽立于东阶下西面文武陪侍如其国雄等立于门右东面岿摄内史令柳顾言出门请事世康曰奉诏劳于梁帝顾言入告岿出迎于馆门之外西面再拜持节者导雄与岿俱入至于庭下岿北面再拜受诏讫雄等乃出于馆门外道右东向岿送于门外西面再拜及奉见髙祖冠通天冠服绛纱袌御大兴殿如朝仪岿服远游冠朝服以入君臣并拜礼毕而出
　　古者天子征伐则宜于社造于祖类于上帝还亦以牲遍告梁天监初陆琏议定军礼遵其制帝曰宜者请征讨之宜造者禀谋于庙类者奉天时以明伐并明不敢自专陈币承命可也琏不能对严植之又争之于是告用牲币反亦如之
　　后齐天子亲征纂严则服通天冠文物充庭有司奏更衣乃入冠武弁弁左貂附蝉以出誓讫择日备法驾乘木辂以造于庙载迁庙主于斋车以俟行次宜于社有司以毛血舋军鼓载帝社石主于车以俟行次择日陈六军备大驾类于上帝次择日祈后土神州岳镇海渎源川等乃为坎盟督将列牲于坎南北首有司坎前读盟文割牲耳承血皇帝受牲耳遍授大将乃寘于坎又歃血歃遍又以寘坎礼毕埋牲及盟书又卜日建牙旗于𫮃祭以太牢及所过名山大川使有司致祭将届战所卜刚日备𤣥牲列军容设柴于辰地为𫮃而祃祭大司马奠矢有司奠毛血乐奏大濩之音礼毕彻牲柴燎战前一日皇帝祷祖司空祷社战胜则各报以太牢又以太牢赏用命战士于祖引功臣入旌门即神庭而授版焉又罚不用命于社即神庭行戮讫振旅而还格庙诣社讫择日行饮至礼文物充庭有司执简纪年号月朔陈六师凯入格庙之事饮至策勲之美因述其功不替赏典焉
　　隋制行幸所过名山大川则有司致祭岳渎以太牢山川以少牢亲征及巡狩则类上帝宜社造庙还礼亦如之将发轫则軷祭其礼有司于国门外委土为山象设埋坎有司刳羊陈爼豆驾将至委奠币荐脯醢加羊于軷西首又奠酒解羊并馔埋于坎驾至太仆祭两轵及轨前乃饮授爵遂轹軷上而行
　　大业七年征辽东炀帝遣诸将于蓟城南桑干河上筑社稷二坛设方壝行宜社礼帝斋于临朔宫懐荒殿预告官及侍从各斋于其所十二卫士并斋帝衮冕玉辂备法驾礼毕御金辂服通天冠还宫又于宫南类上帝积柴于燎坛设髙祖位于东方帝服大裘以冕乘玉辂祭奠玉帛并如宜社诸军受胙毕帝就位观燎乃出又于蓟城北设坛祭马祖于其上亦有燎又于其日使有司并祭先牧及马歩无钟鼓之乐众军将发帝御临朔宫亲授节度每军大将亚将各一人骑兵四十队队百人置一纛十队为团团有偏将一人第一团皆青丝连明光甲铁具装青缨拂建狻猊旗第二团绛丝连朱犀甲兽文具装赤缨拂建貔貅旗第三团白丝连明光甲铁具装素缨拂建辟邪旗第四团乌丝连𤣥犀甲兽文具装建缨拂建六驳旗前部鼔吹一部大鼔小鼔及鼙长鸣中鸣等各十八具㧏鼓金钲各二具后部铙吹一部铙二面哥箫及笳各四具节鼓一面吴吹筚篥横笛各四具大角十八具又歩卒八十队分为四团团有偏将一人第一团每队给青隼荡幡一第二团每队黄隼荡幡一第三团每队白隼荡幡一第四团每队苍隼荡幡一长槊楯弩及甲眊等各称兵数受降使者一人给二马轺车一乘白兽幡及节各一骑吏三人车辐白从十二人承诏慰抚不受大将制战阵则为监军军将发候大角一通歩卒第一团出营东门东向阵第二团出营南门南向阵第三团出营西门西向阵第四团出营北门北向阵阵四面团营然后诸团严驾立大角三通则铙鼓俱振骑第一团引行队间相去各十五歩次第二团次前部鼓吹次弓矢一队合二百骑建蹲兽旗爮槊二张大将在其下次诞马二十匹次大角次后部铙次第三团次第四团次受降使者次及辎重戎车散兵等亦有四团第一辎重出收东面阵分为两道夹以行第二辎重出收南面阵夹以行第三辎重出收西面阵夹以行第四辎重出收北面阵夹以行亚将领五百骑建腾豹旗殿军后至营则第一团骑阵于东面第二团骑阵于南面鼓吹翊大将居中骑马南向第三团骑阵于西面第四团骑阵于北面合为方阵四团外向歩卒翊辎重入于阵内以次安营营定四面阵者引骑入营亚将率骁骑游奕督察其安营之制以车外布间设马枪次施兵幕内安杂畜事毕大将亚将等各就牙帐其马歩队与军中散兵交为两番五日而代于是每日遣一军发相去四十里连营渐进二十四日续发而尽首尾相继鼓角相闻旌旗亘九百六十里天子六军次发两部前后先置又亘八十里通诸道合三十军亘一千四十里诸军各以帛为带长尺五寸阔二寸题其军号为记御营内者合十二卫三台五省九寺并分隶内外前后左右六军亦各题其军号不得自言台省王公已下至于兵丁厮隶悉以帛为带缀于衣领名军记带诸军并给幡数百有事使人交相去来者执以行不执幡而离本军者佗军验军记带知非部兵则所在斩之是岁也行幸望海镇于秃黎山为坛祀黄帝行祃祭诏太常少卿韦霁博士禇亮奏定其礼皇帝及诸预祭臣近侍官诸军将皆斋一宿有司供帐设位为埋坎神坐西北内壝之外建二旗于南门外以熊席设帝轩辕神坐于壝内设甲胄弓矢于坐侧建槊于坐后皇帝出次入门群官定位皆再拜奠礼毕还宫
　　隋制常以仲春用少牢祭马祖于大泽诸预祭官皆于祭所致斋一日积柴于燎坛礼毕就燎仲夏祭先牧仲秋祭马社仲冬祭马歩并于大泽皆以刚日牲用少牢如祭马祖埋而不燎
　　开皇二十年太尉晋王广北伐突厥四月己未次于河上祃祭轩辕黄帝以太牢制币陈甲兵行三献之礼后齐命将出征则太卜诣太庙灼灵龟授鼓旗于庙皇帝陈法驾服衮冕至庙拜于太祖偏告讫降就中阶引上将操钺授柯曰从此上至天将军制之又操斧授柯曰从此下至泉将军制之将军既受斧钺对曰国不可从外理军不可从中制臣既受命有鼓旗斧钺之威愿无一言之命于臣帝曰茍利社稷将军裁之将军就车载斧钺而出皇帝推毂度阃曰从此以外将军制之周大将出征遣太祝以羊一祭所过名山大川明帝武成元年吐谷浑冦邉帝常服乘马遣大司马贺兰祥于太祖之庙司宪奉钺进授大将大将拜受以授从者礼毕出受甲兵
　　隋制皇太子亲戎及大将出师则以豭㹠一舋鼓皆告社庙受斧钺讫不得反宿于家开皇八年晋王广将伐陈内史令李德林摄太尉告于太祖庙礼毕又命有司宜于太社
　　古者三年练兵入而振旅至于春秋蒐狝亦以讲其事焉梁陈时依宋元嘉二十五年蒐宣武场其法置行军殿于幕府山南冈并设王公百官幕先猎一日遣马骑布围右领军将军督右左领军将军督左大司马董正诸军猎日侍中三奏一奏捶一鼓为严三严讫引仗为小驾卤簿皇帝乘马戎服从者悉绛衫帻黄麾警跸鼓吹如常仪猎讫晏㑹享劳比校多少戮一人以惩乱法㑹毕还宫
　　后齐常以季秋皇帝讲武于都外有司先莱野为场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为二军进止之节又别𫮃于北场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）舆驾停观遂命将简士教众为战阵之法凡为阵少者在前长者在后其还则长者在前少者在后长者持弓矢短者持旌旗勇者持钲鼓刀楯为前行战士次之槊者次之弓箭为后行将帅先教士目使习见旌旗指麾之踪发起之意旗卧则跪教士耳使习金鼓动止之节声鼓则进鸣金则止教士心使知刑罚之若赏赐之利教士手使习持五兵之便战闘之备教士足使习跪及行列崄泥之涂前五日皆请兵严于场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）所依方色建旗为和门都𫮃之中及四角皆建五采牙旗应讲武者各集于其军戒鼓一通军士皆严备二通将士贯甲三通歩军各为直阵以相俟大将各处军中立旗鼓下有司陈小驾卤簿皇帝武弁乘革辂大司马介胄乘奉引入行殿百司陪列位定二军迭为客主先举为客后举为主从五行相胜法为阵以应之
　　后齐春蒐礼有司规大防建获旗以表获车蒐前一日命布围领军将军一人督左甄护军将军一人督右甄大司马一人居中节制诸军天子陈小驾服通天冠乘木辂诣行宫将亲禽服戎服钑㦸者皆严武卫张甄围旗鼓相望衔枚而进甄常开一方以令三驱围合吏奔骑令曰鸟兽之肉不登于爼者不射皮革齿牙骨角毛羽不登于器者不射甄合大司马鸣鼓促围众军鼓噪鸣角至期处而止大司马屯北旌门二甄帅屯左右旌门天子乘马从南旌门入亲射禽谒者以获车收禽载还陈于获旗之北王公已下以次射禽皆送旗下事毕大司马鸣鼓解围复屯殿中郞中率其属收禽以实获车天子还行宫命有司每禽择取三十一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖其馀即于围下量犒将士礼毕改服钑者韬刀而还夏苖秋狝冬狩礼皆同河清中定令每岁十二月半后讲武至晦遂除二军兵马右入千秋门左入万岁门并至永巷南下至昭阳殿北二军交一军从西上阁一军从东上阁并从端门南出阊阖门前桥南戏射并讫送至城南郭外罢
　　后齐三月三日皇帝常服乘舆诣射所升堂即坐皇太子及群官坐定登歌进酒行爵皇帝入便殿更衣以出骅骝令进御马有司进弓矢帝射讫还御坐射悬侯又毕群官乃射五埓一品二品三十发〈一发调马十发射下十发射上三发射獐三发射帖三发射兽头〉三品二十五发〈一发调马五发射下十发射上三发射獐三发射帖三发射兽头〉四品二十发〈一发调马五发射下八发射上二发射獐二发射帖二发射兽头〉五品十五发〈一发调马四发射下五发射上二发射獐二发射帖一发射兽头〉侍官御仗已上十发〈一发调马四发射下五发射上〉季秋大射皇帝备大驾常服御七宝辇射七埓正三品己上第一埓一品五十发〈一发调马十五发射下二十五发射上三发射獐三发射帖三发射兽头〉二品四十六发〈一发调马十五发射下二十二发射上二发射獐三发射帖三发射兽头〉从三品四品第二埓三品四十二发〈一发调马十二发射下二十二发射上二发射獐二发射帖三发射兽头〉四品三十七发〈一发调马十一发射下十九发射上一发射獐二发射帖三发射兽头〉五品第三埓三十二发〈一发调马九发射下十七发射上一发射獐二发射帖二发射兽头〉六品第四埓二十七发〈一发调马八发射下十六发射上一发射獐一发射帖〉七品第五埓二十一发〈一发调马六发射下十二发射上一发射獐一发射帖〉八品第六埓十六发〈一发调马四发射下九发射上一发射獐一发射帖〉九品第七埓十发〈一发调马三发射下四发射上一发射獐二发射帖〉大射置大将〈太尉公为之〉射司马各一人录事二人七埓各置埓将射正参军各一人埓士四人威仪一人乘白马以导的别参军一人悬侯下府参军一人又各置令史埓士等员以司其事后周仲春教振旅大司马建大麾于菜田之所乡稍之官以旗物鼓铎钲铙各帅其人而致诛其后至者建麾于后表之中以集众庶质明偃麾诛其不及者乃陈徒骑如战之阵大司马北面誓之军中皆听鼓角以为进止之节田之日于所莱之北建旗为和门诸将帅徒骑序入其门有司居门以平其人既入而分其地险野则徒前而骑后易野则骑前而徒后既阵皆坐乃设驱逆骑有司表狢于阵前以太牢祭黄帝轩辕氏于狩地为𫮃建二旗列五兵于坐侧行三献礼遂蒐田致禽以祭社仲夏教苃舍如振旅之阵遂以苗田如蒐法致禽以享礿仲秋教练兵如振旅之阵遂以狝田如蒐法致禽以祀方仲冬教大阅如振旅之阵遂以狩田如蒐法致禽以享烝
　　孟秋迎太白候太白夕见于西方先见三日大司马戒期遂建旗于阳武门外司空除坛兆有司荐毛血登歌奏昭夏在位者拜事毕出其日中后十刻六军士马俱介胄集旗下左右武伯督十二帅严卫侍臣文武俱介胄奉迎乐师撞黄钟右五钟皆应皇帝介胄警跸以出如常仪而无鼓角出国门而軷祭至则舍于次太白未见五刻中外皆严皇帝就位六军鼓噪行三献之礼每献鼓噪如初献事讫燔燎赐胙毕鼓噪而还
　　隋制大射祭射侯于射所用少牢军人每年孟秋阅戎具仲冬教战法及大业三年炀帝在榆林突厥启民及西域东胡君长并来朝贡帝欲夸以甲兵之盛乃命有司陈冬狩之礼诏虞部量拔延山南北周二百里并立表记前狩二日兵部建旗于表所五里一旗分为四十军军万人骑五千匹前一日诸将各帅其军集于旗下鸣鼓后至者斩诏四十道使并扬旗建节分申佃令即留军所监猎布围围阙南面方帻而前帝服紫袴褶黒介帻乘闟猪车其饰如木辂重辋漫轮虬龙绕毂汉东京卤簿所谓猎车者也驾六黒駵太常陈鼔笳铙箫角于帝左右各百二十百官戎服骑从鼓行入围诸将并鼓行赴围乃设驱逆骑千有二百闟猪停轫有司敛大绥王公已下皆整弓矢陈于驾前有司又敛小绥乃驱兽出过于帝前初驱过有司整御弓矢以前待诏再驱过备身将军奉进弓矢三驱过帝乃从禽鼓吹皆振坐而射之每驱必三兽以上帝发抗大绥次王公发则抗小绥次诸将发射之无鼓驱逆之骑乃止然后三军四夷百姓皆猎凡射兽自左膘而射之达于右腢为上等达右耳本为次等自左髀达于右䯚为下等群兽相从不得尽杀已伤之兽不得重射又逆向人者不射其面出表者不逐之佃将止虞部建旗于围内从驾之鼓及诸军鼓俱振卒徒皆噪诸获禽者献于旗所致其左耳大兽公之以供宗庙使归荐腊于京师小兽私之齐制季冬晦选乐人子弟十岁以上十二以下为侲子合二百四十人一百二十人赤帻皂褠衣执鼗一百二十人赤布袴褶执鞞角方相氏黄金四目熊皮蒙首𤣥衣朱裳执戈扬楯又作穷奇祖明之类凡十二兽皆有毛角鼓吹令率之中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中其日戊夜三唱开诸里门傩者各集被服器仗以待事戊夜四唱开诸城门二卫皆严上水一刻皇帝常服即御座王公执事官第一品已下从六品已上陪列预观傩者鼓噪入殿西门遍于禁内分出二上阁作方相与十二兽儛戏喧呼周遍前后鼓噪出殿南门分为六道出于郭外
　　隋制季春晦傩磔牲于宫门及城四门以禳阴气秋分前一日禳阳气季冬傍磔大傩亦如之其牲每门各用羝羊及雄鸡一选侲子如后齐冬八队二时傩则四队问事十二人赤帻褠衣执皮鞭工人二十二人其一人方相氏黄金四目蒙熊皮𤣥衣朱裳其一人为唱师著皮衣执棒鼓角各十有司预备雄鸡羝羊及酒于宫门为坎未明鼓噪以入方相氏执戈扬楯周呼鼔噪而出合趣显阳门分诣诸城门将出诸祝师执事预疈牲匈磔之于门酌酒禳祝举牲并酒埋之
　　后齐制日蚀则太极殿西厢东向堂东厢西向各设御座群官公服昼漏上水一刻内外皆严三门者闭中门单门者掩之蚀前三刻皇帝服通天冠即御座直卫如常不省事有变闻鼔音则避正殿就东堂服白祫单衣侍臣皆赤帻带劔升殿侍诸司各于其所赤帻持剑出戸向日立有司各率官属并行宫内诸门掖门屯卫太社邺令以官属围社守四门以朱丝绳绕繋社坛三匝太祝令陈辞责社太史令二人走马露版上尚书门司疾上之又告清都尹鸣鼓如严鼓法日光复圆止奏解严
　　后魏每攻战克捷欲天下知闻迺书帛建于竿上名为露布其后相因施行开皇中迺诏太常卿牛𢎞太子庶子裴政撰宣露布礼及九年平陈元帅晋王以驿上露布兵部奏请依新礼宣行承诏集百官四方客使等并赴广阳门外服朝衣各依其列内史令称有诏在位者皆拜宣讫拜蹈舞者三又拜郡县亦同








　　隋书卷八
　　隋书卷八考证
　　礼仪志三三品二十五发注十发射上三发射獐○监本脱上三发射四字从宋本增












　　隋书卷八考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷九
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第四
　　礼仪四
　　周大定元年静帝遣兼太傅上柱国杞国公椿大宗伯大将军金城公⿱奉皇帝玺绂策书禅位于隋司录虞庆则曰请设坛于东第博士何妥议以为受禅登坛以告天也故魏受汉禅设坛于繁昌为在行旅郊坛乃阙至如汉髙在氾光武在鄗尽非京邑所筑坛自晋宋揖让皆在都下莫不并就南郊更无别筑之义又后魏即位登朱雀观周帝初立受朝于路门虽自我作古皆非礼也今即府为坛恐招后诮议者从之二月甲子椿等乘象辂备卤簿持节率百官至门下奉策入次百官文武朝服立于门南北面髙祖冠远游冠府寮陪列记室入白礼曹导髙祖府寮从出大门东厢西向椿奉䇿书⿱奉玺绂出次节导而进髙祖揖之入门而左椿等入门而右百官随入庭中椿南向读册书毕进授髙祖髙祖北面再拜辞不奉诏上柱国李穆进喻朝㫖又与百官劝进髙祖不纳椿等又奉䇿书进而敦劝髙祖再拜俯受策以授髙颎受玺以授虞庆则退就东阶位使者与百官皆北面再拜搢笏三称万歳有司请备法驾髙祖不许改服纱帽黄袍入幸临光殿就阁内服衮冕乘小舆出自西序如元㑹仪礼部尚书以案承符命及祥瑞牒进东阶下纳言跪御前以闻内史令奉宣诏大赦改元曰开皇是日命有司奉册祀于南郊
　　后齐将崇皇太后则太尉以玉帛告圆丘方泽以币告庙皇帝乃临轩命太保持节太尉副之设九傧命使者受玺绶册及节诣西上阁其日昭阳殿文物具陈临轩讫使者就位持节及玺绶称诏二侍中拜进受节及册玺绶以付小黄门黄门以诣阁皇太后服祎衣处昭阳殿公主及命妇陪列于殿皆拜小黄门以节绶入女侍中受以进皇太后皇太后兴受以授左右复坐反节于使者使者受节出册皇后如太后之礼
　　后齐册皇太子则皇帝临轩司徒为使司空副之太子服逺游冠入至位使者入奉册读讫皇太子跪受册于使以授中庶子又受玺绶于尚书以授庶子稽首以出就册则使者持节至东宫宫臣内外官定列皇太子阶东西面若㓜则太师抱之主衣二人奉空顶帻服从以受册明日拜章表于东宫殿庭中庶子中舍人乘轺车奉章诣朝堂谢择日斋于崇正殿服冕乘石山安车谒庙择日群臣上礼又择日㑹明日三品以上笺贺册诸王以临轩日上水一刻吏部令史乘马赍召版诣王第王乘髙车卤簿至东掖门止乘轺车既入至席尚书读册讫以授王又授章绶事毕乘轺车入卤簿乘髙车诣阊阖门伏阙表谢报讫拜庙还第就第则鸿胪卿持节吏部尚书授册侍御史授节使者受而出乘轺车持节诣王第入就西阶东面王入立于东阶西面使者读册博士读版王俛伏兴进受册章绶茅土俛伏三稽首还本位谢如上仪在州镇则使者受节册乘轺车至州如王第
　　诸王三公仪同尚书令五等开国太妃妃公主恭拜册轴一枚长二尺以白练衣之用竹简十二枚六枚与轴等六枚长尺二寸文出集书书皆篆字哀册赠册亦同诸王五等开国及乡男恭拜以其封国所在方取社坛方面土包以白茅内青箱中函方五寸以青涂饰封授之以为社
　　隋临轩册命三师诸王三公并陈车辂馀则否百司定列内史令读册讫受册者拜受出又引次受册者如上仪若册开国郊社令奉茅土立于仗南西面每受册讫授茅土焉
　　后齐皇帝加元服以玉帛告圆丘方泽以币告庙择日临轩中严群官位定皇帝著空顶介帻以出太尉盥讫升脱空顶帻以黒介帻奉加讫太尉进太保之右北面读祝讫太保加冕侍中繋𤣥纮脱綘纱袍加衮服事毕太保上寿群官三称万岁皇帝入温室移御坐㑹而不上寿后日文武群官朝服上礼酒十二锺米十二囊牛十二头又择日亲拜圜邱方泽谒庙
　　皇太子冠则太尉以制币告七庙择日临轩有司供帐于崇正殿中严皇太子空顶帻公服出立东阶之南西面使者入立西阶之南东面皇太子受诏讫入室盥栉出南面使者进揖诣冠席西面坐光禄卿盥讫诣太子前疏栉使者又盥奉进贤三梁冠至太子前东面祝脱空顶帻加冠太子兴入室更衣出又南面就席光禄卿盥栉使者又盥祝脱三梁冠加逺游冠太子又入室更衣设席中楹之西使者揖就席南面光禄卿洗爵酌醴使者诣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降阶复本位西面三师三少及在位群官拜事讫又择日㑹宫臣又择日谒庙
　　隋皇太子将冠前一日皇帝斋于大兴殿皇太子与賔赞及预从官斋于正寝其日质明有司告庙各设筵于阼阶皇帝衮冕入拜即御座賔揖皇太子进升筵西向坐赞冠者坐栉设纚賔盥讫进加缁布冠赞冠进设𫠆缨賔揖皇太子适东序衣𤣥衣素裳以出赞冠者又坐栉賔进加逺游冠改服讫賔又受冕太子适东序改服以出賔揖皇太子南面立賔进受醴进筵前北面立祝皇太子拜受觯賔复位东面答拜赞冠者奉馔于筵前皇太子祭奠礼毕降筵进常御东面拜纳言承诏诣太子戒讫太子拜赞冠者引太子降自西阶賔少进字之赞冠者引皇太子进立于庭东面诸亲拜讫赞冠者拜太子皆答拜与賔赞俱复位纳言承诏降令有司致礼賔赞又拜皇帝降复阼阶拜皇太子已下皆拜皇帝出更衣还宫皇太子从至阙因入见皇后拜而还
　　后齐皇帝纳后之礼纳采问名纳征讫告圆丘方泽及庙如加元服是日皇帝临轩命太尉为使司徒副之持节诣皇后行宫东向奉玺绶册以授中常侍皇后受册于行殿使者出与公卿以下皆拜有司备迎礼太保太尉受诏而行主人公服迎拜于门使者入升自賔阶东面主人升自阼阶西面礼物陈于庭设席于两楹间童子以玺书版升主人跪受送使者拜于大门之外有司先于昭阳殿两楹间供帐为同牢之具皇后服大严绣衣带绶佩加幜女长御引出升画轮四望车女侍中负玺陪乘卤簿如大驾皇帝服衮冕出升御座皇后入门大卤簿住门外小卤簿入到东上阁施歩鄣降车席道以入昭阳殿前至席位姆去幜皇后先拜后起皇帝后拜先起帝升自西阶诣同牢坐与皇后俱坐各三饭讫又各酳二爵一⿱氶巴 -- 卺奏礼毕皇后兴南面立皇帝御太极殿王公已下拜皇帝兴入明日后展衣于昭阳殿拜表谢又明日以榛栗枣修见皇太后于昭阳殿择日群官上礼又择日谒庙皇帝使太尉先以太牢告而后遍见群庙
　　皇太子纳妃礼皇帝遣使纳采有司备礼物㑹毕使者受诏而行主人迎于大门外礼毕㑹于听事其次问名纳吉并如纳采纳徴则使司徒及尚书令为使备礼物而行请期则以太常宗正卿为使如纳采亲迎则太尉为使三日妃朝皇帝于昭阳殿又朝皇后于宣光殿择日群官上礼佗日妃还又佗日皇太子拜阁
　　隋皇太子纳妃礼皇帝临轩使者受诏而行主人俟于庙使者执雁主人迎拜于大门之东使者入升自西阶立于楹间南面纳采讫乃行问名仪事毕主人请致礼于从者礼有币马其次择日纳吉如纳采又择日以玉帛乘马纳徴又择日告期又择日命有司以特牲告庙册妃皇太子将亲迎皇帝临轩醮而诫曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬对曰谨奉诏既受命羽仪而行主人几筵于庙妃服䄖翟立于东房主人迎于门外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立于阼阶西面皇太子升进当房戸前北面跪奠雁俛伏兴拜降出妃父少进西面戒之母于西阶上施衿结帨及门内施鞶申之出门妃升辂乘以几姆加幜皇太子乃御轮三周御者代之皇太子出大门乘辂羽仪还宫妃三日鸡鸣夙兴以朝奠笲于皇帝皇帝抚之又奠笲于皇后皇后抚之席于戸牖间妃立于席西祭奠而出
　　后齐聘礼一曰纳采二曰问名三曰纳吉四曰纳征五曰请期六曰亲迎皆用羔羊一口雁一只酒黍稷稻米面各一斛自皇子王已下至于九品皆同流外及庶人则减其半纳征皇子王用𤣥三匹𫄸二匹束帛十匹大璋一〈第一品已下至从三品用璧玉四品已下皆无〉兽皮二〈第一品已下至从五品用豹皮二六品已下至从九品用鹿皮〉锦彩六十匹〈一品锦彩四十匹二品三十匹三品二十匹四品杂彩十六匹五品十匹六品七品五匹〉绢二百匹〈一品一百四十匹二品一百二十匹三品一百匹四品八十匹五品六十匹六品七品五十匹八品九品三十匹〉羔羊一口羊四口犊二头酒黍稷稻米面各十斛〈一品至三品减羊二口酒黍稷稻米面各减六斛四品五品减一犊酒黍稷稻米面又减二斛六品已下无犊酒黍稷稻米面各一斛〉诸王之子已封未封礼皆同第一品新婚从车皇子百乘一品五十乘第二第三品三十乘第四第五品二十乘第六第七品十乘八品达于庶人五乘各依其秩之节
　　梁大同五年临城公婚公夫人于皇太子妃为姑侄进见之制议者互有不同令曰𫄸雁之仪既称合于二姓酒食之㑹亦有姻不失亲若使榛栗腵修贽馈必举副笄编珈盛饰斯备不应妇见之礼独以亲阙顷者敬进酏醴已传妇事之则而奉盘沃盥不行侯服之家是知繁省不同质文异世临城公夫人于妃既是姑侄宜停省
　　后齐将讲于天子先定经于孔父庙置执经一人侍讲二人执读一人擿句二人录义六人奉经二人讲之旦皇帝服通天冠𤣥纱袍乘象辂至学坐庙堂上讲讫还便殿改服绛纱袍乘象辂还宫讲毕以一太牢释奠孔父配以颜回列轩悬乐六佾舞行三献礼毕皇帝服通天冠绛纱袍升阼即坐宴毕还宫皇太子每通一经亦释奠乘石山安车三师乘车在前三少从后而至学焉梁天监八年皇太子释奠周舍议以为释奠仍㑹既惟大礼请依东宫元㑹太子著绛纱袍乐用轩悬预升殿坐者皆服朱衣帝从之又有司以为礼云凡为人子者升降不由阼阶案今学堂凡有三阶愚谓客若降等则从主人之阶今先师在堂义所尊敬太子宜登阼阶以明从师之义若释奠事讫晏㑹之时无复先师之敬太子升堂则宜从西阶以明不由阼义吏部郎徐勉议郑𤣥云由命士以上父子异宫宫室既异无不由阼阶之礼请释奠及宴㑹太子升堂并宜由东阶若舆驾幸学自然中陛又检东宫元㑹仪注太子升崇正殿不欲东西阶责东宫典仪列云太子元㑹升自西阶此则相承为谬请自今东宫大公事太子升崇正殿并由阼阶其预㑹賔客依旧西阶
　　大同七年皇太子表其子宁国临城公入学时议者以与太子有齿胄之义疑之侍中尚书令臣敬容尚书仆射臣缵尚书臣僧旻臣之遴臣筠等以为参㸃并事宣尼回路同咨泗水邹鲁称盛洙汶无讥师道既光得一资敬无亏亚贰况于两公而云不可制曰可
　　后齐制新立学必释奠礼先圣先师毎岁春秋二仲常行其礼毎月旦祭酒领博士已下及国子诸学生已上太学四门博士升堂助教已下太学诸生阶下拜孔揖颜日出行事而不至者记之为一负雨霑服则止学生每十日给假皆以景日放之郡学则于坊内立孔颜庙博士已下亦每月朝云
　　隋制国子寺每岁以四仲月上丁释奠于先圣先师年别一行乡饮酒礼州郡学则以春秋仲月释奠州郡县亦每年于学一行乡饮酒礼学生皆乙日试书景日给假焉
　　梁元㑹之礼未明庭燎设文物充庭台门辟禁卫皆严有司各从其事太阶东置白兽樽群臣及诸蕃客并集各从其班而拜侍中奏中严王公卿尹各执圭璧入拜侍中乃奏外办皇帝服衮冕乘舆以出侍中扶左常侍扶右黄门待郎一人执曲直华盖从至阶降舆纳舄升坐有司御前施奉圭藉王公以下至阼阶脱舄剑升殿席南奉贽圭璧毕下殿纳舄佩劔诣本位主客郎徙圭璧于东厢帝兴入徙御坐于西壁下东向设皇太子王公已下位又奏中严皇帝服通天冠升御坐王公上寿礼毕食食毕乐伎奏太官进御酒主书赋黄甘逮二品已上尚书驺骑引计吏郡国各一人皆跪受诏侍中读五条诏计吏每应诺讫令陈便宜者听诣白兽樽以次还坐宴乐罢皇帝乘舆以入皇太子朝则逺游冠服乘金辂卤簿以行预㑹则劔履升坐㑹讫先兴天监六年诏曰顷代以来元日朝毕次㑹群臣则移就西壁下东向坐求之古义王者宴万国唯应南面何更居东面于是御座南向以西方为上皇太子以下在北壁坐者悉西邉东向尚书令以下在南方坐者悉东邉西向旧元日御座东向酒壶在东壁下御座既南向乃诏壶于南兰下又诏元日受五等贽圭璧并量付所司周舍案周礼冢宰大朝觐赞玉币尚书古之冢宰顷王者不亲抚玉则不复须冢宰赞助寻尚书主客曹郎既冢宰隶职今元日五等奠玉既竟请以主客郎受郑𤣥注觐礼云既受之后出付玉人于外汉时少府职主圭璧请主客受玊付少府掌帝从之又尚书仆射沈约议正㑹仪注御出乘舆至太极殿前纳舄升阶寻路寝之设夲是人君居处不容自敬宫室案汉氏则乘小车升殿请自今元正及大公事御宜乘小舆至太极阶仍乘版舆升殿制可
　　陈制先元㑹十日百官并习仪注令仆已下悉公服监之设庭燎街阙城上殿前皆严兵百官各设部位而朝宫人皆于东堂隔绮疏而观宫门既无籍外人但绛衣者亦得入观是日上事人发白兽樽自馀亦多依梁礼云
　　后齐正日侍中宣诏慰劳州郡国使诏牍长一尺三寸广一尺雌黄涂饰上冩诏书三计㑹日侍中依仪劳郡国计吏问刺史太守安不及榖价麦苗善恶人间疾苦又班五条诏书于诸州郡国使人写以诏牍一枚长二尺五寸广一尺三寸亦以雌黄涂饰上冩诏书正㑹日依仪宣示使人归以告刺史二千石一曰政在正身在爱人去残贼择良吏正决狱平徭赋二曰人生在勤勤则不匮其劝率田桑无或烦扰三曰六极之人务加寛飬必使生有以自救没有以自给四曰长吏华浮奉客以求小誉逐末舍本政之所疾宜谨察之五曰人事意气干乱奉公外内溷淆纲维不设所宜纠劾正㑹日侍中黄门宣诏劳诸郡上计劳讫付纸遣陈土宜字有脱误者呼起席后立书迹滥劣者饮墨水一升文理孟浪无可取者夺容刀及席既而本曹郎中考其文迹才辞可取者录牒吏部简同流外三品叙元正大飨百官一品已下流外九品已上预㑹一品已下正三品已上开国公侯伯散品公侯及特命之官下代刺史并升殿从三品已下从九品已上及奉正使人比流官者在阶下勲品已下端门外
　　隋制正旦及冬至文物充庭皇帝出西房即御座皇太子卤簿至显阳门外入贺复诣皇后御殿拜贺讫还宫皇太子朝讫群官客使入就位再拜上公一人诣西阶解剑升贺降阶带剑复位而拜有司奏诸州表群官在位者又拜而出皇帝入东房有司奏行事讫乃出西房坐定群官入就位上寿讫上下俱拜皇帝举酒上下舞蹈三称万岁皇太子预㑹则设坐于御东南西向群臣上寿毕入解剑以升㑹讫先兴
　　后齐元日中宫朝㑹陈乐皇后袆衣乘舆以出于昭阳殿坐定内外命妇拜皇后兴妃主皆跪皇后坐妃主皆起长公主一人前跪拜贺礼毕皇后入室乃移幄坐于西厢皇后改服䄖狄以出坐定公主一人上寿讫就坐御酒食赐爵并如外朝㑹
　　隋仪如后齐制而又有皇后受群臣贺礼则皇后御坐而内侍受群臣拜以入承令而出群臣拜而罢
　　后齐皇太子月五朝未明二刻乘小舆出为三师降至承华门升石山安车三师轺车在前三少在后自云龙门入皇帝御殿前设拜席位至柏阁斋帅引洗马中庶子从至殿前席南北面再拜
　　天保元年皇太子监国在西林园冬㑹群议皆东面二年于北城第内冬㑹又议东面吏部郎陆卬疑非礼魏收改为西面邢子才议欲依前曰凡礼有同者不可令异诗说天子至于大夫皆乘四马况以方面之少何可皆不同乎若太子定西面者王公卿大夫士复何面邪南面人君正位今一官之长无不南面太子听政亦南面坐议者言皆晋旧事太子在东宫西面为避尊位非为向台殿也子才以为东晋博议依汉魏之旧太子普臣四海不以为嫌又何疑于东面礼世子绝旁亲世子冠于阼冢子生接以太牢汉元著令太子绝驰道此皆礼同于君又晋王公世子摄命临国乘七旒安车驾用三马礼同三公近宋太子乘象辂皆有同处不以为嫌况东面者君臣通礼独何为避明为向台所以然也近皇太子在西林园在于殿犹且东面于北城非宫殿之处更不得邪诸人以东面为尊宴㑹须避案燕礼燕义君位在东賔位则在西君位在阼阶故有武王践阼篇不在西也礼乘君之车不敢旷左君在恶空其位左亦在东不在西也君在阼夫人在房郑注人君尊东也前代及今皇帝宴㑹接客亦东堂西面若以东面为贵皇太子以储后之礼监国之重别第宴臣賔自得申其正位礼者皆东宫臣属公卿接宴观礼而已若以西面为卑实是君之正位太公不肯北面说丹书西面则道之西面乃尊也君位南面有东有西何可皆避且事虽少异有可相比者周公臣也太子子也周公为冢宰太子为储贰明堂尊于别第朝诸侯重于宴臣賔南面贵于东面臣疏于子冢宰轻于储贰周公摄政得在明堂南面朝诸侯今太子监国不得于别第异宫东面宴客情所未安且君行以太子监国君宴不以公卿为賔明父子无嫌君臣有嫌案仪注亲王受诏冠婚皇子皇女皆东面今不约王公南面而独约太子何所取邪议者南尊改就西面转君位更非合礼方面既少难为节文东西二面君臣通用太子宜然于礼为允魏收议云去天保初皇太子监国冬㑹群官于西园都亭坐从东面义取于向中宫台殿故也二年于宫冬㑹坐乃东面收窃以为疑前者遂有别议议者同之邢尚书以前定东面之议复申夲懐此乃国之大礼无容不尽所见收以为太子东宫位在于震长子之义也案易八卦正位向中皇太子今居北城于宫殿为东北南面而坐于义为背也前者立议据东宫为本又案东宫旧事太子宴㑹多以西面为礼此又成证非徒言也不言太子常无东南二面之坐但用之有所至如西园东面所不疑也未知君臣车服有同异之议何为而发就如所云但知礼有同者不可令异不知礼有异者不可令同苟别君臣同异之礼恐重纸累札书不尽也子才竟执东面收执西面援引经据大相往复其后竟从西面为定时议又疑宫吏之姓与太子名同子才又谓曰案曲礼大夫士之子不与世子同名郑注云若先之生亦不改汉法天子登位布名于天下四海之内无不咸避案春秋经卫石恶出奔晋在卫侯衎卒之前衎卒其子恶始立明石恶与长子同名诸侯长子在一国之内与皇太子于天子礼亦不异郑言先生不改盖以此义卫石恶宋向戌皆与君同名春秋不讥皇太子虽有储贰之重未为海内所避何容便改人姓然事有消息不得皆同于古宫吏至微而有所犯朝名从事亦是难安宜听出宫尚书更补佗职制曰可
　　后周制正之二日皇太子南面列轩悬宫官朝贺及开皇初皇太子勇凖故事张乐受朝宫臣及京官北面称庆髙祖诮之是后定仪注西面而坐唯宫臣称庆台官不复总集炀帝之为太子奏降章服宫官请不称臣诏许之
　　后齐立春日皇帝服通天冠青介帻青纱袍佩苍玉青带青袴青袜舄而受朝于太极殿尚书令等坐定三公郎中诣席跪读时令讫典御酌酒卮置郎中前郎中拜还席伏饮礼成而出立夏季夏立秋读令则施御座于中楹南向立冬如立春于西厢东向各以其时之色服仪并如春礼
　　后齐每䇿秀孝中书䇿秀才集书䇿考贡士考功郎中䇿廉良皇帝常服乘舆出坐于朝堂中楹秀孝各以班草对其有脱误书滥孟浪者起立席后饮墨水脱容刀后齐宴宗室礼皇帝常服别殿西厢东向七庙子孙皆公服无官者单衣介帻集神武门宗室尊卑次于殿庭七十者二人扶拜八十者扶而不拜升殿就位皇帝兴宗室伏皇帝坐乃兴拜而坐尊者南面卑者北面皆以西为上八十者一坐再至进丝竹之乐三爵毕宗室避席待诏而后复位乃行无算爵
　　正晦汎舟则皇帝乘舆鼓吹至行殿升御坐乘版舆以与王公登舟置酒非预汎者坐扵便幕
　　仲春令辰陈飬老礼先一日三老五更斋于国学皇帝进贤冠𤣥纱袍至璧雍入总章堂列宫悬王公已下及国老庶老各定位司徒以羽仪武贲安车迎三老五更于国学并进贤冠𤣥服黒舄素带国子生黒介帻青衿单衣乘马从以至皇帝释剑执珽迎于门内三老至门五更去门十歩则降车以入皇帝拜三老五更摄齐答拜皇帝揖进三老在前五更在后升自右阶就筵三老坐五更立皇帝升堂北面公卿升自左阶北面三公授几杖卿正履国老庶老各就位皇帝拜三老群臣皆拜不拜五更乃坐皇帝西面肃拜五更进珍羞酒食亲袒割执酱以馈执爵以酳以次进五更又设酒酏于国老庶老皇帝升御坐三老乃论五孝六顺典训大纲皇帝虚躬请受礼毕而还又都下及外州人年七十以上赐鸠杖黄帽〈有敕即给不为常也〉
　　后周保定三年陈养老之礼以太傅燕国公于谨为三老有司具礼择日高祖幸太学以食之事见谨传















　　隋书卷九
　　隋书卷九考证
　　礼仪志四奠笲扵皇帝皇帝抚之又奠笲于皇后皇后抚之○一本笲俱讹笄按笲符袁切竹器仪礼士昏礼舅坐抚之兴答拜妇还又拜降阶受笲腵修升进北面拜奠于席礼记妇执笲枣栗假脩以见










　　隋书卷九考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷十
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第五
　　礼仪五
　　舆辇之别盖先王之所以列等威也然随时而变代有不同梁初尚遵齐制其后武帝既议定礼仪乃渐有变革始永眀中歩兵校尉伏曼容奏宋大明中尚书左丞荀万秋议金玉二辂并建碧旗象革木辂并建赤旗非时运所上又非五方之色今五辂五牛及五色幡旗并请凖齐所尚青色时议所驳不行及天监三年乃改五辂旗同用赤而旒不异以从行运所尚也七年帝曰据礼玉辂以祀金辂以賔而今大祀并乘金辂诏下详议周舍以为金辂以之斋车夲不闗于祭祀于是改陵庙皆乘玉辂大驾则太仆卿御法驾则奉车郎驭其馀四辂则使人执辔以朱丝为之执者武冠朱衣又齐永眀制玉辂上施重屋栖宝凤皇缀金铃镊珠珰玉蚌佩四角金龙衔五彩毦又画麒麟头加于马首者十二年帝皆省之初齐武帝造大小辇并如轺车但无轮毂下横辕轭梁初漆画代之后帝令上可加笨辇形如犊车自兹始也中方八尺左右开四望金为龙首饰其五末谓辕毂头及衡端也金鸾栖轭其下施重层以空青雕镂为龙凤象漆木横前名为望板其下交施三十六横小舆形似轺车金装漆画但施八横元正大㑹乘出上殿西堂举哀亦乘之行则从后一名舆车羊车一名辇其上如轺小儿衣青布袴褶五辫髻数人引之时名羊车小史汉氏或以人牵或驾果下马梁贵贱通得乘之名曰牵子
　　画轮车一乘驾牛乘用如齐制旧史言之详矣
　　衣书车十二乘驾牛汉皂盖朱里过江加绿油幢朱丝络青交路黄金涂五末一曰副车梁朝谓之衣书车皇太子鸾辂驾三马左右𬴂朱班轮倚兽较伏鹿轼九旒画降龙青盖画幡文辀黄金涂五末近代亦谓之鸾辂即象辂也梁东宫初建及太子释奠元正朝㑹则乘之以画轮为副若常乘画轮以轺衣书车为副画轮车上开四望绿油幢朱绳络两箱里饰以锦黄金涂五末二千石四品已上及列侯皆给轺车驾牛伏兔箱青油幢朱丝络毂辋皆黒漆天监二年令三公开府尚书令则给鹿幡轺施耳后戸皂辋尚书仆射左右光禄大夫侍中中书监令秘书监则给凤辖轺后戸皂辋领䕶国子祭酒太子詹事尚书侍中列卿散骑常侍给聊泥轺无后戸漆轮车骑骠骑及诸王除刺史带将军给龙雀轺以金银饰御史中丞给方盖轺形如小伞
　　诸王三公有勲徳者皆特加皂轮车驾牛形如犊车但乌漆轮毂黄金雕装上加青油幢朱丝络通幰或四望上台三夫人亦乘之以拓幢涅幰为副王公加礼者给油幢给车驾牛朱轮华毂天监二年令上台六宫长公主公主诸王太妃妃皆乘清油舆幢通幰车拓幢涅幰为副采女皇女诸王嗣子侯夫人皆乘赤油拓幢车以涅幰为副侍女直乘涅幰之乘诸王三公并乘通幰平乘车竹箕子壁仰⿰榆为辋如今犊车⿰举幰通覆上方州刺史并乘通幰平肩舆从横施八横亦得金渡装较天子至于下贱通乘歩舆方四尺上施隐膝以及襻举之无禁限载舆亦如之但不施脚以其就席便也优礼者人舆以升殿司徒谢朏以脚疾优之
　　五牛旗左青赤右白黒黄居其中盖古之五时副车也旧有五色立车五色安车合十乘名为五时车建旗十二各如车色立车则正竖其旗安车则斜注马亦随五时之色白马则朱其鬛尾左右𬴂骖金㚇镂锡黄屋左纛如金根之制行则从后名五时副车晋过江不恒有事则权以马车代之建旗其上后但以五色木牛象车竖旗于牛背使人舆之旗常纒不舒唯天子亲戎乃舒其斾周迁以为晋武帝平吴后造五牛之旗非过江始为也
　　指南车大驾出为先启之乘汉初置俞儿骑并为先驱左太冲曰俞骑骋路指南司方后废其骑而存其车记里车驾牛其中有木人执槌车行一里则打一槌鼓吹车上施层楼四角金龙衔旒苏羽葆凡鼔吹陆则楼车水则楼船在殿庭则画笋虡为楼楼上有翔鹭栖乌或为鹄形
　　陈承梁末王琳纵火延烧车府至天嘉元年敕守都官尚书宝安侯到仲举议造玉金象革木等五辂及五色副车皆金薄交龙为舆倚较文貔伏轼虬首衔轭左右吉阳筒鸾雀立衡𣝛文画轓绿油盖黄绞里相思橑金华末斜注旗旗于车之左各依方色加棨㦸于车之右韬以黻绣之衣兽头幡长丈四尺悬于㦸杪玊辂正副同驾六马馀辂皆驾四马马并黄金为义髦插以翟尾玉为镂锡又以彩画赤油长三尺广八寸系两轴头古曰飞𫐉改以彩画蛙蟆幡缀两轴头即古飞𫐉遗象也五辂两箱后皆用玳瑁为鹍翅加以金银雕饰故俗人谓之金鹍车两箱之里衣以红锦金花帖钉上用红紫锦为后檐青绞纯带夏用簟冬用绮绣褥此后渐修具依梁制
　　后魏天兴初诏仪曹郎董谧撰朝飨仪始制轩冕未知古式多违旧章孝文帝时仪曹令李韶更奏详定讨论经籍议改正之唯备五辂各依方色其馀车辇犹未能具至熙平九年明帝又诏侍中崔光与安丰王延明博士崔瓒采其议大造车服定制五辂并驾五马皇太子乘金辂朱盖赤质四马三公及王朱屋青表制同于辂名曰髙车驾三马庶姓王侯及尚书令仆已下列卿己上并给轺车驾用一马或乘四望通幰车驾一牛自斯以后条章粗备北齐咸取用焉其后因而著令并无增损
　　王庶姓王仪同三司已上亲公主雉尾扇紫伞皇宗及三品已上官青伞朱里其青伞碧里逹于士人不禁正从第一品执事官散官及仪同三司诸公主得乘油色朱络网车车牛饰得用金涂及纯银二品三品得乘卷通幰车车牛饰用金涂四品已下七品已上得乘偏幰车车牛饰用铜
　　尚书令给哄士十五人左右仆射御史中丞各十二人周氏设六官置司辂之职以掌公车之政辨其名品与其物色
　　皇帝之辂十有二等一曰苍辂以祀昊天上帝二曰青辂以祀东方上帝三曰朱辂以祀南方上帝及朝日四曰黄辂以祭地祇中央上帝五曰白辂以祀西方上帝及夕月六曰𤣥辂以祀北方上帝及感帝祭神州此六辂通漆之而已不用他物为饰皆疏面旒就以方色俱十有二〈疏面刻皮当颅〉七曰玉辂以享先皇加元服纳后八曰碧辂以祭社稷享诸先帝大贞于龟食三老五更享食诸侯及耕籍九曰金轺以祀星辰祭四望视朔大射賔射飨群臣巡牺牲养国老十曰象辂以望秩群祀视朝燕诸侯及群臣燕射养庶老适诸侯家巡省临太学幸道法门十一曰革辂以巡兵即戎十二曰木辂以田猎行乡畿此六轺又以六色漆而画之用玉碧金象革物以饰诸末皆锡面金钩就以五采俱十有二〈钖面镂金当颅钩以属勒鞶缨〉
　　皇后之车亦十二等一曰重翟以从皇帝〈重翟羽为车蕃〉祀郊禖享先皇朝皇太后二曰厌翟以祭阴社〈次其羽也〉三曰翟辂以采桑〈翟羽饰之〉四曰翠辂以从皇帝见賔客〈翠羽饰之〉五曰雕辂以归宁〈刻诸末也〉六曰篆辂以临诸道法门〈篆诸饰也〉六辂皆锡面朱总〈总以朱丝为之置马勒直两耳与两镳也〉金钩七曰苍辂以适命妇家八曰青辂九曰朱辂十曰黄辂十一曰白辂十二曰𤣥辂五时常出入则供之六辂皆疏面缋总〈以画缯为之〉
　　诸公之辂九方辂〈各象方之色〉碧辂篆辂皆钖面鞶缨九就金钩象辂犀辂月辂革辂篆辂木辂皆疏面鞶缨九就凡就皆以朱白苍三采诸侯自方辂而下八又无碧辂诸伯自方辂而下七又无金辂诸子自方辂而下六又无象辂诸男自方辂而下五又无犀辂凡就各如其命诸公夫人之辂车九厌翟翟辂翠辂皆锡面朱总金钩雕辂篆辂皆勒面〈刻白黒韦为当颅〉缋总朱辂黄辂白辂𤣥辂皆雕面〈刻漆韦为当颅〉鹥总〈总青黒色缯其著如朱总〉诸侯夫人自翟辂而下八诸伯夫人自翠辂而下七诸子夫人自雕辂而下六诸男夫人自篆辂而下五鞶缨就数各视其君公孤卿大夫皆以中之色乘祀辂士乘祀车
　　三公之辂车九祀辂犀辂贝辂篆辂木辂夏篆夏缦墨车輚车自篆巳上金涂诸末疏锡鞶缨金钩木辂已下铜饰诸末疏鞶缨皆九就三孤自祀辂而下八无犀辂六卿自祀辂而下七又无贝辂上大夫自祀辂而下六又无篆辂中大夫自祀辂而下五又无木辂下大夫自祀辂而下四又无夏篆士车三祀车墨车輚车凡就各如其命之数自孤下就以朱绿二采
　　三妃三公夫人之辂九篆辂朱辂黄辂白辂𤣥辂皆勒面缋总夏篆夏缦墨车輚车皆雕面鹥总三㚤三孤内子自朱辂已下八六嫔六卿内子自黄辂而下七上媛妇中大夫孺人自𤣥辂而下五下媛妇大夫孺人自夏篆而下四御婉士妇人自夏缦而下三其鞶缨就各以其等皆簟笰漆之君以赤卿大夫士以𤣥君驾四三辀六辔卿大夫驾三二辀五辔士驾二一辀四辔
　　辂之制重轮重较而加耳焉皇帝皇后之辂舆广六尺有六寸轮髙七尺画轮毂辀衡以云牙箱轼以虡文虡内画以杂兽兽伏轼鹿倚较诸侯及夫人命夫命妇之辂车广六尺有二寸轮崇六尺有六寸画毂以云牙轼以虡文虡内画以云华鹿倚较士不画后夫人内子已下同去兽与鹿
　　凡旗太常画三辰〈日月五星〉旗画青龙〈皇帝升龙诸侯交龙〉旟画朱雀旌画黄麟旗画白兽旐画𤣥武皆加云其旜物在军亦书其事号加之以云气徽帜亦如之〈通帛为旜杂帛为物在军亦书其人官与姓名之事号徽帜亦书之但画其所书之例〉旌节又画白兽而析羽于其上
　　司常掌旗物之藏通帛之旗六以供郊丘之祀一曰苍旗二曰青旗三曰朱旗四曰黄旗五曰白旗六曰𤣥旗画缋之旗六以充玊辂之等一曰三辰之常二曰青龙之旗三曰朱鸟之旟四曰黄麟之旌五曰白兽之旗六曰𤣥武之旐皆左建旗而右建阘㦸又有继旗四以施军旅一曰麾以供军将二曰旞以供师帅三曰□以供旅帅四曰斾以供倅长诸公方辂碧辂建旗金辂建旟象辂建物木辂建旐诸侯自金辂而下如诸公之旗诸伯自象辂而下如诸侯之旗诸子自犀辂而下如诸伯之旗诸男自篆辂而下如诸子之旗三公犀辂月辂篆辂建旜木辂建旐夏篆夏缦及輚车建物孤卿已下各以其辂建其旗
　　旌杠皇帝六刃诸侯五刃大夫四刃士三刃
　　旒皇帝曵地诸侯及轵大夫及毂士及轸几注毛于杠首曰绥折羽曰旌全羽曰旞其㡎皇帝诸侯加以弧韣阘㦸方六尺而被之以黻唯皇帝诸侯辂建焉〈阘㦸杠绸与旗同〉车之盖圆以象天舆方以象地轮辐三十以象日月盖橑二十有八以象列宿设和鸾以节趋行被旗旒以表贵贱其取象也大其彰徳也明是以王者尚之皇帝皇后在丧之车五一曰木车初丧乘之二曰素车卒哭乘之三曰藻车既练乘之四曰駹车祥而乘之五曰漆车禫而乘之及平齐得其舆辂藏于中府尽不施用至大象初遣郑译阅视武库得魏旧物取尤异者并加雕饰分给六宫有乾象辇羽葆圆盖画日月五星二十八宿天街云罕山林奇怪及逰麟飞凤朱雀𤣥武驺虞青龙驾二十四马以给天中皇后助祭则乘又有大楼辇车龙辀十二加以玉饰四毂六衡方舆圆盖金鸡树羽宝铎旒苏鸾雀立衡六螭龙衔轭建太常画升龙日月驾二十牛又有象辇左右金凤白鹿仙人羽葆旒苏金铃玊佩初驾二象后以六驼代之并有游观小楼等辇驾十五马车等合十馀乘皆魏天兴中之所制也宣帝至是咸复御之复令天下车皆以浑成木为轮开皇元年内史令李徳林奏周魏舆辇乖制请皆废毁髙祖从之唯留魏太和时仪曹令李韶所制五辂齐天保所遵用者又留魏熙平中太常卿穆绍议皇后之辂其从祭则御金根车亲桑则御云母车并驾四马归宁则御紫罽车游行则御安车吊问则御绀罽軿车并驾三马于后著令制五辂
　　玉辂青质以玉饰诸末重箱盘舆左青龙右白虎金凤翅画虡文鸟兽黄屋左纛金凤在轼前八鸾在衡二铃在轼龙辀前设鄣尘青盖黄里绣饰博山镜子树羽轮皆朱斑重牙左建旗十有二旒㡎旒皆画升龙其长曵地右载阘㦸长四尺广三尺黻文旗首金龙头衔结绶及铃緌驾苍龙金㚇方𨰿插翟尾五隼镂钖鞶缨十有二就〈锡马当颅镂金为之鞶马大带缨马鞅皆以五彩饰之就成也一匝为一就〉祭祀纳后则供之
　　金辂赤质以金饰诸末左建旟右建阘㦸〈旟画鸟隼〉馀与玉辂同驾赤駵朝觐㑹同飨射饮至则供之
　　象辂黄质以象饰诸末左建旌右建阘戟〈旌画黄麟〉驾黄駵行道则供之
　　革辂白质挽之以革左建旗右建阘㦸〈旗画白兽〉驾白骆巡守临兵事则供之
　　木辂漆之左建旐右建阘㦸〈旐画龟蛇〉驾黒駵田猎则供之五辂之盖旌旗之质及鞶缨皆从辂之色盖之里俱用黄其镂钖五辂同
　　安车饰重舆曲壁紫油𫄸朱里通幰朱丝络网朱鞶缨朱覆发具络驾赤駵临幸则供之
　　四望车〈制同犊车〉金饰青油𫄸朱里通幰拜陵临吊则供之皇后皇太后重翟青质金饰诸末朱轮金根朱牙其箱饰以重翟羽青油𫄸朱里通幰绣紫帷朱丝络网绣紫络带八銮在衡钖鞶缨十二就金㚇方𨰿插翟尾朱总〈总以朱为之如马缨而小著马勒在两耳两镳也〉驾苍龙受册从郊禖享庙则供之
　　厌翟赤质金饰诸末轮画朱牙其箱饰以次翟羽紫油𫄸朱里通幰红锦帷朱丝络网红锦络带其馀如重翟驾赤駵亲桑则供之
　　翟车黄质金饰诸末轮画朱牙其车侧饰以翟羽黄油𫄸黄里通幰白红锦帷朱丝络网白红锦络带其馀如重翟驾黄駵归宁则供之诸鞶缨之色皆从车质安车赤质金饰紫通幰朱里驾四马临幸及吊则供之皇太子金辂赤质金饰诸末重较箱画虡文鸟兽黄屋伏鹿轼龙辀金凤一在轼前设鄣尘朱盖黄里轮画朱牙左建旗九旒右载阘㦸旗首金龙头衔结绶及铃緌驾赤駵四八銮在衡二铃在轼金㚇方𨰿插翟尾五隼镂钖鞶缨九就从祀享正冬大朝纳妃则乘之
　　轺车金饰诸末紫通幰朱里驾一马五日常朝及朝飨宫臣出入行道乘之
　　四望车金饰诸末紫油𫄸通幰朱里朱丝络网驾一马吊临则乘之
　　公及一品象辂黄质以象饰诸末建旗画以鸟隼受册告庙升坛上任亲迎及葬则乘之
　　侯伯及二品三品革辂白质以革饰诸末建旟画熊兽受册告庙亲迎及葬则乘之
　　子男及四品木辂黑质以漆饰之建旐画以龟蛇受册告庙亲迎及葬则乘之
　　象辂已下旒及就数各依爵品虽依礼制名未及创造开皇三年闰十二月并诏停造而尽用旧物至九年平陈又得舆辇旧著令者以付有司所不载者并皆毁弃虽从俭省而于礼多阙十四年诏又以见所乘车辂因循近代事非经典令更议定于是命有司详考故实改造五辂及副玉辂青质祭祀乘之金辂赤质朝会礼还乘之象辂黄质临幸乘之革辂白质戎事乘之木辂𤣥质耕籍乘之五辂皆朱斑轮龙辀重舆建十二旒并画升龙右建阘㦸旗旒与辂同色樊缨十有二就王五等开国第一第二品及刺史辂朱质朱盖斑轮左建旗旗画龙一升一降右建阘㦸第三第四品辂朱质朱盖左建旜通帛为之旗旜皆赤其旒及樊缨就数各依其品大业元年更制车辇五辂之外设副车诏尚书令楚公杨素吏部尚书奇章公牛𢎞工部尚书安平公宇文恺内史侍郎虞世基礼部侍郎许善心太府少卿何稠朝请郎阎毗等详议奏决于是审择前朝故事定其取舍云
　　玉辂禋祀所用饰以玉白虎通云玉辂大辂也周礼巾车氏所掌镂钖樊缨十有再就建太常十有二旒虞氏谓之鸾车夏后氏谓之钩车殷谓之大辂周谓之乘辂大戴礼著其形式上盖如规象天二十八橑象列星下方舆象地三十辐象一月前视则睹銮和之声侧观则睹四时之运昔成汤用而郊祀因有山车之瑞亦谓桑根车蔡邕独断论汉制度凡乘舆车皆有六马羽盖金𤓰黄屋左纛镂㚇方𨰿重毂繁缨黄缯为盖里也左纛以旄牛尾建于竿上其大如斗立于左𬴂也镂㚇髙阔各五寸上如伞形施于发上而插翟尾也方𨰿当颅盖马冠也繁缨膺前索也重毂重施毂也应劭汉官大辂龙旗画龙于旗上也董巴志谓为瑞山车秦谓金根即殷辂矣司马彪志亦云汉备五辂或谓德车其所驾马皆如方色唯晋太常卿挚虞独疑大辂谓非玉辂挚虞之说理实可疑而历代通儒混为玉辂详其施用义亦不殊左建太常案释名日月为常画日月于旗端言常明也又云自夏始也奚仲为夏车正加以旗常于是旒就有差用明尊卑之别也董巴所述全明汉制天子建太常十二斿曳地日月升龙象天明也今之玉辂参用旧典消息取舍裁其折中以青为质玉饰其末重箱盘舆左龙右兽金鳯翅画虡文轭左立纛金凤一在轼前八鸾在衡二铃在轼龙辀之上前设鄣尘青盖黄里绣游带金博山缀以镜子下垂八佩树四十葆羽轭皆朱斑重牙复辖左建太常十有二旒皆画升龙日月其长曳地右载阘㦸长四尺阔三尺黻文旗首金龙头衔铃及緌垂以结绶驾苍龙金㚇方𨰿插翟尾五隼镂钖鞶缨十有二就皆五缯罽以为文饰天子祭祀纳后则乘之驭士二十八人馀辂准此
　　副车案蔡邕独断五辂之外乃复设五色安车立车各一乘皆驾四马是为五时副车俗人名曰五帝车者盖副车也故张良狙击秦皇帝误中副车汉家制度亦备副车司马彪云德车驾六后驾四是为副车魏志亦云天子命太祖驾金根六马设五时副车江左乃阙至梁始备开皇中不置副车平陈得之毁而弗用至是复并设之副玉辂色及旗章一同正辂唯降二等驾用四马驭士二十四人馀四副准此
　　金辂案尚书即缀辂也周官金辂镂钖繁缨九就建大旗以賔同姓以封夫礼穷则通下得通于上也故天子乘之接賔宴同姓诸侯受而出封是以汉太子诸王皆乘金辂及安车并朱斑轮倚兽较伏鹿轼黒𣝛文画藩青盖金华施橑朱画辕金涂饰非皇子为王不锡此乘皆左右𬴂驾三马旗九旒画降龙皇孙乘绿车亦驾之魏晋制太子及诸王皆驾四马依挚虞议天子金辂次在第二又云金辂以朝象辂以賔则是晋用辂与周异矣宋起居注泰始四年尚书令建安王休仁议天子之元子士也故齿胄于辟雍欲使知教而后尊不得生而贵矣既命之后礼同上公故天子赐之金辂但减旗章为等级象及革木赐异姓诸侯在朝卿士亦准斯例此则皇太子及帝子王者通得乘之自晋过江王公以下车服卑杂唯有太子礼秩崇异又乘石山安车义不经见事无所出赐金辂者此为古制降乘舆二等驾用四马唯天子五辂通驾六马旟旌旗旐并十二旒左建旟案尔雅错革鸟曰旟郭璞云此谓全剥鸟皮毛置之竿上也旧说刻为革鸟孙叔敖云革急也言画急疾鸟于旒上也周官所谓鸟隼为旟亦是急义今之金辂赤质黄金饰诸末左建旟画飞隼右建阘㦸鞶舆凤翅等并同玉辂驾赤駵临朝㑹同飨射饮至则用之皇太子辂古者金饰宋齐以来并乘象辂宇文恺阎毗奏案宋大明六年初备五辂有司奏云秦改周辂创制金根汉魏因循其形莫改而金玉二辂雕饰略同造次瞻睹殆无差别若钖于东储在礼嫌重非所以崇峻陛级表示等威今皇太子宜乘象辂碧旗九叶进不斥尊退不逼下酌时沿古于礼为中观宋此义乃无副车新置五辂金玉同体至象已下即为差降所以太子不得乘金辂欲示等威故令给象今取周礼之名依汉家之制天子五辂形餙并同旒及繁缨例皆十二黄屋左纛金根重毂无不悉同唯应五方色以为殊耳若用此辂给于太子革木尽皆不可何况金象者乎既制副车驾用四马至于金辂自有等差春秋之义降下以两今天子金辂驾用六马十二旒太子金辂驾用四马降龙九旒制颇同于副车又有旌旗之别并嫡皇孙及亲王等辂并给金辂而减其雕饰合于古典臣谓非嫌制曰可于是太子金辂赤质制同副车具体而小亦驾四马驭士二十人皇嫡孙金辂绿质降太子一等去盘舆重毂辕上起箱末以金饰旌长七刃七旒驾用四马驭士一十八人亲王金辂以赤为质馀同于皇嫡孙唯在其国及纳妃亲迎则给之常朝则乘象辂
　　象辂案尚书即先辂也周礼象辂朱繁缨五就建大赤以朝异姓以封左建旌案尔雅注旄首曰旌许慎所说游车载旌广雅云天子旌髙九刃诸侯七刃大夫五刃周书王㑹张羽凫旌礼记云龙旗九旒天子之旌也今象辂以黄为质象饰诸末左建旌画绿麟右建阘㦸驾黄駵祀后土则用之
　　革辂案释名天子车也周礼革辂龙勒绦缨五就建大白用之即戎以封四卫古者革挽而漆之更无他饰又有戎辂之萃广车之萃阙车之萃轻车之萃此皆兵车所谓五戎然革辂亦名戎辂天子在军所乘广车横阵车也阙车补阙车也饰并以革故师供革车各以其革挚虞议云革辂第四左建旗案释名熊兽为旗周官龙旗九旒以象大火今革辂白质挽之以革左建旗画驺虞右建阘㦸驾白骆巡守临兵则用之三品已下并乘革辂朱色为质驭士十六人
　　木辂案尚书即次辂也周官木辂缁樊鹄缨建麾以畋以封藩国晋挚虞云畋辂第五唯宋泰始诏乘木辂以耕稼徐爰释疑略曰天子五辂晋迁江左阙其三唯有金辂以郊木辂即戎宋大明时始备其数
　　凡五辂之盖旌旗之质及鞶缨皆从方色盖里并黄雕饰如一沈约曰金象革木礼图不载其形今旒数羽葆并同玉辂左建旐案周官龟蛇为旐释名云龟知气兆之吉凶也许愼云旐有四斿以象营室今木辂黑质漆之左建旐画𤣥武右建阘㦸驾黒駵畋猎用之四品方伯乘木辂赤质驾士十四人
　　安车案礼卿大夫致事则乘之其制如辎軿蔡邕独断有五色安车皆画轮重毂今画轮重舆曲壁紫油幢绛里通幰朱丝络网赤鞶缨驾四马省问临幸则乘之皇太子安车斑轮赤质制略同乘舆亦驾四马
　　四望车案晋中朝大驾卤簿四望车驾牛中道东宫旧仪皇太子及妃皆有画轮四望车今四望车制同犊车黄金饰青油幢朱里紫通幰紫丝网驾一牛拜陵临吊则用之皇太子四望车绿油幢青通幰朱丝络网耕根车案沈约云亲幸耕籍御之三盖车一名芝车又名耕根车置耒耜于轼上即潘岳所谓绀辕属于黛耜者也开皇无之驾出亲耕则乘木辂盖依宋泰始之故事也今耕根车以青为质三重施盖羽葆雕装并同玉辂驾六马其轼平以青囊盛耒而加于上籍千亩行三推礼则亲乘焉
　　羊车案晋司隶校尉刘毅奏䕶军羊琇私乘者也开皇无之至是始置焉其制如轺车金宝饰紫锦幰朱丝网驭童二十人皆两鬟髻服青衣取年十四五者为谓之羊车小史驾以果下马其大如羊
　　属车案古者诸侯贰车九乘秦灭九国兼其车服故为八十一乘汉遵不改武帝祠太一甘泉则尽用之明帝上原陵又用之法驾三十六乘小驾十二乘开皇中大驾十二乘法驾减半大业初属车备八十一乘并如犊车紫通幰朱丝络网黄金饰驾一牛在卤簿中单行正道至三年二月帝嫌其多问起部郎阎毗毗曰臣共宇文恺参详故实此起于秦遂为后式故张衡赋云属车九九是也次及法驾三分减一此汉制也故文帝纪奉天子法驾迎代邸如淳曰属车三十六乘是也又据宋孝建时有司奏议晋迁江左唯设五乘尚书令建平王宏曰八十一乘无所准慿江左五乘俭不中礼但帝王旗旒之数皆用十二今宜准此设十二乘开皇平陈因以为法令宪章往古大驾依秦法驾依汉小驾依宋以为差等帝曰大驾宜用三十六法驾宜用十二小驾除之可也
　　辇案释名人所辇也汉成帝游后庭则乘之徐爰释问云天子御辇侍中陪乘今辇制象轺车而不施轮通幰朱络饰以金玉用人荷之
　　副辇加笨制如犊车亦通幰朱络谓之蓬辇自梁武帝始也
　　舆案说文云箯竹舆也周官曰周人上舆汉室制度以雕玉为之方径六尺今舆制如辇而但小耳宫苑宴私则御之
　　小舆幰方形同幄帐自阁出升正殿则御之
　　轺车案六韬一名遥车盖言遥远四顾之车也汉武帝迎申公弟子二人乘轺传从此又是驰传车也晋氏卤簿御史轺车行中道晋公卿礼秩云尚书令轺黒耳后戸今轺车青通幰驾二马王侯入学五品朝婚通给之司隶刺史及县令诏使品第六七则并驾一马
　　犊车案魏武书赠杨彪七香车二乘用牛驾之盖犊车也长沙耆旧传曰刘寿常乘通幰车今犊车通幰自王公已下至五品已上并给乘之三品已上青幰朱里五品已上绀幰碧里皆白铜装唯有惨及吊丧者则不张幰而乘铁装车六品已下不给任自乘犊车弗许施幰初五品已上乘偏幰车其后嫌其不美停不行用以亘幰代之三品已上通幰车则青壁一品轺车油幰朱网唯车辂一等听敕始得乘之
　　马珂三品已上九子四品七子五品五子
　　皇后重翟车案周礼正后亦有五辂一曰重翟二曰厌翟三曰安车四曰翟车五曰辇车汉制后法驾乘重翟车今重翟青质金饰诸末画轮金根朱牙重毂其箱饰以重翟羽青油幢朱里通幰紫绣帷朱丝络紫绣带八銮在衡镂钖鞶缨十有二就金㚇方𨰿插翟尾朱总缀于马勒及两金镳之上驾苍龙受册从祀郊禖享庙则供之
　　厌翟赤质金饰诸末朱轮画朱牙其箱饰以次翟羽紫油幢朱里通幰红锦帷朱丝络网红锦带其馀如重翟驾赤駵采桑则供之
　　翟车黄质金饰诸末轮画朱牙其箱饰以翟羽黄油幢黄里通幰白红锦帷朱丝络网白红锦带其馀如重翟驾黄駵归宁则供之诸鞶缨之色皆从车质
　　安车金饰紫通幰朱里驾四马临幸及吊则供之















　　隋书卷十
　　隋书卷十考证
　　礼仪志五金㚇镂钖○监本锡讹锡按诗经钩膺镂钖传镂钖有金镂其钖也笺眉上曰钖刻金饰之今当卢也疏以镂金加于马面之钖左𫝊钖鸾和铃昭其声也注钖在马额陆德明音义钖音羊〈臣映斗〉按钖金旁从昜与金锡之锡金旁从易音昔者各为一字音义并殊诗笺所谓当卢即下文之当颅诗疏所谓马面之钖即下文之钖面本卷钖字甚多率讹作锡今悉改正
　　三曰□○各本作□通考作⿰音伐
　　行道则供之○通考行道作祀后土
　　驾白骆○监本骆讹辂宋本同〈臣映斗〉按上文是革辂所驾之马尔雅白马黒鬛骆则为白骆无疑通考作白駵孙炎尔雅注駵赤色也诗经集传赤身黑鬛曰駵无由称白駵也
　　张良狙撃○监本狙讹徂史记留侯世家作狙注服䖍曰伺也侯也
　　羊车晋司隶校尉刘毅奏䕶军羊琇私乘者也开皇无之至是始置焉○〈臣映斗〉按周礼考工记羊车二柯有参分柯之一注羊善也若今定张车宫中所用晋书舆服志羊车一名辇车又卫玠传少时乘羊车于洛阳市北史齐武成帝以斛律金旧老每朝赐羊车上殿本志亦载羊车一名辇汉氏或以人牵或驾果下马然则羊车之制古矣







　　隋书卷十考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷十一
　　唐太尉扬州都督监脩国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第六
　　礼仪六
　　梁制乘舆郊天祀地礼明堂祠宗庙元会临轩则黑介帻通天冠平冕俗所谓平天冠者也其制𤣥表朱绿里广七寸长尺二寸加于通天冠上前垂四寸后垂三寸前圎而后方垂白玉珠十有二旒其长齐肩以组为缨各如其绶色傍垂黈纩珫珠以玉瑱其衣皂上绛下前三幅后四幅衣画而裳绣衣则日月星辰山龙华虫火宗彛画以为缋裳则藻粉米黼黻以为绣凡十二章素带广四寸朱里以朱绣禆饰其侧中衣以绛缘领袖赤皮为韠盖古之韨也绛袴袜赤舄佩白玉垂朱黄大绶黄赤缥绀四采革带带劔绲带以组为之如绶色黄金辟邪首为带𫔎而饰以白玉珠又有通天冠髙九寸前加金博山述黑介帻绛纱袍皂缘中衣黑舄是为朝服元正贺毕还储更衣出所服也其释奠先圣则皂纱袍绛缘中衣绛袴袜黑舄临轩亦服衮冕未加元服则空顶介帻拜陵则笺布单衣介帻又有五梁进贤冠逺游平上帻武冠单衣黑介帻宴会则服之
　　单衣白帢以代古之疑衰皮弁为吊服为群臣举哀临䘮则服之
　　天监三年何佟之议公卿以下祭服里有中衣即今之中单也案后汉舆服志明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书乘舆服从欧阳说公卿以下服从大小夏侯说祭服绛缘领袖为中衣绛袴袜示其赤心奉神今中衣绛缘足有所明无俟于袴既非圣法谓不可施遂依议除之
　　四年有司言平天冠等一百五条自齐以来随故而毁未详所送何佟之议礼祭服敝则焚之于是并烧除之其珠玉以付中署
　　七年周舍议诏㫖以王者衮服宜画凤皇以示差降按礼有虞氏皇而祭深衣而养老郑𤣥所言皇则是画凤皇羽也又按礼所称杂服皆以衣定名犹加衮冕则是衮衣而冕明有虞言皇者是衣名非冕明矣画凤之㫖事实灼然制可又王僧崇云今祭服三公衣身画兽其腰及袖又有青兽形与兽同义应是蜼即宗彛也两袖各有禽鸟形类鸾凤似是华虫今画宗彛即是周礼但郑𤣥云蜼𧍪属昻鼻长尾是兽之轻小者谓宜不得同兽寻冕服无凤应改为雉又裳有圆花于礼无碍疑是画师加葩花耳藻米黼黻并乖古制今请改正并去圎花帝曰古文日月星辰此以一辰摄三物也山龙华虫又以一山摄三物也藻火粉米又以藻摄三物也是为九章今衮服画龙则宜应画凤明矣孔安国云华者花也则为花非疑若一向画雉差降之文复将安寄郑义是所未允又帝曰礼王者祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之又云莞席之安而蒲越槁秸之用斯皆至敬无文贵诚重质今郊用陶匏与古不异而大裘蒲秸独不复存其于质敬恐有未尽且一献为质其剑佩之饰及公卿所著冕服可共详定五经博士陆玮等并云祭天犹存扫地之质而服章独取黼黻为文于义不可今南郊神座皆用苮席此独莞类未尽质素之理宜以槁桔为下藉蒲越为上席又司服云王祀昊天服大裘明诸臣礼不得同自魏以来皆用衮服今请依古更制大裘制可玮等又寻大裘之制唯郑𤣥注司服云大裘羔裘也既无所出未可为据案六冕之服皆𤣥上𫄸下今宜以𤣥缯为之其制式如裘其裳以𫄸皆无文绣冕则无旒诏可又乘舆宴会服单衣黑介帻旧三日九日小会初出乘金辂服之八年帝改去还皆乘辇服白纱帽
　　九年司马筠等参议礼记玉藻云诸侯𤣥冕以祭裨冕以朝杂记又云大夫冕而祭于公弁而祭于己今之尚书上异公侯下非卿士止有朝衣本无冕服但既预斋祭不容同于在朝宜依太常及博士诸斋官例著皂衣绛襈中单竹叶冠若不亲奉则不须入庙帝从之十一年尚书参议按礼跣袜事由燕坐屦不宜陈尊者之侧今则极敬之所莫不皆跣清庙崇严既绝恒礼凡有履行者应皆跣袜诏可
　　陈永定元年武帝即位徐陵白所定乘舆御服皆采梁之旧制又以为冕旒后汉用白玉珠晋过江服章多阙遂用珊瑚杂珠饰以翡翠侍中顾和奏今不能备玉珠可用白璇从之萧骄子云白璇蚌珠是也帝曰形制依此今天下初定务从节俭应用绣织成者并可彩画金色宜涂珠玉之饰任用蚌也至天嘉初悉改易之定令具依天监旧事然亦往往改革今不同者皆随事于注言之不言者盖无所改制云
　　皇太子金玺龟钮朱绶〈三百二十首〉朝服逺逰冠金博山佩瑜玉翠緌垂组朱衣绛纱袍皂缘白纱巾衣白曲领带鹿卢剑火珠首素革带玉钩燮兽头鞶囊其大小会祠庙朔望五日还朝皆朝服常还上宫则朱服若释奠则逺逰冠𤣥朝服绛缘中单绛袴袜𤣥舄讲则著介帻又有三梁进贤冠其侍祀则平冕九旒衮衣九章白纱绛缘中单绛缯韠赤舄绛靺若加元服则中舍执冕从皇太子旧有五时朝服自天监之后则朱服在上省则乌帽永福省则白帽云
　　诸王金玺龟钮𫄸朱绶〈一百六十首〉朝服逺逰冠介朱衣绛纱袍皂缘中衣素带黑舄佩山𤣥玉垂组大带兽头鞶腰剑若加馀官则服其加官之服
　　开国公金章龟钮𤣥朱绶〈二百四十首〉朝服纱朱衣进贤三梁冠佩山𤣥玉兽头鞶腰剑
　　开国侯伯金章龟钮青朱绶〈一百二十首〉朝服纱朱衣进贤三梁冠佩水苍玉兽头鞶腰剑
　　开国子男金章龟钮青绶〈二百首〉朝服纱朱衣进贤三梁冠佩水苍玉兽头鞶腰剑
　　县乡亭闗内闗中及名号侯金印龟钮紫绶朝服进贤二梁冠兽头鞶腰剑〈闗内闗中及名号侯则圭钮〉
　　闗外侯银印圭钮青绶朝服进贤二梁冠兽头鞶腰剑诸王嗣子金印圭钮紫绶〈八十首〉朝服进贤二梁冠佩山𤣥玉兽头鞶腰劔
　　开国公侯嗣子银印圭钮青绶〈八十首〉朝服进贤二梁冠佩水苍玉兽头鞶腰劔
　　太宰太傅太保司徒司空金章龟钮紫绶〈八十首〉朝服进贤三梁冠佩山𤣥玉兽头鞶腰剑〈陈令加有相国丞相服制同〉大司马大将军太尉诸位从公者金章龟钮紫绶〈八十首〉朝服武冠佩山𤣥玉兽头鞶腰剑直将军则不带剑凡公及位从公〈言以将军及以左右光禄开府仪同者各随本位号其文则曰某位号仪同之章〉五等诸侯助祭郊庙皆平冕九旒青玉为珠有前无后各以其绶色为组缨旁垂黈纩衣𤣥上𫄸下画山龙已下九章备五采大佩赤舄朐屦录尚书无章绶品秩悉以馀官总司其任服则馀官之服犹执笏紫荷其在都坐则东面最上
　　尚书令仆射尚书铜印墨绶朝服纳言帻进贤冠佩水苍玉〈尚书则无印绶〉腰劔紫荷执笏〈陈尚书令仆射金章龟钮紫绶八十首兽头鞶尚书无印绶及鞶馀并同梁〉
　　侍中散骑常侍通直常侍员外常侍朝服武冠貂蝉〈侍中左插常侍右插〉皆腰劔佩水苍玉〈其员外常侍不给佩〉旧至尊朝会登殿侍中常侍夹御御下舆则扶左右侍中骖乘则不带劔中书监令秘书监铜印墨绶朝服进贤两梁冠佩水苍玉腰劔兽头鞶〈陈制银章龟钮青绶八十首兽头鞶腰剑馀同梁〉
　　左右光禄大夫皆与加金章紫绶同其但加金紫者谓之金紫光禄但加银青者谓之光禄大夫〈陈令有特进进贤二梁冠朝服佩水苍玉腰剑梁令不载〉
　　光禄太中中散大夫太常光禄𢎞训太仆太仆廷尉宗正大鸿胪大司农少府大匠诸卿丹阳尹太子保傅大长秋太子詹事银章龟钮青绶兽头鞶朝服进贤冠二梁佩水苍玉卿大夫助祭则冠平冕五旒黑玉为饰有前无后各以其绶采为组缨旁垂黈纩衣𤣥上𫄸下画华虫七章皆佩五采大佩赤舄朐屦〈陈宫卿改云慈训馀皆同梁又有大舟卿服章同〉
　　骠骑车骑卫将军中军冠军辅国将军四方中郎将金章紫绶〈中郎将则青绶〉朝服武冠佩水苍玉〈陈令镇卫骠骑车骑中军中卫中抚军中权四征四镇四安四翊四平将军金章兽钮其冠军四方中郎将金章豹钮并紫绶八十首兽头鞶朝服武冠佩水苍玉自中军已下诸将军及冠军四方中郎将并官不给佩〉
　　领护军中领护军五营校尉银印青绶朝服武冠佩水苍玊兽头鞶其屯骑夹御日假给佩馀校不给〈陈令领䕶金章龟钮紫绶八十首中领护银章龟钮青绶八十首其五营校尉银印圭钮青绶八十首官不给佩馀并同梁〉𢎞训卫尉卫尉〈陈宫卿云慈训服同诸卿但武冠〉司隶校尉〈陈无官服〉左右卫骁骑游撃前左右后军将军龙骧宁朔建威振威奋威扬威广威武威建武振武奋武扬武广武等将军积弩积射强弩将军监军银章青绶朝服武冠佩水苍玉兽头鞶骁游已下并不给佩骁游夹侍日假给〈陈令左右卫银章龟钮不给剑左右骁骑游撃云骑游骑前左右后军将军左右中郎将银印圭钮馀服饰同梁亦官不给佩其骁游云骑夹御日假给其积弩积射强弩铜印环钮墨绶带剑馀服同梁又有忠武军师武臣爪牙龙骑云麾镇兵翊帅宣恵宣毅智威仁威勇威信威严威智武仁武勇武信武严武金章豹钮紫绶八十首官不给轻车镇朔武旅贞毅朔威宁逺安逺征逺振逺宣逺等将军金章𧴀钮紫绶并兽头鞶朝服武冠佩水苍玉〉国子祭酒皂朝服进贤二梁冠佩水苍玉
　　御史中丞都水使者银印墨绶朝服进贤二梁冠兽头鞶腰劔佩水苍玉〈陈中丞银章龟钮青绶八十首二梁冠馀同梁其都水陈梁改为大舟卿服在诸郷中见〉
　　谒者仆射铜印环钮墨绶〈八十首〉朝服髙山冠兽头鞶佩水苍玉腰劔
　　诸军司银章龟钮青绶朝服武冠兽头鞶
　　给事中黄门侍郎散骑通直员外散骑侍郎奉朝请太子中庶子庶子武卫将军武骑常侍朝服武冠腰劔〈陈令庶子以上簪笔其武卫不剑正直夹御白布袴褶〉
　　中书侍郎朝服进贤一梁冠腰劔冗从仆射太子卫率铜印墨绶兽头鞶朝服武冠〈陈卫率银章龟钮青绶不剑冗从铜印环钮墨绶腰剑馀并同梁〉
　　武贲中郎将羽林监铜印环钮墨绶朝服武冠兽头鞶腰劔其在陛牙及备卤簿著毼尾绛纱縠单衣
　　护匈奴中郎将护羌戎夷蛮越乌丸西域校尉银印圭钮青绶朝服武冠兽头鞶〈陈令无此官其庶子镇蛮寜蛮平戎西戎校尉平越中郎将服章同〉
　　安夷抚夷护军州郡国都尉奉车驸马骑都尉诸护军银印圭钮青绶兽头鞶朝服武冠〈陈安逺镇蛮䕶军州郡国都尉奉车驸马骑都尉诸䕶军服章同无馀文〉
　　州刺史铜印墨绶兽头鞶腰劔绛朝服进贤二梁冠〈陈铜章龟钮青绶馀同梁〉
　　郡国太守相内史银章龟钮青绶兽头鞶单衣介帻加中二千石依卿尹冠服劔佩
　　尚书左右丞秘书丞铜印环钮黄绶兽爪鞶朝服进贤一梁冠
　　尚书秘书著作郎太子中舍人洗马舍人朝服进贤一梁冠腰劔
　　诸王友文学朱服进贤一梁冠〈陈令诸王师服同〉
　　治书侍御史侍御史朝服腰劔法冠〈治书侍御史则有铜印环钮墨绶陈又有殿中兰台侍御史朝服法冠腰剑簪笔〉
　　诸博士给皂朝服进贤两梁冠佩水苍玉
　　太学博士正限八人著佩限外六人不给
　　廷尉律博士无佩并簪笔
　　国子助教皂朝服进贤一梁冠簪笔
　　公府长史兽头鞶诸卿尹丞黄绶兽爪鞶簪笔
　　诸县署令秩千石者兽爪鞶铜印环钮墨绶朝服进贤两梁冠长史朱服诸卿尹丞建康令𤣥服
　　公府掾属主簿祭酒朱服进贤一梁冠公府令史亦同领护军长史朱服兽头鞶诸军长史单衣介帻兽头鞶诸卿部丞狱丞并皂朝服一梁冠黄绶兽爪鞶簪笔太子保傅詹事丞皂朝服一梁冠簪笔兽爪鞶黄绶郡国相内史丞长史单衣介帻长史兽头鞶其丞黄绶兽爪鞶
　　诸县署令长相单衣介帻兽头鞶铜印环钮墨绶朝服进贤一梁冠诸署令朱衣武冠州都大中正郡中正单衣介帻
　　太子门大夫兽头鞶陵令长兽爪鞶铜印环钮墨绶朝服进贤一梁冠令长朱服率更家令仆朝服两梁冠兽头鞶腰劔
　　黄门诸署令仆长丞朱服进贤一梁冠铜印环钮墨绶丞黄绶黄门冗从仆射监太子寺人监铜印环钮墨绶朝服武冠兽头鞶
　　公府司马领护军司马诸军司马护匈奴中郎将护羌戎夷蛮越乌丸戊己校尉长史司马铜印环钮墨绶兽头鞶朝服武冠诸军司马单衣平巾帻长史介帻〈陈令公府司马领䕶军司马诸军司马镇安蛮安逺䕶军蛮戎越校尉中郎将长史司马其服章与梁官同〉公府从事中郎朱服进贤一梁冠诸将军开府功曹主簿单衣介帻革带廷尉建康正监平铜印环钮墨绶皂零辟朝服法冠兽爪鞶
　　左右卫司马铜印环钮墨绶单衣带平巾帻兽头鞶诸府参军单衣平巾帻
　　诸州别驾治中从事主簿西曹从事𤣥朝服进贤一梁冠簪笔常公事单衣介帻朱衣
　　直阁将军朱服武冠铜印圭钮青绶兽头鞶
　　直阁将军诸殿主帅朱服武冠正直绛衫从则裲裆衫诸开国郎中令大农公傅中尉铜印环钮青绶朝服进贤两梁冠中尉武冠皆兽头鞶
　　诸开国三将军铜印环钮青绶朝服武冠限外者不给印〈陈制墨绶馀并同梁〉
　　开国掌书中尉司马陵庙食官厩牧长典医典府丞铜印常侍侍郎世子庶子谒者中大夫舍人不给印典书典祠学官令典膳丞长铜印限外者不给印
　　左右常侍侍郎典卫中尉司马朝服武冠典书典祠学官令朝服进贤一梁冠馀悉朱服一梁冠〈常侍侍郎典书典祠学官令簪笔腰剑〉
　　太子卫率率更家令丞铜印环钮黄绶皂朝服进贤一梁冠兽爪鞶
　　太子常从武贲督铜印环钮墨绶朝服武冠兽爪鞶殿中将军员外将军朱服武冠
　　州郡国都尉司马铜印环钮墨绶朱服武冠兽头鞶诸谒者朝服髙山冠
　　中书通事舍人门下令史主书典书令史门下朝廷局书令史太子门下通事守舍人主书典守舎人二宫斋内职左右职局斋干已上朱服武冠
　　殿中内外局监太子内外监殿中守舍人铜印环钮朱服武冠
　　内外监典事书吏朱服进贤一梁冠内监朝廷人领局典事外监统军队咨详发遣局典事武冠外监及典事书吏悉著朱衣唯正直及斋监并受使不在例其东宫内外监殿典事书吏依台格五校三将将军主事内监主事外监主事三校主事朱服武冠
　　尚书都令史都水参事门下书令史集书中书尚书秘书著作掌书主书主图主谱典客令史书令史监令仆射省事兰台殿中兰台谒都令史公府令史书令史太子导客次客守舍人及诸省典事朱衣进贤一梁冠尚书都笇度支笇左右校吏朱服进贤一梁冠
　　诸县署丞太子诸署丞王公侯诸署及公主家令丞仆铜印环钮黄绶朱服进贤一梁冠太官太医丞武冠诸县尉铜印环钮单衣介帻黄绶兽爪鞶节骑郎朱服武冠其在陛列及备卤簿者毼尾绛纱縠单衣御节郎黄钺郎朝服赤介帻簪笔典仪唱警唱奏事持兵主麾等诸职公事及备卤簿朱服武冠殿中中郎将校尉都尉银印圭钮青绶朱服武冠兽头鞶
　　城门候铜印环钮墨绶朱服武冠兽头鞶
　　部曲督司马吏部曲将铜印环钮朱服武冠司马吏假墨绶兽爪鞶
　　太中中散谏议大夫议郎中郎郎中舍人朱服进贤一梁冠
　　诸门郎仆射佐吏东宫门吏其郎朱服仆射皂零辟朝服进贤冠吏却非冠佐吏著进贤冠
　　总章协律铜印环钮艾绶兽爪鞶朱服武冠
　　黄门后阁舍人主书斋帅监食主食主客扶侍鼓吹朱服武冠鼔吹进贤冠斋帅墨绶兽头鞶
　　殿中司马铜印环钮墨绶朱服武冠兽头鞶
　　总章监鼓吹监铜印环钮艾绶朱服武冠
　　诸四品将兵都尉牙门将崇毅材官折难轻骑扬烈威逺宁逺宣威光威骧威威烈威虏平戎绥逺绥狄绥边绥戎兽威威武烈威毅武奋武讨寇讨虏殄难讨难讨夷厉威横野陵江鹰扬执讯荡寇荡虏荡难荡逆殄虏扫虏扫难扫逆扫寇厉锋武奋武牙广野领兵满五十人给银章不满五十除板而已不给章朱服武冠以此官为刺史大守皆青绶〈此条已下皆陈制与梁不同〉
　　典仪但帅典仪正帅朱衣武冠其本资有殿但正帅得带艾绶兽头鞶殿但帅正帅艾绶兽头鞶朱服武冠殿帅羽仪帅员外帅朱衣武冠
　　威雄猛烈振信胜略风力光等十威将军武猛略胜力毅健烈威锐勇等十武将军并银章熊钮青绶兽头鞶武冠朝服
　　猛毅烈威锐震进智威胜骏等十猛将军银章罴钮青绶兽头鞶武冠朝服
　　壮武勇烈猛锐威毅志意力等十壮将军骁雄桀猛烈武勇锐名胜迅等十骁将军雄猛威明烈信武勇毅壮健等十雄将军并银章羔钮青绶兽头鞶武冠朝服忠勇烈猛锐壮毅捍信义胜等十忠将军明智略逺勇烈威胜进锐毅等十明将军光烈明英逺胜锐命勇武野等十光将军飇勇猛烈锐奇决起略胜出等十飙将军并银章鹿钮青绶兽头鞶武冠朝服
　　龙骧武视云旗风烈电威雷音驰锐进锐羽骑突骑折冲冠武和戎安垒起猛英果扫虏扫狄武锐摧锋开逺略逺贞威决胜清野坚锐轻锐拔山云勇振旅等三十号将军银印莬钮青绶兽头鞶朝服武冠
　　超武鐡骑楼船宣猛树功克狄平虏棱威戎昭威戎伏波雄㦸长劔冲冠雕骑佽飞勇骑破敌克敌威虏前锋武毅开边招逺全威破阵荡寇殄虏横野驰射等三十号将军铜印环钮墨绶兽头鞶朝服武冠并左十二件将军除并假给章印绶板则止朱服武冠而已〈其勲选除亦给章印〉
　　建威牙门期门已下诸将军并铜印环钮墨绶兽头鞶朱服武冠板则无印绶止冠服而已其在将官以功次转进应署建威已下诸号不限板除悉给印绶〈若武官署位转进登上条九品驰尉已上诸戎号亦不限板除悉给印绶〉
　　千人督校督司马武贲督牙门将骑督督守将兵都尉太子常从督别部司马假司马假铜印环钮朱服武冠墨绶兽头鞶
　　武猛中郎将校尉都尉铜印环钮朱服武冠其以此官为千人司马道贲督已上及司马皆假墨绶兽头鞶〈已上陈制梁所无及不同者〉
　　陛长甲仆射主事吏将骑廷上五牛旗假吏武贲在陛列及备卤簿服锦文衣武冠毼尾陛长者假铜印环钮墨绶兽头鞶
　　假旄头羽林在陛列及备卤簿服绛单衣上著韦画腰襦假旄头舆辇迹禽前驱由基强弩司马给绛科单衣武冠其本位佩武猛都尉已上印者假墨绶别部司马已下假墨绶并兽头鞶
　　殿中冗从武贲殿中武贲持钑㦸冗从武贲假青绶绛科单衣武冠〈陈令绛科单衣其本位职佩武猛都尉等印假鞶绶依前条〉
　　持椎斧武骑武贲五骑传诏武贲殿中羽林太官尝食武贲称饭宰人诸宫尝食武贲假墨绶给绛褠武冠〈其佩武猛都尉等位印皆依上条假鞶绶之例〉
　　其在陛列及备卤簿五骑武贲服锦文衣毼尾宰人服离支衣领军捉刃人乌总帽袴褶皮带
　　絓是羽葆毦鼓吹悉改著进贤冠外给系毦鼓吹着武冠
　　诸官鼓吹尚书廊下都坐门下使守藏守阁殿中威仪驺武贲常直殿门云龙门者门下左右部武贲羽林驺给𫝊事者诸导驺门下中书守阁尚书门下武贲羽林驺兰台五曹节藏仆射廊下守阁威仪发符驺都水使者廊下守给驺谒者威仪驺诸宫谒者驺绛褠武冠衣服如旧大谁天门士皂科单衣樊哙冠卫士涅布褠却敌冠
　　诸将军使持节都督执节史朱衣进贤一梁冠〈自此条已下皆陈制梁所无〉
　　持节节史单衣介帻其纂戎戒严时同使持节制假节节史单衣介帻〈凡节趺以石为之持节皆刻为鞶螭形假节及给蛮夷节皆刻为狗头趺〉诸王典籖帅单衣平巾帻〈典籖书吏袴褶平巾帻〉
　　诸王书佐单衣介帻
　　公府书佐朱衣进贤冠
　　诸王国舍人司理谒者阁下令史中卫都尉朱衣进贤一梁冠司理假铜印谒者髙山冠令史已下武冠太子太傅五官功曹主簿皂朝服进贤一梁冠
　　太子二傅门下主记录事功曹书佐门下书佐记室帐下督都督省事法曹书佐太傅外都督皂衣进贤一梁冠
　　太子妃家令绛朝服进贤一梁冠
　　太子三校二将积弩殿中将军衣服皆与上宫官同太子正员司马督题阁监〈铜印墨绶〉三校内主事主章扶侍守舍人衣带仗局服饰衣局珍宝朝廷主衣统奏事干内局内干朱衣武冠
　　诸公府御属及省事录尚书省事太子门下及内外监丞典事导客笇书吏次功典书函典书典经五经典书诸守宫舍人市买清慎食官督内直兵吏宣华崇贤二门舍人诸门吏朱衣进贤一梁冠
　　太子妃𫝊令朱衣武冠执刀乌信幡
　　太子二傅骑吏𤣥衣赤帻武冠常行则袴褶执仪斋帅殿帅典仪帅𫝊令执刀㦸主盖扇麾伞殿上持兵车郎扶车注疏萌床斋阁食司马唱导饭主食殿前帅殿前威仪武贲威仪散给使阁将鼔吹士帅副武冠绛褠案轭小舆持车轺车给使平巾帻黄布袴褶赤罽带太子诸门将涅布褠樊哙冠
　　太子卤簿㦸吏赤帻武冠绛褠廉帅整阵禁防平巾帻白布袴褶鼗角五音帅长麾青布袴褶岑帽绛绞带都伯平巾帻黄布袴褶
　　文官曹干白纱单衣介帻尚书二台曹干亦同
　　武官问讯将士给使平巾帻白布袴褶
　　通天冠高九寸正竖顶少斜却乃直下鐡为卷梁前有展筒冠前加金博山述乘舆所常服
　　逺逰冠制似通天而前无山述有展筒横于冠前皇太子及王者后诸王服之诸王加官者自服其官之冠服唯太子及王者后常冠焉太子则以翠羽为緌缀以白珠其馀但青丝而已
　　进贤冠古缁布冠遗象也斯盖文儒者之服前髙七寸后髙三寸长八寸有五梁三梁二梁一梁之别五梁唯天子所服其三梁已下为臣髙卑之别云
　　武冠一名武弁一名大冠一名繁冠一名建冠今人名曰笼冠即古恵文冠也天子元服亦先加大冠今左右侍臣及诸将军武官通服之侍中常侍则加金珰附蝉焉插以貂尾黄金为饰云
　　髙山冠一名侧注髙九寸铁为卷梁制似通天顶直竖不斜无山述展筒髙山者取其矜庄賔逺中外谒者仆射服之
　　法冠一名柱后或谓之獬豸冠髙五寸以縰为展筒铁为柱卷取其不曲挠也侍御史廷尉正监平凡执法官皆服之
　　鹖冠犹大冠也加双鹖尾竖插两边故以名焉武贲中郎将羽林监节骑郎在陛列及卤簿者服之
　　长冠一名斋冠髙七寸广三寸漆纚为之制〈口〉版以竹为里汉髙祖微时以竹皮为此冠所谓刘氏冠后除竹用漆纚焉司马彪曰长冠楚制也人间或谓之鹊尾冠非也后代以为祭服尊敬之也至天监三年祠部郎沈宏议案竹叶冠是髙祖为亭长时所服安可绵代为祭服哉礼士弁祭于公请令太常丞博士奉斋之服宜改用爵弁明山賔同宏议司马褧云若必遵三王则惧所改非一长冠谓宜仍旧案今之宗丞博士之服未有可非帝竟不改
　　建华冠以铁为柱卷贯大铜珠九枚祀天地五郊明堂舞人服之
　　樊哙冠广九寸髙七寸前后出各四寸制似平冕凡殿门司马卫士服之
　　却敌冠髙四寸通长四寸后髙三寸制似进贤冠凡宫殿门卫士服之
　　却非冠髙五寸制似长冠宫殿门吏仆射冠之
　　帻尊卑贵贱皆服之文者长耳谓之介帻武者短耳谓之平上帻各称其冠而制之尚书□仆射尚书帻收方三寸名曰纳言未冠童子帻无屋施假髻者示未成人也
　　幍傅子云先未有岐荀文若巾触树成岐时人慕之因而弗改今通为庆吊之服白纱为之或单或夹初婚冠送饯亦服之
　　巾国子生服白纱为之晋太元中国子生见祭酒博士单衣角巾执经一卷以代手版宋末阙其制齐立学太尉王俭更造今形如之
　　帽自天子下及士人通冠之以白纱者名髙顶帽皇太子在上省则乌纱在永福省则白纱又有缯皂杂纱为之髙屋下群盖无定准
　　袴褶近代服以从戎今纂严则文武百官咸服之车驾亲戎则䌸袴不舒散也中官紫褶外官绛褶腰皮带以代鞶革
　　笏中世以来唯八座尚书执笏笏者白笔缀其头以紫囊裹之其馀公卿但执手版荷紫者以紫生为夹囊缀之服外加于左肩周迁云昔周公负成王制此衣至今以为朝服萧骄子云名契囊案赵充国传云张子孺持囊簪笔事孝武帝张晏云囊契囊也近臣负囊簪笔从备顾问有所记也
　　入殿门有笼冠者著之有缨则下之缘厢行得提衣省阁内得着履乌纱帽入斋阁及横度殿庭不得人提衣及捉服饰入阁则执手板自抠衣几席不得入斋正阁介帻不得上正殿及东西堂仪仗伞扇有幰牵车不得入台门台官问讯皇太子亦皆朱服著袜谒诸王单衣帻庶姓单衣帢诣三公必衣帢至黄阁下履过阁还著履
　　古者君臣佩玉尊卑有序绶者所以贯佩相承受也又上下施韨如蔽膝贵贱亦各有殊五霸之后战兵不息佩非兵器韨非战仪于是解去佩韨留其繋襚而已韨佩既废秦乃以采组连结于襚转相结受又谓之绶汉承用之至明帝始复制佩而汉末又亡绝魏侍中王粲识其形乃复造焉今之佩粲所制也
　　皇后谒庙服袿䙱大衣盖嫁服也谓之袆衣皂上皂下亲蚕则青上缥下比深衣制隐领袖缘以绦首饰则假髻歩摇俗谓之珠松是也簪珥歩摇以黄金为山题贯白珠为文相缪八爵九华熊兽赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆以翡翠为华绶佩同乘舆
　　贵妃贵嫔贵姬是为三夫人金章龟钮紫绶〈八十首〉佩于窴玉兽头鞶
　　淑媛淑仪淑容昭华昭仪昭容脩华脩仪脩容是为九嫔金章龟钮青绶〈八十首〉兽头鞶佩采瓄玉
　　婕妤容华充华承徽列荣五职亚九嫔银印圭钮艾绶兽头鞶
　　美人才人良人三职散位铜印环钮墨绶兽头鞶皇太子妃金玺龟钮𫄸朱绶〈一百六十首〉佩瑜玉兽头鞶良娣银印圭钮佩采瓄玉青绶〈八十首〉兽爪鞶
　　保林银印圭钮佩水苍玉青绶〈八十首〉兽爪鞶
　　诸王太妃妃诸长公主公主封君金印龟钮紫绶〈八十首〉佩山𤣥玉兽头鞶
　　开国公侯太夫人银印圭钮青绶〈八十首〉佩水苍玉兽头鞶
　　公主三夫人大手髻七䥖蔽髻九嫔及公夫人五䥖世妇三䥖其长公主得有歩摇公主封君已上皆带绶以彩组为绲带各以其绶色金辟邪首为带玦
　　公特进列侯卿校中二千石夫人绀缯帼黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺为簪珥入庙佐祭者皂绢上下助蚕者缥绢上下皆深衣制缘自二千石夫人已上至皇后皆以蚕衣为朝服
　　自晋左迁中原礼仪多缺后魏天兴六年诏有司始制冠冕各依品秩以示等差然未能皆得旧制至太和中方考故实正定前谬更造衣冠尚不能周洽及至熙平二年太傅清河王怿黄门侍郎韦廷祥等奏定五时朝服准汉故事五郊衣帻各如方色焉及后齐因之河清中改易旧物著令定制云
　　乘舆平冕黑介帻垂白珠十二旒饰以五采玉以组为缨色如其绶黈纩玉笄白玉玺黄赤绶五采黄赤缥缘绀纯黄质长二丈九尺五百首广一尺二寸小绶长三尺二寸与绶同采而首半之衮服皂衣绛裳裳前三幅后四幅织成为之十二章缘绛中单织成绲带朱绂佩白玉带鹿卢劔绛袴袜赤舄永加元服则空顶介帻又有通天金博山冠则绛纱袍皂缘中单其五时服则五色介帻进贤五梁冠五色纱袍又有逺逰五梁冠并不通于下四时祭庙圆丘方泽明堂五郊封禅大雩出宫行事正旦受朝及临轩拜王公皆服衮冕之服还宫及斋则服通天冠籍田则冠冕璪十二旒佩苍玉黄绶青带青袜青舄拜陵则黑介帻白纱单衣释奠则服通天金博山冠𤣥纱袍春分朝日则青纱朝服青舄秋分夕月则白纱朝服缃舄俱冠五梁进贤冠合朔服通天金博山冠绛纱袍季秋讲武出征告庙冠武弁黄金附蝉左貂祃类宜社武弁朱衣纂严升殿服通天金博山冠绛纱袍入温凉室冠武弁右貂附蝉绛纱服征还饮至服通天冠庙中遣上将则衮冕还宫则通天金博山冠赏祖罚社则武弁左貂附蝉元日冬至大小㑹皆通天金博山冠四时畋出宫服通天冠并赤舄明堂则五时俱通天冠各以其色服东西堂举哀服白帢
　　天子六玺文曰皇帝行玺封常行诏敕则用之皇帝之玺赐诸王书则用之皇帝信玺下铜兽符发诸州征镇兵下竹使符拜代徴召诸州刺史则用之并白玉为之方一寸二分螭兽钮天子行玺封拜外国则用之天子之玺赐诸外国书则用之天子信玺发兵外国若徴召外国及有事鬼神则用之并黄金为之方一寸二分螭兽钮又有传国玺白玉为之方四寸螭兽钮上交五蟠螭隐起鸟篆书文曰受天之命皇帝寿昌凡八字在六玺外唯封禅以封石函又有督摄万机印一钮以木为之长一尺二寸广二寸五分背上为鼻钮钮长九寸厚一寸广七分腹下隐起篆书为督摄万机凡四字此印常在内唯以印籍缝用则左右郎中度支尚书奏取印讫输内
　　皇太子平冕黑介帻垂白珠九旒饰以三采玉以组为缨色如其绶金玺朱绶四采赤黄缥绀绶朱质长二丈一尺三百二十首广九寸小绶长三尺二寸与绶同色而首半之衮服同乘舆而九章绛绂佩瑜玉玉具劔火珠标首绛袴袜赤舄非谒庙则不服未加元服则空顶黑介帻双童髻双玉导中舍人执逺逰冠以从其逺逰三梁冠黑介帻翠緌缨绛纱袌皂缘中单黑舄大朝所服亦服进贤三梁冠黑介帻皂朝服绛缘中单𤣥舄为宫臣举哀白帢单衣乌皮履未加兀服则素服
　　皇太子玺黄金为之方一寸龟钮文曰皇太子玺宫中大事用玺小事用门下典书坊印
　　诸公卿平冕黑介帻青珠为旒上公九三公八诸卿六以组为缨色如其绶衣皆𤣥上𫄸下三公山龙八章降皇太子一等九卿藻火六章唯郊祀天地宗庙服之逺逰三梁诸王所服其未冠则空顶黑介帻开国公侯伯子男及五等散爵未冠者通如之
　　进贤冠文官二品已上并三梁四品已上并两梁五品已下流外九品已上皆一梁致事者通著委貌冠主兵官及侍臣通著武弁侍臣加貂珰御史大理着法冠诸谒者太子中导客舍人著髙山冠宫门仆射殿门吏亭长太子率更寺宫门督太子内坊察非吏诸门吏等皆著却非冠羽林武贲著鹖冠录令已下尚书以上著纳言帻又有赤帻卑贱者所服救日蚀文武官皆免冠著赤介帻对朝服贱者平巾赤帻示威武以助于阳也止雨亦服之请雨则服缃帻东耕则服青帻凡人则服绿帻
　　印绶二品已上并金章紫绶三品银章青绶〈三品已上凡是五省官及中侍中省皆为印不为章〉四品得印者银印青绶五品六品得印者铜印墨绶〈四品已下凡是开国子男及五等散品名号侯皆为银章不为印〉七品八品九品得印者铜印黄绶金银章印及铜印并方一寸皆龟钮东西南北四藩诸国王章上藩用中金中藩用下金下藩用银并方寸龟钮佐官唯公府长史尚书二丞给印绶六品已下九品巳上唯当曹为官长者给印馀自非长官虽位尊并不给
　　诸王𫄸朱绶四采赤黄缥绀纯朱质𫄸文织长二丈一尺二百四十首广九寸开国郡县公散郡县公𤣥朱绶四采𤣥赤缥绀朱质𤣥文织长一丈八尺百八十首广八寸开国县侯伯散县侯伯青朱绶四采青赤白缥朱质青文织长一丈六尺百四十首广七寸开国县子男散县子男名号侯开国乡男素朱绶三采青赤白朱质白文织长一丈四尺百二十首广六寸一品二品紫绶三采紫黄赤纯紫质长一丈八尺百八十首广八寸三品四品青绶三采青白红纯青质长一丈六尺百四十首广七寸五品六品墨绶二采青绀纯绀质长一丈四尺百首广六寸七品八品九品黄绶二采黄白纯黄质长一丈二尺六十首广五寸官品从第二已上小绶闲得施玉环凡绶先合单纺为一丝丝四为一扶扶五为一首首五成一文采纯为质首多者丝细首少者丝粗官有绶者则有纷皆长八尺广三寸各随绶色若服朝服则佩绶服公服则佩纷官无绶者不合佩纷
　　鞶囊二品已上金缕三品金银缕四品银缕五品六品彩缕七八九品彩缕兽爪鞶官无印绶者并不合佩鞶囊及爪
　　一品玉具劔佩山𤣥玉二品金装劔佩水苍玉三品及开国子男五等散品名号侯虽四五品并银装劔佩水苍玉侍中已下通直郎已上陪位则像劔带真劔者入宗庙及升殿若在仗内皆解劔一品及散郡公开国公侯伯皆双佩二品三品及开国子男五等散品名号侯皆双佩绶亦如之
　　百官朝服公服皆执手板尚书录令仆射吏部尚书手板头复有白笔以紫皮裹之名曰笏朝服缀紫荷录令左仆射左荷右仆射吏部尚书右荷七品已上文官朝服皆簪白笔正王公侯伯子男卿尹及武职并不簪朝服冠帻各一绛纱单衣白纱中单皂领袖皂襈革带曲领方心蔽膝白笔舄袜两绶劔佩簪导钩䚢为具服七品已上服也公服冠帻纱单衣深衣革带假带履袜钩䚢谓之从省服八品已下流外四品已上服也
　　流外五品已下九品已上皆著褠衣为公服
　　皇后玺绶佩同乘舆假髻歩摇十二䥖八雀九华助祭朝㑹以袆衣祠郊禖以褕狄小宴以阙狄亲蚕以鞠衣礼见皇帝以展衣宴居以褖衣六服俱有蔽膝织成绲带皇太后皇后玺并以白玉为之方一寸二分螭兽钮文各如其号玺不行用有令则太后以宫名卫尉印皇后则以长秋印
　　内外命妇从五品已上蔽髻唯以䥖数花钗多少为品秩二品已上金玉饰三品已下金饰内命妇左右昭仪三夫人视一品假髻九䥖金章紫绶服褕翟双佩山𤣥玉九嫔视三品五䥖蔽髻银章青绶服鞠衣佩水苍玉世妇视四品三䥖银印青绶服展衣无佩八十一御女视五品一䥖铜印墨绶服褖衣又有宫人女官服制第二品七䥖蔽髻服阙翟三品五䥖鞠衣四品三䥖展衣五品一䥖褖衣六品褖衣七品青纱公服俱大首髻八品九品俱青纱公服偏髾髻
　　皇太子妃玺绶佩同皇太子假髻歩摇九䥖服褕翟从蚕则青纱公服
　　皇太子妃玺以黄金方一寸龟钮文曰皇太子妃之玺若有封书则用内坊印
　　郡长公主公主王国太妃妃𫄸朱绶髻章服佩同内命妇一品郡长君七䥖蔽髻𤣥朱绶阙翟章佩与公主同郡君县主佩水苍玉馀与郡长君同太子良娣视九嫔服县主青朱绶馀与良娣同女侍中五䥖假金印紫绶服鞠衣佩水苍玉县君银章青朱绶馀与女侍中同太子孺人同世妇太子家人子同御女乡主鄊君素朱绶佩水苍玉馀与御女同外命妇章印绶佩皆如其夫若夫假章印绶佩妻则不假一品二品七䥖蔽髻服阙翟三品五䥖服鞠衣四品五䥖服展衣五品一䥖服褖衣内外命妇宫人女官从蚕则各依品次还著蔽髻皆服青纱公服如外命妇绶带鞶囊皆准其夫公服之例百官之母诏加太夫人者朝服公服各与其命妇服同后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方上帝及朝日则青衣青冕祀南方上帝则朱衣朱冕祭皇地祗祀中央上帝则黄衣黄冕祀西方上帝及夕月则素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷则𤣥衣𤣥冕享先皇加元服纳后朝诸侯则象衣象冕十有二章日月星辰山龙华虫六章在衣火宗彛藻粉米黼黻六章在裳凡十二等享诸先帝大贞于龟食三老五更享诸侯耕籍则服衮冕自龙已下凡九章十二等宗彛已下五章在衣藻火已下四章在裳衣重宗彛祀星辰祭四望视朔大射飨群臣巡犠牲养国老则服山冕八章十二等衣裳各四章衣重火与宗彛群祀视朝临太学入道法门宴诸侯与群臣及燕射养庶老适诸侯家则服鷩冕七章十二等衣三章裳四章衣重三章衮山鷩三冕皆裳重黼黻俱十有二等通以升龙为领褾冕通十有二旒巡兵即戎则服韦弁谓以韎韦为弁又以为裳衣也田猎行乡畿则服皮弁谓以鹿子皮为弁白布衣而素裳也皇帝凶服斩衰〈父母之䘮上下逹〉其吊服锡衰以哭三公缌衰以哭诸侯〈皆十五升抽其半锡者浣其布不浣其缕哀在内缌者浣其缕不浣其布哀在外也〉疑衰以哭大夫〈十四升〉皆素弁〈加爵弁之数〉环绖〈一服纒绖〉凡大疫大荒大灾则素服缟冠〈凡疫病荒饥年灾水旱也〉诸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章宗彛已上五章在衣藻已下四章在裳三曰山冕八章衣裳各四章衣重宗彛为九等四曰鷩冕七章衣三章裳四章衣重火与宗彛五曰火冕六章衣裳各三章衣重宗彛及藻裳重黻六曰毳冕五章衣三章裳二章衣重藻粉米裳重黼黻山冕已下俱九等皆以山为领褾冕俱九旒七曰韦弁八曰皮弁九曰𤣥冠
　　诸侯服自方冕而下八无衮冕山冕八章衣裳各四章鷩冕七章衣三章裳四章衣重宗彛火冕六章衣裳各三章衣重藻裳重黼毳冕五章衣三章裳二章衣重粉米裳重黼黻鷩冕已下俱八等皆以华虫为领褾冕俱八旒
　　诸伯服自方冕而下七又无山冕鷩冕七章衣三章裳四章火冕六章衣裳各三章裳重黻毳冕五章衣三章裳二章裳重黼黻火冕已下俱七等皆以火为领褾冕俱七旒
　　诸子服自方冕而下六又无鷩冕火冕六章衣裳各三章毳冕五章衣三章裳二章裳重黻毳冕已下俱六等皆以宗彛为领褾冕俱六旒
　　诸男服自方冕而下五又无火冕毳冕五章衣三章裳二章以藻为领褾冕五旒
　　三公之服九一曰祀冕二曰火冕六章衣裳各三章衣重宗彛与藻裳重黻三曰毳冕五章衣三章裳二章衣重藻与粉米裳重黼黻四曰藻冕四章衣裳俱二章衣重藻与粉米裳重黼黻五曰绣冕三章衣一章裳二章衣重粉米裳重黼黻俱九等皆以宗彛为领褾六曰爵弁七曰韦弁八曰皮弁九曰𤣥冠
　　三孤之服自祀冕而下八无火冕毳冕五章衣三章裳二章衣重粉米裳重黼黻藻冕四章衣裳各二章衣重藻与粉米裳重黼黻俱八等皆以藻为领褾绣冕三章衣一章裳二章衣重粉米裳重黼黻为八等
　　公卿之服自祀冕而下七又无毳冕藻冕四章衣裳各二章衣重粉米裳重黼黻为七等皆以粉米为领褾各七绣冕三章衣一章裳二章衣重粉米裳重黼黻为七等
　　上大夫之服自祀冕而下六又无藻冕绣冕三章衣一章裳二章衣重粉米裳重黼黻
　　中大夫之服自祀冕而下五又无皮弁绣冕三章衣一章裳二章衣重粉米为五等
　　下大夫之服自祀冕而下四又无爵弁绣冕三章衣一章裳二章衣重粉米为四等
　　士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰𤣥冠〈𤣥冠皆𤣥衣其裳上士以𤣥中士以黄下士杂裳谓前𤣥后黄也〉庶士之服一𤣥冠〈庶士庶人在官府史之属其服缁衣裳〉后令文武俱著常服冠形如魏帢无簪有缨其凶服皆与庶人同其吊服诸侯于其卿大夫锡衰同姓缌衰于士疑衰其当事则弁绖否则皮弁公孤卿大夫之吊服锡衰弁绖皮弁亦如士之吊服疑衰素裳当事弁绖否则徒弁
　　皇后衣十二等其翟衣六从皇帝祀郊禖享先皇朝皇太后则服翚衣〈素质五色〉祭阴社朝命妇则服⿰衣〈青质五色〉祭群小祀受献玺则服鷩衣〈赤色〉采桑则服⿰衣〈黄色〉从皇帝见賔客听女教则服鵫衣〈白色〉食命妇归宁则服⿰衣〈𤣥色〉俱有十二等以翚雉为领褾各有二临妇学及法道门命妇有时见命妇则苍衣春斋及祭还则青衣夏斋及祭还则朱衣采桑斋及采桑还则黄衣秋斋及祭还则素衣冬斋及祭还则𤣥衣自青衣而下其领褾以相生之色
　　诸公夫人九服其翟衣雉皆九等俱以⿰雉为领褾各九自⿰衣已下五曰⿰衣鷩衣⿰衣鵫衣⿰衣并朱衣黄衣素衣𤣥衣而九自朱衣而下其领褾亦同用相生之色
　　诸侯夫人自鷩而下八其翟衣雉皆八等俱以鷩雉为领褾无⿰衣
　　诸伯夫人自⿰而下七其翟衣雉皆七等俱以⿰雉为领褾又无鷩衣
　　诸子夫人自鵫而下六其翟衣俱以鵫雉为领褾又无⿰衣
　　诸男夫人自⿰而下五其翟衣雉皆五等俱以⿰雉为领褾又无鵫衣
　　三妃三公夫人之服九一曰⿰衣二曰鵫衣三曰⿰衣四曰青衣五曰朱衣六曰黄衣七曰素衣八曰𤣥衣九曰髾衣〈似发〉华皆九树其雉衣亦皆九等以⿰雉为领褾各九
　　三㚤三孤之内子自鵫衣而下八雉衣皆八等以鵫雉为领褾各八
　　六嫔六卿之内子自⿰衣而下七雉衣皆七等以⿰雉为领褾各七
　　上媛上大夫之孺人自青衣而下六
　　中缓中大夫之孺人自朱衣而下五
　　下缓下大夫之孺人自黄衣而下四
　　御婉士之妇人自素衣而下三
　　中宫六尚一曰緅衣〈其色赤而微𤣥〉诸命秩之服曰公服其馀常服曰私衣皇后华皆有十二树诸侯之大夫亦皆以命数为之节三妃三公夫人已下又各依其命一命再命者又俱以三为节
　　皇后及诸侯夫人之服皆舄履三妃三公夫人已下翟衣则舄其馀皆履舄履各如其裳之色
　　皇后之凶服斩衰齐衰降旁期已下吊服为妃嫔三公之夫人孤卿内子之䘮锡衰〈锡者十五升去其半无事其缕有事其布哀在内也〉为诸侯夫人之䘮缌衰〈缌亦十五升去其半有事其缕无事其布哀在外也〉为媛御婉及夫人孺人士之妇人之䘮疑衰〈十四升疑于吉〉皆吉笄无首〈象笄去首饰〉太阴亏则素服〈荡天下之阴事〉诸侯之夫人及三妃与三公之夫人已下凶事则五衰〈自缌已上皆服之〉其吊诸侯夫人于卿之内子大夫孺人锡衰于己之同姓之臣缌衰于士之妇人疑衰皆吉笄无首其三妃已下及媛三公夫人已下及孺人其吊服锡衰御婉及士之妇人吊服疑衰疑衰同笄〈九族已下皆骨笄〉
　　韠皇帝三章龙火山诸侯二章去龙卿大夫一章以山皆织彩以成之
　　皇帝八玺有神玺有传国玺皆宝而不用〈神玺明受之于天传国玺明受之于运〉皇帝负扆则置神玺于筵前之右置传国玺于筵前之左又有六玺其一皇帝行玺封命诸侯及三公用之其二皇帝之玺与诸侯及三公书用之其三皇帝信玺发诸夏之兵用之其四天子行玺封命蕃国之君用之其五天子之玺与蕃国之君书用之其六天子信玺徴蕃国之兵用之六玺皆白玉为之方一寸五分髙寸螭兽钮皇后玺文曰皇后之玺白玉为之方寸五分髙寸麟钮三公诸侯皆金印方寸二分髙八分龟钮七命已上银四命已上铜皆龟钮三命已上铜印铜鼻其方皆寸其髙六分文曰某公官之印
　　皇帝之组绶以苍以青以朱以黄以白以𤣥以𫄸以红以紫以緅以碧以绿十有二色诸公九色自黄以下诸侯八色自白以下诸伯七色自𤣥以下诸子六色自𫄸已下诸男五色自红已下三公之绶如诸公三孤之绶如诸侯六卿之绶如诸伯上大夫之绶如诸子中大夫之绶如诸男下大夫绶自紫已下士之绶自緅已下其玺印之绶亦如之
　　保定四年百官始执笏常服上焉宇文护始命袍加下襕宣帝即位受朝于路门初服通天冠绛纱袍群臣皆服汉魏衣冠大象元年制冕二十四旒衣服以二十四章为准二年下诏天台近侍及宿卫之官皆著五色衣以锦绮缋绣为缘名曰品色衣有大礼则服冕内外命妇皆执笏其拜俛伏方兴









　　隋书卷十一
　　隋书卷十一考证
　　礼仪志六著皂衣绛襈○宋本皂作帛按本志诸博士皂朝服从皂为是
　　黑玉为饰○监本黒玉二字阙从宋本补饰一本作珠其在陛牙及备卤簿者○〈臣映斗〉按周礼王会同之舎设梐枑梐枑亦作陛㸦又本志下文其在陛列及备卤簿者又作陛列各仍本文以备参考
　　猛毅烈威锐震进智威胜骏等十猛将军○〈臣映斗〉按十猛谓以猛字分冠下十字之首如猛毅猛烈是也十字不当有两威字疑是虎字唐讳虎作武又讹武作威耳
　　大谁天门士○按汉书注大谁卒主问非常之人云姓名是谁有大谁长
　　佩于窴玉○按本传作于阗山多美玉抱朴子仙药卷云得于阗国白玉俱作阗前汉游侠传阗门注师古古曰阗与窴同















　　隋书卷十一考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷十二
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第七
　　礼仪七
　　髙祖初即位将改周制乃下诏曰宣尼制法云行夏之时乘殷之辂奕叶共遵理无可革然三代所尚众论多端或以为所建之时或以为所感之瑞或当其行色因以从之今虽夏数得天历代通用汉尚于赤魏尚于黄骊马𤣥牲己弗相踵明不可改建寅岁首常服于黑朕初受天命赤雀来仪兼姬周已还于兹六代三正回复五徳相生总以言之并宜火色垂衣已降损益可知尚色虽殊常兼前代其郊丘庙社可依衮冕之仪朝会衣裳宜尽用赤昔丹乌木运姬有大白之旗黄星土徳曹乘黑首之马在祀与戎其尚恒异今之戎服皆可尚黄在外常所著者通用杂色祭祀之服须合礼经宜集通儒更可详议太子庶子摄太常少卿裴正奏曰窃见后周制冕加为十二既与前礼数乃不同而色应五行又非典故谨案三代之冠其名各别六等之冕承用区分璪玉五采随班异饰都无迎气变色之文唯月令者起于秦代乃有青旗赤玉白骆黑衣与四时而色变全不言于弁冕五时冕色礼既无文稽于正典难以经证且后魏已来制度咸阙天兴之岁草创缮修所造车服多参胡制故魏收论之称为违古是也周氏因袭将为故事大象承统咸取用之舆辇衣冠甚多迂怪今皇隋革命宪章前代其魏周辇辂不合制者已敕有司尽令除废然衣冠礼器尚且兼行乃有立夏衮衣以赤为质迎秋平冕用白成形既越典章须革其谬谨案续汉书礼仪志云立春之日京都皆著青衣秋夏悉如其色逮于魏晋迎气五郊行礼之人皆同此制考寻故事唯帻从衣色今请冠及冕色并用𤣥唯应着帻者任依汉晋制曰可于是定令采用东齐之法乘舆衮冕垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉笄𤣥衣𫄸裳衣山龙华虫火宗彛五章裳藻粉米黼黻四章衣重宗彛裳重黼黻为十二等衣褾领织成升龙白纱内单黼领青褾襈裾革带玉钩䚢大带素带朱里纰其外上以朱下以绿韨随裳色龙火山三章鹿卢玉具劔火珠镖首白玉双佩𤣥组䨇大绶六采𤣥黄赤白缥绿纯𤣥质长二丈四尺五百首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱袜赤舄舄加金饰祀圆丘方泽感帝明堂五郊雩䄍封禅朝日夕月宗庙社稷藉田庙遣上将征还饮至元服纳后正月受朝及临轩拜王公则服之通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黑介帻玉簪导绛纱袍深衣制白纱内单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领其革带劔佩绶舄与上同若未加元服则双童髻空顶黑介帻双玉导加宝饰朔日受朝元会及冬会诸祭还则服之武弁金附蝉平巾帻馀服具服讲武出征四时蒐狩大射祃类宜社赏祖罚社纂严则服之黑介帻白纱单衣乌皮履拜陵则服之白纱帽白练群襦乌皮履视朝听讼及宴见賔客皆服之白帢白纱单衣乌皮履举哀则服之
　　神壐宝而不用受命玺封禅则用之皇帝行玺封命诸侯及三师三公则用之皇帝之玺赐诸侯及三师三公书则用之皇帝信玺徴诸夏兵则用之天子行玺封命蕃国之君则用之天子之玺赐蕃国之君书则用之天子信玺徴蕃国兵则用之常行诏敕则用内史门下印皇帝临臣之䘮三品已上服锡衰五等诸侯缌衰四品已下疑衰
　　皇太子衮冕垂白珠九旒青纩充耳犀笄𤣥衣𫄸裳衣山龙华虫火宗彛五章裳藻粉米黼黻四章织成为之白纱内单黼领青褾襈裾革带金钩䚢大带素带不朱里亦纰以朱绿黻随裳色火山二章玉具劔火珠镖首瑜玉双佩朱组双大绶四采赤白缥绀纯朱质长一丈八尺三百二十首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环朱袜赤舄以金饰侍从皇帝祭祀及谒庙元服纳妃则服之
　　逺逰三梁冠加金附蝉九首施珠翠黑介帻缨翠緌犀簪导绛纱袍白纱内单皂领褾襈裾白假带方心曲领绛纱蔽膝靺舄其革带劔佩绶与上同未冠则双童髻空顶黑介帻双玉导加宝饰谒庙还宫元日朔日入朝释奠则服之
　　逺逰冠公服绛纱单衣革带金钩䚢假带方心纷长六尺四寸广二寸四分色同其绶金缕鞶囊袜履五日常朝则服之
　　白帢单衣乌皮履为宫臣举哀则服之
　　皇太子玺宫内大事用之小事用左右庶子印
　　皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品已上缌衰五品已下疑衰
　　衮冕青珠九旒以组为缨色如其绶〈自此已下缨皆如之〉服九章同皇太子王国公开国公初受册执贽入朝祭亲迎则服之三公助祭者亦服之
　　鷩冕〈侯八旒伯七旒〉服七章衣华虫火宗彝三章裳藻粉米黼黻四章〈八旒者重宗彝〉侯伯初受册执贽入朝祭亲迎则服之毳冕〈子六旒男五旒〉服五章衣宗彝藻粉米三章裳黼黻二章〈六旒者裳重黻〉子男初受册执贽入朝祭亲迎则服之
　　⿰冕〈三品七旒四品六旒五品五旒〉服三章〈七旒者衣粉米一章为三重裳黼黻二章各二重六旒者减黼一重五旒又减黻一重〉正三品已下从五品已上助祭则服之
　　自王公已下章服皆绣为之祭服冕皆簪导青纩充耳𤣥衣𫄸裳白纱内单黼领〈⿰冕已下内单青领〉青褾襈裾革带钩䚢大带〈王三公及公侯伯子男素带不朱里皆纰其外上以朱下以绿正三品已下从五品已上素带纰其垂外以𤣥内以黄纽约皆用青组〉朱韨〈凡韨皆随裳色衮鷩毳火山二章⿰山一章〉劔佩绶袜赤舄
　　爵弁𤣥缨无旒从九品已上助祭则服之其制服簪导𤣥衣𫄸裳无章白绢内单青领褾襈裾革带大带〈练带纰其垂内外以缁纽约用青组〉爵韠袜赤履武弁平巾帻诸武职及侍臣通服之侍臣加金珰附蝉以貂为饰侍左者左珥右者右珥
　　逺游三梁冠黑介帻诸王服之
　　进贤冠黑介帻文官服之从三品已上三梁从五品已上两梁流内九品已上一梁
　　法冠一名獬豸冠铁为柱其上施珠两放为獬豸角形法官服之
　　高山冠谒者服之
　　却非冠门者及禁防伺非服之
　　黑介帻平巾黑帻应服者并上下通服之庖人则绿帻白帢白纱单衣乌皮履上下通服之
　　委貌冠未冠则䨇童髻空顶黑介帻皆深衣青领乌皮履国子太学四门生服之
　　朝服〈亦名具服〉冠帻簪导白笔绛纱单衣白纱内单皂领袖皂襈革带钩假带曲领方心绛纱蔽膝袜舄绶剑佩从五品已上陪祭朝飨拜表凡大事则服之六品已下从七品已上去劔佩绶馀并同自馀公事皆从公服〈亦名从省服〉
　　冠帻簪导绛纱单衣革带钩䚢假带方心袜履
　　从五品已上服之
　　绛褠衣公服〈褠衣即单衣之不垂胡也袖狭形直如褠内馀同从省〉流外五品已下九品已上服之
　　绶王𫄸朱绶四采赤黄缥绀纯朱质𫄸文织长一丈八尺二百四十首广九寸公𤣥朱绶四采𤣥赤缥绀纯朱质𤣥文织长一丈八尺二百四十首广九寸侯伯青朱绶四采青赤白缥纯朱质青文织长一丈六尺百八十首广八寸子男素朱绶三采青赤白纯朱质白文织成一丈四尺百四十首广七寸正从一品绿綟绶四采绿
　　紫黄赤纯绿质长一丈八尺二百四十首广九寸从三品已上紫绶三采紫黄赤纯紫质长一丈六尺百八十首广八寸银青光禄大夫朝议大夫及正从四品青绶三采青白红纯青质长一丈四尺百四十首广七寸正从五品墨绶二采青绀纯绀质长一丈四尺百首广六寸自王公已下皆有小䨇绶长二尺六寸色同大绶而首半之正从一品施二玉环已下不合其有绶者则有纷皆长六尺四寸广二寸四分各随其绶色
　　鞶囊二品已上金缕三品金银缕四品及开国男银缕五品彩缕官无绶者则不合佩剑一品及五等诸侯并佩山𤣥玉五品已上佩水苍玉
　　年高致仕及以理去官被召谒见皆服前官从省服州郡秀孝试见之日皆假进贤一梁冠绛公服
　　隐居道素之士被召入谒见者黑介帻白单衣革带乌皮履
　　左右卫左右武卫左右武候大将军领左右大将军并武弁绛朝服劔佩绶侍从则平巾帻紫衫大口袴褶金玳瑁装两裆甲唯左右武卫大将军执赤柽杖左右卫左右武卫左右武候将军领左右将军左右监门卫将军太子左右卫左右宗卫左右内等率左右监门郎将及诸副率并武弁绛朝服劔佩绶侍从则平巾帻紫衫大口袴金装两裆甲唯左右武卫将军太子左右宗卫率执白檀杖
　　直阁将军直寝直斋太子直阁武弁绛朝服劔佩绶侍从则平巾帻绛衫大口袴褶银装两裆甲
　　皇后首饰花十二树皇太子妃公主王妃三师三公及公夫人一品命妇并九树侯夫人二品命妇并八树伯夫人三品命妇并七树子夫人世妇及皇太子昭训四品已上官命妇并六树男夫人五品命妇五树女御及皇太子良娣三树〈自皇后已下小花并如大花之数并两博鬓也〉
　　皇后袆衣〈深青织成为之为翚翟之形素质五色十二等〉青纱内单黼领罗縠褾襈蔽膝〈随裳色用翟为章三等〉大带〈随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组〉以青衣革带青袜舄〈舄加金饰〉白玉佩𤣥组绶〈章采尺寸与乘舆同〉祭及朝㑹凡大事则服之
　　鞠衣黄罗为之〈应服者皆同〉其蔽膝大带及衣革带舄随衣色馀与祎衣同唯无雉亲蚕则服之〈应服者皆以助祭〉
　　青衣青罗为之制与鞠衣同去花大带及佩绶以礼见皇帝则服之
　　朱衣绯罗为之制如青衣宴见賔客则服之
　　皇太后服与皇后同皇太后玺不行用若封令书则用宫官之印
　　皇后玺不行用若封令书则用内侍之印
　　皇太子妃褕翟〈青织成为之为摇翟之形青质五色九等〉青纱内单黼领罗縠褾襈蔽膝〈随衣色以摇翟为章三等〉大带〈随衣色下朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组〉以青衣革带青袜舄〈舄加金饰〉瑜玉佩纯朱绶〈章采尺寸与皇太子同〉助祭朝会凡大事则服之亦有鞠衣
　　皇太子妃玺不行用若封书则用典内之印
　　公主王妃三师三公及公侯伯夫人服褕翟〈绣为之公主王妃三师三公及公夫人为九等侯夫人八等伯夫人七等〉助祭朝会凡大事则服之亦有鞠衣
　　子男夫人服阙翟〈绯罗为之刻赤缯为翟形不绣缀于服上子夫人六等男夫人五等〉助祭朝会凡大事则服之亦有鞠衣
　　诸王公侯伯子男之母与妃夫人同其郡县君各视其夫及子若郡县君品髙及无夫子者凖品
　　嫔及从三品已上官命妇青服〈制与褕翟同青罗为之唯无雉〉助祭朝会凡大事则服之亦有鞠衣
　　世妇及皇太子昭训从五品已上官命妇服青服助祭从蚕朝会凡大事则服之
　　女御及皇太子良媛朱服〈制与青服同去佩绶〉助祭从蚕朝会凡大事则服之
　　六尚朱丝布公服助祭从蚕朝会凡大事则服之六司六典及皇太子三司三典三掌青纱公服助祭从蚕朝会凡大事则服之
　　佩绶嫔同九卿世妇及皇太子昭训同五品公主王妃同诸王三师三公五等国夫人及从五品已上官命妇皆凖其夫无夫者凖品定令讫
　　髙祖元正朝会方御通天服郊丘宗庙尽用龙衮衣大裘毳⿰皆未能备至平陈得其器物衣冠法服始依礼具然皆藏御府弗服用焉百官常服同于匹庶皆著黄袍出入殿省髙祖朝服亦如之唯带加十三环以为差异盖取于便事及大业元年炀帝始诏吏部尚书牛𢎞工部尚书宇文恺兼内史侍郎虞世基给事郎许善心仪曹郎袁朗等宪章古制创造衣冠自天子逮于胥皂服章皆有等差若先所有者则因循取用𢎞等议定乘舆服合八等焉
　　大裘冕之制案周礼大裘之冕无旒三礼衣服圗大裘而冕王祀昊天上帝及五帝之服至秦除六冕唯留𤣥冕汉明帝永平中方始创制董巴志云汉六冕同制皆阔七寸长尺二寸前圆后方于是遂依此为大裘冕制青表朱里不施旒纩不通于下其大裘之服案周官注羔裘也其制凖礼圗以羔正黑者为之取同色缯以为领袖其裳用𫄸而无章饰绛袜赤舄祀圆丘感帝封禅五郊明堂雩䄍皆服之
　　衮冕之制案礼玉藻十有二旒大戴礼云冕而加旒以蔽明也琇纩塞耳以蔽聪也又礼含文嘉前后邃延不视邪也加以黈纩不聴谗也三王之冕既不通制故夫子云行夏之时服周之冕今以采𫄧贯珠为旒十二邃延者出冕前后而下垂之旒齐于髆纩齐于耳组为缨玉笄导其为服之制案释名云衮卷也谓画龙于上也是时虞世基奏曰后周故事升日月于旌旗乃阙三辰而章无十二但有山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻乃与三公不异开皇中就里欲生分别故衣重宗彝裳重黼黻合重二物以就九章为十二等但每一物上下重行衮服用九鷩服用七今重此三物乃非典故且周氏执谦不敢负于日月所以缀此三象唯施太常天王衮衣章乃从九但天子譬日徳在照临辰为帝位月主正后负此三物合徳齐明自古有之理应无惑周执谦道殊未可依重用宗彝又乖法服今凖尚书予欲观古人之服日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣具依此于左右髆上为日月各一当后领下而为星辰又山龙九物各重行十二又近代故实依尚书大传山龙纯青华虫纯黄作会宗彝纯黑藻纯白火纯赤以此相间而为五采郑𤣥议已自非之云五采相错非一色也今并用织成于绣五色错文凖孔安国衣质以𤣥加山龙华虫火宗彝等并织成为五物裳织以𫄸加藻粉米黼黻之四衣裳通数此为九章兼上三辰而备十二也衣褾领上各帖升龙汉晋以来率皆如此既是先王法服不可乖于夏制徴而用之理将为允墨敕曰可承以单衣又案董巴舆服志宗庙冕服云绛领袖为内单衣又车服杂记曰天子释奠郊祭而单衣以绛縁今用白纱为内单黼领绛褾青裾及襈革带玉钩䚢大带朱里纰其外纽约用组上加朱韨又案说文韠韨也所以蔽前礼记曰有虞氏韨夏后氏山殷火周龙章郑𤣥曰冕之韨也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以文饰礼记曰君朱韠郑曰韠象裳色今依白虎通注以蔽裳前上阔一尺象天数也下阔二尺象地数也长三尺象三才也加龙章山火以备三代之法也于是制衮冕之服𤣥衣𫄸裳合九章为十二等白纱内单黼领青褾襈革带玉钩䚢大带韨鹿肤玉具劔火珠镖首白玉䨇佩𤣥组大小绶朱袜赤舄舄饰以金宗庙社稷籍田方泽朝日夕月遣将授律征还饮至加元服纳后正冬受朝临轩拜爵皆服之
　　通天冠之制案董巴志冠髙九寸形正䜿顶少邪却后乃下直为铁卷梁前有髙山故礼圗或谓之髙山冠也晋起居注成帝咸和五年制诏殿内曰平天通天冠并不能佳可更修理之虽在礼无文故知天子所冠其来乆矣又徐氏舆服注曰通天冠髙九寸黑介帻金博山徐爰亦曰博山附蝉谓之金颜今制依此不通于下独天子元会临轩服之其服绛纱袍深衣制白纱内单皂领褾裾襈绛纱蔽膝白假带方心曲领其劔佩绶舄革带皆与上同元冬飨会诸祭还则服之四时视朔则内单领襈各随其方色唯秋方色白以绿代之
　　逺游冠之制案汉杂事曰太子诸王服之故淮南子曰楚庄王冠通梁组缨注云通梁逺游也晋令皇太子诸王给逺游冠徐氏杂注曰天子杂服逺游五梁太子诸王三梁董巴志曰制如通天有展筒横之帻上今制依此天子加金博山九首施珠翠黑介帻金缘以承之翠緌缨犀簪导太子亲王加金附蝉宗室王去附蝉并不通于庶姓其乘舆逺游冠服白纱单衣承以裙襦乌皮履拜山陵则服之
　　武弁之制案徐爰宋志谓笼冠是也礼图曰武士服之董巴舆服志云诸常侍内常侍加黄金附蝉毦尾谓之惠文冠今制天子金博山三公已上玉冠枝四品已上金枝侍臣加附蝉毦丰貂文官七品已上毦白笔八品已下及武官皆不毦笔其乘舆武弁之服衣裳绶如通天之服讲武出征四时蒐狩大射祃类宜社赏祖罚社纂严皆服之
　　弁之制案五经通义髙五寸前后玉饰诗云㻅弁如星董巴曰以鹿皮为之尚书顾命四人綦弁执戈故知自天子至于执戈通贵贱矣魏台访议曰天子以五采玉珠十二饰之命参凖此通用乌漆纱而为之天子十二琪皇太子及一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪六品已下无琪唯文官服之不通武职案礼图有结缨而无笄导少府少监何稠请施象牙簪导诏许之弁加簪导自兹始也乘舆鹿皮弁服绯大襦白罗群金乌皮履革带小绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环白玉佩一只视朝听讼则服之凡弁服自天子已下内外九品已上弁皆以乌为质并衣袴褶五品已上以紫六品已下以绛宿卫及在仗内加两裆螣蛇绛褠衣连裳典谒赞引流外冗吏通服之以缦后制鹿皮弁以赐近臣
　　帽古野人之服也董巴云上古穴居野处衣毛帽皮以此而言不施衣冠明矣案宋齐之间天子宴私著白髙帽士庶以乌其制不定或有卷荷或有下裙或有纱髙屋或有乌纱长耳后周之时咸著突骑帽如今胡帽垂裙覆带盖索发之遗象也又文帝项有瘤疾不欲人见每常著焉相魏之时著而谒帝故后周一代将为雅服小朝公宴咸许戴之开皇初髙祖常著乌纱帽自朝贵已下至于冗吏通著入朝今复制白纱髙屋帽其服练裙襦乌皮履宴接賔客则服之
　　白帢案傅子魏太祖以天下凶荒资财乏匮拟古皮弁裁缣帛以为之盖自魏始也梁令天子为朝臣等举哀则服之今亦凖此其服白纱单衣承以裙襦乌皮履举哀临丧则服之
　　帻案董巴云起于秦人施于武将初为绛帕以表贵贱焉至汉孝文时乃加以髙颜孝元帝额有壮发不欲人见乃始进帻又董偃召见绿帻𫝊鞲东观记云诏赐段颎赤帻大冠一具故知自上已下至于皂隶及将帅等皆通服之今天子畋猎御戎文官出游田里武官自一品已下至于九品并流外吏色皆同乌厨人以绿卒及驭人以赤举辇人以黄驾五辂人逐其车色承逺游进贤者施以掌导谓之介帻承武弁者施以笄导谓之平巾其乘舆黑介帻之服紫罗褶南布袴玉梁带紫丝鞋长靿袜畋猎豫游则服之
　　皇太子服六等衮冕九旒朱组缨青纩珫耳犀簪导绀衣𫄸裳去日月星辰为九章白纱内单黼黻领青褾襈裾革带金钩䚢大带韨二章玉具剑侍从祭祀及谒庙加元服纳妃则服之据晋咸宁四年故事衣色用𤣥改用绀旧章用织成降以绣玉具劔故事以火珠镖首改以白珠开皇中皇太子冕同天子贯白珠及仁寿元年炀帝为太子以白珠太逼表请从青珠于是太子衮冕与三公王等皆青珠九旒旒短不及髆降天子二寸逺游冠金附蝉加宝饰珠翠九首珠缨翠緌犀簪导绛纱袍白纱内单皂领褾襈裾白假带方心曲领绛纱蔽膝袜舄革带劔佩绶同衮冕未冠则䨇童髻空顶黑介帻䨇玉导加宝饰珠翠二首谒庙还元日朔旦入朝释奠则服之
　　始后周采用周礼皇太子朝贺皆衮冕九章服开皇初自非助祭皆冠逺游冠至此牛𢎞奏云皇太子冬正大朝请服衮冕帝问给事郎许善心曰太子朝谒著逺游冠有何典故对曰晋令皇太子给五时朝服逺游冠至宋泰始六年更议仪注仪曹郎丘仲起议案周礼公自衮冕已下至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘之服也伏寻古之公侯尚得服衮以入朝见况皇太子储副之尊谓宜式遵盛典服衮朝贺兼左丞陆澄议服冕以朝实著经典自秦除六冕之制后汉始备古章魏晋以来非祀宗庙不欲令臣下服于衮冕位为公者必加侍官故太子入朝因亦不著但承天作副礼绝群后宜遵前王之令典革近代之陋制皇太子朝请服冕自宋以下始定此仪至梁简文之为太子嫌于上逼还冠逺游下及于陈皆依此法后周之时亦言服衮入朝至于开皇复遵魏晋故事臣谓衮冕之服章玉虽差一日而观颇欲相类臣子之道义无上逼故晋武帝太始三年诏太宰安平王孚著侍内之服四年又赐赵燕乐安王等散骑常侍之服自斯以后台鼎贵臣并加貂珰武弁故皇太子遂著逺游谦不逼尊于理为允帝曰善竟用开皇旧式逺游三梁冠从省服绛纱单衣革带金钩䚢假带方心佩一只纷长六尺四寸阔二寸四分色同于绶金缕鞶囊白袜乌皮履金饰五日常朝则服之
　　鹿皮弁九琪服绛罗襦白罗裙革带履袜佩纷如从省服在宫听政则服之
　　平巾黑帻玉冠枝金花饰犀簪导紫罗褶南布袴玉梁带长靿袜侍从田狩则服之
　　白帢素单衣乌皮履为宫臣举哀吊䘮则服之
　　诸王三公已下为服之制衮冕九章服三公摄祭及诸王初受册贽入朝助祭亲迎则服之绶各依其色鷩冕案礼图王祭先公及卿之服天子九旒用玉二百一十六侯伯服以助祭七旒用玉八十新制依此服七章三品及公侯助祭则服之
　　毳冕案礼图王祀四望山川之服天子七旒用玉百六十八子男服以助祭五旒用玉五十新制依此服五章四品及伯助祭则服之
　　⿰冕案礼圗王者祭社稷五祀之服天子五旒用玉百二十孤卿服以助祭四旒用玉三十二新制依此服三章五品及子男助祭则服之
　　𤣥冕案礼圗王祭群小祀及视朝服天子四旒用玉三十二诸侯服以祭其宗庙三旒用玉十八新制依此服三章通给庶姓一品以下五品已上自制于家祭其私庙三品省衣粉米加三重裳黼黻加二重四品减黼一重五品减黻一重礼自𤣥冕以上加旒一等天子祭祀节级服之
　　开皇以来天子唯用衮冕自鷩之下不施于尊具依前式而六等之冕皆有黈纩黄绵为之其大如橘自皇太子以下三犀导青缨爵弁案董巴志同于爵形一名冕有收持笄所谓夏收殷冔者也祠天地五郊明堂云翘舞人服之礼云朱干玉戚冕而舞大夏此之谓也礼圗云士助君祭服之色如爵头无旒有纩新制依此角为簪导衣青裳縓并缦无章六品已下皆通服之
　　逺游冠服王所服也衣裳内单如皇太子佩山𤣥玉金章龟钮宋孝建故事亦谓之玺今文曰印又并归于官府身不自佩例以铜易之大绶四采小绶同色施二玉环玉具劔乌皮舄舄加金饰唯帝子宗室封国王者服之
　　进贤冠案汉官云平帝元始五年令公卿列侯冠三梁二千石两梁千石以下一梁梁别贵贱自汉始也董巴释曰如缁布冠文儒之服也前髙七寸而却后髙三寸而立王莽之时以帻承之新制依此内外文官通服之三品已上三梁五品已上两梁九品已上一梁用明尊卑之等也其朝服亦名具服绛纱单衣白纱内单𤣥领裾襈袖革带金钩䚢假带曲领方心绛纱蔽膝白袜乌皮舄䨇佩绶如逺游之色自一品已下五品已上衣服尽同而绶依其品陪祭朝飨拜表凡大事皆服之六品七品去劔佩绶八品九品去白笔内单而用履代舄其五品已上一品已下又有公服亦名从省服并乌皮履去曲领内单白笔蔽膝开皇故事亦去鞶囊佩绶何稠请去大绶而偏垂一小绶缀于兽头鞶囊独一只佩正当于后诏从之一品已下五品已上同
　　髙山冠案董巴志云一曰侧注谒者仆射之所服也胡伯始以为齐王冠秦灭齐以赐谒者𫝊子曰魏明帝以髙山冠似通天乃毁变其形除去卷筒令如介帻帻上加物以象山峰行人使者通皆服之新制参用其事形如进贤于冠前加三峰以象魏制谒者大夫已下服之梁依其品
　　獬豸冠案礼圗曰法冠也一曰柱后惠文如淳注汉官曰惠蝉也细如蝉翼今御史服之礼圗又曰獬豸冠髙五寸秦制也法官服之董巴志曰獬豸神羊也蔡邕云如麟一角应劭曰古有此兽主触不直故执宪者为冠以象之秦灭楚以其冠赐御史此即是也开皇中御史戴却非冠而无此色新制又以此而代却非御史大夫以金治书侍御史以犀侍御史已下用麢羊角独御史司隶服之
　　巾案方言云巾赵魏间通谓之承露郭林宗传曰林宗尝行遇雨巾沾角折又袁绍战败幅巾渡河此则野人及军旅服也制有二等今髙人道士所著是林宗折角庶人农夫常服是袁绍幅巾故事用全幅皂而向后幞发俗人谓之幞头自周武帝裁为四脚今通于贵贱矣簪导案释名云簪建也所以建冠于发也一曰笄笄系也所以拘冠使不坠也导所以导㧰鬓发使入巾帻之里也今依周礼天子以玉笄而导亦如之又史记曰平原君夸楚为玳瑁簪班固与弟书云今遗仲升以黑犀簪士燮集云遣功曹史贡皇太子通天犀导故知天子独得用玉降此通用玳瑁及犀今并凖是唯弁用白牙笄导焉
　　貂蝉案汉官侍内金蝉左貂金取刚固蝉取髙洁也董巴志曰内常侍右貂金珰银附蝉内书令亦同此今宦者去貂内史令金蝉右貂纳言金蝉左貂开皇时加散骑常侍在门下者皆有貂蝉至是罢之唯加常侍聘外国者特给貂蝉还则输纳于内省
　　白笔案徐氏杂注云古者贵贱皆执笏有事则书之故常簪笔今之白笔是遗象也魏略曰明帝时大会而史簪笔今文官七品已上通毦之武职虽贵皆不毦也缨案仪礼曰天子朱缨诸侯丹组缨今冕天子已下皆朱缨又尉缭子曰天子𤣥缨诸侯素缨别尊卑也今不用素并从冠色焉
　　佩案礼天子佩白玉董巴司马彪云君臣佩玉尊卑有序所以章徳也今参用杜夔之法天子白玉太子瑜玉王山𤣥玉自公已下皆水苍玉
　　绶案礼天子𤣥组绶侯伯朱组绶大夫纯组绶世子綦组绶汉官云萧何为相国佩绿绶公侯紫卿二千石青令长千石黑今大抵凖此天子以䨇绶六采𤣥黄赤白褾绿纯𤣥质长二丈四尺五百首阔一尺䨇小绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施四玉环开皇用三今加一皇太子朱䨇绶四采赤白缥绀纯朱质长一丈八尺三百二十首阔九寸䨇小绶长一尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环开皇用二今加一三公绿綟绶四采绿黄缥紫纯绿质黄文织之长一丈八尺二百四十首阔九寸与亲王绶俱施二玉环诸王𫄸朱绶四采赤黄缥绀纯朱质𫄸文织之长一丈八尺二百四十首阔九寸公𤣥朱绶四采赤缥𤣥绀纯朱质𤣥文织之长一丈八尺二百四十首阔九寸侯伯青朱绶四采青赤白缥纯朱质青文织之长一丈六尺百八十首阔八寸子男素朱绶三采青赤白纯朱质素文织之长一丈四尺百四十首阔七寸二品已上𫄸紫绶四采𫄸紫赤黄纯紫质𫄸文织之长一丈四尺百四十首阔八寸三品绀紫绶四采紫绀黄缥纯紫质绀文织之长一丈六尺百八十首阔八寸四品青绶三采青白红纯青质长一丈四尺百四十首阔七寸五品墨绶二采青绀纯绀质长一丈二尺百二十首阔六寸自王公已下皆有小绶二枚色同大绶而首半之正从一品施二玉环凡有绶者皆有纷并长六尺四寸阔二寸四分随于绶色鞶囊案礼男鞶革女鞶丝东观书诏赐邓遵兽头鞶囊一枚班固与弟书遗仲升兽头旁囊金错钩也古佩印皆贮悬之故有囊称或带于旁故班氏谓为旁囊绶印钮也今虽不佩印犹存古制有佩绶者通得佩之无佩则不今采梁陈东齐制品极尊者以金织成二品以上服之次以银织成三品已上服之下以𫄧织成五品已上服之分为三等
　　革带案礼博二寸礼圗曰珰缀于革带阮谌以为有章印则于革带佩之东观记杨赐拜太常诏赐自所著革带故知形制尊卑不别今博三寸半加金缕䚢螳螂钩以相拘带自大裘至于小朝服皆用之
　　劔案汉自天子至于百官无不佩刀蔡谟议曰大臣优礼皆劔履上殿非侍臣解之盖防刃也近代以木未详所起东齐著令谓为象劔言象于劔周武帝时百官燕会并带刀升座至开皇初因袭旧式朝服登殿亦不解焉十二年因蔡徴上事始制凡朝会应登殿坐者劔履俱脱其不坐者敕召奏事及须升殿亦就席解劔乃登纳言黄门内史令侍郎舎人既夹侍之官则不脱其劔皆真刃非假既合旧典𢎞制依定又凖晋咸康元年定令故事自天子已下皆衣冠带劔今天子则玉具火珠镖首馀皆玉镖首唯侍臣带劔上殿自王公以下非殊礼引升殿皆就席解而后升六品以下无佩绶者皆不带
　　曲领案释名在单衣内襟领上横以雍颈七品已上有内单者则服之从省服及八品已下皆无
　　珽案礼天子搢珽方正于天下也又五经异义天子笏曰珽珽直无所屈也今制准此长尺二寸方而不折以球玉为之
　　笏案礼诸侯以象大夫鱼须文竹士以竹本象可也凡有指画于君前受命书于笏笏毕用也五经要义曰所以记事防忽忘礼圗云度二尺有六寸中博二寸其杀六分去一晋宋以来谓之手板此乃不经今还谓之笏以法古名自西魏以降五品已上通用象牙六品已下兼用竹木
　　履舄案圗云复下曰舄单下曰履夏葛冬皮近代或以重皮而不加木失于干腊之义今取干腊之理以木重底冕服者色赤冕衣者色乌履同乌色诸非侍臣皆脱而升殿凡舄唯冕服及具服著之履则诸服皆用唯褶服以靴靴胡履也取便于事施于戎服
　　诸建华鵕䴊鹖冠委貌长冠樊哙却敌巧士术氏却非等前代所有皆不采用
　　皇后服四等有袆衣鞠衣青服朱服
　　袆衣深青质织成领袖文以翚翟五采重行十二等首饰花十二钿小花毦十二树并两博鬓素纱内单黼领罗縠褾襈色皆以朱蔽膝随裳色以緅为缘用翟三章大带随衣裳饰以朱绿之锦青缘革带青袜舄舄以金饰白玉佩𤣥组绶章采尺寸同于乘舆祭及朝会凡大事皆服之
　　鞠衣黄罗为质织成领袖小花十二树蔽膝革带及舄随衣色馀准袆衣亲蠺服也
　　青服去花大带及佩绶金饰履礼见天子则服之朱服制如青服宴见賔客则服之
　　有金玺盘螭钮文曰皇后之玺冬正大朝则并黄琮各以笥贮进于座隅
　　皇太后服同于后服而贵妃以下并亦给印
　　贵妃德妃淑妃是为三妃服褕翟之衣首饰花九钿并二博鬓金章龟钮文从其职紫绶一百二十首长一丈七尺金镂织成兽头鞶囊佩于寘玉
　　顺仪顺容顺华修仪修容修华充仪充容充华是为九嫔服阙翟之衣首饰花八钿并二博鬓金章龟钮文从其职紫绶一百首长一丈七尺金缕织成兽头鞶囊佩采瓄玉
　　婕妤银缕织成兽头鞶囊首饰花七钿他如嫔服羙人才人服鞠衣首饰花六钿并二博鬓银印圭钮文从其职青绶八十首长一丈六尺彩缕织成兽爪鞶囊佩水苍玉
　　宝林服展衣首饰花五钿并二博鬓银印环钮文如其职艾绶八十首长一丈六尺鞶囊佩玉同于婕妤承衣刀人采女皆服褖衣无印绶参准宋泰始四年及梁陈故事增损用之
　　皇太子妃服褕翟之衣青质五采织成为摇翟以备九章首饰花九钿并二博鬓金玺龟钮文如其职素纱内单黼领罗褾襈色皆用朱蔽膝二章大带同袆衣青绿革带朱袜青舄舄加金饰佩瑜玉𫄸朱绶一百六十首长二丈兽头鞶囊凡大礼见皆服之唯侍亲桑则用鞠衣之服花钿佩绶与褕衣同准宋孝建二年故事而增损之
　　良娣鞠衣之服银印圭钮文如其职佩采瓄玉青绶八十首长一丈六尺兽爪鞶囊馀同世妇
　　保林八子展衣之服铜印环钮文如其职佩水苍玉艾绶八十首长一丈六尺兽爪鞶囊自良娣等准宋大明六年故事而损益之
　　诸王太妃妃长公主公主三公夫人一品命妇褕翟之服绣为九章首饰花九钿佩山𤣥玉兽头鞶囊绶同夫色
　　公夫人县主二品命妇亦服褕翟绣为八章首饰八钿侍从亲桑同用鞠衣自此之下佩皆水苍玉
　　侯伯夫人三品命妇亦服褕翟绣为七章首饰七钿子夫人四品命妇服阙翟之衣刻赤缯为翟缀于服上以为六章首饰六钿
　　男夫人五品命妇亦服阙翟之衣刻缯为翟缀于服上以为五章首饰五钿若当从侍亲桑皆同鞠衣议既定帝幸修文殿览之乃令何稠起部郎阎毗等造様上呈二年总了始班行焉轩冕之盛贯古今矣三年正月朔旦大陈文物时突厥染干朝见慕之请袭冠冕帝不许明日率左光禄大夫褥但特勤阿史那职御左光禄大夫特勤阿史那伊顺右光禄大夫意利发史蜀胡悉等并拜表固请衣冠帝大悦谓𢎞等曰昔汉制初成方知天子之贵今衣冠大备足致单于解辫此乃卿等功也𢎞恺善心世基何稠阎毗等赐帛各有差并事出优厚是后师旅务殷车驾多行幸百官行从唯服袴褶而军旅间不便至六年后诏从驾渉逺者文武官等皆戎衣贵贱异等杂用五色五品已上通着紫袍六品已下兼用绯绿胥吏以青庶人以白屠商以皂士卒以黄卓彼上天宫室混成𤣥戈居其左上将居其右弧矢扬威羽林置陈易曰天垂象圣人则之昔轩辕氏之有天下也以师兵为营卫降至三代其仪大备西汉武帝每上甘泉则列卤簿车千乘骑万匹其居前殿则植㦸悬楯以戒不虞其所由来者尚矣
　　梁武受禅于齐侍卫多循其制正殿便殿阁及诸门上下各以直阁将军等直领又置刀钐御刀御楯之属直御左右兼有御仗鋋矟赤氅角抵勇士青氅卫仗长刀刀剑细仗羽林等左右二百七十六人以分直诸门行则仪卫左右又有左右夹毂蜀客楯剑格兽羽林八从游荡十二不从游荡直从细射廉察刀㦸腰弩大弩等队凡四十九队亦分直诸门上下行则量为仪卫东西掖端大司马东西华承明大通等门又各二队及防殿三队虽行幸不从又有八马游荡马左右夹毂左右马百骑等各二队及骑官阅武马容杂伎马容及左右马骑直队行则侍卫左右分为警卫车驾晨夜出入及渉险皆作函卤簿应宿卫军骑皆执兵持满各当其所保䕶方面天明及度险乃奏解函挝鼔而依常列乘舆行则有大驾法驾小驾大驾以郊飨上天临驭九伐法驾以祭方泽祀明堂奉宗庙藉千亩小驾以敬园陵亲蒐狩大驾则公卿奉引大将军骖乘太仆驭法驾小驾皆侍中骖乘奉车郎驭公卿不引其馀行幸送往劳旋则槊仗近宴则队仗三驾法天二仗法地其动也参天而两地也陈氏承梁亦无改革
　　齐文宣受禅之后警卫多循后魏之仪及河清中定令宫卫之制左右各有羽林郎十二队又有持钑队鋋槊队长刀队细仗队楯铩队雄㦸队格兽队赤氅队角抵队羽林队歩游荡队马游荡队又左右各武贲十队左右翊各四队又歩游荡马游荡左右各三队是为武贲又有直从武贲左右各六队在左者为前驱队在右者为后拒队又有募员武贲队强弩队左右各一队在左者皆左卫将军总之在右者皆右卫将军总之以备警卫其领军中领将军侍从出入则著两裆甲手执柽杖左右卫将军将军则两裆甲手执檀杖侍从左右则有千牛备身左右备身刀剑备身之属兼有武威熊渠鹰扬等备身三队皆领左右将军主之宿卫左右而戎服执仗兵有斧钺弓箭刀矟旌旗皆囊首五色节文斾悉赭黄天子御正殿唯大臣夹侍兵仗悉在殿下郊祭卤簿则督将平巾帻绯衫甲大口袴
　　后周警卫之制置左右宫伯掌侍卫之禁各更直于内小宫伯贰之临朝则分在前侍之首并金甲各执龙环金饰长刀行则夹路车左右中侍掌御寝之禁皆金甲左执龙环右执兽环长刀并饰以金次左右侍陪中侍之后并银甲左执凤环右执麟环长刀次左右前侍掌御寝南门之左右并银甲左执师子环右执象环长刀次左右后侍掌御寝北门之左右并银甲左执犀环右执兕环长刀左右骑侍立于寝之东西阶并银甲左执罴环右执熊环长刀十二人兼执师子彤楯列左右侍之外自左右侍以下刀并以银饰左右宗侍陪左右前侍之后夜则卫于寝庭之中皆服金涂甲左执豹环右执貔环长刀并金涂饰十二人兼执师子彤楯列于左右骑侍之外自左右中侍已下皆行则兼带黄弓矢巡田则常服带短刀如其长刀之饰左右庶侍掌非皇帝所御门阁之禁并服金涂甲左执獬豸环右执獜环长劔并金饰十二人兼执师子彤楯列于左右宗侍之外行则兼带皓弓矢左右勲侍掌陪左右庶侍而守出入则服金涂甲左执吉良环右执狰环长劔十二人兼执师子彤楯列于左右庶侍之外行则兼带卢弓矢巡田则与左右庶侍俱常服佩短劔如其长劔之饰诸侍官大驾则俱侍中驾及露寝半之小驾三分之一左右武伯掌内外卫之禁令兼六率之士皇帝临轩则备三仗于庭服金甲执金扣杖立于殿上东西阶之侧行则兵于帝之左右从则服金甲被绣袍左右小武伯各二人贰之服执同于武伯分立于大武伯下及露门之左右塾行幸则加锦袍左右武贲率掌武贲之士其队器服皆𤣥以四色饰之各总左右持钑之队皇帝临露寝则立于左右三仗第一行之南北出则分在队之先后其副率贰之左右旅贲率掌旅贲士其队器服皆青以朱为饰立于三仗第二行之南北其副率贰之左右射声率掌射声之士其器服皆朱以黄为饰立于三仗第三行之南北其副率贰之左右骁骑率掌骁骑之士器服皆黄以皓为饰立于三仗第四行之南北其副率贰之左右羽林率掌羽林之士其队器服皆皓以𤣥为饰立于三仗第五行之南北其副率贰之左右游撃率掌游撃之士其器服皆𤣥以青为饰其副率贰之武贲已下六率通服金甲师子文袍执银扣檀杖副率通服金甲兽文袍各有倅长帅长相次陪列行则引前倅长通服银甲豹文袍帅长通服银甲鹖文袍自副率已下通执兽环银饰长刀凡大驾则尽行中驾及露寝则半之小驾半中驾常行军旅则衣色尚乌
　　髙祖受命因周齐宫卫微有变革戎服临朝大仗则领左右大将军二人分在左右厢左右直寝左右直斋左右直后千牛备身左右备身等夹侍供奉于左右及坐后左右卫大将军左右直阁将军以次左右卫将军各领仪刀为十二行内四行亲卫行别以大都督领次外四行勲卫以帅都督领次外四行翊卫以都督领行各二人执金花师子楯猿刀一百四十人分左右带横刀后监门直长十二人左青龙旗右白兽旗左右武卫开府各领三仗六行在大仗内行别六十人大都督一人领之帅都督一人后之大驾则执黄麾仗其次㦸二十四左青龙幢右白兽幢䍐毕各一钑金二十四金节十二道盖兽又绛引幡朱幢为持钑前队应跸大都督二人领之在御前横街南左右武卫大将军领大仗左右厢各六行行别三百六十人大都督一人领之及大业四年炀帝北巡出塞行宫设六合城方一百二十歩髙四丈二尺六合以木为之方六尺外面一方有板离合为之涂以青色垒六板为城髙三丈六尺上加女墙板髙六尺开南北门又于城四角起楼敌二门观门楼槛皆丹青绮画又造六合殿千人帐载以枪车车载六合三板其车𫐉解合交义即为马枪每车上张幕幕下张平一弩𫝊矢五人更守两车之门施车𫐉马枪皆外其辕以为外围次内布铁菱次内施蛰鞬每一蛰鞬中施弩床长六尺阔三尺床桄陛插钢锥皆长五寸谓之虾须皆施机关张则锥皆外向其床上施旋机弩以绳连弩机人从外来触绳则弩机旋转向触所而发其外又以矰周围行宫二丈一铃一柱柱举矰去地二尺五寸当行宫南北门施槌磬连矰以机发之有人触矰则众铃发响槌击两磬以知所警名为撃警八年征辽又造钩陈以木板连如帐子张之则绮文卷之则直焉帝御营与贼城相对夜中设六合城周回八里城及女垣合高十仭上布甲士立仗建旗又四隅有阙面别一观观下开三门其中施行殿殿上容侍臣及三卫仗合六百人一宿而毕望之若真高丽旦忽见谓之为神焉隋书卷十二
　　隋书卷十二考证
　　礼仪志七法冠一名獬豸冠○〈臣映斗〉按豸当作廌左传南冠而絷注南冠楚冠疏秦灭楚以其冠赐近臣御史服之异物志獬廌一角见人斗触不直者闻人争咋不正者豸池尔反尔雅有足曰虫无足曰豸然汉书已讹廌为豸矣
　　今准尚书予欲观古人之服○按尚书服作象
　　乌漆纱○监本乌讹焉从宋本改又漆宋本作㭍广韵㭍俗漆字又木名山海经刚山多㭍木
　　殷冔○监本冔作哻〈臣映斗〉按哻音汗坊本多以哻作冔今改正




　　隋书卷十二考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷十三
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第八
　　音乐上
　　夫音本乎太始而生于人心随物感动播于形气形气既著协于律吕宫商克谐名之为乐乐者乐也圣人因百姓乐已之德正之以六律文之以五声咏之以九歌舞之以八佾实升平之冠带王化之源本记曰感于物而动故形于声夫人者两仪之播气而性情之所起也恣其流湎往而不归是以五帝作乐三王制礼摽举人伦削平淫放其用之也动天地感鬼神格祖考谐邦国树风成化象德昭功启万物之情通天下之志若夫升降有则宫商垂范礼逾其制则尊卑乖乐失其序则亲疏乱礼定其象乐平其心外敬内和合情饰貌犹阴阳以成化若日月以为明也记曰大夫无故不撤悬士无故不撤琴瑟圣人造乐导迎和气恶情屏退善心兴起伊耆有苇龠之音伏犠有网罟之咏葛天八阕神农五弦事与功偕其来已尚黄帝乐曰咸池帝喾曰五英帝颛顼曰六茎帝尧曰大章帝舜曰箫韶禹曰大夏殷汤曰濩武王曰武周公曰勺教之以风赋𢎞之以孝友大礼与天地同节大乐与天地同和礼意风猷乐情膏润传曰如有王者必世而后仁成康化致升平刑厝而不用也古者天子听政公卿献诗秦人有作罕闻斯道汉髙祖时叔孙通爰定篇章用祀宗庙唐山夫人能楚声又造房中之乐武帝裁音律之响定郊丘之祭颇杂讴谣非全雅什汉明帝时乐有四品一曰大予乐郊庙上陵之所用焉则易所谓先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考者也二曰雅颂乐辟雍飨射之所用焉则孝经所谓移风易俗莫善于乐者也三曰黄门鼔吹乐天子宴群臣之所用焉则诗所谓坎坎鼔我蹲蹲儛我者也其四曰短箫铙歌乐军中之所用焉黄帝时歧伯所造以建武扬德风敌励兵则周官所谓王师大捷则令凯歌者也又采百官诗颂以为登歌十月吉辰始用烝祭董卓之乱正声咸荡汉雅乐郎杜虁能晓乐事八音七始靡不兼该魏武平荆州得夔使其刋定雅律魏有先代古乐自虁始也自此迄晋用相因循永嘉之冦尽沦胡羯于是乐人南奔穆皇罗钟磬苻坚北败孝武获登歌晋氏不纲魏图将霸道武克中山太武平统万或得其宫悬或收其古乐于时经营是迫雅器斯寝孝文颇为诗歌以朂在位谣俗流传布诸音律大臣驰骋汉魏旁罗宋齐功成奋豫代有制作莫不各扬庙舞自造郊歌宣畅功德辉光当世而移风易俗浸以陵夷梁武帝本自诸生博通前载未及下车意先风雅爰诏凡百各陈所闻帝又自纠擿前违裁成一代周太祖发迹关陇躬安戎狄群臣请功成之乐式遵周旧依三材而命管承六典而挥文而下武之声岂姬人之唱登歌之奏叶鲜卑之音情动于中亦人心不能己也昔仲尼返鲁风雅斯正所谓有其艺而无其时髙祖受命惟新八州同贯制氏全出于胡人迎神犹带于边曲及颜何骤请颇渉雅音而继想闻韶去之弥逺若夫二南斯理八风扬节顺序旁通妖淫屏弃宫征流唱翺翔率舞𢎞仁义之道安性命之真君子益厚小人无悔非大乐之懿其孰能与于此者哉是以舜咏南风而虞帝昌纣歌北鄙而殷王灭大乐不紊则王政在焉故录其不相因袭以备于志周官大司乐一千三百三十九人汉郊庙及武乐三百八十人炀帝矜奢颇玩淫曲御史大夫裴蕴揣知帝情奏括周齐梁陈乐工子弟及人间善声调者凡三百馀人并付太乐倡优獶杂咸来萃止其哀管新声淫弦巧奏皆出邺城之下髙齐之旧曲云
　　梁氏之初乐縁齐旧武帝思𢎞古乐天监元年遂下诏访百寮曰夫声音之道与政通矣所以移风易俗明贵辨贱而韶頀之称空传咸英之实靡托魏晋以来陵替滋甚遂使雅郑混淆钟石斯谬天人缺九变之节朝宴失四悬之仪朕昧旦坐朝思求厥旨而旧事匪存未获厘正寤寐有怀所为叹息卿等学术通明可陈其所见于是散骑常侍尚书仆射沈约奏答曰窃以秦代灭学乐经残亡至于汉武帝时河间献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记其内史丞王定传授常山王禹刘向校书得乐记二十三篇与禹不同向别录有乐歌诗四篇赵氏雅瑟七篇师氏雅琴八篇龙氏雅琴百六篇唯此而已晋中经簿无复乐书别录所载已复亡逸案汉初典章灭绝诸儒捃拾沟渠墙壁之间得片简遗文与礼事相关者即编次以为礼皆非圣人之言月令取吕氏春秋中庸表记防记缁衣皆取子思子乐记取公孙尼子檀弓残杂又非方幅典诰之书也礼既是行已经邦之切故前儒不得不补缀以备事用乐书事大而用缓自非逢钦明之主制作之君不见详议汉氏以来主非钦明乐既非人臣急事故言者寡陛下以至圣之德应乐推之符实宜作乐崇德殷荐上帝而乐书沦亡寻案无所宜选诸生分令寻讨经史百家凡乐事无大小皆别纂录乃委一旧学撰为乐书以起千载绝文以定大梁之乐使五英怀惭六茎兴愧是时对乐者七十八家咸多引疏略浩荡其词皆言乐之宜改不言改乐之法帝既素善锺律详悉旧事遂自制定礼乐又立为四器名之为通通受声广九寸宣声长九尺临岳髙一寸二分每通皆施三弦一曰𤣥英通应锺弦用一百四十二丝长四尺七寸四分差强黄钟弦用二百七十丝长九尺大吕弦用二百五十二丝长八尺四寸三分差弱二曰青阳通太簇弦用二百四十丝长八尺夹钟弦用二百二十四丝长七尺五寸弱姑洗弦用一百四十二丝长七尺一寸一分强三曰朱明通中吕弦用一百九十九丝长六尺六寸六分弱蕤賔弦用一百八十九丝长六尺三寸二分强林锺弦用一百八十丝长六尺四寸四曰白藏通夷则弦用一百六十八丝长五尺六寸二分弱南吕弦用一百六十丝长五尺三寸二分大强无射弦用一百二十九丝长四尺九寸一分强因以通声转推月气悉无差违而还相得中又制为十二笛黄钟笛长三尺八寸大吕笛长三尺六寸大簇笛长三尺四寸夹钟笛长三尺二寸姑洗笛长三尺一寸中吕笛长二尺九寸蕤宾笛长二尺八寸林钟笛长二尺七寸夷则笛长二尺六寸南吕笛长二尺五寸无射笛长二尺四寸应钟笛长二尺三寸用笛以写通声饮古钟玉律并周代古钟并皆不差于是被以八音施以七声莫不和韵是时北中郎司马何佟之上言案周礼王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏今乐府之夏唯变王夏为皇夏盖缘秦汉以来称皇故也而齐氏仍宋仪注迎神奏昭夏皇帝出入奏永至牲出入更奏引牲之乐其为舛谬莫斯之甚请下礼局改正周舍议以为礼王入奏王夏大祭祀与朝会其用乐一也而汉制皇帝在庙奏永至乐朝会之日别有皇夏二乐有异于礼为乖宜除永至还用皇夏又礼尸出入奏肆夏賔入大门奏肆夏则所设惟在人神其与迎牲之乐不可滥也宋季失礼顿亏旧则神入庙门遂奏昭夏乃以牲牢之乐用接祖考之灵斯皆前代之深疵当今所宜改也时议又以为周礼云若乐六变天神皆降神居上𤣥去还恍忽降则自至迎则无所可改迎为降而送依前式又周礼云若乐八变则地祗皆出可得而礼地宜依旧为迎神并从之又以明堂设乐大略与南郊不殊惟坛堂异名而无就燎之位明堂则遍歌五帝其馀同于郊式焉初宋齐代化天地祭宗庙凖汉祠太一后土尽用宫悬又太常任昉亦据王肃议云周官以六律五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐兆庶以安賔客以悦逺人是谓六同一时皆作今六代舞独分用之不懕人心遂依肃议祀祭郊庙备六代乐至是帝曰周官分乐飨祀虞书止鸣两悬求之于古无宫悬之议何事人礼缛事神礼简也天子龙衮而至敬不文观天下之物无可以称其德者则以少为贵矣大合乐者是使六律与五声克谐八音与万舞合节耳岂谓致鬼神祗用六代乐也其后即言分乐序之以祭以享此乃晓然可明肃则失其旨矣推检载籍初无郊禋宗庙遍舞六代之文唯明堂位曰禘祀周公于太庙朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也夫祭尚于敬无使乐繁礼黩是以季氏逮暗而祭继之以烛有司跛倚其为不敬大矣他日祭子路与焉质明而始晏朝而退孔子闻之曰谁谓由也不知礼乎若依肃议郊既有迎送之乐又有登歌各颂功德遍以六代继之出入方待乐终此则乖于仲尼韪晏朝之意矣于是不备宫悬不遍舞六代逐所应须即设悬则非宫非轩非判非特宜以至敬所应施用耳宗庙省迎送之乐以其閟宫灵宅也齐永明中舞人冠帻并簪笔帝曰笔笏盖以记事受言舞不受言何事簪笔岂有身服朝衣而足綦宴履于是去笔又晋及宋齐悬钟磬大准相似皆十六架黄钟之宫北方北面编磬起西其东编钟其东衡大于鏄不知何代所作其东镈钟太簇之宫东方西面起北蕤賔之宫南方北面起东姑洗之宫西方东面起南所次皆如北面设建鼔于四隅悬内四面各有柷敔帝曰著晋宋史者皆言太元元嘉四年四厢金石大备今检乐府止有黄钟姑洗蕤賔太簇四格而已六律不具何谓四厢备乐之文其义焉在于是除去衡钟设十二镈钟各依辰位而应其律毎一镈钟则设编钟磬各一虡合三十六架植建鼔于四隅元正大会备用之乃定郊禋宗庙及三朝之乐以武舞为大壮舞取易云大者壮也正大而天地之情可见也以文舞为大观舞取易云大观在上观天之神道而四时不忒也国乐以雅为称取诗序云言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也止乎十二则天数也乃去阶歩之乐增撤食之雅焉众官出入宋元徽三年仪注奏肃咸乐齐及梁初亦同至是改为俊雅取礼记司徒论选士之序者而升之学曰俊士也二郊太庙明堂三朝同用焉皇帝出入宋孝建二年秋起居注奏永至齐及梁初亦同至是改为皇雅取诗皇矣上帝临下有赫也二郊太庙同用皇太子出入奏𦙍雅取诗君子万年永锡尔𦙍也王公出入奏寅雅取尚书周官三公𢎞化寅亮天地也上寿酒奏介雅取诗君子万年介尔景福也食举奏需雅取易云上于天需君子以饮食宴乐也撤馔奏雍雅取礼记大飨客出以雍撤也并三朝用之牲出入宋元徽二年仪注奏引牲齐及梁初亦同至是改为涤雅取礼记帝牛必在涤三月也荐毛血宋元徽三年仪注奏嘉荐齐及梁初亦同至是改为牷雅取春秋左氏传牲牷肥腯也北郊明堂太庙并同用降神及迎送宋元徽三年仪注奏昭夏齐及梁初亦同至是改为𫍯雅取尚书至𫍯感神也皇帝饮福酒宋元徽三年仪注奏嘉祚至齐不改梁初改为永祚至是改为献雅取礼记祭统尸饮五洗玉爵献卿今之福酒亦古献之义也北郊明堂太庙同用就燎位宋元徽三年仪注奏昭逺齐及梁不改就埋位齐永明六年仪注奏隶幽至是燎埋俱奏禋雅取周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝也其辞并沈约所制今列其歌诗二十曲云
　　俊雅歌诗三曲四言
　　设官分职　髦俊攸俟　髦俊伊何　贵德尚齿唐乂咸事　周宁多士　区区卫国　犹赖君子汉之得人　帝猷乃理
　　开我八袭　辟我九重　珩佩流响　缨绂有容衮衣前迈　列辟云从　义兼东序　事美西雍分阶等肃　异列齐恭
　　重列北上　分庭异陛　百司扬职　九賔相礼齐宋舅甥　鲁卫兄弟　思皇蔼蔼　群龙济济我有嘉賔　实惟恺悌
　　皇雅三曲五言
　　帝德实广运　车书靡不賔　执瑁朝群后
　　垂旒御百神　八荒重译至　万国婉来亲
　　华盖拂紫微　勾陈绕大一　容裔被缇组
　　参差罗䍐毕　星回照以烂　天行徐且谧
　　清跸朝万㝢　端冕临正阳　青絇黄金𫄷
　　衮衣文绣裳　既散华虫采　复流日月光
　　𦙍雅一曲四言
　　自昔殷代　哲王迭有　降及周成　惟器是守上天乃眷　大梁既受　灼灼重明　仰承元首体干作贰　命服斯九　置保置师　居前居后前星北耀　克隆万寿
　　寅雅一曲三言
　　礼莫违　乐具举　延藩辟　朝帝所　执桓蒲列齐莒　垂衮毳　纷容与　升有仪　降有序齐簪绂　忘笑语　始矜严　终酣醑
　　介雅三曲五言
　　百福四象初　万寿三元始　拜献惟衮职
　　同心协卿士　北极永无穷　南山何足拟
　　寿随百礼洽　庆与三朝升　惟皇集繁祉
　　景福互相仍　申锡永无遗　穰简必来应
　　百味既含馨　六饮莫能尚　玉罍信湛湛
　　金卮颇摇漾　敬举发天和　祥祉流嘉贶
　　需雅八曲七言
　　实体平心待和味　　庶羞百品多为贵
　　或鼎或鼒宣九沸　　楚桂胡盐芼芳卉
　　加笾列爼雕且蔚
　　五味九变兼六和　　令芳甘旨庶且多
　　三危之露九期禾　　圆案方丈粲星罗
　　皇举斯乐同山河
　　九州上腴非一族　　𤣥芝碧树寿华木
　　终朝采之不盈掬　　用拂腥膻和九谷
　　既甘且饫致遐福
　　人欲所大味为先　　兴和尽敬咸在旃
　　碧鳞朱尾献嘉鲜　　红毛绿翼坠轻翾
　　臣拜稽首万斯年
　　击锺以俟惟大国　　况乃御天流至德
　　侑食斯举扬盛则　　其礼不愆仪不忒
　　风猷所被深且塞
　　膳夫奉职献芳滋　　不麛不夭咸以时
　　调甘适苦别渑淄　　其德不爽受福釐
　　于焉逸豫永无期
　　备味斯飨唯至圣　　咸降人神礼为盛
　　或风或雅流歌咏　　负鼎言归启殷命
　　悠悠四海同兹庆
　　道我六穗罗八珍　　洪鼎自爨匪劳薪
　　荆包海物必来陈　　滑甘滫瀡味和神
　　以斯至德被无垠
　　雍雅三曲四言
　　明明在上　其仪有序　终事靡愆　收铏撤爼乃升乃降　和乐备举　天德莫违　人谋是与敬行礼达　兹焉宴语
　　我馂惟阜　我肴孔庶　嘉味既充　食旨斯饫属厌无爽　冲和在御　击壤齐欢　怀生等豫蒸庶乃粒　寔由仁恕
　　百司警列　皇在在陛　既饫且醑　卒食成礼其容穆穆　其仪济济　凡百庶僚　莫不恺悌奄有万国　抑由天启
　　涤雅一曲四言
　　将修盛礼　其仪孔炽　有腯斯牲　国门是置不黎不⿸　靡愆靡忌　呈肌献体　永言昭事俯休皇德　仰绥灵志　百福具膺　嘉祥允洎骏奔伊在　庆覃遐嗣
　　牷雅一曲四言
　　反本兴敬　复古昭诚　礼容宿设　祀事孔明华爼待献　崇碑丽牲　充哉茧握　肃矣簪缨其膋既启　我豆既盈　庖丁游刃　葛卢验声多祉攸集　景福来并
　　𫍯雅一曲三言〈南郊降神用〉
　　怀忽慌　瞻浩荡　尽诚洁　致䖍想　出杳冥降无象　皇情肃　具僚仰　人礼盛　神途敞僾明灵　申敬飨　感苍极　洞𤣥壤
　　𫍯雅一曲三言〈北郊迎神用〉
　　地德溥　崐丘峻　扬羽翟　鼔应朄　出尊祗展诚信　招海渎　罗岳镇　惟福祉　咸昭晋
　　诚雅一曲四言〈南北郊明堂太庙送神同用〉
　　我有明德　馨非稷黍　牲玉孔备　嘉荐惟旅金悬宿设　和乐具举　礼达幽明　敬行樽爼鼔钟云送　遐福是与
　　献雅一曲四言
　　神宫肃肃　天仪穆穆　礼献既同　膺此釐福我有馨明　无愧史祝
　　禋雅一曲四言〈就燎〉
　　紫宫昭焕　太一微𤣥　降临下土　尊高上天载陈圭璧　式备牲牷　云孤清引　栒虡高悬俯昭象物　仰致髙烟　肃彼灵祉　咸达皇䖍
　　禋雅一曲四言〈就埋〉
　　盛乐斯举　协征调宫　灵飨庆洽　祉积化融八变有序　三献已终　坎牲瘗玉　酬德报功振垂成吕　投壤生风　道无虚致　事由感通于皇盛烈　比祚华嵩
　　普通中荐蔬之后改诸雅歌敕萧子云制词既无牲牢遂省涤雅牷雅云
　　南郊舞奏黄锺取阳始化也北郊舞奏林锺取阴始化也明堂宗庙所尚者敬蕤賔是为敬之名复有阴主之义故同奏焉其南北郊明堂宗庙之礼加有登歌今又列其歌诗一十八曲云
　　南郊皇帝初献奏登歌二曲三言
　　暾既明　礼告成　惟圣祖　主上灵　爵已献罍又盈　息羽龠　展歌声　僾如在　结皇情礼容盛　樽爼列　𤣥酒陈　陶匏设　献清旨致䖍洁　王既升　乐已阕　降苍昊　垂芳烈
　　北郊皇帝初献奏登歌二曲四言
　　方坛既坎　地祗已出　盛典弗愆　群望咸秩乃升乃献　敬成礼卒　灵降无兆　神飨载谧允矣嘉祚　其升如日
　　至哉坤元　寔惟厚载　躬兹奠飨　诚交显晦或升或降　摇珠动佩　德表成物　庆流皇代纯嘏不愆　祺福是赉
　　宗庙皇帝初献奏登歌七曲四言
　　功高礼洽　道尊乐备　三献具举　百司在位诚敬罔愆　幽明同致　茫茫亿兆　无思不遂盖之如天　容之如地
　　殷兆玉筐　周始邠王　于赫文祖　基我大梁肇土七十　奄有四方　帝轩百祀　人思未忘永言圣烈　祚我无疆
　　有夏多罪　殷人涂炭　四海倒悬　十室思乱自天命我　歼凶殄难　既跃乃飞　言登天汉爰飨爰祀　福禄攸赞
　　牺象既饰　罍爼斯具　我郁载馨　黄流乃注峨峨卿士　骏奔是务　佩上鸣阶　缨还拂树悠悠亿兆　天临日煦
　　猗与至德　光被黔首　铸镕苍昊　甄陶区有肃恭三献　对扬万寿　比屋可封　含生无咎匪徒七百　天长地久
　　有命自天　于皇后帝　悠悠四海　莫不来祭繁祉具膺　八神耸卫　福至有兆　庆来无际播此馀休　于彼荒裔
　　祀典昭洁　我礼莫违　八簋充室　六龙解𬴂神宫肃肃　灵寝微微　嘉荐既飨　景福攸归至德光被　洪祚载辉
　　明堂遍歌五帝登歌五曲四言
　　歌青帝辞
　　帝居在震　龙德司春　开元布泽　含和尚仁群居既散　岁云阳止　饬农分地　人粒惟始雕梁绣栱　丹楹玉墀　灵威以降　百福来绥
　　歌赤帝辞
　　炎光在离　火为威德　执礼昭训　持衡受则靡草既凋　温风以至　嘉荐惟旅　时羞孔备齐醍在堂　笙镛在下　匪惟七百　无绝终始
　　歌黄帝辞
　　郁彼中坛　含灵阐化　回环气象　轮无辍驾布德焉在　四序将收　音宫数五　饭稷骖駵宅屏居中　旁临外宇　升为帝尊　降为神主
　　歌白帝辞
　　神在秋方　帝居西皓　允兹金德　裁成万宝鸿来雀化　参见火邪　幕无𤣥鸟　菊有黄华载列笙磬　式陈彛爼　灵罔常怀　惟德是与
　　歌黑帝辞
　　德盛乎水　𤣥冥纪节　阴降阳腾　气凝象闭司智莅坎　驾铁衣𤣥　祁寒坼地　晷度回天悠悠四海　骏奔奉职　祚我无疆　永隆人极
　　太祖太夫人庙舞歌
　　閟宫肃肃　清庙济济　于穆夫人　固天攸启祚我梁德　膺斯盛礼　文㮰达向　重檐丹陛饰我爼彛　洁我粢盛　躬事奠飨　推尊尽敬悠悠万国　具承兹庆　大孝追逺　兆庶攸咏
　　太祖太夫人庙登歌
　　光流者逺　礼贵弥申　嘉飨云备　盛典必陈追养自本　立爱惟亲　皇情乃慕　帝服来尊驾齐六辔　旗耀三辰　感兹霜露　事彼冬春以斯孝德　永被蒸民
　　大壮舞奏夷则大观舞奏姑洗取其月王也二郊明堂太庙三朝并同用今亦列其歌诗二曲云
　　大壮舞歌一曲四言
　　高高在上　实爱斯人　眷求圣德　大拯彛伦率土方燎　如火在薪　惵惵黔首　暮不及晨朱光启耀　兆发穹旻　我皇郁起　龙跃汉津言届牧野　电激雷震　阙巩之甲　彭濮之人或貔或武　漂杵浮轮　我邦虽旧　其命维新六伐乃止　七德必陈　君临万国　遂抚八夤
　　大观舞歌一曲四言
　　皇矣帝烈　大哉兴圣　奄有四方　受天明命居上不怠　临下唯敬　举无愆则　动无失正物从其本　人遂其性　昭播九功　肃齐八柄寛以恵下　德以为政　三趾晨仪　重轮夕映栈壑忘阻　梯山匪夐　如日有恒　与天无竟载陈金石　式流舞咏　咸英韶夏　于兹比盛
　　相和五引
　　角引
　　萌生触发岁在春　　咸池始奏德尚仁
　　惉懘以息和且均
　　征引
　　执衡司事宅离方　　滔滔夏日火德昌
　　八音备举乐无疆
　　宫引
　　八音资始君五声　　兴此和乐感百精
　　优游律吕被咸英
　　商引
　　司秋纪兑奏西音　　激扬锺石和瑟琴
　　风流福被乐愔愔
　　羽引
　　𤣥英纪运冬冰折　　物为音本和且悦
　　穷髙测深长无绝
　　普通中荐蔬以后敕萧子云改诸歌辞为相和引则依五音宫商角徵羽为第次非随月次也
　　旧三朝设乐有登歌以其颂祖宗之功烈非君臣之所献也于是去之三朝第一奏相和五引第二众官入奏俊雅第三皇帝入阁奏皇雅第四皇太子发西中华门奏𦙍雅第五皇帝进王公发足第六王公降殿同奏寅雅第七皇帝入储变服第八皇帝变服出储同奏皇雅第九公卿上寿酒奏介雅第十太子入预会奏𦙍雅十一皇帝食举奏需雅十二撤食奏雍雅十三设大壮武舞十四设大观文舞十五设雅歌五曲十六设俳伎十七设鼙舞十八设铎舞十九设拂舞二十设巾舞并白纻二十一设舞盘伎二十二设舞轮伎二十三设刺长追花幢伎二十四设受猾伎二十五设车轮折脰伎二十六设长𫏋伎二十七设须弥山黄山三峡等伎二十八设跳铃伎二十九设跳剑伎三十设掷倒伎三十一设掷倒案伎三十二设青丝幢伎三十三设一伞花幢伎三十四设雷幢伎三十五设金轮幢伎三十六设白兽幢伎三十七设掷𫏋伎三十八设狝猴幢伎三十九设啄木幢伎四十设五案幢咒愿伎四十一设辟邪伎四十二设青紫鹿伎四十三设白武伎作讫将白鹿来迎下四十四设寺子遵安息孔雀凤凰文鹿胡舞登连上云乐歌舞伎四十五设缘高絙伎四十六设变黄龙弄龟伎四十七皇太子起奏𦙍雅四十八众官出奏俊雅四十九皇帝兴奏皇雅自宋齐已来三朝有凤凰衔书伎至是乃下诏曰朕君临南面道风盖阙嘉祥时至为愧已多假令巢侔轩阁集同昌户犹当顾循寡德推而不居况于名实顿爽自欺耳目一日元会太乐奏凤凰衔书伎至乃舎人受书升殿跪奏诚复兴乎前代率由自逺内省怀惭弥与事笃可罢之天监四年掌賔礼贺玚请议皇太子元会出入所奏帝命别制养德之乐玚谓宜名元雅迎送二傅亦同用之取礼一有元良万国以贞之义明山賔严植之及徐勉等以为周有九夏梁有十二雅此并则天数为一代之曲今加一雅便成十三玚又疑东宫所奏舞帝下其议玚以为天子为乐以赏诸侯之有德者观其舞知其德况皇储养德春宫式瞻攸属谓宜备大壮大观二舞以宣文武之德帝从之于是改皇太子乐为元贞奏二舞是时礼乐制度粲然有序其后台城沦没简文帝受制于侯景景以简文女溧阳公主为妃请帝及主母范淑妃宴于西州奏梁所常用乐景仪同索超世亦在宴筵帝澘然屑涕景兴曰陛下何不乐也帝强笑曰丞相言索超世闻此以为何声景曰臣且不知何独超世自此乐府不修风雅咸尽矣及王僧辩破侯景诸乐并送荆州经乱工器颇阙元帝诏有司补缀才备荆州陷没周人不知采用工人有知音者并入关中随例没为奴婢
　　鼓吹宋齐并用汉曲又充庭用十六曲髙祖乃去四曲留其十二合四时也更制新歌以述功德其第一汉曲朱鹭改为木纪谢言齐谢梁升也第二汉曲思悲翁改为贤首山言武帝破魏军于司部肇王迹也第三汉曲艾如张改为桐柏山言武帝牧司王业弥章也第四汉曲上之回改为道亡言东昏丧道义师起樊邓也第五汉曲拥离改为忱威言破加湖元勋也第六汉曲战城南改为汉东流言义师克鲁山城也第七汉曲巫山髙改为鹤楼峻言平郢城兵威无敌也第八汉曲上陵改为昏主恣淫慝言东昏政乱武帝起义平九江姑熟大破朱雀伐罪吊人也第九汉曲将进酒改为石首局言义师平京城仍废昏定大事也第十汉曲有所思改为期运集言武帝应箓受禅德盛化逺也十一汉曲芳树改为于穆言大梁阐运君臣和乐休祚方逺也十二汉曲上邪改为惟大梁言梁德广运仁化洽也天监七年将有事太庙诏曰礼云斋日不乐今亲奉始出宫振作鼔吹外可详议八座丞郎参议请舆驾始出鼔吹从而不作还宫如常仪帝从之遂以定制初武帝之在雍镇有童谣云襄阳白铜蹄反䌸扬州儿识者言白铜蹄谓马也白金色也及义师之兴实以铁骑扬州之士皆面䌸果如谣言故即位之后更造新声帝自为之词三曲又令沈约为三曲以被弦管帝既笃敬佛法又制善哉大乐大欢天道仙道神王龙王灭过恶除爱水断苦轮等十篇名为正乐皆述佛法又有法乐童子伎童子倚歌梵呗设无遮大会则为之陈初武帝诏求宋齐故事太常卿周𢎞让奏曰齐氏承宋咸用元徽旧式宗祀朝飨奏乐俱同唯北郊之礼颇有增益皇帝入壝门奏永至饮福酒奏嘉胙太尉亚献奏凯容埋牲奏隶幽帝还便殿奏休成众官并出奏肃成此乃元徽所阙永明六年之所加也唯送神之乐宋孝建二年秋起居注云奏肆夏永明中改奏昭夏帝遂依之是时并用梁乐唯改七室舞辞今列之云
　　皇祖歩兵府君神室奏凯容舞辞
　　于赫皇祖　宫墙高嶷　迈彼厥初　成兹峻极缦乐简简　閟寝翼翼　祼飨若存　惟灵靡测
　　皇祖正员府君神室奏凯容舞辞
　　昭哉上德　浚彼洪源　道光前训　庆流后昆神猷缅邈　清庙斯存　以享以祀　惟祖惟尊
　　皇祖怀安府君神室奏凯容舞辞
　　选辰崇飨　饰礼严敬　靡爱牲牢　兼馨粢盛明明列祖　龙光逺映　肇我王风　形斯舞咏
　　皇高祖安成府君神室奏凯容舞辞
　　道遥积庆　德逺昌基　永言祖武　致享从思九章停列　八舞回墀　灵其降止　百福来绥
　　皇曾祖太常府君神室奏凯容舞辞
　　肇迹帝基　义标鸿篆　恭惟载德　琼源方阐享荐三清　筵陈四琏　増我堂构　式敷帝典
　　皇祖景皇帝神室奏景德凯容舞辞
　　皇祖执德　长发其祥　显仁藏用　怀道韬光宁斯閟寝　合此萧芗　永昭贻厥　还符翦商
　　皇考高祖武皇帝神室奏武德舞辞
　　烝哉圣祖　抚运升离　道周经纬　功格𤣥祗方轩迈扈　比舜陵妫　缉熙是咏　钦明在斯云雷遘屯　图南共举　大定扬越　震威衡楚四奥宅心　九畴还叙　景星出翼　非云入吕德畅容辞　庆昭羽缀　于穆清庙　载扬徽烈嘉玉既陈　丰盛斯洁　是将是享　鸿猷无绝
　　天嘉元年文帝始定圆丘明堂及宗庙乐都官尚书到仲举权奏众官入出皆奏肃成牲入出奏引牺上毛血奏嘉荐迎送神奏昭夏皇帝入坛奏永至皇帝升陛奏登歌皇帝初献及太尉亚献光禄勋终献并奏宣烈皇帝饮福酒奏嘉胙就燎位奏昭逺还便殿奏休成至太建元年定三庙之乐采梁故事第一奏相和五引各随王月则先奏其锺唯众官入奏俊雅林锺作太蔟参应之取其臣道也鼔吹作皇帝出阁奏皇雅黄锺作太蔟夹锺姑洗大吕皆应之鼔吹作皇太子入至十字陛奏𦙍雅太蔟作南吕参应之取其二月少阳也皇帝延王公登奏寅雅夷则作夹锺应之取其月法也皇帝入宁变服奏皇雅黄锺作林锺参应之鼓吹作皇帝出宁及升座皆奏皇雅并如变服之作上寿酒奏介雅太蔟作南吕参应之取其阳气盛长万物辐凑也食举奏需雅蕤賔作大吕参应之取火主于礼所谓食我以礼也撤馔奏雍雅无射作中吕参应之取其津润已竭也武舞奏大壮夷则作夹锺参应之七月金始王取其坚断也鼔吹引而去来文舞奏大观姑洗作应锺参应之三月万物必荣取其布惠者也鼔吹引而去来众官出奏俊雅蕤賔作林锺夷则南吕无射应锺太蔟参应之鼔吹作皇帝起奏皇雅黄锺作林锺夷则南吕无射参应之鼔吹作祠用宋曲宴准梁乐盖取人神不杂也制曰可五年诏尚书左丞刘平仪曹郎张崔定南北郊及明堂仪注改天嘉中所用齐乐尽以韶为名工就位定恊律校尉举麾太乐令跪赞云奏懋韶之乐降神奏通韶牲入出奏絜韶帝入坛及还便殿奏穆韶帝初再拜舞七德工执干楯曲终复缀出就悬东继舞九序工执羽龠献爵于天神及太祖之座奏登歌帝饮福酒奏嘉韶就望燎奏报韶至六年十一月侍中尚书左仆射建昌侯徐陵仪曹郎中沈罕奏来年元会仪注称舎人蔡景历奉敕先会一日太乐展宫悬髙絙五案于殿庭客入奏相和五引帝出黄门侍郎举麾于殿上掌故应之举于阶下奏康韶之乐诏延王公登奏变韶奉圭璧讫初引下殿奏亦如之帝兴入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝举酒奏绥韶进膳奏侑韶帝御茶果太常丞跪请进舞七德继之九序其鼔吹杂伎取晋宋之旧微更附益旧元会有黄龙变文鹿师子之类太建初定制皆除之至是蔡景历奏悉复设焉其制鼓吹一部十六人则箫十三人笳二人鼓一人东宫一部降三人箫减二人笳减一人诸王一部又降一人减箫一庶姓一部又降一人复减箫一及后主嗣位耽荒于酒视朝之外多在宴筵尤重声乐遣宫女习北方箫鼓谓之代北酒酣则奏之又于清乐中造黄鹂留及玉树后庭花金钗两臂垂等曲与幸臣等制其歌词绮艳相髙极于轻薄男女唱和其音甚哀












　　隋书巻十三
　　隋书卷十三考证
　　音乐志上殷汤曰护○按大頀汤乐名周礼作濩韵㑹亦作护
　　苻坚北败○监本苻作符按晋书载记苻洪世为西戎酋长始其家池中蒲生长五丈五节如竹形时咸谓之蒲家因以为氏洪后以谶文有艸付应王又坚生背有艸付字遂改姓苻氏当作苻
　　取礼记司徒论选士之序者而升之学曰俊士也○按礼记王制序当作秀
　　取诗君子万年永锡尔𦙍也○按诗经大雅尔当作祚取尚书周官三公𢎞化寅亮天地也○按尚书周官三当作贰
　　取礼记祭统尸饮五洗玉爵献卿○按礼记祭统洗字上当有君字
　　不黎不⿸○监本⿸作⿸按礼记内则牛夜鸣则⿸字作⿸周礼内饔句同⿸作⿸
　　尽诚絜○监本诚作𫍯按郭荗倩乐府诗集作诚今从之
　　礼贵弥申○各本申讹巾按乐府诗集作申从之遂抚八夤○监本夤作寅按淮南子九州之外有八夤八夤之外有八纮从作夤
　　白铜蹄谓马也○监本脱蹄字按乐府诗集序白铜蹄谓马也今从增








　　隋书卷十三考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷十四
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第九
　　音乐中
　　齐神武霸迹肇创迁都于邺犹曰人臣故咸遵魏典及文宣初禅尚未改旧章宫悬各设十二镈锺于其辰位四面并设编锺磬各一簨簴合二十架设建鼓于四隅郊庙朝会同用之其后将有创革尚乐典御祖珽自言旧在洛下晓知旧乐上书曰魏氏来自云朔肇有诸华乐操土风未移其俗至道武帝皇始元年破慕容宝于中山获晋乐器不知采用皆委弃之天兴初吏部郎邓彦海奏上庙乐创制宫悬而锺管不备乐章既阙杂以簸逻回歌初用八佾作始皇之舞至太武帝平河西得沮渠蒙逊之伎賔嘉大礼皆杂用焉此声所兴盖苻坚之末吕光出平西域得胡戎之乐因又改变杂以秦声所谓秦汉乐也至永熙中录尚书长孙承业共臣先人太常卿莹等斟酌缮修戎华兼采至于锺律焕然大备自古相袭损益可知今之创制请以为准珽因采魏安丰王延明及信都芳等所著乐说而定正声始具宫悬之器仍杂西凉之曲乐名广成而舞不立号所谓洛阳旧乐者也武成之时始定四郊宗庙三朝之乐群臣入出奏肆夏牲入出荐毛血并奏昭夏迎送神及皇帝初献礼五方上帝并奏髙明之乐为覆焘之舞皇帝入坛门及升坛饮福酒就燎位还便殿并奏皇夏以髙祖配飨奏武德之乐为昭烈之舞祼地奏登歌其四时祭庙及禘祫皇六世祖司空五世祖吏部尚书髙祖秦州刺史曾祖太尉武贞公祖文穆皇帝诸神室并奏始基之乐为恢祚之舞髙祖神武皇帝神室奏武德之乐为昭烈之舞文襄皇帝神室奏文德之乐为宣政之舞显祖文宣皇帝神室奏文正之乐为光大之舞肃宗孝昭皇帝神室奏文明之乐为休德之舞其入出之仪同四郊之礼今列其辞云
　　大禘圜丘及北郊歌辞
　　夕牲群臣入门奏肆夏乐辞
　　肇应灵序　奄字黎人　乃朝万国　爰徴百神祗展方望　幽显咸臻　礼崇声协　贽列圭陈翼差鳞次　端笏垂绅　来趋动色　式赞天人
　　迎神奏髙明乐辞〈登歌辞同〉
　　惟神监矣〈北郊云惟祗监矣〉皇灵肃止　圆璧展事〈北郊云方琮展事〉成文即始〈北郊云即阴成理〉士备八能　乐合六变〈北郊云乐合八变〉风凑伊雅　光华袭荐　宸卫腾景　灵驾霏烟　严坛生白　绮席凝𤣥
　　牲出入奏昭夏辞
　　刚柔设位　惟皇配之　言肃其礼　念畅在兹饰牲举兽　载歌且舞　既舍伊腯　致精灵府物色惟典　斋沐加恭　宗族咸暨　罔不率从
　　荐毛血奏昭夏辞〈群臣出奏肆夏进熟群臣入奏肆夏辞同初入〉
　　展礼上月　肃事应时　茧栗为用　交畅有期弓矢斯发　盆簝将事　圆神致祀〈北郊云方祗致祀〉率由先志　和以銮刀　臭以血膋　至哉敬矣　厥义孔高
　　进熟皇帝入门奏皇夏辞
　　帝敬昭宣　皇诚肃致　玉帛齐轨　屏摄咸次三垓上列〈北郊云重垓上列〉四陛旁升〈北郊云分陛旁升〉龙陈万骑鳯动千乘　神仪天蔼　睟容离曜　金根停轸奉光先导
　　皇帝升丘奏皇夏辞〈坛上登歌辞同〉
　　紫坛云暧〈北郊云层坛云暧〉绀幄霞褰〈北郊云严幄霞褰〉我其陟止载致其䖍　百灵竦听　万国咸仰　人神咫尺𤣥应肹蚃
　　皇帝初献奏高明乐辞
　　上下眷　旁午从　爵以质　献以恭　咸斯畅乐惟雍　孝敬阐　临万邦
　　皇帝奠爵讫奏髙明乐覆焘之舞辞
　　自天子之　会昌神道　丘陵肃事〈北郊云方泽祗事〉克光天保　九关洞开　百灵环列　八樽呈备　五声投节
　　皇帝献太祖配飨神座奏武德之乐昭烈之舞辞〈皇帝小退当昊天上帝神座前奏皇夏辞同上皇夏〉
　　配神登圣　主极尊灵　敬宣昭烛　咸达窅冥礼𢎞化定　乐赞功成　穰穰介福　下被群生
　　皇帝饮福酒奏皇夏之乐〈皇帝诣东陛还坐又奏皇夏辞同初入门〉
　　皇心缅且感　吉蠲奉至诚　赫哉光盛德
　　讫巛诏百灵　报福归昌运　承祐播休明
　　风云驰九域　龙蛟跃四溟　浮幕呈光气
　　俪象烛华精　护武方知耻　韶夏仅同声
　　送神降丘南陛奏髙明乐辞〈皇帝之望燎位又奏皇夏辞同上皇夏〉献享毕　悬佾周　神之驾　将上游〈北郊云将下游〉超斗极〈北郊云超荒极〉绝河流〈北郊云憩昆丘〉怀万国　宁九州　欣帝道　心顾留　币上下　荷皇休
　　紫坛既燎奏昭夏乐辞〈皇帝自望燎还本位奏皇夏辞同上皇夏〉
　　𤣥黄覆载　元首照临　合德致礼　有契其心敬申事阕　洁诚云报　玉帛载升〈北郊云牲玉载陈〉棫朴斯燎　寥廓幽暧　播以馨香　皇灵惟监　降福无疆
　　皇帝还便殿奏皇夏辞〈群臣出奏肆夏辞同上肆夏祠感帝用圜丘辞〉
　　天大亲严　匪敬伊孝　永言肆飨　宸明增耀阳丘既畅〈北郊云阴泽云畅〉大典逾光　乃安斯息　钦若旧章　天回地旋　鸣銮引警　且万且亿　皇历惟永
　　五郊迎气乐辞
　　青帝降神奏髙明乐辞
　　岁云献　谷风归　斗东指　雁北飞　电鞭激雷车遽　虹旌靡　青龙驭　和气洽　具物滋翻降止　应帝期
　　赤帝降神奏髙明乐辞
　　婺女司旦中吕宣　朱精御节离景延
　　根荄俊茂温风发　柘火风水应炎月
　　执衡长物德孔昭　赤旗霞曵会今朝
　　黄帝降神奏髙明乐辞
　　居中匝五运　乘衡毕四时　含养资群物
　　协德固皇基　啴缓契王风　持载符君德
　　良辰动灵驾　承祀昌邦国
　　白帝降神奏髙明乐辞
　　风凉露降驰景飏寒精　山川摇落平秩在西成盖藏成积蒸人被嘉祉　从享来仪鸿休溢千祀
　　黑帝降神奏髙明乐辞
　　虹藏雉化告寒　冰壮地坼年殚
　　日次月纪方极　九州万邦献力
　　叶光是纪岁穷　微阳濳兆方融
　　天子赫赫明圣　享神降福惟敬
　　祠五帝于明堂乐歌辞
　　先祀一日夕牲群官入自门奏肆夏
　　国阳崇祀　严恭有闻　荒华胥暨　乐我大君冕瑞有列　禽帛恭叙　群后师师　威仪容与执礼辨物　司乐考章　率由靡坠　休有烈光
　　太祝令迎神奏髙明乐覆焘舞辞
　　祖德光　国图昌　祗上帝　礼四方　辟紫宫洞华阙　龙兽奋　风云发　飞朱雀　从𤣥武携日月　带雷雨　耀宇内　溢区中　眷帝道感皇风　帝道康　皇风扇　粢盛列　椒糈荐神且宁　㑹五精　归福禄　幸闾亭
　　太祖配飨奏武德乐昭烈舞辞〈五方天帝奏髙明之乐覆焘之舞辞同迎气〉我惟我祖　自天之命　道被归仁　时屯启圣运锺千祀　授手万姓　夷凶掩虐　匡颓翼正载经载营　庶士咸宁　九功以洽　七德兼盈丹书入告　𤣥玉来呈　露甘泉白　云郁河清声教咸往　舟车毕会　仁加有形　化洽无外严亲惟重　陟配惟大　既祐斯歌　率土攸赖
　　牲出入奏昭夏乐辞
　　孝飨不匮　精絜临年　涤牢委溢　形色博牷于以用之　言承歆祀　肃肃威仪　敢不敬止载饰载省　维牛维羊　明神有察　保兹万方
　　荐毛血奏昭夏辞〈群臣出奏肆夏进熟群臣入奏肆夏同上肆夏辞〉
　　我将宗祀　夤献厥诚　鞠躬如在　侧听无声荐色斯纯　呈气斯臭　有涤有濯　惟神其祐五方来格　一人多祉　明德惟馨　于穆不已
　　进熟皇帝入门奏皇夏辞〈皇帝升坛奏皇夏辞同〉
　　象讫上构　仪巛下基　集灵崇祖　永言孝思室陈簋豆　庭罗悬佾　夙夜畏威　保兹贞吉舞贵其夜　歌重其升　降斯百禄　惟响惟应
　　皇帝初献奏髙明乐覆焘舞辞
　　度几筵　辟牖户　礼上帝　感皇祖　酌惟絜涤以清　荐心款　达神明
　　皇帝祼献奏髙明乐覆焘舞辞
　　帝精来降　应我明德　礼殚义展　流祉邦国既受多祉　实资孝敬　祀竭其诚　荷天休命
　　皇帝饮福酒奏皇夏辞
　　恭祀洽　　　盛礼宣　　　英猷烂层景
　　广泽同深泉　上灵锺百福　群神归万年
　　月轨咸梯岫　日域尽浮川　瑞鸟飞𤣥扈
　　濳鳞跃翠涟　皇家膺宝历　两地复参天
　　太祝送神奏髙明乐覆焘舞辞
　　青阳奏　发朱明　歌西皓　唱𤣥冥　大礼罄广乐成　神心泽　将逺征　饰龙驾　矫鳯旍指阊阖　憩层城　出温谷　迈炎庭　跨西汜过北溟　忽万亿　耀光精　比电骛　与雷行嗟皇道　怀万灵　固王业　震天声
　　皇帝还便殿奏皇夏辞
　　文物备矣　声明有章　登荐唯肃　礼邈前王鬯齐云终　折旋告罄　穆穆旒冕　蕴诚毕敬屯卫按部　銮跸回途　暂留紫殿　将及清都
　　享庙乐辞
　　先祀一日夕牲群臣入奏肆夏辞
　　霜凄雨畅　烝哉帝心　有敬其祀　肃事惟歆昭昭车服　济济衣簪　鞠躬贡酎　磬折奉琛差以五列　和以八音　式祗王度　如玉如金
　　迎神奏髙明登歌乐辞
　　日卜惟吉　辰择其良　奕奕清庙　黼黻周张大吕为角　应锺为羽　路鼗阴竹　德歌昭舞祀事孔明　百神允穆　神心乃顾　保兹介福
　　牲出入奏昭夏乐辞
　　大祀云事　献奠有仪　既歌既展　赞顾迎牺执从伊竦　刍饰惟栗　俟用于庭　将升于室且握且骍　以致其诚　恵我贻颂　降祉千龄
　　荐毛血奏昭夏辞〈三公出奏肆夏进熟群臣入奏肆夏辞同〉
　　愐彼遐慨　悠然永思　留连七享　纒绵四时神升魄沈　靡闻靡见　阴阳载俟　𦤀声兼荐祖考其鉴　言萃王休　降神敷锡　百福是由
　　进熟皇帝入北门奏皇夏乐辞
　　齐居严殿　夙驾层闱　车辂垂彩　旒衮腾辉耸诚载仰　翘心有慕　洞洞自形　斤斤表歩閟宫有邃　神道依俙　孝心缅邈　爰属爰依
　　太祝祼地奏登歌乐辞〈皇帝诣东陛奏皇夏升殿又奏皇夏辞同〉
　　太室窅窅　神居宿设　郁鬯惟芬　圭璋惟絜彝斝应时　龙蒲代用　藉茅无咎　福禄攸降端感会事　俨思修礼　齐齐勿勿　俄俄济济
　　皇帝升殿殿上作登歌乐辞
　　我祠我祖　永惟厥先　炎农肇圣　灵祉蝉聨霸图中造　帝业方宣　道昌基构　抚运承天奄家六合　爰光八埏　尊神致礼　孝思惟纒寒来暑反　惕荐在年　匪敬伊慕　备物不愆设簴设业　鼗鼔填填　辟公在位　有容伊䖍登歌启佾　下管应悬　厥容无爽　幽明肃然诚匝厚地　和达穹𤣥　既调风雨　载协山川周庭有列　汤孙永延　教声惟被　迈后光前
　　皇帝初献皇祖司空公神室奏始基乐恢祚舞辞克明克俊　祖武惟昌　业𢎞营土　声被海方有流厥德　终耀其光　明神幽赞　景祚攸长
　　皇帝初献皇祖吏部尚书神室奏始基乐恢祚舞辞显允盛德　隆我前构　瑶源弥潟　琼根愈秀诞惟有族　丕绪克茂　大业崇新　洪基增旧
　　皇帝初献皇祖秦州使君神室奏始基乐恢祚舞辞祖德丕显　明喆知机　豹变东国　鹊起西归礼申官次　命改朝衣　敬思孝享　多福无违
　　皇帝献太祖太尉武贞公神室奏始基乐恢祚舞辞兆灵有业　濳德无声　韬光戢耀　贯幽洞冥道𢎞舒卷　施博藏行　缅追岁事　夜遽不宁
　　皇帝献皇祖文穆皇帝神室奏始基乐恢祚舞辞皇皇祖德　穆穆其风　语嘿自已　明睿在躬荷天之锡　圣表克隆　髙山作矣　宝祚其崇离光旦旦　载焕载融　感荐惟永　神保无穷
　　皇帝献髙祖神武皇帝神室奏武德乐昭烈舞辞天造草昧　时难纠纷　孰拯斯溺　靡救其焚大人利见　纬武经文　顾指维极　吐吸风云开天辟地　峻岳夷海　冥工掩迹　上德不宰神心有应　龙化无待　义征九服　仁兵告凯上平下成　靡或不宁　匪王伊帝　偶极崇灵享亲则孝　絜祀惟诚　礼备乐序　肃赞神明
　　皇帝献文襄皇帝神室奏文德乐宣政舞辞
　　圣武丕基　睿文显统　眇哉神启　郁矣天纵道则人𢎞　德云迈种　昭冥咸叙　崇深毕综自中徂外　经朝庇野　政反沦风　威还缺雅旁作穆穆　格于上下　维享维宗　来鉴来假
　　皇帝献显祖文宣皇帝奏文正乐光大舞辞
　　𤣥历已谢　苍灵告期　图玺有属　揖让惟时龙升兽变　𢎞我帝基　对扬穹昊　寔启雍熙钦若皇猷　永怀王度　欣赏斯穆　威刑允措轨物俱宣　宪章咸布　俗无邪指　下归正路茫茫九域　振以讫纲　混通华裔　配括天壤作礼视德　列乐传响　荐祀惟䖍　衣冠载仰
　　皇帝还东壁饮福酒奏皇夏乐辞
　　孝心翼翼　率礼兢兢　时洗时荐　或降或升在堂在户　载湛载凝　多品多奠　备物攸膺兰芬敬挹　玉爼恭承　受祭之祜　如彼冈陵
　　送神奏髙明乐辞
　　仰榱桷　慕衣冠　礼云罄　祀将阑　神之驾纷弈弈　乘白云　无不适　穷昭域　极幽涂归帝祉　眷皇都
　　皇帝诣便殿奏皇夏乐辞〈群官出奏肆夏辞同〉
　　礼行斯毕　乐奏以终　受嘏先退　载畅其𠂻銮轩循辙　麾旌复路　光景徘徊　弦歌顾慕灵之相矣　有锡无疆　国图日竞　家历天长
　　元会大飨协律不得升陛黄门举麾于殿上今列其歌辞云
　　宾入门四箱奏肆夏辞
　　昊苍眷命　兴王统天　业髙帝始　道邈皇先礼成化穆　乐合风宣　賔朝荒夏　扬对穹𤣥
　　皇帝出阁奏皇夏乐辞
　　夏正肇旦　周物充庭　具僚在位　俛伏无声大君穆穆　宸仪动睟　日煦天回　万灵胥萃
　　皇帝当扆群臣奉贺奏皇夏辞
　　天子南面　乾覆离明　三千咸列　万国填并犹从禹会　如次汤庭　奉兹一德　上下和平
　　皇帝入宁变服黄锺太簇二箱奏皇夏辞
　　我应天历　四海为家　协同内外　混一戎华鹤盖龙马　风乘云车　夏章夷服　其会如麻九賔有仪　八音有节　肃肃于位　饮和在列四序氤氲　三光昭晰　君哉大矣　轩唐比辙
　　皇帝变服移幄坐于西箱帝出升御坐姑洗奏皇夏辞皇运应箓　廓定区㝢　受终以文　构业以武尧昔命舜　舜亦命禹　大人驭历　重规沓矩钦明在上　昭纳八夤　从灵体极　诞圣穷神化生群品　陶育蒸人　展礼肆乐　协此元春
　　王公奠璧奏肆夏辞
　　万方咸暨　三揖以申　垂旒冯玉　五瑞交陈拜稽有章　升降有节　圣皇负扆　虞唐比烈
　　上寿黄锺箱奏上寿曲辞
　　仰三光　奏万寿　人皇御六气　天地同长久
　　皇太子入至坐位酒至御殿上奏登歌辞
　　大齐统历　道化光明　马图呈宝　龟箓告灵百蛮非众　八荒非逖　同作尧人　俱包禹迹〈其一〉天覆地载　成以四时　惟皇是则　比大于兹群星拱极　众川赴海　万㝢骏奔　一朝咸在〈其二〉齐之以礼　相趋帝庭　应规蹈矩　玉色金声动之以乐　和风四布　龙申鳯舞鸾歌麟歩〈其三〉
　　食至御前奏食举乐辞
　　三端正启　万方观礼　具物充庭　二仪合体百华照晓　千门洞晨　或华或裔　奉贽惟新悠悠亘六合　员首莫不臣　仰施如雨　晞和犹春　风化表笙镛　歌讴被琴瑟　谁言文轨异今朝混为一〈其一〉
　　彤庭烂景　丹陛流光　怀黄绾白　鹓鹭成行文赞百揆　武镇四方　折冲鼓雷电　献替协阴阳　大矣哉　道迈上皇　陋五帝　狭三王　穷礼物　该乐章　序冠带　垂衣裳〈其二〉
　　天壤和　家国穆　悠悠万类咸孕育　契冥化侔大造　灵效珍　神归宝　兴云气　飞龙苍麟一角　鳯五光　朱雀降　黄玉表　九尾驯三足扰　化之定　至矣哉　瑞感德　四方来〈其三〉囹圄空　水火菽粟　求贤振滞弃珠玉　衣不靡宫以卑　当阳端嘿　垂拱无为　云云万有　其乐不訾〈其四〉
　　嗟此举时　逢至道　肖形咸自持　赋命无伤夭行气进皇舆　游龙服帝皂　圣主宁区宇　乾坤永相保〈其五〉
　　牧野征　鸣条战　大齐家万国　拱揖应终禅奥主廓清都　大君临赤县　髙居深视　当扆正殿　旦暮之期今一见〈其六〉
　　两仪分　牧以君　陶有象　化无垠　大齐德邈谁群　超鳯火　冠龙云　露以絜　风以薰荣光至　气氤氲〈其七〉
　　神化逺　人物协　寒暑调　风雨燮　披泥检受图谍　图谍启　期运昌　分四序　缀三光延宝祚　眇无疆〈其八〉
　　惟皇道　升平日　河水清　海不溢　云干吕风入律　驱黔首　入仁寿　与天髙　并地厚〈其九〉刑以厝　颂声扬　皇情邈　眷汾襄　岱山高配林壮　亭亭耸　云云望　斾葳蕤　驾骙骙刋金阙　奠玉龟〈其十〉
　　文舞将作先设阶歩辞
　　我后降德　肇峻皇基　摇铃大号　振铎命期云行雨洽　天临地持　茫茫区宇　万代一时文来武肃　成定于兹　象容则舞　歌德言诗锵锵金石　列列匏丝　鳯仪龙至　乐我雍熙
　　文舞辞
　　皇天有命　归我大齐　受兹华玉　爰锡𤣥圭奄家环海　实子蒸黎　图开宝匣　检封芝泥无思不顺　自东徂西　教南暨朔　罔敢或携比日之明　如天之大　神化斯洽　率土无外眇眇舟车　华戎毕会　祠我春秋　服我冠带仪协震象　乐均天籁　蹈武在庭　其容蔼蔼
　　武舞将作先设阶歩辞
　　大齐统历　天鉴孔昭　金人降汎　火鳯来巢眇均虞德　干戚降苗　夙沙攻主　归我轩朝礼符揖让　乐契咸韶　蹈扬惟序　律度时调
　　武舞辞
　　天眷横流　宅心𤣥圣　祖功宗德　重光袭映我皇恭己　诞膺灵命　宇外斯烛　域中咸镜悠悠率土　时惟保定　微微动植　莫违其性仁丰庶物　施洽群生　海宁洛变　契此休明雅宣茂烈　颂纪英声　鉴锽锺鼓　掩抑箫笙歌之不足　舞以礼成　铄矣王度　缅迈千龄
　　皇帝入锺鼔奏皇夏辞
　　礼终三爵　乐奏九成　允也天子　穹壤和平载色载笑　反寝宴息　一人有祉　百神奉职
　　鼓吹二十曲皆改古名以叙功德第一汉朱鹭改名水德谢言魏谢齐兴也第二汉思悲翁改名出山东言神武帝战广阿创大业破尔朱兆也第三汉艾如张改名战韩陵言神武灭四胡定京洛逺近賔服也第四汉上之回改名殄关陇言神武遣侯莫陈悦诛贺拔岳定关陇平河外漠北款秦中附也第五汉拥离改名灭山胡言神武屠刘蠡升髙车怀殊俗蠕蠕来向化也第六汉战城南改名立武定言神武立魏主天下既安而能迁于邺也第七汉巫山髙改名战芒山言神武斩周十万之众其军将脱身走免也第八汉上陵改名禽萧明言梁遣兄子贞阳侯来冦彭宋文襄帝遣太尉清河王岳一战禽殄俘馘万计也第九汉将进酒改名破侯景言文襄遣清河王岳摧殄侯景克复河南也第十汉君马黄改名定汝颍言文襄遣清河王岳禽周大将军王思政于长葛汝颍悉平也第十一汉芳树改名克淮南言文襄遣清河王岳南翦梁国获其司徒陆法和克寿春合肥锺离淮阴尽取江北之地也第十二汉有所思改名嗣丕基言文宣帝统缵大业也第十三汉雉子班改名圣道洽言文宣克隆堂构无思不服也第十四汉圣人出改名受魏禅言文宣应天顺人也第十五汉上邪改名平瀚海言蠕蠕尽部落入冦武州之塞而文宣命将出征平殄北荒灭其国也第十六汉临髙台改名服江南言文宣道洽无外梁主萧绎来附化也第十七汉逺如期改名刑罚中言孝昭帝举直措枉狱讼无怨也第十八汉石留行改名逺夷至言时主化霑海外西夷诸国遣使朝贡也第十九汉务成改名嘉瑞臻言时主应期河清龙见符瑞总至也第二十汉𤣥云改名成礼乐言时主功成化洽制礼作乐也古又有黄雀钓竿二曲略而不用并议定其名被于鼔吹诸州镇戍各给鼔吹乐多少各以大小等级为差诸王为州皆给赤鼔赤角皇子则增给吴鼔长鸣角上州刺史皆给青鼔青角中州已下及诸镇戍皆给黑鼔黑角乐器皆有衣并同鼔色
　　杂乐有西凉鼙舞清乐龟兹等然吹笛弹琵琶五弦及歌舞之伎自文襄以来皆所爱好至河清以后传习尤盛后主唯赏胡戎乐耽爱无已于是繁手淫声争新哀怨故曹妙达安未弱安马驹之徒至有封王开府者遂服簪缨而为伶人之事后主亦自能度曲亲执乐器悦玩无倦倚弦而歌别采新声为无愁曲音韵窈窕极于哀思使胡儿阉宦之辈齐唱和之曲终乐阕莫不陨涕虽行幸道路或时马上奏之乐往哀来竟以亡国周太祖迎魏武入关乐声皆阙恭帝元年平荆州大获梁氏乐器以属有司及建六官乃诏曰六乐尚矣其声歌之节舞蹈之容寂寥已绝不可得而详也但方行古人之事可不本于兹乎自宜依准制其歌舞祀五帝日月星辰于是有司详定郊庙祀五帝日月星辰用黄帝乐歌大吕舞云门祭九州社稷水旱雩禜用唐尧乐歌应锺舞大咸祀四望飨诸侯用虞舜乐歌南吕舞大韶祀四类幸辟雍用夏禹乐歌函锺舞大夏祭山川用殷汤乐歌小吕舞大护享宗庙用周武王乐歌夹锺舞大武皇帝出入奏皇夏賔出入奏肆夏牲出入奏昭夏蕃国客出入奏纳夏有功臣出入奏章夏皇后进羞奏深夏宗室会聚奏族夏上酒宴乐奏陔夏诸侯相见奏骜夏皇帝大射歌驺虞诸侯歌狸首大夫歌采𬞟士歌采蘩虽著其文竟未之行也及闵帝受禅居位日浅明帝践阼虽革魏氏之乐而未臻雅正天和元年武帝初造山云舞以备六代南北郊雩坛太庙禘祫俱用六舞南郊则大夏降神大护献熟次作大武正德武德山云之舞北郊则大护降神大夏献熟次作大武正德武德山云之舞雩坛以大武降神正德献熟次作大夏大护武德山云之舞太庙祫禘则大武降神山云献熟次作正德大夏大护武德之舞时享太庙以山云降神大夏献熟次作武德之舞拜社以大护降神大武献熟次作正德之舞五郊朝日以大夏降神大护献熟神州夕月籍田以正德降神大护献熟建德二年十月甲辰六代乐成奏于崇信殿群臣咸观其宫悬依梁三十六架朝会则皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏五等诸侯正日献玉帛奏纳夏宴族人奏族夏大会至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏舞六代大夏大护大武正德武德山云之舞于是正定雅音为郊庙乐创造锺律颇得其宜宣帝嗣位郊庙皆循用之无所改作今采其辞云
　　圜丘歌辞
　　降神奏昭夏
　　重阳禋祀大报天　景午封坛肃且圜
　　孤竹之管云和弦　神光未下风肃然
　　王城七里通天台　紫微斜照影徘徊
　　连珠合璧重光来　天策暂转钩陈开
　　皇帝将入门奏皇夏
　　旌回外壝　跸静郊门　千乘按辔　万骑云屯藉茅无咎　扫地惟尊　揖让展礼　衡璜节歩星汉就列　风云相顾　取法于天　降其永祚
　　爼入奏昭夏
　　日至大礼　丰牺上辰　牲牢修牧　茧栗毛纯爼豆斯立　陶匏以陈　大报反命　居阳兆日六变鼓钟　三和琴瑟　爼奇豆偶　惟诚惟质
　　奠玉帛奏昭夏
　　员玉已奠　苍币斯陈　瑞形成象　璧气含春礼从天数　智总员神　为祈为祀　至敬咸遵
　　皇帝升坛奏皇夏
　　七星是仰　八陛有凭　就阳之位　如日之升思䖍肃肃　施敬绳绳　祝史陈信　𤣥象斯格惟类之典　惟灵之泽　幽显对扬　人神咫尺
　　皇帝初献作云门之舞
　　献以诚　郁以清　山罍举　沈齐倾　惟尚飨洽皇情　降景福　通神明
　　皇帝初献配帝作云门之舞
　　长丘逺历　大电遥源　弓藏髙陇　鼎没寒门人生于祖　物本于天　尊神配德　迄用康年
　　皇帝初献及献配帝毕奏登歌
　　岁之祥　国之阳　苍灵敬　翠云长象为饰龙为章　乘长日　坯蛰户　列云汉　迎风雨六吕歌　云门舞　省涤濯　奠牲牷　郁金酒鳯凰樽　回天眷　顾中原
　　皇帝饮福酒奏皇夏
　　国命在礼　君命在天　陈诚惟肃　饮福惟䖍洽斯百礼　福以千年　钩陈掩映　天驷徘徊雕禾饰斝　翠羽承罍　受斯茂祉　从天之来
　　撤奠奏雍乐
　　礼将毕　乐将阑　回日辔　动天关　翠凤摇和銮响　五云飞　三歩上　风为驭　雷为车无辙迹　有烟霞　畅皇情　休灵命　雨留甘云馀庆
　　帝就望燎位奏皇夏
　　六典聨事　九司咸则　率由旧章　于焉允塞掌礼移次　燔柴在焉　烟升玉帛　气敛牲牷休气馨香　膋芳昭晰　翼翼䖍心　明明上彻
　　帝还便座奏皇夏
　　玉帛礼毕　人神事分　严承乃眷　瞻仰回云辇路千门　王城九轨　式道移候　司方回指得一惟清　于万斯宁　受兹景命　于天告成
　　方泽歌辞
　　降神奏昭夏
　　报功阴泽　展礼𤣥郊　平琮镇瑞　方鼎升庖调歌丝竹　缩酒江茅　声舒锺鼔　器质陶匏列耀秀华　凝芳都荔　川泽茂祉　丘陵容卫云饰山罍　兰浮汎齐　日至之礼　歆兹大祭
　　奠玉奏昭夏
　　曰若厚载　钦明方泽　敢以敬恭　陈之玉帛德包含养　功藏灵迹　斯箱既千　子孙则百
　　初献奏登歌辞〈舞词同圜丘〉
　　质明孝敬　求阴顺阳　坛有四陛　琮为八方牲牷荡涤　萧合馨香　和銮戾止　振鹭来翔威仪简简　锺鼔喤喤　声和孤竹　韵入空桑封中云气　坎上神光　下元之主　功深盖藏
　　望坎位奏皇夏
　　司筵撤席　掌礼移次　回顾封坛　恭临坎位瘗玉埋爼　藏芬敛气　是曰就幽　成斯地意
　　祀五帝歌辞
　　奠玉帛奏皇夏辞
　　嘉玉惟芳　嘉币惟量　成形依礼　禀色随方神班有次　岁礼惟常　威仪抑抑　率由旧章
　　初献奏皇夏
　　惟令之月　惟嘉之辰　司坛宿设　掌史诚陈敢用明礼　言功上神　钩陈旦辟　阊阖朝分旒垂象冕　乐奏山云　将回霆策　暂转天文五运周环　四时代序　鳞次玉帛　循回樽爼神其降之　介福斯许
　　皇帝初献青帝奏云门辞
　　甲在日　鸟中星　礼东后　奠苍灵　树春旗命青史　候雁还　东风起　歌木德　舞震宫泗濵石　龙门桐　孟之月　阳之天　亿斯庆兆斯年
　　皇帝初献配帝奏舞
　　帝出于震　苍德于神　其明在日　其位居春劳以定国　功以施人　言从配祀　近取诸身
　　皇帝初献赤帝奏云门舞
　　招摇指午对南宫　日月相会实沈中
　　离光布政动温风　纯阳之月乐炎精
　　赤雀丹书飞送迎　朱弦绛鼓罄虔诚
　　万物含养各长生
　　皇帝献配帝奏舞
　　以炎为政　以火为官　位司南陆　享配离坛三和实爼　百味浮兰　神其茂豫　天歩艰难
　　皇帝初献黄帝奏云门舞
　　三光仪表正　四气风云同　戊巳行初历
　　黄锺始变宫　平琮礼内镇　阴管奏司中
　　斋坛芝晔晔　清野桂冯冯　夕牢芬六鼎
　　安歌韵八风　神光乃超忽　佳气恒葱葱
　　皇帝初献配帝舞
　　四时咸一德　五气或同论　犹吹鳯凰管
　　尚对梧桐园　器圜居土厚　位总配神尊
　　始知今奏乐　还用我云门
　　皇帝初献白帝奏云门舞
　　肃灵兊景　承配秋坛　云髙火落　露白蝉寒帝律登年　金精行令　瑞兽霜辉　祥禽雪映司藏肃杀　万保咸宜　厥田上上　收功在斯
　　皇帝初献配帝奏舞
　　金行秋令　白帝朱宣　司正五雉　歌庸九川执文之德　对越彼天　介以福祉　君子万年
　　皇帝初献黑帝奏云门舞
　　北辰为政𤣥坛　北陆之祀员官　宿设𤣥圭浴坎德阴风御寒　次律将回穷纪　微阳欲动细泉管犹调于阴竹　声未入于春弦　待归馀于送历方履庆于斯年
　　皇帝初献配帝奏舞
　　地始坼　虹始藏　服𤣥玉　居𤣥堂　沐蕙气浴兰汤　匏器洁　水泉香　陟配彼　福无疆君欣欣　此乐康
　　宗庙歌辞
　　皇帝入庙门奏皇夏
　　肃肃清庙　岩岩寝门　欹器防满　金人戒言应朄悬鼔　崇牙树羽　阶变升歌　庭纷象舞闲安象设　缉熙清奠　春鲔初登　新萍先荐僾然入室　俨乎其位　凄怆履之　非寒之谓
　　降神奏昭夏
　　永惟祖武　濳庆灵长　龙图革命　鳯历归昌功移上墋　德耀中阳　清庙肃肃　猛虡煌煌曲髙大夏　声和盛唐　牲牷荡涤　萧合馨香和銮戾止　振鹭来翔　永敷万国　是则四方
　　爼入皇帝升阶奏皇夏
　　年祥辩日　上协龟言　奉酎承列　来庭骏奔雕禾饰斝　翠羽承樽　敬殚如此　恭惟执燔
　　皇帝献皇髙祖奏皇夏
　　庆绪千重秀　鸿源万里长　无时犹戢翼
　　有道故韬光　盛德必有后　仁义终克昌
　　明星初肇庆　大电久呈祥
　　皇帝献皇曾祖德皇帝奏皇夏
　　克昌光上烈　基圣穆西藩　崇仁髙渉渭
　　积德被居原　帝图张往迹　王业茂前尊
　　重芬德阳庙　叠庆寿陵园　百灵光祖武
　　千年福孝孙
　　皇帝献皇祖太祖文皇帝奏皇夏
　　雄图属天造　宏略遇群飞　风云犹听命
　　龙跃遂乘机　百二当天险　三分拒乐推
　　函谷风尘散　河阳氛雾晞　济弱沦风起
　　扶危颓运归　地纽崩还正　天枢落更追
　　原祠乍超忽　毕陇或绵微　终封三尺剑
　　长卷一戎衣
　　皇帝献文宣皇太后奏皇夏
　　月灵兴庆　沙祥发源　功参禹迹　德赞尧门言容典礼　褕狄徽章　仪形温德　令问昭阳日月不居　岁时晼晚　瑞云纒心　閟宫惟逺
　　皇帝献闵皇帝奏皇夏
　　龙图基代德　天歩属艰难　讴歌还受瑞
　　揖让乃登坛　升舆芒刺重　入位据关寒
　　卷舒云汎滥　游扬日浸微　出郑终无反
　　居桐竟不归　祀夏今惟旧　尊灵谥更追
　　皇帝献明皇帝奏皇夏
　　若水逢降君　穷桑属惟政　丕哉驭帝箓
　　郁矣当天命　方定五云官　先齐八风令
　　文昌气似珠　太史河如镜　南宫学已开
　　东观书还聚　文辞金石韵　毫翰风𩙪竖
　　清室桂冯冯　斋房芝诩诩　宁思玉管笛
　　空见灵衣舞
　　皇帝献高祖武皇帝奏皇夏
　　南河吐云气　北斗降星辰　百灵咸仰德
　　千年一圣人　书成紫微动　律定鳯凰驯
　　六军命西土　甲子陈东邻　戎衣此一定
　　万里更无尘　烟云同五色　日月并重轮
　　流沙既西静　盘木又东臣　凯乐闻朱雁
　　铙歌见白麟　今为六代祀　还得九疑賔
　　皇帝还东壁饮福酒奏皇夏
　　礼殚祼献　乐极休成　长离前掞　宗祀文明缩酌浮兰　澄罍合鬯　磬折礼容　旋回灵贶受釐彻爼　饮福移樽　惟光惟烈　文子文孙
　　皇帝还便坐奏皇夏
　　庭阕四始　筵终三荐　顾歩阶墀　徘徊馀奠六龙矫首　七萃警途　鼔移行漏　风转相乌翼翼从事　绵绵四时　惟神降嘏　永言保之
　　太祖辅魏之时髙昌款附乃得其伎教习以备飨宴之礼及天和六年武帝罢掖庭四夷乐其后帝娉皇后于北狄得其所获康国龟兹等乐更杂以髙昌之旧并于大司乐习焉采用其声被于锺石取周官制以陈之明帝武成二年正月朔旦会群臣于紫极殿始用百戏武帝保定元年诏罢之及宣帝即位而广召杂伎增修百戏鱼龙漫衍之伎常陈殿前累日继夜不知休息好令城市少年有容貌者妇人服而歌舞相随引入后庭与宫人观听戏乐过度游幸无节焉武帝以梁鼓吹熊罴十二案毎元正大会列于悬间与正乐合奏宣帝时革前代鼔吹制为十五曲第一改汉朱鹭为𤣥精季言魏道陵迟太祖肇开王业也第二改汉思悲翁为征陇西言太祖起兵诛侯莫陈悦扫清陇右也第三改汉艾如张为迎魏帝言武帝西幸太祖奉迎宅关中也第四改汉上之回为平窦泰言太祖拥兵讨泰悉禽斩也第五改汉拥离为复恒农言太祖攻复陕城关东震肃也第六改汉战城南为克沙苑言太祖俘斩齐十万众于沙苑神武脱身至河单舟走免也第七改汉巫山髙为战河阴言太祖破神武于河上斩其将髙敖曹莫多娄贷文也第八改汉上陵为平汉东言太祖命将平随郡安陆俘馘万计也第九改汉将进酒为取巴蜀言太祖遣军平定蜀地也第十改汉有所思为拔江陵言太祖命将禽萧绎平南土也第十一改汉芳树为受魏禅言闵帝受终于魏君临万国也第十二改汉上邪为宣重光言明帝入承大统载隆皇道也第十三改汉君马黄为哲皇出言高祖以圣德继天天下向风也第十四改汉雉子班为平东夏言髙祖亲率六师破齐禽齐主于青州一举而定山东也第十五改古圣人出为禽明彻言陈将吴明彻侵轶徐部髙祖遣将尽俘其众也宣帝晨出夜还恒陈鼓吹尝幸同州自应门至赤岸数十里间鼔乐俱作祈雨仲山还令京城士女于衢巷奏乐以迎之公私顿敝以至于亡
　　髙祖既受命定令宫悬四面各二虡通十二镈锺为二十虡虡各一人建鼔四人柷敔各一人歌琴瑟箫筑筝搊筝卧箜篌小琵琶四面各十人在编磬下笙竽长笛横笛箫筚篥篪埙四面各八人在编锺下舞各八佾宫悬簨簴金五博山饰以旒苏树羽其乐器应漆者天地之神皆朱宗庙加五色漆画天神悬内加雷鼔地祗加灵鼔宗庙加路鼔登歌锺一虡磬一虡各一人歌四人兼琴瑟箫笙竽横笛篪埙各一人其漆画及博山旒苏树羽与宫悬同登歌人介帻朱连裳乌皮履宫悬及下管人平巾帻朱连裳凯乐人武弁朱褠衣履袜文舞进贤冠绛纱连裳帛内单皂领袖襈乌皮鞮左执龠右执翟二人执纛引前在舞人数外衣冠同舞人武弁朱褠衣乌皮履三十二人执戈龙楯三十二人执戚龟二人执旍居前二人执鼗二人执铎二人执铙二人执𬭚四人执弓矢四人执殳四人执㦸四人执矛自旍已下夹引并在舞人数外衣冠同舞人
　　皇帝宫悬及登歌与前同应漆者皆五色漆画悬内不设鼔
　　皇太子轩悬去南面设三镈锺于辰丑申三建鼔亦如之其登歌去兼歌者减二人其簨虡金三博山乐器漆者皆朱漆之其馀与宫悬同
　　大鼔小鼔大驾鼔吹并朱漆画大鼔加金镯凯乐及节鼔饰以羽葆其长鸣中鸣横吹皆五采衣幡绯掌画交龙五采脚大角幡亦如之大鼔长鸣工人皂地苣文金钲鼓小鼔中鸣横吹工人青地苣文凯乐工人武弁朱褠衣横吹绯地苣文并为帽袴褶大角工人平巾帻绯衫白布大口袴内宫鼔乐服色皆准此
　　皇太子铙及节鼔朱漆画饰以羽葆馀鼔吹并朱漆大鼔小鼔无金镯长鸣中鸣横吹五采衣幡绯掌画蹲兽五采脚大角幡亦如之大鼔长鸣横吹工人紫帽绯袴褶金钲鼔小鼔中鸣工人青帽青袴褶铙吹工人武弁朱褠衣大角工人平巾帻绯衫白布大口袴
　　正一品铙及节鼔朱漆画饰以羽葆馀鼓吹并朱漆长鸣中鸣横吹五采衣幡绯掌画蹲兽五采脚大角幡亦如之大鼓长鸣横吹工人紫帽赤布袴褶金钲鼓小鼔中鸣工人青帽青布袴褶铙吹工人武弁朱褠衣大角工人平巾帻绯衫白布大口袴三品以上朱漆铙饰以五采驺哄工人武弁朱褠衣馀同正一品四品铙及工人衣服同三品馀鼔皆绿沈金钲鼔大鼔工人青帽青布袴褶
　　开皇二年齐黄门侍郎颜之推上言礼崩乐坏其来自久今太常雅乐并用胡声请冯梁国旧事考寻古典高祖不从曰梁乐亡国之音奈何遣我用耶是时尚因周乐命工人齐树提检校乐府改换声律益不能通俄而柱国沛公郑译奏上请更修正于是诏太常卿牛𢎞国子祭酒辛彦之国子博士何妥等议正乐然沦谬既久音律多乖积年议不定髙祖大怒曰我受天命七年乐府犹歌前代功德邪命治书侍御史李谔引𢎞等下将罪之谔奏武王克殷至周公相成王始制礼乐斯事体大不可速成髙祖意稍解又诏求知音之士集尚书参定音乐译云考寻乐府锺石律吕皆有宫商角徴羽变宫变征之名七声之内三声乖应每恒求访终莫能通先是周武帝时有龟兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之答云父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘校七声冥若合符一曰娑陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变征声也五曰沙腊华言应和声即征声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰俟利𥯦华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五旦之名且作七调以华言译之旦者则谓均也其声亦应黄锺太簇林锺南吕姑洗五均已外七律更无调声译遂因其所捻琵琶弦柱相引为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐所奏林锺之宫应用林锺为宫乃用黄锺为宫应用南吕为商乃用太蔟为商应用应锺为角乃取姑洗为角故林锺一宫七声二声并戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以编悬有八因作八音之乐七音之外更立一声谓之应声译因作书二十馀篇以明其指至是译以其书宣示朝廷并立议正之时邳国公世子苏夔亦称明乐驳译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变徴又春秋左氏所云七音六律以奏五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变征二调为七调七调之作所出未详译答之曰周有七音之律汉书律历志天地人及四时谓之七始黄锺为天始林锺为地始太蔟为人始是为三始姑洗为春蕤宾为夏南吕为秋应锺为冬是为四时四时三始是以为七今若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不备是故每宫湏立七调众从译议译又与夔俱云案今乐府黄锺乃以林锺为调首失君臣之义清乐黄锺宫以小吕为变征乖相生之道今请雅乐黄锺宫以黄锺为调首清乐去小吕还用蕤宾为变征众皆从之夔又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律久不通译夔等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学闻雅为髙祖所信髙祖素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮坏其事乃立议非十二律旋相为宫曰经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不通随月用调是以古来不取若依郑𤣥及司马彪须用六十律方得和韵今译唯取黄锺之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦乃簨簴不繁可以享百神可以合万舞矣而又非其七调之义曰近代书记所载缦乐鼔琴吹笛之人多云三调三调之声其来久矣请存三调而已时牛𢎞总知乐事𢎞不能精知音律又有识音人万宝常修洛阳旧曲言幼学音律师于祖孝征知其上代修调古乐周之璧翣殷之崇牙悬八用七尽依周礼备矣所谓正声又近前汉之乐不可废也是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲令各修造待成择其善者而从之妥恐乐成善恶易见乃请髙祖张乐试之遂先说曰黄锺者以象人君之德及奏黄锺之调高祖曰滔滔和雅甚与我心会妥因陈用黄锺一宫不假馀律高祖大悦班赐妥等修乐者自是译等议寝













　　隋书巻十四
　　隋书卷十四考证
　　音乐志中盆簝将事○监本盆作瓮宋本作瓮按周礼地官牛人凡祭祀供其牛姓之互盆簝以待事从之
　　和以銮刀○按诗经小雅执其鸾刀銮作鸾
　　睟容离曜○监本睟讹晬按孟子睟然见于面左思魏都赋魏国先生有睟其容皆作睟字彚晬音岁生子一岁也
　　惕荐在年○监本惕讹惕按礼记行容惕惕音商与怵惕之惕异
　　顾指维极○监本维作惟乐府一本作维〈臣映斗〉按辞意当谓四维八极今从维
　　賔入门四箱奏肆夏辞○各本皆作箱已下多箱字或作厢或作箱互异按仪礼公食大夫礼公许賔升公揖退于箱注箱东至之处尔雅室有东西厢曰庙无东西厢曰寝前汉书周昌传吕后侧耳东箱听注师古曰正寝之东西室皆曰箱言似箱箧之形鼂错传错趋避东箱韵会厢通箱
　　受图谍图谍启○一本谍作牒按后汉书张衡传子长之牒烂然有第刘勰文心雕龙百官询事则有关刺解谍注谍亦作牒书板也则谍与牒通
　　诸州镇戍○监本戍讹戌按戍音恕说文从人从戈人荷戈以戍戌音恤从戊从一戊土于四方无正位寄位于戌故加一为戌象土也








　　隋书卷十四考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷十五
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第十
　　音乐下
　　开皇九年平陈获宋齐旧乐诏于太常置清商署以管之求陈太乐令蔡子元于普明等复居其职由是牛𢎞奏曰臣闻周有六代之乐至韶武而已秦始皇改周舞曰五行汉髙帝改韶舞曰文始以示不相袭也又造武德自表其功故髙帝庙奏武德文始五行之舞又作昭容礼容増演其意昭容生于武德盖犹古之韶也礼容生于文始矫秦之五行也文帝又作四时之舞故孝景帝立追述先功采武德舞作昭德舞被之管弦荐于太宗之庙孝宣采昭德舞为盛德舞更造新歌荐于武帝之庙据此而言递相因袭纵有改作并宗于韶至明帝时东平献王采文德舞为大武之舞荐于光武之庙汉末大乱乐章沦缺魏武平荆州获杜夔以为军谋祭酒使创雅乐时散骑侍郎邓静善咏雅歌乐师尹胡能习宗祀之曲舞师冯肃晓知先代诸舞总练研精复于古乐自夔始也文帝黄初改昭容之乐为昭业乐武德之舞为武颂舞文始之舞为大韶舞五行之舞为大武舞明帝初公卿奏上太祖武皇帝乐曰武始之舞髙祖文皇帝乐曰咸熙之舞又制乐舞名曰章斌之舞有事于天地宗庙及临朝大飨并用之晋武帝泰始二年遣傅𤣥等造行礼及上寿食举歌诗张华表曰按汉魏所用虽诗章辞异兴废随时至其韵逗曲折并系于旧一皆因袭不敢有所改也九年荀朂典乐使郭琼宋识造正德大豫之舞改魏昭武舞曰宣武舞羽龠舞曰宣文舞江左之初典章堙紊贺循为太常卿始有登歌之乐大宁末阮孚等又増益之咸和间鸠集遗逸邺没胡后乐人颇复南度东晋因之以具锺律太元间破苻永固又获乐工杨蜀等闲练旧乐于是金石始备寻其设悬音调并与江左是同慕容垂破慕容永于长子尽获苻氏旧乐垂息为魏所败其锺律令李佛等将太乐细伎奔慕容德于邺德迁都广固子超嗣立其母先没姚兴超以太乐伎一百二十人诣兴赎母及宋武帝入关悉收南度永初元年改正德舞曰前舞大豫舞曰后舞文帝元嘉九年太乐令锺宗之更调金石至十四年典书令奚纵复改定之又有凯容宣业之舞齐代因而用之萧子显齐书志曰宋孝建初朝议以凯容舞为韶舞宣业舞为武德舞据韶为言宣业即是古之大武非武徳也故志有前舞凯容歌辞后舞凯容歌辞者矣至于梁初犹用凯容宣业之舞后改为大壮大观焉今人犹唤大观为前舞故知乐名虽随代而改声韵曲折理应常同前克荆州得梁家雅曲今平蒋州又得陈氏正乐史传相承以为合古且观其曲体用声有次请修缉之以备雅乐其后魏洛阳之曲据魏史云太武平赫连昌所得更无明证后周所用者皆是新造杂有边裔之声戎音乱华皆不可用请悉停之制曰制礼作乐圣人之事也功成化洽方可议之今宇内初平正化未洽遽有变革我则未暇晋王广又表请帝乃许之牛𢎞遂因郑译之旧又请依古五声六律旋相为宫雅乐每宫但一调唯迎气奏五调谓之五音缦乐用七调祭祀施用各依声律尊卑为次髙祖犹忆妥言注𢎞奏下不许作旋宫之乐但作黄锺一宫而已于是牛𢎞及秘书丞姚察通直散骑常侍许善心仪同三司刘臻通直郎虞世基等更共详议曰后周之时以四声降神虽采周礼而年代深远其法久绝不可依用谨案司乐凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽舞云门以祭天函锺为宫太蔟为角姑洗为徴南宫为羽舞咸池以祭地黄锺为宫大吕为角太蔟为徴圜锺为羽舞韶以祀宗庙马融曰圜锺应锺也贾逵郑𤣥曰圜锺夹锺也郑𤣥又云此乐无商声祭尚柔刚故不用也于宝云不言商商为臣王者自谓故置其实而去其名若曰有天地人物无德以主之谦以自牧也先儒解释既莫知适从然此四声非直无商又律管乖次以其为乐无克谐之理今古事异不可得而行也按东观书马防传太子丞鲍邺等上作乐事下防防奏言建初二年七月邺上言天子食饮必顺于四时五味而有食举之乐所以顺天地养神明求福应也今观雅乐独有黄锺而食举乐但有太蔟皆不应月律恐伤气类可作十二月均各应其月气公卿朝㑹得闻月律乃能感天和气宜应诏下太常评焉太常上言作乐器直钱百四十六万奏寝今明诏复下臣防以为可须上天之明时因岁首之嘉月发太蔟之律奏雅颂之音以迎和气其条贯甚具遂独施行起于十月为迎气之乐矣又顺帝纪云阳嘉二年冬十月庚午以春秋为辟雍隶太学随月律十月作应锺三月作姑洗元和以来音戾不调修复黄锺作乐器如旧典据此而言汉乐宫悬有黄锺均食举太蔟均止有二均不旋相为宫亦以明矣计从元和至阳嘉二年才五十岁用而复止验黄帝听鳯以制律吕尚书曰予欲闻六律五声周礼有分乐而祭此圣人制作以合天地阴阳之和自然之理乃云音戾不调斯言诬之甚也今梁陈雅曲并用宫声按礼五声十二律还相为宫卢植云十二月三管流转用事当用事者为宫宫君也郑𤣥曰五声宫商角徴羽其阳管为律阴管为吕布十二辰更相为宫始自黄锺终于南吕凡六十也皇侃疏还相为宫者十一月以黄锺为宫十二月以大吕为宫正月以太蔟为宫馀月放此凡十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调此即释郑义之明文无用商角徴羽为别调之法矣乐稽耀嘉曰东方春其声角乐当宫于夹锺馀方各以其中律为宫若有商角之理不得云宫于夹锺也又云五音非宫不调五味非甘不和又动声仪宫唱而商和是谓善本太平之乐也周礼奏黄锺歌大吕以祀天神郑𤣥以黄锺之锺大吕之声为均均调也故崔灵恩云六乐十二调亦不独论商角徴羽也又云凡六乐者皆文之以五声播之以八音故知每曲皆须五声八音错综而能成也御寇子云师文鼓琴命宫而总四声则庆云浮景鳯翔唯韩诗云闻其宫声使人温厚而寛大闻其商声使人方廉而好义及古有清角清徴之流此则当声为曲今以五引为五声迎气所用者是也馀曲悉用宫声不劳商角徴羽何以得知荀朂论三调为均首者得正声之名眀知雅乐悉在宫调已外徴羽角自为谣俗之音耳且西凉龟兹杂伎等曲数既多故得隶于众调调各别曲至如雅乐少须以宫为本历十二均而作不可分配馀调更成杂乱也其奏大抵如此帝并从之故隋代雅乐唯奏黄锺一宫郊庙飨用一调迎气用五调旧工更尽其馀声律皆不复通或有能为蕤賔之宫者享祀之际肆之竟无觉者𢎞又修皇后房内之乐据毛苌侯苞孙毓故事皆有锺声而王肃之意乃言不可又陈统云妇人无外事而阴教尚柔柔以静为体不宜用于锺𢎞等采肃统以取正焉髙祖龙潜时颇好音乐常倚琵琶作歌二首名曰地厚天髙托言夫妻之义因即取之为房内曲命妇人并登歌上寿并用之职在宫内女人教习之初后周故事悬锺磬法七正七倍合为十四盖准变宫变徴凡为七声有正有倍而为十四也长孙绍逺引国语泠州鸠云武王伐殷岁在鹑火自鹑及驷七位故也既以七同其数而以律和其声于是有七律又引尚书大传谓之七始其注云谓黄锺林锺太蔟南吕姑洗应锺蕤賔也歌声不应此者皆去之然据一均言也宫商角徴羽为正变宫变徴为和加倍而有十四焉又梁武帝加以浊倍三七二十一而同为架虽取繁㑹声不合古又后魏时公孙崇设锺磬正倍参悬之𢎞等并以为非而据周官小胥职悬锺磬半之为堵全之为肆郑𤣥曰锺磬编悬之二八十六而在一虡锺一堵磬一堵谓之肆又引乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一副故加十四而悬十六又据汉成帝时犍为水濵得石磬十六枚此皆悬八之义也悬锺磬法毎虡准之悬八用七不取近周之法悬七也又参用仪礼及尚书大传为宫悬陈布之法北方北向应锺起西磬次之黄锺次之锺次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼓东方西向太蔟起北磬次之夹锺次之锺次之姑洗次之皆南陈一建鼓在其南东鼓南方北向中吕起东锺次之蕤賔次之磬次之林锺次之皆西陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南锺次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北西鼓其大射则撤北面而加钲鼓祭天用雷鼓雷鼗祭地用灵鼓灵鼗宗庙用路鼓路鼗各两设在悬内又准仪礼宫悬四面设镈锺十二虡各依辰位又甲景庚壬位各设锺一虡乙丁辛癸位各陈磬一虡共为二十虡其宗庙殿庭郊丘社并同树建鼓于四隅以象二十四气依月为均四箱同作盖取毛传诗云四悬皆同之义古者镈锺据仪礼击为节检而无合曲之义又大射有二镈皆乱击焉乃无成曲之理依后周以十二镈相生击之声韵克谐毎镈锺建鼓各一人每锺磬簨簴各一人歌二人执节一人琴瑟筝筑各一人每锺虡竽笙箫笛埙篪各一人悬内柷敔各一人柷在东敔在西二舞各八佾乐人皆平巾帻绛褠衣乐器并采周官参之梁代择用其尤善者其簨簴皆金五博山饰以崇牙树羽旒苏其乐器应漆者天地之神皆朱漆宗庙及殿庭则五色漆画晋宋故事箱别各有柷敔既同时戛之今则不用又周官大司乐奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏蕤賔歌函锺舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已为六代之乐至四时祭祀则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调矣隋去六代之乐又无四望先妣之祭今既与古祭法有别乃以神祗位次分乐配焉奏黄锺歌大吕以祀圆丘黄锺所以宣六气也耀魄天神最为尊极故奏黄锺以祀之奏太蔟歌应锺以祭方泽太蔟所以赞阳出滞昆仑厚载之重故奏太蔟以祀之奏姑洗歌南吕以祀五郊神州姑洗所以涤絜百物五郊神州天地之次故奏姑洗以祀之奏蕤賔歌函锺以祀宗庙蕤賔所以安静神人祖宗有国之本故奏蕤賔以祀之奏夷则歌小吕以祭社稷先农夷则所以咏歌九谷贵在秋成故奏夷则以祀之奏无射歌夹锺以祭巡狩方岳无射所以示人轨物观风望秩故奏无射以祀之同用文武二舞其圆丘降神六变方泽降神八变宗庙禘祫降神九变皆用昭夏其馀祭享皆一变又周礼王出奏王夏尸出奏肆夏叔孙通法迎神奏嘉至今亦随事立名皇帝入出皆奏皇夏群官入出皆奏肆夏食举上寿奏需夏迎送神奏昭夏荐献郊庙奏𫍯夏宴飨殿上奏登歌并文舞武舞合为八曲古有宫商角徴羽五引梁以三朝元㑹奏之今改为五音其声悉依宫商不使差越唯迎气于五郊降神奏之月令所谓孟春其音角是也通前为十三曲并内宫所奏天髙地厚二曲于房中奏之合十五曲其登歌法准礼郊特牲歌者在上匏竹在下大戴云清庙之歌悬一磬而尚拊搏又在汉代独登歌者不以丝竹乱人声近代以来有登歌五人别升于上丝竹一部进处阶前此盖尚书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格之义也梁武乐论以为登歌者颂祖宗功业检礼记乃非元日所奏若三朝大庆百辟俱陈升工籍殿以咏祖考君臣相对便须涕洟以此说非通还以嘉庆用之后周登歌备锺磬琴瑟阶上设笙管今遂因之合于仪礼荷瑟升歌及笙入立于阶下间歌合乐是燕饮之事矣登歌法十有四人锺东磬西工各一人琴瑟筝筑各一人并歌者三人执节七人并坐阶上笙竽箫笛埙篪各一人并立阶下悉进贤冠绛公服斟酌古今参而用之祀神宴㑹通行之若有大祀临轩陈于阶坛之上若册拜王公设宫悬不用登歌释奠则唯用登歌而不设悬古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不失五常之性调畅四体令得时气之和故鲍邺上言天子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明可作十二月均感天和气此则殿庭月调之义也祭祀既已分乐临轩朝㑹并用当月之律正月悬太蔟之均乃至十二月悬大吕之均欲感君人情性允协阴阳之序也又文舞六十四人并黑介帻冠进贤冠绛纱连裳内单皂褾领襈裾革带乌皮履十六人执⿱十六人执帗十六人执旄十六人执羽左手皆执龠二人执纛引前在舞人数外衣冠同舞人武舞六十四人并服武弁朱褠衣革带乌皮履左执朱干右执大戚依朱干玉戚之文二人执旌居前二人执鼗二人执铎金𬭚二四人舆二人作二人执铙次之二人执相在左二人执雅在右各工一人作自旌以下夹引并在舞人数外衣冠同舞人周官所谓以金𬭚和鼓金镯节鼓金铙止鼔金铎通鼔也又依乐记象德拟功初来就位总干而山立思君道之难也发扬蹈厉威而不残也舞乱皆坐四海咸安也武始而受命再成而定山东三成而平蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成复缀以阐太平髙祖曰不须象功德直象事可也然竟用之近代舞出入皆作乐谓之阶歩咸用肆夏今亦依定即周官所谓乐出入奏锺鼓也又魏晋故事有矛俞弩俞及朱儒导引今据尚书直云干羽礼又称羽龠干戚今文舞执羽龠武舞执干戚其矛俞弩俞等盖汉髙祖自汉中归巴俞之兵执仗而舞也既非正典悉罢不用十四年三月乐定秘书监奇章县公牛𢎞秘书丞北绛郡公姚察通直散骑常侍虞部侍郎许善心兼内史舎人虞世基仪同三司东宫学士饶阳伯刘臻等奏曰臣闻蒉桴土鼓由来斯尚雷出地奋著自易经邃古帝王经邦驭物揖让而临天下者礼乐之谓也秦焚经典乐书亡缺爰至汉兴始加鸠采祖述增广缉成朝宪魏晋相承更加论讨沿革之宜备于故实永嘉之后九服崩离燕石苻姚递据华土此其戎乎何必伊川之上吾其左衽无复㣲管之功前言往式于斯而尽金陵建社朝士南奔帝则皇规粲然更备与内原隔绝三百年于兹矣伏惟明圣膺期㑹昌在运今南征所获梁陈乐人及晋宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化洽功成于是乎在臣等伏奉明诏详定雅乐博访知音旁求儒彦研校是非定其去就取为一代正乐具在本司于是并撰歌辞三十首诏并令施用见行者皆停之其人间音乐流僻日久弃其旧体者并加禁约务存其本先是髙祖遣内史侍郎李元操直内史省卢思道等制清庙歌辞十二曲令齐乐人曹妙达于太乐教习以代周歌其初迎神七言象元基曲献奠登歌六言象倾杯曲送神礼毕五言象行天曲至是𢎞等但改其声合于锺律而辞经敕定不敢易之至仁寿元年炀帝初为皇太子从飨于太庙闻而非之乃上言曰清庙歌辞文多浮丽不足以述宣功徳请更议定于是制诏吏部尚书奇章公𢎞开府仪同三司领太子洗马柳顾言秘书丞摄太常少卿许善心内史舎人虞世基礼部侍郎蔡徴等更详故实创制雅乐歌辞其祠圆丘皇帝入至版位定奏昭夏之乐以降天神升坛奏皇夏之乐受玉帛登歌奏昭夏之乐皇帝降南陛诣罍洗洗爵讫升坛并奏皇夏初升坛爼入奏昭夏之乐皇帝初献奏𫍯夏之乐皇帝既献作文舞之舞皇帝饮福酒作需夏之乐皇帝反爵于坫还本位奏皇夏之乐武舞出作肆夏之乐送神作昭夏之乐就燎位还大次并奏皇夏
　　圜丘降神奏昭夏辞
　　肃祭典　协良辰　具嘉荐　俟皇臻　礼方成乐已变　感灵心　回天眷　辟华阙　下干宫乘精气　御祥风　望爟火　通田烛　膺介圭受瑄玉　神之临　庆阴阴　烟衢洞　宸路深善既福　德斯辅　流鸿祚　遍区㝢
　　皇帝升坛奏皇夏辞
　　于穆我君　昭明有融　道济区域　功格𤣥穹百神警卫　万国承风　仁深德厚　信洽义丰明发思政　勤忧在躬　鸿基惟永　福祚长隆
　　登歌辞
　　德深礼大　道髙飨穆　就阳斯恭　陟配惟肃血膋升气　冕裘标服　诚感清𤣥　信陈史祝祗承灵贶　载膺多福
　　皇帝初献奏𫍯夏辞
　　肇禋崇祀　大报尊灵　因髙尽敬　扫地推诚六宗随兆　五纬陪营　云和发韵　孤竹扬清我粢既絜　我酌惟明　元神是鉴　百禄来成
　　皇帝既献奏文舞辞
　　皇矣上帝　受命自天　睿图作极　文教遐宣四方监观　万品陶甄　有苗斯格　无得称焉天地之经　和乐具举　休徴咸萃　要荒式序正位履端　秋霜春雨
　　皇帝饮福酒奏需夏辞
　　礼以恭事　荐以飨时　载清𤣥酒　备絜芗萁回旒分爵　思媚轩墀　惠均撤俎　祥降受釐十伦以具　百福斯滋　克昌厥德　永祚鸿基
　　武舞辞
　　御历膺期　乘干表则　成功戡乱　顺时经国兵畅五材　武𢎞七德　憬彼遐裔　化行充塞三道备举　二仪交泰　情发自中　义均莫大祀敬恭肃　锺鼓繁㑹　万国斯欢　兆人斯赖享兹介福　康哉元首　惠我无疆　天长地久
　　送神奏昭夏辞
　　享序洽　祀礼施　神之驾　严将驰　奔精驱长离耀　牲烟达　洁诚照　腾日驭　鼓电鞭辞下土　升上𤣥　瞻寥廓　杳无际　澹群心留馀惠
　　皇帝就燎还大次并奏皇夏辞同上
　　五郊歌辞五首〈迎送神登歌与圜丘同〉
　　青帝歌辞奏角音
　　震宫初动　木德惟仁　龙精戒旦　鸟历司春阳光煦物　温风先导　岩处载惊　膏田已冒牺牲丰洁　金石和声　怀柔备礼　明德惟馨
　　赤帝歌辞奏徴音
　　长嬴开序　炎上为德　执礼司萌　持衡御国重离得位　芒种在时　含樱荐实　木槿垂蕤庆赏既行　髙明可处　顺时立祭　事昭福举
　　黄帝歌辞奏宫音
　　爰稼作土　顺位称坤　孕金成徳　履艮为尊黄本内色　宫实声始　万物资生　四时咸纪灵坛汛埽　盛乐髙张　威仪孔备　福履无疆
　　白帝歌辞奏商音
　　西成肇节　盛德在秋　三农稍已　九榖行收金气肃杀　商威飂戾　严风鼓茎　繁霜陨蒂厉兵诘暴　敕法愼刑　神明降嘏　国歩惟宁
　　黑帝歌辞奏羽音
　　𤣥英启侯　冥陵初起　虹藏于天　雉化于水严关重闭　星回日穷　黄锺动律　广莫生风𤣥樽示本　天产惟质　恩覃外区　福流京室
　　感帝奏𫍯夏辞〈迎送神登歌与圜丘同〉
　　禘祖垂典　郊天有章　以春之孟　于国之阳茧栗惟诚　陶匏斯尚　人神接礼　明幽交畅火灵降祚　火历载隆　烝哉帝道　赫矣皇风
　　雩祭奏𫍯夏辞〈迎送神登歌与圜丘同〉
　　朱明启𠋫时载阳　肃若旧典延五方
　　嘉荐以陈盛乐奏　气序和平资灵祐
　　公田既雨私亦濡　人殷俗富政化敷
　　蜡祭奏𫍯夏辞〈迎送神登歌与圜丘同〉
　　四方有祀　八蜡酬功　收藏既毕　榛葛送终使之必报　祭之斯索　三时告劳　一日为泽神祗必来　鳞羽咸致　惟义之尽　惟仁之至年成物阜　罢役息人　皇恩已洽　灵庆无垠
　　朝日夕月歌诗二首〈迎送神登歌与圜丘同〉
　　朝日奏𫍯夏辞
　　扶木上朝暾　嵫山沉暮景　寒来游晷促
　　暑至驰辉永　时和合璧耀　俗泰重轮明
　　执圭尽昭事　服冕罄䖍诚
　　夕月奏𫍯夏辞
　　澄辉烛地域　流耀镜天仪　历草随弦长
　　珠胎逐望亏　成形表蟾兔　窃药资王母
　　西郊礼既成　幽坛福惟厚
　　方丘歌辞四首〈唯此四者异馀并同圜丘〉
　　迎神奏昭夏辞
　　柔功畅　阴德昭　陈瘗典　盛𤣥郊　篚羃清膋鬯馥　皇情䖍　具寮肃　笙颂合　鼓鼗㑹出桂旗　屯孔盖　敬如在　肃有承　神胥乐庆福膺
　　奠玉帛登歌
　　道惟生育　器乃包藏　报功称范　殷荐有常六瑚已馈　五齐流香　贵诚尚质　敬洽义彰神祚惟永　帝业増昌
　　皇地祗歌辞奏𫍯夏辞
　　厚载垂德　崑丘主神　阴坛吉礼　北至良辰鉴水呈絜　牲栗表纯　樽壶夕视　币玉朝陈群望咸秩　精灵毕臻　祚流于国　祉被于人
　　送神歌辞奏昭夏辞
　　奠既彻　献已周　竦灵驾　逝远游　洞四极币九县　庆方流　祉恒遍　埋玉气　掩牲芬晰神理　显国文
　　神州奏𫍯夏辞〈迎送神登歌与方丘同〉
　　四海之内　一和之壤　地曰神州　物赖生长咸池既降　泰折斯飨　牲牷尚黑　圭玉寔两九㝢载宁　神功克广
　　社稷歌辞四首〈迎送神登歌与方丘同〉
　　春祈社奏𫍯夏辞
　　厚地开灵　方坛崇祀　达以风露　树之松梓勾萌既甲　芟柞伊始　恭祈粢盛　载膺休祉
　　春祈稷奏𫍯夏辞
　　粒食兴教　播厥有先　尊神致絜　报本惟䖍瞻榆束耒　望杏开田　方凭戬福　伫咏丰年
　　秋报社奏𫍯夏辞
　　北牖申礼　单出表诚　丰牺入荐　华乐在庭原隰既平　泉流又清　如云已望　髙廪斯盈
　　秋报稷奏𫍯夏辞
　　人天务急　农亦勤止　或蓘或藨　惟𧄸惟芑凉风戒时　岁云秋矣　物成则报　功施必祀
　　先农奏𫍯夏辞〈迎送神与方丘同〉
　　农祥晨晰　土膏初起　春原俶载　青坛致祀敛跸长阡　回旌外壝　房爼饰荐　山罍沈滓亲事朱纮　躬持黛耜　恭神务穑　受釐降祉
　　先圣先师奏𫍯夏辞
　　经国立训　学重教先　三坟肇册　五典留篇开凿理著　陶铸功宣　东胶西序　春诵夏弦芳尘载仰　祀典无骞
　　太庙歌辞
　　迎神歌辞
　　务本兴教　尊神体国　霜露感心　享祀陈则官聨式序　奔走在庭　几筵结慕　祼献惟诚嘉乐载合　神其降止　永言保之　锡以繁祉
　　登歌辞
　　孝熙严祖　师象敬宗　惟皇肃事　有来雍雍雕梁霞复　绣橑云重　观德自感　奉璋伊恭彛斝尽饰　羽缀有容　升歌发藻　景福来从
　　爼入歌辞〈郊丘社庙同〉
　　祭本用初　祀由功举　骏奔咸㑹　供神有序明酌盈樽　丰牺实爼　幽金既荐　缋错维旅享由明德　香非稷黍　载流嘉庆　克固鸿绪
　　皇髙祖太原府君神室歌辞
　　缔基发祥　肇源兴庆　迺仁迺哲　克明克令庸宣国图　善流人咏　开我皇业　七百同盛
　　皇曾祖康王神室歌辞
　　皇条俊茂　帝系灵长　丰功叠轨　厚利重光福由善积　代以德彰　严恭尽礼　永锡无疆
　　皇祖献王神室歌辞
　　盛才必达　丕基増旧　渉渭同符　迁邠等构𢎞风迈德　义髙道富　神鉴孔昭　王猷克懋
　　皇考太祖武元皇帝神室歌辞
　　深仁冥著　至道潜敷　皇矣太祖　耀名天衢翦商隆祚　奄宅隋区　有命既集　诞开灵符
　　饮福酒歌辞〈郊丘社庙同〉
　　神道正直　祀事有融　肃雍备礼　庄敬在躬羞燔已具　奠酹将终　降祥惟永　受福无穷
　　送神歌辞
　　飨礼具　利事成　伫旒冕　肃簪缨　金奏终玉爼撤　尽孝敬　穷严絜　人祗分　哀乐半降景福　凭幽赞
　　元㑹皇帝出入殿庭奏皇夏辞〈郊丘社庙同〉
　　深哉皇度　粹矣天仪　司陛整跸　式道先驰八屯雾拥　七萃云披　退扬进揖　歩矩行规勾陈乍转　华盖徐移　羽旗照耀　圭组陆离居髙念下　处安思危　照临有度　纪律无亏
　　皇太子出入奏肆夏辞
　　惟熙帝载　式固王猷　体干建本　是曰孟侯驰道美汉　寝门称周　德心既广　道业惟优傅保斯导　贤才与游　瑜玉发响　画轮停辀皇基方峻　匕鬯恒休
　　食举歌辞八首
　　燔黍设教礼之始　五味相资火为纪
　　平心和德在甘旨　牢羞既陈锺石俟
　　以斯而御扬盛轨
　　养身必敬礼食昭　时和岁阜庶物饶
　　盐梅既济鼎铉调　特以肤腊加臐膮
　　威仪济济懋皇朝
　　𩟷人进羞乐侑作　川潜之脍云飞𦞦
　　甘酸有宜芬勺药　金敦玉豆盛交错
　　御鼓既声安以乐
　　玉食惟后膳必珍　芳菰既絜重秬新
　　是能安体又调神　荆包毕至海贡陈
　　用之有节德无垠
　　嘉羞入馈犹化谧　沃土名滋帝台实
　　阳华之菜雕陵栗　鼎爼芬芳豆笾溢
　　通幽致逺车书一
　　道髙物备食多方　山肤既善水豢良
　　桓蒲在位簨业张　加笾折爼烂成行
　　恩风下济道化光
　　礼以安国仁为政　具物必陈𩟷牢盛
　　置罘斤斧顺时令　怀生熙熙皆得性
　　于兹宴喜流嘉庆
　　皇道四达礼乐成　临朝日举表时平
　　甘芳既饫醑以清　扬休玉卮正性情
　　隆我帝载永明明
　　上寿歌辞
　　俗已乂　时又良　朝玉帛　㑹衣裳　基同北辰久　寿共南山长　黎元鼓腹乐未央
　　宴群臣登歌辞
　　皇明驭历　仁深海县　载择良辰　式陈髙宴颙颙卿士　昻昻侯甸　车旗煜爚　衣缨葱蒨乐正展悬　司宫饰殿　三揖称礼　九賔为传圆鼎临碑　方壶在面　鹿鸣成曲　嘉鱼入荐筐篚相辉　献酬交遍　饮和饱徳　恩风长扇
　　文舞歌辞
　　天眷有属　后德惟明　君临万㝢　昭事百灵濯以江汉　树之风声　罄地必归　穷天皆至六戎仰朔　八蛮请吏　烟云献彩　龟龙表异缉和礼乐　燮理阴阳　功由舞见　德以歌彰两仪同大　日月齐光
　　武舞歌辞
　　惟皇御㝢　惟帝乘干　五材并用　七德兼宣平暴夷险　拯溺救燔　九域载安　兆庶斯赖续地之厚　补天之大　声隆有截　化覃无外鼓锺既奋　干戚攸陈　功髙德重　政谧化淳鸿休永播　久而弥新
　　大射登歌辞
　　道谧金科照　时乂玉条明　优贤飨礼洽
　　选德射仪成　銮旗郁云动　宝轪俨天行
　　巾车整三乏　司裘饰五正　鸣球响髙殿
　　华钟震广庭　乌号传昔美　淇卫著前名
　　揖让皆时杰　升降尽朝英　附枝观体定
　　杯水睹心平　丰觚既来去　燔炙复从横
　　欣看礼乐盛　喜遇黄河清
　　凯乐歌辞三首
　　述帝德
　　于穆我后　睿哲钦明　膺天之命　载育群生开元创历　迈德垂声　朝宗万㝢　祗事百灵焕乎皇道　昭哉帝则　惠政旁流　仁风四塞淮海未賔　江湖背德　运筹必胜　濯征斯克八荒雾卷　四表云褰　雄图盛略　迈后光前寰区已泰　福祚方延　长歌凯乐　天子万年
　　述诸军用命
　　帝德远覃　天维宏布　功髙云天　声隆韶濩惟彼海隅　未从王度　皇赫斯怒　元戎启路桓桓猛将　赳赳英谟　攻如燎发　战似摧枯救兹涂炭　克彼妖逋　尘清两越　气静三吴鲸鲵已夷　封疆载辟　班马萧萧　归旌奕奕云台表效　司勋纪绩　业并山河　道固金石
　　述天下太平
　　阪泉轩徳　丹浦尧勋　始实以武　终乃以文嘉乐圣主　大哉为君　出师命将　廓定重氛书轨既并　干戈是戢　𢎞风设教　政成人立礼乐聿兴　衣裳载缉　风云自美　嘉祥爰集皇皇圣政　穆穆神猷　牢笼虞夏　度越姫刘日月比曜　天地同休　永清四海　长帝九州
　　皇后房内歌辞
　　至顺垂典　正内𢎞风　母仪万国　训范六宫求贤启化　进善宣功　家邦载序　道业斯融
　　大业元年炀帝又诏脩髙庙乐曰古先哲王经国成务莫不因人心而制礼则天明而作乐昔汉氏诸庙别所乐亦不同至于光武之后始立共堂之制魏文承运初营庙寝太祖一室独为别宫自兹之后兵车交争制作规模日不暇给伏惟髙祖文皇帝功侔造物道济生灵享荐宜殊乐舞须别今若月祭时飨既与诸祖共庭至于舞功独于一室交违礼意未合人情其详议以闻有司未及陈奏帝又以礼乐之事总付秘书监柳顾言少府副监何稠著作郎诸葛颍秘书郎袁庆隆等増多开皇乐器大益乐员郊庙乐悬并令新制顾言等后亲帝复难于改作其议竟寝诸郊庙歌辞亦并依旧制唯新造髙祖庙歌九首今亡又遣秘书省学士定殿前乐工歌十四首终大业世每举用焉帝又诏博访知锺律歌管者皆追之时有曹士立裴文通唐罗汉常宝金等虽知操弄雅郑莫分然总付太常详令删定议修一百四曲其五曲在宫调黄锺也一曲应调大吕也二十五曲商调太蔟也一十四曲角调姑洗也一十三曲变徴调蕤賔也八曲徴调林锺也二十五曲羽调南吕也一十三曲变宫调应锺也其曲大抵以诗为本参以古调渐欲播之弦歌被之金石仍属戎车不遑刋正礼乐之事竟无成功焉自汉至梁陈乐工其大数不相逾越及周并齐隋并陈各得其乐工多为编戸至六年帝乃大括魏齐周陈乐人子弟悉配太常并于关中为坊置之其数益多前代顾言等又奏仙都宫内四时祭享还用太庙之乐歌功论徳别制其辞七庙同院乐依旧式又造飨宴殿庭宫悬乐器布陈簨簴大抵同前而于四隅各加立建鼓三案又设十二镈钟别锺磬二架各依辰位为调合三十六架至于音律节奏皆依雅曲意在演令繁㑹自梁武帝之始也开皇时废不用至是又复焉髙祖时宫悬乐器唯有一部殿庭飨宴用之平陈所获又有二部宗庙郊丘分用之至是并于乐府藏而不用更造三部五郊二十架工一百四十三人庙庭二十架工一百五十人飨宴二十架工一百七人舞郎各二等并一百三十二人顾言又增房内乐益其钟磬奏议曰房内乐者主为王后弦歌讽诵而事君子故以房室为名燕礼乡饮酒礼亦取而用也故云用之乡人焉用之邦国焉文王之风由近及远乡乐以感人须存雅正既不设钟鼓义无四悬何以取正于妇道也磬师职云燕乐之钟磬郑𤣥曰燕乐房内乐也所谓阴声金石备矣以此而论房内之乐非独弦歌必有钟磬也内宰职云正后服位诏其礼乐之仪郑𤣥云荐撤之礼当与乐相应荐撤之言虽施祭祀其入出賔客理亦宜同请以歌钟歌磬各设二虡土革丝竹并副之并升歌下管总名房内之乐女奴肄习朝燕用之制曰可于是内宫悬二十虡其镈锺十二皆以大磬充去建鼓馀饰并与殿庭同皇太子轩悬去南面设三镈钟于辰丑申三建鼓亦如之编钟三虡编磬三虡共三鏄钟为九虡其登歌减者二人簨簴金三博山乐器应漆者朱漆之其二舞用六佾其雅乐鼓吹多依开皇之故雅乐合二十器今列之如左
　　金之属二一曰镈钟每钟悬一簨簴各应律吕之音即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也二曰编钟小钟也各应律吕大小以次编而悬之上下皆八合十六钟悬于一簨簴
　　石之属一曰磬用玉若石为之悬如编锺之法
　　丝之属四一曰琴神农制为五弦周文王加二弦为七者也二曰瑟二十七弦伏羲所作者也三曰筑十二弦四曰筝十三弦所谓秦声蒙恬所作者也
　　竹之属三一曰箫十六管长二尺舜所造者也二曰篪长尺四寸八孔苏公所作者也三曰笛凡十二孔汉武帝时丘仲所作者也京房备五音有七孔以应七声黄锺之笛长二尺八寸四分四釐有奇其馀亦上下相次以为长短
　　匏之属二一曰笙二曰竽并女娲之所作也笙列管十九于匏内施簧而吹之竽大三十六管
　　土之属一曰埙六孔暴辛公之所作者也
　　革之属五一曰建鼓夏后氏加四足谓之足鼓殷人柱贯之谓之楹鼓周人悬之谓之悬鼓近代相承植而贯之谓之建鼓盖殷所作也又栖翔鹭于其上不知何代所加或曰鹄也取其声扬而远闻或曰鹭鼓精也越王勾践击大鼓于雷门以厌吴晋时移于建康有双鹭哾鼓而飞入云或曰皆非也诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归古之君子悲周道之衰颂声之辍饰鼓以鹭存其风流未知孰是灵鼓灵鼓并八面雷鼓雷鼗六面路鼓路鼗四面鼓以桴击鼗贯其中而手摇之又有节鼓不知谁所造也
　　木之属二一曰柷如桶方二尺八寸中有椎柄连底动之令左右击以节乐二曰敔如伏兽背有二十七锄铻以竹长尺横栎之以止乐焉
　　簨簴所以悬钟磬横曰簨饰以鳞属植曰簴饰以裸及羽属簨加木板于上谓之业殷人刻其上为崇牙以挂悬周人画缯为䈉戴之以璧垂五采羽于其下树于簨簴之角近代又加金博山于簨上垂流苏以合采羽五代相因同用之
　　始开皇初定令置七部乐一曰国伎二曰清商伎三曰髙丽伎四曰天竺伎五曰安国伎六曰龟兹伎七曰文康伎又杂有疏勒扶南康国百济突厥新罗俀国等伎其后牛𢎞请存鞞绎巾拂等四舞与新伎并陈因称四舞按汉魏以来并施于宴飨鞞舞汉巴渝舞也至章帝造鞞舞辞云关东有贤女魏明代汉曲云明明魏皇帝铎舞傅𤣥代魏辞云振铎鸣金成公绥赋云鞞铎舞庭八音并陈是也拂舞者沈约宋志云吴舞吴人思晋化其辞本云白符鸠是也巾舞者公莫舞也伏滔云项庄因舞欲剑髙祖项伯纡长袖以捍其锋魏晋传为舞焉检此虽非正乐亦前代旧声故梁武报沈约云鞞铎巾拂古之遗风杨泓云此舞本二八人桓𤣥即真为八佾后因而不改齐人王僧䖍已论其事平陈所得者犹充八佾于悬内继二舞后作之为失斯大检四舞由来其实已久请并在宴㑹与杂伎同设于西凉前奏之帝曰其声音节奏及舞悉宜依旧惟舞人不须捉鞞拂等及大业中炀帝乃定清乐西凉龟兹天竺康国疏勒安国髙丽礼毕以为九部乐器工依创造既成大备于兹矣清乐其始即清商三调是也并汉来旧曲乐器形制并歌章古辞与魏三祖所作者皆被于史籍属晋朝迁播夷羯窃据其音分散苻永固平张氏始于凉州得之宋武平关中因而入南不复存于内地及平陈后获之髙祖听之善其节奏曰此华夏正声也昔因永嘉流于江外我受天明命今复㑹同虽赏逐时迁而古致犹在可以此为本微更损益去其哀怨考而补之以新定律吕更造乐器其歌曲有阳伴舞曲有明君并契其乐器有钟磬琴瑟击琴琵琶箜篌筑筝节鼓笙笛箫篪埙等十五种为一部工二十五人
　　西凉者起苻氏之末吕光沮渠蒙逊等据有凉州变龟兹声为之号为秦汉伎魏太武既平河西得之谓之西凉乐至魏周之际遂谓之国伎今曲项琵琶竖头箜篌之徒并出自西域非华夏旧器杨泽新声神白马之类生于胡戎胡戎歌非汉魏遗曲故其乐器声调悉与书史不同其歌曲有永世乐解曲有万世丰舞曲有于窴佛曲其乐器有钟磬弹筝搊筝卧箜篌竖箜篌琵琶五弦笙箫大筚篥竖小筚篥横笛腰鼓齐鼓担鼓铜拔贝等十九种为一部工二十七人
　　龟兹者起自吕光灭龟兹因得其声吕氏亡其乐分散后魏平中原复获之其声后多变易至隋有西国龟兹齐朝龟兹土龟兹等凡三部开皇中其器大盛于闾闬时有曹妙达王长通李士衡郭金乐安进贵等皆妙绝弦管新声奇变朝改暮易持其音技估炫公王之间举时争相慕尚髙祖病之谓群臣曰闻公等皆好新变所奏无复正声此不祥之大也自家形国化成人风勿谓天下方然公家家自有风俗矣存亡善恶莫不系之乐感人深事资和雅公等对亲賔宴饮宜奏正声声不正何可使儿女闻也帝虽有此敕而竟不能救焉炀帝不解音律略不关怀后大制艳篇辞极淫绮令乐正白明达造新声创万岁乐藏钩乐七夕相逄乐投壶乐舞席同心髻玉女行觞神仙留客掷砖续命鬬鸡子鬬百草汎龙舟还旧宫长乐花及十二时等曲掩抑摧藏哀音断绝帝悦之无已谓幸臣曰多弹曲者如人多读书读书多则能撰书弹曲多即能造曲此理之然也因语明逹云齐氏偏隅曹妙达犹自封王我今天下大同欲贵汝宜自修谨六年髙昌献圣明乐曲帝令知音者于馆所听之归而肄习及客方献先于前奏之胡夷皆惊焉其歌曲有善善摩尼解曲有婆伽儿舞曲有小天又有疏勒盐其乐器有竖箜篌琵琶五弦笙笛箫筚篥毛员鼓都昙鼓答腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓铜拔贝等十五种为一部工二十人
　　天竺者起自张重华据有凉州重四译来贡男伎天竺即其乐焉歌曲有沙石疆舞曲有天曲乐器有凤首箜篌琵琶五弦笛铜鼓毛员鼓都昙鼓铜拔贝等九种为一部工十二人
　　康国起自周代帝娉北狄为后得其所获西戎伎因其声歌曲有戢殿农和正舞曲有贺兰钵鼻始末奚波地农惠钵鼻始前拔地惠地等四曲乐器有笛正鼓加鼓铜拔等四种为一部工七人
　　疏勒安国髙丽并起自后魏平冯氏及通西域因得其伎后渐繁㑹其声以别于太乐疏勒歌曲有亢利死让乐舞曲有远服解曲有监曲乐器有竖箜篌琵琶五弦笛箫筚篥答腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓等十种为一部工十二人
　　安国歌曲有附萨单时舞曲有末奚解曲有居和祗乐器有箜篌琵琶五弦笛箫筚篥双筚篥王鼓和鼓铜拔等十种为一部工十二人
　　髙丽歌曲有芝栖舞曲有歌芝栖乐器有弹筝卧箜篌竖箜篌琵琶五弦笛笙箫小筚篥桃皮筚篥腰鼓齐鼓担鼓贝等十四种为一部工十八人
　　礼毕者本出自晋太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假为其面执翳以舞象其容取其谥以号之谓之为文康乐毎奏九部乐终则陈之故以礼毕为名其行曲有单交路舞曲有散花乐器有笛笙箫篪铃盘鞞腰鼓等七种三悬为一部工二十二人
　　始齐武平中有鱼龙烂漫俳优侏儒山车巨象拔井种瓜杀马剥驴等奇怪异端百有馀物名为百戏周时郑译有宠于宣帝奏徴齐散乐人并㑹京师为之盖秦角抵之流者也开皇初并放遣之及大业二年突厥染干来朝炀帝欲夸之总追四方散乐大集东都初于芳华苑积翠池侧帝帷宫女观之有舎利先来戏于场内须臾跳跃激水满衢鼋鼍龟鳌水人虫鱼遍覆于地又有大鲸鱼喷雾翳日倏忽化成黄龙长七八丈耸踊而出名曰黄龙变又以绳系两柱相去十丈遣二倡女对舞绳上相逢切肩而过歌舞不辍又为夏育扛鼎取车轮石臼大瓮器等各于掌上而跳弄之并二人戴竿其上有舞忽然腾透而换易之又有神鳌负山幻人吐火千变万化旷古莫俦染千大骇之自是皆于太常教习每岁正月万国来朝留至十五日于端门外建国门内绵亘八里列为戏场百官起棚夹路从昏达旦以纵观之至晦而罢伎人皆衣锦绣缯彩其歌舞者多为妇人服鸣环佩饰以花毦者殆三万人初课京兆河南制此衣服而两京缯锦为之中虚三年驾幸榆林突厥启民朝于行宫帝又设以示之六年诸夷大献方物突厥启民以下皆国主亲来朝贺乃于天津街盛陈百戏自海内凡有奇伎无不总萃崇侈器玩盛饰衣服皆用珠翠金银锦罽𫄨绣其营费巨亿万关西以安德王雄总之东都以齐王暕总之金石匏革之声闻数十里外弹弦擫管以上一万八千人大列炬火光烛天地百戏之盛振古无比自是每年以为常焉
　　故事天子有事于太庙备法驾陈羽葆以入于次礼毕升车而鼓吹并作开皇十七年诏曰昔五帝异乐三王殊礼皆随事而有损益因情而立节文仰惟祭享宗庙瞻敬如在罔极之感情深兹日而礼毕升路鼓吹发音还入宫门金石振飨斯则哀乐同日心事相违情所不安理实未允宜改兹往式用𢎞礼教自今以后享庙日不须设鼓吹殿庭勿设乐悬在庙内及诸祭并依旧其王公已下祭私庙日不得作音乐至大业中炀帝制宴飨设鼓吹依梁为十二案案别有𬭚于钲铎军乐鼓吹等一部案下皆熊罴䝙豹腾倚承之以象百兽之舞其大驾鼓吹并朱漆画大驾鼓吹小鼓加金镯羽葆鼓铙鼓节鼓皆五采重盖其羽葆鼓仍饰以羽葆长鸣中鸣大小横吹五采衣幡绯掌画交龙五采脚大角幡亦如之大鼓长鸣大横吹节鼓及横吹后笛箫筚篥笳桃皮筚篥等工人服皆绯地苣文为袍袴及帽金钲鼓其钲鼓皆加八角紫伞小鼓中鸣小横吹及横吹后笛箫筚篥笳桃皮筚篥等工人服并青地苣文袍袴及帽羽葆鼓铙及歌箫笳工人服并武弁朱褠衣革带大角工人平巾帻绯衫白布大口袴其鼓吹督帅服与大角同以下准督帅服亦如之
　　鼓一曲十二变〈与金钲同〉夜警用一曲俱尽次奏大鼓大鼓一十五曲供大驾一十二曲供皇太子一十曲供王公等小鼓九曲供大驾三曲供皇太子及王公等长鸣色角一百二十具供大驾三十六具供皇太子十八具供王公等
　　次鸣色角一百二十具供大驾十二具供皇太子一十具供王公等
　　大角第一曲起捉马第二曲被马第三曲骑马第四曲行第五曲入阵第六曲收军第七曲下营皆以三通为一曲其辞并本之鲜卑
　　铙鼓十二曲供大驾六曲供皇太子三曲供王公等其乐器有鼓并歌箫笳
　　大横吹二十九曲供大驾九曲供皇太子七曲供王公其乐器有角节鼓笛箫筚篥笳桃皮筚篥小横吹十二曲供大驾夜警则十二曲俱用其乐器有角笛箫筚篥笳桃皮筚篥












　　隋书卷十五
　　隋书卷十五考证
　　音乐志下干宝○监本干作于按姓谱干宝系出颍川宋大夫干犨之后汉末有干吉
　　朱儒导引○按左传侏儒侏儒使我败于邾礼记及优侏儒獶杂子女朱当作侏
　　惟𧄸惟芑○按诗经大雅作惟穈惟芑
　　亲事朱纮○各本纮俱讹弦按礼记昔者天子为籍千亩冕而朱纮躬秉耒从改纮
　　渉渭同符○监本渭讹魏乐府本作渭按诗经大雅渉渭为乱取厉取锻传正绝流曰乱





　　隋书卷十五考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷十六
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第十一
　　律历上
　　自夫有天地焉有人物焉树司牧以君临悬政教而成务莫不拟乾坤之大象禀中和以建极揆影响之幽赜成律吕之精微是用范围百度财成万品昔者淳古苇龠创睹人籁之源女娲笙簧仍昭凤律之首后圣广业稽古弥崇伶伦含少乃擅比竹之工虞舜昭华方传刻玉之美是以书称叶时月正日同律度量衡又曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言此皆候金常而列管凭璇玑以运钧统三极之元纪七衡之响可以作乐崇德殷荐上帝故能动天地感鬼神和人心移风俗考得失徴成败者也粤在夏商无闻改作其于周礼典同则掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器景王铸锺问律于伶州鸠对曰夫律者所以立钧出度钧有五则权衡规矩凖绳咸备故诗曰尹氏太师执国之钧天子是裨俾众不迷是也太史公律书云王者制事立物法度轨则一禀于六律为万事之本其于兵械尤所重焉故云望敌知吉凶闻声效胜负百王不易之道也及秦氏灭学其道寖微汉室初兴丞相张苍首言音律未能审备孝武帝创置协律之官司马迁言律吕相生之次详矣及王莽之际考论音律刘歆条奏班固因志之蔡邕又记建武以后言律吕者司马绍统采而续之炎历将终而天下大乱乐工散亡器法湮灭魏武始获杜夔使定音律夔依当时尺度权备典章及晋武受命遵而不革至泰始十年光禄大夫荀朂奏造新度更铸律吕元康中朂子藩复嗣其事未及成功属永嘉之乱中朝典章咸没于石勒及帝南迁皇度草昧礼容乐器扫地皆尽虽稍加采掇而多所沦胥终于恭安竟不能备宋钱乐之衍京房六十律更增为三百六十梁博士沉重述其名数后魏周齐时有论者今依班志编录五代声律度量以志于篇云
　　汉志言律一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰衡权自魏晋已降代有沿革今列其増损之要云
　　备数
　　五数者一十百千万也传曰物生而后有象滋而后有数是以言律者云数起于建子黄锺之律始一而每辰三之历九辰至酉得一万九千六百八十三而五数备成以为律法又参之终亥凡历十二辰得十有七万七千一百四十七而辰数该矣以为律积以成法除该积得九寸即黄锺宫律之长也此则数因律起律以数成故可历管万事综核气象其算用竹广二分长三寸正䇿三廉积二百一十六枚成六觚干之䇿也负䇿四廉积一百四十四枚成方坤之䇿也觚方皆经十二天地之大数也是故探赜索隠钩深致逺莫不用焉一十百千万所同由也律度量衡历率其别用也故体有长短检之以度则不失毫厘物有多少受之以器则不失圭撮量有轻重平之以权衡则不失黍丝声有清浊协之以律吕则不失宫商三光运行纪以历数则不差晷刻事物糅见御之以率则不乖其本故隠幽之情精微之变可得而综也夫所谓率者有九流焉一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰衰分以御贵贱廪税四曰少广以御积羃方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御远近劳费七曰盈朒以御隠杂互见八曰方程以御错糅正员九曰句股以御髙深广远皆乘以散之除以聚之齐同以通之今有以贯之则算数之方尽于斯矣古之九数圆周率三圆径率一其术疏舛自刘歆张衡刘徽王蕃皮延宗之徒各设新率未臻折衷宋末南徐州从事史祖冲之更开密法以圆径一亿为一丈圆周盈数二丈一尺四寸一分五釐九毫二秒七忽朒数三丈一尺四寸一分五釐九毫二秒六忽正数在盈朒二限之间密率圆径一百一十三圆周三百五十五约率圆径七周二十二又设开差羃开差立兼以正圆参之指要精密算氏之最者也所著之书名为缀术学官莫能究其深奥是故废而不理
　　和声
　　传称黄帝命伶伦断竹长三寸九分而吹以为黄锺之宫曰含少次制十二管以听凤鸣以别十二律比雌雄之声以分律吕上下相生因黄锺为始虞书云叶时月正日同律度量衡夏禹受命以声为律以身为度周礼乐器以十二律为之度数司马迁律书云黄锺长八寸七分之一太蔟长七寸七分二林锺长五寸七分三应锺长四寸三分二此乐之三始十二律之本末也班固司马彪律志黄锺长九寸声最浊太蔟长八寸林锺长六寸应锺长四寸七分四釐强声最清郑𤣥礼月令注蔡邕月令章句及杜夔荀勖等所论虽尺有増损而十二律之寸数并同汉志京房又以隔八相生一始自黄锺终于中吕十二律毕矣中吕上生黄锺不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事更増四十八律以为六十其依行在辰上生包育隔九编于冬至之后分焉迟内其数遂减应锺之清宋元嘉中太史钱乐之因京房南事之馀引而伸之更为三百律终于安运长四寸四分有奇总合旧为三百六十律日当一管宫徴旋韵各以次从何承天立法制议云上下相生三分损益其一盖是古人简易之法犹如古历周天三百六十五度四分之一后人改制皆不同焉而京房不悟谬为六十承天更设新率则从中吕还得黄锺十二旋宫声韵无失黄锺长九寸太蔟长八寸二釐林锺长六寸一厘应锺长四尺七分九釐强其中吕上生所益之分还得十七万七千一百四十七复十二辰参之数梁初因晋宋及齐无所改制其后武帝作锺律纬论前代得失其略云案律吕京马郑蔡至蕤宾并上生大吕而班固律历志至蕤宾仍以次下生若从班义夹锺唯长三寸七分有奇律若过促则夹锺之声成一调中吕复去调半是过于无调仲春孟夏正相长养其气舒缓不容短促求声索实班义为乖郑𤣥又以阴阳六位次第相生若如𤣥义阴阳相逐生者止是升阳其降阳复将何寄就筮数而论干主甲壬而左行坤主乙癸而右行故阴阳得有升降之义阴阳从行者真性也六位升降者象数也今郑迺执象数以配真性故言比而理穷云九六相生了不释十二气所以相通郑之不思亦已明矣案京房六十凖依法推迺自无差但律吕所得或五或六此一不例也而分焉上生乃复迟内上生盛变盛变仍复上生分居此二不例也房妙尽阴阳其当有以若非深理难求便是传者不习比敕详求莫能辨正聊以馀日试推其㫖参校旧器及古夹锺玉律更制新尺以证分毫制为四器名之为通四器弦间九尺临岳髙一寸二分黄锺之弦二百七十丝长九尺以次三分损益其一以生十二律之弦丝数及弦长各以律本所建之月五行生王终始之音相次之理为其名义名之为通通施三弦传推月气悉无差舛即以夹锺玉律命之则还相中又制为十二笛以写通声其夹锺笛十二调以饮玉律又不差异山谦之记云殿前三锺悉是周景王所铸无射也遣乐官以今无射新笛饮不相中以夷则笛饮则声韵合和端门外锺亦案其铭题定皆夷则其西厢一锺天监中移度东以今笛饮乃中南吕验其镌刻乃是太蔟则下金笛二调重敕太乐丞斯宣达令更推校锺定有凿处表里皆然借访旧识迺是宋泰始中使张永凿之去铜既多故其调啴下以推求锺律便可得而见也宋武平中原使将军陈倾致三锺小大中各一则今之太极殿前二锺端门外一锺是也案西锺铭则云清庙撞锺秦无清庙此周制明矣又一铭云太蔟锺徴则林锺宫所施也京房推用似有由也检题既无秦汉年代直云夷则太蔟则非秦汉明矣古人性质故作僮仆字则题而言弥验非近且夫验声改政则五音六律非可差舛工守其音儒执其文历年永久隔而不通无论乐奏求之多缺假使具存亦不可用周颂汉歌各叙功德岂容复施后王以滥名实今率详论以言所见并诏百司以求厥中未及改制遇侯景乱陈氏制度亦无改作西魏废帝元年周文摄政又诏尚书苏绰详正音律绰时得宋尺以定诸管草创未就㑹闵帝受禅政由冢宰方有齐寇事竟不行后掘太仓得古玉斗按以造律及衡其事又多湮没至开皇初诏太常牛𢎞议定律吕于是博徴学者序论其法又未能决遇平江右得陈氏律管十有二枚并以付𢎞遣晓音律者陈山阳太守毛爽及太乐令蔡子元于普明等以候节气作律谱时爽年老以白衣见髙祖授淮州刺史辞不赴官因遣协律郎祖孝孙就受其法𢎞又取此管吹而定声既天下一统异代器物皆集乐府晓音律者颇议考核以定锺律更造乐器以被皇夏十四曲髙祖与朝贤听之曰此声滔滔和雅令人舒缓然万物人事非五行不生非五行不成非五行不灭故五音用火尺其事火重用金尺则兵用木尺则䘮用土尺则乱用水尺则律吕合调天下和平魏及周齐贪布帛长度故用土尺今此乐声是用水尺江东尺短于土长于水俗间不知者见玉作名为玉尺见铁作名为鐡尺诏施用水尺律乐其前代金石并铸毁之以息物议至仁寿四年刘焯上启于东宫论张胄𤣥历兼论律吕其大㫖曰乐主于音音定于律音不以律不可克谐度律均锺于是乎在但律终小吕数复黄锺旧计未精终不复始故汉代京房妄为六十而宋代钱乐之更为三百六十考礼诠次岂有得然化未移风将恐由此匪直长短失于其差亦自管围乖于其数又尺寸意定莫能详考既乱管弦亦乖度量焯皆校定庶有明发其黄锺管六十三为实以次每律减三分以七为寸法约之得黄锺长九寸太蔟长八寸一分四釐林锺长六寸应锺长四寸二分八釐七分之四其年髙祖崩炀帝初登未遑改作事遂寝废其书亦亡大业二年乃诏改用梁表律调锺磬八音之器比之前代最为合古其制度文议并毛爽旧律并在江都沦䘮
　　律管围容黍
　　汉志云黄锺围九分林锺围六分大蔟围八分续志及郑𤣥并云十二律空皆径三分围九分后魏安丰王依班固志林锺空围六分及太蔟空围八分作律吹之不合黄锺商徴之声皆空围九分乃与均锺器合开皇九年平陈后牛𢎞辛彦之郑译何妥等参考古律度各依时代制其黄锺之管俱径三分长九寸度有损益故声有髙下圆径长短与度而差故容黍不同今列其数云晋前尺黄锺容黍八百八粒
　　梁法尺黄锺容八百二十八
　　梁表尺黄锺三其一容九百二十五其一容九百一十其一容一千一百二十
　　汉官尺黄锺容九百三十九
　　古银错题黄锺龠容一千二百
　　宋氏尺即铁尺黄锺凡二其一容一千二百其一容一千四十七
　　后魏前尺黄锺容一千一百一十五
　　后周玉尺黄锺容一千二百六十七
　　后魏中尺黄锺容一千五百五十五
　　后魏后尺黄锺容一千八百一十九
　　东魏尺黄锺容二千八百六十九
　　万宝常水尺律母黄锺容黍一千三百二十
　　梁表鐡尺律黄锺副别者其长短及口空之围径并同而容黍或多或少皆是作者旁庣其腹使有盈虚
　　候气
　　后齐神武霸府田曹参军信都芳深有巧思能以管候气仰观云色尝与人对语即指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应每月所候言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气每一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若符契焉开皇九年平陈后髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以候节气依古于三重密屋之内以木为案十有二具每取律吕之管随十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每其月气至与律冥符则灰飞冲素散出于外而气应有早晚灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者髙祖异之以问牛𢎞𢎞对曰灰飞半出为和气吹灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴髙祖驳之曰臣纵君暴其政不平非月别而有异也今十二月律于一岁内应并不同安得暴君纵臣若斯之甚也𢎞不能对令爽等草定其法爽因稽诸故实以著于篇名曰律谱其略云臣爽按黄帝遣伶伦氏取竹于嶰谷听凤阿阁之下始造十二律焉乃致天地气应是则数之始也阳管为律阴管为吕其气以候四时其数以纪万物云隶首作数盖律之本也夫一十百千万亿兆者引而申焉历度量衡出其中矣故有虞氏用律和声邹衍改之以定五始正朔服色亦由斯而别也夏正则人殷正则地周正则天孔子曰吾得夏时焉谓得气数之要矣汉初兴也而张苍定律乃推五胜之法以为水德实因战国官失其守后秦灭学其道寖微苍补缀之未获详究及孝武创制乃置协律之官用李延年以为都尉颇解新声变曲未达音律之源故其服色不得而定也至于元帝自晓音律郎官京房亦达其妙因使韦𤣥成等杂试问房房自叙云学焦延寿用六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳乃还相为宫之正法也于后刘歆典领条奏著其始末理渐研精班氏汉志尽歆所出也司马彪志并房所出也至于后汉尺度稍长魏代杜夔亦制律吕以之候气灰悉不飞晋光禄大夫荀朂得古铜管校夔所制长古四分方知不调事由其误乃依周礼更造古尺用之定管声韵始调左晋之后渐又讹谬至梁武帝时犹有汲冢玉律宋苍梧时钻为横吹然其长短厚薄大体具存臣先人栖诚学算于祖暅问律于何承天沈研三纪颇达其妙后为太常丞典司乐职乃取玉管及宋太史尺并以闻奏诏付大匠依様制管自斯以后律又飞灰侯景之乱臣兄喜于太乐得之后陈宣帝诣荆州为质俄遇梁元帝败喜没于周适欲上闻陈武帝立遂又以十二管衍为六十律私候气序并有徴应至太建时喜为吏部尚书欲以闻奏㑹宣帝崩后主嗣立出喜为永嘉内史遂留家内贻诸子孙陈亡之际竟并遗失今正十二管在太乐者阳下生阴始于黄锺阴上生阳终于中吕而一岁之气毕于此矣中吕上生执始执始下生去灭终于南事六十律候毕于此矣仲冬之月律中黄锺黄锺者首于冬至阳之始也应天之数而长九寸十一月气至则黄锺之律应所以宣养六气缉和九徳也自此之后并用京房律凖长短宫徴次日而用凡十二律各有所摄引而申之至于六十亦由八卦衍而重之以为六十四也相生者相变始黄锺之管下生林锺以阳生阴故变也相摄者相通如中吕之管摄于物应以母权子故相变者异时而各应相通者同月而继应应有早晚者非正律气乃子律相感寄母中应也其律大业末于江都沦丧
　　律直日
　　宋钱乐之因京房南事之馀更生三百律至梁博士沉重锺律议曰易以三百六十策当期之日此律历之数也淮南子云一律而生五音十二律而为六十音因而六之故三百六十音以当一岁之日律历之数天地之道也此则自古而然矣重乃依淮南本数用京房之术求之得三百六十律各因月之本律以为一部以一部律数为母以一中气所有日为子以母命子随所多少各一律所建日辰分数也以之分配七音则建日冬至之声黄锺为宫太蔟为商林锺为徴南吕为羽姑洗为角应锺为变宫蕤宾为变徴五音七声于斯和备其次日建律皆依次类运行当日者各自为宫而商徴亦以次从以考声徴气辨识时序万类所宜各顺其节自黄锺终于壮进一百五十律皆三分损一以下生自依行终于亿兆二百九律皆三分益一以上生唯安运一律为终不生其数皆取黄锺之实十七万七千一百四十七为本以九三为法各除其实得寸分及小分馀皆委之即各其律之长也修其律部则上生下生宫徴之次也今略其名次云
　　黄锺
　　包育　含微　帝德　广运　下济　克终执始　握鉴　持枢　黄中　通圣　潜升殷普　景盛　滋萌　光被　咸亨　迺文迺圣　微阳　分动　生气　云繁　郁湮升引　屯结　开元　质未　僾昧　逋建𤣥中　玉烛　调风
　　右黄锺一部三十四律〈每律直三十四分日之三十一〉
　　大吕
　　荄动　始赞　大有　坤元　辅时　匡弼分否　又繁　唯微　弃望　庶几　执义秉强　陵阴　侣阳　识沈　缉熙　知道适时　权变　少出　阿衡　同云　承明善述　休光
　　右大吕一部二十七律〈每律直一日及二十七分日之三〉
　　太蔟
　　未知　其已　义建　亭毒　条风　凑始时息　达生　匏奏　初角　少阳　柔桡商音　屈齐　扶弱　承齐　动植　咸擢兼山　止速　随期　龙跃　勾芒　调序青要　结萼　延敷　刑晋　辨秩　东作赞扬　显滞　俶落
　　右太蔟一部三十四律
　　夹锺
　　明庶　协侣　阴赞　风从　布政　万化开时　震德　乘条　芬芳　散朗　淑气风驰　佚喜　⿱党　四隙　种生　恣性逍遥　仁威　争南　旭旦　晨朝　生遂群分　絜新
　　右夹锺一部二十七律
　　姑洗
　　南授　怀来　考神　方显　携角　洗陈变虞　擢颖　嘉气　始升　卿云　媚岭疏道　路时　日旅　实沈　炎风　首节柔条　方结　刑始　方齐　物华　革荑茂实　登明　壮进〈下生安运〉　　依行〈上生包育〉
　　少选　道从　朱黻　扬庭　含贞
　　右姑洗一部三十四律
　　中吕
　　朱明　启运　景风　初缓　羽物　斯奋南中　离春　率农　有程　南讹　敬致相趣　内贞　朱草　含辉　屈轶　曜畴已气　清和　物应　戒麰　荒落　贞轸天庭　祚周
　　右中吕一部二十七律
　　蕤賔
　　南事〈京房终律〉　　谧静　则选　布萼　满羸潜动　盛变　賔安　怀逺　声暨　轨同海水　息沴　离躬　安壮　崇明　逺眺升中　凤翥　朝阳　制时　瑞通　鹑火又次　髙焰　其煌
　　右蕤賔一部二十七律
　　林锺
　　谦侍　崇德　循道　方壮　阴升　靡慝去灭　华销　朋庆　云布　均任　仰成寛中　安度　徳均　无蹇　礼溢　智深任肃　纯恪　归嘉　美音　温风　候节蓂华　绣岭　物无　否与　景口　曜井日焕　重轮　财华
　　右林锺一部三十四律
　　夷则
　　升商　清爽　气精　阴德　白藏　御叙鲜刑　贞克　金天　刘狝　㑹道　归仁阴侣　去南　阳消　柔辛　延乙　和庚靡卉　荑晋　分积　孔脩　九德　咸荩佥惟　俾乂
　　右夷则一部二十七律
　　南吕
　　白吕　捐秀　敦实　素风　劲物　酋稔结躬　肥遁　羸中　晟阴　抗节　威逺有截　归期　中德　王猷　允塞　蓐收撙辔　摇落　未卬　质随　分满　道心贞坚　蓄止　归藏　夷污　均义　悦使亡劳　九有　光贲
　　右南吕一部三十四律
　　无射
　　思冲　怀谦　恭俭　休老　恤农　销祥闭奄　降娄　藏邃　日在　旋春　阉藏明奎　邻齐　轨众　大蓄　啬敛　下济息肩　无边　期保　延年　秋深　野色𤣥月　澄天
　　右无射一部二十七律
　　应锺
　　分焉　祖微　据始　功成　乂定　静谧迟内　无为　而乂　姑射　凝晦　动寂应征　未育　万机　万寿　无疆　地久天长　脩复　迟时　方制　无休　九野八荒　亿兆　安运
　　右应锺一部二十八律
　　审度
　　史记曰夏禹以身为度以声为律礼记曰丈夫布手为尺周官云璧羡起度郑司农云羡长也此璧径尺以起度量易纬通卦验十马尾为一分淮南子云秋分而禾□定□定而禾熟律数十二□而当一粟十二粟而当一寸□者禾穂芒也说苑云度量权衡以粟生一粟为一分孙子算术云蚕所生吐丝为忽十忽为秒十秒为豪十豪为𣯛十𣯛为分此皆起度之源其文舛互唯汉志度者所以度长短也本起黄锺之长以子榖秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄锺之长一黍为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈十丈为一引而五度审矣后之作者又凭此说以律度量衡并因秬黍散为诸法其率可通故也黍有大小之差年有丰耗之异前代量校每有不同又俗传讹替渐致増损今略诸代尺度一十五等并异同之说如左
　　一周尺
　　汉志王莽时刘歆铜斛尺
　　后汉建武铜尺
　　晋泰始十年荀朂律尺为晋前尺
　　祖冲之所传铜尺
　　徐广徐爰王隠等晋书云武帝泰始九年中书监荀勖校太乐八音不和始知为后汉至魏尺长于古四分有馀勖乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗发魏襄王冢得古周时玉律及锺磬与新律声韵暗同于时郡国或得汉时故锺吹新律命之皆应梁武锺律纬云祖冲之所传铜尺其铭曰晋泰始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗微强西京望臬微弱其馀与此尺同〈铭八十二字〉此尺者勖新尺也今尺者杜夔尺也雷次宗何𦙍之二人作锺律图所载荀勖校量古尺文与此铭同而萧吉乐谱谓为梁朝所考七品谬也今以此尺为本以校诸代尺云二晋田父玉尺
　　梁法尺实比晋前尺一尺七𣯛
　　世说称有田父于野地中得周时玉尺便是天下正尺荀勖试以校尺所造金石丝竹皆短校一米梁武帝锺律纬称主衣从上相承有周时铜尺一枚古玉律八枚检主衣周尺东昏用为章信尺不复存玉律一口萧馀定七枚夹锺有昔题刻迺制为尺以相参验取细毫中黍积次酬定今尺最为详密长祖冲之尺校半分以新尺制为四器名为通又依新尺为笛以命古锺按刻夷则以笛命饮和韵夷则定合案此两尺长短近同三梁表尺实比晋前尺一尺二分二𣯛一毫有奇萧吉云出于司马法梁朝刻其度于影表以测影案此即奉朝请祖暅所算造铜圭影表者也经陈灭入朝大业中议以合古乃用之调律以制锺磬等八音乐器四汉官尺实比晋前尺一尺三分七毫
　　晋时始平掘地得古铜尺
　　萧吉乐谱云汉章帝时零陵文学史奚景于泠道县舜庙下得玉律度为此尺𫝊畅晋诸公赞云荀勖造锺律时人并称其精密唯陈留阮咸讥其声髙后始平掘地得古铜尺岁久欲腐以校荀勖今尺短校四分时人以咸为解此两尺长短近同
　　五魏尺杜夔所用调律比晋前尺一尺四分七𣯛魏陈留王景元四年刘徽注九章云王莽时刘歆斛尺弱于今尺四寸五𣯛比魏尺其斛深九寸五分五𣯛即晋荀勖所云杜夔尺长于今尺四分半是也
　　六晋后尺实比晋前尺一尺六分二𣯛
　　萧吉云晋氏江东所用
　　七后魏前尺实比晋前尺一尺二寸七𣯛
　　八中尺实比晋前尺一尺二寸一分一𣯛
　　九后尺实比晋前尺一尺二寸八分一牦〈即开皇官尺及后周市尺〉后周市尺比玉尺一尺九分三𣯛
　　开皇官尺即鐡尺一尺二寸
　　此后魏初及东西分国后周未用玉尺之前杂用此等尺甄鸾算术云周朝市尺得玉尺九分二𣯛或传梁时有志公道人作此尺寄入周朝云与多须老翁周太祖及隋髙祖各自以为谓已周朝人间行用及开皇初著令以为官尺百司用之终于仁寿大业中人间或私用之
　　十东魏尺实比晋前尺一尺五寸八毫
　　此是魏中尉兀延明累黍用半周之广为尺齐朝因而用之魏收魏史律历志云公孙崇永平中更造新尺以一黍之长累为寸法寻太常卿刘芳受诏脩乐以秬黍中者一黍之广即为一分而中尉元匡以一黍之广度黍二缝以取一分三家纷竞久不能决太和十九年髙祖诏以一黍之广用成分体九十之黍黄锺之长以定铜尺有司奏从前诏而芳尺同髙祖所制故遂典脩金石迄武定未有论律者
　　十一蔡邕铜龠尺
　　后周玉尺实比晋前尺一尺一寸五分八𣯛
　　从上相承有铜龠一以银错题其铭曰龠黄锺之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一合三分损益转生十二律祖孝孙云相承传是蔡邕铜龠后周武帝保定中诏遣大宗伯卢景宣上党公长孙绍逺岐国公斛斯徴等累黍造尺从横不定后因修仓掘地得古玉斗以为正器据斗造律度量衡因用此尺大赦改元天和百司行用终于大象之末其律黄锺与蔡邕古龠同
　　十二宋氏尺实比晋前尺一尺六分四牦
　　钱乐之浑天仪尺
　　后周铁尺
　　开皇初调锺律尺及平陈后调锺律水尺此宋代人间所用尺传入齐梁陈以制乐律与晋后尺及梁时俗尺刘曜浑天仪尺略相依近当由人间恒用増损讹替之所致也周建德六年平齐后即以此同律度量颁于天下其后宣帝时达奚震及牛𢎞等议曰窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故实考校得𠂻谨寻今之鐡尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用为前周之尺验其长短与宋尺符同即以调锺律并用均田度地今以上党羊头山黍依汉书律历志度之若以大者稠累依数满尺实于黄锺之律须撼乃容若以中者累尺虽复小稀实于黄锺之律不动而满计此二事之殊良由消息未善其于铁尺终有一㑹且上党之黍有异他乡其色至乌其形圆重用之为量定不徒然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中案许慎解秬黍体大本异于常疑今之大者正是其中累百满尺即是㑹古实龠之外才剩十馀此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通今勘周汉古钱大小有合宋氏浑仪尺度无舛又依淮南累粟十二成寸明先王制法索隠钩深以律计分义无差异汉书食货志云黄金方寸其重一斤今铸金校验鐡尺为近依文据理符㑹处多且平齐之始已用宣布今因而为定弥合时宜至于玉尺累黍以广为长累既有剩实复不满寻访古今恐不可用其晋梁尺量过为短小以黍实管弥复不容据律调声必致髙急且八音克谐明王盛范同律度量哲后通规臣等详校前经斟量时事谓用鐡尺于理为便未及详定髙祖受终牛𢎞辛彦之郑译何妥等久议不决既平陈上以江东乐为善曰此华夏旧声虽随俗改变大体犹是古法祖孝孙云平陈后废周玉尺律便用此鐡尺律以一尺二寸即为市尺
　　十三开皇十年万宝常所造律吕水尺实比晋前尺一尺一寸八分六牦今太乐库及内出铜律一部是万宝常所造名水尺律说称其黄锺律当鐡尺南吕倍声南吕黄锺羽也故谓之水尺律
　　十四杂尺赵刘曜浑天仪土圭尺长于梁法尺四分三牦实比晋前尺一尺五分
　　十五梁朝俗间尺长于梁法尺六分三𣯛短于刘曜浑仪尺二分实比晋前尺一尺七分一牦梁武锺律纬云宋武平中原送浑天仪土圭云是张衡所作验浑仪铭题是光初四年铸土圭是光初八年作并是刘曜所制非张衡也制以为尺长今新尺四分三𣯛短俗间尺二分新尺谓梁法尺也
　　嘉量
　　周礼㮚氏为量釜深尺内方尺而圜其外其实一釜其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧其声中黄锺概而不税其铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹器维则春秋左氏传曰齐旧四量豆区釜锺四升曰豆各自其四以登于釜六斗四升也釜十则锺六十四斗也郑𤣥以为方尺积千寸比九章粟米法少二升八十一分升之二十二祖冲之以算术考之积凡一千五百六十二寸半方尺而圜其外减傍一𣯛八毫其径一尺四寸一分四毫七秒二忽有奇而深尺即古斛之制也九章商功法程粟一斛积二千七百寸米一斛积一千六百二十寸菽合麻麦一斛积二千四百三十寸此据精粗为率使价齐而不等其器之积寸也以米斛为正则同于汉志孙子算术曰六粟为圭十圭为秒十秒为撮十撮为勺十勺为合应劭曰圭者自然之形阴阳之始四圭为撮孟康曰六十四黍为圭汉志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄锺之龠用度数审其容以子榖秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其概十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下二参天两地圜而函方左一右二阴阳之象也其围象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十也声中黄锺始于黄锺而反复焉其斛铭曰律嘉量斛方尺而圜其外庣旁九𣯛五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗祖冲之以圆率考之此斛当径一尺四寸三分六牦一毫九秒三忽庣旁一分九毫有奇刘歆庣旁少一牦四毫有奇歆数术不精之所致也
　　魏陈留王景元四年刘徽注九章商功曰当今大司农斛圆径一尺三寸五分五牦深一尺积一千四百四十一寸十分之三王莽铜斛于今尺为深九寸五分五𣯛径一尺三寸六分八𣯛七毫以徽术计之于今斛为容九斗七升四合有奇此魏斛大而尺长王莽斛小而尺短也
　　梁陈依古齐以古升五升为一斗后周武帝保定元年辛巳五月晋国造仓获古玉升暨五年乙酉冬十月诏改制铜律度遂致中和累黍积龠同兹玉量与衡度无差准为铜升用颁天下内径七寸一分深二寸八分重七斤八两天和二年丁亥正月癸酉朔十五日戊子校定移地官府为式此铜升之铭也其玉升铭曰维大周保定元年岁在重光月旅蕤宾晋国之有司修缮仓廪获古玉升形制典正若古之嘉量太师晋国公以闻敕纳于天府暨五年岁在协洽皇帝迺诏稽凖绳考灰律不失圭撮不差累黍遂镕金写之用颁天下以合太平权衡度量今若以数计之玉升积玉尺一百一十寸八分有奇斛积一千一百八寸五分七𣯛三毫九秒又甄鸾算术云玉升一升得官斗一升三合四勺此玉升大而官斗小也以数计之甄鸾所据后周官斗积玉尺九十七寸有奇斛积九百七十七寸有奇后周玉斗并副金错铜斗及建德六年金错题铜斗实同以秬黍定量以玉称权之一升之实皆重六斤十三两开皇以古斗三升为一升大业初依复古斗
　　衡权
　　衡者平也权者重也衡所以任权而均物平轻重也其道如底以见凖之正绳之直左旋见规右折见矩其在天也佐助璇玑斟酌建指以齐七政故曰玉衡权者铢两斤钧石也以称物平施知轻重也古有黍絫锤锱镮钩锊镒之目历代差变其详未闻前志曰权本起于黄锺之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钓为石五权谨矣其制以义立之以物钧之其馀大小之差以轻重为宜圜而环之今之肉倍好者周旋亡端终而复始亡穷已也权与物钧而生衡衡运生规规圆生矩矩方生绳绳直生凖凖正则衡平而钧权矣是为五则备于钧器以为大范案赵书石勒十八年七月造建德殿得圆石状如水碓其铭曰律权石重四钧同律度量衡有辛氏造续咸议是王莽时物后魏景明中并州人王显达献古铜权一枚上铭八十一字其铭云律权石重四钧又云黄帝初祖德匝于虞虞帝始祖德匝于辛岁在大梁龙集戊辰直定天命有人据土德受正号即真改正建丑长寿隆崇同律度量衡稽当前人龙在己巳岁次实沈初班天下万国永遵子子孙孙享传亿年此亦王莽所制也其时太乐令公孙崇依汉制先修称尺及见此权以新称称之重一百二十斤新称与权合若符契于是付崇调乐孝文时一依汉志作斗尺
　　梁陈依古称齐以古称一斤八两为一斤周玉称四两当古称四两半开皇以古称三斤为一斤大业中依复古称









　　隋书卷十六
　　隋书卷十六考证
　　律历志上女娲笙簧○簧字各本并讹篁今改正七始咏以出纳五言○〈臣召南〉按汉书律历志引尚书作七始咏是也各本咏作训咏训二字相似而转写误耳七始之说详于汉志
　　夫律者所以立钧出度○国语原文作立均是也此志数处并作钧又引诗秉国之均亦作钧理不可解
　　所著之书名为缀术○〈臣召南〉按经籍志有缀术六卷不言撰人当即祖冲之所著也南史祖冲之传作注九章造缀述数十篇则讹以术为述字
　　殿前三钟悉是周景王所铸无射也○〈臣召南〉按三代乐器流传最逺者莫如此事左传昭二十一年天王将铸无射孔疏曰秦灭周其钟徙于长安历汉魏晋常在长安及刘裕灭姚泓又移于江东历宋齐梁陈时钟犹在东魏使魏收聘梁收作聘游赋云珍是淫器无射在悬是也及开皇九年平陈又迁于西京置太常寺时人悉得见之至十五年敕毁之可为此文之证
　　于刘曜浑仪尺二分○〈臣召南〉按于字上当有短字此句实连上文长于梁法尺六分三釐也各本俱自为行又脱短字遂不可解今移正










　　隋书卷十六考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷十七
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第十二
　　律历中
　　夫历者纪阴阳之通变极往数以知来可以迎日授时先天成务者也然则悬象著明莫大于二曜气序环复无信于四时日月相推而明生矣寒暑迭进而岁成焉遂能成天地之文极乾巛之变天数五地数五五位相乘而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神也干之策二百一十有六巛之策一百四十有四凡三百六十以当期之日也至乃阴阳迭用刚柔相摩四象既陈八卦成列此乃造文之元始创历之厥初者欤洎乎炎帝分八节轩辕建五部少昊以凤鸟司历颛顼以南正司天陶唐则分命和仲夏后乃备陈鸿范汤武革命咸率旧章然文质既殊正朔斯革故天子置日官诸侯有日御以和万国以叶三辰至于寒暑晦明之征阴阳生杀之数启闭升降之纪消息盈虚之节皆应躔次而不淫遂得该浃生灵堪舆天地开物成务致逺钩深周德既衰史官废职畴人分散禨祥莫理秦兼天下颇推五胜自以获水德之瑞以十月为正汉氏初兴多所未暇百有馀载犹行秦历至于孝武改用夏正时有古历六家学者疑其纰缪刘向父子咸加讨论班固因之采以为志光武中兴未能详考逮于永平之末乃复改行四分七十馀年仪式方备其后复命刘洪蔡邕共修律历司马彪用之以续班史当涂受命亦有史官韩翊创之于前杨伟继之于后咸遵刘洪之术未及洪之深妙中左两晋迭有增损至于西凉亦为蔀法事迹糺纷未能详记宋氏元嘉何承天造历迄于齐末相仍用之梁武初兴因循齐旧天监中年方改行宋祖冲之甲子元历陈武受禅亦无创改后齐文宣用宋景业历西魏入闗行李业兴历逮于周武帝乃有甄鸾造甲寅元历遂参用推步焉大象之初太史上士马显又上景寅元历便即行用迄于开皇四年乃改用张賔历十七年复行张胄𤣥历至于义寜今采梁天监以来五代损益之要以著于篇云
　　梁初因齐用宋元嘉历天监三年下诏定历员外散骑侍郎祖暅奏曰臣先在晋已来世居此职仰寻黄帝至今十二代历元不同周天斗分疏密亦异当代用之各垂一法宋大明中臣先人考古法以为正历垂之于后事皆符验不可改张八年暅又上疏论之诏使太史令将匠道秀等候新旧二历气朔交会及七曜行度起八年十一月讫九年七月新历密旧历疏暅乃奏称史官今所用何承天历稍与天乖纬绪参差不可承案被诏付灵台与新历对课疏密前期百日并又再申始自去冬终于今朔得失之效并已月别启闻夫七曜运行理数深妙一失其源则岁积弥爽所上脱可施用宜在来正至九年正月用祖冲之所造甲子元历颁朔至大同十年制诏更造新历以甲子为元六百一十九为章岁一千五百三十六为日法一百八十三年冬至差一度月朔以迟疾定其小馀有三大二小未及施用而遭侯景乱遂寝陈氏因梁亦用祖冲之历更无所创改后齐文宣受禅命散骑侍郎宋景业叶图谶造天保历景业奏依握诚图及元命包言齐受录之期当魏终之纪得乘三十五以为蔀应六百七十六以为章文宣大悦乃施用之期历统曰上元甲子至天保元年庚午积十一万五百六算外章岁六百七十六度法二万三千六百六十斗分五千七百八十七历馀十六万二千二百六十一至后主武平七年董峻郑元伟立议非之曰宋景业移闰于天正退命于冬至交会之际承二大之后三月之交妄减平分臣案景业学非探赜识殊深解有心改作多依旧章唯写子换母颇有变革妄诞穿凿不会真理乃使日之所在差至八度节气后天闰先一月朔望亏食既未能知其表里迟疾之历歩又不可以傍通妄设平分虚退冬至虚退则日数减于周年平分妄设故加时差于异日五星见伏有违二旬迟疾逆留或乖两宿轨𥮥之术妄刻水旱今上甲寅元历并以六百五十七为率二万二千三百三十八为蔀五千四百六十一为斗分甲寅岁甲子日为元纪又有广平人刘孝孙张孟賔二人同知历事孟賔受业于张子信并弃旧事更制新法又有赵道严准晷影之长知定日行之进退更造盈缩以求亏食之期刘孝孙以百一十九为章八千四十七为纪九百六十六为岁馀甲子为上元命日度起虚中张孟賔以六百一十九为章四万八千九百为纪九百四十八为日法万四千九百四十五为斗分元纪共命法略㫖逺日月五星并从斗十一起盈缩转度阴阳分至与漏刻相符共日影俱合循转无穷上拒春秋下尽天统日月亏食及五星所在以二人新法考之无有不合其年讫于敬礼及历家豫刻日食疏密六月戊申朔太阳亏刘孝孙言食于卯时张孟賔言食于申时郑元伟董峻言食于辰时宋景业言食于己时至日食乃于卯辰之间其言皆不能中争论未定遂属国亡
　　西魏入闗尚行李业兴正光历法至周明帝武成元年始诏有司造周历于是露门学士明克让麟趾学士庾季才及诸日者采祖暅旧议通简南北之术自斯已后颇睹其谬故周齐并时而历差一日克让儒者不处日官以其书下于太史及武帝时甄鸾造天和历上元甲寅至天和元年丙戍积八十七万五千七百九十二算外章岁三百九十一蔀法二万三千四百六十日法二十九万一百六十朔馀十五万三千九百九十一斗分五千七百三十一会馀九万三千五百一十六历馀一十六万八百三十冬至斗十五度参用推歩终于宣政元年大象元年太史上士马显等又上景寅元历抗表奏曰臣案九章五纪之㫖三统四分之说咸以节宣发敛考详晷纬布政授时以为皇极者也而乾维难测斗宪易差盈缩之期致舛咎征之道斯应寜止蛇或乘龙水能沴火因亦玉羊掩曜金鸡丧精王化闗以盛衰有国由其隆替历之时义于斯为重自炎汉已还迄于有魏运经四代事渉千年日御天官不乏于世命元班朔互有沿改验近则叠璧应辰经逺则连珠失次义难循旧其在兹乎大周受图膺录牢笼万古时夏乘殷斟酌前代历变壬子元用甲寅高祖武皇帝索隠探赜尽性穷理以为此历虽行未臻其妙爰降诏㫖博访时贤并敕太史上士马显等更事刋定务得其宜然术艺之士各封异见凡所上历合有八家精粗蹐驳未能尽善去年冬孝宣皇帝乃诏臣等监考疏密更令同造谨案史曹旧簿及诸家法数弃短取长共定今术开元发统肇自景寅至于两曜亏食五星伏见参校积时最为精密庶铁炭轻重无失寒燠之宜灰箭飞浮不爽阴阳之度上元景寅至大象元年己亥积四万一千五百五十四算上日法五万三千五百六十三亦名蔀会法章岁四百四十八斗分三千一百六十七蔀法一万二千九百九十二章中为章会法日法五万三千五百六十三暦馀二万九千六百九十三会日百七十三会馀一万六千六百一十九冬至日在斗十二度小周馀盈缩积其历术别推入蔀会分用阳率四百九十九阴率九每十二月下各有日月蚀转分推歩加减之乃为定蚀大小馀而求加时之正其术施行时高祖作辅方行禅代之事欲以符命曜于天下道士张賔揣知上意自云𤣥相洞晓星历因盛言有代谢之征又称上仪表非人臣相由是大被知遇恒在幕府及受禅之初擢賔为华州刺史使与仪同刘晖骠骑将军董琳索卢县公刘祐前太史上士马显太学博士郑元伟前保章上士任悦开府掾张彻前荡邉将军张膺之校书郎衡洪建太史监候粟相太史司历郭翟刘宜兼算学博士张干叙门下叅人王君瑞荀隆伯等议造新历仍令太常卿卢贲监之賔等依何承天法微加增损四年二月撰成奏上高祖下诏曰张賔等存心算数通洽古今每有陈闻多所启沃毕功表奏具已披览使后月复育不出前晦之宵前月之馀罕留后朔之旦减脁就朒悬殊旧准月行表里厥途乃异日交弗食由循阳道验时转算不越纤毫逖听前修斯秘未启有一于此寔为精密宜颁天下依法施用张賔所造历法其要以上元甲子已己巳来至开皇四年岁在甲辰积四百一十二万九千一算上蔀法一十万二千九百六十
　　章岁四百二十九
　　章月五千三百六
　　通月五百三十七万二千二百九
　　日法一十八万一千九百二十
　　斗分二万五千六十三
　　会月一千二百九十七
　　会率二百二十一
　　会数一百一十半
　　会分一十一亿八千七百二十五万八千一百八十九会日法四千二十万四千三百二十
　　会日百七十三
　　馀五万六千一百四十三
　　小分一百一十
　　交法五亿一千二百一十万四千八百
　　交分法二千八百一十五
　　阴阳历一十三
　　馀十一万二百六十三
　　小分二千三百二十八
　　朔差二
　　馀五万七千九百二十一
　　小分九百七十四
　　蚀限一十二
　　馀八万一千三百三
　　小分四百三十三半
　　定差四万四千五百四十八
　　周日二十七
　　馀一十万八百五十九〈亦名少大法〉
　　木精曰岁星合率四千一百六万三千八百八十九火精曰荧惑合率八千二十九万七千九百二十六土精曰镇星合率三千八百九十二万五千四百一十三
　　金精曰太白合率六千一十一万九千六百五十五水精曰辰星合率一千一百九十三万一千一百二十五
　　张賔所创之历既行刘孝孙与冀州秀才刘焯并称其失言学无师法刻食不中所驳凡有六条其一云何承天不知分闰之有失而用十九年之七闰其二云賔等不解宿度之差改而冬至之日守常度其三云连殊合璧七曜须同乃以五星别元其四云賔等唯知日气馀分恰尽而为立元之法不知日月不合不成朔旦冬至其五云賔等但守立元定法不须明有进退其六云賔等唯识转加大馀二十九以为朔不解取日月合会准以为定此六事微妙历数大纲圣贤之通术而晖未晓此寔管窥之谓也若乃验影定气何氏所优賔等推测去之弥逺合朔顺天何氏所劣賔等依据循彼迷踪盖是失其菁华得其糠秕者也又云魏明帝时有尚书郎杨伟修景初历乃上表立义驳难前非云加时后天食不在朔然观杨伟之意故以食朔为真未能详之而制其法至宋元嘉中何承天著历其上表云月行不定或有迟疾合朔月食不在朔望亦非历之意也然承天本意欲立合朔之术遭皮延宗餙非致难故事不得行至后魏献帝时有龙宜弟复修延兴之历又上表云日食不在朔而习之不废据春秋书食乃天之验朔也此三人者前代善历皆有其意未正其书但历数所重唯在朔气朔为朝会之首气为生长之端朔有告饩之文气有郊迎之典故孔子命历而定朔旦冬至以为将来之范今孝孙历法并按明文以月行迟疾定其合朔欲令食必在朔不在晦二之日也纵使频月一小三大得天之统大抵其法有三今列之云
　　第一勘日食证恒在朔引诗云十月之交朔日辛卯日有食之今以甲子元历术推算符合不差春秋经书日合三十五二十七日食经书有朔推与甲子元历不差八食经书并无朔字左氏传云不书朔官失之也公羊传云不言朔者食二日也榖梁传云不言朔者食晦也今以甲子元历推算俱是朔日丘明受经夫子于理尤详公羊榖梁皆臆说也
　　春秋左氏隠公三年二月己巳日有食之〈推合己巳朔〉庄公十八年春三月日有食之〈推合壬子朔〉
　　僖公十二年三月庚午日有食之〈推合庚午朔〉
　　十五年夏五月日有食之〈推合癸未朔〉
　　襄公十五年秋八月丁巳日有食之〈推合丁巳朔〉
　　前后汉及魏晋四代所记日食朔晦及先晦都合一百八十一今以甲子元历术推之并合朔日而食
　　前汉合有四十五食〈三食并先晦一日三十二食并皆晦日十食并是朔日〉后汉合有七十四食〈三十七食并皆晦日三十七食并皆朔日〉
　　魏合有十四食〈四食并皆晦日十食并皆朔日〉
　　晋合有四十八食〈二十五食并皆晦日二十三食并皆朔日〉
　　第二勘度差变验
　　尚书云日短星昴以正仲冬即是唐尧之时冬至之日日在危宿合昏之时昴正午案竹书纪年尧元年景子今以甲子元历术推算得合尧时冬至之日合昏之时昴星正午汉书武帝太初元年丁丑岁洛下闳等考定太初历冬至之日日在牵牛初今以甲子元历术算即得斗末牛初矣晋时有姜岌又以月食验于日度知冬至之日日在斗十七度宋文帝元嘉十年癸酉岁何承天考验干度亦知冬至之日日在斗十七度虽言冬至后上三日前后通融只合在斗十七度但尧年汉日所在既殊唯晋及宋所在未改故知其度理有变差至今大隋甲辰之岁考定历数象以稽天道知冬至之日日在斗十三度
　　第三勘气影长验
　　春秋纬命历序云鲁僖公五年正月壬子朔旦冬至今以甲子元历术推算得合不差宋书元嘉十年何承天以土圭测影知冬至已差三日诏使付外考验起元嘉十三年为始毕元嘉二十年八年之中冬至之日恒与影长之日差校三日今以甲子元历术推算但是冬至之日恒与影长之符合不差详之如左
　　十三年景子
　　天正十八日历注冬至
　　十五日影长
　　即是今历冬至日
　　十四年丁丑
　　天正二十九日历注冬至
　　二十六日影长
　　即是今历冬至日
　　十五年戊寅
　　天正十一日历注冬至
　　阴无影可验
　　今历八日冬至
　　十六年己卯
　　天正二十一日历注冬至
　　十八日影长
　　即是今历冬至日
　　十七年庚辰
　　天正二日历注冬至
　　十月二十九日影长
　　即是今历冬至日
　　十八年辛巳
　　天正十三日历注冬至
　　十一日影长
　　即是今历冬至日
　　十九年壬午
　　天正二十九日历注冬至
　　阴无影可验
　　今历二十二日冬至
　　二十年癸未
　　天正六日历注冬至
　　三日影长
　　即是今历冬至日
　　于时新历初颁賔有宠于高祖刘晖附会之被升为太史令二人叶议共短孝孙言其非毁天历率意迂怪焯又妄相扶证惑乱时人孝孙焯等竟以他事斥罢后賔死孝孙为掖县丞委官入京又上前后为刘晖所诘事寝不行仍留孝孙直太史累年不调寓宿观台乃抱其书弟子舆衬来诣阙下伏而恸哭执法拘以奏之高祖异焉以问国子祭酒何妥妥言其善即日擢授大都督遣与賔历比校短长先是信都人张胄𤣥以算术直太史久未知名至是与孝孙共短賔历异论蜂起久之不定至十四年七月上令参问日食事杨素等奏太史凡奏日食二十有五唯一晦三朔依克而食尚不得其时又不知所起他皆无验胄𤣥所克前后妙𠂻时起分数合如符契孝孙所克验亦过半于是高祖引孝孙胄𤣥等亲自劳徕孝孙因请先斩刘晖乃可定历高祖不怿又罢之俄而孝孙卒杨素牛𢎞等伤惜之又荐胄𤣥上召见之胄𤣥因言日长景短之事高祖大悦赏赐甚厚令与参定新术刘焯闻胄𤣥进用又增损孝孙历法更名七曜新术以奏之与胄𤣥之法颇相乖爽袁充与胄𤣥害之焯又罢至十七年胄𤣥历成奏之上付杨素等校其短长刘晖与国子助教王颇等执旧历术迭相驳难与司历刘宜援据古史影等驳胄𤣥云命历序僖公五年天正壬子朔旦日至左氏传僖公五年正月辛亥朔日南至张賔历天正壬子朔冬至合命历序差传一日张胄𤣥历天正壬子朔合命历序差传一日三日甲寅冬至差命历序二日差传三日成公十二年命历序天正辛卯朔旦日至张賔历天正辛卯朔冬至合命历序张胄𤣥历天正辛卯朔合命历序二日壬辰冬至差命历序一日昭公二十年春秋左氏传二月己丑朔日南至准命历序庚寅朔旦日至张賔历天正庚寅朔冬至并合命历序差传一日张胄𤣥历天正庚寅朔合命历序差传一日二日辛卯冬至差命历序一日差传二日宜案命历序及春秋左氏传并闰馀尽之岁皆须朔旦冬至若依命历序勘春秋三十七食合处至多若依左传合者至少是以知传为错今张胄𤣥信情置闰命历序及传气朔并差又宋元嘉冬至影有七张賔历合者五差者二亦在前一日张胄𤣥历合者三差者四在后一日元嘉十二年十一月甲寅朔十五日戊辰冬至日影长张賔历合戊辰冬至张胄𤣥历己巳冬至差后一日十三年十一月己酉朔二十六日甲戌冬至日影长张賔历癸酉冬至差前一日张胄𤣥历合甲戌冬至十五年十一月丁卯朔十八日甲申冬至日影长二历并合甲申冬至十六年十一月辛酉朔二十九日己丑冬至日影长张賔历合己丑冬至张胄𤣥历庚寅冬至差后一日十七年十一月乙酉朔十日甲午冬至日影长张賔历合甲午冬至张胄𤣥历乙未冬至差后一日十八年十一月己卯朔二十一日己亥冬至日影长张賔历合己亥冬至张胄𤣥历庚子冬至差后一日十九年十一月癸卯朔三日乙巳冬至日影长张賔历甲辰冬至差前一日张胄𤣥历合乙巳冬至又周从天和元年景戍至开皇十五年乙卯合得冬夏至日影一十四张賔历合得者十差者四三差前一日一差后一日张胄𤣥历合者五差者九八差后一日一差前一日天和二年十一月戊戌朔三日庚子冬至日影长张賔历合庚子冬至张胄𤣥历辛丑冬至差后一日三年十一月壬辰朔十四日乙巳冬至日影长张賔历合乙巳冬至张胄𤣥历景午冬至差后一日建徳元年十一月己亥朔二十九日丁卯冬至日影长张賔历景寅冬至差前一日张胄𤣥历合丁卯冬至二年五月景寅朔三日戊辰夏至日影短张賔历己巳夏至差后一日张胄𤣥历庚午夏至差后二日三年十一月戊午朔二十日丁丑冬至日影长张賔历合丁丑冬至张胄𤣥历戊寅冬至差后一日六年十一月庚午朔二十三日壬辰冬至日影长张賔历合壬辰冬至张胄𤣥历癸巳冬至差后一日宣政元年十一月甲午朔五日戊戌冬至日影长两历并合戊戌冬至开皇四年十一月己未朔十一日己巳冬至日影长张賔历合己巳冬至张胄𤣥历庚午冬至差后一日五年十一月甲寅朔二十二日乙亥冬至日影长张賔历甲戌冬至差前一日张胄𤣥历合庚辰冬至七年五月乙亥朔九日癸未夏至日影短张賔历壬午夏至差前一日张胄𤣥历合癸未夏至十一月壬申朔十四日己酉冬至日影长张賔历合乙酉冬至张胄𤣥历景戍冬至差后一日十一年十一月己卯朔二十八日景午冬至日影长张賔历合景午冬至张胄𤣥历丁未冬至差后一日十四年十一月辛酉朔旦冬至张賔历合十一月辛酉朔旦冬至张胄𤣥历十一月辛酉朔二日壬戌冬至差后一日建徳四年四月大乙酉朔三十日甲寅月晨见东方张賔历四月大乙酉朔三十日甲寅月晨见东方张胄𤣥历四月小乙酉朔五月大甲寅朔月晨见东方宜案影极长为冬至影极短为夏至二至自古史分可勘者二十四其二十一有影三有至日无影见行历合一十八差者六旅骑尉张胄𤣥历合者八差者一十六二差后二日一十四差后一日又开皇四年在洛州测冬至影与京师二处进退丝毫不差周天和已来案验并在后更检得建徳四年晦朔东见张胄𤣥历五月朔日月晨见东方今十七年张賔历闰七月张胄𤣥历闰五月又审至以定闰胄𤣥历至既不当故知置闰必乖见行历四月五月频大张胄𤣥历九月十月频大为胄𤣥朔弱频大在后晨故朔日残月晨见东方宜又案开皇四年十二月十五日癸卯依历月行在鬼三度时加酉月在卯上食十五分之九亏起西北今伺候一更一筹起食东北角十五分之十至四筹还生至二更一筹复满五年六月三十日依历太阳亏日在七星六度加时在午少强上食十五分之一半强亏起西南角今伺候日乃在午后六刻上始食亏起西北角十五分之六至未后一刻还生至五刻复满六年六月十五日依历太阴亏加时酉在卯上食十五分之九半弱亏起西南当其时阴云不见月至辰已云里见月已食三分之二亏从东北即还云合至巳午间稍生至午后云里暂见已复满十月三十日丁丑依历太阳亏日在斗九度时加在辰少弱上食十五分之九强亏起东北角今候所见日出山一丈辰二刻始食亏起正西食三分之二辰后二刻始生入己时三刻上复满十年三月十六日癸卯依历月行在氐七度时加戍月在辰太半上食十五分之七半强亏起东北今候月初出卯南带半食出至辰初三分可食二分许渐生辰未已复满见行历九月十六日庚子月行在胃四度时加丑月在未半强上食十分之三半强亏起正东今伺候月以午后二刻食起正东须臾如南至未正上食南畔五分之四渐生入申一刻半复满十二年七月十五日己未依历月行在室七度时加戍月在辰太强上食十五分之十二半弱亏起西北今伺候一更三筹起西北上食准三分之二强与历注同十三年七月十六日依历月在申半强上食十五分之半弱亏起西南十五日夜从四更候月五更一筹起东北上食半强入云不见十四年七月一日依历时加已弱上食十五分之十二半强至未后三刻日乃食亏起西北食半许入云不见食顷暂见犹未复生因即云鄣十五年十一月十六日庚午依历月行在井十七度时加亥月在已半上食十五分之九半强亏西北其夜一更四筹后月在辰上起食亏东南至二更三筹月在已上食三分之二许渐生至三更一筹月在景上复满十六年十一月十六日乙丑依历月行在井十七度时加丑月在未太弱上食十五分之十二半弱亏起东南十五日夜伺候至三更一筹月在景上云里见已食十五分之三许亏起正东至丁上食既后从东南生至四更三筹月在未末复满而胄𤣥不能尽中迭相驳难高祖惑焉逾时不决会通事舍人颜慜楚上书云汉落下闳改颛顼历作太初历云后八百岁此历差一日语在胄𤣥传高祖欲神其事遂下诏曰朕应运受图君临万㝢思欲兴复圣教恢𢎞令典上顺天道下授人时搜扬海内广延术士旅骑尉张胄𤣥理思沉敏术艺宏深懐道白首来上历法令与太史旧历并加勘审仰观𤣥象参验璇玑胄𤣥历数与七曜符合太史所行乃多疏舛群官博议咸以胄𤣥为密太史令刘晖司历郭翟刘宜骁骑尉任悦往经修造致此乖谬通直散骑常侍领太史公庾季才太史丞邢俊司历郭逺历博士苏粲历助教傅隽成珍等既是职司须审疏密遂虚行此历无所发明论晖等情状已合科罪方共餙非护短不从正法季才等附下罔上义实难容于是晖等四人元造诈者并除名季才等六人容隠奸慝俱解见任胄𤣥所造历法付有司施行擢拜胄𤣥为员外散骑侍郎领太史令胄𤣥进袁充互相引重各擅一能更为延誉胄𤣥言充历妙极前贤充言胄𤣥历术冠于今古胄𤣥学祖冲之兼传其师法自兹厥后克食颇中其开皇十七年所行历术命冬至起虚五度后稍觉其疏至大业四年刘焯卒后乃敢改法命起虚七度诸法率更有增损朔终义宁今录戊辰年所定历术著之于此云自甲子元至大业四年戊辰百四十二万七千六百四十四年算外
　　章岁四百一十　　　　　章闰百五十一
　　章月五千七十一　　　　日法千一百四十四月法三万三千七百八十三
　　辰法二百八十六
　　岁分一千五百五十七万二千九百六十三
　　度法四万二千六百四十
　　没分五百一十九万一千三百一十一
　　没法七万四千五百二十一
　　周天分一千五百五十七万四千四百六十六
　　斗分一万八百六十六　　气法四十六万九千四十气时法一万六百六十　　周日二十七
　　日馀一千四百一十三　　周通七万二百九
　　周法二千五百四十八
　　推积月术
　　置入元已来至所求年以章月乘之如章岁得一为积月馀为闰馀〈闰馀三百九十七已上若冬至不在其月加积月一〉
　　推月朔弦望术
　　以月法乘积月如法得一为积日馀为小馀以六十去积日馀为大馀命以甲子算外为所求年天正月朔日〈天正月者建子月也今为去年十一月凡朔小馀五百四十七已上其月大〉加大馀七小馀四百三十七太〈凡四分一为少二为半三为大〉小馀满日法去之从大馀满六十去之命如前为上弦日又加得望下弦后月朔朔馀满五百三十七其月大减者小馀
　　推二十四气术
　　以月法乘闰馀又以章岁乘朔小馀加之如气法得一为日命朔算外为冬至日不尽者以十一约之为日分求次气加日十五日分九千三百一十五小分一小分满八从日分一日分满度法从日一如月大小去之日不满月算外为次气日其月无中气者为闰
　　二十四气　　　损益率　　　盈缩数
　　冬至十一月中　益七十　　　缩初
　　小寒十二月节　益三十五　　缩七十
　　大寒十二月中　益三十五　　缩百五
　　立春正月节　　益二十　　　缩百三十
　　雨水正月中　　益二十　　　缩百六十
　　启蛰二月节　　益三十五　　缩百九十
　　春分二月中　　损五十五　　缩二百二十五清明三月节　　损三十五　　缩百七十
　　榖雨三月中　　损四十　　　缩百二十五
　　立夏四月节　　损三十　　　缩八十五
　　小满四月中　　损五十五　　缩五十五
　　芒种五月节　　益六十五　　盈初
　　夏至五月中　　益五十五　　盈六十五
　　小暑六月节　　益四十　　　盈百二十
　　大暑六月中　　益二十五　　盈百六十
　　立秋七月节　　益五　　　　盈百八十五
　　处暑七月中　　益三十　　　盈百九十
　　白露八月节　　益四十　　　盈二百二十
　　秋分八月中　　益六十　　　盈二百六十
　　寒露九月节　　损五十五　　盈二百
　　霜降九月中　　损五十　　　盈百四十五
　　立冬十月节　　损四十五　　盈九十五
　　小雪十月中　　损四十　　　盈五十
　　大雪十一月节　损十　　　　盈十
　　求朔望入气盈缩术
　　以入气日算乘损益率如十五得一馀八已上从一以损益盈缩数为定盈缩其入气日十五算者如十六得一馀半法已上亦从一以下皆准此
　　推土王术
　　如分至日二十七日分一万六千七百六十七小分九小分满四十从日分一满去如前即分至后土始王日推没目术
　　其气有小分者以水乘日分内小分又以十五乘之以减没分无小分者以百二十乘日分以减之满没法为日不尽为日分以其气去朔日加之去命如前
　　求次没加日六十九日分四万九千三百七十二日分满汲法从日去命如前
　　推入迟疾历术
　　以周通去朔积日馀以周法乘之满周通又去之馀满周法得一日馀为日馀即所求年天正朔算外夜半入历日及馀
　　求次月
　　大月加二日小月加一日日馀皆千一百二十五满周日及日馀去之
　　求次日加一满去如前
　　求朔望加时入历术
　　以四十九乘朔小馀满二十二得一为日馀不尽为小分以加夜半入历日及馀分
　　求次月加日一馀二千四百八十六小分二十一满去如前即次月入历日及馀
　　求望加日十四日馀千九百四十九小分二十一半满去如前为望入历日及馀
　　历日转分转法　益损率　盈缩积分　　　差法
　　一日六百一　　退六　益二百四十八　盈初　　　　　　　五千六百
　　二日五百九十五　退七　益二百一十八　盈〈六十万五千一百五十九〉　　　　五千五百四十三日五百八十八　退八　益一百七十九　盈〈一百一十四万一千六百七十〉　　五千四百七十四日五百八十　退九　益一百四十二　盈〈八一百五十九万八千一百一〉　　五千三百九十五日五百七十一　退九　益一百三　　盈〈十七一百九十六万三千三〉　　　五千三百六日五百六十二　退九　益六十二　　盈〈十六二百二十二万四千九百〉　　五千二百一十七日五百五十三　退十　益二十二　　盈〈九十五二百三十八万三千九〉　　五千一百二十
　　八日五百四十三　退十　损二十三　　盈〈百九十四二百三十四〉　　　　五千二十九日五百三十三　退九损六十八　　盈〈万三十三二百三十八万一千〉　　四千九百二十十日五百二十四　退八损一百八　　盈〈六百七十二二百二十万八千〉　　　四千八百三十十一日五百一十六　退七损一百四十四　盈〈九百一十一一百九十三万三〉　　　四千七百五十十二日五百九　　退七损一百七十六　盈〈千一百九十一百五十六万五〉　　四千六百八十十三日五百二　　退六损二百七　　盈〈千九百四十七一百一十八万〉　　四千六百一十十四日四百九十六　进二损二百三十四　盈〈八千六百二十八五十九万〉　　　四千五百五十
　　十五日四百九十八　进六益二百二十五　缩〈一千二百二十七〉　　　　　四千五百七十十六日五百四　　进七益一百九十八　缩〈四千八百一十四五十七万〉　　　四千六百四十十七日五百一十一　进八　益一百六十七　缩〈一百八万二千四百九十六〉　四千七百十八日五百一十九　进八　益一百三十一　缩〈一百五十万六千九百三十七〉　四千七百八十十九日五百二十七　进九　益九十五　　缩〈一百八十三万九千八百五十八〉四千八百六十二十日五百三十六　进九　益五十四　　缩〈二百八万二千一百五十九〉　四千九百五十二十一日五百四十五　进十　益十四　　　缩〈二百二十一万九千七百〉　五千四十二十二日五百五十五　进九　损三十一　　缩〈二百二十五万五千一百八十一〉五千一百四十二十三日五百六十四　进九　损七十一　　缩〈二百一十七万六千二百六十二〉五千二百四十二十四日五百七十三　进八　损一百一十二　缩〈一百九十九万四千三百八十三〉五千三百二十二十五日五百八十一　进八　损一百四十八　缩〈一百七十万九千五百四十四〉　五千四百二十六日五百八十九　进六　损一百八十四　缩〈二百三十三万二千一百八十五〉五千四百八十二十七日五百九十五　进五　损二百一十六　缩〈八十六万五千三百六〉　五千五百四十二十八日六百　　　进一　损二百三十二　缩〈三十二万八千七百八十七〉　五千五百九十推朔望加时定日及小馀术
　　以入历日馀乘所入历所日损益率以损益盈缩积分如差法而一为定积分如差法乃与入气定盈缩皆以盈减缩加本朔望小馀不足减者加日法乃减之加时在往日加之满日法者去之则在来日馀为定小馀无食者不须气盈缩
　　角十二度　亢九度　　氐十五度　房五度
　　心五度　　尾十八度　箕十一度
　　东方七宿七十五度
　　斗二十六度　牛八度　　女十二度　虚十度危十七度　　室十六度　壁九度
　　北方七宿九十八度
　　奎十六度　　娄十二度　胃十四度　昴十一度毕十六度　　觜二度　　参九度
　　西方七宿八十度
　　井三十三度　鬼四度　　柳十五度星七度
　　张十八度　　翼十八度　轸十七度
　　南方七宿百一十二度
　　推日度术
　　置入元至所求年以岁分乘之为通实满周天分去之馀如度法而一为积度不尽为度分命度以虚七度宿次去之经斗去其分度不满宿度以虚七度宿次去之经斗去其分度不满宿算外即所求年天正冬至日所在度及分以冬至去朔日以减分度数分不足减者减度一加度法乃减之命如前即天正朔前夜半日所在度及分〈须求朔共度者用去定用日数减之俟后所须〉
　　求次月大月加度三十小月加度二十九宿次去去其分
　　求次日加度一去命如前
　　求朔望加时日所在度术
　　各以定小馀乘章岁满十一为度分以加其前夜半度分满之去如前〈凡朔加时日月同度〉
　　求转分以千四十约度分不尽为小分
　　求望加时月所在度术
　　置望加时日所在度及分加度一百八十二转分二十五小分七百五十三小分满千四十従转分一转分满四十一从度去命如前经斗去转分十小分四百六十六
　　求月行迟疾日转定分术
　　以夜半入历日馀乘转差满周法得一为变差以进为退减日转分为定分
　　推朔望夜半月定术
　　以定小馀乘所入历日转定分满日法得一为分分满四十一为度各以减加时月所在度即各其前夜半定度
　　求次日以日转定分加转分满四十一従度去命如前朔日不用前加
　　推五星术
　　木数千七百万八千三百三十二四分
　　火数三千三百二十五万六千二十六
　　土数千六百一十二万一千七百六十七
　　金数二千四百八十九万八千四百一十七
　　水数四百九十四万一千九十八
　　木终日三百九十八〈日分三万七千六百一十二四分〉
　　火终日七百七十九〈日分三万九千四百六十六〉
　　土终日三百七十八〈日分三千八百四十七〉
　　金终日五百八十三〈日分三万九千二百九十七晨见伏三百二十七日分同〉水终日百一十五〈日分三万七千四百九十八晨见伏六十三日分同〉
　　〈夕见伏二百五十六日夕见伏五十二日〉
　　求星见术
　　置通实各以数去之馀以减数其馀如度法得一为日不尽为日分即所求年天正冬至后晨平见日及分〈其金水以夕见伏日去之得者馀为夕平见日及分〉
　　求平见见月日置冬至去朔日数及分各以冬至后日数及分加之分满度法从日起天正月依大小去之不满月者为去朔日命日算卯即星见所在月日及分求后见各以终日及分加之满去如前〈其金水各以晨夕加之满去如前加晨得夕加夕得晨〉
　　木平见在春分前者以三千三百四十乘去大寒后十日数以加平见分满法之以为定见日及分立秋后者以四千二百乘去寒露日加之满同前春分至清明均加四日后至立夏五日以后至芒种加六日均至立秋小雪前者以七千四百乘去寒露日数以减平见日分冬至后者以八千三百乘去大寒后十日数以减之小雪至冬至均减八日为定见日数初见伏去日各十四度
　　火平见在雨水前以二万六千八百八十乘去大寒日数在立夏后以万三千四百四斗乘去立秋日数以见日分满去如前雨水至立夏均加二十九日小雪前以万一千五百八十乘去处暑日数冬至后以三万四千三百八十乘去大寒日数满去如前以减之小雪至冬至均减二十五日初见伏去日各十七度
　　土平见在处暑前以万二千三百七十乘去大暑日数白露后以八千三百四十乘去霜降日数以加见日分满如前处暑至白露均加九日小寒前以四千九百八十乘去霜降日数小寒至立春均减九日立春后减八日启蛰后去七气别去一至榖雨去三夏至后十日去一至大暑去尽初见伏去日各十七度
　　金晨平见在立春前者以四千一百二十乘去小满后以乘去夏至日数以加见日分满均加三日立秋前以乘去冬至日数满去如前以减之立秋至小雪均减三日夕平见在启蛰前以六千三百九十乘去小雪日数清明后以六千二百九十乘去芒种日数满去如前以减之启蛰至清明均减九日处暑前以六千二百九十乘去夏至日数寒露以六千二百九十乘去大雪日数以加之处暑至寒露均加九日初伏去日各十一度水晨平见在雨水后立夏前者应见不见启蛰至雨水去日十八度外四十六度内晨有木火土金一星已上者见无者不见立夏至小满去日度如前晨有木火土金一星已上者见无者亦不见从霜降至小雪加一日冬至至小寒减四日立春至雨水减三日冬至前一去三二去二三去一夕平见在处暑后霜降前者应见不见立秋至处暑夕有星去日如前者见无者亦不见霜降至立冬夕有星去日如前者见无者亦不见从榖雨至夏至减二日初见伏去日各十七度
　　行五星法
　　置星定见之前夜半日所在宿度算及分各以定见日分加其分满度法从又以星初见去日度数晨减夕加之满去如前即星初见所在度及分
　　求次日各加一日所行度及分有小分者各日数为母小分满其母去从分分满度法从度〈其行有益疾迟者副置一日行分各以其分疾迟损乃加之〉留者因前退则减之伏不注度顺行出斗去其分退行入斗先加分〈讫皆以千四十约分为大分以四十一为母〉木初见顺日行万六百一十八分日益迟六十分一百一十四日行十九度万三千八百三十二分而留二十六日乃退日六千一百一分八十四日退十二度八百四分又留二十五日三万七千六百一十二分小分四乃顺初日行三千八百三十七分日益疾六十分百一十四日行十九度万三千七百一十八分而伏
　　土初见顺日行三千八百一十四分八十三日行七度万八千八十二分而留二十八日乃退日二千五百六十三分百日退六度四百六十分又留三十七日三千八百四十七分乃顺日三千八百一十三分八十三日行七度万七千九百九十九分如初乃伏
　　火初见已后各如其法
　　损益〈日度各一〉　　冬至初　　　　　二百四十一日
　　行百六十三度
　　二日损一　　尽百二十八日　　百七十七日
　　行九十九度〈尽百六十一日同〉
　　三日损一　　尽百八十二日　　百七十日
　　行九十二度〈尽百八十八日同〉
　　三日益一　　尽二百二十七日　百八十三日
　　行一百五度
　　二日益一　　尽二百四十九日　百九十四日
　　行百一十六度
　　一日益一　　尽三百一十日　　二百五十五日
　　行百七十七度〈尽三百四十七日同〉
　　二日损一　　尽三百六十五日　复二百四十一日
　　行百七十七度
　　见在雨水前以见去小寒日数小满后以去大暑日数三约之所得减日为定日雨水至小满均去二十日为定日已前皆前疾日数及度数〈各计冬至后日数依损益之为定日数及度数以度法乘定度如定日得一即平行一日分不尽为小分〉大寒至立秋差行馀平行处暑至白露皆去定皆度六日白露至寒露初日行半度四十日行二十度馀日及馀度续同前〈置日数减一以三十乘之加平行一日分为初日分〉差行者日益迟六十分各尽其日度而迟初日行二万六百分日益迟百分六十日行二十四度三万五千六百四十分〈其前去度六者此迟初日加四千二百六十四分六十日行三十度分同〉而留十三日〈前去日者分日于二留奇从后留〉乃退日万二千八十二分六十日退十七度四十分又留十二日三万九千四百六十六分又顺迟初日行万四千七百分日益疾百分六十日行二十四度分同前〈此迟在立秋至秋分加一日行分四千二百六十四六十日行四十度分同前〉而后疾
　　损益　　　　冬至初　　　　　二百一十四日
　　行百三十六度
　　一日损一　　尽三十七日　　　百七十七日
　　行九十九度
　　二日损一　　尽五十五日　　　一百六十七日
　　行八十九度〈尽七十九日同〉
　　三日益一　　尽百四十日　　　百八十四日
　　行百六度
　　一日益一　　尽百九十日　　　二百三十七日
　　行百五十九度
　　一日益一　　尽二百日　　　　二百五十七日
　　行百七十九度
　　一日益一　　尽二百一十日　　二百六十七日
　　行百八十九度〈尽二百五十九日同〉
　　二日损一　　尽三百六十五日　复二百一十四日
　　行百三十六度
　　后迟加六度者此后疾去度为定度已前皆后疾日数及度数其在立夏至小暑至立秋尽四十日行二十度计馀日及度从前法前法皆平行〈求行分亦如前〉各尽其日度而伏
　　金晨初见乃退日半度十日退五度而留九日乃顺迟差行先迟日益五百分四十日行三十度〈小暑前以去芒种日数十日减一度立冬后以去大雪日数十日减一度小暑至立冬均减三度为定度大雪至芒种不加减求初日以三十乘度法四十得一为平分又以三十九乘二百五十以减半分为初日行分〉平行日一度十五日行十五度〈小寒后十日益日度各一至雨水二十一日行二十一度均至春分后十日减一至小满复十五日行十五度其后六日减一至处暑日及度皆尽至霜降后四日益一至复十五日行十五度〉疾百七十日行二百四度〈前顺迟减度者计减数益此度为定度求一日行度分者以百七十日日一度以减定度馀乘度法加百七十得一为一日平行度分〉晨伏东方夕初见顺疾百七十日行二百四度〈夏至前以见去小满日数六日加一度大暑后以去立秋日数五日加一度夏至至大暑均加互度为定度白露至清明差行先度日益迟百分清明至白露平行求一日平行周晨疾求差行以五十乘百六十九加之为初日行度分〉平行日一度十五日行十五度〈冬至后十日减日度各一至启蛰九日行九度均至夏至后五日益一至大暑复十五日行十五度均至立秋后六日益一至寒露二十五日日行五度后六日减一至大雪复十五日行十五度均至冬至〉顺迟差行先疾日益五百分四十日行三十度〈前加度者此依数减之求一日行分如晨迟唯减者为加之〉又留九日乃退日半度十日退五度而夕伏西方
　　水晨初见留六日顺迟日行万六百六十分四日行一度〈大寒至雨水不须此迟行〉平行日一度十日行十度〈大寒后二日去日度各一尽二十日日及度俱尽〉疾日行一度三万八千三百七十六分十日行十九度〈前无迟行者减此分万二千七百九十二分十日行十六度〉晨伏东方夕初见顺疾日行一度三万八千三百七十六分十日行十九度〈小暑至白露减万二千七百九十二分十日行十六度〉平行日一度十日行十度〈大暑后二日去日度各一尽二十日日及度俱尽〉迟行日万六百六十分四日行一度〈疾减万二千七百九十二分者下须此迟〉又留六日夕伏西方
　　推交会术
　　会通千六十四万六千七百二十九
　　朔差九十万七千五十七
　　望差四十五万三千五百二十八半
　　单数五百三十二万三千三百六十四半
　　时法三万二千六百四
　　望数五百七十七万六千八百九十三
　　外限四百八十六万九千八百三十六
　　内限千一十九万三千二百半
　　中限五百六十四万九千四百四半
　　次限千三十二万六百八十九
　　推入交法
　　以会通去积月馀以朔望差乘之满会通又去之馀为所求年天正朔入交馀
　　求望数加之满如前
　　求次月以朔差加之满去如前
　　推交道内外及先后去交术
　　其朔望在启蛰前以一千三百八十乘去小寒日数在榖雨雨水以乘去芒种日数为气差以加之启蛰至榖雨均加六万三千六百满会通之馀为定馀〈其小寒至春分立夏至芒种朔値盈二时已下皆半气差而加之二时已上皆不加朔入交馀如望差望数已下中限已上有星伏木土去见十日外火去见四十日外金晨伏去见二十二日外有一星者不加气差〉朔望在白露前者以九百乘去小暑日数在立冬后者以千七百七十乘去大雪日数以减之白露至立冬均减五万五千不足减者加会通乃减之馀为定馀〈朔入交馀如外限内限已上单数次限已上有星伏如前者不减气差〉定馀不满单数者为在外满去之馀在内其馀如望差已下外限已上望则月食在内者朔则日〈其馀如望差已下者即为去先交馀如外限已上者以减单数馀为去后交馀如时法得一然为去交时数〉
　　推月食加时术
　　置食定日小馀三之如辰法得一辰命以子算外即所在辰不尽为时馀四之如法无所得为辰初一为少二为半三为太又不尽者三之如法得一为强以并少为少强并半为半强并太为太强得二强者为少弱并少为半弱并半为太弱并太为辰末〈此加时谓食四时月在冲也〉推日食四时术
　　置食定日小馀秋三月内道去交八时已上加二十四十二已上加四十八春三月内道去交七时已上加二十四乃以三乘之如辰法得一辰以命子算外即所在辰不尽为时馀副置时馀仲辰不满半辰减半辰已上云半辰季辰者直加半辰孟辰者减辰法馀加半辰为差率
　　又置去交时数三以下加三六已下加二九已下加一九已上依数十二已上从十二以乘差率如十四得一为时差子半至卯半午半至酉半以加时馀卯半至午半酉半至子半以减时馀加之满辰法去之进一辰馀为定时馀乃如月食法子午卯酉为仲辰戌丑未为季寅申已亥为孟〈日出前入后各二时外不注日食〉三乘气时法得一命子算外为时
　　求外道日食法
　　去交一时内者食夏去交二时内加时在南方三辰者食若去至十二时内去交六时内者亦食若去春分三日内后交二时内秋分三日内先交二时内者亦食先交二时内値盈二时外及后交二时内値缩二时外亦食〈诸志交三时内星伏如前者食〉
　　求内道日不食法
　　加时南方三辰五月朔先交十三时外六月朔后交十三时外不食启蛰至榖雨先交十三时値缩加时在未以西者不食处暑至霜降后交十三时外値盈加时在已以东者不食
　　求月食分
　　春后交秋先交冬后交皆去不食馀一时不足去者食既馀以三万二百三十五为法得一为不食分不尽者半法已上为半强已下为半弱以减十五馀为食分推日食分术
　　在秋分前者以去夏至日数乘二千以减去交馀馀为不食馀不足减者反减十八万四千馀为不食馀〈亦减望差为定法其交値缩并不减望差直以望差为定法〉在启蛰后者以去夏至日数乘千五百以减之秋分至启蛰均减十八万四千不足减者如前大寒至小满去后交五时外皆去不食馀一时时差减者先交减之后交加之不足减者食既値加先交减之不足减者食
　　求所起内道西北亏东北外道西南亏东南十三分以上正左起〈亏皆据甚时月则行上起〉
　　气　　　日出　　　　　日入
　　冬至　　辰〈六十八刻之五十〉　　申七刻〈分刻之四十〉
　　小寒　　辰〈三十二分〉　　　　申七刻〈四十八分〉
　　大寒　　卯八刻〈四十九分〉　　酉〈一分〉
　　〈小雪立春〉　　卯七刻〈二十九分〉　　酉〈五十二分〉
　　〈立冬启蛰〉　　卯六刻〈二十五分〉　　酉一刻〈五十一分〉
　　〈霜降雨水〉　　卯五刻〈十三分〉　　酉三刻〈七分〉
　　〈寒露春分〉　　卯三刻〈五十五分〉　　酉四刻〈十五分〉
　　〈秋分清明〉　　卯二刻〈四十七分〉　　酉五刻〈四十三分〉
　　〈白露谷雨〉　　卯一刻〈二十八分〉　　酉六刻〈五十一分〉
　　〈处暑立夏〉　　卯〈二十八分〉　　　　酉七刻〈五十三分〉
　　〈立秋小满〉　　寅八刻〈三分〉　　　戌〈十七分〉
　　〈大暑芒种〉　　寅七刻〈三十六分〉　　戌〈四十四分〉
　　〈小暑夏至〉　　寅七刻〈四十分〉　　戌〈五十分〉
　　求日岀入所在术
　　以所入气辰刻及分与后气辰刻及分相减馀乘入气日算如十五得一以损益所入气依刻及分为定刻


　　隋书卷十七
　　隋书卷十七考证
　　律历志中唐尧之时冬至之日日在危宿○〈臣召南〉按元史云以尧典中星考之其时冬至日在女虚之交此说较密又此志云大隋甲辰冬至之日日在斗十三度元史云汉元和二年冬至日在斗二十一度晋太元九年退在斗七度宋元嘉十年在斗十四度末梁大同十年在斗十二度隋开皇十八年犹在斗十二度大约历家歩推愈久愈密耳
　　十三年景子○各本俱作丙子非也唐讳丙作景全志皆然今改正
　　影等驳胄𤣥云○〈臣召南〉按文义应作晖等即刘晖也各本俱作影等疑讹



　　隋书卷十七考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷十八
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第十三
　　律历下
　　开皇二十年袁充奏日长影短高祖因以历事付皇太子遣更研详著日长之候太子征天下历算之士咸集于东宫刘焯以太子新立复增修其书名曰皇极历驳正胄𤣥之短太子颇嘉之未获考验焯为太学博士负其精博志解胄𤣥之印官不满意又称疾罢归至仁寿四年焯言胄𤣥之误于皇太子其一曰张胄𤣥所上见行历日月交食星度见留虽未尽善得其大较官至五品诚无所愧但因人成事非其实录就而讨论违舛甚众其二曰胄𤣥弦望晦朔违古且疏气节閠候乖天爽命时不从子半晨前别为后日日躔莫悟缓急月逡妄为两种月度之转辄遗盈缩交㑹之际意造气差七曜之行不循其道月星之度行无出入应黄反赤当近更逺亏食乖凖阴阳无法星端不协珠璧不同盈缩失伦行度愆序去极晷漏应有而无食分先后弥为烦碎测今不审考古莫通立术之踈不可纪极今随事纠驳凡五百三十六条其三曰胄𤣥以开皇五年与李文琮于张賔历行之后本州贡举即赍所造历拟以上应其历在乡阳流布散写甚多今所见行与焯前历不异𤣥前拟献年将六十非是匆迫仓卒始为何故至京未㡬即变同焯历与旧悬殊焯作于前𤣥献于后舍已从人异同暗㑹且孝孙因焯胄𤣥后附孝孙历术之文又皆是孝孙所作则元本偷窃事甚分明恐胄𤣥推讳故依前历为驳凡七十五条并前历本俱上其四曰𤣥为史官自奏亏食前后所上多与历违今算其乖舛有一十三事又前与太史令刘晖等校其踈宻五十四事云五十三条新计后为历应宻于旧见用算推更踈于本今纠发并前凡四十四条其五曰胄𤣥于历未为精通然孝孙初造皆有意徴天推歩事必出生不是空文徒为臆断其六曰焯以开皇三年奉敕修造顾循记注自许精微秦汉以来无所与让寻圣人之迹悟曩哲之心测七曜之行得三光之度正诸气朔成一历象㑹通今古符允经传稽于庶类信而有征胄𤣥所违焯法皆合胄𤣥所阙今则尽有櫽括始终谓为总备仍上启曰自木铎寝声绪言成烬群生荡析诸夏沸腾曲技云浮畴官雨绝历纪废坏千百年矣焯以庸鄙谬荷甄擢专精艺业耽玩数象自力群儒之下冀睹圣人之意开皇之初奉敕修撰性不谐物功不克终犹被胄𤣥窃为已法未能尽妙协时多爽尸官乱日实玷皇猷请征胄𤣥答验其长短焯又造历家同异名曰稽极大业元年著作郎王劭诸葛颍二人因入侍宴言刘焯善历推歩精审证引阳明帝曰知之久矣仍下其书与胄𤣥参校胄𤣥驳难云焯历有岁率月率而立定朔月有三大三小案岁率月率者平朔之章岁章月也以平朔之率而求定朔值三小者犹似减三五为十四値三大者增三五为十六也校其理实并非十五之正故张衡及何承天创有此意为难者执数以校其率率皆自败故不克成今焯为定朔则须除其平率然后为可互相驳难是非不决焯又罢归四年驾幸汾阳宫太史奏曰日食无效帝召焯欲行其历袁充方幸于帝左右胄𤣥共排焯历又㑹焯死历竟不行术士咸称其妙故录其术云
　　甲子元距大隋仁寿四年甲子称一百万八千八百四十算
　　岁率六百七十六
　　月率八千三百六十一
　　朔日法千二百四十二
　　朔实三万六千六百七十七
　　旬周六十
　　朔晨百三半
　　日干元五十二
　　日限十一
　　盈汎十六
　　亏总十七
　　推经朔术
　　置入元距所求年月率乘之如岁率而一为积月不满为闰衰朔实乘积月满朔日法得一为积日不满为朔馀旬周去积日不尽为日即所求年天正经朔日及馀求上下弦望加经朔日七馀四百七十五小即上弦经日及馀又加得望下弦及后月朔就径求望者加日十四馀九百五十半下弦加日二十二馀百八十四馀九百五十半下弦加五十九每月加閠衰二十大即各有月闰衰也凡月建子为天正建丑为地正建寅为人正即以人正为正月统求所起本于天正若建岁历从正月始气候月星所值节度虽有前却并亦随之其前地正为十二月天正为十一月并诸气度皆属往年其日之初亦从星起晨前多少俱归昨日若气在夜半之后量影以后日为正诸因加者各以其馀减法残者为全馀若所因之馀满全馀以上皆增全一而加之减其全馀即因馀少于全馀者不增全加皆得所求分度亦尔凡曰不全为馀积以成馀者曰秒度不全为分积以成分者曰篾其有不成秒曰么不成篾曰么其分馀秒篾皆一为小二为半三为大四为全加满全者从一其三分者一为少二为太若加者秒篾成法分馀满法从日度一百度有所满则从去之而日命以日辰者满旬周则亦除命有连分馀秒篾者亦随全而从去其日度虽满而分秒不满者未可从去仍依本数若减者秒篾不足减分馀一加法而减之分馀不足减者加所从去或前日度乃减之即其名有总而日度全及分馀共者须相加除当皆连全及分馀共加除之若须相乘有分馀者母必通全内子乘讫报除或分馀相并母不同者子乘而并之母相乘为法其并满法从一为全此即齐同之也既除为分馀而有不成若例有秒篾法乘而又法除得秒篾数已为秒篾及正有分馀而所不成不复须者须过半从一无半弃之若分馀其母不等须变相通以彼所法之母乘此而分馀而此母除之得彼所须之子所有秒篾者亦法乘不满此母又除而得其数么么亦然其所除去而有不尽全则谓之不尽亦曰不如其不成全全乃为不满分馀秒篾更曰不成凡以数相减而有小及半太须相加减同于分馀法者皆以其母三四除其气度日法以半及太大本率二三乘之少小即须因所除之数随其分馀而加减焉秋分后春分前为盈汎春分后秋分前为亏总须取其数汎总为名指用其时春分为主亏日分后盈日分前凡所不见皆放于此
　　气日法四万六千六百四十四
　　岁数千七百三万六千四百六十六半
　　度准三百四十八
　　约率九
　　气辰三千八百八十七
　　馀通八百九十七
　　秒法四十八
　　么法五
　　推气术
　　半闰衰乘朔实又准度乘朔馀加之如约率而一所得满气日法为去经朔日不满为气馀以去经朔日即天正月冬至恒日定馀乃加夜数之半者减日一满者因前皆为定日命日甲子算外即定冬至日其馀如半气辰千九百四十三半以下者为气加子半后也过以上先加此数乃气辰而一命以辰算外即气所在辰十二辰外为子初以后馀也又十二乘辰馀四为小太亦曰少
　　五为半少　　　　　　六为半
　　七为半太　　　　　　八为大少亦曰太
　　九为太　　　　　　　十为大太
　　十一为穷辰少
　　其又不成法者半以上为进以下为退退以配前为强进以配后为弱即初不成一而有退者谓之沾辰初成十一而有进者谓之穷辰未旦其名有重者则于间可以加之命辰通用其馀辨日分辰而判诸日因别亦皆准此因冬至有减日者还加之每加日十五馀万一百九十秒三十七即各次气恒日及馀诸月齐其闰衰如求冬至法亦即其月中气恒日去经朔数其求后月节气恒日如次之求前节者减之
　　月　气　　躔衰　衰缌　陟降率　　迟速数
　　十一月〈大雪　　　　　　冬至中　増二十八〉　　先端　　陟五十　　　速本十二月〈小寒节　増二十四　先二十八　陟五十三　　速五十大寒中　増二十　　先五十二　陟三十六　　速九十三〉正月〈立春节　　増二十　　先七十二　陟三十六　　速一百二十九雨水中　　増二十四　先九十二　陟四十三　　速一百六十五〉二月〈惊蛰节　　増二十八　先一百一十六陟五十　　速二百八　　春分中　　损二十八　先一百四十四陟五十　　速二百五十八〉三月〈清明节　　损二十四　先一百一十六降四十三　速二百八　　榖雨中　　损二十　　先九十二　降三十六　　速一百六十五〉四月〈立夏节　　损二十　　先七十二　降三十六　　速一百二十九小满中　　损二十四　先五十二　降四十三　　速九十三〉
　　五月〈芒种节　损二十八　先后端　　　降五十　　速五十夏至中　损二十八　后端　　　　降五十　　迟九十〉六月〈小暑节　増二十　　后五十二　　陟三十六　迟九十三大暑中　増二十　　后五十二　　陟三十六　迟九十三〉七月〈立秋节　増二十　　后七十二　　陟三十六　迟一百二十九处署中　増二十四　后九十二　　陟四十四　迟一百六十九〉八月〈白露节　増二十八　后一百一十六陟五十　　迟二百八　　秋分中　损二十八　后一百四十四陟五十　　迟二百五十八〉九月〈寒露节　损二十四　后一百一十六陟四十三　迟二百八　　霜降中　损二十　　后九十二　　降三十六　迟一百六十五〉十月〈立冬节　损二十　　后七十二　　降三十六　迟一百二十九小雪中　损二十四　后五十二　　降四十三　迟九十三〉十一月〈大雪节损二十八　后二十八　　降五十　　迟五十冬至中〉推每日迟速数术
　　见求所在气陟降率并后气率半之以日限乘而汎总除得气末率又日限乘二率相减之残汎总除为总差其总差亦日限乘而汎总除为别差率前少者以总差减末率为初率乃别差加之前多者即以总差加末率皆为气初日陟降数以别差前多者日减前少者日加初数得每日数所历推定气日随算其数陟加降减其迟速为各迟速数其后气无同率及有数同者皆因前末以末数为初率加总差为末率及差渐加初率为毎日数通计其秒调而御之求月朔弦望应平㑹日所入迟速各置其经馀为辰以入气辰减之乃日限乘日日内辰为入限以乘其气前多之末率前少之初率日限而一为总率其前多者入限减汎总之残乘总差汎总而一为入差并于总差入限乘倍日限除以总率前少者入限再乘差别日限自乘倍而除亦加总率皆为总数乃以陟加降减其气迟速数为定即速加迟减其经馀各其月平㑹日所入迟速定日及馀求每日所入先后各置其气躔衰与衰总皆以馀通乘之所乃躔衰如陟降衰总如迟速数亦如求迟速法即得毎所入先后及定数
　　求定气其每日所入先后数即为气馀其所历日皆以先加之以后减之随算其日通准其馀满一恒气即为二至后一气之数以加二如法用别其日而命之又算其次每相加命各得其定气日及馀也亦以其先后已通者先减后加其恒气即次气定日及馀亦因别其日命以甲子各得所求
　　求土王距四立各四气外所入先后加减满二日馀八千一百五十四秒十么除所满日外即土始王日求候日定气即初候日也三除恒气各为平候日馀亦以所入先后数为气馀所历之日皆以先加后减随计其日通准其馀每满其平以加气日而命之即得次候日亦算其次每相加命又得末候及次气日
　　气　　初候　　次候　　末候　夜半漏　昏去中星冬至　虎始交　　芸始生　　荔挺出　二十七刻〈分四十二〉八十二度〈转分　四十七〉小寒　蚯蚓结　　麋角解　　水泉动　二十七刻〈二十六〉八十三度〈十六〉大寒　雁北向　　鹊始巢　　雉始雊　二十六刻〈七十六〉八十五度〈六〉立春　鸡始乳　　东风解冻　蛰虫始振二十五刻〈九十八半〉八十七度〈四十九〉雨水　鱼上冰　　獭祭鱼　　鸿雁来　二十四刻〈九十六半〉九十一度〈四十八〉惊蛰　始雨水　　桃始华　　仓庚鸣　二十三刻〈七十七半〉九十六度〈三〉春分　鹰化为鸠　𤣥鸟至　　雷始发声二十二刻〈五十〉　一百度〈三十七半〉清明　电始见　　蛰虫咸动　蛰虫启戸二十一刻〈二十二半〉百五度〈二十一〉榖雨　　　桐始华　　田鼠为鴽　虹始见　二十刻〈三半〉　百九度〈三十九〉立夏　　　萍始生　　戴胜降桑　蝼蝈鸣　十九刻〈一半〉　百一十三度〈二十五〉小满　　　蚯蚓出　　王𤓰生　　苦菜秀　十八刻〈二十三〉百一十六度〈十九〉芒种　　　蘼草死　　小暑至　　螳螂生　十七刻〈六十九〉百一十八度〈十八〉夏至〈夜四十刻十四分〉鵙始鸣　　反舌无声　鹿角解　十七刻〈五十七〉百一十八度〈四十〉小暑　　　蝉始鸣　　半夏生　　木堇荣　十七刻〈六十九〉百一十八度〈十八〉大暑　　　温风至　　蟋蟀居壁　鹰乃学习十八刻〈二十三〉百一十六度〈十九〉立秋　　　腐草为萤　土润溽暑　凉风至　十九刻〈一半〉　百一十三度〈二十五〉处暑　白露降　　寒蝉鸣　　　鹰祭鸟　　二十刻〈三〉　　百九度〈三十九〉白露　天地始肃　暴风至　　　鸿雁来　　二十一刻〈二十三半〉百五度〈二十一〉秋分　𤣥鸟归　　群鸟飬羞　　雷始收声　二十二刻〈五十〉　百度〈二十七半〉寒露　蛰虫附戸　杀气盛　　　阳气始衰　二十三刻〈七十七半〉九十六度〈三〉霜降　水始涸　　鸿雁来賔　　雀入水为蛤二十四刻〈九十六半〉九十一度〈三十六〉立冬　菊有黄华　豺祭兽　　　水始冰　　二十五刻〈九十八半〉八十七度〈三〉小雪　地始冻　　雉入水为蜃　虹藏不见　二十六刻〈九十六〉八十五度〈六〉大雪　冰益壮　　地始圻　　　曷旦鸣　　二十七刻〈二十六〉八十三度〈十六〉倍夜半之漏得夜刻也以减百刻不尽为昼刻毎减昼刻五以加夜刻即其昼为日见夜为不见刻数刻分以百为母
　　求日出入辰刻十二除百刻十二除百刻得辰刻数为法半不见刻以半辰加之为日出实又加日出见刻为日入实如法而一命子算外即所在辰不满法为刻及分
　　求辰前馀数气朔日法乘夜半刻百而一即其馀也求每日刻差每气准为十五日全刻二百二十五为法其二至各前后于二分而数因相加减间皆六气各尽于四立为三气至与前日为一乃每日增太又各二气每日增少其末之气毎日增少之小而末六日不加而裁焉二望至前后一气之末日终于十少二气初日稍增为十二半终于二十大三气初日二十一终于三十少四立初日三十一终于三十五太五气亦稍增初日三十六太终四十一少末气初日四十一少终于四十二每气前后累算其数又百八十乘为实各汎总乘法而除得其刻差随而加减夜刻而半之各得入气夜之半刻其分后十五日外累算尽日乃副置之百八十乘亏总除为其所因数以减上位不尽为所加也不全日者随辰率之
　　求晨去中星加周度一各昏去中星减之不尽为辰去度
　　求每日度差准日因增加裁累算所得百四十三之四百而一亦百八十乘汎总除为度差数满转法为度随日加减各得所求分后气间亦求准外与前求刻至前加减皆因日数逆算求之亦可因至向背其刻各减夏加而度各加夏减若至前以入气减气间不尽者因后气而反之以不尽日累算乘除所定从后气而逆以加减皆得其数此但略校其总若精存于稽极云
　　转终日二十七馀千二百五十五
　　终法二千二百六十三
　　终实六万二千三百五十六
　　终全馀千八
　　转法五十二
　　篾法八百九十七
　　闰限六百七十六
　　推入转术终实去积日不尽以终法乘而又去不如终实者满终法得一日不满为馀即其年天正经朔夜半入转日及馀
　　求次日加一日每日满转终则去之且二十八日者加全馀为夜半入初日馀
　　求弦望皆因朔加其经日各得夜半所入日馀
　　求次月加大月二日小月一日皆及全馀亦其夜半所入
　　求经辰所入朔弦望经馀变从转不成为秒加其夜半所入皆其辰入日及馀因朔辰所入毎加日七馀八百六十五秒千一百六十大秒满日法成馀亦得上弦望下弦次朔经辰所入径求者加望日十四馀千七百三十一秒千七十九半下弦日二十二馀三百三十四秒八百九十七小次朔日一馀二千二百八秒九百一十七亦朔望各増日一减其全馀望五百三十一秒百六十二半朔五十四秒三百二十五
　　求月平应㑹日所入以月朔弦望㑹日所入迟速定数亦变从转馀乃速加迟减其经辰所入馀即各平㑹所入日馀
　　转日　速分　　　　违差　　　　加减　　　　脁朒积
　　一日　七百六十四　消七　　　　加六十八　　脁初
　　二日　七百五十七　消八　　　　加六十一　　脁百二十三三日　七百四十九　消十一　　　加五十三　　脁二百四十四四日　七百四十八　消十二　　　加四十二　　脁三百三十一五日　七百二十六　消十三　　　加三十一　　脁四百八六日　七百一十三　消十三　　　加十八　　　脁四百六十四
　　七日　七百　　　　消十三〈加五减秒太〉九分〈八加二减〉　　脁四百九十六
　　八日　　六百八十八　消十四　减七　　　　脁五百五九日　　六百七十四　消十四　减二十一　　　脁四百九十二十日　　六百六十　　消十二　减三十四　　　脁四百五十四十一日　六百四十八　消九　　减四十六　　　脁三百九十一十二日　六百三十九　消七　　减五十五　　　脁三百七十三日　六百三十二　消六　　减六十二　　　脁二百七十四日　六百二十六　息二　　〈减五十六减七加十六〉　脁九十四十五日　六百二十八　息七　　加六十六　　　朒二十八十六日　　六百三十五　息九　　加五十九　　朒百四十八十七日　　六百四十四　息十一　加五十　　　朒二百五十六十八日　　六百五十五　息十一　加三十九　　朒三百四十七十九日　　六百六十六　息十三　加二十九　　朒四百一十九二十日　　六百七十九　息十四　加十六　　　朒四百七十一二十一日　六百九十三　息十三　〈二加加三六加减大〉　　朒五百二十二日　七百五　　　息十四　减十七　　　朒五百五〈三减当日自见〉二十三日　七百二十九　息十三　减二十三　　朒四百八十七
　　二十四日　七百三十一　息十二　减三十六　　　　　朒四百四十六
　　二十五日　七百四十四　息十　　减四十八　　　　　朒三百八十
　　二十六日　七百五十四　息七　　减五十八　　　　　朒二百九十三
　　二十七日　七百六十一　息五〈篾四〉　减六十五　　　　　朒百八十八二十八日　七百六十六〈篾〉平〈五息四消〉　减七十〈三十八少终馀四十一太全馀〉朒七十推朔弦望定日术
　　各以月平会所入之日加减限限并后限而半之为通率又二限相减为限衰前多者以入馀减终法残乘限衰终法而一并于限衰而半之前少者半入馀乘限衰亦终法而一皆加通率入馀乘之日法而一所得为平会加减限数其限数又别从转馀为变馀脁减朒加本入馀限前多者脁以减与未减朒以加与未加皆减终法并而半之以乘限衰前少者亦脁朒各并二入馀半以乘限衰皆终法而一加于通率变馀乘之日法而一所得以脁减朒加限数加减脁朒积而定脁朒乃脁减朒加其平会曰所入馀满若不足进退之即朔弦望定日及馀不满晨前数者借减日算命甲子算外各其日也不减与减朔日立算与后月同若俱无立算者月大其定朔算后加所借减算闰衰限满闰限定朔无中气者为闰满之前后在分前若近春分后秋分前而或月有二中者皆量置其朔不必依定其后无同限者亦因前多以通率数为半衰而减之前少即为通率其加减变馀进退日者分为一日随馀初末如法求之所得并以加减限数凡分馀秒篾事非因旧文不著母者皆十为法若法当求数用相加减而更不过通逺率少数微者则不须算其入七百馀二千一十一十四日馀千七百五十九二十一日馀千五百七二十八日始终馀以下为初数各减终法以上为末数其初末数皆加减相返其要各为九分初则七日八分十四日七分二十一日六分二十八日五分末则七日一分十四日二分二十一日三分二十八日四分虽初稍弱而末微强馀差止一理势兼举皆今有转差各随其数若恒算所求七日与二十一日得初衰数而末初加隠而不显且数与平行正等亦初末有数而恒算所无其十四日二十八日既初末数存而虚衰亦显其数当去恒法不见求朔弦望之辰所加
　　定馀半朔辰五十一大以下为加子过以上加此数乃朔辰而一亦命以子十二算外又加子初以后其求入辰强弱如气
　　求入辰法度
　　度法四万六千六百四十四
　　周数千七百三万七千七十六
　　周分万二千一十六
　　转十三
　　篾三百五十五
　　周差六百九半
　　在日谓之馀通在度谓之篾法亦气为日法为度法随事名异其数本同女末接虚谓之周分变周从转谓之转晨昏所距日在黄道中准度赤道计之
　　斗二十六　牛八　　　女十二　　虗十
　　危十七　　室十六　　壁九
　　北方𤣥武七宿九十八度
　　奎十六　　娄十三　　胃十四　　昴十一
　　毕十六　　觜三　　　参九
　　西方白虎七宿八十度
　　井三十三　鬼四　　　柳十五　　星七
　　张十八　　翼十八　　轸十七
　　南方朱雀七宿百一十二度
　　角十二　　亢九　　　氐十五　　房五
　　心五　　　尾十八　　箕十一
　　东方苍龙七宿七十五度
　　前皆赤道度其数常定纮带天中仪极攸准
　　推黄道术　准冬至所在为赤道度后于赤道西度为限初数九十七每限增一以终百七其三度少弱平乃初限百九亦每限增一终百一十九春分所在因百一十九每损一又终百九亦三度少弱平乃初限百七每限损一终九十七夏至所在又加冬至后法得秋分冬至所在数各以数乘其限度百八而一累而总之即皆黄道度也度有分者前軰之宿有前却度亦依体数逐差迁道不常定准令为度见步天行岁久差多随术而变
　　斗二十四　牛七　　　女十一半　虚十
　　危十七　　室十七　　壁十
　　北方九十六度半
　　奎十七　　娄十三　　胃十五　　昴十一
　　毕十五半　觜二　　　参八
　　西方八十一度半
　　井三十　　鬼四　　　柳十四半　星七
　　张十七　　翼十九　　轸十八
　　南方一百九度半
　　角十三　　亢十　　　氐十六　　房五
　　心五　　　尾十七　　箕十
　　东方七十六度半
　　前见黄道度步日所行月与五星出入循此
　　推月道所行度术
　　准交定前后所在度半之亦于赤道四度为限初十一毎限损一以终于一其三度强平乃初限数一每限增一亦终十一为交所在即因十一每限损一以终于一亦三度强平又初限数一每限增一终于十一复至交半返前表里仍因十一增损如道得后交及交半数各积其数百八十而一即道所行每与黄道差数其月在表半后交前损増加交后半前损加増减于黄道其月在里各返之即得月道所行度其限未尽四度以所直行数乘入度四而一若月在黄道度増损于黄道之表里不正当于其极可每日凖去黄道度増损于黄道而计去赤道之逺近准上黄道之率以求之道伏相消脁朒互补则可知也积交差多随交为正其五星先候在月表里出入之渐又格以黄仪准求其限若不可推明者依黄道命度
　　推日度术
　　置入元距所求年岁数乘之为积实周数去之不尽者满度法得积度不满为分以冬至馀减分命积度以黄道起于虚一宿次除之不满宿算外即所求年天正冬至夜半日所在度及分
　　求年天正定朔度
　　以定朔日至冬至每日所入先后馀为分日为度加分以减冬至度即天正定朔夜半日在所度分亦去朔日乘衰总已通者以至前定气除之又如上求差加以并去朔日乃减度亦即天正定朔日所在度皆日为度馀为分其所入先后及衰总用増损者皆分前增分后损其平日之度
　　求次日
　　每日所入先后分增损度以加定朔度得夜半
　　求弦望
　　去定朔每日所入分累而増损去定朔日乃加定朔度亦得其夜半
　　求次月
　　历算大月三十日小月二十九日毎日所入先后分増损其月以加前朔度即各夜半所在至虚去周分求朔弦望辰所加
　　各以度准乘定馀约率而一为平分又定馀乘其日所入先后分日法而一乃增损其平分以加其夜半即各辰所加其分皆篾法约之为转分不成为篾凡朔辰所加者皆为合朔日月同度
　　推月而与日同度术
　　各以朔平会加减限数加减脁朒为平会脁朒以加减定朔度准乘约率除以加减定朔辰所加日度即平㑹辰日所在又平㑹馀乘度准约率除减其辰所在为平㑹夜半日所在乃以四百六十四半乘平㑹馀亦以周差乘朔实除从之以减夜半日所在即月平㑹夜半所在三十七半乘平㑹馀増其所减以加减半得月平㑹辰平行度五百二乘脁朒亦以周差乘朔实除而从之脁减朒加其平行即月定朔辰所在度而与日同若即以平㑹脁朒所得分加减平㑹辰所在亦得同度求月弦望定辰度
　　各置其弦望辰所加日度及分加上弦度九十一转分十六篾三百一十三望度百八十二转分三十二篾六百二十六下弦度二百七十三转分四十二皆至虚去转周求之
　　定朔夜半入转
　　经朔夜半所入准于定朔日有増损者亦以一日加减之否者因经朔为定
　　其因定求朔次日弦望次月夜半者如于经月法为之推月转日定分术
　　以夜半入转馀乘逡差终法而一为见差以息加消减其日逡分为月毎日所行逡定分
　　求次日
　　各以逡定分加转分满转法从度皆其夜半因日转若各加定日皆得朔弦夜半月所在定度其就辰加以求夜半各以逡分消者定馀乘差终法除并差而半之息者半定馀以乘差终法而一皆加所减乃以定馀乘之日法而一各减辰所加度亦得其夜半度因夜半亦如此求逡分以加之亦得辰所加度诸转可初以逡分及差为篾而求其次皆讫乃除为转分因经朔夜半求定辰度者以定辰去经夜半减而求其增损数乃以数求逡定分加减其夜半亦各定辰度
　　求月晨昏度
　　如前气与所求毎日夜之半夜以逡定分乘之百而一为晨分减逡定分为昏分除为转度望前以昏后以晨加夜半定度得所在求晨昏中星各以度数加夜半定度即中星度其朔弦望以百刻乘定馀满日法得一刻即各定辰近入刻数皆减其夜半漏不尽为晨初刻不满者属昨日
　　复月五千四百五十八
　　交月二千七百二十九
　　交率四百六十五
　　交数五千九百二十三
　　交法七百三十五万六千三百六十六
　　会法五十七万七千五百三十
　　交复日二十七　　　馀二百六十三
　　秒三千四百三十五
　　交日十三　　　　　馀七百五十三
　　秒四千六百七十九
　　交限日十三　　　　馀三百五十五
　　秒四百七十三半
　　望差日一　　　　　馀百九十七
　　秒四千二百五十
　　朔差日二　　　　　馀三百九十五
　　秒二千四百八十八
　　会限百五十八　　　馀六百七十六
　　秒五十半
　　会日百七十三　　　馀三百八十四
　　秒二百八十三
　　推月行入交表里术
　　置入元积月复月去之不尽交率乘而复去不如复月者满交月去之为在里数不满为在表数即所求年天正经入交表里数
　　求次月
　　以交率加之满交月去之前表者在里前里者在表
　　入交日　　　　　去交衰　　　衰积
　　一日　　　　　　进十四　　　衰始
　　二日〈馀百九十八以下食限〉　进十二　　　十四
　　三日　　　　进十一半　　　二十七
　　四日　　　　进九半　　　　三十八半
　　五日　　　　进七　　　　　三十八
　　六日　　　　进四　　　　　五十五
　　七日　　　　〈进五分四进强退一分一退弱〉　五十九
　　八日　　　　退二　　　　　六十〈六十又一分一分当日限〉
　　九日　　　　退五　　　　　五十八
　　十日　　　　退八　　　　　五十三
　　十一日　　　　　退十半　　　　四十五
　　十二日　　　　　退十二半　　　四十四半十三日〈馀五百五十五以上食限〉退十三半　　　二十二
　　十四日　　　　　退十四小〈三退强二退弱〉八半
　　推月入交日术
　　以朔实乘表里数为交实满交法为日不满者交数而一成馀不为秒命日算外即其经朔月平入交日馀求望以望差加之满交日去之则月在表里与朔同不满者与朔返其月食者先交与当月朔后交与月朔表里同
　　求次月朔差加月朔所入满交日去之表里与前月进不满者与前月同
　　求经朔望入交常日
　　以月入气朔望平㑹日迟速定数速加迟减其平入交日馀为经交常日及馀
　　求定朔望入交定日
　　以交率乘定脁朒交数而一所得以脁减朒加常日馀即定朔望所入定日馀其去交如望差以交限以上者月食月在衰者日食
　　推日入㑹术
　　㑹法除交实为日不满者如交率为馀不成为秒命日算外即经朔日入平㑹日及馀
　　求望加望日及馀次月加经朔其表里皆准入交求入㑹常日以交数乘月入气朔望所平会日迟违速定数交率而一以速加迟减其入平㑹日馀即所入常日馀亦以定脁朒而脁朒加其常日馀即日定朔望所入㑹日及馀皆满㑹日去之其朔望去㑹如望以下㑹限以上者亦月食月在日道里则日食
　　求月定朔望入交定日夜半
　　交率乘定馀交数而一以减定朔望所入定日馀即其夜半所定入
　　求次日
　　以每日迟速数分前增分后损定朔所入定日馀以加其日各得所入定日及馀
　　求次月
　　加定朔大月二日小月一日皆馀九百七十八秒二千四百八十八各以一月迟速数分前增分后损其所加为定其入七日馀九百九十七秒二千三百三十九半以下者进其入此以上尽全馀二百四十四秒三千五百八十三半者退其入十四日如交馀及秒以下者退其入此以上尽全馀四百八十九秒千二百四十四者进而复也其要为五分初则七日四分十四日三分末则七日后一日十四日后二分虽初强末弱衰率有检求月入交去日道皆同其数以交馀为秒积以后衰并去交衰半之为通数进则秒积减衰法以乘衰交法除而并衰以半之退者半秒积以乘衰交法而一皆加通数秒积乘交法除所得以进退衰积十而一为度不满者求其强弱则月去日道数月朔望入交如限以上减交日残为去后交数如望差以即为去先交数有全日同为馀各朔辰而一得去交辰其月在日道里日应食而有不食者月在日不应食而亦有食者
　　推应食不食术
　　朔先后在夏至十日内去交十二辰少二十日内十二辰半一月内十二辰大闰四月六月十二辰以上加南方三辰若朔在夏至二十日内去交十三辰以加辰申半以南四辰闰四月六日亦加四辰榖雨后处暑前加三辰清明后白露前加已半以西未半以东二辰春分前加午一辰皆去交十三辰半以上者并或不食推不应食而食术
　　朔在夏至前后一月内去交二辰四十六日内一辰半以加二辰又一月内亦一辰半加三辰及加四辰与四十六日内加三辰榖雨后处暑前加已少后未太前清明后白露前加二辰春分后秋分前加一辰皆去交半辰以下者并得食
　　推月食多少术
　　望在分后以去夏至气数三之其分前又以去分气数位而加分后者皆又以十加去交辰位而并并之减其去交馀为不食定馀乃以减望差残者九十六而一不满者求其强弱亦如气辰法以十五为限命之即各月食多少
　　推日食多少术
　　月在内者朔在夏至前后二气加南二辰增去交馀一辰太加三辰增一辰少加四辰增太三气内加二辰增一辰加三辰增太加四辰增少四气内加二辰增太加辰及五气内加二辰增小自外所加辰立夏后立秋前依本其四气内加四辰五气内加三辰六气内加二辰六气内加二辰者亦依平自外所加之北诸辰各依其去立夏立秋白露数随其依平辰辰北每辰以其数三分减去交馀雨水后霜降前又半其去二分日数以加二分去二立之日乃减去交馀其在冬至前后更以去霜降雨水日数三除之以加霜降雨水当气所得之数而减去交馀皆为定不食馀以减望差乃如月食法月在外者其去辰数若日气所系之限止一而无等次者加所去交辰一即为食数若限有等次加别系同者随所去交辰数而返其衰以少为多以多为少亦加其一以为食数皆以十五为限乃以命之即各日之所食多少凡日食月行黄道体所映蔽大较正交如累璧渐减则有差在内食分多在外无损虽外全而月下内损而更高交浅则间遥交深则相搏而不淹因遥而蔽多所观之地又偏所食之时亦别月居外道此不见亏月外之人反以为食交分正等同在南方冬损则多夏亏乃少假均冬夏早晚又殊处南辰体则髙居东西傍而下视有邪正理不可一由准率若实而违古史所详事有纷互今故推其梗概求者知其指归茍地非于阳城皆随所而渐异然月食以月行虚道暗气所冲日有暗气天有虚道正黄道常与日对如镜居下魄耀见阴名曰暗虚奄月则食故称当月月食当星星亡虽夜半之辰子午相对正隔于地虚道即亏既月兆日光当午更耀时亦隔地无废禀明谅以天光神妙应感𤣥通正当夜半何害亏禀月由虚道表里俱食日之与月体同势等校其食分月尽为多容或形差㣲増亏数疏而不漏纲要克举
　　推日食所在辰术
　　置定馀倍日限克减之月在里三乘朔辰为法除之所得以艮巽坤乾为次命艮算外不满法者半法减之无可减者为前所减之残为后前则因馀后者减法各为其率乃以十加去交辰三除之以乘率十四而一为差其朔所在气二分前后一气内即为定差近冬至以去寒露惊蛰近夏至清明白露气数倍而三除去交辰谓增之近冬至艮巽以加坤乾以减近夏至艮巽以减坤乾以加其差为定差乃艮以坤加巽以干减定馀月在外直三除去交辰以乘率十四而一亦为定差艮坤以减巽干以加定馀皆为食馀如气求入辰法即日食所在辰及小大其求辰刻以辰克乘辰馀朔辰而一得刻及分若食近朝夕者以朔所入气日之出入刻校食所在知食见否之少多所在辰为正见
　　推月食所在辰术
　　三日阻减望定馀半望之所入气日不见刻朔日法乘之百而一所得若食馀与之等以下又以此所得减朔日法其残食馀与之等以上为食正见数其食馀亦朔辰而一如求加辰所在又如前求刻校之月在冲辰食日月食既有起讫晚早亦或变常进退皆于正见前后十二刻半候之
　　推日月食起讫辰术
　　凖其食分十五分为率全以下各为衰十四分以上以一为衰以尽于五分毎因前衰毎降一分积衰增二以加于前以至三分每积增四二分每增四二分增六一分增十九皆累算为各衰三百为率各衰减之各以其残乘朔日法皆率而一所得为食衰数其率全即以朔日法为衰数以衰数加减食馀其减者为起加者为讫数亦如气
　　求入辰法及求刻以加减食所刻等得起讫晚早之辰与校正见多少之数史书亏复起讫不同今以其全一辰为率
　　推日月食所起术
　　月在景者其正南则起右上亏左上若正东月自日上邪北而下其在东南维前东向望之初不正横月髙日下乃月稍西北日渐东南过于维后南向望之月更北日差西南以至于午之后亦南望之月欹西北日复东南西南维后西向而望月为东北日则西南正西自日北下邪亏而亦后不正横月髙日下若食十二以上起右亏左其正东起上近亏下而北午前则渐自上邪下维西起西北亏东南维北起西南亏东北午后则稍从下傍下维东起西南亏东北维北亏东南在东则以上为东在西则以下为西月在外者其正南起右下亏左上在正东月自日南邪下而映维北则月微东南日返西维西南日稍移东北以至于午月南日北过午之后月稍东南日更而北维北月有西南日复东北正西月自日下邪南而上皆凖此体以定起亏随其所处每用不同其月之所食皆依日亏起每随类反之皆与日食限同表里而与日返其逆顺上势过其分
　　五星
　　岁为木　　　荧惑为火　　　镇为土
　　太白金　　　辰为水
　　木数千八百六十万五千四百六十八
　　伏半平八十三万六千八百四十八
　　复日三百九十八馀四万一千一百五十六
　　岁一残日三十三万馀二万九千七百三十九半见去日十四度
　　平见在春分前以四乘去立春日小满前又三乘去春分日增春分所乘者白露后亦四乘去寒露日小暑加七日小雪前以八乘去寒露日冬至后以八乘去立春日为减小雪至冬至减七日
　　见初日行万一千八百一十八分益迟七十分百一十日行十八度分四万七百三十八而留二十八日乃逆日退六千四百三十六分八十七日退十二度二百四又留二十八日初日行四千一百八十八分日益疾七十分百一十日亦行十八度分四万七百三十八而伏火数三千六百三十七万七千五百九十五
　　伏半平三百三十七万九千三百二十七半
　　复日七百七十九馀四万一千九百一十九
　　岁再残日四十九馀万九千一百六
　　见去日十六度
　　平见在雨水前以十九乘去大寒日清明前又十八乘去雨水日増雨水所乘者夏至后以十六乘去处暑日小满后又十五日寒露前以十八乘去白露日小雪前又十七乘去寒露所乘者大雪后二十九乘去大寒日为减小雪至大雪减二十五日
　　见初在冬至则二百三十六日行百五十八度以后日度随其日数增损各一尽三十日一日半损一又八十六日二日损一复三十八日同又十五日三日损一复十二日同又三十九日三日增一又二十四日二日增一又五十八日增一复三十三日同又三十日二日损一还终至冬至二百三十六日行百五十八度其立春尽春分夏至尽立夏八日减一日春分至立夏减六日立秋至秋分减五度各其初行日及度数白露至寒露初日行半度四十日行二十度以其残日及度计充前数皆差行日益迟二十分各尽其日度乃迟初日行分二万二千六百六十九日益迟一百一十分六十一日行二十五度分万五千四百九初减度五者于此初日加分三千八百二十三篾十七以迟日为母尽其迟日行三十度分同而留十三日
　　前减日分于二留乃逆日退分万二千五百二十六六三日退十六度分四万二千八百三十四又留十三日而行初日万六千六十九日益疾百一十分六十一日行二十五度分万五千四百九立秋尽秋分增行度五加初日分同前更疾在冬至则二百一十三日行百三十五度尽三十六日一日损一又二十日二日损一复二十四日同又五十四日三日日增一又十二日二日增一又四十二日一日增一又十四日一日增一半又十二日增一复四十五日同又一百六日二日损一亦终冬至二百一十三日行百三十五度
　　前增行度五者于此亦减五度为疾日及数其立夏尽夏至日亦日行半度六十日行三十度夏至尽立秋亦初日行半度四十日行二十度其残亦计充如前皆差行日尽益疾二十分各尽其日度而伏
　　土数千七百六十三万五千五百九十四
　　伏半平八十六万四千九百九十五
　　复日三百七十八馀四千一百六十二
　　岁一残日十二馀三万九千三百九十九半
　　见去日十六度半
　　平见在大暑前以七乘去小满日寒露后九乘去小雪日为加大暑至寒露加八日小寒前以九乘去小雪日雨水后以四乘去小满日立春后又三乘去雨水日增雨水所乘者为减小寒至立春减八日
　　见日行分四千三百六十四八十日行七度分二万七千六百一十二而留三十九日乃逆日退分二千八百二十百三日退六度分万五百九十六又留三十九日亦行分日四千三百六十四八十日行七度分二万七千六百一十二而伏
　　金数二千七百二十三万六千二百八
　　晨伏半平百九十五万七千一百四
　　复日五百八十三馀四万二千七百五十六
　　岁一残日二百一十八馀三万一千三百四十九半夕见伏二百五十六日
　　晨见伏三百二十七日馀与复同
　　见去日十一度
　　夕平见在立秋前以六乘去芒种日秋分后以五乘去小雪日小雪后又四乘去大雪日增小雪所乘者为加立秋至秋分加七日立春前以五乘去大雪日雨水前又四乘去立春日增立春所乘者清明后以六乘去芒种日为减雨水至清明减七日
　　晨平见在小寒前以六乘去冬至日立春前又五乘去小寒日增小寒所乘者芒种前以六乘去夏至日立夏前又五乘去芒种日增芒种所乘者为加立春至立夏加五日小暑前以六乘去夏至立秋前又五乘去小暑日增小暑所乘者大雪后以六乘去冬至日立冬后又五乘去大雪日增大雪所乘者为减立秋至立冬减五日
　　夕见百七十一日行二百六度其榖雨至小满寒露皆十日加一度小满至白露加三度乃十二日行十二度冬至后十二日减日度各一雨水尽见夏至日度七夏至后六日增一大暑至立秋还日度十二至寒露日度二十二后六日减一自大雪尽冬至又日度十二而迟日益迟五百二十分初日行分二万三千七百九十一篾三十四行日为母四十三日行三十二度
　　前加度者此依减之留九日乃逆日退太半度九日退六度而夕伏晨见日退太半度九日退六度复留九日而行日益疾五百二十分初日行分四万五千六百三十一篾三十四四十三行三十二度芒种至小暑大雪至立冬十五日减一度小暑至立冬减二度又十二日行十二度冬至后十五日增日一惊蛰至春分日度十七后十五日减一尽夏至还日度十二后六日减一至白露日度皆尽霜降后五日增一尽冬至又日度十二乃疾百七十一日行二百度前减者此亦加之而晨伏水数五百四十万五千六
　　晨伏半平七十九万九十九
　　复日百一十五馀四万九百四十六
　　夕见伏五十一日
　　晨见伏六十四日馀与复同
　　见去日十七度
　　夕应见在秋及小雪前者不见其向露前立冬后时有见者
　　晨应见在春及小满前者不见其惊蛰前立冬后时有见者
　　夕见日行一度太十二日行二十度小暑至白露行度半十二日行十八度及八日行八度大暑后二日去度一讫十六日而日度俱尽而迟日行半度四日行二度益迟日行少半度三日行一度前行度半者去此益迟乃留四日而夕伏晨见留四日为日行少半度三日行一度大寒至惊蛰无此行更疾日行半度四日行二度又日行八度亦大寒后二日去度一讫十六日亦日度俱尽益疾日行一度太十二日行二十度初无迟者此行度半十二日行十八度而晨伏
　　推星平见术
　　各以伏半减积半寔乃以其数去之残返减数满气日法为日不满为馀即所求年天正冬至后平见日馀金水满晨见伏日者去之晨平见求平见月日以冬至去定朔日馀加其后日及馀满复日又去起天正月依定大小朔除之不尽算外日即星见所在求后平见因前见去其岁一再皆以残日加之亦可其复日金水准以晨夕见伏日加晨得晨
　　求常见日以转法除所得加减者为日其不满以馀通乘之为馀并日皆加减平见日馀即为常见日及馀求定见日以其先后已通者先减后加常见日即得定见日馀
　　求星见所在度
　　置星定见其日夜半所在宿度及分以其日先后馀分前加分后减气日法而乘定见馀气日法而一所得加夜半度分乃以星初见去日度数晨减夕加之即星初见所在宿度及分
　　求次日
　　各加一日所行度及分其有益疾迟者则置一日行分各以其分疾增损乃如之有篾者满法从分其母有不等齐而进退之留即因前逆则依减入虚去分逆出先加皆以篾法除为转分其不尽者仍谓之篾各得毎日所在知去日度增以日所入先后分定之诸行星度求水其外内准月行增损黄道而歩之不明者依黄道而求所去日度先后分亦分明前加后减其金火诸日度计数增损定之者其日少度多以日减度之残者与日多度少之度皆度法乘之日数而一所得为分不满篾以日数为母日少者以分并减之一度日多者直为度分即皆一日平行分其差行者皆减所行日数一乃半其益疾益迟分而乘之益疾以减益迟以加一日平行分皆初日所行分有计日加减而日数不满未得成度者以气日法若度法乘见已所行日即日数除之所得以增损其气日疾法为日及度其不成者亦即为篾其木火土晨有见而夕有伏金水即夕见还夕伏晨见即晨伏然火之初行及后疾距冬至日计日增损日度者皆当先置从冬至日馀数累加于位上以知其去冬至逺近乃以初见与后疾初日去冬至日数而增损定之而后依其所直日度数行之也















　　隋书卷十八
　　隋书卷十八考证
　　律历志下术士咸称其妙故录其术云○〈臣召南〉按刘焯所造皇极历隋世并未施行即唐初傅仁均造戊寅历亦但祖述张胄元成法未尝用焯所定而此志空存其说别为一卷犹晋志于乾象黄初二历之后附以姜笈所造三纪甲子元历也
　　躔衰○〈臣召南〉按躔衰之名始此即日度之盈缩等差也唐开元历议其八日躔盈缩略例曰北齐张子信积候合朔加时觉日行有入气差然损益未得其正至刘焯立盈缩躔衰术与四序升降麟徳历因之更名躔差焯术于春分前一日最急后一日最舒秋分前一日最舒后一日最急舒急同于二至而中间一日平行其说非是按焯所立法不无过差然太阳之行自有盈缩冬至为盈之极夏至为缩之极后世推歩日躔盈缩者皆本焯说而益加精详焯之功亦大矣哉















　　隋书卷十八考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷十九
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第十四
　　天文上
　　若夫法紫微以居中拟明堂而布政依分野而命国体众星而效官动必顺时教不违物故能成变化之道合阴阳之妙爰在庖牺仰观俯察谓以天之七曜二十八星周于穹圆之度以丽十二位也在天成象示见吉凶五纬入房启姬王之肇迹长星孛斗鉴宋人之首乱天意人事同乎影响自夷王下堂而见诸侯赧王登台而避责记曰天子微诸侯僭于是师兵吞灭僵仆原野秦氏以战国之馀怙兹凶𭧂小星交鬬长彗横天汉高祖驱驾英雄垦除灾害五精从岁七重晕毕含枢曽缅道不虚行自西京创制多历年载世祖中兴当涂驭物金行水徳祗奉灵命𤣥兆著明天人不逺昔者荥河献箓温洛呈图六爻摛范三光宛备则星官之书自黄帝始高阳氏使南正重司天北正黎司地帝尧乃命羲和钦若昊天夏有昆吾殷有巫咸周之史佚宋之子韦鲁之梓愼郑之禆灶魏有石氏齐有甘公皆能言天文察微变者也汉之传天数者则有唐都李寻之伦光武时则有苏伯况郎雅光并能参伍天文发扬善道补益当时监垂来世而河洛图纬虽有星占星官之名未能尽列后汉张衡为太史令铸浑天仪总序经星谓之灵宪其大略曰星也者体生于地精发于天紫宫为帝皇之居太微为五帝之坐在野象物在朝象官居其中央谓之北斗动系于占寔司王命四布于方为二十八星日月运行历示休咎五纬经次用彰祸福则上天之心于是见矣中外之官常明者百有二十可名者三百二十为星二千五百微星之数万一千五百二十庶物蠢动咸得系命而衡所铸之图遇乱堙灭星官名数今亦不存三国时吴太史令陈卓始立甘氏石氏巫咸三家星官著于图录并注占赞总有二百五十四官一千二百八十三星并二十八宿及辅官附坐一百八十二星总二百八十三官一千五百六十五星宋元嘉中太史令钱乐之所铸浑天铜仪以朱黒白三色用殊三家而合陈卓之数髙祖平陈得善天官者周坟并得宋氏浑仪之器乃命庾季才等参校周齐梁陈及祖暅孙僧化官私旧图刋其大小正彼踈密依准三家星位以为盖图旁摛始分甄表常度并具赤黄二道内外两规悬象著明纒离攸次星之隐显天汉昭回宛若穹苍将为正范以坟为太史令坟博考经书勤于教习自此太史观生始能识天官炀帝又遣官人四十人就太史局别诏袁充教以星气业成者进内以参占验云史臣于观台访浑仪见元魏太史令晁崇所造者以鐡为之其规有六其外四规常定一象地形二象赤道其馀象二极其内二规可以运转用合八尺之管以窥星度周武帝平齐所得隋开皇三年新都初成以置诸观台之上大唐因而用焉马迁天官书及班氏所载妖星晕珥云气虹霓存其大纲未能备举自后史官更无纪录春秋传曰公既视朔遂登观台凡分至启闭必书云物神道司存安可诬也今略举其形名占验次之经星之末云
　　天体
　　古之言天者有三家一曰盖天二曰宣夜三曰浑天盖天之说即周髀是也其本庖牺氏立周天历度其所𫝊则周公受于殷商周人志之故曰周髀髀股也股者表也其言天似盖笠地法覆盘天地各中髙外下北极之下为天地之中其地最髙而滂沲四𬯎三光隠映以为昼夜天中高于外衡冬至日之所在六万里北极下地高于外衡下地亦六万里外衡髙于北极下地二万里天地隆髙相从日去地恒八万里日丽天而平转分冬夏之间日所行道为七衡六间毎衡周径里数各依算术用句股重差推晷影极游以为逺近之数皆得于表股也故曰周髀又周髀家云天圆如张盖地方如棋局天旁转如推磨而左行日月右行天左转故日月实东行而天牵之以西没譬之于蚁行磨石之上磨左旋而蚁右去磨疾而蚁迟故不得不随磨以左回焉天形南髙而北下日出髙故见日入下故不见天之居如倚盖故极在人北是其证也极在天之中而今在人北所以知天之形如倚盖也日朝出阴中暮入阴中阴气暗冥故从没不见也夏时阳气多阴气少阳气光明与日同晖故日出即见无蔽之者故夏日长也冬时阴气多阳气少阴气暗冥掩日之光虽出犹隐不见故冬日短也汉末扬子云难盖天八事以通浑天其一云日之东行循黄道昼中规牵牛距北极北百一十度东井距北极南七十度并百八十度周三径一二十八宿周天当五百四十度今三百六十度何也其二曰春秋分之日正出在卯入在酉而昼漏五十刻即天盖转夜当倍昼今夜亦五十刻何也其三曰日入而星见日出而不见即斗下见日六月不见日六月北斗亦当见六月不见六月今夜常见何也其四曰以盖图视天河起斗而东入狼弧间曲如轮今视天河直如绳何也其五曰周天二十八宿以盖图视天星见者当少不见者当多今见与不见等何出入无冬夏而两宿十四星当见不以日长短故见有多少何也其六曰天至髙也地至卑也日托天而旋可谓至髙矣纵人目可夺水与景不可夺也今从髙山上以水望日日出水下影上行何也其七曰视物近则大逺则小今日与北斗近我而小逺我而大何也其八曰视盖橑与车辐间近杠毂即密益逺益踈今北极为天杠毂二十八宿为天橑辐以星度度天南方次地星间当数倍今交密何也其后桓谭郑𤣥蔡邕陆绩各陈周髀考验天状多有所违逮梁武帝于长春殿讲义别拟天体全同周髀之文盖立新义以排浑天之论而已宣夜之书绝无师法唯汉秘书郎郗萌记先师相𫝊云天了无质仰而瞻之髙逺无极眼瞀精绝故苍苍然也譬之旁望逺道之黄山而皆青俯察千仞之深谷而窈黑夫青非真色而黒非有体也日月众星自然浮生虚空之中其行其止皆须气焉是以七曜或逝或住或顺或逆伏见无常进退不同由乎无所根系故各异也故辰极常居其所而北斗不与众星西没也晋成帝咸康中㑹稽虞喜因宣夜之说作安天论以为天髙穷于无穷地深测于不测天确乎在上有常安之形地块焉在下有居静之体当相覆冒方则俱方圆则俱圆无方圆不同之义也其光曜布列各自运行犹江海之有潮汐万品之有行藏也葛洪闻而讥之曰茍辰宿不丽于天天为无用便可言无何必复云有之而不动乎由此而谈葛洪可谓知言之选也喜族祖河间相耸又立穹天论云天形穹隆如鸡子幕其际周接四海之表浮乎元气之上譬如覆奁以抑水而不没者气充其中故也日绕辰极没西还东而不出入地中天之有极犹盖之有斗也天北下于地三十度极之倾在地卯酉之北亦三十度人在卯酉之南十馀万里故斗极之下不为地中当对天地卯酉之位耳日行黄道绕极极北去黄道百一十五度南去黄道六十七度二至之所舍以为长短也吴太常姚信造昕天论云人为灵虫形最似天今人颐前侈临匈而项不能覆背近取诸身故知天之体南低入地北则偏高也又冬至极低而天运近南故日去人逺而斗去人近北天气至故水寒也夏至极起而天运近北而斗去人逺日去人近南天气至故蒸热也极之立时日行地中浅故夜短天去地髙故昼长也极之低时日行地中深故夜长天去地下故昼短也自虞喜虞耸姚信皆好奇徇异之说非极数谈天者也前儒旧说天地之体状如鸟卵天包地外犹㲉之褁黄周旋无端其形浑浑然故曰浑天又曰天表里有水两仪转运各乘气而浮载水而行汉王仲任据盖天之说以驳浑仪云旧说天转从地下过今掘地一丈辄有水天何得从水中行乎甚不然也日随天而转非入地夫人目所望不过十里天地合矣实非合也逺使然耳今视日入非入也亦逺耳当日入西方之时其下之人亦将谓之为中也四方之人各以其近者为出逺者为入矣何以明之今试使一人把大炬火夜行于平地去人十里火光灭矣非火灭也逺使然耳今日西转不复见是火灭之类也日月不圆也望视之所以圆者去人逺也夫日火之精也月水之精也水火在地不圆在天何故圆丹阳葛洪释之曰浑天仪注云天如鸡子地如中黄孤居于天内天大而地小天表里有水天地各乘气而立载水而行周天三百六十五度四分度之一又中分之则半覆地上半绕地下故二十八宿半见半隐天转如车毂之运也诸论天者虽多然精于阴阳者少张平子陆公纪之徒咸以为推歩七曜之道以度历象昏眀之证候校以四八之气考以漏刻之分占晷影之往来求形验于事情莫密于浑象也张平子既作铜浑天仪于密室中以漏水转之与天皆合如符契也崔子玉为其碑铭曰数术穷天地制作侔造化髙才伟艺与神合契盖由于平子浑仪及地动仪之有验故也若天果如浑者则天之出入行于水中为必然矣故黄帝书曰天在地外水在天外水浮天而载地者也又易曰时乘六龙夫阳爻称龙龙者居水之物以喻天天阳物也又出入水中与龙相似故比以龙也圣人仰观俯察审其如此故晋卦坤上离下以证日出于地也又明夷之卦离下坤上以证日入于地也又需卦干下坎上此亦天入水中之象也天为金金水相生之物也天出入水中当有何损而谓为不可乎然则天之出入水中无复疑矣又今视诸星出于东者初但去地小许耳渐而西行先经人上后遂转西而下焉不旁旋也其先在西之星亦稍下而没无北转者日之出入亦然若谓天磨石转者众星日月宜随天而回初在于东次经于南次到于西次及于北而复还于东不应横过去也今日出于东冉冉转上及其入西亦复渐渐稍下都不绕边北去了了如此王生必固谓为不然者疏矣今日径千里其中足以当小星之数十也若日以转逺之故但当光曜不能复来照及人耳宜犹望见其体不应都失其所在也日光既盛其体又大于星今见极北之小星而不见日之在北者明其不北行也若日以转逺之故不复可见其北入之间应当稍小而日方入之时反乃更大此非转逺之徴也王生以火炬喻日吾亦将借子之矛以刺子之瞂焉把火之人去人转逺其光转微而日月自出至入不渐小也王生以火喻之谬矣又日之入西方视之稍稍去初尚有半如横破镜之状须臾沦没矣若如王生之言日转北去者其北都没之顷宜先如竖破镜之状不应如横破镜也如此言之日入北方不亦孤孑乎又月之光微不及日逺矣月盛之时虽有重云蔽之不见月体而夕犹朗然是月光犹从云中而照外也日若绕西及北者其光故应如月在云中之状不得夜便大暗也又日入则星月出焉明知天以日月分主昼夜相代而照也若日常出者不应日亦入而星月出也又案河洛之文皆云水火者阴阳之馀气也夫言馀气则不能生日月可知也顾当言日精生火者可耳若水火是日月所生则亦何得尽如日月之圆乎今火出于阳燧阳燧圆而火不圆也水出于方诸方诸方而水不方也又阳燧可以取火于日而无取日于火之理此则日精之生火明矣方诸可以取水于月无取月于水之道此则月精之生水了矣王生又云逺故视之圆若审然者月初生之时及既亏之后何以视之不圆乎而日食或上或下从侧而起或如钩至尽若逺视见圆不宜见其残缺左右所起也此则浑天之体信而有徴矣宋何承天论浑天象体曰详寻前说因观浑仪研求其意有悟天形正圆而水居其半地中髙外卑水周其下言四方者东曰旸谷日之所出西曰濛汜日之所入庄子又云北溟有鱼化而为鸟将徙于南溟斯亦古之遗记四方皆水证也四方皆水谓之四海凡五行相生水生于金是故百川发源皆自山出由髙趣下归注于海日为阳精光曜炎炽一夜入水所经焦竭百川归注足以相补故旱不为减浸不为益又云周天三百六十五度三百四分之七十五天常西转一日一夜过周一度南北二极相去一百一十六度三百四分度之六十五强即天经也黄道邪带赤道春分交于奎七度秋分交于轸十五度冬至斗十四度半强夏至井十六度半从北极扶天而南五十五度强则居天四维之中最髙处也即天顶也其下则地中也自外与王蕃大同王蕃浑天说具于晋史旧说浑天者以日月星辰不问春秋冬夏昼夜晨昏上下去地中皆同无逺近列子曰孔子东游见两小儿鬬问其故一小儿曰我以日始出去人近而日中时逺也一小儿曰我以为日初出逺而日中时近也言初出近者曰日初出大如车盖及其日中裁如盘盖此不为逺者小近者大乎言日初出逺者曰日初出时沧沧凉凉及其中时热如探汤此不为近者热逺者凉乎桓谭新论云汉长水校尉平陵闗子阳以为日之去人上方逺而四傍近何以知之星宿昏时出东方其间甚踈相离丈馀及夜半在上方视之甚数相离一二尺以凖度望之逾益明白故知天上之逺于傍也日为天阳火为地阳地阳上升天阳下降今置火于地从傍与上诊其热逺近殊不同焉日中正在上覆盖人人当天阳之冲故热于始出时又新从太阴中来故复凉于其西在桑榆间也桓君山曰子阳之言岂其然乎张衡灵宪曰日之薄地暗其明也由暗视明明无所屈是以望之若大方其中天地同明明还自夺故望之若小火当夜而扬光在昼则不明也月之于夜与日同而差微晋著作郎阳平束晰字广微以为傍方与上方等傍视则天体存于侧故日出时视日大也日无小大而所存者有伸厌厌而形小伸而体大盖其理也又曰始出时色白者虽大不甚始出时色赤者其大则甚此终以人目之惑无逺近也且夫置器广庭则函牛之鼎如釡堂崇十仭则八尺之人犹短物有陵之非形异也夫物有惑心形有乱目诚非断疑定理之主故仰游云以观日月常动而云不移乘船以渉水水去而船不徙矣安岌云余以为子阳言天阳下降日下热束晰言天体存于目则日大颇近之矣浑天之体圆周之径详之于天度验之于晷影而纷然之说由人目也参伐初出在旁则其间踈在上则其间数以浑验之度则均也旁之与上理无有殊也夫日者纯阳之精也光明外曜以眩人目故人视日如小及其初出地有游气以厌日光不眩人目即日赤而大也无游气则色白大不甚矣地气不及天故一日之中晨夕日色赤而中时日色白地气上升蒙蒙四合与天连者虽中时亦赤矣日与火相类火则体赤而炎黄日赤宜矣然日色赤者犹火无炎也光衰失常则为异矣梁奉朝请祖暅曰自古论天者多矣而群氏紏纷至相非毁窃览同异稽之典经仰观辰极傍瞩四维睹日月之升降察五星之见伏校之以仪象覆之以晷漏则浑天之理信而有徴辄遗众说附浑仪云考灵曜先儒求得天地相去十七万八千五百里以晷影验之失于过多既不显求之术而虚设其数盖夸诞之辞宜非圣人之旨也学者多因其说而未之革岂不知寻其理欤抑未能求其数故也王蕃所考校之前说不啻减半虽非揆格所知而求之以理诚未能遥趣其实盖近密乎辄因王蕃天髙数以求冬至春分日髙及南戴日下去地中数法令表髙八尺与冬至影长一丈三尺各自乘并而开方除之为法天髙乘表髙为实实如法得四万二千六百五十八里有奇即冬至日髙也以天髙乘冬至影长为实实如法得六万九千三百二十里有奇即冬至南戴日下去地中数也求春秋分数法令表髙及春秋分影长五尺三寸九分各自乘并而开方除之为法因冬至日髙实而以法除之得六万七千五百二里有奇即春秋分日髙也以天髙乘春秋分影长实实如法而一得四万五千四百七十九里有奇即春秋分南戴日下去地中数也南戴日下所谓丹穴也推北极里数法夜于地中表南傅地遥望北辰细星之末令与表端参合以人目去表数及表髙各自乘并而开方除之为法天髙乘表髙数为实实如法而一即北辰细星髙地数也天髙乘人目去表为实实如法即去北戴极下之数也北戴斗极为空桐
　　日去赤道表里二十四度逺寒近暑而中和二分之日去天顶三十六度日去地中四时同度而有寒暑者地气上腾天气下降故逺日下而寒近日下而暑非有逺近也犹火居上虽逺而炎在傍虽近而微视日在傍而大居上而小者仰瞩为难平观为易也由视有夷险非逺近之效也今悬珠于百仞之上或置之于百仞之前从而观之则大小殊矣先儒弗斯取验虚繁翰墨夷途顿辔雄辞析辩不亦迂哉今大寒在冬至后二气者寒积而未消也大暑在夏至后二气者暑积而未歇也寒暑均和乃在春秋分后二气者寒暑积而未平也譬之火始入室而未甚温弗事加薪久而逾炽既已迁之犹有馀热也
　　浑天仪
　　案虞书舜在琁玑玉衡以齐七政则考灵曜所谓观玉仪之游昏明主时乃命中星者也琁玑中而星未中为急急则日过其度月不及其宿琁玑未中而星中为舒舒则日不及其度月过其宿琁玑中而星中为调调则风雨时庶草蕃芜而五榖登万事康也所言琁玑者谓浑天仪也故春秋文耀钩云唐尧即位羲和立浑仪而先儒或因星官书北斗第二星名琁第三星名玑第五星名玉衡仍七政之言即以为北斗七星载笔之官莫之或辨史迁班固犹且致疑马季长创谓玑衡为浑天仪郑𤣥亦云其转运者为玑其特正者为衡皆以玉为之七政者日月五星也以玑衡视其行度以观天意也故王蕃云浑天仪者羲和之旧器积代相传谓之玑衡其为用也以察三光以分宿度者也又有浑天象者以著天体以布星辰而浑象之法地当在天中丌势不便故反观丌形地为外匡于已解者无异在内诡状殊体而合于理可谓奇巧然斯二者以考于天盖密矣又云古旧浑象以二分为一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案虞喜云洛下闳为汉孝武帝于地中转浑天定时节作太初历或其所制也汉孝和帝时太史揆候皆以赤道仪与天度颇有进退以问典星待诏姚崇等皆曰星图有规法日月实从黄道官无其器至永元十五年诏左中郎将贾逵乃始造太史黄道铜仪至桓帝延熹七年太史令张衡更以铜制以四分为一度周天一丈四尺六寸一分亦于密室中以漏水转之令司之者闭戸而唱之以告灵台之观天者琁玑所加某星始见某星已中某星今没皆如合符蕃以古制局小以布星辰相去稠穊不得了察张衡所作又复伤大难可转移蕃今所作以三分为一度周一丈九寸五分四分之三长古法三尺六寸五分四分分之一减衡法亦三尺六寸五分四分分之一浑天仪法黄赤道各广一度有半汝今所作浑象黄赤道各广四分半相去七寸二分又云黄赤二道相共交错其间相去二十四度以两仪凖之二道俱三百六十五度有奇又赤道见者常一百八十二度半强又南北考之天见者亦一百八十二度半强是以知天之体圆如弹丸南北极相去一百八十二度半强也而陆绩所作浑象形如鸟卵以施二道不得如法若使二道同规则其间相去不得满二十四度若令相去二十四度则黄道当长于赤道又两极相去不翅八十二度半强案绩说云天东西径三十五万七千里直径亦然则绩意亦以天为正圆也器与言谬颇为乖僻然则浑天仪者其制有机有衡既动静兼状以效二仪之情又周旋衡管用考三光之分所以揆正宿度凖歩盈虚求古之遗法也则先儒所言圆规径八尺汉候台铜仪蔡邕所欲寝伏其下者是也梁华林重云殿前所置铜仪其制则有双环规相并间相去三寸许正竖当子午其子午之间应南北极之衡各合而为孔以象南北枢植楗于前后以属焉又有单横规髙下正当浑之半皆周匝分为度数署以维辰之位以象地又有单规斜带南北之中与春秋二分之日道相应亦周匝分为度数而署以维辰并相连着属楗植而不动其里又有双规相并如外双规内径八尺周二丈四尺而属双轴轴两头出规外各二寸许合两为一内有孔圆径二寸许南头入地下注于外双规南枢孔中以象南极北头出地上入于外双规规北枢孔中以象北极其运动得东西转以象天行其双轴之间则置衡长八尺通中有孔圆径一寸当衡之半两边有闗各注著双轴衡既随天象东西转运又自于双轴间得南北低仰所以凖验辰历分考次度其于揆测唯所欲为之者也检其鑴题是伪刘曜光初六年史官丞南阳孔挺所造则古之浑仪之法者也而宋御史中丞何承天及太中大夫徐爰各著宋史咸以为即张衡所造其仪略举天状而不缀经星七曜魏晋丧乱沉没西戎义熙十四年宋髙祖定咸阳得之梁尚书沈约著宋史亦云然皆失之逺矣后魏道武天兴初命太史令晁崇修浑仪以观星象十有馀载至明元永兴四年壬子诏造太史候部鐡仪以为浑天法考琁玑之正其铭曰于皇大代配天比祚赫赫明明声烈遐布爰造兹器考正宿度贻法后叶永垂典故其制并以铜鐡唯志星度以银错之南北柱曲抱双规东西柱直立下有十字水平以植四柱十字之上以龟负双规其馀皆与刘曜仪大同即今太史候台所用也
　　浑天象
　　浑天象者其制有机而无衡梁末袐府有以木为之其圆如丸其大数围南北两头有轴遍体布二十八宿三家星黄赤二道及天汉等别为横规环以匡其外髙下管之以象地南轴头入地注于南植以象南极北轴头出于地上注于北植以象北极正东西运转昏明中星既其应度分至气节亦验在不差而已不如浑仪别有衡管测揆日月分歩星度者也吴太史令陈苗云先贤制木为仪名曰浑天即此之谓耶由斯而言仪象二器逺不相渉则张衡所造盖亦止在浑象七曜而何承天莫辨仪象之异亦为乖矣宋文帝以元嘉十三年诏太史更造浑仪太史令钱乐之依案旧说采效仪象铸铜为之五分为一度径六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天内不动立黄赤二道之规南北二极之规布列二十八宿北斗极星置日月五星于黄道上为之杠轴以象天运昏明中星与天相符梁末置于文徳殿前至如斯制以为浑仪仪则内阙衡管以为浑象而地不在外是参两法别为一体就器用而求犹浑象之流外内天地之状不失其位也吴时又有葛衡明逹天官能为机巧改作浑天使地居于天中以机动之天动而地上以上应晷度则乐之之所放述也到元嘉十七年又作小浑天二分为一度径二尺二寸周六尺六寸安二十八宿中外官星备足以白青黄等三色珠为三家星其日月五星悉居黄道亦象天运而地在其中宋元嘉所造仪象器开皇九年平陈后并入长安大业初移于东都观象殿
　　盖图
　　晋侍中刘智云颛顼造浑仪黄帝为盖天然此二器皆古之所制但傅说义者失其用耳昔者圣王正历明时作圆盖以图列宿极在其中回之以观天象分三百六十五度四分度之一以定日数日行于星纪转回右行故圆规之以为日行道欲明其四时所在故于春也则以青为道于夏也则以赤为道于秋也则以白为道于冬也则以黒为道四季之末各十八日则以黄为道盖图已定仰观虽明而未可正昏明分昼夜故作浑仪以象天体今案自开皇已后天下一统灵台以后魏铁浑天仪测七曜盈缩以盖图列星坐分黄赤二道距二十八宿分度而莫有更为浑象者矣仁寿四年河间刘焯造皇极历上启于东宫论浑天云璇玑玉衡正天之器帝王钦若世𫝊其象汉之孝武详考律历紏洛下闳鲜于妄人等共所营定逮于张衡又寻述作亦其体制不异闳等虽闳制莫存而衡造有器至吴时陆绩王蕃并要修铸绩小有异蕃乃事同宋有钱乐之魏初晁崇等总用铜鐡小大有殊规域经模不异蕃造观蔡邕月令章句郑𤣥注考灵曜势同衡法迄今不改焯以愚管留情推测见其数制莫不违爽失之千里差若毫𣯛大象一乖馀何可验况赤黄均度月无出入至所恒定气不别衡分刻本差轮回守故其为踈谬不可复言亦既由理不明致使异家间出盖及宣夜三说并驱平昕安穹四天腾沸至当不二理唯一揆岂容天体七种殊说又影漏去极就浑可推百骸共体本非异物此真已验彼伪自彰岂朗日未晖爝火不息理有而阙讵不可悲者也昔蔡邕自朔方上书曰以八尺之仪度知天地之象古有其器而无其书常欲寝伏仪下案度成数而为立说邕以负罪朔裔书奏不许邕若蒙许亦必不能邕才不逾张衡衡本岂有遗思也则有器无书观不能悟焯今立术改正旧浑又以二至之影定去极晷漏并天地髙逺星辰运周所宗有本皆有其率祛今贤之巨惑稽往哲之群疑豁若云披朗如雾散为之错综数卷已成待得影差谨更启送又云周官夏至日影尺有五寸张衡郑𤣥王蕃陆绩先儒等皆以为影千里差一寸言南戴日下万五千里表影正同天髙乃异考之算法必为不可寸差千里亦无典说明为意断事不可依今交爱之州表北无影计无万里南过戴日是千里一寸非其实差焯今说浑以道为率道里不定得差乃审既大圣之年升平之日厘改群谬斯正其时请一水工并解算术士取河南北平地之所可量数百里南北使正审时以漏平地以绳随气至分同日度影得其差率里即可知则天地无所匿其形辰象无所逃其数超前显圣效象除疑请勿以人废言不用至大业三年敕诸郡测影而焯寻卒事遂寝废
　　地中
　　周礼大司徒职以土圭之法测土深正日景以求地中此则浑天之正说立仪象之大本故云日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所㑹也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉又考工记匠人建国水地以县置𣙗以县视以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之影夜考之极星以正朝夕案土圭正影经文阙略先儒解说又非明审祖暅错综经注以推地中其法曰先验昏旦定刻漏分辰次乃立仪表于凖平之地名曰南表漏刻上水居日之中更立一表于南表影末名曰中表夜依中表以望北极枢而立北表令参相直三表皆以县凖定乃观三表直者其立表之地即当子午之正三表曲者地偏僻每观中表以知所偏中表在西则立表处在地中之西当更向东求地中若中表在东则立表处在地中之东也当更向西求地中取三表直者为地中之正又以春秋二分之日旦始出东方半体乃立表于中表之东名曰东表令东表与日及中表参相直是日之夕日入西方半体又立表于中表之西名曰西表亦从中表西望西表及日参相直乃观三表直者即地南北之中也若中表差近南则所测之地在卯酉之南中表差在北则所测之地在卯酉之北进退南北求三表直正东西者则其地处中居卯酉之正也
　　晷景
　　昔者周公测晷景于阳城以参考历纪其于周礼在大司徒之职以土圭之法测土深正日景以求地中日至之景尺有五寸则天地之所合四时之所交百物阜安乃建王国然则日为阳精𤣥象之著然者也生灵因之动息寒暑由其递代观阴阳之升降揆天地之髙逺正位辨方定时考闰莫近于兹也古法简略旨趣难究术家考测互有异同先儒皆云夏至立八尺表于阳城其影与土圭等案尚书考灵曜称日永景尺五寸日短景尺三寸易通卦验曰冬至之日树八尺之表日中视其晷景长短以占和否夏至景一尺四寸八分冬至一丈三尺周髀云成周土中夏至景一尺六寸冬至景一丈三尺五寸刘向鸿范传曰夏至景长一尺五寸八分冬至一丈三尺一寸四分春秋二分景七尺三寸六分后汉四分历魏景初历宋元嘉历大明祖冲之历皆与考灵曜同汉魏及宋所都皆别四家历法候景则齐且纬候所陈恐难依据刘向二分之景直以率推非因表候定其长短然寻晷景尺丈虽有大较或地域不改而分寸参差或南北殊方而长短维一盖术士未能精验冯古所以致乖今删其繁杂附于此云梁天监中祖暅造八尺铜表其下与圭相连圭上为沟置水以取平正揆测日晷求其盈缩至大同十年太史令虞𠚳又用九尺表格江左之景夏至一尺三寸二分冬至一丈三尺七分立夏立秋二尺四寸五分春分秋分五尺三寸九分陈氏一代唯用梁法齐神武以洛阳旧器并徙邺中以暨文宣受终竟未考验至武平七年讫于景礼始荐刘孝孙张孟賔等于后主刘张建表测景以考分至之气草创未就仍遇朝亡周自天和以来言历者纷纷复出亦验二至之景以考历之精粗及髙祖践极之后大议造历张胄𤣥兼明揆测言日长之瑞有诏司存而莫能考决至开皇十九年袁充为太史令欲成胄𤣥旧事复表曰隋兴已后日景渐长开皇元年冬至之景长一丈二尺七寸二分自尔渐短至十七年冬至景一丈二尺六寸三分四年冬至在洛阳测景长一丈二尺八寸八分二年夏至景一尺四寸八分自尔渐短至十六年夏至景一尺四寸五分其十八年冬至阴云不测元年十七年十八年夏至亦阴云不测周官以土圭之法正日景日至之景尺有五寸郑𤣥云冬至之景一丈三尺今十六年夏至之景短于旧五分十七年冬至之景短于旧三寸七分日去极近则景短而日长去极逺则景长而日短行内道则去极近行外道则去极逺尧典云日短星昴以正仲冬据昴星昏中则知尧时仲冬日在须女十度以历数推之开皇以来冬至日在斗十一度与唐尧之代去极俱近谨案元命包云日月出内道琁玑得其常天帝崇灵圣王初功京房别对曰太平日行上道升平日行次道霸代日行下道伏惟大隋启运上感乾元景短日长近古希有是时废庶人勇晋王广初为太子充奏此事深合时宜上临朝谓百官曰景长之庆天之祜也今太子新立当须改元宜取日长之意以为年号由是改开皇二十一年为仁寿元年此后百工作役并加程课以日长故也皇太子率百官诣阙陈贺案日徐疾盈缩无常充等以为祥瑞大为议者所贬又考灵曜周髀张衡灵宪及郑𤣥注周官并云日影于地千里而差一寸案宋元嘉十九年壬午使使往交州测影夏至之日影出表南三寸二分何承天遥取阳城云夏至一尺五寸计阳城去交州路当万里而影实差一尺八寸二分是六百里而差一寸也又梁大同中二至所测以八尺表率取之夏至当一尺一寸七分强后魏信都芳注周髀四术称永平元年戊子当梁天监之七年见洛阳测影又见公孙崇集诸朝士共观袐书影同是夏至日其中影皆长一尺五寸八分以此推之金陵去洛南北略当千里而影差四寸则二百五十里而影差一寸也况人路迂回山川登降方于鸟道所校弥多则千里之言未足依也其揆测参差如此故备论之漏刻
　　昔黄帝创观漏水制器取则以分昼夜其后因以命官周礼挈壶氏则其职也其法总以百刻分于昼夜冬至昼漏四十刻夜漏六十刻夏至昼漏六十刻夜漏四十刻春秋二分昼夜各五十刻日未出前二刻半而明既没后二刻半乃昏减夜五刻以益昼漏谓之昏旦漏刻皆随气増损冬夏二至之间昼夜长短凡差二十刻每差一刻为一箭冬至互起其首凡有四十一箭昼有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊昏旦有星中每箭各有其数皆所以分时代守更其作役汉兴张苍因循古制犹多疏阔及孝武考定星历下漏以追天度亦未能尽其理刘向鸿范传记武帝时所用法云冬夏二至之间一百八十馀日昼夜差二十刻大率二至之后九日而増损一刻焉至哀帝时又改用昼夜一百二十刻寻亦寝废至王莽窃位又遵行之光武之初亦以百刻九日加减法编于甲令为常符漏品至和帝永元十四年霍融上言官历率九日増减一刻不与天相应或时差至二刻半不如夏历漏刻随日南北为长短乃诏用夏历漏刻依日行黄道去极毎差二度四分为増减一刻凡用四十八箭终于魏晋相传不改宋何承天以月蚀所在当日之衡考验日宿知移旧六度冬至之日其影极长测量晷度知冬至移旧四日前代诸漏春分昼长秋分昼短差过半刻皆由气日不正所以而然遂议造漏法春秋二分昏旦昼夜漏各五十五刻齐及梁初因循不改至天监六年武帝以昼夜百刻分配十二辰辰得八刻仍有馀分乃以昼夜为九十六刻一辰有全刻八焉至大同十年又改用一百八刻依尚书考灵曜昼夜三十六顷之数因而三之冬至昼漏四十八刻夜漏六十刻夏至昼漏七十刻夜漏三十八刻春秋二分昼漏六十刻夜漏四十八刻昏旦之数各三刻先令祖暅为漏经皆依浑天黄道日行去极逺近为用箭日率陈文帝天嘉中亦命舍人朱史造漏依古百刻为法周齐因循魏漏晋宋梁大同并以百刻分于昼夜隋初用周朝尹公正马显所造漏经至开皇十四年鄜州司马袁充上晷影漏刻充以短影平仪均十二辰立表随日影所指辰刻以验漏水之节十二辰刻互有多少时正前后刻亦不同其二至二分用箭辰刻之法今列之云
　　冬至日出辰正　　入申正　　昼四十刻
　　夜六十刻　　子丑亥各二刻　　寅戌各六刻卯酉各十三刻　辰申各十四刻　己未各十刻午八刻
　　右十四日改箭
　　春秋二分日出卯正　入酉正　昼五十刻
　　夜五十刻　子四刻　丑亥七刻　寅戍九刻卯酉十四刻　辰申九刻　己未七刻　午四刻
　　右五日改箭
　　夏至日出寅正　入戌正　昼六十刻
　　夜四十刻　子八刻　丑亥十刻　寅戍十四刻卯酉十三刻　辰申六刻　己未二刻　午二刻
　　右一十九日加减一刻改箭
　　袁充素不晓浑天黄道去极之数茍役私智变改旧章其于施用未为精密开皇十七年张胄𤣥用后魏浑天铁仪测知春秋二分日出卯酉之北不正当中与何承天所测颇同皆日出卯三刻五十五分入酉四刻二十五分昼漏五十刻一十分夜漏四十九刻四十分昼夜差六十分刻之四十仁寿四年刘焯上皇极历有日行迟疾推二十四气皆有盈缩定日春秋分定日去冬至各八十八日有奇去夏至各九十三日有奇二分定日昼夜各五十刻又依浑天黄道验知冬至夜漏五十九刻一百分刻之八十六昼漏四十刻一十四分夏至昼漏五十九刻八十六分夜漏四十刻一十四分冬夏二至之间昼夜差一十九刻一百分刻之七十二胄𤣥及焯漏刻并不施用然其法制皆著在历术推验加时最为详审大业初耿询作古欹器以漏水注之献于炀帝帝善之因令与字文恺依后魏道士李兰所修道家上法称漏制造称水漏器以充行从又作候景分箭上水方器置于东都乾阳殿前鼓下司辰又作马上漏刻以从行辨时刻揆日晷下漏刻此二者测天地正仪象之本也晷漏沿革今古大殊故列其差以补前阙
　　经星中宫
　　北极五星钩陈六星皆在紫宫中北极辰也其纽星天之枢也天运无穷三光迭耀而极星不移故曰居其所而众星共之贾逵张衡蔡邕王蕃陆绩皆以北极纽星为枢是不动处也祖暅以仪凖候不动处在纽星之末犹一度有馀北极大星太一之座也第一星主月太子也第二星主日帝皇也第三星主五星庶子也所谓第一星者最赤明者也北极五星最为尊也中星不明主不用事右星不明太子忧钩陈后宫也太帝之正妃也太帝之坐也北四星曰女御宫八十一御妻之象也钩陈口中一星曰天皇太帝其神曰耀魄宝主御群灵秉万神图抱极枢四星曰四辅所以辅佐北极而出度授政也太帝上九星曰华盖盖所以覆蔽太帝之坐也又九星直曰杠盖下五星曰五帝内坐设叙顺帝所居也客犯紫宫中坐大臣犯主华盖杠旁六星曰六甲可以分阴阳而纪节候故在帝旁所以布政教而授人时也极东一星曰柱下史主记过古者有左右史此之象也柱史北一星曰女史妇人之微者主𫝊漏故汉有侍史传舍九星在华盖上近河賔客之馆主胡人入中国客星守之备奸使亦曰胡兵起传舍南河中五星曰造父御官也一曰司马或曰伯乐星亡马大贵西河中九星如钩状曰钩星伸则地动天一一星在紫宫门右星南天帝之神也主战斗知人吉凶者也太一一星在天一南相近亦天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害所生之国也紫宫垣下五星其西蕃七东蕃八在北斗北一曰紫微太帝之坐也天子之常居也主命主度也一曰长垣一曰天营一曰旗星为蕃卫备蕃臣也宫阙兵起旗星直天子出自将宫中兵东垣下五星曰天柱建政教悬图法之所也常以朔望日悬禁令于天柱以示百司周礼以正岁之月悬法象魏此之类也门内东南维五星曰尚书主纳言夙夜咨谋龙作纳言此之象也尚书西二星曰阴徳阳徳主周急振无宫门左星内二星曰大理主平刑断狱也门外六星曰天床主寝舍解息燕休西南角外二星曰内厨主六宫之饮食主后夫人与太子宴饮东北维外六星曰天厨主盛馔北斗七星辅一星在太微北七政之枢机阴阳之元本也故运乎天中而临制四方以建四时而均五行也魁四星为琁玑杓三星为玉衡又象号令之主又为帝车取乎运动之义也又魁第一星曰天枢二曰琁三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰摇光一至四为魁五至七为杓枢为天琁为地玑为人权为时玉衡为音开阳为律摇光为星石氏云第一曰正星主阳徳天子之象也二曰法星主阴刑女主之位也三曰令星主祸害也四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央助四旁杀有罪六曰危星主天仓五糓七曰部星亦曰应星主兵又云一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主吴五主赵六主燕七主齐魁中四星为贵人之牢曰天理也辅星傅乎开阳所以佐斗成功也又曰主危正矫不平又曰丞相之象也七政星明其国昌不明国殃斗旁欲多星则安斗中少星则人恐上天下多讼法者无星二十日有辅星明而斗不明臣强主弱斗明辅不明主强臣弱也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化调七政和阴阳之官也
　　文昌六星在北斗魁前天之六府也主集计天道一曰上将大将建威武二曰次将尚书正左右三曰贵相太常理文绪四曰司禄司中司隶赏功进五曰司命司怪太史主灭咎六曰司寇大理佐理宝所谓一者起北斗魁前近内阶者也明润大小齐天瑞臻文昌北六星曰内阶天皇之陛也相一星在北斗南相者总领百司而掌邦教以佐帝王安邦国集众事也其明吉太阳守一星在相西大将大臣之象也主戒不虞设武备也非其常兵起西北四星曰势势腐刑人也天牢六星在北斗魁下贵人之牢也主愆过禁暴淫太微天子庭也五帝之坐也亦十二诸侯府也其外蕃九卿也一曰太微为衡衡主平也又为天庭理法平辞监升授徳列宿受符诸神考节舒情稽疑也南蕃中二星间曰端门东曰左执法廷尉之象也西曰右执法御史大夫之象也执法所以举刺凶奸者也左执法之东左掖门也右执法之西右掖门也东蕃四星南第一曰上相其北东太阳门也第二星曰次相其北中华东门也第三星曰次将其北东太阴门也第四星曰上将所谓四辅也西蕃四星南第一星曰上将其北西太阳门也第二星曰次将其北中华西门也第三曰次相其北西太阴门也第四星曰上相亦四辅也东西蕃有芒及摇动者诸侯谋天子也执法移则刑罚尤急月五星所犯中坐成刑月五星入太微轨道吉西南角外三星曰明堂天子布政之宫也明堂西三星曰灵台观台也主观云物察符瑞候灾变也左执法东北一星曰谒者主赞賔客也谒者东北三星曰三公内坐朝㑹之所居也三公北三星曰九卿内坐主治万事九卿西五星曰内五诸侯内侍天子不之国者也辟雍之礼得则太微诸侯明黄帝坐一星在太微中含枢纽之神也天子动得天度止得地意从容中道则太微五帝坐明坐以光黄帝坐不明人主求贤士以辅法不然则夺势又曰太微五坐小弱星黒天子国亡四帝坐四星四星夹黄帝坐东方星苍帝灵威仰之神也南方星赤帝熛怒之神也西方星白帝招距之神也北方星黒帝叶光纪之神也五帝坐北一星曰太子帝储也太子北一星曰从官侍臣也帝坐东北一星曰幸臣屏四星在端门之内近右执法屏所以壅蔽帝庭也执法主刺举臣尊敬君上则星光明润泽郎位十五星在帝坐东北一曰依乌郎位也周官之元士汉官之光禄中散谏议议郎三署郎中是其职也或曰今之尚书也郎位主卫守也其星明大臣有劫主又曰客犯上其星不具后死幸臣诛客星入之大臣为乱郎将一星在郎位北主阅具所以为武备也武贲一星在太微西蕃北下台南静室旄头之骑官也常陈七星如毕状坐北天子宿卫武贲之士以设强毅也星摇动天子自出明则武兵用微则武兵弱三台六星两两而居起文昌列招摇太微一曰天柱三公之位也在天曰三台主开徳宣符也西近文昌二星曰上台为司命主寿次二星曰中台为司中主宗东二星曰下台为司禄主兵所以昭徳塞违也又曰三台为天阶太一蹑以上下一曰泰阶上星为天子下星为女主中阶上星为诸侯三公下星为卿大夫下阶上星为士下星为庶人所以和阴阳而理万物也其星有变各以所主占之君臣和集如其常度南四星曰内平近职执法平罪之官也中台之北一星曰大尊贵戚也下台南一星曰武贲卫官也摄提六星直斗杓之南主建时节伺禨祥摄提为楯以夹拥帝席也主九卿明大三公恣客星入之圣人受制西三星曰周鼎主流亡大角一星在摄提间大角者天王座也又为天栋正经纪北三星曰帝席主宴献酬酢梗河三星在大角北梗河者天矛也一曰天锋主胡兵又为丧故其变动应以兵丧也星亡其国有兵谋招摇一星在其北一曰矛楯主胡兵占与梗河略相类也招摇与北斗杓间曰天库星去其所则有库开之祥也招摇欲与栋星梗河北斗相应则胡常来受命于中国招摇明而不正胡不受命𤣥戈二星在招摇北𤣥戈所主与招摇同或云主北夷客星守之胡大败天枪三星在北斗杓东一曰天钺天之武备也故在紫宫之左所以御难也女床三星在其北后宫御也主女事天棓五星在女床北天子先驱也主忿争与刑罚藏兵亦所以御难也枪棓皆以备非常也一星不具国兵起东七星曰扶筐盛桑之器主劝蠺也七公七星在招摇东天之相也三公之象主七政贯索九星在其前贱人之牢也一曰连索一曰连营一曰天牢主法律禁暴强也牢口一星为门欲其开也九星皆明天下狱烦七星见小赦五星大赦动则斧锧用中空则更元汉志云十五星天纪九星在贯索东九卿也九河主万事之纪理怨讼也明则天下多辞讼亡则政理壊国纪乱散绝则地震山崩织女三星在天纪东端天女也主果蓏丝帛珍宝也王者至孝神祗咸喜则织女星俱明天下和平太星怒角布帛贵东之四星曰渐台临水之台也主晷漏律吕之事西之五星曰辇道王者嬉游之道也汉辇道通南北宫象也左右角间二星曰平道之官平道西一星曰进贤主卿相举逸才角北二星曰天田亢北六星曰亢池亢舟航也池水也主送往迎来氐北一星曰天乳主甘露房中道一星曰岁守之阴阳平房西二星南北列曰天福主乘舆之官若礼巾车公车之政主祠事东咸西咸各四星在房心北日月五星之道也房之户所以防淫佚也星明则吉暗则凶月五星犯守之有阴谋东咸西三星南北列曰罚星主受金赎键闭一星在房东北近钩钤主闗钥天市垣二十二星在房心东北主权衡主聚众一曰天旗庭主斩戮之事也市中星众润泽则岁实星稀则岁虚荧惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之戮者臣杀主彗星除之为徙市易都客星入之兵大起出之有贵丧市中六星临箕曰市楼市府也主市价律度其阳为金钱其阴为珠玉变见各以所主占之北四星曰天斛主量者也斛西北二星曰列肆主宝玉之货市门左星内二星曰车肆主众贾之区帝坐一星在天市中候星西天庭也光而润则天子吉威令行微小凶大人当之候一星在帝坐东北主伺阴阳也明大辅臣强四夷开候细微则国安亡则主失位移则主不安宦者四星在帝坐西南侍主刑馀之人也星微则吉明则凶非其常宦者有忧斗五星在宦者南主平量仰则天下斗斛不平覆则岁穰宗正二星在帝坐东南宗大夫也彗星守之若失色宗正有事客星守动则天子亲属有变客星守之贵人死宗星二在候星东宗室之象帝辅血脉之臣也客星守之宗人不和东北二星曰帛度东北二星曰屠肆各主其事天江四星在尾北主太阴江星不具天下津河闗道不通明若动摇大水出大兵起参差则马贵荧惑守之有立王客星入之河津绝天龠八星在南斗杓西主闗闭建星六星在南斗北亦曰天旗天之都闗也为谋事为天鼓为天马南二星天库也中央二星市也𫓧上二星旗跗也斗建之间三光道也星动则人劳月晕之蛟龙见牛马疫月五星犯之大臣相谮臣谋主亦为闗梁不通有大水东南四星曰狗国主鲜卑乌丸沃且荧惑守之外夷为变太白逆守之其国乱客星犯守之有大盗其王且来狗国北二星曰天鸡主候时天弁九星在建星北市官之长也主列肆阛阓若市籍之事以知市珍也星欲明吉彗星犯守之籴贵囚徒起兵河鼓三星旗九星在牵牛北天鼓也主军鼓主𫓧钺一曰三武主天子三将军中央大星为大将军左星为左将军右星为右将军左星南星也所以备闗梁而距难也设守阻险知谋徴也旗即天鼓之旗所以为旌表也左旗九星在鼓左旁鼓欲正直而明色黄光泽将吉不正为兵忧也星怒马贵动则兵起曲则将失计夺势旗星戾乱相陵旗端四星南北列曰天桴桴鼓桴也星不明漏刻失时前近河鼓若桴鼓相直皆为桴鼓用离珠五星在须女北须女之藏府也女子之星也星非故后宫乱客星犯之后宫凶虚北二星曰司命北二星曰司禄又北二星曰司危又北二星曰司非司命主举过行罚灭不祥司禄增年延徳故在六宗北犯司危主骄佚亡下司非以法多就私瓠𤓰五星在离珠北主阴谋主后宫主果食明则岁熟微则岁恶后失势非其故则山摇谷多水旁五星曰败𤓰主种天津九星梁所以度神通四方也一星不备津闗道不通星明动则兵起如流沙死人乱麻微而参差则马贵若死星亡若从河水为害或曰水贼称王也东近河边七星曰车府主车之官也车府东南五星曰人星主静众庶柔逺能迩一曰卧星主防淫其南三星内析东南四星曰杵臼主给军粮客星入之兵起天下聚米天津北四星如卫状曰奚仲古车正也腾蛇二十二星在营室北天蛇星主水虫星明则不安客星守之水雨为灾水物不收王良五星在奎北居河中天子奉车御官也其四星曰天驷旁一星曰王良亦曰天马其星动为策马车骑满野亦曰王良梁为天桥主御风雨水道故或占津梁其星移有兵亦曰马病客星守之桥不通前一星曰策王良之御策也主天子仆在王良旁若移在马后是谓策马则车骑满野阁道六星在王良前飞道也从紫宫至河神所乘也一曰阁道主道里天子游别宫之道也亦曰阁道所以捍难灭咎也一曰王良旗一曰紫宫旗亦所以为旌表而不欲其动摇旗星者兵所用也𫝊路一星在阁道南旁别道也备阁道之败复而乘之也一曰大仆主御风雨亦游从之义也东壁北十星曰天厩主马之官若今驿亭也主传令置驿逐漏驰鹜谓其行急疾兴晷漏竞驰天将军十二星在娄北主武兵中央大星天之大将也外小星吏士也大将星摇兵起大将出小星不具兵发南一星曰军南门主谁何出入大陵八星在胃北陵者墓也大陵卷舌之口曰积京主大丧也积京中星绝则诸侯有丧民多疾兵起粟聚少则粟散星守之有土功大陵中一星曰积尸明则死人如山天船九星在大陵北居河中一曰舟星主度所以济不通也亦主水旱不在汉中津河不通中四星欲其均明即天下大安不则兵若丧客彗星出入之为大水有兵中一星曰积水候水灾昴西二星曰天街三光之道主伺候闗梁中外之境天街西一星曰月卷舌六星在北主口语以知佞谗也曲者吉直而动天下有口舌之害中一星曰天谗主巫医五车五星三柱九星在毕北五车者五帝车舍也五帝坐也主天子五兵一曰主五谷丰耗西北大星曰天库主太白主秦次东北星曰狱主辰星主燕赵次东星曰天仓主岁星主鲁卫次东南星曰司空主填星主楚次西南星曰卿星主荧惑主魏五星有变皆以其所主而占之三柱一曰三泉一曰休一曰旗五车星欲均明阔狭有常也天子得灵台之礼则五车三柱均明中有五星曰天潢天潢南三星曰咸池鱼囿也月五星入天潢兵起道不通天下乱易政咸池明有龙堕死猛兽及狼害人若兵起五车南六星曰诸王察诸侯存亡西五星曰厉石金若客星守之兵动北八星曰八榖主候岁八榖一星亡一榖不登天闗一星在五车南亦曰天门日月所行也主邉事主开闭芒角有兵五星守之贵人多死东井钺前四星曰司怪主候天地日月星辰变异及鸟兽草木之妖明主闻灾修徳保福也司怪西北九星曰坐旗君臣设位之表也坐旗西四星曰天高台榭之高主逺望气象天高西一星曰天河主察山林妖变南河北河各三星夹东井一曰天高天之阙门主闗梁南河曰南戍一曰南宫一曰阳门一曰越门一曰权星主火北河一曰北戍一曰北宫一曰阴门一曰胡门一曰衡星主水两河戍间日月五星之常道也河戍动摇中国兵起南河三星曰阙丘主宫门外象魏也五诸侯五星在东井北主刺举戒不虞又曰理阴阳察得失亦曰主帝心一曰帝师二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史此五者常为帝定疑议星明大润泽则天下大治角则祸在中五诸矦南三星曰天樽主盛𫗴粥以给酒食之正也积薪一星在积水东供给庖厨之正也水位四星在东井东主水衡客星若水火守犯之百川流溢轩辕十七星在七星北轩辕黄帝之神黄龙之体也后妃之主士职也一曰东陵一曰权星主雷雨之神南大星女主也次北一星妃也次将军也其次诸星皆次妃之属也女主南小星女御也左一星少民少后宗也右一星大民太后宗也欲其色黄小而明也轩辕右角南三星曰酒旗酒官之旗也主飨宴饮食五星守酒旗天下大酺有酒肉财物赐若爵宗室酒旗南二星曰天相丞相之象也轩辕西四星曰权权者烽火之权也邉亭之警候权北四星曰内平少微四星在太微西士大夫之位也一名处士亦天子副主或曰博士官一曰主卫掖门南第一星处士第二星议士第三星博士第四星大夫明大而黄则贤士举也月五星犯守之处士女主忧宰相易南四星曰长垣主界域及胡夷荧惑入之胡入中国太白入之九卿谋













　　隋书卷十九
　　隋书卷十九考证
　　天文志上其所传则周公受于殷商○〈臣召南〉按周髀算经本文周公问于商髙云云则其人姓商名髙通于数学据晋志及此志则殷时早有周髀之术而所谓商髙者似即殷商之后能传其术者耳或疑此殷商当作商髙然不容两志并讹且下文即曰周人志之故曰周髀知殷商二字不讹
　　故从没不见也○晋志无从字此从字疑衍
　　当有何损而谓不可乎○按晋志此文下尚有𢎞桓君山一段此节去耳
　　紫宫垣下五星○〈臣召南〉按下字系十字之讹志言紫宫垣十五星其西蕃七东蕃八也晋志可证
　　五主赵六主燕○晋志作五主燕六主赵
　　则太微五帝坐明坐以光○〈臣召南〉按晋志作则太微五帝坐明以光是也此志明坐以光坐字疑衍
　　列招摇太微○晋志作列抵太微
　　九河主万事之纪○〈臣召南〉按九河应作九卿
　　氐北一星曰天乳○氐字各本俱讹作兵今改正中央二星市也𫓧上二星旗附也○〈臣召南〉按晋志云中央二星市也𫓧锧也上二星旗跗也据此则此志𫓧字下脱锧也二字
　　天弁九星○晋志作天辩以歩天歌证之此是
　　天津九星梁所以度神通四方也○〈臣召南〉按梁字上有脱文以晋志证之当云天津九星横河中一曰天汉一曰天江主四渎津梁云云也此志实脱十五字存疑于此





　　隋书卷十九考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷二十
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第十五
　　天文中
　　二十八舎
　　东方角二星为天阙其间天门也其内天庭也故黄道经其中七曜之所行也左角为天田为理主刑其南为太阳道右角为将主兵其北为太阴道盖天之三门犹房之四表其星明大王道太平贤者在朝动摇移徙王者行亢四星天子之内朝也摠摄天下奏事听讼理狱录功者也一曰疏庙主疾疫星明大辅纳忠天下宁人无疾疫动则多疾氐四星王者之宿宫后妃之府休解之房前二星适也后二星妾也将有徭役之事氐先动星明大则臣奉度人无劳房四星为明堂天子布政之宫也亦四辅也下第一星上将也次次将也次次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位又为四表中间为天衢之大道为天阙黄道之所经也南间曰阳环其南曰太阳北间曰阴间其北曰太阴七曜由乎天衢则天下平和由阳道则主旱丧由阴道则主水兵亦曰天驷为天马主车驾南星曰左骖次左服次右服次右骖亦曰天厩又主开闭为畜藏之所由也房星明则王者明骖星大则兵起星离则人流又北二小星曰钩钤房之钤键天之管龠主闭藏键天心也王者孝则钩钤明近房天下同心逺则天下不和王者绝后房钩钤间有星及踈坼则地动河清心三星天王正位也中星曰明堂天子位为大辰主天下之赏罚天下变动心星见祥星明大天下同暗则主暗前星为太子其星不明太子不得代后星为庶子后星明庶子代心星变黑大人有忧直则王失势动则国有忧急角摇则有兵离则人流尾九星后宫之场妃后之府上第一星后也次三星夫人次星嫔妾第三星傍一星名曰神宫解衣之内室尾亦为九子星色欲均明大小相承则后宫有叙多子孙星微细暗后有忧疾踈逺后失势动摇则君臣不和天下乱就聚则大水箕四星亦后宫妃后之府亦曰天津一曰天鸡主八风凡日月宿在箕东壁翼轸者风起又主口舌主客蛮夷胡貉故蛮胡将动先表箕焉星大明直则谷熟内外有差就聚细微天下忧动则蛮夷有使来离徙则人流动不出三日大风
　　北方南斗六星天庙也丞相太宰之位主褒贤进士禀授爵禄又主兵一曰天机南二星魁天梁也中央二星天相也北二星杓天府庭也亦为天子寿命之期也将有天子之事占于斗斗星盛明王道平和爵禄行芒角动摇天子愁兵起移徙其臣逐牵牛六星天之关梁主牺牲事其北二星一曰即路一曰聚火又曰上一星主道路次二星主关梁次三星主南越摇动变色则占之星明大王道昌关梁通牛贵怒则马贵不明失常谷不登细则牛贱中星移上下牛多死小星亡牛多疫又曰牵牛星动为牛灾须女四星天之少府也须贱妾之称妇职之卑者也主布帛裁制嫁娶星明天下丰女功昌国充富小暗则国藏虚动则有嫁娶出纳裁制之事虚二星冡宰之官也主北方主邑居庙堂祭祀祝祷事又主死丧哭泣危三星主天府天库架屋馀同虚占星不明客有诛动则王者作宫殿有土功坟墓四星属危之下主死䘮哭泣为坟墓也星不明天下旱动则有丧营室二星天子之宫也一曰𤣥宫一曰清庙又为军粮之府及土功事星明国昌小不明祠祀鬼神不享国家多疾动则有土功兵出野离宫六星天子之别宫主隐藏休息之所东壁二星主文章天下图书之秘府也主土功星明王者兴道术行国多君子星失色大小不同王者好武经士不用图书隐星动则有土功离徙就聚为田宅事
　　西方奎十六星天之武库也一曰天豕亦曰封豕主以兵禁暴又主沟渎西南大星所谓天豕目亦曰大将欲其明若帝淫佚政不平则奎有角角动则有兵不出年中或有沟渎之事又曰奎中星明水大出娄三星为天狱主苑牧牺牲供给郊祀亦为兴兵聚众星明天下平和郊祀大享多子孙动则有聚众星直则有执主之命者就聚国不安胃三星天之厨藏主仓廪五谷府也明则和平仓实动则有输运事就聚则谷贵人流昴七星天之耳目也主西方主狱事又为旄头胡星也又主丧昴毕间为天街天子出旄头罕毕以前驱此其义也黄道之所经也昴明则天下牢狱平昴六星皆明与大星等大水七星黄兵大起一星亡为兵丧摇动有大臣下狱及白衣之㑹大而数尽动若跳跃者胡兵大起一星独跳跃馀不动者胡欲犯边境也毕八星主边兵主弋猎其大星曰天髙一曰边将主四夷之尉也星明大则逺夷来贡天下安失色则边乱一星亡为兵丧动摇边城兵起有谗臣离徙天下狱乱就聚法令酷附耳一星在毕下主听得失伺愆邪察不祥星盛则中国微有盗贼边候惊外国反鬬兵连年若移动佞谗行兵大起边尤甚月入毕多雨觜觽三星为三军之候行军之藏府主葆旅收敛万物明则军储盈将得势动而明盗贼群行葆旅起动移将有逐者参十星一曰参伐一曰大辰一曰天市一曰𫓧钺主斩刈又为天狱主杀伐又主权衡所以平理也又主边城为九译故不欲其动也参白兽之体其中三星横列三将也东北曰左肩主左将西北曰右肩主右将东南曰左足主后将军西南曰右足主偏将军故黄帝占参应七将中央三小星曰伐天之都尉也主胡鲜卑戎狄之国故不欲明七星皆明大天下兵精也王道缺则芒角张伐星明与参等大臣皆谋兵起参星失色军散参芒角动摇边候有急天下兵起又曰有斩伐之事参星移客伐主参左足入玊井中兵大起秦大水若有丧山石为怪参星差戾王臣贰南方东井八星天之南门黄道所经天之亭候主水衡事法令所取平也王者用法平则井星明而端列钺一星附井之前主伺淫奢而斩之故不欲其明明与井齐则用钺大臣有斩者以欲杀也月宿井有风雨舆鬼五星天目也主视明察奸谋东北星主积马东南星主积兵西南星主积布帛西北星主积金玊随变占之中央为积尸主死丧祠祀一曰𫓧质主诛斩鬼星明大谷成不明人散动而光上赋敛重徭役多星徙人愁政令急鬼质欲其忽忽不明则安明则兵起大臣诛柳八星天之厨宰也主尚食和滋味又主雷雨若女主骄奢一曰天相一曰天库一曰注又主木功星明大臣重慎国安厨食具注举首王命兴辅佐出星直天下谋伐其主星就聚兵满国门七星七星一名天都主衣裳文绣又主急兵守盗贼故欲明星明王道昌暗则贤良不处天下空天子疾动则兵起离则易政张六星主珍宝宗庙所用及衣服又主天厨饮食赏赉之事星明则王者行五礼得天之中动则赏赉离徙天下有逆人就聚有兵翼二十二星天之乐府主俳倡戏乐又主夷狄逺客负海之宾星明大礼乐兴四夷宾动则蛮夷使来离徙则天子举兵轸四星主冡宰辅臣也主车骑主载任有军出入皆占于轸又主风主死丧轸星明则车驾备动则车骑用离徙天子忧就聚兵大起辖星傅轸两傍主王侯左辖为王者同姓右辖为异姓星明兵大起逺轸凶轸辖举南蛮侵车无辖国主忧长沙一星在轸之中主寿命明则主寿长子孙昌
　　右四方二十八宿并辅官一百八十二星
　　星官在二十八宿之外者
　　库楼十星其六大星为库南四星为楼在角南一曰天库兵车之府也旁十五星三三而聚者柱也中央四小星衡也主陈兵又曰天库空则兵四合东北二星曰阳门主守隘塞也南门二星在库楼南天之外门也主守兵平星二星在库楼北平天下之法狱事廷尉之象也天门二星在平星北亢南七星曰折威主斩杀顿顽二星在折威东南主考囚情状察诈伪也骑官二十七星在氐南若天子武贲主宿卫东端一星骑阵将军骑将也南三星车骑车骑之将也阵车三星在骑官东北革车也积卒十二星在房心南主为卫也他星守之近臣诛从官二星在积卒西北龟五星在尾南主卜以占吉凶傅说一星在尾后傅说主章祝巫官也章请号之声也主王后之内祭祀以祈子孙广求𦙍嗣诗云克禋克祀以弗无子此之象也星明大王者多子孙鱼一星在尾后河中主阴事知云雨之期也星不明则鱼多亡若鱼少动摇则大水暴出出汉中则大鱼多死杵三星在箕南杵给庖舂客星入杵臼天下有急糠一星在箕舌前杵西北鳖十四星在南斗南鳖为水虫归太阴有星守之白衣㑹主有水令农丈人一星在南斗西南老农主稼穑也狗二星在南斗魁前主吠守天田九星在牛南罗堰九星在牵牛东岠马也以壅畜水潦灌溉沟渠也九坎九星在牵牛南坎沟渠也所以导达泉源疏泻瀛溢通沟洫也九坎间十星曰天池一曰三池一曰天海主灌溉事九坎东列星北一星曰齐齐北二星曰赵赵北一星曰郑郑北一星曰越越东二星曰周周东南北列二星曰秦秦南二星曰代代西一星曰晋晋北一星曰韩韩北一星曰魏魏西一星曰楚楚南一星曰燕其星有变各以其国秦代东三星南北列曰离瑜离圭衣也瑜玊饰皆妇人之服星也虚南二星曰哭哭东二星曰泣泣哭皆近坟墓泣南十三星曰天垒城如贯索状主北夷丁零匈奴败臼四星在虚危南知凶灾他星守之饥兵起危南二星曰盖屋主治宫室之官也虚梁四星在盖屋南主园陵寝庙非人所处故曰虚梁室南六星曰雷电室西南二星曰土功吏主司过度壁南二星曰土公土公西南五星曰礔礰礔礰南四星曰云雨皆在垒壁北羽林四十五星在营室南一曰天军主军骑又主翼王也垒壁阵十二星在羽林北羽林之垣垒也主军位为营垒也三星有在天军中者皆为兵起荧惑太白辰星尤甚北落师门一星在羽林南北者宿在北方也落天之蕃落也师众也师门犹军门也长安城北门曰北落门以象北也主非常以候兵有星守之虏入塞中兵起北落西北有十星曰天钱北落西南一星曰天纲主武帐北落东南九星曰八魁主张禽兽客星入之多盗贼八魁西北三星曰𫓧质一曰𫓧钺有星入之皆为大臣诛奎南七星曰外屏外屏南七星曰天溷厕也屏所以障之也天溷南一星曰土司空主水土之事故又知祸殃也客星入之多土功天下大疾娄东五星曰左更山虞也主泽薮竹木之属亦主仁智娄西五星曰右更牧师也主养牛马之属亦主礼义二更秦爵名也天仓六星在娄南仓谷所藏也星黄而大岁熟西南四星曰天庾积厨粟之所也天囷十三星在胃南囷仓廪之属也主给御粮也星见则囷仓实不见即虚天廪四星在昴南一曰天廥主畜黍稷以供飨祀春秋所谓御廪此之象也天苑十六星在昴毕南天子之苑囿养禽兽之所也主马牛羊星明则牛马盈希则死苑西六星曰刍藁以供牛马之食也一曰天积天子之藏府也星盛则歳丰穰希则货财散苑南十三星曰天园植果菜之所也毕附耳南八星曰天节主使臣之所持者也天节下九星曰九州殊口晓方俗之官通重译者也毕柄西五星曰天阴参旗九星在参西一曰天旗一曰天弓主司弓弩之张候变御难玊井四星在参左足下主水浆以给厨西南九星曰九游天子之旗也玊井东南四星曰军井行军之井也军井未达将不言渇名取此也屏二星在玊井南屏为屏风客星入之四足虫大疾天厕四星在屏东溷也主观天下疾病天矢一星在厕南色黄则吉他色皆凶军市十三星在参东南天军贸易之市使有无通也野鸡一星主变怪在军市中军市西南二星曰丈人丈人东二星曰子子东二星曰孙东井西南四星曰水府主水之官也东井南垣之东四星曰四渎江河淮济之精也狼一星在东井东南狼为野将主侵掠色有常不欲变动也角而变色动摇盗贼萌胡兵起人相食躁则人主不静不居其宫驰骋天下北七星曰天狗主守财弧九星在狼东南天弓也主备盗贼常向于狼弧矢动移不如常者多盗贼胡兵大起狼弧张害及胡天下乖乱又曰天弓张天下尽兵主与臣相谋弧南六星为天社昔共工氏之子句龙能平水土故祀以配社其精为星老人一星在弧南一曰南极常以秋分之旦见于景春分之夕而没于丁见则化平主寿昌亡则君危代天常以秋分候之南郊柳南六星曰外厨厨南一星曰天纪主禽兽之齿稷五星在七星南稷农正也取乎百谷之长以为号也张南十四星曰天庙天子之祖庙也客星守之祠官有忧翼南五星曰东区蛮夷星也轸南三十二星曰器府乐器之府也青丘七星在轸东南蛮夷之国号也青丘西四星曰土司空主界域亦曰司徒土司空北二星曰军门主营候豹尾威旗
　　自摄提至此大凡二百五十四官一千二百八十三星并二十八宿辅官名曰经星常宿逺近有度小大有差茍或失常实表灾异
　　天汉起东方经尾箕之间谓之汉津乃分为二道其南经传说鱼天龠天弁河鼓其北经龟贯箕下次络南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夹匏𤓰络人星杵造父腾蛇王良传路阁道北端太陵天船卷舌而南行络五车经北河之南入东井水位而东南行络南河阙丘天狗天纪天稷在七星南而没
　　天占
　　鸿范五行传曰清而明者天之体也天忽变色是谓易常天裂阳不足是谓臣强下将害上国后分裂其下之主当之天开见光流血滂滂天裂见人兵起国亡天鸣有声至尊忧且惊皆乱国之所生也
　　汉惠帝二年天开东北长三十馀丈广十馀丈后有吕氏变乱
　　晋惠帝大安二年天中裂穆帝升平五年又裂广数丈并有声如雷其后皆有兵革之应
　　七曜
　　日循黄道东行一日一夜行一度三百六十五日有奇而周天行东陆谓之春行南陆谓之夏行西陆谓之秋行北陆谓之冬行以成阴阳寒暑之节是故传云日为太阳之精主生养恩徳人君之象也又人君有瑕必露其慝以告示焉故日月行有道之国则光明人君吉昌百姓安宁日变色有军军破无军丧侯王其君无徳其臣乱国则日赤无光日失色所临之国不昌日昼昏行人无影到暮不止者上刑急下人不聊生不出一年有大水日昼昏乌鸟群鸣国失政日中乌见主不明为政乱国有白衣会日中有黑子黑气黑云乍三乍五臣废其主日食阴侵阳臣掩君之象有亡国有死君有大水日食见星有杀君天下分裂王者修徳以禳之
　　月者阴之精也其形圆其质清日光照之则见其明日光所不照则谓之魄故月望之日日月相望人居其间尽睹其明故形圎也二弦之日日照其侧人观其傍故半明半魄也晦朔之日日照其表人在其里故不见也其行有迟疾其极迟则日行十二度强极疾则日行十四度半强迟则渐疾疾极渐迟二十七日半强而迟疾一终矣又月行之道斜带黄道十三日有奇在黄道表又十三日有奇在黄道里表里极逺者去黄道六度二十七日有奇阴阳一终张衡云对日之冲其大如日日光不照谓之暗虚暗虚逢月则月食值星则星亡今历家月望行黄道则值暗虚矣值暗虚有表里深浅故食有南北多少月为太阴之精以之配日女主之象也以之比徳刑罚之义列之朝廷诸侯大臣之类故君明则月行依度臣执权则月行失道大臣用事兵刑失理则月行乍南乍北女主外戚擅权则或进或退月变色将有殃月昼明奸邪并作君臣争明女主失行阴国兵强中国饥天下谋僣数月重见国以乱亡
　　歳星曰东方春木于人五常仁也五事貌也仁亏貌失逆春令伤木气则罚见歳星岁星盈缩以丌舎命国丌所居久丌国有徳厚五谷丰昌不可伐丌对为冲歳乃有殃岁星安静中度吉盈缩失次丌国有变不可举事用兵又曰人主出象也色欲明光润泽徳合同又曰进退如度奸邪息变色乱行主无福又主福主大司农主齐吴主司天下诸侯人君之过主岁五榖赤而角丌国昌赤黄而沉丌野大穰
　　荧惑曰南方夏火礼也视也礼亏视失逆夏令伤火气罚见荧惑荧惑法使行无常出则有兵入则兵散以舎命国为乱为贼为疾为丧为饥为兵居国受殃环绕勾已芒角动摇变色乍前乍后乍左乍右丌殃愈甚丌南丈夫北女子䘮周旋止息乃为死丧寇乱丌野亡地丌失行而速兵聚丌下顺之战胜又曰荧惑主大鸿胪主死丧主司空又为司马主楚吴越以南又司天下群臣之过司骄奢亡乱妖孽主岁成败又曰荧惑不动兵不战有诛将丌出色赤怒逆行成钩已战凶有围军钩已有芒角如锋刃人主无出宫下有伏兵芒大则人民怒君子遑遑小人浪浪不有乱臣则有大丧人欺吏吏欺王又为外则兵内则理政为天子之理也故曰虽有明天子必视荧惑所在丌入守犯太微轩辕营室房心主命恶之
　　填星曰中央季夏土信也思心也仁义礼智以信为主貌言视听以心为政故四星皆失填乃为之动动而盈侯王不宁缩有军不复所居之宿国吉得地及女子有福不可伐去之失地若有女忧居宿久国福厚易则薄失次而上二三宿曰盈有主命不成不乃大水失次而下曰缩后戚丌岁不复不乃天裂若地动一曰填为黄帝之徳女主之象主徳厚安危存亡之机司天下女主之过又曰天子之星也天子失信则填星大动
　　太白曰西方秋金义也言也义亏言失逆秋令伤金气罚见太白太白进退以候兵髙埤迟速静躁见伏用兵皆象之吉丌出西方失行夷狄败出东方失行中国败未尽期日过参天病其对国若经天天下革人更王是谓乱纪人民流亡昼与日争明强国弱小国强女主昌又曰太白大臣其号上公也大司马位谨候此
　　辰星曰北方冬水智也听也智亏听失逆冬令伤水汽罚见辰星辰星见主刑主廷尉主燕赵又为燕赵代以北宰相之象亦为杀伐之气战斗之象又曰军于野辰星为偏将之象无军为刑事和阴阳应丌时不和出失丌时寒暑失丌节邦当大饥当出不出是谓撃卒兵大起在于房心间地动亦曰辰星出入躁疾常主夷狄又曰蛮夷出星亦主刑法之得失色黄而小地大动凡五星有色大小不同各依丌行而顺时应节色变有类凡青皆比参左肩赤比心大星黄比参右肩白比狼星黑比奎大星不失本色而应丌四时者吉色害丌行凶
　　凡五星所出所行所直之辰其国为得位者岁星以德荧惑有礼填星有福太白兵强辰星阴阳和所行所直之辰顺其色而有角者胜其色害者败居实有德也居虚无德也色胜位行胜色行得尽胜之营室为清庙歳星庙也心为明堂荧惑庙也南斗为文太室填星庙也亢为疏庙太白庙也七星为员宫辰星庙也五星行至其庙谨候丌命
　　凡五星盈缩失位丌精降于地为人岁星降为贵臣荧惑降为童儿歌谣嬉戏填星降为老人妇女太白降为仕夫处于林麓辰星降为妇人吉凶之应随其象告凡五星木与土合为内乱饥与水合为变谋而更事与火合为饥为旱与金合为白衣之㑹合斗国有内乱野有破军为水太白在南岁星在北名曰牡年谷大熟太白在北岁星在南年或有或无火与金合为烁为丧不可举事用兵从军为军忧离之军却出太白阴分宅出其阳偏将战与土合为忧主孽与水合为北军用兵举事大败一曰火与水合为焠不可举事用兵土与水合为壅沮不可举事用兵有覆军下师一曰为变谋更事必为旱与金合为疾为白衣㑹为内兵国亡地与木合国饥水与金合为变谋为兵忧入太白中而上出破军杀将客胜下出客亡地视旗所指以命破军环绕太白若与斗大战客胜
　　凡木火土金与水鬬皆为战兵不在外皆为内乱凡同舎为合相陵为鬬二星相近其殃大相逺无伤七寸以内必之
　　凡月蚀五星其国亡岁以饥荧惑以乱填以杀太白以强国战辰以女乱
　　凡五星入月其野有逐相太白将僇
　　凡五星所聚其国王天下从歳以义从荧惑以礼从填以重从太白以兵从辰以法各以其事致天下也三星若合是谓惊立绝行其国外内有兵天丧人民改立侯王四星若合是谓太阳其国兵丧并起君子忧小人流五星若合是谓易行有德受庆改立王者奄有四方子孙蕃昌亡徳受殃离其国家灭其宗庙百姓离去被满四方五星皆大其事亦大皆小事亦小
　　凡五星色其圜白为丧为旱赤中不平为兵为忧青为水黑为疾疫为多死黄为吉皆角赤犯我城黄地之争白哭泣声青有兵忧黑有水五星同色天下偃兵百姓安宁歌儛以行不见灾疾五谷蕃昌
　　凡五星为政缓则不行急则过分逆则占荧惑缓则不入急则不出违道则占填缓则不还急则过舎逆则占太白缓则不出急则不入逆则占辰星缓则不出急则不入非时则占五星不失行则年谷丰昌
　　凡五星分天之中积于东方中国积于西方外国用兵者利辰星不出太白为客其出太白为主出而与太白不相从及各出一方为格野有军不战五星为五徳之主其行或入黄道里或出黄道表犹月行出有阴阳也终出入五常不可以算数求也其东行曰顺西行曰逆顺则疾逆则迟通而率之终为东行矣不东不西曰留与日相近而不见曰伏伏与日同度曰合其留行逆顺掩合犯法陵变色芒角凡其所主皆以时政五常五官五事之得失而见其变木火土三星行迟夜半经天其初皆与日合度而后顺行渐迟追日不及晨见东方行去日稍逺朝时近中则留留经旦过中则逆行逆行至夕时近中则又留留而又顺先迟渐速以至于夕伏西方乃更与日合
　　金水二星行速而不经天自始与日合之后行速而先日夕见西方去日前稍逺夕时欲近南方则渐迟迟极则留留而近日则逆行而合日在于日后晨见东方逆极则留留而后迟迟极去日稍逺旦时欲近南方则速行以追日晨伏于东方复与日合此五星合见迟速逆顺留行之大经也昏旦者阴阳之大分也南方者太阳之位而天地之经也七曜行至阳位当天之经则亏昃留逆而不居焉此天之常道也三星经天二星不经天三天两地之道也
　　凡五星见伏留行逆顺迟速应历度者为得其行政合于常违历错度而失路盈缩者为乱行乱行则为妖星彗孛而有亡国革政兵饥丧乱之祸云
　　古历五星并顺行秦历始有金火之逆又甘石并时自有差异汉初测候乃知五星皆有逆行其后相承罕能察至后魏末清河张子信学艺博通尤精历数因避葛荥乱隐于海岛中积三十许年专以浑仪测候日月五星差变之数以算歩之始悟日月交道有表里迟速五星见伏有感召向背言日行在春分后则迟秋分后则速合朔月在日道里则日食若在日道外虽交不亏月望值交则亏不问表里又月行遇木火土金四星向之则速背之则迟五星行四方列宿各有所好恶所居遇其好者则留多行迟见早遇其恶者则留少行速见迟与常数并差少者差至五度多者差至三十许度其辰星之行见伏尤异晨应见在雨水后立夏前夕应见在处暑后霜降前者并不见启蛰立夏立秋霜降四气之内晨夕去日前后三十六度内十八度外有木火土金一星者见无者不见后张胄𤣥刘孝孙刘焯等依此差度为定入交食分及五星定见定行与天宻会皆古人所未得也梁奉朝请祖暅天监中受诏集古天官及图纬旧说撰天文录三十卷逮周氏克梁获庾季才为太史令撰灵䑓秘苑一百二十卷占验益备今略其杂星瑞星妖星客星流星及云气各状次之于此云
　　瑞星
　　一曰景星如半月生于晦朔助月为明或曰星大而中空或曰有三星在赤方气与青方气相连黄星在赤方气中亦名德星二曰周伯星黄色煌煌然所见之国大昌三曰含誉光耀似彗喜则含誉射
　　星杂变
　　一曰星书见若星与日并出名曰嫁女星与日争光武且弱文且强女子为王在邑为丧在野为兵又曰臣有奸心上不明臣下从横大水浩洋又曰星昼见虹不灭臣人生明星夺日光天下有立王二曰恒星不见恒星者在位人君之类不见者象诸侯之背畔不佐王者奉顺法度无君之象也又曰恒星不见主不严法度消又曰天子失政诸侯横暴又曰常星列宿不见象中国诸侯微灭也三曰星鬬星鬬天下大乱四曰星摇星摇人众将劳五曰星陨大星陨下阳失其位灾害之萌也又曰众星坠人失其所也凡星所坠国易政又曰星坠当其下有战场天下乱期三年又曰奔星之所坠其下有兵列宿之所坠灭家邦众星之所坠众庶亡又曰填星坠海水泆黄星骋海水跃又曰黄星坠海水倾亦曰⿰星坠而渤海决星陨如雨天子微诸侯力政五伯代兴更为盟主众暴寡大并小又曰星辰附离天犹庶人附离王者也王者失道纲纪废下将畔去故星畔天而陨以见其象国有兵凶则星坠为鸟兽天下将亡则星坠为飞虫天下大兵则星坠为金铁天下有水则星坠为土国主亡有兵则星坠为草木兵起国主亡则星坠为沙星坠为人而言者善恶如其言又曰国有大丧则星坠为龙
　　妖星
　　妖星者五行之气五星之变各见其方以为殃灾各以其日五色占知何国吉凶决矣行见无道之国失礼之邦为兵为饥水旱死亡之徴也又曰凡妖星所出形状不同为殃如一其出不过一年若三年必有破国屠城其君死天下大乱兵士乱行战死于野积尸从横馀殃不尽为水旱兵饥疾疫之殃又曰凡妖星出见长大灾深期逺短小灾浅期近三尺至五尺期百日五尺至一丈期一年一丈至三丈期三年三丈至五丈期五年五丈至十丈期七年十丈以上期九年审以察之其灾必应彗星世所谓扫星本类星末类彗小者数寸长或竟天见则兵起大水主扫除除旧布新有五色各依五本精所主史臣案彗体无光傅日而为光故夕见则东指晨见则西指在日南北皆随日光而指顿挫其芒或长或短光芒所及则为灾又曰孛星彗之属也偏指曰彗芒气四出曰孛孛者孛然非常恶气之所生也内不有大乱则外有大兵天下合谋暗蔽不明有所伤害晏子曰君若不改孛星将出彗星何惧乎由是言之灾甚于彗
　　岁星之精流为天棓天枪天猾天冲国皇反登一曰天棓一名觉星或曰天格本类星末锐长四丈主灭兵主奋争又曰天棓出其国凶不可举事用兵又曰期三月必有破军抜城又曰天棓见女主用事其本者为主人二曰天枪主捕制或曰搀云如牛枪云如马或曰如枪左右锐长数丈天搀本类星末锐长丈三曰天猾主招乱又曰人主自恣逆天暴物则天猾起四曰天冲状如人苍衣赤首不动主灭位又曰冲星出臣谋主武卒发又曰天冲抱极泣帝前血浊雾下天下冤五曰国皇或曰机星散为国皇国皇之星大而赤类南极老人星也主灭奸主内寇难见则兵起天下急或云去地一二丈如炬火状〈后客星内亦有国皇名同而占状异〉六曰反登主夷分皆少阳之精司徒之类青龙七宿之域有谋反若恣虐为害主失春政者以出时冲为期皆主君徴也
　　荧惑之精流为析旦蚩尤旗昭明司危天搀一曰析旦或曰昭旦主弱之符又曰析旦横出参棹百尺为相诛灭二曰蚩尤旗或曰旋星散为蚩尤旗或曰蚩尤旗五星盈缩之所生也状类彗而后曲象旗或曰四望无云独见赤云蚩尤旗也或曰蚩尤旗如箕可长二丈末有星又曰乱国之王众邪并积有云若植雚竹长黄上白下名曰蚩尤旗主诛逆国又曰帝将怒则蚩尤旗出又曰虐王反度则蚩尤旗出或曰本类星而后委曲其像旗幡可长二三丈见则王者旗鼓大行征伐四方兵大起不然国有大丧三曰昭明者五星变出于西方名曰昭明金之气也又曰赤彗分为昭明昭明灭光象如太白七芒故以为起霸之征或曰机星散为昭明又曰西方有星望之去地可六丈而有光其类太白数动察之中赤是谓西方之野星名曰昭明出则兵大起其出也下有丧出南方则西方之邦失地或曰昭明如太白不行主起有德又曰西方有星大而白有角目下视之名曰昭明金之精出则兵大起若守房心国有丧必有屠城昭明下则为天狗所下者大战流血四曰司危或曰机星散为司危又曰白彗之气分为司危司危平以为乖争之徴或曰司危星大有毛两角又曰司危星类太白数动察之而赤司危出强国盈主击强侯兵也又曰司危见则主失法期八年豪杰起天子以不义失国有声之臣行主德也又曰司危见则其下国相残贼又曰司危星出正西西方之野星去地可六丈大而白类太白一曰见兵起强又曰司危出则非其下有兵冲不利五曰天搀其状白小数动是谓搀星一名斩星天搀主杀时又曰天搀见女主用事者其本为主人又曰天搀出其下相搀为饥为兵赤地千里枯骨籍籍亦曰天搀出其国内乱又曰太阳之精赤鸟七宿之域有谋反恣虐为害主失夏政
　　填星之精流为五残六贼狱汉大贲照星绌流茀星旬始击咎一曰五残或曰旋星散为五残亦曰苍彗散为五残故为毁败之徴或曰五残五分亦曰一本而五枝也期九年奸与三九二十七大乱不可禁又曰五残者五行之变出于东方五残木之气也一曰五鏠又曰五残星出正东东方之野星状类辰星可去地六七丈大而白主乖亡或曰东方有星望之去地可六丈大而赤察之中青或曰星表青气如晕有毛其类岁星是谓东方之野星名曰五残出则兵大起其出也下有丧出北则东方之邦失地又曰五残出四蕃虚天子有急兵或曰五残大而赤数动察之有青又曰五残出则兵起二曰六贼者五行之气出于南方或曰六贼火之气也或曰六贼星形如彗又曰南方有星望之可去地六丈赤而数动察之有光其类荧惑是谓南方之野星名曰六贼出则兵起其国乱其出也下有丧出东方则南方之邦失地又曰六贼星见出正南南方之星去地可六丈大而赤数动有光三曰狱汉一曰咸汉或曰权星散为狱汉又曰咸汉者五行之气出于北方水之气也狱汉青中赤表下有三彗从横主逐王刺王又曰北方有星望之可去地六丈大而赤数动察之中青黑其类辰星是谓北方之野星名曰咸汉出则兵起其下有丧出西方则北方之邦失地又曰狱汉动诸侯惊出则阴横四曰大贲主暴冲五曰照星主灭邦六曰绌流动天下敖主伏逃又曰绌流主自理无所逃七曰茀星在东南本有星末类茀所当之国实受其殃八曰旬始或曰枢星散为旬始或曰五星盈缩之所生也亦曰旬始妖气又曰旬始蚩尤也又曰旬始出于北斗旁状如雄鸡其怒青黑象伏鳖又曰黄慧分为旬始旬始者今起也状如雄鸡土含阳以文白接精象鸡故以为立主之题期十年圣人起代又曰旬始主争兵主乱主招横又曰旬始照其下必有灭王五奸争作暴骨积骸以子续食见则臣乱兵作诸侯为虐又曰常以戊戌日视五车及天军天库中有奇怪曰旬始状如鸟有喙而见者则兵大起攻战当其首者破死又曰出见北斗圣人受命天子寿王者有福九曰撃咎出臣下主一曰臣禁主主大兵又曰土精斗七星之域以长四方司空之位有谋反恣虐者占如上
　　太白之精散为天杵天柎伏灵大败司奸天狗天残卒起一曰天杵主䍧羊二曰天柎主击殃三曰伏灵主领谗伏灵出天下乱复人四曰大败主鬬冲或曰大败出击咎谋五曰司奸主见妖六曰天狗亦曰五星气合之变出西南金火气合名曰天狗或曰天狗星有毛旁有短彗下如狗形者主徴兵主讨贼亦曰天狗流五将鬬又曰西北方有星长三丈而出水金气交名曰天狗亦曰西北三星大而白名曰天狗见则大兵起天下饥人相食又曰天狗所下之处必有大战破军杀将伏尸流血天狗食之皆期一年中二年逺三年各以其所下之国以占吉凶〈后流星内天狗名同占状小异〉七曰天残主贪残八曰卒起卒起见祸无时诸变有萌臣运柄又曰少阴之精大司马之类白兽七宿之域有谋反若恣虐为害主失秋政者期如上占祸亦应之
　　辰星之精散为枉矢破女拂枢灭宝绕廷惊理大奋祀一曰枉矢或曰填星之变为枉矢又曰机星散为枉矢亦曰枉矢五星盈缩之所生也弓弩之象也类大流星色苍黑蛇行望之如有毛目长数匹著天主反萌主射愚又曰黑彗分为枉矢枉矢者射是也枉矢见谋反之兵合射所诛亦为以乱伐乱又曰人君暴专已则有枉矢动亦曰枉矢类流星望之有尾目长可一匹布皎皎著天见则大兵起大将出弓弩用期三年曰枉矢所触天下之所伐射灭之象也二曰破女破女若见君臣皆诛主胜之符三曰拂枢拂枢动乱骇扰无调时又曰拂枢主制时四曰灭宝灭宝起相得之又曰灭宝主伐之五曰绕廷绕廷主乱孳六曰惊理惊理主相署七曰大奋祀大奋祀主招邪或曰大奋祀出主安之太阴之精𤣥武七宿之域有谋反若恣虐为害主失冬政者期如上占祸亦应之又曰五精潜潭皆以类逆所犯行失时指下臣承类者乘而害之皆灭亡之徴也入天子宿主灭诸侯五百谋
　　杂妖
　　一曰天锋天锋彗象矛锋者也主从横天下从横则天锋星见二曰烛星状如太白其出也不行见则不久而灭或曰主星上有三彗上出烛星所出邑反又曰烛星所烛者城邑乱又曰烛星所出有大盗不成三曰蓬星一名王星状如夜火之光多即至四五少即一二亦曰蓬星在西南修数丈左右兑出而易处又曰有星其色黄白方不过三尺名曰蓬星又曰蓬星状如粉絮见则天下道术士当有出者布衣之士贵天下太平五谷成又曰蓬星出北斗诸侯有夺地以地亡有兵起星所居者期不出三年又曰蓬星出太微中天子立王四曰长庚状如一疋布著天见则兵起五曰四填星出四隅去地六丈馀或曰四填去地可四丈或曰四填星大而赤去地二丈当以夜半时出四填星见十月而兵起又曰四填星见四隅皆为兵起其下六曰地维臧光地维臧光者五行之气出于四季土之气也又曰有星出大而赤去地二三丈如月始出谓之地维臧光四隅有星望之可去地四丈而赤黄摇动其类填星是谓中央之野星出于四隅名曰地维臧光出东北隅天下大水出东南隅天下大旱出西南隅则有兵起出西北隅则天下乱兵大起又曰地维臧光见下有乱者亡有德者昌七曰女帛女帛者五星气合变出东北水木气合也又曰东北有星长三丈而出名曰女帛见则天下兵起若有大丧又东北有大星出名曰女帛见则天下有大丧八曰盗星盗星者五星气合之变出东南火木气合也又曰东南有星长三丈而出名曰盗星见则天下有大盗多寇贼九曰积陵积陵者五星气合之变出西北金水汽合也又曰西南有星长三丈名曰积陵见则天下陨霜兵大起五谷不成人饥十曰端星端星者五星气合之变出与金木水火合于四隅又四隅有星大而赤察之中黄数动长可四丈此土之气效于四季名曰四隅端星所出兵大起十一曰昏昌有星出西北气青赤以环之中赤外青名曰昏昌见则天下兵起国易政先起者昌后起者亡髙十丈乱一年髙二十丈乱二年髙三十丈乱三年十二曰莘星有星出西北状如有环二名山勤一星见则诸侯有失地西北国十三曰白星有如星非星状如削𤓰有胜兵名曰白星白星出为男丧十四曰莬昌西北莬昌之星有赤青环之有殃有青为水此星见则天下改易十五曰格泽状如炎火又曰格泽星也上黄下白从地而上下大上锐见则不种而获又曰不有土功必有大客邻国来者期一年二年又曰格泽气赤如火炎炎中天上下同色东西絙天若于南北长可四五里此荧惑之变见则兵起其下伏尸流血期三年十六曰归邪状如星非星如云非云或曰有两赤彗上向上有盖状如气下连星或曰见必有归国者十七曰濛星夜有赤气如牙旗长短四面西南最多又曰刀星乱之象又曰遍天薄云四方生赤黄气长三尺乍见乍没寻皆消灭又曰刀星见天下有兵战鬬流血或曰遍天薄云四方合有八气苍白色长三尺乍见乍没汉京房著风角书有集星章所载妖星皆见于月旁互有五色方云以五寅日见各五星所生云
　　天枪星生箕宿中　天根星生尾宿中　天荆星生心宿中　真若星生房宿中　天猿星生氐宿中　天楼星生亢宿中　天垣星生左角宿中
　　皆歳星所生也见以甲寅日其星咸有两青方在其旁天阴星生轸宿中　晋若星生翼宿中　官张星生张宿中　天惑星生七宿中　天雀星生柳宿中　赤若星生鬼宿中　蚩尤星生井宿中
　　皆荧惑之所生也出在景寅日有两赤方在其旁天上　天伐　从星　天枢　天翟　天沸　荆彗皆填星之所生也出在戊寅日有两黄方在其旁若星生参宿中　帚星生觜宿中　若彗星生毕宿中竹彗星生昴宿中　穑星生胃宿中　榬星生娄宿中白雚星生奎宿中
　　皆太白之所生也出在庚寅日有两白方在其旁天美星生壁宿中　天⿱星生室宿中　天社星生危宿中　天麻星生虚宿中　天林星生女宿中　天蒿星生牛宿中　端下星生斗宿中
　　皆辰星之所生也出以壬寅日有两黑方在其旁已前三十五星即五行之气所生皆出月左右方气之中各以其所生星将出不出日数期候之当其未出之前而见见则有水旱兵丧饥乱所指亡国失地王死破军杀将
　　客星
　　客星者周伯老子王蓬絮国皇温星凡五星皆客星也行诸列舎十二国分野各在其所临之邦所守之宿以占吉凶周伯大而色黄煌煌然见其国兵起若有丧天下饥众庶流亡去其乡〈瑞星中名状与此同而占异〉老子明大色白淳淳然所出之国为饥为凶为善为恶为喜为怒常出见则兵大起人主有忧王者以赦除咎则灾消王蓬絮状如粉絮拂拂然见则其国兵起若有丧白衣之㑹其邦饥亡又曰王蓬絮星色青而荧荧然所见之国风雨不如节焦旱物不生五榖不成登蝗虫多国皇星出而大其色黄白望之有芒角见则兵起国多变若有水饥人主恶之众庶多疾温星色白而大状如风动摇常出四隅出东南天下有兵将军出于野出东北当有千里暴兵出西北亦如之出西南其国兵丧并起若有大水人饥又曰温星出东南为大将军服屈不能发者出于东北暴骸三千里出西亦然
　　凡客星见其分若留止即以其色占吉凶星大事大星小事小星色黄得地色白有丧色青有忧色黑有死色赤有兵各以五色占之皆不出三年又曰客星入列宿中外官者各以其所出部舎官名为其事所之者为其谋其下之国皆受其祸以所守之舎为其期以五气相贼者为其使
　　流星
　　流星天使也自上而降曰流自下而升曰飞大者曰奔奔亦流星也星大者使大星小者使小声隆隆者怒之象也行疾者期速行迟者期迟大而无光者众人之事小而光者贵人之事大而光者其人贵且众也乍明乍灭者贼败成也前大后小者恐忧也前小后大者喜事也蛇行者奸事也往疾者往而不返也长者其事长久也短者事疾也奔星所坠其下有兵无风云有流星见良久间乃入为大风发屋折木小流星百数四面行者庶人流移之象流星异状名占不同今略古书及荆州占所载云
　　流星之尾长二三丈晖然有光竟天其色白者主使也色赤者将军使也流星有光其色黄白者从天坠有音如炬熛火下地野雉尽鸣斯天保也所坠国安有喜若水流星其色青赤名曰地雁其所坠者起兵流星有光青赤其长二三丈名曰天雁军之精华也其国起兵将军当从星所之流星晖然有光白长竟天者人主之星也主将相军从星所之凡星如瓮者为发谋起事大如桃者为使事流星大如缶其光赤黑有喙者名曰梁星其所坠之乡有兵君失地
　　飞星大如缶若瓮后皎然白前卑后髙此谓顿顽其所从者多死亡削邑而不战有飞星大如缶若瓮后皎然白前卑后髙摇头乍上乍下此谓降石所下民食不足飞星大如缶若瓮后皎然白星灭后白者曲环如车轮此谓解衘其国人相斩为爵禄此谓自相啮食有飞星大如缶若瓮其后皎然白长数丈星灭后白者化为云流下名曰大滑所下有流血积骨有飞星大如缶若瓮后皎白缦缦然长可十馀丈而委曲名曰天刑一曰天饰将军均封疆
　　天狗状如大奔星色黄有声其止地类狗所坠望之如火光炎炎冲天其上锐其下圆如数顷田处或曰星有毛旁有短彗下有狗形者或曰星出其状赤白有光下即为天狗一曰流星有光见人面坠无音若有足者名曰天狗其色白其中黄黄如遗火状主候兵讨贼见则四方相射千里破军杀将或曰五将鬬人相食所往之乡有流血其君失地兵大起国易政戒守御〈馀占同前〉营头有云如坏山堕所谓营头之星所堕其下覆军流血千里亦曰流星昼陨名营头
　　云气
　　瑞气
　　一曰庆云若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮囷是谓庆云亦曰景云此喜气也太平之应一曰昌光赤如龙状圣人起帝受终则见
　　妖气
　　一曰虹霓日旁气也斗之乱精主惑心主内淫主臣谋君天子诎后妃颛妻不一二曰䍧云如狗赤色长尾为乱君为兵丧













　　隋书卷二十
　　隋书卷二十考证
　　天文志中疏泻瀛溢○瀛溢晋志作盈溢是
　　其星有变○其字监本讹作冀今从别本改正〈臣召南〉按齐赵郑越周秦代晋韩魏楚燕十二星名晋志无此志始详列即步天歌所谓十二诸国在下陈也又雷电土功吏土公礔礰云雨天钱𫓧质外屏天溷土司空左更右更刍藁天阴屏厕天矢皆晋志所不载盖星名至后世而详备耳
　　翼南五星曰东区○〈臣召南〉按东区应作东瓯歩天歌可证此志及晋志并作东区盖刋本讹脱偏旁耳
　　七星为员官辰星庙也○〈臣召南〉按员官应作员宫与清庙明堂文太室疏庙一例晋志可证也今本史记汉书及此志俱作员官盖讹
　　太白降为仕夫○晋志作壮夫当是
　　名曰牡年○晋志作名曰牝牡年
　　凡五星为政○晋志作岁政又荧惑缓则不入急则不出晋志作缓则不出急则不入
　　喜则含誉射○〈臣召南〉按此文下晋志有四曰格泽一假此志删之而入其名于后文杂妖与天锋烛星一类其义精于晋志











　　隋书卷二十考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷二十一
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第十六
　　天文下
　　十辉
　　周礼眂祲氏掌十辉之法以观妖祥辨吉凶一曰祲谓阴阳五色之气祲淫相侵或曰抱珥背璚之属如虹而短是也二曰象谓云如气成形象云如赤乌夹日以飞之类是也三曰鑴日旁气刺日形如童子所佩之鑴也四曰监谓云气临在日上也五曰暗谓日月蚀或日光暗也六曰瞢谓瞢瞢不光明也七曰弥谓白虹弥天而贯日也八曰序谓气若山而在日上或曰冠珥背璚重叠次序在于日旁也九曰𬯀谓晕气也或曰虹也诗所谓朝𬯀于西者也十曰想谓气五色有形想也青饥赤兵白丧黑忧黄熟或曰想思也赤气为人兽之形可思而知其吉凶自周已降术士间出今采其著者而言之日君乘土而王其政太平则日五色又曰或黑或青或黄师破又曰游气蔽天日月失色皆是风雨之候也若天气清静无诸游气日月不明乃为失色或天气下降地气未升厚则日紫薄则日赤若于夜则月白皆将雨也或天气未降地气上升厚则日黄薄则日白若于夜则月赤将旱且风亦为日月晕之候雨少而多阴或天气已降地气又升上下未交则日青若于夜则月绿色将寒候也或天地气虽交而未密则日黑若于夜则月青将雨不雨变为雺雾晕背虹霓又曰沉阴日月俱无光昼不见日夜不见星皆有云鄣之两敌相当阴相图议也日曚曚光士卒内乱日薄赤见日中乌将军出旌旗举此不祥必有败亡又曰数日俱出若斗天下兵大战日斗下有㧞城日戴者形如直状其上微起在日上为戴戴者徳也国有喜也一云立日上为戴青赤气抱在日上小者为冠国有喜事青赤气小而交于日下为缨青赤气小而圆一二在日下左右者为纽青赤气如小半晕状在日上为负负者得地为喜又曰青赤气长而斜倚日傍为㦸青赤气圆而小在日左右为珥黄白者有喜又曰有军日有一珥为喜在日西西军战胜在日东东军战胜南北亦如之无军而珥为拜将又日旁如半环向日为抱青赤气如月初生背日者为背又曰背气青赤而曲外向为叛象分为反城璚者如带璚在日四方青赤气长而立日旁为直日旁有一直敌在一旁欲自立从直所击者胜日旁有二直三抱欲自立者不成顺抱击者胜杀将气形三抱在日四方为提青赤气横在日上下为格气如半晕在日下为承承者臣承君也又曰日下有黄气三重若抱名曰承福人主有吉喜且得地青白气如履在日下者为履日旁抱五重战顺抱者胜日一抱一背为破走抱者顺气也背者逆气也两军相当顺抱击逆者胜故曰破走日抱且两珥一虹贯抱抱至日顺虹击者胜日重抱内有璚顺抱击者胜亦曰军内有欲反者日重抱左右二珥有白虹贯抱顺抱击胜得二将有三虹得三将日抱黄白润泽内赤外青天子有喜有和亲来降者军不战敌降军罢色青将喜赤将兵争白将有丧黑将死日重抱且背顺抱击者胜得地若有罢师日重抱抱内外有璚两珥顺抱击者胜破军军中不和不相信日旁有气圆而周匝内赤而外青名为晕日晕者军营之像周环匝日无厚薄敌与军势齐等若无军在外天子失御民多叛日晕有玉色有喜不得玉色有忧
　　凡占两军相当必谨审日月晕气知其所起留止逺近应与不应疾迟大小厚薄长短抱背为多少有无实虚久亟密疏泽枯相应等者势等近胜逺疾胜迟大胜小厚胜薄长胜短抱胜背多胜少有胜无实胜虚久胜亟密胜疏泽胜枯重背大破重抱为和亲抱多亲者益多背为不和分离相去背于内者离于内背于外者离于外也
　　凡占分离相去赤内青外以和相去青内赤外以恶相去日晕明久内赤外青外人胜内青外赤内人胜内黄外青黑内人胜外黄内青黑外人胜外白内青外人胜内白外青内人胜内黄外青外人胜内青外黄内人胜日晕周匝东北偏厚厚为军福在东北战胜西南战败日晕黄白不斗兵未解青黑和解分地色黄土功动人不安日色黑有水阴国盛日晕七日无风雨兵大作不可起众大败不及日蚀日晕而明天下有兵兵罢无兵兵起不战日晕始起前灭而后成者后成面胜日晕有兵在外者主人不胜日晕内赤外青群臣亲外外赤内青群臣亲内其身身外其心日有朝夕晕是谓失地主人必败日晕而珥主有谋军在外外军有悔日晕抱珥上将军易日晕而珥如井干者国亡有大兵交日晕上西将军易两敌相当日晕两珥平等俱起而色同军势等色厚润泽者贺喜日晕有直珥为破军贯至日为杀将日晕员且戴国有喜战从戴所击者胜得地日晕而珥背左右如大车辋者兵起其国亡城兵满野而城复归日晕晕内有珥一抱所谓围城者在内内人则胜日晕有重抱后有背战顺抱者胜得地有军日晕有一抱抱为顺贯晕内在日西西军胜有军日晕有一背背为逆在日西东军胜馀方放此日晕而背兵起其分失城日晕有背背为逆有降叛者有反城在日东东有叛馀方放此日晕背气在晕内此为不和分离相去其色青外赤内节臣受王命有所之日晕上下有两背无兵兵起有兵兵入日晕四背在晕内名曰不和有内乱日晕而四背如大车辋者四提设其国众在外有反臣日晕四提必有大将出亡者日晕有四背璚其背端尽出晕者反从内起日晕而两珥在外有聚云在内与外不出三日城围出战日晕有背珥直而有虹贯之者顺虹击之大胜得地日晕有白虹贯晕至日从虹所指战胜破军杀将日晕有虹贯晕不至日战从贯所击之胜得小将日晕有一虹贯晕内顺虹击者胜杀将日晕二白虹贯晕有战客胜日重晕有四五白虹气从内出外以此围城主人胜城不㧞又日重晕攻城围邑不拔日晕二重其外清内浊不散军㑹聚日晕三重有㧞城日交晕无厚薄交争力势均厚者胜日交晕人主左右有争者兵在外战日在晕上军罢交晕贯日天下有破军死将日交晕而争者先衰不胜即两敌相向交晕至日月顺以战胜杀将一法日在上者胜日有交者赤青如晕状或如合背或正直交者偏交也两气相交也或相贯穿或相向或相背也交主内乱军内不和日交晕如连环为两军兵起君争地日有三晕军分为三日方晕而上下聚二背将败人亡日晕若井垣若车轮二国皆兵亡又曰有军日晕不匝半晕在东东军胜在西西军胜南北亦如之日晕如车轮半晕在外者罢日半晕东向者西夷羌胡来入国半晕西向者东夷人欲反入国半晕北向者南夷人欲反入国半晕南向者北夷人欲反入国又曰军在外月晕师上其将战必胜月晕黄色将军益秩禄得位月晕有两珥白虹贯之天下大战月晕而珥兵从珥攻击者利月晕有霓云乘之以战从霓所往者大胜月晕虹霓直指晕至月者破军杀将
　　杂气
　　天子气内赤外黄正四方所发之处当有王者若天子欲有游往处其地亦先发此气或如城门隐隐在气雾中恒带杀气森森然或如华盖在气雾中或有五色多在晨昏见或如千石仓在雾中恒带杀气或如髙楼在雾气中或如山镇苍帝起青云扶日赤帝起赤云扶日黄帝起黄云扶日白帝起白云扶日黑帝起黒云扶日或日气象青衣人无手在日西天子之气也敌上气如龙马或杂色郁郁冲天者此帝王之气不可击若在吾军战必大胜凡天子之气皆多上达于天以王相日见凡猛将之气如龙两军相当若气发其上则其将猛锐或如虎在杀气中猛将欲行动亦先发此气若无行动亦有𭧂兵起或如火烟之状或白如粉沸或如火光之状夜照人或白而赤气绕之或如山林竹木或紫黑如门上楼或上黑下赤状似黑旌或如张弩或如埃尘头锐而卑本大而髙两军相当敌军上气如囷仓正白见日逾明或青白如膏将勇大战气发渐渐如云变作此形将有深谋
　　凡气上与天连军中有贞将或云贤将
　　凡军胜气如堤如坂前后磨地此军士众强盛不可击军上气如火光将军勇士卒猛好击战不可击军上气如山堤山上若林木将士骁勇军上气如埃尘粉沸其色黄白旌旗无风而飏挥挥指敌此军必胜敌上有白气粉沸如楼绕以赤气者兵锐营上气黄白色重厚润泽者勿与战两敌相当有气如人持斧向敌战必大胜两敌相当上有气如蛇举首向敌者战胜敌上气如一匹帛者此雍军之气不可攻望敌上气如覆舟云如牵牛有白气出似旌帜在军上有云如鬬鸡赤白相随在气中或发黄气皆将士精勇不可击军营上有赤黄气上达于天亦不可攻
　　凡军营上五色气上与天连此天应之军不可击其气上小下大其军日增益士卒军上气如堤以覆其军上前赤后白此胜气若覆吾军急往击之大胜夫气锐黄白团团而润泽者敌将勇猛且士卒能强战不可击云如日月而赤气绕之如日月晕状有光者所见之地大胜不可攻
　　凡云气有兽居上者胜军上有气如尘埃前下后髙者将士精锐敌上气如乳武豹伏者难攻军上恒有气者其军难攻军上云如华盖者勿往与战云如旌旗如蜂向人者勿与战两军相当敌上有云如飞鸟徘徊其上或来而髙者兵精锐不可击军上云如马头低尾仰勿与战军上云如狗形勿与战望四方有气如赤鸟在乌气中如乌人在赤气中如赤杵在乌气中如人十十五五或如旌旗在乌气中有赤气在前者敌人精悍不可当敌上有云如山不可说有云如引素如阵前锐或一或四黑色有阴谋赤色饥青色兵有反黄色急去凡气上黄下白名曰善气所临之军欲求和退若气出北方求退向北其众死散向东则不可信终能为害向南将死敌上气囚废枯散或如马肝色如死灰色或类偃盖或类偃鱼皆为将败军上气乍见乍不见如雾起此衰气可击上大下小士卒日减
　　凡军营上十日无气发则军必胜而有赤白气乍出即灭外声欲战其实欲退散黑气如壊山堕军上者名曰营头之气其军必败军上气昏发连夜夜照人则军士散乱军上气半而绝一败再绝再败三绝三败在东发白气者灾深军上气中有黑云如牛形或如马形者此是瓦解之气军必败敌上气如粉如尘者勃勃如烟或五色杂乱或东西南北不定者其军欲败军上气如群羊群猪在气中此衰气击之必胜军上有赤气炎炎于天则将死士众乱赤光从天流下入军军乱将死彼军上有苍气须臾散去击之必胜在我军上须自坚守军有黑气如牛形或如马形从气雾中下渐渐入军名曰天狗下食血则军破军上气或如群鸟乱飞或如悬夜如人相随或纷纷如转蓬或如扬灰或云如卷席如匹布乱穰者皆为败徴气乍见乍没乍聚乍散如雾之始起为败气气如系牛如人卧如败车如双蛇如飞鸟如决堤垣如壊屋如人相指如人无头如惊鹿相逐如两鸡相向皆为败气
　　凡降人气如人十十五五皆叉手低头又云如人叉手相向白气如群鸟趣入屯营连结百馀里不绝而能徘徊须臾不见者当有他国来降气如黑山以黄为縁者欲降服敌上气青而髙渐黑者将欲死散军上气如燔生草之烟前虽锐后必退黑气临营或聚或散如鸟将宿敌人畏我心意不定终必逃背逼之大胜
　　凡白气从城中南北出者不可攻城不可屠城中有黑云如星名曰军精急解围去有突兵出客败城上白气如旌旗或青云临城有喜庆黄云临城有大喜庆青色从中南北出者城不可攻或气如青色如牛头触人者城不可屠城中气出东方其色黄此太一城白气从中出青气从城北入反向还者军不得入攻城围邑过旬雷雨者为城有辅疾去之勿攻城上气如烟火主人欲出战其气无极者不可攻城上气如双蛇者难攻赤气如杵形从城中向外者内兵突出主人战胜城上有云分为两彗状攻不可得赤气在城上黄气四面绕之城中大将死城降城上赤气如飞鸟如败车及无云气士卒必散城营中有赤黑气如狸皮班及赤者并亡城上气上赤而下白色或城中气聚如楼出见于外城皆可屠城营上有云如众人头赤色下多死丧流血城上气如灰城可屠气出而北城可克其气出复入城中人欲逃亡其气出而覆其军军必病气出而髙无所止用日久长有白气如蛇来指城可急攻白气从城指营宜急固守攻城若雨雾日死风至兵胜日色无光为日死云气如雄雉临城其下必有降者濛氛围城而入城者外胜得入有云如立人五枚或如三牛边城围
　　凡军上有黑气浑浑圆长赤气在其中其下必有伏兵白气粉沸起如楼状其下必有藏兵万人皆不可轻击伏兵之气如幢节状在乌云中或如赤杵在乌云中或如乌人在赤云中
　　凡𭧂兵气白如𤓰蔓连结部队相逐须臾罢而复出至八九来而不断急贼卒至宜防固之白气如仙人衣千万连结部队相逐罢而复兴如是八九者当有千里兵来视所起备之黑云从敌上来之我军上欲袭我敌人告发宜备不宜战壬子日候四望无云独见赤云如旌旗其下有兵起若遍四方者天下尽有兵若四望无云独见黑云极天天下兵大起半天半起三日内有雨灾解敌欲来者其气上有云下有氛零中天而下敌必至云气如旌旗贼兵𭧂起𭧂兵气如人持刀楯云如人赤色所临城邑有卒兵至惊怖须臾去赤气如人持节兵来未息云如方虹有𭧂兵赤云如火者所向兵至天有白气状如匹布经丑未者天下多兵
　　凡战气青白如膏将勇大战气如人无头如死人卧敌上气如丹蛇赤气随之必大战杀将四望无云见赤气如狗入营其下有流血
　　凡连阴十日昼不见日夜不见月乱风四起欲雨而无雨名曰蒙臣谋君故曰久阴不雨臣谋主雾气若昼若夜其色青黄更相掩冒乍合乍散臣谋君逆者丧山中冬雾十日不解者欲崩之候视四方常有大云五色具者其下有贤人隐也青云润泽蔽日在西北为举贤良云气如乱穰大风将至视所从来避之云甚润而厚大雨必𭧂至四始之日有黑云气如阵厚重大者多雨气若雾非雾衣冠不雨而濡见则其城带甲而趣日出没时有云横截之白者丧乌者惊三日内雨者各解有黑气入营者兵相残有赤青气入营者兵弱有云如蛟龙所见处将军失魄有云如鹄尾来荫国上三日亡有云如日月晕赤色其国凶青白色有大水有云状如龙行国有大水人流亡有云赤黄色四塞终日竟夜照地者大臣纵恣有云如气昧而浊贤人去小人在位
　　凡白虹者百殃之本众乱所基雾者众邪之气阴来冒阳
　　凡遇四方盛气无向之战甲乙日青气在东方景丁日赤气在南方庚辛日白气在西方壬癸日黑气在北方戊巳日黄气在中央四季战当此日气背之吉日中有黑气君有小过而臣不谏又掩君恶而扬君善故日中有黑气不明也
　　凡白虹雾奸臣谋君擅权立威昼雾夜明臣志得申夜雾昼明臣志不申雾终日终时君有忧色黄小而白有兵丧青有疾黑有𭧂水赤有兵丧黄有土功或有大风凡夜雾白虹见臣有忧昼雾白虹见君有忧虹头尾至地流血之象
　　凡雾气不顺四时逆相交错微风小雨为阴阳气乱之象从寅至辰已上周而复始为逆者不成积日不解昼夜昏暗天下欲分离
　　凡雾四合有虹各见其方随四时色吉非时色凶气色青黄更相掩覆乍合乍散臣欲谋君为逆者不成自亡凡雾气四方俱起百歩不见人名曰昼昏不有破国必有灭门
　　凡天地四方昏濛若下尘十日五日以上或一日或一时雨不霑衣而有土名曰霾故曰天地霾君臣乖大旱凡海傍蜃气象楼台广野气成宫阙北夷之气如牛羊群畜穹闾南夷之气类舟船幡旗自华以南气下黑上赤嵩髙三河之郊气正赤恒山之北气青勃碣海岱之间气皆正黑江淮之间气皆白东海气如圆簦附汉河水汽如引布江汉气劲如杼济水汽如黑㹠渭水汽如狼白尾淮南气如白羊少室气如白兔青尾恒山气如黑牛青尾东夷气如树西夷气如室屋南夷气如阇台或类舟船阵云如立垣杼轴云类轴搏两端兑杓云如绳居前亘天其半半天其蛪者类阙旗故钩云勾曲诸此云见以五色占而泽搏密其见动人及有兵必起合斗其直云气如三匹帛广前锐后大军行气也韩云如布赵云如牛楚云如日宋云如车鲁云如马卫云如犬周云如车轮秦云如行人魏云如鼠郑齐云如绛衣越云如龙蜀云如囷车气乍髙乍下往往而聚骑气卑而布卒气抟前卑后髙者疾前方而髙后兑而卑者却其气平者其行徐前髙后卑者不止而返校骑之气正苍黑长数百丈游兵之气如彗埽一云长数百丈无根本喜气上黄下白怒气上下赤忧气上下黑土功气黄白徙气白
　　凡候气之法气初出时若云非云若雾非雾仿佛若可见初出森森然在桑榆上髙五六尺者是千五百里外平视则千里举目望则五百里仰瞻中天则百里内平望桑榆间二千里登髙而望下属地者三千里
　　凡欲知我军气常以甲巳日及庚子辰戌午未亥日及八月十八日去军十里许登髙望之可见依别记占之百人以上皆有气
　　凡占灾异先推九宫分野六壬日月不应阴雾风雨而阴雾者乃可占对敌而坐气来甚卑下其阴覆人上掩沟盖道者是大贼必至敌在东日出候在南日中候在西日入候在北夜半候王相色吉囚死色凶
　　凡军上气髙胜下厚胜薄实胜虚长胜短泽胜枯我军在西贼军在东气西厚东薄西长东短西髙东下西泽东枯则知我军必胜
　　凡气初出似甑上气勃勃上升气积为雾雾为阴阴气结为虹霓晕珥之属
　　凡气不积不结散漫一方不能为灾必须和杂杀气森森然疾起乃可论占军上气安则军安气不安则军不安气南北则军南北气东西则军亦东西气散则为军破败
　　候气常以平旦下晡日出没时处气以见知大占期内有大风雨久阴则灾不成故风以散之阴以谏之云以幡之雨以猒之
　　五代灾变应
　　梁武帝天监元年八月壬寅荧惑守南斗占曰籴贵五榖不成大旱多火灾吴越有忧宰相死是岁大旱米斗五千人多饿死其二年五月尚书范云卒
　　二年五月景辰月犯心占曰有乱臣不出三年有亡国其四年交州刺史李凯举兵反七月景子太白犯轩辕大星
　　四年六月壬戍岁星昼见占曰岁色黄润立竿影见大熟是岁大穰米斛三十又曰星与日争光武且弱文且强自此后帝崇尚文儒躬自讲说终于太清不修武备八月庚子老人星见占曰老人星见人主寿昌自此后每年恒以秋分后见于参南至春分而伏武帝寿考之象云
　　七年九月己亥月犯东井占曰有水灾其年京师大水十年九月景申天西北隆隆有声赤气下至地占曰天狗也所往之乡有流血其君失地其年十二月马仙琕大败魏军斩馘十馀万克复朐山城十二月壬戌朔日食在牛四度
　　十三年二月景午太白失行在天闗占曰津梁不通又兵起其年填星守天江占曰有江河塞有决溢有土功其年大发军众造浮山堰以遏淮水至十四年填星移去天江而堰壊奔流决溢
　　十四年十月辛未太白犯南斗
　　十七年闰八月戊辰月行掩昴
　　普通元年春正月景子日有食之占曰日食阴侵阳阳不克阴也为大水其年七月江淮海溢九月乙亥有星辰见东方光烂如火占曰国皇见有内难有急兵反叛其三年义州刺史文僧朗以州叛
　　四年十一月癸未朔日有食之太白昼见
　　六年三月景午岁星入南斗庚申月食五月己酉太白昼见六月癸未太白经天九月壬子太白犯右执法七年正月癸卯太白岁星在牛相犯占曰其国君凶易政明年三月改元大赦
　　大通元年八月甲申月掩填星十月癸酉又掩之占曰有大丧天下无王国易政其后中大通元年九月癸已上又幸同泰寺舍身王公以一亿万钱奉赎十月己酉还宫大赦改元中大通三年太子薨皆天下无主易政及大䘮之应
　　中大通元年闰月壬戍荧惑犯鬼积尸占曰有大丧有大兵破军杀将其二年萧玩帅众援巴州为魏梁州军所败玩被杀
　　四年七月甲辰星陨如雨占曰星陨阳失其位灾害之象萌也又曰星陨如雨人民叛下有専讨又曰大人忧其后侯景狡乱帝以忧崩人众奔散皆其应也
　　五年正月己酉长星见
　　六年四月丁卯荧惑在南斗占曰荧惑出入留舍南斗中有贼臣谋反天下易政更元其年十二月北梁州刺史兰钦举兵反后年改为大同元年
　　大同三年三月乙丑岁星掩建星占曰有反臣其年会稽山贼起其七年交州刺史李贲举兵反
　　五年十月辛丑彗出南斗长一尺馀东南指渐长一丈馀十一月乙卯至娄灭占曰天下有谋王者其八年正月安成民刘敬躬挟左道以反党与数万其九年李贲僭称皇帝于交州
　　太清二年五月两月见占曰其国乱必见于亡国三年正月壬午荧惑守心占曰王者恶之乙酉太白昼见占曰不出三年有大丧天下革政更王强国弱小国强三月景子荧惑又守心占曰大人易政主去其宫又曰人饥亡海内哭天下大溃是年帝为侯景所幽崩七月九江大饥人相食十四年九月戊午月在斗掩岁星占曰天下亡君其后侯景篡杀
　　简文帝大宝元年正月景寅月昼光见占曰月昼光有隐谋国雄逃又云月昼明奸邪并作擅君之朝其后侯景篡杀皆国乱亡君大丧更政之应也
　　元帝承圣三年九月甲午月犯心中星占曰有反臣王者恶之有亡国其后三年帝为周军所俘执陈氏取国梁氏以亡
　　陈武帝永定三年九月辛卯朔月入南斗占曰月入南斗大人忧一曰太子殃后二年帝崩太子昌在周为质文帝立后昌还国为侯安都遣盗迎杀之
　　三年五月景辰朔日有食之占曰日食君伤又曰日食帝徳消六月庚子填星钺与太白并占太白与填合为疾为内兵
　　文帝天嘉元年五月辛亥荧惑犯右执法占曰大臣有忧执法者诛后四年司空侯安都赐死
　　九月癸丑彗星长四尺见芒指西南占曰彗星见则敌国兵起得本者胜其年周将独孤盛领众趣巴湘侯瑱袭破之
　　二年五月己酉岁星守南斗六月景戍荧惑犯东井七月乙丑荧惑入鬼中戊辰荧惑犯斧质十月荧惑行在太微右掖门内
　　三年闰二月己丑荧惑逆行犯上相甲子太白犯五车填星七月太白犯舆鬼八月癸卯月犯南斗景午月犯牵牛庚申太白入太微十一月丁丑月犯毕左股辛巳荧惑犯岁星戊子月犯角庚寅月入氐
　　四年六月癸丑太白犯右执法七月戊子荧惑犯填星八年甲午荧惑犯轩辕大星丁未太白犯房九月戊寅荧惑入太微犯右执法癸未太白入南斗占曰太白入斗天下大乱将相谋反国易政又曰君死不死则废又曰天下受爵禄其后安成王为太傅废少帝而自立改官受爵之应也辛卯荧惑犯左执法十一月辛酉荧惑犯右执法甲戍月犯毕左股
　　五年正月甲子月犯毕大星奎丁卯月犯星四月庚子太白岁星合在奎金在南木在北相去二尺许壬寅月入氐又犯荧惑太白岁星又合在娄相去一尺许癸卯月犯房上星五月庚午荧惑逆行二十一日犯氐东南西南星占曰月有贼臣又曰人主无出廊庙间有伏兵又曰君死有赦后二年少帝废之应也六月景申月犯亢七月戊寅月犯毕大星闰十月庚申月犯牵牛丙子又犯左执法十一月乙未月食毕大星
　　六年正月己亥太白犯荧惑相去二寸占曰其野有兵丧改立矦王三月丁卯日入后众星未见有流星白色大如斗从太微间南行尾长尺馀占曰有兵与丧四月丁巳月犯轩辕占曰女主有忧五月丁亥大白犯轩辕占曰女主失势又曰四方祸起其后年少帝废废后慈训太后崩六月己未月犯氐辛酉有彗长可丈馀占曰阴谋奸宄起一曰宫中火起后安成王录尚书都督中外诸军事废少帝而自立阴谋之应八月戊辰月掩毕大星景子月与太白并光芒相著在太微西蕃南三尺所九月辛巳荧惑犯左执法癸未太白犯右执法辛卯犯左执法乙巳月犯上相太白犯荧惑其夜月又犯太白占曰其国内外有兵丧改立矦王明年帝崩又少帝废之应也
　　七年二月庚午日无光乌见占曰王者恶之其日庚午吴楚之分野四月甲子日有交晕白虹贯之是月癸酉帝崩
　　废帝天康元年五月庚辰月犯轩辕女御大星占曰女主忧后年慈训太后崩癸未月犯左执法
　　光大元年正月甲寅月犯轩辕大星占曰女主当之八月戊寅月食哭星占曰有丧泣事明年太后崩临海王薨哭泣之应也壬午镇星辰星合于轸九月戊午辰星太白相犯占曰改立矦王己未月犯岁星占曰国亡君十二月辛巳月又犯岁星辛卯月犯建星占曰大人恶之
　　二年正月戊申月掩岁星占曰国亡君五月乙未月犯太白六月景寅太白犯右执法壬子客星见氐东八月庚寅月犯太微九月庚戌太白逆行与填星合在角占曰为白衣之会又曰所合之国为亡地为疾兵戊午太白昼见占曰太白昼见国更政易王十一月景午岁星守右执法甲申月犯太微东南星戊子太白入氐十二月甲寅慈训太后废帝为临海王太建二年四月薨皆其应也
　　宣帝太建七年四月景戌有星孛于大角占曰人主亡五月庚辰荧惑犯右执法壬子又犯右执法
　　十年二月癸亥日上有背占曰其野失地有叛兵甲子吴明彻军败于吕梁将卒并为周军所虏来年淮南之地尽没于周十月癸卯月食荧惑占曰国败君亡大兵起破军杀将来年三月吴明彻败于吕梁十三年帝崩败国亡君之应也
　　十一年四月己丑岁星太白辰星合于东井
　　十二年二月壬寅白虹见西方占曰有丧其后十三年帝崩十月戊午月犯牵牛吴越之野占曰其国亡君有忧后年帝崩辛酉岁星犯执法十二月癸酉辰星在太白上甲戌辰星太白交相掩占曰大兵在野大战辛巳彗星见西南占曰有兵丧明年帝崩始兴王叔陵作乱后主至徳元年正月壬戌蓬星见占曰必有亡国乱臣后帝于太皇寺舍身作奴以祈冥助不恤国政为施文庆等所惑以至国亡
　　魏普泰元年十月岁星荧惑填星太白聚于觜参色甚明大占曰当有王者兴其月齐髙祖起于信都至中兴二年春而破尔朱兆遂开霸业
　　魏武定四年九月丁未髙祖围玉壁城有星坠于营众驴皆鸣占曰破军杀将髙祖不豫五年正月景午崩齐文宣帝天保元年十二月甲申荧惑犯房北头第一星及钩钤占曰大臣有反者其二年二月壬申太尉彭乐谋反诛
　　八年二月己亥岁星守少微经六十三日占曰五官乱五月癸卯岁星犯太微上将占曰大将忧大臣死其十年五月诛诸元宗室四十馀家乾明元年诛杨遵彦等皆五官乱大将忧大臣死之应也
　　八年七月甲辰月掩心星占曰人主恶之十年十月帝崩
　　九年二月荧惑犯鬼质占曰斧质用有大丧三月甲午荧惑犯轩辕占曰女主恶之其十年五月诛魏氏宗室十月帝崩斧质用有大丧之应也
　　十年六月庚子填星犯井钺与太白并占曰子为𤣥枵齐之分野君有戮死者大臣诛斧钺用其明年二月乙巳太师常山王诛尚书令杨遵彦右仆射燕子献领军可朱浑天和侍中宋钦道等八月壬午废少帝为济南王
　　废帝乾明元年三月甲午荧惑入轩辕占曰女主凶后太寜二年四月太后崩
　　肃宗皇建三年四月景子日有食之子为𤣥枵齐之分野七月乙丑荧惑入鬼中戊辰犯鬼质占曰有大丧十一月帝以𭧂疾崩
　　武成帝河清元年七月乙亥太白犯舆鬼占曰有兵谋诛大臣斧质用其年十月壬申冀州刺史平秦王髙归彦反段孝先讨禽斩之于都市又其二年杀太原王绍徳皆斧质用之应也八月甲寅月掩毕占曰其国君死大臣有诛者有边兵大战破军杀将其十月平秦王归彦以反诛其三年周师与突厥入并州大战城西伏尸流血百馀里皆其应也
　　四年正月己亥太白犯荧惑相去二寸在奎甲辰太白荧惑岁星合在娄占曰甲为齐三星若合是谓惊立绝行其分有兵丧改立矦王国易政三月戊子彗星见占曰除旧布新有易王至四月传位于太子改元
　　后主天统元年六月壬戍彗星见于文昌长数寸入文昌犯上将然后经紫微宫西垣入危渐长一丈馀指室壁后百馀日在虚危灭占曰有大丧有亡国易政其四年十二月太上皇崩
　　三年五月戊寅甲夜西北有赤气竟天夜中始灭十月景午天西北频有赤气占曰有大兵大战后周武帝总众来伐大战有大兵之应也
　　四年六月彗星见东井占曰大乱国易政七月孛星见房心白如粉絮大如斗东行八月入天市渐长四丈犯瓠𤓰历虚危入室犯离宫九月入奎至娄而灭孛者孛乱之气也占曰兵丧并起国大乱易政大臣诛其后太上皇崩至武平二年七月领军厍狄伏连治书侍御史王子宜受琅邪王俨旨矫诏诛录尚书淮南王和士开于南台伏连等即日伏诛右仆射冯子琮赐死此国乱之应也
　　五年二月戊辰岁星逆行掩太微上将占曰天下大惊四辅有诛者五月甲午荧惑犯鬼积尸甲齐也占曰大臣诛大兵起斧质用有大丧至武平二年九月诛琅邪王俨三年五月诛右丞相咸阳王斛律明月四年七月诛兰陵王长恭皆懿亲名将也四年十月又诛崔季舒等此斧质用之应也
　　武平三年八月癸未填星岁星太白合于氐宋之分野占曰其国内外有兵丧改立矦王其四年十月陈将吴明彻寇彭城右仆射崔季舒国子祭酒张雕黄门裴泽部遵尚书左丞封孝琰等谏车驾不宜北幸并州帝怒并诛之内外兵丧之应也九月庚申月在娄食既至旦不复占曰女主凶其三年八月废斛律皇后立穆后四年又废胡后为庶人十一月乙亥天狗下西北占曰其下有大战流血后周武帝攻晋州进兵平并州大战流血
　　三年十二月辛丑日食岁星占曰有亡国至七年而齐亡
　　四年五月癸巳荧惑犯右执法占曰大将死执法者诛若有罪其年诛右丞相斛律明月明年诛兰陵王长恭后年诛右仆射崔季舒皆大将死执法诛之应也周闵帝元年五月癸卯太白犯轩辕占曰太白行轩辕中大臣出令又曰皇后失势辛亥荧惑犯东井北端第二星占曰其国乱又曰大旱其年九月冡宰䕶逼帝逊位幽于旧邸月馀杀崩司会李植军司马孙恒及宫伯乙弗鳯等被诛害其冬大旱皆大臣出令大臣死之应也
　　明帝二年三月甲午荧惑入轩辕占曰王者恶之女主凶其月皇后独孤氏崩六月庚子填星犯井钺与太白并占曰伤成于钺君有戮死者其年太师宇文䕶进食帝遇毒崩
　　武帝保定元年九月乙巳客星见于翼十月甲戍日有食之戊寅荧惑犯太微上将合为一
　　二年闰正月癸巳太白入昴二月壬寅荧惑犯太微上相三月壬午荧惑犯左执法七月乙亥太白犯舆鬼九月戊辰日有食之既十一月壬午荧惑犯岁星于危南三年三月乙丑朔日有食之九月甲子焚惑犯太微上将占曰上将诛死十月壬辰焚惑犯左执法
　　四年二月庚寅朔日有食之甲午荧惑犯房右骖三月己未荧惑又犯房右骖占曰上相诛车驰人走天下兵起其年十月冢宰晋公䕶率军伐齐十二月柱国庸公王雄力战死之遂班师兵起将死之应也八月丁亥朔日有蚀之
　　五年正月辛卯白虹贯日占曰为兵丧甲辰太白焚惑填星合于娄六月庚申彗星出三台入文昌犯上将后经紫宫西垣入危渐长一丈馀指室壁后百馀日稍短长二尺五寸在虚危灭齐之分野七月辛巳朔日有食之
　　天和元年正月己卯日有食之十月乙卯太白昼见二年正月癸酉朔日有食之五月己丑岁星与荧惑合在井宿相去五尺井为秦分占曰其国有兵为饥旱大臣匿谋下有反者若亡地闰六月丁酉岁星太白合在柳相去一尺七寸柳为周分占曰为内兵又曰主人凶忧失城是岁陈湘州刺史华皎率众来附遣卫公直将兵援之因而南伐九月卫公直与陈将淳于量战于沌口王师失利元定韦世冲以歩骑数千先度遂没陈七月庚戌太白犯轩辕大星相去七寸占曰女主失势大臣当之又曰西方祸起其十一月癸丑太保许公宇文贵薨大臣当之验也十月辛卯有黑气一大如杯在日中甲午又加一经六日乃灭占曰臣有蔽主之明者十一月戊戌朔日有食之庚子荧惑犯钩钤去之六寸占曰王者有忧又曰车骑惊三公谋
　　三年三月己未太白犯井北辕第一星占曰将军恶之其七月壬寅隋公杨忠薨四月辛巳太白入舆鬼犯积尸占曰大臣诛又曰乱臣在内有屠城六月甲戍彗见东井长一丈上白下赤而锐渐东行至七月癸卯在鬼北八寸所乃灭占曰为兵国政崩壊又曰将军死大臣诛七月己未客星见房心白如粉絮大如斗渐大东行八月入天市长如匹所复东行犯河鼓右将癸未犯瓠𤓰又入室犯离宫九月壬寅入奎稍小壬戍至娄北一尺所灭凡六十九日占曰起兵若有丧白夜会为饥旱国易政又曰兵犯外城大臣诛
　　四年二月戊辰岁星逆行掩太微上将占曰天下大惊国不安四辅有诛必有兵革天下大赦庚午有流星大如斗出左摄提流至天津灭有声如雷五月癸巳荧惑犯舆鬼甲午犯积尸占曰午秦也大臣有诛兵大起后三年太师大冢宰晋国公宇文护以不臣诛皆其应也五年正月乙巳月在氐晕有白虹长丈所贯之而有彗相连接规北斗第四星占曰大兵起大战将军死于野时北齐将斛律明月寇邉于汾北筑城自华谷至于龙门其明年正月诏齐公宪率师御之三月己酉宪自龙门度汾水拔其新筑五城兵起大战之应也
　　六年二月己丑夜有苍云广三丈经天自戌加辰四月甲寅朔日有蚀之己卯荧惑逆行犯舆鬼占曰有兵丧大臣诛兵大起其月又率师取齐宜阳等九城六月齐将攻陷汾州六月庚辰荧惑太白合在张宿相去一尺占曰主人兵不胜所合国有殃
　　建徳元年三月景辰荧惑太白合壁占曰其分有兵丧不可举事用兵必受其殃又曰改立矦王有徳者兴无徳者亡其月诛晋公䕶䕶子谭公㑹莒公至崇业公静等大赦癸亥诏以齐公宪为大冢宰是其验也七月午辰与太白合于井相去七寸占曰其下之国必有重徳致天下后四年上帅师平齐致天下之应也九月己酉月犯心中星相去一寸占曰乱臣在傍不出五年下有亡国后周武伐齐平之有亡国之应也
　　二年二月辛亥白虹贯日占曰臣谋君不出三年又曰近臣为乱后年七月卫王直在京师举兵反癸亥荧惑掩鬼西北星占曰大贼在大人之侧又曰大臣有诛四月己亥太白掩西北星壬寅又掩东北星占曰国有忧大臣诛六月景辰月犯心中后二星占曰乱臣在傍不出三年有亡国又曰人主恶之九月癸酉太白犯左执法占曰大臣有忧执法者诛若有罪十一月壬子太白掩填星在尾占曰填星为女主尾为后宫明年皇太后崩
　　三年二月戊午客星大如桃青白色出五车东南三尺所渐东行稍长二尺所至四月壬辰入文昌丁未入北斗魁中后出魁渐小凡见九十三日占曰天下兵起车骑满野人主有忧又曰天下有乱兵大起臣谋主其七月乙酉卫王直在京师举兵反讨擒之废为庶人至十月始州民王鞅拥众反讨平之四月乙卯星孛于紫宫垣外大如拳赤白指五帝座渐东南行稍长一丈五尺五月甲子至上台北灭占曰天下易政无徳者亡后二年武帝率六军灭齐十一月景子岁星与太白相犯光芒相及在危占曰其野兵人主凶失其城邑危齐之分野后二年宇文神举攻拔陆浑等五城十二月庚寅月犯岁星在危相去二寸占曰其邦流亡不出三年辛卯月行在营室食太白占曰其国以兵亡将军战死营室卫也地在齐境后齐亡入周
　　四年三月甲子月犯轩辕大星占曰女主有忧又五官有乱
　　五年十月庚戍荧惑犯太微西蕃上将星占曰天下不安上将诛若有罪其上
　　六年二月皇太子巡抚西土仍讨吐谷浑八月至伏俟城而旋吐谷浑寇邉天下不安之应也六月庚午荧惑入鬼占曰有丧旱其七月京师旱十月戊午岁星犯大陵又己未庚申月连晕规昴毕五车及参占曰兵起争地又曰王自将兵又曰天下大赦癸亥帝率众攻晋州是日虹见晋州城上首向南尾入紫宫长十馀丈庚午克之丁卯夜白虹见长十馀丈头在南尾入紫宫中占曰其下兵战流血又曰若无兵必有大丧至六年正月平齐与齐军大战十一月稽胡反齐王讨平之
　　七年四月先此荧惑入太微宫二百日犯东蕃上相西蕃上将句已往还至此月甲子出端门占曰为大臣代主又曰臣不臣有反者又曰必有大丧后宣武继崩高祖以大运代起十月癸卯月食荧惑在斗占曰国败其君亡兵大起破军杀将斗为吴越之星陈之分野十一月陈将吴明彻侵吕梁徐州总管梁士彦出军与战不利明年三月郯公王轨讨擒陈将吴明彻俘斩三万馀人十一月甲辰晡时日中有黒子大如杯占曰君有过而臣不谏人主恶之十二月癸丑流星大如月西流有声蛇行屈曲光照地占曰兵大起下有战场戊辰平旦有流星大如三斗器色赤出紫宫凝著天乃北下占曰人主去其宫殿是月营州刺史高宝宁据州反其明年五月帝摠戎北伐后年武帝崩
　　宣政元年正月景子月食昴占曰有白衣之㑹又曰匈奴侵邉其月突厥寇幽州杀略吏人五月帝摠戎北伐六月帝疾甚还京次云阳而崩六月壬午癸丑木火金三星合在井占曰其国霸又曰其国外内有兵丧改立矦王是月幽州人卢昌期据范阳反改立王矦兵丧之验也七月辛丑月犯心前星占曰太子恶之若失位后静帝立为天子不终之徴也景辰荧惑太白合在七星相去二尺八寸所占曰君忧又曰其国有兵改立王矦有徳兴无徳亡后年改置四辅官传位太子改立王矦之应也己未太白犯轩辕大星占曰女主凶后二年宣帝崩杨后令其父隋公为大丞相总军国事隋氏受命废后为乐平公主馀四后悉废为比丘尼八月庚辰太白入太微占曰为天下惊又曰近臣起兵大臣相杀国有忧其后赵陈等五王为执政所诛大臣相杀之应也九月丁酉荧惑入太微西掖门庚申犯左执法相去三寸占曰天下不安太臣有忧又曰执法者诛若有罪是月汾州稽胡反讨平之十一月突厥冦邉围酒泉杀略吏人明年二月杀柱国郯公王轨皆其应也十二月癸未荧惑入氐守犯之三十日占曰天子失其宫又曰贼臣在内下有反者又曰国君有繋饥死若毒死者静帝禅位隋高祖幽杀之
　　宣帝大成元年正月丙午癸丑日皆有背占曰臣为逆有反叛邉将去之又曰卿大夫欲为主其后隋公作霸尉迥王谦司马消难各举兵反
　　大象元年四月戊子太白岁星辰星合在井占曰是谓惊立是谓绝行其国内外有兵丧改立王公又曰其国可霸修徳者强无徳受殃其五月赵陈越代滕五王并入国后二年隋王受命宇文氏宗族相继诛灭六月丁卯有流星一大如鸡子出氐中西北流有尾迹长一丈所入月中即灭占曰不出三年人主有忧又曰有亡国静帝幽闭之应也己丑有流星一大如斗色青有光明照地出营室抵壁入浊七月壬辰荧惑掩房北头第一星占曰亡君之诫又曰将军为乱王者恶之大臣有反者天子忧其十二月帝亲御驿马日行三百里四皇后及文武侍卫数百人并乘驿以从房为天驷荧惑主乱此宣帝乱道徳驰骋车骑将亡之诫八月辛巳荧惑犯南斗第五星占曰且有反臣道路不通破军杀将尉迟迥王谦等起兵败亡之徴也九月己酉太白入南斗魁中占曰天下有大乱将相谋反国易政又曰君死不死则疾又曰天下爵禄皆高祖受命群臣分爵之徴也十月壬戍岁星犯轩辕大星占曰女主忧若失势周自宣政元年荧惑太白从岁星聚东井大象元年四月太白岁星辰星又聚井十月岁星守轩辕其年又守翼东井秦分翼楚分汉东为楚地轩辕后族隋以后族兴于秦地之象而周之后妃失势之徴也乙酉荧惑在虚与填星合占曰兵大起将军为乱大人恶之是月相州假徳举谋反伏诛其明年三月杞公宇文亮举兵反擒杀之二年四月乙丑有星大如斗出天厨流入紫宫抵钩陈乃灭占曰有大丧兵大起将军戮又曰臣犯上主有忧其五月帝崩隋公执国政大丧臣犯主之应赵王越王以谋执政被诛又荆豫㐮三州诸蛮反尉迥王谦司马消难各举兵畔不从执政终以败亡皆大兵起将军戮之应也五月甲辰有流星一大如三斗器出太微端门流入翼色青白光明照地声若风吹幡旗占曰有立王若徙王又曰国失君其月己酉帝崩刘昉矫制以隋公受遗诏辅政终受天命立王徙王失君之应也七月壬子岁星太白合于张有流星大如斗出五车东北流光明烛地九月甲申荧惑岁星合于翼
　　静帝大定元年正月乙酉岁星逆行守右执法荧惑掩房北第一星占曰房为明堂布政之宫无徳者失之二月甲子隋王称尊号
　　髙祖文皇帝开皇元年三月甲申太白昼见占曰太白经天昼见为臣强为革政四月壬午岁星昼见占曰大臣强有逆谋王者不安其后刘昉等谋反伏诛十一月己巳有流星声如𬯎墙光烛地占曰流星有光有声名曰天保所坠国安有喜其九年平陈天下一统五年八月戊申有流星数百四散而下占曰小星四面流行者庶人流移之象也其九年平陈江南士人悉播迁入京师
　　八年二月庚子填星入东井占曰填星所居有徳利以称兵其年大举伐陈克之十月甲子有星孛于牵牛占曰臣杀君天下合谋又曰内不有大乱则外有大兵牛吴越之星陈之分野后年陈氏灭
　　九年正月己巳白虹夹日占曰白虹衘日臣有背主又曰人主无徳者亡是月灭陈
　　十四年十一月癸未有彗星孛于虚危及奎娄齐鲁之分野其后鲁公虞庆则伏法齐公髙颎除名
　　十九年十二月乙未星霣于渤海占曰阳失其位灾害之萌也又曰大人忧
　　二十年十月太白昼见占曰大臣强为革政为易王右仆射杨素荧惑髙祖及献后劝废嫡立庶其月乙丑废皇太子勇为庶人明年改元皆阳失位及革政易王之验也
　　仁寿四年六月庚午有星入于月中占曰有大丧有大兵有亡国有破军杀将七月乙未日青无光八日乃复占曰主势夺又曰日无光有死王甲辰上疾甚丁未宫车晏驾汉王谅反杨素讨平之皆兵丧亡国死王之应炀帝大业元年六月甲子荧惑入太微占曰荧惑为贼为乱入宫宫中不安
　　三年三月辛亥长星见西方竟天干历奎娄角亢而没至九月辛未转见南方亦竟天又干角亢频扫太微帝座干犯列宿唯不及参井经岁乃灭占曰去秽布新天所以去无道建有徳见久者灾深星大者事大行迟者期逺兵大起国大乱而亡馀殃为水旱饥馑土功疾疫其后筑长城讨吐谷浑及髙丽兵戎岁驾略无宁息水旱饥馑疾疫土功相仍而有群盗并起邑落空虚九年五月礼部尚书杨𤣥感于黎阳举兵反丁未荧惑逆行入南斗色赤如血如三斗器光芒震耀长七八尺于斗中句已而行占曰有反臣道路不通国大乱兵大起斗吴越分野𤣥感父封于越后徙封楚地又次之天意若曰使荧惑句已之除其分野至七月宇文述讨平之其兄弟悉枭首车裂斩其党与数万人其年朱燮管崇亦于呉都拥众反此后群盗屯聚剽略郡县尸横草野道路不通赍诏敕使人皆歩渉夜行不敢遵路
　　十一年六月有星孛于文昌东南长五六寸色黑而锐夜动摇西北行数日至文昌去宫四五寸不入却行而灭占曰为急兵其八月突厥围帝于雁门从兵悉冯城御寇矢及帝前七月荧惑守羽林占曰卫兵反十二月戊寅大流星如斛坠贼卢明月营破其冲輣压杀十馀人占曰奔星所坠破军杀将其年王充击卢明月城破之
　　十二年五月景戍朔日有食之既占曰日食既人主亡阴侵阳下伐上其后宇文化及等行弑逆癸巳大流星陨于吴郡为石占曰有亡国有死王有大战破军杀将其后大军破逆贼刘元进于吴郡斩之八月壬子有大流星如斗出王良阁道声如𬯎墙癸丑大流星如瓮出羽林九月戊午有枉矢二出北斗魁委曲蛇形注于南斗占曰主以兵去天之所伐亦曰以乱代乱执矢者不正后二年化及弑帝僣号王充亦于东都弑恭帝篡号郑皆弑逆无道以乱代乱之应也
　　十三年五月辛亥大流星如瓮坠于江都占曰其下有大兵战流血破军杀将六月有星孛于太微五帝座色黄赤长三四尺所数日而灭占曰有亡国有杀君明年三月宇文化及等弑帝也十一月辛酉荧惑犯太微日光四散如流血占曰贼入宫主以急兵见伐又曰臣逆君明年三月化及等杀帝诸王及幸臣并被戮








　　隋书卷二十一
　　隋书卷二十一考证
　　天文志下谓阴阳五色之气祲淫相侵○晋志作浸淫当是
　　谓云如气成形象○按晋志作云气成形象此如字疑衍各本并同仍之
　　六月庚子填星钺与太白并占○〈臣召南〉按文义钺字上应有在井二字言土星在井钺与金星合并耳占字下应有曰字各本并脱讹也
　　五年正月甲子月犯毕大星奎丁卯月犯星○〈臣召南〉按奎字衍既云月犯毕大星即不当言奎也或疑奎字当在丁卯月犯星星字之上亦非丁卯后于甲子三日月当自酉而申而未不得逆退至戌也星字之上另有脱字耳


　　隋书卷二十一考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷二十二
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第十七
　　五行上
　　易以八卦定吉凶则庖牺所以称圣也书以九畴论休咎则大禹所以为明也春秋以灾祥验行事则仲尼所以垂法也天道以星象示废兴则甘石所以先知也是以祥符之兆可得而言妖讹之占所以徴验夫神则阴阳不测天则教人迁善均乎影响殊致同归汉时有伏生董仲舒京房刘向之伦能言灾异顾盼六经有足观者刘向曰君道得则和气应休征生君道违则乖气应咎征发夫天有七曜地有五行五事愆违则天地见异况于日月星辰乎况于水火金木土乎若梁武之降号伽蓝齐文宣之盘游市里陈则蒋山之鸟呼曰奈何周则阳武之鱼乘空而斗隋则鹊巢黼帐火炎门阙岂唯天道亦曰人妖则祥眚呈形于何不至亦有脱略政教张罗樽糈崇信巫史重增愆罚昔怀王事神而秦兵逾进苌𢎞尚鬼而诸侯不来性者生之静也欲者心之使也置情攸往引类同归雀乳于空城之侧鷮飞于鼎耳之上短长之制既曰由人黔隧崇山同车共轸必有神道裁成倚伏一则以为殃舋一则以为休征故曰德胜不祥而义厌不惠是以圣王常由德义消伏灾咎也洪范五行传曰木者东方威仪容貌也古者圣王垂则天子穆穆诸侯皇皇登舆则有鸾和之节降车则有佩玉之度田狩则有三驱之制饮食则有享献之礼无事不出境此容貌动作之得节所以顺木气也如人君违时令失威仪田猎驰骋不反宫室饮食沉湎不顾礼制纵欲恣睢出入无度多繇役以夺人时增赋税以夺人财则木不曲直
　　齐后主武平五年邺城东青桐树有如人状京房易传曰王德衰下人将起则有木生为人状是时后主怠于国政耽荒酒色威仪不肃驰骋无度大发繇役盛修宫室后二歳而亡木不曲直之效也
　　七年宫中有树大数围夜半无故自㧞齐以木德王无故自㧞亡国之应也其年齐亡
　　开皇八年四月幽州人家以白杨木悬灶上积十馀年忽生三条皆长三尺馀甚鲜茂仁寿二年春盩厔人以杨木为屋梁生三条长二尺京房易传曰妃后有颛木仆反立断枯复生独孤后专恣之应也
　　仁寿元年十月兰州杨树上松生高三尺六节十二枝宋志曰松不改柯易叶杨者危脆之木此永久之业将集危亡之地也是时帝惑谗言幽废冢嫡初立晋王为皇太子天戒若曰皇太子不胜任永久之业将致危亡帝不悟及帝崩太子立是为炀帝竟以亡国
　　仁寿四年八月河间柳树无故枯落既而花叶复生京房易飞候曰木再荣国有大丧是歳宫车晏驾
　　洪范五行传曰金者西方万物既成杀气之始也古之王者兴师动众建立旗鼔以诛残贼禁暴虐安天下杀伐必应义以顺金气如人君乐侵陵好攻战贪城邑之赂以轻百姓之命人皆不安外内骚动则金不从革陈祯明二年五月东冶铁铸有物赤色大如斗自天坠镕所隆隆有声铁飞破屋而四散烧人家时后主与隋虽结和好遣兵度江掩袭城镇将士劳敝府藏空竭东冶者陈人铸兵之所铁飞为变者金不从革之应天戒若曰陈国小而兵弱当以和好为固无铸兵而黩武以害百姓后主不悟又遣伪将陈纪任蛮奴萧摩诃数寇江北百姓不堪其役及隋师度江而二将降款卒以灭亡
　　洪范五行传曰火者南方阳光为明也人君向南盖取象也昔者圣帝明王负扆摄袂南面而聴断天下揽海内之雄俊积之于朝以续聪明推邪佞之伪臣投之于野以通壅塞以顺火气夫不明之君惑于谗口白黑杂揉代相是非众邪并进人君疑惑弃法律间骨肉杀太子逐功臣以孽代宗则火失其性
　　梁天监元年五月有盗入南北掖烧神武门总章观时帝初即位而火烧观阙不祥之甚也既而太子薨皇孙不得立及帝暮年惑于朱异之口果有矦景之乱宫室多被焚烧天诫所以先见也
　　普通二年五月琬琰殿火延烧后宫三千馀间中大通元年朱雀航华表灾明年同泰寺灾大同三年朱雀门灾水沴火也是时帝崇尚佛道宗庙牲牷皆以面代之又委万乘之重数诣同泰寺舍身为奴令王公已下赎之初阳为不许后为嘿许方始还宫天诫若曰梁武为国主不遵先王之法而淫于佛道横多糜费将使其社稷不得血食也天数见变而帝不悟后竟以亡及江陵之败阖城为贼隶焉即舍身为奴之应也
　　陈永定三年重云殿灾
　　东魏天平二年十一月阊阖门灾是时齐神武作宰而大野抜斩樊子鹄以州来降神武听谗而杀之司空元晖免逐功臣大臣之罚也
　　武定五年八月广宗郡火烧数千家
　　后齐后主天统三年九龙殿灾延烧西廊四年昭阳宣光瑶华三殿灾延烧龙舟是时谗言任用正士道消祖孝征作歌谣斛律明月以诛死谗夫昌邪胜正之应也京房易传曰君不思道厥妖火烧宫
　　开皇十四年将祠泰山令使者致石像神祠之所未至数里野火欻起烧像碎如小块时帝颇信谗言猜阻骨肉滕王瓉失志而死创业功臣多被夷灭故天见变而帝不悟其后太子勇竟被废戮
　　大业十二年显阳门灾旧名广阳则帝之姓名也国门之崇显号令之所由出也时帝不遵法度骄奢荒怠裴蕴虞世基之徒阿谀顺㫖掩塞聪明宇文述以谗邪显进忠谏者咸被诛戮天戒若曰信谗害忠则除广阳也洪范五行传曰水者北方之藏气至阴也宗庙者祭祀之象也故天子亲耕以供粢盛皇后亲蚕以供祭服敬之至也发号施令十二月咸得其气则水汽顺如人君简宗庙不祷祀逆天时则水不润下
　　梁天监二年六月大末信安安丰三县大水春秋考异邮曰阴盛臣逆人悲则水出河决是时江州刺史陈伯之益州刺史刘季连举兵反叛师旅数兴百姓愁怨臣逆人悲之应也
　　六年八月建康大水涛上御道七尺七年五月建康又大水是时数兴师旅以拒魏军十二年四月建康大水是时大发卒筑浮山堰以遏淮水劳役连年百姓悲怨之应也
　　中大通五年五月建康大水御道通船京房易飞𠉀曰大水至国贱人将贵萧栋矦景僭称尊号之应也后齐河清二年十二月兖赵魏三州大水天统三年并州汾水溢䜟曰水者纯阴之精阴气洋溢者小人专制是时和士开元文遥赵彦深专任之应也
　　武平六年八月山东诸州大水京房易飞候曰小人踊跃无所畏忌阴不制于阳则涌水出是时群小用事邪佞满朝阉䜿嬖幸伶人封王此其所以应也
　　开皇十八年河南八州大水是时独孤皇后干预政事滥杀宫人放黜宰相杨素颇专水阴气臣妾盛强之应也
　　仁寿二年河南河北诸州大水京房易传曰颛事有智诛罚绝理则厥灾水亦由帝用刑严急臣下有小过帝或亲临斩决又先是柱国史万歳以忤㫖被戮诛罚绝理之应也
　　大业三年河南大水漂没三十馀郡帝嗣位以来未亲郊庙之礼简宗庙废祭祀之应也
　　洪范五行传曰土者中央为内事宫室台榭夫妇亲属也古者自天子至于士宫室寝居大小有差髙卑异等骨肉有恩故明王贤君修宫室之制谨夫妇之别加亲戚之恩敬父兄之礼则中气和人君肆心纵意大为宫室高为台榭雕文刻镂以疲人力淫泆无别妻妾过度犯亲戚侮父兄中气乱则稼穑不成
　　齐后主武平四年山东饥是时大兴土木之功于仙都苑又起宫于邯郸穷侈极丽后宫侍御千馀人皆宝衣玉食逆中气之咎也
　　炀帝大业五年燕代齐鲁诸郡饥先是建立东都制度崇侈又宗室诸王多逺徙边郡
　　洪范五行传曰貎之不恭是谓不肃则下不敬阴气胜故厥咎狂厥罚常雨厥极恶时则有服妖时则有龟孽有鸡祸有下体生上体之痾有青眚青祥惟金沴木貌不恭
　　侯景僭即尊号升圆丘行不能正履有识者知其不免景寻败
　　梁元帝既平侯景破萧纪而有骄矜之色性又沉猜由是臣下离贰即位三年而为西魏所䧟帝竟不得其死陈后主毎祀郊庙必称疾不行建宁令章华上奏谏曰拜三妃以临轩祀宗庙而称疾非祇肃之道后主怒而斩之又引江总孔范等内宴无复尊卑之序号为狎客专以诗酒为娱不恤国政秘书监傅縡上书谏曰人君者恭事上帝子爱下人省嗜欲逺邪佞未明求衣日旰忘食是以泽被区宇庆流子孙陛下顷来酒色过度不䖍郊庙大神专媚淫昏之鬼小人在侧宦竖擅权恶诚直如仇雠视时人如草芥后宫曵罗绮厩马馀菽粟百姓流离转尸蔽野神怒人怨众叛亲离臣恐东南王气自斯而尽后主不聴骄恣日甚未几而国灭
　　陈司空侯安都自以有安社稷之功骄矜日甚毎侍宴酒酣辄箕踞而坐尝谓文帝曰何如作临川王时又借华林园水殿与妻妾宾客置酒于其上帝甚恶之后竟诛死
　　东魏武定五年后齐文襄帝时为世子属神武帝崩秘不发丧朝魏帝于邺魏帝宴之文襄起儛及嗣位又朝魏帝于邺侍宴而惰有识者知文襄之不免后果为盗所害
　　神武时司徒髙昻尝诣相府将直入门门者止之昻怒引弓射门者神武不之罪寻为西魏所杀
　　后齐后主为周师所迫至邺集兵斛律孝卿劝后主亲劳将士宜流涕慷慨以感激之人当自奋孝卿授之以辞后主然之及对众嘿无所言因赧然大笑左右皆哂将士怒曰身尚如此吾軰何急由是皆无战心俄为周师所虏
　　炀帝自负才学毎骄天下之士尝谓侍臣曰天下当谓朕承藉馀绪而有四海耶设令朕与士大夫高选亦当为天子矣谓当世之贤皆所不逮书云谓人莫己若者亡帝自矜已以轻天下能不亡乎帝又言习吴音其后竟终于江都此亦鲁襄公终于楚宫之类也
　　常雨水
　　梁天监七年七月雨至十月乃霁洪范五行传曰阴气强积然后生水雨之灾时武帝频年兴师是歳又大举北伐诸军颇捷而士卒罢敝百姓怨望阴气畜积之应也
　　陈太建十二年八月大雨霪霖时始兴王叔陵骄恣阴气盛强之应也明年宣帝崩后主立叔陵刺后主于丧次宫人救之仅而获免叔陵出阁就东府作乱后主令萧摩诃破之死者千数
　　东魏武定五年秋大雨七十馀日元瑾刘思逸谋杀后齐文襄之应也
　　后齐河清三年六月庚子大雨昼夜不息至甲辰山东大水人多饿死是歳突厥寇并州阴戎作梗此其应也天统三年十月积阴大雨胡太后淫乱之所感也武平七年七月大霖雨水涝人戸流亡是时骆提婆韩长鸾等用事小人专政之罚也
　　后周建德三年七月霖雨三旬时卫刺王直潜谋逆乱属帝幸云阳宫以其徒袭肃章门尉迟运逆拒破之其日雨霁
　　大雨雪
　　梁普通二年三月大雪平地三尺洪范五行传曰庶征之常雨也然尤甚焉雨阴也雪又阴畜积甚盛也皆妾不妾臣不臣之应时义州刺史文僧朗以州叛于魏臣不臣之应也
　　大同三年七月青州雪害苗稼是时交州刺史李贲举兵反僭尊号置百官击之不能克
　　十年十二月大雪平地三尺是时邵陵王纶湘东王绎武陵王纪并权侔人主颇为骄恣皇太子甚恶之帝不能抑损上天见变帝又不悟及侯景之乱诸王各拥强兵外有赴援之名内无勤王之实委弃君父自相屠灭国竟以亡
　　东魏兴和二年五月大雪时后齐神武作宰发卒十馀万筑邺城百姓怨思之征也
　　武定四年二月大雪人畜冻死道路相望时后齐霸政而歩落稽举兵反寇乱数州人多死亡
　　后齐河清二年二月大雪连雨南北千馀里平地数尺繁霜昼下是时突厥木杵可汗与周师入并州杀掠吏人不可胜纪
　　天綂二年十一月大雪三年正月又大雪平地二尺武平三年正月又大雪是时冯淑妃陆令萱内制朝政阴气盛积故天变屡见雷雨不时
　　陈太建元年七月大雨震万安陵华表又震慧日寺刹瓦官寺重阁门下一女子震死京房易飞侯曰雷雨霹雳丘陵者逆先人令为火杀人者人君用谗言杀正人时蔡景历以奸邪任用右仆射陆缮以谗毁获谴发病而死
　　十年三月震武库时帝好兵频年北伐内外虚竭将士劳敝既克淮南又进圗彭汴毛喜切谏不纳由是吴明彻诸军皆没遂失淮南之地武库者兵器之所聚也而震之天戒若曰宜戢兵以安百姓帝不悟又大兴军旅其年六月又震太皇寺刹庄严寺露盘重阳阁东楼鸿胪府门太皇庄严二寺陈国奉佛之所重阳阁毎所游宴鸿胪宾客礼仪之所在而同歳震者天戒若曰国威已丧不务修德后必有恃佛道耽宴乐弃礼仪而亡国者陈之君臣竟不悟至后主之代灾异屡起惧而于太皇寺舍身为奴以祈冥助不恤国政耽酒色弃礼法不修邻好以取败亡
　　齐武平元年夏震丞相段孝先南门柱京房易传曰震击贵臣门及屋者不出三年佞臣被诛后歳和士开被戮
　　木冰
　　东魏武定四年冬天雨木冰洪范五行传曰阴之盛而凝滞也木者少阳贵臣象也将有害则阴气胁木木先寒故得雨而冰袭之木冰一名介介者兵之象也时司徒侯景制河南及神武不豫文襄惧其为乱而征之景因举兵反豫州刺史高元成襄州刺史李密广州刺史暴显并为景所执辱贵臣有害之应也其后左仆射慕容绍宗与景战于涡阳俘斩五万
　　后齐天保二年雨木冰三日初清河王岳为高归彦所谮是歳以忧死
　　武平元年冬雨木冰明年二月又木冰时录尚书事和士开专政其年七月太保琅邪王俨矫诏杀之领军大将军库狄伏连尚书右仆射冯子琮并坐俨赐死九月俨亦遇害
　　六年七年频歳春冬木冰其年周师入晋阳因平邺都后主走青州贵臣死散州郡被兵者不可胜数
　　大雨雹
　　梁中大通元年四月大雨雹洪范五行传曰雹阴胁阳之象也时帝数舍身为奴拘信佛法为沙门所制陈太建二年六月大雨雹十年四月又大雨雹十三年九月又雨雹时始兴王叔陵骄恣阴结死士图为不逞帝又宠遇之故天三见变帝不悟及帝崩叔陵果为乱逆
　　服妖
　　后齐娄后卧疾寝衣无故自举俄而后崩
　　文宣帝末年衣锦绮傅粉黛数为胡服微行市里粉黛者妇人之饰阳为阴事君变为臣之象也及帝崩太子嗣位被废为济南王又齐氏出自阴山胡服者将反初服也锦彩非帝王之法服微服者布衣之事齐亡之效也
　　后主好令宫人以白越布折额状如髽帼又为白盖此二者丧祸之服也后主果为周武帝所灭父子同时被害
　　武平时后主于苑内作贫儿村亲衣䍀缕之服而行乞其间以为笑乐多令人服乌衣以相执缚后主果为周所败被虏于长安而死妃后穷困至以卖烛为业后周大象元年服冕二十有四旒车服旗鼓皆以二十四为节侍卫之官服五色杂以红紫令天下车以大木为轮不施辐朝士不得佩绶妇人墨妆黄眉又造下帐如送终之具令五皇后各居其一实宗庙祭器于前帝亲读版而祭之又将五辂载妇人身率左右歩从又倒悬鸡及碎瓦于车上观其作声以为笑乐皆服妖也帝寻暴崩而政由于隋周之法度皆悉改易
　　开皇中房陵王勇之在东宫及宜阳公王世积家妇人所服领巾制同槊幡军帜妇人为阴臣象也而服兵帜臣有兵祸之应矣勇竟以遇害世积坐伏诛
　　鸡祸
　　开皇中有人上书言频歳已来鸡鸣不鼔翅类腋下有物而妨之翮不得举肘腋之臣当为变矣书奏不省京房易飞候曰鸡鸣不鼓翅国有大害其后大臣多被夷灭诸王废黜太子幽废
　　大业初天下鸡多夜鸣京房易飞候曰鸡夜鸣急令又云昏而鸣百姓有事人定鸣多战夜半鸣流血漫漫及中年已后军国多务用度不足于是急令暴赋责成守宰百姓不聊生矣各起而为盗战争不息尸骸被野龟孽
　　开皇中掖庭宫毎夜有人来挑宫人宫司以闻帝曰门卫甚严人何从而入当是妖精耳因戒宫人曰若逢但斫之其后有物如人夜来登床宫人抽刀斫之若中枯骨其物落床而走宫人逐之因入池而没明日帝令涸池得一龟径尺馀其上有刀迹杀之遂绝龟者水居而灵阴谋之象晋王謟媚宫掖求嗣之应云
　　青眚青祥
　　陈祯明二年四月群䑕无数自蔡洲岸入石头淮至青塘两岸数日死随流出江近青祥也京房易飞候曰䑕无故群居不穴众聚者其君死未几而国亡
　　金沴木
　　陈天嘉六年秋七月仪贤堂无故自压近金沴木也时帝盛修宫室起显德等五殿称为壮丽百姓失业故木失其性也仪贤堂者礼贤尚齿之谓无故自压天戒若曰帝好奢侈不能用贤使能何用虚名也帝不悟明年竟崩
　　祯明元年六月宫内水殿若有刀锯斫伐之声其殿因无故而倒七月朱雀航又无故自沉时后主盛修园囿不䖍宗庙水殿者游宴之所朱雀航者国门之大路而无故自坏天戒若曰宫室毁津路绝后主不悟竟为隋所灭宫庙为墟
　　后齐孝昭帝将诛杨愔乘车向省入东门幰竿无故自折帝甚恶之歳馀而崩
　　河清三年长广郡㕔事梁忽剥若人状太守恶而削去之明日复然长广帝本封也木为变不祥之兆其年帝崩
　　武平七年秋穆后将如晋阳向北宫辞胡太后至宫内门所乘七宝车无故䧟入于地牛没四足是歳齐灭后被虏于长安
　　后周建德六年青城门无故自崩青者东方色春宫之象也时皇太子无威仪礼节青城门无故自崩者皇太子不胜任之应帝不悟明年太子嗣位果为无道周室危亡实自此始
　　大业中齐王暕于东都起第新构寝堂其栿无故而折时上无太子天下皆以暕次当立公卿属望暕遂骄恣呼术者令相又为厌胜之事堂栿无故自折木失其性奸谋之应也天见变以戒之暕不悟后竟得罪于帝洪范五行传曰言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚常阳厥极忧时则有诗妖时则有毛虫之孽时则有犬祸故有口舌之痾有白眚白祥惟木沴金
　　言不从
　　梁武陵王纪僭即帝位建元曰天正永丰侯萧㧑曰王不克矣昔桓𤣥年号大亨有识者以为二月了而𤣥之败实在仲春今曰天正正之为文一止其能久乎果一年而败
　　后齐文宣帝时太子殷当冠诏令邢子才为制字子才字之曰正道帝曰正一止也吾儿其替乎子才请改帝不许曰天也因顾谓常山王演曰夺时任汝愼无杀也及帝崩太子嗣位常山果废之而自立殷寻见害武成帝时左仆射和士开言于帝曰自古帝王尽为灰土尧舜桀纣竟亦何异陛下宜及少壮恣意欢乐一日可以当千年无为自勤约也帝悦其言弥加淫侈士开既导帝以非道身又擅权竟为御史中丞所杀
　　武平中陈人寇彭城后主发言忧惧侍中韩长鸾进曰纵失河南犹得为龟兹国子淮南今没何足多虑人生几何时但为乐不湏忧也帝甚悦遂耽荒酒色不以天下为虞未几为周所灭
　　武平七年后主为周师所败走至邺自称太上皇传位于太子恒改元隆化时人离合其字曰降死竟降周而死
　　周武帝改元为宣政梁主萧岿离合其字为宇文亡日其年六月帝崩
　　宣帝在东宫时不修法度武帝数挞之及嗣位摸其痕而大骂曰死晚也年又改元为大象萧岿又离合其字曰天子冢明年而帝崩
　　开皇初梁王萧琮改元为广运江陵父老相谓曰运之为字军走也吾君当为军所走乎其后琮朝京师而被拘留不反其叔父岩掠居人以叛梁国遂废
　　文帝名皇太子曰勇晋王曰英秦王曰俊蜀王曰秀开皇初有人上书曰勇者一夫之用又千人之秀为英万人之秀为俊斯乃布衣之美称非帝王之嘉名也帝不省时人呼杨姓多为嬴者或言于上曰杨英反为嬴殃帝闻而不怿遽改之其后勇俊秀皆被废黜炀帝嗣位终失天下卒为杨氏之殃
　　炀帝即位号年曰大业识者恶之曰于字离合为大苦来也寻而天下丧乱率土遭荼炭之酷焉
　　炀帝常从容谓秘书郎虞世南曰我性不欲人谏若位望通显而来谏我以求当世之名者弥所不耐至于卑贱之士虽少寛假然卒不置之于地汝其知之时议者以为古先哲王之驭天下也明四目达四聪悬敢谏之鼓立书谤之木以开言者之路犹恐忠言之不至由是泽敷四海庆流子孙而帝恶直言仇谏士其能久乎竟逢杀逆
　　旱
　　梁天监元年大旱米斗五千人多饿死洪范五行传曰若持亢阳之节兴师动众劳人过度以起城邑不顾百姓臣下悲怨然而心不能从故阳气盛而失度阴气沉而不附阳气盛旱灾应也初帝起兵襄阳破张冲败陈伯之及平建康前后连战百姓劳敝及即位后复与魏交兵不止之应也
　　陈太建十二年春不雨至四月先是周师掠淮北始兴王叔陵等诸军败绩淮北之地皆没于周盖其应也东魏天平四年并肆汾建晋绛秦陕等诸州大旱人多流散是歳齐神武与西魏战于沙苑败绩死者数万东魏武定二年冬春旱先是西魏师入洛阳神武亲帅军大战于邙山死者数万
　　后齐天保九年夏大旱先是大发卒筑长城四百馀里劳役之应也
　　乾明元年春旱先是发卒数十万筑金鳯圣应崇光三台穷极侈丽不恤百姓亢阳之应也
　　河清二年四月并晋已西五州旱是岁发卒筑轵闗突厥二十万众毁长城寇恒州
　　后主天綂二年春旱是时大发卒起大明宫
　　开皇四年已后京师频旱时迁都龙首建立宫室百姓劳敝亢阳之应也
　　大业四年燕代缘边诸郡旱时发卒百馀万筑长城帝亲巡塞表百姓失业道殣相望
　　八年天下旱百姓流亡时发四海兵帝亲征高丽六军冻馁死者十八九
　　十三年天下大旱时郡县乡邑悉遣筑城发男女无少长皆就役
　　诗妖
　　梁天监三年六月八日武帝讲于重云殿沙门志公忽然起儛歌乐须臾悲泣因赋五言诗曰乐哉三十馀悲哉五十里但看八十三子地妖灾起佞臣作欺妄贼臣灭君子若不信吾语龙时侯贼起且至马中间衔悲不见喜梁自天监至于大同三十馀年江表无事至太清二年台城䧟帝享国四十八年所言五十里也太清元年八月十三而侯景自悬瓠来降在丹阳之北子地帝惑朱异之言以纳景景之作乱始自戊辰之岁至午年帝忧崩十年四月八日志公于大会中又作诗曰兀尾狗子始著狂欲死不死啮人伤须臾之间自灭亡患在汝阴死三湘横尸一旦无人藏侯景小字狗子初自悬瓠来降悬瓠则古之汝南也巴陵南有地名三湘即景奔败之所
　　天监中茅山隐士陶𢎞景为五言诗曰夷甫任散诞平叔坐谈空不意昭阳殿忽作单于宫及大同之季公卿唯以谈𤣥为务夷甫平叔朝贤也侯景作乱遂居昭阳殿
　　大同中童谣曰青丝白马寿阳来其后侯景破丹阳乘白马以青丝为羁勒
　　陈初有童谣曰黄班青騘马发自寿阳涘来时冬气末去日春风始其后陈主果为韩擒所败擒本名擒虎黄班之谓也破建康之始复乘青騘马往反时节皆相应陈时江南盛歌王献之桃叶之词曰桃叶复桃叶度江不用楫但度无所苦我自迎接汝晋王伐陈之始置营桃叶山下及韩擒度江大将任蛮奴至新林以导北军之应
　　陈后主造齐云观国人歌之曰齐云观寇来无际畔功未毕而为隋师所虏
　　祯明初后主作新歌词甚哀怨令后宫美人习而歌之其词曰玉树后庭花花开不复久时人以歌䜟此其不久兆也
　　齐神武始移都于邺时有童谣云可怜青雀子飞入邺城里作窠犹未成举头失乡里寄书与妇母好看新妇子魏孝静帝者清河王之子也后则神武之女邺都宫室未备即逢禅代作窠未成之效也孝静寻崩文宣以后为太原长公主降于杨愔时娄后尚在故言寄书于妇母新妇子斥后也
　　武定中有童谣云百尺髙竿摧折水底燃灯澄灭髙者齐姓也澄文襄名五年神武崩摧折之应七年文襄遇盗所害澄灭之征也
　　天保中陆法和入国书其屋壁曰十年天子为尚可百日天子急如火周年天子迭代坐时文宣帝享国十年而崩废帝嗣立百馀日用替厥位孝昭即位一年而崩此其效也
　　武平元年童谣曰狐截尾你欲除我我除你其年四月陇东王胡长仁谋遣刺客杀和士开事露返为士开所谮死
　　二年童谣曰和士开七月三十日将你向南台小儿唱讫一时拍手云杀却至七月二十五日御史中丞琅邪王俨执士开送于南台而斩之是歳又有童谣曰七月刈禾伤早九月吃糕正好十月洗荡饭瓮十一月出却赵老七月士开被诛九月琅邪王遇害十一月赵彦深出为西兖州刺史
　　武平末童谣曰黄花势欲落清樽但满酌时穆后母子淫僻干预朝政时人患之穆后小字黄花寻逢齐亡欲落之应也
　　邺中又有童谣曰金作扫帚玉作把净扫殿屋迎西家未几周师入邺
　　周初有童谣曰白杨树头金鸡鸣秪有阿舅无外甥静帝隋氏之甥既逊位而崩诸舅强盛
　　周宣帝与宫人夜中连臂蹋蹀而歌曰自知身命促把烛夜行游帝即位二年而崩
　　开皇十年髙祖幸并州宴秦孝王及王子相帝为四言诗曰红颜讵几玉貌湏臾一朝花落白髪难除明年后岁谁有谁无明年而子相卒十八年而秦孝王薨大业十一年炀帝自京师如东都至长乐宫饮酒大醉因赋五言诗其卒章曰徒有归飞心无复因风力令美人再三吟咏帝泣下霑襟侍御者莫不欷歔帝因幸江都复作五言诗曰求归不得去真成遭个春鸟声争劝酒梅花笑杀人帝以三月被弑即遭春之应也是年盗贼蜂起道路隔绝帝惧遂无还心帝复梦二竖子歌曰住亦死去亦死未若乘船度江水由是筑居丹阳将居焉功未就而帝被弑
　　大业中童谣曰桃李子鸿鹄绕阳山宛转花木里莫浪语谁道许其后李密坐杨𤣥感之逆为吏所拘在路逃叛潜结群盗自阳城山而来袭破洛口仓后复屯兵苑内莫浪语密也宇文化及自号许国寻亦破灭谁道许者盖惊疑之辞也
　　毛虫之孽
　　梁武帝中大同元年邵陵王纶在南徐州卧内方书有狸斗于櫩上堕而获之太清中遇侯景之乱将兵援台城至锺山有蛰熊无何至啮纶所乘马毛虫之孽也纶寻为王僧辩所败亡至南阳为西魏所杀
　　中大同中毎夜狐鸣阙下数年乃止京房易飞候曰野兽群鸣邑中且空虚俄而国乱丹阳死丧略尽
　　陈祯明初狐入床下捕之不获京房易飞侯曰狐入君室室不居未几而国灭
　　东魏武定三年九月豹入邺城南门格杀之五年八月豹又上铜爵台京房易飞候曰野兽入邑及至朝廷若道上官府门有大害君亡是歳东魏师败于玉璧神武遇疾崩
　　后齐武平二年有兔出庙社之中京房易飞𠉀曰兔入王室其君亡案庙者祖宗之神室也后五岁周师入邺后主东奔
　　武平末并肆诸州多狼而食人洪范五行传曰狼贪暴之兽大体以白色为主兵之表也又似犬近犬祸也京房易传曰君将无道害将及人去之深山以全身厥妖狼食人时帝任用小人竞为贪暴残贼人物食人之应寻为周军所灭兵之象也
　　武平中朔州府门外无何有小儿脚迹又拥土为城雉之状时人怪而察之乃狐媚所为渐流至并邺与武定三年同占是岁南安王思好起兵于北朔直指并州为官军所败郑子饶羊法皓等复乱山东
　　犬祸
　　后齐天保四年邺中及顿丘并有犬与女子交洪范五行传曰异类不当交而交悖乱之气犬交人为犬祸犬祸者亢阳失众之应也时帝不恤国政恩泽不流于其国
　　后主时犬为开府仪同雌者有夫人郡君之号给兵以奉飬食以粱肉藉以茵蓐天夺其心爵加于犬近犬祸也天意若曰卿士皆类犬后主不悟遂以取灭
　　后周保定三年有犬生子腰已后分为两身二尾六足犬猛畜而有爪牙将士之象也时宇文䕶与侯伏侯龙恩等有谋怀贰犬体后分此其应也
　　大业元年雁门百姓间犬多去其主群聚于野形顿变如狼而啖噬行人数年而止五行传曰犬守御者也而今去其主臣下不附之象形变如狼狼色白为主兵之应也其后帝穷兵黩武劳役不息天戒若曰无为劳役守御之臣将叛而为害帝不悟遂起长城之役续有西域辽东之举天下怨叛及江都之变并宿卫之臣也白眚白祥
　　梁大同二年地生白毛长二尺近白祥也孙盛以为劳人之异先是大发卒筑浮山堰功费巨亿功垂就而复溃者数矣百姓厌役吁嗟满道
　　齐河清元年九月沧洲及长城之下地多生毛或白或黑长四五寸近白祥也时北筑长城内兴三台人苦劳役
　　开皇六年七月京师雨毛如髪尾长者三尺馀短者六七寸京房易飞候曰天雨毛其国大饥是时闗中旱米粟涌贵
　　后齐天綂初岱山封禅坛玉璧自出近白祥也岱山王者易姓告代之所玉璧所用币而自出将有易姓者用币之象其后齐亡地入于周及髙祖受周禅天下一綂焚柴太山告祠之应也
　　武平三年白水岩下青石壁傍有文曰齐亡走人改之为上延后主以为嘉瑞百竂毕贺后周师入国后主果弃邺而走
　　开皇十七年石陨于武安滏阳间十馀洪范五行传曰石自高陨者君将有危殆也后七载帝崩
　　开皇末高祖于宫中埋二小石于地以志置床之所未几变为玉刘向曰玉者至贵也贱将为贵之象及大业末盗皆僭名号
　　大业十三年西平郡有石文曰天子立千年百寮称贺有识者尤之曰千年万岁者身后之意也今称立千年者祸在非逺明年而帝被杀
　　木沴金
　　梁大同十二年曲阿建陵隧口石麒麟动木沴金也动者迁移之象天戒若曰园陵无主石麟将为人所徙也后竟国亡
　　后齐河清四年殿上石自起两两相击睦孟以为石阴类下人象殿上石自起者左右亲人离叛之应及周师东伐宠臣尉相愿乞扶贵和兄弟韩建业之徒皆叛入周
　　梁大同十二年正月送辟邪二于建陵左双角者至陵所右独角者将引于车上振跃者三车两辕俱折因换车未至陵二里又跃者三毎一振则车侧人莫不耸奋去地三四尺车轮䧟入土三寸木沴金也刘向曰失众心令不行言不从以乱金气也石为阴臣象也臣将为变之应梁武暮年不以政事为意君臣唯讲佛经谈𤣥而已朝纲紊乱令不行言不从之咎也其后果致侯景之乱
　　周建德元年濮阳郡有石像郡官令载向府将刮取金在道自跃投地如此者再乃以大绳缚著车壁又绝绳而下时帝既灭齐又事淮南征伐不息百姓疲敝失众心之应也










　　隋书卷二十二
　　隋书卷二十二考证
　　五行志上鷮飞于鼎耳之上○按书序髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作高宗肜日尔雅鷮雉〈臣映斗〉按本文以鷮代雉唐讳嫌名也
　　其替乎○各本替讹朁按尔雅释言替废也从替与朁异朁即憯字与惨同
　　有蛰熊无何至啮纶所乘马○两旧本蛰讹挚〈臣映斗〉按庾信哀江南赋蛰熊伤马正谓此事又淮南子熊罴蛰藏今从元本作蛰
　　时宇文护与侯伏侯龙恩有谋怀贰○监本伏作住一本侯伏侯作佚伏俟一本龙恩无恩字〈臣映斗〉按周书晋荡公䕶本传邙山之役䕶率众先锋为敌人所围都督侯伏侯龙恩挺身捍御方得免今从改正


　　隋书卷二十二考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷二十三
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公〈臣〉长孙无忌等撰
　　志第十八
　　五行下
　　洪范五行传曰视之不明是谓不知厥咎舒厥罚常燠厥极疾时则有草妖时则有羽虫之孽故有羊祸故有目疾有赤眚赤祥惟水沴火
　　常燠
　　后齐天保八年三月大热人或暍死刘向五行传曰视不明用近习贤者不进不肖不退百职废坏庶事不从其过在政教舒缓时帝狂躁荒淫无度之应
　　草妖
　　髙祖时上党有人宅后毎夜有人呼声求之不得去宅一里所但见人参一本枝叶峻茂因掘去之其根五尺馀具体人状呼声遂绝盖草妖也视不明之咎时晋王阴有夺宗之计謟事亲要以求声誉谮皇太子髙祖惑之人参不当言有物慿之上党党与也亲要之人乃党晋王而谮太子髙祖不悟听邪言废无辜有罪用因此而乱也
　　羽虫之孽
　　梁中大同元年邵陵王纶在南徐州坐廰事有野鸟如䳒数百飞屋梁上弹射不中俄顷失所在京房易飞候曰野鸟入君室其邑虚君亡之他方后纶为湘东王所袭竟致奔亡为西魏所杀
　　侯景在梁将受锡命陈备物于庭有野鸟如山鹊赤觜集于册书之上鸺鹠鸣于殿与中大同元年同占景寻败将亡入海中为羊鹍所杀
　　陈后主时蒋山有众鸟鼔翼而鸣曰奈何帝京房易飞侯曰鸟鸣门阙如人音邑且亡蒋山呉之望也鸟于上鸣呉空虚之象及陈亡建康为墟又陈未亡时有一足鸟集于殿庭以觜画地成文曰独足上高台盛草变为灰独足者叔宝独行无众之应盛草成灰者陈政芜秽被隋火德所焚除也叔宝至长安馆于都水台上高台之义也
　　后齐孝昭帝即位之后有雉飞上御座占同中大同元年又有鸟止于后园其色赤形似鸭而有九头其年帝崩
　　天綂三年九月万春鸟集仙都苑京房易飞候曰非常之鸟来宿于邑中邑有兵周师入邺之应也
　　武成胡后生后主初有枭升后帐而鸣枭不孝之鸟不祥之应也后主嗣位胡后淫乱事彰遂幽后于北宫焉武平七年有鹳巢太极殿又巢并州嘉阳殿雉集晋阳宫御座获之京房易飞候曰鸟无故巢居君门及殿屋上邑且虚其年国灭
　　周大象二年二月有秃鹙集洛阳宫太极殿其年帝崩后宫常虚
　　开皇初梁主萧琮新起后有鸺鸟集其帐隅未几琮入朝被留于长安梁国遂废
　　大业末京师宫室中恒有鸿雁之类无数翔集其间俄而长安不守
　　十三年十一月乌鹊巢帝帐幄驱不能止帝寻逢弑羊祸
　　开皇十二年六月繁昌杨悦见云中二物如羝羊黄色大如新生犬斗而坠悦获其一数旬失所在近羊祸也洪范五行传曰君不明逆火政之所致也状如新生犬者羔类也云体掩蔽邪佞之象羊国姓羔羊子也皇太子勇既升储贰晋王阴毁而被废黜二羔斗一羔坠之应也
　　恭帝义宁二年麟游太守司马武献羊羔生而无尾时议者以为杨氏子孙无后之象是歳炀帝被杀于江都恭帝逊位
　　赤眚赤祥
　　梁天监十五年七月荆州市杀人而身不僵首坠于地动口张目血如竹箭直上丈馀然后如雨细下是歳荆州大旱近赤祥冤气之应
　　陈太建十四年三月御座幄上见一物如车轮色正赤寻而帝患无故大叫数声而崩
　　至德三年十二月有赤物陨于太极殿前初下时钟皆鸣又尝进白饮忽变为血又有血霑殿阶沥沥然至御榻寻而国灭
　　后齐河清二年太原雨血刘向曰血者阴之精伤害之象僵尸之类也明年周师与突厥入并州大战城西伏尸百馀里京房易飞候曰天雨血染衣国亡君戮亦后主亡国之应
　　四年三月有物陨于殿庭色赤形如数斗器众星随者如小铃四月娄太后崩
　　武平中有血㸃地自咸阳王斛律明月宅而至于太庙大将社稷之臣也后主以谗言杀之天戒若曰杀明月则宗庙随而覆矣后主不悟国祚竟绝
　　洪范五行传曰听之不聪是谓不谋厥咎急厥罚寒厥极贫时则有鼔妖有鱼孽有彘祸有黑眚黑祥惟火沴水
　　寒
　　东魏武定四年二月大寒人畜冻死者相望于道京房易飞候曰诛过深当燠而寒是时后齐神武作相先是尔朱文畅等谋害神武事泄伏诛诸与交通者多有滥死
　　河清元年歳大寒京房易传曰有德遭险兹谓逆命厥异寒谶曰杀无罪其寒必异是时帝淫于文宣李后因生子后愧恨不举之帝大怒于后前杀其子太原王绍德后大哭帝裸后而挞杀之投于水中良久乃苏冤酷之应
　　梁天监三年三月六年三月并陨霜杀草京房易传曰兴兵妄诛谓亡法厥罚霜是时大发卒拒魏军于锺离连兵数歳
　　大同三年六月朐山陨霜
　　陈太建十年八月陨霜杀稻菽是时大兴师选众遣将呉明彻与周相拒于吕梁
　　鼓妖
　　梁天监四年十一月天清朗西南有电光有雷声二易曰鼓之以雷霆霆近鼓妖洪范五行传曰雷霆托于云犹君之托于人也君不恤于天下故兆人有怨叛之心也是歳交州刺史李凯举兵反
　　十九年九月西北隐隐有声如雷赤气下至地是歳盗杀东莞琅邪二郡守以朐山引魏军
　　中大通六年十二月西南有声如雷其年北梁州刺史兰钦举兵反
　　陈太建二年十二月西北有声如雷其年湘州刺史华皎举兵反
　　齐天保四年四月西南有声如雷是时帝不恤天下兴师旅
　　后周建德六年正月西方有声如雷未几吐谷浑寇边开皇十四年正月旦廓州连云山有声如雷是时五羌反叛侵扰边镇
　　二十年无云而雷京房易飞侯曰国将易君下人不静小人先命国凶有甲兵后数歳帝崩汉王谅举兵反徙其党数十万家
　　大业中滏阳石鼓频歳鸣其后天下大乱兵戎并起鱼孽
　　梁大同十年三月帝幸朱方至四壍中及𤣥武湖鱼皆骧首见于上若望乘舆者帝入宫而没洪范五行传曰鱼阴类也下人象又有鳞甲兵之应也下人将举兵围宫而䁹睨乘舆之象也后果有侯景之乱
　　齐神武武平七年相州鸬鹚泊鱼尽飞去而水涸洪范五行传曰急之所致鱼阴类下人象也晏子曰河伯以水为国以鱼为百姓水涸鱼飞国亡人散之象明年而国亡
　　后周大象元年六月阳武有鲤鱼乘空而斗犹臣下兴起小人从之而斗也明年帝崩国失政尉迥起兵相州髙祖遣兵击败之
　　开皇十七年大兴城西南四里有袁村设佛会有老翁皓首白群襦衣来食而去众莫识追而观之行二里许不复见但有一陂中有白鱼长丈馀小鱼从者无数人争射之或弓折弦断后竟中之剖其腹得粳饭始知此鱼向老翁也后数日漕渠暴溢射人皆溺死
　　大业十二年淮阳郡驱人入子城凿断罗郎郭至女垣之下有穴其中得鲤鱼长七尺馀昔魏嘉平四年鱼集武库屋上王萧以为鱼生于水而亢于屋水之物失其所也边将殆弃甲之变后果有东阙之败是时长白山贼寇掠河南月馀贼至城下郡兵拒之反为所败男女死者万馀人
　　虫妖
　　梁大同初大蝗篱门松柏叶皆尽洪范五行传曰介虫之孽也与鱼同占京房易飞候曰食禄不益圣化天视以虫虫无益于人而食万物也是时公卿皆以虚澹为美不亲职事无益食物之应也
　　后齐天保八年河北六州河南十二州蝗畿人皆祭之帝问魏尹丞崔叔瓒曰何故虫叔瓒对曰五行志云土功不时则蝗虫为灾今外筑长城内修三台故致灾也帝大怒殴其颊擢其髪溷中物涂其头役者不止九年山东又蝗十年幽州大蝗洪范五行传曰刑罚暴虐贪饕不厌兴师动众取城修邑而失众心则虫为灾是时帝用刑暴虐劳役不止之应也
　　后周建德二年闗中大蝗
　　开皇十六年并州蝗时秦孝王俊裒刻百姓盛修邸第后竟获谴死
　　彘祸
　　开皇末渭南有沙门三人行头陀法于人场圃之上夜见大豕来诣其所小豕从者十馀谓沙门曰阿练我欲得贤圣道然犹负他一命言罢而去贤圣道者君上之所行也皇太子勇当嗣业行君上之道而被囚废之象也一命者言为炀帝所杀
　　开皇末渭南有人寄宿他舍夜中闻二豕对语其一曰歳将尽阿爷明日杀我供歳何处避之一答曰可向水北姊家因相随而去天将晓主人觅豕不得意是宿客而诘之宿客言状主人如其言而得豕其后蜀王秀得罪帝将杀之平乐公主毎匡救得全后数年而帝崩歳尽之应
　　黑眚黑祥
　　梁承圣三年六月有黑气如龙见于殿内近黑祥也黑周所尚之色今见于殿内周师入梁之象其年为周所灭帝亦遇害
　　陈太建五年六月西北有黑云属地散如猪者十馀洪范五行传曰当有兵起西北时后周将王轨军于吕梁明年擒呉明彻军皆覆没
　　火沴水
　　后齐河清元年四月河济清襄楷曰河诸矦之象应浊反清诸矦将为天子之象是后十馀歳隋有天下大业三年武阳郡河清数里镜澈十二年龙门又河清后二歳大唐受禅
　　陈太建十四年七月江水赤如血自建康西至荆州祯明中江水赤自方州东至海洪范五行传曰火沴水也法严刑酷伤水性也五行变节阴阳相干气色缪乱皆败乱之象也京房易占曰水化为血兵且起是时后主初即位用刑酷暴之应其后为隋师所灭
　　祯明二年四月郢州南浦水黑如墨黑水在闗中而今淮南水黑荆扬州之地陷于闗中之应
　　后周大象元年六月咸阳池水变为血与陈太建十四年同占是时刑罚严急未几国亡
　　洪范五行传曰思心不容是谓不圣厥咎瞀厥罚常风厥极凶短折有脂夜之妖有华孽有牛祸有心腹之痾有黄眚黄祥木金水火沴土
　　常风
　　梁天监六年八月戊戌大风折木京房易飞候曰角曰疾风天下昏不出三月中兵必起是歳魏军入锺离承圣三年十一月癸未帝阅武于南城北风大急普天昏暗洪范五行传曰人君瞀乱之应时帝既平侯景公卿咸劝帝反丹阳帝不从又多猜忌有瞀乱之行故天变应之以风是岁为西魏灭
　　陈天嘉六年七月癸未大风起西南吹倒灵台候楼洪范五行传以为大臣专恣之咎时太子冲㓜安成王顼专政帝不时抑损明年崩皇太子嗣位顼遂废之太建十二年六月壬戌大风吹坏皋门中闼十二年九月夜又风发屋㧞树始兴王叔陵专恣之应
　　至德中大风吹倒朱雀门
　　祯明三年六月丁巳大风自西北激涛水入石头淮是时后主任司马申诛戮忠谏沈客卿施文庆专行邪僻江緫孔范等崇长淫纵杜塞聪明瞀乱之咎
　　后齐河清二年大风三旬乃止时帝初委政佞臣和士开专恣日甚
　　天綂三年五月大风昼晦发屋拔树天变再见而帝不悟明年帝崩后主诏内外表奏皆先诣士开然后闻彻赵郡王献冯翊王润按士开骄恣不宜仍居内职反为士开所赞睿竟坐死士开出入宫掖生杀在口寻为琅邪王俨所诛
　　七年三月大风起西北发屋拔树五日乃止时髙阿那瑰骆提婆等专恣之应
　　开皇二十年十一月京都大风发屋拔树秦陇压死者千馀人地大震鼓皆应净刹寺锺三鸣佛殿门锁自开铜像自出戸外锺鼓自鸣者近鼓妖也扬雄以为人君不聪为众所惑空名得进则鼓妖见时独孤皇后干预政事左仆射杨素权倾人主帝听二人之谗而黜仆射高颎废太子勇为庶人晋王钓虚名而见立思心瞀乱阴气盛之象也锁及铜像并金也金动木震之水沴金之应洪范五行传曰失众心甚之所致也高颎杨勇无罪而咸废黜失众心也
　　仁寿二年西河有胡人乘骡在道忽为廽风所飘并一车上千馀尺乃坠皆碎焉京房易传曰众逆同志至德乃濳厥异风后二载汉王谅在并州濳谋逆乱车及骡骑之象也升空而坠顚陨之应也天戒若曰无妄动车骑终当覆败而谅不悟及高祖崩谅发兵反州县响应众至数十万月馀而败
　　夜妖
　　梁承圣二年十月丁卯大风昼晦天地昏暗近夜妖也京房易飞候曰羽日风天下昏人大疾不然多寇盗三年为西魏所灭
　　陈祯明三年正月朔旦云雾晦冥入鼻辛酸后主昏昧近夜妖也洪范五行传曰王失中臣下强盛以蔽君明则云阴是时北军临江柳庄任蛮奴并进中款后主惑佞臣孔范之言而昏暗不能用以致覆败
　　东魏武定四年冬大雾六日昼夜不解洪范五行传曰昼而晦冥若夜者阴侵阳臣将侵君之象也明年元瑾刘思逸谋杀大将军之应
　　周大象二年尉迥败于相州坑其党与数万人于游豫园其处毎闻鬼夜哭声洪范五行传曰哭者死亡之表近夜妖也鬼而夜哭者将有死亡之应京房易飞候曰鬼夜哭国将亡明年周氏王公皆见杀周室亦亡仁寿中仁寿宫及长城之下数闻鬼哭寻而献后及帝相次而崩于仁寿宫
　　大业八年杨𤣥感作乱于东都尚书樊子盖坑其党与于长夏门外前后数万洎于末年数闻其处鬼哭有呻吟之声与前同占其后王世充害越王侗于洛阳华孽
　　后齐武平元年槐华而不结实槐三公之位也华而不实萎落之象至明年录尚书事和士开伏诛陇东王胡长仁太保琅邪王俨皆遇害左丞相段韶薨
　　陈后主时有张贵妃孔贵嫔并有国色称为妖艶后主惑之宠冠宫掖毎充侍从诗酒为娯一入后庭数旬不出荒淫侈靡莫知纪极府库空竭头会箕敛天下怨叛将士离心敌人鼓行而进莫有死战之士女德之咎也及败亡之际后主与孔姬俱投于井隋师执张贵妃而戮之以谢江东洪范五行传曰华者犹荣华容色之象也以色乱国故谓华孽
　　齐后主有宠姬冯小怜慧而有色能弹琵琶尤工歌儛后主惑之拜为淑妃选彩女数千为之羽从一女之饰动费千金帝从禽于三堆而周师大至边吏告急相望于道帝欲班师小怜意不已更请合围帝从之由是迟留而晋州遂䧟后与周师相遇于晋州之下坐小怜而失机者数矣因而国灭齐之士庶至今咎之
　　牛祸
　　梁武陵王纪祭城隍神将烹牛忽有赤蛇绕牛口牛祸也象类言之又为龙蛇之孽鲁宣公三年郊牛之口伤时以为天不享弃宣公也五行传曰逆君道伤故有龙蛇之孽是时纪虽以赴援为名而实妄自尊亢思心之咎神不享君道伤之应果为元帝所败
　　后齐武平二年并州献五足牛牛祸也洪范五行传曰牛事应宫室之象也帝寻大发卒于仙都苑穿池筑山楼殿间起穷华极丽功始就而国亡
　　后周建德六年阳武有兽三状如水牛一黄一赤一黒赤者与黒者斗久之黄者自傍触之黒者死黄赤俱入于河近牛祸也黒者周之所尚色死者灭亡之象后数载周果灭而隋有天下旗牲尚赤戎服以黄
　　大业初恒山有牛四脚膝上各生一蹄其后建东都筑长城开沟洫
　　心腹之痾
　　陈祯明三年隋师临江后主从容而言曰齐兵三来周师再来无弗摧败彼何为者都官尚书孔范曰长江天壍古以为限隔南北今日北军岂能飞度耶臣毎患官卑彼若度来臣为太尉矣后主大悦因奏妓纵酒赋诗不辍心腹之痾也存亡之机定之俄顷君臣旰食不暇后主已不知惧孔范从而荡之天夺其心曷能不败陈国遂亡范亦远徙
　　齐文宣帝尝宴于东山投杯赫怒下诏西伐极陈甲兵之盛既而泣谓群臣曰黑衣非我所制卒不行有识者以帝精魄已乱知帝祚之不永帝后竟得心疾耽荒酒色性忽狂暴数年而崩
　　武成帝丁太后忧绯袍如故未几登三台置酒作乐侍者进白袍帝大怒投之台下未几而崩
　　黄眚黄祥
　　梁大同元年天雨土二年天雨灰其色黄近黄祥也京房易飞候曰闻善不及兹谓不知厥异黄厥咎龙厥灾不嗣蔽贤绝道之咎也时帝自以为聪明博达恶人胜己又笃信佛法舍身为奴绝道蔽贤之罚也
　　大宝元年正月天雨黄沙二年简文帝梦丸土而吞之寻为侯景所废以土囊压之而毙诸子遇害不嗣之应也
　　陈后主时梦黄衣人围城后主恶之绕城橘树尽伐去之隋高祖受禅之后上下通服黄衣未几隋师攻围之应也
　　后周大象二年正月天雨黄土移时乃息与大同元年同占时帝昏狂滋甚期年而崩至于静帝用逊厥位绝道不嗣之应也
　　开皇二年京师雨土是时帝惩周室诸侯微弱以亡天下故分封诸子并为行台专制方面失土之故有土气之祥其后诸王各谋为逆乱京房易飞候曰天雨土百姓劳苦而无功其时营都邑后起仁寿宫颓山堙谷丁匠死者大半
　　裸虫之孽
　　梁大清元年丹阳有莫氏妻生男眼在顶上大如两歳儿坠地而言曰儿是旱疫鬼不得住母曰汝当令我得过疫鬼曰有上官何得自由母可急作绛帽故当无忧母不暇作帽以绛系髪自是旱疫者二年扬徐兖豫尤甚莫氏乡邻多以绛免他土效之无验
　　大宝二年京口人于藏儿年五歳登城西南角大楼打鼓作长櫑鼓兵象也是时侯景乱江南
　　陈永定三年有人长三丈见罗浮山通身洁白衣服楚丽京房占曰长人见亡后二歳帝崩
　　后主为太子时有妇人突入东宫而大言曰毕国主后主立而祚终之应也
　　至德三年八月建康人家婢死埋之九日而更生有牧牛人闻而出之
　　祯明二年有船下忽闻人言曰明年乱视之得死婴儿长二尺而无头明年陈灭
　　齐天保中临漳有妇人产子二头共体是后政由奸佞上下无别两头之应也
　　后主时有桑门貌若狂人见乌则向之作礼见沙门则欧辱之乌周色也未几齐为周所吞灭除佛法
　　后周保定三年有人产子男阴在背上如尾两足指如兽爪阴不当生于背而生于背者阴阳反复君臣顚倒之象人足不当有爪而有爪者将致攫人之变也是时晋荡公宇文䕶专擅朝政征伐自已阴怀篡逆天戒若曰君臣之分已倒矣将行攫噬之祸帝见变而悟遂诛晋公亲万机躬节俭克平齐国号为髙祖转祸为福之效也
　　武帝时有强练者佯狂持一瓠至晋荡公护门而击破之曰身尚可子苦矣时䕶专政因朝太后帝击杀之发兵捕其诸子皆备楚毒而死强练又行乞于市人或遗之粟麦辄以无底帒受之因大笑曰盛空未几周灭髙祖移都长安城为墟矣
　　开皇六年霍州有老翁化为猛兽
　　七年相州有桑门变为蛇尾绕树而自抽长二丈许仁寿四年有人长数丈见于应门其迹长四尺五寸其年帝崩
　　大业元年雁门人房回安母年百歳额上生角长二寸洪范五行传曰妇人阴象也角兵象也下反上之应是后天下果大乱阴戎围帝于雁门
　　四年雁门宋谷村有妇人生一肉卵大如斗埋之后数日所埋处云雾尽合从地雷震而上视之洞穴失卵所在
　　六年赵郡李来王家婢产一物大如卵
　　六年正月朔旦有盗衣白练裙襦手持香花自称弥勒佛出世入建国门夺卫士仗将为乱齐王暕遇而斩之后三年杨𤣥感作乱引兵围洛阳战败伏诛
　　八年有澄公者若狂人于东都大叫唱贼帝闻而恶之明年𤣥感举兵围洛阳
　　十二年澄公又叫贼李宻逼东都孟让烧丰东都市而去
　　九年帝在髙阳唐县人宋子贤善为幻术毎夜楼上有光明能变作佛形自称弥勒出世又悬大镜于堂上纸素上画为蛇为兽及人形有人来礼谒者转侧其镜遣观来生形像或映见纸上蛇形子贤辄告云此罪业也当更礼念又令礼谒乃转人形示之逺近惑信日数百千人遂潜谋作乱将为无遮佛会因举兵欲袭击乘舆事泄鹰扬郎将以兵捕之夜至其所绕其所居但见火坑兵不敢进郎将曰此地素无坑止妖妄耳及进无复火矣遂擒斩之并坐其党与千馀家其后复有桑门向海明于扶风自称弥勒佛出世濳谋逆乱人有归心者辄获吉梦由是人皆惑之三辅之士翕然称为大圣因举兵反众至数万官军击破之京房易飞候曰妖言动众者兹谓不信路无人行不出三年起兵自是天下大乱路无人行
　　木金水火沴土
　　梁天监五年十一月京师地震木金水火沴土也洪范五行传曰臣下盛将动而为害京房易飞候曰地动以冬十一月者其邑饥亡时交州刺史李凯举兵反明年霜歳俭人饥
　　普通三年正月建宁地震是时义州刺史文僧朗以州叛
　　六年十二月地震京房易飞候曰地冬动有音以十二月者其邑有行兵是时帝令豫章王琮将兵北伐中大通五年正月建康地震京房易飞候曰地以春动歳不昌是歳大水百姓饥馑
　　大同二年十一月建康地震京房易飞候曰地震以十一月邑有大䘮及饥亡明年霜为灾百姓饥
　　三年十月建康地震是歳会稽山贼起
　　七年二月建康地震是歳交州人李贲举兵逐刺史萧咨
　　九年闰正月地震李贲自称皇帝署置百官
　　太清三年四月建康地再震时侯景自为大丞相录尚书帝所须不给是月以忧愤崩
　　陈永定二年五月建康地震时王琳立萧庄于郢州太建四年十一月地震陈宝应反闽中
　　祯明元年正月地震施文庆沈客卿专恣之应也东魏武定二年十一月西河地䧟而且然京房易妖占曰地自䧟其君亡祖暅曰火阳精也地者阴主也地然越阴之道行阳之政臣下擅恣终以自害时后齐神武作宰而侯景专擅河南后二歳神武果崩景遂作乱而自取败亡之应
　　后齐河清二年并州地震和士开专恣之应
　　后周建德二年凉州地频震城郭多坏地裂出泉京房易妖占曰地分裂羌夷叛时吐谷浑频寇河西
　　开皇十四年五月京师地震京房易飞候曰地动以夏五月人流亡是歳闗中饥帝令百姓就粮于闗东仁寿二年四月岐雍地震京房易飞候曰地动以夏四月五谷不熟人大饥
　　三年梁州就谷山崩洪范五行传曰崩散落背叛不事上之类也梁州为汉地明年汉王谅举兵反
　　大业七年砥柱山崩壅河逆流数十里刘向洪范五行传曰山者君之象水者阴之表人之类也天戒若曰君人拥威重将崩壊百姓不得其所时帝兴辽东之师百姓不堪其役四海怨叛帝不能悟卒以灭亡
　　洪范五行传曰皇之不极是谓不建厥咎瞀厥罚常阴厥极弱时则有射妖则有龙蛇之孽则有马祸
　　云阴
　　开皇二十年十月久阴不雨刘向曰王者失中臣下强盛而蔽君明则云阴是时独孤后遂与杨素阴谮太子勇废为庶人
　　射妖
　　东魏武定四年后齐神武作宰亲率诸军攻西魏于玉壁其年十一月帝不豫班师将士震惧皆曰韦孝寛以定功弩射杀丞相西魏下令国中曰劲弩一发凶身自殒神武闻而恶之其疾暴增近射妖也洪范五行传曰射者兵戎祸乱之象气逆天则祸乱将起神武行殿中将军曹魏谏曰王以死气逆生气为客不利主人则可帝不从顿军五旬频战沮衄又听孤虚之言于城北断汾水起土山其处天险千馀尺功竟不就死者七万气逆天之咎也其年帝崩明年王思政扰河南
　　武平后主自并州还邺至八公岭夜与左右歌而行有一人忽发狂意后主以为狐媚伏草中弯弓而射之伤数人几中后主后主执而斩之其人不自觉也狐而能媚兽之妖妄也时帝不恤国政专与内人阉竖酣歌为乐或衣䍀缕衣行乞为娯此妖妄之象人又射之兵戎祸乱之应也未几而国灭
　　龙蛇之孽
　　梁天监二年北梁州潭中有龙鬬喷雾数里龙蛇之孽洪范五行传曰龙兽之难害者也天之类君之象天气害君道伤则龙亦害斗者兵革之象也京房易飞候曰众心不安厥妖龙斗是时帝初即位而有陈伯之刘季连之乱国内危惧
　　普通五年六月龙鬬于曲阿王陂因西行至建陵城所经之处树木皆折开数十丈与天监二年同占经建陵而树木折者国有兵革之祸园陵残毁之象时帝专以讲论为务不从耕战将轻而卒惰君道既伤故有龙孽之应帝殊不悟至太清元年黎州水中又有龙斗波浪涌起云雾四合而见白龙南走黑龙随之其年侯景以兵来降帝纳之而无备国人皆惧俄而难作帝以忧崩大同十年夏有龙夜因雷而堕延陵人家井中明旦视之大如驴将以㦸刺之俄见庭中及室中各有大蛇如数百觓船家人奔走洪范五行传曰龙阳类贵象也上则在天下则在地不当见庶人邑里室家井中幽深之象也诸侯且有幽执之祸皇不建之咎也后侯景反果幽杀简文于酒库宗室王侯皆幽死
　　陈太建十一年正月龙见南兖州池中与梁大同十年同占未几后主嗣位骄淫荒怠动不得中其后竟以国亡身被幽执
　　东魏武定元年有大蛇见武牢城是时北豫州刺史高仲密妻李氏慧而艶世子澄悦之仲密内不自安遂以武牢叛阴引西魏大战于河阳神武为西兵所窘仅而获免死者数千
　　后齐天保九年有龙长七八丈见齐州大堂占同大同十年时常山长广二王权重帝不思抑损明年帝崩太子殷嗣立常山王演果废帝为济南王幽而害之河清元年龙见济州浴堂中占同天保九年先是平秦王归彦受昭帝遗诏立太子百年为嗣而归彦遂立长广王湛是为武成帝而废百年为乐陵王竟以幽死大綂四年贵乡人伐枯木得一黄龙折脚死于孔中齐称木德龙君象木枯龙死不祥之甚其年武成崩武平三年龙见邯郸井中其气五色属天又见汲郡佛寺涸井中占同河清元年后主竟降周后被诛
　　武平七年并州招逺楼下有赤蛇与黑蛇斗数日赤蛇死赤齐尚色黑周尚色斗而死灭亡之象也后主任用邪佞与周师连兵于晋州之下委军于孽臣高阿郍肱竟启敌人皇不建之咎也后主遂为周师所虏
　　琅邪王俨坏北宫中白马浮图石赵时澄公所建见白蛇长数丈回旋失所在时俨专诛失中之咎也见变不知戒以及于难
　　后周建德五年黑龙坠于亳州而死龙君之象黑周所尚色坠而死不祥之甚时皇太子不才帝毎以为虑直臣王轨宇文孝伯等骤请废立帝不能用后二歳帝崩太子立虐杀齐王及孝伯等因而国亡
　　仁寿四年龙见代州总管府井中其龙或变为铁马甲士弯弓上射之象变为铁马近马祸也弯弓上射又近射妖诸侯将有兵革之变以致幽囚也是时汉王谅濳谋逆乱故变兵戒之谅不悟遂兴兵反事败废为庶人幽囚数年而死
　　马祸
　　侯景僭尊号于江南毎将战其所乘白马长鸣蹀足者辄胜垂头者辄不利西州之役马卧不起景拜请且棰之竟不动近马祸也洪范五行传曰马者兵象将有寇戎之事故马为怪景因此大败
　　陈太建五年衡州马生角洪范五行传曰马生角兵之象败亡之表也是时宣帝遣呉明彻出师吕梁与周师拒连兵数歳众军覆没明彻竟为周师所虏
　　天保中广宗有马两耳间生角如羊尾京房易传曰天子亲伐则马生角四年契丹犯塞文宣帝亲御六军以击之
　　大业四年太原厩马死者大半帝怒遣使案问主者曰毎夜厩中马无故自惊因而致死帝令巫者视之巫者知帝将有辽东之役因希㫖言曰先帝令杨素史万歳取之将鬼兵以伐辽东也帝大悦因释主者洪范五行传曰逆天气故马多死是时帝毎歳巡幸北事长城西通且末国内虚耗天戒若曰除厩马无事巡幸帝不悟遂至乱
　　十一年河南扶风三郡并有马生角长数寸与天保初同占是时帝频歳亲征高丽
　　义宁元年帝在江都宫龙厩马无故而死旬日死至数百匹兴大业四年同占









　　隋书卷二十三
　　隋书卷二十三考证
　　五行志下孟让烧丰东都市而去○各本俱无东字本纪孟让夜入东都外郭烧丰都市而去丰下亦无东字当是衍
　　时交州刺史李凯举兵反○阁本李凯作李轨按梁书武帝纪作李凯
　　先是平秦王归彦受昭帝遗诏立太子百年为嗣○监本秦讹齐按北齐书高归彦封平秦王







　　隋书卷二十三考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷二十四
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第十九
　　食货
　　王者量地以制邑度地以居人总土地所生料山泽之利式遵行令敬授人时农商趣向各本事业书称懋迁有无言榖货流通咸得其所者也周官太府掌九贡九赋之法王之经用各有等差所谓取之有道用之有节故能养百官之政朂战士之功救天灾服方外活国安人之大经也爰自轩顼至于尧舜皆因其所利而劝之因其所欲而化之不夺其时不穷其力轻其征薄其赋此五帝三皇不易之教也古语曰善为人者爱其力而成其财若使之不以道敛之如不及财尽则怨力尽则叛昔禹制九等而康歌兴周人十一而颂声作于是东周迁洛诸侯不轨鲁宣初税亩郑产为丘赋先王之制靡有孑遗秦氏起自西戎力正天下驱之以刑罚弃之以仁恩以大半之收长城绝于地脉以头会之敛屯戍穷于岭外汉髙祖承秦凋敝十五税一中元继武府廪弥殷世宗得之用成雄侈开边击胡萧然咸罄宫宇扪于天汉巡游跨于海表旱歳除道凶年尝秣户口以之减半盗贼以之公行于是谲诡赋税异端俱起赋及童齓算至船车光武中兴聿遵前事成赋单薄足称经逺灵帝开鸿都之榜通卖官之路公卿州郡各有等差汉之常科土贡方物帝又遣先输中署名为导行天下贿成人受其敝自魏晋二十一帝宋齐十有五主虽用度有众寡租赋有重轻大抵不能倾人产业道阙政乱隋文帝既平江表天下大同躬先俭约以事府帑开皇十七年戸口滋盛中外仓库无不盈积所有赉给不逾经费京司帑屋既充积于廊庑之下髙祖遂停此年正赋以赐黎元炀皇嗣守鸿基国家殷富雅爱宏玩肆情方骋初造东都穷诸巨丽帝昔居藩翰亲平江左兼以梁陈曲折以就规摹曾雉逾芒浮桥跨洛金门象阙咸竦飞观頺岩塞川构成云绮移岭树以为林薮包芒山以为苑囿长城御河不计于人力运驴武马指期于百姓天下死于役而家伤于财既而一讨浑庭三驾辽泽天子亲伐师兵大举飞粮挽秣水陆交至疆埸之所倾败劳师之所殂殒虽复大半不归而毎年兴发比屋良家之子多赴于边陲分离哭泣之声连响于州县老弱耕稼不足以充饥馁妇工纺绩不足以赡资装九区之内鸾和歳动从幸宫掖常十万人所有供须皆仰州县租赋之外一切征敛趣以周备不顾元元吏因割剥盗其大半遐方珍膳必供庖厨翔禽毛羽用为玩饰买以供官千倍其价人愁不堪离弃室宇长吏扣扉而达曙猛犬迎吠而终夕自燕赵跨于齐韩江淮入于襄邓东周洛邑之地西秦陇山之右僭伪交侵盗贼充斥宫观鞠为茂草乡亭绝其烟火人相啖食十而四五闗中疠疫炎旱伤稼代王开永丰之粟以振饥人去仓数百里老幼云集吏在贪残官无攸次咸资镪货动移旬月顿卧墟野欲返不能死人如积不可胜计虽复皇王抚运天禄有终而隋氏之亡亦由于此马迁为平凖书班固述食货志上下数千载损益粗举自此史官曾无概见夫厥初生人食货为本圣王割庐井以业之通货财以富之富而教之仁义以之兴贫而为盗刑罚不能止故为食货志用编前书之末云
　　晋自中原丧乱元帝寓居江左百姓之自㧞南奔者并谓之侨人皆取旧壤之名侨立郡县往往散居无有土著而江南之俗火耕水耨土地卑湿无有蓄积之资诸蛮陬俚洞霑沐王化者各随轻重收其赕物以裨国用又岭外酋帅因生口翡翠明珠犀象之饶雄于乡曲者朝廷多因而署之以收其利历宋齐梁陈皆因而不改其军国所需杂物随土所出临时折课市取乃无恒法定令列州郡县制其任土所出以为征赋其无贯之人不乐州县编户者谓之浮浪人乐输亦无定数任量准所输终优于正课焉都下人多为诸王公贵人左右佃客典计衣食客之类皆无课役官品第一第二佃客无过四十户第三品三十五户第四品三十户第五品二十五户第六品二十户第七品十五户第八品十户第九品五户其佃榖皆与大家量分其典计官品第一第二置三人第三第四置二人第五第六及公府参军殿中监监军长史司马部曲督闗外侯材官议郎已上一人皆通在佃客数中官品第六已上并得衣食客三人第七第八二人第九品及轝辇迹禽前驱由基强弩司马羽林郎殿中冗从武贲殿中武贲持椎斧武骑武贲持钑冗从武贲命中武贲武骑一人客皆注家籍其课丁男调布绢各二丈丝三两绵八两禄绢八尺禄绵三两二分租米五石禄米二石丁女并半之男女年十六已上至六十为丁男年十六亦半课年十八正课六十六免课女以嫁者为丁若在室者年二十乃为丁其男丁毎岁役不过二十日又率十八人出一运丁役之其田亩税米二斗盖大率如此其度量斗则三斗当今一斗称则三两当今一两尺则一尺二寸当今一尺其仓京都有龙首仓即石头津仓也台城内仓南塘仓常平仓东西太仓东宫仓所贮总不过五十馀万在外有豫章仓钓矶仓钱塘仓并是大贮备之处自馀诸州郡台传亦各有仓大抵自侯景之乱国用常褊京官文武月例唯得禀食多遥带一郡县官而取其禄秩焉扬徐等大州比令仆班宁桂等小州比参军班丹阳呉郡会稽等郡同太子詹事尚书班高凉晋康等小郡三班而已大县六班小县两转方至一班品第既殊不可妄载州郡县禄米绢布丝绵当处输台传仓库若给刺史守令等先准其所部文武人物多少由敕而裁凡如此禄秩既通所部兵士给之其家所得盖少诸王诸主出阁就第婚冠所湏及衣裳服饰并酒米鱼鲑香油纸烛等并官给之王及主婿外禄者不给解任还京仍亦公给云魏自永安之后政道陵夷寇乱实繁农商失业官有征代皆权调于人犹不足以相资奉乃令所在迭相纠发百姓愁怨无复聊生寻而六镇扰乱相率内徙寓食于齐晋之郊齐神武因之以成大业魏武西迁连年战争河洛之间又并空竭天平元年迁都于邺出粟一百三十万石以振贫人是时六坊之众从武帝而西者不能万人馀皆北徙并给常廪春秋二时赐帛以供衣服之费常调之外逐丰稔之处折绢籴粟以充国储于诸州缘河津济皆官仓贮积以拟漕运于沧瀛幽青四州之境傍海置盐官以煮盐毎岁收钱军国之资得以周赡自是之后仓廪充实虽有水旱凶饥之处皆仰开仓以振之元象兴和之中频歳大穰榖斛至九钱是时法网寛弛百姓多离旧居阙于徭赋神武乃命孙腾髙隆之分括无籍之户得六十馀万于是侨居者各勒还本属是后租调之入有加焉及文襄嗣业侯景背叛河南之地困于兵革寻而侯景乱梁乃命行台辛术略有淮南之地其新附州郡羁縻轻税而已及文宣受禅多所创革六坊之内徙者更加简练毎一人必当百人任其临阵必死然后取之谓之百保鲜卑又简华人之勇力绝伦者谓之勇夫以备边要始立九等之户富者税其钱贫者役其力北兴长城之役南有金陵之战其后南征诸将频歳䧟没士马死者以数十万计重以修创台殿所役甚广而帝刑罚酷滥吏道因而成奸豪党兼并戸口益多隐漏旧制未娶者输半床租调阳翟一郡户至数万籍多无妻有司劾之帝以为生事由是奸欺尤甚户口租调十亡六七是时用度转广赐与无节府藏之积不足以供乃减百官之禄撤军人常廪并省州郡县镇戍之职又制刺史守宰行兼者并不给干以节国之费用焉天保八年议徙冀定瀛无田之人谓之乐迁于幽州范阳寛乡以处之百姓惊扰属以频歳不熟米籴踊贵矣废帝乾明中尚书左丞苏珍芝议修石鳖等屯歳收数万石自是淮南军防粮廪充足孝昭皇建中平州刺史稽晔建议开幽州督亢旧陂长城左右营屯歳收稻粟数十万石北境得以周赡又于河内置怀义等屯以给河南之费自是稍止转输之劳至河清三年定令乃命人居十家为比邻五十家为闾里百家为族党男子十八以上六十五以下为丁十六已上十七已下为中六十六已上为老十五已下为小率以十八受田输租调二十充兵六十免力役六十六退田免租调京城四面诸坊之外三十里内为公田受公田者三县代迁内执事官一品已下逮于羽林武贲各有差其外畿郡华人官第一品已下羽林武贲已上各有差职事及百姓请垦田者名为受田奴婢受田者亲王止三百人嗣王止二百人第二品嗣王已下及庶姓王止一百五十人正三品已上及王宗止一百人七品已上限止八十人八品已下至庶人限止六十人奴婢限外不给田者皆不输其方百里外及州人一夫受露田八十亩妇四十亩奴婢依良人限数与在京百官同丁牛一头受田六十亩限止四年又毎丁给永业二十亩为桑田其中种桑五十根榆三根枣五根不在还受之限非此田者悉入还受之分土不宜桑者给麻田如桑田法率人一床调绢一疋绵八两凡十斤绵中折一斤作丝垦租二石义租五斗奴婢各准良人之半牛调二尺垦租一斗义租五升垦租送台义租纳郡以备水旱垦租皆依贫富为三枭其赋税常调则少者直出上戸中者及中户多者及下户上枭输逺处中枭输次逺下枭输当州仓三年一校焉租入台者五百里内输粟五百里外输米入州镇者输粟人欲输钱者准上绢收钱诸州郡皆别置富人仓初立之日准所领中下户口数得支一年之粮逐当州榖价贱时斟量割当年义租充入榖贵下价粜之贱则还用所粜之物依价籴贮毎歳春月各依乡土早晚课入农桑自春及秋男二十五已上皆布田亩桑蚕之月妇女十五已上皆营蚕桑孟冬刺史聴审邦教之优劣定殿最之科品人有人力无牛或有牛无力者湏令相便皆得纳种使地无遗利人无游手焉缘边城守之地堪垦食者皆营屯田置都使子使以綂之一子使当田五十顷歳终考其所入以论褒贬是时频歳大水州郡多遇沉溺榖价腾踊朝廷遣使开仓从贵价以粜之而百姓无益饥馑尤甚重以疾疫相乘死者十四五焉至大统中又毁东宫造修文偃武隆基嫔嫱诸院起玳瑁楼又于游豫园穿池周以列馆中起三山构台以象沧海并大修佛寺劳役巨万计财用不给乃减朝士之禄断诸曹粮膳及九州军人常赐以供之武平之后权幸并进赐与无限加之旱蝗国用转屈乃料境内六等富人调令出钱而给事黄门侍郎颜之推奏请立闗市邸店之税开府邓长颙赞成之后主大悦于是以其所入以供御府声色之费军国之用不豫焉未几而亡
　　后周太祖作相创制六官载师掌任土之法辨夫家田里之数会六畜车乘之稽审赋役敛㢮之节制畿疆修广之域颁施惠之要审牧产之政司均掌田里之政令凡人口十已上宅五亩口七以上宅四亩五口以下宅二亩有室者田百四十亩丁者田百亩司赋掌功赋之政令凡人自十八以至六十有四与轻癃者皆赋之其赋之法有室者歳不过绢一疋绵八两粟五斛丁者半之其非桑土有室者布一疋麻十斤丁者又半之丰年则全赋中年半之下年三之皆以时征焉若艰凶札则不征其赋司役掌力役之政令凡人自十八以至五十有九皆任于役丰年不过三旬中年则二旬下年则一旬凡起徒役无过家一人其人有年八十者一子不从役百年者家不从役废疾非人不养者一人不从役若凶札又无力征掌盐掌四盐之政令一曰散盐煮海以成之二曰盬盐引池以化之三曰形盐物地以出之四曰饴盐于戎以取之凡盬盐形盐毎地为之禁百姓取之皆税焉司仓掌辨九榖之物以量国用国用足即蓄其馀以待凶荒不足则止馀用足则以粟贷人春颁之秋敛之
　　闵帝元年初除市门税及宣帝即位复兴入市之税武帝保定元年改八丁兵为十二丁兵率歳一月役建徳二年改军士为侍官募百姓充之除其县籍是后夏人半为兵矣宣帝时发山东诸州增一月功为四十五日役以起洛阳宫并移相州六府于洛阳称东京六府武帝保定二年正月初于蒲州开河渠同州开龙首渠以广漑灌髙祖登庸罢东京之役除入市之税是时尉迥王谦司马消难相次叛逆兴师诛讨赏费巨万及受禅又迁都发山东丁毁造宫室仍依周制役丁为十二番匠则六番及颁新令制人五家为保保有长保五为闾闾四为族皆有正畿外置里正比闾正党长比族正以相检察焉男女三歳已下为黄十歳已下为小十七已下为中十八已上为丁丁从课役六十为老乃免自诸王已下至于都督皆给永业田各有差多者至一百顷少者至四十亩其丁男中男永业露田皆遵后齐之制并课树以桑榆及枣其园宅率三口给一亩奴婢则五口给一亩丁男一床租粟三石桑土调以绢絁麻土以布绢絁以疋加绵三两布以端加麻三斤单丁及仆隶各半之未受地者皆不课有品爵及孝子顺孙义夫节妇并免课役京官又给职分田一品者给田五顷毎品以五十亩为差至五品则为田三顷六品二顷五十亩其下毎品以五十亩为差至九品为一顷外官亦各有职分田又给公廨田以供公用
　　开皇三年正月帝入新宫初令军人以二十一成丁减十二番毎歳为二十日役减调绢一疋为二丈先是尚依周末之弊官置酒坊收利盐池盐井皆禁百姓采用至是罢酒坊通盐池盐井与百姓共之逺近大悦是时突厥犯塞吐谷浑寇边军旅数起转输劳敝帝乃令朔州总管赵仲卿于长城以北大兴屯田以实塞下又于河西勒百姓立堡营田积榖京师置常平监是时山东尚承齐俗机巧奸伪避役惰游者十六七四方疲人或诈老诈小规免租赋髙祖令州县大索貌阅戸口不实者正长逺配而又开相纠之科大功已下兼令析籍各为户头以防容隐于是计帐进四十四万三千丁新附一百六十四万一千五百口高颎又以人间课输虽有定分年常征纳除注恒多长吏肆情文帐出没复无定簿难以推校乃为输籍定様请遍下诸州毎年正月五日县令巡人各随便近五党三党共为一团依様定户上下帝从之自是奸无所容矣时百姓承平日久虽数遭水旱而户口歳增诸州调物毎歳河南自潼闗河北自蒲坂达于京师相属于路昼夜不绝者数月帝既躬履俭约六宫咸服浣濯之衣乘舆供御有故敝者随令补用皆不改作非享燕之事所食不过一肉而已有司尝进干姜以布袋贮之帝用为伤费大加谴责后进香复以毡袋因笞所司以为后诫焉由是内外率职府帑充实百官禄赐及赏功臣皆出于丰厚焉九年陈平帝亲御朱雀门劳凯旋师因行庆赏自门外夹道列牛帛之积达于南郭以次颁给所费三百馀万段帝以江表初定给复十年自馀诸州并免当年租赋十年五月又以宇内无事益寛徭赋百姓年五十者输庸停防十一年江南又反越国公杨素讨平之师还赐物甚广其馀出师命赏亦莫不优隆十二年有司上言库藏皆满帝曰朕既薄赋于人又大经赐用何得尔也对曰用处常出纳处常入略计毎年赐用至数百万段曾无减损于是乃更辟左藏之院构屋以受之下诏曰既富而教方知廉耻宁积于人无藏府库河北河东今年田租三分减一兵减半功调全免时天下户口歳增京辅及三河地少而人众衣食不给议者咸欲徙就寛郷其年冬帝命诸州考使议之又令尚书以其事策问四方贡士竟无长算帝乃发使四出均天下之田其狭乡毎丁才至二十亩老小又少焉十三年帝命杨素出于岐州北造仁寿宫素遂夷山堙谷营构观宇崇台累榭宛转相属役使严急丁夫多死疲敝顚仆者推填坑坎覆以土石因而筑为平地死者以万数宫成帝行幸焉时方暑月而死人相次于道素乃一切焚除之帝颇知其事甚不悦及入新宫游观乃喜又谓素为忠后帝以歳暮晚日登仁寿殿周望原隰见宫外磷火弥漫又闻哭声令左右观之报曰鬼火帝曰此等工役而死既属年暮魂魄思归耶乃令洒酒宣敕以咒遣之自是乃息
　　开皇三年朝廷以京师仓廪尚虚议为水旱之备于是诏于蒲陕虢熊伊洛郑怀邵卫汴许汝等水次十三州置募运米丁又于卫州置黎阳仓洛州置河阳仓陕州置常平仓华州置广通仓转相灌注漕闗东及汾晋之粟以给京师又遣仓部侍郎韦瓒向蒲陕以东募人能于洛阳运米四十石经砥柱之险达于常平者免其征戍其后以渭水多沙流有深浅漕者苦之四年诏曰京邑所居五方辐辏重闗四塞水陆艰难大河之流波澜东注百州海渎万里交通虽三门之下或有危虑若发自小平陆运至陕还从河水入于渭川兼及上流控引汾晋舟车来去为益殊广而渭川水力大小无常流浅沙深即成阻阂计其途路数百而已动移气序不能往复汎舟之役人亦劳止朕君临区宇兴利除害公私之弊情甚愍之故东发潼闗西引渭水因藉人力开通漕渠量事程功易可成就已令工匠巡历渠道观地理之宜审终久之义一得开凿万代无毁可使官及私家方舟巨舫晨昏漕运沿溯不停旬日之功堪省亿万诚知时当炎暑动致殷勤然不有暂劳安能永逸宣告人庶知朕意焉于是命宇文恺率水工凿渠引渭水自大兴城东至潼闗三百馀里名曰广通渠转运通利闗内赖之诸州水旱凶饥之处亦便开仓赈给五年五月工部尚书襄阳县公长孙平奏曰古者三年耕而馀一年之积九年作而有三年之储虽水旱为灾而人无菜色皆由劝导有方蓄积先备故也去年亢阳闗内不熟陛下哀愍黎元甚于赤子运山东之粟置常平之官开发仓廪普加赈赐少食之人莫不丰足鸿恩大德前古未比其强宗富室家道有馀者皆竞出私财递相赒赡此乃风行草偃从化而然但经国之理湏存定式于是奏令诸州百姓及军人劝课当社共立义仓收获之日随其所得劝课出粟及麦于当社造仓窖贮之即委社司执帐检校毎年收积勿使损败若时或不熟当社有饥馑者即以此榖赈给自是诸州储峙委积其后闗中连年大旱而青兖汴许曹亳陈仁谯豫郑洛伊颍邳等州大水百姓饥馑髙祖乃命苏威等分道开仓赈给又命司农丞王亶发广通之粟三百馀万石以拯闗中又发故城中周代旧粟贱粜与人买牛驴六千馀头分给尤贫者令往闗东就食其遭水旱之州皆免其年租赋十四年闗中大旱人饥上幸洛阳因令百姓就食从官并准见口赈给不以官位为限明年东巡狩因祠泰山是时义仓贮在人间多有费损十五年二月诏曰本置义仓止防水旱百姓之徒不思久计轻尔费损于后乏绝又北境诸州异于馀处云夏长灵盐兰丰鄯凉甘𤓰等州所有义仓杂种并纳本州若人有旱俭少粮先给杂种及逺年粟十六年正月又诏秦叠成康武文芳宕旭洮岷渭纪河廓豳陇泾宁原敷丹延绥银扶等州社仓并于当县安置二月又诏社仓准上中下三等税上户不过一石中户不过七斗下户不过四斗其后山东频年霖雨杞宋陈亳曹戴谯颍等诸州达于沧海皆困水灾所在沉溺十八年天子遣使将水工巡行川源相视高下发随近丁以疏导之困乏者开仓赈给前后用榖五百馀石遭水之处租调皆免自是频有年矣
　　开皇八年五月髙颎奏诸州无课调处及课州管户数少者官人禄力乘前已来恒出随近之州但判官本为牧人役力理出所部请于所管户内计户征税帝从之先是京官及诸州并给公廨钱回易取利以给公用至十四年六月工部尚书安平郡公苏孝慈等以为所在官司因循往昔以公廨钱物出举兴生唯利是求烦扰百姓败损风俗莫斯之甚于是奏皆给地以营农回易取利一皆禁止十七年十一月诏在京及在外诸司公廨在市回易及诸处兴生并聴之唯禁出举收利云炀帝即位是时户口益多府库盈溢乃除妇人及奴婢部曲之课男子以二十二成丁始建东都以尚书令杨素为营作大监毎月役丁二百万人徙洛州郭内人及天下诸州富商大贾数万家以实之新置兴洛及回洛仓又于皂涧营显仁宫苑囿连接北至新安南及飞山西至渑池周围数百里课天下诸州各贡草木花果奇禽异兽于其中开渠引榖洛水自苑西入而东注于洛又自板者引河达于淮海谓之御河河畔筑御道树以柳又命黄门侍𭅺王𢎞上仪同于士澄往江南诸州采大木引至东都所经州县递送往返首尾相属不绝者千里而东都役使促迫僵仆而毙者十四五焉毎月载死丁东至城皋北至河阳车相望于道时帝将事辽碣增置军府扫地为兵自是租赋之入益减矣又造龙舟凤䑽黄龙赤舰楼船篾舫募诸水工谓之殿脚衣锦行幐执青丝缆挽船以幸江都帝御龙舟文武官五品己上给楼船九品已上给黄蔑舫舳舻相接二百馀里所经州县并令供顿献食丰办者加官爵阙乏者谴至死又盛修车舆辇辂旌旗羽仪之饰课天下州县凡骨角齿牙皮革毛羽可饰器用堪为氅毦者皆责焉征发仓卒朝命夕办百姓求捕网罟遍野水陆禽兽殆尽犹不能给而买于豪富蓄积之家其价腾踊是歳翟雉尾一直十缣白鹭鲜半之乃使屯田主事常骏使赤土国致罗刹又使朝请大夫张镇州击流求俘虏数万士卒深入蒙犯瘴疠喂疾而死者十八九又以西域多诸宝物令裴矩往张掖监诸商胡互市啖之以利劝令入朝自是西域诸蕃往来相继所经州郡疲于送迎糜费以万万计明年帝北巡狩又兴众百万北筑长城西距榆林东至紫河绵亘千馀里死者大半四年发河北诸郡百馀万众引沁水南达于河北通涿郡自是以丁男不供始以妇人从役五年西巡河右西域诸胡佩金玉被锦罽焚香奏乐迎候道左帝乃令武威张掖士女盛饰纵观衣服车马不鲜者州县督课以夸示之其年帝亲征吐谷浑破之于赤水慕容佛允委其家属西奔青海帝驻兵不出遇天霖雨经大斗㧞谷士卒死者十二三焉马驴十八九于是置河源郡积石镇又于西域之地置西海鄯善且末等郡谪天下罪人配为戍卒大开屯田发西方诸郡运粮以给之道里悬逺兼遇寇抄死亡相续六年将征髙丽有司奏兵马已多损耗诏又课天下富人量其赀产出钱市武马填元数限令取足复㸃兵具器仗皆令精新滥恶则使人便斩于是马匹至十万七年冬大会涿郡分江淮南兵配骁卫大将军来䕶儿别以舟师济沧海舳舻数百里并载军粮期与大兵会平壤是歳山东河南大水漂没四十馀郡重以辽东覆败死者数十万因属疫疾山东尤甚所在皆以征敛供帐军旅所资为务百姓虽困而弗之恤也毎急徭卒赋有所征求长吏必先贱买之然后宣下乃贵卖与人旦暮之间价盈数倍裒刻征敛取办一时强者聚而为盗弱者自卖为奴婢九年诏又课闗中富人计其资产出驴往伊吾河源且末运粮多者至数百头毎头价至万馀又发诸州丁分为四番于辽西柳城营屯往来艰苦生业尽罄盗贼四起道路隔绝陇右牧马尽为奴贼所掠杨𤣥感乘虚为乱时帝在辽东闻之遽归于高阳郡及𤣥感平帝谓侍臣曰𤣥感一呼而从者如市益知天下人不欲多多则为贼不尽诛后无以示劝乃令裴蕴穷其党与诏郡县坑杀之死者不可胜数所在惊骇举天下之人十分九为盗贼皆盗武马始作长枪攻䧟城邑帝又命郡县置督捕以讨贼益遣募人征辽马少不充八驮而许为六驮又不足听半以驴充在路逃者相继执获皆斩之而莫能止帝不怿遇髙丽执送叛臣斛斯政遣使求降发诏赦之囚政至于京师于开逺门外磔而射杀之遂幸太原为突厥围于雁门突厥寻散遽还洛阳募益骁果以充旧数是时百姓废业屯集城堡无以自给然所在仓库犹大充牣吏皆惧法莫肯赈救由是益困初皆剥树皮以食之渐及于叶皮叶皆尽乃煮土或捣藁为末而食之其后人乃相食十二年帝幸江都是时李宻据洛口仓聚众百万越王侗与段逹等守东都东都城内粮尽布帛山积乃以绢为汲绠然布以㸑代王侑与卫𤣥守京师百姓饥馑亦不能救义师入长安发永丰仓以振之百姓方苏息矣
　　晋自过江凡货卖奴婢马牛田宅有文劵率钱一万输估四百入官卖者三百买者一百无文劵者随物所堪亦百分收四名为散估历宋齐梁陈如此以为常以此人竞商贩不为田业故使均输欲为惩励虽以此为辞其实利在侵削又都西有石头津东有方山津各置津主一人贼曹一人直水五人以检察禁物及亡叛者其荻炭鱼薪之类过津者并十分税一以入官其东路无禁货故方山津检察甚简淮水北有大市百馀小市十馀所大市备置官司税敛既重时甚苦之
　　梁初唯京师及三呉荆郢江湘梁益用钱其馀州郡则杂以榖帛交易交广之域全以金银为货武帝乃铸钱肉好周郭文曰五铢重如其文而又别铸除其肉郭谓之女钱二品并行百姓或私以古钱交易有直百五铢五铢女钱太平百钱定平一百五铢雉钱五铢对文等号轻重不一天子频下诏书非新铸二种之钱并不许用而趣利之徒私用转甚至普通中乃议尽罢铜钱更铸铁钱人以铁贱易得并皆私铸及大同已后所在铁钱遂如丘山物价腾贵交易者以车载钱不复计数而唯论贯商旅奸诈因之以求利自破岭以东八十为百名曰东钱江郢已上七十为百名曰西钱京师以九十为百名曰长钱中大同元年天子乃诏通用足陌诏下而人不从钱陌益少至于末年遂以三十五为百云陈初承梁丧乱之后铁钱不行始梁末又有两柱钱及鹅眼钱于时人杂用其价同但两柱重而鹅眼轻私家多镕钱又间以锡铁兼以粟帛为货至文帝天嘉五年改铸五铢初出一当鹅眼之十宣帝大建十一年又铸大货六铢以一当五铢之十与五铢并行后还当一人皆不便乃相与讹言曰六铢钱有不利县官之象未几而帝崩遂废六铢而行五铢竟至陈亡其岭南诸州多以盐米布交易俱不用钱云
　　齐神武霸政之初承魏犹用永安五铢迁邺已后百姓私铸体制渐别遂各以为名有雍州青赤梁州生厚𦂳钱吉钱河阳生涩天柱赤牵之称冀州之北钱皆不行交贸者皆绢布神武帝乃收境内之铜及钱仍依旧文更铸流之四境未几之间渐复细薄奸伪竞起文宣受禅除永安之钱改铸常平五铢重如其文其钱甚贵且制造甚精至乾明皇建之间往往私铸邺中用钱有赤熟青熟细眉赤生之异河南所用有青薄铅锡之别青齐徐兖梁豫州軰类各殊武平已后私铸转甚或以生铁和铜至于齐亡卒不能禁后周之初尚用魏钱及武帝保定元年七月乃更铸布泉之钱以一当五与五铢并行时梁益之境又杂用古钱交易河西诸郡或用西域金银之钱而官不禁建德三年六月更铸五行大布钱以一当十大收商估之利与布泉钱并行四年七月又以边境之上人多盗铸乃禁五行大布不得出入四闗布泉之钱听入而不听出五年正月以布泉渐贱而人不用遂废之初令私铸者绞从者逺配为户齐平已后山东之人犹杂用齐氏旧钱至宣帝大象元年十一月又铸永通万国钱以一当十与五行大布及五铢凡三品并用高祖既受周禅以天下钱货轻重不等乃更铸新钱背面肉好皆有周郭文曰五铢而重如其文毎钱一千重四斤二两是时钱既新出百姓或私有镕铸三年四月诏四面诸闗各付百钱为様从闗外来勘様相似然后得过様不同者即坏以为铜入官诏行新钱已后前代旧钱有五行大布永通万国及齐常平所在用以贸易不止四年诏仍依旧不禁者县令夺半年禄然百姓习用既久尚犹不绝五年正月诏又严其制自是钱货始一所在流布百姓便之是时见用之钱皆湏和以锡镴锡镴既贱求利者多私铸之钱不可禁约其年诏乃禁出锡镴之处并不得私有采取十年诏晋王广听于扬州立五𬬻铸钱其后奸狡稍渐磨𬬻钱郭取铜私铸又杂以锡钱递相放效钱遂轻薄乃下恶钱之禁京师及诸州邸肆之上皆令立榜置様为准不中様者不入于市十八年诏汉王谅听于并州立五𬬻铸钱是时江南人间钱少晋王广又听于鄂州白纻山有铜𨥥处锢铜铸钱于是诏听置十𬬻铸钱又诏蜀王秀听于益州立五𬬻铸钱是时钱益滥恶乃令有司括天下邸肆见钱非官铸者皆毁之其铜入官而京师以恶钱贸易为吏所执有死者数年之间私铸颇息大业已后王网㢮紊巨奸大猾遂多私铸钱转薄恶初毎千犹重二斤后渐轻至一斤或翦铁鍱裁皮糊纸以为钱相杂用之货贱物贵以至于亡

　　隋书卷二十四
　　隋书卷二十四考证
　　食货志汎舟之役○监本汎作操阁本作汎按左传秦输粟于晋自雍及绛相继命之曰汎舟之役
　　又造龙舟鳯䑽○旧本䑽讹□按通雅䑽取其寛容平榻即艎属王浚造连舫方百二十歩开四门得驰马亦䑽类









　　隋书卷二十四考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷二十五
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第二十
　　刑法
　　夫刑者制死生之命详善恶之源翦乱除暴禁人为非者也圣王仰视法星旁观习坎弥缝五气取则四时莫不先春风以播恩后秋霜而动宪是以宣慈惠爱导其萌芽刑罚威怒随其肃杀仁恩以为情性礼义以为纲纪养化以为本明刑以为助上有道刑之而无刑上无道杀之而不胜也记曰教之以德齐之以礼则人有格心教之以政齐之以刑则人有遁心而始乎劝善终乎禁暴以此字人必兼刑罚至于时逢交泰政称忠厚美化与车轨攸同至仁与嘉祥间出歳布平典年垂简宪昭然如日月望之者不迷旷乎如大路行之者不惑刑者甲兵焉𫓧钺焉刀锯钻凿鞭扑夏楚陈乎原野而肆诸市朝其所由来亦已久矣若夫龙官之歳鳯纪之前结绳而不违不令而人畏五帝画象殊其衣服三王肉刑刻其肤体若重华之眚灾肆赦文明之刑罚三千而都君恤刑尚奉唐尧之德高密泣罪犹怀虞舜之心殷困以降去德兹逺若纣能遵成汤不造炮烙设刑兼礼守位依仁则西伯敛辔化为田叟周王立三刺以不滥𢎞三宥以开物成康以四十二年之间刑厝不用薰风潜畅颂声遐举越裳重译万里来归若乃鲁接燕齐荆邻郑晋时之所尚资乎辩舌国之所恃不在威刑是以谗鼓夷蒐宣尼致诮既铸刑辟叔向贻书夫渤澥之浸沾濡千里列国之政岂周之膏润者欤秦氏僻自西戎初平区夏于时投戈弃甲仰恩祈惠乃落严霜于政教挥流电于邦国弃灰偶语生愁怨于前毒网凝科害肌肤于后𤣥钺肆于朝市赭服飘于路衢将闾有一剑之哀茅焦请列星之数汉髙祖初以三章之约以慰秦人孝文躬亲𤣥黙遂疏天网孝宣枢机周密法理详备选于定国为廷尉黄霸以为廷平毎以季秋之后诸所请谳帝常幸宣室斋居决事明察平恕号为寛简光武中兴不移其旧是以二汉群后罕闻残酷魏武造易𮡧之科明皇施减死之令中原凋敝呉蜀三分哀矜折狱亦所未暇晋氏平呉九州宁一乃命贾充大明刑宪内以平章百姓外以和协万邦实曰轻平称为简易是以宋齐方驾轥其馀轨若乃刑随喜怒道睽正直布宪拟于秋荼设网逾于朝胫恣兴夷翦取快情灵若隋髙祖之挥刃无辜齐文宣之轻刀脔割此谓匹夫私雠非闗国典孔子曰刑乱及诸政政乱及诸身心之所诣则善恶之本原也彪约所制无刑法篇臧萧之书又多漏略是以撮其遗事以至隋氏附于篇云
　　梁武帝承齐昏虐之馀刑政多僻既即位乃制权典依周汉旧事有罪者赎其科凡在官身犯罚金鞭杖杖督之罪悉入赎停罚其台省令史士卒欲赎者听之时欲议定律令得齐时旧郎济阳蔡法度家传律学云齐武时删定郎王植之集注张杜旧律合为一书凡一千五百三十条事未施行其文殆灭法度能言之于是以为兼尚书删定郎使损益植之旧本以为梁律天监元年八月乃下诏曰律令不一实难去弊杀伤有法昏墨有刑此葢常科易为条例至如三男一妻悬首造狱事非虑内法出恒钧前王之律后王之令因循创附良各有以若游辞费句无取于实录者宜悉除之求文指归可适变者载一家为本用众家以附景丁俱有则去丁以存景若景丁二事注释不同则二家兼载咸使百司议其可不取其可安以为标例宜云某等如干人同议以此为长则定以为梁律留尚书比部悉使备文若班下州郡止撮机要可无二门侮法之弊法度又请曰魏晋撰律止闗数人今若皆咨列位恐缓而无决于是以尚书令王亮侍中王莹尚书仆射沈约吏部尚书范云长兼侍中柳恽给事黄门侍郎傅昭通直散骑常侍孔蔼御史中丞乐蔼太常丞许懋等参议断定定为二十篇一曰刑名二曰法例三曰盗劫四曰贼叛五曰诈伪六曰受赇七曰告劾八曰讨捕九曰系讯十曰断狱十一曰杂十二曰户十三曰擅兴十四曰毁亡十五曰卫宫十六曰水火十七曰仓库十八曰厩十九曰闗市二十曰违制其制刑为十五等之差弃市已上为死罪大罪枭其首其次弃市刑二歳已上为耐罪言各随伎能而任使之也有髡钳五歳刑笞二百收赎绢男子六十疋又有四歳刑男子四十八疋又有三歳刑男子三十六疋又有二歳刑男子二十四疋罚金一两已上为赎罪赎死者金二斤男子十六疋赎髡钳五歳刑笞二百者金一斤十二两男子十四疋赎四歳刑者金一斤八两男子十二疋赎三歳刑者金一斤四两男子十疋赎二歳刑者金一斤男子八疋罚金十二两者男子六疋罚金八两者男子四疋罚金四两者男子二疋罚金二两者男子一疋罚金一两者男子二丈女子各半之五刑不简正于五罚五罚不服正于五过以赎论故为此十五等之差又制九等之差有一岁刑半岁刑百日刑鞭杖二百鞭杖一百鞭杖五十鞭杖三十鞭杖二十鞭杖一十有八等之差一曰免官加杖督一百二曰免官三曰夺劳百日杖督一百四曰杖督一百五曰杖督五十六曰杖督三十七曰杖督二十八曰杖督一十论加者上就次当减者下就次凡系狱者不即答款应加测罚不得以人士为隔若人士犯罚违捍不款宜测罚者先参议牒启然后科行断食三日听家人进粥二升女及老小一百五十刻乃与粥满千刻而止囚有械杻升械及钳并立轻重大小之差而为定制其鞭有制鞭法鞭常鞭凡三等之差制鞕生革廉成法鞭生革去廉常鞭熟靻不去廉皆作鹤头纽长一尺一寸梢长二尺七寸广三寸靶长二尺五寸杖皆用生荆长六尺有大杖法杖小杖三等之差大杖大头围一寸三分小头围八分半法杖围一寸三分小头五分小杖围一寸一分小头极杪诸督罚大罪无过五十三十小者二十当笞二百以上者笞半馀半后决中分鞭杖老小于律令当得鞭杖罚者皆半之其应得法鞭杖者以熟靻鞭小杖过五十者稍行之将吏已上及女人应有罚者以罚金代之其以职员应罚及律令指名制罚者不用此令其问事诸罚皆用熟靻鞭小杖其制鞭制杖法鞭法杖自非特诏皆不得用诏鞭杖在京师者皆于云龙门行女子怀孕者勿得决罚其谋反降叛大逆已上皆斩父子同产男无少长皆弃市母妻姊妹及应从坐弃市者妻子女妾同补奚官为奴婢赀财没官劫身皆斩妻子补兵遇赦降死者黵面为劫字髡钳补冶锁士终身其下又谪运配材官冶士尚方锁士皆以轻重差其年数其重者或终身士人有禁锢之科亦有轻重为差其犯清议则终身不齿耐罪囚八十已上十岁已下及孕者盲者侏儒当械系者及郡国太守相都尉闗中侯以上亭侯已上之父母妻子及所生坐非死罪除名之罪二千石已上非槛征者并颂系之丹阳尹月一诣建康县令三官参共录狱察断枉直其尚书当录人之月者与尚书参共录之大凡定罪二千五百二十九条二年四月癸卯法度表上新律又上令三十卷科三十卷帝乃以法度守廷尉卿诏班新律于天下三年八月建康女子任提女坐诱口当死其子景慈对鞫辞云母实行此是时法官虞僧虬启称案子之事亲有隠无犯直躬证父仲尼为非景慈素无防闲之道死有明目之据陷亲极刑伤和损俗凡乞鞫不审降罪一等岂得避五岁之刑忽死母之命景慈宜加罪辟诏流于交州至是复有徒流之罪其年十月甲子诏以金作权典宜在蠲息于是除赎罪之科武帝敦睦九族优借朝士有犯罪者皆讽群下屈法申之百姓有罪皆案之以法其缘坐则老幼不免一人亡逃则举家质作人既穷急奸宄益深后帝亲谒南郊秼陵老人遮帝曰陛下为法急于黎庶缓于权贵非长久之术诚能反是天下幸甚帝于是思有以寛之旧狱法夫有罪逮妻子子有罪逮父母十一年正月壬辰乃下诏曰自今捕谪之家及罪应质作若年有老小者可停将送十四年又除黵面之刑帝锐意儒雅疏简刑法自公卿大臣咸不以鞫狱留意奸吏招权巧文弄法货贿成市多致枉滥大率二岁刑已上岁至五千人是时徙居作者具五任其无任者著升械若疾病权解之是后囚徒或有优剧大同中皇太子在春宫视事见而愍之乃上疏曰臣以比时奉敕权亲京师杂事切见南北郊坛材官车府太官下省左装等处上启并请四五歳已下轻囚助充使役自有刑均罪等𠎝目不异而甲付钱署乙配郊坛钱署三所于辛为剧郊坛六处在役则优今听狱官详其可否舞文之路自此而生公平难遇其人流泉易启其齿将恐玉科重轻全闗墨绶金书去取更由丹笔愚谓宜详立条制以为永准帝手敕报曰顷年已来处处之役唯资徒谪逐急充配若科制繁细义同简约切湏之处终不可得引例兴讼纷纭方始防杜奸巧自是为难更当别思取其便也竟弗之从是时王侯子弟皆长而骄蹇不法武帝年老厌于万机又専精佛戒毎断重罪则终日弗怿尝游南苑临川王宏伏人于桥下将欲为逆事觉有司请诛之帝但泣而让曰我人才十倍于尔处此恒怀战惧尔何为者我岂不能行周公之事念汝愚故也免所居官顷之还复本职由是王矦骄横转甚或白日杀人于都街劫贼亡命咸于王家自匿薄暮尘起则剥掠行路谓之打稽武帝深知其弊而难于诛讨十一年十月复开赎罪之科中大同元年七月甲子诏自今犯罪非大逆父母祖父母勿坐自是禁网渐疏百姓安之而贵戚之家不法尤甚矣寻而侯景逆乱及元帝即位惩前政之寛且帝素苛刻及周师至狱中死囚且数千人有司请皆释之以充战士帝不许并令棒杀之事未行而城䧟敬帝即位刑政适陈矣
　　陈氏承梁季丧乱刑典疏阔及武帝即位思革其弊乃下诏曰朕闻唐虞道盛设画象而不犯夏商德衰虽孥戮其未备洎乎末代纲目滋繁矧属乱离宪章遗紊朕始膺宝历思广政枢外可搜举良才删改科令群僚博议务存平简于是稍求得梁时明法吏令与尚书删定郎范泉参定律令又敕尚书仆射沈钦吏部尚书徐陵兼尚书左丞宗元饶兼尚书右丞贺朗参知其事制律三十卷令律四十卷采酌前代条流冗杂纲目虽多博而非要其制唯重清议禁锢之科若缙绅之族犯亏名教不孝及内乱者发诏弃之终身不齿先与士人为婚者许妻家夺之其获贼帅及士人恶逆免死付治听将妻入役不为年数又存赎罪之律复父母缘坐之刑自馀篇目条纲轻重简繁一用梁法其有赃验显然而不款则上测立立测者以土为垛髙一尺上圆劣容囚两足立鞭二十笞三十讫著两械及杻上垛一上测七刻日再上三七日上测七日一行鞭凡经杖合一百五十得度不承者免死其髡鞭五歳刑降死一等锁二重其五歳刑已下并锁一重五岁四歳刑若有官准当二年馀并居作其三歳刑若有官准当二年馀一年赎若公坐过误罚金其二岁刑有官者赎论一歳刑无官亦赎论寒庶人准决鞭杖囚并著械徒并著锁不计阶品死罪将决乘露车著三械加拲手至市脱手械及拲手焉当刑于市者夜湏明雨湏晴晦朔八节六斋月在张心日并不得行刑廷尉寺为北狱建康县为南狱并置正监平又制常以三月侍中吏部尚书尚书三公郎部都令史三公录冤屈令御史中丞侍御史兰台令史亲行京师诸狱及冶署理察囚徒冤枉文帝性明察留心刑政亲览狱讼督责群下政号严明是时承寛政之后功臣贵戚有非法帝咸以法绳之颇号峻刻及宣帝即位优借文武之士崇简易之政上下便之其后政令既寛刑法不立又以连年北伐疲人聚为劫盗矣后主即位信任谗邪群下纵恣鬻狱成市赏罚之命不出于外后主性猜忍疾忌威令不行左右有忤意者动至夷戮百姓怨叛以至于灭
　　齐神武文襄并由魏相尚用旧法及文宣天保元年始命群官刋定魏朝麟趾格是时军国多事政刑不一决狱定罪罕依律文相承谓之变法从事清河房超为黎阳郡守有赵道德者使以书属超超不发书棒杀其使文宣于是令守宰各设棒以诛属请之使后都官郎中宋轨奏曰昔曹操悬棒威于乱时今施之太平未见其可若受使请赇犹致大戮身为枉法何以加罪于是罢之既而司徒功曹张老上书称大齐受命已来律令未改非所以创制垂法革人视听于是始命群官议造齐律积年不成其决狱犹依魏旧是时刑政尚新吏皆奉法自六年之后帝遂以功业自矜恣行酷暴昏狂酗醟任情喜怒为大镬长锯锉碓之属并陈于庭意有不快则手自屠裂或命左右脔啖以逞其意时仆射杨遵彦乃令宪司先定死罪囚置于仗卫之中帝欲杀人则执以应命谓之供御囚经三月不杀者则免其死帝尝幸金鳯台受佛戒多召死囚编籧篨为翅命之飞下谓之放生坠皆致死帝视以为欢笑时有司折狱又皆酷法讯囚则用车辐绉杖夹指压踝又立之烧犁耳上或使以臂贯烧车釭既不胜其苦皆致诬伏七年豫州检使白𢶏为左丞卢斐所劾乃于狱中诬告斐受金文宣知其奸罔诏令按之果无其事乃敕八座议立案劾格负罪不得告人事于是挟奸者畏纠乃先加诬讼以拟当格吏不能断又妄相引大狱动至十人多移歳月然帝犹委政辅臣杨遵彦弥缝其阙故时议者窃云主昏于上政清于下孝昭在藩已知其失即位之后将加惩革未几而崩武成即位思存轻典大宁元年乃下诏曰王者所用唯在赏罚赏贵适理罚在得情然理容进退事渉疑似盟府司勲或有开塞之路三尺律令未穷画一之道想文王之官人念宣尼之止讼刑赏之宜思获其所自今诸应赏罚皆赏疑从重罚疑从轻又以律令不成频加催督河清三年尚书令赵郡王睿等奏上齐律十二篇一曰名例二曰禁卫三曰户婚四曰擅兴五曰违制六曰诈伪七曰鬬讼八曰贼盗九曰捕断十曰毁损十一曰厩牧十二曰杂其定罪九百四十九条又上新令四十卷大抵采魏晋故事其制刑名五一曰死重者轘之其次枭首并陈尸三日无市者列于乡亭显处其次斩刑殊身首其次绞刑死而不殊凡四等二曰流刑谓论犯可死原情可降鞭笞各一百髡之投于边裔以为兵卒未有道里之差其不合逺配者男子长徒女子配舂并六年三曰刑罪即耐罪也有五歳四岁三岁二岁一歳之差凡五等各加鞭一百其五歳者又加笞八十四歳者六十三歳者四十二歳者二十一歳者无笞并锁输左校而不髡无保者钳之妇人配舂及掖庭织四曰鞭有一百八十六十五十四十之差凡五等五曰杖有三十二十十之差凡三等大凡为十五等当加者上就次当减者下就次赎罪旧以金皆代以中绢死一百疋流九十二匹刑五歳七十八匹四歳六十四匹三歳五十匹二歳三十六匹各通鞭笞论一歳无笞则通鞭二十四匹鞭杖毎十赎绢一匹至鞭百则绢十匹无绢之乡皆准绢收钱自赎笞十已上至死又为十五等之差当加减次如正决法合赎者谓流内官及爵秩比视老小阉凝并过失之属犯罚绢一匹及杖十已上皆名为罪人盗及杀人而亡者即悬名注籍甄其一房配驿户宗室则不注盗及不入奚官不加害刑自犯流罪已下合赎者及妇人犯刑已下侏儒笃疾癃残非犯死罪皆颂系之罪刑年者锁无锁以枷流罪已上加杻械死罪者桁之决流刑鞭笞者鞭其背五十一易执鞭人鞭鞘皆用熟皮削去廉棱鞭疮长一尺笞者笞臀而不中易人杖长三尺五寸大头径二分半小头径一分半决三十已下杖者长四尺大头径三分小头径二分在官犯罪鞭杖十为一负闲局六负为一殿平局八负为一殿繁局十负为一殿加于殿者复计为负焉赦日则武库令设金鸡及鼓于阊阖门外之右勒集囚徒于阙前挝鼔千声释枷锁焉又列重罪十条一曰反逆二曰大逆三曰叛四曰降五曰恶逆六曰不道七曰不敬八曰不孝九曰不义十曰内乱其犯此十者不在八议论赎之限是后法令明审科条简要又敕仕门之子弟常讲习之齐人多晓法律葢由此也其不可为定法者别制权令二卷与之并行后平秦王高归彦谋反湏有约罪律无正条于是遂有别条权格与律并行大理明法上下比附欲出则附依轻议欲入则附从重法奸吏因之舞文出没至于后主权幸用事有不附之者阴中以法纲纪紊乱卒至于亡
　　周文帝之有闗中也霸业初基典章多阙大綂元年命有司斟酌今古通变可以益时者为二十四条之制奏之七年又下十二条制十年魏帝命尚书苏绰总三十六条更损益为五卷班于天下其后以河南赵肃为廷尉卿撰定法律肃积思累年遂感心疾而死乃命司宪大夫拓㧞迪掌之至保定三年三月庚子乃就谓之大律凡二十五篇一曰刑名二曰法例三曰祀享四曰朝会五曰婚姻六曰户禁七曰水火八曰兴缮九曰卫宫十曰市廛十一曰鬬竞十二曰劫盗十三曰贼叛十四曰毁亡十五曰违制十六曰闗津十七曰诸侯十八曰厩牧十九曰杂犯二十曰诈伪二十一曰请求二十二曰告言二十三曰逃亡二十四曰系讯二十五曰断狱大凡定罪一千五百三十七条其制罪一曰杖刑五自十至五十二曰鞭刑五自六十至于百三曰徒刑五徒一年者鞭六十笞十徒二年者鞭七十笞二十徒三年者鞭八十笞三十徒四年者鞭九十笞四十徒五年者鞭一百笞五十四曰流刑五流卫服去皇畿二千五百里者鞭一百笞六十流要服去皇畿三千里者鞭一百笞七十流荒服去皇畿三千五百里者鞭一百笞八十流镇服去皇畿四千里者鞭一百笞九十流蕃服去皇畿四千五百里者鞭一百笞一百五曰死刑五一曰磬二曰绞三曰斩四曰枭五曰裂五刑之属各有五合二十五等不立十恶之目而重恶逆不道大不敬不孝不义内乱之罪凡恶逆肆之三日盗贼群攻乡邑及入人家者杀之无罪若报雠者告于法而自杀之不坐经为盗者注其籍唯皇宗则否凡死罪枷而拲流罪枷而梏徒罪枷鞭罪桎杖罪散以待断皇族及有爵者死罪已下锁之徒已下散之狱成将杀者书其姓名及其罪于拲而杀之市唯皇族与有爵者隠狱其赎杖刑五金一两至五两赎鞭刑五金六两至十两赎徒刑五一年金十二两二年十五两三年一斤二两四年一斤五两五年一斤八两赎流刑一斤十二两俱役六年不以逺近为差等赎死罪金二斤鞭者以一百为限加笞者合二百止应加鞭笞者皆先笞后鞭妇人当笞者听以赎论徒输作者皆任其所能而役使之杖十已上当加者上就次数满乃坐当减者死罪流蕃服蕃服已下俱至徒五年五年已下各以一等为差盗贼及谋反大逆降叛恶逆罪当流者皆甄一房配为杂户其为贼盗事发逃亡者悬名注配若再犯徒三犯鞭者一身永配下役应赎金者鞭杖十收中绢一疋流徒者依限歳收绢十二疋死罪者一百疋其赎刑死罪五旬流刑四旬徒刑三旬鞭刑二旬杖刑一旬限外不输者归于法贫者请而免之大凡定法一千五百三十七条班之天下其大略滋章条流苛密比于齐法烦而不要又初除复雠之法犯者以杀论时晋公䕶将有异志欲寛政以取人心然暗于知人所委多不称职既用法寛㢮不足制奸子弟僚属皆窃弄其权百姓愁怨控告无所武帝性甚明察自诛䕶后躬览万机虽骨肉无所纵舍用法严正中外肃然自魏晋相承死罪其重者妻子皆以补兵魏虏西凉之人没入名为隶户魏武入闗隶户皆在东魏后齐因之仍供厮役建德六年齐平后帝欲施轻典于新国乃诏凡诸杂户悉放为百姓自是无复杂户其后又以齐之旧俗未改昏政贼盗奸宄颇乖宪章其年又为刑书要制以督之其大抵持仗群盗一匹以上不持仗群盗五匹以上监临主掌自盗二十匹以上盗及诈请官物三十匹以上正长隠五户及丁以上及地顷以上皆死自馀依大律由是浇诈颇息焉宣帝性残忍𭧂戾自在储贰恶其叔父齐王宪及王轨宇文孝伯等及即位并先诛戮由是内外不安俱怀危惧帝又恐失众望乃行寛法以取众心宣政元年八月诏制九条宣下州郡大象元年又下诏曰髙祖所立刑书要制用法深重其一切除之然帝荒淫日甚恶闻其过诛杀无度疏斥大臣又数行肆赦为奸者皆轻犯刑法政令不一下无适从于是又广刑书要制而更峻其法谓之刑经圣制宿卫之官一日不直罪至削除逃亡者皆死而家口籍没上书字误者科其罪鞭杖皆百二十为度名曰天杖其后又加至二百四十又作霹雳车以威妇人其决人罪云与杖者即一百二十多打者即二百四十帝既酣饮过度尝中饮有下士杨文祐白宫伯长孙览求歌曰朝亦醉暮亦醉日日恒常醉政事日无次郑译奏之帝怒命赐杖二百四十而致死后更令中士皇甫猛歌猛歌又讽谏郑译又以奏之又赐猛杖一百二十是时下自公卿内及妃后咸加棰楚上下愁怨及帝不豫而内外离心各求茍免隋高祖为相又行寛大之典删略旧律作刑书要制既成奏之静帝下诏颁行诸有犯罪未科决者并依制处断
　　高祖既受周禅开皇元年乃诏尚书左仆射渤海公高颎上柱国沛公郑译上柱国清河郡公杨素大理前少卿平源县公常明刑部侍郎保城县公韩浚比部侍郎李谔兼考功侍郎柳雄亮等更定新律奏上之其刑名有五一曰死刑二有绞有斩二曰流刑三有一千里千五百里二千里应配者一千里居作二年一千五百里居作二年半二千里居作三年应住居作者三流俱役三年近流加杖一百一等加三十三曰徒刑五有一年一年半二年二年半三年四曰杖刑五自五十至于百五曰笞刑五自十至于五十而蠲除前代鞭刑及枭首轘裂之法其法徒之罪皆减从轻唯大逆谋反叛者父子兄弟皆斩家口没官又置十恶之条多采后齐之制而颇有损益一曰谋反二曰谋大逆三曰谋叛四曰恶逆五曰不道六曰大不敬七曰不孝八曰不睦九曰不义十曰内乱犯十恶及故杀人狱成者虽会赦犹除名其在八议之科及官品第七以上犯罪皆例减一等其品第九已上犯者听赎应赎者皆以铜代绢赎铜一斤为一负负十为殿笞十者铜一斤加至杖百则十斤徒一年赎铜二十斤毎等则加铜十斤三年则六十斤矣流一千里赎铜八十斤毎等则加铜十斤二千里则百斤矣二死皆赎铜百二十斤犯私罪以官当徒者五品已上一官当徒二年九品以上一官当徒一年当流者三流周比徒三年若犯公罪者徒各加一年当流者各加一等其累徒过九年者流二千里定讫诏颁之曰帝王作法沿革不同取适于时故有损益夫绞以致毙斩则殊形除恶之体于斯已极枭首轘身义无所取不益惩肃之理徒表安忍之怀鞭之为用残剥肤体彻骨侵肌酷均脔切虽云逺古之式事乖仁者之刑枭轘及鞭并令去也贵砺带之书不当徒罚广轩冕之䕃旁及诸亲流役六年改为五载刑徒五歳变从三祀其馀以轻代重化死为生条目甚多备于简策宜班诸海内为时轨范杂格严科并宜除削先施法令欲人无犯之心国有常刑诛而不怒之义措而不用庶或非逺万方百辟知吾此懐自前代相承有司讯考皆以法外或有用大棒束杖车辐鞋底压踝杖桄之属楚毒备至多所诬伏虽文致于法而毎有枉滥莫能自理至是尽除苛惨之法讯囚不得过二百枷杖大小咸为之程品行杖者不得易人帝又以律令初行人未知禁故犯法者众又下吏承苛政之后务锻链以致人罪乃诏申敕四方敦理辞讼有枉屈县不理者令以次经郡及州省仍不理乃诣阙申诉有所未惬听挝登闻鼓有司录状奏之帝又毎季亲录囚徒常以秋分之前省阅诸州申奏罪状三年因览刑部奏断狱数犹至万条以为律尚严密故人多陷罪又敕苏威牛𢎞等更定新律除死罪八十一条流罪一百五十四条徒杖等千馀条定留唯五百条凡十二卷一曰名例二曰卫禁三曰职制四曰户婚五曰厩库六曰擅兴七曰盗贼八曰斗讼九曰诈伪十曰杂律十一曰捕亡十二曰断狱自是刑网简要疏而不失于是置律博士弟子员断决大狱皆先牒明法定其罪名然后依断五年侍官慕容天逺纠都督田元冒请义仓事实而始平县律生辅恩舞文陷天远遂更反坐帝闻之乃下诏曰人命之重悬在律文刋定科条俾令易晓分官命职恒选循吏小大之狱理无疑舛而因袭往代别置律官报判之人推其为首杀生之柄常委小人刑罚所以未清威福所以妄作为政之失莫大于斯其大理律博士尚书刑部曹明法州县律生并可停废自是诸曹决事皆令具冩律文断之六年敕诸州长史已下行参军已上并令习律集京之日试其通不又诏免尉迥王谦司马消难三道逆人家口之配没者悉官酬赎使为编户因除孥戮相坐之法又命诸州囚有处死不得驰驿行决高祖性猜忌素不悦学既任智而获大位因以文法自矜明察临下恒令左右觇视内外有小过失则加以重罪又患令史赃污因私使人以钱帛遗之得犯立斩毎于殿廷打人一日之中或至数四尝怒问事挥楚不甚即命斩之十年尚书左仆射高颎治书侍御史柳彧等谏以为朝堂非杀人之所殿廷非决罚之地帝不纳颎等乃尽诣朝堂请罪曰陛下子育群生务在去弊而百姓无知犯者不息致陛下决罚过严皆臣等不能有所裨益请自退屏以避贤路帝于是顾谓领左右都督田元曰吾杖重乎元曰重帝问其状元举手曰陛下杖大如指捶楚人三十者比常杖数百故多致死帝不怿乃命殿内去杖欲有决罚各付所由后楚州行参军李君才上言帝宠高颎过甚上大怒命杖之而殿内无杖遂以马鞭笞杀之自是殿内复置杖未几怒甚又于殿庭杀人兵部侍郎冯基固谏帝不从竟于殿庭行决帝亦寻悔宣慰冯基而怒群僚之不谏者十二年帝以用律者多致踳驳罪同论异诏诸州死罪不得便决悉移大理案覆事尽然后上省奏裁十三年改徒及流并为配防十五年制死罪者三奏而后决十六年有司奏合川仓粟少七千石命斛律孝卿鞫问其事以为主典所窃复令孝卿驰驿斩之没其家为奴婢鬻粟以填之是后盗边粮者一升已上皆死家口没官上又以典吏久居其职肆情为奸诸州县佐史三年一代经任者不得重居之十七年诏又以所在官人不相敬惮多自寛纵事难克举诸有殿失虽备科条或据律乃轻论情则重不即决罪无以惩肃其诸司属官若有愆犯听于律外斟酌决杖于是上下相驱迭行捶楚以残暴为干能以守法为懦弱是时帝意毎尚惨急而奸回不止京市白日公行掣盗人间强盗亦往往而有帝患之问群臣断禁之法杨素等未及言帝曰朕知之矣诏有能纠告者没贼家产业以赏纠人时月之间内外宁息其后无赖之徒候富人子弟出路者而故遗物于其前偶拾取则擒以送官而取其赏大抵被陷者甚众帝知之乃命盗一钱已上皆弃市行旅皆晏起晚宿天下懔懔焉此后又定制行署取一钱已上闻见不告言者坐致死自此四人共盗一榱桷三人同窃一𤓰事发即时行决有数人劫执事而谓之曰吾岂求财者邪但为枉人来耳而为我奏至尊自古以来体国正法未有盗一钱而死也而不为我以闻吾更来而属无类矣帝闻之为停盗取一钱弃市之法帝尝发怒六月棒杀人大理少卿赵绰固争曰季夏之月天地成长庶类不可以此时诛杀帝报曰六月虽曰生长此时必有雷霆天道既于炎阳之时震其威怒我则天而行有何不可遂杀之大理掌固来旷上封事言大理官司恩寛帝以旷为忠直遣毎旦于五品行中参见旷又告少卿赵绰滥免徒囚帝使信臣推验初无阿曲帝又怒旷命斩之绰因固争以为旷不合死帝乃拂衣入阁绰又矫言臣更不理旷自有他事未及奏闻帝命引入阁绰再拜请曰臣有死罪三臣为大理少卿不能制驭掌固使旷触挂天刑死罪一也囚不合死而臣不能死争死罪二也臣本无他事而妄言求入死罪三也帝解颜会献皇后在坐帝赐绰二金杯酒饮讫并以杯赐之旷因免死配徒广州帝以年龄晚暮尤崇尚佛道又素信鬼神二十年诏沙门道士坏佛像天尊百姓坏岳渎神像皆以恶逆论帝猜忌二朝臣寮用法尤峻御史监帅于元正日不劾武官衣剑之不齐者或以白帝帝谓之曰尔为御史何纵舍自由命杀之谏议大夫毛思祖谏又杀之左领军府长史考校不平将作寺丞以谏麦⿰迟晚武库令以署庭荒芜独孤师以受蕃客鹦鹉帝察知并亲临斩决仁寿中用法益峻帝既喜怒不恒不复依准科律时杨素正被委任素又禀性高下公卿股栗不敢措言素于鸿胪少卿陈延不平经蕃客馆庭中有马屎又庶仆毡上樗蒲旋以白帝帝大怒曰主客令不洒扫庭内掌国以私戏污败官毡罪状何以加此皆于西市棒杀而榜棰陈延殆至于毙大理寺丞杨逺刘子通等性爱深文毎随牙奏狱能承顺帝旨帝大悦并遣于殿庭三品行中供奉毎有诏狱专使主之候帝所不快则案以重抵无殊罪而死者不可胜原逺又能附杨素每于涂中接候而以囚名白之皆随素所为轻重其临终赴市者莫不涂中呼枉仰天而哭越公素侮弄朝权帝亦不之能悉炀帝即位以高祖禁网深刻又敕脩律令除十恶之条时升称皆小旧二倍其赎铜亦加二倍为差杖百则三十斤矣徒一年者六十斤毎等加三十斤为差三年则一百八十斤矣流无异等赎二百四十斤二死同赎三百六十斤其实不异开皇旧制舋门子弟不得居宿卫近侍之官先是萧岩以叛诛崔君绰坐连庶人勇事家口籍没岩以中宫故君绰缘女入宫爱幸帝乃下诏革前制曰罪不及嗣既𢎞至孝之道恩由义断以劝事君之节故羊鲋从戮弥见叔向之诚季布立勲无预丁公之祸用能树声往代贻范将来朕虚已为政思遵旧典推心待物毎从寛政六位成象美厥含𢎞一眚掩徳甚非谓也诸犯罪被戮之门期已下亲仍令合仕听预宿卫近侍之官三年新律成凡五百条为十八篇诏施行之谓之大业律一曰名例二曰卫宫三曰违制四曰请求五曰户六曰婚七曰擅兴八曰告劾九曰贼十曰盗十一曰斗十二曰捕亡十三曰仓库十四曰厩牧十五曰闗市十六曰杂十七曰诈伪十八曰断狱其五刑之内降从轻典者二百馀条其枷杖决罚讯囚之制并轻于旧是时百姓久厌严刻喜于刑寛后帝乃外征四夷内穷嗜欲兵革歳动赋敛滋繁有司皆临时迫胁茍求济事宪章遐弃贿赂公行穷人无告聚为盗贼帝乃更立严刑敕天下窃盗已上罪无轻重不待奏闻皆斩百姓转相群聚攻剽城邑诛罚不能禁帝以盗贼不息乃益肆淫刑九年又诏为盗者籍没其家自是群贼大起郡县官人又各专威福生杀任情矣及杨𤣥感反帝诛之罪及九族其尤重者行轘裂枭首之刑或磔而射之命公卿已下脔啖其肉百姓怨嗟天下大溃及恭帝即位狱讼有归焉












　　隋书卷二十五
　　隋书卷二十五考证
　　刑法志乃先加诬讼以拟当格○监本当作赏〈臣映斗〉按当格谓有当于令格非有赏格也从宋本改
　　非犯死罪皆颂系之○监本颂讹讼宋本作颂按前汉刑法志年八十以上八歳以下当鞠系者颂系之注颂与容同谓寛容之不桎梏也
　　其赎杖刑五○监本脱杖字从宋本增








　　隋书卷二十五考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷二十六
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第二十一
　　百官上
　　易曰天尊地卑乾坤定矣卑高既陈贵贱位矣是以圣人法乾坤以作则因卑高以埀教设官分职锡圭胙土由近以制逺自中以统外内则公卿大夫士外则公侯伯子男咸所以协和万邦平章百姓允釐庶绩式叙彝伦其由来尚矣然古今异制文质殊途或以龙表官或以云纪职放勋即分命四子重华乃爰置九官夏倍于虞殷倍于夏周监二代沿革不同其道既文置官弥广逮于战国戎马交驰虽时有变革然犹承周制秦始皇废先王之典焚百家之言创立朝仪事不师古始罢封侯之制立郡县之官太尉主五兵丞相总百揆又置御史大夫以贰于相自馀众职各有司存汉髙祖除暴宁乱轻𠛬约法而职官之制因于嬴氏其间同异抑亦可知光武中兴聿遵前绪唯废丞相与御史大夫而以三司综理众务洎于叔世事归台阁论道之官备员而已魏晋继及大抵略同爰及宋齐亦无改作梁武受终多循齐旧然而定诸卿之位各配四时置戎秩之官百有馀号陈氏继梁不失旧物高齐创业亦遵后魏䑓省位号与江左稍殊所有节文备详于志有周创据闗右日不暇给洎乎克清江汉爰议宪章酌酆镐之遗文置六官以综务详其典制有可称焉髙祖践极百度伊始复废周官还依汉魏唯以中书为内史侍中为纳言自馀庶僚颇有损益炀帝嗣位意存稽古建官分职率由旧章大业三年始行新令于时山川定鼎万国朝宗衣冠文物足为壮观既而以人从欲待下若雠号令日改官名月易寻而南征不复朝廷播迁图籍注记多从散逸今之存录者不能详备焉
　　梁武受命之初官班多同宋齐之旧有丞相太宰太傅太保大将军大司马太尉司徒司空开府仪同三司等官诸公及位从公开府者置官属有长史司马咨议参军掾属从事中郎记室主簿列曹参军行参军舍人等官其司徒则有左右二长史又増置左西掾一人自馀僚佐同于二府有公则置无则省而司徒无公唯省舍人馀官常置开府仪同三司位次三公诸将军左右光禄大夫优者则加之同三公置官属
　　特进旧位从公武帝以邓禹列侯就第特进奉朝请是特引见之称无官定体于是革之
　　尚书省置令左右仆射各一人又置吏部祠部度支左戸都官五兵等六尚书左右丞各一人吏部删定三公比部祠部仪曹虞曹主客度支殿中金部仓部左戸驾部起部屯田都官水部库部功论中兵外兵骑兵等郎二十二人令史百二十人书令史百三十人
　　尚书掌出纳王命敷奏万机令总统之仆射副令又与尚书分领诸曹令阙则左仆射为主其祠部尚书多不置以右仆射主之若左右仆射并阙则置尚书仆射以掌左事置祠部尚书以掌右事然则尚书仆射祠部尚书不恒置矣又有起部尚书营宗庙宫室则权置之事毕则省以其事分属都官左戸二尚书左右丞各一人佐令仆射知省事左掌䑓内分职仪禁令报人章督录近道文书章表奏事纠诸不法右掌䑓内蔵及庐舍凡诸器用之物督录逺道文书章表奏事凡诸尚书文书诣中书省者密事皆以挈囊盛之封以左丞印自晋以后八座及郎中多不奏事天监元年诏曰自礼闱陵替历兹永久郎署备员无取职事糠秕文案贵尚虚闲空有趋墀之名了无握兰之实曹郎可依昔奏事自是始奏事矣三年置侍郎视通直郎其郎中在职勤能满二岁者转之又有五都令史与左右丞共知所司旧用人常轻九年诏曰尚书五都职参政要非但总领众局亦乃方轨二丞顷虽求才未臻妙简可革用士流毎尽时彦庶同持领秉此群目于是以都令史视奉朝请其年以太学博士刘纳兼殿中都司空法曹参军刘顕兼吏部都太学博士孔虔孙兼金部都司空法曹参军萧轨兼左戸都宣毅墨曹参军王颙兼中兵都五人并以才地兼羙首膺兹选矣驾部又别领车府署库部领南北武库二署令丞
　　门下省置侍中给事黄门侍郎各四人掌侍从左右摈相威仪尽规献纳纠正违阙监令尝御药封玺书侍郎中髙功者在职一年诏加侍中祭酒与侍郎高功者一人对掌禁令公车太官太医等令骅骝厩丞
　　集书省置散骑常侍通直散骑常侍各四人员外散骑常侍无员散骑侍郎通直郎各四人又有员外散骑侍郎给事中奉朝请常侍侍郎掌侍从左右献纳得失省诸奏闻文书意异者随事为驳集录比诏比玺为诸优文策文平处诸文章诗颂常侍高功者一人为祭酒与侍郎高功者一人对掌禁令纠诸逋违
　　驸马奉车车骑三都尉并无员驸马以加尚公主者无班秩
　　散骑常侍通直散骑常侍员外散骑常侍旧并为显职与侍中通官宋代以来或轻或杂其官渐替天监六年革选诏曰在昔晋初仰惟盛化常侍侍中并奏帷幄员外常侍特为清显陆始名公之𦙍位居纳言曲蒙优礼方有斯授可分门下二局委散骑常侍尚书案奏分曹入集书通直常侍本为显爵员外之选宜参旧准人数依正员格自是散骑视侍中通直视中丞员外视黄门郎
　　中书省置监令各一人掌出内帝命侍郎四人高功者一人主省内事又有通事舍人主事令史等员及置令史以承其事通事舍人旧入直阁内梁用人殊重简以才能不限资地多以他官兼领其后除通事直日中书舍人
　　秘书省置监丞各一人郎四人掌国之典籍图书著作郎一人佐郎八人掌国史集注起居著作郎谓之大著作梁初周舍裴子野皆以他官领之又有撰史学士亦知史书佐郎为起家之选
　　御史台梁国初建置大夫天监元年复曰中丞置一人掌督司百寮皇太子已下其在宫门行马内违法者皆纠弹之虽在行马外而监司不纠亦得奏之専道而行逢尚书丞郎亦得停驻其尚书令仆御史中丞各给威仪十人其八人武冠绛鞲执青仪囊在前囊题云宜官吉以受辞诉一人缃衣执鞭杖依列行七人唱呼入殿引喤至阶一人执仪囊不喤属官治书侍御史二人掌举劾官品第六已下分统侍御史侍御史九人居曹掌知其事纠察不法殿中御史四人掌殿中禁卫内又有符节令史员
　　谒者䑓仆射一人掌朝觐賔飨之事属官谒者十人掌奉诏出使拜假朝会摈赞髙功者一人为假史掌差次谒者
　　诸卿梁初犹依宋齐皆无卿名天监七年以太常为太常卿加置宗正卿以大司农为司农卿三卿是为春卿加置太府卿以少府为少府卿加置太仆卿三卿是为夏卿以卫尉为卫尉卿廷尉为廷尉卿将作大匠为大匠卿三卿是为秋卿以光禄勲为光禄卿大鸿胪为鸿胪卿都水使者为太舟卿三卿是为冬卿凡十二卿皆置丞及功曹主簿而太常视金紫光禄大夫统眀堂二庙太史太祝廪牺太乐鼓吹乘黄北馆典客馆等令丞及陵监国学等又置协律校尉总章校尉监掌故乐正之属以掌乐事太乐又有清商署丞太史别有灵台丞诏以为陵监之名不出前诰且宗庙宪章既备典礼园寝职司理不容异诸正陵先立监者改为令于是陵置令矣
　　国学有祭酒一人博士二人助教十人太学博士八人又有限外博士员天监四年置五经博士各一人旧国子学生限以贵贱帝欲招来后进五馆生皆引寒门俊才不限人数大同七年国子祭酒到溉等又表立正言博士一人位视国子博士置助教二人
　　宗正卿位视列曹尚书主皇室外戚之籍以宗室为之司农卿位视散骑常侍主农功仓廪统太仓导官籍田上林令又管乐逰北苑丞左右中部三仓丞荚库荻库箬库丞湖西诸屯主夫监九年又置劝农谒者视殿中御史
　　太府卿位视宗正掌金帛府帑统左右藏令上库丞掌太仓南北市令闗津亦皆属焉
　　少府卿位视尚书左丞置材官将军左中右尚方甄官平水署南塘邸税库东西治中黄细作炭库纸官柴署等令丞
　　太仆卿位视黄门侍郎统南马牧左右牧龙厩内外厩丞又有𢎞训太仆亦置属官
　　卫尉卿位视侍中掌宫门屯兵卿每月丞每旬行宫徼纠察不法统武库令公车司马令又有𢎞训卫尉亦置属官
　　廷尉卿梁国初建曰大理天监元年复改为廷尉有正监平三人元㑹廷尉三官与建康三官皆法冠𤣥衣朝服以监东西中华门手执方木长三尺方一寸谓之执方四年置胄子律博士位视员外郎
　　大匠卿位视太仆掌土木之工统左右校诸署
　　光禄卿位视太子中庶子掌宫殿门戸统守宫黄门华林园暴室等令又有左右光禄金紫光禄太中中散等大夫并无员以养老疾
　　鸿胪卿位视尚书左丞掌导䕶赞拜
　　太舟卿梁初为都水䑓使者一人参军事二人河堤谒者八人七年改焉位视中书郎列卿之最末者也主舟航堤渠
　　大长秋主诸宫者以司宫闱之职统黄门中署奚官暴室华林等署领军䕶军左右卫骁骑㳺骑等六将军是为六军又有中领中䕶资轻于领䕶又左右前后四将军左右中郎将屯骑步骑越骑长水射声等五营校尉武贲冗从羽林三将军积射强弩二军殿中将军武骑之职皆以分司丹禁侍卫左右天监六年置左右骁骑左右㳺击将军位视二率改旧骁骑曰云骑㳺击曰㳺骑降左右骁㳺一阶又置朱衣直阁将军以经为方牧者为之其以左右骁㳺带领者量给仪从
　　太子太傅一人位视尚书令少傅一人位视左仆射天监初又置东宫常侍皆散骑常侍为之
　　詹事位视中䕶军任总宫朝二傅及詹事各置丞功曹主簿五宫家令率更令仆各一人家令自宋齐已来清流者不为之天监六年帝以三卿陵替乃诏革选家令视通直常侍率更仆视黄门三等皆置丞中大通三年以昭明太子妃居金华宫又置金华家令
　　左右卫率各一人位视御史中丞各有丞左率领果毅统逺立忠建宁陵锋夷冠祚徳等七营右率领崇荣永吉崇和细射等四营二率各置殿中将军十人员外将军十人正员司马四人又有员外司马督官其屯骑步兵翊军三校尉各一人谓之三校旅贲中郎将冗从仆射各一人谓之二将左右积弩将军各一人门大夫一人视谒者仆射
　　中庶子四人高功者一人为祭酒行则负玺前后部䕶驾
　　中舍人四人髙功者一人与中庶子祭酒共掌其坊之禁令又有通事守舍人典事守舍人典法守舍人员庶子四人掌侍从左右献纳得失髙功者一人与髙功舍人共掌其坊之禁令
　　舍人十六人掌文记通事舍人二人视南台御史多以馀官兼职典经局洗马八人位视通直郎置典经守舍人典事守舍人员又有外监殿局内监殿局导客局斋内局主玺主衣扶侍等局门局锡库局内厩局中药藏局食官局外厩局车厩局等各置有司以承其事皇弟皇子府置师长史司马从事中郎咨议参军及掾属中录事中记室中直兵等参军功曹史录事记室中兵等参军文学主簿正参军行参军长兼行参军等员嗣王府则减皇弟皇子府师友文学长兼行参军蕃王府则又减嗣王从事中郎咨议参军掾属录事记室中兵参军等员自此以下则并不登二品
　　王国置郎中令将军常侍官又置典祠令庙长陵长典医丞典府丞典书令学官令食官长中尉侍郎执事中尉司马谒者典卫令舍人中大夫大农等官嗣王国则唯置郎中令中尉常侍大农等员蕃王则无常侍自此以下并不登二品
　　诸王皆假金兽符第一至第五左竹使符第一至第十左诸公侯皆假铜兽符竹使符第一至第五名山大泽不以封塩鐡金银铜锡及竹园别都宫室园圃皆不以属国
　　诸王言曰令境内称之曰殿下公侯封郡县者言曰教境内称之曰第下自称皆曰寡人相以下公文上事皆诣典书世子主国其文书表疏仪式如臣而不称臣文书下群官皆言告诸王公侯国官皆称臣上于天朝皆称陪臣有所陈皆曰上疏其公文曰言事
　　五等诸公位视三公班次之开国诸侯位视孤卿重号将军光禄大夫班次之开国诸伯位视九卿班次之开国诸子位视二千石班次之开国诸男位视比二千石班次之公已下各置相典祠典书令典卫长一人而伯子典书谓之长典卫谓之丞男典祠谓之长典书谓之丞无典卫诸公已下台为选置相掌知百姓事典祠已下自选补上诸列侯食邑千戸已上置家丞庶子员不满千戸则但置庶子员
　　州刺史二千石受拜之明日辞宫庙而行州置别驾治中从事各一人主簿西曹议曹从事祭酒从事部𫝊从事文学从事各因其州之大小而置员
　　郡置太守置丞国曰内史郡丞三万戸以上置佐一人县为国曰相大县为令小县为长皆置丞尉郡县置吏亦各凖州法以大小而制员郡县吏有书僮有武吏有医有迎新送故等员亦各因其大小而置焉
　　建康旧置狱丞一人天监元年诏依廷尉之官置正平监革选士流务使任职又令三官更直一日分受罪系事无小大悉与令筹若有大事共详三人具辨脱有同异各立议以闻尚书水部郎袁孝然议曹郎孔休源并为之位视给事中
　　天监初武帝命尚书删定郎济阳蔡法度定令为九品秩定帝于品下注一品秩为万石第二第三为中二千石第四第五为二千石至七年革选徐勉为吏部尚书定为十八班以班多者为贵同班者则以居下者为劣丞相太宰太傅太保大司马大将军太尉司徒司空为十八班
　　诸将军开府仪同三司左右光禄开府仪同三司为十七班
　　尚书令太子太傅左右光禄大夫为十六班
　　尚书左仆射太子少傅尚书仆射右仆射中书监特进领䕶军将军为十五班
　　中领䕶军吏部尚书太子詹事金紫光禄大夫太常卿为十四班
　　中书令列曹尚书国子祭酒宗正太府卿光禄大夫为十三班
　　侍中散骑常侍左右卫将军司徒左长史卫尉卿为十二班
　　御史中丞尚书吏部郎秘书监通直散骑常侍太子左右二卫率左右骁骑左右㳺击太中大夫皇弟皇子师司农少府廷尉卿太子中庶子光禄卿为十一班给事黄门侍郎员外散骑常侍皇弟皇子府长史太仆大匠卿太子家令率更令仆扬州别驾中散大夫司徒右长史云骑㳺骑皇弟皇子府司马朱衣直阁将军为十班
　　尚书左丞鸿胪卿中书侍郎国子博士太子庶子扬州中从事皇弟皇子公府从事中郎太舟卿大长秋皇弟皇子府咨议嗣王府长史前左右后四军嗣王府司马庶姓公府长史司马为九班
　　秘书丞太子中舍人司徒左西掾司徒属皇弟皇子友散骑侍郎尚书右丞南徐州别驾皇弟皇子公府掾属皇弟皇子单为二卫司马嗣王庶姓公府从事中郎左右中郎将嗣王庶姓公府咨议皇弟皇子之庶子府长史司马蕃王府长史司马庶姓持节府长史司马为八班
　　五校东宫三校皇弟皇子之庶子府中录事中记室中直兵参军南徐州中从事皇弟皇子之庶子府蕃王府咨议为七班
　　太子洗马通直散骑侍郎司徒主簿尚书侍郎著作郎皇弟皇子府功曹史五经博士皇弟皇子府录事记室中兵参军皇弟皇子荆江雍郢南兖五州别驾领䕶军长史司马嗣王庶姓公府掾属南台治书侍御史廷尉三官谒者仆射太子门大夫嗣王庶姓公府中录事中记室中直参军庶姓府咨议为六班
　　尚书郎中皇弟皇子文学及府主簿太子太傅少傅丞皇弟皇子湘豫司益广青衡七州别驾皇弟皇子荆江雍郢南兖五州中从事嗣王庶姓荆江雍郢南兖五州别驾太常丞皇弟皇子国郎中令三将东宫二将嗣王府功曹史庶姓公府录事记室中兵参军皇弟皇子之庶子府蕃王府中录事中记室中直兵参军为五班给事中皇弟皇子府正参军中书舍人建康三官皇弟皇子北徐北兖梁交南梁五州别驾皇弟皇子湘豫司益广青衡七州别驾中从事嗣王庶姓湘豫司益广青衡七州别驾嗣王庶姓荆江雍郢南兖五州中从事宗正太府卫尉司农少府廷尉太子詹事等丞积射强弩将军太子左右积弩将军皇弟皇子国大农嗣王国郎中令嗣王庶姓公府主簿皇弟皇子之庶子府蕃王府功曹史皇弟皇子之庶子府蕃王府录事记室中兵参军为四班
　　太子舍人司徒祭酒皇弟皇子公府祭酒员外散骑侍郎皇弟皇子府行参军太子太傅少傅五官功曹主簿二卫司马公车令胄子律博士皇弟皇子越桂宁霍四州别驾皇弟皇子北齐北兖梁交南梁五州中从事嗣王庶姓北徐北兖梁交南梁五州别驾湘豫司益广青衡七州中从事嗣王庶姓公府正参军皇弟皇子之庶子府蕃王府曹主簿武卫将军光禄丞皇弟皇子国中尉太仆大匠丞嗣王国大农蕃王国郎中令庶姓持节府中录事中记室中直兵参军北馆令为三班
　　秘书郎著作佐郎扬南徐州主簿嗣王庶姓公府祭酒皇弟皇子单为领䕶詹事二卫等五官功曹主簿太学博士皇弟皇子国常侍奉朝请国子助教皇弟皇子越桂宁霍四州中从事皇弟皇子荆江雍郢南兖五州主簿嗣王庶姓越桂宁霍四州别驾嗣王庶姓北徐北兖梁交南梁五州中从事鸿胪丞尚书五都令史武骑常侍材官将军明堂二庙帝陵令嗣王府庶姓公府行参军皇弟皇子之庶子府正参军蕃王国大农庶姓持节府录事记室中兵参军庶姓持节府功曹史为二班扬南徐州西曹祭酒从事皇弟皇子国侍郎嗣王国常侍扬南徐州议曹从事东宫通事舍人南台侍御史太舟丞二卫殿中将军太子二率殿中将军皇弟皇子之庶子府蕃王府行参军蕃王国中尉皇弟皇子湘豫司益广青衡七州主簿皇弟皇子荆雍郢南兖四州西曹祭酒议曹从事皇弟皇子江州西曹从事祭酒议曹祭酒部𫝊从事嗣王庶姓越桂宁霍四州中从事嗣王庶姓荆江雍郢南兖五州主簿庶姓持节府主簿汝阴巴陵二国郎中令太官太乐太市太史太医太祝东西冶左右尚方南北武库车府等令为一班
　　位不登二品者又为七班皇弟皇子府长兼参军皇弟皇子国三军嗣王国侍郎蕃王国常侍扬南徐州文学从事殿中御史庶姓持节府除正参军太子家令丞二卫殿中员外将军太子二率殿中员外将军镇蛮安逺䕶军度支校尉等司马皇弟皇子北徐北兖梁交南梁五州主簿皇弟皇子湘豫司益广青衡七州西曹祭酒议曹从事皇弟皇子荆雍郢三州从事史江州议曹从事南兖州文学从事嗣王庶姓湘豫司益广青衡七州主簿嗣王庶姓荆雍郢南兖四州西曹祭酒议曹从事嗣王庶姓江州西曹从事祭酒部𫝊从事劝农谒者汝阴巴陵二王国大农郡公国郎中令为七班
　　皇弟皇子国典书令嗣王国三军蕃王国侍郎领䕶詹事五官功曹皇弟皇子府参军督䕶嗣王府长兼参军庶姓公府长兼参军庶姓持节府板正参军皇弟皇子越桂宁霍四州主簿皇弟皇子北徐北兖梁交南梁五州西曹祭酒议曹从事嗣王庶姓北徐北兖梁交南梁五州主簿嗣王庶姓湘豫司益广青衡七州西曹祭酒议曹从事皇弟皇子豫司益广青五州文学从事湘衡二州从事嗣王庶姓荆霍郢三州从事史江州议曹从事南兖州文学从事汝阴巴陵二王国中尉皇弟皇子之庶子县侯国郎中令郡公国大农县公国郎中令为六班
　　皇弟皇子国三令嗣王国典书令蕃王国三军皇弟皇子公府东曹督䕶嗣王府庶姓公府参军督䕶皇弟皇子之庶子长兼参军蕃王府长兼参军二卫正员司马督太子二率正员司马督领䕶主簿詹事主簿二卫功曹太常五官功曹石头戍军功曹庶姓持节府行参军皇弟皇子越桂宁霍四州西曹祭酒议曹从事皇弟皇子北徐北兖梁交南梁五州文学从事嗣王庶姓越桂宁霍四州主簿嗣王庶姓北齐北兖梁交南梁五州西曹祭酒议曹从事嗣王庶姓豫司益广青五州文学从事湘衡二州从事汝阴巴陵二王国常侍郡公国中尉县侯国郎中令皇弟皇子府功曹督䕶为五班
　　嗣王国三令蕃王国典书令嗣王府功曹督䕶庶姓公府东曹督䕶皇弟皇子之庶子府参军督䕶蕃王府参军督䕶二卫员外司马督太子二率员外司马督二卫主簿太常主簿宗正等十一卿五官功曹石头戍军主簿庶姓持节府板行参军皇弟皇子越桂宁霍四州文学从事嗣王庶姓越桂宁霍四州西曹祭酒议曹从事嗣王庶姓北徐北兖梁交南梁五州文学从事汝阴巴陵二王国侍郎县公国中尉为四班
　　蕃王国三令皇弟皇子之庶子府蕃王府功曹督䕶宗正等十一卿主簿庶姓持节府长兼参军嗣王庶姓越桂宁霍四州文学从事郡公国侍郎为三班
　　庶姓持节府参军督䕶汝阴巴陵二王国典书令县公国侍郎为二班
　　庶姓持节府功曹督䕶汝阴巴陵二王国三令郡公国典书令为一班
　　又著作正令史集书正令史尚书度支三公正令史函典书殿中外监齐东堂监尚书都官左降正令史诸州镇监石头城监琅邪城监东宫外监殿中守舍人齐监东宫典经守舍人上库令太社令细作令导官令平水令太官市署丞正厨丞酒库丞柴署丞太乐库丞别局校丞清商丞太史丞太医二丞中药藏丞东冶小库等三丞作堂金银局丞木局丞北武库二丞南武库二丞东宫食官丞上林丞湖西砖屯丞茭箬库丞绫绢簟席丞国子典学材官司马宣阳等诸门候东宫导客守舍人运署谒者都水左右二装五城谒者石城宣城阳新屯谒者南康建安晋安伐船谒者晋安练葛屯主为三品曹位又门下集书主事通正令史中书正令史尚书正令史尚书监籍正令史都正令史殿中内监题阁监婚局监东宫门下通事守舍人东宫典书守舍人东宫内监殿中守舍人题阁监乘黄令右蔵令籍田令廪牺令梅根诸冶令典客馆令太宫四丞库丞太乐令东冶大库丞左尚方五丞右尚方四丞东宫卫库丞司农左右中部仓丞廷尉律博士公府舍人诸州别署监山阴狱丞为三品勲位其州二十三并列其髙下选拟略视内职郡守及丞各为十班县制七班用人各拟内职云又诏以将军之名高卑舛杂命更加釐定于是有司奏置一百二十五号将军以镇卫骠骑车骑为二十四班〈内外通用〉四征〈东南西北止施外〉四中〈军卫抚䕶止施内〉为二十三班八镇〈东南西北止施在外左右前后止施在内〉为二十二班八安〈东西南北止施在外左右前后止施在内〉为二十一班四平〈东南西北〉四翊〈左右前后〉为二十班凡三十五号为一品是为重号将军忠武军师为十九班武臣爪牙龙骑云麾为十八班〈代旧前后左右四将军〉镇兵翊师宣恵宣毅为十七班〈代旧四中郎〉十号为一品智威仁威勇威信威严威为十六班〈代旧征虏〉智武仁武勇武信武严武为十五班〈代旧冠军〉十号为一品所谓五徳将军者也轻车征逺镇朔武旅贞毅为十四班〈代旧辅国凡将军加大者唯至贞毅而已通进一阶优者方得比加位从公凡督府置长史司马咨议诸曹有录事记室等十八曹天监七年更置中录事中记室中直兵参军各一人〉宁逺明威振逺电耀威耀为十三班〈代旧宁朔〉十号为一品武威武骑武猛壮武𩙪武为十二班电威驰锐追锋羽骑突骑为十一班十号为一品折冲冠武和戎安垒猛烈为十班扫狄雄信扫虏武锐摧锋为九班十号为一品略逺贞威决胜开逺光野为八班厉锋轻锐讨狄荡虏荡夷为七班十号为一品武毅铁骑楼船宣猛树功为六班克狄平虏讨夷平狄威戎为五班十号为一品伏波雄戟长劔冲冠雕骑为四班佽飞安夷克戎绥狄威虏为三班十号为一品前锋武毅开邉招逺全威为二班绥虏荡冦殄虏横野驰射为一班十号为一品凡十品二十四班亦以班多为贵其制品十取其盈数班二十四以法气序制簿悉以大号居后以为选法自小迁大也前史所记以位得从公故将军之名次于台槐之下至是备其班品叙于百司之外其不登二品应湏军号者有牙门〈代旧建威〉期门〈代旧建武〉为八班候骑〈代旧振威〉熊渠〈代旧振武〉为七班中坚〈代旧奋威〉典戎〈代旧奋武〉为六班戈船〈代旧扬威〉绣衣〈代旧扬武〉为五班执讯〈代旧广威〉行阵〈代旧广武〉为四班鹰扬为三班陵江为二班偏将军禆将军为一班凡十四号别为八班以象八风所施甚轻又有武安镇逺雄义〈拟车骑〉为二十四班四抚〈东南西北拟四征〉为二十三班四宁〈东南西北拟四镇〉为二十二班四威〈东南西北拟四安〉为二十一班四绥〈东南西北拟四平〉为二十班凡十九号为一品安逺安邉〈拟忠武军师〉为十九班辅义安沙卫海抚河〈拟武臣等四号〉为十八班平逺抚朔宁沙航海〈拟镇兵等四号〉为十七班凡十号为一品翊海朔野拓逺威河龙幕〈拟智威等五号〉为十六班威陇安漠绥邉宁寇梯山〈拟智武等五号〉为十五班凡十号为一品宁境绥河明信明义威漠〈拟轻车等五号〉为十四班安陇向义宣节振朔候律〈拟宁逺等五号〉为十三班凡十号为一品平寇定逺陵海宁陇振漠〈拟武威等五号〉为十二班驰义横朔眀节执信懐徳〈拟电威等五号〉为十一班凡十号为一品抚邉定陇绥闗立信奉义〈拟折冲等五号〉为十班绥陇宁邉定朔立节懐威〈拟扫狄等五号〉为九班凡十号为一品懐闗静朔扫寇宁河安朔〈拟略逺等五号〉为八班扬化超陇执义来化度嶂〈拟厉锋等五号〉为七班凡十号为一品平河振陇雄邉横沙宁闗〈拟武毅等五号〉为六班懐信宣义𢎞节浮辽凿空〈拟克狄等五号〉为五班凡十号为一品捍海款塞归义陵河明信〈拟伏波等五号〉为四班奉忠守义𢎞信仰化立义〈拟佽飞等五号〉为三班凡十号为一品绥方奉正承化浮海度河〈拟前锋等五号〉为二班懐义奉信归诚懐泽伏义〈拟绥虏等五号〉为一班凡十号为一品大凡一百九号将军亦为十品二十四班正施于外国及大通三年有司奏曰天监七年改定将军之名有因有革普通六年又置百号将军更加刋正杂号之中㣲有移异大通三年奏移宁逺班中明威将军进轻车班中以轻车班中征逺度入宁逺班中又置安逺将军代贞武宣逺代眀烈其戎夷之号亦加附拟选序则依此承用遂以定制转则进一班黜则退一班班即阶也同班以优劣为前后有镇卫骠骑车骑同班四中四征同班八镇同班八安同班四平四翊同班忠武军师同班武臣爪牙龙骑云麾冠军同班镇兵翊师宣恵宣毅四将军东南西北四中郎将同班智威仁威勇威信威严威同班智武仁武勇武信武严武同班谓为五徳将军轻车镇朔武旅贞毅明威同班宁逺安逺征逺振逺宣逺同班威雄威猛威烈威振威信威胜威略威风威力威光同班武猛武略武胜武力武毅武健武烈武威武锐武勇同班猛毅猛烈猛威猛锐猛震猛进猛智猛威猛胜猛骏同班壮武壮勇壮烈壮猛壮锐壮盛壮毅壮志壮意壮力同班骁雄骁桀骁猛骁烈骁武骁勇骁锐骁名骁胜骁迅同班雄猛雄威雄明雄烈雄信雄武雄勇雄毅雄壮雄健同班忠勇忠烈忠猛忠锐忠壮忠毅忠捍忠信忠义忠胜同班明智明略明逺明勇明烈明威明胜明进眀锐眀毅同班光烈光明光英光逺光胜光锐光命光勇光戎光野同班飙勇飙猛飙烈飙锐飙奇飙决飙起飙略飙胜飙出同班龙骧武视云旗风烈电威雷音驰锐追锐羽骑突骑同班折冲冠武和戎安垒超猛英果扫虏扫狄武锐摧锋同班开逺略逺贞威决胜清野坚锐轻锐㧞山云勇振旅同班超武铁骑楼船宣猛树功克狄平虏棱威昭威威戎同班伏波雄戟长劔冲冠雕骑佽飞勇骑破敌克敌威虏同班前锋武毅开邉招逺金威破阵荡寇殄虏横野驰射同班牙门期门同班候骑熊渠同班中坚典戎同班执讯行阵同班伏武懐奇同班偏裨将军同班凡二百四十号为四十四班又雍州置宁蛮校尉广州置平越中郎将北凉南秦置西戎校尉南秦梁州置平戎校尉宁州置镇蛮校尉西阳南新蔡晋熙庐江等郡置镇蛮䕶军武陵郡置安逺䕶军巴陵郡置度支校尉皆立府随府主号轻重而不为定其将军施于外国者雄义镇逺武安同班拟镇卫等三号四抚同班拟四征四威同班拟四安四绥同班拟四平安逺安邉同班拟忠武等号抚河卫海安沙辅义同班拟武臣等号航海宁沙抚朔平逺同班拟镇兵等号龙幕威河和戎拓逺朔野翊海同班拟智威等号梯山宁寇绥邉安漠威陇五号同班拟智武等号威漠眀义昭信绥河宁境同班拟轻车等号候律振朔宣节向义安陇同班拟宁逺等号振漠宁陇陵海安逺平寇同班拟威雄等号懐徳执信明节横朔驰义同班拟武猛等号安朔宁河扫寇静朔懐闗同班拟骁雄等号度嶂奉化康义超陇扬化同班拟猛烈等号宁闗横沙雄邉振陇平河同班拟忠勇等号凿空浮辽𢎞节宣义懐信同班拟眀智等号明信陵河归义款塞捍海同班拟光烈等号立义仰化𢎞信守义奉忠同班拟飙勇等号奉诚立诚建诚顕诚义诚同班拟龙骧等号尉辽宁渤绥岭威塞通候同班拟折冲等号扫荒威荒定荒开荒理荒同班拟开逺等号奉节归节建节效节伏节同班拟超武等号渡河陵海承化奉正绥方同班拟伏波等号伏义懐泽归诚奉信懐义同班拟前锋等号凡一百二十五将军二十八班并施外国戎号准于中夏焉大同四年魏彭城王尔朱仲逺来降以为定洛大将军仍使其北讨故名云
　　陈承梁皆循其制官而又置相国位列丞相上并丞相太宰太傅太保大司马大将军并以为赠官定令尚书置五员郎二十一员其馀并遵梁制为十八班而官有清浊自十二班以上并诏授表启不称姓从十一班至九班礼数复为一等又流外有七班此是寒㣲士人为之从此班者方得进登第一班其亲王起家则为侍中若加将军方得有佐史无将军则无府止有国官皇太子冢嫡者起家封王依诸王起家馀子并封公起家中书郎诸王子并诸王世子起家给事三公子起家员外散骑侍郎令仆子起家秘书郎若员满亦为板法曹虽高半阶望终秘书郎下次令仆子起家著作佐郎亦为板行参军此外有扬州主簿太学博士王国侍郎奉朝请嗣王行参军并起家官未合发诏诸王公参佐等官仍为清浊或有选司补用亦有府牒即授者不拘年限去留随意在府之日唯賔逰宴赏时复脩参更无馀事若随府王在州其僚佐等或亦得预催督若其驱使便有职务其衣冠子弟多有修立非气类者唯利是求暴物乱政皆此之类国之政事并由中书省有中书舍人五人领主事十人书吏二百人书吏不足并取助书分掌二十一局事各当尚书诸曹并为上司总国内机要而尚书唯听受而已被委此官多擅威势其庶姓为州若无将军者谓之单车郡县官之任代下有迎新送故之法饷馈皆百姓出并以定令其所制品秩今列之云相国丞相太宰太傅太保大司马大将军太尉司徒司空开府仪同三司〈已上秩万石〉巴陵王汝阴王后尚书令〈已上秩中二千石〉品并第一中书监尚书左右仆射特进太子二傅左右光禄大夫〈已上中二千石〉品并第二中书令侍中散骑常侍领䕶军吏部尚书列曹尚书金紫光禄大夫光禄大夫〈已上并中二千石〉左右卫将军御史中丞〈已上二千石〉大后卫尉太仆少府三卿太常宗正太府卫尉司农少府廷尉光禄大匠太仆鸿胪太舟等卿太子詹事国子祭酒〈已上中二千石〉扬州刺史〈凡单车刺史加督进一品都督进二品不论持节假节扬州徐州加督进二品右光禄以下加都督第一品尚书令下〉南徐东扬州刺史皇弟皇子封国王世子品并第三通直散骑常侍员外散骑常侍黄门侍郎〈已上二千石〉秘书监〈中二千石〉左右骁骑左右㳺击等将军太子中庶子〈已上二千石〉太子左右卫率〈二千石〉朱衣直阁云骑㳺骑将军中书侍郎〈已上千石〉尚书左右丞尚书吏部侍郎郎中〈已上六百石尚书郎中与吏部郎同列今品同〉太子三卿大中中散大夫司徒左右长史〈已上千石〉诸王师〈依秩减之例〉国子博士〈千石〉荆江南兖郢湘雍等州刺史〈六州加督进在第三品东扬州下加都督进在第二品右光禄下〉嗣王蕃王郡公县公等世子品并第四秘书丞眀堂太庙帝陵等令〈已上六百石〉散骑侍郎前左右后军将军左右中郎将〈已上千石〉大长秋〈二千石〉太子中舍人庶子〈六百石〉豫益广衡等州青州领冀州北兖北徐等州梁州领南秦州司南梁交越桂霍宁等十五州〈加督进在第四品雍州下加都督进在第三品南徐州下不言秩〉丹阳尹〈中二千石〉㑹稽太守〈二千石加督进在第四品雍州下加都督进在第三品南徐州下诸郡若督及都督皆以此差次为例〉吴郡吴兴二太守〈二千石〉侯世子〈不言秩〉皇弟皇子府咨议参军〈八百石〉皇弟皇子府板咨议参军〈不言秩〉皇弟皇子府长史〈千石〉皇弟皇子府板长史〈不言秩〉皇弟皇子府司马〈千石〉皇弟皇子府板司马〈不言秩〉皇弟皇子公府从事中郎〈六百石〉品并第五通直散骑侍郎〈干石〉著作郎〈六百石〉步兵射声长水越骑屯骑五校尉〈并千石〉太子洗马〈六百石〉太子步兵翊军屯骑三校尉〈并秩同台校〉司徒左西掾属〈并本秩四百石依减秩例〉皇弟皇子友〈依减秩例〉皇弟皇子公府属〈本秩四百石依减秩例〉五经博士〈六百石〉子男世子〈不言秩〉万户以上郡太守内史相嗣王府皇弟皇子之庶子府咨议参军〈六百石板者不言秩〉嗣王府皇弟皇子之庶子府长史司马〈并八百石嗣王府官减正王府一阶其板长史司马并不言秩〉庶姓公府咨议参军〈六百石与嗣王府同其板者并不言秩〉庶姓公府长史司马〈并八百石其板者并不言秩〉嗣王庶姓公府从事中郎〈六百石〉皇弟皇子府中录事参军板府中录事参军中记室参军板中记室参军中直兵参军板中直兵参军扬州别驾中从事皇弟皇子南徐荆江南兖郢湘雍州别驾中从事〈并不言秩〉品并第六给事中〈六百石〉员外散骑侍郎秘书著作佐郎〈并四百石依减秩例〉奉车驸马都尉武贲中郎将羽林监冗从仆射〈已上并六百石〉谒者仆射〈千石〉南台治书侍御史〈六百石〉太子舍人〈二百石依减秩例〉太子门大夫〈六百石〉太子旅贲中郎将冗从仆射〈并秩同台将〉司徒主簿〈依减秩例〉司徒祭酒〈不言秩〉领䕶军长史司马廷尉正监平〈并六百石〉皇弟皇子府录事记室中兵等参军板录事记室中兵等参军功曹史主簿公府祭酒〈并不言秩〉皇弟皇子文学〈依减秩例〉嗣王庶姓公府掾属〈并本秩四百石依减秩例〉太子二傅丞〈并六百石〉蕃王府咨议参军〈四百石〉蕃王府板咨议参军〈不言秩〉蕃王府长史司马〈六百石板者并不言秩〉庶姓持节府咨议参军〈四百石〉庶姓非公不持节将军置长史〈六百石〉庶姓持节府板咨议参军〈不言秩〉庶姓持节府长史司马〈并六百石板者皆不言秩〉嗣王府皇弟皇子之庶子及庶姓公府中录事中记室中直兵参军及板中录事中记室中直兵参军〈并不言秩〉不满万戸太守内史相〈二千石〉丹阳㑹稽吴郡吴兴及万戸郡丞〈并六百石〉建康令〈千石〉建康正监平〈秩同廷尉〉品并第七中书通事舍人〈依减秩例〉积射强弩武卫等将军公车令太子左右积弩将军〈并六百石〉奉朝请武骑常侍〈依减秩例〉太后三卿十二卿大长秋等丞〈并六百石〉左右卫司马〈不言秩〉太子詹事丞胄子律博士〈并六百石〉皇弟皇子府正参军板正参军行参军板行参军嗣王府皇弟皇子之庶子府录事记室中兵参军板录事记室中兵参军功曹史主簿庶姓非公不持节诸将军置主簿庶姓公府录事记室中兵参军板录事记室中兵参军主簿嗣王庶姓公府祭酒蕃王府中录事记室直兵参军板中录事记室直兵参军庶姓持节府中录事记室直兵参军及板中录事记室直兵参军太子太傅五官功曹史主簿少傅五官功曹史主簿〈已上并不言秩〉太学博士〈六百石〉国子助教司樽郎安蛮戎越校尉中郎将府等长史〈六百石蛮戎越等府佐无定品自随主军号轻重小府减大府一阶〉蛮戎越校尉中郎将等府板长史〈不言秩〉蛮戎越校尉中郎将等司马〈六百石板者不言秩〉庶姓南徐荆江南兖郢湘雍等州别驾中从事〈不言秩〉不满万戸已下郡丞〈六百石〉五千户以上县令相〈一千石〉皇弟皇子国郎中令大农中尉〈并六百石〉品并第八左右二卫殿中将军〈不言秩〉南台侍御史〈依秩减例〉东宫通事舍人〈不言秩〉材官将军〈六百石〉太子左右二卫率殿中将军及丞嗣王府皇弟皇子之庶子府正参军板正参军行参军板行参军庶姓公府正参军板正参军蕃王府录事记室中兵等参军板录事记室中兵等参军功曹司主簿正参军板正参军行参军板行参军庶姓持节府录事记室中兵等参军板录事记室中兵等参军功曹史主簿庶姓豫益广衡青冀北兖北徐梁秦司南徐等州别驾中从事史扬州主簿西曹及祭酒议曹二从事南徐州主簿西曹祭酒议曹二从事皇弟皇子诸州主簿西曹〈已上并不言秩〉不满五千戸已下县令相〈六百石〉皇弟皇子国常侍侍郎〈不言秩〉嗣王国郎中令大农中尉〈并四百石〉嗣王国常侍〈不言秩〉蕃王国郎中令大农殿中〈并二百石〉品并第九又有戎号拟官自一品至于九品凡二百三十七镇卫骠骑车骑等三号将军拟官品第一〈比秩中二千石〉四中〈军抚卫权〉四征〈东南西北〉八镇〈东南西北左右前后〉等十六号将军拟官品第二〈秩中二千石〉八安〈左前右后东南西北〉四翊〈左前右后〉四平〈东南西北〉等十六号将军拟官品第三〈秩中二千石〉忠武军师武臣爪牙龙骑云麾冠军镇兵翊师宣恵宣毅等将军四中郎将智仁勇信严等五威五武将军合二十五号拟官品第四〈秩中二千石〉轻车镇朔武旅贞毅明威等将军〈将军加大者至此凡加大通进一阶〉宁安征振宣等五逺将军宁蛮校尉〈雍州小府蛮越校尉中郎将随府主军号轻重若单作则减刺史一阶若有将军减将军一阶〉合十八号拟官品第五威雄猛烈震信略胜风力光等十威武猛略胜力毅健烈威锐勇等十武猛毅烈威震锐进智胜骏等十猛壮武勇烈猛锐威力毅志意等十壮骁雄桀猛烈武勇锐名胜迅等十骁雄猛威明烈信武勇毅壮健等十雄忠勇烈猛锐壮毅捍信义胜等十忠明智略逺勇烈威锐毅胜进等十明光烈明英逺胜锐命勇戎野等十光飙勇烈猛锐奇决起胜略出等十飙将军平越中郎〈广梁南秦南梁宁等州小府〉西戎平戎镇蛮三校尉等拟官一百四号品第六〈并千石〉龙骧武视云旗风烈电威雷音驰锐追锐羽骑突骑折冲冠武和戎安垒超猛英果扫虏扫狄武锐摧锋开逺略逺贞威决胜清野坚锐轻车㧞山云勇振旅等将军拟官三十号品第七〈并六百石〉超武鐡骑楼船宣猛树功克狄平虏棱威戎昭威戎伏波雄㦸长剑冲冠雕骑佽飞勇骑破敌克敌威虏等将军镇蛮䕶军〈西阳南新蔡晋熙庐江郡小府镇蛮安逺䕶军度支校尉随府主号轻重若单作则减太守内史相一阶若有将军减一阶〉安逺䕶军度支校尉〈巴陵郡丞〉等拟官二十三号品第八〈并六百石〉前锋武毅开邉招逺金威破阵荡寇殄虏横野驰射等将军拟官十号品第九〈并四百石〉诸将起自第六品已下板则无秩其虽除不领兵领兵不满百人并除此官而为州郡县者皆依本条减秩石〈二千石减为千石千石降为六百石自四百石降而无秩其州郡县自各以本秩论〉凡板将军皆降除一品诸依此减降品秩其应假给章印各依旧差不贬夺其封爵亦为九等之差郡王第一品〈秩万石〉嗣王蕃王开国郡县公第二品开国郡县侯第三品开国县伯第四品〈并视中二千石〉开国子第五品开国男第六品〈并视二千石〉汤沐食侯第七品乡亭侯第八品〈并视千石〉闗中闗外侯第九品〈视六百石〉
　　陈依梁制年未满三十者不得入仕唯经学生䇿试得第诸州光迎主簿西曹左奏及经为挽郎得仕其诸郡唯正王任丹阳尹经迎得出身庶姓尹则不得必有奇才异行殊勲别降恩㫖叙用者不在常例其相知表启通举者每常有之亦无年常考校黜陟之法既不为此式所以勤惰无辨凡选官无定期随阙即补多更互迁官未必即进班秩其官唯论清浊从浊官则㣲清则胜于转若有迁授或由别敕但移转一人为官则诸官多湏改动其用官式吏部先为白牒录数十人名吏部尚书与参掌人共署奏敕或可或不可其不用者更铨量奏请若敕可则付选更色别量贵贱内外分之随才补用以黄纸录名八座通署奏可即出付典名而典以名帖鹤头板整威仪送往得官之家其有特发诏授官者即宣付诏诰局作诏章草奏闻敕可黄纸写出门下门下答诏请付外施行又画可付选司行召得诏官者不必皆湏待召但闻诏出明日即与其亲入谢后诣尚书上省拜受若拜王公则临轩















　　隋书卷二十六
　　隋书卷二十六考证
　　百官志上二十二人○阁本作二十三人
　　猛毅猛烈猛威猛锐猛震猛进猛智猛威猛胜猛骏○内猛威重复下文十猛将军除猛字亦止有九字与礼仪志同无考










　　隋书卷二十六考证



　　钦定四库全书
　　隋书卷二十七
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第二十二
　　百官中
　　后齐制官多循后魏置太师太傅太保是为三师拟古上公非勲徳崇者不居次有大司马大将军是为二大并典司武事次置太尉司徒司空是为三公三师二大三公府三门当中开黄阁设内屏各置长史司马咨议参军从事中郎掾属主簿录事功曹记室戸曹金曹中兵外兵骑兵长流城局刑狱等参军事东西阁祭酒及参军事法墨田水铠集士等曹行参军兼左戸右戸行参军长兼行参军参军督䕶等员司徒则加有左右长史三公下次有仪同三司加开府者亦置长史已下官属而减记室仓城局田水铠士等七曹各一人其品亦每官下三府一阶三师二大置佐史则同太尉府干眀中又置丞相河清中分为左右亦各置府僚云
　　特进左右光禄金紫银青等光禄大夫用人俱以旧徳就闲者居之自一品已下从九品以上又有骠骑车骑卫四征四镇中军镇军抚军翊军四安冠军辅国龙骧镇逺安逺建忠建节中坚中垒振威奋威广徳𢎞义折冲制胜伏波陵江轻车楼船劲武昭勇眀威顕信度辽横海逾岷越嶂戎昭武毅雄烈恢猛扬麾曜锋荡邉开城静漠绥戎平越殄夷飞骑隼击武牙武奋清野横野偏裨等将军以褒赏勲庸
　　尚书省置令仆射吏部殿中祠部五兵都官度支等六尚书又有录尚书一人位在令上掌与令同但不纠察令则弹纠见事与御史中丞更相廉察仆射职为执法置二则为左右仆射皆与令同左纠弹而右不纠弹录令仆射总理六尚书事谓之都省其属官左丞〈掌吏部考功主爵殿中仪曹三公祠部主客左右中兵左右外兵都官二千石度支左右戸十七曹并弹纠见事又主管辖䑓中有违失者兼纠驳之〉右丞各一人〈掌驾部虞曹屯田起部都兵比部水部膳部仓部金部库部十一曹亦管辖䑓中又主凡诸用度杂物脂灯笔墨帏帐唯不弹纠馀悉与左同〉并都令史八人共掌其事其六尚书分统列曹吏部统吏部〈掌褒崇选补等事〉考功〈掌考第及秀孝贞士等事〉主爵〈掌封爵等事〉三曹殿中统殿中〈掌驾行百官留守名帐宫殿禁卫供御衣仓等事〉仪曹〈掌吉凶礼制事〉三公〈掌五时读时令诸曹囚帐断罪赦日建金鸡等事〉驾部〈掌车舆牛马厩牧等事〉四曹祠部统祠部〈掌祠部医药死䘮赠赐等事〉主客〈掌诸蕃杂客等事〉虞曹〈掌地图山川逺近园囿田猎殽膳杂味等事〉屯田〈掌籍田诸州屯田等事〉起部〈掌诸兴造工匠等事〉五曹祠部无尚书则右仆射摄五兵统左中兵〈掌诸郡督告身诸宿卫官等事〉右中兵〈掌畿内丁帐事力蕃兵等事〉左外兵〈掌河南及潼闗巴东诸州丁帐及发召征兵等事〉右外兵〈掌河北及潼闗巴西诸州所典与左外同〉都兵〈掌鼓吹太乐杂戸等事〉五曹都官统都官〈掌畿内非违得失事〉二千石〈掌畿外得失等事〉比部〈掌诏书律令勾检等事〉水部〈掌舟船津梁公私水事〉膳部〈掌侍官有司礼食肴馔等事〉五曹度支统度支〈掌计㑹凡军国损益事役粮廪等事〉仓部〈掌诸仓帐出入等事〉左戸〈掌天下计帐戸籍等事〉右戸〈掌天下公私田宅租调等事〉金部〈掌权衡量度内外诸库藏文帐等事〉库部〈掌凡是戎仗器用所湏事〉六曹凡二十八曹吏部三公郎中各二人馀并一人凡三十部中吏部仪曹三公虞曹都官二千石比部左戸各量事置掌故主事员门下省掌献纳谏正及司进御之职侍中给事黄门侍郎各六人录事四人通事令史主事令史八人统局六领左右局领左右各二人〈掌知朱华闗内诸事宣传已下白衣斋子已上皆主之〉左右直长四人尚食局典御二人〈总知御膳事〉丞监各四人尚药局典御及丞各二人〈总知御药事〉侍御师尚药监各四人主衣局都统子统各二人〈掌御衣服玩等事〉斋帅局斋帅四人〈掌铺设洒扫事〉殿中局殿中监四人〈掌驾前奏引行事制请修补东耕则进耒耜〉
　　中书省管司王言及司进御之音乐监令各一人侍郎四人并司伶官西凉部直长伶官西凉四部伶官龟兹四部伶官清商部直长伶官清商四部又领舍人省〈掌署敕行下宣㫖劳问〉中书舍人主书各十人
　　秘书省典司经籍监丞各一人郎中四人校书郎十二人正字四人又领着作省郎二人佐郎八人校书郎二人
　　集书省掌讽议左右从容献纳散骑常侍通直散骑常侍各六人谏议大夫七人散骑侍郎六人员外散骑常侍二十人通直散骑侍郎六人给事中六人员外散骑侍郎一百二十人奉朝请二百四十人又领起居省散骑常侍通直散骑常侍散骑侍郎通直散骑侍郎各一人校书郎二人
　　中侍中省掌出入门阁中侍中二人中常侍中给事中各四人又有中尚药典御及丞并中谒者仆射各二人中尚食局典御丞各二人监四人内谒者局统丞各一人
　　御史台掌察纠弹劾中丞一人治书侍御史二人侍御史八人殿中侍御史检校御史各十二人录事四人领符节署令一人符玺郎中四人
　　都水台管诸津桥使者二人参事十人又领都尉合昌坊城等三局尉皆分司诸津桥
　　谒者台掌凡诸吉凶公事导相礼仪事仆射二人谒者三十人录事一人
　　太常光禄卫尉宗正太仆大理鸿胪司农太府是为九寺置卿少卿丞各一人各有功曹五官主簿录事等员太常掌陵庙群祀礼乐仪制天文术数衣冠之属其属官有博士〈四人掌礼制〉协律郎〈二人掌监调律吕音乐〉八书博士〈二人〉等员统诸陵〈掌守卫山陵等事〉太庙〈掌郊庙社稷等事〉太乐〈掌诸乐及行礼节奏等事〉衣冠〈掌冠帻舄履之属等事〉鼓吹〈掌百戏鼓吹乐人等事〉太祝〈掌郊庙赞祝祭祀衣服等事〉太史〈掌天文地动风云气色律历卜筮等事〉太医〈掌医药等事〉廪牺〈掌养牺牲供祭群祀等事〉太宰〈掌诸神祀烹宰行礼事〉等署令丞而太庙兼领郊祠〈掌五郊群神事〉崇虚〈掌五岳四渎神祀在京及诸州道士簿帐等事〉二局丞太乐兼领清商部丞〈掌清南音乐等事〉鼓吹兼领黄戸局丞〈掌供乐人衣服〉太史兼领灵台〈掌天文观候〉太卜〈掌诸卜筮〉二局丞
　　光禄寺掌诸膳食帐幕器物宫殿门户等事统守宫〈掌凡张设等事〉太官〈掌食膳事〉宫门〈主诸门龠事〉供府〈掌供御衣服玩弄之事〉肴藏〈掌器物鲑味等事〉清漳〈主酒岁二万石春秋中半〉华林〈掌禁籞林木等事〉等署宫门署置仆射六人以司其事馀各有令丞又领东园局丞员〈掌诸凶具〉
　　卫尉寺掌禁卫甲兵统城门寺置校尉二人以司其职〈掌宫殿城门并诸仓库管龠等事〉又领公车〈掌尚书所不理有枉屈经判奏闻〉武库〈掌甲兵及吉凶仪仗〉卫士〈掌京城及诸门兵士〉等署令武库又有修故局丞〈掌领匠修故甲等事〉
　　太宗正寺掌宗室属籍统皇子王国诸王国诸长公主家
　　太仆寺掌诸车辇马牛畜产之属统骅骝〈掌御马及诸鞍乘〉左右龙左右牝〈掌驼马〉驼牛〈掌饲驼骡驴牛〉司羊〈掌诸羊〉乘黄〈掌诸辇辂〉车府〈掌诸杂车〉等署令丞骅骝署又有奉承直长二人左龙署有左龙局右龙署有右龙局左牝署有左牝局右牝署有右牝局驼牛署有典驼特牛牸牛三局司羊署有特羊牸羊局诸局并有都尉寺又领司讼典腊出入等三局丞
　　大理寺掌决正刑狱正监评各一人律博士四人眀法掾二十四人槛车督二人掾十人狱丞掾各二人司直眀法各十人
　　鸿胪寺掌蕃客朝㑹吉凶吊祭统典客典寺司仪等署令丞典客署又有京邑萨甫二人诸州萨甫一人典寺署有僧祗部丞一人司仪署又有奉礼郎三十人司农寺掌仓市薪菜园池果实统平准太仓钩盾典农导官梁州水次仓石济水次仓藉田等署令丞而钩盾又别领大囿上林逰猎柴草池薮苜蓿等六部丞典农署又别领山阳平头督亢等三部丞导官署又有御细部麹面部典库部等仓督员
　　太府寺掌金帛府库营造器物统左中右三尚方左藏司染诸冶东西道署黄藏右藏细作左校甄官等署令丞左尚方又别领别局乐器器作三局丞中尚方又别领别局泾州丝局雍州丝局定州䌷绫局四局丞右尚方又别领别局丞司染署又别领京坊河东信都三局丞诸冶东道又别领滏口武安白间三局丞诸冶西道又别领晋阳冶泉部大⿰亐阝 -- 𨙱原仇四局丞甄官署又别领石窟丞
　　国子寺掌训教胄子祭酒一人亦置功曹五官主簿录事员领博士五人助教十人学生七十二人太学博士十人助教二十人太学生二百人四门学博士二十人助教二十人学生三百人
　　长秋寺掌诸宫阁卿中尹各一人〈并用宦者〉丞二人亦有功曹五官主簿录事员领中黄门掖庭晋阳宫中山宫园池中宫仆奚官等署令丞又有暴室局丞其中黄门又有冗从仆射及博士四人掖庭晋阳中山各有宫教博士二人中山署又别有面豆局丞园池署又别有桑园部丞中宫仆署又别有乘黄局教尉细马车都督车府部丞奚官署又别有染局丞
　　将作寺掌诸营建大匠一人丞四人亦有功曹主簿录事员若有营作则立将副将长史司马主簿录事等各一人又领军主副幢主副等
　　昭𤣥寺掌诸佛教置大统一人统一人都维那三人亦置功曹主簿员以管诸州郡县沙门曹
　　领军府将军一人掌禁卫宫掖朱华阁外凡守卫官皆主之舆驾出入督摄仗卫中领军亦同有长史司马功曹五官主簿录事釐其府事又领左右卫领左右等府左石卫府将军各一人掌左右厢所主朱华阁以外各武卫将军二人贰之皆有司马功曹主簿录事釐其府事其御仗属官有御仗正副都督御仗五职御仗等员其直荡属官有直荡正副都督直入正副都督勲武前锋正副都督勲武前锋五藏等员直卫属官有直卫正副都督翊卫正副都督前锋正副都督等员直突属官有直突都督勲武前锋散都督等员直阁属官有朱衣直阁直阁将军直寝直斋直后之属又有武骑云骑将军各一人骁骑逰击前后左右等四军将军左右中郎将各五人步兵越骑射声屯骑长水等校尉奉车都尉等各十人武贲中郎将羽林监各十五人冗从仆射三十人骑都尉六十人积弩积射强弩将军及武骑常侍各二十五人殿中将军五十人员外将军一百人殿中司马督五十人员外司马督一百人
　　领左右府有领左右将军领千牛备身又有左右备身正副都督左右备身五职左右备身员又有刀剑备身正副都督刀剑备身五职刀剑备身员又有备身正副督备身五职员
　　䕶军府将军一人掌四中闗津舆驾出则䕶驾中䕶军亦同有长史司马功曹五官主簿录事釐其府事其属官东西南北四中府皆统之四府各中郎将一人长史司马录事参军统府录事各一人又有统府直兵及功曹仓曹中兵外兵骑兵长流城局等参军各一人法田铠等曹行参军各一人又领诸闗尉津尉
　　行台在令无文其官置令仆射其尚书丞郎皆随权制而置员焉其文未详
　　太子太师太傅太保是为三师掌师范训导辅翊皇太子少师少傅少保是为三少各一人掌奉皇太子以观三师之徳出则三师在前三少在后
　　詹事总东宫内外众务事无大小皆统之府置丞功曹五官主簿录事员领家令率更令仆等三寺左右卫二坊三寺各置丞二坊各置司马俱有功曹主簿以承其事
　　家令领食官典仓司藏等署令丞又领内坊令丞〈掌知阁内诸事〉其食官又别领器局酒局二丞典仓又别领园丞司藏又别领仗库典作二局丞率更领中盾署令丞各一人〈掌周卫禁防漏刻锺鼓〉
　　仆寺领厩牧署令丞署又别有车舆局丞
　　左右卫坊率各领骑官备身正副都督骑官备身五职骑官备身员又有内直备身正副都督内直备身五职内直备身员又有备身正副都督备身五职员又有直阁直前直后员又有旅骑屯卫典军等校尉各二人骑尉三十人
　　门下坊中庶子中舍人通事守舍人主事守舍人各四人又领殿内典膳药藏斋帅等局殿内局有内直监二人副直监四人典膳药藏局监丞各二人药藏又有侍医四人斋帅局斋帅内阁帅各二人
　　典书坊庶子四人舍人二十八人又领典经坊洗马八人守舍人二人门大夫坊门大夫主簿各一人并统伶官西凉二部伶官清商二部
　　自诸省台府寺各因其繁简而置吏有令史书令史书吏之属又各置曹兵以共其役其员因繁简而立其馀主司専其事者各因事立名条流甚众不可得而具也王位列大司马上〈非亲王则位在三公下〉置师一人馀官大抵与梁制不异其封内之调尽以入台三分食一公已下四分食一
　　皇子王国置郎中令大农中尉常侍各一人侍郎二人上中下三将军各一人上中大夫各二人防阁四人典书典祠学官典卫等令各一人斋帅四人食官厩牧长各一人典医丞二人典府丞一人执书二人谒者四人舍人十人等员诸王国则加有陵长庙长常侍各一人而无中将军员上中大夫各减一人诸公又减诸王防阁斋帅典医丞等员诸侯伯子男国又减诸公国将军大夫员诸公主则置家令丞主簿录事等员
　　司州置牧属官有别驾从事史治中从事史州都主簿西曹书佐记室尸曹功曹金曹租曹兵曹骑曹都官法曹部郡等从事员〈主簿置史西曹已下各置掾史〉又领西东市署令丞及统清都郡诸畿郡
　　清都郡置尹丞中正功曹主簿督邮五官门下督录事主记议及功曹记室戸田金租兵骑贼法等曹掾中部掾等员
　　邺临漳成安三县令各置丞中正功曹主簿门下督录事主记议及功曹记室戸田金租兵骑贼法等曹掾员邺又领右部南部西部三尉又领十二行经途尉凡一百三十五里里置正临漳又领左部东部二尉左部管九行经途尉凡一百一十四里里置正成安又领后部北部二尉后部管十一行经途尉七十四里里置正清都郡诸县令已下官员悉与上上县同诸畿郡太守已下悉与上上郡同
　　上上州刺史置府属官有长史司马录事功曹仓曹中兵等参军事及掾史主簿及掾记室掾史外兵骑兵长流城局刑狱等参军事及掾史参军事及法墨田铠集士等曹行参军及掾史右戸掾史行参军长兼行参军督䕶统府录事统府直兵箱录事等员州属官有别驾从事史治中从事史州都光迎主簿主簿西曹书佐市令及史祭酒从事史部郡从事早服从事典籖及史门下督省事都录事及史箱录事及史朝直刺奸记室掾戸曹田曹金曹租曹兵曹左戸等掾史等员
　　上上州府州属官佐史合三百九十三人上中州减上上州十人上下州减上中州十人中上州减上下州五十一人中中州减中上州十人中下州减中中州十人下上州减中下州五十人下中州减下上州十人下下州减下中州十人
　　上上郡太守属官有丞中正光迎功曹光迎主簿功曹主簿五官省事录事及西曹戸曹金曹租曹兵曹集曹等掾佐太学博士助教太学生市长仓督等员合属官佐史二百一十二人上中郡减上上郡五人上下郡减上中郡五人中上郡减上下郡四十五人中中郡减中上郡五人中下郡减中中郡五人下上郡减中下郡四十人下中郡减下上郡二人下下郡减下中郡二人上上县令属官有丞中正光迎功曹光迎主簿功曹主簿录事及西曹戸曹金曹租曹兵曹等掾市长等员合属官佐史五十四人上中县减上上县五人上下县减上中县五人中上县减上下县六人中中县减中上县五人中下县减中中县一人下上县减中下县一人下中县减下上县一人下下县减下中县一人
　　自州郡县各因其大小置白直以供其役
　　三等诸镇置镇将副将长史录事参军仓曹中兵长流城局等参军事铠曹行参军市长仓督等员
　　三等戍置戍主副掾队主副等员
　　官一品每岁禄八百匹二百匹为一秩从一品七百匹一百七十五匹为一秩
　　二品六百匹一百五十匹为一秩从二品五百匹一百二十五匹为一秩
　　三品四百匹一百匹为一秩从三品三百匹七十五匹为一秩
　　四品二百四十匹六十匹为一秩从四品二百匹五十匹为一秩
　　五品一百六十匹四十匹为一秩从五品一百二十匹三十匹为一秩
　　六品一百匹二十五匹为一秩从六品八十匹二十匹为一秩
　　七品六十匹十五匹为一秩从七品四十匹十匹为一秩
　　八品三十六匹九匹为一秩从八品三十二匹八匹为一秩
　　九品二十八匹七匹为一秩从九品二十四匹六匹为一秩
　　禄率一分以帛一分以粟一分以钱事繁者优一秩平者守本秩闲者降一秩长兼试守者亦降一秩官非执事不朝拜者皆不给禄又自一品已下至于流外勲品各给事力一品至三十人下至于流外勲品或以五人为等或以四人三人二人一人为等繁者加一等平者守本力闲者降一等焉
　　州郡县制禄之法刺史守令下车各前取一时之秩上上州刺史岁秩八百匹与司州牧同上中上下各以五十匹为差中上降上下一百匹中中及中下亦以五十匹为差下上降中下一百匹下中下下亦各以五十匹为差
　　上郡太守岁秩五百匹降清都尹五十匹上中上下各以五十匹为差中上降上下四十匹中中及中下各以三十匹为差下上降中下四十匹下中下下各以二十匹为差
　　上上县岁秩一百五十匹与邺临漳成安三县同上中上下各以十匹为差中上降上下三十匹中中及中下各以五匹为差下上降中下二十匹下中下下各以十匹为差
　　州自长史已下逮于史吏郡县自丞已下逮于掾佐亦皆以帛为秩郡有尉者尉减丞之半皆以其所出常调课之其镇将戍主军主副幢主副逮于掾史亦各有差矣
　　诸州刺史守令已下干及力皆听敕乃给其干出所部之人一干输绢十八匹干身放之力则以其州郡县白直充
　　三师王二大〈大司马大将军〉三公为第一品
　　开府仪同三司开国郡公为从一品
　　仪同三司太子三师特进尚书令骠骑车骑将军〈二将军加大者在开国郡公下〉卫将军〈加大者在太子太师上〉四征将军〈加大者次卫大将军〉左右光禄大夫散郡公开国县公为第二品
　　尚书仆射〈置二左居右上〉中书监四镇〈加大者次四征〉中镇抚军将军〈三将军武职罢任者为之〉领军〈加大者在尚书令下〉䕶军翊军将军金紫光禄大夫散县公开国县侯为从二品
　　吏部尚书四安将军中领䕶太常光禄卫尉卿太子三少中书令太子詹事侍中列曹尚书四平将军太宗正太仆大理鸿胪司农太府卿清都尹三等上州刺史左右卫将军秘书监银青光禄大夫散县侯开国县伯为第三品
　　散骑常侍三等中州刺史司徒左长史四方中郎将四䕶〈匈奴羌戎夷蛮越〉中郎将国子祭酒御史中丞中侍中长秋卿将作大匠冠军将军太尉长史领左右将军武卫将军太子左右卫率辅国将军四䕶校尉太中大夫龙骧将军三等上郡太守散县伯为从第三品
　　镇逺安逺将军太常光禄卫尉少卿尚书吏部郎中给事黄门侍郎太子中庶子司徒右长史司空长史太宗正太仆大理鸿胪司农太府少卿三公府司马中常侍中尹城门校尉武骑云骑骁骑逰击将军〈已前上阶〉建忠建节将军通直散骑常侍诸开府长史中大夫三等下州刺史三等镇将诸开府司马开国县子为第四品中坚中垒将军尚书左丞三公府咨议参军事司州别驾从事史三等上州长史太子三卿前左右后军将军中书侍郎太子庶子三等中郡太守左右备身刀剑备身备身卫仗直荡等正都督三等上州司马〈已前上阶〉振威奋武将军谏议大夫尚书右丞诸开府咨议参军司州治中从事史左右中郎将步兵越骑射声屯骑长水校尉朱衣直阁直阁将军太子骑官备身内直备身等正都督三等镇副将散县子为从第四品
　　广徳𢎞义将军太子备身直入直卫等正都督领左右三等中州长史三公府从事中郎秘书丞皇子友国子博士散骑侍郎太子中舍人员外散骑常侍三等中州司马〈已前上阶〉折冲制胜将军主衣都统尚食尚药二典御太子旅骑屯卫典军校尉领䕶府长史司马诸开府从事中郎开国县男为第五品
　　伏波陵江将军三等下州长史三公府掾属著作郎通直散骑侍郎太子洗马左右备身刀剑备身御史直涂等副都督左右直长中尚食中尚药典御三等下州司马〈已前上阶〉轻车楼船将军驸马都尉翊卫正都督直寝直斋奉车都尉都水使者诸开府掾属崇正归义归正归命归徳侯清都郡丞治书侍御史邺临漳成安三县令中给事中三等下郡太守大理司直太子直阁二卫队主太子骑官内直备身副都督开国乡男散县男为从第五品
　　劲武昭勇将军尚书诸曹郎中中书舍人三公府主簿三等上州别驾从事史四中府三等镇守长史三公府录事参军事皇子郎中令三公府功曹记室戸仓中兵参军事皇子文学谒者仆射〈已前上阶〉明威顕信将军太子备身副都督四中府司马武贲中郎将羽林监冗从仆射直入副都督千牛备身大理正监评侍御史诸开府录事功曹记室仓中兵等曹参军事三等上州录事参军事治中从事史三等上郡丞三等上县令太子内直监平准署令为第六品
　　度辽横海将军直突都督三等中州别驾从事史三公府列曹参军事给事中太子门大夫三等上州功仓中兵等参军事皇子大农骑都尉直后符玺郎中三等中州录事参军事〈已前上阶〉逾岷越嶂将军直卫副都督三等中州从事史诸开府主簿列曹参军事三等中州功仓中兵等参军事太子舍人三寺丞太子直前太子副直监太子诸队主为从第六品
　　戎昭武毅将军勲武前锋正都督三公府东西阁祭酒三等下州别驾从事史三等上州府主簿列曹参军事三等下州录事参军事四中府录事参军事王公国郎中令积弩积射将军员外散骑侍郎皇子中尉三公府参军事列曹行参军〈已前上阶〉雄烈恢猛将军翊卫副都督诸开府东西阁祭酒参军事列曹行参军三等下州功仓中兵参军事四中府功仓中兵参军事三等中州府主簿列曹参军事二卫府司马詹事府丞左右备身五职三等镇录事参军事六寺丞秘书郎中著作佐郎太子侍医太子骑尉太子骑官备身五职三等中郡丞三等中县令为第七品
　　扬麾曜锋将军勲武前锋副都督强弩将军三公府行参军三等上州参军事列曹行参军三等下州府主簿列曹参军事四中府列曹参军事王公国大农长秋将作寺丞太子二率坊司马三等镇仓中兵参军事〈已前上阶〉荡邉开域将军勲武前锋散都督太学博士皇子常侍太常博士武骑常侍左右备身刀剑备身五职〈都将别统军主幢主〉三等中州参军事列曹行参军诸开府行参军奉朝请国子助教公车京邑二市署令三等镇列曹参军事三县丞侍御史尚食尚药丞斋帅中尚食中尚药丞太子直后二卫队副前锋正都督太子骑官备身太子内直备身五职〈已见前〉诸戍主军主为从第七品
　　静漠绥戎将军协律郎三等上州行参军三等下州参军事列曹参军事四中府列曹行参军侯伯国郎中令殿中将军皇子侍郎〈已前上阶〉平越殄夷将军刀剑备身五职〈已见前〉前锋副都督太子内直备身主书殿中侍御史太子典膳药藏丞太子斋帅三等中州行参军王公国中尉三等镇铠曹行参军三等下郡丞三等下县令为第八品
　　飞骑隼击将军三公府长兼左右戸行参军长兼行参军门下录事尚书都令史检校御史诸署令诸开府典籖中谒者仆射中黄门冗从仆射〈已前上阶〉武牙武奋将军备身御仗五职宫门署仆射太子备身五职侯伯国大农皇子上中下将军皇子上中大夫王公国常侍诸开府长兼左右戸行参军诸开府长兼行参军员外将军勲武前锋五职司州及三等上州典籖太子诸队副诸戍诸军副清都郡丞为从第八品
　　清野将军子男国郎中令诸署内谒者局统三等上州长兼行参军中黄门太子内坊令公主家令皇子防阁典书令四门博士大理律博士校书郎三公府参军督䕶都水参军事七部尉诸郡尉〈已前上阶〉横野将军王公国侍郎侯伯国中尉谒者太子三寺丞诸开府参军督䕶殿中司马督御仗太子食官中省典食等令太子备身平准公车丞三等中州典籖为第九品
　　偏将军诸宫教博士太子司藏厩牧令太子校书诸署别局都尉诸尉诸闗津尉三等上州参军督䕶三等中州长兼行参军秘书省正字皇太子三令王公国上中下将军及上中大夫诸署令诸县丞〈已前上阶〉禆将军领军䕶军府太常光禄卫尉寺詹事府等功曹五官奉礼郎子男国大农小黄门员外司马督太学助教诸幢主遥途尉中侍中省录事三等下州典籖尚书门下中书等省医师为从第九品
　　流内比视官十三等第一领人酋长视从第三品第一不领人酋长视第四品第二领人酋长第一领人庶长视从第四品诸州大中正第二不领人酋长第一不领人庶长视第五品诸州中正畿郡邑中正第三领人酋长第二领人庶长视从第五品第三不领人酋长第二不领人庶长视第六品第三领人庶长视从第六品第三不领人庶长视第七品司州州都主簿国子学生视从第七品诸州州都督簿司州西曹书佐清都部中正功曹视第八品司州列曹从事诸州西曹书佐诸郡中正功曹清都郡主簿视从第八品司州部郡从事诸州祭酒从事史视第九品诸州部郡从事司州守从事诸郡主簿司州武猛从事视从第九品
　　周太祖初据闗内官名未改魏号及方隅粗定改创章程命尚书令卢辩逺师周之建职置三公三孤以为论道之官次置六卿以分司庶务其所制班序
　　内命〈谓王朝之臣〉三公九命三孤八命六卿七命上大夫六命中大夫五命下大夫四命上士三命中士再命下士一命
　　外命〈谓诸侯及其臣〉诸公九命诸侯八命诸伯七命诸子六命诸男五命诸公之孤卿四命侯之孤卿公之大夫三命子男之孤卿侯伯之大夫公之上士再命子男之大夫公之中士侯伯之上士一命公之下士侯伯之中士下士子男之士不命其制禄秩下士一百二十五石中士已上至于上大夫各倍之上大夫是为四千石卿二分孤三分公四分各益其一公因盈数为一万石其九秩一百二十石八秩至于七秩每二秩六分而下各去其一二秩俱为四十石凡颁禄视年之上下亩至四釡为上年上年颁其正三釡为中年中年颁其半二釡为下年下年颁其一无年为凶荒不颁禄六官所制如此制度既毕太祖以魏恭帝三年始命行之所设官名讫于周末多有改更并具卢𫝊不复重序云
　　隋书卷二十七
　　隋书卷二十七考证
　　百官志中驼牛署有典驼特牛牸牛三局○旧本牸讹牸〈臣映斗〉按牸牝牛特牡牛盖牡牛牝牛各为一局以时孳乳而后蕃息孔丛子子欲速富当畜五牸字典无牸字
　　左尚方又别领别局乐器器作三局丞○南监本无下别字阁本注宋刻无别字按下文亦有别领别局仍之
　　又别有乘黄局教尉○按教疑作校






　　隋书卷二十七考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷二十八
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第二十三
　　百官下
　　高祖既受命改周之六官其所制名多依前代之法置三师三公及尚书门下内史秘书内侍等省御史都水等台太常光禄卫尉宗正太仆大理鸿胪司农太府国子将作等寺左右卫左右武卫左右武𠉀左右领左右监门左右领军等府分司统职焉
　　三师不主事不置府僚盖与天子坐而论道者也三公参议国之大事依后齐置府僚无其人则阙祭祀则太尉亚献司徒奉爼司空行扫除其位多旷皆摄行事寻省府及僚佐置公则坐于尚书都省朝之众务总归于台阁
　　尚书省事无不总置令左右仆射各一人总吏部礼部兵部都官度支工部等六曹事是为八座属官左右丞各一人都事八人分司管辖吏部尚书统吏部侍郎二人主爵侍郎一人司勲侍郎二人考功侍郎一人礼部尚书统礼部祠部侍郎各一人主客膳部侍郎各二人兵部尚书统兵部职方侍郎各二人驾部库部侍郎各一人都官尚书统都官侍郎二人刑部比部侍郎各一人司门侍郎二人度支尚书统戸部侍郎各二人金部仓部侍郎各一人工部尚书统工部屯田侍郎各二人虞部水部侍郎各一人凡三十六侍郎分司曹务直宿禁省如汉之制
　　门下省纳言二人给事黄门侍郎四人录事通事令史各六人又有散骑常侍通直散骑常侍各四人谏议大夫七人散骑侍郎四人员外散骑常侍六人通直散骑侍郎四人并掌部从朝直又有给事二十人员外散骑侍郎二十人奉朝请四十人并掌同散骑常侍等兼出使劳问统城门尚食尚药符玺御府殿内等六局城门局校尉二人直长四人尚食局典御二人直长四人食医四人尚药局典御二人侍御医直长各四人医师四十人符玺御府殿内局监各二人直长各四人
　　内史省置监令各一人寻废监置令二人侍郎四人舍人八人通事舍人十六人主书十人录事四人
　　秘书省监丞各一人郎四人校书郎十二人正字四人录事二人领着作太史二曹著作曹置郎二人佐郎八人校书郎正字各二人太史曹置令丞各二人司历二人监𠉀四人其历天文漏刻视祲各有博士及生员内侍省内侍内常侍各二人内给事四人内谒者监六人内寺伯二人内谒者十二人寺人六人伺非八人并用宦者领内尚食掖庭宫闱奚官内仆内府等局〈尚食置典御及丞各二人馀各置令丞皆二人其宫𫔶内仆则加置丞各一人掖庭又有宫教博士二人〉
　　御史台大夫一人治书侍御史二人侍御史八人殿内侍御史监察御史各十二人录事二人后魏延昌中王显有宠于宣武为御史中尉请革选御史此后踵其事每一中尉则更置御史自开皇后始自吏部选用仍依旧入直禁中
　　都水台使者及丞各二人参军三十人河堤谒者六十人录事二人领掌船局都水尉二人又领诸津上津毎尉一人丞二人中津每尉丞各一人下津每典作一人津长四人
　　太常光禄卫尉宗正太仆大理鸿胪司农太府等九寺并置卿少卿各一人〈太仆寻加少卿一人〉各置丞〈太常卫尉宗正大理鸿胪将作二人光禄太仆各三人司农五人太府六人〉主簿〈太府四人馀寺各二人〉录事〈各二人光禄则加至三人司农太府则各四人〉等员
　　太常寺又有博士四人协律郎二人奉礼郎十六人统郊社太庙诸陵太祝衣冠太乐清商鼔吹太医太卜廪牺等署各置令〈并一人太乐太医则各加至二人〉丞〈各一人郊社太乐鼓吹则各至二人〉郊社署又有典瑞〈四人〉太祝署有太祝〈二人〉太乐署清商署各有乐师员〈太乐八人清商二人〉鼓吹署有哄师〈二人〉太医署有主药〈二人〉医师〈二百人〉药园师〈二人〉医博士〈二人〉助教〈二人〉按摩博士〈二人〉祝禁博士〈二人〉等员太卜署有卜师〈二十人〉相师〈十人〉男觋〈十六人〉女巫〈八人〉太卜博士助教〈各二人〉相博士助教〈各一人〉等员
　　光禄寺统大官肴藏良醖掌醢等署各置令〈大官三人肴藏良醖各二人掌醢一人〉丞〈大官八人肴藏掌醢各二人良醖四人〉大官又有监膳〈十二人〉良醖有掌醖〈五十人〉掌醢有掌醢〈十人〉等员
　　卫尉寺统公车武库守宫等署各置令〈公车一人武库守宫各二人〉丞〈公车一人武库二人〉等员
　　宗正寺不统署
　　太仆寺又有兽医博士员〈一百二十人〉统骅骝乘黄龙厩车府典牧牛羊等署各置令〈二人乘黄车府则各减二人〉丞〈二人乘黄则一人典牧牛羊则各三人〉等员
　　大理寺不统署又有正监评〈各一人〉司直〈十人〉律博士〈八人〉明法〈二十人〉狱掾〈八人〉
　　鸿胪寺统典客司仪崇𤣥三署各置令〈二人崇𤣥则惟置一人〉典客署又有掌客〈十人〉司仪有掌仪〈二十人〉等员
　　司农寺统太仓典农平凖廪市钩盾华林上林导官等署各置令〈二人钩盾上林则加至三人华林惟置一人〉太仓又有米廪督〈二人〉榖仓督〈四人〉盐仓督〈二人〉京市有肆长〈四十人〉导官有御细仓督〈二人〉麹面仓督〈二人〉等员
　　太府寺统左藏左尚方内尚方右尚方司染右藏黄藏掌治甄官等署各置令〈二人左右尚方则加至二人黄藏则惟置一人〉丞〈四人左尚则八人右尚则六人黄藏则一人〉等员
　　国子寺〈元隶太常〉祭酒〈一人〉属官有主簿录事〈各一人〉统国子太学四门书算学各置博士〈国子太学四门各五人书算各二人〉助教〈国子太学四门各五人书算各二人〉学生〈国子一百四十人太学四门各三百六十人书四十人算八十人〉等员
　　将作寺大匠〈一人〉丞主簿录事〈各二人〉统左右校署令〈各二人〉丞〈左校四人右校三人〉各有监作〈左校十二人右校八人〉等员
　　左右卫左右武卫左右武𠉀各大将军〈一人〉将军〈二人〉并有长史司马录事功仓兵骑等曹参军法曹铠曹行参军〈各一人〉行参军〈左右卫左右武𠉀各六人左右武卫各八人〉等员
　　左右卫掌宫掖禁御督摄仗卫又各有直阁将军〈六人〉直寝〈十二人〉直斋直后〈各十五人〉并掌宿卫侍从奉车都尉〈六人〉掌驭副车武骑常侍〈十人〉殿内将军〈十五人〉员外将军〈二十人〉殿内司马督〈二十人〉员外司马督〈四十人〉并以参军府朝出使劳问左右卫又各统亲卫置开府〈左勲卫开府左翊一开府二开府三开府四开府及武卫武候领军东宫领兵开府准此〉府置开府〈一人〉有长史司马录事及仓兵等曹参军法曹行参军〈各一人〉行参军〈三人〉又有仪同府〈武卫武候领军东宫领兵仪同皆凖此〉仪同已下置员同开府但无行参军员诸府皆领军坊每坊〈东宫军坊凖此〉置坊主〈一人〉佐〈二人〉每乡圑〈东宫乡圑准此〉置圑主〈一人〉佐〈二人〉左右武卫府无置阁已下员但领外军宿卫
　　左右武𠉀掌车驾出先驱后殿昼夜巡察执捕奸非烽𠉀道路水草所置巡狩师田则掌其营禁右加置司辰师〈四人〉漏刻生〈一百十人〉
　　左右领左右府各大将军〈一人〉将军〈二人〉掌侍卫左右供御兵仗领千牛备身〈十二人〉掌执千牛刀备身左右〈十二人〉掌供御弓箭备身〈六十人〉掌宿卫侍从各置长史司马录事及仓兵二曹参军事铠曹行参军〈各二人〉等员
　　左右监门府各将军〈一人〉掌宫殿门禁及守卫事各置郎将〈二人〉校尉直长〈各三十人〉长史司马录事及仓兵曹参军铠曹行参军〈各一人〉行参军〈四人〉等员
　　左右领军府各掌十二军籍帐差科辞讼之事不置将军唯有长史司马掾属及录事功仓尸骑兵等曹参军法铠等曹行参军〈各一人〉行参军〈十六人〉等员又置明法〈四人〉隶于法司掌律令轻重
　　行台省则有尚书令仆射〈左右任置〉兵部〈兼吏部礼部〉度支〈兼都官工部〉尚书及丞〈左右任置〉各一人都事四人有考功〈兼吏部爵部司勲〉礼部〈兼祠部主客〉膳部兵部〈兼职方〉驾部库部刑部〈兼都官司门〉度支〈兼仓部〉戸部〈兼比部〉金部工部屯田〈兼水部虞部〉侍郎各一人每行台置食货农圃武器百工监副监各一人各置丞〈食货四人农圃六人武器六人百工四人〉录事〈食货农圃百工各二人武器一人〉等员太子置太师太傅太保少师少傅少保开皇初置詹事二年定令罢之
　　门下坊置左庶子二人内舍人四人录事二人主事令史四人统司经宫门内直典膳药藏斋帅等六局司经置洗马四人校书六人正字二人宫门置大夫二人内直置监副监各二人监殿舍人四人典膳药藏并置监丞各二人药藏又有侍医四人斋帅置四人
　　典书坊右庶子二人舍人通事舍人各八人录事二人主事令史四人内坊典内及丞各二人丞直四人录事一人内厩置尉二人掌内车舆之事
　　家令〈掌刑法食膳仓库什物奴婢等事〉率更令〈掌伎乐漏刻〉仆〈掌宗族亲疏车舆骑乘〉各一人三寺各置丞〈家令二人寺各一人〉录事〈家令二人寺各一人〉家令领食官典仓司藏三署令〈各一人〉丞〈食官二人典仓一人司藏三人〉仆寺领厩牧令〈一人〉员
　　左右卫各置率一人副率二人掌宫中禁卫各置长史司马及录事功仓兵骑兵等曹参军事法曹铠曹行参军各一人行参军〈四人〉员又各有直阁四人直寝八人直斋直后各十人
　　左右宗卫制官如左右卫各掌以宗人侍卫加置行参军二人而无直阁直寝直斋直后等员
　　左右虞𠉀各置开府一人掌斥𠉀伺非长史已下如左右卫而无录事参军员减行参军一人
　　左右内率副率各一人掌领备身已上禁内侍卫供奉兵仗又无功骑兵法等曹及行参军员馀与虞候同有千牛备身八人掌执千牛刀备身左右八人掌供奉弓箭备身二十人掌宿卫侍从
　　左右监门各率一人副率二人掌诸门禁长史已下同内率府而各有直长十人
　　高祖又采后周之制置上柱国柱国上大将军大将军上开府仪同三司开府仪同三司上仪同三司仪同三司大都督帅都督都督总十一等以酬勤劳又有特进左右光禄大夫金紫光禄大夫银青光禄大夫朝议大夫朝散大夫并为散官以加文武官之徳声者并不理事六品已下又有翊军等四十三号将军品凡十六等为散号将军以加汎授居曹有职务者为执事官无职务者为散官凡上柱国已下为散实官军为散号官诸省及左右卫武𠉀领左右监门府为内官自馀为外官国王郡王国公郡公县公侯伯子男凡九等皇伯叔昆弟皇子为亲王置师友各一人文学二人〈嗣王则无师友〉长史司马咨议参军事掾属各一人主簿二人录事功曹记室尸仓兵等曹骑兵城局等参军事东西阁祭酒各一人参军事四人法田水铠士等曹行参军各一人行参军六人长兼行参军八人典籖二人
　　上柱国嗣王郡王无主簿录事参军东西阁祭酒长兼行参军等员而加参军事为五人行参军为十二人柱国又无骑兵参军事水曹行参军等员而减参军事行参军各一人上大将军又无咨议参军事田曹铠曹行参军员又减行参军一人大将军又无掾属员又减参军事二人上开府又无法曹士曹行参军参军事员开府又无典籖员减行参军二人上仪同又无功曹城局参军事员又减行参军二人仪同又无仓曹员减行参军三人
　　三师三公置府佐与柱国同若上柱国任三师三公唯从上柱国置王公已下三品已上又并有亲信帐内各随品高卑而制员
　　诸王置国官有令大农各一人尉各二人典卫各八人常侍各二人侍郎各四人庙长学官长各一人食官厩牧长丞各一人典府长丞各一人舍人各四人等员上柱国柱国公减典卫二人无侍郎员侯伯又减典卫二人食官厩牧长各一人子男又减尉典卫常侍舍人各一人上大将军大将军公同柱国子男其侯伯减公典卫侍郎厩牧丞各一人子男无令无典卫又减舍人一人上开府开府公同大将军子男其侯伯又无常侍无食官厩牧丞子男又无侍郎厩牧长上仪同仪同公同开府子男其侯伯又无尉无学官长子男又无厩长食官长二王后置国官与诸王同郡王与上柱国公同国公无上开府已上官者与开府公同散郡公与仪同侯伯同散县公与仪同子男同大长公主长公主公主并置家令丞各一人主簿谒者舍人各二人等员郡主唯减主簿员
　　雍州置牧属官有别驾赞务州都郡正主簿录事西曹书佐金戸兵法士等曹从事部郡从事武猛从事等员并佐史合五百二十四人
　　京兆郡置尹丞正功曹主簿金戸兵法士等曹佐等员并佐史合二百四十四人
　　大兴长安县置令丞正功曹主簿西曹金戸兵法士曹等员并佐史合一百四十七人
　　上上州置刺史长史司马录事参军事功曹戸兵等曹参军事法士曹等行参军行参军典籖州都光初主簿郡正主簿西曹书佐祭酒从事部郡从事仓督市令丞等员并佐史合三百二十三人
　　上中州减上州吏属十二人
　　上下州减上中州十六人
　　中上州减上下州二十九人
　　中中州减中上州二十人
　　中下州减中中州二十人
　　下上州减中下州三十二人
　　下中州减下上州十五人
　　下下州减下中州十二人
　　郡置太守丞尉正光初功曹光初主簿县正功曹主簿西曹金戸兵法士等曹市令等员并佐史合一百四十六人
　　上中郡减上上郡吏属五人
　　上下郡减上中郡四人
　　中上郡减上下郡十九人
　　中中郡减中上郡六人
　　中下郡减中中郡五人
　　下上郡减中下郡十九人
　　下中郡减下上郡五人
　　下下郡减下中郡六人
　　县置令丞尉正光初功曹光初主簿功曹主簿西曹金戸兵法士等曹佐及市令等员合九十九人
　　上中县减上上县吏属四人
　　上下县减上中县五人
　　中上县减上下县十人
　　中中县减中上县五人
　　中下县减中中县五人
　　下上县减中下县十二人
　　下中县减下上县六人
　　下下县减下中县五人
　　州置总管者列为上中下三等总管刺史加使持节镇置将副戍置主副闗置令丞其制官属各立三等之差
　　同州总监副监各一人置二丞统食货农圃二监副监岐州亦置监副监诸冶亦置三等监各有丞员
　　盐池置总监副监丞等员管东西南北面等四监亦各置副监及丞陇右牧置总监副监丞以统诸牧其骅骝牧及二十四军马牧每牧置仪同及尉大都督帅都督等员驴骡牧置帅都督及尉原州羊牧置大都督并尉原州驼牛牧置尉又有皮毛监副监及丞录事又盐州牧监置监及副监置丞统诸羊牧牧置尉苑川十二马牧毎牧置大都督及尉各一人帅都督二人沙苑羊牧置尉二人缘邉交市监及诸屯监每监置监副监各一人畿内者隶司农自外隶诸州焉
　　五岳各置令又有吴山令以供其洒扫
　　三师王三公为正一品
　　上柱国郡王国公开国郡县公为从一品
　　柱国太子三师特进尚书令左右光禄大夫开国侯为正二品
　　上大将军尚书左右仆射雍州牧金紫光禄大夫为从二品
　　大将军吏部尚书太常光禄卫尉等三卿太子三少纳言内史令左右卫左右武卫左右武𠉀领左右等大将军礼部兵部都官度支工部尚书宗正太仆大理鸿胪司农太府等六卿上州刺史京兆尹秘书监银青光禄大夫开国伯为正三品
　　上开府仪同三司散骑常侍左右卫武卫武候领左右监门等将军国子祭酒御史大夫将作大匠中州刺史亲王师朝议大夫为从三品
　　骠骑将军开府仪同三司太常光禄卫尉等三少卿太子左右卫宗卫内等率尚书吏部侍郎给事黄门侍郎太子左庶子宗正太仆大理鸿胪司农太府等少卿下州刺史〈已前上阶〉内史侍郎太子右庶子通直散骑常侍左右监门郎将朝散大夫开国子为正四品
　　上仪同三司尚书左丞太子左右卫宗卫内等副率左右监门率上郡太守雍州别驾亲王府长史太子家令率更令仆内侍城门校尉〈已前上阶〉尚书右丞上镇将军雍州赞务直阁将军亲王府司马谏议大夫为从四品车骑将军仪同三司内常侍秘书丞国子博士散骑侍郎太子内舍人太子左右监门副率员外散骑常侍上州长史亲王府咨议参军事开国男〈已前上阶〉尚食尚药典御上州司马为正五品
　　著作郎通直散骑侍郎中郡太守直寝太子洗马中州长史奉车都尉〈已前上阶〉都水使者治书侍御史大兴长安令大理司直直斋太子直阁京兆郡丞中州司马中镇将上镇副内给事驸马都尉亲王友员外散骑侍郎为从五品
　　翊军翊师将军尚书诸曹侍郎内史舍人下郡太守大都督亲王府掾属下州长史〈已前上阶〉四征将军〈征东征南征西征北〉三将军〈内军镇军抚军〉大理正监评千牛备身左右左右监门校尉内尚食典御符玺监御府监殿内监太子内直监下州司马下镇将中镇副为正六品
　　四平将军〈平东平南平西平北〉四将军〈前军后军左军右军〉通事舍人亲王文学帅都督左右领军府长史太子直寝亲王府主簿亲王府录事参军事太子门大夫给事上县令〈已前上阶〉冠军辅国二将军太子舍人直后三寺丞亲王府功曹记室仓戸曹参军事城门直长太子直斋太子副直监太子典内左右领军府司马下镇副为从六品
　　镇逺安逺二将军员外散骑侍郎御医左右卫武卫武候领左右等府长史亲卫亲王府诸曹参军事〈已前上阶〉建威宁朔二将军六寺丞秘书郎著作佐郎太子千牛备身太子备身左右尚食尚药左右监门等直长太子通事舍人左右卫武卫武𠉀领左右等府司马都督太子典膳药藏等监太子斋帅上戍主为正七品
　　宁逺振威二将军左右监门府长史太子左右卫宗卫等率左右虞𠉀左右内率等府长史符玺御府殿内等直长上州录事参军事左右领军府掾属亲王府东西阁祭酒中县令上郡丞太子亲卫将作丞勲卫亲王府参军事上镇长史〈已前上阶〉伏波轻车二将军太学太常二博士武骑常侍奉朝请国子助教亲王府诸曹行参军太子直后太子左右监门直长大兴长安县丞太子侍医侍御史太史令上州诸曹参军事左右监门府太子左右卫左右宗卫左右虞𠉀左右内率等司马上镇司马为从七品
　　宣威明威二将军协律郎都水丞殿内将军太子左右监门率府长史别将下县令中郡丞中州录事参军事上上州诸曹行参军事亲王府行参军左右领军府录事参军事中镇长史太子内坊丞太子勲卫〈已前上阶〉襄威厉威二将军殿内御史掖庭宫闱二令上署令〈公车郊社太庙太祝平准太乐骅骝武库典客钩盾左藏太仓左尚方右尚方司染典农京市太官鼓吹〉太子左右监门率府司马中州诸曹参军事左右卫武卫武候等府录事参军事左右领军府诸曹参军事内尚食丞中戍主上戍副为正八品
　　威戎讨寇二将军四门博士主书门下录事尚书都事监察御史内谒者监上闗令中署令〈太医右藏黄藏乘黄龙厩衣冠守宫华林上林掌治导官左校右校牛羊典牧〉下郡丞下州录事参军事中州诸曹行参军备身左右卫武卫武𠉀领左右等府诸曹参军事左右领军府诸曹行参军太子左右卫宗卫率等府录事参军事下镇长史太子翊卫〈已前上阶〉荡寇荡难二将军亲王府长史行参军及典籖员外将军统军太子三寺丞中闗令奚官内仆二令下署令〈诸陵崇𤣥大卜车府清商司仪肴藏良醖掌醢甄官廪牺〉上津尉下州诸曹参军事左右卫武卫武候等府诸曹行参军领左右府铠曹行参军左右监门太子左右卫宗卫等率左右虞𠉀左右内率等府诸曹参军事掌船局都尉上镇诸曹参军事上县丞上郡尉为从八品
　　殄寇殄难二将军太学助教太子备身大理寺律博士诸校书郎都水参军事内史录事内谒者令内寺伯中县丞下闗令中津尉下州诸曹行参军上州行参军左右监门府铠曹行参军太子左右卫宗卫虞候府等诸曹行参军太子左右内率府铠曹行参军左右领军府行参军中镇诸曹参军事上镇士曹行参军中郡尉〈已前上阶〉扫寇扫难二将军殿内司马督太子食官典仓司藏等令尚食尚医军主太史掖庭宫闱局等丞上署丞太子左右监门率府诸曹参军事中州行参军左右卫武卫武𠉀等府行参军上州典籖下戍主上闗丞太子典膳药藏等局丞下郡尉典客署掌客司辰师为正九品旷野横野二将军掖庭局宫教博士太祝太子厩牧令太子校书下县丞中署丞左右监门率府铠曹行参军下州行参军中州典籖左右监门府太子左右卫宗卫虞𠉀率府等行参军正字太子内坊丞直中闗上津丞下镇诸曹参军事中镇士曹行参军上县尉〈已前上阶〉偏裨二将军四门助教书算学博士奉礼郎员外司马督幢主奚官内仆等局丞下署丞下州典籖内谒者局丞中津丞中县尉太子正字太史监𠉀太官监膳御府局监事左右校及掖庭监作太史司历诸乐师为从九品又有流内视品十四等
　　行台尚书令为视正二品
　　上总管行台尚书仆射为视从二品
　　中总管行台诸曹尚书为视正三品
　　下总管为视从三品
　　行台尚书左右丞为视从四品
　　同州总监陇右牧总监为视从五品
　　行台诸曹侍郎为视正六品
　　上柱国嗣王郡王柱国府长史司马咨议参军事盐池总监同州陇右牧总副监王二王后国令为视从六品上大将军大将军府长史司马上柱国嗣王郡王柱国府掾属嗣王文学公国令王二王后大农尉典卫为视正七品
　　上开府开府府长史司马上大将军大将军府掾属上柱国嗣王郡王柱国府诸曹参军事盐池总副监盐州牧监诸屯监国子学生侯伯国令公国大农尉典卫雍州萨保为视从七品
　　上仪同仪同府长史司马上大将军大将军府诸曹参军事上柱国嗣王郡王柱国府参军事诸曹行参军行台诸监同州诸监盐池四面监皮毛监岐州监同州总监陇右牧监等丞诸大冶监雍州州郡主簿子男国令侯伯国大农尉典卫王二王后国常侍为视正八品行台尚书都事上开府开府府诸曹参军事上大将军大将军府参军事诸曹行参军上柱国嗣王郡王柱国府行参军五岳四渎吴山等令盐池四面副监诸皮毛副监行台诸副监诸屯副监诸中冶监诸缘邉交市监盐池总监丞诸州州都主簿雍州西曹书佐诸曹从事京兆郡正功曹太学生子男国大农典卫为视从八品开府府法曹行参军上仪同仪同府诸曹参军事上大将军大将军府行参军上柱国嗣王郡王柱国府典籖同州诸副监岐州副监诸小冶监盐池牧监丞诸大冶监丞诸缘邉交市副监诸郡正功曹京兆郡主簿诸州西曹书佐祭酒从事雍州部郡从事公国常侍王二王后国侍郎公主家令诸州胡二百戸已上萨保为视正九品
　　仪同府法曹行参军上开府开府府行参军上大将军大将军府典籖上仪同仪同府行参军上开府府典籖行台诸监丞盐池四面监丞皮毛监丞诸中冶监丞四门学生诸郡主簿诸州部郡从事雍州武猛从事大兴长安县正功曹主簿侯伯子男国常侍公国侍郎为视从九品
　　又有流外勲品二品三品四品五品六品七品八品九品之差又视流外亦有视勲品视二品视三品视四品视五品视六品视七品视八品视九品之差极于胥吏矣皆无上下阶云
　　京官正一品禄九百石其下每以百石为差至正四品是为三百石从四品二百五十石其下每以五十石为差至正六品是为百石从六品九十石以下毎以十石为差至从八品是为五十石食封及官不判事者并九品皆不给禄其给皆以春秋二季刺史太守县令则计戸而给禄各以戸数为九等之差大州六百二十石其下每以四十石为差至于下下则三百石大郡三百四十石其下毎以三十石为差至于下下则百石大县百四十石其下毎以十石为差至于下下则六十石其禄唯及刺史二佐及郡守县令
　　三年四月诏尚书左仆射掌判吏部礼部兵部三尚书事御史纠不当者兼纠弹之尚书右仆射掌判都官度支工部三尚书事又知用度馀皆依旧寻改度支尚书为戸部尚书都官尚书为刑部尚书诸曹侍郎及内史舍人并加为从五品増置通事舍人十二员通旧为二十四员废光禄寺及都水台入司农废卫尉入太常尚书省废鸿胪亦入太常罢大理寺监评及律博士员加置正为四人罢郡以州统县改别驾赞务以为长史司马旧周齐州郡县职自州都郡县正已下皆州郡将县令至而调用理时事至是不知时事直谓之乡官别置品官皆吏部除授毎岁考殿最刺史县令三年一迁佐官四年一迁佐官以曹为名者并改为司六年尚书省二十四司各置员外郎一人以司其曹之籍帐侍郎阙则釐其曹事吏部又别置朝议通议朝请朝散给事承奉儒林文林等八郎武骑屯骑骁骑游骑飞骑旅骑云骑羽骑八尉其品则正六品以下从九品以上上阶为郎下阶为尉散官番直常出使监检罢门下省员外散骑常侍奉朝请通事令史员及左右卫殿内将军司马督武骑常侍等员
　　十二年复置光禄卫尉鸿胪等寺诸州司以从事为名者改为参军
　　十三年复置都水台国子寺罢隶太常又改寺为学十四年诸省各置主事令史员改九等州县为上中中下下凡四等
　　十五年罢州县乡官
　　十六年内侍省加置内主事员二十人以承门阁十八年置备身府
　　二十年改将作寺为监以大匠为大监初加置副监仁寿元年改都水台为监更名使者为监罢国子学唯立太学一所置博士五人从五品学生七十二人三年监门府又置门候一百二十人
　　炀帝即位多所改革三年定令品自第一至于第九唯置正从而除上下阶罢诸总管废三师特进官分门下太仆二司取殿内监名以为殿内省并尚书门下内史秘书以为五省増置谒者司隶二台并御史为三台分太府寺为少府监改内侍省为长秋监国子学为国子监将作寺为将作监并都水监总为五监改左右卫为左右翊卫左右备身为左右骑尉左右武卫依旧名改领军为左右屯卫加置左右御改左右武𠉀为左右候卫是为十二卫又改领左右府为左右备身府左右监门依旧名凡十六府其朝之班序以品之高卑为列品同则以省府为前后省府同则以局署为前后焉尚书省六曹各侍郎一人以贰尚书之职又増左右丞阶与六侍郎并正四品诸曹侍郎并改为郎又改吏部为选部郎戸部为人部郎礼部为仪曹郎兵部为兵曹郎刑部为宪部郎工部为起部郎以异六侍郎之名废诸司员外郎而每増置一曹郎各为二员都司郎各一人品同曹郎掌都事之职以都事为正八品分隶六尚书诸司主事并去令史之名其令史随曹闲剧而置每十令史置一主事不满十者亦置一以其馀四省三台亦皆曰令史九寺五监诸卫府则皆曰府史后又改主客郎为司蕃郎寻又每减一郎置承务郎一人同员外之职
　　旧都督已上至上柱国凡十一等及八郎八尉四十三号将军官皆罢之并省朝议大夫自一品至九品置光禄〈从一品〉左右光禄〈左正二品右从二品〉金紫〈正三品〉银青光禄〈从三品〉正议〈正四品〉通议〈从四品〉朝请〈正五品〉朝散〈从五品〉等九大夫建节〈正六品〉奋武〈从六品〉宣恵〈正七品〉绥徳〈从七品〉懐仁〈正八品〉守义〈从八品〉奉诚〈正九品〉立信〈从九品〉等八尉以为散职开皇中以开府仪同三司为四品散实官至是改为从一品同汉魏之制位次王公门下省减给事黄门侍郎员置二人去给事之名移吏部给事郎名为门下之职位次黄门下置员四人从五品省读奏案废散骑常侍通直散骑常侍谏议大夫散骑侍郎等常员改符玺监为郎置员二人为从六品加录事阶为正八品以城门殿内尚食尚药御府等五局隶殿内省十二年又改纳言为侍内内史省减侍郎员为二人减内史舍人员为四人加置起居舍人员二人〈从六品〉次舍人下改通事舍人员为谒者台职减主书员置四人加为正八品十二年改内史为内书
　　殿内省置监〈正四品〉少监〈从四品〉丞〈从五品〉各一人掌诸供奉又有奉车都尉十二人掌进御舆马统尚食尚药尚衣尚舍尚乘尚辇等六局各置奉御二人〈正五品〉皆置直长以贰之〈正七品〉尚食直长六人又有食医员尚药直长四人又有侍御医司医医佐员尚衣即旧御府也改名之有直长四人尚舍即旧殿中局也改名之有直长八人尚乘局置左右六闲一左右飞黄闲二左右吉良闲三左右龙媒闲四左右𫘦𬳿闲五左右𫘝𫘨闲六左右天苑闲有直长十四人又有奉乘十人尚辇有直长四人又有掌辇六人城门置校尉一人降为正五品后又改校尉为城门郎置员四人〈从六品〉自殿内省隶为门下省官
　　秘书省降监为从二品増制少监一人〈从四品〉増著作郎阶为正五品减校书郎为十人改太史局为监进令阶为从五品又减丞为一人置司辰师八人増置监𠉀为十人其后又改监少监为令少令増秘书郎为从五品加置佐郎四人〈从六品〉以贰郎之职降著作郎阶为从五品又置儒林郎十人〈正七品〉掌明经待问唯诏所使文林郎二十人〈从八品〉掌撰录文史检讨旧事此二郎皆上在藩已来直司学士増校书郎员四十人加置楷书郎员三十人〈从九品〉掌抄写御书
　　御史台増治书侍御史为正五品省殿内御史员増监察御史员十六人加阶为从七品开皇中御史直宿禁中至是罢其制又置主簿录事员各二人五年又降大夫阶为正四品减治书侍御史为从五品増侍御史为正七品为掌侍从纠察其台中簿领皆治书侍御史主之后又増置御史从九品寻又省
　　谒者台大夫一人〈从四品五年改为正四品〉掌受诏劳问出使慰抚持节察授及受冤枉而申奏之驾出对御史引驾置司朝谒者二人以贰之〈从五品〉属官有丞一人主簿录事各一人等员又有通事谒者二十人〈从六品〉即内史通事舍人之职也次有议郎二十四人通直三十六人将事谒者三十人谒者七十人皆掌出使其后废议郎通直将事谒者谒者等员而置员外郎八十员寻诏门下内史御史司隶谒者五司监受表以为恒式不复専谒者矣寻又置散骑郎从五品二十人承议郎〈正六品〉通直郎〈从六品〉各三十人宣徳郎〈正七品〉宣义郎〈从七品〉各四十人徴事郎〈正八品〉将仕郎〈从八品〉常从郎〈正九品〉奉信郎〈从九品〉各五十人是为正员并得禄当品又各有散员郎无员无禄寻改常从为登仕奉信为散从自散骑已下皆主出使量事大小据品以发之
　　司隶台大夫一人〈正四品〉掌诸巡察别驾二人〈从五品〉分察畿内一人案东都一人案京师刺史十四人〈正六品〉巡察畿外诸郡从事四十人副刺史巡察其所掌六条一察品官以上理正能不二察官人贪残害政三察豪强奸猾侵害下人及田宅逾制官司不能禁止者四察水旱虫灾不以实言枉徴赋役及无灾妄蠲免者五察部内贼盗不能穷逐隐而不申者六察徳行孝悌茂才异行隐不贡者每年二月乘轺巡郡县十月入奏置丞〈从六品〉主簿〈从八品〉录事〈从九品〉各一人后又罢司隶台而留司隶从事之名不为常员临时选京官清明者权摄以行光禄以下八寺卿皆降为从三品少卿各加置二人为从四品诸寺上署令并増为正六品中署令为从六品下署令为正七品始开皇中署司唯典掌受纳至是署令为判首取二卿判丞唯知勾检令阙丞判五年寺丞并増为从五品
　　太常寺罢太祝署而留太祝员八人属寺后又増为十人奉礼减置六人太庙署又置阴室丞守视阴室改乐师为正乐置十人太卜又省博士员置太卜卜正二十人以掌其事太医又置医监五人正十人罢衣冠清商二署
　　太仆减骅骝署入殿内尚乘局改龙厩曰典厩署有左右驳皂二厩加置主乘司库司廪官罢牛羊署
　　大理寺丞改为勾检官増正员为六人分判狱事置司直十六人降为从六品后加至二十人又置评事四十八人掌颇同司直正九品
　　鸿胪寺改典客署为典蕃署初炀帝置四方馆于建国门外以待四方使者后罢之有事则置名隶鸿胪寺量事繁简临时损益东方曰东夷使者南方曰南蛮使者西方曰西戎使者北方曰北狄使者各一人掌其方国及互市事每使者署典护录事叙职叙仪监府监置互市监及副参军各一人录事主纲纪叙职掌其贵贱立功合叙者叙仪掌小大次序监府掌其贡献财货监置掌安置其驼马船车并纠察非违互市监及副掌互市参军事出入交易
　　司农但统上林太仓钩盾导官四署罢典农华林二署而以平凖京市隶太府
　　太府寺既分为少府监而但管京都市五署及平准左右藏等凡八署京师东市曰都㑹西市曰利人东都东市曰丰都南市曰大同北市曰通逺及改诸令为监唯市署曰令
　　国子监依旧置祭酒加置司业一人从四品丞三人加为从六品并置主簿录事各一人国子学置博士正五品助教从七品员各一人学生无常员太学博士助教各二人学生五百人先是仁寿元年省国子祭酒博士置太学博士员五人为从五品总知学事至是太学博士降为从六品
　　将作监改太监少监为大匠少匠丞加为从六品统左右校及甄官署五年又改大匠为大监正四品少匠为少监正五品十三年又改监少监为令少令丞加品至从五品
　　少府监置监从三品少监从四品各一人丞从五品二人统左尚右尚内尚司织司染铠甲弓弩掌冶等署复改监少监为令少令并司织司染为织染署废铠甲弓弩二署
　　都水监改为使者増为正五品丞为从七品统舟楫河渠二署舟楫署每津置尉一人五年又改使者为监四品加置少监为五品后又改监少监为令从三品少令从四品
　　长秋监置令一人正四品少令一人从五品丞二人正七品并用士人改内常侍为内承奉置二人正五品给事为内承直置四人从五品并用宦者罢内谒者官领掖庭宫闱奚官等三署并参用士人后又置内谒者员十二卫各置大将军一人将军二人总府事并统诸鹰扬府改骠骑为鹰扬郎将正五品车骑为鹰扬副郎将从五品大都督为校尉帅都督为旅帅都督为队正増置队副以贰之改三卫为三侍其直阁将军直寝奉车都尉驸马都尉直斋别将统军军主幢主之属并废以武候府司辰师员隶为太史局官其军士左右卫所领名为骁骑左右骁卫所领名豹骑左右武卫所领名熊渠左右屯卫所领名羽林左右御卫所领名射声左右候卫所领名佽飞而总号卫士每卫置䕶军四人掌副贰将军将军无则一人摄寻改䕶军为武贲郎将正四品而置武牙郎将六人副焉从四品诸卫皆置长史从五品又有录事参军司仓兵骑铠等员翊卫又加有亲侍鹰扬府每府置鹰扬郎将一人正五品副鹰扬郎将一人从五品各有司马及兵仓两司其府领亲勲武三侍非翊卫府皆无三侍鹰扬每府置越骑校尉二人掌骑士步兵校尉二人领步兵并正六品外军鹰扬官并同左右候卫増置察非掾二人専纠弹之事五年又改副郎将并为鹰击郎将
　　左右领左右府改为左右备身府各置备身郎将一人又各置直斋二人以贰之并正四品掌侍卫左右统千牛左右司射左右各十六人并正六品〈千牛掌执千牛刀宿卫司射掌供御弓箭〉置长史正六品录事司兵仓骑参军等员并正八品有折冲郎将各三人正四品掌领骁果又各置果毅郎将以领之以贰之从四品其骁果置左右雄武府雄武郎将以领之以武勇郎将为副员同鹰扬鹰击有司兵司骑二局并置参军事左右监门府改将军为郎将各置一人正四品直阁各六人正五品置官属并同备身府又増左右门尉员一百二十人正六品置门候员二百四十人正七品并分掌门禁守卫
　　门下坊减内舍人洗马员各置二人减侍医置二人改门大夫为宫门监正字为正书
　　典书坊改太子舍人为管记舍人减置四人改通事舍人为宣令舍人为八员家令改为司府令内坊承直改为典直
　　左右卫率改为左右侍率正四品改亲卫为功曹勲卫为义曹翊卫为良曹罢直斋直阁员
　　左右宗卫率改为左右武侍率正四品
　　左右虞𠉀开府改为左右虞𠉀率正四品并置副率左右内率降为正五品千牛备身改为司仗左右备身左右改为主射左右各员八人
　　左右监门率改为宫门将降为正五品监门直长改为直事置六十人
　　开皇中置国王郡王国公郡公县公侯伯子男为九等者至是唯留王公侯三等馀并废之
　　王府诸司参军更名诸司属参军则直以属为名改国令为家令自馀以国为名者皆去之
　　行宫所在皆立总监以司之上宫正五品中宫从五品下宫正七品陇右诸牧置左右牧监各一人以司统之罢州置郡郡置太守上郡从三品中郡正四品下郡从四品京兆河南则俱为尹并正三品罢长史司马置赞务一人以贰之〈京兆河南从四品上郡正五品中郡从五品下郡正六品〉次置东西曹掾〈京兆河南从五品上郡正六品中郡从六品下郡正七品〉主簿司功仓戸兵法士曹等书佐各因郡之大小而为増减改行参军为行书佐旧有兵处则刺史带诸军事以统之至是别置都尉副都尉都尉正四品领兵与郡不相知副都尉正五品又置京辅都尉从三品立府于潼闗主兵领遏并置副都尉从四品又置诸防主副官掌同诸镇大兴长安河南洛阳四县令并増为正五品诸县皆以所管闲剧及冲要以为等级丞主簿如故其后诸郡各加置通守一人位次太守京兆河南则谓之内史又改郡赞务为丞位在通守下县尉为县正寻改正为戸曹法曹分司以丞郡之六司河南洛阳长安大兴则加置功曹而为三司司各二人郡县佛寺改为道场道观改为𤣥坛各置监丞京都诸坊改为里皆省除里司官以主其事帝自三年定令之后骤有制置制置未久随复改易其馀不可备知者盖史之阙文云








　　隋书卷二十八



　　钦定四库全书
　　隋书卷二十九
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第二十四
　　地理上
　　自古圣王之受命也莫不体国经野以为人极上应躔次下裂山河分疆画界建都锡社是以放勋御历修职贡者九州文命㑹同执玉帛者万国洎乎殷迁夏鼎周黜殷命虽质文之用不同损益之途或革而封建之制率由旧章于是分土惟三列爵惟五千里以制畿甸九服以别要荒十国为连连有帅倍连为卒卒有正皆所以式固鸿基蕃屏王室兴邦致化康俗庇人者欤周徳既衰诸侯力政干戈日用戎马生郊强陵弱众暴寡鲁灭于楚郑灭于韩田氏篡齐六卿分晋其馀弑君亡国不得守其社稷者不可胜数逮于七雄竞逐二帝争强疆场之事一彼一此秦始皇据百二之岩险奋六世之馀烈力争天下蚕食诸侯在位二十馀年遂乃削平㝢内惩周氏之㣲弱恃狙诈以为强蔑弃经典罢侯置守子弟无立锥之地功臣无尺土之赏身没而区宇幅裂及子而社稷沦胥汉髙祖挺神武之宏图扫清祸乱矫秦王之失䇿封建王侯并跨州连邑有逾古典而郡县之制无改于秦逮于孝武务勤逺略南兼两越东定三韩通卭笮之险涂断匈奴之右臂虽声教逺洎而人亦劳止昭宣之后罢战务农戸口既其滋多郡县亦有增置至于平帝郡国一百有三戸一千二十三万光武中兴承王莽之馀弊兵戈不戢饥疫荐臻率土遗黎十才一二乃并省郡县四百馀所眀章之后渐至滋繁郡县之数有加曩日逮炎灵数尽三国争强兵革屡兴戸口减半有晋太康之后文轨方同大抵编戸二百六十馀万寻而五胡逆乱二帝播迁东晋洎于宋齐僻陋江左苻姚之与刘石窃据中原事迹纠纷难可具纪梁武帝除暴宁乱奄有旧吴天监十年有州二十三郡三百五十县千二十二其后务恢境宇频事经略开拓闽越克复淮浦平俚洞破䍧柯又以旧州遐阔多有析置大同年中州一百七郡县亦称于此既而侯景构祸台城沦陷坟籍散逸注记无遗郡县戸口不能详究逮于陈氏土宇弥蹙西亡蜀汉北䘮淮肥威力所加不出荆扬之域州有四十二郡唯一百九县四百二十八戸六十万后齐承魏末䘮乱与周人抗衡虽开拓淮南而郡县僻小天保之末总加并省洎乎国灭州九十有七郡一百六十县三百六十五戸三百三万周氏初有闗中百度草创遂乃训兵教战务榖劝农南清江汉西兼巴蜀卒能以寡击众戡定强邻及于东夏削平多有省废大象二年通计州二百一十一郡五百八县一千一百二十四髙祖受终惟新朝政开皇三年遂废诸郡洎于九载廓定江表寻以戸口滋多析置州县炀帝嗣位又平林邑更置三州既而并省诸州寻即改州为郡乃置司隶刺史分部巡察五年平定吐谷浑更置四郡大凡郡一百九十县一千二百五十五戸八百九十万七千五百四十六口四千六百一万九千九百五十六垦田五千五百八十五万四千四十一顷其邑居道路山河沟洫沙碛咸卤丘陵阡陌皆不预焉东西九千三百里南北万四千八百一十五里东南皆至于海西至且末北至五原隋氏之盛极于此也
　　京兆郡〈开皇三年置雍州城东西十八里一百一十五步南北十五里一百七十五步东面通化春明延兴三门南面启夏明徳安化三门西面延平金光开逺三门北面光化一门里一百六市二大业三年改州为郡故名焉置尹〉统县二十二戸三十万八千四百九十九○大兴〈开皇三年置后周旧郡置县曰万年高祖龙潜封号大兴故至是改焉有长乐宫有后魏杜城县西霸城县西魏山北县并后周废〉长安〈带郡有仙都福阳太平等宫有关官有旧长安城〉始平〈故置扶风郡开皇三年郡废〉武功〈后周置武功郡建徳中郡废有永丰渠普济渠〉盩厔〈后周置周南郡及恒州又有仓城温汤二县寻并废有司竹园有宜寿仙游文山鳯皇等宫有关官有太一山有温汤〉醴泉〈后魏曰寜夷西魏置寜夷郡后周改为秦郡后废又以新畤甘泉二县入焉开皇十八年改县名醴泉有甘泉水波水浪水有九嵕山温秀岭〉上宜〈开皇十七年置有旧莫西县十八年改名好畤大业二年废入焉〉鄠〈有甘泉宫有终南山有涝水〉蓝田〈后周置蓝田郡寻废郡及白鹿玉山二县入焉有关官有滋水〉新丰〈有温汤〉华原〈后魏置北雍州西魏改为宜州又置北地郡寻改为通州郡开皇初郡废大业初州废及土门县入焉有沮水频山〉宜君〈旧置宜君郡开皇初郡废有清水〉同官　郑〈后魏置东雍州并华山郡西魏改曰华州开皇初郡废大业初州废有少华山〉渭南〈后魏置渭南郡西魏分置灵源中源二县后周郡及二县并废入焉有歩寿宫〉万年　高陵〈后魏曰高陆大业初改焉〉三原〈后周置建忠郡建徳初郡废〉泾阳〈旧置咸阳县开皇初废有茂农渠〉云阳〈旧置后周置云阳郡开皇初郡废有泾水五龙水甘水走马水〉富平〈旧置北地郡后周改曰中华郡寻罢有荆山〉华阴〈有兴徳宫有关官有京辅都尉有白渠有华山〉
　　冯翊郡〈后魏置华州西魏改曰同州〉统县八戸九万一千五百七十二○冯翊〈后魏曰华阴西魏改为武乡置武乡郡开皇初郡废大业初改名冯翊置冯翊郡有沙苑〉韩城〈开皇十八年置有关官有梁山有鬼谷〉郃阳　朝邑〈后魏曰南五泉西魏改焉有长春宫有关官有朝坂〉澄城〈后魏置澄城郡后周并五泉县入焉开皇初郡废〉蒲城〈旧置南北二白水西魏改为蒲城置白水郡开皇初郡废〉下邽〈旧置延寿郡开皇初郡废大业初并莲勺县入焉有金氏陂〉白水〈有五龙山马兰山〉
　　扶风郡〈旧置岐州〉统县九戸九万二千二百二十三○雍〈后魏置秦平郡西魏改为岐山郡开皇三年郡废大业初置扶风郡有岐阳宫〉岐山〈后周曰三龙县开皇十六年改名焉又有后魏周城县后周废有岐山〉陈仓〈后魏曰宛川西魏改曰陈仓后周置显州寻州县俱废开皇十八年置曰陈仓有陈仓山有关官〉虢〈后魏置武都郡西魏改县曰洛邑后周置朔州州寻废郡开皇初废大业初改县为虢〉郿〈旧曰平阳县西魏改曰郿城后周废入周城县开皇十八年改周城为渭濵大业二年改为郿又后周置云州建徳中废有安仁宫鳯泉宫有太白山五丈原〉普润〈大业初置有仁寿宫有漆水岐水杜水〉汧源〈西魏置陇东郡及汧阴县后改县曰杜阳后周又曰汧阴开皇三年郡废五年县改曰汧源又有西魏东秦州后改为陇州大业三年州废有关官有陇山汧山汧水〉汧阳〈旧置汧阳郡后周罢〉南由〈后魏置西魏改为镇后周复置县又有旧长蛇县开皇末废有关官有盘龙山〉安定郡〈旧置泾州〉统县七戸七万六千二百八十一○安定〈带郡〉鹑觚〈旧置赵平郡后周废郡并以宜禄县入焉大业初分置灵台县二年废〉阴盘〈后魏置平凉郡开皇初郡废有卢水〉朝那〈西魏置安武郡及析置安武县开皇三年郡县并废入焉〉良原〈大业初置〉临泾〈大业初置初曰湫谷寻改焉〉华亭〈大业初置有陇水芮水〉
　　北地郡〈后魏置豳州西魏改为寜州大业初复曰豳州〉统县六户七万六百九十○定安〈旧置赵兴郡开皇初郡废大业初置北地郡〉罗川〈旧曰阳周开皇中改焉又西魏置显州后周废有桥山〉彭原〈旧曰彭阳后魏置西北地郡有洛蟠城西魏置蔚州有丰城西魏置云州后周二州并废开皇初郡废十八年改县曰彭原有珊瑚水〉襄乐〈后魏置襄乐郡后周废又西魏置燕州后周废又有子午山〉新平〈旧曰白土西魏置豳州开皇四年改县为新平大业初州废〉三水〈西魏置恒州寻废〉
　　上郡〈后魏置东秦州后改为北华州西魏改为敷州大业二年改为鄜城郡后改为上郡〉统县五戸五万三千四百八十九○洛交〈开皇三年置大业三年置上郡〉内部〈旧置敷州及内部郡开皇三年郡废大业初州废〉三川〈旧名长城西魏改焉又有利仁县寻废入焉〉鄜城〈后魏曰敷城大业初改焉〉洛川〈有鄜水〉
　　雕阴郡〈西魏置绥州大业初改为上州〉统县十一戸三万六千一十八○上县〈西魏置安寜郡与安寜绥徳安人三县同置开皇初郡废改安人为吉万大业初置雕阴郡废安寜吉万二县入又后周置义良县亦废入焉〉大斌〈西魏置仍立安政郡开皇初废有平水〉延福〈西魏置曰延陵开皇中改焉〉儒林〈后周置银州开皇三年改名焉大业初州废〉真乡〈西魏置后周置真乡郡开皇初郡废〉开光〈旧置开光郡开皇三年郡废有圁水〉银城〈后周置曰石城后改名焉〉城平〈西魏置〉开强〈西魏置有后魏抚寜郡开皇三年郡废〉抚宁〈西魏置〉绥徳〈西魏置〉
　　延安郡〈后魏置东夏州西魏改为延州置总管府开皇中府废〉统县十一戸五万三千九百三十九○肤施〈大业三年置及置延安郡有丰林山〉丰林〈后魏置曰广武及遍城郡开皇初郡废十八年改为丰林大业初又并沃野县入焉〉魏平〈后魏置并立朔方郡后周废郡并朔方和政二县入焉〉金明〈有冶官有清水〉临真〈有西魏神木郡真川县后周郡废大业初废真入焉〉川延川〈西魏置曰文安及置文安郡开皇初郡废改县为延川〉延安〈西魏置又置义乡县大业中废义乡入焉〉因城〈后魏置后周废寻又置〉义川〈西魏置汾州义川郡后改州为丹州后周改县为丹阳开皇初郡废改县曰义川又废乐川郡入大业初州废又废云岩县入焉〉汾川〈旧曰安平后周改曰汾川大业初废门山县入焉〉咸宁〈旧曰永寜西魏改为太平开皇中改为咸寜〉𢎞化郡〈西魏置朔州后周废开皇十六年置庆州〉统县七戸五万二千四百七十三○合水〈开皇十六年置大业初置𢎞化郡〉马岭〈大业初置〉华池〈仁寿初置又西魏置蔚州后周废〉归徳〈西魏置恒州后周废有雕水〉洛源〈大业初置有博水洱水〉𢎞化〈开皇十八年置𢎞州大业初州废〉𢎞徳〈大业初置〉
　　平凉郡〈旧置原州后周置总管府大业初府废〉统县五戸二万七千九百九十五○平高〈后魏置太平郡后改为平高开皇初郡废大业初置平凉郡有关官有笄头山〉百泉〈后魏置长城郡及黄石县西魏改黄石为长城开皇初郡废大业初县改为百泉〉平凉〈后周置有可蓝山〉㑹宁〈西魏置会州后周废开皇十六年置县〉黙亭
　　朔方郡〈后魏置夏州后周置总管府大业初府废〉统县三戸一万一千六百七十三○岩绿〈西魏置𢎞化郡开皇初废大业初置朔方郡〉宁朔〈后周置〉长泽〈西魏置阐熙郡又有后魏大安郡及置长州开皇三年郡废又废山鹿新□二县入焉大业三年州废〉盐川郡〈西魏置西安州后改为盐州〉统县一戸三千七百六十三○五原〈后魏置郡曰大兴西魏改为五原后又为大兴开皇初郡废大业初置盐川郡〉
　　灵武郡〈后魏置灵州后周置总管府大业元年府废〉统县六戸一万二千三百三十○回乐〈后周置带普乐郡又西魏置临河郡开皇元年改临河郡曰新昌三年郡并废大业初置灵武郡〉𢎞静〈开皇十一年置有贺兰山〉懐逺〈后周置仍立怀远郡开皇三年郡废〉灵武〈后周置曰建安后又置历城郡开皇三年郡废十八年改建安为广闰仁寿元年改名焉〉鸣沙〈后周置㑹州寻废开皇十九年置环州及鸣沙县大业三年州废有关官〉丰安〈开皇十年置〉
　　榆林郡〈开皇二十年置胜州〉统县三戸二千三百三十○榆林〈开皇六年置大业初置郡〉富昌〈开皇十年置〉金河〈开皇三年置曰阳寿及置油云县又置榆关总管五年改置云州总管十八年改阳寿曰金河二十年云州移二县俱废仁寿二年又置金河县带关〉五原郡〈开皇五年置丰州仁寿元年置总管府大业元年府废〉统县三戸二千三百三十○九原〈开皇五年置大业初置郡〉永丰〈开皇五年置〉安化〈开皇十一年置〉天水郡〈旧秦州后周置总管府大业初府废〉统县六戸五万二千一百三十○上邽〈故曰上邽带天水郡开皇初郡废大业初复置郡县改名焉有濛水〉冀城〈后周曰冀城县废入黄𤓰县大业初改曰冀城有石鼔崖〉清水〈后魏置及置清水郡开皇初郡废有关官有分水岭〉秦岭〈后魏置曰伯阳县开皇中改焉〉陇城〈旧曰略阳置略阳郡开皇二年郡废县改曰河阳六年改曰陇城〉成纪〈旧废后周置有龙马城仙人硖〉
　　陇西郡〈旧渭州〉统县五戸一万九千二百四十七○襄武〈带郡〉陇西〈旧城内陶置南安郡开皇初郡废改为武阳十年改名焉〉渭源〈有鸟鼠山有渭水〉障〈后魏置西魏置广安郡后周郡废〉长川〈后魏置安阳郡领安阳乌水二县西魏改曰北秦州后又改曰交州开皇三年郡废十八年改州曰纪州安阳曰长川大业初州废又废乌水入焉〉
　　金城郡〈开皇初置兰州总管府大业初府废〉统县二戸六千八百一十八○金城〈旧县曰子城带金城郡开皇初郡废大业初改县为金城置金城郡有关官〉狄道〈后魏置临洮郡龙城县后周皆废又后魏置武始郡开皇初废有白石山〉
　　枹罕郡〈旧置河州〉统县四戸一万三千一百五十七○枹罕〈旧置枹罕郡开皇初郡废大业初置郡有关官有鳯林山〉龙支〈后魏曰北金城西魏改焉有唐述山〉大夏〈有金纽山〉水池〈后魏曰覃川后周改焉〉
　　浇河郡〈后周武帝逐吐谷浑以置廓州总管府开皇初府废〉统县二戸二千二百四十○河津〈后周置洮河郡领洮河广威安戎三县开皇初郡废并三县入焉大业初置浇河郡有滥水〉达化〈后周置达化郡开皇初郡废并绥远县入焉有连云山〉
　　西平郡〈旧置鄯州〉统县二戸三千一百一十八○湟水〈旧曰西都后周置乐都郡开皇初郡废十八年改县曰湟水又有旧浩亹县又西魏置龙居路仓二县并后周废大业初置西平郡有土楼山〉化隆〈旧魏曰广威西魏置浇河郡后周废郡仁寿初改为化隆冇拔延山湟水卢水〉武威郡〈旧置凉州后周置总管府大业初府废〉统县四戸一万一千七百五○姑臧〈旧置武威郡开皇初郡废大业初复置武威郡又后魏置武安郡襄武县并西魏废又旧有显美县后周废有茅五山〉昌松〈后魏置昌松郡后周废郡以榆次县入开皇初改县为永世后改曰昌松又有后魏魏安郡后周改置白山县寻废有白山〉番和〈后魏置番和郡后周郡废置镇开皇中为县又并力乾安寜广城障燕支五县之地入焉有燕支山〉允吾〈后魏置曰广武及置广武郡开皇初郡废改县曰邑次寻改为广武后又改为邑次大业初改为允吾有青岩山〉
　　张掖郡〈西魏置西凉州寻改曰甘州〉统县三戸六千一百二十六○张掖〈旧曰永平县后周置张掖郡开皇初郡废十七年县改为酒泉大业初改为张掖置张掖郡又有临松县后周废有甘峻山临松山合黎山有玉石涧大柳谷〉删丹〈后魏曰山丹又有西郡永寜县西魏郡废县改为弱水后周省入山丹大业改为删丹又后周置金山县寻废入焉有祀山有盐池有弱水〉福禄〈旧置酒泉郡开皇初郡废仁寿中以置肃州大业初州寻废又后周置乐涫县寻废有祁连山崆峒山昆仑山有石渠〉
　　敦煌郡〈旧置𤓰州〉统县三戸七千七百七十九○敦煌〈旧置敦煌郡后周并效谷寿皇二郡入焉又并敦煌鸣沙平康效谷东乡龙勤六县为鸣沙县开皇初郡废大业置敦煌郡改鸣沙为敦煌有神沙山三危山有流沙〉常乐〈后魏置常乐郡后周并凉兴大至冥安闰泉合为凉兴县开皇初郡废县改为常乐有关官〉玉门〈后魏置会稽郡后周废郡并会稽新乡延兴为会稽县开皇中改为玉门并得后魏玉门郡地〉
　　鄯善郡〈大业五年平吐谷浑置置在鄯善城即古楼兰城也并置且末西海河源总四郡有蒲昌海鄯善水〉统县二　显武　济逺
　　且末郡〈置在古且末城有且末水萨毗泽〉统县二　肃宁　伏戎西海郡〈置在古伏俟城即吐谷浑国都有西王母石窟青海盐池〉统县二　宣徳威定
　　河源郡〈置在古赤水城有曼头城积石山河所出有七乌海〉统县二　逺化　赤水
　　周礼职方氏正西曰雍州上当天文自东井十度至柳八度为鹑首于辰在未得秦之分野考其旧俗前史言之详矣化于姬徳则闲田而兴让习于嬴敝则相稽而反唇斯岂土壤之殊乎亦政教之移人也京兆王都所在俗具五方人物混淆华戎杂错去农从商争朝夕之利游手为事竞锥刀之末贵者崇侈靡贱者薄仁义豪强者纵横贫窭者窘蹙桴鼓屡惊盗贼不禁此乃古今之所同焉自京城至于外郡得冯翊扶风是汉之三辅其风大抵与京师不异安定北地上郡陇西天水金城于古为六郡之地其人性犹质直然尚俭约习仁义勤于稼穑多畜牧无复寇盗矣雕阴延安𢎞化连接山胡性多木强皆女淫而妇贞盖俗然也平凉朔方盐川灵武榆林五原地接邉荒多尚武节亦习俗然焉河西诸郡其风颇同并有金方之气矣
　　汉川郡〈旧置梁州〉统县八戸一万一千九百一十○南郑〈旧置汉川郡开皇初郡废大业初置郡又西魏置白云县至是并入焉有黄牛山龙冈山〉西〈旧曰嶓冡大业初改焉有关官有定军山百牢山街亭山嶓冡山有汉水〉褒城〈开皇初曰褒内仁寿九年因失印更给改名焉有开官有女郎山〉城固　兴势〈旧置傥成郡开皇初郡废〉西乡〈旧曰丰寜置洋州及洋川郡开皇初废郡大业初废州改县曰西乡又旧有懐昌郡后周废为懐昌县至是入焉有洋水〉黄金难江〈后周置集州及平桑郡开皇初郡废大业初州废〉
　　西城郡〈梁置梁州寻改曰南梁州西魏改置东梁州寻改为金州置总管府开皇初府废〉统县六戸一万四千三百四十一○金川〈梁初曰上廉后曰吉阳西魏改曰吉安后周以西城入焉旧有金城吉安二郡开皇初并废十八年改县为吉安大业三年改曰金川置西城郡又后周置洵州寻废有焦陵山〉石泉〈旧曰永乐置晋昌郡西魏改郡曰魏昌寻改永乐曰石泉析置魏寜县后周省魏昌郡入中城郡又省魏寜县入石泉县〉洵阳〈旧置洵阳郡开皇初郡废有洵水〉安康〈旧曰寜都齐置安康郡后魏置东梁州后萧察改直州开皇初郡废大业初州废县改曰安康〉黄土〈西魏置淯阳郡后周改郡置县曰长冈后郡省入甲郡置县曰黄土并赤石甲临江三县入焉开皇初郡废〉丰利〈梁置南上洛郡西魏改郡曰丰利后周省郡入上津郡以熊川阳川二县入丰利后又废上津郡入甲郡有天心水〉
　　房陵郡〈西魏置光迁国后周国废置迁州大业初改名房州〉统县四戸七千一百六○光迁〈旧曰房陵置新城郡梁末置岐州后周郡县并改为光迁又有旧绥州开皇初与郡并废大业初置房陵郡有房山霍水〉永清〈旧曰大洪后周改焉有照珠山百武山沮水汛水〉竹山〈梁曰安城西魏改焉置罗州开皇十八年改曰房州大业初州废有花林山悬鼓山〉上庸〈梁曰新丰西魏改焉后周改曰孔阳开皇十八年复曰上庸〉
　　清化郡〈旧置巴州〉统县十四戸一万六千五百三十九○化成〈梁曰梁广仍置归化郡后周改县曰化成开皇初郡废大业初置清化郡〉曽口〈梁置〉清化〈梁置曰伏强有木门郡开皇三年郡废七年县改曰清化有伏强山清水〉盘道〈梁置曰难江西魏改焉有龙腹山〉永穆〈梁置曰永康又有万荣郡开皇初郡废十八年县改名焉〉归仁〈梁置曰平州县后周改曰同昌开皇中改名焉〉始宁〈梁置并置遂寜郡开皇初郡废有始寜山〉其章〈梁置〉恩阳〈梁置曰义阳开皇末改〉长池〈后周置曰曲细开皇末改焉〉符阳〈旧置其章郡开皇初废〉白石〈有文山〉安固〈梁置后周置蓬州大业初州废有大蓬山〉伏虞〈梁置曰宣汉及置伏虞郡开皇初郡废十八年改焉〉
　　通川郡〈梁置万州西魏曰通川〉统县七戸一万二千六百二十四○通川〈梁曰石城置东关郡开皇初郡废大业初置通川郡〉三冈〈梁置属新安郡西魏改郡曰新寜开皇初郡废〉石鼓〈西魏置迁州后周废州置临清郡开皇初废郡〉东乡〈西魏置石州后周废州置三巴郡开皇初郡废〉宣汉〈西魏置并州及永昌郡开皇三年郡废五年州废〉西流〈后魏曰汉兴西魏改焉又置开州及周安万安江会三郡后周省江会入周安开皇初郡并废大业初州废〉万世〈后周置及置万世郡开皇初郡废〉
　　宕渠郡〈梁置渠州〉统县六戸一万四千三十五○流江〈后魏置县及置流江郡开皇初郡废大业初置宕渠郡〉賨城〈旧曰始安开皇十八年改焉〉邻水〈梁置县并置邻州后魏改邻山郡开皇初郡废〉宕渠〈梁置并置境阳郡开皇初郡废〉咸安〈梁置曰绥安开皇末改名焉〉垫江〈西魏置县及容川容山郡后周改为魏安县开皇初郡废十八年县改名焉〉汉阳郡〈后魏曰南秦州西魏曰成州〉统县三戸一万九百八十五○上禄〈旧置仇池郡后魏置仓泉县后周废阶陵丰川建平城阶四县入焉开皇初郡废大业初置汉阳郡改县曰上禄有百顷堆〉潭水〈西魏置潭水郡后周郡废并废甘若相山武定三县入焉〉长道〈后魏置汉阳郡后周郡废又省水南县入焉开皇初郡废十八年改曰长道〉
　　临洮郡〈后周武帝逐吐谷浑以置洮阳郡寻立洮州开皇初郡废〉统县十一戸二万八千九百七十一○羙相〈后周置县及置洮阳郡开皇初郡废并洮阳县入焉大业初置临洮郡〉叠川〈后周置叠州叠川县开皇四年置总管府大业元年府废有洮水流水〉合川〈后周置仍立西疆郡开皇初郡废有白岭山〉乐川〈后周置〉归政〈开皇二年置仍立疆泽郡三年废又后周立𢎞州及开远河濵二郡开皇初州郡并废〉洮源〈后周置曰金城并立旭州又置通义郡开皇初郡废十八年县改为美俗大业初州废县改名焉〉洮阳〈后周置曰广恩并置广恩郡开皇初郡废仁寿元年改县为洮河大业初改曰洮阳〉临潭〈后周曰汎潭开皇十一年改名焉〉临洮〈西魏置曰溢乐并置岷州及同和郡开皇初郡废大业初州废更名县曰临洮又后周置祐川郡基城县寻郡县俱废冇岷山崆峒山〉当夷〈后周置又立洪和郡郡寻废又置博陵郡及博陵寜人二县开皇初并入〉和政〈后周置洮城郡寻废〉
　　宕昌郡〈后周置宕昌国天和元年置宕州总管府开皇四年府废〉统县三戸六千九百九十六○良恭〈后周置初曰阳宕置宕昌郡开皇初郡废十八年改名焉大业初置宕昌郡〉和戎〈后周置有良恭山〉懐道〈后周置甘松郡开皇初郡废〉
　　武都郡〈西魏置武州〉统县七戸一万七百八十○将利〈旧曰石门西魏改曰安育后周改曰将利置武都郡后改曰永都郡开皇初郡废大业初置武都郡又有东平县后周并入焉冇河池水〉建威〈后魏置白水郡后废改为白水县西魏复立郡改为绥戎后周郡废改为建威县并废洪化县入焉又西魏有孔堤郡及县后周并废〉覆津〈后魏初曰玩当置武阶郡西魏又置覆津县及置万郡统赤方接难五部三县后周一郡三县并玩当并废入焉开皇初武阶郡又废〉盘堤〈西魏置曰南五部县后改名焉并立武阳郡及茄芦县后周郡废县并入焉〉长松〈西魏置初曰建昌置文州及卢北郡开皇初郡废十八年县改曰长松大业初州废〉曲水〈西魏置〉正西〈西魏置〉
　　同昌郡〈西魏逐吐谷浑置邓州开皇七年改曰扶州〉统县八戸一万二千二百四十八○尚安〈西魏置县及邓寜郡开皇初郡废大业初置同昌郡有黑水〉钳川〈西魏置有钳川山有白水〉怗夷〈西魏置又置昌寜郡开皇三年郡废〉同昌〈西魏置有邓至山云邓艾所至故名焉〉嘉诚〈后周置县并龙涸郡及扶州总管府开皇初府废三年郡废七年州废有雪山〉封徳〈后魏置又立芳州有深泉郡开皇初郡废又省理定县入焉大业初州废〉常芬〈后周置及立恒香郡开皇初郡废有弱水〉金崖〈后周置〉
　　河池郡〈后魏置南岐州后周改曰鳯州〉统县四戸一万一千二百二○梁泉〈旧曰故道后魏置郡曰固道县曰凉泉寻改曰梁泉西魏改郡曰归真后周废郡又废龙安商乐二县入大业初置郡〉两当〈后魏置及立两当郡开皇初郡废〉河池〈后魏曰广化并置广化郡开皇初郡废仁寿初县改名焉又后魏置思安县大业初省入有河池水〉同谷〈旧曰白石置广业郡西魏改曰同谷后周置康州开皇初郡废大业初州废又有泥阳县西魏废〉
　　顺政郡〈后魏置东益州梁为武兴蕃王国西魏改为兴州〉统县四戸四千二百六十一○顺政〈旧曰略阳西魏置郡曰顺政县曰汉曲又置仇池县后改曰灵道开皇初郡废十八年县改名焉大业初置郡又省灵道县并入〉鸣水〈西魏置曰落丛并置落丛郡开皇初郡废六年县改为厨北八年改曰鸣水〉长举〈西魏置又立盘头郡后周废郡有鳯溪水〉修城〈旧置脩城郡县曰广长后周郡废又废下阪县入仁寿初县改名焉又西魏置柏树县后周废〉
　　义城郡〈后魏立益州世号小益州梁曰黎州西魏复曰益州又改曰利州置总管府大业初府废〉统县七戸一万五千九百五十○绵谷〈旧曰兴安置晋寿郡开皇初郡废十八年县改名焉大业初置郡又有华阳郡梁置华州西魏并废有龙门山〉益昌　义城〈西魏置〉葭萌〈后魏曰晋安置新巴郡开皇初郡废十八年县改名焉大业初又并恩金县入焉〉岐坪景谷〈旧曰白水置平兴郡后周省东洛郡入开皇初郡废县改名平兴十八年改曰景谷大业初又省鱼盘县入焉有关官有木马山良珠山有冻水〉嘉川〈旧置宋熙郡开皇初废〉
　　平武郡〈西魏置龙州〉统县四戸五千四百二十○江油〈后魏置江油郡开皇三年郡废大业初置郡有关官〉马盘〈后魏置马盘郡开皇三年郡废〉平武〈梁末李文智自立为藩王西魏废为县有涪水潺水〉方维〈旧曰秦兴置建阳郡开皇初郡废县改名焉〉
　　汶山郡〈后周置汶州开皇初改曰蜀州寻为会州置总管府大业初府废〉统县十一戸二万四千一百五十九○汶山〈旧曰广阳梁改为北部都尉置绳州北部郡后周改曰汶州开皇初郡废仁寿元年改名焉〉北川〈后周置有龙泉水雁门山襄阳山〉汶川〈后周置汝山郡开皇初郡废〉交川〈开皇初置有关官〉通化〈开皇初置曰金川仁寿初改名焉〉左封〈后周置曰广年及置广年郡左封郡开皇初郡并废仁寿初县改名焉又周置翼州大业初废有汶山〉平康〈后周置有羊肠山〉翼水〈后周置曰龙求及置清江郡开皇初郡废县改曰清江十八年又改名焉〉翼针〈后周置及翼针郡开皇初郡废有石镜山〉江源〈后周置〉通轨〈后周置县及覃州并覃川荣乡二郡开皇初郡废四年州废有甘松山〉
　　普安郡〈梁置南梁州后改为安州西魏改为始州〉统县七戸三万一千三百五十一○普安〈旧曰南安西魏改曰普安置普安郡开皇初郡废大业初置郡焉〉永归〈旧曰白水西魏改焉〉黄安〈旧曰华阳西魏改焉又置黄原郡开皇初郡废〉阴平〈宋置北阴平郡魏置龙州西魏改郡为阴平又名县焉后周从江油郡改曰静龙县曰阴平开皇初郡废〉梓潼〈旧曰安寿西魏置潼州郡开皇初郡废大业初县改名焉有五妇山〉武连〈旧曰武功置辅剑郡西魏改郡曰安都县曰武连开皇初郡废〉临津〈旧曰胡原开皇七年改焉〉
　　金山郡〈西魏置潼州开皇五年改曰绵州〉统县七戸三万六千九百六十三○巴西〈旧曰涪置巴西郡西魏改县曰巴西开皇初郡废大业初置金山郡有盐井〉昌隆〈有云台山〉涪城〈旧置始平郡西魏改郡为涪城后周又改曰安城开皇初郡废改县曰安城十六年改为涪城〉魏城〈西魏置〉万安〈旧曰孱亭西魏改名焉置万安郡开皇初郡废〉神泉〈旧曰西充国开皇六年改名焉〉金山〈旧置益昌晋兴二县西魏省晋兴入益昌后周别置金山开皇四年省益昌入金山〉
　　新城郡〈梁末置新州开皇末改曰梓州〉统县五戸三万七百二十七○郪〈旧曰伍城西魏改曰昌城仍置昌城郡开皇初郡废大业初置新城郡改县名焉〉射洪〈西魏置曰射江后周改名焉〉盐亭〈西魏置盐亭郡开皇初郡废有高渠县大业初并入焉〉通泉〈旧曰通泉置西宕渠郡西魏改郡县俱曰涌泉开皇初郡废县改名又并光汉县入焉〉飞乌〈开皇中置〉巴西郡〈梁置南梁北巴州西魏置隆州〉统县十戸四万一千六百四○阆内〈梁置北巴郡后魏平蜀置盘龙郡开皇初郡废大业初置巴西郡有盘龙山天柱山灵山〉南部〈旧曰南充国梁曰南郡西魏置新安郡后周郡废〉苍溪〈旧曰汉昌开皇末改名焉〉南充〈旧曰安汉置宕渠郡开皇初郡废十八年县改名焉〉相如〈梁置梓潼郡后魏郡废〉西水〈梁置掌天郡西魏改曰金迁开皇初郡废〉晋城〈旧曰西充国梁置木兰郡西魏废郡改县名焉有阆水〉奉国〈梁置白马义阳二郡开皇初郡废并废义阳县入焉〉仪陇〈梁置并置隆城郡开皇初郡废〉大寅〈梁置〉遂宁郡〈后周置遂州仁寿二年置总管府大业初府废〉统县三戸一万二千六百二十二○方义〈梁曰小溪置东遂寜郡西魏改县名焉后周改郡曰石山开皇初郡废大业初置遂寜郡〉青石〈旧曰晋兴西魏改名焉又置怀化郡开皇初郡废〉长江〈旧曰巴兴西魏改名焉又置懐化郡开皇初郡废〉
　　涪陵郡〈西魏置合州开皇末改曰涪州〉统县三戸九千九百二十一○石镜〈旧曰垫江置宕渠郡西魏改郡为垫江县为石镜开皇初郡废大业初置涪陵郡〉汉初〈梁置新兴郡西魏改郡曰清居名县曰汉初开皇初郡废〉赤水〈开皇八年置〉
　　巴郡〈梁置楚州开皇初改曰渝州〉统县三戸一万四千四百二十三○巴〈旧置巴郡后周废枳垫江二县入焉开皇初郡废大业初置巴郡〉江津〈旧曰江州县西魏改为江阳置七门郡开皇初郡废十八年县改名焉〉涪陵〈旧曰汉平置涪陵郡开皇初郡废十三年县改名焉〉
　　巴东郡〈梁置信州后周置总管府大业元年府废〉统县十四戸二万一千三百七十○人复〈旧置巴东郡县曰鱼复西魏改曰人复开皇初郡废大业初置巴东郡有盐井白盐山〉云安〈旧曰朐䏰后周改焉〉南浦〈后周置安乡郡后改县曰安乡改郡曰万川开皇初郡废十八年县改名焉〉梁山〈西魏置有高梁山有纻溪〉大昌〈后周置永昌郡寻废又废北井县入焉〉巫山〈旧置建平郡开皇初郡废有巫山〉秭归〈后周曰长寜置秭归郡开皇初郡废改县曰秭归〉巴东〈旧曰归乡梁置信陵郡后周郡废县改曰乐乡开皇末又改名焉有巫峡〉新浦〈后周置周安郡开皇初郡废〉盛山〈梁曰汉丰西魏改为永寜开皇末曰盛山〉临江〈梁置临江郡后周置临州开皇初郡废大业初州废有平都山有彭溪〉武宁〈后周置南州南都郡源阳县后改郡曰懐徳县曰武寜开皇初州郡并废入焉〉石城〈开皇初置庸州大业初州废〉务川〈开皇末置〉
　　蜀郡〈旧置益州开皇初废后周置总管府开皇三年置西南道行台省三年复置总管府大业元年府废〉统县十三戸十万五千五百八十六○成都〈旧置蜀郡又有新都县梁置始康郡西魏废始康郡开皇初废蜀郡并废新繁入焉十八年改新都曰兴乐大业初置蜀郡省兴乐入焉旧置懐寜晋熙宋兴宋寜四郡至后周并废有武担山〉双流〈旧曰广都置寜蜀郡后周郡废仁寿元年改县曰双流有女伎山〉新津〈后周置并置犍为郡开皇初郡废大业初又废僰道县入焉〉晋原〈旧曰江原及置江原郡后周废郡县改名焉〉清城〈旧置齐基郡后周废为清城县有鸣鹄山清城山〉九陇〈旧曰晋寿梁置东益州后周州废置九陇郡并改县曰九陇仁寿初置濛州开皇初郡废并陇泉兴固青阳三县入焉大业初州废有大山道场山〉绵竹〈旧置晋熙郡及长杨南武都二县后周并二县为晋熙后又废晋熙入阳泉开皇初郡废十八年改为孝水大业二年改曰绵竹有冶官有绵水有鹿堂山〉郫〈西魏分置温江县开皇初省入仁寿初复置万春县大业初又废入焉有金山平乐山天彭门〉𤣥武〈旧曰伍城后周置𤣥武郡开皇初郡废改县名焉仁寿初置凯州大业初废有三堆山郪江〉雒〈旧曰广汉又置广汉郡开皇初郡废十八年改曰绵竹大业初改名雒焉又有西遂寜郡南阴平郡后周废西遂寜改为懐中南阴平郡曰南阴平县寻并废〉阳安〈旧曰牛鞞西魏改名焉并置武康郡开皇初郡废仁寿初置简州大业初州废有盐井〉平泉〈西魏置曰婆闰开皇十八年改名焉〉金泉〈西魏置县及金泉郡后周废郡并废白牟县入焉有昌利山铜官山石城山〉
　　临卭郡〈旧置雅州〉统县九戸二万三千三百四十八○严道〈西魏置曰始阳县置蒙山郡开皇初郡废十三年改曰蒙山寻置雅州大业置临卭郡县改名焉有卭来山〉名山〈旧曰蒙山开皇十三年改始阳曰蒙山改蒙山曰名山〉卢山〈仁寿末置〉依政〈西魏置及置卭州大业初废〉临卭〈旧置临卭郡开皇初废有火井〉蒱江〈西魏置曰广定及置蒲原郡开皇初郡废仁寿初县改名焉〉蒱溪〈西魏置〉沈黎〈后周置黎州寻并县废开皇中置县仁寿末置登州大业初州废〉汉源〈大业初置〉
　　眉山郡〈西魏曰眉州后周曰青州后又曰嘉州大业二年又改曰眉州〉统县八戸二万三千七百九十九○龙游〈后周置曰峨眉及置平羌郡开皇初郡废九年改县为青衣平陈日龙见水随军而进十年改名焉大业初置眉山郡〉平羌〈后周置仍置平羌郡开皇初郡废〉夹江〈开皇三年置〉峨眉〈开皇十三年置有峨眉山绥山〉通义〈旧置齐通郡及青州西魏改州曰眉州开皇初郡废改齐通曰广通仁寿元年改为通义大业初州废〉青神〈后周置并置青神郡开皇初郡废〉丹棱〈后周置曰齐乐开皇中改名焉〉洪雅〈开皇十三年置〉
　　隆山郡〈西魏置陵州〉统县五戸一万一千四十二○仁寿〈梁置懐仁郡西魏改县曰普寜开皇初郡废十八年县改名焉又西魏置蒱县大业初置隆山郡蒱县并入焉有盐井〉贵平〈西魏置又立和仁郡后周又废可昙平井二县入焉开皇初郡废大业初又废籍县入焉〉井研　始建〈开皇十一年置有鐡山〉隆山〈旧曰犍为置江州西魏改县曰隆山后周省州置隆山郡开皇初郡废又并江阳县入焉有冶官有鼎鼻山〉
　　资阳郡〈西魏置资州〉统县九戸二万五千七百二十五○盘石〈后周置县及资中郡开皇初郡废大业初置资阳郡〉内江〈后周置〉威逺〈开皇初置〉大牢〈开皇十三年置〉安岳〈后周置并置普州大业初州废〉普慈〈后周置郡曰普慈县曰多业开皇初郡废十三年县改名焉〉安居〈后周置曰柔刚及置安居郡开皇初郡废十三年县改名焉〉隆康〈后周置曰永康开皇十八年改焉〉资阳〈后周置〉
　　泸川郡〈梁置泸州仁寿中置总管府大业初府废〉统县五戸一千八百二○泸川〈旧曰江阳并置江阳郡开皇初郡废大业初置泸川郡县改名焉〉富世〈后周置及置洛源郡开皇初郡废〉江安〈旧曰汉安开皇十八年改名焉〉合江〈后周置〉绵水〈梁置冇绵溪〉犍为郡〈梁置戎州〉统县四戸四千八百五十九○僰道〈后周置曰外江大业初改曰僰道置犍为郡〉犍为〈后周置曰武阳开皇初改焉〉南溪〈梁置曰南广及置六同郡开皇初郡废仁寿初县改名焉〉开邉〈开皇六年置七年废训州入焉大业初废恭州协州入焉〉越嶲郡〈后周置严州开皇六年改曰西寜州十八年又改曰嶲州〉统县六戸七千四百四十八○越嶲〈带郡〉卭都　苏祗〈旧置亮善郡开皇初郡废有孙水〉可泉〈旧宣化郡开皇初废〉台登〈旧置曰沙郡开皇初郡废〉卭部〈旧置卭部郡又有平乐郡开皇初并废有嶲山〉
　　䍧柯郡〈开皇初置䍧州〉统县二○䍧柯〈带郡〉賔化
　　黔安郡〈后周置黔州不带郡〉统县二戸一千四百六十○彭水〈开皇十三年置有伏牛山出盐井〉涪川〈开皇五年置〉
　　梁州于天官上应参之宿周时梁州以并雍部及汉又析置益州在禹贡自汉川以下诸郡皆其封域汉中之人质朴无文不甚趋利性嗜口腹多事田渔虽蓬室柴门食必兼肉好祀鬼神尤多忌讳家人有死辄离其故宅崇重道教犹有张鲁之风焉每至五月十五日必以酒食相馈賔旅聚㑹有甚于三元傍南山杂有獠戸富室者颇参夏人为婚衣服居处言语殆与华不别西城房陵清化通川宕渠地皆连接风俗颇同汉阳临洮宕昌武都同昌河池顺政义城平武汶山皆连杂氐羌人尤劲悍性多质直皆务于农事工习猎射于书计非其长矣蜀郡临卭眉山隆山资阳泸川巴东遂宁巴西新城金山普安犍为越嶲䍧柯黔安得蜀之旧域其地四塞山川重阻水陆所辏货殖所萃盖一都之㑹也昔刘备资之以成三分之业自金行丧乱四海沸腾李氏据之于前谯氏依之于后当梁氏将亡武陵凭险而取败后周之末王谦负固而速祸故孟门不祀古人所以诫焉其风俗大抵与汉中不别其人敏慧轻急貌多蕞陋颇慕文学时有斐然多溺于逸乐少从宦之士或至耆年白首不离乡邑人多工巧绫锦雕镂之妙殆侔于上国贫家不务储蓄富室専于趋利其处家室则女勤作业而士多自闲聚㑹宴饮尤足意钱之戏小人薄于情礼父子率多异居其邉野富人多规固山泽以财物雄使夷獠故轻为奸藏权倾州县此亦其旧俗乎又有獽狿蛮賨其居处风俗衣冠饮食颇同于獠而亦与蜀人相类






　　隋书卷二十九
　　隋书卷二十九考证
　　地理志上南由注西魏改为镇后周复置县○监本镇字阙复置讹改为从宋本补改
　　水池注后魏曰覃州○宋本作蕈川当是
　　新津注大业初又废僰道县入焉○监本僰讹𭶚〈臣宗万〉按礼记王制屏之逺方西曰僰说文犍为蛮夷从人在棘中作□或作⿰今作僰从人不从火也下同








　　隋书卷二十九考证
<史部,正史类,隋书>



　　钦定四库全书
　　隋书卷三十
　　唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　　志第二十五
　　地理中
　　河南郡〈旧置洛州大业元年移都改曰豫州东面三门北曰上春中曰建阳南曰永通南面二门东曰长夏正南曰建国里一百三市三三年改为郡置尹〉统县十八戸二十万二千二百三十○河南〈带郡有关官有郏山有瀍水〉洛阳〈有汉已来旧都后魏置司州东魏改曰洛州后周置东京六府洛州总管开皇元年改六府置东京尚书省其年废东京尚书省二年废总管置河南道行台省三年废行台以洛州刺史领总监十四年于金墉城别置总监炀帝即位废省置河南县东魏迁邺改为宜迁县后周复曰河南大业元年徙入新都又东魏置洛阳郡河阴县开皇初郡并废又析置伊川县大业初河阴伊川二县并入焉〉阌乡〈旧曰湖城开皇十六年改焉有王涧金鸠涧秦山〉桃林〈开皇十六年置有上阳宫有淄水〉陕〈后魏置及置陕州𢎞农郡后周又置崤郡开皇初郡并废大业初州废置𢎞农宫有常平仓温汤有砥柱〉熊耳〈后周置及同轨郡开皇初郡废又有后魏崤县大业初废入有二崤有天柱山大头山硖石山榖水〉渑池〈后周置河南郡大象中废〉新安〈后周置中州及东垣县州寻废开皇十六年置榖州仁寿四年州废又废新安入东垣大业初改名新安有冶官有魏山强山缺门山孝水涧水金谷水〉偃师〈旧废开皇十六年置有关官有河阳仓有都尉府有首阳山郦山干脯山〉巩〈后齐废开皇十六年复有兴洛仓有九山有天陵山缑山东首阳山〉宜阳〈后魏置宜阳郡东魏置阳州后周改曰熊州又复后魏置南渑池县后周改曰昌洛开皇初郡废十八年改昌洛曰洛水大业初废熊州省洛水入宜阳又东魏置金门郡后周废有福昌宫金门山女几山太阴山嶕峣山〉寿安〈后魏置县曰甘棠仁寿四年改焉有显仁宫有慈涧〉陆浑〈东魏置伊川郡领南陆浑县开皇初废郡改县曰伏流大业初改曰陆浑又有东魏北荆州后周改曰和州开皇初又改曰伊州大业初州废又有东魏东亭县寻废有方山三涂山孤山阳山王母涧〉伊阙〈旧曰新城东魏置新城郡开皇初郡废十八年县改名焉有伊阙山〉兴泰〈大业初置有鹿蹄山石墨山锺山〉缑氏〈旧废东魏置开皇十六年废大业初又置有缑氏山轩辕山景山〉嵩阳〈后魏置曰颍阳东魏分置堙阳后周废颍阳入开皇六年改曰武林十八年改曰轮氏大业元年改曰嵩阳又有东魏中川郡后周废有嵩高山少室山颍水〉阳城〈后魏置阳城郡开皇初废十六年置嵩州仁寿四年废又后魏置康城县仁寿四年废入焉有箕山偃月山荆山禹山崤山〉
　　荥阳郡〈旧郑州开皇十六年置管州大业初复曰郑州〉统县十一戸十六万九百六十四○管城〈旧曰中牟东魏置广武郡开皇初郡废改中牟曰内牟十六年析置管城十八年改内牟曰圃田入焉后魏置曲梁县后齐废有郑水〉汜水〈旧曰成皋即武牢也后魏置东中府东魏置北豫州后周置荥州开皇初曰郑州十八年改成皋曰汜水大业初置武牢都尉府有周山天陵山〉荥泽〈开皇四年置曰广武仁寿元年改名焉〉原武〈开皇十六年置〉阳武　圃田〈开皇十六年置曰郏城大业初改焉〉浚仪〈东魏置梁州陈留郡后齐废开封郡入后周改曰汴州开皇初郡废大业初州废有关官有通济渠蔡水〉酸枣〈后齐废开皇六年复有关官〉新郑〈后魏废开皇十六年复大业初并宛陵县入焉有关官有大騩山〉荥阳〈旧置荣阳郡后齐省卷京二县入改曰成皋郡开皇初郡废有京索水梧桐涧〉开封〈东魏置郡后齐废〉
　　梁郡〈开皇十六年置宋州〉统县十三戸十五万五千四百七十七○宋城〈旧曰睢阳置梁郡开皇初郡废十八年县改名焉大业初又置郡又梁置北新安郡寻废〉雍丘〈后魏置阳夏郡开皇初郡废十六年置杞州大业初州废〉襄邑〈后齐废开皇十六年复〉宁陵〈后齐废开皇六年复〉虞城〈后魏曰萧后齐废开皇十六年置改名焉又后魏置沛郡后齐废〉谷熟〈后魏废开皇十六年复〉陈留〈后魏废开皇六年复十六年析置新里县大业初废入焉又有小黄县后齐废入有睢水涣水〉下邑〈后齐废已吾县入焉〉考城〈后魏曰考阳置北梁郡后齐郡县并废为城安县开皇十八年以重名改曰考城〉楚丘〈后魏曰已氏置北谯郡后齐郡县并废开皇四年又置已氏六年改曰楚丘〉砀山〈后魏置曰安阳开皇十八年改名焉有砀山鱼山〉圉城〈旧曰圉后齐废开皇六年复置曰圉城有谷水〉柘城〈旧曰柘久废开皇十六年置曰柘城〉
　　谯郡〈后魏置南兖州后周置总管府后改曰亳州开皇元年府废〉统县六戸七万四千八百一十七○谯〈旧曰小黄置陈留郡开皇初郡废十六年分置梅城县大业三年改小黄为谯县并梅城入焉〉酂〈旧废开皇十六年复旧有马头郡后魏又置下邑县后齐并废〉城父〈宋置曰浚仪开皇十八年改焉〉谷阳〈后齐省开皇六年复〉山桑〈后魏置涡州涡阳县又置谯郡梁改涡州曰西徐州东魏改曰谯州开皇初郡废十六年改涡阳为肥水大业初州废改县曰山桑又梁置北新安郡东魏改置蒙郡后齐废郡置蒙县后又置郡开皇初郡废又梁置阳夏郡东魏废〉临涣〈后魏置临涣郡又别置丹城县东魏析置白椫县后齐郡废开皇元年丹城省大业初白椫又省并入焉有稽山龙冈〉济阴郡〈后魏置西兖州后周改曰曹州〉统县九戸十四万九百四十八○济阴〈后魏置沛郡后齐废又开皇六年分置黄县十八年改为蒙泽大业初废入焉〉外黄〈后齐废成安县入又开皇十八年置首城县大业初废入焉〉济阳成武〈后齐置永昌郡开皇初郡废十六年置戴州大业初州废〉冤句　乘氏　定陶　单父〈后魏曰离狐置北济阴郡后齐郡县并废开皇六年更置名单父〉金乡〈开皇十六年分置昌邑县大业初并入〉襄城郡〈东魏置北荆州后周改曰和州开皇初改为伊州大业初改曰汝州〉统县八戸十万五千九百一十七○承休〈旧曰汝原置汝北郡后改曰汝阴郡后周郡废大业初改县曰承休置襄城郡有黄水〉梁〈旧置汝北郡后齐废有滥泉〉郏城〈旧曰龙山东魏置顺阳郡及南阳郡南阳县开皇初改龙山曰汝南三年二郡并废十八年改汝南曰辅城南阳曰期城大业初改辅城曰郏城废期城入焉有闗官有大留山〉阳翟〈东魏置阳翟郡开皇初郡废有钓台有九山祠〉汝源汝南〈有后魏汝南郡及符垒县并后齐废〉鲁〈后魏置荆州寻废立鲁阳郡后置鲁州开皇初郡废〉
　　〈大业初州废有关官有和山大义山〉犫城〈旧曰雉阳开皇十八年改曰湛水大业初改名焉又有后周置武山郡开皇初废后魏置南阳县河山县大业初并废入焉有应山〉
　　颍川郡〈旧置颍州东魏改曰郑州后周改曰许州〉统县十四戸十九万五千六百四十○颍川〈旧曰长社置颍川郡后齐废颍阴县入开皇初废郡改县焉又东魏置黄台县大业初废入焉置郡〉襄城〈旧置襄城郡后周置汝州开皇初郡废大业初州废有溵水〉汝坟〈后齐置汉广郡寻废有首山〉叶〈后齐置襄州后周废襄州置南襄城郡开皇初郡废又东魏置定南郡后周废为定南县大业初省入〉北舞〈旧置定陵郡开皇初废有百尺沟〉郾城〈开皇初置十六年置道州大业初州废又后魏置颍川郡后齐改为临颍郡开皇初郡废又有邵陵县大业初废有溵水〉繁昌临颍　尉氏〈后齐废开皇六年复〉长葛〈开皇六年置〉许昌　㶏强
　　〈开皇十六年置曰陶城大业初改焉〉扶沟　𨻳陵〈东魏置许昌郡后齐废县开皇初郡废七年复𨻳陵县十六年置洧州大业初州废又开皇十六年置蔡陂县至是省入焉〉
　　汝南郡〈后魏置豫州东魏置行台后周置总管府后改曰舒州寻复曰豫州及改洛州为豫州此为溱州又改曰蔡州〉统县十一戸十五万二千七百八十五○汝阳〈旧曰上蔡置汝南郡开皇初郡废大业初置郡改县曰汝阳并废保城县入焉有鸿郄陂〉城阳〈旧废梁置又有义兴县后魏置城阳郡梁置楚州东魏置西楚州后齐曰永州开皇九年废入纯州十八年改义兴为纯义大业初州县并废入焉又梁置伍城郡后齐废有十丈山大木山〉真阳〈旧置郢州东魏废州置义阳郡后齐废郡入保城县开皇十一年废县十六年置县曰真丘大业初改曰真阳又有白狗县梁置淮州后齐废州以置齐兴郡郡寻废开皇初改县曰淮川至是亦省入焉又有后魏安阳县后废有汶水〉新息〈后魏置东豫州梁改曰西豫州又改曰淮州东魏复曰东豫州后周改曰息州大业初州废又后魏置汝南郡开皇初郡废又梁置滇州寻废又梁置北光城郡东魏废又有北新息县后齐废〉褒信〈宋改曰包信大业初改复旧焉又梁置梁安郡开皇初废又有长陵郡后齐废为县大业初又省县焉〉上蔡〈后魏置曰临汝后齐废开皇中置曰武津大业初改名焉〉平舆〈旧废大业初改新蔡置焉有葛陂〉新蔡〈齐置北新蔡郡魏曰新蔡郡东魏置终蔡州后齐废州置广宁郡开皇初郡废十六年置舒州及舒县广宁县仁寿元年改广宁曰汝北大业初州废改汝北曰新蔡又后齐置永康县后改名曰澺水至是及舒县并废入焉〉朗山〈旧曰安昌置初安郡废十八年县改名焉又梁置陈州后魏废又齐置荆州寻废后周又置威州后又废〉吴房〈故曰遂宁后齐省绥义县入焉大业初改曰吴房〉西平〈后魏置襄城郡后齐改郡曰文城开皇初郡废又有故武阳县十八年改曰吴房大业初省又有故洧州灊州并后齐置开皇初皆废〉淮阳郡〈开皇十六年置陈州〉统县十戸十二万七千一百四○宛丘〈后魏曰项置陈郡开皇初县改名宛丘寻废郡后析置临蔡县大业初置淮阳郡并临蔡县入焉又后魏置南阳郡东魏废〉西华〈旧曰长平开皇十八年改曰鸿沟大业初改焉有旧长平县后齐废〉溵水〈开皇十六年置又有后魏汝阳郡及县后齐郡废大业初县废〉扶乐〈开皇十六年置有涡水〉太康〈旧曰阳夏并置淮阳郡开皇初郡废七年更名太康有洼水〉鹿邑〈旧曰武平开皇十八年改名焉〉项城〈东魏置扬州及丹阳郡秣陵县梁改曰殷州东魏又改曰北扬州后齐改曰信州后周改曰陈州开皇初改秣陵为项县十六年分置沈州大业初州废又有项城郡开皇初分立陈郡三年并废〉南顿〈旧置南顿郡后齐废郡及平乡县入改曰和城大业初又改为南顿〉⿰〈开皇六年置〉鲖阳〈后齐废开皇十一年复又东魏置财州后齐废以置包信县开皇初废〉
　　汝阴郡〈旧置颍州〉统县五戸六万五千九百二十六○汝阴〈旧置汝阴郡开皇初郡废大业初复置〉颍阳〈梁曰陈留并置陈留郡及陈州东魏废州开皇初废郡十八年县改名焉有郑县后齐废〉清丘〈梁曰许昌及置颍川郡开皇初废郡十八年县改名焉〉颍上〈梁置下蔡郡后齐废郡大业初县改名焉〉下蔡〈梁置汴郡后齐郡废大业初县改名焉又梁置淮阳郡后齐改曰颍川郡开皇初郡废〉
　　上洛郡〈旧置洛州后周改为商州〉统县五戸一万五百一十六○上洛〈旧置上洛郡开皇初郡废大业初复置有秦岭山熊耳山洛水丹水〉商洛〈有关官〉洛南〈旧曰拒扬置拒扬郡开皇初郡废县改名焉有𤣥扈山阳灵山〉丰阳〈后周置开皇初并南阳县入有洵水申水〉上津〈旧置北上洛郡梁改为南洛州西魏又改为上州后周并漫川开化二县入大业初废州有天柱山诏及山女思山〉
　　𢎞农郡〈大业三年置〉统县四戸二万七千四百六十六○𢎞农〈旧置西𢎞农郡后周废大业初置𢎞农郡又有石城郡王城县西魏并废有石堤山〉卢氏〈后魏置汉安郡西魏置义川郡开皇初郡废州改为虢州大业初州废有关官有石扇山〉长泉〈后魏曰南陕西魏改焉有松杨山檀山〉朱阳〈旧置朱阳郡后周郡废有邑阳县开皇末改为邑川大业初并入有肺山有湖水〉
　　淅阳郡〈西魏置淅州〉统县七戸三万七千二百五十○南乡〈旧置南乡郡后周并龙泉湖里白亭三县入又有左南乡县并置左乡郡西魏改郡为秀山改县为安山后周秀山郡废开皇初南乡郡废大业初置淅阳郡并安山县入焉有石墨山〉内乡〈旧曰西淅阳郡西魏改为内乡后周废并淅川石人二县入焉有淅水〉丹水〈旧置丹川郡后周郡废并茅城仓陵许昌三县入有胡保山〉武当〈旧置武当郡又侨置始平郡后改为齐兴郡梁置兴州后周改为丰州开皇初二郡并废改为均州大业初州废有石阶山武当山〉均阳〈梁置〉安福〈梁置曰广福并为郡开皇初郡废仁寿初改焉〉郧乡〈有防山〉
　　南阳郡〈旧置荆州开皇初改为邓州〉统县八戸七万七千五百二十○穰〈带郡有白水〉新野〈旧曰棘阳置新野郡又有汉广郡西魏改为黄冈郡又有南棘阳县改为百宁县后周二郡并废并南棘县入焉开皇初更名新野〉南阳〈旧曰上陌置南阳郡后周并宛县入更名上苑开皇初郡废又改为南阳〉课阳〈旧曰涅阳开皇初改焉有课水涅水〉顺阳〈旧置顺阳郡西魏析置郑县寻改为清乡后周又并顺阳入清乡开皇初又改为顺阳〉冠军　菊潭〈旧曰郦开皇初改焉有东𢎞农郡西魏改为武关至是废入有梅溪湍水〉新城〈西魏改为临湍开皇初复名焉有朝水〉淯阳郡〈西魏置蒙州仁寿中改曰淯州〉统县三戸一万七千九百○武川〈带郡有雉衡山有淯水潏水沣水〉向城〈西魏置又立雉阳郡开皇初郡废〉方城〈西魏置及置襄邑郡开皇初废东魏又置建城郡及建城县后齐郡县并废又有业县开皇末改为沣水大业并入有西唐山〉
　　淮安郡〈后魏置东荆州西魏改为淮州开皇五年又改为显州〉统县七戸四万六千八百四十○比阳〈带郡后魏曰阳平开皇七年改为饶良大业初又改焉又有后魏城阳县置殷州城阳郡开皇初郡并废其县寻省又有昭越县大业初改为同光寻废又有东南阳郡西魏改为南郭郡后周废又有比阳故县置西郢州西魏改为鸿州后周废为真昌郡开皇初郡废大业初县废〉平氏〈旧置汉广郡开皇初郡废有淮水〉真昌〈旧曰北平开皇九年改焉〉显冈〈旧置舞阴郡开皇初郡废〉临舞〈东魏置及置期城郡开皇初郡废又有东舞阳县开皇十八年改为昆水大业初废〉慈丘〈后魏曰江夏并置江夏郡开皇初郡废更置慈丘于其北境后魏有郑州潘州溱州及襄城周康二郡上蔡青山震山三县并开皇初废有比水〉桐柏〈梁置曰淮安并立华州又立上川郡西魏改州为淮州后改为纯州寻废开皇初郡废更名县曰桐柏又梁置西义阳郡西魏置淮阳郡及辅州后周州郡并废又置淮南县开皇末改为油水大业初废又有大义郡后周置开皇初废有桐柏山〉
　　豫州于禹贡为荆州之地其在天官自氐五度至尾九度为大火于辰在卯宋之分野属豫州自柳九度至张十六度为鹑火于辰在午周之分野属三河则河南淮之星次亦豫州之域豫之言舒也言禀平和之气性理安舒也洛阳得土之中赋贡所均故周公作洛此焉攸在其俗尚商贾机巧成俗故汉志云周人之失巧伪趋利贱义贵财此亦自古然矣荥阳古之郑地梁郡梁孝故都邪僻傲荡旧传其俗今则好尚稼穑重于礼文其风皆变于古谯郡济阴襄城颍川汝南淮阳汝阴其风颇同南阳古帝乡搢绅所出自三方鼎立地处边疆戎马所萃失其旧俗上洛𢎞农本与三辅同俗自汉高发巴蜀之人定三秦迁巴之渠率七姓居于商洛之地由是风俗不改其壤其人自巴来者风俗犹同巴郡淅阳淯阳亦颇同其俗云
　　东郡〈开皇九年置杞州十六年改为滑州大业二年为兖州〉统县九戸十二万一千九百五○白马〈旧置东郡后齐并凉城县入焉大业初复置郡〉灵昌〈开皇十六年置〉卫南〈开皇十六年置大业初废西濮阳入焉又有后魏平昌长乐二县后齐并废〉濮阳〈开皇十六年分置昆吾县大业初入焉〉封丘〈后齐废开皇十六年复〉匡城〈后齐曰长垣开皇十六年改焉〉胙城〈旧曰东燕开皇十八年改焉〉韦城〈开皇十六年置十六年分置长垣县大业初省入焉〉离狐
　　东平郡〈后周置鲁州寻废开皇十年置郓州〉统县六戸八万六千九十○郓城〈后周置曰清泽又置高平郡开皇初郡废改县曰万安十八年改曰郓城大业初置郡并廪丘入焉〉鄄城〈旧置濮阳郡开皇初郡废十六年置濮州大业初州废有关官〉须昌〈开皇十六年置有梁山〉宿城〈后齐曰须昌开皇十六年改焉旧置东平郡后齐并废〉雷泽〈旧曰城阳后齐废开皇十六年置曰雷泽又分置临濮县大业初并入焉有历山雷泽〉巨野〈旧废开皇十六年复又置乘丘县大业初废入焉〉
　　济北郡〈旧置济州〉统县九戸十万五千六百六十○卢〈旧置郡开皇初废六年分置济北县大业初省入焉寻置郡冇闗官有成回仓有鱼山游仙山〉范〈后齐废开皇十六年置〉阳谷〈开皇十六年置〉东阿〈有浮山𡽳山狼水〉平阴〈开皇十四年置曰榆山大业初改焉〉长清〈开皇十四年置又有东太原郡后齐废〉济北〈开皇十四年置曰时平大业初改焉〉寿张肥城〈宋置济北郡后齐废后周置肥城郡寻废又复开皇初又废〉
　　武阳郡〈后周置魏州〉统县十四戸二十一万三千三十五○贵乡〈东魏置又有平邑县后齐废开皇十六年又置大业初置武阳郡并省𤣥邑县入焉有惬山〉元城〈后齐废开皇六年复又置马陵县大业初废入焉有沙麓山〉繁水〈旧曰昌乐置昌乐郡东魏郡废后周又置旧有魏城县后齐废开皇初废郡六年置县曰繁水大业初废昌乐县入焉〉魏〈后齐废开皇六年复十六年析置漳阴县大业初省入焉〉莘〈旧曰阳平后齐改曰乐平开皇六年复曰阳平八年改曰清邑十六年置莘州大业初州废改县名莘又废莘亭县入焉后周置武阳郡焉开皇初废〉顿丘〈后齐省开皇六年置又有旧阴安县后齐废〉观城〈旧曰卫国开皇六年改〉临黄〈后魏置后齐省开皇六年复十六年分置河上县大业初省入焉〉武阳〈后齐省后周置〉武水〈开皇十六年置〉馆陶〈旧置毛州大业初州废又有旧阳平郡开皇初废〉堂邑〈开皇六年置〉冠氏〈开皇六年置〉聊城〈旧置南冀州及平原郡未几州废开皇初郡废十六年置博州大业初州废〉
　　渤海郡〈开皇六年置棣州大业二年为沧州〉统县十戸十二万二千九百九○阳信〈带郡〉乐陵〈旧置乐陵郡开皇初郡废十六年分置鬲津县大业初废入焉〉滳河〈开皇十六年置又有后魏湿沃县后齐废有闗官〉猒次〈后齐废开皇十六年复〉蒲台〈开皇十六年置〉饶安〈旧置沧州浮阳郡开皇初郡废大业初州废〉无棣〈开皇六年置〉盐山〈旧曰高成开皇十六年又置浮水县十八年改高成曰盐山大业初省浮水入焉有盐山峡山〉南皮　清地〈旧曰浮阳开皇十八年改〉
　　平原郡〈开皇九年置德州〉统县九戸十三万五千八百二十二○安乐〈旧置平原郡开皇初郡废大业初复又开皇十六年置绎幕县至是废入焉又有后魏鬲县后齐废有闗官〉平原〈后齐并鄃县入焉有闗官又后魏置东青州置未久而废〉将陵〈开皇十六年置〉平昌〈后魏置东安郡后齐废并以重平县入焉〉般〈后齐省开皇十六年复〉长河〈旧曰广川后齐省开皇六年复置仁寿初改名焉〉弓高〈旧废开皇十六年置〉东光〈旧置勃海郡开皇初郡废九年置观州大业初州废又并安陵入焉有天胎山〉胡苏〈旧废开皇十六年置〉
　　兖州于禹贡为济河之地其于天官自轸十二度至氐四度为寿星于辰在辰郑之分野兖州盖取沇水为名亦曰兖兖之为言端也言阳精端端故其气纤杀也东郡东平济北武阳平原等郡得其地焉兼得邹鲁齐卫之交旧传太公唐叔之教亦有周孔遗风今此数郡其人尚多好儒学性质直怀义有古之风烈矣
　　信都郡〈旧置冀州〉统县十二戸十六万八千七百一十八○长乐〈旧曰信都带长乐郡后齐废扶柳县入焉开皇初郡废分信都置长乐县十六年又分长乐置泽城县大业初废信都及泽城入焉置信都郡〉堂阳〈旧县后齐废开皇十六年复〉衡水〈开皇十六年置〉枣强〈旧县后齐废索卢广川二县入焉〉武邑〈旧县后齐废开皇六年置并得后齐观津县地十六年分武强置昌亭县大业初废入焉〉武强〈旧置武邑郡后齐郡废又废武遂县入焉〉南宫〈旧县后齐废开皇六年复〉斌强　鹿城〈旧曰郡后齐改曰安国开皇六年改为安定十八年改开皇十六年又置晏城大业初废入〉下博　蓚〈旧曰修开皇五年改十六年分置观津县大业初废〉阜城清河郡〈后周置贝州〉统县十四戸三十万六千五百四十四○清河〈旧曰武城置清河郡开皇初郡废改名焉仍别置武城县十六年置夏津县大业初废入置清河郡〉清阳〈旧曰清河县后齐省贝丘入焉改为贝丘开皇六年改为清阳又有后魏候城县后齐省以入武城亦入焉〉武城〈旧曰东武城开皇初改武城为清河县于此置武城〉历亭〈开皇十六年分武城置焉〉漳南〈开皇六年置曰东阳十个年改为漳南有后魏故索卢城后齐以入枣强至是入〉鄃〈旧废开皇十六年置〉临清〈后齐废开皇六年复又十六年置沙丘县大业初废入焉〉清泉〈后齐废千童县入开皇十六年置贝丘县大业二年废入〉清平〈开皇六年置曰贝丘十六年改曰清平〉高唐〈后魏置南清河郡后齐郡废〉经城〈后齐废开皇六年置十六年分置府城县大业初省入焉〉宗城〈旧曰广宗仁寿元年改〉博平〈开皇六年置灵县大业初省入〉茬平〈后齐废开皇初复〉
　　魏郡〈后魏置相州东魏改曰司州牧后周又改曰相州置六府宣政初府移洛以置总管府未㡬府废〉统县十一戸十二万二百二十七○安阳〈周大象初置相州及魏郡因改名邺开皇初郡废十年复名安阳分置相县邺还复旧大业初废相入焉置魏郡有韩陵山〉邺〈东魏都后周平齐置相州大象初县随州徙安阳此改为灵芝县开皇十年又改焉〉临漳〈东魏置〉成安〈后齐置〉灵泉〈后周置有龙山〉尧城〈开皇十年置名长乐十八年改焉〉洹水〈后周置〉滏阳〈后周置开皇十年置慈州大业初州废〉临水〈有慈石山鼔山滏山〉林虑〈后魏置林虑郡后齐郡废后又置开皇初郡废又分置淇阳县十六年置岩州大业初州废又废淇阳入焉有林虑谼仙人台洹水〉临淇〈东魏置寻废开皇十六年复有淇水〉
　　汲郡〈东魏置义州后周为卫州〉统县八戸十一万一千七百二十一○卫〈旧曰朝歌置汲郡后周又分置修武郡开皇初郡并废十六年又置清淇县大业初置汲郡改朝歌县曰卫废清淇入焉有朝阳山同山有纣朝歌城比干墓〉汲〈东魏侨置七郡十八县后齐省以置往城郡后周庶为伍城县开皇六年改焉〉隋兴〈开皇六年置后析置阳源县大业初并入焉有仓岩山〉黎阳〈后魏置黎阳郡后置黎州开皇初州郡并废十六年又置黎州大业初罢有仓有关官有大伾山枉人山〉内黄〈旧废开皇六年置十六年分置繁阳县大业初废入〉汤阴〈旧废开皇六年又置有博望冈〉临河〈开皇六年置〉澶水〈开皇十六年置〉
　　河内郡〈旧置怀州〉统县十戸十三万三千六百六○河内〈旧曰野王置河内郡开皇初郡废十六年县改焉有轵县大业初废入寻置郡有太行有丹水有𫄨城〉温〈旧废开皇十六年置古温城〉济源〈开皇十六年置旧有沁水县后齐𣝓入有孔山母山有济水淇水古原城〉河阳〈旧废开皇十六年置有盟津有古河阳城治〉安昌〈旧曰州县置武徳郡开皇初郡废十八年县改为邢丘大业初改名安昌又废怀县入焉旧有平髙县后齐废〉王屋〈旧曰长平后周改焉后又置怀州及平齐废州置王屋郡开皇初郡废有王屋山齐子岭有轵关〉获嘉〈后周置修武郡开皇初郡废十六年置殷州大业初州废〉新乡〈开皇初年置有关官旧有获嘉县后齐废〉修武〈后魏置修武后齐并入焉开皇十六年析置武陟大业初并入焉又有东魏广宁郡后周废〉共城〈旧曰共后齐废开皇六年复置曰共城有共山白鹿山〉
　　长平郡〈旧曰建州开皇初改为泽州〉统县六戸五万四千九百一十三○丹川〈旧曰高都后齐置长平高都二郡后周并为高平郡开皇初郡废十八年改为丹川大业初置长平郡有太行山〉沁水〈旧置广宁郡后齐郡废县改为永宁开皇十八年改焉有辅山〉端氏〈后魏置安平郡开皇初郡废有巨峻山秦川水〉濩泽〈有嶕峣山濩泽山〉高平〈旧曰平高齐末改焉又并泫氏县入焉有关官〉陵川〈开皇十六年置〉
　　上党郡〈后周置潞州〉统县十戸十二万五千五十七○上党〈旧置上党郡开皇初郡废有壶关县大业初复置郡废壶关入焉有羊头山抱犊山〉长子〈后齐废开皇九年置曰寄氏县十八年改为长子旧有屯留乐阳二县后齐废有浊漳水尧水〉潞城〈开皇十六年置有黄阜山〉屯留〈后齐废开皇十六年复〉襄垣〈旧置襄垣郡后齐郡废后周置韩州大业初州废有鹿台山〉黎城〈后魏以潞县被诛遗人置十八年改名黎城有积布山松门岭〉涉〈后魏废开皇十八年复有崇山〉乡〈石勒置武乡郡后魏去武字开皇初郡废十六年分置榆社县大业初废又有后魏南垣州寻改丰州后周废〉铜鞮〈有旧涅县后魏改为阳城开皇十八年改为甲水大业初省入有铜鞮水〉沁源〈后魏置县及义宁郡开皇初废十六年置沁州又义宁县十八年改为和川大业初州废又废和川县入〉河东郡〈后魏曰秦州后周改曰蒲州〉统县十戸十五万七千七十八○河东〈旧曰蒲坂县置河东郡开皇初郡废十六年析置河东县大业初置河东郡并蒲坂入有酒官有首山有妫汭水〉桑泉〈开皇十六年置有三疑山〉汾阴〈旧置汾阴郡开皇初郡废有龙门山〉龙门〈后魏置龙门郡开皇初郡废〉芮城〈旧置曰安戎后周改焉又置永乐郡后省入焉有关官〉安邑〈开皇十六年置虞州大业初州废有盐池银冶〉夏〈旧置安邑郡开皇初郡废有巫咸山稷山虞坂〉河北〈旧置河北郡开皇初郡废有关官有砥柱山有傅岩〉猗氏〈西魏改曰桑泉后周复焉〉虞乡〈后魏曰安定西魏改曰南解又改曰绥化又曰虞乡有石锥山百梯山百径山〉
　　绛郡〈后魏置东雍州后周改曰绛州〉统县八戸七万一千八百七十六○正平〈旧曰临汾置正平郡开皇初郡废十八年县改名焉大业初置绛州又有后魏南绛郡后周废郡又并南绛县入小乡县开皇十八年改曰汾东大业初省入焉〉翼城〈后魏置曰北绛县并置北绛郡后齐废新安县并南绛县入焉开皇初郡废十八年改为翼城有乌岭山东泾山冇浍山〉绛〈旧置绛郡开皇初郡废后周置晋州建德五年废〉曲沃〈后周置建德六年废有绛山桥山〉稷山〈后魏曰高凉开皇十八年改焉有后魏龙门郡开皇初废又有后周勲州置总管后改曰绛州开皇初移〉闻喜〈有景山有董泽陂〉垣〈后魏置邵郡及白水县后周置邵州改白水为亳城开皇初郡废大业初州废县改为垣县又省后魏所置清廉县及后周所置蒲原县入焉有黑山〉太平〈后魏置后齐省临汾县入焉有关官〉文城郡〈东魏置南汾州后周改为汾州后齐为西汾州后周平齐置总管府开皇四年府废十六年改为耿州后复为汾州〉统县四戸二万二千三百○吉昌〈后魏曰定阳县并置定阳郡开皇初郡废十八年县改名焉大业初置文城郡有风山〉文城〈后魏置有石门山〉伍城〈后魏置曰刑军县后改为伍城后又置伍城郡开皇初郡废又废后魏平昌县入焉大业初又废大宁县入焉〉昌寜〈后魏置并内阳郡开皇初郡废有壶口山崿山〉
　　临汾郡〈后魏置唐州改曰晋州后周置总管府开皇初府废〉统县七戸七万一千八百七十四○临汾〈后魏曰平阳并置平阳郡开皇初改郡为平河改县为临汾寻郡废又有东魏西河敷城伍城北伍城定阳等五郡后周废为西河定阳二郡开皇初郡并废又有后魏永安县开皇初改为西河大业初省又有旧襄城县后齐省有姑射山〉襄陵〈后魏大武禽赫连昌乃分置禽昌县齐并襄陵入禽昌县大业初又改为襄陵〉冀氏〈后魏置冀氏郡领冀氏合阳二县后齐郡废又废合阳入焉〉杨　霍邑〈后魏曰永安并置永安郡开皇初郡废十六年置汾州十八年改为吕州县曰霍邑大业初州废有霍山有彘水〉汾西〈后魏曰临汾并置汾西郡开皇初郡废十八年县改为汾西又有后周新城县开皇十年省入〉岳阳〈后魏置曰安泽大业初改焉〉
　　龙泉郡〈后周置汾州开皇四年置西汾州总管五年改为隰川总管大业初府废〉统县五戸二万五千八百三十○隰川〈后周置县初曰长寿又置龙泉郡开皇初郡废县改曰隰川大业初置郡〉永和〈后周置曰临河县及临河郡开皇初郡废十八年县改名焉有关官〉楼山〈后周置曰归化开皇十八年改名焉有北石楼山有孔山〉石楼〈旧置吐京郡及吐京县开皇初郡废十八年县改名〉蒲〈后周置有伍城郡及石城郡及石城县周末并废又有后魏平昌县开皇中改曰蒲川大业初废入焉〉
　　西河郡〈后魏置汾州后齐置南朔州后周改曰介州〉统县六戸六万七千三百五十一○隰城〈旧置西河郡开皇初郡废大业初复有隐泉山〉介休〈后魏置定阳郡平昌县后周改郡曰介休以介休县入焉开皇初郡废十八年县改曰介休〉永安〈有雀鼠谷〉平遥〈开皇十六年析置清世县大业初废入焉又后魏置蔚州后周废有鹿台山〉灵石〈开皇十年置有介山有靖岩山〉绵上〈开皇十六年置有沁水〉
　　离石郡〈后齐置西汾州后周改为石州〉统县五戸二万四千八十一○离石〈后齐曰昌化县置怀政郡后周改曰离石郡及县又置宁乡县开皇初郡废大业初置郡并宁乡入焉〉修化〈后周置曰窟胡并置窟胡郡开皇初郡废后县改为修化又后周置卢山县大业初并入焉有伏虑山〉定胡〈后周置及置定胡郡开皇初郡废有关官〉平夷〈后周置〉太和〈后周置曰乌突及置乌突郡开皇初郡废县寻改焉有湫水〉
　　雁门郡〈后周置肆州开皇五年改为代州置总管府大业初府废〉统县五戸四万二千五百二○雁门〈旧曰广武置雁门郡开皇初郡废十八年改曰雁门大业初置雁门郡有关官有长城有累头山有夏屋山〉繁畤〈后魏置并置繁畤郡后周郡县并废开皇十八年复置县有东魏武州及吐京齐新安三郡寄在城中后齐改为北灵州寻废有长城滹沱水泒水唐山〉崞〈后魏置曰石城县东魏置廓州有广安永定建安三郡寄山城后齐废郡改为北显州后周废开皇十年改县曰平寇大业初改为崞县又有云中城东魏侨置恒州寻废有无京山崞山有土城〉五台〈旧曰虑虒久废后魏置曰驴夷大业初改焉有五台山〉灵丘〈后魏置灵丘郡后齐省莎泉县入焉后周置蔚州又立大昌县开皇初郡废县并入焉大业初州废〉
　　马邑郡〈旧置朔州开皇初置总管府大业初府废〉统县四戸四千六百七十四○善阳〈后齐置县曰招远郡曰广安开皇初郡废大业初县改曰善阳置代郡寻曰马邑又有后魏桑干郡后齐以置朔州及广宁郡后周郡废大业初州废〉神武〈后魏置神武郡后齐改曰太平后周罢郡有桑干水〉云内〈后魏立平齐郡寻废后齐改曰太平县后周改曰云中开皇初改曰云内有后魏都置司州又有后齐安远临塞威远临阳等郡属北恒州后周并废有纯真山白登山武周山有湿水〉开阳〈旧曰长宁后齐置齐德长宁二郡后周废齐德郡开皇初郡废十九年县改曰开阳〉
　　定襄郡〈开皇五年置云州总管府大业元年府废〉统县一戸三百七十四○大利〈大业初置带郡有长城有阴山有紫河〉
　　楼烦郡〈大业四年置〉统县三戸二万四千四百二十七○静乐〈旧曰岢岚开皇十八年改为汾源大业四年改焉有长城有汾阳宫有闗官有管涔山天池汾水〉临泉〈后齐置曰蔚汾大业四年改焉〉秀容〈旧置泗州后齐又置平寇县后周州徙雁门开皇初置新兴郡铜川县郡寻废十年废平寇县十八年置忻州大业初州废又废铜川有程侯山系舟山有岚水〉太原郡〈后齐并州置省立别宫后周置并州六府后置总管废六府开皇二年置河北道行台九年改为总管府大业初府废〉统县十五戸十七万五千三○晋阳〈后齐置曰龙山带太原郡开皇初郡废十年改县曰晋阳十六年又置清源县大业初省入焉有龙山蒙山〉太原〈旧曰晋阳带郡开皇十年分置阳真县大业初省入焉有晋阳宫有晋水〉交城〈开皇十六年置〉汾阳〈旧曰阳曲开皇六年改为阳直十六年又改名焉复分置盂县大业初废有摩笄山〉文水〈旧曰受阳开皇十年改焉有文水沁水〉祈〈后齐废开皇中复〉寿阳县开〈皇十年改州南受阳为文水分州东故寿阳置寿阳有燕岩〉榆次〈后齐曰中都开皇中改焉〉太谷〈旧曰阳邑开皇十八年改焉〉乐平〈旧置乐平郡开皇初废郡十六年分置辽州及东山县大业初废州及东山县有皋洛山有清漳水〉和顺〈旧曰梁榆开皇十年改有九京山〉辽山〈后魏曰辽阳后齐省开皇十年置改名焉十六年属辽州并置交漳县大业初废州并罢交漳入焉有萁轑水〉平城〈开皇十六年置有徐水〉石艾〈有蒙山〉盂〈开皇十六年置曰原仇大业初改焉有白鹿山〉
　　襄国郡〈开皇十六年置邢州〉统县七戸十万五千八百七十三○龙冈〈旧曰襄国开皇九年改名焉十六年又置青山县大业初省入焉有黑山有㴲水〉南和〈旧置北广平郡后齐省入广平郡后周分置南和郡开皇初郡废十六年置任县大业初废入〉平乡　沙河〈开皇十六年置有罄山〉巨鹿〈后齐废开皇六年置南蛮县后废入焉〉内丘〈有千言山〉柏仁〈有鹊山〉
　　武安郡〈后周置洺州〉统县八戸十一万八千五百九十五○永年〈旧曰广平置广平郡后齐废北广平郡及曲梁广平二县入开皇初郡废复置广平后改曰鸡泽仁寿元年改广平为永年大业初置武安郡又并鸡泽县入〉肥乡〈东魏省开皇十年复〉清漳〈开皇十六年置〉平恩　洺水〈旧曰斥漳后齐省入平恩开皇六年分置曲周大业初废入焉〉武安〈开皇十年分置阳邑县大业初废入焉有榆溪有阏与山有寖水〉邯郸〈东魏废开皇十六年复置陟乡大业初省入焉〉临洺〈旧曰易阳后齐废入襄国县置襄国郡后周改为易阳县别置襄国县开皇六年改易阳为邯郸十年改邯郸为临洺开皇初郡废有紫山狗山塔山〉
　　赵郡〈开皇十六年置栾州大业三年改为赵州〉统县十一戸十四万八千一百五十六○平棘〈旧置赵郡开皇初省有宋子县后齐废大业初置赵郡废宋子县入焉〉高邑赞皇〈开皇十六年置有孔子岭有白沟〉元氏〈旧县后齐废开皇六年置十六年分置灵山县大业初废入焉有灵山〉廮陶〈旧曰廮遥开皇六年改为陶〉栾城〈旧县后齐废开皇十六年复〉大陆〈旧曰广阿置殷州及南巨鹿郡后改为南赵郡改州为赵州开皇十六年分置栾州仁寿元年改为象城大业初州废县改为大陆又开皇十六年所置大陆县亦废入焉〉柏乡〈开皇十六年置有𡺟𡺱山〉房子〈旧县后齐省开皇六年复有赞皇山有彭水〉槁城〈后齐废下曲阳入焉改为槁城县置巨鹿郡开皇初郡废十年置廉州十八年改为槁城县大业初州废又开皇十六年置柏乡县亦废入焉〉鼓城〈旧曰曲阳后齐废开皇十六年分置晋阳县十八年改为鼓城十六年又置廉平县大业初并入〉恒山郡〈后周置恒州〉统县八戸十七万七千五百七十一○真定〈旧置常山郡开皇初郡废十六年分置常山县大业初置恒山郡省常山入焉〉滋阳〈开皇六年置十六年又置王亭县大业初省入焉有大茂山岁山〉行唐　石邑〈旧县后齐改曰井陉开皇六年改焉十六年析置鹿泉县大业初并入有封龙山抱犊山〉九门〈后齐废开皇六年复大业初又并新市县入焉有许春垒〉井陉〈后齐废石邑以置井陉开皇六年复石邑县分置井陉十六年于井陉置井州及置苇泽县大业初废州并废苇泽县及蒲吾县入焉〉房山〈开皇十六年置〉灵寿〈后周置蒲吾郡开皇初郡废〉
　　博陵郡〈旧置定州后周置总管府寻罢〉统县十戸十万二千八百一十七○鲜虞〈旧曰卢奴置鲜虞郡后齐废卢奴入安喜开皇初废郡以置鲜虞县大业初置博陵郡又废安喜入焉有卢水〉北平〈旧置北平郡后齐郡废又并望都蒲阴二县来入开皇六年又置望都大业初又废有都山伊祈山有漂水〉唐〈旧县后齐废开皇十六年复有尧山郎山中山〉恒阳〈旧曰上曲阳后齐去上字开皇六年改为石邑七年改曰恒阳有恒山有恒阳溪有范水〉新乐〈开皇十六年置有黄山〉隋昌〈后魏曰魏昌后齐废开皇十六年复仍改焉〉毋极　义丰〈开皇六年置旧有安国县后齐废〉深泽〈后齐废开皇六年复〉安平〈后齐置博陵郡开皇初废十六年置深州大业初州废〉河间郡〈旧置嬴州〉统县十三戸十七万三千八百八十三○河间〈旧置河间郡开皇初郡废大业初复置郡并武垣县入焉〉文安〈有狐狸液〉乐寿〈旧曰乐城开皇十八年改为广城仁寿初改焉〉束城〈旧曰束州后齐废开皇十六年置后改名焉〉景城〈旧曰成平开皇十八年改焉〉高阳〈旧置高阳郡开皇初郡废十六年置蒲州大业初州废并任丘县入焉〉鄚〈有易城县后齐废开皇中置永宁县大业初废入焉〉博野〈旧曰博陆后魏改为博野后齐废蠡吾县入焉有君子淀〉清苑〈旧曰乐乡后齐省樊与北新城清苑乐乡入永宁改名焉开皇十八年改为清苑〉长芦〈开皇初置并立漳河郡郡寻废十六年置景州大业初州废〉平舒〈旧置章武郡开皇初废〉鲁城〈开皇十六年置〉饶阳〈开皇十六年分置安平芜蒌二县大业初省入焉〉
　　涿郡〈旧置幽州后齐置东北道行台后周平齐改置总管府大业初府废〉统县九戸八万四千五十九○蓟〈旧置燕郡开皇初废大业初置涿郡〉良乡　安次　涿〈旧置范阳郡开皇初郡废〉固安〈旧曰故安开皇六年改焉〉雍奴　昌平〈旧置东燕州及平昌郡后周州郡并废后又置平昌郡开皇初郡废又省万年县入焉有闗官有长城〉怀戎〈后齐置北燕州领长宁永丰二郡后周去北字开皇初郡废大业初州废有乔山历阳山大小翮山有漷水□水涿水阪泉水〉潞〈旧置渔阳郡开皇初废〉
　　上谷郡〈开皇元年置易州〉统县六戸三万八千七百○易〈开皇初置黎郡寻废十六年置县大业初置上谷郡旧有故安县后齐废有驳牛山五回岭有易水除水〉涞水〈旧曰逎县后周废开皇元年以范阳为逎更置范阳于此六年改为固安八年废十年又置为永阳十八年改为涞水〉逎〈旧范阳居此俗号小范阳开皇初改为逎〉遂城〈旧曰武遂后魏置南营州淮营州置五郡十都属建德郡襄平新昌属辽东郡永乐属乐浪郡富平带方永安属营丘郡后齐唯留黎一郡领永乐新昌二县馀并省开皇元年州移三年郡废十八年改为遂城有龙山〉永乐〈旧曰北平后周改名焉有郎山〉飞狐〈后周置曰广昌仁寿初改焉有栗山有巨马河〉
　　渔阳郡〈开皇六年徙𤣥州于此并立总管府大业初府废〉统县一戸三千九百二十五○无终〈后齐置后周又废徐无县入焉大业初置渔阳郡有长城有燕山无终山有洵河如河庚水灅水滥水有海〉
　　北平郡〈旧置平州〉统县一戸二千二百六十九○卢龙〈旧置北平郡领新昌朝鲜二县后齐省朝鲜入新昌又省辽西郡并所领海阳县入肥如开皇六年又省肥如入新昌十八年改名卢龙大业初置北平郡有长城有闗官有临渝宫有覆舟山有碣石有𤣥水卢水涅水闰水龙鲜水臣梁水有海〉
　　安乐郡〈旧置安州后周改为𤣥州开皇十六年州徙寻置檀州〉统县二戸七千五百九十九○燕乐〈后魏置广阳郡领大兴方城燕乐三县后齐废郡以大兴方城入焉大业初置安乐郡有长城有沾河〉密云〈后魏置密云郡领白擅要阳密云三县后齐废郡及二县入密云又有旧安乐郡领安市土垠二县后齐废土垠入安市后周废安市入密云县开皇初郡废有长城有桃花山螺山有渔水〉
　　辽西郡〈旧置营州开皇初置总管府大业初府废〉统县一戸七百五十一○柳城〈后魏置营州于和龙城领建德冀阳昌黎辽东乐浪营丘等郡龙城大兴永乐带方定荒石城广都阳武襄平亲昌平刚柳城富平等县后齐唯留建德冀阳二郡永乐带方龙城大兴等县其馀并废开皇元年唯留建德一郡龙城一县其馀并废寻又废郡改县为龙山十八年改为柳城大业初置辽西郡有带方山秃黎山鸡鸣山松山有渝水白狼水〉
　　冀州于古尧之都也舜分州为十二冀州析置幽并其于天文自胃七度至毕十一度为大梁属冀州自尾十度至南斗十一度为析木属幽州自危十六度至奎四度为娵訾属并州自柳九度至张十六度为鹑火属三河则河内河东也准之星次本皆冀州之域帝居所在故其界尤大至夏废幽并入焉得唐之旧矣信都清河河间博陵恒山赵郡武安襄国其俗颇同人性多敦厚务在农桑好尚儒学而伤于迟重前代称冀幽之士钝如椎盖取此焉俗重气侠好结朋党其相赴死生亦出于仁义故班志述其土风悲歌忼慨椎剽掘冢亦自古之所患焉前谚云仕官不偶遇冀部实弊此也魏郡邺都所在浮巧成俗雕刻之工特云精妙士女被服咸以奢丽相高其性所尚习得京洛之风矣语曰魏郡清河天公无奈何斯皆轻狡所致汲郡河内得殷之故壤考之旧说有纣之馀教汲又卫地习仲由之勇故汉之官人得以便宜从事其多行杀戮本以此焉今风俗颇移皆向于礼矣长平上党人多重农桑性尤朴直盖少轻诈河东绛郡文城临汾龙泉西河土地沃少塉多以是伤于俭啬其俗刚强亦风气然乎太原山川重复实一都之会本虽后齐别都人物殷阜然不甚机巧俗与上党颇同人性劲悍习于戎马离石雁门马邑定襄楼烦涿郡上谷渔阳北平安乐辽西皆连接邉郡习尚与太原同俗故自古言勇侠者皆推幽并云然涿郡太原自前代以来皆多文雅之士虽俱曰边郡然风教不为比也
　　北海郡〈旧置青州后周置总管府开皇十四年府废〉统县十戸十四万七千八百四十五○益都〈旧置齐郡开皇初废大业初置北海郡有尧山峱山〉临淄〈及东安平西安并后齐废开皇十六年又置临淄及时水县大业初废高阳时水二县入焉有社山葵丘牛山稷山〉千乘〈旧置乐安郡开皇初郡废〉博昌〈旧曰乐安开皇十六年改焉又十八年析置新河县大业初废入焉〉寿光〈开皇十六年置闾丘县大业初废入焉〉临朐〈旧曰昌国开皇六年改为逢山又置般阳县大业初改曰临朐并废般阳入焉有逢山汴山穆陵山大岘山有汶水涪水〉都昌〈有箕山阜山白狼山〉北海〈旧曰下密置北海郡后齐改郡曰高阳开皇初郡废十六年分置维州大业初州废县改名焉〉营丘〈后齐废开皇十六年复有丛角山女节山〉下密〈后魏曰胶东后齐废开皇六年复改为潍水大业初改名焉有铁山有溉水〉
　　齐郡〈旧曰齐州〉统县十戸十五万二千三百二十三○历城〈旧置济南郡开皇初废大业初置齐郡废山茬县入焉有舜山鸡山卢山鹊山华山鲍山〉祝阿　临邑　临济〈开皇六年置曰朝阳十六年改曰临济别置朝阳大业初废入焉〉邹平〈旧曰平原开皇十八年改名焉〉章丘〈旧曰高唐开皇十六年改焉又置营城县大业初废入焉又宋置东魏郡后齐废有东陵山长白山龙盘山〉长山〈旧曰武强置广川郡并东清河平原二郡入改曰东平原郡开皇初郡废又十六年置济南县十八年改武强曰长山大业初省济南县入焉〉高苑〈后齐曰长乐开皇十八年改为会城大业初改焉〉亭山〈旧曰卫国后齐并土鼓肥乡入焉开皇六年改名亭山有龙舟山儒山〉淄川〈旧曰贝丘置东清河郡后齐郡废开皇十六年置淄州十八年县改名焉大业初州废〉东莱郡〈旧置光州开皇五年改曰莱州〉统县九戸九万三百五十一○掖〈旧置东莱郡后齐并曲城当利二县入焉开皇初废郡大业初复置郡有缶山有掖水光水〉胶水〈旧曰长广仁寿元年改名焉有明堂山〉卢乡〈后齐卢乡及梃城并废开皇十六年复置卢乡并废梃城入焉〉即墨〈后齐及不其县并废开皇十六年复并废不其入焉有大劳山马山有田横岛〉观阳〈后周废开皇十六年复又分置牟州大业初州废〉昌阳〈有巨神山〉黄〈旧置东牟长广二郡后齐废东牟郡入长广郡开皇初郡废〉牟平〈有牟山龙山金山九目山〉文登〈后齐置有石桥有文登山斥山之罘山〉
　　高密郡〈旧置胶州开皇五年改为密州〉统县七戸七万一千九百二十○诸城〈旧曰东武置高密郡开皇初郡废十八年县改名焉大业初复置郡有烽火山〉东莞〈后齐并姑幕县入焉有箕山潍水〉郚城〈旧置平昌郡后齐废郡置琅邪县废朱虚入焉大业初改名郚城〉安丘〈开皇十六年置曰牟山大业初改名并省安昌入焉〉高密〈后齐废淳于县入焉〉胶西〈旧曰黔陬置平昌郡开皇初郡废十六年置县曰胶西大业初又以黔陬入焉〉琅邪〈开皇十六年置曰丰泉大业初改焉有徐山卢山鄣日山胶水〉
　　周礼职方氏正东曰青州其在天官自须女八度至危十五度为𤣥枵于辰在子齐之分野吴札观乐闻齐之歌曰泱泱乎大风也哉国未可量也在汉之时俗弥侈泰织作冰纨绮绣纯丽之物号为冠带衣履天下始太公以尊贤尚智为教故士庶传习其风莫不矜于功名依于经术阔达多智志度舒缓其为失也夸奢朋党言与行谬齐郡旧曰济南其俗好教饰子女淫哇之音能使骨腾肉飞倾诡人目俗云齐倡本出此也祝阿县俗賔婚大会肴馔虽丰至于蒸脍尝之而已多则谓之不敬共相诮责此其异也大扺数郡风俗与古不殊男子多务农桑崇尚学业其归于俭约则颇变旧风东莱人尤朴鲁故特少文义











　　隋书巻三十
　　隋书卷三十考证
　　地理志中陈留以下注○监本阙复十六年析置新里县大业十一字又阙黄县后齐废入有睢水涣水十一字下邑阙下字考城注阙考阳置北梁郡后齐郡县并废十二字又阙县开皇十八年以重名改曰考城十三字楚丘注阙谯郡后齐郡县并废八字又阙氏六年改曰楚丘七字又阙砀山二字注又阙后魏置曰安阳开皇十八年改十二字俱从阁本补
　　滳河○监本滳讹滴〈臣映斗〉按滳音商水名从商与涓滴之滴从啇音的者异滳河即今山东武定府之商河县也注湿沃县汉书湿作湿一本作隰
　　茬平○一本茬作茌
　　和顺注有九京山○按礼记檀弓赵文子曰是全要领以从先大夫于九京也注九京山名在今绛州晋大夫墓地在九京京即原字古作京又文子与叔誉观于九原
　　毋极○监本毋讹母按毋极即今无极县唐书地理志无极注无本作毋万岁通天二年更













　　隋书巻三十考证