卷一 隐居通议 卷二 卷三

  钦定四库全书
  隐居通议卷二
  元 刘埙 撰
  理学二
  朱陆一
  朱陆二先生同出一时俱天地之间气名世之巨儒也然陆氏不喜著书惟从原头理㑹尝曰六经注我者也故罕有𫝊世而道不显顾有识则服其髙明若朱氏于书极下工夫如四书集注如诗易𫝊如纲目如家礼如小学书如楚辞注如言行录之类非文公疲精竭力更千百年终至漏晦今使学者䝉赖启迪洗凡破陋则此数书者诚足以补前古之缺也至晩年则亦悔注释有诗曰书册薶头无了日不如抛却去寻春其意可见矣公于象山殊加敬尝曰安得似陆子静堂堂自在又曰子静底是髙只是下面空䟽无物事承当伯恭甚低如何似得佗又曰江南未有人如子静八字著脚又曰吾儒头绪多思量著令人头痹似陆子静様不立文字也是省事又曰陆子静杨敬仲自是十分好人文公之言如此可见不分同异鹅湖之集易简支离之诗文公不以为忤后来一等抑扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)过当殆不可信盖亦门人弟子有分朋植党挟私取胜者其实二先生未尝立异也善乎象山之言曰建安也无朱元晦青田也无陆子静伟哉言乎大公至正可以一洗虫䑕之陋见矣又曰四方上下曰宇往古来今曰宙宇宙便是吾心吾心即是宇宙千万世之前有圣人出焉同此心同此理也千万世之后有圣人出焉同此心同此理也东海有圣人出焉同此心同此理也南西北海有圣人出焉同此心同此理也其言恢廓髙明如此或者犹校江闽学术异同岂不大可鄙笑哉
  朱陆二
  予又见文公答南轩书有曰子寿兄弟气象甚好其病只是废讲学而务践履却于践履中要人提撕省察悟得本心此为病者要其操持谨质表里不二则实有以过人答东莱有曰子静约秋凉来㳺庐阜但恐此时已换却主人耳渠兄弟今日岂易得与刘子澂书有曰子静一味是禅却无许多功利术数目下收敛得学者身心不为无力答陈肤仲有曰陆学虽有似禅处然婺州朋友却専事闻见而于自已身心全无工夫答滕徳章有曰陆文教人于收敛学者散乱身心甚有功然讲学趋向亦不可缓要当两进乃佳答林择之有曰陆子寿兄弟近却肯向讲学上理㑹其门人有相访者皆好气象但其间亦有旧病此间学者却是与渠相反初谓如此讲学渐𣹢自能入徳不谓末流之弊只成说话与吴茂实有曰陆学却是先于情性持守上用力此意自好答项平父有曰子思以来教人之法以尊徳性道问学两事为用力之要今子静所说専是尊徳性事而某平生所论却是问学上多了所以为陆学者多持守可观而㸔得义理不细某自觉义理上不敢乱说却于𦂳要为人上多不得力今当反身用力去短集长答孙敬父有曰陆学于近年一种浮浅颇僻议论中固自卓然非其俦匹而其徒𫝊习多有能修其身能治其家以施之政事间者观文公之言平心服善如此何尝如后来学者抑扬毁誉之过实哉当其议论纷纭本非真有定见往往挟私䕶局而已文公答诸葛成之有曰来谕有疑于子静然子静平日正欲身率学者一于天理而不以一毫人欲杂其间恐决不至如贤者之所疑义理天下之公而人之所见有未尽同正当虚心平气相与熟讲徐究以归于是而向来讲论之际往往皆有立我自是之意厉色忿词如对仇敌无复长幼之节礼逊之容盖尝窃笑以为正使真是仇敌亦何至此然观诸贤之气方盛未可遽以片词取信故黙不言是文公无恙时一等狂生已敢如此至烦老先生之谆谆况于世无大宗师则此辈何惮而不纵其狂诞邪予近在闽中间泉州有一士独宗陆恨不获识后识三山张尚友心甚向陆且爱荆公祠堂记谓不可及因言文公笔下泥滞亦可谓不私其乡者又说潭经界事
  朱陆三
  文公尝谓陆学近禅然其答黄子耕有曰格物致知只是穷理圣贤欲为学者说尽曲折故立此名字今人反为名字所惑生出重重障碍添枝接叶无有了期若能认取本意而于其中㸔得许多曲折分明便依此实下工夫方见得许多名字虚假并皆脱离而其工夫却无欠缺矣此即释氏名相之说又答李叔文有曰求放心不须注解只日用十二时中常切照管不令放出即久久自见功效此亦释氏之说恐不可専指陆学为禅也大概性命之学不能不与禅相近故伊川谓儒释深处只争杪忽晦翁承其说亦谓大乱真而弥近理也其辟之者则大儒卫道职当然耳晦翁又议陆不讲学象山云人谓某不令人读书何尝不教人读只是读得别耳异时晦翁答吕子约则曰程子言心要常在腔子里今一向耽著文字令此心全体都奔在书册上更不知有已便是个无知觉不识痛痒之人虽读书何益答石子馀又曰学者只就册子上钻却不就本原理㑹只成议论文字与自家身心全无交涉详味此言又似与议陆者相矛盾也
  永嘉之学
  初周恭叔首闻程吕氏微言放新经黜旧疏挈其俦伦退而自求是千载之已绝霍然如醉忽醒梦方觉也颇益衰歇而郑景望出明见天理心畅气怡笃信固守言与行应而后知今人之心可印于古人之心故永嘉之学必兢省以御物欲者周作于前郑承于后也薛士龙奋发昭旷独究体统帝王逺大之制叔末寡陋之术不随毁誉必摭故实如有用我疗复之方安在至陈君举尤号精宻民病某政国厌某法铢称镒数各到根穴而后知古人之治可措于今人之治矣故永嘉之学必弥纶以通世变者薛经其始陈纬其终也四人乡之哲人也此叶氏所著温州学记之说予按水心公志止斋墓有云从公四十年似有师弟子之分矣而毎字之薛尤前辈止斋所师而亦字之未尝曰先生也然水心行状止云少诣吕太史不言止斋岂于止斋为平交欤计其行辈即止斋实先达矣谩摭其次第列于后
  郑景望伯熊宗正少卿吕伯恭祖谦
  周恭叔行巳秘书省正 郑景元伯英隆兴癸未第四人秀州佥判绍兴三年薛士龙季宣常州守陈君举傅良乾道八年进士宝谟阁侍诏
  叶行之㓜学乾道八年进士景元婿叶正则适淳熙廷对第二吏部侍郎
  合周程欧苏之裂
  永嘉有言洛学起而文字坏此语当有为而发闻之云卧吴先生曰近时水心一家欲合周程欧苏之裂又言先儒谓欧文粹如金玉又以为有造化在其胸中而未有以道视之者答吴充秀才一书则其知道可见矣南丰说理则精于其师如曰及其心有所得而下二三百言非所诣之至何以发明透彻东坡雄伟固所不逮伊洛微言或未有过也予详此言似谓欧曾可以合周程而苏自成一家未知然否反复䌷绎虽以道许六一以说理许南丰终是未曽深入阃域而千载唯以文章许二公也况晦翁诋斥苏文不遗馀力水心虽欲合之以矫俗然其地位亦只文章家尔终不见其往复讲辨如吕陆也晦庵答杨履正有曰世之儒者既大为利禄所决溃于前而文辞组丽之习见闻掇拾之工又日夜有以渗泄之于其后使其心不复自知道之在是虽欲慕其名而勉为之然其所安终在彼而不在此也详味此语则文章乃学道家之所弃安可得而合哉
  欧公言道不言性
  中庸曰率性之谓道是性即道也欧阳公答李诩书曰性非学者之所急而圣人之所罕言六经所载皆人事之切于世者是以言之甚详至于性也百不一二言之或因言而及焉或専为性而言也故虽言而不究论语载七十二子之问于孔子者问孝问忠问仁义问礼乐问脩身问为政问朋友问鬼神者有矣未尝有问性者孔子之告其弟子者数千言其及于性者一言而已故曰非学者之所急而圣人之所罕言也书曰习与性成语曰性相近习相逺此二者戒人慎所习而言也中庸曰天命谓性率性谓道者明性无常必有以率之也乐记曰感物而动性之欲者明物之感人无不至也然终不言性果善果恶惟戒人慎所习与所感而动及所以率之者尔故曰因言以及之而不究也今之学者于古圣人所皇皇汲汲者学之行之或未至其一二乃好说性以穷圣贤之所罕言而不究者执后儒之偏说事无用之空言此予之所不暇也故为君子者以修身治人为急而不穷性以为言夫七十二子之不问六经之不主言或言而不究岂略之哉盖有意也欧公之于性也其论如此答吴充论文则曰圣人之文虽不可及然大抵道胜者文不难而自至也若子云仲淹方勉焉以模言语此道未足而强言者也若道之充焉虽行乎天地入于渊泉无不之也又与石公操书亦曰相期在于道尔其或有过而不至于道者乃可以为忧也欧公之于道也其论如此盖公之意以仁义礼乐为道之实而不欲说性者惧其沦于虚亦其生平恶佛而恐其涉于禅也故曰执后儒之偏说事无用之空言当是时道学之说未盛也公固已有忧矣盖自五代极乱之后而入于宋混一诸国中外太平此时世运犹如天地重开咸平景徳以来真元㑹合一畨其人物往往笃实浑厚山立河行竭诚尽心惟务修实徳行实政至庆历嘉祐若少杀而犹未衰一主于实故不为无用之空言也而或者又曰性学不明佗复何说夫子之罕言弟子之不问亦由人性上无容言说故耳杨龟山云孟子遇人便道性善永叔却言圣人之教人性非所先永叔论列是非利害文字上尽去得但于性分之内全无见处更说不得人性上不可添一物尧舜以为万世法亦只是率性而已龟山之论为是
  参赐一贯之㫖
  学未至于圣人未有不滞于所先得而以偏受为患者孔子进参与赐而示之道皆曰吾一以贯之岂非无本末之辨而欲合门人同异之趋哉今观曾子最后之𫝊终以笾豆有司之事为可略是则唯而不悟者自若也子贡平日之愧终以性与天道为不可得闻是则疑而未达者犹在也此水心之新论然二子之言正为学者而发非二子之造诣也
  龙川功名之士
  宋乾淳间浙学兴推东莱吕氏为宗然前是已有周恭叔郑景望薛士龙出矣继是又有陈止斋出有徐子宜叶水心诸公出而龙川陈同父亮则出于其间者也当是时性命之说盛鼓动一世皆为微言髙论而以事功为不足道独龙川俊豪开扩务建实绩其告孝宗有曰今世儒士自以为得正心诚意之学者皆风痹而不知痛痒之人也举一世安于君父之雠而方低头拱手以谈性命不知何者谓之性命孝宗极喜其说然亦以是不得自附于道学之流而人惟称其为功名之士至其雄才壮志横骛绝出健论纵横气盖一世与朱文公往复辨论毎书辄倾竭浩荡河奔海聚而文公亦娓娓焉与之商论盖一代人物也惜中年后始中科举为状元不及仕而死矣予阅其文集宏伟博辨足以立懦而又惜其于道不纯故后之品藻人物者不以厕之郑薛吕叶之列云
  龙川学术
  龙川之学尤深于春秋其于理学则以程氏为本尝采集其遗言为一书以备日览目曰伊洛正原又集二程横渠所论礼乐法度为一书目曰三先生论事录其辨析西铭平易朗彻见者苏醒其于论语则曰论语一书非下学之事也学者求其上达之说而不得则取其言之若微妙者玩索之意生见长又从而为之辞曰此精也彼特其粗耳此所以终身读之卒堕榛莽之中而犹自谓其有得也夫道之在天下无本末无内外圣人之言乌有举其一而遗其一者乎举其一而遗其一是圣人犹与道为二者也然则论语之书若之何而读之曰用明于内汲汲于下学而求其心之所同然者功深力到则佗日之上达无非今日之下学于是而读论语之书必知通体而好之矣其说如此则其于理学固用心矣岂徒曰功名之士
  龙川议论
  儒释判然两途而溺者曰其道有吾儒所未及者曰其精微处吻合无间曰儒释深处所差杪忽尔举世溺焉而不自知虽知其非者亦如猩猩知酒之将杀已且骂而且饮之也
  文以载道也道不在我虽有文直与利口者争长耳退之原道无愧孟荀终不免以文为本故程氏谓之倒学二十年间道徳性命之说一兴迭相倡和后生小子拾其说髙自誉夸非议前辈谓不足学髙者得其机而乘之以为圣人之道尽在于我
  往三十间时予初有识知犹记为士者必以文章行义自名居官者必以政事书判自显各务其实而极其所至自道徳性命之说一兴而寻常烂熟能解之人自托于其间以端悫静深为本以徐行缓语为用务为不可穷测以盖其所无一艺一能皆以为不足自通于圣人之道于是天下之士始丧其所有不知适从矣为士者耻言文章行义而曰尽心知性居官者耻言政事书判而曰学道爱人相䝉相欺以尽废天下之实终于百事不理而已及其徒既衰而昔之熟视不平者合力共攻之无须之祸滥及平人固其所自取而出反之惨乃至此乎
  大学之道治国平天下必本于正心诚意而子思之论为天下国家其经有九若既多事矣然而卒曰笃恭而天下平又何简也
  龙川与朱晦翁书
  乾淳以来诸贤互相阐究理学大明本领端正矩度修饰浑然端厚作世模楷惟陈同甫豪纵开扩气盖一世尝有书与晦翁其间数语曲尽事理今录于左
  研穷义理之精微辨析古今之同异原心于杪忽校理于分寸以积累为功以涵养为正晬面盎背则亮于诸儒诚有愧焉至于堂堂之阵正正之旗风雨云雷交发而并至龙蛇虎豹变见而出没推倒一世之智勇开扩万古之心胸如世俗所谓粗块大脔饱有馀而文不足者自谓差有一日之长
  晦庵先生复谥议
  晦庵先生之得谥也太常初议谓宜谥文忠及下考功覆议时退翁刘侍郎弥正以尚书郎官兼考功谓初谥文忠为非请止谥曰文退翁之子曰潜夫即后邨也年甫十七代其父作覆议识者称其少年而有老笔其后卒以词华名世今录其谥议曰谥古也复谥非古也谥法曰谥生于行者也茍当于行字一足矣奚复哉故侍讲朱公熹殁于爵未得谥上以公道徳可谥下有司议所以谥谨献议曰六经圣人载道之文也孔子殁独子思孟轲氏述遗言以持世斯文以是未坠汉诸儒于经始采掇以资文墨郑司农王辅嗣辈又老死训诂谓圣人之心真在句读而已涉隋唐间河汾讲学已不造圣贤梱域最后韩愈氏出或谓其文近道尔盖孔氏之道赖子思孟轲而明子思孟轲之死此道几熄及本朝而又明濓谿横渠二程子发其微程氏之徒阐其光至公而圣道粲然矣公持心甚严不萌一毫非正之念其于书拾六籍则诸子曲说不得干其思其于道不敢深索也恐入乎幽不敢泛求也恐汩其说读书初贯穿百氏终也韬以圣人之格言自近而入微由博而归约原心于杪忽析理于锱铢采众说之精而遗其粗集诸儒之粹而去其驳曰醇矣哉孟氏以来可概见矣公中科第时犹少也薄㳺径隐闭门潜思朝廷毎以好官召莫能屈不得已而出惟恐去之不早晩在经筵不能五十日而闲居者四十馀年山林之日长讲学之功深也平居与其徒摩切讲贯皆道徳性命之言忠信孝爱之事由公之学者必行已庄与人信居则安贫而乐道仕则尊君而忧民重名节而审出处合于古而背于时好若此者真公之学也呜呼师友道丧人各自尊公力扶圣绪本末宏阔而弄笔墨小技者以为迂臞于山泽与世无竞而汩没朝市者以为矫自童至耄动以礼法而跅𧿇捐绳墨者姗笑以为诞世尝以此病孔孟矣公何恨焉初太常议以文忠谥公按公在朝廷之日无几正主庇民之学郁而不施而著书立言之功大畅于后合文与忠谥公似矣而非也有功于斯文而谓之文简矣而实也本朝欧苏不得谥文而得之者乃杨大年王介甫介甫经学不得为醇其事业亦有可恨大年政复文士尔文乎文乎岂是之谓乎世评韩愈为文人非也原道曰轲之死不得其𫝊斯言也程子取之公晩为韩文立考异一书岂其心亦有合欤请以韩子之谥谥公谨议前辈多称其山林之日长讲学之功深两语殊妙足以尽晦翁之平生












  隐居通议卷二