云笈七籖_(四库全书本)/卷043 中华文库

　　钦定四库全书
　　云笈七籖卷四十三　　　宋　张君房　撰存思
　　存思三洞法
　　常以旦思洞天日中思洞地夜半思洞渊亦可日中顿思三真其存思之法
　　次入室东向叩齿三十二通先瞑目思素灵宫清微府中青气赤气相沓郁郁来下入兆身中泥丸上宫便咽九气次思兰台府中赤黄二气相沓如先来下入兆身绛宫之中便咽九气次思皇堂府中白黑二气相沓如先来下入兆身脐下丹田宫中便咽九气咽三洞气毕便仰祝曰
　　天地混沌渊源三精元始结化五气混生变化𤣥元灌注身形服御流霞升入紫庭北帝落死东华记名洞达幽微与帝合并毕又叩齿九通思元洞元明元曜延灵耀元君𤣥混以阳霞朱明之符授与我身次思洞天生官衣服讳字如法并从素灵宫清微府中下以次入兆泥丸宫中毕仰祝曰
　　洞天上元监御九𤣥总统三气混生丹田披洞幽闗出入无间魂魄宝耀纒络华鲜飞云降室游宴紫天齐保天地长享亿年思洞天毕
　　转向南思洞地洞真大荧惑星大洞元生太灵机皇君景化以通明四洞九元之符以授我身次思洞地生官衣服讳字如上法并从素灵宫兰台府下入兆身绛宫中便仰祝曰
　　洞地中元总领飞仙华冠宝耀腰青建巾授我灵符通真致神洞思幽微受帝秘言解胞散结九孔朗然七祖咸脱上升南轩云舆下降白日升晨思洞地毕
　　转向北思洞渊洞𤣥太白子留金城耀耀元精元导太仙君讳浩田以启通明天宝符以授兆身次思洞渊生官衣服讳字如上法并从素灵宫皇堂府下入兆身脐下丹田宫中便仰祝曰
　　洞渊幽闗上参三元𤣥气郁勃飞霞紫云流黄五色华晨宝符服御启明与天长存乘空驾灵游宴玉晨携提景皇结友真仙思洞渊毕还东向叩齿九通咽气九过三洞毕矣子能行之真神见形玉女可使玉童见灵三元下降以丹舆绿軿来迎兆身上升太清惟在宝秘慎勿轻传
　　老君存思图十八篇〈并叙〉
　　师曰修身济物要在存思存思不精漫澜无感感应由精精必有见见妙如图识解超进神气坚明业行无倦兼济可期期于有证证之显验逆知吉凶以善消恶一切所观观其妙色色相为先都境山林城宫台殿尊卑君臣神仙次第得道圣众自然玉姿英伟奇特与我为俦圆光如日有炎如烟周绕我体如同金刚文不尽意犹待诀言言妙罕传文精希现现传果验劫载一人一人明难非为无果勿谓不易而息遵求求之能笃随渐升登虽未具足征涉便到胜途出俗居道居道化俗涅而不缁故号居士一曰道士士即事也习事超伦谓之大觉觉者取微昧图证验得鸟之罗在其一目如左〈本文内所说形图画像元阙〉
　　存道宝第一
　　师曰宝者自然元一无祖无先常存无灭济度无穷应感为三终始一也不一由人人有亿兆心兆亿行大品有三上中下才悟或迟速速之与迟必宗三宝一曰道宝二曰经宝三曰师宝师宝者得道人为我师也经宝者自然妙文师所传也道宝者无形之形即太上是窅冥中精应感缘时成数分形散体不可思议议而思之得不可得得不可得竟何所得得道真也真也者得之不死不生生死应化不损不劳保此贵重故号道宝存思之时皆应临目常见太上在髙座上老子在左元君在右又见经在西方师在东面次见十天光仪侍卫文武伎乐各从方来朝礼太上先存见斋堂为太𤣥都玉京山七宝城宫台宝盖狮子之座座上莲花以为茵藉床前狮子蹲踞相向香官伎乐参然罗列
　　存经宝第二
　　见道宝竟仍存𤣥台之里在于太上之西有七宝庄严光明帐座座有玉案案有宝经绛绡之巾火铃之室宛藉缊函镇覆经上玉童玉女侍卫香灯三十六部道徳为宗太𤣥侍官其形如左
　　存师宝第三
　　见经宝竟仍存𤣥台之里在于太上之东有七宝庄严明光帐座座上有𤣥中大法师即是髙上老君妙相不可具图应感变化无定无定之定定在心得心得有由由阶渐悟悟发之初先睹玉貌素发𤣥冠黄裳皂帔凭几振拂为物祛尘凝神释滞以正治邪仙真侍侧左右肃然人天相交其形如左
　　存十方天尊第四
　　见三尊竟仍存十方天尊相随以次同诣玄台朝礼太上严整威仪为一切轨则
　　北方无极太上道徳天尊〈服色黒羽仪多𤣥〉
　　东方无极太上道徳天尊〈服色青羽仪多碧〉
　　南方无极太上道徳天尊〈服色赤羽仪多丹〉
　　西方无极太上道徳天尊〈服色白羽仪多素〉
　　东北方无极太上道徳天尊〈服色青黑又多黄〉
　　东南方无极太上道徳天尊〈服色青赤又多黄〉
　　西南方无极太上道徳天尊〈服色赤白又多黄〉
　　西北方无极太上道徳天尊〈服色黒白又多黄〉
　　上方无极太上道徳天尊〈服色𤣥紫又多苍〉
　　下方无极太上道徳天尊〈服色黄红又多绿〉
　　右十人其形如左〈天尊云驾同到玉京伞扇羽仪之盛不可悉备伎乐侍从亦同具陈举一反三闻一知十耳〉
　　授道徳经存三宫第五
　　授道徳经师北向置经于案上弟子伏左师执经弟子擎法信师叩齿三十六通心存三宫泥丸〈上元宫也〉绛宫〈中元宫也〉丹田〈下元宫也〉三一出千乘万骑营卫于经其形如左朝朝于户外存四明等第六
　　朝朝于户外咒存见四明功曹一人通真使者一人传言玉童二人侍静玉女二人
　　右六人其形如左
　　凡神官位号各以明义虽皆道应感化不同前后髙卑各随才识识悟缘渐故诸官互陈或申通宣传或侍卫开导学者所求各从其愿三元妙气气妙本一一本居宗三元化接三之宗一四主冥明明之者知道知道者见妙见妙由明资于神识职有典掌总名为曹曹有绩效皆名为功功曹接导开暗睹明故曰四明凡夫𫎇愚凭道乞照修行法事先闗功曹次及通真使者玉童玉女达道正神能致生气生气即妙一之本入身则延年不死超三界之上居三元宫中正一合徳八方和明功职所闗故号四上右虎左龙仁义严明仁以辅善义以止恶恶消善积由于知真真无复杂杂弗能变故称素女洁白靡污夜暗无明兼须童朗上𤣥少女演元始之气同学者入黄宫之中中极正宗髙尊所处信诚感通所启必允黄房八窗义依此例
　　夕入于户存四上等第七
　　夕入常于户外咒存见四上功曹一人龙虎使者二人侍静素女一人开明童子一人上𤣥少女一人
　　右六人其形如左
　　入堂存三师第八
　　入堂先思见经师次思见籍师次思见度师
　　右三条各见所在之方也
　　存五藏五岳五星五帝金映五色圆光第九
　　三师竟次思见五藏五岳五星五帝
　　右四条备卫身中〈身中变化无所不容至于画图无由备受之于外标各方位得之言前功拘迹致谬耳〉
　　金映盖一体体作五色从肺后出项有圆光如日象右三条在身中照明十方
　　凡存思之时皆闭目内视人体多神必以五藏为主主各料其事事各得其成成正则一而不二不二则隐显无邪无邪则众如可见见则与圣符同同圣即可𢎞积学自然感会是以朝夕存思不可懈怠存者何也敦也轮也思者何也司也嗣也勿以轻躁失本学以重厚得宗得宗则轮转无滞轮转无滞则存而不亡不亡由于司察善恶善恶在乎嗜欲偏颇嗜欲偏颇者爱憎回遑往返生死劳苦未停未停之停停善不著善之善归宗未能至至宗无者资于念念相续继念嗣存无有入于无间无为而无不为号曰微妙𤣥通和光挫锐济度无穷是故为学之基以存思为首存思之功以五藏为盛藏者何也藏也潜神隐智不炫耀也智显欲动动欲日耀耀之则败隐之则成光而不耀智静神凝除欲中净如玉山内明得斯时理乆视长生也
　　第一见肺红白色七叶四长三短接喉咙下
　　〈肺者何也脑也伐也善恶之初北而未明明则伐恶善废恶兴伐人命根根断不断由于此藏此藏藏魄魄者何也粕也著也人之耀莫不闗欲欲著曰恶恶如糟粕愚俗滞之不识精本今愿舍著存而见之魄则肃然不得为恶恶急宜改先存之火与金合成则未分其色红白叶数纳言取其和成徳徳始于肺终于脾脾一又二兼济也兼济者信也〉
　　第二见心如芙蕖未开又似悬赤油囊长三寸在前〈心者何也深也斟也是非未辨斟酌优量败则灭身成则得道祸福之深由于此藏此藏藏神神者何也申也真也智慧之主使屈能伸存而见之神则凝然识定入真不可深厚也〉
　　第三见肝苍紫色五叶三长二短九寸在心下
　　〈肝者何也干也决也悟恶气能改决定无疑行善建功干事不怠审正还宗由于此藏此藏藏魂魂者何也纷也回也纷纭俗海回向道门存而见之魂则欣然欢进勤立克隆善业也〉
　　第四见肾苍色如覆双漆杯长五寸夹胁两膂著脊〈肾者何也𦂳也津习善𦂳𦂳不及慢津润无穷济度无极通道祛俗由于此藏此藏藏精精者何也清也灵也动以徐清化变无碍神灵往还提携空极存而见之精则澄然不散泄也〉
　　第五见脾黄苍色长一尺二寸中有一尺曲㩉大仓胃上
　　〈脾者何也禆也移也清凝潜润补益一切能安能移而不匮既成由于此藏此藏藏志志者何也至也异也润宻化顽鄙异人存而见之信验治志则湛然至道乎〉
　　坐朝存思第十
　　坐朝者端坐而修礼也凡有公事私碍或在非类之间不得束躬止当展敬但有安坐不使人知香火非嫌乃可为之人见致笑亦不可阙将䕶彼意勿増他愆初夕向晓依时修之白日启请亦宜平坐坐则如常勿革形色惟令异人不能觉知人觉而喜乃可化之觉而嗤鄙訾毁正真设其招殃又壊子业古之学道为己今之学道为人为人茍以悦人不顾心非为己者存心是则不顾迹违违亦申心致感迷速强欲伏众有迹无心非惟徒劳乃更获罪学真之士各加思宜宜贵会时时贵善合合而非善此时勿会会必兼济济物及身善善相得舍恶升仙乃谓为会会恶致败名滥殊若出处所遭遭时二病一者滞心二者执迹执迹者宜以心法化之滞心者宜以迹法引导导迹弗偏化心遣执二病豁除上圣之道就矣凡行经山水积日舟车舟车之中山水之际步涉登陟舎住相须疲倦止息皆依时存礼隐显随宜存思精审自然忘劳魔邪恶人不敢挠近当诵经行戒以善兴居兴居无善破戒违经虽复存礼终不睹真嫉鬼妒神凶人恶物更相冲犯烦恼生灾坐卧无宁急存乆行行之检身心存口诵解了无疑以定三业三业既定众灾自消人鬼敬伏拥䕶去来出入动静必保贞吉凡行者亦存想尔注三业在盟威经后凡存思者急宜忆之故标出如左
　　上最三行
　　行无为　　行柔弱　　行守雌勿先动
　　中最三行
　　行无名　　行清静　　行诸善
　　下最三行
　　行无欲　　行知止足　　行推让
　　一者不杀二者不盗三者不淫〈此三事属身业〉
　　一者不妄言二者不绮语三者不两舌四者不恶口〈此四事属口业〉
　　一者不嫉妒二者不瞋恚三者不邪疑〈此三事属心业〉
　　右九行三业十事存念惊恐人思相干皆速思之危即安也
　　卧朝存思第十一
　　卧之为法勿正仰如尸当侧傍检体莫恣纵四肢不可髙枕三寸许耳香药为枕无用恶木泠漯臭冲犯泥丸虽行途权假常宜防之卧起咒愿善念从心心存朝礼时不可阙阙碍公私后皆懴悔也
　　朝出户存玉女第十二
　　玉女者是自然妙气应感成形形质明净清皎如玉隐如有润显又无邪学者存真阶渐升进进退在形出入在道道气𤣥妙纤毫必应应引以次从卑至尊故白日则玉女守宫夕夜则少女通事济度危难登道场也夕出户存少女第十三
　　夕出户咒曰少女通灵学未升𤣥不得无业业有优劣皆必须因因精果妙乃一其神神而未一由学未止诣之以渐引阴济阳人生阳境动静归阴阴为道几应感最妙妙应之初有兹少女秉正治邪和释隔戾罚恶祐善阴徳济阳显称玉明其可坚贞咒而存之成真则速矣
　　右一人其形如左
　　斋存云气兵马第十四
　　朝夕出入存神礼师志与朝仪同凡行道时所存清旦先思青云之气匝满斋堂中青龙师子备守前后〈次思青气从师肝中出如云之升青龙师子在青气中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飞仙日月星宿五帝兵马九亿万𮪍监斋直事三界官属罗列左右〉
　　正中思赤云之气匝满斋堂朱雀凤凰悲鸣左右〈次思赤气从师心中出如云之升凤凰朱雀在赤云中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飞仙日月星宿五帝兵马九亿万𮪍监斋直事三界官属罗列左右〉
　　日入思黄云之气匝满斋堂黄龙黄麟备守四方〈次思黄气从师脾中出如云之升黄龙黄麟在黄气之中往覆弟子合家大小之身仙童玉女天仙地仙飞仙日月星宿五帝兵马九亿万𮪍监斋直事三界官属罗列左右此三时行道六时依如后科〉
　　人定思白云之气匝满斋堂白虎麒麟备守内外〈次思白气从师肺中出不须存麒麟宜存白虎若存麟思白麟在白气中往覆弟子合家大小之身仙童玉女兵马日月悉如前法黄箓大斋三时行道宜用日入常斋三时可取人定人定而用日入存思又六时更从青始次赤周白此皆失法青白别有皆非五藏六府之仪也〉
　　夜半思𤣥云之气匝满斋堂灵龟螣蛇备守上下〈次思黑气从师肾中出如云之升灵龟螣蛇在黑云中仙童玉女日月兵马悉如前法也〉
　　向晓思紫云之气匝满斋堂辟邪师子备守𨼆显〈次思紫气从师胆中出馀如前法其形如左〉
　　凡思师云气各从方来青云出上见从其方稍出渐成蓊郁氤氲充溢堂宇然后思己身中藏气又出与云色采合气同明净香洁覆庇家门宫城山水小大毕周神官灵兽齐整参罗前后左右四方内外上下𨼆显六时转隆神灵普遍也
　　上讲座存三色三一魂魄第十五
　　上讲时先存三色次存三一行道有六时上讲但三时食后上晡人定三时入斋堂捻香礼三拜巡回依坐竟有众者法师以板击席仍放板膝前同临目握固存头气青两手气赤两足气白三气绕身其形如左
　　初登髙座先存礼三尊第十六
　　讲义及读经先静竟登起向太上座三过上香却后数尺礼三尊三拜又仍存经师籍师度师各礼一拜合六拜乃登髙座其形如左〈三尊者道尊经尊真人尊三尊通乎人身人身欲与三尊同者清斋精思礼拜存之日一过如此初下六拜后重不须礼一则二拜叩搏愿念如法羸者心拜之〉
　　登髙座侍卫第十七
　　登髙座安坐〈安坐者大坐也〉敛板当心鸣鼓三十通咽液三十六过临目见在左青龙右白虎前朱雀后𤣥武足下八卦神龟三十六师子伏前头巾七星五脏生五气罗文覆身上三一侍经各千乘万𮪍仙童玉女卫之其形如左
　　万遍竟云驾至第十八
　　能读五千文万遍太上云驾下迎万遍毕未去者一月三读之须云驾至便升仙其形如左〈修行万遍之道又存五云之星转经之后夜半至生气之时饱服五牙之气坐向月建之方叩齿九通咽液三十六过临目存五星辰在头岁在左肘太白在右肘荧惑在两膝间镇在心中乆乆乃止行入常思不忘千灾自然绝万祸不能干后当身上出水身下出火智慧六通奄见五老是五星精神见之则变化自在同升乎天也〉
　　思脩九宫法
　　守寸在两睂头入三分〈左黄阙紫户右绛台青房〉天庭宫〈左明堂上雌宫〉明堂宫〈两睂中却入一寸是雄宫〉极真宫〈左洞房宫上雌宫〉洞房宫〈两睂间却入二寸是雄宫〉𤣥丹宫〈在丹田泥丸宫上雄宫〉丹田泥丸宫〈两眉间却入三寸是雄宫〉太皇宫〈在流珠宫上雌宫〉流珠宫〈在泥丸宫后一寸是雄宫〉玉帝宫〈在流珠宫后一寸是雌宫〉守寸紫户大神名平静字法王青房大神名正心字初方三呼其名字祝曰
　　紫户青房有二大神手把流铃身生风云侠卫真道不聴外前使我思感通利灵闗出入贞利上登九门即见九真太上之尊明堂宫左有明童真君讳𤣥阳字少青右有明女真君讳微音字少元中有明镜君讳照精字四明三君共治明堂宫并著绿锦衣腰带四玉铃口衔玉镜镜铃并赤玉并如婴儿之状三呼三君名字叩齿九通则千妖伏息〈洞房宫左有元英公子右有白元君中有黄老魂三真共治洞房宫中此飞真之道在金华经中〉
　　丹田泥丸宫左上元赤子名𤣥凝天字三元先右帝卿君名肇勒精字中𤣥生二人共治丹田宫此守三元真一地真之要路升空乘龙车之道也
　　流珠宫有流珠真神居之又有日月中女子名纒旋字宻真别有流珠经此太极公卿司命之道
　　玉帝宫有玉清神母居之又有紫素黄素白素三素元君居之玉清神母姓廉名衔字荒彦长九寸九分著黄衣素灵之绶头戴七称珠玉之髻冠无极进贤冠居无上之上太极珠宫中七宫府五灵乡𤣥元里下治兆身玉帝宫中
　　天庭宫有上清真女居之真女姓厥名回字粥𩔖长六寸六分著青宝神光锦绣霜罗九色之绶头戴玉宝飞云之髻冠𤣥黄进贤之冠居无上之上太上昆仑太幽宫中明堂府九光乡大化里下治兆身天庭宫中极真宫有太极帝妃居之太极帝妃姓𤣥名灵生字伯元长七寸七分著𤣥罗五色凤文之绶头戴七宝𤣥云之髻冠无极进贤之冠居无景之上太清极𤣥宫中玉房府三丹乡丹元里下治兆身极真宫中
　　太皇宫有太上君后居之太上君后姓迁名含孩字合延生长三寸三分著七宝飞精𤣥光云锦霜罗九色之绶头戴九𤣥玉精颓云之髻冠𤣥黄无极三宝玉冠居太清九𤣥之洞无极真宫中丹精府灵光乡𤣥𤣥里下治兆身太皇宫中
　　四宫雌真一之道髙于雄真一素灵所秘是天元始生之阴宫号帝妃也叩齿十六通祝曰
　　太清阴神号曰女灵变景九𤣥乘真𨼆冥日吉天朗告斋上清心念目瞩洞鉴神形还守宫宅玉华芳盈五色变化流黄紫青运致飞霞上造帝庭毕叩齿三十六过止
　　𤣥丹宫有中黄太一真君居之太一真君厥讳规英字化𤣥貌如婴孩坐在金床玉帐之中著紫绿锦衣腰带流火之铃铃赤色光声闻于十万里左手把北斗七星之柄右手把北辰之纲乃存北极辰星中有紫气满宫溢出身外身与紫气混合为一又存日从天上下入𤣥丹宫紫气中央次存中黄太一真君从北极紫气中下入兆𤣥丹宫日中央坐口吐紫气满𤣥丹宫中又存己身上入𤣥丹宫中对中黄太一真君坐因心起再拜膝前问道求神仙长生之意因存口吞紫气四十过又存北斗七星中有一赤气大如下入己𤣥丹宫中又存太一真君与兆俱乘日入赤气道中上诣北斗魁中寝卧良乆行之十八年后使玉童玉女祝曰
　　太上真皇中黄紫君厥讳规英字曰化𤣥金床玉帐紫绣锦裙腰带火铃斩邪灭奸手把星晶项生日真正坐吐气使我咽吞与我共语同晏𤣥丹錬灌七魄和柔三魂神灵奉卫使我飞仙五藏自生还白童颜受书上清司命帝官所愿所欲百福惟新
　　头中诸真神上治九天之上下治头中泥丸人身中百神皆与天灵通同乆存呼之则载人升天也〈其文在前〉帝君讳逢陵梵字履昌灵一名七灵一名神丈人居太极紫房中为身中百神之主帝君上治玉清天紫房宫下治人头紫房宫中太一名务猷收字归会昌一名解明一名寄频左无英公子名𤣥元叔字合符子一名元素君一名神公子〈洞房宫〉右白元洞阳君名郁灵标字𤣥夷绝一名朱精一名启成〈在六合洞房宫〉中央司命丈人君名理明初字𤣥度卿一名神宗一名灵华〈六合洞房宫〉司命桃君名孩道康字合精延一名命王一名胞根〈六合洞房宫〉帝君主变太一主生司命无英主精白元主魂魄桃康主神灵人有五籍五符禀之帝君五神执之各主其一间闗本命除死籍上生名常存五神各捧一青玉案上有我五符五籍符长一寸广五分籍长五分广一寸存司命君左手把白玉简右手执黑青笔为我削除死录白简黑书为我上生录白简青书存符籍上有我州县乡里姓名年如干青文绿字分明了了五神各捧案擎符籍从六合宫中上入紫房宫中对帝君前以呈帝君帝君即命左𤣥一老子林虚夫右三素老君牢张上正一左仙人仲成子正一右仙人曲文子赍兆〈兆已〉符籍上诣玉清太素太上三元上清髙𤣥诸君九天宫〈太素三元髙𤣥并太上仙官也〉
　　思九宫五神法
　　九天九宫中有九神谓天皇九魂变成九气化为九神各治一宫故曰九宫太清中有太素太和洞房中有明堂绛宫是曰六府上曰天府下曰洞台三五之号其位不同一曰太清之中则三五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之神太一公子白元司命桃君是也合而名为三五三五各有宫室若三真各安在其宫五神上见帝君帝君左有元老丈人右有𤣥一老君此则无极之中所谓九宫上一则真一也九君所谓天之魂自然成真子也以为兆神者也若兆知精存九君深思三真必能以兆一体周旋三五之中反复七九之里使天帝之灵魂常治兆己五神奉籍周而复始必将白日登度何但不死而已哉
　　存元成皇老法
　　以月二日三日夜半安卧闭目存思太极中〈阙〉
　　皇帝君次思左有元成老子衣青衣冠五华
　　白冠左手持金液浆右手持白幡并在太极之中有九名一曰太清二曰太极三曰太微四曰紫房五曰𤣥台六曰帝堂七曰天府八曰黄宫九曰玉京𤣥都要而言之从人顶上直下一寸为太极宫太极宫方一寸耳在六合宫之上六合太一之神居焉从两睂间却入一寸为明堂却入二寸为洞房却入三寸为丹田其明堂之北洞房之南两眉之间上一寸为六合宫宫方一寸存三真毕又存我魂一人如我之状上入太极宫二老因授青芝金液浆见与以次存食芝而饮浆青芝似莲华浆似美酒耳饮食都毕已乃再拜帝君之前而言曰今日清吉帝君在庭赐以神芝金液玉浆二老度籍太一奉章长生乆视寿命未央又存帝君答曰幸哉奉时月二日三复来毕因以取服名受帝之药存思太极之时皆当从两眉间入焉两眉间为泥丸之玉门名曰守寸黄阙紫房矣
　　存帝君法
　　常以本命日或正月一日或以六戊日正中时冠带入室北向再拜咒曰
　　髙皇帝君太上玉晨皇天元老无上大道曾孙某甲愿帝君长安兆身紫房宫中其夜人定时入宻室正卧瞑目上向存念北斗太极中央大明星精耀正黄光气来下在兆目前引入口中咽三十七过止存使黄精和气填满太仓黄庭中下丹田下至阴室地户周行匝体悉令毕至乃又念紫房宫中有五人欻象成五帝天皇帝君正在中央太一来上当跪帝前奉兆命籍司命立后除兆死录存削去死录死录白简黑书也生录白简青书也存见白玉之简黑青之笔司命进授此白简青笔于帝君帝君伏南向而书之曰某郡某乡里某甲字乞玉简记年长生上𤣥所向如愿为真为仙天下见者皆曰真人太一司命保䕶甲身永养日月寿百万年又心存籍简一枚令长一寸阔五分耳思念书字极令了了又次存太一公子白元司命桃君五人从六合宫上入紫房中各奉书玉案上各有一符符各有青绿色以呈帝君帝君以次取符付向者共化之四帝其一帝名曰雕梁际字青平其一帝名曰长来觉字南和其一帝名曰彰安辛字西华其一帝名曰保成曷字北伐存此四帝并共读五符读五符毕因授与兆兆得符即跪帝君前以次服之毕又存思四帝从虚空中上升三天临去各告兆曰子能常存我名字者则辟万害长生不死我太上之子三元之内真度汝命籍五符入形故以永存天地以致仙灵也若春月则存青平帝以青液之醴盛以青玉碗一升见与服之服之毕四帝俱上升天也夏月存南和帝四时仿此
　　存𤣥一老子法
　　又存帝君之左有𤣥一老子服紫衣建龙冠又存帝君之右有三素老君服锦衣建虎冠夫龙虎冠象如世间逺游冠而有龙虎之文章也𤣥一老子名林虚夫字灵时道三素老君名罕张上字神生道二老并从正一仙人在后其左仙人仲成子一名帝宾字四华其右仙人曲文子一名光坚字灵和服色衣冠亦如二老之状
　　存司命法
　　又存司命下至六合中诣太一宫司命合形太一太一复上请帝君度兆符籍太一启帝君曰符籍已度司命合形四帝赐醴髙上记生乞得书名出录以付二老君于是帝君忽于懐中出兆命籍付左老子又于懐中出兆五符付右老君二老受符籍而言于帝君曰某甲生录已定长存世上帝符五行上记太素宫于是二老命二正一仙人仲成子曲文子赍某甲命籍五符上诣玉清太素太上三元上清髙𤣥诸君九天宫宣令帝度某甲生籍使得神仙号曰真贤二老有命皆使记焉于是二人赍兆符籍宣于九天良乆都毕又存司命太一分形合为一人共游行太清检御一体百神上下既匝各还其宫名此为百神混合本命帝君大变之道五帝定录之时二老定生之会也











　　云笈七籖卷四十三
<子部,道家类,云笈七签>