震川先生集_(四部丛刊本)/卷第一 中华文库

震川先生集卷之一

　经解

　　易图论上

易图非伏羲之书也此邵子之学也昔者庖羲氏之

王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之

文与地之宜于是始作八卦以通神明之德以类万

物之情葢以八卦尽天地万物之理宇宙之间洪纤

巨细往来升降生死消息之故悉著之于象矣后之

人苟以一说求之无所不通故虽阴阳小数纳甲飞

伏坎离填补下数只偶之类人人尽自以为易而要

之皆可以易言也吾尝论之以为易不离乎象数而

象数之变至于不可穷然而有正焉有变焉卦之所

明白而较著者为正旁推而之者为变卦之所明

白而较著者此圣者之作也执其无端以冒乎天下

旁推而之是明者之述也由其一方以达于圣人

伏羲之作止于八卦因重之如是而巳矣初无一定

之法亦无一定之书而刚柔之上下阴阳之变态极

矣夏为连山商为归藏周为周易经别之卦其数皆

同虽三代异名而伏羲之易即连山而在连山即归

藏而在归藏即周易而在周易未尝别有所谓伏羲

之易也后之求之者即其散见于周易之六十四卦

者是巳今世所谓图学者以此为周之易而非伏羲

之易别出横圗于前又左右分析之以象天气谓之

圜图于其中交加八宫以象地类谓之方图夫易之

于天气地类葢详矣奚俟夫图而后见也且谓其必

出于伏羲既规横以为圜又填圜以为方前列六十

四于横图后列一百二十八于圜图太古无言之教

何如是之纷纷耶诸经遭秦火之厄易独以卜筮存

汉儒传授甚明虽于大义无所发越而保残守缺惟

恐散失不应此图交叠环布远出姬孔之前乃弃而

不论而独流落于方士之家此岂可据以为信乎大

传曰神无方易无体夫卦散于六十四可圜可方一

入于圜方之形必有曲而不该者故散圗以为卦而

卦全纽卦以为图而卦局邵子以歩算之法衍为皇

极经世之书有分杪直事之术其自谓先天之学固

以此要其㫖不叛于圣人然不可以为作易之本故

曰推而衍之者变也此邵子之学也

　　易图论下

或曰自孔子赞易今世所传易大传者虽不必尽出

于孔氏而岂无一二微言于其间子之不信夫易图

以为邵子之学则然矣而邵子之所据者大传之文

也不曰易有太极太极生两仪两仪生四象四象生

八卦乎此其所谓横图者也又不曰天地定位山泽

通气雷风相薄水火不相射乎此其所谓伏羲卦位

者也又不曰帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤

说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮乎此其所谓文

王卦位者也曰此非大传之意也邵子谓之云耳夫

易之法自一而两两而四四而八其相生之序则然

也八卦之象莫著于八物而天地也山泽也雷风也

水火也是八者不求为偶而不能不为偶者也帝之

出入传固巳详之矣以八卦配四时夫以为四时焉

则东南西北繄是焉定非文王易置之而有此位也

葢说卦广论易之象数自三才以至于八物四时人

身之众体与天地间之万物何所不取所谓推而

之者也此孰辩其为伏羲文王之别哉虽图与传无

乖剌然必因传而为此图不当谓传为图说也且邵

子谓先天之㫖在卦气传何为舍而曰天地定位后

天之㫖在八用传何为舍而曰帝出乎震传言卦爻

象变详矣而未尝一言及于图所可指以为近似者

又不过如此自汉以来说易者今虽不多见然王弼

韩康伯之书尚在其解前所称诸章无有以图为说

者葢以图说易自邵子始吾怪夫儒者不敢以文王

之易为伏羲之易而乃以伏羲之易为邵子之易也

不可以不论

　　易图论后

或曰子以易图为非伏羲之旧固巳明矣若夫河以

通干出天苞洛以流坤出地符所谓河图洛书可废

耶葢宋儒朱子之说甚详掲中五之要明主客君臣

之位顺五行生克之序辨体用常变之殊合卦范兼

通之妙纵横曲直无不相值可谓精矣曰此愚所以

恐其说之过于精也夫事有出于圣人而在学者有

不必精求者河圗洛书是也圣人聪明睿智德通于

天符瑞之生出于世之所创见而奇偶法象之妙足

以为作易之本理亦有然者然曰河圗洛书圣人则

之者此大传之所有也通干流坤天苞地符之文五

行生成戴九履一之数非大传之所有也以彼之名

合此之迹以此之迹符彼之名不与大易同行不藏

于博士学官而千载之下山人野士持盈尺之书而

曰古之圗书者如是此其付受固巳沉沦诡秘而为

学者之所疑矣虽其说自以为无所不通然此理在

人仁者知者皆能见之龙虎之经金石草木之卜𮜿

𥯻占算之术随其所自为说而亦无不合岂必皆圣

人之为之乎大传日包羲氏之王天下也仰则观象

于天俯则观法于地夫天地之间何往非图而何物

非书也哉掲图而示之日孰为上下孰为左右孰为

干兑离震孰为㢲坎艮坤天之告人也何其凟因其

上下以为上下因其左右以为左右因其干兑离震

以为干兑离震因其㢲坎艮坤以为㢲坎艮坤圣人

之效天也何其拘且彼所谓效变化则垂象者毫而

析之又何所当也使二图者果在如今所传然其所

谓精蕴者圣人问巳取而归之易矣求图书之说于

易可也子产日天道远人道迩天者圣人之所独得

而入者圣人之所以告人者也告人以天人则骇而

惑告人以人人则乐而从故圣人之作易凡所谓深

微悠忽之理举皆推之于庸言庸行之间而卦爻之

象吉凶悔吝之词不亦深切而著明也哉圣人见转

蓬而造车观鸟迹而制字世之人求为车之说与夫

书之义则有矣而必转蓬鸟迹之求愚未见其然也

孔子赞易删连山归藏而取周易始于干而终于未

济则图书之列粲然者莫是过矣今夫冶之所贵者

范而用者不求范而求器也耕之所资者耒而食者

不求耒而求粟也有图书而后有易有易则无图书

可也故论语河不出图与凤鸟同瑞而巳顾命河图

在东序与兑弓和矢同宝而巳是故图书不可以精

精于易者精于图书者也惟其不知其不可精而欲

精之是以测度摹拟无所不至故有九宫之法有八

分井文之画有坎离交流之卦与夫孔安国歆向杨

雄班固刘牧魏华父朱子发张文饶诸儒之论或九

或十或合或分纷纷不定亦何足辩也〈旧刻云宋儒朱子之说〉

〈详矣无掲中王之要以下四十馀字今从抄本𥙷入又何物非书也哉之下常熟刻本有卖兔之书未必〉

〈起于兔观鱼之乐未必出于鱼十八字按后假有造车制字之喻又有冶范耕耒之喻此复有鱼兔之说〉

〈似设喻太多疑常熟刻是初本而昆山刻删去者是定本今从崑本曾孙庄识〉

　　大解

大衍者何也所以求卦也卦必之而后成也法

因蓍而起蓍之半故为五十也其以四十八进退

离合成阴阳老少之画与其初挂之一亦不尽五十

故用四十九也之变自分二而定也其挂其揲其

扐所以之也等之四十八而巳矣分而挂挂而揲

揲而归奇乃所以不齐也归奇者何也四十九之䇿

若得老阳之九除初挂必有十二之馀若得少阴之

八必有十六之馀若得少阳之七必有二十之馀若

得老阴之六必有二十四之馀其所馀之数不揲而

归之扐者此所谓治数之法举其要也九具于揲则

三奇见于馀六具于揲则三偶见于馀七具于揲则

二偶一奇见于馀八具于揲则二奇一偶见于馀不

必反观其在揲之数而巳举其要此所以为营之终

也其曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四

二篇之䇿万有一千五百二十何也此揲之以四之

数也挂扐虽举其要而七八九六之数仍以在揲之

䇿为正挂扐十二无当于太阳之九而揲四之三十

六则九也挂扐十六无当于少阴之八而揲四之三

十二则八也挂扐二十无当于少阳之七而揲四之

二十八则七也至于太阴之六虽其数相当而以前

三者为比亦必揲数之二十四而为六也故七八九

六者自揲之以四而取也阳道盈而主进太阳进之

极而数最多极则退矣故为少阴之三十二阴道乏

而主退太阴退之极而数最少极则进矣故为少阳

之二十八若挂扐之䇿因过揲而见者也故阳本进

而反见其退而数之少至干十二阴本退而反见其

进而数之多至于二十四此历家逆行之术也故曰

揲之以四以象四时又曰当期之日而归奇以象闰

也闰也者时与日之馀也

　　洪范传

洪范之书起于禹而箕子传之圣人神明斯道垂治

世之大法此必天佑于冥冥之中而有以启其衷者

故箕子以为传之禹而禹得之天汉儒说经多用纬

𠉀之书遂以为天实有以畀禹故以洛书为九畴者

孔安国之说以初一至六极六十五字为洛书者二

刘之说以戴九履一为洛书者闗朗之说闗朗之说

儒者用之箕子所言锡禹洪范九畴何尝言其出于

洛书禹所第不过言天人之大法有此九章从一而

数之至于九特其条目之数五行何取于一而福极

何取于九也就如儒者说洛书之数纵横变化其理

甚妙禹顾不用而姑取自一至九之名其亦必不然

矣夫易之道甚明而儒者以河图乱之洪范之义甚

明而儒者以洛书乱之其始起于纬书而晚出于养

生之家非圣人语常而不语怪之㫖也洪范之书以

天道治人圣人先天而天弗违后天而奉天时不过

行所无事少有私智于其间即鲧之汨陈其五行也

读洪范者当知天人浑合一理吾之所为即天之道

天之变化昭彰皆吾之所为宇宙之间充满辟塞莫

非是气而后知儒者位天地育万物之功初不在吾

性之外天阴隲下民天锡禹洪范九畴与五纪之天

稽疑之天庶徴之天五福六极之天其天一也九畴

并陈若无綂纪而义实联络通贯皇极居中而以前

四畴㑹为皇极后四畴皆皇极之所出五行天道之

常敬之于五事所以修巳厚之于八政所以治人叶

之于五纪所以钦天皇极之道尽之于是而后以五

事施八政而时用其鼓舞之权则谓之三德谋及乃

心卿士庶人而命龟诹筮则谓之稽疑察肃乂哲谋

圣之应则谓之庶徴以皇极敛福则有福而无极前

四畴责之于巳治天下之根本要㑹后四畴取之于

外治天下之枝叶绪馀箕子于皇极而言五福于庶

徴而言五事此其可见之端也敬农协建乂明念向

威各以一字该一畴之义下文不过叙其目而演之

要无出此九字之中矣敬者一心之主宰敬则五事

之则见而为肃为乂为哲为谋为圣不敬则五事之

则失而为狂为僣为豫为急为䝉敬之用非在外也

得其恭从明聪睿之则而巳八政者所以厚民也为

之饮食为之货贿为之祭报为之居室为之交好所

以厚之也至于斩伐咸刘陈于原野肆之朝市亦所

以厚之也期于胥匡以生而巳矣人主不达乎厚用

之意则建官立政漫无可据此官方之所以错乱也

五纪者以岁之数协月之数以月之数协日之数以

日月之数协星辰之数以岁日月星辰之数协历之

数治历明时随时占𠉀期于协而巳矣建用皇极者

天于兆庶之中独命皇以治之则皇之一身固斯世

之取则既为斯世之所取则不可无道以观示之而

所谓道者又皆斯世之所同然特彼拘于气禀狃于

习尚遂不知所以自立而皇亦不必屑屑焉求治于

天下而惟自尽其所同然者以立于此而风动之则

天下靡然知所向方矣建者立于此而则于彼之谓

也乂用三德者正刚柔弛张变化当正而正

当刚而刚当柔而柔视物之所宜而无取必于其间

此乂用之道也稽疑者有所疑而不明故稽以明之

事之明者无待于稽事之疑者圣人亦不能不取决

于神汝则有大疑而卿士庶民群言并兴将谁适从

此卜筮之建圣人所以斋戒以神明其德者也人之

于天其精气相感捷若影响况人主为天地立心一

念之善喜见于天而和气应之一念之恶谪见于天

而沴气应之故欲观巳之善恶当观天之所以为应

者以验之雨旸燠寒风之时则知其为肃乂哲谋圣

之应雨旸燠寒风之恒则知其为狂僣豫急䝉之应

验之为言如孝子事亲日𠉀其颜色以为忧喜此人

主事天之诚也向用五福向之而惟恐民之不得乎

寿富康寜攸好德考终命之福威用六极畏之而惟

恐民之或罹于凶短折疾忧贫恶弱之极世之人主

知弃极取福矣孰能向而威之尧舜在上比屋可封

民无凶荒天札者此向威之实也润下炎上曲从

革稼穑圣人察五行之性如此醎苦酸辛甘圣人察

五行之变化而无所不在如此圣人之治天下不过

因其下而为之下因其上而为之上因其从革曲直

为之从革曲因其稼穑而为之稼穑是以天不失

时地不失利物不失性以五事则敬以五纪则协以

皇极则建以三德则乂明于稽疑则有吉而无凶验

于庶徴则得雨旸燠寒风之时向于五福则有寿富

康宁攸好德考终命之应八畴言用而五行不言用

言其为五行者如此而圣人之用可见矣禹贡一

篇不过水曰润下之一语而箕子以为𢑱伦之攸叙

者此也人在天地之间有此身即有貌言视听思之

五事貌之体本恭而可以作肃言之体本从而可以

作乂视之体本明而可以作哲听之体本聪而可以

作谋思之体本睿而可以作圣故五事之言恭从明

聪睿者犹水之言润下也此所谓有物必有则形色

天性也能敬用此五事则聪明睿知由此而出笃恭

而天下平矣所谓皇极虽兼总八畴而其纲又在乎

五事之一畴也八政唐虞则属之九官禹则有六府

三事周家则谓之六典即此八政离合不同治内之

政六而司冦最后治外之政二而师居末葢食之居

之教之如是而后丽于刑则刑之可以无憾交之

礼不失抚字之恩常洽如是而不顺则侵伐不为黩

此顺施之序五纪虽五总之实历数之一纪此亦王

者之政不序于八政之中所以尊天葢人主继天以

子兆民俯察民情而为之政仰观天运而为之纪以

此与八政相对故不列于八政之中尧命四子舜在

璇玑玉衡以齐七政虞夏之间羲和之职最重故胤

征以俶扰天纪誓师周官归之保章氏后世益轻太

史公以为近乎卜祝之间也皇极一畴言锡福何也

富寿安逸人主所欲致之于民而不能得之于天惟

其使民作善而期于回天地之气此其锡福之微者

也福者天下之所共欲顾昏迷于行不知所则效颠

倒悖谬以自取戾八君建极以示之使知所则效而

为善以日图致福之道是乃聚敛众福以敷锡于民

也庶民得于观感之间皆于汝之极保守不敢失坠

以应汝而锡汝保极矣凡天下之无有淫朋比德者

皆皇之化也夫皇之化斯民惟是立之则以示之使

之顺治于不识不知之中而无假于声色之末此皇

建其极之本㫖然而鼓舞振作长育成就之功亦时

行于其间于以扶掖引诱以发其攸好德之心于其

有为有猷有守者则爱念之而不忘不协于极而不

罹于咎者亦受之而康而色而不拒所以发其攸好

德之心民曰予攸好德则锡之福而知归于极矣虐

茕独而畏高明政之不平而人心之所由以不服皆

起于此皇极之君必无虐茕独而畏高明又于其有

能者与之以官使羞其行展其材猷以昌吾之国又

能厚其禄使之好于而家亦所以发其攸好德之心

葢人而无攸好德之心则虽欲锡之福而彼不受徒

为汝之咎矣攸好德者人之良心动而归极之机也

人主作成一世之人在于发其攸好德之心而巳攸

好德之福锡而五福皆锡也曰皇建其有极敛时五

福明以建极为锡福之本曰予攸好德明以攸好德

为五福之纲遵道遵路即可以见荡荡平平之体言

皇极之化大普于世利用出入莫非是道之昭著也

皇极之道其所以致民之化如此是皆天之理天之

训而人主无丝毫智力于其间知所谓荡荡平平正

直者则知所谓帝之训矣凡厥庶民是训是行天子

之光如日月之照被日近日亲而日尊也近天子之

光万物熙熙之景象也归极之民葢如此平康之世

以正治之强梗之世以刚治之和柔之世以柔治

之随世而为轻重易之所以有小过大过也然一代

之习尚多从人主性之所近高明者多于用刚沉潜

者多于用柔此治体之所以不纯故在矫而克之强

弗友燮友称其物之所感此刚克柔克也高明沉潜

制其性之所偏亦刚克柔克也威福玉食之柄不移

于下则正直刚柔之权在于上矣古者尊天而重神

不敢自信而待于卜筮以取决而至诚无私之德常

与神明通是以鬼神应之各极其理之所至而无毫

髪之爽故卜筮必可信而禹以为治天下之一畴择

建立卜筮人而命之卜筮葢其重也如此卜之体色

墨折有雨霁䝉驿克之五兆占之变化往来有贞悔

之二体于其差忒不齐之中而衍之以观其从违金

縢卜三龟大诰朕卜并吉士丧礼卜葬卜者三人古

者卜筮皆用三人葢吾之所甚严而信之者仅取衷

于一人时或不能与神明㑹故详以求之龟从筮从

葢卜筮兼举而龟筮协从大事先筮而后卜晋侯得

阪泉之兆赵鞅遇水适火又筮之是也又有独用之

者卜稽如台梦协朕卜卜河朔黎水予得吉卜卜筮

不相袭是也龟筮共违于人虽于卿士庶民有不恤

夫既谓之大疑则固有人所不及知而天知之者蓍

龟之理微矣雨旸燠寒风者天地惨舒之气而系于

人主视听言貌之间葢天人相感之机有不可诬者

故箕子以意类明之五者来备各以其叙所谓时也

极备极无所谓恒也雨旸燠寒风之时不同其为休

之徴同也故以五事之修类属之以为其当如是而

巳矣求其所以肃之必为雨乂之必为旸哲之必为

燠谋之必为寒圣之必为风者不可得也雨旸燠寒

风之恒不同其为咎之徴同也故以五事之不修类

属之以为其当如是而巳矣求其所以狂之必为雨

僣之必为旸豫之必为燠急之必为寒䝉之必为风

者亦不可得也汉儒不原箕子之意规规然务离而

析之所以流为灾异之学庶徴以天道人事相推较

故又借岁月日星为王与卿士师尹庶民之喻葢旁

及之非本畴之正传岁以统月月以綂日岁与日

月运行不息而成生物之功王以綂卿士卿士綂师

尹王与卿士师尹勤职不懈而致天下之治积日成

月散月于日而月不见积月成岁散岁于月而岁不

见君臣上下小大繁简之致见矣岁月日时无易者

王卿士师尹不失其职此百之所以成乂之所以

明俊民之所以章家之所以平康而为治之征也日

月岁时既易者王卿士师尹失其职此百之所以

不成乂之所以昏俊民之所以微家之所以不宁而

为乱之徴也治与乱存乎其职之失与不失而巳矣

王卿士师尹以职言庶民之可言者情也如星有好

风好雨有所好者庶民之情也庶民不能自致则固

卿士师尹之责耳日月之行而有冬夏月之从星而

有风雨上之举动系乎民之休戚者如此也月入箕

则多风离毕则多雨宿轸则雨宿井则风风雨以其

气相感故谓星之有好风好雨也福极天之所命者

而人主制其权故养之而可以使之寿厚之而可以

使之富节其力而可以使之康寜教之而可以使之

攸好德不伤之而可以使之考终命然有养之厚之

节之教之不伤之所不能及者故必有潜移黙夺于

冥冥之中此所以为位育之极功而居九畴之终也

　昔王荆公曾文定公皆有洪范传其论精美远出

　二刘二孔之上然予以为先儒之说亦时有不可

　废者因颇折衷之复为此传若皇极言予攸好德

　即五福之攸好徳而所谓锡福者锡此而巳箕子

　丁宁反复之意最为深切古今注家未之及也不

　敢自谓有得箕子之心于千载之下然世之君子

　因文求义必于予言有取焉矣

　　尚书叙录

余少读尚书即疑今文古文之说后见吴文正公叙

录忻然以为有当于心掲曼石称其纲明目张如禹

之治水信矣自是数访其书未得也己亥之岁读书

于邓尉山中颇得深究书之文义益信呉公所著为

不刋之典因念圣人之书存者年代久远多为诸儒

所乱其可赖以别其真伪惟其文辞格制之不同后

之人虽悉力摸拟终无以得其万一之似学者由其

辞可以逹于圣人而不惑于异说今伏生书与孔壁

所传其辞之不同固不待于别白而可知昔班固志

艺文有尚书二十九篇古经十六卷古经汉世之伪

书别于经不以相混葢当时儒者之愼重如此而唐

之诸臣不能深考猥以晚晋杂乱之书定为义䟽而

汉魏专门之学遂以废绝夫书之厄巳至矣伏生掇

拾于流亡之馀以笃老之年厪厪垂如线之绪于其

女子之口千万世之下因是可以稍见唐虞三代之

遗而可不知所爱惜哉朱子葢有所不安而未及是

正吴公寔有以成之而今列于学官者既有着令荐

绅先生莫知广石渠白虎之异义学者𮛫常习故漫

不复有所寻省以数百年杂乱之书表章于一代大

儒之手而世亦莫能以尊信之可叹也巳余未见吴

公书乃依仿其意釐为今文如左而存其叙录于前

以俟他日得公书参考焉

　　考定武成

惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征

伐商王若曰呜呼群后惟先王建启土公刘克笃

前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文

王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大畏其力小

怀其德惟九年大綂未集予小子其承厥志底商之

罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曾孙周

王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐

蒸民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祇

承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾恭天成命肆

予东征绥厥士女惟其士女匪厥𤣥黄昭我周王天

休震动用附我大邑周惟尔有神尚克相予以济兆

民无作神羞既戊午师渡孟津癸亥陈于商郊俟天

休命甲子昧爽受率其旅若林㑹于牧野罔有敌于

我师前徒倒戈攻于后以北血流标杵一戎衣天下

大定乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容

闾散鹿台之财发巨桥之粟大赉于四海而万姓悦

服厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归

马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服丁未

祀于周庙甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴

望大告武成既生魄庶冡君暨百工受命于周列

爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟

食丧祭惇信明义崇德报功垂拱而天下治

　余所考定如此只移得厥四月以下一假文势既

　顺亦无阙文矣汪玉卿尝疑甲子失序葢先儒以

　汉志推此年置闰在二月故四月有丁未庚戌本

　无可疑也

　　孝经叙录

孝经一篇十八章河间颜芝所藏芝子贞出之孝经

古孔氏一篇二十二章孔氏壁中所藏鲁三老献之

汉世传孝经有长孙氏江氏后氏翼氏四家而古文

绝无师授至刘向校定并除卒以十八章为定魏晋

以后王肃韦昭谢万徐整之徒注者无虑百家莫有

言古文者葢古文并于十八章而孔氏之别出者废

已久矣隋刘炫始自离析增以合二十二章之数

著稽疑一篇当时遂以为孔传复出而儒者固巳哗

然谓炫自作炫又伪造连山鲁史等百卷则炫之书

又可信哉故尝以古文孝经与古文尚书俱自孔氏

而废兴隐见于汉隋之际其迹略同而其可疑一也

晋穆帝永和十一年及孝武太元元年再聚群臣共

论经义荀昶撰进孝经诸说以郑氏为宗其后陆澄

谓为非𤣥所注唐开元七年诏群臣集议史官刘子

𤣥遂请行孔废郑夫子𤣥以为非郑之注可矣因欲

以废经而用刘炫之古文岂不过哉当是时儒者尽

非子玄天子卒自注定从十八章仍八分御札勒于

石碑世谓之石台孝经宋咸平中诏邢昺杜镐等依

以为讲义而司马温公指解犹尊用古文其意诋今

文为他国疏远之伪书葢见新罗日本之别序而近

忘京兆之石台也元吴文正公始斥古文之伪因朱

子刋误多所更定今予一从石本独其章名乃梁博

士皇侃之所标非汉时之所传故悉去之予又著其

说曰大哉孝之道非圣人莫之知也昔孔子尝不对

或人之问禘矣其言明王之以孝治天下至于刑四

海事天地言大而理约岂非极万殊一本之义意其

所以告曾子者如此哉虽然其书非孔氏之旧也宋

元大儒固卓然独见于千载之下以破诸儒之惑矣

然其所去者是矣而所存者又未必纯乎孔氏之旧

也则莫若俱存之自秦火之后诸儒区区掇拾而文

艺之全者鲜矣非孔子复生莫之能复也今世所存

如孝经家语大小戴之记要以为有圣人之微言故

莫若俱存之而待学者之自择也〈皇侃见梁书旧刻作皇甫侃误也〉

　　荀子序录〈荀子非经也今以无所附丽姑从钱牧斋先生编人经解后〉

荀子三十二篇唐大理评事杨倞常移易其篇第而

今篇中亦多有失伦次者余欲重加厘整而惮于纷

更苐别其章条或句为之㫁长短皆有意焉而时有

芜谬取韩子削其不合者附于圣人之籍之意与其

他脱文字并为识别读者可以一览而知也当战

国时诸子纷纷著书惑乱天下荀卿独能明仲尼之

道与孟子并驰顾其为书者之体务富于文辞引物

连类蔓夸多故其间不能无疵至其精造则孟子

不能过也自杨雄韩愈皆推尊之以配孟子迨宋儒

颇加诋黜今世遂不复知有荀氏矣悲夫学者之于

古人之书能不惑于流俗而求自得于心者盖少也

震川先生集卷之一　　　　龙门后学董正位订