頖宫礼乐疏_(四库全书本)/卷01 中华文库

　　钦定四库全书
　　頖宫礼乐疏卷一
　　明　李之藻　撰
　　历代褒崇疏
　　古者先圣先师祀典不一四时常奠皆祭先师惟始立学及天子视学乃祭先圣四代之学所称先圣者舜禹汤文也称先师者当时左右四圣成其徳业者也汉儒所传第谓立学释奠未指先圣先师为谁唐初周公孔子互为先圣显庆后専圣孔子维时所云先师悉传经之师髙堂伏生制氏毛公之流也原本学无常师称圣迺至生民以来未有夫子称曰至圣先师礼崇义至虽王公衮冕宁足益其褒尊至于郡县学校之祠实始永平辟雍专庙始于武徳州县学皆立庙始于贞观前此不过脩其林庙即魏之齐王芳晋之孝武帝临雍执鬯亦不过扫坛张幕一修爼豆之观而止其诸牢醴器币典故无可徴者大抵历代尊崇仪文以渐而备然礼多意起师古尚疏胥名释奠抑亦存崇文之雅意云尔汉髙皇帝十二年自淮南还过鲁以太牢祀孔子〈太牢重祀也不事诗书之主识展礼焉嗣是者除挟书律表章六经文教渐兴传经之儒两汉为盛则贻谋亦有自矣汉祚所以灵长也〉
　　元帝初元中令太师褒成君霸以食邑八百戸祀孔子〈按孔子子孙封爵奉祀始此先是战国魏封八代谦为文信君录贤尔非奉祀也髙帝封九代腾为奉祀君未有食邑至是始以闗内侯専奉祀其子福孙房皆嗣侯后至平帝进褒成侯和帝改褒亭侯魏曰宗圣晋曰奉圣宋及北魏曰崇圣北齐曰恭圣后周进邹国公隋曰文宣曰绍圣唐曰褒圣宋仁宗乃改衍圣哲宗仍称奉圣崇宁以迄金元皆称衍圣至今因焉所封皆大宗子职主蒸尝睦宗族不涉吏事其择贤族俾吏于乡也自汉桓帝元嘉录十八代澍为鲁从事始唐开元诏每代赐一子官宋初择一人知曲阜县英宗治平中言者乞慎重长吏诏停用后复承袭然吏治渐媮万历初年乃令三载入觐黜陟如流官焉　程敏政圣裔考曰先圣之后凡嗣爵奉祀者谓之大宗子宗法在礼不可不慎重而考诸史籍则因袭之间尚有可议盖自先圣一传为泗水侯再𫝊为沂国公沂国五𫝊生斌史记作顺一名谦仕卫以孔子后封鲁国文信君其圣裔之受封始此顺生三子长曰鲋秦封鲁国文通君又为陈王博士次曰腾为汉长沙王太傅次曰澍而鲋腾之后分为两宗鲋六世生何齐成帝时梅福上书言孔子殷人宜封其后以奉汤祀遂封何齐为殷绍嘉侯寻进爵为公地满百里此一宗也腾四世生霸元帝时赐号褒成君奉孔子祀此一宗也然则绍嘉公乃大宗褒成君乃小宗何齐生安光武时嗣爵又进封宋公为汉賔位诸侯上霸三世生均平帝元始初进封褒成侯均再世生损和帝永光中徙封褒亭侯至献帝初国绝盖两宗至于汉亡俱失传矣魏文帝黄初中复求先圣之后得议郎羡赐爵宗圣侯传再世生震晋武帝泰始初改封奉圣亭侯震再世生懿随元帝南渡居㑹稽孔氏自此复分南北两宗懿生鲜宋文帝元嘉八年以罪夺爵十九年以隠之嗣隠之复以子不道失爵二十八年以恵云嗣又以重疾失爵孝武大明二年以迈嗣迈传其子拲亦以罪失爵此南宗也后魏时求先圣之后得二十七世孙乘以为崇圣大夫孝文时改封其子灵珍为崇圣侯灵珍三世生渠北齐文宣帝改封恭圣侯入后周宣帝进封邹国公渠再世生嗣悊隋炀帝时改封绍圣侯此北宗也然则从元帝南渡者为大宗受北魏所封者为小宗南北两宗至于隋亡又并失传矣唐太宗贞观十一年始得先圣之后徳伦赐爵褒圣侯徳伦再世生璲之𤣥宗开元中进封文宣公传七世生光遭五季之乱失爵为泗水令有洒扫戸孔末欲冒袭封尽杀诸孔氏光妻生子仁玉方九月遂秘养之后周时乃得嗣爵入宋而卒至太平兴国中复召仁玉之子宜嗣封宜再世生圣佑无子以弟宗愿嗣仁宗嘉祐中以祖谥不可加后人改封衍圣公宗愿传若蒙哲宗元祐初改封奉圣公若蒙坐事废弟若虚嗣复为衍圣公若虚传若蒙子端友从髙宗南渡居衢州孔子自此又分南北两宗端友传四世生洙以宋亡失爵此南宗也伪齐刘豫自济南僭位得先圣四十九代孙璠赐爵衍圣公豫废金因之璠三𫝊生元措金末崔立作乱降元遂并执元措以去此北宗也然则从髙宗南渡者为大宗受刘豫所封者为小宗矣元措入元而卒乃召洙俾嗣爵固譲归衢州仁宗延祐四年召中书定议先圣五十三世孙当嗣封者遂得元措宗人思晦以闻思晦受爵以卒因子贵追封鲁郡公盖今之为大宗子者皆思晦之后矣夫宗礼先王之所制盖以制天下之大伦而绝争端者也先圣定礼乐以为万世法而况其后人奉世祀可不慎乎夫以魏晋之初其所封者史记不载其世次而凡在北宗者又皆出于一时之访求乃以之当大宗子之责亦异乎先圣之礼矣必不得已则南宗犹为近之盖南宗出于当时嗣爵之人而北宗出其踈且逺者或乃以去宗国为南宗之罪以守林庙为北宗之贤则又有大不然者焉以史考之凡出于北宗者实皆逃难四出流落民间非真有仗义守礼之心效死而不去者也然则取此去彼又岂大公至正之道哉矧北宗祖璠始受逆豫之命所谓因袭之间尚有可议者凡以此而已作圣裔考〉
　　平帝元始元年六月追谥孔子曰褒成宣尼公改封孔均为褒成侯食邑二千戸
　　〈梅福上书曰仲尼之庙不出阙里孔氏子孙不免编戸以圣人而歆匹夫之祀非皇天之意也今陛下诚能据仲尼之素功以封其子孙则国家必获其福又陛下之名与天无极何者以圣人之素功封其子孙未有法也后世必以为则不灭之名可不勉哉　藻按此后世尊崇孔子之始亦孔子谥宣之始也檀弓鲁哀公诔孔子曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父郑𤣥曰尼父者因其字以为之谥也夫尼父岂可言谥其谥也盖自宣尼始也然宣者圣善周闻之谓宁足尽吾夫子此王莽假善收誉圣人在天之灵未必受耳〉
　　光武皇帝建武五年幸鲁遣大司空以太牢祠孔子十月还宫幸太学
　　明帝永平二年躬养三老五更于辟雍令郡县道行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子
　　〈藻按嬴秦灭学之后至汉武帝时始有太学至北魏献文帝时始有郡县学此称郡县道学校者盖武帝虽未备设学校而天下郡国已立学校官故礼祀以渐修举〉
　　十五年东巡至鲁诣孔子宅庙以太牢致祀及七十二弟子亲御讲堂命太子诸王说经
　　〈按后世祀孔子弟子始此〉
　　章帝元和二年过鲁幸阙里祠孔子作六代之乐大㑹孔氏命儒者讲论语
　　〈帝升庙西面群臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐大㑹孔氏男子六十三人命儒者论难赐褒成侯损等钱帛　藻按祠孔子用乐始此作六代乐即古成均之教大合乐也至梁武帝始谓祭日不宜遍舞六代乐罢之〉
　　安帝延光三年三月戊戌幸太学如元和礼
　　和帝永光四年封孔子为褒尊侯
　　桓帝元嘉二年诏孔子庙置百石卒史一人掌领礼器春秋飨礼出王家钱给大酒直河南尹给牛羊豕各一大司农给米
　　〈司徒吴雄等言褒成侯四时来祠事已即去庙有礼器无常人掌领请置百石卒史一人典主守礼故事辟雍祠先圣太宰太祝各一人备爵太常丞监祠河南尹给牛羊豖大司农给米制曰可按此略存汉祠孔子之礼〉
　　灵帝建寜三年诏祀孔子依社稷出王家谷春秋行礼〈按此春秋二祭之始〉
　　光和元年始置鸿都门学画先圣及七十二弟子像〈按汉以后辟雍外置学始此〉
　　魏主丕黄初二年诏鲁𨛦修孔子庙封孔羡为宗圣侯奉祀
　　〈诏曰昔仲尼负大圣之才怀帝王之器当衰周之末无受命之运教化乎洙泗之上于是王公莫能用之乃退考五代之礼修素王之事因鲁史而制春秋就太师而正雅颂千载之后莫不宗其文以述作仰其圣以成谋真可谓命世之大圣亿载之师表者也遭天下大乱百祀堕坏旧居之庙毁而不修褒成之后绝而莫继阙里不闻讲颂之声四时不睹烝尝之位斯岂所谓崇礼报功盛徳百世必祀者哉其以议郎孔羡为宗圣侯邑百戸奉孔子祀令鲁𨛦修起旧庙置百戸吏卒以守卫之又于其外广为室屋以居学者〉
　　魏主芳正始七年令太常释奠以太牢祀孔子于辟雍以颜渊配
　　〈按释奠及颜渊配皆始此讲论语通也五年尚书通七年礼记通亦如之前此第祠阙里至是始行于太学云〉
　　晋武帝泰始二年诏太学及鲁国四时以三牲祀孔子及七十二弟子
　　七年皇太子亲释奠于太学
　　〈讲孝经通也按此太子释奠之始自是咸寜三年讲诗通太康三年讲礼记通太子并亲释奠以颜子配〉
　　恵帝元康二年春皇太子讲论语通释奠于太学〈潘尼上释奠颂曰扫坛为殿张幕为宫夫子位于西序颜回侍于北墉宗伯掌礼司仪辨位〉
　　元帝太兴二年皇太子讲论语通释奠
　　成帝咸康元年二月甲子帝讲诗通亲释奠
　　穆帝升平元年三月壬申帝讲孝经通释奠于中堂孝武帝寜康三年二月癸巳帝讲孝经通释奠于中堂〈时议以大学在水南悬逺依穆帝故事于中堂权立大学　藻按古者明堂辟雍大学太庙合为一所以朝以祭以飨以射见蔡邕说至东汉始别辟雍为天子养老大射行礼之所太学为博士弟子授受之所而晋因之〉
　　宋文帝元嘉十九年十二月丙申建孔子庙祀置守坟戸
　　〈诏曰胄子始集学业方兴自微言泯绝逝将千载感事思人意有慨然奉圣之𦙍可速议袭于先庙地特为营建依旧给祠宜令四时飨祀阙里往经冦乱黉学残毁并下鲁𨛦复修学舍采召生徒昔之贤哲及一介之善犹或卫其土垅禁其刍牧况尼父徳表生民功被百代而坟茔荒芜荆棘弗剪可蠲墓侧数戸以掌洒扫鲁𨛦士民孔景等五戸居近孔子墓侧蠲其课役以给洒扫并栽种松柏六百株〉
　　二十二年皇太子释奠舞六佾设轩悬之乐牲牢器用悉如上公
　　〈从裴松之之议也按释奠用六佾轩悬始此〉
　　武帝孝建元年诏建孔子庙制同诸侯礼
　　〈诏曰仲尼体天降徳继周兴汉经纬三极冠冕百王爰自前代咸加褒述典司失人因阙宗祀先朝逺存遗范有诏缮立世故妨道事未克就国难频深忠勇奋厉实凭圣义大教所敦永惟兼怀无忘待旦可开建庙制同诸侯之礼详择爽垲后给祭秩〉
　　齐武帝永明三年正月诏立学是年秋集有司议礼冬十月皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸听
　　〈尚书令王俭议周礼春入学舍菜合舞祭法云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学必祭先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已金石爼豆皆无明文陆纳车𦙍谓宣尼庙宜依亭侯之爵范甯欲依周公之庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日备帝王礼乐车陆失于过轻二范伤于太重引周上公即事惟允元嘉立学裴松之议应舞六佾以郊乐未具权奏登歌今金石已备宜设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公〉
　　七年诏修阙里封孔子后
　　〈诏曰宣尼诞敷文徳峻极自天发挥七代陶钧万品英风独举素王谁匹功隐于当年道深于日月感麟厌世𬗟邈千祀川竭谷虚陵夷渊塞非但洙泗湮沦至乃飨尝乏主前王敬仰崇修寝庙岁月亟流鞠为茂草今学校兴立实禀洪规抚事怀人弥増钦属可改筑宗祊务在爽垲量给祭秩礼同诸侯奉圣之爵以时继绍〉
　　明帝永泰元年三月诏复孔子祭秩
　　〈诏曰仲尼明圣在躬允光上哲𢎞厥雅道大训生民师范百王轨仪千载世人斯仰忠孝攸出𤣥功潜被至徳弥阐虽反袂遐旷而祧荐靡缺时祭旧品秩比诸侯顷岁以来祀典陵替爼豆寂寥牲奠莫举岂所以克昭大烈永隆风教者哉可式循旧典详复祭秩使牢饩备礼钦飨兼申〉
　　梁武帝天监四年六月初立孔子庙于江左
　　八年九月皇太子释奠
　　大同七年皇太子释奠国学表其子寜国临城公入学〈臣纉等以为参㸃回路并事宣父洙汶无讥制可时乐府无孔颜登歌令杜之伟制文〉
　　敬帝太平二年访孔子后修庙堂备四时祭
　　〈诏曰夫子降灵体喆经仁纬义允克素王载阐𤣥功仰之者弥髙诲之者不倦立忠立孝徳被蒸民制礼作乐道冠群后虽泰山极峻一篑不遗而泗水馀澜千载犹在自国图屯阻祧荐不修奉圣之门𦙍嗣殱灭敬神之寝簠簋寂廖永言声烈实兼钦怆可搜举鲁国之族以为奉圣之后并修缮庙堂祇备祀典四时荐秩一皆遵其旧〉
　　陈宣帝泰建三年八月辛丑皇太子释奠于太学后主至徳三年亲行释奠礼毕设金石之乐宴王公卿士
　　〈诏曰宣尼诞膺上哲体资至道祖述宪章之典并天地而合徳乐正雅颂之奥与日月而皆明垂后昆之制范𨳩生民之耳目梁季湮微灵寝忘处鞠为茂草三十馀年敬仰如在永惟忾息今雅道和熙由庚得所断琴故履零落不追阅笥闻书无因修复可详之礼典改筑旧庙药房榱栋咸使维新芳蘩洁潦以时飨奠〉
　　北魏主拓跋圭始光三年起太学于城东祀孔子以颜子配
　　天兴四年命乐师入学习舞释奠于先圣先师
　　〈按此祭用舞佾之始然亦暂一举之而后未有继也所称先圣先师其详不可考矣顾崛起而能不忘师祀且备礼乐焉君子有取乎尔〉
　　魏主焘太平真君十一年南伐至邹山以太牢祀先圣魏主浚诏宣尼庙别敕有司行荐享之礼
　　〈按此有司荐享之始〉
　　魏主𢎞皇兴二年以青徐既平遣中书令髙允以太牢祀孔子
　　魏主𢎞延兴二年春二月乙巳诏崇祀孔子禁巫觋媟狎
　　〈诏曰尼父禀达圣之资体生知之量穷理尽性道光四海顷者徐淮未賔庙隔非所致令祀典顿寝礼章殄灭遂使女巫妖觋淫进非礼杀生鼓舞倡优媟狎岂所以尊明师敬圣道者也自今以后有祭孔子庙制用酒脯而已不听妇女合杂以祈非望之福犯者以违制论其公家有事如常牺牲粢盛务尽丰洁临事致敬肃如也〉
　　太和十六年二月丁未改谥宣尼为文圣宣父
　　十九年四月庚申如鲁城亲祠孔子拜孔颜二氏子孙官
　　魏主诩正光三年行讲学之礼于国子寺释奠
　　〈司徒崔光执经常褧录义诏百官作释奠诗〉
　　北齐主髙洋天保元年令鲁𨛦修先圣先贤庙遣使致祭又制春秋二仲释奠于先圣先师乐用轩悬舞六佾
　　〈太子每通一经必释奠以为常每朔日祭酒领博士国子生四门博士升堂助教及大学诸生阶下拜孔揖颜日出行事郡学则于坊内立孔颜庙博士以下亦每月朝　此月朔行礼之始〉
　　后周宣帝大象二年视露门学释奠追封孔子为邹国公
　　〈诏曰大徳之后是称不绝功施于民义昭祀典孔子徳惟藏往道实生知以大圣之才属千古之运载𢎞儒业式次彛伦至如参赞天人之理裁成礼乐之务作范百王垂风万叶朕钦承宝历服膺教义眷言洙泗懐道滋深而褒成启号虽彰故实旌崇圣绩犹有阙如可追封为邹国公邑数准旧并立后承袭〉
　　隋文帝赠孔子为先师尼父制国子寺每岁以四仲月上丁释奠先圣先师州县学以春秋仲月释奠〈按元魏虽敕有司荐享未有定期亦未名为释奠其州县学春秋二仲释奠实始于此乐奏咸夏〉
　　唐髙祖武徳二年六月戊戌诏国子学立周公孔子庙各一所四时致祭
　　七年二月丁巳亲临释奠以周公为先圣孔子配皇太子王公皆从祭酒以下说经
　　九年十二月太宗皇帝即位诏立孔子后
　　〈诏曰宣尼以大圣之徳天纵多能王道藉以裁成人伦资其教义故孟轲称生民以来一人而已自汉氏驭历魏室分区爰及晋朝暨于隋代咸相崇尚用存享祀朕钦若前王宪章故实亲师宗圣是所庶㡬存亡继绝抑惟通典可立孔子后为褒圣侯〉
　　太宗贞观二年升孔子为先圣以颜子配备爼豆干戚之容
　　〈左仆射房𤣥龄等议武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣以为周公尼父俱称圣人庠序置奠本缘孔子故晋宋梁陈及隋皆以孔子为先圣颜回为先师请停周公升孔子为先圣以颜回配从之　按孔子定称先圣始此至髙宗永徽中复圣周公师孔子显庆中乃称孔子先圣如故〉
　　四年诏州县学皆作孔子庙
　　十一年尊孔子为宣父作庙于兖州给戸二十奉之十四年二月丁丑释奠于国子学
　　二十年诏皇太子诣国学释奠先圣先师皇太子初献国子祭酒张复𦙍亚献光州刺史赵𢎞智摄司业终献
　　〈初释奠以儒官主祭至是中书奏按礼凡学官春释奠于先师注谓官诗书礼乐之官也彼谓四时之学将习其道故儒官释奠各于其师既非国家行礼所以不及先圣至于春秋合乐则天子视学命有司兴秩节总祭先圣先师焉请国学释奠令国子祭酒为初献祝祠称皇帝谨遣仍令司业为亚献博士为终献其诸州刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献无博士以主簿为终献次年诏以为永制又増左丘明等二十二人从祀设先圣神坐于庙室内西楹间东向先师于先圣东北南向其馀弟子及二十一贤以次东陈南向西上春秋上丁行事前享一日奉礼郎设三献位于东门之内道北执事位于道南皆西向北上学官馆官位于县东当执事西南西向学生位于馆官之后皆重行北上观者位于南门之内道之左右重行北面相对为首设三献门外位于东门之外道南执事位于其后每等异位北向西上馆官学官位于三献东南北向西上　藻按唐世太子释奠总章开耀景云太极先天皆踵行之而开元太子诸王齿胄无为旷典　附开元礼开元二十年撰定续有变更大略遵用仲春仲秋上丁释奠于太学孔宣父为先圣颜子为先师凡九十五座先圣先师笾豆各十簠簋各二登铏爼各三其七十二弟子及左丘明公羊髙等二十一人从祀诸座笾豆各二簠簋爼各一　新撰享乐用姑洗之均三成　祀孔宣父用太牢凡肉皆实爼其牲皆升右胖体十一前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并脊从前为正胁旁中为正凡供别祭用太牢者犊一羊一猪一酒二斗脯一醢四合若供少牢者去犊减酒一斗　凡用笾豆各十二笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子人菱人芡人鹿脯白饼黒饼糗饵粉糍豆实韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅䐁胉𩠂食糁食用笾豆各十笾减糗饵粉糍豆减𩠂食糁食用笾豆各八笾又减白饼黒饼豆减脾析葅䐁胉用笾豆各四笾实石盐干枣栗黄鹿脯豆实芹葅兔醢菁葅鱼醢也用笾豆各二笾实栗黄牛脯豆实葵葅鹿醢用笾豆各一笾实牛脯豆实鹿醢其应用牛脯者亦通用羊脯用簠簋各二簠实稻粱饭簋实黍稷饭用簠簋各一簠实稻粱簋实黍饭登实大羹铏实肉羮凡神祀之物当时所无者则以时物代之　诸州释奠于孔宣父县释奠同　前享三日刺史散斋于别寝二日致斋于㕔事一日亚献以下应享之官散斋二日各于正寝致斋一日于享所其日助教及诸学生皆清斋于学宫一宿　前享二日本司扫除内外又为瘗坎于院内堂之壬地方深取足容物南出阶本司设刺史以下次于门外随地之宜　前享一日晡后本司帅其属守门本司设三献位于东阶东南每等异位俱西面设掌事位于三献东南西面北上设望瘗位于堂上之东北当瘗坎西向设助教位于西阶西南掌事学生位于助教之后俱东面北上设赞唱者位于三献西南西面北上又设赞唱位于瘗坎东北南向东上设三献门外位于道东每等异位俱西面掌事位于终献之后北上祭器之数每座樽二笾八豆八簋二簠二爼三羊䐁皮腊各一爼掌事者以樽坫升设于堂上前楹间北向先圣之樽在西先师之樽在东俱西上皆加勺羃先圣爵一配座爵四各置于坫设币篚于樽所设洗值东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加羃执樽罍洗篚者各位于樽罍洗之后　享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器祝以豆二取牲血本司帅掌事者设先圣神座于堂上西楹间东向设先师神席于先圣神座东北南向席皆以筦质明诸享官各服祭服助教儒服学生青衿服本司帅掌事者入实樽罍及币每座樽二一实𤣥酒为上一实醴齐次之礼神之币用帛各长丈八尺祝版各置于坫赞唱者先入就位祝二人与执樽罍篚者入立于庭重行北面西上立定赞唱者再拜祝以下皆再拜执樽罍篚者各就位祝升自东阶升行扫除讫降自东阶各还斋所刺史将至赞礼者引享官以下俱就门外位助教学生并入就门内位刺史至参军事引次之县令赞礼者引下仿此赞唱者先入就位祝入升自东阶各立于樽后刺史停于次少顷服祭服出次参军事引刺史入就位西向立参军事退位立于左赞礼者引享官以下次入就位凡导引者每曲一逡巡立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左北面白请行事退复位祝俱跪取币于篚兴各立于樽所凡取物者皆跪伏取以兴奠则奠就俛伏而兴本司帅执馔者奉馔陈于门外参军事引刺史升自东阶进先圣神座前西向立祝以币北向授刺史刺史受币参军事引刺史进西向跪奠于先圣神座前兴少退西向再拜讫参军事引刺史当先师神座前北向立又祝以币西向授刺史受币参军事引刺史进北向跪奠于先师神座兴少退北向再拜参军事引刺史降复位本司引馔入升自东阶祝迎引于阶上各设于神座前笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却取盖于下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二爼横而陈于右腊特陈于左壁设讫本司与执馔者降出祝还樽所参军事引刺史诣罍执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进刺史拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴参军事引刺史升自东阶诣先圣酒樽所执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先圣神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神座之右北面跪读祝文曰维某年岁次朔日子刺史具官姓名敢昭告于先圣孔宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐文教馀烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以先师颜子配尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣先师酒樽所取爵于坫执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先师神座前北向跪奠爵兴少退北向立祝持版进于神座之左西向跪读祝文曰敢昭告于先师颜子爰以仲春秋率遵故实敬修释奠于先师颜子惟子庶㡬其体徳冠四科服道圣门实臻壸奥谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明献从祀配神尚飨祝兴刺史再拜讫参军事引祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣东序西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵进刺史之左北面立刺史再拜受爵跪酒啐酒奠帛俯伏兴祝各帅执馔者进爼跪减先师神座前胙肉各取前脚第二骨共置一爼上又以笾取稷黍饭共置一笾兴祝先以饭进刺史受以授执馔者刺史跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降复位初刺史献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献饮福如刺史之仪惟不读祝文亦不受胙讫降复位亚献毕赞礼者引终献诣罍洗盥手升献如亚献之仪讫复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还樽所赞唱曰赐胙再拜凡饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西面白请就望瘗位参军事引刺史就望瘗位西向立祝于神前取币及血寘于坎赞唱者曰可瘗埋东西面各二人寘土半坎参军事进刺史左白礼毕遂引刺史出还次赞礼者引祭官以下次出诸祝及执樽罍篚者降复掌事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔于斋所　藻按开元礼略仿仪礼馈食篇节文为详录此以存一代之典嗣后改定南向之位献官北面行礼遂与古异今时所行将祭先陈奠馔瘗毛血其初献即与奠帛同举亦不洗爵配位不读祝文饮福只主祭者一人亦不抟稷黍视此稍简朱子云今学中仪乃礼院所颁多参差不可用唐开元礼却好开宝礼只是全录开元礼易去帝号耳若政和五礼则甚错〉
　　髙宗显庆二年以周公配武王定孔子为先圣
　　〈先是永徽中令复以周公为先圣孔子为先师颜回丘明降配享为从祀至是长孙无忌等议曰谨按礼记云凡学春官释奠其先师郑𤣥注曰官谓诗书礼乐之官也先师者若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者又礼记始立学释奠于先圣郑𤣥注曰若周公孔子是也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以来取舍各异颜回夫子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之末亲降纶言依礼记之明文酌康成之奥说正夫子为先圣加众儒为先师永垂制于后昆革往代之纰缪而今新令不详制旨辄事刋改遂违明诏且成王㓜年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子此即姬旦鸿业合同王者祀之仲尼生衰周之末祖述尧舜宪章文武宏圣教于六经阐儒风于千世故孟轲称生民以来一人而已自汉以降奕叶封侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲俯入先师且丘明之徒见行其学贬令从祀亦无故事今请改令从诏其周公仍依别礼配享武王诏从之于是始为定制〉
　　三年撰文宣王庙登歌用宣和之舞
　　〈诏国子博士范𫖳等撰次其迎神祴和之曲亦曰宣和圣道日用神机不测金石以陈歌载陟爰释其菜匪馨于稷来顾来享是宗是极　皇太子行承和之曲亦曰永和姑洗为宫文舞三成万国以贞光上嗣三善茂徳表重轮视膳寝门尊要道髙辟崇贤引正人　其奠币肃和之曲南吕之均粤惟上圣有纵自天傍周万物俯应千年旧章允著嘉䞇孔䖍王化兹首儒风是宣　其迎爼雍和之曲此后酌献皆奏永和堂献瑶篚庭敷璆县礼备其容乐和其变肃肃观享雍雍执奠明醴惟馨𬞟蘩可荐　送文舞出迎武舞入舒和之曲隼集龟开昭圣列龙蹲凤跱肃神仪尊儒敬业宏图阐纬武经文盛徳施　送神祴和与迎神同〉
　　乾封元年正月辛卯追赠孔子为太师车驾发泰山至曲阜亲幸祠庙
　　〈诏曰朕闲徳契机神盛烈光于后代化成天地𤣥功被于庶物鲁大司冦宣尼父孔某资大圣之材属衰周之末思欲屈已济俗𢎞道佐时历聘周流莫能见用想乘桴以永叹因获麟而兴感于是垂素王之雅则正鲁史之繁文播鸿业于一时昭景化于千祀朕嗣膺宝历祗奉睿图宪章前王规矩先圣崇至公于海内行大道于天下遂复九围乂安两仪交泰功成化洽礼备乐和展采东巡回舆西上途经兹境抚事兴怀驻驆荒区愿为师友瞻望幽墓思承格言虽宴寝荒芜馀基尚在灵庙空寂徽烈犹存孟轲曰自生民以来未若孔子者也微禹之叹既深褒崇之道宜峻可追赠太师庶年代虽逺式范令图景业维新仪刑茂实其庙宇制度卑陋非宜更加修造仍令三品一人以少牢致祭褒圣侯徳伦既承𦙍嗣有异常流其子孙并宜免赋役　其遣官致祭文曰维乾封元年岁次庚寅二月戊戌朔二日己亥皇帝李治谨遣司稼正卿扶馀隆以少牢之奠致祭于先师孔宣父之灵惟神玉钩陈贶灵开四肘之源金鼎流祯庆传三命之范神资越诞授山岳以腾英天纵攸髙蕴河海而标壮折𮕵六艺宣创九流睿乃生知灵非外奖于是考三古裒一言刋典谟定风什庄敬之容毕备钟鼓之音载和父子爰亲君臣以穆荡乎焕乎乐正雅颂各得其所可不谓至圣矣乎朕以凉徳嗣膺神器式崇祗配展义云亭感周礼之尚存悲素王之独往杼轴洙泗如挹清澜留连舞雩似闻金奏阊门曳练徒有生刍之疑汉曲疑舟非复祥萍之实慨然不已爰赠太师堂宇卑陋乃命修造褒圣子孙合门勿事庶能不遗百代助损益之可知永鉴千年同比肩而为友聿陈菲奠用旌无朽梅曙霞梁松春月牖徳音畅而无斁形神忽其将乆傥弗殊于生前亦知荣于身后尚飨　尹起莘曰过曲阜祠孔子庶见尊师重道之意然赠以三公之官是臣之也至亳州尊老子为太上𤣥元皇帝其轻重不伦如此纲目于赠太师削不书为先圣讳也虽然吾先圣岂以是为轻重哉〉
　　武后天授元年十月封孔子为隆道公
　　中宗景龙元年皇太子释奠于国学
　　睿宗太极元年制宣圣赞皇太子释奠开讲筵
　　〈赞曰猗欤夫子实有圣徳其道可尊其仪不忒删诗定礼百王取则吾岂匏𤓰东西南北　藻按赞吾夫子者至祖述宪章数语而尽嗣虽代有褒颂然而绘天难为工也𤣥宗有孔子诗颜子赞宋太祖真宗徽宗髙宗理宗皆亲制赞今录其存者南梁元帝初在荆州起宣圣庙自画圣像为之赞而书之时称三绝帝王作赞始此〉
　　𤣥宗开元七年诏皇太子诸王入国学行齿胄礼谒孔子
　　〈太子奠孔子文具开元礼其奠群贤文曰维某年岁次月朔日子皇太子某敢昭告于先师颜子等七十二贤爰以仲春仲秋率遵故实敬修释奠于先圣孔宣父惟子等或服膺圣教徳冠四科或光阐儒风贻范千载谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐从祀配神尚飨〉
　　是年诏春秋释奠用牲牢其属县用酒脯
　　〈至宪宗时刘禹锡谓凡学官春秋释奠于先师斯止辟雍頖宫非及天下今制咸以春秋上丁有事孔子庙其礼不应古甚非孔子意武徳初诏国学立周公孔子庙四时祭贞观中诏修孔子庙于兖州后许敬宗奏天下州县置三献官𤣥宗与儒臣议罢释奠牲牢止荐酒脯时王孙林甫为相不学使王敬宗以明衣牲牢著为令遂无有非之者今举天下州县岁费四十万适资三献官饰衣裳饱妻子于学无补也请下礼官议罢天下州县牲牢衣币藉其资使増学校呜呼衣币之罢是已牲牢可罢哉今之献官饱妻子者不尽无然而子言之我爱其礼其甚焉者饰梵宇饭缁流有司汲汲若狂也而独与寒毡老儒校蝇馋之算此之谓不知务〉
　　十三年封禅回幸孔子宅奠祭又遣使以太牢祀墓二十六年诏诸州贡举人就胄监谒先师官为开讲〈按此贡士谒庙之始今释褐必于国学昉此宋大观中强渊建议贡士始入辟雍并以元日释菜〉
　　二十七年八月甲申追谥孔子为文宣王二京国子监及州县始正南向位
　　〈诏曰𢎞我王化在乎儒术𤼵挥此道迪启含灵自生民以来未有如孔子者也所谓自天攸纵将圣多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大经美徳教善风俗君君臣臣父父子子民到于今受其赐不其伟欤于戏楚王莫封鲁公不用俾夫大圣才列陪臣栖迟旅人固可知矣年祀寖远光灵益彰虽代有褒称未为崇峻不副其实人其谓何夫子改称先圣可追谥为文宣王令三公持节册命其后嗣褒圣侯改封嗣文宣公昔周孔并祀之时周公南面坐夫子西牖坐及贞观二年停祀周公之后孔子坐仍其旧制今位既有殊岂宜依旧宜补其坠典永作成式其两京国子监及天下诸州夫子南面坐十哲等东西行列侍坐被王者服释奠乐用宫悬且门人三千见称十哲包夫众美实越等夷畅𤣥圣之风规发人伦之耳目并宜褒赠以宠贤明其颜子既云亚圣宜优其秩于是二京之祭牲用太牢乐舞六佾矣州县少牢无乐　姚燧曰杜预春秋传叙曰子路欲使门人为臣孔子以为欺天而云仲尼素王丘明素臣非通论也斯言为获圣人之心而后世王之尧舜二帝也宰我以夫子远贤于尧舜何王之不可居然后世天子之子有功之臣皆曰王以孔子之圣下比爵于其臣不知其可也　吴沉孔子封王辨曰后世之礼有甚似而实非者且以追谥夫子为王言之王君之号也夫子人臣也生非王爵死而谥之可乎夫子曰必也正名乎名不正则言不顺臣而王之于名正乎于言顺乎春秋之时列国有僭王者麟经黜之盖名者实之著也无其实有其名谓之淫名在天之灵其肯歆之哉嗟夫有徳必有位理之常也有其徳而无其位此则夫子之不幸也曽谓以无实之称而足以为圣人荣乎或曰夫子之道王者之道也谓仲尼素王其来乆矣奚至今封之而不可吁谓夫子有王者之道则可谓夫子有王者之号则不可昔夫子病子路使门人为臣夫子责之曰乆矣哉由之行诈也无臣而为有臣夫无臣不可以为有臣非王而可以称王乎圣人不敢欺天也人其可以欺圣人乎然则当若之何曰褒之以王之贵曷若事之以师之尊书曰天降下民作之君作之师古者治教之职不分君即师也师即君也二帝三王尽君师之责者也夫子不得君而为师师也者君之所不得而臣者也故曰虽诏于天子无北面所以尊师也被以王爵之贵为隆于称师者习俗之见也考之经圣门髙弟之称其师有曰孔子有曰夫子其孙子思直字之曰仲尼盖夫子既无爵谥则称之者不曰仲尼必曰夫子观其门人弟子之不敢过号其师则知以无实之谥加于圣人必非圣人之意也　丘浚曰此孔子封王弟子封公侯之始夫自汉平帝追谥孔子为宣尼公后世因谓孔子为宣父为宣尼夫宣之为谥不过圣善周闻而已岂足以尽吾圣人之大徳哉况北齐髙洋李元忠南齐萧子良隋长孙贤先有此谥圣人万世道徳之宗称天以诔之犹恐未称区区荒诞之称何足为圣人重轻哉〉
　　二十八年诏以春秋二仲月上丁祭先圣先师
　　〈按此祭用上丁之始〉
　　代宗永泰二年修国学祠堂成行释奠礼
　　〈宰相及参军官六军将军皆就观焉自肃宗以来初复二京宫悬不具至是乃奏宫悬于祠堂　藻按祭复官悬礼称隆盛乃缘鱼朝恩典监事而奏复之又杂教坊二伎吾夫子讵歆此哉〉
　　徳宗贞元二年释奠诏宰臣以下毕集于国学
　　〈贞元间每年春秋释奠祝版御署讫北面而揖〉
　　宋太祖建隆元年二月视国子监诏加饰祠宇及塑绘先圣先贤先儒之像亲制文宣王及兖公二赞十哲以下分命宰臣两制撰
　　〈赞曰王泽下衰文武将坠尼父挺生河海标异祖述尧舜有徳无位哲人其萎凤鸟不至　按艺祖建国首幸辟雍自后太宗真宗相继释奠遂为一代常典多不具载〉
　　三年诏祀文宣王用一品礼庙门立㦸十六祭用永安之曲
　　真宗咸平三年幸曲阜谒文宣王庙追谥𤣥圣文宣王〈帝服靴袍诣庙酌献庙内外设黄旄仗孔氏家属陪列初有司定仪止肃揖帝特再拜又至孔林降舆乘马诣坟奠拜加谥𤣥圣文宣王先是诏有司检讨汉唐褒崇宣圣故事欲追谥为帝或言宣父周之陪臣周止称王不当加帝号乃按春秋演孔图曰孔子母感黒帝而生又庄子恬淡𤣥圣素王之道故加以𤣥圣又加冕服礼从上公九旒九章　大中祥符元年十一月制曰王者顺考古道懋建大猷崇四术以化民昭宣教本总百王而致治丕变人文方启迪于素风思丕扬于鸿烈先圣文宣王道膺上圣体自生知以天纵之多能实人伦之先觉𤣥功侔乎简易景铄配乎贞明惟列辟以尊崇为亿载之师表肆朕以寡昧钦承命历曷尝不遵守彛训保乂中区属以祗若元符告成乔岳观风广鲁之地饬驾数仭之墙躬诣逺祠𬗟懐遐躅仰明灵之如在肃奠献以惟寅是用稽简册之文昭聪睿之徳聿举追崇之礼庶申严奉之心备物典章垂之不朽诞告多士昭示朕意宜追谥曰𤣥圣文宣王复遣官以太牢致祭于阙里祝文特进御名其文曰维大中祥符元年岁次戊申十一月戊午朔四日辛酉皇帝赵恒谨遣推诚保徳功臣光禄大夫行礼部尚书上柱国清河𨛦开国公食邑一千五百戸食实封八百戸张齐贤致祭于𤣥圣文宣王朕有事岱宗毕告成之盛礼𬗟懐阙里钦设教之素风躬谒奠于严祠特褒崇于懿号仍令旧相载达精诚昭荐吉蠲用遵典礼以兖国公颜子等配尚飨〉
　　大中祥符二年制宣圣赞追封从祀诸贤
　　〈诏曰朕乃者封峦禅社昭列圣之鸿休崇徳报功广百王之彛制泊言旋于阙里遂躬谒于鲁堂瞻河海之姿晬容穆若出泗水之上髙风凛然举茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄并锡宠章祗事祠庭广増其奉邑复念性与天道徳冠生民议兹𤣥圣之名冀广严师之礼兼朕亲为制赞以表崇儒至于四科巨贤并起五等七十达者俱増列侯仍命宷寮分纪遗烈式尽褒扬之旨庶资善诱之方宜令中书门下枢密院三司使两制丞郎待制阁馆直馆校理分撰赞以闻　御制宣圣赞若夫检玉岱丘回舆阙里𬗟懐于宣圣躬谒于严祠以为易俗化民既仰师于彝训崇儒尊道宜益峻于徽章増荐崇名聿陈明祀思形容于盛徳爰刻镂于斯文赞曰立言不朽垂教无疆昭然令徳伟哉素王人伦之表帝道之纲厥功茂实其用允臧升中既毕盛典载扬洪名有赫懿范弥彰〉
　　六月丙辰颁诸州释奠仪注祭器图
　　〈先是景徳四年同判太常礼院李维言按开宝通礼诸州释奠并刺史致斋三日从祀之官斋于公馆祭日刺史为初献上佐为亚献博士为终献今诸州长史不亲行祀非尊师重教之道诏太常礼院检讨按五礼精义州县释奠刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县主簿终献有故以次官摄之至是判国子监孙奭又言上丁释奠旧礼以祭酒司业博士充三献官新礼以三公行事近岁止命献官两员临时通摄未副崇祀向学之意望自今备差太尉太常光禄卿以充三献乃命崇文院刋释奠仪注及诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每坐酒尊一笾豆八簋二簠二爼三罍一洗一篚一尊皆加勺羃各置于坫巾共一烛二爵共四坫有从祀之处诸坐各笾二豆二簋一簠一爼一烛一爵一以其制颁行诸路州县释奠仪春秋二仲上丁释奠至圣文宣王前一月检举关所属排办　前释奠五日应行事官执事官散斋三日治事如故宿于正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋二日一日于㕔事其一日质明赴祠所宿斋唯释奠事得行其馀悉禁献官各以州县长吏已斋而阙者通摄行事前释奠三日有司设行事执事官次于庙门外随地之宜前二日有司牵牲诣祠所前一日扫除庙之〉
　　〈内外设登歌之乐于殿上稍南北向释奠日丑前五刻执事者陈币篚各于神位之左祝版各于神位之右置于坫次设祭器掌馔者实之每位各左十笾为三行以左为上右十豆为三行以右为上爼二一在笾前一在豆前又爼六在豆右为三重以北为上簠二簋二在笾豆外二爼间簠在左簋在右设牺尊四象尊四为二重在殿上东南隅北向西上牺尊在前皆有坫加勺羃为勺尊又设太尊二山尊二在神位前著尊二牺尊二象尊二壶尊六在殿下皆北向西上加羃五齐三酒皆设而不酌又设诸从祀位祭器每位各左二笾右二豆爼一在笾豆间簠一在笾前簋一在豆前爵一在笾豆之前两庑各设象尊二有司设烛于神位前洗二于东阶之东罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后设揖位于庙南门外初献在西东向亚终献及祝在东西向北上又设三献官席位于殿下东阶东南西向北上分献官位其后祝位二于庭中稍北学生位于庭中北向西上设初献饮福位于东序西向又设祝位于殿上前楹间西向开瘗坎于庙殿之北壬地方深取足容物南出陛设望瘗位于瘗坎之南三献官在南北向西上祝在东西向　前释奠一日释奠官帅其属常服阅馔物视牲充腯诣厨视涤溉讫各还斋所脯后掌庙者扫除庙之内外　释奠日丑前五刻行事执事官各入就次掌馔者帅其属实馔具毕赞礼者引升自东阶㸃视陈设讫退就次各服其服学生先入就位三献官诣庙南门外揖位立定赞礼者赞揖次引祝入殿下席位西向立赞者对立于三献之前少定赞请行事凝安之乐作三成止赞唱者曰再拜初献以下皆再拜赞者引祝升殿就位赞者引初献诣盥洗位同安之乐作至位北向立执罍者酌水初献搢笏盥手帨手执笏升诣至圣文宣王神位前北向立乐止明安之乐作搢笏跪祝立于神位之左西向搢笏跪执事以币授祝祝奉币授初献祝执笏兴先诣兖国公神位前北向立初献受币奠讫执笏俛伏兴再拜次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前东向奠币并如上仪乐止祝复位初献降阶乐作复位乐止少顷赞者引初献再诣盥洗位乐作至位北向立搢笏盥手帨手执笏次诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣至圣文宣王酌尊所南向立乐止成安之乐作执事者以爵授初献初献搢笏跪执爵执尊者举羃执事者酌牺尊之泛齐初献以爵授执事者兴执笏诣至圣文宣王神位前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴乐止次引祝诣神位前东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣配位前南向立初献再拜成安之乐作次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前东向酌献读祝并如初仪俱复位初献降阶乐作复位乐止赞者引亚献诣盥洗爵洗位升诣酌尊所立酌象尊之醴齐亚献以爵授执事者执笏诣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前并如上仪降复位乐止赞者引终献诣洗升殿酌献并如亚献之仪降复位终献将升次引分献官诣洗盥手帨手分献殿内及两庑诸神位搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜分献讫俱复位赞者引初献升阶诣东序西向立执事者以爵酌正配位福酒合置于一爵持爵诣初献之左北向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以爼进减正配位胙肉合置一爼又以豆取黍稷饭合置一豆先以饭授初献初献受讫以授执馔者又以爼授初献初献受爵饮卒爵执事者受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位赞礼者曰执事者各复位赞唱者曰赐胙再拜在位者皆再拜赞礼者引初献以下就望瘗位执事者取币祝版寘于瘗坎赞礼者曰可瘗寘土半坎初献以下诣南门外揖位立定赞礼者赞曰揖礼毕退有司监彻礼馔阎戸以降乃退　附朱子沧洲精舍释菜仪前期献官以下皆盛服掌仪设神座用席先圣南向配位西向从祀位东西向设祝版于先圣位之右设香炉香案香合于堂中设祭器于神座前每位各左一笾右一豆设牺尊一于堂上东南隅加以勺羃设烛四于堂中二于东西从祀位之前设洗二于东阶上设卓一于洗东卓上箱二设献官位于堂下北面分奠各官又次之诸生又次之皆北向西上及期献官以下序立于东廊下掌仪帅执事者升堂实酒馔赞者一人引献官升堂㸃阅降就堂下位分奠官及诸生各就位赞者一人离位少前再拜讫进立于主人之右西向曰再拜在位者皆再拜掌仪祝司尊者皆升掌仪立于东序西向祝立于阼阶上西向司尊者立于尊南北向赞引献官诣盥洗之南北向立盥手帨手升焚香再拜降再诣盥帨如初诣爵洗南北向立洗爵以授赞升诣尊所西向立赞以爵授献官司尊举羃酌酒献官以爵授赞俱诣先圣前献官北向跪赞跪授爵献官执爵三祭奠爵于笾之间俛伏兴少立祝诣献官之左东向跪读祝讫兴复位献官再拜次诣盥洗爵如初洗诸配位爵讫赞者以盘兼捧升酌诣配位如初仪但不读祝献官复位当献官诣配位酌献时赞者二人各引分奠官分行东西从祀礼盥洗以下并如配位之仪分奠讫复位在位者皆再拜　欧阳修谷城夫子庙记曰释奠释菜祭之略者也古者士之见师以菜为挚故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐则其又略也故其礼亡焉而今释奠幸存然亦无乐又不遍举于四时独春秋行事而已又曰祭之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之略者其事有乐舞授器之礼今又废则于其略者又不备马然古之所谓吉凶乡射賔燕之礼民得而见焉者今皆废失而州县幸有社稷释奠风雨雷师之祭民犹得以识先王之礼器焉其牲酒器币之数升降俯仰之节吏又多不能习至其临事举多不中而色不庄使民无所瞻仰见者怠焉因以为古礼不足复用可胜叹哉丘浚曰修之记作于宋盛时而谓释菜礼亡又谓释奠幸存而亦无乐今制国子监每月朔先期太常送兔蔬等物至日行礼其春秋上丁二祭则先期皇帝传制遣官行礼文武官朝服侍班牲用太牢礼行三献乐备登歌舞用八佾其礼可谓备矣说者谓释奠释菜二者之重轻繋乎乐之有无今世之乐袭胜国用宋人魏汉津所制大晟之故耳非古乐也〉
　　是年赐文宣王庙桓圭一就庙立学豫养孔氏子孙〈按此立学教圣裔之始魏黄初诏庙外广为屋宇以居学者尚非専为圣裔而设至是因四十四代孙知仙源县朂之请始立学以训孔氏子孙而学官未设至哲宗元祐元年设教授四年设学录各一员元世祖中统三年以杨庸为教授兼训孔颜孟之后延祐间遂改孔氏学为三氏学国朝洪武二年改称三氏子孙教授司宣徳以后以圣裔充学录三氏孙许应山东乡试每三岁贡有文行者一人〉
　　五年十二月壬辰改谥𤣥圣为至圣文宣王
　　〈以𤣥圣犯圣祖讳也丘浚曰加谥用纬书异端之说改谥因黥卒所言妖妄之神而避其讳要皆非礼之礼〉
　　仁宗天圣元年视国子监奠谒先圣退阅七十二贤赞观东序及礼器
　　〈天圣庆历再幸有司言旧仪肃揖特再拜〉
　　景祐元年诏释奠用登歌
　　〈登歌六首　其迎神凝安之曲大哉至圣文教之宗纪纲王化丕变民风常祀有秩备物有容神其格思是仰是崇　其初献升降同安之曲右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏来庭周旋陟降福祉是膺　其奠币明安之曲一王垂法千古作程有仪可仰无徳而名斋以涤志币以达诚礼容合度黍稷非馨　其酌献成安之曲自天生圣垂范百王恪恭明祀陟降上庠酌彼醇旨荐此令芳三献成礼率由旧章　其饮福绥安之曲牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越　其送神凝安之曲肃肃庠序祀事惟明大哉宣父将圣多能歆馨肹蚃回驭凌竞祭容斯毕百福是膺　哲宗朝増兖国公配位酌献成安之曲无疆之祀配侑可宗事举以类与享其从嘉栗旨酒登荐惟恭降此遐福令仪肃雍　陈曰礼记文王世子几释奠必有合也月令仲春上丁命乐正习舞释菜盖学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也北齐以太牢释奠孔子设轩架之乐六佾之舞唐开元中释奠用宫架之乐宋朝上丁设奠设登歌之乐不用轩架而用判架不设于堂下而施于堂上于其庭又不设舞焉有歌而无舞非古人习舞合乐之意矣〉
　　哲宗元祐六年幸国子监释奠
　　〈一献再拜〉
　　徽宗崇寜四年诏辟雍文宣王殿名大成幸国子监谒拜行酌献礼乃加文宣王冕十二旒服九章画图颁天下州县学依图改正
　　〈先是国子监丞赵子栎言唐封孔子为文宣王其庙像内出王者衮冕衣之今乃循五代故制服上公之服七十二子皆周人而衣冠率用汉制非是诏孔子仍旧七十二子易以周之冕服又诏辟雍文宣王殿以大成为名帝幸国子监谒文宣王殿皆再拜行酌献礼遣官分奠兖国公而下司业蒋静言先圣与门人通被冕服无别配享从祀之人当从所封之爵服周之服公之衮冕九章侯伯之鷩冕七章衮公服也达于上郑氏谓公衮无升龙误矣考周官司服所掌则公之冕与王同弁师所掌则公之冕与王异今既考正配享从祀之服亦宜考正先圣之冕服于是増文宣王冕为十有二旒时议礼局又言太学献官太祝奉礼皆以法服至于𨛦邑则用常服望命有司降祭服于州县凡献官祝礼各服其服诏颁衣服制度使州县自造〉
　　大观元年令贡士始入辟雍并以元日释菜于先圣〈从强渊之请也唐徳宗时太常奏以十一月贡举人谒先师若上丁释奠与亲飨太庙大祀同日即用仲丁其贡举人谒先师请别择日盖贡举人谒庙自唐有之至是殆乆废云其始自何时不可考〉
　　三年更撰释奠乐章
　　〈凡六首　其迎神凝安之曲仰之弥髙钻之弥坚于昭斯文被于万年峨峨胶庠神其来止思报无穷敢忘于始　其升降同安之曲生民以来道莫与京温良恭俭惟神惟明我洁尊罍陈兹芹藻言升言旋式崇斯教　其奠币明安之曲于论鼔钟于兹西雍粢盛肥硕有显其容其容洋洋咸瞻像设币以达诚歆我明洁　其酌献成安之曲道徳渊源斯文之宗功名糠秕素王之风硕兮斯牲芬兮斯酒绥我无疆与天为乆　其配位酌献成安之曲俨然冠缨崇然庙庭百王承祀㳙辰惟丁于牲于醑其从予享与圣为徒其徳不爽　其送神凝安之曲肃庄绅緌吉蠲牲牺于皇明祀荐登惟时神之来兮肹蚃之随神之去兮休嘉之贻次年大晟府拟撰释奠十四首　其迎神凝安黄锺为宫　大哉宣圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭盛容大吕为角　生而知之有教无私成均之祀威仪孔时维兹初丁洁我盛粢永适其道万世之师　太蔟为徴　巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时惟上丁备物荐诚维新礼典乐谐中声　应锺为羽　圣王生知阐迺儒䂓诗书文教万世昭垂良日惟丁灵诚丕爽揭此精䖍神其来享　初献盥洗同安姑洗宫　右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺　升降同安南吕宫　诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登钦兹秩祀　奠币明安　自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷非馨惟神之听　奉爼丰安姑洗宫　道同乎天人伦之至有飨无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑旨不懈以忱神之来暨　文宣王位酌献成安南吕宫　大哉圣王实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶㡬昭格　兖国公位酌献成安　庶㡬屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋旨酒欣欣神其来止　邹国公位酌献成安　道之由兴于皇宣圣惟公之传人知趋正与享在堂情文实称万年承休假哉天命　亚终献俱用文安姑洗宫　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其寜止酌彼金罍惟清且旨登献惟三于嘻成礼　彻豆娱安南吕宫　牺象在前豆笾在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越　送神凝安黄锺宫有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨𩙪驭旋复明禋斯毕咸膺百福咸淳加配位酌献二章俱成安　郕国公位心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彛恵我光明尊闻行知继圣迪后是享是宜　沂国公位公传自曾孟传自公有嫡绪承允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇　藻按宋之登歌景祐六章七奏大观三年五奏四年増为十三奏终宋之世遵焉乐繁则怠节促则茍礼之斁也国朝摘取六章止于六奏迎神用首章更名咸和奠帛初献更名寜和亚献更名安和俱用太簇为羽终献更名景和彻馔更名咸和俱用仲吕为宫送神亦名咸和太簇为羽皆仲吕调也〉
　　政和元年诏先圣庙用㦸二十四文宣王执镇圭并用王者之制
　　三年颁辟雍大成殿名于诸路州学又御书大学殿额颁阙里
　　六年五月赐堂上正声大乐一部及礼器于阙里〈按此乃魏汉津之乐借口于声律身度而以帝指定尺造律焉者也宋自景祐以来讲求锺律初时遵用王朴旧乐李照讥其音髙乃以太常布帛尺定律而其声失之太浊歌工不能成声山堂肆考云朴之乐比古乐髙三律其黄锺应古之夹锺玉海则云照之乐比古乐下二律其黄锺应古无射之倍声和岘胡瑗更之比朴第下一律又以古之太簇为其黄锺然则其失维均总之于雅乐无当焉至于蔡元定之律与王朴算异而律同而汉津之乐又大抵即李照之乐但耻与之同于是乃驾说于时君之指姑以献謟而慑众呜呼曽是而夸诩于孔氏之庭乎哉〉
　　宣和四年制宣圣赞
　　〈赞曰厥初生民自天有造百王之师立人之道有彛有伦垂世立教爰集大成千古允蹈乃严斯所乃瞻斯宫瞻彼徳容云孰不崇〉
　　髙宗绍兴十年七月甲子复释奠文宣王为大祀加笾豆十二礼如社稷
　　十四年三月己巳视太学谒先圣制像赞及七十二子赞刻石
　　〈诏曰宣王复古采芑著咏于新田世祖纬文建武肇兴于太学将款谒于先圣仍备举于旧章乃幸大学止驾于大成门外登降步趋执爵灌献礼毕御敦化堂颁诏阅徽宗大晟乐颁降肄习仍内降玉圭赞曰大哉宣王斯文在兹帝王之式古今之师志则春秋道由忠恕贤于尧舜日月其喻惟时载雍戢此武功肃昭盛仪海㝢聿崇〉
　　孝宗淳熙四年二月乙卯视太学御崇化堂
　　〈诏曰昔我艺祖开基之月首幸国学越三月又幸既宏先师之宅复审象而为赞本原治道厥有深旨太上中兴开设学校乘舆临幸儒术益光肆朕纂图储精稽古爰以仲春谒款将圣躬释奠之礼阐中庸之义洙泗遗风俨然在目朕甚嘉之夫孝于事亲忠于事君学之本也业精于勤行成于思学之序也子大夫其念哉当为君子之儒毋慕人爵之得〉
　　理宗淳祐元年视太学以绍定所制伏羲尧舜禹汤文武周孔颜曾思孟道统十三赞就赐国子监宣示诸生
　　〈赞曰圣哉尼父秉徳在躬历聘列国道大莫容六艺既作文教聿崇古今日月万代所宗〉
　　金主完颜雍大定十四年加宣圣像十二旒十二章兖国公邹国公像九章九旒迁邹国公像于宣圣之右与兖国公相对
　　元世祖忽必烈中统二年六月申严庙祀禁䙝扰〈诏圣庙国家岁时致祭诸儒月朔释奠宜令洒扫修洁今后禁约诸官员使臣理问词讼及饮宴营造使臣安下违者罪之　此稍存其意至元中亦有中外崇奉孔子之诏〉
　　成宗鐡木耳大徳十年命江浙行省制宣圣庙乐秋八月用于庙祀
　　〈其歌乐仍宋之旧又令翰林新撰乐章然因循未用今录元史礼乐志迎神奏文明之曲天纵之圣集厥大成立言垂教万世凖程庙庭孔硕尊俎既盈神之格思景福来并及盥洗奏昭明之曲神既宁止有孚颙若罍洗在庭载盥载濯匪惟洁修亦新厥徳对越在兹敬恭惟则　升殿奏景眀之曲降同大哉圣功薄海内外礼隆秩宗光垂昭代陟降在庭摄齐委佩莫不肃雍洋洋如在　奠币奏徳明之曲圭衮尊崇佩绅列侑笾豆有楚乐具和奏式陈量币骏奔左右天眷斯文繄神之佑　文宣王酌献奏诚明之曲惟圣监格享于克诚有乐在县有硕斯牲奏醴以告嘉荐惟馨绥以多福永底隆平　兖国公酌献奏诚明之曲潜心好学不违如愚用舍行蔵乃与圣俱千载景行企厥歩趋庙食作配祀典弗渝　郕沂酌献俱阙　邹国公酌献奏诚明之曲洙泗之传学穷性命力拒杨墨以承三圣遭时之季孰识其正髙风仰止莫不肃敬　亚终献俱奏灵明之曲庙成奕奕祭祀孔时三爵具举是献是宜于昭圣训示我民彝纪徳报功酌于两仪　送神奏庆明之曲礼成乐备灵驭其旋济济多士不懈益䖍文教兹首儒风是宣佑我皇祚阙〉
　　武宗海山至大元年七月加孔子号大成至圣文宣王〈诏曰盖闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所以祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世朕纂承丕绪敬仰休风循沿古之良规举追封之盛典加号大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢於戏父子之亲君臣之义永惟圣教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙尚资神化祚我皇元乃遣使致祭牲加太牢其文曰惟至大元年七月丁巳朔越十一日丁卯皇帝奇渥温海山谨遣集贤学士嘉议大夫王徳渊谨以银币牲牢庶差之奠敢昭告于大成至圣文宣王惟王秉徳生知垂教不朽圣之时者天何言哉由百世之后莫能违自生民以来未之有特加封号大展祭仪仍命臣僚往祀林庙以兖国公邹国公配尚享〉
　　三年冬十月置曲阜宣圣庙登歌乐
　　〈阙〉



　　夫胶序至尊大昕而秩节元嗣执鬯于辟雍生民以来祀典之盛未有焉然而意多缘饰礼或謟䛕像祀王封多盭古制所以折𮕵厘正不无待于明时者也
　　圣朝厘正疏
　　天生素王木铎万祀师道通乎天子祼献逹乎庶人惟师也故祀也不师而王而公于义何居将足以荣夫子乎哉圣人建极正名定制义莫精乎昭代矣然而席向灌献制参古今堂庑配食尚贻讨论鸿儒喆辅议既盈庭而卒乃衷之乎独断则礼时为大乎所谓非天子不议礼也
　　太祖髙皇帝吴元年秋七月乙亥阅释奠乐舞是日上御㦸门召学士朱升率乐舞生入见设雅乐阅之上亲击石磬命升辨五音升以宫为徴上诘责之起居注熊鼎对曰八音之中石最难和故书曰于予击石拊石百兽率舞上曰石音固难和然乐以人声为主人声和即八音和矣登歌一阕上复叹曰古者作乐以和民心格神感人而与天地同其和近世儒者鲜知音律欲乐和难矣鼎曰乐音不在外求实在君心君心和则天地之气亦和乐无不和矣上深然之先是命选道童充乐舞生至是始集释奠乐舞用道童自此始
　　〈按乐舞用羽流制出权设尔时经营草昧即讲释奠雅乐谕儒臣以审音圣祖之识夐矣熊鼎归重君心转圜采纳盖圣人之𢎞也然而和徳莫盛于唐虞后夔之典亟焉乐官乐音职司自在岂可以迂谈取捷给哉〉
　　洪武元年二月诏以太牢亲祀孔子于国子学
　　八月丁丑遣官释奠于先师孔子
　　〈初礼官奏周制凡始立学者释奠于先圣先师凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之汉儒以先圣为周公若孔子先师为诗书之官若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者盖四时之学将习其道故释奠各以其师而不及先圣惟春秋合乐则天子视学有司总祭先圣先师是则汉时释奠亦略可知矣魏正始中使太常释奠于辟雍晋释奠皆于国学东晋成穆孝武皆亲释奠隋置国子监每岁四仲月唐初释奠儒官为祭主直书博士姓名敢昭告于先圣许敬宗奏请令国子祭酒为初献辞称皇帝谨遣仍令司业为亚献博士为终献县则令为初献丞为亚献主簿及尉通为终献永为礼制武徳页观中皆以二月亲幸国子监释奠开耀景龙中皆皇太子释奠于太学开元中诏春秋释奠以三公摄事著之常式若遇大祀则用仲丁州县用上丁宋元因古礼而损益之今宜定制以仲春仲秋二上丁日降香遣官祀于国学以丞相为初献翰林学士亚献国子祭酒终献从之〉
　　二年十月辛巳谕中书省臣令天下𨛦县皆立学每学皆有孔庙礼延师儒教授生徒
　　三年五月立祀典之碑于国学先师庙墀东诏曰自有元失驭群雄鼎沸土宇分裂声教不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵平定华夷大统以正永惟为治之道必本于礼考诸祀典知五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号历代有加在朕思之则有不然夫岳镇海渎皆髙山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加渎礼不经莫此为甚至如忠臣烈士虽可加以封号亦惟当时为宜夫礼所以明人神正名分不可以僭差今命依古定制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神𨛦县城隍神号一体改正历代忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去其孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者可比所有封爵宜仍其旧庶㡬神人之际名正言顺于理为当用称朕以礼祀神之意於戏明则有礼乐幽则有鬼神其理既同其分当改正故兹诏示
　　四年秋更定孔庙释奠祭器礼物正位犊一羊一豕一笾豆各十豋一铏一簠簋各二酒尊三爵三初孔子之祀像设髙座而器物陈于座下其来已乆至是各置髙案其笾豆簠簋豋铏悉用瓷器乐六奏择监生及文职大臣子弟在学校者充乐舞生预教习之〈时宋濓以议礼谪知安逺县濓上孔子庙堂议曰世之言礼者咸取法孔子然则为庙以祀之其可不稽于古之礼乎不以古之礼祀孔子是亵祀也亵祀不敬不敬则无福奈何今人之与古异也古者将祭主人朝服即位于阼阶东西面祝告利成主人立于阼阶上面尸出入主人降立于阼阶东西面此皆主人之正位也卒卺祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从戸内西面祝酌奠主人西面再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人西面立于戸内拜妥尸尸醋主人主人西面奠爵拜皆为尸之在西也汉晋春秋所载章帝元和二年幸鲁祀孔子帝升庙西面再拜开元礼亦谓先圣东向先师南面三献官皆西向是犹未失古之意也今袭开元二十七年之制迁神于南面而行礼者北面则非神道尚右之义矣古者造木主以栖神天子诸侯之庙皆有主卿大夫士虽无之大夫束帛以依神士结茅为菆无有像设之事开元礼亦谓设先圣神座于堂上西楹间设先师神座于先圣神座东北席皆以莞则尚扫地而祭也今因开元八年之制土而肖像焉则失神而明之之义矣古者灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗盖求神于阴阳也今用薰芗代之庸非简乎古朝觐㑹同与凡郊庙祭飨之事皆设庭燎司烜共之火师监之其数则天子百公五十馀三十以为不若是则不严且敬也今以秉炬当之庸非渎乎古之有道有徳者使教焉死则为乐祖祭于瞽宗此之谓先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类也又凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合有国故则否谓国无先圣先师则所以奠者当与邻国合若唐虞有夔伯夷周有周公鲁有孔子则皆自奠之不合也当是时学者各自祭其先师非其师弗学也非其学弗祭也学校既废天下莫知所师孔子集群圣之大成颜回曽参孔伋孟轲实传孔子之道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜其馀当各及其邦之先贤虽七十二子之祀亦当罢去而于国学设之庶几弗悖礼意开元礼国学祀先圣孔子以颜子七十贤配诸州但以先师颜子配今也杂置而妄列甚至荀况之言性恶扬雄之事王莽王弼之宗老庄贾逵之忽细行杜预之建短丧马融之党附势家亦厕其中吾不知其为何说也古者立学専以明人伦子虽齐圣不先父食乆矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也今一切置而不讲颜回曽参孔伋子也配享堂上颜路曾㸃孔鲤父也列祀庑间张载则二程之表叔也乃坐其下淳祐初张居程上后因国子监集议再定张遂居程下颠倒彝伦莫此为甚吾又不知其为何说也古者士之见师以菜为䞇故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠今専用春秋亦非释奠冇乐无尸而释菜无乐是二者之重轻系乎乐之有无也今则用魏汉津所制大晟之乐乃先儒所谓乱世之音者其可乎哉古者释奠释菜名义虽存其仪注皆不可知唐开元礼仿佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献各于献后饮即尸醋主人主妇及賔之义也今惮其繁惟初献者得行之其可乎哉呜呼学校者礼之所自出犹河渎之宗海也犹山岳之祖昆仑也今乃舛谬若是则其他可知矣礼固非士庶人之所敢议有人心者孰能黙黙以自安乎虽然此姑言其略尔若夫庙制之非宜冕服之无章器用则杂乎雅俗升降则昧乎左右如此类甚多虽更仆不可尽也或者则曰子之言信辨矣建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武各以次而列焉皋陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅说箕子皆可与享于先王天子公卿所宜师式也当以此秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达矣茍如其事则道统益尊三皇不汨于医师太公不辱于武夫也不识可乎昔周有天下立四代之学其所谓先圣者虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王复各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此固天子立学之法也奚为而不可也〉
　　是年令进士释褐行释菜礼于国学孔庙
　　五年作文庙成遣官以太牢祭遂视学释奠
　　六年八月庚午学士承旨詹同侍讲学士乐韶凤协律郎冷谦等上所定释奠乐章舞六佾迎神曰咸和奠帛初献曰宁和亚献曰安和终献曰景和彻馔亦曰咸和望瘗送神皆同礼部尚书牛谅复定礼仪自遣官传制至行事皆典仪唱礼自迎神至彻馔皆用同等乐章从之　丁丑遣御史大夫陈宁释奠于先师孔子时诚意伯刘基参政冯冕等不陪祭而受胙上闻之曰基等学圣人之道而弗陪祀使弗学者何以劝既不与祭而享其胙于礼可乎其武人不知礼道者皆不足责命停基冕俸各一月宁坐不举亦停俸半月自是不与祭者不颁胙
　　七年正月定上丁遇朔日日食者改仲丁致祭
　　〈时二月丁酉日食礼臣引礼记曾子问所载当祭日食牲至未杀则止唐六典释奠有故改用仲丁元延祐六年二月丁亥朔日食改用十一日丁巳释奠今拟二月十一日仲丁遣官行礼其正月三十日降香仍旧从之〉
　　十一年七月命今后各处祭祀都用帛不用纸
　　十五年正月作先师孔子庙去塑像用木主四月诏天下通祀孔子赐学粮增师生廪膳上谕礼部尚书刘仲质曰孔子明帝王之道以教后世使君君臣臣父父子子纲常以正彝伦攸叙其功参乎天地今天下𨛦县庙学并建而报祀之礼止行京师岂非缺典卿与儒臣其定释奠礼仪颁之天下学校令以每岁春秋仲月通祀孔子
　　〈初释奠之礼仪止曲阜林庙刑部尚书钱唐疏言孔子百王宗师先儒谓仲尼以万世为土祀孔子如天下祝圣寿报本之礼不可废也吏部尚书程徐亦上疏其略曰旷古以来帝王之治天下教养而已民无社稷三皇则无以生非孔子之道则无以立斯二者在国家在万世不可一日㦯废者也故冇国者祀之遍天下无非为维持人心世道之计而□人以崇本始报功施之典耳三代而上若尧舜文武周公皆圣人也然而发挥三纲五常之道载之于经以之仪范百王师表万世使世愈降而人愈不坠者孔子之力也孔子以道设教其心未尝一日忘天下天下祀之非祀其人祀其教也祀其道也天下不可一日无孔子之道则教不可一日废天下不可一日无孔子之教则祀不可一日废使天下之人必读其书由其教行其道而不得通祀焉非所以崇本始报功施也从之〉
　　五月乙丑幸国子监谒先师行释菜礼自经始国学车驾数临视焉至是成上谓礼部尚书刘仲质曰国学新成朕将释菜令诸儒议礼议者曰孔子虽圣人臣也礼宜一奠而再拜朕以为孔子明道徳以教后世岂可以职位论哉昔周太祖如孔子祠将拜左右曰孔子陪臣不宜拜周太祖曰百世帝王之师敢不拜乎遂再拜朕深嘉其明断不惑于左右之言今朕有天下敬礼百神于先师之礼宜加尊于是仲质上议服皮弁服执圭诣先师再拜献爵后又再拜退易服诣彝伦堂祭酒司业博士助教进讲赐坐侍臣以次东西列坐讲毕宣谕师生明日表谢上从之视学释菜礼成御讲筵毕谕诸臣曰中正之道无逾于儒上古圣人不以儒名而徳行实儒后世儒之名立虽有儒名或无其实孔子生于周末身儒道行儒行立儒教率天下后世之人皆欲其中正惜乎鲁国君臣无能用之者当时独一公父文伯之母知其贤责其子之不能从则一国君臣可愧矣卿等为师表正当以孔子之道为教使诸生咸趋乎正则朝廷得人矣复取尚书大禹皋陶谟洪范亲为讲说反复开谕群臣闻者莫不悚恱赐宴竟日而还
　　十六年正月令祭酒朔望行释菜礼郡县长以下诣学行香
　　〈丘浚曰朔望行香之礼古未有也北齐每月朔祭酒博士诸生展拜阶下郡县朔朝是时未爇今所谓香也然朔日行礼始此其后遂以朔望行香朱熹曰谒宣圣焚香不是古礼捻香不当叩头只直上捻香耳却出笏叩首而降拜由是言之则在宋已有矣其行礼当以朱氏言为则〉
　　十七年六月辛巳命礼部制大成乐器甲午谕礼部臣曰近命制大成乐器将以颁天下学校俾诸生习之以祀孔子朕思古人之乐所以防民欲后世之乐所以纵民欲其故何也古乐之诗章平而正后世之歌词淫以夸古之律吕协天地自然之气后之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐音不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合陵犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而用以动天地感鬼神岂不难哉然其流已久救之甚难卿等宜求诸此俾乐成而颁之诸生得以肄习庶㡬可以复古人之意
　　〈呜呼古今乐之不相及也圣谕谆谆焉教化本源实在于此今学校祀典乐器不具青衿子冇白首而未睹雅乐为何物者二百馀年崩壊滋甚未审学校以何为教古者仲春合舞季春合乐仲秋合声于此时天子亲往祀焉奈何提调有司不以屑意哉〉
　　二十六年颁大成乐器于天下府学令州县学如府式始定舞用六佾乐用登歌
　　成祖文皇帝永乐四年三月辛卯朔视太学先是敕礼部曰朕惟孔子百世之师帝王为生民之主孔子立生民之道三纲五常之礼治天下之大经大法皆孔氏明之以教后世朕皇考太祖髙皇帝膺君师亿兆之任正中夏文明之统复衣冠礼乐之旧渡江之初首建学校亲祀孔子御筵讲书守帝王之心法继圣贤之道学集其大成以臻至治朕承鸿业惟成宪是遵今当躬诣太学释奠先师以称崇儒重道之意其合行礼仪礼部详议以闻尚书郑赐言宋制谒孔子服靴袍再拜上曰见先师礼不可简必服皮弁行四拜礼于是悉如洪武仪注礼毕御彝伦堂谕诸臣曰六经圣人之道弥纶天地昭揭日月垂宪万世率由彝训与卿等皆勉之命光禄寺赐百官茶翊日表谢赐师生宴及衣钞立视学之碑于国学先师庙墀西御制文曰朕惟帝王之兴必首举学校之政以崇道徳𢎞教化正人心成天下之才致天下之治唐虞三代之盛率由于兹后世之君其学政或修或否是以治不古若也我皇考圣神文武钦明启运峻徳成功统天大孝髙皇帝龙飞淮甸渡江首建学校亲祀孔子日引儒臣讲论经义求古圣人之道身体力行既统有万方即诏府州县皆立学天下士子云集京师复作新庙学于鸡鸣山之阳亲制教条颁布中外又命天下增广生员复其家府州县皆命春秋有事孔子赐以乐舞徳教广被海外诸国及蛮夷酋长并遣子入学教化之隆视古为盛朕缵承大统仰遵成宪乃永乐四年三月朔日诣庙庭谒先师孔子前期三日雨将事之夕𩃬雨澄霁星纬昭明暨旦天宇穆清旭日鲜丽舎菜于庙退即彝伦堂文武群臣咸侍左右师儒在席诸生序列堂下命祭酒胡俨等以次讲经成礼而还夫学以明道也道之体广大光明配乎天地日月而其实不离乎日用彝伦之间孔子明之上以承尧舜禹汤文武之传下以为后世植纲常开太平于无穷而世之极其尊崇其礼者非于孔子有所增益特以著明其道之至大天下不可一日而无也惟我皇考继统帝王尊师孔子举天下皆约之使由于斯道是以治化之盛隆洽周遍薄海内外罔不向风慕义朕景仰洪谟夙夜祗敬思维继承之道不敢怠荒爰因视学谨叙述皇考所以致隆治化之本勒石于庙俾我子孙臣庶尚克钦承于千万年
　　八年正文庙圣贤绘塑衣冠令合古制
　　英宗睿皇帝正统三年禁天下祀孔子于释老宫令祭丁品物非其土产者鹿以羊代榛枣以所产果品代
　　九年春新建北京太学成三月临视行释奠礼
　　〈先是太学犹因元陋吏部主事李贤上言国家建都北京以来所废弛者莫甚于大学所创新者莫多于佛寺举措如此可谓舛矣若重修太学虽极壮丽不过一佛寺之费宜谕及时修举以致养贤及民之效从之〉
　　景皇帝景泰六年二月乙卯诏两庑从祀先贤增豕四枣栗各五十斤黍稷各一斗形盐五十斤
　　〈用太常卿许术言也〉
　　宪宗纯皇帝成化元年视学行释奠礼
　　〈蔡复赏曰按朱熹曰弟子见师其贽束修若礼扵先师则释菜其礼比释奠为最简不酌鬯不列馔不作乐不授器我太宗躬谒先师行释菜礼至宪宗则行释奠何若是其不同乎伏睹太祖因礼部定奏天子亲祀与遣官致祭之仪尝谕之曰凡祭享之礼载牲致帛交于神明费出已帑神必歆之如庶人陌纸瓣香皆可格神不以菲薄而弗享者何也所得之物皆已力所致耳由是言之则释奠释菜惟在于致力之何如而不在于物之详与略也我祖宗之承祀也尊醪俎馔皆供之于耕籍而颁之于太常其交于神明者信得其道矣书曰黍稷非馨明徳惟馨其斯之谓与〉
　　十三年闰二月丁丑释奠初用八佾笾豆各十二遣官祭告其文曰惟王生知之质天纵之圣道徳配于二仪教法昭于万世𬗟懐功烈宜极褒扬顾冕服之章数虽隆而祀享之仪物弗称爰考仪章参合舆论增乐舞为八佾加笾豆为十二盖用祭天享地之礼乐庶副尊师重道之本意也特遣儒臣用申祭告王其鉴知谨告
　　〈先是祭酒周洪谟奏请加孔子封号改大成至圣为神圣广运若谓孔子陪臣不当称帝则宋儒罗从彦尝曰唐既封先圣为王袭其旧号可也加之帝号而褒崇之亦可也所封乃当时天王之王既正南面之位宜服冕十二旒衣十二章十笾十豆各增为十二增六佾之舞为八佾又言古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞于两阶今舞羽居上而乐器居下非古制也宜改正下礼官议尚书邹干言正统十二年御史李奎奏请加封孔子英宗皇帝制曰孔子万世帝王所尊已有大成至圣之号祖宗已来既仍其旧不必损益今神圣广运乃伯益赞尧之辞不若大成至圣本于孟子中庸犹可拟议也洪武中新创南京太学止用神主不设塑像故当时祭酒宋讷奉敕撰文有像不土绘祀以神主百年旧习乃革之语今北监所有塑像乃仍元旧不忍撤毁故有冕旒原非圣朝之制而笾豆乐舞之数祖宗斟酌已有定式矧易谥号加器数举不足为孔子重轻所贵乎孔子之道者在身体力行乃尊崇之实耳加封笾豆乐舞俱当仍旧洪谟复请上曰尊崇孔子朝廷盛典笾豆佾舞如洪谟言增之自是羽舞始居下云〉
　　孝宗敬皇帝𢎞治元年三月视学释奠先师用太牢加币改分献为分奠
　　〈从吏部尚书王恕之请也〉
　　世宗肃皇帝嘉靖九年十二月诏厘正祀典御制正孔子祀典说曰朕惟孔子之道王者之道也徳王者之徳也功王者之功也事王者之事也特其位也非王者之位焉昨辅臣少保张璁再疏请正其号称服章等事已命礼官集翰林诸臣议正外惟号与服章二事所闗者重亦闗于朕者不得不为言之朕惟我圣祖髙皇帝应天作辟以继羲农尧舜而君天下传至我皇兄皇兄升遐以朕为我皇考至亲之子命入奉大统继承宗祀以主郊庙百神尔岂敢于义理不当为者而率为之兹所议祀典亦未为轻而号称章服实又重焉孔子当周家哀时知其不能行王者之道耳乃切切以王道望于鲁卫二国二国之君竟不能明孔子之道孔子既逝后世至唐𤣥宗乃荐谥曰文宣加以王号至元又益其谥为大成夫孔子之于当时诸侯有僭王者皆笔削而心诛之故曰孔子作春秋而乱臣贼子惧孔子生如是其死乃不体圣人之心漫加其号虽曰尊崇其实目为乱贼之徒是何心哉又我圣祖当首定天下之时命天下崇祀孔子于学不许祀于释老宫又除去塑像止令设主乐舞用六佾笾豆以十可谓尊崇孔子极其至矣无以加矣特存其号岂无望于后人哉亦或当时草创未暇欤至我皇祖文皇帝始建北京国学因元人之旧塑像犹存盖不忍毁之也又至我皇祖考用礼官之议增乐舞用八佾笾豆用十二牲用熟而上拟乎事天之礼也略无忌焉夫孔子设或在今肯安享之昔不观鲁僭王之礼宁肯自僭祀天之礼乎果能体圣人之心决当正之也至于称王贼害圣人之甚王者已有是徳宜居是位尧舜是也无其徳而居是位者昏乱之君如桀纣幽厉是也若至于后世之为君而居王者之位者其徳于孔子或二三肖之十百肖之未有能与之齐也至我太祖髙皇帝虽道用孔子之道而圣仁神智武功文徳宜与尧舜并矣恐有非孔子所可拟也由是观之王者之名不宜伪称王者之徳不容伪为伪称者近于僭乱伪为者其实有未尽之也至于章服之加因其位耳孔子昔曰名不正则言不顺言不顺则事不成何其不幸身遭之哉夫既以王者之名而横加于孔子故使颜回曾参孔伋以子而并配于堂上颜路曾晰孔鲤以父从列于下安有子坐堂上而父食于下乎此所谓名不正者焉皆由纲领一紊而百目因之以隳传至有宋而程頥以亲接道统之传遂主英宗不父濮王之礼诚所谓是可忍也孰不可忍也之明验哉今也不正滋来世之非道将见子不父其父臣不君其君内离外叛可胜言哉除待该部集议施行兹朕不得不辨亦不得不为辅臣辨璁也为名分也为义理也非谀君也非灭师也若朕所正者亦如是所以防闲于万世之下也设或有谓朕以位而凌先师实非知原心者是为说又御制正孔子祀典申记于是礼官上议通行天下学校去塑像为木主题曰至圣先师孔子神位改大成殿为先师庙殿门为庙门四配称复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子神位十哲以下及门弟子皆称先贤某子神位左丘明以下称先儒某子神位罢公侯伯诸封爵进后苍王通欧阳修胡瑗陆九渊黜诸不当祀者公伯寮等罢林放等七人祠于乡别祠叔梁纥其木主称启圣公孔氏神位以颜无繇曾㸃孔鲤孟孙氏配俱称先贤以程珦朱松蔡元定从祀称先儒而先师之祭国学十笾十豆郡县学八笾八豆乐舞俱止用六佾旧乐章宣圣改曰孔圣圣王改曰圣师维王改曰维师大抵皆阁臣张璁议也得旨俱准议行仍改神位作之位云
　　〈宋洪迈曰自唐以来相传于孔门髙弟颜渊至子夏为十哲坐祀于庙堂上其后升颜子配享则进曾子于堂居子夏之次以补其阙然颜子之父路曾子之父㸃乃在庑下从祀之列子处父上神灵有知何以自安所谓子虽齐圣不先父食正谓是也　姚燧曰江之左进曾子子思并颜孟别跻子张于曾子之旧由孟子而视子思师也由子思而视曾子又师也子思孔子孙也弟子于师孙于祖坐而语道者有之非可并南面燧知四子已避让于冥冥中不能一日自安其身于一堂之上又祀无繇㸃鲤于庑其失在于崇子而抑父夫为是学宫将以明人伦于天下而倒施错置于数筵之地如是奚以为训　熊禾曰宜别设一堂以齐国公叔梁纥居中南面颜路曾晰孔鲤孟孙氏侑食东西向春秋二祀当先圣酌献之时以齿徳之尊者为分献官行礼于齐国之前其配位亦如之如此则亦可以示有尊而教民孝矣　𢎞治中侍讲学士程敏政奏曰自唐宋以来以颜子曾子子思孟子配享坐堂上而颜子父无繇曾子父㸃子思父鲤皆坐庑下臣考之礼子虽齐圣不先父食而三代之学皆所以明人伦也夫孔子之所以为教与诸弟子之所以为学者不过明此而已今乃使子坐于上父坐于下岂礼也哉若以为此乃论传道之功则自古及今未有外人伦而言道者恐诸贤冥冥之中必有不安于心乞于各处庙学别立一祠中祀启圣王以杞国公颜无繇莱芜侯曾㸃泗水侯孔鲤邾国公孟孙氏配享臣又观圣学失传千五百年程朱出而后孟氏之统始续则程朱之先亦不可缺况程子之父大中大夫封永年伯程珦首识濂溪周子于属掾之中荐以自代而又使二子从逰朱子之父韦斋先生追谥靖献公朱松临没之时以朱子托其友籍溪胡氏而得程氏之学珦以不附王安石新法退居于洛松以不附秦桧和议奉祠于闽其历官行已俱有称述乞将程珦朱松从祀启圣使学者知道学之𫝊有开必先明伦之义不为虚文矣是时祭酒谢铎亦持别祀启圣之议以部议不合而止至是大学士张璁条议及之乃举行　桂萼曰尝读宋史有蔡元定者史曰朱熹疏释四书及易诗传通鉴纲目皆与元定参订启䝉一书则元定之藁又曰朱子论易推本图书往往与元定往复而有发焉考其所著有律吕新书皇极指要洪范解大衍详说等书性理全书指要新书固已备录至于范数虽止入其子沈所著沈之所受则何自哉真徳秀谓范数西山独得之沈之受于元定可知矣元定勤斯道而死与古以死勤事者同所宜从祀张璁是其说亦祀启圣祠〉
　　十年以厘正服皮弁谒庙用特牲奠帛行释奠礼迎神送神各再拜三乐三奏文舞六佾配享从祀及启圣祠分奠用酒脯亦遣官致祭于南监及阙里其文曰维嘉靖十年岁次辛卯月日皇帝致祭于先师孔子曰自昔混沌之初天命羲农轩圣创世开物以至尧舜禹汤文武周公及先师列圣相继奉天行道立教诲人肆我圣祖再造区宇化行天下我圣祖崇礼于先师者御制有文典册具在予惟寡昧之人近仰遵祖宪去䙝慢之偶像如祖制崇礼之圣谟号称核实爼豆究本以遵祖典兼体先师至意予实不聪赖先师黙鉴及良辅洪儒所赞之也爰择令辰奉安先师神位以及配从之位于此惟先师鉴知永依陟降大运神化教我君民俾予性理早开而无负皇天付托之眷命暨士庶学业咸正而无违先师传道之至情子实有望焉先师鉴之以复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子配尚飨遂各镌于石增构二碑亭如洪武永乐之制云
　　〈丘浚曰塑像之设中国无之至佛教入中国始有也三代以前祀神皆以主无有所谓像设也彼异教用之无足怪者不知祀吾圣人者何时而始为像云观李元瓘言颜子立侍则像在唐前已有矣呜呼姚燧有言北史敢有造泥人铜人者门诛则泥人固非中土为主以祀圣人法也后世莫觉其非亦化其道而为之郡异县殊不一其状长短丰瘠老少美恶惟其工之巧拙是随就使尽善亦岂其生盛徳之容甚非神而明之无声无臭之道也　张璁笾豆乐舞议曰夏寅曰笾豆增为十二六佾增为八佾惟太学可行此皇上所自祭也若十三布政司各府行之则祭礼僭矣盖天子之礼所以用于太庙郊天古之诸侯惟杞宋王者之后得用先代礼乐他虽周公有大功鲁用天子礼乐孔子亦不欲观以其僭也况于今各府可用天子礼乐乎臣窃惟夏寅之论所以矫当时之失其曰天子之礼所以用于太庙郊天诚然矣然惟孔子敬天之心八佾十二笾豆之礼肯安然享之而同于天乎鲁用天子之礼乐孔子诚不欲观之矣然推孔子尊君之心八佾十二笾豆又肯安然享之而同于天子乎璁既请正孔子祀典又撰或问以进其文曰或问孔子祀典自有唐以来称号定矣子必愿皇上正之者何也臣答曰为尊孔子也为人道大伦也圣人人伦之至也孔子以徳则师也以位则臣也大伦正而后孔子之道尊故曰尊孔子也然非愚一人之见也今昔诸儒之公论也世之人徒知以封王尊孔子而实不知所以尊也或曰孔子封号圣祖诏仍元旧也臣答曰圣祖初未尝为孔子作谥号也仍元旧耳按洪武三年诏曰夫礼所以明神人正名分不可以僭差历代忠臣烈士依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去其孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时之可比所以封爵宜仍其旧夫封号祀神渎礼极矣名之不正甚矣圣祖一切革去独存孔子祀典者实以孔子明先王之道为天下师也曰为天下师圣祖实尊之以师也非以王号也祖训凡传制遣官代祀历代帝王孔子庙于帝王则直曰帝王于孔子则直曰孔子故凡祭祀遣命俱称先师孔子实未尝有以王号称之者也夫孔子称文宣王太公称武成王实始于开元之制也洪武二十年礼部奏请如前代故事立武学仍祀太公建武成王庙圣祖曰太公周之臣封诸侯若以王祀之则与周天子并矣加之以非号必不享也太公之祀止冝从祀帝王庙遂命去其号罢其旧庙观此则孔子专庙祀之实圣祖尊之以师之故其不王孔子之意亦自可见矣不然孔子道徳虽非太公可拟然以周天子视之则皆臣子也加以非号太公既必不享也孔子又岂肯享哉或曰尊崇之礼其来尚矣凡为人君者皆追崇其祖父孔子师也独不可追崇乎臣答曰此国朝陈守仁之论也其言曰孔子道徳教化之盛贤尧舜而配天地自生民以至于今一人而已后世人君皆师之则皆其弟子也称为先师固当矣若追崇之典必当臻乎极而后已焉周公制礼追王其父祖前未有也师生之义与父子之恩同子可以追王其父则生亦可以追王其师况孔子义万世一人后王实被罔极之思者乎噫斯言也悖也甚矣夫子而追崇其父周公之制也弟子而追王其师古有是制乎信斯言也成汤之于伊尹学焉者也亦追崇伊尹可乎哉或曰孔子有天徳王道者也追崇为王奚为不可臣答曰孟轲氏曰匹夫而有天下者徳必若舜禹而又有天子荐之者故仲尼不有天下夫昔者尧荐舜于天矣舜荐禹于天矣故舜禹之有天下天与之也孔子之徳虽无愧于舜禹而无天子荐之者故不有天下自夫唐𤣥宗加孔子以王号也末世因之若将使孔子有天下者也以为尊孔子也噫欺天甚矣或曰然则周惇頥以为万世无穷王祀夫子其言不足证矣臣答曰周惇頥曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报徳报功之无尽焉夫王祀孔子自唐宋未之有改也惇頥之意特主言孔子功徳之隆宜万世报之无尽焉耳夫岂既以孔子正王道明大法也而复以王祀为宜乎读者不以辞害意可也或曰孔子王号自唐宋至今未之有改也虽三尺童子皆知所尊也臣答曰三尺童子皆知所尊者尊孔子以师也非以王也有人于此列尧舜禹汤文武之像而祀之其罹刑禁也必矣孔子虽三尺童子皆得以祀之尊之以师故也或曰塑像之设果非礼乎臣答曰非礼也诸儒已论之详矣又按国朝宋濂曰不以古之礼祀孔子是䙝祀也䙝祀不敬不敬则无福开元之制土而肖像焉则失神而眀之之义矣或曰孔子塑像固非礼也然仍元之旧一旦毁之忍乎臣答曰以土梗为孔子也为礼也诚一旦不忍毁也以土梗非孔子也非礼也则不可不亟毁之矣毁之所以尊孔子也以全礼也夫奚疑哉或曰塑像毁矣无假于章服矣然则笾豆乐舞之数其仍旧可乎一旦杀之忍乎臣答曰以笾豆乐舞之加为尊孔子也为礼也诚一旦不忍杀之矣以笾豆乐舞之加非尊孔子也非礼也则不可不亟杀之矣杀之所以尊孔子也以全礼也夫奚疑哉或曰祭用生者之禄天子以天子之礼乐祀其先师矣奚不可臣答曰祭用生者之禄人子推之以祀其父则古礼也弟子推之以事其师则古礼未之有闻也杞宋用天子礼乐以祀其先为二代王者后也若鲁以周公之功用天子礼乐则非礼矣孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也又谓俎豆之事则尝闻之矣然则八佾十二笾豆天子之礼乐也孔子肯安然享之乎或曰庙仍以殿名可乎臣答曰孔子学宫之祭本古弟子释奠先师之礼也谓庙可也非殿也或曰孔子祀典之正将行之天下也然则阙里如之何臣答曰孔子之后其𫝊者宜莫如子思也昔鲁哀公诔孔子曰尼父子思作中庸则直称曰仲尼固未尝援之为孔子重也曾子将死起而易篑责曾元曾申曰君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息是不安用大夫之礼也孔子岂肯安然享天子之乐乎又子思曰今天下车同轨书同文行同伦言天下一统也奚疑于阙里乎哉或曰圣明在上凡诸祀典诚不可不正也无乃太速乎臣答曰天地定位日月阴阳各正其所礼仪有成典矣夫孔子与天地合其徳日月合其明实亦祀典之大者不可不急正者也非速也宜也　按天顺中林鹗知苏州府时苏学庙像多剥落或请修饰鹗曰塑像非古我大祖于大学易以木主百年俗乃革彼未壊者犹当毁之况遇其壊乎可易以木主或以毁圣贤像为疑鹗曰此上泥耳岂圣贤耶孔子生于佛教未入中国之前乌识所谓泥像哉况古人席地而坐政不如此也于是并从祀诸贤皆易木主云盖当时南京苏州已遵圣祖之制而天下郡邑尚多拘泥未改至是始尽厘正甚矣俗见之难破哉噫古教之不易复也事尚有甚于木主者〉
　　二十一年八月初十日丁祭是日恭遇万寿圣节又孝慈髙皇后忌辰礼官议先拜牌次行香次祭孔子从之













　　頖宫礼乐疏卷一
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>