鲒崎亭集_(四部丛刊本)/经史问答卷第一 中华文库

全谢山先生经史问答卷一　　馀姚史梦蛟重校

　　易问目答董秉纯

〈问〉说易家有互体其来远矣南轩教人且看王辅嗣胡

安定王介甫三家以其不言互体也然则互体之说非

与而朱子晚年颇有取焉何也

〈答〉向来谓大传之杂物𢰅德同功异位即指互体愚未

敢信其必然盖观于多㐫多功多誉多惧之语似于互

体无涉然互体在春秋左氏传巳有之乃周太史之古

法则自不可斥不必攀援大传而后信也汉晋诸儒无

不言互体者至王辅嗣锺士季始力排之然亦终不能

绌也特是汉儒言互袛就一卦一爻取象而未能探其

所以然至南宋深宁王礼部作郑康成易注序始发

之深宁谓八卦之中乾坤纯乎阴阳故无互体若震㢲

艮兑分主四时而坎离居中以运之是以下互震而上

互艮者坎也下互㢲而上互兑者离也若震㢲分乾坤

之下画则上互有坎离艮兑分乾坤之上画则下互有

坎离而震艮又自相互㢲兑又自相互斯阴阳老少之

交相资也其义最精而愚由深宁之言再以十辟卦推

之五阳辟以震兑与乾坤合而成五阴辟以㢲艮与干

坤合而成乃夬姤近乎纯干剥复近乎纯坤故无互体

而艮兑之合乾坤也为临为遁则下互有震㢲震㢲之

合乾坤也为大壮为观则上互有艮兑至坤乾合而为

㤗则下互艮而上互震乾坤合而为否则下互兑而上

互㢲坎离于十辟卦虽不豫而以既未济自相互是阴

阳消长之迭为用也其法象亦未尝不天然也然则互

体之说非徒以数推而以理备当圣人画卦之初何尝

计及于此乃其既具而旁午曲中所以不流于凿是故

深宁八卦之旨即中央寄王之义也愚所推十辟卦之

旨即六律还宫之义也而圣人叅伍于此以之取象盖

十之五是以朱子晚年谓从左氏悟得互体而服汉儒

之善于说经有自来矣是固互体之原也

〈问〉然则诸家之异同若何

〈答〉古人互体之法但于六画中求两互是正例也汉人

说易如剥蕉于是又有从互体以求重卦之法谓之连

互盖取两互卦与两正卦参错连之下互连外体上互

连内体各得一卦所谓五画之连互也下互连内体上

互连外体又各得一卦所谓四画之连互也虞仲翔解

豫曰豫初至互体比故利建侯是五画连互之说也又

曰三至上体师故利行师是四画连互之说也间尝以

其说求之于象如讼初至五互涣故初之不永二之归

逋三之无成四之即命皆能听命于元吉之主而涣其

群至终讼之上鞶𢃄是侈三褫不改则以其在涣外也

晋初至五互比故有康侯之接其象皆天然者且不特

经文之象多所合也即卜筮家占法亦用之宋人或筮

取妻得小过不知其说质之沙随则曰大吉盖内卦兼

互体为渐渐女归吉外卦兼互体则归妹也是诚曲而

中矣至宋所传麻衣易则又有叅互之法谓除本卦之

二体但以所互之上下二卦重而叅之又得六画之卦

一是又一法也然此皆但于二互中离合以求之不叅

以他说其于古法不悖及汉上朱内翰则以二互为未

足始于互中求伏共得四卦不知正体或可言伏互体

而更求其伏则支矣林黄中则谓一卦皆得八卦前四

卦以两正卦兼两互体后四卦以两反对卦兼两互体

夫于反对之中尚欲求互则屯即蒙蒙即屯矣是较之

汉上为更谬矣黄中又别有包体之说亦以互体分去

取则尤属舛戾不足诘者华亭田兴斋则于每卦取变

卦而又于变卦之中求互其说本之沈守约不知是在

占法中或可用若以解经则不可也降而至于明之瞿

塘来氏杂用诸家之例愈繁愈溷而互体之学互乱近

则西河毛氏亦然使南轩见之必益动色相戒揜耳而

走然遂以之废古法则又非也

〈问〉林氏之包体若何

〈答〉林氏之书传于今者袛集解不载包体之说惟杨止

庵尝述之其说以为一卦具两互取一互留一互取之

者以致用留之者以植体一卦取上互则一卦取下互

如干包坤则为损益坤包干则为咸恒一卦包三十二

卦八卦包二百五十六卦是于易之经传取象全无豫

者故朱子于其前说尝辨之而包体之说不及焉盖以

为其不足诘而置之也

〈问〉先天互体之说先生独不道及何也

〈答〉宋人言互体于伏于反对于变皆非古法然犹未牵

于陈邵之图说其以先天图说言互体者则吴草庐

也草庐之图有隔八缩四诸法隔八者先天图之左起

干夬历八卦而至暌归妹又历八卦而至家人既济又

历八卦而至頣复先天图之右起姤大过历八卦而至

未济解又历八卦而至渐蹇又历八卦而至剥坤左右

各以一卦互一卦合六十四卦互之得十六卦也缩四

者合十六卦而互之祇得乾坤既未清四卦也草庐为

是图不载之易纂言而载之外翼按外翼十八卷是图

即十八卷之一也顾同时胡云峰言互竟与之合二人

学术门戸不甚同而言互则同草庐之外翼今已罕见

独杨止庵尝述之故世但知为云峰之说夫康节之言

曰四象相交成十六事八卦相荡为六十四是言正体

也非言互体也虽就康节之说亦祇成为康节重卦之

法而非易之法然在康节亦未尝以之当互体今如草

庐之图是先有互体后有正体其谬不攻而自见矣乃

李厚庵力宗之更叅以汉人连互之法而又变之为环

互因举杂卦大过一节为例谓自初至四为姤自上至

三为渐自五至二为颐自四至初为归妹自三至上为

夬本卦之画顺行互卦之义逆转斯杂卦大过一节之

旨也既未济无可取则又从而别为之词吾闻六画自

下而上故其互亦自下而上即支离其说而求之于伏

于反对于变者亦未有不自下而上者也而谓可以析

而环之顺行而逆转之斯则未之前闻也是岂特于经

无补且又从而障之矣故弗敢及也

〈问〉又有大卦之说若何

〈答〉是亦京房之说而朱子尝用之者所谓中孚为大离

小过为大坎是也六子同列何以独举坎离也曰四子

之大卦临大壮遁观皆在十辟所以然者十辟以震兑

㢲艮与乾坤合而成而坎离居中以运之不豫焉十辟

无坎离故坎离之大卦不在十辟而别见于中孚小过

举坎离可以概六子矣然圣人之取象则有序大抵求

之正体而不得则求之互体又不得则求之大卦或反

对卦或变卦故朱子于大壮取大卦之兑以解羊象而

先儒以为大壮本互兑且其诸卦相接之兑不一故六

爻有四羊洪景卢曰自复进为临而下卦有兑三之触

藩所自也又进而为㤗而上互为兑四之决藩所自也

又进为本卦而上互为兑五之䘮易所自也及五变为

夬而上卦又有兑上之不退不遂所自也洪氏之说校

之朱子更精然则大壮之羊无需于大壮求之矣是以

师之二至上为大震然自初至四本互震则长子弟子

之象不必于大震取之晋之初至四为大艮然自二至

四本互艮则鼫鼠之象不必于大艮取之此固例也其

必有兼取而后备者则如蛊是也蛊之六爻其五皆以

父母为象而求之无乾坤之体不知蛊之正体艮也㢲

也互体震也兑也五画四画之大卦坎也离也六子备

矣而父母独失位则兄弟交出而有事惟上九已际蛊

之终故别为象乃知圣人所以成卦之旨亦有取于是

者是则大卦之说足以与互体叅观者也五画之大卦

间有与五画之连互同者四画之大卦间亦有与四画

之连互同者则皆以互体为主也

〈问〉近人惟南昌万学士孺庐最善言互先生所深许也

唯是先天卦位学士亦颇用之如先生言则㫁不可用

者矣向尝与学士论及之否

〈答〉学士于予深有忘年之交说易尤多合其论互能发

前人所未及者至多独有偶及先天卦位者是其不审

曩在江都同邸舍尝以告之学士生平固力言陈邵之

学不可以解易一闻予言瞿然引过曰即当芟之今学

士巳没其说尚存或是其门人所录前此未定之本非

芟正之书也盖干一兑二之序出于陈邵诸子之言自

宋以前未之闻也可据者莫如经以父母男女之序言

始干终兑以春夏秋冬之序言始震终艮若干一兑二

之序其于经何所见且三男皆少阳三女皆少阴而太

阳何以有兑少阴何以有震少阳何以有㢲太阴何以

有艮此皆绝不可解者乃既横列以定其序又圜列以

定其位而四正四维究无豫于经则又不审学易诸公

何以震而惊之以为千古之绝学然其说之初起原不

过自为一家言而未尝以之解经刘长民始谓八卦图

位干一与坤八对兑二与艮七对离三与坎六对震四

与㢲五对其位皆九故说卦云天地定位山泽通气雷

风相薄水火不相射也说者引以解康节三十六宫之

诗未为不可而牵说卦之文以就之则所谓天地定位

者其于四九之数何取焉康节始以解数往知来之旨

谓有已生之卦未生之卦而朱子实之曰自震至干为

巳生自㢲至坤为未生则又牵说卦以就圆图之序而

其实所谓数往知来者甚非经之本解也然于六十四

卦之象则自来未有以此序言之者而学士于解二之

三狐困初之三岁㢲四之三品则皆曰三者互离之数

震二之七日则曰七者互艮之数丰初之旬则曰十日

为旬是合离三㢲五兑二之数是殆未及致思而笔之

者互体者周太史之说也干一兑二者宋陈邵诸儒之

说也此其为说必不可合要之陈邵图学自为一家其

于圣经之说皆无豫牵而合之是又一草庐矣

〈问〉宋儒为九卦说者十馀家大率以反身脩德之义言

之若陈希夷龙图中亦及九卦则于繋辞三陈之意无

豫于是胡仲虎辈遂别立一说谓上下经适相对咸恒

与干对损益与履对困井与谦对㢲兑与复对皆以下

经之两当上经之一凡十二卦而二篇卦数上下适均

十二卦而仅举其九者干咸其始也兑其终也始终则

皆略之上卦自干至履得卦者九下经自恒至损益得

卦亦九上经自履至谦得卦者五下经自益至困并得

卦亦五上经自谦至复得卦者九下经自井至㢲得卦

亦九此三陈之序也循环数之上经自复至下经恒得

卦者九下经自㢲至上经干得卦亦九近多有是之者

然否

〈答〉序卦之旨宜专从正对反对为当盖乾坤大过颐坎

离中孚小过为正对而反对者五十六则上下二篇得

卦各十有八无参差也倘谓干为上经之始咸为下经

之始而皆去之矣则复为上经之终兑为下经之终何

以祗去兑而不去复也盖去复则不可以言九卦而自

谦至恒得卦十八不可通也且自㢲至干得卦九是又

数干矣则自复数之亦仍宜至咸而无如其得卦袛八

因越咸而数恒则何以上经又数干盖使自㢲至履得

卦十七不可通也然则所谓序卦之旨据胡氏之说牵

强増减非自然之法象矣且序卦则皆宜有一定之例

九卦之中或得卦九或得卦五亦无说以处此即如戴

师愈麻衣易谓序卦当以小畜居履之后今以错简乱

之大传三陈九卦之序履得九谦得十五复得廿四皆

与龙图数合非偶然也是皆举圣经以就已说而不知

其为儒林之祸其于真正微言豪发无补盖皆自伪龙

图序启之

〈问〉三十六宫之说自朱子外有谓太阴太阳之位干一

与坤八对兑二与艮七对少阴少阳之位离三与坎六

对震四与㢲五对是以配位得四九合为三十六宫其

说本于刘长民稍出康节之前有谓震坎艮皆五画通

十五画合干为十八画㢲离兑皆四画通十二画合坤

为十八画是以分画得四九合为三十六宫其说出于

六经奥论托之郑渔仲者也方虚谷则谓一阳起子正

当天根由是左行得一百八十日一阴起午正当月窟

由是右行得一百八十日十干一宫是谓三十六宫是

以先天卦气言之鲍鲁斋则谓自复至干为阳辟凡阳

爻二十一阴爻十五自姤至坤为阴辟凡阴爻二十一

阳爻十五奇偶相配合为三十六宫是以十二辟卦言

之若以朱子之说校之孰优

〈答〉尚不止此四家而愚近以健忘不能举矣犹记先司

空曰干之策二百一十有六坤之策一百四十有四凡

三百有六十当期之日少阳进而未极乎盈少阴退而

未极乎虚数亦如之自天一至地十为一宫是用九用

六三十六宫用七用八三十六宫先宗伯曰震坎艮为

三男三男之画十八㢲离兑为三女三女之画十八合

六子之重卦数之亦得三十六宫凡此数说于义皆合

然不过就卦画卦位卦策言之亦不能出朱子之右唯

所闻于梨洲黄子者曰康节所谓天根者性也月窟者

命也性命双脩老子之学康节自溯其希夷之传而其

理于易无豫则亦自述其道家之学而其数于易无豫

也说者求之易而欲得其三十六宫者可以不必也其

说最精而康节之所谓三十六宫者尚未知何所指则

黄子亦未之发也愚偶与当涂徐检讨颙尊语及之则

欣然曰是也君不读击壤集诗乎物外洞天三十六都

疑布在洛阳中小车春暖秋凉日一日袛能移一宫是

非三十六宫之明文乎天根月窟老氏之微言也三十

六宫图经之洞天福地也其必以复姤之说文之者犹

之参同必以乾坤坎离分气値日而究之参同之用易

非圣人作易之旨也是足以为黄子易学象数论之笺

疏矣检讨所著管城硕记最精博有考据

〈问〉厚斋先生谓蔡泽引易亢龙有悔此言上而不能下

信而不能诎往而不能自反者也泽相秦数月而归相

印非苟知之亦允蹈之何其许泽之深也

〈答〉蔡泽安知易泽以倾危之口乘范睢之急挑而夺之

是其进其得不以正也居位一无建白是其存不以正

也不过巧于退而不䧟于䘮亡耳细观泽之底里盖以

苏张之术始以黄老之术终其所为于苏张则巳黠其

所得于黄老则尚粗吴礼部校国策其言略与予合

〈问〉厚斋于井之九三荆公解曰求王明孔子所谓异乎

人之求之也君子之于君也以不求求之其于民也以

不取取之其于天也以不祷祷之其于命也以不知知

之井之道无求也以不求求之而已以为语意精妙诸

儒所不及而义门以为此特辅嗣淸言之俦何如

〈答〉厚斋之许固过义门以为淸言亦非此数语乃荆公

一生作用一生心法所谓以不求求之者即其累召不

出之秘术也以不取取之者即惠不加赋而用自足

之秘术也以不祷祷之者一变而遂为天变不足畏之

邪说矣斯荆公经义之最乖舛者也

〈问〉厚斋谓陆希声作易传而不知比之匪人之训与易

相违考之唐书本传但言希声居位无所重轻不见他

事故阎潜邱疑厚斋盖误以希声为文通是否

〈答〉希声如何溷于文通此事见于杨文公谈苑而叶石

林避暑录述之厚斋之所本也其言曰方希声闲居时

供奉僧𧦬光以善书得幸尝从希声授笔法因祈使援

已寄以诗曰笔底龙蛇似有神天池雷雨变逡巡寄言

昔日不龟手应念当时洴澼人𧦬光即以名达贵幸因

得召昭宗末年求士甚急故首倾倒于朱朴待希声亦

然按之乃所谓比之匪人也潜邱多学顾未考及此此

事亦可补唐史之遗

〈问〉喩湍石曰㤗之小人道消非消小人也化小人为君

子也厚斋取之而吾丈非之何也

〈答〉此言似新而实戾经旨小人道消是化小人而为君

子然则君子道消是化君子为小人也可以知其说之

讹矣须知小人或可化而为君子君子必不化而为小

人不如旧说之为妥

〈问〉谢观察说中孚其于虞吉有他不燕甚奇

〈答〉观察予好友其笺经多特见然亦有好奇之病不可

不审也如此条因中孚之有豚鱼鹤翰音而挦扯其𩔖

因及于燕又及于虞强以为飞走之属诞矣

〈问〉西南得朋东北䘮朋之说程子之说了然而朱子不

从何也

〈答〉阴阳趋舍凡阴未有不以从阳为庆故程子之说不

可易也朱子殆欲以上文后得之得贯下得朋之得故

谓当返之西南而不知得䘮之际盖有以䘮为得者当

从程子为是

〈问〉春秋外传筮法贞屯悔豫皆八之说大不可晓沙随

尚不了了近世如安谿所云先生尤以为妄究竟何以

解之

〈答〉贞悔之例有变爻则以本卦之卦分之无变爻则以

内卦外卦分之原不可易独此所云贞悔则别有说韦

注曰内卦为贞外卦为悔震下坎上屯坤下震上豫得

此两卦震在屯为贞在豫为悔其两阴爻皆不动然则

是两筮所得也盖初筮得屯原筮得豫其二体各有震

而一在内一在外皆得八焉故其曰贞屯曰悔豫谓合

两筮而共一震故分贞悔以别之后人不知竟以本卦

之卦之贞悔当之宜其舛戾而难合已夫两筮皆八一

奇也两八皆在震体又一奇也两震皆得建侯之彖又

一奇也屯之八为晋豫之八为㤗皆为吉兆要之二彖

已足不必更求之卦而了然者宁待司空季子始知之

而当时筮史以为不吉真妄人耳况夫事始之为贞事

终之为悔贞屯之震文公得国之占也高梁之刺公宫

之焚盖犹有不宁焉悔豫之震文公定霸之占也阳樊

城濮之勋以顺动矣其兆显然更无事旁推而正非尽

筮家贞悔之例也及读朱子答沙随书亦谓似是连得

两卦皆不値老阳老阴之爻故日皆八然两卦中有阳

爻何以偏言皆八似亦未安朱子之谓连得两卦是也

其疑两卦中有阳爻何以偏言皆八则疑之泥者盖两

卦之震二阴不动则以两阴为主故曰皆八惜乎朱子

之未见及此也倘如沙随之说为屯之豫是三爻变也

其不变之三爻在屯亦八在豫亦八固巳夫三爻变以

变为主安得尚以八称之是在古筮家无此文也安溪

别为之说其所谓卦以八成者于用八之旨尤谬由今

观之则韦注内外贞悔之说本自了然而世勿深考遂

滋惑耳

〈问〉㤗之八一条此最难晓如先儒以为六爻不变者是

因董因占语秪称本卦彖词故也其说似矣然果尔则

何以云之八也如春秋内传僖十五年秦伯伐晋遇蛊

成十六年晋厉公撃楚遇复昭七年孔成子立君遇屯

家语孔子自筮遇贲干凿度孔子自筮遇旅是皆六爻

不变者而均不云之八则旧说托于夏商之易者其误

已见若以为三爻皆变是㤗之坤此因误解贞屯悔豫

为屯之豫而援其例总于八不可通夫筮法以两爻或

一爻不变始占七八则㤗之八其所遇者有六四不变

为观五不变为晋上不变为萃四五不变为剥五上不

变为豫四上不变为比今但云㤗之八而繇词又无所

引及宜乎后世之茫然矣

〈答〉愚因此六卦推之以为当日所遇者㤗之剥也盖使

其为观为晋为萃为豫为比则不曰建侯行师即曰锡

马昼接不曰假庙即曰盥荐是皆晋公子所几幸而不

敢必之辞其为大吉更何疑不应董因总无一语及之

而反有取于本卦之彖惟为剥则嫌其不吉故竟不复

引而别为之词然其实由㤗而剥凡事不吉而争国则

吉盖两爻皆不变或以为占下爻或以为占上爻亦颇

不同如是卦以争国则当占五今㤗五则帝乙归妹剥

五则贯鱼以宫人宠其为得国必矣董因之见不及此

而但取大往小来之说则其于㤗之八何有矣近世经

师亦多知旧解之非故萧山毛检讨以为㤗之豫桂林

谢御史以为㤗之晋则何竟不及两彖也愚故以为所

遇者剥虽亦出悬揣之辞而于理近之穆姜之筮也得

艮之八史以为艮之随说者以为史有所讳故妄引随

以为言夫使不以随实之则艮四阴之不动者孰能知

其为何爻是复董因之例也

〈问〉易象用之占筮列国皆当有之何以韩宣子独见之

鲁且易象何以为周礼不应当时列国皆无易象

〈答〉按此陈潜室尝及之潜室谓易卜筮所尝用然掌在

太易属之太史列国盖无此书故左传所载卜筮繇辞

其见于列国者各不与周易同而别为一种占书独周

史及鲁所筮则皆周易正文以此见周易惟周与鲁有

之故韩宣子谓周礼在鲁潜室之言大略得之然所考

尚有未尽者前汉书艺文志有大次杂易八十卷即所

谓自成一种占书者也殆如今易林之流杜预明言当

时有杂占筮辞但春秋时之列国非其初竟无周易筮

法也文献不足而失之故左传载筮辞其用周易者则

必曰以周易筮不使与他筮混庄公二十二年周史有

以周易见陈侯者陈侯使筮敬仲遇观之否昭公五年

叔孙穆子之生庄叔以周易筮之遇明夷之谦哀公九

年阳虎为赵鞅以周易筮救郑遇㤗之需若襄公九年

穆姜居西宫筮得艮之随昭公十二年南蒯之叛筮得

坤之比则虽不言以周易筮而其占皆引周易之文是

潜室所谓周易筮法秪用于周鲁可证者也乃昭公七

年孔成子立卫灵再筮皆以周易僖公二十五年晋文

公筮纳王襄公二十五年崔杼筮纳室虽不以周易筮

而皆引周易之文则不得谓列国皆不用也特用之者

少耳闵公元年毕万筮仕于晋遇屯之比僖公十五年

秦穆公筮伐晋遇蛊晋伯姬之筮适秦遇归妹之暌成

公十二年晋厉公筮伐楚遇复皆用杂占是潜室谓列

国筮法别为一种占书可证者也乃闵公二年成季之

生筮大有之干亦引杂占则鲁亦未尝不兼用他书也

特用周易者多耳盖当周之初典礼流行易象一经必

无不颁之列国者至是而或残失不能不叅以杂占惟

鲁以周公之旧太史之藏如故此宣子所以美之也

经史问答卷一终