黄氏日抄_(四库全书本)/卷51 中华文库

　　钦定四库全书
　　黄氏日抄卷五十一　　　　宋　黄震　撰读杂史〈一〉
　　苏子古史
　　苏子既为古史而又自序之曰古之帝王其道以无为为宗故其推之以治天下者有不可得而知孔子知之至矣而未尝言孟子知其一二时以告人而天下亦莫能信太史公始记五帝三王以来然其为人浅近而不学踈略而轻信故其记尧舜三代之事皆不得圣人之意余窃悲之因迁之旧追录圣贤之遗意以明示后世愚谓苏子之志则大矣而苏子之说则尚有可疑者且道以无为为宗此战国处士好髙无实之言圣人未尝以是言道姑勿论也既曰推之以治天下则其迹显然安有不可得而知孔子正以此道诏天下万世何尝不言孟子明王道而黜伯功正提其纲要以示人所知何止一二而可厚诬哉且既谓不可得而知又欲以明示后世其说亦自背驰矣惟其谓史迁不得圣人之意而自谓追录圣贤之遗意则非参考不可见故即古史与大史公所记参而录之下方
　　五帝纪　太史公黄帝纪记载颇详古史节略者大半反増入医家之说谓其师岐伯既鄙矣又増入道家之说谓黄帝之书与老子相出入以无为为宗其设施于世者皆其见于外者也然则苏子正惟不以圣人之施于治者为道而必欲他求其道于荒忽无形之中不以太史公载圣人之治为足而必自指其荒忽无形者为得圣贤之遗意此古史之所以作欤史记曰诸侯咸尊轩辕为天子代神农氏是为黄帝古史曰诸侯咸尊轩辕代神农氏为黄帝以文法言之为天子三字与是为之是字恐皆不可去
　　史记曰官名皆以云命为云师古史曰为云师而云名文虽本左传反不若史记尤明白其他类此甚众以是知文不可以省字为工文而可省太史公省之乆矣
　　尧纪　太史公不载茅茨土阶之说而古史増之愚意茅茨土阶殆墨氏借以言俭而形容浮实之言恐非盛帝垂衣裳气象史记于尧舜全述二典而间易古为今如以畴咨若时为谁可顺此事已非二典之比古史剿而裁之似又非史记比矣
　　史记载尧妻舜之后瞽叟尚欲杀舜古史本尚书瞽亦允若尧闻其贤然后妻之于理为长合从古史
　　夏本纪　史记谓禹名文命古史删之按讳名而用谥法始于周以尧舜禹皆为谥而反用尚书所谓放勲重华文命为三圣之名盖汉儒之未考古史删之为是史记又以鲧为颛顼之孙古史以其世太促而祖班固律历志以禹父鲧为颛顼五世孙亦当从古史史记载禹全用禹贡等编而古史删之或者史迁之世书未尽出故须兼载至古史之作则事在尚书不必重述也两皆无害
　　史记载太康失国太康崩弟仲康立古史载羿逐太康而立其弟仲康按薛常州士龙说书谓仲康乃在五子之数徯于洛汭不在禹河北旧都非羿所立愚意若果逐太康而立仲康则不待太康之既崩太康崩而后仲康立盖伤宗国之坠祀而兄弟在外者自以次续之于义为顺于经亦合当从史记
　　史记止载仲康崩子帝相立帝相崩子少康立古史载羿既放太康羿又为寒浞所夺浞灭帝相相后逃归有仍生少康少康既长诱杀浞二子而后中兴愚按二史详略不同岂史迁之世未有寒浞灭夏之说耶抑未备耶古史可以补遗
　　殷本纪　史记称契封商古史作封殷按初封本商也古史不必改为殷史记载伊尹以负鼎说汤古史去之史记不载祷雨事古史増之皆当从古史武丁学于𠂀盘既乃遁于荒野史记不载而古史载之旧说遁于荒野者为甘盘而古史指为武丁曰欲以习知民事与无逸书及近世朱文公书说合此其于义为精西伯阴修徳古史止云修徳足明圣人之心斩纣之事古史不载其亦为贤者讳耶
　　周本纪　史记载尧命弃为农师舜封弃于邰号曰后稷古史改云尧举以为后稷封之于邰佐禹治水愚按禹言暨稷播奏乃治水后种榖未闻佐禹治水之事封邰亦在播奏艰食有功之后非封邰而后播奏未详古史何见而改然于经不合史记载公刘复修后稷之业自漆沮度渭取材行者有资居者有畜积古史改云用兵征伐斥大𡺳土然犹处于复穴无宫室之美愚按诗咏公刘迁𡺳有曰弓矢斯张乃迁𡺳时卫仪有曰其军三单乃迁𡺳后生聚公刘初无征伐之事又陶复陶冗乃太王事非公刘事公刘既卒子孙中微故诗人形容太王复兴之初艰难如此安有公刘迁𡺳止基迺理国家方兴而身处复穴之间者未详古史何见而改然于经不合苏子谓史记踈略而作古史而乃如此何也战国䇿载齐求九鼎之说谓颜率称周伐殷得九鼎凡一鼎九万人挽九九八十一万人齐王乃止此游士饰虗之言殆类小说史记不载而古史増入又何取乎
　　秦本纪　古史于史记载昭襄十一年六国攻秦之事即其未书之年衰为据改为齐韩魏三国攻秦虽世逺难知其详然即史记攻史记史迁若在亦自无辞又其赞论谓战国茍能自修而不争如商周先君庶可服之且以魏文侯齐君王后为证是可垂训兼足辅孟子仁义之说
　　秦始皇纪　史记载始皇正月生于邯郸及生名为政古史作正月旦生于邯郸因名政语简而意益明特未知増旦之一字何所据岂因其名而意之欤其馀多袭史记之旧无以议为惟太史公赞论全载贾生之语宏肆骏逸而苏子去之乃特为李斯雪不师古始使秦孤立之讥谓秦已削平诸侯虽建子弟君民不亲如措舟沧海之上大风一作漂卷而去愚谓秦劫天下而帝之自无可乆之理耳向使不至于甚失天下心则安有天子为民置君而民不亲者乃谓已削诸侯难建子弟耶且其谓秦若能与民休息可与三代并隆此又史迁责子婴之遗论汉明帝尝辟其不然者也秦之得天下何如而可以三代望之哉
　　吴太伯世家　史记载太伯仲雍知太王欲立王季乃奔荆蛮文身断髪示不可用以避季古史据左传谓太伯端委而治至仲雍而后文身断髪愚按古史之驳史记多以左传为据然去古既逺安知左传者必为是而史记者必为非耶若据论衡之言则曰太伯知太王欲立王季入吴来药断髪文身以随吴俗太王薨太伯还王季辟主太伯再让王季不听三让曰吾之吴越吴越之俗断髪文身吾刑馀之人不可以为宗庙社稷主王季始知其不可而受之此其所载颇详且与吾夫子三以天下让之说合恐必有自来况太伯兄弟逺入吴若不容不从俗则太伯即断髪文身矣若我可以易俗则太伯既尝端委以治仲雍亦将端委以继之不应于国家既立君臣既定之后复入断髪文身自同于民庶也大率古史之作实祖索隐索隐不敢轻议史迁而特以异同者随事䟽其下俟来者择使苏子亦如之则尽善矣
　　夫差二十一年史记惟继上文句践伐吴之语书曰遂围吴古史则増公子庆忌骤諌于王曰不改必亡遂适楚闻越将代吴请归平越遂归欲除不忠者以说于越吴人杀之按公子庆忌者王僚之子吴越春秋载阖闾二年已刺杀之今方于夫差二十一年称越人杀之而史记不载未详孰是若夫差之死史记以为自刭吴越春秋以为伏剑伏剑亦自刭也古史改曰缢亦未知何据
　　夫差与晋㑹黄池越乘虗伐之也史记载曰夫差恶其闻也或泄其语吴王怒斩七人于幕下古史易之曰王恶其闻也自刭七人于幕下虽本左传不若元文明白此类极众
　　齐太公世家　史记载太公以渔钓干西伯古史去之而载闻西伯善养老往归之善矣然下文即缀以隐于渔者西伯因猎得之乃与上文往归之说正相反何自背驰之速耶史记于太公归周之后复兼述或者数说以存疑规模宏衍非古史可望矣吕伋为周虎贲古史据经増入为是史记载桓公之入先表以桓公元年而后追叙其事古史连叙桓公之立于公子无知见杀之下桓公遂无元年法殆未然文亦不及史记载雍林人杀无知古史改为雍廪此亦据左氏以改史记实则当两存以考异耳馀多类此
　　鲁周公世家　史记首载周公辅翼武王耳古史载其迨文王世任以国事邑之于周凡周之内治始于室家而至于国人者属之周公凡周之外治所以交接四邻至于江汉之国者属之召公故诗有周南召南此不惟周公之始事了然其所以发明二南之义甚明太史公未之及也独其以既获仁人为指周召则未必然耳周召何俟于获也哉史记以成王出郊为改葬周公而古史易之此其授经而得之者也史记不载僖公治兵牧马修泮宫閟宫而古史増之此则信经而未之详者也诗乃歌颂之词岂必有其事果有之春秋书之乆矣何俟古史
　　燕召公世家　古史比史记颇多増修其考订史记之误苏子自注本文之下其论燕吴皆起于僻陋之中而奋于诸侯之上非如商周先王以徳服人故皆为祸其说亦当
　　蔡曹世家　古史视史记微有损益然皆于大谊无闗惟古史论赞谓圣人虽与世同处而其中浩然彼其食粟衣帛盖有不得已耳此却异乎所闻盖食粟衣帛人事之常圣人岂有异于人苏子平生服气求真想自视以为不得已耳而以诬圣人乎
　　陈杞世家　古史据左传改史记者二处史记以佗为蔡出蔡为佗杀五父子太子免而立佗左传谓佗即五父非蔡出蔡出者乃跃也佗杀太子免自立蔡为杀佗而立跃是为厉公史记载灵公死太子午奔晋徴舒自立为陈侯左传灵公死明年陈侯盟辰是太子未尝奔晋而徴舒未尝为君
　　卫世家　古史比史记増入卫武公年九十五犹箴儆于国之事及卫文公大布衣大帛冠之事皆是也惟増入灭邢得雨似不足为训讨有罪可也灭人之国不可也雨特偶然耳岂以兴师杀灭之故哉
　　宋世家　史记先载微子数諌纣不听欲死之未决谋及太师少师而后叙太师箕子以及少师比干又然后再合其事于微子舒徐明尽万世如见古史乃裁节而緫言之首曰微子纣之庶兄也其父师曰箕子少师曰比干文意不白几若以箕子为微子之父师馀亦文窒而意不全其不迨史记逺矣乃自䟽其说以为史记所载徒见三人各以其意行而未见其所处之义不知所行即其义之所在也事具而义见尚何事他求哉惟太史公赞宋襄公之师为礼让苏子辨之谓襄公凌虐小国至使邾人用𨟇子于社虽桀纣有不为乃欲以不鼓不成列不禽二毛求为文王不亦过甚矣哉此其剖析了然太史公不及也
　　晋世家　平王命晋文侯为诸侯伯史记不载古史据尚书増入是也馀多以左传之文而黜史记之文则是非相半焉如史记载献公私谓骊姬欲废太子立奚齐骊姬泣曰太子之立诸侯皆已知之而数将兵百姓附之柰何以贱妾之故废适立庶君必行之妾自杀也骊姬佯誉太子而阴令人譛恶太子此事正足以见骊姬之奸而古史据左传以删之又史记载骊姬谓太子祭齐姜归釐于君献公时出猎骊姬使人置毒药胙中居三日公还欲飨之骊姬从旁止之曰胙所从来逺宜试之然后及祭地地坟等语方有理脉今古史直曰公至毒而献之公祭之地地坟文虽省而失事情矣晋悼公之立史记载誓众之语极有理而文古史所易亦浅薄少味他多类此惟太史公论晋之衰由御下失道而推其原于忘介子推似未得晋事之要领古史论晋文公靖以待其自集悼公二合诸侯未尝一与楚战子孙长乆终必赖之其说殆过史迁夫晋以诸侯伯天下则晋之卿以私门强公室其势则然而介推特从亡中一碌碌者禄未及而忿然自绝狷僻如此其人亦可知矣据左氏传注谓推为文公微臣此亦何至伤晋文大体而遽谓晋之御臣失道始此耶然以文论则史迁之赞山峭水㓗不可尚也矣
　　楚世家　古史比史记多用左传国语増入如史记以楚之先为重黎古史谓重黎为二人重少昊之后为南正司天以属神黎髙阳之后为火正司地以属民楚之先实黎而非重至帝喾之世始以黎兼重是史记称重黎本无害古史辨释之则明矣古史以左传为据改楚文王十三年为十五年堵敖五年为三年二书不同固未详其孰是史记载简王八年周以韩赵魏为诸侯古史据世家年表而改入灵王之五年史记载懐王二十年合齐古史据年表而改入二十二年此史记一书而自为抵牾合从考异之例若史记以懐王十一年六国攻秦为苏秦而古史删之则此时苏秦已为齐人所杀也史记以考烈王六年为遣景阳救赵而古史改称春申君则春申平原传与年表皆言春申也此可改之而无疑
　　郑世家　郑桓公友者周宣王庶弟宣王立二十二年而友封郑封三十三年百姓爱之而幽王以为司徒周民说之为司徒一歳幽王以褒氏故诸侯畔之而桓公谋于太史伯始言于王迁民雒东史记之所载如此古史皆节略之止曰宣王二十三年封郑幽王八年为周司徒几于没桓公之贤矣又郑人欲立灵公弟去疾去疾让曰必以贤则去疾不肖必以顺则公子坚长坚者灵公庶弟去疾之兄也于是乃立子坚是为襄公史记之所载如此古史亦节略之止曰诸大夫欲立公子去疾去疾辞曰公子坚长乃立坚长〈此长字衍〉为襄公又几于没公子去疾之贤矣其他类此甚众不可枚举大抵史记古史二书单㸔古史自成一家参看史记即古史如草茅自用之士立乎风流蕴藉贵公子之侧矣太史公何可当也苏子轻以踈略目之哉
　　古史赞曰郑桓武之后惟庄公为贤然叔假之乱明足以制之释而不问俟其恶成加以大戮此非不忍忍之至也孔子深探其心书曰克假于鄢而丘明谓之郑志愚按庄公叛周射王中肩何贤之有封假乃迫于母命假之罪未形庄公不敢轻动盖亦母子之间有难处者固非不忍亦岂可言忍之至书克假者克者胜之名兄弟之恶自见孔子书其实非探其心而为春秋传者又非丘明之左氏也近世吕东莱祖此说为博议盖东莱最年少时所作亦未暇平心而深考
　　越世家　句践其先禹之苗裔少康封于㑹稽以奉禹祀古史改以奉禹祀之语为谓之越子殊非本㫖岂以奉祀非支庶事耶记句践射伤阖闾于欈李史记止数句而语洁意明古史虽増多不迨逺甚句践平吴诛太宰嚭史记吴越两世家所载同古史据左传而尽删之是亦主一而废一史记赞句践范蠡臣主之盛而古史反以立国东南为不可有为至下取六朝蔡谟之说夫事变无常成败在人乌可以六朝为监而概谓东南不可立国且以逺证事哉
　　赵世家　造父御穆王见西王母史记载而古史删之按此列子寓言也删之为是程婴杵臼脱赵孤史记载而古史删之按屠岸贾何人敢搜及公宫之姬殆俗传也删之亦是简子梦游帝所未寤而扁鹊能预知史记载于世家而古史止存其载扁鹊传者按此妄诞无理殆好事者为之古史姑以备伎术之异闻亦庶几乎是史记载张孟谈为张孟同此避父史谈之名也古史改之曰谈皆是
　　魏世家　史记以毕为周同姓古史据左氏以为文王之子又据尚书増入毕公相康王及保釐成周足补史记之缺古史谓魏文侯可比汉文帝却恐不同
　　韩世家　史记载聂政刺侠累在烈王三年韩严弑哀侯又后二十六年本是两事不同时也古史据战国䇿严遂使聂政刺侠累并中哀侯一语而尽反之且自谓严遂是时去韩已乆而今书严遂弑哀侯者亦春秋书赵盾弑君之义愚按聂政刺侠累于相府非刺于君所也何縁并中哀侯弑哀侯者韩严也何以知即诱使聂政之严遂史记载事之书而战国策乃游士之夸辞类多架虗非载事书也何所考而可主彼以废此且史记正义纪年亦载韩山坚贼其君哀侯而立韩若山大事记谓韩山坚即韩严是权臣弑一而立一非刺其相而及其君也苏子去之千载之下辄书曰严遂弑哀侯及相韩傀亦太果矣又自谓用春秋书赵盾之法果合乎否耶然史记韩世家载烈侯三年聂政杀侠累而刺客传乃载严仲子事哀侯与侠累有隙使聂政刺之亦自抵牾此则东莱大事记尝考之以刺客传为误
　　太史公赞谓韩以存赵而兴固未必然苏子又以为后稷济饥之报尤觉辽邈大抵有徳则兴否则亡岂可専指一事以求合报应之说哉
　　齐世家　太史公纪载之法非苏子所可改既明矣田氏齐之贼也而又每事辄为之辨如史记书田乞树党于诸侯则为删去之而为之辨曰非树党史记书陈成子弑简公惧诸侯诛巳尽归之侵地则亦删去之而为之辨曰本非成子自完之计史记书成子通賔客出入生子七十馀人则又删去之而为之辨曰成子必不为此失行呜呼何其党贼至此耶
　　伯夷传　太史公载伯夷采薇首阳之歌为之反复嗟伤遗音馀韵拱挹莫尽君子谓此太史公托以自伤其不遇故其情到而辞切然非伯夷怨是用希之心也故后世髙其文而非其㫖今苏子易之录其让国叩马二事谓夫子言其不怨以让国言言其不辱以去周言虽夫子发言之意未必尽然而㫖义则过史迁矣
　　管晏传　管仲传先叙管鲍之交语精意婉读之令人三叹苏子全祖史迁而不敢易是矣然史迁本祖列子之文而节其后语若参以列子全文则史迁所述尚有未尽者苏子虽并増入之可也史记叙仲之行事归之因祸为福转败为功盖指仲以权术成伯业而苏子易之谓其来之以礼服之以义不以力胜几于过其实惟其辟管仲之书为战国诸子之所増益多申韩之言非管子之正足为管子辨诬真公论也晏子传増入晏子处崔杼之变知陈氏之奸諌烦刑諌诛祝史与言梁邱据同而非和数事亦足补遗
　　柳下恵曹子臧吴季札范文子叔向子产诸传于史记无之皆苏子据左氏传増立始末备具不以年隔殆左氏类书之要者可观也惟其于季札赞有曰所以养心者至矣虽禄之天下将有所不受愚谓此异端之所谓养心非吾儒之所谓养心于子产赞有曰孟子言子产恵而不知为政非子产之实愚谓此世俗之所以谓政非吾儒之所以论政
　　孔子传　太史公作孔子世家以次三代诸侯之列若曰古昔圣王之后以位显者如彼以徳显者如此故本所自来而表异之也孔子虽不待此而尊而太史公之知尊孔氏为可知苏子乃降之为列传以居叔向子产之后则异乎太史公之心矣太史公之于孔子自少至老历叙其出处之详必各记之曰时孔子年若干歳至其卒也则又叙其葬地叙其弟子之哀痛叙其鲁人之从冡而聚居叙其世世相传之祠祭叙髙皇帝过鲁之祠以至诸侯卿大夫先谒然后从政若曰夫子生而闗世道之盛衰没而为万世之典刑故其反复恻怛若此孔子虽不待此而尊而太史公之知尊孔子为可知苏子乃略之止断以欲居夷浮海非其诚言亦异乎太史公之心矣太史公之赞谓髙山仰止景行行止虽不能至然心向往之余读孔子书想见其为人适鲁观夫子庙堂低回留之不能去天下君王至贤人众矣当时则荣没则已焉惟夫子常无穷可谓至圣矣若曰自开辟以来惟孔子一人故其尊慕称诵如此孔子虽不待此而尊而太史公之知尊孔子为可知苏子乃反之独以其求用于世而不已为孔子之所独又异乎太史公之心矣呜呼夫子天地也若之何形容夫子日月也若之何绘画若叙其出处以传后世则太史公为庶几独其信齐东野人之语谓夫子由野合而生为可鄙耳苏子不能本家语颜氏择婿之事以易之而徒纷纷乱其不可易者盖苏子虽假夫子之说以发身而实则老子之学故其失若此
　　孔子弟子传　苏子辨宰我无从叛之事辨子贡无乱齐之事皆有功圣门至其赞子夏则曰异哉今世之教者闻道不明而急于夸世非性命道徳不出于口教者未必知而学者未必信务为大言以相欺天下之伪由是而起此则阴诋程氏之学而后来伪学之禁殆本此也若夫传首举孔子四科之说而断之曰其贤者凡十人而已此语亦未然其传有若也常斥太史公载有若貎类孔子而弟子师事之说至采商瞿四十而生五子之说以为此卜祝之事而鄙儒以论孔子其说正矣及其传梁鳣也正载夫子言商瞿过四十当有五丈夫其事乃太史公之所未尝载者何其自相矛盾耶
　　老子申韩传　太史公作老庄传辞简意足曲尽老庄之本㫖而又即以申韩附之若曰清净无为其势必不足以治及其不治其势必不得不以法䋲之而老子之无为常欲自利其藏于心者已有阴术庄子之寓言破壊寻常其矢于口者已无忌惮以阴术之心行肆无忌惮之说而处不得不以法䋲之势惨刻不道尚复何疑此申韩之出于老庄而惟太史公能穷极源委而言之呜呼可谓卓识已苏子于其传多所増损已不知太史公之本㫖而又于老子之赞曰孔子之为人也周故示人以器而晦其道老子之自为也深故示人以道而略其器三代之后释氏与孔老并行其所以异者体道愈逺而立于世之表其说又老氏之眇也呜呼异哉是何言欤于列子之赞曰今观穆王与化人游若清都紫微钧天广乐帝之所居而夏革所言四海之外天地之表无极无尽此固后世仙佛之常言理之当然而汉之儒者未闻焉耳呜呼异哉是何言欤班孟坚讥太史公先黄老而后六经愚谓太史公本未有此失也苏子古史则不惟有此失而又甚焉
　　孟子荀卿传　太史公略叙孟子游说不遇退而著书即开说当时馀子之纷纷然后结以荀卿之尊孔氏明王道及其名传独以孟荀而馀子不及焉其布置之髙㫖意之深文辞之㓗卓乎不可尚矣苏子取而焚之已不知其用心之所在至其论赞独以仁义为可化强暴又于孟子之言仁义独取不嗜杀人一语殆所谓窥豹一斑者耶若其谓孟子学于子思得其说而渐失之反称誉田骈慎到之徒而又谓其为佛家所谓钝根声闻者且谓曰骈之徒既死而后荀卿得为祭酒何哉苏子之立言也
　　伍贠传　史记载伍贠事详而古史裁之苏子不及史迁史记赞伍贠弃小义雪大耻而古史罪之史迁不及苏子
　　孙武吴起传　苏子于孙吴传全祖史迁惟据左传无燕晋伐齐之事而删穰苴传
　　范蠡大夫种传　太史公屈范蠡于货殖传而功名则附之越世家苏子撷之世家参之吴越春秋作种蠡传补史迁之不及矣
　　叶公传　叶公史记无传苏子采左传而増立之叶公有存国之功而不享存国之利是不可以不传
　　商君传　古史传商君皆本史记惟赞文易其旧然视史记费辞矣
　　苏秦传　苏秦传亦本史记而赞不及其髙古
　　张仪传　张仪陈轸公孙衍同传文皆因史记然以二史之赞参之文章之髙下了然矣
　　樗里子𠂀茂传　古史视史记多省文史记曰母韩女也樗里子滑稽多智古史曰母韩女也滑稽多智似其母为滑稽矣然则樗里子之文其可省乎史记曰甘茂者下蔡人也事下蔡史举学百家之说古史曰下蔡史举学百家之说似史举自学百家矣然则事之一字其可省乎省其文而増入战国䇿按史记战国䇿两各成书虽不混为一亦可若苏子此赞特借以讥人视史记赞之雅㓗又逺矣
　　穰侯传　古史视史记微有损益然不必损益亦可也史记赞盖有所托以叹君臣始终之难古史赞责范睢则正论然甚矣满盈之不可不戒也
　　白起王翦传　古史多因史记盖其纪攻战之事工矣史记赞谓二人各有所短古史赞二人持论之不妄然其杀戮之惨开辟以来所未有尚忍言之而惜其死耶
　　孟尝君传　孟尝君自灭其家自削其国太史公谓其闾里多暴桀盖讥之矣而古史夸其与韩魏伐秦为壮
　　平原君传　古史不改史记平原君传赞亦推衍其说皆是而改同传之虞卿以附鲁仲连尤善区别
　　公子无忌传　古史传无忌文皆因史记而论断尤精白无忌之名发于侯生而全于毛薛侯生之奇毛薛之正废一不可而正之所全者多矣
　　春申君传　古史此传亦因史记而赞不同然亦因史记并言吕不韦乱秦之微意而发之耳
　　范睢蔡泽传　古史于范睢蔡泽传不敢易史记之旧惟于范睢忧惧事増入战国䇿所载睢亡封邑欺昭王谓不忧而为䝉骜探得其情一事耳然昭王之踈睢本由睢杀白起而用郑安平王稽败事昭王忧及楚患睢计无所出遂为蔡泽乘间昭王亦以语言之不慎遽踈母舅也史记载睢之亡入秦也谓秦谒者王稽问魏有贤人可与俱西游者乎古史节之曰魏有贤人可与俱游者乎去一西字失其本意矣史记载睢之所见逐也谓昭王欲以激励应侯应侯惧不知所出古史节之曰欲以激励睢惧不知所出省一睢字无所分句矣他多类此太史公颇称二子羁旅遭遇而古史罪其自为身谋于秦无益其说过史迁然范睢逺交近攻之说虽发于间穰侯之取无奇实于秦之兼并最为要术未可尽谓无益于秦若蔡泽真以口舌攘攫富贵又岂可与范睢同日语顾其以此而得以此而失则螳螂黄雀之势启之者范睢
　　乐毅传　古史乐毅传多遵史记时节略一二字似不必也毅一举而下齐七十城齐为无道毅乘诸侯共怒之心也毅五岁而不能下莒即墨二城毅自为无道适以坚齐人必死之心也二史乃皆誉毅
　　廉颇蔺相如传　太史公作廉颇蔺相如传而附之赵奢李牧赵之兴亡著焉一时烈丈夫英风伟概令人千载兴起而史笔之妙开合变化又足以曲尽形容真奇事哉古史因之不敢易一字亦宜矣
　　田单传　古史用史记田单传而増入战国䇿所载田单三事惟鲁仲连教之攻翟一事可垂训后世为将者
　　屈原传　太史公先叙屈原以䜛见䟽于懐王作离骚而发明其所以作离骚之意复叙屈原劝懐王杀张仪不从諌懐王毋入秦不从而又发明其惓惓宗国以及人君知人之难然后叙其见放作渔父问与懐沙赋而终之以自投汨罗此必有得于屈原行事次第之实而文亦宛转有馀味矣古史谓作离骚当在懐王末年故以其见䜛及劝杀张仪諌勿入秦三事连叙方述太史公形容作离骚之说至其形容屈原惓惓宗国与人君知人之难者则删之太史公文章之妙破碎不全矣
　　虞卿传　太史公先叙虞卿谋赵事而后及其弃赵相印赴魏齐之急困于大梁作虞氏春秋以终焉古史反之谓先困大梁而后谋赵是虞卿相赵既弃去后穷而复归相赵似非虞卿烈丈夫之气且太史公嘉其谋赵之工责其以匹夫穷交而一旦弃赵当矣苏子反赞其为义侠亦各有见欤
　　鲁仲连传　古史鲁仲连传袭用史记间删其字耳太史公谓鲁连指意虽不合大义苏子谓战国一人而已愚按鲁连不肯帝秦最合大义射聊城则聊城人实由之而死二史之赞可以参考若以其无一毫利心其间则信乎战国之士无与并者
　　吕不韦传　吕不韦大贾也以君之子为奇货而居之窃宠利既多祸败乃宜太史公以为此孔子之所谓闻者误矣苏子断以嬴氏先亡盖亦一说而传则全用史记
　　李斯传　史记责李斯不能辅君否则且与周邵列殆于失言古史谓国破家灭非其不幸此为近之赵髙虽熏腐之馀实包藏逆谋方其杀扶苏立胡亥巳为身计至殿欲壊者三然后以归子婴耳李斯不知其心而与之争见杀不亦宜乎斯教秦杀夺馀二十年以一天下髙之杀斯又司造者假手耳尚何足论云〈传依史记旧文〉
　　䝉恬传　䝉氏于秦世以凶徳参㑹诛死已晚矣太史公责以人臣之常理似非所宜施而古史亦费辞
　　扁鹊传　古史谓于赵世家删所记简子妖梦而归之扁鹊传然史记于扁鹊传固自兼载其事古史特去一而存一耳
　　刺客传　太史公传刺客五人称其立意较然名垂后世苏子非之谓考之春秋无曹沫劫盟之事而四人者亦皆非贤于春秋法皆当书盗而不名呜呼伟哉惜不并四人者删之耳彼凶愚小人狂惑轻生何足垂世而以传为虽曰豫让志在报君然所事智伯者何人其执迷至死晏子有言君为社稷死则死之
　　滑稽传　太史公传滑稽者三人皆伎工优𭟼耳西门豹古之良吏东方朔亦汉之名臣禇氏例取而附之优𭟼之列何哉禇氏不足责也苏子明言西门豹非滑稽而不与分置列传然则何以改作古史为
　　附抄　初县〈秦武公十年伐邽冀戎初县之〉纳粟〈秦始皇初立三年蝗百姓纳粟千石拜爵一级〉私学〈秦始皇三十四年李斯言私学相与非法杀人〉追刺〈卫武公作抑追刺厉王〉焚尸〈卫出公之乱掘禇师定子之墓而焚之〉袜而登席〈禇师比有足疾袜而登席公怒欲断其足〉立子立弟〈宋世家泾口谓殷人立弟周人立子立弟者太子死则立太子之弟立子者太子死则立太子之子近世误以为立时君之子弟〉臧孙谓御说有恤民之心〈御说者宋桓公也尝大水对鲁之吊故云及立未尝冇恤民之事〉疾日〈晋师旷云辰在子卯谓之疾日君撒宴〉郑突与祖同名〈索隐谓郑掘突厉公名突岂有与祖同名者愚恐二名不偏讳时质或然耳〉中山〈中山无世家散见史记者三处赵献侯十年云中山武公初立魏文侯十七年去伐中山使子击守之乐毅传云乐羊取中山其后中山复国至赵武灵王时复㓕中山魏恵王二十八年又云中山君相魏一战国䇿又云犀首立五王齐王羞与中山并王〉秀才〈赵公子成諌武灵王胡服书云俗辟者民易则是吴越无秀才也〉陉〈陉者山绝之名见赵世家徐广注〉刑弃灰〈李斯传〉
　　尧舜三代之事可为万世法者孔子于定书备矣东迁而后之事可为万世戒者乆约之而作春秋矣太史公取孔子已弃而不载者复为史记殆不过博闻于义理似无责然太史公生长于黄老荒唐谩语中乃能推尊孔子黜黄帝乘龙上天之事不载而极老庄流弊使与申韩同传可不谓豪杰之士哉苏子悲其不得圣人之意为改作古史意其果有得于圣人者及今参考乃不过于帝纪増入道家者说谓黄帝以无为为宗其书与老子书相出入耳于老子传附以佛家者说谓释氏视老子体道愈逺而立于世之表耳太史言申不害学本黄老苏子则讳而改之曰縁饰以黄老太史公言讳非其归本于黄老苏子则讳而改之曰借老子为说凡其论赞之间又往往显斥孟子而阴诋正学呜呼以是为得圣人之意古史不若不作之愈也此儒者之学必先于致知欤咸淳六年庚午八月二十二日后学慈溪黄震敬书于绍兴府贡闱



　　黄氏日抄卷五十一