中庸

《中庸》，圣学之统宗，吾人尽性至命之指南也。学不尽性，学非其学；不顾谎天命，学无本原。尽性至命，与不学不虑之良，有一毫过不及，便非“中”；与愚夫愚妇之知能，有一毫异同，便非“庸”。不离日用平常，惟依本分而行；本分之内，不少愧歉，本分之外，不加毫末，此之谓“中庸”。

自尧舜以“执中”授受，人遂认为圣贤绝诣，非常人所可几；却不知常人一念妥贴处与尧舜同，即此便是“中”，能常常保此一念而不失，印此便是“允执厥中”。人心上过不去，即尧舜心上过不去者，然则“中”岂外于日用平常乎？惟其不外日用平常，方是“天下达道”。

天生吾人，厥有恒性，五德具足，万善成备，目视而明，耳听而聪，口言而从，心思而睿，恻隐、羞恶，辞让、是非，随感辄应，不思不勉，自然而然。本无不率，其或方然而忽不然，有率有不率，情移境夺，习使然也。能慎其所习，而“先立乎其大”，不移不夺，动静云为，惟依良知良能，自无不善，即此便是“率性”。火然泉达，日充月著，即此便是“尽性”。斯全乎天之所以与我者，不负天之所命，而克副天心。

吾人一生，凡事皆小，性命为大；学问吃紧，全在念切性命。平日非不谈性说命，然多是随文解义，伴口度日，其实自有性命，而自己不知性，不重命，自私用智，自逢天则，性遂不成性，而命靡常厥命。兴言及此，可马骨栗。诚知人生惟此大事，三忌凝此，万虑俱寂，炯炯而常觉，空空而无适，知见泯而民彝物则，秩然矩度之中，毫不参一有我之私。成善斯成性，成性斯凝命矣，此之谓“安身立命”。

问：识性方能率性，若不先有以识之，虽欲率，何从率？曰：识得识是谁识，便知率是谁率。识得良知便是“性”，依良知而行，不昧良知，便是“率性”，便是“道”。知良知之在人，未尝须臾离，则知道原未尝须臾离，形虽有不睹不闻之时，而良知未尝因不睹不闻而少离。所以“戒慎恐惧”者，不使良知因不睹不闻而少昧也。迹虽有隐有微，而良知昭昭于心目之间，见莫见于此，显莫显于此，自省自惕，自葆其知，斯不愧夫知。

天与我此性，虚灵不昧，无须臾之少离；天昭鉴我此性，凛凛在上，无须臾之或离，虽欲不惧，其可得乎？“吴天曰明，及尔出王。吴天日旦，及尔游衍”，真无一时一刻而可忽。

“戒慎恐惧”，正是“顾提天之明命”，惟恐心思念虑少有纵逸，不合天心。

“上帝临女，毋贰尔心”。小心翼翼，时顾天命，何敢悠悠，自忽几微。

君命、亲命、师命尚不可忽，况天命为吾性之所自出，天鉴不爽，天威莫测，敢不畏乎？敢不兢兢祗敕、是毖是律乎？随时随处，无在敢忽，闲思妄念，何自而萌？

问：《中庸》以何为要？曰：“慎独”为要。因请示“慎”之之功，曰：子且勿求知“慎”，先要知“独”，“独”明而后“慎”可得而言矣。曰：注言“独者，人所不知而己所独知之地也。”曰：不要引训诂，须反己实宝体认，凡有对，便非“独”。“独”则无对，即各人一念之灵明是也。天之所以与我者，与之以此也。此为仁义之根，万善之源，彻始彻终，彻内彻外，更无他作主，惟此作主。“慎”之云者，朝乾夕惕，降时畏敬，不使一毫牵于情感，滞于名义，以至人事之得失，境遇之须逆，造次颠沛，生死患难，咸湛湛澄澄，内外罔问，而不为所转，夫是之谓“慎”。

“中和”祇是好性情。学者全要涵养性情，若无涵养，必轻喜轻怒，哀乐失节。

喜怒哀乐未发时，性本湛然虚明，犹风恬浪静，水面无波，何等平易。已发气象，一如未发气象，便是太和元气。

常令心地虚豁，便是末发气象，便是“中”，便是“立天下之大本”。

平日工夫，若实实在未发前培养，培养得果纯，自不为喜怒哀乐所移。

未发时，此心无倚无著，虚明寂定，此即人生本面，不落有无，不堕方所，无声无臭，浑然太极。延平之“默坐体认”，体认乎此也；象山之“先立其大”，先立乎此也；白沙谓“静中养出端倪”，此即端倪也。未识此须静以察此，既识此须静以养此，静极而动，动以体此；应事接物，临境验此。此苟不失，学方得力，犹水有源、木有根，有源则千流万派，时出而无穷；有根则枝叶畅茂，条达而不已：此之谓立“天下之大本”。然静不失此易，劲不失此难。昔倪润从薛中离讲学，夜深，中离令焖去睡，五更试静坐，后再讲。次日，中离间坐时何如，曰：“初坐颇觉清明，既而舟子来报风顺，请登舟，遂移向听话上去，从此便乱。”今吾人此心一向为事物纷孥，静时少，动时多，而欲常不失此，得乎？须屏缘息虑，一意静养，静而能纯，方保动而不失，方得动静如一。

每日鸡呜平旦，须整衣危坐，无思无虑，澄心反观，令此心湛然莹然，了无一物，唯一念炯炯，清明广大；得此头绪，收摄继续，日问应事，庶不散乱。古人云“一日之计在于寅”，此乃吾人用功最紧要处。但此绪凝之甚难，散之甚易，自朝至午，未免纷于应感，宜仍坐一番以凝之。迨晚，默坐返观：日间果内外莹彻、脱洒不扰否？，务日日体验，时时收摄，久而自熟，打成一片，寂而能照，应而恒寂，蔽之不能昧，扰之不能乱，已发恒若未发矣。

静而如此，便是“未发之中”；动而如此，便是“中节之和”。一时如此，便是一时“中和”，一日如此，便是一日“中和”；终其身常常如此，则全是“中和”，性学至是成矣。

性情中和，便是好性情。性情好的人，到处可行，故为“天下之连道”。性情不好的人，虽处一家一乡，劲辄乖戾，况一国、况天下乎？

“位育”，乃性情实效，慎勿空作想象。性情中和的人，见之施为，无不中和：以之齐家，则一家默化，一家太和；以之处乡，则乡党孚化，一乡太和；以之治国平天下，则经纶参赞，一本德性，化理翔洽，风劲时雍，两间之戾气消，风雨顺，人鲜天札，物无疵厉，鸟兽鱼憋咸若，山川鬼神亦莫不宁，乾坤清泰，世运太和。或处而在下，无经世之责，即以经世者觉世，德性所感，人皆悦服，率循其教，翕然丕变，人欲化届天理，小人化为君子。为天地立心，为斯民立命，默赞天地气化，默佐朝廷治化，是亦天地“位育”也。

问：如何方为“时中”？曰：喜怒哀乐中节，视听言动合礼，纲常伦理尽道，辞受取与咸宜，仕止久速当可，不参意见，不涉拟议，无妄念，无执著，方为“时中”若以此为庸常无奇而弁髦之上向语圆通，薄视矩度，不兢业敬慎，从“庸”上做起，非“无忌惮”之小人而何？

良能人人咸具，民何以“鲜能”？不知故也。知则日用平常，不虑而能，夫岂“鲜能”？恃外徇物，内忘己，自能而自不依其能，是以“鲜能”。

民苟自依自己良能而行，是自率其性，任天而动，便是“天民”；此外纵一无所能，亦不害其为至能。否则自弃其天，自囿于凡，便是“凡民”，纵事事咸能，适以丧其良能，总是“鲜能”。

舜之所以为舜，全在好问好察。吾人不能好问好察，其病有二：一则安于凡陋，未尝以远大自期，一则自高自大，耻于屈己下人。二病若除，自然好问好察。

修身明道，不容不问不察；不问不察，则修身明道之宜，无由闻所未闻，知所未知。经世宰物，不容不问不察；不问不察，则经世宰物之宜，无由闻所未闻，知所未知。

能好问好察，斯无遗善。能隐恶扬善，人孰不乐告以善。聚众人之智，以为己智，则其智也大矣。

知好问好察，用中于民是大智，则知不问不察，师心自用是大愚。

声色货利、毁誉得失之念不除，皆自纳于罟获陷阱之中而莫之辟也。溺于文义知见，缴绕蔽惑，令自己心光不得透露，其为罟获陷阱尤甚，吾党戒诸！

平常心是道“中庸”不可能，祇是炫奇好异，不平常也。若平平常常，信心而行，为其所当为，何不可能之有？

才猷足以匡时定世，节义足以藐富贵、轻死生，此人所难也，然难者犹有其人；“中庸”率自日用，比人所易也，而易者世反罕觏：良由人多事事而不事心，好奇而不好平故也。若事功节义，一一出之至性，率自平常，而胸中绝无事功节义之见，方是真事功、真节义、真“中庸”，谁谓“中庸”必离事功节义而后见耶？有此事功节义，方足以维名教，振颓风。若误以迂腐为“中庸”，则“中”为执一无权之“中”，“庸”为碌碌无能之“庸”，人人皆可能，人人皆“中庸”矣，何云不可能也？能者虽多，何补于世？

离事功、节义求“中庸”固不可，以事功、节义求“中庸”亦不可，或出或处，祇要平常。心果平常，无所不可。

“自胜之谓强”，能自胜其私而矫之以正，方是真强。君子之所以为君子，祇是“自强不息”。

易流易倚易变者，俗人也；矫其易流易倚易变之私，不流不倚不变，方是君子。

吾人身处末俗，须是铁骨金筋，痛自矫强，才得不流不倚不变，立身方有本末。前辈谓“甯为矫强君子，勿为自然小人”，有味乎其言之也！敬揭以自儆，并以示夫及门。

遇易流易倚易变之际固当矫，平日独无所矫乎？须默自检点，已偏，随偏随矫：躁则矫之以静，浮则矫之以定，妄则矫之以城，贪则矫之以廉，傲则矫之以谦，暴则矫之以忍，慢则矫之以敬，怠则矫之以勤，奢则矫之以俭，兢则矫之以让，满则矫之以虚。始则矫强，久则自然。

夫妇之愚，可以与知焉，良知也；夫妇之不肖，可以能行焉，良能也。圣人之所以为圣，不过先得愚夫愚妇之所同然，全其知能之良而勿丧耳，非于此良之外有所增加也。

夫妇虽可以与知而不常知者，乍起乍灭，自具良知而自昧良知也；夫妇虽可以能行而不常行者，情移境夺，自具良能而不率良能也。圣人、愚不肖之分，分于此而已。然则学人苟欲希圣，亦惟自率其知能之良，务合乎愚夫愚妇之所同然，火然泉达，日充月著，自然优入圣域，免于愚不肖之归。若外良知而别求知，纵知圣人之所不能知，亦是无知；外良能而别求能，纵能圣人之所不能，亦是无能：以其忘本逐末，舍血脉而求皮毛，无关于作圣之功也。识此，则当下便是“鸢飞鱼跃”于前，昧此，则动念即乖，桎梏梏亡于后。

夫妇知能，便是道之发端，即从夫妇居室上做起，便是造端。若此处忽略，则自坏其端，便是不能“慎独”。

闺门床第之际，莫非上天昭鉴之所，处闺门如处大庭，心思言劲，毫不自苟。不愧其妻，斯不惋天地，“刑于寡妻”，便是“御于家邦”。

夫妻相敬如宾，则夫妻尽道；处夫妻而能尽道，则处父子、兄弟、君臣、上下斯能尽道。

日用常行之谓道，子臣弟友之克尽共分是也。吾人终日谈道，试自反平生，果一一克尽而热欺乎？苟此分未尽，便是性分未尽，而犹高谈性命，不知何者谓之性命？伦常有亏，他美莫赎。居恒念及此，便有多少愧心，多少憾心。

乎日读《中庸》，亦知心要平常；然平常不平常，不在言说，临境便见。能素位而行，便是平常，一或愿外，心便失常；心一失常，平常安在？

处富贵如无与，处贫贱如无缺，处患难如无事，随遇而安，悠然自得，方见学力。否则胸次扰扰，心为境转，其造谐可知。学问不能随境炼心，不能无入而不自得，算不得学问。

夫子赞鬼神之德之盛，分明说体物而不遣；乃后儒动言无鬼神，启人无忌惮之心，而为不善于幽独者，必此之言夫。

知鬼神体物不遣，则知无处无鬼神，无时无鬼神。人心甫动，鬼神即觉，存心之功，真无一时一刻而可忽，故必质诸鬼神而无疑，方可言学。

孝为百行之首，修身立德为尽孝之首。舜之大孝在“德为圣人”，故人子思孝其亲，不可不砥砺其德。德为圣人，则亲为圣人之亲；德为贤人，则亲为贤人之亲；若碌碌虚度，德业无闻，身为庸人，则亲为庸人之亲；甚至寡廉鲜耻，为小人匹夫之身，则亲为小人匹夫之亲。亏体辱亲，莫大乎是，纵日奉五鼎之养，亦总是大不孝。

问：“大德”之人必得禄、位、名、寿，孔无德乎，何为老于穷途？颜无德乎，夫何三十二而亡？曰：孔虽老于穷途，然穷于一时，实不穷于万世，受天之祜，与天无极。颜虽三十二而亡，而有不亡者存，一念万年是也，区区形骸修短，当非所论。《召诰》曰：“天既遐终大邦殷之命，兹殷多先哲王在天。”《诗》云：“文王在上，于昭于天。文王陟降，在帝左右。”又曰：“世有哲王，三后在天。”又云：“秉文王之德，对越在天。”知此则知颜子矣。知颜子，斯知天之所以酬德矣，或酬于生前，或酬于身后。龙潭老人所谓“此翁无急性，却有记性”，斯真知天者。若谓形亡神灭，则《诗》、《诰》及周公“不若旦多材多艺，能事鬼神”之语，皆诳语矣，曾谓圣人而诳语乎哉？必不然也。

“择善固执”，是为学实下手处。“善”非书语成迹之善，择而执之，义袭于外，乃吾人天然固有之良也。“博学”而不学此，便是杂学；“审问”而不问此，便是泛问；“慎思”而不思此，便是游思；“明辨”而不辨此，便是徒辨；“笃行”而不行此，便是冥行。

此非一路可入，或考诸古训，或证诸先觉，或静坐澄源，或主敬集义，或随处体认，内外交诣，不靠路，故曰“博”。既学而此“良”与“理”，或未能凑拍吻合，或动与静殊，未能一致，自不容不问。如张子患定性未能不动，就程子质问，程子告以定性之旨，“廓然大公，物来顺应”是也。思者圣功之奉，思则得之，不思则不得，昼夜默参，力到功深，豁然顿契。辨之于友，以证所契，务期至当归一，庶不毫厘千里，夫然后沛然见之于行，步步脚踏实地，斯步步莫非天良，与空言虚悟、对塔淡相轮者，自不可同日而语。

己有性而不能自率、自由、自尽共性，已有觉而不能以其所觉觉人，以尽人之性；悠悠度日，不能寅一亮天工，默赞化育，项天立地，贯彻三才，做场人虚生浪死，与草木何异！

问“致曲”。曰：“曲”是委曲。吾人良知良能之发，岂无一念、一言、一事之善，祇是随发随已，不能、委曲推致，与不学何异？所贵乎学者，正要在此处察识，此处着力。如一念而善，即推而致之，以扩其念；一言之善，即推而致之，以践其言；一事之善，即推而致之。令事事皆然，纤悉委曲，无一不致，犹水之必东，虽遇湾曲转折，不能为之障碍，才得达海。

日用起居，饮食男女，辞受取予，应事接物，务依良知而行。委曲善处，不失其良，便是“致”。

“曲礼三千”，皆所以“致曲”也。纤微不忽，善斯成性，不矜细行，终累大德。大德固不可腧间，小德亦不可出入，此方是“致曲”。如此“致曲”，则所以收敛身心者愈细愈密，久之道德积于中，器宇自别。人孰无良，觊德心醉，善心自兴，有莫知其然而然者矣。

问“尊德性”。曰：“尊”对“卑”而言，天之所以与我，而我得之以为一身之主者，惟是此性，耳目口主鼻，四肢百骸，皆其所属以供役使者也。本是尊的，本广大精微二向明中庸而有德，故谓之“德性”。祇因主不做主，不能钤束所属，以致随其所好，反以役主，灵台椒扰，天君弗泰，“尊”遂失其所尊，不容不学问，以尊此“尊”。问是间此“德性”，学是学此“德性”。若问学而不以“德性”为事，纵向博雅人间尽古今疑义，学尽古今典籍，制作可侔姬公，删述不让孔子，总是为耳目所役，不惟于“德性”毫无干涉，适以累其“德性”。须是一扫支离蔽锢之习，逐日、逐时、逐念、逐事在“德性”上参究体验，克去有我之私，而析义于毫芒，以复其“广大精微”，愈精微，愈广大；不溺于声色货利之污，而一循乎“中庸”，以复其“高明中庸”，愈中庸，愈高明。“德性”本吾故物，一意涵养“德性”而浚其灵源，悟门既辟，见地自新，谨节文，矜细行，不耽空守寂，斯造诣平实。夫如是，德岂有不至，道岂有不凝乎？

“邦无道”，默固足以有容，若不韬光晦迹，终为人所物色，须是无名可名，方免赠缴。

问：《中庸》谓“明哲保身”，古今正人非不“明哲”，然往往身不免祸，何也？曰：士君子立身，自有本末，若必以苟全为“保身”，则胡广之“中庸”、苏味道之“模棱”、扬雄之身仕二姓、冯道之历仕五季，皆是能“保其身”、“既明且哲”矣！夫等死耳，然死有轻于鸿毛，有重于泰山，此处要见之真，守之定。倘轻于鸿毛，不妨敛身避难，保其身以有待；苟事阅纲常民彝，一死重于泰山，若比干之剖心、文天祥之国亡与亡，此正保其千古不磨之身，乃“明哲”之大者。扬雄、冯道，止缘错认苟全为“保身”，偷生一时，贻讥千古，《纲目》书“莽大夫扬雄死”，《通鉴》于冯道口诛笔伐，为戒无穷。由斯观之，果孰得而孰失耶？

言及《王天下三重本诸身章》，遂太息曰：岂惟“三重”之道必“本诸身”，凡讲学着书、经世宰物，皆当如此。讲学着书若不“本诸身气征诸人，考诸往圣而不谬，“建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”，则学不成学，书不成书。经世宰物若不“本诸身”、征诸人，考诸往圣而不谬，“建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”，则经济不成经济，事业不成事业。

“经纶天下之大经”，由于二且天下之大本”，奉者何？印心中一念灵明固有天良是也，“立”者立此而已。无他“肫肫”，此即“肫肫”；无他“渊渊”，此即“渊渊”；无他“浩浩”，此即“浩浩”。“时出”者，由此而时出也，当恻隐即恻隐，当羞恶即羞恶，当辞让即辞让，当是非即是非，自“聪明睿知”，自“宽裕温柔”，自“发强刚毅”，自“齐庄中正”，自“文理密察”，自然而然，夫焉有所倚？

潜龙以不见成德，吾人苟真实念切性命，自宜埋头密诣，一味合修，章与不章，一切莫管。才有期章之心，便是小人的然，并其所为合然亦假。

凡人学道无成，皆由名根未断，浅之为富贵利逢之名，深之为圣贤君子之名，浅深不同，总之是病。此病不除，即杜门合修，终日冰兢，自始至终，毫无破绽，亦总是瞻前颇后，成就此名，毕生浇灌培养的是棘榛，为病愈深，死而后已。此皆膏盲之症，卢扁之所望而却走者也。故真正学道，须先除此病根，方有入机。

一切世味淡得下，方于道味亲切；苟世味不淡，理欲夹杂，则道味亦是世味，淡而不厌，非知道者，其孰能之？

“内省不疚”，方是真“慎独”；“无恶于志”，则“慎独”方得力。

若止无恶于人，即非乡愿之谐俗，亦不过是迹上打点，动鲜愆尤。必“无恶于志”，斯心事光明，不愧衾影。“不愧屋漏”，便是天德；有了天德，不患无王道。

自“衣锦尚纲”以下，皆所以慎独率性，以复天命之本然也。本然处原淡、原筒、原温、原近、原微，即此便是本体；能淡、能简、能温、能谨近、谨自、谨微，即此便是工夫。由工夫以复本体，即本体以为工夫，斯尽性至命，天人一贯矣。若稍有一毫夹杂，稍有一毫渗漏，稍有一毫安排，稍有一毫未化，便涉声臭，终非不睹不闻天命原初之本体。

“于穆不已”之真，绝无声臭。故必化而又化，声息俱无，即之若无，而体之则有，所谓“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡”，则几矣。