五礼通考_(四库全书本)/全览2 中华文库

← 全览1 五礼通考　全览2 全览3 →


　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十七
　　明堂
　　旧唐书礼仪志武德初季秋祀五方天上帝于明堂元帝配牲用苍犊二五人帝五官并从祀用方色犊十唐书礼乐志武德中季秋祀五方天帝于明堂以元帝配　季秋大享于明堂天子亲祠不能则有司摄事五方帝大享于明堂太尊实汎齐著尊实醴齐牺尊实盎齐山罍实酒各二五人帝从享于明堂以著尊实醴齐皆二祀以四圭有邸与配帝之币皆以苍五方帝笾八豆八簋一簠一㽅一俎一五人帝笾四豆四簋一簠一俎一
　　旧唐书礼仪志隋代季秋大享恒在雩坛设祀髙祖受禅不遑创仪太宗平定天下命儒官议其制贞观五年太子中允孔颖达以诸儒立议违古上言曰臣伏寻前敕依礼部尚书刘伯庄等议以为从昆仑道上层祭天又寻后敕云为左右阁道登楼设祭臣检六艺群书百家诸史皆名基上曰堂楼上曰观未闻重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不云明楼明观其义一也又明堂法天圣王示俭或有翦蒿为柱葺茅作葢虽复古今异制不可恒然犹依大典惟在朴素是以席惟槁秸器尚陶匏用茧栗以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架道绮阁凌云考古之文实堪疑虑案郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祭五帝于上座祀后土于下防臣以上座正为基上下防惟是基下既云无四壁未审伯庄如何上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇相仪接神不敬步往则劳曳圣躬侍卫在旁百司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求已长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下群臣详议侍中魏徵议曰稽诸古训参以旧图其上圆下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴𬱟以诸儒持论异端蜂起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未𢎞夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美意其在兹乎臣等亲奉德音令参大议凡圣人有作义重随时万物斯睹事资通变若据蔡邕之说则至理失于文繁若依裴𬱟所为则又伤于质略求之情理未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵尺丈之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古议未决
　　蕙田案祭与听政有堂室之分无上下之别郑公谓下室布政上堂祭天人神不杂舛矣至谓髙下广袤几筵丈尺自我而作何必师古可谓通达之见
　　十七年五月秘书监颜师古议曰明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫睹究其指要实布政之宫也徒以经礼湮亡今之所存传记杂说理实芜昧然周书之叙明堂纪其四面则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章𤣥堂太庙左个右个与月令四时之次相同则路寝之义足为明证又文王居明堂之篇带以弓䪅祠于髙禖下九门磔禳以御疾疫置梁除道以利农夫令国有酒以合三族凡此事等皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂也者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也尸子亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之征知非别处大戴所说初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出令既在皋库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有懐创造询于搢绅言论纷然终无定据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近无择方面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一也而有三名金褒等又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑𤣥则曰在国之阳三里之外七里之内丙巳之地颍容释例亦云明堂太庙凡有八名其体一也茍立同异竞为巧说并出自胸懐曾无师祖审夫功成作乐理定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕古今不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣尼彝则尚或补其阙漏况郑氏臆说淳于𫍲闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闱实允事宜谅无所惑但当上遵天㫖祇奉德音作皇代之明堂永贻范于来叶区区碎议皆略而不论又上表曰明堂之制陛下已发德音久令详议但以学者专固人人异言损益不同是非莫定臣愚以为五帝之后两汉已前髙下方圆皆不相袭惟在陛下圣情创造即为大唐明堂足以传于万代何以论戸牖之多少疑阶廷之广狭若恣儒者互说一端久无断决徒稽盛礼昔汉武欲草封禅仪博望诸生所说不同莫知孰是惟御史大夫倪寛劝上自定制度遂成登封之礼臣之愚诚亦望陛下斟酌繁省为其节文不可谦拒以淹大典寻以有事辽海未暇营创
　　蕙田案师古号称博综其论明堂乃背经传而乖舛若此不得其说请以圣情创造异哉
　　唐书礼乐志贞观初明堂以髙祖配
　　旧唐书音乐志季秋享上帝于明堂乐章八首〈贞观中禇亮等作今行用〉
　　降神用豫和〈词同冬至圜丘〉　皇帝行用大和〈词同冬至圜丘〉登歌奠玉帛用肃和　象天御宇乘时布政严配申䖍宗禋展敬樽罍盈列树羽交映玉币通诚祚隆皇圣
　　迎俎用雍和　八牖晨掖五精朝奠雾凝璇篚风清金县神涤备全明粢丰衍载结彝俎陈诚以荐皇帝酌献饮福用寿和〈词同冬至圜丘〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　御扆合宫承宝历席圆重节奉明灵偃武修文九围泰沈烽静柝八荒宁武舞用凯安〈词同冬至圜丘〉　送神用豫和〈词同冬至圜丘〉
　　通典永徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝
　　旧唐书礼仪志永徽二年七月二日敕曰上元幽赞处崇高而不言皇王提象代神功而理物是知五精降德爰应帝者之尊九室垂文用纪配天之业且合宫灵符创鸿规于上代太室总章标茂范于中叶虽质文殊制奢俭异时然则立天中作人极布政施教其归一揆朕嗣膺下武丕承上烈思所以答眷上灵聿遵孝享而法宫旷礼明堂寝构今国家四表无虞人和岁稔作范垂训今也其时宜令所司与礼官学士等考核故事详议得失务依典礼造立明堂庶旷代阙文获申于兹日因心展敬永垂于后昆其明堂制度令诸曹尚书及左右丞侍郎太常国子秘书官𢎞文馆学士同共详议于是太常博士柳宣依郑𤣥义以为明堂之制当为五室内直丞孔志约据大戴礼及卢植蔡邕等义以为九室曹王友赵慈皓秘书郎薛文思等各造明堂图诸儒纷争互有不同上初以九室之议为是乃令所司详定形制及辟雍门阙等
　　明年六月内出九室様仍更令有司损益之有司奏言内様堂基三重每基阶各十二上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黄琮为八角四面安十二阶请从内様为定基髙下仍请凖周制高九尺其方共作司约凖一百四十八尺中基下基望并不用又内室各方三筵开四闼八窗屋圆楣径二百九十一尺案季秋大飨五帝各在一室商量不便请依两汉季秋合飨总于太室若四时迎气之祀则各于其方之室其安置九室之制增损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂总章元堂等室各长六丈以应太室阔二丈四尺以应左右房室间并通巷各广一丈八尺其九室并巷在堂上总方一百四十四尺法坤之䇿屋圆楣楯檐或为未允请据郑元卢植等说以前梁为楣其径二百一十六尺法干之䇿圆柱旁出九室四隅各七尺法天以七纪柱外馀基共作司约凖面别各馀一丈一尺内室别四闼八窗检与古同请依为定其戸依古外设而不闭内外有柱三十六毎柱十梁内有七间柱根以上至梁高三丈梁以上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内様为定其屋葢形制仍望据考工记改为四阿并依礼加重檐凖太庙安鸱尾堂四向五色请依周礼白盛为便其四向各随方色请施四垣及四门辟雍案大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周于外三辅黄图云水广四周与蔡邕不异仍云水外周堤又张衡东京赋称造舟为梁礼记明堂位阴阳录云水左旋以象天商量水广二十四丈恐伤于阔今请减为二十四步垣外量取周足仍依故事造舟为梁其外周以圆堤并取阴阳水行左旋之制殿垣案三辅黄图殿垣四周方在水内高不蔽日殿门去殿七十二步凖今行事陈设犹恐窄小其方垣四门去堂步数请凖太庙南门去庙基逺近为制仍立四门八观依太庙门别各安三门施元阃四角造三重魏阙此后群儒纷竞各执异议尚书左仆射于志宁等请为九室太常博士唐眕〈眕通典作昕未知孰是〉等请为五室高宗令于观德殿依两议张设亲与公卿观之帝曰明堂之礼自古有之议者不同未果营建今设两议公等以何者为宜工部尚书阎立德对曰两议不同俱有典故九室似暗五室似明取舍之宜断在圣虑上以五室为便议又不定由是且止
　　蕙田案此议颇合古惟房室通巷及辟廱为谬耳既别有巷九室暗矣宜以五室为便而终不定也
　　旧唐书礼仪志显庆元年太尉长孙无忌与礼官等奏议曰臣等谨寻方册历考前规宗祀明堂必配五郊预入明堂自縁从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建明堂伏惟陛下天纵圣德追奉太宗已遵严配时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便著令乃以太宗皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨案孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏惟诏意义在于斯今所司行令殊为失㫖又寻汉魏晋宋历代礼仪并无父子同配明堂之义唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑元注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连祍配祀良为谬矣故王肃驳曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖祀庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义㫖也又解宗武王云配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又案六韬曰武王代纣雪深丈馀五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职命焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋传禘郊祖宗报五者国之祀典也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经未足援据又检武德时令以元皇帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀高祖配于明堂奉迁世祖专配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝构室有周建绝代之丕业启作汾晋创历圣之洪基德迈发生道符立极又世祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事周导浚发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖抑有旧章昔者炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀高祖于圜丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上元功清下黩拯率土之涂炭协大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝又请依武德故事兼配感帝作主斯乃二祖德隆永不迁庙两圣功大各得配天逺协孝经近申诏意
　　蕙田案明堂之配此议为是
　　唐书礼乐志显庆二年礼部尚书许敬宗与礼官等议曰明堂本以祭天而郑𤣥以为祭太微五帝皆谬论也由是尽黜𤣥说明堂大享祭昊天上帝
　　乾封二年诏明堂兼祀昊天上帝及五帝又诏明堂以高祖太宗并配
　　高宗改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议者益纷然或以为五室或以为九室而高宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立
　　旧唐书礼仪志乾封二年二月详宜略定乃下诏曰朕以寡薄忝承丕绪奉二圣之遗训抚亿兆以初临驭朽兢懐推沟在念而上元垂祐宗社降休岁稔时和人殷俗阜车书混一文轨大同检玉泥金升中告禅百蛮执贽万国来庭朝野欢娱华夷胥悦但为郊禋严配未安太室布政施行犹阙合宫朕所以日昃忘疲中宵辍寝讨论坟籍错综群言采三代之精微探九皇之至赜斟酌前载制造明堂栋宇方圆之规虽兼故实度筵陈俎之法独运财成宣诸内外博考详议求其长短冀广异闻而鸿生硕儒俱称尽善搢绅士子并奏该通创此宏模自我作古因心既展情礼获伸永言宗祀良深感慰宜命有司及时起作务从折中称朕意焉于是大赦天下改元为总章分万年置明堂县
　　明年三月又具规制广狭下诏曰合宫听朔阐皇轩之茂范灵府通和敷帝勋之景化殷人阳馆青圭备礼姬氏元堂彤璋合献虽运殊骊翰时变质文至于立天中建皇极轨物施教其归一揆考图汶上仅存公玉之仪度室圭躔才纪中元之制属炎精坠驾璇宫毁龠四海沦于沸鼎九土陷于涂原高祖太武皇帝杖𨱆唐郊收钤雍野纳祥符于苍水受灵命于丕山飞沈泳沫动植游源太宗文皇帝盟津光誓协降火而登坛丰谷断蛇应屯云而鞠旅封金岱岭昭累圣之鸿勲勒石九都成文考之先志固可以作化明堂显庸太室傍罗八柱周建四门木工不琢土事无文丰约折衷经始勿亟阙文斯备大礼聿修其明堂院每面三百六十步当中置堂案周易乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四总成三百六十故方三百六十步当中置堂处二仪之中定三才之本构兹一宇临此万方自降院每面三门同为一宇徘徊五间案尚书一期有四时故四面各一所开门毎时有三月故每一所开三门一期十有二月故周回总十二门所以面别一门应兹四序既一时而统三月故于一舎而置三门又周易三为阳数二为阴数合而为五所以每门舎五间院四隅各置重楼其四墉各依本方色案淮南子地有四维故四楼又案月令水火金木土五方各异色故其墙各依本方之色基八面象八方案周礼黄琮礼地郑𤣥注琮者八方之玉以象地形故以祀地则知地形八方又案汉书武帝立八觚坛以祀地登地之坛形象地故令为八方之基以象地形基高一丈二尺径二百八十尺案汉书阳为六律阴为六吕阳与阴合故高一丈二尺又案周易三为阳数八为阴数三八相乘得二百四十丈案汉书九会之数有四十合为二百八十所以基径二百八十尺故以交通天地之和错综阴阳之数以明阳不独运资阴和以助成阴不孤行待阳唱而方应阴阳两顺天地咸亨则百宝斯兴九畴攸序基每面三阶周回十二阶每阶为二十五级案汉书天有三阶故每面三阶地有十二辰故周回十二阶又案文子从凡至圣有二十五等故每阶二十五级所以应符星而设阶法台耀以䟽陛上拟霄汉之仪下则地辰之数又列兹重级用准圣凡象皇极之高居俯庶类而临耀基之上为一堂其宇上圆案道德经天得一以清地得一以宁侯王得一以为天下贞又曰道生一一生二二生三三生万物又案汉书太极元气函三为一又曰天子以四海为家故置一堂以象元气并取四海为家之义又案周礼苍璧礼天郑𤣥注璧圆以象天故为宇上圆堂每面九间各广一丈九尺案尚书地有九州故立九间又案周易阴数十故间别一丈九尺所以规模厚地准则阴阳法二气以通基置九州于一宇堂周回十二门每门高一丈七尺阔一丈三尺案礼记一岁有十二月所以置十二门又案周易阴数十阳数七故高一丈七尺又曰阳数五阴数八故阔一丈三尺所以调兹玉烛应彼金辉叶二气以循环逐四序而迎节堂周回二十四窗高一丈三尺阔一丈一尺二十三棂二十四明案史记天有二十四气故置二十四窗又案书一年十二月并象闰故高一丈三尺又案周易天数一地数十故阔一丈一尺又天数九地数十并四时成二十三故二十三棂又案周易八纯卦之本体合二十四爻故有二十四明列牖䟽象风候气逺周天地之数曲准阴阳之和堂心八柱各长五十五尺案河图八柱承天故置八柱又案周易大衍之数五十有五故长五十五尺耸兹八柱承彼九间数该大衍之规形符立极之制且柱为阴数天实阳元柱以阴气上升天以阳和下降固阴阳之交泰乃天地之相承堂心之外置四柱为四辅案汉书天有四辅星故置四柱以象四星内以八柱承天外象四辅明化上交下泰表里相成叶台耀以分辉契编珠而拱极八柱四辅外第一重二十柱案周易天数五地数十并五形之数合而为二十故置二十柱体二仪而立数叶五位以裁规式符立极之功允应刚柔之道八柱四辅外第二重二十八柱案史记天有二十八宿故有二十八柱所以仰则乾图上符景宿考编珠而纪度观列宿以迎时八柱四辅外第三重三十二柱案汉书有八节八政八风八音四八三十二柱调风御节万物资以化成布政流音九区仰而贻则外面周回三十六柱案汉书一期三十六旬故法之以置三十六柱所以象岁时而致用顺寒暑以通微璇玑之度无衍玉历之期永契八柱之外修短总有三等案周易天地人为三才故置柱长短三等所以拟三才以定位高下相形体万物以资生长短兼运八柱之外都合一百二十柱案礼记天子置三公九卿二十七大夫八十一元士合为一百二十是以置一百二十柱分职设官翊化资于多士开物成务构厦藉于群材其上槛周回二百四柱案周易坤之䇿一百四十有四又汉书九会之数有六十故置二百四柱所以采坤䇿之元妙法甲乙之精㣲环回契辰象之规结构凖阴阳之数又基以象地故叶䇿于坤元柱各依方复规模于甲子重楣二百一十六条案周易乾之䇿二百一十有六故置二百一十六条所以规模易象拟法乾元应大衍之深元叶神䇿之至数大小节及拱总六千三百四十五案汉书会月之数六千三百四十五故置六千三百四十五枚所以逺采三统之文傍符会月之数契金仪而调节偶璇历以和时重干四百八十九枚案汉书章月二百三十五闰月周回二百五十四总成四百八十九故置四百八十九枚所以法履端之奥义象举正之芳猷规模历象发明章闰下枊七十二枚案易纬有七十二候故置七十二枚所以式模芳节取规贞候契至和于昌历偶神数于休期上枊八十四枚案汉书九会之数有七十〈疑脱六字〉又案庄子六合之外圣人存而不论司马彪注天地四方为六合总成八十四故置八十四枚所以模范二仪包罗六合准会阴阳之数周通气候之源枅六十枚案汉书推太岁之法有六十故置六十枚所以兼该历数包括阴阳采甲乙之深㣲穷辰子之元奥连栱三百六十枚案周易当期之日三百有六十故置三百六十枚所以叶周天之度准当期之日顺平分而成岁应晷运以循环小梁六十枚案汉书有六十甲子故置六十枚构此虹梁遐规鳯历傍竦四宇之制遥符六甲之源㯠二百二十八枚案汉书章中二百二十八故置二百二十八枚所以应长历之规象中月之度广综阴阳之数傍通寒暑之和方衡一十五重案尚书五行生数一十有五故置十五重结栋分间法五行而演秘䟽楹叠构叶生数以成规南北大梁二根案周易太极生两仪故置二大梁轨范乾坤模拟天地象元黄之合德表覆载以生成阳马三十六道案易纬有三十六节故置三十六道所以显兹嘉节契此贞辰分六气以燮阴阳环四象而调风雨椽二千九百九十根案汉书月法二千三百九十二通法五百九十八共成二千九百九十所以偶推步之规合通法之数是知䟽椽构宇则大壮之架斯隆积月成年则会历之规无爽大梠两重重别三十六条总七十二案淮南子太平之时五日一风一年有七十二风故置七十二条所以通规瑞历叶数祥风遥符淳俗之源逺则休徴之契飞檐椽九百二十九枚案汉书从子至午其数九百二十九所以采辰象之宏模法周天之至数且午为阴本子实阳源子午分时则生成之道自著阴阳合德则覆载之义兹隆堂檐径二百八十八尺案周易乾之䇿二百一十六易纬云年有七十二候合为二百八十八故径二百八十八尺所以仰叶干䇿逺承贞候顺和气而调序拟圆葢以照临堂上栋去基上面九十尺案周易天数九地数十以九乘十数当九十故去基上面九十尺所以上法圆清下仪方载契阴阳之至数叶交泰之贞符又以兹天九乘于地十象阳唱而阴和法乾施而坤成檐去地五十五尺案周易大衍之数五十有五故去地五十五尺所以拟大易之嘉数通惟神之至赜道合万象理贯三才上以清阳玉叶覆之案淮南子清阳为天合以清阳之色诏下之后犹群议未决终高宗之世未能创立
　　唐书礼乐志孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本㫖要于布政交神于王者尊严之居而已其制作何必与古同然为之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数象之类以为仿像而众说亦不克成
　　蕙田案此犹颜师古所谓圣情创造者也附会愈多规制愈大去古愈逺宜终弗克立矣
　　旧唐书礼仪志仪鳯二年七月太常少卿韦万石奏曰明堂大享惟古礼郑𤣥议祀五天帝王肃议祀五行帝贞观礼依郑𤣥议祀五天帝显庆以来新修礼祀昊天上帝奉乾封二年敕祀五帝又奉制兼祀昊天上帝复奉上元三年三月敕五礼俱以贞观年礼为定又奏去年敕并依周礼行事今用乐须定所祀之神未审依古礼及贞观礼为复依见行之礼时髙宗及宰臣并不能断依违久而不决寻又诏尚书省及学士详议事仍不定自此明堂大享兼用贞观显庆二礼
　　唐书武后本纪垂拱四年正月庚午毁乾元殿作明堂十二月辛亥改明堂为万象神宫
　　旧唐书礼仪志则天临朝儒者屡上言请创明堂则天以高宗遗意乃与北门学士议其制不听群言垂拱三年春毁东都之乾元殿就其地创之四年正月五日明堂成凡高二百九十四尺东西南北各三百尺有三层下层象四时各随方色中层法十二辰圆葢葢上盘九龙捧之上层法二十四气亦圆葢亭中有巨木十围上下通贯栭栌橕棍藉以为本亘之以铁索葢为𬸚𬸦黄金饰之势若飞翥刻木为瓦夹纻漆之明堂之下施铁渠以为辟雍之象号万象神宫因改河南县为合宫县诏来年正月一日可于明堂宗祀三圣以配上帝宜令礼官博士学士内外明礼者详定仪礼务从典要速以奏闻
　　唐书王求礼传武后时为左拾遗监察御史后方营明堂雕饰谲怪侈而不法求礼以为铁𬸚金龙丹雘珠玉乃商琼台夏瑶室之比非古所谓茅茨采椽者不报
　　武后本纪永昌元年正月乙卯享于万象神宫大赦改元赐酺七日戊午布政于万象神宫颁九条以训百官
　　旧唐书礼仪志永昌元年正月元日始亲享明堂大赦改元其月四日御明堂布政颁九条以训于百官文多不载翌日又御明堂飨群臣赐缣𫄸有差自明堂成后纵东都妇人及诸州父老入观兼赐酒食久之乃止吐蕃及诸夷以明堂成亦各遣使来贺武后本纪载初元年春正月神皇亲享明堂大赦天下依周制建子月为正月改永昌元年十一月为载初元年十二月为腊月改旧正月为一月
　　礼仪志载初元年冬正月庚辰朔日南至复亲飨明堂大赦改元用周正翼日布政于群后其年二月则天又御明堂大开三教内史邢文伟讲孝经命侍臣及僧道士等以次论议日昃乃罢
　　天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考先妣配百神从祀并于坛位次第布席以祀之于是春官郎中韦叔夏奏曰明堂正礼唯祀五帝配以宗祖及五帝五官神等自外馀神并不合预伏惟陛下追逺情深崇禋志切于明堂享祀加昊天上帝皇地祗重之以先后配享此乃补前王之阙典𢎞严配之䖍诚往以神都郊坛未建乃于明堂之下广祭众神葢义出权时非不刋之礼也谨案礼经其内官中官五岳四渎诸神并合从祀于二至明堂总奠事乃不经然则宗祀配天之亲杂与小神同荐于严敬之道理有不安望请毎岁元日惟祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从方丘圜丘庶不烦黩从之
　　则天皇后纪天授三年正月大享明堂
　　长寿二年春一月大享明堂
　　唐书则天皇后传长寿二年享神宫自制大乐舞工用九百人以武承嗣为亚献三思为终献
　　旧唐书音乐志则天大圣皇后享明堂乐章十二首〈御撰〉
　　外辨将出　总章陈昔典衢室礼惟神宏规则天地神用叶陶钧负扆三春旦充庭万宇賔顾已诚虚薄空惭驭兆人
　　皇帝行用黄钟宫　仰膺历数俯顺讴歌逺安迩肃俗阜时和化光玉镜讼息金科方兴典礼永戢干戈皇嗣出入升降　至人光俗大孝通神谦以表性恭惟立身洪规载启茂典方陈誉隆三善祥开万春迎送王公　千官肃事万国朝宗载延百辟爰集三宫君臣得合鱼水斯同睿图方永周历长隆
　　登歌〈大吕均无射羽〉　礼崇宗祀志表严禋笙镛合奏文物惟新敬遵茂典敢择良辰洁诚斯著奠竭方申配飨　笙镛间鸣玉文物昭清晖粹影临芳奠休光下太㣲孝忠期有感明洁庶无违
　　宫音　履艮苞群望居中冠百灵万方资广运庶品荷裁成神功谅匪测盛德实难名藻奠申诚敬恭祀表惟馨
　　角音　出震位开平秩扇条风乘甲乙龙德盛鸟星出荐圭篚陈诚实
　　徴音　赫赫离精御炎陆滔滔炽景开隆暑冀延神鉴俯兰樽式表䖍襟陈簋俎
　　商音　律则夷则序应收成功宣建武仪表惟明爰申礼奠庶展翘诚九秋是式百谷斯盈
　　羽音　葭律肇启隆冬𬞟藻攸陈飨祭黄钟既成玉烛红粒方殷稔岁
　　武后本纪三年春一月大享明堂
　　唐书武后本纪天册万岁元年正月改元证圣丙申万象神宫火
　　旧唐书武后本纪证圣元年明堂灾至明而并从煨烬庚子以明堂灾告庙手诏责躬
　　礼仪志时则天又于明堂后造天堂以安佛像高百馀尺始起建构为大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至曙二堂并尽寻时又无云而雷起自西北
　　唐书武后本纪万岁通天元年腊月甲申封于神岳改元曰万岁登封三月丁巳复作明堂改曰通天宫大赦改元赐酺七日
　　神功元年四月置九鼎于通天宫
　　旧唐书礼仪志天册万岁二年三月重造明堂成号为通天宫四月朔日又行亲享之礼大赦改元为万岁通天翼日则天御通天宫之端扆殿命有司读时令布政于群后其年铸铜为九州鼎既成置于明堂之庭各依方位列焉神都鼎高一丈八尺受一千八百石冀州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州名日观青州名少阳徐州名东源扬州名江都荆州名江陵梁州名成都其八州鼎高一丈四尺各受一千二百石司农卿宗晋卿为九鼎使都用铜五十六万七百一十二斤鼎上图写本州山川物产之像仍令工书人著作郎贾膺福殿中丞薛昌容凤阁主事李元振司农录事锺绍宗等分题之左尚方署令曹元廓图画之鼎成自元武门外曳入令宰相诸王南北衙宿卫兵十馀万人并仗内大牛白象共曳之则天自为曳鼎歌令相唱和其时又造大仪钟敛天下三品金竟不成九鼎初成欲以黄金千两涂之纳言姚璹曰鼎者神器贵于质朴无假别为浮饰臣观其状光有五彩辉焕错杂其间岂待金色为之炫耀乃止其年九月又大享于通天宫以契丹破灭九鼎初成大赦改元为神功
　　蕙田案本纪于万岁通天元年书四月亲享二年书正月亲享九月改元神功今志以为即元年之九月则本纪当称神功二年不当直称二年矣然考通鉴于万岁通天元年书更造明堂成明年神功元年书铸九鼎成正与纪合则此并为一年者误也通典云明年九月又享通天宫与此月同而年异岂其字当为明字之误欤
　　圣历元年正月又亲享及受朝贺寻制每月一日于明堂行告朔之礼司礼博士辟闾仁諿奏议曰谨案经史正文无天子每月告朔之事而郑𤣥注玉藻听朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡听朔必持牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之用案月令云其帝太昊其神勾芒者谓宣布时令告示下人其令词云其帝其神耳所以为敬授之文欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子月朔日以配帝而祭告之其毎月告朔者诸侯之礼也故春秋左氏传曰公既视朔遂登观台又郑注论语礼云人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣今王者行之非所闻也案郑所谓告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功施于人列在祀典无天子毎月拜祭告朔之文臣等谨检礼记及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子每月告朔之事若以为代无明堂故无其告朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令著祀五方上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此则无明堂而著其享祭何为告朔独阙其文若以君有明堂即合告朔则周秦有明堂而经典正文无天子每月告朔之事臣等历观今古博考载籍既无其礼不可习非望请停毎月一日告朔之祭以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之义也凤阁侍郎王方庆又奏议曰天子以孟春正月上辛日于南郊总受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂诸侯孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政而行之人君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之政则谓之视朔亦曰听朔虽有三名其实一也今礼官议称经史正文无天子每月告朔之事者臣谨案春秋文公六年闰十月不告朔榖梁传曰闰附月馀日天子不以告朔左氏传云闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣宁有他月而废其礼者乎博考经籍其文甚著何以明之周礼太史职云颁告朔于邦国闰月告王居门终月又礼记玉藻云闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也礼官又称玉藻天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣今每岁首元日通天宫受朝读时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此听朔之礼毕而合于周礼玉藻之文矣礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令无王者告朔之事者臣谨案玉藻云𤣥冕而朝日于东门之外听朔于南门之外郑注云朝日春分之时也东门皆谓国门也明堂在国之阳毎月就其时之帝而听朔焉卒事反宿于路寝凡听朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今岁首元日通天宫受朝读时令及布政自是古礼孟春上辛受十二月之政班于明堂其义昭然犹未行也即如礼官所言遂阙其事臣又案礼记月令天子毎月居青阳明堂总章元堂即是每月告朔之事先儒旧说天子行事一年十八度入明堂大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也巡狩之年一入也今礼官立议王惟岁首一入耳与先儒既异臣不敢同郑𤣥云凡听朔告其帝臣愚以为告朔之日则五方上帝之一帝也春则灵威仰夏则赤熛怒秋则白招拒冬则叶光纪季月则含枢纽也并以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦于其月而享祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以羊存犹可识其礼羊亡其礼遂废故云尔爱其羊我爱其礼汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制遂阙汉武帝封禅始造明堂于泰山既不立于京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莽辅政庶㡬复古乃建明堂辟雍焉帝祫祭于明堂诸侯王列侯宗室子弟九百馀人助祭毕皆益户赐爵及金帛増秩补吏各有差汉末䘮乱尚传其礼爰至后汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移载籍湮灭告朔之礼于此而坠暨于晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地总尽元帝过江是称狼狈礼乐制度南迁葢寡彝典残缺无复旧章军国所资临事议之既阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中炀(“旦”改为“𠀇”)帝命学士撰江都礼集只抄撮礼论更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者葢为历代不传其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应须补葺若每月听政于明堂事亦烦数孟月视朔恐不可废上又命奉常广集众儒取方庆仁諿所奏议定得失当时大儒成均博士吴扬吾太学博士郭山恽曰臣等谨案周礼礼记及三传皆有天子告朔之礼夫天子颁告朔于诸侯秦政焚灭诗书由是告朔礼废今明堂肇建总章新立绍百王之绝轨树万代之鸿规上以严配祖宗下以敬授人时使人知礼乐道适中和灾害不生祸乱不作今若因循颁朔毎月依行礼贵随时事须沿革望依王方庆议用四时孟月日及季夏于明堂修复告朔之礼以颁天下其帝及神亦请依方庆用郑元义告五时帝于明堂上则严配之道通于神明至孝之德光于四海制从之张齐贤传圣历初为太常奉礼郎武后诏百官议告朔于明堂读时令布政事太常博士辟闾仁谞请罢告朔月祭齐贤不韪其说质曰榖梁氏称闰月天子不告朔它月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔为弃时政则诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻闰月王居门是天子虽闰亦告朔二家去圣不逺载天子诸侯告朔事显显弗缪今议者乃以太宰正月之吉布治邦国而言天子元日一告朔殊失其㫖一岁之元六官自布所职之典干宝为〈当作谓〉吉为朔故世人缪吉为告据缪失经不得为法议者又引左氏说专在诸侯不知玉藻与左说正同而独于天子言岁首一告何去取之恣也又谓时帝五人帝也元于时帝包天人故以文武作配是并告两五帝为不疑诸侯受朔天子藏于庙天子受朔于天宜在明堂故告时帝配祖考议者曰天子月告祭颁朔则诸侯安得藏之故太宰岁首布一岁事太史颁之也是不然周太史颁朔邦国是总颁十二朔于诸侯天子犹月告者颁官府都鄙也内外异言之也礼不可罢凤阁侍郎王方庆又言若月一听则近于烦毎孟月视朔惟制定其礼臣下不敢专成均博士吴扬吾等请兼如齐贤方庆议不数岁礼亦废
　　蕙田案齐贤之论最当如方庆杨吾之说则仍是五时迎气何告朔之有且方庆自言告朔十二而忽病其烦其为师心弃礼夫亦自知之矣
　　旧唐书礼仪志长安四年始制元日明堂受朝停读时令
　　蕙田案武后以周篡唐实为元恶而违天动众非礼兴作尤属妖妄著其矫诬正以严其斧𨱆也马氏通考几于削而弃之今取其有关事迹者载之以彰世宙之变而概降一格以贬其文至诸臣立武氏之朝而纷纷议礼诚如子昻传赞所云荐圭璧于房闼以脂泽汗漫之者亦可丑矣更何足论其得失乎
　　唐书中宗本纪神龙元年九月壬午祀天地于明堂大赦
　　旧唐书礼仪志中宗即位神龙元年九月亲享明堂合祭天地以高宗配礼毕曲赦京师明年驾入京于季秋大享复就圜丘行事迄于睿宗之世
　　蕙田案唐初本无明堂武后创之而中宗反承用之以是行礼曾不若复就圜丘之为愈矣
　　唐书陈贞节传明年帝将大享明堂贞节恶武后所营非古所谓木不镂土不文之制乃与冯宗上言明堂必直丙巳以宪房心布政太㣲上帝之所武后始以乾元正寝占阳午地先帝所以听政故毁作堂撤之日有音如雷庶民哗讪以为神灵不悦堂成灾火从之后不修德俄复营构殚用极侈诡禳厥变又欲严配上帝神安肯临且宻迩掖庭人神杂扰是谓不可放物者也二京上都四方是则天子听政乃居便坐无以尊示群臣愿以明堂复为乾元殿使人识其旧不亦愈乎诏所司详议刑部尚书王志愔等佥谓明堂壊怪不法天烬之馀不容大享请因旧循制还署乾元正寝正至天子御以朝会若大享复寓圜丘制曰可
　　旧唐书礼仪志开元二年八月太子賔客薛谦光献九鼎铭其蔡州鼎铭天后御撰曰羲农首出轩昊膺期唐虞继踵汤禹乘时天地光宅域中雍熙上天降鉴方建隆基紫㣲令姚崇奏曰圣人启运休兆必彰请宣付史馆从之五年正月幸东都将行大享之礼太常少卿王仁忠博士冯宗陈贞节等议以武氏所造明堂有乖典制奏议曰明堂之建其所从来逺矣自天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地者岂非得房心布政之所当太㣲上帝之宫乎昔汉氏承秦经籍道息孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之地常取丙巳者斯葢百王不易之道也高宗永徽三年诏礼官学士议明堂制度群儒纷竞各执异端久之不决因而遂止则天太后以为乾元大殿承庆小寝当正阳亭午之地实先圣听断之宫乃起工徒挽令催覆既毁之后雷声隐然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府库之饶烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫尔遽加修复况乎地殊丙巳未答灵心迹匪膺期乃申严配事昧彝典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也高明爽垲事资䖍敬宻迩宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审考历之计择烦省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣诏令所司详议奏闻刑部尚书王志愔等奏议咸以此堂所置实乖典制多请改削依旧造乾元殿自是驾在东都常以元日冬至于乾元受朝贺季秋大享祀依旧于圜丘行事
　　十年复题乾元殿为明堂而不行享祀之礼
　　通典开元十五年太常博士钱嘉会上议曰准月令九月农功毕大享五帝于明堂贞观及神龙皆于南郊报祭中间寝废有亏祀典准孝经宗祀文王于明堂以配上帝请每年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配从之
　　二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆樽罍之数与雩礼同
　　唐书王仲丘传开元中上言贞观礼季秋祀五方帝五官于明堂显庆礼祀昊天上帝于明堂臣谓周郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝先儒以天为感帝引太㣲五帝著之上帝则属之昊天郑𤣥称周官旅上帝祀五帝各文而异礼不容并而为一故于孝经天上帝申之曰上帝亦天也神无二主但异其处以避后稷今显庆享上帝合于经然贞观尝祀五方帝矣请二礼皆用诏可
　　蕙田案仲丘传本无年月据通典当在此年又案是年大享新旧书本纪并失载然杜
　　氏必可信且据旧书本纪开元新礼适以是年九月告成则正行大享尤为得情否则大享一门为虚设矣
　　通典开元礼纂类皇帝季秋大享于明堂〈摄事附〉　将祀有司卜日如别仪前祀七日戒誓百官皇帝散斋致斋并如圜丘仪〈祀官斋戒同〉
　　陈设　前祀三日尚舎直长施大次于明堂东门之外道北尚舎奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱北向诸祀官次于璧水东门之外道南从祀官文官九品以上于祀官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公酅公于璧水西门之外道南武官九品以上于介公酅公西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上〈褒圣侯于文官三品之下若有诸州使人分方各于文武官之后惟摄事无大次以下仪守宫设祀官公卿已下次于璧水东门外道南北向西上〉设陈馔幔于璧水东门之内道北南向前祀二日太乐令设宫悬之乐于明堂前庭如圜丘之仪右校清扫明堂内官郊社令积柴于燎坛〈其坛于乐悬之南〉方一丈高丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于堂之东南西向设祀官公卿位于东门之内道南〈摄事设祀官公卿位于明堂东南〉执事者位于公卿之后近南每等异位俱重行西面北上设御史位于堂下一位在东南西向一位在西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于堂上午陛之东西向设太乐令位于北悬之间〈摄则于此下便设望燎位于柴坛之北南向无太祝已下至褒圣侯之位也〉太祝奉玉帛位于柴坛之南皆北向设从祀文官九品已上于执事之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西面北上介公酅公位于西门之内道南武官九品已上于介公酅公之后西方北方蕃客于武官之南俱每等异位重行东面北上〈其褒圣侯于文武三品之下若有诸州使人分方位各于文武之后〉又设祀官及从祀群官等门外位于东门外道南皆如设次之式设牲榜于东门之外当门西向南上牲数如雩祀之仪设酒樽之位明堂之上下昊天上帝太樽二著樽二牺樽二山罍二在室内神座之左象樽二壶樽二山罍二在堂下东南西向配帝著樽二牺樽二象樽二罍二在堂下神座之左五方帝各太樽二著樽二牺樽二罍二各于室内神座之内左向五帝各著樽二在堂上各于神座之左俱内向五官各象樽二在阶下皆于神座之左俱右向〈堂上之樽皆于坫阶下之樽皆藉以席俱加勺幂设爵于樽下〉设御洗于东阶东南〈摄事设祝官洗〉亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设五官罍洗篚幂各于酒樽之左俱右向其执樽罍篚幂者各位于其后各设玉币之篚于堂之上下樽坫之间祀日未明五刻太史令郊社令升设昊天上帝神座于明堂太室之内中央南向席以藁秸设睿宗大圣真皇帝神座于上帝之东南西向席以莞设青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黑帝于水室南向席皆以藁秸设太昊炎帝轩辕少昊颛顼之座各于五方帝之左俱内向差退〈若非明堂五室皆如雩祀圜丘设座之礼〉设五官座于明堂之庭各依其方俱内向席皆以莞设神位各于座首
　　省牲器〈如别仪〉　銮驾出宫〈如圜丘仪〉
　　奠玉帛　祀日未明三刻诸祀官各服其服设樽罍玉币升行扫除门外位仪舞人就位皇帝出行宫之次群官入就位近侍臣陪从仪并同圜丘〈摄亦如圜丘摄事〉皇帝至版位西向立〈每位立定太常卿与博士退立于左〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜谒者引诸献官俱诣东陛升堂立于樽所太祝与诸献官皆跪取玉币于篚立于东南隅东向北上五方帝五配帝太祝立于西南隅东向北上五方帝五官诸太祝及献官又取币于篚立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作〈皇帝每行皆张太和之乐〉皇帝升自南陛侍中中书令已下及左右侍卫量人从升〈已下皆如之摄则谒者引太尉升南陛奠玉帛〉皇帝升堂北面立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉帛西向进皇帝搢镇圭受玉帛〈凡受物皆搢镇圭奠讫执圭俛伏兴〉登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立于南方北面五方帝之太祝奉玉帛各奠于神座还樽所皇帝再拜讫太祝又以配帝之币授侍中〈摄事皆谒者赞授太尉上下皆然〉侍中奉币西向进皇帝受币太常卿引皇帝进西面跪奠于睿宗大圣真皇帝神座前俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向五帝之献官各奠币于神座各还五官之祝次奠币神座各还樽所皇帝再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止初群官拜讫祝史皆奉毛血之豆立于堂下于登歌止祝史奉毛血各由其阶升诸太祝迎取于堂上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于樽所
　　进熟　皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗樽爵一如圜丘之仪〈摄则太尉既升奠〉太常卿引皇帝立于南方北向太祝一人持版进于皇帝之右西面跪读祝文曰维某年岁次某月朔日子嗣天子臣某敢昭告于〈摄事云天子臣某谨遣太尉封臣名敢昭告于〉昊天上帝惟神覆焘群生甄陶庶类不言而信普博无私谨择元辰祗率恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭禋祀式展诚敬皇考睿宗大圣真皇帝配神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于天帝神座还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举幂侍中取爵于坫进引皇帝受爵侍中赞酌汛齐讫乐作太常卿引皇帝进睿宗大圣真皇帝座前西向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥手俱取匏爵于坫酌汎齐各进奠于其神座前还樽所乐止配帝太祝一人持版进于皇帝之左北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日孝子开元神武皇帝臣某敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝祇率旧章肃恭恒礼敬致禋祀于昊天上帝惟皇考德光宇宙道叶乾元申锡无疆实膺严配谨以制币牺齐粢盛庶品肃恭明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝南方北向立乐作其饮福还宫并如圜丘仪〈摄事亦同雩祀摄事〉
　　旧唐书礼仪志二十五年驾在西京诏将作大匠康䛒素往东都毁之䛒素以毁拆劳人乃奏请且拆上层卑于旧制九十五尺又去柱心木平座上置八角楼楼上有八龙腾身捧火珠又小于旧制圜五尺覆以真瓦取其永逸依旧为乾元殿
　　蕙田案通典新旧唐书皆作康䛒素惟通考脱素字误
　　元宗本纪二十七年冬十月将改作明堂讹言官取小儿埋于明堂之下以为厌胜村野童儿藏于山谷都城骚然咸言兵至上恶之遣主客郎中王佶往东都及诸州宣慰百姓久之乃定冬十一月毁东都明堂之上层改拆下层为乾元殿
　　蕙田案史文连书冬十月当衍其一否则后当为十一月之误
　　文献通考自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘
　　代宗永泰二年礼仪使杜鸿渐奏季秋大享明室祀昊天上帝请以肃宗配制可
　　宪宗元和元年太常礼院奏季秋大享明堂祀昊天上帝今太庙祔享礼毕大飨之日准礼合奉皇考顺宗配神作主诏曰敬依典礼
　　十五年〈时穆宗已即位〉礼院奏大享明堂案礼文皇考配坐今奉宪宗配神作主诏曰敬依典礼
　　蕙田案此三大飨新旧书纪志俱不载马氏必别有所考
　　右唐明堂










　　五礼通考卷二十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十八
　　明堂
　　宋史仁宗本纪皇祐二年三月戊子朔诏季秋有事于明堂己丑以大庆殿为明堂戊戌诏明堂礼成群臣毋上尊号夏五月丁亥朔新作明堂礼神玉六月己未出新制明堂乐八曲九月辛亥大飨天地于明堂以太祖太宗真宗配如圜丘大赦百官进秩一等
　　文献通考宋初因唐旧制毎岁冬至圜丘正月上辛祈榖孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝　太宗雍熙元年诏季秋大享以太祖配上帝　淳化四年诏季秋大享以宣祖配真宗时季秋大享以太祖配宋史礼志真宗乾兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀配帝乃请明堂以真宗配奏可
　　玉海太祖开宝八年十一月丙申西京明堂殿成蕙田案皇祐以前明堂未立故纪志直以皇祐为始马氏据大享致祭则以太宗真宗为端夫大享专主明堂既无明堂安得以郊壝之寓祭托大享之名而即属之于明堂也况祭天以冬至为重宋帝以不能亲郊而并行之于明堂尚非大享之正况并不在明堂耶断以宋史为是故附载通考而识其说云又案玉海称开宝八年明堂殿成未详何据
　　宋史乐志景祐大享明堂二首
　　真宗配位奠币诚安　思文圣考对越在天侑神作主奉币申䖍
　　酌献徳安　偃革兴文封蛮考瑞威烈巍巍允膺宗祀
　　蕙田案此仁宗以真宗配享之乐歌不过季秋之祭而实非明堂也
　　礼志宋初虽有季秋大享之文然未尝亲祠命有司摄事而已真宗始议行之属封岱宗祀汾阴故亦未遑皇祐二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒各为论议驳而不同夫明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也况明道初合祀天地于此今之亲祀不当因循尚于郊壝寓祭也其以大庆殿为明堂分五室于内仍诏所司详定仪注以闻礼院请依周礼设五室于大庆殿旧礼明堂五帝位皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢亦为民祈福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议诸神位未决帝谕文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第二第三龛设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑以象坛壝之制仍先缋图令辅臣礼官视设神位昊天上帝堂下山罍各四〈此六字内恐有脱误〉皇地祗大尊著尊牺尊山罍各二在堂上室外神坐左象尊二壶尊二山罍四在堂下中陛东三配帝五方帝山罍各二于室外神坐左神州大尊著尊山罍各一在堂上神坐左牲各用一犊毛不能如其方以纯色代笾豆数用大祠日月天皇大帝北极大尊各二在殿上神坐左笾豆数用中祠五官数用小祠内官象尊各二毎方岳镇海渎山尊各二在堂左右中官壶尊各二在丹墀龙墀上外官每方丘陵坟衍原隰概尊各二众星散尊各二在东西厢神坐左右配帝席蒲越五人帝莞北极以上藁秸加褥五官五星以下莞不加褥馀如南郊景灵宫升降置黄道褥位致斋日陈法驾卤簿仪仗壝门大次之后设小次知庙卿酌奠七祠文臣分享奉慈后庙近侍宿朝堂行事及从升堂百官分宿升龙门外内庭省司宿本所诸方客宿分馆设宿爟火于望燎位东南牲増四犊羊豕依郊各十六以荐从祀帝谓前代礼有祭玉燔玉今独有燔玉命择良玉为琮璧皇地祗黄琮黄币神州两圭有邸黑币日月圭璧皆置神坐前燔玉加上币五人帝五官白币日月内官以下币从方色九月二十四日未漏上水一刻百官朝服斋于文徳殿明日未明二刻鼓三严帝服通天冠绛纱袍玉辂警跸赴景灵宫即斋殿易衮圭荐享天兴殿毕诣太庙宿斋其礼具太庙未明三刻帝靴袍小辇殿门契勘门下省奉宝舆先入及大次易衮圭入至版位乐舞作沃盥自大阶升礼仪使导入太室诣上帝位奠玉币于神坐次皇地祗五方帝神州次祖宗奠币酌献之叙亦然皇帝降自中阶还版位乐止礼生引分献官奉玉币祝史斋郎助奠诸神坐乃进熟诸太祝迎上帝皇地祗馔升自中阶青帝赤帝神州配帝大明北极太昊神农氏馔升自东阶黄帝白帝黑帝夜明天皇大帝轩辕少昊高阳氏馔升自西阶内中官五官外官五星诸馔随便升设亚献将升礼生分引献官俱诣罍洗各由其阶酌献五人帝日月天皇北极下及左右夹庑丹墀龙墀庭中五官东西厢外官众星坐礼毕帝还大次解严改服乘辇御紫宸殿百官称贺乃常服御宣徳门肆赦文武内外官递进官有差宣制毕宰臣百僚贺于楼下赐百官福胙及内外致仕文武升朝官以上粟帛羊酒
　　蕙田案是年明堂未建一切权制苟简而已合祭天地祖宗并配百神从祀揆诸古制无一是者且圜丘本是正祭今乃移郊为大享凡合祭并配从祀诸非礼俱不得不然可谓名实俱舛矣
　　宋仁宗实录皇祐二年五月丁亥朔礼院新作明堂礼神玉及燔玉初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔玉今独有燔玉无乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧琮等九器止用珉葢唐以来礼神之玉已不复备上曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于玉宝有所爱乎其有司备制之时沙州适贡玉乃择其良者制为琮璧等九器其黝璜尤粹祭玉始备己酉御制明堂乐曲及二舞名十月辛未诏礼神玉令少府择寛洁之室奉藏
　　文献通考先是宋庠建议以今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂乃下诏以大庆殿为明堂揭御篆明堂二字飞白明堂之门四字祠已藏宗正寺　判太常寺兼仪事宋祁等检详典礼条请　一据明堂制有五室当大享时即设昊天上帝座于太室中央南向配帝位于上帝东南西向青帝室在东西向赤帝室在南北向黄帝室在太室内少西南北向白帝室在西东向黑帝室在北南向今大庆殿初无五室欲权为幔室以准古制每室为四户八牖或不为幔室即止依方设版位于礼亦不至妨阙其五神位即设于庭中东南　一明堂古制南面三阶三面各二阶今大庆殿惟南向一面有两阶其三面之制即难备设欲于南向权设五阶以备乘舆登降　一明堂大飨唯真宗崇配据礼合止告一室伏縁乘舆入庙仰对列圣若专享一室礼未厌情今欲罢有司今年孟秋时飨请皇帝亲行朝享之礼即七室皆遍可尽恭䖍于礼为便其真宗室祝册兼告崇配之意自馀斋宿如南郊之仪　一南郊礼毕自大次辇还帷宫钧容鼓吹导引自帷宫还内诸营兵夹路鼓吹奉迎今明堂礼毕还文徳殿以须旦明登楼肆赦縁宫禁地近难用钧容鼓吹其钧容合在宣徳门外排列营兵鼓吹合在驰道左右排列欲𠉀礼成乘舆离大次还文徳殿时自内传呼出外许钧容及诸营鼓吹一时振作俟乘舆至文徳殿御幄即传呼令罢
　　蕙田案周人以后稷配天故将郊必告祖庙文王配上帝则大享之前亦先告文王庙可知矣告祭只在一室不遍七庙以其非岁祀之常也宋祁因明堂告祭请罢孟秋时飨失之矣
　　太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位今参比郊坛壝兆上下位叙如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地祗在左皆南面太祖太宗真宗位在东西向黄帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黑帝各从本室人帝在左少退神州地祗日月北极天皇大帝并设于五室之间其位少退〈五帝神州日月北极天皇大帝郊坛为第一龛位〉五官勾芒以下设于明堂廷中少东南别为露幄五纬十二次紫㣲垣内官五方岳镇海渎岁星元枵钩星以下七十二位于东西夹庑下版设〈于郊坛为第二龛位〉二十八舍黄道内天官角宿摄提五方山林川泽以下一百七十九位于丹墀龙墀道东西版设〈于郊坛为第三龛位〉黄道外天官及众星五方坟衍原隰以下四百九十六位并东西庑周环殿后版设以北为上〈于郊坛为内壝之内外位〉仿古明堂之制又稍与坛壝位叙相类及今修内司并少府司天监量广深丈尺约陈列祭器不至并隘如得允当望下司天监绘图以进
　　蕙田案宋合祭天地其郊坛神位错杂已甚宋祁判太常不能讲求更定乃令明堂大享亦仿而行之是踵唐武后之失也至祁之条请曰明堂大享唯真宗崇配则其初议固不主泛配之说矣
　　玉海皇祐二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭然前代诸儒议论皆异将安适从先是宋庠建议请季秋享明堂文彦博等奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一岁四祭皆于南郊以公卿摄事惟至日圜丘率三岁一亲祠开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀悉如南郊之祀唯季秋大享缺而未举真宗祥符初以元符昭降议行此礼以鲁国诸生东土耆老徯望升平只有事于岱宗故未遑合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王之盛节缅稽先宪祇事穹祗祈谷于春祭雩以夏迨升禋于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严父配天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载惕今将涓季秋之吉旦举宗祀之上仪躬接神明奉将牲币庶几继孝岂敢惮勤朕取今年九月二十七日辛亥有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例至日御宣徳门行礼己丑诏以大庆殿为明堂〈先是礼官议王者郊用辛葢取斋戒自新之义又通礼祀明堂亦用辛遂下司天择日得辛亥〉戊戌诏群臣毋得请上尊号于时宰相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使庞籍为卤簿使高若讷为桥道顿递使己亥诏乘舆服御务裁简丙辰判太常礼仪事宋祁上明堂通议二篇四月丁巳朔礼院言周礼夏世室郑𤣥云堂上有五室象五行木室于东北火东南金西南水西北土中央崔灵恩亦如之请如崔郑之说设五室于大庆殿又旧礼五帝位为缦室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯从之乙丑手诏合祭天地祖宗并配百神从祀因谓彦博等曰礼非天降地出縁人情耳礼官习拘儒之旧传舍三圣之成法朕甚不取彦博曰惟圣明能达礼之情适礼之变翌日奏五帝神州命官分献上曰朕于大祀岂敢惮劳甲午礼院上明堂五室制度图六月己巳卤簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一兵部无字图诏礼官定图七月戊子出御制乐曲宫垂登歌舞佾之奏凡九十一曲遍作之上服靴袍八月乙卯朔罢前一夕警场辛未上卤簿字图法驾用万一千八十八人九月丁亥御崇政殿阅试雅乐五日诏乘新玉辂丙申诏杜衍任布陪祠皆力辞不至赐衣带器币庚子太常礼院言大庆殿榜当以黒缯金书明堂二字门榜以朱缯墨书明堂之门四字上曰朕当亲书二字金篆四字飞白书于禁中靴袍书二榜自昼至夜而毕宣示群臣〈一本云乙巳书两榜礼毕诏表饰加轴藏宗正寺又摹刻为副本颁二府及近侍中外荣之五使请各以衔名书二轴之后许之〉戊申斋于文徳殿阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋明堂先是积雨弥旬上䖍祷方午而霁至夜月星明朗己酉上服通天绛纱具法驾乘玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚戌祼献七室质明还文徳斋次辛亥未明三刻服靴袍乘小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常卿奉导入明堂中门至版位乐舞作自大阶升诣天地一祖二宗坐奠玉币毎诣神坐行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改歩移向又令侍臣遍谕献官及进彻爼豆悉安徐谨严质明礼毕还大次解严改服乘辇御紫宸殿百僚称贺常服御宣徳楼肆赦下诏止绝请托曰成汤以六事责躬女谒苞苴之先戒管氏以四维正国礼义廉耻之具张应内降恩泽及原减罪犯者中书宻院执奏不得施行臣庶有结托贵近者御史谏官觉察论奏于是中外咸竦彦博等六人各进诗两禁馆阁及中外之臣上诗赋颂凡奏御者三十有八诏褒答十月癸酉以大飨庆成谒太平兴国寺开先殿酌献又诣启圣院永隆殿慈孝寺彰徳殿万寿观翼日谒㑹灵祥源观赐从官食初上将宗祀命罢秋宴十三日赐饮福宴于集英殿上举觞属群臣毕釂曰与卿等均受其福酒至九行罢乙亥燕京畿父老百五十人于锡庆院　五月一日丁亥朔礼院言奉诏详定明堂祭玉今惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青圭赤璋白琥黝璜两圭有邸凡十一玉并合择佳玉准三礼图参选周礼义疏造依聂崇义所说指尺为度从之仍令内侍卢昭序领焉一以礼神置于神位礼毕藏之少府一以为燔玉加牲体之上并燎燔之
　　乐志皇祐亲享明堂六首
　　降神诚安　维圣享帝维孝感亲肇图世室躬展精禋镛鼓既设笾豆既陈至诚攸感保格上神
　　奠玉币镇安　乾亨坤庆育函生路寝明堂致洁诚玉帛非馨斯感格降康亿载保登平
　　酌献庆安　肃肃路寝祀维明堂二仪鉴止三圣侑旁灵期䜣合祠节齐庄至诚并贶降福无疆
　　三圣配位奠币信安　祖功宗徳启隆熙严配交修太室祠圭币荐诚知顾享本支锡羡固邦基
　　酌献孝安　艺祖造邦二宗绍徳肃雍孝享登配圜极先训有开菲躬何力歆馨锡羡保民丽亿
　　送神诚安　我将我享辟公显助献终豆彻礼成乐具饰驾上游升烟高骛神保聿归介兹景祚
　　仁宗本纪皇祐三年二月宰官文彦博进大享明堂记玉海皇祐三年二月丙戌文彦博等上大享明堂记二十卷目一卷又言明堂记起三月戊子下诏迄季秋辛亥礼成广记备言垂万世法然简牍颇繁虑烦乙览因纂成大享明堂纪要以闻庚寅内出御制序赐彦博令崇文院镂版赐近臣彦博言先帝东荐岱牒右奠汾琮祀谯苦之宻都䇿天祖之徽称并存注记
　　蕙田案明堂宗祀非常巨典玉海载当日情事历历如绘大都皆为非礼之礼而潞公委蛇其间未闻匡正且见之记载伊岂疏于稽古夫亦惮于兴作抑时势所趋积重难返耶
　　仁宗本纪嘉祐七年七月壬子诏季秋有事于明堂八月己亥朔出明堂乐章肄于太常九月辛亥大飨明堂以真宗配大赦
　　礼志嘉祐七年七月诏复有事于明堂有司言皇祐参用南郊百神之位不应祭法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀皆罢又前一日亲享太庙尝停孟冬之荐考详典礼宗庙时祭未有因严配而辍者今明堂去孟冬画日尚逺请复荐庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地祗神州并享今以配天而罢是皆变于礼中之大者也开元开宝二礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天奠献五帝并行分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神坐于礼为允而帝欲尽恭于祀事五方帝位并亲献焉朝庙用犊一羊七豕七昊天上帝配帝犊各一羊豕各二五方五人帝共犊五豕五羊五五官从祀共羊豕十
　　蕙田案大飨前一日亲飨太庙此告祭也准礼合止告配帝之庙不应遍祭七室礼院此言虽足以正宋祁停罢时享之失而于遍祭七庙之非犹未暇置论也其谓罢五人帝五官神从祀极是
　　乐志嘉祐亲享明堂二首
　　降神诚安　烨烨房心下照重屋我严帝亲匪配之凟西颢沆砀夕景已肃灵其来娭嘉荐芳郁
　　送神诚安　明明合宫莫尊享帝礼乐熙成精与神契桂尊初阑羽驾倏逝遗我嘉祥于显万世
　　文献通考英宗治平元年冬十月诏明堂奉仁宗配时礼院奏乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有圣人之德者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也后世失礼不足考据请一以周事言之臣窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也以孔子之心推周公之志则严父也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义一也下至于两汉去圣甚逺明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始在孝和时则以高宗配之在明皇时则以睿宗配之在永泰时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王淮軰皆不能推明经训务合古初反雷同其论以惑时主延及于今牢不可破当仁宗之初尚有建是论者配天之祭当在乎太宗矣当时无一人言者故使宗周之典礼不明于圣代而有唐之曲学流弊乎后人愿陛下深诏有司博谋群贤使配天之祭不胶于严父而严父之道不专于配天循宗周之典礼替有唐之曲学治平元年正月上于是又诏台谏及讲读官与两制再详定以闻
　　宋史礼志观文殿学士孙抃等曰易称先王作乐崇德荐之上帝以配祖考葢祖考并可配天符于孝经之说不可谓必严其父也祖考皆可配郊与明堂而不同位不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移于武废武配而移于成然易之配考孝经之严父历代循守不为无说魏明帝祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉之制具存则魏所损益可知亦不可谓章安之后配祭无传遂以为未尝严父也唐至本朝讲求不为少所以不敢异者舍周孔之言无所本也今以为我将之诗祀文王于明堂而歌者安知非孔子删诗存周全盛之颂被于管弦者独取之也仁宗继体守成置天下于泰安四十二年功徳可谓极矣今祔庙之始抑而不得配帝甚非所以宣章严父之大孝谏官司马光吕诲曰孝子之心孰不欲尊其父圣人制礼以为之极不敢逾也诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于明堂下此皆不见于经前汉以高祖配天后汉以光武配明堂以是观之自非建邦启土造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章徳业非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有圣人之德成太平之业制礼作乐而文王适其父故引以证圣人之徳莫大于孝以答曾子非谓凡有天下者皆当尊其父以配天然后为孝也近代祀明堂者皆以其父配上帝此乃误释孝经之义而违先王之礼也景祐中以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配上帝亦未失古礼仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配恐于祭法不合诏从抃议御史赵鼎请递迁真宗配雩祭太宗配祈谷神州用唐故事学士王圭等以为天地大祭有七皆以始封受命创业之君配神作主明堂用古严父之道配以近考故在真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗配仁宗始罢太宗明堂之配太宗先已配雩祀祈谷及神州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配也
　　王博文传博文子畴迁给事中时诏近臣议仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祗以太祖配正月上辛祈谷孟夏雩祀孟冬祀神州地祗以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天上帝以真宗配而学士王圭等与礼官上议以为季秋大飨宜以仁宗配为严父之道知制诰钱公辅独谓仁宗不当配祭畴以为圭等议遗真宗不得配公辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配于礼意未安乃献议曰请依王圭等议奉仁宗配飨明堂以符大易配考之说孝经严父之礼奉迁真宗配孟夏雩祀以仿唐贞观显庆故事太宗依旧配正月上辛祈谷孟冬祀神州地祗馀依本朝故事如此则列圣并侑对越昊穹厚泽流光圣裕万祀必如公辅之议则陷四圣为失礼导陛下为不孝违经戾古莫此为甚因此公辅不悦而朝廷以畴论事有补帝与执政大臣皆器异之迁翰林学士尚书礼部侍郎同提举诸司库务数月拜枢宻副使
　　〈顾我钧严父配天论周公之礼縁祀帝而立配者也孔子孝经之言縁论孝而及于配帝者也其为事体语势固自不同宋钱公辅及司马文正公辨析之详亦足以破除严父之惑矣然而孙抃谄辞卒见依允甚矣夫愚陋之识知以私为孝而不知以礼为孝也夫圣人制作义各有取冬至郊天一阳之始生也故以始封之祖配之季秋大享万物之告成也故以成功之祖配之此其义类灼然无可疑者夫所谓成功之祖将属之创业者乎属之守成者乎当创业之日其功固已成矣虽有成康文景不过袭前人之业而继序之非有所加也即在守文中主䝉业苟安亦未尝遽至于大壊奈何可代之配帝乎今必以大功之成归美于父是必开创以来有隳先业而失之者而后人起而光复之若汉之光武可也苟先世未失而归功于父是诬之也诬其祖以尊其父其罪大矣且人各有父由父而溯之创业之祖势益逺分益疏固其情也圣人惟以功徳断之使后之子孙虽历万世而不忘其祖所以为敬之至也夫以祖宗之最疏者而敬之若此则逓而近者其无不敬可知也而岂虑其不敬于父乎故曰所以教孝也今乃逓而迁之废其祖而以父易之则他时传子之后将必废其父而以已易之不待言矣由是言之则明堂之配乃以教不孝也夫父之功德虽有不同宋之仁宗不可谓非成康文景之俦也然一云严父则礼意已失又不可以父之优劣而进退之矣使英宗当日能从二公之议专以太祖配天太宗配帝则有宋祀典百世遵之可矣乃以姑息之私甘从孙抃之请相沿不止至绍兴之世而配帝乃属之徽宗是周室东迁之日罢文王而配幽王也其与周公严父之义相去何如哉〉
　　蕙田案礼院两制及温公吕公议卓然得礼之正朱子亦从之惜乎不行而反从抃议也赵鼎王畴调停阿附直袭唐之陋说耳已详明堂飨帝宗祀条
　　治平四年九月大享明堂以英宗配
　　文献通考治平四年七月〈时神宗已即位〉翰林学士承㫖张方平等言季秋大享明堂请以英宗皇帝配神作主以合严父之意诏恭依
　　神宗本纪熙宁四年九月辛卯大飨明堂以英宗配赦天下内外官进秩有差
　　文献通考熙宁四年六月诏以今年季秋有事于明堂冬至更不行南郊之礼恩赏就明堂礼毕施行
　　太常礼院言亲祀明堂惟昊天上帝英宗皇帝及五方帝并皇帝亲献五人帝五官神位即命分献从之蕙田案宋之南郊沿五季陋习例有恩赦赏赉时君苦之而迫于悍卒邀恩久惯一不遂其欲则且嚣然思变故虽知其非礼而不能改也兹以明堂辍郊可谓失礼而恩赏独如故其亦有所迫而然与
　　宋史乐志熙宁享明堂二首
　　英宗奠币诚安　于皇圣考克配上帝永言孝思昭荐嘉币
　　酌献徳安　英声迈古徳施在民允秩宗祀賔延上神
　　神宗本纪元丰三年七月丁亥罢群神从祀明堂九月辛巳大飨明堂以英宗配赦天下
　　玉海元丰三年七月丁亥诏逺而尊者祖则祀于圜丘而配天迩而亲者祢则祀于明堂而配上帝圜丘祀天则对越诸神明堂则上帝而已历代以来合宫所配既紊于经至杂以六天之说朕甚不取祀英宗于明堂以配上帝馀从祀群神悉罢
　　礼志元丰中详定礼文所言祀帝南郊以天道事之则虽配帝用犊礼所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皆用特牲非所谓以人道享上帝之意也皇祐熙宁所谓犊与羊豕皆未应礼今亲祠上帝配帝五方帝五人帝请用牛豕各一太常礼院言今岁明堂尚在慈圣光献皇后三年之内请如熙宁元年南郊故事惟祀事用乐卤簿鼓吹宫架诸军音乐皆备而不作警场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）止鸣金钲鼓角而已自是凡国有故皆用此制六月诏曰历代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂惟以配上帝馀从祀群神悉罢详定所言案周礼有称昊天上帝有称上帝有称五帝者一帝而已将来祀英宗于明堂合配昊天上帝及五帝欲以此修入仪注并据知太常礼院赵君锡等状案周官掌次职曰王大旅上帝则张毡案祀五帝则设大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异则宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自郑氏之学兴乃有六天之说而事非经见晋泰始初论者始以为非遂于明堂惟设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦然请如诏祀英宗于明堂惟配上帝以称严父之意又请以莞席代藁秸蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋爼尊罍并用宗庙之器苐以不祼不用彝瓒罢爟火及设褥上帝席以藁秸配帝以蒲越皆加褥其上饮福受胙俟终三献并从之监察御史里行王祖道言前诏以六天之说为非古今复欲兼祀五帝是亦六天也礼官欲去四圭而废祀神之玉殊失事天之礼望复举前诏以正万世之失仍并诏详定合用圭璧详定所言宋朝祀天礼以苍璧则燎玉亦用苍璧礼神以四圭有邸则燎玉亦用四圭有邸而议者欲以苍璧礼神以四圭有邸从燎义无所主开宝开元礼祀昊天上帝及五帝于明堂礼神燔燎皆用四圭有邸今诏惟祀上帝则四圭有邸自不当设宜如南郊礼神燔燎皆用苍璧又请宿斋于文徳殿祭之旦服通天冠绛纱袍至大次改祭服行事如郊庙之礼
　　文献通考杨氏曰孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而注疏家言明堂者皆曰祀五帝然则上帝之与五帝同乎异乎山阴黄度曰昊天上帝者天之大名也五帝分王于四时者也周人祀天于圜丘祀上帝于明堂皆报本也祀五帝于四郊所以致其生物之功也大宗伯言禋祀昊天上帝而不言祀五帝义可知矣由此观之则明堂祀上帝者祀天也非祀五帝也而注疏家言明堂者皆曰祀五帝其说何从始乎遭秦灭学专用夷礼汉兴袭秦四畤增之为五畤自是以后郊祀用新垣平之言则祠五帝明堂用公玉带之言则祠五帝皆以五畤为主不知有上帝五帝之分也成帝即位用匡衡之说改郊祀明年衡坐事免官众庶多言不当变动祭祠者遂复甘泉泰畤及雍五畤如故夫明堂祀五帝自武帝首行之光武中兴以后始建明堂明帝章帝安帝遵行不变大抵以武帝汶上明堂为法不知周人祀上帝于明堂之意矣是故汉儒之注释明堂者皆云祀五帝葢其见闻习熟然也其后晋泰始中有言明堂南郊宜除五帝座只设昊天上帝一位未几韩杨建言以汉魏故事兼祀五帝无祀一天者竟复明堂五帝位是又习熟汉魏故事而然也抑又有甚焉者唐开元中王仲丘奏谓禋享上帝有合经义而五帝并祀行之已久请二礼并行以成大享之义本朝皇祐中宋祁奏以上帝五帝二礼并存以明圣人尊天奉神之义不敢有所裁抑夫祀上帝于明堂周礼也祀五帝于明堂汉礼也合周汉而并用之既并祀五帝又祀上帝其义何居是说也创于王仲丘袭于宋祁后之言礼者习熟见闻又将循此以为不易之典甚矣知天之学不明诸儒惑于古今同异而莫知所决行之既久而莫觉其误也肆我神祖圣学高明洞见周人明堂以文王配上帝之深意屏黜邪说断然行之不以为疑非聪明睿知不惑之至其孰能与于此哉
　　蕙田案是年详定礼文所之议其合于礼者有六天帝用太牢一也大䘮惟祀事用乐馀皆备而不作二也宗祀上帝不兼五帝三也用宗庙之器四也不祼不用彝瓒五也罢爟火六也因神宗卓识特罢群神从祀为一时旷举故礼臣亦遂引经以证事而渐近乎礼皆由有以导之故也杨氏论祀天祀五帝之辨义理正大援据详明圣人复起不能易已厥后明太祖听廷臣之议六天五帝之说廓清扫除千古快事岂非诸儒之议开其先欤经术之有功如是
　　又案明堂兼祭上帝五帝自汉元封五年始祀明堂即祀太一五帝太一在汉为天神最尊者即上帝矣是其说固非创于王仲丘也
　　元丰六年详定礼文所言本朝亲祠明堂习仪于大庆殿近于渎伏请明堂习仪于尚书省以逺神为恭哲宗本纪元祐元年九月辛酉大享明堂以神宗配赦天下
　　文献通考诏明堂礼毕御紫宸殿群臣起居不奏祥瑞御楼唯行肆赦仪称贺并罢以太常寺言司马光薨故也
　　宋史吕希纯传元祐祀明堂将用皇祐故事并飨天地百神皆以祖宗配希纯言皇祐之礼事不经见嘉祐既已厘正至元丰中但以英宗配上帝悉罢从祀群神得严父之义请循其式从之
　　四年八月太皇太后诏今后明堂大礼毋令百官拜表称贺九月戊寅致斋垂拱殿辛巳大飨明堂赦天下百官加恩赐赉士庶高年九十以上者
　　礼志先是三省言案天圣五年南郊故事礼毕行劳酒之礼如元㑹之仪今明堂礼毕请太皇太后御会庆殿皇帝于（⿱𥫗廉）-- 帘内行恭谢之礼百僚称贺讫升殿赐酒太皇太后不许
　　文献通考太皇太后诏曰皇帝临御海内晏安五经季秋再讲宗祀以享天心顾吾何功获被斯福今有司因天圣之故事修㑹庆之盛礼将俾文武称庆于庭吾自临决万几〈疑脱二字〉祇畏岂以菲薄之徳自比章献之明矧复皇帝致贺于禁中群臣奉表于闱左礼文既具夫又何求前朝旧仪吾不敢受将来明堂礼毕更不受贺百官并内东门拜表
　　六年太常博士赵睿言本朝亲享之礼自明道以来即大庆殿以为明堂至于有司摄事之所乃尚寓于圜丘窃见南郊斋宫有望祭殿请就行礼从之
　　哲宗本纪绍圣二年九月辛亥大飨明堂赦天下礼志元符元年尚书左丞蔡卞言每岁大享明堂即南郊望祭殿行礼制度隘窄未足以仰称严事之意今新作南郊斋宫端诚殿实天子洁斋奉祠及见群臣之所高明邃深可以享神即此行礼于义为合初元丰礼官以明堂寓大庆路寝别请建立以尽严奉而未暇讲求至是蔡京为相始以库部员外郎姚舜仁明堂图议上诏依所定营建明年正月以彗出东方罢大观元年大享犹寓大庆殿
　　乐志元符亲享明堂十一首
　　皇帝升降仪安　严父配天孝乎明堂与奠升阶降音以将天歩有节帝容必庄辟公宪之礼无不臧上帝位奠玉币镇安　圣能享帝孝克事亲于皇宗祀盛节此陈何以荐䖍二精有炜何以致祥上天鉴止
　　神宗奠币信安　合宫礼备时维哲王堂筵四敞明德馨香圣孝来格降福穰穰承承继继万祀其昌奉爼禧安　奕奕明堂天子即事奠我圣考配于上帝凡百有职畴敢不祇爼洁牲肥其登有仪
　　上帝位酌献庆安　惟礼不渎所以严亲惟孝不匮所以教民陟配文考享于大神重禧累福祚裔无垠配位酌献德安　隆功骏德两有烈光陟配宗祀惠我无疆
　　退文舞迎武舞穆安　舞以象功乐惟崇徳文经万邦武靖四国一张一弛其仪不忒神鉴孔昭孝思维则
　　亚献穆安　于昭盛礼严父配天尽物尽诚莫匪吉蠲重觞既荐九奏相宣神介景福亿万斯年
　　饮福胙安　莫尊乎天莫亲乎父既享既侑诚申礼举戛击堂上八音始具天子亿龄饮神之助
　　彻豆钦安　穆穆在堂肃肃在庭于显辟公来相思成神既歆止有闻无声锡我休嘉燕及群生
　　归大次憩安　有奕明堂万方时㑹宗子圣考作帝之配乐酌虞典礼从周志釐事既成于皇来暨蕙田案元符虽罢享而乐章先已撰定故宋史编入今从之
　　文献通考徽宗崇宁四年诏营建明堂已度地鸠工俟过来岁取㫖兴后明年以彗出西方遂诏罢之
　　宋史徽宗本纪大观元年九月辛亥大飨明堂赦天下乐志大观宗祀明堂五首
　　奠玉币镇安　交于神明内心为贵外致其文亦效精意嘉玉既陈将以量币肃肃雍雍惟帝之对　有邦事神享帝为尊内心致徳外示弥文嘉玉效珍荐以量币恭钦伊何惟以宗祀
　　配位奠币信安　肇祀明堂告成大报颙颙祇祗率见昭考涓选休辰斋明朝夕于维皇王孝思罔极酌献孝安　若昔大猷孝思维则永言孝思丕承其徳于昭明威侑于上帝赉我思成永绥福祉
　　配位酌献大明　于昭皇考大明体神宪章文思宜民宜人严父之道陟配于天躬行孝告有孚于先
　　礼志九月大享于明堂犹寓大庆殿
　　徽宗本纪政和五年秋七月丁丑诏建明堂于寝殿之南八月己酉以秘书省地为明堂
　　礼志政和五年诏宗祀明堂以享上帝寓于寝殿礼葢云阙崇宁之初尝诏建立去古既逺历代之模无足循袭朕刺经稽古度以九筵分其五室通以八风上圆下方参合先王之制相方视址于寝之南僝工鸠材自我作古以称朕昭事上帝率见昭考之心既又以言者明堂基宜正临丙方近东以据福徳之地乃徙秘书省宣徳门东以其地为明堂又诏明堂之制朕取考工互见之文得其制作之本夏后氏曰世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窗考夏后氏之制名曰世室又曰堂者则世室非庙堂脩二七广四脩一则度以六尺之歩其堂脩十四歩广十七歩之半又曰五室三四歩四三尺者四歩益四尺中央土室也三歩益三尺木火金水四室也每室四户两夹窗此夏制也商人重屋堂脩七寻崇三尺四阿重屋而又曰堂者非寝也度以八尺之寻其堂脩七寻又曰四阿重屋阿者屋之曲也重者屋之复也则商人有四隅之阿四柱复屋则知下方也周人明堂度以九尺之筵三代之制不相袭夏曰世室商曰重屋周曰明堂则知皆室也东西九筵则东西长南北七筵则南北狭所以象天则知上圆也名不相袭其制则一唯歩寻筵广狭不同而已朕益世室之度兼四阿重屋之制度以九尺之筵上圆象天下方法地四户以合四序八窗以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗享帝严父听朔布政于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司遵图建立于是内出图式宣示于崇政殿命蔡京为明堂使开局兴工日役万人京言三代之制脩广不相袭夏度以六尺之歩商度以八尺之寻而周以九尺之筵世毎近制每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当增广今从周制以九尺之筵为度太室脩四筵〈三丈六尺〉广五筵〈四丈五尺〉共为九筵木火金水四室各脩三筵益四五〈三丈一尺五寸〉广四筵〈三丈六尺〉共七筵益四尺五寸十二堂古无脩广之数今亦广以九尺之筵明堂𤣥堂各脩四筵〈三丈六尺〉广五筵〈四丈五尺〉左右个各脩广四筵〈三丈六尺〉青阳总章各脩广四筵〈三丈六尺〉左右个各脩四筵〈三丈六尺〉广三筵益四五〈三丈一尺五寸〉四阿各四筵〈三丈六尺〉堂柱外基各一筵〈九尺〉堂总脩一十九筵〈一十七丈一尺〉广二十一筵〈一十八丈九尺〉蔡攸言明堂五门诸廊结瓦古无制度汉唐或葢以茅或葢以瓦或以木为瓦以夹纻漆之今酌古之制适今之宜葢以素瓦而用琉璃縁里及顶葢鸱尾缀饰上施铜云龙其地则随所向甃以五色之石栏楯柱端以铜为文鹿或辟邪象明堂设饰杂以五色而各以其方所尚之色八窗八柱则以青黄绿相间堂室柱门栏楯并涂以朱堂阶为三级级崇三尺共为一筵庭树松梓桧门不设㦸殿角皆垂铃诏以𤣥堂犯祖讳取平在朔易之义改为平朔门亦如之仍改敷祐门曰左敷佑左承天门曰右敷佑右承天门曰平秩更衣大次曰齐明殿
　　文献通考其明堂青阳总章𤣥堂太室五门并御书榜之
　　蕙田案明堂之制自汉以后屡议屡更未有通九为五堂室阶隅屋宇户牖方圆脩广契经合传如政和内出图式者也其指在取互见之文得制作之本是以纎悉周备毫髪无憾而汉唐之陋说不入焉至于辨世室非庙重屋非寝夏商周名不相袭惟歩寻筵广狭不同尤为的确惟寝室之南为地太近与淳于说不合然宗祀告朔朝㑹布政天子常亲临视自当以国中为是然则此议可为考三王而不谬俟百世而不惑者矣与今考定之图恰合详见前宫室制度条
　　又案当时増广丈尺古今权宜自可酌从所谓不以人废言
　　徽宗本纪政和七年明堂成八月癸亥诏明堂并祠五帝九月辛卯大飨明堂赦天下十月乙卯朔初御明堂颁朔布政
　　礼志七年四月明堂成有司请颁常视朔听朝诏明堂专以配帝严父馀悉移于大庆文徳殿群臣五表陈请乃从之礼制局言祀天神于冬至祀地祗于夏至乃有常日无所事卜季秋享帝以先王配则有常月而未有常日礼不卜常祀而卜其日所谓卜日者卜其辛尔葢月有上辛次辛请以吉辛为正又言周礼祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕葢于大裘举正位以见配位于衮冕举配位以见正位以天道事之则举卑明尊大裘象道衮冕象徳明堂以人道享上帝请服衮冕郊祀正位设蒲越明堂正配位以莞葢取礼记所谓莞簟之安请明堂正配位并用莞簟又周礼以苍璧礼天又曰四圭有邸以祀天旅上帝然说者谓礼神在求神之前祀神在礼神之后葢一祭而并用也夏祭方泽两圭有邸与黄琮并用明堂大享苍璧及四圭有邸亦宜并用圜丘方泽执𤣥圭则搢大圭执大圭则奠𤣥圭礼经祀大神祗享先王一如明堂亲祠宜如上仪其正配二位请各用笾二十六簠八簋八登三铏三柶盘神位席币篚祝篚玉爵反坫瑶爵牛羊豕鼎各一并局𠤎毕茅幂爼六大尊山尊著尊牺尊象尊各二壶尊六皆设而弗酌尊加幂牺尊象尊壶尊牺罍象罍壶罍各五加勺幂御盘匜一并篚勺巾饮福受黍豆一以玉饰饮福受胙爼一亚献终献盥洗罍爵洗爵并篚勺巾各一神厨鸾刀一又言明堂用牲而不设庶羞之鼎案元丰礼明堂牲牢正配各用牛一羊一豕一宗祀止用三鼎而不设庶羞之鼎其爼亦止合用六宗庙祭祀五齐三酒有设而弗酌者若酒正所谓以法共五齐三酒以实八尊是也有设而酌者若司尊彝所谓醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒脩酌是也今太庙明堂之用请以大尊实泛齐山尊实醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒皆为弗酌之尊又以牺尊实醴齐为初献象尊实盎齐为亚献并陈于阼阶之上牺在西象在东壶尊实清酒为终献陈于阼阶之下皆为酌尊尊三其贰以备乏匮明堂虽严父然配天与上帝所以求天神而礼之宜同郊祀用礼天神六变之乐以天帝为尊焉皇祐以来以大庆殿为明堂奏请致斋于文德殿礼成受贺于紫宸殿今明堂肇建宜于大庆殿奏请致斋于文德殿礼成受贺宿斋奏严本以警备仁宗诏明堂直端门故斋夕权罢今明堂在寝东南不与端门直将来宗祀大庆殿斋宿皇城外不设卤薄仪仗其警场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）请列于大庆殿门之外王者祀上帝于郊配以祖祀于明堂配以祢今有司行事乃寓端诚殿未尽礼意请非亲祀岁有司行事亦于明堂改仪仗使曰礼卫卤簿使曰礼器桥道顿递使曰礼顿大礼礼仪二使仍旧制又设季秋大享登歌并用方士初礼部尚书许光凝等议明堂五室祀五帝而王安石以五帝为五精之君昊天之佐故分位于五室与享明堂神宗诏惟以英宗配帝悉去从祀群神陛下肇新宏规得其时制位五帝于五室既无以祢概配之嫌止祀五帝又无群神从祀之凟则神考绌六天于前陛下正五室于后其揆一也至是诏罢从祀而亲祀五室焉寻诏毎岁季秋大享亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等已而太常寺上明堂仪皇帝散斋七日于别殿致斋三日于内殿有司设大次于斋明殿设小次于明堂东阶下祀日行事执事陪祀官立班殿下东西相向皇帝服衮冕太常卿东上阁门官太常博士前导礼部侍郎奏中严外办太常卿奏请行礼太常卿奏礼毕礼部郎中奏解严其礼器牲牢酒馔奠献玉币升烟燔首祭酒读册饮福受胙并乐舞等并如宗祀明堂仪其行事执事陪祠官并前十日受誓戒于明堂行事执事官致斋三日前一日并服朝服立班省馔祀日并祭服陪位官致斋一日祀前二日仍奏告神宗配侑自是迄宣和七年岁皆亲祀明堂
　　文献通考礼制局列上明堂七议一曰古者朔必告庙示不敢专请视朝听朔必先奏告以见继述之意二曰古者天子负扆南向以朝诸侯听朔则各随其方请自今御明堂正南向之位布政则随月而御堂其闰月则居门焉三曰礼记月令天子居青阳总章毎月异礼请稽月令十二堂之制修定时令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月为来岁受朔之日请以毎岁十月于明堂受新历退而颁之郡国五曰古者天子负扆公侯伯子男蛮夷戎狄四塞之国各以内外尊卑为位请自今元正冬至及朝会并御明堂辽使依賔礼蕃国各随其方立于四门之外六曰古者以明堂为布政之宫自今若有御札手诏并请先于明堂宣示然后榜之庙堂颁之天下七曰赦书德音旧制宣于文德殿自今请非御楼肆赦并请于明堂宣读九月诏颁朔布政自十月为始其月皇帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊戌岁运历数于天下百官常服立明堂下乘舆自内殿出负扆坐于明堂大晟乐作百官朝于堂下大臣陞阶进呈所颁布时令左右丞二员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出阁门奏礼毕皇帝降御座百官乃退自是以为常玉海政和七年六月明堂成御制上梁文及明堂颂七月二十三日诏以明堂制度编类成书与明堂记相为表里十一月御明堂朝百辟
　　蕙田案礼制局所议度数仪文与古略有出入凡卜辛服衮冕设莞簟搢圭执圭奠圭以及笾豆尊铏酒齐乐舞颁朔布政朝诸侯皆可据为典则惟亲祠五室究为非礼而登歌用方士为不经耳惜其书之不存后嗣不能率而由之也
　　宋史徽宗本纪重和元年四月诏每岁以季秋亲祀明堂如孟月朝献礼　九月辛巳大飨明堂〈通考作辛卯〉蕙田案依本纪当为辛巳通考卯字误
　　宣和元年九月辛酉大飨明堂　二年九月辛亥大飨明堂　三年九月辛未大飨明堂　四年九月辛酉大飨明堂　五年九月辛酉大飨明堂　六年九月辛巳大飨明堂　七年九月辛巳大飨明堂
　　钦宗本纪靖康元年春二月丙午省明堂颁朔布政刘豫传绍兴五年七月豫废明堂为讲武殿暴风连日
　　蕙田案政和明堂最为合古豫一朝举而废之宜天心之不从也惜哉















　　五礼通考卷二十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十九
　　明堂
　　宋史高宗本纪绍兴元年九月辛亥合祭天地于明堂太祖太宗并配大赦
　　礼志绍兴元年礼部言国朝冬祀大礼神位六百九十行事官六百七十馀员今卤簿仪仗祭器法物散失殆尽不可悉行宗庙行礼又不可及天地明堂之礼可举而行乞诏有司讨论以闻礼部御史太常寺言仁宗明堂以大庆殿为之今乞于常御殿设位行礼乃下诏曰肇称吉礼已见于三岁之郊载考彝章当间以九筵之祀因秋成物辑古上仪会天地以同禋升祖宗而并配乃以九月十八日行事先是绍兴初权礼部尚书胡直孺等言国朝配祀自英宗始配以近考司马光吕诲争之以为诎祖进父然卒不能夺王圭孙抃之谄辞其后神宗谓周公宗祀在成王之世成王以文王为祖则明堂非以考配明矣王安石亦对以误引孝经严父之说惜乎当时无有辨正之者今或者曰后稷为周之祖文王武王是为二祧高祖为汉之祖孝文孝武特崇两朝皆子孙世世所奉承者太祖为帝者祖太宗真宗宜为帝者宗皇祐以一祖二宗并配议出于此直孺等闻前汉以高祖配天后汉以光武配明堂葢古之帝王非建邦启土者皆无配天之祭故虽周之成康汉之文景明章其德业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也有宋肇基创业之君太祖是已太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二祭者万世不迁之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配当时葢拘于严父故配帝并及于真宗今主上绍膺大统自真宗至于神宗均为祖庙独跻则患在于无名并配则几同于祫享今参酌皇祐诏书请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配唯礼专而事简庶几可致力于神万世行之可也
　　蕙田案此议宗祀之理极是但合祭天地祖宗并配则非礼也宜未几为章谊所驳矣
　　文献通考时太常少卿苏迟等则请用皇祐诏书之意兼采景祐礼官之请即常御殿南向西上设昊天上帝皇地祗位西向北上设太祖太宗真宗神位于殿之东庑设圜丘第一龛九位于殿之西庑设方泽第一成一十六位庶几诚意可展仪物可备如以不遍及列圣为未足则大礼前一日有亲诣太庙之文今神主在温州恐当命大臣于某处摄行祀事如以不遍及百神为未足则请即行在天庆观之〈恐有脱字〉大享后择一日取祖宗大礼既毕恭谢之文亦命大臣简其仪物悉举以告亦足以尽祈报之心诏依礼部新仪一遵皇祐二年诏书仍以明堂大礼为称于常御殿设位行礼　礼部言凖诏参酌皇祐诏书合祭天地于明堂奉太祖太宗以配合用神位四位元系御笔明金青字出雕木镂金五彩装莲花戏龙座黄纱明金罩子黄罗夹软罩子黄罗衬褥朱红漆腰折套匣黄罗夹帕事件全昨縁扬州渡江失去乞下所属制造从之　先时有司请议明堂礼部侍郎陈与义议曰窃惟明堂之礼有汉武帝汶上之制绍兴元年实已行之若再举而行适宜于今事无戾于古典或谓自维扬南郊之后至于今日再遇当郊之岁不可以逾六年而不郊以臣考之郊之䟽数本无定制或以周公严父之文为疑则既有治平中司马光吕诲之议又有熙宁中祖宗之圣训与王安石之说足以破万世之惑矣或以并配之礼为疑谨案皇祐诏书其略曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意葢太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭稽之神理本之人情则皇祐诏书之本意可以为万世不刋之典诏从之葢中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参考推明至与义之议而始定于是太常寺条具乞以明堂大礼为称左仆射誓行事执事陪祠官于尚书省刑部尚书莅誓明堂殿上下彻去黄道䄄褥入殿门不张葢百官不得回班御燎从物伞扇更不入殿行礼前卫士不起居呼万岁读册官读册至御名勿兴诏并从之
　　王居正传建炎中迁礼部员外郎建议合祭天地于明堂请奉太祖太宗配范宗尹是之议遂定
　　宋史高宗本纪二年闰四月己未诏自今明堂专祀昊天上帝以太宗配
　　章谊传诏集议明堂配享胡直孺等请合祭天地而以太祖太宗配谊言稽之经㫖则未合参之典故则未尽施之事帝则未为简严今国家既以太祖配天于郊比周之后稷则太宗宜配帝于明堂以比周之文王仁宗皇祐二年始行明堂合祭天地并配祖宗乃一时变礼至嘉祐七年再行宗祀已悟皇祐之非乃罢配享仍彻地示之位故有去并侑烦文之诏如嘉祐之诏则太祖地示已不与祭元丰正祀典之诏则悉罢群祀臣等谓将来明堂大飨宜专祀昊天上帝而以太宗配后不果行
　　四年四月诏明堂用皇祐典礼兼祀天皇大帝神州地祗以下诸神六月作明堂行礼殿于教场九月辛酉合祭天地于明堂大赦
　　玉海初绍兴宗祀止设天地祖宗四位至四年始设从祀神位四百四十三用祭器七千五百七十一登歌乐四十祭服六十三玉十二犊四羊豕各二十有二分献官五十八奉礼郎四乐舞工各二百八十七而五帝神州地祗上不亲献用崇宁礼也始议设从祀诸神七百十一位议者请裁省礼官言十二阶三百六十位无神名请每阶各设三十五位七月戊辰请如祖宗故事权御台门肆赦议者以宫门地隘仪卫不能容乃止赦于常御殿前赦文云遵皇祐之遗则举合祀并配之仪续会稽之阙文处四望六宗之位
　　宋史礼志四年太常寺看详国子监丞王普言明堂有未合礼者十一事其一谓陶匏用于郊丘玉爵用于明堂今兹明堂实兼郊礼宜用陶匏他日正宗祀之礼当奉玉爵其二礼经太牢当以牛羊豕为序今用我将之诗遂以羊豕牛为序所谓以辞害意岂有大用牲作元祀而反在羊豕之后者其三陈设尊罍宜仿周官司尊彝秋尝之制其四泛齐醴齐宜代以今酒而不易其名其五其六祭器冕服当从古制其七皇帝未后诣斋室则是致斋二日有半乞用质明以成三日之礼其八斋不饮酒茹荤乞罢官给酒馔俾得专心致志交于神明其九设神位版及升烟奠册不当委之散吏其十十一皆论乐并从之
　　文献通考国子监丞王普言大礼明堂有未合典礼之事正配每位设太尊三著尊三牺尊象尊壶尊山尊各一又设罍如尊之数太尊一实供内法酒一实汎齐一实醴齐著尊一实祠祭法酒一实盎齐牺尊实醍齐象尊实沈齐壶尊实昔酒山尊实事酒大罍一实清酒馀皆实明水谨案周礼春祠夏禴用两牺尊两象尊秋尝冬烝用两著尊两壶尊四时之间祀用两太尊两山尊又曰凡祭祀供五齐三酒以实八尊然则六尊之数凡十有二其当时所用者四其设而不酌者八明堂乃季秋大享则初献当用两著尊一实𤣥酒一实醴齐亚终献当用两壶尊一实𤣥酒一实盎齐皆有罍如尊之实又设两太尊两山尊两牺尊两象尊实五齐三酒而不酌罍亦如之今祭祀所用惟九尊而首设太尊者三以供内法酒及泛齐醴齐实之又设著尊者二以祠祭法酒及盎齐实之又设牺尊象尊壶尊山尊各以醍齐沈齐事酒昔酒实之尊之数不足以尽五齐三酒也又设大罍以清酒实之𤣥酒不与齐酒对设也则又为八罍以实之且在三酒之后焉葢不论所设之适与所陈之义但取遍于尊罍之数而已实无经据也宜仿司尊彝秋尝之制设两著尊一实𤣥酒一实醴齐以俟初献又设两壶尊一实𤣥酒一实盎齐以俟亚献终献其馀八尊以实五齐三酒设而不酌悉如周官之制其醴齐请以祠祭法酒代之其盎齐请以供内法酒代之增三尊为十二之数庶与周官相应又言案祭器实仿聂崇义三礼图制度如爵为爵形负盏于背则不可以反坫簠簋如桶其上为龟则不可以却葢此类甚多葢出于臆度而未尝亲见古器也自刘敞着先秦古器记欧阳修著集古录李公麟著古器图吕大临着考古图乃亲得三代之器验其款式可以为据政和新成礼器制度皆出于此其用铜者尝有诏许外州以漆木为之至主上受命于应天郊祀于维扬皆用新成礼器初未尝废止縁渡江散失无有存者昨来明堂所用乃有司率意略仿崇义三礼图其制非是宜并从古器制度为定其簠簋尊罍之属仍以漆木代铜庶几易得成就
　　七年九月辛巳合祭天地于明堂大赦
　　文献通考时徽宗升遐上躬行三年之䘮礼部太常寺言景德熙丰南郊故事皆在谅阴中当时亲郊行礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警场止鸣金钲鼓角乞依累朝故事行太常傅士孙邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁卫等权易吉服至礼成还内仍旧中书舍人傅嵩卿援严父之文欲陞徽宗配享诏令侍从台谏礼官同议礼部侍郎陈公辅言陛下方居道君皇帝之䘮而道君皇帝神灵方在几筵岂可遽预配祭之礼况梓宫未还祔庙未有定议臣愚以为当先期一日陛下尽哀致奠奏于道君皇帝以将有事明堂暂离几筵暂假吉服葢国家故事不敢废也然后即斋宫入太庙行明堂事事毕服䘮如初斯谓合礼
　　宋史礼志陈公辅言今梓宫未还庙社未定疆土未复臣窃意祖宗上皇神灵所望于陛下者必欲兴衰拨乱恢复中原迎还梓宫归藏陵寝以隆我宋无疆之业若如议者之言以陛下贵为天子上皇北狩十有一年未获天下之养今不幸而崩且欲因明堂之礼追配上帝谓是足以尽人子之孝则于陛下之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗并侑太上升配似未可行
　　文献通考吏部尚书孙近等议引司马光之说曰近世祀明堂者皆以其父配此乃误认孝经之意而违先王之礼不可以为法况梓宫未还几筵未除山陵未下而遽议配侑之事乎臣等伏请今年明堂大礼权依绍兴元年诏书请俟削平僣乱恢复大业然后定郊祀明堂之议一从成周庶不失礼经之正诏从之
　　宋史朱震传故事当䘮无享庙之礼时徽宗未祔庙太常少卿吴表臣奏行明堂之祭震因言王制䘮三年不祭惟天地社稷为越绋而行事春秋书夏五月乙酉吉禘于庄公公羊传曰讥始不三年也国朝景德二年真宗居明德皇后䘮既易月而除服明年遂享太庙合祀天地于圜丘当时未行三年之䘮专行以日易月之制可也在今日行之则非也诏侍从台谏礼官参议卒用御史赵涣礼部侍郎陈公辅言大飨明堂
　　玉海绍兴九年八月讨论明堂祭服礼器
　　高宗本纪十年九月庚戌合祀天地于明堂大赦玉海十年九月十日辛亥复行明堂礼太常定仪注自誓戒致斋至饮福燎瘗是岁始用大乐饮福用金爵蕙田案纪称庚戌玉海称辛亥必有一误
　　文献通考太常寺修定明堂大礼仪注
　　誓戒〈同郊祀〉
　　致斋〈三日一日于文德殿一日于太庙一日再赴文德殿仪并同郊祀但改大庆殿为文德殿〉
　　奏告
　　前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之仪陈设〈内玉币笾豆簠簋爼实尊罍酒齐数目并同郊祀不重录惟实爼増羊腥豕腥如牛腥之数〉
　　前祀三日有司设大次于垂拱殿门内东廊又设小次于明堂阼阶下之东稍南西面设文武侍臣次于明堂门外行事执事陪祠宗室及有司次于明堂门外设东方南方客使次于文臣之后西方北方客使次于武臣之后设馔幔于明堂门外稍西南向前祀二日太社令帅其属扫除明堂之内外置燎坛于明堂庭之东南隅太社令积柴于燎坛光禄牵牲诣祠所太常设登歌之乐于堂上前楹间稍南北向设宫架于庭中立舞表于酂缀之间前祀一日太常设神位版昊天上帝皇地祗位于堂上北方南面西上太祖皇帝太宗皇帝位于堂上东方西向北上〈告洁毕权彻〉五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极五行五官五岳位二十五北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官五镇四海四渎二十八宿中官山林川泽外官丘陵坟衍原隰位三百八十有二众星位三百有六十并分设于两廊东西相向以北为上内南廊所设众星重行北向以西为上铺设席皆以莞奉礼郎礼直官设皇帝位版于阼阶之上西向饮福位于昊天上帝之西南北向望燎位于殿隔门上当中南向赞者设亚终献位于堂下阼阶之东少南西向大礼使左丞相又于其南行事吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎光禄卿读册举册官光禄丞于大礼使左丞相之后〈光禄丞稍却〉执事官位又于其后奉礼郎抟黍太祝太社太官令位于亚献之北少东俱西向北上监察御史位四二于堂下西阶之西东向北上一于殿隔门外东阶下一于殿隔门外西阶下协律郎位二一于堂上磬虡之北少西一于宫架之西北俱东向押乐太常丞位于登歌钟虡之北押乐太常卿位于宫架之北俱北向分献官奉礼郎各立于从祀神位之前俱北向良醖令于酌尊所北向又设陪祀文武官位于行事执事之南东西相向诸方客使在文武官之南随其方国光禄陈牲于明堂门外东向祝史各位于牲后太常设省牲位于牲东大礼使左丞相在北南向东上分献官位于其后行事吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎抟黍太祝太社太官令在南北向东上〈太常丞以下位皆稍却〉监察御史在吏部尚书之东异位稍却光禄陈礼馔于行礼殿隔门外稍东南向设省馔位版于礼馔之南大礼使左丞相在南北向西上分献官位于其后监察御史位四在西南向北上吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册举册官押乐官太常丞光禄丞奉礼协律郎抟黍太祝太社太官令在东西向北上礼部率其属设祝册案于神位之右司尊彝率其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋之位正配位皆左二十有五笾右二十有五豆俱为四行爼三二在笾前一在豆前又爼六在豆右为二重登一在笾豆间铏三皆有柶在登之前簠七簋七在笾豆外三爼间簠在左簋在右又设尊罍之位毎位皆著尊二壶尊二皆有罍加勺羃为酌尊太尊二山尊二牺尊二象尊二皆有罍加羃设而不酌并在堂上稍南北向西上〈配位设于正位酒尊之东每位三爵一有坫〉又设从祀诸神笾豆簠簋之位五方帝以下二十有五位皆左十笾右十豆俱为三行爼二在笾豆前登一在笾豆间簠二簋二在爼间簠在左簋在右爵一在爼前有坫〈内神州地祗五行五官五岳毎位皆加盘一在登之前〉其馀神位皆左二笾右二豆爼一在笾豆前簠簋在爼前簠在左簋在右爵一次之登一在笾豆间〈众星三百六十位皆不设登〉又设从祀尊坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极每位各设太尊二著尊二于笾前之左又各于东西廊五行五官五岳神位之前稍北共设牺尊二象尊二又于东西廊帝座北斗以下神位之前稍北共设牺尊二象尊二壶尊二概尊二又于东西廊东镇西镇以下神位之前稍北共设山尊二蜃尊二散尊二又于东西南廊众星神位之前共设散尊二十有四又设正配位笾豆簠簋盘各一爼各三于馔幔内设御盘匜于阼阶上进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后分左右〈奉盘者北向奉匜及执巾者南向〉又设亚终献盥洗爵洗于其位之北〈盥洗在东爵洗在西〉罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾〈若爵洗之篚则又实以篚〉执罍篚者位于其后分献官盥洗十二并罍勺篚巾分设于东西廊下执罍篚者各位于其后祀日丑前五刻太社令与太史官属各服其服陞设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版于堂上又设五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北极五行五官五岳二十五位于两朵殿太府卿少府监帅其属入陈玉币于篚光禄卿率其属入实正配位笾豆簠簋大官令帅其属入实爼良醖令帅其属入实尊罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之尊太常官设烛于神位之前又设大礼使以下行事执事官摄位于明堂门外如省牲位有司设神位版幄又设册幄于明堂门外
　　皇帝自太庙诣文德殿〈并同郊祀车驾诣青城仪止改青城斋宫为丽正门〉
　　省牲器〈并同郊祀止改郊坛为明堂〉
　　奠玉币〈并同郊祀〉
　　行事
　　皇帝自斋殿服通天冠绛纱𫀆乘舆以出近侍及扈从之官导从至垂拱殿门内大次皇帝降舆入大次（⿱𥫗廉）-- 帘降礼仪使枢宻院官太常卿阁门官太常博士礼直官分立于大次外之左右次引礼部侍郎诣大次前奏请中严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈于宫架之侧礼仪使当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏讫俛伏兴还侍立〈礼仪使奏礼毕准此〉（⿱𥫗廉）-- 帘卷皇帝服衮冕以出侍卫如常仪礼仪使以下前导至明堂殿西于班门殿中监跪进大圭前导皇帝入门〈侍卫不应入者止于门外〉协律郎跪俛伏举麾兴工鼔柷宫架仪安之乐作〈皇帝升降行止皆奏仪安之乐〉由西廊降阶自宫架前至阼阶下偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼔柷而后作偃麾戛敔而后止之也〉陞自阼阶大礼使从〈皇帝升降大礼使皆从左右侍卫之官量人数从升〉登歌乐作至版位西向立乐止礼仪使以下分左右侍立〈凡行礼皆礼仪使枢宻院官太常卿阁门官太常博士礼直官前导至位则分立于左右〉礼仪使前奏有司谨具请行事宫架作成安之乐右文化俗之舞乐作三成止先引左丞相吏部尚书侍郎陞堂诣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚书俱西向北上吏部侍郎东向乐作六成止太社令陞烟燔牲首礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者曰再拜在位官皆再拜内侍取玉币于篚立于尊所内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝执大圭乐止礼仪使前导登歌镇安之乐作殿中监跪进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭前导皇帝诣昊天上帝神位前北向立内侍先设缫藉于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴又奏请搢大圭跪内侍加玉于币以授吏部尚书吏部尚书以授左丞相西向跪以进礼仪使奏请受玉币皇帝受奠讫吏部侍郎东向跪受以兴进奠于昊天上帝神位前左丞相吏部尚书侍郎俱诣皇地祗神位前以俟礼仪使奏请执大圭俛伏兴内侍举镇圭授殿中监内侍又以缫藉诣皇地祗神位前先设缫藉于地礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使前导皇帝诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠镇圭玉币并如上仪〈皇地祗位作嘉安之乐太祖皇帝位作广安之乐太宗皇帝位作化安之乐配位唯不奠玉皇帝东向受币左丞相北向进币吏部侍郎南向受币〉左丞相吏部侍郎权于堂上稍西东向立吏部尚书降复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止内侍举镇圭缫藉以镇圭授殿中监以授有司初皇帝将奠配帝之币赞者引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各陞诣五方帝神州地祗以下从祀神位前各搢笏跪奉礼郎以币授分献官〈五岳以上奉礼自奉币馀从祀执事者奉币〉分献官受币奠之执笏俛伏兴再拜讫俱退复位〈内五方帝神州地祗大明夜明五岳神位前奠玉币〉祝史奉毛血盘立于堂下陞自西阶太祝迎于堂上俱进奠于神位前太祝祝史退立于尊所
　　进熟
　　祀日有司陈鼎十二于神厨各在镬右大官令帅进馔者诣厨以𠤎毕陞牛于镬实于一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并〉次陞羊如牛陞豕如羊各实于一鼎〈毎位牛羊豕各一鼎〉皆设扃羃祝史对举陈于馔幔内重行南向西上太常实笾豆簠簋于馔幔内〈笾实以粉糍簠实以粱豆实以糁食簋实以稷〉次引礼部侍郎诣馔所视腥熟之节俟皇帝陞奠玉币讫复位乐止引礼部尚书诣馔所执笾豆簠簋以入戸部兵部工部尚书诣馔所奉爼以入〈戸部奉牛兵部奉羊工部奉豕〉举鼎官举鼎大官令引入正门宫架禧安之乐作由宫架东折方进行陈于西阶下北向北上祝史抽扃委于鼎右除羃初鼎序入有司执匕毕及爼以从至西阶下各设爼于鼎北匕毕加于鼎大官令以匕毕陞牛及羊豕各于一爼其载如牛〈毎位牛羊豕各一爼〉鼎先退祝史进彻毛血盘以次出引礼部尚书搢笏执笾豆簠簋戸部兵部工部尚书搢笏奉爼以陞执事者各迎于堂上礼部尚书奉笾豆簠簋诣昊天上帝神位前北向跪奠启葢于下讫执笏俛伏兴有司设笾于糗饵前豆于酏食前簠于稻前簋于黍前次引戸部兵部工部尚书奉爼诣昊天上帝神位前北向跪奠先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俛伏兴有司设于豆右肠胃肤之前〈皆牛在左羊在中豕在右〉次诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前〈配位并东向〉跪奠并如上仪乐止俱降复位太祝取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初皆藉以茅退还尊所次引左丞相吏部侍郎陞诣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍郎东向又引吏部侍郎陞堂诣昊天上帝酌尊所跪取玉爵于坫诣皇帝版位前奉爵北向立内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫奏请皇帝洗爵吏部侍郎进爵内侍沃水皇帝洗爵奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执大圭吏部侍郎受爵奉爵诣昊天上帝酌尊所西向立执尊者举羃良醖令酌著尊之醴齐讫先诣皇地祗酌尊所北向立礼仪使前导登歌庆安之乐作皇帝诣昊天上帝神位前北向立礼仪使奏请搢大圭跪吏部侍郎以爵授左丞相左丞相西向跪以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵祭酒〈三祭于茅苴〉奠爵吏部侍郎以爵复于坫礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请皇帝少立乐止左丞相吏部侍郎先诣皇地祗神位前西向立以俟举册官搢笏跪举祝册读册官搢笏东向跪读册文讫奠册各执笏兴先诣皇地祗神位前东向立礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪〈皇地祗位作光安之乐太祖皇帝位作彰安之乐太宗皇帝位作韶安之乐其配位酌献皇帝东向左丞相北向进爵读册官南向读册文〉左丞相以下俱复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至版位西向立乐止礼仪使奏请皇帝还小次登歌乐作前导皇帝降自阼阶乐止宫架乐作将至小次礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭入小次（⿱𥫗廉）-- 帘降乐止文舞退武舞进宫架穆安之乐作舞者立定乐止礼直官太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执圭诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授执事者执圭陞堂诣昊天上帝酌尊所西向立宫架作穆安之乐威功睿德之舞执事者以爵授亚献亚献搢圭跪执爵执尊者举羃大官令酌壶尊之盎齐讫先诣皇地祗酌尊所北向立亚献以爵授执事者执圭兴诣昊天上帝神位前北向搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒〈三祭于茅苴〉奠爵执圭俛伏兴少退北向再拜次诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪乐止降复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣洗及升堂酌献并如亚献之仪讫降复位初亚献将陞次引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各陞诣从祀神位前搢笏跪执爵三祭酒于地奠爵执笏俛伏兴再拜讫各复位
　　饮福
　　望燎〈仪并同郊祀〉
　　紫宸殿称贺
　　前期有司率其属设御座于紫宸殿于殿后设御阁如仪俟皇帝行礼讫还大次奏解严鼔吹振作皇帝服靴𫀆出大次乐作乘辇入紫宸殿降辇乐止归后幄内侍催班先管军臣僚并行门一班北向立定〈太史局奏祥瑞官面西侧立〉阁门引枢宻使知阁门官以下至看班祇候并横行及诸司祇应武功大夫并行事武功大夫至保义郎并常服于管军后北向立次御史台阁门太常寺分引宰臣使相执政以下并诸军指挥使员僚并常服诣紫宸殿下分东西相向立定阁门提㸃引皇太子常服东壁立班定皇帝服靴袍出鸣鞭禁卫等迎驾自奏圣躬万福皇帝座舍人揖管军臣僚至行门躬赞拜两拜班首不离位躬奏圣躬万福讫班首出班俛伏跪致词贺讫俛伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜三呼万岁始宣谕俟宣谕讫又赞拜两拜三呼万岁赞各祇候直身立管军臣僚赴东壁侍立行门分左右排立次太史局官赴当殿北向立舍人揖躬赞拜两拜不离位躬奏圣躬万福讫自出班躬奏祥瑞讫归位舍人揖躬赞拜两拜赞祇候东出次舍人揖枢宻使以下躬舍人当殿面北直身通某官姓名以下起居称贺通讫转身西向立舍人赞拜枢宻使以下两拜搢笏舞蹈又两拜班首不离位躬奏圣躬万福讫又两拜舍人引班首出班俛伏跪致词贺讫俛伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜起搢笏舞蹈又两拜起且躬身知阁门官当殿躬承㫖讫西向称有制枢宻使以下两拜起且躬身知阁门官宣答讫归侍立位舍人赞拜枢宻使以下两拜起搢笏舞蹈又再拜赞各祇候枢宻使由西阶升殿侍立知阁门官以下赴殿下东壁面西侍立馀官分出引舍人揖皇太子以下就位躬舍人当殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居称贺通讫舍人提㸃引皇太子以下横行北向立〈两省官并宗室遥郡以下依旧相向立〉称贺并如上仪〈典仪赞拜枢宻当御座前承㫖退于折槛东称有制宣答〉贺讫〈宣答枢宻归侍立位宰臣参知政事并由东阶升殿东壁侍立〉皇太子以下并退皇帝兴〈殿下侍立宰臣参知政事并退〉自殿乘辇乐作出紫宸殿赴文德殿至殿降辇乐止
　　玉海绍兴十三年六月礼官言十年明堂设昊天地祗太祖太宗天皇神州以下从祀四百四十三位共四百四十七位今郊祀增设众星三百二十四位通七百七十一位从之
　　二十九年五月二日诏曰孝莫大于严父礼莫重于飨帝宗祀昭配之仪久阙不讲何以彰皇考之烈令有司讨论典礼
　　三十年八月礼官言徽宗配帝明堂若依皇祐遍祀群神其礼烦依元丰罢从祀其礼略欲如熙宁设五方五人帝五方神从祀位从之
　　蕙田案此亦调停之论非礼也
　　文献通考礼部太常寺言明堂大礼车辂卤簿法驾仪仗礼合预行讨论欲依政和五礼新仪宗祀上帝有司陈法驾卤簿车驾自太庙乘玉辂诣文德殿皇祐明堂记大驾字图用万有八千二百五十六人大中祥符元年法驾用万有六百六十一人较之昨礼令三分减一为率礼官所定凡万有一千八十八人昨绍兴二十五年至二十八年郊祀大礼大驾卤簿捧日奉宸队等共一万五千二百二十二人今讨论明堂大礼乞依绍兴二十八年例三分减一用一万一百四十人从之
　　宋史高宗本纪三十一年九月辛未宗祀徽宗于明堂以配上帝大赦
　　礼志三十一年以钦宗之䘮用元祐故事前期朝献景灵宫朝享太庙皆遣大臣摄事唯亲行大享之礼礼毕宣赦乐备不作祔庙毕如故事享罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢仍罢从祀诸神位用熙宁礼也
　　文献通考三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗祀徽考于明堂以配上帝闻有司将设五方帝位于朵殿五人帝五官神位于两廊悉于典故未合望诏礼官更加详议礼部太常寺讨论今行礼殿难设五室欲依臣僚所乞升祀五方帝位五人帝于堂各依方向铺设神位内五人帝从位各于其左稍却五官神位于殿下东廊稍南设位俱西向以北为上并差官分献行礼其五帝五人帝既升祀于堂依礼例逐位各用十二笾豆从之
　　宋史乐志绍兴亲享明堂二十六首
　　皇帝入门仪安　唯我有宋昊天子之三年卜祀百世承基施及冲眇奉牲以祠敢忘斋栗偏举上仪升堂仪安　于赫明堂肇称禋祀祖宗来游亦侑于帝九州骏奔百辟咸事敛时纯休锡我万世
　　降神诚安　噫神何亲惟德是辅玉牲具陈诚则来顾我开明堂遵国之故尚蒙居歆以笃宗祜
　　盥洗仪安　肇开九筵维古之仿皇皇大神来顾来享庶仪交脩百辟显相㣲诚自中交际天壤
　　上帝位奠玉币镇安　皇皇后帝周览四方眷我前烈燕娭此堂金支秀发黼帐高张世歆明祀曰宋是常
　　皇地祗位奠玉币嘉安　至哉坤元持载万物继天神圣观世治忽颂祗之堂荐以圭黻孰为邦休四海无拂
　　太祖位奠币广安　推尊太元重屋为盛谁其配之我祖齐圣开基握符正位凝命于万斯年孝孙有庆太宗位奠币化安　帝神来格靡祀不从侑坐而食独升祖宗在庭祇肃展采错重三献之礼百年之容徽宗位奠币泰安　于穆帝临至矣元造克配其仪唯我文考仁恩广覃奕叶永保宗祀唯初以扬孝道皇帝还位仪安　耳听销玉目瞻𤈶珠乐备周奏仪参汉图神人并况天地同符亦既见帝王心则愉尚书捧爼禧安　展牲登爼箫韶在庭羞陈五室意彻三灵匪物斯享唯诚则馨永作祭主神其亿宁昊天上帝位酌献庆安　日在东陆维时上辛肇开阳馆恭礼尊神苍玉辉夜紫烟炀晨祖宗并配天地同禋
　　皇地祗位酌献彰安　地祀泰圻歌同我将黝牲纯洁丝竹发扬博厚而久含洪以光扶持宗社曰笃不忘
　　太祖位酌献孝安　一德开基百年垂统中天禘郊薄海朝贡宝龟相承器鼎加重泽深庆绵帝复命宋太宗位酌献韶安　绍天承业继世立功帷幄屡胜车书始同武扫氛雾文垂日虹遗泽所及孰知其终徽宗位酌献成安　钦唯合宫承神至尊祇戒专精俨然若存奠兹嘉觞茝兰其芬发祉𬯎祥以子以孙皇帝还小次仪安　匏尊既举鞂席未移有德斯顾靡神不娭物情肃穆天宇清夷宅中受命永复邦基文舞退武舞进穆安　神之欻至庆阴杳冥风马云车恍若有承备形声容于昭文明庶几嘉虞来享来宁
　　亚献穆安　四阿有严神既戾止备物虽仪洁诚唯已有来振振相我熙事载酌陶匏以成毖祀
　　终献穆安　诚一为专礼三而称孰陪邦祠唯我同姓金丝屡调玉圭交映是谓熙成福来神听
　　皇帝饮福胙安　孰谓天逺至诚则通孰谓地厚与天则同惠我纯嘏克成大功握图而治如日之中彻豆歆安　工祝告休笙镛云阕酒茅既除牲爼斯彻幽明罔恫中外咸悦礼成伊何天地同节
　　送神诚安　奕奕宗祀煌煌礼文高灵下堕精意升闻熙事既毕忽乘青云敢拜明贶永清世氛
　　望燎仪安　载酌载献以纯以精歌传夜诵物备秋成报本斯极听卑则明愿储景贶福我群生
　　望瘗仪安　礼协丰融诚交仿佛辟公受膰宗祀临瘗贻我来牟以兴嗣岁山川出云天地同气
　　还大次憩安　应天以实已事而竣毡案朝帝竹宫拜神灵光下烛协气斯陈福禄时万基图日新蕙田案明堂自政和建立以后制度之详宗祀之典其合于古者葢十有八九诚千载之嘉会也高宗南渡虽文物散失而典章尚有可考迺不思率由旧章俾盈庭筑舍举一切非礼之事踵而仍之合祭天地并配祖宗宗祀严父从祀诸神至七百七十一位大驾字图用一万一百四十人坛座庞杂仪卫繁费何其舛也厥后承讹益谬国势遂以日削不亦惜哉
　　礼志孝宗乾道五年太常少卿林栗乞四祭并即圜坛礼部侍郎郑闻谓明堂当从屋祭不当在坛有司摄事当于望祭殿行礼从之
　　文献通考中兴后昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬报其二在南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫绍兴十九年八月葺惠照望祭殿建斋宫于其西凡十有一区
　　孝宗本纪淳熙六年九月辛未合祭天地于明堂大赦礼志淳熙六年以群臣议复合祭天地并侑祖宗从祀百神如南郊
　　文献通考先时诏今岁行明堂大礼令礼部太常寺详议宰执进呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府历时既久其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南向而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀唯不及明堂岂非明堂者布政会朝之地周成王时尝于此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉唐虽有沿革至于祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行皇祐之制于绍兴之初亦在殿庭合祭天地并配祖宗葢得圣经之遗意且国家大祀有四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固尝一讲祈谷四躬冬祀唯合宫雩坛之礼犹未亲行今若据已行典礼及用仁宗时名儒李觏明堂严祖说并治平中吕诲司马光钱公辅等集议近岁李焘奏札所陈特举秋享于义为允上曰明堂合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例可依详议事理施行
　　蕙田案九变之乐不及明堂者天神同也乃专以为布政会朝之地而以祀帝配祖为义起谬矣周人宗祀文王何尝有二配乎不举政和之典而以绍兴之初举行皇祐之制为得圣经遗意将谁欺耶虽当时国势僝弱不能兴复大礼为茍且简便之计然有其废之不举则已耳不得以非礼为正而踵行之也周必大玉堂杂记时必大为礼部尚书特主此议过矣
　　礼部太常寺言明堂所设神位并依南郊礼例系七百七十一位今大庆殿铺设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝四位其从祀神位凡七百六十有七于东西两朵殿铺设五方帝至五岳二十五位馀从祀众星东廊二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲于南廊前连檐修葢瓦屋与东西廊相接设一百四十八位依议令合设馔幔欲于新置便门外幔道下结䌸搭葢屋二间及合用祝册幄次乞于南宫门里过道门下面东两壁钉设其礼部捧册职掌等乞于过道门面南壁宿斋其皇帝位版幄次乞于内藏库相对廊上钉设从之
　　太史局言将来明堂大礼合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例今照得明堂两朵殿上铺设神位版共二十五位其上十位〈五方帝昊天上帝皇地祗神州地祗夜明大明共十位〉并金面青字大版内一十五位〈五行五官五渎〉皆朱红漆面金字小版将来铺设大小不等乞下所属创造朱红漆面金字大版神位一十五位从之
　　御书明堂明堂之门六字并嗣天子臣御名恭书七字令修内司制造牌二面将来明堂大礼其明堂牌于行礼殿上安挂其明堂之门牌于行礼殿西门新置便门上安挂
　　蕙田案当时诞慢之景宛然可见国事如此其可为乎
　　〈周必大玉堂杂记己亥三月丁卯诏今岁郊祀以例约束省费下礼部太常寺议明堂大礼予以礼部尚书兼翰林学士与诸儒议以闻乙亥有㫖从之辛酉午时集官受誓戒丙寅大雨丁卯锁院草赦戊辰百执事冒雨入丽正门过后殿请皇帝致斋己巳上乘逍遥车朝献景灵宫入太庙宿斋四日之间雨昼夜倾注通衢殆如溪涧有㫖来早不乘玉辂止用逍遥车径入北门趋文德殿致斋朝服导驾官皆改常服应仪仗排立人并放赵相为大礼使宻谕有司未得放散黄昏后雨骤止夜分内侍李思恭传㫖御史台阁门太常寺仍旧乘玉辂府合行事件疾速施行庚午昧爽驾来登辂必大执绥上喜曰且得晴霁辛未行礼月色如画上拜起不倦以迄于成黎明登楼肆赦簪花过德寿宫人情熙然赦书乃必大视草其间云唯周成宗祀洛中陟配于文王唯汉武合祠汶上推严于高帝皆用亲郊之礼具殚尊祖之诚于铄本朝若稽前代俶经路寝有皇祐之彝仪遍秩群神有绍兴之近制不愆于素可举而行葢欲明著古礼以示来世也后数日加恩群臣必大复草赵相制云祼将太宫霖潦骤霁陟恪大寝月华正中又云镇定大事如彦博之恢宏贯通群经如宋庠之博洽皆纪一时之事且以仁宗初行明堂二公实为相也〉蕙田案己亥必大奉诏议状即通考第一条摘录者是也并祭合祀其论起于皇祐宋庠之议文潞公附和成之方为明堂典礼之累绍兴旋觉其非大经集议断自宸衷始克追复古制乃观其所议及草制云俶经路寝有皇祐之彝仪遍秩群神有绍兴之近制又云镇定大事如彦博之恢宏贯通群经如宋庠之博洽其意直以皇祐为是而䩄然自以为得斯亦陋矣
　　宋史孝宗本纪淳熙九年九月辛巳大享明堂
　　十五年九月辛丑大享明堂以太祖太宗配
　　礼志十五年九月有事于明堂上问宰执配位周必大奏昨己申请高宗几筵未除用徽宗故事未应配坐且当以太祖太宗并配留正亦言之上曰有绍兴间典故可参照无疑
　　尤袤传淳熙十四年将有事于明堂诏议升配袤主绍兴孙近陈公辅之说谓方在几筵不可配帝且历举郊岁在䘮服中者凡四维元祐明堂用吕大防请升配神考时去大祥止百馀日且祖宗悉用以日易月之制故升侑无嫌今陛下行三年之䘮高宗虽已祔庙百官犹未吉服讵可近违绍兴而逺法元祐升侑之礼请俟丧毕议之诏可
　　文献通考淳熙十五年大享明堂以在高宗谅暗之内自受誓戒以后权易吉服礼毕仍旧其朝献景灵宫朝飨太庙恭谢景灵宫并遣官分诣行礼仍免紫宸殿称贺太常寺言今年九月有事于明堂检照绍兴三十一年六月十六日礼官议案礼经丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事元祐之初大享明堂而哲宗居神祖之丧礼官谓景灵宫太庙当用三年不祭之礼遣大臣摄事或谓圣祖为天神非庙享也当时虽从其说然黄帝实我宋之所自出岂得不同于宗庙今秋有事于明堂以孝慈渊圣皇帝升遐主上持斩衰之服考之礼经及元祐已行故事并当时礼官所议窃谓前期朝献景灵宫朝享太庙皆当遣大臣摄事主上唯亲行大享之礼其玉帛牲牢礼料器服乐舞凡奉神之物依典礼外銮驾既不出宫所有车辂仪仗供张宿顿之属令有司更不排办礼毕于殿庭宣赦及朝享景灵宫朝享太庙縁皇帝在高宗圣神武文宪孝皇帝谅暗之内乞依上件典故从之
　　权礼部侍郎尤袤等言逐次明堂大礼所设神位沿革不一绍兴四年七年十年设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝以下从祀四百四十三位绍兴三十一年设昊天上帝徽宗皇帝并五方帝五人帝五官神从祀共一十七位淳熙六年九年设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝已下从祀共七百七十一位宰执进呈礼官申请明堂画一上曰配位如何周必大奏礼官昨己申请高宗几筵未除用徽宗故事未应配坐且当以太祖太宗并配他日高宗几筵既除自当别议大抵前代儒者多用孝经严父之说便谓宗祀专以考配殊不知周公虽摄政而主祭则成王自周公言之故曰严父耳晋纪瞻答秀才䇿曰周制明堂宗其祖以配上帝故汉武帝汶上明堂舍文景而逺取高祖为配此其证也留正奏严父莫大于配天则周公其人也是严父专指周公而言若成王则其祖也上曰有绍兴间典故自可参照可以无疑
　　〈建炎以来朝野杂记明堂者仁宗皇祐中始行之其礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘之数政和七年既建明堂于大内自是岁以九月行之然独祀上帝而配以神宗惟五帝从祀绍兴元年上在㑹稽将行明堂礼命迩臣议之王刚中居正为礼部郎官首建合祭之议宰相范觉民主之乃以常御殿为明堂但设天地祖宗四位而已四年始设从祀诸神七年复祀明堂而徽宗崩问已至中书舍人傅嵩卿请增设道君太上皇帝配位于太宗之次礼部侍郎陈公辅言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于明堂以配上帝而祀五天帝五人帝于明堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙宁礼也乾道以后说者以徳寿宫为嫌止行郊礼淳熙六年用李仁父周子充议复行明堂之祭并侑焉逮十四年高宗崩明年秋季乃用严父之典今郊祀从绍兴明堂从皇祐惟岁时常祀则以太祖配冬至圜丘太宗配祈谷大雩髙宗配明堂宗祀葢尤延之为礼官时所请云〉
　　光宗本纪淳熙十六年闰五月癸酉诏季秋有事于明堂以高宗配
　　文献通考淳熙十六年光宗既受禅闰五月礼官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故推以配上帝高宗身济大业绍开中兴揖逊之美越超于古功德茂盛为宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又谓我将祀文王实在成王之时钱公辅司马光吕诲皆以为严祖今以高宗配于周制为合于是高宗始配上帝宋史乐志绍兴淳熙分命馆职定撰十七首
　　降神景安圜钟为宫　上直房心时惟明堂配天享亲宗祀有常盛德在金日吉辰良享我克诚来格来康
　　黄钟为角　合宫盛礼金商令时备成熙事蒐扬上仪骏奔在庭精意肃祇来享嘉荐神灵燕娭
　　太蔟为徴　休德孔昭灵承上帝孝极尊亲严配于位嘉荐芬芳礼无不备神其格思享兹诚至
　　姑洗为羽　霜露既降孝思奉先陟降上帝礼隆九筵有馨黍稷有肥牲牷神来燕娭想像肃然
　　盥洗正安　礼经之重祭典为宗上公摄事进退弥恭庶品丰洁令仪肃雍百祥萃止惟吉之从
　　升殿正安　皇祖配帝岁祀明堂冕服陟降玉佩玱玱疾徐有节进止克庄维时右享日靖四方
　　上帝位奠玉币嘉安　大享季秋百执扬厉明明太宗赫赫上帝祇荐忱诚式严圭币祚我明德锡兹来裔
　　太宗位奠币宗安　穆穆皇祖丕昭圣功声律身度乐备礼隆祇荐量币祀于合宫玉帛万国驩心载同捧爼丰安　备物昭陈工祝告具维羊维牛孔硕孔庶有嘉维馨加食宜饫敛时五福永膺丰胙
　　上帝位酌献嘉安　𤍞彼房心明明有融维圣享帝礼行合宫祀事时止粢盛洁丰昭受申命万福攸同太宗位酌献德安　受命溥将勲高百王寰宇大定圣治平康有严陟配宗祀明堂神保是格申锡无疆彻豆肃安　于皇上帝肃然来临恭荐芳爼以达高明烹饪既事享于克诚以介景福惟德之馨
　　送神景安　帝在合宫鉴观盛礼黍稷惟馨神心则喜礼备乐成亦既归止亿万斯年以贶多祉
　　高宗位奠币宗安　赫赫高庙于尧有光覆被万祀冠冕百王有量斯币蠲洁是将在帝左右维时降康配献德安　炎运中兴苍生载宁九秩燕豫三纪丰凝精祀上帝陟配威灵锡羡胙祉万世承承
　　蕙田案此高孝两朝递有更定史家总而载之其中已有高宗配位故列于此



　　五礼通考卷二十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十
　　明堂
　　宋史宁宗本纪绍熙五年即位九月辛未合祭天地于明堂大赦
　　文献通考光宗绍熙五年诏今岁郊祀大礼改作明堂大礼令有司除事神仪物诸军赏赐依旧外其乘舆服御中外支费并从省约后以在寿皇䘮制内依淳熙十五年典故施行
　　宁宗本纪庆元六年九月辛未合祭天地于明堂大赦文献通考宁宗庆元六年大飨明堂以谅暗用绍熙礼绍熙五年明堂孝宗未卒哭时赵汝愚朝献景灵宫嗣秀王伯圭朝享太庙而上独祀明堂是年光宗之䘮甫逾月而当行大礼乃命右丞相谢深甫款天兴之祠嗣濮王不俦摄宗庙之祭葢亦用绍熙礼云
　　开禧二年九月辛卯合祭天地于明堂
　　玉海开禧二年礼部侍郎倪思奏周家明堂本为严父自皇祐定制以太祖太宗真宗参配事祖严父于是两尽独寿皇累行重屋之礼是时高宗尊御德寿陛下初款合宫而光宗颐神寿康是以上于并侑祖宗今光宗飇御在天升祔云久望亟命有司讨论旧典以光宗与祖宗并配天地诏集议参政李璧奏窃考神宗圣训有曰周公宗祀乃在成王之世成王以文王为祖则明堂非以配考明矣大哉王言皇祐故事后为南郊止云且奉三圣并侑司马光谓孔子以周公辅成王致太平之业而文王其父也故引之以证圣人之德莫大于孝答曾子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配帝此误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也光所指近世谓唐故事代宗用杜鸿渐等议以考肃宗配天一时误礼本不足据故钱公辅等于治平初推本经训亦谓当先朝时惜无一引古义而争者光公辅之言与神宗圣训相为表里有合乎祀无丰昵之义思又奏易之豫曰配祖考则是飨帝可以兼配祖考也晋挚虞之议曰郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以远祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考此诸儒之论有合于经者皇祐参配绍兴专配未尝不严父璧又奏淳熙诏书曰具殚尊祖之诚则是严父之说已经厘正足以刋千载之误垂万世之规欲再举淳熙以前典礼则与寿皇所既改者又将抵牾因阜陵之已行申神考之明训复先王之旧礼一洗魏晋以来之曲说诏祀事日迫候将来别议思又奏圣莫圣于神宗贤莫贤于司马光固可以为定论然熙宁四年元丰三年两行明堂亲祠实以英宗配元祐初光相哲宗而明堂之祠实以神宗配已见于议论终不敢轻改旧制葢以经文及汉晋以来典章故耳集议官谓豫卦非为明堂立文考之正义云配祀明堂以考文王也则是为明堂立文分明蕙田案李璧此议宗祀配帝之义最为曲尽
　　嘉定二年九月辛丑合祭天地于明堂大赦
　　文献通考嘉定二年当郊诏行明堂大礼臣僚言臣闻古之王者父事天母事地一岁之间冬夏日至大雩大享以及四时迎气之类无非躬行郊见之礼后世弥文日增乘舆出郊仪卫之供百物之须赏赉之数无名之费不一而足虽欲行礼如先王不可得已夫礼从宜苟不失乎先王之意而有得于事天之实何害其为礼也恭惟艺祖在位十有七年亲郊者四太宗在位二十二年亲郊者五真宗以后三岁一郊遂为定制逮仁宗皇祐间始有事于明堂葢稽之古典断自圣意而以义起也陛下即位以来圜丘重屋其礼迭举及兹三载又当亲郊之期有司文移督办钱物固已旁午于道州县之间以应奉为名抑配于民不知其几军旅之后旱蝗相仍公私之积旦暮不继民生既囏国力大屈重以今日使命往来其费逾倍空匮之状可为寒心臣愿陛下相时之宜权停郊祀之礼仍以季秋大享明堂既无失于事天之诚而可以省不急之费古之行礼视年之上下正此意耳昔咸平中盐铁使王嗣宗奏郊祀费用繁重望行谒庙之礼当是之时帑藏充溢天下富饶嗣宗犹以为请况今日国计比之咸平万万不侔矣检照国朝故事仁宗嘉祐元年恭谢天地于大庆殿四年祫祭七年明堂葢不行郊禋者九年哲宗元祐继举明堂者再高宗绍兴继举明堂者三若陛下申讲宗祀之仪则于祖宗旧章不为无据欲望下臣此章令礼部详议施行臣又闻真宗因王嗣宗之请诏三司非禋祀所须并行减省是岁减应奉杂物十万六千计其数之可考若此则必有条目而非漫然者矣今若举行明堂其费比之郊丘虽已不等然明堂祭祀仪物之外赐予浮费岂无合从节约者望并诏有司取其凡目参酌考订当减者减之当去者去之一切条画无为具文方国用窘乏民力殚竭之馀减千则吾之千也〈疑有脱文〉若曰细㣲不足经意则真宗全盛之时视十万六千何足道哉唯陛下果断而行之从之
　　八年九月辛未合祭天地于明堂
　　王圻续通考宁宗嘉定八年合祭天地于明堂吴咏缴进明堂御札状曰臣尝出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有辟焉读周官太祝谓祀有祈福祥有求永正有弭灾兵焉所谓肇禋于郊宗祀于明堂者不但曰报而已葢海内乂安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬厉而主报疆埸多事水旱间作民未有宁宇则禬禳祀祷而主祈此皆成周之令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近岁词臣所撰赦诏类多颂美形容之词而少爱人恻怛之意矧今兵祲未解民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之请臣用是辄援仁祖高宗两朝故事载之御札所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方如建炎间臣梦得所上奏疏绍兴间臣葢臣近臣世将诸臣所撰赦文则庶几可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏怀保之实
　　十一年九月辛巳合祭天地于明堂大赦
　　蕙田案文献通考数宁宗亲祀明堂七有十四年九月辛卯但纪志未载用识于此
　　宋史理宗本纪嘉定十七年嗣皇帝位九月辛卯祀明堂大赦
　　礼志嘉定十七年闰八月理宗即位大享当用九月八日在宁宗梓宫未发之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗㸃等言本朝每三岁一行郊祀皇祐以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之说则虽未葬以前可以行事且绍熙五年九月在孝宗以日易月释服之后未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之后未发引之前今来九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局于九月内择次辛日行礼则在释服之后正与前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事皇帝亲行大享礼成不贺
　　理宗本纪绍定三年九月辛丑祀明堂大赦　六年九月辛亥祀明堂大赦
　　端平三年九月辛未祀明堂大赦
　　王圻续通考端平三年诏以今年九月有事于明堂直宝谟阁知婺州陈庸熙奏当举皇祐典礼以太祖太宗宁考并配于明堂诏令礼部太常寺讨论以闻
　　宋史理宗本纪嘉熙三年九月辛巳祀明堂大赦淳祐二年九月辛卯祀明堂大赦
　　礼志淳祐三年将作少监权枢宻都承㫖韩祥言窃以明堂之礼累圣不废严父配侑之典南渡以来事颇不同高庙中兴徽宗北狩当时合祭天地于明堂以太祖太宗配非废严父之祀以父在故也及绍兴末乃以徽庙配孝宗在位二十八年娱奉尧父故无祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿袭至今遂使陛下追孝宁考之心有所未尽时朝散大夫康熙亦援倪思所著合宫严父为言上曰三后并侑之说最当是后明堂以太祖太宗宁宗并侑
　　蕙田案续通考载端平三年婺州陈庸熙言当举皇祐典礼以太祖太宗宁考并配疑礼志朝散大夫康熙即庸熙之讹也存之以俟考
　　理宗本纪淳祐五年九月辛亥祀明堂奉太祖太宗宁宗并侑大赦
　　八年九月辛酉祀明堂大赦
　　王圻续通考监察御史陈垓言祀者国之大事三岁明禋将享多非本物皆自见科市戸今仰臣监督各备正色毋以他物充代从之
　　十一年九月辛未祀明堂大赦
　　宝祐二年九月辛亥祀明堂大赦　五年九月辛酉祀明堂大赦
　　礼志宝祐五年九月辛酉复奉高宗升侑于是明堂之礼一祖三宗并配
　　王圻续通考五年三月诏曰高宗皇帝克绍大业宠绥万民厄十世以中兴恢旋乾转坤之烈御六飞而南渡有栉风沐雨之劳定社稷以奠鳌极之安明统系以诒燕谋之永岂有光复我家之盛未隆升陪世室之尊永言孝思稽古多阙所以采博士议郎之是酌人情礼制之宜仿有夏之祀少康法元和之尊光武合一祖三宗而并侑有德有功则参天贰地之宏规丕承丕显用秩元祀昭宣重光陟配而多历年以陈常于时夏会通而行典礼将大享于季秋
　　宋史理宗本纪景定元年九月辛巳祀明堂大赦礼志度宗咸淳二年将举郊祀时复议以高宗参配时吏部侍郎洪焘等议礼者所以别等差视仪则逺而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彝典以高宗参侑庶于报本之礼奉先之孝为两尽其至诏恭依度宗本纪咸淳五年九月辛酉祀明堂大赦丙寅明堂礼成加上皇太后尊号宝册
　　礼志度宗咸淳五年又去宁宗以太祖太宗高宗理宗并配
　　蕙田案王氏通考有咸淳二年四年大享无五年大享今依宋史为定
　　度宗本纪八年九月辛未明堂礼成祀景灵宫还遇大雨改乘逍遥辇入和宁门肆赦
　　王圻续通考八年起居舍人高斯得进郊天故事曰臣闻人主事天之道唯质与忱而已葢质者天地之性而忱则天之道也大路越席扫地不坛器用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽听誓皮弁听报斋明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲德享道也宜矣秦汉之后文缛而掩其质敬弛而汨其忱千乘万骑以为华宝鼎天马以为饰而事天之本废矣牡荆灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡矣若成帝者则以文灭质以欲汨忱之尤者也甘泉泰畤之祠正承武帝奢华之后丞相匡衡欲少去华就实乃奏罢銮辂龙鳞黻绣周张之饰更定其仪与其乐章帝虽勉从而终不能改故雄赋甘泉极道八神警跸星陈天行万骑中营玉车千乘之盛以致靡丽之讥是时赵昭仪又大幸每上至甘泉常陪法从故雄赋云想西王母欣然而上寿兮屏玉女而却虙妃玉女无所眺其清卢兮虙妃曾不得施其蛾眉以戒齐肃之事惜乎帝之驰骛于纷华湛溺于逸欲而不能用也欲以感动天地逆釐三神不亦难乎陛下穆卜季秋中辛以行旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）馆之祀今有日矣咸秩之礼昭事之忱所宜早戒而预定者圣心固已孜孜于此葢自乾淳以来每遇郊禋必诏有司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服仗卫声名文物之具莫不裁约而归于俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至于前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣是以神天顾歆或积雨而顿霁或㣲恙而立瘳以乐成熙事此则陛下之家法也厥今四郊多垒财力单匮逺不逮乾淳之时臣愿陛下于阜陵节约之外损之又损庶几曰祀曰戒二者兼得乃若以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物绝其嗜欲言不敢散其志也今距斋宿之期虽曰尚賖然臣愿陛下以圣人久祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此精诚用于一日天人相与如响应声天神之不降地祗之不格风雨之不节寒暑之不时臣不信也
　　蕙田案是年九月享明堂故斯得疏云穆卜季秋行旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）馆之礼南渡以后当郊之岁每以资用不足权停郊祀止享明堂葢以明堂代郊故臣僚封事统谓之郊天耳实非南郊也
　　王仪明禋仪注　明堂殿正配四位昊天上帝皇地祗太祖太宗〈各牲牢礼馔〉二十二拜〈一十三跪俛伏兴〉第一上参神两拜盥帨各诣前位跪奠镇圭俛伏兴跪奠玉币俛伏兴两拜第二上再盥帨洗拭爵各诣前位跪三祭酒俛伏兴读册讫两拜请还小次〈依例不还〉第三上亚终献毕诣饮福位两拜跪三祭酒啐酒受爼受搏黍俛伏兴两拜送神望燎奏馔毕〈恐当作礼毕〉太庙及明堂殿并以丑时一刻行事前一刻到大次　逐处行礼读册官读册御乐传㫖高宣御名勿兴　太庙行礼祼鬯毕还版位宫架乐作御乐宣谕乐卿徐其音节毋得减促九成止　行礼归大次东神门上御乐宣谕亚终献列祖上帝享以多仪动容周旋实劳宣力　五使大礼使总一行大礼事务行事日复从皇帝行礼礼仪使行事日前导奏请皇帝行礼仪仗使总辖提振一行仪仗仪仗用四千一百八十九人自太庙排列至丽正门卤簿使依礼经卤者大盾也总一部仪仗前连后从谓之卤簿桥道顿递使提振修整车驾经由道路顿宿斋殿等　应奉官礼仪使礼部侍郎二员〈奏中严外办御前奏〉殿中监〈进接圭兼进饮酒后受虚爵〉太常卿〈赞导〉礼部郎中二员〈奏解严御前奏〉太常博士四员〈引礼仪使引太常卿引亚献引终献〉尚醖奉御〈执尊合上尊酒酌饮福酒〉　宿斋行事官侍中一员〈奏请皇帝降座归斋室〉
　　明堂大礼使亚献终献左丞相〈同景灵宫〉吏部尚书〈同前〉户部尚书〈同前兼进饮福酒〉礼部尚书〈同前〉兵部尚书〈荐羊爼并彻〉吏部侍郎二员礼部侍郎〈省牲视腥熟节〉刑部侍郎〈同上〉读册官太常卿〈押乐〉光禄卿监察御史三员〈殿下隔门外东阶下隔门外西阶下〉举册官太府卿太常丞〈登歌押乐〉少府监光禄丞奉礼郎协律郎太祝太社令大官令良醖令〈酌皇帝献酒〉执事官五员分献官五员亚终献执事官五员太庙行礼毕如值雨道路泥泞降指挥乘逍遥子赴文德殿宿斋应导驾官并免导驾并令常服从驾许令张雨具入丽正门应执仗官兵等与免排立并放散淳熙六年九月明堂因雨降前指挥当晚晴霁续降指挥仍旧乘辂合用执仪仗官兵等止令于侧近营寨量前据数差拨前来排设开禧二年九月明堂为值雨依前件指挥行事
　　明堂神位殿上正配四位昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝　东朵殿一十三位青帝感生帝黄帝大明天皇大帝木神火神土神勾芒祝融后土东岳南岳西朵殿一十二位白帝黑帝神州地祗夜明北极金神水神蓐收𤣥冥中岳西岳北岳　东廊二百单八位北斗天乙太乙岁星荧惑镇星𤣥枵星纪析木大火寿星鹑尾钩星天柱天厨柱史女史御女尚书大理阴德天枪真戈天床三师辅星相星太阳守东镇南镇中镇东海南海东渎南渎虚宿女宿牛宿斗宿箕宿尾宿太子心宿庶子房宿宋星氐宿亢宿角宿轸宿翼宿张宿织女建星天纪日星七公帝座大角摄提人星司命司危司非司禄天津离珠罗偃天桴奚仲左旗河鼓右旗天鸡辇道渐台败𤓰扶箱天井天棓帛度屠肆宗星宗人宗正天龠女床侯星市楼宦者天江东肆斗星斛星天市垣列肆东咸罚宿贯索键闭钩钤周伯星西咸天乳招摇梗河元池周鼎天田平道进贤郎位郎将内五诸侯三公内座九卿内座东山南山中山东林南林中林东川南川东泽南泽天垒城璃瑜代星齐星周星晋星韩星秦星魏星燕星楚星郑星越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鳖星农丈杵星糠星鱼星龟星傅说神官积卒从官天辐骑阵将军阵车车骑骑官顿颃折威阳门五桂天门衡星军楼平星南门青丘长沙土司空左右辖军门器府东瓯天庙酒旗天相东丘南丘中丘西丘北丘东陵南陵中陵西陵北陵东坟南坟中坟西坟北坟东衍南衍中衍西衍北衍东原南原中原西原北原东隰南隰中隰西隰北隰　西廊一百七十五位帝座五帝内座太白辰星鹑火鹑首实沈大梁降娄娵訾河汉天理执星内厨天牢三公文昌内阶四辅八榖扛星华葢传舍六甲钩陈紫㣲垣西镇北镇西海北海西渎北渎星宿柳宿鬼宿井宿参宿觜宿毕宿昴宿胃宿娄宿奎宿壁宿室宿危宿太㣲垣太子明堂权星三台五车诸王月星谒者幸臣帝陈内屏从官虎贲灵台少㣲长垣黄帝座四帝座内平太尊积薪积水北河天𨱔五诸侯𨱆星座旗司怪天阙咸池天汉天柱天高砺石天街天船积水天谗卷舌天河积尸大陵左更天火将军单南门右更附路阁道王良䇿星天厩土公云雨霹雳滕蛇雷电离宫造父土公吏内杵臼星葢屋虚梁坟墓车府西山北山西林北林中川西川北川中泽西泽北泽天稷爟星天记外厨天狗南河天社矢星水星阙星狼星弧星老人星四渎野鸡军市水府孙星子星丈人天屎天厕伐星屏星军井玉井九斿参旗附耳九州珠口天节天园天阴天廪天苑天囷刍藁天庾天仓𫓧锧天溷外屏土司空八魁羽林军垒壁阵斧𨱆败臼天纲北落师门天钱泣星哭星　东廊西廊南廊众星共一百五十八位
　　〈文献通考马氏曰右明禋亲祀先公景定庚申以枢宻院编修官摄殿中监咸淳己巳以右丞相充仪仗使壬申充礼仪使此仪注则当时奉常礼院所供也丧乱以来文书散失贵谨弟游当涂于故家得之因得以参考史志会要之所未备如景灵宫太庙明堂三日行礼拜跪之节与五使以下职掌之详从祠神祗之名数是也其馀仪文史之所有而纂辑已备者则更不赘录云〉
　　又曰礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊以后稷配天之外从祀唯日月而已明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦汉以来郊礼从祀之神渐多晋大兴中贺循言郊坛之上尊卑杂位千五百神唐圜丘坛位上帝配帝以及从祀通计七百馀座然圜丘所祀者昊天则从祀者天神而已于地祗人鬼无预也自汉末始有合祭天地之礼魏晋以来则圜丘方泽之祀未尝相溷宋承五代之弊政一番郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土合祭于圜丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之例于是祭天从祀始及地祗矣至仁宗皇祐二年大享明堂葢以亲郊之岁移其祀于明堂而其礼则合祭天地并祀百神葢虽祀于明堂而所行实郊礼也然既曰明堂则当如郑氏之注及历代所行故以太昊炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐收𤣥冥五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣中兴以来国势偏安三岁亲祀多遵皇祐明堂之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朵殿自青帝至南岳十三位西朵殿自白帝至北岳十二位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有众星一百五十八位共五百七十位则比晋贺循所言才三之一唐圜丘所祀三之二耳然晋唐未尝杂祀地祗人鬼而位数反多此则以圜丘方泽明堂所祠合为一祠自五帝五官海岳以至于原隰而位数反少殆不可晓然晋史唐史但能言从祀之总数而不及其名位之详故无由参稽互考而不知其纎悉也姑志于此以俟博闻者共订焉
　　蕙田案马氏通考止于嘉定而明禋仪注供自咸淳中间相隔四十馀年故附度宗之末
　　宋史瀛国公本纪德祐元年九月辛巳有事于明堂赦
　　右宋明堂
　　明史世宗本纪嘉靖十七年六月丙辰定明堂大飨礼九月辛卯大享上帝于元极宝殿奉睿宗配
　　礼志明初无明堂之制嘉靖十七年六月致仕扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州府同知丰坊上疏言孝莫大于严父严父莫大于配天请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部会议尚书严嵩等言昔羲农肇祀上帝或为明堂嗣是夏后氏世室殷人重屋周人作明堂之制视夏殷加详焉葢圣王事天如子事父体尊而情亲故制为一岁享祀之礼冬至圜丘孟春祈谷孟夏雩坛季秋明堂皆所以尊之也明堂帝而享之又以亲之也今日创制古法难寻要在师先王之意明堂圜丘皆所以事天今大祀殿在圜丘之北禁城东南正应古之方位明堂秋享即以大祀殿行之为当至配侑之礼昔周公宗祀文王于明堂诗传以为物成形于帝犹人成形于父故季秋祀帝明堂而以父配之取其成物之时也汉孝武明堂之享以景帝配孝章以光武配唐中宗以高宗配明皇以睿宗配代宗以肃宗配宋真宗以太宗配仁宗以真宗配英宗以仁宗配皆世以递配此主于亲亲也宋钱公辅曰郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以继体之君有圣人之德者配焉当时司马光孙抃诸臣执辨于朝程朱大贤倡义于下此主于祖宗之功德也今复古明堂大享之制其所当配之帝亦唯二说而已若以功德论则太宗再造家邦功符太祖当配以太宗若以亲亲论则献皇帝陛下之所自出陛下之功德即皇考之功德当配以献皇帝至称宗之说则臣等不敢妄议帝降㫖明堂秋报大礼于奉天殿行其配帝务求画一之说皇考称宗何为不可再会议以闻于是户部左侍郎唐胄抗疏言三代之礼莫备于周孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰严父莫大于配天则周公其人也说者谓周公有圣人之德制作礼乐而文王适其父故引以证圣人之孝答曾子问而已非谓有天下者必皆以父配天然后为孝不然周公辅成王践阼其礼葢为成王而制于周公为严父于成王则为严祖矣然周公归政之后未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也后世祀明堂者皆配以父此乃误孝经之义而违先王之礼昔有问于朱熹曰周公之后当以文王配耶当以时王之父配耶熹曰只当以文王配又曰继周者如何熹曰只以有功之祖配后来苐为严父之说所惑乱耳由此观之明堂之配不专于父明矣今礼臣不能辨严父之非不举文武成康之盛而乃滥引汉唐宋不足法之事为言谓之何哉虽然丰坊明堂之议虽未可从而明堂之礼则不可废今南北两郊皆主尊尊必季秋一大享帝而亲亲之义始备自三代以来郊与明堂各立所配之帝太祖太宗功德并盛比之于周太祖则后稷也太宗则文王也今两郊及祈谷皆奉配太祖而太宗独未有配甚为缺典故今奉天殿大享之祭必奉配太宗而后我朝之典礼始备帝怒下胄诏狱嵩乃再会廷臣先议配帝之礼言考季秋成物之指严父配天之文宜奉献皇帝配帝侑食因请奉文皇帝配祀于孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而却文皇议不行已复以称宗之礼集文武大臣于东阁议言礼称祖有功宗有德释者曰祖始也宗尊也汉书注曰祖之称始始受命也宗之称尊有德可尊也孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝王肃注曰周公于文王尊而祀之也此宗尊之说也古者天子七庙刘歆曰七者正法苟有功德则宗之不可预为设数宗不在数中宗变也朱熹亦以歆之说为然陈氏礼书曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也此宗无数之说礼以义起者今援据古义推縁人情皇考至德昭闻宻佑穹旻宗以其德可圣子神孙传授无疆皆皇考一人所衍布宗以其世亦可宜加宗皇考配帝明堂永为有德不迁之庙帝以疏不言祔庙留中不下乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣大略言文皇逺祖不应严父之义宜以父配称宗虽无定说尊亲崇上义所当行既称宗则当祔庙岂有太庙中四亲不具之礼帝既排正议崇私亲心念太宗永无配享无以谢廷臣乃定献皇配帝称宗而改称太宗号曰成祖时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极宝殿奉睿宗献皇帝配殿在宫右干隅旧名钦安殿礼成礼部请帝陞殿百官表贺如郊祀庆成仪帝以大享初举命赐宴群臣于谨身殿已而以足疾不御殿命群臣勿行贺礼礼官以表闻并罢宴令光禄寺分给
　　王圻续通考嘉靖十七年定大享礼
　　一前期五日上诣牺牲所视牲其先一日上告于庙及还参拜俱如大祀之仪告词参词改称大祀曰大享馀并同次日以后命大臣轮视如常仪
　　一前期四日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋三日
　　一前期三日上诣太庙寝殿告请睿宗配帝以酺醢酒果再拜一献礼祝文曰维嘉靖某年某月某日孝子皇帝〈御名〉敢昭告于皇考睿宗皇帝曰兹以今月某日恭行大享礼于大享殿谨请皇考配帝侑神伏唯鉴知谨告
　　一前期二日太常卿光禄卿奏省牲如常仪
　　一前期一日上亲填祝版于文华殿夜二鼔礼部同太常堂上官诣安神御版位俱如祈谷之仪
　　一陈设上帝位犊一玉用苍璧一帛十二〈青色〉登一簠簋各二笾十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一〈配帝位同惟不用玉〉
　　一正祭〈兴祈谷同〉
　　一祝文维嘉靖某年某月某日嗣天子臣〈御名〉恭奏享于皇天上帝曰时当季秋咸成农事群生蒙利黎兆允安邦家是赖帝德敷天臣统群工宜为酬享谨用玉帛牺牲祇谢生成大福备此禋燎奉皇考睿宗知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝配帝侑歆尚享
　　图书编国朝明堂大享典礼季秋行大飨礼于南郊大飨殿省牲斋戒仪同前祈榖前三日上祭服诣睿宗庙请皇考配帝行一献礼用祝前三日太常博士奉祝版于文华殿上填御名讫捧安于香帛亭厨役舁至神库供奉三更初太常官请安神位陈设如仪祭品皇天上帝南向〈骍牛一苍璧〉皇考西向配陈设同无玉是日上常服乘舆至内西天门外神乐观二知观叩头起执香炉导至神路锦衣卫官跪奏降辇上降舆导引官导上至大次具祭服出导引官导上由左门入至陛上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐乐止奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱奠玉帛奏乐奏陞坛内赞导上至上帝香案前跪奏搢圭奏上香讫上受玉帛奏献玉帛讫奏出圭内赞导上至配位香案前〈仪同前〉奏复位乐止典仪唱进爼奏乐齐郎舁安讫奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭奏进爼奏出圭内赞导上至配位前〈仪同前〉奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣读祝位乐暂止奏跪〈传赞众官皆跪〉赞读祝讫乐复作奏俛伏兴平身〈传赞百官同〉内赞导上至配位前同前献爵讫奏复位乐止典仪唱行亚献礼终献礼〈仪同初献惟不读祝〉乐止太常卿立于殿西东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞导上至祝饮位光禄寺卿捧福酒胙跪进于左奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神乐奏四拜〈传赞百官同〉乐止典仪唱读祝官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东立典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官出出殿中门奏诣望燎位内赞对引官导上至望燎位燎半奏礼毕导引官导上至大次易祭服出乐止上回明史乐志嘉靖十七年定大飨乐章
　　迎神中和之曲　于皇穆清兮𢎞覆惟仁既成万宝兮惠此烝民祇受厥明兮欲报无因爰稽古昔兮式展明禋肃肃广庭兮遥遥紫旻笙镛始奏兮祥风导云臣拜稽首兮中心孔殷爰瞻宝辇兮森罗万神庶几昭格兮眷命其申徘徊顾歆兮鉴我恭寅
　　奠玉帛肃和之曲　捧圭币兮瑶堂穆将愉兮圣皇秉予心兮纯一荷帝德兮溥将
　　进俎凝和之曲　岁功阜兮庶类成黍稷飶兮濡鼎馨敬荐之兮惭非轻大礼不烦兮惟一诚
　　初献寿和之曲　金风动兮玉宇澄初献觞兮交圣灵瞻元造兮怀鸿祯曷以酬之心怦怦
　　亚献豫和之曲　帝眷我兮居歆纷繁会兮五音再捧觞兮莫殚臣心惟帝欣怿兮生民是任
　　终献熙和之曲　绥万邦兮屡丰年眇眇予躬兮实荷昊天酒三献兮心益䖍帝命参舆兮勿遽旋彻馔雍和之曲　祀礼既洽兮神人肃雍享帝享亲兮勉竭臣𠂻惟洪恩兮罔极俨连蜷兮圣容
　　送神清和之曲　九韶既成兮金玉铿锵百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在旁严父配天兮祇修厥常殷荐既终兮神去无方𤣥云上升兮鸾鹄参翔灵光回照兮郁乎芬芳载慕载瞻兮愿锡亨昌子孙庶民兮惟帝是将于昭明徳兮永懐不忘
　　望燎时和之曲　龙舆杳杳兮归上方金风应律兮燎斯扬达精诚兮合灵光帝廷纳兮玉帛将顾下土兮眷不忘愿锡吾民兮长阜康
　　唐胄传帝欲祀献皇帝明堂配上帝胄力言不可下诏狱拷掠削籍归
　　丰熙传子坊嘉靖二年进士出为南京吏部考功主事寻谪通州同知免归家居贫乏思效张璁夏言片言取通显十七年诣阙上书言建明堂事又言宜加献皇帝庙号称宗以配上帝世宗大悦未几进号睿宗配飨元极殿其议葢自坊始人咸恶坊畔父云明年复进庆云雅诗一章诏付史馆待命久之竟无所进擢归家悒悒以卒
　　蕙田案丰坊献邢说以邀宠卒悒悒以卒可谓枉自为小人矣然当时亦必有恶之而使之然者岂非公议有不可泯没者乎谄如严嵩尚为两可之论而坊竟毅然出之异哉
　　王圻续通考十八年九月六日遣成国公朱希忠行大享礼于元极殿奉皇考配帝
　　明史礼志二十一年敕谕礼部季秋大享明堂成周礼典与郊祀并行曩以享地未定特祭于元极宝殿朕诚未尽南郊旧殿原为大祀所昨岁已令有司撤之朕自作制象立为殿恭荐名曰泰享用昭寅奉上帝之意乃定岁以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行礼如南郊陈设如祈谷明年礼部尚书费采以大享殿工将竣请帝定殿门名门曰大享殿曰皇干及殿成而大享仍于元极宝殿遣官行礼以为常
　　会典嘉靖二十四年即故大祀殿之址建大享殿而建皇干殿于大享殿北以藏神版命礼部岁用季秋奏请择吉行大享礼已又命暂行于元极宝殿
　　明史穆宗本纪隆庆元年正月丙寅罢睿宗明堂配享礼志隆庆元年礼臣言我朝大享之礼自皇考举行追崇睿宗以昭严父配天之孝自皇上视之则睿宗为皇祖非周人宗祀文王于明堂之义于是帝从其请罢大享礼命元极宝殿仍改钦安殿
　　续通考王氏圻曰明初无明堂之制世宗执严父配天之说特创斯礼以追隆所生元极既配之后明年幸承天享帝于龙飞殿亦奉献皇帝配所以尊其亲者至矣其后自定规制更建泰享殿三年而后成一时创制更新典物隆备宜与合宫世室昭垂令典矣乃殿成而祀事不举内殿殷荐止于代摄葢帝排正议崇私亲虽矫强于一时终有惄然不自安者故礼臣敦请屡谕缓行非仅耽奉𤣥修惮乘舆之一出也穆宗即位以礼臣议罢之允矣
　　蕙田案明代明堂之礼肇于世宗然大享殿并非五室九阶之制大祀礼行于𤣥极道士之宫并与唐宋之规摹讲求者异矣至违正议而丰私昵惮亲行而藉摄事不能见喻于臣民矧可希踪于古哲耶
　　右明明堂















　　五礼通考卷三十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十一
　　五帝
　　蕙田案五帝之祭周礼最著月令迎气虽不言祀事而大皥炎帝黄帝少皥颛顼及勾芒祝融后土蓐收𤣥冥所谓五人帝五人神皆与家语合说者以为五方之帝即上帝之佐故注疏家及诸儒以四郊之兆即迎气之祭理或然也乃郑康成创为六天之说而五帝遂与昊天上帝并尊又一一为之名字以明堂大享为总祭五帝则舛矣先儒辞而辟之不爽也三代而后秦之鄜宻上下四畤汉增北畤所祀皆五帝其所由来者旧矣东汉以降或从祀于圜丘或合祭于明堂或分祭于迎气大抵由重即轻由繁即简逮明而不胪于祀焉此亦不相沿袭之一大端也后世合祭之事多附见南郊大飨今复另为一门专以四时迎气属焉考礼者亦可知所别矣
　　周礼春官小宗伯兆五帝于四郊〈注兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰太昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁光纪颛顼食焉黄帝亦于南郊〉
　　〈郑氏锷曰求神各从其类故苍帝东赤帝南白帝西黒帝北各于其郊四郊为四帝之兆黄帝之位学者之论不一余以月令考之中央土位于季夏之后夏火也火生土其相生也乃所以相继也然则黄帝之兆其同位于南郊乎说者谓玉用黄琮不用赤璋其位乃同南郊何耶余以为祭之玉当放其色求之方各因其位〉
　　〈王氏昭禹曰昊天之有上帝犹国之有君五精之君犹四方之诸侯诸侯有君道故皆谓之君五精之君有帝道故皆谓之帝〉
　　〈陈氏汲曰郑氏惑六经纬书有六天之说后世莫能废至唐许敬宗始立论非之近世学者亦知其诞大宰掌次司服皆言祀五帝大宗伯以青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方小宗伯兆五帝于四郊则是为迎气设于四郊之中立五兆所谓五帝者五行之精气东方青帝南方赤帝西方白帝北方黒帝中央黄帝郑氏所谓五人帝从祀之说则于义未害葢本月令之言夫人臣如重黎五行之官尚从祀则以五德之帝配食于五行精气或者是欤案郑氏注大宗伯青圭礼东方等谓苍精之帝然则此所谓五帝者即郑氏所注大宗伯之文谓五行精气之帝也郑氏于彼注已是于此五帝之下又别为五帝名则为诞矣〉
　　蕙田案郑解兆字甚是五帝之说陈及之为正先儒驳注疏六天之谬及五帝与上帝之辨详见圜丘门不重录
　　〈刘氏彛曰天地之道阴阳二气而已春生夏长秋实冬藏品彚于斯各正性命圣人不忘乎其所自遂即圜丘以祀昊天上帝者报本也兆于四郊以祀五帝者迎时气也报本所以神天之道必有宰而御之者故曰昊天上帝迎气所以神天之时以其应候晷刻差故曰五方帝六者无形也而万物赖其生成之功无位也而圣人代其柄任之命虽欲神而报之莫知其神之所在也故望其昊昊然则圜丘报本之义生焉望其五方之色则兆于四郊之礼作焉亦犹宗庙一祖也而六享行焉故天虽曰神地虽曰祗亦强名而神之者也何以知其然哉谨案大司乐之职云乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神若夫地示则与四望也山川也各异其乐天神至尊一乐而已明其神之不二也又大裘而冕圜丘五兆不异此服示其同也圣人之意其在兹乎〉
　　礼记礼器因吉土以飨帝于郊飨帝于郊而风雨节寒暑时〈注吉土王者所卜而居之土也享帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简五帝主五行之气和而庶徴得其序也五行木为雨金为旸火为燠水为寒土为风　疏此谓祭五方之帝因其所卜吉土以为都享祭五方之帝于都之四郊又王者各祭感生之帝于南郊是也〉
　　〈方氏悫曰吉土卜土之吉者以为之兆也〉
　　蕙田案经文曰吉土曰郊自当以圜丘为正所谓因天事天为髙必因丘陵也郑以吉土为所卜而居之土则指王者所居之都与因天之义不符矣又以郊为专主四郊之坛兆而圜丘反不与葢郑以圜丘与郊为二故不引大司乐地上之文而专以小宗伯四郊为说意欲自掩其阙而不知其词之曲义之漏也观疏言王者祭感生之帝于南郊亦是则孔氏已深窥其隐而代补之矣今从先儒正说载入郊祀门仍附见于此葢经文固不专言四郊之兆而四郊当亦在其中也爰绿注说而正之
　　右五帝兆
　　家语五帝篇季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老𣆀曰天有五行水火金木土分时化育以成万物〈王注一歳三百六十日五行各主七十二日也化生长育一歳之功万物莫不成〉其神谓之五帝〈五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言〉古之王者易代而改号取法五行五行更王终始相生亦象其义〈法五行更王终始相生以木德王天下其次以生之行转相承而诸说乃谓五精之帝下生王者其为蔽惑无可言者〉故其为明王者死而配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而首以木德王天下其次则以所生之行转相承也〈木生火火生土之属〉康子曰吾闻勾芒为木正祝融为火正蓐收为金正𤣥冥为水正后土为土正此则五行之主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号〈天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦谓之上帝黄帝之属故亦称帝葢从天五帝之号故王者虽号称帝而不得称上帝而曰天子者子之与父其尊卑相去远矣曰天王者言乃天下之王也〉昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐收修及熙为𤣥冥颛顼氏之子曰黎为祝融共工氏之子曰勾龙为后土此五者各以其所能业为官职〈各以一行之官为职业之事〉生为上公死为贵神别称五祀不得同帝〈神故不得称帝也〉康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者德不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百榖者众矣唯勾龙兼食于社〈兼犹配也〉而弃为稷神易代奉之无敢益者明不可与等故自太皥以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其德不可以多也
　　〈杨氏复曰此章注云五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言夫所谓为之名字如灵威仰而下是也自伏羲始画八卦更文王夫子而后易道偹卦象文言系辞言天者详矣何尝有此等名字推原此说之所出则曰易纬干凿度也春秋纬文耀钩也运斗枢也孝经纬钩命决也援神契也抑不知易也春秋也孝经也圣人何尝有一言一句如此信乎其为妖怪妄言矣但此章所谓五帝五行之神佐天生物者愚恐非夫子之言或谓家语王肃所作何也以易论之乾坤为父母震巽坎离艮兑为六子卦画固有此象矣然序卦言帝出乎震齐乎巽自震巽而下皆天帝之为也谓在天有五行能生物则可谓五行佐天生物则天与五行为二矣是以程子曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑也〉
　　马氏端临曰案五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语其说本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所谓郊祀者祀于五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦汉之事遂于经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书为之名字于是王子雍群儒引经传以排之而谓五帝者太皥以下五人帝也先儒杨信斋则谓果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也其说善矣然杨氏之释五帝则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天逺视苍苍谓之苍天程子所谓以形体谓之天以主宰谓之帝之类则五帝乃天之别名而元未尝有所谓五帝之神也愚谓若以为天之别名而已则曰帝可矣何必拘以五又何必于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎葢五帝为五行之主而在天犹五岳为五行之镇而在地家语所言尽之矣今因疑纬书灵威仰等名字而谓五帝之本无因疑五帝之本无而谓家语之非圣言亦过矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见于祀典者经传所言昭昭也而道家者流则以为各有名称甚者或为姓字其妖妄不经甚于纬书儒者所不道也然因是而疑日月诸神之本无可乎
　　〈林氏之奇曰古之祭上帝与祭五帝之礼以经推之礼莫盛于周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天明堂之上帝即一也郊祀从简为报本反始以稷配明堂从偹为大享报成以文王配稷王业所始文王王业所成从其类也祭于郊曰天于明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也歳之祭五帝者五周礼先言祀上帝次言祀五帝亦如之葢言祀青帝之礼亦如之祀赤帝之礼亦如之不可详数故但曰祀五帝亦如之夫所谓祀五帝亦如之者谓大臣之赞相有司之备具至其圭币则五帝各有方色未尝与上帝混而同也周礼曰礼东方礼南方月令云四立迎气故曰歳之祭上帝者四而祭五帝者五若有故而旅则不在此矣〉
　　蕙田案家语云天有五行水火金木土分时化育以成万物其神谓之五帝注以为五行之神佐天生物者此五帝之正义也下云古之王者易代而改号取法五行更王终始相生亦象其义此言五人帝取法五行是五帝之配也文义甚明王氏注此亦本不误乃王于周礼五帝但指为五人帝王之蔽也辨之者遂谓家语王肃所作又诸儒之蔽也马氏林氏之说得之矣
　　礼记月令孟春之月其帝太皥其神勾芒〈注此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也太皥宓戏氏勾芒少皥氏之子曰重为木官　疏其帝太皥者谓自古以来木德之君其帝太皥也谓之皥者案异义古尚书说元气广大谓之昊天则皥皥广大之意以伏羲德能同天故称皥以东方生养元气盛大西方收敛元气便小故东方之帝谓之太皥西方之帝谓之少皥其神勾芒者谓自古以来主春立功之臣其祀以为神是勾芒者主木之官木初生之时勾屈而有芒角故云勾芒言太皥勾芒者以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之时则祀此太皥勾芒故言也此言之据死后享祭之时不论生存之日故云其神勾芒勾芒言其神则太皥亦神也太皥言帝则勾芒当云臣也互而相通太皥在前勾芒在后相去悬逺非是一时太皥木王勾芒有主木之功故取以相配也〉
　　蕙田案少皥在太皥之后故称少以别之犹太康少康非有优劣也疏谓元气有大小非
　　孟夏之月其帝炎帝其神祝融〈注此赤精之君火官之臣自古以来着德立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官疏何允曰春秋说云炎帝号大庭氏又为地皇作耒耜播百谷曰神农也云黎为火官案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰黎为祝融杜注云祝融明貌〉中央土其帝黄帝其神后土〈注此黄精之君土官之神自古以来着德立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰黎兼为土官疏案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土后土为土官知此经后土非勾龙而为黎者以勾龙初为后土后转为社后土官缺黎则兼之故郑注大宗伯云黎食于火土以宗伯别云社稷又云五祀勾龙为社神则不得又为五祀故云黎兼也〉
　　〈丘氏光庭曰五行独土神称后者后君也位居中统领四行故称君也案左传勾龙为后土后土为社则是勾龙一人而配两祭非谓转为社神也月令土既是五行之神以勾龙配之正与左传合康成失之于前颖达徇之于后皆非也然楚语曰颛顼命南正重司天火正黎司地黎既司地岂不可配土葢黎之司地兼其职耳非有功于土也若黎可配土则重亦可配天乎且黎为火正而康成犹用兼之配土岂勾龙土官乃不可以配土乎依左氏勾龙配于两祭不亦宜乎〉
　　蕙田案五行之中土最大其功亦最巨故先王于五祀之外又立社稷以祀之而勾龙复配食于社焉一行而两祀一官而两配皆所以报其功也中央与社所祀非二故配神亦无二注疏以勾龙转为社黎兼土官葢误丘氏非之是也
　　孟秋之月其帝少皥其神蓐收〈注此白精之君金官之臣自古以来着德立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官　疏此秋云其帝少皥在西方金位左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昧为𤣥冥师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则金天氏也又帝王世纪少皥帝号曰金天氏云少皥氏之子曰该为金官者案左传昭二十九年蔡墨云少皥氏之子曰该又云该为蓐收是为金神佐少皥于秋蓐收者言秋时万物摧蓐而收敛〉
　　孟冬之月其帝颛顼其神𤣥冥〈注此黒精之君水官之臣自古以来着德立功者也颛顼髙阳氏也𤣥冥少皥氏之子曰修曰熙为水官　疏案五帝德云颛顼髙阳氏姬姓也又帝王世纪云生十年而佐少皥十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也云𤣥冥少皥氏之子曰修曰熙者案昭二十九年左传云少皥氏有子曰修曰熙又云修及熙为𤣥冥是相代为水官也〉春秋昭公二十九年左传蔡墨曰五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉〈注五官之君长能修其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉〉木正曰勾芒〈注取木生勾曲而有芒角也其祀重焉〉火正曰祝融〈注祝融明貌其祀黎焉〉金正曰蓐收〈注秋物摧蓐而可收也其祀该焉〉水正曰𤣥冥〈注水阴而幽冥其祀修及熙焉〉土正曰后土〈注土为群物主故称后也其祀勾龙焉在家则祀中溜在野则为社〉　献子曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐收修及熙为𤣥冥世不失职遂济穷桑〈注少皥氏之号〉此其三祀也颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社〈疏五官之君长死则皆为贵神王者尊奉之如祭配食于五行之神即下重该修熙黎是也王者祭木火土金水之神而以此人之神配之食非专祭此人也分五行以配四时故五行之神勾芒祝融之徒皆以时物之状而为之名此五者本为五行之神作名耳非与重该之徒为名也晋语云虢公梦在庙有神人面白毛虎爪执钺立西阿公惧而走神曰无走帝命曰使晋袭于尔门公拜稽首觉召史嚚占之对曰如君之言则蓐收也天之刑神也如彼文虢公所梦之状必非该之貌自是金神之形耳由此言之知勾龙祝融𤣥冥后土之徒皆是木火水土之神名非所配人之神名也虽本非配人之名而配者与之同食亦得取彼神名以为配者神名犹社本土神之名稷本榖神之名配者亦得称社稷也此五行之官配食五行之神天子制礼使祀焉是为王者所尊奉也〉
　　蕙田案孔疏此条释五行之神名及配神者亦得取彼名以为名极精
　　〈叶氏梦得曰左氏记蔡墨之言谓以人司其官死而遂祀以为神者也五行本天地之气无形可求其神必依人而行上古不可得而知矣自少皥以下各以其子为之则世或择其能者相代如夏以柱为稷周以弃为稷是也后世五行之官不复修唯后土祭于社而勾芒立春出土则祀之祝融蓐收无常祀也陈氏祥道曰古者祭祀必有配故社配以勾龙稷配以弃四时迎气于郊不可以无配也故迎青帝则配以太皥迎赤帝则配以炎帝配以太皥则从以勾芒配以炎帝则从以祝融以至中央秋冬之礼类皆如此葢五帝以德五神以功德则究其所乘之势而本之也功则推其所职之事而归之也〉
　　朱子语录问祭先贤先圣如何朱子曰有功德在人人自当报之古人祀人帝只是如此
　　陈氏礼书有天地则有五方有五方则有五帝古者祀五帝必配以五人帝五人臣月令春夏秋中央之臣皆一人而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有龟蛇于色有青黒则官有修熙宜矣
　　右五帝义及配神
　　礼记月令先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛德在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊〈注太史礼官之属掌正歳年以序事谒告也迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎歳葢殷礼也周近郊五十里　疏贾马蔡邕皆以为迎春祭太皥及勾芒郑独以为祭苍帝灵威仰者以礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时太皥是人帝何能使风雨寒暑时周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得与天帝同服也〉
　　杨氏复曰郑注五帝为天帝贾逵马融王肃等以五帝为五人帝故为郑学者辨之云飨帝于郊而风雨节寒暑时若是五人帝何能使风雨寒暑得时二说不同当以郑氏之说为正　郑氏注春官宗伯谓礼五天帝而以五人帝配食谓如立春礼苍帝于东郊而太皥勾芒食焉以其自外至者无主不止故四时别祀五帝而以五人帝配食也
　　先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊〈注迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也〉
　　先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛德在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊〈注迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也〉
　　先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛德在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊〈注迎冬者祭黒帝汁光纪于北郊之兆也〉
　　〈方氏悫曰四立之日则其气至矣故天子亲帅其臣以迎之于郊焉所以导其气之至也五行独不迎土者以其居中非自外至也〉
　　〈胡氏铨曰飨帝于郊初不指言何帝窃以为苍帝与太皥皆当祭不必分也郑取春秋纬固不经而贾马等亦太泥矣郑又以此为殷礼然王居明堂礼亦何尝指以为殷又逸礼亦岂尽足据则此谓之周礼可乎〉
　　蕙田案周礼言祀五帝而不言所祭之时月令有迎气而无祭祀之事然兆在四郊而迎气亦在四郊则所迎之地即所兆之地可知也祭则必于所兆而迎气必于四立则迎气之日即为祭帝之日可知也郑氏据纬书苍帝等名字固不可从而谓祭于四郊似可信也或疑周礼言卜日而四立日则不用卜冢宰言十日戒而月令三日齐司服祀五帝大裘而冕迎气不应均服大裘然四立虽有定日亦须卜者卜其牲再周礼泛言大祭祀故以卜日该之如南北郊亦在内非无定日也疏言示审慎盖亦是一解冢宰先十日戒乃散齐太史先三日谒乃致齐义亦无碍至大裘而冕特言其祭服之重同于祀天耳非谓夏秋皆服大裘也〈论见郊祀服冕条下〉今姑从郑义以俟考古者
　　右迎气祭五帝
　　周礼天官大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修〈注祀五帝谓四郊及明堂　疏月令四时迎气及季夏六月迎土气于南郊其馀四帝各于其郊并夏正祭所感帝于南郊故云祀五帝于四郊也郑云及明堂者总享五帝于明堂依月令秦用季秋郑云未知周以何月案下曲礼云大享不问卜郑云祭五帝于明堂莫适卜也彼明堂不卜此下经云帅执事而卜日则此祀五帝不合有明堂郑云及明堂者广解祀五帝之处其实此处无明堂〉
　　前期十日帅执事而卜日遂戒〈疏四时迎气冬至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日〉
　　秋官大司冦若禋祀五帝则戒之日莅誓百官
　　杨氏复曰案郑氏注掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案云此所谓四时迎气月令四立之祭是矣及注太宰祀五帝大司冦小司冦禋祀五帝皆云四时迎气亦当与掌次同注又兼云总享明堂何耶夫总享五帝于明堂汉礼则有之非周礼也汉袭秦礼郊祀及明堂皆祀五畤之帝周礼安有此哉郑注葢约汉礼以言周礼耳
　　天官司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之〈郑氏锷曰五帝虽天之佐而与天同体故祀之服亦可得而同四圭有邸奏黄锺歌大吕舞云门其玉其乐皆同其服何疑之有〉
　　蕙田案祭服与昊天上帝同者明其重耳祀火帝于孟夏祀土帝于季夏必无服大裘之理行礼自有变通唐开元礼夏亦服裘冕可谓胶柱之见矣
　　春官大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以𤣥璜礼北方皆有牲币各放其器之色〈注礼东方以立春谓苍精之帝而太昊勾芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼𤣥冥食焉礼神者必象其类　疏云礼东方以立春谓苍精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也〉
　　〈郑氏锷曰不言视中央者熊氏以为中央黄帝亦以赤璋然以类求神中央土色宜用黄孔氏以为当用黄琮然则土与地一类故不言〉
　　蕙田案礼中央黄帝之玉此节及觐礼祀方明俱不言说者以为用赤璋则赤非其色以为用黄琮则琮非祀天神之玉似俱未妥然亦无明文可考也
　　大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神〈注天神谓五帝及日月星辰〉
　　地官充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月〈䟽云祀五帝者上云掌系祭祀之牲牷则总养天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地示与四望社稷之等外神皆系之也〉
　　天官掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案〈注祀五帝于四郊　疏祀五帝于四郊者案引宗伯祀五帝于四郊是也此谓四时迎气〉
　　太宰及执事视涤濯
　　地官大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆
　　秋官小司冦凡禋祀五帝实镬水
　　士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水
　　天官太宰及纳亨赞王牲事
　　及祀之日赞玉币爵之事
　　杨氏复曰祀五帝礼物乐章大略当与郊祀同而亦有不同者如小宗伯兆五帝于四郊乃祀五帝之位月令四立之祭乃祀五帝之时大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方之类乃礼五帝之玉大宗伯牲币各放其器之色大司徒奉牛牲之类皆祀五帝之礼也大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神郑注云神谓五帝及日月星辰则祀五帝之乐也又案大宗伯注疏祭五天帝以五人神配食通典云其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之其礼七献毕献之后天子舞当代之乐
　　蕙田案陈氏礼书谓周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨其说最明夫昊天上帝者犹易卦之干也说卦传曰干为天是也五帝则元亨利贞四德在天为四时在地为五方在行为五行所以运转乎阴阳寒暑之气而为生长收藏之主宰者也譬之在人性则干之体也天也心则其主宰而曰君犹昊天上帝也五帝则仁义礼智信之德发为恻隠羞恶辞让是非之心亦各有主宰而分见者是也五帝与天同其隆者四端皆性也异于天以致其辨者偏端之见非心之全体也其理一也郑𤣥六天之说则失之僭从纬书而各为之名字则失之诞王肃以为即五人帝则又失其本皆无足据至祭祀仪节详见南郊门今择经文之明著五帝及注可信者列于右大略较之祭天宜少杀然不可考矣
　　右祭五帝仪
　　〈王氏应电曰或疑天一而已不应有五此后世篡入之文是不然周礼全经文误者寡虽或篡入不应数处皆然葢天体虽一而气之流行截然不同易曰帝出乎震齐乎巽月令曰盛德在木之类是矣故王者因其气之至而祀之也夫天无心也一阳之生天心于是而见故冬至以祭天帝无形也五气之易帝之主宰于是而见故于四孟季夏以祭五帝然祭虽有五但因其方气之不同而其礼物亦异非天实有五也至其所配则以五人帝而其从祀又以五人神者葢上古圣人继天而王其性虽无不全其历数受命必各得其气之盛若太皥以木德王周人以火之类又古者神明之臣皆能燮调元和司天司地各有攸职世执其功如重为勾芒黎为祝融该为蓐收修及熙为𤣥冥其功不可掩故必配以五人帝而从以五人神也或又云祭不欲数上帝一歳五祭无乃烦而不敬乎葢元后者天之元子故事天之礼一视其祖考是故冬至之郊视于禘五帝之祀视于时祭其馀水旱之祈禅革大故大灾大师之类告祷祠皆与祖庙并举一如子孙之事其先王后人唯失其为上天元子之意故若疏逺而不相属甚有五年一郊者故观此反为数耳〉
　　蕙田案王氏云冬至之郊视乎禘五帝之祭视乎时祭其说甚善又祭法云埋少牢于泰昭祭时也似亦与迎气相近然少牢用埋则非天神矣今不便采入阙疑可也
　　史记秦本纪周避犬戎难东徙雒邑襄公以兵送周平王平王封襄公为诸侯赐之岐以西之地于是始国与诸侯通使聘享之礼乃用骝驹黄牛羝羊各三祠上帝西畤〈索隠曰襄公始列为诸侯自以居西畤西畤县名故作西畤祠白帝畤止也言神灵之所依止也亦音市谓为坛以祭天也〉
　　蕙田案襄公所祀上帝乃白帝非昊天上帝也始皇始废封建立郡县襄公时安得有西畤县县乃因西畤而得名耳祀上帝曰西畤则西方之帝耳索隠谓为坛以祭天误
　　封禅书秦襄公始列为诸侯居西垂〈注汉陇西郡县今在秦州上邽县西南九十里〉自以为主少皥之神作西畤祀白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一云
　　通鉴前编平王元年秦祀上帝于西畤
　　蕙田案上帝应作白帝
　　史记秦本纪文公十年初为鄜畤用三牢
　　封禅书秦文公东猎汧渭之间卜居之而吉文公梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍〈鄜属冯翊山阪曰衍〉史敦曰此上帝之征君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉自未作鄜畤也而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祠或曰自古以雍州积髙神明之隩故立畤郊上帝诸神祠皆聚云葢黄帝时常用事虽晚周亦郊焉其语不经见搢绅者不道
　　通鉴前编平王十有五年秦作鄜畤
　　史记秦本纪德公元年初居雍城大郑宫以牺三百牢祠鄜畤卜居雍
　　封禅书作鄜畤后七十八年秦德公既立卜居雍后子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤〈索隠曰百当为白秦君西祠少皥牲尚白牢秦诸侯也虽奢侈僭祭郊本特牲不可用三百牢以祭天葢字误也〉
　　秦本纪秦宣公四年作宻畤
　　封禅书德公立二年卒其后六年秦宣公作宻畤于渭南祭青帝其后秦灵公作吴阳上畤祭黄帝〈徐广曰凡去作宻畤二百五十年〉作下畤祭炎帝〈索隠曰吴阳地名葢在岳之南又上云雍旁有故吴阳武畤今葢因武畤又作上下畤以祀黄帝炎帝〉栎阳雨金秦献公自以为得金瑞故作畦畤栎阳而祀白帝〈晋灼曰汉注在陇西西县人先祠山下形如种韭畦　索隠曰汉旧仪云祭人先于陇西西县人先山山上皆有土人山下有畤如种韭畦畦中各有二土封故云畦畤〉其后百二十歳而秦灭周
　　正义括地志云汉有五畤在岐州雍县南则鄜畤吴阳上畤下畤宻畤北时秦文公梦蛇自天而下属地其口止于鄜衍作畤郊祭白帝曰鄜畤秦宣公作宻畤于渭南祭青帝秦灵公作吴阳上畤祭黄帝作下畤祀炎帝汉髙帝曰天有五帝今四何也待我而具五遂立黒帝曰北畤是也
　　蕙田案据此则五畤所祀者五帝而非上帝明矣自是五帝之祠盛于两汉而上帝之祀淆于方士之言乱于䜟纬之说其害遂及于六经虽曰注疏之流弊实五畤为之厉阶也
　　秦本纪昭襄王五十四年王郊见上帝于雍
　　封禅书秦并天下令祠官所常奉惟雍四畤上帝为尊故雍四畤春以为歳祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四中之月祠春夏用骍秋冬用駵畤驹四匹木寓龙栾车一驷〈李奇曰寓寄也寄生龙形于木也索隠曰栾车谓车有铃〉木寓车马一驷各如其帝色黄犊羔各四圭币各有数皆生瘗埋无爼豆之具
　　通典秦始皇既即位以昔文公出猎获黒龙此其水德之瑞用十月为歳首色尚黒音尚大吕
　　右秦四畤
　　汉书郊祀志髙祖立为汉王二年东击项籍而还入关问故秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之祠髙祖曰吾闻天有五帝而四何也莫知其说于是髙祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黒帝祠命曰北畤有司进祠上不亲往悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪礼因令县为公社
　　史记封禅书令晋巫祠五帝九天巫祠九天皆以歳时祀宫中〈索隠曰孝武本纪云立九天庙于甘泉三辅故事云胡巫事九天于神明台淮南子云中央曰钧天东方曰苍天东北昊天北方𤣥天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南阳天是为九天也正义曰太𤣥经云一中天二羡天三徒天四罚更天五晬天六郭天七咸天八治天九成天也〉
　　〈通考案五帝之说先儒多辟之以为帝即天也天一而已安得有五然帝者主宰之名五行之在天各有神以主之而谓之五帝犹云可也至于九天之说则其虚诞特甚而汉初已祠之宫中索隠正义引淮南子及太𤣥经所载名字是果何所传授而于义何所当耶后来道家有所谓九天又有所谓三十三天且各有名字然则其说所从来逺矣〉
　　文帝十三年制曰朕赖宗庙之灵社稷之福方内乂安民人靡疾间者比年登朕之不德何以飨此皆上帝诸神之赐也葢闻古者飨其德必报其功欲有增诸神祠有司议增雍五畤路车各一乘驾被具〈驾车被马之饰〉西畤畦畤寓车各一乘寓马四疋驾被具
　　文帝本纪十五年黄龙见成纪诏曰有异服之神见于成纪母害于民歳以有年朕亲郊上帝诸神礼官议毋讳以劳朕有司礼官皆曰古者天子夏躬亲礼祀祠上帝于郊故曰郊于是天子始幸雍郊见五帝以孟夏四月答礼焉
　　十六年上亲郊见渭阳五帝庙
　　汉书郊祀志赵人新垣平以望气见上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉或曰东北神明之舍西方神明之墓也〈张晏曰神明日也日出东方舍谓阳谷日没于西墓谓北谷也师古曰此说非也总言神明以东北为居西方为冡墓之所故立庙于渭阳也〉天瑞下宜立祠上帝以合符应于是作渭阳五帝庙同宇帝一殿面五门各如其帝色祠所用及仪亦如雍五畤明年夏四月帝亲拜霸渭之㑹以郊见渭阳五帝五帝庙临渭其北穿蒲池沟水权火举而祠若光辉然属天焉于是贵平上大夫赐累千金而使博士诸生刺六经中作王制谋议巡狩封禅事文帝出长安门若见五人于道北遂因其直立五帝坛祠以五牢具史记文帝本纪其后人有上书告平所言皆诈下吏治诛夷平自是后怠于神明之事而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉
　　汉书景帝本纪六年冬十月行幸雍郊五畤
　　史记封禅书孝景即位十六年祠官各以岁时祠如故无有所兴
　　汉书武帝本纪元光二年冬十月行幸雍祠五畤郊祀志武帝初即位尤敬鬼神之祀六年窦太后崩其明年征文学之士明年上初至雍郊见五畤后常三岁一郊武帝本纪元狩元年冬十月行幸雍祠五畤获白麟作白麟之歌〈应劭曰获白麟因改元曰元狩也〉
　　郊祀志亳人谬忌奏祠太乙方曰天神贵者太乙太乙佐者五帝古者天子以春秋祭太乙东南郊日一太牢七日为坛开八通之鬼道于是天子令太祝立其祠长安城东南郊常奉祠如其方其后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一太乙天子许之令太祝领祠之于忌太乙坛上如其方后人复有言古天子常以春解祠祠黄帝用一枭破镜冥羊用羊祠马行用一青牡马太乙皋山山君用牛武夷君用干鱼阴阳使者以一牛令祠官领之如其方而祠太乙于忌太乙坛旁后二年郊雍获一角兽若麃然有司曰陛下肃祗郊祀上帝报享锡一角兽葢麟云于是以荐五畤畤加一牛以燎赐诸侯白金以风符应合于天也
　　武帝本纪元狩二年冬十月行幸雍祠五畤
　　元鼎四年冬十月行幸雍祠五畤赐民爵一级女子百戸牛酒
　　五年冬十月行幸雍祠五畤
　　元封二年冬十月行幸雍祠五畤
　　四年冬十月行幸雍祠五畤
　　史记封禅书明堂礼毕又上泰山自有秘祠其巅而泰山下祠五帝各如其方黄帝并赤帝而有司侍祠焉蕙田案汉先立五畤后立渭阳五帝庙五帝庙旋领祠官而亲祠五畤是为五帝正祭其祀明堂复有五帝者葢比诸圜丘从祀之例至东汉明帝时乃专以明堂祀五帝而宋齐以下时或从之则尤误矣然其事既行于明堂则与五畤之祀又别马氏编辑多有两岐今凡祀明堂者悉入明堂此不重载
　　太初二年有司言雍五畤无牢孰具芬芳不备迺令祠官进畤特牢具色食所胜〈孟康曰若火胜金则祠赤帝以白牲也〉而以木寓马代驹焉及诸名山川用驹者悉以木寓马代行过乃用驹他礼如故
　　汉书武帝本纪太始四年十二月行幸雍祠五畤宣帝本纪五凤二年春三月行幸雍祠五畤
　　元帝本纪始元五年三月行幸雍祠五畤
　　永光四年三月行幸雍祠五畤
　　建昭元年春三月上幸雍祠五畤
　　成帝本纪建始二年春正月罢雍五畤
　　永始二年十一月行幸雍祠五畤　三年冬十月庚辰皇太后诏有司复甘泉泰畤汾阴后土雍五畤陈宝祠郊祀志明年〈祀南郊之明年〉匡衡坐事免官爵众庶多言不当变动祭祀者又初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折㧞畤中树木十围以上百馀天子异之以问刘向向言家人尚不欲绝种祠〈种祠继嗣所传祠也〉况于国之神宝旧畤且甘泉汾阴及雍五畤始立皆有神祗感应然后营之非苟而已也武宣之世奉此三神礼敬敕备神光尤著祖宗所立神祗旧位诚未易动上意恨之后上以无继嗣故令皇太后诏有司曰葢闻王者承事天地交接太乙尊莫著于祭祀孝武皇帝大圣通明始建上下之祀营泰畤于甘泉定后土于汾阴而神祗安之享国长久子孙蕃滋累世遵业福流于今今皇帝寛仁孝顺奉循圣绪靡有大愆而久无继嗣思其咎职殆在徙南北郊违先帝之制改神祗旧位失天地之心以妨继嗣之福春秋六十未见皇孙食不甘味寝不安席朕甚悼焉春秋大复古善顺祀其复甘泉泰畤汾阴后土如故及雍五畤陈宝祠在陈仓者天子复亲郊礼如前成帝本纪元延元年三月行幸雍祠五畤　三年三月行幸雍祠五畤
　　绥和元年三月行幸雍祠五畤
　　郊祀志平帝元始五年大司马王莽奏臣前奏徙甘泉泰畤汾阴后土皆复于南北郊谨案周官兆五帝于四郊山川各因其方〈师古曰春官小宗伯之职也兆谓为坛之营域也五帝于四郊谓青帝于东郊赤帝及黄帝于南郊白帝于西郊黑帝于北郊也各因其方谓顺其所在也〉今五帝兆居在雍五畤不合于古又日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆居谨与太师光大司徒宫羲和歆等八十九人议皆曰天子父事天母事地今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而称地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令地祗称皇地后祗兆曰广畤易曰方以类聚物以群分〈师古曰易上系之辞也方谓所向之地〉分群神以类相从为五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗填星中宿中宫于长安城之未地兆东方帝太昊青灵勾芒畤及雷公风伯庙歳星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方帝颛顼黒灵𤣥冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆奏可于是长安旁诸庙兆畤甚盛矣
　　右西汉五畤
　　蕙田案西汉崇重五帝而不闻有迎气之制东汉以下但有五郊迎气而无特祭五帝之文故自此以下独存迎气其圜丘从祀已见于前马氏多彼此互见今并不列
　　后汉书祭祀志立春之日皆青幡帻迎春于东郭外令一童男冒青巾衣青衣先在东郭外野中迎春至者自野中出则迎者拜之而还弗祭三时不迎
　　蕙田案五时迎气之礼定于永平此所载迎春于东郭外三时不迎者乃县邑所行之事故不备礼以志不书创始年月故载于永平二年之前而附着其说如此
　　明帝本纪永平二年始迎气于五郊
　　祭祀志迎时气五郊之兆自永平以礼䜟及月令有五郊迎气服色因采元始中故事兆五郊于洛阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春于东郊祭青帝勾芒〈月令章句曰东郊去邑八里因木数也〉车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞及因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融〈月令章句曰去邑七里因火数也〉车旗服饰皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土〈月令章句曰南郊五里因土数也〉车旗服饰皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞〈魏氏缪袭议曰汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘兼以育命祀方泽〉立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收〈月令章句曰西郊九里因金数也〉车旗服饰皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰䝙刘语在礼仪志立冬之日迎冬于北郊祭黒帝𤣥冥〈月令章句曰北郊六里因水数也〉车旗服饰皆黒歌𤣥冥八佾舞育命之舞
　　献帝本纪建安八年冬十月己巳公卿初迎冬于北郊总章始复备八佾舞
　　注献帝起居注曰建安八年公卿迎气北郊始复用八佾皇览曰迎礼春夏秋冬之乐又顺天道是故距冬至日四十六日则天子迎春于东堂距邦八里堂髙八尺堂阶三等青税八乘旗旄尚青田车载矛号曰助天生唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也自春分数四十六日则天子迎夏于南堂距邦七里堂髙七尺堂阶二等赤税七乘旗旄尚赤田车载㦸号曰助天养唱之以征舞之以鼔鼗此迎夏之乐也自夏至数四十六日则天子迎秋于西堂距邦九里堂髙九尺阶九等白税九乘旗旄尚白田车载兵号曰助天收唱之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋分数四十六日则天子迎冬于北堂距邦六里堂髙六尺堂阶六等黑税六乘旗旄尚黑田车载甲铁鍪号曰助天诛唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也
　　祭祀志肃宗建初五年始行月令迎气乐
　　东观记曰马防上言圣人作乐所以宣气致和顺阴阳也臣愚以为可因歳首发太蔟之律奏雅颂之音以迎和气时以作乐器费多遂独行十月迎气乐也
　　灵帝建宁二年迎气黄郊道于洛水西桥逢暴风雨导从卤簿车或发葢百官霑濡还不至郊使有司行礼迎气北郊
　　时议郎蔡邕上疏言臣自在宰府及备朱衣〈朱衣谓祭官也〉迎气五时而车驾稀出四时致敬屡委有司虽有解除犹为踈废〈解除谓谢过也〉忘礼敬之大任禁忌之书拘信小故以亏大典故皇天不恱显风霆灾妖之异
　　右东汉五郊迎气
　　宋书礼志晋武帝泰始二年诏定郊祀群臣议五帝即天地王气其实一神五郊宜改五精之号皆同称昊天上帝各设一坐而已从之
　　蕙田案明堂除五帝之坐五郊改五精之号皆晋武特识超越两汉但五帝本五行之气同在天中而各有所主譬如人有五官不可指其一而名之曰人同称昊天上帝于义殊为未安也
　　蕙田又案晋宋二史郊堂以外俱不言有别祭五帝之制观此条五郊是其指迎气分祭无疑也又明帝太宁三年诏书有依旧详处之文是旧有之而渡江后复设耳
　　晋书明帝本纪太宁三年诏曰郊祀天地帝王之重事自中兴以来惟南郊北郊四时五郊之礼都不复设主者其依旧详处
　　隋书礼仪志礼天子毎以四立之日及季夏乘玉辂建大旗服大裘各于其方之近郊为兆迎其帝而祭之所谓燔柴于太坛埽地而祭者也春迎灵威仰者三春之始万物禀之而生莫不仰其灵德服而畏之也夏迎赤熛怒者火色熛怒其灵炎至明盛也秋迎白招拒者招集拒大也言秋时集成万物其功大也冬迎叶光纪者叶拾光华纪法也言冬时收拾光华之色伏而藏之皆有法也中迎含枢纽者含容也枢机有开阖之义纽者结也言土德之帝能含容万物开阖有时纽结有法也然此五帝之号皆以其德而名焉梁陈后齐后周及隋制度相循皆以其时之日各于其郊迎而以太皥之属五人帝配祭并以五官三辰七宿于其方从祀焉梁制迎气以始祖配牲用特牛一其仪同南郊
　　天监五年明山宾请迎五帝于郊皆以始祖配飨诏依议　七年尚书左丞司马筠等议以昆虫未蛰不以火田鸠化为鹰罻罗方设仲春之月祀不用牲止圭璧皮币斯又事神之道可以不杀明矣况今祀天岂容尚此请夏初迎气祭不用牲帝从之　八年明山宾议曰周官祀昊天以大裘祀五帝亦如之顷代郊祀之服皆用衮冕是以前奏迎气祀五帝亦服衮冕愚谓迎气祀五帝亦宜用大裘礼俱一献帝从之
　　陈迎气之法皆因梁制
　　魏书太祖本纪天兴元年诏百司议定五郊立气宣赞时令敬授民时行夏之正
　　太和十五年十有二月己酉车驾迎春于东郊　十六年三月乙亥车驾初迎气南郊自此以为常　十九年诏议牲色秘书令李彪曰五帝各象其方色亦有其义魏书礼志太宗泰常三年为五精帝兆于四郊逺近依五行数各为方坛四陛埒壝三重通四门以太皥等及诸佐随配侑祭黄帝常以立秋前十八日馀四帝各以四立之日牲各用牛一有司主之
　　蕙田案魏书此下云又六宗灵星风伯雨师司民司禄先农之坛皆有别兆祭有常日牲用少牢立春之日遣有司迎春于东郊祭用酒脯枣栗无牲币此所谓祭自指六宗诸坛而言葢正祭则以少牢立春非诸坛之正祭故杀用酒脯也通典节取此文直于牛一之下接云又立春日遣有司云云则似一日之中两祀青帝一以牛一以酒脯知其不然矣
　　刘芳传转太常卿芳以所置五郊及日月之位去城里数于礼有违乃上疏曰臣闻国之大事莫先郊祀郊祀之本实在审位是以列圣格言彪炳绵籍先儒正论昭著经史臣学谢全经业乖通古岂可轻荐瞽言妄陈管说窃见所置坛祠逺近之宜考之典制或未允衷既曰职司请陈肤浅孟春令云其数八又云迎春于东郊卢植云东郊八里之郊也贾逵云东郊木帝太昊八里许慎云东郊八里郊郑𤣥孟春令注云王居明堂礼曰王出十五里迎岁葢殷礼也周礼近郊五十里郑𤣥别注云东郊去都城八里髙诱云迎春气于东方八里郊也王肃云东郊八里因木数也此皆同谓春郊八里之明据也孟夏令云其数七又云迎夏于南郊卢植云南郊七里郊也贾逵云南郊火帝炎帝七里许慎云南郊七里郊也郑𤣥云南郊去都城七里髙诱云南郊七里之郊也王肃云南郊七里因火数也此又南郊七里之审据也中央令云其数五卢植云中郊五里之郊也贾逵云中央黄帝之位并南郊之季故云兆五帝于四郊也郑𤣥云中郊西南未地去都城五里此又中郊五里之审据也孟秋令云其数九又曰迎秋于西郊卢植云西郊九里郊贾逵云西郊金帝少皥九里许慎云西郊九里郊也郑𤣥云西郊去都城九里髙诱云西郊九里之郊也王肃云西郊九里因金数也此又西郊九里之审据也孟冬令云其数六又云迎冬于北郊卢植云北郊六里郊也贾逵云北郊水帝颛顼六里许慎云北郊六里郊也郑𤣥云北郊去都城六里髙诱云北郊六里之郊也王肃云北郊六里因水数也此又北郊六里之审据也宋氏含文嘉注云周礼王畿千里二十分其一以为近郊近郊五十里倍之为逺郊迎王气葢于近郊汉不设王畿则以其方数为郊处故东郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里祭祀志云建武二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依采元始中故事北郊在雒阳城北四里此又汉世南北郊之明据也今地祗凖此至如三十里之郊进乖郑𤣥所引殷周二代之据退违汉魏所行故事凡邑外曰郊今计四郊各以郭门为限里数依上礼朝拜日月皆于东西门外今日月之位去城东西路各三十窃又未审礼又云祭日于坛祭月于坎今计造如上诏曰所上乃有明据但先朝置立已久且可从旧
　　髙祖本纪太和十六年三月乙卯车驾初迎气南郊自此为常
　　隋书礼仪志后齐五郊迎气为坛各于四郊又为黄坛于未地所祀天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其仪与南郊同帝及后各以夕牲日之旦太尉陈币告请其庙以就配焉其从祀之官位皆南陛之东西向坛上设馔毕太宰丞设馔于其座亚献毕太常少卿乃于其所献事毕皆撤又云立春前五日于州大门外之东造青土牛两头耕夫犁具立春有司迎春于东郊登青幡于青牛之傍焉
　　五郊迎气乐辞
　　青帝降神奏髙明乐辞　歳云献谷风归斗东指雁北飞电鞭激雷车遽虹旌靡青龙驭和气洽具物滋翻降止应帝期
　　赤帝降神奏髙明乐辞　婺女司旦中吕宣朱精御节离景延根荄俊茂温风发柘火风水应炎月执衡长物德孔昭赤旗霞曵㑹今朝
　　黄帝降神奏髙明乐辞　居中匝五运乘衡毕四时含养资群物协德固皇基啴缓契王风持载符君德良辰动灵驾承祀昌邦国
　　白帝降神奏髙明乐辞　风凉露降驰景飏寒精山川摇落平秩在西成葢藏成积蒸人被嘉祉从享来仪鸿休溢千祀
　　黒帝降神奏髙明乐辞　虹藏雉化告寒冰壮地坼年殚日次月纪方极九州万邦献力叶光是纪歳穷㣲阳潜兆方融天子赫赫明圣享神降福惟敬
　　后周五郊坛其崇及去国如其行之数其广皆四丈其方俱百二十歩内壝皆半之祭配皆同后齐星辰七宿岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍亦各于其方配郊而祀之其星辰为坛崇五尺方二丈岳镇为坎方二丈深二尺山林已下亦为坎坛崇三尺坎深一尺俱方一丈其仪颇同南郊冡宰亚献宗伯终献礼毕
　　祀五帝歌辞
　　奠玉帛奏皇夏辞　嘉玉惟芳嘉币惟量成形依礼禀色随方神班有次歳礼惟常威仪抑抑率由旧章初献奏皇夏　惟令之月惟嘉之辰司坛宿设掌史诚陈敢用明礼言功上神钩陈旦辟阊阖朝分旒垂象冕乐奏山云将回霆策暂转天文五运周环四时代序鳞次玉帛循回樽爼神其降之介福斯许皇帝初献青帝奏云门舞　甲在日鸟中星礼东后奠苍灵树春旗命青史候雁还东风起歌木德舞震宫泗滨石龙门桐孟之月阳之天亿斯庆兆斯年皇帝初献配帝奏舞　帝出于震苍德于神其明在日其位居春劳以定国功以施人言从配祀近取诸身
　　皇帝初献赤帝奏云门舞　招摇指午对南宫日月相会实沈中离光布政动温风纯阳之月乐炎精赤雀丹书飞送迎朱弦绛鼓罄䖍诚万物含养各长生皇帝献配帝奏舞　以炎为政以火为官位司南陆享配离坛三和实爼百味浮兰神其茂豫天歩艰难皇帝初献黄帝奏云门舞　三光仪表正四气风云同戊巳行初历黄锺始变宫平琮礼内镇阴管奏司中斋坛芝晔晔清野桂冯冯夕牢芬六鼎安歌韵八风神光乃超忽佳气恒葱葱
　　皇帝初献配帝奏舞　四时咸一德五气或同论犹吹凤凰管尚对梧桐园器圜居土厚位总配神尊始知今奏乐还用我云门
　　皇帝初献白帝奏云门舞　肃灵兑景承配秋坛云髙火落露白蝉寒帝律登年金精行令瑞兽霜辉祥禽雪映司藏肃杀万保咸宜厥田上上收功在斯皇帝初献配帝奏舞　金行秋令白帝朱宣司正五雉歌庸九川执文之德对越彼天介以福祉君子万年
　　皇帝初献黒帝奏云门舞　北辰为政𤣥坛北陆之祀员官宿设𤣥圭浴兰坎德阴风御寒次律将回穷纪微阳欲动细泉管犹调于阴竹声未入于春弦待归馀于送历方履庆于斯年
　　皇帝初献配帝奏舞　地始坼虹始藏服𤣥玉居𤣥堂沐惠气洛兰汤匏器洁水泉香陟配彼福无疆君欣欣此乐康
　　隋五时迎气青郊为坛国南明德门外道西去宫八里髙八尺赤郊为坛国南明德门外道西去宫十三里髙七尺黄郊为坛国南安化门外道西去宫十二里髙七尺白郊为坛国西开逺门外道南去宫八里髙九尺黒郊为坛宫北十一里田地髙六尺并广四丈各以四方立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方从祀其牲依方色各用犊二星辰加羊豕各一其仪同南郊其岳渎镇海各依五时迎气日遣使就其所祭之以太牢
　　音乐志五郊歌辞五首〈迎送神登歌与圜丘同〉
　　青帝歌辞奏角音　震宫初动木德惟仁龙精戒旦鸟历司春阳光煦物温风先导岩处载惊膏田已冒牺牲丰洁金石和声懐柔备礼明德惟馨
　　赤帝歌辞奏徴音　长赢开序炎上为德执礼司萌持衡御国重离得位芒种在时含樱荐实木槿垂蕤庆赏既行髙明可处顺时立祭事昭福举
　　黄帝歌辞奏宫音　爰稼作土顺位称坤孕金成德履艮为尊黄本内色宫实声始万物资生四时咸纪灵坛汎扫盛乐髙张威仪孔备福履无疆
　　白帝歌辞奏商音　西成肇节盛德在秋三农稍已九榖行收金气肃杀商威飂戾严风鼔茎繁霜殒蒂厉兵诘暴敕法慎刑神明降嘏国歩惟宁
　　黒帝歌辞奏羽音　𤣥英启候冥陵初起虹藏于天雉化于水严关重闭星回日穷黄锺动律广莫生风𤣥尊示本天产惟质恩覃外区福流景室















　　五礼通考卷三十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十二
　　五帝
　　旧唐书礼仪志武德贞观之制神祗大享之外毎歳立春之日祀青帝于东郊帝宓羲配勾芒歳星三辰七宿从祀立夏祀赤帝于南郊帝神农氏配祝融荧惑三辰七宿从祀季夏土王日祀黄帝于南郊帝轩辕配后土镇星从祀立秋祀白帝于西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿从祀立冬祀黒帝于北郊帝颛顼配𤣥冥辰星三辰七宿从祀毎郊帝及配座用方色犊各一笾豆各四簠簋各一㽅爼各一勾芒已下五星及三辰七宿毎宿牲用少牢毎座笾豆簠簋㽅爼各一
　　音乐志祀五方上帝于五郊乐章四十首〈贞观中魏徴等作今行用〉祀黄帝降神奏宫音　黄中正位含章居贞既彰六律兼和五声毕陈万舞乃荐斯牲神其下降永祚休平
　　皇帝行用太和〈词同冬至圜丘〉
　　登歌奠玉帛用肃和　渺渺方舆苍苍圆葢至哉枢纽宅中图大气调四序风和万籁祚我明德时雍道泰
　　迎爼用雍和　金县夕肆玉爼朝陈飨荐黄道芬流紫辰迺诚迺敬载享载禋崇荐斯在惟皇是宾皇帝酌献饮福用寿和〈词同冬至圜丘〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　御征乘宫出郊甸安歌率舞递将迎自有云门符帝赏犹持雷鼓答天成武舞用凯安〈词同冬至圜丘〉　送神用豫和〈词同冬至圜丘此与太和寿和四曲以下并同〉
　　祀青帝降神用角音　鹤云旦起鸟星昏集律候新风阳开初蛰至德可飨行潦斯挹锡以无疆烝人乃粒
　　登歌奠玉帛用肃和　𤣥鸟司春苍龙登歳节物变柳光风转蕙瑶席降神朱弦飨帝诚备祝嘏礼殚圭币
　　迎爼用雍和　大乐希音至诚简礼文物斯建声名济济六变有成三登无体迎春丰洁恩覃恺悌送文舞出迎武舞入用舒和　笙歌龠舞属年韶鹭鼓凫钟展时豫调露初迎绮春节承云遽践苍宵驭祀赤帝降神用徴音　青阳告谢朱明戒序延长是祈敬陈椒醑博硕斯荐笙镛备举庶尽肃恭非馨稷黍
　　登歌奠玉帛用肃和　离位克明火中宵见峰云暮起景风晨扇木槿初容含桃可荐芬馥百品铿锵三变
　　迎爼用雍和　昭昭丹陆奕奕炎方礼陈牲币乐备篪簧琼羞溢爼玉𨣧浮觞恭惟正直歆此馨香送文舞出迎武舞入用舒和　千里温风飘绛羽十枚炎景胜朱干陈觞荐爼歌三献拊石摐金会七盘祀白帝降神用商音　白藏应节天髙气清歳功既阜庶类收成万方静谧九土和平馨香是荐受祚聪明
　　登歌奠玉帛用肃和　金行在节素灵居正气肃霜严林凋草劲豺祭隼击潦收川镜九榖已登万箱流咏
　　迎爼用雍和　律应西成气躔南吕圭币咸列笙竽备举苾苾兰羞芬芬桂醑式资宴贶用调霜序送文舞出迎武舞入用舒和　璇仪气爽惊缇龠玉吕灰飞含素商鸣鞞奏管芳羞荐会舞安歌葆眊扬祀黒帝降神用羽音　严冬季月星回风厉享祀报功方祈来歳
　　登歌奠玉帛用肃和　律周玉琯星回金度次极阳乌纪穷阴兔火林霰雪汤泉凝冱八蜡已登三农息务
　　迎爼用雍和　阳月斯纪应锺在候载洁牲牷爰登爼豆既髙既逺无声无臭静言格思惟神保佑送文舞出迎武舞入用舒和　执龠持羽初终曲朱干玉戚始分行七德九功咸已畅明灵降福具穰穰
　　又五郊乐音十首〈太乐旧有此词不详所起〉
　　黄郊迎神　朱明季序黄郊土辰厚以载物甘以养人毓金为体禀火成身宫音式奏奏以迎神
　　送神　春末冬暮徂夏杪秋土王四月时季一周黍稷已享笾豆宜收送神有乐神其赐休
　　青郊迎神　缇幕移候青郊启蛰淑景迟迟和风习习璧玉宵备旌旄曙立张乐以迎帝神其入
　　送神　文物流彩声明动色人竭其恭灵昭其饬歆荐无已垂祯不极送礼有章惟神还轼
　　赤郊迎神　青阳节谢朱明候改靡草雕华含桃流彩簴列钟磬筵陈脯醢乐以迎神神其如在
　　送神　炎精式降苍生攸仰羞列豆笾酒陈牺象昭祀有应宜其不爽送乐张音惟灵之往
　　白帝迎神　序移玉律节应金商天严杀气吹警秋方槱燎既积稷奠并芳乐以迎奏庶降神光
　　送神　祀遵五礼时属三秋人懐肃敬灵降祯休奠歆㫖酒荐享珍羞载张送乐神其上游
　　黒郊迎神　元英戒序黒郊临候掌礼陈彝司筵执豆寒雰敛色冱泉凝漏乐以迎神八音斯奏
　　送神　北郊时洌南陆辉处奠本䖍诚献弥恭虑上延祉福下承欢豫广乐送神神其整驭
　　通典永昌元年〈即嗣圣六年〉敕天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文终是名实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼惟昊天上帝称天自馀五帝皆称帝
　　通考𤣥宗开元十一年正月十日制献歳之吉迎气方始敬顺天时无违月令所由长吏可举旧章
　　开元礼立春日祀青帝于东郊　以太昊配勾芒歳星三辰七宿从祀
　　立夏日祀赤帝于南郊　炎帝配祝融荧惑三辰七宿从祀
　　季夏日祀黄帝于南郊　轩辕配后土镇星从祀立秋日祀白帝于西郊　少昊配蓐收太白三辰七宿从祀
　　立冬日祀黒帝于北郊　颛顼配𤣥冥辰星三辰七宿从祀正座配座笾豆各十二五辰五官三辰七宿笾豆各二馀各一也
　　以上乐用本音皆以黄锺为均三成准周礼云圜锺之均六变天神皆降可得而礼记云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致丘陵之祗今改用六变
　　斋戒〈摄事祀官斋戒如圜丘仪〉　前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祀青帝于东郊各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日致斋三日如圜丘仪
　　陈设　前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座〈摄事则卫尉设祀官公卿已下次于道南北向西上〉卫尉设陈馔幔于内壝东门之外道南北向设文武侍臣次又设祀官及从祀群官诸州使蕃客等次前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南壝之内设歌钟歌磬于坛上各如圜丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛〈其坛于乐悬之南外壝之内摄事则其坛于神坛之左内壝之外〉方一丈髙丈二尺开上南出戸方六尺前祀一日奉礼设御位在坛之东南西向〈摄事则设祀官公卿位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位重行西向以北为上〉设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事位于其后设祀官及从祀群官位及门外等位一如圜丘〈摄事则御史位于坛上〉设牲榜于东壝之外当门西配帝牲榜少退南上设廪牺令位于牲西南御史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设青帝〈夏赤帝季夏黄帝秋白帝冬黑帝〉酒樽于坛之上下太樽二著樽二牺樽二罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍二在坛下皆于南陛之东北向西上设配帝著樽二牺樽二象樽二罍二在坛上于青帝酒樽之东北向西上歳星三辰勾芒氏〈夏祝融季夏后土秋蓐收冬𤣥冥已下放此〉俱象樽二各设于神座之左皆右向七宿壶樽二设于神座之右而左向〈上帝配帝之樽置于坫星辰以下樽藉以席皆加勺幂设爵于樽下〉设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设星辰之樽罍洗篚各于其方陛道之左俱内向执樽罍篚幂者各于其后又设玉币之篚于坛上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令设青帝灵威仰神位〈赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪〉于坛上北方南向席以藁秸设帝太昊氏神座〈夏神农季夏轩辕秋少昊冬颛顼已下放此〉于东方西向席以莞设歳星三辰之座于坛之东北七宿之座于坛之西北各于其坛南向相对为首设勾芒氏之座于坛之东面西向席皆莞设神位各于座首
　　省牲器〈如别仪〉　鸾驾出宫〈如圜丘仪〉
　　奠玉帛　祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各率其属入实樽罍玉币〈凡六樽之次太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍下实以三酒配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐其歳星三辰勾芒氏之象樽俱实以醍齐七宿之壶樽俱实以汎齐𤣥酒各实于五齐之上樽礼神之玉东方以青圭南方以赤璋中央以黄琮西方以驺虞北方以𤣥璜其币各随方色长丈八尺〉太官令帅进馔者实笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引御史博士诸太祝及令史祝史与执樽罍篚幂者入自东壝门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传御史已下皆再拜讫执樽罍篚幂者各就位赞引引御史博士诸太祝诣卯陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位车驾将至谒者赞引引祝官通事舍人分引从祀群官诸方客使先至者各就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次通事舍人各引文武九品已上从祀壝外位〈摄则无车驾将至下至壝外位仪〉太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入陈扫除讫出复位如常仪皇帝停大次半刻顷通事舍人赞引各引从祀群官介公酅公诸方客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门当门北向侍中版奏外办〈摄则初司空入谒者引祀官赞引引执事俱就门外位司空扫除讫各引入就位赞再拜谒者进太尉之左白有司谨具请行事无皇帝停大次下至太常卿奏谨具仪〉皇帝服大裘而冕〈夏服衮冕〉出次华葢侍卫如常仪博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉至内壝外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华葢仗卫停于门近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位西向立〈毎立定太常卿博士即立于左〉谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾鼓柷奏角音〈夏徴音季夏宫音秋商音冬羽音〉乃以黄锺之均文舞之舞乐六成偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜〈摄事拜〉奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜上下诸太祝俱取玉币于篚各立于樽所其奠玉币及毛血并如圜丘仪〈摄则太尉为初献受玉币登歌作肃和之乐馀亦如圜丘摄事之仪〉
　　进熟　皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠皆如圜丘之仪〈摄事如圜丘摄事仪〉太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年歳次某月朔某日子嗣天子臣某〈摄事云嗣天子臣某谨遣太尉封臣名〉敢昭告于青帝灵威仰献春伊始时维发生品物昭苏式遵恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭燔祀畅兹和德帝太昊氏配神作主尚飨讫兴〈夏云昭告于赤帝赤熛怒朱明戒序长赢驭节庶品蕃硕用遵恒典敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭敬禋祀肃昭养德帝神农氏配神作主季夏云黄帝含枢纽爰兹溽暑实惟土润戊巳统位黄钟在宫敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭修燔祀式䖍厚德帝轩辕氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率旧章展其恒礼帝少昊氏配神作主冬云黒帝叶光纪𤣥冥戒序庶类安宁资此积歳祗率恒典帝颛顼氏配神作主〉皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举幂侍中取爵侍中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进当太昊氏神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之左北面跪读祝文曰维某年歳次某月朔日子开元神武皇帝臣某敢昭告于帝太昊氏爰始立春盛德在木用致燔燎青帝灵威仰惟帝布兹仁政功叶上𤣥谨以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐配神作主尚飨讫兴〈夏云昭告于帝神农氏时维孟夏火德方融用致明禋于赤帝赤熛怒惟帝表功协德允斯作对谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐配神作主季夏云告于帝轩辕氏时维季夏位膺土德奉明禋于黄帝含枢纽惟帝功施厚地道合上𤣥谨以云云秋云告于帝少昊氏时维立秋金德在驭用致燔燎于白帝白招拒惟帝立兹义政叶此神功谨以云云冬云告于帝颛顼氏时维立冬水德在驭用致禋燎于黒帝叶光纪惟帝道合乾元允兹升配谨以云云〉其饮福及亚献至还宫并同圜丘之仪〈摄官同圜丘摄事〉
　　文献通考开元二十五年十月一日制自今已后毎年立春之日朕当帅公卿亲迎春于东郊其后夏及秋常以孟月朔于正殿读时令仍令礼官即修撰仪注既为常式及是常礼务从省便无使劳烦也
　　唐书𤣥宗本纪开元二十六年正月丁丑迎气于东郊旧唐书礼仪志开元二十六年又亲往东郊迎气祀青帝以勾芒配歳星及三辰七宿从祀其坛本在春明门外𤣥宗以祀所隘狭始移于浐水之东面而位望春宫其坛一成坛上及四面皆青色勾芒坛在东南歳星已下各为一小坛在青帝坛之北亲祀之时有瑞雪坛下侍臣及百寮拜贺称庆
　　文献通考肃宗元年建卯月一日赦文朕敬授人时慎徽月令庶无极惫以获休徴自今以后毎至四孟月迎气之日令所司明案典礼宣读时令朕当与百辟卿士举而行之
　　旧唐书礼仪志德宗贞元元年十月二十七日诏郊祀之义本于至诚制定礼名合从事实使名实相副尊卑有伦五方配帝上古哲王道济蒸人礼著明祀论善计功则朕德不类统天御极则朕位攸同而祝文所有称臣以祭既无益于诚敬徒有黩于等威宜从改正以敦至礼自今以后祀五方配帝祝文并不须称臣其馀礼数如旧
　　旧唐书归崇敬传时有术士巨彭祖上疏云大唐土德千年合符请毎四季郊祀天地诏礼官儒者议之崇敬议曰案旧礼立春之日迎春于东郊祭青帝立夏日迎夏于南郊祭赤帝先立秋十八日迎黄灵于中地祀黄帝秋冬各于其方黄帝于五行为土王在四季生于火故火用事之末而祭之三季则否汉魏周隋共行此礼国家土德乘时亦以毎歳六月土王之日祀黄帝于南郊以后土配所谓合礼今彭祖请用四季祠祀多凭纬候之说且据阴阳之说事渉不经恐难行用又议祭五人帝不称臣云太昊五帝人帝也于国家即为前后之礼无君臣之义若于人帝而称臣则于天帝复何称也议者或云五人帝列于月令分配五时则五神五音五祀五虫五臭五榖皆以备其时之色数非谓别有尊崇也
　　宋史礼志五方帝宋因前代之制冬至祀昊天上帝于圜丘以五方帝日月五星以下诸神从祀又以四郊迎气及土王日专祀五方帝以五人帝配五官三辰七宿从祀各建坛于国门之外青帝之坛其崇七尺方六歩四尺赤帝之坛其崇六尺东西六歩三尺南北六歩二尺黄帝之坛其崇四尺方七歩白帝之坛其崇七尺方七歩黒帝之坛其崇五尺方三歩七尺
　　文献通考太宗太平兴国八年诏祀土德于黄帝坛如大祠之制
　　淳化三年正月上辛亲祀南郊五方帝并列从祀诏罢本坛之祭
　　宋史礼志真宗景德二年卤簿使王钦若言五方帝位版如灵威仰赤熛怒皆是帝名理当恭避望下礼官详定礼官言案开宝通礼义纂灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪者皆五帝之号汉书注五帝自有名即灵符文祖之类是也既为美称不烦回避诏可
　　蕙田案五帝特主宰五气之神纬书各为之名字先儒斥为妖怪妄言是矣王钦若以为名讳当避礼官又以为美称未知何据而云然不亦诞乎
　　宋史乐志景德以后祀五方帝十六首
　　青帝降神髙安〈六变〉　四序伊始三阳肇新气迎东郊蛰戸咸春功宣播殖泽被生民祝史正辞昭事惟寅奠玉币酌献并用嘉安　条风始至盛德在木平秩东作种献穜穋律应青阳气和玉烛惠被兆民以介景福
　　送神髙安　备物致用荐羞明神礼成乐举克享克禋
　　酌献佑安　条风斯应候律维新阳和启蛰品物皆春篪簧协奏簠簋毕陈精羞丰荐景福攸臻
　　赤帝降神髙安　长赢戒序候正南讹功资蕃育气应清和鼎实嘉爼乐备登歌神其来享降福孔多奠玉币酌献嘉安〈景祐用祐安辞亦不同〉　象分离位德配炎精景风协律化神含生百嘉茂育乃顺髙明神无常享享于克诚
　　送神髙安　笾豆有践黍稷惟馨礼终三献神归杳冥
　　黄帝降神髙安　坤舆厚载黄裳元吉宅中居正含章抱质分王四季其功靡秩育此群生首兹六律奠玉币酌献嘉安〈景祐用祐安辞亦不同〉　中央定位厚德维新五行攸正四气爰均笙镛以间簠簋斯陈为民祈福肃奉明禋
　　送神髙安　上德居中方舆配位乐以送神式申昭事
　　白帝降神髙安　西颢腾晶天地始肃盛德在金百嘉茂育彍弩射牲筑场登榖明灵格思旌䍐纷属奠玉币酌献嘉安〈景祐用祐安辞亦不同〉　博硕肥腯以炰以烹嘉栗㫖酒有弥斯盈肴核惟旅肃肃烝烝吉蠲备物享于克诚
　　送神髙安　飇翰戾止景烛灵坛金奏绎如白露漙漙
　　黒帝降神髙安　隆冬戒序歳历顺成一人有庆万物由庚有㫖斯酒有硕斯牲报功崇德正直聪明奠玉币酌献嘉安〈景祐用祐安辞亦不同〉　大仪斡运星纪环周三时不害黍稷盈畴克诚致享品物咸羞礼成乐变锡祚贻休
　　送神髙安　管磬咸和礼献斯毕灵驭言旋神降之吉
　　文献通考仁宗时制四立土王日祭五方帝
　　宋史礼志仁宗天圣六年诏太常葺四郊宫少府监遣吏赍祭服就给祠官光禄进胙登祭使封题
　　文献通考皇祐定坛如唐郊祀录各广四丈其髙用五行八七五九六为尺数　庆历用羊豕各一正位太樽各二不用牺樽增山罍为二在坛上簠簋爼各增为二嘉祐加羊豕各二
　　宋史礼志仁宗嘉祐元年以集贤校理丁讽言案春秋文耀勾为五帝之名始下太常去之
　　元祐六年知开封府范百禄言每歳迎气于四郊祀五帝配以五神国之大祀也古者天子皆亲帅三公九卿诸侯大夫以䖍恭重事而导四时之和气焉今吏所差三献皆常参官其馀执事赞相之人皆班品卑下不得视中祠行事者之例请下礼部与太常议宜以公卿摄事从之
　　政和五礼新仪五方帝坛广四丈〈青帝坛髙八尺赤帝坛髙七尺黄帝坛髙五尺白帝坛高九尺黑帝坛髙六尺坛饰依方色〉立春祀青帝以帝太昊氏配以勾芒氏歳星三辰七宿从祀〈勾芒位于坛下卯阶之南歳星析木大火寿星于坛下子阶之东西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾宿箕宿位于坛下子阶之西东上〉立夏祀赤帝以帝神农氏配以祝融氏荧惑三辰七宿从祀〈祝融位于坛下卯阶之南荧惑鹑首鹑火鹑尾位于子阶之东西上井宿鬼宿柳宿星宿张宿翼宿轸宿位于子阶之西东上〉季夏祀黄帝以帝轩辕氏配以后土镇星从祀〈后土位于坛下卯阶之南镇星位于坛下子阶之东〉立秋祀白帝以帝少昊氏配以蓐收太白三辰七宿从祀〈蓐收位于坛下卯阶之南太白大梁降娄实沈位于坛下子阶之东西上奎宿娄宿胃宿昴宿毕宿觜宿参宿位于子阶之西东上〉立冬祀黒帝以帝髙阳氏配以𤣥冥辰星三辰七宿从祀〈𤣥冥位于坛下卯阶之南辰星娵訾𤣥枵星纪位于子阶之东西上斗宿牛宿女宿虚宿危宿室宿壁宿位于子阶之西东上〉皇帝祀五方帝仪皇帝服衮冕祀黑帝则服裘被衮配位登歌作承安之乐馀并如祈谷祀上帝仪
　　宋史高宗本纪绍兴三年夏四月己亥复举五帝之祀礼志绍兴初仍祀五帝于郊
　　文献通考绍兴三年司封员外郎郑士彦请以立春立夏季夏土王日立秋立冬祀五帝于四郊
　　九年国子监丞张希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀用牲牢
　　宋史髙宗本纪绍兴二十七年五月辛卯复以五帝为大祀
　　乐志绍兴以后祀五方帝六十首
　　青帝降神髙安圜丘宫〈三奏〉　于神何司而德于木萧然顾歆则我斯福我祀孔时我心载祗匪我之私神来不来
　　黄锺为角〈一奏〉　神兮焉居神在震方神以为宅秉天之阳神之来矣道修以阻望神未来使我心苦太蔟徴〈一奏〉　神在途矣习习以风百灵后先敢一不恭奔走疠疫拔除菑凶顾瞻下方逍遥从容
　　姑洗羽〈一奏〉　温然仁矣熙然春矣龙驾帝服穆将临矣我酒清矣我肴烝矣我乐备矣我神顾矣
　　升殿正安　在国之东有坛崇成节以和乐式降式登洁我佩服璆琳锵鸣匪坛斯髙曷妥厥灵
　　青帝奠玉币嘉安　物之熙熙胡为其然蒙神之休乃敢报㫋有邸斯圭有量斯币于以奠之格此精意太昊氏位奠币嘉安　卜歳之初我迎春祗孰克侑飨曰古宓戏于皇宓戏万世之德再拜稽首敢爱斯璧
　　奉爼丰安　灵兮安留烟燎既升有硕其牲有爼斯承匪牲则硕我德惟馨缓节安歌庶几是听
　　青帝酌献祐安　百末布兰我酒伊㫖酌以匏爵洽我百礼帝居青阳顾予嘉觞右我天子宜君宜王太昊酌献祐安　五德之王谁实始之功括造化与天无期酌我清酤盥献载饬神鉴孔飨天子之德亚终献文安　贰觞具举承神嘉虞神具醉止眷焉此都我歳方新我亩伊殖时旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）时雨繄神之力送神髙安　忽而来兮格神鸿休忽而往兮神不予留神在天兮福我寿我千万春兮髙灵下堕
　　赤帝降神髙安圜钟为宫　离明御正德协于火有感其生惟帝是荷帝图炎炎贻福锡我鉴于妥䖍髙灵下堕
　　黄锺为角　赤精之君位于朱明茂育万物假然长赢我洁我盛我蠲我诚神其下来云车是承
　　太蔟为征　八卦相荡一气散施隆炽恢台职神尸之肃肃飙御神戾于天于昭神休天子万年
　　姑洗为羽　𤍞𤍞其光炳炳其灵窅其如容欻其如声扇以景风导以朱斿我德匪类神其安留
　　升殿正安　除地国南有基崇崇载陟载降式䖍式恭燎烟既燔黻冕斯容神如在焉肆予幽通
　　赤帝奠玉币嘉安　太微呈祥炎德克彰佑我基命格于明昌一纯二精有严典祀于以奠之以介繁祉神农氏奠币嘉安　练以𫄸黄有篚将之肸蚃斯答有神昭之维神于民实始货食归德报功敢怠王国奉爼丰安　有牲在涤从以骍牡或肆或将有洁其爼神嗜饮食飶飶芬芬莫腆于诚神其顾歆
　　赤帝酌献祐安　四月维夏兆于重离帝执其衡物无厉庛于皇帝功思乐㫖酒奠爵既成垂福则有神农氏酌献祐安　猗欤先农肇兹黍稷既殖既播有此粒食秬鬯洁清𢑴樽疏幂竭我瑶斝莫报嘉绩亚终献文安　盥爵奠斝载䖍载恭笾豆静嘉于乐鼓钟礼备三献神具醉止孰显神德扬光纷委送神髙安　神来何从馺然灵风神去何之杳然幽踪伊神去来雾散云烝从遗休祥山崇川增
　　黄帝降神髙安圜锺为宫　维帝奠位乃咸于时孰主张是而枢纽之谷我腹我比予于儿告我冠服迨其委蛇
　　黄锺角　荪无不在日与我居孰不可求肸蚃斯须象服龙驾渊渊鼔桴荪不汝多多汝意孚
　　太蔟征　乐哉帝居逝留无常尔信我宅尔中我乡乃眷兹土于赫君王翩然下来去未遽央
　　姑洗羽　澹兮抚琴啾兮吹笙神之未来肃穆以听缤纷羽旄姣服在中神既来止亦无惰容
　　升殿正安　民生地中动作食息与我周旋莫匪尔极捕鲽东海搴茅南山彼劳如何矧升降间
　　黄帝奠玉币嘉安　万椟之宝一絇之丝孕之育之谁为此施归之后神神曰何为不宰之功荡然四垂有熊氏位奠币嘉安　维有熊氏以土胜王其后皆沿兹德用壮黼黻幅舄裳衣是创币之𤣥𫄸对此昭亮
　　奉爼丰安　王曰钦哉无爱斯牲登我元祀亦有皇灵以将以享或剥或烹大夫之爼天子之诚
　　黄帝酌献祐安　黍以为翁郁以为妇以侑元功以酌大斗伊谁歆之皇皇帝后伊谁嘏之天子万寿有熊氏酌献祐安　昔在绵邈有曰公孙登政抚辰节用良勤所蓄既大所行宜逺载其华樽从以箫管亚终献文安　羽觞更陈厥味清凉饮之不烦又有蔗浆夜未艾止明星浮浮愿言妥灵灵兮淹留送神髙安　灵不肯留沛兮将归玉节猋逝翠旗并驰顾瞻伫立怅然佳期蹇千万年无斁人斯
　　白帝降神髙安圜锺为宫　白藏启序庶彚向成有严禋祀用答幽灵风马云车来燕来宁洋洋在上休福是承
　　黄锺角　素精肇节金行固藏气冲炎伏明河翻霜功收有年礼荐有章祗越眇冥鸿基永昌
　　太蔟征　昊天之气揪敛万彚涓日洁齐有严厥祀有牲惟肥有酒维㫖神之燕娭锡兹福祉
　　姑洗羽　执矩斯兊实惟素灵受职储休万宝以成飨于西郊奠玉陈牲侑以雅乐来歆克诚
　　升殿正安　素猋谐律西颢堕灵肇复元祀晨炀肃清下土层陔嘉荐芳馨以御蕃祉介我西成
　　白帝奠玉币嘉安　惟时素秋肇举元祀礼备乐作降登有数洋洋在上神既来止神之格思锡我繁祉少昊祀位奠币嘉安　西颢肃清群生茂遂有严报典孔明祀事圭币告成神灵燕喜赉我丰年以锡民祉
　　奉爼丰安　洽礼既陈谐音具举有涤斯牲孔硕为爼维帝居歆介我稷黍乐哉有秋繄神之祜
　　白帝酌献祐安　徂商肇祀灵葢孔飨恭承嘉禧湛澹秬鬯监此馨香灵其安留畴惠下民匪灵之休少昊氏位酌献祐安　沆砀西颢功载万世乘金宅兊侑我明祀嘉觞布兰牲玉洁精神之燕虞肃用有成
　　亚终献文安　肃成万物泬㵳其秋惟兹祀事戾止灵斿酌献具举典礼是求兾福斯成黍稷盈畴送神髙安　沆砀白藏顺成万宝有来德馨于昭神妥露华晨晞飇驭聿还介我嗣歳泽均幅员
　　黑帝降神髙安圜锺为宫　吉日壬癸吉中应锺国有故常北郊迎冬乃蒇祀事必祗必恭明黙虽异感而遂通
　　黄锺为角　良月盈数四气推迁吉蠲是时典司其权髙灵下堕降祉幅员神之听之祀事罔愆
　　太蔟为征　北方之神执权司冬三时务农于焉告功礼备乐作归功于神风马来游承锡斯民
　　姑洗为羽　天地闭塞盛德在水黑精之君降福羡祉洋洋在上若或见之齐庄承祀其敢斁思
　　升殿正安　昧爽昭事煌煌露光涤溉蠲洁容仪肃庄牲肥酒㫖荐此芬芳降陟有序礼无越常
　　黑帝奠玉币嘉安　晨曦未升天宇肃穆祗若元祀将以币玉神之格思三献茅缩明灵怿豫下土是福髙阳氏位奠币嘉安　飇驭云葢神之顾歆丕昭礼容发扬乐音祀事既举仰当神心申以嘉币式荐诚谌
　　奉爼丰安　辰牡孔硕奉牲以告秘祝非祈丰年宜报至意昭彻交乎神明降福穰穰用燕群生
　　黑帝酌献祐安　赫赫神游周流八极德馨上闻于焉来格不腆酒醴用伸悃愊神其歆之民用飨德髙阳氏酌献祐安　十月纳禾民务藏葢不有神休民罔攸赖孟冬之吉礼行不昧神隆百祥昭著蓍蔡亚终献文安　万彚揪敛时维冬序蠢尔黎氓入此室处酌献告神礼以时举赖此阴骘民有所祜送神髙安　神之戾止天门夜开礼备告成云軿亟回旗纛晻霭万灵喧豗独遗祉福用泽九垓
　　蕙田案五帝之祭辽金元不见于史明太祖定礼缘诸儒天一而已安得有六之说郊坛专祀昊天上帝不列五帝从祀之位又无四时迎气之祭相沿惟立春出土牛迎春祭勾芒不祭青帝而五帝遂不胪于祀典此外火神尚有专祠𤣥冥则道家真武庙意略相近黄帝白帝无闻矣窃意天地之气流行四序各有主宰圣人敬而祀之在天为五帝犹在地有五岳也五岳有祭则五帝亦不宜阙考元明以来太歳月将不见于经者犹行祀事矧其为周礼之大祀耶夫积月以成时积时而成歳太歳主一歳干支之神六十年而一周四时则歳歳无改月将主一月之建分四时为孟仲季五帝则为之统纲品其秩当不在太歳月将下秩祀典者或亦有俟论定与
　　右历代祭五帝
　　祭四时〈附〉
　　礼记祭法埋少牢于泰昭祭时也〈注昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也　疏此明四时所祭之处春夏为阳秋冬为阴若祈阴则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以阴阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之〉
　　〈马氏晞孟曰四时有生物之功地主于成物此其所以埋少牢以祭之也〉
　　蕙田案祭法此句孔安国谓六宗之一蔡氏书传因之然考诸他书及后世礼制无有议及此者不若寒暑日月星水旱四方可自为一祭今因祭四时与四时迎气相近姑附于此然泰昭之义未详岂在四郊五帝兆之南昭明之地与而少牢用埋又似祭地祗而非天神不可强释阙疑可也
　　右祭四时
　　祭寒暑
　　蕙田案周礼春官龠章有中春逆暑中秋迎寒之乐祭法相近于坎坛祭寒暑也说者以为即禋六宗之一自秦有伏腊祠而逆暑迎寒之礼废但于藏冰开冰时有司寒一祭历代不废故唐开元礼有享司寒仪通典通志但存享司寒一门文献通考则仍祭寒暑名目然自南宋以后即享司寒亦不著祀典矣
　　礼记祭法相近于坎坛祭寒暑也〈注相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛祭用少牢　疏祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑顿无祭以祈之〉
　　张子曰寒暑无定暑近日𣋊寒近月坎而已故曰相近于坎坛祭寒暑也注谓相近为禳祈者非
　　〈陆氏佃曰迎寒则与寒相近于坎迎暑则与暑相近于坛相近一作祖迎〉
　　右寒暑坎坛
　　周礼春官龠章掌土鼓豳龠〈注杜子春曰上鼔以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳龠豳国之地竹豳诗亦如之𤣥谓豳龠豳人吹龠之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇龠伊耆氏之乐疏后郑云豳人吹龠之声章云豳人吹龠其义难明谓作豳人吹龠之声章商祝夏祝之类声章即下文豳诗之等是也明堂位曰土鼓蒯桴苇龠伊耆氏之乐者郑注礼运云土鼓筑土为鼓也蒯桴桴谓击鼔之物以土块为桴〉中春昼击土鼔龡豳诗以逆暑〈注豳诗豳风七月也龡之者以龠为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名迎暑以昼求诸阳　疏中春二月也言迎暑者谓中春昼夜等已后渐暄故预迎之耳又曰郑知龡之者以龠为之声者以发首云掌土鼓豳龠故知诗与雅颂皆用龠龡之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱发二之日栗烈七月流火之诗是寒暑之事迎暑以昼求诸阳者对下迎寒以夜求诸阴也〉中秋夜迎寒亦如之〈疏言亦如之亦当击土鼓吹豳诗也〉
　　〈朱子豳风七月诗集传周礼龠章中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之即谓此诗也杨氏曰龠章不文凡谷祈年于田祖疏曰此祈年于田祖并迎暑迎寒并不言祀事既告神当有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有礼物不过如祭法埋少牢之类〉
　　〈易氏袚曰民事终始实关天时之消长故必先之以迎寒逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓阳常居大夏而主歳功迎如迎宾之义自内而出于外以彼为客谓阴常居大冬时出而佐阳中春为歳阳之中昼为日阳之中如是而逆暑与尧典所谓日中星鸟寅宾出日同意中秋为歳阴之中夜为宵阴之中如是而迎寒与尧典所谓宵中星虚寅饯纳日同意万物生于土反于土则土者物之终始也逆暑迎寒所以皆击土鼓焉〉
　　张子曰当春之昼吾方逆暑则三之日于耜四之日举趾葢有以逆其气当秋之夜吾方迎寒则一之日觱发二之日栗烈葢有以迎其气
　　〈杨氏复曰阴阳积而为寒暑寒暑相推而成歳寒暑不时无以成歳故迎之逆之所以道其气阳生于子冬至日在牵牛阴生于午夏至日在东井圣人向明而治于中春逆暑背其所向则不顺故谓之逆中秋迎寒面其所向则顺故谓之迎〉
　　礼记月令仲春之月天子乃鲜羔开冰〈注鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之　疏按诗豳风七月云四之日其蚤献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔启冰先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而启之知祭司寒者以传云祭寒而藏之既祭司寒明启时亦祭之荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也毕尽也谓应是得冰之人无问尊卑尽赋与之〉
　　〈方氏悫曰古者凿冰于建丑之月则以重阳方固而逹阳气也藏冰于建寅之月则以少阳尚㮚而闭阴气也开冰于建卯之月则以阳方中而顺中气也颁冰于建巳之月则以阳方盛而御暑气也夫开冰阳事也不以羊而以羔者方少阳用事之时而又品物少故也〉
　　〈陆氏佃曰鲜读如字击牲曰鲜言鲜者嫌于不杀知然者以下云祀不用牺牲据此小祀用牲唯开冰〉
　　春秋昭公四年春王正月大雨雹左氏传大雨雹季武子问于申丰曰雹可御乎对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏冰〈注御止也申丰鲁大夫陆道也谓夏十二月日在虚危冰坚而藏之　疏释天云北陆虚西陆昴也孙炎云陆中也北方之宿虚为中也西方之宿昴为中也彼以陆为中杜以陆为道者陆之为中为道皆无正训各以意言耳周礼凌人正歳十有二月令斩冰诗云二之日凿冰冲冲月令季冬冰盛水腹命取冰郑元云腹厚也以此知日在北陆谓夏之十二月也〉西陆朝觌而出之〈注谓夏三月日在昴毕蛰䖝出而用冰春分之中奎星朝见东方　疏觌见也西道之宿有早朝见者于是而出之谓奎星晨见而出冰也西方凡有七宿专言西陆朝觌于传之文未知何宿觌也杜以西陆朝觌实是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝见东方及下献羔启之注云谓二月春分献羔祭韭是皆据初出其冰公始用之时也所以杜注云谓夏之三月日在昴毕蛰䖝出而用冰者以此传云西陆朝觌而出之下传覆之云其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之则是普赐群臣故杜云谓夏三月又下注云言不独共公是据普班之时也故下传又云火出而毕赋是也然冰之初出在西陆始朝觌之时冰之普出在西陆朝觌之后总而言之亦得称西陆朝觌而出之也〉其藏冰也深山穷谷固阴冱寒于是乎取之〈注冱闭也必取积阴之冰所以道达其气使不为灾〉其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之〈注言不独共公　疏此谓公家用之也朝廷之臣食禄在位大夫以上皆当赐之冰也其公家有宾客享食公家有丧有祭于是乎用之言其不独共公身所用也周礼凌人云春始治鉴凡内外饔之膳修鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共冰鉴宾客共冰大丧共夷盘冰是公家所用冰也〉其藏之也黑牡秬黍以享司寒〈注黑牡黑牲也秬黒黍也司寒𤣥冥北方之神故物皆用黑有事于冰故祭其神　疏此祭𤣥冥之神非大神且非正祭计应不用大牲杜言黒牡黑牲当是黒牡羊也秬黑黍释草文也启冰唯献羔祭韭藏冰则祭用牲黍者启唯告而已藏则设享祭之礼祭礼大而告礼小故也月令于冬云其神𤣥冥故知司寒是元冥也〉其出之也桃弧棘矢以除其灾〈注桃弓棘箭所以禳除凶邪将御至尊之故　疏说文云弧木弓也谓空用木无骨节也服䖍云桃所以逃凶也棘矢者棘亦有箴取其名也葢出冰之时置此弓矢于凌室之户所以禳除凶邪将御至尊故慎其事为此礼也〉其出之也时食肉之禄冰皆与焉〈注食肉之禄谓在朝廷治其职事就官食者〉大夫命妇丧浴用冰祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋〈注命妇大夫妻享司寒谓二月春分献羔祭韭始开冰室公先用优尊火星昏见东方谓三月四月中　疏周礼云夏颁冰谓正歳之夏即四月是也故杜兼言四月〉自命夫命妇至于老疾无不受冰〈注老致仕在家者〉其藏之也周其用之也遍则冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震〈注愆过也谓冬温伏阴谓夏寒凄寒也霖雨为人所患苦　疏雷出不震言有雷而不为霹雳也下云雷不发而震言无雷而有霹雳也〉无菑霜雹疠疾不降〈疏霜雹即是灾言无此灾害之霜雹也寒暑失时则民多疠疾天气为之故云降也〉民不夭札〈注短折为夭夭死为札〉今藏川池之冰弃而不用风不越而杀雷不发而震〈疏风不以理舒散而暴疾害物雷不徐缓动发而震击为害〉雹之为菑谁能御之七月之卒章藏冰之道也〈注七月诗豳风卒章曰二之日凿冰冲冲谓十二月凿而取之三之日纳于凌阴凌阴冰室也四之日其蚤献羔祭韭谓二月春分蚤开冰室以荐宗庙〉
　　〈周礼凌人疏曰公始用之谓二月之时蝇䖝已生公始用之四月已后暑气渐盛则赐及群下服氐云火出于夏为三月于商为四月于周为五月尔雅云北陆虚也服氏云陆道也北陆言在谓十二月在危一度西陆朝觌不言在则不在昴谓二月在娄四度谓春分时至娄晨见东方而出冰是公始用之今郑注引朝觌而出之谓经夏颁冰则西陆尔雅曰西陆昴也朝觌而出冰群臣用之若然日体在昴在三月内得为夏颁冰者据三月末之节气故证夏颁冰此言夏据得夏之节气春秋言火岀者据周正干七月诗二之日云云孙皓问藏之既晚出之又早何郑答豳土晚寒故夏正月纳冰夏二月仲春大蔟用事阳气出地始温故礼应开冰先荐寝庙是公始用之也〉
　　诗国风豳风二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭〈传冰盛水腹则命取冰于山林冲冲凿冰之意凌阴冰室也　笺古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之祭司寒而藏之献羔而启之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙周礼凌人之职夏颁冰掌事秋刷上章备寒故此章备暑后稷先公礼教备也　疏毛以为豳公教民二之日之时使人凿冰冲冲然三之日之时纳于凌阴之中四之日其早朝献黒羔于神祭用韭菜而开之所以御暑言先公之教寒暑有备也月令季冬冰方盛水泽腹坚命取而藏之注云腹坚厚也此月日在北陆冰坚厚之时昭四年左传说藏冰之事云深山穷谷于是乎取之是于冰厚之时命取冰也左传言取冰于山耳此兼言林者以山木曰林故连言之冲冲非貌非声故云凿冰之意纳于凌阴是藏冰之处故知为冰室也案天官凌人云正歳十有二月令斩冰三其凌注云凌冰室也三之者为消释度也杜子春云三其凌者三倍其冰此言凌阴始得为凌室彼直言凌此亦得为凌室者凌冰一物既云斩冰而又云三其凌则是斩冰三倍多于凌室之所容故知三其凌者谓凌室不然单言凌者止得为冰体不得为冰室也凌人十二月斩冰即以其月纳之此言三之日纳于凌阴四之日即出之藏之既晚出之又早者郑答孙晧云豳土晚寒故可夏正月纳冰夏二月仲春大蔟用事阳气出地始温故礼应开冰先荐寝庙言由寒晚得晚纳冰依礼须早开故也月令孟春律中大蔟二月律中夹锺言二月大蔟用事者以大蔟为律夹锺为吕吕者助律宣气律统其功故虽至二月犹云大蔟用事自于是乎用之以上皆昭四年左传文彼说藏冰之事其末云七月之卒章藏冰之道与此同故具引之释天云北陆虚也西陆昴也孙炎曰陆中也北方之宿虚为中也西方之宿昴为中然则日在北陆谓日体在北方之中宿是建丑之月夏之十二月也刘歆三统历术十二月小寒节日在女八度大寒中日在危一度是大寒前一日日犹在虚于此之时可藏冰也西陆朝觌而出之谓日行已过于昴星在日之后早朝出现也三统术四月立夏节日在毕十二度星去日半次然后见是立夏之日日去昴星之界已十二度昴星得朝见也于此之时可出冰也祭司寒而藏之还谓建丑之月祭主寒之神而藏此冰也献羔而启之谓建卯之月献羔以祭主寒之神开此冰也二月开冰君始用之未赐臣也至于夏初其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎普用之乃是颁赐臣下也服䖍云禄位谓大夫以上宾客食丧有祭祭祀是其普用之事也服䖍以西陆朝觌而出之谓二月日在娄四度春分之中奎始晨见东方蛰䖝出矣故以是时出之给宾客丧祭之用服说如此知郑不与同者以郑答孙皓曰西陆朝觌谓四月立夏之时周礼曰夏班冰是也郑以西陆朝觌谓四月与服异也郑意所以然者以西陆为昴尔雅正文西陆朝觌当为昴星朝见不得为奎星见也故知出之为四月赐非二月初开也传下句别言祭司寒而藏之献羔而启之乃谓十二月始藏之二月初开之耳传言祭寒而藏之不言司寒笺引彼文加司字者彼文上句云以享司寒下句重述其事略其司字笺以经有藏冰献羔二事故略引下句以当之不引上句故取上句之意加司字以足之服䖍云司寒司阴之神𤣥冥也将藏冰致寒气故祀其神郑意或亦然也笺又引其出之以下者解此藏冰之意言为此颁冰故藏之也传文其出之也在司寒之上此引之倒者以其不证经文故退令在下月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙月令文也彼作鲜羔注云鲜当为献此已破之证经献羔之事在二月也祭羔韭者葢以时韭新出故用之王制云庶人春荐韭亦以新物故荐之也周礼凌人之职夏班冰掌事秋刷天官凌人文彼注云暑气盛王以冰颁赐则主为之刷清也秋凉冰不用可以清除其室也案传以启之下云火出而毕赋又云火出于夏为三月则是三月颁冰周礼言夏颁冰者凡言时事总举天象不可必其月也以三月火始见四月则立夏时相接连冰以暑乃赐之故当在于四月是火出之后故传以火出言之上章蚕绩裳裘是备寒之事故此章又说藏冰是备暑之事言后稷先公礼教备也以序言后稷故兼言之〉
　　〈朱子集传凿冰谓取冰于山也冲冲凿冰之意周礼正歳十二月令斩冰是也纳藏也藏冰所以备暑也凌阴冰室也豳土寒多正月风未解冻故冰犹可藏也蚤蚤朝也韭菜名献羔祭韭而后启之月令仲春献羔开冰先荐寝庙是也〉
　　〈黄氏一正曰司寒之神藏冰时先以黒牡秬黍享之至开冰而又祭以羔韭也〉
　　右享司暑司寒
　　汉书志秦德公时初作伏祠〈师古曰立秋之后以金代火金畏于火故遇庚日必伏庚金也孟康曰周时无伏至此乃方有之〉磔狗邑四门以御蛊灾
　　〈文献通考案秦祠伏磔狗之礼非古也以古有祀寒暑之礼姑附于此〉
　　宋书孝武帝本纪大明六年五月丙戌置凌室修藏冰之礼
　　礼志孝武帝大明六年五月诏立凌室藏冰有司奏季冬之月冰壮之时凌室长率山虞及舆隶取冰于深山穷谷涸阴冱寒之地以纳于凌阴务令周宻无泄其气先以黒牡秬黍祭司寒于凌室之北仲春之月春分之日以黑羔秬黍祭司寒启冰室先荐寝庙夏祠用鉴盛冰室一鉴以御温气蝇蚋三御殿及大官膳羞并以鉴供冰自春分至立秋有臣妾丧诏赠秘器自立夏至立秋不限称数以周丧事缮制夷盘随冰供给凌室在乐游苑内置长一人吏一人保举吏二人
　　隋书礼仪志季冬藏冰仲春开冰并用黑牡秬黍于冰室祭司寒神开冰加以桃弧棘矢
　　唐书百官志土林署季冬藏冰千段先立春三日纳之冰井以黑牡秬黍祭司寒仲春启冰亦如之
　　旧唐书礼仪志武德贞观之制季冬藏冰仲春开冰并用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室笾豆各二簠簋爼各一其开冰加以桃弧棘矢设于神座
　　唐书礼乐志孟冬祭司寒笾豆皆八簠一簋一爼一黑牡一
　　通志唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神于冰室祭讫凿冰万段方三尺厚尺五寸而藏之仲春开冰祭如藏礼加以桃弧棘矢设于冰室户内之右礼毕遂留之
　　开元礼孟冬祭司寒仪〈纳冰开冰附〉
　　前三日诸祭官散斋二日于家正寝致斋一日于祭所右校扫除祭所卫尉陈设如常祭日未明一刻太官丞具特牲之馔未明一刻郊社丞入布神座于庙北南向设神位于座首又帅其属设酒樽于座东南设洗于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉执樽罍篚者各位于樽罍篚之后上林令设桃弧棘矢于冰室户内之右〈祭讫遂留之〉奉礼设上林令位于神座东南执事者陪其后俱重行西向北上质明上林令以下各服其服郊社丞良醖之属入实樽罍太官丞监实笾豆簠簋赞引引上林令又赞引引执事者俱就门外位立定太祝与执樽罍篚幂者先入立于神座前北向俱再拜讫各就位赞引引上林令又赞引引执事者俱入就位立定赞拜上林令以下皆再拜太官丞出诣馔所赞引进上林令之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎于座首设于神座前讫太官丞以下还樽所赞引引上林令盥手洗爵诣酒樽所执樽者举幂上林令酌酒赞引引上林令进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年歳次月朔日开元神武皇帝谨遣某官姓名敢昭告于𤣥冥之神顺兹时令增冰坚厚式遵常典将纳凌阴谨以𤣥牡秬黍嘉荐清酌明祀于神尚享讫兴上林令再拜太祝进跪奠版于神座俛伏兴还樽所太祝以爵酌福酒进上林令之右西向立上林令再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还樽所上林令俛伏兴再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还樽所太祝与执樽罍篚者俱复位立定赞引赞拜上林令以下皆再拜赞引进上林令之左白礼毕赞引引上林令以下出其祝版焚于齐所
　　五代史唐明宗本纪长兴元年冬十月丁酉始藏冰文献通考周显德元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏冰开冰之祭俟冰室成即行之
　　宋史礼志司寒之祭常以四月命官率太祝用牲币及黑牡秬黍祭𤣥冥之神乃开冰以荐太庙建隆二年置藏冰署而修其祀焉
　　文献通考太宗淳化三年秘书监李至言开冰之祭当在春分上览奏即命正其礼
　　宋史礼志秘书监李至言按诗豳七月曰四之日献羔祭韭葢谓周以十一月为正其四月即今之二月也春秋传曰日在北陆而藏冰谓夏十二月日在危也献羔而启之谓二月春分献羔祭韭始开冰室也火出而毕赋火星昏见谓四月中也又按月令天子献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分乃有司之失也帝览奏曰今四月韭可苫屋矣何谓荐新遂正其礼
　　天圣新令春分开冰祭司寒于冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏冰设祭亦如之
　　神宗诏改定小祀以藏冰出冰祭司寒
　　文献通考神宗元丰中详定郊庙奉祀礼文所言熙宁祀仪孟冬选吉日祭司寒国朝祀令春分日开冰季冬月藏冰祭司寒于北郊案春秋左传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也黑牲秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古者司寒唯以藏冰启冰之日孟冬非有事于冰则不应祭享其祀仪孟冬选吉日祭司寒宜从寝罢惟季冬藏冰则享司寒于冰井务牲用黑牡羊榖用秬黍仲春开冰则但用羔而已月令天子献羔开冰孔颖达曰启冰唯献羔唐郊祀录仲春开冰祭司寒于冰室以桃弧棘矢设于神座夫桃弧棘矢以禳除凶邪非礼神之物当置于凌宇之户其启冰献羔当依孔颖达之说从之
　　徽宗大观四年议礼局言春秋左氏传以少皥有四叔其一为𤣥冥杜预以𤣥冥为水官故历代祀之为司寒则𤣥冥非天神矣本庙仪注其祭司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼而享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之宋史礼志政和议礼局言今祠仪司寒歳用羊豕一祠令小祠牲入涤一月所以备洁养之法今肉以豕又取诸市与令文相戾请诸小祠祭以少牢仍用体解〈大学衍义补丘氏浚曰祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也案一歳之间而有春夏秋冬之时四时之候而有寒暑温凉之气冥冥之间必各有神以司之古者各因其时而致其祭随其候而行其礼本朝于春秋二时祭太歳之神及四时月将之神葢以四时之首合于太歳而四时之令分于月将其亦祭时与寒暑之遗意欤〉
　　〈图书编章氏潢曰祭法相近于坎坛祭寒暑也周礼龠章中春昼击土鼓歌邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之其礼逆暑以昼求诸阳也迎寒以夜求诸阴也此何以祭疏谓寒暑太甚祭以禳之寒暑顿无祭以祈之理或然也然则兹祭也亦王者辅相调燮之一事欤〉
　　右历代享司寒




　　五礼通考卷三十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十三
　　日月
　　蕙田案大戴礼保传传天子春朝朝日秋暮夕月国语天子大采朝日少采夕月周官典瑞王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日玉藻天子朝日于东门之外祭义祭日于东祭月于西祭日于坛祭月于坎祭法王宫祭日也夜明祭月也陈用之谓日坛名王宫以有君道也月坛名夜明以昱乎夜也祭以春秋分者天地至尊故祭于阴阳之始生而以二至日月次天地故祭于阴阳之正中而以二分此日月之正祭也其馀主日配月则郊坛之从祭礼日南门礼月北门则因觐而祭祈年天宗则因蜡而祭风雨不时则因禜而祭皆非正祭周礼实柴其秩为隆汉武东向揖日西向揖月则太简拜于殿下则太䙝如魏黄初太和礼唐开元礼宋政和礼明集礼坛壝典礼尚不至失古制辑日月篇
　　礼记祭法王宫祭日也夜明祭月也〈注王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也　疏王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也〉
　　〈方氏悫曰天无二日土无二王则王有日之象而宫乃其居也故祭日之坛曰王宫祭义曰祭日于坛祭月于坎彼以形言此以明言也〉
　　〈周氏谞曰月为阴而盛于夜故曰夜明〉
　　祭义祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下〈注幽明者谓日照昼月照夜　疏此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也〉祭日于东祭月于西以别外内以端其位〈注端正也　疏祭日于东用朝旦之时是为外祭月于西乡夕之时是为内是以别外内以正其位也而崔氏云祭日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于东月于西祭不同处则崔说非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓𤣥冕所祭自𤣥冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏说又非崔氏又云迎春之时兼日月者今案诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与风师于西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔说又非〉
　　日出于东月生于西阴阳长短终始相巡以致天下之和〈疏阴谓夜也阳谓昼也夏则阳长而阴短冬则阳短而阴长〉
　　〈慕容氏彦逢曰此明分祭之礼所谓春分朝日秋分夕月是也日昱乎昼月昱乎夜则日月以昼夜而分幽明日以阳为尊上道也月以阴为卑下道也则日月以阴阳而定上下坛出乎上而明坎出乎下而幽祭以类而求焉故可得而礼矣〉
　　〈方氏悫曰坛之形则圜而无所亏以象日之无所亏而盈也坎之形则虚而有所受以象月之有所受而明也坛髙而显坎深而隐一显一隐所以别阴阳之幽明一髙一卑所以制阴阳之上下东动而出西静而入出则在外入则反内故东西所以别阴阳之外内东为阳中西为阴中中则得位故东西所以端阴阳之位日出于东月生于西此又覆明祭日月于东西之意也日之出入也历朝夕昼夜而成一日月之死生也历晦朔弦望而成一月日往则月来月往则日来终则有始相巡而未尝绝故以是致天下之和也〉
　　周礼春官小宗伯兆五帝于四郊四类亦如之郑注〈四类日月星辰兆日于东郊兆月于西郊〉
　　蕙田案祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西注疏谓春分朝日秋分夕月是也崔氏谓还据上文郊祭之时祭法王宫祭日夜明祭月注先儒亦有谓从祀于郊者皆非是夫圜丘祭天诚敬专一既无兼祭百神之礼而他神亦皆有致祭之兆亦无庸杂然并附于郊坛况坛与坎幽明上下判然迥别岂有于郊坛之上复为日坛月坎乎理不可通孔氏辨之极是
　　宗元案南郊祀天北郊礼地而兆日则于东兆月则于西此自上古以来皆然正先天干南坤北离东坎西之本位也益信伏羲卦位邵子据说卦经文而摹出者为确不可易若如汉唐人但以文王卦位为易之本图则南郊宜兆日北郊宜兆月而祀天则于西北礼地则于西南先王制礼不乃俱乱其位乎然则文王卦位又何为而悉反之曰是从先王制礼中一本而分亦一时并行者尔夫圜丘固在南郊方丘固在北郊矣而祭天则于冬日至祭地则于夏日至是即后天干北坤南之义也朝日固在春分夕月固在秋分矣而朝觐则礼日于南门之外礼月于北门之外是即后天离南坎北之义也此先天后天所以相为体用而不可相无也是以不能达化穷神者不能制礼作乐此亦其一端之可见者乎
　　玉藻朝日于东门之外〈注朝日春分之时也东门谓国门也〉
　　礼器大明生于东月生于西
　　〈方氏悫曰日月皆有明日本明月受日而明大明生于东经所谓日出于东是也月生于西扬雄所谓载魄于西是也此阴阳所以分也〉
　　国语周语古者先王既有天下又崇立于上帝明神而敬事之于是乎有朝日夕月以教民事君〈注明神日月也礼天子以春分朝日以秋分夕月拜日于东门之外然则夕月在西门之外必矣〉
　　鲁语天子大采朝日与三公九卿祖识地德日中考政与百官之政事师尹维旅牧相宣序民事〈注礼天子以春分朝日示有尊也虞说曰大采衮织也祖习也识知也地徳所以广生昭谓礼玉藻天子𤣥冕以朝日𤣥冕冕服之下则大采非衮织也周礼王搢大圭执镇圭藻藉五采五就以朝日则大采谓此也言天子与公卿因朝日以修阳政而习地德因夕月以治阴教而紏天刑日照昼月照夜各因其明以修其事也〉
　　少采夕月与大史司载紏䖍天刑日入监九御使洁奉禘郊之粢盛而后即安〈注夕月以秋分紏恭也䖍敬也刑法也或云少采黼衣也昭谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文谓冯相氏保章氏与大史相俪偶也此因夕月而恭敬观天法考行度以知妖祥也监视也九御九嫔之官主粢盛祭服者即就也〉
　　春秋庄公十八年榖梁传王者朝日故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔〈疏天子朝日于东门之外服𤣥冕其诸侯则玉藻云皮弁以听朔于太庙与天子礼异其礼虽异皆早旦行事〉大戴礼保傅篇三代之礼天子春朝朝日秋暮夕月所以明有别也〈注祭日东坛祭月西坛以别内外以端其位〉
　　蕙田案汉书贾谊传同
　　右日月坎坛正祭
　　仪礼觐礼天子乘龙路载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外
　　〈黄氏直卿曰觐礼载朝日之礼葢时会殷同王既揖诸侯于坛乘龙路载大旗出拜日于东门之外反祀方明此所谓大朝觐者也常歳春朝朝日诸侯有修歳事而朝者岂亦帅之而出欤国语大采朝日少采夕月葢日朝焉〉
　　蕙田案国语大采朝日少采夕月韦注亦以春秋分之祭释之葢古者无旦夕拜日月之礼也旦夕常于殿下拜日月乃汉氏之礼魏文尝以烦䙝讥之良是黄氏以国语所云为日朝殆非也　又案此条因觐而祭
　　礼记郊特牲郊之祭也大报天而主日也
　　祭义郊之祭大报天而主日配以月
　　逸周书作雒周公作大邑成周于土中乃设立兆于南郊配以后稷日月农星先王皆与食
　　宗元案郊祭大报天而主日又配以月杨氏谓垂象著明莫大乎日月故祭天而主日配月非必百神从祀也此说诚是则注疏谓遍报天之诸神以日为诸神之主者非也然既不及诸神则惟祭一天可矣何为又主乎日而以月配之此义葢未有发明之者孔疏乃谓如君燕群臣以膳宰为之主则甚得圣人尊祖配天之㣲意葢主乃宾主之主以人臣无敢当尊者故另以宰夫为之主况天尊无上可以直拟上帝而荐享之耶惟日为阳宗以是为主庶可藉以上通帝座日月同类既主日即以月配耳则其以始祖配天者亦是此意圣人敢自谓我有功德遂可直达于天哉故积吾之诚意以昭格乎祖庶藉祖之神灵以对越乎天纯是圣人䖍恭寅畏之至意而无一毫侈张夸大之私心者也此义不明郊坛从祀至于千五百馀神则益杂矣今逸周书所云日月农星先王皆与食者无乃不能遏其端而反为之推波助澜也欤
　　蕙田案以上三条因郊而祭
　　月令天子乃祈来年于天宗〈注此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也　疏云天宗谓日月星者以蜡祭唯公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是祭天何须称宗下季冬云天之神是天之众神有司中司命不称宗明称宗者谓日月星也案异义六宗贾逵等以为天宗三谓日月星地宗三谓泰山河海郑𤣥六宗以为星也辰也司中也司命也风师也雨师也不同贾逵之义今此云天宗谓日月星者尚书六宗文承肆类上帝之下凡郊天之时日月从祀故祭以日月配日月在上帝之中故六宗不得复有日月此不云六宗而云天宗与彼别也蔡邕云日为阳宗月为阴宗北辰为星宗也〉
　　蕙田案以上一条因蜡而祭
　　春秋昭元年左氏传日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之
　　蕙田案以上一条因禜而祭
　　右因事祭日月
　　周礼春官大宗伯以实柴祀日月〈注实柴实牛柴上也实柴或为宾柴　疏祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知〉
　　蕙田案凡祀日月星辰皆用实柴以其为天神故升烟气以享之也疏専以郊祭从祀释之葢误
　　典瑞王晋大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日〈注缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外晋读为搢绅之搢谓插于绅帯之间若帯剑也　疏云王朝日者示有所尊训民事君也者王者父天母地兄日姊月故春分朝日秋分夕月以王者至尊犹朝日夕月况民得不事君乎是训民事君也云天子常春分朝日秋分夕月知者案祭义云祭日于东祭月于西又玉藻云𤣥端而朝日于东门之外又觐礼春拜日于东门之外既春拜日于东明秋夕月于西故知春分朝日秋分夕月也〉
　　圭璧以祀日月〈注圭其邸为璧取杀于上帝　疏祭日月谓若春分朝日秋分夕月并大报天主日配以月又月令云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰亦是也祭法埋少牢已下祭日月星辰谓祷祈而祭亦用此圭璧以礼神也云圭其邸为璧者上文四圭两圭及下璋邸皆言邸郑皆以邸为璧但此圭云璧不言邸故郑还以邸解璧也云取杀于上帝者郊天及神州之神虽相对但天尊地卑故四二有异郑直云象不言杀也今日月星天神故以杀言之也言杀者取降杀以二为节也〉
　　考工记玉人圭璧五寸以祀日月〈疏此圭璧谓以璧为邸旁有一圭〉礼记玉藻天子𤣥端而朝日于东门之外〈注端当为冕字之误也𤣥衣而冕冕服之下　疏案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用𤣥冕者以天神尚质〉
　　〈方氏悫曰经有曰𤣥冕曰𤣥冠曰𤣥端何也葢𤣥端者祭服燕服之总名衣𤣥衣而加𤣥冕则为祭服衣𤣥衣而加𤣥冠则为燕服或冠冕通谓之端𤣥端而朝日则是𤣥冕者也𤣥端而居则是加𤣥冠者也〉
　　大戴礼朝事篇天子冕而执镇圭尺有二寸帅诸侯朝日于东郊
　　周礼天官掌次朝日则张大次小次设重帟重案〈注朝日春分拜日于东门之外次谓幄也重帟复帟重案床重席也　疏知朝日春分者祭义云祭日于东故郑约用春分也云拜日于东门之外者谓在东郊〉
　　春官大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神〈注天神谓五帝及日月星辰也　疏此下又不见日月星别用乐之事故知此天神中有日月星辰可知〉
　　尚书大传古者帝王以正月朝迎日于东郊所以为万物先而尊事天也祀上帝于南郊所以报天德迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎日东郊
　　蕙田案礼家言朝日以春分而大传独云正月岂迎日之礼又与朝日有间乎其迎日词袭用洛诰美周公之文殆非古也姑存之以备参考
　　陈氏礼书古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊月于西郊二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟春祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昱于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则𤣥冕𤣥端其圭之缫藉则大采少采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄锺歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭𤣥端以朝于东门之外则龙衮𤣥端皆言其衣也衣𤣥冕之衣则用𤣥冕矣郑氏改𤣥端为𤣥冕不必然也虞氏释国语谓朝日以衮冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案与典瑞之大圭镇圭缫藉言朝而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝日行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得其义矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲春之朏此尤无据也后周于东门外为坛以朝日燔燎如圜丘于西门外为坛于坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大㮣因之
　　蕙田案兆为之营域郑注小宗伯云兆日月于东西郊葢指其坛坎而言非祭也祭义言祭于坛坎即祭于所兆之处非有二也礼书分为二礼误矣祀日月之义经文有并言之者如礼之以圭璧燔之以实柴之类至于𤣥端之服圭之搢执次帟案之张设经皆止言朝日而不及月葢从省文非有隆杀之辨葢日月虽有阴阳之分而其为天之贵神则一故祭义曰主日配月则祀之之仪不应有二所异者兆有东西制有坛坎名有王宫夜明时有春秋候有朝暮采有大少其见于经者如此其他则无所别礼书云夕月之礼杀乎朝日亦未知所据至杜氏通典仍崔氏之谬今不载
　　杨氏复曰典瑞朝日注云天子当春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之外注云朝日于春分之时马融郑康成皆同此说贾𧨏亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也葢冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月即春分朝日秋暮夕月之事也此外则因事而祭如大报天而主日配以月此因郊而祭也觐礼拜日于东门之外礼日于南门外礼月于北门外此因觐而行礼也月令祈来年于天宗此因蜡而祈也日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之此因禜而祭也
　　蕙田案易曰悬象著明莫大乎日月先天卦离为日居东坎为月居西所以肖其体也后天卦离为日为火居南坎为月为水居北所以著其用也坎离代乾坤用事是以二郊之外次以日月二至祭天地阴阳之始也二分祭日月阴阳之中也此圣人所以通乎昼夜之道而知幽明之故也三代之礼其祭有正有告有报有祈有禳兆日于东兆月于西东乃出震西则生明端其位也兆于东郊者以坛兆于西郊者以坎坛圜而明坎虚而受昭其象也朝以春分之朝夕以秋分之夕因其时也朝日则日中考政夕月则日入紏刑法其德也祀以实柴圭璧五寸缫藉五就𤣥端而冕乐奏黄锺舞以云门次以重帟重案辨其秩也此每年之正祭礼之常也其因郊而祭者主日配月从祀上帝崇其功而报之也因蜡而祭者周礼候嘉庆顺丰年兾其福而祈之也虽皆非正而常祭者也因禜而祭者郤凶咎宁风旱值其沴而禳之也因觐而祭者告其事而拜日于东门之外仍其体之正也反祀方明而礼日于南门外礼月于北门外效其用之大也皆非正与常也此先王崇立明神而敬事之祭日月之大端也
　　右祭日月仪
　　书经尧典分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅宾出日蕙田案蔡传宾礼接之如宾客亦帝喾历日月而迎送之意据此则迎之而已迎日之礼不传未便辑入祀典附识以俟考
　　楚辞九歌东君〈朱子注今案此日神也礼曰天子朝日于东门之外汉志亦有东君〉拾遗记炎帝神农筑圜丘以祀朝日饰瑶阶以揖夜光
　　史记五帝本纪帝喾髙辛氏历日月而迎送之罗泌路史帝喾髙辛氏以日至设丘兆于南郊以祀上帝日月星辰
　　〈柳宗元朝日说柳子为御史主祀事将朝日其寮问曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之祀者则朝拜之云也今而加祀焉者则朝旦之云也今之所云非也问者曰以夕而偶诸朝或者今之是乎余曰夕之名则朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左氏传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕又曰朝不废朝夕不废夕晋侯将杀竖襄叔向夕楚子之留干谿右尹子革夕齐之乱子我夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向琐闱拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其类足矣又加祀焉葢不学者为之也寮曰欲子之书其说吾将施于世可乎予从之〉
　　蕙田案柳子释朝夕义详矣而以加祀为不学者为之殆非也古人之于神也一饮食之微蔬食菜羮必祭焉朝日夕月而有祀宜也
　　右日月附录
　　史记封禅书始皇东游海上祠八神六曰月主祠之莱山在齐北渤海七曰日主祠成山成山斗入海最居齐东北隅以迎日出各用一牢具祠而巫祝所损益圭币杂异焉
　　汉书郊祀志髙祖六年长安置祠祀官女巫晋巫祠东君以歳时祠宫中〈师古曰东君日也〉
　　武帝本纪元鼎五年十一月辛巳朔旦冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见朝日夕月〈师古曰春朝朝日秋暮夕月葢常礼也郊泰畤而揖日月此又别仪〉
　　郊祀志祭日以牛祭月以羊彘特泰一祝宰则衣紫及绣五帝各如其色日赤月白十一月辛巳朔旦冬至昒爽天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月则揖而见
　　通典汉武帝立二十八年始郊泰一朝日夕月改周法其后常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月即为郊日月又不在东西郊遂朝夕常于殿下东面拜日群公无四朝之事
　　蕙田案西汉无郊天之礼安得有祀日月之事汉书所载乃郊见泰一时所行耳至于朝夕于殿下拜之可见有不能自己于其心者则典礼之宜讲明矣
　　汉书武帝本纪太始三年二月幸琅邪礼日成山〈孟康曰礼日拜日也如淳曰祭日于成山也〉
　　郊祀志宣帝修武帝故事盛车服敬齐祀之礼颇作诗歌祠成山于不夜莱山于黄成山祠日莱山祠月京师近县鄠则有日月祠
　　地理志东莱郡不夜有成山日祠〈师古曰齐地记云古有日夜出见于东莱故莱子立城以不夜为名〉
　　郊祀志成帝建始二年匡衡张谭复条奏罢雍旧祠二百三所成山莱山皆罢
　　元始五年丞相衡等议复长安南北郊莽又颇改其祭礼曰四望葢谓日月星海也三光髙而不可得亲海广大无限界故其乐同祀天则天文从祭地则地理从三光天文也山川地理也天地合祭其旦东乡再拜朝日其夕西乡再拜夕月然后孝弟之道备而神祗嘉享万福降辑后莽又奏言日月靁风山泽易卦六子之尊气今或未特祀或无兆居谨与太师光大司徒宫羲和歆等议日庙于长安城
　　晋书礼志汉仪毎月旦太史上其月历有司侍郎尚书见读其令奉行其正朔前后二日牵牛酒至社下故以祭日日有变割羊以祀社用救日变执事长官衣绛领袖缘中衣绛缘以行礼如故事
　　魏志文帝本纪黄初二年春正月乙亥朝日于东郊晋书礼志礼春分祀朝日于东秋分祀夕月于西汉武帝郊泰畤平旦出竹宫东向揖日西向揖月即郊日月又不在东西郊也后遂旦夕常拜故魏文帝诏曰汉氏不拜日于东郊而旦夕常于殿下东西拜日月烦䙝似家人之事非祀天神之道也黄初二年正月乙亥祀朝日于东郊之外又违礼二分之义
　　通典秘书监薛靖论云案周礼朝日无常日郑𤣥云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔〈据魏书所引则此朔字当为朏字之误〉淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸朝堂之官及拜官犹北向朝拜宁得以背实为疑
　　魏志明帝本纪太和元年春二月丁亥祀朝日于东郊八月己丑祀夕月于西郊
　　宋书礼志太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊此古礼也白虎通王者父天母地兄日姊月此其义也
　　晋书礼志武帝太康二年有司奏春分依旧请车驾祀朝日寒温未适可不亲出诏曰礼仪宜有常若如所奏与故太尉所撰不同复为无定制也间者方难未平故每从所奏今戎事弭息惟此为大案此诏帝复为亲祀朝日也此后废
　　南齐书礼志永元元年歩兵校尉何佟之议曰葢闻圣帝明王之治天下也莫不尊奉天地崇敬日月故冬至配天于圜丘夏至祭地于方泽春分朝日秋分夕月所以训民事君之道化下严上之义也故礼云王者必父天母地兄日姊月周礼典瑞云王搢大圭执镇圭藻藉五采五就以朝日马融云天子以春分朝日秋分夕月觐礼天子出拜日于东门外〈此处当有脱文观下卢郑二条并是解玉藻可见〉卢植云朝日以立春之日也郑𤣥云端当为冕朝日春分之时也礼记朝事议云天子冕而执镇圭尺有二寸率诸侯朝日于东郊所以教尊尊也故郑知此端为冕也礼记保傅云天子春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也而不明所用之定辰马郑云用二分之时卢植云用立春之日佟之以为日者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊用其始故祭以二至日月礼次天地故朝以二分差有理据则融𤣥之言得其义矣汉世则朝朝日暮夕月魏文帝诏曰觐礼天子拜日东门之外反祀方明朝事议曰天子冕而执镇圭率诸侯朝日于东郊以此言之葢诸侯朝天子祀方明因率朝日也汉改周法群公无四朝之事故不复朝于东郊得礼之变矣然旦夕常于殿下东向拜日其礼太烦今采周春分之礼损汉日拜之仪又无诸侯之事无所出东郊今正殿即亦朝会行礼之庭也宜常以春分于正殿之庭拜日其夕月文不分明其议奏魏秘书监薛循请〈魏书通典俱作薛靖循请二字并衍误〉论云旧事朝日以春分夕月以秋分案周礼朝日无常日郑𤣥云用二分故遂施行秋分之夕月多东升而西向拜之背实逺矣谓朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上世西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背月也佟之案礼器云为朝夕必放于日月郑𤣥云日出东方月出西方又云大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也郑𤣥云大明日也知朝日东向夕月西向斯葢各本其位之所在耳犹如天子东西游幸朝堂之官及拜官者犹北向朝拜宁得以背实为疑邪佟之谓魏世所行善得与夺之衷晋初弃圜丘方泽于两郊二至辍礼至于二分之朝致替无义江左草创旧章多阙宋氏因循未能反古窃惟皇齐应天御极典教惟新谓宜使盛典行之盛代以春分朝于殿庭之西东向而拜日秋分于殿庭之东西向而拜月此即所谓必放日月以端其位之义也使四方观化者莫不欣欣而颂美旒藻之饰葢本天之至质也朝日不得同昊天至质之礼故𤣥冕三旒也近代祀天著衮十二旒极文章之义则是古今礼之变也礼天朝日既服宜有异顷世天子小朝会著绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也窃谓宜依此拜日月甚得差降之宜也佟之任非礼局轻奏大典实为侵官伏追惭震从之
　　蕙田案佟之议甚得礼意但谓于殿庭间东向西向拜之非是
　　魏书太祖本纪天兴三年二月丁亥诏有司祀日于东郊
　　礼志天兴三年春帝始祀日于东郊用骍牛一秋分祭月于西郊用白羊一
　　太和十五年八月甲寅集群官诏曰近论朝日夕月皆欲以二分之日于东西郊行礼然月有馀闰行无常凖若一依分日或值月出于东而行礼于西寻情即礼不可施行昔秘书监薛靖等常论此事以为朝日以朔夕月以朏卿等意谓朏朔二分何者为是尚书游明根对曰考案旧式推校众议宜从朏月
　　髙祖本纪太和十六年二月甲午初朝日于东郊遂以为常八月庚寅车驾初夕月于西郊遂以为常
　　蕙田案自汉以后朝日夕月之礼至魏髙祖始合于经义
　　周书孝闵帝本纪元年二月癸酉朝日于东郊
　　隋书礼仪志礼天子以春分朝日于东郊秋分夕月于西郊汉法不俟二分于东西郊常以郊泰畤旦出竹宫东向揖日其夕西向揖月魏文帝讥其烦䙝似家人之事而以正月朝日于东门之外前史又以为非时及明帝太和元年二月丁亥朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始合于古后周以春分朝日于国东门外为坛如其郊用特牲青币青圭有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日
　　周书武帝本纪保定元年春二月甲午朝日于东郊宣帝本纪宣政元年六月即位秋八月丙寅夕月于西郊
　　隋书髙祖本纪开皇七年二月丁巳祀朝日于东郊礼仪志隋因周制开皇初于国东春明门外为坛如其郊毎以春分朝日又于国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺毎以秋分夕月牲币与周同
　　北史刘芳传芳转太常卿以所置日月之位去城里数于礼有违乃上疏曰臣闻国之大事莫先郊祀郊祀之本实在审位臣学谢全经业乖通古岂可轻荐瞽言妄陈管说窃见所置坛祀逺近之宜考之典制或未允衷既曰职司请陈肤浅据殷周汉魏所行故事依礼朝拜日月皆于东西门外今日月之位去城东西路各三十窃又未审礼又云祭日于坛祭月于坎今计造如上云云诏曰所上乃有明据但先朝置立已久且可从旧隋书音乐志朝日夕月歌诗二首〈迎送神登歌与圜丘同〉
　　朝日奏诚夏辞　扶木上朝暾嵫山沉暮景寒来游晷促暑至驰辉永时和合璧耀俗泰重轮明执圭尽昭事服冕罄䖍诚
　　夕月奏𫍯夏辞　澄辉烛地域流耀镜天仪历草随弦长珠胎逐望亏成形表蟾兔窃药资王母西郊礼既成幽坛福惟厚
　　唐书礼乐志春分朝日于东郊秋分夕月于西郊广四丈髙八尺者朝日之坛也为坎深三尺纵广四丈坛于其中髙一尺方广四丈者夕月之坛也
　　旧唐书礼仪志武德贞观之制春分朝日于国城之东秋分夕月于国城之西各用方色犊一笾豆各四簠簋㽅爼各一
　　音乐志祀朝日乐章八首〈贞观中作今行用〉
　　降神用豫和〈词同冬至圜丘〉　皇帝行用太和〈词同冬至圜丘　夕月同〉登歌奠玉帛用肃和　惟圣格天惟明飨日帝郊肆类王官戒吉圭奠春舒钟歌晓溢礼云克备斯文有秩
　　迎神用雍和　晨仪式荐明祀惟光神物爰止灵晖载扬𤣥端肃事紫幄兴祥福履攸假于昭令王皇帝酌献饮福用寿和〈词同冬至圜丘　夕月同〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　崇牙树羽延调露旋宫扣律掩承云诞敷懿德昭神武载集丰功表睿文武舞用凯安〈词同冬至圜丘〉　送神用豫和〈词同冬至圜丘　夕月同〉
　　又祀朝日乐章二首〈太乐旧有此辞不详所起〉
　　迎神　太阳朝序王宫有仪蟠桃彩驾细柳光驰轩祥表合汉历彰奇礼和乐备神其降斯
　　送神　五齐兼饬百羞具陈乐终广奏礼毕崇禋明鉴万㝢昭临兆人永流洪庆式动曦轮
　　祀夕月乐章八首〈贞观中作今行用〉
　　登歌奠玉帛用肃和　测妙为神通㣲曰圣坎祀贻则郊禋展敬璧荐登光金歌动映以载嘉德以流曾庆
　　迎爼用雍和　朏晨争举天宗礼辟夜典凉秋阴明湛夕有𨣧斯㫖有牲斯硕穆穆其晖穰穰是积送文舞出迎武舞入用舒和　合吹八风金奏动分容万舞玉鞘惊词昭茂典光前烈夕耀乘功表盛明















　　五礼通考卷三十三



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十四
　　日月
　　旧唐书礼仪志王仲丘撰成一百五十卷名曰大唐开元礼以日月为中祀
　　开元礼皇帝春分朝日于东郊仪〈秋分夕月及摄事附〉
　　斋戒
　　前祀五日皇帝散斋三日致斋二日如圜丘仪诸应祀之官斋戒如别仪
　　陈设〈如祀五帝仪唯不设配帝位及樽罍燎坛方八尺髙一丈开上南出戸方三尺〉銮驾出宫〈如圜丘之仪〉
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍玉币〈凡樽之次太樽为上实以醴齐著樽次之实以盎齐罍樽实以清酒其𤣥酒各实于上樽罍樽无𤣥酒礼神之玉以圭有邸其币大明以青夜明以白〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史与执樽罍筐幂者入自东门当坛南重行北面以西为上〈凡引导者毎曲一逡巡〉立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜讫执樽者升自东陛立于樽所坛下执罍洗篚幂者各就位赞引引御史太祝诣坛东陛升行埽除于上令史祝史行埽除于下讫引降就位驾将至谒者赞引各引祀官及从祀群官诸国蕃客使俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍立皇帝降辂之大次通事舍人引文武五品以上从祀之官皆就门外位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行埽除于上降行乐悬于下讫引出就位皇帝停大次半刻顷通事舍人分引从祀文武群官介公酅公诸国客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服𤣥冕出次华葢侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉至南内壝门外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华葢仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位西面立〈毎立定太常卿与博士退立于左〉谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事〈摄则初司空入谒者赞引各引祀官以次入就位赞拜讫谒者进太尉之左曰请行事凡献皆以太尉为初献〉退复位协律郎跪俛伏举麾兴〈凡取物者皆跪俯伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴〉鼓柷奏元和之乐乃以圜锺之均以文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉太常卿前奏称请再拜退复位〈摄则奉礼赞曰众官再拜〉皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太祝取玉币于篚立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作〈皇帝毎行皆作太和之乐〉皇帝诣坛升自南陛侍中中书令已下及左右侍从量人从升〈以下皆如之〉皇帝升坛北向立乐止〈摄则谒者引太尉升奠〉太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉帛东向进皇帝搢镇圭受玉帛〈毎受物搢镇圭奠讫执圭俛伏兴〉登歌作肃和之乐乃以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠于大明〈夕月云夜明〉神座俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止〈摄则谒者引太尉〉初群官拜讫祝史奉毛血之豆立于门外俟登歌止祝史奉毛血入升自南陛太祝迎取于坛上进奠于神座前太祝与祝史退立于樽所
　　进熟
　　皇帝既升奠〈摄则太尉既升奠〉玉帛大官令出帅进馔者奉馔陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉爼初皇帝既入至位乐止大官令引馔入爼初入门雍和之乐作以黄锺之均馔至陛乐止祝史进彻毛血之豆降自东陛以出馔升南陛太祝迎引于坛上设于神座前〈笾豆葢幂先彻乃升簠簋既奠却其葢于下〉设讫谒者引司徒以下降自东陛复位太祝还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作〈其盥洗之仪如圜丘〉太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛乐止谒者引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉爼从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣樽所执樽者举幂侍中赞酌醴齐讫寿和之乐作〈皇帝毎酌献及饮福皆作寿和之乐〉太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年歳次月朔日子嗣天子臣某〈摄则云谨遣太尉臣名〉敢昭告于大明惟神宣布太阳照临下土动植咸赖幽隐无遗时惟仲春敬遵常礼〈夜明云昭著𤣥象辉耀阴精理历授时仰观取则爰兹仲秋用率常礼〉谨以玉帛牺齐粢盛庶品祗祀于神尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还樽所皇帝拜讫乐止太祝以爵酌上樽福酒授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝帅斋郎进爼太祝减神前胙肉加于爼太祝持爼以授司徒司徒奉爼西向进皇帝受以授左右〈摄则太尉受以授斋郎〉谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止皇帝献将毕谒者引太尉诣罍洗盥手〈摄则太尉献将毕谒者引太常卿为亚献下皆仿此〉洗匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣樽所执樽者举幂太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进大明神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向再拜太祝以爵酌罍福酒进太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿〈皇帝仪与摄事同以光禄卿为终献〉诣罍洗盥洗匏爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕太祝进彻豆还樽所〈彻者笾豆各少移于故处〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜〈已饮福受胙者不拜〉太和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位太常卿引皇帝乐作〈摄则谒者引太尉〉皇帝就望燎位南向立乐止于群官将拜太祝执篚进神座前跪取玉帛祝版斋郎以爼载牲体黍稷饭爵酒兴降自南陛南行经悬内当柴坛南东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物寘于柴上户内讫奉礼曰可燎东西各四人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出内壝门殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华葢仗卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祝官及从祝群官诸国蕃客以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出工人二舞以次出
　　銮驾还宫〈如圜丘之仪〉
　　册府元龟天宝三载三月戊寅诏曰祭之为典以陈至敬名或不正是相夺伦日月照临下土式瞻既超言象之外宜极尊严之礼列为中祀颇紊大猷自今已后升为大祀仍以四时致祭庶昭报之诚格于上下钦崇之称合于典则
　　蕙田案开元礼最得礼意𤣥宗则既行之矣乃天宝改元旋自反汗郊天之礼屡用移易日月中祀礼之常经忽又升为大祭二分朝夕祭之大伦忽又致以四时其意何居
　　唐书新罗传新罗元日相庆是日拜日月神
　　宋史礼志天禧初太常礼院以监察御史王博文言详定凖礼春分朝日于东郊秋分夕月于西郊国语大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐柳宗元论云夕之名者朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕案礼秋分夕月葢其时昼夜平分太阳当午而阴魄已生遂行夕拜之祭以祀日未前十刻大官令率宰人割牲未后三刻行礼葢是古礼以夕行朝祭之仪又案礼云从子至已为阳从午至亥为阴参详典礼合于未后三刻行礼
　　蕙田案夕月祭刻此为合礼
　　乐志景德朝日三首
　　降神髙安〈六变〉　阳德之母羲御寅宾得天久照首兹三辰正辞备物肃肃振振沦精降监克享明禋奠玉币酌献嘉安　醴齐良洁有牲斯纯大采𤣥冕乃昭其文王宫定位粢盛苾芬民事以叙盛德升闻送神髙安　悬象著明照临下土降福穰穰德施周普
　　夕月三首
　　降神髙安〈六变〉　凝阴禀粹照临八纮丽天垂象继日代明一气资始四时运行灵祇昭格备物荐诚奠玉币酌献嘉安　夕曜乘秋功存㝢县金奏在县以时致荐祀事孔寅明灵降眷洁粢丰盛仓箱流衍送神髙安　夙陈笾豆洁诚致祈垂休保佑景祚巍巍
　　礼志庆历三年定朝日之圭夕月之圭皆五寸　朝日夕月庆历用羊豕各二笾豆十二簠簋爼二
　　皇祐五年定朝日坛旧髙七尺东西六歩一尺五寸增为八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆两壝壝皆二十五歩增大明夜明坛山罍二笾豆十二礼生引司天监官分献上香奠币爵再拜
　　通考元丰六年礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀录考之夕月坛方广四丈今止二丈葢礼仪之误请依制广改造夜明坛从之宋史乐志大观秋分夕月四首
　　降神髙安　至阴之精亏而复盈轮髙仙桂阶应祥蓂玉兔影孤金茎露溢其驾星车顾于兹夕
　　奠玉币　玉钩初弯冰盘乍圆扇掩秋后乌飞枝边精凝蟾蜍辉光婵娟歆于明祀弭芳节焉
　　酌献　名稽汉仪歌参唐宗往于卿少乘秋气中周天而行如姊之崇可飞霞佩下琉璃宫
　　送神　四扉大开五云车立霓裾娣从风翿童执摇曵胥来锵洋爰集歆我严禋西面以揖
　　礼志五礼新仪定二坛髙广坎深如皇祐无所改文献通考政和三年议礼局上五礼新仪朝日坛广四丈髙八尺四出陛两壝二十五歩夕月坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方各为陛入坎中然后升坛两壝毎壝二十五歩
　　宋史髙宗本纪绍兴三年四月己亥复举五帝日月之祀
　　文献通考绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
　　宋史乐志绍兴朝日十首
　　降神髙安圜锺为宫　𤣥鸟既至序属春分朝于太阳厥典备存载严大采示民有尊扬光下烛煜爚东门
　　黄锺为角　升晖丽天阳德之母率无颇偏兼烛下土恭事崇坛礼乐具举顿御六龙裴回容与
　　太蔟为徴　周祀及暗汉制中营肸蚃是届礼神以兄我洁斯璧我肥斯牲神兮燕享鉴观孔明
　　姑洗为羽　屹尔王宫泛临翊翊惠此万方岂惟五色以修阳政以习地德云景杳冥施祥无极
　　初献升殿正安　天宇四霁嘉坛聿崇肃祗严祀登降有容仰瞻曜灵位居其中既安既宴沛哉丰融奠玉币嘉安　物之备矣以交于神时惟炎精不忘顾歆经纬之文璆琳之质灿然相辉其仪秩秩奉爼丰安　扶桑朝暾和气肸饬奉此牲牢为爼孔硕芬馨进闻介我黍稷所将以诚兹用享德
　　酌献嘉安　匏爵斯陈百味㫖酒勺以献之再拜稽首钟鼓在列灵方安留眷然加荐惟时之休
　　亚终献文安　礼罄沃盥诚意肃将包茅是缩奠毕重觞焕矣情文既具醉止熙事备成灵其有喜送神礼安　羲和驾兮其容杲杲将安之矣言归黄道光赫万物无古无今人君之表咸仰照临
　　夕月十首
　　降神髙安圜锺为宫　金行告道玉律分秋礼蒇西郊毖祀聿修精意潜达永孚于休神之听之爰格飇斿
　　黄锺为角　时维秋仲夜寂天清实严姊事用答阴灵坛壝斯设黍稷惟馨云车来下庶歆厥诚
　　太蔟为徴　溯日著明丽天作配洁诚以祠礼行肃拜光凝冕服气肃环佩庶几昭格祗而不懈
　　姑洗为羽　穆穆流辉太阴之精盈亏靡忒寒暑以均克禋克祀揆日涓辰牲硕酒㫖来燕来宁
　　升殿正安　猗欤崇基右平左墄祗率典常届兹秋夕陟降惟寅威仪抑抑神其鉴观穰简是集
　　奠玉币嘉安　少采陈仪实曰坎祭礼备乐举严恭将事于以奠之嘉玉量币神兮昭受阴隲万彚奉爼丰安　榖旦其差有牲在涤工祝致告为爼孔硕肸蚃是期祚我明德备兹孝钦式和民则
　　酌献嘉安　白藏在序享惟其时躬即明坛礼惟载祗斟以瑶爵神灵燕娭歆馨顾德锡我蕃釐
　　亚终献文安　肃雍严祀圣治昭彰清酒既载或肆或将礼匝三献终然允臧神具醉止其乐且康送神理安　歌奏云阕式礼莫愆以我齐明罄其吉蠲神保聿归降康自天萝图永固亿万斯年
　　辽史太祖本纪天赞三年九月庚子拜日于蹛林穆宗本纪应历二年冬十一月己卯日南至始用旧制行拜日礼
　　礼志拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香阁门使通阁使或副应拜臣僚殿左右阶陪位再拜皇帝升座奏榜讫北班起居毕时相以下通名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各祗候宣徽以下横班同诸司阁门北面先奏事馀同教坊与臣僚同
　　圣宗本纪统和元年十二月戊申千龄节祭日月礼毕百僚称贺
　　统和四年十一月癸未祭日月为驸马都尉勤德祈福开泰二年夏四月甲子拜日　四年六月庚戌上拜日如礼秋七月上又拜日遂幸秋山　七年夏四月拜日金史礼志朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙西掘地污之为坛其中春分朝日于东郊秋分夕月于西郊
　　太宗本纪天会四年春正月丁卯朔始朝日
　　礼志朝日夕月仪斋戒陈设省牲器奠玉币进熟其节并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲各用羊一豕一有司摄三献司徒行事其亲行朝日金初用本国礼天会四年正月始朝日于乾元殿而后受贺
　　熙宗天眷二年定朔望朝日仪皇帝服靴袍百官常服有司设炉案御褥位于所御殿前陛上设百官褥位于殿门外皆向日宣徽使奏导皇帝至位南向再拜上香又再拜各门皆相应赞殿门外臣僚陪拜如常仪世宗大定二年以无典故罢
　　十五年言事者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之礼有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又案唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今已奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向其日先引臣僚于殿门外立陪位立殿前班露台左右皇帝于露台香案拜如上仪
　　十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼皇帝出殿东向设位宣徽赞拜皇帝再拜上香讫又再拜臣僚并陪拜依班次起居如常仪
　　章宗本纪明昌五年三月庚辰初定日月常祀
　　宣宗本纪贞祐元年闰九月戊辰朔拜日于仁政殿自是毎月吉为常
　　元史世祖本纪至元十六年十二月甲申祀太阳　二十五年春正月庚寅祭日于司天台
　　成宗本纪至元三十一年四月即位五月祭太阳于司天台
　　蕙田案司天台所以测日观星葢司天者所应用之地犹官府之有衙署钱粮之有仓库也岂所以交神致祭乎要之坛坎不必务广大而其地不可不特设也
　　武宗本纪至大三年冬十月丙午三宝奴及司徒田忠良等言曩奉㫖举行南郊配位从祀北郊方丘朝日夕月典礼臣等议春秋朝日夕月实合祀典有㫖所用仪物其令有司速备之
　　明史礼志洪武三年礼部言古者祀日月之礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟冬祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也霜雪风雨之不时则禜日月六也说者谓因郊祀而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也唯春分朝之于东门外秋分夕之于西门外者祀之正与常也葢天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分阴气方长故祭于二分为得阴阳之义自秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出竹宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于成山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋人因之升为大祀元郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中议建立而未行今当稽古正祭之礼各设坛専祀朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪与社稷同
　　明集礼坛制筑朝日坛于城东门外髙八尺方广四丈筑夕月坛于城西门外髙六尺方广四丈俱两壝毎壝二十五歩燎坛方八尺髙一丈开上南出戸方三尺神位版以松柏为之长二尺五寸阔五寸趺髙五寸朱漆金字唯祝册朝日曰唯神阳灵东升运行于天神光下烛无私无偏歳纪聿新昭天之德万物具瞻黄道弗忒国有时祀古典式遵曦驭既格海宇咸春夕月曰唯神太阴所钟承光于日配阳之德丽于穹碧惟此秋夕云敛气清仰瞻素辉神驭以升夜明有坛用伸报祭唯神鉴临万古不昧星辰曰唯神罗列周天耿耿其辉既瞻月驭众象以㣲上之所躔下必有应爰遵古典用伸报称季秋礼祀设坛既崇神其歆格鉴此寸衷
　　蕙田案星辰从祀月坛本不应读祝所撰祝文但当用之专祭耳然集礼所载夕月仪则星辰另自读祝故此亦载入以仍其旧实繁文也
　　祭器并设太尊二著尊二山罍二在坛上东南隅北面象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉币玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯色犊𤣥酒齐
　　太尊实醴齐著尊实盎齐山罍实清酒其明水𤣥酒各实于上尊　笾豆之实笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍　祭服服衮冕皇帝春朝朝日仪注　时日以春分日行事　斋戒皇帝散斋三日致齐二日陪祭官执事官并齐五日如常仪　省牲前期二日所司设皇帝大次于壝外东门内道北南向设省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官同太常卿导引车驾诣大次太常卿奏请中严皇帝服皮弁太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次　陈设前祭一日所司陈设如图仪　銮驾出宫卤簿导从同圜丘仪　正祭祭日清晨太常卿帅执事者各实尊罍笾豆簠簋登俎又实币于篚加圭璧陈于尊所祝版寘于神位之右乐生舞生入就位诸执事官陪祭官各入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立　迎神赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲乐一成止赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下鞠躬拜兴拜兴平身　奠玉币赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期齐戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者举盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣大明神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俛伏举麾奏保和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于大明神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　进熟赞礼唱进爼斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏〈缺〉　之曲导驾官同太常卿导引皇帝至大明神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于大明神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　初献赞礼唱行初献礼太常卿奏请行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣大明神位前协律郎跪俛伏举麾奏安和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位亚献并同初献仪惟尊酌醴齐乐奏中和之曲文德
　　之舞奠爵后不读祝　终献并同亚献仪惟尊酌盎齐乐奏肃和之曲文德之舞　饮福受胙赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰唯此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵寘于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉　送神赞礼唱送神协律郎跪俛伏举麾奏寿和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝帛人取帛诣望燎位读祝官捧祝捧帛官捧帛掌祭官取馔及爵酒诣柴坛寘戸上〈乐止〉　望燎赞礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎所赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严　銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作
　　皇帝秋夕夕月仪注　时月以秋分日行事　齐戒省牲　陈设　銮驾出宫　正祭　迎神〈以上并同朝日仪惟迎神奏凝和之曲〉奠玉币并同朝日仪〈乐止后〉太常卿奏请诣星辰神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于星辰神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　进熟并同朝日仪出圭后导驾官同太常卿导引至星辰神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于星辰神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　初献并同朝日仪〈乐舞止后〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣星辰神位前乐作导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪搢于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　亚献　终献并同朝日仪其诣星辰神位并同初献仪惟不读祝不上香　饮福受胙同朝日仪　彻豆同朝日仪乐奏寿和之曲　送神同朝日仪乐奏豫和之曲　望燎同朝日仪
　　蕙田案集礼所载夕月之仪悉如朝日之仪亚献终献之仪悉如初献之仪今节录之
　　明史乐志朝日乐章〈洪武三年定〉
　　迎神熙和之曲　吉日良辰祀典式陈纯阳之精惟是大明濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆奠币保和之曲　灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物薄而微神兮安留尚其飨之初献安和之曲　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥徴应候何以侑觞乐陈雅奏亚献中和之曲　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐载觞载升洋洋如在式燕以宁庶表微衷交于神明终献肃和之曲　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻豆凝和之曲　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神惟神祐之康宁是臻祭祀云毕神其乐歆送神寿和之曲　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵光照灼瞻望以思邈彼寥廓望燎豫和之曲　爼豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以燎庶几感通时和歳丰维神之功
　　夕月乐章
　　迎神凝和之曲　吉日良辰祀典式陈太阴夜明以及星辰濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆奠币以下乐章并与朝日同
　　大政纪洪武四年正月诏定亲祀朝日夕月服衮冕陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥诏亲祀日月斋三日降香斋一日著为令
　　洪武二十一年三月增修南郊坛壝于大祀殿丹墀内叠石为台四东西相向以为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之
　　蕙田案洪武初集礼所定颇合典礼自郊坛改为合祭而诸礼俱废惜哉
　　明史礼志嘉靖九年帝谓大报天而主日配以月大明坛当与夜明坛异且日月照临其功甚大太歳等神歳有二祭而日月星辰止一从祭义所不安大学士张璁亦以为缺典遂定春秋分之祭如旧仪而建朝日坛于朝阳门外西向夕月坛于阜成门外东向坛制有隆杀以示别朝日䕶坛地一百亩夕月䕶坛地三十六亩朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭时以寅迎日出也秋祭时以亥迎月出也王圻续通考嘉靖九年用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊每歳春分行朝日礼秋分行夕月礼朝日坛在朝阳门外方广五丈髙五尺九寸坛面砖青色琉璃四出陛九级圆壝墙七十五丈髙八尺一寸厚二尺三寸棂星门六正西三南东北各一外围墙前方后圆西北各三门墙西北有石坊曰礼神街夕月坛在阜成门外方广四丈髙四尺六寸坛面砖白色琉璃四出陛六级方壝墙二十四丈髙八尺厚二尺二寸八分棂星门六正东三南北西各一外围方墙东北各三门墙东北有石坊亦曰礼神街　朝日坛仪注一前期三日夕月前二日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋二日一前期二日夕月前一日太常卿同光禄卿奏省牲
　　如常仪　一前期一日夕月是日上亲填祝版于文华殿遂告于庙〈红楮版朱书如遇遣官之歳则中书官代填日月用白楮版墨书〉　一陈设大明之神西向夕月夜明之神东向犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三红瓷夕月白瓷酒盏三十红玛瑙玉一夕月白璧帛一红色夕月白色篚一祝案一夕月有从位一坛南向笾十豆十帛十青红黄𤣥各一白六　一正祭是日免朝锦衣卫备随朝驾上常服乘舆由东长安门出夕月由西长安门出至坛北门入至具服殿具祭服夕月则具皮弁服出导引官导上由左门入夕月由中门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就拜位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏四拜夕月则两拜典仪唱奠玉帛乐作内赞奏陞坛导上至大明神位前夕月则夜明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于上左内赞奏上香上香三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于上右内赞奏献玉帛上受玉帛奠讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏陞坛导上至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪传赞众官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俛伏兴平身奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献但不读祝乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿进立于坛前之右唱赐福胙内赞奏诣饮福位导上至饮福位奏跪奏搢圭光禄官捧福酒跪进于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄官捧福胙跪进于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭俛伏兴平身奏复位上复位奏两拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜夕月则两拜兴平身乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位夕月则诣瘗位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导上至具服殿易常服陞辇还参拜于庙参拜毕上还宫遣官则否　一夕月坛分献官仪注初献读祝献官朝上跪至俛伏兴平身赞引引献官由北级上至神位前赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位亚终献同上复位赞引引献官至神位前赞搢笏献爵出笏复位一祝文维某年某月某朔某日嗣天子御名谨昭告
　　于大明之神惟神阳精之宗列圣之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典以玉帛牲醴之仪恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶尚享　维某年某月某朔某日嗣天子御名谨昭告于夜明之神惟神锺阴之精配阳之德继明于夕有生共赖既惟五星列宿咸司下土各有攸分眇予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴之仪用修常祭于神惟神歆鉴福我邦民尚享
　　图书编朝日坛嘉靖九年罢从祀建坛朝阳门外二里许为制一成坛面红琉璃东西南北階九级俱白石内𣠄星门四西门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外建天门二北天门外西北为礼神坊西天门外迤南为陪祀斋宿房䕶坛地一百亩歳春分祭大明之神于朝日坛西向甲丙戊庚壬年上祭服亲祀馀年遣文大臣摄之　夕月坛嘉靖九年建坛阜成门外之南二里许为制一成坛用白琉璃东西南北階六级俱白石内棂星门四东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外天门二东门外北为礼神坊䕶坛地三十六亩七分歳秋分祭夜明之神于夕月坛东向从祀木火土金水星二十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服亲祀馀年遣武大臣摄之
　　蕙田案朝日之祭用天干之五夕月之祭用地支之四六十年中祭日者三十祭月者二十而又有甲辰甲戌等十年日月皆亲祭丁卯己巳等二十年皆不亲祭
　　明史乐志嘉靖九年复定朝日乐章
　　迎神熙和之曲　仰瞻兮大明位尊兮王宫时当仲春兮气融爰遵祀礼兮报功微诚兮祈神昭鉴愿来享兮迓神聪
　　奠玉帛凝和之曲　神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以纳予躬奠兮忻以颙
　　初献寿和之曲　玉帛方奠兮神歆酒行初献兮舞呈齐芳馨兮牺色骍神容恱兮鉴予情
　　亚献时和之曲　二齐升兮气芬芳神颜怡和兮喜将予令乐舞兮具张愿垂普照兮民康
　　终献保和之曲　殷勤三献兮告成群职在列兮周盈神锡休兮福民生万世永赖兮神功明
　　彻馔安和之曲　一诚尽兮予心怿五福降兮民获禧仰九光兮诚己申终三献兮彻敢迟
　　送神昭和之曲　祀礼既周兮乐舞扬神享以纳兮还青乡予当拜首兮奉送愿恩光兮普万方永耀熹明兮攸赖烝民咸仰兮恩光
　　望燎之曲　睹六龙兮御驾神变化兮凤翥鸾翔束帛殽羞兮诣燎方佑我皇明兮基绪隆长
　　夕月乐章
　　迎神凝和之曲　阴曰配合兮承阳宗式循古典兮斋以恭睹太阴来格兮星辰罗从予拜首兮迓神容初献寿和之曲　神其来止有严其诚玉帛在篚清酤方盈奉而奠之愿鉴微情夫祀兮云何祈祐兮群氓
　　亚献豫和之曲　二觞载斟乐舞雍雍神歆且乐百职惟供愿顺归兮五行祈民福兮惟神必从
　　终献康和之曲　一诚以申三举金觥钟鼓鍧鍧环佩琤琤鉴予之情愿永保我民生
　　彻馔安和之曲　礼乐肃具精意用申位坎居歆纳兹藻𬞟彻之弗迟仪典肃陈神其鉴之佑我生民送神保和之曲　礼备告终兮神喜旋穹碧澄辉兮素华鲜星辰从兮返神乡露气清兮霓裳蹁跹望瘗之曲　殽羞兮束帛荐之于瘗兮罔敢愆予拜首兮奉送愿永贶兮民乐丰年
　　礼志十年礼部上朝日夕月仪朝日迎神四拜饮福受胙两拜送神四拜夕月迎神饮福受胙送神皆再拜饮并如旧仪
　　图书编嘉靖十年夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义
　　明史礼志隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠仪俱以太常寺执事官代制曰可
　　蕙田案明集礼朝日夕月皆以清晨行事续文献通考称隆庆以前朝日以卯时夕月以酉时明史称嘉靖时朝日以寅夕月以亥互有不同宋夕月以未后三刻稍为近之惟
　　本朝日以卯月以酉为得阴阳出入之正矣
　　右历代祀日月














　　五礼通考卷三十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十五
　　星辰
　　蕙田案祭法云王宫祭日夜明祭月幽宗祭星此日月与星辰异坛矣春朝朝日秋莫夕月此日月之正祭其星辰正祭不见于经而祭之之秩与日月相等故宗伯实柴典瑞圭璧月令祈年左𫝊禜祭皆以日月星辰连言至大宗伯以槱燎杞司中司命风师雨师天府祭天之司民司禄说者以为六者皆星若果皆星则何不统之实柴内而别以槱燎祀之以为非星则风师雨师非星可也司中司命司民司禄何得谓之非星以理揆之实柴槱燎乃祀之秩实柴所祀五纬十二辰二十八宿其馀众星不与其众星之中职有所司有功烈于民者乃列名祀之秩尊故燔柴实牲秩卑故槱燎不实牲此周礼所以别言之也其献民数祭司民献谷数祭司禄校人祭马祖诸侯祭分野乃系専祭不在星辰坛至灵星所以祈农礼经不见仅见周颂丝衣诗序汉时颇崇祀亦系専祭与实柴槱燎之文无涉今以类相依以星辰门统之若后世所祀九宫太乙太岁等亦星辰之馀并附见焉
　　礼记祭法幽宗祭星也〈注宗当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之　疏幽宗祭星坛名也幽暗也宗庙为禜禜坛域也葢星至夜而始出故谓之幽也为营域而祭之故谓之幽禜也〉
　　〈方氏悫曰幽言其隠而小扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄曰视日月而知众星之蔑故祭星之所谓之幽宗焉幽雩皆谓之宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌于不尊也〉
　　蕙田案郑氏改宗为禜似属无据方氏训如字自可通但郑以禜为营䟽谓为营域而祭之方氏谓祭星之所谓之幽宗义固相同也然不言营域在何方何所今案祭祀之地见于经而有据者祀天于南郊祭地于北郊兆五帝于四郊朝日于坛在东门之外夕月于坎应在西门之外而祭寒暑先儒谓相近于日月之坎坛祭四方又有四坎坛雩宗则诸神自郊徂宫亦各有常祭之处唯祭时之泰昭祭星之幽宗则未尝别见今案此节所祭皆承上燔柴泰坛瘗埋泰折而言意者昭为阳明之意幽为阴暗之意岂四时乃天地之气四方皆有之或在四郊坛兆之南南为离明相见之地故曰昭星乃天象随月而见于夜或在西郊月坎之北坎为隠伏故曰幽与言泰言宗皆尊之之意注疏及方氏说义似未足今姑绎其字义而略为之说以俟考
　　周礼春官大宗伯以实柴祀星辰〈注实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所㑹十二次　疏云星谓五纬者五纬即五星东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云岁星一日行十二分度之一十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三岁而周天镇星日行二十八分度之一二十八岁而周天太白日行八分度之一八岁而周天辰星日行一度一岁而周天是五纬所行度数之事且诸文皆星辰合解之故尚书尧典云历象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者馀文于义不得分为二故合释此文上下不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解若然辰虽据日月㑹时而言辰即二十八星也案昭七年左传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之㑹是为辰故以配日是其事但二十八星面有七不当日月之㑹直谓之星若日月所㑹则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书𦙍征云辰弗集于房孔注云房日月所会是也〉
　　蕙田案星兼经星纬星而言辰天之无星处皆是是以日月所㑹大略分之则为十二次耳非即指二十八宿也北辰辰之最尊者并无星象亦不在二十八宿之内是其征矣注専以五纬释星䟽即以二十八宿为辰皆非
　　典瑞圭璧以祀星辰〈疏星辰所祭谓小宗伯四类亦如之注云礼风师雨师于郊之属〉考工记玉人之事圭璧五寸以祀星辰
　　春官大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神〈注天神谓五帝日月星辰〉
　　凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物〈注犹图也居谓坐也天者群神之精日月星辰其著位也以此图天神地祗人鬼之坐者谓布祭众寡与其居句　疏神有众寡多少或居方为之或句曲为之也〉
　　〈薛氏季宣曰日月星辰谓之三辰日阳也月阴也星辰亦有阴阳焉阴阳之气有消息盈虚之理而三辰之法未尝不由之三辰之数有升降出入往来之变而鬼神示之居未尝不从之推阴阳而考三辰观三辰以居鬼神祗非知幽明之故者不能也〉
　　以冬日至致天神人鬼〈注天人阳也阳气升而祭鬼神葢用祭天之明日　疏大司乐冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降但其时天之神皆降仍于祭天之明日更祭此等小神祗故于此别之也当冬至之日正祭天神事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意解之故云葢用祭天之明日也〉肆师立次祀用牲币立小祀用牲〈注郑司农曰次祀日月星辰小祀司命以下〉
　　礼记月令孟冬之月天子乃祈来年于天宗〈注谓祭日月星辰也〉春秋昭元年左氏传日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之〈注禜祭为营攅用币以祈福祥星辰之神若实沈者　疏云星辰之神若实沈者言此禜祭祭其先世主星辰者之神矣非独祭此星辰之神也〉
　　尔雅释天祭星曰布〈疏李巡曰祭星者以祭布露也故曰布孙炎曰既祭布散于地似星布列也〉
　　蕙田案祭法一条见祭星辰之处大宗伯典瑞考工记大司乐四条见祭星辰之仪凡以神仕一条见祭星辰之时月令左传二条见因事祭星辰尔雅一条总言祭星辰之名若其正祭则于经无见也故合为一类而以祭星辰统之
　　右统祭星辰
　　周礼春官大宗伯以槱燎祀司中司命〈注槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星𤣥谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　疏先郑云司中三能三阶也者案武陵太守星𫝊云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空云司命文昌宫星者亦据星𫝊云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故两载之云云司中司命文昌第五第四星者此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云文昌第五第四星必先言第五后言第四者案文昌第四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑欲先说司中故先引第五证司中后引第四证司命故文倒也案武陵太守星𫝊云文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中台者亦据武陵太守星𫝊而言云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也〉
　　楚辞九歌大司命朱子注周礼大宗伯以槱燎祀司中司命疏引星𫝊云三台上台曰司命又文昌宫第四星亦曰司命故有两司命也　少司命注案前篇注说有两司命则彼固为上台而此则文昌第四星欤
　　蕙田案司命之说二郑讫无定论朱子亦但随文解之葢楚俗祠祀固不足以考礼而名称既古又分两祭则知两岐之说古已有之葢不始于二郑矣
　　〈黄氏干曰司中司命文昌第五第四星未可信郑又以为中能上能则当时已有两说矣三代之礼散亡久矣诸儒之说于经有据而理安者方可信出于䜟纬不经与凡臆度义起而于理不安者皆难信杨氏复曰先郑释司中司命是一说后郑又是一说窃谓惟皇上帝降中于民非帝之外别有司中之神也乾道变化各正性命非乾道之外别有司命之神也葢统言之则曰帝曰干祀典専指一事之所指而祀之以报其徳则曰司中曰司命义与司民司禄同注家穿凿异同又以星象言之过矣〉
　　〈方氏苞曰先王制司命司中之祀葢以人受天地之中以生必有赋之以性者汤所谓降中是也既生而有形气又必有制其死生脩短之数者孔子所谓命是也王者相协生民之中欲登之于仁寿而消其疵厉夭札故特立神号以祀之亦使民知所受之有中以正其徳所禀之有命以定其志也葢礼以义起者也既有典祀祝号然后天文家以三能文昌诸星当之〉
　　蕙田案二郑释司中司命说虽不同然其以星名当之则一而已朱子注九歌两司命则犹先郑之意也杨氏谓统言之则曰帝曰干専指则曰司中曰司命而不以星象言之是明与郑异矣方氏谓既有典祀祝号天文家遂以星当之则举两说而合之矣夫谓之非星者失之空専以三台文昌言者失之凿窃意宗伯祀典如五帝四方风云雷雨一皆天地之气化其始非必各有一神以黙主之而王者崇报之意因其有功于天地也故亦各为类以祀之司中主理司命主气亦犹是耳至星象之见于天因其为精气之所聚故义类感召亦遂各有所主此天文家所以以星当之也
　　右祭司中司命
　　周礼秋官小司寇孟冬祀司民献民数于王王拜受之〈注司民星名谓轩辕角也小司寇于祀司民而献民数于王重民也　疏大比登民数于天府据三年大比而言此则据年年民数皆有增减于孟冬春官祭司民之时小司寇以民数多寡献于王也〉
　　司民三年大比以万民之数诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登之于天府〈注郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民𤣥谓司民轩辕角也天府主祖庙之藏者疏曰及孟冬祀司民之日者谓司寇于春官孟冬祭祀司民星之日以与司寇为节此日司寇献其民数于王云王拜受之登于天府者重此民数民为邦本故也先郑云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民武陵太守星𫝊文昌第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄不见有司民三台六星两两相居起文昌东南则在太微亦无司民之事故后郑不从云司民轩辕角也者案轩辕星有十七星如龙形有两角角有大民小民故依之也〉
　　〈郑氏锷曰轩辕之角有大民小民之星其神实主民说者谓春官祭之然春官天府但受其数耳司民之官言司寇及孟冬祀司民之日献其数则司民之祀正司寇之所主明矣先王以为民之登耗必有神主之故毎岁孟冬物成之时使司寇祀之司寇刑官也宜无与于民数大比之年则以户口之数诏之何也以刑之繁简民之息耗系焉所以告之者使省刑而已司寇得其数于祀司民之日则献于王以为民之所以生者属乎天亦隠有神者相之而其权在王王能恤天之所生则已得以省刑矣司民天之星也王者以名官所以法之也〉
　　〈髙氏愈曰司寇滥刑则民日耗故以民数诏之使不敢残刑以逞也司民主民生死寿夭故祀之以祈繁衍王拜受者天地之性人为贵且以为邦本故也〉
　　春官天府若祭天之司民司禄而献民数榖数则受而藏之〈注司禄文昌第六星或曰下能也禄之言榖也年榖登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民榖之数于天府　疏此主祭祀者祭天之司民司禄在孟冬之时郑知祭此二星在孟冬者见月令孟冬云祈来年于天宗即日月星是知祭在孟冬也〉
　　〈杨氏复曰当献民数之时而祭司民所以报天生烝民之徳也当献榖数之时而祭司禄所以报天生百榖之徳也然则所谓天者其昊天上帝欤曰莫非天也凡天之生物只气数到自生天生烝民有烝民之气数百谷虽植物亦有百榖之气数气数之所主处便自有神亦如五土之神五榖之神之类是也即一事之所主而名之曰司因一事之功而祭报之则曰司民司禄之神亦如司春司夏司寒司中司命之类是也其大者如乾坤六子之神日月星辰之神岳渎山川之神亦不越乎气数所以成变化而行鬼神者此也先郑后郑以星言之人各一说此不可以为据〉
　　文献通考马氏曰祀司中司命司民司禄出于周礼注家以为四司皆星也未知何据而星宿之名多出于纬书又先后郑之说自为抵牾此后人之所以难据以为信也但信斋杨氏皆归之于天与气数而以为非有一星以主之则其说又似太𣺌茫葢天之有日月星辰犹君之有百司庶府也谓品物岁功一出于天而无日月星辰以司之犹谓政教号令一出于君而无百司庶府以行之也况金木水火土人间有此五物则天上亦有此五星以主之而洪范言星有好风星有好雨则司风雨者亦星也然则司中司命司民司禄何害其为星乎
　　右祭司民司禄
　　春秋襄公九年左氏传古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火〈注谓火正之官配食于火星建辰之月鹑火星昏在南方则令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火　疏昭二十九年传五行之官有木正火正金正水正土正后世祀之火正之官居职有功祀火星之时以此火正之神配食也有天下者祭百神天子祭天之时因祭四方之星诸侯祭其分野之星其祭火星皆以正配食也火正配火星而食有此传文其金木水土之正不知配何神而食经典散亡不可知也〉
　　陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火而火纪时焉相土因之故商主大火〈注阏伯髙辛氏之子传曰迁阏伯于商丘主辰辰大火也今为宋星然则商丘在宋地相土契孙汤之祖也始代阏伯之后居商丘祀大火　疏祀大火者阏伯祀此大火之星居商丘而祀大火星也相土因之复主大火是商丘之地属大火也然则在地之上各有上天之分周礼保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星郑𤣥云星土星所主土也封犹界也大界则曰九州州中诸国之封域于星亦有分焉其书亡矣今其存可言者十二次之分也星纪吴越也𤣥枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也是言地属于天各有其分之事也郑唯云其存可言不知存者本是谁说其见于传纪者则此云商主大火昭元年传云参为晋星二十八年传云龙宋郑之星则苍龙之方有宋郑之分也又曰以害鸟帑周楚恶之则朱鸟之方有周楚之分也昭七年四月日食传称鲁卫恶之去卫地如鲁地则春分之日在鲁卫之分也又十年传曰今兹岁在颛顼之墟姜氏任氏实守其地则于时岁星在齐薛之分也又三十二年传曰越得岁而吴伐之凶则于时岁星在吴越之分也晋语云实沈之墟晋人是居周语云岁在鹑火我有周之分野是有分野之言也天有十二次地有九州以此九州当彼十二次周礼虽云皆有分星不知其分谁分之也何必所分能当天地星纪在于东北吴越实在东南鲁卫东方诸侯遥属戌亥之次又三家分晋方始有赵而韩魏无分赵独有之汉书地理志分郡国以配诸次其地分或多或少鹑首甚多鹑火极狭徒以相传为说其源不可得而闻之尧封阏伯于商邱比及相土应历数世故云代阏伯之后居商邱祀大火也〉
　　昭公元年左氏传子产曰昔高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈居于旷林不相能也日寻干戈以相征讨后帝不臧迁阏伯于商丘主辰商人是因故辰为商星〈注商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀星辰　疏襄九年传云阏伯居商丘祀大火相土因之故商主大火辰即大火星也故商人祀辰星商谓宋也宋商后故称商人也〉迁实沈于大夏主参唐人是因以服事夏商其季世曰唐叔虞当武王邑姜方震大叔梦帝谓已余命而子曰虞将与之唐属之参及成王灭唐而封大叔焉故参为晋星由是观之则实沈参神也
　　右祭分野星
　　周礼夏官校人春祭马祖〈注马祖天驷也孝经说曰房为龙马　疏马与人异无先祖可寻而言祭祖者则天驷也故取孝经说房为龙马是马之祖春时通淫求马蕃息故祭马祖〉诗小雅吉日吉日维戊既伯既祷〈疏伯长也马祖始是长也郑云马祖天驷释天云天驷房也孙炎曰龙为天马故房四星谓之天驷郑亦引孝经说房为天驷是也〉
　　〈严氏粲曰伯是马祖之神言既伯是既有事于马祖谓祭之也〉
　　右祭房星
　　诗周颂丝衣序丝衣绎賔尸也高子曰灵星之尸也〈疏经之所陈皆绎祭始末之事也子夏作序则惟此一句而已后世有髙子者别论他事云灵星之尸言祭灵星之时以人为尸后人以髙子言灵星尚有尸宗庙之祭有尸必矣故引髙子之言以证賔尸之事高子者不知何人公孙丑称髙子之言以问孟子则髙子与孟子同时灵星者不知何星汉书郊祀志云髙祖诏御史其今天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之史传之说灵星唯有此耳〉
　　〈何楷世本古义曰丝衣祭灵星也灵星农祥也先王祀之而配以后稷歌丝衣之诗以乐之此诗有二说云绎賔尸也又引髙子曰灵星之尸也愚以本文丝衣其紑载弁俅俅自羊徂牛三语定之当从髙子之说陈祥道亦云髙子以丝衣之尸为灵星之尸是也灵星者农祥也东方苍龙七宿房心通有农祥之称周语虢文公曰农祥晨正土乃脉发韦昭以为房星也立春之日晨中于午农事之𠉀故曰农祥又伶州鸠曰昔武王伐殷月在天驷月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也晋语董因曰大火阏伯之星也是谓大辰辰以成善后稷是相韦昭谓心星所在大辰辰次为天驷驷马也故曰辰马辰为农祥周先后稷之所以成善道戒农事也合前二说则房心皆谓农祥亦以二星相近故也而应劭则引贾逵说以为龙第三有天田星灵者神也故祀以报功辰之星为灵星故以壬辰日祀灵星于东南金胜木为土相也张晏亦曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之范氏亦引旧说以龙左角为天田星主榖祀用壬辰日祠之壬为水辰为龙从其类也据此则灵星乃専指天田而为之名考星经则天田二星在角北者是也故服䖍以灵星为角星又有天田九星在牛东南非此天田也唐志云岁星主农祥后稷冯焉故周人常阅其禨祥以观善败其始王也次于鹑火以逹天鼋其衰也淫于𤣥枵以害鸟帑逸周书作洛篇云周公作大邑成周于土中乃设丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月农星先王皆与食是则农星有祭自周公时已然以周家农事开基而此星独主农祥故特著之祀典不与凡星同所谓后稷之所经纬者也杜佑通典载周制仲秋之月祭灵星于国之东南以为东南祭之就岁星之位也岁星五星之始最尊故就其位王充论衡亦云今灵星秋雩也而汉旧仪则谓古时岁再祭灵星春秋用太牢要之古礼无文俱莫能定其是否愚以是诗证之则正孟冬蜡祭时事其谓祭于仲秋谓春秋再祭者误也何者蜡祭之礼皮弁素服他祭不然据此诗曰丝衣曰载弁此足表明其为蜡祭矣丝衣之为蜡祭者何也礼月令篇孟冬之月天子祈来年于天宗与祭八蜡祠大社门闾同时而举即此祭也灵星之为天宗者何也祭法曰幽宗祭星也是星有宗之名虞书禋于六宗贾逵谓天宗三日月星地宗三河海岱是星又有天宗之名然星与日月虽并称天宗而日月及他星皆无闗农事其晨见之时当岁功之始而独主榖者唯灵星耳故周公郊祀特举与日月并列固以重民事亦以彰祖徳美其名则曰灵星尊其神则曰天宗也汉兴髙祖五年或言周兴而邑立后稷之祠至今血食天下于是制诏御史其令天下立灵星祠言祀后稷而谓之灵星者以后稷配食星也亦名赤星祠龙左角色赤也牲用太牢县邑令长侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初为芟除次耕种耘耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也孝武游登五岳尊祠灵星建武二年立灵星祠有司掌之晋令县祀灵星唐以立秋后辰日祠灵星祝曰九榖方成三时不害冯兹多祐介其农穑开元祀于国城东南天宝四载升中祀宋皇祐中立灵星坛东西丈三尺南北亦如之葢历代灵星之见于祀典者如是祠之设専为祈田毎隶郡邑唯周之肇祀反其所自始与后稷比隆制固渊乎逺矣风俗通载俗说县令问主簿灵星在城东南何法主簿仰答曰唯灵星所以在东南者亦不知也毎思其诙谐哑然失笑呜呼以髙子笔之于诗序之后而先儒犹未能明其制而信其是且诋以为误彼县令主簿皆俗吏其能知之也哉罗泌云于祭有尸见君子氤氲事神之尽也宗庙有尸以尽孝也而自天地社稷山川群小祀一皆有尸则亦以事父母之心事之也大抵神鬼阴属非附阳体则不可以见是故尸以托之绎賔之尸髙子以为灵星是三辰亦有尸矣〉
　　蕙田案丝衣载弁乃士助祭之服何氏据此为蜡祭之证且以月令之天宗为専指灵星愚皆不敢以为然特所载灵星祀典颇详故录以备考
　　五经通义灵星为立尸故云丝衣其紑载弁俅俅言王者祭灵星公尸所服也
　　逸周书作洛篇周公作大邑成周于土中乃设丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月农星先王皆与食通典周制仲秋之月祭灵星于国之东南〈注东南祭之就岁星之位也岁星为星之始最尊故就其位王者所以复祭灵星者为人祈时以种五榖故别报其功也〉风俗通祀典既以立稷又有先农无为灵祀后稷也左中郎将贾逵说以为龙第三有天田星灵者神也故祀以报功辰之神为灵星故以壬辰日祀灵星于东南金胜木为土相
　　蕙田案髙子说诗虽无他证佐然可见灵星之祀葢自古有之不始于汉矣灵星或以为岁星或以为房星心星或以为天田星而天田又有二一在角北一在牛东南今亦无以的知其然否要其为农祥而祀之以祈民事则信而有徴也又考逸周书作洛之说农星亦从祀郊坛而农星或即灵星与
　　又案岁在五纬中房心在二十八宿中皆当祭之于幽宗不应特祀于国之东南则以灵星为天田者近是
　　右祭灵星农星
　　史记封禅书秦并天下而雍有日月参辰南北斗荧惑太白岁星填星二十八宿风伯雨师四海九臣十四臣诸布诸严诸逑之属百有馀庙于下邽有天神沣滈有昭明于社亳有寿星祠〈索隠曰汉书旧仪云祭参辰于池阳谷口夹道左右为坛也雍地名也尔雅祭星曰布或云诸布是祭星之处案乐彦引河图云荧惑星散为昭明寿星葢南极老人星也见则天下理安故祠之以祈福也〉
　　汉书郊祀志髙祖六年长安置祠祀官女巫荆巫祠司命以岁时祠宫中〈师古曰司命说者云文昌第四星也〉
　　风俗通谨案诗云芃芃棫朴薪之槱之周礼槱燎司中司命文昌也司中文昌上六星也槱者积薪燔柴也今民间独祀司命耳刻木长尺二寸为人像行者担箧中居者别作小屋齐天地大尊重之汝南馀郡亦多有皆祠以腊率以春秋之月
　　汉书郊祀志八年或言曰周兴而邑立后稷之祠至今血食天下于是高祖制诏御史其令天下立灵星祠常以岁时祠以牛〈张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之〉
　　通典汉髙祖八年命郡国郡邑立灵星祠〈时或言周兴而邑立后稷之祀至今血食以其有播种之功也于是髙祖命立灵星祠三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主榖农祥晨见而祭之言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也〉常以岁时祠以牛〈古时岁再祭灵星春秋用少牢〉壬辰位祠之〈壬为水辰为龙就其类也〉县邑令长侍祠舞者童男十六人〈即古之二羽〉舞象教田初为芟除次耕种次芸耨驱爵及获刈舂簸之形象成功也唐类函嵩山记云汉武巡游祭五岳尊事灵星乃作殿堂周回种松柏祠前两傍立石碣以表之
　　汉书郊祀志宣帝立岁星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁
　　汉旧仪祭参辰星于池阳谷口夹道左右为坛茔各周三十六里
　　汉书郊祀志成帝时匡衡奏罢雍旧祠二百三所唯山川诸星十五所为应礼云
　　后汉书礼仪志仲秋之月祀老人星于国都南郊老人庙季秋之月祠心星于城南坛心星庙
　　古今注元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器也
　　通典晋以仲秋月祀老人星于国都南逺郊老人星庙季秋祀心星于南郊坛心星庙
　　文献通考东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀
　　隋书礼仪志陈制令太中署常以二月八日于署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝太一日月五星钩陈北极北斗三台二十八宿丈人星子孙星都四十六座凡应预祠享之官大医给除秽气散药先斋一日服之以自洁其仪本之齐制
　　魏书礼志天兴二年十月立星神一岁一祭常以十二月用马鹿各一牛豕各一鸡一太祖初有两彗星见刘后使占者占之曰祈之则当扫定天下后从之故立其祀
　　髙祖太和三年祷星于苑中　十五年诏曰先恒有水火之神四十馀名及城北星辰今圜丘之下既祭风伯雨师司中司命明堂祭门户井灶中溜每神皆有此四十神计不须立悉可罢之
　　北史刘芳𫝊芳转太常卿以灵星之祀不应隶太常乃上䟽曰灵星本非礼事兆自汉初専为祈田恒隶郡县郊祀志云髙祖五年制诏御史其令天下立灵星祀牲用太牢县邑令长得祠晋祠令云郡县国祀社稷先农县又祠灵星此灵星在天下诸县之明据也今移太常恐乖其本臣以庸蔽谬忝今职考括坟籍博采群议既无异端谓粗可依据诏曰所上乃有明据但先朝置立已久且可从旧
　　隋书礼仪志星辰四望等为中祀司中司命及诸星为小祀养牲在涤中祀三旬小祀一旬
　　通典隋于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祠以立冬后亥日
　　唐书礼乐志四时祭灵星司中司命司人司禄笾八豆八簋一簠一爼一五官五星三辰七宿皆少牢灵星司中司命司人司禄皆羊一
　　文献通考唐制立秋后辰日祀灵星于国城东南立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北不用乐笾豆各八簋俎等各一
　　开元礼以星辰为中祀司中司命诸星之属为小祀立冬后亥日祀司中司命司人司禄于国城西北有司行事毎座象樽二于坛上东南隅北向皆有坫以西为上设司中司命司人司禄神座于坛上近北南向以西为上初献司中祝文曰时属安宁兆庶康乂用率常礼报兹祉福次献司命祝文曰赖兹正直黎庶康宁资此良辰用申常礼次献司人祝文曰星纪已周兆庶宁阜备兹蠲吉式荐馨香次献司禄祝文曰元英纪时岁事云毕聿遵典故修其常祀〈饮福行事如风师仪〉　立秋后辰日祀灵星有司行事祝文曰维九榖方成三时不害凭兹多祐介其农穑
　　旧唐书礼仪志开元二十四年七月己巳初置寿星坛祭老人星及角亢等七宿
　　册府元龟开元二十四年七月庚子有上封事者言月令云八月日月㑹于寿星居列宿之长五者土之数以生为大臣窃以寿者圣人之长也土者皇家之徳也陛下首出寿星之次旅于土徳之数示五运开元之期万寿无疆之应伏请两京各改一殿以万寿为名至千秋节㑹百僚于此殿如受元之礼毎至八月社日配寿星祠至于大社坛享之诏曰徳莫大于生成福莫先于寿考苟有所主得无祀之今有上事者言仲秋日月㑹于寿星以为朕生于是月欲以配社而祭于义不伦且寿星角亢也既为列宿之长复有寿星之名岂唯朕躬独享其应天下万姓宁不是懐葢秦时已有寿星祠亦云旧矣宜令所司特置寿星坛尝以千秋节日修其祀典申敕寿星坛宜祭老人星及角亢七宿著之常式
　　玉海天宝十四载三月时雨未降令给事中王维等分祭五星坛
　　册府元龟徳宗贞元六年春二月甲申复祀司中司命司人司禄及灵星
　　五代史唐本纪同光二年九月壬子置水于城门以禳荧惑
　　宋史礼志景徳三年太常礼院言案月令八月命有司享寿星于南郊注云秋分日祭寿星于南郊寿星南极老人星也尔雅云寿星角亢也注云数起角亢列宿之长故云寿星唐开元中特制寿星坛常以千秋节日祭老人星及角亢七宿请用祀灵星小祠礼其坛亦如灵星坛制筑于南郊以秋分日祭之
　　文献通考知枢宻院事王钦若言寿星之祀肇自开元伏以陛下光阐鸿猷并秩群祀而萧芗之祭独略此祠缙绅之谈皆谓阙典加以周伯星出实居角亢之间天既垂休礼罔不答伏望特诏礼官俾崇祀事庶百祥之允集介万寿以无疆诏有司详定遂请以秋分日飨寿星及角亢七宿为坛南郊髙三尺周回八步四尺四陛下壝其祭器祀礼咸以灵星为凖奏可
　　礼志诸星祠有寿星周伯灵星之祭大中祥符二年翰林天文邢中和言景徳中周伯星出角亢下案天文志角亢为太山之根果符上封之应望于亲郊日特置周伯星位于亢宿间诏礼官与司天监定议且言周伯星出氐三度然亢氐相去不逺并郑分兖州寿星之次宜如中和奏设位氐宿之间以为永式
　　天禧四年从灵台郎皇甫融请凡修河致祭増尾宿天江天记天社等诸星在天河内者凡五十位
　　文献通考庆历四年灵台郎王太明言案占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监定亢池主渡水往来迎送之事北河为胡门北戒南河为越门南戒土司空掌水土功事皆不主江淮济箕计奎三星颛注津渎太明所遗请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四凟九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星
　　宋史仁宗本纪康定元年十二月癸未诏南京祠大火礼志大火之祀康定初南京鸿庆宫灾集贤校理胡宿请修其祀而以阏伯配焉礼官议阏伯为髙辛火正实居商丘主祀大火后世因之祀为贵神配火侑食如周弃配稷后土配社之比下历千载遂为重祀祖宗以来郊祀上帝而大辰已在从祀阏伯之庙每因赦文及春秋委京司长吏致奠咸秩之典未始云阙然国家有天下之号实本于宋五运之次又感火徳宜因兴王之地商丘之旧为坛兆祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留司长吏奉祭行事乃上坛制高五尺广二丈四陛陛广五尺一壝四面距坛各二十五步位牌以黒漆朱书曰大火位配位曰阏伯位牲用羊豕一器凖中祠岁以三月九月择日令南京长吏以下分三献州县官摄太祝奉礼
　　庆历以立秋后辰日祀灵星其坛东西丈三尺南北丈二尺寿星坛方丈八尺皇祐定如唐制二坛皆周八步四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上七宿位各设笾一豆一在神位前左右俎一在笾豆外中设簋一簠一在俎左右爵一在神位正前壶尊二在神位右光禄实以法酒
　　元丰中礼文所言时今秋冬享寿星于南郊熙宁祀仪于坛上设寿星一位南向又于坛下卯陛之南设角亢氐房心尾箕七位东向案尔雅所谓寿星角亢非此所谓秋分所享寿星也今于坛下设角亢位以氐房心尾箕同祀尤为无名又案晋天文志老人一星在弧南一曰南极常以秋分之旦见于丙春分之夕没于丁见则治平主寿昌常以秋分𠉀之南郊后汉于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之则寿星谓老人矣请依后汉于坛上设寿星一位南向祀老人星其坛下七宿位不宜复设〈案通考作元丰四年〉
　　元丰详定局言周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰兆为坛之营域星辰运行无常以气类为之位兆司中司命于南郊以气类祭之熙宁祀仪兆司中司命于国城西北亥地则是从其星位而不以气类也请稽旧礼兆司中司命司禄于南郊祀以立冬后亥日其坛兆则从其气类其祭辰则从其星位仍依熙宁仪以司民从司中司命司禄之位
　　元符元年左司员外郎曾旼言今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽于是每陛各设香又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今太常令式众星皆不用币葢出于此然考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然至是遂命众星随其方色用币
　　宋史乐志司中司命五首
　　迎神欣安　冠峨峨兮服章蕤蕤灵来下兮进止委蛇我涓我坛我洁我俎降舆却旌于兹享御
　　升降敛安　神緌舒舒佩环铿铿陟降上下坛燎光明有盥于罍有帨于巾不吴不敖庶以安神
　　奠币容安　我诚既洁我豆既丰神来降斯有俨其容荐此嘉币肃肃雍雍何以侑之于乐鼓钟
　　酌献雍安　酌兹㫖酒既盈且芬式用来歆衎衎熏熏何以迎神荐有嘉笾何以锡民曰唯丰年
　　送神欣安　云兮飘飘风兮棱棱𩙪驭反空杲日来升归斾扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）众乐锵锵我神式欢恵我嘉祥
　　东坡志林绍圣二年五月望日敬造真一法酒成请罗浮道士邓守安拜奠北斗真君将奠雨作已而清风肃然云气解驳月星皆见魁标皆爽彻奠阴雨如初
　　礼志建中靖国元年又建阳徳观以祀荧惑因翰林学士张康国言天下崇宁观并建火徳真君殿仍诏正殿以离明为名太常博士罗畸请宜仿太一宫遣官荐献或立坛于南郊如祀灵星之仪有司请以阏伯从祀离明殿又请增阏伯位案春秋传曰五行之官分为上公祀为贵神祝融高辛氏之火正也阏伯陶唐氏之火正也祝融既为上公则阏伯亦当服上公衮冕九章之服既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧火德荧惑以阏伯配俱南向五方火精神等为从祀坛广四丈髙七尺四陛两壝壝二十五歩从新仪所定
　　徽宗本纪崇宁元年秋七月甲申朔建长生宫以祠荧惑　四年秋七月辛丑置荧惑坛
　　礼志政和新仪寿星坛改定坛高三尺东西袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初乾兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢无避禁日著为令
　　政和之制司中司命司民司禄为四坛各广二十五步同壝又言周礼乐师之职凡国之小事用乐者令奏钟鼓说者曰小祀也小师职注小祭祀谓司中司命是也既已有钟鼓则是有乐明矣请有司祀司中司命用乐仍制乐章以为降神之节又言周礼小司徒之职凡小祭祀奉牛牲羞其肆又肆师云小祭祀用牲所谓小祭祀即司中司命司民司禄之类是也后世以有司摄事难于纯用太牢犹宜下同大夫礼用羊豕可也今祀仪司中司命司民司禄用羊豕一祠令小祠牲入涤一月所以备洁养之法今每位肉以豕又取诸市与令文相戾请诸小祀祭以小牢仍月体解请司中司命止荐熟从之
　　文献通考政和三年四月议礼局议上五礼新仪立秋后辰日祀灵星
　　高宗本纪绍兴三年正月癸酉复祭大火
　　礼志绍兴三年诏祀大火太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位
　　高宗本纪绍兴七年五月壬申命礼官举荧惑寿星之祀六月壬辰命岁辰戌月祀大火配以阏伯
　　通考绍兴七年太常博士黄积言立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师雷神秋分日飨寿星立夏日祀荧惑从之寿星礼料用笾一鹿脯豆一鹿臡著尊一实以法酒
　　通考绍兴十八年礼部侍郎沈该言国家乘火徳之运以王天下先朝建阳徳观専奉火徳配以阏伯而祀以夏至旧典可举望诏有司于宫观内别建一殿専奉火徳配以火伯以时修祀益固炎图诏礼部太常寺讨论太常寺讨论得应天府祀大火系以季春秋择日差官于本庙致祭今道路未通从宜于行在春秋设位臣僚言多事以来大火之祀弗举比年多灾虽縁有司不戒然预防之计宜无所不用其至望命有司参酌旧典即行在每建辰戌出纳之月设位望祭岂特昭炎徳昌炽之福亦弭灾之道寻太常寺请以季春出火日于东郊季秋纳火日于西郊各建坛壝以大祀之礼礼火神礼料依感生帝
　　宋史乐志绍兴祀大火乐章十二首
　　降神高安圜锺为宫　五纬相天各率其职司礼与视则维荧惑至阳之精届我长嬴于以求之祀事孔明
　　黄锺为角　有出有藏伏见靡常相我国家鉴观四方视罔不正终然允臧神其来格明徳馨香
　　太簇为徴　小大率礼不愆于仪展采错事秩祀孔时维今之故阅我数度修厥典常神其来顾
　　姑洗为羽　于赫我宋以火徳王永永丕图繄神之相神之来矣维其时矣礼备乐奏神其知矣
　　升殿正安　有俨其容有洁其衷屹屹崇坛伊神与通神肯降格嘉神之休䖍恭降登神乎安留
　　荧惑位奠玉币嘉安　馨香接神肹蚃恍惚求神以诚荐诚以物有藉斯玉有篚斯币是用荐陈昭兹精意
　　商丘宣明王位奠币嘉安　荧惑在天唯火与合繄神主火纯一不杂作配荧惑祀功则然不腆之币于兹告䖍
　　捧俎丰安　火遵其令无物不长视此牲牢务得其养豢以祀神有腯其肥非神之宜其将曷归
　　荧惑位酌献祐安　皇念有神介我戬榖登时休明有此美禄酌言献之有飶其香神兮燕娭醉此嘉觞宣明王位酌献祐安　谁其祀神知神嗜好阏伯祀火为神所劳眷言配食既与火俱于乐㫖酒承神嘉虞
　　亚终献文安　神既贶施嗜我饮食申以累献以承灵亿神方常羊咸毕我觞于再于三于诚之将送神用理安　登降上下奠璧献斝音送粥粥礼无违者已虞至旦神其将归顾我国家遗以繁釐
　　出火祀火辰十二首
　　降神高安圜锺为宫　𤍞𤍞我宋火徳所畀用火纪时允维象类神自类歆诚繇类至有感斯通孚我阳燧
　　黄锺为角　乐音上逹粤惟出虚火性炎上亦生于无我镛我磬我笙我竽气同声应昭哉合符
　　太簇为徴　火在六气独处其两感生维君系辰克相何以验之占兹垂象腾驾苍虬欻其来飨
　　姑洗为羽　星入于戌与火俱诎火出于辰与星俱伸一伸一诎孰操纵之利用出入民咸用之
　　升殿正安　屹彼嘉坛赤伏始届掞光曜明洋乎如在俛仰重离黙与精㑹随我降升肃聴环佩
　　大辰位奠玉币嘉安　维莫之春五阳发舒日之夕矣三星在隅莫量匪币莫嘉匪玉明荐孔时神光下瞩
　　商丘宣明王位奠币嘉安　二七储神与天地并孰俪厥徳聿唯南正功懋陶唐泽流亿姓作配严禋贽列唯称
　　捧俎丰安　有严在涤陈彼牲牢孔硕其俎荐此血毛厥初生民饮茹则然以燔以炙伊谁云先
　　大辰位酌献祐安　孰为大辰唯北有斗曾是彗星斯名孔有幽禜报功洁齐敢后容与嘉觞式歆㫖酒宣明王位酌献祐安　周设司爟虽列夏官仍袭孔易闿端实难相彼商丘永懐初造不腆桂椒匪以为报
　　亚终献文安　潜之伏矣柞槱既休有俶其来榆柳是求灵驾纷羽尚其安留饮我三爵言言油油送神理安　五运唯火实宗众阳宿壮用明千载愈光神保聿归安处火房郁攸不作炎图永昌
　　纳火祀大辰十二首
　　降神髙安圜锺为宫　赫赫皇图炎炎火徳侈神之赐奄有方国粢盛既丰俎豆有飶于万斯年报祀无斁
　　黄锺为角　火星之躔有𤍞其光表于神位伏于戌方时和岁稔仁显用藏告尔万民出纳有常
　　太簇为徴　季秋之月律中无射农事备收火功告毕克禋克祀有严有翼风马云车尚其来格
　　姑洗为羽　明明我后重祭钦祠有司肃事式荐晨仪礼唯其称物唯其时神之聴之福禄来为
　　升殿正安　猗与明坛右平左墄冕服斯皇玉佩有节陟降惟寅匪徐匪疾式崇大祀礼文咸秩
　　大辰位奠玉币嘉安　金行序晚玉露晨清斋戒丰洁肃恭神明嘉币惟量嘉玉惟精于以奠之庶几来聴
　　商丘宣明王位奠币嘉安　恭惟火正自陶唐氏邑于商丘配食辰祀有功在民有徳在位敢替典常惟恭奉币
　　捧俎丰安　万彚攸成四方宁谧工祝致告普存民力迺荐斯牲为俎孔硕介以繁祉式和民则
　　大辰位酌献祐安　庶功备矣休徳昭明天地酿和郁鬯斯清玉瓒以酌瑶觞载盈周流常羊来燕来宁宣明王位酌献祐安　广大建祀式崇其配馨香在兹清酒既载穆穆有晖洋洋如在聿懐嘉庆系神之赉
　　亚终献文安　币玉肃陈笙簧具举桂醑浮觞琼羞溢俎礼有三献式和且序神具醉止庆流寰宇送神理安　神灵降鉴天地回旋唯馨荐矣既醉歆焉诸宰斯彻式礼莫愆𬯎祉降祥天子万年
　　礼志乾道五年太常少卿林栗等言本寺已择九月十四日依㫖设位望祭应天府大火以商丘宣明王配二十一日内火祀大辰以阏伯配大辰即大火阏伯即商丘宣明王也縁国朝以宋建号以火纪徳推原发祥之所自崇建商丘之祠府曰应天庙曰光徳加封王爵锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）谥宣明所以追严者备矣今有司旬日之间举行二祭一称其号一斥其名义所未安乞自今祀荧惑大辰其配位称阏伯祝文位版并依应天府大火礼例改称宣明王以称国家崇奉火正之意
　　元史世祖本纪至元五年十二月敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台
　　王圻续通考十七年正月祭斗
　　元史世祖本纪十八年春正月丁巳制以六祖李全祐嗣五祖李居寿祭斗　二十二年八月辛酉命有司祭斗三日十二月辛卯敕有司祭北斗　二十六年十二月丁亥命回回司天台祭荧惑
　　王圻续通考至元二十七年命回回司天台祭荧惑二十八年命元教宗师张留孙寘醮祠星三日
　　元祀仪皆礼官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事
　　元史成宗本纪至元三十一年成宗即位五月壬子祭太阳太岁火土等星于司天台庚申祭紫微星于云仙台
　　元贞元年十二月庚子朔遣集贤院使额尔根萨里等祭星于司天台
　　大徳九年八月己卯命太常卿绰罗昭文馆大学士靳徳进祭星于司天台
　　仁宗本纪武宗至大四年仁宗即位秋七月禜五星于司天台
　　皇庆二年夏四月甲子禜星于司天台
　　延祐五年五月戊辰遣平章政事王毅禜星于司天台三昼夜　六年春正月己卯禜星于司天台二月丁亥改禜星于回回司天台九月壬辰禜星于司天台英宗本纪延祐七年英宗即位八月戊申禜星于司天监十二月乙丑禜星于回回司天监四十昼夜
　　至治元年六月丁卯禜星于司天台　二年五月戊子禜星于五台山
　　泰定帝本纪至治三年泰定帝即位十一月乙卯禜星于司天监十二月壬申禜星于司天监
　　泰定元年五月癸丑命司天监禜星七月丁未禜星于上都司天监十一月甲午禜星于回回司天监　二年二月丁酉禜星于回回司天监七月甲寅禜星于上都司天监　三年三月壬子禜星于司天监　四年夏四月乙未禜星于回回司天台
　　文宗本纪天历元年九月丁丑命司天监禜星辛巳命司天监禜星　二年五月己未遣翰林学士承㫖额琳特穆尔北迎大驾命司天监禜星八月庚寅明宗崩己亥帝复即位于上都甲辰命司天监及回回司天监禜星
　　至顺元年秋七月壬子命西僧禜星
　　顺帝本纪至正八年六月丙戌立司天台于上都明史礼志灵星诸神洪武元年大常寺奏周礼以槱燎祠司中司命风师雨师天府若祭天之司民司禄而献民数榖数受而藏之汉高帝命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星立冬后亥日遣官祀司中司命司民司禄以少牢宋祀如唐而于秋分日祀寿星今拟如唐制分日而祀为坛于城南从之
　　二年从礼部尚书崔亮奏每岁圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄示与民同受其福也八月望日祀灵星皆遣官行礼
　　三年罢寿星等祀
　　大政纪三年正月礼部定星辰祔祭于月坛
　　明史礼志洪武三年帝谓中书省臣日月皆専坛祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也礼部拟于城南诸神享祭坛正南向增九间朝日夕月祭周天星辰俱于是行礼朝日夕月仍以春秋分祭星辰则于天寿节前三日从之
　　四年九月帝躬祀周天星辰正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日
　　大政纪四年正月诏定亲祭星辰用皮弁服陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥诏亲祀星辰斋三日降香斋一日著为令
　　明史乐志洪武四年祀周天星辰乐章
　　迎神凝和之曲　星辰垂象布列元穹择兹吉日祀礼是崇濯濯厥灵昭鉴我心谨𠉀以迎庶几来歆奠帛保和之曲〈词同朝日〉
　　初献保和之曲　神兮既留品物斯荐奉祀之初醴酒斯奠仰惟灵耀以享以歆何以侑觞乐奏八音亚献中和之曲　神既初享亚献再升以酌醴齐仰荐于神洋洋在上式燕以宁庶表微衷交于神明终献肃和之曲　神既再享终献斯备不腆菲仪式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻豆豫和之曲　祀事将毕神既歆只彻兹俎豆以成其礼唯神乐欣无间始终乐音再作庶达微悰送神雍和之曲〈词同朝日〉
　　望燎雍和之曲　神既享祀灵驭今旋燎烟既升神帛斯焚巍巍霄汉倏焉以适拳拳余衷瞻望弗及
　　礼志二十一年以星辰既从祀南郊罢禜星之祭
　　右历代祭星辰
　　星辰〈附〉
　　蕙田案礼经祀典但有星辰寒暑四时之祭葢星辰有分主职事分主土地若天子立六官之掌五等之封也寒暑四时则分主一时分主一气若天子设羲和之官以正春夏秋冬者也至于岁之运行则不闻别祭其神者葢古人所云岁在鹑火岁在元枵皆以星纪为次而更无他神则已并列星辰而无庸别祀也自唐元宗信术士之言别立九宫贵神之祭后人或以为列星或曰司水旱风雨霜雹疾疫葢皆依仿之辞而实无考究何也既谓之星则星辰本有正祭又当从祀圜丘不应独遗此九星而须别祭也且称之曰星则已有天蓬天内诸名矣而其神则又有太乙摄提诸号然则五行二十八宿诸星其神又当何号耶又以为司水旱风雨夫水旱风雨已非一神又与星辰各别何此九星者乃并古之三祀为一也又以为分方守位则应如九州分野之星而复云飞棋巡行二十五年而移一宫则又如五行迭旺之气葢其说之支离胶扰大抵出于道家之附㑹而无当于礼典者也然唐宋及金举行不一又不可缺而弗述今故于星辰之后为类以附而以太乙太岁月将继其后葢尝以意测之天地运行其中必有主之者安得谓之无神然则九宫太乙者其大运之流行二十馀年而一易者乎太岁则岁之所建一年一易四时则时之所司一时一易者乎寒暑则时之所极积二时而一当其权月将则月之所值一月而一躔其位以是推之理亦宜然然古之圣人非不知岁与月之皆有神也而祭止于四时寒暑者岂非以岁之运行既以星辰主之固不必更生区别耶后世既秩于祀典今考而录之以备议礼者之参稽统低一字以小变其例云
　　唐书𤣥宗本纪天宝三载十二月癸丑祠九宫贵神于东郊大赦
　　旧唐书礼仪志天宝三载有术士苏加庆上言请于京东朝日坛东置九宫贵神坛其坛三成成三尺四陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲四孟月祭尊为九宫贵神礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神祗𤣥宗亲祀之如有司行事即宰相为之
　　文献通考天宝三载术士苏加庆上言请于城东置九宫神坛每岁四孟月祭尊为九宫贵神十月十六日敕无文咸秩有功必祀汉则八神是祷晋则六宗置坛皆议叶当时礼髙群望惟九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下民冀嘉榖岁登灾害不作至于祀典历代犹阙岂有享于幽赞之功而无昭报之礼宜令所司即择处以来月甲子日立坛仍议其牲牢礼秩毎至四时初节令中书门下往摄祭者著以成式垂之不刋其年十二月二十四日亲祀九宫贵神于东郊
　　册府元龟天宝三载十二月癸巳制曰唯神之主必恭禋祀率先之训义在躬亲朕钦若昊穹子育黎庶通明灵之徳以洽和平之理是修阙典咸秩无文如在之诚久陈于郊庙懐柔之至亦遍于山川况九宫所主百神之贵上分天极下统坤维阴骘生灵功深亭育故式昭新典肇建明祠将以为人载祈孚祐宜叶元辰之吉用申大祭之礼可以今月立春朕亲祀九宫坛仍令中书门下与礼官等即详定仪注奏闻癸丑亲祠九宫贵神于东郊
　　唐孙逖亲祭九宫坛大赦文制曰励精为理三纪于兹上荷宗庙延祥克开厥后下赖股肱叶徳以致雍熙而麟鳯龟龙近游郊薮蛮夷戎狄逺输琛賮乘时年之休运恢皇王之逺图是以圜丘方泽之仪升中告类之礼靡典不举靡神不懐恭惟九宫明祀尚阙载深兢惕用建灵坛爰以元辰亲执奠献叶青阳发生之庆祈黔庶吉祐之福
　　蕙田案开元礼颁行未几天宝改元即为非礼作俑异哉
　　唐书肃宗本纪乾元二年正月丁丑祀九宫贵神三年复祀九宫贵神
　　旧唐书礼仪志乾元三年正月又亲祀之初九宫神位四时改位呼为飞位乾元之后不易位　太和二年八月监察御史舒元舆奏七月十八日祀九宫贵神臣次合监祭职当监察礼物伏见祝版九片臣伏读既竟窃见陛下亲署御名及称臣于九宫之神臣伏以天子之尊除祭天地宗庙之外无合称臣者王者父天母地兄日姊月比以九宫为目是宜分方而守其位臣又观其名号乃太乙天乙招摇轩辕咸池青龙太阴天符摄提也此九神于天地犹子男也于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可反臣于天之子男耶臣窃以为过纵阴阳者流言其合祀则陛下当合称皇帝遣某官致祭于九宫之神不宜称臣与名臣实愚瞽不知其可伏縁行事在明日鸡初鸣时成命己行臣不敢滞伏乞圣慈异日降明诏礼官详议冀明万乘之尊无所亏降悠久误典因此可正诏都省议皆如元舆议乃降为中祠祝版称皇帝不署文献通考三年以祀九宫坛旧是大祠太常博士崔龟从议曰九宫贵神经典不载天宝中术士奏请遂立祠坛事出一时礼同郊祀臣详其图法皆是星名纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祀岂容九宫独越常礼备列王事诫誓百官尊卑乖仪莫甚于此若以常在祀典不可废除臣请降为中祀从之
　　旧唐书礼仪志武宗㑹昌元年十二月中书门下奏凖天宝三载十月六日敕九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下人冀嘉榖岁登灾害不作毎至四时初节令中书门下往摄祭者凖礼九宫次昊天上帝坛在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地天宝三载十二月𤣥宗亲祠乾元二年正月肃宗亲祠伏自累年以来水旱愆𠉀恐是有司祷请诚敬稍亏今属孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人祷请向后四时祭并请差仆射少师少保尚书太常卿等官所冀稍重其事以申严敬臣等十一月二十五日己于延英面奏伏奉圣㫖合检仪注进来者今欲祭时伏望令有司崇饰旧坛务于严洁敕㫖依奏旧唐书武宗本纪㑹昌二年春正月中书奏百官议九宫坛本大祠请降为中祠宰相崔珙陈夷行奏定左右仆射上事仪注
　　礼仪志二年正月四日太常礼院奏凖监察御史闗牒今月十三日祀九宫贵神已敕宰相崔珙摄太尉行事合受誓诫及有司徒司空否伏以前件祭本称大祠凖太和三年七月二十四日敕降为中祠昨据敕文秪称崇饰旧坛务于严洁不令别进仪注更有改移伏恐不合却用大祀礼料伏𠉀裁㫖中书门下奏曰臣凖天宝三载十月六日敕九宫贵神实司水旱臣等伏睹既经两朝亲祀必是祈请有徴况自太和己来水旱愆𠉀陛下常忧稼穑每念烝黎臣等合副圣心以修坠典伏见太和三年礼官状云纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祀窃详其意以星辰不合比于天官曽不知统而言之则为天地在于辰象自有尊卑谨案后魏王钧志北辰第二星盛而常明者元星路寝太帝常居始由道奥而为变通之迹又天皇大帝其精曜魄宝葢万神之秘图河海之命纪皆禀焉据元说即昊天上帝也天乙掌八气九精之政令以佐天极徴明而有常则阴阳序大运兴太乙掌十有六神之法度以辅人极徴明而得中则神人和而王道升平又北斗有权衡二星天乙太乙参居其间所以财成天地辅相神道也若一概以列宿论之实为浅近案汉书曰天神贵者太乙佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙列于祀典其来久矣今五帝犹为大祀则太乙无宜降祀稍重其祀固为得所刘向有言曰祖宗所立神祗旧典诚未易动又曰古今异制经无明文至尊至重难以疑说正也其意不欲非祖宗旧典以刘向之博通尚难于改作况臣等学不究于天人识尤懵于祀典欲为参酌恐未得中伏望更令太常卿与学官同详定庶获明据从之检校左仆射太常卿王起广文博士卢就等献议曰伏以九宫贵神位列星座往因致福诏立祠坛降至尊以称臣就东郊以亲拜在祀典虽云过礼庇群生岂患无文恩福黔黎特申严奉诚圣人屈已以安天下之心也厥后祝史不明精诚亦怠礼官建议降处中祀今圣徳忧勤期臻寿域兵荒水旱寤寐轸懐爰命台臣缉兴坠典伏惟九宫所称之神即太乙摄提轩辕招摇天符青龙咸池太阴天乙者也谨案黄帝九宫经及萧嵩五行大义一宫其神太乙其星天蓬其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黒三宫其神轩辕其星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦㢲其行木其方绿五宫其神天符其星天禽其卦离其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦干其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兑其行金其方赤八宫其神太阴其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天乙其星天英其卦离其行火其方紫观其统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎釐不闻经见而范围亭育有助昌时以此两朝亲祀而臻百祥也然以万物之精上为列星星之运行必繋于物贵而居者则必统八气⿰纟⿱丿恩 -- 总万神干权化于混茫赋品彚于阴骘与天地日月诚相参也岂得繄赖于敷祐而屈降于等夷又据太尉摄祀九宫贵神旧仪前七日受誓诫于尚书省散斋四日致斋三日牲用犊祝版御署称嗣天子臣圭币乐成比类中祀则无等级今据江都集礼又开元礼蜡祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝致祝皆率称臣若以为非泰坛配祀之时得主日报天之仪卑縁厌屈尊用徳伸不以箸在中祠取类常祀此则中祠用大祠之义也又据太社大稷开元之制列在中祠天宝三载二月十四日敕改为大祠自后因循复用前礼长庆三年正月礼官献议始凖前敕称为大祠唯御署祝文称天子谨遣某官某昭告文义以为殖物粒人则宜増秩致祝称祷有异方丘不以伸为大祠遂屈尊称此又大祠用中祠之礼也参之日月既如彼考之社稷又如此所谓功巨者因之以殊礼位称者不敢易其文是前圣后儒陟降之明徴也今九宫贵神既司水旱降福禳灾人将赖之追举旧章诚为得礼然以立祠非古宅位有方分职既异其司存致祝必参乎等列求之折衷宜有变通稍重之仪有以为比伏请自今已后却用大祠之礼誓官备物无有降差唯御署祝文以社稷为本伏縁已称臣于天帝无二尊故也敕㫖依之付所司蕙田案九宫贵神出于术士荒唐之言𤣥宗惑之崇祀类于天地在太庙之上可谓过矣文宗从崔龟从之议降为中祀稍得其平然不迳除之者以其名托星辰有其举之莫敢废也武宗崇信道家言时相逢其意遂复升大祀此与汉匡衡奏罢雍旧祠二百三所于祀典大有廓清之力乃未久而复二事颇相类夫邪说之不胜正论常也然自大道不明人心易惑彼邪说者虽一时为正论之所屈而旋息旋作鲜有久而不变者是以定礼制匡流俗不可不先正其本也
　　宋史礼志太乙九宫神位在国门之东郊坛之制四陛外西南又为一陛曰坤道俾行事者升降由之其九宫神坛再成第一成东西南北各百八尺各相去一丈六尺初用中祀咸平中改为大祀坛増两壝玉用两圭有邸藉用稿秸加褥如币色其御书祝礼如社稷寻以封禅别建九宫坛泰山下行宫之东坛二成成一尺面各长五丈二尺四陛及坤道各广五丈上九小坛相去各八尺四隅各留五尺坛下两壝依大祠礼及祀汾阴亦遣使祀焉自后亲郊恭谢皆遣官于本坛别祭
　　文献通考宋制二仲祀九宫贵神为大祀咸平四年驾部员外郎直秘阁杜镐上言案封禅书天神贵者太乙太乙之佐曰五帝今礼以五帝为大祠太乙为中祠况九宫所主风雨霜雹疾疫之事唐朝𤣥肃二宗并尝亲祀㑹昌中陞次昊天上帝欲望复为大祀从之
　　宋史乐志景徳祀九宫贵神三首
　　降神高安　倬彼垂象照临下土躔次运行功徳周普九宫既位唯徳是辅神之至止皇皇斯睹奠玉币酌献嘉安　灵禋既肃明神既秩在国之东协日之吉升歌有仪六变中律懐和万灵降兹阴骘
　　送神高安　祗荐有常唯神无方回飙整驭垂休降祥
　　文献通考大中祥符元年东封泰山于行宫东筑坛二成俱高三尺上成纵广各五丈下成五丈二尺上为小坛馀如京城祀坛牲用太牢以祀九宫
　　宋史礼志景祐二年学士章得象等定司天监生于渊役人单训所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法案郄良遇九宫法有飞棋立成图毎岁一移推九州所主灾福事又唐术士苏加庆始置九宫神坛一成高三尺四陛上太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此则九宫定位设祭以四孟随岁改位行棋谓之飞位自乾元以后止依本位祭之遂不飞易仍减冬夏二祭国朝因之今于渊等所请合天宝初祭之礼又合良遇飞棋之图然其法本术家时祭之文经理不载议者或谓不必飞宫若日月星辰躔次周流而祭有常所此则定位之祀所当从也若其推数于回后𠉀神于恍惚因方弭沴随气考神则飞位之文固可遵用请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监一员诣祠所随毎年贵神飞棋之方旋定祭位仍自天圣己巳入历太一在一宫岁进一位飞棋巡行周而复始诏可
　　文献通考九宫庆历仪每座笾豆十二簠簋俎二皇祐増定坛如郊祀录三成成三尺四阶上依位寘小坛九皆高尺五寸纵广八尺西南为坤阶　治平初枢宻副使胡宿言九宫司水旱国家列于常祀至和中光禄小吏慢于祭而震死二人威灵所传耳目未逺今春夏垂尽而时雨尚愆有恻上仁遍走群望宜特遣近臣并祠九宫礼院以为旧制毎岁雩祀外水旱稍久皆遣官告天地宗庙社稷及诸寺观宫庙贵神亦宜准此从之
　　宋史礼志元丰中太常博士何洵直言熙宁祀仪九宫贵神祝文称嗣天子臣某以礼秩论之当与社稷为比请依祀仪为大祀其祝版即依㑹昌故事及开宝通礼书御名不称臣又近制诸祠祭牲数正配以全体解割各用一牢贵神九位悉是正座异坛别祝尊为大祀而共用二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜毎位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪　元祐七年监察御史安鼎言案汉武始祠太乙一位唐天宝初兼祀八宫谓之九宫贵神汉祀太乙日用一犊凡七日而止唐祀类于天地今春秋祀九宫太乙用羊豕其四立祭太乙宫十神皆无牲以素馔加酒焉载详星经太乙一星在紫宫门右天一之南号曰天之贵神其佐曰五帝飞行诸方蹑三能以上下以天极星其一明者为常居主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害之事唐书曰九宫贵神实司水旱太乙掌十六神之法度以辅人极国朝㑹典亦云天之尊神及十精十六度并主风雨由是观之十神太乙九宫太乙与汉所祀太乙共是一神今十神皆用素馔而九宫并荐羊豕似非礼意诏礼官详定十神九宫太乙各有所主即非一神故自唐迄今皆用牲牢别无祠坛用素食礼遂依旧制
　　乐志元祐祀九宫贵神二首
　　降神景安〈六变〉　上天贵神九宫设位功徳及物乃秩明祀望拜紫坛赫然灵气奠玉荐币歆之无愧送神景安　天之贵神推移九宫厥位靡常降康则同来集于坛顾歆恪恭歌以送之𩙪静旋穹
　　礼志崇宁三年太常博士罗畸言九宫诸神位无礼神玉惟有燔玉窃谓宜用礼神玉少仿其币之色荐于神坐议礼局言先王制礼用圭璧以祀日月星辰所谓圭璧者圭其邸为璧以取杀于上帝也今九宫神皆星名而其玉用两圭有邸夫两圭有邸祀地之玉以祀星辰非周礼也乞改用圭璧以应古制五礼新仪仲春仲秋祀九宫贵神坛三成一成纵广十四丈再成纵广十二丈三成纵广十丈各高三尺其上依方位寘小坛九各高一尺五寸纵广八尺四陛又西南为一陛曰坤道两壝每壝二十五步礼志绍兴十一年太常亟朱辂言九宫贵神所主风雨霜雪雹疫所系甚重请举行祀典太常寺主簿林大鼐亦言十神太乙九宫太乙皆天之贵神国朝分为二并为大祀比一新太乙宫而九宫贵神尚寓屋而不坛乃诏临安府于国城之东建筑九宫坛壝其仪如祀上帝
　　高宗本纪绍兴十八年六月甲辰筑九宫贵神坛于东郊
　　乐志绍兴祀九宫贵神十首
　　降神景安圜锺为宫　紫阙幽宏唯神灵尊辅成泰元赞役乃坤曰雨曰旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）缊豫调纷享荐陨光蒙祉如屯
　　黄锺为角　载阳衍徳农祥孔昭赉兹元嘏穰穰黍苗象舆眇冥金奏逺姚无阏厥灵丹衷匪恌太蔟为徴　于赫九宫天神之贵煌煌彪列下土是莅幽赞髙穹阴骘万类肃若旧典有严祗事姑洗为羽　练时吉良聿崇明祀粢盛洁丰牲硕酒㫖肃唱和声来燕来止嘉承天休赉及含齿初献升坛正安　于昭毖祀周旋有容历阶将事趋进鞠躬改步如初没阶弥恭左墄右平陟降雍雍
　　太乙位奠玉币嘉安　煌煌九宫照临下土阴骘庶类功施周普恪修祀典礼备乐举嘉玉量币馨非稷黍〈摄提权星招摇天符青龙咸池太阴太乙位乐曲并同〉
　　奉俎丰安　灵鉴匪逺诚心肃祗是烝是享俎实孔时礼行乐奏肸蚃是期云车风马神其燕娭太乙位酌献嘉安　惟天丕冒彪列九神财成元化阴骘下民有酒斯㫖登荐苾芬昭哉降鉴茀禄来臻
　　亚终献文安　均调大化阴骘下民骏功有赫诞举明禋嘉觞中贰执事惟寅清明鬯矣福禄攸臻送神景安　荐献有序降登无违礼乐备举昭格燕娭云车缥缈神曰还归报以景贶翊我昌期
　　王圻续通考金宣宗兴定元年七月以久旱祀九宫贵神于东郊
　　右九宫贵神






　　五礼通考卷三十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十六
　　星辰〈附〉
　　楚辞九歌东皇太一
　　宋朱子注太一神名天之尊神祠在楚东以配东帝也故云东皇汉书云天神贵者太一太一佐曰五帝中宫天极星其一明者太一常居也淮南子曰太微者乃太一之庭紫宫者太一之居
　　蕙田案以太一为尊神其事始于汉武而屈子九歌乃在其前二百馀年则流俗相传其来已久葢道家之说流布民间而后遂置为祀典也故录之以志其始
　　前汉书郊祀志置寿宫神君〈孟康曰寿宫奉神之宫也〉神君最贵者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之非可得见闻其言言与人音等时去时来来则风肃然居室帷中时昼言然常以夜天子袚然后入〈孟康曰崇洁自除祓然后入〉因巫为主人闗饮食所欲言行下〈李奇曰神所欲言下之于巫〉又置寿宫北宫张羽旗设供具以礼神君神君所言上使受书其名曰画法〈孟康曰策画之法也〉其所言世俗之所知也无绝殊者而天子心独喜其事秘世莫知也
　　文献通考马氏曰案太一莫知其何神天官书言中宫天极星其一明者太一常居则其为星也明矣祭法虽有幽禜之礼然叙其事于祭天地四时寒暑日月之后则亦非祀典之首也汉承秦制以祀五帝为郊天至武帝时采谬忌之说则以为五帝特太一之佐于是具太一祠坛在五帝之上帝亲郊拜则以祀天之礼事之矣然郊祀明堂巍然受祭天之礼何其崇极也至于因巫为主人闗饮食所欲言行下则又何其猥屑也武帝惑于方士求仙延年之说故所以事鬼神者其謟且凟至于
　　如此
　　蕙田案汉书天子郊拜太一如雍郊礼其尊在五畤上所谓泰畤也其立祀之意与唐宋所祀九宫太一干神太一不同此条寿宫神君有太禁司命之佐则非如郊祀所云矣特为编入以为后世惑方士崇淫祀之始
　　旧唐书肃宗本纪乾元元年夏六月己酉初置太一神坛于圜丘东命宰相王玙摄行祠事
　　蕙田案此于九宫贵神外别置太一神坛之始
　　宋史太宗本纪太平兴国八年五月丁卯诏作太一宫于都城南十一月己未太一宫成
　　石林燕语太平兴国中司天言太一或有五福大游小游四神天一地一真符君基臣基民基凡十神皆天之贵神而五福所临无兵疫凡行五宫四十五年一易今自甲申岁入黄室巽宫当吴分野请即苏州建宫祠之已而复有言今京城东南苏村可应姑苏之名乃改筑于苏村京师建太一宫自此始
　　蕙田案甲申即太平兴国八年之明年改为雍熙元年
　　雍熙元年八月丁酉亲祀太一宫
　　真宗本纪大中祥符二年二月乙巳幸上清宫祈雨戊申遣使祠太一祠𤣥冥
　　仁宗本纪天圣六年三月壬戌作西太一宫九月癸卯祠西太一宫十二月癸亥祠西太一宫
　　神宗本纪熙宁四年十一月丁亥作中太一宫
　　礼志熙宁四年司天中宫正周琮言太一经推算七年甲寅岁太一阳九百六之数复元之初故经言太岁有阳九之灾太一有百六之厄皆在入元之初终今阳九百六当癸丑甲寅岁为灾厄之㑹然五福太一移入中都可以稍异为祥窃详五福太一自国朝雍熙元年甲申岁入东南㢲宫时修东太一宫天圣七年己巳岁五福太一入西南坤位修西太一宫请稽详故事崇建祠宇迎之京师诏建中太一宫于集禧观十太一神并用通天冠绛纱袍
　　熙宁六年十一月癸丑中太一宫成乙卯亲祝太一宫
　　文献通考熙宁六年中太一宫成命王安石为奉安太一使吴充孙固为前导官主管卤簿奉安神像降徳音于天下
　　太常礼院言中太一宫冠服依东西太一而东西太一唯五福君基冠通天冠太游以下皆冠道冠案史记天神贵者太一太一佐者五帝又方士言十太一皆天之尊神请并用通天冠绛纱袍从之
　　礼部言五福十太一祝版青词称嗣天子臣某谨案古之祝词以天子至尊虽祗事天地宗庙示民严上葢未有称臣者故礼曰践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某内谓宗庙外谓郊社大戴礼载祀天祝文称予一人某汉承古礼称天子以事天其赞享辞又曰皇帝魏明帝始诏天地明堂五郊可称天子臣某东晋贺循制策祝文称皇帝臣某沿袭至今葢用魏晋之制本朝仪注祀仪于上帝五帝日月并称臣检㑹九宫贵神祝版进书已不称臣五福十太一当依熙宁六年以前故事其被遣之官自宜称臣如此则不失轻重之体从之
　　宋史礼志元丰诏改定大祀太一东以春西以秋中以冬夏
　　文献通考政和三年议礼局上五礼新仪立春祀东太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫　中太一宫真室殿五福太一在中君棋太一在东大游太一在西俱南向延休殿四神太一承釐殿臣棋太一在东西向北上凝祐殿直符太一臻福殿民棋太一在西东向北上历庆殿小游太一在中天一太一在东地一太一在西灵贶殿太岁在中太阴在西俱南向三皇五方帝日月五星二十八宿十日十二辰天地水三官五行九宫八卦五岳四海四渎十二山神等并为从祀东西太一宫凖此东太一宫大殿五福太一在东君棋太一在西俱南向大游太一殿在大殿之北南向臣棋太一殿在西北向小游太一直符太一四神太一殿在大殿之东西向北上天一太一民棋太一地一太一殿在大殿之西东向北上西太一宫黄庭殿五福太一在中君棋太一在东大游太一在西均福殿小游太一在中俱南向延贶殿天一太一在中四神太一在南臣棋太一在北俱西向资祐殿地一太一在中民棋太一在南直符太一在北俱东向
　　绍兴十八年诏择地建太一宫先是命礼官考典故十月癸卯上之曰太平兴国初司天楚芝兰建言太一有十曰五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一天之尊神也五福所在无兵疫人民丰乐自雍熙元年入㢲宫吴分苏州请建宫都城东南苏村以应苏台之名乃建东太一宫八年宫成合千一百区凡十殿四廊图三皇五帝九曜七元天地水三官南斗三台二十八宿天曹四司十精太一五岳储副佐命十二山神八卦六丁五行四渎本命等神及四直灵官三十六神将象五百二十四躯天圣六年司历者言太一入蜀之坤宫又建西宫于八角镇前后东西凡四殿又建斋殿塑像自内出始铸印给之熙宁四年十月司天言甲寅五福当入中都又建中宫于集禧观政和间改龙徳宫为北太一宫今四立日皆望祀太一于惠照设位宜择地建宫诏两浙漕臣营之癸丑诏制像于新宫十一月甲戌礼官谓太一冠服不载于传记略记东西宫像服通冠仙衣侍臣二人服道衣童子二人青衣执红丝拂中太一宫道流朱忠焕亦谓十神太一皆服通天冠绛服执圭从臣梁冠绛服执笏童子执红丝拂请如其饰及名诸殿十八年正月癸未又请上书其榜太一殿曰灵休殿门曰崇真挟殿曰琼章宝室三清殿曰金阙寥阳火徳殿曰明离本命殿曰介福斋殿曰齐明三月宫成凡百七十有四区十太一位于殿上南面西上从祀东庑九十有八西庑九十有七皆北上乙亥设宫榜丙子奉安神像用细仗二百人钧容乐亲从威仪道士皆百人宰臣为奉安使上亲谒太一宫前期有司张帟于斋殿设褥位于灵休殿介福殿上之东西向及香案之前设群臣次宫之内外质明帝服履袍自崇政殿乘辇出宫北门至斋殿降辇群臣先入班于灵休殿下皆北面帝自斋殿后步至宫之东庑入便门升殿东侧阶至褥位西面立再拜群臣皆再拜凡帝拜群臣皆拜帝进五福太一前三上香再拜次至君基大游小游天一地一四神臣基民基直符前皆如五福之仪还褥位再拜群臣自西庑班于介福殿下帝降由东庑升介福殿东侧阶至褥位西向立再拜进建生星斗君前三上香再拜次至本命元辰真君前亦如之帝还褥位若命宰臣炷香则宰臣升自西阶以次上香毕降阶帅群臣再拜帝再拜还斋殿群臣皆退帝还宫
　　太常寺簿林大鼐言十神太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛与小祀杂乃诏临安府于国城之东择爽垲地建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝以太一摄提权星招摇天符青龙咸池太阴天一为序牲以少牢笾豆十有二玉以圭璧太一币以黒摄提招摇天符以黄权星以青青龙以紫咸池以白太阴以红天一以赤
　　王圻续通考宋理宗淳祐十二年诏建西太一宫于延祥观左以十月三日亲行款谒恭谢之礼
　　时牟子才上奏曰自汉武帝始祠太一其后或随太一所在筑室迎祠大率皆因方士杂引道经星历之学而为之比者国家以五福太一临蜀分乃建西太一于西河之濵以为禬禳之地虽厥有故事然是役也土木巨丽一时囊封匦奏已交言其非而或者又窃议陛下他日必因款谒而为湖山游幸之举今宗祀礼成亲行恭谢陛下葢将敬休神天禔福庶民夫岂以观游为意然道途之言皆谓有司饬桥梁除道路办供给过为劳扰又传是日欲张水嬉陈乐伎万一果出于此岂不实或者游幸之说而有失陛下敬天爱民之初意乎伏惟陛下察臣愚衷深入宸虑自以其意特召大臣详议其事明诏有司亟止此行庶几举动合宜青史书之可为万世法而疑虑消宗庙社稷幸甚　又曰臣比者西太一指挥初下之时尝宻告陛下乞自以圣意明诏有司亟止此行葢区区忠爱之志欲救正于未然力量浅薄未能感动继闻诸臣陆续亦有奏疏是公议不谋而同非臣一人之私言也二十四日伏睹内批陛下非不儆悟此意而款谒之行终未即止是犹以臣等之言为未然也臣又案汉史武帝元鼎五年立泰畤于甘泉亲祠太一武帝即位几三十年而有此举措葢其学不足以明理情不足以制欲无足怪者陛下讲学于今三十年馀此乃圣徳成就之日所当同符尧舜而乃欲效武帝亲祀太一之举臣实惜之始武帝既祠太一遂下诏称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以为望见太一若景光十有二迺心侈然其后益封泰山祠后土幸建章巡海上作甘泉通天蜚廉殆无虚岁葢其侈心一萌不能自止可不惧哉且祠太一所以致福而臣以汉史考之其初祠太一之年日有食之自是旱蝗河决蛇斗无岁无有而南越之叛匈奴之寇亦在是年至于东方盗起巫蛊祸作干戈相寻所谓祸者乃如此武帝晚年始悟下诏以为平生所为狂悖呜呼亦已晚矣武帝自谓其所为狂悖试观其所为岂不真狂悖可笑而奈何欲效之乎望陛下痛察臣衷改降指挥特寝前命以弭人言
　　元史世祖本纪至元十八年十一月乙亥召法师刘道真问祠太一法
　　成宗本纪大徳元年春正月辛卯建五福太一神坛王圻续通考五福太一坛时以道流主之
　　元史文宗本纪至顺元年九月乙未以立冬祀五福十神太一真君
　　至顺二年正月甲辰敕每岁四祭五福太一星二月庚午建五福太一宫于京城干隅
　　王圻续通考干隅西北方也张美和曰五福太一之贵神以二百二十五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫又至干每宫住四十五年所至之宫泽福是年在干宫
　　二十年三月祀太一　二十一年复祀太一
　　元史泰定帝纪二年二月戊申命道士祭五福太一神
　　蕙田案太一之名始见于楚辞不过习俗师巫附㑹天神之一而非以为极尊无上之号也至史记封禅书汉武帝用方士言専祠太一而以五帝配祀则直以昊天上帝当之逮匡衡奏罢泰畤然后太一之说始息是当其未罢以前泰畤固若即汉之圜丘也东汉至隋皆未有言太一者唐明皇既信术士祀九宫而九宫之神一曰太一是太一特九宫之一耳至肃宗又于九宫之外别置太一坛烦凟不经日甚一日宋太宗真宗复行之仁宗立西太一神宗立中太一加五福之名増十神之位徽宗又有北太一踵事繁文荒诞已极元代犹沿其谬至明而始廓清焉夫以太一为独尊亦仅尊于彼八宫之神耳至増之为十太一则是九宫皆可称太一而又馀其一以此拟诸汉武之太一其为大小尊卑葢截然其不侔矣今取唐宋元祭太一事另为一类附诸九宫贵神之后以为后世鉴
　　右太一
　　图书集成宋王安石景灵宫修葢神御殿上梁祭告太岁已下诸神祝文伏以钦奉仙游肇营宝构举修梁而揆日具蠲肴以宁神祓此后艰仰繄天祐案太岁之祀汉唐宋以来不载祀典而安石有祭太岁诸神文岂宋时已有其祀耶
　　元史成宗本纪至元三十一年夏四月即皇帝位五月壬子祭太阳太岁火土等星于司天台
　　王圻续通考元每有大兴作祭太岁月将日值于太史院
　　馀冬序录国初肇祀太岁礼臣上言太岁之神自唐宋以来祀典不载惟元有大兴作祭于太史院亦无常祭国朝始有定祀是以坛之制于古无稽案说文太岁木星也一岁行一次应十二辰而一周天其为天神明矣亦宜设坛露祭但坛制无考应照社稷坛筑造髙广尺寸差为减杀庶于礼适宜诏可
　　蕙田案此以木星为太岁
　　明史礼志古无太岁月将坛宇之制明始重其祭太祖既以太岁诸神从祀圜丘又合祭群祀坛已而命礼官议専祀坛壝礼臣言太岁者十二辰之神案说文岁字从歩从戌木星一岁行一次历十二辰而周天若歩然也阴阳家说又有十二月将十日十二时所值之神若天一天罡太一功曹太冲之类虽不经见历代因之元毎有大兴作祭太岁月将日直时直于太史院宜以太岁风云雷雨诸天神合为一坛诸地祗为一坛春秋専祀乃定惊蛰秋分日祀太岁诸神于城南三年复以诸神阴阳一气流行无间乃合二坛为一而増四季月将又改祭期与地祗俱用惊热秋分后三日
　　蕙田案此以十二辰之神为太岁仍主木星
　　王圻续通考国初令祀太岁及四季月将风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛诸神尝建山川坛于天地坛之西正殿七坛曰太岁曰风云雷雨曰五岳曰四镇曰四海曰四渎曰锺山两庑从祀六坛左京畿山川夏冬季月将右都城隍春秋季月将西南有先农坛东有旗纛庙南有藉田至是始议为一坛春秋専祭先是上亲祀之至是始遣官祭乃春用惊蛰后秋用秋分后三日是日上皮弁御奉天殿降香中严陞御殿献官复命解严还宫
　　馀冬序录国初肇祀太岁礼官杂议因及阴阳家说十二时所直之神太祖乃定祭太岁于山川坛之正殿而以春夏秋冬四月将分祀两庑或谓月将非经见者案礼祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也太岁实统四时而月将四时之𠉀寒暑行焉今祭太岁月将则四时与寒暑之神也载诸祀典孰谓非经见耶
　　蕙田案此以太岁月将即四时寒暑之神
　　春明梦馀录洪武七年令春秋上旬择日祭太岁未几以诸神从祀南郊遂省春祭
　　明㑹典嘉靖八年令以每岁孟春及岁暮特祀太岁月将之神与享太庙同日又太岁月将嘉靖八年定前期十日太常寺请命大臣一员行事一前三日太常寺奏祭祀如常仪一陈设太岁神位犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛一筐一两庑月将共四坛每坛犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛三筐一一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝读讫乐复作赞俛伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不献帛读祝乐止典仪唱终献礼奏乐仪同亚献乐止掌祭官西向立唱赐福胙执事官捧福酒跪进于遣官右赞跪搢笏赞饮福酒讫执事官捧福胙跪进于遣官右赞受胙讫赞出笏赞俯伏兴平身赞两拜典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞两拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐捧祝帛馔官过遣官前讫赞礼毕
　　明史乐志嘉靖八年祀太岁月将乐章
　　迎神　吉日良辰祀典式陈辅国佑民太岁尊神四时月将功曹司辰濯濯厥灵昭鉴我心以𠉀以迎来格来歆
　　奠帛以后俱同神祗
　　礼志嘉靖十年命礼部考太岁坛制礼官言太岁之神唐宋祀典不载元虽有祭亦无常典坛宇之制于古无稽太岁天神宜设坛露祭凖社稷坛制而差小从之遂建太岁坛于正阳门外之西与天坛对中太岁殿东庑春秋月将二坛西庑夏冬月将二坛帝亲祭于拜殿中每岁孟春享庙岁暮祫祭之日遣官致祭
　　春明梦馀录嘉靖十年即山川坛为天神地祗二坛以仲秋中旬致祭别建太岁坛専祀太岁东庑为春秋月将西庑为冬夏月将各二坛前为拜殿宰牲亭南为川井即山川坛旧井有龙蛰其中坛西南有先农坛东旗纛庙坛南耤田在焉又太岁坛在山川坛内中为太岁坛东西两庑南为拜殿殿之东南砌燎炉殿之西为神库神厨宰牲亭亭南为川井外四天门东门外为斋宫銮驾库外为东文门
　　明㑹典隆庆元年议罢神祗坛惟太岁月将特祭于山川坛如故　礼部㑹议太岁仍于岁暮孟春遣官専祭正月遣太常寺官祭太岁月将之神
　　蕙田案太岁之祭始自元明于礼固无可考然就其所谓岁神或以为木星或以为十二辰葢既云木星岁行一次十二岁一周天乃五纬之一而非别有一神若以所行之次毎岁一易者当之是即十二辰也天无星处皆谓之辰而此十二次之辰则皆取附近之星以识别之是已在二十八宿之中而又非别有一神也惟以为与月将即四时寒暑之神庶几近之岁星所次凡十有二以子丑寅卯等十二辰纪之而斗柄所指谓之月建者亦十有二于是有月将之说逐日之神亦十有二于是又有日值之说葢皆出于释道阴阳卜筮择日堪舆星命之流大抵皆自星辰之类而递推衍以及之者今撮其祀事以附星辰之末云
　　右太岁月将
　　风师雨师〈附云神雷神〉
　　蕙田案风雨云雷之属皆阴阳阖辟嘘吸之气也谓各有神司之者葢有一物必有一物之精气物愈大而其气之发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）变化者则谓之神郑司农注周礼云风师箕也雨师毕也皆以星宿目之颜师古注汉书则云风伯飞廉也雨师屏翳也志既言二十八宿又有风伯雨师则知非箕毕二说皆非也洪范所谓好风好雨者特以星禀阴阳五行之气而风气燥雨气润其气同者自足相感召故月行至箕毕恒有风雨之应如民之有嗜好然乃取以相况非谓二星即风雨之神也据易㢲为风坎为雨则风雨固属阴阳之气所为气感而神即凭之此所以有风师雨师之名周礼以实柴祀星辰又以槱燎祀风师雨师使二神即箕毕则星辰足以该之何故别言于下而其祀之之法又有实柴槱燎之异也此可知郑说之未的矣颜氏据汉志而知风师雨师非箕毕良是但从楚词而为之名字非由经典儒者所不敢道也
　　周礼大宗伯以槱燎祀风师雨师〈疏春秋纬云月离乎箕风必扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）沙是风师箕也诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也〉
　　〈崔氏曰祭风师雨师之法皆谓随其类祭之兆风师于西方不从箕星者箕星天位耳兆雨师于北郊者水位在北也〉
　　丘氏浚曰注疏谓风师雨师皆星葢以洪范星有好风星有好雨好风箕宿也好雨毕宿也臣窃以谓人间有此物则夫苍苍之表必有所以司之者大而天天则有帝次而五行有此质则有此气有此气则有此神阴阳不测之谓神祀之以神必指为箕毕则执泥矣风而为箕雨而为毕可矣则夫后世所祀之云雷又指何星以主之乎本朝郊祀既已设星辰二坛于上又有风云雷雨之坛则亦不以风雨为星也
　　尔雅祭名祭风曰磔〈注今俗当大道中磔狗云以止风此其象　疏祭风曰磔者谓披磔牲体象风之散物因名云〉
　　左传哀公六年是岁也有云如众赤乌夹日以飞三日楚子使问诸周太史周太史曰其当王身乎若禜之可移于令尹司马王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不榖不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜楚辞九歌云中君〈朱注谓云神也亦见汉书郊祀志〉
　　蕙田案周礼但言风师雨师无有言祭云雷神者然观左传楚辞则云神之祭三代已有之唯雷神未见明文耳
　　风俗通楚辞说后飞廉使奔属飞廉风伯也案周礼以槱燎祀风师风师者箕星也箕主簸扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）能致风气易㢲为长女也长者伯故曰风伯鼓之以雷霆润之以风雨养成万物有功于人王者祀以报功也戌之神为风伯故以丙戌日祀于西北火胜金为木相也春秋左氏传说共工之子为𤣥冥师郑大夫子产
　　禳于𤣥冥雨师也案周礼以槱燎祀雨师雨师者毕星也诗云月离于毕俾滂沱矣易师卦也土中之众者莫若水众者师也雷震百里风亦如之至于泰山不崇朝而遍雨天下异于雷风其徳散大故雨独称师也丑之神为雨师故以己丑日祀雨师于东北土胜水为火相也
　　蔡邕独断风伯神箕星也其象在天能兴风雨师神毕星也其象在天能兴雨祠此神以报其功也
　　史记封禅书及秦并天下而雍有风伯雨师庙各以岁时奉祀
　　汉书郊祀志高祖六年天下已定长安置祠祀官女巫其晋巫祠云中君以岁时祀宫中〈师古曰云中君谓云神也〉
　　平帝元始五年王莽奏分雷公风伯庙于东郊兆雨师庙于北郊兆奏可
　　后汉书祭祀志县邑常以丙戌日祠风伯于戌地以己丑日祠雨师于丑地用羊豕
　　隋书礼仪志晋元帝建武元年毎以仲春仲秋并令郡国县兼祀风伯雨师
　　晋束晰风伯雨师不得避讳议元康七年诏书称咸宁元年诏下尊讳风伯雨师皆为诂训又公官文书吏人上事称引经书者复多回避使大义不明诸经传咸言天神星宿帝王称号皆不得变易本文但省事言语临时训避而已　又议太常博士华简言周礼大宗伯职云槱燎祭司中司命风师雨师此礼文正称应如丙辰诏书不改其名事下五府博议案风伯之名所由来逺其在汉魏固已有之非晋氏避讳始造此号也若以异于周礼宜当变改则今国家行事神物称号多因近代不皆率古葢亦简易而从仍旧随时之制不能悉变唯雨师之名实繇避讳宜如旧称
　　魏书礼志泰常三年为五精帝兆于四郊又风伯雨师之坛皆有别兆祭有常日牲用少牢
　　隋书礼仪志旧礼祀司中司命风师雨师之法皆随其类而祭之兆风师于西方者就秋风之劲而不从箕星之位兆雨师于北郊者就水位在北也隋制国城东北七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申坛皆三尺牲以一少牢
　　高祖受命欲新制度乃命国子祭酒辛彦之议定祀典风师雨师为小祀养牲在涤一旬
　　唐书礼乐志有司岁所常祀者立春后丑日祀风伯立夏后申日祀雨师皆一献祝称天子谨遣
　　旧唐书礼仪志武徳贞观之制立春后丑祀风师于国城东北立夏后申祀雨师于国城西南各用羊一笾豆各二簠簋各一
　　唐书礼乐志小祀风伯雨师其高皆三尺广皆丈者小祀之坛也小祀皆二象尊实醍齐上尊亦实明水四时祭风师雨师笾八豆八簠一簋一俎一羊一
　　开元礼祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪立春后丑日祀风师前祀三日诸应祀之官散斋二日致斋一日并如别仪前祀一日晡后一刻诸卫令其属各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿卫尉设祀官次于东壝之外道南北向以西为上陈馔幔于内壝东门之外道南北向郊社令积柴于燎坛〈其坛在神坛之左内壝之外〉方五尺高五尺开上南出户祀日未明三刻奉礼郎设祀官位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位俱重行西向皆以北为上设望燎位当柴坛之北南向设御史位于坛上西南隅东向令史陪其后于坛下设奉礼位于祀官西南赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向北上设祀官门外位于东壝之外道南毎等异位重行北向以西为上郊社令帅斋郎设酒樽于坛上东南隅象樽二寘于坫北向西上设币篚于樽坫之所设洗于坛南陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉执樽罍篚幂者各位于樽罍篚幂之后太官令帅宰人以銮刀烹牲于厨祀日未明二刻太史令郊社令升设风师神座于坛上近北南向席以莞设神位于座首未明一刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍及币〈实以醍齐其𤣥酒实以上樽〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史与执樽罍篚幂者入当坛南重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜执樽者陞自东陛立于樽所执罍洗篚幂者各就位赞引引御史太祝诣坛东陛升行扫除于上令史行扫除于下讫各引就位质明谒者引祀官赞引引执事者俱就门外位谒者赞引各引祀官以次入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈于门外初太官令出太祝跪取币于篚兴立于樽所谒者引献官升自南陛进当神座前北向立太祝以币东向进献官受币进北向跪奠于神座俛伏兴少退北面再拜讫谒者引献官降复位太官令引馔入诣南陛升坛太祝迎引于坛上设于神座前〈笾豆葢幂先彻乃升簠簋既奠却其葢于下〉设讫太官令以下降复位太祝还樽所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵讫谒者引献官自南陛升坛诣樽所执樽者举幂献官酌醍齐讫谒者引献官进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子谨遣具位臣姓名敢昭告于风师含生开动必伫振发功施造物实彰祀典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚享讫兴献官再拜太祝进跪奠版于神座兴还樽所献官拜讫谒者引献官立于南方北向太祝以爵酌福酒进献官之右西向立献官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进爵复于坫献官俛伏兴太祝帅斋郎进俎太祝跪减神前胙肉加俎兴以俎西向进献官受以授斋郎谒者引献官降复位太祝进跪彻豆笾还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆拜〈已饮福受胙者不拜〉谒者进献官之左白请就望燎位遂引献官就望燎位南向立太祝执篚跪取币祝版斋郎以俎载牲体黍稷饭爵酒兴自南陛降坛南行当柴坛南东行自南陛登柴坛以币祝版馔物寘柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各二人以炬燎火半柴谒者进献官之左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出
　　立夏后申日祀雨师有司行事祝文曰百昌万宝式仰膏泽率遵典故用备常祀〈其首尾与风伯文同〉
　　文献通考天宝四载敕风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彝伦前载众星已为中祀永言此义固合同升自今以后并宜入中祀仍令诸郡各置一坛因春秋祭社之日同升享祠九月十六日敕诸郡风伯坛置在社坛之东雨师坛在社坛之西各稍北数十步其坛卑小于社坛其祀风伯用立春后丑祀雨师用立夏后申各用羊一笾豆各十簠簋俎一酒三斗应縁祭须一物已上并以当郡公廨社利充如无即以当处官物充其祭官准祭社例取太守以下充
　　蕙田案风师雨师皆天神也而天宝祥符皆命设坛于社坛东西天神之祭接之北郊不知于义何取
　　天宝五载诏曰发生振蛰雷为其始画卦陈象威物效灵气实本乎阴阳功先施于动植今雨师风伯久列于常祀惟此震雷未登于群望其已后毎祀雨师宜以雷师同坛祭共牲别置祭器
　　〈丘氏浚曰此后世祀雷之始周礼有风师雨师汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地宋人兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祀以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立秋后亥日以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位皆各坛为祭未尝合而为一本朝于风雨雷之外又加以云合以为一坛以从献于郊天大祀又为坛于郊坛之西毎岁仲秋天子又躬祀焉其与并祀者太岁及五岳五镇四海四渎之神而以京畿山川四季月将京都城隍从享所谓太岁月将城隍与夫风雨雷师之外而加以云皆前代所未尝祀者也其视前代所祀九宫贵神之属葢有间矣夫云兴而雨霈既祀夫雨而独遗乎云可乎峙形于两间者既已享祀而流行于四时以司民兴作耕作之𠉀者而无其祭可乎名山大川辽绝于千万里之外者既皆入于望祀而宸居所莅之地六宫百司三军百姓之所居止者反遗之可乎圣祖之见所以卓越千古非独人蒙其至治之泽而凡冥漠之中有焄蒿之感者莫不咸受其职焉呜呼至哉〉
　　图书集成肃宗实录乾元二年四月以久旱祭风伯雨师
　　旧唐书礼仪志代宗永泰二年礼仪使右常寺于休烈请依旧祠风伯雨师于国门旧坛复为中祠从之册府元龟徳宗贞元二年四月壬午太常寺奏祭风伯雨师祝版准开元礼凡有司摄事祝版应御署者进署讫皆北面再拜其风伯雨师本是小祀并有司行事天宝三载始升诸星为中祀亦无皇帝亲祀风伯雨师之文命有司自是常典不同摄祭其祝版准中祀例合进署其再拜案礼无文诏曰风师雨师升为中祀有烈祖成命况在风雨事切苍生令虽无文朕当屈已再拜以申子育万民之意
　　贞元三年闰五月徙风师坛于浐水东
　　文献通考宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑祀风师案周礼大宗伯以槱燎祀风师郑𤣥云风箕星也故今礼立春后丑于城东北就箕星之位为坛祭之礼祀昊天上帝于圜丘百神咸秩箕星从祀之位在坛之第三等伏以皇帝有事南郊遍祭之仪百神咸在其五方帝并日月神州已下缘对昊天上帝皇地祗尊不得申并为从祀悉无上公行事并御署祝版之仪风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪
　　宋史礼志凡祀典皆领于太常岁之中祀九立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师其诸州祀风雨并如小祀
　　太宗太平兴国五年十一月车驾北征前一日遣官祭告天地于圜丘磔风于风伯坛祀雨师于本坛并用少牢仍遣内侍一人监祭
　　真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师
　　礼志风伯雨师诸州亦致祭大中祥符初诏惟边地要剧者令通判致祭馀皆长吏亲享未几泽州请立风伯雨师庙乃令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛社坛之东雨师坛于西各稍北数十歩卑下于社坛祀用羊一笾豆各八簠簋各二
　　旧制风师坛高四尺东西四步三尺南北减一尺皇祐定髙三尺周三十三步雨师坛雷师坛高三尺方一丈九尺皇祐定周六步
　　元丰详定局言周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰兆为坛之营域四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祀风伯于戌地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类故也熙宁祀仪兆日东郊兆月西郊是以气类为之位至于兆风师于国城东北兆雨师于国城西北则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祀以立春后丑日兆雨师于北郊祀以立夏后申日其坛兆则从其气类其祭辰则从其星位仍依熙宁仪以雷师从雨师之位
　　乐志熙宁祭风师五首
　　迎神欣安　飘飖而来淅沥而下爰张其旗爰整其驾有豆有豋有兆有坛弭旌柅辀降止且安
　　升降钦安　盥帨于下有盘有匜馈酌于上有豋有𢑴服容柔止进退优止即事寅恭神其休止
　　奠币容安　育我嘉生神惠是仰载致斯币庶几用享鼓之舞之式繄尔神锡福无疆佑此下民
　　亚终献雍安　栗栗坛坫载是豆觞醇烈氤氲普荐芬芳酌之维宜献之惟时民有服侑灵用安之送神欣安　奠献纷纷灵心欣欣超然而返众御如云其施伊何多黍多稌其祥伊何不愆厥叙
　　文献通考哲宗元符祀风师雨师雷师仪注
　　陈设　前祀二日有司预修除坛之内外设祀官次于坛东坛壝之外道南北向以西为上祀日掌事者设神位版于坛上席以莞执尊罍者设祭器掌馔者实之毎位笾豆在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在笾豆外分左右簠簋各一在二俎间设尊于坛上东南隅北向尊寘坫加勺幂设洗于坛南陛之东南北向罍在洗东加勺幂篚在洗西南肆寘巾爵设三献位于坛卯陛之东西北向上设祝位二于坛南北向西上雨师于两坛间又设位于坛上西向北上雨师雷坛饮福位凖此设初献饮福位于坛上神座之东北向设望燎位于坛南南向燎坛积柴于上开上南出户置香炉合并烛于神座之前币置篚陈于左祝版置坫陈于右
　　行礼　祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事者升烟燔牲首赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝升自东陛就西向立祝跪取币于篚兴立于神座左赞礼者引初献诣罍洗南北向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾于篚授初献帨手讫即授巾奠于篚执笏初献升自午陛诣神座前北向搢笏跪三上香祝以币西向跪授初献讫兴复位初献受币奠于神座前执笏俛伏兴再拜〈内雨师行礼讫降坛次诣雷师坛位前行礼如上仪〉降陛复位少顷引初献再诣罍洗南立北向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献拭爵讫巾奠于篚执笏初献升自午陛执事者引初献诣酒尊所举幂酌酒于爵初献诣神座前北向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退北向立祝持版于神座之右东向跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴〈读祝讫先诣雷师神位初献三祭酒奠爵兴祝持版于神座右跪读祝毕奠版于神座右坫兴复位〉初献降复位次引亚献诣罍洗北向搢笏盥手帨手洗爵执爵执笏升自东陛诣神座前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫降复位〈诣雷师坛并如上仪〉次引终献诣罍洗升献如亚献之仪讫降复位〈诣雷师坛并如上仪〉次引初献升自午陛诣饮福位北向立执事者各以爵酌酒合寘一爵持爵诣初献之左东向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减神座前胙肉合寘一俎上又以豆取稷黍饭合寘一豆先以饭授初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位初献以下就望燎位南向立执事者以篚诣神位前跪取版币降自东陛寘于燎柴赞唱者曰可燎以炬燎柴半赞者少前北面赞礼毕引初献以下退大观祭风师六首
　　降神欣安　羽旗云车飘飖自天猗欤南箕欣嘉升烟牲饩粢盛俎簋铏笾维神戾止从空泠然
　　初献升降钦安　明昭惟馨威仪孔时锵锵鸣佩钦荐牲牺惟恭惟祇无愆无违周旋中礼肃恭委蛇奠币容安　吹嘘于喁披拂氤氲众窍咸作潜运化钧恩大功丰酬神维恭嘉赠盈箱于物有容
　　酌献雍安　牺尊斯陈清酤盈中芬芬苾苾馨香交通明灵来思歆我精衷维千万祀品物芁芃
　　亚终献雍安　清酤洋洋䖍恭注兹条畅敷宣神用歆之尊罍静嘉金奏谐熙于皇肆祀休我群黎送神欣安　窈冥无穷肹蚃斯融来终嘉荐归返遥空惟神之归欣安导和惟神之泽于彼滂沱
　　雨师五首
　　迎神欣安　神之无象亦可思索维云阴阴惟风莫莫降止坛宇来顾芳馨侑以鼔歌荐此明诚
　　升降钦安　佩玉璆如黼黻䄡如承神不懈讫获嘉虞圣皇命祀臣敢弗恭凡尔在位翼翼雍雍
　　奠币容安　崇崇坛階灵既降止有严执奠承祀兹始明灵在天式顾庶察泽润以时永拂荒札
　　酌献亚终献雍安　寅恭我神惟上之使俾我康年民徯休祉折俎既登㪺酒既盈匪荐是専配以明诚送神欣安　牲俎告彻嘉乐休成卒事有严燕虞髙灵蕃我民人育我稷黍万有千祀承神之祜
　　礼志政和中定五礼新仪以雷神为中祀州县祀风伯雨师雷神为小祀政和之制风坛广二十三步雨雷坛广十五步皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨师雷师二坛同壝又言周礼大宗伯以槱燎祀司中司命风师雨师所谓周人尚臭升阳以报阳也今天神之祀皆燔牲首风师雨师请用柏柴升烟以为歆神之始又言周礼乐师之职曰凡国之小事用乐者令奏钟鼓说者曰小祀也小师职注小祭祀谓风师是也既已有钟鼓则是有乐明矣请有司祀风师雨师用乐仍制乐章以为降神之节请诸小祀祭以少牢仍用体解又言社稷五祀先荐爓次荐熟至于群小祀荐熟而已请风师雨师止荐熟从之
　　文献通考徽宗政和三年议礼局上五礼新仪风师雨师雷师坛高三尺四出陛并一壝二十五步风师坛广二十三步雨师雷师坛广十五歩又言本朝都城坛壝之制风师在城之西雨师在城之北雷师从雨师之位为二坛同壝州县风师在社之东雨师在雷师之西非所谓各依其方类求神者请仿都城方位之制仍以雷师从雨师之位为二坛同壝从之
　　宋史高宗本纪绍兴七年五月壬申命礼官举风雷雨师之祀
　　文献通考绍兴七年太常博士黄积言立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师雷师望下有司举行从之宋史乐志绍兴祭风师六首
　　迎神欣安　夫物𬘡缊神气挠之谁欤其司维南之箕俶哉明庶我祀维时我心孔劳神其下来
　　初献升降盥洗钦安　神哉沛矣厥灵载扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）灵如何剡剡皇皇我其承之绳绳齐庄往从郁人爰挟斯芳
　　奠币容安　物之流形甚畏瘥疠八风平矣嘉生以遂丝缕之积有量斯币惟本之报匪物之贵
　　酌献雍安　我求于神无臭无声神之燕享惟时専精大磬在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以聴
　　亚终献　礼有三祀仪物视帝神临消摇畴敢跛倚重觞载申百味孔㫖神兮乐康答我以祉
　　送神〈曲同迎神〉　荃其止乎禗禗其容奄横四海蹇莫之穷时不骤得礼焉有终荃其行乎余心𢥞𢥞
　　雨师雷神七首
　　迎神欣安　众万之托动之润之昭格孔时维神之依洽然后先肆我肯顾是耶非耶纷其来下
　　初献盥洗升降钦安　言言祠宫爰考我礼维西有罍维东有洗爰洁爰涤载荐其醴神在何斯匪逺具迩
　　奠币容安　霈兮隠兮蹶其阴威相我有终胡宁不知我币有陈我邸斯圭岂惟有陈于以奠之
　　雨师位酌献雍安　山川出云裔裔而缕载霔载濛其徳乃溥自古有年胡然莫祖无简我觞无怠我俎雷神位酌献〈曲同雨师〉　瞻彼南山有虺其出维蛰之奋维疠之息眷焉顾飨在夏之日觞豆匪报皇忍忘徳亚终献〈曲同初献〉　作解之徳形声一兮爰展献侑酌则三兮我兴有假云胡有私下土是冒庶其逺而送神〈曲同迎神〉　阴旄载旋鼓车其鞭问神安归冥然而天皇有正命祀事孔蠲其临其归亿万斯年
　　辽史圣宗本纪统和二年四月辛卯祭风伯　七年五月辛巳祭风伯于儒州白马村
　　开泰元年夏四月己酉祭风伯　八年二月丙辰祭风伯
　　礼志清宁元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜
　　金史章宗本纪明昌二年五月戊辰诏诸郡邑风雨师神坛堕废者复之
　　明昌五年三月庚辰初定日月风雨雷师常祀
　　礼志明昌五年礼官言国之大事莫重于祭王者奉神灵析福祐皆为民也我国家自祖庙禘祫五享外惟社稷岳镇海渎定为常祀而天地日月风雨雷师其礼尚阙宜诏有司讲定仪注以闻尚书省奏天地日月或亲祀或令有司摄事若风雨雷师乃中祀合令有司摄之且又州县之所通祀者也合先举行制可乃为坛于景丰门外东南阙之㢲地岁以立春后丑日以祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以立夏后申日以祀雨师其仪如中祀羊豕各一是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云
　　宣宗本纪兴定五年三月丙午以旱筑坛祀雷雨师元史世祖本纪至元七年十二月敕岁祀风师雨师雷师
　　祭祀志至元七年十二月大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊　风雨雷师之祀仁宗延祐五年乃即二郊定立坛壝之制其仪注阙
　　图书编明太祖洪武元年诏立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雨师雷师于西南郊祭风师雨师给米三石
　　春明梦馀录洪武二年以风云雷雨诸神止令祀于城南诸神享祀之所未有坛壝等祀非隆敬神祇之道命礼官考古制以闻礼官奏风雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天宝中増雷师于雨师之次因升风云雷雨为中祀宋元因之今国家开创之初常以风云雷雨与太岁岳渎城隍皆祀于城南享祀之所既非専祀又室而不坛非理所宜考之唐制以立春后申日祭雨雷于城东南以今观之天地之生物动之以风润之以雨发之以雷阴阳之机本一气使然而各以时别祭甚失享祀本意今宜以风云雷雨与太岁岳渎城隍合为一坛春秋祀之诏可
　　明㑹典洪武中令有司各立坛庙祭风云雷雨
　　明集礼専祀风云雷雨师仪注
　　风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天宝中又増雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之国朝既于圜丘以太岁风雨雷师从祀且増云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日専祀风师云师雷师雨师于国南群祀坛天子降香遣官行事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云
　　坛制〈时日附〉　风云雷雨之祀月令以立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南兆之于东北西南者从箕毕星位也以春秋分祭风云雷雨于国南其制屋而不坛若各府州县之祀风云雷雨师则仍筑坛于城西南祭用惊蛰秋分日
　　牲币　太岁风云雷雨师各用一太牢其币则以白祭器　太岁风云雷雨各用尊三笾八豆八簠二簋二酒齐　太岁风云雷雨酌尊皆同宋制宋设尊其八实五齐三酒其八实明水元酒酌尊牺尊实泛齐象尊实醴齐
　　粢盛　皆簠实黍稷簋实稻粱
　　笾豆之实　皆笾实以石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍
　　乐　用雅乐
　　风云雷雨乐章
　　迎神中和之曲　吉日良辰祀典式陈太岁尊神雷雨风云濯濯厥灵昭鉴我心以𠉀以迎来格来歆〈馀并同朝日〉
　　降香遣官祀风云雷雨师仪注
　　时日　春以惊蛰后三日秋用雷收声时秋分后三日行事
　　斋戒　前期三日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋二日致斋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪
　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲执事者以豆取毛血寘于馔所
　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲俎并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位
　　迎神　赞礼唱迎神协律郎举麾奏中和之曲〈乐　成止〉赞礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣太岁神位前协律郎奏保和之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者奉币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师云师雷师雨师上香奠币皆如太岁神位前之仪奠讫〈乐止〉复位
　　进俎　赞礼唱进俎执事者举俎升阶协律郎跪俛伏举麾奏〈缺〉　之曲赞礼引献官至太岁神位前搢笏以俎奠于神位讫出笏〈以下四位进俎皆同〉
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者〈以下四位爵其涤拭授皆同〉诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者〈以下四位进爵酌醴授执事皆同〉出笏赞礼唱诣太岁神位前协律郎举麾奏安和之曲〈缺〉　之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俛伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪拜毕〈乐舞止〉赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕〈乐舞作〉赞礼唱俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉
　　亚献终献并如初献仪〈唯不读祝〉
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉俎者进俎献官受俎以俎授执事者出笏俛伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身送神　赞礼唱送神协律郎举麾奏豫和之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望燎位
　　望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔寘于燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出
　　王国祭风云雷雨
　　齐戒　前期王散齐二日于别殿王相府官于正寝王致齐一日于正殿王相府官于公廨
　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
　　陈设　先祭一日典祠依图陈设
　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏寘币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前迎神　司礼唱迎神〈大乐作〉司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位〈大乐作〉典仪典祠导王至盥洗位〈乐止〉典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣风云雷雨神位前〈大乐作〉典祠典仪导王至神位前〈乐止〉奉爵奉币者前行典祠启跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫奉币者奉币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者奉爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝寘于案典祠启俛伏兴拜兴拜兴平身王俛伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祠典仪导王复位
　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官至神位前爵内斟酒典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　终献如亚献之仪
　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事举香案寘于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙〈大乐作〉典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王王受爵讫启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵寘于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受兴典祠启出圭启俛伏兴拜兴拜兴平身王俛伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祀典仪导王复位
　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　送神　司礼唱送神典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位〈大乐作〉典祠典仪导王至望燎位〈乐止〉司礼唱可燎𠉀燎半典祠启礼毕导引王还次司礼引陪祭官出
　　各府州县祭风云雷雨师仪
　　时日　春以惊蛰日秋用秋分日行事
　　斋戒　前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所执事人员斋各一日于祭所
　　陈设　前祭二日有司扫除坛上下设三献官次于坛门外前一日执事者设省牲位于南门外设神位于坛上近北南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前俎二又于其前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右设酒尊所于坛上东南隅牺尊一山罍一设币篚位附于酒尊所设盥洗位于坛下之东爵洗位于盥洗位之北初献位于坛下正中之南亚献位于初献位之左终献位于初献位之右稍后从祭官位于献官之后引赞位于献官之左右赞礼二人位于坛下之东读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于坛之西南省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位执事者自东门牵牲东行过献官前执事者告腯讫牵诣神厨献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲以豆取毛血置于馔所
　　正祭奠币　丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版三献官服公服签祝版于次执事者各冠垂脚唐帽圆领白襕衫乌角带各入就位引赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣风云雷雨师神位前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俛伏兴拜兴拜兴平身复位
　　初献　赞礼唱行初献礼引赞引献官诣爵洗位搢笏受爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏次引初献自南陛升坛诣酒尊所搢笏受爵司尊者举幂酌牺尊之缇齐以爵授执事者出笏引诣神位前北向立引赞唱跪搢笏掌祭官捧香跪进于献官之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执爵者捧爵跪进于初献官之右受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒初献三祭酒奠爵出笏读祝官取祝版跪于神位之右读讫引赞唱俛伏兴拜兴拜兴平身
　　亚献终献其行事并与初献同〈唯不读祝〉
　　饮福　赞礼唱饮福赞引引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献官跪搢笏掌祭者举福酒爵进于初献之左初献官受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭官减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俛伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　赞礼唱诣望燎位引赞引初献官以下诣望燎位祝人取祝币人取币掌祭取馔寘于燎所赞礼唱可燎东西面各一人举炬火燔之柴半燎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次出
　　明㑹典洪武二十六年风云雷雨之神凡各布政司府州县春秋仲月上旬择日同坛设祭帛四俱白色附郭府州县官止随班行礼不必别祭其祭物祭器献官及斋戒省牲陈设正祭迎神并与社稷礼同但临祭时执事者先以毛血瘗于坎通赞不唱瘗毛血奠帛初献先诣神位前次诣读祝所亚献终献同初献〈不唱奠帛读祝〉饮福受胙其胙于风云雷雨神位前取羊一脚彻馔送神望燎亦同社稷仪但改瘗字为燎字
　　永乐六年驾幸北京东宫监国凡风云雷雨之神豫期敕皇太子摄祭
　　明史乐志嘉靖九年复分祀天地神祇乐章
　　迎天神保和之曲　吉日良辰祀典式陈景云甘雨风雷之神赫赫其灵功著生民参赞元化宣布苍仁爰兹报祀鉴兹藻𬞟
　　奠帛以后俱如旧
　　图书编嘉靖十一年厘正祀典改叙云雨风雷祭期岁仲春秋上旬择日行事献官斋戒省牲并同社稷仪注正祭日将行礼起鼓初严遍燃庭燎香烛鼓再严执事者各叙立于两阶鼓三严赞引引各献官立𠉀行礼通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位献官就位迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身奠帛行初献礼赞引唱诣盥洗所搢笏出笏诣酒樽所司尊者举幂酌酒诣云雨风雷神位前跪搢笏奠帛献爵出笏俯伏兴平身诣读祝位跪通赞唱众官皆跪赞引唱读祝通引同唱俯伏兴平身赞引唱复位通赞唱行亚献礼赞引唱诣酒樽所司樽者举幂酌酒诣云雨风雷神位前跪搢笏献爵出笏俯伏兴平身复位通赞唱行终献礼赞引唱诣酒樽所司樽者举幂酌酒诣云雨风雷神位前跪搢笏献爵出笏俯伏兴平身复位通赞唱饮福受胙赞引唱诣饮福位搢笏跪饮福酒受胙出笏俯伏兴平身复位通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身彻馔送神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身读祝者捧祝进帛者捧帛各诣燎所望燎赞引唱诣望燎位通赞唱焚帛者一段至七段皆唱礼毕
　　岱史风伯雨师在州治东先是庙废止遗石碣成化丙午旱或油然雨状辄为风散知府蔡晟诣其所祭之风顿息大雨如注因复立庙庙圯知州郑豸易以坛
　　右风师雨师













　　五礼通考卷三十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　方丘祭地
　　蕙田案周礼大司乐以冬日至祀天于圜丘夏日至祭地于方泽此王者父事天母事地之正礼稽之经传凡坛壝圭璧瘗埋乐舞祝词皆与祀天迥别汉初郊祀之礼废五畤太乙天帝已无正祭而渭阳汾阴后土之祭漫焉不伦建始初始建南北郊旋复旋废至王莽创合祭之议后世乐便安惮劳费往往仍而不改其间惟魏太和周建德隋开皇唐开元宋元丰明嘉靖隔数百载一举行分祭之典而朝议龂龂纷若聚讼然主分祭者理正而有据主合祭者虽一时迎合附㑹曲意文饰亦终不敢断然以分祭为非则定论固自有属矣我
　　朝制作明备南北郊之典
　　天子岁必亲行法古垂后凖礼经而超百代矣至经生家妄为祭社即祭地之说尤属不经人主亦未有行之者兹辑祭地门先经后史详载诸儒辨论稍稍正其纰缪而祭祀仪莭及后世祭地郊坛已附见祀天门者不重出焉
　　礼记曲礼天子祭天地〈疏天地有覆载大功天子主有四海故得总祭天地以报其功〉吕氏大临曰天子继天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地
　　刘氏炫曰天子以下俱荷地徳皆当祭地但名位有髙下祭之有等级天子祭地祭大地之神也诸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使之祭中溜也溜亦地神所祭小故变其名
　　刘氏彝曰唯为天子者乃得以主天地之祀地之为祗一也其济生于物随人大小不可以一祀而报之也故天子必父天而母地夏至之日祭于泽中之方丘则曰皇地祗也祭之于库门内之西则曰大社为群姓祈丰年也祭之于藉田之坛则曰王社为宗庙祈粢盛也诸侯为民而祭者曰国社为藉而祭者曰侯社大夫成群而祭者曰置社司徒令其乡党而祭者曰里社是皆地示也而方丘之祭主之者独天子焉方氏悫曰祭天地则天下之事故于天子言之蕙田案祭地乃天子之事故下文云诸侯祭社稷则祭地与祭社其为尊卑广狭大有别矣注疏及两刘氏方氏说得之详见后条
　　礼器因地事地〈注地事因下者以事也〉
　　周礼大宗伯之职掌建邦地示之礼〈疏经先云人鬼后云地示郑则先云地示后云人鬼者经先云人鬼欲见天在上地在下人藏其间郑后云人鬼者据下经陈吉礼十二先地示后人鬼据尊卑为次故也〉
　　〈王氏传曰地之灵曰示〉
　　大司乐以祭地示　若乐八变则地示皆出可得而礼矣　凡以神仕者以夏日至致地示
　　诗周颂昊天有成命序曰郊祀天地也〈疏郊祀天地之乐歌也祭之于南郊祭之于北郊虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀也〉
　　书召诰丁巳用牲于郊牛二
　　蔡传郊天地也故用二牛
　　钦定书传说用牲于郊注案祭天地分合从古聚讼此经云用牲于郊牛二注疏谓以后稷配故牛二蔡传则云祭天地也蔡但言祭天地不言合者天地各攻其位位成而祭之也疑此时南北郊之名已立言郊者统天地言之欤周礼大宗伯有苍璧礼天黄琮礼地之说大司乐有圜丘方泽之说又祭法言燔柴于太坛祭天也瘗埋于太折祭地也用骍犊此皆天地并言祭天地异所王者尊天而亲地未有祭天而不及地者亦未有言其合者也然则兆于南郊就阳位也礼固明言之而北郊未有明文此经之偶阙耳注疏之家郑康成贾公彦孔颖达軰皆已补言之周礼典瑞云两圭有邸以祀地注疏皆谓祀于北郊又牧人言阳祀阴祀注疏亦谓阴祀祭地北郊又如礼记太坛太折之文疏云此经论祭帝于南郊地示于北郊也此皆北郊之说凿凿可据者以此言之祭地之位不待推而可知也虽有冬夏至之分而此于位之初成非常祀之时可比故同日而举也
　　蕙田案天地分祭本于周礼朱子曰古时天地定不是合祭又曰天地合祭于南郊千五六百年无人整理葢信之深而望之切也祭地北郊自当以周礼朱子之说为定先儒叶秀发陈用之杨信斋皆主之详见圜丘门我
　　朝既定南北郊之祭复
　　钦定书经传说折衷群言证明北郊之可据发前人所
　　未发圣人复起不能易矣
　　又案北郊字经文虽未明言祭地而周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服礼记祭统王后蚕于北郊以共纯服夫祭天于南郊故天子亲耕于南郊以纯阳为尊而就阳位也祭地于北郊故王后亲蚕于北郊以纯阴为尊而就阴位也经文毎多互见亲蚕在北郊则祭地北郊可知即不得谓北郊之不见于经文也汉匡衡引礼记之文曰祭地于大折在北郊则其所本者逺葢不止注疏之言为可据矣
　　附诸儒辨注疏昆仑神州两地示
　　〈曲礼天子祭天地孔疏案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南万五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于神州中更分为九州则禹贡之九州是也周礼大宗伯以黄琮礼地郑注礼地以夏至谓神在昆仑者也　大司乐以祭地示郑注谓神州之神典瑞两圭有邸以祀地郑注谓所祀于北郊神州之神贾疏案河图括地象昆仑东南万五千里神州是也　地示皆出郑注地示则主昆仑　礼器为下必因川泽郑注谓夏至祭地在方泽之中孔疏祭昆仑之神〉
　　陈氏礼书周礼或言大示或言地示或言土示葢大示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已礼记言兆于南郊就阳位也南郊祀天则北郊祭地矣祀天就阳位则祭地就阴位矣大宗伯以黄琮礼地牲币各放其器之色而牧人阴祀用黝牲则牲有不同也典瑞两圭有邸以祀地则玉有不同也大司乐奏太蔟歌应锺以祀地示凡乐函锺为宫若乐八变地示皆出则乐有不同也葢先王之于神示求之然后礼礼之然后祀函锺为宫求之之乐也太蔟应锺祀之之乐也若夫玉之黄琮两圭牲币之黄黒葢祭有不一而牲币器亦从而异也郑氏之徒谓夏至于方丘之上祭昆仑之示七月于太折之坛祭神州之示此惑于谶纬之说不可考也
　　杨氏复曰大司乐奏太蔟歌应锺舞咸池以祀地示郑注云地示所祭于北郊及社稷牧人阴祀用黝牲毛之郑注云阴祀祭地北郊及社稷夫祭地唯有夏至北郊方泽之礼此外则有社祭亦祭地也郑氏亦既知之矣及注曲礼天子祭天地大宗伯黄琮礼地典瑞两圭祀地又云地神有二岁有二祭夏至祭昆仑之神于方泽夏正祭神州之神于北郊何也葢祭地唯北郊及社稷此三代之正礼而释经之正说郑氏所不能违也有昆仑又有神州有方泽又有北郊析一事以为二事此则惑于纬书而牵合圣经以文之也知有正礼而又汨之以纬书甚矣其惑也马氏端临曰如通典则依郑氏注以方丘为祭昆仑之神丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯〈所谓各如其器之色〉王及尸同服大裘配以后稷〈服与配经文不载注家以为同祭天之礼故服大裘配后稷〉其乐则大司乐之函锺为宫云云至八变则地示皆出可得而礼是也神州地示则为坛于北郊名太折玉用两圭五寸有邸牲用黝犊〈阴祀用黝牲〉币用黒缯〈币经无文据牲用黒知当从其色〉配亦以后稷其乐则奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地示是也案郑氏解经于天地之祀皆分而为二是有二天二地矣然古人祀天之祀郊与明堂本二处所配之祖又不同则因宗祀文王于明堂以配上帝一语而指其帝为五精之神感生之帝犹可云也至于祭地则经文所载唯方泽而已乃以为此所祀者昆仑而又有神州则祭之于北郊又因祭法有太折之语而以为太折即北郊又非方泽也其支离不通弥甚矣
　　刘氏迎曰祭地示即乐之八变而出者郑既谓地示则主昆仑又谓祭神州之神及社稷不知神州昆仑何所据
　　蕙田案天子祭方丘祭社皆祭地示而广狭不同方丘所祭统乎职载之地言无有疆域界限此地与天对干父坤母之义也社之祭主乎所有之地言其不入版章者不与此社与稷对土爰稼穑之义也郑氏分昆仑神州两地示意亦如此但昆仑神州之号颇为不经况神州不系之社而系之太折误分方丘太折为二于祭地既属重叠以太折之名侵祭社之实则祭社又成赘旒义两无取诸儒辨二说之误已详但未指明神州一祭已该祭社之内恐尚无以尽其情而服其心耳
　　附辨郑氏说地示不同
　　〈地官鼓人以灵鼓鼓社祭郑注社祭祭地示也　大宗伯血祭狸沈疈辜郑注此皆地示〉
　　蕙田案郑氏于大司乐既分神州昆仑两地示于鼓人又以社祭为祭地示于大宗伯又以社稷五祀山林川泽四方百物皆为地示解地示凡四说其实方泽所祭止一地示以其为大地之示故亦曰大示社稷五祀山林川泽之类皆地示之属不足以当地示之号犹日月星辰皆天神之属而不足以当天神之号也
　　周礼春官大司乐于泽中之方丘奏之〈疏地言泽中方丘者因髙以事天故于地上因下以事地故于泽中取方丘者水锺曰泽不可以水中设祭故亦取自然之丘方象地方故也薛氏图曰阴以方为体性静地阴而静故为方丘在国北之泽以祀之亦各从其类〉
　　礼记祭法瘗埋于太折祭地也〈注折昭晰也必为昭明之名尊神也〉广雅方泽大折祭地也
　　通典方丘在国之北
　　明集礼大折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地
　　附诸儒社与方泽是一辨
　　〈张子曰郊者郊天之位社者祭地之位郊外无天神之祀社外无地示之祀泽中方丘亦社也故凡言社者即地示之祭　胡氏宏曰古者祭地于社犹祀天于郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社也记曰天子将出类于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祀地示而别无祭社之说则以社对郊可知矣后世既立社又立北郊失之矣〉
　　杨氏复曰愚案礼经天子祭天地诸侯祭社稷莫重于天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也且云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊顺阳时因阳位夏至祭地于北郊顺阴时因阴位以类求类故求诸天而天神降求诸地而地示出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭社亦可知矣记曰天子将出类于上帝宜乎社之类是也说者曰类者依郊祀正礼而为之也宜者有事乎社求福佑也此所谓告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制礼精微之意矣观承案天子祭天地证之周官戴记必截然分为二祭者洵不刋之论已然天地匹也天于冬至外尚有孟春孟夏季秋之三祭地则夏至而外寂尔无闻何也社为土神说者谓非大地之神不得为祭地社既不得为祭地则更以何者为祭地乎夫合祭天地之所以不得不辨者以南郊合祭而遂废北郊之礼故朱子谓社祭之外自应别有方丘一祭此诚是也今欲正祭地之专在方丘因斥凡社之皆无与于祭地至使方丘外天子竟岁无祭地之时以此而报两大生成无乃疏数不均之甚乎窃意社亦不同大社王社者天子之社也国社侯社者诸侯之社也诸侯之社固方隅之地而非大地天子之社则合万国九州之地而一之矣王者无外其可限以方隅而不为大地乎杨氏谓天子之社即是祭地者良是观经传之文多以郊社对言其意皆以社为祭地而对天也惟社稷连文则但为土榖之神而非地五土之示则如天之有五帝而非昊天上帝尔且冬至启蛰龙见之祭皆在圜丘而季秋享帝则于明堂是祭天固亦不拘一所也则谓祭地之方丘虽在北郊而大社王社之亦为祭地者即在库门内其亦说之可通者欤或谓社与方丘之祭其仪文器数有大相径庭者固未可统称祭地是亦不然夫社与方丘之仪文器数虽不同其为祭地则同也犹之冬至与明堂之礼亦固有不能尽同者而其为祭天则同也葢惟冬夏二至为大报本之祭其馀则固可逓为等杀耳礼经残阙所执各殊要惟㑹而通之以得其当则礼虽先王未之有可以义起况六经本无社非祭地之文乎附识于此以俟考礼者正之
　　山堂考索社乃地示之属而非地犹五帝为天之尊神而非天
　　钦定书传说彚纂社于新邑谓此所以祀地也非也若以此社为祭地则王制所云祭天地社稷地与社岂重累而举之乎
　　周氏世樟曰朱文公不信北郊之说而取胡五峰之言以为经文无北郊只社便是祭地然考之诸书地与社凿然不同山堂考索云地者后土之总称社者地示之属而非即地犹五帝为天之尊神而非即天也所以地为大祀社为中祀祭地则用骍犊祭社则用太牢祭地则用七献祭社则用三献祭地则服衮衣祭社则服希衣祭地则以后稷配祭社则以句龙配王制言天子祭天地诸侯祭社稷地与社之不同明矣呉澄云祭地之礼北郊方泽为至重唯天子得行之其次则祭地于社天子而下皆得行之斯言最为明确经传中有天与地并称者此南北郊之礼也其礼地与天敌有郊与社并称者此郊社之礼也其礼社不与郊敌今人弗深考遂谓社即是方泽误矣宗元案圜丘方泽各自为祭朱子言之不一而足语类此条因经文无北郊而反取胡五峰之言若非记录之讹即是朱子未定之说耳周氏乃单摘此条议之而不加别白尚欠分晓顾所论社与地示之判则颇明辨然亦但谓社不是方泽耳非社之必不可祭地也葢社连稷言地示自不在内若社对郊言即以为地示在内亦何不可古人之文毎多互见大宗伯于天神言昊天上帝而不及五帝举大以见小也于地示言社稷而不及方泽举小以见大也小宗伯则言社稷五帝而并无天地大司乐又但言天地而并无社稷五帝亦皆互见以相备云尔即如中庸郊社之礼禘尝之义亦是举郊以该明堂举社以该后土举禘以该大祫举尝以该时祭也读经贵细剖以研其异又贵统㑹以观其同方不触处成碍耳
　　黄氏泽曰殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地岂有可责可辱之理则社非祭地明矣
　　李氏光地曰祀天神祭地示其时其地详见大司乐而大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地典瑞职四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地王制天子祭天地诸侯祭社稷则地示之祭自不得以社当之然大宗伯职序祭有社无示司徒鼓人职以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社稷亦言社而不及示典瑞职以圭璧礼诸神祀地之外不著社稷大司乐分乐以祭亦不别著社稷于祭地之后二者又言示而不及社似乎彼此互见而示祭社祭礼无殊也黄勉斋曰社祭土稷祭榖土榖之祭达于上下故方丘与社皆祭地也而宗伯序祭有社无示举社则其礼达于下举示则天子独用之鼓人职不曰祭示而曰社祭亦以其礼达于上下也大司乐灵鼓灵鼗以祭地示则示祭社祭其用同矣此说较之贾疏所谓以小该大者尤为长于理而合于经也
　　蕙田案周氏所引骍犊太牢七献三献衮衣希衣以见祭示祭社之不同而祭社不可谓之祭地也李氏所据鼓人职言社而不及示大司乐言示而不及社彼此互见祭礼无殊又以见祭示祭社之所同祭示之外必仍祭社而祭社之不得为祭地也二说似异而实相发葢其所不同者大小之品秩其所同者社与示无二道也所谓因地事地也
　　方氏苞曰胡仁仲谓王者父天而母地扫地而祭者唯昊天上帝地示则唯有社祭并无所谓方泽葢据大宗伯禋祀祀昊天上帝及鼓人以灵鼓鼓社祭皆不言大示而诸传记亦多以郊社对举故妄为此说戴记曰器用陶匏以象天地之性也又曰天地之牛角茧栗则祀天祀地仪物皆同可知矣又曰因天事天因地事地又曰燔柴于太坛祭天也瘗埋于太折祭地也又曰以祀天地山川社稷先古七十子之徒各记所闻而大体不易不得谓社祭之外别无方泽之祭昭昭然矣
　　蕙田案祭地不同于祭社经有明文曲礼天子祭天地诸侯祭社稷今考其礼之不同者十有三周礼大司乐夏日至于泽中之方丘奏之又凡以神仕者以夏日至致地示此祭非诸侯所得与其不同一也诗周颂载芟序春藉田而祈社稷良耜序秋报社稷丰年序秋冬报月令孟冬之月大割祠于公社或以春或以秋冬从未有以夏至者是祭之时不同二也月令仲春之月择元日命民社郊特牲日用甲用日之始也夏日至阴生日之甲阳始是祭之日不同三也方丘在泽中社稷在库门内是祭之地不同四也仪礼祭地瘗周礼以血祭祭社稷是祭之名不同五也礼器瘗埋于泰折用骍犊郊特牲社稷太牢是牲不同六也郊特牲器用陶匏象天地之性牺尊疏布羃周礼鬯人社壝用大罍是祭器不同七也祭地用衮衣祭社稷希冕是祭服不同八也祭地七献祭社三献是献不同九也祭地以后稷配祭社以句龙配是配不同十也地为大祀社为次祀是秩不同十一也周礼或言大示或言地示或言土示大示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已是祭之称示不同十二也周礼大司乐五变而致土示八变而致地示是乐之致示不同十三也经传所载祭地祭社之不同如此乃胡五峰谓祭地即祭社杨氏章氏非之极是夫天子一岁祭天有四而地则唯夏至一祭者诗载芟良耜丰年月令割祠公社凡军旅㑹同田猎灾眚皆有事焉祭社稷皆所以祭地而夏至方丘之正祭不嫌于一举矣正祭不嫌于一举而社又无乎不祭此社之祭所由与郊并称书之郊社不修中庸郊社之礼礼记郊社之义皆对举以言而地之正祭反有时不及胡氏之误所由自来若明乎天子所祭者地唯方泽一祭则社之祭土不得混于祭地矣胡氏之云岂足以紊先王之大典哉
　　附辨蔡氏方泽泽宫是一
　　〈蔡徳晋礼图说大社稷坛一名太折一名方丘一名方泽其制于雉门之右度方百二十歩之地为泽宫周之以垣垣北正中为门垣内为方泽泽北正中为桥泽内近北空地为习射处郊特牲云王立于泽亲听誓命射义天子将祭必先习射于泽司弓矢云泽供射椹质之弓矢是泽中社稷坛前有空地为誓戒习射处也　又曰社坛在国中王宫之右谓之方丘亦曰太折又名冢土四面有水以象四海故又谓之泽宫〉
　　郊特牲郑注既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓敕之以礼也孔疏以射择士因呼为泽宫至泽宫射以择助祭之人
　　陆氏佃曰毛诗传曰雍泽也然则泽葢学宫辟雍是矣
　　郝氏敬曰泽宫即璧雍泮宫之别名
　　蕙田案方泽与社稷非一诸儒论之详矣此礼图说不特合方泽社稷而一之并合泽宫方泽而一之不知泽宫即学宫非祭地之方泽尔雅疏宫穹也言屋见于垣上穹崇然也记曰亡国之社屋之天子之社坛而不屋亦不可称宫又古者僇人于社未闻择士于社则泽宫与社坛尤无渉矣
　　又案地道配天故易首乾坤自合祭行而地无正祭以社为地而地并无祭矣以土为地犹汉以五畤为天周礼大宗伯所谓掌建地示之礼者何谓耶两说尽破而地之正祭始明矣
　　右方丘正祭
　　书商书汤诰敢昭告于上天神后〈蔡传神后后土也〉
　　周书武成告于皇天后土
　　召诰丁巳用牲于郊牛二
　　〈王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可乎葢因事告祭奉天册命以行事非常祭之比也〉
　　周礼大宗伯王大封则先告后土〈注后土土神黎所食者〉
　　大祝建邦国先告后土用牲币〈注后土社神〉
　　黄氏曰注疏说后土非也古人常以后土对皇天春秋传曰君履后土而戴皇天后土地也五行之神后土黎所食者称号同耳周礼大封告后土不曰社而曰后土社生物后土主土
　　附辨注疏说后土不同
　　〈春秋僖十五年左传君履后土而戴皇天孔疏以地神后土言之后土者地之大名也履后土指谓地为后土也　此以后土为地之大名〉
　　〈大宗伯王大封则先告后土郑注后土土神也黎所食者贾疏言后土有二若五行之官东方木官句芒中央土官后土此等后土土官也黎为祝融兼后土故云黎所食者若左氏传云君戴皇天而履后土彼为后土神与此后土同也若句龙生为后土官死配社即以社为后土其实社是五土总神非后土但以后土配社食世人因名社为后土耳　此以后土为中央土神〉
　　〈商书汤诰敢昭告于上天神后蔡传神后后土也　此以后土为神后〉
　　〈月令仲春之月命民社郑注社后土也　檀弓君举而哭于后土郑注后土社也　周书武成告于皇天后土孔传后土社也　小雅甫田以社以方毛传社后土也　此俱以后土为社〉
　　〈周书武成蔡传句龙为后土　此以后土为人神〉
　　〈月令中央土其神后土郑注后土颛顼之子曰黎兼为土官孔疏案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰句龙为后土后土为土官知此经后土非句龙而为黎者以句龙初为后土后转为社后土官缺黎则兼之故郑注大宗伯云黎食于火土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为社神则不得又为五祀故云黎兼也　祭法共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社孔疏共工后世之子孙为后土之官能治九州五土之神故祀以为配社之神　昭二十九年左传共工氏有子曰句龙为后土后土为社孔疏句龙既为后土又亦配社故言后土为社也　郑志答赵商云后土为社谓辅作社神赵商问郊特牲社祭土而主阴气大宗伯职曰王大封则先告后土注云后土土神也若此之义后土则社社则后土二者未知云何敢问后土祭谁社祭谁乎答曰句龙本后土后迁之为社大封先告后土𤣥注云后土土神不云后土社也田琼问周礼大封先告后土注云后土社也前答赵商曰当言后土土神言社非也檀弓曰国亡大县邑或曰君举而哭于后土注云后土社也月令仲春命民社注云社土神中庸云郊社之礼所以事上帝也注云社祭地神不言后土省文此三者皆当定之否答曰后土土官之名也死以为社神而祭之故曰句龙为后土后转为社故世人谓社为后土无可怪也欲定者定之亦可不须　此俱以后土为土官〉
　　陈氏礼书古者正祭有常数非正祭无常时故岁祭天者四诗序曰春夏祈榖于上帝又曰丰年秋冬报则春祈榖左氏所谓启蛰而郊是也夏祈榖所谓龙见而雩是也秋报月令所谓季秋大飨是也冬报周礼所谓冬日至于地上之圜丘是也凡此正祭也祭地之礼周礼所谓夏日至于泽中之方丘正祭也祷祠之属非正祭也然先王亲地有社存焉礼曰飨帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝又曰明乎郊社之义或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也大宗伯以血祭祭社稷又曰大封先告后土大祝大师大㑹同宜于社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏释大宗伯谓后土土神黎所食者释月令其神后土谓后土黎也释大祝谓后土社神也既曰土神又曰社神是两之也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土汉武帝祀后土于汾阴宣帝祠后土于河东而宋梁之时祠地皆谓之后土则古者亦命地示为后土矣然周礼有大示有地示有土示有后土则所谓后土者非地示也
　　蕙田案陈氏分正祭告祭极是但以冬至圜丘正祭为冬报以祈榖雩大享为正祭尚未的说见祀天门以方泽为地示正祭以祀社为亲地则千古不刋之论也至周礼有大示有地示有土示有后土又有社稷陈氏辨注既曰土神又曰社神是两之也可谓抵郑之隙矣但谓后土非地示毕竟后土何所指则不得其说矣窃谓大示即地示地示即后土对天神而言则曰地示以其配天神而非五土之示则曰大示以其尊于土示而君之则曰后土后土亦即地示也若土示则五土之示社稷则建国之土神而已郑氏注后土为土神又注为社神自岐其指疏矣
　　右后土告祭
　　中庸郊社之礼所以事上帝也〈注社祭地不言后土者省文〉
　　仲尼燕居郊社之义所以仁鬼神也〈注郊社所以祭天地〉
　　周书泰誓郊社不修
　　〈召诰孔疏社亦名后土地名后土名同而义异也〉
　　蕙田案王者尊天而亲地郊天与明堂五帝皆为祀天而莫尊于郊方泽与社皆为祭地而尤亲于社故天子一岁祭天凡四地虽止夏日方泽一祭他如载芟春祈良耜秋报丰年秋冬报月令孟冬大割祠与夫军旅㑹同田猎灾眚皆有事于社葢祭社亦是祭地故曰祀社于国所以列地利凡书中郊社并称者于天举所尊于地举所亲皆言其理而非言其制也乃世儒不察见郊社对举遂以祭社当方丘之祭地误矣
　　右祭地称社
　　周礼春官大司乐夏日至于泽中之方丘奏之〈疏礼地示必于夏至之日者以地是阴夏至一阴生是以还于阴生之日祭之也〉
　　〈刘氏彛曰阴生而祭地以助乎坤元资生之徳〉
　　凡以神仕者以夏日至致地示〈注地阴也阴气升而祭地示所以顺其物也疏五月一阴生之日当阴气升而祭之也〉
　　蕙田案天子一岁祭天冬至祈榖大雩明堂凡四而唯冬日至为正祭方丘地之正祭也见于经者唯夏日至一祭而已孔疏谓地神有二岁有二祭夫一地安得有二神而夏正之月亦未尝有北郊之祭其缪甚矣
　　又案月令仲春之月择元日命民社郊特牲日用甲用日之始也疏社是国中之贵神甲是旬日之初始周谞曰甲者阳中之阳社用甲而不用乙欲其以阳召阴是祭社之日经有明文泽中夏至取其阴时阴位仲春甲日取其阳时阳日是地与社之祭日非惟不相似而且相反矣
　　附辨孔贾祭神州月不同
　　〈曲礼天子祭天地孔疏夏正之月祭神州地示于北郊或云建申之月祭之与郊天相对　春官典瑞两圭有邸以祀地贾疏三王之郊一用夏正未知神州何月祭之或解郊用三阳之月神州既与郊相对宜用三阴之月当七月祭也　杜氏通典东晋咸和中议北郊用正月隋以孟冬祭神州于北郊唐因隋制依旧十月致祭开元礼以立冬祭神州于北郊〉
　　陈氏汲曰祭地止夏至方泽岂得昆仑神州之异哉其曰三王之郊一用夏正是月令孟春天子以元日祈榖于上帝者非郊天也
　　蕙田案注疏于夏至祭方泽之外添出神州一祭宜求其祭月不可得而徒为是纷纷也
　　附辨诸家地有二祭四祭
　　〈曲礼天子祭天地孔疏地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地示于北郊二也　蔡氏礼图说天子一岁祭地有四大司乐夏日至于泽中之方丘奏之凡以神仕者以夏日至致地□物□此夏至祭地于方泽一也诗小雅甫田以社以方颂有良耜此秋报二也月令孟冬大割祠于公社此冬祠三也大司马仲春献禽以祭社月令仲春择元日命民社颂有载芟此春祈四也又曰天子一岁四祭以夏至为大秋报冬祠春祈皆于方泽〉
　　蕙田案地示无二方泽非社前辨已详此岁有二祭缘分昆仑神州为二也岁有四祭缘合方泽社稷为一也一分一合二者胥失之陈及之杨信斋固云祭地止夏至方泽一祭耳
　　右祭日
　　通典配以后稷〈本注案钩命诀释孝经云郊祀后稷以配天地祭天南郊就阳位祭地北郊就阴位后稷为天地主文王为五帝宗〉
　　明集礼配地之神周礼无文郑𤣥以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为髙皇后以配后魏道武以神元灵后配则愈不经矣
　　蕙田案祭地之配经无明文通典本注疏引纬书以后稷配明集礼谓为无据是也然王者父天母地中庸谓博厚配地髙明配天虽以徳言固三才之道也如配祭则周当以后稷而后世配天之祖亦当以配地此礼之以义起者也至地示无二配帝亦无二乃注疏裂昆仑神州为二示以喾稷分配太平御览载礼记外传以后土后稷分配说愈支理愈窒至汉以吕太后配后魏以神元窦后配北齐以武徳皇后配无稽益甚矣
　　右配神
　　礼记祭义天子为耤千亩躬秉耒耜以事天地山川社稷先古以为醴酪齍盛
　　蕙田案亲耕粢盛秬鬯以事上帝本兼祭地在内详见祀天门兹祭义一条明以天地社稷分别言之亦祭社非祭地之一证也
　　右亲耕粢盛醴酪
　　周礼春官大宗伯以黄琮礼地〈注礼谓始告神时荐于神坐礼地以夏至谓神在昆仑者也礼神者必象其类琮八方象地　疏云琮八方以象地者天圎以对地方地有四方是八方也易日天元而地黄今地用黄琮随地色〉
　　〈王氏与之曰郑氏以大宗伯有苍璧黄琮之文典瑞无之而云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地遂以苍璧所礼者冬至圜丘之祭四圭所礼者夏正郊天之祭黄琮所礼者昆仑之神两圭所礼者神州之神其说甚诞〉
　　蕙田案黄琮谓上为两圭而以黄琮为邸也琮方象地黄则象其色土具五色以黄为主
　　典瑞两圭有邸以祀地〈注两圭者以象地数二也僢而同邸　疏僢而同邸者案王制注卧则僢彼僢谓两足相向此两圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之则主四圭同邸者亦是各自两足相向但就此两足相向而言之也〉
　　陈氏汲曰宗伯所谓苍璧黄琮典瑞所谓四圭两圭也苍璧黄琮言其色四圭两圭言其形以此推之若祀天则用四圭之苍璧祭地则用两圭之黄琮祭天地之处止于圜丘方泽安有天地之别昆仑神州之异哉
　　考工记玉人两圭五寸以祀地
　　〈赵氏溥曰两圭亦是用玉琢成方琮却于琮两边琢出两圭相对其圭各长五寸邸者取其托宿之意天则以璧为邸地以琮为邸必以五寸则以地数不过五如书五曰土也此亦植在神坐前欲地示降而依凭存宿于中非所执之玉也此则典瑞两圭有邸以祀地旅四望玉人制此器故特言其寸数易氏祓曰两圭祀地对四圭祀天而言也天以健为体其徳无不周故其用为四圭其数为尺二寸地以顺为体其徳有所止故半之而为两圭杀之而其数为五寸知四圭尺有二寸而邸于璧则知两圭五寸而托于琮〉
　　蕙田案两圭前后各一圭以黄琮为趺两圭象地之有刚柔其本着于一琮象其得一以宁也五寸亦象地之有五方也郑氏分作两玉以祀两地陈氏赵氏论之明矣
　　春官大宗伯皆有牲币各放其器之色
　　〈明集礼周制礼地示之币以黄〉
　　蕙田案黄琮苍璧是色不同两圭四圭是制不同五寸尺有二寸是数不同祀天祭地之玉其别如此
　　右玉币
　　尚书汤诰敢用𤣥牡敢昭告于上天神后
　　召诰用牲于郊牛二
　　〈林氏之奇曰用牛二者先儒以为后稷配不如王博士曰昊天有成命郊祀天地也葢祭地亦可以郊言之唯郊于天地故用二牛也〉
　　〈周氏谞曰言郊则天神与地示也诗序曰昊天有成命郊祀天地也书曰用牲于郊牛二葢一则用于南郊以祀天神一则用于北郊以祭地⽰〉
　　〈陈氏礼书大礼必简小礼必繁简则内心而贵诚繁则外心而贵味此所以郊特牲而社稷太牢诸侯膳天子用犊而天子礼诸侯以太牢也葢南郊所以祀天神北郊所以祭地示其谓之郊则同而其所以用特牲亦同故周颂曰郊祀天地是天地之祀皆谓之郊也书曰用牲于郊牛二是天地之牲皆用犊也〉
　　周礼地官牧人阴祀用黝牲毛之〈注阴祀北郊及社稷也郑司农云黝读为幽黒也　疏天神与宗庙为阳地与社稷为阴案大宗伯云苍璧礼天黄琮礼地谓圜丘方泽下云牲币各放其器之色则昊天与昆仑牲用苍用黄四时迎五方天帝又各依其方色牲则非此骍牲黝牲惟有郊天及宗庙社稷一等不见牲色在此阳祀阴祀之中可知案郊特牲云郊之祭也大报天而主日兆于南郊就阳位也牲用骍是南郊用骍也檀弓云殷尚白周尚赤是祭宗庙时赤也据此而言则祭天于南郊及宗庙用骍也郊特牲云社祭土而主阴气也是社称阴孝经纬钩命诀云祭地于北郊就阴位彼对郊天就阳位则是神州之神在北郊而称阴以是知阴祀中有祭地于北郊及社稷也不从先郑阳祀春夏者周祭宗庙四时同用骍夏至祭地方泽牲用黄春夏迎气各随方之色明不得同用骍故不从也云黝读为幽幽黒也者以其幽是北方故从幽为黒也〉
　　〈易氏袚曰黝者黒色之微〉
　　〈陈氏礼书大宗伯牲币各放其器之色则天以苍不以骍地以黄不以黝牧人所言亦大率而已诗云来方禋祀以其骍黒则四方有用骍黒者孔子曰犁牛之子骍且角山川其舍诸则山川亦有用骍者〉
　　礼记祭法瘗埋于太折祭地也用骍犊〈注地阴祀用黝牲与天俱用犊连言耳　疏云阴祀用黝牲毛之郑康成注云阴祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也〉
　　王制祭天地之牛角茧栗
　　蕙田案祭天用犊而地亦用犊者尊地以配天也故郊之祭同阳祀用骍阴祀用黝祀天燔而祭地瘗者两仪判而髙卑分也故郊之南北不同此圣人尊天亲地之微意也至郊用特牲而社稷太牢方性夫曰于牲言特以见太牢之非一于牢言太以见特牲之用犊也孕牲祭地弗用则社稷容或用焉是祭地之牲又不同于社稷也
　　右牺牲
　　郊特牲器用陶匏以象天地之性也
　　蕙田案郊祭兼圜丘方泽其体多相同故经言郊则统天地言之凡酒醴粢盛笾豆器用据周礼所载非惟祭地无明文即祭天亦统于祭大神之内故郊特牲所载毎多浑言惟此条明㸃出地字推之可见也　又案郊祭用牺尊社壝用大罍器用之不同于祭社亦一证
　　右器用
　　礼记月令季夏之月令妇官染采黼黻文章必以法故以给郊庙祭祀之服
　　蕙田案祭地之服经无明文统于祭天也统于祭天者统于衮冕也大裘特为冬至设耳故春官司服但言冕不言衮衮之章从乎冕未有冕而不衮者也祀天大裘葢谓异乎诸祭之服但衮冕耳郊特牲祭之日王被衮以象天家语天子大裘以黼之则固衮而备黼黻文章矣祭地去大裘而衮冕则郊祭之服同也乃注疏谓祭天地同服大裘是误以祭天为但服大裘而不被衮并误以祭地为同服大裘但知天地之祭同服而不知同者衮冕而非大裘也观月令此条不惟祭地之不服大裘可见而祭天之服裘被衮亦可证矣何乃泥于大裘而冕一语致穿凿无理如是耶
　　附辨贾孔祭地服大裘
　　〈天官司裘掌为大裘贾疏以其祭天地之服故以大言之　王制一命卷孔疏祭地之服无文案诗昊天有成命郊祀天地也天地相对则祭地亦用大裘故孝经援神契云祭地之礼与祭天同亦据衣服同故也　杜氏通典王及尸同服大裘注祭地之服无文崔灵恩贾公彦孔颖达皆云与祭天同服今案郊特牲云器用陶匏以象天地之性是同器也王制云天地之牛角茧栗是同牲也又钩命诀云地配以后稷又配祭同也此类颇多凡覆载功齐煦妪徳一尚质之义安有二哉〉
　　程子曰元祐时朝廷议行北郊只因五月间天子不可服大裘皆以为难行不知郊天郊地礼制自不同天是资始故凡物皆尚纯藉用藳秸器用陶匏服用大裘是也地则资生安可亦用大裘当时诸公知大裘不可服不知别用一服是时苏子瞻便据昊天有成命之诗谓郊祀同文潞公便谓譬如祭父母作一处何害曰此诗冬至夏至皆歌岂不可耶郊天地又与共祭父母不同也此是报本之祭须各以其类祭岂得同时耶
　　蕙田案程子谓天资始而尚纯是大裘无衮冕也推之地资生则宜尚华尚备服用衮冕而不用大裘可矣于器用陶匏以象天地之性二句义便不合是程子此条论祭地不服裘则是论祭天服裘为纯色义尚未确
　　杨氏复曰自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊南郊则周人之圜丘也北郊则周人之方泽也然后之人主欲行亲郊之礼者未闻以南郊为难而常以北郊为难夫五月虽盛暑之月他事之当举他礼之当行者未尝废也而独难于北郊何也诸儒谬误之说惑之也案司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服经无明文郑注亦未尝及之贾公彦始为之疏曰昆仑神州亦服大裘可知夫贾公彦一时率尔之言未尝深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉而崔灵恩孔颖达与杜佑通典亦为是说于是祀天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至本朝元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于是始有请于冬至南郊而合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言而欲废祀地之大典可不惜哉又曰王者事天明事地察祭祀冕服同乎异乎曰
　　冬至祀天夏至祀地苍璧礼天黄琮礼地各因其类以象天地之性者不容以不异也冕服者王之所服以事昊天上帝后土地示不容以不同也但夏至不用大裘尔周官屦人曰凡四时祭祀以宜服之夫屦犹辨四时之宜则冕服可知矣唐长孙无忌曰天子祀天地服大裘冕案周郊祀被衮以象天戴冕璪十二旒与大裘同月令孟冬天子始裘以御寒冬至报天启蛰祈榖服裘可也孟夏迎气龙见而雩如之何而可服故历代惟服衮章斯言也信而有证矣
　　右服冕
　　仪礼觐礼祭地瘗
　　〈敖氏继公曰瘗埋也皆顺其性而为之〉
　　礼记祭法瘗埋于太折祭地也用骍犊〈疏谓瘗缯埋牲〉
　　〈方氏悫曰瘗埋则藏之幽藏之幽者地道也谓瘗缯埋牲于土〉
　　礼运祭地瘗缯〈注埋牲曰瘗币帛曰缯或作赠　疏瘗缯者瘗埋也谓祀地埋牲也祭法云瘗埋于太折祭地也币帛曰缯缯之言赠也谓埋告又赠神也〉
　　〈方氏悫曰缯帛藏之于幽故言瘗〉
　　〈马氏彦醇曰古者苍璧礼天黄琮礼地未尝有瘗埋之玉也先儒谓燔柴瘗埋俱有玉以降天神出地示肆师曰大祀用玉帛牲牷云汉云圭璧既卒皆谓礼神之玉此经燔柴瘗埋有帛而无玉也葢祭天不燔玉而燔帛祭地不瘗玉而瘗缯礼运云祭祀瘗缯是也正如诸侯之礼三帛二生一死贽则受之而五玉卒乃复也〉
　　尔雅释天祭地曰瘗埋〈注既祭埋藏之　疏祭法瘗埋于太折祭地然则祭神州地示于北郊瘗缯埋牲因名祭地曰瘗埋李巡曰祭地以玉埋地中曰瘗埋孙炎曰瘗者翳也既祭翳藏地中〉文献通考宋元丰元年九月陈襄等言阴祀自血始然则瘗血以致神明不可不在先也及致示矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属瘗之然后为礼之终故仪礼谓祭地瘗而郑氏谓祭礼终矣备矣先儒有谓于瘗之始即用牲币之属既不经见而又未荐神遽以瘗之则是备于先而阙于后也至后世知瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先也请祀北郊先行瘗血之礼俟荐献礼毕即瘗牲币之属则始终之礼备从之
　　〈陈氏礼书曽子问曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告释奠卒敛币玉藏之两阶之间君薨而世子生太祝执束帛升奠帛于殡东几上遂朝奠小宰升举币则宗庙之瘗在既事之后矣祭天曰燔柴祭地曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也则天地之燔瘗在行事之前矣贾公彦谓天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直有瘗埋牲亦有礼神者也以为瘗埋在作乐降神之后而礼神又燔瘗之后则燔瘗之与礼神固有二玉二帛二牲矣以宗庙之祭考之升首所以报阳则天地燔瘗固用首矣汉用牲首葢礼意也周官羊人凡衅积共其羊牲犬人凡祭祀共犬牲伏瘗亦如之郑司农曰瘗谓埋祭祭地曰瘗埋则燔瘗用犬羊矣此岂施于天地之大祀与夫次祀小祀者乎周魏之间燔柴皆于祭末郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭瘗埋藏之恐先王之时祭祀事毕亦有燔瘗之礼其详不可考也书金縢称周公曰尔之许我我其以璧与圭瘗俟尔命则礼神之玉其终固燔瘗矣〉蕙田案燔瘗之礼当以宋元丰陈襄议为是陈氏礼书谓燔瘗用牲首及燔瘗有玉皆非是详见祀天门　祭地曰瘗周礼以血祭祭社稷是祭名不同也
　　右瘗埋
　　周礼春官大司乐凡乐函锺为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣〈注禘大祭也地示则主昆仑函锺林锺也林锺生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也地宫林锺林锺上生太蔟太蔟下生南吕南吕上生姑洗郑司农云灵鼓灵鼗四面𤣥谓灵鼓灵鼗六面孙竹竹枝根之末生者空桑山名疏言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地示皆出若九变者又从第三至北头第一为九变人鬼可得礼焉此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陕周公左召公右六成复缀以崇其馀大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也云函锺林锺也者月令谓之林锺是也云林锺生于未之气未坤之位者林锺在未八卦坤亦在未故云或曰天社在东井舆鬼之外者案星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社神位皆是地示故以林锺为地宫也地宫林锺林锺上生太簇太簇为角太簇下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为徴后生先用四声足矣云孙竹竹枝根之未生者案诗毛传云枝干也干即身也以其言孙若子孙然知竹根未生焉〉
　　〈薛氏士隆曰林锺丑之衡为地统与其他之律皆相生之次而用地静而不变以生为本故以相生为用不与圜丘宗庙同〉
　　〈王氏详说曰林锺上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗然先姑洗而后南吕以姑洗数多而南吕数少耳相生者地之功故于地言之〉
　　〈郑氏锷曰地功始于寅故用太蔟为角角言功之始地功成于辰故用姑洗为徴徴言功之成地功终于酉故用南吕为羽羽言功之终天神而地灵故以灵名其鼓与鼗　乐用函锺言地为万物之君终于南吕象其作成万物之效鼓鼗言其徳之灵管象其生之众空桑言其道无所不容咸池言其泽无所不遍而丘之体又象地之方祭之日用夏至一阴始生之日以类求类如此安有神之不出乎〉
　　蔡氏徳晋曰函锺即林锺属未其位为坤地势坤万物皆致养焉故祀地用以为宫不曰林而曰函与易坤卦含宏同意林锺生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗者律之相生者也相生者地之功故祀地取之函锺为宫蕤宾为之合太簇为角应锺为之合姑洗为徴南吕为羽而交相合焉宫之旋而在地者其合降而三也鼓鼗以灵名灵为地之徳也孙竹竹旁生而柔稚者其音和平于祭地示宜也乐八变者咸池之乐以八变而终也天神在上故曰降地示在下故曰出言皆出者亦谓后土来格而诸地示随之也方氏苞曰天之体动故其感较速地之体静故其感较迟上言五变而致土祇此言八变而地示皆出何也上列序五地土祗者原隰之祗耳记曰大旅具矣不足以享帝则方泽之祭较之原隰之祗其感召必有难易可知也
　　蕙田案此致示之乐
　　乃奏太簇歌应锺舞咸池以祭地示〈注太簇阳声第二应锺为之合咸池大咸也　疏地示卑于天神故降用太簇阳声第二及咸池也云太簇阳声第二应锺为之合者以黄锺之初九下生林锺之初六林锺之初六上生太簇之九二是阳声之第二也太簇寅之气也正月建焉而神在娵訾应锺亥之气也而辰在析木是应锺为之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以为一物故云大咸也〉
　　〈郑氏锷曰太簇者建寅之律阳声之第二应锺虽非阳声之第二然其位在亥寅与亥相合之辰故奏太簇必歌应锺之调取其合也〉
　　〈易氏祓曰池以象地之泽唐尧氏之乐唐尧氏徳与地合故咸池之乐起于太簇之寅应以应锺之亥是太簇为六律之次应锺为六同之次咸池为六舞之次以祭地示类也〉
　　蔡氏徳晋曰太簇属寅阳声第二应锺属亥阴声第六为之合寅与亥合也咸池六乐第二
　　蕙田案此祭示之乐
　　右乐
　　周礼春官大祝凡祭示逆尸相尸礼
　　小祝大祭祀送逆尸沃尸盥
　　〈曲礼孔疏天子祭天地社稷山川四方百物皆有尸〉
　　右尸
　　周礼春官大祝掌六祝之词以事鬼神示
　　辨六号三曰示号〈注号谓尊其名更为美称焉示号若云后土地示〉
　　祭示则执明水火而号祝〈注明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明比圭洁也〉
　　〈刘氏敞曰祭示祭地方泽礼最大故特言〉
　　大戴礼公符篇古祝词溥溥之土承天之神兴甘风雨庶卉百榖莫不茂者既安且宁维予一人敬拜下土之灵维某年某月上日
　　右祝
　　周礼天官冢宰前期十日帅执事而卜日遂戒祀大示亦如之
　　春官大宗伯祭大示帅执事而卜日
　　凡祭大示宿眂涤濯莅玉鬯诏大号治其大礼诏相王之大礼
　　天官大宰及执事视涤濯祀大示亦如之
　　春官大宗伯凡祭大示莅玉鬯省牲镬奉玉齍〈注玉礼神之玉也　疏即黄琮之等两圭之类皆是礼神置于神坐也〉
　　秋官蜡氏凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野〈疏大祭祀谓郊祭天地〉
　　大祝凡祭示逆牲
　　天官大宰及纳烹赞王牲事祀大示亦如之
　　春官大宗伯祭大示省牲镬
　　天官大宰赞玉币爵之事祀大示亦如之
　　小宰凡祭祀赞玉币爵之事
　　蕙田案祀天圜丘祭地方泽皆谓之郊然其礼有与祀天异者有与祀天同者泽中方丘夏日至玉币牺牲瘗埋乐舞皆与天异者从其类也至卜日誓戒陈设省视酒醴粢盛笾豆器用服冕车旗及祭日仪节始终之序皆与天同者均其尊也今特举其异而明著大示者编列如右其同者已详祀天门不复载阅者参互考之可其见礼之等杀焉
　　右仪节

　　五礼通考卷三十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　方丘祭地
　　文献通考秦始皇帝即位三年祠八神二曰地主祠泰山梁父葢天好阴祠之必于髙山之下山之上命曰畤地贵阳祭之必于泽中圜丘云
　　汉书髙祖本纪二年六月令祠官祀天地四方上帝山川以时祀之　六年诏御史令长安置祠祀官女巫其梁巫祠天地
　　文献通考汉文帝初祭地于渭阳以髙帝配
　　汉书武帝本纪元鼎四年冬十月行幸雍自夏阳东幸汾阴十一月甲子立后土祠于汾阴脽上礼毕行幸荥阳还至洛阳诏曰祭地冀州瞻望河洛巡省豫州观于周室邈而无祀询问耆老乃得孽子嘉其封嘉为周子南君以奉周祀
　　郊祀志天子郊雍曰今上帝朕亲郊而后土无祀则礼不答也有司与太史令谈祠官寛舒议天地牲角茧栗今陛下亲祠后土后土宜于泽中圜丘为五坛坛一黄犊牢具已祠尽瘗而从祠衣上黄〈侍祠之人着黄衣〉于是天子东幸汾阴汾阳男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛上遂立后土祠于汾阴脽上如寛舒等议上亲望拜如上帝礼
　　汉旧仪汉法三岁一祭地于河东汾阴后土宫以夏至日祭地地神出祭五帝于雍畤又曰祭地河东汾阴后土宫宫曲入河古之祭地泽中方丘也礼仪如祭天名泰一曰丘
　　武帝本纪元鼎五年冬十一月祭后土
　　元封四年春三月祠后土诏曰朕躬祭后土地祗见光集于灵坛一夜三烛其赦汾阴死罪以下　六年春三月行幸河东祠后土诏曰朕礼首山昆田出珍物化或为黄金祭后土神光三烛其赦汾阴殊死以下赐天下贫民布帛人一匹
　　太初元年十二月䄠髙里祠后土　二年春三月行幸河东祠后土令天下大酺五日夏四月诏曰朕用事介山祭后土皆有光应其赦汾阴安邑殊死以下
　　天汉元年春三月行幸河东祠后土
　　蕙田案汉郊祀歌有祀后土乐章见圜丘门
　　宣帝本纪神爵元年三月行幸河东祠后土
　　五凤三年春三月幸河东祠后土诏赦天下
　　元帝本纪初元四年春三月幸河东祠后土赦汾阴徒赐民爵一级
　　永光五年三月幸河东祠后土
　　建昭二年春三月行幸河东祠后土
　　成帝本纪建始元年作长安南北郊罢汾阴后土祠二年三月辛丑上始祠后土于北郊
　　永始三年冬十月皇太后诏复汾阴后土祠　四年三月行幸河东祠后土赐吏民
　　元延二年三月行幸河东祠后土　四年三月行幸河东祠后土
　　绥和元年三月行幸河东祠后土　二年皇太后诏复长安南北郊
　　哀帝即位寝疾复甘泉泰畤汾阴后土祠
　　文献通考平帝时王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊又奏以天地合祭以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配夏日至使有司奉祭北郊以髙后配议称墬祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令墬祗称皇墬后祗兆曰广畤奏可后汉书祭祀志建武元年为坛祭告天地未以祖配天地共犊
　　文献通考建武二年正月郊别祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理群神从食皆在坛下如元始故事〈岳渎位见山川门〉地祗髙皇后用犊各一头五岳共牛一头海四渎共牛一头群神共二头奏乐亦如南郊既送神瘗俎实于坛北
　　黄图载元始仪后土坛方五丈六尺茅营去坛十歩外土营方二百歩限之其五零坛土茅营如上帝五神去营歩数神道四通广各十歩宫内道广各二丈有阙　为周道后土宫外径九歩营岱宗西门之外河北门之外海东门之外径各六十歩坛方二丈髙二尺　为周道前望之外径六歩列望亚前望道外三十六歩坛广一丈五尺髙一尺五寸　为周道列望之外径六歩卿望亚列望道外径三十五歩坛广一丈髙一尺　为周道卿望之外径六歩大夫望亚卿望道之外径十九歩坛广八尺髙八寸　为周道大夫望之外径九歩士望亚大夫望道外径十二歩坛广六尺髙六寸　为周道士望之外径六歩凡地宗后土宫坛营方二里周八里营再重道四通　常以岁之孟春正月亲郊祭天南郊以地配天地位皆南向同席地差在东共牢而食夏至使有司奉祭地祗于北郊髙皇后配
　　后汉书世祖本纪建武十八年三月壬午幸蒲坂祀后土
　　汉官仪祭地于河东汾阴后土宫宫曲入河古之祭地泽中方丘也以夏至日祭其礼仪如祭天蒲坂县属河东郡后土祠在今蒲州汾阴县北
　　中元元年十月甲申使司空告祠髙庙曰吕太后不宜配食髙庙同祧至尊薄太后母徳仁慈其上薄太后尊号曰髙皇后配食地祗迁吕太后庙主于园是岁初起北郊
　　祭祀志中元元年初营北郊迁吕太后于园上薄太后尊号曰髙皇后当配地郊髙庙北郊在雒阳城北四里为方坛四陛
　　世祖本纪中元二年春正月初立北郊祀后土
　　祭祀志三十三年正月辛未郊别祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理群神从食坛下如元始中故事
　　汉官仪北郊坛在城西北角去城一里所谓方坛四陛但存坛祠舍而已其鼓吹乐及舞人御帐皆从南郊之具地祗位南面西上髙皇后配西面皆在坛上地理群神从食坛下南郊焚犊北郊埋犊
　　礼仪志凡斋天地七日大丧地以下皆百日后乃斋如故事
　　右秦汉祭地
　　宋书礼志蜀汉先帝章武二年诏丞相诸葛亮营北郊于成都
　　通典魏明帝景初元年诏祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配北郊所祭曰皇地之祗以武宣后配时髙堂隆上表云古来娥英姜姒盛徳之妃未闻配食于郊者也汉文初祭地祗于渭阳〈西汉武帝时始立汾阴后土祠孝文时无祭地祗于渭阳事〉以髙帝配孝武立后土宜依古典以武皇配天地
　　文献通考马氏曰案郑康成分圜丘与南郊为二方泽与北郊为二而所祀天地亦各有二名曹魏郊祀遵用其说然郑说祀天则有昊天有五帝而魏圜丘所祀曰皇皇帝天南郊所祀曰皇天之神郑说祀地则有昆仑有神州而魏方泽所祀曰皇皇后地北郊所祀曰皇地之祗往往见灵威仰及昆仑等名不雅驯故有以易之然不知皇天之与天神后土之与地祗果可分而为二乎可笑也
　　右蜀魏祭地
　　晋书礼志晋武帝泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圜方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊〈时从有司议云古者郊丘不异〉十一月庚寅冬至帝亲祠于南郊自后方泽不别立
　　元帝泰兴二年北郊未立地祗共在天郊
　　明帝太宁三年诏立北郊未及建而帝崩
　　太宁三年七月始诏立北郊及成帝咸和八年正月追述前㫖于覆舟山南立之地郊以五岳四望四海四渎五湖五帝之佐沂山岳山白石山霍山医无闾山蒋山松江㑹稽山钱塘江先农凡四十四神也江南诸小山葢江左所立犹如汉西京小水皆有祭秩也是月辛未祀北郊始以宣穆张皇后配地魏氏故事非晋旧也建元元年正月将北郊太常顾和表泰始中合二至之礼于二郊北郊之月古无明文或以夏至或同用阳汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月及中兴草创百度从简合北郊于一丘宪章未备权用斯礼葢时宜也至咸和中议别立北郊同用正月魏承后汉正月祭天以配地时髙堂隆等以为礼祭天不以地配而称周礼三王之郊一用夏正于是从和议是月辛巳北郊帝亲奉
　　蕙田案髙堂隆称祭天不以地配是矣所称三王之郊一用夏正仍用郑氏纬书之说非周礼也
　　晋书乐志地郊飨神歌　整泰折俟皇祗众神感群灵仪阴祀设吉礼施夜将极时未移祗之体无形象潜泰幽洞忽荒祗之出薆若有灵无逺天下母祗之来遗光景照若存终冥冥祗之至举欣欣舞象徳歌成文祗之坐同欢豫泽雨施化云布乐八变声教敷物咸亨祗是娯齐既洁侍者肃玉觞进咸穆穆飨嘉庆歆徳馨祚有晋暨群生溢九壤格天庭保万寿延亿龄
　　右晋祭地
　　宋书礼志宋武帝永初二年亲祀南北郊
　　少帝本纪永初三年九月司空羡之尚书令亮等奏髙祖武皇帝宜配天郊至于地祗之配虽礼无明文先代旧章毎所因循魏晋故典足为前式谓武敬皇后宜配北郊明年孟春有事于二郊请宣摄内外详依旧典诏可
　　通典孝武帝大明三年移北郊于锺山北道西与南郊相对后还旧处
　　初晋始置于覆舟山南至于此移之废帝以旧地吉祥复之
　　宋书礼志北郊斋夕牲进熟及乘舆百官到坛三献悉如南郊之礼惟事讫太祝令牲玉馔物诣塪置牲上讫又以一牲覆其上治礼举手曰可霾二十人俱时下土填塪欲半博士仰白事毕帝出
　　右宋祭地
　　南齐书礼志齐髙祖建元二年正月次辛祀北郊牺牲之色因旧不改而无配诏可〈用王俭议〉
　　武帝永明二年祠部郎中蔡履议汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂太学博士王祐议正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂后辛飨祀北郊兼博士刘蔓议若依汉书五供便应先祭北郊然后明堂则是地先天食所未可也兼太常丞蔡仲熊议魏髙堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗庙案隆此言是审于时定制尚书陆澄议明堂用日宜依古在北郊后汉唯南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二尚书王俭议春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀应在明堂之先汉魏北郊亦有亲奉太常顾和秉议今宜亲祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛瘗后土后辛祀明堂御并亲奉诏可
　　武帝本纪永明三年春二月辛丑车驾祀北郊
　　齐书乐志北郊乐歌辞案周颂昊天有成命郊祀天地也是则周汉以来祭天地皆同辞矣宋颜延之享地神辞一篇馀与南郊同齐北郊群臣入奏肃咸乐牲入奏引牲荐豆毛血奏嘉荐皇帝入坛东门奏永至饮福酒奏嘉胙还便殿奏休成辞并与南郊同迎送神昭夏登歌异
　　迎地神奏昭夏之乐　诏礼崇营敬享元畤灵正丹帷月肃紫墀展荐登华风县凝锵神惟戾止郁葆遥荘昭望岁芬环游辰太穆哉尚礼横光秉蔼
　　皇帝升坛登歌　伫灵敬享禋肃彝文县动声仪荐絜牲芬阴祗以贶昭司式庆九服熙䖍六农祥正皇帝初献奏地徳凯容之乐　缮方丘端国阴掩圭晷仰灵心诏原委遍丘林〈八句〉礼献物乐荐音〈此下除二十二句馀皆颜辞〉
　　次奏昭徳凯容之乐　庆图浚邈蕴祥秘瑶伣天炳月嫔光紫霄邦化灵懋阃则风调俪徳方仪徽载以昭
　　送神奏昭夏之乐　荐神升享序楙掩玉俎停金奏宝斾转旒驾旋溢素景郁紫躔灵心顾留宸眷洽外瀛瑞中县
　　瘗埋奏隶幽之乐　后皇嘉庆定祗元畤承帝休图祗敷灵祉篚羃周序轩朱凝㑹牲币芬坛精明伫葢调川瑞昌警岳祥泰
　　右齐祭地
　　隋书礼仪志梁武帝制北郊为方坛于北郊上方十丈下方十二丈髙一丈四面各有陛其外为壝再重与南郊间岁正月上辛以一特牛祀后土之神于其上以徳后配礼以黄琮制币五官之神先农五岳沂山岳山白石山霍山无闾山蒋山四海四渎松江㑹稽山钱塘江四望皆从祀太史设埋次于壬地焉
　　通典省除四望座〈博士明山宾议北郊有岳镇海渎之座而又有四望座疑重遂省四望座〉松江浙江五湖锺山白石山并留之如故帝行一献之礼
　　梁书武帝本纪天监四年何佟之云周礼地曰祗今地不称祗地攒宜题曰后地座又北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥并从之
　　五年明山宾称周以五月祭地殷以六月祭地夏以七月祭地自顷代以来南北二郊同用夏正皆以始祖配飨诏依议
　　隋书音乐志梁北郊迎神𫍯雅一曲三言　地徳普崑丘峻扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）羽翟鼓应朄出尊祗展诚信招海渎罗岳镇惟福祉咸昭晋
　　送神𫍯雅一曲四言〈词同南郊〉
　　皇帝初献奏登歌二曲四言　方坛既塪地祗已岀盛典弗愆群望咸秩乃升乃献敬成礼卒灵降无兆神飨载谧允矣嘉祚其升如日　至哉坤元实惟厚载躬兹奠飨诚交显晦或升或降摇珠动佩徳表成物庆流皇代纯嘏不愆祺福是赉
　　右梁祭地
　　通典陈武帝受禅亦以间岁正月上辛用特牛一祀地于北郊以皇妣昭后配
　　陈书髙祖本纪永定二年春正月乙巳舆驾亲祀北郊文帝本纪天嘉元年春正月辛未车驾亲祀北郊　三年春正月辛酉舆驾亲祀北郊　五年春正月辛巳舆驾亲祀北郊
　　隋书礼仪志文帝天嘉中北郊改以徳皇帝配
　　光大中以昭后配北郊
　　宣帝本纪太建三年春正月辛未亲祀北郊　七年春正月辛巳亲祀北郊　九年春正月辛卯舆驾亲祀北郊
　　通典宣帝即位以郊坛卑下更増广之〈祠部郎中王元规议旧坛上径广九丈三尺请加七尺以则地义下径广十五丈取三分益一髙丈五寸请加尺五寸取二倍汉家之数〉
　　右陈祭地
　　魏书太祖本纪天兴三年春正月癸亥有事于北郊分命诸官循行州郡观民风俗察举不法赐群臣布帛各有差
　　礼志天兴三年正月癸亥瘗地于北郊以神元窦皇后配五岳名山在中壝内四渎大川于外壝内后土神元后牲共用元牲一玉用两圭币用束帛五岳等用牛一祭毕瘗牲体右于坛之北亥地从阴也乙丑赦京师畿内五岁刑以下其后夏至祭地于方泽用牲帛之属与二郊同
　　髙祖本纪太和十三年五月庚戌车驾有事于方泽十八年二月己丑行幸河阴规建方泽之所　二十年五月丙戌初营方泽于河阴丁亥车驾有事于方泽
　　蕙田案北魏方丘歌辞见圜丘门
　　右北魏祭地
　　隋书礼仪志北齐方泽三年一祭谓之禘祀为坛在国北郊广轮四十尺髙四尺面各一陛其外为三壝相去广狭同圜丘壝外大营广轮三百二十歩营壍广一十二尺深一丈四面各通一门又为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺以黄琮束帛夏至之日禘昆仑皇地祗于其上以武明皇后配其神州之神社稷岱岳沂镇㑹稽镇云云山亭亭山蒙山羽山泽山嵩岳霍岳衡镇荆山内方山大别山敷浅原山桐柏山陪尾山华岳泰岳镇积石山龙门山江山岐山荆山嶓冢山壶口山雷首山底柱山析城山王屋山西倾朱圉山鸟鼠同穴山熊耳山敦物山蔡蒙山梁山㟭山武功山太白山恒岳医无闾山镇阴山白登山碣石山太行山狼山封龙山漳山宣务山阏山方山苟山狭龙山淮水东海泗水沂水淄水潍水江水南海汉水榖水洛水伊水漾水沔水河水西海黒水涝水渭水泾水鄷水济水北海松水京水桑干水漳水呼沲水卫水洹水延水并从祀其神州位在青陛之北甲寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之南庚地自馀并内壝之内内向各如其方合用牲十二仪同圜丘其后诸儒定礼北郊岁一祀皆以正月上辛
　　北齐书武成帝本纪河清二年春正月丁丑以武明皇后配祭北郊
　　隋书礼仪志后齐北郊为坛如南郊坛为瘗坎如方泽坎祀神州神于其上以武明皇后配礼用两圭有邸各用黄牲一仪瘗如北郊
　　右北齐祭地
　　周书孝闵帝本纪元年春正月辛丑即皇帝位癸卯祀方丘
　　明帝本纪元年九月甲子即天王位冬十月丙戌祠方丘武帝本纪保定元年春正月壬子祀方丘
　　天和二年春正月丁亥初立郊丘坛壝制度
　　隋书礼仪志周方丘在国阴六里之郊丘一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方一阶尺一级其壝八面径百二十歩内壝半之　神州之坛崇一丈方四丈在北郊方丘之右其壝如方丘　北郊方丘以神农配后地之祗神州则以献后莫那配焉　用牲祭皇地祗以其方色
　　通典莫那周明帝之逺祖自阴山南徙始居辽西
　　周书武帝本纪建德六年夏五月己丑祀方丘
　　宣帝本纪宣政元年六月皇太子即皇帝位秋七月戊申祀方丘
　　右周祭地
　　隋书礼仪志高祖受命议定祀典为方丘于宫城之北十四里丘再成成髙五尺下成方十丈上成方五丈夏至之日祭皇地祗于其上以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州营州咸州扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州其九州山海川林泽丘陵坟衍原隰并皆从祀地祗及配帝在坛上用黄犊二神州九州神座于第二等八陛之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方营州北方咸州东北方扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州东方各用方色犊一九州山海以下各依方面八陛之间其冀州山林川泽丘陵坟衍于坛之南少西加羊豕各九北郊孟冬祭神州之神以太祖武元皇帝配牲用犊二
　　髙祖本纪开皇三年夏五月辛酉有事于方泽
　　礼仪志炀(“旦”改为“𠀇”)帝大业元年孟冬祀神州改以髙祖文帝配文献通考北齐后周隋北郊迎送神等歌词同南郊隋书音乐志方丘歌辞四首
　　迎神奏昭夏辞　柔功畅阴徳昭陈瘗典盛元郊篚羃清膋鬯馥皇情䖍具寮肃笙颂合鼓鼗㑹出桂旗屯孔葢敬如在肃有承神胥乐庆福膺
　　奠玉帛登歌　道惟生育器乃包藏报功称范殷荐有常六瑚已馈五齐流香贵诚尚质敬洽义彰神祚惟永帝业増昌
　　皇地祗歌辞奏𫍯夏辞　厚载垂徳崑丘主神阴坛吉礼北至良辰鉴水呈絜牲栗表纯樽壶夕视币玉朝陈群望咸秩精灵毕臻祚流于国祉被于人送神歌辞奏昭夏辞　奠既彻献己周竦灵驾逝逺游洞四极匝九县庆方流社恒遍埋玉气掩牲芬晰神理显国文
　　方泽歌辞
　　降神奏昭夏　报功阴泽展礼元郊平宗镇瑞方鼎升庖调歌丝竹缩酒江茅声舒钟鼓器质陶匏列耀秀华凝芳都荔川泽茂祉丘陵容卫云饰山罍兰浮汎齐日至之礼歆兹大祭
　　奠玉奏昭夏　曰若厚载钦明方泽敢以敬恭陈之玉帛徳包含养功藏灵迹斯箱既千子孙则百初献奏登歌辞〈舞辞同圜丘〉质明孝敬求阴顺阳坛有四陛琮为八方牲牷荡涤萧合馨香和銮戾止振鹭来翔威仪简简钟鼓喤喤声和孤竹韵入空桑封中云气坎上神光下元之主功深葢藏
　　望坎位奏皇夏　司筵撤席掌礼移次回顾封坛恭临坎位瘗玉埋俎藏芬敛气是曰就幽成斯地意
　　右隋祭地
　　旧唐书礼仪志武徳初定令毎岁夏至祭皇地祗于方丘亦以景帝配其坛在宫城之北十四里坛制再成下成方十丈上成五丈毎祀则地祗及配帝设位于坛上神州及五岳四镇四渎四海五方山林川泽丘陵坟衍原隰并皆从祀神州在坛之第二等五岳以下三十七座在坛下外壝之内丘陵等三十座在壝外其牲地祗及配帝用犊三神州用黝犊一岳镇以下加羊豕各五孟冬祭神州于北郊景帝配牲用黝犊二
　　蕙田案夏至祭方丘至唐乃合于礼然神州之祭尚仍袭郑注之谬也
　　通典太宗贞观时奉髙祖配地郊
　　中书令房𤣥龄与礼官议以为礼有益于人则祀之神州者国之所托馀八州则又不相及近代通祭九州今除馀州等八座唯祭皇地祗及神州以正祀典
　　旧唐书音乐志夏至祭皇地祗于方丘乐章八首〈贞观中禇亮等作〉
　　迎神用豫和　万物资以化交泰属升平易从业惟简得一道斯宁具仪光玉帛送舞变咸英黍稷良非贵明徳信惟馨
　　皇帝行用太和〈词同冬至圜丘〉
　　登歌奠玉帛用肃和　至矣坤徳皇哉地祗开元统纽合大承规九宫肃列六典相仪永言配命长保无亏
　　迎俎用雍和　柔而能方直而能敬厚徳以载大亨以正有涤斯牲布声斯盛介兹景福祚我休庆皇帝酌献饮福用寿和〈词同冬至圜丘〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　玉币牲牷分荐享羽旄干戚递成容一徳惟宁两仪泰三才保合四时邕武舞用凯安〈词同冬至圜丘〉
　　送神用顺和　阴祗叶赞厚载方贞牲币具举箫管备成其丰惟肃其徳惟明神之听矣式鉴䖍诚
　　祭神州乐章二首〈太乐旧有此词不详所起〉
　　迎神　黄舆厚载赤寰归徳含育九区保安万国诚敬不怠禋祀有则乐以迎神其仪不忒
　　送神　神州阴祀洪恩广济草树霑和飞沉沐恵礼修鼎俎奠歆瑶币送乐有章灵轩其逝
　　祭神州于北郊乐八章〈贞观中禇亮作〉
　　迎神用顺和〈词同夏至方丘〉皇帝行用太和〈词同冬至圜丘〉
　　登歌奠玉帛用肃和　大矣坤仪至哉神县包含日域牢笼月竁露洁三清风调六变皇祗届止式歆恭荐
　　迎俎用雍和　泰折严享阴郊展敬礼以导神乐以和性黝牲在列黄琮俯映九土既平万邦贻庆皇帝酌献饮福用寿和〈词同冬至圜丘〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　神道降祥和庶品灵心载徳厚群生水土既调三极泰文武毕备九区平武舞用凯安〈词同冬至圜丘〉　送神用顺和〈词同冬至圜丘〉
　　髙宗永徽中废神州之祀
　　礼部尚书许敬宗议方丘在祭地之外别有神州谓之北郊分地为二既无典据理又不通请合于一祀以符古义仍并循附式令永垂后则可之
　　唐书萧徳言传方丘既祭地又祭神州北郊皆不载经请止一祠诏曰可
　　蕙田案郑氏神州之谬至是乃破
　　文献通考乾封初诏依旧祀神州皇地祗坛依旧于渭水安置
　　奉常博士陆遵等议北郊之月古无明文汉光武正月辛未始建北郊东晋成帝咸和中议北郊用正月皆无指据武徳来礼令即用十月为是阴用事故于此时祭之请依旧十月致祭从之
　　蕙田案是时圜丘五方明堂感帝神州皆以髙祖太宗并配则天垂拱元年郊丘诸祠以髙祖太宗髙宗并配开元十一年以髙祖配而罢三祖并配至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配始定不复改矣
　　武后天册万岁元年亲享南郊合祭天地
　　睿宗景云三年将祀南郊有司请设皇地祗位
　　蕙田案贾曾表议详见圜丘条下
　　唐书睿宗本纪先天元年夏五月戊寅有事于北郊辛巳大赦改元曰延和赐内外官陪礼者勲一转民酺五日
　　旧唐书音乐志睿宗太极元年祭皇地祗于方丘乐章八首〈不详撰者〉
　　迎神用顺和〈黄锺宫三变太簇角一变姑洗徴一变南吕羽一变〉　坤厚载物徳柔垂祉九域咸雍四溟为纪敬因良节䖍修阴祀广乐式张灵其降止
　　金奏〈新加太簇宫〉　坤元至徳品物资生神凝博厚道叶髙明列镇五岳环流四瀛于何不载万宝斯成皇帝行用太和〈词同贞观冬至圜丘黄锺宫〉　登歌奠玉帛用肃和〈词同贞观太庙肃和应锺均之夷则〉　迎俎及酌献用雍和〈词同贞观太庙雍和〉　送文舞出迎武舞入用舒和〈词同皇帝朝群臣舒和〉　武舞用凯安〈词同贞观冬至圜丘〉　送神用顺和〈林锺宫〉　乐备金石礼光樽俎大享爰终洪休是举雨零感节云飞应序应绂载辞皇灵具举
　　唐书𤣥宗本纪开元十一年二月壬子如汾阴祀后土文献通考开元十一年上将还西京便幸并州兵部尚书张说进言曰陛下今因行幸路由河东有汉武后土之祀此礼久阙历代莫能行之愿陛下绍斯坠典以为三农祈榖此诚万姓之福至十二年二月二十二日祠后土于汾阴脽上太史奏荣光出河休气四塞祥风绕坛日扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其光〈初有司奏修坛掘地获古铜鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又获古砖长九寸有篆书千秋万岁字及长乐未央字又有赤兔见于坛侧旧祠堂为妇人素像则天时移河西梁山神素像就祠中配焉至十一年有司迁梁山神像于祠外之别室焉兼以中书令张嘉贞为坛场使将作少监张景为坛场副使张说为礼仪使〉
　　旧唐书𤣥宗本纪开元二十年九月乙巳中书令萧嵩等奏上开元新礼十一月庚申祀后土于脽上大赦天下
　　唐书𤣥宗本纪开元二十年十一月庚申如汾阴祠后土
　　文献通考开元二十年车驾欲幸太原中书令萧嵩上言云十一年亲祠后土为苍生祈榖自是神明昭祐累年丰登有祈必报礼之大者且汉武亲祠脽上前后数四伏请准旧事至后土行报赛之礼上从之至十一月二十一日祀后土于脽上其文曰恭唯坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶凭休和恵及黎献博厚之位粤在汾阴肃恭时巡用昭旧典敬以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚悫睿宗皇帝配神作主礼毕令所司刋石于祠所〈上自为文〉
　　旧唐书音乐志𤣥宗开元十一年祭皇地祗于汾阴乐章十一首
　　迎神用顺和林锺宫〈以下各再变　黄门侍郎韩思复作〉　太乐和畅殷荐明神一降通感八变必臻有求斯应无徳不亲降灵载止休徴万人　太蔟角〈中书侍郎卢从愿作〉　坤元载物阳乐发生播殖资始品彚咸亨列俎棋布方坛砥平神歆禋祀后徳惟明　姑洗徴〈司勲郎中刘晁作〉　大君出震有事郊禋斋式既肃馨香毕陈乐和礼备候暖风春恭惟降福实赖明神　南吕羽〈礼部侍郎韩休作〉　于穆浚哲维清缉熙肃事昭配永言孝思涤濯静嘉馨香在兹神之听之用受福釐
　　皇帝行用太和黄锺宫〈吏部尚书王晙作〉　于穆圣皇六叶重光太原刻颂后土疏扬宝鼎陈符歊云降祥礼乐备矣降福穣穣
　　登歌奠玉帛用肃和蕤宾均之夹锺羽〈刑部侍郎崔元𬀩作〉聿修严配展事禋宗祥符宝鼎礼备黄琮祝词以信明徳惟聪介兹景福永永无穷
　　迎俎用雍和黄锺均之南吕羽〈徐州刺史贾曽作〉　蠲我餴饎洁我膋芗有豆孔硕为羞既臧至诚无昧精意惟芳神其醉止欣欣乐康
　　酌献饮福用寿和黄锺宫〈礼部尚书苏颋作〉　礼物斯备乐章乃陈谁其作主皇考圣真对越在天圣明佐神窅然汾上厚泽如春
　　送文舞出迎武舞入用舒和太簇宫〈太常少卿何鸾作〉　乐奏云阕礼章载䖍禋宗于地昭假于天惟馨荐矣既醉歆焉神之降福永永万年
　　武舞用凯安黄锺均之林锺徴〈主爵郎中蒋挺作〉　维岁之吉维辰之良圣君绂冕肃事坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）大礼已备大乐斯张神其醉止降福无疆
　　送神用顺和〈尚书右丞源光裕作〉　方丘既膳嘉享载谧齐敬毕诚陶匏贵质秀簠丰荐芳俎盈实永永福流其升如日
　　旧唐书礼仪志开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀地一岁有二
　　开元礼祭地仪夏至日祭皇地祗于方丘坛上以髙祖神尧皇帝配座〈毎座笾豆各十二簠簋篚俎各一百七十二座〉祭神州地祗于坛第一等〈笾豆各四馀如上也〉祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五丘五陵五坟五衍五原五隰于内壝之外各依方所〈毎座笾豆各一簠簋俎各一皆凖旧礼为定〉立冬后祭神州地祗于北郊以太宗文武圣皇帝配座〈毎座笾豆各十二簠簋篚俎各一也〉旧乐用姑洗三成准周礼云函锺之均八变则地祗皆降可得而礼郑元云祭地有二一是大地昆仑为皇地祗则宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州则两圭有邸所祭者国家后礼则不立神州之祀今依前礼为定既曰地祗其乐合用函锺之均八变
　　皇帝夏日至祭方丘仪〈后土同孟冬祭神州及摄事并附〉
　　斋戒
　　前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告髙祖神尧皇帝庙如常告之仪〈告以配神作主〉孟冬祭神州则告太宗文武圣皇帝庙馀并如圜丘之仪
　　陈设
　　前祭三日尚舍直长施大次于外壝东门之外道北南向〈摄事卫尉设祭官公卿以下次于东壝外道南北向西上〉尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设祭官次于东壝之外道南北向西上三师于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官九品以上于祭官之东北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人东方南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆北上诸国之客东方南方于诸州使人之南西向西方北方于诸州使人之南东向皆北上武官三品以下七品以上于西壝之外道南北向东上〈其褒圣侯于文官三品之下摄事无御座以下至此仪〉设陈馔幔于内壝东门西门之外道北面南向〈坛上及神州东方南方之馔陈于东门外西向西方北方之馔陈于西门外东向神州无西门之馔〉前祭二日太乐令设宫县之乐于坛南内壝之外树灵鼓于北县之内道之左右馀如圜丘仪又为瘗塪于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉礼设御位〈摄事无御位〉于坛之东南西向设望瘗位于坛西南当瘗塪北向设祭官公卿位于内壝东门之外道南分献官于公卿之南执事者位于其后毎等异位俱重行西向北上设御史位于坛上正位于东南隅西向副位西南隅东向设奉礼位于乐县东北赞者二人在南差退俱西向北上设奉礼赞者位于瘗塪西南东向南上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北县之间当坛北向设从祭之官三师位于县南道东诸王位于三师之东俱北向西上介公酅公位于道西北向东上文官从一品以下九品以上位于执事之南毎等异位重行西向武官三品以下九品以上位于西方当文官毎等异位重行东向皆北上诸州使人位东方南方于诸王东南重行北面西上西方北方于介公酅公西南重行北面东上设诸国客使位于内壝南门之外东方南方于诸州使人之东毎国异位重行北面西上西方北方诸州使人之西毎国异位重行北面东上〈摄事无三师以下至此仪〉设门外位祭官公卿以下皆于东壝之外道南毎等异位重行北面西上三师位于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向介公酅公于道西东向皆北上文官从一品以下九品以上位于东壝之外祭官之南毎等异位重行北向西上武官三品以下九品以上位于西壝之外道南毎等异位重行北面东上诸州使人位东方南方于诸王东南重行西面西方北方于介公酅公西南重行东面俱北上设诸国客位东方南方于诸州使人之南毎国异位重行西面西方北方于诸州使人之南毎国异位重行东面皆北上〈摄事无三师以下至此仪〉牲榜于东壝之外当门西向黄牲一居前又黄牲一在北少退𤣥牲一在南少退后廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设皇地祗酒尊于坛之上下太尊二著尊二牺尊二罍一在坛上东南隅北向象尊二壶尊二山罍二在坛下皆于南陛之东北向俱西上设配帝著尊二牺尊二象尊二罍一在坛上皆于皇地祗酒尊之东北向西上〈孟冬北郊酒尊于神州酒尊之东如夏至之仪〉神州太尊二在第一等毎方岳镇海渎俱山尊二山川林泽俱蜃尊二丘陵坟衍原隰俱概尊二凡尊各设于神座之左而右向〈神州以上之尊置于坫以下之尊俱藉以席皆加勺羃设爵于尊下孟冬仪坛上之尊置于坫坛下之尊藉以席〉设御洗及设玉币之篚等并如圜丘仪〈孟冬祭同〉祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帅其属升设皇地祗神座于坛上北方南向席以藳秸设髙祖神尧皇帝神座〈孟冬神州则设太宗文武圣皇帝神座〉于东方西向席以莞设神州地祗神座于第一等东南方席以藳秸又设岳镇海渎以下之座于内壝之内各于其方皆有原隰丘陵坟衍之座又设中岳以下之座于坛之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞设神位各于座首
　　省牲器〈如别仪〉
　　銮驾出宫服以衮冕馀如土辛圜丘仪〈孟冬北郊同圜丘〉
　　奠玉帛
　　祭日未明三刻诸祭官服其服郊社令良醖令各帅其属入实尊罍玉币〈凡六尊之次太尊为上实以泛齐著尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著尊为上实以沈齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐以上孟冬同神州太尊实以沈齐五方岳镇海渎之山尊实以醍齐山川林泽之蜃尊实以沈齐丘陵以下之散尊实以清酒𤣥酒各实于诸齐之上尊礼神之玉皇地祗以黄琮其币以黄配帝之币亦如之神州之玉以两圭有邸其币以元孟冬同岳渎以下之币各从方色〉太官令帅进馔者入实馔及礼官就位御史太祝行扫除等并如圜丘仪〈孟冬同〉驾将至谒者赞引各引祭官从祭官客使等俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂左侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂跪俯伏兴还侍位五品以上从祭之官皆就壝外位〈摄事无驾至大次下仪〉大乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于县内武舞立于县南道西谒者引司空入行扫除讫出复位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祝官通事舍人分引从祀群官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服衮冕〈孟冬神州大裘而冕〉出次华葢侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝门外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监皇帝搢大圭执镇圭华葢仗卫停于门外侍者从入谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位太常卿请再拜及请行事并如圜丘仪〈摄事如圜丘摄事仪〉协律郎举麾工鼓柷奏顺和之乐乃以林锺为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽作文武之舞乐舞八成〈林锺太蔟姑洗南吕皆再成〉偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉币及奏乐之节并如圜丘〈摄事则太尉奠玉帛下仿此〉登歌作肃和之乐以应锺之均太常卿引皇帝进北向跪奠于皇地祗〈孟冬神州〉神座俯伏兴及奠配座并如圜丘仪〈摄事同圜丘摄事仪〉
　　进熟
　　皇帝既升奠玉币太官令陈馔之仪如圜丘俎初入门奏雍和之乐以太蔟之均〈自后接神之乐用太蔟〉馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出〈皇地祗之馔升自南陛配帝之馔升自东陛神州之馔升自北陛孟冬神州升自南陛〉诸太祝迎引于坛上各设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅进馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝还尊所又进设岳镇以下之馔相次而毕太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗酌献跪奠奏乐之仪并如圜丘〈摄事如圜丘摄事仪〉太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某〈摄则云谨遣太尉臣名下仿此〉敢昭告于皇地祗乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹祗瘗式表诚悫髙祖神尧皇帝配神作主尚享太祝俯伏兴〈孟冬神州云包含区夏载植群生溥被域中赖兹厚徳式遵彝典拣此元辰敬以玉帛牺齐粢盛庶品明献厥诚备兹祗瘗皇祖太宗文武圣皇帝配神作主〉皇帝再拜〈摄则太尉再拜〉初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还尊所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒尊所执尊者举幂侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌沈齐讫乐作太常卿引皇帝进髙祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝孙开元神武皇帝臣某敢昭告于髙祖神尧皇帝时唯夏至肃敬训典用祗祭于皇地祗唯髙祖徳叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章〈孟冬云皇曽祖太宗文武圣皇帝徳被乾坤格于上下昭配之仪钦率旧章〉谨以制帛牺齐粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享太祝俯伏兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座兴还尊所皇帝饮福受胙及亚献终献盥洗酌献饮福并如圜丘仪〈唯皇地祗太尉亚献酌醍齐时武舞作合六律六吕为异耳〉初太尉将升献谒者一人引献官诣罍洗盥匏爵讫升自己陛诣酒尊所执尊者举幂酌沈齐进奠于神州座前引降还本位谒者五人次引献官各诣罍洗盥洗讫各诣酒尊所俱酌醍齐讫引献官各进奠爵于诸方岳镇海渎首座馀皆祝史助奠相次而毕引还本位又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗诣酒尊所酌沈齐献山川林泽如岳镇之仪讫又引献官诣罍洗盥洗讫诣酒尊所俱酌清酒献丘陵以下及斋郎助奠如上仪讫各引还本位武舞六成乐止舞献俱毕诸祝彻豆及赐胙皇帝再拜奏乐并如圜丘仪太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位北向立乐止于群官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉帛斋郎以俎载神州以上牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛北行当瘗塪西行诸太祝以玉币馔物置于塪诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗奉礼曰可瘗塪东西厢各六人寘土半塪太常卿前奏礼毕引皇帝还大次乐作从祀群官诸方客使御史以下出并如圜丘仪其祝版燔于斋所
　　銮驾还宫如圜丘仪
　　开元二十一年诏夏至日祀皇地祗于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配
　　天宝五年诏皇王之典聿修于百代郊祭之义允属于三灵圣人既因时以制宜王者亦缘情以革礼且尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今烝尝之献既著于常式南北之郊未展于时享自今已后毎载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其皇地祗合祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉
　　蕙田案唐𤣥宗定开元礼后天宝元年改合祭天地于南郊终唐之世莫之或改故地祗之祭阙焉详见圜丘门
　　册府元龟代宗大历十二年秋八月増修北郊坛斋宫二十五间
　　唐文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祗坛先阙斋宫请准祠列置一所可之
　　右唐祭地










　　五礼通考卷三十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考巻三十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十九
　　方丘祭地
　　宋史礼志北郊宋初方丘在宫城之北十四里以夏至祭皇地祇别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗建隆以来迭奉四祖崇配二坛
　　文献通考宋制夏至祭皇地祗孟冬祭神州地祗遂为大祀南郊亲祠昊天上帝则并设皇地祗之位南郊四祭〈冬至圜丘　正月上辛祈榖孟夏雩祀　季秋大享〉及感生帝皇地祗神州地祗凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配方丘在宫城北十四里常以夏至祭皇地祗别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗
　　真宗景徳三年四月太常寺言神州坛壝中有坑堑及车马之迹又两壝歩数迫隘不合礼文望令改择坛位及依令式封标诸坛外壝禁人耕垦樵牧奏可即徙坛于方丘之西焉
　　四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠致祭用太祠礼
　　汾阴后土汉武帝元鼎中所立脽上祠宣帝元帝成帝后汉光武唐𤣥宗皆亲祭是后旷其礼开宝九年徙庙稍南是年始遣使致祭其后又诏自今凡告天地仍诣祠告祭命礼官考定衣冠制度令有司调制遣奉上
　　宋史乐志景徳祀皇地祗三首
　　降神静安　至载厚徳陟配天长沉潜刚克广大无疆资生万物神化含章同和八变神灵效祥
　　奠玉币酌献嘉安　于昭祀典政享坤仪备物咸秩柔祗格思功宣敏树日益鸿禧持载品彚率土攸宜送神静安　妙用无方倏来忽逝蠲洁寅恭式终禋瘗
　　宋史真宗本纪大中祥符三年六月庚戌河中府父老千馀人请祀后土不许七月辛丑文武官将校等三上表请祀汾阴后土八月丁未朔诏明年春有事于汾阴州府长吏勿以修贡助祭烦民戊申陈尧叟为祀汾阴经度制置使己酉王旦为祀汾阴大礼使王钦若为礼仪使庚戌诏汾阴路禁弋猎不得侵占民田如东封之制
　　文献通考有司定制玊册金玉匮度庙庭择地为塪中置石匮匮方五尺厚二尺中容玊匮刻金绳道三阔一寸深五分系绳处刻深四寸方三寸五分容天下同文宝俟祀毕太尉奉玉匮置其中将作监领徒举石覆之石厚一尺系绳填泥印宝悉如社首封䃭之制皇帝省视讫加葢其上封固为小坛广厚五尺从之九月经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制庙北古双柏旁有堆阜即就其地焉十月礼仪使王钦若言凖仪注祀毕太尉封玉册于庙庭石匮百官班于庭中皇帝谒庙礼毕至石匮南北向省视
　　大中祥符四年春正月辛巳诏执事汾阴懈怠者罪勿原乙酉习祀后土仪丁亥将祀汾阴谒启圣院太宗神御殿普安院元徳皇后圣容二月辛酉祀后土地祗是夜月重轮还奉祗宫紫气四塞
　　文献通考四年正月丁酉备銮驾出京师二月丙辰至奉祗宫戊午致斋召近臣登延庆亭南望仙掌北瞰龙门自宫至脽丘列植嘉树六师环宿行阙旌旗帟幕照耀郊次眺览久之己未遣入内都知邓永迁诣祠上衣服供具庚申群臣宿祠所辛酉其法驾诣脽坛夹路设燎火其光如昼盘道纡曲周以黄麾仗至坛次服衮冕登坛祀后土地祗备三献奉天书于神座之左以太祖太宗并配悉如封禅之礼先是脽上多风及行礼顿止黄气绕坛月重轮众星不见唯太角光明少顷改服通天冠绛纱袍乘辇诣庙设登歌奠献省封石匮遣官分奠诸神登鄈丘亭望河汾还行宫鼓吹振作紫气四塞观者溢路民有扶老携幼不逺千里而至者壬戌御朝觐坛肆赦是行涂中屡有甘澍之应皆夕降晨霁从官卫兵无霑服之患又农事方兴耕民欢忻相属三月驻驆西京四年诏脽上后土庙宜上额为太宁正殿
　　文献通考庆历时夏至祭皇地祗用犊羊豕各一白其后礼官冯浩言皇地祗坛角再成面广四丈九尺东西四丈六尺上等髙四尺五寸下等髙五尺方五丈三尺陛广三尺五寸大抵卑陋不应礼典礼院请如唐郊祀录増广因详制度之未合礼者五年诸坛皆改嘉祐配位七十一加羊豕各五諌官司马光奏告大行谥号于圜丘而皇地祗止于望告下同腏食失尊卑之序下礼院定非次祭告皇地祗请差官就坛行事
　　景祐二年诏有司孟冬祭神州地祗遣内臣降香春秋朝陵诸祠祈解亦然
　　宋史乐志景祐夏至祀皇地祗二首
　　太祖奠币恭安　赫矣淳耀俶载帝基一戎以定万国来仪寅恭洁祀博厚皇祗威灵攸在福禄如茨酌献英安　丕命惟皇万物咸睹卜年迈周崇功冠禹有煜炎精大昌圣祚酌鬯祈年永锡繁祜
　　文献通考庆历用羊豕各五正配山罍簠簋二皇祐定坛髙三尺广四十八歩四出陛
　　宋史乐志熙宁祀皇地祗十二首
　　迎神导安　昭灵积厚混混坤舆配天作极阴惨阳舒齐明荐享百福其储庶其来止风马云车
　　升降靖安　有来穆穆临此方丘其行风动其止霆收躬事匪懈丰盛洁羞百昌咸殖允矣神休
　　奠币釐安　纯诚昭融芳美嘉荐肃将二精以享以奠休光四充灵祗来燕其祥伊何永世锡羡
　　太祖肇安　于皇烈祖维帝所兴光辉宗祀如日之升告灵作配孝享烝烝锡兹祉福百世其承
　　司徒奉俎承安　我修祀事于何致诚罔敢怠佚视兹硕牲纳烹荐俎侑以和声格哉休应世济皇明酌献和安　猗嗟富媪博厚含𢎞发荣敷秀动植兹丰爰酌兹酒肸蚃交通众祥萃止垂祜无穷
　　太祖侑安　光大含𢎞坤元之力海宇咸宁列祖之徳作配方坛不僭不忒子孙其承母替厥则
　　饮福禔安　载登坛阼载酌尊彝牲酒嘉止福禄纯熙其福惟何万物咸宜其禄惟何永承神禧
　　送文舞迎武舞威安　雍雍肃肃建我采旄舞以玉戚不呉不敖其将其肆脾臄嘉肴何以侑乐钟鼓管箫
　　亚终献仪安　折俎在笾胾羮在豆何以酌之酒醴是侑何以锡之贻尔眉寿何以格之永尔康阜彻豆丰安　曵我黼黻履舄接武锵我珩璜降升圉圉其将彻兮既曰不侮其终彻兮恭饮惟主
　　送神阜安　神兮来下享此苾芬酌献雍雍执事孔勤神之还矣忽乘飞云遗我祺祥物象忻忻
　　常祀皇地祗五首
　　迎神宁安〈八变〉　坤元之徳光大无疆一气交感百物阜昌吉蠲致享精明是将介兹景福鼎祚灵长升降正安　礼经之重祭典为宗上公摄事登降弥恭庶品丰洁令仪肃雍百祥萃止惟吉之从
　　奉俎丰安　礼崇禋祀神鉴孔明牲牷博腯以炰以烹馨香蠲洁品物惟精锡之纯嘏享兹至诚
　　退文舞迎武舞威安　进旅退旅载扬干扬不愆于仪容服有章式绥式侑神保是听鼓之舞之神永安宁
　　送神迎安　物备百嘉乐周八变克诚是享明徳斯荐神鉴孔昭蕃禧锡羡回驭飘然邈不可见
　　宋史礼志神宗元丰元年二月郊庙奉祀礼文所言古者祀天于地上之圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北其牲币礼乐亦皆不同所以顺阴阳因髙下而事之以其类也由汉以来乃有夫妇共牢合祭天地之说殆非所谓求神以类之意本朝亲祀上帝即设皇地示位稽之典礼有所未合遂诏定更改以闻于是陈襄王存李清臣张璪黄履陆佃何洵直杨完等议或以当郊之岁冬夏至日分祭南北郊各一日而祀遍或以圜丘之旁别营方丘而望祭或以夏至盛暑天子不可亲祭改用十月或欲亲郊圜丘之岁夏至日遣上公摄事于方丘议久未决
　　三年翰林学士张璪言先王顺阴阳之义以冬至祀天夏至祀地此万世不可易之理议者乃欲改用他月无所据依必不得已宜即郊祀之岁于夏至之日盛礼容具乐舞遣冢宰摄事虽未能皆当于礼庶先王之遗意犹存焉于是礼官请如璪议设宫架乐文武二舞改制乐章用竹册匏爵増配帝犊及捧俎分献官广坛壝齐宫修定仪注上之既而曽肇言今冬至若罢合祭而夏至又以有司摄事则不复有亲祭地示之时于父天母地之义若有隆杀请遇亲祀南郊之岁以夏至日备礼躬款北郊以存事地之义
　　曽巩传弟肇字子开同知太常礼院太常自秦以来礼文残阙先儒各有臆说无所稽据肇在职多所厘正亲祀皇地祗于北郊葢自肇发之异端莫能夺其议
　　四年四月乃诏亲祀北郊并以南郊之仪有故不行即以上公摄事
　　六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事唯改舞名及不备官其笾豆乐架玉币之数尽如亲祠是岁十一月甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地示位
　　黄履传改崇政殿说书兼知諌院神宗尝询天地合祭是非对曰国朝之制冬至祭天圜丘夏至祭地方泽毎岁行之皆合于古犹以有司摄事未足以尽于是三岁一郊而亲行之所谓因时制宜者也虽施之方今为不可易惟合祭之非在所当正然今日礼文之失非独此也愿敕有司正群祠为一代损益之制诏置局详定命履董之北郊之议遂定
　　哲宗初立未遑亲祠有司摄事如元丰仪
　　元祐五年夏至祭皇地示命尚书右丞许将摄事将言王者父天母地三岁冬至天子亲祠遍享宗庙祀天圜丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地示遂永不在亲祀之典此大缺礼也望博诏儒臣讲求典故明正祀典为万世法礼部尚书赵彦若请依元丰所定郊祀之岁亲祀方丘及摄事已合礼之正更不须聚议礼部郎中崔公度请用陈荐议仍合祭天地从祀百神复诏尚书侍郎两省及侍从台諌礼官集议于是翰林学士顾临等八人请合祭如故事俟将来亲祠北郊则合祭可罢宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地示之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼等二十二人皆主北郊之议中书舍人孔武仲又请以孟冬纯阴之月诣北郊亲祠如神州地示之祭彭汝砺曽肇复上疏论合祭之非文多不载
　　九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言诸儒献议欲南郊不设皇地示位于祖宗之制未睹其可范百禄以圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又言先帝因礼文所建议遂令诸儒定北郊祀地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而独不设地示位恐亦未安况祖宗以恩霈四方庆赉将士非三岁一行则国力有限今日宜为勉行权制俟北郊议定及太庙享礼行之未晚太皇太后以大防之言为是而苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖宗以来命官摄事唯三岁一亲郊则先享清庙冬至合祭天地于圜丘元丰间有司援周制以合祭不应古义先帝乃诏定亲祀北郊之仪未之及行是岁郊祀不设皇地示位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙宁十年故事设皇地示位以严并况之仪厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻十一月冬至亲祠南郊遂合祭天地而诏罢饮福宴
　　七年帝初郊合祭地祗于圜丘
　　八年礼部尚书苏轼复陈合祭六议令礼官集议以闻已而下诏依元祐七年故事合祭天地于南郊仍罢集议
　　文献通考绍圣元年以右正言张商英言先帝制详定礼文所谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃复行合祭请再下礼官议御史中丞黄履谓南郊合祭因王莽謟事元后遂跻地位同席共牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莽意合祀渎乱典礼帝以询辅臣章惇曰北郊岁谓之社黄履曰郊者交于神明之义所以天地皆称郊社者土之神耳岂有祭大祗亦可谓之社乎乃以履奏送礼部太常寺权礼部侍郎盛陶太常丞王谊等言宜用先帝北郊仪注以时躬行罢合祭礼三省言合祭既非礼典但盛夏祭地必难亲行诏令两省台諌礼官同议可以亲祀北郊然后可罢合祭之礼曽布言天地宗庙四时皆有祭未闻盛夏可以废祭祀也若谓议可以亲祀北郊然后可议罢合祭则先帝罢合祭为不当矣四月翰林学士钱勰刑部侍郎范纯礼议先帝亲祀之诏所宜遵守但当斟酌时宜省去繁文末节以行亲祠之礼若谓盛夏难于出郊则姑从权变礼以循祖宗故事吏部侍郎韩宗师兵部侍郎王古殿中侍御史井亮采监察御史常安民又以南郊合祭当循祖宗旧制权户部侍郎李琮以乘舆出郊暑雨不常合祭权宜亦难轻罢太常博士傅楫以事天地不可以暑暍废大礼给事中虞䇿权给事中刘定中书舍人盛陶太常少卿黄裳请用十月亲祭皇地祗于北郊吏部侍郎丰稷请于夏至前三日皇帝致斋于文徳殿遗官奏告太庙至日五鼓诣北郊斋殿质明行事礼毕还宫不甚炎溽若遇阴雨大庆殿可陈望祭之礼起居舍人叶祖洽谓北郊之礼主于事地而太庙景灵宫自可差官摄事皇帝致斋于文徳殿前事一日夙兴至郊外斋宫次日五鼓行事质明礼毕还内则是乘舆宿外不过一日无惮暑之虞于理为可户部尚书蔡京礼部尚书林希翰林学士蔡卞御史中丞黄履工部侍郎呉安持秘书少监晁端彦侍御史翟思殿中侍御史郭知章正言刘拯监察御史黄庆基董敦逸等请罢合祭天地自后间因大礼岁以夏至之日亲祀北郊其亲祠北郊之岁更不亲祀南郊明年乃诏罢合祭自今间因大礼之岁以夏至之日躬祭地祗于北郊应缘祀事仪物及坛壝道路帷宫等宜令有司参酌详具以闻葢用蔡京等议然北郊亲祀终帝世未克举云
　　权礼部侍郎黄裳等言南郊用大驾卤簿仪仗二万六十一人明堂祫享用法驾计一万八千八十八人今亲祠北郊备物则当用大驾如以盛暑之月稍减烦文即依明堂礼用法驾卤簿诏依南郊用大驾卤簿
　　又言南郊朝祭服皆以罗绫为之今北郊盛暑之月难用祫服谨案月令孟夏初衣暑服孟冬始裘欲依衮冕制度改用单衣从之
　　宋史哲宗本纪绍圣三年春正月戊午诏罢合祭间因大礼之岁夏至日躬祭地祗于北郊六月乙酉立北郊斋宫于瑞圣园
　　元符元年春正月甲戌幸瑞圣园观北郊斋宫
　　文献通考元符元年帝幸瑞圣园观新城北郊斋宫故事郊宫悉设以幕帟其费不赀上命缮营不日而成曰三岁一郊次舍之费缣帛三十馀万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣
　　徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛壝中布列从享星位具载其名凡三百三十有八至于北郊苐以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰之目别以四方寘于成壝而不列其名虽从享于大祗莫非山泽而何者来格今兹讲行北郊大礼尚未论著是为阙典乞令太常寺丞陈旸考其名位取其可以从祀者详具以闻列于成壝从之
　　二年礼部员外郎陈旸奏臣闻天一与地六合而生水于北其神𤣥冥地二与天七合而生火于南其神祝融天三与地八合而生木于东其神勾芒地四与天九合而生金于西其神蓐收天五与地十合而生土于中其神后土葢地乘阴气播五行于四时常有帝以为之主必有神以为之佐也五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当列于北郊第一成矣上辛大雩帝及五时迎气并以五人神配而不设五行之神是取小而遗大也神宗皇帝尝诏地祗之祭以五行之神从享以五人神配然尚立岳镇海渎之间臣今欲陞之第一成又云地示之祭先儒之说有二或系于神州皆有所经见唯尔雅曰西北之美者有昆仑之球琳琅玕焉河图括象曰昆仑东南万五千里曰神州是昆仑不过域于西北神州不过域于东南也神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典位昆仑于方丘第一成之西北位神州于第一成之东南而其上设地祗位焉昆仑神州之说虽出不经然古人有其举之莫敢废也特降于从享之列耳欲望明推神考诏㫖列昆仑神州于从享之位又言三代而上山川之神有望秩之祭故五岳之秩视三公四渎之秩视诸侯五岳不视侯而视公犹未极乎推崇之礼圣朝始帝五岳而王四渎切唯天莫尊于上帝而五方帝次之地莫尊于大示而五岳帝次之神宗皇帝亲祠上帝于南郊而五方帝列于第一成然则五岳帝其可尚与四镇海渎而并列乎今欲陞之于第一成并从之
　　蕙田案五行之帝即五行之神陈旸二之非是昆仑神州既知其不经而又曰有其举之莫敢废也亦依违之见帝五岳而王四渎尤非是
　　宋书礼志政和三年诏礼制局议方坛制度是岁新坛成初元丰三年七月诏改北郊圆坛为方丘六年命礼部太常定北郊坛制哲宗绍圣三年权尚书侍郎黄裳等言南郊青城至坛所五百一十八歩自瑞圣园至皇地祗坛之东坛五百五十六歩相去不逺其坛系国初所建神灵顾享已久元丰间有司请地祗神州并为方坛坛之外为坎诏止改圆坛为方请下有司比类南郊増饰制度除治四面稍令低下以应泽中之制诏礼部再为详定指画兴筑至是礼制局言方坛旧制三成第一成髙三尺第二成第三成皆髙二尺五寸上广八丈下广十有六丈夫圎坛既则象于干则方坛当效法于坤今议方坛定为再成一成广三十六丈再成广二十四丈毎成崇十有八尺积三十六尺其广与崇皆得六六之数以坤用六故也为四陛陛为级一百四十有四所谓坤之䇿百四十有四者也为再壝壝二十有四歩取坤之䇿二十有四也成与壝俱再则两地之义也斋宫大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰西平正东门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺南内大殿门曰厚徳东曰左景华西曰右景华正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休后又増四角楼为定式其神位崇宁初礼部员外郎陈旸言五行于四时有帝以为之主必有神以为之佐今五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当列于北郊第一成天莫尊于上帝而五帝次之地莫尊于大祗而岳帝次之今尚与四镇海渎并列请升之于第一成至是议礼局上新仪皇地祗位于坛上北方南向席以稿秸太祖皇帝位于坛上东方西向席以蒲越木神勾芒东岳于坛第一龛东镇海渎于第二龛东山林川泽于坛下东丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在卯阶之北以南为上神州地祗火神祝融南岳于坛第一龛南镇海渎于第二龛南山林川泽于坛下南丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在午阶之东以西为上土神后土中岳于坛第一龛中镇于第二龛中山林川泽于坛下中丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在午阶之西以西为上金神蓐收西岳于坛第一龛西镇海渎于第二龛昆仑西山林川泽于坛下西丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在酉阶之南以北为上水神𤣥冥北岳于坛第一龛北镇海渎于第二龛北山林川泽于坛下北丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在子阶之西以东为上神州地祗席以稿秸馀以莞席皆内向其馀并如元丰仪坛壝之制其位版之制皇地祗位板长二尺取两地之数厚六寸取坤元用六之数广一尺取地之成数书徽号以黄色取黄琮之义皆以金饰配位板各如天地之制又言大礼格皇地祗玉用黄琮神州地祗五岳以两圭有邸今请二者并施于皇地祗求神以黄琮荐献以两圭有邸神州惟用圭邸馀不用玉琮之制当用坤数宜广六寸为八方而不剡两圭之长宜共五寸并宿一邸色与琮同牲币如之又言常祭地祗配位各用冰鉴一今亲祀盛暑请増正配及从祀位冰鉴四十一并从之
　　文献通考政和三年诏自今每遇冬大礼后一岁夏至祭地于方泽其仪物仪卫应奉行事悉从简省从祭臣僚与随驾卫士量行支赐简而易行无偏而不举之失以称朕意可令礼制局裁定以闻
　　宋史徽宗本纪政和四年夏五月丙戌始祭地于方泽以太祖配降徳音于天下
　　礼志政和四年五月夏至亲祭地于方泽以皇弟燕王俣为亚献越王偲为终献皇帝散斋七日于别殿致斋七日于内殿一日于斋宫前一日告配太祖室其有司陈设及皇帝行事并于郊祀之仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四
　　陆佃传徽宗欲亲祀北郊大臣以为盛暑不可徽宗意甚确朝退皆曰上不以为劳当遂行之李清臣不以为然佃曰元丰非合祭而是北郊公之议也今反以为不可耶清臣乃止
　　文献通考四年五月丙戌夏至日帝始亲祭地于方泽以太祖皇帝配礼成帝亲制二表遣观文殿学士邓洵武告于永泰陵诏以其日为景贶节故事大礼御札皆前期六月乃降六年冬祀夏祭始同一札五使亦同日命之遂为定制前期皇帝散斋七日于别殿致斋七日于内殿一日于斋宫〈旧仪侍从官设次青城内馀就草场今听于青城附近官舍设次日给食钱更不具食〉祭前一日奏告太祖皇帝室殿中监设大次于外壝西门之内道北南向小次于第二成子阶之西东向设皇帝褥位于小次前东向设文武侍臣次于大次前陪祀行事官宗室及有司次于外壝南门之外设馔幔于内壝东西门之外开瘗坎于坛子阶之北壬地光禄牵牲诣祀所大晟陈登歌之乐于坛上稍北南向设宫架于坛北内壝之外立舞表于酂缀之间祭前一日大史设皇地祗位于坛上南方北向席以藳秸太祖皇帝位于坛上西方东向席以蒲越神州地祗位于第二成午阶席以藳秸五官神岳镇海渎各以其方设位于第二成山林川泽丘陵坟衍原隰各以其方设位于坛下内壝之内皆席以莞内向奉礼郎礼直官设皇帝位版于第二成子阶之西东向饮福位于坛上皇地祗神位东北南向望瘗位于瘗坎之南北向设爟火于望瘗位之西北向司尊彝帅其属设玉币篚于酌尊所又设笾豆簠簋之位正配位皆左十有一笾右十有一豆俱为三行俎一在笾前二在豆右为二重豋一在笾豆间血盘一在豋之前簠一簋一在笾豆外簠在左簋在右又设尊罍之位毎位太尊三著尊二牺尊象尊壶尊山尊各一尊皆有罍以东为上尊南罍北又设篚一于第二成子阶之北〈实以盘匜中爵〉坫二于正配尊罍之次又设内侍供奉皇帝盥帨位于皇帝版位之前又设象尊二壶尊二在坛下子阶之西俱南向东上皆加杓幂并实水又设第二成从祀毎位皆左十笾右十豆俱为三行俎二在笾豆前豋一盘一〈神州地示五官神用〉在笾豆间簠一簋一在笾豆外簠在左簋在右爵一置于俎上内壝神位毎位皆左二笾右二豆俎一在神位前爵一次之簠一簋一在爵之前簠在左簋在右登一在笾豆之间又设尊罍之位二成毎方各牺尊二山尊二坛下毎方设蜃尊二散尊二在神位之左蜃尊散尊外馀皆有罍副之凡尊罍皆加杓幂又设正配位笾豆簠簋俎斗鼎各一于馔幔之内太府卿少府监帅其属陈玉币于篚皇地祗玉以黄琮币以黄配帝币亦如之神州帝祗玉以两圭有邸币以黒五行五官五方岳镇海渎诸神币各从其方色礼神之玉各置于神位前瘗玉加于币〈先是郊祀尊彝笾豆簠簋之类习用前代无所考正上逺稽三代作郊庙社稷之器至是举而用之粲然大备手诏具亲祀圜坛门〉前期一日尚辇奉御进舆于垂拱殿皇帝服通天冠绛纱袍乘舆以出称警跸如常仪乘黄令进玉辂于宣徳门外左辅奏请降舆升辂至斋宫明禋殿前回辂南向左辅奏请䧏辂乘舆入斋殿侍卫如常仪祭日皇帝服通天冠绛纱袍乘舆至大次礼仪使等分立大次前有司奏请行事皇帝服衮冕以出礼仪使等前导至中壝门外殿中监跪进大圭皇帝执以入宫架仪安之乐作至午阶乐止登歌乐作至第二成版位东向立乐止礼仪使奏请有司谨具请行事宫架作宁安之乐广生储祐之舞八成止皇帝再拜礼仪使奏请搢大圭盥手登歌乐作帨手讫执大圭至坛乐止登歌嘉安之乐作殿中监进镇圭皇帝搢大圭执镇圭诣皇地祗神位前南向跪奠镇圭于缫藉执大圭俯伏兴搢圭礼仪使奏请受玉币奠讫俯伏兴再拜乐止恭安乐作诣太祖皇帝神位前西向奠圭币如前仪礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位东向立乐止礼部户部尚书以下奉馔俎宫架丰安之乐作奉奠讫乐止皇帝再诣罍洗搢大圭盥手登歌乐作帨手洗爵拭爵讫执大圭至坛上乐止登歌光安之乐作诣皇地祗神位前搢大圭跪执爵祭酒三奠爵讫执圭俯伏兴乐止太祝读册皇帝再拜讫登歌英安之乐作诣太祖皇帝神位前如前仪皇帝还版位登歌乐作至位乐止皇帝还小次登歌乐作殿中监跪受大圭帘䧏乐止文舞退武舞进宫架文安之乐作舞者立定乐止亚献盥帨讫作降安之乐厚载凝福之舞礼毕乐止终献行礼如前仪皇帝诣饮福位登歌乐作至位乐止禧安之乐作皇帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎尊俎受搏黍豆既奠再受爵饮福讫奠爵执圭俯伏兴再拜乐止皇帝还版位如前仪礼部户部尚书彻俎豆登歌成安之乐作卒彻乐止礼部尚书等降复位礼直官曰赐胙行事陪祀官再拜宫架宁安之乐作一成止皇帝诣望瘗位登歌乐作降自子阶乐止宫架乐作至位北向立乐止礼直官曰可瘗举爟火瘗半坎礼仪使跪奏礼毕宫架乐作皇帝岀中壝门殿中监受大圭皇帝至大次乐止有司奏解严皇帝常服乘大辇还斋宫鼓吹振作皇帝升御座百官称贺皇帝降座鸣鞭殿上侍立官以次退所司放仗还内如常仪
　　宣和二年五月丁巳祭地于方泽　五年五月癸酉祭地于方泽
　　宋史徽宗本纪政和七年五月己丑如玉清和阳宫上承天效法厚徳光大后土皇地祗徽号宝册辛丑祭地于方泽降徳音于诸路
　　文献通考马氏曰北郊之议始于元丰初至元丰六年始罢合祭元祐七年复合祭绍圣以后复罢之政和四年始亲祀地祗于方泽葢自元丰六年至宣和之末共四十二年凡十一郊唯元祐七年一次合祭及政和四年以后四次亲祠方泽而已其馀六郊则遂废地祗之祀矣夫本以合祭为非礼分祭为礼至分合之议不决则废亲祠而权以上公摄事者且二十年葢病其非礼而反至于废礼以为不当并祀于圜丘而终不能亲祀于方泽则固不若一遵祖宗之法三岁并祀南郊之为愈也要之周礼冬至圜丘夏至方泽其礼甚正亦无难行者诸儒议论所以不能以时决者其拘牵有二礼文烦缛则惮劳赏赉优渥则惮费如陈古灵之说毎遇亲郊之岁一日宿太庙以告一日宿北郊以祭地一日宿南郊以祭天是欲以二祀并祭一时则不至倍费矣而执礼之劳加甚如曽曲阜之说亲郊之岁依古礼以夏至亲祠方泽一如郊礼至冬至则举圜丘之祀是以二祀分在二时则不至甚劳矣而赏赉之费倍増然礼文乃百王相承之大典不可损略而赏赉则五季姑息之弊政何难更张则如政和三年之诏以郊天后一岁祭地方泽应奉支赐务从简省毋使有偏而不举之失乃为至论但恐当时方倡丰豫之说繁费未必能省所以中兴之后国势倥偬则不复能遵而行之也蕙田案马氏之论极中时弊至以为不如并祀南郊之为愈乃有激之词非笃论也
　　文献通考髙宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏日至祭皇地祗以太祖皇帝配正配二位毎位尊爵笾豆各一实以酒酺鹿臡以献官一员行礼立冬祭神州地祗以太宗皇帝配于天庆观望祭
　　宋史礼志绍兴二年太常少卿程瑀言皇地祗当一依祀天仪式诏从之又言国朝祀皇地祗设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向令北面望祭北向为难且于经无据请仍南向从之
　　文献通考太常寺毎岁常祀夏日至祭皇地祗系于行在钱湖门外恵照院望祭斋宫设位行礼以太祖皇帝配三献官依仪初献系差宰职亚献礼部尚书侍郎有故或阙次轮别曹长贰次给舍諌议终献太常卿及礼部郎官有故或阙差北司官次轮别曹郎官合用礼料牲牢〈羊一口豕一口〉笾二十有六〈菱二芡二栗二鹿脯二干枣湿枣干桃湿桃干䕩榛栗实䵄蕡白黒形塩膴鲍鱼鱐糗饵粉糍〉簠八〈稻粱各四〉豋一〈大羮〉盘一〈毛血〉簋八〈黍稷各四〉豆二十有六〈𩠂食糁食芹兔醢深蒲醓醢二菭葅雁醢笋鱼醢二葵蠃醢脾析蠯醢大蛤蚳醢豚拍韭昌本菁鹿臡𦭘麋臡二〉俎八〈羊腥七献豕腥七体羊熟十一豕熟十一羊腥肠胃肺羊熟肠胃肺豕腥肤豕熟肤〉尊罍共二十有四〈著尊二一实𤣥酒明水一实盎齐太尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒以上各加罍二只系实明水〉
　　绍兴祀皇地祗十五首
　　迎神宁安函锺为宫　至哉厚徳物生是资直方维则翕辟攸宜于昭祀典致享坤仪礼罔不答神之格思
　　太蔟为角　蒇事方丘旧典时式至诚感神馨非黍稷肸蚃来临鉴兹明徳永锡坤珍时万时亿
　　姑洗为徴　至哉坤元乃顺承天厚徳载物含洪八埏日北多暑祀仪吉蠲式昭母事敢告恭䖍
　　南吕为羽　蒇事方丘情文孔时名山大泽侑祭无遗牲陈黝犊乐备咸池柔祗皆出介我繁禧
　　盥洗正安　于穆盛礼肃肃在宫岁事有初直于东荣涤濯是谨惟寅惟清祗荐柔嘉享义克诚
　　升殿正安　景风应时聿严毖祀用事方丘锵锵济济登降有节三献成礼神其格思锡我繁祉
　　正位奠玉币嘉安　坤元博厚对越天明辰事方泽神惟顾馨嘉玉量币祗荐纯精锡我繁祉燕及函生太祖位奠币定安　毖祀泰折柔祗是承于赫艺祖道格三灵式严配侑厚徳惟宁爰昭荐币享于克诚捧豆丰安　丕答灵贶蒇事方丘豆登在列登俎斯俦牲牷告具寅畏弥周柔祗昭格𩙪至云流
　　正位酌献光安　祗事坤元饬躬敢惮爰洁粢盛载严圭瓒清明内融嘉㫖外粲介我繁釐时亿时万太祖位酌献英安　皇矣艺祖九围是式至哉柔祗万彚允殖保兹嘉邦介我黍稷酌鬯告䖍作配无极文舞退武舞进正安　于穆媪神嫓徳彼天我修毖祀以莫不䖍肆陈时夏干羽相宣灵其来游降福绵绵
　　亚终献文安　礼有祈报国惟典常笾豆丰洁降升齐荘备物致志式荐累觞昭格来享自天䧏康彻豆娯安　承天效法其道贵诚牲羞黄犊荐徳之馨芳俎告毕礼备乐盈既静既安庶物霑生
　　送神宁安　至厚至深其动也刚精神黙通或出其蔵神之言归化斯有光相我炎图万世无疆
　　䧏神静安　膴膴郊原茫茫㝢县画野分疆禹功疏奠灵祗是臻豆笾祗荐幽赞皇图视之不见
　　奠玉币酌献嘉安　肹蚃储灵肃恭用币锵洋导和洪休允契嘉气云蒸浃于华裔式荐坤珍聿符明世送神静安　献奠云毕纯嘏祁祁威灵藏用邈矣何之
　　蕙田案天地分合之议莫甚于宋详载圜丘门
　　右宋祭地
　　金史礼志金海陵天徳以后始有南北郊之制北郊方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午卯酉四正陛方壝三周四面三门夏至日祭皇地祗于方丘方丘仪注　斋戒祭前三日质明有司设三献以下行事官位于尚书省初献南面监祭御史位于西东向监礼博士位于东西向俱北上司徒亚终献位于南北向次光禄卿太常卿次第一等分献官司天监次第二等分献官光禄丞郊社令太乐令良醖令廪饩令司尊彝次内壝内外分献官太祝官奉礼郎协律郎诸执事官就位立定次礼直官引初献就位初献读誓曰今年五月某日夏至祭皇地祗于方丘所有摄官各扬其职其或不敬国有常刑读毕礼直官赞七品以下官先退馀官对拜讫退散斋二日宿于正寝治事如故斋禁并如郊祀守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿行礼官前期习仪于祠所
　　陈设祭前三日所司设三献官以下行事执事官次于外壝东门之外道南北向西上随地之宜又设馔幕于内壝东门之外道北南向祭前二日所司设兵卫各服其服守卫壝门毎门二人太乐令帅其属设登歌之乐于坛上如郊祀郊社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎在内壝外之壬地祭前一日司天监郊社令各服其服帅其属升设皇地祗神座于坛上北方南向席以藳秸又设配位神座于东方西向席以蒲越又设神州地祗神座于坛之第一等东南方席以藳秸又设五神五官岳镇海渎二十九座于第二等阶之间各依方位又设昆仑山林川泽二十一座于内壝之内又设丘陵坟衍原隰三十座于内壝之外席皆以莞又设神位版各于座首子阶之西水神𤣥冥北岳北镇北渎于坛之第二等北山北林北川北泽于内壝内北丘北陵北坟北衍北隰北原于内壝外皆各为一列以东为上卯陛之北木神勾芒东岳长白山东镇东海东渎于坛之第二等东山东林东川东泽于内壝内东丘东陵东坟东衍东原东隰于内壝外皆各为一列以南为上午陛之东神州地祗于坛之第一等火神祝融南岳南镇南海南渎于坛之第二等南山南林南川南泽于内壝内南丘南陵南坟南衍南原南隰于内壝外皆各为一列以西为上午陛之西土神后土中岳中镇于坛之第二等中山中林中川中泽于内壝内中丘中陵中坟中衍中原中隰于内壝外皆各为一列以南为上酉陛之南金神蓐收西岳西镇西海西渎于坛之第二等昆仑西山西林西川西泽于内壝内西丘西陵西坟西衍西原西隰于内壝外皆各为一列以北为上其皇地祗及配位神州地祗之座并礼神之玉设讫俟告洁毕权彻祭日早重设其第二等以下设定不收奉礼郎礼直官又设三献官位于卯陛之东稍北西向司徒位于卯陛之东道南西向太常卿光禄卿次之第一等分献官司天监位于其东光禄丞郊社令大官令牺廪令位又在其东毎等异位重行俱西向北上又设太祝奉礼郎及诸执事位于内壝东门外道南毎等异位重行俱西向北上设监祭御史二位一于坛下午陛之西南一于子陛之西北俱东向设监礼博士二位一于坛下午陛之东南一于子陛之东北俱西向奉礼郎位于坛之东南西向协律郎位于乐簴西北东向大乐令位于乐簴之间西向司尊彝位于酌尊所俱北向设望瘗位于坎之南北向又设牲榜位于内壝东门之外西向太祝祝史各位于牲后俱西向设省馔位于牲西太常卿光禄卿太官令位于牲北南向西上监祭监礼位在太常卿之西稍却西上廪牺令位于牲西南北向又陈礼馔于内壝东门之外道北南向设省馔位于礼馔之南太常卿光禄卿太官令位在东西向监祭监礼位在西东向俱北上设祝版于神位之右司尊及奉礼郎帅其属设玉币篚于酌尊所次及笾豆之位正配位各左有十一笾右有十一豆俱为三行豋三在笾豆间铏三在豋前簠一簋一各在铏前又设尊罍之位皇地祗太尊二著尊二山罍二在坛上东南隅配位著尊二牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之东俱北向西上皆有坫加勺羃为酌尊所又设皇地祗位象尊二壶尊二山罍四在坛下午陛之西配位牺尊二壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫加羃设而不酌神州地祗位左八笾右八豆豋一在笾豆间簠一簋一在豋前爵坫一在神座前又设第二等诸神位毎位笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一内壝之内外诸神毎位笾一豆一簠簋俎一爵坫一陈列皆与上同又设神州地祗太尊二著尊二皆有坫第二等诸神毎方山尊二内壝内毎方蜃尊二内壝外毎方概尊二皆加勺羃又设正配位笾一豆一簠一簋一俎三及毛血豆一并神州地祗位俎一各于馔羃内又设二洗于坛下卯陛之东北向盥洗在东爵洗在西并有罍加勺篚在洗西南肆实以巾爵洗之篚实以匏爵加坫又设第一等分献官盥洗爵洗位第二等以下分献官盥洗位各于其方道之左罍在洗左篚在洗右俱内向执爵篚者各于其后祭日丑前五刻司天监郊社令帅其属升设皇地祗及配位神座于坛上设神州地祗座于第一等又设玉币皇地祗玉以黄琮神州地祗玉以两圭有邸皆置于匣正配位币并以黄色神州地祗币以𤣥色五神五官岳镇海渎之币各从其方色皆陈于篚太祝取瘗玉加于币上礼神之玉各置于神座前光禄卿帅其属入实正配位笾豆笾三行以右为上豆三行以左为上其实并如郊祀豋实以太羮铏实以和羮又设从祭第一等神州地祗之馔笾三行以右为上豆三行以左为上其实并如郊祀豋实以太羮簠实以稷簋实以黍第二等毎位左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎一羊一豕内壝内外毎位左笾一鹿脯右豆一鹿臡簠黍簋稷俎以羊良醖令帅其属入实酒尊皇地祗太尊为上实以泛齐著尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位著尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒皆左实明水右实𤣥酒皆尚醖代次实从祭第一等神州地祗酒尊太尊为上实以泛齐著尊次之实以醴齐第二等山尊实以醍齐内壝内蜃尊实以泛齐内壝外概尊实以三酒以上尊皆左以明水右以𤣥酒皆尚醖代之太常卿设烛于神座前
　　省牲器祭前一日午后八刻去坛二百歩禁止行者未后二刻郊祀令率其属扫除坛之上下司尊与奉礼郎帅执事者以祭器入设于位郊社令陈玉币于篚未后三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就省位礼直官赞者分引太常卿光禄卿丞监礼监祭太官令等诣内壝东门外省牲位其视濯涤告洁省牲馔并同郊祀俱毕廪牺令诸太祝祝史以次牵牲诣厨所晡后一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实以豆置于馔幔遂烹牲又祝史取瘗血贮于盘
　　奠玉币祭日丑前五刻献官以下行事官各服其服有司设神位版陈玉币实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼案视坛之上下乃撤去葢幂大乐令帅工人及奉礼郎赞者先入礼直官赞者分引分献以下监祭监礼诸太祝祝史斋郎与执事官入自南壝东门当坛南重行北向西上立定奉礼郎赞拜献官以下皆再拜讫以次分引各就坛陛上下位次引监祭监礼案视坛之上下讫退复位礼直官分引三献官以下行事官俱入就位行礼官皆自南壝东门入礼直官进立初献之左白曰有司谨具请行事退复位协律郎髙举笏执麾者举麾俯伏兴工鼓柷乐作坤宁之曲八成偃麾戛敔乐止俟太常卿瘗血讫奉礼郎赞拜在位者皆再拜又赞诸执事者各就位礼直官引诸执事各就其位俟太祝跪取玉币于篚立于尊所诸位太祝亦各取玉币立于尊所礼直官引初献诣盥洗位乐作肃成之曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣坛乐作肃宁之曲凡初献升降皆作肃宁之曲升自卯陛至坛乐止诣皇地祗神座前北向立乐作静宁之曲搢笏跪太祝加玉于币西向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俯伏兴再拜兴乐止次诣配位神座前东向立乐作亿宁之曲奠币如上仪乐止降自卯陛乐作复位乐止初献将奠配位之币赞者引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏由卯陛诣神州地祗神座前搢笏跪太祝以玉币授分献官分献官受玉币奠讫执笏俯伏兴再拜讫退初第一分献官将升赞者引第二分献官诣盥洗位盥手帨手执笏各由其陛升唯不由午陛诣于首位神座奠币如上仪馀以次祝史斋郎助奠讫各引还位初献奠币将毕祝史奉毛血豆各由午陛升诸太祝迎于坛上进奠于正配位神座前太祝与祝史俱退立于尊所
　　进熟初献既升奠玉币有司先陈牛鼎二羊鼎二于神厨各在镬右大官令帅进馔者诣厨以𠤎升牛羊豕自镬实于各鼎牛羊豕各肩臂臑肫赂正脊一横脊一长胁一短胁一代胁一共五体并列幂之祝史以扃各对举鼎有司执𠤎以从陈于馔幔内从祀之俎实以羊更陈于馔幔内光禄卿实以笾豆簠簋笾实以粉糍豆实以糁食簠实以稷簋实以黍实讫去鼎之扃幂匕加于鼎大官令以匕升牛羊豕载于俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中俟初献还位乐止礼直官引司徒出诣馔所同荐笾豆簠簋俎斋郎各奉皇地祗配位之馔升自卯陛诸太祝各迎于坛上司徒诣皇地祗神座前搢笏奉笾豆簠簋次奉俎北向跪奠讫执笏俯伏兴设笾于糗饵之前豆于醯醢之前簠簋在豋前俎在笾前次于卯陛奉配位之馔东向跪奠于神座前并如上仪各降自卯陛还位大官令又同斋郎奉神州地祗之馔升自卯陛太祝迎于坛陛之道间奠于神座前左笾前讫乐止大官令进馔者降自卯陛还位礼直官引初献官诣盥洗位乐作至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏诣坛乐作升自卯陛至坛上乐止诣皇地祗酌尊所西向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊举幂良醖令跪酌太尊之泛齐酌讫初献以爵授执事者执笏诣皇地祗神座前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒于茅苴奠爵〈三献奠爵皆执事者受之以兴〉执笏俯伏兴少退跪乐止举祝官跪对举祝版读祝太祝东向跪读祝讫俯伏兴举祝奠版于案再拜兴次诣配位酌尊所执事者以爵授初献搢笏执爵司尊举幂良醖令跪酌著尊之泛齐乐作太蔟宫保宁之曲初献以爵授执事者执笏诣配位神座前东向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三奠酒于茅苴奠爵执笏俯伏兴少退跪乐止读祝讫乐作就拜兴拜兴降自卯陛读祝举祝俱从乐作复位乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵授执事者执笏升自卯陛诣皇地祗酌尊所西向立执事者以爵授亚献亚献搢笏执爵司尊举幂良醖令酌著尊之醴齐酌讫以爵授执事者执笏诣皇地祗神座前北向立搢笏跪执事以爵授亚献亚献执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俯伏兴少退再拜次诣配位酌献如上仪唯酌牺尊为异乐止降复位次引终献诣盥洗位盥手帨手洗爵拭爵以爵受执事者升坛正位酌牺尊之盎齐配位酌象尊之醴齐奠献并如亚献之仪礼毕降复位初终献将升赞者引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵以爵授执事者执笏诣神州地祗酌尊所搢笏执事者以爵授献官献官执爵执事者酌太尊之泛齐酌讫以爵授执事者进诣神座前搢笏跪执事者以爵授献官献官执爵三祭酒于茅苴奠爵俯伏兴少退跪再拜讫还位初第一等分献官将升赞者分引第二等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣酌尊所执事以爵授分献官酌以授执事者进诣首位神座前奠献并如上仪祝史斋郎以次助奠讫各引还位诸献既毕诸太祝进彻笾豆各一少移故处乐作丰宁之曲卒彻乐止奉礼官赞曰赐胙众官再拜乐作一成止初送神乐止引初献官诣望燎位乐作太蔟宫肃宁之曲至位南向立乐止初在位官将拜诸太祝祝史各奉篚进诣神座前玉币从祭神州地祗以下并以俎载牲体并取黍稷饭爵酒各由其陛降坛北诸瘗物实于坎中又以从祭之位礼币皆从瘗礼直官曰可瘗东西六行寘土半坎礼直官赞礼毕引初献出礼官赞者各引祭官及监祭监礼太祝以下俱复坛南北向立定奉礼郎赞曰再拜监祭以下皆再拜讫奉礼以下及工人以次出光禄卿以胙奉进监祭监礼展视其祝版燔于斋方
　　乐志方丘乐歌
　　迎神镇宁之曲林锺宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏辞同　至载坤仪万彚资生称物平施流谦变盈礼修泰折祭极精诚皇皇灵眷永奠寰瀛
　　初献盥洗太蔟宫肃宁之曲　礼有五经无先祭礼即时申䖍惟时盥洗品物吉蠲威仪济济锡之纯嘏来歆恺悌
　　初献升坛应锺宫肃宁之曲　无疆之徳至哉坤元沉潜刚克资生实蕃方丘之仪惟敬无文神其来思时歆荐殷
　　初献奠玉币太蔟宫亿宁之曲　礼行方泽文物备举惟皇地祗昭格来下奠瘗玉币纯诚内著神保是享陟降斯祜
　　司徒捧俎太蔟宫丰宁之曲　四阶秩仪坛于方泽昭事皇祗即阴以墌洁祀于祊孔嘉且硕神其福之如几如式
　　正位酌献太蔟宫溥宁之曲　荡荡坤徳物无不载柔顺利贞含洪光大笾豆既陈金石斯在四海永宁福禄攸介
　　配位酌献〈配太宗也〉太蔟宫保宁之曲词阙
　　亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲　卓彼嘉坛奠玉方泽百辟祗肃八音纯绎祀事孔明柔祗感格
　　彻豆应锺宫丰宁之曲　修理方丘吉蠲是宜笾豆静嘉登于有司苾芬馨香来享来仪郊仪将终声歌彻之
　　送神林锺宫镇宁之曲　因地方丘济济多仪乐成八变灵祗格思荐馀彻豆神贶昭垂亿万斯年永祐丕基
　　诣望燎位太蔟宫肃宁之曲词同升坛
　　右金祭地
　　续文献通考元世祖时毎岁遣使代祀后土
　　至元五年建后土祠于太宁宫　十三年又立后土祠于平阳之监汤
　　元史祭祀志成宗大徳九年礼官博士奏冬至圜丘唯祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗本纪至大二年十一月乙酉尚书省臣及太常礼仪院言今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行明年夏至祭地北郊请以世祖皇帝配制可
　　至大三年冬十月丙午三宝努及司徒田忠良等言曩奉㫖举行南郊配位从祀北郊方丘朝日夕月典礼臣等议欲祀北郊必先南郊今岁冬至祀圜丘尊太祖皇帝配享来岁夏至祀方丘尊世祖皇帝配享实合祀典有㫖所用仪物其令有司速备之
　　祭祀志三年正月中书礼部移太常礼仪院下博士拟定北郊从祀朝日夕月礼仪博士李之绍蒋汝砺䟽曰案方丘之礼夏以五月商以六月周以夏五月其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫城北四里为方坛八角三成毎成髙四尺上阔十六歩设陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺宋至徽宗始定为再成历代制虽不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义去都城北六里于壬方选择善地于中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以应泽中之制宫室墙围器皿色并用黄其再成八角八陛非古制难用其神州地祗以下从祀自汉以来历代制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行
　　仁宗延祐元年四月丁亥太常寺臣请立北郊帝谦逊未遑北郊之议遂辍
　　泰定帝泰定四年特加皇地祗黄犊一将祀之夕敕送新猎鹿二唯至大三年冬至正配位苍犊皆一五方帝犊各一皆如其方之色大明青犊夜明白犊皆一马一羊鹿野豕各十有八兔十有二　四年四月如之其牺牲品物香酒皆参用国礼而丰约不同
　　文宗至顺二年遣秘书少监王圭代祀后土
　　右元祭地


　　五礼通考卷三十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷四十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十
　　方丘祭地
　　明史太祖本纪呉三年八月癸丑方丘成
　　春明梦馀录太祖未即大位之先建方丘于太平门外锺山之阴分祀地洪武元年李善长等进方丘说曰三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏日至礼之于泽中方丘葢王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地祗为后土矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑𤣥惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之祗七月于泰折之坛祭神州之祗析一事为二事后世宗之一岁二祭自汉武用祀官寛舒议立后土祠于汾阴脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉太畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉历唐千馀年间亲祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐𤣥宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则唯行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行今当以经为正夏日至亲祀皇地祗于方丘以五岳五镇四海四渎从祀上是之
　　明史礼志坛壝之制明初建方丘于太平门外锺山之阴方丘坛二成上成广六丈四出陛南一丈东西北八尺皆八级下成四面各广二丈四尺髙六尺四出陛南丈二尺东西北一丈皆八级壝去坛十五丈髙六尺外垣四面各六十四丈馀制同南郊有浴室瘗坎在内壝外壬地
　　太祖本纪洪武二年五月癸卯始祀地于方丘
　　明㑹典二年始奉仁祖淳皇帝配享
　　明史礼志二年夏至祀皇地祗于方丘其仪并同圜丘唯迎神后瘗毛血祭毕奉牲帛祝馔而埋之与郊天异神位方丘洪武二年夏至正坛第一成皇地示南向祭器北郊同南郊　玉帛牲牢皇地⽰黄琮郊祀制
　　帛地⽰黄配位白方丘黄犊配位各纯犊配位天下山川牛一羊豕各三祝册祝版长一尺一分广八尺厚二分用楸梓木　笾豆之实以下同圜丘
　　明集礼神位版正位题曰皇地祗配帝题曰仁祖淳皇帝位版并黄质金字从祀题曰五岳之神四海之神四渎之神五镇之神神位版并赤质金字　配位洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配　从祀以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘　神席用龙椅龙案锦座褥配位同从祀位并设于案不设席　祝册洪武元年五月十四日夏至亲祀方丘祝文曰维洪武三年五月二十四日亲祀方丘正位祝文曰时当夏至万物咸亨用遵彝典谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品奉兹瘗祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享　配位祝文曰时当夏至万物咸亨谨率臣僚恭祀皇地祗奉以玉帛牺齐粢盛庶品用修典礼伏惟敬慎瞻仰永为配位尚享　祭器设皇地祗太尊二著尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃有坫设太尊一山罍一于坛下有坫有幂配帝同其从祀则设五岳四渎著尊二牺尊二于左设五镇四渎著尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十二有簠簋各二豋盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一　礼神之玉方丘正位用黄琮　帛方丘正位币仍以黄从祀币各从方色配位帛用白　牲用黄犊二从祀岳镇海渎各用纯色犊一　乐舞方丘迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲奉俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲亚献奏豫和之曲终献奏禧和之曲彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐祭服夏至祭地皇帝服衮冕其侍祠服亦如祀天礼酒齐正配位太尊实泛齐醴齐著尊实盎齐牺尊实醍齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀著尊实醴齐盎齐牺尊实事酒　粢盛正配位从祀并簠实以黍稷簋实以稻梁　笾豆之实方丘正配位笾各实以盐藳鱼枣栗榛菱芡鹿脯黒饼白饼糗饵粉糍豆各实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾折葅豚拍𩠂食糁食从祀笾减糗饵粉糍豆减𩠂食糁食　褥位用绯同郊天礼　车旗同祀天礼　执事人员设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设皇地祗仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神席官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人协律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾官奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人紏仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官二人进俎官二人授胙执事官一人司御洗捧匜一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人　陈设设皇帝大次于外壝之东其礼亦准祀天之仪于祀前一日有司扫除坛上下开瘗坎设皇太子幕次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝之东门外设乐县于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设五岳五镇四海四渎位于坛第二层五岳四海在东五镇四渎在西设正配位著尊于坛上设尊于坛下玉币篚位次之又设五岳四海酒尊于神座之次币篚位次之设五镇四渎酒尊于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二豋一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香案之前设五岳五镇四海四渎笾十在左豆十在右簠簋各二豋一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛之南设皇太子褥位于御位之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望瘗位于坛东南告天下神祗　祀前十日设天下神祗位于方丘之坛东西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝将有事于方丘咨尔百神克相祀事北郊祀毕复以笾豆簠簋羊豕各六即坛以祭祝文曰皇帝敬遣某官某致祭于天下神祗　斋戒散斋七日致斋三日致斋第一日百官朝服亲受誓戒于御前如祀天礼　省牲器并同祀天礼　饮福　方丘三献礼毕饮福受胙仪及赞词并同祀天礼
　　斋宫　洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于方丘之侧
　　告庙　同祀天篇
　　乐协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾幡乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴　乐器　编钟十六编磬十六琴十瑟四搏拊四敔一柷四埙四篪四箫四横笛笙八应鼓一
　　舞舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生百二十八人文舞六十四人引舞二人各执羽龠服红袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽龠　武舞六十四人引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚
　　方丘乐章
　　迎神中和之曲　坤徳博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇祗功化顺成来御方丘严恭奉迎奠玉币肃和之曲　地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是荐是将奠之几筵临监洋洋奉俎凝和之曲　奉时纯牡其牡童犊烹鼎既严豋俎维肃升坛昭荐神光下烛眷佑邦家报效唯笃初献寿和之曲　午为盛阳阴徳和萌天地相遇品物光荣吉日令辰明祀攸行进以醇醴展其洁清亚献豫和之曲　至广无边道全持载山岳所慿海渎咸赖民资水土既安且泰酌酒掲䖍功徳惟大终献熙和之曲　庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣欢鼓舞八音宣扬叠侑明醑彻豆雍和之曲　牲牷在俎笾豆有实临之肹蚃匪惟饮食登歌乃彻荐献爰毕执事奉承一其严栗送神安和之曲　神化无方妙用难量其功显融其祀悠长飙轮云旋龙控鸾翔拜送稽首瞻礼馀光望瘗时和之曲　牲体制币馂馔唯馨瘗之于坎以逹神灵奉神于阴典礼是程企而望之厚壤寛平
　　夏至亲祀方丘仪注　斋戒前期皇帝散斋四日致斋二日陪祀官执事官并斋七日　告天下神祗散斋第五日于方丘壝外之东设坛置天下神祗位西向具酒脯祭告　省牲先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令帅其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次陈设先祭一日陈设如圜丘仪銮驾出宫前一日太常寺告示文武官具朝服乘马导从兵马司洒扫御道侍卫催整班行和声备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马至日击鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设伞扇擎执于御舆之左右设黄麾仗于丹墀中道之东西设玉辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾卫陈仗于午门外近南东西相向陈金鼓队于云集街桥南东西相向舍人催文武官各具朝服击鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立于云集街桥北文东武西击鼓三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍卫奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取㫖敕文武官上马舍人传㫖敕文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼓队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次护卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼓吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周卫于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼓仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前回辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取㫖敕文武官各还齐次　正祭祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆豋俎簠簋又实币于篚加玉置于酒尊所祝版置于皇地祗配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立　迎神赞礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏中和之曲赞礼唱瘗毛血郊社令瘗毛血〈乐六成止〉赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身　奠玉帛赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣皇地祗神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于皇地祗神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者奉币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　进熟赞礼唱进俎齐郎举俎至坛前进俎官举俎升自午陛协律郎跪俯伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至皇地祗神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于皇地祗神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　初献赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祗神位前协律郎跪俯伏举麾奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至皇地祗神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　亚献赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊官举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祗神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　终献赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊官举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祗神位前恊律郎跪俯伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　分献赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引各引分献诣盥洗位赞搢笏赞盥手司盥者酌水分献官盥手赞帨手司巾者以巾进分献官帨手赞出笏分献官出笏赞请诣爵洗位赞引引分献官至爵洗位赞搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵官赞引赞出笏分献官出笏赞请诣各从祀神位前赞引引分献官至神位前赞跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左赞引赞上香上香三上香分献官上香上香三上香执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵赞引赞祭酒祭酒三祭酒奠爵分献官祭酒祭酒三祭酒奠爵赞引赞出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引唱复位分献官复位　饮福受胙赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰唯此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俯伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉　送神赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币官取币诣望瘗位读祝官取祝奉币人取币掌祭官取馔及爵酒诣瘗坎置户上〈乐止〉　望瘗赞礼官唱望瘗导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以毛血瘗俟半瘗太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严　銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作
　　王圻续通考洪武二年方丘在北郊岁夏至皇帝大祭地于方泽皇地祗北向以五岳五镇四海四渎诸神配服衮冕方丘坛南建殿九间风雨于此望祭　三年増祀天下山川之神于方丘五月戊申祀地于方丘以仁祖配
　　明史礼志洪武四年改筑方丘上成广二丈九尺四寸髙三尺九寸下成毎面广丈五尺五寸髙三尺八寸通径七丈四寸坛至内壝墙四面皆八丈九尺五寸内壝墙至外壝墙四面各八丈二尺
　　王圻续通考洪武七年増设天下神祗坛于南北郊明史乐志洪武八年御制方丘乐章
　　迎神　仰皇祇兮驾来川岳从迎兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以㣲𠂻兮率职幸望圣恱兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永懐
　　奠玉币　臣奉兮以筐玉帛是进兮岁奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薫兮解愠映燎炎兮煌煌迎胙　庖人兮净汤大烹牲兮气霭而芳以微𠂻兮献上曰享兮曰康
　　初献　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永康鉴丰年兮耿光
　　亚献　杂殽羞兮已张法前王兮典章臣固展兮情悃用酌醴兮载觞
　　终献　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报兮神功
　　彻馔　俎豆彻兮神熙鸾舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢违
　　送神　祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留岁乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒
　　望瘗　殽羞玉帛兮瘗坎中遥瞻隐隐兮龙旗从祀事成兮尽微𠂻感厚徳兮民福雍雍
　　王圻续通考洪武九年定郊社之礼虽有三年之䘮不废　十年太祖感斋居阴雨命作大祀殿于南郊遂定毎岁合祀于孟春为永制　十一年十月甲子大祀殿成
　　明史太祖本纪洪武十二年正月己卯始合祀天地于南郊
　　蕙田案明太祖勤于郊祀奕世仍之自改大祀殿合祀后太祖亲祀者二十恭闵亲祀者三成祖亲祀者十一详见圜丘门
　　礼志永乐十八年京都大祀殿成规制如南京
　　蕙田案自此年北京肇建大祀殿合祭天地至世宗嘉靖九年建南北郊坛皇帝亲祀者凡一百有一见圜丘门
　　明㑹典嘉靖九年遵初制建方泽于安定门外毎岁夏至祭地以五岳五镇四海四渎陵寝诸山从祀俱止奉太祖一位配享而罢太宗之配　建皇地祗室于方泽南以藏皇地祗及从位主　是年既分建四郊遂号祖陵山曰基运皇陵山曰翊圣孝陵锺山曰神烈显陵山曰纯徳并天寿山俱从祀方泽居岳镇之次仍俱祀于地祗坛
　　春明梦馀录嘉靖九年从给事中夏言之请建改地坛在安定门外之北缭以垣墙坛为制二成夏至祭皇地祗北向太祖西向俱一成上东一坛中岳东岳南岳西岳北岳基运山翊圣山神烈山西向西一坛中镇东镇南镇西镇北镇天寿山纯徳山东向东二坛东海南海西海北海西向西二坛大江大淮大河大汉东向俱二成上坛制一成面方六丈髙六尺二成面方十丈六尺髙六尺各成面砖用六八阴数皆黄色琉璃青白石包砌四出陛各八级周围水渠一道长四十九丈四尺四寸深八尺六寸阔六尺内壝方墙二十七丈髙六尺厚二尺内棂星门四北门外西为瘗位瘗祝帛配位帛则燎之东为灯䑓南门外为皇地祗室藏神版而太祖版则以祭之前一日请诸庙外棂星门四西门外迤西为神库神厨宰牲亭祭器库北门外西北为斋宫又建四天门西门外为銮驾库遣官房南为陪祀官房又外为坛门又外为泰折街牌坊护坛地一千四百七十六亩
　　王圻续通考嘉靖祀方泽仪注　一前期十日太常寺题请视牲次请命㸔牲分献大臣各四员　一前期五日上诣牺牲所视牲其前一日上告庙及还参拜俱如大祀之仪告辞曰明日出视方泽大祭牲牺回还馀并同大祀参毕回宫次日命大臣轮视如常仪　一前期四日太常寺奏祭祀进铜人如常仪谕百官致斋三日上亲填告请太祖祝版于文华殿　一前期三日上诣太庙请太祖配神以脯醢酒果行再拜一献礼祝文曰维嘉靖某年岁次某月某朔某日孝元孙嗣皇帝御名敢昭告于太祖髙皇帝曰兹以今月日夏至恭祭皇地祗于方泽谨请髙祖作主侑神伏惟鉴知谨告　一前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪　一前期一日太常卿诣太庙寝请太祖御位至皇祗室奉安上亲填祝版于文华殿〈黄楮版黑字〉遂告于庙告辞曰孝元孙嗣皇帝御名明日恭诣北郊行祭地礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知　一祭之日五鼓太常卿俟上御奉天门跪请圣驾诣地坛锦衣卫备随朝驾上常服乘舆由长安左门出入坛之西门太常官导上至具服殿易祭服出导引官导上由方泽右门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位上就位典仪唱瘗毛血唱迎神乐作乐止内赞奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱奠玉帛乐作内赞升坛导上至皇祗香案前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于上右内赞奏上香上三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于上右上受玉帛内赞奏献玉帛上奠讫奏出圭导至太祖香案前〈仪同〉奏复位乐止典仪唱进俎乐作斋郎舁俎安讫内赞奏升坛导上至皇祗俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭导上至太祖俎匣前〈仪同〉奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏升坛导上至皇祗前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献爵讫奏出圭奏诣读祝位奏讫〈传赞众官皆跪〉乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作内赞奏俯伏兴平身〈传赞百官同〉导上至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于上右上受爵内赞奏献爵上献讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼仪同亚献乐止太常卿进立坛左东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞对引官导上诣饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄卿捧福胙跪进于上右内赞奏受胙上受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位典仪唱望瘗内赞奏诣望瘗位内赞对引官导上至望瘗位祝帛瘗讫配帝帛燎半内赞奏礼毕导引官导上至具服殿易服太常卿捧太祖御位入安于太庙寝驾还诣庙参拜致词曰孝元孙嗣皇帝御名恭诣北郊祭地礼成谨诣祖宗烈圣帝后神位前恭行参拜毕还宫　一分献官仪注典仪唱行初献礼读祝讫俯伏兴平身赞引引献官各诣神位前赞跪赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位典仪唱行亚献礼终献礼赞引引献官各诣神位前赞搢笏献爵出笏复位至唱望瘗赞引引献官至燎所燎半赞礼毕　一祝文维嘉靖某年岁次某月某朔某日嗣天子臣御名敢昭告于皇地祗曰时当夏至群物方亨生长发育有生咸赖功徳至厚上配皇天爰遵典礼谨率臣僚以玉帛牲齐粢盛庶品奉兹禋祀奉太祖髙皇帝配神尚享　一陈设正位〈北向〉犊一黄璧一帛一〈黄色〉豋一簠簋各二笾十二豆十二黄玉爵三尊三篚一祝案一配位〈西向〉陈设同〈无玉〉帛一〈白色〉从四坛五岳基运山翊圣山神烈山共一坛〈东设西向〉犊一羊一豕一豋一帛八〈黄一青一白四红一𤣥一〉铏一笾十簠簋各二豆十黄瓷爵三篚一酒盏三十尊三五镇天寿山纯徳山共一坛〈西设东向〉陈设同帛七〈黄一青一红一白三𤣥一〉四海一坛〈东设西向〉陈设同帛四〈𤣥色〉
　　明史乐志嘉靖九年复定方丘乐章
　　迎神中和之曲　俯瞻兮凤辇来灵风兮拂九垓川岳从兮后先百辟列兮襄陪臣拜首兮迓迎愿临享兮幸哉
　　奠玉帛广和之曲　祀礼有严兮奉䖍玉帛在笥兮来前皇灵垂享兮以纳烝民率土兮乐丰年
　　进俎咸和之曲　殽羞馨兮气芳庖人奉役兮和汤奉进兮皇祗歆慰臣稽首兮敬将
　　初献寿和之曲　酒行初献兮乐舞张齐醴明洁兮馨香愿垂享兮以歆生民安兮永康
　　亚献安和之曲　载献兮奉觞神颜和懿兮以尝功隆厚载兮配天民感徳兮无量
　　终献时和之曲　三进兮玉露清百职奔绕兮佩环鸣凫钟鹭鼓兮韵铮鍧愿留福兮群生
　　彻馔贞和之曲　礼告终兮彻敢迟深惟一念兮诚意微神垂博容兮听纳恐未备兮惟慈依
　　送神宁和之曲　礼成兮诚已伸驾还兮法从陈灵祗列兮以随百辟拜兮恭寅望坤宫兮奉辞愿普福兮烝民
　　望燎曲同宁和
　　〈春明梦馀录潘潢议大祀之殿义不可堕案尚书孝经春秋凡言郊不卜郊郊祀用牲于郊皆断名之曰郊不别云某郊凡言郊以明天道郊则天神格祭天于郊皆直系之天更不并云天地是知祭天之外无郊郊祭之中无地易明也匡衡徒见天子有兆于南郊之语妄意祭地当于北郊其言本孝经纬于经无据且北既阴方地象母位则郊配亦当以其类矣严母莫大于配地古有之乎是故北郊之谬义不可袭王者受命有天下谓之有土是故古者天子大社丘方五丈封土五色祭后土焉凡封建诸侯则各割其方色之土苴以白茅而锡之使各立社祭于其国亦曰胙土是天子大社五土王社自祭畿内分土诸侯独得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地诸侯方祭祭土而尚书周官礼记皆谓祭地曰社或曰后土曰冢土⽰曰大⽰亦曰地⽰又曰土⽰丘方曰方丘折曰泰折天下之社莫大焉曰大社社所以明地道列地利命降乎社之谓殽地社之为大⽰昭昭矣自郑𤣥诸儒牵附䜟纬误分泰折为祭昆仑方丘为祭神州于是大社自为五土之神而夏至祭地别在北郊夫五土之神非地而何旅五帝独非祭天耶周礼宗伯甸师用牲于社大祝大师大㑹同宜于社小祝寇戎之事保郊祀于社大司马蒐田献禽祭⽰大合军以先恺乐献功于社大司冦军旅之事莅戮于社类皆言社而不及稷臣谓此天子大社也张载曰大社王为群姓所立必在国外王社王所自立必在城内夫大社既在国外则小宗伯建国之神位所谓右社稷左宗庙者固王自立之社而大社无稷矣汉儒乃谓大社有稷王社无稷是无怪其以社为地别体而杂求诸泰折方丘卒起后来纷纷之议非胡宏王炎诸臣相维讲正流惑可胜慨乎〉
　　蕙田案潘潢以大社为祭地于社礼之外又添一社而地无祭矣谬极
　　〈编修欧阳铎议窃惟二仪定位天髙而地下先王制礼天尊而地亲故我太祖皇帝兆圜丘于锺山之阳兆方丘于锺山之阴用周礼也行之十年乃更为大祀之殿定合祀之仪又行之二十馀年而太宗皇帝承之百十年来论者类疑其非古然以太祖非无为而变太宗非无据而承况土木一兴财费不赀事干国典不敢易言耳兹遇陛下博稽古典臣工何容异议虽然古不可悖亦不可泥参之酌之与时宜之是在陛下圣明而已况周礼固有不可知者臣请先举其略而后效其愚谨案周礼冬至圜丘夏至方泽可以见天地之分祀矣然未知其兆于南郊欤抑南北二郊欤不可考也及考大宗伯掌建邦礼则禋祀祀天血祭祭社而无祭地之礼小宗伯掌建神位则右社稷左宗庙五帝四郊而无地祗之位司服则祀天大裘祭社希冕而无祭地之服乃若大宗伯苍璧礼天黄琮礼地圭璋琥璜礼四方则无礼社之玉典瑞四圭祀天两圭祀地璋邸射祀山川则无祀社之圭何其缺略如此耶或谓天子之社非诸侯各祭一方者比古无北郊社以祭地也故尊与郊等亲与庙并故武王伐商类于上帝即宜于冢土成王迁洛用牲于郊即社于新邑周礼葢言地即不言社言社即不言地耳信斯言也则既谓右社稷又曰泽中方丘何其乖错如此耶意者国门之内除地为泽而筑丘祭社如古者坛𫮃之制欤或社稷在国都之右因泽为丘不必于门内欤是又未可考也臣故曰古不可悖亦不必泥得其意不践其迹时之为贵可也〉蕙田案欧阳铎之议周礼诚不知而妄为之说也曰禋祀祀天血祭祭社无祭地之礼彼黄琮礼地两圭祀地者何礼耶曰右社稷左宗庙五帝四郊无地祗之位彼泽中方丘非地祗之位耶曰祀天大裘祭社希冕无祭地之服夫冬至寒故大裘而衮冕未有冕而不衮者祭地夏至则衮冕尔何谓无服曰黄琮礼地而无礼社之玉两圭祀地而无祀社之圭夫周礼序官毎多互见灵鼓鼓社祭言社而不及⽰大司乐分乐又言⽰而不言社葢祭祗不可谓之祭社而祭社则可谓之祭地故其礼有异者以秩其等有同者以著其徳周礼不及者其礼同也何得谓之缺略耶至谓国门之内除地为泽而筑丘祭社意欲并而为一而不知悖于因地事地之义矣又谓社稷在国都之右因泽为丘不必于门内吾不知其何说矣
　　又案春明梦馀录又载姚涞一议以周人建子可以冬至郊天夏至祭地用夏正则先地后天尤为谬妄呉鼎顾我钧痛辨之载圜丘门可参观也
　　王圻续通考穆宗隆庆元年㑹议典礼郊祀之礼分祀已久似难纷更宜照例于南北二郊于冬夏至日圣驾亲诣致祭仍奉太祖髙皇帝配从之命夏至方泽以卯时行礼　五月辛酉上亲祀地于方泽
　　先是冬至祀天孟秋享太庙春秋祭社稷先师孔子历代帝王俱用子时祭朝日坛以卯时夕月坛以酉时孟春孟夏孟冬时享及祫享太祖俱午时惟夏至祀地未定至是太常寺以请遂定卯时
　　二年五月丙寅上亲祀地于方泽
　　崇祯十五年五月二十六日甲午夏至先是上传亲祭地于方泽所司者皆如仪是日四鼓后鸣钟上乘舆从午门端门承天门长安左门安定门诣北郊至行幄具祭服时曙色渐开上翻阅章䟽久之报卯时上歩出大次从内壝灵星右门歩入行大祭礼乐九奏上升坛者五而对越尽礼仍至大次易常服而还正位黒犊一黄琮黄帛黄玉爵配位同惟无玉四从位黒犊四北羊四猪四计用犊六只北羊及猪各四只北羊者角湾下价最髙山羊角直上价廉大祀不用山羊　南郊配位藏于泰神殿北郊配位在太庙临祭前一日请出坛祭毕仍奉入
　　右明祭地












　　五礼通考卷四十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷四十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十一
　　社稷
　　蕙田案周礼小宗伯建国之神位右社稷左宗庙社祭土神稷祭榖神人非土无以立非榖无以养国以民为本故建国以社稷为先郊特牲社祭土而主阴气也土亦是地而与祭地异者𬯎然下凝皆地也其职主载惟天子得祭之于地之中别而为土职主稼穑以养人洪范土爰稼穑是也故自天子下及庶民被其功徳者均得美报此土榖之祭所以达乎上下也世儒以祭社为祭地误矣有天子社有诸侯社有大夫社有庶民社有亡国之社有春祈有秋报有冬蜡其配句龙后稷其牲黝牲其祭血祭其尊大罍其服希冕其乐应锺其鼓灵鼓其舞帗舞其仪三献凡军旅会同田猎灾𤯝皆有事焉见于经文班班可考今悉采其文条列之间附以诸儒异同之论其历代制度典礼详焉
　　周礼地官大司徒以天下土地之图周知九州之地域广轮之数设其社稷之壝〈注社稷后土及田正之神疏谓于中门之外右边设大社大稷王社王稷又于庙门之屏设胜国之社稷其外皆壝埒于四面〉
　　〈黄氏度曰社祭土稷祭谷郊丘祭天地天子之礼也土谷之祭达乎上下故方丘与社皆地祭也而宗伯序祭有社无⽰举社则其礼达乎上下举⽰则天子独用之鼓人职曰以雷鼔鼓神祀以灵鼔鼓社祭不曰⽰祭而曰社祭亦见其礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以祭天神灵鼔灵鼗以祭地⽰是则⽰祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子与庶人皆得祭社尊父亲母之义也〉
　　小司徒凡建邦国立其社稷〈疏诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜社皆有稷配之言立其社稷谓以文书法度与之不可国国身往〉
　　〈郑氏锷曰大司徒设其社稷之壝矣小司徒又立之盖地官掌贰权重位尊诸侯受土以置社或为之设壝或为之立祀则权在朝廷而诸侯不敢以自擅矣〉
　　封人掌设王之社壝〈注壝谓坛及堳埒也不言稷者稷社之细也　疏云掌设王之社壝者谓王之三社三稷之坛及坛外四边之壝皆设置之直言壝不言坛举外以明内之有坛可知也又曰壝谓坛及堳埒也者堳埒即壝经不言坛故郑兼见之也案孝经纬社是五土总神稷是原隰之神原隰即是五土之一耳故云稷社之细举社则稷从之矣故言社不言稷也云社谓后土者举配食者而言耳〉
　　蕙田案郑以稷为社之细犹以望为郊之细云尔然以此解社稷则难通
　　〈郑氏锷曰考大司徒于邦国都鄙言制其畿疆而沟封之又言制其地域而封沟之俱谓聚土为封则知康成聚土之说为是司徒制封沟之封制其法也封人为聚土之封为其事也惟其为聚土之事故于王社则掌设其壝又为畿封而植木以为表于诸侯国之社稷亦掌设其壝为之封土以表其界之所非特王社之畿与诸侯国之封为然造都鄙表封域亦然盖俱循大司徒所立之法而为坛壝堳埒与小封疆也〉
　　凡封国设其社稷之壝造都邑亦如之〈疏禹贡徐州贡土五色注云王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社是封诸侯立社稷之法〉
　　右建设社稷
　　春官小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙〈注库门内雉门外之左右　疏言右社稷左宗庙者案匠人亦云左祖右社彼掌其营作此掌其成事位次耳地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有所对故注不同也又曰郑知库门内雉门外者后郑义以雉门为中门故知雉门外库门内之左右也〉
　　〈易氏绂曰古者建国王宫居中左者人道所亲故立祖庙于王宫之左右者地道所尊故立国社于王宫之右〉
　　〈郑氏锷曰左所以本仁右所以明义〉
　　考工记匠人营国左祖右社〈注王宫所居也祖宗庙疏左右前后者据王宫所居处中而言之〉
　　白虎通社稷在中门之外外门之内何尊而亲之与先祖同也不置中门内何敬之示不䙝渎也
　　右社稷神位
　　书禹贡徐州厥贡惟土五色〈孔传王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方　疏焘覆也四方各依其方色皆以黄土覆之其割土与之时苴以白茅用白茅裹土与之必用白茅者取其洁清也易称藉用白茅茅色白而洁美韩诗外传云天子社广五丈东方青南方赤西方白北方黒上冒以黄土将封诸侯各取其方色土苴以白茅以为社明有土谨敬洁清也〉
　　传说彚纂水经注姑幕县有五色土王者封建诸侯随方授之元和志徐州彭城郡开元贡五色土各一斗
　　诗大雅绵迺立冢土〈毛传冢土大社也起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜美大王之社遂为大社也　孔疏大社者天子社名诸侯不得称大社也冢土非诸侯之社云遂为大社皆言大王所作遂为文王之法也郊特牲曰社所以神地之道也礼运云命降于社之谓殽地是社为土之神也冢既为大土为社主故知冢土大社也传以大社者天子社名大王时实诸侯而云乃立冢土以天子之名言之者美此大王之社而遂为大社言大王立此社文王后取其制以为天子之社故以冢土言之毛所以为此说者盖以祭法云王为群姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露风雨之气也以为大社之名惟施于天子其诸侯不得名大社故也〉
　　〈朱子曰冢土大社也亦大王所立后遂因以为天子之制〉
　　〈何氏楷曰山项之髙肿起者曰冢故以为髙大之义社说文云地主也郊特牲云家主中溜而国主社孔云冢土训为大社未即名为大社祭法王为群姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露风雨之气以为大社之名惟施于天子诸侯虽不可名大社可以言冢土矣乃立冢土正是诸侯之法案泰誓言类于上帝宜于冢土则犹仍大王旧称以未为天子故也〉
　　汲冢周书作雒篇诸侯受命于周乃建大社于国中〈注受封也〉其位东青土南赤土西白土北骊土中央舋以黄土将建诸侯凿取其方一面之土苞以黄土苴以白茅以为土封故曰受削土于周室〈注其方谓建东方诸侯以青土而覆茅苴裹土封之为社也〉
　　白虎通其坛大如何春秋传曰天子有大社焉东方青色南方赤色西方白色北方黑色上冒以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅谨敬洁清也
　　蔡邕独断天子大社以五色土为坛皇子封为王者受天子之社土以所封之方色东方受青南方受赤他如其方色苴以白茅受之各以其所封方之色归国以立社故谓之受茅土汉兴以皇子封为王者得茅土其他功臣及乡亭他姓公侯各以其户数租入为限不受茅土亦不立社也天子社稷土坛方广五丈诸侯半之社稷二神同功故同堂别坛俱在未位通志社坛在东稷坛在西俱北面坛筑坛门四面门天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛
　　〈周礼图曰社稷坛相并社坛在东稷坛在西各三级壝在四隅如矩曲方〉
　　右社稷坛
　　礼记郊特牲社祭土而主阴气也〈疏土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也以时祭之故云社祭土土是阴气之主故云主阴气也〉
　　〈马氏晞孟曰古人之言社必有稷此言社而不言稷者盖社以总祭五土之神而山林川泽丘陵坟衍原隰皆是也稷则止于原隰而已言社可以兼稷也祭法言天子诸侯立社而不言稷亦以此〉蕙田案马氏言社可以兼稷是也云稷则止于原隰而已此依郑义非是
　　社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中溜而国主社示本也〈疏言立社之祭是神明于地之道发此句为下张本也地载万物者释地所以得神之由也天垂象者欲明地故引天为对地有其物天皆垂其象所谓在天成象在地成形也财并在地出故为人所取人知四时早晚皆放日月星辰以为耕作之候是取法于天故尊而祭之天子祭天是也所取财者故亲而祭之一切亲地而共祭社是也地既为民所亲故与庶民祭之以教民美报故也卿大夫之家主祭土神于中溜天子诸侯之国主祭土神于社以土神生财以养官与民故皆祭土神示其生养之本也　社稷之义先儒所解不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之郑必以为此说者案郊特牲云社祭土而主阴气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃〉〈原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故须云定位地有形不须云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社牛角尺而用大牢又祭天地大裘衮冕祭社稷𫄨冕又唯天子令庶民祭社社若是地神岂庶民得祭地乎为郑学者通之云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服著大裘天〉〈地至尊天子至贵天子社稷是地之别体有功于人报其载养之功故用大牢贬降于天故角尺也祭用𫄨冕〉〈取其阴类庶人䝉其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故〉〈知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭勾龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑〉〈既别不敢同天牲勾龙是上公之神社是地祗之别尊卑不甚悬绝故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年传云勾龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即勾龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功惟尊祖配之故云不得称天勾龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋云伐鼓于社责上公不云责地祗明社是上公也又月令命民社郑注云社后土也孝经注云后稷土也勾龙为后土郑注云社后土则勾龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之勾龙为后土之官其地神亦名后工故左传云君戴皇天而履后土地称后土与勾龙称后土名同而实异也郑注云后土者谓土神也非谓勾龙也故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼔人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社为地祗也异义今孝经说曰社者土地之主主地广博不可遍敬故封五土以为社古左氏说共工为后土后土为社许君谨案亦曰春秋称公社今人谓社神谓社公故知社是土公非地祗𤣥驳之云社祭土而主阴气又云社者神地之道谓社神皆言上公失之矣今人亦谓雷曰雷公天曰天公岂上公也异义稷今孝经说稷者五榖之长谷众多不可遍敬故立稷而祭之古左氏说烈山氏之子曰柱死祀以为稷稷是田正周弃亦为稷自商以来祀之许君谨案礼縁生及死故社稷人事之既祭稷榖不得但以稷米祭稷反自食同左氏义郑驳之云宗伯以血祭祭社稷五祀五岳社稷之神若是勾龙社弃不得先五岳而食又引司徒五土名又引大司乐五变而致介物及土⽰土⽰五土之总神即谓社也六乐于五地无原隰而有土祗则土祗与原隰同用乐也又引诗信彼南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生百谷黍为之长然则稷者原隰之神若达此义不得以稷米祭稷为难〉
　　通典说曰王者诸侯所以立社稷者为万人求福报功也人非土不立非榖不生不可遍敬故立社稷而祭焉自经籍灰烬互执不同郑𤣥注社稷者土榖之神勾龙后稷以配食也案所据郊特牲云社祭土而主阴气君南向于北墉下答阴之义又云社者神地之道又周礼以血祭祭社稷五祀五岳乐用灵鼓大丧三年不祭唯天地社稷越绋而行事王肃云勾龙周弃并为五官故祀为社稷案所据左氏传云勾龙为后土祀以为社故曰伐鼓于社责上公也今俗犹言社公上公之义耳又牲用太牢与地不同若稷是榖神祭之用稷反自食乎崔灵恩云二家之说虽各有通途但昔来所习谓郑为长故依郑义试评曰案崔灵恩以郑为长当矣何者案公者尊称以人尊社故曰社公王肃以俗言社公及以社为上公者俗言天公雷公岂上公乎又日蚀伐鼓于社责阴助阳之义也夫阳为君阴为臣日蚀者阴蚀阳也君弱臣强是以伐鼓于社云责上公耳若句龙周弃为社则不得先五岳而埋血也以人鬼虽用血而不埋复云以无配食字是正神者周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王亦无配食之说岂得不谓郊天者乎且人鬼之道不用灵鼓不得越绋而祭也稷者土有生长之功立其神因以稷名之郑据孝经说曰社者土地之神稷者能生五谷之神孝经援神契云稷乃原隰之中能生五谷之祗今案本无正神人感其功欲美报之因以稷名所以稷名神者五谷之长故也
　　杨氏复曰王郑之学互有得失若郑云勾龙有平水土之功配社祀之后稷有播种之功配稷祀之则郑说为长
　　蕙田案两家互有得失郑得者勾龙配社后稷配稷一也地称后土勾龙称后土名同而实异二也驳社是上公驳勾龙弃先五岳而食三也其失者社即地示一也稷为原隰之神二也稷是社之细别三也王得者社非祭地一也定地位一难牲牢裘冕二难二也驳郑自相违反三也其失者社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼一也无配食明文不得称配二也稷米祭稷反自食三也朱子注孟子云社土神稷榖神最为明白简当云土神则随土之大小皆得祭之若云地⽰则惟天子乃得祭而非社之谓矣
　　〈马氏晞孟曰天逺于人则尊而不亲地近于人则亲而不尊故在天则明之欲民尊而亲之也在地则神之欲民亲而尊之也万物本乎天而亦本乎土故家以中溜为主国以社为主者示其不敢忘本之意也周氏谞曰周官以血祭祭社稷五祀中溜五祀之一而社稷之次故有国者以社为主而有家者则中溜而已〉
　　礼运命降于社之谓殽地〈注降于社谓教令由社下者也社土地之主也周礼土㑹之法有五地之物生　疏命者政令之命降下于社谓从社而来以降民也社即地也指其神谓之社指其形谓之地法社以下教令故云殽地周礼大司徒五地则山林川泽丘陵坟衍原隰地有五土生物不同人君法地亦养物不一也〉
　　〈王氏安石曰命者命祀之谓也出命而降于社天子有社诸侯亦可以有社谓之殽地诸侯可以祭社而不可以祭天故也殽者杂而分也天子大社兼土五色使诸侯立社各以其方色之土授之殽地之谓也〉
　　祀社于国所以列地利也〈疏出财故云列地利〉
　　〈刘氏彝曰祀社于国也生物享其报而民不敢慢于其神矣〉
　　〈方氏悫曰天则逺人而尊故祭帝于郊地则近人而亲故祀社于国郊谓郊之南南者阳之盛故曰所以定天位国谓国之右右者阴之盛故曰所以列地利定天位则天下达于尊卑之礼矣列地利则天下达于施报之礼矣且位以祭之所言也利以祭之物言也位欲其一故言定物欲其陈故言列天神曰祀地⽰曰祭而此于天曰祭者郊所以明天道故也于地曰祀者社所以神地道故也〉
　　礼行于社而百货可极焉〈疏祀社尽礼则五谷丰稔金玉露形尽为国家之用故云可极〉
　　礼器社稷山川之事鬼神之祭体也
　　荀子社祭社稷祭稷
　　白虎通王者所以有社稷何为天下求福报功人非土不立非榖不食土地广博不可遍敬也五榖众多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五榖之长故封稷而祭之也尚书曰乃社于新邑孝经曰保其社稷而和其民人盖诸侯之孝也稷者得阴阳中和之气而用尤多故为长也不谓之土何封土为社故变名谓之社利于众土也为社立祀始谓之稷语不自变有内外或曰至稷不以稷为社故不变其名事自可知也
　　后汉蔡邕陈留索昏库上里社碑社祀之建尚矣在昔圣帝有五行之官而共工子勾龙为后土及其没也遂为社祀故曰社者土地之主也周礼建为社位左宗庙右社稷戎丑攸行于是受脤土膏恒动于是祈农又颁之于兆民春秋之中命之供祠故自有国至黎庶莫不祀焉
　　附诸家论社神稷神
　　仲长统社祭土神答　自汉诸儒论勾龙即是社主或云是配其议甚众后荀彧问仲长统以社所祭者何神也统答所祭者土神也侍中邓义以为不然而难之彧令统答焉统答义曰前见逮及敢不敬对退熟惟省郊社之祭国之大事诚非学浅思薄者所宜兴论重复亦以邓君难事有先渐议则既行可谓辞而不可得因而不可得已者也屯有经纶之义暌有异同之辞归于建国立家通志断类也意则欲广其㣲以宗实备其论以求真先难而后易出异而归同乎难曰社祭土主阴气正所谓勾龙土行之官为社则主阴明矣不与记说有违错也答曰今记之言社辄与郊连体有本末辞有上下谓之不错不可得礼运曰政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地参于天地并于鬼神又曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也郊特牲曰社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地家主中溜国主社示本也相此之类元尚不道配食者也主以为勾龙无乃失欤难曰信如此所言土尊故以为首在于上宗伯之体所当列上下之序上句当言天神地祗人鬼何反先人而后地上文如此至下何以独不可而云社非勾龙当为地哉答曰此形成著体数自上来之次言之耳岂足据使从人鬼之例邪三科之祭各指其体今独擿出社稷以为但勾龙有烈山氏之子恐非其本意也案记言社土而云何得之为勾龙则传虽言祀勾龙为社亦何嫌反独不可谓之配食乎祭法曰周人禘喾郊稷祖文王宗武王皆以为配食者若复何须谓之不祭天乎备读传者则真土独据记者则疑勾龙未若交错参伍致其义以相成之为善也难曰再特于郊牛者后稷配故也社于新邑牛一羊一豕一所以用二牲者立社位祀勾龙縁人事之也如此非祀地明矣以宫室新成故立社耳又曰军行载社者当行赏罚明不自专故告祖而行赏造社而行戮二主明皆人鬼人鬼故以告之必若所云当言载地主于斋车又当言用命赏于天不用命戮于地非其谓也所以有死社稷之义者凡赐命受国造建宫室无不立社是奉言所受立不可弃捐苟免而去当死之也易勾龙为其社传有见文今欲易神之相令记附食宜明其徴祀国大事不可不重据经依传庶无咎悔答曰郊特牲者天至尊无物以称专诚而社稷太牢者土于天为卑縁人事以牢祭也社礼今亡并特之义亦未可得明也昭告之文皆于天地何独人鬼此言则未敢取者也郊社之次天地之序也今使勾龙载冒其名耦文于天以度言之不可谓安矣土者人所依以固而最近者也故立以为守祀居则事之时军则告之以行戮自顺义也何为当戮于地不言用命赏于天乎帝王两仪之参宇中之莫尊者也而盛一官之臣以为土之贵神置之宗庙之上接之郊禘之次俾守之者有死无失何圣人制法之参差用礼之偏颇其列在先王人臣之位其于四官爵侔班同比之司徒于数居二纵复令王者不同礼仪相变或有尊之则不过当若五卿之与冢宰此坐之上下行之先后耳不得同祖与社言俱坐处尊位也周礼为礼之经而礼记为礼之传案经传求索见文在于此矣钧之两者未知孰是去本神而不祭与贬勾龙为土配比其轻重何谓为甚经有条例纪有明义先儒未能正不可称是钧校典籍论本考始矫前易故不从常说不可谓非孟轲曰予岂好辨哉乃不得已也郑司农之言正此之谓也
　　丘光庭兼明书　社始或问社之始答曰始于上古穴居之时也故礼记云家主中溜而国主社者古人掘地而居开中取明雨水溜入谓之中溜言土神所在皆得祭之在家为中溜在国为社也由此而论社之所始其来尚矣　稷始或问稷之始答曰始有粒食之时也故祭法曰厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷厉山氏神农之号则神农之时有稷矣　社神先儒以社祭五土之神五土者一曰山林二曰川泽三曰丘陵四曰坟衍五曰原隰明曰社者所在地土之名也凡土之所在人皆赖之故祭之也若惟祭斯五者则都邑之土人不赖之乎且邑外之土分为五事之外无馀地也何必历举其名乎以此推之知社神所在土地之名也或问曰五土之名出自周礼非乎答曰案周礼地官唯云辨五土之名物不云五土为社也又问曰社既土神而夏至祭皇地祗于方丘又何神也答曰方丘之祭祭大地之神社之所祭邦国乡原之土神也　社名或问曰社既土神不言祗而云社者何也答曰社以神地之道盖以土地人所践履而无崇敬之心合其字从⽰其音为社皆所以神明之也稷神先儒皆以稷祭百榖之神郑康成以稷原隰之神明曰郑义非也且原隰亦土也社既祭土何故更分原隰而别祭之乎又稷之名义不与原隰相侔纵令郑义有徴亦是不分真伪诸儒所识可谓不一稷名或问曰稷既百榖之神不言榖而云稷者何也答曰稷属土而为诸榖之长故月令谓之首种首种者种最在前也诸榖不可遍举故举其长而为言之以等之也若直以榖言之则为人所䙝慢也
　　朱子语类尧卿问社稷神曰说得不同或云稷是山林原隰之神或云榖神看来榖神较是社是土神又问社如何有神曰能生物便是神也
　　〈丘氏浚曰社以祀土神稷以祀榖神而配以人尚矣祭法谓祀后土以为社而春秋传则谓勾龙为后土盖后土掌水土之官勾龙尝居是官一以人名一以官名也郑𤣥谓勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之非谓即祀之以为社为稷也〉
　　蕙田案社神榖神郑王两家之辨详矣邓义仲长统之论难不喻其指比而观之自以仲说为长而最后一答则尤为郑学者所未到然以为五土之神原隰之神则犹泥而不圆正不如丘氏所云社为土地所在之名稷为百榖之神其义正大而的当也盖人非土不立非榖不养古之人享其功者必祭之报其功也天子有天下而始尊天下有百榖而民育故天子之社天下之社也所以报其万邦作乂烝民粒食之功也诸侯分土而始有国有土有财有民故诸侯之社一国之社也所以守其胙土保其宗庙而和其民人也若一州之社大夫以下之社则由大而渐小由广而渐狭矣大如天下次如一国犹可云五土也若一乡一里何山林川泽原隰丘陵坟衍之有则主人鬼者固非而谓为五土之⽰者亦未是矣至以稷为原隰之神则不惟与五土中原隰重复而失五榖养人之义自当以朱子生物之论为稳
　　右社稷名义
　　礼记祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之伯九州也其子曰后土能平九州故祀以为社〈注厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之伯在太昊炎帝之间　疏其子曰农能殖百榖者农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百榖故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以为配社之神〉
　　〈叶氏梦得曰自夏以上盖世以烈山氏主稷勾龙氏主社而易稷以代烈山氏者自殷以来为之也故祀后稷为稷祀勾龙氏为社至于今守之吾读礼至此然后知逸书作夏社之意书序云汤胜夏欲迁其社不可作夏社意者汤既黜夏殷人有归罪于社稷之不能保其国而易之者后稷之功在天下而人所共知故以代柱无嫌而勾龙氏未有昭然如稷可代者则不可以苟易所以迁烈山氏而不迁勾龙氏欤〉
　　春秋昭公二十九年左氏传蔡墨曰共工氏有子曰勾龙为后土〈注共工在太昊后神农前以水名官者其子勾龙能平水土故死而见祀　疏言共工有子谓后世子耳不知勾龙之为后土在于何代〉
　　后土为社〈疏句龙既为后土又亦配社故言后土为社也〉
　　稷田正也〈注掌播殖也　疏国语云宣王不藉千亩虢文公谏曰民之大事在农是故稷为大官然则百谷稷其长遂以稷名为农官之长正长也稷是田官之长〉
　　有烈山氏之子曰柱为稷〈注烈山氏神农世诸侯　疏鲁语及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能殖百谷故祀以为稷言有天下则是天子矣杜注不得为诸侯也买逵郑𤣥皆云烈山炎帝之号杜言神农世诸侯者案帝王世纪神农本起烈山然则初封烈山为诸侯后为天子犹帝尧初为唐侯然也此与鲁语皆云其子曰柱祭法云其子曰农者刘炫云盖柱是名其官曰农犹呼周弃为稷〉
　　自夏以上祀之〈注祀柱也〉
　　周弃亦为稷〈注弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之　疏弃为周之始祖能播殖百谷经传备有其事以其后世有天下号国曰周故以周冠弃弃时未称周也〉
　　自商以来祀之
　　〈左传土正曰后土杜注土为群物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中溜在野则为社　疏后者君也群物皆土所载故土为群物之主以君言之故云后土也贾逵云勾芒祀于户祝融祀于灶蓐收祀于门𤣥冥祀于井后土祀于中溜今杜云在家则祀中溜是同贾说也家谓宫室之内对野为文故称家非卿大夫之家也言在野者对家为文虽在库门之内尚无宫室故称野且卿大夫以下社在野田故周礼大司徒云辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟封之设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社郑𤣥云社稷后土及田正之神田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也是在野则祭为社也此野田之社民所共祭即月令仲春之月择元日命民社是也刘炫云天子以下俱荷地徳皆当祭地但名位有髙下祭之有等级天子祭地祭大地之神也诸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使祭中溜也溜亦地神所祭小故变其名贾逵以勾芒祀于户云云言虽天子之祭五神亦如此耳杜以别祭五行神以五官配之非祀此五神于门户井灶中溜也门户井灶直祭门户等神不祭勾芒等也惟有祭后土者亦是土神故特辨之云在家则祀中溜在野则为社言彼与中溜亦是土神但祭有大小郊特牲云社所以神地之道也地载万物取材于地教民美报焉家主中溜而国主社示本也是在家则祀中溜也大司徒以下同此礼也〉
　　家语五帝孔子曰古之平治水土及播植百榖者众矣唯勾龙氏兼食于社而弃为稷神易代奉之无敢易者明不可与等也
　　汉书郊祀志自共工氏伯九州其子曰句龙能平水土死为社祠有烈山氏王天下其子曰柱能植百榖死为稷祠汤放桀欲迁夏社不可作夏社迺迁烈山子柱而以周弃代为稷祀〈应劭曰遭大旱七年明徳以荐而旱不止故迁社以弃代为稷欲迁勾龙徳莫能继故作夏社说不可迁之义也〉
　　通鉴前编成汤二十有四祀祀弃为稷
　　尚书序汤既胜夏欲迁其社不可〈孔传汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有惭徳故革命创制改正易服变置社稷而后世无及句龙者故不可而止　疏汤于初时社稷俱欲改之周弃功多于柱即令废柱祀弃而上世治水土之臣其功无及句龙者故不可迁而止孟子曰牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷郑𤣥因此乃云汤伐桀之时大旱既置其礼祀明徳以荐而犹旱至七年故更置社稷乃谓汤即位之后七年大旱方始变之若实七年乃变何书系之胜夏胜夏犹尚不可况在汤誓前乎且礼记云夏之衰也周弃继之商兴七年乃变安得以夏衰为言也若商革夏命犹七年祀柱左传亦不得断为自夏以上祀柱自商以来祀弃也由此而言孔称改正朔而变置社稷所言得其㫖也汉世儒者说社稷有二左传说社祭勾龙稷祭柱弃惟祭人神而已孝经说社为土神稷为榖神勾龙柱弃是配食者也孔无明说而此经云迁社孔传云无及勾龙即同贾逵马融等说以社为勾龙也〉
　　邱光庭兼明书　社配春秋昭二十九年左传曰共工氏之子句龙为后土为社是勾龙生而后土之官死故以之配祭于社今之祭配社以后土配坐即句龙也　稷配明曰有能播百榖者谓之曰正正长也谓为农之长死后以配祭于稷谓之后稷后君也谓为榖之君传曰有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之祭稷配以后稷者周弃也
　　蕙田案句龙配社柱弃配稷当以左传祭法为正王肃即以人神为社稷者误也
　　右社稷配神
　　礼记祭法王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社〈注群众也　疏群姓谓百官以下及兆民言群姓者包百姓也大社在库门内之右故小宗伯云右社稷王自为立社曰王社者其王社所在书传无文或曰与大社同处王社在大社之西崔氏云王社在籍田王自所祭以共粢盛今从其说故诗颂云春藉田而祈社稷是也〉
　　〈张子曰大社王为群姓所立必在国外也民各有社不害为大社王自为立社必在城内在汉犹有大社在唐只见一社　又曰天子立大社为群姓必不但为城中之民为天下也诸侯国社则是一国也郊者郊天之位社者祭地之位郊外无天神之祀社外无地⽰之祀泽中方丘亦社也故凡言社者即地⽰之祭如大社王社又分而言之大社祭天下之地⽰王社祭京师之地⽰五祀祭宫中之地⽰〉蕙田案祀社于国所以列地利张子谓大社为群姓所立必在国外恐非盖左祖右社天子诸侯同之也王社疏谓与大社同处崔氏谓在藉田张子谓必在城内则犹注疏之说也至谓社即是祭地社外无地祗之祭则惑矣详见祭地门
　　陈氏礼书先儒谓王社或建于大社之西或建于藉田然国语王藉则司空除坛农正陈藉礼而历代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春藉田而祈社稷非谓社稷建于藉田也
　　又曰西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷议者纷然或欲合二社以为一或欲异二社之所向是虽违经悖礼然亦二社同设于国中未闻藉田有之也
　　蕙田案注疏引崔氏说谓王社在藉田礼书辨之甚力夫大社为民而立尚在国中王自为立社似不宜在国外陈氏说恐是疏谓与大社同处理或有之然不可考矣
　　郊特牲天子大社必受霜露风雨以达天地之气也〈注大社王为群姓所立　疏风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨是天地气达也〉蔡邕独断天子之宗社曰大社天子所为群姓立社也天子之社曰王社一曰帝社古者有命将行师必于此社授以政尚书曰用命赏于祖不用命戮于社
　　右天子社稷
　　礼记王制诸侯祭社稷〈礼运同〉
　　〈马氏晞孟曰社稷者土谷之神也诸侯者为天子守土也故祭社稷在上者可以兼下故天子祭天地社稷五祀在下者不可以兼上故诸侯祭社稷〉
　　祭法诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社〈疏诸侯国社亦在公宫之右侯社在藉田〉
　　曲礼问国君之年长则曰能从宗庙社稷之事矣幼则曰未能从宗庙社稷之事也
　　国君去其国止之曰奈何去社稷也〈注臣民殷勤之言〉国君死社稷
　　〈吕氏大临曰以社稷为言指其所本也先王之建国必为之置社稷使其君守之为土地人民之主此有国者所以以社稷为言也〉
　　礼运故国有患君死社稷谓之义
　　〈方氏悫曰诸侯为守土之臣故死于社稷谓之义义之为言宜也〉
　　孟子诸侯不仁不保社稷
　　孝经保其社稷而和其民人盖诸侯之孝也
　　蔡邕独断诸侯为百姓立社曰国社诸侯之社曰侯社
　　白虎通王者诸侯俱两社何俱有土之君礼记三正曰王者二社大社为天下报功王社为京师报功大社尊于王社土地久故而报之
　　陈氏礼书诸侯有侯社国社亡国社与天子同其祭用少牢与天子异先儒谓天子社广五丈诸侯半之天子社五色冒以黄而诸侯受土各以其方之色亦冒以黄其言虽不经见然五土数黄土色则天子社广五丈冒以黄信矣诸侯之礼常半天子天子六军诸侯三军天子六卿诸侯三卿天子六宫诸侯三宫天子辟雍诸侯泮宫天子之马十二闲诸侯之马六闲则社半五丈信矣禹贡徐州贡土五色以为社则大社五色诸侯受土各以其方之色信矣
　　附辨诸家社不置稷
　　〈陈氏礼书王社侯社国中之土⽰而已无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷　西汉及魏有官社无官稷类皆二社一稷　王与诸侯皆三社二稷〉
　　〈史氏浩曰王社侯社皆不置稷者王与诸侯以宝土地为任也大社国社有稷侑之者民以食为天也郑氏锷曰王自为立社是为土⽰而稷无预与封人所设之社壝谓地兹所以不立稷也〉
　　周礼小司徒贾疏诸侯有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之〈州长疏同〉
　　马氏晞孟曰古人之言社必有稷祭法言天子诸侯立社而不言稷言社可以兼稷也
　　书召诰孔疏经有社无稷稷是社类知其同告之告立社稷之位其祭用太牢故牛羊豕各一也句龙能平水土祀之以为社后稷能殖百榖祀以为稷左传鲁语祭法皆有此文汉世儒者说社稷有二左氏说社稷唯祭句龙后稷人神而已是孔之所用孝经说社为土神稷为榖神句龙后稷配食者是郑之所从而武成篇云告于皇天后土孔以后土为地言后土社也者以泰誓云类于上帝宜于冢土故以后土为社也小刘云后土与皇天相对以后土为地若然左传云句龙为后土岂句龙为地乎社亦名后土地名后土名同而义异也社稷共牢经无明说郊特牲云社稷太牢二神共言太牢故传言社稷共牢也此经上句言于郊此不言于社此言社于新邑上句不言郊于新邑上句言用牲此言牛羊豕不言用告天不言告地告社不言告稷皆互相足从省文也
　　通志天子三社诸侯三社大夫以下一社立名虽异其神则同皆以句龙配之稷周弃配之
　　蕙田案据注疏王社侯社在藉田诗周颂载芟序曰春藉田而祈社稷也是王社侯社亦皆有稷也
　　又案王与诸侯皆立两社先儒谓大社国社为公王社侯社为私夫社以祭土天下之土皆天子之土也一国之土皆诸侯之土也又何公私之有窃谓大社天子为群姓所立即所称五色之土用以分封诸侯与天下共之者乎王自立社则畿内之土神王所自主而与畿内公卿大夫士共之者乎诸侯国社即分封茅土之社与国同为存亡百姓之所繋属者乎自立之社则国邑之土神所谓旱干水溢可以变置者乎春祈秋报则两社皆可并行如此虽略有分别而皆属于公于义为合观大夫以下成群立社无有一家自立一社者亦可证也
　　右诸侯社稷
　　周礼春官丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉〈注胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖揜其上而栈其下为北牖　疏以祭祀祷祠者祭祀谓春秋正祭祷祠谓国有故祈请求福曰祷得福报赛曰祠云胜国邑所诛讨者据武王伐纣取其社稷而事之故云若亳社是也据其地则曰亳据彼国丧亡即为亡国之社稷此主胜之即为胜国之社稷是以郊特牲云丧国之社春秋谓之亳社也君自无道被诛社稷无罪故存之是重神也公羊白掩其上即屋之也栈其下者非直不受天阳亦不通地阴〉
　　〈刘氏彛曰周胜于商取其社以祭之故曰胜焉弇上以绝天之阳也栈下以绝地之生也北其牖而祭之为其国亡也故丧祝掌其祀事〉
　　〈陈氏傅良曰郑谓存之重神也存先代之后忌子卯之日陈垂和之器古人如此皆有深意如诗云有客白马助祭于庙皆是此意若曰商之贤圣六七作岂谓其处此哉皆儆戒修省之意作夏社与此意同〉
　　秋官士师若祭胜国之社稷则为之尸〈注以刑官为尸略之也周谓亡殷之社为亳社　疏案凫鹥诗宗庙社稷七祀皆称公尸不使刑官今祭胜国之社稷士师为尸故郑云用刑官为尸略之也云周谓亡殷之社为亳社者据周胜殷谓之胜据殷亡即云亡国即郊特牲云废国之社屋之是也据地而言即言亳社春秋亳社灾是也〉
　　〈郑氏锷曰胜国国为吾所胜也则无主后矣然实我用兵以胜之如周之胜商不废亳社以汤之故不绝祀是以祭之〉
　　〈易氏祓曰社祭土而主阴气也又曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气丧国之社屋之不受天阳也亳社北牖使阴明也言亳社则胜国之社也亳社以阴为主而刑乃阴之类媒氏以男女之阴讼而聴于胜国之社类也此祭胜国之社而刑官为之尸亦类也〉
　　〈刘氏彝曰凫鹥之诗宗庙社稷七祀皆有尸未闻用刑官为之胜国之社稷其祭五土之神与先稷与夫与王之社稷无以异矣必屋其坛用士师为之尸祭其社稷而威其亡国之妖邪耳〉
　　蕙田案古者凡祭外神亦皆有尸此其明文
　　地官媒氏凡男女之阴讼聴之于胜国之社〈注阴讼争中冓之事以触法者胜国亡国也亡国之社奄其上而栈其下使无所通就之以聴阴讼之情明不当宣露其罪　疏云胜国亡国也者此社有四名若此往胜得彼国将社来谓之胜国即此文是也若据彼国丧亡则谓之亡国之社引公羊传者是也又名丧国之社郊特牲云丧国之社必屋之是也据其地则曰亳社则左传云亳社灾是也故云胜国亡国也故郑引公羊传云胜国亡国也云亡国之社者公羊传文云奄其上者即郊特牲屋之不受天阳者是也云栈其下者谓于下著柴以栈之使不通阴故也故云使无所通也云就之以聴阴讼之情明不当宣露者以其胜国社上下不通是不宣露中冓之言亦不宣露故就而聴之也若然案诗召伯聴男女之讼于甘棠之下不在胜国社者彼谓周公未制礼前此据制礼之后故不同〉
　　礼记郊特牲丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也〈注屋之北牖绝其阳通其阴而已薄亳殷之社殷始都薄　疏丧国礼社者谓周立殷社以为戒天是生法无生义故屋隔之塞其三面惟开北牖示绝阳而通阴阴明则物死也〉
　　尚书序汤既胜夏欲迁其社不可作夏社〈孔传汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有惭徳故革命创制改正易服变置社稷作夏社言夏社不可迁之义〉
　　春秋襄三十年左氏传鸟鸣于亳社如曰嘻嘻
　　定公六年左氏传阳虎盟国人于亳社
　　哀公四年六月辛丑亳社灾〈杜注亳社殷社诸侯有之所以戒亡国范氏寗曰殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒刘向曰灾亳社戒人君纵恣不能儆戒之象〉　榖梁传亳社者亳之社也亳亡国也亡国之社以为庙屏戒也其屋亡国之社不得达上也〈范注亳即殷也殷都于亳故因谓之亳社立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心必为之作屋不使上通天也縁有屋故言灾　杨疏周礼建国之神位左宗庙右社稷彼谓天子诸侯之正社稷霜露者周礼又云决阴事于亳社明不与正同处明一在西一在东故左氏曰间于两社为公室辅是也〉　公羊传蒲社灾蒲社者何亡国之社也社者封也其言灾何亡国之社盖掩之掩其上而柴其下蒲社灾何以书记灾也〈何注掩柴之者绝不得使通天地四方以为有国之戒戒社者先王所以威示教戒诸侯使事上也是后宋事强呉齐晋前驱滕薛侠毂鲁卫骖乘故天去戒社若曰王教绝灭云尔　疏蒲社者先世之亡国在鲁竟者公羊解以为蒲者古国之名天子灭之以封伯禽取其社以戒诸侯使事上今灾之者若曰王教绝云尔左氏穀梁以为亳社者殷社也武王灭殷遂取其社赐诸侯以为有国之戒然则传说不同不可为难案今穀梁经传皆作亳字范氏曰殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒而贾氏云公羊传曰蒲社也者盖所见异〉
　　哀公七年左氏传以邾子益来献于亳社
　　白虎通王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之为恶者失之故春秋公羊传曰亡国王社掩其上柴其下郊特牲曰丧国之社屋之自言与天地绝也在门东明自下之无事处也或曰皆当置明诫当近君置宗庙之墙南礼曰亡国之社稷必以为宗庙之屏示贱之也
　　汉书五行志亳社灾董仲舒刘向以为亡国之社所以为诫也
　　韩诗外传亡国之社以戒诸侯人之戒在于挑殳陈氏礼书孔子谓哀公曰君出鲁之四门以望鲁之四郊亡国之墟必有数焉君以此思惧则惧将焉不至然则天子诸侯必有胜国之社其意亦若此也记言天子大社继之以亡国之社屋之天子之亳社也春秋书亳社灾鲁之亳社也左传曰鸣于亳社宋之亳社也社必有稷少司冦祭胜国之社稷则为尸是也位必在左春秋传所谓间于两社是也掩上栈下不受天阳设于北牖使阴明焉以其不能生成万物而趋于幽也男女之讼于此聴者以其当隐蔽而不敢䙝也祭之而刑官为尸者以其灭亡刑之类也宗庙之制天子外屏诸侯内屏不容以亡国之社为之榖梁以亡国之社为庙屏此不可考孔颖达曰亡国之社或在庙或在库门内之东是颖达亦疑榖梁之说
　　蕙田案榖梁立亳社于庙之外以为屏蔽非如内屏外屏之屏也特因其蔽于外而取屏蔽之意以为喻耳礼书似泥
　　右胜国社稷











　　五礼通考卷四十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷四十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十二
　　社稷
　　礼记祭法大夫以下成群立社曰置社〈注大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰惟为社事单出里　疏大夫以下成群立社曰置社者大夫以下谓包士庶成群聚而居其群众满百家以上得立社为众特置故曰置社大夫至庶人等共在一处也大夫北面之臣不得自专土地故不得特立社社以为民故与民居百家以上则可以立社知百家者诗颂云百室盈止杀时犉牡故曰百家言以上者不限多少故郑驳异义引州长职曰以岁时祭祀州社是二千五百家为社也虽云百家以上惟治民大夫乃得立社故郑驳异义云有国及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所主立社稷则田主是也故郑驳异义引大司徒职云树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野注云田主田神后土田正之所依也后土则社神田正则稷神其义已具郊特牲疏马氏晞孟曰社者土神而有生物之功故王诸侯大夫立社皆所以教民美报而有反本复始之意也王谓之王社诸侯有君之道谓之国社谓之侯社至于大夫以下皆北面之臣则谓之置社〉
　　〈张子曰社土神也大夫以下成群立社曰置社若谓大夫长于㕓里之间与百姓居者立社则大夫与百姓同事于社稷似非其类也恐是士大夫以下各以其辈类立社天子诸侯皆有自为立社士大夫不敢自各为社则恐结辈类以为社共事之然士大夫方社之日当从其君以礼社则所事于置社者或以子弟家老行事也今贵而至天子贱而至农夫皆知礼社独士大夫之家不预社事是不知身之所从来殊无戴天履地之报古者丘乘共粢盛恐十里之中立一社也〉
　　白虎通大夫有民其有社稷者亦为报功也礼祭法曰大夫成群立社曰置在月令曰择元日命民社论语曰季路使子羔为费宰曰有民人焉有社稷焉蔡邕独断大夫以下成群立社曰置社大夫不得特立社与民族居百姓以上则共一社今之里社是也陈氏礼书大夫以下其社之大者则二千五百家为之周礼所谓州社是也其小则二十五家亦为之左传所谓书社千社是也左传昭二十五年齐侯致千社于鲁哀十五年齐人与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百杜氏注二十五家为一社郑氏谓百家以上共立一社若今时里社此以汉制明古也周礼六乡之内族祭酺党祭禜虽百家以上亦不祭社特州然后祭之者党族非不祭也姑以别社禜酺之等差耳礼曰唯为社事单出里唯为社田国人竭作唯社丘乘供粢盛则牢醴亦在所共皇氏曰大夫以下无藉田祭社则丘乘之民共之其说是也左传有清丘之社月令仲春命民社先儒以为自秦以下民始得立社然礼言大夫以下则民社不始于秦
　　周礼地官州长若以岁时祭祀州社则属其民而读法〈疏此云岁时谓岁之二时春秋耳春祭社以祈膏雨望五榖丰熟秋祭社者以百谷丰稔所以报功故云祭祀州社也凡读法皆因节会以聚民今既祭因聚民而读法〉
　　凡州之大祭祀莅其事〈注大祭祀谓州社稷也莅临也疏言大祭祀谓州社稷者以上文云岁时祭祀州社此经又因言州之大祭祀故知还是上文州社也知有稷者以其天子诸侯三社皆稷对之党祭禜族祭酺故此特言州社也〉
　　闾胥凡春秋之祭祀聚众庶〈注祭祀谓州社党禜族酺也　疏知祭祀谓州社党禜族酺者以其乡党之内所以祭祀无过此三者而已〉
　　〈郑司农曰二千五百家为州二十五家为闾〉
　　〈丘氏浚曰此一州之祭也后世命郡县祭社本此〉
　　右州社
　　周礼天官内宰凡建国佐后立市祭之以阴礼〈注市朝者君所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市阴阳相成之义郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以阴礼者市中之社先后所立社也阴礼妇人之祭礼　疏王者建国非定一所随世而迁谓若自契至汤八迁太王迁岐文王迁丰武王迁镐成王营洛皆是建国故云凡以该之云建国者必面朝后市乃冬官匠人文云王立朝者即三朝皆王立之也而后立市者即此文是也祭之以阴礼者市乃先后所立故以阴礼为市之社亦先后所立社也〉
　　右市社
　　礼记郊特牲唯为社事单出里〈注单出里皆往祭社于都鄙二十五家为里疏社事祭社是也单尽也里居也社既为国之本故若祭社则合里之家并出故云单出里也此唯每家出一人不人人出也〉
　　春秋昭二十五年左传请致千社孔疏礼有里社故特牲称惟为社事单出里以二十五家为里故知二十五家为社也
　　右里社
　　周礼春官小宗伯若大师则帅有司而立军社〈注出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼔祝奉以从曾子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社　疏郑知有司是大祝者见大祝职云大师设军社故也郑知王出军必先有事于社及迁庙而以其主行者见泰誓及王制将出军皆云类于上帝宜于社又曾子问云以迁庙主行载于齐车故知也云社主曰军社者以其载社在于军中故以军社言之〉大祝大师设军社〈注郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也　疏设军社者此则据社在军中故云设军社司农引春秋传者定四年左氏传案彼祝𬶍云君以军行者师则军也故尚书云大巡六师诗云六师及之皆以师名军引之者证社在军谓之军社之事〉
　　〈郑氏锷曰古者大帅则先有事于社与庙然后载社主与迁庙之主以行不用命戮于社故载社主将以行戮用命赏于祖故载庙之主将以行赏小宗伯掌社稷宗庙之礼宜载以行乃言立者盖社本不在军因用师始立之立者出于一时之故庙主为尊载之以行不敢忽也故言奉奉以言其肃钦之至帅有司者盖帅太祝也〉
　　〈郝氏敬曰军社以齐车载社主与迁庙主于军中赏功告祖戮罪告社〉
　　夏官量人营军社之所里〈注军社社主在军者里居也疏在军不用命戮于社故将社之石主而行所居有步数故职在量人〉
　　秋官大司冦大军旅莅戮于社
　　右军社
　　春秋定公六年左氏传阳虎又盟公及三桓于周社庄公二十有三年夏公如齐观社〈注齐国祭社蒐军实故公往观之〉国语鲁语严公如齐观社曹刿谏曰夫齐弃太公之法而观民于社君为是举而往观之非故业也何以训民土发而社助时也今齐社而往观旅非先王之训也天子祀上帝诸侯会之受命焉诸侯祀先王先公卿大夫佐之受命焉臣不闻诸侯之相会祀也祀又不法〈韦注举动也土发春分也周语曰土乃脉发社者助时祈福为农始也旅众也上帝上天也受命助祭受政命也事职事也不法谓观民〉
　　春秋闵公二年左氏传间于两社为公室辅〈注两社周社亳社两社间朝廷执政所在　疏为群姓立社在库门内之西自为立者在藉田之中其亡国之社穀梁传云以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左传云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社朝廷执政之处故云间于两社〉
　　哀十五年左氏传与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百〈注二十五家为一社籍书而致之〉
　　昭二十五年左氏传齐侯曰自莒疆以西请致千社〈注二十五家为社千社二万五千家欲以给公〉
　　右社名
　　周礼地官大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野〈注田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也若以松为社者则名松社之野以别方面〉
　　〈薛氏季宣曰言社则稷在其中曰各云者为邦国都鄙设耳〉
　　〈王氏安石曰各以其野所宜木则新甿欲有所植不谋而知其土壤所宜公上欲有所敛不视而知其木所出〉
　　〈郑氏锷曰国之所以有立者有社稷也农之所以祈报者有先农也故坛壝不可以不设田主不可以不树〉
　　〈订义王氏曰立之田主使鬼神有所依附民心有所归向此先王系人心处〉
　　春官小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车丘氏浚曰社之主树以木出师则不可载以行意者当时坛壝之上则树以木而又以石为主如丧之车然遇有征行则奉之以车而行乎后世遂因之不用木而用石也不然则是临行旋为之故曰有司立军社谓之立者前故未有也
　　春秋襄二十五年左氏传郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待于朝〈注免丧服拥社抱社主示服〉
　　论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗〈朱注三代之社不同者古者立社各树其土之所宜木以为主也〉
　　〈蔡氏清曰既曰各树其土之所宜木为主则夏后氏以松未必举天下之诸侯社皆以松也殷人以柏亦未必举天下之诸侯社皆以柏也周人以栗亦未必举天下之诸侯社皆以栗也宰我此对甚疏下句尤凿纵使告以各树其土之所宜木亦未得立社之本意集注姑且就其言之谬而正之耳未暇深论也陈氏祥道曰后世宋有禖社丰有枌榆社先儒谓诸侯社皆立树以为主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之于义或然〉
　　白虎通社稷所以有树何尊而识之使民人望见师敬之又所以表功也故周官曰司社而树之各以土地所生尚书曰大社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐
　　附论诸家社主用石用木不同
　　春官小宗伯帅有司而立军社郑注社之主盖用石为之　贾疏案许慎云今山阳俗祠有石主彼虽施于神祠要有石主主类其社其社既以土为坛石是土之类故郑注社主盖以石为之无正文故云盖以疑之也　夏官量人贾疏在军不用命戮于社故将社之石主而行
　　陈氏礼书周礼小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从郑氏曰社之主盖用石为之唐神龙中议立社主韦叔夏等引吕氏春秋及郑𤣥议以为社主用石又后魏天平中大社石主迁于社宫是社主用石矣又检旧社主长二尺五寸方一尺七寸在礼无文案韩诗外传云天子大社方五丈诸侯半之盖以五是土数故坛方五丈其社主凖五数长五尺凖阴之二数方二尺剡其上以象物生方其下以体地体埋其半以根在土中而本末均也盖石地类也先儒谓社主石为之其长不过尺五寸其短以寸计之唐之时旧主一尺六寸方一尺七寸盖有所传然也而议者谓宜长五尺方二尺埋其半于土中此臆论也古者天子诸侯有载社之礼而陈侯尝拥社以见郑子展果埋其半则不可迎而载果石长五尺方二尺则不可取而拥朱子语录问古者各树其所宜木以为社不知以木造主还便以树为主朱子曰看古人意思只以树为社主使神依焉如今人说神树之类以木名社如栎社枌榆之类　问社主平时藏何处曰但以所宜木为主如今世俗之神木然非是将木来作主也答许慎之曰古人立木于社使民知所存着知社之神必有所司则国君所以守社稷其严乎
　　邱光庭兼明书社所以依神表域也各随其地所宜而树之宰我谓欲使人畏敬战栗失其义也
　　程氏迥曰古者以木为主今也以石为主非古也蕙田案社主用石本周礼郑注之说非有明证夫军行载社主陈侯拥社主皆非石主所宜且己埋其半于土中如何复载之拥之也朱子虽云各树其土之所宜木以为主然语录又云非是将木来作主则又非以木为主也是石主木主两皆无据不如古之树木以依神者为当而临祭则用后世木主可耳
　　论社有主稷无主
　　朱子答社坛说曰旧法社有主而稷无主不晓其意恐不可以己意增添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上若在坛中央即无设祭处矣蕙田案石是土类故古有社主用石之说毕竟无所凭据故疏及礼书皆疑之况稷是榖神推其气类不宜用石而用木明矣然木主不可以露设往往祭毕藏之瞻其坛者遂谓社有主稷无主耳非真稷无主也明制祭日设社稷两木主于坛上祭毕贮之库中仍设社石主稷坛中㣲露其末又似社有二主矣以义揆之或如古制平日坛内树木依神以为社主临祭则设两木主祭毕供之神库师行载之以设军社或亦礼以义起者乎
　　右社木社主
　　礼记郊特牲唯为社田国人毕作〈疏唯为社田国人毕作者田猎也毕尽也作行也既人人得社福故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行无得住家也〉
　　〈马氏晞孟曰古者唯田与追胥竭作唯为社事单出里此近于家出一人也国人毕作此所谓竭作而其馀无羡也唯为社田国人毕作人不爱其力也〉
　　〈周氏谞曰社田毕作欲其皆晓于战阵也〉
　　季春出火为焚也然后简其车赋而历其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福〈注凡出火以火出建辰之月火始出焚谓焚莱也简历谓算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田止弊火然后献禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃亲誓社记者误也社或为省流犹行也行行田也盐读为艶行田示之以禽使歆艶之观其用命否也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私之失伍而获犹为犯命是求服其志不贪其得也　疏此一节论仲春祭社之前田猎取禽以祭社获福之事祭社既用仲春焚当在仲春记者以季春民始出火遂误以天子诸侯用焚为季春也焚谓焚烧除治宿草出火谓出陶冶之火案春秋火出为夏三月故左氏昭六年郑人铸刑书火未出而用火故晋士文伯讥之若田猎之火则昆虫蛰后得火田以至仲春也既焚之后简选车马及兵赋器械之属历其百人之卒五人之伍君亲誓此士众以习军旅既而遂田以所得之禽兽因以祭故云亲誓社或左或右或坐或起戒敕之以习军旅君亲自观于习武变动之事教阵讫而行田礼驱禽于阵前以示士卒示流示之禽也利则禽也驱禽示之而歆艶之以小禽之利也于此之时观其士卒犯命与不犯军命者求欲服其士卒之志使进退依礼不欲贪其犯命苟得于禽言失伍得禽不免罚也其所为得礼故战则克胜祭则受福〉
　　〈方氏悫曰田猎之礼周官则行之于仲月而与此异邠诗月令则行之于季月而与此同此之所言亦泛记异代耳〉
　　右社田君亲誓社
　　诗周颂载芟序曰春藉田而祈社稷也〈笺藉田甸师氏所掌王载耒耜所耕之田天子千亩诸侯百亩藉之言借也借民力治之故谓之藉田　疏载芟诗者春藉田而祈社稷之乐歌也谓周公成王太平之时王者于春时亲耕藉田以劝农业又祈求社稷使民获其年丰岁稔诗人述其丰熟之事而为此歌焉经陈下民乐治田业收获𢎞多酿为酒醴用以祭祀是由王者耕藉田祈社稷劝之使然故序本其多获所由言其作颂之意经则主说年丰故其言不及藉社所以经序有异也月令孟春天子躬耕帝藉仲春择元日命民社大司马仲春教振旅遂以蒐田献禽以祭社然则天子祈社亦以仲春与耕藉异月而连言之者虽则异月俱在春时故以春总之祭法曰王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社此二社皆应以春社之但此为百姓祈祭文当主于大社其稷与社共祭亦当为大社社稷焉〉
　　良耜序曰秋报社稷也〈疏良耜诗者秋报社稷之乐歌也谓周公成王太平之时年谷丰稔以为由社稷之所祐故于秋物既成王者乃祭社稷之神以报生长之功诗人述其事而作此歌焉经之所陈其末四句是报祭社稷之事妇子宁止以上言其耕种多获以明报祭所由亦是执之事也经言百室盈止妇子宁止乃是场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）功毕入当十月之后而得言秋报者作者先陈人事使毕然后言其报祭其实报祭在秋宁止在冬也〉
　　〈黄氏度曰良耜言杀时犉牡者则专主祭社稷而言也〉
　　丰年序曰秋冬报也〈疏天地社稷之神虽则常祭谓之祈报　朱子传此秋冬报赛田事之乐歌盖祀田祖先农方社之属也〉
　　礼记月令孟冬之月大割祠于公社〈注此蜡祭也大割杀群牲割之也疏谓大割牲以祠公社以上公配祭故云公社皇氏云社是报功故云大割〉
　　〈方氏悫曰公社亲而不尊在致味以祭之故曰大割〉
　　明堂位春社秋省而遂大蜡天子之祭也〈注省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祀祊〉
　　〈方氏悫曰社与省春与秋皆有之其所异者春社以祈为主秋社以报为主春省以耕为主秋省以敛为主耳此于社言春以该秋于省言秋以该春其实一也〉
　　〈山堂考索载芟载柞其耕泽泽此春祈社稷之诗也其崇如墉其比如栉此秋报社稷之诗也夫庐居族处非土不生枵腹张颐非榖不食知土榖之不容一日废则社稷之祭如之何其废之是故人臣有平土之功则取以配社如共工氏之子龙髙阳氏之子黎是也有播榖之功取以配稷如烈山氏之子柱厉山氏之子农是也古人崇重之意如何如祭之以春官卜之以肆师择之以元日重蒇事也行之于新邑祷之于枌榆正之于洛阳示尊敬也其不崇重之意又为何如盖自不立官稷而社稷之礼始废不建州社而祀社之礼始坏一废于汉之中世再坏于唐之建州况复有载芟良耜之遗意乎吁此张文琮所以有何观之叹然而社用羊豕稷用黍稷用黍稷又奚为不用犊祭盖用犊乃祭地之礼社稷虽地⽰之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也社安得不用羊豕稷安得不用黍稷乎吾于此又知社稷为土榖之正神实非人为之也〉
　　月令仲春之月择元日命民社〈注社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲　疏后土者五官之后土即社神也与左传僖十五年云君履后土者别也但句龙为配社之神又为后土之官也云祀社日用甲者解经元日也案郊特牲云祀社日用甲用日之始也召诰戊午乃社于新邑用戊者周公告营洛邑位成非常祭也〉
　　〈方氏悫曰祭法曰大夫以下成群立社曰置社则民固有社矣然非天子命之无敢专祭焉故择元日而命之也且社土⽰也方春土发生之时择元日而祭之亦祈其土之利无不善而已郊特牲言社日用甲则此言元日盖甲日也社日用甲则得其善矣故谓之元日焉凡祭社而稷必从之此止言命民社者特举重以见轻耳〉
　　丘光庭兼明书　社日或问曰月令云择元日命民社注云元日近春分前后戊日郊特牲云日用甲日之始也与今注月令不同何也答曰召诰云越翼日戊午乃社于新邑则是今注月令取召诰为义也不取郊特牲为义者以社祭土土畏木甲属木故不用甲也用戊者戊属土也召诰周书则周人不用甲也郊特牲云甲者当是异代之礼也　稷日或问曰祭稷不别与社同日者何也答曰以百榖生于土戊属土故可与社同日而祭也
　　〈应氏镛曰元日祈于上帝所以祀天也元日命民社所以祀地也乾始坤生事之如一不容有异心也故祈帝祀社皆曰元日而亲耕则曰元辰而已载芟之诗曰春藉田而祈社稷则藉田固以祈社稷矣而此复曰命民社者盖藉田之祈王所自为之王社也命民社者王为群姓所立之大社也同于为社而先后则有等差因事以为教也〉
　　〈丘氏浚曰此一里之祭也后世命民主里社本此然郊特牲祭社用甲日而召诰用戊日戊者土之气也因土气以祭社神当用上戊为是况所谓元者非但训善也亦有首始之义谨考官历春秋二社皆在仲月臣窃以为官府祭社宜用仲月上戊而里民所祭者当用官历所定社日为宜又往往见有司祭社偶遇春秋二仲月之上旬戊在丁后必先释奠而后祭社吁岂所谓上戊哉亦岂古人所以秩祭祀之意哉盖秩之为言次序之谓也周礼肆师以岁时序其祭祀正谓此尔况社稷大祀先师中祀自当循其次序〉
　　郊特牲日用甲用日之始也〈注国中之神莫贵于社故日用甲也　疏社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也社之祭一岁有三仲春命民社一也诗曰以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也〉
　　〈方氏悫曰社必用日之始何也盖阳始于甲而物生阴极于辛而物成地虽以阴而成物然始地事者存乎阳故社用甲以原其始焉天虽以阳而生物然终天功者存乎阴故郊用辛以要其终焉夫独阴不生独阳不成天地相须之义也故圣人制礼以致其义焉〉
　　〈马氏晞孟曰日用甲用日之始则郊用辛用日之成也以干知大始坤作成物则郊宜用甲社宜用辛天虽主于生物亦有以成之则天之道所以明地虽主于成物亦有以生之则地之道所以神盖郊所以明天道故用辛社所以神地道故用甲曲礼曰外事用刚日内事用柔日郊者外事也社者内事也而此言郊用辛日之柔社用甲日之刚者说者以为郊社至尊之祭不可同于内外此说得之　又曰凡日始于甲物成于辛日始于甲而社用之者地以形成物而肇地事者气也气自甲而始故用是以社物成于辛而郊用之者天以气始物而终天事者形也形至辛而成故用是以郊天地相合万物资焉故曰郊以明天道社以神地道万物资气于天故郊于孟春资生于地故社于仲春〉
　　〈应氏镛曰郊用辛乾位也气之藏也超乎物无为之尊天之道也社用甲震方也物之生也役于干有用而劳土之象也〉
　　〈周氏谞曰甲者阳中之阳也社用甲而不用乙欲其以阳召阴也辛者阴中之阴也郊用辛而不用庚欲其以阴召阳也以甲为用日之始则误矣〉
　　祭统崇事宗庙社稷则子孙顺孝
　　周礼地官封人令社稷之职〈注将祭之时令诸侯有职事于社稷者也郊特牲曰惟为社事单出里惟为社田国人毕作惟为社丘乘供粢盛所以报本反始也　疏春秋祭社皆有职事令之者使各依职司而行故须令之也〉
　　〈郑氏锷曰诸侯当守社稷之职又虑其废而不祀封人则令之使无敢废职如是则其国之民亦为社事而单出里为社田而竭作为社祭而共粢盛亦不敢失其职〉
　　〈郝氏敬曰社稷之职谓典守坛壝之人皆封人令之〉
　　右社稷祈报正祭
　　礼记王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢〈通考案书曰乃社于新邑牛一羊一豕一是天子用太牢也〉
　　〈方氏悫曰牢者圈也以能有所畜故所畜之牲皆曰牢也太牢具牛羊豕焉以其大故曰太少牢则羊豕而已以其小故曰少天子之社稷主天下之土榖故用太牢以祭之诸侯之社稷主一国之土榖故用少牢以祭之此隆杀之别也〉
　　郊特牲社稷太牢〈疏社五土总神稷是原隰之神功及于人人赖其功故以太牢报祭其牲则黝色也〉
　　〈方氏悫曰于牲言特以见太牢之非一于牢言太以见特牲之用犊也特则牢所畜之物牢则牲所畜之地互相备也牲孕祭帝弗用则社稷容或用焉〉
　　月令季夏之月命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以祠社稷之灵以为民祈福〈注四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力艾刍养牲以供祠神灵为民祈福也〉
　　季冬之月乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共社稷之飨〈注此所与诸侯共者也列国有大小赋之牺牲大者出多小者出少飨献也　疏列次也来岁祭祀所须牺牲出诸侯之国国有大小故命太史书列之以共赋也社稷王之社稷也诸侯自有社稷而始封亦割王社土与之故赋牲共王社稷也〉
　　周礼地官牧人阴祀用黝牲毛之〈注毛之取纯毛也阴祀祭地北郊及社稷也郑司农云黝读为幽幽黒也　疏郊特牲云社祭土而主阴气也是社称阴孝经纬钩命决云祭地于北郊就阴位彼对郊天就阳位则是神州之神在北郊而称阴以是知阴祀中有祭地于北郊及社稷也郑氏锷曰用黝岂徒色之黒哉必欲其毛纯乎黒牧人毛之然后五官奉之是礼官之事亦牧人之事〉
　　春官大宗伯以血祭祭社稷〈注阴祀自血起贵气臭也疏此地之次祀先荐血以歆神且社稷亦土神故举社以表地⽰鼔人亦云灵鼓鼓社祭亦举社以表地此其类也云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也〉
　　〈项氏安世曰血毛告幽全之物又曰血祭盛气也则以地道有幽阴之义而求之以血也〉
　　〈郑氏锷曰血之为物有象而非虚有形而非实物之幽盖亦求之于虚实之间〉
　　肆师立次祀用牲币〈注𤣥谓次祀又有社稷〉
　　〈易氏祓曰牲色之纯者谓之牷上言牲牷下特言牲则其色之不必纯也币帛一也自其质言之谓之帛制而用之谓之币〉
　　周书召诰乃社于新邑牛一羊一豕一〈孔传告立社稷之位用太牢也〉白虎通以三牲何重功故也尚书曰乃社于新邑牛一羊一豕一王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢宗庙俱太牢社稷少牢何宗庙太牢所以广孝道也社稷为报功诸侯一国所报者少故也
　　右牲
　　周礼春官鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍〈注秬鬯不和郁者饰之谓设巾壝谓委土为𫮃坛所以祭也大罍瓦罍　疏壝谓委土为𫮃坛所以祭者谓四边委土为壝于中除地为𫮃𫮃内作坛谓若三坛同𫮃之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直据外壝而言也知大罍是瓦罍者瓬人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质略之意也〉
　　〈郑氏锷曰社壝者社之外委土为壝埒其中为坛社祭土以瓦罍出于土器虽出于土然非用人工以陶冶器无自而成祭祀社壝则用大垒以盛秬鬯以见土者人所用功而社神有功于土〉
　　〈王氏昭禹曰社壝则封人所设王之社壝王社之⽰比于天地之神为近人情则宜交之以人道故有秬鬯言于人道则非鬼故不加郁而不祼〉
　　蕙田案社必有壝故言社壝亦举社以该稷
　　礼记祭义天子为藉千亩躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齍盛
　　郊特牲惟社丘乘共粢盛所以报本反始也〈注丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乘乘者以于车赋出长毂一乘乘或为邻　疏惟社丘乘共粢盛者向说祭社用牲此言祭社用米也丘乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为乘惟祭社而使丘乘共其粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛所以报本反始结美报也皇氏曰天子诸侯祭社则用藉田之榖大夫以下无藉田若祭社则丘乘共之示民出力也国人毕作是报本而丘乘共粢盛是反始言粢盛是社所生故云反始也方氏悫曰丘言其地也乘言其赋也夫社者阴之神军者阴之事使军赋之家而共粢盛于社各从其类也故将出征则宜乎社不用命则戮于社军行则祓于社凯旋则献于社皆以是耳故此不曰丘民而必曰丘乘也以非祭社则不必如是故每言惟焉则以本始有在乎此而报反之礼不可不重故也张子曰古者丘乘共粢盛恐十里之中立一社也〉
　　〈刘氏彛曰天子诸侯郊社宗庙粢盛取于神仓大夫都鄙粢盛取于丘乘也衣食本乎土故曰报本知平水土始于句龙知播五谷始于后稷故以为配是曰反始焉〉
　　诗小雅甫田以我齐明与我牺羊以社以方〈传器实曰粢在器曰盛社后土也方迎四方气于郊也　笺云以洁齐丰盛与我纯色之羊秋祭社与四方为五谷成熟报其功也疏经传多齐盛连文故传因齐解盛春官肆师祭之日表粢盛告洁注云粢六谷也则六榖总为齐天官甸〉
　　〈师注云粢稷也惟以稷为粢者以稷是榖之长为诸谷之总名六榖皆为器之实故曰器实曰齐指榖体也在器曰盛据已盛于器也故桓六年左传曰洁粢丰盛言为谷则洁清在器则丰满是指器实为粢在器为盛也〉
　　右酒醴粢盛
　　周礼春官司服祭社稷则希冕〈注希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也疏云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺〉
　　〈之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也〉
　　〈郑氏锷曰希冕惟有粉米黼黻三章其章为罕故其字用希本又作𫄨字粉米两物共为一章言粉其米以为章其在裳则当绣及为三章之首则当画以在衣不可绣也　社稷五祀五岳同于血祭此则用七章之服以祀四望山川又用五章之服以祭社稷五祀盖此言山川在社稷之上殆非丘陵坟衍之山川也指四望之山川耳何则丘陵坟衍之山川当比群小祀以元冕祭之不当处社稷之上观祀五帝享先王祭社稷祭群小祀而独于四望山川之祭谓之祀四望山川则其尊可知　粉米者养人之物社稷者土榖之养人者也五祀之神则能平五行之政亦有功利以生人者也故祭则同服或谓𫄨为细葛布上刺绣布岂可绣哉或谓其字音萧萧者缝也凡冕服皆𤣥衣𫄸裳𤣥冕惟有黻之一章刺于裳而已其衣无章但见其元色〉
　　〈黄氏度曰宗伯序社稷五祀先于五岳司服序四望山川先于社稷祭之秩当如宗伯司服自以服为序地祭以社稷见不别出则方丘不服大裘矣诸儒纷纷盖未尝考先王制祀之义〉
　　右冕服
　　周礼春官大司乐乃奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地⽰〈注地⽰所祭于北郊及社稷　疏知及社稷者以六冕差之社稷虽在小祀若据荐祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五岳用血祭与郊同又在五岳之上故知用乐亦与神州同〉
　　地官鼓人以灵鼓鼓社祭〈注灵鼔六面鼔也社祭祭地⽰也　疏郊特牲云社祭土神地之道故举社以表地⽰大宗伯亦云血祭祭社稷五祀亦举社以表地⽰其实地之大小之祭皆用灵鼓郑氏锷曰地道有形可见而灵者神之降而有验故名灵者以鼓社祭则宜言鼓神祀鼓鬼享不言地⽰乃曰鼓社祭何也记曰社祭土而主地盖社者地神之尤贵言社则地⽰见矣观大宗伯掌天神人鬼地⽰之礼亦只言以血祭祭社稷意盖类此〉
　　舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀
　　〈地官鼓人孔疏案乐师注帗五采缯令灵星舞子持之〉
　　〈史氏浩曰帗舞执五采缯如帗〉
　　〈王氏昭禹曰社稷土榖之神所以生养人者欲其无灾害之厉民而有帗除之功帗有祓除之义也故教帗舞帅而舞社稷之祭祀〉
　　诗周颂载芟载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯强侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南亩播厥百榖实函斯活驿驿其达有厌其杰厌厌其苖绵绵其麃载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之宁匪且有且匪今斯今振古如兹〈疏载芟诗者春藉田而祈社稷之乐歌也〉
　　〈诗缉李氏曰噫嘻丰年其说为略载芟良耜其说为详盖祈上帝所以尊之也故其词略祭社稷所以亲之也故其词详〉
　　良耜畟畟良耜俶载南亩播厥百榖实函斯活或来瞻女载筐及筥其饷伊黍其笠伊纠其镈斯赵以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子宁止杀时犉牡有救其角以似以续续古之人〈疏良耜诗者秋报社稷之乐歌也　传黄牛黒唇曰犉牡社稷之牛角尺　疏释畜直云黒唇以言黒唇明不当与身同色牛之黄者众故知黄牛也某氏亦云黄牛黒唇曰犉取此传为说也地官牧人云凡阴祀用黝牲毛之注云阴祀祭地北郊及社稷也然则社稷用黝牲角以黒而用黄者盖正礼用黝至于报功以社是土神故用黄色仍用黒唇也以经言角辨角之长短故云社稷之牛角尺也王制云祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺社稷之牛卑于宗庙宜与宾客同尺也礼纬稽命徴云宗庙社稷角握此笺不易毛传盖以礼纬难信不据以为正也社稷太牢独云牛者牛三牲为大故特言之〉
　　〈诗缉黄氏曰载芟言以洽百礼者仍其丰年之庆而百神之祀皆无所缺也良耜言杀时犉牡者则专主祭社稷而言也〉
　　白虎通祭社有乐乐记曰乐之施于金石丝竹越于声音用之于宗庙社稷
　　右乐舞
　　礼记郊特牲君南乡于北墉下答阴之义也〈注墙谓之墉北墉社内北墙也　疏社既主阴阴宜在北故祭社时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下而南向祭之是答阴之义也〉
　　白虎通王者自亲祭社稷何社者土地之神也土生万物天下之所主也尊重之故自祭也
　　礼器三献文〈注谓祭社稷五祀其神稍尊比群小祀礼仪为文饰也　疏希冕三章祭社稷五祀故知三献祭社稷五祀也〉
　　三献爓〈注三献祭社稷五祀爓沈肉于汤也〉
　　通典三献礼取血先瘗于所祭之处以为祭始次则礼神以玉尸前荐爓肉及脯醢笾豆王则酌大罍中酒以献尸所谓朝践之献是为一献也至荐熟时宗伯亦摄后酌以亚献所谓再献尸食讫宾长酌酳尸谓之三献
　　右君亲祭三献
　　春秋闵二年左氏传受脤于社〈注脤宜社之肉盛以脤器　疏释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜知出兵必祭社祭社名为宜周礼大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国定十四年天王使石尚来归脤知脤是器物可执之以赐人也今言受脤于社明是祭社之肉盛以脤器赐元帅也地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃郑𤣥云蜃大蛤蜃之器以蜃饰因名焉〉
　　右受脤
　　周礼春官肆师社之日莅卜来歳之稼〈注社祭土为取财焉卜者问后岁稼所宜　疏此社亦是秋祭社之日也言莅卜来岁之稼者祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜者来岁亦如今年宜稼与不但春稼秋穑不言穑而言稼者秋穑由于春稼故据稼而言之郊特牲云社祭土而主阴气也取财于地取法于天故云社祭土而取财焉〉
　　〈郑氏锷曰诗人言大田多稼以社以方故知稼为田苖之事祭社有二春祈秋报知此社非春祈者以尝与狝无非秋事知此为秋报祭之社也〉
　　右卜稼
　　诗大雅绵乃立冢土戎丑攸行
　　尔雅起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜〈郭注冢土大社戎丑大众有事祭也周官所谓宜乎社　邢疏孙炎曰大事兵也有事祭也宜求见使祐也此文本解戎丑攸行之意言国家起发军旅之大事以兴动其大众必先有祭事于此社而后出行其祭之名谓之为宜以师行必须宜祭以告社故言戎丑攸行也以兵凶战危虑有负败祭之以求其福宜故谓之宜〉
　　春官大祝大师宜于社及军归献于社〈疏言大师者王出六军亲行征伐故曰大师云宜于社者军将出宜祭于社即将社主行不用命戮于社及军归献于社者谓征伐有功得囚俘而归献捷于社〉
　　〈郑氏锷曰大师必载社主与迁庙之主以行故有宜社造社之祭祭社曰宜盖以事宜而祭之非春秋之所报祭〉
　　大会同宜于社反行舍奠〈注曾子问曰凡告必用牲币反亦如之〉
　　〈陈氏祥道曰释奠者设牲馔酌奠而已无迎尸以下事古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学〉
　　小祝有冦戎之事则保郊祀于社〈注郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读祀为祀书亦或为祀𤣥谓保祀互文郊社皆守而祀之弥灾兵〉
　　〈郑氏锷曰有冦戎则事出不虞兵自外作则出而保郊四郊兆域皆神之所处人心不安神或失所依小祝事神者也故就其所保而守之以安神也社在国内但祀以弭灾兵可也郑康成以保郊祀于社为一句其说不可用〉
　　〈黄氏度曰郊非有司所当祀也直保之祀社而已〉
　　〈王氏昭禹曰保郊以防患祀社以弭兵〉
　　肆师凡师甸用牲于社宗则为位〈注社军社也宗迁主也　疏云社军社也者在军不用命戮于社又君以军行祓社衅鼓故名军社也郑知宗迁主者曾子问云师行必以迁庙主行载于齐车故知迁主也〉
　　〈易氏祓曰师甸者田而后用师者必载社之石主祖之木主示有所受命〉
　　夏官大司马若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社〈注功胜也律者以聴军声钺所以为将威也　疏赵商问大司乐王师大献则令奏恺乐注云献于祖与此异郑答曰司马主军事之功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主宗庙故献于祖若然军有功二处俱献以出军之时告于祖宜于社故反必告也〉
　　〈王氏详说曰祖本仁故献恺在春官社本义故献恺在秋官〉
　　〈郑氏锷曰司马主九伐之法故献于社示法阴而行诛伐也〉
　　若师不功则厌而奉主车
　　〈蔡氏徳晋曰奉主车奉䕶庙社主之车而归也〉
　　礼记王制天子将出征宜乎社
　　大传牧之野武王之大事也既事而退祈于社
　　〈陈氏祥道曰武王之出师受命文考类于上帝宜于冢土所以告其伐也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室所以告其成也〉
　　周书泰誓宜于冢土〈孔传冢土社也祭社曰宜　疏孙炎曰宜求见福祐也冢训大也社是土神故冢土社也〉
　　〈林氏之奇曰宜于冢土与王制宜于社其曰宜者亦当是非祭祀之常礼权其事宜以制其礼则谓之宜也〉
　　春秋定四年左氏传子鱼曰祝社稷之常隶也社稷不动祝不出竟官之制也若以军行祓社衅鼓祝奉以从于是乎出竟〈注师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼔鼙为衅鼔奉社主也〉
　　蕙田案以上九条出师祭社
　　周礼夏官大司马仲春教振旅遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂围禁火弊献禽以祭社〈注春田为蒐有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罚也誓曰无干车无自后射立旌遂围禁旌弊争禽而不审者罚以假马禁者虞衡守禽之厉禁也既誓令鼓而围之遂蒐田火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献豜于公春田主祭社者土方施生也郑司农云貉读为祃祃谓师祭也书亦或为祃　疏此因田猎而祭非月令仲春祭社也郑氏锷曰将田之初有司行表貉之祭司马以军法誓民所谓有司者肆师甸祝也肆师大田猎祭表貉则为位甸祝掌四时之田表貉之祝号则有司谓此二官明矣郑康成以为大司徒无表貉事其说非也〉
　　蕙田案此条田猎祭社
　　春官小宗伯凡天地之大灾类社稷宗庙则为位〈注祷祈礼轻类者依其正礼而为之　疏天灾谓日月食星辰奔陨地灾谓震裂则类祭社稷及宗庙则亦小宗伯为位祭之〉
　　〈王氏昭禹曰大灾若日月食山冢崩皆非常之变则合聚社稷宗庙之神而祷祀焉故曰类郑氏锷曰天神曰类而社稷宗庙亦曰类者盖当变故之祭依仿其正礼聚一处以祷祀故以类言之〉
　　大祝国有大故天灾弥祀社稷祷祠〈注大故兵冦也天灾疫厉水旱也弥犹遍也遍祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉〉
　　〈郑氏锷曰国有灾故祀社稷之神以弭息之始祷祈终报祠皆掌之〉
　　春秋襄二十五年左氏传祝祓社〈注祓除也　疏周礼女巫掌岁时祓除衅浴郑𤣥云岁时祓除如今三月上已如水上之类彼言祓除知此祓社是祓除也〉
　　周礼夏官小子掌珥于社稷〈注郑司农云珥社稷以牲头祭也𤣥谓珥读为衈衈者衅礼之事也衈社稷五祀谓始成其宫兆时也　疏先郑云珥以牲头祭汉时祈祷有牲头祭后郑不从者案礼记杂记衅庙之礼云门夹室用鸡其衈皆于屋下衈既为衅礼此刉与衈连文则刉亦是衅礼非祭祀之法何得为牲头祭乎是以后郑为衅法解之〉
　　〈王氏与之曰珥当为弭如小祝所谓弭兵灾非衅事也〉
　　〈黄氏度曰社稷人所依以生者故有祷祈之事〉
　　诗大雅云汉方社不莫〈笺祭四方与社不晚　朱子传曰方祭四方社祭土神也〉春秋庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社〈注鼔伐鼔也用牲以祭社传例曰非常也〉
　　秋大水鼔用牲于社于门〈注门国门也传例曰亦非常也〉
　　文公十五年六月辛丑日有食之鼓用牲于社　左传非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝
　　蕙田案以上八条祷祈祭社
　　礼记王制天子将出宜乎社诸侯将出宜乎社〈疏此论天子巡守之礼将出谓初出时也知此是巡守者以下别云出征也宜乎社者巡行方事诛杀封割应载社主也云宜者令诛罚得宜又社主乎地也〉
　　〈马氏晞孟曰宜者以事之宜而告于社而其礼则略于祭地〉
　　〈叶氏梦得曰诸侯臣也臣则地道故宜乎社理有宜而巡守所出皆理所宜行故于社皆言宜也〉
　　蕙田案此条巡狩祭社
　　曾子问诸侯适天子命祝史告社稷宗庙山川
　　蕙田案此条君行告社
　　周礼春官大祝建邦国先告后土用牲币〈注后土社神也郑氏锷曰先告后土然后分封示不敢专也大宗伯掌其礼大祝则掌告也告之之时其事用牲其礼用币以为割裂土宇故用盛礼焉〉
　　周书召诰乃社于新邑牛一羊一豕一〈孔传告立社稷之位用太牢也王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可乎盖因事祭告奉王册命以行事非常祭之比也〉书传说彚纂社于新邑谓此乃所以祀地者非也王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社又大夫以下成群立社曰置社郑云此今时里社也又月令命民社仲春之祭也诗以社以方秋祭也孟冬则云大割祀于公社是一岁三社也社之日自天子以至于士庶人皆得共之其名至多名同而义则各异兹之社于新邑乃社稷之社位在库门之右者若以此社为祭地则王制所云祭天地社稷地与社岂重累而举之乎
　　蕙田案以上二条建国告祭
　　右因事祭社稷
　　孟子民为贵社稷次之〈朱子注社土神稷谷神建国则立坛壝以祀之〉
　　牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷〈赵注牺牲已成肥腯粱稻已成洁清祭祀社稷常以春秋之时然而其国有旱干水溢之灾则毁社稷而更置之　孙疏社稷无功以及民亦在所更立有功于民者为之也社稷者盖先王立五土之神祀以为社立五谷之神祀以为稷以古推之自颛帝以来用句龙为社柱为稷及汤之旱以弃易其柱是知社稷之变置又有见于汤之时然也〉
　　〈朱子注祭祀不失礼而土榖之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之亦年不顺成八蜡不通之意〉
　　右变置社稷
　　礼记郊特牲疏其社稷制度白虎通云天子之社坛方五丈诸侯半之说者又云天子之社封五色土为之若诸侯受封各割其方色土与之则东方青南方赤之等是也上皆以黄土也其天子诸侯皆有二社者祭法云王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社是各有二社又各有胜国之社故此云丧国之社屋之是天子有之也案春秋亳社灾公羊云亡国之社盖掩之掩其上而柴其下是鲁有之也襄三十年左传云鸟鸣于亳社是宋有之也此是天子诸侯二社之义其所置之处小宗伯云右社稷左宗庙郑云库门内雉门外之左右为群姓立社者在库门内之西自为立社者在藉田之中其亡国之社稷榖梁传云亡国之社以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左传云间于两社为公室辅盖鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社庙庭执政之处故云间于两社也其卿大夫以下案祭法云大夫以下成群立社曰置社注云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也如郑此言则周之政法百家以上得立社其秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云今之里社又郑志云月令命民社谓秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木则论语云夏后氏以松殷人以柏周人以栗故大司徒云而树之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚书无逸篇曰大社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子诸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神也田主尚然故知天子诸侯社皆有稷其亡国之社亦有稷故士师云若祭胜国之社稷则为之尸是有稷也但亡国之社稷故略之用刑官为尸其祭馀社为尸不用刑官也其社之祭一岁有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故郑注宗伯云社之主盖用石案条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用主无文不可强言今礼用两圭有邸
　　蕙田案疏称王社在藉田社主用石于经无考唯云天子诸侯皆有稷极是
　　陈氏礼书社所以祭五土之⽰稷所以祭五谷之神而命之稷以其首种先成而长百榖故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必以稷以其同功均利而养人故也祭必有配而社配以句龙稷配以柱商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国社则受其方色之土于天子而苴以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主阴故也其壝则北面社向阴故也其饰则不屋记所谓大社必受霜露风雨以达天地之气是也其表则木传所谓夏以松商以柏周以栗是也其方广则五丈其主则石为之其列则社东而稷西先儒之说盖有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠春祈而歌载芟秋报而歌良耜此祭之常者也凡天地大灾之类祭大故天灾之弥祀君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其他则唯吉而已祭之牲以太牢其遇天灾则用币而已考之于礼王之祭也南面其服也希冕其牲用黝其祭血祭其樽大罍其乐应锺其舞帗舞其鼓灵鼓凡皆因其物以致其义非深知礼乐之情者孰与此哉先儒有以王社有稷壝原隰为稷神有以句龙为社而非配社柱为稷而非配稷后世又有以夏禹为社配有以戌亥为社日有以先农为帝社有以大稷为稷社皆臆论也
　　又曰有天下之社有一国之社有众人之社有一人之社有失国之社大社天下之社也国社一国之社也置社众人之社也王社侯社一人之社也丧国之社屋之失国之社也三社之制大社为大此孟子所谓民为贵社稷次之君为轻也丧国之社天子所以为戒则又次于王社矣以言安不可以忘危也书曰夏社礼与春秋曰亳社皆以为戒而已然则诸侯有国社侯社与春秋之亳社亦三社矣天子之社在雉门之右而绵诗曰乃立应门继之曰乃立冢土冢土社也则诸侯之社亦在门内也天子之牲太牢则诸侯当用少牢若郊特牲曰社事单出里丘乘共粢盛此大夫以下之社也社稷之重于古也如此而孟子旱干水溢变置社稷夫水旱者天事也人事不胜故天变见于时而社稷土⽰也岂其罪哉然则谓之变者犹曰以变置诸侯耳
　　蕙田案礼书谓王社无稷壝非是
　　礼经会元小宗伯建国之神位右社稷左宗庙有国则有社稷矣古者立君则曰奉社稷取女则曰共社稷死国则曰死社稷去国则曰去社稷社稷之重亦明矣是故大司徒辨制邦国都鄙之畿疆而首设社稷之壝小司徒凡建邦国立其社稷正其畿疆封人掌设王之社壝而树之凡封国则必设社稷之壝造都邑亦如之以此见王畿都鄙邦国皆有社稷矣郑康成曰社稷土榖之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃此社稷之神然也大宗伯则以血祭祭社稷小宗伯大灾类社稷则为位舞师帅舞社稷之祭祀大祝国有大故天灾则弥祀社稷祷祀小子则掌珥于社稷凡所用于社稷者岂非以其与天时相为休咎欤丧祝则掌胜国之社稷祝号以祭祀祷祠士师则祭胜国之社稷而为之尸是亡国之社稷亦存矣古人崇重社稷如此岂非以其与国祚相为存亡欤故载芟之诗曰春祈社稷也良耜之诗曰秋报社稷也岂非以其与岁事相为丰耗欤然古者之奉社稷牺牲必成粢盛必洁苟有旱干水溢之灾则变置社稷说者谓汤伐桀时旱明牲以荐而犹旱至七年故汤迁柱而以弃代之欲迁句龙以无可继者于是故止果如是说则社稷可以变置其神乎曰此即大宰祭祀驭神之意也盖圣人之制祭祀也以劳定国则祀之能御大灾则祀之水旱为沴故社稷不享矣故变置者变易其祭祀之礼而已岂以社稷之神而改易之欤汤之迁柱祀弃也以弃之功大于柱也非以旱而迁也且汤既放桀欲迁夏社犹以为不可胜国之社犹不可迁则必无迁句龙之意句龙不迁则迁柱祀弃者必不以旱迁之矣汉人除秦社稷立汉社稷岂识周存胜国社稷之意乎抑尝以封人考之曰掌设王之社壝而不言稷郑康成谓稷社之细也若是则周人果重社而轻稷乎后稷周之先祖殷人祀之以为稷周之子孙尤宜加敬今考之周礼宗伯甸师则用牲于社大祝大师则宜于社大会同则宜于社小祝冦戎之事则保郊祀于社大司马蒐田献以祭社大司冦大军旅则莅戮于社类皆言社而不言稷盖以稷司稼穑之事非师旅田役杀伐之事可凂也周人祖以后稷而郊祀之以配天诗曰思文后稷克配彼天又非社事配地之所得比也观封人言设王社而不言稷又以见周人尊祖重农之意欤
　　蕙田案叶氏论变置社稷一条良是
　　唐氏仲友曰先王之祀上下达礼未有社稷者也耕耨敛藏人力所可勉旱干水溢则系于神祗故凡先王神祗之事皆为民祈榖也天尊地亲故事之不同噫嘻事之以诚载芟事之以力载芟良耜人事尽矣不敢谓人事之尽而忽于神也故祈焉不敢谓人事之尽而忘于神也故报焉祈非吾过求也振古如兹矣报非止于今也欲其有继焉所谓以似以续续古之人者莅卜来岁之稼之意也诸侯危社稷而变置者古有之矣旱干水溢而变置社稷者未闻焉孟子谓民为贵社稷次之故举是礼以言人君固不可舍已而求之神也云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宫后稷不克宫社宫也意吾常礼之未修则祈社修矣意吾变礼之未举则郊宫徂矣而终不敢以责神也自反而已自勉而已周先王其于丰凶之祭所以敬事社稷者盖如此故社稷国之主也兵农之事系焉古者兵出于乡遂丘乘其本在社有社斯有民有民斯有兵乃立冢土戎丑攸行故奉之主车戮则行焉胜则献焉报本反始焉耳言公社以别私言民社以别官王与诸侯为群姓立者公也自为立者私也里社民社也百室以上官社也命民社则下通于二十五家之里社大割祠于公社则王之大社而已祀地之礼有公而又有私者亲地也尊无二上故事天明独行于天子而无二尊事地察故下达于庶人而且有公私焉尊亲之辨如此
　　右总论社稷

　　五礼通考卷四十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷四十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十三
　　社稷
　　汉书高祖本纪二年二月癸未令民除秦社稷立汉社稷
　　郊祀志髙祖初起祷丰枌榆社〈郑氏曰枌榆乡名晋灼曰枌白榆也社在丰东北十五里师古曰以此树为社神因立名盖髙祖里社也〉
　　蕙田案礼有胜国之社故商有夏社周有殷社示诫也髙祖除秦社稷则胜国之社稷亡矣
　　二年入关因命县为公社〈李奇曰犹官社〉
　　萧何传汉二年何守关中立宗庙社稷
　　郊祀志六年天下已定诏御史令丰治枌榆社常以时春以羊彘祠之长安置祠祀官梁巫祠天社秦巫祠社主〈师古曰即五社主也〉
　　蕙田案枌榆社周礼所云树之田主各以所宜木名其社也
　　十年春有司请令县常以春二月及腊祠稷以羊彘民里社各自裁以祠〈谓随其祠具之丰俭也〉
　　汉旧仪官大社及大稷一岁各再祠太祝令常以二月八日以一太牢使者监祠南向立不拜　天下祠社稷社者古司空主平水土共工氏之子勾龙氏能平水土植百榖祭于社以报其功稷者司马官长助后稷耕种祭于稷以报其功祠社稷各官长诸侯丞相中二千石二千石以下令长侍祠
　　文献通考成帝初衡谭奏罢雍旧祠社主有五祠置其一
　　汉书平帝本纪元始三年夏立官稷
　　郊祀志平帝时大司马王莽上书帝王建立社稷百王不易社者土也宗庙王者所居稷者百榖之主所以奉宗庙共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重亲祭自为之主礼如宗庙诗曰乃立冢土〈师古曰大雅绵之诗也冢大也土土神谓大社也〉又曰以御田祖以祈甘雨〈师古曰小雅甫田之诗也田祖稷神也言设乐以御祭于神为农求甘雨也〉礼记曰唯祭宗庙社稷为越绋而行事〈李奇曰引棺车谓之绋当祭天地五祀则越绋而行事不以私丧废公祀师古曰绋引车索也〉圣汉兴礼仪稍定已有官社未立官稷〈臣瓒曰髙帝除秦社稷立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹所谓王社也见汉祀令而未立官稷至此始立之世祖中兴不立官稷相承至今也〉遂于官社后立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷种榖树〈师古曰谷树楮树也其子类谷故于稷种〉徐州牧岁贡五色土各一㪷蕙田案髙祖立汉社稷有大社大稷即周礼王为群姓立之大社也又有官社而未立官稷王莽立之亦犹古王社矣但古者大社王社皆以勾龙配而莽又以夏禹配之妄矣
　　右汉社稷
　　后汉书世祖本纪建武元年八月壬子祭社稷　二年正月壬子建社稷于洛阳
　　祭祀志建武二年立大社稷于洛阳在宗庙之右方坛无屋有门墙而已二月八月及腊一岁三祠皆太牢具使有司祠孝经援神契曰社者土地之主也稷者五榖之长也礼记及国语皆谓共工氏之子曰勾龙为后土官能平九土故祀以为社烈山氏之子曰柱能植百榖疏自夏以上祀以为稷至殷以柱久逺而尧时弃为后稷亦植百榖故废柱祀弃为稷大司农郑𤣥说古者官有大功则配食其神故勾龙配食于社弃配食于稷郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷以其使官古者师行平有载社主不载稷也〈案平字当考〉蕙田案后汉社稷坛位配神祭祀之礼俱合古用康成说也州社无稷非是
　　章帝本纪章和元年八月南巡守戊子幸梁己丑遣使祠丰枌榆社
　　文献通考汉仪朔前后各二日皆牵羊酒至社下以祭日日有变割羊以祠社用救日〈何休注公羊传曰日有食之鼔用牲于社求乎阴之道也以朱丝萦社或曰胁之或曰为暗恐人犯之故萦之也何休曰胁之与责求同义社者主地之主也月者土地之精也上系于天而犯日故鸣鼔而攻之胁其本也朱丝萦之助阳抑阴也或曰为暗者社者土地之主尊也为日光尽天暗冥恐人犯历之故萦之然此说非也先言鼓后言用牲者明先以尊者命责之后以臣子礼接之所以为顺也白虎通曰日食必救之阴侵阳也鼓攻之以阳责阴也故春秋日食鼔用牲于社所以必用牲者土地别神也尊之不敢虚责也日食大水则鼓用牲大旱则雩祭求雨非虚言也助阳责下求阴之道也〉
　　蕙田案此即左传伐鼓用牲之意盖汉犹行之也
　　右后汉社稷
　　晋书礼志汉至魏但大社有稷而官社无稷故常二社一稷
　　通典明帝景初中立帝社博士孔晁议汉氏及魏初皆立一社一稷至景初之时更立大社大稷又特立帝社云礼记祭法云王为群姓立社曰大社言为群姓下及士庶皆使立社非自立也今并立二社一神二位同时俱祭于事为重于礼为黩宜省除一社以从旧典刘喜难曰祭法为群姓立社若如晁议当言王使不得言为下云王为群姓立七祀诸侯自立为五祀若是使群姓私立何得逾于诸侯而祭七祀乎却为群姓立七祀乃王之祀也夫人取法于天取财于地普天率土无不奉祀而何言乎一神二位以为烦凟
　　蕙田案孔晁之议出于臆说刘喜难之是也
　　明帝时祭社但称皇帝〈王肃议太尉等祭祀但称名不称臣每有事须告皆遣祝史〉
　　魏曹植社颂〈余前封鄄城侯转雍丘皆欲为上宅宇初造以府库尚丰志在善公夫务完圃而已农桑一无所营经离十载块然守空饥寒备尝圣朝闵之故封此县田则膏腴桑则天下之甲第故封此桑以为田社乃作颂云〉
　　于惟太社官名后土是曰勾龙功著上古徳配帝王实为灵主克明播殖农正日举尊以作稷丰年是与义与社同方神北宇建国成家莫不攸叙
　　右魏社稷
　　晋书武帝本纪太康九年春二月壬辰初并二社为一礼志前汉但制官社而无官稷王莽置官稷汉至魏但太社有稷而官社无稷故常二社一稷晋初仍魏无所损益至太康九年改建宗庙而社稷祠坛与庙俱徙乃诏曰社实一神其并二社之祀于是车骑司马傅咸表曰祭法王社太社各有其义天子尊事宗庙故冕而躬耕躬耕也者所以重孝享之粢盛亲耕故自报自为立社者为籍田而报者也国以人为本人以榖为命故又为百姓立社而祈报焉事异报殊此社之所以有二也王景侯之论王社亦谓春祈藉田秋而报之也其论太社则曰王者布下圻内为百姓立之谓之太社不自立之于京都也景侯此论据祭法祭法大夫以下成群立社曰置社景侯解曰今之里社是也景侯解祭法则以置社为人间之社矣而别论复以太社为人间之社未晓此㫖也太社天子为百姓而祀故称天子社郊特牲曰天子太社必受霜露风雨以群姓之众王者通为立社故称太社也若夫置社其数不一盖以里所为名左氏传盟于清丘之社是也众庶之社既已不称太矣若复不立之京师当安所立乎祭法又曰王为群姓立七祀王自为立七祀言自为者自为而祀也为群姓者为群姓而祀也太社与七祀其文正等说者穷此因云坟籍但有五祀无七祀也案祭五祀国之大祀七者小祀周礼所云祭凡小祀则墨冕之属也景侯解大厉曰如周社鬼有所归乃不为厉今云无二社者称景侯祭法不谓无二则曰口传无其文也夫以景侯之明拟议而后为解而欲以口论除明文如此非但二社当见思惟景侯之解亦未易除也前被敕尚书召诰乃社于新邑惟一太牢不二社之明义也案郊特牲曰社稷太牢必援一牢之文以明社之无二则稷无牲矣说者则曰举社则稷可知苟可举社以明稷何独不举一以明二国之大事在祀与戎若有过而除之不若过而存之况存之有义而除之无据乎周礼封人掌设社壝无稷字今帝社无稷盖出于此然国主社稷故经传动称社稷周礼王祭社稷则𫄨冕此王社有稷之文也封人所掌社壝无稷字说者以为略文从可知也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷时成粲议社稷景侯论太社不立京都欲破郑氏学咸重表以为如祭法之论景侯之解交以此坏大雅云乃立冢土毛公解曰冢土大社也景侯解诗即用此说禹贡惟土五色景侯解曰王者取五色土为太社封四方诸侯各割其方色王者覆四方也如此太社复为立京都也不知此论何从而出而与解乖上违经记明文下坏景侯之解臣虽顽蔽少长学问不能黙已谨复续上刘实与咸议同诏曰社稷一神而相袭二位象议不同何必改作其便仍旧一如魏制蕙田案景侯不自立之京师之说与孔晁同义傅咸以为人间之社不称太足以折服之矣景侯解禹贡又与已说相矛盾然此解却是
　　武帝本纪太康十年六月庚子复置二社
　　礼志摰虞奏以为臣案祭法王为群姓立社曰太社王自为立社曰王社周礼大司徒设其社稷之壝又曰以血祭祭社稷则太社也又曰封人掌设王之社壝又有军旅宜乎社则王社也太社为群姓祈报祈报有时主不可废故凡祓社衅鼓主奉以从是也此皆二社之明文前代之所尊以尚书召诰社于新邑三牲各文诗称乃立冢土无两社之文故废帝社惟立太社诗书所称各指一事又皆在公旦制作之前未可以易周礼之明典祭法之正义前改建庙社营一社之处朝议沸然执古匡今世祖武皇帝躬发明诏定二社之义以为永制宜定新礼从二社诏从之
　　元帝本纪建武元年春三月立宗庙社稷于建康礼志元帝建武元年又依洛京立二社一稷其太社之祝曰地徳普施惠存无疆乃建太社保佑万方悠悠四海咸赖嘉祥其帝社之祝曰坤徳厚载邦畿是保乃建帝社以神地道明祀惟辰景福来造
　　晋殷仲堪合社文　里社之由来尚矣今二三宗亲思桑梓之遗风遵先圣之明诰絜齐牲牢庶乎自祐以来一日之泽然三人之行必有其师故复选中正立三老者惟公理以御众稽旧章以作宪
　　王廙春社栎颂　吉辰兮上戊明灵兮唯社百室兮毕集祈祭兮树下濯卵兮□韭啮菻兮擗鲊缥醪兮浮蚁交觞兮并坐气和兮体适心怡兮志可
　　右晋社稷
　　宋书礼志祀太社帝社大稷常以岁二月八月二社日祀之太祝令夕牲进熟如郊庙仪司空太常大司农三献也官有其注周礼王亲祭汉以来有司行事
　　通典宋仍晋旧无所改作
　　宋何承天社颂　余以永初三年八月大社聊为此文实唯阴祇稷为谷先率育万类协灵昊干霸徳方将世号共工厥有才子实曰勾龙称物平赋百姓熙雍唐尧救灾决河流江弃亦播殖作乂万邦克配三祀以报勲庸勲庸伊何厚载生民仓廪既实礼节斯行人亦有言因物思人矧乃大徳功彼陶钧岂伊百世万代不泯蒸哉帝王肇建皇极体国经野设官分职峨峨二社剖干比殖岁云其秋晷漏均程牲牢既洁嘉荐惟馨乃家乃国是奉是尊
　　南齐书礼志永明元年十二月有司奏今月三日腊祀太社稷一日合朔日蚀既在致斋内未审于社祀无疑不曹检未有前准尚书令王俭议礼记曾子问天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈惟大丧乃废至于当祭之日火日蚀则停寻伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈问所不及据此而言致斋初日仍值薄蚀则不应废祭又初平四年士孙瑞议以日蚀废社而不废郊朝议从之王者父天亲地郊社不殊此则前准为不宜废诏可永明十一年兼祠部郎何佟之议案礼记郊特牲社祭土而主阴气也君南向于北墉下答阴之义也郑𤣥云答犹对也北墉社内北墙也王肃云阴气北向故君南向以答之答之为言是相对之称知古祭社北向设位斋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷并东向而斋官位在帝社坛北西向于神位后行礼又名稷为稷社甚乖礼意及未知失在何时原此礼当未久窃以皇齐改物礼乐维新中国之神莫贵于社若遂仍前谬惧亏盛典谓二社语其义则殊论其神则一位并宜北向稷若北向则成相背稷是百榖之总神非阴气之主宜依先东向斋官在社坛东北南向立东为上诸执事西向立南为上稷依礼无兼称今若欲尊崇正可名为太稷耳岂得谓为稷社耶腊祀太社日近案奏事御改定仪注仪曹称治礼学士议曰郊特牲又云君之南向答阳也臣之北向答君也若以阳气在南则位应向北阴气在北则位宜向南今南北二郊一限南向皇帝奠币黒瓒阶东西向故知坛𫮃无繋于阴阳设位宁拘于南北群臣小祀类皆限南面荐享之时北向行礼盖欲申灵祇之尊表求幽之义魏世秦静使社稷别营称自汉以来相承南向汉之于周世代未逺鄗上颓基商邱馀树犹应尚存迷方失位未至于此通儒达识不以为非庾蔚之昔已有此议后徐爰周景逺并不同仍旧不改佟之议来难引君南向答阳臣北向答君敢问答之为言为是相对为是相背相背则社位南向君亦南向可如来议郊特牲云臣之北向答君复是君背臣今言君南臣北向相称答则君南不得称答矣记何得云祭社君南向以答阴邪社果同向则君亦宜西向何故在社南向在郊西向邪解则不然记云君之南向答阳此明朝㑹之时盛阳在南故君南向对之犹圣人南面而聴向明而治之义耳宁是祈祀天地之日乎知祭社北向君答故南向祀天南向君答宜北向矣今皇帝黒瓒阶东西向者斯盖始入之别位非接对之时也案记云社所以神地之道也又云社祭土而主阴气又云不用命戮于社孔安国云社主阴阴主杀传曰日蚀伐鼓于社杜预云责群阴也社主阴气之盛故北向设位以本其义耳馀祀虽亦地祇之贵而不主此义故位向不同不得见馀阴祀不北向便谓社应南向也案周礼祭社南向君求幽宜北向而记云君南向答阴之义求幽之论不乖欤魏权汉社社稷同营共门稷坛在社坛北非古制后移宫南自当如静此言乃是显汉社失周法见汉世旧事尔时祭社南向未审出何史籍就如议者静所言是祭社位向仍汉旧法汉又袭周成规因而不改者则社稷三座并应南向今何改帝社南向泰社及稷并东向邪治礼又难佟之凡三往反至建武二年有司议治礼无的然显据佟之议乃行
　　蕙田案郊特牲君南向以答阴则社北向可知以为社稷并南向固非以为社南向稷东向是以稷为社之配位矣勾龙后稷之配更宜何向耶佟之驳稷社名得之治礼解臣北向答君非是祈祀天地之日亦是也
　　右宋齐社稷
　　隋书礼仪志梁社稷在太庙西其初盖晋元帝建武元年所创有太社帝社太稷凡三坛门墙并随其方色每以仲春仲秋并令郡国县祠社稷先农县又兼祀灵星风伯雨师之属及腊又各祀社稷于坛百姓则二十五家为一社其旧社及人稀者不限其家春秋祠水旱祷祈祠具随其丰约
　　蕙田案梁社稷坛承晋制仲春仲秋祠之郡国各有祠也
　　旧太社廪牺吏牵牲司农省牲太祝吏赞牲天监四年明山宾议以为案郊庙省牲日则廪牺令牵牲太祝令赞牲祭之日则太尉牵牲郊特牲云社者神地之道国主社稷义实为重今公卿贵臣亲执盛而令㣲吏牵牲颇为轻末且司农省牲又非其义太常礼官实当斯职礼祭社稷无亲事牵之文谓宜以太常省牲廪牺令牵牲太祝令赞牲帝惟以太祝赞牲为疑又以司农省牲于理似伤牺吏执纼即事诚卑议以太常丞牵牲馀依明议于是遂定大同初又加官社官稷并前为五坛焉
　　右梁社稷
　　隋书礼仪志陈制皆依梁旧而帝社以三牲首馀以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏〈通典其仪本之齐制敦音对〉
　　陈书髙祖本纪永定三年六月丁酉髙祖不豫遣兼太宰中书令谢哲告太社
　　隋书礼仪志陈宣帝大建中议从双祀昆仑皇地⽰位神州位在青陛之北甲寅地社在赤陛之西未地稷位白陛之南庚地
　　右陈社稷
　　北魏书太祖本纪天兴元年七月迁都平城始营宫室建宗庙立社稷十有一月辛亥诏仪曹郎中董谧撰郊庙社稷之仪
　　礼志天兴二年冬十月置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛祀以二月八月用戊皆太牢句龙配社周弃配稷皆有司侍祠
　　刘芳传芳以社稷无树又上疏曰依合朔仪注日有变以朱丝为绳以绕系社树三匝而今无树又周礼司徒职云设其社稷之壝而树之田主各以其社之所宜木郑𤣥注云所宜木谓若松柏栗也此其一证也又小司徒封人职云掌设王之社壝为畿封而树之郑𤣥云不言稷者王主于社稷社之细也此其二证也又论语曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗是乃土地之所宜也此其三证也又白虎通云社稷所以有树何也尊而识之也使民望见即敬之又所以表功也案此正解所以有树之义了不论有之与无也此其四证也此云社稷所以有树何然则稷亦有树明矣又五经通义云天子太社王社诸侯国社侯社制度奈何曰社皆有垣无屋树其中以木有木者土主生万物万物善于木故树木也此其五证也此最其丁宁备解有树之意也又五经要义云社必树之以木周礼司徒职曰班社而树之各以土地所生尚书无逸篇曰太社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐此其六证也此又太社及四方皆有树别之明据也又见诸家礼图社稷图皆画为树惟诫社诫稷无树此其七证也虽辩有树之据犹未正所植之木案夏后氏以松殷人以柏周人以栗便是世代不同而尚书无逸篇则云太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐如此便以一代之中而五社各异也愚以为宜植以松何以言之逸书云太社惟松今者植松不虑失礼惟稷无成证乃社之细盖亦不离松也世祖从之
　　髙祖本纪孝文帝太和二十三年春正月戊辰车驾至自邺庚子告庙社
　　礼志天平四年四月七帝神主既迁于太庙太社石主将迁于社宫礼官云应用币中书侍郎裴伯茂时为祖祀文伯茂据故事太和中迁社宫髙祖用牲不用币遂以奏闻于是议者或引大戴礼迁庙用币今迁社宜不殊伯茂据尚书召诰应用牲诏遂从之
　　右北魏社稷
　　隋书礼仪志后齐立太社帝社太稷三坛于国右每仲春仲秋月之元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献
　　右北齐社稷
　　周书孝闵帝本纪元年春正月甲辰祠太社二月戊寅祠太社八月戊辰祠太社
　　隋书礼仪志后周社稷皇帝亲祀则冢宰亚献宗伯终献
　　通典后周立社稷于左
　　明帝本纪元年冬十月甲午祠太社
　　武帝本纪保定元年春正月乙卯祠太社
　　右北周社稷
　　隋书髙祖本纪开皇二年二月甲子即皇帝位景寅脩庙社
　　礼仪志开皇初社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭焉牲色用黒孟冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社
　　髙祖本纪开皇三年秋八月戊子上有事于太社　七年十一月甲午幸冯翊亲祠故社父老对诏失㫖上大怒免其县官而去
　　礼仪志大业七年征辽东炀(“旦”改为“𠀇”)帝遣诸将于蓟城南桑干河上筑社稷二坛设方壝行宜社礼帝斋于临朔宫怀芳殿预告官及侍从各斋于其所十二卫士并斋帝衮冕玉辂备法驾礼毕御金辂服通天冠还宫
　　乐志社稷歌辞四首〈迎送神登歌与方丘同〉
　　春祈社奏𫍯夏辞　厚地开灵方坛崇祀达以风露树之松梓勾萌既甲芟柞伊始恭祈粢盛载膺休祉春祈稷奏𫍯夏辞　粒食兴教播厥有先尊神致絜报本惟䖍瞻榆束耒望杏开田方慿戬福伫咏丰年秋报社奏𫍯夏辞　北墉申礼单出表诚丰牺入荐华乐在庭原隰既平泉流又清如云已望髙廪斯盈秋报稷奏𫍯夏辞　人天务急农亦勤止或蓘或藨惟𧄸惟芑凉风戒时岁云秋矣物成则报功施必祀
　　右隋社稷
　　旧唐书髙祖本纪武徳九年二月戊寅亲祠社稷礼仪志武徳贞观之制仲春仲秋二时戊日祭大社大稷社以勾龙配稷以后稷配社稷各用太牢一牲色并黒笾豆簠簋各二铏俎各三季冬蜡之明日又祭社稷于社宫如春秋二仲之礼
　　通典唐社稷亦在含光门内之右
　　册府元龟武徳九年正月丙子诏曰厚地载物社主其祭嘉榖养民稷惟元祀列圣垂范昔王通训建邦正位莫此为先爰暨都邑建于州里率土之兵咸极庄敬所以勤农务本修始报功敦序教义整密风俗末代浇浮祀典亏替时逢丧乱仁恵弛薄坛壝阙昭备之礼乡闾无纪合之训朕握图受历菲食卑宫奉圭璧以尊严洁粢盛而槱燎尚想躬稼厉精治本永言享祀宜存亿纪是以吉日惟戊亲祀大社率从百僚以祈九榖今既南亩俶载东作方兴州县致祀宜尽祇肃四方之民咸勤殖艺随其性类命为宗社京邑庶士台省群官里闬相从共遵社法以时供祀各申祈报兼行宴醑之义用洽乡党之欢且立节文明为典制进退俯仰登降折旋明加诲厉递相劝奖齐之以礼有耻且格布告天下即宜遵用戊寅亲祀社稷
　　通典唐初为帝社亦曰籍田坛贞观三年太宗将亲耕给事中孔颖达议曰礼天子藉田南郊诸侯东郊晋武帝犹东南今帝社乃东坛未合于古太宗曰书称平秩东作而青辂黛耜顺春气也吾方位少阳田宜于东郊乃耕于东郊
　　旧唐书髙宗本纪咸亨五年五月己未诏春秋二社本以祈农如闻此外别为邑㑹此后除二社外不得聚集有司严加禁止
　　唐书武后本纪长寿元年九月大赦改元改用九月社中宗本纪神龙元年五月乙酉立太庙社稷于东都礼乐志先农唐初为帝社亦曰籍田坛垂拱中武后籍田坛曰先农坛神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春藉田而祈社稷礼天子为籍千亩诸侯百亩则縁田为社曰王社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太常少卿韦叔夏博士张齐贤等议曰祭法王者立太社然后立王社所置之地则无传也汉兴已有官社未立官稷乃立于官社之后以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓒曰髙纪立汉社稷所谓太社也官社配以禹所谓王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社为帝社故摰虞谓魏氏故事立太社是也晋或废或置皆无处所或曰二社并处而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在藉田案卫宏汉仪春始东耕于籍田引诗先农则神农也又五经要义曰坛于田以祀先农如社魏秦静议风伯雨师灵星先农社稷为国六神晋太始四年耕于东郊以太牢祀先农周隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社配以后稷则王社先农不可一也今宜于藉田立帝社帝稷配以禹弃则先农帝社并祠叶于周之载芟之义钦明又议曰藉田之祭本王社古之祀先农勾龙后稷也烈山之子亦谓之农而周弃继之皆祀为稷共工之子曰后稷汤胜夏欲迁而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲农列常祀岂社稷而祭神农乎社稷之祭不取神农耒耜大功而专于共工烈山盖以三皇洪荒之迹无取为教彼秦静何人而知社稷先农为二而藉田有二坛乎先农王社一也皆后稷勾龙异名而分祭牲以四牢钦明又言汉祀禹谬也今欲正王社先农之号而未决乃更加二祀不可叔夏齐贤等乃奏言经无先农礼曰王自为立社曰王社先儒以为在籍田也永徽中犹曰籍田垂拱后乃为先农然则先农与社一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义其祭准令以孟春吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛又立帝稷坛于西如太社太稷而不设方色以异于太社
　　蕙田案社在籍田本无明据唐始以帝社为籍田坛继以籍田为先农坛合社与先农而一之谬矣叔夏等又欲合先农帝社并祠而为二坛尤谬矣后乃改先农之名而曰帝社稍为得之然立社于籍田而夺先农之祀终非礼也
　　张齐贤传齐贤迁博士时东都置大社礼部尚书祝钦明问礼官博士周家田主用所宜木今社主石奈何齐贤与太常少卿韦叔夏国子司业郭山恽尹知章等议春秋君以军行祓社衅鼓祝奉以从故曰不用命戮于社社稷主用石以可奉而行也崔灵恩曰社主用石以地产最实欤吕氏春秋言殷人社用石后魏天平中迁太社石主其来尚矣周之田主用所宜木其民间之社欤非太社也于是旧主长尺有六寸方尺七寸问博士云何齐贤等议社主之制礼无传天子亲征载以行则非过重礼社祭土主阴气韩诗外传天子社祭方五丈诸侯半之五土数社主宜长五尺以准数五方二尺以准阴偶剡其上以象物生方其下以象地体埋半土中本末均也请度以古尺云又问社稷坛随四方用色而中不数尺冒黄土谓何齐贤等曰天子太社度广五尺分四方上冒黄土象王者覆被四方然则当以黄土覆坛上旧坛上不数尺覆被之狭乖于古于是以方色饰坛四面及陛而黄土全覆上焉祭牲皆太牢其后改先农曰帝社又立帝稷皆齐贤等参定
　　旧唐书礼仪志起居舍人王仲丘撰成一百五十卷名曰大唐开元礼二十年九月颁所司行用焉以社稷帝社为中祀州县之社稷为小祀
　　唐书礼乐志社稷之坛广五丈以五土为之社以后土稷以后稷配以太罍实醍齐著尊实盎齐皆二山罍一州县之社稷以象尊二实醍齐以两圭有邸币以黒小祀币以白笾豆皆十簋二簠二铏三俎三州县祭笾豆皆八簋二簠二俎三春秋祭牲皆太牢以黒孟春祭帝社及配坐笾豆皆十簋二簠二㽅三铏三俎三
　　开元礼仲春仲秋上戊祭太社太稷旧乐用姑洗之均三变社稷之祀于礼为尊岂同丘陵止用三变合依地祇用函锺之均八变之乐
　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪〈摄事附〉
　　齐戒〈如方丘仪〉
　　陈设　前祭三日尚舍直长施大次于社宫西门之外道北南向尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于斋坊之内〈摄事无设大次仪但守臣设祭官次〉三师于北门之外诸王于三师之北俱东向南上文官从一品以下九品以上于斋坊南门之外重行东向北上介公酅公于北门之外道东西向以南为上诸州使人东方南方于诸王西北东面西方北方于介公酅公东北俱南上武官三品以下九品以上于东门之外道北南向以西为上诸国之客于东门之外东方南方于武官东北南向西方北方于道南北向俱以西为上〈摄事无三师以下至此仪〉前祭二日太乐令设宫县之乐于坛北东方西方磬簴起南锺簴次之南方北方磬簴起东锺簴次之设十二镈锺于编悬之间各依辰位树灵鼓于南悬之内道之左右植建鼔于四隅置柷敔于悬内〈柷在左敔在右〉设歌锺歌磬各于坛上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立于坛下南向相对为首〈凡县皆展而编之〉诸工人各位于悬后东方西方以南为上南方北方以东为上右校清扫内外又为瘗塪二于南门之内于稷坛西南〈摄事为埋坎二于乐县之北〉方深取足容物北出陛　前祭一日奉礼设位北方之内当社稷坛北南向〈将祭奉礼郎一人守之在版位东北立五步所南向〉又设望瘗位西门之内当瘗塪南向〈摄事无御位以下至此仪〉设祭官公卿位于西门之内道北执事位于其后少北每等异位俱重行东面以南为上设御史位于坛上正位于太社坛东北隅西向副位于太稷坛西北隅东向〈摄事令史陪后〉设奉礼位于乐县西北赞者二人在北差退俱东面南上又设奉礼赞者位于瘗塪西北东向北上〈摄事无奉礼位〉设协律郎位各于坛之上东北隅俱西向设太乐令位于南县之门南向设祭官位三师位于北门之内道西俱南面东上设介公酅公位于道东南面西上文官从一品以下九品以上位于执事北每等异位俱重行东向武官三品以下九品以上位于东方值文官每等异位重行西向皆以南为上诸州使人位东方南方于北门之内道西于诸王西北重行南向以东为上西方北方于道东于介公酅公东北重行南向以西为上诸蕃客位于北门之内东方南方诸州使人之西每国异位重行南向以东为上西方北方于诸州使人之东每国异位俱重行南向以西为上设门外位祭官公卿以下皆于西门之外道南每等异位重行北向以东为上三师位于北门之外道西诸王于三师之北俱东向介公酅公位于道东西向皆以南为上文官从一品以下九品以上位西门之外祭官之南每等异位重行北向以东为上武官三品以下九品以上位于东门之外道北每等异位重行南向以西为上诸州使人位东方南方于诸王西北重行东向西方北方于介公酅公东北西向俱南上设诸国客位东方南方于武官东北每国异位俱重行南向西方北方于道南每国异位重行北向皆以西为上〈摄事无三师北门内位至此仪但设祭官门外之位〉设酒樽之位太社大樽二著樽二罍二坛上西北隅南向设后土氏象樽二著樽二罍二于太社酒樽之西俱南向东上各置于坫皆加勺羃〈爵皆置于樽下〉设太稷后稷酒樽于其坛上如太社后稷之仪设御洗各于太社太稷坛之西北南向亚献之洗又各于西北南向俱罍水在洗西篚在洗东北肆〈篚实以巾爵〉执樽罍篚羃者位于樽罍篚羃之后各设玉币之篚于坛上樽坫之所晡后谒者引光禄卿诣厨省撰具讫还斋所祭日未明十刻太官令帅宰人以銮刀割牲祝史以豆取毛血〈摄事斋郎取毛血〉置于馔所遂烹牲〈牲皆用黝〉未明五刻太史令郊社令各服其服升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土氏于太社神座之右后稷氏于太稷神座之左俱东向席皆以莞设神座各于座首
　　銮驾出宫〈如方丘之仪〉
　　奠玉帛　祭日未明三刻诸祭官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍玉币〈大樽为上实以醴齐著樽次之实以盎齐罍为下实以清酌配座之樽亦如之齐加明水酒加𤣥酒各实于上樽礼神之玉太社太稷两圭有邸币色各以𤣥〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋皆设于神厨未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史诸太柷及令史祝史与执尊罍篚羃者入自西门当太社坛北重行南面以东为上〈凡引导者每曲一逡巡〉立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜讫执樽者各升自西陛立于樽所执罍洗篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣太社坛西陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下降又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫各引就位驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭群官客使俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某奏请降辂俯伏兴还侍立皇帝降辂之大次谒者引文武五品以上从祭群官皆就门外立〈摄事谒者赞引引祭官各就位无驾将至至此仪〉太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬北道东谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛西陛升行扫除于上升稷坛亦如之讫降行乐悬于上讫引就门外位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭文武群官介公酅公诸国客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服绣冕次华盖侍卫如常仪〈侍中负玺陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士前引〉至社宫西门外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华盖侍卫停于门外近侍者从入如常仪谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位南向立〈每立定太常卿与博士退立于左〉谒者赞引各引祭官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位〈摄事谒者白太尉下仿此〉协律郎跪俯伏举麾〈凡取物者跪俯伏取以兴奠物则奠讫俯伏而后兴〉鼓柷奏顺和之乐乃以函锺为均文舞八成偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝俱取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作〈皇帝每行皆作太和之乐〉皇帝诣太社坛升自北陛侍中中书令下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之〉皇帝升坛上南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币西向进皇帝搢镇圭受玉币〈凡受物皆搢镇圭奠讫执圭俯伏兴〉登歌作肃和之乐乃以应锺之均太常卿引皇帝进南向跪奠于太社神座俯伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝立于东方西向太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币太常卿引皇帝进西向跪奠于后土氏神座俯伏兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作太常卿引皇帝诣太稷坛升自北陛南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉帛西向进皇帝受玉帛登歌作太常卿引皇帝进南向跪奠于太稷神座俯伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜讫太常卿引皇帝立于东方西向又太祝以币授侍中侍中奉币南向进皇帝受币登歌作太常卿引皇帝进奠于后稷氏神座俯伏兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作皇帝还版位南向立乐止初群官拜讫祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所遂进熟食皇帝既升奠玉帛太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼俎初入门雍和之乐作以太蔟之均馔至陛乐止祝史各进彻毛血之豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎引于坛上各设于神座前〈笾豆盖羃先彻乃升簋簠奠讫却其盖于下〉设讫谒者引司徒以下降自西陛复位诸太祝还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗之仪并如圜丘太常卿引皇帝乐作皇帝诣太社坛升自北陛乐止谒者引司徒升自西陛立于樽所斋郎奉俎从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣太社酒樽所执樽者举羃侍中赞酌醴齐寿和之乐作〈皇帝每酌献及饮福皆作寿和之乐〉太常卿引皇帝进太社神座前南面跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某〈摄事云谨遣太尉封臣名下同〉敢昭告于太社维神徳兼博厚道著方直载生品物含𢎞庶类谨因仲秋仲春祇率常礼敬以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐备兹烟瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后土氏酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝进后土氏神座前西向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退西向立太祝持版进于神座之左南面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春仲秋揆日惟吉恭修常祀荐于太社唯神功著水土平易九州昭配之义实唯通典谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主侑神尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太社神位前南向立乐作太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵讫太祝持爵授侍中侍中受爵东向进皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俯伏兴太祝帅斋郎进俎太祝减大社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以俎授司徒司徒持俎东向以次进皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俯伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛诣罍洗乐止谒者引司徒降坛西陛以从皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄门侍郎赞洗如常讫太常卿引皇帝乐作皇帝诣太稷坛升自比陛乐止谒者引三公三公与齐郎奉俎升自西陛立于樽所皇帝诣太稷酒樽所执樽者举羃侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝进太稷神座前南向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝持版进于神座之西右向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某敢昭告于太稷唯神播生百榖首兹八政用而不匮功济氓黎恭以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗萁芗合嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享讫皇帝再拜祝读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝诣后稷氏神座前西向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退西向立乐止太祝持版进于神座之左南面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某敢昭告于后稷氏爰以仲春式拣吉辰敬修常礼荐于太稷唯神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进太稷神座前南向立乐作皇帝饮福受胙如太社之仪讫乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛还版位南向立乐止谒者引司徒降自西陛复位文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止皇帝献后土氏将毕谒者引太尉〈摄事则引太常卿下同〉诣罍洗盥手洗爵讫谒者引太尉自西陛升坛诣太社酒樽所执尊者举羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进太社神座前南向跪奠爵兴谒者引太尉少退南向再拜谒者引太尉诣后土氏酒樽所取爵于坫执尊者举羃太尉酌盎齐谒者引太尉进后土氏神座前南向跪奠爵兴谒者引太尉少退西向再拜谒者引太尉进太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵讫太祝持爵进太尉之右东向立太尉再拜受爵跪祭爵遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降自西陛诣罍洗爵诣太稷坛升献如太社之仪讫引降复位初太尉献后土将毕谒者引光禄卿〈摄事同与光禄卿为终献〉诣罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕诸太祝各彻豆还樽所奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜已饮福受胙者不拜顺和之乐作太常卿奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位南向立乐止群官将拜诸太祝各执篚进神座前取币斋郎以俎载牲体稷黍饮爵酒各由其陛坛南行当瘗塪西行诸太祝以玉币馔置于塪讫奉礼曰可瘗塪东西面各四人寘土半塪太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出门殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前授大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祭官通事舍人分引从祭群官诸方客使以次出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引工人二舞以次出其祝版燔于斋所
　　銮驾还宫〈如方丘之仪〉
　　诸州祭社稷仪〈诸县祭社稷附〉
　　前三日刺史〈县则县令下仿此〉散斋于别寝二日致斋于㕔事一日亚献以下应祭之官散斋二日各于正寝致斋一日皆于坛所〈上佐为亚献录事参军及判司为终献若判司及上佐等有故并次差摄之县则丞为亚献主簿及尉通为终献若县令已下有故亦以次差不足则川官及比县官充〉诸从祭之官各清斋于公馆一日〈从祭官刺史未出之前先赴祭所齐皆如别仪〉前二日本司先修除坛之内外〈其坛方二丈五尺髙三尺四寸出阶三等〉为瘗塪二于坛西门之外道北南向〈县塪于坛北方深足容物〉设刺史次于社坛西门之外道北南向〈县令同〉诸祭官已下次于刺史次西北俱南向以东为上前一日晡后本司帅其属守社稷坛四门去壝九十步所〈县七十步〉禁止行人本司设刺史位于北门之内道西南向〈若刺史有故摄祭初献位于亚献之前东面县令位同〉设亚献终献位于社稷坛西北设掌事者位于西门之内道北俱每等异位东向南上设赞唱者位于终献东北东面南上设州官位于祭官掌事者之北东面〈县从祭官位同〉府官位于东方当州官西面俱重行南上〈县无府官以下至此仪〉设望瘗位于塪北南向东上设门外位祭官以下于西门之外道南州官于祭官之南俱重行北面以东为上〈县从祭官位同〉府官于东门之外道南重行北面以上〈祭器之数每座樽二笾八豆八簋二簠二俎三羊豕皮腊各一俎县同〉掌事者以樽坫升自西阶各设于坛上西北隅配座之樽在西俱南向东上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置于坫设洗于社稷北陛之西去坛三步所南向罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实爵六巾二加羃〈执尊罍洗篚者各位于尊罍洗篚之后〉祭日未明烹牲于厨〈祝以豆二取牲血〉夙兴掌馔者实以祭器〈牲醴羊豕皆载右胖前脚三节肩臂臑节一假皆载之后脚三节节一假去下一节载上肫胳二节又取正脊脡脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并馀皆不设簋实黍稷簠实稻梁笾实石盐干鱼枣栗菱芡鹿脯豆实虀葅醯醢菁葅鹿醢韭葅兔醢笋葅鱼醢若土无者各以其类充之〉本司帅掌事者以席入自西门诣坛西阶升设社稷神座各于坛上近南北向又设后土氏神座于社神之左后稷氏神座于稷神之左俱东向〈席皆以莞〉质明诸祭官及从祭之官各服其服〈祭官服祭服从祭之官应公服者公服非公服者常服〉本司帅掌事者入实樽罍〈每座尊二一实𤣥酒为上一实醴齐次之〉祝版各置于坫祝以币各置于篚与血豆俱设于馔所〈社稷之币皆用黒各长丈八尺〉赞唱者先入就位祝与执樽罍篚者入自西门当社坛北重行南向以东为上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执樽者升自西阶立于樽所执罍篚者各就位诣社坛升自西阶行扫除讫降诣稷坛升扫除如社坛之仪降扫除于下讫皆就位刺史将至〈县则县令将至下仿此〉赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位刺史至参军事引之次赞唱者先入就位〈县令赞者引下仿此〉刺史停于次少顷服祭服出次参军事引刺史入自西门就位南向参军事立于刺史之东少退南向赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入就位〈凡导引者每曲一逡巡〉立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西面白请行事退复位本司帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授刺史参军事引刺史北阶升社坛南向跪奠币于社神座前讫兴少退再拜祝又以币授刺史参军事引刺史升稷坛南向跪奠币于稷神座如社坛之仪讫参军引刺史降复位本司引馔入社稷之馔升自北阶配座之馔升自西阶诸祝迎引于坛上设于神座前〈笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖于下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二俎横而重于右腊特于左〉本司与执馔者降自西阶复位诸祝各还樽所参军事引刺史〈县赞礼者引县令下同〉诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又取巾于篚兴进刺史拭爵讫受巾奠于篚奉盘者跪奠盘兴参军事引刺史自社坛北阶升诣社神酒樽所执尊者举幂刺史酌醴齐参军事引刺史诣社神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右西向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子某官姓名敢昭告于社神唯神徳兼博厚道著方直载生品物含养庶类谨因仲春祇率常礼恭以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享〈县祝文以下并同〉讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣配座酒樽所取爵于坫执樽者举幂刺史酌醴齐参军事引诣后土氏神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于后土氏前祝文曰爰兹仲春厥日唯戊敬修常祀荐于社神唯神功著水土平易九州昭配之义实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史进当社神座南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵进于刺史之右东向立刺史再拜受爵跪祭啐酒奠爵兴祝帅执馔者以俎进减社神座前胙肉〈各取前脚第二骨〉共置一俎上兴祝持俎东向进刺史受以授左右刺史跪取爵饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降自北阶诣罍洗盥手洗爵自稷坛北阶升诣稷神酒樽所执樽者举幂刺史酌醴齐参军事引刺史诣稷神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右曰敢昭告于稷神唯神播生百榖首兹八政用而不匮功济氓黎恭以制币牺齐粢盛庶品祇奉旧章备兹瘗礼以后稷弃配神作主尚享讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣配座酒樽所刺史取爵于坫执樽者举幂刺史酌醴齐参军事引刺史诣后稷氏座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神座之右南面跪读祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春恭修常礼荐于稷神唯神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主配神尚享讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣稷神座前南向立饮福受胙如社坛之仪讫参军事引刺史降自本阶还本位初刺史献将毕赞者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献如刺史之仪〈唯不读祝文不受胙〉亚献将毕赞礼者引终献诣罍洗升爵终献如亚献之仪讫降复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还樽所赞唱曰赐胙再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜刺史已下皆再拜参军事少进刺史之左西面白请就望瘗位参军事引刺史就望瘗位西向立祝于神前取币及血寘于塪赞唱者曰可瘗埋东西面各二人寘土半塪参军事进刺史左白礼毕遂引刺史出还次赞礼者引祭官以下次出诸祝及执樽罍篚者降复掌事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔于斋所
　　诸里祭社稷仪
　　前一日社正及诸社人应祭者各清斋一日于家正寝〈正寝者为人家前堂待宾之所〉应设馔之家先修治神树之下又为瘗塪于神树之北深取足容于物掌事者设社正位于稷座西北十步东面诸社人位于其后东面南上设祝奉血豆位于瘗塪之北南向祭器之数每座樽酒二并勺一以巾覆之俎一笾二豆二爵二簠二簋二〈无礼器者量以馀器充之〉祭日未明烹牲于厨〈唯以特豕祝以豆取牲血置于馔所〉夙兴掌馔者实祭器〈牲体载右胖折节如州县制分载二俎其樽一实𤣥酒为上一实清酒次之笾实枣栗豆实葅醢簠实黍稷簋实稻粱〉掌事者以席入社神之席设于神树下稷神之席设于神树西俱北向质明社正以下各服其服掌事者以盥水器入设于神树北十步所加勺巾二爵一于其下盛以箱又以酒樽入设于神北近西社神之樽在东稷神之樽在西俱东上南向置爵二及祝版于樽下执樽者立于樽后掌事者入实樽酒讫祝及执樽者〈其祝以社人有学识者充之〉入当社神北南向以东为上皆再拜执酒樽者就樽后立其执盥者就盥器后立赞礼者引社正以下俱就位立定赞礼者赞再拜社正以下皆再拜祝诣樽所赞礼者再拜社正以下皆再拜掌事者以馔入各设于神座前葅醢居前左右箱黍稷在其间俎居其外讫掌事者出赞礼者引社正诣盥器所执盥者酌水社正洗手取巾拭手讫洗爵拭爵讫赞礼者引社正诣社神酒樽所酌酒讫赞礼者引社正诣社神座前跪奠爵于馔右兴少退南向立祝持版进社神座东西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子某坊〈村则云某村次下准此〉社正姓名合社若干人等今昭告于社神唯神载育黎元长兹庶物时属仲春日唯吉戊谨率常礼恭用特牲清酌粢盛庶品祇荐社神尚享祝兴社正以下及社人等俱再拜赞礼者引社正诣稷神樽所取爵酌酒讫赞礼者引社正诣稷神座前南向跪奠酒于馔右兴少退南向立祝持版进于稷神座西东向跪读祝文曰若干人等敢昭告于稷神唯神主兹百榖粒此群黎今仲春吉戊〈秋云仲秋〉谨率常礼恭以特牲清酌粢盛庶品祇荐于稷神尚享祝兴社正以下及社人俱再拜赞礼者引社正立于社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵进社正之右社正再拜受酒讫跪祭酒遂饮卒爵祝受爵还樽所社正兴再拜赞礼者引社正还本位立定赞礼者再拜社正及社人俱再拜讫祝以血置于塪塪东西各一人寘土半塪赞礼者少前白礼毕遂引社正等出祝与执樽者复位再拜讫出其馀馔社人等俱于此馂如常会之仪其祝版燔于祭所
　　唐会要开元二十二年三月诏州县社仍用牲牢天宝元年十月戊寅九日诏社为九土之尊稷乃五榖之长祭官宜加精洁其社坛侧禁樵牧　三载二月戊寅诏社稷升为大祀以四时致祭后又依开元礼为中祀
　　通典天宝三载诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭
　　旧唐书肃宗本纪至徳二载秋九月壬寅广平王统朔方安西回纥南蛮大食之人与贼将战于香积寺西北贼军大败弃京城东走癸未复西京甲辰捷书至行在即日遣裵冕入京启告郊庙社稷
　　文献通考开元十九年正月三十日敕普天率土崇徳报功飨祀唯殷刲割滋广非所以全恵养之道协灵祇之心其春秋二时社及释奠天下诸州府县等并停牲牢唯用酒脯务存修洁足展诚敬自今以为常式至二十二年三月二十五日敕春秋祈报郡县常礼比不用牲岂云血祭阴祀贵臭神何以歆自今已后州县祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日敕大祀中祀及州县社稷依式合用牲牢馀并用酒脯至贞元五年九月十二日国子祭酒包佶奏春秋祭社稷准礼天子社稷皆太牢至大历六年十月三日敕中祀少牢社稷是中祠至今未改敕㫖宜准礼用太牢
　　旧唐书音乐志　祭太社乐章八首〈贞观中禇亮等作〉
　　迎神用顺和〈词同夏至方丘〉皇帝行用太和〈词同冬至圜丘〉
　　登歌奠玉帛用肃和　后土凝徳神功叶契九域底平两仪交际戊期应序阴墉展币灵车少留俯歆樽柱
　　迎俎用雍和　美报崇本严恭展事受露疏坛承风启地洁粢登俎醇牺八馈介福逺流群生毕遂皇帝酌献饮福用寿和〈词同冬至圜丘〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　神道发生敷九稼阴阳乘仁畅八埏纬武经文陶景化登祥荐祉启丰年武舞用凯安〈词同冬至圜丘〉送神用顺和〈词同冬至圜丘〉
　　又太社乐章二首〈太社旧有此词不详所起〉
　　迎神　烈山有子后土有神播种百榖济育兆人春官缉礼宗伯司禋戊为吉日迎享兹辰
　　送神　告祥式就酬功载毕亲地尊天礼文经术贶徴令序福流初日神驭爰归祠官其出
　　右唐社稷










　　五礼通考卷四十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷四十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十四
　　社稷
　　宋史礼志社稷自京师至州县皆有其祀岁以春秋二仲月及腊日祭太社太稷州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献如有故以次官摄若长吏职官或少即许通摄或别差官代之牲用少牢礼行三献致斋三日其礼器数正配坐尊各二笾豆各八簠簋各二俎三从祀笾豆各二簠簋俎各一太社坛广五丈髙五尺五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如锺长五尺方二尺剡其上培其下半四面宫垣饰以方色面各一屋三门每门二十四㦸四隅连饰罘罳如庙之制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋又大祀春秋二仲及腊日祭太社太稷州县祭社稷如小祀
　　太宗淳化三年十二月将郊常奏告外又告太社太稷真宗本纪咸平二月八月戊午社宴近臣于中书　四年八月戊辰社宴宰相于中书
　　文献通考景徳四年户部员外郎判太常礼院言天下祭社稷释奠长吏多不亲行事及阙三献之礼甚非为民祈福尊师设教之意望令礼官申明旧典诏付有司宋史礼志庆历三年定报社稷两圭有邸祈不用玉庆历三年定社稷牲牢笾豆之数　庆历祭社稷用羊豕各二正配位笾豆十二山罍簠簋俎二祈报象尊一仁宗本纪至和元年四月甲午朔日有食之用牲于社嘉祐四年正月丙申朔日有食之用牲于社
　　礼志治平四年十二月诏以来岁正旦日食命翰林学士承㫖王圭祭社
　　元丰三年详定所言社稷祝版牲币馔物请并瘗于坎更不设燔燎又周礼大宗伯以血祭祭社稷社为阴祀血者幽阴之物是以类求神之意郊天先荐血次荐腥次荐爓次荐熟社稷五祀先荐爓先荐熟至于群小祀荐熟而已今社稷不用血祭又不荐爓皆违经礼请以埋血为始先荐爓次荐熟古者祭社君南向于北牖下所以答阴也今社稷壝内不设北牖而有司摄事乃设东向之位非是请设北牖以备亲祀南向答阴之位有司摄事则立北牖下少西王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今一用少牢殊不应礼夫为一郡邑报功者当用少牢为天下报功者当用太牢所有春秋祈报太社太稷请于羊豕外加角握二牛又言社稷之祭有瘗玉而无礼玉开元礼奠太社太稷并以两圭有邸请下有司造两圭有邸二以为礼神之器仍诏于坛侧建斋㕔三楹以备望祭先是州县社主不以石礼部以为社稷不屋而坛当受霜露风雨以达天地之气故用石主取其坚久又礼诸侯之坛半天子之制请令州县社主用石尺寸广长亦半太社之制遂下太常修入祀仪
　　蕙田案此议有合礼处
　　六年详定礼文所言太社太稷皆瘗牲之左髀以报阴文献通考元丰七年诏诸州社稷于坛侧建斋㕔三楹以备望祭
　　宋史礼志元祐中又从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐
　　元符三年四月朔太阳亏遣官告太社
　　徽宗本纪崇宁二年九月甲辰诏郡县谨祀社稷礼志大观议礼局言太社献官太祝奉礼皆以法服至于郡邑则用常服请下祭服制度于郡县俾其自制敝则聴敕造之
　　文献通考徽宗政和三年仪礼局上五礼新仪太社太稷坛四门同一壝二十五步坛饰各随方色焘以黄土政和五年知歙州歙县卢知原言社稷之祭郡邑以长吏及以次官充三献官著于甲令比来州郡多委曹掾摄事请申严有司应奉祀官非实有疾故不得辄委他官行礼从之
　　宋史髙宗本纪绍兴元年二月壬申初定岁祀天地社稷如奏告之礼
　　礼志绍兴元年以春秋二仲及腊前祭太社太稷于天庆观又望祭于临安天宁观
　　髙宗本纪绍兴七年秋七月乙酉诏即建康权正社稷之位
　　文献通考绍兴八年改祀于恵照斋宫以言者谓用血祭始用羊豕皆四笾豆皆十有二备三献如祀天地之仪徙斋宫之棂星门于南除其地以设牲器
　　蕙田案祀社稷如祀天地之仪过矣
　　宋史髙宗本纪绍兴十三年正月甲子制郊庙社稷祭器三月乙巳建社稷坛
　　礼志始筑坛壝于观桥之东立大主置太社令一员备牲宰器币进熟望燎如仪
　　文献通考孝宗淳熙四年命临安守臣立望祭社稷殿及庖室斋庐仪视神州惟设太社太稷位于坛之南方北向后土氏勾芒氏后稷氏位于其西东向
　　祀社稷仪注　陈设　前祀二日本司修除坛之内外设祀官次于坛西门之外道北南向祀日掌事者设神位版于坛上席以莞执尊罍者设祭器掌馔者实之正配每位笾八在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在笾豆外分左右盘一在笾豆之间簠簋各一在二俎之间设尊二于坛上西北隅配位之尊在西俱南向西上尊置于坫加以勺羃设洗二各于子陛之西南向〈社稷各一〉罍在洗西加勺羃篚在洗东北肆置巾爵设三献位于坛西北祝位二又于其西俱道北南向东上又设祝位于稷坛上东向南上设初献饮福位于稷坛上神座之东北南向设望瘗位于瘗塪之南北向东上开瘗塪各于坛之北壬地方深取足容物南出陛置香炉合并烛于神座之前币置篚陈于左祝版置坫陈于右行礼　祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献
　　官以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事者瘗血赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝诣社坛升自酉陛就位东向立俟初献将诣罍洗祝诣社坛跪取币于篚兴立于社神座左赞礼者引初献诣社坛罍洗北南向执罍者酌水初献搢笏盥手执篚者取巾于篚授初献帨手讫即受巾奠于篚初献执笏升自子陛诣社神座前南向搢笏跪三上香祝以币东向跪授初献讫兴诣配位前南向立初献受币奠于社神座前执笏俯伏兴再拜讫引初献诣后土神座前西向如上仪讫祝次诣稷神座前东向立初献降坛诣稷坛罍洗升献并如社坛之仪讫降还位祝复位立少顷引初献再诣社坛罍洗南向执罍者酌水初献搢笏盥手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又授巾初献拭爵讫巾奠于篚初献执笏升自子陛执事者引初献诣社神酒尊所举羃酌酒于爵初献诣社神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退南向立初献将诣罍洗祝诣社坛持版于社神座之右西面跪读祝讫初献再拜祝奠版于神座右坫兴次诣配位前北向立执事者引初献诣配位酒尊所举羃酌酒于爵初献诣后土氏神座前西向跪执爵三祭酒奠爵初献执笏俯伏兴少退西向立祝持版于后土神座之右北面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴诣稷神座前西向立初献降坛诣稷坛罍洗盥帨洗爵讫升自子陛执事者诣稷神酒尊所举幂酌酒于爵初献诣稷神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退南向立祝持版于稷神之右西面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴次诣配位前北向立执事者引初献诣配位酒尊所举羃酌酒于爵初献诣后稷氏神座前西向跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退西向立祝持版于后稷神座之右北面跪读祝毕初献再拜祝奠版于神座右坫兴初献降复位次引亚献诣社坛罍洗北南向搢笏盥手帨手洗爵执笏升自酉陛诣社神座前南向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴再拜次诣后土氏神座前如上仪讫降坛诣稷坛罍洗升献并如社坛之仪讫降复位次引终献诣社稷坛罍洗升献如亚献之仪降复位次引初献诣稷坛升自子陛诣饮福位南向立执事者各以爵酌酒合置一爵持爵诣初献之左西向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减社稷神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷黍饭合置一豆先以饭授初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取爵饮卒爵执事者受虚爵复于坫初献执笏俯伏兴再拜降复位引初献以下诣社稷坛望瘗位北向立执事者以篚诣神位跪取祝版币及馔物牲之左髀寘于塪以火焚半赞礼者曰可瘗寘土半塪讫赞礼者少前赞礼毕引初献以下出退
　　旧制用羊豕各一口笾十二菱芡栗鹿脯榛实干桃干䕩干枣形盐鱼鱐糗饵粉糍豋二大羮铏脂鼎三铏羮盘一毛血簋二黍稷簠二稻粱豆十二芹笋葵菁韭酏食鱼醢羮酰豚胉鹿臡醓醢糁食兔俎八羊腥七体羊熟十一羊腥胃肺羊熟肠胃豚豕腥七体豕熟十一豕腥肤豕熟肤尊罍二十四实以酒并同皇地祇
　　七年权礼部侍郎齐庆胄奏郡县春秋祈报社稷坛壝器服之度升降跪起之节鄙野不经请以祥符所颁祭器图制元丰郊庙祀礼政和五礼新仪与其沿革及今所用冕服坛壝之制祭祀之仪参类为书镂版以赐礼官谓祥符祭器图制以竹木今临安上丁上戊及祀风雷亦用之请以祥符图制及郡县坛壝冕服祀仪类为一书命临安守臣刻之摹上礼部下之四方名曰淳熙编类祀祭仪式从之
　　朱子州县社稷坛说　州县社坛方二丈五尺〈四步今每步六分之一凡言方者皆径也此言方二丈五尺者从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺也壝二十五步其说亦然〉髙三尺〈既言坛髙三尺又言坛分三级则是以一尺为一级也〉四出陛〈此陛之级即坛之级也但于四面陛之两傍各以石砌作幔道隔断使其中为陛级外为坛级可也〉稷壝如社坛之制〈社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半旧法唯社有主而稷无主不晓其意恐不可以己意増添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上若在坛中央即无设祭处矣〉四门同一壝二十五步〈壝方二十五步者亦是径二十五步谓从东至西二十五步以丈计之六尺为步则为十五丈也四角筑土为壝髙三尺许使坛上与斋㕔相望得见壝上不用瓦盖以砖两面砌使其走水尤为坚固四门当中开门古法不言阔狭恐须阔一丈馀庶㡬行礼执事之人往来寛展不相妨碍两旁各立一华表髙一丈许上以横木贯之如门之状华表于礼无文但见州县有如此者或恐易得损坏不作亦得但坛面二丈五尺乃是上一级之数下面更两级一级须展一尺即坛脚须径二丈九尺坛饰各随方色上盖以黄土古者社稷不屋有明文不用砖砌无所考然亦不须砖砌者中原土密虽城壁亦不用砖今南方土疏不砌恐易壊赤土饰之又恐僭于郊坛不可用也〉瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物〈瘗坎在坛之北壬地即是合在北壝门内两坛边各于中央下日隔取壬地各用砖石砌作一小天井深阔三四尺许某南作踏道上下闲时以土实之临祭即令人取去土扫令洁净祭毕即使人持币及祝版之属从踏道下送入坎中然后下土筑实依条差人守视　又曰右出政和五礼新仪以行事仪考之二坛东西相并坐南向北石主在坛上之南方北门壝外空地须令稍寛可容县官席位空地之北乃作斋㕔以备风雨设献官位献官南面行事社各植之以土之所宜木坛壝等当用古尺不当用大尺〉
　　右宋社稷
　　金史熙宗本纪皇统三年五月甲申初立社稷
　　海陵本纪贞元元年闰十二月癸巳定社稷制度礼志贞元元年有司奏建社稷坛于上京
　　世宗大定七年七月建社稷坛于中都
　　社为制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四㦸四隅连饰罘罳无屋于中稍南为坛位令三方广阔一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其广五丈髙五尺其主用白石下广二尺剡其上形如钟埋其半坛南栽栗以表之近西为稷坛如社坛之制而无石主四壝门各五间两塾三门门列十二㦸壝有角楼楼之面皆随方色饰之馔幔四楹在北壝门西北向神厨在西壝门外南向廨在南围墙外东西向有望祭堂三楹在其北雨则于是堂望拜堂之南北各为屋二楹三献官及司徒致斋幕次也堂下南北相向有斋舍二十楹外门止一间不施䲭尾祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事太尉一司徒一以上奏差亚献太常卿一终献光禄卿一省牲太常卿一光禄卿一郊社令一学士院官一请御署祝版大乐令一大官令二监祭御史二太常博士二廪牺令一奉礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵酒官一太祝七祝史四盥洗官二洗爵官二执巾篚官四斋郎四十八赞者一礼直官十以上部差守卫十二人各衣其方色其服官给举瘗四衣皂军人内差其衣自备　前三日质明行事官受誓戒于尚书省御史台太常寺引众官就位礼直官赞揖对揖讫太尉誓曰某月某日上戊祭于大社各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）尔职其或不恭国有常刑读讫对拜讫退凡与祭官散斋二日致斋一日已斋而缺者通摄行事习礼于社宫诸卫令帅其属各以其方器服通卫社宫门大乐工人俱清斋一宿　前三日陈设局设祭官公卿以下次于斋房之内及设馔幔四于社宫西神门之外门南西向前二日郊社令帅其属扫除坛之上下大乐令设
　　乐于坛上郊社令为瘗坎位于壬地方深取足容物南出陛又设望瘗位于坎之北南向　前一日奉礼郎帅礼直官设祭官公卿已下褥位于西神门之内道南执事官于道北每等异位俱重行东向南上设御史位二于坛下一在太社东北西向一在太稷西北东向博士各在其北设奉礼郎位于稷坛上西北赞者一在北东向设协律郎位二于坛上东北隅俱西向设太乐令位于两坛之间南向设献官褥位于坛上神位前设省牲位于西神门外设牲榜于当门黝牲二居前又黝牲二少退北上设廪牺令位于牲东北南向设诸太祝位于牲西各当牲后祝史陪其后俱东向设太常卿省牲位于前近南北向又设御史位于太常卿之东北向太常卿帅其属设酒樽之位太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上北隅南向象樽二壶樽二山罍二在坛下北陛之西南向后土氏象樽二著樽二山罍二在太社酒樽之西俱东向南上设太稷后稷酒樽于坛之上下如太社后土之仪设洗位二于社坛西北南向罍在洗东篚在洗西北肆司尊罍篚幂者各位于其后设玉帛之篚于坛上尊坫之所设四座各笾十豆十簠二簋二铏三盘一俎三坫四内笾一豆一簠一簋一俎三各设于馔幔内光禄卿帅其属入实笾之实鱼鱐干枣形盐鹿脯榛实干䕩桃菱芡栗以序为次豆之实笋葅芹葅葵葅菁葅韭葅鱼醢兔醢豚胉鹿臡醓醢以序为次铏实以羮加芼滑簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前太官令入实尊罍以酒各一尊实以𤣥酒　祭日未明五刻郊社令升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土氏神座于太社神座之左后稷氏神座于太稷神座之左席皆以莞加裀褥如币之色神位版各于座首前一日诸卫之属禁㫁行人郊社令与其属以尊坫罍洗篚幂入设于位司尊罍奉礼郎及执事者升自太社坛西陛以俟其省牲器视涤溉并如郊庙仪祭日未明十刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所以盘取血置神座前遂烹牲未明三刻诸祭官各服其服郊社令太官令入实玉币尊罍太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋未明一刻奉礼郎赞者先入就位礼直官引光禄卿御史博士诸太祝祝史司樽罍篚羃者入自西门当太社坛北重行南向东上立定奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜讫司樽罍篚幂者皆就位奉盘血祝史与太祝由西陛升坛各于尊所立祝史以俟瘗血太祝以次取玉币太乐令率工人入礼直官各引祭官入就位立定奉礼曰众官再拜赞者曰在位者皆再拜其先拜者不拜礼直官进太尉之左曰有司谨具请行事退复位礼直官引光禄卿就瘗血所又引祝史奉盘血降自西陛至瘗位引光禄卿瘗血讫复位祝史以盘还馔幔以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝取玉币于篚各立于尊所礼直官引太尉诣盥洗位协律郎跪俯伏举麾乐作太蔟宫正宁之曲〈后盥洗同〉至洗位南向立乐止搢笏盥手帨手讫诣太社坛乐作应锺宫嘉宁之曲〈后升坛同〉升自北陛乐止南向立太祝以玉帛西向授太尉太尉受玉帛〈礼神之玉奠于神前瘗玉加于币配位不用玉玉用两圭有邸盛以匣瘗玉以玉石为之帛用黒缯长一丈八尺〉乐作太蔟宫嘉宁之曲〈太稷同〉礼直官引太尉进南向跪奠于太社座前俯伏兴引太尉少退诣褥位南向再拜太祝以币授太尉太尉受币西向跪奠于后土神座前俯伏兴礼直官因太尉少退西向再拜讫乐止礼直官引太尉降自北陛诣太稷坛盥洗升奠玉币如太社后土之仪祝史奉毛血入各由其陛升〈毛血豆系别置一豆〉诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座前祝史退立于尊所太尉既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔陈于西门外礼直官引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎诸太祝既奠毛血礼直官太官令引太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼馔初入门乐作太蔟宫正宁之曲馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎取于坛上各于神座前设讫礼直官引司徒以下降自西陛乐作复位乐止诸太祝还尊所礼直官引太尉诣罍洗位乐作至位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太社坛升自北陛乐作至太社酒尊所乐止执尊者举幂执事者以爵授太尉执爵太官令酌酒讫乐作太蔟宫阜宁之曲〈太稷同〉太尉以爵授执事者礼直官引太尉诣太社神座前执事者以爵授太尉南向跪奠爵讫以爵授执事者俯伏兴太尉少退乐止读祝官与捧祝官进于神座前右西向跪读祝读讫读祝官就一拜各还尊所太尉拜讫诣配位酒尊所执事者举幂执事者以爵授太尉太尉执爵太官令酌酒讫乐作太簇宫昭宁之曲太尉以爵授执事者礼直官引太尉进后土神座前执事者以爵授太尉西向跪奠爵讫以爵授执事者俯伏兴太尉少退乐止读祝如上仪太尉再拜讫礼直官引太尉降自北陛乐作至罍洗位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太稷坛升自北陛并如太社后土之仪〈乐曲同〉讫礼直官引太尉还本位亚终献盥洗升献并如太社之仪礼直官引终献降复位乐止太祝各进彻豆乐作应锺宫娯宁之曲还尊所乐止彻者笾豆各一少移于故处奉礼曰赐胙赞者曰众官再拜在位者皆再拜礼直官进太尉之右请就望瘗位御史博士从南向立于众官将拜之前太祝执篚进于神座前取玉币斋郎以俎载牲体稷黍饭爵酒〈体谓牲之左髀〉各由其陛降坛以玉币馔物置于坎讫奉礼曰可瘗坎东西各二人置土半坎讫礼直官进太尉之左曰礼毕遂引太尉出祭官以下以次出礼直官引御史博士以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫出工人以次出祝版燔于斋坊光禄卿以胙奉进御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退其州县祭享一遵唐宋旧仪
　　石琚传大定十年二月祭社有司奏请御署祝版上问琚曰当署乎琚曰故事有之上曰祭祀典礼卿等慎之无使后世讥诮熙宗尊谥太祖宇文虚中定礼仪以常朝服行事当时朕虽童稚犹觉其非琚曰祭祀大事也非故事不敢行
　　章宗本纪明昌四年始以春秋二仲月上戊日祭社稷五年正月甲戌祭社稷以宣献皇后忌辰用熙宁祀仪乐悬而不作
　　宣宗本纪贞祐四年二月甲辰命礼部尚书张行信提控修奉社稷三月己巳以将修社稷遣太子少保张行信预告冬十月丁卯以奉安社稷遣官预告戊辰命张行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数
　　兴定二年秋七月己卯遣官祭太社太稷
　　右金社稷
　　元史世祖本纪至元七年十二月诏岁祀太社太稷十一年八月甲辰朔颁诸路立社稷壝仪式
　　十六年三月甲戌中书省下太常寺讲究州郡社稷制度礼官折衷前代参酌仪礼定拟祭祀仪式及坛壝祭器制度图写成书名曰至元州县社稷通礼上之二十年二月戊子定以春秋仲月上戊日祭社稷二十九年秋七月壬申建社稷和义门内坛各方五丈髙五尺白石为主饰以五方色土坛南植松一株北墉瘗坎壝垣悉仿古制别为斋庐门庑三十三楹
　　蕙田案古者立社树以土之所宜木为依神也神无依不止树有生意又土之所生其气相得恐木不盛不足以久故必以所宜木圣人之意㣲矣后世依郑注易以石主殊为弗类元社坛植松一株犹得古之遗意似可法也
　　祭祀志至元七年十二月有诏岁祀太社太稷三十年正月始用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝垣近南为二坛坛髙五尺方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黒四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之筑必坚实依方面以五色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛一如社坛之制惟土不用五色其上四周纯用一色黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以㙛为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之髙五丈广三十丈四隅连饰内壝垣棂星门四所外垣棂星门二所每所门三列㦸二十有四外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂堂东屋五间连厦三间曰齐班㕔㕔之南西向屋八间曰献官幕又南西向屋三间曰院官斋所又其南屋十间自北而南曰祠祭局曰仪鸾库曰法物库曰都监库曰雅乐库又其南北向屋三间曰百官厨外垣南门西壝垣西南北向屋三间曰大乐署其西东向屋三间曰乐工房又其北北向屋一间曰馔幕殿又北南向屋三间曰馔幕又北稍东南向门一间院内南南向屋三间曰神厨东向屋二间曰酒库近北少却东向屋三间曰牺牲房井有亭望祀堂后自西而东南向屋九间曰执事斋郎房自北折而南西向屋九间曰监祭执事房此坛壝次舍之所也社主用白石长五尺广二尺剡其上如锺于社坛近南北向埋其半于土中稷不用主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素质黒书社树以松于社稷二坛之南各一株此作主树木之法也祝版四以楸木为之各长二尺四寸阔一尺二寸厚一分文曰维年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告于太社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玉币社稷皆黝圭一缫藉瘗玉一以黝石代之𤣥币一配位皆𤣥币一各长一丈八尺此祝文玉币之式也牛一其色黝其角握有副羊四野豕四笾之实皆十无糗饵粉糍豆之实亦十无𩠂食糁食簠簋之实皆四铏之实和羮五齐皆以尚醖代之香用沈龙涎神席一縁以黒绫黒绫褥方七尺四寸太尊著尊牺尊山罍各二有坫加勺羃象尊壶尊山罍各二有坫羃设而不酌笾豆各十有一其一设于馔幕铏三簠三簋三其一设于馔幕俎八其二设于馔幕盘一毛血豆一爵一有坫沙池一玉币篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣红髹器一以盛马湩盥洗位二罍二洗二白罗巾四实以篚朱漆盘五已上社稷皆同配食有象尊无太尊设而不酌者无象尊馀皆与正位同此牲齐祭器之等也馔幕省馔殿香殿黄罗幕三黄罗额四黄绢帷一百九十五幅献摄版位三十有五紫绫拜褥百蒲苇席各二百木灯笼四十绛罗灯衣百一十红挑灯十剪烛刀二铁籸盆三十有架黄烛二百杂用烛二百麻籸三百松明清油各百斤此馔幕版位烛燎之用也初献官一亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二太常卿一光禄卿一廪牺令一太官令一巾篚官四祝史四监祭御史二监礼博士二司天监二良醖令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一太乐令一太乐丞一协律郎二奉礼郎二读祝官一举祝官二奉币官四剪烛官二太祝七斋郎四十有八赞者一礼直官三与祭官无定员此献摄执事之人也凡祭之日以春秋二仲月上戊
　　成宗本纪至元三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上乐
　　祭祀志元贞二年冬复下太常议置坛于城西南二坛方广视太社太稷杀其半壶尊三笾豆皆八而无乐牲用羊豕馀皆与太社太稷同三献官以州长贰为之仁宗本纪延祐六年春二月丁亥改祀社稷于中戊祭祀志延祐六年改用中戊其仪注之节有六一曰迎香前一日有司告谕坊市洒扫经行衢路设香案至日质明有司具香酒楼轝三献官以下及诸执事官各具公服五品以下官斋郎等皆借紫诣崇天门三献官及太常礼仪院官入奏祝及御香尚尊酒马湩自内出监祭御史监礼博士奉礼郎太祝分左右两班前导控鹤五人一人执伞四人执仪仗由大明门正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者各安置于舆导引如仪至红门外百官乘马分班行于仪仗之外清道官行于仪卫之先兵马司巡兵夹道次之金鼓又次之京尹仪从左右成列又次之教坊大乐一队次之控鹤弩手各服其服执仪仗左右成列次之拱卫使行其中仪凤司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司徒助奠官从于舆后若驾幸上都三献官以下及诸执事官则诣健徳门外皆具公服于香舆前北向立异位重行俟奉香酒官驿至太常官受而奉之各置于舆礼直官赞班齐鞠躬再拜兴平立班首稍前搢笏跪众官皆跪三上香出笏就拜兴平立退复位北向立鞠躬再拜兴平立众官下马分班前导如仪至社稷坛北神门外皆下马分左右入自北门序立如仪太常卿博士御史前导献官司徒助奠等官后从至望祀堂下三献官奉香酒马湩陞阶置于堂中黄罗幕下礼直官引三献官以次而出各诣斋次释服二曰斋戒前期三日质明有司设三献官以下行事执事官位于中书省太尉南向监察御史位二于其西东向监礼博士位二于其东西向俱北上司徒亚献终献位于其南北向次助奠稍却次太常卿光禄卿太官令司尊彛良醖令太社令廪牺令光禄丞太乐令太社丞次读祝官奉爵官太祝祝史奉礼郎协律郎司天生诸执事斋郎每等异位重行俱北向西上赞者引行事执事官各就位立定礼直官引太尉初献就位读誓曰某年某月某日上戊日祭于太社太稷各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其职其或不敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日于祠所散斋日治事如故不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟祭事得行其馀悉禁凡与祭之官巳斋而阙者通摄行事七品以下官先退馀官对拜守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一日行礼官前期习仪于祠所三曰陈设前期三日所司设三献以下行事执事官次于斋房之内及设馔幕四于西神门之外稍南西向北上今有馔幕殿在西壝门外近北南向陈设如仪前祭二日所司设兵卫各以其方色器服守卫壝门每门二人每隅一人大乐令帅其属设登歌之乐于两坛上稍北南向磬簴在东钟簴在西柷一在钟簴南稍东敔一在磬簴南稍西搏拊二一在柷南一在敔南东西相向歌工次之馀工位在县后其匏竹者位于坛下重行南向相对为首太社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎二于壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天监太社令帅其属升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土神座于太社神座之左后稷神座于太稷神座之左俱东向席皆以莞裀褥如币之色设神位版各于座首奉礼郎设三献官位于西神门之内道南亚献终献位稍却司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司天监光禄丞又次之太社令太官令良醖令廪牺令太社丞读祝官奉爵官太祝以次位于其北诸执事者及祝史斋郎位于其后每等异位重行俱东向南上又设监祭御史位二监礼博士位二于太社坛子陛之东北俱西向南上设奉礼郎位于稷坛之西北隅赞者位于北稍却俱东向协律郎位二于各坛上乐簴东北俱西向太乐令位于两坛乐簴之间南向司尊彛位于酌尊所俱南向设望瘗位于坎之南北向又设牲榜于西神门外东向诸太祝位于牲西祝史次之东向太常卿光禄卿太官令位在南北向东上监祭监礼位于太常卿之东稍却俱北向东上廪牺令位于牲东北南向又设礼馔于牲东设省馔于礼馔之北今有省馔殿设位于其北东西相向南上太常卿光禄卿太官令位于西东向监祭监礼位于东西向俱南上礼部设版案各于神位之侧司尊彛奉礼郎帅执事者设玉币篚于酌奠所次设笾豆之位每位各笾十豆十簠二簋二铏三俎五盘一又各设笾一豆一簠一簋一俎三于馔幕内毛血别置一豆设尊罍之位社稷正位各太尊二著尊二牺尊二山罍二于坛上酉陛之西北隅南向东上设配位各著尊二牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱南向东上又设正位各象尊二壶尊二山罍二于坛下子陛之东南向东上配位各壶尊二山罍二在卯陛之南西向南上又设洗位二于各坛子陛之西北南向篚在洗东北四执罍篚者各位于其后祭日丑前五刻司天监太社令各服其服帅其属升设正配位神位板于坛上又陈玉币正位礼神之玉一两圭有邸置于匣正配位币皆以𤣥各长一丈八尺陈于篚太祝取瘗玉加于币实于篚瘗玉以玉石为之及礼神之玉各置于神座前光禄卿帅其属入实笾豆簠簋每位笾三行以右为上第一行干䕩在前干枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠实以稻粱簋实以黍稷铏实以羮良醖令帅其属入实尊罍正位太尊为上实以泛齐著尊实以醴齐牺尊实以盎齐象尊实以醍齐壶尊实以沈齐山罍实以三酒配位著尊为上实以泛齐牺尊实以醴齐象尊实以盎齐壶尊实以醍齐山罍实以三酒凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以𤣥酒酒齐皆以尚醖代之太常卿设烛于神座前四曰省牲器前期一日午后八刻诸卫之属禁止行人未后二刻太社令帅其属扫除坛之上下司尊彛奉礼郎帅执事者以祭器入设于位司天监太社令升设神位版及礼神之玉币如仪俟告洁毕权彻祭日重设未后二刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官赞者分引太常卿监祭监礼太官令于西神门外省牲位立定礼直官引太常卿赞者引监祭监礼入自西神门诣太社坛自西陛升自涤濯于二执事者皆举幂曰洁次诣太稷坛如太社之仪讫降复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲引太常卿稍前省牲讫退复位次引廪牺令出班巡牲一匝东向折身曰充复位诸太祝俱巡牲一匝上一员出班东向折身曰腯复位礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引太常卿以下各就位立定省馔毕还斋所廪牺令与太祝祝史以次牵牲诣厨授太官令次引光禄卿以下诣厨省鼎镬视涤溉毕乃还斋所晡后一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取血各置于馔幂祝史又取瘗血贮于盘遂烹牲五曰奠玉币祭日丑前五刻三献官以下行事执事官各服其服有司设神位板陈玉币实笾豆簠簋等罍俟监祭监礼案视坛之上下及彻去盖幂未明二刻大乐令帅工人入奉礼郎赞者入就位礼直官赞者入就位礼直官赞者分引监祭监礼诸太祝祝史斋郎及诸执事官自西神门南偏门入当大社坛北墉下重行南向立以东为上奉礼曰再拜赞者承传监祭监礼以下皆再拜次赞者分引各就坛上下位祝史奉盘血大祝奉玉币由西阶升坛各于尊所立次引监祭监礼案视坛之上下纠察不如仪者退复位质明礼直官赞者各引三献以下行礼执事官入就位皆由西神门南偏门以入礼直官进初献之左曰有司谨具请行事退复位协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷乐作八成偃麾戛敔乐止礼直官引太常卿瘗血于坎讫复位祝史以盘还馔幕以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜又赞诸执事者各就位礼直官赞者分引执事官各就坛上下位诸太祝各取玉币于篚立于尊所礼直官引初献诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社神座前南向立乐作搢笏跪太祝加玉于币东向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俯伏兴少退再拜讫乐止礼直官引初献降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至位乐止盥洗讫升坛奠玉币并如太社后土之仪奠毕降自北陛乐作复位乐止初献奠玉币将毕祝史各奉毛血豆立于西神门外俟奠玉币毕乐止祝史奉正位毛血入自中门配位毛血入自偏门至坛下正位者升自北陛配位者升自西陛诸太祝迎取于坛上各进奠于神位前太祝祝史俱退立于尊所六曰进熟初献既奠玉币有司先陈鼎八于神厨各在于镬右太官令出帅进馔者诣厨以匕升羊豕于镬各实于一鼎幂之祝史以扃对举鼎有司执匕以从各陈于馔幂内俟光禄卿出帅其属实笾豆簠簋讫乃去鼎之扃幂匕加于鼎太官令以匕升羊豕各载于俎俟初献还位乐止礼直官引司徒出诣馔所帅进馔者各奉正配位之馔太官令引以次自西神门入正位之馔入自中门配位之馔入自偏门馔初入门乐作馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出正位之馔升自北陛配位之馔升自西陛诸太祝迎取于坛上各跪奠于神座前讫俯伏兴礼直官引司徒太官令及进馔者自西陛各复位诸太祝还尊所赞者曰太祝立茅苴于沙池礼直官引初献官诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊者举幂良醖令跪酌太尊之泛齐乐作初献以爵授执事者执笏诣太社神座前南向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官西向跪读祝文读讫俯伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再拜讫乐止次诣后土氏酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊彛举幂良醖令跪酌著尊之泛齐乐作初献以爵授执事者执笏诣后土神座前西向立执笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵讫执笏俯伏兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官南向跪读祝文读讫俯伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再拜讫乐止降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至位乐止盥洗升献并如太社后土之仪降自北陛乐作复位乐止读祝举祝官亦降复位亚献诣两坛盥洗升献并如初献之仪终献盥洗升献并如亚献之仪终献奠献毕降复位乐止执事者亦复位太祝各进彻笾豆乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙众官再拜赞者承传在位者皆再拜讫送神乐作一成止礼直官进初献之左曰请诣望瘗位御史博士从乐作至位北向立乐止初在位官将拜诸太祝各执篚进于神座前取瘗玉及币斋郎以俎载牲体并黍稷爵酒各由其陛降置于坎讫赞者曰可瘗东西各二人置土半坎礼直官进初献之左曰礼毕礼直官各引献官以次出礼直官引监祭太祝以下执事官俱复于坛北墉下南向立定奉礼曰再拜监祭以下皆再拜讫出祝史斋郎及工人以次出祝版燔于斋所光禄卿监祭监礼展视酒胙讫乃退其告祭仪告前三日三献官以下诸执事官各具公服赴中书省受誓戒告前一日省牲器告日质明三献官以下诸执事各服其服礼直官引监祭监礼以下诸执事官入自北墉下南向立定奉礼郎赞曰再拜在位官皆再拜讫奉礼郎赞曰各就位立定监祭监礼视陈设毕复位立定礼直官引三献以下太常卿光禄卿入就位立定礼直官赞有司谨具请行事降神乐作八成止太常卿瘗血复位立定奉礼郎赞再拜皆再拜讫礼直官引初献官诣盥洗位盥手讫诣社坛正位神座前南向执笏跪三上香奠玉币执笏俯伏兴再拜讫诣配位神座前西向搢笏跪三上香奠币执笏俯伏兴再拜讫诣稷坛盥洗位盥手诣升坛并如上仪俱毕降复位司徒率斋郎进馔奠讫降复位礼直官引初献官诣盥洗位盥手讫诣爵洗位洗爵讫诣酒尊所酌酒讫诣社坛神位座前南向立搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴爵授执事者执笏俯伏兴俟读祝官读祝文讫再拜兴诣酒尊所酌酒讫诸配位神座前西向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴爵授执事者执笏俯伏兴俟读祝文讫再拜兴诣稷坛盥洗位盥手洗爵酌献并如上仪俱毕降复位礼直官引亚献并如初献之仪惟不读祝俱毕降复位礼直官引终献并如亚献之仪俱毕降复位太祝彻笾豆讫奉礼郎赞赐胙众官再拜讫礼直官引三献司徒太常卿诣瘗坎位南向立定礼直官赞可瘗礼毕出礼直官引监祭监礼太祝斋郎至北墉下南向立定奉礼赞再拜皆再拜讫出
　　乐志社稷乐章
　　降神奏镇宁之曲林锺宫二成　以社以方国有彛典大哉元徳基祚绵逺农功万世于焉报本显相黙佑降监坛𫮃
　　太蔟角二成　锡民地利厥功甚溥昭代典礼清声律吕榖旦于差洋洋来下相此有年根本日固姑洗徴二成　平厥水土百榖用成长扶景运宜歆徳馨五祀为大千古举行感通肸蚃登歌镇宁南吕羽二成　币齐䖍修粢盛告备仓庾坻京繄谁之赐崇坛致恭幽光孔迩享于精诚休祥毕至初献盥洗奏肃宁之曲太蔟宫　礼备乐陈辰良日吉挹彼樽罍馨哉黍稷濯溉揭䖍维巾及羃万年严祀跄跄受职
　　初献升坛奏肃宁之曲降同应锺宫　春祈秋报古今彛章民天是资神灵用彰功崇礼严人阜时康雍雍为仪燔芬苾香
　　正配位奠玉币奏亿宁之曲太蔟宫　地祇向徳稽古美报币帛斯陈圭璋式缫载烈载燔肴羞致告雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）时若丕图永保
　　司徒捧俎奏丰宁之曲太蔟宫　我稼既同群黎遍徳我祀如何牲牷孔硕有翼有严随方布色报功求福其仪不忒
　　正位酌献奏保宁之曲太蔟宫　异世同徳于皇圣造降兹嘉祥卫我大宝生我烝民侔徳覆焘厥作祼将有相之道
　　配位酌献奏保宁之曲太蔟宫　以御田祖皇家秩祀有民人焉盍究本始惟叙惟修谁实介止酒㫖且多盛徳宜配
　　亚终献奏咸宁之曲太蔟宫　以引以翼来处来燕豆笾牲牢有楚有践庸答神休神亦锡羡土谷是依成此酬献
　　彻豆奏丰宁之曲应锺宫　文治修明相成田功功为特殊仪为特隆终如其初诚则能通明神毋忘时和岁丰
　　送神奏镇宁之曲林锺宫　不屋受阳国所崇敬以兴来岁苞秀坚颖云軿莫〈主〉神其谛聴景命有仆与国同永
　　望瘗位奏肃宁之曲太蔟宫　雅奏肃宁繁釐降格篚厥𤣥黄丹诚烜赫肇视以归瞻言咫尺万年攸介丕承帝徳
　　英宗本纪至治元年二月戊申祭社稷八月戊申祭社稷　二年二月戊申祭社稷八月戊辰祭社稷
　　文宗本纪天历元年十一月壬申遣官告祭社稷顺帝本纪元统二年八月戊午祭社稷　至元元年二月戊午祭社稷八月戊午祭社稷　二年二月戊寅朔祭社稷八月戊寅祭社稷　三年八月戊辰祭社稷四年二月戊辰祭社稷八月戊辰祭社稷　五年二月戊戌祭社稷八月戊子祭社稷　六年二月戊子祭社稷八月戊子祭社稷　至正元年二月戊寅祭社稷八月戊申祭社稷　二年二月戊申祭社稷八月戊申祭社稷　三年二月戊戌祭社稷八月戊戌祭社稷　四年二月戊戌祭社稷八月戊午祭社稷　五年二月戊午祭社稷八月戊午祭社稷　六年八月戊申祭社稷九年二月戊辰祭社稷　十四年二月戊戌祭社稷
　　右元社稷













　　五礼通考卷四十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷四十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十五
　　社稷〈城隍附〉
　　明史太祖本纪呉元年八月社稷坛成
　　王圻续通考先是丙午十二月定议以明年丁未为呉元年群臣建言制度宜早定上以国之所重莫先于宗庙社稷于是令有司立宗庙社稷
　　洪武元年二月定社稷礼岁必亲祀以为常
　　大政纪洪武元年正月恭诣社稷坛行礼十二月己丑颁社稷坛制于天下
　　春明梦馀录洪武元年命儒臣定诸祀典李善长等进社稷议曰周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以达天地之气起大事动大众必先告于社而后出其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非榖不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下祈福报功之道也然天子有三社为群姓而立者曰大社其自为立者曰王社有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立大社大稷以祀之社皆配以句龙稷皆配以周弃汉因髙祖除亡秦社稷立官大社大稷一岁各再祀光武立大社大稷于雒阳在宗庙之右春秋二月及腊一岁三祀唐因隋制并建社稷为大祀仍以四时致祭宋制每岁以春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲月上戊日皆从之上亲祭大社大稷大社设正位在东配以后土西向大稷设正位在西配以后稷东向各用玉两邸币黒色牲用犊一羊一豕一笾豆各十后土后稷位并同不用玉祭毕赐群臣享胙于奉天门明史礼志社稷之祀自京师以及王国府州县皆有之其坛在宫城西南者曰太社稷明初建太社在东太稷在西坛皆北向洪武元年二月太祖亲祀太社太稷帝服皮弁服省牲通天冠绛纱袍行三献礼初帝命中书省翰林院议创屋备风雨学士陶安言天子太社必受风雨霜露亡国之社则屋之不受天阳也建屋非宜若遇风雨则请于斋宫望祭从之　十二月颁社稷坛制于天下郡邑
　　明集礼社稷建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭　配位祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社蔡墨曰共工氏有子曰句龙为后土后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之郑康成以社为五土总神稷为原隰之神句龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之王肃以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也二家之说不同而郑氏为优故后世并以句龙配社周弃配稷　坛壝二坛坐南向北社坛在东稷坛在西各阔五丈髙五尺四出陛五级坛用五色土筑各依方位上以黄土覆之二坛同一壝壝方广三十丈髙三尺用砖砌四方开四门各阔一丈东门饰以青西门饰以白南门饰以红北门饰以黒周围筑以墙仍开四门南为棂星门北面㦸门五间东西㦸门各三间皆列㦸二十四瘗坎用唐制开瘗坎于稷坛西南用砖砌阔四尺深一丈降神乐止先瘗血送神乐止执事官取祝币牲馔置瘗坎坎实半土　社主社主用石髙五尺阔二尺上㣲尖半在土中近南向北祭时唯稷与二神配位用神位版　神席设主于案不用席　祭器社稷正配位皆用酒尊三加勺羃篚箱一笾豆各十铏三簠簋各二俎三爵坫一沙池一盥盆一　玉礼神之玉用两圭有邸币社稷币以元色用黒缯四各长一丈八尺　祝洪武元年八月一日祭社文曰唯神厚载功深资生徳大涵宥庶品造化斯成谨以仲秋祇率常礼敬以牲币嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土句龙氏配神作主尚享后土氏文曰爰兹仲秋揆日唯吉恭修常礼荐于太社唯神水土平治永赖其功载稽典彛礼宜昭配谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享祭稷文曰唯神嘉种生成明粢唯首帝命率育立我烝民敬以牲币嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享后稷氏文曰爰以仲秋揆日唯吉恭修常礼荐于太稷唯神勤农务本政成稼穑生民立命百世之功谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享　牲正配四位各用犊一羊一豕一　酒齐社稷正配位酒尊皆实以醍齐盎齐事酒　粢盛簠二簋二实以黍稷稻粱笾豆之实笾则实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析豚胉簠簋实以黍稷稻粱铏以肉羮　乐舞亲祀太社稷迎神奏广和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文徳之舞终献奏熙和之曲文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲盥洗升降俱不用乐　祭服亲祭服衮冕　职掌人员亲祀太社太稷设大次皇太子幕次官二人设百官幕次官四人设燎明烛官四人协律郎二人撰祝官祝官一人扫除坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）官二人掌祭官二人掌设省牲位并牵牲割牲官二人掌鼎镬候视涤溉官一人牵牲十人赞省牲礼官一人设御位东宫位官二人设文武陪祀诸执事版位官一人捧玉币彻豆兼捧币馔官八人司罍洗爵洗官二人司尊官二人执爵官四人司香官二人瘗毛血官二人读祝官一人捧祝官一人赞礼二人通赞礼生二人引文武二班陪祀官四人监礼御史二人导驾官六人导引东宫官四人奏礼官一人进福酒官一人割胙进胙官一人受胙官一人举饮福案官二人掌瘗坎实土官二人　陈设前祭二日有司扫除坛上下开瘗坎洒扫斋次馔室神厨设大次于北门内皇太子幕次于大次之右前祭一日设省牲位于北门之外设乐县于坛下之北执事拂拭社主设后土氏配位于社坛之东西向设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西东向正配每位各设十笾于神位之左十豆于神位之右簠簋各二登铏各三于笾豆之间俎三于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右正位尊四于坛之侧社在东稷在西配位各四尊次之玉币篚位于酒尊之北爵洗位于稷坛之东北御洗位于爵洗位之北御位于两坛北之正中皇太子位于御位之右稍后文武陪祭官位于御位之后文东武西读祝官位于神位之右导驾及奏礼官六人位于御位之左右稍前东西相向御史二人位于两坛下之东西赞礼二人位于坛南承传二人位于赞礼之北引班四人于陪祭官之左右俱东西相向协律郎二人于乐县之东西乐生位于县前舞生位于县后司尊司洗司爵捧币各于其所望瘗位于坛之西北　斋戒斋戒之日如唐制　乐协律郎一人幞头红罗公服荔枝带皂靴手执麾幡乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器编钟编磬琴瑟搏拊敔柷埙篪箫横笛应鼓笙舞舞士一人幞头红罗公服荔枝带皂靴手执节舞
　　生一百二十八人文舞六十四人引舞二人各执羽龠服红袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴各执羽龠武舞六十四人引舞二人各执干戚服红袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴各执干戚
　　明史乐志洪武元年太社稷异坛同壝乐章
　　迎神广和之曲　五土之灵百谷之英国依土而宁民以食而生基图肇建祀礼修明神其来临肃恭而迎
　　奠币肃和之曲　有国有人社稷为重昭事云初玉帛䖍奉维物匪奇敬实将之以斯为礼冀达明祇奉俎凝和之曲　崇坛北向明禋方阐有洁牺牲礼因物显大房载设中情以展景运既承神贶斯衍初献寿和之曲　太社云髙为山林深为川泽崇丘广衍亦有原隰惟神所司百灵效职清醴初陈颙然昭格　句龙配云平治水土万世神功民安物遂造化攸同嘉恵无穷报祀宜丰配食尊严国家所崇太稷云黍稷稻粱来牟降祥为民之天丰年穰穰其功甚大其恩甚长乃登芳齐以享以将　后稷配云皇皇后稷克配于天诞降嘉种树艺大田生民粒食功垂万年建坛于京歆兹吉蠲
　　亚献豫和之曲　太社云广厚无偏其体𢎞兮徳侔坤顺万物生兮锡民地利神化行兮恭祀告䖍国之祯兮　句龙配云周览四方伟烈昭彰九州既平五行有常坛壝以妥牲醴之将是崇是严焕然典章太稷云亿兆林林所资者谷雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）应时家给人足仓庾坻京神介多福祗荐其仪昭事维肃　后稷配云躬勤稼穑有相之道不稂不莠实坚实好农事开国王基永保有年自今常奉𬞟藻
　　终献豫和之曲〈词同亚献〉
　　彻豆雍和之曲　礼展其勤乐奏其节庶品苾芬神明是达有严执事俎豆乃彻穆穆雍雍均其欣悦送神安和之曲　维坛洁清维主坚贞神之所归依兹以宁土宇靖安年谷顺成祀典昭明永致升平望瘗时和之曲　晨光将发既侑既歆瘗兹牲币达于幽阴神人和悦实获我心永久禋祀其始于今
　　明集礼祭太社太稷仪注　斋戒皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官并斋七日致斋第一日陪祭官执事官受誓戒　省牲器先祭二日仪鸾司设大次于社稷北门外道西南向设皇太子幕次于大次之旁先祭二日设省牲位于北门外皇帝服皮弁服备法驾出宫诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵牲诣神厨执事官以豆取毛血太常卿奏请诸神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉讫遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次　陈设先祭执事官陈设如图仪　正祭享日清晨诸执事官各实尊罍簠簋笾豆登铏实玉帛于篚置祝版于神位之右车驾至大次太常卿奏请中严皇帝服衮冕乐生舞生及诸执事官陪祭官入就位太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立　迎神赞礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏广和之曲赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身　奠玉帛赞礼唱奠玉帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭司盥洗者奉匜进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请诣太社神位前导驾官同太常卿导引至神位前协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玉帛跪进于皇帝之右皇帝受玉帛奠于神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏请诣后土句龙氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前奠帛如前仪讫太常卿奏请诣太稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛诣太稷坛升自子陛行礼如前仪讫太常卿奏请诣后稷神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　进熟赞礼唱进俎协律郎跪俯伏举麾奏凝和之曲斋郎举俎至太社坛前进俎官以俎升自子陛太常卿奏请升坛导驾官同太常卿导引皇帝至太社神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进皇帝以俎奠于太社神位前太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣后土神位前如前仪讫进俎官降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛斋郎举俎至太稷坛前进俎官以俎升自子陛导驾官同太常卿导引皇帝至太稷神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进皇帝以俎奠于太稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣后稷神位前如前仪讫进俎官降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛复位初献赞礼唱请行初献礼太常卿奏行初献礼请诣
　　爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俯伏举麾奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣后土氏神位前奏诣酒尊所导驾官同大常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俯伏举麾奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣后稷神位前奏诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　亚献赞礼唱行亚献礼太常卿奏请行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行〈乐舞作〉太常卿奏请诣后土氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行〈乐舞作〉太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿跪奏搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　终献赞礼唱行终献礼太常卿奏请行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俯伏兴麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行〈乐舞作〉太常卿奏请诣后土氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右赞曰唯此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵受执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俯伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行〈乐舞作〉太常卿奏请诣后稷氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右赞曰唯此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俯伏举麾奏雍和之曲掌祭官各彻豆〈乐止〉赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身　送神赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奉安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官取祝奉币官取币掌祭官取牲馔诸瘗所置于坎内望瘗赞礼唱望瘗协律郎跪俯伏举麾奏时和之曲太常卿奏诣诣望瘗位导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位〈乐止〉赞礼唱可瘗东西面各二人置土于坎实土至半太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严
　　遣官祭告社稷仪注　前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋二日宿于公廨致斋一日于祭所前一日有司扫除坛上下开瘗坎执事恭视社主设太社神位于社坛之南正中设后土氏配位于社坛之东设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西设告官拜位于坛下之北南向陪祀官位于告官之北南向赞礼二人位于告官拜位之南东西相向设盥洗位于两坛下之西爵洗位于稷坛之东北酒尊位干爵洗位之南币篚位又于尊之南又设司尊司爵洗司盥洗执爵位各于其所其日清晨执事官陈设币帛肉脯实酒尊然香烛设祝版于正配神位之右赞引引告祭官陪祀官各服法服入就拜位皆南向立赞礼唱行礼引礼诣告官前曰有司谨具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱奠币赞引引告官诣盥洗位赞引唱搢笏告官搢笏赞引唱盥手司盥者酌水告官盥洗讫唱帨手司巾者以巾进告官帨手讫赞引唱出笏告官出笏赞引诣告官前曰请诣太社神位前司币者捧币从行赞引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏司香取香于案跪进于告官之左赞引唱上香上香三上香告官上香上香三上香讫司币者取币于篚跪进于告官之右告官受币奠于神位前赞引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫赞引引告官降自北陛诣告官前曰请诣太稷神位前至神位前奠币及诣后稷神位前并如前仪讫赞引引告官复位少立赞礼唱酌献赞引引告官诣爵洗位赞引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进赞引唱受爵告官受爵唱涤爵司爵洗者酌水涤爵讫唱拭爵司帨者以巾进告官拭爵讫唱以爵授执爵者告官以爵授执爵者执事者复以爵进告官告官受爵涤爵拭爵如前仪讫赞引唱出笏告官出笏赞引唱请诣酒尊所引至酒尊所赞引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵者执爵者复以爵进告官受爵酌酒如前仪讫赞引唱出笏告官出笏赞引诣告官前曰请诣太社神位前赞引唱跪搢笏告官跪搢笏执爵者以爵跪进于告官之右告官受爵赞引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫赞引唱出笏告官出笏读祝官取祝版于神位之右跪读祝文讫赞引唱俯伏兴拜兴拜兴平身告官俯伏兴拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫赞引引告官降自北陛诣爵洗位酒尊所引至太稷神位前后稷神位前行礼皆如前仪讫赞引引告官复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱望瘗读祝官取祝捧币官取币诣瘗所赞引引告官至望瘗位北向立赞礼唱可瘗东西面各二人置土于坎实土至半赞礼唱礼毕引告官及在位者以次出
　　王圻续通考郡邑社稷坛建于城西北右社左稷各方二丈五尺髙三尺四出陛各三级社以石为主其形如锺长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在坛之南坛周垣百步祭用春秋二仲月上戊日每坛正配位笾豆各四簠簋各二铏各一俎二共用羊豕各一帛一长官行三献礼馀官陪祭四年定王府社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺髙三尺五寸四出陛两坛相去亦三丈五尺壝广二十丈髙五尺各置棂星门外垣三门置屋列㦸十二惟南门无屋社主用石长二尺五寸阔一尺五寸剡其上埋其半其制上不同于太社下异郡邑之制
　　明史礼志洪武三年于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨
　　大政纪洪武四年正月诏定亲祭社稷用皮弁服陪祭官各服本品梁冠祭服五月诏立大社坛于中都九月诏亲祀社稷斋三日降香斋一日著为令
　　明会典七年定天下府州县社稷之神正配位各用羊一豕一
　　洪武十年改建社稷坛于午门外之右先是社主用石髙五尺阔二尺上㣲尖立于社坛半埋土中近南北向稷不用主至是埋石主于社稷坛之正中㣲露其尖仍用木为神牌而丹漆之祭则设于坛上祭毕贮库坛设太社神牌居东太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配神西向而罢勾龙后稷配自奠币至终献皆同时行礼春明梦馀录洪武十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之为一代之典遂下礼部议尚书张筹详议奏曰案通典颛顼祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之周弃亦为稷自商以来祀之此社稷之祀所由始也商汤以旱而迁社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然王肃以为社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地祗而陈氏礼书又谓社所以祭五土之祗稷所以祭五榖之神郑康成亦谓社为土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功故配社祀之稷以有播种之功故配稷祀之二说为不同汉元始五年以夏禹配食官社后稷配食官稷唐宋及元则又以勾龙配社周弃配稷盖本郑氏之说此配祀之说縁于古昔初无一定之论也至于社稷分合之义书召诰言社于新邑孔氏注曰社稷共牢又封人掌设王之社壝注云不言稷者举社则稷从之如是则当时社与稷固已合而一之矣陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之数故祭社必及稷以其同功均利而养人也而山堂考索则曰土爰稼穑其本一也是则社稷之祭合而一之于古自有明证至于坛位则考之周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙起大事动大众以先告于社而后出其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等汉遣官祭大社大稷光武立大社大稷于雒阳在宗庙之右唐因隋制建于含光门之右大抵皆本成周左祖右社之意社主之言周礼大司徒设其社稷之壝而树之主各以野之所宜木名其社小宗伯立军社郑氏注社主用石为之盖以石者土之所生最为坚实故也唐神龙中议立社韦叔夏引郑𤣥议以为社主用石韩诗外传云天子社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以象根在土中而本末均宋初祭社稷正配位用神位版大社又以石为主其形如钟长五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐是则木主石主前代盖兼用矣今拟社稷合祭共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制至于勾龙配社周弃配稷虽唐虞农官而勾龙共工氏之子也祀之无义商汤欲迁之而未果汉尝易以夏禹而今以列祀帝王之次弃稷亦配享先农请罢勾龙与弃配位谨奉仁祖配享大社大稷以成一代之盛典以明社尊而亲之之道上览奏称善遂定合祭之礼十月工完于是合祭社稷奉仁祖配
　　明史礼志初社稷列中祀及以仁祖配乃升为上祀具冕服以祭行奉安礼
　　太祖实录十月新建社稷坛成先是礼部尚书张筹言天地社稷宗庙崇敬之礼一也后世列社稷为中祀失所以崇奉之意至唐升为上祀国初仍列中祀祭服或具通天冠绛纱𫀆或以皮弁制未有定今既考用古制右社稷左宗庙有事社稷奉仁祖配其礼重矣宜升为上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安礼帝冕服乘辂百官具祭服诣旧坛以迁主告祭行一献礼毕执事起石主舁之具仪卫作乐百官前导帝乘辂至新坛执事奉安石主于坛上别设木主于神位具牲醴庶品升为上祀奉仁祖淳皇帝配
　　明史张筹传洪武九年筹为尚书乃更议合社稷为一坛罢勾龙弃配位奉仁祖配享遂以社稷与郊庙并列上祀识者窃非之
　　蕙田案建国神位左祖右社是宗庙与社稷体制相并未闻祭社稷而以祖宗配食也明太社罢句龙后稷配而以仁祖配殊为创典嘉靖时去祖宗配仍以句龙后稷配乃合于古矣
　　明史礼志十一年春祭社稷行新定仪迎神饮福送神凡十二拜馀如旧
　　王圻续通考是年祭太社太稷前祭二日诣奉先殿告仁祖淳皇帝配神祭日陈设太社在东太稷在西俱北向仁祖淳皇帝在东西向太社太稷位各用犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十二簠簋各二玉用两圭有邸帛一黑色仁祖配位同不用玉共设酒尊三于坛之西北东向爵九玉篚二帛篚一祝文一其仪典仪唱乐舞生就位执事者各司其事皇帝诣盥洗位搢圭盥手出圭就位典仪唱瘗毛血唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜百官同典仪唱奠玉币行初献礼奏乐执事官以爵受酒皇帝诣太社神位前搢圭执事官以玉帛跪进皇帝奠玉帛执事官以爵跪进皇帝献爵出圭次诣大稷神位前次诣仁祖淳皇帝神位前俱如前仪诣读祝位跪读祝官以祝跪读讫皇帝俯伏兴平身复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐皇帝诣太社神位前搢圭献爵出圭次诣太稷神位前次诣仁祖淳皇帝神位前俱如前仪复位乐止典仪唱行终献礼仪同亚献毕典仪唱饮福受胙皇帝诣饮福位跪搢圭光禄寺官以爵进皇帝受爵饮福酒光禄寺官以胙进皇帝受胙出圭俯伏兴平身复位四拜百官同典仪唱彻馔奏乐乐止唱送神奏乐皇帝四拜百官同乐止读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位皇帝诣望瘗位内赞奏礼毕祝文曰维神赞辅皇祗发生嘉榖粒我烝民万世永赖时当仲春礼严告祀谨以玉帛牲齐粢盛庶品备兹瘗祭皇考仁祖淳皇帝配神
　　明史乐志洪武十一年合祭太社稷乐章
　　迎神广和之曲　予惟土榖兮造化工为民立命兮当报崇民歌且舞兮朝雍雍备筵率职兮候迓迎想圣来兮祥风生钦当稽首兮告年丰
　　初献寿和之曲　氤氲气合兮物遂䝉民之立命兮荷阴功予将玉帛兮献㣲衷初斟醴荐兮民福洪亚献豫和之曲　予令乐舞兮再捧觞愿神昭格兮军民康思必穆穆兮灵洋洋感恩厚兮拜祥光终献熙和之曲　干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌幢予今稽首兮忻且惶神颜悦兮霞彩彰彻馔雍和之曲　粗陈㣲礼兮神喜将琅然丝竹兮乐舞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）愿祥普降兮遐迩方烝民率土兮尽安康送神安和之曲　氤氲氤氲兮祥光张龙车凤辇兮驾飞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）遥瞻稽首兮去何方民福留兮时雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）望瘗时和之曲　捧殽羞兮诣瘗方鸣銮率舞兮声铿锵思神纳兮民福昂予今稽首兮谢恩光
　　礼志中都亦有太社坛坛洪武四年建取五方土以筑直隶河南进黄土浙江福建广东西进赤土江西湖广陕西进白土山东进青土北平进黑土天下府县千三百馀城各土百斤取于名山髙爽之地
　　王国社稷洪武四年定十一年礼臣言太社稷既同坛合祭王国各府州县亦宜同坛称国社国稷之神不设配位诏可十三年九月复定制两坛一壝如初式十八年定王国祭社稷山川等仪行十二拜礼
　　府州县社稷洪武元年颁坛制于天下郡邑俱设于本城西北右社左稷十一年定同坛合祭如京师献官以守御武臣为初献文官为亚献终献十三年溧水县祭社稷以牛醢代鹿醢礼部言定制祭物缺者许以他物代帝曰所谓缺者非土地所产溧水固有鹿有司故为苟简也百司所以能理其职而尽民事者以其常存敬惧之心耳神犹忽之于人事又何惧焉命谕如律乃敕礼部下天下郡邑凡祭祀必备物苟非地产无从鬻者聴其缺十四年令三献皆以文职长官武官不与里社每里一百户立坛一所祀五土五谷之神
　　明会典洪武二十六年初定仪天下府州县社稷洪武礼制社稷同坛制东西二丈五尺南北二丈五尺髙三尺俱营造尺四出陛各三级坛下前十二丈或九丈五尺东西南各五丈缭以周墙四门红油北门入石主长二尺五寸方一尺埋于坛南正中去坛二尺五寸止露圆尖馀埋土中神号各布政司寓治之所虽系布政司官致祭亦合称府社府稷府称府社之神府稷之神州称州社之神州稷之神县称县社之神县稷之神神牌二以木为之朱漆青字身髙二尺二寸阔四寸五分厚九分座髙四寸五分阔八寸五分厚四寸五分临祭设于坛上以矮桌盛顿祭毕藏之房屋神厨三间用过梁通连深二丈四尺中一间阔一丈五尺九寸傍二间每间阔一丈二尺五寸锅五口每口二尺五寸库房间架与神厨同内用壁不通连宰牲房三间深二丈二尺五寸三间通连中一间阔一丈七尺五寸九分傍二间各阔一丈于中一间正中凿宰牲小池长七尺深二尺阔三尺砖砌四面安顿木架于上宰牲血水聚于池内祭毕担去仍用盖房门用锁宰牲房前旧有小池者仍旧制不必更改无者不必凿池止于井内取水涤牲桶四只寛大可以容牲祝版以木为之白纸冩文贴其上祭毕焚之祭器牲匣四以木为之朱漆底盖各髙六寸长三尺三寸阔二尺二寸盖两头用铜环二个底两傍用铜环四个笾豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪稍大酒尊三用瓷尊每尊用盖布巾一酌酒杓一爵六用瓷爵铏一用瓷碗香炉二设于坛之左右案桌神牌案二髙一尺一寸阔一尺九寸长三尺三寸笾豆簠簋案四髙一尺一寸阔一尺九寸长三尺三寸牲匣案四髙六寸阔二尺四寸长三尺五寸祝案一髙一尺二寸阔一尺九寸长三尺三寸酒尊案一髙二尺七寸五分阔一尺五寸长五尺桌面剜三孔仍用木板一片横装于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分阔二尺三寸长三尺盥具尊一用瓷器酌水杓一盆一锡铜瓷随用帨布一案一髙二尺七寸五分阔二尺三寸长三尺祭物羊一豕一帛一黒色长一丈八尺铏一盛和羮笾四枣栗盐槁鱼豆四韭葅醯醢猪肉鲊菁葅鹿醢或用鹿兔簠二黍稷簋二稻粱祭期每岁仲春仲秋上戊日献官各布政司及府州县凡遇祭祀随处但长官一员行三献礼馀官止陪祭武官并不预祭仪注正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食葱韭蒜薤不吊丧问疾不聴乐不行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋唯理祭事正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过赞引赞省牲毕遂宰牲以毛血少许盛于盘其馀毛血以净器盛贮祭毕埋之其牲须连皮煮熟供祭前期执事扫除坛之上下并设献官幕次于中门外执事者依图陈设其日清晨执事者各实笾豆酒尊等器并涤爵临祭献官免涤献官具祭服佥祝版于幕次执事置祝于案置帛于篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未启盖通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位唱献官就位赞引引献官入就位通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂启牲匣盖通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以俟赞礼唱诣盥洗所赞引引献官至盥洗所赞搢笏执事者酌水进巾献官盥手帨手讫〈盥手帨手不赞〉赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前凡进帛进爵皆在献官之右奠帛奠爵皆在献官之左赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞诣读祝位献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读于献官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献官复位通赞唱行亚献礼赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪赞搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞复位献官复位终献同亚献仪通赞唱饮福受胙执事者设饮福位于坛之中稍北执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福位之右赞引引献官诣饮福位赞跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献官之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位通赞赞两拜献官陪祭官皆两拜通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动通赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官拜位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位献官至望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引通赞同唱礼毕　里社凡各处乡村人民每里一百户内立坛一所祀五土五谷之神专为祈祷雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）时若五谷丰登每岁一户轮当会首常川洁净坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）遇春秋二社预期率办祭物至日约聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香烛随用祭毕就行会饮会中先令一人读抑强扶弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌弱违者先共制之然后经官或贫无可赡周给其家三年不立不使与会其婚姻丧葬有乏随力相助如不从众及犯奸盗诈伪一切非为之人并不许入会读誓词毕长幼以次就坐尽欢而退务在恭敬神明和睦乡里以厚风俗仪注前祭一日会首及与祭之人各斋戒一日会首前遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物会首洗涤厨房镬器以净室为馔所至晚宰牲执事者以楪取毛血与祭器俱置于馔所〈祭器俱用瓷瓦器〉祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五谷神位于坛上五土居东五谷居西设读祝所于坛所居中间设会首拜位于坛下俱南向设预祭神位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于楪内解牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前燃香明烛自会首以下各服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于尊中取酒立于五土神位之左引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血瘗于坎中引礼引会首诣五土神位前唱跪会首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身执壶者诣五榖神位之左引礼引会首诣五谷神位前唱跪会首诣五谷神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱就读祝位读祝者取祝立于读祝位之左会首诣读祝所引礼唱跪会首跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱复位会首复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行会饮读誓文礼
　　蕙田案里社之礼至明而尽善非特祈报而已寓读法讲约之意焉因神以聚民因聚而观礼可谓得三代之遗风矣
　　太常纪惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖位
　　明会典永乐中北京社稷坛成位置陈设悉如南京旧制
　　成祖实录永乐元年五月罢祀北京国社国稷帝以北平为旧封国有国社国稷今既为北京其社稷宜为定制礼部官言古制无两京并立太社太稷之礼今北京旧有国社国稷宜改设官守䕶遇上巡狩即坛内设太社太稷位以祭仍于顺天府别建府社府稷令北京行部官以时祭祀从之
　　大政记永乐三年二月吏部尚书蹇义等议今赵王留守北京当别建国社国稷山川等坛致祭如礼部尚书所议从之
　　成祖实录五年七月交阯立社稷交阯布政司言安南夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜设风雷云雨山川社稷等坛以时致祭使知崇报之道从之
　　十九年正月北京社稷坛成时北京郊社宗庙成是月帝躬诣太庙奉安祖宗神主命皇太子诣南郊奉安上帝地祗神位社稷坛遣太孙行事其坛制祀礼一如其旧
　　大政记永乐十九年正月朔晨命皇太孙诣社稷坛奉安太社太稷神主二月丁酉祭大社大稷八月戊戌祭大社大稷
　　成祖实录三月祀社稷奉太祖配帝自即位及迁都北京每岁春秋必躬祀惟巡狩亲征遣皇太子摄
　　仁宗实录洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗配命礼部永为定式
　　明史礼志洪熙后奉太祖太宗同配旧制上丁释奠孔子次日上戊祭社稷
　　宣宗实录宣徳二年二月祀社稷仍用上戊日是日适当万寿节礼官以祭期妨庆典请改用中旬帝以祖宗定制不可改至日行礼如常
　　明会典正统二年令应天府建社稷坛春秋祈报以守臣行事
　　孝宗实录故事社稷坛春秋祭每用铺坛五色土二百六十石顺天府民取而输之神宫监石加八斗𢎞治五年正月顺天府尹言土以饰坛义取别其方色初不以多为贵况小民取之山谷劳费不赀请著为定例庶民劳可纾而有司亦无延误之失命工部尚书贾俊会神宫监太常寺核用土多寡之数俊等至坛相度言常年所输土用以铺坛厚可二寸四分若厚止一寸则仅用百一十石而足遂命铺坛土止以厚一寸为度今后依此数办纳
　　明史礼志𢎞治十七年八月上丁在初十日上戊在朔日礼官请以十一日祀社稷御史金洪劾之言如此则中戊非上戊矣礼部覆奏言洪武二十年尝以十一日为土戊失不始于今日命遵旧制仍用上戊
　　蕙田案御史之言是也
　　嘉靖九年谕礼部天地至尊次则宗庙又次则社稷今奉祖配天又奉祖配社此礼官之失也宜改从皇祖旧制大社以句龙配太稷以后稷配乃以更正社稷坛配位礼告太庙及社稷遂藏二配位于寝庙更定行八拜礼
　　〈春明梦馀录嘉靖九年谕礼部曰祭太社太稷奉我太祖太宗配朕有疑焉夫天地至尊次则宗庙又次则社稷此次序尊杀之礼也奉祖配天则正矣又奉祖配社则失其序或谓以祖配社乃我皇祖时礼官张筹之失然与否与又议者谓后土句龙氏乃共工之子祭之无义夫句龙氏有平水土之功故取之配社犹以后稷配稷也当论其功况父不善而可恶及其子乎至如奉祖配社屈其所尊义实未安兹当改正仍如髙皇帝制太社以后土句龙氏配太稷以后稷氏配虽合祭如故而使祖宗百馀年之配位一旦撤之人有遗讥焉〉
　　蕙田案句龙配社后稷配稷此三代以来数千百年圣贤定制也后世亦无有议易之者明太祖忽欲以祖配而礼官张筹以迎合之私违礼经之正附和行之其失大矣世宗改正极为卓识乃孙承泽反以为祖宗百馀年之配一旦撤之人有遗讥独何心欤此与郊天载姚涞霍韬之议同一谬也
　　明会典嘉靖九年更定仪一前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常仪一陈设太社居东北向太稷居西北向后土句龙氏居东西向后稷氏居西东向陈设并如旧制惟帛春用告祀秋用礼神一正祭上乘舆由西阙门入至坛北门东降舆导引官导上由右门入至具服殿上具祭服导引官导上由拜殿右门出典仪唱乐舞生就位执事官各司其事上至御拜位内赞奏就位上就位典仪唱瘗毛血迎神乐作内赞奏陞坛导上至太社神前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于上左上三上香内赞奏出圭导上至太稷神前仪同奏出圭奏复位太常卿上配位香乐止奏四拜传赞百官同典仪唱奠玉帛行初献礼乐作执事官捧玉帛爵于各神位前跪奠讫乐暂止内赞奏跪传赞众官皆跪典仪唱读祝读祝官跪读讫乐复作俯伏兴平身传赞百官同乐止典仪唱行亚献礼乐作执事者捧爵于各神位前跪奠讫乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿于坛左东向立唱赐福胙内赞奏跪上跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于上右内赞奏饮福酒上饮讫光禄官捧胙跪于上右内赞奏受胙上受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作乐止典仪唱送神乐作奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作捧祝帛馔官过御前讫奏礼毕上至具服殿易服还宫一祝文称嗣天子及后土句龙氏后稷氏配神馀并同
　　世宗实录九年冬帝以来春二月三日为章圣太后生辰是日上戊当祀社稷于称觞上寿未便诏自今凡仲春祭社稷若值太后生辰则别咨吉日于是礼部请于癸亥日行礼从之
　　十年三月幸西苑祭帝社帝稷初亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地寛宜令农夫垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓既悉小民艰苦之状且得致洁清于神明耕耤之实孰大于是帝可其议命建土榖坛于豳风亭西
　　明史礼志坛在西苑豳风亭之西者曰帝社稷东帝社西帝稷皆北向始名西苑土榖坛嘉靖十年帝谓土榖坛亦社稷耳何以别于太社稷张璁等言古者天子称王今若称王社王稷与王府社稷名同前定神牌曰五土榖之神名义至当采帝耤之义改为帝社帝稷以上戊明日祭后改次戊次戊在望后则仍用上已春告秋报为定制
　　明会典帝社帝稷坛坛趾髙六尺方广二丈五尺甃以细砖实以净土缭以土垣北为棂星门髙六尺八寸广五尺八寸神位以木为之各髙一尺八寸广三寸题曰帝社之神帝稷之神俱朱漆质金书坛之南置石龛以藏神位髙六尺广二尺坛之西为祭器库乐器库坛之北树二坊以表之曰帝社街每岁以仲春秋次戊日上躬行祈报礼如次戊在望后则以上已日临期命文武大臣十二员陪拜一前期四日太常寺奏斋戒一前期一日太常寺奏省牲上亲填祝版于文华殿一陈设帝社牛一羊一豕一登一铏一笾豆各八簠簋各二帛一𤣥色春用告祀秋用礼神帝稷陈设同一正祭是日辰刻上具皮弁服乘版舆至豳风亭东降舆导引官导上至棂星门内典仪唱乐舞生就位执事者各司其事上至御拜位典仪唱迎神乐作内赞导上陞坛至帝社帝稷香案前各三上香奏复位乐止奏两拜通赞陪拜官同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于各神前奠讫乐暂止奏跪上跪通赞同内赞赞读祝读讫乐复作奏俯伏兴平身通赞同乐止典仪唱行亚献礼乐作乐止唱行终献礼乐作乐止唱彻馔乐作乐止唱送神乐作奏两拜通赞同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作奏礼毕上至豳风亭易服还宫
　　明史乐志嘉靖十年初立社稷乐章
　　迎神时和之曲　东风兮地脉以融首务兮稼穑之工〈秋祭云金风兮万宝以充忻成兮稼穑之工〉祀神于此兮苑中愿来格兮慰予衷
　　初献寿和之曲　神兮临止礼荐清醇菲币在笥初献式遵神其鉴兹享斯藻𬞟我祀伊何祈报是因神兮锡祉则阜吾民
　　亚献雍和之曲　二觞载举申此殷勤神悦兮以纳祥霭兮氤氲
　　终献宁和之曲　礼终兮酒三行喜茂实兮黍稷粱农事待兮丰康予稽首兮以望
　　彻馔保和之曲　祀事告终三献既周彻之罔迟惠注田畴迓以休贶庇兹有秋
　　送神广和之曲　耕耨伊首〈秋祭云耕耨告就〉力事豆笾粢盛赖之于此大田予将以祀神其少延愿留嘉祉副我洁䖍肃驾兮云旋普予兮有年
　　望瘗曲同
　　沈徳符万历野获编嘉靖十年上于西苑隙地立帝社帝稷之坛用仲春仲秋次戊日躬行祈报礼盖以上戊为祖制社稷祭期故抑为次戊内设豳风亭无逸殿其后添设户部尚书或侍郎专督西苑农务又立恒裕仓收其所获以备内殿及世庙荐新先蚕等礼盖又天子之私社稷也其后日事元修即其地营永寿宫虽设官如故而上所创春祈秋报大典悉遣官代行矣
　　世宗本纪十八年三月帝至承天秩于国社国稷礼志隆庆元年礼部言帝社稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之
　　王圻续通考隆庆元年礼部会议社稷之礼国初建太社太稷异坛同壝以句芒后稷配洪武十年改建同坛同壝罢句龙后稷配以仁祖配永乐中北京坛成位置如故洪熙间又奉成祖配嘉靖九年遵复初制以句龙后稷配十年复于西苑隙地垦田树榖麦帝社帝稷二坛每岁以仲春秋上戊次日行祈报礼会议社祭土祗稷祭榖神宜举太社太稷之祭其帝社帝稷宜罢　二月戊子上亲祭太社太稷是日鸣钟乐设而不作馀如旧仪　三年八月戊申上亲祭太社太稷
　　右明社稷
　　城隍〈附〉
　　蕙田案祈报之祭达于王公士庶京国郡邑而无乎不遍者在古唯社稷而后世则有城隍且其义其秩颇与社稷类而威灵赫濯奔走巫祝为民物之保障官吏之所倚庇者则更甚于社稷在易泰之上六曰城复于隍礼记天子大蜡八伊耆氏始为蜡水庸居七水隍也庸城也诗大雅曰崇墉言言墉与庸同说者谓即古祭城隍之始夫圣王之制祀也功施于民则祀之能御灾捍患则祀之况有一物则有一物之神近而居室饮食如门井户灶中溜尚皆有祀矧夫髙城深沟为一方之屏翰者哉孟子曰三里之城七里之郭环而攻之而不胜是天时不如地利又曰筑斯城也凿斯池也与民守之效死而民弗去是城隍直与地方民物相依为命诚不殊于社稷矣民为贵社稷次之其祀顾不重欤但社稷所以养人而城隍所以卫人且浚隍为城亦土之功用则社宜足以该之然而古人必别有水墉之祭而后世且盛于社稷者窃意三代时封建法行分茅胙土首重社稷即降而卿大夫莫不有采地下而农夫亦有井田衣租食力专以土榖为重故自天子诸侯而外大夫以下成群置社祈焉报焉如是而已虽城与隍不过秩诸百神之列而索飨之亦其宜也后世易封建为郡县而兵戈盗贼战攻防守之事起遂专以城池为固守土之臣斋肃战栗而严事之平时则水旱疾疫于以祈禳有事则卫民御敌于焉请祷亦理势之不得不然者故自两汉以后庙祀见于乘志者则有吴赤乌之年号而北齐书慕容俨传载俨守郢城祷城隍神获祐事唐诸州长史刺史如张说张九龄杜牧軰皆有祭文传于世逮后唐清泰中遂封以王爵宋建隆后其祀遍天下明初京都郡县并为坛以祭加封爵府曰公州曰侯县曰伯洪武三年去封号二十年改建庙宇俱如公廨设座判事如长吏状迄于今牧守县令朔望展谒文庙外则唯城隍偶有水旱鞠跽拜叩呼号祈请实唯城隍迎神赛会百姓施舍恐后亦唯城隍衔冤牒诉辨讼曲直疫疠死亡幽冥谴谪丽法输罪亦莫不奔走归命于城隍至庙貌之巍峨章服之鲜华血食品馔之丰繁岁时伏腊阴晴朝莫史巫纷若殆无虚日较之社稷之春祈秋报割祠系丝用牲伐鼓葢什百矣夫明有礼乐幽有鬼神苟可以庇民利国者揆之圣人神道设教之意列之祀典固所不废虽古今事殊其谊一也今以义类相近附诸社稷之末云
　　太平府志城隍庙在府治东承流坊始于吴赤乌二年创建历代增修
　　春明梦馀录城隍之名见于易若庙祀则莫究其始唐李阳冰谓城隍神祀典无之惟吴越有尔宋赵与时辩其非以为成都城隍祠太和中李徳裕建李白作韦鄂州碑有城隍祠又杜牧刺黄州韩愈刺潮州麹信陵刺舒州皆有城隍之祭则不独吴越然矣而芜湖城隍祠建于吴赤乌二年则又不独唐而已记曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡注曰伊耆氏尧也葢蜡祭八神水庸居七水则隍也庸则城也此正城隍之祭之始春秋传郑灾祈于四鄘宋灾用马于四鄘皆其证也庸字不同古通用耳由是观之城隍之祭葢始于尧矣
　　北齐书慕容俨传清河王岳帅师江上遣俨镇郢城始入便为梁大都督侯瑱任约率水陆军奄至城下俨随方备御瑱等不能克又于上流鹦鹉洲上造荻葓竟数里以塞船路人信阻绝城守孤悬众情危惧俨道以忠义又悦以安之城中先有神祠一所俗号城隍神公私每有祈祷于是顺士卒之心乃相率祈请冀获冥祐须臾冲风欻起惊涛涌激漂断荻葓约复以铁鏁连缉防御弥切俨还共祈请风浪夜惊复以断绝如此者再三城人大喜以为神助
　　蕙田案城隍之神见于正史自此始
　　图书集成城隍祀典部艺文　唐张说祭城隍文维大唐开元五年岁次丁巳四月庚午朔二十日己丑荆州大都督府长史上柱国燕国公张说谨以清酌之奠敢昭告于城隍之神山泽以通气为灵城隍以积阴为徳致和产物助天育人人之仰恩是闗礼典说恭承朝命纲纪南邦式崇荐礼以展勤敬庶降福四甿式登百榖猛兽不搏毒蛊不噬精诚感通昭鉴非逺尚享
　　蕙田案祭城隍文始于此
　　张九龄祭洪州城隍神祈晴文维开元十五年岁次丁卯六月壬寅朔十日辛亥中散大夫使持节都督洪州诸军事洪州刺史上柱国曲江县开国男张九龄谨以清酌脯醢之奠敬祭于城隍之神恭惟明神懿此潜徳城池是保甿庶是依精灵以康正直攸好九龄忝牧兹郡敢忘在公道虽隔于幽明事或同于表里今水潦所降亦惟其时而淫雨不止恐害嘉榖榖者人之所以为命人者神之所以有祀祀不可以为利义不可以不福阖境山川能致云雨岂无节制预达精诚以时弭灾无或失稔则理人有助是有望于神明尚享
　　蕙田案此城隍水潦祈晴之祭
　　杜牧祭城隍神祈雨文下土之人天实有之五榖丰实寒暑合节天实生之苗方甲而水湮之苗方秀而旱莠之饥则必死天实杀之天实有人生之孰敢言天之仁杀之孰敢言天之不仁刺史吏也三岁一交如彼管库敢有其宝玉如彼传舍敢治其居室东海孝妇吏冤杀之天实冤之杀吏可也东海之人于妇何辜而三年旱之刺史性愚治或不至厉其身可也绝其命可也凶恶殃罚止当其身胡为降旱毒彼百姓谨书诚恳布之于神神能格天为我申闻
　　蕙田案此城隍祷水旱之祭
　　李商隐祭桂州城隍神祝文维大中元年岁次丁卯八月甲午朔二十七日庚申桂州管内都防御观察处置等使正议大夫使持节桂州诸军事桂州刺史兼御史中丞上柱国赐紫金鱼袋郑某谨遣直官摄功曹参军文林郎守阳朔县令庄敬质谨以㫖酒庶馐之奠祭于城隍之神浚洫崇墉所以固吾圉春祈秋报所以辅农功今白露雷收虫坏水涸念时旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而时雨将乃积而乃仓敢以吉辰式陈常典神其保兹正直歆彼馨香聿念前修勿亏明鉴昔房豹变乐陵之井味任延易九真之风土岂独人谋抑由冥助今犹古也神实聴之
　　蕙田案此城隍报祀常祭
　　前人为安平公兖州祭城隍文年月日致祭于城隍之神四民攸居是分都邑五兵未息爰假金汤神受命上元守职兹土拥长云之垒提却月之弓张主威灵弹厌氛祲某方宣朝㫖永总藩条帐中之位既安幕内之筹敢失神其守同石堡䕶等玉关长令崒若岸焉无使复于隍也
　　蕙田案此因守城祭城隍
　　前人为怀州李使君祭城隍文某谬䝉朝奖叨领藩条熊轼初临虎符适至敢资灵于水土冀同固于金汤况彼潞人实逆天理固承明之地以作巢窠驱庶乐之民以为蟊贼一至于此其能久乎惟神广扇威灵划开声势俾犯境者望飞鸟而自遁此滔天者聴唳鹤以虚声崇墉载严巨壍无壅今来古往永无川竭之因万岁千秋莫有土崩之事神其聴之无易我言
　　蕙田案此用师祭城隍
　　册府元龟后唐废帝清泰元年十一月诏杭州城隍神改封顺义保宁王湖州城隍神封阜俗安成王越州城隍神封兴徳保𬮱王从两浙节度使钱元瓘奏也
　　蕙田案此城隍封号之始
　　后汉隐帝乾祐三年八月以䝉州城隍神为灵感王从湖南请也时海贼攻州城州人祷于神城得不陷故有是请
　　宋史礼志太祖建隆元年太祖平泽潞祭城隍征扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州河东并用此礼
　　建隆四年十一月诏以郊祀前一日遣官奏告城隍如仪
　　蕙田案城隍告祭见于正史者始此
　　苏缄传缄知邕州蛮入冦城陷亟还州治杀其家三十六人纵火自焚缄没后交人谋冦桂州行数舍其众见大兵从北来呼曰苏城隍领兵来报怨惧而引归邕人为缄立祠
　　蕙田案以人鬼为城隍始见于此
　　续文献通考宋孝宗隆兴元年上建宁府城隍为惠宁侯加号福应
　　元史世祖本纪世祖至元五年正月庚子上都建城隍庙
　　明集礼元封燕京城隍为䕶国王
　　蕙田案城隍建庙封王见于正史始此
　　至治中加封溧水城隍为灵祐广惠侯
　　元史文宗本纪天历二年八月加封上都城隍神为䕶国保宁王夫人为䕶国保宁王妃
　　蕙田案城隍封号兼及王妃始此
　　明会典都城隍庙洪武二年封京都城隍祀之
　　蕙田案都城隍庙始此
　　图书编洪武二年封京师及天下城隍
　　明集礼国初循旧制尝封城隍京都为承天鉴国司民统神升福大帝各府为鉴察司民城隍威灵公各州为鉴察司民城隍灵祐侯各县为鉴察司民城隍显佑伯大学衍义补太祖皇帝敕封鉴察司民城隍制词曰帝王受天明命行政教于天下必有生圣之瑞受命之符此天示不言之妙而人见闻所及者也神司淑慝为天降祥亦必受天之命所谓明有礼乐幽有鬼神天理人心其致一也朕君四方虽明知弗类代天理物之道实罄于衷思应天命此神所鉴而简在帝心者君道之大惟典神天有其举之承事惟谨某州城隍聪明正直圣不可知固有超于髙城深池之表者世之崇于神者则然神受命于天者盖不知也兹于临御之初与天下更始凡城隍之神皆新其命
　　春明梦馀录洪武二年以城隍止合祀于城南诸神享祀之所未有坛壝非隆敬神祗之道命礼官考古制以闻礼官奏城隍之祀莫详所始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳冰谓城隍祀典无之惟呉越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建张说有祭城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独呉越为然又芜湖城隍祠建于呉赤乌二年髙齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史又不独唐而已宋以来其祀遍天下或赐庙额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信龙且赣袁瑞吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰方隅是保甿庶是依则历代崇祀之意有在也今国家开创之初尝以京都城隍及天下城隍祀于城南享祀之所既非専祀又室而不坛非理所宜今宜以城隍及太岁风雨等合为一坛春秋祀之诏可蕙田案此城隍之神合祭于风云雷雨坛
　　三年夏六月始正各城隍等称号各处府州县城隍称某府城隍之神某州城隍之神某县城隍之神未㡬复降仪注凡府州县新官到任必先宿斋城隍庙谒神与誓在阴阳表里以安下民
　　明会典洪武三年正城隍号命从祀于山川坛
　　明集礼合祭山川城隍及遣使分祀每坛各尊三笾八豆八簠二簋二登二
　　蕙田案改祀城隍山川坛从地祗之类也
　　明史礼志洪武六年制中都城隍神主成遣官赍香币春安
　　春明梦馀录洪武二十年改建城隍庙诏刘三吾曰朕设京师城隍俾统若府州县之神以监察民之善恶而祸福之俾幽明举不得侥幸而免其书所由于石丘氏浚曰城隍之名不经见而史亦不书惟唐李阳冰有当涂县城隍庙记阳冰唐开元以后人则在唐已有矣因其名而求其义伏读圣训所谓超于髙城深池之表则是神之司乃城隍之主者夫天地间有一物则有一神山林有山林之神川谷有川谷之神聚一方之民而为髙城深池以卫之必有所以主之者此城隍之神所以神欤国初承前代之旧洪武元年皆加以封爵府曰公州曰侯县曰伯三年诏革去封号止称某府某州某县城隍之神是年六月二十一日又降㫖各处城隍庙屏去闲杂神道越二日又降命各府州县城隍庙宇俱如其公廨设公座笔砚如其守令造为木主毁其塑像舁置水中取其泥涂壁绘以云山其在两庑如之京师既以其神祔享于山川坛又设为庙宇命京尹主其祭府州县者守令主之新官到任则俾其与神誓案周礼有司民之祭今国初诏封其神为鉴察司民意或有取于此欤制词有云明有礼乐幽有鬼神盖置守令以治民生于昭昭之际设城隍以司民命于冥冥之中而加之以鉴察之名而又俾有司到任之初特与神誓盖又付之鉴视纠察之任使有民社者不敢以非理厉吾民也我圣祖主典神人兼用礼乐鬼神以为治幽明之间各受其职其所以克相上帝宠绥万方者至矣
　　明会典洪武二十一年春附祭于郊秋祭仍旧后又罢惟每岁八月祭帝王后一日遣南京太常寺官祭明集礼王国祭城隍仪　斋戒前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨　省牲先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省记执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次　陈设先祭一日典祠依图陈设　正祭祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆簠簋登铏置币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服逺游冠绛纱𫀆典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前　迎神司礼唱迎神〈大乐作〉司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉　奠币初献司礼唱奠弊行初献礼典祠启诣盥洗位〈大乐作〉典仪典祠导王至盥洗位〈大乐止〉典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣城隍神位前〈大乐作〉典仪典祠导王至神位前北向立〈乐止〉典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫捧币者以币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝读于神位之右读讫复以祝置于案典祠启鞠躬王鞠躬〈大乐作〉典祠启平身王平身典祠启复位典祠典仪导王复位〈乐止〉亚献司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼典祠典仪
　　导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬〈大乐作〉王鞠躬启平身王平身典祠典仪导王复位终献如亚献之仪　饮福受胙司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙〈大乐作〉典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬平身王鞠躬平身典祠启搢圭王搢圭执事捧爵东向进于王王受爵启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠启出圭王出圭典祠启鞠躬平身〈大乐作〉王鞠躬平身典祠启复位典祠典仪导王复位〈乐止〉　彻豆司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉　望燎司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位〈大乐作〉典祠典仪导至望燎位〈乐止〉候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
　　明史礼志永乐中建庙都城之西曰大威灵祠
　　嘉靖九年罢山川坛从祀岁以仲秋祭旗纛日并祭都城隍之神凡圣诞节及五月十一日神诞皆遣太常寺堂上官行礼国有大灾则告庙在王国者王亲祭之在各府州县者守令主之
　　王圻续通考国初都城隍之神岁以五月十一日为神之诞辰及万寿圣节各遣官致祭后倪岳上疏所有前项祭告烦渎无据遂罢之
　　倪岳请正祀典疏略京都城隍之神谨案易坎卦有曰王公设险以守其国盖谓人君者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池以守其国以保其民人传记谓其制自黄帝始历代建国必有髙地深隍上以保障宗社朝廷下以捍卫百官万姓其所系甚重其为功不小故国朝之制天下府州县皆有城隍庙之祭京都城隍庙旧顺天府西南累朝皆加修葺岁以五月十一日为神之诞辰及万寿圣节各遣官致祭夫庙祀城隍之神本非人鬼安得诞辰可谓谬妄况每岁南郊大祀坛八月山川坛俱有各祭之礼事体已重此于天下府州县之祭不同前项祭告烦渎无据俱各罢免奉㫖是
　　日下旧闻嘉靖九年改定风云雷雨神牌次序曰云雨风雷上曰云雨风雷天神也岳镇海渎地祗也城隍人鬼也焉可杂于一坛而祭之议以城隍之神归之本庙于常祭外添祭一坛
　　观承案城隍之神不见于经说者乃推本于八蜡之水庸亦似有理其昔㣲今盛则由封建变为郡县故城隍之保障特重洵笃论也盖礼与时宜则神随代立城隍固国庇民之功允宜咸秩无文以补祀典之缺其体制则洪武初年为坛立主与社稷同最得古意然尸法既亡塑像亦近尸之义愚民疑耳而信目文告不如像设之竦观而慑志也则立庙塑像亦不可厚非者尔至如纪信灌婴龙且苏环之事则近乎诞矣然达观之亦复于理可通古者五行之帝本天神而配之以五人帝佐之以五人臣则人鬼也而天神之矣社本土神稷本榖神而勾龙与柱配焉商人又以弃易柱而为稷则人鬼也而土神之榖神之矣夫生而为英者死而为灵幽明本无二理也如彼纪灌诸人虽不可与圣贤并然亦各表见于时而非碌碌者比则死为城隍亦如古之配食者然何足深怪哉昔柳子厚治柳有绩死而见神于罗池韩子因碑而实之亦犹行古之道也若夫诞辰之祝夫人之封则附会太甚固不足辨耳
　　右历代祭城隍



　　五礼通考卷四十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷四十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十六
　　四望山川
　　蕙田案虞书望于山川又望秩于山川是祭山川皆称望而周礼四望之祭与山川不同小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是兆不同典瑞两圭有邸旅四望璋邸射以祀山川是玉不同大司乐奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川是乐不同又周礼于四望则曰祀于山川则曰祭是秩不同葢同一山川逺而望祭之则名曰望祭于其地则直曰祭山川也而郊后之望不能遍及故独祭其宗郑氏所谓岳渎是也而名山大川不以封其礼不通于诸侯故鲁之三望僭也春秋讥之若夫山川之祭则凡能兴云雨者皆足以济民泽物而祈报由辟之典天子则及天下近者就祭之小宗伯所谓兆山川因其方也逺者或因事祭之书所谓柴望诗所谓陟高山是也或命有司祭之月令所谓祈祀是也诸侯则祭境内左传所谓并走群望曾子问所谓命祝史告于山川是也朱子曰天子有天下则天下鬼神属焉诸侯守一国则一国鬼神属焉明为所统属则精神相通也详考书传専言山川则岳渎在其中故礼谓名山大川五岳视三公四渎视诸侯其馀视伯子男对四望言则四望大而秩隆山川小而秩卑故周礼坛壝牲玉乐舞之属皆有等差通典通考以山川一门兼四望然经有明文不可强合今先列四望后列山川分为两节其汉以后祀典不常不可析别仍为合叙而封禅本非正礼因其有事于山川附缀于末焉
　　周礼春官小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之〈注郑司农云四望道气出入𤣥谓四望五岳四镇四渎兆为坛之营域　疏司农云四望道气出入者案上注司农以为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属解之天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五岳之属山川之大者也〉
　　〈郑氏锷曰鲁有三望之祭或以为分野星及国中山川或以为日月星海考之书云望于山川唯山川则望而祭之故楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也即是论之则四望之为五岳四镇四渎明矣诸侯得祭其境内山川而礼下于天子故望止于三天子有天下祭及于四方故凡名山大川在四方者皆望而祭之四望之祭亦如五帝因其方而为之兆也〉
　　〈丘氏浚曰自古所以祀五岳四渎山川者皆以其能出敛云雨也出云雨则便不至于旱暵敛云雨则便不至于淫潦无非欲其生五谷五谷熟而民人育则君位安矣又曰所谓四望者葢以五岳四镇四渎乃天下山川之大者天子兼有天下之大不能亲临其地故遥望而祭之也又曰郑司农解周礼四望以谓日月星海郑𤣥谓礼无祭海之文考周颂般序及观学记谓三王祭川先河后海则是海之祭三代已有矣乌可谓无祭海之礼乎〉
　　附辨礼书望兼上下之神
　　〈陈氏礼书天子四望逹于四方鲁三望太山河海而已书曰海岱及淮维徐州诸侯之望皆其境内之名山大川也望虽以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言懐柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也公羊曰方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左传曰望祀分野之星及封内山川许慎日四望日月星辰河海大山其说葢有所受之也郑康成释小宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风伯雨师释舞师又以四望为四方其言异同不可考也望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已然郑氏于大祝衍祭亦以为延祭礼文残阙不可考也〉
　　杨氏复曰四望之说惟郑氏注小宗伯云四望五岳四镇四渎其说为是葢言望祭天下之名山大川也所谓懐柔百神者言合祭四方名山大川之神故云百神非必兼上下之神也舜即位类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神类也禋也望也各是一事非望兼上下之神可知也
　　蕙田案小宗伯四郊之兆各为一坛以望祀一方之名山大川舜典望于山川典瑞两圭有邸以祀地旅四望司服王祀四望山川则毳冕是四望为祭山川而属地祗也春秋僖公三十一年四卜郊不从乃免牲犹三望公羊传曰天子有方望之事无所不通三望者何祭太山河海也郑康成以鲁境不及河乃以淮易之左传哀公六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅梁山晋望也皆祭山川名望之证也郑众以四望为日月星海许慎以为日月星辰河海太山贾逵服䖍杜预以三望为鲁分野之星及国中山川陈氏礼书因谓兼上下之神非也大宗伯以血祭祭五岳以埋沈祭山林川泽王制说苑天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯山川视子男葢四望祭山川之大且逺者山川则凡近且小者就而祭之也公羊方望之事无所不通是言天子之疆域无所不届非谓其兼上下之神也杨信斋驳之当矣
　　又案郑康成大小宗伯注以四望为五岳四镇四渎是矣而以公羊传河海润于千里及学记三王之祭川皆先河而后海推之则四望中当有四海邱琼山之言亦是
　　观承案礼有望祭其类不十考之尚书周礼春秋其称望者率指山川而言先郑解大宗伯四望谓日月星海而康成不从专以五岳四镇四渎当之是也故此编亦以四望定为山川之礼以昭画一也然义有可通则其说亦不得不并存古者祭祀之礼有定名而亦有通号如五天帝称五帝而五人帝亦称五帝门行尸灶中溜称五祀而左传五官之神亦称五祀望本遥祭之名祭山川者固秩于望祀而凡望祀者则不独山川也周礼大司乐分乐而序有祀享祭之别而祀四望乃与祭山川对举祀祭虽散文可通而对文则别是山川地类故称祭四望必天类故称祀耳康成注先以岳镇四渎还其本称而后曰此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐欤可谓读经精审而据本文祀字以疑之不为无徴也则左氏谓望者郊之细又曰郊之属杜氏谓望祀分野之星及封内山川许慎谓日月星辰河海大山而康成释舞师又以四望为四方者夫亦各有所受而未可一概屏除者乎但其常祀则主于山川而已
　　右四望坛
　　礼记王制五岳视三公四渎视诸侯〈注视三公视诸侯视其牲器之数也杨氏复曰舜望秩于山川秩序也以次序而祭之五岳视三公四渎视诸侯特言其礼有隆杀重轻耳〉
　　书舜典望秩于山川〈疏祭五岳如祭三公之礼祭四渎如祭诸侯之礼祭山川如祭伯子男之礼〉
　　〈蔡传望望秩以祀山川也秩者其牲币祝号之次第也〉
　　右秩望祀
　　书舜典望于山川〈蔡传山川名山大川五岳四渎之属望而祭之故曰望〉
　　〈王氏樵曰山川名山大川五岳四渎之属不能亲诣望所在而祭之故曰望〉
　　周礼春官司服祀四望则毳冕〈注郑司农云毳罽衣也元谓毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也　疏云毳罽衣也者案尔雅云毳牦谓之罽则续毛为之若今之毛布但此毳则宗彛谓虎蜼而先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也〉
　　〈郑氏锷曰毳冕虎蜼二物不可以偏言以其皆毛物故因名曰毳虎西方之义兽蜼遇雨则以其尾塞鼻兽之有智者二者皆山林之物故服之以祭四望山川而祀四渎亦服之者以山川通气故也王氏详说曰四望山川国之阻固以捍御于外者故以虎蜼之服〉
　　典瑞两圭有邸以旅四望〈注两圭者以象地数二也〉
　　〈王氏昭禹曰旅四望则五岳四渎在焉〉
　　考工记玉人之事两圭五寸有邸以旅四望〈疏此亦依典瑞所解谓国有故旅祭四望〉
　　〈林氏希逸曰四望之旅祭用之属地也〉
　　地官牧人望祀各以其方之色牲毛之〈注望祀五岳四镇四渎也　疏知望祀是四望者以其言望与四望义同故知是四望五岳等也〉
　　〈郑氏锷曰各仿其方之色岂徒东青西白南赤北黒哉必欲其毛之纯乎青白赤黒也〉
　　春官大司乐奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望〈注姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四渎　疏四望又卑于神州故降用阳声第三及用大㲈也又曰云姑洗阳声第三南吕为之合者以其南吕六二上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星是南吕为之合也云四望五岳四镇四渎者以大宗伯五岳在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五岳四镇四渎也〉
　　〈陆氏佃曰南吕则阴之所成者事〉
　　〈易氏祓曰㲈绍也言舜之继尧而能绍其道也故大㲈之乐起于姑洗之辰而应以南吕之酉以舜之柴望于方岳而四岳四镇四海四渎之神咸秩以祀四望亦其类也〉
　　周礼春官男巫掌望祀旁招以茅〈注杜子春云旁招以茅招四方之所望祭者〉
　　〈郑氏锷曰用茅以招之神来无方其招亦非一方也故曰旁招茅之为物柔顺洁白惟洁白可以见诚敬之心惟柔顺可以致懐柔之礼〉
　　礼记礼器五献察〈注察明也　疏谓祭四望山川其神既尊神灵明察又曰毳冕五章祀四望山川故知五献祭四望山川也〉
　　通典杜氏曰其祭之岳镇则升血为始次荐豆笾及爓肉为朝践　大祭用腥则次祀用爓也爓为沈肉于汤故郑云汤肉为爓　时王酌盎齐以献所谓朝践之献也大宗伯亚献亦以盎齐至熟王酌清酒以献尸亚者亦清酒所谓馈食之献通前四献也尸食讫王又酌清酒以酳尸凡五献也
　　右望正祭礼物仪节
　　大戴礼三正记郊后必有望
　　通典杜氏曰一岁凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大蜡时
　　蕙田案春秋书不郊犹三望则望祭行于郊后可知三正记之言当非无据也
　　右郊后望
　　书舜典岁二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川五月南巡守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼〈孔传岱宗太山为四岳所宗故名柴燔柴祭天告至东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀视伯子男〉朱子曰燔柴以祀天而遂望祭东方之山川又各以其秩次而就祭之也　注家以至岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为一句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望秩于山川
　　礼记王制岁二月东巡守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯
　　〈陈氏祥道曰巡守之礼凡大山川于其所至则望之故时迈言巡守告祭柴望也于其所过则祀之故般言巡守而祀四岳河海也柴望先于觐诸侯尊神也方氏悫曰柴而望祀山川即诗时迈言巡守告祭柴望是也以天之髙故燔柴以上逹以山川之逺故望而祀之皆所以告至而已〉
　　〈叶氏梦得曰或曰望祀或曰望秩者秩其无文而祀其在祀典者也〉
　　诗周颂时迈序时迈巡守告祭柴望也　〈疏武王既定天下巡行其守土诸侯至于方岳之下作告至之祭柴祭昊天望祭山川安祀百神乃是王者盛事周公既致太平追念武王之业故述其事而为此歌焉〉
　　懐柔百神及河乔岳〈毛传懐来也柔安也乔髙也髙岳岱宗也　疏百神者谓天与山川之神巡守之礼必始于东方故以岱宗言之其实兼四岳也〉
　　〈朱子集传懐柔百神以至于河之深广岳之崇髙而莫不感格〉
　　〈廖氏刚曰河之善溢于地岳之峻极于天其神为难懐柔而言及之则山川莫不宁可知矣是信能成天使之传序之意也〉
　　国语晋语成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置茅蕝设望表与鲜卑守燎〈韦注置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望祭山川立木以为表表其位也鲜卑东夷国燎庭燎也〉
　　蕙田案以上四条巡守望
　　周礼春官小宗伯若军将有事则与祭有司将事于四望〈注军将有事将与敌合战也　疏其四望者谓五岳四镇四渎王军将有事与敌合战之时则小宗伯与祭有司大祝之等祭四望之神以求福但四望之神去战处逺者不必祭之王之战处要有近之者祭之故以四望言之也先郑以与祭以上绝读之若然则与祭者与祭何神其有司将事于四望则有司自有事于四望矣不于小宗伯辄于此言之见何义也于义不然故郑合为一事解之也〉
　　〈郑氏锷曰军将有事则与祭者主帅奉祭小宗伯以职当立之奉之故当与也小宗伯已与祭于军中则四望之祭必遣其所属之有司往行事焉理之宜也先郑知此意故读与祭以上为绝句康成以与祭连有司以下读之恐不成文理战必祷于神欲气势之增倍而四望又山川之尤大者国家所赖以为阻固是其为兵之捍蔽〉
　　〈黄氏度曰春秋有事于太庙有事祭也军将有事谓将以军旅有事于鬼神也祭有司主祭祷者也与如字祭祷自有主者小宗伯与之偕军事重将事于四望谓将其事以往也两将字各义〉
　　蕙田案郑氏黄氏解与注不同似黄氏为优先郑后郑俱未穏
　　大祝国将有事于四望则前祝〈疏云国将有亊于四望者谓军行所过山川造祭乃过据此经四望以上为出时献于社为归时皆大祝前祝以辞告之〉
　　〈郑氏锷曰国有事于四望则将战地之四望与夫军有功归而献于社凡此二事大祝处前告神故曰前祝〉
　　肆师封于大神则为位〈注封谓坛也大神社及方岳也疏知兼有方岳者见小宗伯云军将有事于四望谓将战时今战讫所告明兼祭方岳方岳即四望也〉
　　〈郑氏锷曰封者累土增高非山川之大神则无累土为坛以封崇之礼非常祭故为之位〉
　　周书武成柴望大告武成〈孔传燔柴郊天望山川先祖后郊自近始〉
　　〈蔡传既告祖庙燔柴祭天望祀山川以告武功之成由近而逺由亲而尊也〉
　　蕙田案以上四条行师望
　　周礼春官大宗伯国有大故则旅四望〈注故为凶灾旅陈也陈其祭祀以祈焉礼不如祀之偹也郑司农云四望日月星海𤣥谓四望五岳四镇四渎　贾疏此旅是祈祷之名是以知是凶灾凶谓年榖不熟灾谓水火也云旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备者但祈谓祈请求福得福乃祠赛之祠赛则备而与正祭同故知礼不如祀之备也郑司农云四望日月星海后郑不从者礼无祭海之文又山川称望故尚书云望秩于山川是也𤣥谓四望五岳四镇四渎知者祭山川既称望案大司乐有四镇五岳崩四渎又与五岳相配故知四望中有此三者言四望者不可一往就祭当四向望而为坛遥祭之故云四望也〉
　　蕙田案旅祭名旅四望当即在四郊之兆诗所谓自郊徂宫郊不止天地当有四望在内疏谓四向望而为坛祭之非是
　　又案此条因灾而祭
　　右祈告望
　　春秋僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望〈杜注三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而修其小祀故曰犹犹者可止之辞　孔疏公羊传曰三望者祭太山河海且鲁竟不及于河禹贡海岱及淮惟徐州徐即鲁地三望谓淮海岱也贾逵服䖍以为三望分野之星国中山川今杜亦从之〉　左氏传非礼也望郊之细也不郊亦无望可也　公羊传天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也〈何注方望谓郊时所望祭四方群神日月星辰风伯雨师五岳四渎及馀山川凡六所天子尽八极之内天之所覆地之所载无所不至故得郊也鲁郊非礼也〉三望者何望祭也然则曷祭祭太山河海曷为祭太山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而遍雨乎天下者唯太山尔河海润于千里犹者何通可以己也何以书讥不郊而望也〈注侧手为肤案指为寸言其触石理而出无有肤寸而不合崇重也不重朝言一朝也亦能通气致雨润泽及于千里〉
　　蕙田案公羊此传论天子诸侯望祭之事极有精理可为经传望祭的解方望无所不通对下不在封内是言其疆域之大非兼上下百神也何注兼日月星辰言之大非
　　胡传望祭也有虞氏受终而望因于类巡守而望因于柴皆天子之事也天子有方望无所不通诸侯非名山大川在其封内者则不祭鲁得用重礼视王室则杀故望止于三比诸侯则隆故河海虽不在其封而亦祭然非诸侯之所得为也
　　吴氏澄曰天子郊祀上帝必望祭山川望祭在郊祀之后因郊而望也鲁诸侯也以成王之赐许用王礼四望缺其一杀于天子然郊礼既废则望礼可以不举鲁既不郊而犹三望故书以讥其非礼
　　汪氏克寛曰周官四望葢望四方今鲁三望葢太山在鲁西海在鲁东而河在鲁北杀天子之礼也
　　宣公三年春王正月犹三望左氏传望郊之属也不郊亦无望可也
　　成公七年春王正月犹三望
　　右鲁望
　　春秋哀公六年左氏传楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也〈注诸侯望祀竟内山川星辰江汉睢漳四水在楚界〉
　　朱子曰诸侯祭山川也只祭得境内底如楚昭王病卜云河为祟时诸大夫欲去祭河昭王自言楚之分地不及于河河非所以为祟孔子所以美之云楚昭王知大道矣其不失国也宜哉这便见得境外山川与我不相关自不当祭之
　　尔雅梁山晋望也
　　右列国望
　　春秋襄公二十六年左氏传王子朝曰至于夷王王愆于厥身诸侯无不并走其望以祈王身
　　昭七年左氏传韩宣子谓子产曰寡君寝疾并走群望〈注晋所望祀山川皆走往祈禳〉
　　昭十三年左氏传楚共王无冢适有宠子五人无适立焉乃大有事于群望而祈曰请神择于五人者使主社稷乃遍以璧见于群望曰当璧而拜者神所立也
　　右祈禳走群望
　　周礼春官大宗伯以血祭祭五岳〈注阴祀自血起贵气臭也五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四渎者四渎五岳之匹或省文　疏云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山者此五岳所在据东都地中为说案大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据镐京为说彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与嵩髙并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也案尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍州时为西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡山案尔雅霍山为南岳者霍山即衡山也故地理志扬州霍山为南岳者山今在庐山彼霍山与兾州霍山在嵩华者别云不见四渎者四渎五岳之匹或省文者五岳四渎相对若天地故设经省文唯见五岳也若然下云狸沈祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当埋沈也尔雅云祭山曰庪县者或异代法耳若然庪县既非周法而校人云凡将事于四海山川则饰黄驹注云王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人云天子以巡守宗祝以前马注云其祈沈以马宗祝亦执爵以先之彼亦言祈沈者祈沈虽非周法引以况义无嫌也〉
　　〈黄氏度曰郑谓四渎五岳之匹非四渎川祭四望则四渎在焉春秋传曰触石而出肤寸而合不崇朝而雨遍天下者唯太山乎其功用大故与社稷同其秩祭〉
　　刘氏向曰五岳者何谓也泰山东岳也霍山南岳也华山西岳也常山北岳也嵩髙山中岳也五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉施徳博大故视三公四渎者何谓也江河淮济也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能通百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也
　　〈金氏履祥曰案李氏心传辨周礼五岳谓周都丰镐则华山乃中岳嵩髙不得为中岳据尔雅河西岳河南华河东泰江南衡则岳山乃西岳而华乃中岳嵩髙之为中岳葢东迁之后也今以此说推之禹贡兾州自有太岳今犹谓之霍太山则尧都兾州葢以太岳为中岳尔雅河西岳周礼雍州其山镇曰岳山即禹贡岍山一名岳山又名吴岳今在陇州者是也然则唐虞西岳当以岍为西岳太岳为中岳而东岱南衡北恒尔衡山最逺黄帝以潜霍为山之副然则秦以岍为西岳汉武徙衡山之神于霍山历代加封岷山多以西岳为言葢有自来矣虞书独东岳称岱宗而南西北三岳不名葢当时巡守四岳取肆觐群后道里之宜尔不必拘于嵩华之为岳也敢因李氏之言以传其疑〉
　　〈蔡氏徳晋曰职方九州皆有山镇泽薮川浸大司乐言四镇五岳葢岳亦为镇岱衡华恒岳为五镇其馀沂㑹医霍又为四镇通为九镇而有不同五岳四渎四海定自开辟以来不可更易州镇则每代不同舜肇十二州封十二山即为十二镇禹别九州奠髙山大川周制又殊故镇与泽浸不得与岳渎等川则流行宇内不得以州域分如河自积石而下称西河唐以来名西渎以其历兾豫幽兖而入海故职方以为幽兖之川是也泾与渭洛皆川而职方以渭洛为浸言泽则遗洞庭彭蠡青艸南旺言川则遗黒水赤水辽水固知职方仅举其大略非可援以定祀典也大宗伯书大传王制说苑皆特表岳渎而其馀山川并从同不易之制矣或又疑职方五岳无嵩山有岳山何也说者谓据镐京而言权立吴岳为西岳而以华山为中岳若以东都为定则华山自是西岳嵩山自是中岳不知雍豫二州山镇系传写错误豫州山镇当作岳山即嵩山也嵩为中岳故独得岳名雍州山镇当作华山周之雍州兼梁州之域故华山在雍也〉蕙田案汉郊祀志云三代之居皆河洛之间故嵩髙为中岳自五帝以至秦其礼损益世殊不可胜记是五岳之名从古变易金氏蔡氏之言是也
　　以狸沈祭山林川泽〈注祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏　疏经埋沈祭山林川泽总言不析别而说故郑分之以其山林无水故埋之川泽有水故沈之是其顺性之含藏也〉
　　〈崔氏灵恩曰祭之法各当其时山林于坛川泽于坎故礼记云四坎坛祭四方牲用少牢王服𤣥冕牲玉各放其方之色乐则奏蕤賔歌函锺舞大夏〉
　　〈郑氏锷曰山林有功于埋藏川泽有功于涵容祭山林之牲则埋之祭川泽之牲则沈之各象其徳〉
　　仪礼觐礼祭山丘陵升祭川沈
　　〈敖氏继公曰升谓县之瘗埋也此皆顺其性而为之也〉
　　尔雅祭山曰庪县祭川曰浮沈〈邢疏庪县祭山之名也庪谓埋藏之大宗伯云以埋沈祭山林川泽郑注云祭山林曰埋是也县谓县其牲币于山林中郭云或庪或县置之于山是也又山海经曰县以吉玉是也浮沈郭云投祭水中或浮或沈大宗伯云以埋沈祭山林川泽郑注云祭川泽曰沈顺其性之含藏是也〉
　　右望祭法
　　礼记祭法四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神〈注四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也　疏四坎坛四方各为一坎一坛山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物此四坛坎所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益于人坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽也马氏晞孟曰山林川谷丘陵民之所取财用也而又能出云为风雨而有泽以利于人见怪物而有威以敬于人皆有不可测之神故皆曰神〉
　　右山川坛
　　礼记祭法山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典〈注族犹类也祀典谓祭祀也〉
　　乐记三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也此之谓务本〈注源泉所出也委流所聚也始于一勺卒成不测　疏三王祭百川之时皆先祭河后祭海或先祭其源或后祭其委河为海本源为委本总之则皆曰川也源委谓河海之外诸大川也或解云源则河也委则海也申明先河而后海义亦通矣先祭本是务重其本本小而后至大是小为大本先学然后至圣是学为圣本也〉
　　朱子曰先河后海者以其或是源故先之或是委故后之疏有二说此说是也
　　〈沈氏清臣曰海者源也河者委也昔有人问何以谓海为源应之曰海者水之所㑹也其河之所流者皆其泉脉也譬之人之一身元气则其海也其经络则其河也元气不充实则经络不运行矣谓经络为源则非也谓元气为委则非也郑氏谓源者泉所出委者流所聚葢不知吾之说也然则所谓先河而后海者以河之近故先祭之海之逺故后祭之非故后之也亦务其本者当如是也〉
　　蕙田案此以朱子说为是沈氏说非
　　礼器晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于太山必先有事于配林〈注呼池呕夷并州川也配林林之名疏恶池小川配林是太山之从祀者先告恶池配林然后祭河及太山此皆积渐从小至大之义也〉
　　〈方氏悫曰有事谓祭也将有事于大必先有事于小焉所谓有由始也林则木之所积以其从祀于太山故曰配林〉
　　〈马氏晞孟曰天子祭名山大川诸侯祭山川之在其地者齐人有事于太山亦非礼也然而祭者取之而不非者取其有大小先后之序也〉
　　〈陆氏佃曰晋人告恶池以配河齐人告配林以配太山虽曰告之实以肄习其礼即事有渐也〉
　　王制山川神祇有不举者为不敬不敬者君削以地〈注举祭也　疏山川有外神故云不举不举不敬也山川在其国故削以地〉
　　〈方氏悫曰神祇众矣止以山川为言者葢诸侯之所守以山川为大故鲁颂言锡之山川经又云诸侯祭名山大川之在其地者皆此意也天曰神地曰⽰此以山川为神祗者自其无所屈言之皆可谓之神自其有所别言之皆可谓之祗〉
　　右祭山川名义
　　书禹贡奠髙山大川
　　曾氏曰定其山之髙峻川之深大者为其州之镇秩其祭而使其国主之也　孔氏曰奠定其差秩祀礼所视
　　易随卦上六王用亨于西山
　　〈朱子本义自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也〉
　　〈项氏安世曰大有九三王用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今读益作享读者俗师不议古字独于享帝不敢作亨帝也何氏楷曰如王之祭享于西山诚意颛笃虽鬼神可格而况于人乎王谓九五古文亨即享字西山岍陇诸山其尊者吴岳在正西兑方又地祗阴神也故兊之阴画为西山又兊为巫〉
　　升卦六四王用亨于岐山
　　〈何氏楷曰王文王也文王三分有二侯度益谨惟祭境内之山川止矣终不敢越分而修禋祀者也岐山在禹贡雍州境南坤西南象又按仪礼云祭山邱陵升疏云祭山曰庪县不言升此山邱陵云升者升即庪县也〉
　　礼记王制天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者〈注视三公视诸侯视其牲器之数也诸侯祭名山大川若鲁人祭太山晋人祭河是也〉
　　〈周氏谞曰天子百神之主故祭天下之名山大川诸侯境内之主惟名山大川之在境内者则祭之〉张氏栻曰古者诸侯各得祭其境内山川山川所以为神灵者以其气之所感能出云雨润泽群物是故为之坛壝立之祝史设之牲币所以致吾祷祝之实而交孚乎隠显之际诚之不可掩如此后世有山川之祠而人其形宇其地则其失乆矣夫山峙川流是其形也而人之也何居其气之流通可以相接也而宇之也何居无其理而强为之虽百拜而祈备物以享其有时而应亦偶然而已
　　朱子曰一家之主则一家鬼神属焉诸侯守一国则一国鬼神属焉天子有天下则天下鬼神属焉看来为天子者这一个神明是甚么大如何有些子差忒得若纵欲无度天上许多星辰地下许多山川如何不变怪　又曰古人祭山川只是设坛位以祭之祭时便有祭了便无故不至亵渎后世却先立个庙貎如此所以反致惑乱人心侥求非望无所不至
　　曲礼天子祭山川岁遍诸侯方祀祭山川岁遍〈疏祭山川者周礼兆五帝于四郊四望四类亦如之也诸侯既不得祭天地又不得总祭五方之神唯祀当方故云方祀祭山川者王制云在其地则祭之亡其地则不祭是也〉
　　〈吕氏大临曰天子有天下故得祭天地四方山川五祀言无所不及也诸侯有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在其境内者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也陈氏祥道曰山川周礼所谓以血祭祭五岳以埋沈祭山林川泽王制所谓名山大川是也诸侯方祀春秋传所谓三代命祀祭不越望是也山川王制所谓名山大川在其竟内是也于天子言天地则日月星辰司中司命风师雨师之类举矣于天子诸侯言四方方祀则社稷之类举矣言山川则林泽丘陵坟衍之类举矣〉
　　陈氏礼书望祀或设于郊天之后或设于巡守之方或旅于大故之时则望有常有不常之祀也崔灵恩谓四望之祭岁各有四不知何据然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大㲈其玉两圭有邸其服毳冕其位茅以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茅晋语所谓茅蕝设表望是也白虎通谓周公祭太山以召公为尸其言无所经见
　　右山川正祭
　　礼记月令孟春之月命祀山林川泽
　　仲夏之月命有司为民祈祀山川百源〈注阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源　疏雩之与祷所以异者考异邮说云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑又僖公三时不雨帅群臣祷山川以过自让凡雩必先祷故此经云乃命百县祈祀山川百源始大雩帝是也〉
　　〈陈氏祥道曰礼有先其大而后其小者亦有先其小而后其大者先其大而后其小者异尊卑也祫而后时祭郊而后三望之类是也先其小而后其大者致敬文也鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶池是也二者之礼虽殊其所以为尊尊则一而已月令仲夏为民祈祀山川百源然后大雩帝此致敬尽文之意也〉
　　仲冬之月天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉〈注顺其徳盛之时祭之也〉
　　〈马氏晞孟曰盛徳在水故应是而祈焉以为民致福也〉
　　〈讲义四海者众水之所聚大川名源者若江淮河济之类是也江之源出于岷山河之源出于昆仑淮之源自桐柏济之源自沇水故谓之名源也渊泽者水之所钟而息者也井泉者汲取之无穷者也仲冬之月水归于泽而复其本源矣故命有司祈祀之〉
　　〈应氏镛曰夏祈山川百源火胜水弱遵其流委而广其润泽也冬祀四海川源渊泽井泉盛徳在水锺其渊源厚其渟蓄也三王之祭川皆先河而后海以海为委而河为源也水重冬祀亦岂非源乎〉
　　季冬之月乃毕山川之祀〈注四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也疏案上孟冬祈来年于天宗大割祠于公社腊先祖五祀是为蜡祭并祭山川也是岳渎及众山川也孟冬不见者文不具孟冬祭岳渎因及众山川至此又更祭众山川山川小于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐也〉
　　右祭山川之时
　　周礼春官小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方〈注顺其所在疏案大司徒职云地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知故略不言也〉
　　〈郑氏锷曰五岳四渎神之最尊者也此言山川则祭法所谓山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神之山川耳不为兆域唯因其所在之方为其卑也李氏嘉平曰原隰则卑下不祭〉
　　司服祀山川则毳冕
　　典瑞璋邸射以祀山川〈注璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也　疏此祀山川谓若宗伯云兆山川丘陵各于其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼神〉
　　〈郑氏锷曰半圭曰璋射者琰而出也半圭之璋邸于琮而从下向上皆邪郤而琰出故谓之射璋以象阴之盛事又从而邪杀之如矢之射见通赞之义以此祀山川则小宗伯所谓兆山川邱陵坟衍者是也易氏祓曰琮方固所以象地半圭所邸于地道为不足于以祀山川〉
　　蕙田案山川有大小故玉人职璋有长短大璋中璋九寸邉璋七寸又牙璋中璋七寸虽非此璋可例推也
　　考工记玉人璋邸射素功以祀山川〈注郑司农云素功无瑑饰也赵氏溥曰璋邸者就方琮上出一璋以璋而邸于琮琮之方所以象地之体以琮为依托之邸所以象山川之丽于地也与圭璧之意同亦欲山川之神降而依存于璋邸中亦植在神坐前非手所执之玉易氏祓曰射言剡而出而贯于邸素功则朴质而无瑑饰之文所以象山川有阻固之功〉
　　礼记月令季夏之月命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共名山大川四方之神〈注四监王山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力艾刍养牲以供祠神灵为民求福也　疏案周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林又季冬云收秩薪柴薪柴亦出于山林川泽郑知百县非诸侯而云乡遂之属者以取刍养牲不可大逺故知是畿内乡遂仲夏云百县雩祀则兼外内诸侯也此云乡遂不兼公卿大夫之采邑也〉
　　〈方氏悫曰四监者天子之县内监郡之大夫也古者千里百县县有四郡郡使大夫监之故谓之四监春秋传所谓下大夫受郡是也〉
　　〈马氏晞孟曰四监则郊各以监有受其入也百县则甸服之内所使纳总铚秸服者也既卜而刍焉皆谓之牲将杀而告具焉皆谓之牺令民无不咸出其力则所谓祭祀者非独恭也谓民力之普存也〉
　　季冬之月命宰历卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀〈注此所与卿大夫庶民共者也历犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之　疏宰小宰也卿大夫谓畿内有采地者庶民受田准田多少之数赋之牺牲以供山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举庶民则士在其中省文耳卿大夫无采地则出其邑之赋税庶人无邑则出其赋税以与邑宰邑宰以共上〉
　　〈陆氏佃曰历而数之小宰之事也〉
　　凡在天下九州之民者无不咸献其力以共山林名川之祀〈注民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　疏以经云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑注言此赋要由民出也〉
　　周礼夏官小子凡沈辜候禳饰其牲〈注郑司农云沈谓祭川尔雅曰祭川曰浮沈辜谓磔牲以祭也月令曰九门磔禳以毕春气候禳者候四时恶气禳去之也〉
　　〈王氏昭禹曰沈谓狸沈辜谓疈辜候谓候福禳谓却祸〉
　　〈易氏祓曰饰其牲被之以文绣谓羊牲也〉
　　秋官犬人凡几珥沈辜用駹可也
　　〈易氏祓曰几祈也珥弭也沈以祭川辜以磔门四者用牷正也无则以駹代之亦可也〉
　　礼记月令孟春之月牺牲毋用牝〈注为伤妊生之类疏牺牲毋用牝者以山林川泽其祀既卑馀月之时牲皆用牝唯此月不用故注为伤妊生之类者天地宗庙大祭之时虽非正月皆不用牝〉
　　〈方氏悫曰祀不止于山林川泽然止以是为言者葢天地宗庙之祭非春亦未尝用牝故也〉
　　论语子谓仲弓曰犁牛之子骍且角虽欲勿用山川其舎诸
　　〈朱注犁杂文骍赤色周人尚赤牲用骍角角周正中牺牲也用用以祭也山川山川之神也言人虽不用神必不舍也〉
　　〈陈氏埴曰祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握社稷之牛角尺以其色既赤又且角中程度也〉
　　大戴礼曾子天圆篇山川曰牺牷〈注色纯曰犠体完曰牷〉
　　周礼春官鬯人掌共秬鬯而饰之凡山川四方用蜃凡祼事用概〈注祼当为埋字之误也故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也蜃画为蜃形蚌曰含浆尊之象概尊以朱带者　疏郑破祼为埋者若祼则用郁当用彛尊不合在此而用概尊故破从埋也埋谓祭山林则山川用蜃者大山川云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰含浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也云概尊以朱带者𤣥𫄸相对既是黒漆为尊以朱带落腹故名概概者横概之义故知落腹也〉
　　〈郑氏锷曰四方山川则用漆尊而画为蜃形先儒谓为蚌蛤一名含浆则是容酒之类余谓此乃海上能吐气为楼台者非蚌蛤之比四方山川为国捍蔽通气乎天地之间蜃之为物外坚有阻固捍蔽之义且能一阖一辟其通亦有时焉故四方山川之祼尊则画以为饰祼事用鸡鸟六彝见于司尊彝之官郁人亦曰凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彛而陈之则祼事不用概明矣大宗伯有狸沈疈辜之祭此下有疈事用散之文则此祼字为埋字无疑矣祼事用概概亦漆尊也上下黒漆以朱落其腹为饰犹横概然山林川泽财用百物之所出入人所取足而为之神者初无私焉其功利及物可谓平矣〉
　　〈黄氏度曰郑改祼为埋埋沈祭山川之名此指言山川用蜃凡祼事则不独祭也知宾客享适子冠凡用祼者皆以概盛鬯〉
　　〈王氏昭禹曰凡祼必和郁鬯而多少之齐宜适平故以罍以朱带为饰而横概落腹以概能平物故也〉
　　大司乐乃奏蕤宾歌函锺舞大夏以祭山川〈注蕤宾阳声第四函锺为之合函锺一名林锺　疏云蕤宾阳声第四者应锺之六三上生蕤宾之九四是阳声第四也云函锺为之合者蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首函锺未之气也六月建焉而辰在鹑火是函锺之为合也云函锺一名林锺者此周礼言函锺月令云林锺故云一名林锺也〉
　　〈易氏祓曰夏大也言禹之治水而能大中国也故大夏之乐起于蕤宾之午应以函锺之未以禹之奠髙山大川而懐襄昏垫之患始息以祀山川亦其类也〉
　　〈陆氏佃曰林锺以夏为庇物言之〉
　　〈李氏嘉㑹曰林者物已成林坤当涵而养之故曰函见蓄养万物〉
　　地官舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀〈贾疏掌教兵舞谓教野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀已下皆然〉
　　〈王氏昭禹曰兵舞干舞也山川为国阻固故以干舞之干之言捍也〉
　　山虞若祭山林则为主而修除且跸〈注为主主办䕶之也修除治道路场坛　疏此山林在畿内王国四方各依四时而祭云则为主者谓主当祭事者也而修除者谓扫除粪洒云且跸者且复跸止行人也云为主主办䕶之也者案中侯握河纪尧受河圗云帝立坛磬折西向禹进迎舜契陪位稷办䕶注云办䕶者供时用相礼仪则此云办䕶者亦谓共时用相礼仪者也云修除道路场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）坛者案守祧职云其庙则有司修除之郑云有司恒主脩除谓埽除粪洒场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谓𫮃即除地之处坛神位之所也王氏安石曰修修祭事除除地为𫮃跸止人犯其祭虞主山林掌其政令且为之厉禁也〉
　　礼记礼器五献察〈孔疏谓祭四望山川〉
　　白虎通周公祀太山召公为尸
　　右祭山川礼物仪节
　　书禹贡梁州蔡蒙旅平
　　陈氏大猷曰古人举事必祭况治水土大事必不敢忽然旅独于梁雍言之者葢九州终于梁雍以见前诸州名山皆有祭也旅独于蔡蒙荆岐言之者葢纪梁之山终于蔡蒙纪雍之山始于荆岐以见州内诸名山皆有祭也故下文复以九山刋旅总结之然特言于诸州之后其先成民而后致力于神之意欤
　　雍州荆岐既旅
　　九山刋旅九川涤源九泽既陂
　　陈氏曰九州之山槎木通道已可祭告
　　〈王氏樵曰刋旅举始末以包中间刋者治水之始旅者功成祭告〉
　　蕙田案以上三条治水祭山川
　　诗周颂般序般巡守而祀四岳河海也〈疏武王既定天下巡行诸侯所守之土祭祀四岳河海之神神皆享其祭祀降之福祚至周公成王太平之时诗人述其事而作此歌焉中岳无事故序不言汉书沟洫志云四渎河为宗然则河为四渎之长言河可以兼之经无海而序言海者海是众川所为归经虽不说祭之可知〉
　　于皇时周陟其髙山嶞山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命〈传高山四岳也嶞山之狭小者也翕合也裒聚也郑笺陟登也乔髙也允信也敷遍也对配也遍天下之神皆如是配而祭之是周之所以受天命而王也　疏天子巡守所至则登其髙山而祭之谓每至其方告祭其方之岳也尧典及王制说巡守之礼皆言望秩于山川则知嶞山乔岳允犹翕河皆谓秩祭之事〉
　　〈释文曰嶞山形狭长也〉
　　〈何氏楷曰此诗言武王先于乔岳之上祭天又旁及诸山川皆在乔岳之上望而祭之无所不遍葢天子省方告祭所以承天命而答人之心礼当如此〉
　　周礼夏官校人凡将事于四海山川则饰黄驹〈注四海犹四方也王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼　疏云四海犹四方也者王巡守唯至方岳不至四海夷狄故以四海为四方云有杀驹以祈沈礼与者尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沈今郑云以祈沈者总解过山川二事言与者尔雅据正祭此则行过之约与彼同故云与以疑之也引玉人职者证过山川设礼用马牲之事也〉
　　〈郑氏锷曰若有祭祀于四海山川则必择黄色之驹加文饰以将事焉此皆校人之职或谓大宗伯以沈狸祭川泽而祭祀之牲各放其色四海山川乃均用黄驹何耶以玉人之职考之王巡守过大山川所用之璋不同然皆以黄金勺前马则知均用黄驹者海与山川均为地道黄者地之中色若夫用驹则以巡守而行四方驹有千里之足而行地莫如马驹虽马之小者礼以小为贵饰黄驹乃郊用犊之意〉
　　考工记玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马〈注射琰出者也勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也𤣥谓鼻勺流也凡流皆谓龙口也衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓒天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用邉璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹疏此经说王巡守出行过山川礼敬之事三璋据为勺柄黄金勺以下据为勺头又曰射琰出者也者向上〉
　　〈谓之出谓琰半已上其半已下为文饰也先郑云鼻谓勺龙头鼻后郑増成其义衡谓勺柄龙头后郑不从元为衡古文为横谓勺径破先郑为勺柄云三璋之勺形如圭瓒者圭瓒之形前注已引汉礼但彼口径八寸下有盘径一尺此径四寸径既倍狭明所容亦少但形状相似耳故云形如圭瓒也知用灌者以其圭瓒灌宗庙明此巡守过山川用灌可知于大山川已下至半文饰皆无正文郑君以意解之云祈沈以马者取校人饰黄驹故知马也知宗祝亦执勺以先之者即引大祝职云王过大山川则大祝用事焉是大祝用此经黄金勺之事也云将有事于四海山川则校人饰黄驹者校人职文引之者见礼山川非直灌亦有牲牢以山川地神故用黄驹也大祝职云王过大山川大祝用亊不言中山川小山川者举大而言或使小祝为之也〉尚书大传虞传曰维元祀巡守四岳八伯坛四奥沉四海封十有二山兆十有二州〈注奥内也安也四方之内人所安居也为坛祭之谓祭四方之帝四方之神也祭水曰沈祭者必封封亦坛也十有二山十有二州之镇也兆域也为营域以祭十二州之分星也坛沈封兆皆因所宜为之名〉乐正定乐名元祀代太山贡两伯之乐焉东岳阳伯之乐舞侏离其歌声比余谣名曰晰阳仪伯之乐舞鼚哉其歌声比大谣名曰南阳中祀大交霍山贡两伯之乐焉夏伯之乐舞谩彧其歌声比中谣名曰初虑羲伯之乐舞将阳其歌声比大谣名曰朱于秋祀柳榖华山贡两伯之乐焉秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小谣名曰花落和伯之乐舞𤣥鹤其歌声比中谣名曰归来幽都𢎞山祀贡两伯之乐焉冬伯之舞齐落歌曰缦缦并论八音四会〈注阳伯犹言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏离舞曲名言象物生育离根株也徒歌谓之谣其声清浊比如余谣然后应律也晰当为析春厥民析晰阳乐正所定也是时契为司徒掌地官矣后又举禹掌天官仪当为羲仲之后也鼚动貌哉始也言象物应雷而动始出见也南任也中仲也古字通春为元夏为仲五月南巡守仲祭大交气于霍山也南交称大交书曰宅南交也夏伯夏官司马也弃掌之谩犹曼也彧长貌犹物象之滋曼彧然也初虑阳上极阴始谋也谩或为谤将阳言象物之秀实动摇也于大也八月西巡守祭柳榖之气于华山也柳聚也齐人语秋伯秋官士皋陶掌之蔡犹衰也俶始也言象物之始衰也和伯和仲之后也𤣥鹤象阳鸟之南也归来言反其本也𢎞山恒山也十有一月朔巡守祀幽都之气于恒山也互言之者明祭山北称幽都也冬伯冬官司空也垂掌之齐落终也言象物之终也齐或为聚此上下有脱辞其说未闻〉
　　蕙田案以上四条巡守告山川之礼
　　仪礼觐礼礼四渎于北门外礼山川邱陵于西门外〈敖氏继公曰礼四渎于北礼山川邱陵于西皆随其地之阴阳而为之礼川不于北者四渎尊宜避之也此三礼者皆与上事相属而举之天子巡守有懐柔百神望秩山川之礼此诸侯以天子不巡守之故而来觐故天子于此亦略修祀事以放巡守之礼云〉
　　周礼春官大祝大㑹同过大山川则用事焉〈注用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川与曾子问曰凡告必用牲币反亦如之　疏大㑹同者王与诸侯时见曰㑹殷见曰同或在畿内或在畿外亦告庙而行言用事亦用祭事告行也者言亦如上经
　　大师用祭事告行引玉人职者案玉人职大璋中璋九　　　　寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外天子以巡守宗祝以前〉〈马此云有宗祝以黄金勺前马之礼非是彼正文义略言之耳云是谓过大山川与者彼不过云山川此言过大山川此不言用黄金勺彼言以黄金勺以义约为一故言与以疑之彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用邉璋此直见过大山川不见中小者欲见中小山川共大山川一处直告大山川不告中小故不见中小山川各自别处则用中璋邉璋此所过山川非直用黄金勺酌献而已亦有牢故校人职云将有事于四海山川则饰黄驹注云四海犹四方王巡守过大山川则有杀驹以祈沈之礼与是其牲牢也〉
　　礼记曾子问孔子曰诸侯适天子命祝史告于社稷宗庙山川凡告用牲币反亦如之　〈疏必知天子用牲者校人云王所过山川则饰黄驹是用牲也必知诸侯不用牲者约下文云币帛皮圭以告故知不用牲也或天子诸侯出入有告有祭故告用制币一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也〉
　　诸侯相见命祝史告于五庙所过山川反命祝史告至于前所告者〈注山川所不过则不告贬于适天子也〉
　　春秋襄公十一年左氏传载书曰司慎司盟名山名川〈注二司天神　疏名山山之有名者谓五岳四镇也名川谓四渎也〉
　　蕙田案以上四条朝㑹祭山川
　　周书武成底商之罪告于皇天后土所过名山大川〈孔传名山华岳大川河　疏周适商路过河华故知所过名山华岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳周礼大祝云王过大山川则用事焉郑云用事用祭祀告行也〉
　　周礼春官肆师祭兵于山川则为位〈注山川葢军之所依止　疏云山川葢军之所依止者以其山川众多不可并祭军旅思险阻军止必依山川故知祭军所依止者也郑氏锷曰兵之所在必增髙以祭之非顿兵之山川则无类祃之祭兵之所在则宜有祭此非常祭故为之位〉
　　〈王氏与之曰祭兵于山川若武成告所过名山大川〉
　　春秋宣公十二年左氏传楚子败晋师于邲祀于河襄公十八年左氏传晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二㲄而祷曰齐环怙恃其险负其众庶弃好背盟陵虐神主曾臣彪将率诸侯以讨焉其官臣偃实先后之苟捷有功无作神羞官臣偃无敢复济唯尔有神裁之沈玉而济〈杜注双玉曰㲄环齐灵公名负依也神主民也谓数伐鲁残民人彪晋平公名称臣者明上有天子以谦告神曽臣犹末臣官臣守官之臣偃献子名　疏王制云五岳视三公四渎视诸侯则诸侯于河神其辞不得称臣故解其意称臣者以明上有天子言已是天子之臣以谦告神也曾祖曽孙者曽为重义诸侯之于天子无所可重曽臣犹末臣谦彼之意耳〉
　　昭公十七年左氏传晋侯使屠蒯如周请有事于雒与三涂苌𢎞谓刘子曰客容猛非祭也其伐戎乎九月丁卯晋荀吴帅师涉自棘津使祭史先用牲于雒陆浑人弗知师从之庚午遂灭陆浑
　　蕙田案以上五条行师告山川
　　春秋成公五年左氏传梁山崩重人曰国主山川故山崩川竭君为之不举降服乘缦彻乐出次祝币史辞以礼焉其如此而已〈注主谓所主祭去盛馔损盛服车无文息八音舎于郊陈玉帛自罪责礼山川〉
　　右因事祭山川
　　春秋僖公十九年左氏传秋卫大旱卜有事于山川不吉
　　昭公元年左氏传山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之〈注有水旱之灾则禜祭山川之神若台骀者周礼四曰禜祭为营攒用币以祈福祥　疏水旱疠疫在地之灾山川带地故祭山川之神也禜是祈祷之小祭耳若大旱而雩则遍祭天地百神不复别其日月与山川也杜言山川之神若台骀者言此禜祭祭其先世主山川之神耳非独祭此山川之神也〉
　　昭公十六年左氏传郑大旱使屠击祝款竖拊有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山蓻山林也而斩其木其罪大矣夺之官邑
　　淮南子曰汤旱以身祷于桑山之林
　　右禜祭山川







　　五礼通考卷四十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷四十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十七
　　四望山川
　　史记封禅书昔三代之君皆在河洛之间〈汉书注师古曰谓夏都安邑殷都朝歌周都洛阳〉故嵩髙为中岳而四岳各如其方四渎咸在山东至秦称帝都咸阳则五岳四渎皆并在东方自五帝以至秦轶兴轶衰名山大川或在诸侯或在天子其礼损益世殊不可胜记〈师古曰代代殊异故不可尽记〉及秦并天下令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也于是自殽以东〈索隠曰殽即崤山杜预云崤在𢎞农渑池县西南即今之二崤山是也亦音豪〉名山五大川祠二曰太室太室嵩髙也恒山泰山㑹稽湘山〈索隐曰地里志湘山在长沙〉水曰济曰淮〈索隐曰风俗通云济庙在临邑淮庙在平氏也〉春以脯酒为歳祠因泮冻〈服䖍曰解冻〉秋涸冻〈汉书注师古曰涸读与冱同冱凝也音下故反春则解之秋则凝之春秋左氏传曰固阴冱寒礼记月令曰孟冬行春令则冻闭不宻〉冬赛祷祠〈索隐曰赛音先代反谓报神福也〉其牲用牛犊各一牢具圭币各异自华以西名山七名川四曰华山薄山薄山者襄山也〈汉书注师古曰说者云薄山在河东一曰在潼闗北十馀里而此志云自华以西者则今阌乡之南山连延西山并得华山之名〉岳山岐山吴山鸿冢渎山渎山蜀之岷山也〈汉书注师古曰周礼职方氏雍州其山曰岳尔雅亦云河西曰岳说者咸云岳即吴岳也今志有岳又有吴山则吴岳非一山之名但未详岳之所在耳徐广云岳山在武功据地理志武功但有垂山无岳山也岐山即在今之岐山县其山两岐俗呼为箭括岭吴山在今陇州吴山县鸿冡释在下岷山在湔氐道〉水曰河祠临晋〈汉书注师古曰即今之同州朝邑县界〉沔祠汉中〈汉书注师古曰沔汉水之上名也汉中今梁州是也沔音弥善反〉湫渊祠朝那〈苏林曰秋渊在安定朝那县方四十里停水不流冬夏不増减不生草木湫音将蓼反汉书注师古曰此水今在泾州界清澈可爱不容秽浊或喧污辄兴云雨土俗亢旱毎于此求之相传云龙之所居也而天下山川隈曲亦往往有之湫音子由反〉江水祠蜀〈正义曰括地志云江渎祠在益州成都县南八里秦并天下江水祠蜀〉亦春秋泮涸祷赛如东方名山川而牲牛犊牢具圭币各异而四大冢鸿岐吴岳皆有尝禾〈孟康曰以新榖祭〉陈宝节来祠〈服䖍曰陈宝神应节来也〉其河加有尝醪此皆在雍州之域近天子之都故加车一乘駵驹四灞浐长水沣涝泾渭皆非大川以近咸阳尽得此山川祠而无诸加〈韦昭曰无车駵之属〉汧洛二渊鸣泽蒲山岳𡹲山之属为小山川亦皆歳祷赛泮涸祠礼不必同
　　汉书郊祀志秦始皇即帝位三年东游海上行礼祠名山川及八神诸此祠皆太祝常主以岁时奉祠之至如它名山川诸神及八神之属上过则祠去则已郡县逺方祠者民各自奉祠不领于天子之祝官祝官有秘祝即有灾祥辄祝祠移过于下
　　史记封禅书二世元年东巡碣石并海南历太山至会稽皆礼祀之
　　右秦祀山川
　　汉书髙祖本纪二年夏六月令祠官祀天地四方上帝山川以时祀之
　　郊祀志髙祖初悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪礼下诏曰吾甚重祠而敬祭今山川之神当祠者各以时礼祠之如故后四歳天下已定置祠祀官女巫令河巫祠河于临晋而南山巫祠南山秦中
　　文帝即位十三年下诏曰秘祝之官移过于下朕甚弗取其除之始名山大川在诸侯诸侯祝各自奉祠天子官不领及齐淮南国废令太祝尽以岁时致礼如故明年广増诸祀坛场圭币河湫汉水王加各二
　　文帝本纪十五年夏四月修名山大川尝祀而绝者有司以岁时致礼
　　武帝本纪建元元年夏五月诏曰河海润千里其令祠官修山川之祠为岁事曲加礼
　　郊祀志武帝元狩元年济北王上书献泰山及其旁邑天子以它县偿之常山王有罪𠨩〈师古曰𠨩与迁同〉天子封其弟真定以续先王祀而以常山为郡然后五岳皆在天子之邦
　　〈文献通考马氏曰案古者天子祭四望五岳四渎其大者也然王畿不过千里千里之外则皆诸侯之国所谓岳渎岂必在畿内而后祭之如舜都蒲坂而一歳巡五岳俱有望秩之礼是也始皇虽并六国而礼典废坠所祠祭山川皆因其游观所至处与封禅求仙则及之而其领之祠官以岁时致祭且杂以淫祀者大率多秦中山川也至汉则名山大川之在诸侯国者不领于天子之祠官必俟齐淮南常山之国废及济北王献地而后举五岳之祭俱非古义也〉
　　武帝本纪元封元年春正月行幸缑氏诏曰朕用事华山至于中岳亲登嵩髙御史乘属在庙旁吏卒咸闻呼万岁者三登礼罔不答其令祠官加増太室祠禁无伐其草木以山下戸三百为之奉邑名曰崇髙独给祠复亡所与
　　郊祀志元封元年春三月东幸缑氏礼登中岳太室从官在山上闻若有言万岁云问上上不言问下下不言迺令祠官加増太室祠
　　武帝本纪元封五年冬行南巡狩至于盛唐望祀虞舜于九嶷登灊天柱山自浔阳浮江薄枞阳而出遂北至琅琊并海所过礼祠其名山大川
　　郊祀志五年上巡南郡至江陵而东登礼灊之天柱山号曰南岳〈师古曰灊庐江县天柱山在焉武帝以天柱山为南岳〉浮江自浔阳出枞阳过彭蠡礼其名山大川
　　武帝本纪天汉三年春三月幸北地祠常山瘗𤣥玉郊祀志自封太山后十三岁而周遍于五岳四渎矣宣帝神爵元年制诏太常夫江海百川之大者也今阙焉无祠其令祠官以礼为岁事〈师古曰言每岁常祠之〉以四时祠江海雒水祈为天下丰年焉自是五岳四渎皆有常礼东岳泰山于博中岳太室于嵩髙南岳灊山于灊西岳华山于华阴北岳常山于上曲阳〈师古曰上曲阳常山郡之县也〉河于临晋〈师古曰冯翊之县也〉江于江都淮于平氏〈师古曰南阳之县也〉济于临邑界中〈师古曰东郡之县也〉皆使者持节侍祠惟泰山与河岁五祠江水四馀皆一祷而三祠云
　　哀帝建平三年莽改祭礼大合乐祀四望祭山川四望葢谓日月星海也三光高而不可得亲海广大无限界故其乐同于山川地理也
　　风俗通五岳东方泰山诗云泰山岩岩鲁邦所瞻尊曰岱宗岱者长也万物之始阴阳交代云触石而出肤寸而合不崇朝而遍雨天下其唯泰山乎故为五岳之长岱宗庙在博县西北三十里山虞长守之十月日合冻腊月日涸冻正月日解冻皆太守自侍祠若有秽疾代行事法七十万五千三牲燔柴上福脯三十朐县次𫝊送京师四岳皆王同礼南方衡山一名霍霍者万物盛长垂枝布叶霍然而大庙在庐江灊县西方华山华者华也万物滋然变华于西方也庙在𢎞农华阴县北方恒山恒者常也万物伏藏于北方有常也庙在中山上曲阳县中央曰嵩髙嵩者高也诗云嵩髙维岳峻极于天庙在颍川阳城县四渎河出炖煌塞外昆仑山发源注海易河图圣人则之禹贡九河既道诗曰河水洋洋庙在河南荥阳县河堤谒者掌四渎礼祠与五岳同江出蜀郡湔流互徼外㟭山入海诗云江汉陶陶禹贡江汉朝宗于海庙在广陵江都县淮出南阳平氏桐柏大复山东南入海禹贡海岱及淮淮沂其又诗云淮水汤汤庙在平氏县济出常山房子赞皇山东入海禹贡浮于汶逹于济庙在东郡临邑县
　　后汉书明帝本纪永平六年冬十二月幸阳城遣使者祀中岳
　　章帝本纪元和二年春二月诏曰今山川鬼神应典礼者尚未咸秩其议増修群祀以祈丰年丙辰东巡守辛未幸太山柴告岱宗有黄鹤三十从西南来经祀坛上东北过于宫屋翺翔升降进幸奉髙
　　三年春正月丙申北巡守二月戊辰进幸中山遣使者祀北岳出长城三月己卯进幸赵庚辰祀房山于灵寿安帝本纪延光三年春二月辛卯幸太山柴告岱宗祭祀志延光三年上东巡守至太山柴祭及祀汶上明堂如元和三年故事
　　右两汉祀山川
　　三国魏志文帝本纪黄初二年六月初祀五岳四渎咸秩群祀
　　晋书礼志二年礼五岳四渎瘗沈圭璧
　　六年七月帝以舟军入淮九月壬戌遣使者沈璧于淮三国魏志明帝本纪太和四年八月辛巳行东巡遣使者以特牛祠中岳
　　青龙元年夏五月诏诸郡国山川不在祀典者勿祠陈留王本纪咸熙元年春正月行幸长安使使者以璧币祀华山
　　右三国魏祀山川
　　晋书礼志太始元年十二月诏曰昔圣帝明王修五岳四渎名山川泽各有定制所以报阴阳之功故也然以道莅天下者其鬼不神其神不伤人故祝史荐而无愧辞是以其人敬慎幽冥而淫祀不作末世信道不笃僣礼渎神纵欲祈请曽不敬而逺之徒偷以求幸祅妄相煽舍正为邪故魏朝疾之其案旧礼具为之制使功著于人者必有其报而祅淫之鬼不乱其间
　　隋书礼仪志建武元年令郡国有五岳者置宰祝二人及有四渎若海应祠者皆以孟春仲冬祠之
　　晋书明帝本纪太寜三年七月诏曰自中兴以来五岳四渎名山大川载在祀典应望秩者悉废而未举主者其依旧详处
　　礼志穆帝升平中何琦备论五岳祠曰唐虞之制天子五载一巡狩顺时之方柴燎五岳望于山川遍于群神故曰因名山升中于天所以昭告神祗飨报功徳是以灾厉不作而风雨寒暑以时降及三代年数虽殊而其礼不易五岳视三公四渎视诸侯著在经记所谓有其举之莫敢废也及秦汉都西京泾渭长水虽不在祀典以近咸阳故尽得比大川之祠而正立之祀可以阙哉自永嘉之乱神州倾覆兹事替矣唯灊〈音潜〉之天柱在王略之内也旧台选百户吏卒以奉其职中兴之际未有官守庐江郡常遣太史兼假四时祷赛春释寒而冬请冰咸和迄今又复堕替计今非典之祠可谓非一考其正名则淫昏之鬼推其糜费则百姓之蠹而山川大神更为简阙良由顷国家多难日不暇给草建废滞事有未遑今元憝〈徒对反〉已歼宜修旧典岳渎之域风教所被而神明禋祀未之或甄崇明前典将候皇舆北旋稽古宪章大釐制度爼豆牲牢祝嘏大辞旧章靡记可令礼官作式归诸诚简以逹明徳馨香如斯而已其诸妖孽可粗依法令先去其甚俾邪正不黩时不见省
　　右晋祀山川
　　宋书世祖本纪大明七年春二月甲寅车驾巡南豫南兖二州丙辰诏曰江汉楚望咸秩周禋礼九嶷于盛唐祀蓬莱于渤海皆前载流训列圣遗式霍山是曰南岳实维国镇韫灵呈瑞肇光宋道朕驻跸于野有事岐阳瞻睇风云徘徊以想可遣使奠祭
　　礼志大明七年六月丙辰有司奏诏奠祭霍山未审应奉使何官用何牲馔进奠之日又用何器殿中郎丘景先议修祀川岳道光列代差秩圭璋义昭聨册但业旷中叶仪漏典文寻姬典事继宗伯汉载持节侍祠血祭霾沈经垂明范酒脯牢具悉有详例又名山著圭币之异大冡有尝禾之加山海祠霍山以太牢告玉此凖酌记传其可言者也今皇风缅畼辉祀通岳愚谓宜使以太常持节牲以太牢之具羞用酒脯时榖礼以赤璋𫄸币又鬯人之职凡山川四方用脤则盛酒当以蠡杯其馀器用无所取说案郊望山渎以质表诚器用陶匏藉以茅席近可依凖山川以兆宜为坛域参议景先议为允令以兼太常持节奉使牲用太牢加以璋币器用陶匏时不复用脤宜同郊祀以爵献凡肴馔种数一依社祭为允诏可
　　右宋祀山川
　　隋书礼仪志梁令郡国有五岳者置宰祀三人及有四渎若海应祠者皆以孟春仲冬祠之
　　右梁祀山川
　　北魏书礼志泰常三年立五岳四渎庙于桑干水之阴春秋遣有司祭有牲及币四渎唯以牲牢凖古望秩云其馀山川及海若诸神在州郡者合三百二十四所每岁十月遣祀官诣州镇遍祀有水旱灾厉则牧守各随其界内祈谒其祭皆用牲王畿内诸山川皆列祠次祭若有水旱则祷之
　　太宗本纪泰常四年秋八月辛未东巡遣使祭恒岳礼志四年八月幸代至雁门闗望祀恒岳
　　八年正月南巡恒岳祀以太牢幸洛阳遣使以太牢祀嵩髙华岳还登太行五月至自洛阳诸所过山川群祀之
　　世祖本纪太延元年六月甲午诏守宰祭界内名山大川十二月癸卯遣使者以太牢祀北岳
　　礼志太延元年立庙于恒岳华岳嵩岳上各置侍祀㡬十人岁时祈祷水旱其春秋泮涸遣官率刺史祭以牲牢有玉币
　　太平真君十一年十一月世祖南征迳恒山祀以太牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以太牢
　　文成皇帝即位三年正月遣有司诣华岳修庙立碑数十人在山上闻虚中若音声声中称万岁云
　　和平元年正月帝东巡历桥山祀黄帝幸辽西望祀医无闾山遂縁海西南幸冀州北至中山过恒岳礼其神而返
　　二年帝南巡过石门遣使者用玉璧牲牢礼恒岳皇兴二年以青徐既平遣中书令兼太常高允奉玉币祀于东岳
　　髙祖本纪太和四年二月癸巳诏曰朕承乾绪君临海内夙兴昩旦如履薄冰今东作方兴庶类萌动品物资生膏雨不降岁一不登百姓饥乏朕甚惧焉其敕天下祀山川群神及能兴云雨者修饰祀堂荐以牲璧十九年春正月己亥车驾济淮夏四月己未行幸瑕丘遣使以太牢祀岱岳
　　礼志太和十九年帝南征正月车驾济淮命太常致祭又诏祀岱岳
　　右北魏祀山川
　　北齐书宣帝本纪天保元年六月己亥诏分遣使人致祭于五岳四渎
　　右北齐祀山川
　　文献通考后周大将出征遣太祝以羊一祭所过名山大川
　　右后周祀山川
　　隋书礼仪志开皇十四年闰十月诏东镇沂山南镇㑹稽山北镇医无闾山〈山逺则遥祀〉冀州镇霍山并就山立祠东海于㑹稽县界南海于南海镇南并近海立祠及四渎吴山并取侧近巫一人主知洒扫并令多莳松柏其霍山雩祀日遣使就焉
　　大学衍义补丘氏浚曰郑𤣥注周礼四望有五岳四镇四渎后世祀典止有五岳四渎而无四镇至是始祀之而又以冀州霍山为中镇是为五镇
　　隋书髙祖本纪开皇十五年春正月壬戌车驾次齐州亲问疾苦丙寅旅三符山庚午上以岁旱祀泰山以谢愆咎大赦天下三月己未至自东巡狩望祭五岳海渎六月辛丑诏名山大川未在祀典者悉祀之
　　礼仪志十六年正月又诏北镇于营州龙山立祠东镇晋州霍山镇若修造并准西镇吴山造神庙
　　炀帝本纪大业四年八月辛酉亲祀恒岳河北道郡守毕集
　　礼仪志大业中炀帝因幸晋阳遂祭恒岳其礼颇采高祖拜岱宗仪増置二坛命道士女官数十人于壝中设醮十年幸东都过祀华岳筑场于庙侧事乃不经葢非有司之定礼也　隋制行幸所过名山大川则有司致祭岳渎以太牢山川以少牢
　　右隋祀山川
　　唐书礼乐志唐制岳镇海渎祭于其庙无庙则为之坛坎广一丈四向为陛者海渎之坛也岳镇海渎以山尊实醍齐山林川泽以蜃尊实沈齐皆二岳镇海渎以两圭有邸币如其方色岳镇海渎山林川泽笾豆各二簋簠爼各一丘陵坟衍原隰笾豆各一簋簠爼各一四时祭五岳四镇四海四渎为笾豆十簋二簠二爼三犊皆少牢
　　髙祖本纪武徳二年十月甲子祠华山　三年四月丙申祠华山
　　册府元龟武徳七年六月幸仁智宫以少牢祭宫所山川
　　文献通考唐武徳贞观之制五岳四镇四海年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海于莱州东渎大淮于唐州南岳衡山于衡州南镇㑹稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北海及北渎大济于洺州其牲皆用太牢礼官以当界都督刺史充
　　册府元龟贞观十九年征辽三月丁丑幸定州经北岳帝自为文祭之
　　唐书武后本纪中宗嗣圣五年〈即武后垂拱四年〉七月丁巳改洛水为永昌洛水封其神为显圣侯加特进禁渔钓改嵩山为神岳封其神为天中王太师使持节大都督〈蕙田〉案山川之神加以人爵封号葢始于此非礼之端肇之者则天也
　　文献通考武后万岁通天元年尊神岳天中王为神岳天中皇帝神龙元年复为天中王先天二年封华岳为金天王
　　〈蕙田〉案古者四望山川之祭坛而不屋易以庙号非古也况复封之为王为帝尊号频加频改不益惑之甚乎
　　旧唐书𤣥宗本纪开元四年二月以闗中旱遣使祈雨于骊山应时澍雨以少牢致祭仍禁樵采
　　册府元龟开元五年十二月戊寅诏曰国之大事在祀神之所歆惟敬洁诚而斋精意以享则可臻介福致休祥深虑有司未副厥㫖所縁岳渎等祭宜令礼官博士斟酌古今务加䖍肃合于典礼即详定奏闻
　　八年三月敕顷岁未登水旱不节今春事方起农桑是忧宜令太常长官分祭华岳温汤
　　十一年四月庚申敕曰河东冀方其镇惟霍神为天吏山有岳灵在昔皇业初兴肇蒙嘉祉今者省方旋轸重获休征同受三神之贶独㤀百邑之礼其霍山宜崇饬祠庙秩视诸侯蠲山下十戸以为洒扫晋州刺史春秋致祀
　　十二年十一月庚午幸东都敕有司所经名山大川精意致祭以酒脯时果用代牲牢丙寅至华州命刺史徐知仁与信安王祎勒石于华岳祠南之通衢帝亲制其文
　　文献通考十三年封泰山神为天齐王礼秩加三公一等
　　册府元龟开元十六年六月丁亥诏曰爰自首春有𠎝时雨朕忧勤黎庶精祷灵祗遂蒙九元垂福百神效祉膏泽频降嘉年繁育眷彼山川能兴云雨报功享徳祀典存焉诸州所管名山大川宜令当处长官设祭务尽诚敬以昭典礼庚寅诏曰宗社垂祐阴阳顺成甘泽应时庶物繁育祗奉灵庆寅畏载深宜令中书门下肃事昭报仍令有司奏闻
　　旧唐书𤣥宗本纪开元十八年百僚及华州父老累表请上尊号并封西岳不允
　　册府元龟开元十八年正月丁巳亲迎气于东郊礼毕诏凡海内五岳四渎诸镇名山大川及灵迹各令郡县逐处设祭
　　开元二十年四月戊申命有司择日就祭五岳四渎十一月庚申祀后土于脽上命有司陈礼帝质明而享是日大赦制五岳四渎名山大川各令致祭务竭诚敬唐开元礼祭五岳四镇四海四渎仪〈四祭毎座笾豆各十簠簋各二爼二〉诸岳镇海渎毎年一祭各以五郊迎气日祭之〈设祭州界已具历代祀山川篇〉　前祭五日诸祭官各散斋三日致斋二日如别仪　前一日岳令渎令清扫内外又为瘗塪于坛壬地方深取足容物〈海渎则塪内为坛髙丈四尺皆为陛〉赞礼者设初献位于坛东南亚献终献于初献南少退俱西向北上设掌事者位于终献东南重行西面以北为上设赞唱等诸位于终献西南西向北上设献官等望瘗位于瘗坎之东北西向〈祭海渎无望瘗位〉设祭官以下门外位于南门之外道东重行西向以北为上祭器之数樽六笾十豆十簋二簠二俎三岳渎令帅其属诣坛东陛升设樽于坛上东南隅北向西上〈尊皆加勺幂有坫以置爵〉设玉篚于樽坫之所设洗于南陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉执樽罍洗篚者各位于樽罍篚之后祭日未明烹牲于厨〈其牲各随方色斋郎以豆先取毛血置于馔所〉夙兴掌馔者实祭器〈牲体牛羊豕皆载右胖前脚三节节一假肩臂臑皆载之后脚三节节一假去下节载上肢胳二节又取正脊脡脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并馀皆不设簋实黍稷簠实稻粱笾十实石塩干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆十实韭葅醢醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾菜葅豚胉若土无者各以其类充之〉凡祭官各服其服〈三品毳冕四品绣冕五品𤣥冕六品以下爵弁若有二品以下各依令〉岳令渎令帅其属入诣坛东陛升设岳神渎神座于坛上近北面南向席以莞又实樽罍及玉〈凡樽一实醴齐一实盎齐一实清酒其𤣥酒各实于上樽祭神之玉雨圭有邸〉祝版置于坫岳令渎令又以币置于篚斋郎以豆血皆设于馔所〈其币长丈八尺各随方色〉赞唱者先入就位祝与执樽罍篚者入当坛南重行北面以西为上立定赞唱者曰再拜祝以下俱再拜执樽者升自东陛立于樽所执罍篚者各就位祝诣坛东陛升行扫除于上降行扫除于下讫〈渎则扫除塪外讫〉各就位质明赞礼者引祭官以下俱就门外位立定一刻须赞礼者曰再拜在位者皆再拜赞礼者进初献之左白有司谨具请行事退复位赞唱者曰再拜在位者皆再拜祝跪取玉币于篚兴立于樽所〈凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物奠讫俛伏而后兴〉掌馔者帅斋郎奉馔陈于东门之外赞礼者引初献诣坛升自南陛进神座前北向立祝以玉币东向进初献受玉币还樽所赞礼者引初献进北向跪奠于神座兴少退北向再拜赞礼者引初献降还本位掌馔者引馔入升自南陛祝迎引于坛上设于神座前掌馔者帅斋郎降自东阶复位祝还樽所赞礼者引初献诣罍洗盥手洗爵升自南陛诣酒樽所执樽者举幂初献酌醴齐赞礼者引初献进诣神座前北向跪奠爵兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某谨遣某官某敢昭告于东岳岱宗唯神赞飬万品作镇一方式因春始〈南岳云夏始中岳云季夏西岳云秋始北岳云冬始〉谨以玉币牺齐粢盛庶品朝荐于东岳岱宗尚享　东渎大淮云惟神源流深泌潜润溥洽阜成百榖流涤三川青春伊始用遵典秩　南渎大江云惟神总合大川朝宗巨海功昭润化徳表灵长敬用夏首修其常典　西渎大河云惟神上通灵汉光启图书分导九枝旁润千里素秋戒序用率典常　北渎大济云惟神泉源清洁浸彼遐逺播通四气作纪一方𤣥冬肇节聿修典制讫兴初献再拜祝进奠版于神座还樽所祝以爵酌清酒进初献之右西向立初献再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵祝帅斋郎以爼进减神座前胙肉前脚第二节共置一爼上以授初献初献受以授斋郎初献跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫初献兴再拜赞礼者引初献降复位于初献饮福酒赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升自东陛诣樽所执樽者举幂亚献酌盎齐赞礼者引亚献诣神座前北面跪奠爵兴少退北向再拜祝以爵酌清酒进于亚献之右西向立亚献再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵祝受虚爵复于坫亚献兴再拜赞者引亚献降复位初亚献将毕赞礼者引终献盥洗升献饮福如亚献之仪讫赞礼者引终献降复位祝进神座前彻豆还樽所赞唱者曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞礼者进初献之左白请就望瘗位西向立于献官将拜岳令进神座跪取币斋郎以爼载牲体黍稷饭诣瘗塪以馔物置于塪〈祭海渎献官拜讫渎令及斋郎以币血沈于渎渎令退就位〉东西厢各二人寘土半塪赞者进初献之左白礼毕遂引初献以下立祝与执樽罍篚幂者俱复执事位立定赞唱者曰再拜讫遂出祝版燔于斋所
　　旧唐书𤣥宗本纪开元二十二年春正月癸卯朔制岳渎海镇用牲牢馀并以酒脯充奠二月壬寅秦州地震命尚书左丞相萧嵩往祭山川
　　册府元龟开元二十二年六月诏曰春来多雨岁事有妨朕自诚祈灵祇降福以时开霁迄用登成永惟休征敢㤀昭报宜令高品官祭五岳四渎其天下名山大川各令所在长官致祭务尽诚洁用申精意
　　二十三年正月乙亥诏五岳四渎名山大川并令所在长官以礼致祭
　　二十五年十月戊申敕曰时和年丰神所福也精意备物祭之义也朕毎为苍生尝祈稔岁㣲诚有感丕应乃彰今宗社降灵神祗效祉三时不害百榖用成使京坻遍于天下和平之气既无逺而不通禋祀之典亦有期而必报宜令兵部尚书兼中书令晋国公李林甫工部尚书同中书门下三品豳国公牛仙客即分祭郊庙社稷尚书左丞相裴耀卿祭中岳礼部尚书杜暹祭东岳御史大夫李适之祭西岳太子賔客王丘祭北岳国子祭酒张说祭南岳其四渎四海四镇及诸名山灵迹等各委所由州长官祭仍令所司即择日开奏务修蠲洁之礼以致精明之徳冀申诚恳如朕意焉
　　文献通考开元时天台道士司马承祯言今五岳神祠是山林之神也非正真之神也五岳皆有洞府有上清真人降任其职山川风雨阴阳气序是所理焉冠冕服章佐从神仙皆有名数请别立斋祠之所上奇其说因敕五岳各置真君祠一所
　　〈蕙田〉案以五岳之神为真君始此方士之谬也
　　册府元龟天宝元年正月丁未改元制曰前王重典在乎祭祀况属惟新事宜昭告五岳四渎名山大川诸灵迹并令所繇州县致祭是日甲寅得灵符于尹喜台西百官请崇徽号壬申诏曰神仙所缄造化同固爰初有待经韫椟而多时潜应改元若符契之相合景福修介祗畏良深而群官宗室抗䟽于外元良诸子屡请于中逮夫缁黄兼彼耆老以至诚恳不已前后相仍愿加天宝之名用益开元之号顾惟菲薄何以当之然则元贶在乎钦承人心难以称拒顺天从众义叶至公敬依所请实用多愧斯葢上元厚载爰自百神孚佑效灵通于睿祖幽赞惟新之历克彰永代之祥宜遵祀典式陈昭报宜差公卿择日祭五岳四渎其名山大川各令所在长官备礼陈祭务申诚敬副朕意焉十二月乙亥诏曰岁之丰俭虽系于常数天之感应实在于精诚顷者案以阴阳求诸推歩至于今岁不合有年朕所以斋心妙门恳其元徳灵征不逺丕应乃彰果获西成颇为善熟葢至道储祉恵于蒸人亦群神叶赞锡以昭报诗不云乎无徳不报宜令光禄卿嗣郑王希言祭东岳太子詹事嗣许王瓘祭中岳太常卿韦绦祭北岳所司即择日录奏其四渎及诸名山大川或逺近不同各委所繇郡长官便择吉日致祭务崇丰洁以称朕懐三载四月丙辰遣使分祀岳渎诏曰务农劝穑虽用天道人和岁稔实赖休征顷者春夏之交稍愆时雨收获之际复属秋霖虑害农功毎祈孚佑遂得百神降福群望效灵既不为灾仍多羙熟幽赞之徳普洽于生人昭报之仪式遵于祀典宜令太子詹事嗣许王瓘祭东岳光禄卿嗣郑王希言祭中岳宗正卿濮阳郡王彻祭西岳少府监李知柔祭南岳卫尉卿嗣吴王祗祭淮渎光禄少卿彭果祭河渎所司择日录奏其名山大川有路近处亦合便祭僻逺处委所繇长官备礼致祭务陈蠲洁以逹精诚十一月壬申敕曰敬惟明神普存于祀典咸秩群望式重于邦畿顷者分命使臣致诚岳渎山川便近亦已有处分其闗辅之内屡有陈祈王者所都礼亦异数应关内名山大川各委所繇郡县长官稍优于常礼致祭京兆府界宜委萧照同与少尹分祭倍崇精洁以副诚祈旧唐书𤣥宗本纪天宝五载春正月封中岳为中天王南岳为司天王北岳为安天王天下山水名称或同义且不经多因于里谚宜令所司各据图籍改定
　　册府元龟天宝五载正月乙亥诏曰五方定位岳镇总其灵万物阜成云雨施其润上帝攸叙寰区是仰且岱宗西华先已封崇其中岳等三方典礼所尊未齐名秩永言光被用叶灵心其中岳神宜封为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王应须告祭仍令所司择日闻奏
　　旧唐书𤣥宗本纪天宝六载正月诏五岳既已封王四渎当升公位封河渎为灵源公济渎为清源公江渎为广源公淮渎为长源公
　　〈蕙田〉案四渎封公爵始此
　　册府元龟天宝六载正月戊子诏曰四渎五岳虽差秩序兴云播润葢同利物崇号所及锡命宜均其五岳既已封王四渎当升公位递从加等以答灵心其河渎宜封灵源公济渎封清源公江渎封广源公淮渎封长源公仍令所司择日差使告祭并五岳及名山大川并令所在长官致祭
　　旧唐书𤣥宗本纪天宝七载十二月改㑹昌山为昭应山封山神为元徳公仍立祠宇
　　册府元龟天宝八载六月诏曰九州之镇实著礼经三代之典必崇望秩事既属于报功义有符于锡命其九州镇山除入诸岳外宜并封公仍各置祠守者量更増修储庆发祥当申昭报宜令所在长官各陈祭祀名山大川亦量事致祭九月命宗正卿褒郡信王璆祭西岳太仆少卿兼单于安北副大都䕶张齐丘祭北海蜀郡长史鲜于仲通祭江渎太子詹事李旭祭北岳尚书右丞李通迁祭河渎诏白朕肃恭明祀祈福上元冀敷佑于黎蒸将昭报于灵应顷蛮夷款附万里廓清稼穑丰穰群方乐业岂惟菲徳以致元和实赖神休永绥景贶思崇望秩用展䖍诚宜令宗正卿褒信郡王璆等即分往五岳四渎及四海致祭所经道次者名山大川亦便致祭务令精意以称朕懐
　　〈蕙田〉案九镇封公号始此
　　天宝九载四月诏曰五材并用时表上灵八水分流实称美利京师奥壤秦甸王畿灞浐通于泾渭涝潏汇于沣滈蓄泄雷雨滋育稼穑虽恵泽已及于蒸民而䖍诚犹阙于祀典聿崇精享庶达明神其泾渭灞浐䓁八水宜令左庶子韦述取今月二十九日一时备礼致祭务陈蠲洁称朕意焉
　　旧唐书𤣥宗本纪天宝十载正月癸丑分遣嗣吴王祗等十三人祭岳镇海渎
　　册府元龟天宝十载正月甲子制曰岳渎山川蕴灵毓粹云雨之泽利及生人春秋之义存乎祀典况正其运序式遵咸秩其五岳四渎及诸镇山宜令专使分往致祭其名山大川及诸灵迹先有庙者各令郡长官逐便致祭是月丁未封东海为广徳王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王二月己亥分遣嗣吴王祗祭东岳齐天王嗣鲁王宇祭南岳司天王秘书监崔秀祭中岳中天王国子祭酒班景倩祭西岳金天王宗正少卿李成裕祭北岳安天王卫尉少卿李浣祭江渎广源公京兆少尹韦尝祭河渎灵源公太子左谕徳柳偡祭淮渎长源公河南少尹豆卢回祭济渎清源公嗣道王錬祭沂山东安公江东道采访使吴郡太守赵居贞祭㑹稽山永兴公大理少卿李祯祭吴岳山成徳公颍王府长史甘守黙祭霍山应灵公范阳郡司马毕悦祭医巫闾山广寜公并取三月十七日庚子一时致祭申命太子中允李随祭东海仪王府长史张九章祭南海太子中允柳奕祭西海太子洗马李随荣祭北海加王位且行册礼也四月辛巳制曰王者临驭万国莫不尊五岳至于迎气致祭必在辨方正位朕丕冒眷命肃事严礼庶有合于乾坤用永垂于典实加以厚徳载物莫先于土推诚导气必叶于时在历数之有征谅国家之所感含𢎞广大利用丰功随王虽布于四方归本且阙于中位朕式明统绪用答元符爰创新仪再修坠典顷者毎祝黄帝乃就南郊义实有乖礼亦非便稽诸体式理固不然宜于皇城内西南就坤地改置黄帝坛朕当亲祠以昭诚敬仍令中书门下与礼官更审参详奏闻文献通考天宝七载八载十载皆以歳丰遣官分祭岳渎册府元龟天宝十二载二月制五岳四渎及名山大川并灵迹之处各委郡县长官致祭其祠宇颓毁者量事修葺
　　十四载八月辛卯制曰书云咸秩群望诗曰懐柔百神永惟明征岂㤀昭报今秋稼穑颇胜常年实赖灵祗福臻稔岁其五岳四渎所在山川及得道升仙灵迹之处宜委郡县长官至秋后各令醮祭务崇严洁式展诚享是月癸未诏曰朕永念蒸人祈榖上帝而阴阳式序风雨不愆今获稼穑阜成允赖神明幽赞也顷者䖍心精享己申昭告其五岳四渎及天下诸郡山川近令秋后展祭收获既就农亩事隙报功咸秩抑推其时宜令所在郡县长官即择良辰以崇明祀
　　旧唐书礼仪志至徳二年春帝在鳯翔改汧阳郡吴山为西岳増秩以祈灵助
　　册府元龟上元元年闰四月己卯御明鳯门大赦改元诏曰自古明王圣帝名山大川并委州县长吏择日致祭
　　文献通考肃宗上元二年改封华山为太山华阴县为太阴县
　　册府元龟广徳二年二月诏五岳四渎名山大川宜令所管致祭三月丙午敕曰三代之初皆有神降监其徳也天实启之恭惟王业之初师及霍邑坚城未下大将阻兵连雨积旬粮储不给有白衣父老忽诣军门称霍山之神谒大唐皇帝云东南取路八日雨止助帝破敌尽如其言岩岩霍山九州之镇兴云致雨功已洽于生人亲道辅徳力更宣于王室朕缵承大宝膺受鸿休肸蚃之间诚明可接永言幽赞兹谓有孚惟天命神据我斯意宜令礼仪使判官司封员外郎薛颀即往霍山致祭正词以荐称朕意焉
　　永泰元年正月癸巳改元制曰书称咸秩诗羙怀柔仰惟众灵念兹多祐其五岳四渎名山大川宜令所管牧宰精诚致祭
　　大历元年十一月甲子日长至御含元殿大赦改元制曰五岳四渎名山大川祀典攸存神理昭著宜以礼致祭
　　五年六月诏曰五岳四渎名山大川神明所居风雨是主宜委中书门下分使致祭以达精诚
　　唐书归崇敬传大历八年遣祀衡山未至而哥舒晃乱广州监察御史惮之请望祀而还崇敬正色曰君命岂有畏耶遂往
　　文献通考徳宗贞元二年诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等旧礼皆因郊祀望而祭之天宝中始有遣使祈福之祠非礼之正也
　　册府元龟贞元四年五月初复御署祭岳镇海渎祝版文献通考太常卿董晋奏五岳四渎伏准开元礼毎年各以五郊迎气日祭之其祝版并合御署自上元元年中祠小祠一切权停自后因循不请御署其祝版欲至飨祭日所司准程先进取御署附驿祭遣敕㫖宜依仍所司毎至时先奏附中使送往
　　册府元龟顺宗以贞元二十一年正月即位四月册皇太子诏五岳四渎名山大川委所在长吏量加祭祀宪宗元和七年十月庚戌制册皇太子五岳四渎名山大川委所在长吏量加祭祀
　　文宗太和八年二月庚寅以疾瘳大赦诏曰百灵所佑获遂痊和䖍奉神休敢忘昭报其五岳四渎名山大川各委所在长吏致祭仍加丰洁以副精诚
　　九年六月封鸡翁山为侯先是温造为兴元节度使初往汉中遇大雨平地水尺馀不可进祷鸡翁山疾风驱云即时清霁及是帝忆闻其事㑹造为御史大夫入见得详言当时灵贶明日下诏封之
　　文献通考文宗开成二年四月十一日敕毎闻京师旧说以为终南山兴云即必有雨若晴霁虽宻云佗至竟不沾濡况兹山北面阙庭日当顾瞩修其望祀宠数宜及今闻都无祠宇岩谷湫却在命祀终南山未偹礼秩湫为山属舍大从细深有阙于兴云致雨之祀也宜令中书门下且差官设奠宣告致礼便令择立庙处所回日以闻命有司即时建立其年九月敕终南山宜封为广恵公准四镇例以本府都督刺史充献官每年一祭以季夏土王日祭之
　　僖宗干寜五年敕封少华山为佑顺侯
　　昭宗天佑二年敕封洞庭湖君为利渉侯青草湖君为安流侯
　　右唐祀山川
　　册府元龟后唐愍帝应顺元年闰正月诏曰朕猥以冲人获膺大宝赖神祗之赞助显天地之休祯夷夏骏奔式符于眷命声教绵逺䖍荷于炳灵徳薄承祧忧深驭朽克奉治平之道谅繇冥助之功集是殊祥敢不寅畏赖阴阳之行运致时雨以应期稼穑顺成得岁功而叶望咸臻上瑞普泰兆民宜令三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时精䖍祭祀称朕意焉清泰元年五月壬申诏曰吴岳成徳公昨遇享期克申幽赞宜加王号以表神功可进封灵应王其祀享官属仍旧同五岳择日册命初帝在鳯翔将有沈阏之衅遣房皓祀之有应至是欲加封爵下有司检讨奏曰天宝十载正月封吴山为成徳公与沂山㑹稽医无闾同制封公至徳二年十二月改吴山为岳祠享官属视五岳今国家以灵应告祥宜示殊等故有是命至二年四月庚午授册于少府监乌昭达往吴山祠封灵应王
　　右后唐祀山川
　　册府元龟后晋髙祖天福二年三月诏巡幸汴州中书奏车驾经过河南府河阳郑州汴州管界所有名山大川去路十里内者伏请下本州府各排比祗候车驾过日以酒酺醢祭告从之五月湖南马希范奏青草等四庙各乞进封敕青草庙安流侯宜进封广利公洞庭庙利渉侯进封灵济公磊石庙昭灵侯进封威显公黄陵二妃庙旧封懿节庙改封昭烈庙八月诏曰负固者天地不容为逆者神人共怒永惟躬飨实有感通昨出师之时将帅䖍祷颇闻阴佑成此战功唐卫国公宜封灵显王其馀郑州并汜水管内神祠宜令长吏差官㸃简如有堕损处便委量事修葺贵申严饬以合阴功五岳承天四渎纪地自正当阳之位未伸望秩之仪宜令差官遍往告祭兼下逐州府量事修崇所有近庙山林仍宜禁断樵牧十月丙戌命使祠五岳四渎
　　辽史太宗本纪㑹同三年冬十月庚申晋遣使贡布及请亲祠南岳从之〈案辽㑹同三年即晋天福五年〉
　　册府元龟天福六年诏曰岳镇司方海渎纪地载诸祀典咸福蒸民将保丰穰宜申䖍敬俾加崇饰以奉神明其岳镇海渎庙宇等宜令各修葺仍禁樵苏
　　七年二月敕唐州湖阳县蓼山神祠宜赐名为蓼山显圣之神仍下本州修葺庙宇初襄州安从进作逆举军北来东京教坊使充南面先锋都諌陈思让进军南行与从进相遇接蓼山列障俗以蓼与了字同音传为不祥遂祈战胜奏立庙额从进既败行营都部署髙行周以状奏闻因有是敕
　　右后晋祀山川
　　册府元龟后周太祖广顺二年五月亲征兖州遣翰林学士窦仪祭东岳庙
　　玉海周世宗显徳四年止祭沂山其诸镇不祭
　　右后周祀山川
　　宋史太祖本纪干徳元年三月戊寅克复朗州湖南平夏四月乙酉遣使祭南岳继令有司制诸岳神衣冠剑履遣使易之
　　玉海干徳六年诏祭四镇准开元礼七月十日复南岳四渎常祭八月修霍山祠
　　图书编宋初縁旧制祭东岳泰山于兖州西岳华山于华州北岳恒山于定州中岳嵩山于河南府
　　文献通考干徳六年有司言祠官所奉止四岳令案祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇㑹稽山于越州西镇吴山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州其江渎准显徳五年敕祭于扬州杨子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享从之〈其后望祭北镇于定州北岳祠〉
　　宋史太祖本纪开宝四年二月广南平六月癸酉遣使祀南海
　　礼志广南平遣司农少卿李继芳祭南海除去刘𬬮所封伪号及宫名易以一品服又命李昉卢多逊王祐扈蒙等分撰岳渎祠及历代帝王碑遣韩林待诏孙崇望等分诣诸庙书于石
　　文献通考开宝五年诏自今岳渎并东海南海庙各以本县令兼庙令尉兼庙丞专掌祀事常加案视务于蠲洁仍籍其庙宇祭器之数受代日交以相付本州长吏毎月一诣庙察举县近庙者迁治所就之
　　宋史礼志开宝六年遣使奉衣冠剑履送西镇吴岳庙太祖本纪开宝九年秋七月丁亥命修五岳四渎祠庙玉海太宗太平兴国四年六月八日平太原还次定州遣使祀北岳
　　宋史礼志太宗太平兴国八年河决滑州遣枢宻直学士张齐贤诣白马津以一太牢沈祠加璧自是九河决溢修塞皆致祭
　　玉海淳化二年二月秘书监李至请五郊迎气祭其方岳镇海渎北镇于北岳望祭八月十三日礼官言显徳中祭江渎于扬请如故事祭于益
　　宋史礼志秘书监李至言案五郊迎气之日皆祭逐方岳镇海渎自兵乱后有不在封域者遂阙其祭国家克复四方间虽奉诏特祭未著常祀望遵旧礼就迎气日各祭于所隶之州长吏以次为献官其后立春日祀东岳岱山于兖州东镇沂山于沂州东海于莱州淮渎于唐州立夏日祀南岳衡山于衡州南镇㑹稽山于越州南海于广州江渎于成都府立秋日祀西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海河渎并于河中府西海就河渎庙望祭立冬祀北岳恒山北镇医无闾山并于定州北镇就北岳庙望祭北海济渎并于孟州北海就济渎庙望祭土王日祀中岳嵩山于河南府中镇霍山于晋州
　　玉海至道元年二月八日以旱祀五岳故事御书祝版学士言五岳视三公称名恐非古上曰唐徳宗犹拜风雨朕为民祈福无惮桑林之祷旧制岂可废
　　宋史真宗本纪景徳元年闰九月壬申江南旱遣使祀境内山川
　　文献通考景徳元年上封事者言案开元礼仪鉴云车驾行幸路次有名山大川去三十里内则祭之名臣十里内则祭之今朝陵有期縁州县所祀山川祠宇名多伪俗望委礼官先检详事迹以闻可下太常礼院礼院言同开封府孟郑州所供山川神祠除京城神祠旧系祀典者今约定祠宇请下逐州差官以礼致祭从之玉海景徳三年七月以汴口复通祭河渎十二月己卯诏澶州于河南置河渎庙初帝幸澶渊大河不冰敌若见阴兵助战故立祠
　　文献通考真宗景徳三年令澶州置河渎庙上幸大名也祷之有应及元年驻跸澶渊戎骑在郊河流不冰故立祠春秋致祭
　　宋史真宗本纪景德四年二月辛卯车驾发西京甲午次郑州遣使祀中岳
　　礼志景徳四年二月次西京遣告汾阴中岳太行河洛启母少姨庙东还奏告如常仪
　　真宗本纪大中祥符二年四月河北旱遣使祀北岳五月陕西旱遣使祷西岳河渎诸祠三年八月旱洪润州屡火遣使祀境内山川九月华州言父老二千馀人请幸西岳
　　四年二月壬子出潼闗渡渭河遣近臣祀西岳乙丑加号西岳五月乙未加上五岳帝号作奉神述九月向敏中等为五岳奉册使冬十月戊申御朝元殿发五岳册礼志真宗封禅毕加号泰山为仁圣天齐王遣职方郎中沈维宗致告又封威雄将军为炳灵公通泉庙为灵派侯亭山神庙为广禅侯峄山神庙为灵岩侯各遣官致告诏泰山四面七里禁樵采给近山二十戸以奉神祠社首徂徕山并禁樵采车驾次澶州祭河渎庙诏进号显圣灵源公遣右諌议大夫薛映诣河中府比部员外郎丁顾言诣潭州祭告秘书丞董温其言汉以霍山为南岳望令寿州长吏春秋致祭礼官言虽前汉尝以霍山为南岳縁今岳庙已在衡山难于改制其霍山如遇水旱祈求及非时准别敕致祭即委州县奉行诏封江州马当上水府福善安江王太平州采石中水府顺圣平江王润州金山下水府昭信泰江王及祀汾阴命陈尧叟祭西海曹利用祭汾河车驾至潼闗遣官祀西岳及河渎并用太牢备三献礼庚午亲谒华阴西岳庙群臣陪位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙内诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月乙未加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝命翰林礼官详定仪注及冕服制度崇饰神像之礼其玉册制如宗庙谥册帝自作奉神述备纪崇奉意俾撰册文有司设五岳册使一品卤簿及授册黄麾仗载册辂衮冕舆于乾元门外各依方所群臣朝服序班仗卫如㑹仪改服衮冕御乾元殿中书侍郎引五岳玉册尚衣奉衮冕升殿上为之兴奉册使副班于香案前侍中宣制曰今加上五岳帝号遣卿等持节奉册展礼咸承制再拜奉册使以次升自东阶受册御座前降西阶副使受衮冕舆于丹墀随册使降立丹墀西玉册发至于朝元门外帝复坐册使奉册升辂鼓吹振作而行东岳北岳册次于瑞圣园南岳册次于玉津园西岳中岳册次于琼林苑及庙内外列黄麾仗设登歌奉册于车奉衮冕于舆使副袴褶骑从遣官三十员前导及门奉置幄次以州长吏以下充祀官致祭毕奉玉册衮冕置殿内又加上五岳帝后号东曰淑明南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明遣官祭告诏岳渎四海诸庙遇设醮除青词外増正神位祝文又改唐州上源桐柏庙为淮渎长源公加守䕶者帝自制五岳醮告文遣使醮告即建坛之地构亭立石柱刻文其上
　　文献通考十一月车驾过澶州幸河渎庙酌奠进号河渎曰显圣灵源公遣官往河东府澶州祭告二年八月秘书丞董温其上言汉以霍山为南岳望令寿州长吏春秋致祭诏礼官与崇文院检讨详定上奏曰案尔雅云江南衡山注云衡山南岳又霍山为南岳注云即天柱山潜水所出此即非特霍山为南岳舜五月南巡周之王制皆以衡山为南岳惟汉武帝以衡山辽逺取谶纬之说而祭灊霍至隋复以衡山为岳况奉祀已久国家疆宇敻广难于改制其霍山如有所请及特致祭即委州县奉行从之
　　〈陈氏淳曰泰山曰天齐仁圣帝在唐为天齐王至本朝以东方主生加仁圣二字封帝帝只一上帝而已安有山而谓之帝今立庙俨然人形貌垂旒端冕衣裳而坐又立后殿于其后不知又是何山可以当其配而为夫妇耶据泰山鲁封内惟鲁公可以祭今隔一江一淮与南方地脉绝不相干渉而在在州县皆立东岳行祠亦失于讲明之故〉
　　〈丘氏浚曰有此天地即有此山川有此山川即有所以主之者是则所谓神也世俗乃以三月二十八日为岳神初度之辰呜呼自天一生水凝而为山其所以凝而成形也亦有时日耶此无稽之甚也甚者惑于释氏地狱之说谓人死其魂皆必经岳祠考掠而有二十四案之像其说尤为不经乞下有司屏除毋俾得以惑世欺民〉
　　宋史乐志大中祥符五岳加帝号祭告八首
　　迎神静安　锺石既作爼豆在前云旗飞扬神光肃然当驾飙欻来乎青圆言备缛礼享兹吉蠲
　　册入门正安　节彼乔岳神明之府秩秩威仪肃肃灵宇懿号克崇庶物咸睹帝籍升名式绥九土酌献东岳嘉安　节彼岱宗有严庙貌惟辟奉天依神设教帝典焜煌嘉荐普淖至灵格思殊祥是效南岳　作镇炎夏畜兹灵光敷与万物既阜既昌爰刻温玊式荐徽章昭嘏神意福熙穰穰
　　西岳　瞻言太华奠方作镇典册是膺等威以峻上公奉仪祀宫荐信介祉万邦永配坤顺
　　北岳　仰止灵岳镇于朔方増崇懿号度越彛章祗荐嘉乐式陈令芳永资纯佑国祚蕃昌
　　中岳　岩岩神岳作镇中央肃奉徽册尊名孔章聿䧏飙驾载献兰觞熙事允洽宝祚弥昌
　　送神静安　祗荐鸿名寅威明祀有楚之仪如在之祭奠献既终礼容克备神鉴孔昭福禧来暨
　　天安殿册封五岳帝一首
　　册出入正安　名岳奠方帝仪克举吉日惟良九賔咸旅温玊缕文𫄸裳正宁礼备乐成笃神之祜
　　真宗本纪大中祥符五年八月己未作五岳观
　　玉海五年二月命晁回等撰五岳碑　六年正月辛亥修淮渎庙九月辛卯修南海庙　七年十月十九日上亲制东岳醮告文　八年三月十四日制五岳醮告文刋石于庙
　　宋史礼志天禧四年从灵台郎皇甫融请凡修河致祭増龙神及尾宿天江天纪天社等诸星在天河内者凡五十位
　　仁宗本纪景祐四年六月乙亥杭州江潮壊堤遣使致祭
　　文献通考仁宗康定二年増封海渎逐处遣官致祭东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王
　　宋史礼志康定二年三月以黄河水势甚浅致分流入汴未能通济遣使祭河渎及灵津庙又澶州曹村埽方开减水直河而水自流通遣使祭谢
　　文献通考庆历二年侬智髙反围广州数有风雨遂遁乃诏益封南海神为洪圣广利昭顺王
　　宋史仁宗本纪庆历三年夏四月丙辰以春夏不雨遣使祠祷于岳渎
　　礼志皇祐四年以灵台郎王大明言汴口祭河兼祀箕斗奎与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者皇祐五年以侬智髙遁益封南海洪圣广利昭顺王〈蕙田〉案礼志与文献通考年次不同必有一误
　　仁宗本纪嘉祐元年春正月帝不豫遣诸州长吏祷于岳渎诸祠
　　玉海嘉祐六年闰八月辛卯修北岳祠
　　宋史神宗木纪熙寜元年春正月庚辰遣使祭南岳南海告以南伐十一月乙亥以安南行营将士疾疫遣同知太常礼院王存祷南岳遣中使建祈福道场
　　文献通考神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也四类日月里辰也今四郊有五帝及日月星辰之坛而独四望之坛不建或遇朝廷有祈焉则设位皇地祗坛下甚非古制请依周礼建四望坛于四郊以祭五岳四镇四渎庶合于经诏下详定礼文所详定请以国朝祠令所载岳镇海渎兆四望于四郊岱山沂山东海大淮于东郊衡山㑹稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医无闾山北海大济于北郊毎方岳镇则共为一坛海渎则共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则请祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎之下别为一坛一坎水旱则祷之其北郊从祀及诸州县就祭如故诏毎方岳镇共为一坛望祭馀从之
　　宋史乐志熙宁望祭岳镇海渎十七首
　　东望迎神凝安　盛徳惟木勾芒御神沂岱淮海厥功在民爰熙坛坎裒对庶神于以歆格灵贻具臻升降固安　绅韠襜兮玉佩蕊兮于我将事神燕喜兮帝命望祀敢有不共往返于位肃肃雍雍
　　奠玉币明安　祀以崇徳币则有仪肃我将事登降孔时精明纯洁罔有弗祗史辞无愧神用来娭酌献成安　肇兹东上含润无疆维时发春嘉荐令芳祭用薶沈顺性含藏不涸不童诞降祺祥
　　送神迎安　神之至止熙坛为春神之将归旗服振振欻兮回飙窅兮旋云佑于东方永施厥仁
　　南望迎神凝安　嵩嵇衡霍暨厥海江时维长养恵我南邦肆严牲币神式来降以侑以妥百福是庞酌献成安　景风应律朱鸟开辰肃肃明祀嘉笾列陈牲用牷物乐奏蕤賔克绥永福祐此下民
　　送神凝安　鼔钟云云龡管依依神既醉饱曰送言归山有厚藏水有灵徳物其水依往奠炎宅
　　中望迎神凝安　维土作徳维帝御行含养载育万物以成有严祀典荐我徳馨神其歆止永用亿宁酌献成安　高广融结实维中央宣气报功利彼一方坎坛以祀六乐锵锵灵其有喜酌以大璋
　　送神凝安　言旋其处以奠中域无替厥灵四方是则神永不息祀永不愆以享以报于万斯年
　　西望迎神凝安　品物顺说时司金行于郊迎气以望庶灵雅歌惟乐圭荐惟牲作民之祉永相厥成酌献成安　西颢沆砀执矩司秋诹言协灵时祀孔修礼有荐献爰视公侯秩而祭之百福是遒
　　送神凝安　我乐我神簋爼牲饔曰神之还西土是宫于蕃禽鱼于衍草木富我薮隰滋我高陆
　　北望迎神凝安　帝徳乘坎时御闭藏爰洁牲醴兆兹北方海山攸宅神施无疆具享蠲吉降福孔穰酌献成安　凄寒凝阴陨萚涤场百物顺成黍稷馨香款于北郊爰因其方何以侑神荐此嘉觞
　　送神凝安　维山及川奠宅幽方我度其灵降止靡常肃肃坎坛既迎既将促乐彻爼是送是望
　　礼志吴山旧封成徳公元丰八年封王
　　元祐元年十二月以华州郑县山摧命太常博士颜复往祭西岳
　　玉海元符三年修东岳庙命曽肇为碑为殿三曰嘉宁蕃祉储佑
　　宋史礼志东海大观四年加号助顺广徳王
　　徽宗本纪政和三年八月戊寅封四镇山为王
　　礼志沂山旧封东安公政和三年封王㑹稽旧封永兴公政和封永济王医无闾旧封广宁公政和封王霍山旧封应圣公政和封应灵王
　　文献通考徽宗政和三年议礼局上五礼新仪五方岳镇海渎坛各髙五尺周四十歩四出陛两壝毎壝二十五歩坛饰依方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上诸岳镇海渎年别一祭以祭五帝日祭之东岳泰山于兖州界东镇沂山于青州界东海于莱州界东渎大淮于唐州界南岳衡山于潭州界南镇㑹稽山于越州界南海于广州界南渎大江于益州界中岳嵩山于河南府界中镇霍山晋州界西岳华州界西镇吴山于陇州界西海西渎大河于河中府界北岳常山及遥祀北镇医无闾山于定州界北海北渎大济于孟州界太常寺言大中祥符中封五岳为帝四海为王独五镇封爵尚仍唐旧元丰八年始封西镇吴山为成徳王而未及四镇诏并封王
　　玉海高宗建炎元年九月权太常少卿滕康请如虞望秩周时迈车驾巡幸祭所过名山大川诏望祭
　　宋史髙宗本纪绍兴七年五月命礼官举岳镇海渎之祀
　　文献通考绍兴七年太常博士黄积厚言百神之祀旷岁弗修如中祀未举者岳渎海镇中岳中镇是也望举而行之从之
　　毎岁以四立日季夏土王日设祭其礼料初依奏告例后比拟旧制用羊豕各一口笾十菱芡栗鹿脯榛实干桃干䕩干枣形盐鱼鱐簠二稻粱簋二黍稷铏鼎三铏羮登二大羮脂盘一毛血豆十芹笋葵菁韭鱼醢兔醢肠胃鹿臡醓醢爼八羊腥七体羊熟十一羊腥肠胃羊熟肠胃肺豕腥七体豕熟十一豕腥肤豕熟肤尊罍二十四实酒并同皇地祗
　　三十一年知枢宻院事督视军马叶义问言敌逼江上与镇江建康太平诸郡才隔一水先报敌谋开第二港河欲径冲丹徒施工累日一夕大风沙涨截断不得渡以为水府阴佑所以致然乞诏礼官考其制乞依五岳例峻加帝号令建康守臣择地建庙其金山采石二水府乞増封遣官精洁祭告诏令礼部太常寺讨论已而太常寺言江渎已封广源王止系二字欲特赠加六字作八字王拟昭灵孚应威烈广源王令建康守臣择爽垲之地建庙赐额曰佑徳其乞峻加帝号一节恢复中原日别议封册兼契勘广源王本庙系在成都府今来所封庙额并増八字王令本庙一等称呼从之
　　孝宗乾道五年太常少卿林栗言国家驻跸东南东海南海实在封域之内检照国朝祀仪立春祭东海于莱州立夏祭南海于广州其西北独即方州行二时望祭之礼自渡江以后惟南海广利王庙岁时降御书祝文令广州行礼并绍兴七年加封至八字王爵如东海之祠但以莱州隔绝不曽令沿海官司致其时祭殊不知通泰明越温台泉福皆东海分界也绍兴辛巳敌入侵李宝等舟师大捷于胶西是时神灵助顺则东海之神于国为有功矣谨案东海祠隋祭于㑹稽县界唐祭于莱州界本朝沿唐制莱州立祠元丰元年建庙于明州定海县既成命知制诰邓润甫撰记二年加封渊圣之号崇宁二年本朝岁度道士一员大观四年又加助顺二字则东海之祠本朝累加崇奉皆在明州不必泥于莱州矣欲乞行下礼部参照南海已封礼例将李宝等昨来立功事迹显著特封东海之神八字王爵自今后立春及大礼告谢乞依见令广州祭南海礼例闗报所属请降香祝下明州排办差官行礼诏从之
　　〈蕙田〉案国势偏安不克振作徒以加封神号为望佑之举所谓听命于神也其可乆乎
　　宋史乐志绍兴祀岳镇海渎四十三首
　　东方迎神凝安　帝奠九壥孰非我疆翳我东土山川相望祀事孔明肃雍不忘睾峨濛鸿郁哉洋洋初献盥洗同安　青阳肇开祀事孔饬郁人赞溉其馨苾苾敬尔威仪亦孔之则神之格思无我有斁奠玉币明安　司历告时惟孟之春爰举时祀旅于有神鼔钟既设圭帛具陈阜蕃庶物以福我民东岳位酌献成安　岩岩天齐自古在昔肤寸之云四方其泽惟时东作祀事乃饬恵我无疆恩霑动植东镇位　惟山有镇雄于其方东孰为雄于河之疆祀事有时爰举旧章我望匪遥庶㡬燕享
　　东海位　澒洞鸿濛天与无极导纳江汉节宣南北顺助其功善下维徳我祀孔时以介景福
　　东渎位　我祀伊何于彼长淮导源桐柏委注蓬莱捍齐䕶楚宣威示懐豆笾列陈亦孔之偕
　　亚终献酌献〈四位并同〉　我祀孔肃神其安留容与裴回若止若浮洽此重觞申以百羞无我斁遗万邦之休送神凝安　蹇兮纷纷神实戾止以饮以食以享以祀眑兮冥冥神亦归止以醉以饱以锡尔祉
　　南方迎神凝安　朱明盛长我祀用饬厥祀伊何山川咸秩如将见之䋲䋲齐栗神哉沛兮消摇来格初献盥洗升降同安　爰熙嘉坛揭䖍毖祀郁人沃盥赞我祼事于降于登以作以止莫不肃雍告灵享矣
　　奠玉币明安　我祀我享仪物孔周一纯斯举二精聿修璞兮其温丝兮其紑是荐洁蠲神兮安留南岳位酌献成安　神曰司天居南之衡位焉则帝于以奠方南讹秩事望礼有常庶㡬嘉虞介福无疆南镇位　维南有山于彼㑹稽作镇在昔神则司之厥有旧典以祀以时百味惟㫖灵其燕娭
　　南海位　维水善下利物曰功逶迤百川谁欤朝宗荡荡大受于焉㑹同膋萧列陈以答鸿濛
　　南渎位　四渎之利经营中国南曰大江险兮天设维尔有神隃其庙食望秩孔时我心翼翼
　　亚终献酌献　神之游兮洋洋对越澹乎容与肸蚃斯答乃奏既备八音攸节重觞申陈百礼以洽送神〈曲同迎神〉　荐彻豆笾熙事备成灵兮将归羽旄纷纭飘其逝矣浮空𥬞云怅然顾瞻有抚怀心
　　中央迎神凝安　天作髙山屹然中峙经营厥宇万亿咸遂火熙土王爰举时祀绳绳宣延仿佛来止初献盥洗升降同安　思来感格肃雍不忘礼仪既备济济跄跄洁蠲致敬往荐其方交若有承神兮孔飨
　　奠玉币明安　练日有望高灵来下何以告诚心惟物假有篚斯实有宝斯藉于以奠之神光烛夜中岳位酌献成安　与天齐极伊嵩之高显灵效异神休孔昭饬我祀事实爼鸾膋以侑㫖酒其馨有椒中镇位　禹画九州河内曰冀霍山崇崇作镇积势我祀如何百末㫖味承神燕娭诸神毕至
　　亚终献酌献　礼乐既成肃容有常奄留消摇申毕重觞仰胪所求降福滂洋师象山则以况皇章送神〈曲同迎神〉　虞至旦兮灵亦有喜蹇欲骧兮象舆已轙粥音送兮灵聿归矣长无极兮锡我以祉
　　西方迎神凝安　有岌斯安有涵斯洽聿相厥成允祀是答爰饬乃奏迺奏既协于昭降止是尊是接初献盥洗升降同安　靡实不新靡陈不濯人之弗蠲矧敢将酌载晞之帨载濡之勺洸仪告备陟降时若
　　奠玉币明安　彼林有屐彼泽有沈倚与西望弗菲弗淫迺追斯邸迺㡛斯寻卬礼既卒是用是歆西岳位酌献成安　屹削厥方风云斯所阴邑有宫侐侐俣俣清酤在尊灵脊在下于爼献兮则莫我吐西镇位　维吴崇崇于汧之西瞻彼有陇赫赫不迷克俾于岳我酌俶齐于凡有旅视公维跻
　　西海位　奄浸坤轴滋殖其濊而典斯稽有陛有壝弗替时举元斝斯酹胡先于河实委之㑹
　　西渎位　自彼崐虚于以潜流念兹诞润岂侯不犹在昔中府暨海聿修迄既望止神保先卣
　　亚终献　肃肃其又既㫖既溢迨其毕酌偏兹博硕祀事既遂不敢谇射神武醉止我心斯怿
　　送神〈曲同迎神〉　迺羞既彻迺奏及阕无馂斯爼式听致谒不蹇不蹶不沸不决厉魃其祛永庇有截
　　北方迎神凝安　我土绵绵孰匪疆里惟时幽都匪曰隃止涤哉良月朔风其同曷阻曷深其亦来降初献盥洗升降同安　寿宫辉煌聿将时祀缤其昭矣吉蠲以娭居乎昻昻行乎遂遂敬尔攸司展采错事
　　奠玉币明安　相予阴威厥功浩浩一岁之功何以为报府有圭币我其敢私肃肃孔怀于以将之北岳位酌献成安　瞻彼芒芒曰北之常既高既厚迺纪迺纲荐鬯伊始灵示孔将𤣥服鐡驾覧此下方北镇位　赫赫作镇幽朔之垂兼福我民食哉其宜克配彼岳有严等衰蠲我灌礼其敢不祗
　　北海位　八裔皆水此一㑹同沄沄天墟洞荡洪濛至哉维坎不有斯功所秩伊何黄流在中
　　北渎位　水星之精播液发灵不胁于河既介以清翼翼盥荐椒糈芬馨载止载留爰弭翠旌
　　亚终献　爼豆纷披金石繁㑹侑以贰尊匪凟匪怠我仪既周我心孔戒憺兮容与仿佛如在
　　送神〈曲同迎神〉　灵既醉饱礼斯彻兮灵亦乐康乐斯阕兮云征飙举不可尼兮荐福锡祉SKchar有极兮
　　理宗本纪淳祐十二年十二月癸亥诏海神为大祀春秋遣从臣奉命往祠奉常其条具典礼来上
　　乐志淳祐祭海神十六首
　　迎神延安宫一曲　堪舆之间最巨惟瀛包干括坤吐日滔星祀典载新礼乐孔明鉴吾嘉赖来燕来宁角一曲　四溟广矣八纮是纪我宅东南回复万里洪涛飘风安危所倚祀事特隆神其戾止
　　征一曲　若稽有唐克致崇极祝号既升爰増祭式从享于郊神斯受职我祀肇新式祈阴骘
　　羽一曲　猗与祀礼四海㑹同灵之来沛鞭霆驭风肹蚃仿佛在位肃雍佑我烝民式徼神功
　　升降钦安　灵之来至垂庆阴阴灵之已至饬兹五音坛殿聿严陟降孔钦灵宜安留鉴我徳心
　　东海位奠玉币徳安　百川所归天地之左澒洞鸿濛功高善下行都依依百禄是荷制币嘉玉以佑以妥
　　南海位奠玉币瀛安　祝融之位贵乎三神吞纳江汉广大无垠长为委输佑我黎民敬陈明享允鉴恭勤
　　西海位奠玉币润安　蒲昌之泽派引天潢羲娥出入浩𣺌微茫葢髙斯覆犹隔封疆我思六合肇正吉昌
　　北海位奠玉币瀚安　瀚海重润地纪亦归吞受百渎限制北陲一视同仁我心则怡嘉荐玉币神其格思
　　捧爼丰安　昭格灵贶祀典肇升牲牷告充雕爼是承荐䖍效物省徳惟馨灵其有喜万宇肃澄
　　东海位奠酌献熙安　沧溟之徳东南具依熬波出素国计攸资石臼却敌济我王师神其享锡益畀燕绥
　　南海位酌献贵安　南溟浮天旁通百蛮风樯迅疾琛舶来还民商永赖坐消寇奸荐兹嘉觞弭矣惊澜西海位酌献类安　积流䟽派被于流沙布润施泽功均迩遐我秩祀典四海一家祗荐令芳灵其享嘉北海位酌献溥安　备忽㑹同裴回安留牲肥酒香晨事聿修惟徳之凉曷奄九州帝命是祗多福是求亚终献飨安　笾豆有楚贰觞斯旅神其醉饱式燕以序百灵秘怪蜿蜒飞舞锡我祺祥有永终古送神成安　告灵享矣锡我嘉祚干端坤倪开豁呈露元云聿收群龙咸鹜灭除凶菑六幕清豫
　　右宋祀山川


　　五礼通考卷四十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷四十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十八
　　四望山川
　　辽史太祖本纪太祖七年十一月祠木叶山
　　礼志太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶山尊为家神于拜山仪过树之后増诣菩萨堂仪一节然后拜神非和抡罕之故也
　　太祖本纪天赞三年八月登阿勒坦音徳尔山以麃鹿祭
　　王圻续通考太宗天显四年三月望祀群神
　　辽史太宗本纪天显四年秋七月戊寅祠木叶山王圻续通考㑹同二年十月晋遣使请亲祀南岳从之辽史穆宗本纪应历十二年六月甲午祀木叶山及潢河
　　应历十四年七月以酒脯祀黒山
　　景宗本纪保宁元年十一月甲辰朔行柴册礼祠木叶山
　　圣宗本纪统和七年二月遣巫觋祭名山大川三月壬午朔遣使祭木叶山
　　十三年八月诏修山泽祠宇以时祀之
　　兴宗本纪重熙十四年冬十月甲子望祀木叶山礼志兴宗先有事于菩萨堂及木叶山辽河神然后行拜山仪冠服节文多所变更后因以为常
　　右辽祀山川
　　金史世宗本纪大定四年六月甲子以雨足命有司祭谢岳镇海渎于北郊定祭四岳五渎礼
　　礼志大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四至土旺日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎大淮于唐州立夏望祭南岳衡山南镇㑹稽山于河南府南海南渎大江于莱州季夏土旺日祭中岳于河南府中镇霍山于平阳府立秋祭西岳华山于华州西镇吴山于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳恒山于定州北镇医无闾山于广宁府望祭北海北渎大济于孟州其封爵并仍唐宋之旧
　　王圻续通考七年或有言前代都长安及汴洛以太华等山列为五岳令既都燕当别议五岳名时太常寺官或取嵩高䟽周都丰镐以吴岳为西岳范拱以为非是议略曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲阪在华山之北以此言之未尝据所都而改岳祀也后遂不改金史世宗本纪大定八年五月庚寅改旺国崖曰静宁山哈斯浒东川曰金莲川
　　礼志镇安公旧名旺国崖太祖伐辽尝驻跸于此大定八年五月更名静宁山后建庙
　　大定十二年有司言长白山在兴王之地礼合尊崇议封爵建庙宇十二月礼部太常学士院奏奉敕㫖封兴国灵应王即其北山地建庙宇
　　大定十五年三月奏定长白山封册仪物冠九旒服九章玊圭玊册函香币祝册遣使副各一员诣㑹宁府行礼官散斋二日致斋一日所司于庙中陈设如仪庙门外设玊册衮冕幄次牙仗旗鼔从物等视一品仪礼用三献祭如岳镇其册文云皇帝若曰自两仪剖判山岳神秀各锺于其分野国将兴者天实作之对越神休必以祀事故肇基王迹有若岐阳望秩山川于稽虞典厥惟长白载我金德仰止其高实惟我旧邦之镇混同流光源所从出秩秩幽幽有相之道列圣蕃衍炽昌迄于太祖神武征应无敌于天下爰作神主肆予冲人绍休圣绪四海之内名山大川靡不咸秩矧王业所因瞻彼旱麓可俭其礼服章爵号非位于公侯之上不足以称焉今遣某官某持节偹物册命兹山之神为兴国灵应王仍敕有司岁时奉祀於戏庙食之享亘万亿年惟金之祯与山无极岂不伟欤自是毎岁降香命有司春秋二仲择日致祭
　　昭应顺济圣后大定十七年都水监言阳武上埽黄河神圣后庙宜依唐仲春祭五龙祠故事
　　大定十九年有司言卢沟河水势泛决啮民田乞官为封册神号礼官以祀典所不载难之已而特封安平侯建庙
　　二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪其册文云皇帝若曰古之建邦设都必有名山大川以为形胜我国既定鼎于燕西顾郊圻巍然大房秀㧞混厚云雨之所出万物之所瞻祖宗陵寝于是焉依仰惟岳镇古有秩序皆载祀典矧兹大房礼可阙欤其爵号服章俾列于侯伯之上庶足以称今遣某官某备物册命神为保陵公申敕有司岁时奉祀其封域之内禁无得樵采弋猎著为令是后遣使山陵行礼毕山陵官以一献礼致奠
　　混同江大定二十五年有司言昔太祖征辽䇿马径渡江神助顺灵应昭著宜修祠宇加赐封爵迺封神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事其册文云昔我太祖武元皇帝受天明命扫辽季荒茀成师以出至于大江浩浩洪流不舟而济虽穆满渡江而鼋梁光武济河而水冰自今观之无足言矣执徐之岁四月孟夏朕时迈旧邦临江水叹仰艺祖之开基佳江神之效灵至止上都议所以尊崇之典葢古者五岳视三公四渎视诸侯至有唐以来遂享帝王之尊称非直后世弥文而崇徳报功理亦有当然者矧兹江源出于长白经营帝乡实相兴运非锡以上公之号则无以昭答神休今遣某官某持节备物册命神为兴国应圣公申命有司岁时奉祀於戏严庙貌正封爵礼亦至矣惟神其衍灵长之徳用辅我国家弥亿年神亦享庙食于无穷岂不休哉
　　嘉荫侯大定二十五年敕封上京䕶国林神为䕶国嘉荫侯毳冕七旒服五章圭同信圭遣使诣庙以三献礼祭告其祝文曰蔚彼长林实壮天邑广袤百里惟神主之庙貌有严侯封是享歆时蠲洁相厥滋荣是后遇月七日上京幕官一员行香著为令
　　大定二十七年春正月尚书省言郑州河阴县圣后庙前代河水为患屡祷有应尝加封号庙额今因祷祈河遂安流乞加褒赠上从其请特加号曰昭应顺济圣后庙曰灵徳善利之庙毎岁委本县长官春秋致祭如令卢沟河神大定二十七年奉㫖毎岁委本县长官春秋致祭如令
　　章宗本纪明昌四年十二月甲寅册长白山之神为开天𢎞道圣帝
　　礼志明昌四年十月备衮冕玉册仪物上御大安殿用黄麾立仗八百人行仗五百人复册为开天𢎞道圣帝章宗本纪明昌六年九月甲申册静宁山神为镇安公呼圗哩巴山神为瑞圣公十二月乙亥诏加五镇四渎王爵
　　礼志明昌六年八月以冕服玉册册静寜山神为镇安公册文曰皇帝若曰古之名山咸在祀典轩皇之世神灵所奉者七千虞氏之世望秩毎及于五载葢惟有益于国是以必报其功逮乎后王申以徽册至于岳镇之外或亦封爵之加故太白有神应之称而终南有广惠之号礼由义起事与时偕载籍所传于今犹监朕修和有夏咸秩无文眷兹静宁秀峙朔野缊泽布气幽赞乎坤元导风出云协符乎乾造一方之表万物所瞻南直都畿北维障徼连延广厚宝藏攸兴盘固髙明謻宫斯奠昔有辽尝恃以富国迄大定更为之锡名洪惟世宗功昭列圣亦越显考徳利生民爰即歳时驾言临幸兵革不试逺人辑宁雨旸常调品彚蕃庑此上帝无疆之贶亦英灵有相之符比即舆情载修故事顾先皇驻跸之地开累世承平之风迓续遗休式甄神祐肆象徳以畀号仍班台而阐仪宇象一新采章具举今遣使某副某持节备物册命神为镇安公仍敕岁时奉祀於戏容典焜耀精明感通惟永亿年翊我昌运神其受职岂不伟欤
　　瑞圣公即玛达哈山也章宗生于此世宗爱此山势衍气清故命章宗名之后更名呼圗哩巴山建庙明昌六年八月以衮服玉册封山神为瑞圣公建庙命抚州有司春秋二仲择日致祭为常其册文曰皇帝若曰国家之兴命历攸属天地元化惟时合符山川百神无不受职粹精荐瑞明圣继生著丕应于殊祯启昌期于幽赞裒对信犹之典咸修望秩之文嘉乃名山奠兹胜地下绵干分上直枢静盘析木之津达中原之气廓除氛祲函毓太和仰惟光烈昭垂徽音如在即髙明而清暑克静寿以安仁周庐安宁厚泽浃洽朕祗循祖武顺讲时巡感羙号以兴懐佩圣谟而介福言念诞弥之初度抑由翊卫之效灵然犹祀秩无章神居不屋非所以尽报功崇徳之义副追始乐原之心爰饰名称载新祠宇勒忱辞于贞琰涓良日于元龟彰服采以辨威洁庪县而致祭阐扬茂实敷绎多仪今遣使某副某持节备物册命神为瑞圣公仍敕有司岁时奉祀於戏尚其聪明歆此诚意孚休惟永亦莫不宁
　　王圻续通考料石冈祠　海陵尝过此祠持杯筊祷曰使吾有天命当得吉卜投之吉又祷曰果如所卜他日当有报否则毁尔祠宇投之又吉及即位贞元元年十月封料石冈神为灵应侯
　　章宗明昌六年十二月诏加五岳四渎王爵
　　金史礼志明昌间从沂山道士杨道全请封沂山为东安王吴山为成徳王霍山为应灵王㑹稽山为永兴王医无闾山为广寜王淮为长源王江为㑹源王河为显圣灵源王济为清源王毎岁遣使奉御署祝版奁芗乘驿诣所在率郡邑长贰官行事礼用三献读祝官一捧祝官二盥洗官二爵洗官二奉爵官一司尊彛一礼直官四以州府司吏充前三日应行事执事官散斋二日治事如故宿于正寝如常仪前二日有司设行事执事官次于庙门外掌庙者扫除庙之内外前一日有司牵牲诣祠所享官以下常服阅馔物视牲充腯享日丑前五刻执事者设祝版于神位之右置于坫及以血豆陈于馔所次设祭器皆藉以席掌馔者实之左十笾为三行以右为上实以干䕩干𬃷形盐鱼鱐鹿脯榛实干桃菱芡栗右十豆为三行以左为上实以芹菹笋菹韭菹菁菹葵菹鱼醢兔醢豚拍鹿臡醓醢次设牺尊二象尊二在堂上东南隅北向西上牺尊在前实以法酒牺尊初献官酌象尊亚终献酌又设太尊一山尊一在神位前设而不酌有司设烛于神位前洗二在东阶之下直东溜北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后又设揖位于庙门外初献在西东向亚终及祝在东南向北上开瘗坎于庙内庭之壬地享日丑前五刻执事官各就次掌馔者帅其属实馔具毕凡祭官各服其服与执事官行止皆赞者引㸃视陈设讫退就次引初献以下诣庙南门外揖位立定赞礼者赞揖次引祝升堂就位立次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵以爵授执事者执笏升堂诣酌樽所西向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵执樽者举幂执事者酌酒初献以爵授执事者执笏诣神座前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵讫执笏俛伏兴少立次引祝诣神位前东向立搢笏跪读祝讫执笏兴退复位初献再拜赞礼者引初献复位次引亚献酌献并如初献之仪次引终献并如亚献之仪赞者引初献官诣神位前北向立执事者以爵酌清酒进初献之右初献跪祭酒啐酒奠爵执事者以爼进减神座前胙肉前脚第二节共置一爼上以授初献初献以授执事者初献取爵遂饮卒爵执事者进受爵复于坫初献兴再拜赞者引初献复位赞者曰已饮福受胙者不拜亚献官以下皆再拜拜讫次引初献以下就望瘗位以馔物进于坎东西厢各二人赞者曰可瘗寘土半坎又曰礼毕遂引初献官以下出祝与执尊罍篚幂者俱复位立定赞者曰再拜再拜讫遂出祝版燔于斋所
　　宣宗本纪贞祐三年十一月壬申遣参知政事侯挚祭河神于宜村
　　王圻续通考哀帝天兴三年正月册柴潭神为䕶国灵应王
　　右金祀山川
　　元史世宗本纪中统二年秋七月乙丑遣使持香币祀岳渎冬十月辛卯遣道士訾洞春代祀东海广徳王庙祭祀志岳镇海渎代祀自中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇面海西镇江渎为西道既而又以驿骑迂逺复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣蒙古官出玺书给驿以行中统初遣道士或副以汉官
　　世祖本纪至元三年秋七月丙午遣使祀五岳四渎祭祀志至元三年夏四月定岁祀岳镇海渎之制正月东岳镇海渎土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界三月南岳镇海渎立夏日遥祭衡山土旺日遥祭㑹稽山皆于河南府界立夏日遥祭南海大江于莱州界六月中岳镇土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土旺日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土旺日祀恒山于曲阳县界医无闾于辽阳广宁路界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所任守土官为之既有江南乃罢遥祭
　　世祖本纪至元四年春正月癸丑敕封实圗美山为武定山其神曰武定公泉为灵渊其神曰灵渊侯夏四月辛未遣使祀岳渎
　　十二年二月甲辰立河渎等庙于河中解州洪洞赵城庚午命吹丹察罕布哈侍仪副使闗思义真人李徳和代祀岳渎
　　十三年五月乙未遣使代祀岳渎秋七月丙辰遣使持香币祀岳渎
　　十四年二月甲子遣使代祀岳渎五月乙卯命真人李德和代祀济渎秋七月丁巳回水窝渊圣广源王加封善佑常山灵济昭应王加封广惠安丘雹泉灵霈侯追封灵霈公
　　十五年春正月赐湖州长兴县金沙泉名为瑞应泉金沙泉不常出唐时用此水造紫笋茶进贡有司具牲币祭之始得水事讫辄涸宋末屡加浚治泉迄不出至是中书省遣官致祭一夕水溢可溉田千亩安抚司以事闻故赐今名八月制封泉州神女号䕶国明著灵惠协正善庆显济天妃
　　祭祀志凡名山大川忠臣义士在祀典者所在有司主之惟南海女神灵惠夫人至元中以䕶海运有奇应加封天妃神号积至十字庙曰灵慈直沽平江周泾泉福兴化等处皆有庙
　　世祖本纪至元十六年五月丙子进封桑干河神洪济公为显应洪济公
　　十七年二月遣使代祀岳渎十二月修桐柏山淮渎祠二十一年五月辛巳加封卫辉路小清河神曰洪济威恵王
　　二十二年春正月甲申遣使代祀五岳四渎东海冬十月甲辰修南岳庙
　　二十三年春正月壬午太阴犯轩辕太民遣使代祀岳渎东海
　　二十六年春正月辛丑遣使代祀岳渎东南海
　　二十七年春正月丁巳遣使代祀岳渎海神九月辛亥修东海广徳王庙
　　二十八年饥二月己卯遣官持香诣中岳南海淮渎致祷丁酉诏加岳渎四海封号各遣官诣祠致告
　　王圻续通考至元二十八年正月帝谓中书省臣言曰五岳四渎祠事朕宜亲往道逺不可大臣如卿等又有国务宜遣重臣代朕祠之汉人选名儒及道士习祀事者其礼物则毎处岁祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二钞二百五十贯四海五镇销金幡二钞二百五十贯至则守臣奉诏使行礼皇帝登宝位遣官致祭降香幡盒如前礼惟各加银五十两五岳各中统钞五百贯四渎四海五镇各中统钞二百五十贯或他有祷礼亦如之
　　是年春二月加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎为广源顺济王河渎灵源𢎞济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广徳灵㑹王南海广利灵孚王西海广润灵通王北海广泽灵祐王
　　时东平布衣赵天麟上䇿日臣闻天子祭天地及天下之名山大川诸侯祭社稷及名山大川之在其地者大夫祭五祀士祭宗庙庶人祭祖考于寝上得兼下下不得僣上皆有制以节之今国家称秩元祀咸秩无文既有礼部及太常司侍仪司以备其节文又诏令所在官司岁时致祭五岳四渎名山大川历代圣帝明王忠臣节士之载在祀典者皆其宜也窃见方令小民不安常典妄事神明其类甚多不可枚举夫东岳者太平天子告成之地东方藩侯当祀之山今乃有娼优戏谑之徒货殖屠沽之子毎年春季四方云聚有不逺千里而来者有提挈全家而至者干越邦典渫凟神明停废产业耗损食货亦已甚矣昔季氏鲁国之上卿旅于泰山孔子犹欲其宰救之况小民之贱乎大人之教不以名器分之则将紊矣小民之心不以名器䋲之则将恣矣况淫祀者事神之诚极寡希福之贪甚多且父慈子孝何用焚香上安下顺何须楮币不然则虽竭天下之香继炉而焚之罄天下之楮为币而爇之臣知其断无益矣然而圣人立祀礼者报其当然之本行吾当然之义也伏望陛下申明前诏使天下郡县官各祭名山大川圣帝明王忠臣节士之在其地者凡下民当祭之神如祖考及门庭戸灶等听之凡非典所当祀而祀者禁之无令妄凟凡祈神赛社浆酒藿肉饰立神像泥金镂木者禁之无令妄费如是则非但巫风寝消抑亦富民一助〈蕙田〉案山川之祀其来自古天子诸侯之秩祀本无与于小民自后世加封晋号非时淫祀一切皆邀福之心小民化之遂至如此赵天麟所奏切中时弊有益世教此风至今犹然不可禁止人心之惑非一朝一夕之故矣
　　元史世祖本纪至元二十九年二月遣使代祀岳渎四海
　　三十年正月丁亥遣使代祀岳渎东海
　　成宗本纪元贞二年二月遣使代祀岳渎
　　大徳元年六月甲午诸王伊尔根遣使乘驿祀五岳四渎命追其驿劵仍切责之
　　二年二月癸未诏诸王驸马毋擅祀岳镇海渎三月壬子诏加封东镇沂山为元徳东安王南镇㑹稽山为昭徳顺应王西镇吴山为成德永靖王北镇医无闾山为贞德广宁王中镇霍山为崇徳应灵王敕有司岁时与岳渎同祀著为令式
　　四年遣使祠东岳
　　武宗本纪至大元年三月遣使祀五岳四渎名山大川仁宗本纪延祐四年冬十月遣御史大夫布呼参知政事王桂祭陕西岳镇名山
　　祭祀志南海女神灵惠夫人皇庆以来岁遣使赍香编祭金幡一合银一铤付平江官漕司及本府官用柔毛酒醴便服行事祝文云维年月日皇帝特遣某官等致祭于䕶国庇民广著福惠明著天妃
　　英宗本纪至治元年五月辛卯海漕粮至直沽遣使祀海神天妃　三年二月海漕粮至直沽遣使祀海神天妃
　　泰定帝本纪泰定元年二月加封广德路祠山神张真君曰普济宁国路广惠王曰福祐
　　王圻续通考泰定元年遣使代祀岳渎又以盐官州海水溢遣使祀海神
　　二年遣使代祀龙虎武当二山又遣使代祀岳渎名山大川
　　元史泰定帝本纪泰定三年三月乙巳朔帝以不雨遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观秋七月甲辰遣使祀海神天妃八月辛丑作天妃宫于海津镇盐官州大风海溢遣使祭海神十一月戊午加封卢陵江神曰显应
　　四年秋七月乙丑遣使祀海神天妃闰九月甲戌命致祭五岳四渎名山大川冬十月甲辰改封建徳路乌龙山神曰忠显灵泽普祐孚惠王
　　致和元年春正月甲申遣使祀海神天妃加封幸渊龙神福应昭惠公三月甲申遣户部尚书李嘉努往盐官祀海神仍集议修海岸夏四月甲寅改封蒙山神曰嘉惠昭应王盐池神曰灵富公洞庭庙神曰忠惠顺利灵济昭佑王
　　文宗本纪天历元年九月壬戌遣使祭五岳四渎二年冬十月己亥加封天妃为䕶国庇民广济福惠明著天妃赐庙额曰灵慈遣使致祭遣使代祀岳渎山川十一月戊午遣使代祀天妃
　　王圻续通考至顺二年冬十月遣秘书太监王圭等代祀岳镇海渎
　　三年遣使分祀岳镇海渎
　　五年加北岳之神为安天大贞元皇帝
　　顺帝至元元年加封真定路滹沱河神为昭佑灵源侯元史顺帝本纪至正二年春正月癸巳遣翰林学士三宝等代祀五岳四渎
　　九年九月遣御史中丞李献代祀河渎
　　王圻续通考十年诏加封河渎神为灵源神祐𢎞济王仍重建河渎及西海神庙
　　元史顺帝本纪十四年冬十月诏加海神为辅国䕶圣庇民广济福惠明著天妃
　　二十一年十一月戊辰黄河自平陆三门碛下至孟津五百馀里皆清凡七日命秘书少监程徐祀之
　　右元祀山川
　　明㑹典国初建山川坛于天地坛之西正殿七间祭太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎锺山之神东西庑各十五间祭京畿山川春夏秋冬四季月将及都城隍之神坛西南有先农坛东有旗纛庙南有籍田
　　明史礼志岳镇海渎山川之祀洪武二年太祖以岳渎诸神合祭城南未有专祀又享祀之所屋而不坛非尊神之道礼官言宜以岳镇海渎及天下山川城隍诸地祗合为一坛与天神埒春秋专祀遂定祭日以清明霜降前期一日皇帝躬省牲至日服通天冠绛纱袍诣岳镇海渎前行三献礼山川城隍分献官行礼是年命官十八人祭天下岳镇海渎之神帝皮弁御奉天殿躬署御名以香祝授使者百官公服送至中书省使者奉以行黄金合贮香黄绮幡二白金二十五两市祭物春明梦馀录洪武二年以岳镇海渎山川之神享祀之所未有坛壝非隆敬神祗之道命礼官考古制以闻礼官奏岳镇海渎之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四岳东岳泰山四岳之宗也故文曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四渎始有五岳之称葢以中岳嵩山并列又周官小宗伯兆四望于四郊郑𤣥谓四望为四岳四渎四渎者江河淮济也四镇者东曰沂山西曰吴山南曰㑹稽北曰医无闾诗又曰巡狩而祀四岳河海则又有四海之祭葢天子方望之祀无所不通而岳镇海渎在诸侯封内诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各祀其封内山川天子无预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦宣帝时岳渎始有使者持节祀之礼由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史县令之祀有因郊祀而望祭之祀又有遣祭之祀元遣使祭岳镇海渎分东西南北中为五道其天下山川之祀虞书望于山川遍于群神周颂曰懐柔百神周礼小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是也秦罢封建则皆领于祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外又有其馀山川之祀不独岳渎也今国家开创之初尝以岳镇海渎及天下山川与太岁风云雷雨城隍皆祀于城南享祀之所既非专祀又室而不坛非理所宜夫海岳之神其气本流通畅达无有限隔今宜以岳镇海渎及天下山川与太岁风云雷雨城隍合为一坛春秋祀之诏可
　　明史礼志洪武二年建山川坛于正阳门外天地坛西合祀诸神凡设坛十九太岁春夏秋冬四季月将为第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都锺山次江东次江西次湖广次淮东淮西次浙东浙西福建次广东广西海南海北次山东山西河南河北次北平陕西次左江右江次安南高丽占城诸国山川次京都城隍次六纛大神旗纛大将五方旗神战舡金鼔铳礟弓弩飞枪飞石阵前阵后诸神皆躬自行礼先祭礼官奏祝文太岁以下至四海凡五坛称臣者亲署御名其锺山诸神称余者请令礼官代署帝曰朋友书牍尚亲题姓名况神明乎遂加亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官祭山川坛诸神七年令春秋仲月上旬择日以祭
　　明㑹典洪武三年正岳镇海渎城隍诸神号合祀太岁月将风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛诸神又令毎岁用惊蛰秋分各后三日遣官祭山川坛诸神是日上皮弁服御奉天殿降香中严坐殿上献官复命解严还宫　是年又合祭东岳泰山于山川坛
　　明史礼志洪武三年诏定岳镇海渎神号略曰为治之道必本于礼今依古定制并去前代所封名号五岳称东岳泰山之神南岳衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇㑹稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医无闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神帝躬署名于祝文遣官以更定神号告祭
　　日知录洪武三年六月癸亥诏曰五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名羙号历代有加在朕思之则有不然夫岳镇海渎皆髙山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽㣲莫测岂国家封号之所可加渎礼不经莫此为甚至如忠臣烈士虽可加以封号亦惟当时为宜夫礼所以明神人正名分不可以僣差今宜依古定制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神郡县城隍神号一体改正历代忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢羙之称皆与革去庶㡬神人之际名正言顺于礼为当用称朕以礼事神之意其东岳祝文曰神有历代之封号予详之再三畏不敢效可谓卓绝千古之见
　　丘氏浚曰我圣祖此诏可谓考诸三王而不谬质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑一涤千古之谬臣知上帝在天之灵必有以简在于冥冥之中而山川鬼神亦莫不各受其职矣
　　明史礼志其他山川之神洪武元年躬祀汴梁诸神仍遣官祭境内山川二年以天下山川祔祭岳渎坛帝又以安南高丽皆臣附其国内山川宜与中国同祭谕中书及礼官考之安南之山二十一其江六其水六高丽之山三其水四命著祀典设位以祭三年遣使往安南髙丽占城祀其国山川帝斋戒亲为祝文仍遣官颁革正山川神号诏于安南占城高丽六年琉球诸国已朝贡祀其国山川八年礼部尚书牛谅言京都既罢祭天下山川其外国山川亦非天子所当亲祀中书及礼臣请附祭各省从之广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐瓜哇福建附祭日本琉球渤泥辽东附祭高丽陕西附祭甘肃朵甘乌斯藏京城不复祭又从礼官言各省山川居中南向外国山川东西向同坛共祀
　　明集礼专祀岳镇海渎天下山川
　　国朝既于方丘以岳镇海渎天下名山从祀复于春秋清明霜降日遣官专祀岳镇海渎天下山川于国城之南至于外夷山川亦列祀典若国有祈祷则又遣使降香专祀于其本界之庙若夫山川之在王国则自以时致祭
　　瘗坎　岳镇海渎祭毕其祝币牲馔岳镇则瘗之于坎海渎则沈之于水其国南群祀坛则并置于瘗坎祝版亲祀祝文自署御名遣官代祀祝文称嗣天子某谨遣臣某官姓名敢昭告于东岳泰山之神唯神磅礴英灵参赞化育位于东方为岳之首及出肤寸之云不崇朝而雨天下有滋稼苗民赖以生功被于世历代帝王咸敦祀典或躬临而奉祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基礼宜亲临致祀今国治未周新附未抚或居以图治或出而视师是用命使以表朕衷惟神鉴焉尚享西岳曰惟神气应金方灵锺兑位奠于西极屹立巍巍长物养民功被于世历代〈云云同前下并同〉南岳曰惟神祝融诸峰奠彼南服崇高峻极徳配离明长物养民功被于世北岳曰惟神镇并临代峙立朔方终始阴阳徳著悠久养民阜物功被寰中中岳曰惟神嵩髙攸宅表此中区四岳攸宗群山环拱养民育物功被寰中东海曰惟神百川朝宗涵育深广灵锺坎徳润衍震宗滋物养民功被于世历代〈云云同前下并同〉西海曰惟神灏灵所钟道里辽邈坎德深广衍润兑方滋物养民功被于世南海曰惟神环兹粤壤物巨灵锺坎德深大离明斯配润物养民功被于世北海曰惟神𤣥冥攸司遐逺莫即钟灵坎德奠位阴方润物养民功被于世江渎曰惟神岷蜀发源浩𣺌万里朝宗于海坎徳灵长润物养民泽被于世历代〈云云同前下并同〉河渎曰惟神发源崐崘亘络中土配精天汉坎徳灵长润物养民泽被于世淮渎曰惟神源深桐柏演迤楚甸出云致雨润物养民坎徳灵长泽被于世济渎曰惟神沈浸覃懐功配三渎流澄荡浊润物养民坎德灵长泽被于世东镇曰惟神镇彼琅琊群山所仰宣泽布气毓秀钟灵生物养民功被于世历代〈云云同前下镇并同〉西镇曰惟神作镇汧阳群山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世南镇曰惟神作镇㑹稽群山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世北镇曰惟神镇彼平营群山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世中镇曰惟神镇彼霍邑三晋所瞻育秀畅灵奠兹中土生殖庶物功被寰宇洪武三年正月专遣使致祭于外夷山川其安南祝文曰惟神磅礴深广流峙西南灵秀所钟福庇一方使其国君世保境土当历代中国帝王之兴即能慕义归化得免兵戈靖安民庶神功为大朕本布衣因四方云扰廓清群雄混一天下以承正统皆赖天地神明而至于此自临御以来海岳镇渎俱已致祭迩者安南奉表称臣考之典礼天子于山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神灵尚享其髙丽祝文曰高丽为国奠于海东山势磅礴水徳汪洋实皆灵气所钟故能使境土安宁国君世享富贵尊慕中国以保生民神功为大朕起自布衣今混一天下以承正统比者高丽奉表称臣朕嘉其诚已封王爵考之古典天子于山川之祀无所不通是用遣使敬将牲帛修其祀事以答神灵惟神鉴之尚享其占城祝文曰惟神灵秀磅礴源流深广以济民物保安海邦使其国君世守境土尊附中国其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆宇以承正统迩者占城奉表称臣考之典礼天子于天下山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神灵惟神鉴之尚享五月降诏岳镇海渎复遣使代祀其祝文曰惟洪武三年岁次庚戌六月戊午朔越二十二日己卯某官臣某今蒙中书省㸃差钦赍祝文致祭于东岳泰山之神皇帝制曰磅礴东海之西中国之东参穹灵秀生同天地形势巍然古昔帝王登之观沧海察地利以安生民故祀曰泰山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭余起布衣承上天后土之命百神阴佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒㣲详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东岳泰山名其名依时祀神唯神鉴知尚享南岳中岳西岳北岳祝文并同其东镇祝文曰屹立沂州作镇东方生同天地形势巍然古先帝王察地利以安民生故祀之曰沂山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神阴佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒㣲详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东镇沂山名其名依时祀神惟神鉴知尚享其起句南镇则曰屹立㑹稽作镇南方中镇则曰屹立霍州作镇中央西镇则曰屹立陇州作镇西方北镇则曰屹立营州作镇北方〈馀并同东镇〉其东海祝文曰生同天地浩瀚之势既雄深浅之处莫测古昔人君名之曰海神而祀之于敬则诚于礼则宜自唐以及近代皆加以封号予因元君失驭四方鼎沸起自布衣承上天后土之佑百神之助削平暴乱以主中国职当奉天地享鬼神以依时式古法以昭民今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒㣲详之再三畏不敢效葢观神之所以生与穹壌同立于世其来不知岁月几何凡施为造化人莫可知其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东海名其名依时祭祀神其鉴知尚享〈南海西海北海文并同〉其东渎大淮祝文曰源始桐柏洁而东逝纳诸川以归海古者人君尊曰淮渎之神未尝加号于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸予起布衣承上天后土之命百神阴佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法宜式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒㣲详之再三畏不敢效葢神与穹壌同始其来不知岁月㡬何神之所以灵人莫能知其造化必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东渎大淮名其名依时祀神惟神鉴知尚享其南渎则曰源于岷山生同天地广纳诸川东逝于海古者人君尊曰江渎之神〈馀文并同东镇〉其西渎则曰源于崐崘其行也屈曲其激也有声于山不徙于平壌则流荡汹涌莫测自有天地则有之古之人君尊曰河渎之神〈馀文并同东镇〉其北渎则曰源始王屋伏流而出洁异众水古者人君尊曰曰济渎之神〈馀文并同东镇〉
　　代祀岳镇海渎碑文　洪武二年春正月四日群臣来朝皇帝若曰朕自起义临濠率服渡江宅于金陵毎获城池必祭其境内山川于今十有五年罔敢或怠迩者命将出师中原底定岳镇海渎悉在封域朕托天地祖宗之灵武功之成虽藉人力然山川之神嘿实相予自古帝王之有天下莫不礼秩尊崇朕曷敢违于是亲选敦朴廉洁之臣赐以衣冠俾齐沐端竦以俟遂以十月五日授祝币而遣焉臣某承诏将事惟谨某月某日祭于祠下威灵歆格祀事孔明砻石镌文用垂悠久惟神收藏万类奠于东方〈西南北随方改用〉典礼既崇纲维斯在尚期阴阳以和风雨以时物不疵疠民庶乂安是我圣天子之所望于神明者而亦神明助我邦家之灵验也代祀外夷山川碑文　洪武三年春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受群臣朝乃言曰朕赖天地祖宗眷祐位于臣民之上郊庙社稷以及岳镇海渎之祭不敢不恭迩者占城〈安南髙丽并同〉遣使奉表称臣朕已封其王为占城国王〈安南髙丽同〉则其国之境内山川既归职方考诸古典天子望祭虽无不通然未闻行实礼达其境者今当具牲币遣朝天宫道士某人前往用答神灵礼部尚书崔亮钦承上㫖惟谨乃谕臣某致其诚洁以俟于是上斋戒七日亲为祝文至十日庚子上临朝以香授臣某将命而行臣某以某月某日至其国设坛城南某月某日敬行祀事于某国某山及诸山之神某水及诸水之神礼用告成臣某闻帝王之勤民者必致敬于神钦惟皇上受天明命丕承正统四海内外悉皆臣属思与普天之下共享升平之治故遣臣某致祭于神神既歆格必能庇其国王世保境土使风雨以时年榖丰登民庶得以靖安庶昭圣天子一视同仁之意是用刻文于石以垂示永久臣某谨记某国王臣某陪臣某官某
　　祭器　合祭岳镇海渎天下山川及遣使分祀毎坛各尊三笾八豆八簠二簋二登二州县祀本境山川则尊二笾二豆二簠一簋一
　　玉币　望祀用币不用玉诸王同遣使奉祠岳镇海渎各降真香一炷沉香一合金香合一共一斤黄纻丝幡一对币帛一段长丈有八尺银三十五两其外夷山川则高丽幡用青安南占城幡用红馀并同岳镇海渎牲　合祭岳镇海渎山川各用犊一羊一豕一遣使代祀各庙并同州县祭本境山川用羊一豕一
　　酒齐　合祭岳镇海渎天下山川及遣使代祀犠尊实醴齐象尊实沈齐山罍实事酒州县祭本境山川则象尊实缇齐壶尊实事酒
　　粢盛　合祭岳镇海渎天下山川及遣使分祀并如宋制其州县祭本境山川簠实以稷簋实以粱
　　笾豆之实　合祭岳镇海渎于国城之南及毎岁遣使分祀各庙并笾实以石盐鱼鱐𬃷栗榛菱芡脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢州县祭本境山川则笾实以栗脯豆实以葵葅鹿醢
　　乐　望祀用雅乐诸王祭本国山川则用大乐遣使代祀不用乐
　　祭服　遣官摄祀并用公服
　　专祀地⽰坛诸神乐章
　　迎神保和之曲　吉日良辰祀典式陈惟地之⽰百灵缤纷岳镇海渎山川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以俟以迎来格来歆
　　奠币安和之曲　灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物薄而㣲神兮安留尚其飨之初献中和之曲　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥征应候何以侑觞乐陈雅奏亚献肃和之曲　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式燕以宁庶表㣲衷交于神明终献凝和之曲　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻豆寿和之曲　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神佑之康宁是臻祭祀云毕神其乐歆送神豫和之曲　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓望瘗熙和之曲　爼豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以瘗庶几感通时和岁丰维神之功
　　降香遣官祀岳镇海渎天下山川仪注　时日春以清明日秋以霜降日行事　斋戒皇帝散斋二日致斋一日献官〈以省台官充〉及各执事官俱散斋二日致斋一日降香前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外寘龙亭内仪仗鼔吹导引至祭所　陈设前祀一日有司陈设如图仪　省牲前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲　正祭祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位　迎神赞礼唱迎神协律郎举麾奏保和之曲执事者以毛血瘗于坎〈乐止〉赞引唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉复位　奠币赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣五岳神位前协律郎奏安和之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇神位前〈奠币如上仪讫〉次诣四海四渎锺山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陕西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并京都外夷山川之神皆以次自左而右逐位上香奠币皆如五岳神位前之仪奠讫〈乐止〉复位　进爼赞礼唱进爼执事者举爼升阶协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲赞礼引献官至五岳神位前搢笏以爼奠于神位前讫出笏〈以下二十一位进爼皆同〉初献赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者〈以下二十一位爵其涤拭授皆同〉诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者〈以下二十一位进爵酌醴授执事皆同〉出笏赞礼唱引诣五岳神位前协律郎举麾奏中和之曲武功之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俛伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇以下二十一位其上香祭酒退拜皆如上仪拜毕〈乐舞止〉赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕〈乐舞作〉赞礼唱俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉　亚献终献并如初献仪〈惟不读祝〉　饮福受胙赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俛伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位　彻豆赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身　送神赞礼唱送神协律郎举麾奏豫和之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望瘗位　望瘗赞礼唱望瘗赞引引献官诣望瘗位执事者以祝版币馔置于坎赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半东西面各二人以土寘于坎赞礼唱礼毕献官以下各以次退　诸侯王祭封内山川　三代命祀祭不越望故诸侯祭名山大川之在其地者如鲁人祭泰山晋人祭河楚人祭江汉睢漳是也苟不在其封内者则不敢以祭汉文帝时名山大川在诸侯封内者其国各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其礼国朝封建诸皇子为王始得各祭其国内山川一遵周汉故事云　祝文洪武三年某月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡次驻金陵于今十有六年枝叶茂盛子孙十有一人已命长子为皇太子其馀幼者于今年四月初七日皆封以王爵第二子某建国于秦国内山川之祀王实主之因其年幼未能往祭欲令作词以奉神其词必非已出然久不告神朕心甚慊今朕以词实告遣使赍香币陈牲醴特伸祭告唯神鉴知尚享〈其晋燕赵吴楚潭齐鲁靖江九国制文同〉秦国则西岳华山之神及诸山之神西渎大河之神及诸水之神晋国则中镇霍山之神及诸山之神汾水之神及诸水之神燕国则北镇医无闾山之神及诸山之神易水之神及诸水之神赵国则北岳恒山之神及诸山之神滹沱河之神及诸水之神吴国则南镇㑹稽山之神及诸山之神浙江之神及诸水之神楚国则大别山之神及诸山之神江汉水之神及诸水之神潭国则南岳衡山之神及诸山之神洞庭水之神及诸水之神齐国则东岳泰山之神及诸山之神东海之神及诸水之神鲁国则峄山之神及诸山之神沂水之神及诸水之神靖江则舜山之神及诸山之神漓江之神及诸水之神
　　王国祭山川坛仪　斋戒前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致齐一日于正殿王相府官于公廨省牲先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东
　　南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次　陈设先祭一日典祠依圗陈设　正祭祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆登铏寘篚币于案祝版于诸神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祀启王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前　迎神司礼唱迎神〈大乐作〉司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身〈大乐止〉　奠币初献司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位〈大乐作〉典仪典祠导王至盥洗位〈大乐止〉典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣山川神位前〈大乐作〉典祠典仪导王至神位前〈乐止〉奉爵奉币者前行典祠启跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫奉币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝寘于案典祠启俛伏兴拜兴拜兴平身王俛伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祠典仪导王复位　亚献司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉终献如亚献之仪　饮福受胙司礼唱饮福受胙执
　　事轝香案寘于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙〈大乐作〉典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王受爵讫启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵寘于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙受左右左右西向跪受兴典祠启出圭王出圭启俛伏兴拜兴拜兴平身王俛伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祠典仪𨗳王复位彻豆司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉送神司礼唱送神典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼
　　唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉　望燎司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位〈大乐作〉典祠典仪导王至望燎位〈乐止〉司礼唱可燎候燎半典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
　　各府州县祭山川　于王国既已祭其封内山川而郡县亦得于本境筑坛致祭凡各府州县山川坛皆筑于城西南髙三尺四出陛三级方二丈五尺祭则设主于其上以春秋清明霜降日行事牲用羊一豕一笾二实以栗黄牛脯豆二实以葵葅鹿醢簠一实以黍饭簋一实以稷饭象尊一实以缇齐壶尊一实以事酒
　　各府州县祭山川坛仪　时日春用清明日秋用霜降日行事斋戒前三日三献官〈守令为初献僚属以次为亚终献〉散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊䘮问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其馀悉断执事人员齐各一日于祭所　陈设前祭二日有司扫除坛内外设三献官执事官次于坛壝门外为瘗坎于门外之西北方深取足容物前一日执事设省牲位于南门之外设山川神位于坛上之北正中南向毎位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋之前爼二又于毛血之前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右设酒尊位于坛上东南隅牺尊一山罍一次之设币篚位附于酒尊所设爵洗位于坛下之东盥洗位于爵洗之东初献官位于坛下之正中北向亚献官位于初献位之左终献官位于初献位之右掌祭官二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望瘗于坛之西南　省牲前祭一日执事者引三献官至省牲位北向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫执事者牵诣神厨遂烹牲执事以豆取毛血寘馔所　正祭奠币祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋登铏陈毛血豆祝版执事者各服垂角唐巾盘领衫各就位引赞引献官各服公服入就位赞引唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身在位皆再拜赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位引赞唱搢笏初献官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱帨手司巾者以巾进帨讫唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立唱跪搢笏初献官跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献官受币奠于神位前讫稍后赞引唱俛伏兴拜兴拜兴平身初献官俛伏兴拜兴拜兴平身引复位　初献赞礼唱行初献礼引赞引初献诣爵洗位引赞唱搢笏初献官搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵授执事者引赞唱出笏初献出笏引诣酒尊所引赞唱搢笏初献官搢笏讫执事者以爵授初献初献执爵司尊者举幂酌牺尊之缇齐以爵授执事者引赞唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立引赞唱搢笏跪初献搢笏跪掌祭官捧香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献受爵引赞唱祭酒三祭酒奠爵初献三祭酒奠爵讫赞引唱出笏读祝官取祝跪于神位之右读讫引赞唱俛伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位亚献终献并如初献之仪〈惟酌山罍之事酒与不读祝与初献不同〉　饮福赞礼唱饮福赞礼引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞者唱出笏俛伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身　望瘗赞礼唱诣望瘗位引赞引初献官以下诣望瘗位北向立祝人取祝币人取币掌祭取馔寘于坎赞引唱可瘗寘土半坎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次而出
　　图书集成洪武七年令礼部颁祭岳镇海渎仪于所在有司
　　明㑹典岳镇海渎东岳泰山山东泰安州祭西岳华山陕西华阴县祭中岳嵩山河南河南府祭南岳衡山湖广衡州府祭北岳恒山直隶真定府祭东镇沂山山东青州府祭西镇吴山陕西陇州祭中镇霍山山西平阳府祭南镇㑹稽山浙江绍兴府祭北镇医无闾山辽东祭东海山东莱州府祭西海山西蒲州祭南海广东广州府祭北海河南懐庆府祭江渎四川成都府祭河渎山西蒲州祭淮渎河南南阳府祭济渎河南懐庆府祭王圻续通考七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春郊祀时诸神既预祭坛内乃定以仲秋祭社稷后择日祭之
　　明史礼志洪武九年复定山川坛制凡十三坛正殿太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎锺山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献
　　王圻续通考十年太祖亲祀山川坛诸神于殿中功臣分祀两庑命官十八人分祀岳镇海渎赐之制
　　明㑹典十四年令在外山川等神以文职长官一员行礼武官不预如军民指挥使司则从本司行之
　　二十一年各设坛于大祀殿以孟春从祀山川坛惟仲秋一祭
　　明史礼志洪武二十一年増修大祀殿诸神坛壝乃敕十三坛诸神并停春祭毎岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪与社稷同
　　大政纪永乐五年三月甲子督木工部尚书宋礼奏有大木数株不藉人力一夕出大谷达于江葢川之灵相之赐其山名神木山遣礼部郎中王羽致祭建祠立碑命侍读胡广撰碑文
　　明㑹典永乐六年驾幸北京东宫监国凡山川之神预期敕皇太子摄祭
　　大政纪永乐八年二月己酉车驾次龙虎台遣行在太常寺少卿朱焯祭居庸山
　　明㑹典永乐中建山川坛位置陈设悉如南京旧制唯正殿锺山之右増祀天寿山神帛用黒色加爵篚各一春明梦馀录山川坛在正阳门南之右永乐十八年建缭以垣墙周围六里
　　明㑹典孝宗𢎞治元年令湖广太岳太和山祀神油烛香炷布政司照例毎三年一次于夏税内酌量派收陆续送山应支
　　王圻续通考世宗嘉靖初科臣陈棐题请正岳祀略曰真定府曲阳县有北岳恒山庙为朝廷秩祀之所及查其实恒山在迤北浑源州南北相去甚逺俗传曾有飞石一方自恒山坎中飞来坠于曲阳故立庙祀今其庙扁有飞石殿臣窃疑之臣考舜典十有一月巡狩至于北岳周礼载恒山为并州之镇水经谓北岳为元岳天文志大梁析木以负北海其神主恒山三代而下历汉隋唐俱于此致祭石晋失燕云十六州之地宋未能混一北为契丹所据无縁至幽蓟之域而睹所谓北岳者所以止得祭之于曲阳诡言飞石之谬以粉饰其削弱之迹耳然宋都汴而真定在汴京之北以为北门不得已权宜祭之犹之可也我太祖髙皇帝统一华夏奄有万方首定岳镇海渎之号但时都金陵真定迥在京师之北所以因循未曾厘正我成祖文皇帝建都北平而真定已在京师之南使当时有礼官建明顾有南面而登踵宋人削弱之迹哉臣因此而论及五岳焉臣观祀典载嵩山中岳在河南登封县泰山东岳在山东泰安州衡山南岳在湖广衡山县华山西岳在陕西华阴县祠祀皆近在本山之麓而恒山北岳则即此大同府东南浑源州者是也今不惟北岳之祀缺谬而东岳行祠遍天下尤为惑妄乞将浑源州北岳恒山定为秩祀之所其庙制量加修拓以后凡遣告祈请皆诣此致祭其曲阳祠庙但令有司致祭飞石殿扁并令改撤于凡东岳行祠除京师及齐鲁之境外其馀量改书院社学仍不许加修创建以昭皇上厘正典礼之盛则治道幸甚
　　明㑹典嘉靖八年令凡亲祀山川等神皆用皮弁服行礼以别于郊庙先是改山川为中祀嘉靖中凡山川皆天子亲祀国有大事则遣官祭告
　　十年建天地神祗坛于先农坛之南天神在左南向地祗在右北向附祖陵基运山皇陵翊圣山显陵纯徳山神于地祗坛并号锺山曰神烈山
　　神祗坛国初建山川坛于天地坛之西永乐中北京山川坛成嘉靖十一年即其地为天神地祗坛神坛方广五丈高四尺五寸五分四出陛各九级壝墙方二十四丈髙五尺五寸厚二尺五寸棂星门六正南三东西北各一内设云形青白石龛四于坛北各髙九尺二寸五分祗坛面阔十丈进深六丈高四尺四出陛各六级壝墙方二十四丈高五尺五寸厚二尺四寸棂星门亦如神坛内设青白石龛山形三水形二于坛北光拟设于坛南北向后改各高八尺二寸左从位山水形各一于坛东右从位山水形各一于坛西各高七尺六寸又令神祗坛三年一亲祭
　　嘉靖十一年改山川坛名为天地神祗坛改序云师雨师风伯雷师天神坛在左南向云雨风雷凡四坛地祗坛在右北向五岳五镇基运翊圣神烈天寿纯徳五陵山四海四渎凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭馀年遣大臣摄祭其太岁月将旗纛城隍别祀之十七年加上皇天上帝尊称预告于神祗遂设坛于圜丘外壝东南亲定神祗坛位陈设仪式礼部言皇上亲献大明坛则四坛分献诸臣不敢并列请先上香毕命官代献帝裁定上香奠帛献爵复位后分献官方行礼亚终二献执事官代馀坛俱献官三行
　　明㑹典嘉靖十八年南巡经过处所真定望祭北岳恒山之神用牛犊羊豕上具常服行礼如常仪五府九卿巡抚大臣吉服陪拜卫辉遣官祭济渎之神用太牢钧州望祭中岳嵩山之神用牲犊俱翰林院撰祭文礼如北岳南阳遣官祭五当山之神用牲犊俱翰林院撰祭文
　　明史隆庆元年礼臣言天神地祗已从祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜复举令罢之
　　王圻续通考隆庆二年六月以陕西地震命抚臣张祉告祭西岳华山西镇吴山之神
　　三年三月遣太常寺官祭东岳泰山之神以洪水为患命总督河道都御史翁大立祭大河大济之神巡抚鳯阳䓁处侍郎赵孔昭祭大江大淮之神巡抚山东都御史姜廷颐祭东岳泰山东镇沂山之神巡抚都御史谷中虚祭东海南镇㑹稽之神巡抚保定都御史朱大器祭北岳恒山之神
　　明史万历十四年巡抚胡来贡请改祀北岳于浑源州礼臣言大明集礼载汉唐宋北岳之祭皆在定州曲阳县与史俱合浑源之称北岳止见州志碑文经传无可考仍祀曲阳是
　　春明梦馀录北岳在今真定府定州曲阳县汉为常山郡上曲阳县史记封禅书常山王有罪迁天子封其弟于真定以续先王祀而以常山为郡然后五岳皆在天子之邦汉书郊祀志祠北岳常山于上曲阳后汉书章帝纪元和三年幸中山遣使者祠北岳于上曲阳魏书和平元年如中山过恒岳礼其神而返二年如中山遣使者礼恒岳隋书大业四年帝巡河北亲祀恒岳唐书地理志定州曲阳县元和十五年更恒岳曰镇岳有岳祠张嘉征传为州刺史至州于恒岳庙中立颂自为文书于石其碑用白石为之素质黒文甚为奇丽光是岳祠为逺近祈赛有钱数百万嘉徴自以为颂文之功纳其数万自汉及唐北岳之祭皆在曲阳一统志乃谓恒山在浑源州南二十里山西志又谓宋时因山北诸州䧟于契丹乃即曲阳致祭此谬说也
　　大学衍义补丘氏浚曰中国之地在三代不出九州之外惟扬徐青冀四州濵海而已四海惟东北濵中国而南海北海则越在荒服之外自汉以后南越始入中国而有南海然西海竟不知所在故今祀东海于登州祀南海于广州二祀皆临海而祭西海则望祀于蒲州北海则望祀于懐庆夫宋都汴梁而懐庆在其北是时失幽燕而以白沟河为界无縁至辽蓟之域出国门而北望以祭之可也国初都金陵因之以祭亦不为过若今日建都于燕往南而祭北海岂天子宅中以临四海之义哉且古谓青州为北海郡青去登不逺犹以是名今京师东北乃古碣石沦海之处于此立祠就海而祭于势为顺于理为宜况今北镇医巫闾山在于辽海山既可以为北镇川独不可以为北海乎若夫中国之正西在于秦陇西南则蜀稍南则滇也滇之极西百夷之外闻有大海通西南岛夷此地在前代未入中国今既为羁縻之地则王化之所及也宜于云南望祀之如此则四海之祀皆在吾域中矣议礼之事非臣下所敢专者谨录愚见以俟采择焉
　　又曰臣案所谓四望者葢以五岳四镇四渎乃天下山川之大者天子兼有天下之大不能亲临其地故遥望而祭之也若夫所谓山川者随所在而有则各随其地而祭之焉本朝郊坛之外既各为坛以分祭五岳四镇四渎四海又于郊坛之右以专祀之初春大祀则从享于天地仲秋报祀天子乃躬献于其坛焉是则所谓四望之祭也又列南京锺山之神北京天寿山之神与之同坛而祭所谓山川之祭也又于凡天下藩府郡县既立山川坛总祭其一方之山川又表其山林川泽之有名者以专祀之使有司躬莅其所在祀焉
　　右明祀山川







　　五礼通考卷四十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷四十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十九
　　四望山川〈附封禅〉
　　〈蕙田〉按封禅之名六经无之也其事始于泰始皇太史公作封禅书正义曰泰山上筑土为坛以祭天报天之功故曰封泰山下小山上除地报地之功故曰禅言禅者神之也然则封禅者不过礼天祭地焉耳书望秩于山川诗时迈序曰巡狩告祭柴望也礼记曰因名山升中于天是古天子巡狩方岳必告祭柴望所以尊天而懐柔百神也三代既衰礼失其传陋儒谄谀遂为符瑞受命之说以希世主谓之封禅盖春秋时已有之故管子作封禅篇然终之以诡奇之说而桓公乃止亦以著其说之足以惑听而不可行也自始皇作俑厥后汉武光武唐髙宗𤣥宗宋真宗皆袭行之流毒当时贻讥后世斯足畏矣若所谓圣主不湏封禅凡主不应封禅许懋之论深切著明虽以梁武之中主犹深信之而毅然不为况圣君贤相秉道行义什百于梁武者哉今胪其论议事迹附于山川之末后之览者可以鉴矣
　　管子封禅篇桓公既霸㑹诸侯于葵丘而欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁父者七十二家〈史记正义韩诗外传云孔子升泰山观易姓而王可得而数者七十馀人不得而数者万数也案管仲所记自无懐氏以下十二家其六十家无纪录也〉而夷吾所记者十有二焉昔无懐氏封泰山禅云云〈汉书注郑氏曰无懐氏古之王者在伏羲前见荘子服䖍曰云云在梁父东山名也晋灼曰云云山在蒙阴县故城东北下有云云亭史记正义括地志云云云山在兖州博城县西南三十里也〉虙羲封泰山禅云云神农封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云〈史记索隠曰邓展云神农后子孙亦称炎帝而登封者律历志黄帝与炎帝战于阪泉岂黄帝与神农身战乎皇甫谧云炎帝传位八代也〉黄帝封泰山禅亭亭〈史记注徐广曰在巨平骃案服䖍曰亭亭山在牟阴索隠曰应劭云亭亭在巨平北十馀里服䖍曰亭亭在牟阴非也正义曰括地志云亭亭山在兖州博城县西南三十里也　汉书志晋灼曰地理志巨平有亭亭山师古曰晋说是也〉颛顼封泰山禅云云帝喾封泰山禅云云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅会稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅社首〈汉书注应劭曰山名在博县晋灼曰在巨平南十二里师古曰晋说是也〉皆受命然后得封禅桓公曰寡人北伐山戎过孤竹西伐大夏涉流沙束马悬车上卑耳之山南伐至召陵登熊耳山以望江汉兵车之会三而乘车之会六九合诸侯一匡天下诸侯莫违我昔三代受命亦何以异乎于是管仲睹桓公不可穷以辞因设之以事曰古之封禅鄗上之黍北里之禾〈史记注应劭曰鄗上山也鄗音臛苏林曰鄗上北里皆地名索隠曰设以不可得之物应劭曰光武改髙邑曰鄗姚氏云鄗县属常山一云鄗上山名〉所以为盛〈汉书注师古曰盛谓以实簠簋〉江淮之间一茅三脊所以为藉也〈汉书注服䖍曰茅草有三脊也张宴曰谓灵茅也师古曰藉谓以藉地也音才夜反〉东海致比目之鱼〈史记注韦昭曰各有一目不比不行其名曰鲽索隠曰鲽音答郭璞云如牛脾身薄细鳞紫黒色一眼两片合乃得行今江东呼为王馀亦曰阪鱼　汉书注师古曰尔雅云东方有比目鱼焉不比不行其名谓之鲽〉西海致比翼之鸟〈史记注韦昭曰各有一翼不比不飞其名曰鹣鹣索隠曰山海经崇丘之山有鸟状如凫一翼一月相得乃飞名曰□郭璞注尔雅亦作鹣鹣汉书注师古曰尔雅曰南方而管仲乃云西海其说异也〉然后物有不召而自至者十有五焉今凤凰麒麟不来嘉榖不生而蓬蒿藜莠茂鸱枭数至而欲封禅毋乃不可乎于是桓公乃止
　　蕙田按封禅篇著于管子而史记引之可知其说自春秋已然矣世衰道微六经晦塞未经孔子删定而陋儒附会如此此亦孟子所谓邪说也管子著其说而卒破之其亦有见于后世之必然而设辞以穷之乎
　　〈礼器因名山升中于天升中于天而凤凰降龟龙假郑注名犹大也升上也中犹成也谓巡狩至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也孝经说曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁父刻石纪号也䟽泰山谓方岳也巡守至于方岳燔柴告天告以诸侯之成功也此所谓封禅也太平乃封禅其封禅必因巡守而为之若未太平但巡守而已其未太平巡守之时亦燔柴以告之故王制说天子巡守必先柴若太平巡守之时初到方岳以燔柴告至之后乃考诸侯功绩及封土为坛更燔柴祭天告诸侯之成功也此唯泰山为之馀岳则否其巡守则每岳皆至也而皇氏云太平乃巡守案诗颂时迈巡守告祭柴望时迈武王之诗而有巡守之礼武王未太平何得云太平乃巡守其义非也孝经说云至刻石纪号皆孝经纬文也封乎泰山者谓封土为坛在于泰山之上考绩燔燎者谓考诸侯功绩燔柴燎牲以告天禅乎梁甫者禅读为𫮃谓除地为𫮃在于梁甫以告地也梁甫是泰山之旁小山也刻石纪号也者谓刻石为文纪录当代号谥案白虎通云王者易姓而起必升封泰山何报告之义所以必于泰山何万物之所交代之处也必于其上何因髙告髙顺其类故升封者増髙也下禅梁甫之基广厚也刻石纪号者著已之功迹以自劝也増泰山之髙以报天附梁甫之基以报地或曰封者金泥银䋲或曰石泥金䋲封之印玺故孔子曰封泰山观易姓而王可得数者七十有馀三皇禅于绎绎之山五帝禅于亭亭之山三王禅于梁甫之山绎绎无穷之意禅于有徳者而居之无穷已亭亭者制度审谛道徳著明梁甫者梁信也甫辅也信辅天地之道今案书说禅者除地为𫮃而白虎通云禅以譲有徳其义非也案史记封禅书齐桓公欲行封禅管仲谏止辞云自古封禅七十二家夷吾所识十有二焉昔有无懐氏封泰山禅云云伏羲氏封泰山禅云云神农炎帝黄帝颛顼帝喾尧舜禹汤周成王皆封泰山惟禹禅㑹稽成王禅社首其馀皆禅云云者亦泰山傍小山名也但白虎通与史记禅处不同未知孰是也〉
　　蕙田按礼记因名山升中于天特巡狩柴望耳注䟽乃引纬书封禅以实之不亦诬圣经而贼万世哉
　　〈史记封禅书自古受命帝王曷尝不封禅盖有无其应而用事者矣未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也虽受命而功不至至梁父矣而徳不洽洽矣而日有不暇给是以即事用希传曰三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必废每世之隆则封禅答焉及衰而息厥旷逺者千有馀载近者数百载故其仪阙然湮灭其详不可得而记闻云　又曰孔子论述六萟传略言易姓而王封泰山禅乎梁父者七十馀王矣其爼豆之礼不彰盖难言之诗云纣在位文王受命政不及泰山武王克殷二年天下未宁而崩爰周徳之洽惟成王成王之封禅则近之矣〉
　　〈后汉书祭祀志注庄子曰易姓而王封于泰山禅于梁父者七十有二代其有形兆填堮勒石凡千八百馀处许慎说文序曰苍颉之初作书盖依类象形故谓之文其形声相溢即谓之字字者言孳乳而滋多也著于竹帛谓之书书者五帝三王之世改易殊体封于泰山者七十有二代靡有同焉〉
　　蕙田案观庄子云云则战国时有其说矣
　　〈河圗真记王者封泰山禅梁父易姓奉度继兴崇功者七十二人〉
　　〈春秋汉含孳天子所以昭察以从斗枢禁令天下继体守文宿思以合神保长久天子受符以辛日立号孝经钩命决曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁父刻石纪号焕炳巍巍教化显著〉
　　蕙田案以上三书所谓谶纬之言是也
　　〈尚书中候曰昔古圣王功成道洽符瑞出乃封泰山今比目之鱼不至鳯凰不臻未可以封郑元注云比目东方异气所生名鲽〉
　　蕙田案此即管子而重衍之
　　〈帝王世纪曰黄帝得宝鼎兴封禅有景云之瑞故以云纪官为云师〉
　　蕙田案此亦管子篇内所有
　　〈五经通义易姓而王太平必封泰山禅梁父何天命已为王使理群生也或曰封以黄金为泥以银为䋲经无明文以义说之所以止封岱泰山者五岳之长群神之主故独封于泰山告太平于天报群臣之功也禅梁父者泰山之支属能配泰山之徳也〉
　　〈白虎通王者易姓而起必升封泰山何教告之义也始受命之时改制应天天下太平功成封禅以告太平也所以必于太山何万物所交代之处也必于其上何因髙告髙顺其类也故升封者増髙也下禅梁父之山基广厚也刻石纪号者著已之功迹也以自效仿也天以髙为尊地以厚为徳故増泰山之髙以仿天附梁甫之基以报地明天地之所命功成事遂有益于天地若髙者加髙厚者加厚矣或曰封者金泥银䋲或曰石泥金䋲封以印玺故孔子曰升泰山观易姓之王可得而数者七十有馀封者广也言禅者明以成功相传也梁甫者泰山旁山名正以梁甫何以三皇禅于绎绎之山明已成功而去有徳者居之绎绎者无穷之意也五帝禅于亭亭者制度审𬤊徳著明也三王禅于梁甫之山者梁信也甫辅也辅天地之道而行之也太平乃封知告于天必也于岱宗何明知易姓也刻石纪号知自纪于百王也燎祭天报之义也望祭山川祀群神也诗云于皇时周陟其髙山言周太平封泰山也又曰堕山乔岳允犹翕河言望祭山川百神来归也天下太平符瑞所以来至者以为王者承统理调和阴阳阴阳和万物序休气充塞符瑞并臻皆应徳而至徳至天则斗极明日月光甘露降徳至地则嘉禾生蓂荚起秬鬯出太平感徳至文表则景星现五纬顺轨徳至草木朱草生木连理徳至鸟兽则凤凰翔鸾鸟舞麒麟臻白虎到狐九尾白雉降白鹿见白鸟下徳至山陵则景云出芝实茂陵出异丹阜出萐莆山出器车泽出神鼎徳至渊泉则黄龙见醴泉通河出龙圗洛出龟书江出大贝海出明珠徳至八方则祥风至佳气时喜锺律调音度施四夷化越裳贡孝道至则以萐莆者树名也其叶大于门扇不摇自扇于饮食清凉助供养也继嗣平明则宾连生于房户宾连者木名连叶相承故在于房户象继嗣也日历得其分度则蓂荚生于阶间蓂荚树名也月一日生一荚十五日毕至十六日去荚故荚阶生似日月也贤不肖位不相逾则平路生于庭平路者树名也官位得其人则生失其人则死狐九尾何狐死首丘不忘本也明安不㤀危也必九尾也者九妃得其所子孙繁息也于尾者何子孙常盈也景星者大星也月或不见景星常见可以夜作有益于人民也甘露者羙露也降则物无不盛者也朱草者赤草也可以染绛别尊卑也醴泉者羙泉也状若醴酒可以养老嘉禾者大禾也成王时有三苗异亩而生同为一穟大㡬盈车长㡬充箱民有得而上之者成王访周公而问之公曰三苗为一穟天下当和为一乎以是果有越裳氏重九译而来矣〉蕙田案附会之说无稽之谈至此已极不意孟坚而犹为此习俗移人乃至是乎
　　〈孟康曰王者功成治定告成功于天封崇也助天之髙也刻石纪号有金䇿石函金泥玉检封之焉风俗通尚书礼天子巡守岁二月至于岱宗孔子称封泰山禅梁父可得而数七十有二盖王者受命易姓改制应天天下太平功成封禅以告平也所以必于岱宗者长万物之宗阴阳交代触石而出肤寸而合不崇朝遍雨天下唯泰山乎封者立石髙一丈二尺克之曰事天以礼立身以义事父以孝成名以仁四守之内莫不为郡县四夷八蛮咸来贡职与天下无极人民蕃息天禄永得祭上元尊而俎生鱼坛广十二丈髙三尺阶三等必于其上示増髙也克石纪号著已绩也或曰金泥银绳印之玺下禅梁父礼祠地主去事之杀示増广也禅谓坛𫮃当有所与也三皇禅于绎绎明已功成而去徳者居之绎绎者无所指斥也五帝禅于亭亭徳不及于皇亭亭山名其身禅予圣人三王禅于梁父者信父者子言父子相信予也孝武皇帝封广丈二尺髙九尺其下有玉牒书秘书江淮间一茅三脊为神藉五色土益杂封纵逺方奇兽飞禽及白雉加祠兕牛犀象之属其享曰天増授皇帝泰元神䇲周而复始皇帝敬拜泰灵其夜有光如流星昼有白云起封中于是作明堂汶上令诸侯各治邸车驾前后五至祠以元鼎六年告封改为元封武帝已年四十七矣何缘反更得十八也就若所云明神祸福必有征应权时倒读安能诞招期乎奉车子侯骖乘上下臣不预封事何因操印没石乃止暴病而死悼伤无已又言武帝与仙人对博棋没石中马蹄迹处于今尚存虚妄若此非一事也予以空伪承乏东岳忝素六载数聘祈祠咨问长老贤通上泰山者云谓玺处克石文昧难知也殊无有金箧玉牒探筹之事春秋以为传闻不如亲见见之人斯为审矣传曰五帝圣焉死三王仁焉死五伯智焉死其陨落崩薨之日不能咸至百年诗云三后在天论语曰古皆没太史记黄帝葬于桥山骑龙升天岂不怪乎乌号弓者柘桑之林枝条畅茂乌登其上下垂著地乌适飞去后从拨杀取以为弓因名乌号耳〉
　　蕙田案风俗通意似稍正而文极支离
　　〈袁宏曰夫揖让受终必有至徳于天下征伐革命则有大功于万物是故王者初基则有封禅之事盖以其成功告于神明者也夫东方者万物之所始山岳者灵气之所宅故求之物本必于其始取其所通必于所宅崇其坛场则谓之封明其代兴则谓之禅然则封禅者王者开务之大礼也徳不周洽不得辄议斯事功不宏济不得仿佛斯礼旷代一有其道至髙自黄帝尧舜至于三代各一得封禅未有中修其礼者也虽继体之君时有功徳此盖率复旧业増修其前政不得仰齐造国同符改物者也夫神道真一其用不烦天地易简其礼尚质故藉用白茅贵其诚素器用陶匏取其易从然则封禅之礼简易可也若夫石函玉牒非天地之性也〉
　　〈崔灵恩曰自周以前封者皆封土为坛至秦皇汉武始用石检〉
　　〈袁准正论封禅之言惟周官有王大封之文齐桓公欲封禅闻管仲言而止焚燎祭天皆王者之事非诸侯之所为也是以学者疑焉后秦一主汉二君修封禅之事其制为封土方丈馀崇于泰山之上皆不见于经秦汉之事未可专信管仲云禹禅㑹稽告天则同祭地不得异也㑹稽而可禅四岳皆可封也夫洛阳者天地之所合嵩髙者六合之中也今处天地之中而告于嵩髙可也奚必于泰山〉
　　蕙田案准但略言其事之不可信而未言其事之不可为识不足也末以封泰山不如告嵩髙抑惑矣
　　又案以上诸儒附会封禅之说
　　黄宪外史封禅篇齐王将进泰山问于征君曰敝邑有封禅之山非天子不能举也秦始以诸侯之国而举之非僭与征君对曰宪也闻之古者天子巡狩朝诸侯于明堂祀群神于岱岳观民风以布王政未闻有封禅之举也不经孰甚矣天子一日有万务其勤惕也如是岂能懈其万务率之以臣庶旷之以时月而侈心于封禅勒功徳于无知之石哉自古迄于秦好为封禅者七十有二然茫昧而不可述大抵皆侈心之主也炎汉重离我二祖光耀前后丰功令徳不能殚纪其盛然亦未尝蹈前王之陋规而举封禅文景绍厥休烈海内㡬刑措之风固盛王素主也至于封禅则耻之及孝武即极玩武佳兵倾海内之命运府库之积而肆伐匈奴使百姓去家室之乐而身显功烈之名致符瑞求神仙茂举封禅以建荣号是以汉祚中替卒不能休隆于前也历至于今谭封禅之事者犹昌而未熄岂非贻谋之虑与若秦之始皇又何道哉今以大王之贤而光济王室可以跨秦而登周也诚能偃泰山之碑摧梁父之碣毁云梦之铭修明堂之典以临天皇而招八国之诸侯是王之显功逾于桓文也何必慕狂秦之侈心追七十二君之陋轨哉齐王曰先生幸教不榖羙矣骏矣雅矣元矣乃命左右纪之
　　文中子封禅非古也其秦汉之侈心乎盖其旷世不常行而于礼无所本自汉以来儒生学官议论不同而至于不能决则出于时君率意而行之尔
　　文献通考马氏曰案文中子曰封禅非古也其秦汉之侈心乎而太史公作封禅书则以为古受命帝王未尝不封禅且当以文中子之言为正
　　蕙田案文中子数语切中是非而尽其事理矣有徳者必有言其信然乎
　　苏氏辙曰郊祀天地见夫诗书固有国之常礼也三代既衰礼失其旧秦汉之间祀五畤封泰山礼汾阴杂于郊祀之外儒者以为此礼之大者然五畤废于汉元封禅止于晋武当时自以为贤于秦汉今将考论其实此三者于唐虞三代抑尝行之乎所谓封禅七十二君亦可信乎秦不足言汉之诸儒初不言封禅封禅之端发于相如相如之言抑可信乎
　　胡氏寅曰纬书原本于五经而失之者也而尤紊于鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能识断国论者诚能一决以圣人之经经所不载虽有纬书谶记屏而不用则庶乎其不谬于理矣登封之事原本于燔柴而失之者也诗书纪巡狩而柴者记所谓祭天也至于岱宗陟其髙山云者记所谓因名山也有山则因以为髙无则于郊而坛其义类一也又有大事而告于上帝者武王克商始有天下故柴望而告也舍此则凟矣记以飨帝于郊与升中于天为二事则传者之失也然则七十二君之编录诗书礼典略不经见审有是事乃天下国家之盛举尧舜禹汤文武成康昭宣皆身致太平安得阙而不讲
　　大学衍义补丘氏浚曰封禅之说诗书礼典略不经见审有是事乃天下国家之盛举尧舜禹汤文武成康皆身致太平安得阙而弗讲所谓七十二君者果何代何人哉先儒有言养生至于长生不死为国至于祈天永命皆有是理然人未有能为之者纵为之然亦不出乎身心日用之间非必由乎服食药物徼求鬼神而后致之也然自秦汉以来千馀年矣有国家者未有一人过百年而不死者亦未有一国逾千年而不亡者则是有此说而无此事明矣是故明君欲求寿年之永莫若寡欲欲得国祚之延莫若爱民寡欲而至于全其天爱民而至于过其历真诚有是理亦真诚有是事呜呼世主所以甘心于不赀之费而行封禅之礼者以有秘祝之求也诚知此理反之于心知其必无验之于古知其无效则自不为矣徐氏干学曰韩诗外传曰孔子升泰山观易姓而王可得而数者七十馀氏不可得而数者万数袁准正论曰唯周有王大封之文案成王封禅而文武皆不在七十二君而无一言见于经传学者疑焉愚谓韩诗外传亦汉儒附会之说即太史公所引管仲答齐桓公之说皆非事实虽书籍经秦焚乌有七十二君而不一见于经传者乎至纬书河图真纪之言皆汉人伪托以谀世主又案晋太康郡国志始皇立石颂徳文曰事天以礼立身以义事父以孝成人以仁四守之内莫不郡县四属八荒咸来贡职与天无极人庶蕃息天禄永得刻石改号有金册石函金泥玉检之事焉案史迁云封藏皆秘世不得记则是汉世已无闻矣而太康志所载文亦不类秦人语特杜氏通典载之故附记于此
　　蕙田案以上数条先儒辨正封禅之说
　　右传记诸家论封禅
　　史记始皇本纪二十八年始皇东行郡县上邹峄山立石与鲁诸儒生议刻石颂秦徳议封禅望祭山川之事乃遂上泰山立石封祠祀下风雨暴至休于树下因封其树为五大夫禅梁父刻所立石其辞曰皇帝临位作制明法臣下修饬二十有六年初并天下罔不宾服亲巡远方黎民〈诗记宋大观中汶阳刘跂至泰山见其碑摹之乃作亲𨊩逺黎〉登兹泰山周览东极从臣思迹本原事业祇诵功徳治道运行诸产得宜皆有法式大义休明垂于后世顺承勿革皇帝躬圣既平天下不懈于治夙兴夜寐建设长利专隆教诲训经宣达逺近毕理咸承圣志贵贱分明男女礼顺慎遵职事昭隔内外靡不清净施于后嗣化及无穷遵奉遗诏永承重戒
　　封禅书秦始皇既即帝位三年东巡郡县祀驺峄山颂秦功业于是征从齐鲁之儒生博士七十人至乎泰山下诸儒生或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木扫地而祭席用葅秸言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此绌儒生而遂除车道上自泰山阳至巅立石颂秦始皇帝徳明其得封也从阴道下禅于梁父其礼颇采太祝之祠雍上帝所用而封藏皆秘之世不得而记也始皇之上泰山中阪遇暴风雨休于大树下诸儒既绌不得与用于封事之礼闻始皇遇风雨则讥之于是始皇遂东㳺海上行礼祠名山川及八神始皇封禅之后十二岁秦亡诸儒生疾秦焚诗书诛僇文学皆曰始皇上泰山为风雨所击不得封禅
　　史记正义道书福地记云泰山髙四千九百丈二尺周回二千里括地志梁父山在兖州泗水县北八十里西接徂徕山肃然山在博城县东六十里晋太康地志云肃然泰山趾东北名也
　　蕙田案始皇封禅意在夸诩功徳也
　　右秦始皇封禅
　　汉书武帝本纪元封元年春正月行幸缑氏遂东巡海上夏四月癸卯上还登封泰山降坐明堂诏曰朕以眇身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不明于礼乐故用事八神遭天地况施著见景象屑然如有闻震于怪物欲止不敢遂登封泰山至于梁父然后升䄠肃然自新嘉与士大夫更始其以十月为元封元年行所巡至博奉髙蛇丘历城梁父民田租逋赋贷已除加年七十以上孤寡帛人二匹四县无出今年算赐天下民爵一级女子百戸牛酒
　　郊祀志后二年郊雍获一角兽若麃然有司曰陛下肃祇郊祀上帝报享赐一角兽盖麟云于是荐五畤畤加一牛以燎赐诸侯白金以风符应合于天也于是济北王以天子且封禅上书献泰山及其旁邑齐人公孙卿曰今年得宝鼎其冬辛巳朔旦冬至与黄帝时等卿有札书曰黄帝得宝鼎冕服问于鬼臾区鬼臾区对曰黄帝得宝鼎神䇿是岁己酉朔旦冬至得天之纪终而复始于是黄帝迎日推䇿后率二十岁复朔旦冬至凡二十推三百八十年黄帝仙登于天卿因所忠欲奏之所忠视其书不经疑其妄言谢曰宝鼎事已决矣尚何以为卿因嬖人奏之上大悦迺召问卿卿对曰受此书申公申公已死上曰申公何人也卿曰齐人与安期生通受黄帝言无书独有此鼎书曰汉兴复当黄帝之时曰汉之圣者在髙祖之孙且曾孙也宝鼎出而与神通封禅封禅七十二王唯黄帝得上泰山封申公曰汉帝亦当上封禅封禅则能仙登天矣元鼎中汾阴得宝鼎上与公卿诸生议封禅封禅用希旷绝莫知其仪体而群儒采封禅尚书周官王制之望祀射牛事齐人丁公年九十馀曰封禅者古不死之名也秦皇帝不得上封陛下必欲上稍上即无风雨遂上封矣上于是迺令诸儒习射牛草封禅仪数年至且行天子既闻公孙卿及方士之言黄帝以上封禅皆致怪物与神通欲放黄帝以接神人蓬莱髙世比徳于九皇而颇采儒术以文之群儒既已不能辨明封禅事又拘于诗书古文而不敢骋上为封祠器视群儒群儒或曰不与古同徐偃又曰太常诸生行礼不如鲁善周霸属圗封事于是上黜偃霸而尽罢诸儒弗用三月乃东幸缑氏礼登中岳太室上因东上泰山泰山草木未生迺令人上石立之泰山巅上遂东巡海上行礼祠八神齐人之上疏言神怪奇方者以万数迺益发船令言海中神山者数千人求蓬莱神人公孙卿持节常先行候名山至东莱言夜见大人长数丈就之则不见见其迹甚大类禽兽云群臣有言见一老父牵狗言吾欲见巨公已忽不见上既见大迹未信及群臣又言老父则大以为仙人也宿留海上与方士传车及间使求神仙人以千数四月还至奉髙上念诸儒及方士言封禅人殊不经难施行天子至梁父礼祠地主至乙卯令侍中儒者皮弁缙绅射牛行事封泰山下东方如郊祠太一之礼封广丈二尺髙九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下址东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神藉五色土益杂封纵逺方奇兽飞禽及白雉诸物颇以加祠兕牛象犀之属不用皆至泰山然后去封禅祠其夜若有光昼有白云出封中天子从禅还坐明堂群臣更上寿下诏改元为元封又曰古者天子五载一巡守用事泰山诸侯有朝宿地其令诸侯各治邸泰山下天子既已封泰山无风雨而方士更言蓬莱诸神若将可得于是上欣然庶㡬遇之复东至海上望焉奉车子侯暴病一日死上迺遂去并海上北至碣石巡自辽西历北边至九原五月迺至甘泉周万八千里云其秋有星孛于东井后十馀日有星孛于三能望气王朔言候独见填星出如𤓰食顷复入有司皆曰陛下建汉家封禅天其报徳星云
　　史记平凖书武帝既得宝鼎立后土太一祠公卿议封禅事而天下郡国皆预治桥道缮故宫及当驰道县县治官储设供具而望以待幸
　　汉书司马相如传相如既病免家居茂陵天子曰司马相如病甚可往从悉取其书若后之矣使所忠往而相如已死家无遗书问其妻对曰长卿未尝有书也时时著书人又取去长卿未死时为一卷书曰有使来求书奏之其遗札书言封禅事所忠奏焉天子异之相如既卒五岁上始祭后土八年而遂礼中岳封于泰山至梁甫禅肃然
　　司马相如封禅文伊上古之初肇自颢穹生民历选列辟以迄乎秦率迩者踵武逖听者风声纷纶葳蕤堙灭而不称者不可胜数也继昭夏崇号谥略可道者七十有二君罔若淑而不昌畴逆失而能存轩辕之前遐哉邈乎其详不可得闻已五三六经载籍之传惟见可观也书曰元首明哉股肱良哉因斯以谈君莫盛于唐尧臣莫贤于后稷后稷创业于唐公刘发迹于西戎文王改制爰周郅隆大行越成而后陵夷衰㣲千载亡声岂不善始善终哉然无异端慎所由于前谨遗教于后耳故轨迹夷易易遵也湛恩厖洪易丰也宪度著明易则也垂统理顺易继也是以业隆于襁褓而崇冠于二后揆厥所元终都攸卒未有殊尤绝迹可考于今者也然犹蹑梁父登泰山建显号施尊名大汉之徳逢涌原泉沕潏曼羡旁魄四塞云布雾散上畅九垓下溯八埏懐生之类霑濡浸润协气横流武节焱逝尔狭㳺原迥阔泳沫首恶郁没晻昧昭晰昆虫闿泽回首面内然后囿驺虞之珍群徼麋鹿之怪兽导一茎六穗于庖牺双觡共抵之兽获周馀放龟于岐招翠黄乘龙于沼鬼神接灵圉宾于闲馆奇物谲诡俶傥穷变钦哉符瑞臻兹犹以为徳薄不敢道封禅盖周跃鱼陨航休之以燎㣲夫斯之为符也以登介丘不亦恧乎进让之道何其爽与于是大司马进曰陛下仁育群生义征不𬤝诸夏乐贡八蛮执䞇徳侔往初功无与二休烈浃洽符瑞
　　众变期应绍至不特创见意者泰山梁父设坛场望幸盖号以况荣上帝垂恩储祉将以庆成陛下谦让而弗发也挈三神之驩缺王道之仪群臣恧焉或谓且天为质暗示珍符固不可辞若然辞之是泰山靡记而梁父罔㡬也亦各并时而荣咸济厥世而屈说者尚何称于后而云七十二君乎夫修徳以锡符奉符
　　以行事不为进越也故圣王弗替而修礼地祗谒款天神勒功中岳以章至尊舒盛徳发荣号受厚福以浸黎民也皇皇哉斯事天下之壮观王者之卒业不可贬也愿陛下全之而后因杂荐绅先生之略术使获曜日月之末光绝炎以展采错事犹兼正列其义祓饰厥文作春秋一艺将袭旧六为七摅之无穷俾万世得激清流扬㣲波蜚英声腾茂实前圣之所以永保鸿名而常为称首者用此宜命掌故悉奏其仪而览焉于是天子沛然改容曰俞乎朕其试哉乃迁思回虑总公卿之议询封禅之事诗大泽之博广符瑞之富乃作颂曰自我天覆云之油油甘露时雨厥壤可逰滋液渗漉何生不育嘉谷六穗我穑曷蓄匪唯雨之又润泽之匪唯遍我氾布濩之万物熙熙怀而慕思名山显位望君之来君兮君兮侯不迈哉般般之兽乐我君囿白质黑章其仪可喜旼旼穆穆君子之态葢闻其声今视其来厥涂靡从天瑞之征兹亦于舜虞氏以兴濯濯之麟逰彼灵畤孟冬十月君徂郊祀驰我君舆帝用享祉三代之前葢未尝有宛宛黄龙兴徳而升采色炫耀焕炳辉煌正阳显见觉寤黎烝于传有之云受命所乘厥之有章不必谆谆依类托寓谕以封峦披蓺观之天人之际已交上下相发允答圣王之徳兢兢翼翼也故曰兴必虑衰安必思危是以汤武至尊严不失肃祇舜在假典顾省厥遗此之谓也
　　儿寛传汉武帝时议欲仿古巡狩封禅之事诸儒对者五十馀人未能有所定先是司马相如病死有遗书颂功徳言符瑞足以封泰山上奇其书以问寛对曰享荐之义不著于经以为封禅告成合祛天地神祗祇戒精专以接神明总百官之职各称事宜为之节文惟圣王所由制定其当非群臣之所能列今将举大事优㳺数年使群臣得人人自尽终莫能成惟天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上然之乃自制仪采儒术以文焉既成将用事拜寛为御史大夫从东封泰山还登明堂寛上寿曰三代改制属象相因间者圣统废绝陛下发愤合指天地祖立明堂辟雍宗祀太一六律五声幽赞圣意神乐四合各有方象以承嘉祀为万世则天下幸甚将建大元本瑞登告岱宗发祉闿门以候景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肃雍永亨光辉充塞天文粲然见象日昭报降符应臣寛奉觞再拜上千万岁寿制曰敬举君之觞
　　东方朔传朔之文辞有封泰山篇
　　武帝本纪元封二年冬十月行幸雍祀五畤春幸缑氏遂至东莱夏四月还祠泰山
　　郊祀志其春公孙卿言见神人东莱山若云欲见天子天子于是幸缑氏城拜卿为中大夫遂至东莱宿留之数日无所见见大人迹云复遣方士求神人采药以千数是岁旱天子既出亡名迺祷万里沙过祠泰山还至瓠子自临塞决河留二日湛祀而去
　　元封三年夏旱公孙卿曰黄帝时封则天旱乾封三年上乃下诏天旱意乾封乎
　　武帝本纪五年冬行南巡守至于盛唐望祀虞舜于九嶷登灊天柱山自寻阳浮江亲射蛟江中获之舳舻千里薄枞阳而出作盛唐枞阳之歌遂北至琅邪并海春三月还至泰山增封夏四月诏曰朕巡荆扬辑江淮物会大海气以合泰山上天见象增修封禅其赦天下太初元年冬十月行幸泰山十二月䄠高里
　　郊祀志太初元年幸泰山十二月甲午朔上亲禅髙里祀后土临渤海将以望祀蓬莱之属㡬至殊庭焉武帝本纪太初三年春正月行东巡海上夏四月还修封泰山䄠石闾
　　郊祀志是年冬巡海上考神仙之属未有验者方士有言黄帝时为五城十二楼以候神人于执期名曰迎年上许作之如方名曰明年上亲礼祠上犊黄焉公玉带曰黄帝时虽封泰山然风后封巨岐伯令黄帝封东泰山禅凡山合符然后不死天子既令设祠具至东泰山东泰山卑小不称其声迺令祠官礼之而不封焉其后令带奉祠候神物复还泰山修五年之礼如前而加禅祠石闾石闾者在泰山下址南方方士言仙人闾也故上亲禅焉
　　武帝本纪天汉三年春三月行幸泰山修封祀明堂因受计还幸北地祀常山瘗元玉
　　郊祀志自封泰山后十三岁而周遍于五岳四渎矣武帝本纪太始四年春三月行幸泰山甲申修封丙戌䄠石闾夏四月幸不其祀神人于交门宫若有鄊坐拜者作交门之歌
　　征和四年三月上耕于巨定还幸泰山修封癸巳䄠石闾
　　郊祀志上复修封于泰山东游东莱临大海是岁雍县无云如靁者三或如虹气苍黄若飞鸟集棫阳宫南声闻四百里陨石二黑如黳有司以为羙祥以荐宗庙而方士之候神入海求蓬莱者终无验公孙卿犹以大人之迹为解天子犹羁縻不绝㡬遇其真泰山五年一修封武帝凡五修封
　　文献通考马氏端临曰秦始皇汉武帝之封禅也皆黜当时诸儒之议而自定其礼仪考史氏所载则秦之诸儒进蒲车扫地之说汉之诸儒有拘于诗书古文而不敢骋之说以此拂二帝之意而不见录然封禅非古礼也窃详诸儒之意盖欲以古帝王巡狩望祀之礼而缘饰之然古帝王之事则省方问俗赏善罚恶凡以为民其意出于公也秦汉二主之事则夸诵功徳希求福寿凡以为已其意出于私也迹其举措正自冰炭则又安能考诗书之说行简质之礼乎固宜其见黜也
　　蕙田案汉武封禅意在慕黄帝之升天也
　　右汉武帝封禅
　　后汉书光武帝本纪中元元年春二月己卯幸鲁进幸泰山北海王兴齐王石朝于东岳辛卯柴望岱宗登封泰山甲午禅于梁父夏四月癸酉车驾还宫己卯大赦天下复嬴博梁父奉髙勿出今年田租刍藁改年为中元
　　祭祀志建武三十年二月群臣上言即位三十年宜封禅泰山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曾谓泰山不如林放何污七十二代之编录桓公欲封管仲非之若郡县逺遣吏上寿盛称虚羙必髡兼令屯田从此群臣不敢复言三月上幸鲁过泰山告太守以上过故承诏祭山及梁父时虎贲中郎将梁松等议记曰齐将有事泰山先有事配林盖诸侯之礼也河岳视公侯王者祭焉宜无即事之渐不祭配林三十二年正月上斋夜读河图会昌符曰赤刘之九会命岱宗不慎克用何益于承诚善用之奸伪不萌感此文乃诏松等复案索河雒谶文言九世封禅事者松等列奏乃许焉初孝武帝欲求神仙以扶方者言黄帝由封禅而后仙于是欲封禅封禅不常时人莫知元封元年上以方士言作封禅器以示群儒多言不合于古于是罢诸儒不用三月上东上泰山乃上石立之泰山之巅遂东巡海上求仙人无所见而还四月封泰山恐所施用非是乃秘其事语在汉书郊祀志上许梁松等奏乃求元封时封禅故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石旁东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有葢检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺一方寸二分一枚方五寸方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书上以用石功难又欲及二月封故诏松欲因故封石空检更加封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉图书之瑞尤宜显著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁趣石工宜取完青石无必五色时以印工不能刻玉牒欲用丹漆书之会求得能刻玉者遂书书秘刻方石中命容玉牒二月上至奉髙遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石文曰维建武三十有二年二月皇帝东巡守至于岱宗柴望秩于山川班于群神遂觐东后从臣太尉憙行司徒事特进髙宻侯禹等汉宾二王之后在位孔子之后褒成侯序在东后蕃王十二咸来助祭河图赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙鬬野四七之际火为主河图会昌符曰赤帝九世巡省得中治平则封诚合帝道孔矩则天文灵出地祗瑞兴帝刘之九会命岱宗诚善用之奸伪不萌赤汉徳兴九世会昌巡岱皆当天地扶丸崇经之常汉大兴之道在九世之王封于泰山刻石著纪禅于梁父退省考五河图合古篇曰帝刘之秀九名之世帝行徳封刻政河图提刘子曰九世之帝方明圣持衡拒九州平天下予雒书甄曜度曰赤三徳昌九世会修符合帝际勉刻封孝经钩命决曰予谁行赤刘用帝三建孝九会修专兹竭行封岱青河雒命后经谶所传昔在帝尧聪明宻㣲譲与舜庶后裔握机王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之权势依托周公霍光辅幼归政之义遂以篡叛僭号自立宗庙堕壊社稷丧亡不得血食十有八年扬徐青三州首乱兵革横行延及荆州豪杰并兼百里屯聚往往僭号北夷作寇千里无烟无鸡鸣犬吠之声皇天眷顾皇帝以匹庶受命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有馀年罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽吏治修职复于旧典在位三十有二年年六十二乾乾日昃不敢荒宁涉危历险亲巡黎元恭肃神祗惠恤耆老理庶遵古聪允明恕皇帝唯慎河图雒书正文是月辛卯柴登封泰山甲午禅于梁阴以承灵瑞以为兆民永兹一宇垂于后昆百僚从臣郡守师尹咸蒙祉福永永无极秦相李斯燔诗书乐崩礼壊建武元年以前文书散亡旧典不具不能胡经文以章句细㣲相况八十一卷明者为验又其十卷皆不昭晰子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼后有圣人正失误刻石记二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方群神皆从用乐如南郊诸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祀泰山处告祠泰山如亲耕䝙刘先祀先农先虞故事至食时御辇升山日中后到山上更衣早晡时即位于坛北面群臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检事毕皇帝再拜群臣称万岁命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁阴以髙后配山川群神从如元始中北郊故事四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年复博奉髙嬴勿出元年租刍藁以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特告至髙庙太尉奉匮以告髙庙藏于庙堂西壁石室髙主室之下
　　应劭汉官马第伯封禅仪记曰车驾正月二十八日发雒阳宫二月九日到鲁遣守谒者郭坚伯将徒五百人治太山道十日鲁遣宗室诸刘及孔氏瑕邱丁氏上寿受赐皆诣孔氏宅赐酒肉十一日发十二日宿奉髙是日遣虎贲郎将先上山三案行还益治道徒千人十五日始斋国家居太守府舎诸王居府中诸侯在县庭中斋诸卿校尉将军大夫黄门郎百官及宋公卫公褒成侯东方诸侯雒中小侯斋城外汶水上太尉太常斋山虞马第伯自云某等七十人先之山虞观祭山坛及故明堂宫郎官等郊肆处入其幕府观治石石二枚状博平圆九尺此坛上石也其一石武帝时石也时用五车不能上也因置山下为屋号五车石四维距石长丈二广二尺厚尺半所四枚检石长五尺广六寸状如封箧长检十枚一纪号石髙丈二尺广三尺厚尺二寸名曰立石一枚刻文字纪功徳是朝上山骑行往往道峻峭不骑步牵马乍步乍骑且相半至中观留马去平地二十里南向极望无不睹仰望天闗如从谷底仰观抗峰其为髙也如视浮云其峻也石壁窅窱如无道径遥望其人端如竹朽兀或为白石或雪久之白者移过树乃知是人也殊不可上四布僵卧石上有顷复苏亦赖赍酒脯处处有泉水目辄为之明复勉强相将行到天闗自以已至也问道中人言尚十馀里其道旁山胁大者广八九尺狭者五六尺仰视岩石松树郁郁苍苍若在云中俛视谿谷碌碌不可见丈尺遂至天门之下仰视天门窔辽如从穴中视天直上七里赖其羊肠逶迤名曰环道往往有絙索可得而登也两从者扶挟前人相牵后人见前人履底前人见后人顶如画重累人矣所谓磨胸捏石扪天之难也初上此道行十馀步一休稍疲咽唇燋五六步一休牒牒据顿地不避湿暗前有燥地目视而两脚不随早食上晡后到天门郭使者得铜物铜物形状如钟又方柄有孔莫能识也疑封禅具也得之者汝南召陵人姓杨名通东上一里馀得木甲木甲者武帝时神也东北百馀歩得封所始皇立石及阙在南方汉武在其北二十馀步得北垂圆台髙九尺方圆三丈所有两陛人不得从上从东陛上台上有坛方一丈二尺所上有方石四维有距石四面有阙乡坛再拜谒人多置钱物坛上亦不扫除国家上见之则诏书所谓酢梨酸枣狼藉散钱处数百币帛具道是武帝封禅至泰山下未及上百官为先上跪拜置梨𬃷钱于道以求福即此也东山名曰日观日观者鸡一鸣时见日始欲出长三丈所秦观者望见长安吴观者望见会稽周观者望见齐西北有石室坛以南有玉盘中有玉龟山南胁神泉饮之极清美利人日入下去行数环日暮时颇雨不见其道一人居其前先知蹈有人乃举足随之比至天门夜人定矣
　　〈太康地记曰奉髙者以事东岳帝王禅代之处也故明堂在县南四里汉武立太坛于东山以登天下示増髙〉
　　后汉书曹褒传褒父充持庆氏礼建武中为博士从巡狩岱宗定封禅礼
　　张纯传建武三十年纯奏上宜封禅曰自古受命而帝治世之隆必有封禅以告成功焉乐动声仪曰以雅治人风成于颂有周之盛成康之间郊配封禅皆可见也书曰岁二月东巡狩至于岱宗柴则封禅之义也臣伏见陛下受中兴之命平海内之乱脩复祖宗抚存万姓天下旷然咸蒙更生恩徳云行惠泽雨施黎元安宁夷狄慕义诗云受天之祜四方来贺今摄提之岁苍龙甲寅徳在东宫宜及嘉时遵唐帝之典继孝武之业以二月东巡狩封于岱宗明中兴勒功勲复祖统报天神禅梁甫祀地祗𫝊祚子孙万世之基也中元元年帝乃东巡岱以纯视御史大夫从并上元封旧仪及刻石文
　　文献通考司马彪论自上皇以来封泰山者至周七十二代易姓则改封者著一代之始明不相袭也继世之王巡狩则有修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本因好仙信方士之言及造石检印封之事也天道质诚约而不费故牲用犊器用陶匏殆将无事于检封之间而乐难攻之石也夏少康周宣由废复兴不闻改封光武欲因孝武故封而梁松固争以为必改乃当天意既封之后未有能福而松卒被诛死虽罪由身作盖亦诬神之咎也且帝王所以能大著于后者实在其徳加于人不闻其在封矣
　　胡氏寅曰前世论登封者莫善于许懋惜乎世祖之臣智不及此陷其君于过举而不得闻也且世祖享国至是已三十年四垂无虞中土宁谧其心浸满是以告功皇天明示得意而不自知其多失也不法唐虞三代而法始皇武帝一失也案谶文九世当封禅则孝武之世今乃自缀于元帝而削去成哀平三君二失也玉检秘文人不得见是必祈求永年三失也前年拒群臣之请谓百姓怨气满腹吾欺天乎岂有治天下三十年民怨未除才后两岁即已欢洽此四失也敕戒郡县有上寿称美者必髡令屯田诏墨未干乃自令梁松等讨论故事此五失也奉髙后配地祗未㡬黜降庙主归于寝园此六失也即位改元终身不可改而又改此七失也凡此七者人君举动之大节而疵病如此惜乎光武勇智出伦而学问不足也光武年及耳顺方建中元则意在久生不言而自见矣其视向者对宗族乞复之言寿陵迭兴之诏即已大异蒯彻所谓人心无常讵不然哉
　　蕙田案光武封禅信谶也
　　右后汉光武帝封禅





　　五礼通考卷四十九



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十
　　四望山川〈附封禅〉
　　晋书礼志魏文帝黄初中䕶军蒋济曰夫帝王大礼巡守为先昭祖扬祢封禅为首是以自古革命受符未有不蹈梁父登泰山刋无竟之名纪天人之际者也故司马相如谓有文以来七十二君或顺所繇于前谨遗教于后太史公曰主上有圣明而不宣布有司之过也然则元功懿德不刋梁山之石无以显帝王之功示兆庶不朽之观也语曰当君而叹尧舜之美譬犹人子对厥亲而生誉他人之父今大魏承百王之敝乱拯流遁之艰厄接千载之衰绪继百代之废业自文武至于圣躬所以参成天地之道纲维神人之化上天报应嘉瑞显祥以比往古无所取喻至于历世迄今未废大礼虽志在扫尽残盗荡涤馀秽未遑斯事若尔三苗屈强于江海大舜当废东巡之仪徐夷跳梁于淮泗周成当止岱岳之礼且去岁破呉虏于江汉今兹屠蜀贼于陇右其震荡内溃在不复淹无累于封禅之事也此议久废非仓卒所定宜下公卿广撰其礼卜年考时昭告上帝以副天下之望臣待罪军旅不胜大愿冒死以闻诏曰闻蒋济斯言使吾汗出流足自开辟以来封禅者七十馀君耳故太史公曰虽有受命之君而功有不洽是以中间广逺者千有馀年近者数百载其仪阙不可得记吾何德之修敢庶兹乎济岂谓世无管仲以吾有桓公登泰山之志乎吾不欺天也济之所言华则荣矣非助我者也公卿侍中尚书常侍省之而已勿有所议亦不须答诏也天子虽距济议而实使髙堂隆草封禅之仪以天下未一不欲便行大礼㑹隆卒不复行之
　　右魏文帝封禅未行
　　吴志孙皓天玺元年阳羡山有石室所在表为天瑞乃遣司空董朝周处等封禅国山明年改元大赦以协石文
　　右孙皓封禅附
　　晋书礼志武帝平吴混一区宇太康元年九月庚寅尚书令卫瓘尚书左仆射山涛右仆射魏舒尚书刘寔司空张华等奏曰臣闻肇自生灵则有后辟年载之数莫之能纪立德济世挥扬仁风以登封泰山者七十有四家其谥号可知者十有四焉沈沦寂寞曾无遗声者不可胜记大晋之德始自重黎实佐颛顼至于夏商世序天地其在于周不失其绪金德将升世济明圣外平蜀汉海内归心武功之兴实由文德至于陛下受命践祚𢎞建大业群生仰毓惟独江湖沅湘之表凶桀负固历代不賔神谋独断命将出讨兵威暂加数旬荡定羁其鲸鲵赦其罪逆云覆雨施八方来同声教所被达于四极虽黄轩之征大禹逺略周之奕世何以尚今若夫元石素文底号前载象以数表言以事告虽古河图洛书之徴不是过也宜宣大典礼中岳封泰山禅梁父发徳号明至尊享天休笃黎庶勒千载之表播流后之声俾百世之下莫不兴起斯帝王之盛业天人之至望也诏曰今逋寇虽殄外则障塞有警内则百姓未宁此盛徳之事所未议也瓘等又奏曰今东渐于海西被于流沙大漠之阴日南北戸莫不通属芒芒禹迹今实过之天人之道己周巍巍之功已著宜修礼地祗登封泰山致诚上帝以答人神之愿也乞如前奏诏曰今阴阳未和刑政未当百姓未得其所岂可以勒功告成耶诏不许瓘等又奏曰臣闻处帝王之位者必有历运之期天命之应济兆庶之功者必有盛德之容告成之典无不可诬有不敢让自古道也而明诏谦冲屡辞其礼虽盛徳攸在推而未居夫三公职典天地实掌人物国之大事取义于此故汉氏封禅非是官也不在其事臣等前奏葢陈祖考之功天命又应陛下之德合同四海迹古考今宜修此礼至于克定岁月虽五府上议然后奏闻诏曰虽荡清江表皆临事者之劳何足以告成方望群后思隆大化以宁区夏百姓获乂与之休息斯朕日夜之望无所复下诸府矣瓘等又奏臣闻唐虞三代济世𢎞功之君莫不仰承天休俯协人志登介丘履梁父未有辞焉者葢不可让也今陛下勲髙皇德无与二茂绩宏规巍巍之业固非臣等所能究论而圣㫖劳谦屡自抑损时至弗应推美不居阙皇代之上仪塞灵祗之款望使大晋之典谟同风于三五臣等诚不敢奉诏请如前奏施行诏曰方当共思𢎞道以康庶绩以俟他年无所复纷纭也王公有司又奏自古圣明光宅四海封禅名山著于史籍作者七十四君矣舜禹之有天下也巡守四岳躬行其道易著观俗省方礼有升中于天诗颂陟其髙山皆载在方䇿文王为西伯以服事殷周公以鲁藩列于诸侯或享于岐或有事于太山徒以圣徳犹得为其事自是以来功薄而僭其义者不可胜数号谥不泯以至于今况髙祖宣皇帝肇开王业海外有截世宗景皇帝济以大功辑宁区夏太祖文皇帝受命造晋荡定蜀汉陛下应期龙兴混一六合泽被群生威震无外昔汉氏失统吴蜀鼎峙兵兴以来近将百年地险俗殊人望绝塞今不羁之寇二代而平非聪明神武先天弗违孰能巍巍其成功若兹者欤臣等幸以千载得遭运㑹亲服大化目睹太平至公至美谁与为让宜祖述先明宪章古昔勒功岱岳登封告成𢎞礼乐之制正三雍之典扬名万世以显祖宗是以不胜大愿敢昧死以闻请告太常具礼仪复上诏曰所议诚列代之盛事也然方今未可以尔便报绝之
　　右晋武帝不行封禅
　　宋书礼志太祖在位长久有意封禅遣使履行太山旧道诏学士山谦之草封禅仪注其后索虏南寇六州荒毁其意乃息
　　世祖大明元年十一月戊申太宰江夏王义恭表曰惟皇天崇称大道始行揖让迄于有晋虽聿修前绪而迹沦言废蔑记于竹素者焉可单书绍乾维建徽号流风声被丝管自无怀以来可传而不朽者七十有四君罔仁厚而道灭鲜义浇而徳宣锺律之先旷世绵绝难得而闻丘索著明者尚有遗炳故易称先天弗违后天奉时葢陶唐姚姒商姬之主莫不由斯道也是以风化大洽光熙于后炎汉二帝亦踵曩则因百姓之心听舆人之颂龙驾帝服镂玉梁甫昌言明称告成上灵况大宋表祥唐虞受终素徳山龙启符金玉显瑞异采腾于轸墟紫烟蔼于邦甸锡冕兆九五之徴文豹赴天历之㑹诚二祖之幽庆圣后之冥休道冠轩尧惠深亭毒而犹执冲约未言封禅之事四海窃以恧焉臣闻惟皇配极惟帝祀天故能上稽干式照临黔首协和穹昊膺兹多福髙祖武皇帝明并日月光振八区拯己溺之晋济横流之世拨乱宁民应天受命鸿徽洽于海表威棱震乎沙外太祖文皇帝体圣履仁述业兴礼正乐颂作象历明达通于神祗𤣥泽被乎上下仁孝命世睿武英挺遭运屯否三才湮灭迺龙飞五洲凤翔九江身先八百之期断出人鬼之表庆烟应髙牙之建风耀符发迹之辰亲剪凶逆躬清昏𭏦天地革始夫妇更造岂与彼承业继绪拓复禹迹车一其轨书罔异文者同年而议哉今龙麟已至鳯凰已仪比李已实灵茅已茂雕气降雰于宫榭珍露呈味于禁林嘉禾积穗于殿甍连理合干于园籞皆耀质离宫植根兰囿至夫霜毫𤣥文素翮赪羽泉河山岳之瑞草木金石之祥方畿憬涂之谒抗驿绝祖之奏彪炳杂沓粤不可胜言太平之应兹焉富矣宜其从天人之诚遵先王之则备万乘整法驾修封泰山瘗玉岱趾延乔松于东序诏韩岐于西厢麾天阍使启闗谒紫宫朝太一奏钧天咏云门赞扬幽奥超声前古岂不盛哉伏愿时命宗伯具兹典度诏曰太宰表如此昔之盛王永保鸿名常为称首由斯道矣朕遭家多难入纂绝孝德薄勲浅鉴昧崩愧顷麟鳯表祯茅禾兼瑞虽符祥显见恧乎犹深庶仰述矢志拓清中㝢礼祗谒神朕将试哉
　　四年四月辛亥有司奏曰臣闻崇号建极必观俗以树教正位居体必采世以立言是以重代列圣咸由厥道𤣥勲上烈融章未分鸣光委绪歇而罔臧若其显谥略腾轨则系缀声采徴略闻听爰洎姬汉风流尚存遗芬馀荣绵映纪纬虽年绝世祀代革精华可得腾金彩奏玉润镂迹以熏今镌徳以丽逺而四望埋禋歌之礼日观弛修封之容岂非神明之业难崇功基之迹易泯自兹以降迄于季未莫不欲英𢎞徽位详固洪声岂徒深黙修文渊幽驭世而已谅以縢非虚奏书非妄埋击雨恕神淳荫复树安得紫坛肃祗竹宫载伫散火投郊流星奔座宝纬初基厌灵命历德振弛维功济沦象𤣥浸纷流华液幽润规存永驭思详树逺太祖文皇帝以启遘泰运景望震凝采乐调风集礼宣度祖宗相映轨迹重晖圣上韫箓蕃河伫翔衡汉金波掩照华耀停明运动时来跃飞风举澄氛海岱开景中区歇神还灵颓天重耀储正凝位于兼明衮岳蕃华于元列故以祥映昌基系发篆素重以班朝待典饰令详仪纂综沦芜搜腾委逸奏玉郊宫禋圭丘畤景集天庙脉壤祥农节至昕阳川丘夙礼纲威巡驻表绥中甸史流其咏民挹其风于是涵迹视阴振声威响历代之渠沈于望内安侯之长贤王入侍殊生诡气奉俗还乡羽族卉仪怀音革状邉帛绝书爟光弛烛天岱发灵宗河开宝崇丘沦鼎振采泗渊云皇王岳摛藻云汉并角即音栖翔禁籞衮甲霜咮翾舞川肆荣泉流镜后昭河源故以波沸外闗云蒸内泽若其雪趾青毳𤣥文朱彩日月郊甸择木弄音重以荣露腾轩萧云掩阁镐颖孳萌移华渊禁山舆伫衡云鹣竦翼海鲽泳流江茅吐荫校书之列仰笔以饰辞济代之蕃献邑以待礼岂非神𢣢气昌物瑞云照蒱轩龟轸醴泉淳芳太宰江夏王臣义恭咀道遵英抽奇丽古该润图史施详閟载表以功懋往初徳耀炎昊升文中岱登牒天闗耀冠荣名摛振声号而道谦称首礼以虚挹将使𤣥祇缺观幽瑞乖期梁甫无盛徳之容介丘靡升闻之响加穷泉之野献八代之驷交木之乡奠绝金之楛肃灵重表珍符兼贶伏惟陛下谟详渊载衍属休章依徴圣灵润色声业诹辰稽古肃齐警列儒僚展采礼官相仪悬蕤动音洪钟竦节阳路整卫正途清禁于是绩环佩端玉藻鸣鳯伫律腾驾流文间彩比象之容昭明纪数之服徽焯天阵容藻神行翠葢怀阴羽华列照乃诏聨事掌祭賔客赞仪金支宿县镛石润响命五神以相列辟九闗以集灵警卫兵而闗云先雨祗以洒路霞凝生阙烟起成宫台冠丹光坛浮素霭尔乃临中坛备盛礼天降祥锡寿固皇根谷动神音山传称响然后辨年问老陈诗观俗归荐告神奉遗清庙光美之盛彰乎万古渊祥之烈溢乎无穷岂不盛欤臣等生接昌辰肃懋明世束教管闻未足言道且章志湮㣲代往沦绝拘采遗文辨明训诰〈阙四字〉簉访邹鲁草縢书堙玉之礼具竦石绳金之仪和芝润瑛镌玺乾封惧弗轨属上徽𬊤当王则谨奉仪注以闻诏曰天生神物昔王称愧况在寡德敢当鸿贶今文轨未一可停此奏
　　右宋文帝孝武帝封禅未行
　　通典梁武帝天监中有请封㑹稽禅国山者帝命诸儒草封禅仪欲行之著作佐郎许懋建议上嘉纳之因推演懋议称制㫖以答请者由是遂止
　　梁书许懋传懋除征西鄱阳王咨议兼著作郎待诏文德省时有请封㑹稽禅国山者髙祖雅好礼因集儒学之士草封禅仪将欲行焉懋以为不可因建议曰臣案舜幸岱宗是为巡守而郑引孝经钩命决云封于太山考绩柴燎禅乎梁父刻石纪号此纬书之曲说非正经之通义也依白虎通云封者言附广也禅者言成功相传也若以禅授为义则禹不应传启至桀十七世也汤又不应传外丙至纣三十七世也又礼记云三皇禅奕奕谓盛德也五帝禅亭亭特立独起于身也三王禅梁甫连延不绝父殁子继也若谓禅奕奕为盛德者古义以伏羲神农黄帝是为三皇伏羲封太山禅云云黄帝封太山禅亭亭皆不禅奕奕而云盛徳则无所寄矣若谓五帝禅亭亭特立独起于身者颛顼封太山禅云云帝喾封太山禅云云尧封太山禅云云舜封太山禅云云亦不禅亭亭若合黄帝以为五帝者少昊即黄帝子又非独立之义矣若谓三王禅梁甫连延不绝父殁子继者禹封太山禅云云周成王封太山禅社首旧书如此异乎礼说皆道听所得失其本文假使三王皆封太山禅梁甫者是为封太山则有传世之义禅梁甫则有揖让之怀或欲禅位或欲传子义既矛盾理必不然又七十二君夷吾所记此中世数裁可得二十馀主伏羲神农女娲大庭柏皇中央栗陆骊连赫胥尊卢混沌昊英有巢朱襄葛天阴康无怀黄帝少昊颛顼髙辛尧舜禹汤文武中间乃有共工霸有九州非帝之数云何得有七十二君封禅之事且燧人以前至周之世未有君臣人心淳朴不应金泥玉检升中刻石燧人伏羲神农三皇结绳而治书契未作未应有镌文告成且无怀氏伏羲后第十六主云何得在伏羲前封太山禅云云夷吾又曰惟受命之君然后得封禅周成王非受命君云何而得封太山禅社首神农与炎帝是一主而云神农封太山禅云云炎帝封太山禅云云分为二人妄亦甚矣若是圣主不须封禅若是凡主不应封禅当时齐桓欲行此事管仲知其不可故举怪物以屈之也秦始皇登太山中坂风雨暴至休松树下封为五大夫而事不遂汉武帝宗信方士广召儒生皮弁缙绅射牛行事独与霍嬗俱上既而子侯暴卒厥足用伤至魏明使髙堂隆撰其礼仪闻隆殁叹息曰天不欲成吾事髙生舍我亡也晋武太始中欲封禅乃至太康议犹不定竟不果行孙皓遣兼司空董朝兼太常周处至阳羡封禅国山此朝君子有何功徳不思古道而欲封禅皆是主好名于上臣阿㫖于下也夫封禅者不出正经惟左传说禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国亦不谓为封禅郑𤣥有参柴之风不能推寻正经专信纬候之书斯为谬矣葢礼云因天事天因地事地因名山升中于天因吉土享帝于郊燔柴岱宗即因山之谓矣故曲礼云天子祭天地是也又祈谷一报谷一礼乃不显祈报地推文则有乐记云大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地百物不失者天生之地养之故知地亦有祈报是则一年三郊天三祭地周官有圜丘方泽者总为三事郊祭天地故小宗伯云兆五帝于四郊此即月令迎气之郊也舜典有岁二月东巡守至于岱宗夏南秋西冬北五年一周若为封禅何其数也此为九郊亦皆正义至如大旅于南郊者非常祭也大宗伯国有大故则旅上帝月令云仲春𤣥鸟至祀于髙禖亦非常祭故诗云克禋克祀以弗无子并有雩祷亦非常祭礼云雩禜水旱也是为合郊天地有三特郊天有九非常祀又有三孝经云宗祀文王于明堂以配上帝雩祭与明堂虽是祭天而不在郊是为天祀有十六地祭有三惟大禘祀不在此数大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之异于常祭以故云大于时祭案系辞云易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而两之故六六者非他三才之道也干彖云大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成此则应六年一祭坤元亦尔诚敬之道尽此而备至于封禅非所敢闻髙祖嘉纳之因推演懋议称制㫖以答请者由是遂停
　　胡氏寅读史管见封禅之事汉唐之君往往行之曾无一人建议明白如许懋者贤哉懋乎其学可谓正矣汉唐以来纬书行而经学弛重以郑元博闻寡要不知折衷于圣人而惟纬书之信世无稽古大儒稽古言以祛群惑遂使有天下者于无事时肆其侈心千乘万骑巡守侈费登山琢石夸大功徳或有秘祝以祈不死取笑当代贻讥后来彼梁武之资未必如汉光武之英也一闻懋言遂遏欲行之意推广其义以答请者则贤于光武逺矣使其举措每如此则金瓯之业何缺坏之有
　　右梁武帝不行封禅
　　通典北齐有巡守之礼并登封之仪竟不行
　　名臣奏议北齐文宣帝天保五年正月制诏问升中纪号秀州长吏樊孝谦对曰臣闻巡岳之礼勒在虞书省方之义著于易象往帝前王匪唯一姓封金刋玉亿有馀人仲尼之观梁甫不能尽识夷吾之对齐桓所存未几然盛徳之事必待太平苟非其人更贻灵谴秦皇无道致风雨之灾汉武奢淫有奉车之害及文叔受命炎精更辉四海安流天下辑睦剑赐骑士马驾鼓车乃用张纯之文始从伯阳之说至于魏晋虽各有君量徳而处莫能拟议蒋济上言于前徒秽纸墨袁准发论于后终未施行世历三朝年将十纪启圣之期兹为昌㑹陛下以神武之姿天然之略马多冀北将异山西凉风至白露下北上大行东临碣石方欲吞巴蜀而扫崤函苑长洲而池江汉复恐迎风纵火芝艾共焚案此六军未申九伐夫周发牙璋汉驰竹使义在济民非闻好战至如投䑕忌器之说葢是常谈文徳怀逺之言岂识权道今三台令子六郡良家蓄锐须时裹粮待诏未若龙驾虎服先收陇右之民电转雷惊因取荆南之地昔秦举长平金精食昴楚攻巨鹿枉矢宵流况我威灵能无协赞但使彼之百姓一睹六军似见周王若逢司隶然后除其苛令与其约法振旅而还止戈为武标金南海勒石东山纪天地之奇功被风声于千载若令马儿不死子阳尚在使欲案明堂之图草射牛之礼比德论功多惭往列升中告禅臣用有疑
　　右北齐文宣帝封禅未行
　　隋书髙祖本纪开皇九年陈国平时朝野物议咸愿登封秋七月丙午诏曰岂可命一将军除一小国遐迩注意便谓太平以薄徳而封名山用虚言而干上帝非朕攸闻而今以后言及封禅宜即禁绝冬十一月壬辰考使定州刺史豆卢通等上表请封禅上不许
　　礼仪志自古帝王之兴皆禀五精之气每易姓而起以致太平必封乎泰山所以告成功也封讫而禅乎梁甫梁甫者泰山之支山卑下者也能以其道配成髙德故禅乎梁甫亦以告太平也封禅者髙厚之谓也天以髙为尊地以厚为德増太山之髙以报天也厚梁甫之基以报地也明天之所命功成事就有益于天地若天地之更髙厚云记曰王者因天事天因地事地因名山升中于天而鳯凰降龟龙格齐桓公既霸而欲封禅管仲言之详矣秦始皇既黜儒生而封泰山禅梁甫其封事皆秘之不可得而传也汉武帝颇采方士之言造为玉牒而编以金绳封广九尺髙一丈二尺光武中兴聿遵其故晋宋齐梁及陈皆未遑其议后齐有巡守之礼并登封之仪竟不之行也开皇十四年群臣请封禅髙祖不纳晋王广又率百官抗表固请帝命有司草仪注于是牛𢎞辛彦之许善心姚察虞世基等创定其礼奏之帝逡巡其事曰此事体大朕何德以堪之但当东守因拜岱山耳十五年春行幸兖州遂次岱岳为坛如南郊又壝外为柴坛饰神庙展宫悬于庭为埋坎二于南门外又陈乐设位于青帝坛如南郊帝服衮冕乘金辂备法驾而行礼毕遂诣青帝坛而祭焉
　　旧唐书礼仪志隋开皇十四年晋王广率百官抗表固请封禅十五年幸兖州遂于泰山下为坛设祭不升山而还
　　右隋文帝不行封禅
　　册府元龟兖州刺史薛胄以天下太平登封告禅帝王盛烈遂遣博士登太山观古迹撰封禅图及仪上之髙祖谦让不许
　　右唐髙祖不行封禅
　　旧唐书太宗本纪贞观五年正月癸未朝集使请封禅册府元龟贞观五年正月朝集使赵郡王孝恭等佥议以为天下一统四夷来同诣阙上表请封禅帝手诏曰省表具怀自有隋失道四海横流百王之弊于斯为甚朕提剑鞠旅首启戎行扶翼兴运克成鸿业遂荷慈眷恭承大宝每日昃思治弗敢康宁兢兢夕惕用忘兴寝履薄驭朽不足为喻赖三灵显命百辟同心海外无尘逺夷慕义但流遁永久凋残未复田畴多旷仓廪犹虚家给人足尚怀多愧岂可遽追前代取讥虚美所望恂恂济济叶力尽诚辅其不逮致之王道如得雅颂形于金石菽粟同于水火反朴还淳当如来议十二月己亥朝集使利州都督武士彟等诣朝堂又上表请封禅帝曰隋末分离群凶竞逐我提三尺剑数年之间正一四海是朕武功所定也突厥强梁世为纷更今乃袭我衣冠为我臣吏殊方异类辐辏鸿胪是朕文教所来也突厥破灭君臣为俘安养之情同于赤子是朕仁爱之道也林邑贡能言鸟新罗献女乐悯其离本皆令反国是朕敦本也酬功录效必依赏格惩恶罚罪必据刑书割亲爱舍嫌隙以𢎞至公之道是朕崇信也非朕苟自矜伐欲明圣人之教不徒然也比年榖稼频登疾疚不作诚宜展礼名山以谢天地但以䘮乱之后民物凋残惮于劳费所未遑也
　　旧唐书礼仪志贞观六年平突厥年榖屡登群臣上言请封泰山太宗曰议者以封禅为大典如朕本心但使天下太平家给人足虽阙封禅之礼亦可比徳尧舜若百姓不足夷狄内侵纵修封禅之仪亦何异于桀纣昔秦始皇自谓德洽天心自称皇帝登封岱宗奢侈自矜汉文帝竟不登封而躬行俭约刑措不用今皆称始皇为暴虐之主汉文为有德之君以此而言无假封禅礼云至敬不坛扫地而祭足表至诚何必逺登髙山封数尺之土也侍中王圭曰陛下发徳音明封禅本末非愚臣之所及秘书监魏徴曰隋末大乱黎民遇陛下始有生望养之则至仁劳之则未可升中之礼须备千乘万骑供怅之费动役数州戸口萧条何以能给太宗深嘉徴言而中外表章不已上问礼官两汉封山仪注因遣中书侍郎杜正伦行太山上七十二帝坛迹是年两河水潦其事乃寝
　　大唐新语贞观中百官上表请封禅太宗许焉唯魏徴切諌以为不可太宗谓魏徴曰朕欲封禅卿极言之岂功不髙耶德不厚耶逺夷不服耶嘉瑞不至耶年榖不登耶何为不可徴对曰陛下功则髙矣而人未怀惠徳虽厚矣而泽未旁流诸夏虽安未足以供事逺夷慕义未足供其求符瑞虽臻罻罗犹密积岁一丰仓廪尚虚此臣所以窃谓未可臣未能逺譬但喻于人今有人十年长患瘵治且愈皮骨仅存便欲使负米一石日行百里必不可得隋氏之乱非止十年陛下之良医除其疾苦虽已人安未甚充实告成天地臣窃有疑且陛下东封万国咸集要荒之外莫不奔走自今伊洛洎于海岱灌莽巨泽茫茫千里人烟断绝鸡犬不闻道路萧条进退艰阻岂可引彼夷狄示之虚弱殚府竭财未厌逺人之望加年给复不偿百姓之劳或水旱之灾风雨之变庸夫横议悔不可追岂独臣言兆人咸尔太宗不能夺乃罢封禅
　　贞观政要太宗谓房𤣥龄曰封禅是帝王盛事比表请者不绝公等以为何如魏徴对曰帝王在徳不在封禅自䘮乱以来近泰山州县凋残最甚若车驾既行不能全无使役此便是因封禅而劳役百姓太宗曰封禅之事不自取功绩归之于天譬如𤣥龄等功臣虽有益于国能自谦让归之于朕岂似不言而欲自取今向泰山功归于天有似于此然朕意常以嵩髙既是中岳何谢泰山公等评议
　　册府元龟贞观六年公卿百竂以天下太平四夷賔服诣阙请封禅者首尾相属帝不许尝从容而言曰朕本诸公子也始望不及此属天下䘮乱遂有救焚拯溺之志义师入闗之始群凶鼎沸当此之时但得三分天下亦为足矣朕以不武内禀太上皇之谋外假士大夫之力数年之间六合大定升中告禅信亦其时然朕往昔蒙犯霜露遂婴气疾但恐登封之后弥増诫惧有乖营卫非所以益朕也少欲自怡用安年寿公卿等勿复为言
　　旧唐书礼仪志贞观十一年群臣复劝封山始议其礼于是国子博士刘伯庄睦州刺史徐令言等各上封禅之事互设疑议所见不同多言新礼中封禅仪注简略未周太宗敕秘书少监颜师古谏议大夫朱子奢等与四方名儒博物之士参议得失议者数十家逓相驳难纷纭久不决于是左仆射房𤣥龄特进魏徴中书令杨师道博采众议堪行用而于旧礼不同者奏之其议昊天上帝坛曰将封先祭义在告神且备谒敬之仪方展庆成之礼固当于坛下址豫申齐洁赞享已毕然后登封既表重慎之深兼示行事有渐今请祭于泰山下设坛以祀上帝以太祖景皇帝配享坛长一十二丈髙一丈二尺又议制玉牒曰金玉重宝质性贞坚宗祀郊禋皆充器币岂嫌华美实贵精确况乎三神壮观万代鸿名礼极殷崇事资藻缛玉牒玉简式缊灵奇传之无穷永存不朽今请玉牒长一尺三寸广厚各五寸玉简厚二寸长短阔狭一如玉牒其印齿请随玺大小仍纒以金绳五周又议玉䇿曰封禅之祭严配作主皆奠玉䇿肃奉䖍诚今玉䇿四枚各长一尺三寸广一寸五分厚五分每䇿五简俱以金编其一奠上帝一奠太祖座一奠皇地祗一奠髙祖座又议金匮曰登配之䇿盛以金匮归格艺祖之庙室今请长短令容王䇿髙广各六寸形制如今之表函纒以金绳封以金泥印以受命玺又议方石再累曰旧藏玉牒止用石函亦犹盛书䇲笥所以或呼石箧今请方石三枚以为再累其十枚石简刻方石四邉而立之纒以金绳封以金泥印以受命玺又议泰山上圜坛曰四出开道坛场通议南面入升于事为允今请介丘上圜坛广五丈髙九尺用五色土加之四面各设一阶御位在坛南升自南阶而就上封玉牒又议圜坛上土封曰凡言封者皆是积土之名利建分封亦以班社立号谓之封禅厥义可知今请于圜坛之上安置方石玺缄既毕加土筑以为封髙一丈二尺而广二丈以五色土益封牒书藏于其内祀禅之所土封制亦同此又议玉玺曰谨详前载方石缄封玉检金泥必资印玺以为秘固今请依令用受命玺以封石检其玉检既与石检大小不同请更造玺一枚方一寸二分文同受命玺以封玉牒石检形制依汉建武时故事又议立碑曰勒石纪号显扬功业登封降禅肆觐之坛立碑又议设告至坛曰既至山下礼行告至柴于东方上帝望秩遍礼群神今请其坛方八丈一尺髙三尺陛仍四出其禅方坛及馀仪式请从今礼仍请柴祭望秩同时行事又议废石阙及大小距石曰距石之设意取牢固本资实用岂云雕饰今既积土厚封足与天长地久其小距环坛石阙回建事非经诰无益礼仪烦而非要请从减省太宗从其议仍令附之于礼
　　颜师古传帝将有事泰山诏公卿博士杂定其仪而论者争为异端师古奏臣撰定封禅仪注书在十一年于时诸儒谓为适中于是以付有司多从其说
　　册府元龟贞观十四年十月甲戍赵王元景等表请封禅奏曰夫功成道合古今以为隆平登封降禅圣贤谓之大典是以出震则天之后革夏变商之君继韶夏而施尊名崇号谥而广符瑞顾迟迟焉群臣区区诚为此也原夫大始云构生灵厥萌黎庶布乎穹壤皇王司其右契遐哉上古以迄于兹历选休徴未有如今日之盛也所以敢罄窥管无惧触鳞沥胆披肝言亦备矣援天引圣辞亦殚矣幸蒙亭育之泽降以听览之恩大赉虽敷犹申后命未便涣汗方事逡巡怀生之徒不遑宁处伏乞皇帝陛下则天成务应物为心协三才之㑹昌乃霈然而动色遂万姓之延首俯凝旒而改容虽复龙图告徴龟书袭吉尚咨诹于四岳建明谟于兆人欲使六合之中沃心通于朝野八纮之内下问浃于华戎凡在人灵畴无抃跃今兹百辟咸集九有攸同并执玉以来庭俱式歌而且舞逺则重译佥议近则端笏参谋欣睹増天之髙愿逢加地之厚绝域忘生而越险华髪忍死而争趋中外之心克谐愚智之情允睦掌故事者草登封而待期执羁勒者俨车徒而俟命庶官率职三事夙兴逺迩昌言明灵幽赞莫不倾视俯听希陪肆觐之礼效祉呈祥钦承告成之庆山称万岁企和銮而发奇云浮五彩伫华葢而交荫两仪之情转迫万国之望愈深臣又闻之屈已从众至人所以称仁丝言显发哲王以之敷信昨奉明诏许以试之实降皇情俯同人欲寛仁之利斯博示信之道宜𢎞即日庶尹驰心咸奉章而守阙列藩翘足各伏地以祈恩所冀天慈深加昭察制可群竂之奏克以发轸之期颁示普天申明绝典使夫一时之士欣独髙于万代八荒之酋荷周露于再造则臣等死日犹生之年不任诚恳之至谨与连牵方牧等奉表诣阙固请以闻帝冲让不许至于再三于是下诏曰自古明王君临区宇功济天下道被生民内外无虞年榖丰稔莫不归功上𤣥致礼厚地腾茂实于六合飞英声于百代今公卿在列屡属虚心岳牧具僚固陈佥愿理在难夺敬依来请顾循诸已仍怀惭德
　　唐书太宗本纪贞观十五年四月辛卯诏以来岁二月有事于泰山六月己酉有星孛于太㣲丙辰停封泰山唐书礼乐志唐太宗已平突厥年榖屡丰群臣请封太山太宗初颇非之已而遣中书侍郎杜正伦行太山上七十二君坛迹以是岁两河大水而止其后群臣言封禅者多至十五年将东幸行至洛阳而彗星见乃止册府元龟贞观十五年三月庚辰肃州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老诣朝堂上表请封禅四月辛卯朔下诏曰肇有蒸庶树之司牧载籍所纪风烈犹存至于道洽品物功成宇县天眷彰于符瑞人事表于隆平莫不増封岱宗广禅梁甫荣镜六合对越三神前圣所以垂其尊名后王所以仰其休烈葢由此也自火德既哀三光分裂金行失御九鼎沈沦诸华竞逐彝伦大坏虽周室削平赵魏隋氏混一文轨而金革之事未戢于封疆雅颂之音弗闻于朝廷遂使至教阙如淳风莫反齐郊绝类帝之礼日观缺升中之仪其已久矣朕丕膺景命嗣守洪基承大乱之馀当率土之责负扆兴惕纳隍在虑上凭宗社之灵下资士庶之力草昧伊始援干戈以靖乱区夏既平引礼乐以纬俗尉候无警菑畬有年比屋咸保其欢含气不违其性殊方异域尽地界而来庭应图合牒殚天符而表瑞缅怀前载详求诸己岂伊寡德能致此乎固乃上𤣥所叶赞也而群公卿士百辟庶僚因陈人祇之意请遵封禅之典推而不居至于数四文武之情弥切内外之议日闻诚请频繁淹历年载朕继迹百王因心万物上奉苍昊义在荐功下抚黎元方祈厚福既迫兹理敢不祇从猥以眇身齐美上代永言夙志凛乎増惕可以来年二月有事泰山所司宜与公卿并诸儒士及朝臣有学业者详定其仪博考圣贤之㫖以允古今之中务尽诚敬称朕意焉于是诏太常卿韦挺为简较封禅大使礼部侍郎令孤徳棻副焉朝廷参议其仪异端竞起秘书少监颜师古乃奏称臣撰定封禅之礼书在十一年春于时诸儒参详以为适中诏公卿定其可否多从师古之礼六月己酉有星孛于太㣲宫犯帝位辛亥朝散大夫行起居郎禇遂良进曰陛下拨乱反正功超前烈告成升岳天下幸甚而行至雒阳彗星辄见此或有所未允合者也且汉武优柔数年始行岱礼臣愚伏愿详择丙辰诏曰自古皇王受天之命建显号于封禅扬洪名于竹帛者莫不功济夷夏道叶人祇然登太山之髙刋梁甫之石未有七德靡记九部寂寥而欲齐声于圣哲垂美于篆籀者也朕承宗庙之重当区宇之责寅畏三灵忧勤万姓虽戡剪祸乱克定遐荒而至教犹郁刑典未厝胜残之化未洽于率土和平之风多惭于往烈是以览经籍而自失想坛场而増惧亟寝缙绅之奏屡拒公卿之请逡巡大典荏苒历载近者文武百僚州县庶尹频繁抗表殷勤固陈咸以为两仪交泰四夷賔服礼让兴行年榖丰稔苍昊呈符于上灵符不可以久替黎献协心于下众欲不可以固拒朕迫兹群议敢不敬从欲荐功上𤣥大报后土升中之仪已具省方之期有日今太史奏有彗星出于西方朕抚躬自省深以战栗良由功业之被六合犹有未著德化之覃八表尚多所阙遂使神祗垂祐警戒昭然朕畏天之威寝兴靡措且旷代盛典礼数非一行途之间劳费不少冬夏凋弊多未克复将送仪仗转运粮储虽存节省之义终烦黎庶之力非唯上亏天意亦恐下失人心解而更张抑有故实前以来年二月有事太山宜停庶夙夜自修遂其罪已之志勤恤匪懈申其纳隍之情倘蒙灵祗回眷宗社介福朝廷同于大道风俗归于朴素告成之美更思其宜仍命所司太山有前代帝王因封禅立碑及石函检之类往遭离乱被贼毁发并修立瘗藏之
　　二十年十一月司徒长孙无忌与百官及方岳等上表请封禅不许司徒长孙无忌与百僚又请封禅诏曰朕念逺役初宁颇须休息深知所请甚合机宜即事省方恐生劳扰俟百姓闲逸可徐议之十二月己丑司徒长孙无忌等又诣顺天门抗表请封禅曰臣闻阴阳不测陶冶生灵之谓神道德𤣥通仁育黎元之谓圣圣也者自天之攸纵也神也者代天之理物也是以惟天称辟灵心作其㑹昌惟辟奉天至诚表其封禅升中之道抑斯之谓欤由是先王急焉当仁不让景中必彗时至则行务在告于成功故无俟于终日伏见纶㫖辞逺役之初宁缓此嘉期托俟人之逸豫岂容前歌拔拒戢武之后辞劳拓境开疆太平之秋有倦诚如睿虑未昭百姓之心假此空言实乖千里之应臣等伏膺麟阁纵观太始之初沈研鸟文历选橹巢之上悠悠栗陆未辨牺牲淼淼大庭孰知樽俎衮衣为饰尚报太帝之功茹毛充荐轻展介丘之礼西叙穷乎积石东渐迫乎沧江化未覃于九夷贡有阙于三脊犹且范围天地斡运羲舒扬翠旌于奉髙抚朱弦于岱岳迓百神而賔上帝契三灵而谒太坛玉牍灵文飞英华于万古金绳秘检腾清辉于八埏是知纪号垂名崇髙莫加于肆类推功辑瑞广厚莫大于登封若乃灵贶所集人谋允洽虽固执于㧑谦谅无得而辞也伏惟皇帝陛下研精探赜神无不照唯几所鉴洞出象帝之初先天成则超贯混元之际由是大明扬彩丽雕轩以再中景宿腾辉藻璇题以霄映奔山车而叠轸促日驭之鸣銮跃泽马而相趋徴天驷之徐轫烟川清野蓄泄于奕奕之阿薫风惊途扇荡于云云之峤其冥兆也如彼其显应也若斯而陛下因事逡巡方稽大典使尊名显号韬光于琰碑绝异殊无沮绚于琼简孰谓畏天之命顺人之欲者欤率土凄凄深所未喻臣又闻之游海若者冯夷之宫为陋登太山者鲁侯之邦葢小是知绛霄不极九垓网络于胸中赤县无涯四海括囊于度内何者升山巢睫窃比所以悬殊朝菌灵椿长短自然相度也若夫大乐云替封豨盗钟大礼既湮长鲸裂冕酌抚石于无体钧天之响郁兴采扫地于无形禋宗之道愈劭则女希惭其创制轩后归其正名矣至若比屋见诛农夫化为京观禀噍无类刍牧穷于染锷重兴粒食颂栖亩之馀粮首建骖𫘪咏徒行之兼乘则农皇贬于推毂羲氏退以扶轮矣既而凝旒阐化中外禔福负扆胜残飞沈遂性亭育侔于宇宙就望体于云日荷其徳以难名用其功而无谢故乃邈髙辛之顺义孕颛顼之疏通矣加以刑清政肃委金科而罔施毁犴空囹设画衣而莫犯通闗梁于夐服共苑囿于黎蒸击壤而谣传清音于戎狄耕田而食建可封于皂隶外戸设而不扄神兽驯而靡触故以光融伊帝景焕虞庭至于卑宫菲膳孝享通于鬼神大路越席致敬极于严配黄屋建三辰之旗垂范裕于千祀元冔垂九旒之藻设法悬于万代小正调其玉烛应祥蓂而不亏中天朗其金镜与真明而同晷则文命以是伏膺元王于兹负笈矣洎乎翦商除害夷项垦灾戮冀野而复皇猷诛畴华而清帝道提倚天之长剑拯涂炭于游魂挥驻日之雕戈畅怀生于仁寿则骇文武之仍代吞髙光之累叶矣诠彼数君时闻一善能兼之者实归仁圣若乃提封海外总一寰中日域穷芳华之津月竁跨濛波之表颙颙向内并为冠带之伦飘飘驾风总萃王庭之㑹賮北荒之明月牣天府以摛光筐南州之火毛鬻旗亭而吐曜龙伯钓鳌之旅咸编列于武臣鳯洲君子之渠各委质于文吏斯乃书契之所未睹超古先而绝类矣窃惟域中三大义均一体感通由乎影响弥纶切乎交际是知徳逾厚者贶逾深功尤髙者祥尤著当今皥穹储祉浃天纮以宅心后土锡符总坤维而服化由是百官累息万国耸神佥发叩阍之请伫副上灵之望伏愿时纡睿绂逺振天声徴鸿儒聘鲵齿考逸义缉遗编摭秦煨之逸文采鲁璧之馀蠹酌云经而定议宪河图而缮仪然后五路乘春金镳肃景五牛翻其折羽六龙辉其镂锡鼓丰隆而惊翠㣲振列缺而清绿野疑笳发岫合万岁于山言飞葢登峦错五松于林秀登圜坛而接武降曜魄而齐尊俾夫一代衣冠寘其名于册府四方夷狄凿其窍于灵宫则普天欣赖怀生再造朝闻夕死抃若登仙臣等深荷玉成不胜至愿重竭愚瞽昧死以闻诏曰朕遐观哲王焕在方册功既成矣咸礼备以升中道既行焉必奉符而告禅所以发挥天命昭格上灵其有建显号以创鸿徽施尊名而腾茂烈者莫不扬辉于镂玉绚景于涂金昭昭然丽三辰而并运滔滔焉播四冥而极深朕诚寡徳良深景慕曩者氓俗凋弊国步甫安勉致隆平日不暇给而槐卿守阙请继美于云亭岳牧叩阍祈踵武于梁岱自惟菲薄至道未凝抗礼皥穹实怀疑惧缅寻幼齿运锺交䘮忘其家以徇天下委其体以济寰中翊戴先皇削平诸夏出于万死首导五横之源不顾一生光锡兆人之命越自垆炭获返营魂拔于鬼录并登仁寿窃惟天地之大徳存于施生朕以径寸之怀小心袭于造育降期体泰谅或繇兹不然者何能致于此也遂得池隍象浦苑囿龙沙置一侯于鹣林同六爻于鳏水实资天眷贲以咸亨岂朕㣲庸而能及此今兹列辟卿士鸿生硕徳各述灵徴累陈丹款既迫群议当事敬从乃诏有司广召缙绅先生议方石圜坛之制草封禅射牛之礼修造羽仪辇辂并送之雒阳宫
　　唐书太宗本纪贞观二十一年正月丁酉诏以来岁二月有事于泰山八月泉州海溢壬戌停封泰山
　　册府元龟贞观二十一年正月丁酉诏曰朕闻天髙地大首播黎方娲皇燧人肇恭元箓是知施生为徳处崇髙而不言亭毒攸资委钦明以司契洎乎三正迭建五运相迁休烈存乎典坟至道流乎雅颂其有仰齐七政俯会百神察灵眷于祥符服元功于昭告莫不罄情梁岱继踵云亭对越两仪尽先圣之能事扬蕤三统垂曩哲之尊名悬镜天衢罔不繇于此也自中阳绝组堙白水于穷流宫孽绍兴阻黄星于天堑永嘉东播化金马以为牛道武南徂飞苍鹅以登祚周吞岳裔逮三叶而巢倾隋并舜后及二帝而舟覆莫不以凶易乱以暴代昏各肆巨壑之心规享上灵之佑郤行求进其可得乎由是寂寥千祀无怀之风不嗣泯弃七经子长之言殆绝遂使成山日观久阙升中之仪汶上明堂畴闻类帝之义顾瞻礼乐深有可嗟朕幼践危机愍斯穷运上同负翼下靡息肩负荷休徴投旗鞠旅肃恭储祉吟云跃鳞顺朱鸟以行诛骞丹鳯而遐举射九乌而悬日月区品物以煦阳和练五石以造乾坤济摧角以全眉寿于是尊奉先帝凝旒于庙堂躬履兵锋忧勤于燮辅既而仰逼威命俯顺乐推越自唐侯言膺下武深惟忧责之重自朂若厉之怀遂致灵贶无涯剪毛头而降锡游魂削衽尽穷髪以开疆东苑蟠桃西池昧谷咸覃正朔并充和气较凝祯于往代穷今古而罕闻考光泽于前皇罄练缃而莫睹岂朕眇身勤劳所逮谅由髙明垂鉴祚此隆平今兹三事大夫百僚庶尹各述天人之意请蹑封禅之踪顾惟寡薄推而不有杜绝群言至于数四中外之情尤切企伫之望逾深朕又详思荷财成于穹昊自古贤哲并归功于大帝迫斯至理弗获固辞展礼上𤣥实増惭惧可以贞观二十二载仲春之月式遵故实有事于泰山诸内外具僚岳牧卿士既相敦喻将事告成各罄乃心无亏政道恪居职务以协时雍所司宜与缙绅先生载笔圆冠之士详求通典裁其折中深加严敬称朕意焉乃令天下诸州明扬仄陋其有学艺优洽文蔚翰林政术甄明才膺国器者并宜总集太山庶令作赋掷金不韫天庭之掞披褐怀玉无溺屠钓之间务得英奇当加不次也遣太常卿杨师道为简较封禅大使戸部侍郎卢承庆为副后改令礼部尚书江夏郡王道宗为大使司空梁国公房𤣥龄等议云梁甫社首二山并是古昔禅祭之所去十五年议奏请禅梁甫今更奉诏详议梁甫去太山七十里又在东南至于行事未为稳便社首去太山五里是周家禅处臣等参详请禅社首有诏依奏馀并依十五年议八月壬戌诏曰朕闻探𤣥赜者先实而后賔体至公者本仁而末礼名归于已往哲存而弗务徳利于人前圣徇而为急是用范围天地权轻重以㑹时宜取则阴阳适变通以从众欲由古之封禅无夺事机所谓奉天咸资务隙朕仰窥前志历选哲王无怀有巢缅逾绳契之末龟文鳯纪越在俎豆之先扣寂寞以传疑故可略而言也至如三元立统百物正名步骤之轨非遥损益之源可挹虽尧心广运局疆域于流沙禹迹遐宣限堤封于碣石犹且先引即叙次展玉帛之仪首创賔门方备云亭之典告成之义罔弗由兹况朕奄有方舆阃域该于千古仰承灵眷降福超于百王巨海所环莫非臣妾长河攸括并入封疆日者夷夏同文祯符狎至谓可鸣銮日观勒牒仙闾许以来春亲行告禅而今延陁一姓流窜西陲控弦万计初归正朔新就絷维又以公卿庶僚各陈诚请遂有翠㣲之役非无版筑之劳既而山谷阻深朝宗有碍重披丹恳请建玉华且复频有兴造恐致烦劳兼闻河北数州颇伤淹涝朕为人父母思济黎元顺动升中理无兼遂其介丘之礼宜且权停其玉华宫制度务从菲薄更令卑陋庶免风雨称朕意焉
　　唐书谢偃传太宗时偃为𢎞文馆直学士撰玉牒真纪以劝封禅
　　唐实录贞观五年正月朝集使赵郡王孝恭等请封禅手诏不许十二月己亥朝集使表请帝曰未遑六年百僚又请不许十一年帝将有事封禅国子博士刘伯庄等皆上封禅事言新礼简略敕名儒及颜师古朱子奢参议得失议者数十家递相驳难不决于是𤣥龄徴师古采众议以为永式十四年十月甲戌赵王元景等表请壬辰诏从十五年三月庚辰肃州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老诣朝堂表请四月辛卯朔诏以来岁二月有事于泰山诏太常卿韦挺为检校封禅大使礼部侍郎令狐德棻副焉秘书少监颜师古奏臣撰礼书在十一年春诏公卿定可否多从师古之礼六月己酉有星孛太㣲宫辛亥起居郎禇遂良进曰行至洛阳彗星辄见或有未允合者丙辰停封泰山
　　〈容斋随笔汉光武建武三十年车驾东巡群臣上言即位三十年宜封禅泰山诏曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎何事污七十二代之编录若郡县逺遣吏上寿盛称虚美必髡令屯田从此群臣不敢复言后二年上斋夜读河图㑹昌符曰赤刘之九㑹命岱宗感此文乃诏梁松等案索河雒䜟文言九世封禅事者遂奏三十六事于是求武帝元封故事以三月行封禅礼唐太宗贞观五年群臣以四夷咸服表请封禅诏不许六年复请上曰卿辈皆以封禅为帝王盛事朕意不然若天下乂安家给人足虽不封禅庸何伤乎昔秦始皇封禅而汉文帝不封禅后世岂以文帝之贤不及始皇耶且事天扫地而祭何必登太山之巅封数尺之土然后可以展其诚敬乎已而欲从其请魏郑公独以为不可发六难以争之至以为崇虚名而受实害㑹河南北大水遂寝十年复使房乔裁定其礼将以十六年二月有事于太山㑹星孛太㣲而罢予谓二帝皆不世出盛徳之主灼知封禅之非形诸诏诰可谓著明然不能几时自为翻覆光武感于䜟记太宗好大喜名以今观之葢所以累善政耳〉
　　蕙田案汉光武唐太宗皆一代令主灼知封禅之非而不免为累一则惑于谶记卒毅然行之一则上下往复归于中止然光武之兴也何由知非仆本以谶为始事故深信不疑虽初有欺天之语而亦不顾其心事固坦然明白也若太宗非力不能行特以终非盛徳之举虽四方献谀议协盈廷不过藉以颂述功德为快心之事故时与答敕而姑从之意在居其美而谢其名其用心更为深逺也不然以贞观之时何难举此一事岂彗星河决之所可止而郑公所得而争哉二主之心迹自不同矣
　　右唐太宗封禅未行



　　五礼通考卷五十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十一
　　四望山川〈附封禅〉
　　通鉴显庆四年六月诏许敬宗议封禅仪敬宗请以髙祖太宗俱配昊天上帝太穆文徳二后并配地祗从之唐书高宗本纪麟德元年七月丁未诏以三年正月有事于泰山
　　册府元龟麟徳元年七月丁未朔诏宜以三年正月式遵故实有事于岱宗所司详求茂典以从折衷其诸州都督刺史以二年十二月便集岳下诸王十月集东都缘边州府襟要之处不在集限天下诸州明扬才彦或销声幽薮或藏器下僚并随岳牧举送九月乙丑诏曰来年行幸岱宗州县不得浪有烦扰其水浅可涉不可缮造桥梁所行之处亦勿开道路诸州及寺观并百姓不得辄献食
　　唐书高宗本纪麟徳二年二月壬午如东都十月丁卯如泰山
　　旧唐书高宗本纪麟徳二年春正月壬午幸东都丁酉幸合璧宫甲子以发向泰山停选五月以司空英国公李𪟝少师髙阳郡公许敬宗右相嘉兴县子陆敦信左相巨鹿男窦德元为检校封禅使冬十月戊午皇后请封禅司礼太常伯刘祥道上疏请封禅丁卯将封泰山发自东都十一月丙子次于原武以少牢祭汉将纪信墓赠骠骑大将军十二月丙午御齐州大㕔乙卯命有司祭泰山丙辰发灵岩顿
　　册府元龟麟德二年十月丁卯帝发东都赴东岳从驾文武兵士及仪仗法物相继数百里列营置幕弥亘郊原突厥于阗波斯天竺国罽賔乌苌昆仑倭国及新罗百济高丽等诸蕃酋长各率其属扈从穹庐毡帐及牛羊驼马填候道路是时频岁丰稔斗米至五钱豆麦不列于市议者以为古来帝王封禅未有若斯之盛者也十二月丙午至齐州停十日丙辰发灵岩顿至于太岳之下庚申帝御行宫牙帐以朝群臣
　　唐书高宗本纪乾封元年正月戊辰封于泰山禅于社首以皇后为亚献壬申大赦改元
　　礼乐志高宗乾封元年封泰山为圆坛山南四里如圜丘三壝坛上饰以青四方如其色号封祀坛玉策三以玉为简长一尺二寸广一寸二分厚三分刻以金文玉匮一长一尺三寸以藏上帝之册金匮二以藏配帝之册纒以金绳五周金泥玉玺玺方一寸二分文如受命玺石䃭以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匮䃭旁施检刻深三寸三分阔一尺当绳刻深三分阔一寸五分石检十枚以检石䃭皆长三尺阔一尺厚七分印齿三道皆深四寸当玺方五寸当绳阔一寸五分检立于䃭旁南方北方皆三东方西方皆二去䃭隅皆一尺䃭纒以金绳五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再累皆阔二尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应又为坛于山上广五丈髙九尺四出陛一壝号登封坛玉检玉牒石䃭石距玉匮石检皆如之为降禅坛于社首山上八隅一成八陛加方丘三壝上饰以黄四方如其色其馀皆如登封其议略定而天子诏曰古今之制文质不同今封禅以玉牒金绳而瓦尊匏爵秸席宜改从文于是昊天上帝褥以苍地祗褥以黄配褥皆以紫而尊爵亦更焉是岁正月天子祀昊天上帝于山下之封祀坛以高祖太宗配如圜丘之礼亲封玉册置石䃭聚五色土封之径一丈二尺髙九尺已事升山明日又封玉册于登封坛又明日祀皇地祗于社首山之降禅坛如方丘之礼以太穆皇后文德皇后配而以皇后武氏为亚献越国太妃燕氏为终献率六宫以登其帷帟皆锦绣群臣聸望多窃笑之又明日御朝觐坛以朝群臣如元日之礼乃诏立登封降禅朝觐之碑名封禅坛曰舞鹤台登封坛曰万岁台降禅坛曰景云台以纪瑞焉其后将封嵩岳以吐蕃突厥寇边而止
　　旧唐书礼仪志高宗即位公卿数请封禅则天既立为皇后又宻赞之麟徳二年二月车驾发京东巡狩诏礼官博士撰定封禅仪注有司于乾封元年正月戊辰朔先是有司斋戒于前祀七日平旦太尉誓百官于行从中台云来月一日封祀二日登封泰山三日禅社首各扬其职不供其事国有常刑上斋于行宫四日致斋三日近侍之官应从升者及从事群官诸方客使各本司公馆清斋一宿前祀一日诸卫㑹其属未后一刻设黄麾半仗于外壝之外与乐工人俱清斋一宿至其年十二月车驾至山下及有司进奏仪注封祀以髙祖太宗同配禅社首以太穆皇后文德皇后同配皆以公卿充亚献终献之礼于是皇后抗表曰伏寻登封之礼逺迈古先而降禅之仪窃为未允其祭地祗之日以太后昭配至于行事皆以公卿以妾愚诚恐未周备何者乾坤定位刚柔之义既殊经义载陈中外之仪斯别瑶坛作配既合于方祗玉豆荐芳实归于内职况推尊先后亲飨琼筵岂有外命宰臣内参禋祭详于至理有紊徽章但礼节之源虽兴于昔典而升降之制尚缺于遥图且往代封岳虽云显号或因时省俗意在寻仙或以情觊名事深为已岂如化被乎四表推美于神宗道冠乎二仪归功于先徳宁可仍遵旧轨靡创彝章妾谬处椒闱叨居兰掖但以职惟中馈道属于蒸尝义切奉先理光于𬞟藻罔极之思载结于因心祇肃之怀实深于明祀但妾早乖定省已阙侍于晨昏今属崇禋岂敢安于帷帟是故驰情夕寝眷嬴里而翘魂叠虑宵兴仰梁郊而耸念伏望展礼之日总率六宫内外命妇以亲奉奠冀申如在之敬式展䖍拜之仪积此㣲诚已淹气序既属銮舆将警奠璧非賖辄效丹心庶禆大礼冀圣朝垂则永播于芳规萤烛末光增辉于日月于是祭地祗梁甫皆以皇后为亚献诸王太妃为终献丙辰前罗舍府果毅李敬贞论封禅须明水实撙淮南子云方诸见月则津而为水髙诱注云方诸阴燧大蛤也熟摩拭令热以向月则水生以铜盘受之下数石王充论衡云阳燧取火于日方诸取水于月相去甚逺而火至水来者气感之验也汉书仪云八月饮酎车驾夕牲以鉴诸取水于月以阳燧取火于日周礼考工记云金有六齐金锡半谓之鉴燧之齐郑𤣥注云鉴燧取水火于日月之器准郑此注则水火之器皆以金锡为之今司宰有阳燧形如圆镜以取明火阴鉴形如方镜以取明水但比年祀祭皆用阳燧取火应时得以阴鉴取水未有得者尝用井水替明水之处奉敕令礼司研究敬贞因说先儒是非言及明水乃云周礼金锡相半自是造之法郑𤣥错解以为阴鉴之制依古取明水法合用方诸引淮南子等书用大蛤也又称敬贞曽八九月中取蛤一尺二寸者依法试之自人定至夜半得水四五斗者敬贞所陈检有故实又称先经试验确执望请差敬贞自取蚌蛤便赴泰山与所司对试是日制曰古今典制文质不同至于制度随世代沿革唯祀天地独不改张斯乃自处于厚奉天以薄又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有瓦樽秸席一时行礼文质顿乖驳而不伦深为未惬其封祀降禅祈糓上帝后土位先设槁秸瓦甒瓢杯等物并宜改用䄄褥罍爵毎事从文其诸郊祀亦宜准此于是昊天上帝之座褥以苍皇地祗褥以黄配帝及后褥以紫五方上帝及大明夜明席皆以五色内官以下席皆以莞
　　册府元龟乾封元年正月戊辰朔有事于泰山亲祀昊天上帝于封祀之坛已亡帝登于泰山封玉牒于介丘庚午降禅于社首山皇后为亚献越国太妃燕氏为终献先是李𪟝许敬宗等议封禅仪注请以髙祖太宗二座俱配昊天上帝诏从之壬申帝御朝觐坛受朝贺大赦天下癸酉帝谓群官曰升中大礼不行来数千载近代帝王虽称封禅其间事有不同或谓求仙克禋或以巡游望拜皆非尊崇祖业近在隋朝䘮乱最甚老者填沟壑少壮染兵锋高祖发自晋阳拨乱反正先朝躬擐甲胄纉成大业扫除氛祲廓清区宇遂得四海宅心万方仰德朕丕承宝历十有七年终日孜孜夙夜无怠属国家无事天下泰平华夷乂安逺近辑睦所以躬亲展礼褒赞先勲情在归功固非为已逐得上应天心下允人望今大礼既毕深以为慰公等休戚是同故应共有此庆欲与公等饮宴尽欢各宜在外更衣即来相见仍敕所司撤幄帐施玉床三品以上升坛四品以下纵列坐坛下从酒设乐群臣及诸岳牧竞来上寿起舞日晏方止戊寅诏兖州置寺观各三所观以紫云仙鹤万岁为称寺以封峦非烟重轮为名丙戌发自太山改号封祀坛为舞鹤台介丘坛为万岁台降禅坛为景云台以祀日各有弄鹤及山呼万岁之瑞故也
　　旧唐书礼仪志乾封三年正月帝亲享昊天上帝于山下封祀之坛如圜丘之仪祭讫亲封玉策置石䃭聚五色土封之圜径一丈二尺高九尺其日帝率侍臣以下升泰山翌日就山上登封之坛封玉策讫复还山下之斋宫其明日亲祀皇地祗于社首山上降禅之坛如方丘之仪皇后为亚献越国太妃燕氏为终献翌日上御朝觐坛以朝群臣如元日之仪礼毕宴文武百寮大赦改元〈案本纪是年三月改元总章〉
　　大唐新语高宗乾封初封禅岱宗行初献之礼毕执事者趋下而宫官执帷天后率六宫升坛行礼帷席皆以锦绣为之识者咸非焉
　　上元三年二月诏今冬有事于嵩岳闰三月以吐蕃犯塞停之〈案本纪是年十一月改元仪鳯〉
　　册府元龟上元三年二月诏以今冬有事于嵩岳命有司修撰仪注务从典故闰二月诏以吐蕃犯塞停嵩岳封禅之礼
　　旧唐书高宗本纪调露元年秋七月己卯诏以今年冬至有事嵩岳礼官学士详定仪注冬十月单于大都䕶府突厥阿史徳温传及奉职二部相率反叛庚申诏封嵩山宜停
　　永淳二年春正月甲午朔幸奉天宫遣使祭嵩岳少室箕山具茨等山西王母启母巢父许由等祠十一月癸亥幸奉天宫时天后自封岱之后劝上封中岳每下诏草仪注即岁饥边事警急而止至是复行封中岳礼上疾而止
　　礼仪志高宗既封泰山之后又欲遍封五岳至永淳元年于洛州嵩山之南置崇阳县其年七月敕其所造奉天宫二年正月驾幸奉天宫至七月下诏将以其年十一月封禅于嵩岳诏国子司业李行伟考功员外郎贾大隠太常博士韦叔夏裴守贞辅抱素等详定仪注于是议立封祀坛如圜丘之制上饰以元四面依方色为圆坛三成高二丈四尺毎等高六尺坛上径一十六步三等各阔四步设十二陛陛皆上阔八尺下阔一大四尺为三重壝距外壝三十步内壝距五十步燎坛在坛东南外壝之内高三尺方一丈五尺南出陛登封坛圆径五丈高九尺四出陛为一壝饰以五色凖封祀壝禅祭上饰以金四面依方色为八角方坛再成髙一丈二尺毎等髙四尺坛上方十步毎等广四步设八陛其上坛陛皆广八尺中等陛皆广一丈下等陛皆广一丈二尺为三重壝之大小凖封祀为埋塪在坛之未地外壝之内方深取足容物南出陛朝觐坛于行宫之前为坛宫方三分壝二在南坛方二十四丈高九尺南面两陛馀三面各一陛封祀登封五色土封石䃭为圜封上径一丈二尺下径三丈高九尺禅祭五色土封为八角方封大小凖封祀制度所用尺寸凖历东封并用古尺诸坛并筑土为之礼无用石之文并度影以定方位登封降禅四出陛各当四方之中陛各上广七尺下广一丈二尺封祀玉帛料有苍璧四圭有邸圭璧禅祭有黄琮两圭有邸无璧又定登封降禅朝觐等曰凖礼冬至祭天于圜丘其封祀请用十二日凖东封祀故事十二日祭封十三日禅祭十四日朝觐若有故须改登封已下期日在礼无妨又辇舆料云封祀登封皇帝出乘玉辂还乘金辂皇太子往还金辂禅祭皇太子加封祀乂衣服料云东封祀祭日天皇服衮冕近奉制依贞观礼服大裘又云衮冕服一具斋服之通天冠服一具回服之翼善冠服一具马上服之皇太子衮冕服又斋则服逺游冠受朝则公服逺逰冠服马上则进徳冠服
　　册府元龟永淳二年七月庚申诏以今年十月有事于嵩岳宜令礼官学士等审定仪注务展诚敬仍令天下岳牧及京官五品以上各举所知有孝行儒学文武之士于是诏礼官议射牛之事太常博士裴守真奏议曰据周礼及国语郊祀天地天子自射其牲汉武唯封泰山令侍中儒者射牛行事至于馀祀亦无射牲之文但亲舂射牲虽是古礼久从废省不可复行据封禅祀礼日未明十五刻宰人以鸾刀割牲质明而行事比銮驾至祠所牢牲总毕天皇唯奠玉酌献而已若今祀前一日射牲事即伤早祀日方始射牲事又伤晚若依汉武故事即非亲射之仪事贵随时不可行用神功破阵乐及功臣庆善乐二舞每奏上皆立对守真又议曰窃惟二舞肇兴讴吟攸属赞九功之茂烈叶万国之欢心义均韶夏用兼賔祭皆祖宗圣徳而子孙享之详览传记未有皇王立观之礼况升中大事华夷毕集九服仰垂拱之安百蛮怀率舞之庆陶甄化育莫匪神功岂于乐舞别申严禁臣等详拟奏二舞时天皇不合起立诏并从之寻以帝不豫改用来年正月行封禅之礼十月癸亥车驾幸奉天宫十一月丙戌诏曰朕闻仁者徳之本叶亭育之至途礼者道之末乃帝王之馀事历选往初详观曩躅恻隠以孚其化变通以会其神朕以虚薄祇膺宝位旰食宵衣惧忝于宗社如伤若厉伫济于黎元毎以皇基肇辟范围覆载遗惠所覃昭格区宇䖍荷灵命尝虑下亏鸿业遍刋群岳不足上报𤣥功已升闻于日观思款谒于天台志在告成谅非为已属今兹丰稔方有事于嵩丘崇累圣之丕绩祈兆人之嘉佑顷者分使出巡存问风俗河南河北尚有十馀州旱涝加以朔方寇盗时或侵边闗内流离未能复业一物失所独甚纳隍数郡不宁岂宜备礼前欲以来年正月封中岳者宜停
　　〈蕙田〉案高宗非有封禅之志者特以席太宗之盛迫武后之请绝不复权其是非而昧昧为之斯亦事理之至奇者矣禅地配后为武氏亚献地也慢神悖礼不可言矣遂致变乱不亦宜哉
　　右唐高宗封禅
　　唐书武后本纪嗣圣十三年〈即武后万岁通天元年〉腊月甲戌如神岳甲申封于神岳丁亥禅于少室山
　　王𤣥感传天授中𤣥感直𢎞文馆武后时已郊遂享明堂封嵩山绍兴韦叔夏等草仪具众推练洽
　　右唐武后封禅附
　　册府元龟𤣥宗开元十二年十二月辛酉文武百官吏部尚书裴漼等上请封东岳曰臣闻道协乾坤圣人之𤣥徳功存礼乐王者之能事故旁徴前载博考鸿名躬历数之期遇天人之应莫不发号施令升中合符泽浸黎元以茂声实者矣伏惟开元神武皇帝陛下握符提象出震乘图英威迈于百王至徳加于四海梯航接武毕尽戎夷之献耕凿终欢不知尧舜之力恶除氛沴増日月之光辉庆袭休荣杂烟云之气色灵物绍至休祥沓委江茅将鄗黍均芳双觡与一茎齐烈固可以稽典训设坛场悉符瑞之美答神祗之贶谦而不发虽在于圣心理则难辞孰违于天意臣幸遭昌运谬齿周行咸申就日之诚愿睹封峦之庆无任勤恳之至谨于朝堂奉表陈情以闻帝手诏报曰自中朝有故国步艰难天祚我唐大命集于圣真皇帝朕承奉丕业十有馀年徳未加于百姓化未覃于四海将何以拟洪烈于先帝报成功于上𤣥至若尧舜禹汤之茂躅轩后周文之懿范非朕之能逮也其有日月之瑞风云之祥则宗庙社稷之馀庆也天平地成人和岁稔则群公卿士之任职也抚躬内省朕何有焉难违兆庶之情未议封崇之礼甲子侍中臣乾曜中书令臣说等奏臣闻自古受天命居大宝者必登崇髙之丘行封禅之事所以展诚敬报神祗三五迄今未之阙也是以髙宗因文武之业盛岱亭之礼方册所记虞夏同风圣移三朝年经五纪封崇之典缺而未修山川望幸属在今日陛下靖多难尊先朝天所启也承大统临万邦天所命也焉可不陟东岱禅云亭报上𤣥之灵思绍髙宗之洪烈则天地之意宗庙之心将何以克厌哉且陛下即位以来十有四载创九庙礼三郊大舜之孝敬也敦九族友兄弟文王之慈惠也卑宫室菲饮食夏禹之恭俭也道稽古德日新帝尧之文思也怜黔首惠苍生成汤之深仁也化𤣥漠风太和轩皇之至理也至如日月星辰山河草木羽毛鳞介穷祥极瑞葢以荐至而为常众多而不录正以天平地成人和岁稔可以报于神明矣鸿生硕儒上章奏而请封禅者前后千百圣情㧑揖天鉴未回臣等仰考神心旁采众望封峦展礼时不可抑陛下纵不欲以成功告天岂不可以天休报徳臣等昧死上请以闻帝手诏报曰夫登封之礼告禅之仪葢圣人之能事明王之盛业也朕以眇身托王公之上夙夜祗惧恐不克胜幸赖群公以保宗社至于休征符瑞皆先帝遗庆朕何赖焉岂可以礼百神觐群后备岱亭之礼展封祀之仪者哉虽诚精是违而宿心未暇臣乾曜说等又上言曰臣等考天人之际稽亿兆之情以为治定功成登封告禅鸿名盛则属在圣明陛下让徳冲深未允群议神祗阙望臣等惧马且今四海和平百蛮率职莫不含道徳之甘实咀仁义之馨香是以上帝聿怀名山望幸珍符荐至年糓屡登开辟以来未之有也臣闻自古受命而封禅者七十二君安有殊风绝业足以方今也然犹蹑梁父登泰山飞英声腾茂实而陛下功德之美符瑞之富固以孕虞夏含殷周矣有何退让逡巡于大礼哉夫昭报天地至敬也严配祖宗大孝也厚福苍生博惠也登封纪号丕业也陛下安可以阙哉况天地之符彰矣祖考之灵著矣苍生之望勤矣礼乐之文备矣陛下安可以辞哉故臣等愿因神祗之叶赞顺华夏之恳诚早稽旧章特垂新诏庶几仲夏乘农之隙以展巡狩朝觐之仪则天下幸甚臣等昧死重请以闻帝又诏报曰夫治定然后制礼功成然后作乐朕承奉宗庙恐未克胜未能使四海乂安此礼未定也未能使百蛮效职此功未成也焉可以扬景化告成功虽欲答于神祗终候安于兆庶再省诚恳恻怵良深乾曜说等又再上言曰臣闻圣人者与天地合徳故珍符休命不可得而辞鸿名盛典不可得而让陛下功格上天泽流厚载三五之盛莫能比崇登封告成理叶幽赞故符瑞异臻天意也书轨大同人事也菽粟屡登和平也刑罚不用至理也今陛下稽天意以固辞违人事以久让是和平而不崇昭报至理而阙荐祖宗亿兆之情犹知不可况上帝临照神祗顾𬤊其可止乎愿纳王公卿士列岳缙绅之望回命有司速定大典臣等不胜恳切敢冒死再拜上请以闻时儒生墨客献赋颂者数百计帝不得已而从之丁卯下诏曰自古受命而王者曷尝不封泰山禅梁父答厚徳告成功三代之前率由斯义自魏晋以降迄至周隋帝典阙而大道隐王纲弛而旧章阙千载寂寥封崇莫嗣物极而复天祚我唐文武二后应图受箓洎于高宗重光累盛承至理登介丘怀百神震六合绍殷周之统接虞夏之风中宗𢎞懿铄之休睿宗穆粹清之道巍巍荡荡无得而称者也朕昔戡多难禀略先朝䖍奉慈㫖嗣膺丕业是用创九庙以申孝敬礼二郊以展严禋宝菽粟于水火捐珠玉于山谷兢兢业业非敢追美前王日慎一日实以遵奉遗训至于巡狩大典封禅鸿名顾惟寡薄未遑时迈十四载于兹矣今百榖有年五材无眚刑罚不用礼义兴行和气氤氲淳风淡泊蛮夷戎狄殊方异类重译而至者日月于阙庭奇兽神禽甘露醴泉穷祥极瑞者朝夕于林籞王公卿士罄迺诚于中鸿生硕儒献其书于外莫不以神祗合契亿兆同心斯皆烈祖圣考垂裕馀庆故朕得荷皇天之景祐赖祖宗之介福敢以眇身而颛其让是以敬承群议𢎞此大猷以光我高祖之丕图以绍我太宗之鸿业永言陟配祇感载深可以开元十三年十一月十日式遵故实有事泰山所司与公卿诸儒详择典礼预为备具勿广劳人务存节约以称朕意所縁封禅仪注兵马陪集并皆条奏布告遐迩
　　唐书礼乐志开元十二年四方治定岁屡丰稔群臣多言封禅中书令张说又固请乃下制以十三年有事泰山于是说与右散骑常侍徐坚太常少卿韦绦秘书少监康子元国子博士侯行果刋定仪注立圆台于山上广五丈髙九尺土色各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺髙九尺其坛台四面为一阶又积柴为燎坛于圆台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户六尺又为圆坛于山下三成十二阶如圜丘之制又积柴于坛南为燎坛如山上又为玉册玉匮石䃭皆如高宗之制𤣥宗初以谓升中于崇山精享也不可喧哗欲使亚献已下皆行礼山下坛召礼官讲议学士贺知章等言昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君于上群臣祀臣于下可谓变礼之中然礼成于三亚终之献不可异也于是三献皆升山而五方帝及诸神皆祭山下坛𤣥宗问前世何为秘玉牒知章曰玉牒以通意于天前代或祈长年希神仙㫖尚㣲宻故外莫知帝曰朕今为民祈福无以秘为即出玉牒以示百寮乃祀昊天上帝于山上坛以高祖配祀五帝以下诸神于山下其祀礼皆如圜丘而卜日告天及庙社大驾所经及告至问百年朝觐皆如巡狩之礼其登山也为大次于中道止休三刻而后升其已祭燔燎侍中前跪称具官臣某言请封玉册皇帝升自南陛北向立太尉进昊天上帝神座前跪取玉册置于案以进皇帝受玉册跪内之玉匮纒以金绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮侍中受宝以授符印郎太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉退复位太常卿前奏请再拜皇帝再拜退入于次太尉奉玉匮之案于石䃭南北向立执事者发石葢太尉奉玉匮跪藏于石䃭内执事者覆石葢检以石检纒以金绳封以石泥以玉宝遍印引降复位帅执事者以石距封固又以五色土圆封其配座玉牒封于金匮皆如封玉匮太尉奉金匮从降俱复位以金匮内太庙藏于高祖神尧皇帝之石室其禅于社首皆如方丘之礼
　　旧唐书礼仪志上诏中书令张说右散骑常侍徐坚太常少卿韦绦秘书少监康子元国子博士侯行果等与礼官于集贤书院刋撰仪注𤣥宗初以灵山好静不欲喧繁与宰臣及侍讲学士对议用山下封祀之仪于是张说谓徐坚韦绦等曰乾封旧仪禅社首享皇地祗先后配享王者父天而母地当今皇母位亦当往帝之母也子配母享亦有何嫌而以皇后配地祗非古之制也天鉴孔明福善如响乾封之礼文徳皇后配皇地祇天后为亚献越国太妃为终献宫闱接神有乖旧典上𤣥不祐遂有天授易姓之事宗社中圯公族诛灭皆由此也景龙之季有事圜丘韦氏为亚献皆以妇人升坛执笾豆渫黩穹苍享祀不洁未及逾年国有内难终献皆受其咎掌座斋郎及女人执祭者多亦夭卒今主上尊天敬神事须革正斯礼以睿宗大圣贞皇帝配皇地祗侑神作主乃定议奏闻上从之旧礼郊祀既毕收取玉帛牲体置于柴上然后燔于燎坛之上其坛于神坛之左显庆中礼部尚书许敬宗等因修改旧礼乃奏曰谨案祭祀之礼周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血宗庙则焫萧灌鬯皆贵气臭同以降神礼经明白义释甚详委柴在祭物之初理无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼论说太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊用胁之九个太宰令奉牲胁太祝令奉圭璧俱奠燎薪之上此即晋氏故事亦无祭天之文既云汉仪用牲头头非神爼之物且祭末爼皆升右胖之胁惟有三礼贺循既云用祭天之牲左胖复云今仪用胁九个足明燔柴所用与升爼不同是知自在祭初别燔牲体非于祭末烧神馀馔此则晋氏以前仍遵古礼唯周魏以降妄为损益纳告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祀之所须故郊天之有四圭犹祀庙之有圭瓒是以周官典瑞文势相因并事毕收藏不在燔例而今新礼引用苍璧不顾圭瓉遂亦俱燔义既有乖理难因袭又燔柴作乐俱以降神则处置之宜须相依凖柴燔在左作乐在南求之礼情实为不类且礼论说积柴之处在神坛之南新礼以为坛左文无典故请改燔为祭始位乐悬之南外壝之内其禋祀瘗埋亦请凖此制可之自是郊丘诸祀并先焚而后祭及𤣥宗将作封禅之礼张说等参定仪注臣徐坚康子元等建议曰臣等谨案显庆年修礼官长孙无忌等奏改燔柴在祭前状称祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴者臣等案礼迎神之义乐六变则天神降八变则地祗出九变则鬼神可得而礼矣则降神以乐周礼正文非谓燔柴以降神也案尚臭之义不为燔之先后假如周人尚臭祭天则燔柴容或燔臭先以迎神然则殷人尚声祭天亦燔柴何声可燔先迎神乎又案显庆中无忌等奏称晋氏之前犹遵古礼周魏以降妄为损益者今案郭璞晋南郊赋及注尔雅祭后方燔又案宋志所论亦祭后方燔又检南齐北齐及梁郊祀亦饮福酒后方燔又检后周及隋郊祀亦先祭后燔据此即周遵后燔晋不先燔无忌之言义乃相乖又案周礼大宗伯职以玉作六器以礼天地四方注云礼谓始告神时荐于神座也下文云以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各如其器之色又礼器云有以少为贵者祭天特牲是知苍璧之与苍牲俱各奠之神座理节不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝即明祀昊天上帝之时以旅五方天帝明矣其青圭赤璋白琥𤣥璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎气所用自分别矣今案显庆所改新礼以苍璧与苍牲苍币俱用先燔苍璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座苍牲既已燔矣所以更加骍牲充其实爼混昊天于五帝同用四圭失特往之明文加为二犊深乖礼意事乃无凭考功员外郎赵冬曦太学博士侯行果曰先焚者本以降神行之已久若从祭义后焚为定中书令张说执奏曰徐坚等所议燔柴前后议有不同据祭义及贞观显庆以后既先燔若欲正失礼求祭义请从贞观礼如且因循不改更请从显庆礼凡祭者本以心为主心至则通于天地达于神祇既有先燔后燎自可断于圣意所至则神于神明燔之先后臣等不敢裁定元宗令依后燔及先奠之仪是后太常卿宁王宪奏请郊坛时祭并依此先奠璧而后燎柴瘗埋制从之时又有四门助教施敬本驳奏旧封禅礼八条其略曰旧礼侍中跪取匜沃盥非礼也夫盥手洗爵人君将致洁而尊神故使小臣为之今侍中大臣也而沃盥于人君太祝小臣也乃诏祝于天神是接天神以小臣奉人君以大臣故非礼案周礼大宗伯曰郁人下士二人赞祼事则沃盥此职也汉承秦制无郁人之职故使近臣为之魏晋至今因而不改然则汉礼侍中行之则可矣今以侍中为之则非也汉侍中其始也㣲高帝时籍孺为之惠帝时闳孺为之留侯子辟疆年十五为之至后汉楼坚以议郎拜侍中邵阖自侍中迁步兵校尉其秩千石少府卿之属也少府卿秩中二千石丞秩千石侍中与少府丞班同魏代苏则为之旧侍中亲省起居故谓之执兽子吉茂见谓之曰仕进不止执兽子是言其为䙝臣也今侍中名则古宦人非昔任掌同燮理寄实盐梅非复汉魏执兽子之班异乎周礼郁人之职行舟不息坠剑方遥验刻而求可谓谬矣夫祝以传命通主人之意以荐于神明非贱职也故两君相见则卿为上傧况天人之际其肃恭之礼以两君为喻不亦大乎今太祝下士也非所以重命而尊神之义也然则周汉太祝是礼矣何者案周礼大宗伯曰太祝下大夫二人上士四人掌六祝之辞大宗伯为上卿今礼部尚书太常卿比也小宗伯中大夫今侍郎少卿比也太祝下大夫今郎中太常丞比也上士四人今员外郎太常博士比也故可以处天人之际致尊极之辞矣又汉太祝令秩六百石与太常博士同班梁太祝令与南台御史同班今太祝下士之卑而居下大夫之职斯又刻舟之论不异于前矣又曰旧礼谒者引太尉升坛亚献非礼也谒者已贱升坛已重是㣲者用之于古而大体实变于今也案汉官仪尚书御史台官属有谒者仆射一人秩六百石铜印青绶谒者三十五人以郎中满岁称给事未满岁称权谒者又案汉书百官公卿表光禄勲官属有郎中员外秩比二千石有谒者掌賔赞受事员七十人秩比六百石古之谒者秩异等今谒者班微以之从事可谓踈矣又曰旧礼尚书令奉玉牒今无其官请以中书令从事案汉武帝时张安世为尚书令游宴后宫以宦者一人出入帝命改为中书谒者令至成帝罢宦者用士人魏黄初改秘书署中书监令旧尚书并掌制诰既置中书官而制诰枢宻皆掌焉则自魏以来中书是汉朝尚书之职今尚书玉牒是用汉礼其官既阙故可以中书令主之议奏𤣥宗令张说徐坚召敬本与之对议详定说等奏曰敬本所议其中四条先已改定有不同者望临时量事改摄制从之十二年十一月丙戌至泰山去山趾五里西去社首山三里丁亥帝服衮冕于行宫致斋于供帐前殿己丑日南至大备法驾至山下元宗御马而登侍臣从先是元宗以灵山清洁不欲多人上欲初献于山上坛行事亚献终献于山下坛行事召礼官学士贺知章等入讲仪注因问之知章等奏曰昊天上帝君位五方精帝臣位帝号虽同而君臣异位陛下享君位于山上群臣祀臣位于山下诚足以垂范来叶为变礼之大者也礼成于三初献亚终合于一处𤣥宗曰朕正欲如是故问卿耳于是敕三献于山上行事其五方帝及诸神座于山下坛行事𤣥宗因问玉牒之文前代帝王何故秘之知章对曰玉牒本是通于神明之意前代帝王所求各异或祷年算或思神仙其事微宻是故莫知之𤣥宗曰朕今此行皆为苍生祈福更无秘事宜将玉牒出示百僚使知朕意其词曰有唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土徳髙祖太宗受命立极高宗升中六合殷盛中宗绍复继体不定上帝眷祐锡臣忠武底绥内难推戴圣父恭承大宝十有三年敬若天意四海晏然封祀岱宗谢成于天子孙百禄苍生受福庚寅祀昊天上帝于山上封台之前坛高祖神尧皇帝配享焉邠王守礼亚献宁王宪终献皇帝饮福酒癸巳中书令张说进称天赐皇帝太一神䇿周而复始永绥兆人帝拜稽首山上作圆台四阶谓之封坛台上有方石再累谓之石䃭玉牒玉册刻玉填金为字各盛以玉匮束以金绳封以金泥皇帝以受命宝印之纳二玉匮于䃭中金泥䃭际以天下同文之印封之坛东南为燎积柴其上皇帝就望燎位火发群臣称万岁传呼至山下声动天地山下祀坛群臣行事已毕皇帝未离位命中书门下曰朕以薄徳恭膺大宝今封祀初建云物休祐皆是卿等辅弼之力君臣相保勉副天心长如今日不敢矜怠中书令张说跪言圣心诚恳宿斋山上昨夜则息风收雨今朝则天清日暖复有祥风助乐青云引燎灵迹盛事千古未闻陛下又思慎终如初长福万姓天下幸甚先是车驾至岳西来苏顿有大风从东北来自午至夕裂幕折柱众恐张说倡言曰此必是海神来迎也及至岳下天地清晏𤣥宗登太山日气和煦至斋次日入后劲风偃人寒气切骨𤣥宗因不食次前露立至夜半仰天称某身有过请即降罚若万人无福亦请某为当罪兵马辛苦乞停风寒应时风止山气温暖时从山上布兵至于山坛传呼辰刻及诏命来往斯须而达夜中燃火相属山下望之有如连星自地属天其日平明山上清迥下望山下休气四塞登歌奏乐有祥云自南而止丝竹之声飘若天外及行事日扬火光庆云纷郁遍满天际群臣并集于社首山帷宫之次以候銮驾遥望紫烟憧憧上达内外欢噪𤣥宗自山上便赴社首斋次辰已间至日色明朗庆云不散百辟及蕃夷争前迎贺辛卯享皇地祗于社首之太折坛睿宗大圣真皇帝配祀五色云见日重轮藏玉策于石䃭如封坛之仪壬辰元宗御朝觐之帐殿大备陈布文武百僚二王后孔子后诸方朝集使岳牧举贤良及儒生文士上赋颂者戎狄蛮夷羌胡朝献之国突厥颉利发契丹奚等王大食谢䫻五天十姓昆仑日本新罗靺鞨之侍子及使内臣之番高丽朝鲜王伯济带方王十姓摩阿史那兴昔可汗三十姓左右贤王日南西二凿齿雕题䍧牱乌浒之酋长咸在位制曰朕闻天监惟后后克奉天既合徳以受命亦推功而复始厥初作者七十二君道洽迹著时至符出皆用事于介丘升中于上帝人神之望葢有以塞之皇王之序可得而言朕接统千岁承光五叶惟祖宗之德在人惟天地之灵作主往者内难幽赞而集大勲间无外虞守成而缵旧服未尝不乾乾终日思与公卿大夫上下协心聿求至理以𢎞我烈圣其庶乎馨香今九有大宁群氓乐业时必敬授而不夺物亦顺成而无夭懋建皇极幸致太和洎乃幽遐率由感被戎狄不至唯文告而来庭麟凤已征将觉情而在薮以故凡百执事亟言大封顾惟不徳切欲勿议伏以先圣储祉与天同功荷传符以在今敢侑神而无报大篇斯在朕何让焉遂奉遵髙宗之旧章宪乾封之令典时迈东土柴告岱岳精意上达肸蚃来应信宿行事云物呈祥登降之礼斯毕严配之诚获展百神群望莫不怀柔四方诸侯莫不来庆斯是天下之介福邦家之耿光也无穷之休祉岂独在予非常之惠泽亦宜逮下可大赦天下封泰山神为天齐王礼秩加三公一等仍令所管崇饰祠庙环山十里禁其樵采给近山二十户以奉祠神元宗制纪泰山铭御书勒于山顶石壁之上其词曰朕宅位十有四载顾惟不徳懵于至道任夫难任安夫难安兹朕未知获戾于上下心之浩荡若涉于大川赖上帝垂休先后储庆宰衡庶尹交修皇极四海会同五典敷畅岁云嘉熟人用大和百辟佥谋唱余封禅谓孝莫大于严父谓礼莫尊于告天天符既至人望既积固请不已固辞不获肆余与夫二三臣稽虞典绎汉制张皇六师震詟九寓旌旗有列士马无哗肃肃邕邕翼翼溶溶以至于岱宗顺也尔雅曰泰山为东岳周官曰兖州之镇山实万物之始故称岱焉其位居五岳之伯故称宗焉自昔王者受命易姓于是乎启天地荐成功序图录纪氐号朕统承先王兹率厥典实欲报𤣥天之眷命为苍生之祈福岂敢高视千古自比九皇哉故设坛场于山下受群方之助祭躬封燎于山上冀一献之通神斯亦因高崇天就广增地之义也乃仲冬庚寅有事东岳类于上帝配我髙祖在天之神罔不毕降粤翌日禅于社首佑我圣考祀于皇祗在地之神罔不咸举暨壬辰觐群后上公进曰天子膺天符纳介福群臣拜稽首呼万岁庆合欢同乃陈诚以德大浑协度彝伦攸叙三事百揆时乃之功万物由庚兆人允植列牧众宰时乃之功一二兄弟笃行孝友锡类万国时惟休哉我儒制礼我史作乐天地扰顺时唯休哉蛮夷戎狄重译来贡累圣之化朕何慕焉五灵百宝日来月集㑹昌之运朕何惑焉凡今而后儆乃在位一王度齐象法权旧章补缺政存易简去烦苛思立人极乃见天则於戏天生蒸人惟后时能以美利利天下事天明矣地徳载物惟后时相能以厚生生万人事地察矣天地明察鬼神著矣惟我艺祖文考精爽在天其曰懿尔幼孙克享上帝惟帝时若馨香其下丕乃曰有唐氏文武之曾孙隆基诞锡新命缵我旧业永保天禄子孙其承之余小子敢对扬上帝之休命则亦与百执事尚绥兆人将多于前功而毖彼后患一夫不获万方其罪余一心有终上天其知我朕惟宝行三徳曰慈俭谦慈者覆无疆之言俭者崇将来之训自满者人损自谦者天益如是则轨迹易循基构易守磨石壁刻金石冀后之人听辞而见心观末而知本铭曰惟天生人立君以理维君受命奉天为子代去不留人来无已徳凉者灭道髙斯起赫赫高祖明明太宗爰革隋政奄有万邦罄天张宇尽地开封武称有截文表时邕高祖稽古徳施周溥茫茫九夷削平一鼓礼备封禅功齐舜禹巍巍岱宗卫我神主中宗绍运旧邦惟新恭已南面氤氲化醇告成之礼留诸后人缅余小子重基五圣匪功伐高匪徳矜盛叙若祀典丕承永命至诚动天福我万姓古封泰山七十二君或禅亭亭或禅云云其迹不见其名可闻祇遹文祖光昭旧勲方士虚诞儒书不足佚后求仙诬神检玉秦灾风雨汉污编录徳未合天或承之辱道在观政名非从欲铭之绝岩播告群岳于是中书令张说撰封祀坛颂侍中源乾曜撰社首坛颂礼部尚书苏颋撰朝觐坛颂以纪圣徳
　　册府元龟开元十三年四月乙丑抚州三脊茅生有上封事者言曰昔齐桓公九合诸侯一正天下将欲封禅问于夷吾夷吾对曰江淮间三脊茅生用以缩酒乃可封禅其将无茅桓公大惭而罢自历千古今始一生昔昭王南征责楚包茅不入王祭不供则是其地其茅今高一尺至八月长足方堪缩酒特望圣恩至时令采用祭泰山并掘根于苑内植之时宰臣已遣使于岳州采沅江茅乃奏曰管夷吾为桓公是诸侯不合封禅故称茅以拒之及伐楚之日尊周室行伯道及责楚云包茅不入王祭不供若以茅为瑞是不知经义臣等历任荆楚博访贡茅沅江最胜臣已牒岳州取讫今称抚州有茅请移根入苑且貉不逾汶橘不过江移根苑中信是虚语望敕抚州且进六束与沅江相比用之帝曰可癸酉诏朝集使各举所部孝悌文武集于泰山之下敕曰封祀告成为万姓祈福必资清洁以副朕心其行事官及斋郎应致斋者宜令御史行斋切勿容疏怠有雄野鸡飞入斋宫驯而不去久之飞入仗卫忽不见邠王守礼等贺曰臣谨案旧典雌来者伯雄来者王又圣诞酉年鸡主于酉斯葢王道遐被天命休祯臣请宣付史官以彰灵贶
　　唐书列传张说为中书令倡封禅议受诏与诸儒草仪及登封还诏说撰登封坛颂刻之泰山
　　唐张说封禅坛颂皇唐六叶开元神武皇帝再受命致太平乃封岱宗禅社首凿石纪号天文焕发儒臣志美立碣祠坛曰厥初生人俶有君臣其道茫昧其气朴略因时欻起与运而纷落泯泯没没而无闻焉尔后圣人取法象立名位衣裳以等之甲兵以定之于是礼乐出而书记存矣究其源致敬乎天地报其本致美乎鬼神则封禅者帝王受天命告成功之为也阅曩圣之奥训考列辟之通术畴若天而不成曷背道而靡失由是推之封禅之义有三帝王之略有七七者何传不云乎道徳仁义礼智信顺之称圣哲逆之号狂悖三者何一位当五行图录之序二时会四海升平之运三徳具钦明文思之美是谓与天合符名不死矣有一不足而云封禅人且未许其如天何言旧史者君莫道于陶唐舜禹臣莫徳于皋陶稷卨三臣备徳皆有天下仲尼叙帝王之书系鲁秦之誓明鲁祀周公用王礼秦承伯益接周统孔圣㣲㫖不其效欤然秦定天下之功高享天禄之日浅天而未忘庭坚之徳也故大命复集于皇家天之赞唐不惟旧矣其兴之也元灵启迪黄祗顾怀应归运以义举抚来苏以利见濩也无放夏之惭武也无伐殷之战高祖创业四宗重光有徳格天漏泉蒸云濡露菌蠢滋育氤氲涵煦若天地之覆载日月之照临溥有形而希景罄无外而宅心百有八年于兹矣皇帝攘内难而启新命戴睿宗而缵旧服宇宙更辟朝廷始位葢羲轩氏之造皇图也九族敦序百姓昭明万邦咸和黎民于变立土圭以步历革铜浑以正天葢唐虞氏之张帝道也天地四时六官著礼井田三壤五圻成赋广九庙以尊祖定六律以和神葢三代之设王制也武纬之文经之圣谟之神化之然犹战战兢兢日慎一日约规诲以进徳遂忠良以代工讲习乎无为之书讨论乎集贤之殿宠勇爵贵经门翼乎鹓鸾之列在庭毅乎貔貅之师居鄙人和傍感神宝㳫至乾符坤珍千品万类超图轶牒未始闻记我后以人瑞为心不以物瑞为意王公卿士俨然进曰休哉陛下孝至于天故合于道前年祈后土人获大穰间岁祀圜丘日不掩朔感祥以祚圣因事以观天天人交合其则不逺意者乔岳埽路望翠华之来上帝储恩俟苍璧之礼久矣焉可专让而废旧勋群臣固言勤帝知罪至于再至于三帝乃揖之曰钦崇天道俯率嘉话恐徳不类敢惮于勤其撰巡狩之仪求封禅之故既而官礼不诫而备军政不谋而辑天老练日雨师洒道六甲案队八神警跸孟冬仲旬乘舆乃出千旗云列万㦸林行霍濩磷烂飞焰扬精原野为之震动草木为之风生历郡县省谣俗问耆年举百祀兴坠典葺阙政攸徂之人室家相庆万方纵观千里如堵城邑连欢丘陵聚舞其中垂白之老乐过以泣不图蒿里之魂复见乾封之事尧云往舜日还神华灵郁烂熳乎穹壤之间是月来至于岱宗祗祓斋宫涤濯静室凝神𤣥览将款太一议夫泰山者圣帝受天官之宫天孙惣人灵之府自昔立国莫知万类克升中而建号惟七十而有五我高宗六之而今七矣非夫等位盛时明徳旷代辽阔难并之甚哉先时将臻夫大封也累封坛于高冈筑太坛于阳址夫其天坛三袭辰陛十二咸秩众灵列座有次崇牙树羽管磬镛鼓宫悬于重壝之内干戚钗殳钩㦸戣戵周卫于四门之外伐国重器传代绝瑞旅之于中庭玉辇金毂翠冒黄屋夹之于端路庶官百辟羌夷蛮貊褒成之后让王之客叙立于礼神之场髦头弩牙铁马金镞介胄如雪旗帜如火逺匝于清禁之野于是乎以天正上元法驾徐进屯千乘于平路留群臣于谷口皇帝御六龙陟万仞独与一二元老执事之人出天门临日观次沆壑宿巉岩赤霄可接白云在下庚寅祀髙祖于上封以配上帝命众官于下位以享众神皇帝冕裘登坛奠献俯偻金奏作佾羽舞撞黄锺歌大吕开阊阖与天语请将信公奉斗布度懋建皇极勤恤苍生招嘏乎未兆禳灾乎未萌上下传节而礼成乐遍福寿同归而帝赐神策乃检玉牒于中顶扬柴燎于高天庶衷诚而上达若凭焰而驾烟日辔方旋神心馀眷五色云起拂马而随人万岁山呼从天而至地越翌日尊睿宗侑地祗而礼社首遂张大乐觐东后国风惟旧无黜幽削爵之诛王泽惟新有眚灾大赉之庆不浃日至化洽于人心不崇朝景福遍于天下然后藏金柜于祏室回玉銮于上都煌煌乎真圣朝之能事而高代之盛节者也于斯之时华戎殊俗异音同叹曰岳合多雨山峻多云岂有大举百万之师克期千里之外乃行事之日则天无㸃翳地无纎尘严冬变为韶景寒谷郁为和气非至徳孰能动天如此其顺者乎昔人云自西自东自南自北无思不服今信知圣人作而万物睹其心服之谓矣或曰祭泰折主先后非礼欤曰是礼也非宜也王者父事天母事地侑神崇孝无嫌可也且夫柴瘗外事帝王主之蒸尝内事后妃助之是开元正人伦革弊礼起百王之法也故令千载承末光聆绝韵咀甘实漱芳润烁𤣥妙之至精流不已之淑声臣说作颂告于神明四皇坟而六帝典虽吉甫亦莫能名徒采彼舆人之诗曰大矣哉惟天为大维皇则之率我万国受天之祺子孙百代人神共保绥之云尔而已矣徐坚传𤣥宗时坚充集贤学士从上泰山以参定仪典加光禄大夫
　　裴光庭传𤣥宗有事岱宗中书令张说以天子东巡京师空虚恐突厥乘间窃发议欲加兵守边召光庭与谋对曰封禅所以告成功也成功者徳无不被人无不安万国无不怀今将告成而惧突厥非昭徳也大兴力役用备不虞非安人也方谋会同而阻戎心非怀逺也此三者名实乖矣且诸蕃突厥为大贽币往来愿修和好有年矣若遣一使召大臣使赴行在必欣然应命突厥受诏则诸蕃君长必相率而来我偃旗息鼓不复事矣说曰善吾所不及因奏用其策突厥果遣使来朝契丹酋长与诸蕃长皆从行在东封还迁兵部侍郎
　　康子元传子元越州会稽人仕历献陵令开元初诏中书令张说举能治易老庄者集贤直学士侯行果荐子元及平阳敬会真于说说藉以闻并赐衣币得侍读子元擢累秘书少监会真四门博士俄皆兼集贤侍讲学士𤣥宗将东之泰山说引子元行果徐坚韦绦商裁封禅仪初高宗之封中书令许敬宗议周人尚臭故前祭而燔柴说坚子元白奏周官乐六变天神降是降神以乐非縁燔也宋齐以来皆先哜福酒乃燎请先祭后燔如贞观礼便行果与赵冬曦议以为先燎降神尚矣若祭已而燔神无由降子元议挺不徙说曰康子独出蒙轮以当一队耶议未判说请决于帝帝诏后燔
　　酉阳杂爼明皇封禅泰山张说为封禅使说婿郑镒本九品官旧例封禅后自三公以下皆迁转一级惟郑镒因说骤迁五品兼赐绯服因大酺次𤣥宗见镒官位腾跃怪而问之镒无词以对黄幡绰曰此泰山之力也
　　右唐𤣥宗封禅















　　五礼通考卷五十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十二
　　四望山川〈附封禅〉
　　旧唐书𤣥宗本纪开元十八年百寮及华州父老累表请上尊号并封西岳不允
　　开元礼封禅仪　銮驾进发〈禅仪无此篇〉皇帝将有事于太山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如巡狩之礼〈告太庙高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意〉皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川古先帝王名臣烈士皆如巡狩之礼通事舍人承制问百年所经州县刺史县令先待于境至太山下柴告昊天上帝于圜丘坛如巡狩告至之礼〈有司摄事〉前期所司以太牢祭于太山神庙如常式　斋戒前七日太尉戒誓百官〈封云封于太山禅云禅于社首山斋仪同封祀〉皇帝散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩等并如圜丘仪〈百官如别仪〉　制度将作大匠先领徒于太山上立圜台广五丈高九尺土色各依其方又于圜台上起方坛广一丈二尺高九尺其台坛四面各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五寸刻牒为字以金填之用金匮盛〈其玉牒文中书门下进取进止所由承㫖请内镌其名检等并如后制〉郊社令积柴为燎坛于山上圜台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圜坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以𤣥四面依方色坛外为三壝郊社令又积柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字〈少府监量文多少为之〉又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当纒绳处刻为五道当封宝处刻深二分方取容受命宝印以藏正座玉册制度如玉柜又为黄金绳以纒玉匮金匮又为石䃭以藏玉匮用方石再累各方五尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮䃭旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸纒绳处皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石䃭皆长三寸阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石葢制与封刻处相应以检擫封印其检立于䃭旁当刻处又为金绳三以纒石䃭各五周径三分为石泥以封石䃭〈以石末和方色土为其封玉匮金匮石䃭同用受命宝并所司量时先奏请出之〉为距石十二枚皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应分距䃭四隅皆再累为五色土圆封以封石䃭上径一丈二尺下径三丈九尺〈禅礼制度将祭将作先于社首山禅所为禅祭坛如方丘之制八角三成每等髙四尺上阔十六歩设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重壝量地之宜四面开门玉册石䃭玉匮金匮金泥检距圆封立碑等并如封祀之仪〉　陈设前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人于介公酅公之西东向诸方之客东方南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔各于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向〈坛工及东方之馔陈于东门外南方及西方之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外〉前祀二日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外如圜丘仪右校扫除坛之内外〈禅仪祭前三日尚舍坛长施大次于外壝东门内道北尚舍铺御座守宫设文武官次于大次前东西相向诸祭官于东壝外文官九品以上于祭官东皇亲诸亲又于其东蕃官又于其东介公酅公于西壝外道南武官九品于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于三品文官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔于内壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈于东门之外南方西方北方馔陈于西门外其陈乐悬则树灵鼔右校扫除又为瘗坎于坛壬地〉前祀一日奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位重行西向北上设御史位于坛上一位于东陛之南西向一位于西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北面西上介公酅公位于道西北面东上文官从一品以下九品以上于执事之南东方诸州刺史县令又于文官之南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位于西方值文官皇亲五等以上诸亲三等以上于武官之南每等异位重行东向诸州使人位于内壝南门之外道西重行东面皆以北为上设诸位客使位于内壝东门之外东方于诸王东南每国异位重行北向以西为上西方北方于介公酅公西南每国异位重行北面以东为上其褒圣侯文官三品之下诸州使人各于文武官后〈禅仪奉礼设御位于坛东南设祭官位于内壝东门外道南分献官于祭官南执事者位于后设御史位二于坛东南西向令史陪后设奉礼位于悬东北赞者二人在南差退协律郎于坛上太乐令于北悬间并如常设望瘗位于坛东北从祭官于执事南皇亲又于南诸州刺史县令又于南蕃客又于南介公酅公于内壝西门外道南武官于后蕃客于武官南设门外位于东西壝门外道南皆如设次之式〉设牲榜于山下封祝坛之外当门西向苍牲一居前〈正座〉又苍牲一〈配座〉青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次元牲一〈以上五方帝座〉又青牲一〈大明〉又牲一〈夜明禅礼设牲榜于东壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退〉设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设昊天上帝酒樽于圆台之上下太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上于东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下于南陛之东北面西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上皆于昊天上帝酒樽之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太樽二在神座之左其内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每陛间各概樽二于内壝之内众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之左而右向〈五帝日月以上之樽置于坫内官以下樽俱藉以席皆加勺幂设爵于樽下禅仪设皇地祗太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上正座樽东北向西上神州太樽二在第一等每方岳镇海渎俱山樽二山川林泽各蜃樽二邱陵以下各散樽二皆于坛下皆加勺幂〉设罍洗各于坛南陛东南亚献之洗又于坛东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设分献罍洗篚羃各于其方陛道之左俱西向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神座于山圆台之上北方南向以三脊茅为神藉设髙祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞神座皆于座首又太史令郊社令设五天帝日月神座于山下封祀坛之上青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸设五星十二辰河汉及内官之座于第二等十有二陛之间各依方面凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设神位各于座首〈禅礼神位皇地祗神座于坛上北方南向席以藁秸睿宗大圣真皇帝座于东方西向席以莞神州于第一等席以藁秸东南方岳镇以下于内壝内各于其方嵩岳以下于坛西南俱内向席皆以莞〉所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之东西厢〈禅礼无瑞物〉　省牲器省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚幂入设于位〈凡升坛者各由其陛〉赞引引御史诸太祝七人与祝史行扫除于下其五星以下羊豕所司各依令先备如常仪并如别仪〈禅礼无五星以下羊豕馀同〉銮驾上山〈禅无上山仪〉前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀群官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止息大次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者于圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗于圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈设巾幂〉其日奉礼设御位于圆台南当坛北向设群官五品以上版位于御位之南文东武西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文官之东诸州使人位于武官之后设国客位东方南方于文官东南每国异位北面西上西方北方于武官西南每国异位北面东上设御史位于圆台东西如祀礼设奉礼赞者位于群官东北西面设执事位于东门之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻捶一鼓为一严〈三严时节祀前二日侍中奏裁〉未明五刻捶二鼔为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑㦸以次陈于行宫门外谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀群官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎〈侍中负宝如式〉乘黄令进辇于行宫门外南向侍中版奏请登山皇帝服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进当辇前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴退复位銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮舆权停敕侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄钺内侍臣上马毕黄门侍郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常鼓吹不鸣不得喧哗从祀官在𤣥武队后如常〈若复先置则听临时节度〉车辂鼓吹皆待于山下御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次群臣皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次前回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承㫖敕从祀群官退就门外位〈禅仪銮驾出行宫如封太山之仪〉　荐玉币祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以玉币及玉册置于山上圆台坛上坫所〈礼神之玉苍璧币以苍配座之币亦如之〉又以玉匮金匮金绳金泥盛于篚置于石䃭之侧良醖令帅其属各入实樽罍玉币〈凡六樽之次太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以沈齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍为下实以清酒其𤣥酒各实于五齐之上樽礼神之玉昊天上帝以苍璧昊天上帝及配帝之币以苍禅祭日未明三刻以下实樽至馔幔内与夏至北郊同也〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下行扫除如常仪〈禅礼自未明二刻下至扫除讫就位与夏至方丘同驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭群宫诸方客使俱就门外位自銮舆至大次以下至进熟与方丘同〉未明一刻谒者赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立谒者引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服大裘而冕出次华葢侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉入自东门殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭缫藉华葢仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常〈大圭如搢不便请先定近侍承奉之〉皇帝至版位北面立〈每立定太常卿与博士退立于左〉谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之〉皇帝升坛北向立太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币〈凡受物皆搢镇圭奠讫执镇圭俛伏兴〉登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠于昊天上帝神座〈禅则皇地祗神座〉俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于髙祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止太祝还樽所山下封祀坛〈其日自山下五歩立人直至下坛逓呼万岁以为节侯〉祀日未明
　　三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以五帝及中官外官以下之玉币各置于坫所〈五帝之玉以四圭有邸日月以圭璧币各依方色〉良醖令帅其属各入实樽罍玉币〈五帝俱以太樽皆实以汎齐日月之樽实以醴齐其内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以汎齐外官之概樽实以清酒众星之散樽实以㫖酒其𤣥酒各实于五齐之上樽礼神之玉青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黒帝以𤣥璜日月圭邸五帝日月以下币皆从方色〉大官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币也封祀坛谒者赞者各引祀官入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉协律郎跪俛伏兴举麾鼓祝奏元和之乐乃以圜锺之宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽〈圜锺三奏黄锺太蔟姑洗各一奏之〉舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币各进奠于神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐以大吕之均馀星座币亦如之进奠讫各还本位初群官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致其座诸太祝俱迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所　进熟皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之爼初皇帝既至位乐止太官令引馔入爼初入门雍和之乐作以黄锺之均〈自后接神之乐皆用雍和〉馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出〈昊天上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛〉诸太祝迎引各设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所太常卿引皇帝诣罍洗盥洗爵等并如圜丘仪太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止谒者引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉爼从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣昊天上帝酒樽所执樽者举幂侍中赞酌汎齐讫寿和之乐作〈皇帝每酌饮福皆作寿和之乐〉太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右东面跪又太祝一人跪读册文讫俯伏兴〈册文并中书门下撰进少府监刻文〉皇帝再拜初读册文讫乐作太祝进奠册于神座还樽所皇帝再拜乐止太常卿引皇帝诣配座以下至终献光禄卿降复位并如圜丘仪皇帝将升献太官令引馔入其山下封祀坛五帝日月以下之馔亦相次而入爼初入门雍和之乐作以黄锺之均馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出〈木帝之馔升自寅陛火帝之馔升自巳陛土帝之馔升自未陛金帝之馔升自酉陛水帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戍陛其内官中官众星之馔所由师长皆先陈布〉诸太祝迎引于坛上各设于神座设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所于山上太尉之亚献也封祀坛谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗匏爵讫各由其陛升俱酌汎齐讫各引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫各由其陛升诣第二等内官酒樽所俱酌醴齐各进跪奠爵于内官首座兴馀座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗各由其陛升坛诣第三等中官酒樽所俱酌盎齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒樽所俱酌醍齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗诣众星酒樽所俱酌沈齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位武舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜元和之乐作奉礼曰众官再拜在位者俱再拜乐作一成止　燔燎终献将毕侍中前跪奏曰请就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉币等就柴坛置于柴上戸内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏礼毕太常卿引皇帝出赞引引祀官以下皆出其山下封祀坛献官献毕奉礼曰请就望燎位诸献官俱就望燎位诸太祝各取玉币等就柴坛自南陛下置于柴上戸内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴讫奉礼曰礼毕献官以下皆出〈禅仪皇帝既升奠玉币下至跪奠爵俛伏兴与方丘同太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右东向跪又太祝一人跪读册文讫俛伏兴皇帝再拜祝文并中书门下进少府监刻初读祝文讫至配座读册皆亦如之其拜奠并同方丘配座初读册讫至寘土半坎太常卿引皇帝还版位与方丘同〉　封玉册〈封检附〉燔燎毕〈禅仪皇帝既就望瘗位〉侍中跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立〈近侍者从升如式少府监具金绳金泥等并所用物立于御侧符宝郎奉受命宝立于侍中之侧〉谒者引太尉进昊天上帝神座前〈禅仪进皇地祗神座前〉跪取玉册置于案进皇帝受玉册跪叠之内于玉匮中纒以金绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案于石䃭南北向立执事者发石葢太尉奉玉匮跪藏于石䃭内执事者覆石葢检以石检纒以金绳封以石泥讫太尉以玉宝遍印讫引降复位将作帅执事者以石距封固又以五色土圜封后续令毕其功〈禅仪同〉配座玉牒〈禅仪太尉又进睿宗大圣真皇帝座跪取玉册内金匮〉封于金匮皆如封玉匮之仪讫太尉奉金匮从降俱复位〈封禅还以金匮内太庙藏于高祖神尧皇帝之左室如别仪〉太常卿前奏礼毕〈若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉贺再拜三称万岁内外皆称万岁讫又再拜〉太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东门〈禅仪皇帝出中壝门〉殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华葢侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀群官以次出复位立定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出〈禅礼祭讫以奇禽异兽合瑞典者皆纵之神祝所〉　銮驾还行宫皇帝既还大次侍中版奏请解严〈将士不得辄离部位〉转仗卫于还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛所权停乘黄令进玉辂太仆升执辔以下入宫并如圜丘仪〈禅仪同〉　朝觐群臣〈禅祭讫行此礼〉禅之明日朝觐群臣及岳牧以下于朝觐坛如巡狩仪皇帝服衮冕乘舆以出曲直华葢警跸侍卫入自北壝门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座扇开乐止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常仪通事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就解剑席乐止脱舄跪解剑置于席兴相礼者与通事舍人引进当御座前北面跪称具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆俛伏兴通事舍人引上公降坛诣解剑席跪带剑纳舄乐作通事舍人引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承传上公以下皆再拜侍中前承制降诣上公之东北西向称有制上公及群官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之上公及群官又再拜舞蹈三称万岁讫又再拜引退　考制度如巡狩仪
　　册府元龟开元二十三年九月丁卯文武百官尚书左丞相萧嵩等累表请封嵩华二岳表曰臣闻封峦之运王者告成当休明而阙典乃臣子之深过伏惟神武皇帝陛下受命继天应期光宅垂庆云而覆露畅和气以生成物荷深仁时惟天道文明之化洽矣穆清之风被矣淳源既泳福应咸臻盈于天壤昭于方䇿葢非愚下所能颂美且天之在上日监在兹嘉大圣之神功降𤣥符以表德恭伸昭报祗事升中古昔大猷孰先兹道臣等睹休徴以上请陛下崇谦让以固辞事恐劳人抑其勤愿德音所逮自古未闻昔虞巡四岳周在一岁书称其美不以为烦宁彼华嵩皆列近甸复兹丰稔又倍他年岁熟则馀粮地近则易给况费务葢寡咸有司存储峙无多岂烦黎庶吏当首路以望属车陛下往封泰山不秘玉牒严禋上帝本为苍生今其如何而阙斯礼伏愿发挥盛事差择元辰先检玉于嵩山次泥金于华岳天休既答人望见从上下交欢生灵幸甚臣等昧死敢此竭诚理在至公祈于俯遂无任悃款之至谨诣朝堂陈请以闻帝固让不从手诏报曰升中于天帝王盛礼葢谓臻兹淳化告厥成功今兆庶虽安尚竭丰年之庆边疆则静犹有践更之劳况自愧于隆周敢追迹于大舜顷年迫于万方之请难违多士之心东封泰山于今惕厉岂可更议嵩华自贻惭恧虽藉公卿共康庶政永惟菲薄何以克堪朕意必诚宜断来表也
　　唐书𤣥宗本纪天宝九年正月丁巳诏以十一月封华岳三月辛亥华岳庙灾闗内旱乃停封
　　册府元龟天宝九载正月文武百寮礼部尚书崔翘等累上表请封西岳刻石纪荣号帝固拒不许翘等又奉表恳请曰自今月辛亥至于癸丑累表诚祈请纪荣号圣心恭黙冲让再三臣等伏读纶言退増祗栗敢重沥愚恳期诸必遂臣闻圣人之言与春秋而同信上天之宰将影响而合符昭报不可以久稽成命不可以固拒今灵山警跸望玉銮之升中儒林展仪思金匮之盛礼发祥储祉喻以封山人事天时不可失也伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下祖武宗文重熙累洽霑风化而砥砺在动植而昭苏外户不扃馀粮栖亩其神功至道广瑞殊祥前表缕陈安敢浮说夫修徳以俟命勒功以告成将欲竭款神祗雍熙帝载未为过越也伏惟览公卿之议考封禅之礼陟华葢于翠微转钩陈于云路泥金于菡蓞之上刻玉于明星之前使三五六经复再闻于唐典七十二姓不独纪于夷吾敷景福以浸黎元锡大庆而报天地苍生之望也朝廷之幸也无任诚恳悃款之至谨诣朝堂奉表陈请以闻帝手诏不许曰轻修大典所不愿为时或传中㫖请纪荣号何如空云请封西岳乙卯群臣又奉表请封西岳曰臣翘等伏稽古训上请増封再奉明㫖未蒙允诺臣等承诏惶骇失图臣闻省方展义君人之大典登封告成王者之丕业是以古先哲后道洽则封所以答神祗之功増兆庶之福无私于已故行之者不思必顺于天故言之者难夺敢昧万责竭诚终请伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下绍文武之丕烈合君臣于昌运均雨露和阴阳四海无波而静黙群生自乐而仁寿繇是德怀蛮貊泽洎昆虫宗庙祀典罔不祗肃要荒殊俗亦莫不庭自皇王以来载籍所记未有混区宇穷祯祥地平天成德茂道洽若今日之盛者也固可告太平之功展封崇之礼故臣与王公侯伯黎老缁黄累陈白奏备竭丹恳岂谓圣恩犹阻皇鉴未回伏奉癸丑诏书曰轻修大典所不愿为臣等战栗匪遑宁处实以陛下功成道洽理实升中且夫龟龙咸格天意也夷夏大同人事也时和年丰太平也无为清净至理也允应大典岂谓轻修乎奉若灵命安可不为乎臣等敢冒宸极重明其义窃以西岳华山实镇京国皇虞之所循省灵仙之所依凭固可封也况金方正位合陛下本命之符白帝临坛告陛下长生之箓发祥作圣抑有明徴又可封也昔周成王以剪桐为戏唐叔因而定封葢人君之言动有成宪斯事至细犹不忽也况陛下眷言封祀宿著神明道已洽于升平事未符于琬琰岂可抑至公于私让弃诚信于神明乎固不可得而辞也日者封章累奏嘉应必臻一献而甘雨流再陈而瑞雪降则知人天之意影响合符若然者陛下安得稽天命以固辞违人事以久让太平不告其若休祥何至理不答其若神祗何伏愿仰答天心允祗灵贶上以扬祖宗之盛烈下以副亿兆之恳诚克崇上报永光大典臣等幸甚宗子又上表曰臣彻等伏见祯祥委积河海澄清长瞻北极之尊屡献西封之䟽诚恳不逹天鉴未从徘徊阙庭陨越无地陛下再造区㝢肇康生人与天合符与道合契故得灵芝表瑞玉版呈文九榖岁衍于京坻百蛮尽习其冠带能事备于典䇿盛德光于祖宗升中告成是属今日惟夫太华髙冠群山当其少阴镇此西土自有虞巡守历祀三千夏殷以还罕能肆觐陛下虽加进宠号増崇庙宇而大礼未施精意空洁又陛下顷岁建碑曰尝勤报德之愿未暇封崇之礼万姓瞻予言可复也臣以为天地之主岂徒言哉神祗候望故已久矣伏愿俯顺百辟兆人之请明徴刻石铭山之记暂迁万乘降被三峰奠圭璧于中坛奏笙镛于上帝使普天蒙福重赐无疆频冒宸严并期必遂无任恳切屏营之至谨诣朝堂奉表陈请以闻凡三上表上乃许之丁巳诏曰以今载十一月有事华山中书门下及礼官详仪注奏闻务从省便是载三月西岳祠庙灾时闗中久旱诏曰自春以来久𠎝时雨登封告禅情所未遑所封西岳宜停
　　范氏祖禹曰封禅实自秦始古无有也且三代不封禅而王秦封禅而亡人主不法三代而法秦以为太平盛事亦已谬矣太宗初年朝多贤臣而侫者尤倡其议独魏徴以为时未可而亦不以其事为非也其后使颜师古议其事房乔裁定之徴亦预焉贞观之末屡欲东封以事而止高宗明皇遂径行之终唐之世惟柳宗元以封禅为非虽韩愈之贤犹劝宪宗则其馀无足怪也呜呼礼之失也久矣世俗之惑可胜救哉
　　右唐𤣥宗封禅
　　宋史太宗本纪太平兴国八年六月己酉兖州泰山父老及瑕丘等七县民诣阙请封禅
　　雍熙元年夏四月乙酉泰山父老诣阙请封禅戊子群臣表请凡三上许之五月丁丑乾元文明二殿灾六月壬寅诏罢封泰山
　　扈蒙传太宗将东封蒙定议曰严父莫大于配天请以宣祖配天自雍熙元年罢封禅为郊祀遂行其礼议者非之
　　真宗本纪大中祥符元年春正月乙丑有黄帛曵左承天门南鸱尾上守门卒涂荣告有司以闻上诏群臣拜迎于朝元殿启封号称天书丁卯紫云见如龙鳯覆宫殿戊辰大赦改元群臣加恩赐京师酺三月甲戌兖州父老千二百人诣阙请封禅丁卯兖州并诸路进士等八百四十人诣阙请封禅壬午文武官将校蛮夷耆寿僧道二万四千三百七十馀人诣阙请封禅不允自是表凡五上夏四月甲午诏以十月有事于泰山遣官告天地宗庙岳渎诸祠乙未以知枢宻院事王钦若叅知政事赵安仁为泰山封禅经度制置使丙申以王旦为封禅大礼使冯拯陈尧叟分掌礼仪使曹济州广济军耆老二千二百人诣阙请临幸五月壬戌王钦若言泰山醴泉出锡山苍龙见壬午诏縁路行宫旧屋止加涂塈毋别创癸未置天书仪卫使副扶侍使都监夹侍凡有大礼即命之诏离京至封禅以前不举乐所经州县勿以声伎来迓六月乙未天书再降于泰山醴泉北壬寅迎泰山天书于含芳园云五色见俄黄气如鳯驻殿上庚戌曲赦兖州繋囚流罪以下九月戊寅西京诸州民以车驾东巡贡献召对劳赐之己卯以马知节为行营都部署庚辰赵安仁献五色金玉丹紫芝八千七百馀本乙酉亲习封禅仪于崇德殿冬十月戊子上御蔬食庚寅以巡幸置考制度使副凡巡幸则命之是夕五星顺行同色辛卯车驾发京师扶侍使奉天书先道丙申次澶州宴周莹于行宫戊戌许郓齐等州长吏赴泰山陪位辛丑驻跸郓州神光起昊天玉册上甲辰诏扈从人毋坏民舍什器树木丁未法驾入乾符县奉高宫戊申王钦若等献泰山芝草三万八千馀本己酉五色云起岳顶庚戌法驾临山门黄云覆辇道经险峻降辇歩进先夕大风至是顿息辛亥享昊天上帝于圜台陈天书于左以太祖太宗配帝衮冕奠献庆云绕坛月有黄光命群臣享五方帝诸神于山下封祀坛上下传呼万岁振动山谷降谷口日有冠戴黄气纷郁壬子禅社首如封祀仪紫气下覆黄光如星绕天书匣纵四方所献珍禽奇兽还奉髙宫日重轮五色云见作㑹真宫癸丑御朝觐坛之寿昌殿受群臣朝贺大赦天下十一月丁丑帝至自泰山
　　礼志大中祥符元年兖州父老吕良等千二百八十七人及诸道贡举之士八百四十六人诣阙陈请而宰臣王旦等又率百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道父老二万四千三百七十人五上表请始诏今年十月有事于泰山遣官告天地宗庙社稷太一宫及在京祠庙岳渎命翰林太常礼院详定仪注知枢宻院王钦若叅知政事赵安仁为封禅经度制置使并判兖州三司使丁谓计度粮草引进使曹利用宣政使李神福修行宫道路皇城使刘承圭等计度发运诏禁縁路采捕及车骑蹂践田稼以行宫侧官舍佛寺为百官宿顿之所调兖郓兵充山下丁役行宫除前后殿外并张幕为屋覆以油帊仍増自京至泰山驿马令三司沿汴蔡御河入广济河运仪仗什物赴兖州发上供木由黄河浮筏至郓州给置顿费用省辇送之役以王旦为大礼使王钦若为礼仪使叅知政事马拯为仪仗使知枢宻院陈尧叟为卤簿使赵安仁为桥道顿递使仍铸五使印及经度制置使印给之遣使诣岳州采三脊茅三十束有老人黄皓识之补州助教赐以粟帛初太平兴国中有得唐𤣥宗社首玉册苍璧至是令瘗于旧所其前代封禅坛址摧圯者命修完之山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南髙丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以𤣥四面如方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成每等髙四尺上阔十六歩八陛上等广八尺中等广一丈下等广一丈二尺三壝四门如方丘制又为瘗坎于壬地外壝之内以玉为五牒牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金聨以金绳缄以玉匮置石䃭中金脆难用以金涂绳成之正座配座用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸纒金绳五周当纒绳处刻为五道而封以金泥泥和金粉乳香为之印以受命宝封匮当宝处刻深二分用石䃭藏之其䃭用石再累各方五尺厚一尺凿中广深令容玉匮䃭旁施检处皆刻深七寸阔一尺南北各三东西各二去隅皆七寸纒绳处皆刻三道广一寸五分深三分为石检十以擫䃭皆长三尺阔一尺厚七寸刻三道广深如纒绳其当封处刻深二寸取足容宝皆有小石葢与封刻相应其检立䃭旁当刻处又为金绳三以纒䃭皆五周径三分为石泥封䃭泥用石末和方色土为之用金铸宝曰天下同文如御前宝以封䃭际距石十二分距四隅皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其道与䃭隅相应皆再累为五色土圜封䃭上径一丈二尺下径三丈九尺命直史馆刘锴内侍张承素领徒封圜台石䃭直集贤院宋皋内侍郝昭信封社首石䃭并先往规度之详定所言朝觐坛在行宫南方九丈六尺高九尺四陛陛南面两陛馀三面各一陛一壝二分在南一分在北又案唐封禅备法驾凖故事乘舆出京并用法驾所过州县不备仪仗其圜台上设登歌钟磬各一具封祀坛宫架二十虡四隅立建鼓二舞社首坛设登歌如圜台坛下宫架二舞如封祀坛朝觐坛宫架二十虡不用熊罢十二案又案六典南郊合祀天地服衮冕垂白珠十有二黝衣𫄸裳十二章欲望封禅日依南郊例洎礼毕御朝觐坛诸州所贡方物陈列如元正仪令尚书戸部告示并先集泰山下仍诏出京日具小驾仪仗太常寺三百二十五人兵部五百六十六人殿中省九十一人太仆寺二百九十九人六军诸卫四百六十八人左右金吾仗各一百七十六人司天监三十七人有司言南郊惟昊天皇地祗配帝日月五方神州各用币内官而下别设六十六段分充案开宝通礼岳镇海渎币从方色即明皆有制币今请封祀坛内官至外官三百一十人位社首坛岳镇以下一十八位并用方色币又南郊牲正坐配坐用犊五方帝日月神州共用羊豕二十二从祀七百三十七位仍以前数分充今请神州而上十二位用犊其旧供羊豕改充从祀牲又景徳中升天皇北极在第一等今请亦于从祀牲内体荐旧制郊祀正坐配坐褥以黄皇帝拜褥以绯至是诏配坐以绯拜褥以紫又以灵山清洁命祀官差减其数或令兼摄有期䘮未满馀服未卒哭者不得预祭内侍诸司官除掌事宿卫外从升者裁二十四人诸司职掌九十三人其文武官升山者皆公服详定所言汉书八神与历代封禅帝王及所禅山并于前祀七日遣官致祭以太牢祀泰山少牢祀社首九月诏审刑院开封府毋奏大辟案帝习仪于崇徳殿初礼官言无帝王亲习之文帝曰朕以逹寅恭之意岂惮劳也礼毕帝见礼文有未便谕宰臣与礼官再议于是详定所言案开宝礼则燔燎毕封册开元故事则封䃭后燔燎今如不对神封册则未称寅恭或封䃭后送神则并为喧凟欲望俟终献毕皇帝升坛封玉匮置䃭中泥印讫复位饮福送神乐止举燎火次天书降次金匮降礼仪使奏礼毕皇帝还大次俟封䃭毕皇帝再升坛省视縁祀礼已毕便不举乐省托降坛仍诏山上亚献终献登歌作乐十月戊子朔禁天下屠杀一月帝自告庙即屏荤蔬食自进发至行礼前并禁音乐有司请登封日圜台立黄麾仗至山下坛设爟火将行礼然炬相属又出朱字漆牌遣执仗者传付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山上传呼万岁下即举燎皇帝还大次解严又传呼而下祀官始退社首瘗坎亦设爟火三为准遣司天设漏壶山之上下命中官覆校日景复于坛侧撃板相应自太平顶天门黄岘岭岱岳观各竖长竿揭笼灯下照以相参候辛卯发京师以玉辂载天书先行次日如之至郓州令从官卫士蔬食丁未次奉高宫戊申斋于穆清殿诸升山者官给衣令祀日沐浴服之庚戌帝服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服靴袍乘歩辇登山卤簿仪卫列山下天书仗不上山与法驾仗间立知制诰朱巽奉玉册牒及圜台行事官先升且以回马岭至天门路峻绝人给横板二长三尺许繋彩两端施于背膺选从卒推引而上卫士皆给钉鞋供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶凡两歩一人彩缯相间树当道者不伐止萦以缯帝每经狭险必降辇徒歩亚献宁王元偓终献舒王元偁卤簿使陈尧叟从祀官㸃馔习仪于圜坛是夕山下罢警场辛亥设昊天上帝位于圜台奉天书于坐左太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍卫拂擢止于壝门笼烛前导亦彻之玉册文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝臣嗣膺景命昭事上穹昔太祖揖让开基太宗忧勤致治廓清寰宇混一车书固抑升中以延积庆元符锡祚众宝效祥异域咸懐丰年屡应䖍修封祀祈福黎元谨以玉帛牺牲粢盛庶品备兹禋燎式荐至诚皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚享玉牒文曰有宋嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝启运大同惟宋受命太祖肇基功成治定太宗膺图重熙累盛粤惟冲人丕承列圣寅恭奉天忧勤听政一纪于兹四隩来暨丕贶殊尤元符章示储庆发祥清净可致时和年丰群生咸遂仰荷顾懐敢㤀继志佥议大封聿申昭事躬陟乔岳对越上天率礼祗肃备物吉蠲以仁守位以孝奉先祈福逮下佑神昭德惠绥黎元懋建皇极天禄无疆灵休允迪万叶其昌永保纯锡命群官享五方帝及诸神于山下封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神䇿周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦奉玉匮置于石䃭摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封䃭帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下传呼万岁声动山谷即日仗还奉高宫百官奉迎于谷口帝复斋于穆清殿壬子禅祭皇地祗于社首山奉天书升坛以祖宗配玉册文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地祗无私垂佑有宋肇基命惟天启庆赖坤仪太祖神武威镇万寓太宗圣文德绥九土臣恭膺宝命纂承丕绪穹昊降祥灵符下付景祚延鸿秘文昭著八表以宁五兵不试九榖丰穰百姓亲比方舆所资凉德是愧溥率同词缙绅协议因以时巡亦既肆类躬承典礼祗事厚载致孝祖宗洁诚严配以申大报聿修明祀本支百世黎元受祉谨以玉帛牺牲粢盛庶品备兹禋瘗式荐至诚皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚飨帝至山下服靴袍歩出大次癸丑有司设仗卫宫悬于澶下帝服衮冕御封禅坛上之寿昌殿受朝贺大赦天下文武逓进官勲减免赋税工役各有差改乾封县曰奉符县宴百官卿监以下于穆清殿泰山父老于殿门甲寅发奉符始进常膳帝之巡祭也往还四十七日未尝遇雨雪严冬之候景气恬和祥应纷委前祀之夕阴雺风劲不可以烛及行事风顿止天宇澄霁烛焰凝然封䃭讫紫气蒙坛黄光如帛绕天书匣悉纵四方所献珍乌异兽山下法驾还奉髙宫日重轮五色云见鼓吹振作观者塞路欢呼动天地改奉高宫曰㑹真宫九天司命上卿加号保生天尊青帝加号广生帝君天齐王加号神圣各遣使祭告诏王旦撰封祀坛颂钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂圜台奉祀官并于山上刻名封祀九宫社首坛奉祀官并于社首颂碑阴刻名扈从升朝官及内殿崇班军校领刺史以上与番夷酋长并于朝觐颂碑阴刻名
　　乐志大中祥符封禅十首〈馀同南北郊〉
　　山上圜台降神高安　岩岩泰山配德于天奉符展栗翼翼乾乾涤濯静嘉罔有弗蠲上帝顾𬤊泠风肃然
　　昊天上帝坐酌献奉安　皇天上帝阴骘下民道崇广覆化洽鸿钧灵文诞锡宝命惟新増高钦事式奉严禋
　　太祖配坐酌献封安　于穆圣祖肇开鸿业我武惟扬皇威有晔四隩混同百灵震叠陟配高穹明灵是接
　　太宗配坐酌献封安　祗若封祀神宗配天礼乐明备奠献精䖍景灵来格休祥蔼然于昭垂庆亿万斯年
　　亚献恭安　因髙定位礼修物备荐鬯卜牲䖍恭寅畏八音克谐天神咸暨降福穣穣永锡尔类
　　终献顺安　浩浩元精无臭无声临下有赫得一以清备物致享荐兹至诚㤗尊奠献夙夜齐明
　　社首坛降神靖安　至哉坤元资生伊始博厚称徳沈潜柔止降禅方位聿修明祀寅恭吉蠲永锡蕃祉皇地祗坐酌献禅安　坤德直方博厚无疆乘阴得一静而有常宝藏以发乃育百昌肃兹禅祭锡祉穣穣
　　太祖配坐酌献禅安　皇矣圣祖丕赫神武秉运宅中威加九土德厚功崇颂声载路陟配方祗对天之祜
　　太宗配坐酌献禅安　毖祀柔祗报功厚载思文太宗侑神严配钟石斯和笾豆咸在永锡坤珍资生为大
　　又封禅四首
　　导引　民康俗阜万国乐升平庆海晏河清唐尧虞舜垂衣化讵比我皇明九天宝命垂丕贶云物效祥英星罗羽卫登乔岳亲告禅云亭〈汾阴云星罗羽卫临汾曲亲享答资生〉　我皇垂拱恵化洽文明盛礼庆重行登封降禅燔柴毕〈汾阴云告䖍脽上皇仪毕〉天仗入神京云雷布泽遍寰瀛遐迩振欢声巍巍圣寿南山固千载贺承平
　　六州　良夜永玉漏正迟迟丹禁肃周庐列羽卫绕皇闱严鼓动画角声齐金管飘雅韵逺逐轻飔荐嘉玉躬祀神祗祈动为黔黎升中盛礼増髙益厚登丰检玉时迈合周诗〈汾阴云方丘盛礼精严越古陈牲检玉时迈展鸿仪〉　𤣥文锡庆云五色相随甘露降醴泉涌〈汾阴云嘉禾合〉三秀发灵芝皇猷播史册光耀受鸿禧万年永固丕基吾君德荡荡巍巍迈尧舜文思从今寰宇休牛归马耕田凿井鼓腹乐昌期
　　文献通考先是殿中侍御史赵湘请封禅上拱揖不答王旦等曰封禅之礼旷废已久若非盛世承平岂能振举初王钦若既以城下之盟毁冦准上自是常怏怏他日问钦若曰今将奈何钦若度上厌兵即谬曰陛下以兵取幽蓟乃可刷此耻也上令思其次钦若因请封禅以镇服四海夸示契丹又言封禅当得天瑞又言天瑞葢有以人力为之陛下谓河图洛书果有之乎圣人以神道设教耳上曰王旦得无不可钦若遂以上意谕旦旦黾勉而从
　　〈丁晋公谈录真宗欲束封泰山问两地大臣可否大臣曰圣驾行幸岂无甲兵随驾只恐粮草不备时晋公为三司使真宗遂问曰朕东封粮草得备否晋公日有备真宗又曰如何是备晋公曰随驾兵士大约不过十万人毎日请口食米二升半一日只支计米二千五百石或遇驻跸处所不过三日只支得米七千五百石何处州县无七千五百石斛斗往回之间俱可有备真宗甚喜又问只与二升半米亦须与他些面食晋公日今来所经州郡只可借路而过使逐程百姓荣观国家大礼固不可科率臣欲省司行文字告示沿路所经州军必恐有公用钱州军及应文武臣僚州县官僚僧道百姓有进蒸糊者仰先具州县官位姓名蒸糊数目申来待凭进呈若系省钱支与一倍价钱回赐仍大驾往东封日进蒸糊回日并许进酒肉縁有公使节帅防团刺史有人可以勾当仰于经过县镇草市处排当经过者是州县官员僧道百姓可于经过本州县处进真宗闻之又甚喜又问曰或遇泥雨非次支赐鞋轮钱动要五七万贯如何有备晋公对曰臣亦已有擘昼伏縁随驾军士各是披带稍重到处若遇有支赐钱物如何将行臣欲先令殿前指挥使曹璨问诸六军或遇路中有非次支赐置随驾便钱一司仍各与头子支便于军士住营处或指定州军便支与各人骨肉请领一则便于军士请令二则军士随驾骨肉在营得便倒支钱物因兹甚安人心寻曹灿问诸六军皆曰随驾请得何用兼难以将行若圣恩如此皆感戴官家真宗闻之又甚喜于是以此告诸两地臣僚遂定东封圣驾往回路无阙误真宗于是因晋公奏事次宻谓晋公曰今来封禅礼毕大驾往回凡百事须俱总办集感卿用心晋公曰臣菲方遭逢陛下过有委任臣寔无所能今大礼已毕辄有二事上告陛下朝廷每有除改外面多谤议云某乙甚人主张某乙是甚人亲戚此后每有除改外面多谤望圣聪不听上曰朕深知不听其如臣僚何晋公又曰只如毎遇南郊大礼外面多窃议中书密院臣僚别有动静今来礼毕望陛下两地臣僚并令依旧免动人心真宗闻之甚喜弥加眷遇首台掌武闻之益多其奏议〉
　　宋史真宗本纪大中祥符二年春正月癸亥以封禅庆成赐宗室辅臣袭衣金带器币十二月辛丑丁谓上封禅朝觐祥瑞图刘承圭上天书仪仗图
　　三年九月华州言父老二千馀人请幸西岳冬十月庚申丁谓等上大中祥符封禅记
　　右宋真宗封禅
　　礼志徽宗政和三年兖郓耆寿道释等及知开徳府张为等五十二人表请东封优诏不允六年知兖州宋康年请下秘阁检寻祥符东封典故付臣经画时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备造舟四千艘雨具亦千万计迄不能行
　　右宋徽宗封禅未行
　　明典彚永乐七年三月朔车驾巡狩北京驻跸东平州望祭泰山毕顾侍臣曰昔舜巡狩至泰山举祀礼觐诸侯一正朔考制度而已葢欲使天下同风后来秦皇汉武皆有侈心登封泰山荐道德功以夸示后世终不免后世之非议太祖一天下立法制五六十年国不异政家不殊俗朕谨遵成宪此行亦惟欲亲巡抚使军民各得其所耳
　　十四年夏祠祭郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言上曰今天下虽无事然水旱疾疫亦间有之朕每闻郡县上奏未尝不惕然于心岂敢自谓太平之世且圣经未尝言封禅唐太宗亦不为封禅魏徴每以尧舜之圣望太宗尔欲处朕于太宗之下亦异乎徴之爱君矣尔尝以古人自勉庶几不忝宗伯之任
　　蕙田案封禅之事自宋以后无有踵而行者未必非成祖之言之力也且云圣经不言封禅唐太宗亦不为封禅可知雄才大略之主举动非可偶然成祖葢以自况彼庸庸者固无足议耳前谓唐太宗之用心深逺至是果验
　　右明成祖论封禅




　　五礼通考卷五十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十三
　　五祀
　　蕙田案五祀之祭见于经传多矣曲礼天子诸侯大夫祭五祀岁遍士䘮礼祷于五祀是天子至士皆得祭五祀也月令五祀分祭五时孟冬腊五祀此祭之时也周礼大宗伯以血祭祭五祀司服祭五祀则希冕此祭之秩也独祭法著七祀五祀三祀二祀一祀之法有五疑焉曲礼天子祭五祀不云七祀仪礼士祷五祀不云二祀一也五祀与社稷同为地示之属司命则属天神泰厉则属人鬼合为七祀恐非其类二也诸侯不祭户灶大夫以下不祭中溜恐非推报之义三也既为群姓立七祀又自为立七祀是天子有十四祀诸侯有十祀矣四也五祀祭于宫中而以厉参之五也祭法之说本不足信康成反以为周制而以天子祭五祀为商制惑矣周礼五祀难指为商制遂以为五官之神抑又惑矣兹辑五祀门先经后史以诸儒辨论附于经后览者详焉
　　周礼春官大宗伯以血祭祭五祀〈注故书祀作祀郑司农云祀当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀𤣥谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐收食于金修及熙为𤣥冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土　疏先郑云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天与五帝皆用大裘当在园丘与四郊上今退在社稷之下于王者宫中失之逺矣且五帝天神当在上经阳祀之中退在阴祀之内一何陋也𤣥谓此五祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎气迎五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五徳之帝太昊炎帝黄帝少昊颛顼等五徳之帝并五人神于上明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也〉
　　〈郑氏锷曰中溜土也季夏祀之井水也冬祀之门金也秋祀之户木也春祀之灶火也夏祀之皆五行之小神在地者故其祭亦自血始或谓天子七祀此祭其五何也予以为司中泰厉以槱燎祀之矣黄氏度曰祭法七祀宗伯五祀司命泰厉非地类血祭者惟五耳〉
　　蕙田案郑注以五祀为祭五官神非也血祭埋沈疈辜皆祭地祇左传五官皆当从祀天神不在地祗内刚中谓五行之小神在地者信矣详见后辨说
　　礼记曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁遍诸侯方祀祭山川祭五祀岁遍大夫祭五祀岁遍〈注五祀户灶中溜门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　疏祭五祀者春祭户夏祭灶季夏祭中溜秋祭门冬祭行也岁遍者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总遍故云岁遍大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已又曰云五祀户灶中溜门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是户灶等云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无等差故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中溜也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同〉
　　蕙田案郑注此五祀与月令合是已乃又以为殷礼盖惑于祭法七祀五祀三祀二祀之说而不能强同故彼为周礼而以此为殷制不知周礼但有五祀并无七祀七祀者礼记之言汉儒之附㑹耳乌足据依疏谓疑是殷制疑是周礼夫说经必有徴信岂可以已之疑而乱圣人之经哉故周礼曲礼王制一人之注而三迁其说与郊祀之释天帝同一病矣
　　宗元案五祀通乎上下乃五行之神之最切于民生日用者然井即水神人尤利赖何以冬祭行而不祭井程子谓古者八家同井盖五祀皆门内之神井则非一家之所独也然行亦非门内之神古人出门时原有軷祭以祭行道之神冬则役车其休矣何又祭行而反不及井哉考之淮南子白虎通诸书皆云冬祭井疑彼为是月令特采吕氏春秋之文未足据也然大雅后稷肇祀而云取羝以軷以兴嗣岁正在烝祭之时则似冬之祭行古礼原是如此后得杨用修说谓行即井也八家同井由家至井井开八道乃八家所行月令时训特互言之而非有异虽亦曲解然实为妙悟也但鄙意北方之神本有二则冬之祭行可兼井直当并祀之亦无害于义尔至王平仲说以五祀为祭之小者而大宗伯之五祀乃在五岳之上则非门户等可知欲从郑氏五官之神在四郊之说则谬已五祀近而五岳逺由近以至逺故先五祀而后五岳其序当然何必复生一解乎且五官之神乃天神之属宜从实柴槱燎之例而不当血祭则郑氏益与经文为不合耳
　　王制大夫祭五祀〈注五祀谓司命也中溜也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳〉
　　蕙田案郑注大宗伯曲礼既不同矣王制所言又与祭法相抵牾乃郑复用祭法之说以为解既分殷周两制更于周制中分有地无地之说支离甚矣且果如祭法所云诸侯大夫降杀以两未闻大夫有地遂得上同诸侯也
　　通典说曰天子诸侯必立五祀五祀者为其有居处出入饮食之用祭之所以报徳也历代同或五或七周礼天子祭七诸侯祭五降杀之差也殷天子诸侯大夫皆五郑注云殷礼者以祭法差降殊异故言之郑又云灶祀老妇人古之始炊者也以此推之七祀皆应古之始造者焉马融以七祀中之五门户灶行中溜即勾芒等五官之神配食者勾芒食于木祝融食于火该食于金修及𤣥冥食于水勾龙食于土月令五时祭祀只是金木水火土五官之祭也许慎云月令孟夏祀灶王者所祭古之有功徳于人非老妇也郑𤣥云为祭五祀灶在庙门外之东祀灶礼设主于灶陉祝融乃古火官之长犹后稷为尧司马上公也今但就灶陉而祭之屈上公之神何其陋也又月令云其帝炎帝其神祝融文列在上与祀灶绝逺而推合之文义不次焉得为义也又左传云五官之神生为上公死为贵神若祭之灶陉岂得为贵神乎特牲馈食礼云尸谡而祭饎㸑以谢先炊者之功知灶神是祭老妇报先炊之义也臧文仲燔柴于灶夫子讥之云盛于盆尊于瓶若是祝融之神岂可以盆瓶之器寘于陉而祭之乎郑冲云五祀虽出天地之间阴阳之气实非四时五行阴阳之正者也月令春祀户祭先脾秋祀门祭先肝此顺气所宜蒇所值耳又司命则司命星下食人间司谴过小神矣袁准正论以为五行之官祭于门户行灶中溜中溜土神也火正祀灶而水正不祀井非其类也且社奚为于人家之屋栋间哉礼记王七祀诸侯五大夫三冬其祀行是记之误也井不轻于灶行不唯冬白虎通云月令其祀井是也秦静云今月令谓行为井是以时俗或废行而祀井魏武兴复旧祀而祭门户井灶中溜凡五祀焉〈案汉诸儒戴圣闻人通汉等白虎通议五祀则有井之说盖当时以行中间废缺至魏武重修旧典而祭井焉〉高堂生月令中冬祀四海井泉祭井自从小类不列五祀儒家误以井于五祀宜除井而祀行傅𤣥曰七祀五祀月令皆云祀行而无井月令先儒有直作井者既祭灶而不祭井于事则有缺于情则不类谓之井者近是也又案白虎通曰共工之子曰脩好逺游舟车所至足迹所达靡不穷览故祀以为祖神〈祖者徂也徂即行之义也〉
　　蕙田案通典殷制周礼尚沿郑注之误又谓七祀皆应古之始造者亦非也周礼以血祭祭社稷五祀縁社稷五祀同是地示之属阴祀自血始故皆血祭若古之始造者则是人鬼非地示矣云祝融上公祭之灶陉为已䙝以驳马郑五官之神之说甚善至云灶神是祭老妇为报先炊之义则非礼器老妇之祭严陵方氏以为祀灶配以先炊极是古人祭必有配门户中溜行配祭不见于经大约以古之始造者为配耳
　　辨诸书五祀不同
　　〈礼记月令户灶中溜门行　祭法司命中溜国门国行公厉　春秋左氏传勾芒祝融蓐收𤣥冥后土白虎通门井户灶中溜　世本汤五祀户井灶中溜行　荀子注周礼宗伯以血祭祭社稷五祀郑云五祀四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀谓礿祠烝尝及大祫也或曰国语展禽曰禘郊祖宗报此五者国之祀典也皆王者所亲临之祭非户灶中溜门行之五祀也〉
　　陈氏礼书五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熙黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中溜白虎通刘昭范晔髙堂隆之徒以五祀为门井户灶中溜郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦祷五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门户之类而已门户人所资以出入者也中溜人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中溜土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬户在内而奇阳也故祀于春门在外而偶阴也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲牛牲〈小司徒小祭祀供牛牲〉凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曽子问既殡而祭五祀尸及三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也
　　蕙田案圣人之制祀典也报功为重五祀者上栋下宇修冰火之利而奠民居厚民生者也门与户人所由以出入井灶人所由以饮食中溜人所资以覆庇是故户奇而阳阳出祀之门偶而阴阴长祀之顺时令也夏属火而祀灶冬属水而祀井从其类也中溜为土于季夏祀之时之中也所谓义之修而礼之藏也若夫祭之神则五者之灵为主而以有功于五祀者配之如灶祀火神而以先炊配类而求之门户诸神亦可知矣乃礼文散失儒者妄援经传凡祀之有五者比而同之不知人神之有勾芒等五官也宗庙之有禘祫与四时祭也五时之有迎气也周礼之有司命司中也此皆王者之祭不可以通乎下所谓有天下者祭百神寜可举之以为五祀之证欤故言禘祫是以内而紊外举五官是舍近而求逺首司命是以神而乱祇及大厉是举异以渎常陈氏谓诸经各有所指是也而祭法则汉儒祖述国语之言尤不可信郑氏昩其义乃于大宗伯曰五官于小子职引月令于王制言祭法夫先自惑也已况王制为大夫之祭岂容有司命而反遗户灶而周礼五祀上有禋祀祀上帝槱燎祀司命下有祼馈祀禴尝烝享先王诸大典若五祀已赅而存之其文不已赘乎虽然大夫以下不得祭五祀何也交神视其分行礼有其地致享备其物奔走赖于人士以贫且贱而为之何以克尽其制以致神明之感格乎士䘮礼行祷五祀先儒谓祷于平常所祭祀者意必有降杀于大夫之礼平日行之有事则告之犹宗庙之祭士以上有庙庶人则祭于寝焉耳若夫祀行废井是秦吕氏之谬也行者将出告祭举无定时非常行之典且井以祀水故配于冬行而以冬又何所取义乎至于门之有磔攘也井之有祈祀也非正祭也大水之用牲于门也鲁之燔柴于㸑也失之诬也而五祀之正祭则固亲于人而不可去垂诸典而不可紊考祀典者所当详辨也
　　右通论五祀
　　礼记礼运降于五祀之谓制度〈注谓教令由五祀下者五祀有中溜门户灶行之神此始为宫室制度　疏降于五祀者所施政令降于民者从五祀而来谓法此五祀之神以施政令也之谓制度者初造五祀之神既立中溜门户灶行大小形制各有法度后王所以取为制度等级也王氏安石曰出命而降于五祀居则中溜门户食则有灶往来则有行自天子至于卿大夫士均祀之位有尊卑礼有隆杀有一定之法焉是以谓之制度也〉
　　〈蒋氏君实曰降于五祀之谓制度盖言门行有守内外有职而宫室以居也〉
　　五祀所以本事也〈疏五祀是制度故云本事也〉
　　〈方氏悫曰五祀出于五行而五行各因时以用事焉故曰所以本事也〉
　　〈马氏晞孟曰五祀者中溜户灶门行制度所出亦治天下之事也〉
　　礼行于五祀而正法则焉〈疏祭五祀以礼而天下法则各得其正〉
　　〈陈氏祥道曰礼行于五祀而正法则焉者以其有制以正法有度以正则也〉
　　右五祀之义
　　礼记月令春祀户祭先脾〈注春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪　疏春阳气出祀之于户者户在内从外向内户又在内故云内阳也户是人之出入户则有神故祭法注七祀云小神居人之间司察小过作谴告者尔此户神则阳气在户内之神故云祀之于户内阳也由位在户内又秋其祀门注云秋阴气出祀之于门者门在外从内向外门又在外故云外阴也则门神阴气之神是阴阳别气在门户者与人作神也凡祭五祀于庙用特牲之下皆中溜礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中溜在于庙室之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼也若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周总在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王𤣥冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云祀之礼设主于户内西者先设席于奥乃更设席于庙户西夹北向置主位设主之人南面设主于户西位上使主北面云乃制脾及肾为俎奠于主北者谓设主之后以割制之脾与肾为俎实奠于主北主既北面奠于主前云又设盛于俎西者盛谓黍稷俎在主前稍东故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之礼皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三云祭肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍稷祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥及设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍稷祭肉祭醴户西者就户处也其馀五祀所祭设主皆就其处也〉
　　蔡邕独断户春为少阳其气始出生养祀之于户祀户之礼南面设主于门内之西
　　白虎通春祭户户者人所出入亦春万物始触户而出也
　　右祀户
　　礼记月令夏祀灶祭先肺〈注夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼　疏云灶在庙门外之东者案少牢及特牲礼皆灶在庙门外之东西面北上云祀灶之礼以下皆逸中溜礼文云先席于门之奥谓庙门外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀户在户内故祭在庙室之奥祀灶在门外故设主在门室之奥各从其义云东面设主于灶陉者谓设主人东面也灶陉谓灶边盛器之物以土为之云配灶神而祭者是先炊之人礼器云奥者是老妇之祭〉
　　蔡邕独断灶夏为太阳其气长养祀之于灶祀灶之礼在庙门外之东先席于门奥西东设主于灶陉也白虎通夏祭灶灶者火之主人所以自养也夏亦火王长养万物
　　论语王孙贾问曰与其媚于奥寜媚于灶何谓也子曰不然获罪于天无所祷也〈朱注室西南隅为奥灶者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先设主而祭于其所然后迎尸而祭于奥略如祭宗庙之仪如祀灶则设主于灶陉祭毕而更设馔于奥以迎尸也〉
　　〈朱子语录陉是灶门外平正可顿柴处陉非可做好安排故又祭于奥以成礼五祀皆然问五祀皆有尸以谁为之曰今无可考但墓祭以冢人为尸以此推之祀灶之尸恐膳夫之类祀门之尸恐阍人之类祀山川则虞衡之类仪礼周公祭泰山召公为尸又问主与尸其别如何既设主祭于其所又迎尸祭于其奥本是一神以奥为尊以主为卑何也曰不是尊奥而卑主但祭五祀皆设主于其处则随四时更易皆迎尸于奥则四时皆然而其尊有常处耳〉
　　〈饶氏双峰曰五祀先设主席而祭于其所亲之也后迎尸而祭于奥尊之也祭于其所近于䙝止祭于奥又非神所栖故两祭之以尽求神之道也〉
　　〈唐陆龟䝉祀灶解灶壊炀者请新之既成又请择吉日以祀告之曰灶在祀典闻之旧矣祭法曰王为群姓立七祀其一曰灶达于庶人庶士立一祀或立户或立灶饮食之事先自火化以来生民赖之祀之可也说者曰其神居人间伺察小过作谴告者又曰灶鬼以时录人功过上白于天当祀之以祈福祥此近出汉武帝时方士之言耳苟行君子之道以谨养老以慈抚幼寒同而饱均䘮有哀祭有敬不㤀礼以约已不忘乐以和心室暗不欺屋漏不愧虽岁不一祀灶其诬我乎苟为小人之道尽反君子之行父子兄弟夫妇人执一㸑以自糊口専利以饰诈崇奸而树非虽一岁百祀灶其私我乎天至髙灶至下帝至尊严鬼至幽仄果能欺而告之是不忠也听而受之是不明也下不忠上不明又果可以为天帝乎〉
　　礼记礼器孔子曰臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而弗止也燔柴于奥夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶〈注奥当为㸑字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎㸑饔㸑也时人以为祭火神乃燔柴老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先㸑非祭火神燔柴似失之　疏礼祭㸑神言其有功于人人得饮食故祭报之弗綦谓是火神燔柴祭之文仲又不能谏止又为不知礼㸑者是老妇之祭其祭卑唯盛食于盆盛酒于瓶卑贱若此何得燔柴祭之故郑注谓奥当为㸑也祝融并奥及㸑三者不同祝融乃古火官之长五祀之神祀于郊奥者正是灶之神常祀在夏以老妇配之有爼及笾豆设于灶陉又延尸入奥㸑者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于㸑灶三者所以不同也〉
　　〈朱子曰有问灶可祭否答曰饮食所系亦可祭又问灶尸答曰想是以庖人为之〉
　　〈方氏悫曰奥者西南隅致养之地故祀灶于奥以灶能化饮食以养人故也配以先炊故谓之老妇之祭犹以后稷配天而谓之郊祀后稷也〉
　　〈应氏镛曰奥者西南隅之地而燔柴以焚牲也文仲不知正其顺祀之为礼徒以昵于所亲之为孝时僖公之死未久既升其祀于上又即其所居之奥而焚牲以为祭夫子谓此特老妇之祭耳盖五祀设主而迎祭于奥皆室人亲荐而妇人之老者主其祀物则盛于盆酒则尊于瓶是其所以为媚事之能耳而何益于孝乎或曰奥即庙中之奥盖是既逆祀故加此于二庙以为媚也〉
　　蕙田案应说非是当以方氏配祭之说为长
　　右祀灶
　　礼记月令中央祀中溜祭先心〈注中溜犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为溜云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中溜之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼　疏郑意言中溜犹中室乃是开牖象中溜之取明则其地不当栋而在室之中央故䘮礼云浴于中溜饭于牖下明中溜不闗牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之义也土五行之主故其神在室之中央也是明中溜所祭即土神也故杜注春秋云在家则祀中溜在野则为社也又郊特牲云家主中溜而国主社社神亦中溜神也云古者复穴是以名室为溜云者解所以谓室中为中溜之由也古者谓未有宫室之时也复穴者谓窟居也古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言于地上重复为之也若髙地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是也故毛云陶其土而复之陶其壤而穴之郑云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然庾蔚云复谓地上累土谓之穴则穿地也复穴皆开其上取明故雨溜之是以后因名室为中溜也云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也云祀中溜之礼设主于牖下者开牖象溜故设主于牖下也五祀皆先席于室之奥此不言者前祀户注已备言也此别设主当庙室牖内之下而北向也云乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一它皆如祀户之礼者亦祭竟彻之更陈鼎俎迎尸如祭户也〉
　　蔡邕独断中溜季夏之月土气始盛其祀中溜溜神在室祀中溜设主于牖下也
　　白虎通六月祭中溜中溜者象土石中央也六月亦土旺也
　　郊特牲家主中溜而国主社示本也〈注中溜亦土神也疏卿大夫之家主祭土神于中溜天子诸侯之国祭土神于社以土神生财以养官与民故皆祭土神示其生养之本也张子曰家主中溜家非止卿大夫之家也祭中溜者祭其明也亦报天之义以不敢祭天故祭此明而已周氏谞曰周官以血祭祭社稷五祀中溜五祀之一而社稷之次故有国者以社为主而有家者则中溜而已〉
　　论注疏中溜不同
　　〈郊特牲家主中溜郑注中溜土神也　月令祀中溜郑注中溜犹中室也　祭法七祀孔疏中溜者主堂室神　檀弓掘中溜而浴孔疏中溜室中也〉
　　蕙田案中溜之说郑氏解不同今合而考之月令注中溜犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为溜疏复穴谓窟居古者窟居随地而造平地累土谓之为复髙地凿坎谓之为穴其形皆如陶灶诗云陶复陶穴是也复穴皆开其上取明故雨溜之是以后因名室为中溜也许慎曰溜屋水流也孔颖达谓溜屋檐水流之处夫古者复穴开上取明本在室之中央而雨从此溜入故谓之中溜后世易复穴为宫室则殿屋四注四面皆檐溜夏屋两注两面皆檐溜是檐溜与中溜之溜不同中溜在室中而檐溜在屋外特因其为雨之所溜故亦名之曰溜而非古者中溜之溜也中溜之溜本在室中古人之祀原起于陶复陶穴之时溜既在中而中央之土神遂祀于此礼以义起也后世既有檐溜则溜不在室中而土神终当祀于中央故虽无复穴之中溜而仍以室中为中溜也郑注郊特牲曰土神是对社言之而以神为尊也注祭法曰堂室居处之神是对户灶门井言之而以宫室为重也注月令檀弓曰室中曰中室则专以居中之位言以合于中央土神之义也语虽各殊其意有在至檀弓掘中溜而浴疏掘室中之地作坎以浴盖殷道与周人士䘮礼掘坎于阶间不同不得以此而议其矛盾也其馀经传所载乡饮酒礼磬阶间缩溜燕礼设洗匪当东溜又曰宾所执脯以赐钟人于门内溜杂记禭者受爵于门内溜檀弓曽子吊于季孙渉内溜又曰池视重溜左传三进及溜虽其地不同皆指后世屋檐之溜言与中溜之溜无涉陈氏礼书曰坊记䘮礼每加以逺浴于中溜饭于牖下小敛于户内大敛于阼阼远于户内户内远于牖下牖下逺于中溜则中溜为中室可知昔齐诸大夫之陈乞之家乞使力士举巨囊至于中溜亦中室也其论确矣乃程大昌郝仲舆谓中溜今人家堂檐天井中是不知檐溜特同溜之名而非古之中溜也
　　右祀中溜
　　礼记月令秋祀门祭先肝〈注秋阴气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左抠乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼　疏云北面设主于门左枢者谓庙门外左枢北面以在门外故主得南向而北面设之云乃制肝及肺心为俎奠于主南设盛于俎东者皆约中溜礼文也其他皆如祭灶之礼者谓祭心肺肝各一及祭醴三并设席于奥迎尸之属也〉
　　蔡邕独断门秋为少阴其气收藏祀之于门祀门之礼北面设主于门左枢
　　白虎通秋祭门门以闭藏自固也秋亦万物成熟内备自守
　　右祀门
　　礼记月令冬祀行祭先肾〈注冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼　疏知行在庙门外西者约檀弓云毁宗躐行自此以下皆中溜礼文广五尺轮四尺者谓軷坛东西为广南北为轮常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也案郑注聘礼云礼毕乘车轹而遂行惟车之一轮轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷惟广五尺故知不两轮俱轹云北面设主軷上者以主湏南向故人北面设之其主则郑注大驭云盖以菩刍棘柏为神主也〉
　　蔡邕独断行冬为太阴盛寒为水祀之于行在庙门外之西㧞壤厚二尺广五尺轮四尺北面设主于㧞上〈一作軷壤〉
　　右祀行
　　礼记月令孟冬之月腊五祀〈注腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中溜灶行也疏腊五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭五祀也其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠又曰腊谓〉
　　〈田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲冬猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也〉
　　〈方氏悫曰五祀众而不一在自尽以飨之故曰腊〉
　　右腊祭五祀
　　周礼春官大宗伯以血祭祭五祀〈注阴祀自血起贵气臭也〉
　　司服祭五祀则希冕〈注希读为𫄨或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也　疏希读为𫄨或作黹字之误也者本有此二文不同故云误当从𫄨为正也云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也〉
　　礼记礼器三献文〈注谓祭社稷五祀〉
　　三献爓〈注三献祭社稷五祀　疏皇氏曰三献之祭血腥与爓一时同荐凡荐爓之时皆在荐腥之后但社稷五祀初祭降神之时已埋血宗伯之文是也至正祭荐爓之时又祭血此文是也〉
　　白虎通祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一说户以羊灶以鸡中溜以豚门以犬井以豕或曰中溜用牛馀不得用牛者用豕井以鱼
　　荀子礼论天子祭五祀执荐者百人侍西房〈注周礼宗伯以血祭祭社稷五祀郑云五祀四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀谓禴祠烝尝及大祫也或曰国语展禽曰禘郊祖宗报此五者国之祀典也皆王者所亲临之祭非若户灶中溜门行之五祀也荐谓荐陈之物笾豆之属也西房西厢也侍或为待〉
　　文献通考马氏曰古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者观之独司命与厉当有祭之之所而若中溜若门若户若行若灶则所祭之神即其地也祭法言王及诸侯立门行二祀则曰国门国行大夫士则曰门曰行而已窃谓有国者祀此二神则当于国门祭之而大夫以下则当在其家之门首至若中溜户灶则凡居室皆有之皆可祀于其地义或然也而隋唐乃祀之于太庙以时享祖宗之时并祭之盖本郑康成之说然康成注礼记月令其祀户条下则言凡祭五祀于庙注周礼宫正凡邦之事跸条下则言邦之祭社稷七祀于宫中而正义则谓于庙者殷礼于宫者周礼盖康成解经于制度之不吻合处则以为或殷礼或周礼今郑注自为异同而正义所以释之者亦复如是皆臆说也然二说之中宫中之义为优盖此五祀者皆人生日用起居之所系故当即宫居而祭之若庙则所以崇奉祖宗不当杂祭它鬼神于其地如门中溜庙亦有之因时享而并祀于其地犹云可也至于若司命若灶若行则于庙何闗又王之所祀泰厉乃帝王之无后者盖非我族类也今即太庙之中为位而祭之得母有相夺予享之患乎
　　〈王氏份曰月令以春祀户夏祀灶季夏祀中溜秋祀门冬祀行为五祀而祭法则益以司命泰厉谓为七祀为周制五祀为商制礼书云周官虽天子止五祀仪礼虽士亦祀五祀五祀无尊卑隆杀之数则祭法所云非也但白虎通解五祀则以井易行论者谓井不轻于灶行不唯冬祀井为是程子亦谓行宇廊也其功几何井人所重奈何遗其重者然朱子则主月令说且从之可也至所祭之地经无明文郑氏则谓皆祀于庙盖户及中溜则先设席庙堂中庙室之奥灶门行则先设席庙门外门室之奥既各祭于其处乃迎尸于奥而祭之盖以其奥之或在庙室中或在庙门外也故曰皆祭于庙然郑氏注周礼宫正又言祭社稷七祀于宫中与前说不合马贵与谓庙所以奉祖宗不当杂祭他鬼神则所谓奥者不在于庙而在其所居之室矣〉
　　右祀五祀之仪
　　周礼春官小祝设道赍之奠分祷五祀〈注杜子春云赍当为粢道中祭也汉仪每街路辄祭𤣥谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀五者司命大厉平生出入不以告　疏赍送也送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宫中也子春云读赍为粢粢谓黍稷以为道中祭也者引汉法为证后郑不从者案既夕礼祖庙之庭礼道中无祭法𤣥谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也者案既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反者言分牲体者包牲而取其下体下体之外分之为五处祭也云王七祀者祭法文云司命大厉平生出入不以告者案月令春祀户夏祀灶季夏祀中溜秋则祀门冬则祀行此并是人之以所由从之处非直四时合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厉此经五祀与月令同月令不祭司命及大厉之等此不祭则可知既夕士礼亦云分祷五祀者郑注云博求之依祭法士二祀〉
　　礼记曽子问天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已〈注既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也　疏天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其馀有十三饭十五饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而说天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀戚未遑祭祀虽当五祀祭时不得行既殡而祭者但五祀外神不可以已私䘮久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今䘮既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云三饭不侑酳不酢而已矣谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后馀事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓欲葬之时从启殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已已葬而祭者谓已葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕即止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已〉
　　周礼夏官小子掌祈于五祀〈注故书祀作祀郑司农云祀读为祀书亦或为祀𤣥谓祈或为刉用毛牲曰刉刉衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也春官肆师职祈或作几秋官士师职曰凡刉则奉大牲　贾疏知刉是五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之王氏与之曰祈如小祝所谓祈福祥非衅事也〉
　　蕙田案五祀各有处所未必另有宫兆东岩王氏之说恐是
　　礼记曽子问君薨而世子生太宰命祝史以名遍告于五祀
　　仪礼既夕礼记乃行祷于五祀〈注尽孝子之情〉
　　〈敖氏继公曰谓此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见〉
　　〈吕氏大临曰士不祭五祀而䘮礼言祷于五祀者盖有不得祭而得祷者欤〉
　　特牲馈食礼记尸卒食而祭饎爨雍爨〈注以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎爨享者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎〉
　　周礼春官鬯人凡祭祀禜门用瓢赍〈注禜营鄼所祭门国门也杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也𤣥谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊　疏郑知禜为营鄼者欲见祭神非一取营鄼而祭之义也郑知门是国门者礼记云天子祭七祀有国门故也〉
　　地官司门凡岁时之门受其馀〈注郑司农云受祭门之馀　疏凡岁时之门者岁之四时祭门非一故云凡以总之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十五年秋大水有用牲于门之事〉
　　〈易氏祓曰祭门不敢用散祭祀之牲特受其共牲之馀者而用之〉
　　蕙田案岁时之门谓以岁时而祭门如每岁春祭门九门磔攘与夫禜门祈报之祭也受其馀谓受祭门之胙肉谓之馀者胙肉本祭馀也
　　礼记月令季春之月九门磔攘以毕春气〈注磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也〉
　　春秋庄公二十有五年秋大水鼔用牲于社于门左氏传亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓〈杜注门国门也〉
　　仪礼聘礼释币于行〈注告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉䘮礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎　疏行者之先谓古始教行路之人天子诸侯有常祀在冬者月令祀行是也大夫虽言行无常祀因行使始出有告礼而已然此谓平地道路之神至于出城又有軷祭祭山川之神喻无险难也祭山川之神有軷坛此祭行神亦当有軷壤月令注云行在庙门外之西为軷坛厚三寸广五尺轮四尺是也〉
　　记出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧〈注祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车马释酒脯之奠于軷为行始也诗𫝊曰軷道祭也谓祭道路之神〉
　　〈敖氏继公曰道祭谓之軷者为既祭而以车軷之因以为名也释軷者释其所軷之物谓酒脯也既释则人为神祭之如士虞礼佐食为神祭黍稷肤祝祭酒之为既祭乃与同行者饮酒于其侧礼毕乘车軷之而过〉
　　周礼夏官大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮〈注行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰跋履山川自由也王由左驭禁制马使不得行也軷读为别异之别谓祖道轹軷磔犬也诗云载谋载维取萧祭脂取羝以軷诗家说云将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舍軷饮酒于其侧礼家说亦谓道祭轵谓两轊也轨当作𨊠车前轼也　疏此据祭天之时故有犯軷之事祭天在近郊虽无险难审慎故也此云及祭酌仆者即上文将犯軷之时当祭左右毂末及轼前乃犯軷而去酌仆者使人酌酒与仆仆即大驭也大驭则左执辔右手祭两轵并祭轨之轼前三处讫乃饮饮者若祭末饮福酒乃始轹軷而去〉
　　诗国风饮饯于祢〈毛传祖而舍軷饮酒于其侧曰饯重始有事于道也祢地名　孔疏言祖而舍軷饮酒于其侧者谓为祖道之祭当释酒脯于軷舍軷即释軷也于时送者遂饮酒于祖侧曰饯饯送也所以为祖祭者重已方始有事于道故祭道之神也聘礼记曰出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧注云祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始诗传曰軷道祭谓祭道路之神春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以阻险为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乘车轹之而遂行舍于近郊矣其牲犬羊可也大驭掌驭玉辂及犯軷遂驱之注云封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也以此言之軷者本山行之名以祭道路之神求无险难故取名焉知出国而为之者以聘礼烝民韩奕皆言出祖则不在国内以祖为行道之始则不得至郊故知在国门外也以軷者軷壤之名与中溜行神之位同知委土为山言或伏牲其上者据天子诸侯有牲卿大夫用酒脯而已犬人云伏瘗亦如之明天子以犬伏于軷上羊人无伏祭之事则天子不用羊诗云取羝以軷谓诸侯也故云其有牲则犬羊耳谓天子以犬诸侯以羊尊卑异礼也以大驭云犯軷即云遂驱之故知礼毕乘车轹之也以聘礼上文既受聘享之礼云遂行舍于郊故知轹之而遂行舍于郊也卿大夫之聘出国则释軷聘礼于家又释币于行注云告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉士䘮礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方今时民春秋祭祀有行神古之遗礼是在家释币告将行出国门用酒脯以祈告故二处不同也月令冬其祀行注依中溜之礼云行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺有主有尸用特牲是天子诸侯常祀在冬与軷异也軷祭则天子诸侯卿大夫皆于国外为之大驭云犯軷诗云取羝以軷聘礼云释軷是也又名祖聘礼及诗云出祖是也又名道曽子问云道而出是也以其为犯軷祭道路之神为行道之始故一祭而三名也〉
　　大雅生民取萧祭脂取羝以軷载燔载烈〈传取萧合黍稷臭达墙屋先奠而后爇萧合馨香也羝羊牡羊也軷道祭也𫝊火曰燔贯之加于火曰烈　郑笺烈之言烂也后稷即为郊祀之酒及其米则诹谋其日思念其礼至其时取萧草与祭牲之脂爇之于行神之位馨香既闻取羝羊之体以祭神又燔烈其肉为尸羞焉自此而往郊　疏至祭之日乃取萧之香蒿与祭牲之脂膏而爇烧之于行神之位使其馨香逺闻又取羝羊之体以为祀軷之祭其祭軷也取所祭之肉则传火而燔之则加火而烈之以为尸之羞既祭神道乃自此而往于郊以祭天也取萧草与祭祀之脂还是羝之脂也以牲为軷祭而设羝宜与軷同文脂则配萧而用故先言之爇之于行神之位正谓祭軷之位以軷之所祭即是七祀行神故言行神之位馨香既闻取羝羊之体以祭神者谓取牲体以祭伏于軷上秋官犬人云凡祭祀共犬牲伏瘗亦如之郑司农云伏谓伏犬以王车轹之明此用羝亦伏体軙上故言体也犬人伏用犬牲此用羝者盖天子诸侯异礼彼天子用犬此诸侯用羊礼相变也又燔烈其肉为尸羞言又者亦用此羝之肉为之也以七祀之祭皆有尸明軷祭亦有尸其燔炙者祀尸之羞故云为尸羞也此后稷为诸侯得有尸则天子軷祭亦有尸依聘礼卿大夫軷祭用酒脯则无尸矣郊之位在国外故云自此而往郊也〉
　　右因事祭五祀
　　礼记月令仲冬之月天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉
　　〈卫氏集说讲义井泉者汲取之无穷者也仲冬之月水归于宅而复其本原矣故命有司祈祀之〉白虎通冬祭井井者水之生藏在地中冬亦水王万物伏藏
　　张子曰井不在五祀恐水土之神已属之社以报功而言则门行岂大于井反不祭井
　　语录或问五祀伊川疑不祭井古人恐是同井朱子曰然
　　罗泌路史汉志一户二中溜三灶四门五井白虎通义范晔髙堂隆刘昭之说皆然后汉魏晋亦皆从之汤五祀户井灶中溜行有行无门而月令书乃有行而无井康成放之以故隋唐以行代井开元礼祀户司命以春灶以夏门厉以秋行以冬中溜以季夏迨林甫诏修月令始复井而绌行以行神特軷于始行非冬祀也必欲祀行则汤之法去门为允唯户即兼门而井非家国可得废者
　　右祀井
　　礼记祭法王为群姓立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶〈注此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中溜主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中溜祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士䘮礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不著今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祀司命秋祀厉也或者合而祀之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　疏此一经明天子以下立七祀五祀之义曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也日中溜者主堂室神曰国门者谓城门也曰国行者谓行神在国外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为群姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中溜故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故言族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制立七庙故知是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也又曰小神居人之间司察小过作谴告者以其非郊庙社稷大神故云小神以其门户灶等故知居人间也以小神所祈故知司察小过作谴告谓作谴责以告人云幽则有鬼神鬼神谓此与者以礼天神人鬼地祗皆列其名而乐记直云幽则有鬼神是幽暗之处有细小之鬼神谓此小祀者与与是疑辞也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年寿也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云聘礼曰使者出释币于行归释币于门者证大夫有门行云士䘮礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其馀五祀月令所祀皆著其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋两时祀司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之时门户灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祀司命秋祀厉也者汉时既春秋俱祀司命与山神则是周时必应春祀司命司命主长养故祀在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祝以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为厉故云谬也〉
　　〈方氏悫曰司命周官以槱燎祀司命者是矣厉即春秋传所谓鬼有所归乃不为厉是也以司人之命祀之求有所延虑其为厉故祀之使有所归也门行曰国而户灶不言者以其在内故也大夫而下虽门行亦不言者以其所立者皆非为国故也是以亦不别言自为与为国焉诸侯曰公厉以有国言之大夫曰族厉以有家言之司命天神故首言之中溜土神也故次言之门在外也故又次于中溜行在道也故又次于国门厉之施毒不特在道而已故又次于国行户虽在内特用于房户之门而已故又次于泰厉灶则化饮食以养人非人之养也故以是终焉独族厉先于门行者以厉之为鬼在天道则为卑在人道则为尊有国者有天道有家者有人道故或先或后以尊卑之辨七者之降杀诸侯则下去户灶而立五祀大夫非特下去户灶而已又上去司命中溜而立三祀适士有家者所尊之族厉又去之而立二祀至于庶士庶人则卑矣故取七祀之最卑者或户或灶而立一祀焉不使庶士祀尸庶人祀灶而或立之者以其人与祀皆卑不足以辨其隆杀故也大宗伯言以血祭祭社稷五祀则七祀之说非周制可知曲礼王制止言大夫祭五祀盖以周制言之上得以兼下而五祀主于家故也〉
　　〈陆氏佃曰凡立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉以是为正曰户曰灶则天子有加焉尔大夫与诸侯杀其上曰族厉曰门曰行是也士于大夫杀其上曰门曰行是也庶人或立户或立灶取其亲者立之而已户所由也灶所养也户近而门逺奥尊而灶卑大夫有家谓之族厉以此谓之置社亦以此又新说曰五祀所以本事也故先王于四时祭焉加司命泰厉为七祀盖司命者万物之命系焉春官司命是也泰厉者万物之性系焉春官司中是也万物受顺以生者命也受中以生者性也正则中过则厉故泰厉一名司中司中以正言之也泰厉以反言之也司命泰厉本乎上者也其成象在天故以阳祀祭之自禋始春官所谓以槱燎祠司中司命小宗伯注云兆司中司命于南郊是也户灶门行中溜本乎下者也其成形在地故以阴祀祭之自血始春官所谓以血祭祭五祀是也自司命至灶其序之如此何也盖中溜处内而其外为门又其外为行以司命总之者司命主生尊大之也户小处也灶卑处也以泰厉总之者泰厉主杀卑小之也诸侯有君道故立五祀而去天子七祀之下者二大夫有臣道故立三祀而去诸侯五祀之上者二士贬于大夫故去其一庶人则民而已不取于士而取于天子一祀者庶人卑无嫌也王为群姓立七祀所谓祀于庙中是也自为立七祀所谓祭于宫中是也曲礼曰天子祭五祀即春官五祀以司命泰厉天类不与也分祷五祀即大䘮之祭于司命泰厉无所祷也礼运月令小子职皆云五祀不及司命泰厉亦以天类异之也此云大夫三祀曲礼王制皆云五祀何也盖此经言其立曲礼王制言其祭若官师一庙曰考庙此以所立言之也又曰王考无庙而祭之此以所祭言之也若士既夕礼行祷于五祀则言其祷而已祷与祭异祭与立异故不同也〉
　　张子曰五祀户灶门行中溜而已一亩之宫五者皆具故曰天子至于士皆立五祀之祭天子之立五祀见于经者不一〈周礼大宗伯司服小子曲礼月令曾子问礼运〉士之立五祀见于士䘮礼祭法有七祀五祀三祀二祀一祀之法加以司命及厉而诸侯不祭户灶大夫以下皆不祭中溜殆非推报之义又未尝参见诸书及庙祧坛𫮃之法亦与经多不合恐别是一法非世之达礼吕氏大临曰大夫有家不与山川之祀所得祭者五祀而已祭法天子立七祀加以司命泰厉诸侯五祀有司命公厉而无户灶大夫三祀有族厉而无中溜户灶士二祀则门行而已是法也考之于经则不合曽子问天子未殡五祀之祭不行士䘮礼祷于五祀则自天子至于士皆祭五祀盖一宫之中虽有大小之差而五者无不具祭法加以司命厉与户灶门行中溜谓之七祀而言涉怪妄不经至于庙制所称亦不与诸经合窃意三代之末尝议是法著之书而未行也士不祭五祀而䘮礼言祷于五祀者盖有不得祭而得祷者欤
　　罗泌路史五祀门户中溜井灶见于仪礼自天子至士无隆杀司服曲礼礼运礼器天子诸侯大夫同之唯五者家国之所皆有谁能去之自黄帝立五祀历代守之无敢或废世本言汤五祀故曲礼谓天子五祀岁遍康成以为商制若天子之七祀乃有泰厉司命宫正舞师七祀自与五祀不相统也且以五祀四祀三祀二祀一祀其说尤乖祭法诸侯五祀乃有厉命而去户灶大夫三祀族厉门行适士二祀门行庶士庶人一祀或户或灶是则家无井灶而士庶无门井矣果合已乎郑于祭法大夫与王有别故以周礼解之至于王制大夫五祀乃又以为有采地者无地则祭三而遽以曲礼为商礼祭法为周制其不达乃如此祭法王为群姓立七祀又自为立七祀是二七祀矣夫王不过为群姓祀为群姓祀即自为矣乌有二哉记为群姓立社又自为立社故说以为天子诸侯皆有私社以为私祷其有是乎
　　蕙田案祭法立祀与诸经不合先儒辨之极是
　　右祭法立祀
　　春秋昭公二十九年左氏传蔡墨曰五行之官是谓五官实列受姓氏封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰𤣥冥土正曰后土献子曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐收修及熙为𤣥冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子犁为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之
　　蕙田案五官之神乃从五帝而食者左传亦谓之五祀此与礼记周礼仪礼五祀不同特以郑氏释周礼往往引之故附着于此
　　右五官之神
　　通典汉立五祀白虎通云户一祀灶二祀门三祀井四祀中溜五祀岁一遍有司行事礼颇轻于社稷〈祀户以羊灶以鸡中溜以牛门以犬井以豕〉
　　岳氏曰古有七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致祭焉谓之泰厉公厉族厉今绝无举行者故此等无依之厉势或出于依附淫祠殆无足怪礼记祭法郑氏注汉时民家皆秋祠厉盖此祀又达于民也于古加严矣
　　文献通考马氏曰月令五祀祭法王为群姓立七祀皆典祀之正者也至汉则其制已废而郊祀志所载不经淫祀甚众然武帝时李少君言祠灶则可致物〈物谓鬼物〉致物则丹砂可化为黄金黄金成以为饮食器则益寿益寿则海中蓬莱仙可见于是天子始亲祠灶又髙帝时南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也与注疏所言泰厉者谓古帝王无后者其鬼无所依归好为民作祸故祀之之意略同然其所以立祀之意则皆淫谄非礼之正也
　　武帝太初二年令天下大酺五日祠门户比腊
　　后汉建武初有五祀有司掌之人家祀山神门户〈山即厉也鬼有所归乃不为厉〉
　　魏武帝始定天下兴复旧祀而造祭五祀门户井灶中溜也
　　晋武帝时傅元云帝之都城宜祭一门正宫亦祭一门正室祭一户井灶及中溜各择其正者祭之以后诸祀无闻唯司命配享于南郊坛
　　蕙田案后魏之制祭门户井灶中溜于明堂见太和十五年诏
　　陈文帝天嘉中太常卿许亨奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣案周礼以血祭社稷五祀郑𤣥云阴祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行隶于地故与埋沈疈辜同为阴祀既非禋柴无闗阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圜丘不宜重设制曰可
　　隋定祀典五祀为中祀户以春灶以夏门以秋行以冬各于享庙日中溜则以季夏祀黄郊日〈夏季土徳王〉各命有司祭于庙西门道南牲以少牢
　　唐初废七祀唯季夏祭中溜开元中制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中溜以季夏
　　开元礼祭七祀仪〈各因时享祭之唯中溜季夏别祭祫禘之日遍祭之如腊享〉祭日未明一刻太庙令率其属入布神席于庙庭西门之内道南东向以北为上席皆以莞设神位各于座首设酒樽于神座东南设洗于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以中爵〉太庙令与良醖令属入实樽罍如常其执樽罍篚者各位于樽罍篚之后初太祝以下入祝史与执樽罍篚者次入就位遂于堂上设馔讫太官丞引馔入祝史迎引于座首各设于神座前于光禄卿将升献赞引引献官诣罍盥洗诣酒樽所执樽者举羃献官酌酒赞引引献官进西面跪奠于司命神座少退西向立祝史持版进神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝遣具位姓名昭告于司命三阳照物四序唯始式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命尚享户云时唯岁首升阳赞滞灶云唯时夏始盛阳作统门云时唯孟秋升阴纪物厉云时属实沈气序清肃行云时唯冬首盛阴作纪读祝文讫兴献官再拜祝史进奠版于神座还樽所〈其七祀祝版祝史入读之〉献官再拜讫赞引引献官诣酒樽所酌献并如上仪讫赞引引还本位于堂上彻豆祝史进彻豆还樽所腊享祭七祀文　维某年岁次月𦍤日子开元神武
　　皇帝遣具位姓名昭告于司命户灶中溜门厉行今时和年丰式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命户灶中溜门厉行尚享献官唯献司命馀座斋郎助奠馀如上仪
　　祭中溜仪
　　季夏土王日祭中溜于太庙之庭前祭三日请祭官散斋三日于正寝致斋一日于庙所如别仪前一日卫尉陈设如常祭日未明十刻太官丞具特牲之馔未明一刻太常令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南东向席以莞设神座于座首设酒樽于神座东南设洗于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以中爵〉奉礼设太庙令位于神座东南执事者位于其后俱北向西上设门外位皆于东门之外道南重行北向以西为上质明诸行事之官各服其服良醖之属入实樽罍太官丞监实笾豆簠簋赞引引太庙令又赞引引执事者俱就门外位太祝与执樽罍篚幂者先入诣神座前西向再拜讫各就位立定赞引引太庙令又赞引引执事者入就位赞引赞拜太庙令以下皆再拜太官丞出诣馔所赞引进太庙令之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎引于座首设于神座前讫太官丞以下还本位太祝还樽所赞引引太庙令诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所执樽者举幂太庙令酌酒赞引引太庙令进神座前西向跪奠爵俛伏兴少退西向立太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝谨遣具位姓名敢昭告于中溜赖兹保养甿庶以安式荷神功祗率常礼爰以特牲芗合芗箕嘉蔬嘉荐醴酒明祀于神尚享讫兴太庙令再拜太祝进奠版于神座俛伏兴还樽所太祝以爵酌福酒进太庙令之左北面立太庙令再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还樽所太庙令俛伏兴再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还樽所太祝与执樽罍篚者俱复位立定赞引赞拜太庙令以下皆再拜赞引进太庙令之左白礼毕遂引太庙令以下出其祝版燔于斋所
　　文献通考宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中溜秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福神宗熙寜八年诏寘太庙司命户灶中溜门厉行七祀版位
　　宋史礼志元丰三年太常礼院请禘享遍祭七祀诏从之
　　详定所言周礼天子六服自鷩冕而下各随所祭而服今既不亲祀则诸臣摄事自当从王所祭之服其摄事之臣不繋其官
　　四年详定郊庙奉祀所言案礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀灶祭先肺中央土其祀中溜祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先肾又传曰春祀司命秋祀厉此所祀之位所祀之时所用之俎也周礼司服掌王之吉服祭群小祀则服𤣥冕注谓宫中七祀之属礼记曰一献熟注谓宫中群小神七祀之等周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则遍祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎一献而不荐熟皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中溜于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必𤣥冕献必荐熟亲祀及腊享即依旧礼遍祭从之
　　政和时议礼局上五礼新仪太庙七祀四时分祭如元丰仪腊享祫享则遍祭设位于殿下横街之北道东西向北上议礼局言周礼小司徒小祭祀奉牛牲所谓小祭祀即宫中七祀之类是也后世以有司摄事难于纯用太牢犹宜下同大夫礼用羊豕可也又言社稷五祀先荐爓次荐熟至于群小祀荐熟而已请宫中七祀止荐熟从之
　　王圻续通考金宣宗承安四年六月祭中溜
　　蕙田案续通考王圻称元无五祀之祀今考明集礼载元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同惟中溜则附于七月之祭特祭则遍设之每位笾豆各二簠簋各一尊二俎二
　　明集礼国朝用周制唯祭五祀于岁终腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
　　明史礼志五祀洪武二年定制岁终腊享通祭于庙门外
　　续文献通考二年尚书崔亮奏周官天子五祀曰门曰户人之所出中溜人之所居曰灶曰井人之所养故杜佑曰天子诸侯必立五祀所以报徳也今拟周官五祀止于岁终腊享通祀于庙门外从之
　　八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中溜设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于土旺之日牲用少牢制可后定中溜于奉天殿外文楼前又岁暮合祭五祀于太庙西庑下太常寺官行礼王圻续通考成祖永乐以后五祀于四孟及季夏已而立春祀户宫门外道左西向立夏祀灶大庖前中道南向季夏土王后戊日祀中溜文楼前西向立秋祀门午门外西角楼东向立冬祀井大庖前南向以时皆遣内臣祭各少牢一岁暮太常少卿合祀于太庙丹墀西东向用少牢五案馀冬录云古者祭必屏刑人今制陪祭官刑䘮等项有禁大祀地内臣避之以其人经刑形体不全故也而四孟及季夏五祀之祭乃用内臣行事国家每有兴作俱命内官监内臣致祭不知刀锯之馀何以交神明兵刑官尚嫌不使与祭而亲经刑者主祭焉又非不可之大者乎
　　于慎行榖山笔麈曰唐制中官服色即中尉枢宻皆䙆衿侍从僖宗之世始具襕笏至昭宗即位又命以冕服剑佩侍祠盖杨复恭恃援立之功威棱震主故以是假之也本朝中官贵极于四品其后多赐蟒玉为一品之服而朝服则不以服此亦䙆衫之遗也惟司礼之长遣祭中溜则有祭服其徒多圗之画像以为荣观可见冠冕法服不施𥊍御自昔然矣
　　五祀仪〈四孟及季夏分祭各羊一豕一礼神制帛一岁暮合祭共羊五豕五制帛五〉
　　司户之神〈宫内祭内官行礼〉　司灶之神〈光禄寺祭内官行礼〉　中溜之神〈奉天殿外文楼前西向司礼监官行礼季夏土王后戊日祭〉　司门之神〈午门前祭守门内官行礼〉　司井之神〈宫内祭内官行礼〉　岁暮合祭五祀〈太庙西庑下东向太常寺官行礼〉
　　〈大学衍义补邱氏浚曰周礼仪礼虽有五祀之名而无其目月令所谓门行户灶中溜白虎通则无行而有井汉及魏晋以来皆祭井不祭行自郑𤣥有凡祭五祀于庙之文隋唐以来皆以时享祖宗时并祭之本朝于四孟享太庙各祭其一于春祭户夏祭灶秋祭门冬祭井季夏土旺日祭中溜又于岁暮享庙命官兼祭五祀盖本月令腊享五祀也又每遇亲王来朝之国皆设祭于承天门外虽曰门祭然即古人軷行之祀也是则本朝五祀盖兼用月令白虎通之文欤〉






　　五礼通考卷五十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十四
　　六宗
　　蕙田案阳祀自烟始曰禋祀阴祀自血始曰血祭六宗称禋则阳祀天神之属也但不知何神自汉诸儒已经聚讼立一说即有一难迄今未定今检诸儒解说不同凡十六条每条先列本说次列论难之说案而不断俟明者择焉
　　虞书舜典禋于六宗
　　孔丛子宰我问禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也至于王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也
　　孔传精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告
　　孔疏国语云精意以享禋也释诂云禋祭也孙炎曰禋絜敬之祭也周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑以禋祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王宾杀禋咸格经传之文此类多矣非燔柴祭之也知禋是精诚絜敬之名耳宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法云埋少牢于太昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相类故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑𤣥注彼云四时谓阴阳之神也然则阴阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑𤣥注以解此传也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不及四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星辰地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也郑𤣥以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祇谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所㑹十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云历难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀𫖮定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也
　　蔡传禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也
　　朱子语录问六宗曰古注说得自好郑氏宗读为禜即祭法中所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此说则先祭上帝次禋六宗次望山川然后遍群神次序皆顺
　　苏氏轼曰此之禋六宗望山川遍群神盖与类上帝为一礼尔考之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川遍群神也祭法所叙舜典之章句义疏也
　　杨氏复曰六宗之义其最有据而得其正者孔安国之说是也其传曰所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也可谓善也而司马彪亦曲说以驳之王肃所解本诸家语与安国同而肃对魏明又以为乾坤六子则自叛其说矣据孔传唯引祭法殊不知安国所据不独祭法也谨案孔丛子书载宰我问于孔子曰禋于六宗何谓也孔子曰所宗者六皆洁祭之也埋少牢于泰昭所以祭时也祖迎于坎坛所以祭寒暑也主于郊宫所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋于六宗此之谓也安国之传端本于此诸儒之说纷纷不已皆不见孔子之言故也
　　刘氏昭曰孔丛子之言若果是夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳
　　续汉志注司马氏彪驳曰安国案祭法为宗而除其天地于上遗其四方于下取其中以为六宗四时寒暑日月众星并水旱所宗者八非但六也传曰山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之又曰龙见而雩如此禜者祀日月星辰山川之名雩者周人四月祭天求雨之称也雪霜之灾非夫禜之所禳雩祭之礼非正月之所祈周人之后说有虞之典故于学者未尽喻也
　　罗氏泌路史郊之祭也大报天而主日配以月则日月在郊而不在宗矣冬享司寒而四立各自迎气则四时寒暑不在宗矣此孔之失也安国之说出于祭法而附于孔丛子家语因之盖孔氏之家世有是说故王充苏轼一皆从之亦未敢以为安也
　　杨氏复曰孔注禋于六宗取祭法之说王肃亦同朱子书说非苟从者亦取祭法为宗必有深意但郑𤣥注祭法改相近为祈禳又以六者皆为祈祷之祭夫舜乃摄位告祭安得有祈禳之礼哉
　　稗编唐氏顺之曰六宗出于虞书周礼则无明文惟孔丛子以祭法祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱为六宗孔安国因之王肃之说亦同朱子书说亦取焉三山杨信斋之说足以破之若以此祭为常祀则非也夫舜类于上帝望于山川遍于群神所以告摄位也告摄位于天地山川群神足矣何必告于四时寒暑水旱哉先儒以家语为汉儒附㑹观于此类信矣孔安国王子雍祖述其说亦不足怪朱子取之何也杨信斋述祭礼一书足以为不刋之典既疑之复以为朱子取之必有深意又何也
　　王氏樵尚书日记孔安国据祭法王肃据家语以四时寒暑日月星水旱六者之祭当之此视家语差为有据然郑𤣥以彼皆为祈祷之祭因事而行今告摄须有六宗常礼何为祭及水旱哉是亦未得为定论也
　　蔡氏徳晋曰汉孔氏书传云谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也魏王子雍亦同九峰先生书传因之此本于祭法及孔丛子二书皆汉人所作孔丛子非真孔子语祭法非古先圣王之典不足据也且祭法原文上有祭天祭地下有祭四方祭百神而截取中间六者以为六宗亦属牵强况司暑无过赤帝炎帝祝融司寒无过黒帝颛顼𤣥冥此即四时耳水旱乃雩禜之祭靡神不举非有専司舜自以摄位告祭何闗水旱也
　　蕙田案以上孔安国用祭法之说
　　马氏融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也〈尚书大传同〉
　　梁博士崔氏灵恩三礼义宗伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方为六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天为类六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后为非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可复以迎春祭天而嫌郊为非天也
　　通典杜氏曰马融以天地四时为六宗礼无禋地与四时之义
　　司马氏彪驳曰帝在于类则禋者非天伏失其义蔡氏徳晋曰古者祀帝于郊祭社于国社稷宗庙同在王宫中门之内舜格文祖则告宗庙必告社稷而类上帝则已告天不宜复数天地也
　　蕙田案以上马融天地四时之说
　　欧阳氏和伯夏侯氏建曰六宗上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗矣
　　李氏郃曰六宗者上不及天下不及地旁不及四方在六合之中助阴阳化成万物
　　唐氏顺之稗编许谨非之曰处六合之间谓之六宗其实为一而名六宗虚实相互何以为义意谓本义以六宗之中合共尊祭故谓之六者明其在六之中间为人所宗非名宗为六不可责其称六者非实是一之名也
　　司马氏彪驳曰六合之间非制典所及六宗之数非一位之名阴阳之说又非义也
　　蔡氏徳晋曰于天地四方之间悬空立一祭正恐无是神而近于诬
　　蕙田案以上欧阳夏侯天地四方之间之说
　　刘氏歆曰六宗谓乾坤六子水火雷风山泽〈晁错孔光王莽颜师古同〉
　　唐氏顺之稗编孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风山泽能生万物故禋祀以报之谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以为非子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故舍乾坤而不祭也
　　通典杜氏曰汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者案周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之
　　蕙田案以上刘歆乾坤六子之说
　　贾氏逵曰六宗谓天宗三日月星地宗三河海岱〈许慎同〉
　　五经典义曰古尚书说六宗者天地属神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为阴阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗也祀天则天文从祀地则地理从也
　　贾疏郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣
　　司马氏彪驳曰山川属望则海岱非宗宗犹包山则望何秩焉歆逵失其义也
　　黄氏镇成曰谓是山泽河海之类则望于山川又在六宗之外皆不可据
　　蕙田案以上贾逵天宗三地宗三之说
　　郑氏康成曰六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星五纬也辰十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也
　　唐氏顺之稗编郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合为一位辰则十二月之㑹次又合为一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别为两位文昌之星独分为二五纬之星所主各异合而为一义则不安寻郑本意以五星十二次各共成功故各合为一司中司命所司有一不共成功故分为二王肃六宗亦以四时共成岁功得合为一宗郑以十二次五星各共成岁则何以不得各合为一王此难无通义也
　　司马氏彪驳曰并五纬以为一分文昌以为二箕毕既属于辰风师雨师复特为位𤣥之失也
　　范氏甯曰考观众议各有说难郑氏证据最详是以附之
　　通典杜氏曰郑𤣥以司中司命风师雨师为六宗者并是星质不应更立风师雨师之位
　　罗氏泌路史宗之为言总也司中司命实系文昌而好风好雨乃是箕毕以总而言是特一宗耳岂得有实柴复曰槱燎哉此郑之失也
　　蔡氏徳晋曰郑康成本大宗伯之文俱以天神释之是矣然以为星辰司中司命风师雨师而不数日月于理未安
　　蕙田案以上郑康成星辰司中司命风师雨师之说
　　幽州秀才张氏髦上疏曰禋于六宗正谓祀祖考宗庙也文祖之庙六宗即三昭三穆也若但类于上帝不禋祖祢而行去时不告归何以格以此推之较然可知也
　　书集传孙氏曰类上帝祀天神也禋六宗享人鬼也望山川祭地祗也王氏曰天子事七庙于地不言大⽰于人不言太祖于天不言日月星辰以地⽰人鬼之及六宗山川则天神之及日月星辰可知也以天帝之及上帝则人鬼地⽰之及太祖大⽰亦可知也于天则举尊以见卑于人于地则举卑以见尊〈程子吕东莱同〉
　　朱子语录问五峰取张髦之说如何先生曰非唯用改易经文兼之古者昭穆不尽称宗唯祖有功宗有徳故曰祖文王而宗武王且如西汉之庙惟文帝称太宗武帝称世宗至唐朝乃尽称宗此不可以为据林氏之奇曰三昭三穆然愚亦知其不然者盖七世之庙自太祖而下谓之六宗则不可古者祖有功宗有徳必有徳者而宗之如云周之六宗是也若以三昭三穆为六宗则七世之庙皆宗古无是理也而苏氏谓受终之初既有事于文祖其势必及馀庙岂有独祭文祖于齐七政之前而祭馀庙于类上帝之后者乎以此观之则张髦之说虽近似不可从也罗氏泌路史三昭三穆前人如程颢王安石辈多取以为祭人鬼然昭穆非宗也夫祭有其举之莫敢废也三昭三穆世何尝废祀此固不必议者且七政既齐之后则唯及天神又曷有文祖有事于在玑衡之前而后于馀庙哉
　　王氏樵曰晋张髦以六宗为三昭三穆受终之初既有事于文祖势必及馀庙然古者昭穆不尽称宗惟祖有功宗有徳故商有三宗周人祖文王而宗武王下至汉世犹止文帝称太宗武帝称世宗至唐乃尽称宗此岂可以为据哉
　　蕙田案以上张髦三昭三穆之说
　　虞氏喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数推案经句缺无地祭则祭地
　　刘氏昭曰虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昩
　　稗编唐氏顺之曰舜摄位告祭类于上帝及望于山川遍于群神矣惟不告祭于地祇意六宗为地祇也盖六为地数宗尊也且序其次地祇正当在上帝之后山川群神之上斯说岂不正大耶周礼大宗伯王大封则先告后土大封犹且告后土摄位为天子安得不告地也晋虞喜别论盖谓此也但喜谓地有五色大社象之其总五为一成六为地数涉于凿耳刘昭亦以为喜说近得其实予亦云昭以虞书所称肆类于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中举中以该社稷等配从可知也其说似好谓帝能该日月星辰则可谓举地数之中以该社稷等配则不可望于山川岂非地乎即如其说若重复矣但以地数六为六宗自明何必穿凿如是
　　蕙田案以上虞喜六为地数之说
　　司马氏彪曰春官大宗伯之职掌玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以𤣥璜礼北方天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属也如此则群神咸秩而无废百礼遍修而不渎于理为通
　　王氏樵曰司马彪言天宗者日月星辰寒暑之属也地宗者社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属也案月令孟春祈榖于上帝孟冬祈来年于天宗是天宗明有其文但所称数者之属则未见的有所据耳
　　蔡氏徳晋曰司马彪以天地四方之神皆统于六宗更浮游而无当
　　蕙田案以上司马彪天宗地宗四方宗之说
　　孟氏康曰六宗天地间游神也
　　罗氏泌路史太元曰神游乎六宗盖指六合非主于祭而言孟康盖因此曽何取哉
　　蕙田案以上孟康游神之说
　　挚氏虞新礼仪曰万物负阴抱阳本于太极六宗者太极中和之气六气之宗也〈刘邵同〉
　　通典杜氏曰魏刘邵以冲和之气六气之宗者气先于天不合禋天之下气从天有则属阴阳若无所受何以宗之
　　蕙田案以上挚虞六气之宗之说
　　魏孝文帝曰书言上帝六宗其文相属上帝称肆而不禋六宗言禋而不别其名理是一事六宗非别祭之名肆类非独祭之见且禋非祀地之用是祭帝之事故称禋以别之盖六宗一祭也而今圜丘五帝在焉乃诏祭天皇大帝及五帝于郊坛总为一位通典杜氏曰后魏孝文帝以天皇大帝五帝为六宗
　　于义为当何者案周礼以禋祀祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也或难曰书既云类上帝何更言祀者此叙巡守祀礼之次矣将出征肆类也禋宗遍祀六天也何以肆类之文而迷郊祀之礼乎
　　罗氏泌路史六天之说本出汉世源于纬侯而成于康成然魏氏以昊天上帝为首则又非矣佑之所以取之盖以昊天上帝周用禋祀而祀昊天上帝大裘而冕五帝如之则禋不属于别祀不知先王礼典莫有重举上帝既已肆类岂复禋乎佑抑不知汉之所祀自是泰乙故曰泰乙者天神之最贵其佐为五帝是则非昊天矣
　　蕙田案以上通典六天之说
　　张氏迪曰六宗六代帝王也
　　通典杜氏曰张迪以六代帝王为六宗并不堪录罗氏泌路史张迪虞喜一无所据曽何取哉
　　蕙田案以上张迪六代帝王之说
　　罗氏泌路史宗亦祀之尊也〈伯夷典天地人之三礼而曰秩宗周官主祀大神祗而曰宗伯大宗小宗族之尊也老子曰万物之宗言万物莫不尊也〉庄周曰天地为宗故礼有天宗则亦有地宗矣天宗者万象之宗〈云汉虹霓雷电雪霜风雨氛祲之属非必日月星辰〉而地宗者万类之宗也〈土石金榖草木毛羽鳞介之属非必主于山川〉求之于传又有河岱之宗河宗则万水之宗〈谓渊泉溪沼薮岸滩涛之属非主于山川四渎〉而岱宗则万山之宗也〈谓冈峦陵谷阿陇原隰之属非主于五岳九山也凡此皆微小族类祀所不该故以大为宗而总祭之如夷蛮戎狄之总名曰人尔王者事天明事地察故于地而加详〉是四宗者所以及乎其不及而已矣然则幽宗雩宗其不在六宗乎〈日月既主于郊四时寒暑复各属于岁惟星一类实繁犹之在地之山而水旱者阴阳之极数民事之尤切故二者自为宗〉或曰六宗云禋山川云望则山川在望不在禋矣是故礼无禋地之文是不然禋者蠲精之名尔大传作烟则事止燔燎然刘昭曰堙则及于瘗埋矣且古书曰六宗者天地属神之尊也奚为而不并地如曰不然则安国之说庶乎其次矣他不足稽也且将从孔说则必上自类帝至于群神合以为一而又升五帝于肆类而不禋于六宗禋日月于六宗而不与于郊类斯可矣何则郊祀而及于天地间之神古盖有矣燔太坛瘗太圻此则似乎类帝而合食矣泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱此则似乎六宗矣〈四时寒暑虽别有祭于此又合而享之未大害郊既主日则日月决不可下齐乎六宗星为幽宗水旱为雩宗此自二类郑改宗为禜踈矣〉坎坛以祭四方而又遍祭于百神山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者此则合乎山川与群神矣〈四方非山川林谷丘陵又未尽于百神此汉儒以意求之〉是以汉世泰坛其中而五帝环其下以求当乎六宗而复坛设群神以求合乎书之文是则禋类百神合之以为一也山川惟不望知遍走其地矣〈望者遥祭尔以山髙可望而祭之川曰望者本山而言之汉岳渎各祠其处然不望则非也〉王肃治家语而辄自异之必有其说矣噫多言奚为后世必有尧舜文王周孔者出不由群惑一断以义则六宗之秩正矣于予与何有
　　蕙田案此杂取庄周尚书祭法凑成六宗恐亦臆说
　　又案以上罗泌天宗地宗河宗岱宗幽宗雩宗之说
　　黄氏度曰郑康成据周礼实柴祀日月星辰槱燎祀司中司命风师雨师也是皆天神故称宗月令祈年于天宗是也然去日月恐不可或曰日一月二星三辰四司中司命五风师雨师六此恐当是
　　蕙田案此用郑氏之说而小变之据郑氏司中司命为文昌第五第四星风师雨师为箕毕二星则已统在星宗内未见其的
　　又案以上黄氏日月星辰四宗司中司命风师雨师二宗之说
　　蔡氏徳晋曰虞书禋于六宗在格文祖类上帝之后望山川遍群神之前所谓六宗者何也月令季冬乃祈来年于天宗周官大宗伯以禋祀祀昊天上帝则知宗为天神禋为祀天神矣盖天神之祀不外乎大宗伯以禋祀祀昊天上帝以燔柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师之三言言司中司命以该司民司禄诸星言风师雨师以该轩辕雷电霹雳诸星皆于经星中抽出言之是三言者实二言已该也故虞之类上帝即祀昊天上帝也禋六宗即祀日月星辰也日月星辰谓之六宗者日一月二纬星三经星四五辰五十二辰六也纬星即五星经星则二十八宿众星之属也辰者天之壤五辰即五方之帝十二辰则日月所㑹十二次也此不必附㑹传记之文而以理揆之庶乎其不逺者矣
　　蕙田案此以星辰各分为二实止四宗耳亦未安
　　又案以上蔡氏日月二宗星辰四宗之说
　　周官大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师贾疏此经星辰与司中司命风师雨师郑君以为六宗案尚书尧典禋于六宗但六宗之义有其数无其名故先儒各以意说郑君则以此星也辰也司中也司命也风师也雨师也六者为六宗案异义今欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及人傍不及四时居中央恍惚无有神助阴阳变化有益于人故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月属阴阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨案夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海岱凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗与古尚书说同元之闻也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神此四物之类也禋也望也遍也所祭之神各异六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣周
　　礼大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其馀星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔光以为易震巽等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安国注尚书与此同张融许从郑君于义为允案月令孟冬云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也
　　杨氏复曰诸儒说六宗异同如此愚案舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗在上帝之后山川之前其礼甚重因诸家之说不同而遂废惜哉
　　先君泉南先生曰虞书六宗之说自汉以来纷然不一矣其说似属近理而未有的据者皆不具论惟孔氏据祭法以四时寒暑日月星水旱当之较为有据故蔡氏解经全用其说至今遵之而郑康成以为彼皆祈祷之祭因事而行告摄宜有常礼何为祭及水旱殊不知三代以前初无非礼之祭所得祷祈者莫非常所当祭之神非若秦汉以后有荒唐不经之祀也告摄之时既祀上帝以及群神靡所不祭岂独舍其祈祷之所祭乎况水旱尚可専属祈祷四时日月星则何祈祷之有是郑氏所驳亦未为至当也惟是安国所据者祭法也案祭法自天地而下则云泰昭祭四时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱也四坎坛祭四方有山林川谷风雨百神之语今以天地属之肆类山川而下属之山川群神是矣而自四时以至四方其类尚有七今存其六以配六宗微不能无疑然自汉及今其说之有据而当于理要无过于孔氏者虽有毫发之疑亦当存之以俟论定而不敢以意为附㑹也
　　观承案六宗之说自汉以下最著者十有二家要以孔安国所据为不刋司马彪谓周礼无六宗之兆礼记无六宗之文而直欲废之此固大谬也若夫伏生以天地四时为六宗而马融从之然举首及天已上复类帝孔光刘歆以水火雷风山泽为六宗而魏晋间多从之然六子皆象既虚而无质而山泽之下侵又无论也贾逵以天宗三地宗三为六而许谨从之然地宗之三则全逼山川矣晋虞喜谓地有五色大社象之总五为一则成六而刘昭从之然地⽰当祭而曰禋其非大社可知后魏文帝更以天皇大帝及五帝为六宗而通典从之然除大帝则是五宗连大帝则是类帝何别云禋宗哉此五说者以本文上下核之而皆拂戾者也乃张迪之说则以六代帝王为六宗夫禋宗皆天神之属忽移而之人与张髦以宗庙三昭三穆为六宗者略同此二说者就文断之而已知其非也欧阳和伯大小夏侯则谓上不及天下不及地旁不及四方在六者之间助阴阳变化万物者为六宗此即孟康天地间游神之说也固已荒诞而不经刘邵谓太极冲和之气六气宗之此即挚虞六气之宗之说也益复幽𣺌而无据矣此二说直如一说而不足道也乃彪既历难诸家及自言己意仍用贾氏天宗地宗而益以四方宗为六亦即欧阳夏侯六者之间之意而小变之顾彼意其内而此揣其外为更劣耳郑康成则以星辰司中司命风师雨师为六宗虽孔颖达是之然必推配日月以包于类帝而后割截星辰以合为六终属牵勉而已是皆曲为之说而不免得此失彼者耳惟安国之说本于家语宰我问六宗而孔子以祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱六者告之则显有证据或谓此说亦见孔丛然礼记祭法正与此合先以祭天地明类上帝之义下以四方山川百神明望山川遍群神之义中间恰好详陈此六者直是虞书禋六宗之义疏也四方即四望其复何所疑议哉至如卢植旧说以祈来年于天宗为六宗及罗泌等更以天宗地宗岱宗海宗读幽宗雩宗为本字而成六宗者其亦不攻而自破矣
　　蕙田案以上总论
　　右禋六宗
　　文献通考汉兴于甘泉汾阴立坛禋六宗　平帝时王莽奏祀典功施于民则祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆谨与太师光等议易曰方以类聚物以群分群神以类相从为五部兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗镇星中宿中宫于长安城之未墬兆东方帝太昊青灵勾芒畤及雷公风伯庙岁星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方颛顼黒灵𤣥冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊奏可于是长安旁诸庙畤甚盛矣
　　马氏曰王莽既以六子为六宗矣然所谓群神以类相从为五部兆则日月雷风皆祠之而不及山泽何也
　　后汉书祭祀志安帝即位元初六年以尚书欧阳家说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰初更立六宗祀于雒阳西北戌亥之地礼比太社也
　　注月令孟冬祈来年于天宗卢植注曰天宗六宗之神李氏家书曰司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆类于上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助阴阳化成万物汉初甘泉汾阴祀天地亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祀六宗及王莽谓六宗易六子也建武都雒阳制祀不道祭六宗由是废不血食今宜复旧制度制曰下公卿议五官将行𢎞等三十一人议可祭大鸿胪庞雄等二十四人议不当祭上从郃议由是遂祭六宗六宗之议自伏生及乎后代各有不同今并抄集以证其论云虞书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川伏生马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也欧阳和伯夏侯建曰六宗上不谓天下不谓地傍不谓四方在六者之间助阴阳变化者也孔安国曰精意以享谓之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔丛曰宰我问六宗于夫子夫子答如安国之说臣昭以此解若果是夫子所说则后儒无复纷然文秉案刘歆曰六宗谓水火雷风山泽也贾逵曰六宗谓日宗月宗星宗岱宗海宗河宗也郑𤣥曰六宗星辰司中司命风师雨师也星五纬也辰谓日月所㑹十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋武帝时司马绍统表驳之并五纬以为一分文昌以为二箕毕既属于辰风师雨师复特为位𤣥之失也案周礼云昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师社稷五祀五岳山林川泽四方百物又曰兆五帝于四郊四类四望亦如之无六宗之兆祭法云祭天祭地祭时祭寒暑日月星祭水旱祭四方及山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆是有天下者祭百神非此族也不在祀典复无六宗之文明六宗所禋即祭法之所及周礼之所祀即虞书之所宗不宜特复立六宗之祀也幽州秀才张髦又上疏曰禋于六宗礼祖考所尊者六也何以考之周礼及礼记王制天子将出类于上帝宜于社造于祢巡狩四方觐诸侯归格于祖祢用特舜典亦曰肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神班瑞于群后肆觐东后协时月正日同律度量衡巡狩一岁以周尔乃归格于艺祖用特臣以尚书与礼王制同事一义符契相合禋于六宗正谓祀祖考宗庙也文祖之庙六宗即三昭三穆也若如十家之说既各异义上下违背且没乎祖之礼考之礼考之祀典尊卑失序若但类于上帝不禋祖祢而行去时不告归何以格以此推之较然可知也礼记曰夫政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度又曰祭天于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祭祖于庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本事也又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉故自郊社祖庙五祀义之修而礼之藏也凡此皆孔子所以祖述尧舜纪三代之教著在祀典首尾相证皆先天地次祖宗而后山川群神耳故礼祭法曰七代之所更变者禘郊祖宗明舜受终文祖之庙察璇玑考七政审已天命之定遂上郊庙当义合尧典则周公其人也郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭者也居其位摄其事郊天地供群神之礼巡狩天下而遗其祖宗恐非有虞之志也五岳视三公四渎视诸侯皆以案先儒之说而以水旱风雨先五岳四渎从祖考而次上帝错于肆类而乱祀典臣以十一家皆非也太学博士吴商以为禋之言烟也三祭皆积柴而实牲体焉以升烟而报阳非祭宗庙之名也郑所以不从诸儒之说者将欲据周礼禋祀皆天神也日月星辰司中司命风师雨师凡八而日月并从郊故其馀为六宗也以书禋于六宗与周礼事相符故据以为说也且文昌虽有大体而星名异其目不同故随事祭之而言文昌七星不得偏祭其第四第五此为周礼复不知文昌之体而又妄引为司中司命箕毕二星既不系于辰且同是随事而祭之例又无嫌于所系者范𡩋注虞书曰考观众议各有说难郑氏证据最详是以附之案六宗众议未知孰是虞喜别论云地有五色太社象之总五为一则成六六为地数推案经句缺无地祭则祭地臣昭曰六宗纷纭众释互起竟无全通亦难偏折历辨硕儒终未挺证康成见宗是多附焉盍各尔志宣尼所许显其一说亦何伤乎窃以为祭祀之敬莫大天地虞典首载弥久弥盛此宜学者各尽所求臣昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昩寻虞书所称肆类于上帝是祭天天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天神斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是实祭地地不言地而曰六宗六是地数之中举中足以该数社稷等配从可知也天神称上地表数中仰观俯察所以为异宗者崇尊之称斯亦尽敬之谓也禋也者埋祭之言也实瘗埋之异称非周烟之祭也夫制字涉神必以今之⽰今之⽰即古之神所以社稷诸字莫不以神为体虞书不同祀名斯隔周礼改烟音形两异虞书改土正元祭义此焉非疑以为可了岂六置宗便为傍祭乎风俗通曰周礼以为槱燎祀司中司命文昌上六星也槱者积薪燔柴也今民犹祠司命耳刻木长尺二寸为人像行者置箧中居者别作小居齐地大尊重之汝南诸郡亦多有者皆祠以猪率以春秋之月
　　文献通考魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以问王肃肃以为六宗之卦故不废
　　景初二年改祀太极中和之气时散骑常侍刘劭言万物负阴而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗也时从其议
　　晋初罢其祀后复立六宗因魏旧事
　　晋书礼志尚书禋于六宗诸儒互说往往不同王莽以易六子遂立六宗祠魏明帝时疑其事以问王肃亦以为易六子故不废及晋受命司马彪等表六宗之祀不应特新礼于是遂罢其祀其后挚虞奏之又以为案舜受终类于上帝禋于六宗望于山川则六宗非上帝之神又非山川之灵也周礼肆师职曰用牲于社宗党正职曰春秋祭禜亦如之肆师之宗与社并列则班与社同也党正之宗文不繋社则神与社异也周之命祀莫重郊社宗同于社则贵神明矣又月令孟冬祈于天宗则周礼祭月令天宗六宗之神也汉光武即位髙邑依虞书禋于六宗安帝元初中立祀乾位礼同太社魏氏因之至景初二年大议其神朝士纷纭各有所执唯散骑常侍刘邵以为万物负阴而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗是时考论异同而从其议汉魏相仍著为贵祀凡崇祀百神放而不致有其兴之则莫敢废之宜定新礼祀六宗如旧诏从之
　　文献通考后魏明元帝太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少牢
　　孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之神于郊天坛
　　时大议禋祀之礼髙闾曰书称肆类于上帝禋于六宗六宗之祀礼无明文名位坛兆历代所疑汉魏及晋诸儒异说或称天地四时或称六者之间或称易之六子或称风雷之类或称星辰之属或曰世代所宗或云宗庙所尚或曰社稷五祀凡十有一家自晋以来逮于圣世以为论者虽多皆有所缺莫能详究遂相因承别立六宗之兆总为一位而祭之帝曰尚书称肆类上帝禋于六宗文相接属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神是祭帝之事故称禋以缺其地故称一宗一祭也互举以成之今祭圜丘五帝在焉其牲币一也故称肆类上帝禋于六宗一祭而祀备焉六祭俱备无烦别立
　　右历代禋六宗







　　五礼通考卷五十四



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十五
　　四方
　　蕙田案四方之祭见于经传者不一祭法四坎坛祭四方此祭之坛也曲礼天子祭四方诸侯方祀有兼祭専祭之不同此祭之等也大司马仲秋祀祊则治兵有祭月令季秋祭禽则田猎有祭云汉方社不莫甫田以社以方则祈年有祭大田来方禋祀则报赛有祭占梦舍萌四方则因祓禳有祭八蜡记四方则蜡有祭此祭之类也其玉青圭赤璋白琥𤣥璜其币因方色其牲疈辜其尊蜃散其舞羽舞此祭之物也四方之祭重矣然乃不知其为何神郑注大宗伯于六器则以为五帝于疈辜则以为蜡注舞师则以为四望注曲礼则以为五官之神注祭法则以为山林川谷丘陵之神即郑氏一家已参错如此案大宗伯血祭祭五岳疈辜祭四方是四方与四望不同也曲礼祭四方之下即曰祭山川而狸沈与疈辜亦异兵舞与羽舞又异是四方与山川不同也周礼祀五帝三月繋牲十日誓戒其义与祀天相等四方则与百物连言是四方与五帝不同也唯五官之神之说应为近之五官之神生有功烈于民死则祀之各主一方佐天成物但从食五人帝以配五帝尚非正祀此祭四方或其正祀耳然经传虽详而汉以后无其祀亦以诸儒之说未定故与
　　礼记祭法四坎坛祭四方也〈注四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛　疏山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也〉
　　〈方氏悫曰四方者四方万物之神也方有四而位则有八若乾位西方艮位东方坎位正北震位正东皆阳也坤位西南巽位东南离位正南兑位正西皆阴也故有坎有坛而合以四焉〉
　　〈周氏谞曰四坎坛祭四方岂蜡之祭四方百物之神若先啬之类则祭于坛若水庸之类则祭于坎欤〉蕙田案郑以为山林川谷丘陵之神是以四方即山川然据曲礼岁遍及周礼大宗伯狸沉疈辜舞师兵舞羽舞则四方与山川异祭难于合一方氏泛指万物之神无所依据周氏移郑氏疈辜祭四方之解以解祭法恐亦未是
　　右四方坎坛
　　曲礼天子祭四方岁遍诸侯方祀岁遍〈注祭四方谓祭五官之神于四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西𤣥冥在北诗云来方禋祀来方者各祭其方之官而已　疏此经直言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽王之无道追论成王之太平时和年丰至秋报祭招来四方之神禋洁祭祀引之者证四方之义也诸侯方祀者诸侯既不得祭天地又不得总祭五方之神唯祀当方故云方祀〉
　　〈杨氏复曰四方注疏此一条谓五官之神祭法一条谓山林川谷丘陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行之神大司马一条谓祭四方之神详考诸说唯舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近盖四方即四望而又有不同四望者郊之属是也四方者四时山川之祀而望祭之如左氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭于其方如天子祭四方岁遍是也通而言之则同时合祭四方谓之望四时各祭于其方亦谓之望如舜即位同时告祭曰望于山川岁二月东巡守亦曰望秩于山川是也诸侯方祀亦云歳遍何也诸侯之国虽居一方然国内又各有东西南北亦随四时而望祭于其方也望祭之方则五官之神五行之神及山林川泽之神皆在其中矣固不可又分而为四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦谓之四方何耶案以血祭祭五岳以疈辜祭四方百物礼固不同所谓祭四方百物言祭四方之内百物之神耳鼓人鼓兵舞帗舞疏云百神之小神是也非祭四方也〉
　　蕙田案郑氏数解以此曲礼注为是杨氏亦主四望之说然五岳用血祭四方用疈辜讵可合而一之与
　　〈方氏悫曰天子言祭四方则知诸侯之方祀为一方〉
　　〈吕氏大临曰天子四时各祭其方以迎气诸侯有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方皆不得祭故曰方祀〉
　　周礼春官大宗伯以疈辜祭四方〈注郑司农云罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风𤣥谓疈疈牲胸也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方　疏云罢辜披磔牲以祭者此先郑从古书罢于义未可故后郑不从罢从经疈为正其云披磔牲以祭仍从之矣云若今时磔狗祭以止风者此举汉法以况疈辜为磔之义必磔狗止风者狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也云疈疈牲胸也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胸臆解析之故以胸言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔禳是磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也岁十二月聚万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作祀者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通者若四方诸侯年榖有不顺四时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也王氏昭禹曰疈者肆而磔之辜者制而磔之四方异体肆而不全故祭以疈百物异用制而不变故祭以辜亦各以其物宜〉
　　蕙田案四方谓各主其方之神诗所谓以社以方者郑氏磔禳及蜡祭之说非是
　　诗小雅甫田以社以方〈传方迎四方气于郊也　疏言迎四方之神于郊者下曲礼云天子祭四方岁遍注云祭四方谓祭五官之神于四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西𤣥冥在北是也实五官而云四郊者火土俱在南其火土俱祀黎又大宗伯注云五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐收食于金修及熙为𤣥冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土是黎兼二祀也曲礼言岁遍此祀在秋而并言四方盖常祀岁遍此秋成报功则总祭故并言四方也知此社与四方皆为秋祭报功者以上言黍稷之盛而此言齐羊之祭明是物成而祭也下言农夫之庆当孟冬休息以御田祖是来春祈榖故知此祭在秋为时次也故大司马仲秋云遂以狝田罗弊致禽以祀祊注云祊当为方声之误也狝田主祭四方报成万物即引此诗云以社以方是报祭四方在仲秋也〉
　　〈朱子集传方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊致禽以祀祊是也〉
　　〈何氏世本古义曰方谓四方之神曲礼云天子祭四方岁遍诸侯方祀岁遍注云祭四方谓祭五方之神于四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西𤣥冥在北疏云诸侯不得总祭四方之神唯祀当方故云方祀愚案诗每以方社对举以后土乃中央之神既立为社自不当在五祀之列故礼止言四方注増谓五方而疏又増置后土于南皆臆说也然四方之解又自不一周礼大宗伯以疈辜祭四方百物旧说谓磔禳及蜡祭也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀旧以为四望又祭法云四坎坛祭四方旧以为山林川谷丘陵之神也今案周礼鼓人职云凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者则与四方之祭用羽舞异可知四方与百物不同必非磔禳蜡祭之类也大司乐祀四望在天神地⽰之下山川之上而鬯人掌供秬鬯凡山川四方用蜃则又列四方于山川之下可知四方别是一祭既不同于山川亦断非祭日月星海之四望也参互众说唯以祭勾芒等神为允此祭社方及下文御田祖皆孟夏雩祭祈雨之礼详已见小引下又证于云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫明前此冬春既行祈年之礼及巳月又行雩祭方社之礼而卒过时不雨故闵之也旧说皆以此为秋报误矣〉
　　蕙田案何氏之说当是
　　右四方正祭
　　礼记月令季秋之月天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方〈注以所获禽祀四方之神也司马职曰罗弊致禽以祀祊　疏谓猎竟也主祠谓典祭祀者也禽者兽之通名也四方四方有功于方之神也四时田猎皆祭宗庙而分时各以为主也春时土方施生猎则祭社为主也夏时阴气始起象神之在内猎则祭宗庙为主也秋时万物以成猎则以报祭社及四方为主也冬时万物众多猎则主用众物以祭宗庙而亦报于物有功之神于四方也此天子猎既毕因命典祀之官取田猎所获之禽还祭于郊以报四方之神也冬猎亦何以知然案郑注秋狝祀方云秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方下云方迎四方气于郊也郑又云秋祭社与四方为五谷成熟报其功也又司马冬狩云致禽馌兽于郊入献禽以享烝郑云冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙案于经注更相引证如可见矣其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云与我牺羊以社以方是也此祀四方者谓四方五行之神也方氏悫曰祭禽则以报成功于百神且示非専为一人之奉也是月也豺犹祭兽戮禽则田猎而祭四方固亦宜矣〉
　　周礼夏官大司马中秋教治兵遂以狝田罗弊致禽以祀祊〈注秋田为狝之杀也罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方　疏罗弊致禽以祀祊者秋田主用罗罗止田毕入国过郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊当为方声之误也者以祊乃是庙门之外内惟因祭宗庙及明日绎祭乃为祊祭今既因秋田而祭当是祭四方之神故云误也云秋田主祭四方报成万物者以秋物成四方神之功故报祭之云诗曰以社以方者诗大雅引之证方是四方之神也〉
　　诗大雅云汉祈年孔夙方社不莫〈笺我祈丰年甚早祭四方与社又不晚疏祭社与四方即以社以方是也〉
　　〈世本古义曰方社指雩祭四方之神及后土言详见倬彼甫田篇前此冬春既行祈年之礼及巳月万物始盛待雨而大复行雩祭请雨之礼谨遵其时不为晚矣又案秋报亦祭方春祈秋报皆祭社解者或误以此句兼祈报言又或谓専指秋报言皆于诗意未合诗为闵此时不雨而言何逺及前歳报赛之事乎〉
　　小雅大田来方禋祀〈笺云成王之来则又禋祀四方之神祈报焉　疏此以田事为主成王出观民事因即祭祀故云成王之来则又禋祀四方之神祈报焉对出观为文也此出观之祭则祭当在秋祈报并言者言其报礼成而祈后年也〉
　　〈朱子集传精意以享谓之禋曽孙之来又禋祀四方之神而赛祷焉〉
　　周礼春官占梦乃舍萌于四方以赠恶梦〈注杜子春读萌为明或曰其字当为明明谓⿰区支 -- 驱疫也谓竟岁逐疫置四方书亦或为明𤣥谓舍读为释舍萌犹释菜也古时释菜释奠多作舍字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶　疏子春之说舍萌为⿰区支 -- 驱疫案下文自有⿰区支 -- 驱疫于此以舍萌为之其义不同故后郑不从𤣥谓舍萌犹释菜也者案王制有释菜奠币之事故从之云萌菜始生也者案乐记区萌达郑注云屈生曰区芒而直出曰萌故知萌菜始生者云欲以新善去故恶者旧岁将尽新年方至故于此时赠去恶梦〉
　　〈郑氏锷曰舍萌谓取菜之始萌者而祭也梦者祸福之萌用菜萌以祭示去其萌芽之义〉
　　礼记郊特牲八蜡以记四方〈注四方方有祭也〉
　　右因事祭四方
　　周礼春官大宗伯以玉作六器以礼天地四方〈注礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也　疏言作六器者此据礼神则曰器上文人执则曰瑞对此文义尔若通而言之礼神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云圭璋璧琮凡四器者唯其所宝以聘可也尚书亦以五瑞为五器卒乃复是其人执亦曰器也云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同莭若然祭天当实柴之节也书曰周公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公请天代武王死之说为三坛同𫮃又为坛于南方周公于前立焉告太王王季文王故植璧于三王之坐手秉桓圭引之者证植璧于神坐之侧事也〉以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以𤣥璜礼北方〈注礼东方以立春谓苍精之帝而太昊勾芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼𤣥冥食焉礼神者必象其类圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见　疏云礼东方以立春谓苍精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也知皆配以人帝人神者亦据月令四时十二月皆陈人帝人神彼止为告朔于明堂及四时迎气配天帝而言告朔于明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎气亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋总享五帝于明堂皆以五人帝五人神配天若然迎气在四郊还是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者无主不止故皆以人帝人神为配也言苍精赤精白精黒精者皆据春秋纬运斗枢云太微宫有五帝坐星文耀钩亦云灵威仰之等而说也云礼神者必象其类者即圭锐已下是象其类也云圭锐象春物初生者杂记赞大行云圭剡上左右各半寸是圭锐也云半圭曰璋者案典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地是两圭半四圭又云圭璧以祀日月是一圭半两圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊传亦云宝者何璋判白亦半圭曰璋云象夏物半死者夏时荠麦死是半死云琥猛象秋严者谓以玉为琥形猛属西方是象秋严也云半璧曰璜者逸礼记文似半圭曰璋也云冬闭藏地上无物唯天半见者列宿为天文草木为地文冬时草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半见故用半璧曰璜也此六玉所用则上璧下琮案觐礼祀方明东方圭南方璋西方琥北方璜与此同唯上圭下璧与此违者郑彼注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也彼上下之神是日月故陈玉与此不同也此经神不见中央含枢纽者此四时迎气皆在四郊小宗伯云兆五帝于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也〉
　　〈易氏祓曰圭锐而首出其色以青象帝出乎震而物色东方之义也璋明也其色以赤象物之相见乎离南方之义也琥威也其色以白象秋之肃物西方之义也璜者用藏也其色以𤣥象乎物之归藏北方之义也〉
　　诗小雅甫田以我齐明与我牺羊以社以方〈笺云以洁齐丰盛与我纯色之羊秋祭社与四方为五榖成熟报其功也〉
　　大田来方禋祀以其骍黒与其黍稷以享以祀以介景福〈传骍牛也黒羊豕也　笺阳祀用骍牲阴祀用黝牲疏毛以诸言骍者皆牛故云骍赤牛也定本集注骍下无赤字是也上篇云以社以方而方社连文则方与社稷同用太牢故以黒为羊豕通牛为三牲也且上章言牺羊是方有羊明不特牛故为太牢牢中色而色不同者毛意盖以此四方既非望祀又非五方之帝故用是牲所以无方色之别笺阳祀用骍牲阴祀用黝牲地官牧人文也彼注云阳祀南郊及宗庙阴祀北郊及社稷非四方之神而引以解此者以毛分骍黒为三牲郑以骍黒为二色故引牧人骍黝以明骍黒为别方之牲耳非谓四方之祭在阳祀阴祀之中也知方祀各以其色牲者大宗伯云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方𤣥璜礼北方皆有牲币各放其器之色注云以为礼五天帝人帝而勾芒等食焉是五官之神其牲各从其方色则宜五色独言骍黒者略举二方以韵句耳故周礼大宗伯职祀天乃称禋五祀在血祭之中而言禋者此五官之神有配天之时配天则禋祀此祭虽不配天以其尝为禋祀故亦以禋言之五祀在血祭之中则用太牢矣故上篇云与我牺羊以社以方是方祭有羊孙毓以为方用特牲非礼意也〉
　　〈朱子集传四方各用其方色之牲此言骍黒举南北以见其馀也〉
　　周礼春官大宗伯皆有牲币各放其器之色〈注币以从爵若人饮酒有酬币　疏言皆则上六玉所礼者皆有牲与币也言各放其器之色则上苍璧等六器所有牲币各放此器之色又曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉币牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼享时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也〉
　　春官鬯人掌共秬鬯而饰之凡四方用蜃凡疈事用散〈注故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云修谟概散皆器名𤣥谓修蜃概散皆漆尊也蜃画为蜃形蚌曰含浆尊之象概尊以朱带者无饰曰散　疏司农云修谟概散皆器名者先郑从古云谟后郑亦不从之矣郑知修蜃概散皆漆尊也者以称散凡物无饰曰散直有漆明概散蜃之等漆外别有饰故知皆尊也云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰含浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也云无饰曰散者以对概蜃献象之等有异物之饰此无故曰散云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物者也〉
　　〈王氏昭禹曰疈辜以祭四方百物言疈则辜可知〉
　　〈郑氏锷曰祭四方百物则疈磔牲体其尊用散取其散在四方各以群分之意上文所谓四方山川者五岳四渎下文所谓埋则山林川泽小宗伯兆四望之下又有兆山林川泽丘陵之文则知山林川泽与四方不同〉
　　地官舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀〈注羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也　疏云掌教兵舞谓教野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀已下皆然案春官乐师有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酬祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也四方之祭祀谓四望也知者若以四方连百物则四望不止四方令单云四方四望五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也〉
　　〈王氏昭禹曰四方为国翼蔽故以羽舞之羽有翼蔽也〉
　　〈黄氏度曰山川之在四郊者蜡则其民得祭之四方郑康成以为四望四望非州党所得祭记曰顺成之方其蜡乃通诗曰以社以方是则四郊之民各祭其方王则通祭之王制山川社稷四方则国子舞此州党之祭故使舞徒舞谓之野舞野舞舞师教之舞师所以列于乡官者以此〉
　　右祭四方礼物乐舞
　　尚书大传六沴之礼散斋七日致斋新器絜祀用赤黍三日之朝于中庭祀四方从东方始卒于北方〈注礼致斋三日周礼凡祭祀前期一日宗伯帅执事卜日是为齐一旬乃祀也今此致齐即祀者欲得容三祀也盖八日为致齐明九日朝而初祀者一旬有一日事乃毕也新器赤黍改过之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其牲器粢盛有常礼记其异者也不祀天非正月亦以此礼祀此神也〉其祀礼曰格祀〈篇名也今亡也〉曰某也方祀曰播国率相行祀〈注篇中太祝赞主人辞也某也天子名也方祀祀四方也播读曰藩藩国谓诸侯相助也言诸侯率其常事来即助行祭之礼也〉其祀也〈注大祝告神以君悔过之辞也周礼大祝掌六祀之辞以事鬼神祗祈福祥求永贞也〉曰若尔神灵洪祀六沴是合〈注神灵谓木精灵威仰火精赤熛怒土精含枢纽金精白招拒水精汁光纪及木帝大皥火帝炎帝土帝黄帝金帝少皥水帝颛顼木官勾芒火官祝融土官后土金官蓐收水官𤣥冥皆是也古者生能其事死在祀典配其神而食合犹为也六沴是神灵所为也〉无差无倾无有不正〈注言神灵正直无类所谓皆是也〉若民有不敬事则㑹批之六沴〈注言民广及天下有道者也事六事也㑹合也批推也言天下有道神灵亦合推内于六沴天子以天下为任者也〉六事之机以县示我〈注六事貌言视听思心王极也机天文也天文运转以县见六事之变异示我我谓天子〉我民人无敢不敬事上下王祀〈注我与民人无敢不敬畏六事上下君祀之所县示变异者言皆悔过也上君祀灵威仰下君祀大皥之属也〉
　　右六沴祀四方
　　四类
　　蕙田案四类之兆见于周礼小宗伯与五帝四望并言则非小祀但不知所祀何神疏解家亦不同今姑存其说以备参考
　　周礼春官小宗伯兆五帝于四郊四类亦如之
　　郑注兆为坛之营域郑司农云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之　贾疏先郑云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之者案史记云九皇氏没六十四民兴六十四民没三皇兴彼虽无三王五帝之文先郑意三皇已祀之明并祭五帝三王可知后郑不从者以其兆五帝已下皆据外神太昊勾芒等配祭而已今辄特祭人帝于其中非所宜故不从是以易之也
　　蕙田案以上先郑三皇五帝九皇六十四民为四类之说
　　郑康成曰四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　贾疏后郑注云四类日月星辰者以其言类明以气类而为位以祭之故知是日月之等知兆日于东郊者案祭义云大明生于东故觐礼亦云拜日于东郊玉藻又云朝日于东门之外也又知兆月于西郊者月生于西知风师亦于西郊者以其五行金为旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之大司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者以其雨是水宜在水位故知雨师在北郊也
　　郑氏锷曰先儒以四类为日月星辰考之书云类于上帝惟天神则类而祭之以其神非一故也日出于东月始乎西其类宜于东西司中司命阳也其类宜于南雨师水也其类宜于北先儒以风师亦在西郊恐不然也五行箕星好风箕东方之宿也西则违其方位岂理哉
　　蔡氏徳晋曰四望之兆本有定方其四类之兆则日出于东故兆于东郊月生于西故兆于西郊其北斗五星二十八宿北辰十二辰则岁星及析木大火寿星三辰东方苍龙七宿兆于东郊荧惑镇星及鹑尾鹑火鹑首三辰南方朱鸟七宿兆于南郊太白及实沈大梁降娄三辰西方白虎七宿兆于西郊北辰北斗辰星及娵訾𤣥枵星纪三辰北方𤣥武七宿兆于北郊也
　　蕙田案以上后郑日月星辰为四类之说
　　华氏鸣翁曰四类即大宗伯以疈辜祭四方百物者蕙田案以上华氏四方百物为四类之说
　　蔡氏徳晋曰小宗伯四郊之兆有四类者何也类如伦类之类易云方以类聚物以群分有若曰圣人之于民亦类也故物与物为类人与人为类四类者四郊各为一坛以祀一方之人鬼物鬽也郑司农云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之此专以人鬼言也华鸣翁云四类即大宗伯以疈辜祭四方百物者此専以物鬽言也合考之而四类之义明矣类祭之神有四一曰报祀古昔君臣圣贤有功徳于民者所谓盛徳必百世祀也二曰厉祀古昔王侯之无后者祭法王祀泰厉诸侯祀公厉王制天子诸侯祭因国之在其地而无主后者是也三曰酺祭族师春秋祭酺康成注酺者民物灾害之神若人鬼之步蝝螟之步也四曰蜡祭郊特牲蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也天子大蜡八主先啬而祭司啬享农及邮表畷祭坊与水庸迎猫迎虎是也四类之坛凖四望坛之例去王城十里当季辰之位辰戌丑未是也垣之外垣方九十步内为方壝壝之内相并为方坛四皆一成广五歩崇四尺四阶阶二等坛上无木主祭时以帛为位而书神之名号祭毕则焚之也郑康成以四类为日月星辰运行无常以气类为之位则不宜在四望之下盖兆五帝则天神也四望则地示也四类则人鬼物鬽也此皆坛兆之在四郊者也上文左宗庙右社稷此庙坛在国中王宫之内者下文兆山川丘陵坟衍各因其方则坛兆之在四方者以自近而远为序也
　　蕙田案以上蔡氏报祀厉祀酺祭蜡祭为四类之说
　　右四类兆
　　高禖
　　蕙田案月令仲春之月𤣥鸟至以太牢祀髙禖乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前说者谓祀髙禖以祈子弓韣弓矢男子之祥也诗大雅克禋克祀以弗无子商颂天命𤣥鸟降而生商二诗推本稷契之生由于祈祀髙禖而得其日以𤣥鸟至故云天命𤣥鸟降而生商说者以为稷母履大人迹而有身契母吞鳦卵而有身非也然则高禖之礼上古有之秦汉以后无常祀每因皇嗣艰难则立髙禖以祈嗣焉
　　礼记月令仲春之月𤣥鸟至至之日以太牢祀于髙禖天子亲往〈注𤣥鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为候髙辛氏之世𤣥鸟遗卵娥简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也　疏案蔡邕以为禖神是髙辛已前旧有高者尊也谓尊髙之禖不由髙辛氏而始有高禖又生民及𤣥鸟毛诗传云姜嫄从帝而祀于郊禖又云简狄从帝而祈于高禖则是姜嫄简狄之前先有禖神矣而此注立髙辛氏为禖神是高辛氏以前未有禖神参差不同也〉
　　蕙田案注疏不同疏为较长
　　后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前〈注御谓从往侍祠周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中云也天子所御谓令有娠者于祠太祝酌酒饮于髙禖之庭以神恵显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材　疏祭高禖既毕祝官乃礼接天子所御幸有娠之人谓酌酒以饮之饮酒既毕乃属带此所御之人以弓韣又授之以弓矢于高禖之前而北面也礼此所御之人于禖神之前禖在坛上御者在下故云禖下以祭神必降福故云其子必得天材〉
　　〈方氏悫曰后妃与闗雎所称同义九嫔御者九嫔与九御也御即女御也女御八十一人每九人则属一嫔故谓之九御言九嫔则包夫人言九御则包世妇矣以周官内宰考之故知其如此天子所御谓御而幸之者亦见曲礼琴瑟不御解礼谓酌之以酒也射者男子之事弓矢者男子之祥也男子生而悬弧者以此韣则弓衣也带以弓韣者示其有能受之资也授以弓矢者予之以所求之祥也〉
　　诗商颂𤣥鸟天命𤣥鸟降而生商〈传𤣥鸟鳦也春分𤣥鸟降汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝帝率与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以𤣥鸟至而生焉　疏毛以为契母简狄于春分𤣥鸟至日祈于高禖而生契封商后世有此殷国今以髙宗有国本而美之释鸟云燕燕鳦也色𤣥故又名为𤣥鸟毛氏不信谶纬以天无命鸟生人之理而月令仲春云是月也𤣥鸟至之日以太牢祀于高禖天子亲往后妃率九嫔御𤣥鸟降之日有祀郊禖之礼也大戴礼帝系篇说帝喾卜其四妃之子皆有天下云有娀氏女简狄则契为髙辛之子简狄髙辛之妃而云𤣥鸟至生商则是以𤣥鸟至日祈而得之也故以为春分𤣥鸟降汤之先祖简狄祈郊禖而生契也𤣥鸟以春分而至气候之常非天命之使生契但天之生契将令王有天下故本其欲为天所命以𤣥鸟至而生焉记其祈福之时美其得天之命故言天命𤣥鸟使下生商也𤣥鸟之来非从天至而谓之降者重之若自天来然月令季春戴胜降于桑注云是时指在桑言降者若始自天来重之故称降也〉
　　〈朱子集传𤣥鸟鳦也春分𤣥鸟降髙辛氏之妃有娀氏女简狄祈于髙禖鳦遗卵简狄吞之而生契其后世遂为有商氏以有天下事见史记〉
　　〈欧阳氏修曰天命𤣥鸟降而生商毛氏之说以今人情物理推之事不为怪宜其有之而郑谓吞鳦卵而生契者怪妄之说也秦汉之间学者喜为异说郑学博而不知统又特喜谶纬诸书故于怪说尤笃信由是言之义当从毛〉
　　〈严氏粲曰契母简狄于春分𤣥鸟至之日祈于髙禖而生契故推本言之〉
　　〈何氏楷世本古义曰𤣥鸟生商其语近奇而事甚无怪毛氏之说正矣乃诗纬含神雾则云契母有娀浴于𤣥丘之水睇𤣥鸟衔卵过而坠之契母得而吞之遂生契中候契握则云𤣥鸟翔水遗卵流娀简吞之生契封礼纬则云契姓子氏以其母吞鳦子而生纷纷语怪逓相祖述总不外吞卵一说而甚且以契为无父娀非喾妃如刘向列女传曰契母简狄者有娀氏之长女也当尧之时与其妺姊浴于𤣥丘之水有𤣥鸟衔卵过而坠之五色甚好简狄与其妺姊竞往取之简狄得而含之误而吞之遂生契焉王嘉拾遗记曰商之始也有神女简狄逰于桑野见黒鸟遗卵于地有五色文作八百字简狄拾之贮以玉筐覆以朱绂夜梦神母谓之曰尔懐此卵即生圣子以继金徳狄乃懐一年而有娠经十四月而生契祚以八百叶卵之文也虽遭旱厄后嗣兴焉谯周则谓契生尧代舜始举之必非喾子以其父微故不著名罗泌辟之云世本大戴之书言昔帝喾卜四妃之子皆有天下而稷之后为周周人既上推后稷为喾子矣何所疑耶昔有娀氏有二女长曰东逖次曰建庇柬逖为喾次妃是为简翟故屈原云简翟在台喾何宜乙鸟致贻女何喜又曰髙辛之灵盛子遭乙鸟而致贻夫古书之存者其言简翟未尝不及于喾也若司马迁王逸亦既以简狄为喾妃矣而一则曰三人行浴因吞坠卵一则曰侍帝喾台上嘉坠卵而吞之总无以异于谶纬之说乃吕氏春秋更有异焉谓有娀氏有二佚女为之九成之台饮食必以鼓帝令燕往视之鸣若谥隘二女爱而争持之覆以玉筐少选发而视之燕遗二卵北飞遂不反善乎苏洵之言曰史载简狄吞卵生契为商始祖神奇怪滥不亦甚乎使圣人而有异于众庶也天地必将储阴阳之和积元气之英以生又安用此微禽之卵哉燕坠卵于前取而吞之简狄其䘮心乎欧阳修亦云东汉之间学者喜为异说谓髙辛氏之妃陈锋氏女感赤龙精而生尧简狄吞鳦卵而生契姜嫄履大人迹而生后稷髙辛四妃其三皆以神异而生子盖尧有盛徳稷契后世皆王天下数百年学者喜为之称述欲神其事故务为奇说也至帝挚无所称故独无说又蔡邕月令章句曰𤣥鸟感阳而至其来主为孚乳蕃滋故重其至日因以用事契母简狄盖以𤣥鸟至日有事髙禖而生契焉故诗曰天命𤣥鸟降而生商其说独与毛传合当汉之世而有能持正论如两人者正不多得若禇先生谓诗言契生于卵后稷人迹者欲见其有天命精诚之意耳鬼神不能自成须人而生奈何无父而生乎褚虽疑无父之说之非而未免惑于神怪感通之事未足称达识也虽然以朱子之素持正论而犹以吞卵为可信况其他哉契为商开基之祖故谓生契为生商〉
　　蕙田案𤣥鸟生商之说毛以为祀髙禖郑以为吞鳦卵朱子兼用之欧阳以为义当从毛何氏以为毛孔说正是也
　　大雅生民厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷〈传生民本后稷也姜姓也后稷之母配髙辛氏帝焉禋敬弗去也去无子求有子古者必立郊禖焉𤣥鸟至之日以太牢嗣于郊禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖之前履践也帝髙辛氏之帝也武迹敏疾也从于帝而见于天将事齐敏也　笺弗之言祓也姜嫄之生后稷如何乎乃禋祀上帝于郊禖以祓除其无子之疾而得其福也帝上帝也敏拇也介左右也夙之言肃也祀郊禖之时时则有大人之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体歆歆然其左右所止住如有人道感己者也于是遂有身　疏禋祀郊禖之时其夫髙辛氏帝率与俱行姜嫄随帝之后践履帝迹行事敬而敏疾故为神歆享既享其祭则爱而佑之于是为天神所美大为福禄所依止即得懐娠则震动而有身经言禋祀未知所祀之神故云古者必立郊禖焉言此祀祀郊禖也知者以妇人无外事不因求子之祭无有出国之理又禋祀以求子惟禖为然故知禋祀是祀禖也自𤣥鸟至之日以下皆月令文所异者惟彼郊作髙耳于祀之时乃以醴酒礼天子所御谓己被幸有娠者也使太祝酌酒饮之于郊禖之庭以神之恵光显之也既饮之酒又带以弓之韣衣授以弓矢使执之于郊禖之前弓矢者男子之事使之带弓衣执弓矢冀其所生为男也郑于月令之注其意则然惟髙禖异耳故郑注云高辛氏之世𤣥鸟遗鳦卵简狄吞之而生契后王以为禖官嘉祥而立其祀焉以为由髙辛有嘉祥故称髙禖蔡邕月令章句云髙禖祀名高犹尊也禖犹媒也言争先见之象谓之人先毛于此及𤣥鸟传皆依作郊禖则读髙为郊下传云从于帝而见于天则此祭为祭天不祭人先也于郊故谓之郊不由髙辛亦不以髙为尊也郊天用特牲而此祭天用太牢者以兼祭先禖之神异于常郊故也郑于此笺亦云禋祀上帝于郊禖则后稷未生之前已有郊禖之祀矣而月令注以为简狄吞鳦卵生契后王以为嘉祥而立其祀又以契之后王始立此祀二义不同者郑记王权有此问焦乔答云先契之时以自有禖氏祓除之祀位在南郊盖以𤣥鸟至之日祀之矣然得禋祀乃于上帝也娀简吞鳦有子之后后王以为禖官嘉祥祀之以配帝谓之髙禖毛传亦云郊禖者以古自有于郊克禋之义又据礼之成文耳祀天而以先禖配之义如后土祀以为社此是郑冲弟子为说以申郑义其意言髙辛己前祭天于郊亦以先禖配之谓之郊禖至高辛之世以有吞鳦之事以为禖之嘉祥又以髙辛之世禖配此祭故改之而为髙禖故此笺从传为郊祀礼解其高义后王以为禖官嘉祥而立其祀谓立禖以配郊非谓立郊求子始于后王郑意或当然也如此为说可得合诗礼二注耳然礼注为髙辛之世者谓髙辛之后世子孙犹号髙辛其时简狄吞鳦卵生契如此得与稷同时为尧臣耳〉
　　〈朱子集传民人也谓周人也时是也姜嫄炎帝后姜姓有邰氏女名嫄为髙辛之世妃精意以享谓之禋祀祀郊禖也弗之言祓也祓无子求有子也古者立郊禖盖祭天于郊而以先媒配也变媒言禖者神之也其礼以𤣥鸟至之日用太牢祀之天子亲往后率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖之前也履践也帝上帝也武迹敏拇歆动也犹惊异也介大也震娠也夙肃也生子者及月辰居侧室也育养也姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆歆然如有人道之感于是即其所大所止之处而震动有娠乃周人所由以生之始也〉
　　蕙田案集传云祀天于郊而以先媒配据祀髙禖在仲春之月冬至圜丘孟春祈榖皆是郊天不闻仲春之月又有郊天一祭恐不必如此说
　　〈罗氏泌路史皋禖之神女娲是享末世已失其源谓为娀简之所托者疏矣昔者骀姜从喾郊禖则郊媒之礼古先之世有之矣娀骀同列岂得为娀简哉而五经异义乃以为简狄吞乙卵而生子后王以为禖官嘉祥从而祠之故王权为问谓旧注以言先商之时未有髙禖生民禋祀以祓无子而姜嫄禋祀上帝以生契则郊禖非立于生契之后郑志焦乔答云先商之时自有禖氏祓除之祀位在南郊以𤣥鸟至之日祠之彼其所禋乃于上帝至娀简吞鳦之后后王乃复祠之以配帝若昔先媒则废之矣斯说为核然乃不知其为女皇至商而祀简狄迨周而祭姜嫄时各推其本而配之亦犹后稷之神古祠帝柱逮周而易以弃事资沿革随世而有变易此蔡邕所以谓禖神髙辛以前之所旧有不由于高辛也束晰云皋禖者人之先也卢植乃云𤣥鸟至时阴阳中而万物生于是以三牲请于髙禖之神因其明显故谓之髙因其求子故谓之禖而古有禖氏之官因以为之神斯得之矣秦废典祀及汉武晚无子于是始立禖祠城南下洎北齐爰以太昊配之青帝坛之南郊旁隋唐因之及皇朝景祐四年乃以春分之日坛于南郊祠青帝而配以伏羲与喾犹不及女祸云〉
　　〈严氏粲曰姜嫄为髙辛氏后世子孙之妃能精意以享能备礼以祀祈于高禖之神以祓除其无子之疾天帝本无迹今其来格若有歩武之迹姜嫄奉祀周旋若随天帝之步武即有所感也履帝武言祭神如神在洋洋乎如在其左右也敏歆言感动之速大意言上帝降格即有身耳不必如郑氏说歆歆然如有人道感己也于是神介助之依止之则震动而有身则夙早而不迟则生产之则长育之是为后稷也閟宫言弥月不迟谓满十月即生是早也〉
　　〈何氏楷世本古义曰尧既嗣喾为帝则为喾后者当属尧之子孙稷不得为喾后此周人所以特立姜嫄之庙而咏歌亦止及嫄彼有为尔也然祭法言周人禘喾而郊稷者所谓禘者乃推其始祖之所自出而以始祖配之也则周人亦何尝不祀喾乎又嫄若非喾妃则何得行郊禖之礼此理甚明无容曲说黄子道周云髙禖或曰髙辛氏或曰有俪氏郑氏曰礼于高禖之下其子必得天材盖古云然也又蔡邕束晰皆云髙禖人之先也陈际泰云祓祓除之义所以祷于郊以祓除不祥故用弓矢后世射弧星即其遗也殷大白云敏即肤敏之敏歆即歆居之歆孔氏解姜嫄得践帝迹所由以髙辛之帝亲行禋祀姜嫄行在后而践帝之迹即上传所云后妃率九嫔御是也践足者直谓随后行耳非必以足蹑其践地之处也将事齐敏者谓行祀天之事齐敬而速疾也鬼神食气谓之歆谓祭而神享之也文献通考载宋髙宗十六年礼部言窃详生民之诗言履帝武敏歆先儒以敏为拇谓姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷以为从帝喾祀禖神之应其说颇附㑹𤣥鸟生契之意如诗言绳其祖武传言夫子歩亦歩趋亦趋皆继踵相因循之意帝喾引禖祀之礼姜嫄踵而行之疾而不迟故上帝所歆居然生子以见视履考祥其应亦速而后世弗深考经㫖传注怪诡禨祥并为一谈至北齐妃嫔参享黩而不蠲去礼逾逺历世非之〉蕙田案履帝武敏歆其说难解严氏何氏之说颇为近理何氏似较长也
　　鲁颂閟宫有侐实实枚枚〈传先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也侐清净也实实广大也枚枚砻密也　疏孟仲子云是谓禖宫盖以姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之庙曰禖宫〉
　　朱子集传閟深闭也宫庙也时盖修之故诗人歌咏其事以为颂祷之词
　　史记殷本纪曰契母曰简狄为帝喾妃三人行浴见𤣥鸟卵取之因孕生契
　　三代世表曰后稷母为姜嫄出见大人迹而履践之知于身则生后稷
　　禇少孙曰稷契之父皆黄帝之子也诗言契生于卵后稷人迹者欲见其有天命精诚之意耳奈何无父而生乎
　　路史女皇氏女娲太昊氏之女弟出于承匡生而神灵亡景亡𩐿少佐太昊祷于神祗而为女妇正姓氏职婚姻通行媒以重万民之判是曰神媒治百有三十载而落以其载媒是以后世有国是祀为髙禖之神因典祠焉
　　五经通义王者祭天地仲春后妃郊禖亦祭天地也五经异义郑𤣥曰𤣥鸟至之日以太牢祀于髙禖注曰髙辛氏之世娀简狄吞燕子而生契后王以为禖官嘉祥其祀焉王权问曰以注言之先商之时未有髙禖生民诗曰克禋克祀以弗无子传以为古者必以郊禖焉姜嫄禋祀上帝而生稷是则郊媒之祀非以生契之后立也焦乔答曰先商之时自必有禖氏祓除之祀位在南郊盖亦以𤣥鸟至之日祀之矣然其所禋乃于上帝娀简狄吞鳯子之后后王以为禖官嘉祥祀之以配帝谓之髙禖
　　月令广义祀高禖以请子请子必以乙至之日者春分来秋分去开生之候鸟帝少昊司命之官也蕙田案注疏言祀天而以髙禖配后世遂有坛祀于南郊者非也南郊乃祭昊天上帝之所岂可杂以他神且因祀髙禖而及上帝尤为倒置考晋以后俱祀青帝庶或近之
　　右经传祀髙禖
　　隋书礼仪志汉武帝年二十九乃得太子甚喜为立禖祀于城南祀以特牲因有其祀
　　汉书戾太子传初上年二十九始得太子甚喜为立禖祀使东方朔枚皋作禖祝
　　东方朔传朔之文词有皇太子生禖赋
　　枚乘传乘孽子皋武帝春秋二十九迺得皇子群臣喜故皋与东方朔作皇太子生赋及立皇子禖祝受诏所为皆不从故事重皇子也
　　通典晋博士束晰云汉武帝晚得太子始为立高禖之祠髙禖者人之先也故立石以为主而祀之以太牢也
　　蕙田案武帝元朔元年皇太子生为立禖师古曰求子之神也令皋作祭祀之文见戾太子传及枚皋传髙禖之见于汉书者止此
　　后汉书礼仪志仲春之月立髙禖祠于城南祀以特牲通典魏禖坛有石青龙中造许慎云山阳人以石为主
　　隋书礼仪志礼仲春以𤣥鸟至之日用太牢祀于髙禖晋恵帝元康六年髙禖坛上石中破为二诏问石毁今应复不博士议礼无髙禖置石之文未知造设所由既已毁破可无改造更下西府博议而束晰议以石在坛上盖主道也祭器敝则埋而置新今宜埋而更造不宜遂废此议不用后得髙堂隆故事魏青龙中造立此石诏更镌石令如旧置髙禖坛上埋破石入地一丈晋束晰髙禖坛石议元康六年髙禖坛上石破为二段诏书问置此石几时出何经典今应复否博士议礼无髙禖置石之文未知设造所由既已毁破无可改造说髙辛氏有简狄吞卵之祥今此石有吞卵之象盖俗说所为而史籍无记可但收聚复于旧处而已太常以为吞卵之言盖是逸俗之失义因令毁破便宜废除下四府博士议赋曹属束晰议后得高堂隆故事诏更置石如旧夫未详其置之故而欲必其可除之理不可然案郊祀志秦汉不祀郊禖汉武帝五子传武帝晚得太子始为立禖其事未之能审许慎五经异说云山阳民祭皆以石为主然则石之为主繇来尚矣祭礼龟䇿祭器敝则埋之而改置新石今破则宜埋而更造不宜遂废收集破石积之故处于礼无依于事不肃愚所未安也
　　通志宋元嘉中得晋郊禖之石或曰百姓祀其傍或谓之落星也
　　隋书礼仪志梁太庙北门内道西有石文如竹叶小屋覆之宋元嘉中修庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石然则江左亦有此礼矣
　　后齐高禖为坛于南郊傍广轮二十六尺髙九尺四陛三壝每岁春分𤣥鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于坛以太昊配而祀髙禖之神以祈子其仪青帝北方南向配帝东方西向禖神坛下东陛之南西向礼用青圭束帛牲共以一太牢祀日皇帝服衮冕乘玉辂皇后服祎衣乘重翟皇帝初献降自东陛皇后亚献降自西陛并诣便坐夫人终献上嫔献于媒神讫帝及后并诣攅位乃送神皇帝皇后及群官皆拜乃撤就燎礼毕而还蕙田案齐以前祀髙禖之礼不详至是乃祀青帝似为得之
　　北史刘芳传芳转太常卿上疏曰礼仪志云髙禖祀于城南不云里数故今仍旧
　　隋制亦以𤣥鸟至之日祀髙禖于南郊坛牲用太牢一
　　蕙田案禖祀用郊坛不已甚乎
　　通典唐月令亦以𤣥鸟至之日以太牢祀于髙禖天子亲往
　　宋史礼志唐明皇因旧月令特存其事开元定礼已后不著
　　仁宗本纪景祐四年二月乙丑置赤帝像于宫中祈嗣礼志初仁宗未有嗣景祐四年二月以殿中侍御史张奎言诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠独枚皋传言皇子禖祀而已后汉至江左概见其事而仪典委曲不可周知惟髙齐禖祀最显妃嫔参享黩而不蠲恐不足为后世法唐明皇因旧月令特存其事开元定礼已后不著朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分之日祀青帝本诗克禋以祓之义配以伏羲帝喾以禖神从祀报吉为禖之先石为主依东汉晋隋之旧牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄以乘舆所御弓矢弓韣致禖神前祀已与胙酒进内以礼所御使斋戒受之每歳孟春有司申请以俟上㫖命曰特祀即用其年春分遣官致祭坛髙九尺周广二丈六尺四出陛陛广五尺设三壝壝别二十五步青石主长三尺八寸用木生成之数形凖庙社主植坛上稍北露首三寸玉币青色牲用牛羊豕各一如卢植说乐章祀仪凖青帝樽器神座如勾芒唯有司摄事受福不饮为异祀前一日内侍请皇后宿斋别寝宫嫔从斋庭量地设香案褥位各二重行南向以望禖坛又设褥位香案北重行皇后服祎衣褥位以绯宫嫔服宫中朝贺之服褥位以紫祀日有司以福酒胙肉弓矢弓韣授内臣奉至斋所置弓矢弓韣于箱在香案东福酒于坫胙肉于俎在香案西内臣引宫嫔诣褥位东上南向立又诣皇后幄次跪请皇后行礼导至褥位南向立请再拜在位者皆再拜导皇后诣香案褥位上香带弓韣受弓矢转授内臣置于箱又请再拜内臣进胙皇后受讫转授内臣次进福酒内侍曰请饮福内臣又奉请再拜乃解弓韣内臣跪受置于箱导皇后归东向褥位又引宫嫔最髙一人诣香案上香带弓韣受弓矢转授左右置于箱请再拜左右授福酒请饮福再拜解弓韣还位又引以次宫嫔悉如上仪俟俱复内侍奉请皇后诣南向褥位皆再拜内侍跪奏礼毕导皇后归幄次宫嫔并退是岁宫中又置赤帝像以祈皇嗣
　　李绚传仁宗未有继嗣绚因奉祀髙禖还奏赋大指言王者远嬖宠近柔良则神降之福子孙繁衍帝嘉纳
　　仁宗本纪宝元二年八月甲戌皇子生辛巳命辅臣报祠髙禖
　　礼志宝元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祀准春分仪惟不设弓矢弓韣著为常祀遣两制官摄事玉海仁宗宝元二年八月皇子生先是见赤蛇出于殿墀神光照庭至是遣报祀髙禖
　　宋史仁宗本纪庆历元年春正月壬申诏岁以春分祀髙禖
　　礼志庆历三年太常博士余靖言皇帝嗣续未广不设弓矢弓韣非是诏仍如景祐之制
　　玉海皇祐三年九月四日诏禖坛徙爽垲之地
　　皇祐四年六月十四日禖坛徙郊坛东南奉先寺同知礼院张师中言其卑陋保章正皇甫定等请徙于圜丘之东镇安军文学郑孝先谓宜在东方长男之位命礼官司天监详定
　　嘉祐二年五月甲申徙禖坛于南郊坛东
　　宋史礼志神宗熙寜二年皇子生以太牢报祀髙禖惟不设弓矢弓韣既又从礼官言案祀仪青帝坛广四丈髙八尺今祀髙禖既以青帝为主其坛髙广请如青帝之制又祀天以髙禖配今郊禖坛祀青帝于南郊以伏羲髙辛配复于坛下设髙禖位殊为爽误请准古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为髙禖而彻坛下位诏髙禖典礼仍旧坛制如所宜改犊为角握牛髙禖祝版与配位并进书焉又言伏羲髙辛配祝文并云作主配神神无二主伏羲既为主其高辛祀文请改云配食于神
　　玉海熙寜五年闰七月己酉判太常章衡请遵故事祀禖饮福受胙以应求男之祥上曰帝王子孙自有天命宋史乐志熙寜以后祀髙禖六首
　　降神髙安〈六变〉　容台讲礼禖宫立祠司分届后带韣陈仪嘉祥萃止灵驭来思皇支蕃衍永固邦基升降正安　郊禖之应肇自生商诞膺宝命浚发其祥天材蕃衍徳称君王本支万世与天无疆
　　奠玉币嘉安　昔帝高辛先禖肇祀爰揆仲阳式祈嘉祉陈之牺牲授以弓矢敷祐皇宗施于孙子酌献祐安　昭荐精忠灵承瑞命青帝顾懐神禖储庆胙以蕃昌协于熙盛螽斯众多流于雅咏
　　亚终献文安　赫赫髙禖万世所祀其徳不回锡兹福祉蕃衍椒聊和平芣苢传类降康世济其美送神理安　礼奠蠲衷祭仪竣事丕拥灵休蕃衍皇嗣
　　文献通考元丰四年天章阁待制罗拯言髙禖坛在南郊制不甚广上设神位三皆宻列祭器执事之人殆不容足祀官奠献或侧身拜于褥位乞令修展以叶礼制诏太常礼院详定以闻礼官言髙禖坛髙八尺广二十六尺上以青帝为主伏羲髙辛配侑髙禖设位坛下坛上神位三陈设祭器乐架实为狭隘酌奠拜跪及执事进退不可观礼案祀仪青帝坛广四丈髙八尺今祀髙禖既以青帝为主其坛髙广宜如青帝之制从之尚书礼部言先农正座帝神农氏祝文云以后稷配神作主配座后稷云作主侑神谨案春秋公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止何休曰天道暗昩故推人道以接之然则古者作主配神之意本施于祖宗其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者如五人帝之于五帝是推人道以接天神勾龙之于社后稷之于稷是推人道以接土榖之祗其祝辞俱云作主可也若并为外祭而正配座又皆人鬼则以正座为主其配座但合食从祭而已伏请于神农祝文云以后稷配于后稷云配食于神髙禖以伏羲高辛配祝文并云作主配神神无二主伏羲既为主其髙辛祝文改云配食于神从之
　　宋史礼志元祐三年太常寺言祀仪髙禖坛上正位设青帝席配位设伏羲高辛氏席坛下东南设髙禖从祀席正配位各六爼实以羊豕腥熟髙禖位四爼实以牛腥熟祀日兵部工部郎中奉羊豕俎升坛诸正配位髙禖位爼则执事人奉焉窃以青帝为所祀之主而牲用羊豕禖神因其嘉祥从祀而牲反用牛又牛俎执事者陈之而羊豕爼皆奉以郎官轻重失当请以二牲通行解割正配从祀位并用皆以六曹郎官奉俎今羊俎以兵部豕爼以工部牛俎请以户部郎官
　　文献通考徽宗政和二年诏春分祀髙禖青帝以帝伏羲氏髙辛氏配简狄姜嫄从祀
　　宋史徽宗本纪政和三年四月庚戌班五礼新仪礼志政和新仪春分祀髙禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祀并如祈榖祀上帝仪惟配位作承安之乐而増简狄姜嫄位牛羊豕各一
　　髙宗绍兴元年太常少卿赵子昼言自车驾南巡虽多故之馀礼文难备至于祓无子祝多男所以系万方之心盖不可阙
　　文献通考绍兴元年太常少卿赵子昼言祀典每岁春分日祀髙禖青帝正位配以伏羲髙辛从以简狄姜嫄弓矢弓韣内出备器礼毕收彻三从祀神位前礼料入禁中行礼乞自来岁之春复行髙禖之祀从之
　　玉海绍兴二年二月礼官上春分行礼饮福受胙仪注三年正月博士赵霈请宸翰制祝辞以代亲祠
　　十二年十二月博士刘嵘请讲求禖坛方位制度礼官请建于行宫东南巽地城外
　　宋史髙宗本纪绍兴十六年八月辛丑筑髙禖坛文献通考绍兴十六年监察御史王镃言禖祀之坛卑陋弗称有司致斋于社亭之上行事于民居之后遇雨望祭徙至江馆去坛既逺事涉渎慢未足以彰禋洁祀为帝王求嗣之礼乞申命攸司考昔制度一新坛宇仍命大臣取生民姜嫄从于帝而见于天之义月令以太牢祀于髙禖天子亲往之文详加定议乞法驾临祀必获圣嗣诜诜之福诏礼部考详先时礼部太常寺检㑹国朝礼例髙禖坛在国之东南依仪合差三献官监察御史等各前十日受誓戒又排设登歌之乐内行事官就南郊斋宫宿斋牲用牛羊豕每位笾豆各一十二昨縁车驾驻跸临安府权于望湖门外恵照院斋宫设位行礼牲用羊豕毎位笾豆各六差献官一员行礼不受誓戒亦不设登歌之乐今来刘嵘所请欲令临安府于行宫东南城外踏逐随宜修建及踏逐近便寺观权充行事官斋舍所有设登歌乐差行事官受誓戒并合用牲牢礼料笾豆之数并依见今大祀礼例差官排办从之又礼部言窃详生民之诗言履帝武敏歆先儒以敏为拇谓姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷以为从帝喾祀禖神之应其说颇附㑹𤣥鸟生契之意如诗言绳其祖武传言夫子步亦步趋亦趋皆继踵相因循之意履帝武敏歆犹言帝喾行禖祀之礼姜嫄踵而行之疾而不迟故上帝所歆居然生子以见视履考祥其应亦速而后世弗深考经㫖传注怪诡禨祥并为一谈至北齐妃嫔参飨黩而不蠲去礼逾逺历世非之惟礼记通典载大唐月令具言仲春𤣥鸟至之日以太牢祀于髙禖天子亲往而政和新礼亦有皇帝亲享髙禖之仪縁祖宗以来未尝举行亲祠惟两制官并有司摄事今欲乞比祖宗故事増重祀典依每歳元日祈谷于上帝礼例命执政官摄事前期申取指挥施行又检国朝㑹要每岁春分遣官致祭牲用牛羊豕各一弓矢弓韣以乘舆所御者权降付外有司奉祠讫以福胙弓矢弓韣授内侍以进皇后宫嫔就宫中受胙饮福今欲遇祠髙禖及彻礼馔进内依景祐仪制行饮福受胙之礼所有牲牢亦依祖宗故事用牛羊豕务从丰备以尽祈天锡羡之诚从之
　　宋史髙宗本纪绍兴十七年二月乙巳亲祀髙禖礼志绍兴十七年车驾亲祀髙禖如政和之仪
　　文献通考绍兴十七年礼部太常寺言案礼经仲春天子亲祀髙禖徽宗皇帝修成亲祠之制具载新仪未经举行望皇帝亲祠以祈多男之祥副天下之望从之二月上亲祀髙禖以普安郡王为亚献恩平郡王为终献玉海绍兴十七年二月三日上亲祀仪注上服通天冠绛纱袍乘辇诣坛大次降辇入次服衮冕执大圭奏仪安嘉安景安之乐帝临降康之舞甲辰以太师桧为亲祀使乙巳上亲祀青帝于东郊以伏羲髙辛配普安郡王亚献恩平郡王终献祀姜嫄于坛下牲用太牢玉用青币放其玉之色乐舞如南郊之制礼毕御端诚殿受贺乐曲十四降神用髙安升坛用正安奠玉币用嘉安捧俎用丰安青帝酌献用祐安亚终献用文安送神用理安　〈上祀髙禖礼毕十七日有司奏筑坛之所有瑞气之应修坛之日有六鹤之祥〉
　　文献通考宋髙宗驻跸临安府权于望湖门外恵照院斋宫设位行礼
　　玉海绍兴二十三年三月己未校书郎董徳元请髙禖与青帝分为二坛礼官请如旧制
　　宋史乐志绍兴祀髙禖十首
　　降神髙安圜锺为宫　聿分春气施生在时禖宫肇启精意以祠礼仪告备神其格思厥灵有赫锡我繁釐
　　黄锺为角　眷此尊祀实惟仲春青圭束帛克祀克禋庶䝉嘉恵嗣续诜诜神之降鉴云车来臻
　　太蔟为徴　猗欤禖宫祀典所贵粤自艰难礼或弗备以迄于今始建坛壝愿戒云车歆此诚意
　　姑洗为羽　春气肇分万类滋荣惟此祀事皆象发生求神以类式昭至诚庶几来格子孙绳绳
　　升坛正安　有奕禖宫在国之南坛壝既设威仪孔严登祀济济神兮顾瞻佑我皇祚宜百斯男
　　奠玉币嘉安　青律载阳有鳦颉颃祈我繁祉立子生商三牲既荐玉帛是将克禋克祀有嘉其祥奉俎丰安　祇祓禖坛洁蠲羊豕博硕肥腯爰具牲醴执事骏奔肃将俎几神其顾歆永锡多子
　　青帝位酌献祐安〈伏羲髙辛酌献并同〉　瑞鳦至止祀事孔时酌以清酒祼献载祇神具醉止介我蕃禧乃占吉梦维熊维罴
　　亚终献文安　中春涓吉蒇事禖祠礼备乐作笾豆孔时贰觞毕举荐献无违庶几神恵祥启熊罴送神理安　嘉荐令芳有严禋祀神来燕娭永既醉止风驭言还栗然欻起以祓以除锡我蕃祉
　　金史章宗本纪明昌六年二月己未始祭髙禖
　　礼志明昌六年章宗未有子尚书省臣奏行髙禖之祀乃筑坛于景风门外东南端当阙之卯辰地与圜丘东西相望坛如北郊之制岁以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上前一日未明三刻布神位省牲器陈御弓矢弓韣于上下神位之右其斋戒奠玉币进熟皆如大祀仪青帝币玉皆用青馀皆无玉每位牲用羊一豕一有司摄三献司徒行事礼毕进胙倍于他祀之肉进胙官佩弓矢弓韣以进上命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙
　　章宗本纪承安元年二月甲子命有司祠髙禖如新仪二年五月皇子生六月乙巳命礼部尚书张𬀩报祀髙禖
　　明史礼志嘉靖九年青州儒生李时飏请祠髙禖以祈圣嗣礼官覆以闻帝曰髙禖虽古礼今实难行遂寝其议已而定祀髙禖礼
　　春明梦馀录髙禖台明初无此祀世宗嘉靖中始设木台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向骍犊花璧奉献皇考配西向牛一羊一豕一髙禖在坛下西向牛一羊一豕一礼三献乐九奏陈八佾皇帝位坛下北向后妃嫔位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弧韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至髙禖前跪取弓矢授后妃嫔受而纳于弧韣张璁言顷者生员李时飏监生张岑各疏请举祀郊禖之礼以祈圣嗣夫古后稷之生祈于郊禖孔子之生亦祷于尼山祷之说古礼有之然大雅既醉之诗曰公尸嘉告曰君子万年永锡祚允曰釐尔女士从以孙子夫公尸之告皆祖考之锡福也皇上仁孝诚敬天地神明日监在兹况祖考之亲者乎臣愿当兹慎选淑女之时以广求嗣续之诚告于太庙以祈祖考之祐以慰圣母之心上嘉其请择十二月二十四日行礼夏言充祈嗣醮坛监礼使
　　世宗实录十年十一月复于钦安殿建祈嗣醮以礼部尚书夏言充监礼使侍郎湛若水顾鼎臣充迎嗣导引官启醮及除坛日帝亲诣进香行礼馀遣大臣五人迭代
　　圗书编髙禖设木台于震方皇城东永安门之北祭品上帝仪同祈榖皇考仪同髙禖太羮一和羮二簠簋各二笾豆各六牛一羊一豕一帛用红上拜位设于坛下北向后妃位七设于坛南数十丈外北向用帷待赞行礼行钦天监择吉具奏前三日太常卿奏斋戒于宫中上及皇后以下斋三日执事内外官斋一日前二日太常寺卿光禄卿奏省牲如仪昊天上帝正位皇考献皇帝配位西向髙禖设于坛下西向陈弓韣弓矢如妃嫔之数质明上祭服后礼服妃嫔各服其服上率后以下乘辂车至坛所降导驾官导上至拜位女官导后以下各至拜位典仪唱执事官各司其事内赞奏就位上就位传赞同后以下帷中就位典仪唱迎神内赞奏陞坛上陞至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪进于左上三上香讫奏出圭导至皇考前仪同分献官诣髙禖神位前上香讫退立于东奏复位奏四拜典仪唱奠帛内赞奏陞坛上陞至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪进于右上受帛讫导至皇考前仪同奏复位典仪唱行亚献礼终献礼仪同太常卿进立于坛前东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位奏饮福酒上饮讫光禄寺卿捧福胙跪于左内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位奏四拜平身传赞同典仪唱彻馔唱送神内赞奏四拜平身传赞同典仪唱读祝读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位典仪唱望燎内赞奏诣望燎位上诣望燎位燎毕内赞奏礼毕分献太常寺官俱退女官导皇后以下至髙禖神位前赞跪皇后以下皆跪赞受弓矢女官跪诣神位取弓矢以次授皇后以下受讫纳韣赞俯伏兴再拜礼毕退执事捧禖神位帛馔诣燎所焚之上率后以下乘辂还宫蕙田案世宗定制郊禖改祀昊天上帝因明无五帝祀也然太亵矣
　　大学衍义补丘氏浚曰不孝有三无后为大盖祖宗一气相传自开辟天地有人类以来至于今日生生禅续之不已一旦至我身而阏绝焉岂非大变事乎矧有天下之大宗社之重将以绵千百世之宗支而为亿兆生民之主宰尤不可不加之意焉然是事也虽若人为而实由乎天是以自古圣王制为郊禖之祀以为祈嗣之礼必顺天时感物类精意以禋之备礼以祀之庶几髙髙在上者或有所闻而冀有感格之祥后世不知出此乃信方士之惑而设素馔投青词而求之窈冥茫昩之外而不知吾圣人自有当行之礼也臣窃以为古者祀髙禖于郊坛郊者祀天之常所而使后妃嫔御涉于其间不无亵渎况郊在国都之外而后妃嫔御之出入亦或有不便焉者臣请择宫中洁净之地立为禖坛中设帝位而以髙禖配庶于行礼为宜
　　蕙田案古者祭祀之事必备内外之官后世一切典礼妇人不预虽髙禖系后妃应行之礼往往以为难行而罢此古今礼数之异也丘氏之说或亦有可采者欤
　　右历代祀髙禖














　　五礼通考卷五十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十六
　　蜡腊
　　蕙田案周礼龠章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物郊特牲天子大蜡八岁十有二月合聚万物而索飨之盖当万宝告成岁功既毕教民报本反始息老送终小民终岁勤动至此始得醉饱欢乐又因以教之礼让党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮于序以正齿位注以为即乡饮酒之礼是也周衰礼废一国之人皆若狂然此饮酒意在劳农休息故孔子以为百日之蜡一日之泽虽若狂未足深过月令曰腊先祖五祀左传曰虞不腊矣孔疏谓明当时有腊祭周时腊与大蜡各为一祭汉改曰腊不蜡而为腊矣以经传考之蜡之祭自先啬至水庸猫虎腊则止先祖五祀而已蜡之祭广故顺成之方乃行之腊之祭専虽年不顺成不能废先祖五祀之礼此蜡与腊所以不同而举蜡者仍复举腊也自汉改蜡为腊而蜡礼始不举矣自蔡邕合蜡腊为一而祖腊之说兴则并腊之正礼亦亡矣自魏以后祖腊异名神位多少异数亥辰寅戌异日颇乖古义并采著之以考其得失焉
　　礼记郊特牲伊耆氏始为蜡〈注伊耆氏古天子号也疏明堂云土鼔苇龠伊耆氏之乐礼运云夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓俱称土鼓则伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭以报天也下云主先啬神农既为始蜡岂自祭其身以为先啬乎皇氏云神农伊耆一代总号〉
　　〈陈氏祥道曰礼记曰伊者氏始为蜡周礼伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然后安犹老物待蜡然后息也伊耆氏以有功于耆老著矣故后世以其官为姓周文以其姓名官先儒谓其始制鼔龠又始为蜡于是以为古王者之号然古之制法者隶首造历大桡作甲子苍颉造书之类岂皆古王者哉果伊耆氏实古王者之号周人固应尊异而神之不宜列于街枚氏壶涿氏而以下士之官名之也〉
　　蜡也者索也岁十二月合聚万物而索享之也〈注索谓求索也岁十二月周之正朔谓建亥之月也享者祭其神也万物有加功于民者神使之也祭之以报焉造者配之也疏万物非所享但享其万物之神所以享其神者万物所以能加功于民神使为之〉
　　〈马氏晞孟曰建亥之月五榖已入万物所以成者神有以相功于其幽民有以致力于其明神有功以相其幽则报之民有力以致其明则劳之所谓百日之蜡一日之泽是也〉
　　蕙田案蜡者索也合聚万物而索享之盖农功既成特祭享以报先啬而凡物之有功于啬事者甚多因非常祀之所及故必索而祭之楚词吾将上下而求索是索字义也既云索则细微幽隐无所不到故天子大蜡仁之至义之尽其非常祀所及之神明矣自郑氏解月令以天宗公社门闾先祖五祀皆谓之蜡而蜡之名义已失夫日月星辰社稷宗庙乃国家之大祀何待索而祭之耶且合天宗与猫虎同类而祭不已䙝乎又以先祖五祀为蜡则混腊为蜡而腊之礼亦失故蜡之名义不可以不正名义正而注疏及后世之沿袭误谬可一览而知也
　　右蜡名义
　　礼记郊特牲天子大蜡八〈疏大蜡八者郑注云先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八蜡云大者是天子之蜡礼运云仲尼与蜡宾是诸侯有蜡也〉
　　蕙田案郑注八蜡有昆虫以祝词误也经文实无之
　　蜡之祭也主先啬而祭司啬也〈注先啬若神农者司啬后稷是也　疏曰若是不定之辞以神农比拟故云若司啬后稷无所疑故不言若直云后稷是也以先啬为主司啬从祭种曰稼敛曰啬不云稼而云啬者取其成功收敛受啬而祭也〉祭百种以报啬也〈疏百种则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽享焉〉享农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也〈注农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也　疏农谓古之田畯有功于民邮表畷者是田畯于井间所舍之处邮若邮亭屋宇处所表曰畔畷者谓田畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽者即下文云猫虎之属〉
　　古之君子使之必报之迎猫谓其食田䑕也迎虎谓其食田豕也迎而祭之也〈迎其神也〉祭坊与水庸事也〈注水庸沟也疏曰祭坊与水庸事也者是营为所须之事故云事也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水谓祭此坊与水庸之神〉
　　〈方氏悫曰上言祭下言享互相备也百种百榖之种也百种乃啬之所成故祭百种以报啬也农则致所掌以养人而不失其时者也邮则田官于此有所识畷则田官于此有所聮皆督约农事之处也故三者合为八蜡之一焉䑕之与豕皆足以为田之害而猫与虎能食而除之迎其神而祭之则所以报之也于猫虎如此则六者可知矣〉
　　〈马氏晞孟曰先啬者其智足以创物立于其先司啬者因其成法而谨其职而已故祭则以先啬为主而以司啬配之〉
　　张子曰八蜡以记四方八者先啬一也是始治稼穑者据易则是神农也司啬是脩此职者二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也百种八也百种百榖之种也祭之以民食之重亦报其啬所成旧说以昆虫为八虫是为害者不当祭百种或致此百种而祭之或只祭稷而已
　　〈陈皓集说啬与穑同先啬神农也主言为八神之主也司啬上古后稷之官百种司百谷之种之神也报啬谓报其教民树艺之功〉
　　陈氏礼书蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王𤣥冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲体疈辜其乐六乐而奏六变吹豳颂撃土鼓舞兵舞帗舞其所致者川泽山林以至土示天神莫不与焉则合聚万物而享之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也其神之尊者非特先啬也而主先啬以其始有事于田故也郑氏曰先啬若神农者司啬后稷是也农田畯也邮表畷田畯所以督约百姓于井间之处也尔雅田畯农夫也然则蜡之八神则先啬也司啬也百种也农也邮表畷也禽兽也坊也水庸也古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也〈程氏迥曰八蜡之祭为民设教也厚矣方里而井八家共焉吾食其一仰事俯育资焉而无憾者可不知所本乎古有始为稼穑以易佃渔但吾卒岁无饥不与禽兽争一旦之命者繄先啬是徳故祭先啬焉曰司啬者谓修明其政而润色之者也曰农者谓传是业以授之于我者也曰邮表畷者畷井田间道也邮表也者谓画界分理以是为准者也昔之人为是而劳今我䝉之而逸盖不得不报也曰猫虎者谓能除䑕豕之害吾稼者也曰坊者谓昔为堤防之人使吾御水患者也曰水庸者谓昔为畎浍沟洫使吾为旱备者也曰昆虫者先儒谓昆虫害稼不当与祭乃易以百种是不然所谓昆虫者非祭昆虫也祭其除昆虫而有功于我者也除昆虫者不一而足如火田之人捕蝗之子禽鸟或能食之霜霰或能杀之以其不一而足故直曰昆虫焉耳夫以表畷坊庸之贱隶猫虎昆虫之细效吾不敢忘皆得以上配先啬司啬之享其民劝于功利推而广之等而上之视君亲如天地而不敢慢也观三代里田蜡祭之时其民恬寜愉乐和睦无怨故鬼神享馨香之荐交归其徳不为妖厉岂不盛矣乎〉
　　〈大学衍义补丘氏浚曰八蜡之名郑𤣥所叙者有昆虫而无百种张载谓昆虫不当祀而以百种足其数陈祥道则以猫虎为禽兽切观下文所谓主先啬祭司啬祭百种祭坊与水庸享农及邮表畷禽兽曰主曰祭曰享其文各不同盖主者以之为主司啬与司榖种及坊与水庸之神则所致祭者焉然所以主其祭者则先啬也若夫所谓古者田畯之官及邮表畷督耕之处与夫食䑕食豕之禽兽则有功于稼穑者故从而索享之也所谓迎猫为其食田䑕迎虎谓其食田豕所以释其享禽兽之故则陈氏以迎猫虎为禽兽者良是也然禽兽不止猫虎凡食为除所以害稼穑者皆在其中矣所谓昆虫者特见祝辞中语昆虫祝其母作者恐其起而害稼也其不当祭明矣八蜡之名当以陈氏为正〉
　　蕙田案八蜡昆虫之祭经无明文张子及礼书两陈氏之说为是丘氏宗之当矣沙随说未的
　　〈蔡氏徳晋曰伊耆氏始为蜡皇氏侃及熊安生俱以伊耆为神农路史谓神农初国伊继国耆故氏伊耆生三岁而知稼穑般戏必于黍稷为能神明于农事因号神农也天子大蜡八则所祭之神有八一先啬二司啬三农四邮五表畷六坊七水庸八禽兽即猫虎也种曰稼敛曰啬天生五谷杂于庶草先啬知粒食利于养生因收获之又从而种植之而农事以起是为田祖司啬则守其法以教民稼穑者也路史燧人氏钻木取火以燔黍捭豚葛天氏之乐八阕其四曰奋五榖是有先神农而知穑事者也农劝农之官是为田畯邮始造邮舍俾田畯居之以督耕者表畷治疆理田而植树木以为标列阡陌以为道者坊始造堤防以障水者水庸始造水沟以注水者禽兽即猫虎猫能食田䑕虎能食田豕故迎其神而祭之八神之位先啬为主正中司啬及农为配司啬居左次邮次坊农居右次表畷次水庸禽兽附祭于下猫左而虎右陆农师谓䑕善害苗猫能捕鼠故字从苗其有功于田尤大也先儒之言八神者不知邮与表畷为二而误合之以为造邮舍于田畔相连缀之处即不足八神之数郑康成蔡中郎则以祝词有昆虫无作草木归其泽之语因以昆虫为一夫昆虫不当祭若祭除昆虫者亦当祭除草木者而不止于八矣况诗云去其螟螣及其蟊贼毋害我田稚田祖有神秉畀炎火则除昆虫亦先啬司啬事耳王子雍分猫虎为二夫猫虎即禽兽似亦不宜分也陈用之又因祭百种以报啬之文而以百种为一夫此特言祭用百种之谷以报先啬司啬云耳初非祭百种之谷也若祭百种之谷则是祭谷神而为社稷之祭非蜡祭也〉蕙田案蔡氏以邮表畷为二未详何据窃谓畷有邮而谓之表若无邮则何表之与有旧说为是又谓祭用百种之榖以报先啬若祭百种之榖则是祭百神而为社稷之祭亦非也从来祭祀用黍稷未有用百种为齍盛者社稷正祭稷神乃百榖之长蜡则兼百种之神而祭之也
　　观承案八蜡之目注疏以昆虫为第八者自不合即谓非祭昆虫乃祭御昆虫之神则豳雅田祖有神秉畀炎火当祭田祖之神且地官族师有祭酺是祭捕蝗之神不当反以昆虫名其神也张子独据经文祭百种句而以百种易昆虫始为穏妥故二陈氏俱从之若蔡徳晋去昆虫而析邮表畷为二则割裂不通矣然司啬即古稷官稷为百榖之长祭百种以报啬是报司啬之神而百种乃其祭物耳不当又分为二也王肃旧说则先啬一司啬二农三邮表畷四猫五虎六坊七水庸八亦只就经文看出因迎猫迎虎本分为二而亦分之为文顺也且祭各有尸昆虫之尸固难肖即百种之尸亦当作何状貌耶则不如此说为当也
　　八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功〈注四方方有祭也其方榖不熟则不通于蜡使民谨于用财也移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣　疏此论天子蜡祭四方不同丰荒有异兼记腊祭宗庙息民之事四方之内年谷不得和顺成熟则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者欲使不熟之方万民谨慎财物也有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭以蜡祭丰饶皆醉饱酒食使民歆羡也前文云黄衣黄冠而祭不云腊之与蜡似为一此文云既蜡而收民息已先蜡后息民是息民为腊与蜡异也前黄衣黄冠在蜡祭下故郑知是腊也月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去几日准隋礼及今礼皆蜡之后日不兴功谓不兴农功若土功则左传云龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕土功建亥之月起日至而毕也〉
　　〈方氏悫曰记四方者记四方之丰凶也年不顺成八蜡不通此以蜡而记其凶也顺成之年其蜡乃通此以蜡而记其丰也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之也物既收则民亦息民息则一歳之事已矣故曰民息已前言息田夫此言民息互相备也功者民力之所致民息已故既蜡君子不兴功但蜡本以息农夫则此所言功止谓农功耳若夫宫功则执于建亥之月土功则毕于建子之月武功则纉于建丑之月而既蜡君子未始不兴功焉〉
　　〈柳宗元蜡说柳子为御史主祀事将蜡进有司以问蜡之说则曰合百神于南郊以为岁报者也先有事必质于户部户部之词曰旱于某水于某虫蝗于某疠疫于某则黜其方守之神不及以祭余尝学礼盖思而得之则曰顺成之方其蜡乃通若是古矣继而叹曰神之貌乎吾不可得而见也祭之享乎吾不可得而知也是其诞漫惝恍冥冥焉不可执取者夫圣人为心也必有道而已矣非于神也盖于人也以其诞漫惝恍冥冥焉不可执取而犹诛前若此况其貌言动作之块然者乎是设乎彼而戒乎此者也其㫖大矣或曰若子之言则旱乎水乎虫蝗乎疠疫乎未有黜其吏者而神黜焉而曰盖于人者何也予曰若子之云旱乎水乎虫蝗乎疠疫乎岂人之为耶故其黜在神暴乎眊乎沓贪乎罢弱乎非神之为也故其罚在人今夫在人之道则吾不知也不明斯之道而存乎古之数其名则存其教之实则隐以为非圣人之意故叹而云也曰然则致雨反风蝗不为灾虎负子而趋是非人之为则何以余曰子欲知其以乎所谓偶然者信矣必若人之为则十年九涝八年七旱者独何如人哉其黜之也苟明乎教之道虽去古之数可矣反是则诞漫之说胜而名实之事䘮亦足悲乎〉
　　右八蜡
　　礼记月令孟冬之月腊先祖五祀〈注腊谓以田猎所得禽祭也〉春秋僖公五年左氏传宫之奇曰虞不腊矣〈注腊岁终祭众神之名　疏此言虞不腊矣明当时有腊祭周时腊与大蜡各为一祭汉改曰腊不蜡而为腊矣〉
　　朱子曰史记云左丘失明厥有国语左传是姓左人作秦始有腊而左氏谓虞不腊矣是秦时文字分明蕙田案孔疏周时腊与大蜡各为一祭汉改曰腊不蜡而为腊矣的是蜡腊正解既从杜氏不以妨郑为嫌也
　　玉烛宝典腊者祭先祖蜡者报百神同日异祭也辨郑氏祈年天宗割祠公社及门闾腊先祖五祀俱蜡祭
　　〈礼记月令孟冬之月天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注此周礼所谓蜡祭也天宗日月星辰也或言祈年或言大割或言腊互文　疏祈来年于天宗者谓祭日月星辰也大割祠于公社者谓大割牲以祀公社及门闾者先祭社后祭门闾故云及腊先祖五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭先祖五祀也此等之祭总谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠郑注郊特牲云息民与蜡异也如此周礼所谓蜡者以郊特牲蜡者索也索万物而享之案龠章云国祭蜡吹豳颂以息老物蜡而后息老此经亦先祭众神乃后劳农休息文与龠章相当故经广祭众神是周礼龠章所谓蜡祭也云或言祈年或言大割或言腊互文者天宗公社门闾先祖五祀等皆祈年大割腊祭之事故云互也〉
　　陈氏礼书既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡宾事毕出逰于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则祈腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既蜡而收民息已也周蜡于十有二月秦腊于孟冬皆建亥之月也晋侯以十二月灭虢遂袭虞宫之奇曰虞不腊矣则腊在蜡月可知矣古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时由汉以来溺于五行之说以王曰祖以衰曰腊其失先王之礼逺矣后周兼五天帝五人帝与百神而蜡于五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神于南郊而缺其方之不登者然蜡因其顺成之方以报神因其州之序以乐民则唐一于南郊非也蜡及天宗则日月星辰之类而已后唐兼天帝而祭之亦非也先儒谓蜡六奏乐而礼毕东方之祭则用太簇姑洗南方㽔宾西方夷则无射北方则黄锺为均于理或然
　　罗泌路史蜡与腊异腊也者猎也猎取禽兽以祭祖故礼腊先祖五祀在蜡后汉唐蜡祭遍及五祀蜡则于郊腊则于庙蜡祭宗而不及天祭社而不著地以异于郊也玉烛宝典云腊者祭先祖蜡者报百神同日而异祭盖亦以汉世季冬劳农大享腊祭宗庙五祀同于一日尔
　　蔡氏徳晋曰周礼司服祭群小祀则𤣥冕然冕服始于黄帝而神农时未有故蜡祭主祭者皮弁素服助祭者黄衣黄冠郑康成以黄衣黄冠为既蜡腊先祖五祀者非也月令孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀言祈言祠言腊三祭皆与蜡无渉蜡惟祭八神不及其他而郑康成月令注云此周礼所谓蜡祭者非也左传宫之奇云虞不腊矣即月令之腊先祖五祀谓以田猎所得禽祭周官大司马仲冬教大阅致禽馌兽于郊入献禽以享烝是也盖周时蜡祭八神腊祭先祖五祀各为一祭至秦汉间岁终祭众神俱名腊故说文云冬至后三戌腊祭百神史记秦恵文王十二年初腊始皇三十一年更名腊曰嘉平汉复曰腊秦又有伏史记秦徳公二年初伏注六月三伏之节始自秦徳公伏者金气伏藏之日四气代谢皆相生至立秋以金代火金畏火故庚日必伏夏至后三庚为初伏四庚为中伏立秋后初庚为末伏也汉又有祖旺曰祖衰曰腊周以前无所谓伏与祖者蜡之名则自神农至周不变腊则仅为先祖五祀之祭而与蜡同月乃中郎独断载四代腊之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊五祖腊祖之别名青帝以未腊卯祖赤帝以戌腊午祖白帝以丑腊酉祖黒帝以辰腊子祖黄帝以辰腊未祖均系汉儒附㑹之说不足信也
　　蕙田案蜡腊之祭是二非一见于经传者甚明蜡祭有八而八者所统甚多故有百物万物之说腊则先祖五祀而己月令孟冬祈年是祭天宗割祠是祭社及门闾腊是祭先祖五祀皆与蜡无涉郑氏以蜡有索享万物之语遂并以为蜡祭蔡氏辨之极是岂知礼文明言万物百物至日月星辰社稷乃天地神祗中之尊者而岂以万物该之乎自此注一误秦汉遂举腊而废蜡蔡邕遂以蜡腊为一事后世且以天神地祗为重而祭之于南郊四郊是并八蜡之本义俱失之而非主先啬祭司啬之意矣皆郑氏误之也
　　〈杨氏复曰夏正建寅殷正建丑周正建子三正不同夫子告颜渊独以夏时为正盖建寅者生物之始亦人事之始故以为岁首建丑者成物之终亦人事之终故以为歳终则行蜡腊之祭宜也礼记月令孟冬腊先祖五祀龠章国祭蜡党正国索鬼神而祭祀郑氏两注皆谓建亥之月亦可疑原记礼者及注家之意岂不曰此皆周礼也周以建子为岁首故以建亥之月为歳终然夏殷周三王示不相沿特以其月为大朝㑹大政令之始而天时之始终则不可易也建亥孟冬之月谓之岁终可乎汉史腊月陈胜之御庄贾杀胜以降秦张晏曰秦之腊月夏之九月也其意亦曰秦以建亥为正而腊则建戌也臣瓉曰建丑之月也师古曰史记云胡亥二年十月诛葛婴十一月周文死十二月陈胜死臣瓉说是也夫秦人不师古始犹知以建丑之月为腊孰谓周人以建亥为腊乎〉
　　蔡氏徳晋曰建亥之月农事既毕乃行蜡祭于夏为十月于商为十一月于周为十二月郊特牲云蜡也者索也岁十二月合聚万物而索享之是也
　　蕙田案豳七月诗跻堂称兕疏引国索鬼神而祭祀以礼属民而饮于序以正齿位则即是蜡也据诗在十月涤场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之时故月令属之孟冬盖农功甫毕三时勤动至是乃始休息是蜡在建亥之月无疑且春秋用周正虞灭虢在十二月明是一大证据况若在建丑之月是元正方过于耜举趾又将复始农功何息之有杨氏之说非是
　　右腊
　　周礼春官大宗伯以疈辜祭四方百物〈注疈谓磔禳及蜡祭　疏云及蜡祭者彼云蜡也者索也岁十二月合聚万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法〉司服祭群小祀则𤣥冕〈注群小祀林泽坟衍四方百物之属　疏云群小祀林泽坟衍四方百物者此据地之小祀以血祭社稷为中祀狸沈以下为小祀也〉
　　礼记郊特牲皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖䘮杀也蜡之祭仁之至义之尽也〈注送终䘮杀所谓息老物也素服衣裳皆素〉黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也〈注祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语曰黄衣狐裘黄冠草服言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落　疏上云蜡此云祭故知既蜡腊先祖五祀对文蜡腊有别总其义俱名蜡也田夫则野夫也野夫著黄冠〉
　　〈陈氏祥道曰皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊先祖五祀也蜡以息老物故服送终之服而以皮弁素服葛带榛杖腊以息民故服田夫之服而以黄衣黄冠然周礼司服王祭群小祀则𤣥冕郑氏曰群小祀林泽坟衍四方百物之属也大宗伯以疈辜祭四方百物郑氏曰四方百物磔禳及蜡祭也王于蜡服𤣥冕而有素服与黄冠者盖执事者之服欤〉
　　〈方氏悫曰皮则其色白素服则衣裳皆素素者送终之服而蜡亦送终之事故云以送终也别言之则服止言衣裳合言之则弁亦服尔故下止言素服也带不以麻而以葛杖不以竹而以榛若䘮也而实非䘮故曰䘮杀也既非䘮必欲若䘮者以其有送终之义故也前言皮弁素服后言黄衣黄冠而祭说者谓皮弁素服为主祭者之服黄衣黄冠为助祭者之服是矣其言野夫黄冠则为助祭者之服可知且皮弁素服则以送终为义黄衣黄冠则以息田夫为义送终者祭之道也田夫者祭之事也夫黄者土之色百昌生于土而作终亦反于土而息冬则反于土之时也服以是色亦宜矣土爰稼穑者田夫之事取土之义以息田夫又宜矣以土之义如此故凡野夫皆黄冠野夫即田夫也言其所事曰田夫言其所居曰野夫草服谓草野之服故下言草笠以为野也上兼言黄衣而下止言黄冠则以草服该之故也然龠章曰息老物此曰息田夫者盖作之于始息之于终虽人之情亦是道也终则有始今歳之息乃所以兆来岁之作息犹气之息也往来未尝息乃所以为息也〉
　　蕙田案郑以皮弁素服是蜡祭黄衣黄冠是腊服陈氏以为俱是执事者之服方氏以为皮弁素服是主祭者之服黄衣黄冠是助祭者之服三说之中当以方氏为长
　　周礼春官龠章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物〈注𤣥谓十二月建亥之月也索万物而祭之者万物助天成岁事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言岁终人功之成　疏此蜡祭直击土鼔案明堂位云土鼔苇龠伊者氏之乐即此亦各有苇龠可知言以息老物者谓息田夫万物也云谓之颂者以其言岁终人工之成者凡言颂者颂美成功之事故于七月风诗之中亦有雅颂也〉
　　〈李氏景齐曰豳诗曰豳雅先儒以为七月之诗备风雅颂三体非也龠章所谓豳龠者盖以豳吹为龠以豳龠而吹诗与雅颂皆以豳名夫逆暑迎寒而吹豳诗者此则七月之诗盖如授衣凿冰之属皆先寒暑以戒事故也祈年而吹豳雅祭蜡而吹豳颂盖雅者言王政之所由废兴颂者以其成功告神明祈年之礼王政之所急先故宜歌雅而蜡祭之设所以答鬼神之功故宜歌颂诗之小雅甫田之诗曰琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨所谓祈年而吹豳雅者毋乃在是诗周颂丰年之诗曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼所谓祭蜡吹豳颂者毋乃在是乎〉
　　〈何氏楷世本古义丰年孟冬祭八蜡也是为豳颂今案丰年之诗旧亦知为报赛而作然无有知其専为蜡祭者愚盖即以丰年一语知之蜡祭惟年丰有之非若他祭不问丰凶其礼不废此诗特以年丰降福为言非报赛八蜡而何天子大蜡八诸侯之蜡未闻然礼运言仲尼与于蜡宾则可见诸侯之国有蜡矣所以知此诗为豳颂者以其事与周礼合而诗又在颂中其为豳颂明矣〉
　　〈又曰良耜蜡祭报社也是为豳颂蜡之为言索也谓合祭万物之神而索享之也天子大蜡八而又有天宗之祈公社门闾之祀周礼党正亦云国索鬼神而祭祀若然则凡为神者莫不与矣而独谓是诗为报社者何也礼祭阴祀用黝牲阴祀者先儒谓祭地北郊及社稷也黝也者黒也杀时犉牡固黒唇也祭地北郊天子之礼诸侯惟祭社稷祭社必及稷也是以知其为报社也社祭一歳凡有三月令仲春择元日命民社一也雩祭以社以方二也孟冬大割祠于公社三也与祈年天宗并举者周礼肆师之职所谓社之日莅卜来歳之稼即此时事也若门闾之祀不知何神如以为五祀中之门则既蜡而腊复又及五祀矣似不应渎祭也且既非阴祀即不用黝牲以是知此诗之作専为报社也〉
　　〈又曰载芟孟冬腊先祖五祀以礼属民饮酒正其齿位亦豳颂也月令孟冬之月天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也先儒谓此既蜡后腊先祖五祀之祭也对文蜡腊有别总其义俱名蜡也唐孔氏云月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去几日准隋礼及今礼皆蜡之后日又案腊之义训有二徐锴云腊合也合祭诸神也应劭亦云腊者接也新故交接狎腊大祭以报功也愚谓此义得之狎腊者重接之貌西京赋披红葩之狎腊是也乃先儒相传皆谓腊者猎也谓以田猎所得禽祭也夫郊特牲篇有曰大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也曰好田好女者亡其国是则好田之戒正申饬于腊月来贡之时而谓其腊禽以祭乎必不然矣或有疑周礼罗氏职有蜡则作罗襦之语谓将以罗网围取禽也夫野虞教道田猎实在仲冬此时作罗𥜗亦以备用也即周礼中冬狩田献禽享烝非腊月也〉
　　大司乐凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物及山林之⽰三变而致鳞物及丘陵之⽰四变而致毛物及坟衍之⽰五变而致介物及土⽰六变而致象物及天神〈注此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用太蔟姑洗南方之祭用㽔宾西方之祭用夷则无射北方之祭用黄锺为均每奏有所感致和以来之〉
　　〈郑氏锷曰致者使之自至乐作于此物应于彼虽圣人亦安能限其必至哉亦意其来格而已乐止于六变者盖蜡祭之乐六变而祭毕〉
　　地官鼔人凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者〈注兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执　疏此更广见小神之事故云凡祭祀百物之神也云鼓兵舞帗舞者天地之小神所舞不过此兵舞帗舞二事案下舞师山川用兵舞社稷用帗舞今此小神等若义近山川者舞兵舞义近社稷者舞帗舞故六舞之中惟言此二物而已〉
　　礼记郊特牲曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽〈注此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也　疏此以下皆蜡祭之祝辞土即坊也反归也宅安也土归其宅则不崩水归其壑者水即水庸壑坑坎也水归其壑谓不汎滥昆虫毋作者昆虫螟螽之属也得阴而死得阳而生故曰昆虫毋作谓不为灾草木归其泽者草苔稗木榛梗之属也当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉谷也蜡祭乃是报功故亦因祈祷有此辞也一云祝辞言此神由有此功故今得报非祈祷也辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也而先啬之属有知故不假辞也据此祭草木有辞则草木当有神八蜡不数之者以草木遍地皆是不如坊与水庸之属各指其一物故不数〉
　　〈周氏谞曰大蜡祝辞虽纪歳终之事盖亦有顺天时息老物之意也〉
　　〈马氏晞孟曰蜡者于歳之终报其成功又以祈来年之始故祀之辞如此草木者荑稗之属〉蔡邕独断天子大蜡八神为位相对向祝曰土反其宅水归其壑昆虫毋作丰年若上岁取千百
　　右蜡祭礼物乐舞祝词
　　周礼地官党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位〈注国索鬼神而祭祀谓岁十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将缺于礼至此农隙而教之尊长养老见孝悌之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义微少失矣凡射饮酒比乡民虽为乡大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也　疏曰党正行正齿位之礼在十二月建亥之月为之非蜡祭之礼而此云国索鬼神而祭祀者以其正齿位礼在腊月故言之以为节耳当国索鬼神而祭祀之时则党正属聚其民而饮酒于序学中以行正齿位之法当正齿位之时民内有为一命以上必来观礼故须言其坐之处〉
　　〈黄氏度曰社禜酺皆乡祭惟蜡为国祭盖亦命祀也〉
　　〈陆氏佃曰其属饮则于乡学其主人则以乡官其宾介则处士贤者其谋介则就先生坐主人于东南僎于东北坐賔于西北坐介于西南此正位也一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆此正齿也〉
　　〈王氏详说曰乡大夫三年一行乡饮酒礼党正一年而行乡饮酒礼乡大夫行此礼以宾兴党正行此礼以正齿位〉
　　〈刘氏彝曰大司徒之职曰大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑然则蜡之通不通皆听命于司徒矣蜡礼既毕然后息民之祭行焉然则党正国索鬼神而祭祀者蜡也非其所职焉其所职者于蜡之后以礼属其党之民饮酒于序以正齿位而谓之息民者息其田野之劳而入于邑居以习礼义故正其齿位以为庠序之先焉〉
　　礼记礼运昔者仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上喟然而叹〈注蜡者索也岁十二月合聚万物而索享之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中观阙也孔子见鲁君于祭礼有不备于此又睹象魏旧章之处感而叹之　疏郑引郊特牲十二月蜡据周言之夏则十月殷则十一月谓建亥之月也以万物功成报之〉
　　〈方氏悫曰助祭者必有饮食以劳之故谓之賔焉文王世子于释菜言退傧者以此〉
　　杂记子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也〈注国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之也蜡之祭主先啬大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大也张弛以弓弩喻人也弓弩久张之则绝其力久弛之则失其体〉
　　〈吕氏大临曰自秋成至于十二月有百日在百日中索是鬼神以脩蜡礼故曰百日之蜡至于十二月乃祭祭而遂息田夫故曰一日之泽〉
　　〈方氏悫曰蜡者既劳之而报之也泽者欲息之而加之恵也劳之其来也久故言百日之蜡息之其及也均故言一日之泽〉
　　玉藻惟飨野人皆酒〈疏飨野人谓蜡祭是也野人贱不得本古又无徳又可饱食则宜贪味故惟酒而无水也〉
　　右祭蜡饮酒正齿位
　　周礼考工记梓人张兽侯则王以息燕〈注兽侯画兽之侯也息者休农息老物也燕谓劳使臣若与群臣饮酒而射　疏云息者休农息老物也者谓十月农功毕君臣饮酒以休农止息之老万物也〉
　　夏官罗氏蜡则作罗襦〈注作犹用也郑司农云蜡谓十二月大祭万物也襦细宻之罗襦襦读为𦈡有衣袽之𦈡𤣥谓蜡建亥之月此时火伏蛰者毕矣豺既祭兽可以罗罔围取禽也　疏先郑所云其义得矣后郑増成之言蜡者直取当蜡之月得用细宻之网罗取禽兽故后郑云此时火伏十月之时火星已伏在戌将蛰者毕矣引王制者证十月蜡祭后得火田有张罗之事〉
　　〈薛氏季宣曰汉史六人皆一襦吾独五襦晋史云先且作襦后当作袴裙襦裆妇人之饰也郊特牲言歳十二月合聚万物而索享之四方诸侯草笠而至大罗氏天子掌鸟兽之官致鹿与女戒诸侯曰好田好女者亡其国然以礼属民而饮酒存国家之大体岂可真致鹿与女哉以鹿不可致故作罗以示之女不可致故作襦以示之耳〉
　　〈郑氏锷曰致鹿与女非必用鹿与女也盖用取鹿之具与妇人之裙襦而已用罗襦以示之者罗以戒其好田也襦以戒其好女也然使罗氏作之而已先儒以罗襦为一物殆未之思欤〉
　　礼记郊特牲大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也〈注诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也　疏天子掌鸟兽之官谓大罗氏也谓为大罗者郑云能以罗捕鸟兽者也周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦郑司农云襦细宻之罗也解者云顺秋冬杀物故罗氏用细宻之罗网以捕禽鸟矣然周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也诸侯贡属焉者大罗氏既以罗为名能张罗得鸟兽故四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆属大罗氏也〉
　　罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国〈疏罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿及女子致与使者而宣天子之诏于使者令使者反还其国以告戒其君故云诏言也令使者还其国以如此告汝君曰不得好田猎及女色使国亡也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女而王所以获者也故与之鹿女明以此为戒也一云岂每国辄与女鹿耶正当罗氏以鹿与女示使者耳〉
　　天子树瓜华不敛藏之种也〈注华果蓏也又诏以天子树𤓰蓏而已戒诸侯以畜藏蕴财利也　疏言天子惟树𤓰与果蓏所以惟树植此𤓰华者是供一时之食不是收敛久藏之种若其可久藏之物则不树之不务畜藏与民争利〉
　　〈刘氏彛曰四方诸侯当仲冬而遇于天子者必助其祭祀也故其为蜡而猎莫不从焉贡其禽于天子则大罗氏受之献禽者诸侯之卿大夫也草笠而至尊野服者以明诸侯及其臣皆野服驰骋从禽以助王也其为忠义亦可尊矣即之以为礼焉既受草笠之献则致鹿与女于庭而诏献禽之客俾还告于其君以申天子之戒劝也〉
　　〈周氏谞曰周官罗氏谓蜡则作罗𥜗盖罗则鹿之所以获者而襦则女之所衣者也故致之以戒于诸侯然戒之必至于岁终者戒于终所以图其始也𤓰华者不敛藏之种也树其不敛藏之种者所以戒聚敛也〉
　　右蜡时之事
　　史记秦本纪恵文君十二年初腊〈注腊猎禽兽以岁终祭先祖秦是时始效中国为之风俗通夏曰嘉平殷曰清祀周曰蜡汉改曰腊索群鬼神而祭之〉
　　始皇本纪三十一年十二月更名腊曰嘉平〈索隠曰广雅曰夏曰清祀殷曰嘉平周曰大蜡亦曰腊秦更曰嘉平盖应歌谣之词而改从殷号也〉
　　通典汉复嘉平曰腊
　　玉海周显王四十三年秦初腊案春秋时已称虞不腊非始于秦也始皇更名腊曰嘉平亦复用夏之旧名也周蜡于十二月秦腊于孟冬皆建亥之月也蜡以息老物腊以息民
　　后汉书礼仪志季冬之月星回岁终阴阳以交劳农大飨腊〈正祭宗庙旁祭五祀盖同一日自此而始非旧典〉
　　东观汉记甄宇北海人建武中青州从事徴拜博士每腊诏赐博士羊人一头羊有大小肥瘦时博士祭酒议欲杀羊称分其肉宇曰不可又欲投钩宇复耻之宇因先自取其最瘦者
　　袁山松后汉书韩卓字子助陈留人腊曰奴窃食祭其先人卓义其心即白免之
　　后汉书陈宠𫝊宠曽祖父咸成哀间以律令为尚书及莽篡位召咸以为掌冦大夫谢病不肯应时三子参丰钦皆在位乃悉令解官父子相与归乡里闭门不出入犹用汉家祖腊人问其故咸曰我先人岂知王氏腊乎
　　郑𤣥别传𤣥年十二随母还家正腊宴㑹同列十数人皆美服盛饰言语闲通𤣥漠然如不及父母私督数乃曰此非吾志不在所愿
　　蔡邕独断四代腊之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊五帝腊祖之别名青帝以未腊卯祖〈青帝大昊木徳〉赤帝以戌腊午祖〈赤帝炎帝火行〉白帝以丑腊酉祖〈白帝少昊金行〉黒帝以辰腊子祖〈黒帝颛顼水行〉黄帝以辰腊未祖〈黄帝轩辕后土土行〉
　　蕙田案邕之说当本于谶纬
　　通典魏因汉制髙堂隆议腊用日云王者各以其行之盛而祖以其终而腊水始于申盛于子终于辰故水行之君以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于戌故火行之君以午祖以戌腊木始于亥盛于卯终于未故木行之君以卯祖以未腊金始于已盛于酉终于丑故金行之君以酉祖以丑腊土始于未盛于戌终于辰故土行之君以戌祖以辰腊今魏土徳而王宜以戌祖辰腊博士秦静议古礼岁终聚合万物祭宗庙谓之蜡皆有常日临时造请而用之又无正月祖祭之礼汉氏用午祖戌腊午者南方之象故以午祖正月为岁首故以寅始用午祖戌者岁之终万物毕成故以戌腊小数之学因就傅著五行以为说皆非典籍经义之文也尚书易经说五行水火金木土王相衍天地阴阳之义故易曰坤为土王位西南黄精之君盛徳在未故大魏以未祖戌者岁终日穷之辰不宜以为岁初祖祭之行始也易曰坤利西南得朋东北丧朋丑者土之终故以丑腊终而复始乃终有庆宜如前以未祖丑腊奏可之
　　魏名臣奏大司农董遇议曰土行之君故宜以未祖以丑腊为得盛终之节不可以戌祖辰腊也
　　礼记外传汉则腊而不蜡受命之王皆以王日为祖衰日为腊又云周水徳汉火徳各以其五行之王日为祖其休废日为腊也火王午木王卯水王子金王酉而腊各用其衰日如魏土行土衰于辰故魏腊用辰晋金行金衰于丑故晋腊用丑五运相承莫不皆然秦静曰古礼出行有祖祭岁终有蜡祭无正月必祖之祀
　　蕙田案秦汉以后虽改蜡为腊其礼不同于古然飨祀之意则无异也自蔡邕有五帝腊祖之名之说而髙堂隆引伸之遂为魏家之令典而不知其出于谶纬之邪说也博士秦静谓非典籍经义之文可为有识惜其不能夺而终归于附㑹耳
　　通典东晋元帝大兴二年未腊前一日诏明日当为范氏从母举哀百官戒严尚书郎张亮议曰天子祭宗庙社稷鼎俎既陈不得终事者四若五服之丧以当降者不以废从母无服之丧不宜废事举哀又礼祭之明日改祭于祊以燕皇尸殷谓之肜周谓之绎今虽未施肜绎之祭先王之典圣人重不忘但大腊之日休息黎众百日之勤一日之泽未可戒严
　　宋以水徳王祖以子腊以辰
　　隋书礼仪志后周以十一月祭神农氏伊耆氏后稷氏田畯鳞羽裸毛介水墉坊邮表畷兽猫之神于五郊五方上帝地祗五星列宿苍龙朱雀白兽𤣥武五人帝五官之神岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各分其方合祭之上帝地祗神农伊耆人帝于坛上南郊则以神农既蜡无其祀三辰七宿则为小坛于其侧岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰则各为坎馀则于平地皇帝初献上帝地祗神农伊耆及五人帝冡宰亚献宗伯终献上大夫献三辰五官后稷田畯岳镇海渎中大夫献七宿山林川泽以下自天帝人帝田畯羽毛之类牲币玉帛皆从燎地祗邮表畷之类皆从埋祭毕皇帝如南郊便殿致斋明日乃蜡祭于南郊如东郊仪祭讫又如黄郊又如西郊又如北郊祭讫还宫
　　蕙田案魏晋祖腊之制蜡腊之礼意亡矣至是又加以天神地祗星宿岳渎之位何其滥而不经耶厥后隋唐宋相仍无有起而正之者宜其不行于后矣礼教不明使先王仁至义尽之典泯然歇绝皆附㑹杜撰者阶之厉耳惜哉
　　隋初因周制定令亦以孟冬下亥蜡百神腊宗庙祭社稷其方不熟则阙其方之蜡焉开皇四年十一月诏曰前周岁首今之仲冬建亥之月称蜡可也后周用夏后之时行姬氏之蜡考之前代于义有违其十月行蜡者停可以十二月为腊于是始革前制〈前周姬氏后周宇文氏〉旧唐书礼仪志太宗贞观十一年房𤣥龄等与礼官述议以为月令蜡祭惟祭天宗谓日月而下近代蜡五天帝五人帝五地祗皆非古典今并除之季冬寅日蜡祭百神于南郊大明夜明用犊二笾豆各四簠簋㽅俎各一神农及伊耆氏各用少牢一笾豆等与大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四镇四海四渎以下方别各用少牢一其日祭井泉于川泽之下用羊一卯日祭社稷于社宫辰日腊享于太庙用牲皆准时祭井泉用羊二二十八宿五方之山林川泽丘陵坟衍原隰鳞羽裸毛介水墉坊邮表畷猫於菟及龙麟朱鸟白虎𤣥武方别各用少牢一每座笾豆各二簠簋㽅俎各一蜡祭凡一百八十七座当方年榖不登则阙其祀通典𤣥宗开元中制仪季冬腊曰蜡百神于南郊之坛若其方不登则阙之
　　开元礼腊日蜡百神于南郊都百九十二座大明夜明在坛上〈每座笾豆各十簠簋㽅俎各一〉神农伊耆五官〈每座笾豆各四簠簋俎各一〉五星三辰后稷五方田畯岳镇海渎二十八宿五方山林川泽丘陵坟衍原隰龙麟朱鸟白兽𤣥武鳞羽毛介於菟井泉等八十五座〈笾豆各二簠簋俎各二〉乐旧用黄锺之均三成新改用天神之乐圜锺之均六成
　　皇帝腊日蜡百神于南郊仪〈摄事附〉
　　斋戒如圜丘〈从事官及摄事斋戒并如别仪〉　陈设前蜡三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座〈摄事卫尉设祀官公卿以下次于东壝之外道南北向以西为上〉卫尉设陈馔幔于内壝东门西门之外道东西向〈东方南方之馔陈于东门外西方之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外〉设文武侍臣次又设祀官及从祀群官诸州使人蕃客等次〈摄则无文武侍臣蕃客等次〉前蜡二日太乐令设宫悬歌钟歌磬如圜丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛〈其坛于神坛之左内壝之外〉方八尺髙一丈开上南出户三尺右校为瘗坎于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前蜡一日奉礼设御座及望燎位祀官从祀群官诸州使人蕃客等于壝门外皆如圜丘之仪〈摄事如圜丘之仪〉设日月酒樽之位大明太樽二著樽二罍一在坛上于东南隅北向夜明太樽二著樽二罍一在坛上于西南隅北向神农氏伊耆氏各著樽二各于其坛上五星五官后稷各象樽二七宿田畯龙麟牛马驺虞𤣥武等各壶樽二鳞羽裸毛介等散樽二俱设于神座之左而右向五方岳镇海渎俱山樽二山林川泽俱蜃樽二丘陵坟衍原隰井泉水墉坊邮表畷於菟猫等俱散樽二各设于神座之右而左向〈伊耆氏已上之樽置于坫星辰已下之樽籍以席皆加勺羃设爵于樽下〉设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南北向罍水在洗东篚在西南肆〈篚实以巾爵〉设分献罍洗毕各于其方陛道之左右俱内向执罍洗篚幂者各立于樽罍篚幂之后各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所晡后谒者引光禄卿诣厨视濯溉又引诸祝官诣厨省馔具讫还斋所蜡日未明十刻太乐令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血置于馔所遂烹牲〈日青牲一月白牲一其馀方各少牢一〉未明五刻太史令郊社令升设日月神座于坛上大明于北方少东夜明于大明之西俱南向席皆以藁秸神农伊耆神座各于其坛上俱内向设后稷氏神座于坛东西向设五官田畯之座各于其方设五星十二次二十八宿五官岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰井泉神座各于其方之坛其五方神兽鳞羽裸毛介水墉坊邮表畷於菟猫等之座各于其方坛之后俱内向相对为首自神农伊耆已下百九十座席皆以莞设神位各于座首　銮驾出宫如圜丘仪　奠玉帛蜡日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍玉币〈凡樽之次太樽为上实以醴齐著樽次之实以盎齐神农伊耆氏之著樽实以盎齐五星三辰五官后稷田畯之象樽俱实以醍齐七星之壶樽实以汎齐五方岳镇海渎之山樽实以醍齐山林川泽之蜃樽实以汎齐丘陵已下之散樽实以清酒各实于诸座之上樽礼神之玉大明夜明以圭璧大明之币以青夜明以白神农氏币以赤伊耆氏币以𤣥五星已下之币各从方色〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于内壝之馔幔内其日未明二刻奠玉币毛血等如圜丘仪〈皇帝服𤣥冕出次坛上神位大明夜明鼔柷作无射夷则奏永乐㽔宾姑洗太蔟奏顺和黄锺奏元和凡六均均一成俱以文舞摄事如圜丘之摄事仪〉　进熟皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠爵并如圜丘仪〈摄事亦同〉大祝持版进于神座之左西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某〈摄则云谨遣太尉封臣名已下攺皇帝为太尉皆谒者赞引〉敢昭告于大明惟神晷耀千里精烜万物觉寤黎蒸化成品彚今则璇玑齐运玉烛和平六府孔修百礼斯洽谨以玉帛牺齐粢盛庶品致其燔燎尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作大祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝再拜讫乐止太常卿引皇帝诣夜明樽所执樽者举羃侍中取匏爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐讫乐作太常卿引皇帝进夜明神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某敢昭告于夜明惟神贞此先华恒兹盈减表斯寒暑节以运行对时育物登成是赖丰年之报式备恒礼谨以制币牺齐粢盛庶品致其燔燎尚享讫兴皇帝再拜读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝少退当两座前北向立乐作其饮福受胙并如圜丘仪皇帝献将毕谒者引太尉〈摄则谒者引太常卿已下仿此〉诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣大明著樽所执樽者举幂太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进大明神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退再拜谒者引太尉诣夜明樽所取匏爵于坫执樽者举幂太尉酌盎齐讫谒者引太尉进夜明神座前北面跪奠爵兴谒者引太尉少退再拜谒者引太尉少东当两座前北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕引光禄卿〈摄事同以光禄卿为终献〉诣罍洗爵升酌盎齐终献如亚献升坛谒者二人分引献官诣罍洗盥手洗爵酌酒一献帝伊耆氏一献神农氏跪奠爵神座前俛伏兴向神立太祝持版进于神座之右跪读祝文讫兴献官再拜讫谒者引降还本位初伊耆氏献官将升谒者五人各引献官诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所酌酒一献岁星一献荧惑一献镇星一献太白一献辰星各奠于神座少退向神立于献官奠讫七星皆祝史助奠相次俱毕太祝各持版进于神座之右跪读祝文讫兴〈凡读蜡祝文每一番献酒从东方祝文为始读祝讫次南方次西方馀神亦同也〉献官再拜讫太祝各进奠版于神座前还樽所谒者遂引五星等献官诣罍洗盥手洗爵各诣酒樽所酌酒一献东岳一献南岳一献中岳一献西岳一献北岳俱奠于神座少退向神立岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰井泉皆祝史助奠相次俱毕太祝持版进神座之右跪读祝文讫兴献官再拜讫太祝奠版于神座还樽所谒者各引献官还本位初酌岳镇酒赞引五人各引献官诣罍洗盥洗诣酒樽所酌酒一献勾芒氏一献祝融氏一献后土氏一献蓐收氏一献𤣥冥氏后稷田畯等各祝史助奠讫祝史持版进神座之右跪读祝文讫兴〈馀与东方同惟无后稷〉献拜祝史奠版于神座赞引遂引五官献官等诣罍洗酒樽所酌酒分献五灵其鳞羽裸毛介猫於菟坊水墉昆虫等皆斋郎助奠相次俱毕祝史持版跪读祝文讫兴拜讫奠版各引还本位武舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进彻豆还樽所〈彻者笾豆各一少移故处〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位皆再拜〈已饮福受胙者不拜〉元和之乐作太常卿前奏称请再拜退立皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位〈摄事谒者引太尉就望燎位〉太常卿引皇帝乐作皇帝就望燎位南向立乐止于群官将拜上下诸祝各执篚进神座前跪取玉帛祝版斋郎以俎载牲体黍稷饭爵酒各由其陛降坛南行经悬内当柴坛东行自南陛登柴坛以玉币馔物祝版置于柴上户内诸祝以星辰七宿已上之礼币皆从燎神农伊耆氏岳镇已下之祝俱诣瘗坎以玉币馔物置于坎讫奉礼曰可燎东西面各六人炬燎初唱可燎坎东西厢各四人寘土火半柴太常卿前奏礼毕〈摄事谒者白礼毕〉太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出中壝门殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀群官诸国客使以次出赞引引御史已下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史已下皆再拜赞引引出工人二舞以次出其神农已下祝版燔于斋所　銮驾还宫如圜丘之仪　伊耆氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位姓名敢昭告于帝伊耆氏惟帝体仁尚义崇本念功爰创嘉祀息农飨物今九土攸宜百榖丰稔备兹八蜡大旅四方谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于帝尚享　神农氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位姓名敢昭告于帝神农氏惟帝肇兴播植粒此黎元今时和岁稔神功是赖谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于帝尚享　东方岁星祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子讳谨遣具位姓名敢昭告于东方岁星七宿惟神列位垂象叶赞穹苍昭晰群生蕃阜庶类今时和岁稔恒礼是率谨陈嘉荐庶神享之〈南方中央西方北方准此〉　东方岳镇海渎祝文曰维某年岁次月朔云云惟神宣导坤舆兴降云雨亭毒庶品实赖滋益年榖顺成用通大蜡谨荐嘉祀溥及一方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉庶神咸享〈南方西方北方准此〉勾芒氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武
　　皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于勾芒氏惟神赞阳出滞发生品物萌者毕达仁徳以宣用陈明荐神其临享　后稷氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝某谨遣具位臣姓名敢昭告于后稷氏惟神诞降嘉种播兹百榖蒸庶以粒乂此万邦爰及田畯实劝农穑谨荐明祀庶神享之　祝融氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于祝融氏惟神典司火正淳耀昭明式赞南讹厥功以致丰年之荐庶神临享　后土氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于后土氏惟神式赞黄道典司土正居中执信是兴稼穑年榖既登庶享嘉荐　蓐收氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于蓐收氏惟神典司金正式赞西成执矩懐庄尚义趋方丰年之报飨兹嘉祀　𤣥冥氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告于𤣥冥氏维神典司水正赞序幽都厥务安寜积藏斯在丰年之祀庶飨明荐　苍龙祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子讳谨遣具位臣姓名敢昭告于苍龙之神维神体备幽明质兼小大实为鳞长赞明造物岁稔年登实资弭患式陈嘉荐百灵是属爰及东方鳞羽裸毛介众族猫於菟坊水墉昆虫诸神咸享〈其朱鸟驺虞𤣥武祝文首尾并与此同祝文发首亦同也〉朱鸟之神惟神肇自火精冠兹羽族辅时宣化效祥蹈礼年和歳稔有赖厥功麟之神惟神体信为质惟和是归作长毛宗表灵玉牒年榖丰稔实兹宣助式陈嘉荐庶神临飨驺虞之神惟神性履至仁禀灵金宿赞育生类实参利物爰兹报功用率恒祀𤣥武之神惟神诞禀辰精长兹介族先知称贵诚行攸底伊此丰年有凭宜庆
　　宋史太祖本纪建隆元年春三月定国运以火徳王色尚赤腊用戌
　　礼志大蜡之礼自魏以来始定议王者各随其行祖以其盛腊以其终建隆初以有司言用木徳木生火宜以火徳王色尚赤遂以戌日为腊
　　文献通考建隆三年十二月戊戌腊有司画日以七日辛卯蜡百神太常博士和岘奏议曰谨案蜡始于伊耆后历三代及汉其名虽改而腊兴蜡其实一也汉火行用戌腊腊者接也新故相接畋猎禽兽以享百神报终成之功也王者因蜡祭上享宗庙旁及五祀展其孝心尽物示恭也魏晋以降悉沿其制唐乘土徳贞观之祭以前寅日蜡百神卯日祭社宫辰日飨宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土徳圣朝常以十二月戌日为腊而以前七日辛卯先行蜡祭盖礼官之失也事下有司请准唐礼蜡百神祀社稷享宗庙皆同用腊日从之蜡百神坛髙四尺东西七步二尺南北六步四尺
　　仁宗天圣三年礼官陈诂言蜡祭一百九十二位而祝文所载一百八十二位无五方田畯五方邮表畷一十位盖开元以来年祀寝逺有司失𫝊郊祀录正辞录司天监神位圗皆以虎为於菟乃避唐讳请复为虎载田畯邮表畷庆历用羊豕各二大明夜明坛増山罍为二笾豆十二三献终礼生引司天监分献官逐阶下罍洗诣帝神农伊耆五星三辰七宿岳镇海渎祝融后土后稷苍龙朱雀麒麟𤣥武白虎神座前上香奠币爵并再拜内从祀神位不设香币祝版惟奠酒再行后皇祐定坛髙八尺广四丈嘉祐加羊豕各五
　　神宗元丰六年详定郊庙奉祀礼文所言记曰八蜡以记四方年不顺成八蜡不通历代蜡祭独在南郊为一坛惟周隋有四郊之兆又礼记月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡之后日请蜡祭四郊各为一坛以祀其方之神有不顺成之方则不修报其息民仍在蜡祭之后从之先是太常寺言四郊蜡祭宜依百神制度筑坛其东西有不顺成之方即祭日月其神农后稷旧设位于坛下当移于坛上其坛下伊耆氏之位宜除之礼部复言蜡祭四坛皆设神农后稷同日祭享颇为重复太常寺以谓蜡祭本以神农为主后稷从祭四郊今设坛自当每方各祭同日不为重复从之
　　宋史徽宗本纪政和三年四月庚戌班五礼新仪礼志政和新仪腊前一日蜡百神四方蜡坛广四丈髙八尺四出陛两壝每壝二十五步东方设大明位西方设夜明位以神农氏后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎𤣥武五水墉五坊五虎五鳞五羽五介五毛五邮表畷五裸五猫五昆虫从祀各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方蜡坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方蜡坛午阶之西伊耆设于北方蜡坛卯阶之南其位次于辰星
　　绍兴十九年有司检㑹五礼新仪腊前一日蜡东方西方为大祀蜡南方北方为中祀并用牲牢
　　文献通考绍兴十九年臣僚言月令腊先祖五祀劳农以休息之释者谓蜡祭也所以报一歳之成功求嗣岁之福也今已行腊享而报农之祀或阙请并行蜡祭有司检㑹以腊前一日蜡祭东西方百神礼料一视感生帝内从祀视释奠文宣王从祀蜡祭南北方百神一视镇岳海渎内从祀一视释奠武成王从祀
　　玉海绍兴十九年五月乙酉诏定蜡祭从户部郎周庄仲之言也
　　宋史礼志孝宗乾道四年太常少卿王瀹请于四郊各为一坛以祀其方之神东西以日月为主各以神农后稷配南北方皆以神农为主以后稷配自五帝星辰岳镇海渎以至猫虎昆虫各随其方分为从祀其后南蜡仍于圜坛望祭殿北蜡于馀杭门外精进寺行礼玉海乾道四年十一月二十七日礼官王瀹等言东西蜡备登歌三献而南北方正配从祀一奠而已请如中祀仪式从之
　　大学衍义补丘氏浚曰大蜡之祭三代已有之在周之前夏曰嘉平殷曰清祀而在周则曰大蜡焉秦始谓之腊寻更曰嘉平汉复曰腊季冬之月星回岁终阴阳以交农大享腊腊者接也新故相接畋猎禽兽以享百神报终成之功也魏晋以后皆有其礼古者所祭者八神而已皆有功于农事者也后世所祀之神乃至于八十有五座一百九十有二位何也本朝于古祀典所当举者未尝或废惟于蜡祭阙焉盖此祭也与籍田相为始终当夫东作方兴之始既举籍田之礼以祀先农于春而以帅先农民以兴其务本之心则夫百榖告成之后载举大蜡之礼以报先啬于冬而以劳来农民以报其勤动之苦是故举先王莫大之礼是亦广圣君莫大之恩也倘不弃愚言复行盛礼则幽明人鬼皆䝉其休
　　明彭谨八蜡庙记圣人縁情以起礼因民而事神故享祀必本之有功而报徳不遗于其细此伊耆氏之所以为蜡蜡者索也时维季冬百物用成合山川人物之灵而索享之也记郊特牲曰先啬曰司啬曰农曰邮表畷曰猫虎曰坊曰水墉曰昆虫其教陈矣而所主者息老送终劳勤休力仁之至义之尽也古礼天子大蜡今之制止于府州县王国则否畿甸以降惟两河之间则有之荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而南莫之行也岂不以有司于民最亲足食为政首务而圣人之流风遗泽在中土为独存与宝庆旧无庙有庙盖自郡守钧阳郭公始也部符南楚星轺载临式崇礼教以索享之典弗复非所以重祈报而昭敬事也乃因郡钟楼之屡徙将圯议欲为新室于公庾之右以祀八蜡而荐明徳请于当路咸可之爰命县典史陈春董其事材取诸斧琢之既成者力取诸舆台之已役者始于丙辰冬十月而就功不待改岁岿然轮奂炳若位置秩如矣彭子曰仁哉公之用心其善于复古矣凡礼有其举之莫可废也无其人焉莫可强也夫子修经讥南门之作删诗录史克之颂盖以僖公贤于鲁閟宫义当复古春秋之所予也今二千石之选孰有逾公者修美报以答明赐行典礼而观㑹通人之称是举也其不谓之社稷之役也乎长人者之于百姓既尽心力以圗其明尤资鬼神以相其幽而神有不享民有不安者弗信也继自今将阴阳调风雨时衣食足礼义兴而公之功为益大徳为益溥矣
　　陆东蜡祭议案八蜡神祠制也相沿以春秋仲月戌日致祭考之典礼于义未当礼曰蜡索也岁十二月合聚万物而索享之子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎子贡曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也盖终岁劳农是日饮乐以享君恩也亦曰腊也汉应劭曰周曰大蜡汉改曰腊汉火行衰于戌故此日腊也蔡邕独断曰腊者岁终大祭汉旧议曰腊者报诸鬼神圣贤有功于民者也魏台访议曰帝问何用未社丑腊王肃对曰丑之明日便寅寅木也故以丑腊由是观之则蜡之祭十二月也汉戌魏丑日则不一愚意蔡邕谓岁终王肃谓明日为寅似当以歳除行事则丑之义为长然或立春在十二月则又除夕属新岁矣议立春于除前则用立春前丑日立春于来岁则用下旬丑日庶报祀事耑兴而举事协祭义矣
　　蕙田案元明以来蜡腊之祭不行故琼山丘氏有复行之请今观彭陆二文一曰今之制于府州县一曰相沿以春秋戌日致祭则其行于民间者盖未尝绝也圣人制礼协诸义而和于情宜其流风馀韵如此
　　右历代蜡腊

　　五礼通考卷五十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>