五礼通考_(四库全书本)/全览1 中华文库

　　钦定四库全书　　　　经部四
　　五礼通考目录　　　　礼类五〈通礼之属〉
　　卷首
　　礼经作述源流
　　历代礼制沿革
　　卷一
　　吉礼一　　圜丘祀天
　　郊名义
　　四代郊正祭
　　四代告祭
　　卷二
　　吉礼二　　圜丘祀天
　　郊坛
　　配帝
　　日月从祀
　　卷三
　　吉礼三　　圜丘祀天
　　玉帛
　　亲耕粢盛秬鬯
　　酒醴
　　牺牲
　　笾豆之实
　　器用
　　卷四
　　吉礼四　　圜丘祀天
　　服冕
　　车旗
　　告庙卜
　　誓戒择士
　　齐
　　戒具陈设
　　省视
　　卷五
　　吉礼五　　圜丘祀天
　　呼旦警戒
　　除道警跸
　　祭日陈设省视
　　祭时
　　聴祭报
　　王出郊
　　燔柴
　　作乐降神
　　迎尸
　　迎牲杀牲
　　盥
　　荐玉币
　　荐豆笾
　　荐血腥
　　朝践王三献宗伯四献
　　祝号
　　享牲
　　荐熟
　　馈献王三献宗伯四献
　　荐黍稷
　　馈食王五献宗伯六献诸臣七献
　　祀神之乐
　　送尸
　　彻
　　告事毕
　　代祭
　　丧不废祭
　　卷六
　　吉礼六　　圜丘祀天
　　秦
　　汉
　　卷七
　　吉礼七　　圜丘祀天
　　后汉
　　蜀汉
　　魏
　　呉
　　晋
　　宋
　　卷八
　　吉礼八　　圜丘祀天
　　齐
　　梁
　　陈
　　北魏
　　北齐
　　北周
　　隋
　　卷九
　　吉礼九　　圜丘祀天
　　唐
　　卷十
　　吉礼十　　圜丘祀天
　　唐
　　卷十一
　　吉礼十一　　圜丘祀天
　　唐
　　五代
　　卷十二
　　吉礼十二　　圜丘祀天
　　宋
　　卷十三
　　吉礼十三　　圜丘祀天
　　宋
　　卷十四
　　吉礼十四　　圜丘祀天
　　宋
　　卷十五
　　吉礼十五　　圜丘祀天
　　宋
　　卷十六
　　吉礼十六　　圜丘祀天
　　宋
　　卷十七
　　吉礼十七　　圜丘祀天
　　辽
　　金
　　元
　　卷十八
　　吉礼十八　　圜丘祀天
　　元
　　卷十九
　　吉礼十九　　圜丘祀天
　　明
　　卷二十
　　吉礼二十　　圜丘祀天
　　明
　　卷二十一
　　吉礼二十一　　祈谷
　　经传祈谷郊
　　春秋书鲁祈谷郊
　　经传论鲁郊
　　历代祈谷
　　卷二十二
　　吉礼二十二　　大雩
　　常雩
　　因旱而雩
　　鲁大雩
　　水旱杂禳
　　汉至南北朝雩礼
　　卷二十三
　　吉礼二十三　　大雩
　　隋至明雩礼
　　卷二十四
　　吉礼二十四　　明堂
　　明堂制度
　　明堂飨帝宗祀
　　方岳明堂
　　明堂附录
　　卷二十五
　　吉礼二十五　　明堂
　　汉
　　后汉
　　魏
　　晋
　　宋
　　齐
　　梁
　　陈
　　卷二十六
　　吉礼二十六　　明堂
　　北魏北齐北周
　　隋
　　卷二十七
　　吉礼二十七　　明堂
　　唐
　　卷二十八
　　吉礼二十八　　明堂
　　宋
　　卷二十九
　　吉礼二十九　　明堂
　　宋
　　卷三十
　　吉礼三十　　明堂
　　宋
　　卷三十一
　　吉礼三十一　　五帝
　　五帝兆
　　五帝义及配神
　　迎气祭五帝
　　祭五帝仪
　　秦四畤
　　汉五畤
　　东汉五郊迎气
　　卷三十二
　　吉礼三十二　　五帝　　祭寒暑
　　历代祭五帝〈祭四时附〉
　　寒暑坎坛
　　享司暑司寒
　　历代享司寒
　　卷三十三
　　吉礼三十三　　日月
　　日月坎坛正祭
　　因事祭日月
　　祭日月仪
　　日月附录
　　汉至唐祀日月
　　卷三十四
　　吉礼三十四　　日月
　　唐至明祀日月
　　卷三十五
　　吉礼三十五　　星辰
　　统祭星辰
　　祭司中司命
　　祭司民司禄
　　祭分野星
　　祭房星
　　祭灵星农星
　　历代祭星辰〈附九宫贵人〉
　　卷三十六
　　吉礼三十六　　星辰附
　　太一
　　太岁月将
　　风师雨师〈附云神雷神〉
　　卷三十七
　　吉礼三十七　　方丘祭地
　　方丘正祭
　　后土告祭
　　祭地称社
　　祭日
　　配神
　　亲耕粢盛醴酪
　　玉币
　　牺牲
　　器用
　　服冕
　　瘗埋
　　乐
　　尸
　　祝
　　仪节
　　卷三十八
　　吉礼三十八　　方丘祭地
　　秦汉
　　晋
　　宋
　　齐
　　梁
　　陈
　　北魏
　　北齐
　　北周
　　隋
　　唐
　　卷三十九
　　吉礼三十九　　方丘祭地
　　宋
　　金
　　元
　　卷四十
　　吉礼四十　　方丘祭地
　　明
　　卷四十一
　　吉礼四十一　　社稷
　　建设社稷
　　社稷神位
　　社稷坛
　　社稷名义
　　社稷配神
　　天子社稷
　　诸侯社稷
　　胜国社稷
　　卷四十二
　　吉礼四十二　　社稷
　　州社
　　市社
　　里社
　　军社
　　社名
　　社木社主
　　社田君亲誓社
　　社稷祈报正祭
　　牲
　　酒醴粢盛
　　冕服
　　乐舞
　　君亲祭三献
　　受脉
　　卜稼
　　因事祭社稷
　　变置社稷
　　总论社稷
　　卷四十三
　　吉礼四十三　　社稷
　　汉
　　后汉
　　魏
　　晋
　　宋齐
　　梁
　　陈
　　北魏
　　北周
　　隋
　　唐
　　卷四十四
　　吉礼四十四　　社稷
　　宋
　　金
　　元
　　卷四十五
　　吉礼四十五　　社稷〈城隍附〉
　　明
　　历代祭城隍
　　卷四十六
　　吉礼四十六　　四望山川
　　四望坛
　　秩望祀
　　望正祭礼物仪节
　　郊后望
　　祈告望
　　鲁望
　　列国望
　　祈禳走群望
　　望祭法
　　山川坛
　　祭山川名义
　　山川正祭
　　祭山川之时
　　祭山川礼物仪节
　　因事祭山川
　　禜祭山川
　　卷四十七
　　吉礼四十七　　四望山川
　　秦
　　两汉
　　三国魏
　　晋
　　宋
　　梁
　　北魏
　　北齐
　　北周
　　隋
　　唐
　　后唐
　　后晋
　　后周
　　宋
　　卷四十八
　　吉礼四十八　　四望山川
　　辽
　　金
　　元
　　明
　　卷四十九
　　吉礼四十九　　四望山川附
　　传记诸家论封禅
　　秦始皇封禅
　　汉武帝封禅
　　后汉光武帝封禅
　　卷五十
　　吉礼五十　　四望山川附
　　魏文帝封禅未行〈孙皓封禅附〉
　　晋武帝不行封禅
　　宋文帝孝武帝封禅未行
　　梁武帝不行封禅
　　北齐文宣帝封禅未行
　　隋文帝不行封禅
　　唐髙祖不行封禅
　　唐太宗封禅未行
　　卷五十一
　　吉礼五十一　　四望山川附
　　唐髙宗封禅〈武后封禅附〉
　　唐𤣥宗封禅上
　　卷五十二
　　吉礼五十二　　四望山川附
　　唐𤣥宗封禅下
　　宋真宗封禅
　　宋徽宗封禅未行
　　明成祖论封禅
　　卷五十三
　　吉礼五十三　　五祀
　　通论五祀
　　五祀之义
　　祀户
　　祀灶
　　祀中溜
　　祀门
　　祀行
　　腊祭五祀
　　祀五祀之仪
　　因事祭五祀
　　祀井
　　祭法立祀
　　五官之神
　　历代祭五祀
　　卷五十四
　　吉礼五十四　　六宗
　　禋六宗
　　历代禋六宗
　　卷五十五
　　吉礼五十五　　四方　　四类　　髙禖四方坎坛
　　四方正祭
　　因事祭四方
　　祭四方礼物乐舞
　　六沴祀四方
　　四类兆
　　经传祀髙禖
　　历代祀髙禖
　　卷五十六
　　吉礼五十六　　蜡腊
　　蜡名义
　　八蜡
　　腊
　　蜡祭礼物乐舞祝词
　　祭蜡饮酒正齿位
　　蜡时之事
　　历代蜡
　　卷五十七
　　吉礼五十七　　傩　　酺　　盟诅　　衅经传傩
　　历代傩
　　祭酺
　　经传盟诅
　　后世盟诅
　　衅礼
　　卷五十八
　　吉礼五十八　　宗庙制度
　　四代七庙之制
　　世室
　　经传言庙不同
　　卷五十九
　　吉礼五十九　　宗庙制度
　　庙祧昭穆
　　卷六十
　　吉礼六十　　宗庙制度
　　庙门之制
　　中庭碑堂涂阶戺堂廉垂庙中房室之制
　　卷六十一
　　吉礼六十一　　宗庙制度
　　堂制
　　堂室屋宇之制
　　屏
　　坫
　　寝
　　卷六十二
　　吉礼六十二　　宗庙制度
　　尸
　　主
　　祏
　　匰
　　行师迁主
　　宗庙守蔵
　　祝
　　卷六十三
　　吉礼六十三　　宗庙制度
　　彛瓉秬鬯
　　尊罍酒齐
　　爵斝奠献
　　卷六十四
　　吉礼六十四　　宗庙制度
　　簠簋粢盛
　　鼎俎牲醴
　　卷六十五
　　吉礼六十五　　宗庙制度
　　笾豆庶羞
　　卷六十六
　　吉礼六十六　　宗庙制度
　　器用
　　器用附
　　卷六十七
　　吉礼六十七　　宗庙制度
　　服冕
　　卷六十八
　　吉礼六十八　　宗庙制度
　　王后服饰
　　舄屦韨韠带佩
　　卷六十九
　　吉礼六十九　　宗庙制度
　　服饰总
　　卷七十
　　吉礼七十　　宗庙制度
　　虞庙享之乐
　　夏庙享之乐
　　商庙享之乐
　　周庙享之乐
　　卷七十一
　　吉礼七十一　　宗庙制度
　　周庙享之乐
　　周祭毕绎祭之乐
　　卷七十二
　　吉礼七十二　　宗庙制度附
　　律吕本原
　　律吕名义
　　黄锺之实
　　黄锺生十一律
　　三分损益
　　黄锺真度
　　卷七十三
　　吉礼七十三　　宗庙制度附
　　五声名义
　　五声度
　　七音
　　四调祀天神之乐附
　　四调祭地示之乐附
　　四调享人鬼之乐
　　五声二变旋宫
　　五声七音字谱
　　卷七十四
　　吉礼七十四　　宗庙制度附
　　八音名义
　　金音之属
　　卷七十五
　　吉礼七十五　　宗庙制度附
　　石音之属
　　土音之属
　　革音之属
　　卷七十六
　　吉礼七十六　　宗庙制度附
　　丝音之属
　　卷七十七
　　吉礼七十七　　宗庙制度附
　　木音之属
　　匏音之属
　　竹音之属
　　卷七十八
　　吉礼七十八　　宗庙制度
　　秦
　　汉
　　后汉
　　卷七十九
　　吉礼七十九　　宗庙制度
　　三国
　　晋
　　宋齐梁陈
　　北魏北齐北周
　　隋
　　卷八十
　　吉礼八十　　宗庙制度
　　唐
　　五代
　　卷八十一
　　吉礼八十一　　宗庙制度
　　宋上
　　卷八十二
　　吉礼八十二　　宗庙制度
　　宋下
　　辽
　　金
　　卷八十三
　　吉礼八十三　　宗庙制度
　　元
　　卷八十四
　　吉礼八十四　　宗庙制度
　　明
　　卷八十五
　　吉礼八十五　　宗庙时享
　　时享名义
　　时享犆祫
　　虞庙享
　　夏庙享
　　殷庙享
　　卷八十六
　　吉礼八十六　　宗庙时享
　　亲耕共粢盛
　　亲蚕共衣服
　　庀牲
　　田禽
　　择士
　　修除
　　卜日
　　誓戒
　　齐
　　卜尸宿尸
　　宿賔
　　戒具陈设
　　内官戒具
　　视涤濯莅玉鬯省牲镬
　　祭日外内叙事
　　呼且为期
　　王及后入庙
　　王盥
　　迎主
　　祝酌奠飨神阴厌
　　迎尸入妥尸
　　卷八十七
　　吉礼八十七　　宗庙时享
　　祼王一献后亚献
　　作乐降神
　　迎牲诏牲
　　坐尸设祭于堂
　　荐朝事豆笾
　　射牲
　　取膟膋
　　诏血毛
　　燔燎焫萧制祭奠盎
　　割牲升首
　　祭腥祭爓
　　朝践王三献后四献
　　下管舞大武
　　祭枋朝践毕
　　卷八十八
　　吉礼八十八　　宗庙时享
　　馈食合亨
　　荐馈食豆笾
　　诏羮定
　　逆齍盛
　　大合乐
　　延尸入室
　　馈食王献
　　馈食后献
　　羞齍
　　隋祭
　　进孰授祭
　　尸食侑馈食毕王五献后六献
　　朝献王酳尸
　　从献
　　尸酢
　　嘏
　　君献卿
　　赐爵禄朝献毕王七献
　　再献后酳尸
　　荐加豆笾
　　尸酢夫人
　　诸臣献尸
　　尸酢诸臣
　　荐羞豆笾
　　君献大夫再献毕后八献诸臣九献
　　卷八十九
　　吉礼八十九　　宗庙时享
　　九献后加爵
　　献士及群有司
　　嗣举奠
　　旅酬赐爵
　　告利成
　　送尸
　　彻
　　馂
　　告事毕
　　王出庙
　　归賔俎
　　燕私
　　归脉膰
　　绎祭
　　卷九十
　　吉礼九十　　宗庙时享
　　汉
　　后汉
　　魏晋
　　宋齐梁陈
　　北魏北齐北周
　　卷九十一
　　吉礼九十一　　宗庙时享
　　隋
　　唐
　　五代
　　卷九十二
　　吉礼九十二　　宗庙时享
　　宋
　　卷九十三
　　吉礼九十三　　宗庙时享
　　宋
　　卷九十四
　　吉礼九十四　　宗庙时享
　　辽
　　金
　　卷九十五
　　吉礼九十五　　宗庙时享
　　元
　　卷九十六
　　吉礼九十六　　宗庙时享
　　明
　　卷九十七
　　吉礼九十七　　禘祫
　　经传禘祫正义
　　传记言禘祫不同
　　鲁禘祫
　　诸儒论禘祫
　　卷九十八
　　吉礼九十八　　禘祫
　　汉
　　三国
　　南北朝
　　隋唐
　　后唐后周
　　卷九十九
　　吉礼九十九　　禘祫
　　宋
　　卷一百
　　吉礼一百　　禘祫
　　金
　　元
　　明
　　卷一百一
　　吉礼一百一　　荐新
　　寝庙荐新
　　丧奠荐新
　　月祭荐新
　　汉至明荐新
　　卷一百二
　　吉礼一百二　　后妃庙
　　周先妣庙
　　鲁仲子宫
　　汉
　　后汉
　　三国魏
　　蜀汉
　　晋
　　宋
　　齐
　　梁
　　陈
　　北魏
　　卷一百三
　　吉礼一百三　　后妃庙
　　唐
　　后唐
　　宋
　　卷一百四
　　吉礼一百四　　后妃庙
　　金
　　元
　　明
　　后妃升祔
　　卷一百五
　　吉礼一百五　　私亲庙
　　有虞氏
　　汉宣帝
　　汉哀帝
　　汉平帝
　　后汉光武帝
　　后汉安帝
　　后汉质帝
　　后汉桓帝
　　后汉灵帝
　　三国魏明帝
　　三国呉主皓
　　晋愍帝
　　晋元帝
　　齐明帝
　　陈文帝宣帝
　　北魏孝庄帝
　　北魏废帝
　　北魏出帝
　　后唐明帝
　　宋英宗
　　宋孝宗
　　宋理宗
　　宋度宗
　　卷一百六
　　吉礼一百六　　私亲庙
　　辽世宗
　　金熙宗
　　金世宗
　　元武宗
　　元泰定帝
　　明世宗
　　卷一百七
　　吉礼一百七　　太子庙
　　王下祭殇
　　历代太子庙
　　卷一百八
　　吉礼一百八　　诸侯庙祭
　　诸侯庙制
　　诸侯立庙
　　诸侯迁庙
　　附庸五庙
　　鲁庙
　　诸侯宗庙正祭
　　诸侯时享犆祫
　　诸侯宗庙告朔
　　汉至明诸侯庙祭
　　卷一百九
　　吉礼一百九　　大夫士庙祭
　　大夫士庙制
　　大夫士庙主
　　宗法祭礼
　　祭礼等差
　　祭先祖始祖
　　夫祭妻
　　妾母祔祭
　　殇与无后者祔祭
　　卷一百十
　　吉礼一百十　　大夫士庙祭
　　仪礼特牲馈食礼
　　卷一百十一
　　吉礼一百十一　　大夫士庙祭
　　仪礼少牢馈食礼
　　卷一百十二
　　吉礼一百十二　　大夫士庙祭
　　仪礼有司彻
　　卷一百十三
　　吉礼一百十三　　大夫士庙祭
　　圭田
　　祭器衣服冕弁
　　牲牢酒醴黍稷
　　铺筵设几
　　交爵授器
　　分肉致福
　　容仪节度
　　庙祭僭忒
　　临祭废礼
　　庶人祭寝
　　忌日祭
　　节荐
　　不祀非族
　　卷一百十四
　　吉礼一百十四　　大夫士庙祭
　　历代大夫士庙祭
　　卷一百十五
　　吉礼一百十五　　大夫士庙祭
　　历代大夫士庙祭
　　卷一百十六
　　吉礼一百十六　　祀先代帝王
　　经传古帝王祀典
　　历代古帝王祀典
　　卷一百十七
　　吉礼一百十七　　祭先圣先师
　　统论祀先圣先师
　　释奠
　　释菜
　　汉
　　三国
　　晋
　　宋齐梁陈
　　北魏北齐北周
　　隋
　　唐
　　五代
　　卷一百十八
　　吉礼一百十八　　祭先圣先师
　　宋
　　卷一百十九
　　吉礼一百十九　　祭先圣先师
　　辽
　　金
　　元
　　卷一百二十
　　吉礼一百二十　　祭先圣先师
　　明
　　卷一百二十一
　　吉礼一百二十一　　祀孔子
　　周
　　汉
　　后汉
　　三国魏
　　南北朝
　　隋
　　唐
　　五代
　　宋
　　金
　　元
　　明
　　卷一百二十二
　　吉礼一百二十二　　功臣配享
　　经传功臣配享
　　汉魏
　　晋宋齐梁陈
　　北魏北齐北周
　　隋唐五代
　　宋
　　辽金元
　　明
　　卷一百二十三
　　吉礼一百二十三　　贤臣祀典
　　秩祀典
　　周
　　两汉
　　三国
　　晋宋
　　北魏
　　唐
　　宋
　　辽金
　　元
　　明
　　卷一百二十四
　　吉礼一百二十四　　亲耕享先农
　　享先农
　　耕耤之礼
　　汉至唐亲耕享先农
　　卷一百二十五
　　吉礼一百二十五　　亲耕享先农
　　宋元明亲耕享先农
　　卷一百二十六
　　吉礼一百二十六　　亲桑享先蚕
　　享先蚕
　　亲蚕之礼
　　汉至明亲桑享先蚕
　　卷一百二十七
　　吉礼一百二十七
　　享先火
　　享先炊
　　享先卜
　　享先医
　　古祭厉
　　历代祭厉












<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考目录
　　卷一百二十八
　　嘉礼一　　即位改元
　　唐虞
　　夏
　　商
　　周
　　秦
　　汉
　　后汉
　　蜀汉
　　晋
　　卷一百二十九
　　嘉礼二　　即位改元
　　宋
　　齐
　　梁
　　陈
　　隋
　　唐
　　后梁
　　后唐
　　后晋
　　后汉
　　后周
　　宋
　　元
　　明
　　卷一百三十
　　嘉礼三　　上尊号
　　唐
　　宋
　　辽
　　金
　　元
　　卷一百三十一
　　嘉礼四　　朝礼
　　天子诸侯三朝
　　卿大夫私朝附
　　后夫人内宫之朝附
　　天子五门诸侯三门
　　台门
　　门屏
　　宁
　　卷一百三十二
　　嘉礼五　　朝礼
　　朝服
　　朝车
　　聴朔
　　臣将适君所
　　臣入门
　　君出视朝
　　揖
　　正位
　　聴治
　　退朝
　　在朝言语之节
　　视朝变礼
　　夕见
　　外朝询事聴政
　　卷一百三十三
　　嘉礼六　　朝礼
　　秦至隋常朝
　　唐常朝
　　五代常朝
　　卷一百三十四
　　嘉礼七　　朝礼
　　宋常朝
　　卷一百三十五
　　嘉礼八　　朝礼
　　辽常朝
　　金常朝
　　元常朝
　　明常朝
　　卷一百三十六
　　嘉礼九　　朝礼
　　秦正旦朝贺
　　汉正旦朝贺
　　后汉正旦朝贺
　　魏正旦朝贺
　　晋正旦朝贺
　　宋正旦朝贺
　　齐正旦朝贺
　　梁正旦朝贺
　　陈正旦朝贺
　　北魏正旦朝贺
　　北齐正旦朝贺
　　北周正旦朝贺
　　卷一百三十七
　　嘉礼十　　朝礼
　　隋正旦朝贺
　　唐正旦朝贺
　　五代正旦朝贺
　　卷一百三十八
　　嘉礼十一　　朝礼
　　宋正旦朝贺
　　卷一百三十九
　　嘉礼十二　　朝礼
　　辽正旦朝贺
　　金正旦朝贺
　　元正旦朝贺
　　明正旦朝贺
　　卷一百四十
　　嘉礼十三　　朝礼
　　冬至朝贺
　　圣节朝贺
　　卷一百四十一
　　嘉礼十四　　朝礼
　　皇后受贺
　　皇太子受贺
　　皇太后临朝聴政
　　卷一百四十二
　　嘉礼十五　　尊亲礼
　　追尊
　　尊太上皇礼
　　上皇太后太皇太后尊号徽号礼
　　卷一百四十三
　　嘉礼十六　　饮食礼
　　饮食通义
　　经𫝊饮食礼
　　汉至明饮食之礼
　　族姓氏
　　卷一百四十四
　　嘉礼十七　　饮食礼
　　正公族
　　汉至明惇叙宗室
　　卷一百四十五
　　嘉礼十八　　饮食礼
　　宗法
　　宗子收族
　　卷一百四十六
　　嘉礼十九　　饮食礼
　　宗子立后
　　为后律令
　　立后之正
　　立后之权
　　卷一百四十七
　　嘉礼二十　　饮食礼〈为人后阴〉
　　立后之失
　　为后归宗
　　卷一百四十八
　　嘉礼二十一　　冠礼
　　仪礼士冠礼
　　经传天子诸侯大夫冠礼
　　冠年
　　告庙祭祢
　　有丧而冠
　　冠义
　　卷一百四十九
　　嘉礼二十二　　冠礼
　　秦汉
　　三国南北朝
　　隋唐
　　巻一百五十
　　嘉礼二十三　　冠礼
　　宋
　　金明
　　女子笄
　　卷一百五十一
　　嘉礼二十四　　昏礼
　　昏大义
　　名称
　　取异姓
　　昏年
　　昏时
　　天子诸侯昏〈王姬下嫁附〉
　　大夫昏
　　卷一百五十二
　　嘉礼二十五　　昏礼
　　仪礼士昏礼
　　卷一百五十三
　　嘉礼二十六　　昏礼
　　庶人昏
　　昏义
　　昏礼之变
　　娣媵
　　继室
　　媒妁
　　卷一百五十四
　　嘉礼二十七　　昏礼
　　汉
　　魏晋宋齐梁陈
　　北魏北齐北周
　　隋唐
　　卷一百五十五
　　嘉礼二十八　　昏礼
　　宋
　　辽金元
　　明
　　卷一百五十六
　　嘉礼二十九　　飨燕礼
　　飨礼
　　飨变礼
　　飨失礼
　　卷一百五十七
　　嘉礼三十　　飨燕礼
　　仪礼燕礼
　　燕义
　　卷一百五十八
　　嘉礼三十一　　飨燕礼
　　经传燕礼
　　春秋飨燕
　　卷一百五十九
　　嘉礼三十二　　飨燕礼
　　仪礼公食大夫礼
　　经传食礼
　　卷一百六十
　　嘉礼三十三　　飨燕礼
　　两汉宴飨
　　魏晋至隋宴飨
　　唐宴飨
　　五代宴飨
　　宋宴飨
　　辽金元宴飨
　　明宴飨
　　卷一百六十一
　　嘉礼三十四　　射礼
　　仪礼大射仪
　　卷一百六十二
　　嘉礼三十五　　射礼
　　仪礼乡射礼
　　卷一百六十三
　　嘉礼三十六　　射礼
　　射礼总论
　　大射
　　宾射
　　燕射
　　乡射
　　卷一百六十四
　　嘉礼三十七　　射礼
　　射杂仪
　　射器
　　卷一百六十五
　　嘉礼三十八　　射礼
　　投壶
　　卷一百六十六
　　嘉礼三十九　　射礼
　　历代射礼
　　卷一百六十七
　　嘉礼四十　　乡饮酒礼
　　仪礼乡饮酒礼
　　经传乡饮诸仪
　　乡饮酒义
　　卷一百六十八
　　嘉礼四十一　　乡饮酒礼
　　历代乡饮酒礼
　　卷一百六十九
　　嘉礼四十二　　学礼
　　天子五学〈郊外小学附〉
　　门闱小学
　　乡遂学
　　诸侯学
　　诸候乡学
　　卷一百七十
　　嘉礼四十三　　学礼
　　教学之法
　　入学
　　考校
　　简不帅教
　　卷一百七十一
　　嘉礼四十四　　学礼
　　汉国学
　　后汉国学
　　魏呉国学
　　晋国学
　　南北朝国学
　　隋国学
　　唐国学
　　后唐国学
　　宋国学
　　金国学
　　元国学
　　明国学
　　历代郡县学
　　卷一百七十二
　　嘉礼四十五　　学礼
　　天子诸侯视学
　　历代视学
　　世子齿学
　　经筵日讲
　　卷一百七十三
　　嘉礼四十六　　学礼
　　取士
　　两汉取士
　　魏晋至隋取士
　　唐取士
　　五代取士
　　卷一百七十四
　　嘉礼四十七　　学礼
　　宋取士
　　卷一百七十五
　　嘉礼四十八　　学礼
　　辽金取士
　　元取士
　　明取士
　　卷一百七十六
　　嘉礼四十九　　学礼
　　养老之礼
　　优老之礼
　　卷一百七十七
　　嘉礼五十　　学礼
　　历代视学养老之礼
　　历代优老之礼
　　卷一百七十八
　　嘉礼五十一　　巡狩
　　巡狩名义
　　巡狩之期
　　虞巡狩之礼
　　周巡狩之礼
　　卷一百七十九
　　嘉礼五十二　　巡狩
　　秦
　　汉
　　后汉
　　魏
　　晋
　　南北朝
　　隋
　　唐
　　卷一百八十
　　嘉礼五十三　　巡狩
　　宋
　　辽
　　金
　　元
　　明
　　卷一百八十一
　　嘉礼五十四　　观象授时
　　天行
　　天九重
　　天地之体
　　北极
　　黄极
　　月五星恒星之极
　　天左旋右旋
　　卷一百八十二
　　嘉礼五十五　　观象授时
　　黄赤道
　　月道
　　古今度法
　　黄赤道经纬度
　　黄赤道宿度
　　周天十二宫次
　　卷一百八十三
　　嘉礼五十六　　观象授时
　　观象名义
　　上古观象
　　虞夏观象
　　殷周观象
　　汉以来观象
　　卷一百八十四
　　嘉礼五十七　　观象授时
　　测景之法
　　测日景求地中以定里差
　　卷一百八十五
　　嘉礼五十八　　观象授时
　　测中星考日躔以定岁差
　　致日月以正节气
　　漏刻星晷
　　卷一百八十六
　　嘉礼五十九　　观象授时
　　岁实
　　卷一百八十七
　　嘉礼六十　　观象授时
　　测日行盈缩以推定气
　　卷一百八十八
　　嘉礼六十一　　观象授时
　　考冬至以正气序
　　卷一百八十九
　　嘉礼六十二　　观象授时
　　置闰
　　朔实
　　月行迟疾
　　卷一百九十
　　嘉礼六十三　　观象授时
　　日月交食
　　卷一百九十一
　　嘉礼六十四　　观象授时
　　五星
　　卷一百九十二
　　嘉礼六十五　　观象授时
　　恒星总论
　　紫㣲垣
　　太㣲垣
　　天市垣
　　卷一百九十三
　　嘉礼六十六　　观象授时
　　东方苍龙七宿
　　北方𤣥武七宿
　　卷一百九十四
　　嘉礼六十七　　观象授时
　　西方白虎七宿
　　南方朱鸟七宿
　　卷一百九十五
　　嘉礼六十八　　观象授时
　　推步法上
　　卷一百九十六
　　嘉礼六十九　　观象授时
　　推步法中
　　卷一百九十七
　　嘉礼七十　　观象授时
　　推步法下
　　卷一百九十八
　　嘉礼七十一　　观象授时
　　三正论统
　　唐虞夏正朔
　　商正朔
　　周正朔
　　秦正朔
　　汉改正朔
　　魏改正朔
　　唐改正朔
　　卷一百九十九
　　嘉礼七十二　　观象授时
　　时令上
　　卷二百
　　嘉礼七十三　　观象授时
　　时令下
　　后汉至唐读时令
　　卷二百一
　　嘉礼七十四　　体国经野
　　虞十二州
　　禹贡冀兖青三州
　　卷二百二
　　嘉礼七十五　　体国经野
　　禹贡徐荆三州
　　卷二百三
　　嘉礼七十六　　体国经野
　　禹贡豫梁雍三州
　　卷二百四
　　嘉礼七十七　　体国经野
　　禹贡随山浚川
　　卷二百五
　　嘉礼七十八　　体国经野
　　禹贡随山浚川
　　卷二百六
　　嘉礼七十九　　体国经野
　　禹贡随山浚川
　　卷二百七
　　嘉礼八十　　体国经野
　　商九有
　　周职方
　　春秋周都邑山川
　　卷二百八
　　嘉礼八十一　　体国经野
　　春秋列国都邑山川
　　卷二百九
　　嘉礼八十二　　体国经野
　　春秋列国都邑山川
　　卷二百十
　　嘉礼八十三　　体国经野
　　春秋列国都邑山川〈附四书释地〉
　　战国七雄
　　卷二百十一
　　嘉礼八十四　　体国经野
　　秦
　　汉
　　后汉
　　三国
　　晋
　　南北朝
　　隋
　　唐
　　卷二百十二
　　嘉礼八十五　　体国经野
　　五代
　　宋
　　辽金元
　　明
　　卷二百十三
　　嘉礼八十六　　设官分职
　　官制总论
　　上古官制
　　唐虞官制
　　夏商官制
　　周初官制
　　卷二百十四
　　嘉礼八十七　　设官分职
　　周礼官制上
　　卷二百十五
　　嘉礼八十八　　设官分职
　　周礼官制下
　　周侯国官制
　　卷二百十六
　　嘉礼八十九　　设官分职
　　春秋官制
　　卷二百十七
　　嘉礼九十　　设官分职
　　秦官制
　　汉官制
　　魏官制
　　晋官制
　　南北朝官制
　　隋官制
　　卷二百十八
　　嘉礼九十一　　设官分职
　　唐官制
　　宋官制
　　卷二百十九
　　嘉礼九十二　　设官分职
　　辽官制
　　金官制
　　元官制
　　明官制
　　卷二百二十
　　宾礼一　　天子受诸侯朝
　　朝觐宗遇名义
　　朝觐之期
　　圭璧
　　裼袭
　　卷二百二十一
　　宾礼二　　天子受诸侯朝
　　朝觐服冕
　　车旗
　　几筵
　　玉币
　　摈介
　　天子诸侯称谓
　　诸侯朝觐告祭
　　在途
　　至郊
　　委积
　　郊劳
　　后劳
　　在馆
　　送迎之节
　　将币
　　贡物
　　锡予
　　致饔饩
　　飨食之等
　　朝宿之邑
　　朝变礼
　　朝觐失礼
　　类见
　　蕃国入贡
　　朝事义
　　卷二百二十二
　　宾礼三　　觐礼
　　仪礼觐礼
　　卷二百二十三
　　宾礼四　　天子受诸侯蕃国朝觐
　　唐虞朝觐
　　夏朝觐
　　殷朝觐
　　周
　　两汉
　　魏晋至隋
　　唐
　　宋
　　元
　　明
　　卷二百二十四
　　宾礼五　　㑹同
　　㑹同名义
　　㑹同告祭
　　㑹同先事戒具
　　㑹同在路委积及市政
　　㑹同所过供膳
　　㑹同车旗
　　㑹同次舍
　　㑹同坛壝宫
　　行礼之节
　　㑹同牢礼
　　㑹同赐予
　　㑹同盟约
　　㑹同祷祠
　　㑹同而射
　　诸侯来问
　　小㑹同
　　卷二百二十五
　　宾礼六　　三恪二王后
　　通论
　　虞
　　夏
　　商
　　周
　　两汉
　　魏
　　晋
　　南北朝
　　唐
　　五代
　　宋
　　金
　　元
　　明
　　卷二百二十六
　　宾礼七　　诸侯聘于天子〈附蕃使朝贡〉聘𫖯名义
　　聘𫖯仪节
　　春秋诸国聘周
　　两汉蕃使朝贡
　　唐蕃使朝贡
　　宋蕃使朝贡
　　辽蕃使朝贡
　　金蕃使朝贡
　　元蕃使朝贡
　　明蕃使朝贡
　　卷二百二十七
　　宾礼八　　天子遣使诸侯国〈附遣使诣蕃〉总论天子遣使之事
　　王命
　　介
　　节信
　　币
　　遣使劳使
　　周聘鲁
　　周锡命
　　周归脤
　　周㑹盟
　　周赗葬
　　周使来
　　过国
　　两汉遣使诣蕃
　　唐遣使诣蕃
　　宋遣使诣蕃〈诸辽遣使附〉
　　元遣使诣蕃
　　明遣使诣蕃
　　卷二百二十八
　　宾礼九　　诸侯相朝
　　总论
　　告祭聴朝
　　馆舍
　　坛
　　行礼之节
　　摈介之容
　　致礼
　　大夫従君不私觌
　　诸侯相朝失礼
　　春秋诸侯相朝
　　卷二百二十九
　　賔礼十　　诸侯㑹盟遇
　　㑹盟遇名义
　　㑹盟
　　遇
　　卷二百三十
　　宾礼十一　　诸侯遣使交聘
　　仪礼聘礼
　　卷二百三十一
　　宾礼十二　　诸侯遣使交聘
　　聘问名义
　　行礼之节
　　圭币
　　聘使称谓
　　主国待賔
　　聘使之容
　　宾出入公门
　　宾介见主君
　　礼宾及牢礼之等
　　聘变礼
　　春秋交聘
　　卷二百三十二
　　宾礼十三　　士相见礼
　　仪礼士相见礼
　　经传相见礼
　　列代相见礼
　　贽
　　卷二百三十三
　　军礼一　　军制
　　军礼之纲
　　出军之制上
　　卷二百三十四
　　军礼二　　军制
　　出军之制中
　　出军之制下
　　卷二百三十五
　　军礼三　　军制
　　邦国军制
　　春秋邦国军制之变
　　卷二百三十六
　　军礼四　　军制
　　秦军制
　　汉军制
　　晋军制
　　周隋军制
　　唐军制
　　宋军制
　　金军制
　　元军制
　　明军制
　　卷二百三十七
　　军礼五　　出师
　　师名义
　　出师时令
　　亲征
　　诸侯専征
　　类上帝
　　宜社
　　造庙
　　祃〈附祭旗纛〉
　　受命于祖
　　受成于学
　　卷二百三十八
　　军礼六　　出师
　　命将告庙
　　軷
　　祭所过山川
　　誓师
　　劳师
　　卷二百三十九
　　军礼七　　出师
　　军中职事
　　营阵行列
　　车辂
　　旌旗
　　兵器
　　军容
　　坐作进退击刺之节
　　军中刑赏
　　军中之祭
　　致师
　　用师名目
　　凯旋告祭献俘
　　献捷
　　受降
　　饮至
　　论功行赏
　　师不功
　　遣戍
　　卷二百四十
　　军礼八　　校阅
　　校阅
　　汉
　　三国
　　晋
　　南北朝
　　隋
　　唐
　　五代
　　宋
　　辽金元
　　明
　　卷二百四十一
　　军礼九　　车战　　舟师
　　车战
　　攻城之车
　　春秋车战
　　汉至宋车战
　　春秋舟师
　　汉至明舟师
　　卷二百四十二
　　军礼十　　田猎
　　田猎名义
　　田猎时令
　　田猎官司戒具
　　田猎徴发政令
　　田猎祭祀
　　春蒐
　　夏苗
　　秋狝
　　冬狩
　　颁禽供祭
　　诸侯从天子田猎
　　诸侯田猎
　　大夫田猎
　　田猎取物之仁
　　经传田猎之事
　　卷二百四十三
　　军礼十一　　田猎
　　汉
　　三国
　　南北朝
　　隋
　　唐
　　五代
　　宋
　　辽
　　金
　　元
　　明
　　火田〈附〉
　　卷二百四十四
　　军礼十二　　马政
　　辨马之名物
　　经传马政
　　秦汉
　　南北朝
　　隋唐
　　五代
　　卷二百四十五
　　军礼十三　　马政
　　宋
　　辽金元
　　明
　　卷二百四十六
　　凶礼一　　荒礼
　　荒礼通论
　　备荒之政
　　检勘灾伤
　　遣使存恤
　　卷二百四十七
　　凶礼二　　荒礼
　　散利上
　　卷二百四十八
　　凶礼三　　荒礼
　　散利下
　　卷二百四十九
　　凶礼四　　荒礼
　　薄征
　　缓刑
　　弛力
　　舍禁
　　去㡬
　　眚礼
　　杀哀
　　蕃乐
　　多昏
　　卷二百五十
　　凶礼五　　荒礼
　　索鬼神
　　除盗贼
　　劝分
　　移民通财
　　统论荒政
　　卷二百五十一
　　凶礼六　　〈札礼　　灾礼　　禬礼恤礼　　唁礼　　问疾礼〉札礼
　　经传灾礼
　　经传吊灾礼
　　救日月伐鼓
　　禬礼
　　恤礼
　　唁礼
　　问疾礼
　　卷二百五十二
　　凶礼七　　丧礼
　　仪礼丧服〈斩衰三年〉
　　卷二百五十三
　　凶礼八　　丧礼
　　仪礼丧服〈齐衰三年　　齐衰杖期〉
　　卷二百五十四
　　凶礼九　　丧礼
　　仪礼丧服〈齐衰不杖期〉
　　卷二百五十五
　　凶礼十　　丧礼
　　仪礼丧服〈齐衰无受〉
　　卷二百五十六
　　凶礼十一　　丧礼
　　仪礼丧服〈大功九月〉
　　卷二百五十七
　　凶礼十二　　丧礼
　　仪礼丧服〈穗衰葬除之　　殇小功五月小功五月〉
　　卷二百五十八
　　凶礼十三　　丧礼
　　仪礼丧服〈缌麻三月〉
　　卷二百五十九
　　凶礼十四　　丧礼
　　仪礼丧服记
　　卷二百六十
　　凶礼十五　　丧礼
　　仪礼士丧礼
　　卷二百六十一
　　凶礼十六　　丧礼
　　仪礼既夕礼
　　卷二百六十二
　　凶礼十七　　丧礼
　　仪礼士虞礼
　　〈臣〉等谨案五礼通考二百六十二卷
　　国朝秦蕙田撰蕙田字树峰金匮人乾隆丙辰进士第三官至刑部尚书谥文恭是书因徐干学读礼通考惟详丧葬一门而周官大宗伯所列五礼之目古经散亡鲜能穷端竟委乃因徐氏体例网罗众说以成一书凡为门类七十有五以乐律附于吉礼宗庙制度之后以天文推步勾股割圆立观象授时一题统之以古今州国都邑山川地名立体国经野一题统之并载入嘉礼虽事属旁涉非五礼所应该不免有之意然周代六官总名曰礼礼之用精粗条贯所赅本博故朱子仪礼经传通解于学礼载锺律诗乐又欲取许氏说文解字序说及九章算经为书数篇而未成则蕙田之以类纂附尚不为无据其他考证经史原原本本具有经纬非剽窃饾饤挂一漏万者可比较陈祥道所作过之逺矣乾隆四十三年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀

　　五礼通考原序
　　三代时礼行于上自王侯迄士庶皆肄习焉无庸稽之简册也凌夷至春秋学士大夫犹相与讲明指示斯须不去秦燔典籍礼经荡然叔孙通补苴于汉仅以绵蕞习之而礼几不可问矣自时厥后注疏家掇拾煨烬之馀强以已意附㑹分离乖隔瑕衅百端故孔文举谓郑康成时有臆说郊天鼓殆不必麒麟之皮也夫以康成之悉心搜讨不避拙不辞难而当时已不免诋呵况其他乎予尝谓诗书虽残缺而迹其遗文尚皆有义理可据惟礼则随时代更郊社所配殷周各异南北之祀分合多岐一端如此馀可例矣又未经夫子手定故群儒议论纷纷比于聚讼若唐之开元礼宋之太常因革礼虽命儒臣纂辑垂为一代章程而因陋就简大略与绵蕞等后人但藉以考其同异而已非好学精思者孰能订其是非得失而正之往时昆山徐大司寇有读礼通考一书于诸礼犹阙而未备少宗伯秦公奋然继起合五礼而编次之荟萃该洽受心所是而非以立异于古有稽而不敢茍同其不可强释者则阙疑焉仍其名曰通考今秋儿子和宁给假归里爰以授之而索予弁其首予读之听然莫逆于心也夫五礼之用大以经世小以物身虽难言又乌可以不论世之噤不敢措一词者既病其言杂复未睹礼家之大全故安于放而习于简耳非笃古而宿其业又乌能蒇之予与秦氏世好従父弱六出尊大父对岩先生之门药师又与予同年友也日往来寄畅园中与其群従子弟游素知其家多藏书凡礼经疏义外间绝少刋本而庋贮缄题者数十笥宗伯以绝人之姿尽发而读之早岁即洞其条理综核纂注彚为一编通籍后簪笔承明毎稍暇辄抒思釐定至晋居秩宗而帙始成人以为善于其职云予谓是惟能宿其业耳积数十年博观闳览之资用以搜择融洽折诸儒之异同而求其是将使后之考礼者恍然如日再中不至若扣盘扪烛也故不敢以老辞序而归之乾隆十有八年秋八月阳湖八十二老人蒋汾功















　　五礼通考原序
　　少宗伯秦公味经辑五礼通考一书凡若干卷书垂成而余入京师属为之叙余卒读作而叹曰皇哉唐哉此数千百年来所绝无而仅有之书也顾实有先得余心者忆年二十馀读仪礼周官戴记叹周公制礼整理天下陶成庶类逮后政衰诸侯恶其害已而皆去其籍葢典礼废壊实自春秋战国时始汉髙堂生仅传士礼十七篇而周官三百六十职备陈祭祀朝觐㑹同宾客燕飨之事实为天子诸侯之礼则周官列其职事而仪礼详其节次二书相为经纬因欲以仪礼为经周礼为传旁及诗书大小戴以及郑孔贾服之注疏略仿朱子经传通解之例名曰周官聫取聫事之义属稿半载因攻制艺遂尔辍业中间幸成进士复家居三十馀年辑成春秋大事表及毛诗订诂而于礼经不复措意辛未秋有
　　诏慎简经学余蒙
　　恩授国子司业衔回忆覃精三礼之时已五十馀年余发种种且老矣欲复整理故业而畏其繁重力弗克胜今读秦公书恍然如其意所欲出纲举而目张州次而部居折𠂻百氏剖析同异复举两汉以来至前明凡郊祀礼乐舆服诸志及纪传之闗于五礼者悉以类相附详历代之因革存古今之同然葢举二十二史悉贯以周官仪礼之书细大不遗体要备举余谓是书如女娲之补天视王通之续经束晰之补亡其大小纯杂殆不可以里道计至是而成周之礼始灿然大明于世余向日所欲为而未竟者似有先告焉而毫发无馀憾矣余垂老得睹是书因备陈向日区区之愚得附名简末自幸窃自愧也
　　乾隆十七年壬申顾栋高时年七十有四



　　五礼通考自序
　　蕙田性拙钝少读书不敢为词章淹博之学塾师授之经循行数墨恐恐然若失也岁甲辰年甫逾冠偕同邑蔡学正宸锡吴主事大年学士尊彛兄弟为读经之会相与谓三礼自秦汉诸儒抱残守阙注疏杂入䜟纬轇輵纷纭宋史载子朱子当日尝欲取仪礼周官二戴记为本编次朝廷公卿大夫士民之礼尽取汉唐以下诸儒之说考订辨正以为当代之典今观所著经传通解继以黄勉斋杨信斋两先生修述究未足为完书是以三礼疑义至今犹蔀迺于礼经之文如郊祀明堂宗庙禘尝飨宴朝㑹冠昏宾祭宫室衣服器用等先之以经文之互见错出足相印证者继之以注疏诸儒之抵牾訾议者又益以唐宋以来専门名家之考论发明者每一事一义辄集百氏之说而谛审之审之久思之深往往如入山得迳榛芜豁然又如掘井逢源溢然自出然犹未敢自信也半月一㑹问者难者辨者答者回旋反复务期惬诸已信诸人而后乃笔之笺释存之考辨如是者十有馀年而裒然渐有成帙矣丙辰通籍供奉
　　内廷见闻所及时加厘正乙丑
　　简佐秩宗奉
　　命校阅礼书时方纂修㑹典
　　天子以圣人之徳制作礼乐百度聿新蕙田职业攸司源流沿革不敢不益深考究丁卯戊辰治丧在籍杜门读礼见昆山徐健庵先生通考规模义例具得朱子本意惟吉嘉宾军四礼尚属阙如惜宸锡大年相继徂谢乃与学士吴君尊𢑴陈旧箧置抄胥发凡起例一依徐氏之本并取向所考定者分类排辑补所未及服阕后再任容台遍览典章日以増广适同学桐山宜田领军见而好之且许同订宜田受其世父望溪先生家学夙精三礼邮籖往来多所启发并促早为卒业施之剞氏以谂同志徳水卢君抱孙元和宋君悫庭従而和之戊寅移长司寇兼摄司空事繁少暇嘉定钱宫允晓征实㐮参校之役辛巳冬爰始竣事凡为门类七十有五为卷二百六十有二自甲辰至是阅寒暑三十有八而年亦已六十矣顾以蕙田之谫陋遭遇
　　圣明复理旧业以期无瘝厥职而已至于朱子之规模遗意未知果有合焉否也是为序金匮秦蕙田








　　凡例
　　一五礼之名肇自虞书五礼之目著于周官大宗伯曰吉凶军宾嘉小宗伯掌五礼之禁令与其用等孔子曰周监于二代郁郁乎文哉吾従周所以经纬天地宰制万物大矣至矣自古礼散轶汉儒掇拾于煨烬之馀其传于今者惟仪礼十七篇周官五篇考工记一篇文多残阙礼记四十九篇删自小戴及所存大戴礼间有制度可考而纯驳互见附以注疏及魏晋诸家人自为说益用纷岐唐宋以来惟杜氏佑通典陈氏祥道礼书朱子仪礼经传通解马氏端临文献通考言礼颇详今案通解所纂王朝邦国诸礼合三礼诸经传记荟萃补辑规模精宻第専录注疏亦未及史乘且属未成之书礼书详于名物略于𫝊注通典通考虽网罗载籍兼收令典第五礼仅二书门类之一未克穷端竟委详说反约宋史礼志载朱子尝欲取仪礼周官二戴记为本编次朝廷公卿大夫士民之礼尽取汉晋而下及唐诸儒之说考订辨正以为当代之典未及成书至近代昆山徐氏干学着读礼通考一百二十卷古礼则仿经𫝊通解兼采众说详加折衷历代则一本正史参以通典通考广为搜集庶几朱子遗意所闗经国善俗厥功甚巨惜乎吉嘉宾军四礼属草未就是书因其体例依通典五礼次第编辑吉礼如干卷嘉礼如干卷宾礼如干卷军礼及凶礼之未备者如干卷而通解内之王朝礼别为条目附于嘉礼合徐书而大宗伯之五礼古今沿革本末源流异同失得之故咸有考焉
　　一考制必従其朔法古贵知其意而议礼之家古称聚讼权衡审度非可臆决徐本于经文缺略𫝊注纠纷之处必详悉考订定厥指归兹特兼收异说并先儒辨论附于各条之后以备参稽或并存阙疑于治经之学不无补禆
　　一杜氏马氏所载历代史事大概専据志书而本纪列𫝊不加搜采然史家记事彼此互见且二十二史体例各殊有详于志而不登纪𫝊者亦有散见纪𫝊而不登于志者举一废一不无挂漏又其采辑之法有时全载议论一事而辨析千言有时専提纲领千言而括成一语详略不均指归无据兹特遍采纪𫝊参校志书分次时代详加考核凡诸议礼之文务使异同并载曲直具存庶几后之考者得以详其本末
　　一作者谓圣述者谓明圣则经而贤则𫝊汉艺文志言礼者十三家洎及魏晋师𫝊弟受抱残守阙厥功伟焉至宋元诸大儒出粹义微言元宗统㑹而议礼始有归宿兹编考订専以经𫝊为权衡谨缉礼经源流列于首简
　　一历代礼典西京贾董昌言未遑制作东都锐意举修多杂谶纬魏晋则仅𫝊仪注逮梁天监中五礼始有成书唐开元礼出而五礼之文大备杜氏因之参辑旧闻作为通典马氏续加増广纂入通考元明各有集礼及典章㑹典等书班孟坚云王者必因前王之礼顺时施宜有所损益夫子亦曰百世可知述礼制因革
　　一吉礼为五礼之冠记曰礼有五经莫重于祭唐虞伯夷典三礼周官大宗伯掌天神地祇人鬼之礼第两郊七庙遗文缺微仪礼所𫝊特牲少牢皆大夫士之祭故汉志有推士礼而致于天子之讥矧䜟纬繁兴康成杂入经注辨难滋起如天帝有六地祇为二明堂之五室九室祈榖之建子建寅禘郊不分地社莫别宗庙六祭淆于禘祫分年昭穆祧迁紊于兄弟继序他如服冕牲牢乐舞器数岐说益纷几千年间废兴创革往往莫之适従兹编于经𫝊搜集无遗冀以补缀万一至先儒论说及累朝奏议亦广为采取较之通典通考详略悬殊卷帙亦独多于他礼
　　一大宗伯三礼马氏通考以郊社宗庙统之三者亦各自为叙然先农先蚕以人鬼而入郊社六宗四类又不能确指为何神经𫝊通解増列百神一项究不如宗伯三礼为统括今但以义类相从未敢强分名目
　　一仪礼十七篇依郑注嘉礼居其七通典従开元礼以大射乡射属军礼宋史仍属嘉礼夫古者射以观徳贯革非所尚也今従郑氏
　　一大宗伯以宾礼亲邦国是时天下封建故诸侯于天子有朝宗觐遇㑹同问视之礼诸侯邻国亦相朝聘自罢侯置守无复古仪杜氏通典采摭古今分为四条通志但存三恪二王后一则通考竟全删去以藩国朝贡附见于朝仪今辑经文天子诸侯觐聘之礼以存古仪录史𫝊藩国朝贡及遣使迎劳诸仪以昭近制而士庶人相见礼终焉
　　一仪礼阙军礼周官大宗伯以军礼同邦国曰大师大均大田大役大封唐开元礼其仪二十有三通典综为九条今兼通考之例为类一十有九
　　一大宗伯以凶礼哀邦国之忧其礼之别有五论语曰所重民食丧祭丧固凶礼一大端也已详徐氏读礼通考兹特以赈禬补其缺云
　　一经礼三百周官六职所掌大小戴记所载广大悉赅通考将田赋选举学校职官象纬封建舆地王礼各为一门不入五礼而朱子经𫝊通解俱编入王朝礼最为该洽今祖述通解稍变体例附于嘉礼之内易曰嘉㑹足以合礼葢言盛也
　　一五礼各门经文之后二十二史纪志列𫝊搜择颇广今附通解王朝礼各类经则照五礼条目详加考证史则苐载沿革大端以备参考全文概従摘略
　　一徐书上自王朝下逮民俗古礼今制靡弗该载是编六籍而外后世典章始于秦汉讫于前明洪惟我
　　朝
　　圣圣相承制度修明日新富有至于科条所颁敬切训行髙深莫赞〈蕙田〉叨佐秩宗疏陋是惧复理専门故业略识源流抑亦退食寝兴无忘匪懈云尔









<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷首第一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　礼经作述源流上
　　王氏通曰吾视千载而上圣人在上者未有若周公焉其道则一而经制大备后之为政者有所持循矣陆氏徳明曰周仪二礼并周公所制　三礼次第周为本仪为末
　　孔氏颖达曰洛诰云考朕昭子刑乃单文祖徳又礼记明堂位云周公摄政六年制礼作乐颁度量于天下所制之礼则周官仪礼也
　　贾氏公彦曰周礼仪礼发源是一理有始终分为二部并是周公摄政太平之书周礼为末仪礼为本
　　观承案陆氏谓周为本仪为末者周礼乃礼之纲要仪礼乃礼之节目也贾氏又谓周礼为末仪礼为本者周礼乃经世宰物之宜仪礼乃敦行实践之事也
　　韩氏愈曰予尝苦仪礼难读又其行于今者葢寡沿袭不同复之无由考于今诚无所用之然文王周公之法制粗在于是孔子曰吾従周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度耶于是掇其大要奇辞奥㫖著于篇学者可观焉惜乎吾不及其时揖譲进退于其闲呜呼盛哉
　　程子曰有麟趾闗雎之意然后能行周官之法度　问周礼有讹缺否程子曰甚多周公致治之大法亦在其中须知道者观之可决是非也　礼记中有圣人格言亦有俗儒乖谬之说乖谬之说本不能混格言只为学者不能辨别如珠玉之在泥沙耳圣人文章自然与学为文者不同譬之化工生物剪裁绘画虽似相类终不若化工所生者自有一般生意　礼记儒行经解极害义理又曰儒行之篇如后世游说之士所为夸大之说观孔子平日语言有如是者否　礼记除中庸大学唯乐记为最近道学者深思自得之表记亦近道其言正张子曰周礼是的当之书然其闲必有末世増入者如盟诅之类必非周公之意葢盟诅起于王法不行人无所取直故要之于神所谓国将亡聴于神也　天官之职须襟懐洪大看得葢其规模至大若此心欲事事上致曲穷究凑合此心如是之大必不能得也　周礼唯太宰之职难看葢无许大心胸包罗记得此复忘彼其混混天下之事当如捕龙蛇搏虎豹用心力看方可其他五官便易看止一职也
　　周氏谞曰礼经之残缺久矣世之所传曰周礼曰仪礼曰礼记其间独周礼为太平之成法仪礼者又次之礼记者杂记先王之法而尚多汉儒附㑹之疵此学者所宜精择
　　吕氏大临曰冠昏射乡燕聘天下之达礼也仪礼所载谓之礼者礼之经也礼记所载谓之义者训其经之义耳　周礼直欲使无一物不得其所故其书无一言而非仁
　　晁氏公武曰西汉诸儒得古文礼凡五十六篇髙堂生𫝊士礼十七篇为仪礼䘮服𫝊一卷子夏所为
　　杨氏时曰周官之书先王经世之务也不可不讲朱子曰周礼周公遗典也胡氏父子以为王莽令刘歆撰此恐不然　周礼乃周家盛时圣贤制作之书　周礼一书周公所以立下许多条贯皆是従广大心中流出　周官遍布精宻乃周公运用天理熟烂之书　说制度之书唯周礼仪礼可信礼记便不可深信周礼毕竟出于一家谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思　天官之职是总五官者若其心不大如何包得许多事且冢宰内自王之饮食衣服外至五官庶事自大至小自本至末千头万绪若不是大其心者区处应副事到面前便且区处不下况于先事措寘思患预防是著多少精神所以记得此复忘彼佛氏只合下将那心顿下无用处才动步便疏脱所以吾儒贵穷理致知便须事事物物理㑹过　五峰以周礼为非周公致太平之书谓如天官冢宰却管甚官阃之事其意只是见后世宰相请托宫阃交结近习以为不可殊不知此正人君治国平天下之本岂可以后世之弊而并废圣人之良法美意哉又如王后不当交通外朝之说他亦是惩后世弊要知仪礼中亦分明自载此理在至若女祝掌凡内祷祠祈禳之事使后世有此官则巫蛊之事安従有哉　比闾族党之法正周公建太平之基本但这个一如棋盘相似枰布定后棋子方有放处旧尝妄意此书大纲是要人主正心脩身齐家治国平天下使天下之民无不被其泽又推而至于鸟兽草木无一不得其所而已不如是不足以谓之裁成辅相参赞天地耳　周礼一书好广大精宻周家法度在里许　仪礼礼之根本而礼记乃其枝叶　仪礼经也礼记𫝊也且如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昏礼礼记便有昏义以至燕射之类莫不皆然　仪礼载其事礼记明其理读礼记不读仪礼许多理皆无安著处　礼记只是解仪礼如丧服小记便是解丧服𫝊推之诸篇皆然　问仪礼𫝊记是谁作曰𫝊是子夏作记是子夏以后人作　汉河间献王得古礼五十六篇想必有可观但当时君臣闲有所不晓遂至无𫝊故先儒谓圣经不亡于秦火而壊于汉儒其说亦好　今仪礼多是士礼天子诸侯丧祭之礼皆不存其中不过有些小朝聘燕享之礼自汉以来凡天子之礼皆是将士礼来増加为之汉河间献王所得礼五十六篇却有天子诸侯之礼故班固谓愈于推士礼以为天子诸侯之礼者班固作汉书时此礼犹在不知何代何年失了可惜　仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好至于情文极细宻极周致处圣人见此意思好故录成书只看古人君臣之际如君临臣丧坐抚当心要绖而踊今日之事至于死生之际恝然不相闗不啻如路人恩义安在　仪礼旧与六经三𫝊并行至王介甫始罢去其后虽复春秋而仪礼卒废今士人读礼记而不读仪礼故不能见本末　世谓礼记为汉儒作非也汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三策曷尝有礼记中语乎如乐记所谓天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒安能到此　礼有经有变经者常也变者常之变也先儒以曲礼为变礼葢曲者委曲之义故以为变礼然毋不敬安定辞安民哉此三语谓之变可乎先儒以仪礼为经礼然其中亦自有变又不可一律观也　问孔子何以问礼于老耼曰始疑有两老耼后思之老子曾为柱下史故知礼之节文所以孔子问之耼虽知礼然其意以为不必尽行行之反以多事故欲绝灭之礼运所谓谋用是作而兵由此起等语亦有此意　汉志诸记自一百三十一篇以下与经文本不相杂疑今亦多见于本篇后记及二戴之记孔子家语等书特不可考其所自耳陈君举周礼说周制三公位冢宰则冢宰与王坐而论道者也今考其属小宰掌外治凡与王左右亲习之官隶焉内宰掌内治凡与后左右亲习之官隶焉而他无职业凡若是作格君心四篇其一曰凡饔飧田罟薪蒸之事医药之事酒浆之事幄帟次舎之事甚卑冗也甚烦缛也必用命士必皆命于冢宰若王有师田之事则大仆而下凡仆驭之官有祭祀之事则大祝而下凡巫祝之官有燕乐之事则大师而下凡声乐之官其用命士每官多至四十人往往皆大夫长之而属于卿若夫宿卫非宫中之群吏则宫伯之士庶子所谓执矛戈立阶戺皆冕衣裳者非若后世但以兵卫也昔周公作立政大抵汲汲于用贤而以虎贲缀衣趣马携仆列诸左右常伯三事之下常伯三事皆大臣也名位尊矣视趣马缀衣至不等而周公一概言之何也葢以大臣进见有节敷奏有常而朝夕与王燕者则斯人也必以士为之则必公卿所自简除所自考课苟非命士则简除考课不出于朝廷其进杂而群枉至矣是故分隶于六卿而冢宰之治特详书曰昔在文武侍御仆従罔非正人以旦夕承弼厥辟由此其选也方周公之教世子也鲁公之子伯禽卫康叔之子牟齐太公之子伋俱事成王伯禽牟伋葢宿卫国子也他日能为显诸侯而成王与之处则相观而善之益多其后诗人刺皇父曰皇父卿士家伯维宰仲允膳夫蹶维趣马艶妻煽方处以是数人者皆相従于女谒者也由此观之王之所与燕私得其人则太子见徳而成王为贤君不得其人则女谒行而褒姒之祸作自后世子贤否系焉而周之兴亡従之如之何其不谨乎　其二曰庖事酒事衣裘之事惟王及后有司不敢㑹既不㑹矣而必领于大臣何也彼贱有司诚不宜以苛细推校至尊唯大臣以道佐人主独得与人主可否相是非是故领之夫富有四海而一人之奉就使无节岁费几何方且嘉与大臣以自防检庶几过差不中九式之度虽有司不敢议而大臣尽规所以资启沃成敬畏也　其三曰尝读闗雎知三代而上后妃极天下之选矣后妃母仪天下常若欿然有不足配至尊之意当是时夫人嫔若干人世妇若干人女御若干人各以其职奉上所以共宾祭蕃子孙之官备矣后方恻然遐想幽深侧陋之闲尚有遗贤宜配君子求而不可得则中夜不寐展转叹息庶几得之吾当推琴瑟钟鼓之奉与之偕乐而后慊后徳如此则宫掖之政一以聴后之所为奚不可者乎迺内小臣而下凡阉官九嫔而下凡妇官下至于女奴晓祝者晓书者晓裁缝者必属之大臣则夫员数之増损职掌之废寘禄秩之多寡赐予之疏数皆禀命于朝廷而后不与且使内宰得以稽其功绪而赏罚其勤惰苟违有司之禁虽天子不得自以为恩是故私谒不行而内政举古之所谓正家者葢如此而非屑屑然也令出房闼而方较是非于侵紊之后争予夺于縦弛之馀抑末矣汉太尉杨秉纠中常侍而尚书诘以三公统外安得越奏近官葢内治不聴于公卿久矣无怪乎后世之多乱也欤　其四曰周之学政不别言王世子而嫁子于诸侯无王姬之法葢天子之元子庶子命士与公卿大夫之子共齿于学王姬之车服虽不系其夫而其肃雍之诗曰齐侯之子平王之孙则従夫之序也夫惟王与后自牧甚卑则以能下人为家法夫唯能下人而后能长有天下自秦人尊君卑臣之令行无惑乎后世之疑周礼也
　　马氏廷鸾曰仪礼为书于奇辞奥㫖中有精义妙道焉于纎悉曲折中有明辨等级焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠昏朝聘乡射而尤致严于丧祭后世徒以其推士礼而达之天子以为残阙不可考之书徐而观之一士也天子之士与诸侯之士不同上大夫与下大夫不同等而上之固有可得而详者矣
　　熊氏朋来曰仪礼是经礼记是𫝊儒者恒言之以冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义与仪礼士冠士昏乡饮酒射燕聘之礼相为经𫝊也刘氏又补士相见公食大夫二义以为二经之𫝊及读仪礼则士冠礼自记冠义以后即冠礼之记矣士昏礼自记士昏礼凡行事以后即昏礼之记矣乡饮酒自记乡朝服而谋宾介以后即乡饮之记矣乡射礼自记大夫与则公士为宾以后即乡射之记矣燕礼自记燕朝服于寝以后即燕礼之记矣聘礼自记久无事则聘焉以后即聘礼之记矣公食大夫礼自记不宿戒以后即公食大夫之记矣觐礼自记几俟于柬厢以后即觐礼之记矣士虞礼自记虞沐浴不栉以后即士虞礼之记矣特牲馈食礼自记特牲以后即特牲之记矣士丧礼则士处通寝以后附在既夕者即士丧礼之记矣既夕礼则启之昕以后即既夕之记矣汉儒称既夕礼即士丧礼下篇故二记合为一也丧服一篇每章有子夏作𫝊而记公子为其母以后又别为丧服之记其记文亦有𫝊是子夏以前有此记矣十七篇唯士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记其有记者十有三篇然冠礼之记有孔子曰其文与郊特牲所记冠义正同其馀诸篇唯既夕之说略见于丧大记之首章丧服之𫝊与大𫝊中数与〈与疑当作语〉相似馀记自与小戴冠昏等六义不同何二戴不以礼经所有之记文而𫝊之也十三篇之后各有记必出于孔子之后子夏之前葢孔子定礼而门人记之故子夏为作丧服𫝊而并其记亦作𫝊焉　聘礼篇末执圭如重入门鞠躬私觌愉愉等语未知乡党用聘礼语抑聘礼用乡党语大抵礼经多出于七十二子之徒所𫝊案朱子乡党集注用晁氏曰定公九年孔子仕鲁至十三年适齐其间无朝聘之事疑使摈执圭二条但孔子尝言其礼如此又引苏氏曰孔氏遗书杂记曲礼非必孔子事也见得古仪礼之书圣门因记其语
　　湛氏若水曰仪礼有有经而无𫝊者矣公食大夫也士相见也有有传而无经者矣郊特牲也诸侯衅庙也迁庙也公符也投壶也有经中之传者矣凡仪礼之称曰记者是也有𫝊中之𫝊者矣玉藻之有深衣也明堂之有月令也
　　童氏承叙曰或曰髙堂生所𫝊特士礼耳馀多散佚又曰古礼于今无所用之虽昌黎亦云然夫礼也者理也先王以承天之道以治人之情孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也因者其本也损益者其末也恊诸义而协则先王所未有者可以义起矣故后苍有推而致于天子之说然今观之冠昏相见士礼也乡饮乡射大夫礼也燕射觐聘公食大夫诸侯礼也士丧既夕士虞特牲馈食诸侯士礼也少牢馈食有司彻诸侯卿大夫礼也丧服则通于天下顾独曰士礼何哉夫礼无本不立无文不行虽夏商之际不能无文焉至周而备尔孔子曰虞夏之文不胜其质商周之质不胜其文葢思本也然文之蠹也久矣其在于今宜无所用至其本固未泯也是故因其文而溯之可知也因其本而拓之可行也不犹愈于并其文而亡之乎王氏志长曰六官治教礼政刑事上下四方覆藏宥宻如天地四方之六合缺一不可大如六乡六遂六军小如六牲皆六官合而后具如六出之花六瓣具而后花成缺一不可也一职修可以扶颠持危拨乱世而反之正六职修则天下太和万物咸若矣　又曰周官物各付物如天地之化大之曰星垂教河岳效灵小之草木之一花一实鸟兽之一羽一毛靡不相对成文非物物刻而雕也　又曰周礼有必不可复者如后妃夫人与尸宾献酬天子与邦君送迎揖譲是也至宫府之为一体王后世子之动有式法寓兵于农取士以贤选用宦寺府史胥徒制驭诸侯四夷后世舎此无以为治　又曰周官中有原兼官不别设官者有其官相聫不得不兼者有平日不设临事设之事毕复罢者皆使人以其所能用人以其馀力故事治而功不妨官设而禄不费所以善也
　　徐氏干学曰文中子亟称周官以为王道极是也葢梦寐欲行之唐太宗读周礼亦叹为真圣作也而汉刘歆佐王莽颇遵用以更张而败宋王安石尤主之奉诏上所撰三经义颁行而自董周官已用新法欲一二追复而又败于是人咸为周官讳以为非经程伊川则以为有闗雎麟趾之意可以行周官之法度不易之言也张横渠以为天官之职必心量宏大方能读若不大其心以体之而欲于事上穷究凑合知其难也朱晦庵曰周礼乃周公建太平之书皆従广大心中流出又为孝宗言周礼天官冢宰一篇乃周公辅相成王垂后世之大法至为深切欲知三代人主正心诚意之实学验诸此葢尊信如此乃武帝尝作十论七难以排之不立学官而何休诋为战国阴谋谬矣
　　宗元案十论七难乃林硕作非武帝也此误
　　万氏斯大曰仪礼一书与礼记相为表里考仪文则仪礼为备言义理则礼记为精在圣人即吾心之义理而渐著之为仪文在后人必通达其仪文而后得明其义理故读礼记而不知仪礼是无根之木无源之水也
　　右礼经作述大指
　　孔氏颖达曰周礼见于经籍其名异者见有七处案孝经说云经礼三百一也礼器云经礼三百二也中庸云礼仪三百三也春秋说云礼经三百四也礼说云有正经三百五也周官外题谓周礼六也汉书艺文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十举其数而云三百也其仪礼之别亦有七处而有五名一则孝经说春秋及中庸并云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼记云动仪三千四则谓为仪礼五则艺文志谓仪礼为礼古经凡此七处五名称谓并承三百之下故知即仪礼也所以三千者其履行周官五礼之别其事委曲条数繁广故有三千也非谓篇有三千但事之殊别有三千条耳或一篇一卷则有数条之事今行于世者唯十七篇而已
　　吕氏大临曰礼器云经礼三百曲礼三千其致一也中庸云礼仪三百威仪三千然则曲礼者威仪之谓皆礼之细也布帛之有经一成而不可变者也故经礼象之经礼三百葢若祭祀朝聘燕飨冠昏乡射丧纪之礼其节文之不可变者有三百也布帛之有纬其文曲折有变而不可常者也故曲礼象之曲礼三千葢大小尊卑亲疏长幼并行兼举屈伸损益之不可常者有三千也今之所𫝊仪礼者经礼也其篇末称记者记礼之变节则曲礼也礼记所载皆孔子门人所𫝊授之书杂取于遗编㫁简者皆礼经之变节也
　　叶氏梦得曰经礼三百曲礼三千经礼一而曲礼十经礼其常犹言制之凡也曲礼其变犹言文之目也故言礼仪三百威仪三千先王之时皆有书与法藏有司官掌之士习之有司守之谓之执礼周官太史掌邦之六典礼居一焉其曰大祭祀与群执事读礼书而协事祭之日执书以次位常大㑹同朝觐以书协礼事将币之日执事以诏王小史大祭祀读礼法或读之以喻众或执之以行事至周衰而二者皆亡唯孔子独能知之故亦谓之执礼今礼记首载曲礼此非其书与法之正汉儒杂记其所闻而纂之耳故言曲礼曰以表之如毋放饭毋流歠孟子亦云则孟子犹及见其略欤所谓经礼者无复闻
　　朱子曰经礼威仪礼器作经礼曲礼而中庸以经礼为礼仪郑𤣥等皆曰经礼即周礼三百六十官曲礼即今仪礼也冠昏吉凶其中事仪三千以其有委曲威仪故有二名独臣瓉曰周礼三百特官名耳经礼谓冠昏吉凶葢以仪礼为经礼也而近世叶梦得曰经礼制之凡也曲礼文之目也先王之世二者葢皆有藏书于有司祭祀朝觐㑹同则太史执之以莅事小史读之以喻众而卿大夫受之以教万民保氏掌之以教国子者亦此书也愚意礼篇三名礼器为胜诸儒之说瓉叶为长葢周礼乃制治立法设官分职之书于天下无不该摄礼典固在其中而非専为礼设也故汉志立其经𫝊之目但曰周官而不曰周礼自不应指其官目以当礼篇之目又况其中或以一官兼掌众礼或以数官通行一事亦难计其官数以充礼篇之数至于仪礼则其中冠昏丧祭燕射朝聘自为经礼大目亦不容専以曲礼名之也但曲礼之篇未见于今何书为近而三百三千之数又将何以充之耳又尝考之经礼固今之仪礼其存者十七篇而其逸见于它书者犹有投壶奔丧迁庙衅庙中溜等篇其不可见者又有古经増多三十九篇而明堂阴阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐古事多至五百馀篇倘或犹有逸在其间大率且以春官所颁五礼之目约之则其初固当有三百馀篇无疑矣所谓曲礼则皆礼之微文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容貎辞气之法制器备物宗庙宫室衣冠车旗之等凡所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应不下三千有馀矣若或者専以经礼为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀牲而有折俎若孤子冠母不在之类皆礼之变而未尝不在经礼篇中坐如尸立如齐毋放饭毋流歠之类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其说误也
　　王氏应麟曰三礼义宗云仪礼十七篇吉礼三凶礼四宾礼三嘉礼七军礼皆亡礼器注曲礼谓今礼也即指仪礼而仪礼疏云亦名曲礼〈晋荀嵩亦云〉朱文公従汉书臣瓒注谓仪礼乃经礼也曲礼皆微文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职所谓威仪三千也
　　敖氏继公曰记有之曰礼经三百曲礼三千所谓经礼即十七篇之类也其数乃至三百者岂其合王朝与侯国之礼而言之欤若所谓曲礼则又在经礼之外者如内则少仪所记之类是也
　　郝氏敬曰夫仪之不可为经犹经之不可为仪也经者万世常行仪者随时损益父子君臣夫妇长幼朋友经也礼仪三百威仪三千仪也皆以节文斯五者五者三代相因而仪者所损益可知也
　　姜氏兆锡曰三千之数若以篇数求之恐其数或无以充或者以为经礼是礼之大条件曲礼是其中之小条件曲礼与经礼非是划然两项曲礼即在经礼之中其分二名只是一纲一目犹大学所谓三纲领八条目但不得専以变礼当之耳且如仪礼今存十七篇是经礼其中之威仪条件却有许多便是曲礼惟经礼是纲领藏得这许多故经礼每礼自为一篇而曲礼亦在其中也
　　右经礼威仪之别






　　五礼通考卷首第一

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷首第二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　礼经作述源流下
　　汉书艺文志周官经六篇〈王莽时刘歆置博士师古曰即今之周官礼也亡其冬官以考工记充之〉周官𫝊四篇
　　河间献王𫝊修学好古所得书皆古文先秦旧书周官尚书礼
　　后汉书贾逵𫝊作周官解诂
　　儒林𫝊中兴郑众𫝊周官经后马融作周官𫝊授郑𤣥𤣥作周官注𤣥本习小戴礼后以古经核之取其义长者故为郑氏学
　　郑𤣥序云世祖以来通人达士大中大夫郑少赣〈名兴〉及子大司农仲师〈名众〉议郎卫次仲侍中贾君景伯南郡太守马季长皆作周礼解诂又云元窃观二三君子之文章顾省竹帛之浮辞其所变易灼然如晦之见明其所弥缝奄然如合符复析斯可谓雅达广揽者也二郑者同宗之大儒今讃而辩之庶成此家世所训也
　　马融周官𫝊云秦法与周官相反故始皇特疾恶欲绝灭之搜求焚烧之独悉孝惠帝始除挟书之律开献书之路既出于山岩屋壁入于秘府五家之儒莫得见焉至孝成皇帝达才通人刘向子歆校理秘书始得列序著于录略然亡其冬官一篇以考工记足之时众儒并出共排以为非是唯歆独识其年尚㓜务在广览博观末年乃知其周公致太平之迹迹具在斯奈遭天下仓卒兵革并起弟子死丧仅有门人河南缑氏杜子春尚在永平之初年且九十能通其读郑众贾逵往受业焉众逵洪雅博闻又以经书记转相证明为解逵解行于世众解不行吾年六十为武都守郡小少事乃述平生之志著易尚书诗礼𫝊皆讫惟念前业未毕者唯周官年六十有六目瞑意倦自力补之谓之周官𫝊也
　　贾公彦序周礼废兴周礼起于成帝刘歆而成于郑𤣥附离之者大半故林孝存以为武帝知周官末世凟乱不验之书故作十论七难以排弃之何休亦以为六国阴谋之书唯有郑𤣥遍览群经知周礼者周公致太平之迹括嚢大典网罗众家是以周礼大行后王之法易曰神而化之存乎其人此之谓也蕙田案元儒吴澄云周官六篇缺冬官汉艺文志序列于礼家后人名曰周礼文帝召老乐工因得春官大司乐之章景帝子河间献王好古学购之女子李氏得周官五篇武帝遂藏之秘府哀帝命刘歆校理秘书始著录略以考工记补之隋志谓河间献王所补未详孰是
　　隋书经籍志汉时有李氏得周官周官葢周公所制官政之法上于河间献王独阙冬官一篇献王购以千金不得遂取考工记以补其处合成六篇奏之至王莽时刘歆始置博士以行于世河南缑氏杜子春受业于歆因以教授自后马融作周官𫝊以授郑𤣥𤣥作周官注今周官六篇唯郑注立于国学周官礼十二卷〈马融注〉周官礼十二卷〈郑𤣥注〉周官礼十二卷〈王肃注〉周官礼十二卷〈伊说注〉周官礼十二卷〈干宝注梁人有周官寜朔新书八卷晋燕王师王懋约撰亡〉集注周官礼二十卷〈崔灵恩撰〉礼音三卷〈刘昌宗撰〉周官礼异同评十二卷〈晋司空长史陈邵撰〉周官礼驳难四卷〈孙略撰〉周官礼义疏四十卷〈沉重撰〉周官分职四卷周官礼图十四卷〈梁有郊祀图四卷亡〉
　　儒林𫝊陈邵泰始中为燕王师撰周礼评甚有条贯旧唐书经籍志周官评论十二卷〈陈邵撰傅元评〉周官宁朔新书八卷〈司马伷序王懋约注〉周官音三卷〈郑元撰〉
　　唐书艺文志贾公彦周礼疏五十卷〈通考晁氏曰公彦洺州人永徽中仕至太学博士今并为十二卷世称其发挥郑学最为详明〉王元度周礼义决三卷宋史艺文志王安石新经周礼义二十二卷〈通考晁氏曰熙宁中设经义局介甫自为周官义十馀万言不解考工记陈氏曰熙寜八年诏颁之国子监且置之义解之首〉王昭禹周礼详解四十卷〈通考陈氏曰其学皆宗王氏新说〉杨时周礼辩疑一卷〈通考晁氏曰攻安石之书〉夏休周礼井田谱二十卷〈陈止斋序曰其说畿内广成万步谓之都不能成都谓之鄙虽不能成鄙即成县者与之为县成甸者与之为甸至一丘一邑尽然以其不能成都成鄙故谓之闲田以其不可为军为师而无所専繋故谓之闲民乡遂市官皆小者兼大者他亦上下相摄备其数不必具其员皆通论也馀至纎至悉要与时务合不为空言〉郑谔周礼解义二十二卷〈中兴艺文志详制度明经㫖学者宗其书〉黄度周礼说五卷〈通考陈氏曰字文叔不解考工记　叶适序曰周官晚出而刘歆遽行之大壊矣苏绰又壊矣王安石又壊矣以余考之周之道莫聚于此书周之籍莫切于此书文武周召之实政在是也永嘉陈君举亦著周礼说十二篇素善文叔论议相出入所以异者君举以后凖前由本朝至汉溯而通之文叔以前凖后由春秋至本朝沿而别之〉陈傅良周礼说一卷〈通考作十三卷　中兴艺文志傅良之言曰郑氏之误三王制汉儒之言今以释周礼司马法兵制今以证田制汉官制皆袭秦今以比周官徐筠学于傅良记所口授而为书曰微言傅良为说十二篇専论纲领〉刘彝周礼中义八卷〈陈氏曰祠部员外郎长乐刘𢑴执中撰〉林之奇周礼讲义四十九卷项安世周礼邱乘图说一卷史浩周礼讲义〈中兴艺文志孝宗为建王浩分讲周礼多启发孝宗称之然止于司闗〉林椅周礼纲目八卷易祓周礼总义三十六卷胡铨周礼𫝊十二卷俞廷椿周礼复古编三卷郑景炎周礼开方图说一卷郑伯谦周礼类例义㫁二卷魏了翁周礼折衷二卷要义三十卷王与之周礼订义八十卷
　　王圻续文献通考补正古周礼〈胡一桂撰〉周礼说〈马之纯著〉周礼通解〈闻人充著〉礼经纂要〈周昌著〉周礼解〈陈戒叔余嚞〉周礼辩学〈王居正著〉周礼解义〈漳州黄颖〉周官辩疑〈徳　董浚〉周礼集解〈兴化黄钟〉周礼辩一篇〈金云翼著〉周官考正〈吴澄序次序曰周官六篇其冬官一篇阙汉艺文志序列于礼家后人名曰周礼文帝尝召至魏文侯时老乐工因得春官大司乐之章景帝子河闲献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之藏于秘府礼家诸儒皆莫之见哀帝时刘歆校理秘书始著于录略以考工记补冬官之阙歆门人河南杜子春能通其读郑众贾逵受业于杜汉末马融传之郑𤣥𤣥所注今行于世宋张子程子甚尊信之王文公又为新义朱子谓此经周公所作但当时行之恐未能尽后圣虽复损益可也至若肆为排诋訾毁之言则愚陋无知之人耳冬官虽阙今仍存其目而考工记别为一卷附之经后云〉周礼纂言〈吴当着当澄之孙〉周礼补亡〈邱葵著葵同安人取五官中错简成书因名补亡〉周官考三卷〈臧梦解著鄞人〉周礼集说〈宋濓著〉
　　明史艺文志方孝孺周礼考次目录一卷何乔新周礼集注七卷周礼明解十二卷陈凤梧周礼合训六卷魏校周礼沿革𫝊六卷官职㑹通二卷杨慎周官音诂一卷舒芬周礼定本十三卷季本读礼疑图六卷陈深周礼训隽十卷周礼训注十八卷考工记句诂一卷唐枢周礼因论一卷罗洪先周礼疑一卷王圻续定周礼全经集注十四卷李如玉周礼㑹注十五卷柯尚迁周礼全经释原十四卷金瑶周礼述注六卷王应电周礼𫝊十卷周礼图说二卷学周礼法一卷非周礼辩一卷冯时行周礼别说一卷施天麟周礼通义二卷周即登周礼说十四卷焦竑考工记解二卷陈与郊考工记辑注二卷郝敬周礼完解十二卷郭良翰周礼古本订注六卷孙攀古周礼释评六卷陈仁锡周礼句解六卷张采周礼合解十八卷林兆珂考工记述注二卷徐昭庆考工记通二卷王志长周礼注疏删翼三十卷郎兆玉注释古周礼六卷沈羽明周礼彚编六卷
　　〈王氏志长曰近世非周礼者指瑕摘衅不下十数家自绝于经无论矣自俞寿翁王次㸃吴幼清而来以为周礼未尝亡散见于五官取五官聨职者而人各以其意回复更定则此乃人之周礼岂复为周公之礼哉　以上周礼〉
　　汉书儒林传叙言礼则鲁高堂生
　　艺文志汉兴鲁高堂生传士礼十七篇讫孝宣世后仓最明戴德戴圣庆普皆其弟子三家立于学官礼古经者出于鲁淹中〈苏林曰里名也〉及孔氏学七十篇〈刘氏敞曰学七十当作与十七〉文相似多三十九篇　礼古经五十六卷〈后氏戴氏〉经七十篇〈刘氏敞曰七十当作十七〉
　　儒林传汉兴鲁高堂生传士礼十七篇而鲁徐生善为颂〈苏林曰汉旧仪有二郎为此颂貌威仪事有徐氏徐氏后有张氏不知经但能盘辟为礼容天下郡国有容史皆诣鲁学之师古曰颂读与容同下皆类此〉孝文特徐生以颂为礼官大夫传子至孙延襄〈师古曰延及襄二人〉襄其资性善为颂不能通经延颇能未善也襄亦以颂为大夫至广陵内史延及徐氏弟子公戸满意桓生单次皆为礼官大夫〈师古曰姓公户名满意也与桓生及单次凡三人单音善〉而瑕丘萧奋以礼至淮阳太守诸言礼为颂者由徐氏　孟卿东海人也事萧奋以授后仓鲁闾丘卿仓说礼数万言号曰后氏曲台记〈服䖍曰在曲台校书著记因以为名师古曰曲台殿在未央宫〉授沛闻人通汉子方〈如淳曰闻人姓也名通汉字子方〉梁戴徳延君戴圣次君沛庆普孝公为东平太傅徳号大戴为信都太傅圣号小戴以博士论石渠至九江太守由是礼有大戴小戴庆氏之学通汉以太子舎人论石渠至中山中尉普授鲁夏侯敬又𫝊族子咸为豫章太守大戴授琅邪徐良斿卿为博士州牧郡守家世𫝊业小戴授梁人桥仁季卿杨荣子孙〈师古曰子孙荣之字也〉仁为大鸿胪家世𫝊业荣琅邪太守由是大戴有徐小戴有桥杨氏之学
　　刘歆𫝊歆欲立逸礼列于学官移书太常博士曰鲁恭王得古文于壊壁逸礼有三十九天汉之后孔安国献之藏于秘府伏而未发孝成校理旧文以考学官所𫝊经或脱简或间编
　　隋书经籍志汉初有髙堂生𫝊十七篇又有古经出于鲁淹中而河间献王好古爱学收集馀烬得而献之合五十六篇并威仪之事古经十七篇与髙堂生所𫝊不殊而字多异自髙堂生至宣帝时后仓最明其业乃为曲台记仓授梁人戴徳及徳兄子圣沛人庆普于是有大戴小戴庆氏三家并立后汉惟曹充𫝊庆氏以授其子褎然三家虽存并微相𫝊不绝汉末郑𤣥𫝊小戴之学后以古经挍之取其于义长者作注为郑氏学其丧服一篇子夏先𫝊之诸儒多为注解今又别行今古经十七篇唯郑注立于国学馀多散亡并无师说仪礼十七卷〈郑𤣥注〉又十七卷〈王肃注梁有李轨刘昌宗音各一卷郑元音二卷亡〉仪礼义疏见二卷仪礼义疏六卷
　　史记正义七录云古经出鲁淹中其书周宗伯所掌五礼威仪之事有六十六篇无敢𫝊者后博士侍其生得十七篇郑𤣥注今之仪礼是也馀篇皆亡
　　唐书艺文志袁凖注仪礼一卷孔伦注一卷陈铨注一卷蔡超宗注一卷田僧绍注二卷〈朱氏彛尊曰陆氏释文序录载注解𫝊述人于仪礼有郑康成注此外马融王肃孔伦陈铨裴松之雷次宗蔡超田儶之刘道拔周续之凡十家云自马融以下并注丧服考隋经籍志十家之中惟载王肃仪礼注十七卷其馀未尝有全书注也旧唐书经籍考于马融丧服记下云又一卷郑𤣥注又一卷袁凖注又一卷陈铨注又二卷蔡超宗注又二卷田僧绍注亦未载诸家有全书注至新唐书艺文志始载袁凖仪礼注一卷孔伦注一卷陈铨注蔡超宗注二卷田僧绍注二卷并不著其注丧服则误以丧服注为仪礼全书注也下至郑氏通志略既于仪礼全书注载袁凖孔伦陈铨蔡超宗田僧绍姓名而又于丧服传注五家复出由是西亭王孙授经图焦氏经籍志皆沿其误当以陆氏序录为正也〉贾公彦仪礼疏五十卷〈卫氏湜礼记集说曰同李元植编仪礼疏仪礼自郑注之后仅有黄庆李孟悊二家疏义公彦等裁定为五十卷〉
　　宋史艺文志陈祥道注解仪礼三十二卷周燔仪礼详解十七卷李如圭仪礼集释十七卷朱熹仪礼经𫝊通解二十三卷
　　宋中兴艺文志仪礼经𫝊通解凡二十三卷熹晚岁所定惟书数一篇缺而未补其曰仪礼集𫝊集注者即此书旧名凡十四卷为王朝礼而卜筮一篇亦缺熹所草定未及删改
　　朱子乞修三礼札子略周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏耳前此犹有三礼通礼学究诸科士犹得以诵习而知其说熙寜以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任𫝊遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽冥而莫知其源一有大议率用耳学臆㫁而已故臣尝与一二学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说略有端绪而私家无书检阅无人抄写久之未成欲望圣明特诏有司许臣就秘书省闗借礼乐诸书自行招致旧日学徒十馀人踏逐空闲官屋数间与之居处令其编类可以兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助则斯文幸甚〈朱在仪礼经传目录后记先君所著家礼五卷乡礼三卷学礼十一卷邦国礼四卷王朝礼十四卷今刋于南康道院其曰经传通解者二十三卷葢先君晚岁之所亲定次第具见于目录唯书数一篇阙而未补而大射礼聘礼公食大夫礼诸侯相朝礼八篇则犹未脱稿也其曰集𫝊集注者此书之旧名也凡十四卷为王朝礼而卜筮篇亦缺馀则先君所草定而未暇删改者也至于丧祭二礼则尝以规摹次第属之门人黄干俾之类次他日书成亦当相従于此庶几此书本末具备　吴氏师道曰以三礼论则周官为纲仪礼乃本经而礼记诸篇则其疏义三者固有本末之相须而不可阙是以子朱子慨然定为仪礼经传通解集注之书未完者门人又足成之可谓礼书之大全千古之盛典也　虞氏集曰先王既逺礼乐崩壊秦汉以来诸儒相与缀辑所传闻而诵说之后世犹得稍见其绪馀者则其功也然其臆说自为抵牾亦不无焉自非真知圣人之道不能有所决疑于其闲伊洛诸君子出然后制作之本葢庶几矣至于朱子将观其㑹通以行其典礼故使门人辑为仪礼经传通解其志固将有所为也事有弗逮终身念之而所谓家礼者因司马氏之说而粗为櫽括特未成书而世已传之其门人杨氏以其师之遗意为之记注者葢以补其阙也　曽氏棨曰朱子挈仪礼正经以提其纲辑周礼之记诸经有及于礼者以备其阙釐为家乡邦国王朝之目自天子以至于庶人之礼谓之仪礼经传通解然亦未及精详〉
　　黄干仪礼经𫝊续通解二十九卷〈陈氏曰外府丞长乐黄干直卿撰晦庵之婿号勉斋始晦庵著礼书丧祭二礼未及论次以属干续成之　杨复仪礼经𫝊续编序昔文公朱先生既修家乡学邦国王朝礼以丧祭二礼属勉斋黄先生编之先生服膺遗训不敢少怠嘉定乙卯先取向来丧礼稿本精専修改至庚辰之夏而书成凡十有五卷窃尝闻其略曰礼时为大要当以仪礼为本近世以来儒生诵习知有礼记而不知有仪礼昔之仅存者皆废矣今因其篇目之仅存者为之分章句附𫝊记使条理明白而易考后之言礼者有所依据不至弃经而任𫝊遗本而宗末王侯大夫之礼闗于纲常者为尤重仪礼既闗其书后世以来处此大变者咸幽冥而莫知其源取具临时沿袭鄙陋不经特甚可为慨叹今因小戴丧大记一篇合周礼礼记诸书以补其缺而王侯大夫之礼粲然可考于是丧礼之本末经纬莫不悉备既而又念丧礼条目散阔欲撰仪礼丧服图式一卷以提其要而附古今沿革于其后草具甫就而先生没矣鸣呼此千古之遗憾也先生所修祭礼本经则特牲少牢有司彻大戴礼则衅庙所补者则自天神地祗百神宗庙以至因事而祭者如建国迁都巡狩师田行役祈禳及祭服祭器事序始终其纲目尤为详备先生尝为复言祭礼用力甚久规模已定每反其书翻阅而推明之闲一二条方欲如意修定而未遂也呜呼礼莫重于丧祭文公以二书属之先生其责任至不轻也先生于二书也推明文王周公之典辩正诸儒异同之论掊击后世蠹壊人心之邪说以示天下后世其正人心扶世教之功至逺也而丧服图式祭礼遗藁尚有未及订定之遗恨后之君子有能继先生之志者出而成之是先生之所望也〉杨复仪礼图解十七卷〈曽氏棨曰黄干通解续晚年祭礼尚未脱稿又以授之杨复复研精覃思蒐经摭传积十馀年以特牲馈食少牢馈食为经冠之祭礼之首辑周礼礼记诸书分为经𫝊以补其阙综之以通礼首之以天神次之以地祗次之以宗庙次之以百神次之以因祭次之以祭物次之以祭统有变礼有杀礼有失礼并见之篇终郊祀明堂庙制皆折衷论定以类相従各归条贯使畔散不属者悉入于伦理疵杂不经者咸归于至当而始得为全书又因朱子之意取仪礼十七篇悉为之图制度名物粲然毕备以图考书如指诸掌西山真徳秀称为千古不刋之典焉张氏萱曰仪礼经𫝊通解续宋淳祐间信斋杨复著朱晦庵编集仪礼经𫝊通解独丧祭二礼未完以属黄〉
　　〈勉斋干续成之勉斋即世祭礼犹未就于是信斋据二公草本参以旧闻精加修定凡十四卷八十一门　徐氏干学曰仪礼一书冠昏丧既夕虞皆士礼惟大夫而上无冠礼他诸侯大夫昏丧葬礼皆亡唯馈食有少牢有有司彻则太牢亡也特牲少牢唯馈食则享礼亡也聘有公食大夫则公再享大夫礼亡也礼大问曰聘使大夫则间于事相朝礼亡也至王礼止觐则春朝夏宗冬遇殷见众𫖯礼亡也推斯而言礼缺废甚矣葢孔子适周学周礼于柱下史而王朝礼业不展于邦国诸侯惮行礼又自去其籍以孟子之好古一则曰未之学一则曰闻其略他可知矣惟士乡礼以习行而存今观汉中世诸生犹以时习礼于孔氏而孔子庙堂车服礼器犹存可见已其存者又文辞古奥易行难诵读其所称宫室堂奥冕弁衣裳饮食用器非今世尝及见即进趋拜跪辟譲揖逊周旋之节又异宜而莫之行自唐韩愈已苦其难读而叹以为文武周公之法制具在恨不及其时揖譲进退于其间然自郑注贾疏而外诸儒先旧说不复得见至唐太宗始表章十三经以注疏列于学官而王安石用三经新说又罢仪礼葢废已久矣至是文公实始尊信之勉斋黄氏信斋杨氏相继讲求以述先生之志洵礼家之统宗也后之学者可以审所遵循矣〉
　　文献通考集释古礼十七卷释宫一卷纲目一卷〈陈氏曰庐陵李如圭宝之撰释宫者经所载堂室门庭今人所不晓者一一释之　中兴艺文志仪礼既废学者不复诵习或不知有是书乾道间有张淳始订其讹为仪礼识误淳熙中李如圭为集释出入经传又为纲目以别章句之指为释宫以论宫室之制朱子尝与之校定礼书〉
　　王圻续文献通考类注仪礼〈黄士毅著士毅字子洪莆田人朱子门〉仪礼解〈叶味道著味道温州人嘉定中进士理宗访问朱子门人使者以味道对授博士〉仪礼合抄増损〈髙斯得着〉仪礼集说十七卷〈敖继公著自序曰仪礼何代之书也曰周之书也何人所作也曰先儒皆以为周公所作愚亦意其或然也周自武王始有天下至周公相成王乃始制礼作乐以致太平故以其时考之则当是周公之书又以其书考之辞意简严品节详偹非圣人莫能为益有以见其果为周公之书也然周公此书乃为侯国而作也而王朝之礼不与焉何以知其然也书中十七篇冠昏相见乡饮乡射士䘮既夕士虞特牲馈食凡九篇皆言侯国之士礼少牢馈食上下二篇皆言侯国之大夫礼聘食燕大射四篇皆言诸侯之礼惟觐礼一篇则言诸侯朝天子之礼然主于诸侯而言也丧服篇中言诸侯及公子大夫土之服详矣其间虽有诸侯与诸侯之大夫为天子之服然亦皆主于诸侯与其大夫而言也由是观之则此书决为侯国之书无疑矣然则圣人必为侯国作此书者何也夫子有言曰夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于丧祭冠昏射御朝聘圣人以礼示之故天下国家可得而正以夫子此言证之则是书也圣人其以为正天下之具也欤故当是时天下五等之国莫不宝守是书而藏之有司以为典籍无事则其君臣相与讲明之有事则皆据此以行礼又且班之于其国以教其人此有周盛明所以国无异礼家无殊俗兵寝刑措以跻太平者其以是乎其后王室衰微诸侯不道乐于放縦而惮于检束也于是恶典籍之不便于已而皆去之则其向之受于王朝者不复藏于有司矣向之藏于有司者或私传于民间矣此十七篇之所以不绝如线而幸存以至于今日也或曰此十七篇为侯国之书固也岂其本数但如是而已乎抑或有亡逸而不具者乎曰是不可知也但以经文与其礼之类考之恐其篇数本不止此也是经之言士礼特详其于大夫则但见其祭礼耳而其昏礼丧礼则无闻焉此必其亡逸者也公食大夫礼云设洗如飨谓如其公飨大夫之礼而今之经乃无是礼焉则是逸之也明矣又诸侯之有觐礼但用于王朝耳若其邦交亦当有相朝相飨相食之礼又诸侯亦当有丧礼祭礼而今皆无闻焉是亦其亡逸者也然此但以经之所尝言礼之所可推者而知之也而况其间又有不尽然者乎由此言之则是经之篇数本不止于十七亦可见矣记有之曰经礼三百曲礼三千所谓经礼即十七篇之类也其数乃至于三百者岂其合王朝与侯国之礼而言之欤若所谓曲礼则人在经礼之外者如内则少仪所记之类是也先王之世人无贵贱事无大小皆有礼以行之葢以礼有所阙则事有所遗故其数不容不如是之多也去古既逺而其所存者乃不能什一也可胜叹哉夫其已废壊而亡逸者固不可复见矣其幸存而未泯者吾曹安可不尽心而讲明之乎〉三礼叙录〈吴澄序次序曰仪礼十七篇汉兴髙堂生得之以授瑕丘萧奋奋授东海孟卿卿授后仓仓授戴徳戴圣大戴小戴及刘氏别录所𫝊十七篇次第各不同尊卑吉凶先后伦序惟别录为优故郑氏用之今行于世礼经残缺之馀独此十七篇为完书以唐韩文公尚苦难读况其下者自宋王文公行新经义废黜此经学者益罕传习朱子考定易书诗春秋四经而谓三礼体大未能绪正晚年欲成其书如此至惓惓也经传通解乃其编类草槁将俟丧祭礼毕而笔削焉无禄弗逮遂为万世之阙典澂每伏读而为之惋惜窃谓乐经既亡经仅存五易之彖传象传本与繋辞文言说卦序卦杂卦诸传共为十翼居上下经二篇之后者也而后人以入卦爻之中诗书之序本自为十篇居国风雅颂典谟誓诰之后者也而后人以冠各篇之首春秋二经三𫝊初皆别行公榖配经其来已久最后注左氏者又分传以附经之年何居便𫝊文序文与经混淆不准非所以尊经且于文义多所梗碍历千数百年而莫之或非也莫之或正也至东莱吕氏于易始因晁氏本定为经二篇𫝊十篇朱子于诗书各除篇端小序合而为一以寘经后春秋一经虽未暇详校而亦别出左氏经文并以刋之临漳于是易书诗春秋悉复夫子之旧五经之中其未为诸儒所乱者惟二礼经然三百三千不存葢十之九矣朱子补其遗阙则编类之初不得不以仪礼为纲而各疏其下脱稿之下必将有所科别决不但如今槁本而已若执槁本为定则经之章也而以后记补记补传分隶分古于其左也与彖象传之附易经者有以异乎否也夫以易书诗春秋之四经既幸而正而仪礼之一经又不幸而乱是岂朱子之所以相遗经者哉徒知尊信草创之书而不能探索未尽之意亦岂朱子之所以望后学者哉呜呼由朱子而来至于今将百年然而无有乎尔澂之至愚辄因朱子所分礼章重加伦纪其经后之记依经章次秩叙其文不敢割裂一仍其旧附于篇终其十七篇次第并如郑氏本更不间以它篇庶十七篇正经不至杂糅二戴之记中有经篇者离之为逸经礼各有义则经之𫝊也以戴氏所存兼刘氏所补合之而为𫝊正经为首逸经次之𫝊终焉皆别为卷而不相紊此外悉以归诸戴氏之记朱子所辑及黄氏丧礼杨氏祭礼亦参伍以去其重复名曰朱氏记而与二戴为三凡周公之典其未坠于地者葢略包举而无遗造化之运不息则天之所秩未必终古而废壊有议礼制度考文者出所损所益百世可知也虽然苟非其人礼不虚行存诚主敬致知力行下学而上达多学而一贯以得夫尧舜禹汤文武周公孔子之心俾吾朱子之学未流不至于汉儒学者事也澂也不敢自弃同志其尚敦朂之哉　赵氏魏史曰仪礼者周公监二代而制之以经世者也汉兴河间献王得孔壁礼经五十六篇其十七篇与髙堂生所传同馀外三十九篇在于秘府谓之逸礼继以新莽之乱亡焉故迄今所存止此而已其篇次二戴与刘氏别录参差不同而郑本一依刘氏其注疏朱子葢尝以浮芜病焉欲力为厘正而不果近代吴氏亦尝嗣为考定焉而未尽〉仪礼逸经八篇〈吴澄纂次序曰汉兴髙堂生得仪礼十七篇后鲁共王壊孔子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献王得而上之其十七篇与仪礼正同馀三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸经中溜礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曽不以为意遂至于亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔丧也中溜也禘于太庙也王居明堂也固得仪礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止于三十九篇也投壶奔丧篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例葢作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔丧与逸礼亦异则知此二篇亦经刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之于记故特纂为逸经以续十七篇之末至若中溜以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见于注家片言只字之未泯者犹必收拾而不敢遗亦我爱其礼之意也〉仪礼𫝊十篇〈吴澄纂次序曰仪礼传十篇澂所纂次案仪礼有士冠礼士昏礼戴记则有冠义昏义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然葢周末汉初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次萃为一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫士之射杂然无伦釐之为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘氏原父所补并因朱子而加考详焉于是仪礼之经自一至九经各有其传矣唯觐义缺然大戴朝事一篇实释诸侯朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而共为𫝊十篇云　李氏俊民曰秦熖既熄掇拾遗馀兼收并蓄得𫝊于后汉儒之力也依稀论著以𫝊其旧唐贤之学也㑹通经𫝊洞启门庭以祛千载之惑朱子之特见也若夫造诣室奥疏剔户牖各有归趣则至草庐吴先生始无遗憾焉世有好礼之士先观注疏旧本次考朱子通解然后取先生所次所释而释研之乃知俊民之言为不妄也　朱氏彛尊曰吴氏仪礼逸经八篇投壶一奔丧二公冠三诸侯迁庙四诸侯衅庙五中溜六禘于太庙七王居明堂八𫝊十篇冠义一昏义二士相见义三乡饮酒义四乡射义五燕义六大射义七聘义八公食大犬义九朝事义十方朱子通解目录文简而伦叙秩然以之颁学官可也〉
　　明史艺文志汪克寛经礼补逸九卷〈自序曰自乐亡而经行于世惟五易诗书春秋虽中不无残阙而未若礼经甚焉然三百三千不𫝊葢十之八九矣朱子尝考定四经谓三礼体大未易绪正晚年惓惓是书未就而没遂为万世缺典克寛伏读而加惋惜焉世之三礼所传曰周礼曰仪礼曰礼记其实礼记乃仪礼之传仪礼乃周礼之节文而三礼之要则在乎吉凶军宾嘉五礼之别也何则吉礼之别十有二以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春飨先王以禴夏飨先王以尝秋飨先王以烝冬飨先王凶礼之别有五以丧礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸灾以禬礼哀围败以恤礼哀冦乱宾礼之别有八春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰㑹殷见曰同时聘曰问殷𫖯曰视军礼之别有五以大师之礼用众以大均之礼恤众以大田之礼简众以大役之礼任众以大封之礼合众嘉礼之别有六以饮食之礼亲宗族兄弟以昏冠之礼亲成男女以宾射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之宾客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国此其大较也然仪礼十有七篇吉礼之存惟特牲馈食篇乃诸侯国之士祭祖庙之礼少牢馈食及有司彻篇乃诸侯卿大夫祭祖祢庙之礼凶礼之存唯丧服篇乃制尊卑亲疏冠绖衣服之礼士丧礼篇乃士丧其亲自始死至既殡之礼士虞礼篇乃士既葬其亲迎精而反日中而祭于殡宫之礼賔礼之存唯士相见礼篇乃士以职位相亲始承贽相见之礼聘礼篇乃诸侯相交久无事使相问之礼觐礼篇乃诸侯秋朝天子之礼嘉礼之存惟冠礼篇乃士之子始加冠之礼士昏礼篇乃士娶妻之礼乡饮酒礼乃乡大夫宾兴贤能饮酒之礼乡射礼篇乃士为州长㑹民射于州序之礼燕礼〉〈篇乃诸侯燕飨其臣之礼大射仪篇乃诸侯将有祭祀之事与群臣燕饮之礼公食大夫礼篇乃诸侯以礼食邻国小聘大夫之礼自此之外如朝觐㑹同郊祀大飨帝大丧之礼葢皆亡逸况军礼无存非阙细故此岂散轶已在于夫子正礼之前哉是以当时吉礼之失如鲁君之郊僣夫子之礼孟献子之禘七月而为之夏父弗綦跻僖公而逆祀三桓大夫立公庙于私家管仲镂簋朱纮晏平仲豚肩不掩豆至于太庙说笏与燔柴于奥诸侯宫县而祭以白牡之类是也凶礼之失如伯鱼丧出母期而犹哭子路姊丧过而弗除子上母死而不丧成人兄死不为衰有为慈母练冠为妾齐衰者有居丧沐浴佩玉与浴于爨室者有朝祥而暮歌与既祥而丝屦组缨者以至小敛而奠于西方既祖而反柩受吊有以大夫而遣车一乘有葬其夫人而醯醢百瓮之类是也宾礼之失如天子下堂而见诸侯朝觐而私觌主国王臣以私好而朝诸侯者有焉诸侯以强大而盟天子之三公者有焉庭燎之百侯国用之绣黼丹朱中衣大夫用之者又有焉嘉礼之失如鲁昭公娶于吴则不告天子鲁哀公为重肆夏以飨賔天子以丧宾燕者有之夫人出境而飨诸侯者有之大夫反坫与不识殽烝者又有之军礼之失如齐桓公亟举兵作伪主以行鲁庄公及宋战以失御而败战而复矢始于升陉败而髽吊始于台鲐以至蒐田不时丘甲始作之类可考也又况出师専征习视故常争地黩武岁无虚日使礼经旧典具存于当时则五礼之失岂至如是之甚哉由是知周之叔世礼典已多散逸葢不特大于秦而亡于汉也今考于仪礼周官大小戴记易诗书春秋𫝊孝经家语及汉儒纪录凡有合于礼者各著其目列为五礼之篇名曰经礼补逸是编也于周公经世之典虽未能极意象之微然五礼之大体葢略包举无遗庶几学者于此俾由得失以观其㑹通而天之所秩与造化之运不容息者卒归于性命之正则三代可复也明时制作之盛或有择焉亦区区爱礼之一得云　曽氏鲁曰六籍之阙也久矣而礼为甚汉兴区区掇拾于秦火之馀而淹中古经旋复散失所存者十有七篇而已周官虽后出而司空之篇竟莫得补二戴所𫝊又往往杂以秦汉之纪然则学者之欲睹夫成周三千三百之目之全固亦难矣至宋庆历元祐诸儒先后慨然有志于复古及朱子乃始㫁然谓周礼为礼之纲仪礼其本经而礼记其义疏于是创为条目科分胪列出入经𫝊补其遗阙以为王朝邦国家乡学礼而丧祭二礼则以属门人黄氏其有功于学者甚大然其书浩博穷乡晚进有未易遽究者祈门汪先生徳辅父间尝因其成法别为义例以吉凶军宾嘉五礼之目㑹萃成书名曰经礼补逸辞约而事备学者便焉学礼之士诚能因汪氏之所辑以达于朱子之书则三百三千之目虽不可复睹其全然郁郁乎文之盛岂不若身历而目击之矣乎〉仪礼逸经十八篇〈永乐中刘有年上之　朱氏彛尊曰吾意有年所进即草庐吴氏本耳逸经八篇传十篇适合其数当时内阁诸老知其为草庐书是以馆阁书目止载草庐本无有年姓名也〉黄润玉仪礼戴记附注五卷何乔新仪礼叙录十七卷陈凤梧射礼集要一卷湛若水仪礼补逸经𫝊测一卷王廷相昏礼图一卷乡射礼图注一卷舒芬士相见礼仪一卷闻人诠饮射图解一卷朱缙射礼集解一卷胡纉宗仪礼郑注附逸礼二十五卷郝敬仪礼节解十七卷王志长仪礼注疏删翼十七卷〈以上仪礼〉
　　汉书艺文志礼记百三十一篇〈七十子后学者所记也〉明堂阴阳三十三篇〈古明堂之遗事〉王史氏二十一篇〈七十子后学者师古曰刘向别录云六国时人也〉曲台后仓九篇〈如淳曰行射礼于曲台后仓为记故名曲台记〉中庸说二篇〈师古曰今礼记有中庸一篇亦非本礼经葢此之流〉明堂阴阳说五篇　明堂阴阳王史氏记所见多天子诸侯卿大夫之制虽不能备犹愈仓等推士礼而至于天子之说〈师古曰愈与愈同愈胜也孔氏颖达曰礼记之作出自孔氏但正礼残缺无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔〉
　　〈子没后七十二子之徙共撰所闻以为此记或录旧礼之义或录变礼所由中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制汉文时博士所录其馀众篇皆如此例未能尽知所记之人郑君六艺论云案汉书艺文志儒林𫝊云𫝊礼者十三家唯髙堂生及五𫝊弟子戴徳戴圣名在也又云戴徳𫝊礼八十五篇则大戴礼是也戴圣𫝊礼四十九篇则此礼记是也　虙氏曰礼记乃仪礼之𫝊仪礼有冠礼礼记则有冠义以释之仪礼有昏礼乡饮酒礼燕礼聘礼礼记则有昏义乡饮酒义燕义聘义以释之其他篇中虽或杂引四代之训而其言多与仪礼相为表里但周礼仪礼皆周公所作而礼记则汉儒所录虽曰汉儒所录然亦仪礼之流也仪礼之书汉初已行故髙堂生𫝊之萧奋肃奋传之孟卿孟卿传之后仓后仓传之戴徳戴圣二戴用习仪礼而录礼记故知礼记仪礼之流也〉
　　孟卿𫝊孟卿善为礼𫝊后仓世所𫝊后氏礼皆出孟卿戴徳号大戴圣号小戴以博士论石渠
　　后汉书桥元𫝊七世祖仁従戴徳学着礼记章句四十九篇号曰桥君学成帝时为大鸿胪
　　儒林𫝊郑𤣥注小戴所𫝊礼记四十九篇
　　隋书经籍志汉初河间献王又得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献之时亦无𫝊之者至刘向考校经籍检得一百三十篇向因第而叙之而又得明堂阴阳记三十三篇孔子三朝记七篇王氏史氏记二十一篇乐记二十三篇凡五种合二百十四篇戴徳删其烦重合而记之为八十五篇谓之夫戴记而戴圣又删大戴之书为四十六篇谓之小戴记汉末马融遂𫝊小戴之学融又足月令一篇明堂位一篇乐记一篇合四十九篇而郑元受业于融又为之注今小戴记四十九篇唯郑注立于国学　礼记十卷〈汉北中郎将卢植注〉礼记二十卷〈汉九江太守戴圣撰郑元注〉礼记三十卷〈王肃注梁有礼记十二卷业遵注亡〉礼记寜朔新书八卷〈王懋约注梁有二十卷〉月令章句十二卷〈汉左中郎将蔡邕撰〉礼记音义隠一卷〈谢氏撰〉礼记音二卷〈宋中散大夫徐爰撰梁有郑元王肃射慈射贞孙毓缪炳音各一卷蔡谟东晋安北咨议参军曹耽国子助教尹毅李轨员外郎范宣音各二卷徐邈音三卷刘昌宗音五卷亡〉礼记三十卷〈魏秘书监孙炎注〉礼略二卷礼记要钞十卷〈缑氏撰梁有礼义四卷魏侍中郑小同撰摭遗别记一卷楼㓜瑜撰亡〉礼记新义疏二十卷〈贺㻛撰梁有义疏三卷宋豫章郡丞雷肃之撰亡〉礼记义疏九十九卷〈皇侃撰〉礼记讲疏四十八卷〈皇侃撰〉礼记义疏四十巻〈沉重撰〉礼记义十卷〈何氏撰〉礼记大义十卷〈梁武帝撰〉礼记文外大义二卷〈秘书学士禇晖撰〉礼记义证十卷〈刘芳撰〉礼记略解十卷〈庾氏撰〉礼记评十一卷〈刘隽撰〉
　　旧唐书经籍志小戴礼记二十卷〈戴圣撰郑𤣥注〉月令章句十二卷〈戴颙撰〉礼记义记四卷〈郑小同撰〉礼记讲疏一百卷〈皇侃撰〉义疏五十卷〈皇侃撰〉礼记义疏四十卷〈熊安生撰〉礼记义证十卷〈刘芳撰〉礼记类聚十卷　礼记正义七十卷〈孔颖达撰䘙氏湜礼记集说孔氏字仲达先与朱子奢李善信贾公彦柳士宣范义𫖳张权等取皇甫侃熊安生二家义疏删定续与前修疏人及周元达赵君赞王士雄等覆更详审为正义七十卷　又曰郑氏注虽间有拘泥而简严该贯非后学可及孔氏正义以一时崇尚䜟纬多所采录然记载详实未易轻议苐自晋宋而下𫝊礼学者南人有贺循贺㻛庾蔚崔灵恩沉重范宣皇甫侃等北人有徐道明李业兴李宝鼎侯聪熊安生等何止十数家正义实据皇甫侃以为本而以熊安生补其所不备后世但知为孔氏之书而已〉礼记疏八十卷〈贾公彦撰〉
　　唐书艺文志御刋定礼月令一卷〈集贤院学士李林甫陈希烈徐安贞直学士刘光谦齐光又陆善经修撰官史元晏待制官梁令瓉等注解自第六易为第一　文献通考晁氏曰唐明皇删定李林甫等注序谓吕氏定以孟春日在营室不知气逐闰移节随斗建于是重有删定国朝景祐初改従旧文由是别行　宋三朝国史艺文志初礼记月令篇第六即郑注唐明皇改黜旧文附益时事号御删月令升为首篇集贤院别为之注厥后学者传之而释文义疏皆本郑志遂有别注小疏者词颇卑鄙淳化初剡国子监李至请复行郑注従之〉成伯玙礼记外𫝊四卷〈晁氏曰义例两卷五十篇名数两卷六十九篇刘明素序张㓜伦注〉王元感礼记绳愆三十卷礼记字例异同一卷〈元和十二年诏定〉
　　宋史艺文志杨逢殷礼记音训指说二十卷上官均曲礼讲义二卷吕大临礼记𫝊十六卷〈卫氏是礼记集说中兴馆阁书目止一卷有表记冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义丧服四制八篇而已今书坊所刋十卷又有曲礼上下孔子闲居中庸缁衣深衣儒行大学八篇〉李格非礼记精义十六卷〈卫氏湜礼记集说字文叔就曲礼檀弓王制丧服小记大传少仪学记乐记杂记丧大记祭法十一篇中随所见为之义〉陆佃礼记解十四卷𫐠礼新说四卷〈宋中兴艺文志牵于字说宣和末其子宰上之〉方悫礼记解义二十卷〈文献通考陈氏曰政和三年表进自为之序以王氏父子独无解义乃取其所撰三经义及字说中而明之著为此解由是得上舎出身其所解文义亦明白〉马希孟礼记解七十卷〈文献通考陈氏曰希孟字彦醇未详何人亦宗王氏　朱子语录方马二解合当参看尽有说得好处不可以其新学而黜之　卫氏湜礼记集说方氏马氏及山阴陆氏三家方氏最为详悉有补初学然杂以字说且多牵合大为一书之累间有与长乐陈氏讲义同者方自序亦谓诸家之说于王氏有合者悉取而用之则其说不皆自己出也马氏陆氏皆略马氏大学解又与蓝田吕氏同陆氏说多可取间有穿凿亦新学误之也〉王普深衣制度一卷夏休破礼记二十卷〈中兴艺文志夏休以礼记多汉儒杂记于义有未安者乃援礼经以破之然中庸大学实孔氏遗书也　卫氏湜曰夏休立意毁訾㫁章拆句妄加讥诋中庸大学犹且不免其不知量甚矣〉　戴溪曲礼口义二卷学记口义三卷胡铨礼记𫝊十八卷〈卫氏湜礼记集说庐陵胡氏字邦衡〉礼记小疏二十卷〈不知作者〉卫湜礼记集说二百六十卷〈文献通考陈氏曰直秘阁昆山卫湜正叔集诸家说自注疏而下为一书各著其姓氏宝庆二年表上之由是寓直中秘魏鹤山为作序〉杨简孔子闲居讲义一篇郑樵乡饮礼七卷张虙月令解十二卷吴仁杰禘祫绵蕞三卷魏了翁礼记要义三十三卷
　　卫氏湜礼记集说名氏长乐刘氏彛字执中七经中义内礼记四十卷临川王氏安石字介甫礼记发明一卷横渠张子记说三卷延平周氏谞字希圣解王制等十七篇〈不见于中兴馆阁书目〉石林叶氏梦得字少蕴解曲礼等十九篇〈仲子模过庭录时有论说〉庆源辅氏广字汉卿所注疏方氏马氏陆氏胡氏诸说仿吕氏读书纪编集间有已说金华应氏镛字子和纂义二十卷金华邵氏渊字万宗解曲礼等五篇
　　王圻续文献通考礼记解二十卷〈何述著浦城人〉礼记纂义〈兰溪应镛〉礼记解〈龙溪黄樵仲晋江吕椿〉小戴记集解〈岳珂飞之孙〉戴记心法〈徐畸〉礼记通考〈缪主一〉礼记正义一卷〈温州郑朴翁〉礼记集说〈陈澔注澔都昌人号云荘濳心礼学自序曰先君子师事双峰先生十有四年以是经三领乡书为开庆名进士所得于师门讲论甚多中罹煨烬只字不遗不肖僭不自量㑹萃衍绎而附以臆见之言名曰礼记集说〉校正小戴记三十六篇〈吴澄纂次序曰小戴记三十六篇澂所序次汉兴得先儒所记礼书三百馀篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼擅弓杂记分上下马氏増以月令明堂位乐记郑氏従而为之注总四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之馀区区掇拾所谓存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往赖之而存苐其诸篇出于先儒著作之全书者无几多是记者旁搜博采剿取残编㫁简㑹萃成篇无复诠次读者每病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有阙于仪礼者附之经其不系于仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲存于文集犹可考也晚年编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文补以他篇之文今则不敢故止就本篇之中科分节剔以类相従俾其上下章文义聫属章之大指标识于左庶读者开卷了然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之以与论语孟子并而为四书固不容复厕之礼篇而投壶奔丧实为礼之正经亦不可以杂之于记其冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经后矣此外犹冇三十六篇曰通礼者九曲礼内则少仪玉藻通记小大仪文而深衣附焉月令王制専记国家制度而文王世子明堂位附焉曰丧礼者十有一丧大记杂记丧服小记服问檀弓曽子问六篇记丧而大𫝊间𫝊问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者四祭法一篇记祭而郊特牲祭义祭统三篇则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有馀岁矣而其颠倒纠纷至朱子始欲为之是正而未及竟岂无望于后之人欤用敢窃取其义修而成之篇章文句秩然有伦先后始终颇为精审将来学礼之君子于此考信其有取乎非但为戴氏忠臣而已也〉礼记纂言〈吴澄著〉礼记集义〈陈栎著休寜人〉礼记说〈韩性着〉礼记集说四十九卷〈彭丝着丝安福人〉礼记节疏〈张业著安福人〉礼记正训〈刘绩著〉
　　明史艺文志连伯聪礼记集𫝊十六卷朱右深衣考一卷黄润玉考定深衣古制一卷永乐中敕修礼记大全三十卷〈胡广等纂〉郑节礼𫝊八十卷岳正深衣注疏一卷杨廉深衣纂要一卷夏时正深衣考一卷王廷相夏小正集解一卷深衣图论一卷夏言深衣考一卷王崇庆礼记约䝉一卷杨慎檀弓丛训二卷〈一名附注〉夏小正解一卷张孚敬礼记章句八卷戴冠礼记集说辩疑一卷柯尚迁曲礼全经类释十四卷李孝先投壶谱一卷黄乾行礼记目录四十九卷闻人徳润礼记要指补十六卷邱橓礼记摘训十卷徐师曽礼记集注三十卷戈九畴礼记要㫖十六卷陈与郊檀弓辑注二卷姚舜牧礼记疑问十二卷沈一中礼记述注十八卷王荁礼记纂注四卷郝敬礼记通解二十二卷余心纯礼经搜义二十八卷刘宗周礼经考次正集十四卷分集四卷樊良枢礼测二卷陈有元礼记约述八卷朱泰祯礼记意评四卷汤三才礼记新义三十卷王翼明礼记补注三十卷黄道周月令明义四卷坊记集𫝊二卷表记集𫝊二卷缁衣集解二卷陈际泰王制说一卷张习孔檀弓问四卷卢翰月令通考十六卷杨鼎熙礼记敬业八卷间有章说礼三十一卷〈以上礼记〉
　　汉书艺文志军礼司马法百五十五篇古封禅群祀二十二篇封禅议对十九篇〈武帝时也〉汉封禅群祀三十六篇议奏三十八篇〈石渠〉
　　后汉书儒林𫝊孔安国所献礼古经五十六篇及周官经六篇前世𫝊其书未有名家中兴已后亦有大小戴博士虽相𫝊不绝然未有显于儒林者建武中曹充习庆氏学𫝊其子褒遂撰汉礼
　　曹褒𫝊父充持庆氏礼建武中为博士作章句辩难于是遂有庆氏学褒拜博士作通义十二篇演经杂论百二十篇又𫝊礼记四十九篇庆氏学遂行于世
　　儒林𫝊董钧习庆氏礼永平初为博士
　　郑𤣥𫝊自秦焚六经圣文埃灭汉兴诸儒颇修艺文及东京学者亦各名家而守文之徒滞固所禀异端纷纭互相诡激遂令经有数家家有数说章句多者或乃百馀万学徒劳而少功后世疑而莫正郑𤣥括嚢大典网罗众家删裁繁芜刋改漏失自是学者略知所归仲尼之门不能过也及𫝊授生徒并専以郑家法云
　　徐防𫝊永元十四年司空徐防以五经久逺圣意难明以误后学上疏曰汉承秦乱经典废绝本文略存或无章句收拾缺遗建立明经博召儒术开寘太学孔圣既逺微㫖将绝故立博士十有四家设甲乙之科以勉劝学者所以示人好恶改敝就善者也
　　㑹要卢植少与郑𤣥同事马融能通古今好学研精而不守章句作三礼解诂
　　卢植𫝊熹平四年拜九江太守作尚书章句三礼解诂时始立太学石经以正五经文字植上书曰少従通儒马融受古学颇知今之礼记特多回冗臣前以周礼诸经发起秕缪敢率愚浅为之解诂愿得将能书生二人诣东观専心研精合尚书章向考礼记失得庶裁定圣典刋立碑文古文科斗近于为实而厌抑流俗降在小学中兴通儒班固贾逵郑兴父子并悦之今毛诗左氏周礼各有𫝊记与春秋相表里宜寘博士为立学官以广圣意岁馀拜议郎校五经
　　魏志王肃𫝊肃善贾马之学而不好郑氏采㑹同异为尚书诗论语三礼左氏解肃父朗字景兴著易春秋孝经周易𫝊肃撰定皆列学官
　　儒林𫝊董景道字文博三礼之义専遵郑氏著礼通论非驳诸儒演广郑㫖
　　隋书经籍志大戴礼记十三卷〈汉信都王太傅戴徳撰梁有谥法三卷后汉安南太守刘熙注亡　文献通考晁氏曰汉戴徳纂亦河间王所献百三十一篇刘向校定又得明堂阴阳记三十三篇徳删为八十五篇今书止四十篇其篇目自三十九篇始无四十三四十四四十五六十一四篇有两七十四葢因旧阙录之毎卷称今卷第几题曰九江太守戴徳撰案九江太守圣也徳为信都王太傅葢后人误题　陈氏曰自隋唐志所载卷数皆与今同而篇第乃自三十九而下止于八十一其前阙三十八篇末阙四篇所存当四十三而于中又阙第七十二复出一篇实存四十篇意其阙者即圣所删耶然哀公问投壶二篇与今礼记文不异他亦间有同者保傅传世言贾𧨏书所従出也今考礼察篇汤武秦定取舎一则尽出𧨏疏中反若取𧨏语剿入其中者公符篇至录汉昭帝冠词则此书殆后人好事者采诸书为之故駇杂不经决非戴徳本书也　朱子曰大戴礼冗杂其好处已被小戴采摘来做礼记了然尚有零碎好处在〉石渠礼论四卷〈戴圣撰梁有群儒疑义十二巻戴圣撰〉礼论三百卷〈宋御史中丞何承天撰〉礼论条牒十卷〈宋太尉参军任预撰〉礼论帖三卷〈任预撰梁四卷〉礼论钞二十卷〈庾蔚之撰〉礼论要钞十卷〈王俭撰梁三卷〉礼论要钞一百卷〈贺㻛撰〉礼论钞六十九卷　礼论要钞十卷〈梁有齐御史中丞荀万秋钞略二卷尚书仪曹郎丘季彬论五十八卷议一百三十卷统六卷亡〉礼论答问八卷〈宋中散大夫徐广撰〉礼论答问十三卷〈徐广撰〉礼答问二卷〈徐广撰残缺梁十一卷〉礼答问六卷〈庾蔚之撰〉礼答问三卷〈王俭撰梁有晋益寿令吴商礼难十二卷杂议十二卷又礼议杂记故事十三卷丧杂事二十卷宋光禄大夫傅隆议二卷祭法五卷亡〉礼答问十二卷　礼杂问十卷〈范甯撰〉礼答问十卷〈何佟之撰梁二十卷〉礼杂问十卷　礼杂答问八卷　礼杂答问六卷　礼杂问答钞一卷〈何佟之撰〉问礼俗十卷〈董勋撰〉问礼俗九卷〈董子𢎞撰〉答问杂仪二卷〈任预撰〉礼仪答问八卷〈王俭撰〉礼疑义五十三卷〈梁䕶军周舍撰〉制㫖革牲大义三卷〈梁武帝撰〉礼乐义十卷　礼秘义三卷　三礼目录一卷〈郑𤣥撰梁有陶𢎞景注一卷亡〉三礼义宗三十卷〈崔灵恩撰〉三礼宗略二十卷〈元延明撰〉三礼大义十三卷三礼大义四卷　三礼杂大义三卷〈梁有司马法三卷李氏训记三〉
　　〈卷又郊丘议三卷魏太尉蒋济撰祭法五卷又明堂议三卷王肃撰杂祭法六卷晋司空中郎卢谌撰祭典三卷晋安北将军范汪撰七庙议一卷又后养议五卷干宝撰杂乡射等议三卷晋太尉庾亮撰逆降议三卷宋特进颜延之撰逆降议一卷田僧绍撰分明士制三卷何承天撰释疑二卷郭鸿撰答问四卷徐广撰答问五十卷何允撰又答问十卷亡〉
　　三礼图九卷〈郑𤣥及后汉侍中阮谌等撰〉周室王城明堂宗庙图一卷〈郑谌撰梁又有冠服图一卷五宗图一卷月令图一卷亡〉
　　旧唐书经籍志杂礼义十一卷〈吴商等撰〉礼议杂记故事十一卷　礼论答问九卷〈范甯撰〉杂礼仪问答四卷〈戚寿撰〉礼论降议三卷〈颜延之撰〉礼论抄六十六卷〈任预撰〉礼杂抄略二卷〈荀万秋撰〉礼议一卷〈傅伯祚撰〉礼统郊记六卷　礼论要抄十三卷　礼论抄略十三卷　礼大义十卷〈梁武帝撰〉礼统十三卷〈贺𫐠撰〉三礼图十二卷〈夏侯伏朗撰〉
　　唐书艺文志魏徴次礼记二十卷〈亦曰类礼旧唐书魏徴以戴圣礼记编次不伦遂为类礼二十卷以类相従削其重复采先儒训注择善従之研精覃思数年而毕太宗览而善之赐物千段录数本赐太子诸王仍藏秘府〉元行冲类礼五十卷李敬元论礼六十卷张镒三礼图九卷唐质类礼二十卷韦彤五礼精义十卷丁公著礼志十卷丘伯敬五礼异同十卷孙玉汝五礼名义十卷杜肃礼略十卷张频礼粹二十卷宋史艺文志五礼纬书二十卷聂崇义三礼图集注二十卷〈文献通考晁氏曰聂崇义周世宗时被㫖纂集以郑康成阮谌等六家图刋定建隆三年奏之〉欧阳丙三礼名义五卷鲁有开三礼通义五卷殷介集五礼极义一卷李洪泽直礼一卷王悫中礼八卷陆佃礼象十五巻〈文献通考陈氏曰陆佃改旧图之失其尊爵彝鼎皆取公卿家及秘府所藏古遗器与聂图大异〉何洵直礼论一巻陆佃大裘议一巻陈祥道礼例详解十巻礼书一百五十巻〈文献通考晁氏曰祥道元祐初以左宣议郎仕太常博士解礼之名物且绘其象甚精博朝廷闻之给札缮写奏御　陈氏曰论辨详博间以绘画于唐代诸儒之论近世聂崇义之图或正其失或补其阙元祐中表上之〉李心传丁丑三礼辨二十三巻〈中兴艺文志以仪礼之说与郑氏辨者八十四周礼之说与郑氏辨者二百二十六皆有据大戴之书疑者三十小戴之书疑者一百九十八郑氏之注疑者三百七十五亦各辨其所以而详识之〉郑伯谦太平经国书统集七十卷郑樵乡饮礼七巻
　　王圻续文献通考三礼发微〈赵敦临奉化人〉伊洛礼书补亡〈陈傅良〉礼讲解〈奉化舒璘〉礼学举要礼学从宜〈仙游郑鼎新著〉三礼说〈萧㪺著〉校正大戴记三十四篇〈吴澄序次序曰大戴记三十四篇澂所序次案隋志大戴记八十五篇今其书缺前三十八篇始三十九终八十一当为四十三篇中间第四十三第四十四第四十五第六十一四篇复阙第七十四有二总四十篇据云八十五篇则末又缺其四或云止八十一皆不可考窃意大戴类萃此记多为小戴所取后人合其馀篇仍为大戴记已入小戴记者不复录而阙其篇是以其书冗泛不及小戴书甚盖彼其膏华而此其查滓尔然尚或间存精语不可弃遗其与小戴重者投壶哀公问也投壶公冠诸侯迁庙诸侯衅庙四篇既入仪礼逸经朝事一篇又一仪礼传哀公问小戴已取之则于彼宜存于此宜去此外犹三十四篇夏小正犹月令也明堂犹明堂位也本命以下杂录事辞多与家语荀子贾傅等书相出入非专为记礼设礼运以下诸篇之比也小戴文多缀补而此皆成篇故其篇中章句罕所更定唯其文字错误参互考校未能尽正尚以俟好古博学之君子云〉三礼考注〈康宗武著〉三礼订疑〈湛若水著〉
　　明史艺文志夏时正三礼仪略举要十巻湛若水二礼经传测六十八巻〈大略以曲礼仪礼为经礼记为传〉吴岳礼考一巻刘绩三礼图二巻贡汝成三礼纂注四十九巻李黼二礼集解十二巻〈合周礼仪礼为一集诸家之说以解之〉李经纶三礼类编三十卷邓元锡三礼编绎二十六巻唐伯玉礼编二十八巻〈以上通礼〉
　　右礼经传述源流




　　五礼通考巻首第二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷首第三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　礼制因革上
　　虞书舜典修五礼　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首譲于䕫龙帝曰俞往钦哉
　　皋陶谟天秩有礼自我五礼有庸哉
　　通典自伏羲以来五礼始彰尧舜之时五礼咸备
　　礼记礼器三代之礼一也民共由之或素或青夏造殷因
　　论语子张问十世可知也子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也　子曰夏礼吾能言之杞不足征也殷礼吾能言之宋不足征也文献不足故也足则吾能徴之矣中庸非天子不议礼不制度不考文今天下车同轨书同文行同伦虽有其位茍无其徳不敢作礼乐焉虽有其徳茍无其位赤不敢作礼乐焉子曰吾说夏礼杞不足徴也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾従周书周官宗伯掌邦礼治神人和上下
　　周礼惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立天官冢宰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国立地官司徒使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国立夏官司马使率其属而掌邦政以佐王平邦国立秋官司寇使率其属而掌邦禁以佐王刑邦国〈立冬官司空使率其属而掌邦事以佐王富邦国吴澄补〉
　　天官大宰掌六典以佐王治邦国三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民　以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神六曰礼俗以驭其民　小宰以六属举邦治三曰春官其属六十掌邦礼　以六职辨邦治三曰礼职以和邦国以谐万民以事鬼神
　　地官大司徒施十有二教一曰以祀礼教敬则民不苟二曰以阳礼教譲则民不争三曰以阴礼教亲则民不怨四曰以乐礼教和则民不乖五曰以义辨等则民不越六曰以俗教安则民不偷　以荒政十有二聚万民七曰眚礼　以乡三物教万民而宾兴之三曰六艺礼乐射御书数　以五礼防万民之伪而教之中　保氏教六艺一曰五礼
　　春官大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地⽰之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民小宗伯之职掌五礼之禁令与其用等凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪〈吉礼之别十有二禋祀实柴槱燎血祭狸沈疈辜肆献裸馈食祠禴尝烝凶礼之别五丧荒吊禬恤宾礼之别八朝宗觐遇㑹同问视军礼之别五大师大均大田大役大封嘉礼之别六饮食昏冠宾射享燕脤膰贺庆〉
　　天官内宰以阴礼教六宫九嫔
　　春官都宗人正都礼家宗人掌家礼
　　秋官小行人掌邦国宾客之礼籍以待四方之使者令诸侯春入贡秋献功王亲受之各以其国之籍礼之〈注名位尊卑之书　疏邦之礼籍诸侯及臣皆在〉掌讶掌邦国之等籍以待宾客〈注等九仪之差等〉
　　春秋左传隠公七年春同盟称名继好息民谓之礼经〈注此言凡例乃周公所制礼经也十一年不告之例又曰不书于䇿明礼经皆当书于䇿　疏此为礼之常法丘明意言周公谓之〉闵公元年仲孙曰鲁犹秉周礼周礼所以本也鲁不弃周礼未可动也　僖公二十一年成风曰崇明祀保小寡周礼也　二十五年卜偃曰周礼未改今之王古之帝也　文公十八年太史克曰周公制周礼曰则以观徳徳以处事事以度公公以食民　宣公十六年王曰享有体荐宴有折俎公当享卿当宴王室之礼也　成公二年晋献齐捷王使委于三吏礼之如侯伯克敌使大夫告庆之礼降于卿礼一等〈僖十一年王以上卿之礼享管仲管仲受下卿之礼而还　昭四年左师献公合诸侯之礼六子产献伯子男㑹公之礼六〉昭公二年韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾今知周公之徳与周之所以王也　哀公七年子服景伯曰周之王也制礼上物不过十二今弃周礼而曰必百牢子贡曰大伯端委以治周礼
　　国语公子如楚楚成王以周礼享之　晋侯使随㑹聘于周定王享之殽烝王曰惟是先王之宴礼欲以贻女武子归乃讲聚三代之典礼修执秩以为晋法
　　礼记王制司徙修六礼以节民性
　　明堂位周公摄政六年制礼〈疏周官仪礼也〉
　　礼运天子适诸侯必舎其祖庙而不以礼籍入是谓壊法乱纪〈注谓太史典礼执简记奉讳恶〉
　　中庸武王末受命周公成文武之徳追王太王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也　宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也践其位行其礼奏其乐郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎
　　论语孔子曰周监于二代郁郁乎文哉吾従周
　　孟子诸侯恶其害已也而皆去其籍
　　汉书礼乐志周监于二代礼文尤具事为之制曲为之防故称礼经三百威仪三千于是教化浃洽民用和睦灾害不生祸乱不作囹圄空虚四十馀年孔子美之曰郁郁乎文哉吾従周及其衰也诸侯逾越法度恶礼制之害已去篇籍遭秦灭学遂以乱亡通典夏商二代散亡多阙洎周公摄政六年述文武之徳制周官及仪礼以为后王法礼序云礼也者体也履也统之于心曰体践而行之曰履然则周礼为体仪礼为履矣周衰诸侯僭忒自孔子时已不能具秦平天下收其仪礼归之咸阳但采其尊君抑臣以为时用
　　〈徐氏干学曰周官仪礼皆汉儒所传后人疑其未必皆出周公手当孔子未作春秋以前鲁史记韩宣子聘鲁见鲁之易象春秋叹曰周礼尽在鲁矣吾今而知周公之徳与周之所以王也齐仲孙湫曰鲁秉周礼未可动也及夫子既作春秋其间朝聘㑹盟郊祭庙祀婚嫁䘮葬宾军诸礼与僭窃之非制行事之得失无不犁然具备故孟子曰春秋天子之事也左氏传春秋以礼为释经之例某人某事曰礼也某人某事曰非礼也其他记礼特详则是春秋即周礼也以鲁之春秋而尚叹为周礼况经大圣人之制作也乎谓春秋为周礼奚不可〉
　　史记齐世家景公二十六年猎鲁郊因入鲁与晏婴俱问鲁礼
　　孔子世家孔子为儿嬉戏常陈俎豆设礼容　孟釐子戒其嗣懿子曰孔丘年少好礼其达者欤吾即没若必师之懿子与鲁人南宫敬叔往学礼焉　南宫敬叔言鲁君曰请与孔子适周俱适周问礼葢见老子云　孔子之时周室微而礼乐废诗书缺追迹三代之礼序书传上纪唐虞之际下至秦穆编次其事曰夏礼吾能言之殷礼吾能言之观夏殷所损益曰后虽百世可知也以一文一质周监二代郁郁乎文哉吾従周故书传礼记自孔氏　孔子以诗书礼乐教弟子葢三千焉身通六艺者七十有二人　鲁世世相传以岁时奉祀孔子冢而诸儒亦讲礼乡饮大射于孔子冢　适鲁观仲尼庙堂车服礼器诸生以时习礼其家余低回留之不能去云
　　蕙田案春秋时博物闳览好古洽闻之大夫无如子产叔向晏婴韩起诸人曾未一见周官仪礼葢周公成文武之徳其追王郊禘六官五礼诸大经大法皆藏于王朝掌于柱下史官固不得见也而诸侯之籍颁自王室者则又恶其害已而皆去之是以孔子志従先进梦见周公适周问礼于老耼叹周文之盛而后知所用者皆周礼也故曰吾従周司马氏曰适鲁登孔子庙堂观其车服礼器诸生以时习礼其家陈涉之王也鲁之儒持孔子礼器往归之汉髙祖诛项籍引兵围鲁诸儒犹称习旧礼歌之音不绝此周礼之不绝如线者岂非由大圣人遗化仅存于好学之国者乎周礼在鲁汉儒称孔子定礼乐信矣
　　礼书周衰礼废乐壊大小相逾至秦有天下悉内六国礼仪采择其善虽不合圣制其尊君抑臣朝廷济济依古以来至于髙祖光有四海叔孙通颇有増益减损大抵皆袭秦故自天子称号下至佐僚及宫室官名少所变改
　　汉书礼乐志命叔孙通制礼仪以正君臣之位以通为奉常遂定仪法未尽备而通终
　　叔孙通传汉王并天下诸侯共尊为皇帝通就其仪号髙帝悉去秦仪法为简易群臣饮争功醉或妄呼拔剑击柱上患之通说上曰愿征鲁诸生与臣弟子共起朝仪高帝曰得无难乎通曰五帝异乐三王不同礼礼者因时世人情为之节文者也故夏殷周礼所因损益可知者谓不相复也臣愿颇采古礼与秦仪杂就之上曰度吾所能行为之通使征鲁诸生三十馀人鲁有两生不肯行曰礼乐所由起百年积徳而后可兴也通遂与所征三十人西及上左右为学者与其弟子百馀人为绵蕞野外习之月馀通曰上可试观上使行礼曰吾能为此乃令群臣习肄㑹十月汉七年长乐宫成诸侯群臣朝十月竟朝置酒无敢讙哗失礼者髙帝曰吾乃今日知为皇帝之贵也拜通为奉常赐金五百斤孝惠定宗庙仪法又稍定汉诸仪法皆通所论著也
　　文帝时贾谊以为汉承秦之败俗废礼义捐廉耻而大臣特以簿书不报期㑹为大故夫移风易俗使天下回心而向道类非俗吏之所能为也夫立君臣等上下使纲纪有序六亲和睦此非天之所为人之所设也人之所设不为不立不修则壊汉兴至今二十馀年宜定制度兴礼乐然后诸侯轨道百姓素朴狱讼衰息乃草具其仪天子说焉而大臣绛灌之属害之故其议遂寝郊祀志文帝十六年四月使博士诸生刺六经中作王制谋议巡狩封禅事
　　史记礼书孝文即位有司议欲定仪礼孝文好道家之学以为繁礼饰貎无益于治　上〈武帝〉即位招致儒术之士令共定仪十馀年不就上制诏御史曰汉亦一家之事典法不传谓子孙何化隆者闳博治浅者褊狭可不勉欤乃以太初之元改正朔易服色封泰山定宗庙百官之仪以为典常垂之于后云
　　汉书礼乐志武帝即位议立明堂制礼服以兴太平㑹窦太后好黄老言不说儒术其事又废后董仲舒对䇿言汉得天下以来常欲善治而至今不能胜残去杀者失之当更化而不能更化也是时上方征讨四夷锐志武功不暇留意礼文之事　宣帝时琅邪王吉为谏大夫又上疏言欲治之主不世出公卿幸得遭遇其时未有建万世之长䇿举明主于三代之隆者也孔子曰安上治民莫善于礼愿与大臣延及儒生述旧礼明王制驱一世之民跻之仁寿之域上不纳其言吉以病去至成帝时犍为郡于水滨得古磬十六枚议者以为善祥刘向因是说上宜兴辟雍设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖譲之容以风化天下或曰不能具礼礼以养人为本如有过差是过而养人也刑罚之过或至死伤今之刑非皋陶之法也而有司请定法削则削笔则笔救时务也至于礼乐则曰不敢是敢于杀人不敢于养人也为其爼豆筦之间小不备因是绝而不为是去小不备而就大不备大不备或莫甚焉夫承千载之衰周继暴秦之馀敝民渐渍恶俗贪饕险诐不闲义理不示以大化而独驱以刑罚终已不改故曰导之以礼乐而民和睦初叔孙通将制定礼乐见非于齐鲁之士然卒为汉儒宗业垂后嗣斯成法也成帝以向言下公卿议㑹向病卒丞相大司空奏请立辟雍案行长安城南营表未作遭成帝崩群臣引以定谥〈孟康注谥法安民立政曰成帝欲立辟雍未就群臣议谥引以为美谓之成〉
　　班彪韦𤣥成传赞汉承亡秦绝学之后祖宗之制因时施宜自元成后学者蕃滋贡禹毁宗庙匡衡改郊兆何武定三公后皆数复故纷纷不定何者礼文缺微古今异制各为一家未易可偏定也
　　礼乐志叔孙通所撰礼仪与律令同录藏于理官法家又复不传汉典寝而不著臣民莫有见者又通没之后河间献王采礼乐古事稍稍増辑至五百馀篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇谬异故君臣长㓜交接之道寖以不章
　　蕙田案礼莫盛于成周汉兴三百馀年西京未遑制作虽有贾𧨏董仲舒王吉刘向诸人班志所载仅存议论惜哉孟子曰见其礼而知其政三代之治所以不复见于后世也
　　通鉴光武建武五年上幸太学稽式古典修明礼乐后汉书伏湛传光武知湛名儒拜尚书使典定旧制张纯传建武初旧章多缺张纯在朝历世明习故事毎有疑议辄以访纯自郊庙婚冠丧纪礼仪多所正定帝甚重之
　　后汉书祭祀志建武三十二年二月上至奉髙刻石文曰建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二牲一死贽吏各修职复于旧典
　　曹褒传曹充持庆氏礼建武中为博士従巡狩岱宗定封禅礼还受诏议立七郊三雍大射养老礼仪显宗即位充上言三王不相袭礼大汉宜自制礼以示百世帝善之
　　东平王𫝊时中兴三十馀年东平王苍以为天下化平宜兴礼乐乃与公卿共议定南北郊冠冕车服制度
　　汉㑹要世祖受命中兴拨乱反正改定京师于土中即位三十年四裔宾服百姓家给政教清明乃营立明堂辟廱明帝即位躬行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道仪威仪甚美
　　礼仪志永平二年上始帅群臣躬养三老五更于辟廱行大射之礼郡县道行乡饮酒于学校于是七郊礼乐三廱之义备矣
　　曹褒传褒少笃志有大度结发传父业尤好礼事常感朝廷制度未备慕叔孙通汉礼仪昼夜研精沈唫専思召拜博士㑹肃宗欲制定礼乐元和二年褒知帝㫖欲有兴作乃上疏言宜定文制着成汉礼丕显祖宗盛徳之美章下大常巢堪以为一世大典非褒所定不可许帝知群僚拘挛难与图始朝廷礼宪宜时刋立明年复下诏曰汉遭秦馀礼壊乐崩因循故事未可观省有知其说者各尽所能褒省诏叹息谓诸生曰昔奚斯颂鲁考甫咏殷夫人臣依义显君竭忠彰主行之美也当仁不逊吾何辞哉遂复上疏具存礼乐之本制改之意拜褒侍中従驾南巡既还以事下三公未及奏诏召𤣥武司马班固问改定礼制之宜固曰京师诸儒多能说礼宜广招集共议得失帝曰谚言作舎道邉三年不成㑹礼之家名为聚讼互相疑异笔不得下昔尧作大章一䕫足矣章和元年正月乃召褒诣嘉徳门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇敕褒曰此制散略多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作褒乃次序礼事依凖旧典杂以五经谶记之文撰次天子至于庶人冠婚吉凶终始制度以为百五十篇写以二尺四寸简奏上帝以众论难一故但纳之不复令有司平奏和帝即位褒乃为作章句帝遂以新礼二篇冠擢褒监羽林左骑
　　张奋传永元十三年拜太常上疏汉当改作礼乐图书著明谨条礼乐异议三事愿下有司以时考定先帝已诏曹褒今但奉而成之犹周公斟酌文武之道非自为制帝善之未行
　　蕙田案班固志叔孙通所撰礼仪大半袭秦法则非先王旧矣河间献王采礼乐古事増辑至五百馀篇至固时已不能见肃宗锐意制作排止群议委任曹褒君臣相得诚一时之嘉㑹也惜乎所撰新礼不能依古损益多杂䜟纬有虚盛美可胜慨哉后太尉张釜尚书张敏等奏其破乱圣术帝虽寝其奏而汉礼遂不行善乎刘歆之言曰缀学之士因陋就寡信口说而背传记是末师而非往古至国家将有大事若立辟廱封禅巡狩之仪则莫知其原葢礼学之不讲自古为然矣
　　张衡传安帝永初中谒者仆射刘琛校书郎刘𫘦𬳿著作东观撰集汉记因定汉家礼仪上言请衡参论其事㑹病卒衡常叹息欲终成之
　　应劭传献帝建安二年时始迁都于许旧章湮没书记罕存应劭慨然叹息乃缀集所闻著汉官礼仪故事凡朝廷制度百官典式多劭所立
　　续汉书应劭著中汉辑叙汉官仪及礼仪故事凡十一种百三十一卷汉制所以不亡者由劭记之
　　南齐志魏侍中王粲尚书卫觊集创朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛虽缀时礼不足相变吴则丁孚拾遗汉事蜀则孟光许慈草创时制
　　三国志许慈传慈治三礼自交州入蜀时又有魏郡胡潜卓荦强识祖宗制度之仪丧纪五服之数皆指掌画地举手可采先主定蜀乃鸠合典籍慈潜并为博士与孟光来敏等典掌旧文
　　孟光传光长于汉家旧典先主定益州拜为议郎与许慈等并掌制度
　　卫觊传受诏典著作又为魏官仪
　　王肃传所论驳朝廷典制郊祀宗庙丧纪轻重凡百馀篇
　　晋书礼志魏氏光宅宪章斯美王肃髙堂隆之徒博通前载三千条之礼十七篇之学各以旧文増损当世及晋国建文帝又命荀觊因魏代前事撰为新礼参考今古更其节文羊祜任恺庾峻应贞并共刋定成百六十五篇奏之太康初朱整奏付尚书郎挚虞讨论之虞表所宜増损曰臣典校故太尉𫖮所撰五礼臣以为此礼当颁于天下不宜繁多𫖮为百六十五篇篇为一卷合十五馀万言臣又谓巻多文烦类皆重出案尚书尧典祀山川之礼唯于东岳备称牲币之数陈所用之仪其馀则但曰如初周礼祀天地五帝享先王其事同者皆曰亦如之文约而义举今礼仪事同而名异者辄别为篇卷烦而不典皆宜省文通事随类合之事有不同乃列其异如此所减三分之一虞讨论新礼讫以元康元年上之所陈唯明五帝二社六宗及吉凶王公制度凡十五篇有诏可其议后虞与傅咸讃续其事竟未成功中原覆没虞之决疑注是其遗事也江左刁协荀嵩补缉旧文蔡谟又踵修其事云
　　唐志晋尚书仪曹新定仪注四十一卷晋仪注三十九卷傅瑗晋新定仪注四十卷晋尚书仪曹吉礼仪注三卷晋尚书仪曹事九卷晋杂仪注二十一卷晋书荀𫖮传咸熙中𫖮迁司空及蜀平兴复五等命𫖮定礼仪𫖮上请羊祜任𫖮庾峻应贞孔颢共删改旧文撰定晋礼
　　应贞传贞以儒学与太尉荀𫖮撰定新礼未施行裴秀传魏咸熙初荀𫖮定礼仪贾充正法律而秀改官制焉
　　郑冲传常道乡公即位拜太保时文帝辅政平蜀之后命贾充羊祜等分定礼仪皆先咨于冲然后施行张华传晋史及仪礼宪章并属于华多所损益挚虞传荀𫖮撰新礼使虞讨论得失而后施行戴邈传元帝草创学校未立邈上疏曰帝王至务莫重于礼学宜以三时之隙渐就修建于是始修礼学荀嵩传元帝践祚拜尚书仆射使嵩与刁协共定中兴礼仪
　　刁恊传晋中兴建拜尚书左仆射于时朝廷草创宪章未立朝臣无习旧仪者恊久在中朝谙练旧事凡所制度皆禀于恊焉
　　宋书礼志汉文以人情季薄国丧革三年之纪光武以中兴崇俭七庙有共堂之制魏祖以侈惑宜矫终敛去袭称之数晋武以丘郊不异二至并南北之祀互相即袭以讫于今自汉末剥乱旧章乖弛魏初则王粲卫觊典定众仪蜀朝则孟光许慈创理制度晋始则荀𫖮郑冲详定晋礼江左则荀嵩刁恊缉理乖紊
　　傅隆𫝊文帝元嘉十四年帝以新撰礼论付太常傅隆隆上表曰汉兴征召故老搜集残文其体例纰缪首尾脱落难可详论幸高堂生颇识旧义诸儒各为章句之说既明不独达所见不同或师资相传共枝别干故闻人二戴俱事后苍俄已分异卢植郑𤣥偕学焉融人各名家又后之学者未逮曩昔而问难星繁充斥兼两挟文列锦焕烂可观然而五服之本或差哀敬之制舛杂国典未一于四海家法参驳于搢绅诚宜考详逺虑以定皇代之盛礼者也谨率管穴所见五十二事上陈
　　南齐书礼志永明二年诏尚书令王俭制定新礼立治礼乐学士及职局置旧学四人新学六人正书令史各一人干一人秘书省差能书弟子二人因集前代撰治五礼吉凶军宾嘉也
　　梁书武帝本纪天监初何佟之等述制㫖并撰五礼一千馀卷帝称制㫁疑
　　徐勉传普通六年尚书徐勉上修五礼表曰夫礼所以安上治人𢎞风训俗经国家利后嗣者也在乎有周宪章尤备因殷革夏损益可知其大归有五即宗伯所掌典礼吉为上凶次之宾次之军次之嘉为下也洎周室大壊王道既衰官守斯文日失其序是以韩宣适鲁知周公之徳叔侯在晋辨郊劳之仪战国縦横政教愈泯暴秦灭学扫地无馀汉氏郁兴日不暇给犹命叔孙于外野方知帝王之为贵末叶纷纶递有兴毁及东京曹褒南宫制述集其散略百有馀篇虽写以尺简而终阙平奏至乎晋初爰定新礼荀𫖮制之于前摰虞删之于末既而中原丧乱罕有所遗江左草创因循而已伏惟陛下睿明启运先天改物作乐在乎功成制礼𢎞于业定是以命彼群才修甘泉之法延兹硕学阐曲台之仪化穆三雍人従五典秩宗之教勃焉以兴复寻所定五礼起齐永眀三年太子步兵校尉伏曼容表求制一代礼乐于时参议置新旧学士十人止修五礼诏禀卫将军丹阳尹王俭学士亦分住郡中制作历年犹未克就后又以事付国子祭酒何允经涉九载犹复未毕建武四年允还山东齐明帝敕委尚书令徐孝嗣旧事本末随在南第永元中孝嗣于此遇祸又多零落鸠敛所馀权付尚书左丞蔡仲熊骁骑将军何佟之共掌其事时修礼局住在国子学中门外东昏之代频有军火其所散失又逾大半天监元年佟之启审省置之宜诏宜以时修定以为永准此既经国所先外可议其人人定便即撰次于是尚书仆射沈约等参议请五礼各置旧学士一人人各自举学士二人相助抄撰其中有疑者依前汉石渠后汉白虎随源以闻请㫖㫁决乃以旧学士右军记室参军明山宾掌吉礼中军骑兵参军严植之掌凶礼中军田曹行参军兼太常丞贺玚掌宾礼记室参军陆琏掌军礼右军参军司马褧掌嘉礼尚书左丞何佟之总参其事佟之后以镇北咨议参军伏暅代之后又以暅代严植之掌凶礼暅寻迁官以五经博士缪昭掌凶礼复以礼仪深广记载残缺宜须博论共尽其致更使镇军将军丹阳尹沈约太常卿张充及臣三人同参厥务臣又奉别敕总知其事末又使中书侍郎周舍庾于陵二人复豫参知若有疑议所掌学士当职先立议通咨五礼旧学士及参知各言同异条牒启闻决之制㫖嘉礼仪注以天监六年五月七日上尚书合十有二帙百一十六卷五百四十六条宾礼仪注以天监六年五月二十日上尚书合十有七帙一百三十三卷五百四十五条军礼仪注以天监九年十月二十九日上尚书合十有八帙一百八十九卷二百四十条吉礼仪注以天监十一年十一月十日上尚书合二十有六帙二百二十四卷一千五条凶礼仪注以天监十一年十一月十七日上尚书合四十有七帙五百一十四卷五千六百九十三条大凡一百二十帙一千一百七十六卷八千一十九条又列副秘阁及五经典书各一通缮写校定以普通五年二月始获写毕不任下情辄具载撰修始末并职掌人所成卷帙条目之数谨拜表以闻
　　蕙田案五礼之书莫备于梁天监时经二代撰分数贤彚古今而为一本宸㫁以决疑卷帙逾百条目八千洋洋乎礼志之盛也世逺文湮逸亡无考惜哉
　　隋书经籍志梁吉礼仪注十卷明山宾撰宾礼仪注九卷贺玚撰案山宾撰吉仪注二百六卷录六卷严植之撰凶仪注四百七十九卷录四十五卷陆琏撰军仪注一百九十卷录二卷司马褧撰嘉仪注一百十二卷录三卷并亡存者唯十九卷
　　唐书艺文志严植之南齐仪注二十八卷沈约梁仪注十卷又梁祭地祗阴阳仪注二卷明山宾等梁吉礼十八卷梁吉礼仪注四卷又十卷梁尚书仪曹仪注十八卷贺玚等梁宾礼一卷仪注十三卷陆琏梁军礼四卷司马褧梁嘉礼三十五卷又嘉礼仪注四十五卷
　　隋书礼仪志陈武帝克平建业多凖梁旧仍诏尚书左丞江徳藻散骑常侍沈洙博士沈文阿中书舎人刘师知等或因行事随时取舎
　　陈书张崖传天嘉元年为仪曹郎广沈文阿仪注撰五礼
　　唐书艺文志陈吉礼仪注五十卷张彦陈宾礼仪注六卷
　　北魏书太祖本纪天兴元年诏仪曹郎董谧撰朝觐享宴郊庙社稷之仪　二年又诏有司制冠服随品秩各有差时事未暇多失古礼世祖经营四方未能留意仍世以武力为事取于便习而已至髙祖始考旧典以制冠服百僚六宫各有差次肃宗时又诏崔光王廷明及在朝名学更议之条章初备焉
　　礼志髙祖稽古率由旧则斟酌前王择其令典朝章国范焕乎复振世宗优游在上致意𤣥门儒业文风顾有未洽坠礼沦声因之而往肃宗已降魏道衰羸太和之风仍世凋落
　　隋书经籍志王逡之礼仪制度十三卷
　　唐书艺文志常褧后魏仪注五十卷
　　隋书礼仪志后齐则左仆射阳休之尚书元修伯鸿胪卿王晞国子博士熊安生并习于仪礼者也平章国典以为时用
　　北齐书王晞传乾明元年八月昭帝践阼九月除晞散骑常侍因奏事罢帝従容曰比日何为自同外客但有所懐随宜作一牒即径进也因敕尚书阳休之鸿胪卿崔劭等三人毎日本职务罢并入东廊并举录历代废礼坠乐职司废置朝飨异同舆服増损婚葬仪轨贵贱齐衰有不便于时而古今行用不已者或自古利用而当今毁弃者悉令详思以渐条奏崔昻传齐受禅昻与太子少师邢卲议定国初礼邢卲传卲为太常卿中书监摄国子祭酒卲博览坟籍无不通晓吉凶礼仪公私咨禀质疑去惑为世指南
　　魏收传收除仪同三司帝召收及阳休之参议吉凶之礼并掌诏诰武定后国家大事文词皆收所作邢卲温子升所不逮其参议典礼与邢相埓
　　李传年十六从章武刘子猛受礼记常山房蚪受周官仪礼撰定三礼义疏及三传异同天保初诏与殿中尚书邢卲中书令魏收等参议纪律
　　隋书礼仪志在周则苏绰卢辨宇文㢸并习于仪礼周书熊安生传髙祖入邺敕令于大乘佛寺参议五礼
　　隋书宇文㢸传仕周为礼部上士奉诏修五礼书成奏之
　　隋书礼仪志开皇初髙祖思定典礼太常卿牛𢎞奏曰圣教陵替国章残缺汉晋为法随俗因时未足经国庇人宏风施化且制礼作乐事归元首江南王俭偏隅一臣私撰仪注多违古法就庐非东阶之位凶门岂设重之礼两萧累代举国遵行后魏及齐风牛本隔殊不寻究遥相师祖故山东之人浸以成俗西魏以降师旅弗遑宾嘉之礼尽未详定今请据前经革兹俗弊诏曰可𢎞因奏征学者撰礼仪百卷悉用东齐仪注以为准亦微采王俭礼修毕上之诏遂班天下咸使遵用焉高祖本纪仁寿二年诏杨素苏威牛𢎞薛道衡许善心虞世基王卲并修定五礼
　　隋书辛彦之传彦之博涉经史周太祖见而器之引为中外府礼曹修定仪注及周闵帝受禅彦之与少宗伯卢辩専掌仪制髙祖受禅拜礼部尚书与秘书监牛𢎞撰新礼有礼要一部新礼一部并行于世刘传初事蜀王及蜀王废与诸儒修定五礼牛𢎞传宏与杨素苏威薛道衡许善心虞世基崔子发等并召诸儒论新礼隆杀轻重宏所立议众咸推服之
　　经籍志隋朝仪礼一百卷牛𢎞撰悉用东齐仪注以为凖亦微采王俭礼五年正月戊辰行新礼
　　唐书艺文志牛𢎞潘徽隋江都集礼一百二十卷
　　唐书礼乐志自梁以来始以其当时所行傅于周官五礼之名各立一家之学唐初用隋之礼至太宗时诏中书令房𤣥龄秘书监魏徵与礼官学士因隋之礼増为吉礼六十一篇宾礼四篇军礼二十篇嘉礼四十二篇凶礼六篇国恤五篇为百卷是为贞观礼
　　玉海吉礼之别有大祀中祀小祀而天子亲祠者二十有四大祀天地宗庙五帝中祀日星社稷岳渎小祀风雨灵星山川焉宾礼则以待四夷之君长与其使者蕃国来朝遣使迎劳授馆将币摈享之节焉军礼之分曰亲征曰遣将曰宣露布曰讲武曰狩田曰大射而其节则有旗鼓刀矟弓矢跪起偃伏之节焉嘉礼之重者曰加元服曰皇太子冠曰册后曰太子纳妃曰元㑹曰临轩册太子曰读时令曰养老更曰乡饮酒正齿位焉凶礼天子礼缺
　　艺文志大唐仪礼一百卷长孙无忌房𤣥龄魏徴李百药颜师古令狐徳棻孔颖达于志寜等撰
　　魏徴传始丧乱后典章湮散徴奏引诸儒校集秘书国家图籍灿然完整
　　窦威传髙祖入闗礼典湮缺威多识朝廷故事乃裁定制度帝语裴寂曰威今之叔孙通也
　　颜师古传太宗即位封师古琅邪县男撰五礼成进爵为子
　　唐㑹要髙宗初以贞观礼节文未尽诏太尉无忌等重加修撰勒成一百三十卷至显庆三年奏上髙宗自为之序是为显庆礼时许敬宗李义府用事其取舎多依违希㫖用博士萧楚材言礼不豫凶事国大丧非臣子所忍言遂焚贞观礼国恤篇他诬谀类是事既施行议者以为非上元三年下诏命依贞观为定仪鳯二年诏并依周礼行事自是礼司益无慿凖毎有大事辄别制一仪援古附今临时専定贞观显庆二礼亦皆施行唐书艺文志永徽五礼一百三十卷长孙无忌等八人撰二百九十九篇显庆三年上
　　通典武后时以礼官不甚详明特诏国子司业韦叔夏率更令祝钦明毎加刋定叔夏卒后给事中唐绍専知礼仪绍博学详练旧事议者以为称职
　　韦叔夏传叔夏擢春官员外郎武后拜洛享明堂凡所沿改皆叔夏祝钦明郭山恽等所裁讨毎立一议众咨服之后又诏五礼仪物司礼博士有所修革须叔夏钦明等评处然后以闻
　　唐书礼乐志开元十年以国子司业韦绦为礼仪使掌五礼十四年通事舎人王岩上疏请删去礼记旧文而益以今事诏集贤院议学士张说奏曰礼记不刋之书去圣久逺不可改易而贞观显庆礼仪注前后不同宜加折衷以为唐礼于是令徐坚李锐施敬本撰述历年未就萧嵩代锐为学士奏起居舍人王仲丘撰定为百五十卷是为大唐开元礼由是唐世五礼之文大备而后代用之虽时小有损益不能过也
　　唐六典礼部凡五礼之仪一百五十有二一曰吉礼其仪五十有五〈一曰冬至祀圜丘二曰祈榖于圜丘三曰雩祀于圜丘四曰大享于明堂五曰祀青帝于东郊六曰祀赤帝于南郊七曰祀黄帝于南郊八曰祀白帝于西郊九曰祀黒帝于北郊十曰䄍祭百神于南郊十一曰朝日于东郊十二曰夕月于西郊十三曰祀风伯雨师灵星司中司命司人司禄十四曰夏至祭方丘十五曰祭神州于北郊十六曰祭大社十七曰祭五岳四镇十八曰祭四海四渎十九曰时享于太庙二十曰祫享于太庙二十一曰禘享于太庙二十二曰拜五陵二十三曰巡五陵二十四曰祭先农二十五曰享先蚕二十六曰享先代帝王二十七曰荐新于太庙二十八曰祭司寒二十九曰祭五龙坛三十曰视学三十一曰皇太子释奠三十二曰国学释奠三十三曰释奠于齐太公三十四曰巡狩告圜丘三十五曰巡狩告社稷三十六曰巡狩告宗庙三十七曰巡狩三十八曰封禅三十九曰祈于太庙四十曰祈于太社四十一曰祈于北郊四十二曰祈于岳渎四十三曰诸州祭社稷四十四曰诸州释奠四十五曰诸州祈禜四十六曰诸县祭社稷四十七曰诸县释奠四十八曰诸县祈禜四十九曰诸太子庙时享五十曰王公已下时享其庙五十一曰王公已下祫祭其庙五十二曰王公已下神享其庙五十三曰四品已下时享其庙五十四曰六品已下时祭五十五曰王公已下拜扫〉二曰宾礼其仪有六〈一曰蕃国王来见二曰戎蕃王见三曰蕃王奉见四曰受蕃使表及币五曰燕蕃国王六曰燕蕃国使〉三曰军礼其仪二十有三〈一曰亲征类于上帝二曰宜于太社三曰造于太庙四曰祃于所征之地五曰軷于国门六曰告所过山川七曰露布八曰劳军将九曰讲武十曰田狩十一曰射于射宫十二曰观社于射宫十三曰遣将岀征宜于太社十四曰遣将告于太公庙十五曰遣将告于太庙十六曰祀马祖十七曰享先牧十八曰祭马社十九曰祭马步二十曰合朔伐鼓二十一曰合朔诸州伐鼓二十二曰大傩二十三曰诸州县傩〉四曰嘉礼其仪有五十〈一曰皇帝加元服二曰纳后三曰正至受皇太子朝贺五月正至受皇太子妃朝贺六曰皇后正至受太子妃朝贺七曰正至受群臣朝贺八曰皇后正至受群臣朝贺九曰千秋节受群臣朝贺十曰皇后受外命妇朝贺十一曰皇帝于明堂读春令十二曰读夏令十三曰读秋令十四曰读冬令十五曰养老于太学十六曰临轩册皇后十七曰临朝册皇太子十八曰内册皇太子十九曰临轩册王公二十曰朝堂燕诸臣二十一曰册内命妇二十二曰遣使册授官爵二十三曰朔日受朝二十四曰朝集使辞见二十五曰皇太子加元服二十六曰纳妃二十七曰正至受群臣贺二十八曰受宫臣贺二十九曰与师传保相见三十曰受朝集使参辞三十一曰诸王冠三十二曰纳妃三十三曰公主降嫁三十四曰三品以上冠三十五曰四品以下冠三十六曰六品以下冠三十七曰三品以上婚三十八曰四品以下婚三十九曰六品以下婚四十曰朝集使礼见及辞四十一曰任官初上四十二曰乡饮酒四十三曰正齿位四十四曰宣赦书四十五曰群臣诣阙上表四十六曰群臣起居四十七曰遣使慰劳诸蕃四十八曰遣使宣抚诸州四十九曰遣使诸州宣制五十曰遣使诸州宣赦书〉五曰凶礼其仪一十有八〈一曰凶年振抚二曰劳问疾患三曰中官劳问四曰皇太子劳问五曰五服制度六曰皇帝为小功以上举哀七曰敕赐吊祭八曰㑹丧九曰册赠十曰㑹葬十一曰致奠十二曰皇后举哀吊祭十三曰皇太子举哀吊祭十四曰皇太子妃举哀吊祭十五曰三品已上丧十六曰四品已下丧十七曰六品已下丧十八曰王公已下䘮〉
　　唐㑹要开元二十六年渤海求写唐礼许之贞元二年六月敕通开元礼者举一人同一经例九年正月敕问大义百条试䇿三道大中五年十一月太常礼院奏私庙并凖开元礼及曲台为定制
　　唐书艺文志开元礼一百五十卷张说请修贞观永徽五礼命贾登张烜施敬本李锐王仲丘陆善经洪孝昌撰辑萧嵩总之〈人名与礼志详略不同〉萧蒿开元礼仪镜一百巻〈书目止第一至第五巻又有仪镜略十巻〉开元礼京兆义罗十卷类释二十巻〈国史志类释二十巻〉百问二巻〈书目凡百篇分上下二巻〉韦渠牟贞元新集开元后礼二十巻贞元十七年七月上通典本百五十巻纂例成三十五卷冀寻阅易周
　　集贤注记开元礼序例三巻吉礼七十五巻賔礼二卷嘉礼四十巻军礼十巻凶礼二十巻
　　礼乐志贞元中太常礼院修撰王泾考次历代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛屋豆笾上下陟降之序为郊祀录十巻
　　元和十一年秘书郎韦公肃录开元以后礼文损益为礼阁新仪三十巻
　　曽巩序略礼阁新仪三十篇韦公肃撰记开元以后至元和之变礼集贤院书二十篇以目录考次序则篇次亦乱因定着从目录而三十篇复完此书所纪虽其事已浅然凡世之记礼者皆有所本而一时之得失具焉中兴书目公肃取开元以后至元和十年沿革损益为十五门毎门又别其条目为三十巻一巻为目录止二十九巻今巻存而书不全
　　元和十三年太常博士王彦威集开元以后至元和十三年五礼裁制敕格为曲台新礼三十巻上之又采元和以来至长庆典礼不同者王公士民昏祭丧葬之礼为续曲台礼三十巻
　　王彦威传彦威为检讨官采获隋以来下讫唐凡礼沿革皆条次彚分号元和新礼上之诏拜博士唐㑹要王彦威疏曰自开元二十一年已后迄圣朝垂九十馀年法通沿革礼有废兴毎有礼仪大事命礼官博士约旧损益修撰仪注以合时变臣今所集录开元以后至元和十三年奏定仪制不唯与古礼有异与开元仪礼已自不同矣礼科者名教之总与仪注相扶而行阙一不可今备礼科之单欲使开巻尽在案文易征其他五礼仪式或旧仪不载而与新创不同者次第编录曲台实礼之藏故名曰元和曲台新礼并目录成三十巻
　　唐书礼乐志方开元撰修时大臣仍辟国恤章不录而山陵之礼遂世无所执国大丧皆摭拾残缺附比伦类以茍幸襄事事已辄斥去崇丰二陵不间岁仍构礼仪使杜黄裳起太常为相于是命太常丞裴瑾博士辛秘详考以行内之攒涂秘器象物之宜外之斥土复土因山之制上之顾命典册文物以示万国下之服制节文皆罗络旁午于百代之异同于是瑾取所奏复于上辨列于下刋定者为崇丰二陵集礼藏之太常君子以为爱礼而近古焉郑馀庆传宪宗患典制不伦谓馀庆淹该前载诏为详定使俾参裁订正馀庆引韩愈李程为副崔郾陈佩杨嗣复庾敬休为判官増损仪矩号称详衷唐书艺文志馀庆书仪二卷裴度书仪二卷
　　杜佑传先是刘秩摭百家侔周六官法为政典三十五篇房琯称其才过刘向佑以为未尽因广其阙参益新礼为二百篇自号通典奏之优诏嘉美儒者服其书约而详
　　归崇敬传崇敬字正礼治礼家学多识容典肃宗时召参掌仪典
　　杨玚传玚常叹士大夫不能用古礼因其家冠昏丧祭乃据旧典为之节文揖譲威仪哭踊衰杀无有违者
　　五代史刘岳传刘岳为太常卿初郑馀庆常采唐士庶吉凶书仪之式杂以当时家人之礼为书仪二卷明宗见其有起复冥婚之制叹曰儒者所以隆孝弟而端风俗且无金革之事起复可乎婚吉礼也用于死者可乎乃诏岳选文学通知古今之士共删定之岳与博士假颙田敏増损其书而事出鄙俚其婚礼有女坐婿鞍合髻之说尤为不经公卿之家颇遵用之
　　周书世宗本纪显徳五年敕窦俨集通礼俨上言礼者太一之纪品物之宗自五帝之后三代以来损益因革咸有宪章越在唐室程轨量昭物采则有开元礼在纪先后明得失则有通典在录一代之事包五礼之仪比类相従讨寻不紊则有㑹要在三者经国之大典也梁朝之后戒祀朝㑹多于市㕓草定仪注前代矛盾率多秕粺请依唐㑹要门类上自五帝迄于圣朝悉命编次开元礼通典之书包综于内名曰大周通礼俾礼院掌之



　　五礼通考卷首第三

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷首第四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　礼制因革下
　　宋史太祖本纪开宝六年行开宝通礼
　　礼志太祖受周禅即位之明年因太常博士聂崇义上重集三礼图诏太子詹事尹拙集儒学之士详定之开宝四年四方渐平民稍休息乃命御史中丞刘温叟中书舎人李昉兵部员外郎知制诰卢多逊左司员外郎知制诰扈蒙太子詹事杨昭俭左补阙贾黄中司勋员外郎和岘太子中舎陈鄂撰开宝通礼二百卷本唐开元礼而损益之既又定通礼义纂一百卷〈长编云通礼二百卷六年四月与义纂同上〉太宗勤于政治修明典章真宗承重熙之后天下无事于是封泰山祀汾阴天书圣祖崇奉迭兴専制详定所命执政翰林礼官参领之寻改为礼仪院仍岁増修纎微委曲縁情称宜葢一时弥文之制也自通礼之后其制度仪注传于有司者殆数百篇先是天禧中陈寛编次礼院所承新旧诏敕不就天圣初王皥始类成书尽乾兴为礼阁新编六十卷大率吏文无著述体而本末完具有司便之
　　玉海天圣五年太常博士同知礼院王皥所撰礼阁新编六十卷〈或作五十卷书尽乾兴〉初天禧中同判太常礼院陈寛请编次本院所承诏敕其后不能就皥因取国初乾兴所下诏敕删去重复〈凡千八百三十道〉类以五礼之目成书上之赐五品服
　　仁宗本纪景祐三年二月壬戌诏两制礼官详定京师士民服用居室之制八月己酉班民间冠服居室车马器用犯制之禁
　　玉海宝元二年六月丁卯天章待制贾昌朝直史馆宋祁同修纂礼书
　　宋史职官志宋初旧制判寺无常员以两制以上充丞一人以礼官久次官髙者充别置太常礼院虽隶本寺其实専达有判院同知院四人寺与礼院事不相兼康定元年置判寺同判寺始并兼礼院事元丰正名始専其职分案五置吏十一
　　玉海康定元年四月修成阁门仪制十二卷四方馆条例一卷客省条例七卷十月癸巳馆阁校勘刁约欧阳修同修礼书
　　宋史礼志景祐四年贾昌朝撰太常新礼及祀仪止于庆历三年皇祐中文彦博撰大享明堂记二十卷　嘉祐六年七月乙丑命姚辟苏洵同礼官编纂礼书初判太常寺欧阳修言太常典礼所在而文字散失请命官纂集庶备讨论而传后世时朝廷重寘局止命礼院官是岁秘阁校理张洞奏请择文学该赡者三四人寘局命判寺一员总领知制诰张又奏欲谨择有学术方正大臣与礼官精议是非厘正䌷绎然后成书时修为参政又命之提举治平二年九月辛酉书成凡百卷有序一篇目录一卷以开宝通礼为之主而记其变以类相従其无所沿于通礼者谓之新礼通礼所有而建隆以来不复举者谓之废礼凡立庙有议论谓之庙议馀即用通礼条目修与判寺李东之等上之诏赐名曰太常因革礼〈自建隆迄嘉祐〉藏之秘阁异于旧者十三四焉国史志开宝以后三辑礼书推其要归嘉祐尤悉然繁简失中讹缺不备岂有所拘而不得骋乎
　　李焘长编宝元二年详定阁门客省四方馆仪制所上新编仪制十三卷治平元年诏阁门一月一次进班簿
　　合璧事类庆历四年上新修太常礼四十三卷庆历祀仪六十三卷
　　神宗本纪熙寜七年八月癸巳集贤院学士宋敏求上编修阁门仪制
　　礼志熙寜十年礼院取庆历以后奉祀制度别定礼仪其一留中其二付有司知谏院黄履言郊祀礼乐未合古制请命有司考正群祀诏履与礼官讲求以闻元丰元年始命太常寺寘局以枢宻直学士陈襄等为详定官太常博士杨完等为检讨官襄等言国朝大率皆循唐故至于坛壝神位法驾舆辇仗卫仪物亦兼用历代之制其间情文讹舛多戾于古葢有规摹茍略因仍既久而重于改作者有出于一时之仪而不足以为法者请先条奏𠉀训敕以为礼式未几又命龙图直学士宋敏求同御史台阁门礼院详定朝㑹仪注总四十六卷曰阁门仪曰朝㑹礼文曰仪注曰徽号宝册仪祭祀总百九十一卷曰祀仪曰南郊式曰大礼式曰郊庙奉祀礼文曰明堂祫享今式曰天兴殿仪曰四孟朝献仪曰景灵官供奉敕令格式曰仪礼敕令格式祈禳总四十卷曰祀赛式曰齐醮式曰金箓仪蕃国总七十一卷曰大辽令式曰髙丽入贡仪曰女真排办仪曰诸蕃进贡令式丧葬总百六十三卷曰葬式曰宗室外臣葬敕令格式曰孝赠式其损益之制视前多矣　元丰七年尚书礼部言欧阳修等修因革礼始于建隆迄于元祐为百卷嘉祐以后缺而不录熙寜以来礼文制作足以垂万世法宜下太常委博士接续修纂以备讨阅从之九月诏礼官续编讫于元祐初
　　知太常礼院苏颂请重修纂五礼疏曰六经在礼有三种之别周官著有司典领之事仪礼载升降隆杀之节戴记叙古今因革之文虽圣贤作述之不同而语其归趣实相为表里也后世言礼者皆不出此三体汉晋洎隋虽代有作者而茍简一时法制无取唐明皇命学士等因贞观显庆所修五礼讨论删改集成一百五十卷是为大唐开元礼行于累朝设于科举传其学者则有义鉴义罗之类比于近代之书最为详悉故今世汉晋洎隋皆无传而开元礼独不废者以其法制存焉故也太祖皇帝特诏儒臣刘温叟卢多逊扈蒙等祖述其书傅以今事仍以増损足成二百卷是为开宝通礼又有义纂一百卷以发明其㫖要仍依开元礼设科取士逮今官司遵用斯为不刋况之六经仪礼之别也然此特一经也在于有司典领之事古今沿革之文犹缺而不立故举行之际尚或未备自开宝以后百年之间累圣躬行声明浸盛非有继述后世何观嘉祐初太常欧阳修奏请编撰彼时臣任博士职预纂修常以恭谢一门分为三目其一自降御札公卿百司奉行办备之事谓之有司其二自前期陈设至裸献礼毕谓之仪注其三采古今曲台论议更创之制谓之沿革以此一门为例他悉仿之修己议定具草㑹臣罢官领他职复奏姚辟苏洵继掌其事辟洵离析旧文更立新体撰成一百卷是为太常因革礼虽号简要几同钞节姑可以备有司之检阅诚未足以发圣朝制作之盛也陛下留意典章修举废坠前岁诏命近臣详定礼文自郊庙至于群臣朝㑹与夫燕享器服之名数舞乐之音容考古揆今审求至当皆三代之所放失汉唐之所阙遗㫁自清衷举行殆遍固当着于训典与六经并行为万世矜式也望再命诸儒讨论国朝以来自开宝通礼至近岁详定礼文以及有司仪注沿革依三礼随类分门著为大宋元丰新礼付之太常颁于学官使博士弟子讲习大义或施于科举则数歳之后必有详练疏通之人上副拔擢可以为朝廷讲议之官庶几天下尚风皆如礼教谦恭撙节不学而能于变时雍可跂而待也
　　中兴书目皇朝仪物志三卷记皇朝见行礼仪及名物制度讫于神宗朝
　　绍圣后累诏续编起治平讫政和凡五十一年为书三百卷今皆不传
　　历代名臣奏议哲宗元祐元年右司谏朱光廷上奏曰为治之道无先于礼葢人情之检柙王政之纲维莫不由此夫礼废而不讲久矣今天下之人自丱角已衣成人之服则是何尝有冠礼也鄙俗杂乱不识亲迎人伦之重则是何尝有婚礼也火焚水溺阴阳拘忌岁月无限死者不葬葬者无法五服之制不明轻重则是何尝有丧礼也春秋不知当祭之时祭日不知早晚之节器皿今古之或异牲牢生熟之不同则是何尝有祭礼也冠婚丧祭礼之大者莫知所当行之法朝廷之上未尝讲修但沿袭故事而已曾未尽圣人之蕴公卿士大夫之间亦未曾讲修但各守家法而已何以为天下之法车舆服食器用玩好法禁不立僭侈尤甚富室拟于王公皂隶等于卿士风俗如此一出于无礼而然也臣今欲乞陛下诏执政大臣各举明礼官参议五礼上自朝廷所行之制度下至民庶所守之规矩纎悉讲明究极先圣人之蕴以古参今酌人情之所安天下可通行以为法者著为一代之大典垂诸象魏颁诸四海以正人伦以变礼俗此则三王之举也
　　给事中范祖禹乞看详陈祥道礼书札子臣窃以国家之用典礼为急典礼之学制度尤难太祖皇帝时命国子司业兼太常博士聂崇义考正礼图采唐张镒等旧图凡六本撰成三礼图二十卷奏之太祖下诏嘉奖令太子詹事尹拙等集儒学三五人更同参议又下工部尚书窦仪裁定其三礼图画于国子监讲堂臣伏见太常博士陈祥道専意礼乐二十馀年近世儒者未见其比著礼书一百五十卷详究先儒义说比之聂崇义图尤为精当该洽昨臣僚上言乞朝廷给纸札差书吏画工付祥道录进今闻已奏御降付三省臣愚欲乞送学士院及两制或经筵看详如可施行即乞付太常寺与聂崇义三礼图相参行用必有补朝廷制作
　　宋史徽宗本纪大观元年置议礼局于尚书省　二年诏礼缘人情以义而起因时之宜御今之俗善法古者不法其法法其所以为法之意也已
　　礼志大观初置议礼局命详议检讨官具礼制本末议定请㫖三年书成为吉礼二百三十一卷祭服制度十六卷颁焉议礼局请分秩五礼诏依开宝通礼之序政和元年续修成四百七十七卷且命仿是修定仪注三年五礼新仪成凡二百二十卷増置礼直官许士庶就问新仪而诏开封尹王革编类通行者刋本给天下使悉知礼意其不奉行者论罪宣和初有言其烦扰者遂罢之初议礼局之置也诏求天下古器更制尊爵鼎彛之属其后又置礼制局于编类御笔所于是郊庙禋祀之器多更其旧既有诏讨论冠服遂废靴用履其他无所改议而礼制局亦罢大抵累朝典礼讲论最详记礼修于元丰而成于元祐至崇寜复有所増损其存于有司者唯元丰郊庙礼文及政和五礼新仪而已乃若圜丘之罢合祭天地明堂専以英宗配帝悉罢从祀群臣大蜡分四郊寿星改祀老人禧祖已祧而复遂为始祖即景灵宫建诸神御殿以四孟荐享虚禘祭去牙盘食却尊号罢入阁议并常朝及正衙横行此熙寜元丰变礼之最大者也元祐册后政和冠皇子元符创景灵西宫崇寜亲祀方泽作明堂立九庙铸九鼎祀荧惑大观受八宝大祀皆前期十日而戒凡此葢治平以前所未尝行者
　　职官志政和三年五礼仪注成罢仪礼局
　　中兴书目政和五礼新仪二百四十卷郑居中等撰二百二十卷御制序一卷御笔指挥九卷御制冠礼十卷合二百四十卷又目录六卷在外
　　玉海政和三年颁行五礼新仪先是大观元年诏讲求典礼尚书省置议礼局二年御制冠礼沿革十一卷付议礼局馀五礼令视此编次四年修成大观新编礼书吉礼二百三十一卷祭服制度十六卷祭服图一册诏行之政和元年续编成宾军等四礼四百九十七卷诏颁行于是郑居中等奏编成政和五礼新仪并序例总二百二十二卷目录六卷三年御制序曰循古之意而勿泥于古适今之宜而勿牵于今议礼局请刻石太常寺七月诏比裒集三代鼎彝簠簋盘匜爵豆之类五百馀器载于图诏有司改造祭器置礼制局讨论古今沿革以成一代之典　政和续因革礼四年葛胜仲为太常少卿自建隆至治平初所行典礼尝为书百篇胜仲续其书自治平迄政和四年部居条目皆视欧阳修之旧总例凡五十三卷吉礼九十四卷宾礼十三卷军礼四卷嘉礼三十三卷凶礼七十七卷庙议二十七卷合三百卷目录三卷与前书并藏奉常又编纂太常祠祀仪制格目毎岁大祠凡九十有六中祠凡二十有九小祠凡一十有四毎祀为一卷岁再祠或四时祠或月祠若祭名异而祠仪相类则合一卷凡四十八卷标录二卷政和六年闰正月太府丞王鼎言新仪藏在有司
　　民未通晓望依新乐颁行令州县召礼生肄业使之推行民间并以新仪従事
　　朱子曰祭器经政和改制尽取古器物之存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县専取聂氏三礼制度非复古制
　　葛胜仲传胜仲迁太常卿宋自建隆治平所行典礼欧阳修尝裒集为书凡百篇号太常因革礼诏胜仲续之増为三百卷
　　退朝录嘉祐初兖国公主降李玮时少师欧阳公掌礼台与诸博士折衷昏礼颇仿古制治平中邵不疑以知制诰权知谏院请选官撰本朝冠昏丧祭之礼乃诏礼院详定遂奏请置局于本院不许因循寝之职官志宣和三年令太常寺因革礼五年一检举接续编修
　　四朝志天子锐意稽古礼文之事招延群英折𮕵同异元丰有详定礼文所大观有议礼局政和有礼制局
　　礼志钦宗即位尝诏春秋释奠改従元丰仪罢新仪不用而未暇也靖康之厄荡析无馀
　　髙宗本纪绍兴元年十一月续编绍兴太常因革礼九年十二月命续编绍兴因革礼
　　玉海绍兴元年太常少卿赵子昼言政和宣和续编因革礼渡江皆散失欲自渡江以后修纂成书目为绍兴续编太常因革礼诏可其后太常以总例及吉凶嘉新四礼凡八十六篇二十七卷或云三十卷始于建炎至绍兴二年编类粗成未以进御九年太常丞梁仲敏言绍兴三年以后修纂尚缺请委官编类诏本寺续修不克成书　六年成忠郎李沇以髙祖国子博士文易新编皇宋大典三卷来上诏送秘府沇迁秩其书以皇朝所定班序图次礼容仪式衮冕车辂旗章册命之制与夫民兵吏禄祠祭户口之数凡四十门釐为三卷
　　宋史礼志孝宗继志典章文物有可称述治平日久经学大明诸儒如王普董弅等多以礼名家当时尝续编太常因革礼矣淳熙复有编辑之㫖其后朱熹讲明详备尝欲取仪礼周官二戴记为本编次朝廷公卿大夫士民之礼尽取汉晋而下及唐诸儒之说考订辨正以为当代之典未及成书而没
　　朱子家礼序略凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠昏䘮祭仪章度数者其末也三代之礼其宫庐器服出入起居之制节皆已不宜于世世之君子有志于礼或违其本而务其末缓其实而急于文苦其难而不能举其要也其困于寠贫者尤患其终不能及于礼熹之愚葢两病焉是以尝独究观古今之礼少加损益为一家之书诚得与同志之士熟讲而施行之古修身齐家之道慎终追逺之心庶犹可得复见而国家崇化导民之意或有小补云
　　〈徐氏干学曰宋世韩杜程张司马诸大儒皆有书仪等著始各缘天性人情之不可易者本三代遗意依时世为节文往往行之家至朱子居母忧自始死以至祥禫参酌尽变因成丧葬祭礼又推之冠昏而成编曰家礼冠礼则多取司马氏昏礼则参司马氏程氏丧礼本司马氏后又以礼部侍郎髙闶抑崇之书为最精多采用焉书成一侍子窃之亡去而未及修改比疾革门人请后事曰用温公礼乎曰踈书仪乎曰未问仪礼亦摇首然则以仪礼书仪参用之乎乃颔之则知士丧礼古经固万世不能易也葢朱子没而家礼书复出而近世尊其学多遵用之惜其仪礼经传在经筵时欲请于朝寘局编次而不果使不克究其大全可胜叹哉今所传仪礼经传通解及通解续编乃其门人黄干所修及干门人杨复续编幸存于世学者其尽心焉〉
　　玉海太常少卿余端礼请编类书久不上淳熙七年礼部郎范仲艺言太祖立经陈纪为万世规首命大臣约唐礼书著为通礼列圣相承有礼阁新编太常新礼因革礼五礼分门各以类举自时厥后继纂续编中兴以来久缺不录望命太常编次大臣兼领其事以著一代弥文考百世损益诏趣成书　初绍兴间太常少卿赵子书为续因革礼三十卷其后礼官踵为之书成未得进御淳熙十二年三月权礼部侍郎史弥大言太上再造讲明典礼陛下绍统如内禅庆寿之类亘古所无宜宣取以进略经一览付之有司俾常遵守不必备仪卫施爵赏诏礼部太常寺缴进四月十七日上之凡三百卷赐名中兴礼书总三百八十门　光宗绍熙二年八月黄灏请掇取冠昏丧祭仪摹刻颁郡县奏可
　　宋史寜宗本纪嘉㤗元年秋九月甲戌令礼官纂集孝宗一朝典礼
　　玉海嘉㤗二年八月礼部尚书费士寅等言礼寺以孝宗一朝典礼续纂中兴礼书八十卷诏令缴进
　　宋史寜宗本纪嘉定五年九月己酉有司上续修中兴礼书
　　玉海嘉定六年秘书少监李𡌴纂公侯守宰士庶为通礼三十卷取开宝政和凡通行者分别五礼类为一编　嘉定十一年三月礼部员外郎李琪奏请令太常将庆元元年以后典礼编纂成书
　　礼志理宗四十年间屡有意乎礼文之事咸淳以降无足言者
　　辽史礼志辽本朝鲜故壌箕子八条之教流风遗俗犹有存者自其上世縁情制宜隠然有尚质之风耀尼和抡罕制祭山仪苏尔罕制色色仪阻干可汗制柴册再生仪其情朴其用俭敬天恤灾施惠本孝出于悃忱殆有得于胶瑟聚讼之表者太宗克晋稍用汉礼今国史院有金陈大任辽礼仪志皆其国俗之故又有辽朝杂礼汉仪为多别得宣文阁所藏耶律俨志视大任为加详
　　金史礼志金人之入汴也金人既悉收其图籍载其车辂法物仪仗而北既而即㑹寜建宗社庶事草创皇统间熙宗巡幸析津始乘金辂导仪卫陈鼔吹而宗社朝㑹之礼亦次第举行继以海陵命官修汴故宫缮宗庙社稷悉载宋故礼器以还世宗既兴复收向所迁宋故礼器命官参校唐宋故典沿革开详定所以议礼设详校所以审乐统以宰相通学术者于一事之宜适一物之节文既上闻而始彚次至明昌初书成凡四百馀卷名曰金纂修杂录凡事物名数支分𣲖引珠贯棋布井然有序炳然如丹又图吉凶二仪卤簿十三节以备大葬小卤簿九节以备郊庙而命尚书左右司春官兵曹太常寺各掌一本宣宗南播疆宇日蹙图籍散逸既莫可寻而其宰相韩企先等之所论列礼官张玮与其子行简所私著自公记亦亡其传故书之存仅集礼若干卷其藏史馆又残缺弗完姑掇其郊社宗庙诸神祀朝觐㑹同等仪而为书若夫凶礼则略焉
　　金史章宗本纪章宗明昌五年春正月己巳初用唐宋典礼
　　元史礼乐志宋因唐礼作太常因革礼而所制大晟乐号为古雅靖康之变礼文乐器扫荡无遗元之有国肇兴朔漠朝㑹燕享之礼多従本俗太祖元年大㑹诸侯王于阿难河即皇帝位始建九斿白旗世祖至元八年命刘秉忠许衡始制朝仪自是皇帝即位元正天寿节及诸王外国来朝册立皇后皇太子群臣上尊号进太皇太后皇太后册宝暨郊庙礼成群臣朝贺皆如朝㑹之仪而大飨宗亲锡宴大臣犹用本俗之礼为多而其于祭祀率用雅乐朝㑹飨燕则用燕乐元之礼乐揆之于古固有可议然自朝仪既起规模严广而人知九重大君之尊至其乐声雄伟而宏大又足以见一代兴王之象其在当时亦云盛矣
　　王圻续文献通考元作礼典上中下篇一曰朝㑹二曰燕享三曰行幸四曰符宝五曰舆服六曰乐七曰历八曰进讲九曰御书十曰学校十有一曰艺文十有二曰贡举十有三曰举遗逸十有四曰求言十有五曰进书十有六曰遣使十有七曰朝贡十有八曰瑞异为礼典上篇一曰郊祀二曰宗庙三曰社稷四曰岳镇海渎五曰三皇六曰先农七曰宣圣庙八曰诸神祀典九曰功臣祀庙十曰谥十有一曰赐碑十有二曰旌表为礼典中篇一曰释二曰道为礼典下篇葢朝㑹以尊君治人之道也郊庙以禋祀事神之道也佛氏为教超乎神人之表所以辑福于国家民庶者也故各为一篇之首
　　元典章至元十六年诏太常寺讲究州郡社稷制度礼官折衷前代参酌仪礼定祭祀仪式及坛壝祭器图写成书名曰至元州县社稷通礼
　　李好文传泰定四年除太常博士㑹盗窃太庙神主好文言在礼神主当以木为之金玉祭器宜贮之别室又言祖宗建国以来七八十年每遇大礼皆临时取具博士不过循故事应答而已往年有诏为集礼而乃令各省及各州郡县置局纂修宜其久不成也礼乐自朝廷出郡县何有哉白长院者选僚属数人仍请出架阁文牍以资采录三年书成凡五十卷名曰太常集礼
　　李好文太常集礼槁序太常集礼槁为编秩者郊祀九社稷三宗庙二十有一舆服二乐七诸神祀三诸臣请谥及官制因革典籍录六合五十一卷事核文直彚杂出而易见葢太常之实录太宗皇帝中原甫定则已命孔子之孙元措访求前代礼乐宪宗皇帝时则有日月之祀世祖皇帝中统之初建宗庙立太常成宗皇帝肇立郊丘武宗皇帝躬行祼享英宗皇帝广太室定昭穆御衮冕卤簿修四时之祀列圣相承岁増月辑典章文物焕然毕备矣泰定丁卯秋好文备员博士既而佥太常礼仪院事遂暨一二同志搜罗比校书成名之曰大元太常集礼槁
　　明史礼志明太祖初定天下他务未遑首开礼乐二局广征耆儒分曹究讨洪武元年命中书省暨翰林院太常司定拟祀典乃历叙沿革之由酌定郊社宗庙议以进礼官及诸儒臣又编集郊庙山川等仪及古帝王祭祀感格可垂鉴戒者名曰存心录二年诏诸儒臣修礼书明年告成赐名大明集礼其书凖五礼而益以冠服车辂仪仗卤簿字学音乐凡升降仪节制度名数纎悉毕具又屡敕议礼臣李善长传𤩽宋濂詹同陶安刘基魏观崔亮牛谅陶凯朱升乐韶鳯李原名等编辑成集且诏郡县举髙洁博雅之士徐一䕫梁寅周子谅胡行简刘宗弼董彛蔡深滕公琰至京同修礼书在位三十馀年所著书可考见者曰孝慈录曰洪武礼制曰礼仪定式曰诸司职掌曰稽古定制曰国朝制作曰大礼要议曰皇朝礼制曰大明礼制曰洪武礼法曰礼制集要曰礼制节文曰太常集礼曰礼书若夫厘正祀典凡天皇太乙六天五帝之类皆为革除而诸神封号悉改従本称一洗矫诬陋习其度越汉唐逺矣又诏定国恤父母并斩衰长子降为期年正服旁服以递而杀斟酌古今葢得其中永乐中颁文公家礼于天下又定巡狩监国及经筵日讲之制后宫罢殉始于英宗陵庙嫡庶之分正于孝宗暨乎世宗以制礼作乐自任其更定之大者如分祀天地复朝日夕月于东西郊罢二祖并配以及祈谷大雩享先蚕祭圣师易至圣先师号皆能折衷于古独其排众议祔睿宗太庙跻武宗上徇本生而违大统以明察始而以丰昵终矣当时将顺之臣各为之说今其存者若明伦大典则御制序文以行之礼仪成典则李时等奉敕而修郊祀考议则张孚敬所进者也至大明㑹典自孝宗朝集纂其于礼制尤详世宗神宗时数有増益一代成宪略具是焉
　　圣学格物通明洪武五年三月上命礼部重定官民相见礼
　　大政纪永乐三年十月礼部进冕服卤簿仪仗并洪武礼制礼仪定式礼制集要稽古定制等书上以祖宗成宪不可改更即命颁之有司永为仪式　宣徳四年二月谕礼部尚书胡濙揭榜申明内外官员服饰仪从序立及尊卑称呼定制使无僭越　宪宗成化三年九月侍读尹直请萃成圣朝仪文法制集为礼书上是之
　　大学衍义补丘氏浚曰成周盛时以礼持世凡其所以建国而辨方正位体国经野设官分职以为民极者皆谓之礼焉不徒以祭祀燕享冠婚宾射以为礼也太宰掌建邦之六典以治典为先而礼典仅居其一然其书不谓之治而谓之礼其意可见矣三代以前以礼为治天下之大纲三代以后以礼为治天下之一事古今治效所以异者以此












　　五礼通考卷首第四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一
　　圜丘祀天
　　蕙田案礼莫重于祭祭莫大于天天为百神之君天子为百姓之主故惟天子岁一祭天周礼冬日至祀昊天上帝于圜丘冬至取阳生南郊取阳位圜丘取象天燔柴取达气其玉币牲牢尊爼乐舞车旗之属各以象类虽一名一物之微莫不有精意存于其间故曰郊所以明天道又曰明乎其义治国其如示诸掌乎自礼经不明章句之儒群言淆乱朝堂之上议论纷拏六天始于康成合祭起于新莽排击者不遗馀力然行之数千百载而未已大都沿注疏者失之愚因前代者失之陋乐简便者失之怠皆非所以交于旦明之义也兹辑祀天门以经为断以史为案经传为之纲领疏解为之条贯正其纰缪一其异同而历代典礼之得失廷臣建议之是非洞若观火议礼家可考览焉
　　易益卦六二王用享于帝吉〈疏帝天也此时以享祭享于帝明灵降福　朱子本义以其居下而受上之益故为卜郊之吉占〉
　　涣卦象下传风行水上涣先王以享于帝立庙〈疏先王以涣然无难之时享于上帝以告太平建立宗庙以祭祖考〉
　　鼎卦彖下传圣人亨以享上帝〈疏享帝尚质特牲而已故直言亨〉书经召诰用牲于郊牛二〈蔡传郊祭天地也故用二牛〉
　　周礼春官大宗伯之职掌建邦天神之礼〈注建立也〉
　　礼记曲礼天子祭天地〈疏天地有覆载大功天子主有四海故得总祭天地以报其功〉王制天子祭天地
　　〈集说讲义谓祭天神于南郊祭地祗于北郊〉
　　礼运祭帝于郊所以定天位也〈疏天子至尊而犹祭于郊以行臣礼而事天是欲使严上之礼达于下天髙在上故云定天位也〉
　　礼行于郊而百神受职焉〈注百神列宿也　疏百神天之群神也王者郊天备礼则星辰不忒故云受职〉
　　礼器有以下为贵者至敬不坛扫地而祭　为髙必因丘陵为下必因川泽　因天事天因地事地　因吉土以飨帝于郊　飨帝于郊而风雨节寒暑时　祀帝于郊敬之至也
　　郊特牲兆于南郊就阳位也
　　于郊故谓之郊
　　〈陆氏佃曰言天无所不在以我祭于郊也故谓之郊而已于国则己亵于野则已疏祭之郊节矣〉
　　郊所以明天道也〈注明谓则之以示人〉
　　郊之祭也大报本反始也〈疏谢其恩谓之报归其初谓之反〉
　　祭义惟圣人为能享帝〈注谓祭之能使之享也帝天也〉
　　仲尼燕居郊社之义所以仁鬼神也〈注仁犹存也郊有后稷　疏仁谓仁恩相存念也鬼神谓人之鬼神〉
　　中庸郊社之礼所以事上帝也
　　朱子章句郊祀天社祭地不言后土者省文也蕙田案南郊北郊分祀天地此汎言郊似不专主乎天也以其对社而言故朱子以为祭天耳然社亦非地之正祭也详见后说
　　诗周颂昊天有成命序曰郊祀天地也〈疏郊祀天地之乐歌也祭之于南郊祭之于北郊虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀也经不言地序知其因此二祭而作故具言之〉汉书郊祀志云丞相衡御史大夫谭奏言帝王承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即阴之象也天之于天子也因其所都而各飨焉○右将军王商博士师丹议郎翟方进等五十人以为礼记曰燔柴于太坛祭天也瘗埋于泰折祭地也兆于南郊所以定天位也祭地于泰折在北郊就阴位也郊处各在圣王所都之南北书曰越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲告徙新邑定郊礼于洛明王圣主事天明事地察天地明察神明章矣天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必于国郊
　　朱子曰古时天地定不是合祭日月山川百神亦无共一时祭享之礼岂有祭天便将下许多百神一齐排作一堆都祭周礼有圜丘方泽之说后来人却只说地便是后土见于书传言郊社多矣某看来不要如此也还有方泽之祭○又曰古昔圣王制为祭祀之礼必以象类故祀天于南祭地于北而其坛壝乐器币之属亦各不同若曰合祭天地于圜丘则古者未尝有此凟乱庞杂之礼
　　礼经会元大司乐冬日至地上圜丘之制则曰礼天神夏日至泽中方丘之制则曰礼地祗圜丘礼天方丘礼地则天地分祭明矣盖冬至阳生天属阳故冬至于圜丘阳位以礼天神夏至阴生地属阴故夏至于方丘阴位以祭地祗此天神地祗之祭必求诸阴阳之义亦如礼东方则以立春礼青帝于东郊礼南方则以立夏礼赤帝于南郊礼西方则以立秋礼白帝于西郊礼北方则以立冬礼黒帝于北郊此则有分祭之礼也先儒以为合祭者徒见所言昊天有成命郊祀天地也则曰郊祀无天地之分不知诗人但见郊祀天地皆歌此诗何尝言其合祭也况周礼掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸司裘为大裘以共王祀天之服皆言天而不及地宗伯六器则以苍璧礼天黄琮礼地是天地之礼玉有别也典瑞则以四圭祀天两圭祀地是天地之祀玉不同也小宗伯言五帝且兆于四郊而不言与昊天上帝同郊祀况可与后土地祗合祭乎愚故谓郊丘分合之说当以周礼为定陈氏礼书祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圆而髙所以象天此所谓为髙必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圆言泰则大之至也言坛折则人为之也祭祀必于自然之丘所以致敬燎瘗必于人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两階之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全脀其羮太羮其器牺尊疏布幂椫杓豆登鼎爼簠簋匏陶之类其藉蒲越藁秸其歌乐黄锺太蔟奏大吕应锺其舞云门咸池其鼓雷鼓灵鼓其车玉路素车其斾太常其服大裘衮冕其搢执大圭镇圭其位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大略如此而已
　　罗泌路史子曰事父孝故事天明事母孝故事地察人君之事天地正如人子之事父母故知事父母则知所以事天地矣天明地察厥类惟章孰有南北郊祀之不明者乎昊天有成命郊祀天地者谓用是以郊天亦以之而祀地言郊祀天地皆用此诗章耳般之祀四岳河海岂谓其合祭哉合祭天地此王莽之妄武后之失也而顾用之果为得耶夫圣人之为祭必求其类以为之数是必合其情而后神可交也燔柴于太坛瘗埋于太折太坛南郊之坛太折北方之坎坛于圜丘南坎于方泽北是故圜丘贵祀方泽贵祭因天事天因地事地轻重髙下阴阳清浊圜方南北判然其不同矣父天圜丘母地方泽此则事不同也南郊就阳北郊就阴此则地不同也祭日南郊祭月北郊此则配不同也圜丘以南至郊方泽以北至祀此则时不同也郊逺而尊故以郊言祀近而亲故以时纪此则名不同也郊以骍犊祀以黝牲则牲不同矣坛圜中规折方中矩燔柴于太坛瘗埋于太折则制不同矣璧琮而礼盖轸而祀则礼不同矣圜锺为宫冬日至于地上圜丘奏之函锺为宫夏日至于泽中方丘奏之则乐不同矣神南面君北面示北面君南面则位不同矣夫不同者顾若此而且谓其必合祭岂尽敬之道哉祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也郊社者所以尊天而亲地也故明乎郊社之礼禘尝之义者治国其如示诸掌中庸所言郊社之礼所以事上帝若郊社可合则禘尝亦可合矣圜锺以礼天神函锺以礼地示黄锺以礼人鬼若天地可合则人鬼亦可合矣其不逹乃如此朱氏鹤龄曰周礼冬至祀昊天于圜丘夏至祀地祗于方泽礼记燔柴于太坛祭天也瘗埋于泰折祭地也天地分祭礼有明文后世人主毎不克兼行盖礼仪繁重则惮劳赏赉优渥则惮费故多主合祀南郊之说宋元祐间苏子瞻引昊天有成命诗序以为合祀天地之证是不然夫昊天有成命乃成王即政郊见上帝之诗序言天而并及地犹言父者并及母经典多然礼记兆于南郊就阳位也器用陶匏象天地之性也亦兼地言之若如子瞻说则周人本无合祀之礼安得有合祀之诗乎祀天而诗不详言天者以天无声臭非形容之可既也周郊配以后稷而诗不及稷者以献稷自有思文又受命配天始于文武则专称二后其宜也昊天不可形容故成王不敢康以下推本文武受命对越上天之小心以形容之颂文武即以颂昊天也
　　蕙田案南郊北郊天地分合祭千古聚讼考分祭见于周礼之圜丘方泽礼记之泰坛泰折厥有明文合祭则无之也而后人以北郊不见经传为疑案汉书志载匡衡张谭议有祭天于南郊瘗地于北郊及翟方进等引礼记南郊定天位北郊就阴位之语去古未逺其言必有所本固不特注疏为然是不得谓之无据也合祭自王莽始后之君臣圗宴安惮劳费于是曲为附㑹往往以召诰用牲于郊牛二谓经文无北郊及昊天有成命诗歌天不歌地为辞夫周礼称圜丘方泽亦未尝有南郊之名郊特牲之变圜丘为南郊亦犹祭法之言泰坛同实而异名耳且言南正以别于北而经之汎言郊者皆统天地可知何必以无北郊之文为疑也至宋苏轼以诗序郊祀天地谓诗终篇言天而不及地未有歌其所不祭祭其所不歌者今祭地于北郊独歌天而不歌地岂有此理是不知圆丘方泽正须两用故言天地若合为一祭则但云郊祀足矣不必标举天地也孔疏云经不言地序知其因此二祭而作故具言之其意甚明若谓歌天而不歌地考诗词昊天有成命二后受之意谓我周受命而为天子当主天地之祭此犹言其命维新天作髙山云尔非专指天之功徳而歌颂之也是终篇虽未尝歌地并亦何尝歌天苏氏迺指一天字以为歌天不歌地过矣夫此诗唯不称所祭之功徳而成王不敢康以下但言主祭之基命宥密则用之祀天可用之祭地亦可固不得据为合祭之证也考天地之祭汉时或分或合后唯魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐𤣥宗之开元宋神宗之元丰元文宗之至顺明世宗之嘉靖特主分祭馀皆主合祭其间廷臣建议惟宋绍圣中黄复言南郊合祭自古无有止因王莽謟事元后遂跻地位合席同牢逮乎先帝始厘正之陛下初郊大臣以宣仁同政复用王莽私意合而配之凟乱典礼此言深悉合祭病根明嘉靖时夏言疏驳霍韬周礼莽贼伪书不足据曰合祭以后配地实自莽始莽果伪为是书何不削去圜丘方泽之制天地神祗之祭而自为一说耶此言足明分祭之确据两议可为万世定论矣夫自汉以来盈庭集议主合祭者往往不能夺分祭之理可见人心之不可泯而主分祭者往往不能屈合祭之势可见人欲之不易克观明世宗南北郊之制甫定神宗万历三年阁臣张居正进郊礼圗册仍以孟春合祭为说其言曰冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中时义为戾夫身为大臣不以敬天勤民相儆朂而以便安逸豫为逢迎隠微深痼前后一辙良可慨也我
　　朝定南北郊祭
　　天子岁必亲行破累代之陋规遵古经之正礼三代之
　　盛奚以加焉
　　右郊名义
　　蕙田案郑氏注礼祭天之失曰天有六曰岁九祭曰郊丘异丘则天皇大帝郊则感生帝曰丘配喾郊配稷曰郊丘即禘曰禘郊祖宗皆配天疏家𤼵明皆依郑氏为说凡祭天礼物乐舞皆分圜丘郊为二处分天皇大帝感生帝为二礼诸儒痛辨极论附载后方各条
　　周礼春官大宗伯以禋祀祀昊天上帝
　　〈陈氏汲曰祀昊天上帝总言祭天耳昊天犹言苍天也〉
　　〈王氏昭禹曰昊天之有上帝犹国之有君五精之君则犹四方之诸侯诸侯有君道故皆谓之君五精之君有帝之道故皆谓之帝天者帝之体帝者天之用体嫌于不能降用嫌于不能辨故言其降而与物接则以昊言天言其升而与物辨则以上言帝〉
　　〈郑氏锷曰周礼有言天有言昊天上帝有言上帝有言五帝言天则百神皆预大司乐所谓天神皆降之类是也言五帝则无预乎昊天上帝司服所谓祀昊天上帝祀五帝亦如之之类是也言上帝则无预乎五帝掌次所谓旅上帝张毡案五帝则张大次之类是也言天言帝神各不同至于昊天上帝则兼举其统天言之以其气之浩浩故曰昊天以主位乎上故曰上帝位为最尊物无以称其徳唯致其精意可以享之故以禋祀祀昊天上帝国语所谓精意以享谓之禋是也〉
　　〈方氏苞曰冢宰司徒所莅祀事皆首五帝者举五帝则昊天上帝不必言矣此不及五帝者举昊天上帝则五帝可知也司冦职禋祀五帝则戒日举昊天上帝而不言方泽何也天地之徳无物可以称者实柴槱燎不过以气求诸阳血祭瘗埋不过以魄归之于阴而圣人所以昭格于皇天后土者惟在于精意故实柴槱燎乃祀天所同而以属日月星辰以下陈血瘗埋乃祭地之所同而以属社稷五祀以下又不言方泽以示与昊天上帝同也周官之文彼此互见昊天上帝别见于司服司裘以未见禋祀故于大宗伯职揭之五帝周用禋祀别见于大司冦故宗伯职略焉冬至圜丘夏至方泽别见于大司乐四圭祀天两圭祀地别见于典瑞宗伯职不举方泽义别有在而群儒乃谓古无方泽之祭误矣〉
　　附诸儒辨郑氏六天　天帝不同
　　〈郊特牲孔疏先儒说郊其义有二按圣证论以天体无二郊即圜丘圜丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异今具载郑义兼以王氏难郑氏为天有六天天为至极之尊其体秪应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故说文云天颠也因其生育之功谓之帝帝为德称也故毛诗传云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云享帝于郊而风雨寒暑时帝若非天焉能令风雨寒暑时又春秋纬紫微宫为天帝又云北极耀魄宝又云太微宫有五帝坐星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪黄帝曰含枢纽是五帝与天帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天惟用家语之文谓太皡炎帝黄帝五人帝之属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正㫖　禋祀祀昊天上帝郑注郑司农云昊天天也上帝𤣥天也𤣥谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝贾疏案春秋纬运斗枢云太微宫有五帝座星即春秋纬文耀钩云春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黒受制其名汁光纪季夏六月土受制其名含枢纽又元命包云太微为天庭五帝以合时此等是五帝之号也又案元命包云紫微宫为大帝又云天生大列为中宫大极星星其一明者大一帝居傍两星巨辰子位故谓北辰以起节度亦为紫微宫紫之言此宫之言中天神图法阴阳开闭皆在此中又文耀钩云中宫大帝其北极星下一明者为大一之先含元气以布斗常是天皇大帝之号也又案尔雅云北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄宝又云皇天上帝又名大一帝君以其尊大故有数名也其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝得连上帝而言至于单名皇天单名上帝亦得故尚书君奭云公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天郑注云皇天北极大帝又掌次云张毡案设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典曰钦若昊天皆是上帝单名之事月令更无祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝郑分之皇天北辰耀魄宝上帝大帝五帝亦是大帝单号之事若然大帝得单称与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也　天官掌次王大旅上帝郑注大旅上帝祭天于圜丘贾疏知者见下文别云祀五帝则知此是昊天上帝　春官大宗伯国有大故则旅上帝郑注上帝五帝也春官典瑞旅上帝秋官职金旅于上帝注并同　王制天子将出类乎上帝郑注帝谓五徳之帝所祭于南郊者　郊特牲天子适四方先柴郑注所到必先燔柴有事于上帝也孔疏此祭上帝谓当方帝皇氏云谓感生帝义非也　春官典瑞贾疏易纬云三王之郊一用夏正各郊所感帝若周之灵威仰即是五帝而殊言天是尊异之以其祖感之而生也　丧服小记郑注始祖感天神灵而生　大传郑注王者之先祖皆感太㣲五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪孔疏案师说引河图云庆都感赤龙而生尧又云尧赤精舜黄禹白汤黒文王苍又元命包云夏白帝之子殷黒帝之子周苍帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生　礼器飨帝于郊孔疏王者各祭感生之帝于南郊　大旅具矣不足以飨帝郑注大旅祭五帝飨帝祭天孔疏祭天谓郊祭天郑直云祭天则感生之帝与圜丘俱包之也　礼器鲁人将有事于上帝郑注上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也杂记可以有事于上帝注鲁颂皇皇后帝疏并同　月令孟春之月祈谷于上帝郑注上帝大㣲之帝孔疏云上帝大㣲之帝者春秋纬文紫㣲宫为大帝大微为天庭中有五帝座是即灵威仰赤熛怒白招拒汁光纪含伛纽祈谷郊天之时各祭所感之帝殷人则祭汁光纪周人则祭灵威仰以其不定故总云大微之帝若迎春之时前帝后王皆祭灵威仰　季夏之月以共皇天上帝郑注皇天北辰耀魄宝冬至所祭于圜丘也上帝大微五帝也孔疏上帝太微五帝者案周礼司服云昊天上帝郑以为昊天上帝祗是一神北极耀魄宝也知此皇天上帝不是耀魄宝上帝为大微者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更无五帝之文故分为二　又曰皇天天皇大帝也上帝者灵威仰五帝也　诗商颂长发帝立子生商郑笺帝黒帝也孔疏商是水徳黒帝之精故云黒帝谓汁光纪也〉
　　蕙田案郑氏注经文天帝名目错出一天帝也曰北辰耀魄宝天皇大帝皇天上帝昊天上帝一天而数名又谓皇天北辰耀魄宝上帝太微五帝一号而二神一五帝也曰五徳帝当方帝感生帝一感生帝也曰灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒汁光纪随时代而变其病总在谓天有六而天帝为二
　　王氏肃曰天惟一而已安得有六五行分主四时化育万物其神谓之五帝是上帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天郑以五帝为灵威仰之属非也
　　又曰易帝出乎震震东方生万物之初故王者定制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何太微之精所生乎
　　程子曰六天之说起于谶书郑𤣥之徒从而广之甚可笑也帝者气之主也岂有上帝而别有五帝之理此因周礼言祀昊天上帝而后又言祀五帝亦如之故诸儒附㑹此说正与今人说六子乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑也朱子语录问而今郊祀也都祀许多帝曰周礼说上帝是总说帝说五帝是五方帝说昊天上帝只是说天郑氏以昊天上帝为北极看得不是恁地北极星只是言天之象且如太微是帝之庭紫㣲是帝之居紫微便有太子后妃许多星帝庭便有宰相执法许多星又有天市亦有帝座处便有权衡秤斗星又问今郊祀也祀太一曰而今都重了汉时太一便是帝而今添了帝多都成十帝如一国三公尚不可况天而有十帝
　　杨氏复曰天帝一也以一字言则祀天享帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之类以气之所主言则随时随方而立名如青帝赤帝黄帝白帝黒帝之类其实则一天也前乎郑康成如郑众如孔安国注书并无六天之说郑康成后出分为六天又皆以星象名之谓昊天上帝者北辰也谓五帝者太微宫五帝座星也夫在天成象在地成形草木非地则星象非天天固不可以象求也以象求天是何异于知人之有形色貎象而不知有心君之尊也况又附以纬书如北辰曰耀魄宝之类尤为不经且郑注周礼祀昊天上帝谓即皇天上帝已知其为一矣及月令季夏季冬两处有皇天上帝之文郑氏又析而为二以皇天为北辰耀魄宝以上帝为太㣲五帝随意曲说前后乖违是以王肃群儒引经传以排之然以五人帝为五帝则非也夫有天地则有五行四时有五行四时则有五帝帝者气之主也易所谓帝出乎震是也果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非分而为六也天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼智信之心随感而应者也其实则一天也
　　又曰注疏正月郊谓祭感生帝孙奭正月郊谓祈谷二说不同何也祭感生帝出于纬书正月祈榖经有明证学者以圣经为信可也
　　陈氏礼书周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神祀者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之则五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者会而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝明矣
　　又曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也
　　马氏端临曰五帝为五行之主而在天犹五岳为五行之镇而在地也五帝不出于天之外而谓五帝即昊天则不可五岳不出于地之外而谓五岳即后土亦不可
　　李氏迃仲曰上帝即天也以其体而言之则谓之天以其主宰而言之则谓之帝帝之与天果其有异乎孔氏以郊为祭所感生之帝雩为总祭五帝是皆惑于六天之说者也
　　观承案天即帝也帝即天也天一而已何得有六然帝既有五天亦何尝不可有六此如心君然心一而已本无两心然分而言之有恻隠羞恶辞让是非之不同岂可以恻隠羞恶辞让是非之心不为心哉康成天神之解所以不可据者以其溺于纬书既附㑹星垣又强立耀魄宝及灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒汁光纪等名目其大病尤在混禘于郊凟祖宗于明堂所以王肃诸儒力辨其非耳若谓五帝不为帝六天不为天则分为四时何不可曰春天夏天秋天冬天列于五方何不可曰东天西天南天北天也哉然是就一时一方言之虽同曰帝同曰天而不得谓之统体之天也即如程子谓乾坤外甚的是六子诚哉六子即统于乾坤也然须知八卦成列乾坤外原有六子但既同体而异形则不得仍谓之乾坤矣故统观诸儒之说自当以冬至元日孟夏季秋四祭为祀天之正而五帝之祀苐为四时迎气而不混于祭天之中斯可廓清历来之聚讼也已
　　大司乐冬日至于地上之圜丘奏之
　　〈郑氏锷曰乐用圜钟鼓取天声管取阳声琴瑟取云和舞取云门而丘之体又象天之圜祭之日用冬至一阳始生之日以类求类所谓天神之属乎阳者安得不降此所以可得而祀〉
　　凡以神仕者以冬日至致天神〈疏十一月一阳生之月当阳气升而祭之也言冬日至此则大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降是也〉
　　礼记郊特牲郊之祭也迎长日之至也
　　〈王氏肃曰郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也〉
　　〈张子曰自奏汉而下多因怪异然后立郊如鄜畤之类大抵不明于礼非正也周之始郊日以至日至阳气之始也四时迎气之小者日至而郊迎气之大者于此可以见郊之大意郊之祭迎长日之至此之谓也〉
　　〈方氏悫曰日为阳夜为阴故阳生则日浸长而夜短阴生则夜浸长而日短郊之祭在建子之月而阳生于子故曰迎长日之至也至犹来也与月令仲夏日长至异矣故言迎焉祭天必迎长日之至者当是时阳始事矣天以始事为功也〉
　　〈陈氏澔曰郊祭者报天之大事而主于迎长日之至〉
　　〈郝氏敬曰每岁祀天非一如祈年大雩明堂之类皆是唯冬至为重〉
　　附诸儒辨郑氏长日至为建卯月
　　〈郊特牲迎长日之至也郑注易说曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而尽夜分分而日长也孔疏郊祭用夏正建寅之月意以二月建卯春分后日长今正月建寅郊祭通而迎此长日之将至案书传云迎日谓春分迎日也即引寅宾出日皆谓春分知此迎长日非春分者此云兆于南郊就阳位若是春分朝日当在东郊故知非也○马昭曰易纬云三王之郊一用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月今天子正月迎春是也若冬至祭天阴气始盛祭阴迎阳岂为理乎〉
　　马氏晞孟曰郊必于冬至之日所以迎长日之将至言其迎之有渐也说者谓建卯昼夜分而日长非矣蕙田案郊正祭之日建于周礼者二皆不言用辛用辛则鲁之礼也鲁有祈榖郊无圜丘正郊凡春秋戴记言鲁郊处皆入祈榖门兹不载
　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏亦禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷
　　〈陈氏澔集说配天必以始祖〉
　　附论注疏诸家九祭八祭七祭四祭二祭
　　〈曲礼天子祭天地孔疏天神有六祭之一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黒帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于明堂九也○皇氏侃曰天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大享八也雩与郊禖为祈祭不入数○王氏肃曰祭天岁二冬至祭天春祈农事而已　五经析疑王者一岁七祭天仲春后妃郊禖禖亦祭天也○程子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈榖夏则恐旱暵而大雩以至秋则明堂冬则圜丘皆人君为民之心也凡人子不可一日不见父母人君不可一岁不祭天○杨氏复曰注疏言周礼一岁九祭天孙奭亦言岁有九祭但注疏正月郊谓祭感生帝孙奭正月郊谓祈榖二说不同何也注疏主祭感生帝出于纬书孙奭言正月祈谷经有明证学者以圣经为信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝以经考之孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也未闻有合祭五帝之说也故程子以秋明堂冬圜丘春祈榖夏大雩四者皆祭天斯言不可易矣注疏以正月郊为祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩为合祭五帝九祭之中已失其三矣惟冬至圜丘祭昊天上帝立春祭苍帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立秋祭白帝立冬祭黒帝而耀魄宝灵威仰等名又汨之以䜟纬之说则六者又胥失之矣○马氏端临曰古者一岁郊祀凡再正月郊为祈谷十一月郊为报本〉
　　蕙田案古者天子一岁祭天有四而冬至为正祭春官大司乐冬日至于地上之圜丘奏之凡以神仕者以冬日至致天神郊特牲郊之祭迎长日之至此冬至郊天一也月令孟春以元日祈榖于上帝左传郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕此春祈榖二也二者皆以郊名而配以后稷月令仲夏大雩帝用盛乐以祈榖实左传龙见而雩此夏大雩三也春秋书郊又书雩则雩不得名郊如有配或亦以后稷月令季秋大飨帝此秋享帝于明堂四也明堂以文王配孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝乐记所谓祀乎明堂而民知孝也四祭皆专祀昊天上帝而冬至阳生为正祭此不易之说也乃疏谓天神有六祭之一歳有九夫祈榖雩祀大飨所祀者上帝非五帝也五时迎气祭五帝非祭上帝也既误以祭上帝为祭五帝而五帝之祭有八上帝之祭止一又误以祭五帝为祭上帝而上帝之祭一岁有九况小宗伯明言兆五帝于四郊何得以五帝之祭混于祭天皇氏又谓天有六天歳有八祭其谬与注疏同而又牵入郊禖更属支离王氏肃曰祭天歳二冬至祭天春祈农事马端临从之然除去大雩大飨亦似未安惟程子谓歳之祭天有四冬至祈榖大雩明堂较为有据然祈榖大雩祈祭也季秋明堂报祭也礼皆杀于冬至而郊天正祭止冬至圜丘一祭而已
　　右四代郊正祭
　　虞书肆类于上帝〈蔡传肆遂也类祭名周礼肆师类造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类如泰誓武王伐商王制言天子将出皆云类于上帝是也〉五经异义尚书夏侯欧阳说类祭天名也以事类祭之柰何天位在南方就南郊祭之是也
　　朱子曰类只是祭天之名与所谓旅上帝同皆不可晓然决非是常祭
　　〈朱氏祖义曰以物之类天者祀上天而告以陟位之事如天之色苍则祀以苍璧天之体圜则祀以圜丘〉蕙田案此一条陟位告也后世新天子即位告祭之礼盖本诸此类之名义五经异义之说颇新馀诸解皆不若郑注之确故朱子书集传取之以授蔡氏也
　　岁二月东巡狩至于岱宗柴〈疏燔柴为祭天告至也〉
　　诗周颂时迈序曰巡守告祭柴望也〈笺巡守告祭者天子巡行邦国至于方岳之下而封禅也〉
　　礼记郊特牲天子适四方先柴〈注所到必先燔柴有事乎上帝也〉礼器因名山升中于天〈注名犹大也升上也中犹成也谓巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也〉
　　〈方氏悫曰名山与王制所言同义告天谓之升中与周官登中于天府同义中谓事实也事之名在外其实在中故谓之中天府谓之治中亦此意〉
　　蕙田案以上四条巡狩告祭
　　商书汤诰敢用𤣥牡敢昭告于上天神后〈蔡传神后后土也〉论语尧曰予小子履敢用𤣥牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心
　　朱子集注简阅也言桀有罪已不敢赦而天下贤人皆上帝之臣已不敢蔽简在帝心惟帝所命此述其初请命而伐桀之辞也
　　诗大雅皇矣是类是祃〈传于内曰类于野曰祃祭也疏春官肆师注云类礼依郊祀而为之〉
　　朱子集传类将出师祭上帝也
　　〈孔氏颖达曰王制言类于上帝则类祭祭天也祭天而谓之类者尚书夏侯欧阳说以事类祭之天位在南方就南郊祭之也〉
　　周书泰誓受命文考类于上帝〈传以事类告天〉
　　武成告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王𤼵将有大正于商〈疏欲将伐纣告天乃𤼵周礼大祝注用祭事告行称曽孙者曲礼说诸侯自称之辞云临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某〉
　　春官肆师凡师类造上帝〈注造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者　疏此以类造同云于上帝则造与类同属于上帝若依国四郊则是有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆此直是告祭非常非是祷祈之所祭故知依正礼郊祀而为之〉
　　〈郑氏锷曰上帝至尊不可以凟因其事类然后告祭故名曰类类者上帝之祭造者祖庙之祭此曰类造上帝何也葢王者出征所至以事类告天故兼言之〉
　　天子将出征类乎上帝〈疏释天云是类是祃师祭也尔雅多为释诗然类不皆为师祭但以事类告天若以摄位事类告天谓之类以巡守事类告天亦谓之类古尚书说非时祭天谓之类〉
　　蕙田案以上七条出师告祭
　　周书武成越三日庚戌柴〈传燔柴郊天先祖后郊自近始　疏告天说武功成之事也庚戌周四月二十二日也召诰云越三日者皆从前至今为三日此从丁未数之则为四日葢史官立文不同陈氏祥道曰大传武成或先柴祈然后率诸侯以享庙或先率诸侯以享庙然后柴葢既事而退柴帝祈社商郊之祭也故在享庙之前柴望大告武成丰邑之祭也故在享庙之后〉
　　礼记大传牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝〈陈氏祥道曰武王之出师受命文考类于上帝宜于冡土所以告其伐也既事而退柴于上帝所以告其成也出师而告其伐既事而告其成以明所以伐者天与神之命其所以成者天与神之功而已〉
　　蕙田案以上二条武成告祭
　　周书召诰丁巳用牲于郊〈传用牲告立郊位于天〉
　　蕙田案此一条建都告祭
　　礼记王制天子将出类于上帝〈注谓五帝之帝所祭于南郊者　疏类乎上帝祭告天也〉
　　〈陈氏祥道曰天子岂特将出而有是哉于其所至未尝不类帝书曰至于岱宗类于上帝是也〉
　　蕙田案此一条将出告祭
　　周礼春官大宗伯国有大故则旅上帝〈注故谓凶灾也旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也上帝五帝也　疏旅是祈祷之名〉
　　〈郑氏锷曰旅非常祭也如禹贡言荆岐既旅蔡蒙旅平九江刋旅之类皆因水灾之后而合祭旅不如常时之祭以事出于一时之变故不能如礼也〉
　　〈方氏苞曰上帝而曰旅者遍用事于四郊所祭非一帝也春秋传郑子产禳大祈于四鄘葢其遗制〉蕙田案注疏说旅义甚精训上帝为五帝则非是下同
　　天官掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸〈注大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅〉
　　春官司尊彛大䘮存奠彛大旅亦如之〈注旅者国有大故之祭也亦存其奠彛则陈之不即彻〉
　　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝
　　蕙田案祀天正祭也旅上帝有故而祭也天与上帝则一而已
　　大祭祀大旅共其玉器而奉之
　　视了大丧𫷷乐器大旅亦如之〈注旅非常祭乃兴造其乐器〉
　　笙师大丧𫷷其乐器大旅则陈之
　　秋官职金旅于上帝则供其金版
　　礼记礼器一献之礼不足以大旅大旅具矣不足以享帝
　　尔雅旅陈也
　　陈氏礼书旅非常祭也国有大故然后旅其群神而祭之则荆岐既旅蔡䝉旅平九山刋旅者以水灾耳推此则所遭大故皆凶灾之类也考之于礼天子所次之位则张毡案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版至于司尊彛之存奠彛笙师之陈乐器视了之𫷷乐器皆如大丧之礼言奠则非纯乎祭也言存则非即彻之也陈乐而不悬𫷷乐而不鼓则旅非以其凶灾耶周官或言大旅或言旅盖故有大小而旅亦随异也然大旅之礼不若祀天之为至也故记曰大旅具矣不足以飨帝若夫旅四望山川则所次不以毡案皇邸所用不以金版而所奠之圭则两圭有邸而已先儒以旅之𫷷乐器为明器以皇邸为后版恐不然也其言旅上帝于圜丘其义或然
　　蕙田案以上十条凶灾告祭
　　陈氏礼书书曰类于上帝诗曰是类是祃周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之凡天地之大灾类社稷宗庙则为位肆师类造上帝则为位大祝六祈一曰类二曰造类上帝大㑹同造于庙诅祝掌类造之祝号礼记曰天子将出类于上帝造于庙则类者类其神而祭之也造者即而祭之也类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以巡守或以大师或以大灾造则或于上帝或于祖庙凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类造而无旅焉郑康成以宗伯之四类为日月星辰盖以四类在四郊四望之下而知之也尔雅以诗之是类是祃为师祭盖以大祝大师类上帝而知之也社稷宗庙非大灾则无类祭上帝非巡守之所至则无造祭书云至于岱宗柴诗言巡守告祭柴望此盖造上帝之礼也巡守于其将出则类上帝于其所至则造上帝大师于其将出亦类上帝于其所至特祃于所征之地而已昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之后用牲于郊牛二此盖类礼也何则书于舜之既受命则类于上帝于汤之既受命则告于上天是既事则必祭祭必以类礼也于舜之既受命言类则汤之既受命而类可知既受命而类则师之既事邑之既成又可知也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭与旅也观祀天旅上帝大宗伯掌之类造上帝小宗伯肆师掌之则礼之隆杀著矣四类日月星辰于四郊则类上帝盖南郊乎
　　杨氏复曰古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各有当冬至一阳生此天道之始也阳一嘘而万物生此又天道生物之始也故周官大司乐以圜锺为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神所以顺天道之始而报天也祭天必于南郊顺阳位也夏至一阴生此地道之始也阴一噏而万物成又地道成物之始也故大司乐以函锺为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祀地示所以顺地道之始而报地也祭地必于北郊顺阴位也此所谓正祭也舜之嗣尧位也类于上帝望于山川歳二月东巡守则柴于岱宗望秩于山川武王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望并举大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翌日戊午乃社于新邑凡因事并告天地有同日而举有继日而举者此所谓告祭也然祀上帝则曰类类者谓仿郊祀之礼而为之则非正祭天也告地而举望祭之礼或社祭之礼则非正祭地矣盖特祭天地乃报本之正祭也故其礼一而専并祭天地因事而告祭也不必拘其时不必择其位虽举望祀社可以该地示故其礼要而简所谓礼虽不同义各有当者此也或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地其心则一也告祭不拘其时不择其位而可以对越天地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天地乎曰因天道之始而祀天因地道之始而祀地以类求类此报本之祭也当天道之始而祀地于义何居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周公岂欺我哉
　　蕙田案诗书周礼礼记言类祭者不一然不外陟位行师巡守诸大事盖王者事天如事父子之于父也出必告反必面王者无一息不与天合漠则无一举动不与天昭鉴故圣人制礼俾王者有事将出必正其义类而告之于天陟位承天子民之始也出师恭行天伐也巡守大明黜陟也皆义类之正大而不可以已者然则类之为名或亦正其义类而告之之谓乎造祭之礼见于肆师大祝诅祝皆以类造并言窃以造者至也传言公行告庙反行饮至曽子问亦云诸侯出门反必亲告祖庙以是推之则天子将出而类即出必告之义既反必造上帝兼造于庙犹反面之义肆师等职所云兼行与反而言然则造之为名即以为述其既至而告之似与类更有别也大宗伯国有大故则旅上帝陈氏礼书谓大故皆凶灾之类尔雅曰旅陈也或即陈其情事而告以祈之之义乎如此则三者皆为告祭而命名取义稍为亲切若注疏以类为依仿郊祀则旅亦未尝非依仿为之也以旅为陈其礼物岂正祭类祭大飨不陈礼物乎又训造为即而以新为坛兆解之又曰造犹即也为造以类礼即祭上帝也造与类更无分别今胪载诸家之说而略推广其义以俟后之论礼者
　　右四代告祭
　　罗氏路史太昊伏羲氏爰兴神鼎制郊禅炎帝神农氏爰崇郊祀帝颛顼髙阳氏作五基六䪫之乐以调阴阳享上帝命曰承云帝喾髙辛氏以日至设丘兆于南郊以祀上帝絜其祭服备其惟帐陈之圭币荐之黒缯命咸黒典乐为声歌作九招制六列五罃享上帝以中罃帝尧陶唐氏制咸池之舞而为经首之诗以享上帝命之曰大咸
　　蕙田案删书断自唐虞今所载皆据六经为首唐虞以上事迹见于诸子百家者附录于条末不敢信亦不敢弃也后同








　　五礼通考卷一

　　钦定四库全书
　　五礼通考巻二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二
　　圜丘祀天
　　周礼春官大司乐冬日至于地上之圜丘奏之〈疏言圜丘者按尔雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然则未必要在郊无问东西与南北方皆可〉蕙田案贾分丘与郊为二故云未必要在郊无问东西南北方皆可斯谬甚矣
　　礼记祭法燔柴于泰坛祭天也〈注坛封土为祭处坛之言坦也坦明貌也　疏此祭感生之帝于南郊按礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地〉
　　郊特牲兆于南郊就阳位也
　　〈方氏悫曰兆则为之分域如龟兆之可别也既曰兆于南郊矣又曰扫地而祭者葢筑坛谓之兆若兆五帝于四郊是矣扫地亦谓之兆若此所言是矣〉
　　礼器因吉土以飨帝于郊
　　〈马氏晞孟曰天者髙之极者也故为髙必因丘陵因髙而事之所谓因天事天也因吉土以享帝于郊因天之事也〉
　　〈陆氏佃曰因天事天因地事地燔柴瘗埋于此葢有奥㫖存焉而昧者不知也〉
　　至敬不坛扫地而祭〈注燔柴讫于坛下地而设正祭此周法也〉
　　郊特牲祭天扫地而祭焉于其质而已矣
　　逸周书作雒乃设兆于南郊祀以上帝
　　尔雅非人为谓之丘
　　广雅圜丘太坛祭天也
　　礼记外传王者冬至之日祭昊天上帝于圜丘诸侯不祭天
　　通典坛名泰坛在国南五十里〈司马法百里为逺郊近郊五十里〉陈氏礼书祀天于南郊地上之圜丘祭地于北郊泽中之方丘泰坛自然之丘泰折人为之坎坛设于圜丘之南坎设于方丘之北古者郊祀如此更秦则兴鄜宻上下之四畤以祀五帝至汉则増之以北畤以祠五帝秦之祀天不于圜丘谓天好阴而兆于髙山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉之祠天不于南郊而于甘泉其祀地不于北郊而于汾阴河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蜂起一时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊先王之礼隳废殆尽良可悼也
　　附诸儒辨郑氏郊丘不同
　　〈周礼春官大宗伯以禋祀祀昊天上帝郑注冬至于圜丘所祀天皇大帝　礼记大传不王不禘郑注大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生皆用正歳之正月郊祭之　祭法有虞氏禘黄帝郑注此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊　燔柴于泰坛孔疏此祭感生之帝于南郊　大司乐贾疏礼天神必于冬至者以天是阳冬至一阳生还于阳生之日祭之也至于郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈榖实取三阳爻生之日万物出地之时　郊特牲孔疏其祭天之处冬至则祭于圜丘圜丘所在虽无正文应从阳位当在国南故魏氏之有天下营委粟山为圜丘在洛阳南二十里然则周家亦在国南但不知逺近者其五时迎气则在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊郑云春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黒帝于北郊司马法百里逺郊郑注书序云近郊半逺郊去国五十里谓今河南洛阳相去则然是天之郊去国皆五十里也其夏正祭感生之帝亦于南郊知者孝经纬云祭帝于南郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也其九月大享五帝则在明堂郑驳异义云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内其圜丘之祭崔氏云其初先燔柴及牲玉于丘讫次乃埽丘下而设正祭若夏正及五郊初则燔柴及牲玉于坛故祭法云燔柴于泰坛祭天也次则于坛下埽地而设正祭故礼器云至敬不坛扫地而祭是也　王肃以郊丘是一而郑氏以为二者案大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于大坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以云苍璧苍犊圜锺之等为祭圜丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄锺之等以为祭五帝及郊天所用〉
　　王氏肃曰郊即圜丘圜丘即郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圜丘于郊筑泰坛象圜丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也　又曰郊与圜丘是一郊即圜丘也犹王城与京师异名而同处
　　马氏晞孟曰郊者圜丘之地而圜丘者郊之坛康成以圜丘祭天而郊祭感生帝非也
　　陈氏礼书郑氏之徒谓四圭之玉黄锺大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬至日礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄宝也五帝大微之帝也分郊与丘以异祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攻之矣
　　蕙田案郊丘非二地无二祭王肃谓郊即圜丘圜丘即郊马氏谓郊者圜丘之地圜丘者郊之坛盖王者于国之南郊因吉土以筑坛郭璞曰地有吉气土随而起礼器云因吉土以享帝于郊是也尔雅非人为谓之丘吉土必髙故曰丘筑坛象天之圜故曰圜丘亦曰泰坛泰坛即圜丘圜丘即吉土故曰至敬不坛盖以自然之丘为坛为髙必因丘陵而非谓祭天无坛也记曰于郊故谓之郊则举一郊而圜丘泰坛统之是无二地矣周礼冬日至祭天于圜丘郊特牲周之始郊日以至则非二祭矣乃注疏于大宗伯大传祭法郊特牲大司乐误以郊丘为二地二祭于是所祀之帝则有天皇大帝及感生帝之异岂知天一而已无二天安有二帝至感生帝之说尤属不经王肃已非之所配之帝遂有帝喾后稷分配之异夫大传所云禘也宗庙之大祭非祭天也乃郑氏误以禘为郊天于是遂有帝喾配天之说不知郊是祭天配者稷也非喾也然郑氏所以分郊丘为二地二祭者孔疏大宗伯云苍璧礼天典瑞云四圭有邸以祀天是玉不同考苍璧四圭非两玉也苍言其色璧言其质四圭言其制四圭四面各一圭苍以象天之色璧以象天之圆四圭以象天之四时尺有二寸以象天之十有二月圭之本着于一璧亦以象乾元统天也本不必分为二玉又何缘为两祭之证耶又徐邈曰璧以礼神圭以自执故曰植璧秉圭非圜丘与郊各有所执杨信斋曰于苍璧言礼于四圭有邸言祀说者谓礼神在求神之初祀神在荐献之初盖一祭而两用即如是说则亦足以破郑氏两祀之谬矣孔疏又云大宗伯牲币各放其器之色则牲用苍祭法云用骍犊是牲不同杨信斋曰天道浑全阴阳五行具备不比五方偏主一色逺望则其色苍纯阳则其色赤故说卦曰干为大赤周为赤色用骍犊又何以苍璧为疑夫玉以礼天至敬也故取象天之色牲则各从所尚如𤣥牡白牡之类若玉必用赤则且混于赤璋之色矣何玉与牲必同色耶孔疏又云冬日至圜锺为宫祀天神乃奏黄锺歌大吕是乐不同陆佃曰圜锺降神之乐也故曰凡乐圜锺为宫冬日至于圜丘奏之天神皆降黄锺祀神之乐也故曰乃奏黄锺以祀天神所用之乐虽不同不害其为同祭斯亦理之可信者据此则郑注之所拘泥者可以尽破而帝天之殊号配祭之异帝尤为惑于䜟纬而不足辨者矣
　　右郊坛
　　易豫卦象上传雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　礼记祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
　　陈氏礼书禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀明堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而庙不迁故也虞夏商以质而亲亲故郊其近而祖其逺周以文而尊尊故郊其逺而祖其近郑康成谓虞夏宜郊颛顼商宜郊契其说非也
　　国语鲁语展禽曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王陈氏礼书言虞氏郊宗异于祭法者贾氏曰虞氏之后在夏商为二王后有郊禘祖宗之礼是也由是推之国语言商人禘舜亦异于祭法者盖宋礼与附辨注疏诸家禘郊祖宗皆配天喾稷分配圜丘郊圜丘郊名禘祭
　　〈礼记祭法有虞氏禘黄帝郑注禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神𤣥冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷宜郊契孔疏此一经论有虞氏以下四代禘郊宗祖所配之人经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于太庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出大传云礼不王不禘谓祭感生帝于南郊也此禘郑谓祭昊天于圜丘者以文在于郊祭之上郊前之祭惟圜丘尔尔雅释天云禘大祭比馀处为大祭故总得称禘也按圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名虞氏之祖出自黄帝颛顼是虞帝七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之非郑义也郑云祭五帝五神于明堂曰祖宗者以明堂月令五时皆有帝及神又月令季秋大享帝故知明堂之祭有五人帝及五天帝也孝经云宗祀文王于明堂以配上帝故知于明堂也孝经云宗祀文王此云祖文王宗武王故知祖宗通言也此祖宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以其感生之帝特尊之虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚徳也夏之郊用鲧是稍用其姓代之但不尽用己姓故云稍也云先后之次虞夏宜郊颛顼殷人宜郊契者今虞先云郊喾后云祖颛顼夏先云郊鲧后云祖颛顼殷先云郊冥后云祖契是在前者居后在后者居前故云冝也　周礼大司乐郑注祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之　礼记大传郑注大祭其先祖所由生谓郊祀天也孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也　郊特牲孔疏王肃以郊特牲周之始郊日以至与圜丘同配以后稷郑必以为异圜丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又知圜丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也圜丘比郊则圜丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比毎岁常祭为大故亦称禘也以尔雅惟云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文云思文后稷克配彼天周若以喾配圜丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之逺祖为周无功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故诗无歌颂或曰诗本亦有也但后来遗落故正考甫得商之遗颂十二篇至孔子之时唯五篇而已以此言之明诗有遗落也其所配之人虞夏商周用人各异文具祭法圜丘之祭周人则以喾配之祭法禘喾是也其感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大享五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王称祖孝经云宗祀文王于明堂是文王称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号故云祖宗通言〉
　　赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配天则舜合以颛顼配天也为身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以为始祖情礼之至也舜宗尧当禹身亦宗舜凡祖者创业传世之所出也宗者徳髙而可尊其庙不迁也夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之功故以配天祖颛顼者禹世系亦出于颛顼也宗禹者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹也殷祖契出自喾故禘喾冥有水功故郊冥以配天汤出契后故祖契宗汤者当汤身未有宗也周禘喾义与殷同稷有播植之功且为始祖故郊稷当武王身亦未有宗杨氏复曰尝以大戴礼帝繋及司马史记考之乃知赵伯循之言确乎不可易也祭法有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘喾周人禘喾者黄帝生昌意昌意生帝颛顼颛顼生穷蝉穷蝉至瞽瞍皆微为庶人舜嗣帝位以帝颛顼为祖庙黄帝者帝颛顼之所自出也故禘黄帝于帝颛顼之庙而以帝颛顼配之也昌意生帝颛顼颛顼生鲧鲧生禹禹者黄帝之元孙而帝颛顼之孙也故夏后氏亦禘黄帝于帝颛顼之庙而以帝颛顼配之也殷祖于契契母曰简狄有娀氏之女为帝喾次妃吞𤣥鸟而生契帝喾者契之所自出故殷人禘喾于契之庙而以契配之也周祖于稷稷之母姜嫄为帝喾元妃姜嫄出郊见巨人迹践之而生稷帝喾者稷之所自出故周亦禘喾于后稷之庙而以稷配之也祭法有虞氏郊喾夏后氏郊鲧殷人郊冥周人郊稷者黄帝生元嚻元嚣生蟜极蟜极生髙辛是为帝喾帝喾生尧帝喾即尧之父也帝颛顼则舜之祖也有虞氏当以帝颛顼配天为身嗣尧位故推帝喾以配天而以帝颛顼为祖仁之至义之尽也祭法曰禹能修鲧之功夫鲧治水九载非无功也但以蔽于自用而绩用弗成禹能修鲧之功则前日未成之功至是成矣故夏后以鲧配天也冥者契六世孙也冥勤其官而水死祭法推其功烈至与先圣并称故殷人以冥配天也礼以祖配天后稷周之太祖克配彼天此则无可疑也有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王者帝颛顼者有虞氏异代之祖以功徳而祖之也有虞氏宗尧亦以功徳而宗之也国语注曰虞以上尚徳是也夏后氏之祖颛顼犹有虞氏也禹启夏祚既以颛顼为祖故夏后氏祖颛顼而宗禹至其后世子孙乃以禹为受命之祖书曰明明我祖是也汤革夏命为殷之祖然殷之功始于契故殷人祖契而宗汤后世子孙乃以汤为受命之祖诗曰衎我烈祖是也又其后殷有三宗祖甲曰太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗亦有徳而可宗周公作无逸举殷三宗以戒成王然则三宗亦为不毁之庙也武王革殷命为周之祖然武王之功起于后稷故周以后稷为太祖不言周人祖稷者周人郊稷以祖配天则祖稷不言可知矣文王受命作周故以文王为受命之祖所谓文世室是也文王为祖故武王为宗当武王之身亦未有宗后世始立武王之庙为宗所谓武世室是也凡此皆赵伯循己开其端特从而推明之尔
　　马氏晞孟曰禘者三年一祫五年一禘之禘郊者祭天于圜丘之郊祖者所以祖有功宗者所以宗有徳先王四时之祭则有常礼以常礼为未足以极其追逺之意而又为禘以祭则及其所出之祖先王宗庙之制则有常数以常数为未足尽祭享之意而又立庙以尊之则及于所祖宗之庙礼不王不禘王者禘其祖之所自出以传考之虞夏者黄帝之所自出也故虞夏禘黄帝商周者喾之所自出也故商周禘帝喾
　　王氏肃曰郑𤣥以祭法禘黄帝及喾为配圜丘之祀祭法说禘无圜丘之名周官圜丘不名为禘是禘非圜丘之祭也𤣥既以祭法禘喾为圜丘又大传王者禘其祖之所自出而𤣥又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也案尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也周立后稷庙而喾无庙故知周人尊喾不若后稷之庙重而𤣥说圜丘祭天祀大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圜丘以配天今无此言知禘配圜丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圜丘之文知郊即圜丘圜丘即郊
　　赵氏匡采曰禘之所及者最逺故先言之耳岂关圜丘哉祖之所自出郑云谓感生帝灵威仰也此何妖妄之甚
　　杨氏复曰案天子七庙左昭右穆世满而迭毁惟禘郊祖宗四条乃宗庙之大祭世世不绝不可以宗庙之常礼论也禘者禘其祖之所自出而以其祖配之也郊者郊天以祖配食也祖者祖有功宗者宗有徳祖宗之庙世世不毁也禘礼见于大传小记子夏传郊礼见于孝经大雅周颂祖有功宗有徳见于王肃贾谊刘歆韦𤣥成盖禘与祖宗三条皆宗庙之祭无与乎祀天唯郊一条为配天之祭经传昭然不可诬也祭法禘在郊上者谓郊以祖配天禘上及其祖之所自出禘逺而祖近故禘在郊上也郑氏见禘在郊上便谓禘大于郊遂强分圜丘与郊为二以禘为冬至日祀昊天上帝于圜丘而以喾配之以郊为祭感生帝于南郊而以稷配之既谓禘郊皆为配天矣遂并以祖宗为祀五帝于明堂而以祖宗配之轻肆臆说附经而行居之不疑王肃诸儒力诋其非不能胜也此无他王肃诸儒之说正矣又以禘为五年殷祭之名其择犹未精其义犹未彰也唐赵伯循生于二千歳之后独得其说于祭法大传小记子夏传之中于是禘郊祖宗之义焕然而大明言虽简约而义己该备故朱子深有取焉
　　又曰大司乐冬至圜丘一章与禘祭绝不相关而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天大传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其髙祖所论宗庙之祭降杀逺近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑郑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎盖读祭法不熟而失之也夫祭法历叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转枝蔓何其谬耶
　　文献通考马氏曰祀天莫大于郊祀祖莫大于配天四代之郊见于祭法经文简略后之学者莫不求之郑注而注之丛杂抵牾如此先儒谓其读祭法不熟见序禘于郊之上于是意禘之所祀者亦天也故尽以为祀天然康成汉人也西汉之所谓郊祀盖袭秦之制而杂以方士之说曰太一曰五帝丛杂而祀之皆谓之郊天太史公作封禅书所序者秦汉间不经之祠而必以舜类上帝三代郊祀之礼先之至班孟坚则直名其书曰郊祀志盖汉世以三代之所谓郊祀者祀太一五帝于是以天为有六以祀六帝为郊自迁固以来议论相袭而然矣康成注二礼凡祀天处必指以为所祀者某帝其所谓天者非一帝故其所谓配天者亦非一祖于是释禘郊祖宗以为或祀一帝或祀五帝各配以一祖其病葢在于取䜟纬之书解经以秦汉之事为三代之事然六天之祀汉人崇之六天之说迁固志之则其谬亦非始于康成也蔡氏徳晋曰禘与祖宗非祭天之名帝喾及武王于周未尝有配天之事不得谓冬至圜丘为禘以喾配季秋明堂为祖宗以文武并配也祭法之禘与大传小记之禘其义则一不得以祭法之禘为祀天圜丘以大传小记之禘为正月祀感生帝于郊也大雩大享并非祀五帝不得配以五人帝遍及五人臣又不得于大享时抗五神于五帝之列而以文武并配也蕙田案祭有郊有宗庙周礼大宗伯禋祀昊天上帝于圜丘月令天子元日祈谷于上帝左传郊祀后稷以祈农事月令大雩帝左传龙见而雩圜丘以冬至祈谷以孟春雩以仲夏三者皆郊祭天也禘以祭始祖所自出之帝祫以合祭毁庙未毁庙之主祠禴尝烝谓之时享皆宗庙之祭也二者固截然矣乃郑康成注大司乐冬日至圜丘奏之曰此禘大祭也是以圜丘为禘也注祭法有虞氏禘黄帝曰此禘谓祭昊天于圜丘是以禘为圜丘也注大传禘其祖之所自出曰谓郊祀天也孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也是又以郊为禘也既分郊丘为二祭又合郊丘为禘祭惑误滋甚王肃发其端赵氏杨氏详其辨诸家从而引伸之可谓廓如矣
　　孝经昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝
　　〈吕氏大临曰郊者推其祖之功徳可以配天者祀天于郊以所配者配之故曰郊宗者以功徳可宗祀帝于明堂则以其宗配之〉
　　〈周氏谞曰孔子曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝今以周人禘郊祖宗之法推之则有虞氏郊喾夏后氏郊鲧殷人郊冥皆为配天于圜丘而祖颛顼与契之类疑为配帝于明堂然昊天尊于五帝而后稷先于文王则后稷配天文王配帝可也而颛顼则先于帝喾与鲧而契又先于冥今帝喾与冥反配天于圜丘而颛顼与契反配帝于明堂何也记曰礼虽先王未之有而可以义起葢明堂之礼唯见于序周颂者之与孝经是明堂之礼虞舜夏殷之世未之有而唯起于周公则由殷而上所谓祖者固未尝配祭于帝也又虞夏殷之世其礼犹质而不若周之文故所谓祖者即大祖也而为大祖者其庙不毁于万世而其祭尝行于四时则尊而且亲所谓郊者其庙不免于毁而又止配祭于圜丘而已则尊而不亲此虞舜夏殷之世所以用其先而尊者为祖后而卑者为郊至周则有祖有宗而复有大祖故后稷为大祖而配天于圜丘文王复为祖而配帝于明堂葢文之极于周也如此〉
　　〈陈氏祥道曰天之精气则一而吾之祖考不可以同配故或郊之以配于圜丘或祖宗之以配于明堂所谓祖宗者葢离而贰之则有祖有宗合而一之则皆谓之宗故此以文王为祖而孝经又以文王为宗也然则孝经以明堂始于周公则虞夏殷之祀祖宗其亦有明堂乎葢明堂之名虽始于周公而夏虞之祀祖宗未必非明堂之类也〉
　　程子曰天与帝一也天言其体也帝言其主也在郊则言天以其冬至物生之始故祭于圜丘而配以祖陶匏藁鞂埽地而祭宗祀言上帝以季秋物成之时故祭以明堂而配以父以宗庙之礼享之
　　杨氏复曰郑以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文武并配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何关焉
　　家语郊问定公问曰古之帝王必郊祀其祖以配天何也孔子对曰万物本乎天人本乎祖郊之祭也大报本返始也故以配上帝
　　大戴礼朝事篇祀天于南郊配以先祖所以教民报徳不忘本也
　　春秋定三年公羊传郊则曷为必祭稷王者必以其祖配〈注祖谓后稷〉王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止〈注匹合也无所与㑹合则不能行〉
　　诗周颂思文序曰思文后稷配天也〈疏后稷配南郊〉
　　右配帝
　　礼记郊特牲郊之祭也大报天而主日也〈注大犹遍也天之神日为尊　疏遍报天之一切神而天之诸神唯日为尊故此祭者日为诸神之主故云主日也不用所出之帝为主而主日者所出尊不与诸神为宾主也犹如君燕群臣使膳宰为主人不以君为主也〉
　　〈陆氏佃曰礼务质略是之谓大报若社不美不足为报也故曰内之为尊外之为乐少之为贵多之为美马氏晞孟曰郊者所以祀天昊天上帝者天之贵神也神不得见故大报天而以日为主祭于坛而列于众星之上葢日者阳之精也祭义言大报天而主日配以月而于此不言配以月者文略也〉
　　祭义郊之祭大报天而主日配以月〈注主日者以其光明天之神可见者莫著焉　疏郊之祭者谓夏正郊天大报天者谓于此郊时大报天之众星虽是春祈天生养之功大故称大报天而主日配以月者谓天无形体县象著明不过日月故以日为百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月为重以对日耳葢天帝独为坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也〉
　　〈周氏谞曰大报天当以昊天为主此言主日误矣〉
　　杨氏复曰礼家或谓郊祀上帝则百神从祀然乎曰郊之祭也大报天而主日配以月传记屡言之窃意垂象著明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉从祀也月令仲夏大雩帝大雩之后乃命百县雩祀百辟卿士季秋大飨帝大飨之后乃使有司尝群神告备于天子先后轻重固有节文矣以此类推之祀天之后乃祭百神盖可知也莫尊于天莫重于郊祀精一以飨唯恐诚意之不至岂容溷以百神之祀乎舜之嗣位也肆类于上帝而后禋于六宗望于山川遍于群神非类于上帝之时合祀六宗百神也告祭之礼简矣犹有先后之序况郊祀大礼乎大司乐言乐六变则天神皆降者至和感召融液贯通上帝降鉴而百神皆降犹銮舆顺动而千官景从者理也禋祀则専主乎昊天上帝不容溷也案三正记曰郊后必有望又凡以神仕者以冬至日祭天神人鬼注云致人鬼于祖庙盖用祭天之明日恐百神亦然也后之言礼者失于讲明后汉建武元年采用前汉元始中合祭天地六宗群神从祀二年正月制郊兆于雒阳城南七里泰坛之上至一千五百一十四神不亦䙝乎晋贺循已疑其非古人埽地而祭之意此固君子之所不取也蔡氏徳晋曰鲁无朝日夕月之坛故即于郊之日附祭日月于坛上
　　蕙田案周礼大宗伯以实柴祀日月掌次朝日则张大次小次典瑞圭璧以祀日月祭法王宫祭日夜明祭月祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西则日月固有正祭矣而礼又云大报天而主日配以月何也孔疏遍报天之一切神而天之诸神唯日为尊故日为诸神之主犹如君燕群臣以膳宰为主人也配之以月自月以下皆祭盖天帝独为坛日月及天神等共为一坛杨信斋谓祭天而主日配月非必百神从祀也莫尊于天莫重于郊祀岂容溷以百神之祀乎三正记曰郊后必有望盖用祭天之明日恐百神亦然蔡徳晋从之又曰鲁无朝日夕月之坛故即于郊之日附祭于坛上数说不同今案上帝为祭主日月为从祀于义无伤乃曰遍报天之一切神夫冬至郊天本属正祭亦可称报祭然所报者天也天至尊故曰大非以报一切神为大也今乃云自日以下皆祭至另为一坛夫圜丘泰坛止一坛耳安得别有一坛耶杨信斋谓非必百神从祀似为近之但据三正记云郊后必有望而谓郊之明日祭之恐亦未必然何也望祭専主山川不得兼日月也春官宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之乃概言诸祭而非指郊后之祭言即书称禋六宗望山川遍群神亦是各为一祭而非専指类上帝之明日则其说亦未的蔡氏云鲁无朝日夕月之坛故即于郊之日附祭日月于坛上则此条専就鲁郊而言似为有理然尚须考
　　右日月从祀











　　五礼通考卷二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三
　　圜丘祀天
　　周礼春官大宗伯以苍璧礼天〈注礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也礼神者必象其类璧圆象天　疏案尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环是璧圆也〉
　　〈郑氏锷曰天圆而运乎上故璧圆以象其体天之苍苍其正色也故璧苍以象其色〉
　　〈聂氏三礼图案玉人云璧好三寸贾释云古人造璧应圆圆径九寸其注又引尔雅云肉倍好谓之璧郭璞云肉邉也好孔也然则两邉肉各三寸与此三寸之好共九寸也阮郑二图皆云苍璧九寸厚寸是据此而言也又玉人璧好三寸之下云璧九寸诸侯以享天子以此而言是有九寸之璧也案崔灵恩三礼义宗云昊天及五精之帝圭璧皆长尺二寸今检周礼尔雅皆九寸长尺二寸之璧未知崔氏据何文以为说〉
　　〈方氏苞曰典瑞职四圭有邸疑即苍璧也〉
　　典瑞四圭有邸以祀天〈注郑司农云于中央为璧圭著其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭未四出故也或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵　疏司农云于中央为璧圭著其四面一玉俱成者云于中央为璧谓用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面各琢出一圭璧之大小圭之长短无文天子以十二为节葢四面圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸葢径六寸总三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也云或说四圭有邸有四角也者此说四角角即邸矣以无正文故两释之也云邸读为抵欺之抵音读之也〉
　　〈郑氏锷曰邸本也朝宿之邑谓之邸旅者所宿亦谓之邸邸有托宿之义四圭有邸者以璧为邸四面各琢出一圭托于是也璧以为邸以象天之体四圭托于璧以象天由体以致用必用四圭者象天道运行周遍四方神无不在之意〉
　　考工托玉人四圭尺有二寸以祀天〈注郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝　疏此圭典瑞直言所用礼神不言尺寸故此言之此直言尺二寸案典瑞注先郑云中央为璧圭著其四面一玉俱成又云圭末四出若然此尺二寸者未知璧在中央通两畔总计为尺二寸未知除璧之外两畔之圭各有一尺二寸据下祼圭尺有二寸而言则此四圭圭别尺有二寸仍未审以璧为邸邸径㡬许今既无文不可强说也〉
　　王氏与之曰郑氏以大宗伯有苍璧黄琮之文典瑞无之而云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地遂以苍璧所礼者冬至圜丘之祭四圭所礼者夏至郊天之祭黄琮所礼者昆仑之神两圭所礼者神州之神其说甚诞
　　〈江都集礼徐干议曰周礼典瑞四圭有邸以祀天又云苍璧礼天两玉不同而并云祀天是有二天可知也徐邈曰璧以礼神圭以自执故曰植璧秉圭非圆丘与郊各有所施〉
　　〈郑氏锷曰说者谓天地之玉用苍与黄典瑞又有四圭两圭之异何也余以为大宗伯之用苍黄者礼神之玉所谓植璧也典瑞所云祀神之玉所谓秉圭也〉
　　〈赵氏溥曰案典瑞注疏则四圭是就璧平出不是柏立起者邸则于璧中琢成寓穴然邸言宿邸归著处也此圭乃植在神前欲天神降而依凭托宿于其中如人有旅邸相似此是礼神之玉非事神所执之玉书云植璧秉圭是也夫锐首曰圭凡物锐则利用故锐圭以象其用之利必四圭者象天徳之覆无乎不周必尺二寸者又以象天之成数〉
　　〈王应电周礼传典瑞言四圭两圭为祀天地之玉而大宗伯复有苍璧元璜等玉以礼天地四方何也书金縢曰植璧秉圭葢周之礼有所以祀神者植于所祀之处若其主然书所谓植璧即典瑞之四圭两圭也有所以礼神者执之以致礼若其所享然书所谓秉圭即此之六器也〉
　　杨氏复曰徐邈植璧秉圭之言若足以破注疏二天之说或者又谓璧圆色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以象天非王所执之圭也伏睹国朝会要礼制局言以苍璧礼天四圭有邸以祀天盖苍璧以象体四圭有邸以象用故于苍璧言礼于四圭有邸言祀说者谓礼神在求神之初祀神在荐献之时葢一祭而两用也此义与徐邈不同姑两存之
　　陈氏礼书或曰大司乐言乐六变八变然后神示可得而礼又言歌黄钟太蔟之类以祀天神地示则礼之固在降神之后祀之又在礼之之后璧琮礼天地四圭两圭祀天地盖皆一祭兼用之也是不然何则青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方𤣥璜礼北方则四方有礼玉无祀玉圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川则日月星辰山川有祀玉无礼玉周官之书虽或简略不应如是之缺也
　　陈氏汲曰宗伯所谓苍璧黄琮典瑞所谓四圭两圭也苍璧黄琮言其色四圭两圭言其形以此推之凡夏正祈谷孟夏大雩季秋大享若祀天则冬至圜丘用四圭之苍璧祭地则夏至方泽用两圭之黄琮祭天地之处则止于圜丘方泽安有郊丘之别昆仑神州之异哉盖自后汉光武好䜟当时士大夫相承传之康成最为精于纬书其曰三王之郊一用夏正是月令孟春天子以元日祈谷于上帝者非郊天也蕙田案郊天圭璧分见于大宗伯典瑞之文于是诸儒异说纷起今合而考之康成指为二天纬书妄说固不足信杨说葢犹主之然玉无烟臭本无燔燎降神之理则显庆礼所言亦未可据也礼书引或说而驳之其言当矣惜其所自为说者乃云四圭有邸非必冬至之祭则又骑墙而入于郑氏之误也徐邈郑锷以为植璧秉圭一祭兼用其说似为最宻然亦有不可信者六瑞六器并掌宗伯何独无四圭两圭典瑞玉人所职尤详何独无苍璧黄琮且典瑞下文言圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川若以为所奠之玉不应一节之中顿尔异义如尽以为执玉则日月星辰山川俱无奠玉况朝日既云执镇圭矣何又重言祀日乎求之经文反复背戾以此知陈及之之说为至确而不可易也至于赵氏王氏推衍徐邈之说而泥于邸字反成植圭秉璧其为纰缪抑又甚矣
　　又案依陈及之说则祀天执玉竟无明文然王氏详说王氏周礼传并于朝日之下注云言朝日则郊天可知大宗伯王执镇圭疏云此王祭祀时所执则同执镇圭理自无害不必强分四圭两圭以当之也
　　诗大雅云汉圭璧既卒〈笺礼神之玉又已尽矣　疏春官大宗伯典瑞礼神之圭器自有多名言圭璧为其总称以三牲用不可尽故言无爱圭璧少而易竭故言其尽〉
　　〈葛氏象烈曰某神合用某璧某璧合祀某神尽如典礼用之无有馀者如是谓之既卒也〉
　　春官大宗伯皆有牲币各放其器之色〈注币以从爵若人饮酒有酬币〉通典币用缯长丈八尺〈郑𤣥注曾子问云制币长丈八郑约逸巡狩礼文也王用币长短皆准此〉
　　右玉币
　　祭统天子亲耕于南郊以供粢盛
　　祭义天子为藉千亩冕而朱纮躬秉耒以事天地以为醴酪齐盛〈注藉藉田也〉
　　周礼天官甸师掌帅其属而耕耨王藉以时入之以供粢盛
　　〈蔡氏德晋曰藉藉田也王以孟春躬耕藉田天子三推三公五推卿诸侯九推甸师帅其胥徒耕耨以终之传所谓王耕一墢班三之庶人终于千亩庶人即此甸师之胥徒也时入若来麦夏熟禾黍秋熟既熟即领之送入地官神仓也〉
　　礼记月令季秋乃命冢宰农事备收举五谷之要藏帝藉之收于神仓祗敬必饬〈注帝藉所耕千亩也藏祭祀之谷为神仓重粢盛之委也疏帝藉者供上帝之藉田也藉借也借民力所治之田也祭义云天子为藉千亩以其供神之物故曰神仓〉
　　国语周语廪于藉之东南锺而藏之
　　陈氏礼书天子藉于南方正阳之位也廪于藉东南长生之地也
　　周礼地官舂人祭祀共其齍盛之米〈注齍盛谓黍稷稻粱之属可盛以为簠簋实〉
　　国语楚语天子亲舂禘郊之盛　天子禘郊之事王后必自舂其粢
　　晋语日入监九御使洁奉郊禘之粢盛
　　春秋桓二年左传粢食不凿昭其俭也
　　陈氏礼书祭祀之礼贵于出力以致养故王耕藉后献种夫人亲桑夫妇相成以尽志力而后可以交于鬼神则舂盛固所以自尽也然王耕藉不过三推夫人缫丝不过三盆则舂盛之礼葢亦如此然后舂人卒其事以供之也黍稷曰粢在器曰盛周礼或言齍或言盛或言粢盛大宗伯奉玉粢小宗伯辨六齍逆齍大祝齍号之类此言齍而不及盛也闾师不耕者无盛廪人共接盛馔人共盛之类此言盛而不及齍也甸师共齍盛舂人共粢盛之米小宗伯表粢盛此兼言粢盛也其言各有所当非茍异耳齍盛共之以甸师舂之以舂人𩟄之以𩟄人实之以舍人奉之以大宗伯逆之以宗伯然后立之以表郑氏曰表为徽识盖各书其号以辨异之也九嫔赞玉齍者玉敦也大宗伯奉玉齍者玉与齍也廪人之接盛施于大祭祀而已接犹曾子问接祭之接也郑氏改以为扱非是
　　又曰黍稷别而言之则稷曰粢曲礼稷曰明粢是也合而言之皆曰粢礼凡言粢盛是也
　　礼记表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝〈疏按小宰注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之酒以秬黍为之芬芳调畅故言秬鬯故得以事上帝〉
　　〈王氏应电曰旧说祭天无鬯观大宗伯祀神鬼示之下总云莅玉鬯司尊彛职云大旅存奠彛表记云天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝则事天有鬯明矣伹鬯人鬯器不及祭天何也盖祭天用陶匏贵其自然若因此而遂谓祭天无鬯则司尊彛但言宗庙而不及地祗岂祭地无酒乎〉
　　〈陈氏礼书生民诗维秬维秠毛曰秬黒黍秠一稃二米正义曰皆尔雅文惟彼穈作𧄸音同耳李巡曰黒黍一名秬郭璞曰秠亦黒黍但中米异耳汉和帝时任城生黒黍或三四实实二米得黍三斛八㪷则秬是黒黍之大名秠是黒黍中之有二米者则别名之为秠故此经异其文而尔雅释之若言秬秠皆黒黍矣而春官鬯人注云酿秬为酒秬如黒黍一秠二米言如者以黒黍一米者多秬为正称二米则秬中之异故言如以明秬有二等也秬有二等则一米亦可为酒鬯人之注必言二米者二米嘉异之物鬯酒宜当用之故以二米解鬯其实秬是大名故云酿秬为酒耳尔雅云秠一稃二米鬯人注云一秠二米文不同者郑志答张逸云秠即皮其稃亦即皮也尔雅重言以晓人然则秠稃古今语之异故郑引尔雅得以稃为秠诗江汉秬鬯一卣注秬黒黍也鬯香草也筑煮合而郁之曰鬯笺云秬鬯黑黍酒也谓之鬯者芬香条鬯也正义曰礼有郁者筑郁金之草而煮之以和秬黍之酒使之芬香条畅故谓之郁鬯鬯非草名而此传言鬯草者以其可和秬鬯谓之鬯草毛言鬯草葢亦然也言筑煮合而郁之谓筑此郁草久煮之乃与秬鬯之酒合和而郁积之使气味相入乃名为鬯言合而郁积之非草名如毛此意言鬯者必和郁乃名鬯未和不为鬯与郑异也笺以毛解鬯其言不明似必和郁乃名为鬯故辨之明黒黍之酒自明为鬯不待和郁也春官鬯人注云秬鬯不和郁者是黒黍之酒即名鬯也和者以鬯人掌秬鬯郁人掌和郁鬯明鬯人所掌未和郁也故孙毓云郁是草名今之郁金煮以和酒者也鬯是酒名以黒黍秬一秠二米作之芬香条鬯故名之曰鬯鬯非草名古今书传香草无称郁者用笺说为长又周礼郁人和郁鬯注筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶为贯百二十贯为筑以煮之镬中停于祭前郁为草若兰正义曰司农云十叶为贯百二十贯为筑者未知出何文云以煮之镬中停于祭前者此似直煮郁停之无鬯酒者文略其实和鬯酒也云郁为草若兰则兰芝以其俱是香草故此类言之案王度记云天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以薰谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳王度云天子以鬯及礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其鬯酒因号为鬯草也又魏略曰大秦多苏合薰陆郁金芸胶十二种香许慎说文曰鬯以秬酿郁草芬芳攸服以降神也中象米匕所以扱之易曰不䘮匕鬯凡鬯之属皆从鬯郁芳草也十叶为贯百二十贯为筑以煮之一曰郁鬯百草之华逺人郁人所贡芳草合酿之以降神郁今郁林郡也开宝本草木部中品郁香味苦温无毒陈藏器云其香十二叶为百草之英案魏略云生大秦国二月六月有花状如红兰四月五月采花即香也嘉祐本草圗经云郁金本经不载所出州土苏恭云生蜀地及西戎胡人谓之马茱今广南江西州郡亦有之然不及蜀中者佳四月初生苗似姜黄花白质红末秋出茎心无实根黄赤木部中品有郁金香云生大秦国二月三月十月有花状如红蓝其花即香也陈氏云为百草之英乃是草类又与此同名而在木部非也今人不服用亦无辨之者故但附于此耳〉
　　〈李氏时珍曰酒和郁鬯昔人言是大秦国所产郁金花香惟郑樵通志言即是此郁金其大秦三代时未通中国安得有此草罗愿尔雅翼亦云是此根和酒令黄如金故谓之黄流其说并通○人曰郁金有二郁金香是用花此是用根者其苗如姜其根大小如指头长者寸许体圆有横纹如蝉腹状外黄内赤〉陈氏礼书礼或言秬鬯或言郁鬯葢秬一稃二米土地至和之气所生谓之鬯以言和气之条鬯也谓之郁鬯以其鬻郁草和之也郑司农曰郁十叶为贯百二十贯为筑以煮之其言盖有所受也
　　蕙田案秬鬯即郁鬯秬黒黍亲耕以供郁鬯之用鬯人酿之郁人筑煮和之先儒因周礼分鬯人郁人二职遂以郁鬯为和郁者秬鬯为不和郁者考郁人和郁鬯实彛而陈之是郁合鬯也宗庙重祼郁人専掌祼事故实之陈之皆郁人大宗伯祭大神莅玉鬯玉鬯即盛郁鬯之器天地大神至尊不祼故不用郁人即令鬯人供之也葢秬黍所以为酒必和郁而后为鬯不得谓郁人和鬯而鬯人之秬鬯不和郁也有郁无鬯固不成酒有鬯无郁则与五齐同何以谓之秬鬯乎先王谨于祭祀又以酿黍筑䰞事各不同故分二职以掌之耳正义于郁人注云无鬯酒者文略其实和鬯酒也诗秬鬯一卣正义云礼有郁者筑郁金之草而煮之以和秬黍之酒使之芬芳条鬯故谓之郁鬯今考郁字从鬯则郁以秬鬯得名而秬酒谓之鬯又以郁之香得名何元子曰主秬言则谓之秬鬯主郁言则谓之郁鬯是也蔡徳晋曰肆师职大祭祀及祼筑䰞大宾客筑䰞大丧大渳以鬯则筑䰞则凡祭祀賔客丧浴无不和郁明矣注疏谓郁鬯唯用之于宗庙之祼其馀天地社稷等祀止用秬鬯者非又有以郁为鬯草及合和而郁积之等说亦非
　　右亲耕粢盛秬鬯
　　周礼天官酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐〈注泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葸白色如今酂白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐皆为粢又礼器曰缇酒之用𤣥酒之尚𤣥谓齐者每有祭祀以度量节作之　疏言辨五齐之名者酒正不自造使酒人为之酒正直辨五齐之名知其清浊而已云一曰泛齐者泛读如泛泛杨舟之泛言泛者谓此齐熟时滓浮在上泛泛然二曰醴齐者醴体也此齐熟时上下一体汁滓相将故名醴酒又此醴齐作时恬于馀齐与酒味稍殊故亦入于大饮三曰盎齐已下其类可知〉
　　〈郑氏锷曰大古有明水以为醴其后乃有𤣥酒𤣥酒之后又有五齐五齐之后乃有三酒至于酒则其味厚矣味之厚者先于薄味之薄者生于𤣥去古益逺则礼文益变然五齐虽生于𤣥酒而五者之中亦自有厚薄之齐自泛之醴自醴之盎自盎之缇自缇之沈非惟色不同也味亦不同非唯厚薄不同清浊又不同其齐不同则其名不同其名不同则不可以不辨故使酒正辨之葢𤣥一变始有泛齐成而泛泛然而滓则浮而上泛齐一变始有醴齐成而汁滓相将其体则厚而甜醴齐一变始有盎齐成而滃滃然其味得中过此以往然后有缇齐其色红赤味已是酒故名曰缇缇言其是酒也礼之近人情者非其至也此泛所以处五齐之先而沈所以处五齐之下凡此皆用以事神记曰𤣥酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下是谓承天之祐又曰醴齐在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也盏则盎尔澄则沈尔酒正辨其三酒四浆之物因名然后有实也〉
　　辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒〈注郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒𤣥谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成　疏一曰事酒者酌有事人饮之故以事上名酒也二曰昔酒者久酿乃熟故以昔酒为名三曰清酒者此酒更久于昔故以清为号祭祀用之此昔酒清酒皆以酒上为名也事酒冬酿春成以汉之醳酒况之昔亦逺久之义故以汉之酋久白酒况之但昔酒对事酒为清者若对清酒则为白故曰酋久白酒也故晋语云味厚实昔毒酒久则毒也云所谓旧醳者按礼记郊特牲云犹明清与盏酒于旧醳之酒也彼上注云明酌者事酒之上也盏酒盎齐泲于旧醳之酒三酒除事酒清酒则云旧醳是昔酒可知也对事酒为新醳昔酒为旧醳清酒不得醳名中山郡名故魏都赋云醇酎中山沈湎千日郑氏锷曰昔之为言宿昔之意谓日久而渐清之酒也记礼曰昔犹明清与盏酒于旧醳之酒所谓旧醳之酒者昔酒也唯其涚而久故谓之旧醳逮其后也遂有清酒其色益清明记礼所谓盏酒涚于清是也盏酒盎齐也盎齐差清又以清酒涚之则知清酒之为大清矣〉
　　〈史氏浩曰事者方有事于糟漉昔者熟之而可久清者澄之而可饮〉
　　〈郝氏敬曰辨者酒正不自造掌其法以辨之而已齐剂同水米曲相剂和也米将化浮涨曰泛既变成糟曰醴糟发上溢曰盎糟久凝结如纬帛曰缇糟秕尽化其下清汁曰沈此五齐皆糟米泲者泲其糟成酒事酒有事新造者如少牢礼卜吉宰乃命为酒是也昔酒昔所久造者清酒造久澄清者〉
　　〈王氏应电曰事酒因事而酿酿毕即漉所谓浊醪也昔酒久酿乃熟其味最厚所谓旧醳也清酒者熟而停久其色清其味醇即诗所谓祭以清酒也〉
　　陈氏礼书浊莫如五齐清莫如三酒祭祀有五齐以神事之也三酒以人养之也酒正言凡祭祀则天地宗庙社稷诸神之祭皆有五齐三酒
　　礼记郊特牲酒醴之美𤣥酒明水之尚贵五味之本也〈注明水司烜以阴鉴所取于月之水也〉
　　祭齐加明水报阴也〈注齐五齐也五齐加明水则三酒加𤣥酒也〉
　　明水涚齐贵新也〈注涚犹清也五齐浊泲之使清谓之涚齐及取明水皆贵新也〉其谓之明水也由主人之絜著此水也〈注著犹成也言主人齐絜此水乃成〉
　　右酒醴
　　商书汤诰敢用𤣥牡〈集注夏尚黒未变其礼也〉
　　周书召诰用牲于郊牛二
　　蕙田案牛二说各不同详见后特牲及享牛求牛条下
　　礼记郊特牲〈疏郊所以用特牲者天帝至尊无物可称故用特牲郊与配坐皆特牲故下文云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛又召诰云用牲于郊牛二是也〉
　　蕙田案召诰用牲于郊牛二社于新邑牛一羊一豖一特牲疏云天神尊贵故止一特愚谓天神对地祇人鬼特牲当对羊豖葢不兼羊豖谓之特非必不可有二谓之特也注疏诸家拘泥止用一牛而圜丘祀天燔柴实牲体郊事有全脀用之燔则无以祀用之祀则无以燔于是有分牲体供二处所用之说祭毕燔牲体之说帝牛稷牛之说皆牵凿也不知虽有二牛一燔一祀不害其为正祭之特也南北郊各用特不害其为更有燔牛瘗牛稷牛也如此则郊祀用牲之说可通矣
　　礼器祭天特牲〈疏特一也天神尊贵故止一特也〉
　　周礼地官牧人凡阳祀用骍牲毛之〈注阳祀祭天于南郊也毛之取纯毛也　疏昊天牲用苍唯郊天不见牲色注此阳祀之中可知郊特牲曰郊之祭也牲用骍是南郊用骍也郑氏锷曰祭祀用物必有其由其一以礼神其一以祀神祀神之物从其类故阳骍而阴黝礼神之物象其功故天苍而地黄大宗伯言其礼神者故以礼言牧人言其祀神者故以祀言礼经之文本无抵牾也〉
　　礼记祭法燔柴于泰坛用骍犊〈注阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔　疏按牧人云阴祀用黝牲毛之郑注云阴祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也〉
　　〈陈氏澔曰周礼阳祀用骍牲阴祀用黝牲此并言骍犊者以周人尚赤而所谓阴祀者或是他祀与〉
　　郊特牲牲用骍尚赤也用犊贵诚也〈注尚赤者周也犊者诚悫未有牝牡之情是以小为贵也〉
　　杨氏复曰郑氏谓以苍璧礼天牲币各放其方之色则当用苍犊祭法乃云用骍犊其色不同故以苍璧苍犊为祀昊天圜丘所用以骍犊为祀感生帝南郊所用郑𤣥王肃两家问难备见郊特牲疏愚窃以理推之天道浑全阴阳五行俱备不比五方各偏主一色逺望则其色苍纯阳则其色赤故说卦曰干为大赤故周为赤色用骍犊又如夏用𤣥牡殷用白牡亦是天道浑全不偏主一色又何以苍璧为疑
　　陈氏礼书大宗伯牲币各放其器之色则天牲以苍而不以骍地牲以黄而不以黝者葢骍者阳之盛色阳祀以骍为主而不必皆骍黝者阴之盛色阴祀以黝为主而不必皆黝则牧人所言亦其大率而已郊特牲之骍犊閟宫之骍牺此祀天之用骍者也旱麓信南山之骍牡閟宫之骍刚洛诰之骍牛此宗庙之用骍者也尔雅曰黄牛黒唇曰犉诗曰杀时犉牡此社稷之用黝者也诗曰来方禋祀以其骍黒则四方有用骍黒者矣孔子曰犁牛之子骍且角山川其舍诸则山川亦有用骍者矣
　　牲孕弗食也祭帝弗用也〈注孕任子也〉
　　〈陆氏佃曰据此牲孕弗食也祭帝弗用也祭天容或乏少用牝犊也盖今用犊甚少尚患难得其杀时不令母见始能割爱不尔不复食草鸣唤至死乃已传所谓犹懐老牛䑛犊之爱岂虚言哉经曰天地之牛角茧栗其所谓茧栗与牡正也公羊传曰鲁祭周公何以为牲周公用白牡鲁公用骍刚群公不毛群公不毛虽曰少贬亦用其骍有不能给由是观之虽周宗庙亦有通法存焉盖圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼宜如此〉
　　〈罗氏泌路史或曰孟春之月山川林泽牺牲无用牝则非孟春非山泽牲用牝矣郊时牲云天子牲孕弗食也祭帝弗用也郑谓任子曰孕祭帝之牲必孕然后弗用则不孕之牝若可以祭帝矣曰否天地宗庙社稷牲唯牡也敢用𤣥牡此天地之牲也从以骍牡则宗庙之牲而奉时犉牡者社稷之牲也孕者牝牡之为通非特为任子也奔腾之时牲虽牡通孕则非犊矣故弗食于天子弗用于帝盖取所谓贵诚者非用牝〉
　　王制祭天地之牛角茧栗
　　〈陆氏佃曰言茧又言栗者言虽如栗亦可〉
　　〈徐氏师曾曰如茧如栗也〉
　　国语楚语郊禘不过茧栗
　　周礼地官牛人凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之〈注郑司农云享牛前祭一日之牛也求牛祷于鬼神所求福之牛也共谓享献也献神之牛谓所以祭者求终也终事之牛谓所以绎者也〉
　　〈刘氏小传凡求读如逑逑配也配神者之牛以郊礼言之享牛所谓帝牛求牛所谓稷牛周书召诰用牲于郊牛二〉
　　罗氏沁路史享牛者祀神之牛求牛者降神之牛也陈氏礼书牛有卜而后用者有用而不必卜者享牛卜而后用求牛用而不必卜职人充人司门之类是也然则稷牛惟具而先王之牛必卜何也稷祀于郊则屈而不伸故用求牛而与帝牛异先王享于庙则伸而无屈故用享牛而与帝牛同
　　〈髙氏愈曰享牛飨先王之牛所谓宗庙之牛角握者求救通角小貌即所谓祭天地之牛角茧栗者〉蕙田案享牛求牛郑注专指宗庙之祭疏及刘氏以求牛为郊祀配神之牛即𫝊所云稷牛路史以为燔柴求神之牛髙氏又以享牛为宗庙之牛求牛谓祭天之牛今考经文云凡祭祀夫祭祀言凡则天地宗庙皆有如郑氏说则専主宗庙刘氏又専指郊祀似俱未妥唯陈氏礼书谓享牛卜而后用求牛用而不卜全不拘泥何祭所用似为得之葢祭祀惟享帝享先王正祭之牛卜而后用馀皆临时求取公羊𫝊云唯具是视是也况享牛虽既卜吉亦有时而更换注所云遭灾是也他如礼天之燔牛配帝之稷牛祭地之瘗牛终事之绎牛牛人不得不多为储畜以备求取则均谓之求牛可也至罗氏専以为燔牛亦太泥而髙氏则求牛仍是享牛更为臆说又按召诰用牲于郊牛二疏及刘氏谓帝牛稷牛路史谓求神祀神二牛蔡传谓郊祭天地故用二牛按二牛即特牲也陈用之谓祀天祭地谓之郊同其用特牲亦同说是馀恐附会
　　牧人凡祭祀共其牺牲以授充人系之〈疏牧人养牲临祭前三月授与充人繋养之〉
　　春官肆师大祭祀展牺牲繋于牢颁于职人〈注职人谓充人王氏昭禹曰牛人牧人共牲者也共牲然后肆师从而展则职人非牛人牧人凡散祭祀繋于国门则职人非门人矣职人其充人之谓充人而曰职人以职其事故也〉
　　地官充人掌系祭祀之牷牲系于宰刍之三月〈注牢闲也必有闲者防禽兽触啮养牛羊曰刍三月一时节气成　疏总养天地宗庙之牲〉
　　〈王氏昭禹曰记曰三月系又曰帝牲必在涤三月传曰刍豢逺不过三月近不过浃旬在涤三月繋于牢之时也〉
　　礼记郊特牲帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具所以别事天神与人鬼也〈注养牲必飬二也涤牢中所溲除处也惟具遭时又选可用也　疏遭时谓帝牲遭灾之时既用稷牲其祀稷牲临时选其可用者凡帝牲稷牲初时皆卜取其牲繋于牢刍之三月若临时有故乃变之也〉
　　春秋宣三年公羊传养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视〈注涤宫名飬帝牲三牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清三牢者各主一月取三月一时足以充其天性于稷者视其身体具无灾害而已不特飬于涤宫所以降稷尊帝〉
　　国语楚语楚昭王问于观射父曰刍豢几何对曰逺不过三月近不过浃日
　　礼记月令季夏之月命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝之神〈注四监主山林川泽之官百县乡遂之属〉
　　〈马氏晞孟曰令民无不咸出其力则所谓祭祀者非独恭也谓民力之普存也以供皇天上帝之神以为民神之主也故帝王先成民而后致力于神〉
　　仲秋之月乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量大小视长短皆中度五者备当上帝其飨〈注于鸟兽充肥之时宜省群牲也五者谓所视所案所瞻所察所量也此皆得其正则上帝飨之疏视全具亦宰祝所视也纯色曰牺体完曰全食草曰刍食谷曰豢物色骍黝之别也已行故事曰比品物相随曰类大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属长短者谓角茧栗角握之属上帝天也〉
　　季冬之月乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以供皇天上帝之飨〈注此所与诸侯共者也列国有大小赋之牺牲大者出多小者出少飨献也　疏列次也来歳祭祀所须牺牲出诸侯之国诸侯同王南面専王之土故命之出牲以与王共事天地也〉
　　祭义古者天子诸侯必有养兽之官及岁时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也〈注岁时齐戒沐浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半巡视之君召牛纳而视之更本择牲意〉
　　〈方氏悫曰自养兽之官而下所云即牧人阜蕃其物之时也自君召牛而下所云即充人繋于牢之时也君召牛纳而视之所谓展牲是也择其毛所谓骍牲黝牲是也卜之吉然后养之所谓帝牛不吉以为稷牛是也未卜止谓之牛既卜乃谓之牲召之则未卜故曰牛巡之则卜之矣故曰牲上言祭牲者盖取之将以为祭牲故也〉
　　陈氏礼书纯谓之牷完谓之牺故礼记言毛以告全左传言雄鸡自㫁其尾惮其为牺则牷之纯在色牺之完在体也然牷者亦必完牺者亦必纯礼凡言牷物其为牺可知也凡言牺牲其为纯可知也汤之告天地以𤣥牡用夏礼也子云曰𤣥牛骍白其升于庙乎兼三代之礼言之也先王之于牲以牡为贵而贱其牝以小为贵而贱其大以纯为贵而贱其庞以充美为贵而去其疾故书曰敢用𤣥牡诗曰白牡骍刚从以骍牡又曰杀时犉牡此以牡为贵也楚语曰郊禘不过茧栗记曰祭天地之牛角茧栗此以小为贵者也
　　右牺牲
　　周礼天官笾人掌四笾之实其实䵄蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐枣栗桃干䕩榛实菱芡栗脯糗饵粉糍〈注笾其容实皆四升蕡枲实也郑司农云麦曰䵄麻曰蕡稻曰白黍曰黒筑盐以为虎形故春秋传曰盐虎形𤣥谓形盐盐之似虎者膴䐑生鱼为大脔鲍者于楅室中糗干之鱐者析干之王者备物近者腥之逺者干之因其宜也干䕩干梅也有桃诸梅诸是其干者榛似栗而小菱芰也芡鸡头也故书糍作芡郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也茨字或作糍谓干饵饼之也𤣥谓此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍糗者捣粉熬大豆为饵糍之黏着以粉之耳饵言糗糍言粉互相足〉
　　〈蔡氏徳晋曰天子日四饭有四笾四豆祭祀一切陈之䵄熬麦也蕡熬麻子也白熬稻也黒熬黍也鲍鱼鱼之火焙而干者鱼鱐鱼之自暴而干者饵饼也熬之故曰糗糍糕也磨米成粉而合蒸之因以粉言也〉
　　醢人掌四豆之实其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢酏食糁食〈注醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以粱麹及盐渍以美酒涂置瓶中百日则成矣郑司农云麋臡麋肝髓醢或曰酱也有骨为臡无骨为醢菁菹韭菹郑大夫读茆为茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春读茆为卯𤣥谓菁蔓菁也茆凫葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也蠯蛤也郑大夫杜子春皆以拍为䏝谓胁也或曰豚拍肩也芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉酱也菭水中鱼衣故书雁或为鹑杜子春云当为雁𤣥谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌酏𩜾也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为𩜾又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之稻米二肉一合以为饵煎之〉
　　〈蔡氏德晋曰菹有菜有肉全物若䐑为菹其细切者为韲此节不言菹者皆韲也醓醢醢之多汁者茆凫葵即莼菜也麋獐也凡菹醢皆以水草兽物气味相成者为之如韭菹则宜醓醢昌本则宜麋臡也醓醢鱼醢独重见者以醓鱼之属非一故也酏𩜾也以狼膏合稻米煎之为酏牛羊豕肉合稻米煎之为糁二者内羞也〉
　　礼记郊特牲笾豆之实水土之品也不敢用䙝味而贵多品所以交于旦明之义也〈注水土之品言非人常所食旦当为神〉醯醢之美而煎盐之尚贵天产也〈疏贵天产也者馀物皆人功和合为之盐则天产自然故云贵天产也言煎者煎此自然之盐练治之也言煎盐之尚者皇氏云设之于醯醢之上故云尚熊云煎盐祭天所用故云尚义俱通〉
　　蕙田案笾豆之实郊祭无明证而周礼笾人醢人有供凡祭祀之文则郊祭未必不统之郑注専谓四时禘祫拘矣地官舎人职凡祭祀共簠簋贾疏祭祀言凡则天地宗庙皆有故云凡以广之则贾已异于郑矣郊特牲醯醢煎盐之尚贯于祭天条下明确可证夫祭必备物记云一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝讵云飨帝之物反不如常祭乎
　　右笾豆之实
　　礼记礼器越席〈疏越席蒲席也〉
　　郊特牲蒲越槁鞂之尚明之也〈注蒲越槁鞂藉神席也明之者神明之也　疏凡常居下莞上簟祭天则蒲越槁鞂之尚也明之也者释所以祭天用蒲越槁鞂之意今礼及隋礼槁鞂为祭天席蒲越为配帝席俱藉神也〉
　　陈氏礼书徳产之致精微尽天下之物无以称其徳故特报以内心之诚而已则藉用槁鞂越席槁鞂本于天然越席出于人为人为者不若自然之尤质故大路用焉则越不施于天神可知
　　蕙田案埽地而祭故以槁鞂藉神也
　　器用陶匏以象天地之性也〈疏陶谓瓦器谓酒尊及豆簋之属故周礼旊人为簋匏酒爵○郊特牲而社稷太牢疏曰祭天之器则用陶匏陶瓦器以荐葅醢之属故诗生民述后稷郊天云于豆于豋注云木曰豆瓦曰豋是用荐物也匏酌献酒故诗大雅羙公刘云酌之用匏注云俭以质祭天尚质故酌亦用匏为樽〉
　　〈方氏悫曰此主祭天而器之所象乃并言地者葢地道无成而代有终象地之性亦所以归功于天也〉
　　通典樽及荐菹醢器并以瓦爵以匏片为之
　　礼器牺尊疏布鼏椫杓〈注鼏或作幂椫木白理也　疏祭天既用陶匏盖以瓦为尊画牺羽于其上或谓用牺为尊是夏殷礼也疏粗也鼏覆也谓郊天时以粗布为巾以覆尊天地之神尚质也椫白理木也郑注周礼亦云祭天爵不用玉也〉
　　〈陆氏佃曰幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛不尊于郊也所谓越席盖亦以此凡木不饰为椫椫栉椫勺是也盖若龙勺疏勺蒲勺则于杓加饰矣〉
　　陈氏礼书幂人疏布巾幂八尊画布巾幂六彛礼曰牺尊疏布幂椫勺以素为贵又曰器用陶匏孔颖逹谓祭天以瓦为尊画牺于上或曰夏商礼然明堂位曰牺象周尊也非夏商尊其以瓦为之画牺其上理或然也
　　又曰八尊以献及于天地故巾疏而不画六彛以祼施于宗庙故巾画而不疏幂人言疏布巾则画用精者可知言画布巾则疏之不画可知巾以覆为用象天之体
　　又曰尊巾以疏布而勺无饰以素为贵也椫白理木与丧士素勺异矣勺以挹齐酒明水故其饰如此考工记梓人为饮器勺一升爵一升仪礼加勺于尊皆南枋则勺者北面也毎尊皆加勺则尊不共勺也
　　郊特牲疏布之尚反女功之始也〈疏礼器云牺尊疏布幂是疏布之尚也方氏悫曰布之精者升多而宻粗者升少而疏女功之作始于粗而后至于精以疏布之尚故曰反女功之始也〉
　　鼎爼奇而笾豆偶阴阳之义也〈注牲阳也庶物阴也疏按宗伯云以天产作阴徳注云天产者动物谓六牲之属动物故为阳也庶物虽出于牲体杂以植物相和非复牲之全体故为阴也〉
　　附辨郑氏献读牺牺读沙
　　〈春官司尊彛其朝践用两献尊郑司农云献读为牺牺尊饰以翡翠　疏翡赤翠青为饰　鲁颂牺尊将将毛传牺尊有沙饰疏沙羽饰与司农饰以翡翠意同〉
　　蕙田案此以献尊为牺尊而饰以翡翠
　　〈明堂位尊用牺象郑注牺尊以沙为画饰　疏牺读如沙沙鳯凰也刻画鳯凰之象于尊其形婆娑然或作献宇齐人之声误耳　陆元朗曰刻鳯鳯于尊其形婆娑然〉
　　蕙田案此以牺尊为沙尊而画以鳯凰
　　〈鲁颂疏阮谌礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形〉
　　蕙田案此以牺尊为羲尊而画为牛形
　　〈王氏肃曰太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊然则象尊尊为象形也○孔颖达曰王肃此言以二尊形如牛象而背上负尊皆读牺为羲与毛郑异义〉
　　蕙田案此以牺尊为羲尊形如牛而背上负尊
　　郑氏锷曰献字本戏字误转为献毛诗传谓之牺尊牺与戏字同音奈何康成读牺为素何切凿为之说曰画为牛形婆娑然甚无理春而耕耕必资牛故春之尊为牺牛之形
　　杨氏简曰牺尊有沙牛之象尝官楚东知彼俗以牛之大者为沙牛之为物重迟而顺者也人之所以去道逺者以其轻肆放逸故多违也睹牺之象必不萌轻肆之心心不轻肆则道未尝不在我而陆徳明辄更之曰沙尊葢曰毛诗传牺尊有沙饰孔疏不知牛之为沙谓为羽饰故读沙为娑陆承其误又并改牺为沙差之又差妄谓本之毛郑受毛郑误甚矣太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊为牛形厥验明著礼经之曰牺尊者不胜其多何得毎更曰娑殊滋后人之惑周礼司尊彛朝践用两献尊郑司农又读献为牺明堂位曰牺尊周尊也为一代之所尚献必首用之故亦曰献尊何以改读为
　　何氏楷曰牺尊之制未详明堂位云牺象周尊也阮谌礼图王肃二说未知孰是乃周礼既以牺为献而汉儒又读牺为娑故毛传解牺尊云有沙饰也陆元朗亦云刻鳯凰于尊其羽形婆娑然而郑司农则谓牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊愚按如此解牺去之更逺顾起元云古者牺通为戏以其字音之相同戏或为献以其字文之相近婆娑同音牺之为娑亦如皮之为婆仪之为莪牺尊将将之上文享以骍牺叶降福孔多一诗之中具有显证骍牺尚且音娑则牺尊之牺非缘酒尊而异其音也知牺尊所以音娑则尊当为牛而鳯羽婆娑之说非也又可知象尊为象而象骨饰尊之说非也蔡絛云徽宗崇尚古器遂尽见三代典礼文章而读先儒解说殆有可哂者其牺象二尊正如王肃所言全作牛象形康成阮谌之说尽臆度耳
　　蕙田案注疏献读为牺以为声误羲读为沙以为羽饰阮谌以为画为牛形王肃以为直作牛形后儒郑锷杨简何楷皆从王肃据此则牺当如字固不必读为沙也明堂位以牺为周尊是周之献以牺为首故直曰献尊献亦当如字不必读为牺也郑何虽正婆娑之非而犹从误转之说唯慈湖精核不可易
　　右器用






　　五礼通考卷三

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四
　　圜丘祀天
　　礼记王制有虞氏皇而祭〈陆徳明释文作䍿音皇本又作皇〉夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭〈注皇冕属也画羽饰也凡冕属其服皆𤣥上𫄸下　疏皇与下冕相对故为冕属案周礼有设皇邸又云有皇舞皆为鳯凰之字鳯羽五采故云画羽饰之〉周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服〈注蚕于北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕室焉　疏仲春二月告后帅领外命妇诸臣之妻内命妇三夫人已下始蚕北郊蚕事既毕遂朱绿之𤣥黄之以为祭服也案月令三月后妃亲东乡躬桑此二月始蚕者亦谓浴种至三月临生蚕之时又浴种乃生之故设文有异也〉
　　礼记祭统王后蚕于北郊以供纯服〈注纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以著祭服　疏天子云纯诸侯云冕冕祭服故知纯亦是祭服天子有衣色诸侯亦有衣色是其互也郑氏之意凡言纯者其义有二一丝傍才是古之缁字一丝傍屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯〉月令季春之月后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰〈注后妃亲采桑示率先天下也东乡者乡时气也〉
　　孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服〈注后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收于外命妇〉
　　季夏之月令妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷以给郊庙祭祀之服〈注妇官染人也　疏染五色之采白与黒谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章然必有旧法故事无得有参差贷变〉
　　周礼天官典丝凡祭祀共黼画组就之物〈注以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黒谓之黼采色一成曰就　疏言凡祭祀天地宗庙社稷山川之等故言凡以广之云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不须丝而言共丝者大夫以上裳皆先染丝则𤣥衣亦须丝为之乃画故兼衣画而言之也组就者谓以组为冕旒之就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之〉
　　夏官弁师掌王之五冕皆𤣥冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮〈注冕服有六而言五冕者大裘之冕葢无旒不聨数也〉
　　蕙田案郊特牲王被衮以象天戴冕璪十有二旒是大裘之冕即五冕之衮冕非别有一冕也郑氏误谓大裘不被衮又泥于大裘而冕之文不得已为有冕无旒之说不知有冕无旒𤣥冕也元冕祭群小祀之服今乃服以祀天不亦悖乎
　　礼记玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭〈注祭先王之服也〉
　　〈马氏晞孟曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也〉
　　蕙田案马氏谓龙卷以祭兼昊天先王极是可正郑氏之谬
　　周礼天官司裘掌为大裘以共王祀天之服〈注郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质　疏言大者以其祭天地之服故以大言之非谓裘体侈大则义同于大射也先郑知大裘黒羔裘者祭服皆𤣥上𫄸下明此裘亦羔裘之黒者故知大裘黒羔裘又云服以祀天示质者以其衮已下皆有采章为此大裘更无采章故云质案郑志大裘之上又有𤣥衣与裘同色亦是无文采〉
　　〈郑氏锷曰掌为大裘以祀天与特牲之文不协然记礼之言衣裘皆为有衣以为裼裼覆也为其䙝故必覆之其说以为表裘不入公门入公门尚不敢况敢表裘以祀天乎冬至之祀以寒故服裘于裘之上则被衮衣裘被衮则同一冕故司服掌王之服六而冕有五然则特牲言被裘周礼言大裘虽若不协其实一也记礼者有不敢服裘而被冕之义则大裘不裼之文又有大裘冕无旒之论皆不足据也方氏苞曰他职曰祀五帝旅上帝独此云祀天者明此服本共圜丘之祭非四郊所通用也夏秋迎气无服裘之理况方泽乎自公彦引孝经纬钩命诀谓祭地亦服大裘历代难之议礼者莫能辨不知此公彦之臆说耳孝经纬钩命诀亦无是也彼称祭地之礼与天同谓其尊同牲玉之数拜献之节不异耳玉币以阴阳异色则裘服亦以寒暑异施可知矣且舎大裘其馀冕服皆同亦不害其为衣服之同也屦人职凡四时之祭祀以宜服之况裘冕乎〉
　　蕙田案中庸齐明盛服以承祭祀盛服谓冕服也春官司服掌五冕自衮以下公侯至卿大夫以次服之寜有助祭者服衮冕而主祭之天子服𤣥冕乎大裘而冕者祭莫大于昊天先王而宗庙时享在四仲之月禘以孟夏祫以孟冬大飨在季秋祈在春夏祭地在夏至祀五帝以迎气时皆非严寒不必用裘惟圜丘祀昊天上帝在冬至之日诗所称一之日觱发者也周之都在西北圜丘之坛在南郊祭之时在平旦其霜风凛冽较之祭于屋下为更甚故司裘特制大裘以为祀天之服盖専为冬至南郊设而他祭不用也云大裘而冕见虽服大裘而必戴冕冕与衮相称王之冕以衮为盛戴冕则被衮可知礼意甚明若冕而不衮成何体制岂所谓盛服者耶康成拘泥裘冕衮冕句法遂创为有冕无旒裘上有𤣥衣之说后世难以信从异说纷起踵讹袭缪至有盛暑服裘必不可行而废亲祀者惟宋陆农师谓礼不盛服不充故大裘袭可知王被衮以象天则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕缫十有二旒可知说最直截而郑刚中陈用之阐发详尽可以正注疏之谬而为千万世之凖绳也
　　又案郑氏谓大裘之上有𤣥衣夫𤣥衣乃无旒𤣥冕之衣康成误看大裘而冕似裘之外更无衣而但有冕遂用无旒之𤣥冕以附㑹于尚质之说今有因无旒之冕即是𤣥冕遂并𤣥衣而附㑹之以加于大裘之上不知其已同于卿大夫助祭之服也夫裘之外有衣则郊特牲之说信矣既知裘之外必有衣则奚为不被衮戴冕而凭臆穿凿至是耶
　　春官司服祀昊天上帝则服大裘而冕〈注郑司农云大裘羔裘也六服同冕者首饰尊也　疏冕名虽同其旒数则亦有异〉
　　蕙田案疏冕名虽同旒数有异其说甚详见后
　　〈郑氏锷曰羔裘无经纬之文而有纯一之质无绣绘之巧而有自然之体谓之大者惟天体为甚大故以名祀天之裘惟大裘之上袭之以衮故记衮谓之被言被之于其上祀天宜尚质反被以衮者葢陶匏槁秸圜丘埽地虽主乎质镇圭之缫以藉龙旗之日月四圭之邸六变之乐又主乎文内尽质外尽文以尽事天之道凡冕之制版广八寸长倍之前圆后方后仰前俛饰之布上𤣥下朱圆其前而俛之向明与物交之义方其后而仰之向晦与物藏之义上𤣥以象天道之升下𫄸以象地道之降名之曰冕言当俛以致敬之义〉
　　〈蔡氏徳晋曰冕冠也古者衣冠相配故衣与冕同称也大裘而冕者服大裘衮衣袭而不裼而首则戴冕缫十有二旒也十二章者虞书日一月二星辰三山四龙五华虫六皆绘于衣宗彛七藻八火九粉米十黼十一黻十二皆绣于裳祀天于冬至服大裘其祀五帝惟立春为然馀则但服大裘外之衮衣而已至夏秋则其衣亦当以纱为之但仍备十二章之制也〉
　　礼记郊特牲王被衮以象天〈注谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼昊天上帝则大裘而冕〉戴冕璪十有二旒则数也〈天之大数不过十二〉
　　家语郊问天子大裘以黼之被裘象天服衮戴冕璪十有二旒则天数也〈注大裘为黼文也言被之大裘有象天之文故被之道路至太坛而脱之〉陈氏礼书周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记曰郊之祭王被衮以象天然则合周官礼记而言之王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也议者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上又节服氏衮冕六人维王之大常裘冕二人执戈送逆尸是衮冕与裘冕不同谓之大裘而冕则不加衮是不知先王祀天以冬至之日为正而裘又服之本也故取大裘以名之犹之朝服缁衣羔裘而诗独称羔裘如濡羔裘豹祛羔裘逍遥燕服元端蜡服黄衣皆狐裘而诗独称狐裘以朝狐裘蒙茸狐裘黄黄则裘之上未尝无衣也裘之上未尝无衣而衣之下有不用裘故屦人曰凡四时之祭祀以宜服之则凡春夏秋之祀不必服裘所以适时之宜而已由是观之衮冕以维太常者不必有裘裘冕以送逆尸者必有衣也记曰尸袭而不裼送逆尸者象之则裘冕加衮又可知也古者犬羊之裘不裼必袭之也表裘不入公门必裼之也是裘有裼之而不袭有袭之而不裼未有表之而不裼袭者则徒服大裘而无袭非礼意也郑志谓大裘之上又有𤣥衣此尤无据也夫先王祀天有文以示外心之勤有质以示外心之敬故因丘埽地陶匏槁鞂疏鼏椫杓素杓素车之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭缫藉五采五就旗龙章而设日月四圭有邸八变之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
　　〈杨氏复曰司服王祀昊天上帝则大裘而冕先郑后郑注皆云大裘之上又有元衣何也玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之君子羔裘豹褎缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘裘之上未尝无衣裘而无衣则近于䙝矣凡衣必象裘色凡冕服皆元上𫄸下大裘者黒羊裘也元衣之下用黒羊裘取其同色也凡冕服皆元上𫄸下何也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾为天其色元坤为地其色黄但土旺于季夏南方属火其色赤黄而兼赤为𫄸故裳用𫄸也玉藻曰衣正色裳间色郑注云谓冕服元上𫄸下是也自黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彛藻火粉米黼黼于裳凡十二章历代皆然至周而又备缫旒之数郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕缫十有二旒则天数也自衮冕而下享先公则鷩冕者不敢以天子之服临先公也祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕不敢以至尊之服施于所卑也〉
　　周礼春官司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自𫄨冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服凡大祭祀共其衣服而奉之〈注自公之衮冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服杂记云大夫冕而祭于公〉
　　郑氏锷曰上公九命服衮其章九王亦被衮何为公与王同余谓学经者当因经文求先王之制不当信传注以害先王之制日月星辰登于旌旗王与公同服九章之衮者其说出于郑康成六经无见也自后诸儒莫能辨正今以此经文质之其理自明且子男之服自三章之毳冕而下如侯伯则上不服鷩冕可知侯伯之服自五章之鷩冕而下如公则上不服衮服可知公之服自衮冕而下如王则其上不服日月星辰可知经文谓自衮冕而下如王之服则衮服而上之章非日月星辰而何有日月星辰则王服十二章明矣若夫同服九章非唯君臣无别又且与经文之言不合
　　〈聂氏三礼图大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸上𤣥下𫄸以𬘩覆饰之其板侧则不用金饰有纽玉簪导以组为缨色如绶衣服令云大裘以黒羔皮为之𤣥领褾缘朱裳白纱中单皂领青褾襈裾革带玉钩䚢大带黻鹿卢玉具剑火珠镖首白玉双佩𤣥组双大绶六采𤣥黄赤白缥缘纯𤣥质长二丈四尺五寸首广一尺朱袜赤舄祀天神地祗则服之〉
　　〈陈氏礼书梁五经博士陆纬等大裘之制宜以黒缯为之其制或如裘其裳以𫄸皆无文绣冕则无旒隋始诏虞世基等宪章古制定舆乘服合八等案周礼大裘之冕无旒其服羔裘也凖礼阙以羔正黒者为之取同色缯以为领袖其裳用𫄸而无章饰綘袜赤舄祀圜丘感帝封禅五郊明堂雩祀皆服之今文大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸深青表𫄸里金饰玉簪导以组为缨色如其绶裘以黒羔皮为之黒领褾缘朱裳〉
　　蕙田案自梁及隋唐后皆服黒羔裘无衣𤣥冕无旒仍注疏之谬也至宋神宗从陆佃之议服裘被衮而后先王之制度复明甚矣议礼之难而儒者考订之功不可忽也
　　附辨郑氏王服九章
　　〈周礼春官司服郑注古天子冕服十二章至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章衮五章裳四章凡九鷩衣三章裳四章凡七毳衣三章裳二章凡五希衣一章裳二章凡三𤣥衣无文裳刺黼而已　礼记王制有虞氏皇而祭注有虞氏十二章周九章夏殷未闻　三公一命巻注虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服〉
　　杨氏复曰先儒谓大裘之上有𤣥衣𤣥衣之上有十二章周止九章其说皆非是愚即司服经文孰读而详玩之则知有虞氏十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章公之服自衮冕而下推而上之则天子之服有日月星辰之章可知公之服九章则天子之服十二章可知此不待旁引别证而知郑说之非矣舜曰余欲观古人之象葢十二章自日月星辰而下从古而然矣孰谓礼乐大备于周而独不然乎郊所以明天道取象非一端也冬至圜丘大裘而冕则天之时也席用槁秸器用陶匏则天之质也服有日月星辰之章则天之明也璪有十二旒则天之数也郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画于旌旗冕服唯有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕略无区别必无是理贾公彦疏云郑氏九章此无正文并郑以意解之则疏家已知其非而不信之矣唯其并以意解故后世遵用其说始有悟其上下之亡等尊卑之失次者魏明帝以公卿衮衣黼黻之制疑于至尊遂制天子服绣衣公卿服织文矣唐长孙无忌以帝祭社稷服𫄨冕四旒三章祭日月服𤣥冕三旒衣无章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵贱无分而天子遂止于服衮他冕尽废者矣先王制礼必本天理人情之公自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二旒而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旌旗故冕止九章不知龙登于旗山登于爼黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧阳说义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章其说犹用周制也自郑氏以意解经九章之说于是乎始故行之后世卒有不厌于人心并与古制而去之者可胜叹哉
　　林氏之奇曰夫子于四代礼乐特曰服周之冕取其文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之饰葢不过据左氏三辰旗旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰耶又谓上公九章而王亦九章将何所别周公制礼防乱万世乃至于无别与郊特牲云祭之日王被衮以象天则十二章备郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然也何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二之理乎刘氏执中曰书称舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝明舜而欲观乎古则衣裳之章十有二其来逺矣周之礼乐因于虞夏者众矣郑康成见司常之职云日月为常则谓周人以日月星辰画于旌旗而冕服九章登龙于山登火于宗彛非也且交茏为旗周之衣不去其龙矣熊虎为旗周之裳不去其虎蜼矣何独日月为常而去衣章日月星辰乎案周礼典命之职上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节则其衣裳九章推而上之天子衮冕十有二章明矣
　　蕙田案诸家破郑氏周衮九章之说当矣衮既十二章差次以降则鷩当九章毳当七章𫄨当五章𤣥当三章其诸侯于天子降杀以两上公虽与天子同衮冕而服止九章冕止九旒以此推之则侯伯鷩冕者服七章冕七旒子男毳冕者服五章冕五旒孤𫄨冕者服三章冕三旒卿大夫𤣥冕者服一章冕无旒即弁师所谓诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之是也
　　附辨注疏诸家冕旒玉数
　　〈夏官弁师郑注冕服有六而言五冕者大裘之冕葢无旒不聨数也〉
　　郑氏锷曰王之吉服六服毎一冕则宜六冕今止五冕者礼图以大裘之冕无旒陆佃云大裘袭衮则戴冕缫十有二旒大裘与衮同一冕故服六而冕五此说得之
　　马氏睎孟曰记言龙衮以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无衮而其冕无旒不知何据〈陆氏佃曰诸侯九斿则上公十二斿可知〉
　　弁师贾疏经云九就当上公以九为节故知是公蕙田案弁师诸侯之缫斿九就注云侯当为公缘下文别见诸侯故此当为公山阴乃因诸侯九斿之文谓上公应十二斿误矣上公亦人臣何得与天子无区别耶
　　〈郑氏锷曰凡冕天子皆十二旒诸侯皆九旒故记曰天子十有二旒诸侯九而弁师云诸侯九就诸侯盖通称〉
　　蕙田案如郑刚中说则五冕同旒毫无分别实止一冕耳周礼何以称五冕耶此不足信
　　〈弁师郑注孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八　王昭明冕斿命数图曰王五冕并十二旒二王后王朝三公加为二伯九命衮冕九旒侯伯加为九州牧王朝三公八命山八旒侯伯七命鷩冕七旒王朝之卿六命火六旒子男五命毳冕五旒附庸王朝大夫及大国之孤四命藻四旒王朝上士大国次国之卿三命希冕三旒王朝中士大国次国大夫再命𤣥冕二旒○又曰旧说鷩冕九旒毳冕七旒𫄨冕五旒𤣥冕三旒非也〉
　　蔡氏徳晋曰案诸侯之服其章数皆依命数而侯国诸臣之服不随命数为章数故孤四命而希冕三章卿大夫有三命再命之异而𤣥冕无服则同服也再命乃受服子男之大夫一命其士不命公侯伯之士皆一命俱未受冕服而服皮弁其色如爵所谓爵弁也然则王朝诸臣之服经虽不见以义推之其出封皆加一等以四命之服而服三章之希冕例推之则王之三公八命必服七章之鷩冕卿六命服五章之毳冕大夫四命服三章之希冕士之三命再命同服无章之𤣥冕可知也一命之士未受服则但服爵弁矣而郑康成王昭明乃为八旒六旒四旒二旒诸服之说不亦凿乎
　　蕙田案礼数降杀皆以两则章数旒数依先儒阳数之说为是王昭明非之误矣且如图说有所谓山八旒火六旒藻四旒者则通大裘之冕共为九冕而周礼五冕之说亦不行矣敬斋驳之甚当其说不可易
　　〈王氏应电曰经文五采缫十有二就是五冕之缫其数无不同也又云皆五采玉十有二是五冕之玉皆一百四十四枚矣诸公之缫斿九就瑉玉三采所异者此耳继之云其馀如王之事则毎旒玉十二并无九玉之说葢冠之长尺玉之间十有二玉为尺有二寸故能垂之以蔽目少短则不足以蔽目矣此正如乐舞之数以其毎佾八人故佾之字从八乃谓毎佾人数如其佾数士之四人岂足以成乐舞乎故侯伯之缫斿七就其馀如公之事亦毎旒玉十有二子男缫斿五就其馀如侯之事孤缫斿四就卿三就大夫再就小国之卿再就其毎旒亦皆十有二旒为目而设止有前旒惟延则有前后玉藻之文可见〉蕙田案天子五冕旒数减而玉数不减诸侯五冕旒数减而玉数亦减天子虽有九旒七旒五旒三旒之别而毎旒之玉皆十二诸侯以下之冕则九旒者九玉七旒者七玉五旒者五玉而玉又用瑉也王昭明旒必十二玉之说非是又据玉藻之文而谓旒有前无后亦拘而凿陈用之曰汉制天子缫旒前长后短诸臣缫旒有前无后非古也
　　右服冕
　　周礼春官巾车一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀〈注王在焉曰路以玉饰诸末锡马而当卢刻金为之所谓镂锡樊读如鞶带之鞶谓今马大带也郑司农云缨谓当胸士䘮礼下篇曰马缨三就礼家说曰缨当胸以削革为之三就三重三匝也𤣥谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉疏云以祀者以下诸路皆非祭祀之事外内大小祭祀皆用此一路而已〉
　　〈郑氏锷曰玉者阳精之纯可以交三灵故以玉饰路所驾之马锡以昭其声樊缨十有再就以昭其文所建者太常象天之明斿十二合天之之大数祀天则乘所以极其尊也〉
　　〈陈氏礼书司常日月为常觐礼天子乘龙载大旗象日月升龙降龙郊特牲旗十有二旒龙章而设日月左传曰三辰旗旗昭其明也然则常有三辰升龙降龙设崇牙备弧矢饰之以旄垂之以铃人臣有功则书于其上左传曰鸾和铃尔雅曰有铃曰旗书曰厥有成绩纪于太常观此则太常之制可知矣方氏苞曰此职及司常大司马皆曰王建太常则诸侯以下不得建明矣而大行人九斿七斿五斿皆曰建常何也旗常者徽帜之通称也故司常掌九旗之物名而统之曰常春秋传三辰旗旗昭其明也太常而外无画三辰者而统之曰旗则知旗常可互称而太常则唯天子建之矣〉
　　蕙田案五路所建旗亦以大概差等言之其实天子五路皆得建太常也观治兵大阅王乘戎路而建太常可见
　　又案礼记载鲁君祀帝于郊有日月之章葢僭礼也三辰惟画于太常又唯天子得用之耳天子五路虽俱得建太常而以祀事为重故秦以下掌祭祀者曰太常卿亦以见掌天子祀事之意
　　礼记礼器大路繁缨一就〈注殷祭天之车也　疏殷犹质以木为车无别雕饰乘以祭天谓之大路也繁谓马腹带也缨鞅也染丝而织之曰罽五色一匝曰就就成也言五色匝一成车既朴素故马亦少饰止一就也〉
　　大路素〈注明堂位曰大路殷路也〉
　　郊特牲乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月以象天也〈注设日月画于旗上素车殷路也　疏旗十有二旒象天数十二也龙为阳气变化日月以光照下皆是象天也〉
　　卷冕路车可陈也而不可好也〈注衮冕路车尊严不可寻常乘服以为荣好也〉丹漆雕几之美素车之乘尊其朴也〈注雕为刻镂几谓沂鄂言寻常车以丹漆雕饰之以为沂鄂而祭天以素车之乘者尊其朴素〉
　　〈周氏谞曰乘素车者言殷之郊礼也先儒以为鲁公之郊用殷礼则非也〉
　　〈方氏悫曰此与周礼不同者容泛记前代之礼耳〉
　　〈杨氏复曰案巾车一曰玉辂以祀郊特牲曰乘素车礼器曰大路素而越席二说不同夫子答颜渊曰乘殷之辂葢素车者殷辂也饰以金玉者周制郊特牲礼器疏以素车为殷辂其言葢有所据使周亦乘素车则孔子不曰乘殷之辂矣〉
　　陆氏佃曰周礼祭天王乘玉辂建太常郊特牲祭天王乘素车建大旗则祭天之礼有两旗两车也葢乘玉辂建太常者即道之车也祭之日驭以适郊乘素车建大旗者即事之车也祭之时驭以赴坛何以知其然也曰巾车王之玉辂樊缨十有再就建太常十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乘矣祭天者礼之至也而乘汎祭之玉辂以祭之以物则非文以志则非敬非礼意故知乘素车建大旗以祀之而玉辂者乘之以适郊固有两车也虽然车旗之有两非特祭天也四时之田王乘戎路建太常而巾车之职曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旗亦以两葢乘木路建大麾者即道之车也与王乘玉路建太常同意乘戎路建太常者即事之车也与王乘素车建大旗同意郊特牲言乘素车在被衮之后则所谓乘素车建大旗以即坛明矣凡此皆周制也
　　陈氏礼书礼言玉路以祀又言素车之乘葢王之祀天自国至大次则乘玉路自大次以升坛则乘素车犹之聴祭报以皮弁及祭则服大裘冕也
　　蕙田案诸家论祭天车旗不同当以陆氏陈氏之说为是周氏杨氏以为殷礼则郊特牲上文明以周贯下何缘此处忽入殷礼云使周亦乘素车则孔子不曰乘殷之辂夫三正通于民间则周亦有夏时子在齐闻韶则周亦有韶舞特未广于天下耳周有殷辂似不足疑况祭天尚质素车安知非陶匏槁秸之意乎至郑氏以为鲁礼则鲁无称王之事孔氏乃谓鲁用王礼亦得称王斯益悖矣
　　右车旗
　　礼记郊特牲卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也〈注受命谓告之退而卜　疏郊祀既尊不敢専辄故先告祖后乃卜郊如受命也故礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫是也作灼也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也〉
　　〈方氏悫曰卜郊葢指用辛之郊耳以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大宰于祀大神示言卜日者崔氏谓卜日以至为主不吉乃用他日理或然也〉
　　蕙田案郊用冬至无庸卜日此所言亦鲁礼耳然告庙择士天子亦当有之姑存其说至周礼所云卜日皆兼他祭为文原不専指郊天言
　　周礼春官肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼〈注宿先卜祭之夕　疏言凡祭祀之卜日谓天地宗庙之等将祭前有散齐七日致齐三日十日矣若然卜日吉则齐今云祭祀之卜日宿为期则是卜前之夕与卜者及诸执事者以明旦为期也云诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及齐戒之礼〉
　　天官大宰前期十日帅执事而卜日〈注执事宗伯大卜之属　疏大宰率宗伯大卜之属执事之人而卜日四时迎气冬至夏至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日故表记云不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日故箴膏肓云天子郊以夏正上旬之日鲁之卜三正下旬之日是虽有常时常日犹卜日也〉
　　春官大宗伯凡祀大神率执事而卜日〈疏祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐〉
　　大史大祭祀与执事卜日〈注执事大卜之属与之者当视墨〉
　　大卜大祭祀则眂髙命龟〈注命龟告龟以下卜之事〉
　　龟人祭祀先卜〈注祭祀先卜者卜其日与其牲元谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也　疏天称禋祀地称血祭是天地称祭祀〉
　　礼记表记昔三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝是故不犯日月不违卜筮〈注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也〉
　　右告庙卜
　　周礼天官冢宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前期十日帅执事而卜日遂戒祀大神示亦如之〈注既卜又戒百官以始齐大神示谓天地　疏遂戒者谓祭前十日遂戒百官使散齐致齐祀大神谓冬至祭天于圜丘此天谓大天对五帝为小天也〉
　　〈刘氏迎曰誓戒者誓其所当戒者也具修者特具之所当修使无阙事也如所谓视涤濯赞牲事赞玉币爵之事皆百官所当修具〉
　　〈方氏苞曰冡宰司徒所莅祀事皆首五帝者四时迎气之祀且莅则昊天上帝不必言矣知然者宗伯以吉礼祀邦国之鬼神示首曰以禋祀祀昊天上帝小宗伯兆五帝于四郊司服职祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之参互其文则其义显然矣〉
　　蕙田案经文明言大神示亦如之大神示即圜丘方泽也
　　秋官大司冦若禋祀则戒之日莅誓百官戒于百族〈疏云戒之日者谓前期十日卜吉即戒之使散齐云莅誓百官者谓馀官誓百官之时大司冦则临之云戒于百族者大司冦亲自戒之其百官所戒者当太宰为之是以太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒故知太宰戒百官也若然太宰云祀五帝则掌百官之誓戒太宰虽云掌百官誓戒戒则亲为之誓则掌之而不亲誓何者此司冦卑于太宰此云莅誓百官岂司冦得临太宰乎故知太宰掌之馀小官誓之司冦临之也〉地官遂师凡国祭祀审其戒誓
　　春官太史戒及宿之日与群执事读礼书而协事秋官条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之
　　礼记明堂位各其职百官废职服大刑
　　周礼秋官司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事礼记射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也　古者天子诸侯岁献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭
　　通典祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒群官乃习射于泽宫选可与祭者
　　礼器举贤而置之聚众而誓之
　　郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也〈注泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者同誓敕之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也　疏泽泽宫也王在于泽宫中于其宫以射择士故因呼为泽宫也王卜已吉又至泽宫射以择贤者为助祭之人故云王立于泽也礼器云举贤而置之是也然王者猎在囿而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处亲听誓命者因于泽宫中又使有司誓敕旧章齐戒之礼王又亲听受命故礼器云聚众而誓之是也〉
　　蕙田案泽宫陆农师以为学宫是也此王立于泽宫亲听誓命正礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫之谓也
　　献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也〈注王自泽宫而还以誓命重相申敕也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣太庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为厩疏王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官太庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在太庙而重戒之又曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生云王自此还齐路寝之室者卜法必在祭前十日祭义云散齐七日致齐三日又云七日戒三日齐郑既云王自此还齐路寝之堂则此经戒百官百姓则祭前三日欲致齐之时以誓命重相申敕也〉
　　陈氏礼书戒者敕以事誓者告以言士师五戒而誓居其一则戒之中有誓而誓则明其戒而已周礼百族郊特牲百姓仪礼所谓子姓兄弟之类是也泽郊学也誓于泽即其所择而誓也库门象法之所在戒百官于此所以谨之也太庙先祖之所在戒百姓于此所以亲之也掌之以太宰重其事也协之以太史正其礼也莅之以司冦肃其职也然古者用刑之法常恕以寛誓人之词常严以峻故军旅之誓曰孥戮汝无馀刑祭祀之誓曰服大刑明堂位之所言者誓百官之词也条狼氏所谓杀轘鞭墨者誓其属之辞也凡欲齐庄谨肃而已孰谓其法太苛哉考之月令教习田猎整设于屏外司徒搢扑北面誓之聘礼誓于其境賔南面上介西面众介北面史读书司马执策立于其后郑氏曰史于众介之前北面读誓以敕告士众然则祭祀之誓亦应如此古之读誓者史官耳太史戒及宿之日读礼书而协事是也唐制太尉读誓非古也今犹袭之
　　右誓戒择士
　　周礼天官膳夫王齐日三举〈疏齐谓散齐致齐齐必变食故加牲体至三太牢史氏浩曰当不饮酒不茹荤之时惧其日力之不足则不能胜祭事故三举以助之非谓盛杀而供也王氏应电曰齐之日宜冲淡以养其精诚故不饮酒不茹荤不听乐举则酒侑食故齐则不举与下文类相从〉
　　〈姜氏兆曰王齐则不举但不杀牲盛馔用乐耳非必㫁膳素食如后世之为也〉
　　蕙田案疏谓日用三太牢侈靡非齐所宜王昭明姜上均移改经文终觉未安史氏之说近是
　　玉府王齐则供食玉〈注玉食阳精之纯者食之以御水汽郑司农云王齐当食玉屑〉春官鬯人凡王齐共其秬鬯〈注给洗浴　疏郑知王齐以鬯为洗浴以其鬯酒非如三酒可饮之物明此亦给王洗浴使之香美也〉
　　礼记祭统及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不苟动必依于礼是故君子之齐也専致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也
　　春秋成十七年穀梁传宫室不设不可以祭〈疏宫室谓郊之齐宫〉荀子端衣𤣥裳絻而乘路志不在于食荤
　　陈氏礼书周官司服其齐服有𤣥端记曰齐之𤣥也以阴幽思也又曰𤣥冕齐戒神阴阳也又曰太古冠布齐则缁之葢太古之齐冠以缁后世齐冠以𤣥天子齐则𤣥冕𤣥端所谓端衣𤣥裳絻而乘路是也
　　右齐
　　周礼春官太史大祭祀戒及宿之日与群执事读礼书而协事〈注协合也合谓习录所当共之事也　疏戒谓散齐七日宿谓致齐三日当此二日之时与群执事预祭之宫读礼书而协事恐事有失错物有不供故也〉
　　天官小宰以法掌祭祀之戒具〈注法谓其礼法也戒具戒官有事者所当供〉宰夫以式法掌祭祀之戒具〈疏言式法者祭祀大小皆有旧法式依而戒饬使共具之〉
　　掌次掌王次之法以待张事王大旅上帝则张毡案设皇邸〈注法大小丈尺大旅上帝祭天于圜丘国有故而祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为床于幄巾郑司农云皇羽覆上邸后版也元谓后版屏风与染羽象鳯皇羽色以为之〉
　　陈氏礼书案所据之案邸所宿之邸次毡与皇羽者皇徳之象徳不称此不足以格上帝也
　　〈魏氏校曰经文百职多互举言有故祭则常祭可知也〉
　　通典掌次于丘东门外道北设大次小次〈次谓帷幄初往所止居小幄接祭退俟之处〉
　　〈祭义曰周人祭日以朝及暗虽有强力孰能支之是以有退俟与诸臣代有事焉〉
　　幕人凡祭事共其帷幕幄帟绶〈注皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐皆以缯为之凡四物者以绶连繋焉共之者掌次当以张疏帷在傍施之象土壁也幕则帐上张之象屋舍也幄则帷幕之内设之帟者在幄之内承尘绶绦也〉
　　掌次凡祭祀张其旅幕张尸次〈注旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐　疏祭祀言凡者天地宗庙外内祭祀皆有群臣助祭其臣既多不可人人独设故张旅幕旅众也谓众人共幕诸祭皆有尸尸尊故别张尸次郑云即位所祭祀之门外以待事者若宗庙自有庙门之外若外神于郊则亦有壝宫之门门外并有立位司农云更衣帐者未祭则常衣至祭所乃更去常服服祭服也故言更衣〉
　　春官大司乐大祭祀宿县〈疏举大祭祀而言其实中祭祀亦宿县也宿县者皆于前宿预县之〉遂以声展之〈注叩听其声以知完不〉
　　大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士〈疏祭祀言凡者则天地宗庙之祀用乐舞之处以鼓召学士选之当舞者往舞焉〉
　　地官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水槁〈注饰谓刷治洁清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与者名同皆谓夕牲时也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人元谓楅设于角衡设于鼻如椵状也水槁给杀时洗荐牲也　疏言凡祭祀谓王之天地宗庙先大次小之祭祀非一故云凡以广之云饰其牛牲者祭祀尚洁净故饰治使净也设其楅衡者恐抵触人故须设楅于角牵时须易制故设衡于鼻置絼当牵行故亦置之于鼻也须洗荐牲体故共其水槁也〉
　　陈氏礼书封人饰牛牲小子凡沈辜侯禳饰其牲羊人凡祭祀饰羔校人饰币马凡将事于四海山川饰黄驹曲礼曰饰羔雁者以缋庄周曰牺牛衣以文绣汉仪夕牲被以绛然则羊人饰羔曲礼所谓饰以缋也校人饰黄驹犹传所谓文马也则凡牲无不饰矣郑氏以饰为刷治洁清之然则刷治洁清之非所谓饰封人非掌牛而饰牛者牛土畜也使饰土畜因其类也
　　又曰诗曰秋而载尝夏而楅衡毛氏曰楅持牛也絼著牛鼻以牵者郑康成曰楅设于角衡设于鼻又曰楅衡其牛角为其触抵人也葢楅衡以木为之横设于角则楅幅其角犹射以楅幅其矢也絼则少仪祭统所谓纼也康成于诗合楅衡以为一于礼离楅衡以为二是自惑也
　　牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事〈注盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉笼也互若今屠家悬肉格　疏始杀解体未荐之时且悬于互待解讫乃荐之故得有互以悬肉也〉
　　陈氏礼书郑司农谓互楅衡之属郑康成谓互若今悬肉格楚茨诗曰或剥或亨或肆或将毛氏曰或陈于牙或齐于肉葢互牙古字通用掌舎设梐枑条闾氏掌比国中宿互者互行马也肉格谓之互葢其制类此郑司农以为楅衡之属非是
　　右戒具陈设
　　周礼天官太宰及执事眂涤濯〈注执事初为祭事前祭日之夕涤濯谓溉祭器及甑甗之属　疏及犹至也谓致祭前日太宰眂涤濯案小宗伯大祭祀眂涤濯大宗伯亦云宿眂涤濯彼二官亲眂涤濯大宰尊亲往莅之〉
　　蕙田案及犹与也谓祭前一夕与执事之人视涤濯耳执事指宗伯宰夫等言
　　宰夫从大宰而眂涤濯
　　春官大宗伯凡祀大神宿眂涤濯莅玉鬯诏大号治其大礼诏相王之大礼〈注涤濯溉祭器也玉礼神之玉也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也预简习大礼至祭当以诏相王　疏云宿眂涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看洁清与否诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之云涤濯溉祭器也者此涤濯是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之概即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所饰注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也莅临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也〉
　　小宗伯大祭祀省牲眂涤濯〈疏与大宗伯文同谓佐大宗伯省牲者察其不如法〉地官充人展牲则告牷〈注郑司农云展其也具牲若今时选牲也元谓展牲若今夕牲也　疏宗人视牲告充亦谓祭前之夕〉
　　春官肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼视涤濯亦如之〈疏眂涤濯亦如之者谓祭前之夕视涤濯祭器亦诏相其礼故云亦如之〉
　　右省眂




　　五礼通考卷四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五
　　圜丘祀天
　　周礼春官鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官〈注呼旦以警起百官使夙〉

　　巾车大祭祀鸣铃以应鸡人〈注鸡人主呼旦鸣铃以和之声旦警众〉秋官衔枚氏大祭祀令禁无嚣〈疏国之大祭祀谓天地宗庙令主祭祀之官使禁止无得讙嚣讙嚣则不敬鬼神故也〉
　　右呼旦警戒
　　蜡氏凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野〈注蠲读如吉圭唯饎之圭圭洁也刑者黥劓之属任人司圜所收教罢民也凶服服衰绖也此所禁除者皆为不欲见人所薉恶也　疏大祭祀谓郊祭天地〉
　　礼记郊特牲丧者不哭不敢凶服氾埽反道乡为田烛弗命而民听上〈注谓郊道之民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也　疏郊祭之日人之丧者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也氾埽反道者氾埽广埽也反道刬路之土反之令新土在上也郊道之民家家各当界广埽新道也乡为田烛者乡谓郊内六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐王向郊之早弗命而民聴上者合结丧者不哭以下至此并非王命而民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之时王不施命故云不命且作记之人盛美民之聴上之义未必实然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者文不备也〉
　　祭义郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也〈疏此一节论郊祀之礼以是吉礼大事故丧与凶服皆辟去〉
　　右除道警跸
　　春官太史祭之日执事以次位常〈疏执行祭祀之礼若今仪注〉地官𩟄人掌凡祭祀共盛〈注炊而共之〉
　　舎人凡祭祀共簠簋实之陈之〈注方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器　疏祭祀言凡则天地宗庙大祭小祭皆有黍稷于簠簋实之陈之故云凡以广之也〉
　　春官鬯人掌供秬鬯而饰之〈注秬鬯不和郁者饰之谓设巾鬯酿秬为酒芬香条畅于上下秬如黑黍一稃二米疏此直供秬黍之酒无郁也〉
　　天官酒人掌为五齐三酒祭祀则供奉之
　　凡祭祀以法供五齐三酒以实八尊大祭三贰〈注大祭者王服裘冕所祭也三贰者谓就三酒之尊而益之也祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品　疏五齐五尊三酒三尊故云以实八尊此除明水𤣥酒若五齐加明水三酒加𤣥酒八尊为十六尊不言之者举其正尊而言也〉陈氏礼书酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌所以致事养之义也非此八尊所实而皆有贰者大祭所酌度用一尊则以三尊贰之皆酌而献所以致事养之用也
　　秋官司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水〈注夫遂阳遂也鉴镜属取水者世谓之方诸取日之火月之水欲得阴阳之洁气也明烛以照馔陈明水以为𤣥酒郑司农云明齍谓以明水修涤粢盛黍稷〉天官幂人祭祀以疏布巾幂八尊〈注祭天无灌唯有五齐三酒实于八尊疏布者大功布为幂覆此八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加𤣥酒则十六尊皆以疏布幂之也〉春官典瑞大祭祀共其玉器而奉之
　　天官亨人掌共鼎镬〈注镬所以煮肉及鱼腊之器既熟乃脀于鼎〉
　　笾人凡祭祀共其笾荐修之实
　　醢人凡祭祀共荐修之豆实
　　春官大宗伯凡祀大神莅玉鬯省牲镬奉玉齍〈注玉礼神之玉也始莅之祭又奉之镬烹牲器也　疏莅玉鬯者天地有礼神之玉曲礼玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也奉玉齍者此玉还是上文所莅者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之〉蕙田案礼神之玉灌地之鬯虽典瑞鬯人之事而必亲临之牲之肥瘠镬水之多寡虽充人烹人之事而必亲省之奉玉齍六宫所供宗伯亲奉之也
　　小宗伯省镬
　　肆师表齍盛告絜展器陈告备〈疏当祭之日具其黍稷等盛于簠簋又以徽识表其名又告洁净云展器陈告备者谓祭日陈祭器实之既讫则又展省视之而告备具故云展器陈告备也方氏苞曰视涤濯莅玉鬯省牲镬皆大宗伯亲之莫重于齍盛而苐使肆师表告何也涤濯实鬯纳烹皆有司之事也故亲临视若齍盛则帅宫女而为之者天官世妇也帅而共之者春官之世妇也外臣安得而视之莅之省之故待其既共然后使肆师以洁告加徽识而宗伯亲奉以揭䖍焉〉
　　右祭日陈设省视
　　礼记祭义郊之祭夏后氏祭其暗殷人祭其阳周人祭日以朝及暗〈注暗昏时也阳读为曰雨曰旸之晹谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及暗谓终日有事　疏此经止明郊祭之礼方氏悫曰暗者日既没而黑夏后尚黑故祭其暗阳者日方中而白殷人尚白故祭其阳朝者日初出而赤周人尚赤故以朝及暗焉言暗则知阳之为明言阳则知暗之为阴言朝则知暗之为夕以朝及暗则有阴有阳阴阳杂而成文又以见其尚文欤祭日谓祭之日也必于周言日者以一日之间以朝及暗也刘清江曰周人祭日以朝及暗此言周人尚赤大事用日出先日欲出之初犹逮及暗则可行祭事矣稍后则书画则与殷人日中相乱故季氏祭仲由为宰晏朝而退仲尼谓之知礼也若曰周人之祭自朝及暮则孔子无为多仲由仲由为不知礼〉
　　〈马氏晞孟曰周官掌次注云大次始往所止居小次既接祭退俟之所是与诸臣代有事也唯其与诸臣代有事故虽以朝及暗而不继之以倦也〉
　　〈周氏谞曰以朝及暗者犹言以朝与暗葢或以朝或以暗〉
　　蕙田案以朝及暗三说不同细案之周氏之说固无定见刘氏云日出之初犹逮及暗不及昼恐仪节不能如是之促也当以注疏及方氏之说为正马氏亦足相发
　　右祭时
　　礼记郊特牲祭之日王皮弁以聴祭报〈注报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也　疏祭之日王皮弁以聴祭报者报白也郊日之朝天子早起皮弁以聴之小宗伯告日时早晚及牲事之备具也未郊故未服大裘而且服日视朝之服也引周礼者证小宗伯既有告事王皮弁聴之是也〉
　　周礼小宗伯祭之日告时于王告备于王〈注时荐陈之晚早备谓馔具　疏陈备即告告王祭时已至当行事也〉
　　右听祭报
　　礼祀郊特牲祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒〈注衮象天谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下　疏鲁用王礼作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯称王也〉
　　蕙田案服裘被衮周天子祀天之服非鲁礼也注误详见上服衮条下
　　家语郊问天子大裘以黼之被裘象天〈王注大裘为黼文也言被之大裘其有象天之文故被之道路至泰坛而脱之〉
　　陈氏礼书礼记惟君黼裘以誓省大裘非古也则戒誓省眂用黼裘而后世大裘焉故记者讥之家语谓大裘黼文以象天王至泰坛脱裘服衮张融又易之以为王至泰坛脱衮服裘葢王肃托孔子以信其说张融疑王肃以变其论然记曰郊之日王皮弁以聴祭报则前祭未尝服大裘也又大裘无文与黼不同二者之说误矣
　　蕙田案黼裘服以誓省不闻服以祀天祀天服大裘取其质也安用黼为此葢王肃伪造之词陈氏非之是矣
　　周礼春官典路大祭祀则出路赞驾说〈注出路王当乘之赞驾说赞仆与促马也〉
　　通典王将出大司乐令奏王夏王所过处之人各于田首设烛以照于路
　　夏官大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之〈注行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰䟦履山川自由也王由左驭禁止马使不得行也軷读为别异之别谓祖道轹軷磔大也诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家说曰将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舎軷饮酒于其侧礼家说亦谓道祭　疏此据祭天之时故有犯軷之事祭天在近郊虽无险难审慎故也〉及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮〈注轵谓两轊也轨当作𨊠车前轼也　疏此云及祭酌仆者即上文将犯軷之时当祭左右毂末及轼前及犯軷而去酌仆者使人酌酒与仆仆即大驭也大驭则左执辔右手祭两轵并祭轨与轼前三处讫乃饮饮者若祭末饮福酒乃始轹軷而去〉
　　大仆王出入则自左驭而前驱
　　齐右掌祭祀前齐车
　　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍
　　秋官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道夏官节服氏六人维王之太常〈注维维之以缕王旌十二旒两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曵地郑司农云维持之　疏巾车云王路建大常十有二旒经云六人维之明一畔有三人三人维六旒故知两两以缕连旁三人持之〉
　　右王出郊
　　家语郊问既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒
　　蕙田案云脱裘服衮者葢见郊特牲之文与周礼司服不符故造此说以牵合之不知服裘而被衮固不害其为同也后世祀天之服皆因是而淆焉特其于祭日之次节有合故辨而存之
　　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝〈注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也　疏案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻亦是以阳报阳〉
　　〈张子曰郑注禋祀则变禋为烟取其尚臭据洛诰曰明禋又国语曰精意以享曰禋遍观书传皆言禋是精洁致祭之名凡祀天日月星辰风师雨师皆取烟燎不言可知今祀天言禋祀日月言实柴祭天礼重故取禋敬之名以别之郑不明此意改禋为烟谬哉书曰禋于文王武王又曰禋于六宗〉
　　〈郑氏锷曰谓之禋祀明在乎致其心齐精明诚一为主而已〉
　　蕙田案禋祀注疏与张子郑氏不同然升烟达气正所以达其精意也当两存之
　　仪礼觐礼祭天燔柴
　　〈敖氏继公曰燔柴者谓置牲币之属于积柴之上而燔之〉
　　礼记祭法燔柴于泰坛〈疏谓积薪于坛上而取玉及牲置柴上燔之使气达于天也〉尔雅祭天曰燔柴〈郭注既祭积薪烧之　邢疏祭天之礼积柴以实牲体而燔之〉韩诗外传天子奉玉升柴加于牲上而燔之
　　〈郊特牲孔疏祭天初有燔柴后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴祀日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊唯特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用其实一特牲也〉
　　罗泌路史祭天燔燎祀地瘗埋葢牲币尔先儒以为俱有玉者谓以降神出示学者承袭遂以为燔瘗皆有玉莫之察者夫古郊祀苍璧礼天黄琮礼地四圭有邸以祀天而两圭有邸以祀地未闻燔瘗之玉也天之常祭岁九则玉之燔者为九地之常祀岁二则玉之瘗者为二其所以用之常祀之外者又不胜计矣燔瘗之玉何其多耶以皆燔耶则玉不受火以皆瘗耶而泰坛之下泰折之侧耕斸旦旦未见获一玉者案六经缘祭祀而言玉者多矣无所谓燔瘗之玉也唯韩婴诗𫝊始有天子奉玉升柴加之于牲之说而崔灵恩遂引诗之圭璧既卒以实之为燔玉且谓肆师立大祀用玉帛牲牷为论燎玉之差降而郑注大宗伯职亦遂以为或有玉帛燔燎而升烟夫以祀而言燔瘗之玉于百氏书曾不之见大祀玉帛若圭璧既卒两说此世以为见之经者尤不近情韩诗郑注端未足据详考肆师所用玉帛特礼神之用而非论燎玉之差降云汉所言亦礼神之玉尔其说以谓宣王承厉之后遇灾知惧祷祠供给靡所不至而遂至于圭玉罄尽葢所以美之也郑氏以为礼神之玉又已尽者斯得之矣何自而指为燔且瘗哉礼运云祭祀瘗缯是祭地不瘗玉而瘗缯然则燔于泰坛瘗于泰折无玉明矣若古辑瑞三帛二生一死贽则受而五玉之器则卒而复知此则祀大神无燔玉祭大示瘗缯而不瘗玉又可知矣曷至胶胶曲台仪省之间哉　又曰天地之祭牲各二降神之牲祀神之牲也燔柴于泰坛瘗埋于泰折或曰实牲体焉所以降之也埽地而祭羞牲体焉所以祀之也故牛人凡祭祀共其享牛求牛享牛者祀神之牛求牛者降神之牛也降神之牛于天骍犊于地黝牲从其类也牧人凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之郑以阳祀祭天阴祀祭地祀神之牲于天用苍于地用黄象其功也大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地而牲币各从其器之色本其类也天地之祭俱有两牲其来久矣召诰云用牲于郊牛二而礼器乃云祭天特牲有以少为贵者此特谓享牛尔享牛主于祭若求牛则主在降神非所言者是故礼器言祭召诰言郊皆有所不及彼熊氏等乃以为郊唯一牲而祭有两处分牲体以供之失所依矣切稽楚语禘郊之祭则有全烝若分牲体岂得谓全烝哉方唐显庆长孙无忌等议始以苍璧黄牲燔于泰坛加以骍犊而实之以俎四圭有邸则奠之于坐其后张说又以祭后方燔考之经乃不合葢不知郊祀天地有礼神之玉又有祀神之玉有求神之牛而又有享神之牛也
　　陈氏礼书燔柴以升烟瘗埋以逹气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前又曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也则天地之燔瘗在行事之前矣周魏之间燔柴皆于祭末郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭瘗埋藏之恐先王之时祭祀既毕亦有燔瘗之礼其详不可考也蕙田案祭必先求神祀天之礼燔柴为重然其制不详郑氏韩诗外传谓瘗有玉熊氏谓分牲体供二处所用陈氏礼书亦谓燔用牲首路史非之葢玉无烟臭固无燔燎之理而特牲即是全脀乌得分为二耶先儒拘泥特牲之文故为此说不知虽有燔牲何害全脀之一特也详见前牺牲条下又案陈氏礼书谓燎必于乐六变之先其义与求神合郭璞尔雅注曰既祭积薪烧之二说不同岂先燔柴降神既祭复以牲币燔之耶礼书亦谓不可考存疑可也
　　右燔柴
　　易豫卦大象𫝊雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考〈本义雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义〉
　　春官大司乐凡乐圜锺为宫黄锺为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣〈注先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之圜锺夹锺也夹锺生于房心之气房心为大辰天帝之明堂天宫夹锺阴声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄锺黄锺下生林锺林锺地宫又不用林锺上生太蔟大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗郑司农云雷鼓雷鼗皆谓六而有革可击者也云和地名也𤣥谓雷鼓雷鼗八而孤竹竹特生者云和山名　疏云先奏是乐以致其神者致神则下神也周之礼凡祭祀皆先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉是以知礼之以玉据天地则苍璧礼天黄琮礼地是也而祼焉据宗庙肆献祼是也云圜锺夹锺也者即上文夹锺也云夹锺生于房心之气至明堂者案春秋纬文耀钩及石氏星经天官之注云房心为天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊传云大辰者何大火也大火为大辰北辰亦大辰夹锺房心之气为大辰天之出日之处为明堂故以圜锺为天之宫云天宫夹锺阴声其相生从阳数者其夹锺与无射配合之物夹锺是吕阴也无射是律阳也天是阳故宫后历八相生还从阳数也云无射上生中吕中吕与地宫同位不用也者地宫是林锺林锺自与蕤賔合但中吕与林锺同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中吕上生黄锺黄锺为角也黄锺下生林锺林锺地宫又不用亦嫌不用也林锺上生太蔟太蔟为徴也太蔟下生南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四声足矣〉
　　〈陆氏佃曰黄锺降神之乐也故曰天神皆降〉
　　〈王氏安石曰此祀天下神之乐〉
　　〈薛氏衡曰周制大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地方泽三曰禘祫宗庙三祭既殊其乐亦异然此是致神之乐〉
　　〈陈氏礼书古者祀天之礼众矣而莫盛于冬至莫大于圜丘以其祀及于昊天上帝而百神举矣故其降神之乐宜主以帝所出之方及其格也大合六代之乐文之以五声播之以八音而配以祖焉在易豫所谓先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考是也〉
　　〈王氏安石曰圜锺正东方之律帝与万物相见于是出焉天无不覆求天神而礼之则其乐之宫宜以帝所出之方故致圜〉
　　〈薛氏衡曰天道著乎东而本统起于北易曰帝出乎震东方也故祭天神用寅卯辰之律曰太蔟圜锺姑洗是也然不可违其本统也黄锺为天统故兼取北方之律而以黄锺为角〉
　　〈王氏详说宫角徴羽以清浊为先后之序且如圜锺为宫宫数八十一黄锺为羽羽数六十四太蔟为征徴数五十四姑洗为羽羽数四十八函锺为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽黄锺为宫大吕为角太蔟为徴应锺为羽亦如其数此所谓宫角徴羽者以清浊为先后之序也律历志所谓宫生徴徴生商商生羽羽生角以相生为先后之序也〉
　　〈郑氏锷曰不曰夹锺曰圜锺者以天体言也十二律旋相为宫先王用乐各以其类取声而用之天功始于子故用黄锺为角角言功之始天功成于寅故用太蔟为徴徴言功之成天功终于辰故用姑洗为羽羽言功之终也○管用特生之竹取阳数之奇云和先儒以为山名于此取材为琴瑟将以召乎至和故有取也六代之乐云门为首天神最尊故用之○乐用圜锺鼓取天声管取阳声琴瑟取云和舞取云门而丘之体又象天之圆祭之日用冬至一阳始生之日以类求类所谓天神之属乎阳者安得而不降此所以可得而礼〉
　　〈朱子语类问宫角徴羽与七声不合如何朱子曰此是降神之乐如黄锺为宫大吕为角太蔟为徴应锺为羽自是四乐各举其一而言之大吕为角则南吕为宫太蔟为徴则林锺为宫应锺为羽则太蔟为宫以七声推之合如此又曰所谓黄锺宫大吕角便是调如头一声是宫声尾后一声亦是宫声便是宫调但其中五音依旧都有不是全用宫〉
　　〈蔡氏徳晋曰圜锺即夹锺属卯其位为震帝出乎震故致天神以为宫不曰夹而曰圜与易干为圆同意黄锺太蔟姑洗律之相次者也相次者天之序故祀天神取之圜锺为宫无射为之合黄锺为角大吕为之合太蔟为徴应锺为之合姑洗为羽南吕为之合宫之旋而在天者其合别而为四也鼔以君乐而鼗佐之其以雷名雷为天之声也管者中气之所由出孤竹竹特生而坚刚者其音清越于祀天神宜也琴瑟者歌声之所由叶云和山名言管而堂下之乐见矣言琴瑟而堂上之乐见矣乐六变者云门之乐六变而终也天神皆降至和感召融洽贯通上帝降鉴而百神景从犹銮舆动而千官随也〉
　　附辨注疏天地人三宫不用之律
　　〈周礼大司乐郑注圜锺夹锺也夹锺生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函锺林锺也林锺生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄锺生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹锺阴声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄锺黄锺下生林锺林锺地宫又不用林锺上生太蔟太蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林锺林锺上生太蔟太蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄锺黄锺下生林锺林锺地宫又避之林锺上生太蔟太蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又避之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应锺应锺上生蕤宾蕤宾地宫林锺之阳也又避之㽔宾上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也〉
　　陈氏礼书大司乐所以序圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽此律之相次者也函锺为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄锺为宫太吕为角太蔟为徴应锺为羽此律之相合者也先儒谓夹锺生于房心之气房心天帝之明堂故为天宫林锺生于未之气未坤之位故为地宫黄锺生于虚危之气虚危为宗庙故为人宫此说是也葢天帝之明堂东南方也帝与万物相见于是出焉坤之位西南方也物于是致养焉宗庙北方也物于是藏焉其为三宫宜矣然言天宫不用中吕林锺南吕无射人宫避林锺南吕姑洗蕤宾不用者卑之也避之者尊之也以为天宫不用地宫之律人宫避天宫之律然则人宫用黄锺孰谓避天宫之律耶
　　杨氏复曰陈氏礼书所谓天宫取律之相次者圜锺为宫圜锺为阴声之第五阴将极而阳生矣故取黄锺为角黄锺阳声之首也太蔟为徴太蔟阳声之第二也姑洗为羽姑洗阳声之第三也此律之相次也地宫取律之相生者函锺为宫函锺上生太蔟则太蔟为角大蔟下生南吕南吕上生姑洗故南吕为徴姑洗为羽此律之相生也人宫取律之相合者黄锺子大吕丑故黄锺为宫大吕为角子与丑合也太蔟寅应锺亥故大蔟为徴应锺为羽寅与亥合也此律之相合也天道有自然之秩序故取律之相次者以为音地道资生而不穷故取律之相生者以为音人道相合而相亲故取律之相合者以为义以此观之则郑氏谓天宫不用中吕林锺南吕无射人宫避林锺南吕姑洗蕤宾其说凿矣
　　〈李氏光地曰黄锺圜锺两字错互诸儒相承遂不复正原其所以葢以黄锺一律宫角两用或者疑其重复而以意易之致误之根当缘于此〉
　　蕙田案前汉志黄锺统天林锺统地太蔟统人谓之三统又为三始此大司乐天地人三宫唯地宫林锺无异其天宫夹锺人宫黄锺不同者汉志言作乐之原周礼言祭祀之乐之用易帝出乎震震位夹锺故祀天神以为宫易以坎为北方幽阴之卦凡言祭祀言宗庙多取坎象〈豫晋困震涣既济〉坎位黄锺故享人鬼以为宫与三统三始之义兼通无碍也礼运五声六律十二管旋相为宫先儒说旋宫者有六十声六十调以声言则夹锺为宫者林锺为角无射为徴黄变半为羽林锺为宫者应锺为角太半为徴姑半为羽黄锺为宫者姑洗为角林锺为徴南吕为羽此以律管之长短髙下别五声而共为六十声也以调言则夹锺为宫者应锺为角夷则为徴蕤宾为羽林锺为宫者夹锺为角黄锺为徴无射为羽黄锺为宫者夷则为角仲吕为徴夹锺为羽此以律均之起声收声分五调而共为六十调也此大司乐天宫夹锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽地宫林锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽人宫黄锺为宫大吕为角太蔟为徴应锺为羽此非以本管相生之五声言而以律自为均之五调言天宫四调皆以夹锺起调夹锺毕曲地宫四调皆以林锺起调林锺毕曲人宫四调皆以黄锺起调黄锺毕曲郑氏拘于损益相生之成法有不合者则以为卑之而不用尊之而避之岂其然乎商音不用亦谓不用其调耳如使毎宫之中五缺其一何以使髙下清浊咸得其宜哉观承案古乐既亡而周礼天神地示人鬼之乐各分四律者人多疑之此拘于三统而不得其解也汉志三统乃据制律之本言非用律之法也况人统乃太蔟寅非夹锺〈即圜锺〉卯也地统本大吕丑而林锺〈即函锺〉未居其冲亦非本位也则何用执之以生疑哉李氏古乐经说直以圜锺黄锺为错文欲彼此互更以迁就其意此未当也唐书载祖孝孙之十二和其一曰豫和以降天神皆以圜锺为宫三奏黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽各一奏文舞六成二曰顺和以降地祗皆以函锺为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽各二奏文舞八成三曰永和以降人鬼皆以黄锺为宫三奏大吕为角太蔟为徴应锺为羽各二奏文武舞九成此能全用周礼而各依其律者也则何必互易之乎其所以分布三宫者康成谓夹锺生于房心之气林锺生于未之气未坤之位黄锺生于虚危之气其附㑹天星虽亦谶纬馀习而以林锺为坤位则恰是后天卦象可知夹锺邜为震位黄锺子为坎位矣夫帝出乎震坎主祭祀后人因此而悟夹锺之宜祀天黄锺之宜祀先正康成之解有以启之也惟毎宫四律而于五音去商合为十二律而于阳律去三阴律去一则未明故案律相生而倡为尊之故避卑之不用之说则太凿矣不知律有声亦有调声者逐字配以宫商调者毎曲统以宫商歌声则五音不可缺一调则商声有杀气鬼神忌之故祭祀不用商调而只有四调夹锺为宫者用夹锺宫调葢以夹锺起调夹锺毕曲下文黄锺角调太蔟徴调姑洗羽调亦必以起调毕曲者名其律耳推之地宫林锺四律人宫黄锺四律亦然此正是六十调旋相为宫之法也其不用仲蕤夷无四律者仲吕乃上生之穷蕤宾亦正均之变夷则实西方之音无射又穷秋之律故只用八律为调也其天地人各得四调者陈氏以天宫四律为律之相次地宫四律为律之相生人宫四律为律之相合似为明切然惟人宫之相合为自然而天宫之相次则夹锺一律己错其序地宫之相生则南姑二律亦互其文终非天然不易之法也以理言之天阳在上故夹锺四律俱用子寅卯辰之阳位地平在下故林锺四律分布东西南北之四方人在天地之中故黄太大合天地人三才之统而应锺亥又应阳气而生可以终则有始而循环不穷矣况合辰之说乃上文分乐而序之法是歌奏迭用而只以一律为调与此之毎宫四调者不同亦不必牵入于此条人宫内也
　　附辨陈旸旋宫不过三
　　〈陈氏乐书周官凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽凡乐函锺为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽凡乐黄锺为宫大吕为角大蔟为徴应锺为羽葢天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已乐以中声为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之说不亦妄乎今夫旋宫之乐十二律以主之五声以文之故圜锺为宫而无射为之合黄锺为角而大吕为之合太蔟为徴而应锺为之合姑洗为羽而南吕为之合凡此宫之旋而在天者也函锺为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄锺为宫大吕为角大蔟为徴应锺为羽而两两合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之徳干别有四坤降为二咸又降为一亦此意也葢一阴一阳之谓道天法道其数参而奇虽主乎一阳未尝不以一阴成之故其律先阴而后阳地法天其数两而偶虽主乎二阴未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以阴先阳或下同于人而以阳先阴人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎阴欤大抵旋宫之制与着卦六爻之数常相为表里蓍之数分而为二以象两仪挂一以象三才楪之以四以象四时归奇于扐以象闰而六爻之用抑又分阴分阳迭用柔刚则知阴阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也馀律归奇亦象闰之意也分乐之序则奏律歌吕亦分阴分阳之意也三宫之用则三才迭旋亦迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜锺为首礼地示以函锺为首礼人鬼以黄锺为首三者旋相为宫而商角徴羽之管亦随而运焉则尊卑有常而不乱犹十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而已先儒以十有二律均旋为宫又附益之以变宫变徴而为六十律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意耶〉蕙田案礼运五声六律十二管旋相为宫十二管毎管之均均具五声为六十声十二律自为其宫宫各五调为六十调所谓旋相为宫也若如乐书之论旋宫不过三则此三宫者执而不变滞而不通无可旋转且止是三管为宫耳未可云十二管旋相为宫也三管之外既不为宫即不成调何以上文奏黄锺歌大吕至奏无射歌夹锺乃十二律并用耶合辰之说于理固然至所云四降而三三降而二则非有意义存其间拟之以易合之以蓍恐皆附㑹晋之泥大司乐三宫当旋宫而不信礼运十二律均旋为宫之义失之逺矣
　　右作乐降神
　　春官太祝凡大禋祀逆尸令锺鼔相尸礼〈注延其出入诏其坐作〉小祝大祭祀逆尸沃尸盥
　　夏官节服氏郊祀裘冕二人执戈逆尸从车〈注裘冕者亦从尸服也裘大裘也〉
　　〈王氏应电曰旧说于经文以衮冕六人裘冕二人为句遂谓六人衮冕为服王之服二人裘冕为从尸服夫衮冕王之盛服乃衣之以维太常裘冕至尊虽祀先王犹不得服乃衣之以执戈盾何其䙝凟之甚至此耶夫所谓节者掌其服而有品节之云耳〉
　　蕙田案记曰尸袭而不裼送逆尸者象之故郑氏有从尸服之说但大裘乃王祀天之服未必即尸服也尸服既于经无见而断以节服氏之裘为大裘凿矣陈用之又据为裘冕加衮之证夫裘之外虽必有衣但未必即是衮也先儒以裘冕为如王之服故王昭明以为䙝凟之甚愚谓裘冕二人葢言尸服裘故送逆尸者亦裘尸冕故送逆尸者亦冕所谓裘与冕者岂必如王之大裘衮冕耶或各如其等之服冕而加裘焉耳如此则裘冕为无可疑而王氏之说可以不论
　　通典次乃埽于丘坛上而祭尸服裘而升丘王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏〈大司乐云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏但用夹钟为宫耳〉
　　附诸儒论传记祭天尸
　　尚书大传维十有三祀帝乃称王而入唐郊犹以丹朱为尸
　　国语晋语晋祀夏郊董伯为尸
　　礼记曲礼孔疏天子祭天地社稷山川四方百物及七祖之属皆有尸也公羊说祭天无尸左氏说晋祀夏郊以董伯为尸虞夏传云舜入唐郊以丹朱为尸是祭天有尸许慎引鲁郊祀曰祝延帝尸从左氏之说也
　　张子曰节服氏言郊祀送逆尸从车则祀天有尸也天地山川之类非人鬼者恐皆难有尸节服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也
　　杨氏复曰愚案宗庙祭享有尸有主者圣人原始返终而知死生之说故设主立尸为之庙貌所以萃聚祖考之精神而致其来格也若天地山川之类形气常运而不息有形气则有神灵祭祀感通其应如响又焉用立尸为哉周官大宰及祀之日赞玉币爵之事谓玉币所以礼神王亲自执玉币奠于神座又亲酌以献神如是而已曲礼疏有说祀天无尸古人葢知祀天之不必有尸矣经传所说宗庙有尸者多矣未有言祭天之尸者惟尚书大𫝊有帝入唐郊丹朱为尸之说左氏𫝊述晋祀夏郊之事始末为详初无董伯为尸之说而国语乃言之其言不经难以遽信观承案祭祀之礼无主则不依而无尸亦不享杜氏谓立尸乃上古朴陋之礼者非也古人立尸自有深意祭如在祭神如神在虽仗精心亦凭尸象方能从无形影中感召出来耳然祭则立之毕则罢之则又人鬼不凟而民无惑志也是以祭必有尸内祭祀惟妇人不立尸以立男则不类用女则非体也外祭祀惟天地无尸天大无外地广无垠而不可为尸也此郊祀之有尸乃配者之尸耳张子说甚是然兼山川言恐未为确仪礼周公祭太山以召公为尸周礼墓人为尸朱子亦谓惟天地不敢为尸如祀灶则膳夫为尸门行则阍人为尸山川以虞衡为尸葢鬼神各因依其职守所在而凭之也则山川岂可无尸乎唐开元礼亦尚有尸自后尸法亡而像设盛于是梵宫道院野庙淫祠无非土木衣冠神鬼变相既立不罢终日俨然煽惑愚民无有限极以至五帝天妃亦冕旒环佩而户祝之则侮天凟神之至矣乃知古人立尸之意固甚深逺也
　　右迎尸
　　春官大祝大禋祀逆牲
　　地官封人歌舞牲〈注谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也〉
　　天官太宰赞王牲事〈注凡大祭祀君亲牵大夫赞之〉
　　通典王亲牵牲而杀之
　　夏官司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢〈注射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可〉
　　国语周语禘郊之事天子必自射其牲
　　夏官射人祭祀则赞射牲〈注烝尝之礼有射豕者国语曰禘郊之祀天子必自射其牲今立秋有䝙刘云　疏汉时苑中有䝙刘即尔雅䝙似狸刘杀也〉
　　右迎牲杀牲
　　夏官小臣大祭祀沃王盥〈疏大祭祀天地宗庙皆是王将献之先盥手洗爵乃酌献故小臣为王沃水盥手也〉
　　〈文献通考太宗皇帝至道二年礼仪使白言请先诣罍洗后奠玉币从之〉
　　御仆大祭祀相盥〈注谓奉盘授巾〉
　　右盥
　　周礼春官大宗伯奉玉
　　天官太宰赞玉币之事〈注玉帛所以礼神〉
　　小宰赞玉币之事〈注谓小宰执以授太宰太宰执以授王〉
　　右荐玉帛
　　周礼天官笾人供其笾荐修之实
　　醢人共荐修之豆实
　　右荐豆笾
　　礼记礼器郊血〈注至敬不享味而贵气臭也　疏血气也夫肉食有味味者为人道人道卑近而天神尊贵事宜极敬极敬不䙝近故用血也用血是贵气而不重味故云贵气臭也〉
　　郊特牲郊血〈疏谓正祭之时荐于尸坐之前也〉
　　春官太祝隋衅〈注谓荐血也凡血祭曰衅　疏天子荐血于座前宗庙即血以告杀凡祭祀之法先逆牲后隋衅〉
　　右荐血腥
　　通典就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐〈郑注大司乐云先作乐致神然后礼之以玉而祀之〉
　　春官小祝赞奠〈注奠爵也〉
　　天官太宰赞玉币爵之事〈注爵所以献齐酒不用玉爵尚质也执以从王而授之〉小宰赞玉币爵之事
　　春官鬯人共秬鬯
　　通典七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献毎献奏乐一成蕙田案祀天献酒之礼经无明文通典据注疏补之今仍其说以俟考
　　右朝践王一献宗伯二献
　　秋官大司冦奉其明水火
　　〈郑氏锷曰明者洁也言主人明洁故成此水火也刑官以清而察狱讼之辞必明而烛蔽欺之情故使奉之以明其义〉
　　春官太祝掌六祝之辞以事鬼神示〈注六辞皆是祈祷之事皆有辞祝以告神明集礼祝用于祭祀所以交于神祗者当有其辞也如武成曰敢昭告于皇天后土唯有道曾孙周王发将有大正于商〉
　　辨六号一曰神号〈注号谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝〉
　　凡大禋祀则执明水火而号祝〈注明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祀明此圭洁也禋祀祭天神也〉
　　〈郑氏锷曰大祀执之以号祝既为之美名又从而告之葢言主人之明洁若此水者也〉
　　大戴礼公符篇古祝辞皇皇上天昭临下土集地之灵降甘风雨庶物群生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祜维某年某月上日
　　通考古祝词则云嗣王某或曰一人某王者亲告之辞也年谓大岁所在月正月也
　　明集礼成王在洛邑祭岁王命作册史逸祝册此祝册之见于周者
　　右祝号
　　易鼎卦象传圣人亨以享上帝
　　周礼天官太宰及纳亨赞王牲事〈注纳亨纳牲将告杀谓乡祭之农既杀以授亨人〉亨人掌供鼎镬给水火之齐
　　右亨牲
　　地官大司徒奉牛〈注奉犹进也　疏案国语郊之事有全脀若然则郊祀先全脀后豚解之〉国语周语郊事则有全脀〈注脀升也全其牲体而升之〉
　　蕙田案礼器一献熟疏云楚语禘郊则有全脀是祭天有熟也皇氏曰郊天与大享三献并有血腥爓熟虽以郊为主其祭天皆然也此为祭天荐熟之确证
　　天官亨人共太羮铏羮〈注大羮肉湆郑司农云大羮不致五味也铏羮加盐菜矣〉礼记礼器大羮不和〈疏大羮肉汁也不和无盐梅也大古初变腥但煮肉而饮其汁未知调和后人祭既重古故但盛肉汁谓之太羮不和〉
　　郊特牲大羮不和贵其质也
　　〈方氏悫曰味之美者莫如淡太羮则以淡为贵而已〉
　　诗大雅生民卭盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶时〈毛传木曰豆瓦曰豋于豆荐菹醢也于豋荐大羮也其馨香上行上帝则安而歆之何芳臭之诚得其时乎祀天用瓦豆陶器质也〉
　　〈文献通考陈氏曰尔雅木豆谓之豆瓦豆谓之登先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆于登则祀天有木豆矣〉
　　右荐熟
　　通典次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌醍齐以亚献所谓馈献也通前凡四
　　右馈献王三献宗伯四献
　　周礼春官小宗伯逆齍〈注逆齍受𩟄人之盛以入〉
　　小祝逆齍盛
　　大宗伯奉玉齍〈疏齍谓黍稷天地当盛以瓦簋〉
　　右荐黍稷
　　通典尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为宾长之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐〈礼记郊特牲疏皇氏曰置苍璧于神座次则以豆荐血腥祭天无祼故郑注小宰云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称云然则祭天唯七献也故郑注周礼云大事于太庙备五齐三酒则圜丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐熟王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌醍齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐以献是为五献也又次宗伯酌馈食之醍齐以献是为六献也次诸臣为賔长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒从上至此皆皇氏所说皇氏以圜丘之祭賔长终献不取沈齐而取泛者以礼运约之沈齐皆在堂丘下不可用之故更上取泛齐案礼运沈齐在庙堂之下尚得酌之升堂以献何为圜丘沈齐独不可用乎若以圜丘髙逺不可下取沈齐凡齐泛醴为尊盎缇为卑賔长终献祇可以次用缇亦何得反用泛齐乎今谓圜丘賔长之献用沈齐也以其宾长是臣助祭终献逺下于君故从丘下酌沈齐〉
　　右馈食王五献宗伯六献诸
　　臣七献
　　春官大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神〈注以黄锺之锺大吕之声为均者黄锺阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也　疏以黄锺之锺大吕之声者以经云奏奏者奏击以出声故据锺而言大吕经云歌歌者发声出音故据声而说亦互相通也言均者欲作乐先击此二者之锺以均诸乐是以锺师云以锺鼓奏九夏郑云先击锺次击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏锺以均诸乐也〉
　　〈郑氏锷曰黄锺者建子之律一阳所起六律之根本大吕虽非六吕之首然其位在丑子与丑相合之辰也故奏黄锺必歌大吕之调取其合也〉
　　〈易氏祓曰云以象天之施黄帝之乐黄帝徳与天合故云门之乐起于黄锺之子应以大吕之丑是黄锺为六律之首大吕为六同之首云门为六舞之首以祀天神类也〉
　　〈蔡氏徳晋曰奏者播之于器歌者咏之于声舞者动之于容三者作乐之大网也黄锺属子阳声之首大吕属丑阴声之首为之合葢取子与丑相合之辰也云门六乐之首以斯三者求天神而祀之尊之也此祭祀荐神之乐凡祭祀始作降神次则荐神〉
　　大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼔朄大飨亦如之〈注登歌歌者在堂也拊形如鼓以韦为之著之以糠击拊瞽乃歌也下管吹管者在堂下也朄小鼓鼓朄犹言击朄鼔朄管乃作也〉
　　陈氏乐书瞽蒙掌九徳六诗之歌以后大师小师大祭祀登歌击拊下管击应鼔彻歌大飨亦如之由是推之大祭祀登歌奏击拊堂上之乐也下管播乐器奏鼓朄堂下之乐也于歌言登则知管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓于下乐记亦曰㑹守拊鼓而已葢拊为众器之父鼓朄为众声之君以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以鼔朄为君凡乐待此而作者有臣道焉记曰声乐之象也金石丝竹乐之器也象形而上器形而下于下管言播乐器则登歌以咏其声得不为乐之象乎凡此虽瞽蒙小师之职其帅而歌之者大师而已非特大祭祀为然大飨亦如之文王世子曰登歌清庙下管象舞达有神兴有徳此祭祀之乐也
　　〈髙氏愈曰登歌谓升歌堂上贵人声也拊以韦为之击之以为奏乐之节下堂下管如篪六空播谓播其声小鼔曰朄鼔之亦所以节乐葢太师帅瞽登歌于堂上令众工奏乐以和之复令击拊以节之堂上之歌既毕则堂下以管声相继遂乃播动其乐器令工大奏众乐而复鼔朄以节之与虞廷所谓搏拊琴瑟以咏下管鼗鼔者亦略相似也〉
　　〈易氏祓曰奏击拊以道歌而后瞽者歌焉奏鼔朄以道管而后乐器播焉乐之与歌必有所道而后从必有所令而后奏此节奏之序〉
　　〈华氏泉曰郑仲师以击拊为乐或当击或当拊葢以拊为虞书击石拊石之拊然玩少师职登歌击拊与下管击应鼓对而乐记亦云匏笙簧会守拊鼔则拊为乐器而作乐先击拊鼓可知〉
　　蕙田案堂上堂下虽指明堂宗庙言而郊坛奏乐亦必有上下可知
　　小师大祭祀登歌击拊下管击应鼓
　　地官鼓人以靁鼔鼓神祀〈注靁鼓八面鼓也〉
　　春官大司乐六变而致象物及天神〈注变犹更乐成则更奏也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰麟鳯龟龙谓之四灵〉
　　诗周颂昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熙单厥心肆其靖之〈疏郊祀天地之乐歌也〉
　　思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极贻我来牟帝命率育无此疆尔界陈常于时夏〈疏后稷配天之乐歌也〉
　　右祀神之乐
　　周礼春官郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之〈注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯燔事相成〉
　　礼记礼运祝嘏莫敢易其常古是谓大假〈注假亦大也不敢改其常古之法度是谓大也〉
　　郊特牲嘏长也大也〈注主人受祭福曰嘏此训也疏尸嘏主人欲使长久广大也〉富也者福也〈注人君嘏辞有富此训之也或曰福也者备也　疏少牢云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之此是大夫嘏辞也人君则福庆之辞更多故诗楚茨云永锡尔极时万时亿卜尔百福如几如式是也〉
　　右嘏
　　周礼春官小祝送尸〈疏始祭迎尸而入祭末送尸而出祭义云乐以迎来哀以送往是也〉夏官节服氏郊祀送尸从车
　　右送尸
　　周礼春官大祝既祭令彻〈疏祭讫太祝命彻祭器〉
　　杨氏复曰周礼以彻祭为重观宗庙歌雍以彻可见矣况敬天之诚纯亦不已令彻于终其礼尤严所以防人心之懈怠也
　　小祝赞彻
　　小师彻歌
　　右彻
　　周礼春官肆师凡祭祀礼成则告事毕
　　右告事毕
　　周礼春官大宗伯若王不与祭祀则摄位〈注王有故代行其祭事疏摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云凡宰祭与郁人受嘏历而皆饮之注云言宰祭者冡宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容二官俱摄故两言之〉
　　〈黄氏度曰王者有三年之丧百官总己以聴于冡宰至祭祀则宗伯摄其意为可知矣〉
　　夏官量人凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之〈注言宰祭者冢宰佐王祭亦容摄祭郑司农云斝读如嫁娶之嫁斝器名明堂位曰爵夏后氏以盏殷人以斝周人以爵元谓斝读嘏尸之嘏宰冢宰　疏凡宰祭者冢宰摄祭非一故云凡也郑云冢宰佐王祭亦容摄祭者义得两含案大宗伯云若王不与祭祀则摄位注云王有故代行其祭事重掌者此据宗伯亦有故则宰摄之〉
　　〈王氏详说曰祭天大事也见于天官大宰又见于春官宗伯是以二卿皆得以摄行其事若王不与祭祀则摄位此宗伯之明文大宰摄祭不见于常职而见于量人量人云宰祭是大宰摄祭之事〉
　　周书洛诰乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营越三日丁巳用牲于郊
　　〈彚纂王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可乎葢因事祭告奉王册命以行事非常祭之比也〉
　　右代祭
　　礼记王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事〈注越绋行事不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索也疏私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既殡以后若有天地社稷之祭则行之故郑云不敢以卑废尊也越是践躐之义未葬之前属绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋六宗山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曾子问曰君薨五祀之祭不行既葬而祭之但祭时不须越绋葢五祀宫中之神䘮时朝夕出入所祭不为越绋也〉春秋繁露春秋之义国有大丧者止宗庙之祭而不止郊祭不止郊祭者不敢以父母之丧废祀天之礼也
　　右丧不废祭
　　蕙田案天子祀天正祭冬日至以禋祀祀昊天上帝于圜丘董仲舒曰王者岁一祭天于郊葢天者百神之君天子万国之主父事天而享上帝所以大报本返始也其天帝之称有该以一字者则祀天享帝之类二字者则上帝皇天昊天之类四字者则皇天上帝昊天上帝维皇上帝之类天与帝一也以体言之则曰天以主宰言之则曰帝而已其祀享之所曰南郊曰圜丘曰泰坛曰吉土葢郊内有坛坛髙曰丘圜丘即泰坛也以形象天曰圜以天尊坛曰泰即南郊之吉土尔其正祭之日以冬日至葢天体轻清上覆而属阳冬至一阳生为天道之始乾元统天又为生物之始易所云见天地之心者也天子继天立极体天之心而报祭焉所以明天道定天位事上帝而仁鬼神也其所配之帝祭法有虞氏郊喾夏后氏郊鲧殷人郊𡨋周人郊稷家语孔子曰万物本乎天人本乎祖郊之祭大报本返始也故以配上帝是也其从祀之神大报天而主日配以月杨信斋谓非必百神从祀理或然也其祀有正祭有告祭冬日至正祭也其曰类曰旅曰造曰昭告曰柴曰升中皆告祭也告祭之礼皆杀于正祭而旅又稍隆焉其常祀之数毎岁有四而圜丘居其三冬日至一也祈谷二也雩三也明堂四也冬至之日不用卜而辛日用卜雩为百榖祈膏两与启蛰之郊同孝经宗祀文王于明堂以配上帝明堂亦南郊但不祭于圜丘其祀天一也其祀之礼曰禋祀禋精意以享也郑注以禋为烟与燔柴合然日月星辰皆用烟而唯昊天称禋祀则张子之说不可废其粢盛秬鬯天子亲耕甸师以时入之后亲舂其酒醴曰五齐三酒秬鬯明水其玉币四圭尺有二寸苍璧为邸璧与玉非二物也币用缯色苍放其器之色通典云长丈八尺据曾子问郑注制币长丈八准之其牲用特殷𤣥牡周骍犊其笾豆天官笾人醢人掌之郊祭笾豆经无明文然祭必备物记云大旅具矣不足以飨帝讵飨帝而不如常祭乎其器用有越席有牺尊以疏布为巾覆之椫杓白理木器用陶匏陶瓦器匏酒爵葢祭天尚质也其服冕内服大裘外被衮衣戴冕璪十有二旒大裘黒羔裘衮十二章以袭裘惟冬至南郊则服裘馀皆衮冕葢适四时之宜而非谓祀天必用大裘亦非裘冕而不披衮也周礼大裘而冕与郊特牲被衮以象天互相𤼵尔其车旗一曰玉路一曰大路玉路即道之车素车即事之车郊特牲言乘素车在被衮之后则即坛明矣其祭祀始终之序先三月涤牲涤者系牲之所取涤荡洁清之义帝牛即特牲也前期十日太宰率执事而卜日方性夫谓卜郊指用辛之郊言葢郊用冬至无庸卜日周礼所云卜日皆兼他祭为文原不専谓郊天也遂誓戒散齐七日致齐三日玉府共食玉鬯人共秬鬯以浴遂戒具小宰持其法宰夫详其式与太史相聨事前期一日遂陈设掌次张毡案设皇邸次谓幄大幄初往所止居小幄既接祭退俟之处重帟谓于幄中设承尘幄在幕中帷在旁幕上张幄在帷幕之内帟在幄之内也盖祭臣多故张旅幕诸祭皆有尸尸尊故别张尸次盖公卿以下即位于壝宫之门未祭则常服及祭则更祭服于幕次尸次亦更衣所也封人饰牛牲设楅衡置絼共水槁皆以待夕牲也牛人共牛牲之互与其盆簝所以待杀牲也大司乐宿县大胥以鼓征学士凡礼物器用咸设焉遂省视盖祭器甑甗皆须濯溉卑者亲眂之尊者往莅之所以致敬致洁而礼神之玉祀神之牲尤其重者也祭之日鸡人呼旦巾车鸣铃衔枚氏禁无嚣蜡氏除不蠲禁刑者及凶服者丧者不哭不敢凶服氾埽反道乡为田烛太史执事以次位常𩟄人供盛舎人供簠簋鬯人供秬鬯酒人共五齐三酒司烜氏取明火明水幂人以疏布巾幂八尊典瑞供玉器亨人供鼎镬笾人醢人共笾豆之实大宗伯莅玉鬯省牲镬肆师表粢盛展器陈王皮弁以聴祭报盖郊日之朝天子早起皮弁以聴告日时早晚未郊故未服大裘衮冕而服日视朝之服也小宗伯告时告备典路出路赞驾说王出宫大裘衮冕乘玉路建太常大驭驭玉路犯軷太仆自左驭而前驱虎贲氏先后王条狼氏执鞭以趋辟节服氏维王之太常王至郊御大次小宗伯告备告时乘大路以赴坛遂临燔柴作乐以降神乃迎尸太祝相尸礼小祝沃尸盥遂迎牲太祝掌之太宰赞之君亲牵牲封人歌舞之天子自射其牲
　　乃埽地而祭遂盥小臣沃王盥御仆相盥乃荐玉币荐血腥凡血祭曰衅血气也肉食有味味为人道人道卑近而天神尊贵事宜极敬不䙝近故用血天子亲荐于神座前也乃献尊小宰赞爵授太宰太宰授王小祝赞奠鬯人供秬鬯大司冦奉明水五齐加明水三酒加𤣥酒杜佑通典祭天七献荐血腥后王以匏爵酌泛齐献尸大宗伯亦以匏爵酌醴齐亚献所谓朝践也是为二献毎献奏乐一成乃祝大祝执明水火而号祝洛诰王命作册逸祝册此祝册之见于周者则祝固必有册尔祝毕王退俟小次乃亨牲大宰纳亨赞王牲事亨人供鼎镬给水火之齐遂荐熟大司徒奉牛亨人供太羮铏羮太羮肉汁不和无盐梅也铏羮加盐菜矣盖太古初变腥但煮肉而饮其汁后人祭既重古故荐之通典荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四遂荐黍稷小宗伯小祝逆齍盛大宗伯奉玉齍荐毕尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为宾长之一献凡七皇氏谓以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒毎献举乐诗周颂郊祀天地之乐歌昊天有成命后稷配天之乐歌思文后稷是也献毕天子舞六代之乐遂嘏王酳尸尸嘏王此其卒爵也遂送尸肆师礼成则告事毕盖其制度仪文与行事始终之序大略如此马端临文献通考尝言其散见于百官之职掌错见于礼经之总论披纷散佚未有能会通而次第之者惟杜氏通典颇有条理然礼经简略多以注疏之意补之乖异多端惟信斋杨氏祭礼一本经文不复以注疏搀补然阔略不接续又不如通典之通畅今考通典以注疏补经惟七献之说义可通用至其附和六天之谬则以圜丘为禘上帝祈谷为祀感生帝其惑于九祭之说则以五时迎气为祀天故祭祀之所则分南郊与圜丘为二地苍璧礼天四圭有邸以祀天为二物圜锺为宫与乃奏黄锺为两处之乐讹舛错杂本无义理而信斋祭礼首著古郊祀次礼物乐舞次祀礼始终之序次祝辞乐章实为疏脱既不足以贯串经文之㫖而想见圣人著作之精意又不可措之仪节而见诸施行则古者祀天之礼无征久矣为详绎圣经折衷众说举其大纲详其节目其必不可考者略取注疏之纯正者以补之然后圣人制作之意可以显白稍为损益润色则一一可见之施行即后代制作之善如唐之开元礼宋之政和礼所定仪注皆有以统其全规而立之凖则庶不谬于观会通以行其典礼之意云
　　〈文献志王炎郊祀仪郊祀国之重事也先王之礼犹可以考之于经而诸儒异论者经之所著不同也葢其不同者有四郊丘之制也天帝之号也天地分合之异也春冬时日之差也郊丘之不同者有三周官谓之圜丘戴记谓之南郊又谓之泰坛郑康成之说曰祀昊天于圜丘谓之禘祀五帝于南郊谓之郊而泰坛无说康成之言非也兆于南以就阳位于郊故谓之郊夫子尝有是言矣王肃曰筑丘以象天体是谓圜丘圜丘人所造也是谓泰坛兆于国南是谓南郊然则南郊也圜丘也泰坛也其名有三其寔一也天帝之异有三曰昊天上帝曰五帝天洎五帝为上帝孔安国之说也天为昊天𤣥天为上帝五方之帝为五帝郑司农之说也孔郑之说质之于经固己不合而郑康成则又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始于青帝灵威仰终于黒帝汁光纪也以纬乱经虽不辩可以知其无稽矣于遍覆无外故以天名主宰造化故以帝名在书言类于上帝而又言告于皇天在周官以为禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故诗书所载有皇矣上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊无二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周礼而知之掌次大旅上帝则张毡案朝日祀五帝则张次上帝在朝日之先五帝在朝日之下则五帝非天帝其证一也宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之郊兆于四类之先则五帝非天帝其证二也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝又言五帝则五帝非天帝其证三也吕不韦之月令尝言五帝矣春则太皡夏则炎帝秋则少昊冬则颛帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦详言五帝矣太皡乘震炎帝乘离黄帝乘坤少昊乘兑颛帝乘坎亦不以五帝为天也秦汉间言五帝者皆五人帝而已其说必有所从受也古之祭天者主于上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二其一帝牛其一稷牛夫礼简则严严则敬是故祀天所以报本尊祖故以配天严敬之义也合上帝与五帝而谓之六天则近于诬矣天地分合之异先儒考于经者未审也春秋传曰天子祭天诸侯祭土尊天而亲地隆杀固有辨焉犹之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭土天尊故也占之祭地者有社则必有大社大社谓之冡土未有北郊方丘之名也社祭土主阴气也祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利而子思曰郊社之礼以祀上帝明地不可与天相并尊天之义也周官论国之神位左祖右社此王社也泽中方丘此冢土也此古人所谓大社者也书谓冡土礼谓之方丘而戴记谓之泰折折则方矣其名有三其实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之谓则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之说则失先王之意益甚矣虽然莽之失因周颂之言而失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜丘则曰此天地分祀之证也夫春夏祈榖其诗为噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗也秋冬报其诗为丰年报有二祭而所歌者丰年一诗也昊天有成命之诗可歌以祭天岂不可歌以祭地乎以先王之行事质之武王东伐告于皇天后土矣告于皇天则类于上帝是也告于后土则宜于冡土是也是天地未尝合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未尝合祭者二也以武王周公之行事而求其制礼之意则天地未尝合祭无疑矣冬春时日之异则戴记之言失之也其言曰郊之祭也以迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而继之以卜郊夫日至而郊周礼也卜日用辛鲁礼也杂周鲁之礼兼记之而郊之时日紊矣葢周人之郊有二皆无所用卜日至而郊报本之郊也故其礼行于一阳之初复启蛰而郊祈谷之郊也故其礼行于农事之将兴制礼之意坦然明易戴记言周之始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周鲁之郊而紊其时日也诸儒异论为礼经之蠹者多矣去其异论之蠹而究其礼经之正经虽残缺礼意则固可知也己〉
　　蕙田案王氏郊丘之说甚是至以五帝为人帝以冢土为方丘俱误论春冬时日得之详见前及方丘社稷门
　　〈文衡赵汸论周礼六天书郑康成三禘五帝六天纬书之说岂特足下疑之自王肃以来莫不疑之而近代如陈陆叶诸公其攻击亦不遗馀力矣窃尝究观诸名家论著于经㫖似犹有未尽者于礼意似犹有弗类者经曰祀天曰祀天神曰祀昊天曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上帝曰类上帝曰类造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆因官属职掌器物司存言之然其间尊卑逺近亲疏隆杀异同分合有序有伦圣经简奥无费辞非后世文字比也葢典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四望别言既非祀地则旅上帝别言非祀天明矣大宗伯国有大故则旅上帝及四望亦以上帝对四望言而小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之始以五帝对四望言五帝即上帝明矣旅者会而祭之之名上帝非一帝也犹四望非一方矣大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色而诗曰来方禋祀以其骍黒四方之神即五帝也故曰禋祀而得与天地通称六帝日月星神四望不与焉大宗伯以禋祀实柴槱燎祀神之在天者以血祭霾沈疈辜祭神之在地者禋者升烟以祭之名三祀皆积柴实牲体玉帛燎而升烟以报阳也自非天神之尊者不得言禋祀明矣大司乐祀四望祭山川各有乐而五帝乐无文以其皆天神同变之乐也又岂但与昊天上帝同禋祀同祭服而已哉虽然五帝之非人帝可无疑矣其总言上帝与専言祀天者岂无别乎其祭曰旅曰享曰类曰类造其事曰天子将出曰帅旬曰国有大故以及曰祈谷与大司乐冬至日祀天神于圜丘夏至日祭地示于方泽孔子谓之大郊者其于尊卑逺近亲疏隆杀之节亦辨而详矣若来书所谓天与帝为一惟兼言分言有异则经中神号祭名礼物徒异同而已矣先王制为一代大典岂为是辞费以来后世之纷纷乎大宗伯礼四方主作六玉言小宗伯兆五帝主建神位言足下谓大小各从其类决五帝为人帝非经㫖也夫五行之神为五帝而太皡之属配焉亦云帝此孔子问诸老聃而告季康子者也公羊子曰自内出者无匹不行自外至者无主不止此郊之所以尚配也今将迎气于郊而废其所配者主其配者大皡以降虽有功徳亦人鬼也人鬼岂能司天时而布五气者乎陈祥道杨信斋之言曰天有五行四时则有五帝帝者气之主也果以五人帝为五帝则人帝之前其无司四时者乎朱子又谓凡说上帝者总昊天上帝与五帝言之意与陈氏同诸公虽不主康成至此亦不能异也足下岂弗考乎王制祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握此天神人鬼之别也国语曰郊禘祭之牛角茧栗谓郊为禘而牲无异此所谓禘非人鬼之祭矣又曰凡禘郊祖宗报五者国之祀典也加之以社稷山川三辰五行而不别言祭天地则韦昭注禘为圜丘不诬也祭法以禘郊祖宗对举言之与国语同则四者皆大祭而事体相似可知其四代配食之帝一以先后为次则四大祭者轻重必有差矣王氏谓禘者宗庙之殷祭而郊为圜丘祀天以其序言则先庙而后郊庙言人鬼而郊不及天神以其实言是重祖以配天而轻所自出之帝唯庙享也又谓祖宗乃二庙不迁之名是禘郊以祭言祖宗以庙言也太庙之不迁又非世室比颛顼之于商其庙视周文武世室亦可同伦乎二世室一曰祖一曰宗可乎此无论礼意如何古人制言有序名物以类必不如是之舛驳弗伦也六天之神阴主化育著为星象下应人事北辰中居御极而五帝随天运转以散精布气于四时与开辟之初五天之精感为帝王之祖皆非有得于化原有见于古初者信不足以及之然中垣太微昭布森列不可诬也况周人立閟宫以祭姜嫄大司乐享先妣序于先祖之上则南郊祀感生帝何必异乎纬书焚于隋河图洛书至宋始大显使无陈邵二公亦妖妄之类耳学者初不见全书往往望风诋排黄先生尝谓恐有如图书蓍䇿之数在其中可谓恶而知其善者矣孙仲然逺矣安得起陈林诸君子而质之〉
　　蕙田案赵氏论六天是矣乃从郑氏以禘为郊祭南郊祀感生帝不知谶纬之当绝而反引伸其说何欤存此二条以见郊祀异说之惑人可畏至其说之所以谬已详见前辨中矣














　　五礼通考卷五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六
　　圜丘祀天
　　史记封禅书三年一郊秦以冬十月为岁首故常以十月上宿郊见〈李奇曰宿犹斋戒也〉通权火〈张晏曰权火㷭火也状若井桔槔其法类称故谓之权欲令光明逺照通祀所也索隐曰权一作爟周礼有司爟〉拜于咸阳之旁而衣上白其用如经祠云〈服䖍曰经常也〉
　　蕙田案封禅书于四畤称雍而此云咸阳之旁四畤有春泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四仲之月祠而此但云十月然则秦虽废礼固未尝即以四畤为郊天也太史公作此书意在广陈淫祀以彰武帝之失而于三代常礼幸存一线于吕政者反从其略故通篇所言惟此一条为正郊也髙祖入关既立黑帝后虽有诏祀上帝及梁巫祠天地之文所言天帝皆是泛称并无正祭武帝既立泰畤以后与五畤间岁祠祭是汉人固亦知有天与五帝之分特以泰一为天而非周礼所郊之昊天也
　　右秦郊礼
　　汉书髙祖本纪二年六月令祠官祀天地四方上帝山川以时祠之
　　郊祀志后四岁天下已定诏御史令长安置祠祀官女巫其梁巫祀天地晋巫祀五帝九天巫祀九天
　　蕙田案梁巫祀天地晋巫祀五帝则天与五帝明有不同矣乃复有九天之祀何其谬耶
　　文帝本纪十四年诏曰朕获执牺牲圭币以事上帝宗庙十四年于今历日弥长以不敏不明而久抚临天下朕甚自愧其广增诸祀坛场圭币昔先王逺施不求其报望祀不祈其福右贤左戚先民后已至明之极也今吾闻祠官祝釐〈如淳曰釐福也贾谊传受釐坐宣室是也师古曰釐本字作禧假借用耳同音僖〉皆归福朕躬不为百姓朕甚愧之夫以朕不徳而专乡独美其福百姓不与焉是重吾不徳其令祠官致敬毋有所祈
　　史记封禅书今上〈武帝〉初至雍郊见五畤后常三歳一郊〈索隠曰汉旧仪云元年祭天二年祭地三年祭五畤三岁一遍皇帝自行也〉
　　亳人谬忌奏祠泰一方曰天神贵者泰一泰一佐曰五帝古者天子以春秋祭泰一东南郊用太牢七日〈汉书作日一太牢七日〉为坛开八通之鬼道于是天子令太祝立其祠长安东南郊常奉祠如忌方其后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一天子许之令太祝领祠之于忌泰一坛上如其方
　　蕙田案髙帝纪祠天地四方上帝山川则祭天与祭上帝有别也封禅书文帝郊见五畤索隠注祭天祭五畤亦各不同是祭天之坛时日仪文圭币虽无可考不足以为郊祀之典要然祭天之礼固未尝竟废自谬忌创为泰一之说立祠于长安东南郊则俨然仿佛圎丘之意矣复增三一之祠又别泰一于天一地一之上后遂专郊拜泰一立泰畤坛不经甚矣
　　其秋〈元鼎元年〉上幸雍且郊或曰五帝泰一之佐也宜立泰一而上亲郊之上疑未定齐人公孙卿言黄帝采首山铜铸鼎于荆山下鼎既成有龙下迎黄帝上天于是天子曰嗟乎吾诚得如黄帝吾视去妻子如脱屣耳乃拜卿为郎东使候神于太室上遂郊雍至陇西登空同幸甘泉令祠官寛舒等具泰一祠坛祠坛放亳忌泰一坛三垓五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道泰一所用如雍一畤物而加醴枣脯之属杀一犛牛以为俎豆牢具而五帝独有俎豆醴进其下四方地为醊食群神从者及北斗云已祠胙馀皆燎之其牛色白鹿居其中彘在鹿中水而洎之〈徐广曰洎一作酒灌水于釡中曰洎师古曰言以白鹿内牛中以彘内鹿中又以水及酒合内鹿中〉祭日以牛祭月以羊彘特太一祝宰则衣紫及绣五帝各如其色日赤月白十一月辛巳朔旦冬至昧爽天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月则揖而见太一如雍郊礼其赞飨曰天始以宝鼎神策授皇帝朔而又朔终而复始皇帝敬拜见焉而衣尚黄其祠列火满坛坛旁烹炊具有司云祠上有光焉公卿言皇帝始郊见泰一云阳有司奉瑄玉〈孟康曰璧大六寸谓之瑄〉嘉牲荐飨是夜有美光及昼黄气上属天太史公〈汉书作太史令谈〉祠官寛舒等曰神灵之休祐福兆祥宜因此地光域立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠三岁天子一郊见
　　汉书郊祀志夏六月汾阴巫锦为民祠魏脽后土营旁见地如钩状掊视得鼎鼎大异于众鼎文镂无款识怪之言吏吏告河东太守胜胜以闻天子使验问巫得鼎无奸诈迺以礼祠迎鼎至甘泉从上行荐之至中山宴温有黄云焉有鹿过上自射之因之以祭云至长安公卿大夫皆议尊宝鼎天子曰间者河溢岁数不登故巡祭后土祈为百姓育榖今年丰楙未报鼎曷为出哉有司皆言闻昔泰帝兴神鼎一一者一统天地万物所系象也黄帝作宝鼎三象天地人禹收九牧之金铸九鼎象九州皆尝鬺亨上帝鬼神其空足曰鬲以象三徳飨承天祜夏徳衰鼎迁于殷殷徳衰鼎迁于周周徳衰鼎迁于秦秦徳衰宋之社亡鼎迺沦伏而不见周颂曰自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒不㕦不敖胡考之休今鼎至甘泉以光润龙变承休无疆合兹中山有黄白云降盖若兽为符路弓乘矢集获坛下报祠大享唯受命而帝者心知其意而合徳焉鼎宜视宗祢庙臧于帝廷以合明应制曰可其秋上雍且郊或曰五帝泰一之佐也宜立泰一而上亲郊之上疑未定齐人公孙卿曰今年得宝鼎其冬辛巳朔旦冬至与黄帝时等卿有札书曰黄帝得宝鼎冕𠉀问于鬼臾区鬼臾区对曰黄帝得宝鼎神策是岁己酉朔旦冬至得天之纪终而复始于是黄帝迎日推策后率二十岁复朔旦冬至凡二十推三百八十年黄帝仙登于天卿因所忠欲奏之所忠视其书不经疑其妄言谢曰宝鼎事已决矣尚何以为卿因嬖人奏之上大恱迺召问卿对曰受此书申公申公已死上曰申公何人也卿曰齐人与安期生通受黄帝言无书独有此鼎书曰汉兴复当黄帝之时曰汉之圣者在髙祖之孙且曾孙也宝鼎出而与神通封禅封禅七十二王唯黄帝得上泰山封申公曰汉帝亦当上封禅封禅则能仙登天矣黄帝万诸侯而神灵之封君七千天下名山八而三在蛮夷五在中国中国华山首山太室山泰山东莱山此五山黄帝之所常游与神会黄帝且战且学仙患百姓非其道乃断斩非鬼神者百馀歳然后得与神通黄帝郊雍上帝宿三月鬼臾区号大鸿死葬雍故鸿冢是也其后黄帝接万灵明庭明庭者甘泉也所谓寒门者谷口也黄帝采首山铜铸鼎于荆山下鼎既成有龙垂胡𩓾下迎黄帝黄帝上骑群臣后宫从上龙七十馀人龙乃上去馀小臣不得上迺悉持龙䫇龙𩓾拔堕堕黄帝之弓百姓仰望黄帝既上天乃抱其弓与龙𩓿号故后世因名其处曰鼎湖其弓曰乌号于是天子曰嗟乎诚得如黄帝吾视去妻子如脱屣耳拜卿为郎使东候神于太室上遂郊雍至陇西登崆峒幸甘泉令祠官寛舒等具泰一祠坛祠坛放亳忌泰一坛三陔五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道泰一所用如雍一畤物而加醴枣脯之属杀一犛牛以为俎豆牢具而五帝独有俎豆醴进其下四方地为腏食群神从者及北斗云已祠胙馀皆燎之其牛色白白鹿居其中彘在鹿中鹿中水而酒之祭日以牛祭月以羊彘特太一祝宰则衣紫及绣五帝各如其色日赤月白十一月辛巳朔旦冬至昒爽天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月则揖而见太一如雍郊礼其赞飨曰天始以宝鼎神策授皇帝朔而又朔终而复始皇帝敬拜见焉而衣尚黄其祠列火满坛坛旁烹炊具有司云祠上有光公卿言皇帝始郊见太一云阳有司奉瑄玉嘉牲荐享是夜有美光及昼黄气上属天太史令谈祠官寛舒等曰神灵之休祐福兆祥宜因此地光域立太畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠三岁天子一郊见其秋为伐南越告祷太一以牡荆画幡日月北斗登龙以象太一三星为太一鏠旗命曰灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国
　　蕙田案三代以上郊天仪节散见于经传秦汉之人无所考正疏略久矣其坛制祭日从祀牲牢俎豆衣服祝词大概稍见于此
　　武帝本纪元鼎五年十一月辛巳朔旦冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见朝日夕月诏曰朕以眇身托于王侯之上德未能绥民民或饥寒故巡祭后土以祈丰年冀州脽壤乃显文鼎获荐于庙渥洼水出马朕其御焉战战兢兢惧不克任思昭天地内惟自新诗云四牡翼翼以征不服亲省边垂用事所极望见泰一修天文䄠辛卯夜若景光十有二明易曰先甲三日后甲三日朕甚念年岁未咸登饬躬斋戒丁酉拜况于郊
　　蕙田案泰一天神固不足以当昊天然班史诸纪每幸雍曰祠五畤幸甘泉曰郊泰畤葢以泰畤之设其尊在五畤之上而五帝仅为之佐则汉直以当圜丘之祭矣若更黜为非郊必谓建始以上全不祀天殊亦乖其本意今于诸帝郊泰畤者悉入郊天而五畤悉入五帝庶无彼此纷乱之患而读者亦易考焉
　　郊祀志天子封泰山禅泰山下址东北肃然山还坐明堂群臣更上寿下诏改元其秋有星孛于东井后十馀日有星孛于三能望气王朔言后独见填星如瓜食顷复入有司皆曰陛下建汉家封禅天其报德星云其来年冬郊雍五帝还拜祝祠太乙
　　史记封禅书元封二年冬郊雍五帝还拜祝祠太乙赞飨曰德星昭衍厥维休祥寿星仍出渊耀光明信星昭见皇帝敬拜泰祝之享
　　蕙田案此年赞飨之词与元鼎元年绝不同
　　汉书武帝本纪五年冬南巡狩至于盛唐春三月还至泰山增封夏四月还幸甘泉郊泰畤
　　天汉元年春正月行幸甘泉郊泰畤
　　后元元年春正月行幸甘泉郊泰畤二月诏曰朕郊见上帝巡于北边见群鹤留止以不罗罔靡所获献荐于泰畤光景并见其赦天下
　　礼乐志武帝定郊祀之礼祠泰一甘泉就乾位也祭后土于汾阴泽中方丘也乃立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉多举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集于祠坛天子自竹宫望拜百官侍祠者数百人皆肃然动心焉
　　郊祀歌练时日一　练时日侯有望焫膋萧延四方〈以萧焫脂合馨香四方四方之神也焫人说反〉九重开灵之斿垂惠恩鸿祜休灵之车结𤣥云驾飞龙羽旄纷灵之下若风马左仓龙右白虎灵之来神哉沛先以雨般裔裔灵之至庆阴阴相放𢘍震澹心〈放𢘍犹仿佛也音昉弗澹动也〉灵已坐五音饬虞至旦承灵亿牲茧栗粢盛香尊桂酒宾八乡〈八乡八方之神〉灵安留吟青黄〈青黄谓四时之乐〉遍观此聎瑶堂众嫭并绰奇丽〈嫭音互好也谓女乐并好丽也〉颜如荼兆逐靡〈兆民逐观而猗靡也靡武义反〉被华文厕雾縠曵阿锡佩珠玉侠嘉夜〈侠与挟同嘉夜芳草也〉茝兰芳澹容与献嘉觞
　　帝临二　帝临中坛四方承宇绳绳意变备得其所清和六合制数以五〈此后土之歌也土数五〉海内安宁兴文匽武后土富媪〈媪老母称也坤为母故称媪〉昭明三光穆穆优游嘉服上黄〈土色上黄也〉
　　青阳三〈邹子乐〉　青阳开动〈春为青阳〉根荄以遂膏润并爱跂行毕逮霆声发荣壧处顷听〈壧与岩同顷读曰倾〉枯槁复产迺成厥命众庶熙熙施及天胎群生啿啿唯春之祺〈啿啿丰厚之貌音徒感反〉
　　朱明四〈邹子乐〉　朱明盛长旉与万物〈夏为朱明旉古敷字〉桐生茂豫〈桐读为通言草木皆通达而生〉靡有所诎敷华就实既阜既昌登成甫田百鬼迪尝广大建祀肃雍不忘神若宥之传世无疆
　　西颢五〈邹子乐〉　西颢沆砀〈西方少吴也沆胡浪反砀音荡白气之貌也〉秋气肃杀含秀垂颖续旧不废〈废合韵音发〉奸伪不萌祅孽伏息隅辟越逺四貉咸服既畏兹威惟慕纯徳附而不骄正心翊翊
　　𤣥冥六〈邹子乐〉　𤣥冥陵阴〈𤣥冥北方之神也〉蛰虫葢臧屮木零落〈屮古草字〉抵冬降霜易乱除邪革正异俗兆民反本抱素懐朴条理信义望礼五岳籍敛之时掩收嘉谷惟泰元七　惟泰元尊媪神蕃釐〈泰元天也媪神地也言天神至尊而地神多福也釐读曰僖〉经纬天地作成四时精建日月星辰度理阴阳五行周而复始云风靁电降甘露雨百姓蕃滋咸循厥绪继统共勤顺皇之徳鸾路龙鳞罔不肸饰嘉笾列陈庶几宴享灭除凶灾烈腾八荒钟鼓竽笙云舞翔翔招摇灵旗九夷宾将　建始元年丞相匡衡奏罢鸾路龙鳞更定诗曰㳙选休成〈㳙除也除恶选取美成者也〉
　　天地八　天地并况〈况赐也〉惟予有慕爰熙紫坛思求厥路恭承禋祀缊豫为纷黼绣周张承神至尊千童罗舞成八溢〈溢与佾同〉合好效欢虞泰一九歌毕奏斐然殊鸣琴竽瑟会轩朱〈轩朱即朱轩也〉璆磬金鼓灵其有喜百官济济各敬厥事盛牲实俎进闻膏神奄留临须摇〈须摇须臾也〉长丽前掞光耀明〈长丽灵鸟也旧说云鸾也〉寒暑不忒况皇章展诗应律𫓶玉鸣函宫吐角激征清发梁羽申以商造兹新音永久长声气逺条凤鸟鴹〈鴹古翔字〉神夕奄虞葢孔享　丞相匡衡奏罢黼绣周张更定诗曰肃若旧典
　　蕙田案郊祀志衡言甘泉泰畤紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾路骍驹寓龙马不能得其象于古宜皆勿修故改去诗中鸾路龙鳞句为涓选休成又改去黼绣周张句为肃若旧典旧本误置下章之首见馆阁校本虽正其失而以为衡诗祇记其首句则亦考之未详也
　　日出入九　日出入安穷时世不与人同〈日月无穷而人命有终世长而寿短〉故春非我春夏非我夏秋非我秋冬非我冬泊如四海之池遍观是邪谓何吾知所乐独乐六龙六龙之调使我心若訾黄其何不徕下〈应劭曰訾黄一名乘黄龙翼而马身黄帝乘之而仙武帝意欲得之曰何不来耶师古曰訾嗟叹之词黄乘黄也〉
　　天马十　太乙况天马下〈言此天马乃太乙所赐故来下也〉霑赤汗沬流赭〈霑濡也流汗如赭〉志俶傥精权奇𥬞浮云〈𥬞音蹑言天马上蹑浮云也〉晻上驰体容与迣万里〈迣音逝超逾也〉今安匹龙为友〈元狩三年马生渥洼水中作〉　天马徕从西极涉流沙九夷服天马徕出泉水虎脊雨〈马毛色如虎脊者有两也〉化若鬼〈变化若鬼神〉天马徕历无草径千里循东道天马徕执徐时〈言歳在辰也〉将摇举谁与期天马徕开逺门竦予身逝昆仑天马徕龙之媒游阊阖观玉台〈太初四年诛宛王获宛马作〉
　　天门十一　天门开詄荡荡穆并骋以临飨光夜烛德信着灵寖平而鸿长生豫大朱涂广〈涂道路也言通神之路饰以朱丹又甚广大〉夷石为堂饰玉梢以舞歌体招摇若永望星留俞塞陨光〈俞答也言众星留神答我飨荐降其光耀四面充塞也〉照紫幄珠𤈶黄〈紫幄飨神之幄言光照紫幄故珠色𤈶然而黄也𤈶音云〉幡比翅回集贰双飞常羊〈舞者骨腾肉飞如鸟之回翅而双集也〉月穆穆以金波日华耀以宣明假清风轧忽激长至重觞〈重觞谓累献也〉神裵回若流放殣冀亲以肆章〈言神灵裵回留而不去故我得觐见冀以亲附而陈诚意遂章明之〉函蒙祉福常若期寂漻上天知厥时泛泛滇滇从髙斿〈滇音振旅阗阗〉殷勤此路胪所求佻正嘉吉宏以昌〈佻读曰肇始也〉休嘉砰隐溢四方专精厉意逝九阂〈阂亦陔也胡九天之上也合韵音改〉纷云六幕浮大海
　　景星十二　景星显见信星彪列象载昭庭〈象谓县象也载事也〉日亲以察参侔开阖爰推本纪汾脽出鼎皇祜元始五音六律依韦飨昭〈依韦谐和也〉杂变并会雅声逺姚〈姚僄姚言飞扬也〉空桑琴瑟结信成四兴递代八风生殷殷钟石羽龠鸣河龙供鲤醇牺牲百末㫖酒布兰生泰尊柘浆析朝酲〈取甘柘汁以为饮可以解朝酲也〉微感心攸通修名周流常羊思所并穰穰复正直往𡩋〈穰穰多也复归也直当也𡩋愿也言获福既多归于正道克当往日所愿也〉冯蠵切和疏写平〈冯夷河伯蠵觜蠵龟属言冯夷命灵蠵使切厉谐和水神令之疏导川潦写散平均无灾害也〉上天布施后土成穰穰丰年四时荣〈元鼎五年得鼎汾阴作〉
　　齐房十三　齐房产草九茎连叶宫童效异〈宫之童竖致此异瑞也〉披图案谍𤣥气之精回复此都蔓蔓日茂芝成灵华〈元封二年芝生甘泉齐房作〉
　　后皇十四　后皇嘉坛立𤣥黄服物发冀州兆蒙祉福沇沇四塞徦狄合处〈沇沇流行之貌徦狄逺夷也合处内附也徦即遐字从彳〉经营万亿咸遂厥宇
　　华𤍞𤍞十五　华𤍞𤍞固灵根神之斿过天门车千乘敦昆仑〈敦读曰屯〉神之出排玉房周流杂拔兰堂〈拔舍止也〉神之行旌容容骑沓沓般傱傱〈傱傱众也才公反〉神之徕泛翊翊甘露降庆云集神之揄临坛宇九疑宾夔龙舞神安坐鴹吉时共翊翊合所思神嘉虞申贰觞〈贰觞犹重觞也〉福滂洋迈延长沛施祐汾之阿扬金光横泰河莽若云增阳波遍胪驩腾天歌
　　五神十六　五神相包四邻〈五帝为太乙相包含也四邻四方也〉土地广扬浮云扢嘉坛椒兰芳〈扢摩也摩拭其坛加以椒兰之芳〉璧玉精〈礼神之璧〉垂华光益亿年美始兴交于神若有承广宣延咸毕觞〈言遍延诸神毕尽觞爵也〉灵舆位偃蹇骧卉汨胪析奚遗〈卉汨疾意也胪陈也析分也奚何也言速自陈列分散而归无所留也〉淫渌泽𪶁然归〈淫久也渌泽泽名言我飨神之后久在渌泽乃𪶁然而归也〉
　　朝陇首十七　朝陇首览西垠靁电尞获白麟爰五止显黄徳〈时白麟足有五蹄〉图匈虐熏鬻殛辟流离抑不详〈流离不得所者为开道路使之安集违道不详善者则抑黜之〉宾百僚山河飨掩回辕鬗长驰〈鬗鬗长貌音武元反〉腾雨师洒路陂流星陨感惟风𥬞归云抚懐心〈元狩元年行幸雍获白麟作〉
　　象载瑜十八　象载瑜白集西〈象载象舆也瑜美貌西合韵音先〉食甘露饮荣泉赤雁集六纷员〈六所获雁数纷员多貌〉殊翁杂五采文〈翁雁颈文彩殊异也〉神所见施祉福登蓬莱结无极〈太始三年行幸东海获赤雁作〉
　　赤蛟十九　赤蛟绥黄华葢〈绥绥赤蛟貌上有黄气状若葢也〉露夜零昼晻濭百君礼六龙位勺椒浆灵已醉灵既享锡吉祥芒芒极降嘉觞灵殷殷烂光延寿命永未央杳冥冥塞六合泽汪濊辑万国灵禗禗象舆轙〈禗音近枲不安欲去也轙仆人严驾待发之意音仪〉票然逝〈票匹遥反〉旗逶蛇礼乐成灵将归托𤣥徳长无衰
　　蕙田案武帝祠太乙于甘泉祭后土于汾阴虽非古南北郊之制而其意略同孟坚作志总一代乐章而系之其下故其用乐礼节及前后增易不复详述今由本文绎之纵不能确有所指然其先后节次之大略有可仿佛拟议者一章曰练时日𠉀有望焫膋萧延四方是神未降而延之也曰九重开灵之斿是神之起而将降也继曰灵之车灵之下灵之来灵之至灵已坐灵安留则神行而下至登位也是为燔燎迎神之章如周礼大司乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽乐六变则天神皆降可得而礼者也二章帝临三章青阳四章朱明五章西颢六章𤣥冥则为祀五帝之乐章封禅书所云泰一坛三垓五帝坛环居其下者也七章曰惟泰元尊媪神蕃釐经纬天地作成四时是言泰一之尊兼统天地葢献泰一之词也八章曰天地并况曰合好效欢虞泰一则献天一地一也九章日出入其词皆求仙人慕黄帝之意封禅书所云吾诚得如黄帝视去妻子如脱屣者也意或于朝日夕月而用之欤十一章天门曰假清风轧忽激长至重觞十五章华𤍞𤍞曰神嘉虞申贰觞则再献三献之乐章也十六章五神曰广宣延咸毕觞曰淫渌泽𪶁然归十九章赤蛟曰灵既享锡吉祥芒芒极降嘉觞延寿命永未央是饮福致嘏之事也曰灵禗禗象舆轙曰礼乐成灵将归是言神返而去也此皆献毕受福送神之词其前后次第略可想见但或用之甘泉或兼用之汾阴雍畤则不可考矣此外十章天马十二章景星十三章齐房十七章朝陇首十八章象载瑜或志休祥或记功烈则随时増用故元狩元年之朝陇首三年之天马并作于立甘泉祠之前惟元鼎五年之景星则适在其年若元封二年之齐房则在立甘泉之后四年矣太初四年之天马则又后之八年矣太始三年之象载瑜则又后之七年矣是皆随事增入其奏之节次不可知或即以天马厕九章之下景星厕十一章之下以为序次而班史因之欤惟十四章后皇则决系汾阴后土祀神之乐而其迎神送神当即在前十三章之内今不复可别矣然则此十九章者始于元狩元年之获麟终太始三年之获赤雁历二十九年而始备至匡衡更定则又后之六十二年矣今以班志相传既久且又有甲乙次第若更区分割裂恐无片段故统载于此而略申其说以俟考定者
　　宣帝本纪神爵元年春正月行幸甘泉郊泰畤三月诏曰朕承宗庙战战栗栗惟万事统未烛厥理迺元康四年嘉榖𤣥稷降于郡国神爵仍集金芝九茎产于函徳殿铜池中九真献奇兽南郡获白虎威凤为宝朕之不明震于珍物饬躬斋精祈为百姓东济大河天气清静神鱼舞河幸万歳宫神爵翔集朕之不徳惧不能任其以五年为神爵元年
　　郊祀志大将军霍光辅政上共已正南面非宗庙之祀不出十二年乃下诏曰葢闻天子尊事天地修祀山川古今通礼也间者上帝之祠阙而不亲十有馀年朕甚惧焉朕亲饬躬斋戒亲奉祠为百姓蒙嘉气获丰年焉明年正月上始幸甘泉郊见泰畤数有美祥修武帝故事盛车服敬齐祠之礼颇作诗歌
　　宣帝本纪神爵四年春二月诏曰迺者凤凰甘露降集京师嘉瑞并见修兴泰一五帝后土之祠祈为百姓蒙祉福鸾凤万举蜚览翺翔集止于旁齐戒之暮神光显著荐鬯之夕神光交错或降于天或登于地或从四方来集于坛上帝嘉飨海内承福其赦天下赐民爵一级女子百户牛酒鳏寡孤独髙年帛
　　蕙田案武帝后元元年郊泰畤见群鹤赦天下此年复赐爵及牛酒髙年帛自后因之相沿既久至赦赉繁费如宋代㡬致以郊祀为难行则汉已阶之厉矣况夸瑞应而惑神鬼岂敬而逺之之道耶
　　五凤元年春正月行幸甘泉郊泰畤
　　甘露元年春正月行幸甘泉郊泰畤
　　郊祀志改元甘露正月上幸甘泉郊泰畤其夏黄龙见新丰建章未央长乐宫钟虡铜人皆生毛长一寸所时以为美祥
　　宣帝本纪二年春正月行幸甘泉郊泰畤
　　黄龙元年春正月行幸甘泉郊泰畤
　　元帝本纪初元二年春正月行幸甘泉郊泰畤赐云阳民爵一级　五年春正月行幸甘泉郊泰畤
　　永光元年春正月行幸甘泉郊泰畤赦云阳徒赐民爵一级女子百户牛酒髙年帛　五年春正月行幸甘泉郊泰畤
　　建昭二年春正月行幸甘泉郊泰畤
　　郊祀志元帝即位遵旧仪间歳正月一幸甘泉郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩泽时所过毋出田租赐百户牛酒或赐爵赦罪人
　　蕙田案自汉初至此南北郊未立其制凡四变天地五畤三岁一遍祭一也立泰一祠于长安东南郊二也增三一祠于亳忌泰一坛上三也甘泉立泰畤四也其时天子所亲行者泰一五帝后土其最著云
　　成帝本纪建始元年十二月作长安南北郊罢甘泉汾阴祠〈是日大风拔甘泉畤中大木十围以上〉
　　郊祀志帝初即位丞相匡衡御史大夫张谭奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即阴之象也天之于天子也因其所都而各飨焉往者孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今行常幸长安郊见皇天反北之泰阴祠后土反东之少阳事与古制殊又至云阳行谿谷中厄狭且百里汾阴则度大川有风波舟楫之危皆非圣主所宜数乘郡县治道共张吏民困苦百官烦费劳所保之民行危险之地难以奉神灵而祈福祐殆未合于承天子民之意昔者周文武郊于丰鄗成王郊于雒邑由此观之天随王者所居而飨之可见也甘泉泰畤河东后土之祠宜可徙置长安合于古帝王愿与群臣议定奏可大司马车骑将军许嘉等八人以为所从来久逺宜如故右将军王商博士师丹议郎翟方进等五十人以为礼记曰燔柴于太坛祭天也瘗薶于太折祭地也兆于南郊所以定天位也祭地于太折在北郊就阴位也郊处各在圣王所都之南北书曰越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲告徙新邑定郊礼于雒明王圣主事天明事地察天地明察神明章矣天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必于国郊长安圣主之居皇天所观视也甘泉河东之祠非神灵所享宜徙就正阳太阴之处违俗复古循圣制定天位如礼便于是衡谭奏议曰陛下圣徳聪明上通承天之大典览群下使各悉心尽虑议郊祀之处天下幸甚臣闻广谋从众则合于天心故洪范曰三人占则从二人之言言少从多之义也论当往古宜于万民则依而从之违道寡与则废而不行今议者五十八人其五十人言当徙之义皆著于经传同于上世便于吏民八人不案经蓺考古制而以为不宜无法之议难以定吉凶太誓曰正稽古建功立事可以永年丕天之大律诗曰毋曰髙髙在上陟降厥士日监在兹言天之日监王者之处也又曰迺眷西顾此维予宅言天以文王之都为居也宜于长安定南北郊为万世基天子从之既定衡言甘泉泰畤紫坛八觚宣通象八方五帝坛周环其下又有群神之坛以尚书禋六宗望山川遍群神之义紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾路骍驹寓龙马不能得其象于古臣闻郊柴飨帝之义埽地而祭尚质也歌大吕舞云门以俟天神歌太蔟舞咸池以俟地祗其牲用犊其席藁秸〈秸音戛〉其器陶匏皆因天地之性贵诚尚质不敢修其文也以为神祗功德至大虽修精微而备庶物犹不足以报功唯至诚为可故尚质不饰以章天徳紫坛伪饰女乐鸾路骍驹龙马石坛之属宜皆勿修衡又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非礼之所载术也汉兴之初仪制未及定即且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黑五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定时所立不宜复修天子皆从焉及陈宝祠由是皆罢
　　蕙田案匡衡之议可谓精矣葢由是复睹古先之制焉汉时经术之效至是乃见北郊之文于经无有而此俱称礼记必有明据非臆说也特为二戴删定而逸之耳惜哉
　　三辅黄图圜丘在昆明故渠南有汉故圜丘今按髙二丈周围百二十步
　　成帝本纪建始二年春正月辛巳上始郊祀长安南郊诏曰迺者徙泰畤后土于南郊北郊朕亲饬躬郊祀上帝皇天报应神光并见三辅长无共张繇役之劳赦奉郊县长安长陵〈天郊在长安城南地郊在长安城北长陵界中二县有奉郊之勤故一切并赦之〉及中都官耐罪徒减天下赋钱算四十
　　蕙田案此西汉南北郊之始然正月上辛乃古祈榖之祭非圜丘正祭匡衡葢亦误认鲁礼为周礼耳甘泉泰畤用十一月朔旦冬至其地则非其时则近古也
　　永始三年冬十月皇太后诏复甘泉泰畤　四年春正月行幸甘泉郊泰畤神光降集紫殿大赦天下赐云阳吏民爵女子百户牛酒髙年帛
　　郊祀志后成都侯王商为大司马辅政杜邺说商曰东邻杀牛不如西邻之禴祭言奉天之道贵以诚质大得民心也行秽祀丰犹不蒙祐徳修荐薄吉必大来古者坛场有常处燎禋有常用赞见有常礼牺牲玉帛虽备而财不匮车舆臣役虽动而用不劳是故每举其礼助者欢说大路所历黎元不知今甘泉河东天地郊祀咸失方位违阴阳之宜及雍五畤皆旷逺奉尊之役休而复起缮治共张无解已时皇天著象殆可略知前上甘泉先驱失道礼月之夕奉引复迷祠后土还临河当渡疾风起波船不可御又雍大雨壊平阳宫垣迺三月甲子震电灾林光宫门祥瑞未著咎征仍臻迹三郡所奏皆有变故不答不飨何以甚此诗曰率由旧章旧章先王法度文王以之交神于祀子孙千亿宜如异时公卿之议复还长安南北郊
　　成帝本纪元延二年春正月行幸甘泉郊泰畤
　　扬雄传上方郊祠甘泉泰畤汾阴后土以求继嗣召雄待诏承明之庭正月从上甘泉还奏甘泉赋以风
　　四年春正月行幸甘泉郊泰畤
　　绥和二年春正月行幸甘泉郊泰畤丙戌帝崩于未央宫皇太后诏有司复长安南北郊
　　郊祀志帝崩皇太后诏有司曰皇帝即位思顺天心遵经义定郊礼天下说憙惧未有皇孙故复甘泉泰畤汾阴后土庶㡬获福皇帝恨难之卒未得其祐其复南北郊长安如故以顺皇帝之意也
　　蕙田案此西汉再复南北郊然其忽罢忽复复而仍罢者或以未得皇孙或以久疾不瘳葢方士祸福之说中入骨髓其所谓敬恭明神者但知有祈祷之私而不知有典礼之正区区一匡衡正之犹捧土以塞孟津欲障而回之也难矣
　　哀帝本纪建平三年十一月复甘泉泰畤汾阴后土祠罢南北郊
　　郊祀志哀帝寝疾太皇太后诏有司曰皇帝孝顺奉承圣业靡有懈怠而久疾未瘳夙夜维思殆继体之君不宜改作其复甘泉泰畤汾阴后土祠如故上亦不能亲至遣有司行事而礼祠焉
　　平帝本纪元始四年春正月郊祀髙祖以配天
　　郊祀志五年大司马王莽奏言王者父事天故爵称天子孔子曰人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天王者尊其考欲以配天縁考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝礼记天子祭天地及山川岁遍春秋榖梁传以十二月下辛卜正月上辛郊髙皇帝受命因雍四畤起北畤而备五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平初起渭阳五帝庙祭泰一地祗以太祖髙皇帝配曰冬至祠泰一夏至祠地祗皆并祠五帝而共一牲上亲郊拜后平伏诛乃不复自亲而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕亲郊而后土无祠则礼不答也于是元鼎四年十一月甲子始立后土祠于汾阴或曰五帝泰一之佐宜立泰一五年十一月癸未始立泰一祠于甘泉三岁一郊与雍更祠亦以髙祖配不岁事天皆未应古制建始元年徙甘泉泰畤河东后土于长安南北郊永始元年三月以未有皇孙复甘泉河东祠绥和二年以卒不获祐复长安南北郊建平三年惧孝哀皇帝之疾未瘳复甘泉汾阴祠竟复无福臣谨与太师孔光长乐少府平晏大司农左咸中垒校尉刘歆太中大夫朱阳博士薛顺议郎国由等六十七人议皆曰宜如建始时丞相衡等议复长安南北郊如故莽又颇改其祭礼曰周官天墬之祀〈墬古地字也〉乐有别有合其合乐曰以六律六锺五声八音六舞大合乐祀天神祭墬祗祀四望祭山川享先妣先祖凡六乐奏六歌而天墬神祗之物皆至四望葢谓日月星海也三光髙而不可得亲海广大无限界故其乐同祀天则天文从祭墬则地理从三光天文也山川地理也天地合祭先祖配天先妣配地其谊一也天地合精夫妇判合祭天南郊则以地配一体之谊也天地位皆南乡同席地在东共牢而食髙帝髙后配于坛上西乡后在北亦同席共牢牲用茧栗𤣥酒陶匏礼记曰天子籍田千亩以事天地繇是言之宜有黍稷天地用牲一燔燎瘗薶用牲一髙帝髙后用牲一天用牲左及黍稷燔燎南郊地用牲右及黍稷瘗于北郊其旦东乡再拜朝日其夕西乡再拜夕月然后孝弟之道备而神祗嘉享万福降辑此天地合祀以祖妣配者也其别乐曰冬日至于地上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地祗皆出天地有常位不得常合此其各特祀者也阴阳之别于日冬夏至其会也以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配阴阳有离合易曰分阴分阳迭用柔刚以日冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望群阳日夏至使有司奉祭北郊髙后配而望群阴皆以助致微气通道幽弱当此之时后不省方故天子不亲而遣有司所以正承天顺地复圣王之制显太祖之功也渭阳祠勿复修群望未悉定定复奏奏可三十馀年间天地之祠五徙焉莽又奏天子父事天母事地今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤
　　蕙田案此西汉三复南北郊然改为合祭以妣配地魏晋以下皆率行之不知其皆莽礼也　又案莽虽复南北郊仅于冬夏至使有司行事而天子则以孟春亲合祀天地于南郊是南北郊制虽似合古而祭祀之礼失矣又立泰一兆曰泰畤后祇曰广畤则是仍不废旧畤但移之于国都耳
　　汉旧仪元年祭天二年祭地三年祭五帝于五畤三岁一办皇帝目行群臣从斋皆百日他祠不出祭天紫坛幄帷髙皇帝配天居堂下西向绀席祭天用六彩绮席六重长一丈一副四周缘之祭天用玉几玉饰器凡器七千百物饰具祭天养牛五岁至三千斤皇帝祭天居云阳宫斋百日上甘泉通天台髙二十丈以候天神之下见如流火舞女童三百人皆年八岁天神下坛所举烽火皇帝就竹宫去坛三里望对坛竹宫中不至坛所甘泉台去长安三百里望见长安城黄帝以来所祭天之圜丘也皇帝祭天地宗庙驾四马羽葢华宴出则乘马逺行在左纛黄屋乘六马纛左排马头上髦也
　　〈文献通考马氏曰西京之事班史于祭祀仪文所述简略卫敬仲撰汉旧仪颇有正史所未见者然其词多率而叙述亦无甚伦序如西汉未尝举髙祖配天之祀惟武帝作汶上明堂祠泰一五帝于明堂上坐合髙皇帝祠坐对之而三岁郊见于雍畤甘泉则未尝有配天之祖也今此谓髙皇帝配天而又言居堂下则未有配神作主而坐堂下者也其义难晓姑录以广异闻〉
　　蕙田案汉郊祀志载元始五年大司马王莽奏称孝文十六年祭泰一地祗以太祖髙皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地祗皆并祠五帝而共一牲上亲郊拜据此则髙皇帝之配泰畤自文帝始特史失载耳旧仪之言固有所本马氏以为其义难晓岂偶忽之耶
　　三辅黄图甘泉宫一曰云阳宫秦所造在今池阳县西故甘泉山宫以山为名汉武帝建元中增广之周十九里去长安三百里望见长安城黄帝以来圜丘祭天处遁甲开山图云云阳先生之墟也成帝永始四年行幸甘泉郊泰畤神光降于紫殿今案甘泉谷北岸有槐树今谓玉树根干盘峙二三百年木也杨震关辅古语云耆老相传咸以谓此树即雄甘泉赋所谓玉树青葱也　竹宫甘泉宫也以竹为宫天子居中
　　酉阳杂爼汉竹宫用紫泥为坛天神下若流火玉饰器七千枚舞女三百人一曰汉祭天神用万二千杯养牛五歳重三千斤
　　文献通考马氏曰王者祭天而以祖配之古今之通义祀典之首也舜摄政之初类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神汤代夏之初用𤣥牡告于上帝神后武王代殷之初告于皇天后土所过名山大川然则其所祀者天与六宗地与山川而已初无祀五帝之文周颂三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈榖曰报祭曰类祃所以告神明之事备矣亦无祀五帝之乐章而祀五帝之说始于周礼先儒各以其意为之训诂以为五天帝者曰灵威仰赤熛怒白招拒汁光纪含枢纽也以为五人帝者曰太皥炎帝黄帝少昊颛顼也姑以五天帝言之则此五帝皆天神之贵主五方之事者意其在祀典当与日月六宗并而亚于祀天者也秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为主少昊之神作西畤祠白帝太史公读秦记以为秦杂戎翟之俗作西畤用祀上帝僭端见矣位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉然以愚考之襄公以其有国于西也而祀少昊白帝是犹宋人之祀阏伯晋人之祀实沈耳非郊天也太史公误矣〈自汉人既以祭畤为郊天太史公习见当时之事而追尤秦襄之僭其实非也〉继而诸畤并兴或由梦蛇而为鄜畤或因获石闻雉而为陈宝或由雨金而为畦畤又继而有青帝黄帝炎帝之祠俱以畤名之葢少昊白帝西方之神秦祠之宜也而并及青帝黄帝炎帝则非所祭而祭者也至于鄜畤陈宝之属则皆秦中小神之为淫厉而惊动祸福者秦人无知亦为立畤而同于诸帝之祠汉人不考复指四畤以为郊天之事至髙祖立黑帝祠以备五畤而五帝俱祠矣然命有司进祠上不亲往呜呼安有郊见上帝而人主不亲其事者乎往往见其所祠者丛杂冗泛是以姑诿之祠官修故事耳至孝文用新垣平之言而立渭阳五帝之庙孝武采谬忌之说而建泰一天皇之坛始亲祠矣而皆谓之郊见夫郊事天之礼也诸方士言天神贵者泰一泰一佐者五帝则泰一五帝俱天上之神尔以神为帝以祀神为郊而昊天上帝之祭固未尝举行也〈秦及汉初以郊祀事天之礼奉五帝至武帝时方士谬忌言泰一贵于五帝者也遂复以郊礼事泰一而五帝坛环居其下然终不闻举祀天之礼至郑康成遂创为六天之说以为泰一五帝并昊天而六也葢异名而同体也然其说终难通葢方士之说至为诞谩然犹言天神贵者泰一泰一佐者五帝终不敢言泰一五帝即天也康成儒者乃创六天之说何哉窃意泰一五帝之在天犹五岳四渎之在地也谓岳渎非地固不可而以方泽祠后土之礼事岳渎亦不可谓已祭岳渎而遂废后土方泽之祠尤不可〉葢秦襄所祠少昊白帝耳然秦俗信鬼好祠至其子孙遂并青黄赤帝而祠之至汉髙帝立黑帝祠而以为事天之事毕矣葢其祠本不经而诸畤之怪妄尤甚髙祖明逹者也故虽有重祠敬祭之诏而卒不亲享其亦有见于此矣汉初陋儒既不能有所建论乃若贾生贤而知礼者也亲承宣室鬼神之问亦不能引经援古定郊社明堂祀天配祖之仪以革秦世之淫祠惜哉自是而后郊畤祠礼之丰杀每与方士之际遇相为盛衰渭阳五帝之亲祠也以新垣平平诛而帝怠于渭阳之祠而昊天上帝反不得比所谓泰一五帝者得享郊祀之祭髙祖创业之太祖亦终西都之世不得享配天之祀岂不谬哉〈案郊祀志天子封泰山欲治明堂奉髙旁未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂图于是上令奉髙作明堂汶上如带图及是岁修封则祀泰一五帝于明堂上坐合髙皇帝祠坐对之服䖍注曰汉是时未以髙祖配天故言对光武以来乃配之葢汉时泰一五帝之祠不一其在甘泉者曰郊畤三岁一亲祠未尝以祖配其在汶上者曰明堂武帝封泰山时所建方有髙帝并祠每修封则祠之终帝之世五修封而昭宣之后无幸泰山修封之事则废其祭矣然髙皇帝之所并祠者泰一五帝不过天神之贵者则非配天也〉至成帝时匡衡请徙甘泉祠于长安定南北郊又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今郊雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非礼所载汉兴之初仪制未定即且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黑五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定时所立不宜复修天子皆从焉及陈宝祠因是皆罢并毁不应礼之祠四百七十五所然后祀礼稍正然终不能建议尽复三代以来郊祀明堂严父配天之礼而哀平之间怵于祸福之说南北郊与甘泉五畤互为罢复卒无定制至王莽秉政请复长安南北郊祭天而以髙祖配善矣然复以髙后配地祗而共祭则臆说不经为甚葢莽将篡汉故为是崇阴教以媚元后而遂其盗权窃位之谋耳或曰匡衡之论正矣然史载初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折拔畤中树木十围以上百馀天子异之以问刘向而向以为不当革上卒无继嗣哀平短祚汉以中衰议者惑焉何也对曰千金之家其祖父奉淫昏之鬼以求福而为之子孙者欲矫而正之则所举者未必蒙福而所废者祇以掇祸如诸畤之神虽不正然汉代秦而兴不能以礼革之方且信方士之言愈加尊奉侔于事天其祭之也且历七世百五十馀年则其灵响暴著也久矣固未易遽绝也〈汉之中衰诸儒刘向谷永固尝预言之向以人事永以天运然则固非废淫祠之咎也〉逮世祖中兴建武郊天即采用元始故事而不复袭汉初之迹甘泉诸畤未尝领之祠官加以尊奉而亦不闻其能惊动祸福以来纷纷之议则以其绝之有素也故曰君子以作事谋始
　　蕙田案汉书王莽传载其居摄元年祀帝南郊迎春东郊始建国元年郊祀黄帝以配天黄后配地又宗祀虞舜于明堂六年献新乐于明堂莽之僭乱好为粉饰如此人而不仁如礼乐何今尽削之不足复污简牍也
　　右西汉郊礼












　　五礼通考卷六

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七
　　圜丘祀天
　　后汉书世祖本纪建武二年立郊兆于城南始正火德色尚赤
　　祭祀志建武二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依鄗采元始中故事为圎坛八陛中又为重坛天地位其上皆南向西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黑帝位在壬亥之地其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在群神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门百八神合四百三十二神皆背营内乡中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神营即壝也封封土筑也背中营神五星也及中宫宿五官神及五岳之属也背外营神二十八宿外宫星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也〈醊竹芮切祭酹也〉
　　注黄图载元始仪上帝坛圆八觚径五丈髙九尺茅营去坛十步竹宫径三百步土营径五百步神灵坛各于其方面三丈去茅营二十步广坐十五步合祀神灵以璧琮用辟神道四通广各三十步竹宫内道广三丈有阙各九十一步坛方三丈拜位坛亦如之为周道郊营之外广九步营六甘泉北辰于南门
　　之外日月海东门之外河北门之外岱宗西门之外为周道前望之外广九步列望遂乃近前望道外
　　径六十二步坛方二丈五尺髙三尺五寸　为周道列望之外径九步卿望亚列望外径四十步坛广三丈髙二尺　为周道卿望之外径九步大夫望亚卿望道外径二十步坛广一丈五尺髙一尺五寸　为周道大夫望之外径九步士望亚大夫望道外径十五步坛广一丈髙一尺　为周道士望之外径九步庶望亚士望道外径九步坛广五尺髙五寸　为周道庶望之外径九步凡天宗上帝宫坛营径三里周九里营三重通八方　常以岁之孟春正月上辛若丁亲郊祭天南郊以地配望秩山川遍于群神天地位皆南乡同席地差在东共牢而食太祖髙皇帝髙后配于坛上西乡后在北亦同席共牢而食日冬至使有司奉祭天神于南郊髙皇帝配而望群阳夏至使有司奉祭地祗于北郊髙皇后配而望群阴天地用牲二燔燎瘗埋用牲一先祖先妣用牲一天以牲左地以牲右皆用黍稷及乐
　　蕙田案此东汉郊坛从祀之位魏以降从祀星辰渐以繁多矣
　　东观汉纪上都洛阳制兆于南城七里北郊四里行夏之时时以平旦服色牺牲尚黑名火徳之运常服徽炽尚赤四时随色季夏黄色
　　〈大学衍义补丘氏浚曰西汉所谓郊祀天地者乃是祀五畤及甘泉泰一汾阴之类皆出于方士祈福之说而非古人报本反始之意髙惠不亲祠文帝一再行武宣以求仙成帝以祈嗣三君者亲郊颇多而其他则领之祠官修故事而已古人所谓郊天配祖之意葢漠如也光武置郊丘于雒阳以髙帝配祀始稍复古人祀天之制〉
　　后汉书祭祀志建武七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时侍御史杜林上疏以为汉起不因缘尧与殷周异宜而旧制以髙帝配方军师在外且可如元年郊祀故事上从之
　　杜林传建武七年大议郊祀制多以为周郊后稷汉当祀尧诏复下公卿议林独以为周室之兴祚由后稷汉业特起功不缘尧祖宗故事所宜因循定从林议
　　东观汉纪杜林疏臣闻营河洛以为民刻肌肤以为刑封疆画界以建诸侯井田什一以供民用三代之所同及至汉兴因时宜趋世务省繁苛取实事不苟贪髙冗之论是以去土中之京师就关内之逺都除肉刑之重律用髡钳之轻法郡县不置世禄之家农人三十而取一政卑易行礼简易从民无智愚思仰汉徳乐承汉祀基业特起不因缘尧尧逺于汉民不晓信言提其耳终不恱谕后稷近于周民户知之世据以兴基由其祚本与汉异郊祀髙帝诚从民望得万国之欢心天下福应莫大乎此民奉种祀且犹世主不失先俗群臣佥荐鲧考绩不成九载乃殛宗庙至重众心难达不可卒改诗云不愆不忘率由旧章明当尊用祖宗之故文章也宜如旧制以解天下之惑合于易之所谓先天而天不违后天而奉天时义方军师在外祭可且如元年郊祭故事
　　后汉书祭祀志陇蜀平后乃增广郊祀髙帝配食位在中坛上西面北上天地髙帝黄帝各用犊一头青帝赤帝共用犊一头白帝黑帝共用犊一头凡用犊六头日月北斗共用牛一头四营群神共用牛四头凡用牛五头凡乐奏青阳朱明西皓𤣥冥及云翘育命舞中营四门门用席十八枚外营四门门用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燌爼实于坛南已地
　　蕙田案建武中兴制郊兆于洛阳城南其地得矣乃内外坛壝门营从祀之神至一千五百一十四何其溷也然此犹曰西京故事也而天地共席帝后同牢则王莽凟乱不经之举当拨邪反正之初倘稽考典章洗除秽恶后嗣知所遵循讵不美欤乃帝既不深考而在廷诸臣亦无有引伸匡衡之议而救正之者良由弃经信谶因陋蹈讹遂使陈陈沿袭洎迄后代竟以合祭为便安逸豫之身图锢蔽执持牢不可破不特礼制就隳而人主敬天之意荒矣莽不足责东京创制之君臣能不任其咎耶有天下者当以经术为重矣
　　汉旧仪祭天紫坛幄帏髙皇帝配天居堂下西向绀帷帐绀席钩命决曰自外至者无主不止自内出者无匹不行祭天养牛五岁至三千斤案记曰天地之牛角茧栗而此云五岁本志用犊是也
　　郑兴传帝尝问兴郊祀事曰吾欲以谶断之何如兴对曰臣不为谶帝怒曰卿之不为谶非之耶兴惶恐曰臣于书有所未学而无所非也帝意乃解
　　樊鯈传永平元年拜长水校尉与公卿定郊祀礼仪以谶记正五经异说
　　蔡邕传初平二年六月地震董卓以问邕邕对曰地动者阴盛侵阳臣下逾制之所致也前春郊天公奉引车驾乘金华青葢爪画两轓逺近以为非宜卓于是改乘皂葢车
　　后汉书献帝本纪建安元年正月癸酉郊祀上帝于安邑大赦天下改元建安　七月丁丑车驾至洛阳郊祀上帝大赦天下
　　礼仪志正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂髙庙世祖庙谓之五供　凡斋天地七日　大䘮惟天郊越绋而斋　正月天郊夕牲昼漏未尽十八刻初纳夜漏未尽八刻初纳〈干宝周官注曰纳亨纳牲将告杀谓向祭之晨也〉进熟献太祝送旋皆就燎位宰祝举火燔柴火然天子再拜兴有司告事毕
　　蔡邕礼乐志汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿中诸食举之乐郊乐易所谓先王以作乐崇徳殷荐之上帝周官若乐六变则天神皆降可得而礼也〈文献通考马氏曰西都所谓郊祀若雍五畤甘泉泰一皆出于方士祈福之说而非有古人报本之意唯武宣以求仙成帝以求嗣故三君亲郊颇多而其清心无求者则领之祠官修故事而已世祖置郊丘于洛阳以髙祖配祀始稍复古人祀天之制但范史纪志不载亲郊之歳月礼仪志云正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂髙庙世祖庙谓之五供岂每岁行之耶祭祀志言二年初制郊采元始中故事按元始之制尝以岁孟春正月上辛若丁亲郊祀天南郊以地配冬至则使有司祭天神于南郊以髙帝配夏至使有司祭地祗于北郊以髙后配然则天地之祭每歳亲祠者一命有司祭者二岂歳以为常故不复纪述乎〉
　　蕙田案东汉依元始故事岁凡三祭合祀天地者一分祀天地者各一王莽所谓有合有别也当时虽行合祭而分祭之礼固未尝废后之主合祭者乃悍然以为不必分祭是宗王莽而又失之矣
　　右后汉郊礼
　　蜀志先主传章武二年十月诏丞相诸葛亮营南北郊于成都
　　右蜀汉郊礼
　　魏志文帝本纪黄初二年春正月郊祀天地明堂宋书礼志黄初二年正月郊祀天地明堂是时魏都洛京而神祗兆域明堂灵台皆因汉旧事
　　明帝太和元年正月丁未郊祀武皇帝以配天宗祀文皇帝于明堂以配上帝是时二汉郊禋之制具存魏所损益可知也
　　魏志明帝本纪景初元年冬十月乙卯营洛阳南委粟山为圜丘十二月壬子冬至始祀诏曰昔汉氏之初承秦灭学之后采摭残缺以备郊祀自甘泉后土雍宫五畤神祗兆位多不经见并以兴废无常一彼一此四百馀年废无禘礼古代之所更立者遂有阙焉曹氏系世出自有虞氏今祀圜丘以始祖帝舜配号圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇地之祗以武宣皇后配宗祀皇考髙祖文皇帝于明堂以配上帝十二月壬子冬至始祀皇皇帝天于圜丘以有虞帝舜配
　　文献通考马氏曰此以郊与圜丘为二处用郑𤣥之说其时康成所注二礼方行王子雍虽著论以攻之而人未宗其说然魏晋而后有天下者多起自匹夫其祖父未有可以配天之功徳非如虞夏四代之比而康成之所谓配天者以为周祀天于圜丘以喾配谓之禘祀五帝于郊以稷配谓之郊又祀五帝及五人帝于明堂以文王配谓之祖祀五神于明堂以武王配谓之宗此三祭者必皆有祖考可配而后可以举事是以魏文帝之时有郊祀而未有祖配直至明帝时复逺取舜以配圜丘然后以武帝配郊以文帝配明堂葢拘于康成支离之说是以配天之祀必俟奕世之后又复上取之遥遥华胄以足之然后可以行礼耳
　　蕙田案郑氏所立天之名号非一然并无皇皇帝天皇皇后地之号魏氏用郑𤣥之说为二天二地而所立名字又不经若此异哉
　　魏志蒋济传初侍中髙堂隆论郊祀事以魏为舜后推舜配天济以为舜本姓妫其后曰田非曹之先以追诘隆
　　注济立郊议称曹腾碑文云曹氏族出自邾魏武作家传自云曹叔振铎之后故陈思王作武帝诔曰于穆武王胄稷允周魏非舜后而横祀非族降黜太祖不配正天皆为谬妄又难郑𤣥注祭法云有虞以上尚徳自夏以下稍用其姓氏济曰夫虬龙神于獭獭自祭其先不祭虬龙也麒麟白虎仁于豺豺自祭其先不祭麒虎也如𤣥之说有虞以上豺獭之不若耶蕙田案邾出陆终是为曹姓曹叔振铎则为姬姓碑文家传自相背谬况腾本常侍嵩为养子曹瞒传言夏侯氏子虽无明证要之本非曹姓又何足辨乎
　　通典髙堂隆表云案古典可以武帝配天鱼豢议昔后稷以功配天汉出自尧不以尧配天明不绍也且舜已越数代武皇肇创洪业宜以配天
　　蕙田案通典言髙堂隆表与蒋济传不合不知何据岂武帝二字本作虞舜而刻本误欤鱼豢议亦不见正史豢作魏略恐是著撰私议非当官议礼之词也
　　宋书礼志自正始以后终魏代不复郊祀
　　右魏郊礼
　　宋书礼志孙权始都武昌及建业不立郊兆至末年太元元年十一月祭南郊其地今秣陵县南十馀里郊中是也
　　三国志吴主传注江表传曰群臣以权未郊祀奏议曰顷者嘉瑞屡征逺国慕义天意人事前后备集宜修郊祀以承天意权曰郊祀当于土中今非其所于何施此重奏曰普天之下莫非王土王者以天下为家昔周文武郊于酆镐非必土中权曰武王伐纣即阼于镐京而郊其所也文王未为天子立郊于酆见何经典复奏曰伏见汉书郊祀志匡衡奏徙甘泉河东郊于酆权曰文王性谦让处诸侯之位明未郊也经传无明文匡衡俗儒意说非典籍正义不可用也
　　〈志林曰吴主纠驳郊祀之奏追贬匡衡谓之俗儒凡在见者莫不慨然以为统尽物理逹于事宜至于稽之典籍乃更不通毛氏之说云尧见天因邰而生后稷故国之于邰命便事天故诗曰后稷肇祀庶无罪悔以迄于今言自后稷以来皆得祭天犹鲁人郊祀也是以棫朴之作有积燎之薪文王郊酆经有明文匡衡岂俗而枉之哉文王虽未为天子然三分天下而有二伐崇戡黎祖伊奔告天既弃殷乃眷西顾泰伯三让以有天下文王为王于义何疑然则匡衡之奏有所未尽按世宗立甘泉汾阴之祠皆出方士之言非据经典者也方士以甘泉汾阴黄帝祭天地之处故孝武因之遂立二畤汉治长安而甘泉在北谓就乾位而衡云武帝居甘泉祭于南宫此既误矣祭汾阴在水之脽呼为泽中而衡云东之少阳失其本意此自吴事于传无非恨无辨正之辞故矫之云〉
　　蕙田案志林之言过矣后稷肇祀何必郊坛之祀薪之槱之何关燔燎之薪皆经无明文而强为牵合者也且权果自比文王则犹汉之方伯何以告天即位既云历数在躬则犹周之镐京何以必择土中其说本为纰缪但山阳未崩而黄龙改号权之僭妄内懐不安郊祀不举犹可谓一隙之明奈何反以相訾议乎
　　宋书礼志何承天曰案权建号继天而郊享有阙固非也末年虽一南郊而遂无北郊之礼环氏吴纪权思崇严父配天之义追上父坚尊号为吴始祖如此说则权末年所郊坚配天也权卒后三嗣主终吴世不郊祀则权不享配帝之礼矣
　　右吴郊礼
　　晋书武帝本纪泰始二年春二月丁丑郊祀宣皇帝以配天冬十一月并圜丘方丘于南北郊二至之祀合于二郊
　　宋书礼志晋武帝泰始二年诏定郊祀群臣议五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一神明堂南郊宜除五帝之坐从之二月丁丑郊祀宣皇帝以配天十一月有司又议奏古者丘郊不异宜并圜丘方泽于南北郊更修立坛兆其二至之祀合于二郊帝又从之一如宣帝所用王肃议也是月冬至帝亲祠圜丘于南郊自后圜丘方泽不别立
　　〈文献通考按以圜丘即郊五帝同一天王肃之说武帝肃外孙也故祀礼从其说〉
　　蕙田案王郑说郊不同断以王氏之说为是泰始所行后世所可法也
　　图书集成案晋起居注曰武帝太始元年十二月太常诸葛绪上言知士祭酒刘喜等议帝王各尊其祖所自出大晋礼天郊当以宣皇帝配地郊宣皇后配明堂以景皇帝文皇帝配博士宣兆议礼王者郊天以其祖配周公以后稷配天于南郊以文王配五精上帝于明堂经典无配地文魏以先后配不合礼制周配祭不及武王礼制有断今晋郊天宜以宣皇帝配明堂宜以文皇帝配有司奏大晋初建庶事未定且如魏诏郊天大事速议为定
　　晋书乐志泰始二年诏郊祀明堂礼乐权用魏仪遵周室肇称殷礼之义但改乐章而已使傅𤣥为之词祀天地五郊夕牲歌　天命有晋穆穆明明我其夙夜祇事上灵常于时假迄用其成于荐𤣥牡进夕其牲崇徳作乐神祗是听
　　祀天地五郊迎送神歌　宣文烝哉日靖四方永言保之夙夜匪康光天之命上帝是皇嘉乐殷荐灵祚景祥神祗降假享福无疆
　　飨天地五郊歌　天祚有晋其命惟新受终于魏奄有黎民燕及皇天懐和百神丕显遗烈之德之纯享其𤣥牡式用肇禋神祗来格福禄是臻时迈其犹昊天子之祐享有晋兆庶戴之畏天之威敬授人时不显不承于犹绎思皇极斯建庶绩咸熙庶㡬夙夜惟晋之祺宣文惟后克配彼天抚宁四海保有康年於乎缉熙肆用靖民爰立典制爰修礼纪作民之极莫匪资始克昌厥后永言保之
　　天郊飨神歌　整泰坛礼皇神精气感百灵宾蕴朱火燎芳薪紫烟逰冠青云神之体靡象形旷无方幽以清神之来光景昭听无闻视无兆神之至举歆歆灵爽协动余心神之坐同欢娱泽云翔化风舒嘉乐奏文中声八音谐神是听咸絜齐并芬芳烹牷牲享玉觞神恱飨歆禋祀祐大晋降繁祉作京邑广四海保天年穷地纪
　　宋书礼志太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇弟皇子悉侍祠非前典也
　　十年十月诏曰孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而周官云祀天旅上帝又曰祀地旅四望望非地则明堂上帝不得为天往者众议除明堂上帝考之礼文正经不通且诗序曰文武之功起于后稷故推以配天宣帝以神武创业既已配天复以先帝配天于义亦不安其复明堂及南郊五帝坐〈挚虞议见明堂门〉挚虞传虞为光禄勲太常卿时懐帝亲郊自元康以来不亲郊祀礼仪弛废虞考正旧典法物灿然
　　宋书礼志愍帝都长安未及立郊庙而败
　　晋书礼志元帝渡江太兴二年始议立郊祀仪尚书令刁协国子祭酒杜夷议宜须旋都洛邑乃修之司徒荀组据汉献帝都许即便立郊自宜于此修奉骠骑王导仆射荀嵩太常华恒中书侍郎庾亮皆同组议事遂施行立南郊于已地其制度皆太常贺循所定多依汉及晋初之仪三月辛卯帝亲郊祀享配之礼一依武帝始郊故事是时尚未立北坛地祗众神共在天郊
　　明帝本纪太宁三年秋七月诏曰郊祀天地帝王之重事自中兴以来惟南郊未曾北郊四时五郊之礼都不复设五岳四渎名山大川载在祀典应望秩者悉废而未举主者其依旧详处
　　礼志成帝咸和八年正月制天郊则五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土泰一天一太微钩陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀
　　康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉
　　顾和传康帝即位将祀南北郊和议以为车驾宜亲行帝从之
　　通典祝文称嗣天子臣某
　　晋书王彪之传时当南郊简文帝为抚军执政访彪之应有赦不答曰中兴以来郊祀往往有赦愚意常谓非宜何者黎庶不逹其意将谓郊祀必赦凶愚之辈复生心于侥幸矣遂从之
　　蕙田案彪之论郊不宜赦诚为正当
　　礼志安帝元兴三年刘裕讨桓𤣥走之己卯告义功于南郊是年帝蒙尘江陵未反其明年应郊朝议以为宜依周礼宗伯摄三公行事尚书左丞王纳之独曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉从之
　　宋书礼志孝武帝太元十二年诏议郊祀祠部郎徐邈议圜丘郊祀经典无二宣皇帝尝辨斯义而检以圣典爰及中兴备加研极以定南北二郊诚非异学所可轻改也谓仍旧为安
　　晋书礼志郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以骝驹汉则但云犊未辨其色江左南北郊同用𤣥牲蕙田案晋书载记中于刘曜记其冒顿配天元海配上帝于石勒记其南郊有白气自坛属天于苻坚记其起明堂缮南北郊以其祖洪配天伯健配上帝于慕容超记其南郊将登坛有兽如马状类䑕色赤集于圜丘之侧须臾大风天地荩昏行宫羽仪皆振裂于赫连勃勃记其刻石颂功德有云广五郊之义尊七庙之制僭制纷然并登简册其尤甚者列传末卷桓𤣥篡位详录燎祭告天之文张昌畔逆亦存郊庙服色之制盖史以纪事虽逆节犹宜备书若礼以行义非正典不容滥及今并从削黜其明堂宗庙社稷仿此
　　右晋郊礼
　　宋书武帝本纪永初二年春正月辛酉祠南郊大赦天下
　　少帝纪永初三年五月癸亥即皇帝位秋九月丁未有司奏武皇帝配南郊武敬皇后配北郊明年正月己亥改元景平辛巳祀南郊
　　礼志永初三年九月司空羡之尚书令亮等奏曰臣闻崇德明祀百王之令典宪章天人自昔之所同虽因革殊时质文异世所以本情笃教其揆一也伏惟髙祖武皇帝允协灵祗有命自天宏日靖之勤立蒸民之极帝迁明德光宅八表太和宣被元化遐通陛下以圣哲嗣徽道孚万国祭礼久废思光鸿烈享帝严亲今实宜之髙祖武皇帝宜配天郊至于地祗之配虽礼无明文先代旧章每所因循魏晋故典足为前式谓武敬皇后宜配北郊盖述懐以追孝跻圣敬于无穷对越两仪允洽幽显者也明年孟春有事于二郊请详依旧典诏可文帝本纪元嘉二年正月丙寅车驾祠南郊大赦　四年正月辛巳车驾亲祠南郊　六年正月辛丑车驾亲祠南郊　十二年正月辛未车驾亲祠南郊　十四年正月辛卯车驾亲祠南郊大赦
　　乐志元嘉二十二年南郊始设登歌诏御史中丞颜延之造歌诗
　　天地郊夕牲歌　夤威宝命严恭帝祖表海内岱系唐胄楚灵鉴浚文民属睿武奄受敷锡宅中拓宇亘地称皇罄天作主月竁来宾日际奉土开元首正礼交乐举六典聨事九官列序有牷在涤有洁在俎以𧲛王衷以答神祜
　　天地郊迎送神歌　维圣飨帝维孝飨亲皇乎备矣有事上春礼行宗祀敬达郊禋金枝中树广乐四陈陟配在京降徳在民奔精照夜髙燎炀晨阴明浮烁沈禜深沦告成大报受釐元神月御按节星驱扶轮遥兴逺驾耀耀振振
　　天地飨神歌　营泰畤定天衷思心睿谋筮从建表蕝设郊宫田烛置权火通历元旬律首吉饰紫坛坎列室中星兆六宗秩乾宇宴地区谧大孝昭祭礼供牲日展盛自躬具陈器备礼容形舞缀被歌钟望帝阍耸神跸灵之来辰光溢洁粢酌娱太一明辉夜华晢日祼既始献又终烟芗鬯报清穹飨宋德胙王功休命永福履充
　　文帝本纪二十六年正月辛巳车驾亲祠南郊
　　孝武帝本纪孝建元年正月己亥朔车驾亲祠南郊改元大赦
　　礼志孝建二年正月庚寅有司奏今月十五日南郊寻旧仪庙祠至尊亲奉以太尉亚献南郊亲奉以太常亚献又庙祠行事之始以酒灌地送神则不灌而郊初灌同之于庙送神又灌议仪不同于事有疑辄下礼官详正太学博士王祀之议案周礼大宗伯以吉礼事鬼神祗禋祀昊天则今太常是也以郊天太常亚献又周礼外宗云王后不与则赞宗伯郑𤣥云后不与祭宗伯摄其事又说云君执圭瓒祼尸大宗伯执璋瓒亚献中代以来后不庙祭则应依礼大宗伯摄亚献也而今以太尉亚献郑注礼月令云三王有司马无太尉太尉秦官也盖世代弥久宗庙崇敬摄后事重故以上公亚献又议履时之思情深于霜露室户之感有懐于容声不知神之所在求之不以一处郑注仪礼有司云天子诸侯祭于祊而绎绎又祭也今庙祠阙送神之祼将移祭于祊绎明在于留神未得而杀礼郊庙祭殊故灌送有异太常丞朱膺之议案周礼大宗伯使掌典礼以事神为上职总祭祀而昊天为首今太常即宗伯也又袁嵩汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常每祭祀先奏其礼仪及行事掌赞天子无掌献事又贺循制太尉由东南道升坛明此官必预郊祭古礼虽由宗伯然世有因革上司亚献汉仪所行愚谓郊祀礼重宜同宗庙且太常既掌赞天子事不容兼又寻灌事礼记曰祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳乐三阕然后迎牲则殷人后灌也周人先求诸阴灌用鬯达于渊泉既灌然后迎牲则周人先灌也此谓庙祭非谓郊祠案周礼天官凡祭祀赞王祼将之事郑注云祼者灌也唯人道宗庙有灌天地大神至尊不灌渊儒注义炳然明审谓今之有灌相承为失则宜无灌诏可
　　孝武帝本纪孝建三年正月辛丑车驾亲祀南郊大明二年正月辛亥车驾祠南郊
　　礼志大明二年正月丙午朔有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨魏世值雨髙堂隆谓应更用后辛晋代顾和亦云更择吉日徐禅云晋武之世或用丙或用己或用庚使礼官议正并详若得迁日应更告庙与不博士王燮之议称遇雨迁郊则先代成议礼传所记辛日有征郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至郑𤣥注曰三王之郊一用夏正用辛者取其齐戒自新也又月令曰乃择元辰祈谷于上帝注曰元日谓上辛郊祭天也又春秋载郊有二成十七年九月辛丑郊公羊曰曷用郊用正月上辛哀元年四月辛巳郊榖梁曰自正月至于三月郊之时也以十二月下辛卜正月上辛如不从以正月下辛卜二月上辛如不从以二月下辛卜三月上辛以斯明之则郊祭之礼未有不用辛日者也晋代或丙或己或庚并别有义武帝以十二月丙寅南郊受禅斯则不得用辛也又泰始二年十一月己卯始并圜丘方泽二至之祀合于二郊三年十一月庚寅冬至祠天郊于圜丘是犹用圜丘之礼非专祈谷之祭故又不得用辛也今之郊享既行夏时虽得迁郊谓宜犹必用辛也徐禅所据或为未宜又案郊特牲曰受命于祖庙作龟于祢宫郑𤣥注曰受命谓告之退而卜也则告义在郊非谓告日今日虽有迁而郊礼不异愚谓不宜重告曹郎朱膺之议案先儒论郊其议不一周礼有冬至日圜丘之祭月令孟春有祈榖于上帝郑氏说圜丘祀昊天上帝以帝喾配所谓禘也祈榖祀五精之帝以后稷配所谓郊也二祭异时其神不同诸儒云圜丘之祭以后稷配取其所在名之曰郊以形体言之谓之圜丘名虽有二其实一祭晋武舍郑而从诸儒是以郊用冬至日既以至日理无常辛然则晋代中原不用辛日郊如徐禅议也江左以来皆用正月当以传云三王之郊各以夏正晋不改正朔行夏之时因以首歳不以冬日皆用上辛近代成典也夫祭之礼过时不举今在孟春郊时未过值雨迁日于礼无违既以告日而行事不从禋祀重敬谓宜更告髙堂隆云九日南郊十日北郊是为北郊可不以辛也尚书何偃议郑𤣥注礼记引易说三王之郊一用夏正周礼凡国大事多用正歳左传又启蛰而郊则郑之此说诚有据矣众家异议或云三王各用其正郊天此盖曲学之辨于礼无取固知榖梁三春皆可郊之月真所谓肤浅也然用辛之说莫不必同晋郊庚巳参差未见前征愚谓宜从晋迁郊依礼用辛右丞徐爰议以为郊礼用辛有碍迁日礼官祠曹考详已备何偃据礼不应重告愚情所同寻告郊克辰于今宜改告事而已次辛十日居然展斋养牲在涤无缘三月谓毛血告牷之后虽有事碍便应有司行事不容迁郊参议宜依经遇雨迁用后辛不重告若杀牲荐血之后值雨则有司行事诏可
　　蕙田案遇雨迁郊于礼无征因迁重告尤为烦凟不迁不告自是正谊郊以至日理无常辛语尤破的　又案参观纪志所载是年正月丙午朔辛亥正六日也盖是日实不值雨故得亲奉成礼徐爰议云遇雨迁用后辛若杀牲荐血之后值雨则有司行事明是悬拟之词并非事实通志撮此二语直云遂迁日有司行事以本日亲奉之祭指为迁日而又不亲奉误矣
　　大明三年九月尚书右丞徐爰议郊祀之位逺古蔑闻礼记燔柴于大坛祭天也兆于南郊就阳位也汉初甘泉河东禋埋易位终亦徙于长安南北光武绍祚定二郊洛阳南北晋代过江悉在北及郊兆之议纷然不一又南出道狭未议开阐遂于东南已地创立丘坛皇宋受命因而弗改且居民之中非邑外之谓今圣图重造旧章毕新南驿开涂阳路脩逺谓宜移郊正午以定天位博士司马兴之傅郁太常丞陆澄并同爰议乃移郊兆于秣陵牛头山西正在宫之午地
　　孝武帝本纪大明四年正月辛未车驾祀南郊　六年正月辛卯车驾亲祀南郊
　　礼志明帝泰始二年十一月辛酉诏曰朕载新宝命仍离多难戎车遄驾经略务殷禋告虽备弗获亲祀今九服既康百祀咸秩宜聿遵前典郊谒上帝有司奏检未有先准黄门侍郎徐爰议虞称肆类殷述昭告盖以创世成功德盛业逺开统肇基必享上帝汉魏以来聿遵斯典谨寻晋武郊以二月晋元禋以三月有非常之庆必有非常之典不得拘以常祀限以正月上辛愚谓宜下史官考择十一月嘉吉车驾亲郊奉谒昊天上帝髙祖武皇帝配飨其馀祔食不关今祭诏可
　　明帝本纪泰始四年正月己未车驾亲祠南郊大赦六年正月乙亥初制间二年一祭南郊间一年一祭明堂
　　礼志世祖崩前废帝即位以郊旧地为吉祥移还本处后废帝纪元徽三年正月辛巳车驾亲祠南郊明堂礼志南郊皇帝散斋七日致斋三日官掌清者亦如之致斋之朝御太极殿幄坐着绛纱襮黑介帻通天金博山冠先郊日未晡五刻夕牲公卿京兆尹众官悉坛东就位太祝吏牵牲入到榜禀牺令跪白请省牲举手曰腯太史令绕牲举手曰充太祝令牵牲诣庖以二陶豆酌毛血其一奠皇天神座前其一奠太祖神座前郊之日未明八刻太祝令进馔郎施馔牲用茧栗二头群神用牛一头醴用秬鬯藉用白茅𤣥酒一器器用匏陶以瓦樽盛酒瓦圩斟酒璧用苍玉蒯席各二不设茵蓐古者席藁晋江左用蒯车驾出百官应斋及从驾填街先置者各随申摄从事上水一刻御服龙衮平天冠升金根车到坛东门外博士太常引入到黑攒太祝令跪执匏陶酒以灌地皇帝再拜兴群臣皆再拜伏治礼曰兴博士太常引皇帝至南阶脱舄升坛诣罍盥黄门侍郎洗爵跪授皇帝执樽郎授爵酌秬鬯授皇帝跪奠皇天神座前再拜兴次诣太祖配天神座前执爵跪奠如皇天之礼南面北向一拜伏太祝令各酌福酒合置一爵中跪进皇帝再拜伏饮福酒讫博士太常引帝从东阶下还南阶谒者引太常升坛亚献谒者又引光禄升坛终献讫各降阶还本位太祝送神跪执匏陶酒以灌地兴直南行出坛门治礼举手白群臣皆再拜伏皇帝盘治礼曰兴博士跪曰祠事毕就燎博士太常引皇帝就燎位当坛东阶皇帝南向立太祝令以案奉玉璧牲醴爵酒黍饭诸馔物登柴坛施设之治礼举手曰可燎三人持火炬上火发太祝令等各下坛坛东西各二十人以炬投坛火半柴倾博士仰白事毕皇帝出便坐解严天子有故则三公行事而太尉初献其亚献犹终献太常光禄勲也自魏以来多使三公行事乘舆罕出矣魏及晋初仪注虽不具存所损益汉制可知也江左以后官有其注
　　蕙田案此篇所云盖东晋至宋初旧礼至孝建中则亚献改用太尉而非太常矣降神不以秬鬯灌矣以其无年次可编故宋志总载于后非谓终宋代如此也读者详之
　　右宋郊礼










　　五礼通考卷七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八
　　圜丘祀天
　　齐书礼志髙帝建元元年七月有司奏郊殷之礼未详郊在何年复以何祖配郊殷复在何时未郊得先殷与不议曹郎中裴昭明仪曹郎中孔逖议今年七月宜殷祀来年正月宜南郊殿中郎司马宪议南郊无配飨祠如旧右仆射王俭议案礼记王制天子先祫后时祭诸侯先时祭后祫春秋鲁僖二年祫明年春禘自此以后五年再殷礼纬稽命征曰二年一祫五年一禘经记所论禘祫与时祭其言详矣初不以先殷后郊为嫌至于郊配之重事由王迹是故杜林议云汉业特起不因缘尧宜以髙祖配天魏髙堂隆议以舜配天蒋济云汉时奏议谓尧已禅舜不得为汉祖舜亦已禅禹不得为魏之祖今宜以武皇帝配天晋宋因循即为前式
　　蕙田案殷祭与郊自是两事何先后之可议裴孔得之王俭则仍谶纬之习词稍支矣其郊配之议则不可易
　　俭议又云郊日及牲色异议纷然郊特牲云郊之用辛周之始郊也卢植云辛之为言自新絜也郑𤣥云用辛日者为人君当斋戒自新絜也汉魏以来或丁或己而用辛常多考之典据辛日为允郊特牲又云郊牲币宜以正色缪袭据祭法云天地骍犊周家所尚魏以建丑为正牲宜尚白白虎通曰三王祭天一用夏正所以然者夏正得天之数也魏用异朔故牲色不同今大齐受命建寅创历郊庙用牲一依晋宋牺牲之色率由旧章蕙田案郊日用辛较之或丁或己固有据矣但不知其为祀天祈榖之日而非古人冬至南郊之正也齐并二郊为一祭用辛日于建寅之月所谓义在报天事兼祈榖两失之矣
　　建元二年春正月辛丑车驾亲祀南郊
　　乐志建元二年有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学士博士撰搜简采用请敕外凡肄学者普令制立参议太庙登歌宜用司徒褚渊馀悉用黄门郎谢超宗辞超宗所撰多删颜延之谢庄辞以为新曲备改乐名永明二年太子步兵校尉伏曼容上表宜集英儒删纂雅乐诏付外详竟不行
　　群臣出入奏肃咸之乐　夤承宝命严恭帝绪奄受敷锡升中拓宇亘地称皇罄天作主月域来宾日际奉土开元首正礼文乐举六典聨事九官列序〈此下除四句皆颜辞〉
　　牲出入奏引牲之乐　皇乎敬矣恭事上灵昭教国祀肃肃明明有牲在涤有洁在俎以荐王衷以答神祜〈此上四句颜辞〉陟配在京降德在民奔精望夜髙燎伫晨荐豆呈毛血奏嘉荐之乐　我恭我享唯孟之春以孝以敬立我蒸民青坛奄霭翠幕端凝嘉俎重荐兼籍再升设业设簴展容玉庭肇禋配祀克对上灵〈此一篇増损谢辞〉
　　迎神奏昭夏之乐　惟圣飨帝唯孝飨亲〈此下除四句〉礼行宗祀敬达郊禋金枝中树广乐四陈〈此下除〉月御案节星驱扶轮遥兴逺驾曜曜振振告成大报受釐元神
　　皇帝入坛东门奏永至之乐　紫坛望灵翠幕伫神率天奉贽罄地来宾神贶并介泯祗合祉恭昭鉴享肃光孝祀威蔼四灵洞曜三光皇德全备大礼流昌皇帝升坛奏登歌辞　报唯事天祭实尊灵史正嘉兆神宅崇祯五畤昭鬯六宗彛序介丘望尘皇轩肃举
　　皇帝初献奏文德宣烈之乐　营太畤定天衷思心绪谋筮从〈此下除二句〉田烛置爟火通大孝昭国礼融〈此一句改馀皆颜辞此下又除二十二句〉
　　次奏武德宣烈之乐　功烛上宙德耀中天风移九域礼饰八埏四灵晨炳五纬宵明膺历缔运道茂前声
　　太祖髙皇帝配飨奏髙德宣烈之乐〈此章永明二年造奏尚书令王俭辞〉　飨帝严亲则天光大舄奕前古荣镜无外日月宣华卿云流霭五汉同休六幽咸泰
　　皇帝饮福酒奏嘉胙之乐　鬯嘉礼承休锡盛徳符景纬昌华应帝策圣蔼耀昌基融祉晖世历声正涵月轨书文腾日迹宝瑞昭神图灵贶流瑞液我皇崇晖祚重芬冠往籍
　　送神奏昭夏之乐　荐飨洽礼乐该神娱展辰斾回洞云路拂琁阶柴雰蔼青霄开眷皇都顾玉台留昌德结圣懐
　　皇帝就燎位奏昭逺之乐　天以德降帝以礼报牲樽俯陈柴币仰燎事展司采敬达瑄芗烟贽青昊震飏紫场陈馨示策肃志宗禋礼非物备福唯诚陈皇帝还便殿奏休成之乐重奏　昭事上祀飨荐具陈回銮转翠拂景翔宸缀县敷畅锺石昭融羽深晷龠曀行风肆序辍度肃礼停文四金耸卫六驭齐轮
　　礼志建元四年世祖即位其秋有司奏前代嗣位或因前郊年或别始晋宋以来未有画一今年正月己郊未审明年应郊与否尚书令王俭议检晋明帝太宁五年南郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊简文咸安二年南郊其年七月崩孝武即位明年改元亦郊宋文帝元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年改元亦郊此二代明例差可依仿祭酒张绪等并同诏可
　　武帝本纪永明元年春正月辛亥车驾祀南郊大赦改元
　　礼志永明元年当南郊而立春在郊后世祖欲迁郊尚书令王俭启案王肃曰周以冬至祭天于圜丘以正月又祭天以祈谷祭法称燔柴太坛则圜丘也春秋传云启蛰而郊则祈谷也中朝省二丘以并二郊即今之郊礼义在报天事兼祈谷既不全以祈农何必俟夫启蛰史官唯见传义未达礼㫖又寻景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未南郊其月八日立春此复是近世明例不以先郊后春为嫌若或以元日合朔为碍者则晋成帝咸康五年正月一日加元服二日亲祠南郊元服之重百僚备列虽在致斋行之不疑今斋内合朔此即前准窃谓无烦迁日从之
　　蕙田案王俭所云所谓调停之论也既不全以祈农则非月令元日之义何必俟夫启蛰又非冬至报天之正意在迁就先郊后春不知适以彰其失也
　　永明二年祠部郎中蔡履议郊与明堂本宜异日汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂髙庙世祖庙谓之五供蔡邕所据亦然近世存省故郊堂共日来年郊祭宜有定准太学博士王祐议来年正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂后辛飨祀北郊兼博士刘蔓议汉元鼎五年以辛巳行事自后郊日略无违异元封元年四月癸卯登封泰山坐明堂五年甲子以髙祖配汉家郊祀非尽天子之县故祠祭之月事有不同后汉永平以来明堂兆于国南而郊以上丁故供修三祀得并在初月虽郊有常日明堂犹无定辰何则郊丁社甲有说则从经礼无文难以意造是以必算良辰而不祭寅丑且礼之奠祭无同共者唯汉以朝日合于报天尔若依汉书五供便应先祭北郊然后明堂则是地先天食所未可也兼太常丞蔡仲熊议郑志云正月上辛祀后稷于南郊还于明堂以文王配故宋氏创立明堂郊还即祭是用郑志之说也盖为志者失非𤣥意也𤣥之言曰未审周明堂以何月于月令则以季秋案𤣥注月令季秋大飨帝云大飨遍祭五帝又云大飨于明堂以文武配其时秋也去启蛰逺矣又周礼大司乐凡大祭祀宿县寻宿县之㫖以日出行事故也若日暗而后行事则无假预县果日出行事何得方俟郊还东京礼仪志不记祭之时日而志云天郊夕牲之夜夜漏未尽八刻进熟明堂夕牲之夜夜漏未尽七刻进熟寻明堂之在郊前一刻而进献奏乐方待郊还魏髙堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗庙案隆此言是审于时定制是则周礼二汉及魏皆不共日矣礼以辛郊书以丁祀辛丁皆合宜临时详择太尉从事中郎顾宪之议春秋传以正月上辛郊祀礼记亦云郊之用辛尚书独云丁巳用牲于郊先儒以为先甲三日辛后甲三日丁可以接事天神之日后汉永平二年正月辛未宗祀光武皇帝于明堂辛既是常郊之日郊又在明堂之前无容不郊而堂则理应郊堂司徒西阁祭酒梁王议孝经郑𤣥注云上帝亦天别名如郑㫖帝与天亦言不殊近代同辰良亦有据魏泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配天宗祀文皇帝于明堂以配上帝此则已行之前准骁骑将军江淹议郊旅上天堂祀五帝非谓一日再黩之谓无俟厘革尚书陆澄议遗文馀事存乎旧书郊宗地近势可共日不共者义在必异也元始五年正月六日辛未郊髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文于明堂配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝于明堂光武皇帝配章帝元和二年巡狩岱宗柴祭翌日祀五帝于明堂柴山祀帝尚不共日郊堂宜异于例益明陈忠奏事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗庙十七日世祖庙仲逺五祀绍统五供与忠此奏皆为相符髙堂隆表二郊及明堂宗庙各一日挚虞新礼议明堂南郊间三兆禋天享帝共日之证也又上帝非天昔人言之已详今明堂用日宜依古在北郊后汉唯南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二今祀明堂不应大驾尚书郎王俭议前汉各日后汉亦不共辰魏晋故事不辨同异宋立明堂唯据自郊徂宫之义未达祀天旅帝之㫖何者郊坛旅天甫自诘朝还祀明堂便在日昃虽致祭有由而烦黩斯甚异日之议于理为宏春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀应在明堂之先汉魏北郊亦皆亲奉晋泰宁有诏未及遵遂咸和八年甫得营缮太常顾和秉议亲奉康皇之世已经遵用宋氏因循未遑厘革今宜亲祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛瘗后土后辛祀明堂御并亲奉车服之仪率遵汉制南郊大驾北郊明堂降为法驾衮冕之服诸祀咸用诏可
　　蕙田案祀天以冬至祈谷以孟春北郊以仲夏明堂以季秋礼有定期未有并于一时而兼及宗庙者汉时本无两郊及明堂宗庙之礼而谬为五供之举岂可据为典要而援议哉永明诸臣不求诸古而寻之非礼宜其聚讼纷纭毫无准则徒见嗤于后世尔
　　〈顾我钧地天先食辨冬至祀天夏至祀地周礼之明文也解之者曰冬至一阳始生夏至一阴始生各迎其始而祀之此理之至当而无可疑者也后世不明礼意其改为合祭者失固不待言矣亦有分为南北郊者则又改冬至为孟春遂使昊天之祭有祈谷而无大报何欤其说以为地先天食理所不可而又援周正夏正之别以传㑹之一若周人固有先后而后世之先后必不可以从周者甚矣其惑也夫冬至之日微阳始复积之丑月寅月而阳盛焉又进之卯辰巳三月而阳极焉则此微阳者固即来年之春夏所以生万物长万物者也至来年之夏至而一阴生焉是乃秋冬之所以遂万物而成万物也唯必迎其始以为敬故祭之乃在建寅正岁之前是则先之至也何反以为后乎一岁之有十二月也犹一日之有十二时也今将举行大典则子夜而兴昧爽而毕事论者不以为昨日之晚而皆知其为次日之早也何独于冬至之为来歳始而疑之若夫三统之建子为天正丑为地正寅为人正固皆可以为岁首至于二十四气之运行则无可改也周人建子岂不知夏之在前冬之在后耶孔子言行夏之时但言岁首当从人正耳天开于子之义千古所同行夏正者不得改之为寅也不原制作之所以然而妄以一年之前后为次于是正月圜丘五月方泽迎阴气者乘其始生迎阳气者俟其大盛是为尊地而慢天也而反以先天为敬岂不悖哉〉
　　武帝本纪三年正月辛卯车驾祠南郊大赦　七年正月辛亥车驾祠南郊大赦　九年正月辛丑车驾祠南郊诏京师见囚系详量原遣
　　郁林王本纪隆昌元年正月辛亥车驾祠南郊
　　礼志建武二年通直散骑常侍庾昙隆启伏见南郊坛员兆外内永明中起瓦屋形制宏壮检案经史无所准据寻周礼祭天于圜丘取其因髙之义秦汉以来虽郊祀参差而坛域中间并无更立宫室宋元嘉南郊至时权作小陈帐以为退息太始薄加修广永明初弥渐髙丽往年工匠遂启立瓦屋前代帝皇岂于上天之祀而昧营构所不为者深有情意至敬无文以素为贵窃谓郊事宜拟休偃不俟髙大以明谦恭肃敬之㫖太学博士贺玚议周礼王旅上帝张毡案设皇邸国有故而祭亦曰旅毡案以毡为床于幄中不闻郊所置宫宇兼左丞王摛议扫地而祭于郊谓无筑室之议并同昙隆骁骑将军虞炎议以为诚悫所施止在一坛汉之郊祀飨帝甘泉天子自竹宫望拜息殿去坛场既逺郊奉礼毕旋幸于此瓦殿之与帷宫谓无简格祠部郎李㧑议周礼凡祭祀张其旅幕张尸次尸则有幄仲师云尸次祭祀之尸所居更衣帐也凡祭之文既不止于郊祀立尸之言理应关于宗庙古则张幕今也房省宗庙旅幕可变为栋宇郊祀毡案何为不转制檐甍昙隆议不行祠部郎何佟之奏曰案周礼大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地郑𤣥又云皆有牲币各仿其器之色如礼天圜丘用𤣥犊礼地方泽用黄牲矣牧人云凡阳祀用骍牲阴祀用黝牲郑𤣥云骍赤黝黑也阳祀祭天南郊及宗庙阴祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰圻祭地也用骍犊郑云地阴祀用黝牲与天俱用犊故连言之耳知此祭天地即南北郊矣今南北两郊同用𤣥牡又明堂宗庙社稷俱用赤有违昔典又郑𤣥云祭五帝于明堂勾芒等配食自晋以来并圜丘于南郊是以郊坛列五帝勾芒等今明堂祀五精更阙五神之位北郊祭地祗而设重黎之坐二三乖舛惧亏盛则前军长史刘绘议语云犁牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸未详山川合为阴祀不若在阴祀则与黝乖矣佟之又议周礼以天地为大祀四望为次祀山川为小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜从本也山川以下牲色不见者以其小从所尚也则论礼二说岂不合符参议为允从之
　　明帝本纪简于出入竟不南郊
　　东昏侯本纪永元元年正月辛卯车驾祠南郊　三年正月辛亥车驾祠南郊大赦
　　和帝本纪永元三年二月己巳群臣上尊号立宗庙及南北郊
　　萧颖胄传梁王屡表劝和帝即尊号颖胄使别驾宗史撰定礼仪于江陵立宗庙南北郊悉依建康
　　右齐郊礼
　　隋书礼仪志梁南郊为圜坛在国之南〈髙二丈七尺上径十一丈下径十八丈其外再壝四门〉常与北郊间岁正月上辛行事用一特牛祀天皇大帝于其上以皇考太祖文帝配礼以苍璧制币〈五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿太微轩辕文昌北斗三台老人风伯司空雷电雨师皆从祀其五帝二十八宿及风雨师等座有坎五帝亦如之馀皆平地〉器以陶匏席用藁秸太史设燎坛于景地皇帝斋于万寿殿乘玉辂驾以行礼礼毕变服通天冠而还
　　乐志梁氏之初乐缘齐旧武帝素善钟律详悉旧事遂自制定礼乐国乐以雅为称取诗序云言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也止乎十二则天数也乃去阶步之乐增撤食之雅焉众官出入宋元徽三年仪注奏肃咸乐齐及梁初亦同至是改为俊雅取礼记司徒论选士之秀者而升之学曰俊士也二郊太庙明堂三朝同用焉皇帝出入宋孝建二年秋起居注奏永至齐及梁初亦同至是改为皇雅取诗皇矣上帝临下有赫也二郊太庙同用牲出入宋元徽二年仪注奏引牲齐及梁初亦同至是改为涤雅取礼记帝牛必在涤三月也荐毛血宋元徽三年仪注奏嘉荐齐及梁初亦同至是改为牷雅取春秋左氏传牲牷肥腯也北郊明堂太庙并同用降神及迎送宋元徽三年仪注奏昭夏齐及梁初亦同至是改为𫍯雅取尚书至𫍯感神也皇帝饮福酒宋元徽三年仪注奏嘉祚至齐不改梁初改为永祚至是改为献雅取礼记祭统尸饮五洗玉爵献卿古之福酒亦古献之义也北郊明堂太庙同用就燎位宋元徽三年仪注奏昭逺齐及梁不改就埋位齐永明六年仪注奏隶幽至是燎埋俱奏禋雅取周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝也其辞并沈约所制
　　俊雅歌诗三曲四言　设官分职髦俊攸俟髦俊伊何贵德尚齿唐又咸事周宁多士区区卫国犹赖君子汉之得人帝猷乃理　开我八袭辟我九重珩佩流响缨绂有容衮衣前迈列辟云从义兼东序事美西雍分阶等肃异列齐恭　重列北上分庭异陛百司扬职九宾相礼齐宋舅甥鲁卫兄弟思皇蔼蔼群龙济济我有嘉宾实唯恺悌
　　皇雅三曲五言　帝德实广运车书靡不宾执瑁朝群后垂旒御百神八荒重译至万国婉来亲　华葢拂紫微勾陈统太一容裔被缇组参差罗罕毕星回照以烂天行徐且谧　清跸朝万㝢端冕临正阳青絇黄金𫄷衮衣文绣裳既散华虫采复流日月光涤雅一曲四言　将修盛礼其仪孔炽有腯斯牲国门是置不黎不㾞靡愆靡忌呈肌献体永言昭事俯休皇德仰绥灵志百福具膺嘉祥允洎骏奔伊在庆覃遐嗣
　　牷雅一曲四言　反本兴敬复古昭诚礼容宿设祀事孔明华俎待献崇碑丽牲充哉茧握肃矣簪缨其膋既启我豆既盈庖丁游刃葛卢验声多祉攸集景福来并
　　𫍯雅一曲三言〈南郊降神用〉　懐忽慌瞻浩荡尽𫍯洁致䖍想出杳冥降无象皇情肃具僚仰人礼盛神途敞僾明灵申敬飨感苍极洞𤣥壤
　　𫍯雅一曲四言〈南北郊明堂太庙送神同用〉　我有明德馨非稷黍牲玉孔备嘉荐唯旅金悬宿设和乐具举礼达幽明敬行樽俎鼓钟云送遐福是与
　　献雅一曲四言　神宫肃肃天仪穆穆礼献既同膺此釐福我有馨明无愧史祝
　　禋雅一曲四言〈就燎〉　紫宫昭焕太一微𤣥降临下土尊髙上天载陈圭璧式备牲牷云孤清引栒虡髙悬俯昭象物仰致髙烟肃彼灵祉咸达皇䖍
　　普通中荐蔬之后改诸雅歌敕萧子云制词既无牲宰遂省涤雅牷雅云
　　历代名臣奏议天监元年时议又以为周礼云若乐六变天神皆降神居上𤣥去还恍忽降则自至迎则无所可改迎为降而送依前式又周礼云若乐八变则地祗皆出可得而礼地宜依旧名逆神并从之　初宋齐代祀天地祭宗庙准汉祠太一后土尽用宫悬又太常任昉亦据王肃议云周官以六律五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐兆庶以安宾客以恱逺人是谓六同一时皆作今六代舞独分用之不懕人心遂依肃议祭祀郊庙备六代乐
　　梁书刘勰传时七庙飨荐已用蔬果而二郊农社犹有牺牲勰乃表言二郊宜与七庙同改诏付尚书议依勰所陈
　　蕙田案郊庙大典至无血食此不经之事有梁君臣其亦运会使然欤
　　礼仪志天监三年左丞吴操之启称传云启蛰而郊郊应立春之后尚书左丞何佟之议今之郊祭是报昔岁之功而祈今年之福故取岁首上辛不拘立春之先后周冬至于圜丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说自晋太始二年并圜丘方泽同于二郊是知今之郊禋礼兼祈报不得限以一途也帝曰圜丘自是祭天先农即是祈谷但就阳之位故在郊也冬至之夜阳气起于甲子既祭昊天宜在冬至祈谷时可依古必须启蛰在一郊坛分为二祭自是冬至谓之祀天启蛰名为祈谷
　　蕙田案武帝此言乃得周礼之正然卒未尝至日郊祭真所谓知之非艰者欤
　　何佟之又启案鬯者盛以六彛覆以画羃备其饰施之宗庙今南北二郊仪注有祼既乖尚质谓宜革变博士明山賔议以为表记天子亲耕洁盛秬鬯以事上帝盖明堂之祼耳郊不应祼帝从之又有司以为祀竟器席相承还库请依典烧埋之佟之等议案礼祭器敝则埋之今一用便埋费而乖典帝曰荐藉轻物陶匏贱器方还付库容复秽恶但敝则埋之盖谓四时祭器耳自是从有司议烧埋之
　　蕙田案祼地所以求神于阴天神在上故无祼秬鬯乃八尊所用不必祼也何议是明山宾谓秬鬯事上帝为明堂之祼则谬矣上帝即天郊既不祼明堂安得有祼其病正坐以天与上帝为二仍注家之弊也
　　四年佟之云周礼天曰神今天不称神天攒题宜曰皇天座又南郊明堂用沈香取本天之质阳所宜也帝从之
　　梁书武帝纪四年正月戊申诏曰夫禋郊飨帝至敬攸在致诚尽悫犹惧有违而往代多令宫人纵观兹礼帏宫广设辎軿耀路非所以仰䖍苍昊昭感上灵属车之间见讥前世便可自今停止辛亥舆驾亲祠南郊赦天下
　　隋书礼仪志五年〈武帝〉明山宾称伏寻制㫖周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地自顷代以来南北二郊同用夏正诏更详议山賔以为二仪并尊三朝庆始同以此日二郊为允并请迎五帝于郊皆以始祖配飨及郊庙受福唯皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也诏并依议
　　七年帝以一献为质三献则文事天之道理不应然诏下详议博士陆玮明山宾礼官司马褧以为宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约理申义一献为允自是天地之祭皆一献始省太尉亚献光禄终献又太常丞王僧崇称五祀位在北郊圜丘不宜重设帝曰五行之气天地俱有故宜两从崇又曰风伯雨师即箕毕星矣而今郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐繁祀典帝曰箕毕自是二十八宿之名风伯雨师自是箕毕星下隶两祭非嫌
　　梁书许懋传宋齐旧仪郊天祀帝皆用衮冕至天监七年懋始请造大裘
　　何允传髙祖遣领军司马王果宣㫖谕意允因谓果曰圜丘国郊旧典不同南郊祠五帝灵威仰之类圜丘祠天皇大帝北极大星是也往代合之郊丘先儒之巨失今梁德告始不宜遂因前谬卿宜诣阙陈之蕙田案何允栖身岩穴而因使献言其真笃守郑学者也然终梁之世郊丘不分后且并南郊从祀而去之则武帝亦知允言之非矣
　　梁书武帝本纪天监八年正月辛巳舆驾亲祠南郊赦天下内外文武各赐劳一年
　　十年正月辛丑舆驾亲祠南郊大赦天下居局治事赐劳二月
　　隋书礼仪志十一年太祝牒北郊止有一海及二郊相承用染俎盛牲素案承玉又制南北二郊坛下众神之座悉以白茅诏下详议八座奏礼云观天下之物无可以称其徳则知郊祭为俎理不应染又藉用白茅礼无所出皇天大帝坐既用俎则知郊有俎义于是改用素俎并北郊置四海座五帝以下悉用蒲席藁荐并以素俎又帝曰礼祭月于坎良由月是阴义今五帝天神而更居坎又礼云祭日于坛祭月于坎并是别祭不关在郊故得各从阴阳而立坛坎兆于南郊就阳之义居于北郊就阴之义既云就阳义与阴异星月与祭理不为坎八座奏曰五帝之义不应居坎良由齐代圜丘小而且峻边无安神之所今丘形既大易可取安请五帝座悉于坛上外域二十八宿及雨师等座悉停为坎自是南北二郊悉无坎位矣
　　梁书武帝本纪十二年正月辛卯舆驾亲祠南郊赦大辟以下
　　天监十四年春正月辛亥舆驾亲祠南郊诏曰朕恭祗明祀昭事上灵临竹宫而登泰坛服裘冕而奉苍璧柴望既升诚敬克展思所以对越乾元宏宣徳教而缺于治道政法多昧实伫群才用康庶绩可班下逺近博采英异若有确然乡党独行州闾肥遁丘园不求闻达藏器待时未加收采或贤良方正孝悌力田并即腾奏具以名上当擢彼周行试以邦邑庶百司咸事兆民无隐又世轻世重随时约法前以劓墨用代重辟犹念改悔其路已壅并可省除　十六年春正月辛未舆驾亲祠南郊
　　隋书礼仪志十七年帝以威仰魄宝俱是天帝于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰于义阙然于是南郊始除五帝祀加十二辰座与二十八宿各于其方而为坛
　　梁书武帝纪天监十八年春正月辛卯舆驾亲祠南郊孝悌力田赐爵一级
　　普通二年春正月辛巳舆驾亲祠南郊诏曰凡民有单老孤稚不能自存主者郡县咸加收养赡给衣食每令周足以终其身又于京师置孤独园孤幼有归华发不匮若终年命厚加料理尤穷之家勿收租赋夏四月乙卯改作南北郊　三年八月作二郊及籍田毕班赐工匠各有差　四年春正月辛卯舆驾亲祀南郊大赦天下应诸穷疾咸加赈恤并班下四方时理狱讼　六年正月辛亥舆驾亲祀南郊大赦天下
　　大通元年春正月辛未舆驾亲祀南郊诏曰奉时昭事䖍荐苍璧思承天徳惠此下民凡因事去土流移他境者并听复宅业蠲役五年尤贫之家勿收三调孝悌力田赐爵一级
　　中大通元年正月辛酉舆驾亲祠南郊大赦天下孝悌力田赐爵一级　三年正月辛巳舆驾亲祠南郊大赦天下孝悌力田赐爵一级　五年春正月辛卯舆驾亲祠南郊大赦天下孝悌力田赐爵一级
　　大同二年六月诏曰南郊明堂陵庙等令与朝请同班于事为轻可改视散骑侍郎　三年正月辛丑舆驾亲祠南郊大赦天下孝悌力田赐爵一级　五年春正月丁巳御史中丞参礼仪事贺琛奏今南北二郊及籍田往还并宜御辇不复乘辂二郊请用素辇籍田往还乘常辇皆以侍中陪乘停大将军及太仆诏付尚书博议施行改素辇名大同辇辛未车驾亲祠南郊诏孝悌力田及州闾乡党称为善人者各赐爵一级　七年正月辛巳车驾亲祠南郊赦天下其有流移及失桑梓者各还田宅蠲课五年
　　太清元年春正月辛酉舆驾亲祠南郊诏曰天行弥纶覆帱之功博乾道变化资始之德成朕沐浴斋宫䖍恭上帝祗事槱燎髙熛太一大礼克遂感庆兼懐思与亿兆同其福惠可大赦天下尤穷者无出即年租调清议禁锢并皆宥释所讨逋叛巧籍隠年暗丁匿口开恩百日各令自首不问往罪流移他乡听复宅业蠲课五年孝悌力田赐爵一级居局治事赏劳二年可班下逺近博采英异或德茂州闾道行乡邑或独行特立不求闻达咸使言上以时招聘
　　右梁郊礼
　　隋书礼仪志陈制亦以间岁正月上辛用特牛一祀天地于南北二郊永定元年武帝受禅修南郊圜坛髙二丈二尺五寸上广十丈柴燎告天明年正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配其馀准梁之旧
　　陈书髙祖本纪永定二年春正月辛丑舆驾亲祠南郊诏曰朕受命君临初移星琯孟陬嘉月备礼泰坛景候昭华人祗允庆思令亿兆咸与惟新且往代祅氛于今犹梗军机未息征赋咸繁事不获已久知下弊言念黔黎无忘寝食夫罪无轻重已发觉未发觉在今昧爽以前皆赦除之西寇自王琳以下并许返迷一无所问近所募义军本拟西寇并宜解遣留家附业挽订军资未送者并停元年军粮逋馀者原其半州郡县军戍并不得辄遣使民间务存优养若有侵扰严为法制
　　隋书礼仪志永定二年正月上辛有事南郊除十二辰座加五帝位
　　文帝本纪天嘉元年春正月辛酉舆驾亲祠南郊诏曰朕式飨上𤣥䖍奉牲玉髙禋礼毕诚敬兼宏且阴霾浃辰褰霁在日云物韶朗风景清和庆动人祗忭流庶俗思俾黎元同此多祜可赐民爵一级
　　天嘉三年春正月庚戌设帷宫于南郊币告胡公以配天辛亥舆驾亲祠南郊诏曰朕负荷宝图函回星琯兢兢业业庶㡬治定而德化不孚俗弊滋甚永言念之无忘日夜阳和布气昭事上帝躬奉牲玉诚兼享敬思与黎元被斯寛惠可普赐民爵一级其孝悌力田别加一等
　　隋书礼仪志文帝天嘉中南郊改以髙祖配
　　太常卿许亨奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣案周礼以血祭社稷五祀郑𤣥云阴祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行隶于地故与埋沈疈辜同为阴祀既非烟柴无关阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圜丘不宜重设制曰可　又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是箕毕下隶非即星也故郊雩之所皆两祭之臣案周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司命风师雨师郑众云风师箕也雨师毕也诗云月离于毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星位任即除之　亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献臣案周礼司樽所言三献施于宗祧而郑注一献施于群小祀今用小祀之礼施于天神大帝梁武此义为不通矣且樽俎之物依于质文拜献之礼主于䖍敬今请凡郊丘祀事准于宗祧三献为允制曰依议
　　废帝纪光大元年正月辛卯舆驾亲祠南郊
　　隋书礼仪志宣帝即位以南北二郊卑下更议增广久而不决至太建十一年尚书祠部郎王元规议曰案前汉黄图上帝坛径五丈髙九尺后土坛方五丈髙六尺梁南郊坛上径十一丈下径十八丈髙二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈髙一丈即日南郊坛广十丈髙二丈二尺五寸北郊坛广九丈三尺髙一丈五寸今议增南郊坛上径十二丈则天大数下径十八丈取于三分益一髙二丈七尺取三倍九尺之堂北郊坛上方十丈以则地义下方十五丈亦取二分益一髙一丈二尺亦取二倍汉家之数礼记云为髙必因丘陵为下必因川泽因名山升中于天因吉土飨帝于郊周官云冬日至祀天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也记云至敬不坛扫地而祭于其质也以报覆焘持载之功尔雅亦云丘言非人所造为古圎方两丘并因见有而祭本无髙广之数后世随事迁都而建立郊礼或有地吉而未必有丘或有见丘而不必广絜故有筑建之法而制丈尺之仪愚谓郊祀事重圆方二丘髙下广狭既无明文但五帝不相沿三王不相袭今谨述汉梁并即日三代坛不同及更增修丈尺如前听㫖诏遂依用陈书姚察传迁尚书祠部侍郎此曹职司郊庙昔魏王肃奏祀天地设宫县之乐八佾之舞尔后因循不革梁武帝以为事人礼缛事神礼简古无宫县之文陈初承用莫有损益髙宗欲设备乐立义以梁武帝为非时朝端在位咸希上㫖察乃博引经籍独违群议据梁乐为是当时莫不惭服
　　隋书音乐志陈初并梁乐
　　陈书宣帝纪大建三年正月辛酉舆驾亲祠南郊　五年正月辛巳舆驾亲祠南郊　七年正月辛未舆驾亲祠南郊
　　隋书礼仪志后主嗣立无意典礼之事加旧儒硕学渐以凋丧至于朝亡竟无改作
　　右陈郊礼
　　魏书乐志天兴元年冬诏尚书吏部郎邓渊定律吕协音乐孟秋祀天西郊兆内坛西备列金石乐具皇帝入兆内行礼咸奏舞八佾之舞
　　太祖本纪天兴二年春正月甲子初祠上帝于南郊以始祖神元皇帝配降坛视燎成礼而反
　　礼志为坛通四陛为壝埓三重天位在其上南面神元西面五精帝在坛内壝内四帝各于其方一帝在未日月五星二十八宿天一太一北斗司中司命司禄司民在中壝内各于其方其馀从食者合一千馀神餟在外壝内藉用藁秸玉用四圭币用束帛牡用黝犊器用陶匏上帝神元用犊各一五方帝共用犊一日月等共用牛一祭毕燎牲体左于坛南已地从阳之义明年正月辛酉郊天其后冬至祭上帝于圜丘夏至祭地于方泽用牲币之属与二郊同
　　乐志太祖初冬至祭天于南郊圜丘乐用皇矣奏云和之舞事讫奏维皇将燎
　　初侍中崔光临淮王彧并为郊庙歌辞而迄不施用乐人传习旧曲加以讹失了无章句后太乐令崔九龙条记上之乐署今见传习其中复有所遗至于古雅尤多亡矣
　　太祖本纪天赐二年夏四月车驾有事于西郊车旗尽黒
　　礼志天赐二年夏四月复祀天于西郊为方坛一置木主七于上东为二陛无等周垣四门门各依其方色为名牲用白犊黄驹白羊各一祭之日帝御大驾百官及宾国诸部大人毕从至郊所帝立青门内近南坛西内朝臣皆位于帝北外朝臣及大人咸位于青门之外后率六宫从黑门入列于青门内近北并西面廪牺令掌牲陈于坛前女巫执鼔立于陛之东西面选帝之十族子弟七人执酒在巫南西面北上女巫升坛摇鼓帝拜后肃拜百官内外尽拜祀讫复拜拜讫乃杀牲执酒七人西向以酒洒天神主复拜如此者七礼毕而返自是之后岁一祭
　　蕙田案历代郊祀虽变更非一而帝后同拜则未之闻也然非礼之礼其来有自既可神祇共席夫妇同牢则内外躬亲奚而不可故岷江始以滥觞豫章生乎两叶引而伸之触类而长之斯亦犹合祭并配之㫖已
　　延兴二年六月显祖以西郊旧事岁增木主七易代则更兆其事无益于神明乃革前仪定制主七立碑于郊所
　　髙祖本纪太和十年四月甲子帝初以法服御辇祀于西郊　冬十月癸酉有司议依故事配始祖于南郊十二年闰月甲子帝观筑圜丘于南郊　十三年正月辛亥车驾有事于圜丘于是始备大驾　十五年八月壬辰议肆类于上帝禋于六宗之礼帝亲临决
　　礼志髙闾请依先别处六宗之兆总为一祀而祭之帝曰详定朝令祀为事首朕躬览尚书之文称肆类于上帝禋于六宗文相连属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之月焚禋非他祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神明矣禋是祭帝之事故称禋以关其他故称六以证之然则肆类上帝禋于六宗一祭也互举以成之今祭圜丘五帝在焉其牲币俱禋故称肆类上帝禋于六宗一祀而六祀备焉六祭既备无烦复别立六宗之位便可依此附令永为定法
　　蕙田案以六宗为祀天亦是创见
　　髙祖本纪太和十六年正月辛酉始以太祖配南郊三月辛酉省西郊郊天杂事　十八年三月罢西郊祭天
　　礼志太和十九年十一月庚午帝幸委粟山议定圜丘己卯帝在合温室引咸阳王禧司空公穆亮吏部尚书任城王澄及议礼之官诏曰朝集公卿欲论圜丘之礼今短晷斯极长日方至案周官祀昊天上帝于圜丘礼之大者而汉礼有参差魏晋犹亦未一我魏氏虽上参三皇下考叔世近代都祭圜丘之礼复未考周官为不刋之法令以此祭圜丘之礼示卿等欲与诸贤考之厥衷帝曰夕牲之礼无可依准近在代都已立其议杀牲祼神诚是一日之事终无夕而杀牲待明而祭员外散骁常侍刘芳对曰臣谨案周官牧人职正有夕展牲之礼实无杀牲之事秘书令李彪曰夕不杀牲诚如圣㫖未审告庙以不臣闻鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫注曰先人以此推之应有告庙帝曰卿言有理但朕先以郊配意欲废告而卿引证有据当从卿议　帝又曰圜丘之牲色无常准览推古事乖互不一周家用骍解言是尚晋代靡知所据舜之命禹悉用尧辞复言𤣥牡告于后帝今我国家时用夏正至于牲色未知何准秘书令李彪曰观古用𤣥是取天𤣥之义臣谓宜用𤣥至于五帝各象其方色亦有其义帝曰天何时不𤣥地何时不黄意欲从𤣥　又曰我国家常声鼓以集众易称二至之日商旅不行后不省方以助微阳微阴今若依旧鸣鼓得无阙寝鼓之义员外郎崔逸曰臣案周礼当祭之日靁鼓靁鼗八面而作犹不妨阳臣窃谓以鼔集众无妨古义　癸未诏三公衮冕八章太常鷩冕六章用以陪荐甲申长至祀昊天于委粟山
　　髙祖本纪甲申有事于圜丘丙戌大赦天下
　　崔元伯传元伯同郡董谧入朝拜仪曹郎撰郊庙社稷之仪
　　李业兴传衍散骑常侍朱异问业兴曰魏洛中委粟山是南郊邪业兴曰委粟是圜丘非南郊异曰比闻郊丘异所是用郑义我此中用王义业兴曰然洛京郊丘之处专用郑解异曰若然女子逆降傍亲亦从郑以不业兴曰此之一事亦不专从若卿此间用王义除禫应用二十五月何以王俭丧礼禫用二十七月也异遂不答
　　蕙田案郊丘分合南北不同故业兴朱异各是其是斯乃使命之体非关议礼之准也然南宗王肃因仍晋代中原之士坚守郑学向非晋武为肃外孙则郊丘合一之说且不传于后世矣
　　礼志世宗景明二年十一月壬寅改筑圜丘于伊水之阳乙卯仍有事焉
　　恩幸传每适郊庙赵修常骖陪
　　蕙田案郊庙车驾乃以嬖人骖陪志亦荒矣
　　肃宗本纪正光三年十一月乙巳车驾有事于圜丘大赦天下　五年春正月辛丑车驾有事于南郊
　　出帝纪永熙元年十一月丁酉日南至车驾有事于圜丘
　　乐志二至郊天地四节祠五帝或公卿行事唯四月郊天帝常亲行乐加钟悬以为迎送之节
　　齐书北魏传城西有祠天坛立四十九木人长丈许白帻练裙马尾被立坛上常以四月四日杀牛马祭祀
　　右北魏郊礼
　　北齐书文宣帝本纪天保二年正月辛亥有事于圜丘以神武皇帝配
　　隋书礼仪志后齐制圜丘方泽并三年一祭谓之禘祀圜丘在国南郊丘下广轮二百七十尺上广轮四十六尺髙四十五尺三成成髙十五尺上中二级四面各一陛下级方维八陛周以三壝去丘五十步中壝去内壝外壝去中壝各二十五步皆通八门又为大营于壝之外广轮三百七十步其营壍广一十二尺深一丈四面各通一门又为燎坛于中壝之外当丘之景地广轮三十六尺髙三尺四面各有陛圜丘则以苍璧束帛正月上辛祀昊天上帝于其上以髙祖神武皇帝配五精之帝从祀于其中丘面皆内向日月五星北斗二十八宿司中司命司人司禄风师雨师灵星于下立为众星之位迁于内壝之中合用苍牲九夕牲之旦太尉告庙陈币于神武庙讫埋于两楹间焉皇帝初献太尉亚献光禄终献司徒献五帝司空献日月五星二十八宿太常丞已下荐众星其后诸儒定礼圜丘改以冬至云北齐书文宣帝本纪八年八月诏丘郊禘祫时祀皆市取少牢不得剖割有司监视必令丰备
　　孝昭帝本纪皇建二年正月辛亥祀圜丘
　　隋书音乐志齐神武霸迹肇创迁都于邺犹曰人臣故咸遵魏典及文宣初禅尚未改旧章武成之时始定四郊宗庙三朝之乐群臣入出奏肆夏牲入出荐毛血并奏昭夏迎送神及皇帝初献礼五方上帝并奏髙明之乐为覆焘之舞皇帝入坛门及升坛饮福酒就燎位还便殿并奏皇夏以髙祖配飨奏武德之乐为昭列之舞今列其辞云
　　大禘圜丘及北郊歌辞
　　夕牲群臣入门奏肆夏乐辞　肇应灵序奄字黎人乃朝万国爰征百神祗展方望幽显咸臻礼崇声协贽列圭陈翼差鳞次端笏垂绅来趋动色式赞天人迎神奏髙明乐辞〈登歌辞同〉　唯神监矣皇灵肃止圆璧展事成文即始士备八能乐合六变风凑伊雅光华袭荐宸卫腾景灵驾霏烟严坛生白绮席凝𤣥牲出入奏昭夏辞　刚柔设位唯皇配之言肃其礼念畅在兹饰牲举兽载歌且舞既舍伊腯致精灵府物色唯典斋沐加恭宗族咸暨罔不率从
　　荐毛血奏昭夏辞〈群臣出奏肆夏进熟群臣入奏肆夏辞同初入〉　展礼上月肃事应时茧栗为用交畅有期弓矢斯发瓮簝将事圆神致祀率由先志和以銮刀臭以血膋至哉敬矣厥义孔髙
　　进熟皇帝入门奏皇夏辞　帝敬昭宣皇诚肃致玉帛齐轨屏摄咸次三垓上列四陛旁升龙陈万骑凤动千乘神仪天蔼晬容离曜金根停轸奉光先导皇帝升丘奏皇夏辞〈坛上登歌辞同〉　紫坛云暧绀幄霞褰我其陟止载致其䖍百灵竦听万邦咸仰人神咫尺𤣥应𦙝蚃
　　皇帝初献奏髙明乐辞　上下眷旁午从爵以质献以恭咸斯畅乐唯雍孝敬阐临万邦
　　皇帝奠爵讫奏髙明乐覆焘之舞辞　自天子之会昌神道丘陵肃事克光天保九关洞开百灵环列八樽呈备五声投节
　　皇帝献太祖配飨神座奏武德之乐昭烈之舞辞〈皇帝小退当昊天上帝神座前奏皇夏辞同上皇夏〉　配神登圣主极尊灵敬宣昭烛咸逹窅冥礼宏化定乐奏功成穰穰介福下被群生
　　皇帝饮福酒奏皇夏之乐〈皇帝诣东陛还便座又奏皇夏辞同初入门〉皇心缅且感吉蠲奉至诚赫哉光盛德乾巛诏百灵报福归昌运承祐播休明风云驰九域龙蛟跃四溟浮幕呈光气俪象烛华精濩武方知耻韶夏仅同声送神降丘南陛奏髙明乐辞〈皇帝之望燎位又奏皇夏辞同上皇夏〉献享毕悬佾周神之驾将上游超北极绝河流懐万国宁九州欣帝道心顾留匝上下荷皇休
　　紫坛既燎奏昭夏乐辞〈皇帝自望燎还本位奏皇夏辞同上皇夏〉　𤣥黄覆载元首照临合德致礼有契其心敬申事阕洁诚云报玉帛载升棫朴斯燎寥廓幽暧播以馨香皇灵唯监降福无疆
　　皇帝还便殿奏皇夏辞〈群臣出奏肆夏辞同上肆夏祠感帝用圜丘辞〉　天大亲严匪敬伊孝永言肆飨宸明增耀阳丘既畅大典逾光乃安斯息钦若旧章天𮞉地旋鸣銮引警且万且亿皇历惟永
　　陆卬传齐之郊庙诸歌多卬所制
　　后主纪天统三年正月辛卯祀圜丘
　　蕙田按齐承魏制分立郊丘圜丘三年一祭谓之禘祀初以正月上辛祀昊天上帝后改以冬至南郊则岁一祀以正月上辛祀所感帝大抵从郑康成礼注之谬而圜丘祀昊天以上辛则并与郑氏不同矣考终齐之世祀圜丘者三祀南郊者一皆以春正月而冬至之祭卒未尝行则失礼之中又失礼焉
　　右北齐郊礼
　　周书孝闵帝本纪元年春正月壬寅祠圜丘诏曰予本自神农其于二丘宜作厥主始祖献侯启土辽海肇有国基配南北郊文考德符五运受天明命祖于明堂以配上帝
　　明帝本纪元年九月即天王位冬十月乙酉祠圜丘十一月丁未祀圜丘
　　蕙田案孟冬仲冬连举二祭史家亦不言其故或十月为即位告祭十一月为正祭欤
　　武帝本纪保定元年春正月庚戌祀圜丘
　　天和二年春正月丁亥初立郊丘坛壝制度
　　宣帝本纪宣政元年即位七月丙午祀圜丘
　　隋书礼仪志后周宪章姬周祭祀之式多依仪礼司量掌为坛之制圜丘三成成崇一丈二尺深二丈上径六丈十有二阶每等十有二节在国阳七里之郊圜壝径三百步内壝半之方一成下崇一丈径六丈八尺上崇五尺方四丈八方方一阶阶十级级一尺其祭圜丘及南郊并正月上辛圜丘则以其先炎帝神农氏配昊天上帝于其上五方上帝日月内官中官外官众星并从祀皇帝乘苍辂载𤣥冕备大驾而行预祭者皆苍服音乐志周太祖迎魏武入关乐声皆阙恭帝元年平荆州大获梁氏乐器以属有司制其歌舞竟未之行也天和元年武帝初造山云舞以备六代南北郊雩坛太庙禘祫俱用六舞南郊则大夏降神大濩献熟次作大武正德武德山云之舞宣帝嗣位郊庙皆循用之无所改作今采其辞云
　　圜丘歌辞
　　降神奏昭夏　重阳禋祀大报天景午封坛肃且圜孤竹之管云和神光未下风肃然王城七里通天台紫微斜照影徘徊连珠合璧重光来天策暂转钩陈开
　　皇帝将入门奏皇夏　旌回外壝跸静郊门千乘按辔万骑云屯藉茅无咎扫地唯尊揖让展礼衡璜节步星汉就列风云相顾取法于天降其永祚
　　俎入奏昭夏　日至大礼丰牺上辰牲牢修牧茧栗毛纯俎豆斯立陶匏以陈大报反命居阳兆日六变鼔钟三和琴瑟俎奇豆偶唯诚唯质
　　奠玉帛奏昭夏　员玉已奠苍币斯陈瑞形成象璧气含春礼从天数知总员神为祈为祀至敬咸遵皇帝升坛奏皇夏　七星是仰八陛有凭就阳之位如日之升思䖍肃肃施敬绳绳祝史陈信𤣥象斯格唯类之典唯灵之泽幽显对扬人神咫尺
　　皇帝初献作云门之舞　献以诚郁以清山罍举沈齐倾唯尚飨洽皇情降景福通神明
　　皇帝初献配帝作云门之舞　长丘逺历大电遥源弓藏髙陇鼎没寒门人生于祖物本于天尊神配德迄用康年
　　皇帝初献及献配帝毕奏登歌　岁之祥国之阳苍灵敬翠云长象为饰龙为章乘长日坯蛰户列云汉迎风雨六吕歌云门舞省涤濯奠牲牷郁金酒凤凰樽𮞉天眷顾中原
　　皇帝饮福酒奏皇夏　国命在礼君命在天陈诚唯肃饮福唯䖍洽斯百礼福以千年钩陈掩映天驷徘徊凋禾饰斝翠羽承罍受斯茂祉从天之来
　　撤奠奏雍夏　礼将毕乐将阑𮞉日辔动天关翠凤摇和銮响五云飞三步上风为驭雷为车无辙迹有烟霞畅皇情休灵命雨留甘云馀庆
　　帝就望燎位奏皇夏　六典聨事九司咸则率由旧章于焉允塞掌礼仪次燔柴在焉烟升玉帛气敛牲牷休气馨香膋芳昭晣翼翼䖍心明明上彻
　　帝还便座奏皇夏　玉帛礼毕人神事分严承乃眷仰瞻𮞉云辇路千门王城九轨式道移候司方𮞉指得一唯清于万斯宁受兹景命于天告成
　　蕙田案北周郊丘之祭大率与齐同而郊坛之制各异史载祀圜丘者四明帝元年十月宣帝元年七月告祭也明帝元年十一月武帝元年春正月似乎正祭然一以冬至一以孟春其典礼之无定可知矣
　　右周郊礼
　　隋书礼仪志髙祖受命欲新制度乃命国子祭酒辛彦之议定祀典为圜丘于国之南太阳门外道东二里其丘四成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈再岁冬至之日祀昊天上帝于其上以太祖武元皇帝配五方上帝日月五星内官四十二座次官一百三十六座外官一百一十一座众星三百六十座并皆从祀上帝日月在丘之第二等北斗五星十二辰河汉内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外官在内壝之内众星在内壝之外其牲上帝配帝用苍犊二五帝日月用方色犊各一五星已下用羊豕各九　六月癸未诏以五徳相生赤为火色其郊及社庙服冕如朝会之服旗帜牺牲皆尚赤凡大祀斋官皆于其晨集尚书省受誓戒散斋四日致斋三日祭前一日昼漏上水五刻到祀所沐浴著明衣咸不得闻见衰绖哭泣昊天上帝五方上帝日月皇地祗神州社稷宗庙等为大祀星辰五祀四望等为中祀司中司命风师雨师及诸星诸山川等为小祀大祀养牲在涤九旬中祀三旬小祀一旬其牲方色难备者听以纯色代告祈之牲者不养祭祀牺牲不得捶扑其死则埋之
　　音乐志隋去六代之乐又无四望先妣之祭今既与古祭法有别乃以神祇位次分乐配焉奏黄锺歌大吕以祀圜丘其祠圜丘皇帝入至版位定奏昭夏之乐以降天神升坛奏皇夏之乐受玉帛登歌奏昭夏之乐皇帝降南陛诣罍洗洗爵讫升坛并奏皇夏初升坛俎入奏昭夏之乐皇帝初献奏𫍯夏之乐皇帝既献作文舞之舞皇帝饮福酒作需夏之乐皇帝反爵于坫还本位奏皇夏之乐武舞出作肆夏之乐送神作昭夏之乐就燎位还大次并奏皇夏
　　圜丘降神奏昭夏辞　肃祭典协良辰具嘉荐俟皇臻礼方成乐已变感灵心𮞉天眷辟华阙下干宫乘精气御祥风望爟火通四烛膺介圭受瑄玉神之临庆阴阴烟衢洞宸路深善既福德斯辅流鸿祚遍区㝢
　　皇帝升坛奏皇夏辞　于穆我君昭明有融道济区域功格𤣥穹百神警卫万国承风仁深德厚信洽义丰明发思政勤忧在躬鸿基唯永福祚长隆
　　登歌辞　徳深礼大道髙飨穆就阳斯恭陟配唯肃血膋升气冕裘标服诚感清𤣥信陈史祝祗承灵贶载膺多福
　　皇帝初献奏𫍯夏辞　肇禋崇祀大报尊灵因髙尽敬扫地推诚六宗随兆五纬陪营云和发韵孤竹清我粢既絜我酌唯明𤣥神是鉴百禄来成
　　皇帝既献奏文舞辞　皇矣上帝受命自天睿图作极文教遐宣四方监观万品陶甄有苗斯格无得称焉天地之经和乐具举休征咸萃要荒式序正位履端秋霜春雨
　　皇帝饮福酒奏需夏辞　礼以恭事荐以飨时载清𤣥酒备絜芗箕回旒分爵思媚轩墀惠均撤俎祥降受釐十伦以具百福斯滋克昌厥德永祚鸿基武舞辞　御历膺期乘干表则成功戡乱顺时经国兵畅五材武宏七德憬彼遐裔化行充塞三道备举二仪交泰情发自中义均莫大祀敬恭肃钟鼔繁会万国斯欢兆人斯赖享兹介福康哉元首惠我无疆天长地久
　　送神奏昭夏辞　享序洽祀礼施神之驾严将驰奔精驱长离耀牲烟逹洁诚照腾日驭鼔电鞭辞下土升上𤣥瞻寥廓杳无际澹群心留馀惠
　　皇帝就燎还大次并奏皇夏辞同上
　　髙祖本纪开皇十年冬十一月辛丑有事于南郊　十二年冬十一月辛亥有事于南郊　十八年冬十一月癸未有事于南郊
　　蕙田案隋髙祖本纪书有事于南郊者四书亲祀感生帝者一感生帝自系南郊则所云南郊者其为圜丘无疑也史家不明郊丘之辨故以南郊为圜丘而南郊之祭不得不异其文以别之而正月之祭既用辛日当入祈谷此不列
　　礼仪志初帝既受周禅恐黎元未惬多说符瑞以耀之其或造作而进者不可胜计仁寿元年冬至祠南郊置昊天上帝及五方天位并于坛上如封禅礼版曰维仁寿元年岁次作噩嗣天子臣坚敢昭告于昊天上帝琁玑运行大明南至臣蒙上天恩造群灵降福抚临率土安养兆人顾唯虚薄德化未畅夙夜忧惧不敢荒怠天地灵祇降锡休瑞镜发区宇昭彰耳目爰始登极蒙授龟图迁都定鼎醴泉出地平陈之岁龙引舟师省俗巡方展礼东岳盲者得视喑者得言复有躄人忽然能步自开皇以来日近北极行于上道晷度延长天启太平兽见一角改元仁寿杨树生松石鱼彰谷符之征玉龟显永昌之庆山图石瑞前后继出皆载臣姓名褒纪国祚经典诸纬爰及玉龟文字义理递相符会宫城之内及在山谷石变为玉不可胜数桃区一岭尽是琉璃黄银出于神山碧玉生于瑞𪩘多杨山响三称国兴连云山声万年临国野鹅降天仍住池沼神鹿入苑频赐引导驺虞见质游𬴊在野鹿角生于杨树龙湫出于荆谷庆云发彩寿星垂耀宫殿楼阁咸出灵芝山泽川原多生宝物威香散馥零露凝甘敦煌乌山黑石变白宏禄岩岭石华逺照𤣥狐𤣥豹白兔白狼赤雀苍乌野蚕天豆嘉禾合穗珍木连理神瑞休征洪恩景福降赐无疆不可具纪此皆昊天上帝爰降明灵矜愍苍生宁静海内故锡兹嘉庆咸使安乐岂臣微诚所能上感䖍心奉谢敬荐玉帛牺齐粢盛庶品燔祀于昊天上帝皇考太祖武元皇帝配神作主
　　大业十年冬至祀圜丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归
　　蕙田案隋唐之交割据纷起然皆草窃无文唯萧铣自称梁王筑坛柴上帝又梁师都僭皇帝位祭天城南坎地瘗玉得印各见本传今不列入
　　右隋郊礼
　　五礼通考卷八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九
　　圜丘祀天
　　唐书髙祖本纪武德四年十一月甲申有事于南郊
　　蕙田案此郊旧书不载疑刻本之脱
　　旧唐书礼仪志武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配其坛在京城明德门外道东二里坛制四成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈每祀则昊天上帝及配帝设位于平座藉用槁秸器用陶匏五方上帝日月内官中官外官及众星并皆从祀其五方帝及日月七座在坛之第二等内官五星以下五十五座在坛之第三等二十八宿以下百三十五座在坛之第四等外官百一十二座在坛下外壝之内众星三百六十座在外壝之外其牲上帝及配帝用苍犊二五方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕各九
　　唐书礼乐志圜丘坛北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前馀内官诸座及五星十二辰河汉四十九座在第二等十有二陛之间中官市垣帝座七公日星帝座大角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前列其馀中官一百四十二座皆在第三等十二陛之间外官一百五在内壝之内众星三百六十在内壝之外五星三辰以象尊实醍齐七宿以壶尊实沈齐皆二五星十二辰二十八宿笾豆各二簠簋俎各一四时祭风师雨师灵星司中司命司人司禄笾八豆八簋一簠一俎一牲皆少牢席皆以筦
　　蕙田案冬至祀圜丘之礼至武德乃得其正开国规模邈然逺矣
　　唐书太宗本纪贞观二年十一月辛酉有事于南郊裴寂传贞观二年太宗祠南郊命寂与长孙无忌同升金辂寂辞让太宗曰以公有佐命之勲无忌亦宣力于朕同载参乘非公而谁遂同乘而归
　　刘黒闼传初秦王建天策府其弧矢制倍于常后馀大弓一长矢五藏之武库每郊丘重礼必陈于仪物之首以识武功云
　　五年十一月丙子有事于南郊
　　礼乐志自周衰礼乐壊于战国而废绝于秦汉兴六经在者皆错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意解诂未得其真而谶纬之书出以乱经矣自郑𤣥之徒号称大儒皆主其说学者由此牵惑没溺而时君不能断决以为有其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也𤣥以为天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也𤣥以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝汁光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝其配神之主贞观初圜丘明堂北郊以髙祖配而𤣥帝唯配感帝
　　蕙田案郊丘之论自汉以后纷然矣此志叙述原委简括详明至是人始知六天之谬而贞观礼所定冬至圜丘孟春祈谷孟夏雩祀季秋明堂卓然与经典合儒者之效遂开有唐一代制作厥后开元礼成而五典灿然明备矣后代礼乐之得其正实赖贞观礼为之权舆太宗之治所以焕然不同也然南郊祀灵威仰圜丘雩祀明堂皆祀五天帝尚未能革郑氏信谶之流弊深哉
　　旧唐书音乐志冬至祀昊天于圜丘乐章八首〈贞观二年祖孝孙定雅乐贞观六年禇亮虞世南魏徵等作此词今行用〉
　　降神用豫和　上灵眷命兮膺会昌盛德殷荐叶辰良景福降兮圣德逺𤣥化穆兮天历长
　　皇帝行用太和　穆穆我后道应千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明登歌奠玉帛用肃和　闿阳播气甄耀垂明有赫圆宰深仁曲成日严苍璧烟开紫营聿遵虔享式降鸿祯
　　迎俎入用雍和　钦惟大帝载仰皇穹始命田烛爰启郊宫云门骇听雷鼓鸣空神其介祀景祚斯融酌献饮福用寿和　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永辉光日新
　　送文舞出迎武舞入用舒和　叠璧凝影皇坛路编珠流彩帝郊前已奏黄钟歌大吕还符宝历祚昌年武舞用凯安　昔在炎运终中华乱无象鄷郊赤乌见邙山黑云上大赉下周军禁暴开殷网幽明何叶赞鼎祚齐天壤
　　送神用豫和　歌奏毕兮礼献终六龙驭兮神将升明德感兮非黍稷降福简兮祚休征
　　又郊天乐章一首〈太乐旧有此辞名不详所起〉
　　送神用豫和　𬞟繁礼著黍稷诚微音盈凤管彩驻龙旗洪歆式就介福攸归送乐有阕灵驭遄飞
　　唐书太宗本纪贞观十四年冬十一月甲子朔日南至有事于圜丘　十七年十一月己卯有事于南郊蕙田案此二郊新旧书并载马氏通考以十七年为八月四日而脱去十四年但云一阙年月皆采辑之误
　　册府元龟贞观十七年十月甲寅诏曰朕闻上灵之应疾于影响茂祉之兴积于年代朕嗣膺宝历君临区宇凭宗社之介福赖文武之同心时无风尘之警野有京坻之积厚地降祉贞石来翔营翠色而流光发素质而成字前纪厥功之德次陈卜年之永后述储贰之美并名字昭然楷则相次旷代之所未闻故老之所未睹自天之祐岂惟一人无疆之福方覃九土自非大报泰坛稽首上帝则靡申奉天之志宁副临下之心今年冬至有事南郊所司率由旧典十一月己卯有事于南郊太宗升坛皇太子从奠于时累日阴雪是旦犹云雾晦冥及太宗升坛烟氛四散风景清朗文物昭映礼毕祝官读谢天祝文曰嗣天子臣世民敢昭告于昊天上帝世民纂成鸿基君临宇县夙兴旰食无忘于政道导德齐礼良愧于前圣爰有成命表贞瑞石文字昭然历数惟永既旌髙庙之业又锡眇身之祚逮于皇太子某亦降祯符并具纪姓氏兼列名字仰瞻云汉实铭大造俯惟寡薄弥增寅惧敢因大礼重荐玉帛上谢明灵之贶以申祗栗之诚皇太子亦恭至泰坛䖍拜于苍昊庶因眷祐之徳永膺无疆之休初十六年太宗遣刻受命元玉玺白玉为螭首其文云皇天景命有德者昌并神笔隶书然后镌勒是日侍中负之以从
　　唐书髙宗本纪永徽二年冬十一月辛酉有事于南郊礼乐志髙宗永徽二年以太宗配祀明堂而有司乃以髙祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌等与礼官议以谓自三代以来历汉魏晋宋无父子同配于明堂者祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑𤣥以祖宗合为一祭谓祭五帝五神于明堂以文武共配而王肃驳曰古者祖功宗德自是不毁之名非谓配食于明堂春秋传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也以此知祖宗非一祭于是以髙祖配于圜丘太宗配于明堂蕙田案自晋宋以后诸人议配帝唯此为的当驳郑氏极是
　　通典永徽二年太尉长孙无忌等奏议曰据祠令及新礼并用郑𤣥六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨案郑𤣥此义唯据纬书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝又说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特深按易云日月丽乎天百谷草木丽乎土又云在天成象在地成形足以明辰象非天草木非地毛诗传云元气昊大则称昊天逺视苍苍则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是为两仪天尚无二焉得有六是以王肃群儒咸驳此义又检太史圜丘图昊天上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第二等与北斗并列为星官内座之首不同郑𤣥据纬之说此乃羲和所掌观象制图推步有恒相缘不谬又案史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房星为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝经唯云郊祀后稷别无圜丘之文王肃等以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且检吏部式唯有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祀令仍行郑义令式相乖理宜改革又孝经云严父莫大于配天下文即云周公宗祀文王于明堂以配上帝则是明堂所祀正在配天而以为但祭星官反违明义诏从无忌等议存祀太微五帝于南郊废郑𤣥六天之义
　　蕙田案五帝非天郊丘非二所议真如拨云雾也旧唐书志以此列显庆二年上议之人亦作许敬宗等未知孰是然祁公去髙宗时较近今姑从杜
　　礼部尚书许敬宗等又奏称于新礼祭毕收取玉帛牲体置于柴上然后燔柴燔坛又在神坛之左臣等谨案祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血祭宗庙则焫萧灌鬯皆贵气臭用以降神礼经明白义释甚详燔柴在祭初礼无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼说晋太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊天用胁之九介太宰令奉牲胁太祝令奉圭瓒俱奠燔薪之上即晋代故事亦无祭末之文唯周魏以降妄为损益约告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祝之所须故郊天之有四圭犹庙之有圭瓒是以周官典瑞文义相因并事毕收藏不在燔柴之例今新礼引同苍璧不顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭诏从之
　　蕙田案祭毕燔柴牲玉同燎非礼违经至是乃革
　　旧唐书礼仪志敬宗等又议笾豆之数曰案今光禄式祭天地日月岳镇海渎先蚕等笾豆各四祭宗庙笾豆各十二祭社稷先农等笾豆各九祭风师雨师笾豆各二寻此式文事深乖谬社稷多于天地似不贵多风雨少于日月又不贵少且先农先蚕俱为中祭或六或四理不可通又先农之神尊于释奠笾豆之数先农乃少理既差舛难以因循谨案礼记郊特牲云笾豆之荐水土之品不敢用䙝味而贵多品所以交于神明之义也此即祭祀笾豆以多为贵宗庙之数不可逾郊今请大祀同为十二中祀同为十小祀同为八释奠准中祀自馀从座并请依旧式诏并可之遂附于礼令
　　唐书髙宗本纪总章元年十二月丁卯有事于南郊蕙田案此郊旧书不载疑刻本脱　又案通考作十一月疑误
　　旧唐书髙宗本纪咸亨四年十一月丙寅上制乐章有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲诏有司诸大祠享即奏之
　　上元三年十一月丁卯敕新造上元舞圜丘方泽享太庙用之馀祭则停
　　唐书韦万石传上元中迁太常少卿当时郊庙燕会乐曲皆万石与太史令姚元辩增损之
　　旧唐书礼仪志乾封初髙宗东封𮞉又诏依旧祀感帝及神州司礼少常伯郝处俊等奏曰显庆新礼废感帝之祀改为祈谷昊天上帝以髙祖太武皇帝配检旧礼感帝以世祖元皇帝配今既奉敕依旧复祈谷为感帝以髙祖太武皇帝配神州又髙祖依新礼见配圆丘昊天上帝及方丘皇地祇若更配感帝神州便恐有乖古礼案礼记祭法云有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏亦禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷郑𤣥注云禘谓祭上帝于南郊又案三礼义宗云夏正郊天者王者各祭所出帝于南郊即大传所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之是也此则禘须逺祖郊须始祖今若禘郊同用一祖恐于典礼无据
　　乾封二年十二月诏曰昔周京道丧秦室政乖礼乐沦亡经典残灭遂使汉朝博士空说六宗之文晋代鸿儒争成七祀之义或同昊天于五帝或分感帝于五行自兹递相祖述纷纭莫定自今以后祭圜丘五方明堂感帝神州髙祖太武皇帝太宗文武皇帝配仍总祭昊天上帝及五帝于明堂
　　唐书礼乐志则天垂拱元年诏有司议卒用元万顷范履冰之说郊丘诸祠以髙祖太宗髙宗并配
　　沈伯仪传垂拱元年成均助教孔𤣥义奏严父莫大配天天于万物为最大推父偶天孝之大尊之极也易称先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考并配请以太宗髙宗配上帝于圜丘神尧皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二义经称宗祀文王文王当祖而云宗包武王以言也知明堂以祖考配与二经合伯仪曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑𤣥曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圜丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此为最详虞夏退颛顼郊喾殷舍契郊冥去取违舛唯周得礼之序至明堂始两配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也经曰严父莫太于配天又曰宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂未齐于配虽同祭而终为一主也纬曰后稷为天地主文王为五帝宗若一神而两祭之则荐献数渎此神无二主也贞观永徽礼实专配由显庆后始兼尊焉今请以髙祖配圜丘方泽太宗配南北郊髙宗配五天帝凤阁舍人元万顷范履冰等议今礼昊天上帝等五祀咸奉髙祖太宗兼配以申孝也诗昊天章二后受之易荐上帝配祖考有兼配义髙祖太宗既先配五祀当如旧请奉髙宗历配焉自是郊丘三帝并配云
　　文献通考马氏曰并配之制始于唐自郑康成有六天之说魏晋以来多遵用之以为曜魄宝亦天也感生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以为曜魄宝五帝皆星象之属当从祀南郊而不当以事天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复其祠而以为有天帝之分尊卑之别遂于郊与明堂所配之祖不无厚薄之疑乃至每祭并配而后得为严父之礼然则周公亦岂厚于后稷而薄于文王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆专祀昊天各以一祖配之于礼意人情为两得乎
　　通典永昌元年九月敕天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文终是名实未当称号不别尊卑相浑自今郊祀之礼唯昊天上帝称天自馀五帝皆称帝
　　旧唐书则天皇后本纪证圣元年九月亲祀南郊加尊号改元天册万岁
　　礼仪志则天革命天册万岁元年加号为天册金轮大圣皇帝亲享南郊合祭天地以武氏始祖周文王追尊为始祖文皇帝后父应国公为无上孝明髙皇帝以二祖同配如乾封之礼
　　唐书礼乐志古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北所以顺阴阳因髙下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则天天册万岁元年亲享南郊始合祭天地
　　旧唐书则天皇后本纪长安二年十一月戊子亲享南郊大赦天下
　　通典长安二年九月敕祠明堂圜丘神座并令著床便为恒式
　　旧唐书音乐志则天大圣皇后大享昊天乐章十二首〈御撰〉
　　太阴凝至化贞耀蕴轩仪德迈娥台敞仁髙姒幄披扪天遂启极梦日乃升曦
　　瞻紫极望𤣥穹翘至恳罄深衷听虽逺诚必通垂厚泽降云宫
　　乾仪混成冲邃天道下济髙明闿阳晨披紫阙太一晓降黄庭圜坛敢申昭报方璧冀展䖍情丹襟式敷衷恳𤣥鉴庶察微诚
　　巍巍睿业广赫赫圣基隆菲徳承先顾祯符萃眇躬铭开武岩侧图荐洛川中微诚讵幽感景物忽昭融有懐惭紫极无以谢𤣥穹
　　朝坛雾巻曙岭烟沈爰设筐币式表诚心筵辉丽璧乐畅和音仰唯灵鉴俯察翘襟
　　昭昭上帝穆穆下临礼崇备物乐奏锵金兰羞委荐桂醑盈斟敢希明徳聿罄庄心
　　𨱔浮九酝礼备三周陈诚菲奠契福神猷
　　奠璧郊坛昭大礼锵金拊石表䖍诚始奏承云娱帝赏复歌调露畅韶音
　　荷恩承顾托执契恭临抚庙略静边荒天兵曜神武有截资先化无为遵旧矩祯符降昊穹大业光寰宇肃肃祀典邕邕礼秩三献已周九成斯毕爰撤其俎载迁其实或升或降唯诚唯质
　　礼终肆类乐阕九成仰唯明德敢荐非馨顾惭菲奠久驻云軿瞻荷灵泽悚恋兼盈
　　式干路关天扉𮞉日驭动云衣登金阙入紫微望仙驾仰恩徽
　　中宗本纪景龙三年十一月乙丑亲祀南郊皇后登坛亚献左仆射舒国公韦巨源为终献
　　苏瓖传将拜南郊国子祭酒祝钦明希庶人㫖建议请皇后为亚献安乐公主为终献瑰深非其议尝于御前面折钦明帝虽悟竟从钦明所奏
　　禇无量传中宗将亲祀南郊诏礼官学士修定仪注国子祭酒祝钦明司业郭山恽皆希㫖请以皇后为亚献无量独与太常博士唐绍蒋钦绪固争以为不可旡量建议曰夫郊祀者明皇之盛事国家之大礼行其礼者不可以臆断不可以情求皆上顺天心下符人事钦若稽古率由旧章然后可以交神明可以膺福祐然礼文虽众莫如周礼周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇后内主礼位甚尊若合郊天助祭则当具著礼典今编检周官无此仪制盖由祭天南郊不以地配唯以始祖为主不以祖妣配天故唯皇帝亲行其礼皇后不合预也谨案大宗伯职云若王不祭祀则摄位注云王有故代行其祭祀下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻若皇后合助祭承此下文即当云若不祭祀则摄而荐豆笾今于文上更起凡则是别生馀事夫事与上异则别起凡凡者生上起下之名不专系于本軄周礼一部之内此例极多备在文中不可具录又王后助祭亲荐豆笾而不彻案九嫔职云凡祭赞后荐彻豆笾注云后进之而不彻则知中彻者为宗伯生文若宗伯摄祭则宗伯亲彻不别使人又案外宗掌宗庙之祀王后不与则赞宗伯此一文与上相证何以明之案外宗唯掌宗庙祭祀不掌郊天足明此文是宗庙祭也案王后行事总在内宰职中检其职文唯云大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云谓祭宗庙也注所以知者以文云祼献祭天无祼以此得知又祭天之器则用陶匏亦无瑶爵注以此得知是宗庙也又内司服掌王后六服无祭天之服而巾车职掌王后之五辂亦无后祭天之辂祭天七献无后亚献以此诸文参之故知后不合助祭天也唯汉书郊祀志则有天地合祭皇后预享之事此则西汉末代强臣擅朝悖乱彛伦黩神谄祭不经之典事涉诬神故易传曰诬神者殃及三代太誓曰正稽古立功立事可以永年承天之大律斯史策之良诫岂可不知今南郊礼仪事不稽古忝守经术不敢黙然请旁询硕儒俯摭旧典采曲台之故事行圆丘之正仪使圣朝叶昭旷之涂天下知文物之盛岂不幸甚时左仆射韦巨源等阿㫖叶同钦明之议竟不从无量所奏
　　蒋钦绪传中宗始亲郊国子祭酒祝钦明建言皇后应亚献欲以媚韦氏天子疑之诏礼官议众曲意阿徇钦绪独抗言不可诸儒壮其节
　　祝钦明传入为国子祭酒景龙三年中宗将亲祀南郊钦明与国子司业郭山恽二人奏言皇后亦合助祭遂建议曰谨案周礼天神曰祀地祇曰祭宗庙曰享大宗伯职曰祀大神祭大祇享大鬼理其大礼若王有故不预则摄位凡大祭祀王后不预则设而荐豆笾彻又追师职掌王后之首服以待祭祀又内司服职掌王后之六服凡祭祀供后之衣服又九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之据此诸文即皇后合助皇帝祀天神祭地祇明矣故郑𤣥注内司服云阙狄皇后助王祭群小祀之服然则小祀尚助王祭中大推理可知阙狄之上犹有两服第一袆衣第二摇狄第三阙狄此三狄皆助祭之服阙狄即助祭小祀即知摇狄助祭中祀袆衣助祭大祀郑举一隅故不委说唯祭宗庙周礼王有两服先王衮冕先公鷩冕郑𤣥因此以后助祭宗庙亦分两服云袆衣助祭先王摇狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反且周礼正文凡祭王后不预既不专言宗庙即知兼祀天地故云凡也又春秋外传云禘郊之事天子亲射其牲王后亲舂其粢故代妇职但云诏王后之礼事不主言宗庙也若专主宗庙者则内宗外宗职皆言掌宗庙之祭祀此皆礼文分明不合疑惑旧说以天子父天母地兄日姊月所以祀天于南郊祭地于北郊朝日于东门之外以昭事神训人事君必躬亲以礼文有故然后使摄此其义也礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之所以备内外之官也官备则具备又哀公问于孔子曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重焉又汉书郊祀志云天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫妇判合祭天南郊则以地配一体之义也据此诸文即知皇后合助祭望请别修助祭仪注同进帝颇以为疑召礼官亲问之太常博士唐绍蒋钦绪对曰皇后南郊助祭于礼不合但钦明所执是祭宗庙礼非祭天地礼谨案魏晋宋及齐梁周隋等历代史籍至于郊天祀地并无皇后助祭之事帝令宰相取两家状对定钦绪与唐绍及太常博士彭景直又奏议曰周礼凡言祭祀享三者皆祭之互名本无定义何以明之案周礼典瑞职云两圭有邸以祀地则祭地亦称祀也又司筵云设祀先王之胙席则祭宗庙亦称祀也又内宗职云掌宗庙之祭祀此又非独天称祀地称祭也又案礼记云唯圣为能享帝此即祀天帝亦言享也又案孝经云春秋祭祀以时思之此即宗庙亦言祭祀也经典此文不可备数据此则钦明所执天曰祀地曰祭庙曰享未得为定明矣又周礼凡言大祭祀者祭天地宗庙之总名不独天地为大祭也何以明之案郁人职云大祭祀与量人授举斝之卒爵尸与斝皆宗庙之事则宗庙亦称大祭祀又钦明状引九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵据祭天无祼亦无瑶爵此乃宗庙称大祭祀之明文钦明所执大祭祀即为祭天地未得为定明矣又周礼大宗伯职云凡大祭祀王后有故不预则摄而荐豆笾彻钦明唯执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等据此乃是王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之案此文凡祀大神祭大祇享大鬼帅执事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍制大号理其大礼制相王之大礼若王不与祭祀则摄位此已上一凡直是王兼祭天地宗庙之事故通言大神大祇大鬼之祭也已下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻此一凡直是王后祭庙之事故唯言大祭祀也若云王后助祭天地不应重起凡大祭祀之文也为嫌王后有祭天地之疑故重起后凡以别之耳王后祭庙自是大祭祀何故取上凡相王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此是本经科段明白又案周礼外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆凡后之献亦如之王后有故不预则宗伯摄而荐豆笾外宗无佐祭天地之礼但天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙之器初非祭天所设请问钦明若王后助祭天地在周礼使何人赞佐若宗伯摄后荐豆祭天又合何人赞佐并请明征礼文即知摄荐是宗庙之礼明矣案周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王后祭服无王后祭天之服案三礼义宗明王后六服谓袆衣摇翟阙翟鞠衣展衣褖衣袆衣从王祭先王则服之摇翟祭先公及飨诸侯则服之鞠衣以采桑则服之展衣以礼见王及见宾客则服之褖衣燕居服之王后无助祭于天地之服但自先王以下又三礼义宗明三夫人之服云后不助祭天地五岳故无助天地四望之服案此则王后无祭天之服明矣三礼义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也重翟者后从王祭先王先公所乘也厌翟者后从王飨诸侯所乘也安车者后宫中朝夕见于王所乘也翟车者后求桑所乘也辇车者后游宴所乘也案此则王后无祭天之车明矣又礼记郊特牲义赞云祭天无祼郑𤣥注云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼圜丘之祭与宗庙不同朝践王酌泛齐以献是一献后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献案此则祭圜丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾更明摄王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议引礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之案此是王与后祭宗庙之礼非关祀天地之义案汉魏晋宋后魏齐梁周陈隋等历代史籍兴王令主郊天祀地代有其礼史不阙书并不见往代皇后助祭之事又髙祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后助祭处髙宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有事于南郊又总章元年十二月丁卯亲拜南郊亦并无皇后助祭处又案大唐礼亦无皇后助祭南郊之礼钦绪等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主上稽古志遵旧典所议助祭实无明文时尚书左仆射韦巨源又希㫖协同钦明之议上纳其言竟以后为亚献仍补大臣李峤等女为斋娘以执笾豆及礼毕特诏斋娘有夫婿者咸为改官景云初侍御史倪若水劾奏钦明及郭山恽曰钦明等本是腐儒素无操行崇班列爵实为叨忝而涓尘莫效谄佞为能遂使曲台之礼圜丘之制百王故事一朝坠失所谓乱常改作希㫖病君人之不才遂至于此今圣朝驭历贤良入用唯兹小人犹在朝列臣请并从黜放以肃周行于是左授钦明饶州刺史
　　唐书祝钦明传钦明与国子司业郭山恽阴迎韦后意谬立议帝虽不睿犹疑之召礼官质问时左仆射韦巨源助后掎掣帝夺政事即傅钦明议帝果用其言以皇后为亚献
　　通典钦明又请以安乐公主为终献唐绍蒋钦绪固争乃止
　　蕙田案皇后助祭南郊固非典礼然其端起于合祭也天地既已同牢夫妇何妨并荐殉葬之祸由于作俑信然唐绍蒋钦绪奋然争之考证确实辨驳明畅洵为快矣然卒不行邪见之难黜如是钦明谄媚究归黜放宜哉
　　旧唐书音乐志景龙三年中宗亲祀昊天上帝乐章十首
　　降神用豫和　天之历数归睿唐顾唯菲德钦昊苍选吉日兮表殷荐冀神鉴兮降闿阳
　　皇帝行用太和〈圜钟宫〉　恭临宝位肃奉瑶图恒思解网每轸泣辜德惭巢燧化劣唐虞期我良弼式赞嘉谟
　　告谢〈圜钟宫〉　得一流元泽通三御紫宸逺叶千龄运遐销九域尘绝瑞骈阗集殊祥络绎臻年登庆西亩稔岁贺盈囷
　　登歌用肃和〈无射均之林钟羽〉　悠哉广覆大矣曲成九元著象七曜甄明圭璧是奠酝酎斯盈作乐崇德爰畅咸英
　　迎俎用雍和〈圜钟均之黄钟羽〉　郊坛展敬严配因心孤竹箫管空桑瑟琴肃穆大礼铿锵八音恭惟上帝希降灵歆
　　酌献用福和〈圜钟宫〉　九成爰奏三献式陈钦承景福恭托明禋
　　中宫助祭升坛用〈函钟宫〉　坤元光至德柔训阐皇风芣苡芳声逺螽斯美化隆睿范超千载嘉猷备六宫肃恭陪盛典钦若荐禋宗
　　亚献用〈函钟宫〉　三灵降飨三后配神䖍敷藻奠敬展郊禋
　　送文舞出迎武舞入用舒和〈圜钟均之中吕商〉　已陈粢盛敷严祀更奏笙镛协雅声琁图宝历欣宁谧宴俗淳风乐太平
　　武舞作用凯安〈圜钟均之无射征〉　堂堂圣祖兴赫赫昌基泰戎车盟津偃玉帛涂山会舜日启祥辉尧云卷征斾风猷被有截声教覃无外
　　通典景云元年十一月十三日乙丑冬至祀圜丘时阴阳人卢雅侯艺等奏请促冬至就十二日甲子以为吉会右台侍御史唐绍奏曰礼所以冬至祭圜丘于南郊夏至祭方泽于北郊者以其日行躔次极于南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大会晷运未周唯总六甲之辰助四时而成歳今欲避圜丘以取甲子是背大吉而就小吉也竟依绍议
　　蕙田案此郊新旧唐书本纪俱不载马氏通考亦不数考旧书志即叙景龙三年之下而十二甲子十三乙丑与通典合是则当为杜氏之误然杜述本朝事何至析一为二姑存之而阙其疑
　　唐书睿宗本纪先天元年正月辛已有事于南郊己丑大赦改元曰太极〈旧书作景云三年〉
　　通典太极元年正月初将有事于南郊时有司议唯祭昊天上帝而不设皇地祇位谏议大夫贾曾上表谨案礼祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾大传曰大祭曰禘然则郊之与庙俱有禘名禘庙则祖宗之主俱合于太祖之庙禘郊则地祇群望俱合于圜丘以始祖配享皆有事而大祭异于常祀之义三辅故事汉祭圜丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东又东观汉记云光武于洛阳城南为圜坛天地位其上皆南面西上案两汉时自有后土及北郊祀而此已于圜丘设地位明是禘祭之仪今之南郊正当禘礼固宜合配天地咸秩百神请备设皇地祇并从祀等座则礼得稽古义合缘情时又将亲享北郊竟寝曾表
　　蕙田案此条新旧唐书详略悬殊唯通典为适中故存此去彼
　　唐书贾曾传天子亲郊有司议不设皇地祇位曾请合享天地如古制并从祀等座睿宗诏宰相礼官议皆如曾请
　　蕙田案是年正月南郊改元太极五月北郊又改元延和旧书作景云三年新书又作先天元年一年四号自古无之　又案通典言寝曾表是不合祭也新书此传言如曾请又似改为合祭矣然此年五月戊寅有事北郊新书礼乐志又云是时睿宗将祭地于北郊故曾之议寝据此是贾传误也













　　五礼通考巻九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考巻十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼十
　　圜丘祀天
　　唐书张九龄传𤣥宗即位未郊见九龄建言天百神之君王者所由受命也自古继统之主必有郊配盖敬天命报所受也不以德泽未洽年谷未登而阙其礼昔者周公郊祀后稷以配天谓成王幼冲周公居摄犹用其礼明不可废也汉丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆于礼故春秋非之臣谓衡仲舒古之知礼皆以郊之祭所宜先也陛下绍休圣绪于今五载而未行大报考之于经义或未通今百谷嘉生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于事天恐不可以训愿以迎日之至升紫坛陈采席定天位则圣典无遗矣
　　蕙田案本文明云绍休圣绪于今五载是非五年即四年通考作三年或是五字之误
　　册府元龟开元十一年九月癸未制宜以迎日之至允备郊天之礼所司详择旧典以闻
　　唐书𤣥宗本纪开元十一年十一月戊寅有事于南郊大赦
　　通典开元十一年十一月亲享圜丘中书令张说为礼仪使卫尉少卿韦绦为副说建请以髙祖配祭始罢三祖同配之礼
　　旧唐书音乐志开元十一年𤣥宗祀昊天于圜丘乐章十一首〈一恐当作四〉
　　降神用豫和〈圜钟宫三成黄钟角一成太蔟征一成姑洗羽一成已上六变词同〉　至矣丕构蒸哉太平授牺膺箓复禹继明草木仁化凫鹥颂声祀宗陈德无愧斯诚
　　迎神用歆和　崇禋已备粢盛聿修洁诚斯展钟石方遒
　　皇祖光皇帝室酌献用长发〈黄钟宫词同贞观长发〉太祖景皇帝室酌献用大基〈太簇宫词同贞观大基〉代祖元皇帝室酌献用大成〈姑洗宫词同贞观大成〉髙祖神尧皇帝室酌献用大明〈蕤宾宫词同贞观大明〉太祖文武圣皇帝室酌献用崇德〈夷则宫词同贞观崇德〉髙宗天皇大帝室酌献用钧天〈黄钟宫词同光宅钧天〉懿宗孝敬皇帝室酌献用承和〈黄钟宫〉　金相载穆玉裕重晖养德清禁承光紫微干宫候色震象增威监国方永宾天不归孝友自衷温文性与龙楼正启鹤驾斯举丹扆流念鸿名式序中兴考室永陈彛俎皇帝饮福用延和〈黄钟宫〉　巍巍累圣穆穆重光奄有区夏祚启隆唐百蛮饮泽万国来王本枝亿载鼎祚逾长
　　皇帝行用大和　郊坛齐帝礼乐祀天丹青寰宇宫征山川神祇毕降行止重旋融融穆穆纳祉洪延登歌奠玉用肃和　止奏潜聆登仪宿转大玉躬奉参钟首奠簠簋聿升牺牲递荐昭事颙若存存以伣迎俎入用雍和　烂云普洽律风无外千品其凝九宾斯会禋樽晋烛纯牺涤汰元覆攸广鸿休汪濊皇帝酌献天神用寿和　六变爰阕八阶载䖍祐我皇祚于万斯年
　　酌献配座用寿和　于赫圣祖龙飞晋阳底定万国奄有四方功格上下道冠农黄郊天配享德合无疆饮福酒用寿和　崇崇太畤肃肃严禋粢盛既洁金石毕陈上帝来享介福爰臻受釐合福宝祚惟新送文舞出迎武舞入用舒和　祝史正辞人神庆叶福以德昭孚以诚接六艺云备百礼斯浃祀事孔明祚流万叶
　　武舞用凯安　馨香惟后德明命光天保肃和崇圣灵陈信表黄道玉戚初蹈厉金匏既静好
　　礼毕送神用豫和　大号成命思文配天神光肹蚃龙驾言旋眇眇阊阖昭昭上𤣥俾昌而大于万斯年皇帝还大次用太和　六成既阕三荐云终神心具醉圣敬愈崇受釐皇邸𮞉跸帷宫穰穰之福永永无穷
　　旧唐书𤣥宗本纪开元二十年九月乙巳中书令萧嵩等奏上开元新礼
　　礼仪志开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀天一岁有四冬至祀昊天上帝于圜丘髙祖神尧皇帝配中官加为一百五十九座外官减为一百四座其昊天上帝及配帝二座每座笾豆十二簠簋㽅俎各一上帝则太樽著樽牺樽象樽壶樽各二山罍六配帝则不设太樽及壶樽减山罍之四馀同上帝五方帝座则笾豆各十簠簋㽅俎各一太樽二大明夜明笾豆各八馀同五方帝内官每座笾豆二簋俎各一内官以上设樽于十二阶之间内官每道间著樽二中官牺樽二外官著樽二众星壶樽二　正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘以髙祖配　孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗配季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配〈案祈谷雩祀明堂见本条下〉
　　蕙田案唐书礼乐志称萧嵩等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配定矣岂不信哉自汉以后千馀年间为注家所惑郊丘天帝配位乖舛互异至不可究诘即贞观定礼以后而乾封之祀感帝垂拱之三帝并祀不旋踵而袭谬至开元礼成而大典秩如矣后世虽时有损益然大纲率不外此是古今五礼一大关键也
　　通典开元礼纂类凡祀昊天上帝及配座用苍犊各一五方上帝五人帝各用方色犊一大明青犊一夜明白犊一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆实俎其牲皆升右胖体十一〈前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并脊从首为正胁旁中为正凡供别祭用太牢者犊一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若供少牢去犊减酒一斗郊庙樽罍五齐三酒并见本仪中○凡用笾豆各十二笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子人菱人芡人鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍饴食糁食　用簠簋各二簠实黍稷饭簋实稻粱饭○㽅实大羮铏实肉羮〉
　　皇帝冬日至祀圜丘仪〈正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附〉
　　卜日于太庙南门之外
　　将卜前一日以右校扫除太庙南门之外守宫设太常卿以下次于门外之东皆西向其日平明太卜令卜正占者俱就次各服公服守宫布卜席于𫔶西阈外西向谒者告事具谒者引太常卿升立于门东西面赞引引太卜令卜正占者门西东面卜正先抱龟奠于席上西首灼龟之具奠于龟北执龟立于席东北面太卜令进受龟诣太常卿前示髙太常卿受视讫太卜令受龟少退俟太常卿曰皇帝来日某祗祀于某尚飨太卜令曰诺遂述命还即席西面坐命龟曰假尔太龟有常兴授卜正龟负东扉卜正坐作龟讫兴太卜令进受龟示太常卿卿受视反之太卜令退复位东面与众占之讫不释龟进告于太常卿占曰某日从授卜正龟谒者进太常卿之左白礼毕谒者引太常卿以下还次卜者彻龟守宫彻席以进若上旬不吉卜中旬中旬不吉卜下旬皆如初礼若卜吉日及非大事皆太卜令莅卜卜正占者视髙命龟作龟
　　斋戒
　　前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帷于前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中板奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舍人引文武五品以上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩〈凡斋者则结佩〉俱诣阁奉迎上水二刻侍中板奏外办上水三刻皇帝服衮冕〈上辛服通天冠绛纱袍〉结佩乘舆出自西房曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝即御座东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位皇帝降座入室文武侍臣各还本司直卫者如常通事舍人分引陪位者以次出凡应祀之官散斋四日致斋三日〈散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于祀所其无本司者皆于祀所焉〉近侍之官应从升者及从祀群官诸方客使各于本司馆清斋一宿〈无本司各于家正寝〉诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋所〈摄事无皇帝斋仪上辛雩祠同〉光禄卿监取明水火〈太官令取水于阴鉴取火于阳燧火以供爨水以实樽焉〉前祀二日太尉告髙祖神尧皇帝庙如常告之仪〈告以配神作主雩祀侑孟夏告太宗文武皇帝庙〉前祀一日诸卫令其属未后一刻各以其器服守壝〈每门二人每隅一人〉与大乐工人俱清斋一宿焉
　　凡大祀斋官皆前七日集尚书省太尉誓曰某月日祀昊天上帝于圜丘〈其誓各随祭享祀事言之〉各扬其职不供其事国有常刑　散斋理事如旧夜宿止于家正寝唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不经秽恶致斋唯祀事得行其馀悉断〈凡大祀之官散斋四日中祀三日小祀二日致斋大祀三日中祀二日小祀一日其致斋日三公于都省安置所司铺设其馀官皇城内有本司者于本司无者于太常社郊太庙斋坊安置皆日未出前到斋所至祠前一日各从斋所昼漏上水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得见诸凶秽衰绖经过讫任行其哭泣之声闻于祭所者权断讫事非应散斋者惟清斋一宿于本司及祀所凡大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官给明衣斋郎升坛行事亦权给洁服应斋官所习礼临时阙者通摄行事致斋之日先不食公粮及无本司者大官准品给食祈告一日清斋者设食亦如之凡散斋有大功已上丧致斋有周己上丧并听赴即居缌麻巳上丧者不得行宗庙之祭其在斋坊病者听还死于斋所同房不得行事也〉
　　陈设
　　前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南面〈摄事守官设祀官公卿等次于东壝之外道南北向西上焉〉尚舍奉御座卫尉设文武侍臣次〈上辛雩祀守宫设文武侍臣次焉〉于大次之前文官在左武官在右俱相向〈上辛雩祀于大次之后俱南向〉设诸祀官次于东壝之外道南从祀文官九品以上于祀官之东东方南方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官九品以上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上〈其褒圣侯若在朝位于文官三品之下摄事无大次褒圣等仪上辛雩祀同〉设陈馔幔于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向〈坛上及东方南方午陛之东馔陈于东门外西方及南方午陛之西馔陈于西门外北方之馔陈于北门外上辛雩祀但有壝东方之外馔焉〉前祀二日大乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树雷鼔于北悬之内道之左右植建鼔于四隅置柷敔于悬内〈柷在左敔在右〉设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首〈凡悬皆展而编之〉诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛〈其坛于神坛之景地内壝之外〉方一丈髙丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于坛之东南西向设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外〈上辛雩祀则东门内摄事亦然〉道南分献之官于公卿之南〈上辛雩祀无分献位以下皆然〉执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀文官九品以上位于执事之南东方南方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西向北上介公酅公位于中壝〈上辛雩祀内壝〉西门之内道南武官九品以上位于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东向北上〈其褒圣侯于文官三品之下诸州使人各分方位于朝集使之后摄事无褒圣己上至从祀位〉又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外如设次之式设牲榜于东壝之外当门西向苍牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一元牲一〈雩祀五方色牲各二〉又赤牲一白牲一〈上辛雩祀无日月牲〉在南皆少退以北为上又设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北面设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒樽之位上帝太樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上于上帝酒樽之东北向西上五帝日月各太樽二在第一等〈上辛则五帝各太樽一著樽二牺樽二罍二在第一等神座之左而右向无日月以下诸座摄事亦然也〉内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每阶间各概樽二在坛下众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之左而右向〈樽皆加勺幂五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀无日月以下樽其五帝太樽牺樽各二罍一在第一等五人帝牺樽各二在第二等五官象樽各二在坛下〉设御洗于午陛东南亚献终献同洗于卯陛之南俱北向〈摄仪但设洗午陛东南北面雩祀设亚献之洗于御东南五官洗于樽〉设分献罍洗罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉篚幂各于其方陛道之左俱内向执樽罍篚幂者各于樽罍篚幂之后设玉币之篚于坛上下樽坫之所祀前一日晡后〈上辛雩祀皆祀日未明五刻焉〉太史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神座于坛上北方南向席以藁秸设髙祖神尧皇帝神座〈雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉〉于东方西向席以莞设五方帝日月神座于坛第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西〈雩祀又设五人帝座于第二等如五方之陛位又设五官座于坛下东南西向北上无日月以下诸星位〉大明于东陛之南〈上辛并无大明以下位矣〉夜明于西陛之北席皆以藁秸又设五星十二辰河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之间各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于东陛之北曜魄宝于北陛之西北斗于南陛之东天一太一皆在北斗之东五帝内座于曜魄宝之东并差在行位前又设二十八宿及中官百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝座大角摄提太微太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座并差在行位前又设外官百五座于内壝之内又设众星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之间席皆以莞设神位各于座首所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢〈昊天上帝及配帝五方帝五星日月之座设讫却收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升坛重设之其内官中官外官众星等诸座一设定不收也〉
　　省牲器
　　省牲之日午后十刻去坛二百步所〈享明堂则于明堂所庙享则于庙所皆二百步所焉〉诸卫之属禁断行人〈庙享则太令整拂神幄焉〉晡后二刻郊社令丞帅府史三人诸仪二人〈享庙则太庙令帅府史也〉及斋郎以樽坫篚幂入设于位〈庙享则笾豆簋钘皆设位加以巾盖诸器物皆濯而陈之升坛者各由其陛升庙堂者升自东陛焉〉晡后三刻谒者赞引各引祀官公卿以下俱就东壝门外位〈庙享则无壝外公卿位焉〉诸太祝与廪牺令以牲就榜位谒者引司空〈诸仪并引太常卿也〉赞引引御史入诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫出还本位初司空将升又谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯〈于视濯执樽者皆举幂告洁庙享升东阶〉讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝四向〈疑当作西向〉举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引祝官御史〈庙享但引御史〉省视馔具俱还斋所〈享庙则进馔者入彻笾豆簋簠钘㽅以出而已〉祀日未明五刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲〈庙享毛血每座共实一豆祝史洗肝于郁鬯又取膟膋每座各实一豆俱置馔所膟膋肠间脂也〉
　　銮驾出宫
　　前出宫三日本司宣摄内外各供其职尚舍设行宫于坛东南向随地之宜守宫设从祀官五品以上次于承天门外东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐于殿庭如常仪〈驾出悬而不作〉其日昼漏上水五刻銮驾发引发引前七刻捶一鼔为一严〈三严时节前一日侍中奏裁也〉侍中奏开宫殿门及城门未明五刻捶二鼔为再严侍中版奏请中严奉礼郎设从祀群官五品以上位文官于东朝堂之前西向武官于西朝堂之前东向俱重行北上从祀群官五品以上依时刻俱集朝堂次各服其服〈其六品以下及介公酅公褒圣侯朝集使诸方客使等并驾出之日便赴祀所〉所司陈大驾卤簿于朝堂发前二刻捶三鼔为三严诸卫之属各督其队与钑㦸以次入陈于殿庭通事舍人引从祀群官各就朝堂前位诸侍卫之官各服其器服侍中中书令已下俱诣西阶奉迎〈侍中负宝如式〉乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前南向千牛将军一人执长刀立于辂前北向黄门侍郎一人在侍臣之前赞者二人在黄门之前侍中版奏外办太仆卿摄衣而升正立执辔皇帝服衮冕〈上辛服通天冠绛纱袍也〉乘舆以出降自西阶称警跸如常千牛将军执辔皇帝升辂太仆卿立授绥侍中中书令已下夹侍如常黄门侍郎进当銮驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾进发俛伏兴退还位〈凡黄门侍郎奏请皆进銮驾前跪奏称具官臣某言讫俛伏兴〉銮驾动又称警跸黄门侍郎与赞者夹引以出千牛将军夹路而趍驾出承天门至侍臣上马所黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄钺内侍中中书令已下夹侍于辂前赞者在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍郎奏称请敕车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸鼓传音如常不鸣鼔吹不得喧哗其从祀之官在𤣥武队后如常仪驾将至诸祀官俱朝服结佩谒者引立于次前重行北向西上驾至行宫南门外𮞉辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘轝入行宫伞扇华葢侍卫警跸如常仪宿卫如式谒者赞引各引祀官通事舍人分引文武群官集行宫朝堂文左武右舍人承㫖敕群官等各还次
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令良酝令各帅其属入实樽罍玉币〈凡六樽之次太樽为上实以泛齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍为下实以清酒五帝日月俱以太樽实以汎齐其内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之概樽实以清酒众星之散樽实以昔酒齐皆加明水酒皆加𤣥酒各实于上樽玉上帝以苍璧青帝以青圭赤帝以赤璋白帝以驺虞黑帝以𤣥璜黄帝以黄琮日月以圭璧昊天上帝及配帝之币以苍天帝日月内官以下各从方色各长丈八尺上辛则五方帝各太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐其用玉昊天上帝以四圭有邸馀同无日月以下樽雩祀同圜丘又有五人帝之币亦放其方也〉太祝以玉币置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史与执樽罍篚幂者入自东壝门当坛南重行北面上〈凡引导者每曲一逡巡也〉立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜讫执樽罍篚幂者各就位赞引引御史诸太祝诣坛东陛御史一人太祝二人升行扫除于上及第一等御史一人太祝七人升行扫除于下〈上辛雩祀赞引引御史诸太祝扫除于上令史祝史扫除于下〉讫各引就位未明一刻谒者赞引各引祀官及从祀群官客使等俱就门外位〈摄仪无从祀群官客使上辛雩祀同〉太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西〈其升坛者皆脱履于下降纳如常焉〉谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引复位谒者赞者各引祀官及从祀群官客使等次入就位初未明三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中版奏请中严乘黄令进玉辂于行宫南门外𮞉辂南向〈若行宫去坛稍逺严警如式焉〉未明一刻侍中版奏外办皇帝服衮冕乘舆以出伞扇华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉皇帝升辂如初黄门侍郎奏请銮驾进发还侍立銮驾动称警跸如常千牛将军夹路而趍〈若行宫去坛稍逺奏升辂如式〉驾至大次门外𮞉辂南向〈若将军升辂即降立于辂右焉〉侍中进当銮驾前奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍立皇帝降辂乘舆之大次伞扇华盖侍卫如常仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令各受奠于坫皇帝停大次半刻顷通事舍人各引从祀文武群官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办质明皇帝改服大裘而冕〈上辛雩祀盖服衮冕〉出次华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引焉〉至中壝门外〈上辛雩祀内壝〉殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监授进皇帝搢大圭执镇圭华盖仗卫停于门外礼部尚书与近侍者陪从如常仪〈大圭如搢不便请立定近侍承奉焉〉皇帝至版位西向立〈每立定太常卿与博士退立于左〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜〈摄事无未明三刻下至此再拜仪上辛雩祀同〉奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏〈摄则谒者进太尉之左白上辛雩祀同焉〉有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则跪奠讫俛伏而后兴他放此〉鼔柷奏元〈国讳改焉〉和之乐乃以圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽作文武之舞乐舞六成〈圜钟三奏黄钟太簇姑洗各一奏也〉偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而后作偃麾戛敔而后止焉〉太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜〈摄事无太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也〉奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉币于篚各立于樽所诸太祝俱取玉及币亦各立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作〈皇帝每行皆作太和之乐摄则谒者引太尉已下皆谒者引太尉太和乐上辛雩祀同〉皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之〉皇帝升坛北向立〈摄则太尉升南陛北向立〉乐止正座太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币〈凡受物皆搢镇圭跪奠讫执圭俛伏兴太尉则搢笏〉登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向配座太祝以币授侍中侍中奉币北向进〈摄则太祝授太尉太尉奉玉币进奠〉皇帝受币太常卿引进髙祖神尧皇帝神座〈雩祀则太宗座〉俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止〈摄则太尉行还立无乐也〉初皇帝将奠配帝之币谒者七人各分引献官奉玉币俱进跪奠于第一等神座〈上辛则谒者五人各分引献官奉玉币奠五方帝座摄事同雩祀五人帝五官相次而毕〉馀星座之币谒者赞引各引献官进奠于首座馀皆祝史斋郎助奠讫引还复位〈摄则太尉奠配座诸太祝及诸献官各奉玉币进于神座讫还樽所上辛无星以下座也〉初众官拜讫祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于樽所
　　进熟
　　皇帝既升〈摄则太尉升上辛雩祀同〉奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入〈摄事则于太祝奠毛血其太官引馔入上辛雩祀同〉俎初入门奏雍和之乐以黄锺之均〈自后接神之乐皆奏黄锺〉馔各至其陛乐止祝史俱进彻毛血之豆降自东陛以出〈上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自己陛黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黑帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛其内官中官诸馔各随便而升上辛无大明以下馔摄事同雩祀五人帝馔各由其陛升〉诸太祝迎引于坛上各设于神座前〈笾豆盖幂先彻乃升簠簋既奠却其盖于下也〉设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所又进设外官众星之馔相次而毕〈上辛无外官以下馔雩祀又进设五官馔并无众星馔也〉初坛上设馔讫太常卿引皇帝诣罍洗〈摄则谒者引太尉诣罍洗上辛雩祀同也〉乐作皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜兴沃水又侍中跪取盘盥承水皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠于篚黄门侍郎又取匏爵于篚兴进皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止〈摄则太尉洗拭匏爵无乐作以下仪〉谒者引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉俎从其后太常卿引皇帝诣上帝樽所执樽者举幂侍中赞酌汎齐讫寿和之乐作〈皇帝每酌献及饮福皆作寿和之乐摄则谒者引太尉升自南陛诣上帝樽所执事者举幂太尉酌汎齐讫乐作〉太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴太常卿引皇帝少退北向立乐止〈摄仪皆谒者引太尉〉太祝持版进于神座之右东向跪读祝文维某年岁次月朔日子嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝〈摄则云天子某谨遣太尉封某臣名敢昭告于昊天上帝上辛雩祀同〉大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彛典慎修礼物〈上辛云维神化育群生财成庶品云雨作施普博无私爰因启蛰式遵农事雩祀云爰兹孟夏龙见纪辰方资长育式遵常礼敬以玉帛牺牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肃〉敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚髙祖神尧皇帝配神作主〈几摄事祀版应御署讫皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出〉皇帝再拜〈摄则太尉再拜〉初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举幂侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进髙祖神尧皇帝神座〈雩祀太宗〉东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止〈上辛又谒者五人各引五方上帝太祝皆取爵于坫酌汎齐各进奠于神座讫还樽所雩祀同〉太祝持版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙开元神武皇帝臣某〈摄则云皇帝臣某谨遣太尉封臣某〉敢昭告于髙祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟庆流长发德冠思文对越昭升永言配命〈上辛云时惟孟春敬祈嘉谷用致禋祀昊天上帝伏惟髙祖睿哲徇齐钦明昭格祭祀之礼肃奉旧章雩祀云时惟正阳式遵恒典伏惟道叶乾元德施品物永言配命对越昭升〉谨以致币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝再拜讫乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向立乐作太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵太祝持爵授侍中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各率斋郎进俎太祝减神前胙肉〈皆取前脚第二骨也〉加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向进〈摄则言授〉皇帝受以授左右〈摄则太尉以授斋郎〉谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南阶还版位西向立乐止文舞退鼓柷作舒和之乐退讫戛敔乐止武舞入鼔柷作舒和之乐立定戛敔乐止〈自此巳上凡摄皆太尉为初献其仪依皇帝行事赞佐皆谒者太祝齐郎〉皇帝将复位谒者引太尉〈摄则太常卿为亚献自下并改太尉为太常卿〉诣罍洗盥手洗拭匏爵讫谒者引太尉自阶升坛诣昊天上帝著樽所执樽者举幂太尉酌醴齐讫武舞作谒者引太尉进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向拜讫谒者引太尉诣配帝牺樽所取爵于坫执樽者举幂太尉酌醴齐讫谒者引太尉进髙祖神尧皇帝座前〈雩祀太宗〉东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向再拜〈上辛五方祝各取爵酌醴齐供尊讫还樽所雩祀同〉讫谒者引太尉进昊天上帝神座前北向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵进太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉兴再拜讫谒者引太尉却复位初太尉献将毕谒者引光禄卿〈摄则同以光禄卿为终献〉诣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齐献正座配座〈雩祀并献五方帝也〉终献如亚献之仪〈上辛五帝祀亦各配献之〉讫谒者引光禄卿降复位初太尉将升献〈摄则太常卿将升献〉谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗拭匏爵讫各由其陛升〈雩祀太尉将升献赞引引五帝献官酌醴齐奠太昊氏馀座齐郎助奠五帝将毕五官献官酌醍齐奠勾芒氏馀座祝史助奠〉诣第一等俱酌汎齐讫各进跪奠于神座前兴各还引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫引各由其陛升坛诣第二等内官酒樽所俱酌醍齐各进跪奠爵于内官座首兴馀座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将升谒者四人次引献官俱诣罍洗盥手各由其陛升坛诣第三等中官酒樽所俱酌清酒沈齐〈摄仪盎齐〉以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒樽所俱酌清酒〈摄仪醍齐〉以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣众星酒樽所酌昔酒〈摄仪沈齐〉以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位〈上辛雩祀无日月以下献仪也〉诸献俱毕武舞止上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处也〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜〈已饮福者不拜〉元和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜乐作一成止〈摄事则奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜〉太常卿前奏请就望燎位〈摄则谒者进太尉之左曰请就望燎位也〉太常卿引皇帝乐作皇帝就望燎位南向立乐止〈摄则谒者引太尉也〉于群官将拜上下诸祝各执篚进神座前取玉币祝版日月巳上斋郎以俎载牲体黍稷饭及爵酒各由其陛降坛南行经柴坛西过坛东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎〈上辛无日月巳下牲币雩祀有五帝币〉奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏礼毕〈摄则谒者前曰礼毕则太尉出〉太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出中壝门〈上辛雩祀并内壝〉殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀群官诸方客使以次出赞引引御史太祝已下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出
　　銮驾还宫〈上辛雩祀并同〉
　　皇帝既还大次侍中版奏请解严〈将士不得辄离部位〉皇帝停大次一刻顷槌一鼓为一严转仗卫于还涂如来仪三刻顷槌二鼔为再严将士布队仗侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服〈乘马者服袴褶〉五刻顷槌三鼓为三严通事舍人分引群官客使等序立于大次之前近南文武侍臣诣大次奉迎乘黄令进金辂于大次门外南向千牛将军立于辂左侍中版奏外办太仆卿升执辔皇帝乘舆出次伞扇侍卫警跸如常仪皇帝升辂太仆卿立授绥黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸如常仪黄门侍郎赞者夹引千牛将军夹辂而趍至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停敕侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马毕黄门侍郎奏称请敕车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位鼔传音銮驾动鼔吹振作而还文武群臣导从如来仪诸方客使便还馆驾至承天门外侍臣下马所銮驾权停文武侍臣皆下马千牛将军降立于辂右讫銮驾动千牛将军夹辂而趍驾入嘉德门太乐令令撞蕤宾之钟左右钟皆应鼔柷奏采茨之乐至太极门戛敔乐止入太极门鼔柷奏太和之乐驾至横街北当东上阁𮞉辂南向侍中进銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆以入伞扇侍卫警跸如常仪侍臣从至阁戛敔乐止初文武群官至承天门外通事舍人承㫖敕群官并还皇帝既入侍中版奏请解严扣钲将士各还其所
　　旧唐书𤣥宗纪天宝元年二月丁亥上加尊号辛卯亲享𤣥元皇帝于新庙甲午亲享太庙丙申合祭天地于南郊
　　大学衍义补丘氏浚曰有事于郊必先告祖以配天享侑之意盖行祭告之礼非大享也自唐人有事上帝必先亲享𤣥元皇帝于太清宫亲享太庙然后郊祀宋人因之乃先郊三日奉谥册宝于太庙次日享玉清昭应宫景灵宫宿太庙既享赴青城呜呼郊祀之礼见于经者自虞书类上帝始而尤详载于周礼礼记此则唐虞三代报本反始之大事也未见之先诣祖庙告祭以配享之故而致斋以致其精明之德然后行事此正礼也与道家者流无涉唐宋之世乃用青词设素馔亲享太清宫玉清昭应宫然后诣郊坛行礼此何谓哉
　　蕙田案唐人谓享太清宫享太庙合祭天地为三大礼宋人因之而郊祀之先必先亲享太庙玉清昭应等宫非礼之礼可谓谬矣丘氏议之良是但谓未郊之先诣祖庙告祭斯又何礼耶古礼郊祭自郊祭庙祭自庙祭十日戒七日斋未闻祭天而先祭庙也宿于斋宫未闻宿于庙也祗因明代相沿宋制虽不如唐宋之亲享而尚有告庙之文故为是调停之论耳兹因天宝元年之事为宋明作俑故载史文而辨之如此后宋代各条并从删削因其无与于郊之大典也阅者详之又案丘氏大学衍义补作于明代未行分祭之时故其论郊祀全主合祭之说不过回䕶私心非有独见也不足置辨故并黜之附识于此
　　唐书礼乐志𤣥宗既已定开元礼天宝元年遂合祭天地于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也册府元龟天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭三月丙申合祭天地于南郊
　　文献通考天宝元年二月二十日合祭天地于南郊自后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之
　　蕙田案郊祀国之大典𤣥宗甫定开元分祭之礼仪节度数稍稍合于经典乃改元之后不谋于众轻为更改其侈心肆志之萌于是可见天宝之治所以大异于开元也欤
　　通典天宝五载诏曰皇王之典聿修于百代郊祭之义允属于三灵圣人既因时以制宜王者亦縁情以革礼且尊莫大于天地礼莫崇乎祖宗严配昭升岂宜异数今蒸尝之献既著于恒式南北之郊未展于时享自今以后每载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其以皇地祇合祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉
　　蕙田案天地大神祇从无时享之礼四孟所祭但当有迎气祀五方帝耳今乃四时合祭可谓烦数不敬盖因辨六天者有天安得五之说遂以分祀五帝之礼移之于天又合之以地是矫康成而又失之者也
　　册府元龟天宝五载十二月辛酉诏曰祈谷上帝春祀先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪清庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹霜露载感惟深瞻彼郊坛有懐昭事宜以来岁正月朕亲谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详定仪注六载正月戊子亲祀南郊遂祀皇地祇
　　蕙田案天宝元年改分祭为合祭诏谓祭必躬亲意盖知天地之必当亲祭而以分祭为劳杀其数也又改冬夏至而用二月则无寒暑之苦矣五年又定南北郊时享于谒太庙之后从其便也至十年郊后遂专委之摄祭而心有不安以亲受祝版为礼怠心滋矣自此以后遂不亲郊而十三载之乱作焉
　　旧唐书𤣥宗纪天宝九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为朝献以告者临下之义故也　十载正月壬辰朝献太清宫癸巳朝飨太庙甲午有事于南郊合祭天地礼毕大赦天下
　　礼仪志天宝十载五月已前郊祭天地以髙祖神尧皇帝配座故将祭郊庙告神尧皇帝室
　　册府元龟天宝十载正月制曰自今已后摄祭南郊荐献太清宫荐享太庙其太尉行事前一日于致斋所具羽仪卤簿公服引入朕亲受祝版乃赴清斋以展诚敬蕙田案旧唐书于天宝十三载书二月癸酉朝献太清宫甲戌飨太庙新书作壬申癸酉下皆书受尊号大赦而未尝言郊通考数𤣥宗为五郊而有十三载二月八日未知何据









　　五礼通考卷十

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼十一
　　圜丘祀天
　　旧唐书肃宗本纪乾元元年四月甲寅上亲享九庙遂有事于圜丘翌日御丹凤门大赦天下　六月己酉初置太乙神坛于圜丘是日命宰相王玙摄行祠事唐书肃宗本纪上元二年九月去上元号称元年以十一月为岁首月以斗所建辰为名元年建丑月辛亥有事于南郊
　　册府元龟元年建子月诏曰皇王符瑞应协于灵祇典礼废兴式存于禋告顷以三代正朔所尚不同百王徽号无闻异称顾兹薄徳思创常规爰因行庆之日将务惟新之典而建元立制册命历符受于天地祖宗申于百辟卿士今既循诸古法让彼虚名革故之宜已宣于臣下昭报之㫖未展于郊庙因时备礼择日陈诚宜取来月一日祭圜丘及太乙坛建丑月辛亥朔拜南郊祭太乙坛礼毕还宫
　　唐书代宗本纪广德二年二月乙亥有事于南郊图书集成代宗广德二年有事南郊从独孤及议卒以太祖配天
　　旧唐书礼仪志天宝十载五月已前郊祭天地以髙祖神尧皇帝配座宝应元年杜鸿渐为太常卿礼仪使员外郎薛颀归崇敬等议以神尧为受命之主非始封之君不得为太祖以配天地太祖景皇帝始受封于唐即殷之契周之后稷也请以太祖景皇帝郊祀配天地告请宗庙亦太祖景皇帝酌献谏议大夫黎干议以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月干进议状为十诘十难曰归崇敬薛颀等称禘谓冬至祭天于圜丘周人则以逺祖帝喾配臣干诘曰国语曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝商人禘舜周人禘喾俱不言祭昊天于圜丘一也诗商颂曰长发大禘也又不言祭昊天于圜丘二也诗周颂曰雍禘太祖也又不言祭昊天于圜丘三也礼记祭法曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝殷人周人俱禘喾又不言祭昊天于圜丘四也礼记大传曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又不言祭昊天于圜丘五也尔雅释文曰禘大祭也又不言祭昊天于圜丘六也家语云凡四代帝王之所郊皆以配天也其所谓禘者皆五年大祭也又不言祭昊天于圜丘七也卢植云禘祭名禘者帝也事尊明禘故曰禘又不言祭昊天于圜丘八也王肃云禘谓于五年大祭之时又不言祭昊天于圜丘九也郭璞云禘五年之大祭又不言祭昊天于圜丘十也臣干谓禘是五年宗庙之大祭诗礼经传文义昭然臣见礼记祭法及礼记大传商颂长发等三处郑𤣥注或称祭昊天或云祭灵威仰臣精详典籍更无以禘为祭昊天于圜丘及郊祭天者审如禘是祭之最大则孔子说孝经为万代百王法称周公大孝何不言禘祀帝喾于圜丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以五经俱无其说圣人所以不言轻议大典亦何容易犹恐不悟今更作十难其一难曰周颂雍禘祭太祖也郑𤣥笺云禘大祭太祖文王也商颂云长发大禘也𤣥又笺云大禘祭天也夫商周之颂其文互说或云禘太祖或云大禘俱是五年宗庙之大祭详览典籍更无异同惟郑𤣥笺长发乃称是郊祭天详𤣥之意因此商颂禘如大传云大祭如春秋大事于太庙尔雅禘大祭虽云大祭亦是宗庙之祭可得便称祭天乎若如所说大禘即云郊祭天称禘即是祭宗庙又祭法说虞夏商周禘黄帝与喾大传不王不禘禘上俱无大字𤣥何因复称祭天乎又长发文亦不歌喾与感生帝故知长发之禘而非禘喾及郊祭天明矣殷周五帝之大祭群经众史及鸿儒硕学自古立言著论序之详矣俱无以禘为祭天何弃周孔之法言独取康成之小注便欲违经非圣诬乱祀典谬哉其二难曰大传称礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖者此说王者则当禘其谓祭法虞夏殷周禘黄帝及喾不王则不禘所当禘其祖之所自出谓虞夏出黄帝殷周出帝喾以近祖配而祭之自出之祖既无宗庙即是自外至者故同之天地神祇以祖配而祀之自出之说非但于父在母亦然左传子产云陈则我周之自出此可得称出于太微五帝乎故曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之谓也及诸侯之禘则降于王者不得祭自出之祖只及太祖而已故曰诸侯及其太祖此之谓也郑𤣥错乱分禘为三注祭法云禘谓祭昊天于圜丘一也注左传称郊祭天以后稷配灵威仰笺商颂又称郊祭天二也注周颂云禘大祭大于四时之祭而小于祫太祖谓文王三也禘是一祭元析之为三颠倒错乱皆率胸臆曾无典据何足可凭其三难曰虞夏殷周已前禘祖之所自出其义昭然自汉魏晋已还千馀岁其礼遂阙又郑𤣥所说其言不经先儒弃之未曾行用愚以为错乱之义废弃之注不足以正大典其四难曰所称今三礼行于代者皆是郑𤣥之学请据郑学以明之曰虽云据郑学今欲以景皇帝为始祖之庙以配天复与郑议相乖何者王制云天子七庙𤣥云此周礼也七庙者太祖及文武之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆也据郑学夏不以鲧及颛顼昌意为始祖昭然可知也而欲引稷契为例其义又异是爰稽邃古洎今无以人臣为始祖者惟殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生昔帝喾次妃简狄有娀氏之女吞𤣥鸟之卵因生契契长而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封于商故诗曰天命𤣥鸟降而生商宅殷土芒芒此之谓也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄为帝喾妃出野履巨迹歆然有孕生稷稷长而勤于稼穑尧闻举为农师天下得其利有大功舜封于邰号曰后稷唐虞夏之际皆有令德履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之谓也舜禹有天下稷契在其间量功比德抑其次也舜授职则播百谷敷五教禹让功则平水土宅百揆故国语曰圣人之制祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百榖而死皆居前代祀典子孙有天下得不尊而祖之乎其五难曰既尊郑说小德配寡遂以后稷只配一帝尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天于郑义可乎其六难曰众难臣云上帝与五帝一也所引春官祀天旅上帝祀天旅四望旅训众则上帝是五帝臣曰不然旅虽训众出于尔雅及为祭名春官训陈注有明文若如所言旅上帝便成五帝则季氏旅于泰山可得便是四镇耶其七难曰所云据郑学则景皇帝亲尽庙主合祧却欲配祭天地错乱祖宗夫始祖者经纶草昧体大则天所以正元气广大万物之宗尊以长至阳气萌动之始日俱祀于南郊也夫万物之始天也人之始祖也日之始至也扫地而祭质也器用陶匏性也牲用犊诚也兆于南郊就阳位也至尊至质不敢同于先祖礼也故白虎通曰祭天岁一者何天至尊至质事之不敢亵黩故因岁之阳气始达而祭之今国家一岁四祭之黩莫大焉上帝五帝其祀遂阙怠亦甚矣黩与怠皆礼之失不可不知夫亲有限祖有常圣人制礼君子不以情变易国家重光累圣历祀百数岂不知景皇帝始封于唐当时通儒议功度德尊神尧克配彼天崇太宗以配上帝神有定主为日已久今欲黜神尧配含枢纽以太宗配上帝则紫微五精上帝佐也以子先父岂礼意乎非止神祇错位亦以祖宗乖序何以上称皇天祖宗之意哉若夫神尧之功太宗之德格于皇天上帝臣以为郊祀宗祀无以加焉其八难曰欲以景皇帝为始祖既非造我区㝢经纶草昧之主故非夏始祖禹殷始祖契周始祖稷汉始祖髙帝魏始祖武皇帝晋始祖宣帝国家始祖神尧皇帝同功比德而忽升于宗祀圜丘之上为昊天匹曾谓圜丘不如林放乎其九难曰昨所言魏文帝丕以武帝操为始祖晋武帝炎以宣帝懿为始祖者夫孟德仲达者皆人杰也拥天下之强兵挟汉魏之微主专制海内令行草偃服衮冕陈轩悬天子决事于私第公卿列拜于道左名虽为臣势实凌君后主因之而业帝前王由之而禅代子孙尊而祖之不亦可乎其十难曰所引商周魏晋既不当矣则景皇帝不为始祖明矣我神尧拔出群雄之中廓清隋室拯生人于涂炭则夏虞之勲不足多成帝业于数年之间则汉祖之功不足比夏以大禹为始祖汉以髙帝为始祖则我唐以神尧为始祖法夏则汉于义何嫌今欲革皇天之祀易太祖之庙事之大者莫大于斯曾无按据一何寡陋不愧于心不畏于天乎以前奉诏令诸司各据礼经定议者臣干忝窃朝列官以谏为名以直见知以学见达不敢不罄竭以裨万一昨十四日具以议状呈宰相宰相令朝臣与臣论难所难臣者以臣所见独异莫不腾辞飞辩竞欲碎臣理钳臣口剖析毫厘分别异同序坟典之凝滞指子传之乖谬事皆归根触物不碍但臣言有宗尔岂辩者之流也又归崇敬薛颀等援引郑学欲芜祀典臣为明辩迷而不复臣辄作十诘十难援据坟籍昭然可知庶郊禘事得其真严配不失其序皇灵降祉天下蒙赖臣亦何顾不蹈鼎镬谨敢闻达伏增悚越议奏不报
　　蕙田案黎干议非受命之君不得为太祖自是三代以后可行之礼其辩禘非祭天援引发挥极为明确至答第六难旅上帝是祭五帝云若如所言季氏旅于泰山可便得是四镇耶答第七难云岁一祭天尤见千古卓识惜时不用
　　观承案礼诸侯不得祖天子故商周俱以契稷为太祖而不祖帝喾则始祖不必其为受命之王也黎干谓景皇非受命之君不得为太祖者于理未安韩子曰国朝九庙之制法周之文太祖景皇帝始为唐公肇基天命义同周之后稷而以髙祖拟文王太宗拟武王此定论也况重以髙祖己有定制乎禘郊宗祖虽兼论功德然实重水源木本之义商周之契稷为始祖固是功德兼隆亦以其为始封之君也礼以时为大三代而下始祖不必皆如契稷之贤圣然天下岂有无根之木无源之水而谓创业之君可自为始祖此上不必有太祖乎朱子曰祖一名而有二庙稷为太祖始封之祖也文王亦为祖受命之祖也唐人正当准此而以景皇为始封之祖髙祖为受命之祖耳干之馀议颇明辨此条则不可据其谓以髙祖配郊以太宗配明堂则礼以义起尚似可通葢商人禘喾固以始祖契配及郊则又配冥而不以契与周之禘郊皆配稷者不同此则三王不相袭礼而法周亦不妨监殷者夫
　　二年春夏旱言事者云太祖景皇帝追封于唐髙祖实受命之祖百神受职合依髙祖今不得配享天地所以神不降福以致愆阳代宗疑之诏百寮会议太常博士独孤及献议曰礼王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太祖已下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百代不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊冥而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配昊天上帝唯汉氏崛起丰沛丰公太公无位无功不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖其先细微也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇启王业建封于唐髙祖因之以为有天下之号天所命也亦如契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不迁之典郊祀太祖宗祀髙祖犹周之祖文王而宗武王也今若以髙祖创业当跻其祀是弃三代之令典尊汉氏之末制黜景皇帝之大业同丰公太公之不祀反古违道失孰大焉夫追尊景皇庙号太祖髙祖太宗所以崇尊之礼也若配天之位既异则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报本之道其坠于地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武德贞观宪章未改国家方将敬祀事和神人禘郊之间恐非所宜臣谨稽礼文参诸往制请仍旧典竟依归崇敬等议以太祖配享天地代宗纪广德二年二月癸酉上亲荐献太清宫乙亥祀昊天上帝于圜丘即日还宫
　　礼仪志广德二年正月十六日礼仪使杜鸿渐奏郊太庙大礼其祝文自今已后请依唐礼板上墨书其玉简金字者一切停废如允臣所奏望编为常式敕曰宜行用竹简
　　通典永泰二年礼仪使太常卿杜鸿渐奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祇请以太祖景皇帝配飨孟春祈榖祀昊天上帝孟冬祀神州请以髙祖配飨孟夏雩祀昊天上帝请以太宗配飨季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗配飨臣与礼官学士凭据经文事皆明著德音详定久未施行敕㫖依
　　册府元龟大历五年冬十一月庚寅日长至命有司祀昊天上帝于南郊　七年冬十一月辛卯日长至命有司祀昊天上帝于南郊不视朝　八年冬十一月辛丑日长至不视朝命有司祀昊天上帝于南郊　十一年冬十一月丙辰日长至命有司祀昊天上帝于南郊不受朝贺　十三年冬十一月丁卯日长至命有司祀昊天上帝于南郊不视朝
　　旧唐书代宗本纪大历十三年十一月丁卯日长至有司祀昊天上帝于南郊上不视朝故也
　　蕙田案自广徳二年至此中隔十三年不举郊祭册府元龟纪有司行事者五而旧书但载此年盖以明其有疾不视之故祀既不亲故毋庸黩载也
　　德宗本纪贞元元年十一月癸卯上亲祀昊天上帝于圜丘时河中浑瑊泽潞李抱真山南严震同华骆元光邠宁韩游瑰鄜坊唐朝臣奉诚康日知等大将侍祠郊坛毕还宫御丹凤楼大赦天下
　　崔纵传贞元元年天子郊见为大礼使岁旱用屈纵撙裁文物俭而不陋
　　礼仪志贞元元年十一月十一日德宗亲祀南郊有司进图敕付礼官详酌博士柳冕奏曰开元定礼垂之不刋天宝改作起自权制此皆方士谬妄之说非礼典之文请一准开元礼从之
　　蕙田案五礼条目仪节至唐贞观礼渐复于古逮开元礼成郊祀之典尤善乃不久而天宝自为坏之柳冕之奏允惬人心矣
　　德宗本纪六年九月己卯诏十一月八日有事于南郊太庙行从官吏将士等一切并令自备食物其诸司先无公厨者以本司阙职物充其王府官度支量给廪物其仪仗礼物并仰御史撙节处分十月己亥文武百寮京城道俗抗表请上徽号上曰朕以春夏亢旱粟麦不登朕精诚祈祷获降甘雨既致丰穰告谢郊庙朕倘因禋祀而受徽号是有为为之勿烦固请也十一月庚午日南至上亲祀昊天上帝于郊丘礼毕还宫御丹凤楼宣赦见禁囚徒减罪一等立仗将士及诸军兵赐十八万段匹
　　礼仪志贞元六年十一月八日有事于南郊诏以皇太子为亚献亲王为终献上问礼官亚献终献合受誓戒否吏部郎中柳冕曰准开元礼献官前七日于内受誓戒辞云各扬其职不供其事国有常刑今以皇太子为亚献请改旧辞云各扬其职肃奉常仪从之
　　唐书德宗本纪贞元九年十一月乙酉有事于南郊大赦
　　册府元龟贞元九年十一月癸未帝朝献太清宫毕事宿斋于太庙行宫甲申朝于太庙毕事斋于南郊行宫乙酉日南至帝郊祀初帝以是岁有年蛮夷朝贡思亲告郊庙于祀事尤重慎及将散斋谓宰臣曰在祀散斋归正寝摄心奉祀不可闻外事其常务勿奏乃斋于别殿及命皇太子诸王行祭者皆受誓一日命妃媵辞于别所故事祈坛宫庙内及殿庭帝步武所及皆设黄道褥坛十一位又施赤黄褥将有事皆命彻之又故事设御史版位于郊庙或藉以褥及是䖍禋拜首于地有司奉祠者莫不惕励
　　通典贞元十三年敕郊坛时祭燔柴瘗埋并依天宝十三年制自今以后摄祭南郊太尉行事前一日于致斋所具羽仪卤簿公服引入亲受祝版乃赴亲斋所
　　唐书韦武传是时帝以反正告郊庙大兵后典章苟完执事者时时咨武武酌宜约用得礼之衷群司奉焉
　　李纾传奉诏为郊庙乐章论撰甚多
　　蕙田案传文在德宗时而乐志绝无其辞意志中云不知所起者或制于开元以下欤
　　文献通考长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如后御署祝版既未行祭礼无焚毁之文请于太常寺敕库收贮而其小祀虽非御署准此玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗脯醢及应行事烛等请令郊社署各牒充次祭支用牲牛参牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令牲死则埋之例委监祭使及礼官于祠所瘗埋其小祀不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此粢盛瓜葅笋葅应己造成馔物请随牲瘗埋行事官明衣绢布等准式既祭前给讫合充洁服既已经用请便收破公卿已下明房油暖幕炭应齐宿日所破用物请收破㫖依永为定式
　　旧唐书敬宗本纪宝历元年正月乙己朔辛亥亲祀昊天上帝于南郊礼毕御丹凤楼大赦改元
　　唐书文宗本纪太和三年十一月甲午有事南郊大赦崔宁传子黯开成初为监察御史奏郊庙祭事不䖍文宗语宰相曰郊庙之礼朕当亲之但千乘万骑国用不给故使有司侍祠然是日朕正衣冠坐以俟旦今闻主者不䖍祭器敝恶岂朕事神蠲洁意耶公宜敕有司道朕斯意黯乃具条以闻
　　旧唐书王播传弟起太和九年判太常卿充礼仪详定使创造礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事圭璧之议经有前规谨按周礼以苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方黑璜礼北方又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云以禋祀祀昊天上帝郑元云禋烟也为玉币祭讫燔之而升烟以报阳也今与开元礼义同此则焚玉之验也又周礼掌国之玉镇大宝器若大祭既事而藏之此则收玉之证也梁代崔灵恩撰三礼义宗云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收祀神者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今国家郊天祀地祀神之玉常用守经据古礼神之玉则无臣等请下有司精求良玉创造苍璧黄琮等九器祭讫则藏之其燎玉即依常制从之
　　武宗本纪会昌元年正月辛巳有事于郊庙礼毕御丹凤楼大赦改元　五年正月辛亥有事于郊庙礼毕御承天门大赦天下
　　旧唐书武宗本纪会昌四年十二月敕郊礼日近狱囚数多案款已成多有翻覆其两京天下州府见系狱囚己结正及两度翻案伏款者并令先事结断讫申
　　唐书宣宗本纪大中元年正月甲寅皇帝有事于郊庙礼毕御丹凤门大赦改元
　　蕙田案新书作甲寅旧书作戊申据旧书云此月戊戌朔则十一为戊申通考作十七日与甲寅合不知孰是
　　旧唐书宣宗本纪大中五年敕两京天下州府起大中五年正月一日已后三年内不得杀牛如郊庙享祀合用者即与诸畜代
　　蕙田案牛本不应妄杀而独此三年何耶计此三年中亦未尝一举郊庙之祭则代牛之制亦不知其以何畜也
　　旧唐书懿宗本纪咸通元年十一月丁未上有事于郊庙礼毕御丹凤门大赦改元　四年正月庚午上有事于圜丘礼毕御丹凤楼大赦
　　唐书昭宗本纪龙纪元年十一月丁未朝献于太清宫戊申朝享于太庙己酉有事于南郊大赦
　　旧唐书昭宗本纪龙纪元年十一月己丑朔将有事于圜丘辛亥上宿斋于武德殿宰相百寮朝服于位时两军中尉杨复恭及两枢宻皆朝服侍上太常博士钱珝李绰等奏论之曰皇帝赴斋宫内臣皆服朝服臣检国朝故事及近代礼令并无内官朝服助祭之文伏惟皇帝陛下承天御历圣祚中兴祗见宗祧克承大礼皆禀髙祖太宗之成制必循虞夏商周之旧经轩冕服章式遵彛宪礼院先准大礼使牒称得内侍省牒要知内臣朝服品秩礼院己准礼令报讫今参详近朝事例若内官及诸卫将军必须制冠服即各依所兼正官随资品依令式服本官之服事存传听且可俯从然亦不分明著在礼令乞圣慈允臣所奏状入至晚不报钱珝又进状曰臣今日己时进状论内官冠服制度未奉圣㫖伏以陛下䖍事郊禋式遵彛范凡关典礼必守宪章今陛下行先王之大礼而内臣遂服先王之法服来日朝献大圣祖臣赞导皇帝行事若侍臣服章有违制度是为非礼上渎祖宗臣期不奉敕臣谬当圣代叨备礼官获正朝仪死且不朽脂膏泥滓是所甘心状入降朱书御札曰卿等所论至当事可从权勿以小瑕遂妨大礼于是内四臣遂以法服侍祠甲寅圜丘礼毕御承天门大赦
　　唐书殷侑传孙盈孙为太常博士龙纪元年昭宗郊祀两中尉及枢宻皆以宰相服侍上盈孙奏言先代令典无内官朝服侍祠必欲之当随所摄资品虽无援据犹免僭逼诏可
　　旧唐书孔纬传十一月昭宗谒郊庙两中尉内枢宻请朝服纬奏曰中贵不衣朝服助祭国典也陛下欲以权道宠内臣则请依所兼之官而为之服天子召諌官谓之曰大礼日近无宜立异为朕容之于是内官以朝服助祭
　　唐书哀帝本纪天祐二年七月卜郊九月乙酉改卜郊十一月庚午三卜郊
　　旧唐书哀帝本纪天祐二年五月庚午敕所司定今年十月九日有事郊丘其修制礼衣祭服宜令宰臣柳璨判祭器宜令张文蔚杨涉分判仪仗车辂宜令太常卿张廷范判　六月辛卯太微宫使柳璨奏前使裴枢充宫使日权奏请𤣥元观为太清宫又别奏在京𢎞道观为太清宫至今未有制置伏以今年十月九日陛下亲事南禋先谒圣祖庙𢎞道观既未修葺𤣥元观又在北山若车驾出城礼非便稳今欲只留北山上老君庙一所其𤣥元观请拆入都城于清化坊内建置太微宫以备车驾行事从之　丙午全忠奏得宰相柳璨记事欲拆北邙山下𤣥元观移入都内于清化坊取旧昭明寺基建置太微宫准备十月九日南郊行事縁延资库盐铁并无物力令臣商量者臣已牒判六军诸卫张全义指挥工作讫优诏嘉之　九月乙酉敕先择十月九日有事郊丘备物之间有所未办宜改用十一月十九日十一月丙辰全忠自正阳渡淮而北至汝阴全忠深
　　悔此行无益丁卯至大梁时哀帝以此月十九日亲祠圜丘中外百司礼仪法物己备戊辰宰相已下于南郊坛习仪而裴迪自大梁𮞉言全忠怒蒋元晖张廷范柳璨等谋延唐祚而欲郊天改元元晖柳璨大惧庚午敕曰先定此月十九日亲礼南郊虽定吉辰改卜亦有故事宜改取来年正月上辛付所司　十二月庚戌敕朕以谬荷丕图礼合亲谒郊庙先定来年正月上辛用事今以宫闱内乱播于丑声难以惭恧之容入于祖宗之庙其明年上辛亲谒郊庙宜停
　　五代史梁本纪天子卜祀天于南郊王怒以为蒋元晖等欲祈天以延唐天子惧改卜郊十二月王遣人告枢宻使蒋元晖与何太后私通杀元晖而焚之遂弑太后于积善宫天子下诏以太后故停郊
　　孔循传循与蒋元晖有隙哀帝即位将有事于南郊循与王殷〈即蒋殷冒王氏〉谗于太祖曰元晖私侍何太后与张廷范等奉天子郊天冀延唐祚太祖大怒时梁兵攻寿春败归帝遣裴迪劳军太祖见迪怒甚迪还哀帝不敢郊
　　蒋殷传哀帝方卜郊殷与蒋元晖有隙因谮之太祖言元晖等教天子卜郊祈天且待诸侯助祭者以谋兴复太祖大怒哀帝为改卜郊
　　蕙田案读旧唐书五代史所载则新唐书罢郊之原委曲折了然矣
　　右唐郊礼
　　五代史梁本纪太祖开平二年正月己亥卜郊于西都文献通考梁太祖开平二年十一月自东京赴洛都行郊天礼自石桥备仪仗至郊坛
　　册府元龟二年正月宰臣上表请郊天谒庙命有司择日备仪因先布告岳牧方伯于是太常礼院选用四月二十四日有事于南郊壬寅应郊祀大礼仪仗车辂卤簿法物祭器乐悬各令所司修饰以河南尹张宗奭充都㸃集诸司法物使三月帝以魏博真定助修西都宫内工役方兴礼容未备其郊天谒庙宜于秋冬别选良日七月诏曰祀典之礼有国之大事也如闻官吏慢于展敬礼容牲馔有异精䖍宜令御史疏其条件以闻详定礼仪使奏得太常礼院状选用今年十一月己丑冬至有事于南郊敕令于来年正月内选日礼院奏选来年正月二十四日辛卯亲祭南郊可之诏以左千牛卫上将军胡规充南郊仪仗使金吾卫将军赵麓充车辂法物使是月冬至命宰臣祀昊天上帝于圜丘
　　蕙田案史但言卜而不言郊据通考则似十一月郊而总数梁郊处此又不列葢是十一月赴洛而明年正月始郊也通考下文云以张宗奭为大礼使故事皆以宰相为之则本是摄祭而非亲奉观元龟纪事始晓然矣
　　五代史梁本纪三年正月辛卯有事于南郊大赦文献通考三年正月以河南尹张宗奭为南郊大礼使〈故事皆以宰相为之今用河南尹充非常例也〉
　　册府元龟开平三年正月乙酉诏曰初宅雒都将行郊祀应岳渎名山大川及诸州有灵迹封崇圣祠各宜差官吏精䖍祭告是月礼仪使奏请皇帝宿斋三日庚寅亲飨太祖辛卯亲祀昊天上帝于圜丘是日降雪盈尺及升坛而止
　　册府元龟开平四年九月丁亥朔车驾幸陕府命宰臣于竞赴西都祀昊天上帝于圜丘
　　五代史梁本纪末帝贞明三年冬十二月己巳如西都卜郊四年正月不克郊己卯至自西都
　　梁家人传将册妃张氏为后妃请待帝郊天而帝卒不得郊
　　赵犨传是时梁将刘𬩽等与庄宗相拒澶魏间兵数败岩〈犨子〉曰古之王者必郊祀天地陛下即位犹未郊天议者以为朝廷无异藩镇如此何以威重天下今河北虽失天下幸安愿陛下力行之敬翔以为不可曰今府库虚竭箕敛供军若行郊禋则必赏赉是取虚名而受实弊也末帝不听乃备法驾幸西京而庄宗取杨刘或传晋兵入东都矣或曰扼汜水矣或曰下郓濮矣京师大风拔木末帝大惧从官相顾而泣乃还东都遂不果郊
　　蕙田案赵犨传文详述不郊之故与本纪互相足也朱温忌昭宣之郊而胁之使罢及其暗奸大位仅周一纪而卜郊不果恰相对照天道好还可畏哉
　　唐本纪庄宗同光二年二月己巳朔有事于南郊大赦张全义传初梁末帝幸洛阳将祀天于南郊而不果其仪仗法物犹在全义因请幸洛阳曰南郊仪物已具庄宗大恱加拜太师尚书令明年十一月幸洛阳而礼物不具因改用来年二月然不以前语责全义张宪传庄宗幸东都定州王都来朝庄宗命宪治鞠与都击鞠初庄宗建号东都以鞠为即位坛于是宪言即位坛王者所以兴也汉鄗南魏繁阳至今尚在不可毁乃别治鞠未成庄宗怒命两虞候亟毁坛以为宪叹曰此不祥之兆也
　　蕙田案五代史文未有言告天即位者然宪以鄗南繁阳为比则知亦有告天史文略耳
　　唐本纪明宗长兴元年二月乙卯有事于南郊大赦改元
　　李愚传明宗祀天南郊愚为宰相冯道赵凤草加恩制道鄙其词罢为太常卿
　　蕙田案五代衰乱如此而一举郊祀必推恩赉此宋世所以惮行而归于合祭或终于废祭盖相承旧习所从来逺而不知其适为败礼之根原也
　　辽史太宗本纪㑹同三年七月晋遣使请行南郊礼许之　四年三月晋以许祀南郊遣使来谢进黄金十镒蕙田案敬瑭之立在天显十一年至是当为六年请之未行至明年而殂矣故晋纪无郊天事
　　册府元龟周太祖广顺三年十月戊申内出御札曰王者应运开基子民育物罔不承天事地尊祖敬宗燔柴于泰坛用昭乾德瘗玉于方泽以答坤灵朕受命上元宅心下土时己历于三载渐至小康礼未展于二仪深亏大典宜叶蓍龟式陈笾豆庶展吉蠲之礼用倾昭事之忱朕以来年正月一日于东京有事于南郊宜令所司各备仪注务从省约无致烦劳凡有供需并用官物府县不得因便差配诸道州府不得以进奉南郊为名辄有率敛庶禆严静以奉郊禋中外臣僚当体予意文献通考广顺三年九月太常礼院奏准敕定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙巳之地圜丘四成各髙八尺一寸下广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈十有二陛每节十二等燎坛在泰坛之丙地方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之〈时周太祖将拜南郊故修奉之〉
　　五代史周本纪太祖显徳元年正月丙子朔有事于南郊大赦改元
　　吴杨行宻世家隆演卒乃立溥明年二月改元顺义赦境内冬十一月祀天于南郊
　　南唐徐知诰世家升元三年四月昪郊祀上帝于圜丘宋史南唐世家昪立七年卒景袭位改元保大郊祀天地
　　五代史前蜀王建世家武成元年正月祀天南郊大赦改元
　　宋史西蜀世家汉祖起并门中土蝗旱连歳昶益自大行郊祀礼
　　五代史南汉刘隠世家大宝二年𬬮祀天南郊
　　宋史南汉世家刘隠卒弟陟袭位僭帝号国称大汉改元乾亨行郊祀礼
　　蕙田案五代十国𤓰剖豆分谁当正统要以郊祀重巨真人未出则馀分闰位不容尽废故总附唐末不复加区别云
　　右五代郊礼
　　五礼通考巻十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷十二
　　刑部尚书秦惠田撰
　　吉礼十二
　　圜丘祀天
　　宋史太祖本纪乾德元年十一月甲子有事南郊大赦改元百官奉玉册上尊号
　　礼志乾德元年始有事于南郊自五代以来丧乱相继典章制度多所散逸至是诏有司讲求遗逸遵行典故以副寅恭之意是歳十一月十六日合祭天地于圜丘初有司议配享请以禧祖升配张昭献议曰隋唐以前虽追立四庙或六七庙而无遍加帝号之文梁陈南郊祀天皇配以皇考北齐圜丘祀昊天以神武升配隋祀昊天于圜丘以皇考配唐贞观初以髙祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖皇帝积累勲伐肇基王业伏请奉以配享从之
　　南郊坛制梁及后唐郊坛皆在洛阳宋初始作坛于东都南薰门外四成十二陛三壝设燎坛于内坛之外丙地髙一丈二尺设皇帝更衣大次于东壝东门之内道北南向
　　乾德元年八月礼仪使陶榖言飨庙郊天两日行礼从祀官前七日皆合于尚书省受誓戒自来一日之内受两处誓戒有亏䖍洁今拟十一月十六日行郊礼望依礼文于八日先受从享太庙誓戒九日别受郊天誓戒其日请放朝参从之自后百官受誓戒于朝堂宗室受于太庙祭之日均用丑时秋夏以一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室仪鸾司设大次小次及文武侍臣蕃客之次太常设乐位神位版位等事前一日司尊彛帅其属以法陈祭器于堂东仆射礼部尚书视涤濯告洁礼部尚书侍郎省牲光禄卿奉牲告充告备礼部尚书视鼎镬礼部侍郎视腥熟之节祭之旦光禄卿率其属取笾豆簠簋实之及荐腥礼部尚书率其属荐笾豆簠簋户部兵部工部尚书荐三牲之腥熟俎礼毕各彻而有司受之以出晡后郊社令帅其属扫除御史按视之奏中严外办以礼部侍郎请解严以礼部郎中赞者设亚终献位于小次之南宗室位于其后设公卿位于亚终献之南分献官位于公卿之后执事者又在其后俱重行西向北上其致福也太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个有司摄事进胙皆如礼太尉展视以授使者再拜稽首既享大宴号曰饮福自宰臣而下至应执事及乐工驭车马人等并均给有差以为定式是歳十一月日至皇帝服衮冕执圭合祭天地于圜丘还御明徳门楼肆赦
　　凡郊坛值雨雪即斋宫门望祭殿望拜祭日不设登歌祀官以公服行事中祀以上皆给明衣
　　凡常祀天地宗庙皆内降御封香仍制漆匮付光禄司农寺每祠祭命判寺官缄署礼料送祀所凡祈告亦内出香遂为定制
　　聂崇义传吏部尚书张昭等奏议曰案崇义称祭天苍璧九寸圆好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显徳三年与田敏等案周官玉人之职及阮谌郑𤣥旧图载其制度臣等案周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑𤣥自注周礼不载尺寸岂复别作画图违经立异又配合羡度肉好之言强为尺寸古今大礼顺非改作于理未通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圎中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合礼臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守宗后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安则灵恩议论理未为失
　　文献通考先是诏以冬至有事南郊有司言冬至乃十一月晦前一日皇帝始郊不应近晦乃改用十六日甲子十三日上宿斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辂由明徳门出群臣夹侍卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乘辂赴南郊齐于帷宫上初诣太庙乘玉辂左谏议大夫崔颂摄太仆上问仪仗名物甚悉颂应对详敏上大恱十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘以皇弟开封尹为亚献兴元尹光美为终献将升坛有司具黄褥为道上曰朕洁诚事天不必如此命彻之还宫将驾金辂顾左右曰于典故可乘辇否对以无害乃乘辇壬申以南郊礼成大宴广政殿号曰饮福自是为例
　　五代以来宰相为大礼使太常卿为礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使京府尹为桥道顿递使宋制大礼顿递如旧而大礼使或以亲王为之又耑以翰林学士为礼仪使其仪仗卤簿使或以他官充〈是年司徒兼侍中范质为南郊大礼使翰林学士承㫖礼部尚书陶榖礼仪使刑部尚书张昭卤簿使御史中丞刘温叟仪仗使皇弟开封尹光义为桥道顿递使〉太平兴国元年始铸五使印石林叶氏曰南郊五使唐制甚详考于会要才见长庆后有以太常卿为礼仪使御史中丞为大礼使者不知礼仪大礼何以为别也其以宰相为大礼使兵部尚书为礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使开封尹为桥道使者盖后唐之制故本朝用之但改太常卿为礼仪使尔太常卿既不常置而中丞兵部官或缺则例以学士及他曹尚书侍郎代之大礼掌赞相卤簿掌仪卫桥道掌顿递礼仪掌礼物仪仗无正所治事但督察百司不如礼者而已真宗东封西郊尝耑用辅臣天禧后罢至元符初始诏并用执政遂著为令
　　宋史乐志建隆郊祀八曲
　　降神髙安　在国南方时维就阳以祈帝祉式致民康豆笾鼎俎金石丝簧礼行乐奏皇祚无疆
　　皇帝升降隆安　步武舒迟陞坛肃祗其容允若于礼攸宜
　　奠玉币嘉安　嘉玉制币以通神明神不享物享于克诚
　　奉俎丰安　笙镛备乐茧栗陈牲乃迎芳俎以荐髙明
　　酌献禧安　丹云之爵金龙之杓挹于尊罍是曰清酌
　　饮福禧安　洁兹五齐酌彼六尊致诚斯至率礼弥敦以介景福永隆后昆重熙累洽帝道攸尊
　　亚献终献正安　谓天盖髙其听孔卑闻乐歆德介以福禧
　　送神髙安　倏兮而来忽兮而𮞉云驭杳邈天门洞开
　　蕙田案亲郊始于乾德而乐章制自建隆故史仍其旧且三年之中或自有遣官之祭亦须奏乐也　又案宋志鼔吹乐中别有南郊导引十二时奉禋歌诸乐皆祭事前后所奏然语同词曲音节靡曼礼无取焉故不备录
　　和岘传乾德元年十一月甲子有事于南郊丁丑冬至有司复请祀昊天上帝诏岘议其礼岘以祭义戒于烦数请罢之四年南郊岘建议望燎位通爟火
　　太祖本纪开宝元年十一月癸卯日南至有事南郊改元大赦十恶杀人官吏受赃者不原十二月甲子行庆自开封兴元尹宰相枢宻使及诸道蕃侯并加勲爵有差
　　礼志开宝元年十一月郊以燎坛稍逺不闻告燎之声始用爟火令光明逺照通于祀所
　　梁周翰传开宝二年将郊祀因上疏曰陛下再郊上帝必覃赦宥臣以天下至大其中有庆泽所未及节文所未该者所宜推而广之方今赋税所入至多加以科变之物名品非一调发供输不无重困且西蜀淮南荆潭广桂之地皆以为王土陛下诚能以三方所得之利减诸道租赋之入则庶乎均徳泽而寛民力矣
　　蕙田案二年不郊当为元年或四年之误
　　四年十月甲申诏十月后犯强窃盗者郊赦不原十一月己未日南至有事南郊大赦十二月癸亥朔赐南郊官器币有差丁卯行庆开封尹光义兴元尹光美贵州防御使徳昭宰相赵普并益食邑己巳内外文武官递进勲爵
　　玉海开宝四年七月甲子朔诏冬至郊祀十一月戊午亲享太庙始用绣衣卤簿己未合祭圜丘
　　宋史太祖本纪开宝九年春正月庚辰诏郊西京三月庚寅大雨夏四月己亥雨霁庚子有事于圜丘𮞉御五凤楼大赦
　　长编通考曰恭考太祖南郊凡四自后宿斋朝享仪礼降赦率如初唯开宝四年始用绣衣卤簿先是大驾卤簿衣服旗帜止以五彩绘画至是尽易以绣九年以江表底定方内大同用申报谢乃幸西京以四月有事于南郊先时霖雨弥旬及赴斋宫之日云物晴霁观者如堵咸相谓曰我辈少逢乱离不图今日复睹太平天子仪卫皆相对感泣
　　又考卤簿凡四等大驾法驾銮驾黄麾仗大驾郊祀籍田荐献玉清昭应景灵宫用之
　　文献通考梁太祖始建都于汴然郊坛则在洛都开平二年十一月南郊帝自东京至洛都行礼自石桥备仪仗至郊坛三年正月以河南尹张宗奭为南郊大礼使后唐庄宗同光二年帝祀南郊初梁均王将郊祀于洛阳闻杨刘陷而止其仪物具在至是张全义请上亟幸洛阳谒庙毕即祀南郊从之然则梁唐行郊祀皆在洛阳国初始作郊坛于国城南薰门外开宝九年诏曰定鼎洛邑我之西都燔柴太坛国之大事今江表底定方内大同祗遹景灵用申报谢乃眷西顾郊兆存焉将饬驾以时巡躬展诚于阳位朕今幸西京以四月有事于南郊宜令有司各所职以是观之艺祖亲郊凡四独是岁行之于洛阳然凡郊必以阳至之月独是岁以四月乃是行大雩之礼盖本非彛典帝以洛都元有郊兆是年又有欲徙都于洛之意故因西幸而特行其礼云
　　太宗本纪太平兴国三年十一月丙申祀天地于圜丘大赦御乾元殿受尊号丙午以郊祀中外文武加恩礼志自国初以来南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配是歳亲享天地始奉太祖升侑
　　太宗本纪六年十一月辛亥祀天地于圜丘大赦受尊号内外文武加恩
　　雍熙元年十一月丁巳祀天地于圜丘大赦改元中外文武官进秩有差
　　礼志雍熙元年冬至亲郊从礼仪使扈蒙之议复以宣祖配
　　扈蒙传初太祖受周禅追尊四庙亲郊以宣祖配天及太宗即位礼官以为舜郊喾商郊冥周郊后稷王业所因也若汉髙之太公光武之南顿君虽有帝父之尊而无预配天之祭故自太平兴国三年六月再郊并以太祖配于礼为允太宗将东封蒙定议曰严父莫大于配天请以宣祖配天自雍熙元年罢封禅为郊祀遂行其礼识者非之
　　雍熙四年正月礼仪使苏易简言亲祀圜丘以宣祖配此则符圣人大孝之道成严父配天之仪太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷案唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望将来亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可　淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日又诏辍十一日以后五日朝参且至尊成服百僚皆当入慰有司又以十二十三日受誓戒案令式受誓戒后不得吊丧问疾今若皇帝既辍朝而未成服则爽礼文百僚既受誓而入奉慰又违令式况许王地居藩戚望着亲贤于昆仲为大宗于朝廷为冡嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想圣情岂胜追念当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况祭天之礼岁有四焉载于礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之
　　文献通考淳化三年礼仪使言皇帝亲郊故事在京并去圜丘十里内神祠及所过桥道并差官致祭而独遗太社太稷文宣武成王等庙今请自出宫前一日遣官致祭从之
　　宋史太宗本纪淳化四年正月辛卯祀天地于圜丘以宣祖太祖配大赦
　　真宗本纪至道二年正月辛亥祀天地于圜丘大赦中外文武加恩
　　礼志真宗至道三年十一月有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方丘请奉太宗配上辛祈榖季秋明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祇奉宣祖配其亲郊奉太祖太宗并配诏可
　　真宗本纪咸平二年十一月丙戌祀天地于圜丘以太祖太宗配大赦受尊号　五年十一月壬寅祀天地于圜丘大赦
　　景德二年十一月丁巳祀天地于圜丘大赦
　　乐志咸平亲郊八首
　　降神髙安　圜丘何方在国之阳礼神合祭运启无疆祖考来格笾豆成行其仪肃肃降福穰穰
　　皇帝升降隆安　礼备乐成乾健天行帝容有穆佩玉锵鸣
　　奠玉币嘉安　定位毖祀告于神明嘉玉量币享于克诚
　　奉俎丰安　有牲斯纯有俎斯陈进于上帝昭报深仁
　　酌献嘉安　大报于帝盛德升闻醴齐良洁粢盛苾芬
　　饮福禧安　祀帝圜丘九州献力礼行于郊百神受职灵祇格思享我明徳天监孔章元祉昭锡
　　亚献终献正安　羽龠云罢干戚载接神有恪锡羡无疆
　　送神髙安　神驾来思风举云飞神驭归止天空露晞
　　礼志景德三年卤簿使王钦若言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之类接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝座本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝座在第三亦髙下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言案开宝通礼元气广大则称昊天据逺视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄宝也自是星中之尊易曰日月丽乎天百榖草木丽乎土又曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之列又郊祀录坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐差在行位前馀内官诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太一准天宝敕并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀录又云坛第三等有中宫天市垣帝坐等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五坐一在紫微宫一在大角一在太微宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫微勾陈中其神曰耀魄宝即天皇是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第五星为天之枢葢北辰所主非一又非帝座之比太微垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而坛图止有子星辩其尊卑不可同位窃惟坛图旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈口中一星曰天皇大帝郑𤣥注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北极也后魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上案晋天文志帝坐光而润则天子吉威令行既名帝坐则为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽髙禖之庆以广维城之基苟因前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星于子星位次帝坐如故钦若又言帝坐止三紫微太微者已列第二等唯天市一坐在第三等案晋志大角及心中星但云天王坐实与帝坐不类诏特升第二龛旧郊丘神位版皆有司题署命钦若改造之至是钦若奉版便殿坛上四位涂以朱漆金字馀皆黑漆第一等金字第二等黄字第三等以降朱字悉贮漆匣覆以黄缣帊帝降阶观之即付有司又以新定坛图五帝五岳中镇河汉合在第三等
　　四年职方贠外郎判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今唯有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒唯孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林学士晁迥等言案开宝通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中外官众星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地示配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎从祀圜丘无星辰而反以人帝从祀望如奭请以通礼神位为定其有增益者如后敕奏可
　　真宗本纪大中祥符七年二月丙寅诏天地坛非执事辄临者斩壬申恭谢天地
　　天禧元年正月辛丑朔改元诣玉清昭应宫荐献上玉皇大天帝宝册衮服辛亥谢天地于南郊大赦御天安殿受册号　三年十一月辛未祀天地于圜丘大赦天下
　　礼志乾兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀配帝乃请祈榖及祭神州地祇以太祖配雩祀及昊天上帝及皇地祇以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以太祖太宗配奏可
　　又乾兴元年九月太常丞同制礼院谢绛言伏睹本院与崇文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统义或未安唐武徳初圜丘方丘雩祀并以景帝配祈榖大享并以元帝配太宗初奉髙祖配圜丘明堂北郊元帝配感生帝髙宗永徽二年祀髙祖于圜丘祀太宗于明堂兼感生帝作主又以景帝元帝称祖万代不迁停配以符古义臣以为景帝厥初受封为唐始祖葢与宣帝不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖于今四圣而宣祖侑祀未停恐非往典之意请依永徽故事停宣祖配仍用太宗故事宗祀真宗于明堂兼感生帝作主若据郑氏说则曰五帝迭王王者因所感别祭尊于南郊以祖配之今若不用武德永徽故事请以太祖兼配正符郑说详郑之意非受命始封之祖不得配故引周后稷配灵威仰之义为证唯太祖始造基业躬受符命配侑感帝处理甚明如恐祠日相妨当以太宗配祈榖太祖配雩祀亦不失尊严之㫖臣以为宣庙非唯不迁而迭用配帝于古为疑礼祖有功宗有徳但非受命之祖亲尽必毁况配享乎翰林承㫖李维等议案礼祭法正义曰郊为夏正建寅之月祭感生帝于南郊此则崇祀之文也窃唯感帝比祈榖礼秩差轻宣祖比太祖功业有异今以太祖配祈榖宣祖配感帝称情立文于礼斯协诏从所定其祀仪皇帝散斋七日致斋三日太史设帝位于坛上北方南向席以槁秸配帝位于坛上东方西向席以蒲越配位奠币作皇安之乐酌献作肃安之乐馀如祈榖祀上帝仪
　　蕙田案郑注以南郊祀感帝后世因之孟春上辛祭感帝以祈榖唐既祀感帝又祈谷于圜丘以祈榖与祀感帝为二祭故附于圜丘条内不入祈榖
　　仁宗本纪天圣二年十一月丁酉祀天地于圜丘大赦上尊号赐百官诸军加等
　　礼志仁宗天圣二年诏加真宗谥上谓辅臣曰郊祀重事朕欲就禁中习仪其令礼官草具以闻先郊三日奉谥册宝于太庙次日荐享玉清昭应景灵宫宿太庙既享赴青城至大次就更衣坛改服衮冕行事
　　文献通考故事三岁一亲郊不郊辄代以他礼庆赏与郊同而五使皆辅臣不以官之髙下天圣二年翰林学士领仪仗御史中丞领卤簿始用官次
　　仁宗本纪天圣五年十一月癸丑祀天地于圜丘大赦贺皇太后于㑹庆殿丁巳恭谢玉清昭应宫十二月辛未加恩百官甲戌诏辅臣南郊恩例外更改一子官礼志谢玉清昭应宫礼毕贺皇太后比籍田劳酒仪略如元㑹其恭谢云臣某䖍遵旧典郊祀礼成中外协心不胜欢忭宣答曰皇帝德备孝恭礼成严配万国称颂欢豫增深帝再拜还内枢宻使以下称贺阁门使宣答枢宻副使升殿侍立百官称贺酒三行还内殿受命妇贺司宾自殿侧幕次引内命妇于殿庭北向立尚仪奏请皇太后即御坐司宾赞再拜引班首升自西阶称封号妾某氏等言郊祀再举福祚咸均凡在照临不胜忻忭降再拜尚宫承㫖降自东阶称皇太后圣㫖又再拜司宾宣答曰已成巨礼欢豫良深皆再拜次外命妇贺如内命妇仪退皆赴别殿贺皇帝惟不致词不宣答文献通考天圣五年十一月癸丑郊以翰林学士宋绶摄太仆陪玉辂上问仪物典故绶占对辩给因使绶集群官撰集天圣卤簿图记上之礼仪使请郊后诣玉清昭应景灵宫诏郊前享景灵近臣奏告玉清昭应择日恭谢大礼使王曾请节庙乐帝曰三年一享不敢惮劳也三献终增礼生七人各引本宝太祝升殿彻豆三日又斋长春殿谢玉清昭应宫
　　沈氏笔谈上亲郊庙册文皆曰恭荐歳事先景灵宫谓之朝献次太庙谓之朝享末乃事于南郊予集郊式时曾预讨论常疑其次序若先为尊则郊不应在庙后若后为尊则景灵宫不应在太庙之先求其所从来盖有所因案唐故事凡有事于上帝则百神皆预遣使祭告唯太清宫太庙则皇帝亲行其册祝皆曰取某月某日有事于某所不敢不告宫庙谓之奏告馀皆谓之祭告惟有事于南郊方为正祠至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献太庙称朝飨自此遂失奏告之名册文皆为正祠
　　蕙田案书汤诰云敢昭告于上天神后武成云告于皇天后土天宝诏以告为上告下之称遂易去奏告之名抑惑矣　又案笔谈此条可补正史之阙
　　杨氏复曰愚案卜郊受命于祖庙作龟于祢宫疏引礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫为证礼器注云鲁以周公之故得郊于上帝先有事于頖宫告后稷也夫有事谓告祭也郊事至重又尊祖以配天故先告于祖而受命焉乃卜日于祢宫自此以后散斋七日致斋三日斋戒以神明其徳将以对越上帝此则古礼然也太祖皇帝乾德六年十一月初行郊祀先是十三日宿斋于崇元殿翌日赴太庙五鼓朝享礼毕质明乘玉辂赴南郊斋于帷宫十六日行郊祀礼夫五鼓朝享于太庙质明乘辂赴南郊斋于帷宫又二日而郊祀此则不拘古礼以义起之深得古人告祭于太庙之意而又不失乎致斋之严也其后有司建明或失其中仁宗天圣二年八月太常礼院言南郊合行荐告之礼望降所用日诏将来玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼后五年礼仪使刘筠奏曰天圣二年南郊制度皇帝自大安殿一日之内数次展礼万乘之陟降为劳百执之骏奔不暇欲乞将来南郊礼毕别定日诣玉清昭应宫景灵宫行恭谢之礼夫刘筠之请盖欲避一日频并之劳也然荐告者郊前之礼也恭谢者郊后之礼也刘筠欲易郊前荐告之礼为郊后恭谢之礼盖亦以玉清昭应宫景灵宫非礼之正不欲指言其事故为是婉辞以达意也景祐五年十月侍讲贾昌朝言朝庙之礼本告以配天享侑之意合于旧典所宜奉行其景灵宫朝谒盖沿唐世太清宫故事有违经训固可改革欲望将来朝庙前未行此礼候郊礼毕诣景灵宫谢成如下元朝谒之仪所冀尊祖事天礼简诚至夫贾昌朝之说即刘筠之说也然刘筠之议婉而明不若贾昌朝之言严而正
　　岳氏愧郯录珂前辩南北郊妄意以礼之大者与常礼异折衷古今以俟博识及考元丰六年十月庚辰太常丞吕升卿所奏则先庙后郊当时亦尝有议之者反复其论可谓至当而迄不见于用则盖有弗便乎今虽欲力行不可得也珂故因是而发其馀论焉升卿之言曰近以郊祀致斋之内不当诣景灵宫及太庙朝享遂具奏伏闻止罢景灵宫诸处朝谒而天兴殿及太庙朝享如故臣伏以郊丘之祀国之大事有天下者莫重乎享帝臣历考载籍不闻为祀天致斋乃于其间先享宗庙者也独有唐天宝之后用田同秀之言立老子庙号曰太清宫是歳将行郊祀以二月辛卯先躬享焉祠用青词馈用素馔甲午又亲享于太庙丙申乃有事于南郊终唐之世奉而行之莫知其非虽论者以为失礼然考其初致斋之日乃辛卯享于太清宫至丙申殆且五日乃得雍容休息以见上帝也今陛下致斋三日其一日于大庆殿而用其二日三行礼焉古之大祀未有不斋三日而敢与神明交者故经曰斋三日一日用之犹恐不敬二日伐鼔何居盖先王之于祭祀之斋如此其谨也今陛下行礼于天兴殿才斋一日尔其之太庙与郊宫也前祀之一日皆尝用之矣谓之一日之斋尚非全也夫用一日之斋以修大祀未见其可况非全日乎于以奉宗庙则斋之日不足于以事上帝则斋之仪不专陛下恭严寅畏三歳一修大礼将以受无疆之休其为致斋者乃如此殆未称昭事之意也今太庙岁有五大享皆如古矣又于郊祀复修遍享之礼此为何名乎论者曰宗庙之礼未尝亲行故因郊祀恭展荐献臣曰不然唐太宗时马周言曰陛下自践位宗庙之享未尝亲事窃唯圣情以乘舆一出所费无艺故忍孝思以便百姓遂俾唐史不书皇帝入庙何以示来叶良谓此也且人主于宗庙之享自当岁时躬修其事其不亲享者盖后世之失礼也今日必因郊礼以行之则义尤不可矣夫因者不致专之谓也七世圣神俨在清庙朝廷不特讲岁时亲行之礼而因以享之此非臣之所闻也臣愚以谓今郊礼宜如故事致斋于大庆殿二日径赴行宫其宫庙亲享并乞寝罢或车驾必欲至太庙即乞止告太祖一室以侑神作主之意撤去乐舞以尽尊天致斋之义其天兴朝享乞更不行请如新降朝㫖俟礼毕而恭谢伏请继今日已往别修太庙躬祀之制岁五大享乘舆亲临其一焉仍望自今岁腊享为首于明年行春祠之礼禴与烝尝自次年以叙终之每遇行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享致斋乞于内殿出入如常仪如此则祀天享亲两得其当矣珂案先庙后郊苏文忠轼尝引书武成证为周礼而珂固疑其即变礼以为常矣升卿谓古之大祀未有不斋三日而敢与神交者考之武成厥四月丁未祀于周庙越三日庚戌柴望大告武成虽礼之变犹必历三日而后柴望则升卿之言岂非明据然珂谓升卿之论庙享岁五大享而临其一乃杀礼也非备礼也行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享既与景灵宫迭用且致斋内殿出入如常仪乃常礼也非大礼也夫天地大祭也祖宗大祭也隆礼备物不可偏废其势必如仁宗祫享之制始合于礼之宜夫嘉祐之行祫也以代三年之郊也辂而斋冕而事门而肆眚皆郊制也前乎元年恭谢乎大庆后乎七年大享于明堂则四年之祫适三年之中也如升卿言是以常礼享祖宗而以大礼祀天地也若每岁而入庙又三岁而出郊礼有隆而杀知其必不能也知乎此又益知乎南北郊之不可以兼举也分郊而祭舍升卿之说则太庙原庙之享不知其存乎否也苟存也则先南郊祀之先北郊则祀之祖宗之祭二而天地之祭一祖宗三岁而遍天地六岁而遍以卑逾尊不可也苟废也则原庙恭谢之制就可如升卿之说而太庙则不可以乏享也享不可以杀礼也是又于何时增此一郊耶其疏其数将于此乎益无统矣
　　马氏曰三岁亲郊而所祭者凡三一日祀原庙二日祀太庙三日诣圜丘行礼此礼始于唐而宋因之杨氏所引刘筠贾昌朝之说则以为前二日之享庙告祭也岳氏所引吕升卿之说则以为前二日之享庙正祭也然以愚观之以为告祭则其礼太过以为正祭则其礼无名盖登极立太子册后上祖宗徽号之类皆典礼之重大而希罕者若三岁一郊则事天之常礼也今登极等告祭未尝亲行而独于三岁郊祀则亲举告礼此所谓太过也春禴夏禘秋尝冬烝三岁一祫五岁一禘皆历代相承宗庙之大祭今此诸祭未尝亲行而独于三岁郊祀之前特创一祭此所谓无名也盖近代以来天子亲祀其礼文繁其仪卫盛其赏赉厚故必三岁始能行之而郊祀所及者天地百神与所配之祖而已于宗庙无预故必假告祭之说就行亲祀宗庙之礼焉于事则简便矣谓之合礼则未也
　　蕙田案贾昌朝之言简而该杨氏称之甚当吕升卿之说尤为详核岳氏馀论未见明快唯谓庙享五而临其一乃杀礼非隆礼则所据正大而可补吕氏之阙矣马氏之说最为透辟
　　宋史礼志天圣六年始筑外壝周以短垣置棂星门亲郊则立表于青城表三壝
　　仁宗本纪天圣八年十一月戊辰祀天地于圜丘大赦贺皇太后于㑹庆殿十二月癸未加恩百官
　　渑水燕谈录国初南郊青城久占民土妨其耕稼又其中暖殿止是构木结彩至尊所御非所以备不虞天圣中魏馀庆上言乞优价给值收买民田除放租税为瓦殿七间依奏
　　景祐元年冬十月乙亥作郊庙景安兴安祐安之曲景祐二年五月庚子议南郊升侑上帝以太祖定配二宗迭配十一月乙未祀天地于圜丘大赦
　　礼志景祐二年郊诏以太祖太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖定配二宗迭配亲祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖祈榖雩祀神州配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如旧
　　文献通考景祐二年十一月乙未郊三圣并侑先是上亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告于神明诏宰臣吕夷简等分造乐章参施群祀
　　礼院言周官朝日祀五帝则张大次小次说者以为祀昊天上帝亦然大次在坛壝外犹更衣幄小次在坛侧今所未行案魏武帝祠庙令降神讫下阶就蕞而立须奏乐毕似若不愆烈祖迟祭不速讫也故吾坐俟乐阕送神乃起耳然则武帝坐俟容须别设近次与周官义符请设小次于皇帝版位少东每献毕降坛若殿就小次俟终献彻豆复就版位其后有司又言郊庙樽罍数皆准古而不实三酒五齐明水明酒有司相承名为看器郊庙天地配位唯有祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一樽酌献一樽饮福宜诏酒官依法制齐酒分实罍有司取明水对明酒实于上樽礼官以为郑氏注周礼五齐三酒唯引汉时酒名拟之而无制造法乃仍旧用祠祭酒一等坛殿上下樽罍有司毋设空器并如唐制以井水代明水明酒正配位酌献饮福旧用酒二升者各增二升从祀神位用旧升数实诸樽罍
　　岳氏愧郯录珂之仕中朝屡摄官莅祠祭每见樽彛之设五齐有其名而实无之唯将事则取具天府盖止一色公醖耳闻之容台吏樽幂之下率多空唯一樽仅寘杯勺以共祭他日又摄光禄丞得先祭赞阅视酒馔又摄太官令躬酌酒实爵得窥其中盖皆如言则其初㸃馔之际执事者徒再倡酒齐之目而已于以验其名殊而实一也尝读周礼正义颇疑醖法不明古制难复考之通鉴长编元丰六年十月甲申光禄卿吕嘉问言光禄掌酒醴祠祭樽罍相承用法酒库三色法酒以代周礼所谓五齐三酒恐不足以上称陛下崇祀之意近于法酒库内酒坊以醖酒法式考之礼经五齐三酒今醅酒共齐冬以二十五日春秋十五日夏十日拨醅瓮而浮蚁涌于面今谓之拨醅岂其所谓泛齐耶接取拨醅其下齐汁与滓相将今谓之醅芽岂其所谓醴齐耶既取醅芽置𥬠其中其齐葱白色入焉今谓之带醅酒岂其所谓盎齐耶冬一月春秋二十日夏十日醅色变而微赤岂其所谓醍齐耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日外拨开醅面观之上清下沈岂其所谓沈齐耶今朝廷因事而醖造者盖事酒也今逾岁成熟烝醖者盖昔酒也同天节上寿照所供腊醅酒者皆冬醅夏成盖清酒也此皆酒非所谓齐也是知齐者因自然之齐故称名酒者成就而人功为多故享神以齐养人以酒窃恐典礼如此又司樽彛曰醖齐缩酌盎齐涗酌依经传则泛齐醴齐以事酒和之用茅缩酌其盎齐醍齐沈齐则以清酒和之不用茅缩酌如此则所用五齐不多而供具亦甚易盖醖酒料次不一此五种者成而皆自然伏望圣断以今之所造酒与典礼相详审或不至差谬乞自今年郊庙共奉上批嘉问论证似有理趣今宗庙所实樽彛酒齐未备就且如其说用之于理无害然则当时盖尝施用而又前乎庆历后乎大观皆经讲明具珂后记弥文祲容交举并修要必不废特建炎南渡之后有司失其职耳非故事也祖宗毖祀存古之意最为严重是说其有稽焉又曰庆历元年十月十五日同判太常寺吕公绰言案开元礼崇祀录昊天上帝皇地祇六樽太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍为下实以清酒皆加明水明酒实于上樽五方北极天皇大帝神州地祇大明夜明太樽实以汎齐五星十二辰河汉象樽实以醍齐中官壶樽五方山林川泽蜃樽并实以沈齐外官概樽五方丘陵坟衍原隰散樽并实以清酒众星散樽实以㫖酒皆用明酒各实于上樽宗庙每室设斝彛黄彛著樽之上樽皆实以明水黄彛实郁鬯著樽实以醴齐又司烜氏以鉴取明水于月郑康成云鉴类取水者世谓之方诸取月之水欲得阴阳之洁气也臣谨以古制考五齐三酒即非难得之物将来郊庙祭享宜诏酒官依法制齐酒分实樽罍仍命有司取明水对明酒实于上樽或阴鉴方诸之类未能猝辨请如唐制以井水代之下博士议而奏曰比郊庙祠祀坛殿上下所设樽罍唯酌献饮福二樽实以祠祭酒馀皆徒设器而不实以五齐三酒明水明酒诚于礼为缺然五齐三酒郑康成注周礼唯引汉时酒名拟之而无制造之法今欲仍旧用祠祭酒一等其坛殿上下樽罍有司不得更设空器其明水明酒并以井水代之其正配逐位酌献饮福旧用酒二升者各增二升从祀神位并用旧升数实诸罍樽配以明水明酒从之既曰从其请则自庆历以来虽欲用之而不能详其法矣此元丰吕嘉问之请所以有为而发也还考元丰元年七月二日详定郊庙奉祀礼文所言古之祭祀以五齐荐诸神以三酒酌诸臣其用不同今樽虽具均以法酒实之而无清浊厚薄之异是名物徒存而亡其实也再详五齐郑氏以为醴味与酒味异其馀四齐味皆似酒祭祀必用五齐者至恭不尚味而贵多品也若三酒则人所饮也事酒为有事而新作者即今卒造之酒昔酒久醖乃熟故名以昔二者色皆白清酒久于昔酒故色清而味厚欲令法酒库内酒坊以见造到逐色酒实之从之则三酒当时尚未备五齐固可从而知不知公弼之奏已后复曾讲明否礼文之所言乃在嘉问奏论五年之先则遐想中间酒齐醖法之不讲亦云久矣珂前记空樽似出有司之吝考之宣和三年七月二十二日尚书省言潭州奏春秋上下释奠并祭社稷风雨师等合用樽齐酒醴政和中仪曹曹洪考三礼图樽受五斗之制遂每樽用其数以一歳计之至用酒六百六十八石委是虚费今在京释奠正配位每樽设酒二升从祀每位五合乞下诸路州军依此从之则在承平时樽已不盈矣庆历公弼之言有司相承名为看器则虽尽空其樽固无怪云宣和之有司犹有取于节今祠祭迺不然樽固皆有酒可实特先期缄瓶缶以均奉祠者台皂无遗焉是上不以费靳而下迺以私取不可之大者也
　　蕙田案岳氏论酒醴甚确胜于康成多矣
　　宋史乐志景祐亲郊三圣并侑二首
　　奠币广安　千龄启运二后在天嘉坛并侑亿万斯年
　　酌献彰安　皇基缔构帝祚灵长躬荐郁鬯子孙保昌
　　常祀二首
　　太祖配位奠币定安　翕受骏命震叠群方侑祀上帝德厚流光
　　酌献英安　诞受灵符肇基丕业配享洁尊永隆万叶
　　仁宗本纪宝元元年九月戊申诏应祀事已受誓戒而失䖍恭者毋以赦原十一月戊申朝享景灵宫已酉享太庙及奉慈庙庚戌祀天地于圜丘大赦
　　宝元二年秋七月丁巳诏宗室遇南郊及乾元节恩许官一子馀五岁授官
　　庆历元年十一月甲子朝享景灵宫乙丑享太庙奉慈庙丙寅祀天地于圜丘大赦改元十二月丙子加恩百官
　　礼志庆历元年判太常寺吕公绰言历代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅图曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地祇次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定乃诏南郊祖宗之配并以东方西向为定
　　吕公绰传判太当寺兼提举修祭器公绰以郊庙祭器未完制度多违礼请悉更造又以岁大中小祠凡六十一禘祫二祼献兴俯玉帛尊彛菁茆醯醢锺石歌奏集为郊祀总仪上之言古者天地宗庙日月五方百神之祀咸有尊罍五齐三酒分实其中加明水明酒以达阴阳之气今有司徒设尊罍而酌用一尊非礼神之意宜案周礼实齐酒取火于日取水于月因天地之洁气又言祖宗配郊当正位今侧乡之非所以示尊严也
　　礼志庆历三年礼官余靖言祈榖祀感生帝同日其礼当异不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈榖明堂苍璧尺二寸感生帝四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸从祀神州无玉报社稷两圭有邸祈不用玉
　　仁宗本纪庆历四年春正月辛卯太常礼仪院上新修礼书及庆历祀仪十一月壬午冬至祀天地于圜丘大赦　七年十一月戊戌冬至祀天地于圜丘大赦皇祐五年八月壬戌诏南郊以太祖太宗真宗并配十一月己巳祀天地于圜丘大赦
　　王洙传皇祐五年有事于南郊劝上用新乐既而议者多非之卒不复用
　　胡宿传皇祐五年正月㑹灵宫灾是岁冬至郊以二帝并配明年大旱宿言五行火礼也去岁火而今又旱其应在礼此殆郊丘并配之失也即建言并配非古宜用迭配如初
　　嘉祐七年春正月乙亥诏南郊以太祖配为定制礼志嘉祐六年諌官杨畋论水灾繇郊庙未顺礼院亦言对越天地神无二主唐始用三祖同配后遂罢之皇祐初三圣并侑后复迭配未㡬复并侑以为定制虽出孝思然颇违经典当时有司失于讲求下两制议翰林学士王圭等曰推尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊无二主今三后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝非所以宁神也请如礼官议七年正月诏南郊以太祖定配
　　王圭传先是三圣并侑南郊圭言三后并配所以致孝而渎乎飨帝于是专以太祖侑于郊












　　五礼通考卷十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼十三
　　圜丘祀天
　　宋史英宗本纪治平二年十一月壬申有事南郊大赦辛巳加恩百官
　　宗晟传治平将郊而雨或议改祫享英宗访诸宗晟对曰陛下初郊见上帝盛礼也岂敢改卜至诚感神在陛下精意而已帝嘉纳及郊雨霁
　　文献通考英宗治平二年合祭天地于南郊以太祖配故事皇帝将就版位祠官回班向皇帝须就位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿回班及兴时吕公著摄太仆卿参乘为上言仁宗亲祠撤黄道以登虚小次不入上皆循用之
　　正月上辛祈榖庆历用犊一羊二豕二其日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各增为二前一日太祝读祝视祭玉馀如冬至摄事三献终礼生引司天监罍洗升诣四方帝神位上香奠币爵并行一献再拜复治平二年礼院言准阁门仪制祀天地致斋皇帝不游幸作乐缘寿圣节在致斋内若用庆历元年嘉祐七年元㑹例更用中辛当在十六日又十四日例诣慈孝等寺集禧观行礼观灯作乐若遣官摄事无不听乐元日朝会寿圣节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹合礼又不宜彻乐因诏遇元正御殿圣节上寿虽在上辛祠官致斋日亦用乐大宴移日或就赐
　　宋史神宗本纪熙宁元年十一月丙戌朝享太庙遂斋于郊宫废青城后苑丁亥祀天地于圜丘大赦群臣进秩有差
　　文献通考神宗熙宁元年诏令两制以上至台谏官与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼翰林学士承㫖王圭上议曰案王制丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事传谓不敢以卑废尊是则居丧而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居丧而可得见宗庙也周公称商髙宗谅暗三年不言子张疑之以问仲尼仲尼答云何必髙宗古之人皆然髙宗不云服丧三年而云谅暗三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既葬而服除谅暗以居心丧不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前人君嗣位或仍前郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援晋宋以来皆改元即郊而不用前郊之年自汉文以来皆即位而谒庙至唐徳宗以后亦逾年而行郊况本朝景徳二年真宗居明徳皇太后之丧既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐縁神事者皆不可废诏恭依典礼其车服仪物除神事外令太常礼院详定以闻礼院看详欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外所有卤簿鼔吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其遂处警场止鸣金钲鼔角从之
　　十一月帝齐于郊宫罢临观阙不幸苑囿
　　故事车驾至青城少休即召从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太常警严至是帝精意奉祀悉罢逰观遂减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百馀事至十年又罢去寝殿后至宝华门花砖砌道著为定制
　　司马光传执政以河朔旱伤国用不足乞南郊勿赐金帛诏学士议光与王圭王安石同见光曰救灾节用宜自贵近始可听也安石曰常衮辞堂馔时以为衮自知不能当辞位不当辞禄且国用不足非当世急务所以不足者以未得善理财者故也争议不已帝曰朕意与光同然姑以不允答之
　　宋史礼志熙宁四年参知政事王圭言南郊乘舆所过必勘箭然后出入此师行之法不可施于郊祀礼院亦言于是凡车驾出入门皆罢之六年以详定所请又罢太庙及宣徳朱雀南薰诸门勘契又皇帝自大次至版位内臣二人执翟羽前导号曰拂翟失礼尤甚请除之神宗本纪熙宁六年春正月辛亥复僖祖为太庙始祖以配感生帝
　　宋乔年传乔年父充国知太常礼院英宗祔庙议者欲祧僖祖藏夹室充国请配感生帝为宋始祖从之
　　七年十一月己未祀天地于圜丘赦天下十二月丁卯文武官加恩
　　礼志熙宁七年诏中书门下参定青城殿宇门名先是每郊撰进至是始定名前门曰泰禋东偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后三门曰拱极内东侧门曰夤明西侧门曰肃成殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉徳便殿曰熙成后园门曰宝华著为定式
　　沈括传括为馆阁校勘删定三司条例故事三岁郊丘之制有司案籍而行藏其副吏沿以干利坛下张幔距城数里为园囿植采木刻鸟兽绵络其间将事之夕法驾临观御端门陈仗卫以阅严警逰幸登赏类非斋祠所宜乘舆一器而百工侍役者六七十辈括考礼沿革为书曰南郊式即照令㸃检事务执新式从事所省万计神宗称善
　　文献通考杨氏曰愚案注疏云斋于路寝之室唐礼散斋于别殿致斋二日于太极殿又一日于行宫国朝冬祀天礼唯太祖皇帝干徳六年十一月之礼可为后世不易之法其后有司建明非一大概宿斋三日内一日于大庆殿一日于太庙一日于青城髙宗中兴之后检㑹熙宁在京青城内殿宇门名如曰泰禋曰承和之类悉遵旧式其制可谓周备矣然令仪鸾司预先体仿青城制度绞缚其行事执事陪祠官宿斋幕次亦随宜绞缚又何其简略也元丰四年十月八日礼官言古之王者行则严舆卫处则厚宫阙所以示威重备非常也故周礼王㑹同则为壝宫食息则设帷宫汉祀甘泉则有行宫至于江左亦有瓦殿本朝沿唐旧制亲祀南郊行宫独设青城幔殿宿者有风雨之忧而又无望祭之位且青城之费岁以万数臣等欲乞仿青城之制创立斋宫一劳而省重费或遇风雨可以行望祭之礼诏送太常礼院候脩尚书省了日取㫖是神宗皇帝有意乎立斋宫矣但以修尚书省未毕而犹有所待也其后哲宗皇帝既建斋宫谓臣下曰三岁一郊青城之费缣帛三十馀万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣又徽宗皇帝修建南北郊斋宿宫殿南郊曰斋宫北郊曰帷宫有司请曰事体如一而名称不同宜并称斋宫从之祖宗典故粲然可考今青城制度尚沿袭旧例而未革盍亦推广祖宗之意立为斋宫无事则严其扄𫔎以待乘舆致斋之日而居焉暂劳而永逸一也宿者无风雨之忧或遇风雨则可以行望祭之礼二也事有关系甚重循习甚久断然在所当革而无疑者其此之谓乎
　　马氏曰㑹要载中书门下奏定南郊青城内殿宇门名其事在熙宁七年然杨氏所云元丰四年礼官请创立斋宫诏候修尚书省了日取㫖则知斋宫元丰时尚未建而熙宁七年所奏定殿宇之名乃幔殿也然神宗即位初郊斋于郊宫罢临观阙不幸他苑遂减彻亭苑省草木禽兽千七百馀事以是观之则知青城行宫苑囿游观之所毕备而独未建斋殿诚为缺典
　　神宗本纪熙宁十年十一月甲戌祀天地于圜丘赦天下十二月甲申文武官加恩
　　元丰元年春正月戊午命详定郊庙礼仪九月诏祀天地及配帝并用特牲
　　礼志元丰元年二月诏内壝之外众星位周环每二步植一杙缭以青绳以为限域既而详定奉祀礼文所言周官外祀皆有兆域盖设一位而已后世因之稍增其制
　　文献通考东汉坛位天神从祀者甚众至一千五百一十四神故外设重营以为等限日月在中营内南道而北斗在北之西至于五星中官宿之属则其位皆中营二十八宿外官星之属则其位皆外营然则为重营者所以等神位也唐因齐隋之制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设于坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝者所以序祀事也葢古者神位寡祀事简故兆守有域以为遮列厉禁而已后世神位既众祀事亦繁故为三壝以严内外之限国朝郊祀坛域率循唐制虽仪注具戴圜丘三壝每壝三十五步而有司乃以青绳代内壝诚不足以等神位序祀事严内外之限也伏请除去青绳如仪注为三壝从之
　　宋史神宗本纪元丰二年秋七月丁亥详定郊庙礼仪四年夏四月己巳诏罢南郊合祭天地九月详定郊庙奉祀礼仪
　　历代名臣奏议元丰四年详定郊庙奉祀礼文陆佃上议曰冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣裼之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故徒服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质者明有所尚而已不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旗有十二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旗十有二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其馀祀天及祠地示并请服衮去裘各以其宜服之
　　石林燕语故事南郊车驾服通天冠绛纱袍赴青城祀日服靴袍至大次临祭始更服衮冕元丰中诏定奉祀仪有司建言周官祀昊天上帝则服大裘而冕礼记郊祭之日王被衮以象天王肃援家语临燔祭脱衮冕盖先衮而后裘因请更制大裘以衮用于祀日大裘用于临祭议者颇疑家语不可据黜之则周官礼记所载相抵牾时陆右丞佃知礼院请服大裘被以衮遂为定制大裘黑羔皮为之而縁以黒缯乃唐制也
　　蕙田案大裘衮冕之说至农师乃定不可易也
　　宋史神宗本纪元丰六年十一月癸卯加上仁宗英宗谥丙午祀昊天上帝于圜丘赦天下
　　礼志元丰六年十一月四日斋于南郊之青城五日冬至祀昊天上帝于圜丘以太祖配是日帝服靴袍乘辇至大次有司请行礼服大裘被衮冕以出至坛中壝门外殿中监进大圭帝执以入宫架乐作至午阶下版位西向立乐止礼仪使赞曰有司谨具请行事宫架奏景安之乐文舞作六成止帝再拜诣罍洗宫架乐作至洗南北向乐止帝搢圭盥帨讫乐作至坛下乐止升午阶登歌乐作至坛上乐止殿中监进镇圭嘉安乐作诣上帝神坐前北向跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴搢圭跪三上香奠玉币执圭俛伏兴再拜内侍举镇圭授殿中监乐止广安乐作诣太祖神坐前东向奠圭币如上帝仪登歌乐作帝降坛乐止宫架乐作还位西向立乐止礼部尚书户部尚书以下奉馔俎宫架丰安乐作奉奠讫乐止再诣罍洗帝搢大圭盥帨洗爵拭爵讫执大圭宫架乐作至坛下乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止登歌禧安乐作诣上帝神坐前搢圭跪执爵祭酒三奠讫执圭俛伏兴乐止太祝读册帝再拜讫乐作次诣太祖神坐前如前仪登歌乐作帝降自午阶乐止宫架乐作还位西向立乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作乐止亚献盥帨讫正安乐作礼毕乐止终献行礼并如上仪献毕宫架乐作帝升自午阶乐止登歌乐作至饮福位乐止禧安乐作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍豆再受爵饮福讫奠爵执圭俯伏兴再拜乐作帝降还位如前仪礼部户部尚书彻俎豆礼直官曰赐胙行事陪祀官再拜宫架宴安乐作一成止宫架乐作帝诣望燎位南向立乐止礼直官曰可燎俟火燎半柴礼仪使跪奏礼毕宫架乐作帝出中壝门殿中监受大圭归大次乐止有司奏解严帝乘舆还青城百官称贺于端诚殿有司转仗卫奏中严外办帝服通天冠绛纱袍乘舆以出至玉辂所侍中跪请降舆升辂帝升辂门下侍郎奏请进行又奏请少驻宣侍臣乘马将至宣徳门奏采齐一曲入门乐止侍中请降辂赴幄次有司奏解严帝常服乘舆御宣徳门肆赦群臣称贺如常仪
　　礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事惟改舞名及不备官其笾豆乐架玉币之数尽如亲祀是岁十一月甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地祇位
　　文献通考元丰六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地祇位先是枢宻院陈襄等详定郊庙礼文上言曰伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨案周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地示夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变〈圜钟为宫三变黄钟为角太蔟为征姑洗为羽各一变〉合阳奇之数也祭必以夏日至者以其阴气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养于坤也而谓之函钟者取其容以象地也四二之变〈函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽各二变〉合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈薶疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也故求诸天而天神降求诸地而地示出得以通精诚而逆福釐以生蒸民以阜万物此百王不易之礼也去周既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附会周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉历唐千有馀年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭唯陛下恢五圣之述作举百王之废坠臣以为己罢合祭则南北二郊自当别祀伏望陛下每遇亲祠之岁先以夏日至祭地示于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近〈古者致斋路寝〉仪卫省用度约赐予寡故虽一岁遍祀而国不费人不劳今也斋居逺仪卫繁用度广赐予多故虽三岁一郊而犹或惮之况一岁而二郊乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊或如南齐以上辛祀昊天而次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲踈踈则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失可谓礼与彼议者徒知苟简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司仪卫而幸祠宫均南郊之赐予以给卫士蠲青城不急之务损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗唯以至恭之意对越大祇以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世　又曰臣某等恭唯本朝冬至祀天南郊夏至祭地北郊每岁行之皆合于古犹以有司摄事为未足以尽志于是三年一郊而亲行之夫三年一郊而亲行之葢所谓因时制宜者也施之于今诚不可易唯合祭之礼在所当正礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫所以然者告祖为配之谓也又曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于太山必先有事于配林所以然者先卑后尊之谓也臣等推古以知今推诸侯以知天子欲乞每遇亲郊七日戒之后三日宿之时宿太庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太庙者告祖为配也所以先北郊者先卑后尊也虽然自北郊至南郊相去为逺则中道不可以无舍请为帷宫止而后进如允所奏乞下有司施行〈礼后汉因祠南郊即祠北郊明堂世祖庙及太庙谓之五供唐因祀南郊即祀太清宫及太庙谓之三大礼本朝三岁郊祀必先景灵宫及太庙盖因前制然每岁夏至于北郊自有常祠祀兼常岁有司摄事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止縁亲祀欲遍及尔若以亲祀欲遍及之则因南郊同时告祭北郊自因旧仪亦不背违礼意近于可行伏乞更赐参酌施行〉于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月无所据依必不得已宜于郊祀之岁夏至之日盛礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事而王存曾肇言今北郊常差中书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开元开宝旧礼所载特近世废缺二者皆有司摄事常行之典未足以代亲祀之重恐于父天母地之文有所未顺判太常寺陈荐言议者以天地合祭始于王莽故欲罢之臣按周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰唯泰元尊媪神蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓选休成天地并况此天地同祀可以概见恐非是王莽始也议者又谓方丘之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄祀亦恐未必合古然终不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曾肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父母天地之义若有隆杀愿陛下遇亲祀南郊之岁以夏至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祀北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事
　　蕙田案此元丰一议也陈襄之言据经考正精确详明千古定论神宗罢南郊合祭亲祀北郊亦旷代卓识惜终未之行耳　又案陈荐主合祭之议乃引汉郊祀歌泰元媪神之词为天地同祀之证夫汉南北郊之礼虽未正然甘泉泰畤汾阴后土尚存分祭之意固未尝合也至于泰元媪神乃方士亳忌天一地一泰一荒诞不经之举班志所载即祀三一之乐章与祭天地何涉援以为证不亦异乎
　　自元丰元年上命枢宻直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文大正历代典礼之失至是岁亲祀圜丘始用新仪〈国朝亲郊止服衮冕至是稽古始加服大裘而被以衮冕〉
　　详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二是也宋朝仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各设三牲俎非尚质贵诚之义请亲祀圜丘方泽正配位皆用犊不设羊豕俎及鼎匕有司摄事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性椫因白木以素为质今郊祀簠簋樽豆皆非陶又用龙杓未合礼意请圜丘方泽正配位所设簠簋樽豆改用陶器仍以椫为杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘗血享庙之有祼鬯皆歆神之始非谓于祭之末燔烧胙馀也至后世之燔瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于后而缺于先也请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地祇及神州地祇当为坎瘗埋今乃建坛燔燎祝版考先儒所说地祇即无槱燎之文请祭皇地祇祝版牲币并瘗于坎不设燎坛熙宁祀仪唯昊天上帝皇地祇髙禖燎瘗犊首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘗牲体殊不应礼又案周礼羊人祭祀割羊牲登其首礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为阴可知矣报阳宜以阳报阴宜以阴各从其类也请自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以报阳皇地祇神州地祇太社太稷凡地祇之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享太庙皆升首于室
　　又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥谨案唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥将有事命撤之武徳正观之制用紫至徳以来用黄开元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧制皇帝升坛以褥藉地象天黄道太祖命撤之设拜于地和岘乞宣付史馆天圣二年仪注又增设郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司建议谓配帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄葢非典礼是岁有诏自小次至坛下撤黄道臣等伏详礼记郊祭之日氾埽反道郑氏注谓刬令新土在上也其藉神席天地尚质则用蒲越藁鞂宗庙尚文则设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今来郊坛黄道褥欲更不设
　　宋史礼志详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解荐腥则解为十一体今亲祠南郊正配位之俎不殊左右胖不分贵贱无豚解体解之别请郊庙荐腥解其牲两体两肩两胁并脊为七体左右胖俱用其载于俎以两体左端两肩两胁次之脊居中皆进末至荐熟沈肉于汤止用右胖髀不升俎前后肱骨离为三曰肩臂臑后髀股骨去体离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直谓之脡脊阔于脡脊谓之横脊皆二骨胁骨最后二为短胁旁中二为正胁最前二为代胁若升俎则肩臂臑在上端膊赂在下端脊胁在中央其左之序则肩臂臑正脊脡脊代胁短胁膊胳凡十一体而骨体升俎进神坐前如少牢礼皆进下其牲体各预以半为腥俎半为熟俎肠胃肤俎亦然又请亲祠饮福酒讫仿仪礼佐食搏黍之说命太官令取黍于簋搏以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而无嘏辞又本朝亲祠南郊习仪于坛所明堂习仪于大庆殿皆近于渎伏请南郊习仪于青城明堂习仪于尚书省以逺神为恭又赐胙三师三公侍中中书令门下中书侍郎尚书左右丞知枢宻同知院事礼仪仪仗卤簿顿递使牛羊豕肩臂臑各五太子三师三少特进观文大学士学士御史大夫六尚书金紫银青光禄大夫节度使资政殿大学士观文翰林资政端明龙图天章宝文承㫖侍讲侍读学士左右散骑常待尚书列曹侍郎龙图天章宝文直学士光禄正议通议大夫御史中丞太子宾客詹事给事中中书舍人节度观察留后左右谏议龙图天章宝文待制太中中大夫秘书殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍省押班副都知光禄卿监礼官博士牛羊脊胁各三太祝奉礼司尊彛郊社太庙宫闱令监牲牢供应祠事内官羊髀膊胳三应执事职掌乐工门干宰手驭马驭车人并均给脾肫觳及肠胃肤之类
　　蕙田案礼志此条即神宗纪元年九月诏用特牲之事而年月互异必有一误今姑依次编入
　　舆服志元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮乃作短袍様袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老龚原姚勔请依元丰新礼丁隲请循祖宗故事王愈请仿唐制朱光庭周秩请以𤣥衣袭裘独礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八案周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服葢冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱冕著大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者讫曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之葢他服之裘䙝故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有𤣥衣与裘同色葢赵商之徒附会为说不与经合袭之为义本出于重沓非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及开宝礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔紫脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黑缯为之佃复破其说曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼裼袭一衣而已初无重沓之义被裘而覆之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有𤣥衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有𤣥衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍亵矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳𫄸色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黒羊皮而以黑缯制焉
　　蕙田案陆农师论大裘而冕及大裘不裼可称千古定论何洵直不能再置一辞矣惜当日竟从何议遂使元丰盛事不久而变惜哉



　　五礼通考巻十三