五礼通考_(四库全书本)/卷057 中华文库

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十七
　　傩
　　蕙田案易曰精气为物游魂为变故知鬼神之情状幽明之故圣人通之故有傩礼以驱疫焉疫者四时不正之气邪鬼或凭之以为疠鬼神之有邪正亦犹人之有君子小人也神之正直者不畏人鬼之奇邪者阴气之慝以阳刚之气慑之则游散而不为害亦其理也周礼所载狂夫之状虽近于诞然岂非所谓知鬼神之情状者乎今以周礼礼记月令之言载于前后世之事附焉殆亦圣人神道设教之一端也夫
　　周礼夏官方相氏狂夫四人
　　〈王氏昭禹曰方相氏者以其相视而攻疫者非一方也月令于季冬命有司大傩则曰旁磔亦以方之所在非一方〉
　　〈郑氏锷曰或谓每歳有时傩之事所谓季春命国傩仲秋天子乃傩季冬命有司大傩见于月令者是也三时有傩夏则无之方相氏乃为夏官之属何耶盖方相氏以狂夫为之康成谓方相犹放想可畏怖之貌义无所考殆猖狂之意也因四方而驱疫必狂夫为之盖阳胜则为狂阴慝则为疫狂夫阳之太过者也夏则阳盛而火王阳盛而太过则为狂矣使之索阴慝之鬼亦厌胜之术〉
　　〈髙氏愈曰方相能于四方上下相察凶神者也狂夫不自检饬者其职主逐疫而属夏官者阳诛残贼阴驱疫疠其义一也〉
　　掌䝉熊皮黄金四目𤣥衣朱裳执戈盾帅百隶而时傩以索室疫〈疏案月令惟有三时傩季春有国者傩仲秋天子乃傩季冬乃命有司大傩言大则及民庶此经所傩据十二月大傩而言乡党乡人傩郊特牲乡人禓亦皆据民庶得傩而言也李氏嘉㑹曰鬼神阴物狂夫四目𤣥衣朱裳皆象阳气以抑阴气〉
　　〈蔡氏徳晋曰䝉冒熊皮示其猛黄金四目示其明执戈盾示其威百隶秋官司隶所掌五隶也时傩以季春仲秋季冬三时而傩也索室驱疫谓入室中搜索疫鬼而驱逐之也〉
　　〈方氏苞曰𤣥衣朱裳执戈扬盾以驱疫可也而䝉熊皮黄金四目则怪诞可骇盖王莽好厌胜如遣使负瞥持幢与令武士入髙庙拔剑四面提撃正与此相类故刘歆増窜此文以示圣人之法固如是其多怪变耳削去则职中辞气相承完善无疵〉
　　蕙田案方氏于周礼之文可疑者辄谓刘歆附王莽窜入此亦其一然圣人不语怪而除怪以怪盖为愚夫妇而设未足过也若因诞而削之则石言神降岂非怪之尤者乎谓王莽窃其似以行私则可竟因此而削之则不可也
　　春官占梦季冬遂令始难疫〈注令令方相氏也难谓执兵以有难却也故书难或为傩杜子春傩当作难　疏难者以其难去疫疠故为此读〉
　　〈李氏嘉㑹曰季春仲秋季冬皆有傩今日始傩者盖在上始行傩礼则诸侯万民斯可傩也王氏昭禹曰既舍萌赠恶梦内无衅然后自外至者可索而也〉
　　〈易氏祓曰始傩所以迎和气疫所以送戾气〉
　　男巫冬堂赠无方无算〈注杜子春云堂赠谓逐疫也无方四方为可也无算道里无数逺益善也𤣥谓冬岁终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必自堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可逺则逺无常数〉
　　礼记月令季春之月命国难九门磔攘以毕春气〈陈澔集说难之事在周官则方相氏掌之裂牲谓之磔除祸谓之攘春者阴气之终故磔攘以终毕厉气也旧说大陵八星在胃北主死丧𭥦中有大陵积尸之气气佚则厉鬼随之而行此月初日在胃从胃历昴故疫之事当于此时行之也〉
　　仲秋之月天子乃傩以逹秋气〈注此傩傩阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿值𭥦毕𭥦毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百隶而傩之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫〉
　　〈陈澔集说此独言天子难者此为除过时之阳暑阳者君象故诸侯以下不得难也〉
　　季冬之月命有司大难旁磔出土牛以送寒气
　　〈陈澔集说季春惟国家之难仲秋惟天子之难此则下及庶人又以阴气极盛故云大难也旁磔谓四方之门皆披磔其牲以攘除阴气不但如季春之九门磔攘而已旧说此日月经虚危司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北此四司者鬼官之长又坟四星在危东南坟墓四司之气能为厉鬼将来或为灾厉故傩磔以禳除之事或然也出犹作也月建丑丑为牛土能制水故特作土牛以毕送寒气也〉
　　〈方氏悫曰傩所以傩阴慝而之周官方相氏帅百隶而时傩以狂夫为之则狂疾以阳有馀唯阳有馀足以胜阴慝故也攘九门欲阴慝之出凡此虑春气之不得其终也故曰以毕春气此傩阴慝之作于春者也仲秋季冬则傩阴慝之作于秋冬者也独夏不傩则以阳盛之时阴慝不能作故也季冬一岁阴慝之盛故本其积阴之气而言之特谓之大盖者邪气也达之送之者正气也春曰磔攘冬曰旁磔者灾难故旁又磔焉不特九门故也秋虽不言从可知矣春曰命国秋曰天子冬曰命有司何也盖天子之傩为国而已非自为之也委之有司而已故言之序如此且互相备也〉
　　郊特牲乡人禓孔子朝服立于阼存室神也〈注禓强鬼也谓时傩索室疫逐强鬼也禓或为献或为傩朝服立于阼神依人也　疏此一经论孔子存神之事乡人驱逐强鬼孔子恐庙神有惊恐身着朝服立于庙之阼阶存安庙室之神朝服以祭故用祭服以依神也〉
　　〈马氏晞孟曰傩者索室以去其不祥其法见于周方相氏而其事见于月令之季秋孔子圣人徳合于神明矣非俟于索室以去其不祥然必从乡人之傩者不违众以立异也〉
　　〈叶氏梦得曰傩有二名傩犹禳也以御阴为义故文从傩犹禬也以抗阳为义故文从昜此以存室神也故以禓为名郑氏以为强鬼之名误也〉
　　论语乡党乡人傩朝服而立于阼阶
　　〈朱子集注傩虽古礼而近於戏亦必朝服而临之者无所不用其诚敬也或曰恐其惊先祖五祀之神欲其依已而安也〉
　　云麓漫抄世俗岁将除乡人相率为傩俚语谓之打野狐案论语乡人傩朝服立于阼阶注大傩驱逐疫鬼也亦呼为野云戏
　　礼记外传方相氏之官岁有三时率领群隶驱索疠疫之气于宫室之中亦攘送之义也天以一气化万物五帝各行其徳馀气留滞则伤后时谓之不和而灾疫兴焉大傩者贵贱至于邑里皆得驱疫命国傩者但于国城中行之耳
　　庄子逰岛问雄黄曰今逐疫出魅击鼓呼噪何也雄黄曰黔首多疫黄帝氏立巫咸使黔首沐浴斋戒以通九窍鸣鼔振铎以动其心劳形趋步以发阴阳之气饮酒茹葱以通五脏夫击鼓呼噪逐疫出魅黔首不知以为魅祟也
　　右经传傩
　　汉旧仪颛顼氏有三子生而亡去为疫鬼一居江水是为疫鬼一居若水是为魍魉蜮鬼一居人宫室枢隅处善惊人小儿月令章句曰日行北方之宿北方大阴恐为所抑故命有司大傩所以扶阳抑阴也方相帅百隶及童女以桃弧棘矢土鼓鼔且射之以赤丸五榖播洒之
　　后汉书礼仪志先腊一日大傩谓之逐疫其仪选中黄门弟子年十岁以上十二以下百二十人为侲子〈侲之言善善童幼子也〉皆赤帻皂制执大鼗方相氏黄金四目蒙熊皮𤣥衣朱裳执戈扬盾十二兽有衣毛角中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中夜漏上水朝臣㑹侍中尚书御史谒者虎贲羽林郎将执事皆赤帻陛卫乘舆御前殿黄门令奏曰侲子备请逐疫于是中黄门倡侲子和曰甲作食𣧑胇胃食虎雄伯食魅腾简食不祥揽诸食咎伯奇食梦强梁祖门共食磔死寄生委随食观错断食巨穷奇腾根共食蛊凡使十二神造恶凶赫女躯拉女干节解女肉抽女肺肠女不急去后者为粮〈注东京赋曰捎魑魅斮獝狂斩委蛇脑方良囚耕父于清泠溺女魃于神潢残䕫魖与罔象殪野仲而歼游光注曰魑魅山泽之神獝狂恶鬼委蛇大如车毂方良草泽神耕父女魃皆旱鬼恶水故囚溺于水中使不能为害䕫魖罔象木石之怪野仲游光兄弟八人恒在人间作怪害也孔子曰木石之怪䕫魍魉水之怪龙罔象臣昭曰木石山怪也䕫一足越人谓之山㺐魍魉山精好学人声而迷惑人龙神物也非所常见故曰怪罔象食人一名沐□埤苍曰獝狂无头鬼〉因作方相与十二兽儛嚾呼周遍前后省三过持炬火送疫出端门〈注东京赋曰煌火驰而星流逐赤疫于四裔注曰煌火光逐惊走煌然火光如星驰赤疫疫鬼恶者也侲子合三行従东序上西序下〉门外驺骑传炬出宫司马阙门之外五营骑士传火弃雒水中〈注东京赋注曰卫士千人在端门外五营千骑在卫士外为三部更送至雒水凡三辈逐鬼投雒水中仍上天池绝其桥梁使不度还〉百官官府各以木面兽能为傩人师讫设桃梗郁儡苇茭毕执事陛者罢〈注山海经曰东海中有度朔山上有大桃树蟠屈三千里其卑枝门曰东北鬼门万鬼出入也上有二神人一曰神荼一曰郁儡主阅领众鬼之恶害人者执以苇索而用食虎于是黄帝法而象之除毕因立桃梗于门户上画郁儡持苇索以御凶鬼画虎于门当食鬼也史记曰东至于蟠木风俗通曰黄帝上古之时有神荼与郁儡兄弟二人性能执鬼桃梗梗者更也岁终更始受介祉也〉
　　苇㦸桃杖以赐公卿将军特侯诸侯云
　　邓皇后本纪永初三年旧事岁终当飨卫士大傩逐疫太后以阴阳不和军旅数兴诏飨㑹勿设戏作乐减逐疫侲子之半悉罢象槖驼之属丰年复故
　　北魏书髙宗本纪和平三年十有二月乙卯因大傩耀兵有飞龙腾蛇鱼丽之变以示威武
　　礼志和平三年十二月因岁除大傩之礼遂耀兵示武更为制令
　　隋书礼仪志齐制季冬晦选乐人子弟十岁以上十二以下为侲子合二百四十人一百二十人赤帻皂褠衣执鼗一百二十人赤布袴褶执鞞角方相氏黄金四目熊皮䝉首𤣥衣朱裳执戈扬盾又作穷奇祖明之类凡十二兽皆有毛角鼓吹令率之中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中其日戊夜三唱开诸里门傩者各集被服器仗以待事戊夜四唱开诸城门二卫皆严上水一刻皇帝常服即御座王公执事官第一品已下从六品已上陪列预观傩者鼓噪入殿西门遍于禁内分出上二阁作方相与十二兽儛戏喧呼周遍前后鼔噪出殿南门分为六道出于郭外
　　隋制季春晦傩磔牲于宫门及城四门以禳阴气秋分前一日禳阳气季冬傍磔大傩亦如之其牲每门各用羝羊及雄鸡一选侲子如后齐冬八队二时傩则四队执事十二人赤帻褠衣执皮鞭工人二十二人其一人方相氏黄金四目䝉熊皮𤣥衣朱裳其一人为唱师著皮衣执棒鼓角各十有司预备雄鸡羝羊及酒于宫门为坎未明鼔噪以入方相氏执戈扬楯周呼鼓噪而出合趣显阳门分诣诸城门将出诸祝师执事预疈牲匈磔之于门酌酒禳祝举牲并酒埋之
　　唐书礼乐志大傩之礼选人年十二以上十六以下为侲子假面赤布袴褶二十四人为一队六人为列执事十二人赤帻赤衣麻鞭工人二十二人其一人方相氏假面黄金四目䝉熊皮黒衣朱裳右执楯其一人为唱帅假面皮衣执棒鼓角各十合为一队队别鼓吹令一人太卜令一人各监所部巫师二人以逐恶鬼于禁中有司预备每门雄鸡及酒拟于宫城正门皇城诸门磔禳设祭太祝一人斋郎三人右校为瘗坎各于皇城中门外之右前一日之夕傩者赴集所具其器服以待事其日未明诸卫依时刻勒所部屯门列仗近仗入陈于阶鼓吹令帅傩者各集于宫门外内侍诣皇帝所御殿前奏侲子备请逐疫出命寺伯六人分引傩者于长乐门永安门以入至左右上阁鼓噪以进方相氏执戈扬楯唱侲子和曰甲作食𣧑胇胃食虎雄伯食魅腾简食不祥揽诸食咎伯奇食梦强梁祖明共食磔死寄生委随食观错断食巨穷奇腾根共食蛊凡使一十二神追恶凶赫汝躯拉汝干节解汝肉抽汝肺肠汝不急去后者为粮周呼讫前后鼓噪而出诸队各趋顺天门以出分诣诸城门出郭而止傩者将出祝布神席当中门南向出讫宰手斋郎疈牲匈磔之神席之西藉以席北首斋郎酌清酒太祝受奠之祝史持版于座右跪读祝文曰维某年岁次月朔日天子遣太祝臣姓名昭告于太阴之神兴奠版于席乃举牲并酒瘗坎
　　百官志内寺伯六人岁傩则莅出入鼓吹署令二人大傩帅鼔角以助侲子之唱宫门局宫门郎二人歳终行傩则先一刻而启皇太子
　　旧唐书礼仪志季冬晦堂赠傩磔牲于宫门及城四门各用雄鸡一
　　职官志太卜令掌卜筮之法岁季冬之晦帅侲子入宫中堂赠大傩
　　开元礼诸州县傩方相四人执戈楯唱率四人侲子都督及上州六十人中下州四十人县皆二十人方相唱率县皆一人皆以杂职充之其侲子取人年十五以下十三以上充之又杂职八人四人执鼗鼗四人执鞭戈傩前一日之夕所司帅领宿于州门外其县门亦如之未辨色所司白刺史县令请引傩者入将辨色官者二人出门各执青麾引傩者入无官者外人引导于是傩击鼗鼗俱噪呼鼔鞭戈楯而入官者引之遍索诸室及门巷讫官者引出中门所司接引出仍鼔噪而出大门外分为四部各趋四城门出郭而止初傩者入祝五人各帅执事者以酒脯各诣州门及城四门傩者出便酌酒奠脯于门右禳祝而止乃举酒脯埋于西南酒以爵脯以笾其祝文曰维某年岁次月朔日子祝姓名敢告于太阴之神寒暑往来阴阳之常度惟神以屏𣧑厉谨以酒脯之奠敬祭于神尚飨
　　乾淳岁时记禁中腊月三十日呈女童驱傩装六丁六甲六神之类
　　东京梦华录除日禁中呈大傩仪并用皇城亲事官诸班直戴假面绣画色衣执金枪龙旗教坊使孟景初身亦魁伟贯全副金镀铜甲装将军用镇殿将军二人亦介胄装门神教坊南河炭丑恶魁肥装判官又装锺馗小妺土地灶神之类共千馀人自禁中驱祟出南熏门外转龙弯谓之埋祟而罢
　　荆州岁时记十二月八日为腊日谚语腊鼔鸣春草生村人并击细腰鼔戴狐头及作金刚力士以逐疫注案礼记云傩所以逐疠鬼也吕氏春秋季冬纪注云今人腊前一日击鼓驱疫谓之逐除晋阳秋王平子在荆州以军围除以鬬故也元中记颛顼氏三子俱亡处人宫室善惊小儿汉世以五营千骑自端门传炬送疫弃洛水中故东京赋云卒岁大傩驱除群疠方相秉钺巫觋操茢侲子万童丹首𤣥制桃弧棘矢所发无臬宣城记云洪矩吴时作庐陵郡载土船头逐除人就矩讫矩指船头云无取所载土耳小说孙兴公常著戏头与逐除人共至桓宣武家宣武觉兴应对不凡推问乃验也金刚力士世谓佛家之神案河圗玉版云天立四极有金刚力士长三十丈此则其义
　　蕙田案自唐以后傩之礼不见于正史以上三条虽出于小说而语稍近实附载之
　　大学衍义补丘氏浚曰傩者索室以去其不祥其法始于周礼方相氏而其事见于月令之三时季春行于国中仲秋行于宫禁惟季冬谓之大傩则通上下行之也虽以孔子之圣亦从乡人之所行盖有此礼也若无此礼圣人岂苟于同俗者哉汉唐以来其法犹存汉以中黄门为之盖以其出入禁掖为便今世此法不传然宫中邃宻阴气遍盛不能无影响之疑于是乎假外道以驱除之臣请斟酌汉唐之制俾内臣依古制以为索室逐疫之法是亦辟异端严宫禁之一事也
　　右历代傩
　　酺
　　蕙田案酺祭不知何神郑康成注为人物灾害之神后世蝗则行之亦为民祈祷之意也
　　周礼地官族师月吉则属民而读邦法春秋祭酺亦如之〈注酺者为人物灾害之神故书酺或为步校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与人鬼之步与盖亦坛位如雩禜云〉
　　〈王氏昭禹曰祭酺必于族祭禜必于党祭社必于州者凡以其祭有大小之不同故即其所聚之众寡唯为社事单出里唯为社田国人毕作然则社之祭大矣故祭社于二千五百家之州禜之祭次之故祭禜于五百家之党酺之祭小矣故祭酺于百家之族〉
　　〈郑氏锷曰汉律三人以上无故群饮罚金四两诏得横赐则㑹几日谓之酺说者谓酺之言布也王者布徳于天下而合聚饮酒也周人之酺殆此类〉
　　蕙田案经明言春秋祭酺与合聚饮酒之说不同郑说非
　　五代史晋本纪出帝天福八年六月庚戌祭蝗于皋门文献通考宋太祖建隆二年六月澶濮曹绛等州蝗命长吏以牢礼祭之
　　宋史真宗本纪天禧元年五月诸路蝗食苗诏遣内臣分捕
　　文献通考天禧元年以蝻蝗再生分遣官祷京城宫观寺庙仍谕诸州军于公宇设祭
　　宋史仁宗本纪庆历四年正月太常礼仪院上新修礼书及庆历祀仪
　　礼志庆历中上封事者言螟蝗为害乞外内并修祭酺礼院言案周礼族师春秋祭酺酺为人物灾害之神郑𤣥云校人职有冬祭马步则未知此酺者蝝螟之酺欤人鬼之步欤盖亦为坛位如雩禜云然则校人职有冬步是与马为害者此酺盖人物之害也汉有蝝螟之酺神又有人鬼之步神历代书史悉无祭酺仪式欲准祭马步仪坛在国城西北差官就马坛致祭称为酺神若外州者即略依禜礼其仪注先择便方设营攅为位营攒谓立表施绳以代坛其致斋行礼器物并如小祠先祭一日致斋祭日设神座内向用尊及笾一豆一实以酒脯设于神座左又设罍洗及篚于酒樽之左俱内向执事者位于其后皆以近神为上荐神用白币一丈八尺在篚将祭赞祀官拜就盥洗讫进至神座前上香奠币退诣罍洗盥以酒再诣神坐前奠爵读祝再拜退而瘗币其酺神祝文曰维年岁次月朔某日州县官某敢昭告于酺神蝗蝝荐生害于嘉禾惟神降祐应时消殄谨以清酒制币嘉荐昭告于神尚飨
　　髙宗绍兴三十二年太常寺言酺祭依绍兴祀令从之孝宗本纪绍兴三十二年五月癸巳蝗
　　文献通考绍兴三十二年八月礼部太常寺言看详酺祭事欲依绍兴祀令虫蝗为灾则祭之俟得㫖本寺择日依仪祭告其祭告之所国城西北无坛乞于馀杭门外西北精进寺设位行礼所差祭告官合并辨排事并依当时祭告小祀例在外州县无虫蝗为害处候得㫖令户部行下有蝗虫处即依仪式一面差令设位祭告施行从之
　　寜宗嘉定八年以飞蝗入临安祭告酺神
　　宋史礼志嘉定八年六月以飞蝗入临安界诏差官祭告又诏两浙淮东西路州县遇有蝗入境守臣祭酺神蕙田案蝗亦昆虫之类耳而其害民至大世谓蝗所行处有神故古称飞蝗不入境及自入水死若有黙相然者此祭之所以不可已也然则酺非祭害物之神祭其主此害物之神者耳
　　右祭酺
　　盟诅
　　蕙田案榖梁曰盟诅不及三王考之书苗民罔中于信以覆诅盟则三王以前盖有之矣苗民覆之故数之以为罪展禽有言周公太公股肱王室成王劳而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府太史职之诗君子屡盟乱是用长非谓不可盟谓其盟之屡而无信也夫世之治也人以心相与家以诚相示知畏于神而不敢欺敬于神而不敢慢先王因其畏敬之心而躬信畏以先之此盟之所以息邪省刑而足以辅治也故周礼秋官立司盟以掌其事至并盟誓而背弃之则刑罚有所必加矣司盟亦谓之司载国语司载纠䖍天刑是也但古者结绳足以示信盟诅虽有而不必用去古既逺民俗浇漓盟诅虽用而如无有升降之际良可慨已盟誓盛于春秋后世间有之学者不察以周官太平之书胡为玉府有珠盘玉敦之事戎右有赞牛耳桃茢之文遂信何休战国阴谋之说盖亦不考之于诗书尔今依经传通解之例附着于篇
　　书吕刑罔中于信以覆诅盟〈传三苗之民渎于乱政起相渐化皆无中于信义以反背盟诅之约　疏三苗之民谓三苗国内之民也苗君久行虐刑民惯见乱政习以为常起相渐化中犹当也皆无中于信义言为行无与信义合者诗云君子屡盟乱是用长乱世之民多相盟诅既无信义必皆违之以此无中于信反背盟诅之约也〉
　　诗小雅巧言君子屡盟乱是用长〈传凡国有疑㑹同则用盟而相要也　笺屡数也盟之所以数者由世衰乱多相背违时见曰㑹殷见曰同非此时而盟谓之数　正义言凡国有疑谓于诸侯群臣有疑不相协则在㑹同之上用盟礼告盟而相要束司盟职曰凡邦国有疑㑹同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神是也〉
　　何人斯出此三物以诅尔斯〈传三物豕犬鸡也民不相信则盟诅之君以豕臣以犬民以鸡　笺我与汝俱为王臣今汝心诚信而我不知且共出此三物以诅女之此物为其情之难知已又不欲长怨故设之以此言　疏解所以有诅者民不相信则盟诅之言古者有此礼故欲与之诅也司盟曰盟万民之犯命者诅其不信者是不相信有盟诅之法也彼不信自在诅下而兼言盟者以诅是盟之细故连言之也犯命者盟之不信者诅之是盟大而诅小也盟诅虽大小为异皆杀牲歃血告誓明神后若背违令神加其祸使民畏而不敢犯故民不相信为此礼以信之此传言民者据周礼之文耳其实人君亦有诅法襄十一年左传言季武子将作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢定六年阳虎及三桓盟于周社盟国人于亳社诅诸五父之衢是人君与群臣有诅法也此何人与苏公同为王臣苏公与之诅则诸臣相疑亦应有诅法但春秋之世无其事耳诅之所用一牲而已非三物并用而言出此三物以三物皆是诅之所用总而言之故传辨其等级云君以豕臣以大民以鸡则郑伯使卒出豭行出犬鸡所云三物并用者时考叔为子都所射郑伯不诛子都而使诸军诅之百人为卒出一豭诅之二十五人为行或出犬或出鸡以诅之毎处亦止用一牲非一处而用三物也如此传君乃得用豕彼百人即得用豭者于时郑伯使之诅故得用君牲也以行之人数少于卒自为等级耳此豕犬鸡诅所用也若盟皆用牛哀十五年左传说卫太子蒯聩与伯姬舆豭以盟孔悝者时太子未立不敢从人君之礼故郑异议驳云诗说及郑伯使卒及行所出皆谓诅耳小于盟也周礼戎右职云若盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢哀十七年左传曰孟武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳然盟者人君用牛伯姬孔悝以豭下人君牲是盟用牛也此谓大事正礼所当用者耳若临时假用其礼者不必有牲故左传孟任割臂以盟荘公华元入楚师登子反之床子反惧而与之盟皆无牲也〉
　　周礼秋官司盟掌盟载之法〈注载盟辞也盟者书其辞于策杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书　疏谓以牲载此盟书于上故谓之载也若云尔无我诈我无尔虞有违此盟无克祚国盟辞多矣以此为本〉
　　凡邦国有疑㑹同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之〈注有疑不协也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者写副当以授六官〉
　　〈郑氏锷曰神之明者吉凶祸福必审神尚幽人将告幽故北面也〉
　　〈王氏昭禹曰幽则质之神而盟者神之所为也明则尽之人而约者人之所为也盟诸神约之人所以结信之道〉
　　盟万民之犯命者诅其不信者亦如之〈注盟诅者欲相与共恶之也犯命犯君教令也不信违约者也春秋传曰臧纥犯门斩闗以出乃盟臧氏又曰郑使卒出豭行出犬鸡以诅射颖考叔者　疏凡言盟者盟将来诅者诅往过〉
　　凡民之有约剂者其贰在司盟〈注贰之者检其自相违约〉
　　有狱讼者则使之盟诅〈注不信则不敢听此盟诅所以省狱讼　疏此盟诅谓将来讼者先使之盟诅盟诅不信自然不敢狱讼所以省事也〉
　　〈黄氏度曰狱讼覆情匿诈无质证不可推究者多矣株连则恐其枉故为盟诅以止之诗苏公刺暴公之语曰出此三物以诅尔斯是盖耻格之风犹在不敢自欺其心敬畏昭明故其事可行也苗民以覆诅盟则以乱济乱而已左氏论郑事曰邪而诅之将何益哉反诸本之谓也〉
　　凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯〈注使其邑闾出牲而来盟已又使出酒脯司盟为之祈明神使不信者必凶疏盟处无常但盟则遣其地之民出牲以盟并出酒脯以祈明神也〉
　　〈郑氏锷曰民有盟诅则邻里当共其牲既使众庶共质之而邻里共牲之人必能诘责之彼将知愧而自悔也共酒脯以祈神祈其盟之必验也神之小者用酒脯故祭侯之礼用酒脯醢也〉
　　天官玉府若合诸侯则共珠盘玉敦〈注敦盘类珠玉以为饰　疏若合诸侯谓时见曰㑹若司仪云为坛十有二寻王与诸侯杀牲歃血而盟则供珠盘玉敦〉
　　〈王氏昭禹曰珠盘以盛牛耳玉敦以盛血〉
　　春官诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号〈注八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅　疏秋官自有司盟之官此诅祝兼言之者司盟直掌盟载之法不掌祝号与载辞故使诅祝掌之〉
　　作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信〈疏为要誓之辞载之于䇿人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用以质邦国之剂信亦为此盟诅之载辞以成之谓正之使不犯〉
　　地官封人大盟则饰其牛牲〈注大盟㑹同之盟　疏大盟谓天子亲往临盟此一经皆用牛牲故总云饰其牛牲也〉
　　夏官戎右盟则以玉敦辟盟遂役之〈注郑司农云敦器名也辟法也𤣥谓将歃血者先执其器为众陈其载辞使心皆开辟也役之者传敦血授当㰱者　疏凡盟先割牛耳盛于珠盘以玉敦盛血戎方执此敦血为陈其盟约之辞使心开辟乃㰱之〉
　　赞牛耳桃茢〈注郑司农云赞牛耳春秋传所谓执牛耳者故书茢为灭杜子春云灭当为厉𤣥谓尸盟者割牛耳取血助为之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盘尸盟者执之桃鬼所畏也茢苕帚所以扫不祥〉
　　〈郑氏锷曰盟虽歃血必有尸盟者执牛耳牛牲至顺执牛耳者取其顺从以聴命也〉
　　陈氏礼书古者人君出户则巫觋有事吊臣则桃茢在前开冰则桃弧棘矢以除其灾致膳则荤桃茢以辟凶邪膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤则盟用桃茢宜矣盖桃茢凶邪之所畏避者也观古人度朔之论桃汤之用则桃有过于茢矣
　　秋官大司寇凡邦之大盟约莅其盟书而登之于天府太史内史司㑹及六官皆受其贰而藏之〈注莅临也天府祖庙之藏疏王与诸侯因大㑹同而与盟既临其盟书因登此书于天府太史内史司㑹掌事皆与六卿同故皆有副〉
　　〈贰盟辞而藏之拟相勘当也〉
　　仪礼觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗
　　蕙田案此因觐而以㑹同之礼见诸侯遂有盟约之事司冦谓邦之大盟约春秋传所云劳而赐之盟者也盟诅所祭之神经无明文据此则祀方明也
　　礼记曲礼莅牲曰盟〈注莅临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇㑹誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇〉
　　春秋隠公元年三月公及邾仪父盟于蔑〈疏诸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交邻国天子不信诸侯诸侯自不相信则盟以要之凡盟礼杀牲㰱血告誓神明若有背违欲令神加殃咎使如此牲也曲礼曰约信曰誓莅牲曰盟周礼天官玉府职曰若合诸侯则共珠盘玉敦夏官戎右职曰盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢秋官司盟职曰掌盟载之法曰邦国有疑㑹同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神郑𤣥以为盘敦皆器名也珠玉以为饰合诸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟敦以盛血盘以盛耳将㰱则戎右执其器为众陈其载辞使心皆开辟司盟之官乃北面读其载书以告日月山川之神既告乃尊卑以次㰱戎右传敦血以授当㰱者令含其血既㰱乃坎其牲加书于上而埋之此则天子㑹诸侯使诸侯聚盟之礼也凡天子之盟诸侯十二歳于方岳之下故传云再㑹而盟以显昭明若王不巡守及诸侯有事朝王即时见曰㑹殷见曰同亦为盟礼其盟之法案觐礼为坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭朝诸侯于坛讫乃加方明于坛而祀之列诸侯于庭玉府共珠盘玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢司盟北面诏告明神诸侯以次㰱血郑注觐礼云王之盟其神主日王官之伯盟其神主月诸侯之盟其神主山川是盟礼之略也若诸侯之盟亦有坛知者故柯之盟公羊传称曹子以手剑劫桓公于坛是也其盟神则无复定限故襄十一年传称司慎司盟名山名川群神群祀先王先公七姓十二国之祖是也其盟用牛牲故襄二十六年传云欿用牲又哀十七年传云诸侯盟谁执牛耳是也其杀牛必取血及耳以手执玉敦之血进之于口知者定八年涉佗捘卫侯之手及捥又襄九年传云与大国盟口血未干是也既盟之后牲及馀血并盟载之书加于牲上坎而埋之故僖二十五年传云宵坎血加书是也春秋之世不由天子之命诸侯自相与盟则大国制其言小国尸其事官虽小异礼则大同故释例曰盟者杀牲载书大国制其言小国尸其事珠盘玉敦以奉流血而同㰱是其事也其盟载之辞则传多有之此时公求好于邾邾君来至蔑地公出与之盟史书鲁事以公为主言公及及者言自此及彼据鲁为文也桓十七年公㑹邾仪父盟于趡彼言㑹此言及者彼行㑹礼此不行㑹礼故也故刘炫云䇿书之例先㑹后盟者上言㑹下言盟惟盟不㑹者直言及此为不行㑹礼故言及也或可史异辞非先㑹而盟则称㑹知者文七年公㑹诸侯晋大夫盟于扈传云公后至则是不及其㑹而经称㑹故知盟称㑹者未必先行㑹礼也〉
　　蕙田案此春秋书盟之始疏文亦最详故录之后但载其有闗盟诅之事义者
　　七年左氏传陈五父如郑莅盟壬申及郑伯盟㰱如忘泄伯曰五父必不免不赖盟矣〈注插如忘志不在于插血也　疏㰱谓口含血也当㰱血之时如似遗㤀物然〉
　　蕙田案此口含为㰱血之证
　　八年秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋〈注宋序齐上王爵也瓦屋周地〉
　　榖梁传外盟不日此其日何也诸侯之参盟于是始故谨而日之也诰誓不及五帝〈注五帝谓黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜也诰誓尚书六誓七诰是其遗文五帝之世道化淳备不须诰誓而信自著〉盟诅不及三王〈注三王谓夏殷周也夏后有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之㑹众所归信不盟诅也〉交质子不及二伯〈注二伯谓齐桓晋文〉
　　胡传周礼设司盟掌盟载之法凡邦国有疑则请盟于㑹同听命于天子亦圣人待衰世之意耳徳又下衰诸侯放恣其屡盟也不待㑹同其私约也不由天子口血未干而渝盟者有矣其末至于交质子犹有不信者焉春秋谨参盟善胥命美萧鱼之㑹以信待人而不疑也盖有志于天下为公之世凡此类亦变周制矣
　　湛氏若水曰纪参盟也古者天下为公㑹同之礼制于天子无上命而私盟无道之甚者也然而彼善于此则有之参盟之谓也故书而纪之
　　十一年左氏传郑伯将伐许授兵于大宫公孙阏与颍考叔争车颍考叔挟辀以走子都拔棘以逐之及大逵弗及子都怒秋七月傅于许颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登子都自下射之颠郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者〈注百人为卒二十五人为行行亦卒之行列疾射颍考叔者故令卒及行间皆诅之　疏诅者盟之细杀牲告神令加之殃咎疾射颍者叔者令卒及行间祝诅之欲使神杀之也一卒之内已用一豭又更令一行之间或用鸡或用犬重祝诅之犬鸡者或鸡或犬非鸡犬并用何则盟诅例用一牲不用二也豭谓豕之牡者尔雅释兽豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人谓宋朝为艾豭明以雄猪喻也〉君子谓郑庄公失政刑矣政以治民刑以正邪既无徳政又无威刑是以及邪邪而诅之将何益矣
　　蕙田案此诅用三物之证
　　僖公二十五年左氏传秦人围商宻昏而传焉宵坎血加书伪与子仪子边盟者〈注掘地为坎以埋盟之馀血加盟书其上〉
　　蕙田案此坎血加书之证
　　二十八年左氏传晋文公伐卫楚师救卫战于莘北楚师败绩晋师还至于衡雍作王宫于践土献楚俘于王王子虎盟诸侯于王庭〈注践土宫之庭书践土别于京师〉要言曰皆奖王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国〈注奖助也渝变也殛诛也俾使也队陨也克能也〉　晋人复卫侯甯武子与卫人盟于宛濮曰天祸卫国君臣不协以及此忧也今天诱其衷使皆降心以相从也不有居者谁守社稷不有行者谁捍牧圉不协之故用昭乞盟于尔大神自今日以往行者无保其力居者无惧其罪有渝此盟明神先君是纠是殛国人闻此盟也而后不贰
　　成公十二年左氏传晋士燮㑹楚公子罢许偃盟于宋西门之外曰凡晋楚无相加戎好恶同之同恤灾危备救凶患交贽往来道路无壅谋其不协而讨不庭有渝此盟无克祚国
　　蕙田案此三条皆盟辞
　　襄公九年左氏传诸侯伐郑郑人恐乃行成〈注与晋成也〉同盟於戏郑将盟郑六卿公子𬴂〈注子驷〉公子发〈注子国〉公子嘉〈注子孔〉公孙辄〈注子耳〉公孙虿〈注子蟜〉公孙舍之〈注子展〉及其大夫门子皆从郑伯〈注门子卿之适子〉晋士庄子为载书〈注庄子士弱载书盟〉曰自今日既盟之后郑国而不唯晋命是听而或有异志者有如此盟〈注如违盟之罚〉公子𬴂趋进曰天祸郑国使介居二大国之间大国不加徳音而乱以要之使其鬼神不获歆其禋祀其民人不获享其土利夫妇辛苦垫隘无所底告自今日既盟之后郑国而不唯有礼与强可以庇民者是从而敢有异志者亦如之〈注亦如此盟〉荀偃曰改载书〈注子驷亦以所言载于策故欲改之〉公孙舍之曰昭大神要言焉〈注要誓以告神〉若可改也大国亦可叛也知武子谓献子曰我实不徳而要人以盟岂礼也哉非礼何以主盟姑盟而退修徳息师而来终必获郑何必今日我之不徳民将弃我岂唯郑若能休和逺人将至何恃于郑乃盟而还〈注遂两用载书〉楚子伐郑子驷将及楚平子孔子蟜曰与大国盟口血未干而背之可乎子驷子展曰吾盟固云唯强是从今楚师至晋不我救则楚强矣盟誓之言岂敢背之且要盟无质神弗临也所临唯信信者言之瑞也善之主也是故临之〈注神临之〉明神不蠲要盟〈注蠲洁也〉背之可也乃及楚平公子罢戎入盟同盟于中分〈注中分郑城中里名罢戎楚大夫〉
　　蕙田案此用两载书盟及要盟之证
　　十一年左氏传季武子将作三军告叔孙穆子曰请为三军各征其军穆子曰政将及子子必不能武子固请之穆子曰然则盟诸乃盟诸僖闳〈注僖公之门〉诅诸五父之衢〈注五父衢道名在鲁国东南诅以祸福之言相要〉
　　蕙田案此盟后复诅之证
　　诸侯伐郑郑人惧乃行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失诸侯诸侯道敝而无成能无贰乎乃盟载书曰凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保奸毋留慝救灾患恤祸乱同好恶奖王室或间兹命司慎司盟名山名川〈注二司天神　疏盟告诸神而先称二司知其是天神也觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色青赤白黒𤣥黄设六玉圭璋琥璜璧琮公侯伯子男皆就其旗而立天子祀方明礼日月四渎山川丘陵彼方虽不言盟其所陈设盟之礼也郑𤣥云方明者上下四方神明之象也㑹同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎天子巡守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯㑹诸侯而盟其神主月是言盟之所告告天神也郑云神监之谓之司盟司盟非一神也其司慎亦不知指斥何神但在山川之上知其是天神耳名山山之有名者谓五岳四镇也名川谓四渎也〉群臣群祀〈注群祀在祀典者〉先王先公〈注先王诸侯之大祖宋祖帝乙郑祖厉王之比也先公始封君〉七姓十二国之祖〈七姓晋鲁卫郑曹滕姬姓邾小邾曹姓宋子姓齐姜姓莒已姓杞姒姓薛任姓实十三国言十二误也　疏十三国为七姓世本世家文也姬即次曹意及则言不以大小为次也实十三国而言十二服䖍云晋主盟不自数知不然者案定四年祝佗称践土之盟云晋重鲁申于是晋为盟主自在盟内何因晋今主盟乃不自数故知字误也刘难服䖍云案宣子恐失诸侯谨慎辞令告神要人身不自数已不在盟彼叛必速岂有如此理哉〉明神殛之〈殛诛也〉俾失其民队命亡氏踣其国家〈注踣毙也〉
　　蕙田案此盟之明神见于盟书可据者
　　二十三年左氏传季武子无适子公弥长而爱悼子欲立之访于臧纥纥为立悼子纥废公锄后孟庄子疾丰点谓公锄苟立羯请仇臧氏及孟孙卒季孙至入哭而出曰秩焉在公锄曰羯在此矣孟氏闭门告于季孙曰臧氏将为乱不使我葬季孙不信臧孙闻之戒除于东门甲从已而视之孟氏又告季孙季孙怒命攻臧氏臧纥斩鹿门之闗以出奔邾乃盟臧氏
　　二十五年左氏传崔杼弑齐君立景公而相之庆封为左相盟国人于大宫〈注大宫大公庙〉曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝乃歃〈注盟书云所不与崔庆者有如上帝读书未终晏子抄答易其辞因自㰱曰所不与崔庆者本或此下有有如此盟四字者后人妄加〉
　　蕙田案此亦改盟书之证
　　二十六年左氏传宋寺人恵墙伊戾为太子痤内师无宠〈注恵墙氏伊戾名〉秋楚客聘于晋过宋太子知之请野享之公使往伊戾请从之至则欿用牲加书徴之而骋告公曰太子将乱既与楚客盟矣
　　蕙田案此亦坎血加书之证
　　二十七年左氏传宋向戌善于赵文子又善于令尹子木欲弭诸侯之兵以为名如晋告赵孟晋人许之如楚楚亦许之如齐齐人难之陈文子曰晋楚许之我焉得已齐人许之告于秦秦亦许之皆告于小国为㑹于宋将盟于宋西门之外楚人衷甲伯州犁曰合诸侯之师以为不信无乃不可乎固请释甲季武子使谓叔孙以公命曰视邾滕既而齐人请邾宋人请滕皆不与盟叔孙曰邾滕人之私也我列国也何故视之宋卫吾匹也乃盟晋楚争先晋人曰晋固为诸侯盟主未有先晋者也楚人曰子言晋楚匹也若晋常先是楚弱也且晋楚狎主诸侯之盟也久矣岂専在晋叔向谓赵孟曰诸侯归晋之徳只非归其尸盟也子务徳无争先且诸侯盟小国固必有尸盟者楚为晋细不亦可乎乃先楚人书先晋晋有信也晋荀盈遂如楚莅盟
　　蕙田案此小国尸盟之证
　　二十九年左氏传郑大夫盟于伯有氏禆谌曰是盟也其与几何〈注言不能久也〉诗曰君子屡盟乱是用长
　　昭公元年左氏传㑹于虢寻楚之盟也祁午谓赵文子曰宋之盟楚人得志于晋晋之耻也子相晋国以为盟主于今七年矣再合诸侯三合大夫服齐狄寜东夏平秦乱城淳于师徒不顿国家不罢民无谤讟诸侯无怨天无大灾子之力也有令名矣而终之以耻午也是惧吾子其不可以不戒文子曰武将信以为本循而行之譬如农夫是穮是蓘虽有饥馑必有丰年且吾闻之能信不为人下吾不能是难楚不为患楚令尹围请用牲读旧书加于牲上而已晋人许之
　　蕙田案此寻盟之证读旧书加于牲上也
　　三年左氏传子太叔曰有事而㑹不协而盟〈疏十三年传云明王之制使诸侯岁聘以志业间朝以讲礼再朝而㑹以示威再㑹而盟以显昭明彼谓诸侯于天子朝觐同盟之数此说文襄之霸诸侯朝霸主大国之法也霸主之合诸侯不得令其同盟以奖已故令有事而㑹不协而盟不复设年限之期周室既衰政在霸主霸主不可自同天子故设此制以简之〉
　　蕙田案此霸主㑹盟之法
　　十三年左氏传晋人将寻盟齐人不可晋侯使叔向告刘献公曰抑齐人不盟若之何对曰盟以底信君苟有信诸侯不贰何患焉告之以文辞董之以武师虽齐不许君庸多矣天子之老请帅王赋元戎十乘以先启行迟速惟君叔向告于齐曰诸侯求盟已在此矣今君弗利寡君以为请对曰诸侯讨贰则有寻盟若皆用命何盟之寻
　　定公五年左氏传阳虎囚季桓子冬十月己丑盟桓子于稷门之内庚寅大诅〈注稷门鲁南城门传言季氏之乱〉
　　六年左氏传秋阳虎又盟公及三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢〈注传言三桓微陪臣専政为八年阳虎作乱起〉
　　蕙田案此二条亦盟诅并用之证
　　八年左氏传晋师将盟卫侯于鄟泽赵简子曰群臣谁敢盟卫君者涉佗成何曰我能盟之〈注二子晋大夫〉卫人请执牛耳〈注盟礼尊者莅牛耳主次盟者卫侯与晋大夫盟自以当莅牛耳故请　疏盟用牛耳卑者执之尊者莅之请执牛耳请使晋大夫执牛耳今卫侯与晋大夫盟自以当为盟主宜莅牛耳故请晋大夫使执之〉成何曰卫吾温原也焉得视诸侯〈注言卫小可比晋县不得从诸侯礼〉将歃涉佗捘卫侯之手及捥〈注捘挤也血至捥　疏曰说文云推排也排挤也捘是推排之意故为挤也昭十三年传言挤于沟壑谓被推入坑也〉卫侯怒王孙贾趋进〈贾卫大夫〉曰盟以信礼也有如卫君其敢不唯礼是事而受此盟也〈注言晋无礼不欲受其盟〉
　　蕙田案此小国执牛耳之证
　　哀公十二年左氏传鲁哀公㑹吴于橐皋对曰盟所以周信也故心以制之玉帛以奉之言以结之明神以要之寡君以为苟有盟焉弗可改也已若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也〈注寻重也寒歇也〉乃不寻盟
　　蕙田案此不寻盟之证
　　十四年左氏传小邾射以句绎来奔曰使季路要我吾无盟矣使子路子路辞季康子使冉有谓之曰千乘之国不信其盟而信子之言子何辱焉
　　十五年左氏传卫太子蒯聩与伯姬舆豭以盟孔悝
　　蕙田案此盟不用牛之证下于君也
　　十七年左氏传哀公㑹齐侯盟于䝉武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳〈注执牛耳尸盟者〉季羔曰鄫衍之役吴公子姑曹〈注季羔髙柴也鄫衍在七年〉发阳之役卫石魋〈发阳郧地在十二年石魋石曼姑之子〉武伯曰然则彘也〈注彘武伯名也鄫行则大国执发阳则小国执据时执者无常故武伯自以为可执　疏依礼小国执牛耳武伯得季羔之言以鄫衍则大国执发阳则小国执之既合古典武伯自以鲁是小国故云然则彘也杜以传有小国大国之执故云据时执者无常刘炫以为小国恒执牛耳何得云执者无常〉
　　蕙田案此亦小国执牛耳之证
　　国语楚语成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置茅蕝设望表与鲜牟守燎〈注置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望山川立木以为表表其位也鲜牟东夷国燎庭燎也〉
　　晋语晋文公合诸侯而盟曰吾闻国之昏不由声色必由奸利好乐声色者淫也贪奸者惑也夫淫惑之国不亡必残自今以来无以美妾疑妻无以声乐妨正无以奸情害公无以货利示下其有之者是谓伐其根素流于华叶若此者有患无忧有冦勿弭不如言者盟示之于是君子闻之曰文公其知道乎其不王者由无佐也春秋庄公十三年公羊传庄公㑹齐侯盟于柯曹子曰君之意何如庄公曰寡人之生则不若死矣曹子曰然则君请当其君臣请当其臣庄公曰诺于是齐桓公荘公升坛曹子手剑而从之管子进曰君何求曹子曰城环厌竟君不圗欤愿请汶阳之田管子顾曰君其许诺桓公曰诺已盟曹子摽剑而去之要盟可犯而桓公不欺曹子可雠而桓公不怨桓公之信着乎天下自柯之盟始焉
　　榖梁传葵丘之盟东牲而不杀读书加于牲上曰毋雍泉毋遏籴毋易树子毋以妾为妻毋使妇人与国事孟子五霸桓公为盛葵丘之㑹诸侯束牲载书而不歃血初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻再命曰尊贤育才以彰有徳三命曰敬老慈㓜无忘宾旅四命曰士无世官官事无摄取士必得无専杀大夫五命曰无曲防无遏籴无有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言归于好
　　家语定公与齐侯㑹于夹谷孔子摄相事曰臣闻有文事者必有武备有武事者必有文备古者诸侯出疆必具官以从请具左右司马定公从之至㑹所为坛位土阶三等以遇礼相见揖让而登献酢既毕齐使菜人以兵鼔謲劫定公〈东夷雷鼔曰謲〉孔子历阶而进以公退曰士以兵之吾两君为好裔夷之俘敢以兵乱之非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华俘不干盟兵不逼好于神为不祥于徳为愆义于人为失礼君必不然齐侯心怍麾而避之将盟齐人加载书曰齐师出境而不以兵车三百乘从我者有如此盟孔子使兹无还对曰〈鲁大夫也〉而不返我汶阳之田吾以供命者亦如之齐侯归责其群臣曰鲁以君子道辅其君而子独以夷狄道教寡人使得罪于是乃归所侵鲁之四邑及汶阳之田〈四邑郓讙龟阴也汶阳之田本鲁界〉
　　孔子适卫路出于蒲㑹公叔氏以蒲叛卫而止之孔子弟子有公良儒者为人贤长有勇力以私车五乘从夫子行喟然曰昔吾从夫子遇难于匡又伐树于宋〈注孔子与弟子行礼于大树之下桓魋欲害之故先伐其树焉〉今遇困于此命也夫与其见夫子仍遇于难寜我斗死挺剑而合众将与之战蒲人惧曰苟无适卫吾则出子以盟孔子而出之东门孔子遂适卫子贡曰盟可负乎孔子曰要我以盟非义也陈氏礼书先王之时结民以忠信诚悫之心维邦国以比小事大之礼然盟诅之末常不弛于天下使人明则知好恶幽则知信畏然后有同徳而无离心则盟诅之辅于教也其可忽哉周礼有盟万民有盟诸侯有诅万民之不信有教国之信用则盟诅固有大小矣司盟若合诸侯则共珠盘玉敦戎右以玉敦辟盟赞牛耳桃茢封人凡賔客军旅大盟饰牛牲其未杀也饰以文绣其杀也寘之于坎加书其上盘以盛耳敦以盛血尸之者执耳大者先㰱小者亚之〈哀十三年吴晋争先国语曰吴先㰱晋亚之又晋语宋之盟楚人请先歃霸王之势在徳不在先歃定四年祝𬶍曰晋文践土之盟卫成公弟犹先蔡〉有玉帛以礼明神〈哀十二年子贡曰盟有玉帛以奉之〉有桃茢以祓不祥既盟则以盟书登于天府太史内史司㑹及六官皆受其贰而藏之然则司盟共祈酒脯则既杀以盟于前又用酒脯以祈于后也觐礼诸侯觐天子春拜日秋礼山川丘陵冬礼月与四渎而继之以祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗谓升沈必就祭谓王巡狩也王巡狩之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯㑹诸侯其神主月欤经言祭天而郑氏言祭日经言祭地而郑氏言祭月且方明以象上下四方而经传凡言主盟者多称明神曰司慎司盟名山名川群神群祀先王先公七姓十二国之祖齐语桓公与诸侯饬牲为载以约誓于上下庶神则诸侯之盟非特主山川也郑氏谓王之盟主日诸侯主山川王官之伯主月其礼无据瑕禽曰平王东迁吾七姓从王王赐之骍旄之盟杜预曰言得重盟不以鸡犬盖骍旄之盟非王赐者不得用也〈襄十年〉诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信诗曰出此三物以诅尔斯左传曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔书无逸曰否则厥口诅祝郑氏曰大事曰盟小事曰诅贾公彦曰盟者盟将来诅者诅往过然季武子作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢阳虎己丑盟桓子于稷门之内庚寅大诅又盟三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者是盟有继之以诅诅有不系于盟则大事必盟而或诅诅以诅往过而或为将来也诗曰出此三物以诅尔斯毛氏曰君以豕臣以犬民以鸡盖以郑伯使卒与行出此三物辨而等之其详不可考也周礼左传天子诸侯之盟皆执牛耳而卫太子蒯聩与伯姬舆豭以盟盖下人君之礼也然盟诅皆坎牲加书以告明神其异者盟有执耳歃血既盟有祈而诅无是也春秋之盟有适一时之急而不用牲者若孟任割臂以盟庄公华元登楚子反之床子反惧而与之盟此皆假行其礼而不用牲也春秋之盟或寻或同或乞或要或逃或渝或盟君以大夫或辱人以城下日以长乱莫之或熄皆先王之罪人也
　　右经传盟诅
　　史记平原君适楚毛遂谓楚王之左右曰取鸡狗马之血来毛遂奉铜盘而跪进之楚王王当歃血而定从于殿上毛遂左手持盘血而右手招十九人曰公相与歃此血于堂下公等录录〈音禄〉所谓因人成事者也
　　汉书王陵传高后欲立诸吕为王问陵陵曰髙皇帝刑白马而盟曰非刘氏而王者天下共击之今王吕氏非约也
　　魏志臧洪传臧洪字子原广陵射阳人也太守张超请洪为功曹与西至陈留见兄邈计事邈与语大奇之又致之于刘兖州公山孔豫州公绪乃设坛场方共盟誓诸州郡相让乃共推洪洪乃升坛操盘㰱血而盟吴孙权与蜀盟文天降丧乱皇纲失叙逆臣乘衅劫夺国柄始于董卓终于曹操九州辐裂普天无继及曹丕偷取天位而子睿么么寻亦凶逆昔共工乱象而髙辛行师三苗干度而虞舜征焉今日灭睿擒其徒党非汉与吴将复谁在建大事必先盟誓汉之与吴虽信由中然分土列境宜立盟约使东西士民咸共闻知既盟之后戮力一心同讨魏贼救危恤患分灾共庆各守分土无相侵犯传之后叶克终若始有渝此盟创祸先乱俾坠其师无克祚国
　　晋刘琨与段匹䃅盟文天不靖晋难集上邦四方豪杰是焉扇动乃凭陵于诸夏俾天子播越震荡罔或攸底二卤交侵区夏将泯神人乏主苍生无归百罹备臻死丧相枕肌肤润于锋镝骸骨曝于草莽千里无烟火之庐列城有兵旷之邑兹所以痛心疾首仰诉皇穹者也臣琨䝉国宠灵叨窃台岳臣䃅世效忠节沗荷公辅大惧丑类猾夏王旅陨首丧元尽其臣礼古先哲王贻厥后训所以翼戴天子敦序同好者莫不临之以明神结之以盟誓故齐桓㑹于召陵而群后加恭晋文盟于践土而诸侯兹顺而臣等介在遐鄙而与主相去回辽是以敢干先典刑牲㰱盟自今日既盟之后皆尽忠竭节以剪夷二冦有加难于琨䃅必救加难于䃅琨亦如之缱绻齐契披布胸懐书勒金石藏于王府有渝此盟亡其宗族俾坠军旅无其遗育
　　晋庾阐为郗车骑讨苏峻盟文贼臣祖约苏峻不恭天命不畏王诛凶戾肆逆千国之纪称兵攻宫焚掠宗庙遂乃制胁㓜主有无君之心大行皇太后以忧厄崩殂残害忠良祸虐烝民穷凶极暴毒流四海是以率土怨酷兆庶泣血咸愿奉辞伐罪以除元恶今主上忧危百姓倒悬忠臣烈士志在死国既盟之后戮力一心共剪丑类殒首丧元以救社稷若二冦不枭无望偷安当令生者不食今誓死者无愧黄泉陈沈炯为陈武帝与王僧辩盟文侯景戎羯小丑逆天无状背我恩义破我国家毒我生民改移我庙社诛锄我郡县割裂我宗姻我髙祖灵圣聪明光宅天下劬劳兆庶亭育万民哀景以穷见归全景将戮之首授景要害之地崇景非次之荣于景何怨而景长㦸强弩陵蹙朝廷刳肝斮趾不厌其快高祖菜食卑宫春秋九十屈意凝威愤终冦手大行皇帝温严恭黙不守鸿名于景何有复加忍毒岂有率土之滨忍闻此痛僧辩等荷相国湘东王泣血衔冤之寄摩顶至踵之恩能不沥胆抽肠共诛奸逆和将帅同心共契必诛逆竖尊奉湘东王嗣膺鸿业以主郊祀若一相欺负一相违戾天地宗庙是谴是诘
　　右后世盟诅
　　衅
　　蕙田案衅之礼小矣古人敬事神明所以交之者异也以血涂衅即以衅名祭孙奭谓犹治乱曰乱抑其义欤
　　大戴礼诸侯衅庙成庙衅之以羊〈注庙新成而衅者尊而神之也孔氏礼记杂记疏谓宗庙初成则杀羊取血以衅之〉
　　君𤣥服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆𤣥服〈注以神事故亦同爵弁以载君朝服者谓不与也〉
　　宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊宰夫入庙门碑南北面东上〈注拭帨东上者宰夫也宰夫摄主也〉
　　〈郑氏杂记注拭静也〉
　　〈孔氏杂记疏雍人是厨宰之官拭羊拭静其羊拭于庙门外但初受命于寝门内之时君与祝宗人宰夫雍人等皆著𤣥服谓朝服缁衣素裳等其祝宗人宰夫雍人等皆入庙之时则爵弁纯衣〉
　　雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降〈郑氏杂记注自由也〉
　　〈孔氏杂记疏雍人举羊升屋者熊氏云谓抗举其羊升于屋自中者自由也谓升屋之时由屋东西之中谓两阶之间而升也中屋南面者谓当栋屋之上亦东西之中而南面刲割其羊使血流于前雍人乃降皇氏云举羊谓县羊升屋谓挂羊于屋自中谓在屋之中中屋谓羊在屋栋之下县之上下处中今谓屋者谓室之在上之覆也前云升屋下云乃降与丧大记复者升屋其文正同何得以升为县又中屋为屋栋去地上下为中此正得云屋中不得云中屋若室里县羊血则当羊而下何得云血流于前又下文其衈皆于屋下明知其衅则在屋上检勘上下皇氏之说非也〉
　　门以鸡有司当门北面雍人割鸡屋下当门〈注有司宰夫祝宗人也〉
　　〈孔氏杂记疏门庙门也减于庙室故衅不用羊也门则当门屋之上中割鸡使血流故云门当门〉
　　郏室割鸡于室中有司亦北面也〈注郏室门郏之室一曰东西厢也衅东西室有司犹北面统于庙也案小戴割鸡亦于屋上记者不同耳〉
　　〈孔氏杂记疏夹室东西厢也门与夹室各一鸡凡用三鸡衅门夹室用鸡之时如上用羊之法亦升屋而割之先衅门后衅夹室又卑于门也其衈皆于屋下衈讫然后升屋而衅也夹室则当夹室上之中衅夹室之时宰夫祝宗人皆当于夹室而立〉
　　既事宗人告事毕皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就宴君揖之乃退〈郑氏杂记注告者告宰夫〉
　　〈孔氏杂记疏衅事既毕宗人告摄主宰夫以事毕宰夫及祝宗人等乃退反报君命于路寝君受命之时南乡于路寝门内南面而立〉
　　礼记杂记成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退〈注宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳听声者告神欲其听之周礼有刉衈君朝服者不至庙也疏其衈皆于屋下者谓未刲割羊与鸡之时先灭耳旁毛以荐神庙则在庙之屋下门与夹室则在门夹室之屋下衈讫为衅之时门则当门屋之上中夹室则当夹室上之中以割鸡使血流故云门当门夹室中室郑注周礼云毛牲曰刉羽牲曰衈以此经有羊有鸡无别刉文故总以衈包之朝服即大戴礼云𤣥衣以不入庙故朝服〉
　　蕙田案衅庙之礼二戴大同小异但小戴厕于杂记内大戴则另列为篇故朱子集仪礼经传取之二书互有详略今以大戴为正仍录小戴于后以备参考
　　周礼夏官小子掌珥于社稷祈于五祀〈注郑司农云以牲头祭也𤣥谓珥读为衈祈或为刉刉衈者衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也　疏先郑云珥以牲头祭汉时祈祷有牲头祭后郑不从者案礼记杂记衅庙之礼云门夹室用鸡其衈皆于屋下衈既为衅礼此刉与衈连文则刉亦是衅礼非祭祀之法何得为牲头祭乎是依后郑为衅法解之𤣥谓珥读为衈祈读为刉者以衅法无取于玉珥及祈祷之义故以士师刉衈为正也郑知刉衈为衅礼之事约杂记而知也云用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相对而言杂记庙用羊门用鸡皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之是也〉
　　〈王氏与之曰珥当为弭如小祝所谓弭灾兵祈如小祝所谓祈福祥非衅事也〉
　　蕙田案王氏之说非是当从康成注
　　礼记杂记路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也〈注言路寝者生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之耳　疏衅屋者交神明之道也者释所以不衅路寝之义言此屋与神明相交故衅之也〉
　　蕙田案以上衅庙
　　礼记杂记凡宗庙之器成则衅之以豭豚〈注宗庙名器谓尊彛之属疏器之名者尊彛之属也若作名者成则衅之若细者成则不衅名器则杀豭豚血涂之也不及庙故不用〉
　　〈羊也〉
　　周礼春官天府上春衅宝镇及宝器〈注上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼔之衅　疏云上春孟春也者谓建寅之月也杀牲取血衅之若月令上春衅龟䇲等也云衅读为徽者周礼先郑皆读衅为徽徽取饰义云或曰衅鼓之衅者读从定四年祝佗云君以军行祓社衅鼔衅皆以血血之也〉
　　礼记文王世子始立学者既兴器用币〈注兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成　疏始立学者天子命诸侯始立教学又造礼乐之器新成衅之既毕乃用币告先圣先师以器成也然后释菜既以币告后又更释菜告先圣先师以器成将用也案杂记宗庙之器其名者成则衅之以豭豚是器成当衅之故知兴当为衅经言用币故知告先圣先师以器成也〉周礼夏官大司马若大师帅执事临衅主及军器〈注大师王出征伐也莅临也主谓迁庙之主及社主在军者也军器鼔铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之　疏云主谓迁庙之主左传祝佗云军行祓社衅鼓祝奉以从尚书云用命赏于祖不用命戮于社皆是在军是也〉
　　小子衅邦器及军器〈注邦器谓礼乐之器及祭器之属杂记曰凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚　疏郑以军器别言即云邦器者是礼乐之器也郑云礼器者即射器之等乐器即钟鼔之等祭器即笾豆俎簋尊彛器皆是引杂记宗庙器成衅之以豭豚者证此等所衅亦用豭豚也〉
　　礼记乐记车甲衅而藏之府库而弗复用〈注衅衅字也疏言车甲不复更用故以血衅而藏之〉
　　周礼春官龟人上春衅龟〈注衅者杀牲以血之神之也𤣥谓上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟荚相互矣秦以十月建亥为歳首则月令秦世之书亦或欲以歳首衅龟耳　疏云衅者杀牲以血之神之也者谓若礼记杂记云庙成则衅之庙用羊门夹室用鸡之类皆是神之故血之也〉礼记月令孟冬命太史衅龟荚〈注䇲蓍也周礼龟人上春衅龟秦以其歳终使太史衅龟䇲与周礼异矣　疏太史史官衅龟䇲谓杀牲以血涂衅其龟及䇲䇲谓蓍也〉
　　孟子齐宣王坐于堂上有牵牛而过堂下者王见之曰牛何之对曰将以衅钟王曰舍之吾不忍其觳觫若无罪而就死地对曰然则废衅钟与曰何可废也以羊易之〈赵氏注胡龁王左右近臣也觳觫牛当到死地处恐貌新铸钟杀牲以血涂其衅郄因以祭之曰衅周礼大祝曰堕衅逆牲逆尸令钟鼔天府上春衅宝镇及宝器〉
　　蕙田案衅礼之小者也故宗庙唯用羊若器则鸡豚之属而已衅钟以牛非礼也
　　春秋定公四年左氏传君以军行祓社衅鼓〈注师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼔鼙为衅　疏释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜是军师将出必有祭社之事也周礼女巫掌祓除衅浴则祓亦祭名故知祓社即宜社是也说文云衅血祭也是杀牲以血涂鼓鼙为衅鼔此皆祝掌之〉
　　蕙田案以上衅器
　　周礼夏官圉师春除蓐衅厩〈注蓐马兹也马既出而除之新衅焉神之也〉
　　蕙田案此条衅厩
　　周礼秋官司约若有讼者则珥而辟藏〈注郑司农云谓有争讼罪罚刑书谬误不正者为之开藏取本刑书以正之当开时先祭之　谓讼讼约若宋仲几薛宰者也辟藏开府视约书不信不如约也珥读曰衈谓杀鸡取血衅其户　疏讼谓争约剂不决者云则珥而辟藏者谓以血涂户乃开辟其户以出本约剂之书勘之又曰司约所掌唯约剂之书先郑以为争讼罪罚刑书及以珥为祭后郑皆不从而谓讼约若宋仲几薛宰者案定元年正月晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将城成周宋仲几不受功曰滕薛郳吾役也薛宰曰宋为无道绝我小国于周以我适楚故我常从宋晋文公为践土之盟曰凡我同盟各复旧职若从践土若从宋亦唯命宋仲几曰践土固然又士弥牟曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其㤀诸乎此是讼约法故引之为证云杀鸡者以杂记云割鸡当门其衈皆于屋下言衈故知用鸡也〉
　　蕙田案此条辟藏而衅
　　周礼春官肆师以岁时序其祭祀及其祈珥〈注序第次其先后大小祈当为造禨之禨珥当为衈禨衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也〉
　　〈孙奭孟子疏周礼大祝堕衅逆牲逆尸令钟鼔者郑司农云堕衅谓荐血也凡血祭曰衅既堕衅后言逆牲容逆鼎是也盖古者器成而衅以血所以厌变怪御妖衅衅钟之衅谓之衅亦治乱谓之乱之类也〉
　　鬯人共其衅鬯〈注衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽　疏郑云衅尸以鬯酒使之香美者案肆师云大丧筑鬻则此鬯酒中兼有郁金香草故得香美也司农云衅读为徽者以鬯衅尸故以徽为庄饰义也〉
　　夏官羊人凡祈珥共其羊牲〈注共犹给也　疏犬人共犬此云共羊或羊或犬俱得为衅故两职各共之也〉
　　侯禳衅积共其羊牲〈注郑司农云谓衅国宝渍军器也𤣥谓积积柴〉
　　秋官士师凡刉珥则奉犬牲〈注珥读为衈刉衈衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰衈　疏郑为衈者珥是玉名故破从衈取用血之意知刉衈是衅礼者杂记云成庙则衅之门夹室皆用鸡其衈皆于屋下彼虽不言刉刉衈相将故知是衅礼知用牲毛者曰刉羽者曰衈者杂记鸡言衈即毛曰刉可知〉犬人凡几珥沈辜用駹可也〈注郑司农云几读为庪尔雅曰祭山曰庪县祭川曰浮沈駹谓不纯色也𤣥谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事　疏几珥言凡则宗庙社稷坛庙新成者皆衅之故云凡也云沈辜者沈谓沈牲于水辜谓疈磔牲体以祭云用駹者駹谓杂色牲此则牧人云毁事用駹是也云可也者用纯为正用駹亦可也又曰先郑读几为庪虽引尔雅后郑不从云𤣥谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知也〉
　　春官鸡人凡衅共其鸡牲〈注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云衅读为徽　疏郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅庙以羊以下杂记文司农云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也〉
　　蕙田案以上衅祭礼
　　周礼春官女巫掌祓除衅浴〈注歳时祓除如今三月上巳如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴　疏岁时祓除者非谓歳之四时惟谓歳之三月之时故郑君云如今三月上巳见今三月三日水上戒浴是也云衅浴谓以香薰草药沐浴者若直言浴则惟有汤今兼言衅明沐浴之物必和香草经直云浴兼言沐者凡洁静者沐浴相将故知亦有沐也〉
　　蕙田案此条所言衅乃祓除之义非衅礼也
　　春秋僖公十有九年邾人执鄫子用之　左氏传宋公使邾文公用鄫子于次睢之社欲以属东夷　公羊傅用之者何盖叩其鼻以血社也
　　成公三年左氏傅知罃曰执事不以衅鼔〈注衅鼓以血涂鼓〉昭公五年左氏传楚子伐吴吴子使其弟蹶由犒师楚人执之将以衅鼔
　　十一年楚师灭蔡执蔡世子友以归用之〈范甯注用之者叩其鼻以衈社〉
　　蕙田案衅社衅鼔皆古礼也然小事不用大牲而况敢用人乎以人血为衅怪矣
　　又案以上衅附
　　陈氏礼书衅者涂衅以血交神明之道也庙成则衅室成不衅以室不可以神之也宗庙之器其名者衅非名者不衅以非名者不足以神之也周官羊人衅共羊牲将以衅庙也鸡人衅共鸡牲将以衅门及夹室也犬人几珥用駹礼记言宗庙之器衅之以豭豚则衅牲不特鸡羊而已贾公彦曰或犬或羊俱得为衅是也小子珥于社稷祈于五祀羊人之祈衈犬人之几珥士师之刉珥司约之珥郑氏皆以为衅礼谓祈几皆当为刉而珥当为衈毛牲曰刉羽牲曰衈其说盖以礼记言衅而继之以衈皆于屋下于是以祈珥为衅其详不可考也古之用衅者多矣若天府衅宝镇及宝器小子衅邦器及军器龟人衅龟圉人衅廏以至社稷五祀与夫师行之主藏约之户或衅于始成或衅于将用其礼岂一端哉然衅有司行事而君不亲犬羊为牲而牛马不预有司爵弁而不冕牲駹而不纯则衅之为礼也小矣后世有牛衅钟而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所弃也大祝隋衅令钟鼔郑氏曰隋衅谓荐血也凡祭血曰衅女巫掌岁时祓除衅浴郑氏曰衅浴谓以香薫草药沐浴也然衅浴之于衅礼名同而实异若夫隋衅则挼与衅也郑氏合之以为荐血误矣
　　右衅礼













　　五礼通考卷五十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>