五礼通考_(四库全书本)/卷058 中华文库

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷五十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十八
　　宗庙制度
　　蕙田案天子宗庙之制三昭三穆与太祖之庙而七盖自虞夏以来商书云七世之庙可以观德其明证也周监二代制度益昭凡祧迁宗祖以暨宫室服冕笾豆尊罍牲牢器数乐舞之制散见于仪礼周官戴记者虽不无阙略然皆有脉络可寻推类以求圣人制作之精意穆然可思也今详其条目统为制度列于时享之前各家异同之说略为考定至律吕本通贯祭祀之乐因庙享最详并附着焉
　　易萃卦萃亨王假有庙〈注假至也王以聚至有庙也疏王假有庙者天下崩离则民怨神怒虽享祀与无庙同王至大聚之时孝德乃洽始可谓之有庙矣故曰王假有庙〉
　　〈程传王者萃聚天下之道至于有庙极也群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也本义萃聚也庙所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神则可以至于庙而承祖考也〉
　　〈程子曰萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此为其涣散立庙以收之〉
　　〈张氏浚曰巽木在上为有庙〉
　　〈朱氏震曰艮为门阙巽为高上为宗庙〉
　　〈李氏过曰宗庙者人心所系武王伐商载车以行系人心也〉
　　〈赵氏汝禖曰天下主王者以聚其生王者主宗庙以聚其民君子将营宫室宗庙为先有庙者萃人心之本龚氏焕曰假字疑当作昭假列祖之假谓感格也王者致祭于宗庙以己之精神感格祖考之精神也沈氏起元曰王假有庙玩彖辞有字最重观涣大象先王以享于帝立庙可见有庙者立庙之谓假字训至为是〉
　　蕙田案注疏训假为至原本涣大象立义似更平实有闗系
　　彖下传王假有庙致孝享也
　　〈陆氏希声曰气聚而生气散而死魂气游散无所依归故圣人于萃聚之时立宗庙以致孝享呉氏澄曰致者至其极也极尽孝享之道乃能萃已散之精神也〉
　　〈雷氏次宗曰得万国之欢心四海之内各以其职来祭然后可以谓之有庙而致孝享此谓天子之孝〉
　　涣卦涣亨王假有庙〈疏王假有庙者王能涣难而亨可以至于建立宗庙故曰王假有庙也〉
　　〈本义涣散也祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之〉
　　〈胡氏炳文曰萃与涣皆互艮艮为门阙一阳在上为屋二阴在下为阙高巍之象故曰有庙萃言假庙是言聚己之精神以聚祖考之精神涣言假庙是祖考之精神既散至于庙所以聚之〉
　　〈朱氏震曰上为宗庙艮为门阙五王位九五有入自门阙至于庙之象〉
　　彖下传王假有庙王乃在中也〈注王乃在乎涣然之中故至有庙也　疏此重明涣时可以有庙之义险难未安方劳经略今在涣然之中故至于有庙也〉
　　〈程传王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象〉
　　〈本义中谓庙中〉
　　〈杨氏绘曰当涣之时何以御之王者宅中而正位托天地宗庙之灵以固民之离心故曰王假有庙王乃在中也郑氏汝谐曰方其涣也孰为君孰为臣至于有庙则王位乎中而上下定矣〉
　　〈张氏栻曰收天下之心莫若立宗庙而正王位王乃在中所谓中天下而立定四海之民也何氏楷曰王乃在中者非在庙中之谓王者之心浑然在中则不荐之孚直有出于仪文之外者宜其精神之与祖考相为感格也〉
　　蕙田案在中杨氏郑氏为是
　　象下传风行水上涣先王以享于帝立庙〈疏先王以涣然无难之时建立宗庙以祭祖考〉
　　〈程传风行水上有涣散之象先王观是象收天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此〉
　　〈本义皆所以合其散〉
　　〈项氏安世曰立庙于宫象坎之隐〉
　　〈朱氏震曰立庙则人知反本鬼有所归所以一天下之心合天下之涣〉
　　〈丘氏富国曰鬼神之道幽深𣺌邈不可度思惟至诚贯彻潜乎冥感如水之遇风涣然相受则阴阳交通有合无间庙焉而神鬼享矣〉
　　〈俞氏琰曰涣泮涣也风来水面而水有文故曰涣风无形无所寓则无以见之水动成文后见风之至鬼神亦无形者立庙于宫而后人鬼享有所寓故也〉
　　诗小雅巧言奕奕寝庙君子作之〈疏连言寝庙者周礼注云前曰庙后曰寝则寝庙一物先寝后庙便文耳此自工匠所造而言君子者閟宫曰新庙奕奕奚斯所作彼奚斯君子也以教䕶课程必君子监之乃得依法制也〉
　　春秋桓公二年左氏传清庙茅屋
　　周礼春官大宗伯掌建邦之人鬼之礼
　　小宗伯掌建国之神位左宗庙〈注库门内雉门外之左右〉
　　〈王氏昭禹曰左阳也人道所尚君子于其亲事死如事生故左宗庙〉
　　〈郑氏锷曰匠人云左祖右社匠人所掌者营作之事小宗伯所主者辨其方位也〉
　　考工记匠人营国左祖右社〈注左宗庙　疏案祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊〉
　　陈氏礼书周官小宗伯礼记祭义皆曰建国之神位右社稷左宗庙考工记匠人营国左祖右社葢宗庙阳也故居左阳故宗庙皆南向庙所以象王之朝而朝必南面则庙皆南向可知聘礼賔入大门内公揖入每门每曲揖然后及祖庙司仪诸公相为賔及将币三揖三让每门止一相然后及庙贾公彦曰入大门东行至庙〈考之于礼诸侯之庙左阙门内先儒皆谓在大门内〉其间有每门者诸侯五庙祖庙位居中东二昭庙西二穆庙各有门门之旁有墙墙之中夹通门则祖庙以西阁门者三东行而历三门及至祖庙则庙皆南飨矣庙皆南向而昭南面穆北面者禘祫之位也晋孙毓曰宗庙之制外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆次而南盖其所传闻者异也
　　礼记曲礼君子将营宫室宗庙为先〈注重先祖〉
　　〈马氏晞孟曰太王之迁豳也作庙奕奕然后百堵皆兴宣王之考室也似续妣祖然后作室百堵则古人之营宫室者岂有不先宗庙者哉檀弓曰丧不虑居为无庙也〉
　　祭义宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服圣人以是为未足也筑为宫室设为宗祧以别亲疏逺迩教民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也〈疏此经明圣人为鬼神立宗庙之事圣人以尊名鬼神为未足称其意故为宫室宗祧以别亲疏逺迩教民反古复始也古谓先祖追而祭之是反古也始谓初始父母始生于已今追祭之是复始也追逺报祭是不忘其所由生也〉
　　〈刘氏彝曰所以别其亲疏者立祖祢之名也所以辨其逺迩者定宗祧之数也教民尊祖以时祭之故曰反古也教民亲祢以礼敬之故曰复始也不忘其所由生者其谓此乎〉
　　〈慕容彦逢曰亲而迩者为宗疏而逺者为祧此宗祧所以别亲疏逺迩也庙有寝祧无寝庙则修除祧则黝垩此宫室所以别亲疏远迩也祧则以教反本之道也祖则以教反始之道也祢则以教不忘其所由生也民德齐厚而不忘其本其服也出其中心之诚非有强之而为也〉
　　祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼
　　蕙田案祭法非宗庙正礼详见后兹取其庙名存之
　　曲礼祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟
　　〈吕氏大临曰宗庙祭祀尊而神之有君道焉故皆曰皇也君亦曰辟则臣之所取法也〉
　　〈陈氏祥道曰诗曰皇皇后帝又曰皇王维辟天王祔而臣子加之以帝尊之与天同故也祖父死而子孙加之以皇夫死而妻加之以辟尊之与君同故也周官大祝所谓鬼号此也〉
　　〈陈氏澔曰曰皇曰王皆以君之称尊之也考成妣嫓辟法也妻所法式也为之宗庙以鬼享之不得不异其称谓也〉
　　曲礼措之庙立之主曰帝〈注立主曰帝同之天神　疏卒哭竟而祔置于庙立主使神依之崔灵思曰庙主曰帝盖是为祀时有主入庙称帝之义记者录以为法也〉
　　〈吕氏大临曰措之庙曰帝者祔于庙之词也周人卒哭而祔殷人练而祔祔而作主始入于庙曰帝者同于天神生事毕而鬼事始也鬼神莫尊于帝以帝名之言其德足以配天也然考之礼经未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有谥始不称帝〉
　　礼运祖庙所以本仁也
　　孝经为之宗庙以鬼飨之〈注立庙祔庙之后则以鬼礼享之　疏立庙者即礼记祭法天子至士皆有庙〉
　　尚书大传庙者貌也以其貌言之也
　　尔雅释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也寝寝也所寝息也
　　释宫室有东西厢曰庙无东西厢曰寝
　　家语孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹爱其树尊其人必敬其位道也
　　白虎通圣人所以制宗庙何生死殊路故敬鬼神而逺之所以有屋何所以象生之居　王者立宗庙何縁生以事死敬亡若事存欲立宗庙而祭之此孝子之心所以追养继孝也
　　孝经援神契宗庙所以尊祖也
　　右宗庙名义
　　书舜典正月上日受终于文祖〈传文祖者尧文德之祖庙　正义礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也且下云归格于艺祖萟文义同知文祖是庙者咸有一德云七世之庙可以观德则天子七庙其来自逺尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝系及世本皆云黄帝生元嚣元嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言〉
　　〈林氏之奇曰薛氏云受天下于人必告于其人之所从受者此论当矣然而所祖之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧舜典大禹谟皆虞书也既是虞书则所称祖宗必自虞世言之神宗即尧也神宗为尧则文祖亦可指为颛顼然而去古逺矣不可以为必然之论〉
　　归格于艺祖用特〈传告至文祖之庙艺文也言祖则考着　正义以上受终在文祖之庙知此以告至文祖之庙才艺文德其义相通故艺为文也文祖艺祖史变文耳此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也〉
　　月正元日舜格于文祖〈传舜服尧三年丧毕将即政故复至文祖庙告　疏此文又承三载之下故知舜服尧丧三年毕将欲即政复至文祖庙告前以摄位告今以即政告也此犹是尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙尧之文祖当迁于丹朱之国也〉
　　大禹谟正月朔旦受命于神宗〈传受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之正义舜典说舜之初受终于文祖此言若舜之初知受命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之〉
　　〈宗庙文祖言祖有文德神宗言神而尊之名异而实同神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝为始祖则文祖为黄帝颛顼之等也〉
　　蔡传神宗尧庙也苏氏曰尧之所从受天下者曰文祖舜之所从受天下者曰神宗受天下于人必告于其人之所从受者礼曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则神宗为尧明矣
　　〈陈氏师凯曰祭法疏云有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚德也自夏以下稍用其姓代之〉
　　〈时氏澜曰神宗尧也天下者尧之天下受命于神宗示不敢专也〉
　　〈呉氏澄曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹其宗尧为宜或谓舜不当立尧庙然尧与舜皆黄帝之后其宗尧何嫌〉
　　益稷䕫曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤皇来仪〈正义此舜庙堂之乐谓庙内堂上之乐言祖考来格知在庙内下云下管知此在堂上也马融见其言祖考遂言此是舜除瞽䏂之丧祭宗庙之乐亦不知舜父之丧在何时也但此论韶乐必在即政后耳〉
　　中庸舜其大孝也与宗庙飨之
　　国语鲁语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜　幕能率颛顼者也故有虞氏报焉
　　礼记祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧〈疏案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名虞氏之祖出自黄帝颛顼是虞帝七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之〉
　　〈赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配天则舜合以颛顼配天也为身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以为始祖情礼之至也〉
　　〈周氏谞曰舜之受禅止于一世故就舜之身而言之则不得不郊喾而宗尧〉
　　〈方氏悫曰帝公天下者也王家天下者也有虞氏所郊所祖不皆祖瞽䏂之亲而祖尧之亲者凡以为公而已〉
　　杨氏复曰黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉至瞽瞍皆微为庶人舜嗣帝位以帝颛顼为祖庙黄帝者帝颛顼之所自出也故禘黄帝于帝颛顼之庙而以帝颛顼配之也帝喾尧之父也颛顼舜之祖也有虞氏当以帝颛顼配天为身嗣尧位故推帝喾以配天而以颛顼为祖仁之至义之尽也颛顼虞氏异代之祖以功德而祖之有虞氏宗尧亦以功德而宗之也国语注曰虞以上尚德是也
　　金氏履祥曰史称黄帝之曽孙喾喾之子尧则尧黄帝之元孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼历穷蝉敬康勾芒蟜牛以至瞽瞍而生舜则舜黄帝八世孙也世系之传史记之失考也或曰世本也朱子谓世本或出于附会假托不可凭据今以其叙舜之世推之其不可凭也审矣曰然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也参之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也夏禹能平水土以处庶类者也商契能和合五教以保于百姓者也周弃能播殖榖疏以衣食民人者也其后皆为王公侯伯夫以虞幕并稷契而言则幕为有功始封之君虞为有国之号而舜所自出以王天下者也考之左氏史赵之言曰自幕至瞽瞍无违命舜重之以明德夫自幕以至于瞽瞍则非黄帝昌意颛顼穷蝉敬康勾芒蟜牛以至瞽瞍也或曰然则昌意穷蝉以下之说固妄矣国语不曰幕能帅颛顼乎左氏不曰陈颛顼之族乎曰幕之出于颛顼左氏国语之说固足徴也然谓颛顼之必出于黄帝史记之说其果足徴乎黄帝氏殁则少昊氏作是为五帝之首国语称少昊氏之衰九黎乱德颛顼受之则少昊似一代之通称后世始衰非少昊之世即衰也而史记于黄帝之后不及少昊悬纪颛顼指为黄帝之孙隔逺无绪少昊之代何所往而黄帝之孙何其寿也莫难明者谱牒莫易知者朝代史记序朝代尚有遗则其序谱牒岂足信乎传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧何也曰此亦小戴收国语之文而又失之者国语论禘郊祖宗皆以其有功德于民而祀之初不论其世也故说者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣无已则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之庙也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意云尔是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报为五则礼固有并行而不相悖者近世有为之说者曰祖考来格虞賔在位此有虞祭颛顼报幕以至瞽瞍之祖考也国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧为宗而祖尧之祖也大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公义也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞賔在位安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各有所尊自不相厌而虞賔之位亦不相妨也
　　又曰有虞氏宗尧则神宗尧庙也古史称舜之子孙乃更郊尧而宗舜此说非也当是禹郊尧而宗舜尔三圣揖逊以天下相传祀以为宗以有天下之大统也自夏后氏子孙继世以有天下商周征伐以有天下固异于是而诸儒之说亦始胶矣
　　朱氏鹤龄曰摄位受终于文祖巡守归格于艺祖即位格于文祖此舜代尧守宗庙社稷为祭主之明文也尧祔于庙舜以大义主其祭与臣工共尽享格之义此不易之理也然则如非族何曰神不歆非类民不祀非族舜与尧虽非族也非非类也圣人之德也君臣之契也禅受之统也类莫如尧与舜也庙号神宗自官天下视之万世之宗也尧之祀非舜主之而谁也然则于瞽瞍如何曰其生也以天下养其死也自为虞氏之祖故曰宗庙飨之子孙保之此于尧以天下相传之义固不相妨也禹之于鲧亦然矣然则丹朱不祀尧乎曰朱子谓尧庙当立于丹朱之国修其礼物作賔王家愚谓此商周革命之礼非舜禹禅承之礼也以经考之祖考来格虞賔在位群后德让此非舜祭于庙而丹朱与有事之明徴乎祖考下击虞賔则考者尧也若谓舜祭其祖考而丹朱在位是与殷之孙子侯服骏奔于周庙者同也其必不然矣〈呉氏棫曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹禹其宗尧何疑唐孔氏以为舜始祖之庙非也王氏樵曰神宗为尧㫁然不易文祖神宗其祖有功宗有德之所自始与〉
　　蕙田案唐虞宗庙之祭曰文祖曰艺祖曰神宗艺祖即文祖盖尧之始祖庙也尧之天下受于文祖今将以授舜故摄位告即位告巡狩告摄位即位告者明统绪之授受也巡狩告者摄政而代主宗庙之事也孔传所云自属不易至其人之或为黄帝或为颛顼史记世本所载皆不足凭故传称不知为谁是亦阙疑之义惟神宗之说则传与正义谓为舜之始祖而蔡传据苏氏之说㫁以为尧庙则蔡传是也祭法云有虞氏祖颛顼而宗尧宗尧故不称祖而称宗盖统绪者天下之统绪也受天下即受与天下者之统绪故禘郊祖宗一气相接义之尽仁之至也祖考来格虞賔在位既称宗即可称考绍统者主祭来賔者助祭礼固然矣若承其统绪舍其宗庙而自立宗庙俾尧之子孙与于骏奔之列不特等于商周革命之事其与后之莽懿相去几何孰谓大圣人而出此且岂所称官天下者耶至中庸称舜大孝而曰宗庙飨之子孙保之盖舜之宗庙享舜及舜子孙之祭无非舜之大孝也夫舜以侧㣲受命以其一身继天下之统而又自为其祖考立宗庙为其子孙立国家俾世世享其祀而弗替非大德大孝孰克为之左传自幕至于瞽瞍无违命国语幕能帅颛顼者也故有虞氏报焉非宗其统也报其功也此宗庙飨之也舜处其子均于商而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之客见天子而不臣此子孙保之也正合国语禘郊祖宗与报为五之义与祭法固并行而不悖金仁山谓祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊祖宗者天下之公义也朱长孺谓尧祔于庙舜以大义主其祭庙号神宗自官天下视之万世之宗也于瞽瞍其生也以天下养其死也自为虞氏之祖其说皆精当不可易矣
　　通典唐虞立五庙
　　蕙田案杜氏泥郑氏所引礼纬稽命徴之说谓唐虞立庙亲庙四始祖庙一故創为五庙之说非也商书七世之庙可以观德疏谓汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书榖梁传皆曰天子立七庙以为天子常法舜格于文祖正义曰天子七庙其来自逺说不可易也
　　国语鲁语鲧障洪水而殛死禹能以德修鲧之功　夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹　杼能率禹者也夏后氏报焉
　　礼记祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹〈赵氏匡曰夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之功故以配天祖颛顼者禹世系亦出颛顼也宗禹者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹〉
　　〈吕氏大临曰瞽鲧皆有恶德虞不郊瞽而夏郊鲧以鲧有以死勤事之功也〉
　　〈周氏谞曰有虞氏夏后氏既同一禅让得天下则有虞氏郊喾而宗尧夏后氏亦当郊喾而宗舜今于夏后氏反谓祖颛顼而宗禹何也舜之受禅止于一世故就舜之身言之则不得不郊喾而宗尧禹之受禅传于数世故就禹之子言之则不得不郊鲧而宗禹使就舜之子言之则固当郊瞽瞍而宗舜而就禹之身言之则固当郊喾而宗舜〉
　　〈又曰虞夏殷之世其礼犹质而不若周之文故所谓祖者即太祖也而为太祖者其庙不毁于万世而其祭常行于四时则尊而且亲所谓郊者其庙不免于毁而又止祭及于圜丘而已则尊而不亲此虞夏殷周之世所以用其先而尊者为祖后而卑者为郊〉
　　蕙田案郊祀配天其礼甚大周氏以为其庙不免于毁非也
　　张子曰夏郊鲧以其祖也杞之郊禹者必系时王之命不使郊鲧祀私庙犹可也
　　杨氏复曰夏后氏之祖颛顼犹有虞氏也禹启夏祚既以颛顼为祖故夏后氏祖颛顼而宗禹至其后世子孙乃以禹为受命之祖书曰明明我祖是也金氏履祥曰古史谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语及韦昭之说也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧之祀归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祀三王之子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则杞郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧者天子之事守也
　　蕙田案禘黄帝郊鲧之说详见郊祀禘祫二门宗舜宗禹则金氏之说是也禹之受禅同舜则宗舜亦应如舜之宗尧国语祭法所言皆禹子孙之事耳
　　观承案唐虞官天下则舜受尧统自当郊喾而宗尧矣三代家天下则禹受舜禅虽当郊尧而宗舜至其子启贤而继立固宜以郊尧宗舜者归之商均之国而夏自宜郊鲧而宗禹耳金仁山之说极当但必以为祀夏配天始于少康则亦未见其果然否也然立说自稳
　　通典夏氏五庙
　　蕙田案通典据郑注之说其谬与唐虞五庙同天子之制皆七庙也
　　书咸有一德七世之庙可以观德〈传天子立七庙有德之主则为祖宗其庙不毁故可观德　疏天子立七庙是其常事其有德之王则列为祖宗虽七世亲尽而其庙不毁故子七庙之外可以观德下云万夫之长可以观政谓观其万夫之长此七世之庙可以观德谓观七世之外文虽同而义小异所谓辞不害意汉氏以来论七庙者多矣其文见于纪传者礼器家语荀卿书穀梁传皆曰天子立七庙以为天子常法不辨其庙之名王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法云王立七庙考王考皇考显考祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止汉书韦𤣥成议曰周之所以七庙者周后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也郑𤣥用此为说唯周有七庙二祧为文武故郑𤣥王制注云此周制七庙者太祖及文武二祧与亲庙四太祖后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆良由不见古文故为此谬说商书已云七世之庙则天子立七庙王者常礼非独周人始有也刘歆马融王肃虽不见古文皆以七庙为天子常礼所言二祧者王肃以为高祖之父及祖也并高祖以下共为三昭三穆耳〉
　　〈诗烈祖疏礼王者祖有功宗有德不毁其庙故异义诗鲁说丞相匡衡以为殷中宗周成宣王皆以时毁古文尚书说经称中宗明其庙宗而不毁谨案春秋公羊御史大夫贡禹说王者宗有德庙不毁宗而复毁非尊德之义郑从而不驳明亦以为不毁也则非徒六庙而已郑言殷六庙者据其正者而言也礼稽命征曰殷五庙至于子孙六注云契为始祖汤为受命王各立其庙与亲庙四故六郑据之以为殷立六庙至于中兴之主有德则宗既无常数故郑不数二宗之庙也〉
　　蔡传天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有德之主则不祧毁故曰七世之庙可以观德
　　〈孙氏炎曰天子祖有功而宗有德故虽七世而其庙不毁七庙者汉世以来论之多矣郑康成谓夏五庙无太祖禹二昭二穆殷六庙契与汤及二昭二穆周则七庙后稷为始祖文武受命而王三庙不毁与二昭二穆此说妄也天子七庙之制久矣〉
　　蕙田案注疏谓天子立七庙是其常事是也郑氏乃有殷六庙之说昔人已辟其谬但注疏七世之庙可以观德谓观七世之外专以有德不祧毁者言云与万夫之长可以观政文虽同而义小异所谓辞不害意蔡氏因之今案七世之庙可以观德万夫之长可以观政文义一串谓承七世之庙而为天子有德则存无德则亡故曰可以观德为万夫之长而出政政善则安政坏则危故曰可以观政𦂳承上文克绥先王之禄二句言似更直截且以见七庙为天子定制也盖人君既为天子则上承七庙之重宗社所系其可惧为何如若云观于七庙外之有德者言太祖见居七庙中宁无德可观且讵不嫌于讥七庙为无德耶德字当主人主言不宜指祖宗言注疏似稍迂曲故又有文同义异之说
　　国语鲁语契为司徒而民辑冥勤其官而水死　商人禘喾而祖契郊冥而宗汤　上甲㣲能帅契者也商人报焉〈郑注殷宜郊契　疏殷人宜郊契者今虞先云郊喾后云祖颛顼夏先云郊鲧后云祖颛顼殷先云郊冥后云祖契是在前者居后在后者居前故云宜也〉
　　赵氏匡曰殷祖契出自喾故禘喾冥有水功故郊冥以配天汤出契后故祖契宗汤者当汤身未尝有宗也
　　杨氏复曰殷祖于契契母曰简狄有戎氏之女为帝喾次妃吞𤣥鸟而生契帝喾者契之所自出故殷人禘喾于契之庙而以契配之也殷人郊冥者冥契六世孙也冥勤其官而水死祭法推其功烈至于先圣王并称故殷人以冥配天也殷人祖契而宗汤者汤革夏命为殷之祖然殷之功始于契故殷人祖契而宗汤后世子孙乃以汤为受命之祖诗曰衎我烈祖是也又其后殷有三宗祖甲曰太宗太戊曰中宗武丁曰高宗亦有德而可宗周公作无逸举殷三宗以戒成王然则三宗亦为不毁之庙也
　　何氏楷曰孔丛子论书篇云维高宗报上甲㣲定公问曰此何谓也孔子对曰此谓亲尽庙毁有功而不及祖有德而不及宗故于每岁之大尝而报祭焉案竹书夏帝茫三十三年商侯迁于殷帝泄十二年殷侯子亥賔于有易有易杀而放之十六年殷侯㣲以河伯之师伐有易杀其君绵臣至殷武丁十二年报祀上甲微季本云相土生昌若昌若生曹圉曹圉生冥竹书载夏少康十一年使商侯冥治河至帝杼十三年商侯冥死于河中间计三十四年鲁语及祭法所谓冥勤其官而水死者冥生振竹书以为殷侯子亥盖振名而子亥其字也实始迁殷计三十七年而为有易之君绵臣所杀国统几绝振生㣲字上甲乃杀绵臣而以殷兴仍居殷地是则殷之迁虽在子亥而昌殷绪以基王业者乃在上甲故殷人报之也皇甫谧谓㣲字上甲其母以甲日生故也商家生子以日为名盖自㣲始白虎通亦云殷道尚质故直以生日名子而谯周则谓死称庙主曰甲盖谓生称其名死则以其生之名为庙主也于理或然
　　诗商颂那衎我烈祖〈传烈祖汤有功烈之祖也　笺烈祖汤也〉
　　诗序那祀成汤也〈笺正义序称祀成汤则经之所陈是祀汤之事不宜为汤之祀祖〉商颂烈祖嗟嗟烈祖〈笺我功烈之祖成汤〉
　　诗序烈祖祀中宗也〈笺中宗殷王大戊汤之𤣥孙也有桑榖之异惧而修德殷道复兴故表顕之号为中宗〉
　　商颂𤣥鸟受命不殆在武丁孙子〈传武丁高宗也〉
　　诗序𤣥鸟祀高宗也〈笺祀当为祫祫合也高宗殷王武丁中宗𤣥孙之孙也有雊雉之异又惧而修德殷道复兴故亦表显之号为高宗云崩而始合祭于契之庙歌是诗焉　正义知此祀当为祫者以经之所陈乃上述𤣥鸟生商及成汤受命若是四时常祀不应逺颂上祖殷武与此皆云祀殷武所陈高宗身祀而已则知此与彼殊宜当为祫也案殷本纪大戊生仲丁及外壬及河亶甲亶甲生祖乙祖乙生祖辛祖辛生祖丁祖丁生阳甲及盘庚及小辛及小乙小乙生武丁是武丁为大戊𤣥孙之孙书序云高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊作高宗彤日殷本纪称武丁见雉升鼎耳惧而修政行德天下咸欢殷道复兴立其庙为高宗〉
　　商颂长发𤣥王桓发〈传𤣥王契也　笺契即汤之始祖故亦以王言之也〉
　　帝命不违至于汤齐〈笺帝命不违者天之所以命契之事世世行之其德寝大至于汤而当天心〉
　　诗序长发大禘也
　　朱子集传序以此为大禘之诗盖祭其祖之所自出而以始祖配也苏氏曰大禘之祭所及者逺故其诗历言商之先后又及其卿士伊尹盖与祭于禘者也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世与今案大禘不及群庙之主此宜为祫祭之诗然经无明文不可考也
　　何氏楷曰此诗末章举及阿衡正配享太庙之事固大禘之一证也书盘庚篇兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司尊彝云凡四时之间祀追享朝享先儒谓禘追其所自出故为追享祫群庙主皆朝于太庙故为朝享禘祫皆以享名而禘尤大于祫故以大享名也盘庚言功臣配享正在大享之时则序以长发为大禘信非妄矣何休亦云禘所以异于祫者功臣皆祭也
　　蕙田案序以为大禘朱子谓禘不当及群庙之主王安石曰雍序禘太祖周无四时之禘故也此序曰大禘则商有四时之禘故也四时之禘为小则禘其祖之所自出为大何元子曰禘之名义有三一曰时禘一曰吉禘一曰大禘时禘之名至周而改今考周宗庙之禘惟有一祭时禘的是殷礼而大禘之兼及群庙及配享功臣亦与周不同盘庚云大享于先王尔祖其从与享者或亦殷时大禘之制与然其为宗庙之祭不可易也
　　宗元案大禘对时禘言是也犹之大祫对时祫言也若因追享为大禘而即以大禘为大享则未确夫享莫尊于禘而莫大于祫禘惟太祖一人所以尊之又追其所自出之帝故谓之追享特以对时禘及吉禘言而谓之大禘不可因大禘而谓之大享也惟三年之祫遍及群庙毁庙而元功之臣亦配享焉但不及所出之帝然其礼最为周遍而广阔故对时祫言既谓之大祫又对追享言而谓之大享也亦谓之朝享者正是功臣亦在而同朝于太祖也考长发之诗中及相土毁庙之主并及伊尹之元功即所谓大享于先王尔祖其从与享者正是大祫之祭而谓之大享者也小序谓大禘者非朱子已曾驳正之集传虽未质言要已发其疑矣何元子信序而曲证为大享即大禘者欲以强词轧正理实不足取也夫自汉儒以来多以大禘为合祭群庙惟赵伯循因大传只云以其祖配之而无合食于前之文故谓禘其始祖所自出者配惟始祖一人而不及群庙此不刋之论也盖古祭各于其庙惟时祫大祫乃合食于大庙故谓之祫耳若禘郊宗祖之祭尤典礼之特隆者而可以群庙之主杂于其间乎朱子独从赵氏说洵至当不易矣说此诗者又因序有大禘之语反谓大禘原及群庙以迁就之何其惑也又或以为商周之礼不同亦未免从而为之词耳夫周公所损益者不过制度文为之末若禘郊宗祖之祭乃享帝享亲之极盛正所谓殷因于夏礼周因于殷礼者而可假商周异制之说以巧为解乎则序说洵为无稽而不足据也审矣
　　商颂殷武挞彼殷武〈传殷武殷王武丁也〉
　　诗序殷武祀高宗也〈正义高宗前世殷道中衰高宗伐荆楚修宫室子孙美之诗人追述其巧而歌此诗〉
　　朱子曰高宗中兴特为百世不迁之庙不在三昭三穆之列此诗则庙成始祔而祭之诗也
　　〈刘氏瑾曰高宗七世亲尽而立庙此诗其作于帝乙之世与〉
　　〈刘氏歆曰天子七庙七者其正法数可常数者也宗不在数中宗变也于有功德则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗大戊为中宗武丁为高宗由是言之宗无数也或言天子五庙无见文或言中宗高宗者宗其道而毁其庙则名与实异非尊德贵功之意也〉
　　朱子曰刘歆说文武为宗不在七庙数中此说是又曰商之三宗若不是别立庙只是亲庙时何不胡乱将三个来立如何恰限取祖甲太戊高宗为之那个祖有功宗有徳天下后世自有公论不以拣择为嫌所以名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改那个好的自是合当宗祀如何毁得如今若道三宗只是亲庙则是少了一个亲庙了
　　何氏楷曰武丁虽自立庙然当世数未尽时必仍居七庙中及夫亲尽应毁之日乃始迁其主于新庙与七庙同享祀为百世不迁之宗而不与群祧等列耳又案先儒谓逺庙为祧迁主藏焉刘公瑾云三宗之庙未知立于何所窃意中宗当穆高宗祖甲当昭各随昭穆之位特立其庙于太祖庙之两旁三昭三穆之上如周文武世室之谓也
　　〈周氏世樟曰从来称殷有三宗而不数成汤于理未安然国语及祭法皆言殷人祖契而宗汤则汤固殷宗不独三也据商颂则汤实称祖故贺循云殷有二祖三宗然则殷之特庙盖有四矣〉
　　蕙田案七庙之制自虞至商已然殷之三宗百世不毁不在七世亲庙之数刘歆之论不可易也故朱子亦以为是
　　书武成丁未祀于周庙骏奔走执豆笾〈传四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖骏大也诸侯皆大奔走于庙执事　疏知告后稷以下后稷则始祖以下容毁庙也天子七庙故云文考文王以上七世之　祖见是周庙皆祭之故经总云周庙也〉
　　礼记大传牧之野武王之大事也既毕而退设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王太王亶父王季历文王昌不以卑临尊也〈疏此论武王伐纣率领诸侯以祭祖庙追王太王王季上尊祖祢之事率领天下诸侯在庙祭先祖乃追王太王王季文王等为王不以诸侯之卑号临天子之尊也〉书经洛诰戊辰王在新邑烝祭岁王入太室祼〈疏太室室之大者故为清庙庙有五室中央曰太室王肃云太室清庙中央之室〉
　　通鉴前编成王七年王至新邑十有二月烝于文武书召诰疏洛诰云王在新邑烝祭王入太室祼则洛邑亦立宗庙
　　诗周颂清庙于穆清庙
　　序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉〈笺清庙者祭有清明之德者之宫也谓祭文王也天德清明文王象焉故祭之而歌此诗也庙之言貌也死者精神不可得而见但以生时之居立宫室象貌为之耳成洛邑居摄五年时　疏此解文王神之所居称为清庙之意文王之神有清明之德者文王能象天清明故谓其庙为清庙贾逵左传注云肃然清静谓之清庙郑不然者以书传说清庙之义云于穆清庙周公升歌文王之功烈德泽尊在庙中尝见文王者愀然如复见文王说清庙而言功德则清是功德之名非清静之义也庙者人所不居虽非文王孰不清静何独文王之庙显清静之名以此故不从贾氏之说也言祭之而歌此诗者谓周公之时诗人述之而作此清庙之诗既作之后其祭皆升堂歌之以为常曲故礼记每云升歌清庙是其事也立宫室象貌而为之者言死者之宗庙象生时之宫室容貌故冬官匠人所论宗庙及路寝皆制如明堂是死之宗庙犹生之路寝故云象貌为之由此而言自天子至于卿士得立庙者其制皆如生居之宫矣〉刘歆历谱惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翼日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙〈注今文尚书〉
　　礼记祭法周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七〈注此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已正义郑氏之意天子立七庙惟谓周也郑必知然者案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙〉
　　〈至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及高祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及高祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉穀梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必谓天子七庙惟周制者马昭难王义云案丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说文云二祧谓文武曽子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂七尺王制七庙卢植云皆据周言也穀梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦𤣥成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自太祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曽子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本穀梁说及小记为枝叶韦𤣥成石渠论白虎通为证验七庙斥言𤣥说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘高圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似高圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙〉
　　蕙田案天子七庙之制诸儒多言自虞夏以来惟郑氏据礼纬有虞夏五庙殷六庙周七庙之说王肃著圣证论以非之当矣而孔疏又引马昭难王义以附会郑注遂启后人之疑然王说之是后多信之至马说之谬尚未有夺其所据而详辨之者今案马昭引丧服小记王者立四庙为证夫诸侯立四亲庙天子无四庙之礼方性夫谓以月祭之亲庙言之徐伯鲁云天子七庙并二世室而九岂有止立五庙之理方氏之言理或有之而刘原父则云此一句上有脱简呉幼清从之谓而立四庙四字无所系属义不可通刘氏谓当曰诸侯及其太祖而立四庙案大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有阙文者是也今以大传补之言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及太祖而止耳而太祖之下则立二昭二穆之庙为四亲庙也此说似有据而可从则丧服小记所云固不得为王者立四庙之证矣马昭又引礼器周旅酬六尸一人发爵则七尸为证案宗庙以七为正数则七庙七尸自无疑义乃谓文武不在七数既不同祭又不享尝为无是礼案商书云七世之庙可以观德周因殷礼自开国已然是时文武正在七庙之数至两世室当立在懿王孝王之世何得以祭法所云强入之懿孝之后而谓文武不在七数耶其为穿凿附会明矣马昭又引曾子问七庙无虚主及周礼守祧奄八人为证案七庙无虚主是孔子特明斋车必载祧主而言正足为七庙之证乃谓周以后稷文武特七庙是其说固不可通于文武见居七庙之时即懿孝以后文武有功德亲尽不祧而所立者世室也非庙也不曰庙而曰世室正以庙数不能减于七亦不能加于七耳如以功德之祖而充七庙之数是仍在祧迁之列何必又创为世室之名且与不毁之义大不相符矣宁不谓之谬说乎周礼守祧奄八人郑谓太祖之庙及三昭三穆孔疏天子七庙通姜嫄为八庙庙一人故八人乃谓若除文武则奄少二人陈祥道云是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先功德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀于理必不然真足以破其蔽矣马昭又称天子七庙有其人则七无其人则五案七庙除太祖外三昭三穆皆亲也诸侯及其高祖天子益二庙以昭尊卑之分所云降杀以两不可易也乃强以功德不迁之祖入于亲庙之数而造为有其人无其人之说即无功德之祖岂无高祖之父祖耶弥见其说之诬耳又云七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之夫禘非合食不及群庙何有毁庙牵连言之混而无别夫七庙之议王肃为是疏既引之而又必举马昭之难以牵合者此疏家之陋例适足以益郑氏之过而启千万世纷纷之议耳
　　曾子问七庙五庙无虚主
　　礼器礼有以多为贵者天子七庙
　　春秋僖公十有五年榖梁传天子至于士皆有庙天子七庙故德厚者流光
　　家语卫将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及天子七庙自虞至周所不变也
　　荀子礼论篇有天下者事七世
　　袁准正论礼天子七庙左昭右穆又有祖宗不在数中
　　晋书礼志周制七庙以辩宗祧〈虞喜曰七庙不始于周伊尹已言矣〉唐会要芩文本云载籍纪七庙者多称四庙者寡榖梁王制祭法礼器书咸有一德并云七庙荀卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒咸以为然祖郑𤣥者陈四庙之制述王肃者引七庙之文
　　通典杜氏曰礼有以多为贵王制云天子七庙诸侯五庙祭法云逺庙为祧有二祧焉享尝乃止而郑𤣥以文武之庙曰祧不亦疏乎若以天子之祖功德则不立二祧二祧不庙数与诸侯同何以为隆杀哉虞喜云七庙不始于周伊尹已言七世之庙矣成王六年制礼七庙亦已有见数文王为祖武王为祢祖非逺庙也周官掌宗庙而职曰守祧周公不称祖祢为远祧也当须逆数成然后庙得别出不可于成王之代以文武逆云为迁主所藏矣
　　王氏应麟曰书咸有一德七世之庙可以观德疏有德之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书榖梁传皆曰天子立七庙以为天子常法方氏悫曰天子之庙止于七何也太祖之庙创业之所始万世所不迁也而昭穆则合而为六者盖四世其服已穷矣然犹缌也五世同姓已杀矣然犹免也至于六世然后亲属绝故止于三昭三穆与太祖之庙而七也
　　马氏晞孟曰自上以下降杀以两礼也故天子七庙至士一庙合于降杀以两之意也祖以功建故无可毁之礼而有百世不迁者也昭穆以亲象故有可毁之礼亲尽则有祧说者以为周则七庙夏则五庙殷则六庙盖非是也
　　陈氏祥道曰积厚者流泽广积薄者流泽狭故天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙庙而祭之仁之至也以七以五以三以一义之尽也舜之时禋于六宗与艺祖而七商书七世之庙可以观德则七庙之制其来尚矣先王之于死者常待之以生由士而上生而异宫死则为之立庙庶人则生非异宫死则祭于寝而已
　　陈氏礼书庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿榖梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩退之论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也辨韦𤣥成天子五庙
　　〈汉书韦𤣥成传礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者殷庙与未毁之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周之所以有七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功德茂盛庙犹不世以行为谥而已又曰祖宗之庙世世不毁继祖而下五世而迭毁〉刘歆议曰礼记王制及春秋榖梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故德厚者流光德薄者流卑春秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗周公为毋逸之戒举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则所以劝帝者之功德博矣或说天子五庙无见文或言中宗高宗者宗其道而毁其庙则名与实异非尊德贵功之意也
　　朱子或问天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗殷之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之说又有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而祖绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则祖绀祧王季迁而武王祔至康王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克殷即增立二庙于二昭二穆之上以祀高圉亚圉始前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代儒者多是刘歆愚亦意其或然也
　　祧庙议曰天子七庙宗者不在数中此为礼之正法宗者在数中礼之末失也
　　陈氏澔曰王立七庙而以文武不迁之庙足其数则其实五庙而已若商有三宗则将为四庙乎然则朱子然刘歆之说岂无见乎
　　蕙田案韦𤣥成论天子七庙实止五庙今核其说乃实止四庙耳𤣥成曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也此其说有数误小记而立四庙句上有阙文刘原父吴草庐之说甚明𤣥成他无所据而引此阙文为据一误指立四庙为王者之礼虽有配天之祖亦不得立庙则天子止得四庙比诸侯反杀其一二误礼莫大于配天既祭天以祖配矣而仍不为祖立庙岂宗庙之礼反隆于配天之礼而乃靳之耶三误配天以功德不限定五世之祖而曰不为立庙亲尽也四误小记之文本言禘祭太祖所自出而以太祖配之如商禘喾而契配周禘喾而稷配耳与祭天配天何与而乃以禘为祭天以配为配天五误若夫功德之庙不可预为设数使文武而下复有可宗之人亲庙虑又益杀刘歆之论足以正韦之失矣
　　右四代七庙之制
　　周礼考工记匠人夏后氏世室〈注世室者宗庙也鲁庙有世室此用先王之礼疏郑云此用先王之礼者世室用此经夏法是用先王之礼也〉
　　蕙田案世室之名始此
　　礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也〈注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也　疏此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也任氏启运曰文武之不迁谓之世室鲁以二公比之也〉
　　蕙田案文世室武世室之名见于此
　　春秋文公十三年世室屋坏榖梁传世室者何〈疏解云欲言君寝于例不书欲言宗庙未有世室之名故执不知问〉鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室群公称宫此鲁公之庙也〈注鲁公周公子伯禽〉曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也〈疏言谓之世室者犹世世室也〉世室屋坏何以书讥何讥尔久不修也
　　朱子禘祫议天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼言守祧之宫郑氏曰远庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙群穆于文群昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也
　　又曰周穆王时文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室共王时武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北而谓之武世室
　　陈氏礼书父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无大功德而鲁不毁故天灾之其言虽涉于怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然
　　钱氏梅仙曰天子之庙七不可益亦不可损所谓七庙者高曾祖考亲庙四五世六世祧庙二始祖之庙一孔子所谓自虞至周之所不变者此制是也独有功德之主亲尽不迁故周立文武世室不曰庙而曰世室亦以庙制不能加于七耳或谓周立九庙如九庙可立何必又为世室之名哉刘歆谓七者正数其常也宗不在此数中宗变也在殷则成汤而下为中宗高宗祖甲在周则为文武苟有功德则宗之不可预为设数也至于二祧庙为五世六世祖即王肃所谓高祖之父高祖之祖也而韦𤣥成之徒则云王立七庙者亲四始祖一文武不迁合为七此大谬之说也盖文武在共王时犹在七庙之内至懿王孝王别立二世室则在七庙之外左传载景王之言曰予敢忘高圉亚圉朱子谓武王克商增立二祧于二昭二穆之上祀高圉亚圉则七庙之立自武王时已然如合世室而始足七庙之数是周止五庙矣岂周家制礼竟下同于诸侯之制乎必不然矣
　　辨诸家立虚庙
　　〈王制孔疏天子七庙有其人则七无其人则五　任启运曰世室二庙有其人则实之无其人则虚之马昭引礼纬云唐虞五庙夏初四庙子孙宗禹而五殷初祖契与亲庙而五子孙宗汤而六周初五庙子孙宗文武而七是有虚庙之明证也如鲁公始封周公尚在王季文王不得祀于诸侯之庙是五庙皆虚也乌得谓无虚庙乎〉
　　孔颖达曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子始封之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也
　　朱子曰如刘歆之说周自武王克殷即增立二庙于二昭二穆之上以祀高圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上
　　辨赵德周无文武两世室
　　〈赵氏德曰文世室武世室盖本于礼记明堂位之言鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名鲁公伯禽也武公伯禽之𤣥孙名敖疏云文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽𤣥孙武公有武德其庙亦不毁故云武世室案记礼者之意谓周有文王世室武王世室成王赐鲁以天子礼乐故鲁有伯禽及武公之庙得以象文王武王不毁之庙也后儒因明堂位之文遂以为周有文世室武世室也三礼辨曰武公之庙盖已久毁成公二年季孙宿以鞍之战有功而立之春秋书立武宫左氏公羊并讥之谓不宜立也世室屋坏左氏谓之太室公谷谓之世室武炀皆称宫无所谓武世室也诸儒或引此以证文王武王之庙为世室误矣〉蕙田案赵氏谓武公之庙当不得武世室可也谓周并无文武两世室可乎春秋传史记载襄王显王致文武胙于齐秦是世室不毁之确证明堂位侈张鲁礼语虽近诬而所引四代服器官其制度名色无縁都是凿撰古礼之亡安知不借此反存其一二耶
　　右世室
　　礼记祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧飨尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼诸侯立五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙飨尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙飨尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙飨尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼〈注庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰𫮃书曰三坛同𫮃王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也飨尝谓四时之祭天子诸侯为坛𫮃祈祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之耳春秋文二年秋大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主耳其无祖考者庶士以下鬼其王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误〉
　　〈方氏悫曰二祧显考之父祖也〉
　　〈马氏晞孟曰说者谓七庙之中祧庙二则为文武之庙其说非也远庙为祧而二祧之庙止于享尝而已苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也王制所谓太祖则无可毁之理此天子诸侯大夫之庙而曰去祖为坛则祖有可毁之理何也盖祭法为无功德者言之王制为有功徳者言之此所以不同〉
　　〈张氏融曰孝经为之宗庙以鬼享之公羊毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭无去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼之制祭法所言皆衰世之法〉
　　〈杨氏复曰案祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧太祖以辨昭穆王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五祭法则三亲庙月祭高太庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三祭法但有三亲庙而无高太庙有二坛为请祷之祭而已王制士一庙祭法分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制无之祭法有坛有𫮃或二坛无𫮃或一坛无𫮃王制无之大抵王制略而祭法详又案三坛同𫮃之说出于金縢乃因有所祷而为之非宗庙之外预为坛𫮃以待他日有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去坛为鬼也晋张融谓祭法去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼皆衰世之法则所言难以尽信〉
　　〈陈氏澔曰案此章曰王立七庙而以文武不迁之庙为二祧以足其数则其实五庙而已若商有三宗则为四庙乎坛𫮃之主藏于祧而祭于坛𫮃犹之可也谓有祷则祭无祷则止则大祫升毁庙之文何用乎又宗庙之制先儒讲之甚详未有举坛𫮃为言者周公三坛同𫮃非此义也又诸儒以周之七庙始于共王之时夫以周公制作如此其盛而宗庙之制顾乃下同列国吾知其必不然矣然则朱子然刘歆之说岂无见乎郑注此章谓祫乃祭之盖亦觉记者之失矣〉
　　〈徐氏师曾曰去𫮃为鬼则王者何以有禘乎其谬甚矣〉
　　〈郝氏敬曰案王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七天子诸侯皆有太祖无祧坛𫮃鬼此不言太祖泛云祖考逺庙为祧则似世远去太祖亦不免矣至使坛𫮃露处绝其血食故郑有祫乃祭之之说以救之实非记本意记有祷焉祭之无祷乃止未及祫也然则祭法与王制其谁为先王之旧乎人生有贵贱孝先之情本一自官师不得与士大夫同祀其祖至于庶士庶人不幸不得为大夫士而亲死即为无祀之鬼谅非先王制礼之意〉
　　蕙田案祭法与王制不合诸儒多以祭法为疑今考此条盖本于家语而汲古阁所刋家语与葛氏本其文亦有异同则系汉儒附会理或有之今并附于后以俟参考
　　家语庙制卫将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知子羔曰敢问尊卑上下立庙之制可得而闻乎孔子曰天下有王分地建国设祖宗乃为亲疏贵贱多少之数是故天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七近庙皆月祭之远庙为祧有二祧焉享尝乃止诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙而五祖考庙享尝乃止大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三享尝乃止士一庙曰考庙王考无庙合而享尝乃止庶人无庙四时祭于寝此自有虞以至于周之所不变也凡四代帝王之所谓郊者皆以配天其所谓禘者皆五年大祭之所及也应为太祖者则其庙不毁不及太祖虽在禘郊其庙则毁矣古者祖有功而宗有德诸见祖宗者其庙皆不毁〈汲古阁本〉
　　〈葛氏本卫将军将立三军之庙于其家使子羔访于孔子子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知子羔曰敢问尊卑上下立庙之制可得而闻乎孔子曰天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故天子立七庙三昭三穆与太祖之庙七曰太祖有一坛有一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙五曰祖考庙有一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼大夫立三庙一昭一穆与太祖之庙三曰皇考庙有一坛考庙月祭王考庙皇考庙为始祖庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙曰王考庙有一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶人无庙四时祭于寝此自有虞以至于周之所不变也　诸见祖宗作谓之祖宗〉
　　礼记丧服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之〈郑注四庙高祖以下与始祖而五〉
　　〈方氏悫曰王立七庙三昭三穆与太祖之庙而七此言王止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖远庙为祧有二祧享尝乃止既言禘其祖之所自出以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也徐氏师曾曰案天子七庙并二世室而九岂有止立五庙之理方氏以为此据月祭之庙言之理或然也〉刘氏牧曰而立四庙云天子立四庙非也此一句上有脱简耳当曰诸侯及其太祖而立四庙
　　呉氏澄曰而立四庙四字无所系属义不可通刘氏曰此句上有缺文当曰诸侯及其太祖而立四庙案大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有缺文者是也今从其说而以大传篇之文补之言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及太祖而止耳而太祖之下则立二昭二穆之庙为四亲庙也陈氏礼书庶子王亦如之者礼为人后者为父母期公子为后为其母于子祭于孙否盖为人后者虽受重于所后而不废父母期公子为后虽受重于君母而不废其母祭则庶子为王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者所以著其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭后考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣〈王舜刘歆当作王莽中字衍〉
　　〈陆氏佃曰此言王者后世衰乱统序既绝其子孙有特起者若汉光武复有天下既复七庙则其曾祖祢当别立庙祀之故曰庶子王亦如之也若孝文继孝惠虽非适子其承祭祀不言可知今经言此者正为庶子不祭庶子王然后祭耳〉
　　蕙田案立四庙徐伯鲁以月祭之庙言亦属强解刘氏呉氏脱简之说近是且有大传之文亦不可为无据也
　　附辨杜氏不毁高圉亚圉庙
　　〈春秋昭七年左氏传余敢忘高圉亚圉杜注周人不毁其庙报祭之〉
　　孔颖达王制疏曰案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传注似高圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙
　　辨郝敬不信七庙五庙
　　郝氏敬曰案七庙不见于诗书孔书云七世之庙非必真伊尹语仪礼周礼榖梁家语等书大抵与记先后杂出未可相徴或称虞夏五庙殷六庙周七庙或云九庙以至于十二庙祭法又云适士二庙官师一庙未知谁是夫尊祖敬宗人有同心天子道隆德尊何以恩穷七世诸侯五世上不得伸情大夫祭不得越祖祢士庶人则并王父母不祭岂人情乎
　　蕙田案郝氏之意以七世五世为不足而欲轶而过之盖以后世世世不毁之典为是而鲁立炀宫以诸侯而祭二十一传之祖亦不非也且书明言七世之庙京山自不信耳而乃以为不见于诗书不亦诬乎
　　右经传言庙不同







　　五礼通考巻五十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>