五礼通考_(四库全书本)/卷066 中华文库

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十六
　　宗庙制度
　　礼记月令孟冬之月命工师效功陈祭器案度程毋或作为淫巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情〈注霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也效功录见百工所作器物也主于祭器祭器尊也度谓制大小也程谓器所容也淫巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢淫刻勒刻也刻工姓名于其器以察其信知其不功致也功不当者取材美而器不坚也　疏于是之时冬闭无事命此工官之长效实百工所造之物陈列祭器善恶案此器旧来制度大小及容受程限多少或有也勿得有作过制之巧以摇动在上生奢侈之心必功致为上者言作器不须靡丽华侈必功力宻致为上又毎物之上刻勒所造工匠之名于后以考其诚信与否若其用材精美而器不坚固则功有不当必行其罪罚以穷其诈伪之情百工造作器物则诸器皆营经直主于祭故云祭器尊也〉
　　〈方氏悫曰功即工之所成者效与效马效羊之效同义葢呈效之也工之所成具乎器故继言陈祭器焉祭器未成不造燕器故以祭器为主因其陈而案之以度程近取诸身而手有寸长短之数所起也夫是之谓度逺取诸物而禾有黍多少之数所起也夫是之谓程案则据此以验彼也案以度则制之长短无不中度案以程则功之多少无不中程〉
　　周礼地官乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器乡共吉凶礼乐之器〈注祭器者簠簋鼎爼之属闾胥主集为之　疏云祭器簠簋者案特牲同姓用簋少牢皆用敦同姓者乃用簋今言簋者况义耳〉
　　蔡氏徳晋曰此先王教民使成礼俗之要法也葢教民必以礼乐而行礼乐必有其器然五礼六乐之器繁多民不能戸制而家造也惟乡吏集合众材以为之而后比闾族党之间莫不有其器以为行礼乐之具使其民于鼎爼之旁樽罍之下琴瑟钟鼓之间无日而不周旋狎习焉所以人人知礼乐之意而成粹美之俗也或疑吉凶二服人当自制何为欲比长集为之然考传云命妇成祭服记云无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服则自庶士以下祭服或不能自备又考古之䘮服其变除之节甚烦恐䘮家非士大夫之富厚者亦不能一一详备又有吊服非所常用者今比长预集五家之财为吉凶二服藏之以待用用毕复收藏之以待复用固良法也至如记言大夫祭器不假声乐皆具非礼也则自命士以下吉凶礼乐之器俱不能自备可知今有闾师族师以及州长乡大夫等集合众财为之则器无不备而礼人人可行矣
　　夏官小子衅邦器〈注邦器谓礼乐之器及祭器之属杂记曰凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚　疏祭器即笾豆爼簋尊彝器皆是〉
　　礼记王制大夫祭器不假祭器未成不造燕器〈注造为也　疏皇氏云此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也〉
　　曲礼大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士〈注此用君禄所作取以出竟恐辱亲也寓寄也与得用者言寄觊已复还　疏祭器不逾竟者既眀出礼先从重物为始也逾越也此祭器是君禄所造今既放出故不得自随越竟也注云此用君禄所作取以出竟恐辱亲也无徳而出若犹滥用其器是辱亲也隠义云嫌见夺故云恐辱亲也大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士者寓犹寄也既不将去故留寄其同僚必寄之者冀其复还得用也鲁季友奔陈国人复之传曰季子来归是也又曰寓寄也与得用者言寄觊已复还者此解言寄之义也夫物不常用则生虫蠹故寄于同官令彼得用不使毁败冀还复用大夫士义皆然也〉
　　马氏晞孟曰君之于臣也在竟则有赐环之礼在他国则有币召之礼故孔子在陈未尝不思归鲁孟子去齐未尝不思反予夫岂悻悻然若小丈夫示其必不复哉此祭器所以必寓也昔微子去殷抱祭器而之周者抱君之祭器也抱己之祭器不可也抱己之祭器犹不可况春秋之时有载祏而行者有载宝而归者甚有至于己邑自随者此君子之所疾也传曰臣之禄君实有之义合则进否则奉身而退若孔悝南宫敬叔孙林父之徒岂知此哉
　　凡家造祭器为先牺赋为次养器为后无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木〈注大夫称家谓家始造事牺赋以税出牲无田禄者祭器可假有田禄者祭服宜自有粥卖也丘垄也不粥不衣不斩广敬也　疏家造大夫始造家事也崇敬祖祢故祭器为先诸侯大夫少牢此言牺谓牛即是天子之大夫祭祀赋敛邑民共出牲牢故曰牺赋养器共养人之饮食器也自赡为私宜后造有地大夫祭器祭服俱造则先造祭服乃造祭器此言祭器为先者对牺赋养器为先其实在祭服之后也然大夫及士有田禄者乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得备具若诸侯大夫非四命无田禄则不得造故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也据诸侯大夫言之也若有田禄虽得造祭器必先为祭服后为祭器耳缘人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量同官可以共有可暂假也〉
　　〈吕氏大临曰牺赋亦谓器也牺牲之器如牢互盆簝之属也赋兵赋也其器如弓矢旗物戈剑之属也孟子曰唯士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备故也不祭则荐而已与庶人同故不设祭器也有田禄则牲杀器皿衣服皆不可不备祭器所以事其先粥之则无以祭无以祭则不仁也祭服所以接鬼神衣之则䙝䙝之不敬也丘木所以庇其宅兆为宫室而斩之是慢其先而济吾私也是亦不敬也方氏悫曰以无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假为非礼以有田禄者必具祭器故王制以祭器不假为礼此其辨也〉
　　表记君子敬则用祭器〈注谓朝聘待宾客崇敬不敢用燕器也〉
　　曲礼祭服敝则焚之祭器敝则埋之龟荚敝则埋之牲死则埋之〈注此皆不欲人䙝之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所为　疏若不焚埋之或用之为䙝慢鬼神之物所以焚之埋之异者服是身着之物故焚之牲器之类并为鬼神之用虽败不知鬼神用与不用故埋之埋之犹在焚之则消故焚埋异也〉
　　张子曰祭器祭服以其常用于鬼神不敢䙝用故有焚埋之理
　　礼运大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也〈注臣之奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭　疏天子六卿诸侯三卿卿大夫若有地者则置官一人用兼摄群职不得官官各须具足如君也祭器不假者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事则为非礼也〉
　　〈周氏谞曰以官事不摄与声乐皆具为非礼则然矣以祭器不假为非礼则误矣王制曰大夫祭器不假祭器未成不造燕器果大夫祭器犹且假之则燕器葢未尝有殆非先王养成德者之义也〉
　　郊特牲宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也〈疏宗庙之器共事神明不可因便以为私利〉
　　孟子牲杀器皿衣服不备不敢以祭
　　蕙田案宗庙之器莫重于彛瓒尊罍簠簋鼎爼笾豆顾其用之也有渐其陈之也有助所谓比时具物不可以不备者葢亦详矣尊爵所以陈明水酒醴必先以遂鉴取之以茅泲之以勺挹之以巾幂覆之如是而可以献也簠簋所以陈黍稷必先以饎爨𩟄之以匕盛之而后可以荐也若夫牲牢之用则在涤也有楅衡焉絼焉其牵之也有纼焉其杀而肆之也有鸾刀焉互焉盆焉簝焉其熟之也有雍爨焉牛羊豕之镬焉其载于鼎也有扃焉幂焉其自鼎而爼也有匕焉毕焉其于铏也有柶以祭焉自铏而荐也有登焉而后可以馈也至其进于鬼神又必盥而洗之罍洗盘匜篚枓之设于是先焉鍑鬲甗甑则镬之属也冰鉴所以御暑也杖咸所以御老也若夫几席则神之所凭借也次则尸之所更衣也此尤其巨焉者记曰祭者所以追养继孝也嘉荐普淖非徒簠簋爼豆为礼器而已今自几席而下罗而列之为物三十有六于是见孝子之用心矣其他瓢赍概散之属虽非宗庙所用而为祭祀之所需者亦因以附见从其类也
　　蕙田案以上通论祭器
　　周礼春官司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位〈注五几左右玊雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处〉
　　凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几〈注于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯缘也缫读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王将崩命太保芮伯毕公等被冕服凭玉几𤣥谓纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文　疏司农云纷读为豳于义不安故更云又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均者案僖五年左传卜偃云均服振振取虢之旗贾服杜君等皆为均均同也但司农读为均均即凖音与纯同故云纯缘也云缫读为藻率之藻者读从桓二年臧哀伯云藻率鞞鞛鞶厉斿缨此并取彼义也云次席虎皮为席者此见下有熊席故为虎皮后郑不从也引尚书者证王凭玊几之义也𤣥谓纷如绶有文而狭者此见汉世绶是薄帔有文章而狭以为席之缘故言之也郑知缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣者汉有合欢席如此故还举汉法况之也云画为云气也者郑于经但单言画皆以画云气解之葢五色云为之文也云次席桃枝席有次列成文者郑亦见汉世以桃枝竹为席有次第行列成其文章故言之也〉
　　祀先王昨席亦如之〈注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也𤣥谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戸内后诸臣致爵乃设席　疏祀先王谓宗庙六享皆用上三种席酢席谓王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三种席故云亦如之司农云酢席于主阶设席王所坐也者此约乡饮酒礼主人在阼阶宾在户牖主人受酢王行饮酒礼亦然此酢文承祀先王下即是祭礼受尸酢不得为凡常饮酒礼故后郑不从也后郑知王有受尸酢法者谓若郁人注引特牲少牢此注亦取彼义故云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戸内也案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王于受酢即设席者优至尊与大夫士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在戸内之东西面也云后诸臣致爵乃设席者此亦约特牲夫妇致爵之时有席若然王于酢有席与彼异至于后即与彼同者礼有损之而益故后不得与王同宜同士礼案特牲无致爵于宾长之法而此言诸臣致爵者此王于诸臣亦无致爵礼此致爵谓酳尸讫主人献宾长于西阶之上谓之致爵也特牲主人致爵于主妇席于东房中此后亦然其诸臣案特牲献宾长于西阶上无席献讫以荐爼降降设于西阶下亦无席此诸臣有席者亦是王之臣尊宜设席乃以荐爼降设于席东也〉
　　〈郑氏锷曰以书考之其设席皆以敷重席为言莞筵在地不重者也缫席次席加于筵上葢皆重焉与莞筵为五重则与礼记之说合矣天子之席重而为五则下文诸侯之亦重可知〉
　　〈易氏袚曰于室中西乡而受之非南乡也专言昨席则无几也所同者席而已矣〉
　　诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几〈注缋画文也不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜　疏此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席皆二种席也上文画纯者画云气此云缋即非画云案缋人职对方为缋是对方为次画于缯帛之上与席为缘也云不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜者案上文天子祭祀席与酢席同此下文诸侯受酢席下莞上缫今祭祀席下蒲上莞故郑以下文决此但今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者以其缫柔嚅不如莞清坚于鬼神宜即于生人不宜故下文生人缫在上为宜也又不以缫在莞下者缫尊不宜在莞下故用蒲替之也〉昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几〈注昨读亦曰酢郑司农云礼记国宾老臣也为布筵席于牖前𤣥谓国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也朝者雕几聘者彤几　疏诸侯酳尸酳尸酢主君亦于户内之东西面设此二席及筵国宾在牖前亦如之亦如同二种席也几席虽同但上文鬼神则右几此文生人则左几也又别云左彤几者谓国宾之中有诸侯来朝亦有孤卿大夫来聘若朝者则雕几蒙亦如之聘者席虽与同几则用彤故别云左彤几使不蒙如也先郑云礼记国宾老臣也者案礼记王制有四代养国老庶老于学之事彼国者谓卿大夫致仕庶老谓士之致仕者先郑据此文而云国宾老臣也后郑不从者未见朝聘之宾而言己国老臣于义不可故不从也𤣥谓国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘者案大小行人及司仪宾谓诸侯客谓其臣今此经唯云宾而兼云孤卿大夫者对文宾客异通而言之宾客一也以大司徒云大宾客令野修道委积小司徒云小宾客令野修道委积是宾客通用之义也案公食大夫礼云司空具几与蒲筵加萑席又云上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫彼注云谓三命大夫也孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯聘礼将宾宰夫彻几改筵注云彻神几改神席更布也宾席东上又引公食大夫云云此筵上下大夫也又引此筵国宾下至彤几云筵孤彤几卿大夫其漆几与以此而言则筵诸侯与孤用莞筵缫席而卿大夫则用蒲筵萑席今总云国宾孤卿大夫同莞缫者此广解国宾之义其食如公食大夫及聘礼之注也若然此注云朝者雕几聘者彤几彤几亦谓孤也依彼聘礼注卿大夫用漆几者以其天子用玊诸侯用雕孤用彤卿大夫用漆几差次然也案礼记礼器云天子之席五重诸侯三重今天子唯三重诸侯二重者彼云五重者据天子大祫祭而言若禘祭当四重时祭当三重皆用此三重席耳故此唯见三重席也诸侯三重上公当四重亦谓大祫祭时若禘祭降一重诸侯二重禘与时祭同卿大夫已下特牲少牢唯见一重耳若为宾飨则加重数非常法故不与祭祀同也〉
　　〈王氏详说曰天子昨席与祭祀席同诸侯昨席与祭祀席异葢天子至尊可与鬼神同其席诸侯则否亦犹天子昨酒用醴齐与鬼神同其尊诸臣之昨酒用罍与鬼神异其尊昨酒昨席不同如此然去昨席则无几祭祀其人冯几乎〉
　　〈王氏以诸侯左彤几为祭祀之时下筵国宾则不设几曾不知鬼神之几居右人道之几居左如以左彤几以待鬼神则上文之诸侯祭祀右彤几如以左彤几为诸神之所自冯而用于祭祀之间是非所以礼鬼神然则彤几用之于筵宾者正所以待宾也〉
　　书顾命牖间南向敷重蔑席黼纯华玉仍几〈传篾桃枝竹白黒杂缯缘之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见群臣觐诸侯之坐〉
　　西序东向敷重底席缀纯文贝仍几〈传东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐〉
　　东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几〈传丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨群臣之坐〉
　　西夹南向敷重笋席𤣥纷纯漆仍儿〈传西厢夹室之前笋蒻竹𤣥纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰　疏牖谓窗也间者窗东戸西戸牖之间也周礼司几筵云凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几彼所设者即此坐也又云戸牖之间谓之扆彼言扆前此言牖间即一坐也彼言次席黼纯此言篾席黼纯亦一物也周礼天子之席三重诸侯之席再重则此四坐所言敷重席者其席皆敷三重举其上席而言重知其下更有席也此牖间之坐即是周礼扆前之坐篾席之下二重其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯也此一坐有周礼可据知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三重但不知其下二重是何席耳周礼天子左右几诸侯唯右几此言仍几则四坐皆左右几也郑𤣥云左右有几优至尊也此篾席与周礼次席一也郑注彼云次席桃枝席有次列成文郑𤣥不见孔传亦言是桃枝席则此席用桃枝之竹必相传有旧说也郑注此下则云篾析竹之次青者王肃云篾席纎蒻苹席并不知其所据也考工记云白与黒谓之黼释器云缘谓之纯知黼纯是白黒杂缯缘之葢以白缯黒缯错杂彩以缘之郑𤣥注周礼云斧谓之黼其绣白黒采也以绛帛为质其意以白黒之线缝刺为黼文以缘席其事或当然也华是彩之别名故以为彩色用华玉以饰凭几也郑𤣥云华玉五色玉也仍因也释诂文周礼云凡吉事变几凶事仍几礼之于几有变有仍故特言仍几以见因生时几不改作也此见群臣觐诸侯之坐周礼之文知之又觐礼天子待诸侯设斧扆于戸牖之间左右几天子衮冕负斧扆彼在朝此在寝为异其牖闲之坐则同东西厢谓之序释宫文孙炎曰堂东西墙所以别序内外也礼注谓蒲席为蒻苹孔以底席为蒻苹当谓蒲为蒲蒻之席也史㳺急就萹云蒲蒻蔺席蒲蒻谓此也王肃云底席青蒲席也郑𤣥云底致也篾纎致席也郑谓此底席亦竹席也凡此重席非有明文可据各自以意说耳缀者连缀诸色席必以彩为缘故以缀为杂彩也贝者水虫取其甲以饰器物释鱼于贝之下云馀蚳黄白文馀泉白黄文李巡曰贝甲以黄为质白为文彩名为馀蚳贝甲以白为质黄为文彩名为馀泉有文之贝饰几谓用此馀蚳馀泉之贝饰几也此旦夕聴事之坐郑王亦以为然牖间是见群臣觐诸侯之坐见于周礼其东序西向养国老飨群臣之坐者案燕礼云坐于阼阶上西向则养国老及飨与燕礼同其西序之坐在燕飨坐前以其旦夕聴事重于燕饮故西序为旦夕聴事之坐夹室之坐在燕飨坐后又夹室是隠映之处又亲属轻于燕飨故夹室为亲属私宴之坐案朝士职掌治朝之位王南面此西序东向者以此诸坐并陈避牖间南向觐诸侯之坐故也王肃说四坐皆与孔同释草云莞苻篱郭璞曰今之西方人呼蒲为莞用之为席也又云𦸣䑕莞樊光曰诗云下莞上簟郭璞曰似莞而纎细今蜀中所出莞席是也王肃亦云丰席莞郑𤣥云丰席刮冻竹席考工记云画缋之事杂五色是彩色为画葢以五彩色画帛以为缘郑𤣥云似云气画之为縁释器云玉谓之雕金谓之镂木谓之刻是雕为刻镂之类故以刻镂解雕葢杂以金玉刻镂为饰也西厢夹室之前者下传云西房西夹坐东东房东厢夹室然则房与夹室实同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之释草云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋是笋为蒻竹取笋竹之皮以为席也纷即组之小别郑𤣥周礼注云纷如绶有文而狭者也然则纷绶一物小大异名故传以𤣥纷为黒绶郑于此注云以𤣥组为之缘周礼大宗伯云以饮食之礼亲宗族兄弟郑𤣥云亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子云族食世降一等是天子有与亲属私宴之事以骨肉情亲不事华丽故席几质饰也〉
　　仪礼士虞礼素几苇席在西序下〈注有几始鬼神也疏经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也檀弓云虞而立尸有几筵筵则席虞祭始有者以几筵相将故连言筵〉　藉用苇席〈疏谓先陈席乃陈黍稷于上是所陈席藉荐黍稷也〉　祝布席于室中东面右几〈注右几于席近南也〉
　　士虞礼记尸出执几从席从〈注几席素几苇席也以几席从执事也〉　尸出门右南面席设于尊西北东面几在南
　　特牲馈食礼几席陈于西堂　祝筵几于室中东面〈注为神敷席也至此使祝接神〉
　　少牢馈食礼司宫筵于奥祝设几于筵上右之〈注布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右〉
　　有司彻司宫筵于戸西南面〈注为尸席也〉　又筵于西序东面〈注为侑席也〉
　　礼记礼器鬼神之祭单席〈疏鬼神单席神道异人不假多重故单席也陈氏祥道曰周官之法祀先王之席如朝觐飨射之数而天神之祭则藳鞂而已此言鬼神之祭单席者非周制也〉
　　陈氏礼书司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯书之席莫贵于蔑席而篾席亦黼纯孔安国以篾席为桃枝席郑氏以次席为桃枝席葢有所传然也司几筵王筵有莞而无蒲纯有黼而无缋诸侯筵有蒲与莞席有莞缫而无次纯有缋而无黼则蒲不如莞缋不如纷纷不如画而断割之义又王之所独也司几筵王席三诸侯席二乡饮乡射大夫士一而已礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯三重大夫再重郊特牲曰大飨君三重席而酢焉举重数也司几筵王之朝祀席皆三诸侯祭祀席二礼器曰礼有以少为贵者鬼神之祭单席非祀庙之礼也司几筵诸侯筵国宾莞筵纷纯加缫席画纯公食大夫蒲筵常缁布纯加萑席寻𤣥帛纯郑氏释聘礼谓蒲筵萑席筵上下大夫也莞筵缫席筵孤也公食大夫大射宾有加席燕礼之宾无加席郑氏曰燕礼私臣屈也筵席之制短不过寻长不过常中者不过九尺〈公食大夫蒲筵常萑席寻匠人明堂度九尺之筵〉纯缘之制上不过黼下不过缁布其卷之也必自末其奉之也如桥衡敷必请乡升必由下主人敬客则请为席客敬主人则彻重席侍所尊者敬无馀席为人子者坐不中席食坐则前席虚坐则后席有忧者侧席有䘮者専席此礼之大略然也司几筵大朝觐大飨射凡封国命诸侯祀先王无异席则祀先公亦用之矣贾公彦释礼器谓天子大祫席五重禘祭四重时祭三重上公大祫四重诸侯大祫三重禘与时祭同二重其言无所经见然书皆言敷重席毛氏释诗亦曰设重席则王之次席缫席皆重焉与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三其数适与礼器合矣
　　周礼天官冢宰享先王亦如之赞玉几〈注玉几所以依神天子左右玉几　疏不云大者欲见宗庙六享同然云天子左右玉几者此是司几筵文彼所云者谓王受诸侯朝觐㑹同所设今此享先王鬼神之几亦与天子平生同故引为证〉
　　仪礼有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前尸进二手受于手间主人退尸还几缩之右手执外廉北面奠于筵上左之南缩不坐〈注衣袖谓之袂拂去外拂之也推拂去尘示新受从手间谦也左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻〉　卒𦿉　右几
　　周礼春官司几筵凡吉事变几〈注吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也〉
　　礼记祭统铺筵设同几为依神也〈注同之言𫍣也祭者以其妃配亦不特几也　疏𫍣共也人生时形体异故夫妇别凡死则魄气同归于此故夫妇共几郑注以某妃配仪礼少牢文谓祭夫祝辞不但不特设辞亦不特设其几祝辞与几皆同于夫也故郑注司几筵云祭于庙同几精气合也席亦共之必云同几者筵席既长几则短小恐其各设故云同几也〉
　　张子曰铺筵设同几疑左右几一云交鬼神异于人故夫妇而同几又曰铺筵设同几只设一位以其精神合也后又见合葬孔子善之知道有此义然不知一人数娶设同几之道又何如此未易处
　　陈氏乐书曰人道则贵别神道则贵亲故葬则同穴而祭则同几也同几所以依神
　　陈氏礼书周礼司几筵五几莫贵于玉书之四几莫贵于华玉几则玉几者华玉几也王设几于左右优至尊也诸侯而下或设之左或设之右适事之宜也诸侯祭祀席右几筵国宾左几则祭祀阴事也故右之筵国宾阳事也故左之士虞礼布席于室中东面右几少牢祝设几于筵上右之有司彻尸奠几于筵上左之卒𦿉而厌祭设右几郑氏谓生人阳长左鬼神阴长右是也然鬼神虽长右而长右不必皆鬼神故甸役亦右几以甸役阴事故也郑氏以甸役右几为貉祭然经言甸役而不言甸役之祭郑氏之说其果然乎司几筵吉事变几凶事尚质而几常仍故也孔安国以书之仍几为因生时之几不改作误矣诗曰肆筵设席授几有缉御昏礼主人拂几授挍〈挍几足〉聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之〈一手受之〉以授宾宾进讶受〈宾以两手于几两端执之〉有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则席常设于宾未至之前几常授于行礼之际其将授也必拂〈曲礼曰进几杖者拂之士昏礼主人拂几郑氏曰外拂之也聘礼公东南乡外拂几三宰内拂几三葢于敌以下外拂于尊者内拂皆拂之三〉其授之或受其足或受于手间其避拜送也或以几辟〈昏聘礼皆以几有辟者以宾卑故也〉或不以几辟〈有司彻不云以几辟者尊尸也〉其敬父母不传〈内则父母枕几不传〉其谋于长者必操以从是皆称情以为文故也礼王大朝觐天飨射凡封国命诸侯祀先王酢席皆玉几诸侯祭祀雕几酢席筵国宾彤几凡甸役漆几郑氏谓诸侯朝者雕几聘者彤几聘者孤彤几卿大夫其漆几欤然礼于祭祀言雕几而朝者不与于国宾言彤几则无间于孤卿大夫不知郑氏何据云然邪马融曰几长三尺阮谌曰几长五尺髙二尺旧图几两端赤中央黒葢各述其所传然也觐礼天子设斧扆左右玉几司几筵大朝觐大飨射封国命诸侯王位设黼依左右玊几几所凭以安者也王于朝觐㑹同立而不坐〈曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧扆而立〉非有所凭也然必设几者郑氏释太宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负扆而坐诸侯趋走堂下得非所传闻者异欤仪礼昏聘公食大夫皆有几冠礼醴宾乡饮酒乡射及燕宾无几皆轻重之别也䘮或同时在殡则毎敦异几〈郑氏曰敦读曰焘焘覆也〉及祭则同几生事鬼事之别也几不特施于行礼而已燕居亦有焉士䘮礼所谓燕几是也不特施于燕居而已田役军旅亦有焉周礼甸役右漆几春秋之时智伯在军投之以几是也〈晋伐逼阳城荀偃士丐请班师智伯怒投之以几出于其间〉不特所凭以安而已死者用之拘足尸与嫁者或用以乘车士䘮礼缀足用燕几曲礼尸必式乘必以几昏礼妇乘以几是也
　　蕙田案以上几席
　　周礼天官幕人祭祀共其帷幕幄帟绶〈注共之者掌次当以张　疏供与掌次使张之〉
　　掌次凡祭祀张尸次〈注尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐　疏尸尊故别张尸次司农云更衣帐者未祭则常服至祭所乃更去常服服祭服也〉
　　陈氏礼书掌次凡祭祀张其旅幕张尸次郑氏曰旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄考之幕人祭祀共其帷幕幄帟绶帷设于旁幕设于上幄则四合如屋者也帟则平帐承尘者也掌次于旅言幕于尸言次则次不得用幕而已郑氏谓尸则有幄是也特牲礼迎尸于门外尸入门左少牢礼祝出迎尸于庙门外祝先入门右尸入门左则次设于西塾矣尸次设于西塾则旅幕设东塾矣
　　蕙田案以上尸次
　　秋官司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水
　　陈氏礼书淮南子曰阳燧见日则然而为火方诸见月则津而为水王充论衡曰阳燧取火于日方诸取水于月相去甚逺而火至水来者气感之也郑司农释周礼谓夫发声郑康成谓夫遂阳遂也鉴镜属世谓之方诸然则鉴金为之则夫遂亦金矣内则以夫遂为金遂是也鉴之体方则夫遂圜矣世谓鉴为方诸是也葢离者阳中之阴于物为火坎者阴中之阳于物为水以金遂取火则以阳召阴以方诸取水则以阴召阳以阳召阴夫道也故谓之夫夫能遂事故谓之遂夫遂以义言鉴以体言于取火言夫遂于取水言鉴互相备也髙诱曰方诸阴燧大蛤也熟摩向月则水生以铜盘受之下水数石观汉之饮酎夕牲以鉴诸取水于月以阳燧取火于日〈汉书仪〉唐之李恭真尝八九月中取蛤尺二寸试之得水数斗〈刘氏唐志〉则取水亦以大蛤矣或谓之方诸葢其类也庄子曰木与木相摩则然文子曰木中有火不钻不发故四时变国火者春取榆柳夏取枣杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火葢不必然先儒谓晴则取火以金燧阴则取火以木燧然金燧以取明火特施于致严之时而已则凡取火皆木燧耳孰谓木燧有间于阴晴耶
　　蕙田案以上夫遂鉴
　　易大过初六藉用白茅无咎
　　系辞藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也
　　书禹贡包匦菁茅〈注匦匣也茅以缩酒〉
　　蔡传菁茅所以共祭祀缩酒之用而又匣之所以示敬也
　　周礼天官甸师祭祀共萧茅〈注郑大夫云萧字或为莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩杜子春读为萧萧香蒿也𤣥谓诗所云取萧祭脂郊特牲云萧合黍稷臭阳达于墙屋故既荐然后焫萧合馨香合馨香者是萧之谓也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以藉祭缩酒泲酒也醴齐缩酌〉
　　地官乡师大祭祀　共茅蒩〈注杜子春云蒩当为菹以茅为菹若葵菹也郑大夫读蒩为藉谓祭前藉也𤣥谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸东之者是也祝设于几东席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭葢束而去之〉
　　春官司巫祭祀共蒩馆〈注杜子春云蒩读为锄锄藉也馆神所馆止也𤣥谓蒩之言藉也祭食当有藉者馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩〉
　　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅〈注旁招以茅招四方之所望祭者〉礼记郊特牲缩酌用茅明酌也〈注谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌藉之以茅缩之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共泲以酌酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彝昏礼曰酌𤣥酒三注于尊凡行酒亦为酌也〉
　　仪礼士虞礼苴刌茅长五寸束之实于筐〈注苴犹藉也〉　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩　左食取黍稷祭于苴三〈注苴所以藉祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎〉
　　士虞礼记既飨祭于苴
　　春秋僖公四年左氏传齐侯以诸侯之师伐楚曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒
　　陈氏礼书茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故古者藉祭缩酒之类皆用焉禹贡荆州包匦菁茅甸师祭祀共萧茅乡师大祭祀共茅蒩司巫祭祀共蒩馆则茅有贡于方国者有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫则乡师之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也〈贾公彦曰甸师共茅与司巫司巫为苴以共之此据祭宗庙也甸师氏送茅与乡师谓祭天也〉孔子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有则茅不特藉祭而已士虞礼苴刌茅长五寸束之实于筐馔于西坫上祝升取苴降洗之升入设于几东席上东缩佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此特藉祭者也司尊彝醴齐缩酌记曰缩酌用茅明酌也缩然后酌则其缩不必束而立之祭前郑大夫谓束而立之祭前沃酒其上酒渗而下若神饮郑康成谓将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之其说皆不可考男巫望祀望衍旁招以茅国语置茅蕝设表望公羊曰郑伯左执茅旌何休谓断之曰藉不断曰旌宗庙之中以迎道神指䕶祭者然则茅之所用岂一端哉故可以幂鼎可以御柩杂记或菹之以为豆实或包以通问好或索绹以备民用此茅所以可重也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然后世祭有翟葢茅旌之类
　　蕙田案以上萧茅
　　周礼天官幂人祭祀以疏布巾幂八尊〈注以疏布者天地之神尚质〉以画布巾幂六彛〈注宗庙可以文画者画其云气与疏此六彛皆盛郁鬯以画布幂之故云画布幂六彛此举六彛对上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有秬鬯之彛用疏布宗庙亦有八尊亦用画布互举以明义也〉
　　凡王巾皆黼〈注四饮三酒皆画黼周尚武其用文徳则黻可〉
　　仪礼士虞礼幂用𫄨布〈注𫄨布葛属　疏𫄨布葛属者𫄨绤以葛为之布则以麻为之今𫄨布并言则此麻葛杂故有两号是以郑云葛属也〉
　　特牲馈食礼记幂用绤〈注幂用绤以其坚洁〉
　　笾巾以绤也𫄸里〈注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也旧说云𫄸里者皆被〉
　　有司彻乃设扃鼏
　　礼记礼运疏布以幂〈注幂覆尊也疏疏布谓粗布〉
　　陈氏礼书周官幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛葢八尊以献及于天地故巾疏而不画六彛以祼施于宗庙故巾画而不䟽幂人言疏布巾则画用精者可知言画布巾则疏之不画可知巾以覆为用象天之体画必以黼天事武也郑氏曰周尚武画黼其用文徳则黻可又曰画者画其云气欤此皆不可考也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若𫄨士䘮幂用功布士虞幂用𫄨乡饮酒士昏特牲幂皆周绤〈少牢合尊皆有幂葢亦用绤以乡饮酒知之〉葢人君尊也故燕与大射之幂用葛若锡冬夏异也人臣卑也故乡饮昏䘮祭之幂用葛而已冬夏同也然士冠礼礼宾赞礼礼妇聘礼礼宾皆用醴而无幂以醴质故也醮用酒亦无幂从礼子之质故也燕礼君尊有幂方壶圆壶无幂卑屈于尊故也昏礼尊于室内有幂尊于房户外无幂贱屈于贵故也若无乡饮与射则无所屈焉故皆有幂大射之礼幂缀诸箭则异于他幂矣
　　又曰特牲笾巾以绤𫄸里士昏醢酱二豆菹醢四豆兼巾之士䘮笾豆用布巾士婚笲缁被𫄸里聘礼竹簋方𤣥被𫄸里有司彻簠有葢幂然则幂巾不特施于尊彛而已簠簋笾豆皆有之也幂人凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼矣
　　蕙田案以上巾幂
　　明堂位其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺〈注龙龙头也疏通刻其颐蒲合蒲如凫头也　疏夏后氏以龙勺者勺为龙头殷以疏勺者疏谓刻镂通刻勺头周以蒲勺者皇氏云蒲谓合蒲当刻勺为凫头其口微开如蒲草本合而末微开也〉
　　周礼考工记梓人为饮器勺一升〈注勺尊升也〉
　　仪礼士虞礼加勺南枋
　　特牲馈食礼尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之〈注为酬賔及兄弟〉
　　少牢馈食礼司宫取二勺于篚洗之兼执以升
　　陈氏礼书彛巾以画布而勺有饰明堂位曰灌尊龙勺疏勺蒲勺是也尊巾以疏布而勺无饰礼记曰牺尊椫勺以素为贵是也椫白理木也与䘮士素勺异矣龙勺刻之以龙也疏勺刻而疏之也蒲勺刻之以蒲也疏勺葢与疏七疏屏疏渠眉之象同蒲勺葢与蒲璧之象同龙水畜也疏水道也蒲水物也勺所以斗齐酒明水故其饰如此考工记曰梓人为饮器勺一升爵一升仪礼加勺于尊皆南枋则勺者北面也毎尊皆加勺则尊不共勺也郑康成曰蒲勺如凫头不可考也
　　蕙田案以上勺
　　仪礼士虞礼水在洗西篚在东　苴刌茅长五寸束之实于篚　从者错篚于尸左席上　尸饭播馀于篚三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚　佐食举鱼腊实于篚　佐食受肺脊实于篚　主人答拜受爵出实于篚　从者奉篚
　　特牲馈食礼主人答拜受角降反于篚　卒爵降实爵于篚　卒受者实觯于篚　降实散于篚
　　少牢馈食礼觯实于篚
　　陈氏礼书诗序曰实币帛筐篚禹贡厥篚𤣥𫄸而织文丝缟之类皆以篚仪礼罍洗之西皆有篚又有上篚下篚膳篚之辨则上篚在堂下篚在庭膳篚特馔君爵而已篚之为物可以盛币帛可以盛勺觯可以盛苴茅〈士虞苴刌茅长五寸束之实于篚〉可以代肵爼〈士虞佐食受肺脊实于篚〉可以实黍稷肆师大朝觐佐傧共设篚瓮此篚之实黍者也公食大夫豆实实于瓮簋实实于篚而篚者筐类也其用以实簋实宜矣郑氏曰篚其筐字之误欤不必然也郑氏又曰篚竹器如笭说文曰篚如竹箧箧有葢是以旧圗篚亦有葢
　　蕙田案以上篚
　　士虞礼设洗于西阶西南〈士冠礼注洗承盥洗者弃水器也士用鐡　疏盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥洗水而弃之故云弃水器云士用鐡者案汉礼器制度洗之所用士用鐡大夫用铜诸侯用白银天子用黄金也〉　水在洗西〈士冠礼注水器尊卑皆用金罍其大小异　疏云水器尊卑皆用金罍及大小异者此亦案汉礼器制度尊卑皆用金罍及其大小异此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射惟云罍水不云枓少牢云司官设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也欲见罍枓俱有馀文无者不具之意也〉　匜水错于盘中南流在西阶之南〈注流匜吐水口也〉　箪巾在其东
　　士虞礼记淳尸盥执盘西面执匜东面执巾者在其北东面宗人授巾南面〈注盘以盛弃水为浅污人也〉
　　特牲馈食礼设洗于阼阶东南
　　特牲馈食礼设洗南北以堂深东西当东荣〈注荣屋翼也〉水在洗东〈注祖天地之左海〉
　　特牲馈食礼尸盥匜水实于盘中箪巾在门内之右〈注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东〉
　　少牢馈食礼司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆〈注枓㪺水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也疏云凡设水用罍沃盥用枓礼在此也者言几总仪礼一部内用水者皆湏罍盛之沃盥水者皆用枓为之郑言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此故馀文不具省文之义也〉　小祝设盘匜与箪巾于西阶东〈注为尸将盥〉　宗人奉盘东面于庭南一宗人奉匜水西面于盘东一宗人奉箪巾南面于盘北乃沃尸〈注庭南没溜　疏庭南者于庭近南是没尽门屋溜近门而盥也是以特牲亦云尸入门北面盥继门而言即亦没溜者也〉
　　陈氏礼书盛水者罍也㪺水者枓也盛弃水者洗也天子诸侯之屋四注故洗当东溜大夫士之屋两下故洗当东荣水在洗东祖左海也南北以堂深则逺近也公食大夫乡饮乡射言洗与水而不及罍大射燕礼言罍水而不及枓少牢兼言罍水有枓互相备矣故郑氏于少牢言凡设水用罍沃盥用枓礼在此也洗皆在东阶士虞设于西阶西南反吉礼也篚皆在洗西士虞篚在洗东以洗在西阶也然罍洗者臣下之所就熟耳若人君与尸则有盘匜焉公食大夫小臣具盘匜在东堂下士虞匜水错于盘中南流特牲尸盥匜水实于盘中少牢小祝设盘匜葢人君与尸尊不就洗故设盘匜则匜之用犹罍水也盘之用犹洗〈开元礼皇帝皇后行事有盘匜亚献以下及摄事者无之亦君尊不就洗之义〉士䘮设盆盥于馔东则奠礼未用罍洗欤
　　蕙田案以上罍洗枓盘匜
　　诗小雅楚茨执爨踖踖〈传爨饔爨廪爨也踖踖言爨灶有容也　疏传正义曰以祭祀之礼饔爨以煮肉廪爨以炊米此言臣各有司故兼二爨也少牢云雍人摡鼎匕爼于饔爨饔爨在门东南北上廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在饔爨之北故知有二焉踖踖爨灶有容者谓执爨之有容仪也〉何氏楷曰爨贾公彦云今之灶也周公制礼之时谓之爨至孔子时则谓之灶案少牢礼有饔爨有廪爨雍爨以炙肉雍人掌之廪爨以炊米廪人掌之特牲礼有牲㸑有鱼腊㸑即雍㸑也然无廪㸑而有饎㸑主妇视之旧说炊黍稷曰饎饎廪所㸑同物而比饎为大则行礼之人异耳此诗言为爼言燔炙则所执者乃雍㸑也踖说文云长胫行也重言踖踖尔雅云敏也
　　周礼天官亨人职外内饔之㸑亨煮〈注职主也㸑今之灶主于其灶煮物也〉
　　仪礼士虞礼鱼腊㸑亚之北上〈注㸑灶〉　饎㸑在东壁西面〈注炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉〉
　　特牲馈食礼记主妇视饎爨于西堂下〈注炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作𩟄〉　牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁〈注饎炊也西壁堂之西墙下〉少牢馈食礼雍爨在门东南北上〈注爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜　疏云凡摡者皆陈之而后告絜者案特牲视濯时皆陈之视讫告絜此亦当然〉　廪爨在饔爨之北
　　礼记礼器燔柴于奥〈注奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴〉
　　蕙田案以上爨
　　周礼天官亨人掌共鼎镬〈注镬所以煮肉及鱼腊之器疏云镬所以煮肉及鱼腊之器者案少牢爨在庙门外之东大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉孰各升一鼎〉春官大宗伯省牲镬〈注镬烹牲器也　疏案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也〉小宗伯大祭祀省镬〈注省镬视烹腥熟　疏案礼运云腥其爼熟其殽郑云腥其爼豚解而腥之熟其殽体解而爓之此谓祭宗庙朝践馈食节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室中馈熟亦须镬郑不言略也〉
　　秋官小司冦凡禋祀五帝实镬水〈注其时镬水当以洗解牲体肉〉士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水〈注洎谓增其沃汁〉
　　仪礼少牢馈食礼三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西〈注鱼腊从羊肤从豕统于牲　疏云鱼腊从羊肤从豕者上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶令陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也其实羊豕鱼腊各有镬也此直有羊豕前注言皆有灶可知鱼腊皆有灶案士虞礼侧亨于门外之右东面鱼腊爨亚之北上士之鱼腊皆有爨则大夫鱼腊皆有镬可知故羊豕鱼腊皆有灶也〉
　　尔雅附耳外谓之𬬩〈注鼎耳在表〉
　　款足者谓之鬲〈注鼎曲脚也　疏此别鼎名也鼎最大者名鼐体圆敛上而小口者名鼒诗周颂云鼐鼎及鼒附耳在鼎表者名𬬩款阔也谓鼎足相去踈阔者名鬲〉
　　䰝谓之鬵〈注诗曰溉之釜鬵〉
　　鬵鉹也〈注凉州呼鉹　疏䰝一名鬵凉州名鉹方言云甑自闗而东或谓之甗或谓之鬵或谓之酢镏是也注诗曰溉之釡鬵桧风匪风篇文也〉
　　诗召南采𬞟于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜〈传方曰筐圆曰筥湘亨也锜釡属有足曰锜无足曰釜笺云亨𬞟藻者于鱼湆之中是铏羮之芼　疏方曰筐圆曰筥有足曰锜无足曰釜此皆尔雅无文传以当时验之以锜与釜连文故知釜属说文曰江淮之间谓釜曰锜定本有足曰锜下更无传俗本锜下又云无足曰釜少牢礼用羊豕也经云上利执羊爼下利执豕爼下乃云上佐食羞两铏取一羊铏于房中下佐食又取一豕铏于房中皆芼注云芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑牲体在爼下乃设羊铏豕铏云皆芼煮于所亨之湆始盛之铏器也故特牲注云铏肉味之有菜和者今教成祭牲用鱼芼之以𬞟藻则鱼体亦在爼𬞟藻亨于鱼湆之中矣故郑云鱼为爼实𬞟藻为羮菜以凖少牢之礼故知在铏中为铏羮之芼知非大羮盛在镫者以大羮不和贵其质也此有菜和不得为大羮矣鲁颂曰毛炰胾羮传曰羮大羮铏羮也以经单言羮故得兼二也特牲礼云设大羮湆于醢北注云大羮湆煮肉汁则湆汁也〉
　　何氏楷曰受物曰盛盛之湘之奠之皆谓𬞟藻也筐筥皆竹器筐说文本作匡徐锴云受物之器象形正三方也筥说文云箱也陈祥道云宋魏之间谓箸为筲则其制圆而长矣或作𥴧方言云江沔之间谓之籅南楚谓之篓自关而西秦晋之间谓之箪亦作籧月令曲植籧筐是也湘之训烹似无其义韩诗作鬺说文本作□汉志鬺享上帝史记武纪禹铸九鼎皆尝鬺烹颜师古云鬺烹一也古人音同者字得通用许慎云江淮之间谓釜曰锜陆徳明曰三足釜也毛传云无足曰釜古作釜郑𤣥云烹𬞟藻者于鱼湆之中是铏羮之芼又曰鱼为爼实𬞟藻为羮菜案湆汁也铏盛和羮器凡肉味之有菜和者则以铏盛之故谓之铏羮芼者用菜杂肉为羮之名先将𬞟藻烹于鱼汁之中始盛之铏器所谓芼以𬞟藻者也陈氏礼书周礼亨人共鼎镬以给水火之齐小宗伯祭之日逆赍省镬小司冦禋祀五帝实镬水士师祀五帝洎镬水少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西诗传曰有足曰锜无足曰釜又曰鬲釜属说文曰江淮之间谓釜曰锜又曰镬镌也鍑釜大口者又曰朝鲜谓釜曰錪鬵大釜也一曰鼎上大下小若甑曰鬵尔雅曰窽足谓之鬲葢镬也镌也釜也鬵也锜也鬲也錪也鍑也皆烹饪之器也锜有足者也鬲空足者也鬵大釜也鍑釜口大者也诗以锜釜湘菜以釜鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釜矣
　　仪礼少牢馈食礼廪人摡甑甗〈注廪人掌米入之藏者甗如甑一孔古文甑为烝〉
　　周礼考工记陶人陶人为甗实二釜厚半寸唇寸〈注量六斗四升曰釜郑司农云甗无底甑〉
　　盆实二釜厚半寸唇寸
　　甑实二釜厚半寸唇寸七穿
　　陈氏礼书少牢礼雍人摡鼎匕廪人摡甑甗尔雅甑谓之鬵鬵鉹也孙炎曰关东谓甑为鬵凉州谓甑为鉹方言曰自关而东或谓之甗或谓之鬵或谓之酢镏甗陶器也春秋之时齐有玉甗则其所以宝者也鬵大釜也毛氏许慎以鬵为釜属而尔雅方言以鬵为甑则其名同者也考工记豆实三而成觳则觳之所容斗二升矣庾实二觳则二斗四升也聘礼十六斗曰庾申丰曰粟五十庾杜预亦曰庾十六斗〈昭二十六年左〉则庾固有大小者也郑司农曰甗无底甑郑康成释仪礼曰甗如甑一孔葢无底则一孔而已实菹醢者豆而量容四升亦曰豆容六升谓之庾而容二斗四升亦谓之庾有臀谓之釜而无足亦谓之釜则釜属谓之鬵甑亦谓鬵可也谓鼎上大下小若甑曰鬵则鬵非特名甑而已
　　蕙田案以上镬甑甗
　　诗大雅生民于豆于登〈传豆荐葅醢也登大羮也　疏公食大夫礼云大羮湆不和实于登是登为大羮湆者肉汁太古之羮也不调以盐菜以质故以瓦器盛之〉
　　尔雅释器瓦豆谓之登〈疏对文则木曰豆瓦曰登散则皆名豆故云瓦豆谓之登冬官旊人掌为瓦器而云豆中县郑云县绳正豆之柄是瓦亦名豆也〉
　　陈氏礼书登瓦器也仪礼作镫则登亦金为之其实大羮食礼用之饮酒不用故公食大夫设于酱西乡饮乡射燕礼不设也士虞特牲有司彻皆设之少牢不言设者以特牲有司彻见之也
　　蕙田案以上登
　　诗小雅大东有救棘匕〈传救长貌匕所以载鼎实棘赤心也　疏救为匕之状故知长貌杂记云匕用桑长三尺是也鼎实煮肉也煮肉必实之于鼎必载之者以古之祭祀亨食必体解其肉之胖既大故湏以匕载之载谓出之于鼎升之于爼也杂记注亦言匕所以载牲体牲体即鼎实也言棘赤心者以棘木赤心言于祭祀賔客皆赤心尽诚也吉礼用棘杂记言用桑者谓䘮祭也待賔客之匕礼当用棘传言赤心解本用棘之意未必取赤心为喻〉
　　仪礼特牲馈食礼记棘心匕刻〈注刻若今龙头〉
　　少牢馈食礼雍人摡鼎匕〈注凡摡者皆陈之而后告絜〉　廪人摡甑甗匕〈注匕所以匕黍稷者也　疏云匕所以匕黍稷也者上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也〉　鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从匕皆加于鼎东枋
　　有司彻陈鼎如初雍正执一匕以从雍府执二匕以从匕皆加于鼎东枋〈注雍正群吏掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕〉　雍
　　人覆二疏匕于其上皆缩爼西枋〈注疏匕匕柄有刻饰者〉　司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三〈注桃谓之㰱读如或舂或抌之抌字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭操挑长枋可以杼物于器中者注犹泻也今文挑作抌挹皆为扱〉
　　陈氏礼书杂记云牝以桑长三尺或曰五尺易曰不䘮匕鬯诗曰有救棘匕特牲礼棘心匕刻少牢馈食礼雍人摡鼎匕爼于雍爨廪人摡甑甗匕与敦于廪爨有司彻司马以二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍正雍府加匕于鼎东枋雍人覆二疏匕于爼上葢匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有䘮匕三匕以棘䘮匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏匕何则敦之量不过三豆而髙不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣诗于角弓兕觥皆言其觩于天毕与匕皆言有救则匕之制非挺然也仪礼或作朼或作匕所谓执匕摡匕取匕加匕覆匕自匕言之也所谓朼鱼朼者乃朼长朼卒朼自用匕言之也特牲少牢有司彻公食昏礼举鼎执匕爼皆异其人士䘮礼执匕执爼皆举鼎者为之吉礼尚文䘮礼尚略故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西载诸爼士虞礼则右人载者以吉礼尚右䘮礼尚左故也
　　仪礼少牢馈食礼上佐食羞两铏　皆有柶尸扱以柶陈氏礼书说文曰柶匕也郑氏曰柶如匕士冠士昏醴柶皆用角士䘮礼醴柶皆用木以木质于角故也〈士䘮东方之馔用木柶既夕厥明奠用木柶〉王府大䘮共角柶士䘮楔齿用角柶以角贵于木故也柶施于醴亦施于铏公食大夫少牢馈食铏柶不言其材葢亦角为之欤其制则先儒以为枋长尺㯿博三寸醴柶之㯿浅铏柶之㯿深理或然也柶之所用有多有寡授柶之礼有面枋有面叶公食大夫设柶铏而柶扱上铏少牢羞二铏皆有柶葢仁于宾者以同为乐仁于神者以异为敬故也冠礼赞者既酌面叶以授宾宾面枋以授冠者冠者面叶以扱祭昏礼赞者既酌面叶以授主人主人面枋以授宾宾亦面叶以扱祭聘礼宰夫既酌面枋以授公公面枋以授宾而授公不面叶葢冠之宾昏之主人必讶受而公不讶受故也
　　特牲馈食礼宗人执毕入当阼阶南面〈注毕状如叉葢为其似毕星取名也主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其本于末朼毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧说云毕似御他神物神物恶桑叉则少牢馈食及虞无叉何哉此无叉者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞䘮祭也主人未执事祔练祥执事用桑叉自此纯吉用棘心叉　疏云毕状如叉者下引旧说有他神物恶桑叉之言故以叉而言云葢为其似毕星取名焉者案诗云有救天毕载施之行无正文故云葢以疑之也云主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也知必然者以经言宗人执毕先入是导之也又知既错又以毕临匕载备失脱也者以经云当阼阶南面明乡主人执毕临匕备失脱可知也云今此朼用棘心则毕亦用棘心者案下记云棘心匕刻是也知毕亦棘心者以杂记匕毕同用桑据䘮祭今吉祭匕用棘心则毕亦用棘心也云祔练祥执事用桑叉者以其虞时主人不执事则祔以执事用桑叉则杂记所云毕也云自此纯吉用棘心叉者除祥后则禫月及吉祭用棘心也案易震卦彖辞云震来虩虩笑言哑哑震惊百里不䘮匕鬯郑注云雷发声于百里古者诸侯象诸侯出教令能警戒国内则守其宗庙社稷为之祭主不亡其匕鬯人君于祭匕牲体荐鬯而已其馀不亲为也若然诸侯亲匕牲体大夫不亲者辟人君士卑不嫌得与人君同亲匕也〉
　　陈氏礼书尔雅曰浊谓之毕浊畋器也〈郭氏曰掩兔之毕〉畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有救棘匕有救天毕救者曲而长也则毕之状可知矣〈郑氏曰毕状如义〉杂记言朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其柄与末诗言棘匕特牲记亦言棘心匕刻䘮匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄棘赤各致其义旧圗谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错爼加匕郑氏曰主人亲举则宗人执毕导之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无文何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其说是也大射司马正东面以弓为毕郑氏曰毕所以教助执者则毕又可用以指教欤
　　蕙田案以上匕柶毕
　　周礼地官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稿〈注饰谓刷治洁清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与古者名同皆谓夕牲时也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人𤣥谓楅设于角衡设于鼻如椴状也水稿给杀时洗荐牲也絼字当以豸为声　疏𤣥谓楅设于角者楅者相楅迫之义故知设于角云衡设于鼻者衡者横也谓横木于鼻今之驼犹然故知设于鼻破先郑子春之义云如椴状者汉时有置于犬之上谓之椴故举之以为况衡者也云水藳给杀时洗荐牲也者其牛将杀不湏饲之又充人已饲三月不得将杀始以水稿饮饲水所以洗牲稿所以荐牲故双言洗荐牲也云絼字当以豸为声者尔雅有足曰虫无足曰豸但牛纼以麻为之从丝为形以豸为声故云絼字当以豸为声〉
　　诗鲁颂閟宫秋而载尝夏而楅衡〈传楅衡设牛角以楅之也　笺秋将尝祭于夏则养牲楅衡其牛角为其触抵人也　疏楅衡谓设横木于角以楅迫此牛故云设牛角以楅之也地官封人云凡祭祀饰其牛牲设其楅衡注云楅设于角衡设于鼻如椴状如波注楅衡别两处设之此笺申传言楅衡其牛角为其抵触人以衡楅为一者无文故两解也〉
　　礼记祭统及迎牲君执纼〈注纼所以牵牲也周礼作絼疏君执纼者纼牛鼻绳君自执之入系于碑〉
　　陈氏礼书周官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼诗曰秋而载尝夏而楅衡毛氏曰楅持牛也絼著牛鼻以牵者郑康成曰楅设于角衡设于鼻又曰楅衡其牛角为其触抵人也葢楅衡以木为之横设于角则楅幅其角犹射以楅幅其矢也絼则少仪祭统所谓纼也〈少仪牛则执纼祭统及迎牲君执纼〉康成于诗合楅衡以为一于礼离楅衡以为二是自惑也
　　蕙田案以上楅衡絼
　　周礼地官牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事〈注郑司农云互谓楅衡之属盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉笼也𤣥谓互若今屠家县肉格　疏先郑上文楅衡共为一物后郑已不从今以互与楅衡为一弥不可𤣥谓互若今屠家县肉格其义可知但祭祀杀讫即有荐爓荐熟何得更以肉县于互乎然当是始杀解体未荐之时且县于互待解讫乃荐之故得有互以县肉也故诗云或剥或烹或肆或将注云肆陈也谓陈于互者也〉
　　陈氏礼书牛人凡祭祀共牛牲之互与其盆簝以待事郑司农谓互楅衡之属盆以盛血簝受肉笼也郑康成谓互若今县肉格楚茨诗曰或剥或亨或肆或将毛氏曰或陈于牙或齐于肉葢互牙古字通用祭之日君牵牲入庙门丽于碑卿大夫袒而毛鸾刀以刲盛血以盆受肉以簝然后陈肉于互以授亨人亨之掌舎设梐枑脩闾氏掌比国中宿互者互行马也肉格谓之互葢其制类此郑司农以为楅衡之属非是
　　蕙田案以上互盆簝
　　诗小雅信南山执其鸾刀以启其毛取其血膋〈传鸾刀刀有鸾者言割中节也　笺毛以告纯也膋脂膏也血以告杀膋以升臭〉
　　礼记郊特牲割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也〈疏贵其义也者言割刀之用必用鸾刀贵其声和之义声和而后断也者必用鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也〉
　　祭义鸾刀以刲取膟膋
　　祭统君执鸾刀羞哜〈疏君执鸾刀羞哜者哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于垆炭出荐之主前二是谓馈熟之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不绝亦奠于爼上尸并哜之故云羞哜〉
　　陈氏礼书诗曰执其鸾刀以启其毛记曰割刀之用鸾刀之贵贵其义也声和而后断也又曰鸾刀以刲公羊传曰郑伯右执鸾刀以逆楚王毛氏曰鸾刀刀有鸾者割中节也孔颖达曰鸾即铃也谓刀环有铃其声中节何休曰鸾刀宗庙割切之刀环有和锋有鸾考之诗礼曰和鸾雍雍曰登车闻和鸾之声有鸾必有和鸾在前和在后诗有言鸾镳有言八鸾则和可知有言和铃则鸾可知然则何休言鸾刀之制葢有所授耳夫和非断则牵断非和则刿故天以秋肃物而和之以兑圣人以义制物而和之以仁鸾刀以和济亦此意也易曰利物足以和义〈说文鸾赤神之精赤色五采鸡形鸣中五音〉
　　蕙田案以上鸾刀
　　周礼天官凌人祭祀共冰鉴
　　〈贾氏公彦曰此云祭祀者谓天地社稷及宗庙之䓁皆共鉴〉
　　蕙田案鉴之制郑康成谓如甀大口贾公彦谓甀即今之饔也廖百子则谓上体如斗有踈棱镂底如风窗承以大盘置食于下设冰于上使寒气通彻以御暑二说不同当更考之
　　蕙田案以上冰鉴
　　秋官伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸〈注咸读为函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之　疏下二文云授杖此经唯言共杖函止谓祭祀时臣虽老合杖但为祭祀尚敬暂去之云杖之时共杖函盛之祭祀讫还与老臣拄之老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之谓七十有徳君不许致仕者也王制云七十杖于国八十杖于朝谓得致仕者与此异也〉
　　〈郑氏锷曰杖之有咸犹节之有英荡尔〉
　　蕙田案以上杖咸
　　右器用
　　礼记礼运污尊而抔饮〈注污尊凿地为尊也　疏谓凿地污下而盛酒故云污尊〉周礼春官鬯人凡祭祀社壝用大罍〈注大罍瓦罍　疏知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质略之意也〉
　　禜门用瓢赍〈注杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也𤣥谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊〉地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃〈注饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归蜃蜃之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白　疏经直云蜃器之蜃郑总云祭器之蜃不辨宗庙及社稷之器则宗庙社稷皆用蜃饰之知义然者案此注引左传云石尚来归蜃公羊以为宜社之肉以蜃器而盛肉故名肉为蜃是社祭之器为蜃也大行人云归脤以交诸侯之福彼则宗庙社稷之器物谓之为脤是其宗庙社稷之器皆蜃灰饰之事也〉
　　〈王氏与之曰祭有酒器有肉器亦皆有以蜃为饰者鬯人云凡山川四方用蜃是酒器也大宗伯云以脤膰之礼亲兄弟之国是肉器也〉
　　春官鬯人凡山川四方用蜃〈注蜃画为蜃形蚌曰含浆尊之象　疏云画为蜃形者亦谓漆画之〉
　　凡祼事用概〈注概尊以朱带者　疏概尊以朱带者𤣥𫄸相对既是黒漆为尊以朱带落腹故名概概者横概之义故知落腹也〉
　　凡疈事用散〈注无饰曰散　疏云无饰曰散者以对概蜃献象之䓁有异物之饰此无故曰散云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物者也〉
　　礼记礼器尊于瓶〈注瓶炊器也　疏爨者是老妇之祭其祭卑盛酒于瓶〉
　　诗小雅蓼莪瓶之罄矣维罍之耻〈传瓶小而罍大罄尽也　疏释器云小罍谓之坎孙炎曰酒樽也郭璞云罍形似壶大者受一斛是罍大于瓶也〉
　　周颂丝衣兕觥其觩〈笺绎之旅士用兕觥变于祭也笺正义曰少牢特牲大夫士之祭也其礼小于天子尚无兕觥故知天子正祭无兕觥矣今此绎之礼至旅酬而用兕觥变于祭也知至旅而用之者兕觥所以罚失礼未旅之前无所可罚至旅而可献酬交错或客失礼宜于此时设之也有司彻是大夫宾尸之礼犹天子之绎所以无兕觥解者以大夫礼小即以祭日行事未宜有失故无也〉
　　陈氏礼书觥亦作觵诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥则觥角爵也周官闾胥掌其比觥挞罚之事小胥觵其不敬者则觵罚爵也先儒谓其受七升以兕角为之无兕则刻木为之如兕角然其用则飨燕乡饮宾尸皆有之七月言朋酒斯飨称彼兕觥春秋之时卫侯飨苦成叔而寗惠子歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮而举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是宾尸有觥也葢燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵于是时也用觥
　　大雅公刘酌之用匏〈传酌之用匏俭以质也　笺酌酒以匏为爵言忠敬也〉行苇酒醴维醹酌以大斗〈传大斗长三尺也　传正义曰大斗长三尺谓其柄也汉礼器制度注勺五斗径六寸长三尺是也此葢从大器挹之以樽用此勺耳其在樽中不当用如此之长勺也〉陈氏礼书诗大东曰维北有斗不可以挹酒浆又曰维北有斗西柄之揭行苇曰酒醴维醹酌以大斗葢斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于樽彛而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸樽彛旧圗樽受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺葢其所传者尚矣史记曰赵襄子令工人作为金斗长其尾可以击人与代王饮厨人进斟因反斗以击代王杀之此又非先王之所谓斗
　　书顾命上宗奉同瑁〈疏礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也上宗郑𤣥云犹太宗变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人凡三人使其上二人也〉蔡传同爵名祭以酌酒者
　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨〈疏天子执瑁故受瑁为主同是酒器故受同以祭三祭各用一同非一同而三反也三宿为三进爵从立处而三进至神所也三祭三酬酒于神坐也毎一酬酒则一奠爵三奠爵于地也经典无此咤字以既祭必当奠爵既言三祭知三咤为奠爵也王肃亦以咤为奠爵礼于祭末必饮神之酒受神之福礼特牲少牢主人受嘏福是受神之福也此非大祭故于王三奠爵讫上宗以同酌酒进王讃王曰飨福酒也〉
　　蔡传宗伯曰飨者传神命以飨告也
　　邹氏季友曰吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代尸祭酒也
　　太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜〈疏祭祀以变为敬不可即用王同故太保盥手更洗异同实酒乃秉璋以酢祭于上祭后复报祭犹如正祭大礼之亚献也半圭曰璋亚献用璋瓉此非正祭亦是亚献之类故亦执璋若助祭公侯伯子男自得执圭璧也〉太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜
　　蔡传以酒至齿曰哜太保复受同以祭饮福至齿宅居也太保退居其所以同授宗人又拜王复答拜太保饮福至齿者方在䘮疚歆神之赐而不甘其味也若王则䘮之主非徒不甘味虽饮福亦废也
　　蕙田案以上污尊也大罍也瓢赍也蜃尊也概尊也散尊也瓶也觥也匏也斗也同也皆非宗庙所用而为他祭祀之尊污尊礼运污尊而抔饮郑注凿地为尊大罍春官鬯人社壝用大罍郑注瓦罍贾疏知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外而言此罍亦用取其质略之意瓢赍鬯人禜门用瓢赍郑注瓢谓匏蠡赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊蜃尊鬯人凡山川四方用蜃郑注蜃水中蜃漆尊画为蜃形蚌曰含浆尊之象也案地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃是以蜃为饰非画为蜃形也山堂云口径一尺二寸底径八寸足髙二寸下径九寸底至口上下径一尺五分容五斗概尊鬯人凡祼事用概郑注概漆尊以朱带者贾疏概尊朱带𤣥𫄸相对既是黒漆为尊以朱带落腹故名概尊祼从埋谓祭山林山堂云形制容受一如蜃尊散尊鬯人凡疈事用散郑注漆尊无饰曰散山堂云概尊散尊皆容五斗案此与角散之散不同彼散爵容五升此散尊容五斗大小殊也瓶礼器奥者老妇之祭尊于瓶郑注盛酒于瓶诗小雅瓶之罄矣维罍之耻朱传瓶小罍大皆酒器也觥一名兕爵陈氏礼书曰诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥则觥角爵也罚爵也匏爵公刘诗酌之用匏疏云匏自然之物陆佃礼圗云旧圗用匏片为爵据此乃杓也若爵宜截其鼻以盛酒不应破匏为之大斗行苇诗酌以大斗毛云大斗长三尺疏云长三尺谓其柄也此葢从大器挹之于樽用此勺耳同周书顾命上宗用同瑁孔传同爵名疏云礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名王氏详说曰铜爵以非宗庙所用故附器用之末云
　　右器用附
　　五礼通考卷六十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>