五礼通考_(四库全书本)/卷067 中华文库

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷六十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十七
　　宗庙制度
　　易系辞黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤〈注垂衣裳以辨贵贱干尊坤卑之义也〉
　　书益稷帝曰余欲观古人之象日月星辰山龙华虫作㑹宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝明〈传欲观示法象之服制日月星为三辰华象草华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗㑹五采也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫为饰藻水草有文者火为火字粉若粟冰米若聚米黼若斧形黻为两已相背葛之精者曰𫄨五色备曰绣天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑之服汝明制之　疏易繋辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治象物制服葢因黄帝以还未知何代而具采章舜言已欲观古知在舜之前耳日月星为三辰辰即时也三者皆是示人时节故并称辰焉周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑𤣥云星谓五纬也辰谓日月所㑹十二次也星辰异者彼郑以遍祭天之诸神十二次亦当祭之故令神与星别此云画之于衣日月合宿之辰非有形容可画且左传云三辰即日月星也草木虽皆有华而草华为美故云华象草华虫雉也周礼司服有鷩冕鷩则雉焉雉五色象草华也月令五时皆云其虫虫是鸟兽之总名也下云作服汝明葢知画三辰山龙华虫于衣服也又言旌旗者左传言三辰旗旗周礼司常云日月为常三者礼有沿革后因于前故知舜时三辰亦画之于旌旗也下传云天子服日月而下则三辰画之于衣服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮者卷也言龙首卷然以衮为名则所画自龙以下无日月星也郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又曰龙章而设日月以象天也郑𤣥云谓有日月星辰之章设日月画于衣服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月郑注礼记言特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮冕非鲁事也或当三代天子衣上亦画三辰自龙章为首而使衮统名耳礼文残缺不可得详但如孔解舜时天子之衣画日月耳郑𤣥亦以为然王肃以为舜时三辰即画于旌旗不在衣也天子山龙华虫耳㑹者合聚之名下云以五采彰施于五色作服知㑹谓五色也礼衣画而裳绣五色备谓之绣知画亦备五色故云以五采成此画焉谓画之于衣宗彛文承作㑹之下故云宗庙彛樽亦以山龙华虫为饰知不以日月星为饰者孔以三辰之尊不宜施于器物也周礼有山罍龙勺鸡彝鸟彝以类言之知彛樽以山龙华虫为饰亦画之以为饰也周礼彛器所云牺象鸡鸟者郑𤣥皆为画饰与孔意同也周礼彛器无山龙华虫为饰者帝王革易所尚不同故有异也诗云鱼在在藻是藻为水草草类多矣独取此草者谓此草有文故也火为火字谓刺绣为火字也考工记云火以圜郑司农云谓圜形似火也郑𤣥云形如半环然记后人所作何必能得其真今之服章绣为火字者如孔所说也粉若粟冰者粉之在粟其状如冰米若聚米者刺绣为文类聚米形也黼若斧形考工记云白与黑谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形葢半白半黒似斧刄白而身黒黻谓两已相背谓刺绣为已字两已字相背也考工记云黒与青谓之黻刺绣为两已字以青黒线绣也诗葛覃云为𫄨为绤是𫄨用葛也玊藻云浴用二巾上𫄨下绤曲礼云为天子削𤓰者副之巾以𫄨为国君者华之巾以绤皆以𫄨贵而绤贱是𫄨精而绤粗故葛之精者曰𫄨五色备谓之绣考工记文也计此所陈皆述祭服祭服𤣥𫄸为之后代无用𫄨者葢于时仍质暑月染𫄨为𫄸而绣之以为祭服孔以华象草华虫雉则合华虫为一周礼郑𤣥注亦然则以日月星辰山龙华虫六章画于衣也藻火粉米黼黻六章绣于裳也天之大数不过十二故王者制作皆以十二象天也顾氏取先儒等说以为日月星取其照临山取能兴云雨龙取变化无方华取文章雉取耿介顾氏虽以华虫为二其取象则同又云藻取有文火取炎上粉取洁白米取能养黼取能断黻取善恶相背郑𤣥云㑹读为绘宗彛谓宗庙之郁鬯樽也故虞夏以上盖取虎彛蜼彛而已粉米白米也𫄨读为黹黹紩也自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服凡画者为绘刺者为绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旗旗谓龙为衮宗彛为毳或损益上下更其等差郑意以华虫为一粉米为一加宗彛谓虎蜼也周礼宗庙彛器有虎彛蜼彛故以宗彛谓虎蜼也此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也六者画以作绘施于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施之于裳也郑𤣥云至周而变易之损益上下更其等差周礼司服之注具引此文乃云此古天子冕服十二章也王者相变至周而以日月星画于旌旗冕服九章登龙于山登火于宗彛尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻以𫄨为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎雉谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也是郑以冕服之名皆取章首为义衮冕九章以龙为首龙首卷然故以衮为名鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉也毳冕五章虎蜼为首虎雉毛浅毳是乱毛故以毳为名如郑此解配文甚便于𫄨绣之义总为消帖但解宗彛为虎蜼取理太回未知所说谁得经㫖此言作服汝明故传辨其等差天子服日月而下十二章诸侯自龙衮而下至黼黻八章再言而下明天子诸侯皆至黼黻也士服藻火二章大夫加粉米四章孔注上篇五服谓天子诸侯卿大夫士则卿与大夫不同当加之以黼黻为六章孔略而不言孔意葢以周礼制诸侯有三等之服此诸侯同八章者上古朴质诸侯俱南面之尊故合三为一等且礼诸侯多同为一等故杂记云天子九虞诸侯七虞左传云天子七月而葬诸侯五月而葬是也孔以此经上句日月星辰山龙华虫尊者在上下句藻火粉米黼黻尊者在下黼黻尊于粉米粉米尊于藻火故从上以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米并藻火为四章马融不见孔传其注亦以为然以古有此言相传为说也葢以衣在上为阳阳统于上故所尊在先裳在下为阴阴统于下故所重在后诗称𤣥衮及黼顾命云麻冕黼裳当以黼为裳故首举黼以言其事如孔说也天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僭上也训彰为明以五种之𤣥明制于五色作尊卑之服汝当分明制之令其勿使僭滥也郑𤣥云牲曰采施曰色以本性施于绘帛故云以五采施于五色也郑云作服者此十二章为五服天子备有焉公自山龙而下侯伯自华虫而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦是以意说也此云作服惟据衣服所以经有宗彛及孔云旌旗亦以山龙华虫为饰者但此虽以服为主上既云古人之象则法象分在器物皆悉明之非止衣服而已旌旗器物皆是采饰彼服以明尊卑故总云作服以结之〉蕙田案服章之见于经者始此传惟释宗彛亦以山龙华虫为饰与康成不同先儒多不以为然疏释天子衮冕十二章并采郑氏郊特牲之注谓周衮冕之服亦画三辰是孔之意直以郑判三辰于旗而天子服止九章之说为不然特未敢显背之而曰礼文残缺不可得详耳
　　周礼考工记画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黒天谓之𤣥地谓之黄青与白相次也赤与黒相次也𤣥与黄相次也〈注此言画缋六色取象及布采之次第缋以为衣　疏画缋并言者言画是总语以其缋绣皆湏画之言缋则举对方而言自东方以下是也自言东方谓之青至谓之黄六者先举六方有六色之事青与白相次以下论缋于衣为对方之法也郑氏锷曰其色之别有六画缋之事独以五色为言何也葢𤣥之与黒皆北方之色黒者阴之正北方者万物归根复命之地而纯阴之所聚也乃取其正者以名之然亦可谓之𤣥焉自其辨而言之则𤣥浅而黒深自其体而言之初不甚相逺也然则画𤣥黒者殆难辨也故特以杂五色言焉〉
　　青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣〈注此言刺绣采所用绣以为裳疏此一经皆比方为绣次凡绣亦湏画乃刺之故画绣二工共其职也〉
　　〈郑氏锷曰黼画为斧形斧之为物能断制也非义则不能断白与黒谓之黼者唯义唯智然后断故也王巾皆黼王位设黼依皆取诸此而已矣此白黒所以谓之黼也黻两己相背相背所以见其辨也黻衣绣裳以赐诸侯亦取诸此而已此黒青所以谓之黻也〉
　　〈项氏安世曰青以白次赤以黒次𤣥以黄次此六色之相配者缋之以为衣青以赤继赤以白继白以黒继黒以青继此五色之相生者绣之以为裳〉
　　〈陈氏澔曰绘事则青白赤黒𤣥黄而对方绣事则青赤赤白白黒黒青而比方何也绘阳事也阳则尊而不亲故对方而不比绣阴事也阴则亲而不尊故比方而不对〉
　　土以黄其象方天时变〈注古人之画无天地也为此记者见时有之耳郑司农云天时变谓画天随四时色〉
　　〈郑氏锷曰土者地也黄者地之中色故画以黄地道成矩唯矩则方故画地之形则以方惟天以一气运而为四时四时之色春则为青夏则为赤秋则为白冬则为黒故画天则随时而变其色〉
　　火以圜〈注郑司农云为圜形似火也𤣥谓形如半环然在裳　疏孔安国以为火字与此别也〉山以章〈注章读为獐獐山物也在衣齐人谓麇为獐〉
　　〈赵氏溥曰郑改章作獐是山中物对下水以龙此未是葢章是山之草木星辰天之章草木地之章画山虽有形湏画出草木之文而成章王解引尔雅释山曰上正章谓画山虽画其章亦必画其上正之形谓画一座山上头尖要正当亦不必如此说〉
　　蕙田案山以章其义本难解郑氏改章为獐似无理山之禽兽何独獐也赵氏以章为山之草木理则通矣然亦无据案尔雅释山有曰上正章郭氏云山上平又邢氏上正章丘疏曰章亦平也王氏据以解此以上文火以圜例之为近是但画山为平于义终未安窃意上文曰赤与白谓之章葢山多石者其色近赤或以画山之色赤白为章似稍有据观承案赤白为章虽似有据然以此画山之色恐无此形象不如姑以草木为地之章从赵氏说较稳不然则以章字对上火以圜二字只活看亦可葢火虽炳烁不过摹作圜形山则青翠秀蔚千彚万状天地之文章莫过于是
　　水以龙〈注龙水物在衣　疏龙水物画水者并画龙〉
　　〈赵氏溥曰龙水中神物画水不画龙则无以见变化之神〉
　　蕙田案龙冕服九章之所有也水以龙者左传曰龙水物也不能离水而立故画龙者兼画水犹后世之画龙者必以云耳疏及赵氏谓画水必以龙误矣古人未闻画水而必以龙者且于此文之义亦无当也
　　鸟兽蛇〈注所谓华虫也在衣虫之毛鳞有文采者　疏华言虫者是有生之总号言鸟以其有翼言兽以其有毛言蛇以其有鳞以首似鷩亦谓之鷩冕也故云虫之毛鳞有文采也虞书有十二章于此唯言四章又兼言天地而不云日月星藻与宗彝者记人之言略说之耳〉
　　〈郑氏锷曰是三物者有于旌旗而画之有于衣服而画之不画言所取象之物者殆举其一以见其二之意〉
　　〈王氏昭禹曰古之画缋之事以见于衣服车旗宫室器械之间者其为象岂一端而已仰以观天之文俯以察地之理近取诸身逺取诸物或象其形与其性或象其色与其用道徳之义性命之理皆寓于中将使天下之人目击心喻而得乎不说之大法土以黄则象其色也其象方则象其形也天时变则象其用也火以阛则象其性也至于山以章水以龙鸟兽蛇之类亦皆象其形也〉
　　春秋昭公二十五年左氏传为九文六采五章以奉五色〈疏尚书益稷之文解者多有异说孔安国言日也月也星辰也山也龙也华也虫也七者画于衣服旌旗山龙华虫四者亦画于宗庙彛器藻也火也粉也米也黼也黻也六者绣之于裳如此数之则十三章矣天之大数不过十二若为十三无所法象或以为孔并华虫为一其言华象草华虫雉者言象草华之虫故为雉也若华别似草安知虫为雉乎未知孔意必然以否郑𤣥读㑹为缋谓画也𫄨谓绣谓刺也宗彛谓虎蜼也周礼宗庙彛器有虎彛蜼彛故以宗彛名虎蜼也周礼有衮冕鷩冕毳冕其衮鷩毳者各是其服章首所画举其首章以名服耳如郑此言则于尚书之文其章不次故于周礼之注具分辨之郑于司服之注具引尚书之文乃云此古天子冕服十二章王者相变至周而以日月星辰画于旌旗杜之此注亦以日月星辰画于旌旗华若草华而不言虫则华虫各为一也粉米若白米是粉米共为一也世本云胡曹作冕注云胡曹黄帝臣也系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤则冕服起于黄帝也加饰起自唐虞即书云予欲观古人之象云云是也所以衣服画日月星等者象王者之徳昭临天下如三光之耀也山体镇重象王者之徳镇重安静四方又能润益含灵如山兴云致雨也龙者水物也象王者之徳流通无塞如水利苍生又龙舒卷变化无方象人君有无方之徳也华虫即鷩雉雉有文章表王者有文章之徳也宗彛彛常也宗庙之常器有六彛今唯取虎蜼者虎取毛浅而有威蜼取毛深而有知以表王者有深浅之知威猛之徳也藻者水草是鲜洁之物生于清水能随短长象王者之徳冰清玉洁随机应物随民设教不肃而成也火者火性炎上用表王者之徳能使率土群黎向归上命也粉米者米能济人之命表王者有济养之徳也黼白与黒形若斧斧能裁断以象王者有裁断之徳也黻之言戾戾背也黒与青谓之黻作两己字相背象王者能绥化兆民能使向已背恶以从善故为黻也日之质赤月星之质白山作獐考工记云山以獐也龙为腾跃之形蜼尔雅云卬鼻而长尾郭璞云似狝猴而大也章次如此者王者与天地合其徳日月星天用昭明日最为盛所以居先月星光劣其次之也上以象天下宜法地地之形势莫大于山故次三光也龙为水物水出于山故次之也华虫象于礼乐文章以礼乐文章润于万物故以次龙也宗彛所以次华虫者言王者既有礼乐湏威知乃行无威则民不畏无知则教不成故以次也藻所以次宗彛者王者威知之徳随世而应故以次也火者言王者有徳必向归仰之如火向上故次之也米所以次火者民既归王王湏济活济活之理得米为生故次之也黼所以次米者言王者能济活兆民宜裁断合理如斧之断决故以次之黻所以次黼者王既裁断得所善恶各有分宜人皆背恶从善故以次之六采谓缋画五色谓刺绣故令色采之文异耳郑注尚书性曰采施曰色性色声三事色居其中故杜言集此五章以奉成五色之用也〉
　　礼记礼运五色六章十二衣还相为质也〈注五色六章画缋事也疏云五色谓青赤黄白黒据五方也六章者兼天𤣥也以𤣥黒为同色则五中通𤣥缋以对五方则为六色为六章也为十二月之衣各以色为质故云还相为质〉
　　尔雅释言黼黻彰也
　　衮黻也〈注衮衣有黻文　疏小雅采菽云𤣥衮及黼衮必兼有黼黻诗但言及黼嫌于无黻故此释之〉大戴礼五帝徳黄帝黼黻衣大带黼裳
　　家语黄帝始垂衣裳作黼黻
　　陈氏礼书冕服之作尚矣书称曰予欲观古人之象作服日月星辰山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章葢与古同矣古之服章十有二日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之运乎上在地成形者道之散乎下道固始终于东北故山龙而降始山终黻莫不有序何则山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘而在衣虎与蜼阳之阴也故绣而在裳诗曰𤣥衮及黼又曰𤣥衮赤舄康成谓凡冕服皆𤣥衣𫄸裳特荀卿谓天子袾裷衣冕诸侯𤣥裷衣冕考之于礼王之五冕皆𤣥冕朱里王之始冠𤣥冠丹组缨聘礼释币𤣥𫄸束昏礼纳币亦𤣥𫄸束聘礼之簋𤣥被𫄸里昏礼之笲缁被𫄸里方相氏𤣥衣朱裳铭物亦缁上頳末则𤣥缁所以体道丹黄所以象事体道者常在上象事者常在下故易称垂衣裳以取乾坤天𤣥地黄而𫄸赤黄色则六服皆𤣥衣𫄸裳矣荀卿天子祩裷之说岂其所传者异耶笋卿又曰天子山冕诸侯𤣥冠葢山冕即衮冕也衮冕自登龙言之也山冕本山龙言之也考工记曰火以圜山以章水以龙尔雅释丘曰上正章丘释山曰上正章山礼记曰龙卷然则火圜山上正而卷曲矣周礼交龙为旗觐礼天子载大旗升龙降龙衣章之饰葢亦如此则龙之一升一降乃不为亢君徳之象也司服公之服自衮冕而下如王之服则公衮亦有升龙矣康成改章为獐谓天子有升龙降龙公衮无升龙误也司尊彛有鸡彛鸟彛斝彛黄彛虎彛蜼彛明堂位曰鸡彛夏后氏之尊也斝彛商尊也黄目周尊也则虎彛蜼彛为有虞以前之彛可知矣先儒谓华非虫粉非米宗彛有山龙华虫之饰而服无宗彛之文山龙至华虫尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆论也五色备为绣葛之精者为𫄨孔颖逹申安国之传谓古者尚质𫄨𫄸而绣之以为祭服后代无用𫄨者此说是也康成读𫄨为黹岂非溺于后代以疑古欤史记亦曰舜被𫄨衣鼓琴
　　又曰衣之所画葢五星与十二次也若旗则画日月北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子传称天子葬盛姬建日月七星　山古者衣韨尊圭楶皆有山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯𤣥冠书大传曰山龙青也　龙古者衣韨旗旃〈仪礼有龙旃〉簨虞盾輴勺帷〈大记有龙輴〉皆饰以龙周礼曰交龙为旗觐礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于縿曲礼曰左青龙书大传曰山龙青也龙有升降白者升于襂则青者降矣白阴而升青阳而降此交泰之道也许慎曰卷龙绣于下幅一龙蟠阿上乡然龙绘于上幅非绣于下幅慎之说误矣　华虫翟也翟不特施于王服而后之车服亦有焉所谓袆翟揄翟阙翟重翟厌翟是也不特后之车服而舞与䘮礼亦用焉书与周礼言羽舞诗言秉翟大记言揄绞是也孔安国顾氏以华虫为二章非是　宗彛书曰班宗彛作分器周礼大约剂书于宗彛则宗彛宗庙之彛也先王致孝有尊有彛而衣特以彛为章者以虎蜼在焉故也书谓之宗彛周礼谓之毳冕康成颖达之徒谓毳画虎蜼因号虎蜼为宗彛其实虎蜼而已此说非也书大传曰宗彛白葢宗彛白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳为罽孔安国谓宗彛亦以山龙华虫为饰皆臆论也藻水草也施于衣与棁而已冕旒与玊缫亦曰藻
　　皆取其文而且洁也书大传曰藻火赤郑氏释巾车曰藻水草苍色今藻色兼苍赤葢伏郑各举其一偏耳　火左传曰火龙黼黻昭其文也大记曰火三列明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰火以圜郑司农曰圜形如火郑康成曰形如半环是也大传曰火赤孔安国谓火为火字其说与考工记不合　粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其米散利养人之义也孔安国曰粉若粟冰米若聚米顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而为二章与章不类其说非也　黼考工记曰白与黒谓之黼黼即斧也刃白而銎黒有剸断之义故裘裳席巾中衣顈禅之领冒之杀覆椁之幕〈檀弓曰加斧于椁上〉饰棺用焉　黻考工记曰黒与青谓之黻施于衣与荒翣〈见大记〉其文两已相戾葢左青而右黒此相辨之义也黻亦作㪜茀而韨亦作黻左传曰火龙黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰黻取臣民背恶向善
　　蕙田案陈氏驳先儒之说多是
　　又案以上服章
　　礼记王制有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭〈注皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆𤣥上𫄸下有虞氏十二章周九章夏殷未闻〉仪礼士冠礼记周弁殷冔夏收〈注弁名出于盘大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也齐所服而祭也其制之异未闻〉三王共皮弁素积〈注质不变　疏欲见此是三代之冠百王同之无别代之称也〉
　　礼记郊特牲周弁殷冔夏收三王共皮弁素积〈注周弁殷冔夏收齐所服而祭也三王共皮弁案积不易于先代〉
　　〈方氏悫曰皮弁则以白鹿皮为之素积则以素为裳言裳则衣可知裳必叠幅故谓之积扬雄所谓襞幅为裳是已〉
　　世本黄帝作冕服
　　史记放勲黄收纯衣
　　论语恶衣服而致美乎黻冕〈注孔曰损其常服以盛祭服　疏郑注此云黻是祭服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士㑹亦当然也黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦为之制同而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深浅为异天子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已大夫以上冕服悉皆有黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕服自有尊卑耳左传士㑹黻冕当是希冕也此禹之黻冕则六冕皆是也〉诗大雅文王常服黼冔〈注黼白与黒也冔殷冠也夏后氏曰收周曰冕〉
　　〈何氏楷曰蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆以三十升漆布为壳广八寸长尺二寸加爵冕其上周黒而赤如爵头之色前小后大殷黒而㣲白前大后小夏纯黒而赤前小后大皆有收以持笄〉陈氏礼书世本云黄帝造冕史记云尧黄收纯衣王制云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭郊特牲与冠礼记云周弁商冔夏收郑氏释王制谓皇冕属也画羽饰焉释冠礼记谓弁名出于盘盘大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也白虎通曰弁攀也攀持其髪此虽不可以考然周礼掌次之皇邸乐师之皇舞皆以凤凰之羽为之则皇冕画羽饰可知也王制以皇收冔对冕言之又孔子称禹致美乎黻冕诗称商之孙子常服黼冔黼冔云者犹所谓黼冕也冠礼记与郊特牲以收冔对弁言之者三王共皮弁素积则夏商而上非无弁也然世之文质烦简不同故夏商之用冕者周或用弁而已檀弓曰周人弁而葬商人冔而葬〈范氏曰爵弁一名冕广八寸长尺二寸绘其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也其说不可考〉
　　蕙田案陈氏此说最为通达
　　礼记礼运衣其浣帛〈注浣帛练染以为祭服　疏浣帛练染以为祭服亦异代礼周礼则先染丝乃织成为衣故玉藻云士不衣织〉
　　〈陆氏佃曰衣其浣帛诗曰害浣害否传以谓私服宜浣公服宜否妇人有副翚以接见君子见舅姑其馀则私也然则衣其浣帛葢自褕狄而下且言浣帛则亦以著洁其衣服〉
　　蕙田案衣其浣帛不专指后服陆说非是
　　礼器礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士𤣥衣𫄸裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵者也〈注此祭冕服也朱绿似夏殷礼也周礼天子五采藻　疏人君因天之文章以表于徳徳多则文备故天子龙衮诸侯以下文稍少也然周礼上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿希大夫元士爵弁𤣥衣𫄸裳今言诸侯黼大夫黻杂用夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰山龙今云龙衮者举多文为首耳日月之文不及龙也朱绿藻十有二旒亦是夏殷也周藻五采也十二谓旒数也诸侯九以下亦夏殷也周家旒数随命数又士但爵弁无旒也　熊氏曰朱绿以下是夏殷礼其天子龙衮诸侯黼大夫黻等皆周法无嫌诸侯虽九章七章以下其中有黼也孤希冕而下其中有黻特举黼黻而言耳故诗采菽云𤣥衮及黼是特言黼也诗终南美秦襄公黻衣绣裳是特言黻也〉
　　陈氏礼书天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三其制与弁师不同异代之礼也〈方氏悫曰凡服其章虽异至于𤣥衣𫄸裳则通上下如之然此止以言士者士之服无章以𤣥𫄸为主故也自大夫而上皆冕服也士则皮弁服而已藻必五采特曰朱绿则举其华者以该之也亦与杂带君朱绿同义〉
　　蕙田案以上通论四代冕服
　　周礼春官司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则𤣥冕〈注六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之后太王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也群小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩禆衣也毳罽衣也𤣥谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彛藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为𫄨或作黹字之讹也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为绘次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣无文裳刺黻而已是以谓𤣥焉凡冕𦙀皆𤣥衣𫄸裳　疏冕名虽同其旒数则亦有异但冕名同耳云衮卷龙衣也者案礼记曾子问云诸侯禆冕觐礼侯氏禆冕郑注云禆之言卑也天子大裘为上其馀为禆若然则禆衣自衮以下皆是先郑独以鷩为禆衣其言不足信矣〉
　　王氏昭禹曰以周之祖庙考之先公尊于先王而所服止于鷩冕祭亦各以其服授尸尸服如是王服衮以临之非所以为敬故不敢
　　陈氏礼书衮冕九章十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿𤣥冕三斿观弁师于王言冕之表里延纽而不及玉瑱于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽于王言缫不言斿于诸侯言缫斿不言玉数〈止言瑉玉三采〉言缫斿皆就而不言采数〈公之互冕皆三采〉言玉笄而不言纮是皆约辞以互发之则五采缫十有二就不言皆者其斿如康成之说信矣春秋传曰上物不过十二郊特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玊藻曰天子玉藻十有二旒龙卷以祭是王衮冕十有二旒也典命曰上公以九为节则上公之衮冕九旒九玊弁师言缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿与玊亦九于玉举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延汉孙叔通之冕制版广八寸而长倍之后方前圆后仰前俛则版质而麻饰之上𤣥为延下朱为里约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮五采玉则朱白苍黄𤣥也〈皇氏沈氏谓五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次𤣥五采玉贯编周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿〉玉有十二则毎玉间以寸也其𤣥朱方圆俛仰如此〈先儒谓前低寸〉而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不该存乎其间命之曰冕者礼为应物而设故也然服饰于下阴也故司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已〈副编次〉则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日听朔之上则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊特牲象天则天数之说合矣葢先王祭服其内明衣加以中衣中衣绣黼丹朱然后加裘衮焉则大裘之所著见者领而已衮服𤣥衣绣裳而九章则龙也山也华虫也火也宗彛也绘于衣藻也粉米也黼也黻也绣于裳前后邃延则前十二旒其玊百四十四后十二旒玊亦百四十有四〈郑氏曰旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也释名曰冕𤣥上𫄸下前后垂珠有文饰也〉其韨朱韨其带素带朱里朱绿终辟执镇圭搢大圭〈朝诸侯则执瑁圭〉佩白玉而𤣥组绶赤舄　鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也考工记曰鸟兽蛇鸟而类于兽蛇者指其文也〈郑氏曰华虫之毛鳞有文采者〉鷩冕以祀先公飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也其制亦五采缫十有二就五采玊十有二前后皆九斿共玉二百一十六𤣥衣𫄸裳绘于衣者华虫火宗彛也绣于裳者藻粉米黼黻也绂带圭佩绶舄与衮冕同然则飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦谓宾射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕飨射者飨食宾客与诸侯射则宾射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳离而二之其说误也左传曰五雉为五工正尔雅有颅诸雉鷮雉鳪〈音卜〉雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗〈汗〉雉鵫雉翚雉鹞雉南方曰𠷎东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩与翚鹞耳以其文尤著故也　毳冕五章说文毳兽细毛也宗彛有虎蜼之饰而毳衣有宗彛之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五采缫十有二就五采玉十有二前后皆七旒共玉百六十有八绘于衣则宗彛藻粉米也绣于裳则黼黻也韨带圭佩绶舄与鷩冕同诗曰毳衣如菼菼之初生其色𤣥则如菼言其衣也又曰毳衣如𫞩𫞩之为玉其色赤〈说文𫞩玉頳色〉则如𫞩言其裳也刘熙释名以毳为藻文郑司农以毳为罽衣与宗彛之制不合不足信也尔雅曰蜼卬鼻而长尾郭璞曰蜼似猴而色黒尾数尺鼻上向雨则以尾若两指窒其鼻葢虎取其义蜼取其智　希冕三章王祭社稷五祀之服非卑之于飨射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希为𫄨以𫄨为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣阴功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与馀章之在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕葢亦袭郑氏之失欤希冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后皆五旒共玉百二十贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数数章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彛蜼彛为一章则山火而下葢皆左右画绣之也𤣥冕一章王祭群小祀之服其衣𤣥而无文裳黻而已其章不足道也故以𤣥名之𤣥冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后三斿共玉七十二而王之齐服亦用焉荀卿曰絻而乘路即𤣥冕也诸侯之齐以𤣥冠不以𤣥冕及亲迎则𤣥冕齐戒摄盛故也宗彛于十二章之服在裳于九章之服在衣粉米于七章之服在裳于五章之服在衣葢次服之首章上服固已升之矣夫乾居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉观易阴阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沉潜非向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰𤣥衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则馀章著矣　禆冕觐礼侯氏禆冕曾子问曰大祝禆冕执束帛又曰大宰大宗大祝皆禆冕玉藻曰诸侯禆冕以朝乐记曰禆冕搢笏而虎贲之士说剑也荀卿曰大夫禆冕郑康成释觐礼曰禆之言埤也天子大裘为上其馀为禆释玉藻曰禆冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为禆衣拘矣
　　〈蔡氏徳晋曰衮冕衮衣而冕也下鷩冕等仿此享先王衮冕有二一则冕十二旒服十二章祭武王则服之一则服九章自山龙而下荀子所称山冕礼记所称龙衮即此其冕九旒祭太王王季文王则服之先公祖绀以上至后稷也六服但举其大纲一服中颜色各异寒暑不同初非一例如十二章之服以大裘为上故举此以例其馀必更有帛有𫄨绤而裘帛与𫄨绤必非一色康成谓凡冕服皆𤣥衣𫄸裳恐未必然以书顾命卿士邦君麻冕蚁裳蚁为𤣥色推之可见〉
　　方氏苞曰公之服自衮冕而下如王之服则王备十二章可知矣享先王以衮冕则祀天地以十二章之服可知矣不敢服三辰之章以祀先王与不敢以衮冕祀先公其义一也郊特牲及明堂位皆特举旗之章而不及于服者旗有旒而设日月乃周人创制若服之备十二章则邃古如斯不必言也典命职上公九命为伯其衣服礼仪皆以九为节则衣裳九章天子法天以十二为数葢日月星辰丽天非人臣所敢服
　　又曰九章之说群儒辨之详矣而学者终以三辰之服未见于经为疑不知六典乃设官分职之大经故服物采章文多不具或彼此互见此职第言衮而不及衮以上之三辰第言衮以下鷩以下毳以下𤣥以下而不及其绘绣之物则亦具详于冬官可知矣蕙田案先儒辨郑氏天子衮冕九章之说甚详已见圜丘祀天门冕服条下兹方氏所云可谓简而当也葢十二章之服始于虞舜三代所同周制天子之礼皆以十二为节故圭尺二寸冕十二旒繁缨十二就则衣十二章明矣故事天及五帝冬至则内服大裘裘之外袭以𤣥衣备十二章名之为衮若五帝则唯立春为然馀则但服大裘外之衮衣至夏秋以纱为衣备十二章是祀天祀五帝其用十二章之衮无疑但欲以别于祀先王之服故不曰衮冕而曰大裘而冕也自郑康成造为周以日月星辰画于旗王与公同服九章之说则尊卑不分等威莫辨而与经文不合矣况质文相变毎后增于前周尚文而反减冕服之章有是理乎蔡氏谓周衮冕有二一十二章以祭武王一九章以祭大王王季文王方氏谓不敢服三辰之章以祀先王与不敢服衮冕祀先公其义一方氏之说为是葢日月星辰丽天之文则服以祀天宜矣先王虽尊若以三辰临之恐䙝天之章故服山龙以下若大王王季文王既经追王则皆谓之先王可也而又加区别非人子所敢出故鷩冕享先公陈氏谓非尊先王而卑先公葢不敢以衮临尸服其义精矣蔡氏所云未详何据至方氏又云学者终以三辰不见于经为疑而以具于冬官为辞此虽理或有之然亦非据也要之周礼大抵多因前代因则不同于创无为特笔以著之又何必以三辰不见于经为疑也且不见于经亦唯曰周官无之尔尚书明言之矣可谓之不见于经乎即如唐虞之制璇玑玉衡见于书不必著于周礼五瑞之制见于周礼而不必详于书葢古人简质不独周礼一书文多互见即六经之文以互见为援据者不可胜数也若必以不见三辰为疑则固矣又谓旗有旒而设日月乃周人创制亦未确考郊特牲明堂位所言皆鲁礼鲁僭天子礼为日月之旗故陋儒夸言以示美若周天子则固有之无庸说也即曰创制亦只可曰鲁人而不可曰周人也尚书孔传云画三辰于衣服旌旗疏言左传有三辰旗旗周礼司常云日月为常三者礼有沿革后因于前故知舜时三辰亦画之于旗也据此则亦非周人始创明矣
　　宗元案天子法天以十二为数则服亦宜十二章此复何疑而仍讹袭陋者皆以九章为说不知只就公之服自衮冕而下九章如王之服一句可知王之服有在衮冕而上者合三辰而得十二章矣望溪先生此解可谓一语破的何旧说之愦愦也
　　公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服凡大祭祀共其衣服而奉之〈注自公之衮冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其馀皆𤣥冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤耳其馀皆𤣥冠与士同𤣥冠自祭其庙者其服朝服𤣥端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服〉
　　〈蔡氏徳晋曰自公衮冕至大夫𤣥冕皆朝聘天子及助祭与受王命之服其馀事之重者亦用之如冠昏之礼是也助祭则随事用之如王祭群小祀𤣥冕则助祭者皆𤣥冕也若朝王及在国受王命与冠昏之礼则各服其上服上公则衮冕侯伯则鷩冕诸侯自祭郑康成谓惟鲁及二王后衮冕馀皆𤣥冕以大夫冕而祭于公弁而祭于已推之理或然也〉
　　典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之〈疏案大行人云上公冕服九章侯伯于上公降杀以两子男比于侯伯又降杀以两为差耳〉公之孤四命眂小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眂其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眂其命之数〈疏四命者冕服四章三命者以三为节再命一命者亦以命数为降杀也但大夫𤣥冕一命者一章裳上刺黻而已衣无章故得𤣥名也则冕亦象衣无旒其士服爵弁并无章饰是以变冕言爵弁也〉秋官大行人以九仪辨诸侯之命上公之礼冕服九章诸侯之礼冕服七章诸伯如诸侯之礼诸子冕服五章诸男如诸子之礼〈注冕服著冕所服之衣也九章者自山龙以下七章者自华虫以下五章者自宗彛以下也　疏凡服皆以冠冕表衣故言衣先言冕郑恐冕服是服此冕故云著冕所服之衣也〉凡大国之孤眂小国之君凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其大夫士皆如之
　　诗秦风终南黻衣绣裳〈疏郑于周礼之注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名与绣裳异其文耳〉
　　豳风九罭衮衣绣裳〈传衮衣卷龙也　音义衮六冕之第二者也画为九章天子画升龙于衣上公但画降龙〉
　　陈氏礼书凡裳前三幅后四幅贾公彦曰前为阳后为阴前三后四象阴阳也然则士䘮记明衣裳不辟䘮裳一袧则吉裳不特三袧而已明衣长及觳则凡裳不特及觳而已明衣有前后裳则凡裳前三后四以象阴阳可知也明衣裳縓綼緆缁纯士昏礼爵弁𫄸裳缁袘曲礼素衣素裳素冠彻缘则凡裳有缘可知也玉藻曰衣正色裳间色然冕服𤣥衣𫄸裳皮弁服素衣素裳诸侯朝服缁衣素裳士爵弁服缁衣𫄸裳𤣥端服有𤣥裳黄裳杂裳〈𤣥端服惟三裳而已士昏礼使者𤣥端郑氏曰有司缁裳无据〉深衣长衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色同缁衣非正色也黄素之裳非间色也葢衣之𤣥缁所以象天道裳之黄所以象地徳素阴之正也亦可以为裳𫄸阳之间也不可以为衣是衣之色常尊裳之色常卑非必衣色皆正裳色皆间也记且云尔者岂非以𤣥为天之正色𫄸非地之正色乎书言王麻冕黼裳卿士邦君皆麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔安国曰蚁裳𤣥彤裳𫄸诗曰毳衣如𫞩又曰载𤣥载黄我朱孔阳为公子裳葢裳以𫄸为主𫄸赤黄色以土无正位必托于火故也若夫𤣥裳素裳之类各象其事而服之孔颖达曰书之卿士邦君非执事者也故𤣥裳太保太史太宗执事者也故彤裳其说是也
　　小雅采菽𤣥衮及黼〈笺𤣥衮𤣥衣而画以卷龙黼黼黻谓𫄨衣也　疏谓𫄨衣𫄨谓刺之言此黼黻𫄨刺之于衣衮黼之在衣也衮则画之黼则刺之故言谓𫄨衣以对衮画衣故也𫄨在裳言衣者衣总名也〉
　　〈何氏楷曰据此诗𤣥衮明上公之衣亦𤣥色周礼言𤣥冕谓衣之无文者其本色是𤣥然则凡冕服之皆𤣥衣其说确矣公衣五章裳四章而衣以衮为首子男衣三章裳二章而裳以黼为首此言𤣥衮及黼者举公及子男以该侯伯也又诗若㮣举九章当始于衮终于黻故尔雅训衮为黻黻者衮之尽也此不言黻者以卿大夫止有裳一章刺黻无黼故但言黼以别于卿大夫明此所锡予者止于来朝之诸侯不为卿大夫设也凡此皆先王待诸侯之常制是时诸侯尚未来朝而王者已预为之储具如此〉
　　韩奕𤣥衮赤舄〈疏又赐身之所服以𤣥为衣而画以衮龙足之所履配以赤色之舄何氏楷曰赤舄冕服之舄也上公九命得服衮冕故履赤舄与王同也〉
　　论语服周之冕〈注包曰冕礼冠周之礼文而备取其黈纩塞耳不任视听　疏云冕礼冠周之礼文而备者冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕礼冠也谓之冕者冕俛也以其后髙前下有俛俯之形故因名焉葢以在上位者失于骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令贵者下贱也云取其黈纩塞耳不任视听者黈纩黄绵也案今礼图衮冕以下皆有充耳天子以黈纩诸侯以青纩以其冕旒垂目黈纩塞耳欲使无为清静以化其民故不任视听也〉
　　礼记王制制三公一命卷若有加则赐也不过九命〈注卷俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服〉
　　陈氏礼书公卿大夫之命以四以六以八阴数也公侯伯子男之命以五以七以九阳数也典命上公九命衣服以九为节司服所谓公之服自衮冕而下如王之服是也侯伯七命衣服以七为节司服所谓侯伯之服自鷩冕而下如公之服是也王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等葢八命加一等则是三公一命衮而衣服以九为节也其未出封则八命与侯伯同七章之服矣公与侯伯同七章之服则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国之卿三命大夫再命而服一章之𤣥冕则王之公卿大夫其衣服各降命数一等可知也诗言周大夫之服毳衣则王之上大夫卿也杂记曰大夫冕而祭于公则希冕𤣥冕也然则上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三孤自希冕而下其服二服虽不同而冕同贾公彦曰诸公缫玉同文惟有一冕以冠五服其说是也弁师诸侯缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玊瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之郑氏谓上公缫九就用玉百六十二侯伯用玉九十八子男缫五就玉五十缫皆三采〈弁师瑉玉三采郑氏曰瑉故书作璑说文璑三采玉〉孤缫四就玉三十二三命之卿缫三就玉十八再命之大夫缫再就玉八缫玉皆朱绿考之聘礼诸侯朝天子主缫朱白苍大夫问诸侯圭缫朱绿则朱白苍者君之缫朱绿者臣之缫冕缫之别葢亦如此郑氏之说是也希冕三章郑氏谓孤缫四就葢孤四命其宫室车旗衣服各眂其命之数则服虽三章而冕四斿斿四就无害其与服章异也晋武公之臣请服于周始曰无衣七兮次曰无衣六兮以示不敢上眂侯伯姑请六命之服列于天子之卿犹愈乎不也孔颖达谓卿从车六乘旌旗六旒弁饰六玉冠六辟积然则卿服虽五章而冕缫六斿斿六就犹大夫之服三章而缫四斿斿四就也不特人臣之冕如此王服九章而缫十有二斿斿十有二就是缫斿与服章不必同也郑氏又曰一命之大夫冕而无斿然典命言各眂其命之数果一命之冕无斿则眂其命之数云者为虚言也夫冕之有斿为蔽明也缫之就数固虽不同葢皆其垂过目而毎就非止一寸毎就一寸殆王之十有二就者然也〈贾公彦曰毎玉相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也〉射人三公执璧执璧则服毳冕而已葢王飨射降而服鷩冕则公于王射降而服毳冕矣郑氏曰诸侯入为卿大夫各服本国服章与在朝仕者不同然卿大夫出则伸而加一等入则屈而降一等则各服本国服章之说无是理也〈书曰周公秉圭射人三公执璧葢圭乃公之常礼璧特射时所执也王之卿大夫其所执亦羔雁特其饰与诸侯之卿大夫不同〉周语单子讥陈侯弃衮冕而南冠春秋伐楚之役许男卒而以衮敛夫陈侯有衮冕许男以衮敛者尊三恪而优死王事者也〈左氏曰凡诸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等〉书大传曰天子衣服其文华虫作缋宗彛藻火山龙诸侯作缋宗彛藻火山龙子男宗彛藻火山龙大夫藻火山龙士山龙故书曰天命有徳五服五章哉又曰天子服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一然大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下固无藻火山龙矣既曰子男宗彛藻火山龙士山龙又曰次国服三大夫服二士服一是自戾也汉明帝时冕皆广七寸长尺二寸前圆后方朱绿里𤣥上前垂四寸后垂三寸繋白玊珠为十二旒三公诸侯服三龙九章冕七旒青玊为珠卿大夫服用华虫七章冕五旒黒玉为珠皆有前无后以承大祭然旒有前无后非古制也又古者大夫冕而祭于公士弁而祭于公则大夫以上助祭皆冕服也明帝之时百官不执事者袀𤣥以从失之矣
　　蕙田案侯国诸臣之服与诸侯之服不同诸侯之服章数依命数而诸臣之服不随命数也故公之孤四命而服希冕三章若王朝诸臣之服以义推之则王之三公八命宜服七章之鷩冕卿六命服五章之毳冕大夫四命服三章之希冕士之三命再命同服无章之𤣥冕可知也陈氏谓王朝之卿大夫皆降其命一等同诸侯章服极是又从郑氏云缫斿与章服不必同则非矣
　　玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭〈注祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也　疏藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也藻之前后各有十二旒疏十有二就毎一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次𤣥五采玉既贯遍周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙司服及觐礼卷皆作衮〉
　　〈马氏晞孟曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣葢祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无冕衮而其冕无旒不知何据〉
　　𤣥端而朝日于东门之外听朔于南门之外〈注端当为冕字之误也𤣥衣而冕冕服之下　疏凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以𤣥端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若𤣥端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故郑注知端当为冕谓𤣥冕也是冕服之下〉
　　〈方氏悫曰经有曰𤣥冕有曰𤣥冠有曰𤣥端何也葢𤣥端者祭服燕服之总名衣𤣥衣而加𤣥冕则为祭服衣𤣥衣而加𤣥冠则为燕服或冠冕通谓之端𤣥端而朝日则是𤣥冕者也𤣥端而居则是加𤣥冠冕也听朔亦𤣥冕者敬朔事如祭故也〉
　　诸侯𤣥端以祭皮弁以听朔于太庙〈注祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同皮弁下天子也〉
　　〈方氏悫曰𤣥端祭服也皮弁朝服也天子以祭服听朔者示受之于天故神之也诸侯以朝服听朔者示受之于祖故明之也〉
　　〈陆氏佃曰𤣥端𤣥端而冕诸侯冕而祭于公𤣥端而冕祭子已据大夫冕而祭于公弁而祭于已然则𤣥端虽冕异于𤣥冕𤣥冕𫄸裳𤣥端而冕𤣥裳特牲主人冠𤣥端不言𤣥嫌裳或素天子言门诸侯言太庙言内朝斥近不敢以言天子也〉
　　杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也〈注弁爵弁也冠𤣥冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己惟孤尔然则士弁而祭于己缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服耳非常也　疏此一节明大夫士公私祭服大夫谓孤也冕𫄨冕也祭于己自祭庙也助祭为尊故服𫄨冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助祭冠𤣥冠为卑自祭不敢同助君之服故用𤣥冠也作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则自用爵弁自祭己庙于礼可用也是记者缘事类许之著爵弁也仪礼少牢上大夫自祭用𤣥冠此亦云弁而祭于己与少牢异故郑注云惟孤尔知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦𤣥冠不爵弁也亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀须依班序著弁于理可也〉
　　〈马氏晞孟曰大夫则冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己者亦周官六服同冕之意也葢王则异其服而大夫士则异其冕弁而已周礼又曰卿大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下则大夫以𤣥冕为极而士以爵弁为极也非祭于公安敢用哉虽然士弁而亲迎则士弁而祭于己可乎士可弁而祭于己则大夫亦可冕而祭于己矣虽然士之弁而亲迎亦犹记所谓冕而亲迎者也故哀公尝疑其为己重而孔子非之诸侯以祭服而亲迎则士以助祭服而亲迎义之当然于是乎在苟弁而祭于己则非特嫌其同于公而又著其轻于昏矣故士之弁而祭于公者正也弁而亲迎者权也弁而祭于己则不可也〉
　　〈李氏某曰大夫冕而祭于公谓天子之大夫也仪礼曰大夫朝服而祭谓诸侯之大夫也〉
　　复诸侯以褒衣冕服爵弁服〈注冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也　疏谓复时以始命褒赐之衣冕服爵弁服者诸侯既用褒衣又以冕服爵弁服也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其褒衣若特所褒赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是褒衣故不入命数也此褒衣或是冕之最上者〉
　　〈陆氏佃曰先儒谓始命为诸侯及朝觐加赐之衣若秦仲受显服其诗曰黻衣绣裳此其一隅黻衮也然则复诸侯以褒衣公袭衮衣一举其有者也若以谓诸侯人得而有之非所谓褒〉
　　丧大记君以卷大夫以𤣥赪士以爵弁〈注君以衮谓上公也赪赤也𤣥衣赤裳所谓卿大夫自𤣥冕而下之服也　疏君以卷者谓上公以衮冕而下大夫以𤣥赪者用𤣥冕𤣥衣𫄸裳也士以爵弁者士亦用助祭上服六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也〉
　　陈氏礼书诸侯祭服祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼玉藻曰诸侯𤣥端以祭禆冕以朝郑氏谓诸侯祭宗庙之服惟鲁及二王之后衮冕馀皆𤣥冕考之杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己以其致隆于公不敢与己同其服则诸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于己宜矣然玉藻𤣥端以祭言其服也𤣥端无章则三旒之冕可知郑氏易端为冕过矣　司服言及诸侯孤卿大夫士之服而继之以其齐服有𤣥端素端则𤣥端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半而益一则其袂三尺三寸袂尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜长衣之袂长吊祭及馀衣之袂侈〈司服凡吊事弁绖服杂记凡弁绖服其衰侈袂少牢主妇衣宵衣侈袂儒行曰孔子衣逢掖之衣荀卿曰其衣逢〉则𤣥端之袂端可知矣古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而听古乐荀卿曰端衣𤣥裳絻而乘路此施于冕者也冠礼冠者𤣥端缁布冠既冠易服服𤣥冠𤣥端特牲礼主人冠端𤣥内则子事父母冠緌缨端韠绅刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随宰人公西华曰宗庙之事如会同端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端冕以立于虎门此施之于冠者也葢𤣥端斋服也诸侯与士以为祭服玉藻𤣥端以祭特牲冠端𤣥是也大夫士以为私朝之服玉藻朝𤣥端是也天子至士亦以燕服玉藻天子卒食𤣥端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣记曰斋之𤣥也以阴幽思也故祭之冕服皆𤣥齐之端衣亦𤣥若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以𤣥端也仪礼大夫祭以朝服士祭以𤣥端冠礼主人朝服既冠冠者服𤣥端杂记公袭朝服一𤣥端一燧礼自西阶受朝服自堂受𤣥端则朝服𤣥端异矣𤣥端皆𤣥裳或黄裳杂裳可也〈郑氏曰上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳杂裳前𤣥后黄荀卿曰端衣𤣥裳絻而乘路志不在于食荤葢齐则衣裳皆𤣥非齐则裳不必𤣥〉未闻以素裳也郑氏释仪礼谓𤣥端即朝服之私易其裳耳释玉藻曰朝服冠𤣥端素裳此说无据服𤣥端者冠则缁布冠齐则𤣥冠特天子齐用冕燕则𤣥冠而已然齐或用素端则其冠不𤣥矣郑氏曰素端为札荒有所祷请是也
　　蕙田案以上王祭服见诸臣服冕
　　周礼夏官弁师掌王之五冕皆𤣥冕朱里延纽〈注延冕之覆在上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也今时冠卷当簪者广袤以冠纵其旧象与　疏云皆𤣥冕者古者绩麻三十升布染之上以𤣥下以朱衣之于冕之上下云延者即是上𤣥者纽者缀于冕两旁垂之武两旁作孔以笄贯之使其得牢固也凡冕体周礼无文叔孙通作汉礼器制度取法于周今还取彼以释之案彼文凡冕以版广八寸长尺六寸以此上𤣥下朱覆之乃以五采缫绳贯五采玉垂于延前后谓之邃延故玉藻云天子玉藻前后邃延龙卷以祭是也云延冕之覆在上者案玉藻汪延冕上覆言虽不同义则不异皆以𤣥表覆之在冕上也以爵弁前后平则得弁称冕则前低一寸馀得冕名冕则俛也以低为号也云纽小鼻至其旧象与者古之纽武笄贯之处若今汉时冠卷当簪所贯者于上下之广及随纵之袤以冠纵者贯簪之处当冠纵之中央是周冕垂纽于武贯笄之旧象也言与者以无正文故云与以疑之〉
　　〈郑氏锷曰王之吉服六服毎一冕则宜六冕今止五冕者礼图以大裘之冕无旒陆佃云大裘袭衮则戴缫冕十有二旒大裘与衮同一冕故服六而冕五此说得之〉
　　五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮〈注缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一币而贯五采玉十二斿则十二玉也毎就间葢一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十𤣥衣之冕三斿用玉七十二　疏言五采藻十有二者此据衮冕而言谓合五采丝为藻绳十二道为十二旒也就皆五采玉十有二者此合据一旒而言以玉有青赤黄白黒五色于一斿之上以此五色玉贯于藻绳之上毎玉间相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也玉笄朱纮者以玉笄贯之又以组为纮仰属结之也云缫杂文者若水草之藻有五采故云杂文之名也云纮一条属两端于武者谓以一条绳先属一头于左旁笄上以一头绕于頥下至向上于右相笄上绕之是以郑注士冠礼云有笄者屈组以为纮垂为饰无笄者缨而结其绦彼有笄据皮弁爵弁此五冕皆有笄与彼同此言属于武者据笄贯武故以武言之其实在笄云缫不言皆有不皆者谓王之五冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故缫不言皆有不皆者则九旒以下是也玉言皆则五冕旒皆十二玉也此经十二旒据衮冕而言是以郑云此为衮衣之冕十二旒以其十二旒旒各十二玉前后二十四旒故用二百八十八已下讣可知〉
　　〈王氏安石曰五采备采也十有二就备数也玉有十二备物也玉笄贯其上以象徳也〉
　　〈蔡氏徳晋曰王之吉服六而言五冕者以𤣥冕无旒不数之也〉
　　蕙田案天子之冕虽有九旒七旒五旒三旒之别而毎旒之玉皆十二诸侯以下之冕则九旒者九玉七旒者七玉五旒者五玉而玉又用瑉也𤣥冕无旒故不数蔡氏较注疏为长
　　诸侯之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄〈注侯当为公字之误也三采朱白苍也其馀谓延纽皆𤣥覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也毎缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故书瑉作璑郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也同物同音璑恶玉名　疏诸公云缫九就又云缫斿皆就与上言缫十有二就皆五采玉十有二异上缫玉别文则缫有差降玉无差降此诸公缫玉同文则惟有一冕而已故郑计一冕为九旒旒各九玉据冕九旒不别计鷩冕以下以其一冕而已冠五服故也已下侯伯子男亦皆一冕冠数服也王不言玊瑱于此言之者王与诸侯互见为义是以王言𤣥冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之是其互有也郑知侯当为公者以下别见诸侯又此经云九就当上公以九为节故知是公也知三采朱白苍者聘礼记公侯伯缫籍三采朱白苍故知三采亦朱白苍也云出此则异者异谓天子朱纮诸侯当青组纮之等不得与王同也〉
　　〈郑氏锷曰凡冕天子皆十二旒诸侯皆九斿故记曰天子十有二旒诸侯九而弁师云诸侯九就诸侯葢通称缫即礼记所谓藻也易藻为缫缫杂文之名取其义之著也斿即礼记所谓旒也易旒为斿谓其垂于前后如旌旗之斿也诸侯九就葢自公而推之以九以七以五皆可见矣〉
　　蕙田案诸侯九就以上公言之也瑉玉三采则缫斿亦宜三采矣缫斿皆就郎完白谓侯伯七命则七就子男五命则五就皆如其命数以为就也陆农师谓诸侯九斿则上公十二斿郑刚中谓天子皆十二旒说俱未是
　　陈氏礼书延先儒谓冕上覆古者绩麻三十升布上𤣥下朱以表里冕版三十升则麻之尤精者也书称康王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰麻冕礼也今也纯俭颜渊问为邦孔子曰服周之冕则古者五冕皆麻至孔子时乃去麻用纯然郊冕犹用麻所以示复本也故荀卿曰郊之麻冕䘮服之先散麻一也　武组弁师五冕皆纽郑氏曰纽小鼻在武上笄所贯也葢武冠卷也古者居冠属武则非燕居武不属于冠也䘮冠条属则非有䘮者缨武异材也〈郑氏曰条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠〉子姓之冠缟冠𤣥武不齿之冠𤣥冠缟武则非子姓与不齿者冠武同色也杂记曰委武𤣥缟而后蕤郑氏谓秦人曰委齐东曰武则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委葢古者施冠于首然后加武以约之观䘮大记吊者袭裘加武则武之设所以约冠也纽垂于冕之两旁其长及武笄以贯之　缫郑氏曰杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延绳毎一匝贯五采玉诸侯缫旒皆就皆三采也毎缫九成则九旒也侯伯缫七就子男缫五就孤缫四就卿缫三就大夫缫再就理或然也然冕五而已未有不设缫斿者郑氏谓大裘之冕无旒爵弁如冕亦无旒此不可考　纮缨弁师王之五冕皆朱纮礼记天子为藉冕而朱纮诸侯为藉冕而青纮士冠礼缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边葢朱者正阳之色天子以为纮青者少阳之色诸侯以为纮缁者阴之色而士以为纮卿大夫冕弁之纮无所经见礼器曰管仲镂簋朱纮君子以为滥郑氏谓大夫士当缁组纮𫄸边理或然也一组系于左笄绕頥而上属于右笄垂馀以为饰谓之纮二组属于笄顺頥而下结之谓之缨缨之垂馀谓之緌〈檀弓曰蝉有緌郑氏曰緌谓蜩喙长在腹下〉䘮冠缁布冠缨而不緌冕弁纮而不缨春秋之时楚子玉琼弁玉缨自汉以来冕缨各象其绶色冕弁而有缨非古制也夫县钟磬者亦谓之纮系车葢者亦谓之纮佩容臭者亦谓之缨马之膺饰亦谓之缨旌旗之旒亦谓之緌禅被之识亦谓之𬘘则纮缨緌之名非特施于冠冕也緌诗曰葛屦五两冠緌双止檀弓曰范则冠而蝉
　　有緌〈緌谓蜩喙长在腹下〉郊特牲曰太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也〈缟冠素纰既祥之冠也〉垂緌五寸惰游之士也自天子下达有事然后緌大帛不緌𤣥冠紫緌自鲁桓公始也杂记曰大白冠缁布之冠皆不蕤委武𤣥缟而后蕤〈秦人曰委齐东曰武〉内则子事父母冠緌缨　笄鬠笄弁师掌王之五冕皆玉笄诸侯玉笄士冠皮弁爵弁笄则冕弁有笄也国语范文子以杖击其子折委笄则冠有笄也士䘮服妇人吉笄有首尺二寸吉笄象笄也男子之笄亦或尺二寸大夫士之笄亦或象为之欤〈礼王祀以玉路朝以象路王玉爵诸侯象觚王玉笏诸侯象笏皆象次于玉然则诸侯玉笄大夫士用象可知贾公彦释士冠礼大夫士笄当用象〉郑氏释士冠礼谓有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦无笄葢指缁布冠言之也杂记曰缁布不蕤则缁布非特无笄又缨而不緌矣古者笄亦谓之簪易曰朋盍簪郑氏谓笄今之簪是也荀卿针赋曰簪以为父则簪形似针而巨也考之士䘮礼鬠笄用桑长四寸纋中其母之䘮内御者浴鬠无笄则鬠笄与冠弁之笄异矣鬠笄四寸所以安髪男子妇人皆有之男子死有髻笄而无冠弁之笄以其不冠故也妇人死不特无冠弁之笄亦无鬠笄以其不以髪为犹男子之冠故也家语曰孔子之䘮袭而冠此王肃附㑹之论也荀子亦曰鬠而不笄　瑱以充耳𬘘以垂瑱周官弁师王之五冕皆玉瑱诗于卫夫人言玉之瑱也于卫武公言充耳琇莹于卫之臣言褎如充耳齐诗言充耳以素以青以黄尚之以琼华琼莹琼英则瑱不特施于男子也妇人亦有之不特施冕也弁亦有之故诗言充耳琇莹继之以㑹弁如星䘮礼士无冕而瑱用白纩则弁亦有之可知也士瑱用白纩即诗所谓充耳以素者也人君用黈纩即诗所谓充耳以黄者也毛氏以充耳以素为士之服充耳以青为卿大夫之服充耳以黄为人君之服于说是也然以素为象瑱青为青玉黄为黄玉而用琼华以饰象则是士瑱用二物与馀瑱不类非礼意也郑氏以素为素𬘘青为青𬘘黄为黄𬘘人君五色人臣三色然鲁语王后织𤣥𬘘夫人加纮𫄧内子为大带命妇成祭服列士之妻加以朝服则夫人以至士妻特有所加而已其织𤣥𬘘一矣未闻有五色三色之别也又𬘘所以垂充耳而充耳不在𬘘为𬘘为充耳非也春秋传曰䌸之如一瑱则䌸纩以为瑱自古然也其制葢皆𤣥𬘘以垂之琼玉以承之承之诗所谓尚之也梁制垂以珠瑱班固赋曰雕玉瑱以居楹础石亦谓之瑱则瑱居纩下可知也贾公彦曰古者瑱不用纩士死则用白纩然士之袭礼皮弁禒衣缁带韎韐竹笏之类皆用生时之物孰谓瑱用白纩特死者之饰哉檀弓小祥用角瑱楚语曰巴浦之犀犛兕象其可尽乎其又以规为瑱则古者之瑱亦以象与角为之
　　王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄〈注故书㑹作䯤郑司农云读如马会之会谓以五采束髪也士䘮礼曰鬠用组乃笄鬠读与䯤同书之异耳语曰以组束髪乃著笄谓之桧沛国人谓反紒为䯤璂读如綦车毂之綦𤣥谓会读如大会之会会缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗曰会弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之　疏先郑以会为五采束髪读经以为皮弁会五采引士䘮礼及沛国之事后郑皆不从故以会谓缝中解之先郑读从马会取会结之义又读璂如车毂綦之綦直取音同未知何义也玄谓会如大会之会汉历有大会小会取会聚之义故为缝中汉时有薄借綦之语故读从之亦取结义薄借之语未闻云皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦者天子以十二为节约同冕旒也诗会弁如星注云会谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也又曰其弁伊綦璂既为玉又得为结义得两合耳云邸下柢也者谓于弁内顶上以象骨为柢〉
　　〈易氏祓曰王之吉服其弁三皮弁用之于眂朝韦弁用之于兵事冠弁用之于田猎兵田之弁有时而用之者也皮弁眂朝则日眂朝之礼其用数矣此弁师所以特言皮弁之制若夫韦弁即爵弁也所谓爵弁绖䌶衣是已冠弁即𤣥端也所谓𤣥衣素裳是已二弁与皮弁素积相似㣲有损益言皮弁则韦弁冠弁在其间〉
　　〈蔡氏徳晋曰皮弁以皮六方缝之会其合缝处也玉笄贯于弁以为固也〉
　　诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令〈注各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采一命之大夫冕而无旒士变冕为爵弁其韦弁皮弁之会无结饰弁绖之弁不辟积禁令者不得相僭逾也玉藻曰君未有命不敢即乘服不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣不言皮弁服弁自天子以下无饰无等　疏云一命之大夫冕而无旒者此亦无文郑知然者凡冕旒所以为文饰一命若有则止一旒一玉而已非华美又见一命大夫衣无章士又避之变冕为爵弁若一命大夫有旒士不须变冕为爵弁直服无旒之冕矣故知一命大夫无旒也若然爵弁制如冕但无旒为异则无旒之冕亦与爵弁不殊得谓之冕者但无旒之冕亦前低一寸馀故亦得冕名也〉
　　〈易氏祓曰此言诸侯之冕弁而兼及卿大夫冕弁之制〉
　　〈蔡氏徳晋曰韦弁服王亦有之言于此互见也各以其等如其命数也孤卿大夫则如其命数而降一等故八命者七旒六命者五旒四命者三旒其三命者亦三旒再命一命者无旒士则不论三命及不命皆不服冕而服爵弁掌其禁令不得有僭逾也〉
　　蕙田案蔡氏之说是也康成说侯伯子男玉数则是其说孤以下玉数则非
　　陈氏礼书皮弁周礼弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之仪礼士冠爵弁服𫄸裳纯衣缁带皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边宾同箧受皮弁右执项左执前郑康成曰皮弁者以白鹿皮为之葢皮弁存毛顺物性而制之文质具焉韦弁去毛违物性而又染之文而已凡在下者为邸可以托宿者为邸玉璂则缝中贯玉而施于下者也象邸则下柢用象而托以皮者也〈尔雅邸谓之柢贾公彦曰邸下柢也谓于弁内项上以象骨为柢然谓之柢不特施于项上魏台访议曰邸以象骨周缘弁下根柢然则魏武所作升柢或古之遗制与〉诸侯及孤卿大夫之韦弁皮弁各以其等为之郑康成曰侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤璂饰四三命之卿璂饰三再命大夫璂饰二玉亦二采于理或然推此则公之玉九天子之玉十有二又可知也诗曰会弁如星言其玉也〈说文引诗䯤弁如星谓骨擿之可会髪者此不可据〉又曰其弁伊骐书曰綦弁执戈言其文也〈毛氏曰骐文也孔安国曰綦文鹿子皮说文綦苍艾色〉葢綦者阴阳之杂故礼以綦组缨为士之斋冠綦组绶为世子佩诗以綦巾为女巾皆其未成徳者之服也则士弁以綦宜矣〈弁师言卿大夫之冕弁各以其等为之则士弁无玉饰〉康成读玉璂为綦以綦为结是臆说也记曰三王共皮弁素积语曰素以麑裘则素衣其衣也素积其裳也士冠礼皮弁素积缁带礼记杂带君朱绿大夫𤣥华士缁辟则士之皮弁缁带与君大夫皮弁之带异矣士冠礼皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边弁师王朱纮礼记天子朱纮诸侯青纮则士皮弁缁组纮与天子诸侯皮弁之纮亦异矣葢皮弁天子以视朝以宴〈诗曰侧弁之俄〉以听郊报以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣葢人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也然䘮服小记诸侯吊必皮弁锡衰郊特牲大蜡皮弁素服葛带榛杖以送终则弁虽与吉礼同而服与吉服不同韦弁爵弁弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之司服凡兵事韦弁服聘礼君使卿韦弁归饔饩郑氏释周礼谓以韎韦为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也释聘礼谓韎布以为衣而素裳既曰韎韦为衣又曰韎布为衣既曰韎韦为裳又曰素裳葢以军国之容不同故也然贾服之徒谓韎韦之跗注者袴属于足跗也袴属于足跗则非衣也诗于兵服曰制彼裳衣与子同袍与子同裳载是常服春秋传曰袀服振振则兵事上下同服矣详不可知也或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师司服韦弁先于皮弁书雀弁先于綦弁〈孔安国曰綦弁皮弁也〉士冠礼次加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁则爵弁耳此所以疑其为一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭诸侯服爵弁而即戎服之尔士冠礼爵弁服𫄸裳纯衣缁带昏礼主人爵弁𫄸裳缁袘檀弓天子哭诸侯爵弁䌶衣书二人雀弁执惠立于毕门之内杂记复诸侯以褎衣冕服爵弁服子羊之袭皮弁一爵弁一𤣥冕一衅庙祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣则爵弁虽士之祭服而天子诸侯大夫皆服之郑氏谓爵弁冕之次制如冕但无缫耳其布三十升然古文弁象形则其制上锐若合手然非如冕也韦其质也爵其色也其笄纮玉饰各以其等为之如皮弁制郑氏释士冠礼谓爵弁赤而㣲黒如爵头然则赤多黒少矣释巾车又曰雀饰黒多赤少然雀之色固赤多而黒少郑氏为之二说是自惑也其言爵弁赤亦无据
　　蕙田案以上冕弁之制
　　右服冕











　　五礼通考卷六十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>