五礼通考_(四库全书本)/全览5 中华文库

← 全览4 五礼通考　全览5 全览6 →


　　钦定四库全书
　　五礼通考巻一百十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十七
　　祭先圣先师
　　蕙田案古者立学必祭先圣先师所以报本反始崇徳而劝学也其礼有三曰释奠曰释币曰释菜释币告祭用之礼不常行常行之礼释奠释菜而已宋欧阳子曰释奠释菜祭之略者也释奠有乐无尸释菜无乐则其又略也此可见释奠礼重而释菜礼轻矣自释菜之礼亡于唐宋间学官所举惟略存释奠之仪耳古者四时常祭止及先师惟始立学及衅器告祭等乃及先圣说者谓先师亲而不尊不嫌于数先圣尊而不亲不嫌于疏故也后世之祭则每以先师配先圣而祭则俱祭矣至先圣先师之称考之经传未尝举其人以实之其先圣则长乐刘氏谓虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文王也其先师则康成所谓诗有毛公书有伏生礼有髙堂生乐有制氏也此恐亦臆度之词而未必然也汉魏以还或以周公为先圣孔子为先师或以孔子为先圣颜回为先师诚如长孙无忌所云颜回夫子互作先师宣公周公迭为先圣者至贞观时始欲定以孔子为先圣颜回为先师虽一变于永徽而旋复于显庆自此而后千年莫改而封爵之崇谥号之美笾豆之加登歌之盛冕旒之数代増世益至于用天子之礼乐而后称其徳焉葢名曰释奠而祭仪实与大祀埒矣至嘉靖间又于文华殿有圣师之祭此则于学校之外重出者也今取学宫之祭与周礼所云死为乐祖祭于瞽宗之义合者俱入此门而封谥器数之递加配食崇祀之増损各详载始末以备参考若夫阙里之尊崇褒成之奉祠虽亦出于崇儒尊圣之盛心而无关于东序虞庠之秩节别为一卷以附其后云
　　周礼春官大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗〈注道多才艺者徳能躬行者若舜命夔典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中　疏祭乐祖必于瞽宗者案文王世子云春诵夏弦太师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗彼虽有学干戈在东序以诵弦为正文王世子云礼在瞽宗书在上庠则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏弦在东序则祭亦在东序也〉
　　〈林氏之奇曰祭于瞽宗记所谓春夏释奠于先师秋冬亦如之是也〉
　　〈吕氏祖谦曰设教受教当知无穷意思若死则配食于乐祖祭于学校使天下常不忘所谓君子以教思无穷者也〉
　　礼记祭义祀先贒于西学所以教诸侯之徳也〈注西学周小学也先贒有道徳王所使教国子者　疏以先贤有徳故祀之令诸侯尊敬有徳此小学郑注云周小学则周之小学在西郊王制云养庶老于虞庠虞庠在国之西郊是也〉
　　蕙田案先贤兼先圣先师在内
　　右统论祀先圣先师
　　文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之〈注官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事　疏官谓诗书礼乐之官者谓所教之官也若春诵夏弦则太师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也皇氏云其教虽各有时其释奠则四时各有其学备而行之引周礼大司乐文证乐之先师也后世释奠祭之然则礼及诗书之官有道有徳者亦使教焉死则以为书礼之祖后世则亦各祭于其学也以大司乐掌乐故特云乐祖其馀不见者周礼文不具也亿是发语之声言此等之人亦可以为先师也以其三时释奠独不言夏故言夏从春可知也以其释奠直奠置于物无食饮酬酢之事故云设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事释奠所以无尸者以其主于行礼非报功也〉
　　〈魏氏了翁曰传者谓各于所习之学祭先师夫周公孔子非周鲁之所得而专也而经各立师则周典安有是哉古者民以君为师仁鄙寿夭君实司之而臣则辅相人君以师表万民者也自孔子以前曰圣曰贤有道有徳则未有不生都显位没祭大烝者此非诸生所得祀也自君师之职不修学校废井牧坏民散而无所系于是始有师弟子群居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉以来始有之而诗书礼乐各有师不能以相通则秦汉以来为士者断不若是之隘也此亦可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师秦汉以来犹有专门为之师故所在郡国尚存先师之号奠祠于学故记人识于礼而传者又即其所见闻以明之也〉
　　凡始立学者必释奠于先圣先师〈注谓天子命之教始立学者也先圣周公若孔于　蔬诸侯言始立学必释奠于先圣先师则天子始立学亦释奠于先圣先师也天子云四时释奠于先师不及于先圣者则诸侯四时释奠亦不及先圣也始立学云必用币则四时常奠不用币也天子立虞夏商周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳云先圣周公若孔子者以周公孔子皆为先圣近周公处祭周公近孔子处祭孔子故云若立学为重故及先圣常奠为轻故惟祭先师此经始立学故奠先圣先师〉
　　〈陈氏祥道曰徳之小者亲而不尊故其祭数故四时释奠止于先师德之大者尊而不亲故始立学乃祭先圣〉
　　〈刘氏彛曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先圣夏学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则以文王为先圣各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此天子立学之法也〉
　　钦定礼记义疏郑于先师惟以汉人为比于先圣言周公若孔子于下有国故言若唐虞有䕫龙伯夷周有周公鲁有孔子则所谓先圣先师大约系能教之人未必是帝王且地异而时不同未必定某为先圣某为先师如刘氏说也记曰祀先贤于西学贤者师与圣之统名其祀之总在西学又未必五学各有一先圣数先师也唐初以周公为先圣孔子为先师后从房乔议改孔子为先圣颜子为先师至明嘉靖改孔子为至圣先师而先圣先师合为一矣至三皇五帝唐元宗尝立庙京师元成宗立三皇庙于府州县嘉靖间于文华殿奉皇师伏羲神农轩辕帝师尧舜王师禹汤文王皆南向先圣周公先师孔子东西向则先圣先师之号又分然而孔子之祀自国学以及天下州县皆行而圣师惟春秋开讲亲行释奠礼用羮酒果脯束帛而已其轻重迥不侔也
　　及行事必以币〈疏皇氏云行事必用币谓礼乐器成及出军之事其告用币而已按衅器用币下别具其文此行事必用币系于释奠之下皇氏乃离文析句其义非也〉
　　凡释奠者必有合也有国故则否〈注国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也若唐虞有䕫龙伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也　疏此谓诸侯之国释奠之时若己国无先圣先师则合祭邻国先圣先师谓彼此二国共祭此先圣先师故云合也非谓就他国而祭之当遥合祭耳若己国有先圣先师则不须于邻国合也故云有国故则否〉
　　陈氏祥道曰必有合合舞与声有国故则否与国有大故去乐意同
　　朱子曰以下文大合乐考之有合当为合乐国故当为丧纪凶札之类
　　蕙田案周礼大胥春合舞秋合声故曰必有合当以朱子陈氏说为长
　　凡大合乐必遂养老〈注大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也　疏凡者非一之词其月令季春大合乐则亦在其中以其文自明故郑不引之耳周礼大胥春合舞秋合声虽无天子视学之文又月令季春大合乐天子亲往则明春合舞秋合声之时天子亦亲往也〉
　　陈氏祥道曰视学养老皆同日也郑氏谓用其明日误矣
　　〈叶氏梦得曰天子一入学而所教者三释奠以教重道合乐以教崇徳养老以教致孝〉
　　天子视学大昕鼓征所以警众也〈注早昧爽击鼔以召众也　疏大犹初也昕犹明也征犹召也凡物以初为大以末为小必知早昧爽者以云众至然后天子至若其盛明始召学士则晚矣〉众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉〈注兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也　疏天子既至乃命遣有司行此释奠之事有司诗书礼乐之教官也注云举常礼者此谓因大合乐之时在虞庠之中祭先师先圣也若四时常奠各于其学之中又不祭先圣也云视学观礼耳非为彼报也者解天子不亲释奠之意所以视学者观看有司行礼耳非是为彼学学士报先圣先师也〉有司卒事反命〈注告祭毕也〉
　　王制天子将出征受命于祖受成于学〈注定兵谋也〉出征执有罪反释奠于学以讯馘告〈注释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰在泮献馘　疏按大胥职云春入乐舍菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜则惟释𬞟藻而已无牲牢无币帛文王世子又云始立学者既衅器用币注云礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成此则徒用币而无菜亦无牲牢也文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文熊氏以此为释菜奠币者谓释奠之礼以献俘馘故云释菜奠币言释奠之时既有牲牢菜币两有今按注云释菜解经中释字奠币解经中奠字又云礼先师不云祭先师则似讯馘告之时但有菜币而已未必为释奠有牲牢也于事有疑未知孰是故备存焉然则释菜奠币皆告先圣先师此直云先师文不具耳〉
　　诗鲁颂泮水矫矫虎臣在泮献馘〈疏王制云天子将出征受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告是将出则谋于学而后行反则礼先师以告克故僖公既伐淮夷而又在泮宫献馘也〉
　　〈何氏楷曰鲁有四代之学先代之学尊鲁得立之示存古法而已其行礼之饮酒养老兵事之受成告克当于周世之学在泮宫也司马光云受成献馘莫不在学所以然者欲其先礼义而后勇力也陈祥道云诸侯视学之礼葢有同于天子鲁侯戾止在泮饮酒既饮㫖酒永锡难老此养老也在泮献馘此以讯馘告也〉
　　陈氏礼书奠者陈而奠之也郑氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事〈贾公彦曰奠之为言停停馔具而已〉考之仪礼聘賔归至于祢荐脯醢觞酒陈陈者所以奠之也则释奠设荐馔酌奠而已可知也特牲馈食奠觯于尸未至之前则释奠无迎尸可知也古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝反行舍奠甸祝舍奠于祖庙此施于山川庙社者也文王世子凡学春官释奠于先师凡始立学者必释奠于先圣先师凡释奠者必有合也天子视学命有司行事兴秩节祭先圣先师适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者有非时者文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之郑氏曰不言夏夏从春可知此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜乎社过大山川则用事反则释奠此告祭也曽子问曰凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也文王世子凡释奠者必有合也此释奠者合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘賔释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也凡始立学与天子视学释奠先圣先师四时则释奠先师而已文王世子谓春释奠于先师郑氏释王制亦谓释奠礼先师其说是也然郑氏以王制之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻国合孔颖逹以学记之释菜为释奠其说误也
　　右释奠
　　礼记文王世子始立学者既兴器用币〈注兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成〉然后释菜〈注告先圣先师以器成有时将用也〉不舞不授器〈注释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也〉乃退傧于东序一献无介语可也〈注言乃退谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧賔于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也　疏前用币告其器成后释菜告其将用凡释奠礼重故作乐时须舞乃授舞者所执干戈之器今其释菜之时虽作乐不为舞也亦既不舞故不授舞者之器释菜虞庠既毕乃从虞庠而退傧礼其賔于东序之中其礼既杀惟行一献无介无语如此于礼可也前用币直云告器成此释菜云告器成将用则两告不同也熊氏云用币则无菜用菜则无币皇氏云用币释菜祇是一告其义恐非也按四时释奠不及先圣知此用币及释菜及先圣者以上文始立学释奠先圣先师此文亦云始立学既衅器用币释菜亦及先圣也以其始立学及器新成事重于四时常奠也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币惟一也从衅器以来皆据诸侯之礼故云始立学诸侯惟立时王之学何得云得立三代之学得有夏之东序谓诸侯有功徳者得立三代之学若鲁国之比东序于虞庠相对东序在东虞庠在西既退傧于东序明释菜在于虞庠〉
　　钦定礼记义疏用币或君亲之或有司为之释菜则学子之事考祭则有尸有牲有币有乐释奠则无尸释币并无牲释菜并无币然脯醢之属未尝无也然不言脯祭而曰释菜者或取其新且洁与
　　周礼春官大胥春入学舍采合舞〈注春始以学士入学宫而学之合舞等其进进使应节奏舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜𬞟蘩之属　疏释菜礼轻故不及先圣也其先师者郑注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生知菜是𬞟蘩之属者诗有采𬞟采蘩皆菜名言之属者周礼又有芹茆之等亦菜名也〉秋颁学合声〈注春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏疏颁分也分其才艺髙下〉
　　〈黄氏曰乐师教舞帗羽干旄皇人未尝合也大胥春始入学合而教之〉
　　〈郑氏锷曰月令春入学合舞秋入学习吹学无二义皆学宫也葢周家建五学其中谓之辟雍水南曰成均水北曰上庠水东曰东序水西曰瞽宗春令学士始入学所入者辟雍也总处于此以观其能至秋则所观者已久知其所宜矣于是分而处之宜学礼者处之瞽宗宜学书者处之上庠宜学干戈者处之东序宜学语者处之成均非惟不分学字以为二义又合周家立学之制〉
　　礼记月令孟春之月命乐正入学习舞〈注为仲春将释菜〉仲春之月上丁命乐正习舞释菜〈注乐正乐官之长也命习舞者万物始出地鼔舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万舞入学疏此仲春习舞则大胥春入学释菜合舞一也据人所学谓之习舞节奏齐同谓之合舞此亦谓之大合乐故文王世子大合乐注春舍菜合舞秋颁乐合声自是春秋常所合乐也孟春习舞及仲春习舞及仲丁习舞并季春合乐皆在太学仲春释菜合舞季春大合乐皆天子亲往馀则不也注云将舞必释菜于先师者以经文习舞释菜文在于后恐习舞释菜共是一事故云将欲习舞必先释菜必知然者以释菜之时不为舞也故文王世子云释菜不舞不授器是知释菜无舞也知必先有释菜者以大胥云舍菜合舞舍即是释故知释菜在合舞之前〉天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之〈注顺时逹物也〉
　　〈陈氏澔曰必用丁者以先庚三日后甲三日也习舞释菜谓将教习舞者则先以释菜之礼告先师也髙氏诱曰初入学官必礼先师置采帛于前以贽神也周礼春入学释菜合舞秋颁学合声此之谓也〉
　　钦定礼记义疏郑注菜如字髙氏则菜为采髙氏葢依吕氏本也然仪礼只有释币而无释菜之文髙以释采即释币是屈仪礼以从吕也惟是月令原本吕氏说故尚可存之若谓他经皆可作采亦并为释币之说则未可信也
　　学记大学始教皮弁祭菜示敬道也〈注皮弁天子之朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属　疏熊氏曰始教谓始立学教皮弁祭菜者谓天子使有司服皮弁祭先圣先师以𬞟藻之菜也崔氏云著皮弁祭菜蔬并是貭素示学者以谦敬之道矣熊氏以注礼先圣先师之义解经谓始立学也若学士春始入学惟得祭先师故文王世子云春官释奠于其先师皇氏谓春时学士始入学恐非陈氏澔曰始教学者入学之初也有司衣皮弁之服祭先师以𬞟藻之菜示之以尊敬道艺也吴氏澄曰古者始入学必释菜于先圣先师故大学始初之教有司先服皮弁服行释菜礼葢示学者以敬先圣先师之道也常服元冠今加服皮弁芹藻之菜简质而洁皆示敬也〉
　　吕氏大临曰释菜之礼礼之至简者也皆不在多品贵其诚也其用有三每岁春合舞则行之月令云仲春命乐正合舞舍菜也始立学则行之文王世子云既兴器用币然后舍菜是也始入学则行之学记云大学始教皮弁祭菜示敬道也
　　陈氏礼书周礼大胥春入学舍菜合舞学记皮弁祭菜示敬道也月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王世子始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也然则释菜之礼犹挚也妇见舅姑其摰也枣栗腵修若没而庙见则释菜弟子见师其摰也束脩若礼于先师则释菜大胥释菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之见庙而已哉婚礼有奠菜仪弟子之见先师其仪葢此类欤郑氏谓婚礼奠菜葢用菫入学释菜𬞟藻之属始立学释菜芹藻之属葢以泮宫有芹藻子事父母有菫荁故有是说也菜之为摰则菜而已采𬞟教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用𬞟藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣
　　右释菜
　　后汉书礼仪志明帝永平二年三月郡县行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬
　　右汉
　　三国魏志齐王纪正始二年春二月帝初通论语使太常以太牢祭孔子于辟雍以颜渊配　五年五月癸巳讲尚书经通使太常以太牢祠孔子于辟雍以颜渊配赐太傅大将军及侍讲者各有差七年冬十二月讲礼记通使太常以太牢祀孔子于辟雍以颜渊配
　　右三国
　　晋书礼志礼始立学必先释奠于先圣先师及行事必用币汉世虽立学斯礼无闻魏齐王正始二年二月帝讲论语通五年五月讲尚书通七年十二月讲礼记通并使太常释奠以太牢祠孔子于辟雍以颜回配邱氏浚曰按此以颜子配享之始亦汉以来释奠之礼始见于此前此祠孔子者皆于阙里至是始行于太学
　　武帝泰始三年诏太学及鲁国四时备三牲以祀孔子武帝本纪咸康元年二月甲子帝亲释奠
　　穆帝本纪升平元年三月帝讲孝经壬申亲释奠于中堂
　　孝武帝本纪宁康三年九月帝讲孝经冬十月癸巳帝释奠于中堂祠孔子以颜回配
　　礼志武帝泰始七年皇太子讲孝经通咸宁三年讲诗通太康三年讲礼记通惠帝元康三年皇太子讲论语通元帝太兴二年皇太子讲论语通太子并亲释奠以太牢祀孔子以颜回配成帝咸康元年帝讲诗通穆帝升平元年三月帝讲孝经通孝武宁康三年七月帝讲孝经通并释奠如故事穆帝孝武并权以中堂为太学宋书礼志魏齐王正始中齐王每讲经使太常释奠于先圣先师于辟雍弗躬亲晋惠帝明帝之为太子及愍怀太子讲经竟并亲释奠于太学太子进爵于先师中庶子进爵于颜回成穆孝武三帝亦皆亲释奠孝武时以学在水南悬逺有司议依升平元年于中堂权立行太学于时无复国子生有司奏应须复二学生百二十人太学生取见人六十国子生权铨大臣子孙六十人事讫罢奏可释奠礼毕㑹百官六品以上
　　右晋
　　宋文帝元嘉二十二年四月皇太子讲孝经通释奠国子学如晋故事
　　元嘉二十二年太子释奠采晋故事官有其注祭毕太祖亲临学宴㑹太子以下悉预
　　南齐书世祖本纪永明三年冬十月壬戌诏曰皇太子长懋讲毕当释奠王公以下可悉往观礼
　　礼志武帝永明三年诏立学创立堂宇有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师又有释菜未详今当行何礼用何乐及礼器尚书令王俭议周礼春入学释菜合舞记云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学必释奠先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已金石爼豆皆无明文方之七庙则轻比之五祀则重陆纳车允谓宣尼庙宜依亭侯之爵范甯欲依周公之庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日宜备帝王礼乐此则车陆失于过轻二范伤于太重喻希云若王者自设礼乐则肆赏于致敬之所若欲嘉美先师则须所况非备寻其此说守附情理皇朝屈尊𢎞教推以师资引同上公即事惟允元嘉立学裴松之议应儛六佾以郊乐未具故权奏登歌今金石已备宜设轩悬之乐六佾之儛牲牢器用悉依上公其冬皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸听
　　邱氏浚曰按释奠用六佾轩悬之乐始此
　　隋书礼仪志梁天监八年皇太子释奠周舍议以为释奠仍㑹既惟大礼请依东宫元㑹太子著绛纱襮乐用轩悬预升殿坐者皆服朱衣帝从之又有司以为礼云凡为人子升降不由阼阶案今学堂凡有三阶愚谓客若降等则从主人之阶今先师在堂义所尊敬太子宜登阼阶以明从师之义若释奠事讫宴㑹之时无复先师之敬太子升堂则宜从西阶以明不由阼义吏部郎徐勉议郑𤣥云由命士以上父子异宫宫室既异无不由阼阶之礼请释奠及宴㑹太子升堂并宜由东阶若舆驾幸学自然中陛又检东宫元㑹仪注太子升崇政殿不欲东西阶责东宫典仪列云太子元㑹升自西阶此则相承为谬请自今东宫大公事太子升崇政殿并由阼阶其预㑹賔客依旧西阶
　　梁元帝释奠祭孔子文粤若宗师猗欤乃圣惟岳降神惟天所命上善如水至人若镜
　　祭颜子文钦哉体一亚彼至人乍分介石时知落鳞不先称宝席上为珍致虚守静曲巷安贫钦风味道其徳有邻
　　陆倕释奠祭孔子文于惟上徳是曰圣真克明克峻知化穷神研几善诱藏用显仁利同道济成俗教民道尊功倍徳溥化光离经辨志济济洋洋
　　陈书杜之纬传中大同七年梁皇太子释奠于国学时乐府无孔子颜子登歌词尚书参议令之纬制其文伶人传习以为故事
　　陈书宣帝本纪大建三年秋八月辛丑皇太子亲释奠于太学二傅祭酒以下赉帛各有差
　　后主本纪至徳三年十一月己未诏曰宣尼诞膺上哲体资至圣祖述宪章之典并天地而合徳乐正雅颂之奥与日月而偕明垂后昆之训范开生民之耳目梁季湮㣲灵寝忘处鞠为茂草三十馀年敬仰如在永惟忾息今雅道雍熙由庚得所断琴故履零落不追阅笥开书无因循复外可详之礼典改筑旧庙蕙房桂栋咸使惟新芳蘩洁潦以时飨奠十二月辛卯皇太子出太学讲孝经戊戌讲毕辛丑释奠于先师礼毕设金石之乐㑹宴王公卿士
　　右宋齐梁陈
　　北魏书太祖本纪天兴四年二月丁亥命乐师入学习舞释菜于先圣先师
　　世宗本纪始光三年二月起太学于城东祀孔子以颜渊配
　　肃宗本纪正光元年春正月乙酉诏曰建国纬民立教为本尊师崇道兹典自昔来岁仲阳节和气润释菜孔颜乃其时也有司可豫缮国学图饰圣贤置官简牲择吉备礼
　　正光二年二月癸亥车驾幸国子学讲孝经三月庚午帝幸国子学祀孔子以颜渊配
　　隋书礼仪志后齐将讲于天子先定经于孔父庙置执经一人侍讲二人执读二人擿句二人录义六人奉经二人讲之旦皇帝服通天冠元纱袍乘象辂至学坐庙堂上讲讫还便殿改服绛纱袍乘象辂还宫讲毕以一太牢释奠孔父配以颜回列轩悬乐六佾舞行三献礼毕皇帝服通天冠绛纱𫀆升阼即坐宴毕还宫皇太子每通一经亦释奠乘石山安车三师乘车在前三少从后而至学焉
　　后齐制新立学必释奠礼先圣先师每岁春秋二仲常行其礼每月旦祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔揖颜日出行事而不至者记之为一负雨霑服则止学生每十日给假皆以景日放之郡学则于坊内立孔颜庙博士以下亦每月朝云
　　文献通考张凭议曰不拜颜子者按学堂旧有圣贤之象既备礼尽敬奉尼父以为师而未详颜子拜揖之仪臣以圣者君道也师者贤臣道也若乃尧舜禹于君位则稷契与我并为臣矣师𤣥风于洙泗则颜子吾同门也夫大贤恭已既揖让于君徳回也如愚岂越分于人师哉是以王圣佐贤而君臣之义著拜孔揖颜而师资之分同矣
　　邱氏浚曰按此后世朔日行礼之始今制有朔望行事之礼此其权舆欤
　　周书武帝本纪天和元年秋七月壬午诏诸胄子入学但束修于师不劳释奠释奠者学成之祭自今即为恒式
　　宣帝本纪大象二年二月丁巳帝幸露门学行释奠之礼
　　右北魏北齐北周
　　隋书礼仪志隋制国子寺每岁以四仲月上丁释奠于先圣先师每年别一行乡饮酒礼州郡学则以春秋仲月释奠州郡县亦每年于学一行乡饮酒礼学生皆乙日试书景日给假焉
　　隋牛𢎞先圣先师歌经国立训学重教先三坟肇册五典留篇开凿理著陶铸功宣东胶西序春诵夏弦芳尘载仰祀典无愆
　　右隋
　　旧唐书髙祖纪武徳二年六月戊寅令国子学立周公孔子庙四时致祭
　　阙里志武徳二年诏曰大徳必祀义存方册逹人命世流庆后昆爰始姬旦匡翊周邦创设礼经大明典宪启生民之耳目穷法度之本原粤若宣尼天姿睿哲四科之数历代不刋三千之徒风流无斁惟兹二圣道济生人尊礼不修孰明褒尚宜命有司立周公孔子庙各一所四时致祭
　　唐书髙祖本纪武徳七年二月丁巳释奠于国学册府元龟武徳七年二月诏曰释奠之礼致敬先师鼓箧之义以明逊志比多阙略更宜详备仲春释奠朕将亲览所司具为条式以时宣下是月丁巳帝幸国子监亲临释奠
　　唐书礼乐志武徳二年始诏国子学立周公孔子庙七年髙祖释奠焉以周公为先圣孔子配
　　蕙田案前此之祭先圣先师皆以孔子为先圣颜回为先师其周公为先圣孔子为先师至此始有明文然则自三国以来其以周公为先圣者或偶一为之故不恒见欤
　　旧唐书礼仪志武徳七年二月幸国子学亲临释奠引道士沙门有学业者与博士杂相驳难久之乃罢蕙田案孔子云道不同不相为谋又曰攻乎异端斯害也已孟子曰我亦欲正人心息邪说距诐行放淫辞以承三圣者又曰能言距杨墨者圣人之徒也是故杨墨之道不息孔子之道不著今也不惟不能距之辟之放之反引佛老二氏与吾徒相辨论乌睹所谓崇儒尊圣者乎髙祖于是乎失礼矣
　　唐书礼乐志贞观二年左仆射房元龄博士朱子奢建言周公尼父俱圣人然释奠于学以夫子也大业以前皆孔丘为先圣颜回为先师乃罢周公升孔子为先圣以颜回配
　　文献通考太宗贞观二年左仆射房元龄等建议武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣以为周公尼父俱称圣人庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋大业故事皆以孔子为先圣颜回为先师历代所行古今通允伏请停祭周公升孔子为先圣以颜回配诏从之
　　玉海贞观二年停以周公为先圣始立孔子庙堂于国学式稽旧典以仲尼为先圣颜子为先师爼豆干戚之容始备鲁哀公十七年立孔子庙于故宅阅千馀载未尝出阙里汉儒所谓立学释奠未知先圣先师为谁自戴记之外无闻迨魏齐王晋武帝释奠于学虽昉见简册而未有原庙也唐武徳二年庙周孔于胄监至贞观定孔子为先圣而黜周公牲牢祭币日增月益
　　邱氏浚曰案至是始定以孔子为先圣颜子为先师蕙田案邱氏之说似矣而犹未核也观长孙无忌等奏云庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋大业故事皆以孔子为先圣颜回为先师历代所行古今通允则知六朝以还皆以孔子为先圣矣特一改其制于武徳而旋复于贞观再改其制于永徽而再复于显庆耳夫云定者一成而不变之词也乃贞观之制行之未久至髙宗永徽间而复以周公为先圣孔子为先师矣何定之有迨至显庆一复其规夫而后孔子之为先圣历千馀年而不变耳故谓定制于髙宗显庆之时则可谓定制于太宗贞观之初则不可
　　唐书礼乐志贞观四年诏州县学皆作孔子庙
　　蕙田案此州县立孔庙之始
　　太宗本纪贞观十四年二月丁丑观释奠于国学旧唐书礼仪志贞观十四年二月丁丑太宗幸国子学亲观释奠祭酒孔颖逹讲孝经
　　唐书儒林传贞观十四年召天下惇师老徳以为学官又数临幸国子学观释菜广博舍二千百区益生员至三千二百自屯营飞骑皆给博士受经能通经者听入贡限四方秀艾坌集京师于是新罗髙昌百济吐蕃髙丽等并遣子弟入学鼓笥踵堂者凡八千馀人虽三代之盛所未闻也
　　太宗本纪贞观二十一年二月丁丑皇太子释菜于太学
　　礼乐志皇太子释奠自为初献以祭酒张后允亚献光州刺史摄司业赵𢎞智终献
　　旧唐书礼仪志贞观二十一年诏曰左丘明卜子夏公羊髙穀梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑元服䖍何休王肃王弼杜预范甯贾逵总二十二座春秋二仲行释奠之礼初以儒官自为祭主直云博士姓名昭告于先圣又州县释奠亦以博士为主敬宗等又奏曰按礼记文王世子凡学春官释奠于其先师郑注云官谓诗书礼乐之官也彼谓四时之学将习其道故儒官释奠各于其师既非国家行礼所以不及先圣至于春秋二时合乐之日则天子视学命有司兴秩即总祭先圣先师焉秦汉释奠无文可检至于魏武则使太常行事自晋宋以降时有亲行而学官主祭全无典实且名称国学乐用轩悬樽爼威仪葢皆官备在于臣下理不合专况凡在小祀犹皆遣使行礼释奠既凖中祀据理必须禀命今请国学释奠令国子祭酒为初献祝辞称皇帝谨遣仍令司业为亚献国子博士为终献其州学刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献博士既无品秩请主簿及尉通为终献若有阙并以次差摄州县释奠既请各刺史县令亲献主祭望准祭社同给明衣修附礼令以为永则
　　邱氏浚曰按此后世国学遣官释奠之始前此葢学官自祭也而州县以守令主祭亦始于此
　　音乐志皇太子亲释奠乐章五首
　　迎神用承和〈亦曰宣和〉　圣道日用神机不测金石以陈弦歌载陟爰释其菜匪馨于稷来顾来享是宗是极太子行用承和　万国以贞光上嗣三善茂徳表重轮视膳寝门遵要道髙辟崇贤引正人
　　登歌奠币用肃和　粤惟上圣有纵自天旁周万物俯应千年旧章允著嘉䞇孔䖍王化兹首儒风是宣迎爼用雍和　堂献瑶篚庭敷璆县礼备其容乐和其变肃肃亲享雍雍执奠明徳惟馨𬞟蘩可荐送文舞出迎武舞入用舒和　集集龟开昭圣列龙蹲鳯跱肃神仪尊儒敬业宏图阐纬武经文盛德施武舞用凯安〈祠同冬至圜丘〉送神用承和〈词同迎神〉
　　又享孔庙乐章二首〈太乐旧有此词不详所起〉
　　迎神　通吴表圣问老探贞三千弟子五百贤人亿龄规法万载祠禋洁诚以祭奏乐迎神
　　送神　醴溢牺象羞陈爼豆鲁壁类闻泗州如觏里校覃福胄筵承佑雅乐清音送神其奏
　　唐书礼乐志永徽中复以周公为先圣孔子为先师颜回左丘明以降皆从祀
　　旧唐书礼仪志髙宗显庆二年七月礼部尚书许敬宗等议依今周公为先圣孔子为先师又礼记云始立学释奠于先圣郑元注云若周公孔子也且周公践极功比帝王请配成王以孔子为先圣
　　文献通考显庆二年太尉长孙无忌等议曰案新礼孔子为先圣颜回为先师又准贞观二十一年以孔子为先圣更以左丘明等二十一人与颜回俱配尼父于太学今据永徽令文改用周公为先圣遂黜孔子为先师颜回丘明并为从祀谨按礼记云凡学春官释奠于其先师郑𤣥注曰官谓诗书礼乐之官也先师者若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者又礼记曰始立学释奠于先圣郑𤣥注曰若周公孔子也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以来取舍各异颜回夫子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之末亲降纶言依礼记之明文配康成之奥说正夫子为先圣加众儒为先师永垂制于后昆革往代之纰缪而今新令不详制㫖辄事刋改遂违明诏但成王幼年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子又说明王孝道乃述周公严配此即姬旦鸿业合同王者祀之儒官就享实贬其功仲尼生衰周之末拯文䘮之弊祖述尧舜宪章文武𢎞圣教于六经阐儒风于千世故孟轲称生民以来一人而已自汉已降奕叶封侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲俯入先师且丘明之徒见行其学贬为从祀亦无故事今请改令从诏于义为允其周公仍依别礼配享武王诏从之
　　唐书髙宗本纪总章元年二月丁巳皇太子释奠于国学四月乙卯赠颜回为太子少师曾参太子少保册府元龟总章元年三月诏曰皇太子𢎞近因释菜齿胄上庠祇事先师驰心近侍仰崇山而景行眷曩哲以勤怀显颜曽之特髙扬仁义之双美请申褒赠载甄芳烈朕嘉其进徳冀以思齐训诱之方莫斯为尚颜回可赠太子少师曽参可赠太子少保
　　邱氏浚曰此后世追赠孔门弟子之始而以曽参配享亦始于此
　　蕙田案曾子配享乃在睿宗太极元年非髙宗时也
　　唐书礼乐志咸亨元年诏州县皆营孔子庙
　　唐书睿宗本纪景云二年八月丁巳皇太子释奠于国学
　　刘子元传元宗在东宫将亲释奠于国学有司草仪注令从臣皆乘马着衣冠子元进议曰古者自大夫已上皆乘车而以马为𬴂服魏晋已降迄乎隋代朝士又驾牛车历代经史具有其事不可一二言也至如李广北征解鞍憩息马援南伐据鞍顾盻斯则鞍马之设行于军旅戎服所乘贵于便习者也案江左官至尚书郎而辄轻乘马则为御史所弹又颜延之罢官后好骑马出入闾里当代称其放诞此则专车凭轼可擐朝衣单马御鞍宜从䙝服求之近古灼然之明验也自皇家抚运沿革随时至如陵庙巡谒王公册命则盛服冠履乘彼辂车其士庶有衣冠亲迎者亦时以服箱充驭在于他事无复乘车贵贱所行通用鞍马而已臣伏见此者銮舆出幸法驾首途左右侍臣皆以朝服乘马夫冠履而出只可配车而行今乘车既停而冠履不易可谓唯知其一而未知其二也何者褒衣博带革履髙冠本非马上所施自是车中之服必也袜而升镫跣以乘鞍非唯不师古道亦自取惊今俗求诸折中进退无可且长裾广袖襜如翼如鸣佩行组锵锵奕奕驰骤于风尘之内出入于旌棨之间傥马有惊逸人从颠坠遂使属车之右遗履不收清道之傍絓骖相续固以受嗤行路有损威仪今议者皆云秘阁有梁武帝南郊图多有危冠乘马者此则近代故事不得谓无其文臣案此图是后人所为非当时所撰且观代间有古今图画者多矣如张僧繇画群公祖二疏而兵士有着芒𪨗者阎立本画明君入匈奴而归人有着帷帽者夫芒𪨗出于水乡非京华所有帷帽创于隋代非汉官所作议者岂可征此二画以为故实者乎由斯而言则梁氏南郊之图义同于此又传称因俗礼贵縁情殷辂周冕规模不一秦冠汉佩用舍无常况我国家道轶百王功髙万古事有不便理资变通其乘马衣冠窃谓宜从省废臣怀此异议其来自久日不暇给未及㩁扬今属殿下亲从齿胄将临国学凡有衣冠乘马皆惮此行所以辄进狂言用申鄙见皇太子手令付外宣行仍编入令以为常式
　　唐书睿宗纪太极元年〈至是年八月元宗即位追改为先天元年〉二月丁巳皇太子释奠于国学
　　礼乐志睿宗太极元年加赠颜回太子太师曽参太子太保皆配享
　　元宗本纪开元七年十一月乙亥皇太子入学齿胄赐陪位官及学生帛
　　礼乐志开元七年皇太子齿胄于学谒先圣诏宋璟亚献苏颋终献临享天子思齿胄义乃诏三献皆用胄子祀先圣如释奠右散骑常侍禇无量讲孝经礼记文王世子篇
　　文献通考八年国子司业李元瓘奏言京国子监庙堂先圣孔宣父配坐先师颜子今其像见立侍准礼授坐不立授立不跪况颜子道亚生知才光入室既当配享其仪见立请据礼文合从坐侍又四科弟子闵子骞等并伏膺儒术亲承圣教虽复列像庙堂不参享祀谨按祠令何休等二十二贤犹霑从祀岂有升堂入室之子独不霑配享之馀望请春秋释奠列享在二十二贤之上七十子者则文翁之壁尚不阙如岂有国庠遂无图绘请命有司图形于壁兼为立赞庶敦劝儒风光崇圣烈曽参孝道可崇独受经于夫子望准二十二贤从享诏曰颜子等十哲宜为坐像悉令从祀曽参大孝徳冠同列特为塑像坐于十哲之次因图七十弟子及二十二贤于庙壁上以颜子亚圣亲为制赞书于右仍令当朝文士分为之赞题其壁焉
　　蕙田案新唐书睿宗时曽子已配享矣观通考载开元八年之奏新唐书似误
　　马氏端临曰自礼记释奠于先圣先师之说郑康成释先师以为如乐有制氏诗有毛公礼有髙堂生书有伏生之类自是后儒言释奠者本礼记言先师者本郑氏注唐贞观时遂以左丘明以下至贾逵二十二人为先师配食孔圣夫圣作之者也师述之者也述夫子之道以亲炙言之则莫如十哲七十二贤以传授言之则莫如子思孟子必是而后可以言先师可以继先圣今舍是不录而皆取之于释经之诸儒姑以二十二子言之独子夏无以议焉左丘明公羊髙穀梁赤犹曰受经于圣人而得其大义至于髙堂生以下则谓之经师可矣非人师也如毛郑之释经于名物固为该洽而义理间有差舛至王辅嗣之宗㫖老庄贾景伯之附㑹䜟纬则其所学已非圣人之学矣又况戴圣马融之贪鄙则其素履固当见摈于洙泗今乃俱在侑食之列而髙弟子除颜渊之外反不得预李元瓘虽恳言之而仅能升十哲曽子侪于二十二子之列而七十二贤俱不霑享祀葢拘于康成之注而以专门训诂为尽得圣道之传也
　　蕙田案马氏此论已为嘉靖间人张本要之是二十二人者虽不尽纯然保残守缺使先圣㣲言得以不绝之数子之功未始不巨君子之于人取其大而略其细可也
　　宗元案经以载道传经即以传道原不容分然自颜曽思孟而下已多不能兼之直至宋五子而始合耳二十二人又何能及此然抱残守缺使遗经不至于遂亡则二十二人不为无功录功则当弃过从祀焉可也配食焉则过矣
　　邱氏浚曰案塑像之设中国无之至佛教入中国始有也三代以前祀神皆以主无有所谓像设也彼异教用之无足怪者不知祀吾圣人者何时而始为像云观李元瓘言颜子立侍则像在唐前已有矣呜呼姚燧有言北史敢有造泥人铜人者门诛则泥人固非中土为主以祀圣人法也后世莫觉其非亦化其道而为之郡异县殊不一其状长短丰瘠老少美恶惟其工之巧拙是随就使尽善亦岂其生时盛徳之容甚非神而明之无声无臭之道也国初洪武十四年首建太学圣祖毅然的见千古之非自夫子以下像不土绘祀以神主呜呼盛哉夫国学庙貌非但以为师生瞻仰之所而天子视学实于是乎致礼焉夫以冕旒之尊而临夫爼豆之地圣人百世之师坐而不起犹之可也若夫从祀诸儒皆前代之缙绅或当代之臣子君拜于下而臣坐于上可乎臣知非独名分之乖舛而观瞻之不雅窃观圣贤在天之灵亦有所不安也或者若谓既以抟土为之事之以为圣贤一旦毁之以为泥滓似乎不恭窃观圣祖诏毁郡邑城隍塑像用其土泥壁以绘云山载在令甲可考也矧所塑者特具人形耳岂真圣贤之遗貌哉程頥论人家祖宗影有一毛不类则非其人彼亲见其人而貌之有毫髪不肖似尚非其人况工人随意信手而为之者哉臣惟文庙之在南京者固已行圣祖之制今京师国学乃因元人之旧正统中重修庙学惜无以此上闻者傥有以闻未必不从今天下郡邑恐其劳民无俟改革惟国学乃天子临视之所乞遵圣祖之制如儒臣宋讷所云者诚千万世儒道之幸仰惟我圣祖有大功于世教十数此其一也发扬祖宗之功烈亦圣子神孙继述之大者
　　旧唐书礼仪志开元十一年春秋二时释奠诸州宜依旧用牲牢其属县用酒脯而已十九年正月春秋二时社及释奠天下州县等停牲牢惟用酒脯永为常式开元礼皇太子释奠于孔宣父
　　斋戒
　　皇太子散斋三日于别殿致斋二日于正殿前致斋一日典设郎设皇太子幄座于正殿东序及室内俱西向又张帷于前楹下〈殿若无室张帷为之〉致斋之日质明诸卫率各勒所部屯门列仗如常昼漏上水一刻左庶子版奏请中严近仗就陈于阁外通事舍人引宫臣文武七品以上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并结佩俱诣阁奉迎左庶子版奏外办上水三刻皇太子服通天冠绛纱袍结佩以出侍卫如常皇太子即座西向坐侍臣夹侍如常一刻顷左庶子前跪奏称左庶子臣某言请降就斋室俯伏兴还侍位皇太子降座入室文武侍臣各还本司直卫者如常典谒引陪位者以次出凡应享之官散斋三日致斋二日〈散斋皆于正寝致斋一日于本司一日于享所其无本司者皆于享所〉近侍之官应从升者及从享群官监官学官学生等各于本司及学馆俱清斋一宿并如别仪〈国学及齐太公庙将享馆司先申享日本司诸下其礼所司随职供办凡应享之官散齐三日致斋二日如别仪无皇太子散斋以下仪〉
　　陈设
　　前享三日典设郎设皇太子便次于庙东西向又设便次于学堂之后随地之宜守宫设文武侍臣次各于便次之后文左武右设诸次享官于斋坊之内从享之官于庙东门之外随地之宜〈国学设献官以下次于斋坊太公仪同国学〉前享二日太乐令设轩悬之乐于庙庭东方西方磬簴起北钟簴次之北方磬簴起西钟簴次之设三镈钟于编悬之间各依辰位树路鼓于北悬之间道之左右植建鼓于三隅置柷敔于悬内柷在左敔在右设歌钟歌磬于庙堂之上前楹间北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于堂下阶间重行北向相对为首〈凡悬皆展而悬之〉诸工人各位于悬后右校扫除内外又为瘗塪于院内堂之壬地方深取足容物南出陛〈自设轩悬以下国学太公仪并同〉前享一日奉礼设皇太子位于东陛东南西向〈国学设三献位于东门之内道北执事则近南西向北上太公仪同国学〉又设望瘗位于庙堂东北当埋塪西向〈望瘗与国学同太公仪并同〉设亚献终献位于皇太子东南执事者各位于后俱重行西向北上〈国学无亚献以下仪太公并同〉设御史位于庙堂之下西南东向令史陪其后设奏礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西面又设奉礼赞者位于埋塪东北南面东上设协律郎位于庙堂上前楹之间近西东向设太乐位于北悬之间北向〈自御史位以下与国学同太公仪同国学〉设从享官七品以上位〈国学则馆官位太公仪设庙官位〉于乐悬之东当执事西南向监官学官位于乐悬之西当宫官东向〈国学则设学官位于悬西当馆官东向太公庙设庙官位同〉设学生位于宫官监官学官之后俱重行北上〈国学学生位于学官馆官后有观者于南门内道左右相对为首太公无学生〉设门外位为亚献终献位于东门之外道南执事位于后每等异位俱北向西上〈国学设三献门外位如常仪太公仪与国学同〉监官学官位于献官之东南〈国学则馆官学官位太公仪庙官位〉从享宫官位于学官之东俱重行北面以西为上设酒樽之位于庙堂之上先圣牺樽二象樽二山罍二在前楹间北向先师牺樽二象樽二山罍二在先圣酒樽之东俱西上〈樽皆加勺羃有坫以置爵其先师爵同置于一坫太公及留侯同上〉洗设于东阶东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后设币篚二各于樽坫之所典设郎设皇太子座于学堂之上东壁下西向监司设讲榻于北壁下南向又设执读者位于前楹间当讲榻北向守宫设太傅少傅座于皇太子西北南面东上〈若有令詹事以下坐则设坐于皇太子西南北向东上〉侍讲者座于执读西北〈执如意者一人立于侍讲之西〉三馆学官非侍讲者座于侍讲者之西皆北面东上若有上台三品以上观讲者设座于侍讲之北南面东上设论议座于讲榻之前近南北面设脱履席于西阶之南东向掌仪设版位宫官七品以上东阶东南西向北上执经侍讲等于西阶西南监官及学官非侍讲者于侍讲者之后有上台三品以上观讲者位于执经之北少退重行皆东面北上学生分位于宫官学官之后皆重行北上又设掌仪位于宫官西北赞者二人在南皆西向〈国学无设皇太子座下至此仪〉晡后郊社令帅斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位〈升堂者自东阶〉谒者引祭酒司业诣厨视濯溉〈凡导引者每一曲一逡巡太公仪引三献视濯溉〉赞引引御史诣厨省馔具〈司业以下每事讫各还斋所〉享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血置于馔所遂烹牲〈其牲用太牢二正座及先师首爼皆升右胖十一体左丘明以下折分馀体升之国学太公并同〉未明五刻郊社令帅其属及庙司各服其服升设先圣神座于堂上西楹间东向〈国学设神座于庙室内西楹间东向太公仪拂神幄〉设先师神座于先圣神座东北南向西上〈若前堂不容则又于堂外之东至陈而北东向南上〉席皆以莞设神位各于座首〈国学仪其七十二弟子名以其历代祀先儒篇太公仪无先圣神座以下至此〉
　　出宫
　　前出宫二日本司宣摄内外各供其职守宫设从享宫官次于东宫朝堂如常其日未明所司依卤簿陈设于重明门外奉礼设从享宫官位于东宫朝堂如常文武宫臣七品以上依时刻俱集于次各服公服诸卫率各勒所部陈设如式左庶子版奏请中严典谒引宫臣各就位诸侍卫官各服其器服〈左庶子负玺如式〉俱诣阁奉迎仆进辂车于西阁外南向〈若须乘辇则听临时进止〉内率一人执刀立于车前北向中允一人在侍臣之前赞者二人在中允之前左庶子版奏外办仆奋衣而出正立执辔皇太子著具服远游冠乘舆以出左右侍卫如常仪内率前执辔皇太子升车仆立授绥左庶子以下夹侍如常仪中允进当车前跪奏称请发引俛伏兴退复位〈凡中允奏请皆当车前跪奏称具官臣某言讫俛伏兴〉车动中允与赞者夹引以出内率夹车而趋出重明门至侍臣上马所中允奏称请车权停令侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马庶子以下夹侍于车前赞者在供奉官人内侍臣上马毕中允奏称请令车右升左庶子前承令退称令曰诺中允退复位内率升讫中允奏称请发引退复位皇太子车动太傅乘车训导少傅乘车训从出延喜门不鸣鼓吹从享宫臣乘马陪从如常仪
　　馈享
　　享日未明三刻诸享官各服祭服诸陪祭之官皆公服学生青衿服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍及币〈犠樽实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以清酒齐加明水酒加元酒各实于上樽其币以白各长一丈八尺〉太官令帅其属实诸笾豆簋簠爼等未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令史祝史与执樽罍篚羃者入自东门当阶间重行北向西上立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有辞赞者皆承传〉御史以下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史太祝诣东阶升堂行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引降还斋所〈国学扫除于下讫引就位谒者引享官以下俱就门外位学生就门内位太公仪无学生位馀同国学〉皇太子将至谒者赞引各引享官及从享学官等俱就门外位学生皆入就门内位皇太子至庙门外回车南向内率降立于车右左庶子进当车前跪奏称左庶子臣某言请降车俛伏兴还侍位皇太子降车乘舆之便次侍卫如常郊社令以祝版进皇太子署讫近臣奉出郊社令受各奠于坫〈国学无皇太子将至以下至此仪太公并同〉未明一刻谒者赞引引享官宫官就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下就入位〈国学无谒者以下仪太公同〉太常令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西〈其升堂坐者皆脱履于下降纳如常〉谒者引祭酒入就位立定奉礼曰再拜祭酒再拜讫谒者引祭酒诣东阶升堂行扫除于上降行乐悬于下讫引还本位初祭酒行乐悬谒者赞引各引祭官及陪祭之官次入就位〈国学则谒者引司业太公仪引亚献〉皇太子停便次半刻顷率更令于便次门外东向左庶子版奏外办皇太子出便次侍卫如常仪率更令引皇太子至庙东门中允进笏皇太子执笏近侍者从入如常仪皇太子至版位西向立〈每位定率更令退立于左〉率更令前启再拜退复位皇太子再拜奉礼曰众官再拜众官在位者及学生皆再拜〈其先拜者不拜〉率更令前启有司谨具请行事退复位〈国学初司业行扫除讫谒者赞引各引享官以下学官以上次入就位立定奉礼曰众官再拜众官及学生皆再拜其先拜者不拜谒者进祭酒之左白有司谨具请行事退复位无停便次以下仪太公仪亚献扫除就位至入拜讫谒者白初献〉协律郎跪俛伏举麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏兴〉鼔柷奏永和之乐以姑洗之均〈自后堂上接神之乐皆奏姑洗〉作文舞之舞乐舞三成偃麾戛敔乐止〈凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而后作偃麾戛敔而后止〉率更令前启再拜退复位皇太子再拜〈国学无率更下至再拜太公仪并同〉奉礼曰众官再拜在位者及学生皆再拜太柷各跪取币于篚立于樽所率更令引皇太子永和之乐作〈皇太子每行皆作永和之乐国学引祭酒升东阶无乐下仿此太公庙谒者引初献官〉皇太子自东阶升左庶子以下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之〉皇太子升堂进先圣神座前西向立乐止太祝以币授左庶子左庶子奉币北向进皇太子搢笏受币〈每受物搢笏奠讫执笏俛伏兴〉登歌作肃和之乐以南吕之均率更令引皇太子进西面跪奠于先圣神座前俛伏兴率更令引皇太子少退西向再拜讫率更令引皇太子进先师首座前向北立又太祝以币授左庶子左庶子奉币西向进皇太子受币率更令引皇太子进北向跪奠于先师首座俛伏兴率更令引皇太子少退北向再拜登歌止率更令引皇太子乐作皇太子降自东阶还版位西向立乐止初群官拜讫各奉毛血之豆立东门外于登歌止祝史奉毛血升自东阶太祝迎取于阶上进奠于先圣及先师首座前太祝与祝史退立于樽所初皇太子既奠币太官令出帅进馔者奉馔陈于东门之外初皇太子既至位乐止太官令引馔入爼初入门奏雍和之乐〈自后酌献皆奏雍和之乐〉馔至阶乐止祝史各进跪彻毛血之豆降自东阶以出馔升太祝迎引于阶上各设于神座前〈笾豆葢羃先彻乃升簋簠既奠却其葢于下〉设讫太官令以下降复位太祝还樽所率更令引皇太子诣罍洗乐作皇太子至罍洗乐止左庶子跪取匜盥沃水又左庶子跪取盘盥承水皇太子盥手中允跪取巾于篚兴进皇太子帨手讫中允受巾跪奠于篚遂取爵于篚兴进皇太子受爵左庶子酌罍水又左庶子奉盘皇太子洗爵中允又授巾皆如初皇太子拭爵讫左庶子奠盘匜中允受巾奠于篚皆如常率更令引皇太子乐作皇太子升自东阶乐止诣先圣酒樽所执樽者举羃左庶子赞酌醴齐讫乐作率更令引皇太子进先圣神座前西向跪奠爵俛伏兴率更令引皇太子少退西向立乐止太祝持板进于神座之右北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子皇太子某〈国学则云开元神武皇帝谨遣祭酒某封姓名下同太公仪云谨遣某官某封〉敢昭告于先圣孔宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教馀烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币牺齐粢盛庶品祇奉旧章式陈明荐以先师颜子等配座尚飨讫兴〈太公祝云爰定六韬载成七徳功业昭著生灵攸仰俾兹末学克奉旧章谨以张留侯等配〉皇太子再拜读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇太子拜讫乐止率更令引皇太子诣先师酒樽所执樽者举羃左庶子取爵于坫进太子受爵左庶子赞酌醴齐乐作率更令引皇太子进先师首座前北向跪奠爵俛伏兴率更令引皇太子少退北向立乐止〈皇太子既奠首座爵馀座皆斋郎助奠引相次而毕其亚献终献斋郎助奠亦如之〉太祝持板进于先师神座之左西面跪读祝文曰某年岁次月朔日子皇太子某敢昭告于先师颜子等七十二贤爰以仲春〈仲秋〉率遵故实敬修释奠于先圣孔宣父惟子等或服膺圣教徳冠四科或光阐儒风贻范千载谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐从祀配神尚飨讫兴〈齐大公配座张留侯等祝云惟子等宣扬武教光赞韬钤大济生灵贻范千载云云〉皇太子再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠板于神座兴还樽所皇太子拜讫乐止率更令引皇太子诣东序西向乐作太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵一太祝持爵授左庶子左庶子举爵北向进皇太子再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴太祝各帅斋郎进爼太祝跪减先圣及先师首座前三牲胙肉〈皆取前脚第一骨〉加于爼又以笾豆取稷黍饭兴以胙肉各共置一爼上又以饭共置一笾太祝以饭笾授左庶子左庶子奉饭北向进皇太子受以授左右太祝又以爼授左庶子左庶子以次奉进皇太子毎受以授左右讫皇太子跪取爵遂饮卒爵左庶子进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇太子俛伏兴再拜乐止率更令引皇太子乐作皇太子降自东阶还板位西向立乐止文舞出鼔柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初皇太子将复位谒者引国子祭酒〈国学谒者引司业下仿此太公仪引亚献〉诣罍洗盥手洗爵讫谒者引祭酒升自东阶诣先圣酒樽所执爵者举羃祭酒酌盎齐讫武舞作谒者引祭酒进先圣神座前西向跪奠爵兴谒者引祭酒少退西向再拜谒者引祭酒诣先师酒樽所取爵于坫执樽者举羃祭酒酌盎齐谒者引祭酒进先师首座前北向跪奠爵兴谒者引祭酒少退北向再拜讫谒者引祭酒诣东序西向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祭酒之左北向立祭酒再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫祭酒兴再拜谒者引祭酒降复位初祭酒献将毕谒者引司业〈国学谒者引博士下仿此太公仪引终献〉罍洗洗讫升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引司业降复位武舞止太祝等各进跪彻豆兴还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者及学生皆再拜〈已饮福者不拜〉永和之乐作率更令前启再拜退复位皇太子再拜〈国学无率更令至再拜太公仪同国学〉奉礼曰众官再拜在位者及学生皆再拜乐一成止率更令前启请就望瘗位率更令引皇太子就望瘗位西向立〈国学谒者引祭酒太公仪引初献〉奉礼帅赞者转就瘗塪东北向初在位者将拜大祝各执篚进神座前跪以篚取币降自西阶诣瘗塪以币置于塪讫奉礼曰可瘗塪东西厢各四人寘土半塪率更令前启礼毕〈国学太公仪进初献之左白云〉率更令引皇太子出门还便次乐作〈国学谒者遂引祭酒出无率更令下至乐作太公仪同〉皇太子出门乐止中允进受笏侍卫如常仪〈国学无皇太子出门等仪太公仪同〉谒者赞引各引亚献以下以次出初白礼毕奉礼帅赞者还本位赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫赞引引出学生以次出其祝版燔于斋坊
　　诸州释奠于孔宣父〈县释奠附〉
　　前享三日刺史〈县则县令下仿此〉散斋于别寝二日致斋于㕔事一日亚献以下应享之官散斋二日各于正寝致斋一日于享所〈上佐为亚献博士为终献若刺史上佐有故并以次差摄博士有故取参军以上摄县丞为亚献及簿尉通为终献县令有故并以次差充当县阙则差比县及州官替充〉其日助教及诸学生皆清斋于学馆一宿前享二日本司扫除内外又为瘗塪于院内堂之壬地方深取足容物南出阶本司设刺史以下次于门外随地之宜前享一日晡后本司帅其属守门本司设三献位于东阶东南毎等异位俱西面设掌事位于三献东南西面北上设望瘗位于堂上之东北当瘗塪西向设助教位〈县学官位下仿此〉于西阶西南掌事学生位于助教之后俱东面北上设赞唱者位于三献西南西面北上又设赞唱位于瘗塪东北南向东上设三献门外位于道东每等异位俱西面掌事位于终献之后北上祭器之数与祭社同掌事者以樽坫升设于堂上前楹间北向先圣之樽在西先师之樽在东俱西上皆加勺羃先圣爵一配座爵四各置于坫设币篚于樽所设洗直东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加羃执樽罍洗篚者各位于樽罍洗之后享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器〈其实与祭社同〉本司帅掌事者设先圣神座于堂上西楹间东向设先师神座于先圣神座东北南向席皆以莞质明诸享官各服祭服助教儒服学生青衿服本司帅掌事者入实樽罍及币〈每座樽二一实𤣥酒为上一实醴齐次之礼神之币用帛各长丈八尺〉祝版各置于坫赞唱者先入就位祝二人与执樽罍篚者入立于庭重行北面西上立定赞唱者再拜祝以下皆再拜执樽罍篚者各就位祝升自东阶行扫除讫降自东阶各还斋所刺史将至赞礼者引享官以下俱就门外位助教学生并入就门内位刺史至参军事引之次〈县令赞礼者引下仿此〉赞唱者先入就位祝入升自东阶各立于樽后刺史停于次少顷服祭服出次参军事引刺史入就位西向立参军事退位立于左赞礼者引享官以下次入就位〈凡导引者每曲一逡巡〉立定赞唱者曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左北面白请行事退复位祝俱跪取币于篚兴各立于樽所〈凡取物者皆跪伏取以兴奠则奠讫俛伏而后兴〉本司帅执馔者奉馔陈于门外参军事引刺史升自东阶进先圣神座前西向立祝以币北向授刺史受币参军事引刺史进西向跪奠于先圣神座前兴少退西向再拜讫参军事引刺史当先师神座前北向立又祝以币西向授刺史受币参军事引刺史进北向跪奠于先师神座前兴少退北向再拜参军引刺史降复位本司引馔入升自东阶祝迎引于阶上各设于神座前〈笾豆葢羃先彻乃升簠簋既奠却其葢于下笾居右豆居左簠簋居其间羊豕二俎横而重于右腊特陈于右〉设讫本司与执馔者降出祝还樽所参军事引刺史诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进刺史拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴参军事引刺史升自东阶诣先圣酒樽所执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先圣神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神座之右北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子刺史〈县令下仿此〉具官姓名敢昭告于先圣孔宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教馀烈遗风千载是仰俾兹来学依仁游艺谨以制币牲齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以先师颜子配尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣先师酒樽所取爵于坫执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先师神座前北向跪奠爵兴少退北向立持祝版进于神座之左西向跪读祝文曰敢昭告于先师颜子爰以仲春〈仲秋〉率遵故实敬修释奠于先师颜子惟子庶几具体徳冠四科服道圣门实臻壸奥谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐从祀配神尚飨祝兴刺史再拜讫参军事引祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣东序西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵进刺史之左北面立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴祝各帅执馔者进爼跪减先师神座前胙肉〈各取前脚第二骨〉共置一爼上又以笾取稷黍饭共置一笾祝兴先以饭进刺史受以授执馔者刺史跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降复位初刺史献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献饮福如刺史之仪〈唯不读祝文亦不受胙〉讫降复位亚献毕赞礼者引终献诣罍洗盥洗升献如亚献之仪讫复位〈自此下至燔祝版如祭社仪唯祝取币降西阶为异〉
　　旧唐书礼仪志二十六年正月敕诸州乡贡见讫令引就国子监谒先师学官为之开讲质问疑义有司设食𢎞文崇文两馆学生及监内得举人亦听预焉其日祀先圣已下如释奠之礼青宫五品以下及朝集使就监观礼遂为常式
　　二十七年制曰𢎞我王化在乎儒术孰能发挥此道启迪含灵则生人以来未有如夫子者也所谓自天攸纵将圣多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大经美政教移风俗君君臣臣父父子子人到于今受其赐不其猗欤於戏楚王莫封鲁公不用俾夫大圣才列陪臣栖迟旅人国可知矣年祀寖逺光灵益彰虽代有褒称而未为崇峻不副于实人其谓何朕以薄徳祗应宝命思阐文明光被华夏时则异于今古情每重于师资既行其教合旌厥徳爰申盛礼载表徽猷夫子既称先圣可追谥为文宣王宜令三公持节册命应縁册及祭所司速择日并撰仪注进其文宣陵并旧宅立庙量加人洒扫用展诚敬其后嗣可为文宣公至如辨方正位著自礼经茍非得所何以示则昔縁周公南面夫子西坐今位既有殊坐岂宜依旧宜补其坠典永作成式自今已后两京国子监夫子皆南面坐十哲等东西列侍天下诸州亦准此且门人三千皆称十哲包夫众美实越等夷畅元圣之风规发人伦之耳目并宜褒赠以宠贤明颜子既云亚圣须优其秩可赠兖公闵子骞可赠费侯冉伯牛可赠郓侯冉仲弓可赠薛侯冉子有可赠徐侯仲子路可赠卫侯宰子我可赠齐侯端木子贡可赠黎侯言子游可赠吴侯卜子夏可赠魏侯又孔子格言参也称鲁虽居七十之数不载四科之目顷虽异于十哲终或殊于等伦久稽先㫖俾循旧位庶乎礼得其序人焉式瞻宗洙泗之丕烈重胶庠之雅范又赠曾参颛孙师等六十七人皆为伯于是正宣父坐于南面内出王者衮冕之服以衣之遣尚书左丞相裴耀卿就国子庙册赠文宣王册毕所司奠祭亦如释奠之仪公卿以下预观礼又遣太子少保崔琳就东都庙以行册礼自是始用宫悬之乐春秋二仲上丁令三公摄行事
　　唐书礼乐志开元二十七年诏夫子既称先圣可谥曰文宣王遣三公持节册命以其嗣为文宣公任州长史代代勿绝先时孔庙以周公南面而夫子坐西墉下贞观中废周公祭而夫子位未改至是二京国子监天下州县夫子始皆南向以颜渊配赠诸弟子爵公侯子渊兖公子骞费侯伯牛郓侯仲弓薛侯子有徐侯子路卫侯子我齐侯子贡黎侯子游吴侯子夏魏侯又赠曾参以降六十七人参成伯颛孙师陈伯澹台灭明江伯宓子贱单伯原宪原伯公冶长莒伯南宫适郯伯公晰哀郳伯曾㸃宿伯颜路杞伯商瞿蒙伯高柴共伯漆雕开滕伯公伯寮任伯司马牛向伯樊迟樊伯有若卞伯公西赤邵伯巫马期鄫伯梁鳣梁伯颜辛萧伯冉儒郜伯曹恤丰伯伯䖍邹伯公孙龙黄伯冉季产东平伯秦子南少梁伯漆雕敛武城伯颜子骄琅琊伯漆雕徒父须句伯壤驷赤北征伯商泽睢阳伯石作蜀郈邑伯任不齐任城伯公夏首亢父伯公良孺东牟伯后处营丘伯秦开彭衙伯奚容蒧下邳伯公肩定新田伯颜襄临沂伯鄡单铜鞮伯句井疆淇伯罕父黑乘丘伯秦商上洛伯申党召陵伯公祖子之期思伯荣子旗雩娄伯县城巨野伯左人郢临淄伯燕伋渔阳伯郑子徒荥阳伯秦非汧阳伯施常乘氏伯颜哙朱虚伯歩叔乘淳于伯颜之仆东武伯原亢籍莱芜伯乐欬昌平伯廉洁莒父伯颜何开阳伯叔仲㑹瑕丘伯狄黑临济伯邽巽平陆伯孔忠汶阳伯公西与如重丘伯公西蒧祝阿伯于是二京之祭牲太牢乐宫悬舞六佾矣州县之牲以少牢而无乐
　　文献通考又敕两京及兖州旧宅庙像宜改服衮冕其诸州及县庙宇既小但移南面不须改衣服马氏端临曰孔子弟子姓名之可考者史记家语所载并十哲共七十七人内公伯寮秦商鄡单家语不载而别有琴牢陈亢县亶三人唐赠典见礼乐志及唐会要所载并七十七人独杜氏通典所载则除十哲外自计七十三人系增入蘧瑗林放陈亢申枨琴牢琴张六人若以为七十二贤在十哲之外则史记家语所载少五人通典所载多一人然太史公作仲尼弟子传序言孔子之所严事于周则老子于卫蘧伯玉于齐晏平仲于楚老莱子于郑子产于鲁孟公绰数称臧文仲柳下惠铜鞮伯华介山子然孔子皆后之不并世又史称孔子适卫主蘧伯玉及反鲁伯玉使人至孔子礼其使而称以夫子则尊之者如此然则瑗虽贤葢非门弟子之列也
　　姚氏燧曰杜预春秋传叙曰子路欲使门人为臣孔子以为欺天而云仲尼素王丘明素臣又非通论也斯言为获圣人之心而后世王之尧舜二帝也宰我以夫子逺贤于尧舜何王之不可居然后世天子之子有功之臣皆曰王以孔子之圣卒下比爵于其臣子诚不知其可也
　　邱氏浚曰此孔子封王弟子封公侯之始夫自汉平帝追谥孔子为宣尼公后世因谓孔子为宣父又谓为宣尼至是又加文与宣为谥然文之为言谥法有所谓经纬天地者也孔子亦曰文王既没文不在兹乎以是谥之固亦几矣若夫宣之为宣谥法之美者不过圣善周闻而已岂足以尽吾圣人之大徳哉况唐未加圣人是谥之前而北齐高洋李元忠南齐萧子良隋长孙贤之数人者固先有此谥矣天生圣人为万世道徳之宗主称天以诔之犹恐未足以称其徳彼区区荒诞之称污下之见何足以为吾圣人之轻重哉
　　中春中秋释奠于文宣王武成王皆以上丁上戊国学以祭酒司业博士三献乐以轩县前享一日奉礼郎设三献位于东门之内道北执事位于道南皆西向北上学官馆官位于悬东当执事西南西向学生位于馆官之后皆重行北上观者位于南门之内道之左右重行北面相对为首设三献门外位于东门之外道南执事位于其后每等异位北向西上馆官学官位于三献东南北向西上设先圣神座于庙室内西楹间东向先师于先圣东北南向其馀弟子及二十一贤以次东陈南向西上其馀皆如常祀
　　开元二十八年诏春秋二仲上丁以三公摄事若会大祀则用仲丁州县之祭上丁
　　唐李观天宝十年祭文于皇夫子之道之徳与天地周旋与日月合明乃圣乃神炳乎典谟惟王者得之以事神使民庶人得之以不失其死生诸侯得之以事天子卿大夫得之以保禄位怨笑不及其身四时得之而序行天下得之而大同然则天地神人之事昭乎夫子之道之徳也至矣何小子之所窃叹焉斯叹也其惟来学乎其惟乞灵乎曰某不敢然也且夫礼乐浃于明夫子之善道也斯可谓以学矣鬼神瞰于幽夫子之明灵也斯可谓以敬矣孰敢舍道而来学黩敬而乞灵者乎于是再拜而起徊翔而观章施足征像设无喧我庙爼豆我王衣冠夫子得之亦无愧焉七十之徒亦公亦侯外如君臣内实讨论烝烝小子思得其门夫子圣人天锡元精其未生也若超然神游与两气俱存其既生也遇三季之㑹飘飖湮沦弦歌之音拊而不和仁义之图巻而靡陈及相鲁而有喜色去宋而曰桓魋其如予何圣人之穷乃有如是耶噫俾夫子生于尧之代尧必后舜而先夫子生于舜之代舜必先夫子而后禹圣人得时化可知也如舜禹生于夫子之年则不过守于田亩安有夫子之教垂于无穷若今日之澶漫者乎惟夫子生实陪臣没乃王爵有圣徳也惟纣生实殷辟死曰独夫有逆徳也惟爵谥在徳惟徳有圣有逆惟圣逆在人不在于尊呜呼夫子圣人之极欤凤鸟不至无其时也秦人焚书文之衰也帝唐爵王徳之兴也惟夫子之徳洎唐之徳永而能安古而更新降康下民敻有烈光讫无间然小子冲冲栗栗拜奠而出匪作匪述
　　上元元年肃宗以岁旱罢中小祠而文宣之祭至仲秋犹祀之于太学
　　旧唐书代宗本纪永泰二年二月丁酉释奠于国学赐宰臣百官飧钱　八月丁亥国子监释奠复用牲牢上元二年诏诣祠献熟至是鱼朝恩请复旧制
　　礼仪志永泰二年二月上丁释奠萧昕奏诸宰相元载杜鸿渐李抱玉及常参官六军军将就国子学就讲论赐钱五百贯令京兆尹黎干造食集诸儒道僧质问竟日此礼久废一朝能举八月国子学成四日释奠宰相常参官军将尽㑹于讲堂京兆府置食讲论军容使鱼朝恩说易又于讲论堂画周易镜图
　　自至徳二年收两京惟元正含元殿受朝贺设宫悬之乐虽郊庙大祭祗有登歌乐亦无文武二舞其时军容使鱼朝恩知监事庙廷乃具宫悬之学于讲堂前又有教坊乐府杂伎竟日而罢
　　册府元龟大历三年八月丁未释奠于文宣王庙礼毕内侍鱼朝恩及宰臣文武百官咸诣国子监观讲论有司陈馔诏遣中使赐酒及三劝奖四月丁未释奠于文宣王许百僚诣国学观讲论
　　贞元二年二月丁卯有司释奠于文宣王庙自宰臣以下毕集于国学学官升讲座陈五经大㫖先圣之道唐书礼乐志贞元九年季冬贡举人谒先师日与亲享庙同有司言上丁释奠与大祠同即用仲丁乃更用日谒于学
　　归崇敬𫝊崇敬议每年春秋二时释奠文宣王祝版御署讫北面揖臣以为礼太重谨按大戴礼师尚父授周武王丹书武王东面而立今署祝版伏请凖武王东面之礼轻重庶得其中
　　文献通考宪宗时䕫州刺史刘禹锡常叹天下学校废乃奏记宰相曰言者谓天下少士而不知养材之道郁湮不扬非天不生材也是不耕而叹廪庾之无馀可乎贞观时学舍千二百区生徒三千馀外夷遣子弟入附者五国今室庐圮废生徒衰少非学官不振病无赀以给之也凡学官春秋释奠于先师斯止辟雍頖宫非及天下今州县咸以春秋上丁有事孔子庙其礼不应古甚非孔子意汉初群臣起屠贩故孝惠高后间署原庙于郡国逮元帝时韦𤣥成遂议罢之夫子孙尚不敢违礼飨其祖况后学师先圣道而欲违之传曰祭不欲数又曰祭神如神在与其烦于荐飨孰若行其教令教令頺靡而以非礼之祀媚之儒者所宜疾窃观历代无有是事武徳初诏国学立周公孔子庙四时祭贞观中诏修孔子庙兖州后许敬宗等奏天下州县置三献官其佗如立社𤣥宗与儒臣议罢释奠牲牢荐酒脯时王孙林甫为宰相不涉学使御史中丞王敬从以明衣牲牢著为令遂无有非之者今䕫四县岁释奠费十六万举天下州县岁费凡四千万适资三献官饰衣裳饴妻子于学无补也请下礼官博士议罢天下州县牲牢衣币春秋祭如开元时籍其资半畀所隶州使增学校举半归太学犹不下万计可以营学室具器用丰馔食增掌故以备使令儒官各加稍食州县进士皆立程督则贞观之风粲然可复当时不用其言
　　韩愈处州孔子庙碑自天子至郡邑守长通得祀而遍天下者唯社稷与孔子为然而社祭土稷祭谷句龙与弃乃其佐享非其专主又其位所不屋而坛岂如孔子用王者事巍然当座以门人为配自天子而下北面跪祭进退诚敬礼如亲弟子者句龙弃以功孔子以徳固自有次第哉自古多有以功徳得其位者不得常祀句龙弃孔子皆不得位而得常祀然其祀事皆不如孔子之盛所谓生人以来未有如孔子者其贤过于尧舜逺矣此其效欤郡邑皆有孔子庙或不能修事虽设博士弟子或役于有司名存实亡失其所业独处州刺史邺侯李繁至官能以为先既新作孔子庙又令工改为颜子至子夏十人像其馀六十子及后大儒公羊髙左丘明孟轲荀况伏生毛公韩生董生髙堂生扬雄郑元等数十人皆图之壁选博士弟子必皆其人又为置讲堂教之行礼肄习其中置本钱廪米令可继处以守庙成躬率吏及博士弟子入学行释菜礼耆老叹嗟其子弟皆兴于学邺侯尚文其于古记无不贯逹故其为政知所先后可歌也已
　　唐书曹华传华恶沂地褊请治兖许之自李正已盗齐鲁俗益污骜华下令曰邹鲁礼义乡不可忘本乃身见儒士春秋祀孔子祠立学官讲诵斥家赀佐赡给民乃知教
　　皮日休请韩文公配飨太学书呜呼圣人之道不过乎求用用于生前则一时可知也用于死后则万世可知也故孔子之封赏自汉至隋其爵不过乎公侯至于吾唐乃册王号七十子之爵命自汉至隋或卿大夫至于吾唐乃封公侯曽参之孝道动天地感鬼神自汉至隋不过乎诸子至于吾唐乃旌入十哲噫天地久否忽泰则平日月久昏忽开则明雷霆久息忽震则惊云雾久郁忽廓则清仲尼之道否于周秦而昏于汉魏息于晋宋而郁于陈隋至乎吾唐万世之愤一朝而释倘死者可作其至可知也今有人身行圣人之道口吐圣人之言行如颜闵文若游夏死不得配食于夫子之侧吾又不知尊先圣之道也夫孟子荀卿翼传孔道以至于文中子之末降及贞观开元其传者漓其继者浅或引刑名以为文或援纵横以为理或作词赋以为雅文中子之道旷百祀而得室授者唯昌黎文公之文蹴扬墨于不毛之地蹂释老于无人之境故得孔道巍然而自正夫今之文人千百士之作释其巻观其词无不裨造化补时政繄公之力也公之文曰如仆自度若世无孔子仆不当在弟子之列以日休度之设使公生于孔子之世公未必不在四科焉然国家以二十一贤者代用其书垂于国胄并配飨于孔圣庙堂者其为典礼大矣美矣茍以大用其书不能以释圣人之辞笺圣人之义哉况有身行其道口传其文吾唐以来一人而已反不得在二十一贤之列者则典礼未为傋也伏请命有司定其配飨之位则自兹以后天下以文化者未必不由夫是也
　　右唐
　　五代会要后唐长兴元年尚书比部员外郎知制诰崔税奏臣伏见开元五年敕每年贡举人见讫宜引就国子监谒先圣先师学者谓之开讲质疑义所司设食其监内得举人亦准此例其日清晨官五品已上并朝集使并往观礼永为常式自经多故其礼久废请再举行从之
　　文献通考长兴三年国子博士蔡同文奏伏见每年春秋二仲月上丁释奠于文宣王以兖公颜子配座以闵子骞等为上哲排祭奠其有七十二贤图形于四壁面前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规文宣王四壁诸英贤画像前面请各设一豆一爵祠飨中书帖太常礼院检讨礼例分析申者今礼院检郊祀录释奠文宣王并中祠例祭以少牢具配坐十哲见今行释奠之礼伏自䘮乱以来废祭四壁英贤今准帖为国子博士蔡同文所奏文宣王四壁诸英贤各设一豆一爵祀享当司详郊祀录文宣王从祀诸座各笾二实以栗黄牛脯豆二实以葵葅鹿醢簠簋各一实以黍稷饭酒爵一礼文所设祭器无一豆一爵之仪者奉敕其文宣王庙四壁英贤自此每释奠宜准郊祀录各陈脯醢等物以祭
　　右五代






　　五礼通考巻一百十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十八
　　祭先圣先师
　　宋㑹要建隆元年二月太祖幸国子监诏加饰祠宇及塑绘先圣先贤先师之像
　　宋史礼志至圣文宣王唐开元末升为中祠设从祀礼令摄三公行事朱梁丧乱从祀遂废唐长兴三年仍复从祀周显徳二年别营国子监置学舍宋因増修之塑先圣亚圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人像于东西庑之木壁太祖亲撰先圣亚圣赞十哲以下命文臣分赞之太祖本纪建隆二年十一月己巳幸国子监
　　三年春正月癸未幸国子监　二月丙辰复幸国子监礼志其谒先师之礼建隆二年礼院凖礼部贡院移自后诸州府贡举人十一月朔日正衙见讫择日谒先师遂为常礼
　　建隆中凡三幸国子监谒文宣王庙
　　太宗本纪太平兴国四年二月壬子幸国子监
　　端拱元年八月庚辰幸太学令博士李觉讲易赐帛淳化五年十一月丙寅幸国子监赐直讲孙奭绯鱼因幸武成王庙复幸国子监令奭讲尚书赐以束帛礼志太宗亦三谒庙诏绘三礼器物制度于国学讲论堂木壁又令河南府建国子监文宣王庙置官讲说及赐九经书
　　阙里志淳化四年从监库使臣请宣圣庙六衙朔望焚香
　　景徳三年大学士王钦若奏令诸道州府军监文宣王庙摧毁处量为修葺仍令不得占射充磨勘司推勘院及不得令使臣官员等在庙内居住
　　其释奠之礼景徳四年同判太常礼院李维言开宝通礼诸州释奠并刺史致斋三日从祭之官斋于公馆祭日刺史为初献上佐为亚献博士为终献今诸州长吏不亲行礼非尊师重教之道诏太常礼院检讨以闻案五礼精义州县释奠刺史县令初献上佐县丞亚献主簿终献有故以次官摄之
　　真宗本纪大中祥符元年十一月戊午加谥孔子曰元圣文宣王
　　大中祥符二年二月壬辰诏立曲阜县孔子庙学舍五月乙卯追封孔子弟子七十二人秋七月戊寅诏孔子庙配享鲁史左丘明等十九人加封爵
　　礼志大中祥符二年五月乙卯诏追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯或赠官亲制元圣文宣王赞命宰相等撰颜子以下赞留亲奠祭器于庙中从官立石刻名
　　文献通考诏追封孔子弟子兖公颜回兖国公费侯闵损琅琊公郓侯冉耕东平公薛侯冉雍下邳公齐侯宰予临淄公黎侯端木赐黎阳公徐侯冉求彭城公卫侯仲由河内公呉侯言偃丹阳公魏侯卜商河东公郕伯曾参瑕邱侯陈伯颛孙师宛丘侯江伯澹䑓灭明金乡侯单伯宓不齐单父侯原伯原宪任城侯莒伯公冶长髙宻侯郯伯南宫绦龚丘侯郳伯公晰哀北海侯宿伯曾㸃莱芜侯𣏌伯颜无繇曲阜侯蒙伯商瞿须昌侯共伯髙柴共城侯滕伯漆雕开平舆侯任伯公伯寮寿张侯向伯司马耕楚丘侯樊伯樊须益都侯郜伯公西赤巨野侯卞伯有若平阴侯鄫伯巫马期东阿侯颍伯陈亢南顿侯梁伯梁鳣千乘侯萧伯颜辛阳榖侯纪伯冉孺临沂侯东平伯冉季诸城侯聊伯伯䖍沭阳侯黄伯公孙龙枝江侯彭衙伯秦甯新息侯少梁伯秦商鄄城侯武城伯漆雕哆濮阳侯琅琊伯颜骄雷泽侯须句伯漆雕徒父髙苑侯北徴伯壤驷赤上邽侯清河伯林放长山侯睢阳伯商泽邹平侯石邑伯石作蜀成纪侯任城伯任不齐当阳侯鲁伯申枨文登侯东牟伯公良孺牟平侯曹伯曹恤上蔡侯下邳伯奚容蒧济阳侯淇阳伯句井疆滏阳侯邵陵伯申党淄川侯期思伯公祖句兹即墨侯雩娄伯荣期猒次侯巨野伯县成武城侯临淄伯左人郢南华俟渔阳伯燕伋汧源侯荥阳伯郑国朐山侯汧阳伯秦非华亭侯乘氏伯施之常临濮侯朱虚伯颜哙济阴侯淳于伯歩叔乘博昌侯东武伯颜之仆𡨚句侯卫伯蘧瑗内黄侯瑕丘伯叔仲㑹博平侯开阳伯颜何堂邑侯临济伯狄黒林虑侯平陆伯邽巽髙堂侯汶阳伯孔忠郓城侯重丘伯公西舆如临朐侯祝阿伯公西蒧徐城侯南陵伯琴张顿邱侯
　　又诏封元圣文宣王庙配飨先鲁史左丘明瑕丘伯齐人公羊髙临淄伯鲁人榖梁赤龚丘伯秦博士伏胜乘氏伯汉博士髙堂生莱芜伯九江太守戴圣楚丘伯河间博士毛苌乐寿伯临淮太守孔安国曲阜伯中垒校尉刘向彭城伯后汉大司农郑众中牟伯河南杜子春缑氏伯南郡太守马融扶风伯北中郎将卢植良乡伯大司农郑康成髙宻伯九江太守服䖍荥阳伯侍中贾逵岐阳伯諌议大夫何休任城伯魏卫将军太常兰陵亭侯王肃赠司空尚书郎王弼封偃师伯晋镇南大将军开府仪同三司当阳侯杜预赠司徒豫章太守范甯封巨野伯一命三司使两制待制馆阁官作赞
　　玉海大中祥符二年三月庚辰诏文宣庙木圭易以玉赐桓圭一五月乙卯朔诏追封颜回兖国公至卜商河东公曽参瑕邱侯至琴张顿邱侯诏曰四科巨贤并超五等七十逹者俱赠列侯令中书门下及两制馆阁分撰赞命王旦撰颜子赞初帝覧崇文院检定七十二弟子案史记唐㑹要凡七十七人今曲阜庙唯七十二人帝曰何故不同王旦言国学七十二弟子经太祖定议曲阜凖国学画像七月戊寅诏封左丘明至范甯二十一人皆为伯赠王肃司空杜预司徒命群臣为赞曲阜县志大中祥符二年追封颜子为兖国公诏曰朕乃封峦禅社昭列圣之鸿勲崇徳报功广百王之彛制言旋于阙里遂躬谒于鲁堂瞻河海之姿晬容穆若出洙泗之上髙风凛然举茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄并锡宠章増其奉邑念性与天道徳冠生民议兹元圣之名兾广严师之礼兼朕亲制以表崇儒至于四科巨贤并超五等七十逹者俱赠列侯仍命寮宷分纪遗烈式书褒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之㫖庶几善诱之方宜令中书枢宻院三司两制承郎待制馆阁直馆校理分撰赞以闻
　　宋史真宗本纪大中祥符三年六月丙辰颁天下释奠先圣庙仪并祭器图
　　礼志大中祥符三年判国子监孙奭言上丁释奠旧礼以祭酒司业博士充三献官新礼以三公行事近岁止命献官两员临时通摄未副崇祀向学之意望自今备差太尉太常光禄卿以充三献又命崇文院刋释奠仪注及祭器图颁之诸路
　　真宗本纪大中祥符四年五月癸巳诏州城置孔子庙五年改谥元圣文宣王曰至圣文宣王
　　礼志诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每坐酒尊一笾豆八簋二簠二爼三罍一洗一筐一尊皆加勺幂各置于坫巾共二烛二爵共四有坫从祀之处诸坐各笾二豆二簋一簠一爼一烛一爵一
　　仁宗本纪天圣二年八月己邜幸国子监谒孔子玉海明道元年八月戊午诏国子监重修七十二贤堂左邱明而下二十一人并以本品衣冠图之
　　文献通考景祐元年诏释奠用登歌
　　宋史乐志景祐祭文宣王庙六首
　　迎神凝安　大哉至圣文教之宗纪纲王化丕变民风常祀有秩备物有容神其格思是仰是崇
　　初献升降同安　右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏来庭周旋陟降福祉是膺奠币明安　一王垂法千古作程有仪可仰无得而名齐以涤志币以逹诚礼容合度黍稷非馨
　　酌献成安　自天生圣垂范百王恪恭明祀陟降胶庠酌彼醇㫖荐以令芳三献成礼率由旧章
　　饮福绥安　牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　兖国公配位酌献成安〈哲宗朝増此一曲〉无疆之祀配侑可宗事举以类与享其从嘉栗㫖酒登荐惟恭降此遐福令仪肃雍
　　送神凝安　肃肃庠序祀事惟明大哉宣父将圣多能歆馨肹蚃回驭凌兢祭容斯毕百福是膺
　　陈氏乐书成周之制大胥春入学舍菜合舞秋颁学合声故礼记文王世子凡释奠必有合也有国故则否凡大合乐必遂飬老又曰释奠于先圣先师先老终之遂发咏焉登歌清庙下管象舞大武而已月令仲春上丁命乐正习舞释菜葢学校之于天下礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也北齐天子讲毕以太牢释奠孔子配以颜回设轩架之乐六佾之舞唐开元中释奠文宣王始用宫架之乐然孔子人臣也用轩架足以为礼用宫架则过矣〈宫架天子之制四面皆县钟磬备六律六吕如宫室之有墙故谓之宫架轩架诸侯之制三面县去中吕蕤宾林钟缺其一面如轩车之有籓故谓轩架图见乐书〉圣朝春秋上丁释奠于东序上戊释奠于西序并设登歌之乐不用轩架而用判架〈判架只东西两面县而已南北皆缺又去黄钟大吕应钟也〉抑又不施于堂下而施于堂上于其庭又不设舞焉是有歌奏而无舞非古人习舞合乐之意釐而正之以广礼乐之教于天下实圣朝急务也
　　仁宗本纪庆历四年五月壬申幸国子监谒孔子有司言旧仪止肃揖帝特再拜赐直讲孙复五品服
　　礼志仁宗再幸国子监谒文宣王庙皆再拜焉
　　宋欧阳修襄州榖城县夫子庙记释奠释菜祭之略者古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以祀其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐则其又略也故其礼亡焉而今释奠幸存然亦无乐又不遍举于四时独春秋行事而已记曰释奠必合乐国有故则否谓凡有国各自祭其先圣先师若唐虞之䕫伯夷周之周公鲁之孔子其国之无焉者则必合于邻国而祭之然自孔子没后之学者莫不宗焉故天下皆尊为先圣而后世无以易学校废久矣学者莫知所师又取孔子门人之髙弟曰颜回者而配焉以为先师隋唐之际天下州县皆立学置学官生员而释奠之礼遂以著令其后州县学废而释奠之礼吏以其著令故得不废学废矣无所从祭则皆庙而祭之荀卿子曰仲尼圣人之不得势者也然使其得势则为尧舜矣不幸无时而没特以学者之故享弟子春秋之礼而后之人不推所谓释奠者徒见官为立祠而州县莫不祭之则以为夫子之尊由此为盛甚者乃谓生虽不得位而没有所享以为夫子荣谓有徳之报虽尧舜莫若何其谬论者欤祭之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之略者其事有乐舞授器之礼今又废则于其略者又不备焉然古之所谓吉凶乡射宾燕之礼民得而见焉者今皆废失而州县幸有社稷释奠风雨雷师之祭民犹得以识先王之礼器焉其牲酒器币之数升降俯仰之莭吏人多不能习至其临事举多不中而色不庄使民无所瞻仰见者怠焉因以为古礼不足复用可胜叹哉大宋之兴于今八十年天下无事方修礼乐崇儒术以文太平之功以谓王爵未足以尊夫子又加至圣之号以褒崇之讲正其礼下于州县而吏或不能谕上意凡有司簿书之所不责者谓之不急非好学者莫肯尽心焉榖城令狄君栗为其邑未逾时修文宣王庙易于县之左大其正位为学舍于其傍藏九经书率其邑之子弟兴于学然后考制度为爼豆笾篚樽爵簠簋凡若干以与其邑人行事榖城县政久废狄君居之期月称治又能遵国典修礼兴乐急其有司所不责者𫍰𫍰然惟恐不及可谓有志之士矣
　　爱日斋藂抄释奠释菜古礼仅存而行于学欧阳公记襄州榖城县夫子庙有云释奠释菜祭之略者也古之见师以菜为贽故始入学者必释菜以见其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐则其又略也祭之之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之略者余读其文因考之礼凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠必有合也天子视学适东序释奠于先圣见文王世子出征执有罪反释奠于学以讯馘告见王制凡皆言释奠而释奠必于学春官大祝大㑹同皆造于太庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢亦云舍奠也始立学者既兴器用币然后释菜见文王世子仲春上丁命乐正习舞释菜见月令大学始教皮弁祭菜示敬道也见学记大胥春入学舍菜合舞见春官凡皆言释菜也而亦莫不于学士婚礼舅姑既没则妇入三月乃奠菜士丧礼君释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内春官筮人乃舍萌于四方以禳恶梦注谓犹释菜萌菜始生则凡祭礼皆有释菜也郑氏以释菜奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事又以县释菜奠币孔氏以为直奠置于物方氏以为释其所执之物而祭之故其字或作舍奠言物就可荐以菜则特用菜而已仪礼疏奠之为言停停馔具而已又案周礼注郑司农云舍菜为舞者皆持有香之菜或曰古者士见于君以雉为贽见于师以采为贽菜直为蔬食菜羮之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍菜者减损解释盛服以下其饬也元谓舍即释也采读为菜𬞟菜之属吕氏春秋注舍犹置也初入学宫必礼先师置采帛于前以贽神采菜两音而异义其说惟议礼之家有以折𠂻也邱氏浚曰案修之记作于宋盛时而谓释菜礼亡又谓释奠幸存而亦无乐今制则国子监毎月朔先期太常寺送兔蔬等物至日行礼其春秋上丁二祭则先期皇帝𫝊制遣官行礼文武官朝服侍班牲用太牢礼行三献乐备登歌舞用八佾其礼可谓备矣说者谓释奠释菜二者之重轻系乎乐之有无今世之乐袭胜国用宋人魏汉津所制大晟之故耳非古乐也吁礼废羊存虽曰不合于古岂不胜于无哉方今圣明在上必有当制作之任者行古之礼复古之乐政有望于今日
　　熙宁五年国子监言旧例遇贡举岁礼部贡院集诸州府所贡第一人谒奠先圣如春秋释奠仪况春秋自有释奠礼请罢贡举人谒奠
　　蕙田案此罢贡举人释奠
　　文献通考熙宁八年判国子监常秩等言本监宣圣神像旧用冕服九旒七十二贤二十一先儒并用朝服检㑹唐开元中尊孔子为文宣王内出王者衮冕之服以衣之详此则孔子之冕宜用天子之制十二旒孔子既用冕旒则七十二贤二十一先儒各依本爵用冕服今来所修殿屋已成见装饰塑像欲乞改正下太常礼院详定礼院检㑹国朝文宣王庙自建隆三年诏庙门凖仪制令立㦸十六枝用正一品之礼大中祥符二年赐曲阜县文宣王庙桓圭一从上公之制冕九旒服九章按衣服今王爵之服春秋释奠则用中祠皆今朝之制也其兖国公颜子等皆以本朝郡国县封爵縁古今礼制不一难以追用周之冕服宜如旧制依官品衣服今文宣王冕用九旒颜子以下各依郡国县公侯伯正一品至正四品冠服制度庶合礼令从之
　　神宗本纪元丰六年冬十月戊子封孟轲为邹国公礼志熙宁七年判国子监常秩等请立孟轲扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄像于庙庭仍赐爵号又请追尊孔子以帝号下两制礼官详定以为非是而止京兆府学教授蒋䕫请以颜回为兖国公毋称先师而祭不读祝仪物一切降杀而进闵子骞九人亦在祀典礼官以孔子颜子称号历代各有据依难辄更改仪物祝献亦难降杀所请九人已在祀典熙宁祀仪十哲皆为从祀惟州县释奠未载请自今三京及诸州春秋释奠并凖熙宁祀仪诏封孟轲为邹国公
　　神宗本纪元丰七年五月壬戌以孟轲配食文宣王封荀况扬雄韩愈为伯并从祀
　　礼志晋州州学教授陆长愈请春秋释奠孟子宜与颜子并配议者以为配享从祀皆孔子同时之人今以孟轲并配非是礼官言唐贞观以汉伏胜髙堂生晋杜预范寗之徒与颜子俱配享至今从祀岂必同时孟子于孔门当在颜子之列至于荀况扬䧺韩愈皆发明先圣之道有益学者久未配食诚阙典也请自今春秋释奠以孟子配食荀况扬䧺韩愈并加封爵以世次先后从祀于左邱明二十一贤之间自国子监及天下学庙皆塑邹国公像冠服同兖国公仍绘荀况等像于从祀荀况左邱明下扬䧺刘向下韩愈范甯下冠服各从封爵诏如礼部议荀况封兰陵伯扬䧺封成都伯韩愈封昌黎伯令学士院撰赞文又诏太常寺修四孟释菜仪邱氏浚曰案此孟子配享孔子之始自唐以左邱明二十二人从祀之后至是始以荀况三人者从祀日知录顾氏炎武曰古人毎事必祭其始之人耕之祭先农也桑之祭先蚕也学之祭先师也一也唐太宗贞观二十一年诏以左邱明等二十二人代用其书垂于国胄自今有事于太学并令配享宣尼庙堂葢所以报其传注之功迄于宋之仁英未有改易可谓得古人敬学尊师之意者矣神宗元丰七年始进荀况扬䧺韩愈三人此三人之书虽有合于圣人而无传注之功不当祀也祀之者为王安石配享王雱从祀地也
　　观承案日知录之论虽亦有见然荀况扬䧺之于韩子可若是班乎且但知贵诂经之力而不知尊任道之功所见肤矣
　　哲宗本纪元祐六年冬十月庚午幸国子监赐祭酒丰稷三品服监学官赐帛有差
　　礼志元祐六年幸太学先诣国子监至圣文宣王殿行释奠礼一献再拜
　　徽宗本纪崇宁元年二月庚戌追封孔鲤为泗水侯孔伋为沂水侯
　　毕仲游传仲游为吏部郎中言孔子庙自颜回以降皆爵命于朝冠冕居正而子鲤孙伋乃野服幅巾以祭为不称诏皆追侯之
　　礼志崇宁时封孔鲤为泗水侯孔伋沂水侯诏古者学必祭先师况都城近郊大辟黉舍聚四方之士多且数千宜建文宣王庙以便荐献
　　文献通考崇宁三年太常寺言国朝祀仪诸坛祠祭正位居中南面配位在正位之东南西面若两位亦为一列以北为上其从祀之位又在其后今国子监颜子孟子配享之位即与闵子骞等从祀之位同作一列虽坐次少出而在文宣王帐座之后于配食之礼未正请改正颜子而下从享位次为图颁示天下从之
　　宋史徽宗本纪崇宁三年六月癸酉以王安石配享孔子庙
　　礼志诏王安石可配孔子庙位于邹国公之次
　　文献通考令国子监图其像颁之天下
　　崇宁三年国子监丞赵子栎言唐封孔子为文宣王其庙像内出王者衮冕衣之今乃循五代故制服上公之服七十二子皆周人而衣冠率用汉制非是诏孔子仍旧七十二子易以周之冕服又诏辟雍文宣王殿以大成为名帝幸国子监谒文宣王殿皆再拜行酌献礼遣官分奠兖国公而下国子司业蒋静言先圣与门人通被冕服无别配享与从祀之人当从所封之爵服周之服公之衮冕九章侯伯之鷩冕七章衮公服也逹于上郑氏谓公衮无升龙误矣考周官司服所掌则公之冕与王同弁师所掌则公之冕与王异今既考正配享从祀之服则宜考正先圣之冕服于是増文宣王冕为十有二旒
　　崇宁仪礼局言太学献官太祝奉礼皆以法服至于郡邑则用常服望命有司降祭服于州县凡献官祝礼各服其服以尽事师之仪诏以衣服制度颁赐州县自造焉
　　邱氏浚曰案此宣圣用天子冕旒之始
　　大观初大司成强渊明言考之礼经士始入学有释菜之仪请自今毎岁贡士始入辟雍并以元日释菜于先圣其仪献官一员以丞或博士分奠官八员以博士正录大祝一员以正录应祀官前释菜一日赴学各宿其次至日诣文宣王殿常服行礼贡士初入学者陪位于庭他亦略仿释奠之仪
　　大观二年从通侍郎侯孟请绘子思像从祀于左邱明二十四贤之间
　　徽宗本纪大观三年十一月丁未诏算学以黄帝为先师风后等八人配享巫咸等七十人从祀
　　礼志时又有算学大观三年礼部太常寺请以文宣王为先师兖邹荆三国公配享十哲从祀自昔著名算数者画像两庑请加赐五等爵随所封以定其服于是中书舍人张邦昌定算学封风后上谷公箕子辽东公周大夫商髙郁夷公大挠涿鹿公商巫咸河东公隶首阳城公容成平都公常仪原都公鬼俞区宣都公晋史苏晋阳伯秦卜徒父颍阳伯晋卜偃平阳伯鲁梓慎汝阳伯晋史赵髙都伯鲁卜楚邱昌衍伯郑禆灶荥阳伯赵史墨易阳伯周荣方羙阳伯齐甘徳菑川伯魏石申隆虑伯汉鲜于妄人清泉伯耿寿昌安定伯夏侯胜任城伯京房乐平伯翼奉良城伯李寻平陵伯张衡西鄂伯周兴慎阳伯单飏湖陆伯樊英鲁阳伯晋郭璞闻喜伯宋何承天昌卢伯北齐宋景业广宗伯隋萧吉临湘伯临孝恭新丰伯张胄元东光伯周王朴东平伯汉邓平新野子刘洪蒙阴子魏管辂平原子吴赵逵榖城子宋祖冲之范阳子后魏商绍长乐子北齐信都芳乐城子许遵髙阳子隋耿询湖孰子刘焯昌亭子刘炫景城子唐傅仁均博平子王孝通介休子瞿昙罗居延子李淳风昌乐子王希明琅琊子李鼎祚赞皇子边冈成安子汉郎𫖮观阳子襄楷隰阴子司马季主夏阳男落下闳阆中男严君平广都男魏刘徽淄乡男晋姜岌成纪男张邱建信成男夏侯阳平陆男后周甄鸾无极男隋卢大翼成平男寻诏以黄帝为先师礼部员外郎吴时言书画之学教飬生徒使知以孔子为先师此道徳之所以一也若毎学建立殿宇则配享从祀难于其人请春秋释奠止令书画博士量率执事生员陪预执事庶使知所宗师医学亦凖此诏皆从之
　　蕙田案算学小道乃以归功黄帝而报之又广罗星卜艺术之人以为从祀而又滥加封爵滥矣
　　乐志大观三年释奠六首
　　迎神凝安　仰之弥髙钻之弥坚于昭斯文被于万年峨峨胶庠神其来止思报无穷敢忘于始
　　升降同安　生民以来道莫与京温良恭俭惟神惟明我洁尊罍陈兹芹藻言升言旋式崇斯教
　　奠币明安　于论鼓钟于兹西雍粢盛肥硕有显其容其容洋洋咸瞻像设币以逹诚歆我明洁
　　酌献成安　道徳渊源斯文之宗功名糠秕素王之风硕兮斯牲芬兮斯酒绥我无疆与天为久
　　配位酌献成安　俨然冠缨崇然庙庭百王承祀涓辰惟丁于牲于醑其从予享与圣为徒其徳不爽送神凝安　肃庄绅緌吉蠲牲牺于皇明祀荐登惟时神之来兮肹蚃之随神之去兮休嘉之贻
　　大晟府拟撰释奠十四首
　　迎神凝安黄钟为宫　大哉宣圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭盛容
　　大吕为角　生而知之有教无私成均之祀威仪孔时维兹初丁洁我盛粢永适其道万世之师
　　太簇为徴　巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时维上丁备物荐诚维新礼典乐谐中声
　　应钟为羽　圣王生知阐迺儒䂓诗书文教万世昭垂良日维丁灵承不爽揭此精䖍神其来享
　　初献盥洗同安　右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺升殿同安　诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登歆兹秩祀
　　奠币明安　自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷非馨惟神之听
　　奉爼丰安　道同乎天人伦之至有享无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑㫖不懈以忱神之来暨
　　文宣王位酌献成安　大哉圣王实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
　　兖国公位酌献成安　庶几屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋㫖酒欣欣神其来止
　　邹国公位酌献成安　道之由兴于皇宣圣惟公之传人知趋正与享在堂情文实称万年承休假哉天命
　　亚终献用文安　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且㫖登献惟三于噫成礼彻豆娯安　牺象在前豆笾在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　送神凝安　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨飙驭旋复明禋斯毕咸膺百福
　　文献通考大观四年诏先圣庙用㦸二十四文宣王执镇圭并如王者之制　议礼局言文宣王自开元追谥之初则内出王者衮冕之服以衣之乐用宫架其礼制葢尝増崇矣国朝㑹要国子监神像旧用冕九旒服九章而不载其更易之端崇宁四年八月诏从国子监司业蒋静之请改用冕十二旒服九章而又图绘颁之天下郡邑其执圭立㦸乞并从王者制度从之
　　宋史礼志议礼局言建隆三年诏国子监庙门立㦸十六用正一品礼大中祥符二年赐曲阜庙桓圭从上公之制又史记弟子传曰受业身通六艺者七十有七人自颜回至公孙龙三十五人颇有年名及受业见于书传四十二人姓名仅存家语曰七十二弟子皆升堂入室者案唐㑹要七十七人而开元礼止七十二人又复去取不一本朝议臣断以七十二子之说取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首后处公肩定颜祖鄡单罕父黒秦商原抗乐欬廉洁唐㑹要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享诏封公夏首巨平侯后处胶东侯公肩定梁父侯颜祖富阳侯鄡单柳城侯罕父黒祈乡侯秦商冯翊侯原抗乐平侯乐欬建成侯廉洁胙城侯又诏改封曾参武城侯颛孙师颍川侯南宫绦汶阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左丘明中都伯榖梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳也
　　徽宗本纪政和三年春正月癸酉追封王安石为舒王子雱为临川伯配享于文宣王庙
　　礼志政和三年诏封王安石为舒王配享安石子雱临川伯从祀新仪成以孟春元日释菜仲春仲秋上丁日释奠以兖国公颜回邹国公孟轲舒王王安石配飨殿上琅琊公闵损东平公冉耕下邳公冉雍临淄公宰予黎阳公端木赐并西向彭城公冉求河内公仲由丹阳公言偃河东公卜商武城侯曾参并东向东庑颍川侯颛孙师以下至成都伯扬雄四十九人并西向西庑长山侯林放以下至临川伯王雱四十八人并东向颁辟雍大成殿名于诸路州学
　　五年太常等言兖州邹县孟子庙诏以乐正子配享公孙丑以下从祀皆拟定其封爵乐正子克利国侯公孙丑寿光伯万章博兴伯浩生不害东阿伯孟仲子新㤗伯陈臻⿺辶𦮔莱伯充虞昌乐伯屋庐奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平阴伯咸丘蒙须城伯髙子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯大晟乐成诏下国子学选诸生肄习上丁释奠奏于堂下以祠先圣
　　辍耕录宋黄震云往岁颜孟配享并列先圣左近升曾子子思又并列先圣左而虗其右不以相向震闻太学博士陆鹏举云初制颜孟配享左颜而右孟熙丰新经盛行以王安石为圣人没而跻之配享位颜子下故左则颜子及安石右则孟子未几安石女婿蔡卞当国谓安石不当在孟子下迁安石于右与颜子对而移孟子位第三次颜子之下遂左列颜孟而右列安石又未几蔡卞再欲升安石厌颜子渐次而升为代先圣张本
　　玉海政和六年闰正月二日诏髙丽受学者元日随贡士释菜
　　宋史徽宗本纪宣和四年三月辛酉幸秘书省遂幸太学赐秘书少监翁彦深王时雍国子祭酒韦寿隆司业权邦彦章服馆职学官诸生恩锡有差
　　阙里志宣和四年车驾幸太学奠谒先圣
　　宋史钦宗本纪靖康元年五月戊辰罢王安石配飨孔子庙庭
　　礼志靖康元年右諌议大夫杨时言王安石学术之谬请追夺王爵明诏中外毁去配享之像使邪说淫辞不为学者之惑诏降安石从祀庙庭尚书傅墨卿言释奠礼馔宜依元丰祀仪陈设其五礼新仪勿复遵用杨时传时以谏议大夫兼国子祭酒上言蔡京用事二十馀年蠹国害民几危宗社人所切齿而论其罪者莫知其所本也盖京以继述神宗为名实挟王安石以圗身利故推尊安石加以王爵配飨孔子庙庭今日之祸实安石有以启之伏望追夺王爵明诏中外毁去配享之像使邪说淫辞不为学者之惑疏上安石遂降从祀之列
　　〈挥尘前录崇宁中以王荆公配宣圣亚兖公而居邹公之上故迁邹于兖之次靖康初诏黜荆公但舁塑像不复移邹公于旧位至今天下庠序悉兖邹并列而虗右虽后来重建者举皆沿袭而竟不能革也容斋随笔自唐以来相传以孔门髙弟颜渊至子夏为十哲故坐祀于庙堂上其后升颜子配享则进曾子于堂居子夏之次以补其阙然颜子之父路曾子之父㸃乃在庑下从祀之列子处父上神灵有知何以自安所谓子虽齐圣不先父食正谓是也又孟子配食与颜子并而其师子思子思之师曾子亦在下此两者于礼于义实为未然特相承既久莫之敢议耳〉
　　髙宗本纪绍兴十年秋七月甲子以释奠文宣王为大祀
　　玉海绍兴十年七月甲子复释奠文宣王为大祀用王普请也祀前受誓戒加笾豆十二其礼如社稷又在京为大祀州县为中祀
　　宋史髙宗本纪绍兴十四年三月己巳幸太学
　　礼志绍兴十三年七月国学大成殿告成奉安庙像明年二月国子司业髙闶请幸学上从之诏略曰偃革息民恢儒建学声明丕阐轮奂一新请幸方坚理宜从欲将款谒于先圣仍备举于旧章三月上服靴𫀆乘辇入监止辇于大成殿门外入幄群臣立班于庭帝出幄升东阶跪上香执爵三祭酒再拜群臣皆再拜上降入幄分奠从祀如常仪尚舍先设次于崇化堂之后及堂上之东南向设御坐阁门设群臣班于堂下如月朔视朝之仪宰辅从臣次于中门之外上乘辇幸太学降辇于堂入次更衣讲官入就堂下讲位北向执经官学生皆立于堂下东西相向帝出次升御座群臣起居如仪乃命三公宰辅以下升堂皆就位左右史侍立讲书及执经官北面起居再拜皆命之升立于御坐左右学生北面再拜分立两庑北上内侍进书案牙籖以经授执经官赐三公宰辅以下坐讲毕群臣皆起降阶东西相向立执经官降讲官进前致词乃降北面再拜左右史降乃赐茶三公以下北面再拜升各立于位后学生北面再拜分立两庑上下就坐赐茶毕三公以下降阶学生自两庑降阶北面再拜群臣以次出上降坐还次乘辇还宫特命礼部侍郎秦熺执经司业髙闶讲易之㤗遂幸养正持志二斋赐闶三品服学官迁秩诸生授官免举赐帛有差上既奠拜注视貌象翼翼钦慕覧唐明皇及太祖真宗徽宗所制赞文命有司悉取从祀诸赞皆录以进帝遂作先圣及七十二子赞冠以序文亲洒翰墨以方载之五月丙辰登之彩殿备仪卫作乐命监学之臣自行宫北门迎置学宫揭之大成殿上及二庑序曰朕自睦邻息兵首开学校教飬多士以遂忠良继幸太学延见诸生济济在庭意甚嘉之因作文宣王赞机政馀闲历取颜回而下七十二人亦为制赞用广列圣崇儒右文之声复知师弟之间缨弁森森覃精绎思之训其于世道人心庶几焉
　　蕙田案礼志云绍兴十三年七月国学大成殿告成明年二月国子司业髙闶请幸学从之髙宗纪亦云十四年三月己巳幸太学而通考乃云十三年恐传冩之误也
　　王圻续通考乾道八年正月丙戌宰辅请讨论上丁释奠及太子入学之仪上曰文王世子篇载此甚详梁克家奏入学以齿则知父子君臣长㓜之道虞允文奏事备于礼经上曰可令有司讨论以闻
　　玉海淳熙三年赵粹中请削去安石从祀
　　宋史孝宗本纪淳熙四年二月乙亥幸太学祗谒先圣退御敦化堂命国子祭酒林光朝讲中庸
　　秋七月乙酉罢临川伯王雱从祀
　　李焘𫝊焘论两学释奠从祀孔子当升范仲淹欧阳修司马光苏轼黜王安石父子从祀武成王当黜李𪟝众议不叶止黜王雱而已
　　王圻续通考淳熙七年二月十七日礼官言祥符间颁下州县祭器止有散尊与新仪不同乞除去兼政和之后配位从祀神位升降及封爵不同虑州县塑绘不一乞依国子监大成殿并两庑从祀位数爵号姓名并尊器制度颁降从之
　　宋史胡安国传安国除提举万寿观兼侍读未行谏官陈公辅上疏诋假托程頥之学者安国奏曰孔孟之道不传久矣自颐兄弟始发明之然后知其可学而至今使学者师孔孟而竟不得从颐学是入室而不由户本朝自嘉祐以来西都有邵雍程颢及其弟颐闗中有张载皆以道徳名世公卿大夫所钦慕而师尊之㑹王安石蔡京等曲加排抑故其道不行望下礼官讨论故事加之封爵载在祀典比于荀扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）韩氏
　　玉海绍熙元年十月知漳州朱熹条上释奠礼仪数事后不果行
　　朱子乞増修礼书状伏见本军昨凖尚书礼部符下政和五礼祭祀仪式窃尝参考其间颇有未详备处方欲具状申审今睹进奏官报近者判部侍讲侍郎奏请编类州县臣民礼仪镂版颁降已奉圣㫖依奏此诚化民善俗之本天下幸甚然熹窃虑其间未详备处将来奉行或致抵牾今具如后须至申闻者一所凖行下释奠礼仪熹案其神位除正配三位外有殿上两廊从祀未见位号名数不委新仪全书有无具载欲乞讨论并赐行下然案祀令二月八月上丁释奠文宣王以兖国公邹国公配牲共用羊一豕一白币三而已今其所祀乃近一百馀位一羊一豕无缘可以遍及又州县庙学窄狭祭器献官多不及数往往不能二分献其为欺慢莫甚于斯窃欲更乞相度申明许令州学免祭两廊诸位县学并免殿上十位庶几事力相称仪物周备可以尽其诚敬熹又案行下释奠行事仪引三献官诣舒王神位前一节系政和间所定后来靖康年中已有指挥追贬王安石爵秩停罢配享讫今来上件仪注尚仍旧文窃虑州县奉行反至疑惑亦合申明改正并乞台照一所凖行下释奠陈设仪云设著尊四牺尊四为二重在殿之东南隅北向西上〈配位即于正位酌尊之东〉著尊在前有坫加勺幂为酌尊〈著尊一实明水为上尊馀实泛齐初献酌之牺尊一实明水为上尊馀实醴齐亚终献酌之〉熹案后章行事仪云初献酌牺尊之泛齐亚终献酌象尊之醴齐与此不协窃疑两处必有一误寻考祭社稷祀风雨雷师陈设皆设牺尊象尊为酌尊乃知正是此章之误其著字当作牺字牺字当作象字又既云北向则是牺尊在北象尊在南所云在前亦是重复倒置欲乞申明改正行下一所凖行下释奠祭祀陈设章皆云又设太尊二山尊二在神位前〈太尊一实泛齐山尊一实醴齐各以一尊实明水〉著尊二牺尊二象尊二壶尊六〈著尊一实盎齐牺尊一实醍齐象尊一实沈齐各以一尊实明水壶尊三实元酒三实三酒明水元酒皆在上五齐三酒皆以本处酒充〉在殿下皆北向西上加幂五齐三酒皆设而不酌熹按此太尊山尊乃是都共设于殿之前楹坛之南面其北更容献官拜跪酌献非是逐位之前各设四尊所谓北向者恐是太尊二为一行其南山尊二为一行又次南阶下著尊二为一行又次南牺尊二为一行又次南象尊二为一行又次南壶尊六为三行〈其南向者反此〉所谓西上者为西实元酒东实五齐三酒〈其东上者反此〉未委是否乞讨论并赐行下
　　朱子语类古人神位皆西坐东向故献官皆西向拜而今皆南向了释奠时献官犹西向拜不知是如何若宣圣庙室则先圣东向先师南向今既一列皆南向到拜时亦向望西拜都是相背　古人用笾豆簠簋等陈于地当时只席地而坐故如此饮食为便今塑像髙髙在上而祭馔反陈于地情文全不相称夫子像设置于椅上已不是又复置在䑓座上到春秋释奠却乃陈簠簋笾豆于地是甚义理　释奠据开元礼只是临时设位后来方有塑像颜孟配享始亦分位于先圣左右后来方并坐于先圣之东西向孔子居中颜孟当列东坐西向七十二人先是排
　　东庑三十六人了却方是西头排起当初如此自升曾子于殿上下面趱一位次序都乱了又云某经历诸处州县学都无一个合礼序　开宝礼只是全录开元礼易去帝号耳若政和五礼则甚错今释奠有伯鱼而无子思又十哲亦皆差互且仲弓反在上且如绍兴中作七十二子赞只据唐爵号不知后来已经加封矣近尝申明之　孟子配享乃荆公请之配享只当论传道合以颜子曾子子思孟子配
　　蕙田案配享之位得朱子此论始定
　　文献通考绍熙间项安世为越州教授告先师文曰常平使者朱熹为安世言开元礼先圣东向先师南向故三献官皆西向则稽古尚右也今祀典正位南向配位西向三献官犹西向则兼而用之也独此府庙学有司以私意复古使配位皆东向此古者先圣之位也拂今之法戾古之意先师其不妥于此也安世用惕然不敢宁处谨择日奉安先师于西向故位不敢不告惟先师鉴之
　　朱子乞以泗水侯从祀先圣状熹恭睹崇宁元年二月二十五日诏封孔鲤为泗水侯孔伋为沂水侯今案本部降到神位名号其泗水侯独未得在从祀之列葢尝考之论语伯鱼过庭亲承诗礼之训先圣又尝使为周南召南之学其才虽曰不及颜渊然亦不应尽出七十子之下窃意当世礼官一时讨论偶失编载非故有所取舍升黜于其间也熹愚欲望朝廷特赐详酌将泗水侯列于从祀位在七十子之后沂水侯之前庶几孔门之贤悉登祀典有以仰称崇宁圣诏褒崇之意须至申闻者
　　王圻续通考嘉定六年全州教授黄学行进历代尊师本末二卷载尊崇孔氏祭祀仪注配享从祀沿革升降之因
　　宋史理宗本纪端平二年正月甲寅诏议胡瑗孙明复邵雍欧阳修周惇頥司马光苏轼张载程颢程颐等十人从祀孔子庙庭升孔伋于十哲
　　玉海礼部尚书李埴请子思升祀于堂列于十哲之间宋史理宗本纪淳祐元年春正月甲辰诏朕惟孔子之道自孟轲以后不得其传至我朝周惇頥张载程颢程颐真见实践深探圣域千载绝学始有指归中兴以来又得朱熹精思明辨表里浑融使大学论孟中庸之书本末洞彻孔子之道益以大明于世朕每观五臣论著启沃良多今视学有日其令学官列诸从祀以示崇奖之意寻以王安石谓天命不足畏祖宗不足法人言不足恤为万世罪人岂宜从祀孔子庙庭黜之丙午封周惇頥为汝南伯张载郿伯程颢河南伯程頥伊阳伯戊申幸太学谒孔子遂御崇化堂命祭酒曹觱讲礼记大学篇监学官各进一秩诸生推恩锡帛有差制道统十三赞就赐国子监宣示诸生
　　礼志淳祐元年正月理宗幸太学诏以周惇頥张载程颢程頥朱熹从祀
　　邱氏浚曰案此周程张朱从祀之始
　　理宗本纪景定二年春正月丁丑命皇太子谒拜孔子于太学　乙酉诏封张栻为华阳伯吕祖谦开封伯从祀孔子庙庭
　　礼志景定二年皇太子诣学请以张栻吕祖谦从祀从之
　　王圻续通考景定二年诏皇太子谒孔子于太学手诏略曰虎闱齿胃太子事也此礼废久矣如释奠舍菜之事我朝未尝废也然尊师敬道又不可拘旧制可令太子谒拜焉太子既谒孔子还即上奏曰臣恭逄圣㫖择用正月十五日令臣谒拜先圣文宣王于太学臣仰体圣心祗承严训区区愚衷因而感发焉盖先圣之道至我朝盛时运际文明真儒迭起而后有以续夫孟氏之传然其时诸说并驾未知统一迨乾淳间文公臣朱熹与宣公臣张栻成公臣吕祖谦志同道合切偲讲磨如义利之辨如近思录之书择精语详开牖后学诚有功于圣门中间邪说又几晦蚀陛下圣徳奋兴罢斥诐邪表章正学然后人心一正圣道大明天下学士得沿渊源而溯洙泗实万世无疆之休今熹已秩从祀而栻祖谦尚未奉明诏臣窃望焉从之
　　宋史度宗本纪咸淳三年春正月戊申帝诣太学谒孔子行舍菜礼以颜渊曾参孔伋孟轲配享颛孙师升十哲邵雍司马光升列从祀雍封新安伯礼部尚书陈宗礼国子祭酒陈宜中进读中庸己酉执经官宗礼讲经官宜中各进一秩宜中赐紫章服诸斋长谕及起居学生推恩有差
　　礼志咸淳三年诏封曾参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位复以邵雍司马光列从祀其序兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商居殿上东面西向北上郓公冉耕齐公宰予徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师居殿上西面东向北上为从祀东庑金乡侯澹䑓灭明任城侯原宪汝阳侯南宫适莱芜侯曾㸃须昌侯商瞿平舆侯漆雕开睢阳侯司马耕平阴侯有若东阿侯巫马施阳榖侯颜辛上蔡侯曹恤枝江侯公孙龙冯翊侯秦祖雷泽侯颜髙上邽侯壤驷赤成邑〈一作纪〉侯石作蜀巨平侯公夏首胶东侯后处济阳侯奚容蒧富阳侯颜祖滏阳侯句井疆鄄城侯秦商即墨侯公祖句兹武城侯县成汧源侯燕伋宛句侯颜之仆建成侯乐欬堂邑侯颜何林虑侯狄黒郓城侯孔忠徐城侯公西㸃临濮侯施之常华亭侯秦非文登侯申枨济阴侯颜哙泗水侯孔鲤兰陵伯荀况睢阳伯榖梁赤莱芜伯髙堂生乐寿伯毛苌彭城伯刘向中牟伯郑众缑氏伯杜子春良乡伯卢植荥阳伯服䖍司空王肃司徒杜预昌黎伯韩愈河南伯程颢新安伯邵雍温国公司马光华阳伯张栻凡五十二人并西向西庑单父侯宓不齐髙宻侯公冶长北海侯公晢哀曲阜侯颜无繇共城侯髙柴寿张侯公伯寮益都侯樊须巨野侯公西赤千乘侯梁鳣临沂侯冉孺沭阳侯伯䖍诸城侯冉季濮阳侯漆雕哆髙苑侯漆雕徒父邹平侯商泽当阳侯任不齐牟平侯公良孺新息侯秦冉梁父侯公肩定𦕅城侯鄡单祁乡侯罕父黒淄川侯申党厌次侯荣旗南华侯左人郢朐山侯郑国乐平侯原亢胙城侯廉洁博平侯叔仲㑹髙堂侯邽巽临朐侯公西舆如内黄侯蘧瑗长山侯林放南顿侯陈亢阳平侯琴张博昌侯歩叔乘中都伯左邱明临淄伯公羊髙乘氏伯伏胜考城伯戴圣曲阜伯孔安国成都伯扬䧺岐阳伯贾逵扶风伯马融髙宻伯郑元任城伯何休偃师伯王弼新野伯范甯汝南伯周敦颐伊阳伯程颐郿伯张载徽国公朱熹开封伯吕祖谦凡五十二人并东向
　　邱氏浚曰此颜曾思孟配享之始
　　日知录顾氏炎武曰周程张朱四子之从祀定于理宗淳祐元年颜曽思孟四子之配享定于度宗咸淳三年自此之后国无异论俗无异习历元至明先王之统亡而先王之道存理宗之功大矣又曰孟子言他日子夏子张子游以有若似圣人欲以所事孔子事之强曾子曾子曰不可江汉以濯之秋阳以暴之皓皓乎不可尚已慈谿黄氏曰门人以有若之言行气象类孔子而欲以所事孔子之礼事之有若之所学何如也曾子以孔子自生民以来未有非有若之所可继而止之亦非贬有若也有若虽不足以比孔子而孔门之所推重一时无及有若可知咸淳三年升从祀以补十哲众议必有若也祭酒为书力诋有若不当升而升子张不知论语一书孔子未尝深许子张据孟子此章则子张正欲事有若者也陆象山天资髙明指心顿悟不欲人从事学问故尝斥有子孝弟之说为支离柰何习其说者不察而创攻之于千载之下耶当时之论如此愚案论语首篇即录有子之言者三而与曽子并称曰子门人实欲以二子接孔子之传者传记言孔子之卒哀公诔之有若之丧悼公吊焉其为鲁人所重又可知矣十哲之祀允宜厘正
　　观承案咸淳之议十哲不补有子而升子张顾氏此论可备参考
　　岳氏愧郯录苏文忠公集私试䇿问曰古者坐于席故笾豆之长短簠簋之髙下适与人均今土木之像既已巍然于上而列器皿于地使鬼神不享则不可知若其享之则是俯伏匍匐而就食也珂案今世国学郡县学礼殿坐像皆正席南向颜孟而下列侍所措设与前不殊私窃疑之庆元己未朱子熹始作白鹿礼殿塑像说其文曰古人之坐者两膝著地因反其跖而坐于其上正如今之跪者其为肃拜则又拱两手而下之至地也其为顿首则又以头顿手上也其为稽首则又郤其手而以头著地亦如今之礼拜者皆因跪而益致其恭也故仪礼曰坐取爵曰坐奠爵礼记曰坐而迁之曰一坐再至曰武坐致右轩左老子曰坐进此道之类凡言坐者皆谓跪也汉文帝与贾生语不觉膝之前于席管宁坐不箕股榻当膝处皆穿皆其明验然记又云授立不跪授坐不立庄子又云跪坐而进之则跪与坐又自有少异处疑跪有危义故两膝著地伸腰及股而势危者为跪两膝著地以尻著跖而稍安者为坐也又诗云不遑启居而传以启为跪尔雅以妥为安而䟽以为安定之坐夫以启对居而训启为跪则居之为坐可见以妥为安定之坐则跪之为危坐亦可知盖两事相似但一危一安为小不同耳至于拜之为礼亦无所考但杜子春说太祝九拜处解奇拜皆当齐屈两膝如今之礼拜明矣凡此三事书传皆无明文亦不知其自何时而变而今人有不察也顷年属钱子言作白鹿礼殿欲据开元礼不为塑像而临祭设位子言不以为然而必以塑像为问予既略考礼如前云云又记少时闻之先人云尝至郑州谒列子祠见其塑像席地而坐则亦并以告之以为必不得已而塑像则当仿此以免于苏子俯伏匍匐之讥子言又不谓然㑹予亦辞浙东之节遂不能强然至今以为恨也其后乃闻成都府学有汉时礼殿诸像皆席地跪坐文翁犹是当时琢石所为尤足据信不知苏公蜀人何以不见而云尔也及杨方子直入蜀帅幕府因使访焉则果如所闻者且为冩仿文翁石像为土偶以来而塑手不精或者犹意其或加趺也去年又属蜀漕杨玉休子羙今乃并得先圣先师三像木刻精巧视其坐后两跖隠然见于帷裳之下然后审其所以坐者果为跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之时不得比证以晓子言使东南学者未得复见古人之像以革千载之谬为之喟然太息姑记本末冩寄洞学诸生使书而揭之庙门之左以俟来考焉又注其下曰老子云虽有拱璧以先驷马不如坐进此道盖坐即跪也进犹献也言以重宝厚礼与人不如跪而告之以此道也今说者乃以为坐禅之意误也然后古意遗像粲然可考而知珂按符子曰太公钓于隠溪跽而隠崖不饵而钓仰咏俯吟暮则释竿其膝所处石皆若臼其跗触崖若路此尤足以验前说或谓国朝景灵宫设塑像之制亦坐于椅所不当轻议珂窃以为原庙用时王之礼裀席器皿皆与今同则其为像反不当以泥古矣珂在朝时以摄奉常丞奉祠太庙得立阼阶见室中之用亦不以髙几盖古今器服各适其宜以便于事是亦求神之义也
　　右宋
　　五礼通考卷一百十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷第一百十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十九
　　祭先圣先师
　　辽史太祖本纪神册三年夏五月乙亥诏建孔子庙宗室义宗传义宗名倍太祖长子神册元年立为皇太子时太祖问侍臣曰受命之君当事天敬神有大功德者朕欲祀之何先皆以佛对太祖曰佛非中国教倍曰孔子大圣万世所尊宜先太祖大悦即建孔子庙诏皇太子春秋释奠
　　太祖本纪神册四年秋八月丁酉谒孔子庙
　　王氏圻曰史称辽之义宗可谓盛矣其始慕太伯之贤而为譲国之谋终疾陈恒之恶而为请讨之举〈李从珂弑主倍请讨之〉志趣之卓葢已见于早岁先祀孔子之言终辽之世贤圣继统皆其子孙至徳之报昭然矣
　　道宗本纪清宁六年六月丙寅中京置国子监命以时祭先圣先师
　　右辽
　　金史熙宗纪皇统元年二月戊午上亲祭孔子庙北面再拜退谓侍臣曰朕㓜年游佚不知志学岁月逾迈深以为悔孔子虽无位其道可尊使万世景仰大凡为善不可不勉自是颇读尚书论语及五代辽史诸书或以夜继焉〈王氏圻曰案金时即有辽史惜其本逸不传薛居正旧五代史今亦无其书矣〉
　　王圻续通考世宗大定十四年以颜歆从祀庙廷金史礼志大定十四年国子监言春秋仲月上丁日释奠于文宣王本监造茶食等物以大小楪排设用留守司乐以乐工为礼生率仓场等官陪礼于古礼未合也况京师为首善之地四方之所观仰据释奠器物行礼次序合行详定夫兖国公亲承教者也邹国公功扶圣教者也当于宣圣像左右列之今孟子以燕服在后堂宣圣像侧还虗一位礼宜迁孟子像于宣圣右与颜子相对改塑冠冕妆饰法服一遵旧制礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簠簋各二爼二祝版各一皆设案七十二贤二十一先儒每位各笾一豆一爵一两庑各设象尊二总用笾豆各二百二十三簠簋各六爼六牺尊三象尊七爵九十四其樽皆有坫罍二洗二篚勺各二幂六正位并从祀籍尊罍爼豆席约用三十幅尊席用苇爼豆席用莞牲用羊豕各三酒二十瓶礼行三献以祭酒司业博士充分献官二读祝官一太官令一捧祝官二罍洗官一爵洗官一巾篚官二礼直官十一学生以儒服陪位乐用登歌大乐令一员本署官充乐工三十九人
　　迎神三奏姑洗宫来宁之曲　上都隆化庙堂作新神之来格威仪具陈穆穆凝旒巍然圣真斯文伊始群方所视
　　初献盥洗姑洗宫静宁之曲　伟矣素王风猷至粹垂二千年斯文不坠涓辰维良爰修祀事沃盥于庭严禋礼备
　　升阶南吕宫肃宁之曲　巍乎圣师道全徳隆修明五常垂教无穷増崇儒宫遹追遗风严祀申䖍登降有容
　　奠币姑洗宫和宁之曲　天生圣人贤于尧舜仰之弥髙磨而不磷新庙告成宫墙数仭遣使陈词斯文复振
　　降阶姑洗宫安宁之曲　禀灵尼丘垂芳阙里生民以来孰如夫子新祠岿然四方所视酹觞告成祗循典礼
　　兖国公酌献姑洗宫辑宁之曲　圣师之门颜惟居上其殆庶几是宜配享桓圭衮衣有严仪像载之神祠増光吾党
　　邹国公酌献姑洗宫㤗宁之曲　有周之衰王纲既坠是生真儒宏才命世言而为经醇乎仁义力扶圣功同垂万祀
　　亚终献姑洗宫咸宁之曲　于昭圣能与天立极有承其流皇仁帝徳岂伊立言训经王国焕我文明典祀千亿
　　送神姑洗宫来宁之曲　吉蠲为饎孔惠孔时正辞嘉言神之格思是飨是宜神保聿归惟时肇祀太平极致
　　阙里志大定十四年释奠先圣诏依礼官议依开元礼合行祭器礼料羊二豕三酒二十瓶奏登歌雅奏春明梦馀录是年加宣圣像十二旒十二章
　　金史世宗本纪大定二十三年二月戊申以尚书右丞张汝弼摄太尉致祭于至圣文宣王庙
　　章宗本纪明昌二年五月戊辰诏诸郡邑文宣王庙隳废者复之
　　三年四月壬寅朔定先圣庙春秋释奠三献官以祭酒司业博士充祝词称皇帝谨遣及登歌改用太常乐工其献官并执事与享者并法服陪位学官公服学生儒服十月壬子有司奏増修曲阜宣圣庙毕敕党懐英撰碑文朕将亲行释奠之礼其检讨故事以闻
　　明昌三年十一月丙子诏周公孔子之名令回避礼志明昌四年八月释奠孔子庙北面再拜亲王百官太学生陪位
　　阙里志明昌四年亲释奠宣圣谕㫖宣徽院曰朕以宣圣万世帝王之师恐汝等未谕可备拜裀朕将拜焉
　　章宗本纪明昌五年闰十月戊寅上问辅臣孔子庙诸处何如平章政事守贞曰诸县见议建立上因曰僧徒修饰庙宇像甚严道流次之惟儒者于孔子庙最为灭裂守贞曰儒者不能长居学校非若僧道久处寺观上曰僧道以佛老营利故务在庄严闳侈起人施利自多所以为观羙也
　　蕙田案章宗所见曲尽后世之弊
　　礼志承安二年春丁章宗亲祀以亲王摄亚终献皇族陪祀文武群臣助奠上亲为赞文旧封公者升为国公侯者为国侯郕国以下皆封侯
　　章宗本纪㤗和四年二月癸丑诏刺史州郡无宣圣庙学者并增修之
　　五年三月甲戌谕有司进士名有犯孔子讳者避之仍著为令
　　礼志宣宗迁汴建庙㑹朝门内岁祀如仪宣圣颜孟各羊一豕一馀同小祀共用羊八无豕其诸州释奠并遵唐仪
　　哀宗本纪天兴元年八月丁巳释奠孔子
　　右金
　　元史祭祀志宣圣庙太祖始置于燕京
　　选举志国初燕京始平宣抚王楫请以金枢宻院为宣圣庙
　　王圻续通考内翰王文康公鹗元初自保定应聘北行时故人马云汉以宣圣画像为赠既逹北庭值秋公奏行释奠礼世祖悦即命举其事公为祝文行三献礼礼毕进胙于上上饮福熟其胙命左右均霑所赐自是春秋二仲岁以为常盖元之所以尊师重道者实公有以启之
　　世宗本纪中统二年六月乙卯诏宣圣庙及管内书院有司岁时致祭月朔释奠禁诸官员使臣军马毋得侵扰䙝凟违者加罪八月丁酉命开平守臣释奠于宣圣庙
　　中统三年春正月癸亥修宣圣庙成闰九月辛卯严忠范奏请补东平路学庙太常乐工从之
　　王圻续通考至元元年始行宣圣释奠礼
　　世祖本纪至元四年五月丁亥敕上都重建孔子之庙祭祀志至元十年三月中书省命春秋释奠执事官各公服如其品陪位诸儒襕衫唐巾行礼
　　阙里志至元十年中书省判送御史中丞至圣文宣王用王者礼乐御王者衣冠南面当坐天子供祠其于万世之绝尊千载之通祀者莫如吾夫子也窃见外路官员提学教授毎遇春秋二丁不变常服以供执事于礼未宜又照得汉唐以来祭文庙及社稷无非具公服执手板且乡人傩孔子犹朝服而立于阼阶先圣先师安得不备礼仪故诏
　　王圻续通考至元二十三年命云南诸路皆建学以祀先圣
　　元史成宗本纪至元三十一年秋七月壬戌诏中外崇奉孔子
　　祭祀志成宗即位诏曲阜林庙上都大都诸路府州县邑庙学书院赡学土地及贡士庄以供春秋二丁朔望祭祀修完庙宇自是天下郡邑庙学无不完葺释奠悉如旧仪
　　邱氏浚曰案宁献王所著通鉴博论于至元十八年有云帝信桑门之惑尽焚中国道藏辟儒道二教为外学贬孔子为中贤尊桑门为正道又为世祖断云听妖僧祥逼之诱作妖书以毁昊天上帝贬孔子为邪道拟为中贤不足称圣及考元史止于是年焚毁道书而不见所谓贬孔子之实惟成宗本纪世祖正月崩成宗即位是年秋七月即诏中外崇奉孔子夫孔子自唐宋以来天下学校通祀之已非一日又何待今日始诏中外崇奉之哉噫当时必有所施行如博论所云者元史臣为世祖讳故略去之耳
　　阙里志大徳初敕到任先谒先圣庙拜谒方许以次诣神庙著为令
　　蕙田案此后世到任谒庙之始
　　成宗本纪大徳六年六月甲子建文宣王庙于京师哈喇哈逊传京师久阙孔子庙而国学寓他署乃奏建庙学选名儒为学官采近臣子弟入学
　　大徳十年八月丁巳京师文宣王庙成行释奠礼牲用太牢乐用登歌制法服三袭命翰林院定乐名乐章乐志宣圣乐章
　　迎神奏文明之曲　天纵之圣集厥大成立言垂教万世凖程庙庭孔硕尊爼既盈神之格思景福来并盥洗奏昭明之曲　神既宁止有孚颙若罍洗在庭载盥载濯匪惟洁修亦新厥徳对越在兹敬恭惟则升殿奏景明之曲〈降同〉　大哉圣功薄海内外礼降秩宗光垂昭代陟降在庭摄齐委佩莫不肃雍洋洋如在
　　奠币奏徳明之曲　圭衮尊崇佩绅列侑笾豆有楚乐具和奏式陈量币骏奔左右天眷斯文繄神之祐文宣王酌献奏诚明之曲　惟圣监格享于克诚有乐在县有硕斯牲奉醴以告嘉荐惟馨绥以多福永底隆平
　　兖国公酌献奏诚明之曲　潜心好学不违如愚用舍行藏乃与圣俱千载景行企厥歩趋庙食作配祀典弗渝
　　郕国公酌献〈阙〉
　　沂国公酌献〈阙〉
　　邹国公酌献奏诚明之曲　洙泗之传学穷性命力拒杨墨以承三圣遭时之季孰识其正髙风仰止莫不肃敬
　　亚献奏灵明之曲〈终献同〉　庙成奕奕祭祀孔时三爵具举是享是宜于昭圣训示我民彛纪徳报功配于两仪
　　送神奏庆明之曲　礼成乐备灵驭其旋济济多士不懈益䖍文教兹首儒风是宣佑我〈阙〉
　　蕙田案元史乐志所载祀宣圣乐章共二十有七前十六章则释奠所用者也后十一章则当时拟撰而未及用者也但十六章中内十四章则全用宋时大晟乐府拟撰释奠之词其郕国公沂国公酌献二章系宋无而元増入者后十一章中九章存而二章亡所亡即郕沂二公酌献之词何増于前而缺于后耶盖颜曾思孟并配始于宋度宗咸淳三年当大晟拟撰时郕沂二公尚未入配位故无其乐章元既袭而用之则少此二配乐章不得不増入以充其数因于拟撰十一章之内取而用之夫是以前之所増即后之所缺也今十四章词已见宋代不重出而郕国公沂国公酌献二章则录之如左以志其増入之由又以见此词之终未尝阙云
　　郕国宗圣公酌献奏成安之曲〈南吕宫〉　心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彛惠我光明尊闻行知继圣迪后是享是宜
　　沂国述圣公酌献奏成安之曲〈南吕宫〉　公传自曽孟传自公有嫡绪承允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇
　　武宗本纪大徳十一年七月辛巳加封至圣文宣王为大成至圣文宣王
　　王圻续通考大徳十一年诏曰盖闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良䂓举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢於戏父子之亲君臣之义永惟圣教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙尚资神化祚我皇元
　　〈邱氏浚曰案自古谥号必加以实字未有用譬喻之语者成之言出于尚书大成之言出于孟子成者乐之一终也孟子以乐之始终兼圣智之全譬喻孔子之圣兼伯夷伊尹柳下惠之清任和而时出之盖假设之辞非真实之徳也加此二字于至圣文宣王之上固于圣徳无所増益也〉
　　元史武宗本纪至大二年春正月丙午定制大成至圣文宣王春秋二丁释奠用太牢
　　虞集传集为助教除博士监祭殿上有刘生者被酒失礼爼豆间集言诸监请削其籍大臣有为刘生谢者集持不可曰国学礼义之所出也此而不治何以为教仁宗在东宫传㫖谕集勿竟其事集以刘生失礼状上之移詹事院竟黜刘生仁宗更以集为贤大成殿新赐登歌乐其师世居江南乐生皆河北田里之人情性不相能集亲教之然后成曲复请设司乐一人掌之以俟考正仁宗即位责成监学拜䑓臣为祭酒除吴澄司业皆欲有所更张以副帝意集力赞其说有为异论以沮之者澄投檄去集亦以病免李邦宁传邦宁宋故小黄门也世祖命给事内庭历大司徒仁宗即位国学将释奠敕遣邦宁致祭于文宣王㸃视毕至位立殿戸方辟忽大风起殿上及两庑烛尽灭烛䑓底鐡𨱔入地尺馀无敢拔者邦宁悚息伏地诸执事者皆伏良久风定乃成礼邦宁因惭悔累日
　　〈胡氏粹中曰祭祀所以交神明故将有事焉必先射以观徳及期则斋以告䖍戒以告洁刑罪丧疾之人不敢以与执役况敢主其祭乎邦宁阍腐馀丑其为刑疾孰甚焉而使之释奠曽谓仲尼不如林放乎神不享非礼大风之变吾先圣岂可诬哉仁宗既不知此李孟以平章兼领国学而致其以非礼事先圣罪盖不容揜矣〉
　　仁宗本纪皇庆二年六月以宋儒周敦頥程颢颢弟頥张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀孔子庙庭
　　明沈氏佳辨大学衍义补元儒许鲁斋不宜从祀议鲁斋先生有扶世教之大功有卫道统之实学涵养深邃践履笃实其言明白纯粹光辉日新真有合于孔孟之学得统于伊洛之传者真西山之后一人而已观其仕元劝世祖不宜伐宋临终惓惓犹以不得行道为叹此其出处之正志㮣之大亦可想见矣故明儒薛瑄屡极称之以之从祀孔庙谁其有遗议焉邱氏妄肆讥诋谬矣
　　延祐三年六月乙亥制封孟轲父为邾国公母为邾国宣献夫人
　　祭祀志延祐三年秋七月诏春秋释奠于先圣以颜子曾子子思孟子配享
　　仁宗本纪延祐六年二月丁亥朔日有食之改释奠于中丁
　　祭祀志又追封周惇颐蘧瑗并从祀
　　王圻续通考延祐六年追封周惇颐为道国公又封蘧瑗为内黄侯从祀孔子
　　元史文宗本纪天历二年六月赐鳯翔府岐阳书院额书院祀周文宪王仍命学官春秋释奠如孔子庙仪祭祀志周公庙在鳯翔府岐山之阳春秋释奠凡有司致祭先代圣君名臣皆有牲无乐
　　文宗本纪天历二年秋七月遣使以上尊腊羊钞十锭至大都国子监助仲秋上丁释奠
　　至顺元年七月戊申加封孔子父齐国公叔梁纥为启圣王母鲁国太夫人颜氏为启圣王夫人颜子兖国复圣公曾子郕国宗圣公子思沂国述圣公孟子邹国亚圣公河南伯程颢豫国公伊阳伯程頥洛国公
　　祭祀志至顺三年加封兖国复圣公制曰朕惟得孔氏之门入圣人之域颜子一人而已观其不迁怒不贰过已成复礼之功无伐善无施劳益著为仁之效盖将不日而化矣惜乎天不假之以年也朕缅懐哲人留心圣学将大彰于风教故特示于褒嘉於戏用之则行舍之则藏虽潜徳一时之不显吾见其进未见其止顾圣言百世而弥彰尚服宠光丕隆文治可加封兖国复圣公沂国述圣公制曰昔曾子得圣人之传而子思克承
　　厥统稽夫中庸之一书实开圣学于千载朕自临御以来毎以嘉惠后学为念万几之暇覧观载籍致中和而天地位万物育雅留意焉夫爵秩之荣既隆于升配景行之懿可后于褒加於戏有仲尼作于前孰俪世家之羙得孟氏绍其后益昌斯道之传渥命言承茂隆丕绪可加封沂国述圣公　郕国宗圣公制曰朕惟孔子之道曾氏独得其宗盖本于诚身而已也观其始于三省之功继闻一贯之妙是以友于颜渊而无愧授之思孟而不湮者与朕仰慕休风景行先哲爰因旧爵崇以新称於戏圣神继天立极以来道统之传远矣国家化民成俗之效大学之书具焉其相予之修齐兹式彰于褒显可加封郕国宗圣公　邹国亚圣公制曰孟子百世之师也方战国之纵横异端之充塞不有君子孰任斯文观夫七篇之书惓惓乎致君泽民之心凛凛乎㧞本塞源之论黜伯功而行王道距诐行而放淫辞可谓有功圣门追配神禹者矣朕远稽圣学祗服格言乃著新称益彰渥典於戏诵诗书而尚友𬗟懐邹鲁之风非仁义则不陈期底唐虞之治英风千载蔚有耿光可加封邹国亚圣公　殿左东哲五位为费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商　殿右西哲五位为郓公冉耕齐公宰予徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师蕙田案四配复圣宗圣述圣亚圣之号定于此但志作三年与纪互异考危太朴记又称二年未知孰是
　　至顺元年冬十一月己酉以董仲舒从祀孔子庙位列七十子之下
　　王祎孔子庙庭从祀议孔子庙庭从祀者凡百有五人自澹台灭明至孔鲤七十一人皆受业圣人之门而承圣人之教者也自左丘明至许衡三十四人皆传注圣经尊崇圣学而有功于圣人之道者也盖自唐贞观二十一年始以左丘明至范甯等二十一人从祀庙庭及宋元丰七年复増荀况扬䧺韩愈以世次先后从祀左丘明二十一人之间淳祐元年乃以周敦頥程颢程頥张载朱熹列于从祀景定二年又増张栻吕祖谦咸淳三年又増邵雍司马光及元皇庆二年乃以许衡继宋九儒居从祀之列所谓三十四人者也以今论之汉儒之从祀者十四人而犹阙者一人董仲舒是也唐之从祀者一人而犹阙者一人孔颖逹是也宋之从祀者九人而犹阙者四人范仲淹欧阳修真徳秀魏了翁是也元之从祀者一人而犹阙者一人呉澄是也自夫孟轲既往圣学不明邪说盛行异端并起历秦至汉诸儒继作然完经翌传局于颛门之学而于圣人之道莫或有闻唯董仲舒于其间号称醇儒其学博通诸经于春秋之义尤精所以告其君者如天人性命仁义礼乐以及勉强遵行正谊明道之论皆他儒之所不能道至其告时君罢黜百家表章六经以隆孔子之教使道术有统异端息灭民到于今赖之则所以尊崇圣学者其功殆不在孟子下以荀况之言性恶扬雄之事新莽犹获从祀而仲舒顾在所不取何也秦火之后圣经缺逸汉儒收拾散亡各为笺传而偏学异说各自名家晋宋以来为说滋蔓去圣既远莫可考证学者茫昧不知所归唐初孔颖逹受诏撰定诸经之疏号曰正义自是以来着为定论凡不本于正义者谓之异端诚学者之宗师百世之取信也是其所以传注圣经者较之马融郑康成軰功无所与逊且何休注公羊而黜周王鲁王弼注易而专尚清虗害道已甚然在祀列胡独至于颖逹而遗之也圣人之道或著之事功或载之文章用虽不同而实则一致三代以下人才莫盛于宋东都其间慨然以圣人之道为己任而著之行事者范仲淹而已其言以为士当先天下之忧而忧后天下之乐而乐虽伊尹之任无以尚之况当其时天下学术未知所宗尚而仲淹首以中庸授张载以为道学之倡盖其为学本乎六经而其议论无不主于仁义虽勲业之就未究其志而事功所及光明正大实与司马光相上下自圣道不行世儒徒知章句以为事而孰知圣人经世之志固不专在是也欧阳修与仲淹同时实倡明圣贤之学而著之文章其易春秋诸说诗本义等书发挥经学为精至其欲删诸经正义䜟纬之说一归于正尤有功于圣道其为言根乎仁义而逹之政理所以羽翼六经而载之于万世至于本论等篇比之韩愈之原道夫复何愧而世之浅者毎目之为文人夫文以载道道因文而乃著虽经天纬地者亦谓之文而顾可少之哉然则如范仲淹之立功欧阳修之立名皆可谓有功于圣人之道者韩愈司马光既列从祀则此二人固决在所当取者也自周敦頥接圣贤千载不传之绪而程頥兄弟承之道统于是有所传迨朱熹有作五经四子皆有传注论述统宗㑹元集圣贤大成绍程氏之传其中更学禁其道不行于是真徳秀魏了翁并作力以尊崇朱学为己任而圣贤之学乃复明真氏所著有大学衍义读书记魏氏所著有九经要义大抵皆黜异端崇正理质诸圣人而不谬其于圣人之道可谓有功而足以缵朱氏所传之绪矣是则此二人者固又当继朱氏而列于从祀者也及元兴许衡起于北方尊用朱氏之学以教人既有以任斯道之重而其时吴澄起于南方能有见于前儒之所未及孝经大学中庸易诗书春秋礼皆有传注隠括古今诸儒之说而折𠂻之其于礼经尤多所删正凡以补朱氏之未备而其真修实践盖无非圣贤正大之学则其人又可谓有功圣人之道固宜与许衡同列于从祀而不可以或遗也案祀法有功于圣道则祀之是七人者其有功于圣人之道如此而从祀缺焉此甚不可蒐累代之旷典昭万世之公议举而明之固于今日矣又案圣孙孔伋故列孔鲤之下而曽参亦在曽晢后咸淳三年始升配享于颜孟为四侑东坐而西面父以从祀立庑下而子以配享坐堂上尊卑舛逆莫此为甚圣人之道在于明人伦而先自废乱何以诏后世借曰曽子子思以传道为重然子必当为父屈昔鲁祀僖公跻之闵公之上传者谓子虽齐圣不先父食以为逆祀今孔氏曽氏父子之失序非逆祀乎是故曽参孔伋今当降居于曽晢孔鲤之下又司马光于程颢程頥为先进张载于二程为表叔而位次皆在下其先后次序亦不可不明咸淳之定从祀徒依朱子六赞以周二程邵张司马为序而不知朱子之赞特以形容六君子道徳之盛初未尝定其先后之次胡可遂据以为凖乎是故司马光张载今当陞居于程颢程頥之上若夫荀况扬䧺何休王弼之徒有不当与于从祀者兹又未敢以遽数也嗟乎天下之礼有似缓而实急似轻而实重者以其有闗于名教也公议所在孰得而废之况乎礼文之事自儒者出则于有功圣道之人礼所宜祀与祀而未称于礼者固不得置之而不之议也是用疏其为名教所系而公议之不可废者列之如右庶几议礼之君子有所采择云
　　蕙田案忠文此议必在江都未从祀之先今以无年代可考姑列于此而其所议颇为折𠂻有理
　　许氏约曰自唐祀夫子配以颜子至宋升孟子与颜子并配然当时未知道统之传也自伊洛之学兴性理之说明始以颜曽思孟并列于夫子之左盖得夫子之传者颜曽子思也得曽思之传者孟子也故江南诸路学庙皆以四子并配以子张居七十二子之首自两庑升于十哲补曽子之阙此当因而不当革者也今京师学庙与河北诸路府学并循亡金之旧左颜右孟与夫子并居南面有是理哉孟子学于子思子思学于曽子是知孟子乃曽子门人之弟子曽子乃孟子师之师也今屈曽子于从祀之中降子思于廊庑之末师之师不过一笾一豆门人弟子牲牢币帛一与先圣等又岂有是理哉况今天下一家岂容南北之礼各异或谓学校所以明人伦路㸃皆父也回参皆子也子先父食于理安乎窃以为不然庙学乃国家通祀犹朝廷之礼也父为庶僚子为宰职各以其徳与勲也如遇朝㑹殿廷班列则父虽尊安能超于子之上哉盖抑私亲而昭公道尊道统以崇正学乃所以明人伦也如今序传道之配使颜曾思孟并列于夫子之左虚其右隅以避古者神位之方自两庑升子张于十哲以补曾子之阙不惟先儒师弟之礼不废使南北无二制天下无异礼亦可以见我朝明道统得礼之中足以垂世无穷矣
　　邱氏浚曰案熊禾谓宜别设一室以齐国公叔梁纥居中南面颜路曾晰孔鲤孟孙氏侑食西向春秋二祀当先圣酌献之时以齿徳之尊者为分献官行礼于齐国公之前其配位亦如此如此则亦可以示有尊而教民孝矣然臣以为今天下州县皆有祭处处皆设恐至于烦凟说者谓泗水侯孔林自有庙曲阜侯宜祀于其子颜子之庙而以颜子配莱芜侯无后今嘉祥有曾子墓当有祠宜于此祀莱芜侯而以曽子配否则特立一庙于曲阜特祀三子而以颜子曾子子思配熊禾谓有王者作礼当损益祀不可凟也姑志于此
　　蕙田案孔鲤曾㸃颜路之祀王氏许氏所言皆有依据然不如熊氏议为是
　　至顺二年正月敕建孔子庙于后卫　七月乙未立闵子书院于济南　八月赐上都孔子庙碑
　　三年春正月封孔子妻郓国夫人亓官氏为大成至圣文宣王夫人五月追封颜子父无繇为𣏌国公谥文裕母齐姜氏𣏌国夫人谥端献妻宋戴氏兖国夫人谥贞素
　　祭祀志至顺元年冬十一月曲阜兖国复圣公新庙落成元统二年改封颜子考妣又割益都邹县牧地三十顷徴其岁入以给常祀
　　至顺三年封先圣夫人制曰我国家惇典礼以弥文本闺门以成教迺眷素王之庙尚虚元嫓之封有其举之斯为盛矣大成至圣文宣王妻亓官氏来嫔圣室垂裕世家笾豆出房因流风于殷礼琴瑟在御存燕乐于鲁堂功言邈若于遗闻仪范俨孚其合徳作尔袆衣之象称其命鼎之铭噫秩秩彛伦吾欲广闗雎鹊巢之化皇皇文治天其兴河图鳯鸟之祥可特封大成至圣文宣王夫人
　　危素尼山大成殿四公配享记略案颜子之侑坐肇于唐太宗贞观二年冬尚书左仆射房元龄国子博士朱子奢之所建议也宋仁宗元丰七年夏复増孟子侑坐礼部郎中林希之所奏议也度宗咸淳三年春増升曾子子思我朝延祐二年仁宗皇帝在位崇学右文御史中丞赵公世延始言南北祭礼不宜有异当升曾思如典故制曰可先是四公列坐两旁礼部以为翼承道统述明圣经作则万世以立人极论徳定名列次配侑东坐西向于礼为称至顺二年进封颜为复圣公曾为宗圣公思为述圣公孟为亚圣公仍命词臣为制书一代之典可谓备矣
　　至正十九年十一月江浙行省据杭州路申备本路经历司呈准提控案牍兼照磨承发架阁胡瑜牒我朝崇儒重道加封先圣大成之号又追崇宋儒周敦頥等封爵然有司讨论未尽尚遗先儒杨时等五人未列从祀惟故宋龙图阁直学士谥文靖龟山先生杨时亲得程门道统之传排王氏经义之谬南渡后朱张吕氏之学其原委脉络皆出于时者也故宋处士延平先生李侗传河洛之学以授朱熹凡集注所引师说即其讲论之㫖也故宋中书舍人谥文定胡安国闻道伊洛志在春秋纂为集传羽翼正经明天理而扶世教有功于圣人之门者也故宋处士赠太师荣国公谥文正九峰先生蔡沈从学朱子亲承指授著书集传发明先儒之所未及深有功于圣经者也故宋翰林学士参知政事谥文忠西山先生真徳秀博学穷经践履笃实当时立伪学之禁以锢善类徳秀晚出独以斯文为已任讲习躬行党禁解而正学明此五人者学问接道统之传著述发儒先之秘其功甚大况科举取士已将胡安国春秋蔡沈尚书集传表章而尊用之真徳秀大学衍义亦备经筵讲读是皆有补于国家之治道者矣各人出处详见宋史本传俱应追锡名爵从祀先圣庙庭可以敦厚儒风激劝后学如闻奏施行以补阙典吾道幸甚
　　至正二十一年七月行移翰林集贤太常三院㑹议俱准所言二十二年八月奏准送礼部定拟五先生封爵谥号俱赠太师杨时追封吴国公李侗追封越国公胡安国追封楚国公蔡沈追封建国公真徳秀追封福国公各给词头宣命遣官赍往福建行省访问各人子孙给付如无子孙者于其故所居乡里郡县学或书院祠堂内安置施行二十二年十二月追谥朱熹父为献靖其制词云考徳而论时灼见风仪之俊观子而知父迨闻诗礼之传久閟幽堂丕昭公论故宋左丞议郎守尚书吏部员外郎兼史馆校勘累赠通议大夫朱松仕不躁进徳合中行溯邹鲁之渊源式开来学开图书之蕴奥妙契𤣥机奏对虽忤于权奸嗣续笃生于贤哲化民成俗著书满家既继志述事之光前何莭惠易名之孔后才髙弗展嗟沉滞于下僚道大莫容竟昌明于永世神灵不昧休命其承可谥献靖其改封熹为齐国公制词云圣贤之蕴载诸经义理实明于先正风莭之励垂诸世褒崇岂间于异时不有巨儒孰膺宠数故宋文华阁待制累赠宝谟阁直学士太师追封徽国公谥文朱熹挺生异质蚤擢科名试用于郡县而善政孔多回翔于馆阁而直言无隠权奸屡挫志虑不回著书立言嘉乃简编之富爱君忧国负其经济之长正学久逹于中原涣号申行于仁庙询诸佥议宜易故封国启营丘爰锡太公之境土壤邻洙泗尚观尼父之宫墙𬗟想英风载钦新命可追封齐国公馀并如故
　　金贲亨请从祀罗豫章李延平疏臣闻孔子缵述尧舜禹汤文武周公之道以诏万世是以享有王祀久而弥尊当时从游之士与夫后儒推明其道以传示来学者皆得从祀于其庭后世胶于著述之说而或不计其徳之醇疵则固有幸而入者至于道足以续圣人之绪而不偏言足以发圣人之蕴而有助功足以定后学之趋而不惑如宋儒罗从彦李侗者而不得入焉此则盛典之有待而公论之不容已者也臣尝溯其渊源侗宋儒朱熹之师也侗学于从彦从彦学于龟山杨时时学于河南程颢兄弟颢常送时南归谓人曰吾道南矣夫颢岂轻许可者而独以此称时是时所传于颢而以授从彦者即濓洛诸儒所以继孔门之绪者也从彦听时语三日惊汗浃背曰几枉过了一生由是潜思力行任重诣极侗尝称其性明而修行完而洁扩之以广大体之以仁恕精深㣲妙各极其至不言而饮人以和与人并立而使人化如春风发物盖亦莫知其所以然也观侗之言则从彦所得于时者可知矣侗亲受从彦春秋中庸语孟之说从容潜玩有㑹于心尽得其所传之奥熹状其行曰充养完粹无复圭角精纯之气逹于面目色温言厉神定气和语黙动静端详闲㤗自然之中若有成法又曰精明纯一触处洞然泛应曲酬发必中莭又述邓迪之言曰愿中如冰壶秋月莹彻无瑕观熹之言则侗所得于从彦者可知矣此其道足以续圣人之绪而不偏者也从彦少著述而熹所编录遗事皆其平日传授切要之言熹所常尊信而服行者则亦侗之著述也熹又毎引二家之言以训释经传彰彰具存其心得独见有非汉唐以来诸儒所及者此其言足以发圣人之蕴而有助者也从彦常令侗静中观喜怒哀乐未发时作何气象盖谓程氏敬而无失便是喜怒哀乐未𤼵之中之语互相发明而深得子思中庸之㫖使学者有所主宰而不流于禅侗深领而亟称之尝谓熹曰学问之道不在多言但黙坐澄心沉潜体认天理若见虽一毫人欲之发亦退听矣久用力于此庶几渐明讲学始有力耳与从彦之教实出一辙熹皆尊信发扬以示学者是其师弟子相传之的至正至明至精至约异世同符愈久不变是故从彦之功在于侗侗之功在于熹无从彦则无侗无侗则无熹而濓洛之所传者泯矣虽有豪杰之士亦何所从受而保其不谬也哉此其功足以定后学之趋而不惑者也今之学者无不知熹之功而不知从彦与侗之功是犹人知有父而不知其祖也尝观汉儒若马融刘向贾逵戴圣之徒考其素行皆背吾圣人之道止以著述㣲劳皆得从祀其所著述又岂能得圣人之㫖如二儒者哉以二儒之贤而不得与融等并列此诚公论之不容已者也夫吾道之明晦有时贤哲之遭逢岂偶熹祀于宋祀时之议屡兴屡寝至我孝宗皇帝用儒臣之言特敕从祀而罗李二儒犹所未及岂非有待于今日也哉恭惟陛下潜心圣学敦崇孔子之道作敬一箴及发明宋儒程頥四箴范浚心箴以颁赐学校天下儒流莫不感激兴起此正吾道大明而贤哲所由以表章之日伏望陛下准臣所奏敕下大臣讨论故事锡与二儒封爵从祀孔子庙庭则吾道幸甚
　　蕙田案此疏卓然不磨不知上于何时要在延平未从祀之前故附于此盖二十二年从祀五先生未及豫章也
　　其祝币之式　祝版三各一尺二寸广八寸木用楸梓柏文曰维年月日皇帝敬遣某官等致祭于大成至圣文宣王先师曰维年月日某官等致祭于某国公币三用绢各长一丈八尺
　　其牲齐器皿之数　牲用牛一羊五豕五以牺尊实泛齐象尊实醴齐皆三有上尊加幂有杓设堂上太尊实泛齐山罍实醴齐有上尊著尊实盎齐牺尊实醴齐象尊实沈齐壶尊实三酒皆有上尊设堂下盥洗位在阼阶之东以象尊实醴齐有上尊加幂有勺设于两庑近北盥洗位在阶下近南笾十豆十簠二簋二登三铏三爼三有毛血豆正配位同笾豆皆二簋一簠一爼一从祀皆同凡铜之器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠簋各一百一十有五登六牺尊象尊各六山尊二壶尊六著尊太尊各二罍二洗二龙杓二十有七坫二十有八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四笾二百四十有八篚三爼百三十有三陶器三瓶二香炉一笾巾二百四十有八簠簋巾二百四十有八爼巾百三十有三黄巾蒙单十其乐用登歌其日用春秋二仲月上丁有故改用仲丁
　　其释奠之仪　省牲前期一日晡时三献官监祭官各具公服诣省牲所阼阶东西向立以北为上少顷引赞者引三献官监祭官巡牲一匝北向立以西为上待礼牲者折身曰充赞者曰告充毕礼牲者又折身曰腯赞者曰告腯毕赞者复引三献官监祭官诣神厨视涤溉毕还斋所释服　释奠是日丑前五刻初献官及两庑分奠官二员各具公服于幕次诸执事者具儒服先于神门外西序东向立以北为上明赞承传赞先诣殿庭前再拜毕明赞升露阶东南隅西向立承传赞立于神门阶东南隅西向立掌仪先引诸执事者各司其事引赞者引初献官两庑分奠官㸃视陈设引赞者进前曰请㸃视陈设至阶曰升阶至殿檐下曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰北向立㸃视毕曰诣兖国公神位前至位曰东向立㸃视毕曰诣邹国公神位前至位曰西向立㸃视毕曰诣东从祀神位前至位曰东向立㸃视毕曰诣西从祀神位前至位曰西向立㸃视毕曰诣酒尊所曰西向立㸃视毕曰诣三献爵洗位至阶曰降阶至位曰北向立㸃视毕曰诣三献官盥洗位至位曰北向立㸃视毕曰请就次方所献㸃视时引赞二人各引东西庑分奠官曰请诣东西庑神位前〈东曰东西曰西〉向立㸃视毕曰诣先儒神位前至位曰南向立㸃视毕曰退诣酒尊所至酒尊所东西向立㸃视毕曰退诣分奠官爵洗位至位曰南向立㸃视毕曰请就次两庑分奠官㸃视毕引赞曰请诣望瘗位至位曰北向立㸃视毕曰请就次初献官释公服司钟者击钟初献已下各服其服齐班于幕次掌仪㸃视班齐诣明赞报知引礼者引监祭官监礼官就位进前曰请就位至位曰就位西向立明赞唱曰典乐官以乐工进就位承传赞曰典乐官以乐工进就位明赞唱曰诸执事者就位承传赞曰诸执事者就位明赞唱曰诸生就位承传赞曰诸生就位引班者引诸生就位明赞唱曰陪位官就位承传赞曰陪位官就位引班者引陪位官就位明赞唱曰献官就位承传赞曰献官就位引赞者进前曰请就位至位曰西向立明赞唱曰辟户俟户辟迎神之曲九奏乐止明赞唱曰初献官以下皆再拜承传赞曰鞠躬拜兴拜兴平身明赞唱曰诸执事者各司其事俟执事者立定明赞唱曰初献官奠币引赞者进前曰请诣盥洗位盥洗之乐作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏乐止及阶曰升阶升殿之乐作乐止入门曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立稍前奠币之乐作搢笏跪三上香奉币者以币授初献初献受币奠讫出笏就拜兴平身少退再拜鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰就位东向立奠币如上仪曰诣邹国公神位前至位曰就位西向立奠币如上仪乐止曰退复位及阶降殿之乐作乐止至位曰就位西向立俟立定明赞唱曰礼馔官进爼奉爼之乐作乃进爼乐止进爼毕明赞唱曰初献官行礼引赞者进前曰请诣盥洗位盥洗之乐作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏乐止曰请诣酒尊所及阶升殿之乐作曰升阶乐止至酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌牺尊之泛齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立酌献之乐作稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏乐止祝人东向跪读祝祝在献官之左读毕兴先诣左配位南向立引赞曰就拜兴平身少退再拜鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰就位东向立酌献之乐作乐止读祝如上仪曰诣邹国公神位前至位曰就位西向立酌献之乐作乐止读祝如上仪曰退复位至阶降殿之乐作乐止至位曰就位西向立俟立定明赞唱曰亚献官行礼引赞者进前曰请诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏请诣酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就拜北向立酌献之乐作稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰东向立酌献如上仪曰诣邹国公神位前至位曰西向立酌献如上仪乐止曰退复位及阶曰降阶至位曰就位西向立明赞唱曰终献官行礼引赞者进前曰请诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏请诣酒尊所至阶曰升阶至酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立稍前酌献之乐作搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰东向立酌献如上仪曰诣邹国公神位前至位曰西向立酌献如上仪乐止曰退复位及阶曰降阶至位曰就位西向立俟终献将升阶明赞唱曰分献官行礼引赞者分引东西从祀分献官进前曰诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏诣酒尊所至阶曰升阶至酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者出笏诣东从祀神位前至位曰就位东向立稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身退复位至阶曰降阶至位曰就位西向立引西庑分奠官同上仪唯至神位前东向立作西向立俟终献十哲两庑分奠官同时复位明赞唱曰礼馔彻笾豆彻馔之乐作礼馔者跪移先圣前笾豆略离席乐止明赞唱曰诸执事者退复位俟诸执事者至板位立定送神之乐作明赞唱曰初献官以下皆再拜承传赞曰鞠躬拜兴拜兴平身乐止明赞唱曰祝人取祝币人取币诣瘗次俟彻祝币者出殿门北向立望瘗之乐作明赞唱曰三献官诣望瘗位引赞者进前曰请诣望瘗位至位曰就位北向立曰可瘗埋毕曰退复位至殿庭前候乐止明赞唱曰典乐官以乐工出就位明赞唱曰阖户又唱曰初献官以下退诣圆揖位引赞者引献官退诣圆揖位至位初献在西亚终献及分献以下在东陪位官东班在东西班在西俟立定明赞唱曰圆揖礼毕退复位引赞者各引献官诣幕次更衣其饮福受胙除国学外诸处仍依常制
　　元张颜释奠仪注序礼曰皮弁祭菜示敬道也礼书残缺释奠释菜名义徒存仪文无考唐开元礼仿佛仪礼馈食篇莭文为详朱文公谓政和新仪差错独于开元礼有取申明至于再三竟格不下身没之后郡邑放而行之能通其义者鲜矣中原文物肇开四方取则舍鲁奚适阙里昔罹兵革宫室荆榛盖二十年牲杀器皿衣服不备势使然也而仪章度数固多可议者象设非古也开元礼犹云设席是无象也髙台巍坐而席地之礼不可见带剑秦汉冠服之饰也开元礼朝㑹犹有解剑之席冕服挟剑未之有闻二者之失所从来久矣神位西坐东向尸位也配位东坐西向主人位也自尸礼废礼家谓自内出者无匹不行自外至者无主不止故立神以配而为主焉开元以后迁神位南面配位犹故也进颜孟南向参列如浮圗老子宫者孔氏祖庭广记谓金大定十四年所行何所稽乎楹间两阶五齐三酒以四代之器为备物之享也列数瓦缶果为何说尸尊不就洗礼也登罍爵于床洗者以尸尊自居牺象不错诸地主人遂不坐实爵简亦甚矣币之未荐置诸神位之左示不敢䙝陈之阶起与主人俱升则不严矣盖事由草创未之备也予典教于兹思有以正之顾不学杂服不能安礼而虽善无徴无徴不信乃取朱文公所考订自仪礼开元礼而下裒为一编命学徒肄习且与讲说义数使之入耳著心既知义理之安将不期改而自改并附社稷风雨雷之祀庶几好礼者有取焉抑礼有本有文是书所载文也习礼之士因文而究其本知交于神明者不徒笾豆之事㣲之显诚不可揜也如此则可谓知礼矣若夫器乐冠服之度则有博采诸家之说从其是者订其失者与此编并藏孔氏俾后来之文献有足徴云
　　蕙田案礼文仪注精意所存凡属荐享不可不慎况行于圣人之庙者乎张颜宗朱子之意集为一书而序之如此可谓知礼矣惜其书不得而见也
　　右元















　　五礼通考卷一百十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷第一百二十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十
　　祭先圣先师
　　明史太祖本纪洪武元年二月丁未以太牢祀先师孔子于国学
　　礼志洪武定制每岁仲春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学以丞相初献翰林学士亚献国子祭酒终献先期皇帝斋戒献官陪祀执事官皆散斋二日致斋一日前祀一日皇帝服皮弁服御奉天殿降香至日献官行礼王圻续通考洪武二年夏四月丙戌诏天下通祀孔子遂赐学粮増师生廪膳上谕礼部尚书刘仲质曰孔子明帝王之道以教后世使君君臣臣父父子子纲常以正彛伦攸叙其功参乎天地今天下郡县庙学并建而报祀之礼止行京师岂非阙典卿与儒臣其定释奠礼仪颁之天下学校令毎岁春秋仲月通祀孔子乃有是诏初定制以春秋上丁皇帝御奉天殿传制遣大臣以太牢祭至圣先师孔子于太学遣祭酒礼三献乐六奏文舞六佾司府州县卫学各提调官行事用少牢礼乐如太学乐不能备则已京府及附府县行释菜礼
　　明史礼志洪武三年诏革诸神封号惟孔子封爵仍旧且令曲阜庙廷岁官给牲币俾衍圣公供祀事
　　王圻续通考洪武三年五月上如江淮府先谒文庙幸学至南昌亦如之
　　明史礼志洪武四年礼部奏定仪物改初制笾豆之八为十笾用竹其簠簋登铏及豆初用木者悉易以瓷牲易以熟乐生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人礼部请选京民之秀者充乐舞生太祖曰乐舞乃学者事况释奠所以崇师宜择国子生及公卿子弟在学者豫教肄之
　　明㑹典洪武四年令进士释褐诣国学行释菜礼〈熊氏禾曰道者天下通行之道其所以为教者自天子至于庶人一也先王建学必祀先圣先师自古至今未有以异独五学之说不同礼家谓诗书礼乐各有其师所以为祀亦异则疑出于汉儒专门之附㑹三代以上大道未分必不至此夫京师首善之地莫先于天子之太学天子太学祀典宜自伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武其道徳功言载之六经传在万世若以伏羲为道之祖神农黄帝尧舜禹汤文武各以其次而列焉皋陶伊尹太公望皆见而知者周公不惟为法于天下而易诗书所载与夫周礼仪礼之书皆可传于后世至若稷之立极陈常契之明伦敷教夷之降典益之赞徳傅说之论学箕子之陈范是皆可以与享于先王者以此秩祀天子之学礼亦宜之若夫孔子兼祖述宪章之任其为天下万世通祀则自天子下逹矣〉
　　四年国子司业宋濓上孔子庙堂议曰世之言礼者咸取法于孔子不以古之礼祀孔子䙝祀也䙝祀不敬不敬则无福柰何今之人与古异也古者主人西面几筵在西也汉章帝幸鲁祠孔子帝西面再拜开元礼先圣东向先师南向三献官西向犹古意也今袭开元二十七年之制迁神南面非神道尚右之义矣古者木主栖神天子诸侯庙皆有主大夫束帛士结茅为菆无像设之事开元礼设先圣神座于堂上两楹间先圣东北皆莞席尚扫地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉失神而明之之义矣古者灌鬯焫萧求神于阴阳也今用熏芗代之非简乎古者朝觐㑹同郊庙祭飨皆设庭燎司烜共之火师监之示严敬也今以秉炬当之非凟乎古之有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗谓之先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生也又凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合谓国无先圣先师则所释奠者当与邻国合若唐虞有䕫伯夷周有周公鲁有孔子则不合也当是时学者各祭其先师非其师弗学非其学弗祭学校既废天下莫知所师孔子集群圣之大成颜曾思孟实传其道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜若七十二子止于国学设之庶几弗悖礼意开元礼国学祀先圣孔子以颜子等七十二贤配诸州惟配颜子今以荀况之言性恶扬䧺之事王莽王弼之宗庄老贾逵之忽细行杜预之建短丧马融之党附势家亦厕其中吾不知其何说也古者立学专以明伦子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文王不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹尚祖也今回参伋坐飨堂上而其父列食于庑间颠倒𢑱伦莫此为甚吾不知其何说也古者士见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官时祭皆释奠今专用春秋非矣释奠有乐无尸释菜无乐是二释之重轻以乐有无也今袭用魏汉津所制大晟乐乃先儒所谓乱世之音可乎哉古者释奠释菜名义虽存而仪注皆不可考开元礼仿佛仪礼馈食篇莭文为详所谓三献献后各饮福即尸酢主人主妇及宾之义也今惮其烦唯初献得行之可乎哉他如庙制之非宜冕服之无章器用杂乎雅俗升降昧乎左右此类甚多虽更仆不可尽若乃建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武次而列焉皋陶伊尹太公周公暨稷契夷益傅说箕子皆天子公卿之师式宜秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下逹茍如其言则道统益尊三皇不汨于医师太公不辱于武夫矣昔周立四代之学学有先圣虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文王复各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此固天子立学之法也上不喜谪濓安远知县
　　蕙田案潜溪此议谓先圣不宜肖像荀掦王贾杜马不宜从祀颜曾思之父不当列于两庑及以古圣皇为先圣其臣为先师皆为嘉靖时张孚敬等窃取实先生之卓见也至谓先圣宜东向用薫芗为简秉炬为凟七十子当止于国学大成乐为乱世之音则泥古而失礼时为大之义矣
　　兖州府志洪武五年作文庙成上遂视学释菜
　　春明梦馀录是年罢孟子配享雷震谨身殿
　　王圻续通考洪武六年上曰我闻孟子辨异端辟邪说发明孔子之道宜配享如故
　　明史钱唐传洪武二年诏孔庙春秋释奠止行于曲阜天下不必通祀唐伏阙上疏言孔子垂教万世天下共尊其教故天下得通祀孔子报本之礼不可废侍郎程徐亦疏言古今祀典独社稷三皇与孔子通祀天下民非社稷三皇则无以生非孔子之道则无以立尧舜禹汤文武周公皆圣人也然发挥三纲五常之道载之于经仪范百王师表万世使世愈降而人极不坠者孔子力也孔子以道设教天下祀之非祀其人祀其教也祀其道也今使天下之人读其书由其教行其道而不得举其祀非所以维人心扶世教也皆不听久之乃用其言帝尝读孟子至草芥寇雠语谓非臣子所宜言议罢其配享诏有谏者以大不敬论唐抗疏入谏曰臣为孟轲死死有馀荣时廷臣无不为唐危帝鉴其诚恳不之罪孟子配享亦旋复然卒命儒臣修孟子莭文云
　　明史乐志洪武六年定祀先师孔子乐章迎神咸和之曲奠帛宁和之曲初献安和之曲亚终献景和之曲彻馔咸和之曲送神咸和之曲
　　蕙田案六章皆袭宋大晟乐府之词已见前
　　明㑹典洪武七年仲春上丁日食改用仲丁
　　明史太祖本纪洪武十五年四月丙戍诏天下通祀孔子五月乙丑太学成释奠于先师孔子
　　礼志洪武十五年新建太学成庙在学东中大成殿左右两庑前大成门门左右列㦸二十四门外东为牺牲厨西为祭器库又前为灵星门自经始以来驾数临视至是落成遣官致祭帝既亲诣释奠又诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献礼同十哲两庑一献其祭各以正官行之有布政司则以布政司官分献则以本学儒职及老成儒士充之毎岁春秋仲月上丁日行事初国学主祭遣祭酒后遣翰林院官然祭酒初到官必遣一祭图书编天下各布政司府州县学释奠仪注各布政司及府州县长官一员行三献礼或提调官及儒学教授等官行一献礼斋戒正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日致斋一日省牲正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过入宰牲房宰之遂以毛血少许盛于盘赞引唱省牲毕其馀毛血以净器盛贮待祭毕埋之正祭毎岁春秋二仲月上丁日将行礼起鼓初严遍燃庭燎香烛鼓再严乐舞生执事者各序立于丹墀两旁鼓三严赞引引各献官至庙门下立通赞唱乐舞生各就位乐舞生各以序立于庙庭奏乐之所司莭者分引至丹墀陛东西两旁各序立于舞佾之位司莭在东则退至东三班舞生之首相向在西则退至西三班舞生之首相向通执事者各司其事各执事亦各以序进就位讫通赞唱分献官各就位各赞引引各分献官至拜位各赞引退立于东西讫通赞唱献官就位赞引引献官至拜位赞引退立于献官东西两傍相向立讫通赞唱瘗毛血执事者奉毛血由庙中门出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂启爼盖通赞唱迎神舞生横执其龠麾生举麾唱迎神乐奏咸和之曲击柷作乐通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官以下俱拜讫麾生偃麾乐止栎敔通赞唱奠帛行初献礼奉帛者各奉帛执爵者各执爵赞引诣献官前唱诣盥洗所引献官至盥洗所司盥者酌水赞引唱搢笏献官搢笏盥毕进巾赞引唱出笏献官出笏赞引唱诣酒樽所引献官至酒樽所赞引唱司樽者举幂酌酒执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先师帛爵由中门入四配帛爵由左门进各于神案之侧朝上立赞引随引献官亦由左门入唱诣至圣先师孔子神位前麾生举麾唱初献乐奏宁和之曲击柷作乐赞引引献官至神位前唱跪献官跪唱搢笏献官搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛赞引唱奠帛献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右献官接爵赞引唱献爵献官献爵以爵授接爵者奠于神位前赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身诣读祝位读祝者位设于堂中香案前赞引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者跪取祝文退立于献官之左赞引唱献官并读祝者皆跪通赞随唱众官皆跪陪祭者皆跪讫赞引唱读祝读祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上立赞引与通赞同唱俯伏兴平身麾生举麾不唱乐生接奏在先未终之乐赞引唱诣复圣颜子神位前引献官至神位前唱跪搢笏献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛于献官献官接帛赞引唱奠帛献官奠帛以帛授接帛者奠于神位案上执爵者跪于献官右进爵于献官献官接爵赞引唱献爵献官献爵以爵授接爵者奠于神位前赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身赞引唱诣宗圣曾子神位前仪同复圣位通赞随唱行分献礼各赞引诣各分献官前同唱诣盥洗所各赞引引各分献官至洗所司盥者酌水赞引同唱搢笏各分献官搢笏盥洗毕进巾赞引同唱出笏各分献官出笏赞引同唱诣酒樽所引各分献官诣樽所同唱司樽者举幂酌酒各执爵者以虗爵受酒与捧帛者俱在分献官前行至堂及两庑神案之侧朝位立俟正庙赞引唱诣述圣子思子神位前各赞引随唱诣东哲神位前各赞引引分献官东哲由左门进诣神位前同唱同跪唱搢笏献官并分献官搢笏东哲捧帛者转跪于分献右进帛献官分献官俱接帛赞引同唱奠帛献官分献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪馀仪俱同前赞引唱诣亚圣孟子神位前各赞引随唱诣西哲东庑西庑神位前各赞引引各分献官西哲东庑西庑各诣神位前同唱跪同唱搢笏献官并各分献官搢笏东庑捧帛者转身跪于分献官右亚圣十哲两庑捧帛者跪于献官分献官左进帛献官分献官接帛赞引同唱奠帛献官分献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪献官分献官接爵赞引同唱献爵献官分献官献爵以爵授接爵者奠于各神位前赞引同唱出笏各分献官出笏赞引同唱俯伏兴平身赞引同唱复位麾生偃麾栎敔乐止各赞引引各献官至原拜位立执事者亦随至樽所立俟通赞唱行亚献礼赞引诣献官前唱诣酒樽所引献官至酒樽所赞引唱司樽者举幂酌酒各执爵以虗爵受酒前行至庙门如初献仪赞引引献官由左门入唱诣至圣先师孔子神位前麾生举麾唱亚献乐奏安和之曲击柷作乐赞引引献官至神位前如初献爵之仪行礼讫赞引引献官如前出至原位麾生偃麾栎敔乐止通赞唱行终献礼赞引引献官并执事者仪同亚献麾生举麾唱终献乐奏景和之曲击柷作乐行礼复位俱如初惟执爵者不必出庙外俱在庙两旁立候彻馔麾生偃麾栎敔乐止通赞唱饮福受胙进福酒者捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正坛羊肩胙置于盘赞引唱诣饮福位饮福乃读祝位也又令二执事先立于庙内西旁赞引引献官至饮福位捧福酒捧福胙转身向西立于献官旁前庙内二执事行于献官西与捧爵者捧胙者相对立赞引唱跪搢笏献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官赞引唱饮福酒献官接酒饮讫西旁接福酒者跪于献官左接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官赞引唱受胙献官接胙讫两旁接福胙者跪于献官之左接胙由中门出赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身复位赞引引献官至原拜位讫通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身各官拜讫通赞唱彻馔麾生举麾唱彻馔乐奏咸和之曲击柷作乐执事各于神位前将笾豆稍移动复立于原位舞生直执其龠与翟同司莭在东者进立于东一班舞生之首举莭朝上分引舞生于角道东西序立相向乐止麾生偃麾栎敔舞止通赞唱送神麾生举麾唱送神奏咸和之曲击柷作乐通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身各官拜讫通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛执事各诣神位前待读祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛转身向外立通赞唱各诣瘗所捧帛祝者过讫赞引唱诣望瘗位各赞引引献官陪祭官至瘗所赞引唱祝版一帛一段数至九段待焚讫乐尽麾生偃麾栎敔乐止赞引通赞同唱礼毕
　　月朔释菜仪其日清晨执事者各司其事分献官各官分列于大成门内监生排班俟献官至通赞唱排班献官以下各就位通赞唱班齐鞠躬拜兴拜兴平身引赞诣献官前唱诣盥洗所献官盥手帨手讫引赞唱诣酒樽所司樽者举幂酌酒讫引赞唱诣至圣先师孔子神位前跪献爵俯伏兴平身执事者行事并同引赞唱诣复圣颜子神位前宗圣曾子神位前述圣子思子神位前亚圣孟子神位前仪并同十哲两庑分献官一同行礼毕引赞同唱复位引赞导献官分献官至原拜位立通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身礼毕
　　王圻续通考是年十二月复幸学先是五月丁巳上谓礼部尚书刘仲质曰国学新成朕将释菜令诸儒议礼议者曰孔子虽圣人臣也礼宜一奠而再拜朕以为孔子明道徳以教后世岂可以职位论哉昔周太祖入孔子祠将拜左右曰孔子陪臣不宜拜周太祖曰百世帝王之师敢不拜乎遂再拜朕深嘉其明断不惑于左右之言今朕有天下敬礼百神于先师之礼宜加尊重仲质乃与儒臣定议上服皮弁服执圭诣先师再拜献爵后又再拜退易服诣彛伦堂祭酒司业博士助教进讲赐坐侍臣以次坐于东西讲毕宣谕学官诸生而还明日祭酒率学官上表谢恩己未遣官祭先师孔子以太牢礼毕祭酒吴颙等升堂诸生受业乙丑上幸国子监谒先师孔子释菜礼成退御讲筵祭酒吴颙等以次讲毕上谓之曰中正之道无逾于儒上古圣人不以儒名而徳行实儒后世儒之名立虽有儒名或无其实孔子生于周末身儒道行儒行立儒教率天下后世之人皆欲其中正惜乎鲁国君臣无能用之者当时独一公父文伯之母知其贤责其子之不能从则一国君臣可愧矣卿等为师表正当以孔子之道为教使诸生咸趋乎正则朝廷得人矣复命取尚书大禹皋陶谟洪范亲为讲说反复开谕群臣闻者莫不悚悦遂赐宴竟日而还丙寅祭酒呉颙率博士龚敩上表谢各赐罗衣二袭官民生许恒等四百三十人各赐春夏布衣
　　阙里志洪武十五年太学成孔子以下去塑像设木主
　　蕙田案此国学去塑像尚未行之天下也故嘉靖间复行之
　　明史礼志洪武十七年敕毎月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香
　　王圻续通考洪武十七年议大成乐
　　春明梦馀录洪武二十年罢武庙独尊孔子
　　蕙田案太公之功焉得与孔子并太祖此举可破千年黩祀之典
　　明史礼志洪武二十六年颁大成乐于天下
　　明㑹典洪武二十六年颁大成乐器于天下府学令州县如式制造
　　释奠仪一斋戒与祀帝王同一省牲牛一山羊五豕九鹿一兔五一陈设正坛犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二帛一白色礼神制帛共设酒尊三爵三篚一于坛东南西向祝文案于坛西四配位毎位羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各一爵三帛一篚一十哲位东五坛豕一分五帛一篚一爵三毎位铏一笾豆各四簠簋各一酒盏一西五坛陈设同东庑五十三位共十三坛共豕一帛一篚一爵一毎坛笾豆各四簠簋各一酒盏四西庑五十二位共十三坛陈设同　一正祭典仪唱舞生就位执事官各司其事分献官陪祀官各就位赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗位搢笏出笏引至拜位赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞四拜通赞陪祭官同典仪唱行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前赞引导遣官赞诣大成至圣文宣王神位前赞搢笏赞献帛执事以帛进奠讫执事以爵进赞引赞献爵出笏赞诣读祝位乐暂止跪传赞众官皆跪赞读祝读祝官取祝跪于献官左读讫赞俯伏兴平身赞诣兖国复圣公神位前搢笏献爵出笏诣郕国宗圣公神位前沂国述圣公神位前邹国亚圣公神位前仪并同前赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事以爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事以爵进赞饮福酒执事以胙进赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞两拜传赞陪祀官同典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位典仪唱望瘗奏乐赞引官赞诣望瘗位乐止赞礼毕　一分献官仪注分献以翰林院修撰等官二员国子博士等官二员典仪唱分献官陪祭官各就位各二拜𠉀读祝讫唱分献官行礼赞引赞诣盥洗所赞搢笏赞出笏赞升坛赞诣神位前赞搢笏执事以帛进于分献官执事以爵进于分献官献讫赞出笏赞复位亚献终献同典仪唱望瘗各诣瘗位乐止赞礼毕　一祝文维洪武某年岁次某月朔越某日皇帝遣具官某致祭于大成至圣文宣王惟王徳配天地道冠古今删述六经垂宪万世谨以牲帛醴齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公配尚享
　　明㑹典洪武二十九年驾幸太学行释菜礼黜扬䧺从祀进汉董仲舒
　　明史礼志洪武二十八年以行人司副杨砥言罢汉扬䧺从祀益以董仲舒
　　蕙田案㑹典及礼志年月不符存以俟考
　　明史太祖本纪洪武三十年十月乙未重建国子监先师庙成
　　礼志三十年以国学孔子庙隘命工部改作其制皆帝所䂓画大成殿门各六楹灵星门三东西庑七十六楹神厨库皆八楹宰牲所六楹
　　春明梦馀录京师文庙在城北国学之左元太祖置先圣庙于燕京以旧枢宻院为之成宗大徳十年京师庙成明太祖改为北平府学庙如故
　　明史礼志永乐初建庙于太学之东
　　春明梦馀录永乐元年八月遣官释奠仍改称国子监孔子庙寻建新庙于故址中为庙南向东西两庑丹墀西为瘗所正南为庙门门东为宰牲亭神厨西为神库持敬门门正南为外门正殿初名大成殿
　　明史成祖本纪永乐四年三月辛卯朔释奠于先师孔子
　　王圻续通考水乐四年幸学礼部尚书郑赐言宋制谒孔子服靴𫀆再拜上曰见先师礼不可简必服皮弁行四拜礼于是进视学仪注即洪武中所定也
　　明㑹典永乐八年正文庙圣贤绘塑衣冠令合古制蕙田案阙里志称洪武五年去南京塑像此仍旧未毁故也
　　十九年北京国子监既定其南监春祭命祭酒行礼称皇帝谨遣
　　明史礼志宣徳三年以万县训导李译请命礼部考正从祀先贤名位颁示天下
　　明㑹典正统元年刋定从祀名爵位次颁行天下明史英宗前纪正统二年六月乙亥以宋胡安国蔡沈真徳秀从祀孔子庙庭
　　礼志正统二年禁天下祀孔子于释老宫
　　明史礼志孔颜孟三氏子孙教授裴侃言天下文庙惟论传道以列位次阙里家庙宜正父子以叙彛伦颜子曾子子思子也配享殿庭无繇子晰伯鱼父也从祀廊庑非惟名分不正抑恐神不自安况叔梁纥元已追封启圣王创殿于大成西崇祀而颜孟之父俱封公惟伯鱼子晰仍侯乞追封公爵偕颜孟父俱配启圣王殿帝命礼部行之仍议加伯鱼子晰封号
　　蕙田案此止行之家庙未及国学及府州县也
　　明㑹典正统八年追封元吴澄为临川郡公从祀明史礼志正统八年慈利教谕蒋明请祀元儒呉澄大学士杨士奇等言当从祀从之
　　蕙田案呉澄之祀罢于嘉靖九年
　　英宗前纪正统九年三月辛亥朔新建太学成释奠于先师孔子
　　景帝本纪景㤗二年二月辛未释奠于先师孔子明㑹典景㤗六年奏准以两庑祭品俭薄增豕四𬃷栗各五十斤黍稷各一斗形盐五十斤南京国子监一体増设
　　成化二年封董仲舒为广川伯胡安国建宁伯蔡沈崇安伯真徳秀浦城伯
　　王圻续通考成化四年彭时奏谓汉晋之时道统无传所幸有专门之师讲诵圣经以诏学者斯文赖以不坠此马融范甯诸人虽学行未纯亦不得而废
　　明史礼志成化十二年从祭酒周洪谟言増乐舞为八佾笾豆各十二
　　祭酒周洪谟于成化十二年七月奏请加孔子封号先儒罗从彦尝曰唐既封先圣为王袭其旧号可也加之帝号而褒崇之亦可也所封乃当时天王之王既正南面之位宜服冕十二旒衣十二章十笾十豆各増为十二六佾之舞增为八佾之舞且古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞于两阶今舞羽居上而乐器居下非古制也宜令典乐者改正上命礼官议之于是尚书邹干言洪武中新建南京太学止用神主不设塑像故当时祭酒宋讷奉敕撰文有像不土缯祀以神主百年夷习乃革之语今北监所有塑像皆因元旧不忍撤毁耳以此观之冕旒盖因塑像之旧而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌已有定式俱当仍旧惟佾舞居下则行太常寺考正之九月周洪谟又言孔子封号冕服笾豆佾舞等事礼部称洪武年间太学止用神主塑像非圣朝之制臣以为孔子之道不外礼乐今欲体孔子之道亦莫先乎礼乐唐开元中封孔子为文宣王被以衮冕乐用宫县乐既用天子之宫县服必用天子之衮冕是唐之奉孔子者已用天子之礼乐矣今冕服既用天子礼而佾舞则用诸侯之乐以礼论乐则乐不备以乐论礼则礼为僣孔子周人当用周制其所封乃当时天王之王非后世国王之王合无将十笾十豆増为十二笾十二豆六佾之舞増为八佾之舞器数既加则佾舞与冕服相称而乐不为缺矣准奏笾豆増为十二六佾増为八佾通行天下
　　春明梦馀录成化十三年闰二月丁丑释奠初用八佾笾豆各十二
　　明㑹典成化二十二年二月朔当释菜值上丁令以次日释菜
　　阙里志𢎞治元年孝宗皇帝登极驾幸太学释奠孔子以吏部尚书王恕言诏先师位加币用太牢改分献为分奠
　　学士程敏政于𢎞治元年考正祀典疏略先师孔子有功徳于天下万世其庙庭之间侑食之人必得文与行兼名与实副有功于圣门而无疵于公议者庶足以称崇徳报功之意若侑食者非其人则岂惟先师临之神不顾歆将使典模范者莫知所教为弟子者莫知所学世教不明人心不淑通于天下而施及后世其为闗系岂特一时一方之可比哉谨画一条陈上凟圣覧　一唐贞观二十一年始以左邱明等二十二人从祀孔子庙庭当时圣学不明议者无识拘于注疏谓释奠先师如诗有毛公礼有髙堂生书有伏生之类遂以专门训诂之学为得圣道之传而并及马融等臣考历代正史马融初应邓隲之召为秘书历官南郡太守以贪浊免官髡徙朔方自刺不殊又不拘儒者之莭前授生徒后列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以羙冀为正直所羞即是观之则众丑备于一身五经为之扫地后世乃以其空言目为经师使侑坐于孔子之庭臣不知其何说也刘向初以献赋进喜诵神仙方术尝上言黄金可成铸作不验下吏当死其兄阳城侯救之获免所著洪范五行传最为舛驳使箕子经世之㣲言流为阴阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小莭专以附㑹图䜟以至贵显盖左道乱政之人也王弼与何晏倡为清谈所注易传祖老庄而范甯追究晋室之乱以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语盖异端邪说之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免后为博士毁武于朝及子宾客为盗系狱而武平心决之得不死则又造谢不惭先儒谓圣礼家之宗而身为赃吏子为贼徒可为世鉴王肃在魏以女适司马昭当是时昭篡魏之势已成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及毋邱俭文钦起兵讨贼肃又为司马师画䇿以济其恶若好人佞己乃其过之小者杜预所著亦止有左氏经传集解其大莭盖无可称如守襄阳则数馈遗洛中要人曰惧其为害耳非以求益也伐呉之际因斫瘿之讥尽杀江陵之人以吏则不廉以将则不义凡此诸人其于名教得罪非小而议者为能守其遗经转相授受以待后之学者不为无功臣窃以为不然夫守其遗经若左邱明公羊髙榖梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗髙堂生之于仪礼后苍之于礼记杜子春之于周礼可以当之盖秦火之后惟易以卜筮仅存而馀经非此九人则几乎熄矣此其功之不可泯者以之从祀可也若融等又不过训诂此九人所传者耳况其书行于唐故唐得以备经师之数祀之今当理学大明之后易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取于汉魏以来驳而不正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使学者诵其诗读其书亦将识其人而使之尚友也臣恐学者习其训诂之文于身心未必有补而考其奸谄淫邪贪墨怪妄之迹将自甘于效尤之地曰先贤亦若此哉其祸儒害道将有不可胜言者至于郑众卢植郑元服䖍范甯五人虽若无过然其所行亦未能以窥圣门所著亦未能以发圣学若五人者得预从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人禠爵罢祀郑众卢植郑元服䖍范甯各祀于其乡后苍在汉初说礼数万言号后氏曲台记戴圣等皆受其业盖今礼记之书非后氏则不复传于后矣乞加封爵与左邱明等一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受专门之祀而情文两得矣　一孔子弟子见于家语自颜回而下七十六人家语之书出于孔氏当得其实而司马迁史记所载多公伯寮秦冉颜何三人文翁成都庙壁所画又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所见増益殆未可据臣考宋邢昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一人也今庙庭从祀申枨封文登侯在东庑申党封淄川侯在西庑重复无稽一至于此且公伯寮诉子路以阻孔子乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记邢昺注疏朱子集注俱不载诸弟子之列秦冉颜何疑亦为字画相近之误如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉颜何蘧瑗林放五人既不载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗于卫祀放于鲁或附祭于本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎名实相符而不舛于礼也洪武二十九年行人司司副杨砥建议请黜扬䧺进董仲舒太祖髙皇帝嘉纳其言而行之主张斯道以淑人心可谓大矣然荀况扬䧺实相伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天下以子张子夏子游为贱儒故程子有荀卿过多扬䧺过少之说今言者欲并黜况之祀宜也然臣窃以为汉儒莫若董仲舒唐儒莫若韩愈而尚有可议者一人文中子王通是也通之言行先儒之语已多大约以为僣经而不得比于董韩云尔臣请断之以程朱之说程子曰王通隠徳君子也论其粹处殆非荀掦所及若续经之类皆非其作然则程子岂私于通哉正因其言之粹者而知其非僣经之人耳朱子曰文中子论治体处髙似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及又曰韩子原道诸篇若非通所及者然终不免文士之习利逹之求若覧古今之变措诸事业恐未若通之致恳恻而有条理也至于河汾师道之立出于魏晋佛老之馀迨今人以为盛则通固豪杰之士也今董韩并列从祀而通不预疑为阙典臣又案宋儒自周子以下九人同列从祀而尚有可议者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之论已详大约以为少著述而不得比于濓洛云尔臣亦请断之以程朱之说程子㸔详学制曰宜建尊贤堂以延天下道徳之士如胡瑗张载邵雍使学者得以矜式朱子小学书亦备载瑗事以为百世之法臣以为自秦汉以来师道之立未有过瑗者矧程子于瑗之生也欲致其与张邵并居于尊贤之堂其没也乃不得与张邵并侑于宣圣之庙其为阙典或又甚矣况宋端平二年议増十贤从祀以瑗为首若以为瑗无著述之功则元之许衡亦无著述但其身教之懿与瑗相望诚有不可偏废者臣考之礼有道有徳教于学者死则为乐祖祭于瞽宗乡老先生殁则祭于社若通瑗两人之师道百世如新得加封爵使与衡得并列祀于学官最为得意是年礼科右给事中张九功奏言孔子之道大同天地从祀诸贤岂容或苟如荀况马融王弼掦䧺皆在所当黜今之儒臣礼部侍郎兼翰林学士薛瑄在所当入命礼部㑹议于是尚书周经等佥言掦䧺已黜于洪武时而薛瑄尝与元儒刘因并欲从祀以大学士杨廷和谓其无所著述而止自馀皆有羽翼圣经之功宜仍旧从祀
　　蕙田案此疏当时虽未允行嘉靖九年所定实本于此
　　四年南京国子监祭酒谢铎奏十哲七十二子以及左氏以下二十二人其所当黜陟者先儒程子与熊去非已有定论但此外犹有不能无疑者有若龟山先生杨时程门髙弟伊洛正传息邪放淫以承孟氏不愧南轩所称继往开来吾道南矣实演晦翁之𣲖虽其晚莭一出不克尽从其言而新经之辟诚足以卫吾道如是而不预从祀之列臣窃惑焉又若临川郡公呉澄著述虽不为不多行检则不无可议生长于淳祐贡举于咸淳受宋之恩者已如此其久为国子司业为翰林学士历元之官者乃如彼其荣迹其所为曽不及洛邑之顽民何敢望首阳之髙士昔人谓其专务圣贤之学卓然进退之际不识圣贤之于进退果如是否乎如是而犹在从祀之列臣固不能以无惑乞敕陞时以上祔宋诸贤之位斥澄以下从莽大夫之列不惟天下之公论允惬而于世道教化亦不为无补矣
　　明史孝宗本纪𢎞治八年七月丁亥封宋儒杨时为将乐伯从祀孔子庙庭
　　礼志八年杨时从祀位司马光之次
　　大学士徐溥等言诸儒从祀孔门非有功斯道不可然必取证于大儒之说斯可以合人心之公考程氏遗书及诸子伊洛渊源录所载龟山杨氏行状墓志等文俱称其造养深远践履纯固温然无疾言遽色与明道程子相似方其学成而归程子目送之曰吾道南矣然则是道也岂易言哉自两程子嗣孔孟不传之统及门之士得以道见许者龟山一人而已盖龟山一传为豫章罗氏再传为延平李氏以授朱子号为正宗文定胡氏亲承指授而春秋之传作南轩张氏上溯渊源而太极之义阐心学所渐悉本伊洛使天下之人晓然知虚寂之非道训诂之非学词华之非艺则龟山传道之功不可诬矣崇宣之世京黼柄国跻王安石于配享位次孟子而颂其新经以取士僣圣叛经凡数十年龟山入朝首请黜其配享不令厕宣圣之庙庭废其新经不令蠹学者之心术使天下之人知邪说之当息诐行之当距淫词之当放则龟山卫道之功亦不可掩或有疑其出处之际而少其著述之功则朱子谓龟山之出惟文定公之言最公曰当时若能听用决须救得一半胡文定亦曰蔡氏焉能凂之然则以出处见疑者未考之过也龟山值洛学党禁之馀指示学者以大本所在体验之功转相授受而朱子得闻其指诀则见于何镐之书朱子于理一分殊之论称其年髙徳盛而所见益精则见于西铭之䟦要之无龟山则无朱子而龟山之道非知徳者殆未可轻议然则以著述见少者亦未考之过也又案元史至正二十一年因杭州路照磨胡瑜建言已将龟山与延平李氏文定胡氏九峰蔡氏西山真氏俱加封爵列于从祀以世变不及遍行天下此殆近于礼所谓有其举之莫敢废者然则亲讲于龟山若文定私淑于龟山若朱张咸在侑食近私淑于朱子若蔡真逺私淑于朱子若许呉亦在侑食独其师有传道卫道之功可以继往开来抑邪与正者反不预焉揆之人心诚为阙典考大儒之定论参前代之故实伸弟子从师之义慰后学向道之心以龟山跻于从祀宜合公论奉㫖允行
　　蕙田案此议最为允恊
　　𢎞治九年増乐舞为七十二人如天子之制
　　王圻续通考𢎞治十四年国子监管祭酒事礼部右侍郎谢铎言学校之设皆所以明人伦也颜曾思三子配享堂上而其父则皆列祀庑下冠履倒置有是理哉为今之计莫若于阙里立庙祀叔梁纥以颜路曾晰孔鲤诸贤配享如先儒熊去非之论庶几各全其尊而神灵安妥也呉澄亲为有宋之遗臣䩄颜食元之官禄名莭扫地正宜律以春秋大义罢黜从祀此前一事人虽屡言而未见施行此后一事臣亦尝言而未蒙俞允毎当奉祀对越之际辄起嚬顣不安之心心所不安又不得不发之言耳
　　蕙田案两议俱至嘉靖时行
　　武宗本纪正徳元年三月甲申释奠于先师孔子阙里志嘉靖元年世宗豋极驾幸太学
　　世宗本纪嘉靖九年六月癸亥立曲阜孔颜孟三氏学冬十一月辛丑更正孔庙祀典定孔子谥号曰至圣先师孔子
　　礼志嘉靖九年大学士张璁言先师祀典有当更正者叔梁纥乃孔子之父颜路曾晰孔鲤乃颜曾子思之父三子配享庙庭纥及诸父从祀两庑原圣贤之心岂安请于大成殿后别立室祀叔梁纥而颜路曽晰孔鲤配之帝以为然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全用祀天仪亦非正礼其谥号章服悉宜改正璁縁帝意言孔子宜称先圣先师不宜称王祀宇宜称庙不称殿祀宜用木主其塑像宜毁笾豆用十乐用六佾配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀申党公伯寮秦冉等十二人宜罢林放蘧瑗等六人宜各祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定宜从祀帝命礼部㑹翰林诸臣议编修徐阶疏陈易号毁像之不可帝怒谪阶官乃御制正孔子祀典说大略谓孔子以鲁僣王为非宁肯自僣天子之礼复为正孔子祀典申记俱付史馆璁因作正孔子庙祀典或问奏之帝以为议论详正并令礼部集议于是御史黎贯等言圣祖初正祀典天下岳渎诸神皆去其号惟先师孔子如故良有深意陛下疑孔子之祀上拟祀天之礼夫子之不可及也犹天之不可阶而升虽拟诸天亦不为过自唐尊孔子为文宣王已用天子礼乐宋真宗尝欲封孔子为帝或谓周止称王不当加帝号而罗从彦之论则谓加帝号亦可至周敦颐则以为万世无穷王祀孔子邵雍则以为仲尼以万世为王其辨孔子不当称王者止呉澄一人而已伏望博考群言务求至当时贯疏中言莫尊于天地亦莫尊于父师陛下敬天尊亲不应独疑孔子王号为僣帝因大怒疑贯借此以斥其追尊皇考之非诋为奸恶下法司㑹讯禠其职给事中王汝梅等亦极言不宜去王号帝皆斥为谬论于是礼部㑹诸臣议人以圣人为至圣人以孔子为至宋真宗称孔子为至圣其意已备今宜于孔子神位题至圣先师孔子去其王号及大成文宣之称改大成殿为先师庙大成门为庙门其四配称复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子皆称先贤某子左邱明以下皆称先儒某子不复称公侯伯遵圣祖首定南京国子监䂓制制木为神主仍拟大小尺寸著为定式其塑像即令屏撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞止六佾凡学别立一祠中叔梁纥题启圣公孔氏神位以颜无繇曽点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏至从祀之贤不可不考其得失申党即申枨釐去其一公伯寮秦冉颜何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预呉澄罢祀林放蘧瑗卢植郑众郑𤣥服䖍范甯各祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗宜増入命悉如议行又以行人薛侃议进陆九渊从祀初洪武时司业宋濓请去像设主礼仪乐章多所更定太祖不允成𢎞间少詹程敏政尝谓马融等八人当斥给事中张九功推言之并请罢荀况公伯寮蘧瑗等而进后苍王通胡瑗为礼官周洪谟所却而止至是以璁力主众不敢违毁像盖用濓说先贤去留略如九功言其进欧阳修则以濮议故也明年国子监建启圣公祠成从尚书李时言春秋祭祀与文庙同日笾豆牲帛视四配东西配位视十哲从祀先儒程晌朱松蔡元定视两庑辅臣代祭文庙则祭酒祭启圣祠南京祭酒于文庙司业于启圣祠遂定制殿中先师南向四配东西向稍后十哲闵子损冉子雍端木子赐仲子由卜子商冉子耕宰子予冉子求言子偃颛孙子师皆东西向两庑从祀先贤澹台灭明宓不齐原宪公冶长南宫适髙柴漆雕开樊须司马耕公西赤有若琴张申枨陈亢巫马施梁鳣公晰哀商瞿冉孺颜辛伯䖍曹恤冉季公孙龙漆雕哆秦商漆雕徒父颜髙商泽壌驷赤任不齐石作蜀公良孺公夏首公肩定后处鄡单奚容蒧罕父黒颜祖荣旗秦祖左人郢句井疆郑国公祖句兹原亢县成廉洁燕伋叔仲哙颜之仆邽巽乐欬公西舆如狄黒孔忠公西蒧歩叔乘施之常秦非颜哙先儒左邱明公羊髙榖梁赤伏胜髙堂生孔安国毛苌董仲舒后苍杜子春王通韩愈胡瑗周敦颐程颢欧阳修邵雍张载司马光程頥杨时胡安国朱熹张栻陆九渊吕祖谦蔡沈真徳秀许衡凡九十一人
　　王圻续通考嘉靖九年厘正祀典撤去塑像至圣先师孔子神位木主髙二尺三寸七分阔四寸厚七分座髙四寸长七寸厚三寸四分朱地金书四配神位木主各髙一尺五寸阔三寸二分厚五分座髙四寸长六寸厚二寸八分十哲以下凡及门弟子皆止称先贤某子神位木主各髙一尺四寸阔二寸六分厚五分座髙二寸六分长四寸厚二寸左邱明以下称先儒某子神位木主各髙一尺三寸四分阔二寸三分厚四分座髙二寸六分长四寸厚二寸俱赤地黒书
　　明㑹典嘉靖九年令南京国子监祭用十笾十豆乐舞各止六佾凡六品以下官不陪祭者先一日赴庙瞻拜其内臣降香亦罢
　　明世宗正孔子祀典说朕惟孔子之道王者之道也徳王者之徳也功王者之功也事王者之事也特其位非王者之位焉昨辅臣少傅张璁再疏请正其号称服章等事已命礼部集翰林诸臣议正外惟号与服章二事所闗者重不得不为言之孔子当周家衰时知其不能行王者之道乃切切以王道望于鲁卫二国二国之君竟不能明孔子之道孔子既逝后世至唐元宗乃荐谥曰文宣加以王号至元又益其谥为大成夫孔子之于当时诸侯有僣王者皆笔削而心诛之故曰孔子作春秋而乱臣贼子惧孔子生如是其死乃不体圣人之心漫加其号虽曰尊崇其实自为乱贼之徒是何心哉又我圣祖当首定天下之时命天下从祀孔子于学不许祀于释老之宫又除去塑像止令设主乐舞用六佾笾豆以十可谓尊崇孔子极其至矣无以加矣特存其号岂无望于后人哉亦或当时创制未暇欤至我皇祖文皇帝始建北京国学因元人之旧塑像犹存盖不忍毁之也又至我皇祖考用礼官之议増乐舞用八佾笾豆用十二牲用熟而上拟乎祀天之礼也夫孔子设或在今肯安享之昔不观鲁僣王之礼宁肯自僣祀天之礼乎果能体圣人之心决当正之也至于称王贼害圣人之甚孔子昔曰名不正则言不顺言不顺则事不成何其不幸身遭之哉夫既以王者之名而横加于孔子故使颜回曾参孔伋以子而并配于堂上颜路曾晰孔鲤以父而从列于下安有子坐堂上而父食于下乎此所谓名不正者焉皆由纲领一紊而百目因之以隳耳今也不正滋来世之非道将见子不父其父臣不君其君内离外叛可胜言哉
　　正祀典申说朕惟为人臣尽臣道尽之云者终始生死以之非有所私也孔子曰三年无改于父之道朱子释之曰祖父所行之事不但三年虽万世亦不可改也少有可变岂可待之三年大抵成法固不可改其于一切事务不可不急于正之也朕又惟天子不可与匹夫相争辨斯世斯时却不得不辨也昨所命议正孔子之祀典朕不知典籍且以易明者言之孔子之谥号自唐元宗李林甫之君臣始夫孔子已逝在秦汉之前此间岂无贤明之君如汉髙祖唐太宗皆创业垂统者何不加王号于孔子则不敢拥虗名以示尊崇之意可知矣林甫之请元宗之加意必有为林甫之为臣何等臣也其意或假尊崇师道以欺元宗欤元宗之所加也何其巧乎自秦而后王天下者称皇帝汉方以王号封臣下元宗之封谥孔子何不以皇帝加之是不欲与之齐也特一王号犹封拜臣下耳尊崇之意何在哉盖此王字非王天下之王实后世王公之王也由是武宗假托之而加谥宋徽宗荐十二章服徽宗之加欲掩其好道教而设此以尊崇耳况以诸侯王而荐天子之服章诬之甚也至于雕塑之像不知孔门弟子即孔子死时而造之且如一人自是一人貌色不知可増损乎抑不可乎以一圣人而信工肆意雕塑曰此是孔子像也殊不知其实是土木之灵耳孔子肯依之享之推已之心则知孔子之心也又至于八佾之舞十二爼豆又僣礼之甚也决所当正
　　〈日知录顾氏炎武曰理宗宝庆三年进朱熹淳祐元年进周敦頥张载程颢程頥景定二年进张栻吕祖谦度宗咸淳三年进邵雍司马光以今论之惟程子之易传朱子之四书章句集注易本义诗传及蔡氏之尚书集传胡氏之春秋传陈氏之礼记集说是所谓代用其书垂于国胄者尔南轩之论语解东莱之读书记抑又次之而太极图通书西铭正蒙亦羽翼六经之作也至有明嘉靖九年欲以制礼之功盖其丰昵之失而逞私妄议辄为出入殊乖古人之㫖夫以一事之瑕而废传经之祀则宰我之短丧冉有之聚敛亦不当列于十哲乎弃汉儒保残守缺之功而奖末流论性谈天之学于是语录之书日増月益而五经之义委之榛芜自明人之议从祀始也冇王者作必遵贞观之制乎〉
　　〈又云嘉靖之从祀进欧阳修者为大礼也出于在上之私意也进陆九渊者为王守仁也出于在下之私意也与宋人之进荀杨韩三子而安石封舒王配享同一道也〉
　　明㑹典启圣祠嘉靖九年令两京国子监并天下学校各建启圣公祠中祀叔梁纥题称启圣公孔氏之位以颜无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏之位程珦朱松蔡元定从祀俱称先儒某氏之位毎岁仲春秋上丁日遣国子监祭酒行礼南监司业行礼
　　刘𦶜四贤从祀奏浙江布政使司金华府知府等官刘𦶜等奏昔孟轲氏殁吾道绝学周程张朱始续其传朱熹之门黄干乃其巨擘也熹临终悉以深衣幅巾及平生遗书付之曰吾道之托尽在子矣若然则继朱熹者非黄干乎干为临川令婺州金华人何伯慧适为县丞因命其子何基师事焉告以圣贤之学悚惕受命于是因黄干之言明朱熹之㫖精义新意愈出不穷然则继黄干者非何基乎一传而得同郡王柏尽探何基之秘而师道为之再盛然则继何基者非王柏乎再传而得同郡金履祥造诣益邃盎然春融怡然冰释训迪后学诲切无倦观其所充拓所论著盖亲得何王之传而并扩之然则继王柏者金履祥也又传而得同郡许谦致远钩深以圣人为凖的旁搜博采以义理为折衷盖尽得何王金之蕴而益充之然则继履祥者许谦也是四子者皆亲接黄干之传以上续朱熹之统寥寥三百年馀未从孔门之祀成化间按察司佥事辛访亦尝具奏未蒙准行议者曰羽翼斯道莫如著述何基所著大学中庸发挥大传易启蒙发挥通书近思录发挥王柏所著读易记涵古易说大象衍义涵古图书书疑诗解说读春秋记论语衍义太极衍义伊洛精义研几图鲁经章句论语孟子通㫖朱子指要诗可言天文地理考墨林考帝王历数等书金履祥所著有论孟考证补集注之所未备通鉴前编多先儒之所未发其他如天文地理典章制度食货刑法字学音韵等书皆发明圣道禆益程朱不少臣又尝闻之朱子翼道之功李侗实启之从彦实传之今杨时既列从祀而从彦李侗不与则是曽元享祀而祖祢不与也臣望陛下隆重儒先绍续道统乞敕多官㑹议将罗从彦李侗黄干何基等七人加其封爵俾之从祀使其不至沦没则圣道有光治道増重
　　蕙田案此疏上而不行故无年月可稽考𦶜传知金华时适当刘瑾败后则亦嘉靖初年也而九年厘正祀典竟未之及观其所议于朱子之后学脉源流最有闗系附见于此以俟论定
　　明史礼志圣师之祭始于世宗奉皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王九圣南向左先圣周公右先师孔子东西向每岁春秋开讲前一日皇帝服皮弁拜跪行释奠礼用羮酒果脯帛祭于文华殿东室初东室有释像帝以其不经撤之乃祀先圣先师自为祭文行奉安神位礼辅臣礼卿及讲官俟行礼讫入拜先是洪武初司业宋濓建议欲如建安熊氏之说以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武以次列焉秩祀天子之学则道统益尊太祖不从至是世宗仿其意行之十六年移祀于永明殿后行礼如初其后常遣官代祭隆庆初仍于文华殿东室行礼
　　明㑹典嘉靖九年初祀伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周公孔子凡十一位　一前期一日太常博士捧祝版于文华殿上填御名讫捧出　一正祭日早太常寺进笾豆祝帛陈设毕候上至行礼　一陈设每位铏一笾豆各二礼神制帛一〈白色〉　一正祭是日上具皮弁服由文华殿出内赞对引官导上至拜位奏就位上就御拜位内赞导上至伏羲氏前奏搢圭奏上香讫诣各神位前俱奏上香讫奏出圭奏复位上复位奏再拜讫读祝官启祝跪内赞奏跪上跪赞读祝讫奏俯伏兴平身读祝官安祝退奏再拜讫赞焚祝帛上退拜位之东立捧祝帛官出门奏礼毕内赞对引导上出还宫　一祝文维年月朔日皇帝御名谨告于先圣先师暨周公孔子曰予惟后学之资必赖先圣遗集以为进修兹于明日〈春秋〉开讲学伏惟黙运神机觉我后学俾诚正之功不替庶治平之至可臻而圣道永有沾民之惠矣特用奠告惟圣师鉴焉
　　春明梦馀录嘉靖十年以厘正祀典服皮弁谒庙用特奠帛行释奠礼迎神送神各再拜乐三奏文舞六佾配享从祀及启圣祠分奠用酒脯亦遣官致祭于南监及阙里从大学士张璁议也
　　明史世宗本纪嘉靖十二年三月丙辰释奠于先师孔子
　　世宗实录嘉靖十九年礼部覆薛瑄从祀议从祀之典崇徳报功自汉以来大儒从祀代不乏人正统间以宋胡安国蔡沉真徳秀元呉澄从祀𢎞治间以宋杨时从祀嘉靖九年又以宋陆九渊从祀而累朝诸臣俱尝请以本朝礼部侍郎薛瑄从祀案瑄山西河津县人年甫㓜学一见濓洛之书叹曰此学道之正脉也即焚弃词赋以程门居敬穷理为学之法以孟子复性为学之功由壮至老造诣纯笃盖见于大学士李贤尚书彭韶国子监丞阎禹锡等所撰行状碑文者如此瑄所著有读书录十卷今观其书格言要论发明理道每有新得非体认宻切践履真实者不能至于立朝行已风概卓绝有功名教可谓豪杰之崛兴圣门之宗裔矣若朝廷特加褒显进之从祀诚足以慰众论之公彰圣朝之美也然或者之论以为前代所定从祀必求传释六经之人先年亦尝下儒臣议薛瑄从祀然卒鲜有成议者以罕所著述疑之也臣等切惟求士于汉唐之世圣学榛塞固当专录其释经之功自有宋诸儒继出理学大明之后世之儒者虽论述罕传似当特取其履行之实惟是侑坐孔庭受职嘉享事重礼殷其选不得不慎臣等谨案汉法有大事中朝逮文学掌故皆以其议上号为近古今祀典重事必下廷议集众思斯于事体为得奉㫖着翰林院詹事府左右春坊司经局国子监堂官人各上议诸臣议上谓当祀者二十三人谓姑缓者二人谓不必祀者郭希贤一人礼部覆议薛瑄从祀始见请于台章继详延于廷议集众之词无或疵议而庶子童承叙谓程朱髙弟如罗从彦李侗尹焞黄干尚未得祀近时儒者如呉与弼胡居仁陈献章亦应从祀舍彼取此似为未遍赞善浦应麒亦曰俟之后世二臣之言无非以论必乆而后定故聚讼之议不嫌异同此慎重祀典之意也臣等惟薛瑄之造诣其视宋儒虽若有间然实为本朝理学之倡必若从祀无以逾瑄若与弼诸人亦皆为一时士论之所推许但时同地近臣等难以轩轾决择于其间矣夫众言折诸圣人议礼本诸天子伏乞特赐睿断以垂式万世又㸔得尚书霍韬奏内欲将宋臣司马光陆九渊议黜从祀夫司马光平生所学惟是濮王之议失父子之伦委为昧礼若其公忠鲠亮勲业伟俊为宋一代名臣无问贤不肖皆知尊信似未可以一眚病之陆九渊资禀髙明见道超悟据其学术论议当在薛瑄之右今议进瑄则九渊似难遽罢臣等又㸔得司直吕懐奏内欲将道统正传皆欲进庙堂系四配之下夫十哲四科之贤亲受圣教者也濓洛诸儒似难越居其上合照旧祀嘉靖十九年三月初五日奉㫖圣贤道学不明士习趋流俗朕深有感焉薛瑄能自振起诚可嘉尚但公论久而后定宜俟将来司马光陆九渊从祀与四配等位次具历代秩祀又经太祖钦定照旧不许妄议
　　蕙田案霍韬议黜温公为大礼也其心术无往而非私矣
　　穆宗本纪隆庆元年三月癸未朔释奠于先师孔子礼志隆庆五年以薛瑄从祀
　　王圻续通考先是户科给事中魏时亮于隆庆元年十月请录真儒以彰道化薛瑄陈献章王守仁均得圣学真传宜从祀孔庙先是给事中赵𨐈御史周𢎞祖请以故礼部侍郎薛瑄从祀御史耿定向亦请以故新建伯兵部尚书王守仁从祀下礼部议覆五年十三道御史马三乐等交章请以薛瑄从祀于是命瑄从祀神主序于先儒吕祖谦之下祭酒马自强以从祀告于先师孔子行释菜礼通行天下学校
　　神宗本纪万历四年八月壬戌释奠于先师孔子礼志万历中以罗从彦李侗从祀十二年又以陈献章胡居仁王守仁从祀
　　沈鲤议从祀疏臣等裒集众论较量其间预廷议者共四十一人除注有原疏外内注胡居仁从祀者二十五人注王守仁陈献章者俱十五蔡清五人罗伦二吕一人居仁则仍有专举且无疵议及臣等考其生平与其论著亦大都渊源孔孟纯粹笃实一时名士皆极口称上比于薛瑄而次其论著与瑄之读书录并传焉斯其为孔子之徒已彰明较著有归一之论矣至如守仁之学在致良知献章之学在于主静皆所谓豪杰之士但预议诸臣与之者仅十三四不与者已十六七甲可乙否殊未有归一之论以称上意指臣等请暂缓之以少俟公论之定而徐议于后是亦未晚至如蔡清罗伦章懋黄仲昭陈真晟吕柟罗钦顺邹守益中间或未有专祀者亦望推广徳意专祀于乡通候论定之日另议从祀
　　万历二十三年以宋周敦頥父辅成从祀启圣祠又定每岁仲春秋上丁日御殿传制遣大臣祭先师及配位其十哲以翰林官两庑以国子监官各二员分献每月朔及每科进士行释菜礼司府州县卫学各提调官行礼牲用少牢乐如太学京府及附府县学止行释菜礼明㑹典配哲从祀牌位　四配复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子　十哲先贤闵子先贤冉子先贤端木子先贤仲子先贤卜子先贤冉子先贤宰子先贤冉子先贤言子先贤颛孙子　东庑先贤澹台灭明原宪南宫适商瞿漆雕开司马耕有若巫马施颜辛曹恤公孙龙秦商颜髙壤驷赤石作蜀公夏首后处奚容蒧颜祖句井疆秦祖县成公祖句兹燕伋乐欬狄黒孔忠公西蒧颜之仆施之常秦非申枨颜哙先儒榖梁赤髙堂生毛苌后苍杜子春韩愈程颢邵雍司马光胡安国杨时张栻陆九渊许衡〈旧有堂邑侯颜何兰陵伯荀况彭城伯刘向司空王肃司徒杜预今黜中牟伯郑众良乡伯卢植荣阳伯服䖍今改祀于乡莱芜侯曽点泗水侯孔鲤改入启圣祠从祀〉西庑先贤宓不齐公冶长公晰哀髙柴樊须公西赤梁鳣冉孺伯䖍冉季漆雕徒父漆雕哆商泽任不齐公良孺公肩定鄡单罕父黒荣旗左人郢郑国原亢廉洁叔仲㑹公西舆如邽巽陈亢琴张歩叔乘先儒左邱明公羊髙伏胜孔安国董仲舒王通周敦頥欧阳修张载程頥胡瑗朱熹吕祖谦蔡沈真徳秀薛瑄王守仁陈献章胡居仁〈旧冇寿张侯公伯寮新息侯秦冉考城伯戴圣岐阳伯贾逵扶风伯马融任城伯何休偃师伯王弼今黜内黄侯蘧伯玉长山侯林放髙宻侯郑𤣥新野伯范甯临川郡公吴澄今改祀于乡曲阜侯颜无繇改入启圣祠从祀淄川侯申党即申枨今革存枨〉
　　蕙田案配享从祀代有损益必各随时世编辑乃便稽考此㑹典所载神位盖嘉靖厘正以后隆庆复增薛文清万历复增阳明白沙康斋㑹典综其全局载于洪武二十六年释奠仪之下而王圻续通考承用之于是有先得列名后复议祀者有前本无名后复议黜者四配之父先列之启圣祠而后复有以明伦为言者甚则薛王陈胡俱见诸洪武祀典不已舛乎
　　王圻续通考万历四十一年提学佥事熊尚文请祀宋儒罗从彦李侗礼部覆以程朱拟孔孟谓孔有曾思而后孟子接其传程得罗李而后朱子衍其绪罗李之功与曾思等宜将二贤列宋儒杨时之下入庙从祀诏从之
　　明史熹宗本纪天启五年三月甲寅释奠于先师孔子庄烈帝纪崇祯二年春正月丙子释奠于先师孔子春明梦馀录崇祯六年辛巳八月复行释奠礼
　　十四年八月谕朕览我圣祖命儒臣纂辑五经四书大全其中作述传注引证等项惟宋儒周子两程子朱子张子邵子为多可见理学大明于宋而周程诸子大有功于圣门然与周秦汉唐诸儒并称先儒窃为不安部议周程六子宜称先贤并请汉儒董仲舒隋儒王通俱称先贤且宋从祀至十八人今止四人为大少宜以呉与弼罗伦蔡清陈真晟陈琛吕柟王艮章懋罗洪先邓元锡顾宪成等令候㫖行
　　明史庄烈帝纪崇祯十四年八月辛酉重建太学成释奠于先师孔子
　　表忠记十四年国学新修帝再临视时真人张应京从请坐大学士蒋徳璟议斥不许
　　礼志崇祯十五年以左丘明亲授经于圣人改称先贤并改宋儒周二程张朱邵六子亦称先贤位七十子下汉唐诸儒之上然仅国学更置之阙里庙廷及天下学宫未遑颁行也
　　右明
　　蕙田案孔庙配享之典颜子定于三国魏正始二年曾子定于唐睿宗太极元年子思定于宋度宗咸淳三年孟子定于宋神宗元丰七年其从祀七十子定于后汉明帝永平五年左公榖及汉魏以后释经诸人定于唐太宗贞观二年周程张先贤定于宋理宗端平二年其间进退升降递有迁改求其义㫖大约有二一曰传道一曰传经然有经与道合者有经与道分者夫由尧舜禹汤文武周公至于我孔子孔子删定纂修集群圣之大成圣人之门若曾子之大学子思之中庸孟子之七篇皆经与道合者也自七十子没而㣲言绝大义乖先王之道几于坠地赖有伏生髙堂毛郑孔贾诸儒抱残守缺以全于后其功不可泯没而其间如董江都文中子韩昌黎则又能稍窥大道之要皆得并列祀典此则经与道分矣夫道与经无可分之理然当时㑹迁流亦出于势之不得不然逮乎前朝或以真儒硕学不见着作为疑或以注疏专家不修实行被黜其意似欲强而合之然不如明嘉靖时礼臣之议谓求士于汉唐之世圣学榛芜固当专录其释经之功自有宋诸儒出理学大明虽议论罕传自当特取其履行之实为笃论也今据其说而详考宋元明诸儒其不愧传道之列者宋则周元公崛兴数千载之后上接邹鲁而二程张邵朱子相继而兴其渊源所在程子之门则由杨龟山〈时〉罗仲素〈从彦〉李延平〈侗〉而递传于朱子朱子之门由黄勉斋〈干〉何文定〈基〉王文宪〈柏〉金文安〈履祥〉许文懿〈谦〉而递传于方正学〈孝孺〉皆一线之宗𣲖若夫薛文清〈瑄〉振起于河汾王文成〈守仁〉倡道于姚江顾端文〈宪成〉髙忠宪〈攀龙〉集成于东林皆真修实悟以道统为已任而诣极最髙其他宋之胡安定〈瑗〉陆文安〈九渊〉张南轩〈栻〉吕成公〈祖谦〉真西山〈徳秀〉蔡元定仲黙〈沈〉元之许鲁斋〈衡〉明之曹靖修〈端〉吴康斋〈与弼〉胡敬斋〈居仁〉陈白沙〈献章〉罗文恭〈洪先〉刘念䑓〈宗周〉皆一代真儒潜心正学今观祀典所载精求博议盖亦极其矜慎然或以代近而公议未孚或以后起而推崇未及盖有之矣若夫名臣如司马欧阳固当酌祀于帝王之庙而不必以頖宫之爼豆为定论也




　　五礼通考卷一百二十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十一
　　祀孔子
　　春秋哀公十六年左氏传夏四月己丑孔丘卒〈注仲尼既告老去位犹书卒者鲁之君臣崇其圣徳殊而异之四月十八日乙丑无己丑己丑五月十二日日月必有误〉公诔之曰旻天不吊不憗遗一老俾屏余一人在位茕茕余在疚呜呼哀哉尼父无自律〈注憗且也屏蔽也律法也言䘮尼父无以自为法　疏郑众曰诔谓积累生时德行以赐之命主为其辞郑元礼记注云诔累也诔列生时行迹读之以作谥此传惟说诔辞不言作谥传记群书皆不言孔子之谥葢惟诔其美行示已伤悼之情而赐之命耳不为之谥故书传无称焉至汉王莽辅政尊尚儒术封孔子后为褒成侯追谥孔子为褒成宣尼君明是旧无谥也郑元礼注云尼父因自字以为之谥谓谥孔父为尼父郑元错读左传云以字为谥遂复妄为此解〉
　　礼记檀弓鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父〈注诔其行以为谥也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之谥吴氏澄曰诔者述其功行以哀之之词如后世祭文之类非谥也〉
　　钦定义疏有诔而不谥者如哀公之诔尼父是也有诔而谥者如卫之谥贞惠文子是也谥必兼诔而诔不必兼谥郑谓诔其行以为谥似未必然
　　史记孔子世家孔子葬鲁城北泗上〈皇覧曰孔子冢去城一里冢茔百亩冢南北广十歩东西十三歩髙一丈二尺冢前以瓴甓为祠坛方六尺与地平本无祠堂冢茔中树以百数皆异种鲁人世世无能名其树者民𫝊言孔子弟子异国人各持其方树来种之其树作扮雒女贞五味毚檀之类孔子茔中不生荆棘及刺人草〉弟子及鲁人往从冢而家者百有馀室因命曰孔里鲁世世相𫝊以岁时奉祀孔子冢而诸儒亦讲礼乡饮大射于孔子冢孔子冢大一顷故所居堂弟子内后世因庙藏孔子衣冠琴车书〈索隠曰谓孔子所居之室其弟子之中孔子没后后代因庙藏夫子平生衣冠琴书于寿堂中〉至于汉二百馀年不绝髙皇帝过鲁以太牢祀焉诸侯卿相至常先谒然后从政
　　太史公曰诗有之髙山仰止景行行止虽不能至然心乡往之余读孔氏书想见其为人适鲁观仲尼庙堂车服礼器诸生以时习礼其家余低回留之不能去云天下君王至于贤人众矣当时则荣没则已焉孔子布衣𫝊十馀世学者宗之自天子王侯中国言六艺者折中于夫子可谓至圣矣
　　右周
　　汉书髙祖本纪十二年十一月行自淮南还过鲁以太牢祀孔子
　　邱氏浚曰此汉以来祀孔子之始
　　晋书礼志昔武王入殷未及下车而封先代之后盖追思其德也孔子以大圣而终于陪臣未有封爵至汉元帝孔霸以帝师赐爵号褒成君奉孔子后
　　汉书儒林𫝊元帝即位徴霸以帝师赐爵关内侯食邑八百户号褒成君
　　史记孔子世家正义括地志云汉封夫子十二代孙忠为褒成侯生光为丞相封侯平帝封孔霸孙莽二千户为褒城侯后汉封十七代孙志为褒成侯魏封二十二代孙羡为崇圣侯晋封二十三代孙震为奉圣亭侯后魏封二十七代孙为崇圣大夫孝文帝又封三十一代孙珍为崇圣侯髙齐改封珍为恭圣侯周武帝改封邹国公隋文帝仍旧封邹国公炀帝改为绍圣侯皇唐给复二千户封孔子裔孙孔德伦为褒圣侯也
　　成帝本纪绥和元年二月癸丑诏曰盖闻王者必存二王之后所以通三统也昔成汤受命列为三代而祭祀废绝考求其后莫正孔吉其封吉为殷绍嘉侯三月进爵为公及周承休侯皆为公地各百里
　　文献通考梅福上书曰武王克殷未及下车存五帝之后封殷于宋绍夏于杞明著三统示不独有也是以姬姓半天下迁庙之主流出于户所谓存人以自立者也今成汤不祀殷人无后陛下继嗣久微殆为此也春秋经曰宋杀其大夫榖梁传曰其不称名姓以其在祖位尊之也此言孔子故殷后也虽不正统封其子孙以为殷后礼亦宜之何者诸侯夺宗圣庶夺适𫝊曰贤者子孙宜有土而况圣人又殷之后哉昔成王以诸侯礼葬周公而皇天动威雷风著灾今仲尼之庙不出阙里孔氏子孙不免编户以圣人而歆匹夫之祀非皇天之意也今陛下诚能据仲尼之素功以封其子孙则国家必获其福又陛下之名与天亡极何者追圣人素功封其子孙未有法也后圣必以为则不灭之名可不勉哉福孤逺又讥切王氏故终不见纳初武帝时封周后姬嘉为周子南君至元帝时尊周子南君为周承休侯位次诸侯王使诸大夫博士求殷后分散为十馀姓郡国往往得其大家推求子孙绝不能纪时匡衡议以为王者存二王后所以尊其先王而通三统也其犯诛绝之罪者绝而更封他亲为始封君上承其王者之始祖春秋之义诸侯不能守其社稷者绝今宋国已不守其统而失国矣则宜更立殷后为始封君而上承汤统非当继宋之绝侯也宜明得殷后而已今之故宋推求其嫡久逺不可得虽得其嫡嫡之先已绝不当得立礼记孔子曰丘殷人也先师所共𫝊宜以孔子世为汤后上以其语不经遂见寝至成帝时梅福复言宜封孔子后以奉汤祀绥和元年立二王后推迹古文以左氏榖梁世本礼记相明遂下诏封孔子世为殷绍嘉公
　　蕙田案绍嘉侯之封虽曰继殷之后其实亦是奉孔子也观梅福之言曰今陛下诚能据仲尼之素功以封其子孙则国家必获其福匡衡之言曰礼记孔子曰某殷人也先师所共𫝊宜以孔子世为汤后意可知矣故文献通考载之于褒赠先圣先师门内而愚于是编亦附其内云
　　平帝本纪元始元年封孔子后孔均为褒成侯奉其祀追谥孔子曰褒成宣尼公
　　〈邱氏浚曰案此后世尊崇孔子之始夫平帝之世政出王莽奸伪之徒假崇儒之名以收誉望文奸谋圣人在天之灵其不之受也必矣有若曰自生民以来未有盛于夫子者也岂一言一行之美而可以节惠立谥者哉然则不加以谥号将何以称曰千万世之下惟曰先师孔子以见圣人所以为万世尊崇者在道不在爵位名称也〉
　　后汉书锺离意𫝊注意别𫝊曰意为鲁相到官出私钱万叁千文付户曹孔䜣修夫子车身入庙拭几席剑履男子张伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懐其一以六枚白意意令主簿安置几前孔子教授堂下床首有悬瓮意召孔䜣问此何瓮也对曰夫子瓮也背有丹书人莫敢𤼵也意曰夫子圣人所以遗瓮欲以悬示后贤因𤼵之得素书文曰后世修吾书董仲舒䕶吾车拭吾履发吾笥会稽锺离意璧有七张伯藏其一意即召伯问果服焉
　　右汉
　　后汉书世祖本纪建武五年二月壬申封殷后孔安为殷绍嘉公〈注成帝封孔吉为绍嘉公安即吉之裔也〉
　　冬十月还幸鲁使大司空祠孔子
　　蕙田案此遣官祀阙里之始
　　十三年二月庚午以殷绍嘉公孔安为宋公
　　十四年夏四月辛巳封孔子后志为褒成侯〈注平帝封孔均为褒成侯志均子也〉
　　马氏端临曰西汉时孔氏之裔侯者二人绍嘉侯奉殷后也褒成侯奉孔子之后也建武中兴袭爵如故绍嘉之后不知所终褒成之后则志卒子损嗣至和帝永元四年徙封褒尊侯损卒子曜嗣曜卒子元嗣相𫝊至献帝初国绝魏时再袭封世世不绝
　　明帝本纪永平十五年三月幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子亲御讲堂命皇太子诸王说经
　　注汉春秋曰帝时升庙立群臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐
　　册府元龟永平十五年帝东巡过鲁幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子亲御讲堂命皇太子诸王说经帝自制五经要说章句令桓郁较定于宣明殿其后帝亲于辟雍自讲所著五经章已复令郁说一篇帝谓郁曰我为孔子卿为子夏起子者商也又问郁曰子几人能𫝊学郁曰臣子皆未能𫝊学孤兄子一人学方起帝曰努力教之有起者即白之
　　邱氏浚曰此后世祀孔子弟子之始
　　章帝本纪元和二年二月丙辰东巡狩三月己丑进幸鲁庚寅祀孔子于阙里及七十二弟子赐褒成侯及诸孔男女帛
　　东汉书曰祠礼毕命儒者论难
　　孔僖𫝊元和二年二月帝东巡狩还过鲁幸阙里以太牢祀孔子及七十二人作六代之乐大会孔氏男子二十以上者六十三人命儒者讲论语僖自陈谢帝曰今日之会于卿宗有光荣乎对曰臣闻明王圣主莫不尊师贵道今陛下亲屈万乘辱临敝里此乃崇礼先师增辉圣德至于光荣非所敢承帝笑曰非圣者子孙焉有斯言乎遂拜僖郎中赐褒成侯损及孔氏男女钱帛安帝本纪延光三年春二月东巡狩三月戊戌祀孔子及七十二弟子于阙里自鲁相令丞尉及孔氏亲属妇女诸生悉会赐褒成侯以下帛各有差
　　阙里志元嘉二年诏孔子庙置百石卒史一人掌领礼器春秋享礼出王家钱给大酒值河南尹给牛羊豕各一大司农给米
　　后汉置百石卒史诏碑司徒臣雄司空臣戒稽首言鲁前相瑛书言诏书崇圣道勉六艺孔子作春秋制孝经删述五经演易系辞经纬天地幽赞神明故特立庙褒成侯四时来祠事已即去庙有礼器无常人掌领请置百石卒史一人典主守庙春秋飨礼财出王家钱给大酒直须报谨问太常祠曹椽冯牟史郭𤣥辞对故事辟雍礼未行祠先圣师侍祠者孔子子孙太宰太祝令各一人皆备爵太常丞监祠河南尹给牛羊豕鸡各一大司农给米祠臣愚以为宜如瑛言夫子大圣则象乾坤为汉制作先世所尊祠用众牲长吏备爵今欲加宠子孙敬恭明祀𫝊于罔极可许臣请鲁相为孔子庙置百石卒史一人掌领礼器出王家钱给大酒直他如故事臣雄臣戒愚戆诚惶诚恐顿首稽首死罪死罪臣稽首以闻制曰可元嘉三年三月二十七日壬寅司徒雄司空戒下鲁相承书从事下当用者选年四十以上经通一艺杂试通利能𢎞先圣之礼为宗所归者如诏书到言永兴元年六月甲辰朔十六日辛酉鲁相平行长史事下守长擅叩头死罪敢言之司徒司空府壬寅诏书为孔子庙置百石卒史一人掌领礼器选年四十以上经通一艺杂试通利能奉𢎞先圣之礼为宗所归者平叩头叩头死罪死罪谨案文书守文学掾鲁孔和师孔宪户曹史孔览等杂试和修春秋严氏通经髙第事亲至孝能奉先圣之礼为宗所归一除和补名状如牒平惶恐叩头死罪上司空府赞曰巍巍大圣赫赫弥章相乙瑛字少卿平原髙唐人令鲍叠字文公上党屯留人政教稽古名重规矩乙君察举守宅除吏孔子十九世孙麟廉请置百石卒史一人鲍君造作百石史舍功垂无穷于是始〈阙〉
　　灵帝建宁二年诏祀孔子依社稷出王家榖春秋行礼鲁相史晨奏出王家榖祀夫子碑建宁二年三月癸卯朔七日己酉鲁相臣晨长史臣谦顿首死罪上言臣蒙厚恩受任符守得在奎娄周孔旧寓不能阐𢎞德政恢崇一变夙夜忧怖累息屏营臣晨顿首顿首死罪死罪臣以建宁元年到官行秋享饮酒泮宫毕复礼孔子宅拜谒神座仰瞻榱桷俯视几筵灵所凭依肃肃犹存而无公出酒脯之祠臣即自以俸钱修上案食醊具以叙小节不敢空谒臣伏念孔子乾坤所挺西狩获麟为汉制作故孝经援神契曰𤣥丘制命帝卯行又尚书考灵曜曰丘生仓际触期稽度为赤立制故作春秋以明文命缀纪撰书修定礼仪臣以为素王稽古德亚皇代虽有褒成世享之封四时来祭毕即归国臣伏见临辟雍日祠夫子以太牢长吏备爵所以尊先师重教化夫封土为社立稷而祀皆为百姓兴利除害以祈丰穰月令祀百辟卿士有益于民矧乃孔子𤣥德焕炳光于上下而本国旧居复礼之日阙而不祀诚朝廷圣恩所宜特加臣寝息耿耿情所思维臣辄依社稷出王家榖春秋行礼以供禋祀馀胙赐先生执事臣晨诚惶诚恐顿首顿首死罪死罪上言太尉司徒司空大司农府治所部从事府昔在仲尼汁光之精大帝所挺颜母毓灵承弊遭衰黒不代仓辙环历聘叹凤不臻自卫反鲁养徒三千获麟辍作端门见徴血书著纪黄玊𩐿应主为汉制道审可行乃作春秋复演孝经删定六艺象与天谈钧河适洛郤揆未然巍巍荡荡与干比崇
　　右东汉
　　三国魏志文帝本纪黄初二年春正月诏曰昔仲尼资大圣之才懐帝王之器当衰周之末无受命之运在鲁卫之朝教化乎洙泗之上栖栖焉遑遑焉欲屈已以存道贬身以救世于时王公终莫能用之乃退考五代之修素王之事因鲁史而制春秋就太师而正雅颂俾
　　千载之后莫不宗其文以述作仰其圣以成谋兹可谓命世之大圣亿载之师长者也以遭天下大乱百祀隳废旧居之庙隳而不修褒成之后绝而莫继阙里不闻讲颂之声四时不睹烝尝之位斯岂所谓崇化报功盛德百代必祀者哉其以议郎孔羡为宗圣侯邑百户奉孔子祀命鲁郡修起旧庙置百石吏卒以守卫之又于其外广为室屋以居学者
　　晋书礼志魏文帝黄初二年正月诏以议郎孔羡为宗圣侯邑百户奉孔子祀令鲁郡修旧庙置百户吏卒以守卫之
　　魏志崔林𫝊林为司空鲁相上言汉旧立孔子庙褒成侯岁时奉祀辟雍行礼必祭先师王家出榖春秋祭祀今宗圣侯奉嗣未有命祭之礼宜给牲牢长吏奉祀尊为贵神制三府议博士𫝊祗以春秋传言立在祀典则孔子是也宗圣适足继绝世章盛德耳至于显立言崇明德则宜如鲁相所上林议以为宗圣侯亦以王命祀不为未有命也周武王封黄帝尧舜之后及立三恪禹汤之世不列于时复特命他官祭也今周公以上达于三皇忽焉不祀而礼经亦存其言今独祀孔子者以世近故也以大夫之后特受无疆之祀礼过古帝义逾汤武可谓崇明报徳矣无复重祀于非族也
　　右三国魏
　　晋书武帝本纪泰始三年十二月徙宗圣侯孔震为奉圣亭侯
　　礼志武帝泰始三年十一月改宗圣侯孔震为奉圣亭侯又诏太学及鲁国四时备三牲以祀孔子
　　宋书礼志晋明帝大宁三年诏给事奉圣亭侯孔亭四时祀孔子祭如泰始故事
　　晋书孝武帝纪太元十一年秋八月庚午封孔靖之为奉圣亭侯奉宣尼祝
　　宋书文帝本纪元嘉十九年十二月丙申诏曰胄子始集学业方兴自微言泯绝逝将千祀感事思人意有慨然奉圣之后可速议继袭于先庙地特为营造依旧给祠直令四时享祀阙里往经冦乱黉校残毁并下鲁郡修学舍采召生徒昔之贤哲及一介之善犹或卫其邱垅禁其刍牧况尼父德表生民功被百代而坟茔荒芜荆棘弗剪可蠲墓侧数户以掌洒扫鲁郡上民孔景等五户居近孔子墓侧蠲其课役供给洒扫并种松柏六百株
　　孝武帝本纪孝建元年十月戊寅诏曰仲尼体天降德维周兴汉经纬三极冠冕百王爰自前代咸加褒述典司失人用阙宗祀先朝逺存遗范有诏缮立世故妨道事未克就国难频深忠勇奋励实凭圣义大教所敦永惟兼懐无忘待旦可开建庙制同诸侯之礼择爽垲厚给祭秩
　　礼志文帝元嘉八年奉圣侯有罪夺爵至十九年又授孔隐之隐之兄子熙先谋逆又失爵二十八年更以孔惠云为奉圣侯后有重疾失爵孝武大明二年又以孔迈为奉圣侯迈卒子莽嗣有罪失爵
　　齐书武帝本纪永明七年二月诏曰宣尼诞敷文德峻极自天𤼵辉七代陶钧万品英风独举素王谁匹功隐于当年道深于日月感麟厌世缅邈千祀川竭谷虚邱夷渊塞非但洙泗湮沦至乃飨尝乏主前王敬仰崇修寝庙岁月亟流鞠为茂草今学敩兴立实禀洪规抚事懐人弥增钦属可改筑宗祊务在爽垲量给祭秩礼同诸侯奉圣之爵以时绍继
　　明帝本纪永泰元年三月诏曰仲尼明圣在躬允光上哲𢎞厥雅道大训生民师范百王轨仪千载立人斯仰忠孝攸出元功潜被至德弥阐虽反袂遐旷而祧荐靡阙时祭旧品秩比诸侯顷岁以来祀典凌替爼豆寂寥牲奠莫举岂所以克昭盛烈永隆风教者哉可式循旧典详复祭秩使牢饩备礼钦飨兼申
　　梁书武帝本纪天监四年六月庚戌立孔子庙
　　敬帝本纪太平二年春正月壬寅诏曰夫子降灵体喆经仁纬义允光素王载阐元功仰之者弥髙诲之者不倦立忠立孝德被蒸民制礼作乐道冠群后虽泰山颓峻一篑不遗而泗水馀澜千载犹在自皇圗屯阻祧荐不修奉圣之门嗣续殱灭敬神之寝簠簋寂寥永言声烈实兼钦怆可搜举鲁国之族以为奉圣后并缮庙堂供备祀典四时荐秩一皆遵旧
　　陈书废帝本纪光大元年十二月庚寅以兼从祀中郎孔英哲为奉圣亭侯奉孔子祀
　　北魏书世祖本纪太平真君十一年八月舆驾南伐十有一月至于邹山使使者以太牢祀孔子
　　礼志世祖南征至鲁以太牢祭孔子
　　显祖皇兴二年以青徐既平遣中书令兼太常髙允以太牢祀孔子
　　册府元龟皇兴二年以青徐平诏中书令髙允兼太常至兖州以太牢祭孔子庙帝谓允曰此简徳而行勿有辞也
　　北魏书髙祖本纪延兴二年二月乙巳诏曰尼父禀达圣之姿体生知之量穷理尽性道光四海顷者淮徐未宾庙隔非所致令祀典寝顿礼章殄灭遂使女巫妖觋淫进非礼杀牲鼓舞倡优媟狎岂所以尊明神敬圣道者也自今以后有祭孔子庙制用酒脯而已不听妇女合杂以祈非望之福犯者以违制论其公家有事自如常礼牺牲粢盛务尽丰洁临时致敬令肃如也牧司之官明纠不法使禁令必行
　　太和十三年七月立孔子庙于京师
　　蕙田案此京师立孔庙之始
　　十六年二月丁未改谥宣尼曰文圣尼父告谥孔庙癸丑帝临宣文堂引仪曹尚书刘昶鸿胪卿游明根行仪曹事李韶授策孔子崇文圣之谥于是昶等就庙行事既而帝齐中书省亲拜祭于庙
　　邱氏浚曰案有司荐享始于此前此但云释奠而未尝言庙至是始有宣尼庙之文
　　蕙田案此即十三年所立京师之庙邱氏不深考遂以为至是始有宣尼庙之文耳
　　十九年四月庚申行幸鲁城亲祠孔子庙辛酉诏拜孔氏四人颜氏二人为官如徐州又诏选诸孔宗子一人封崇圣侯邑一百户以奉孔子之祠又诏兖州为孔子起园柏修餙坟垅更建碑铭褒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）圣德
　　文献通考后魏封孔子二十七叶孙乘为崇圣大夫孝文太和十九年改封二十八叶孙珍为崇圣侯北齐书文宣帝本纪天保元年六月诏封崇圣侯邑一百户以奉孔子之祀并下鲁郡以时修治庙宇务尽褒崇之至遣使人致祭孔父
　　文献通考北齐改封三十一代孙为恭圣侯
　　后周武帝平齐改封孔子后为邹国公
　　北周书宣帝本纪大象二年三月丁亥诏曰盛德之后是称不绝功施于民义昭祀典孔子徳惟藏往道实生知以大圣之才属千古之运载𢎞儒业式叙彛伦至如幽赞天人之理裁成礼乐之务故以作范百王垂风万叶朕钦承宝历服膺教义眷言洙泗懐道兹深且褒成启号虽彰故实旌崇圣绩犹有阙如可追封为邹国公邑数准旧并立后承袭别于京师置庙以时祭享
　　右南北朝
　　文献通考隋文帝仍旧封孔子后为邹国公炀帝改封为绍圣侯
　　右隋
　　唐书礼乐志髙祖武德九年封孔子之后为褒圣侯阙里志武徳九年十二月二十九日诏曰宣尼以大圣之德天纵多能王道藉以裁成人伦资其教义故孟轲称生民以来一人而已自汉氏驭历魏室分区爰及晋朝暨于隋氏咸相尊尚用存享祀朕钦若前王宪章故实亲师宗圣是所庶几存亡继绝仰推通典可立孔子后为褒圣侯以隋故绍圣侯孔嗣衍嫡子德伦为嗣唐书太宗本纪贞观十一年七月丙午给兖州孔子庙户二十以奉享
　　礼乐志贞观十一年尊孔子为宣父作庙于兖州给户二十以奉之
　　文献通考贞观十一年封孔子裔德伦为褒圣侯旧唐书髙宗本纪乾封元年正月甲午次曲阜县幸孔子庙追赠太师增修祠宇以少牢致祭
　　阙里志乾封元年正月车驾𤼵泰山至曲阜亲幸祠庙诏曰朕闻德契机神盛烈光于后代化成天下元功被于庶物鲁大司冦宣尼父孔某资大圣之材属衰周之末思欲屈已济俗𢎞道佐时历聘周流莫能见用想乘桴而永叹因获麟而兴感于是垂素王之雅则正鲁史之繁文播鸿业于一时昭景化于千祀朕嗣膺宝历祗奉璇图宪章前王规矩先圣崇至公于海内行大道于天下遂得八表乂安两仪交泰功成化洽礼备乐和展采东巡回舆西土途经兹境抚事兴懐驻跸荒区愿为师友瞻望幽墓思承格言虽殿寝荒芜旧基尚在灵庙空寂徽烈犹存孟轲曰自生民以来未若孔子者也㣲禹之叹既深褒崇之道宜峻可追赠太师庶年代虽逺式范令图景业维新仪刑茂实其庙宇倾颓者宜更加修造仍令三品一人以少牢致祭褒圣侯徳伦既承允嗣有异常流其子孙并宜免赋役
　　册府元龟咸亨元年五月诏曰诸州县孔子庙堂有破壊并先来未造者遂使先师阙奠祭之仪乆致飘零深非敬本宜令有司速事营造
　　唐书礼乐志武后天授元年封周公为褒德王孔子为隆道公神龙元年以邹鲁百户为隆道公采邑以奉岁祀子孙世袭褒圣侯
　　旧唐书礼仪志神龙元年以邹鲁百户封隆道公谥曰文宣
　　太极元年正月诏孔宣父祠庙令本州修餙取侧近三十户以供洒扫
　　元宗本纪开元十三年十一月丙申幸孔子宅遣使以太牢祭其墓给复近墓五户
　　册府元龟十三年亲设奠祭诏曰孔宣父诞圣自天垂范百代作王者之师表开生民之耳目朕增封岱岳回銮泗滨思阙里之风想雩坛之咏逖矣遗烈慨然永懐式遵祀典用申诚敬宜令礼部尚书苏颋以太牢致祭仍令州县以时祀享复近墓五户长供扫除
　　玉海古者惟功臣与祭大烝未闻弟子从祀于师也自建武祠七十二子于孔庙然亦不出阙里也贞观末加以左卜诸儒从祀太学而武成王之祠亦仿而为之总幸开元以来又加诸儒以三等之爵而州县学宫咸有从祀矣
　　文献通考徳宗建中三年以文宣王三十七代孙齐卿为兖州司马袭文宣王
　　宪宗元和四年以文宣王三十八代孙惟昉为兖州参军
　　十三年以文宣王三十八代孙惟晊袭文宣王
　　武宗会昌二年以文宣王三十九代孙荣为国子监丞袭文宣王
　　右唐
　　五代史周本纪太祖广顺二年六月乙酉朔幸曲阜祀孔子
　　册府元龟广顺二年五月亲往兖州辛未遣端明殿学士颜行往曲阜祀文宣王庙六月己酉幸曲阜谒孔子庙既毕其所奠金花银炉十数事留于祠所以备享遂幸孔林拜孔子墓坟侧有石坛是唐朝封禅回谒孔子之坛二百馀年间绝东封之礼洙泗之上无复銮和之音帝以武功之馀枉车致敬尊师重道不亦优乎文献通考广顺二年六月以文宣王四十三代孙前曲阜县令孔仁玉复为曲阜县令仍赐绯鱼袋以亚圣颜渊裔孙颜渉为曲阜县主簿仍敕兖州修葺祠宇墓侧禁樵采时车驾亲征兖州初平遂幸曲阜谒孔子祠既奠将致敬左右曰仲尼人臣无致敬之礼上曰文宣百代帝王师得无拜之即拜奠于祠前
　　胡氏寅曰人为谄谀趋利而不顾义者也孔子大圣途之人犹知之岂以位云乎如以位固异代之陪臣也如以道则配乎天地如以功则贤乎尧舜卒伍一旦为帝王而以异代陪臣临天下之大圣岂特趋利导谀又无是非之心矣斯臣也当周太祖时以拜孔子为不可则当石髙祖时必以拜契丹为可者是故君子有言天下国家所患莫甚于在位者不知学在位者不知学则其君不得闻大道则浅俗之论易入理义之言难进人主功德髙下一系于此然则学乎学乎岂非君臣之急务哉
　　祖庭广记周髙祖亲征慕容彦超至兖州城将破夜梦一人状甚魁异被王者服城䧟取委巷入适夫子庙在帝豁然曰昨梦殆夫子乎不然何路与庙会因驻跸升堂瞻像一如梦中所见感喜下拜
　　右五代
　　阙里志宋建隆三年诏祭文宣王用一品礼立十六㦸于庙门仍诏用永安之曲
　　文献通考太祖乾德四年以文宣王四十四代陵庙主进士孔宜为兖州曲阜县主簿
　　太宗太平兴国三年诏孔宜可授太子右赞善大夫袭封文宣公十月诏免兖州曲阜县袭封文宣公家租税先是历代以圣人之后不预庸调周显德中遣使均田遂抑为编户至是孔氏诉于州以闻帝特免之
　　宋史真宗本纪景德四年五月兖州增二十户守孔子坟八月辛亥赐文宣王四十六世孙圣佑同学究出身大中祥符元年十一月戊午幸曲阜县谒文宣王庙服靴袍再拜幸叔梁纥堂近臣分奠七十二弟子遂幸孔林加谥孔子曰元圣文宣王遣官祭以太牢给近便十户奉茔庙赐其家钱三十万帛三百匹以四十六世孙圣佑为奉礼郎近属授官赐出身者六人
　　礼志大中祥符元年封泰山诏以十一月一日幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服靴袍行酌献礼又幸叔梁讫堂命官奠七十二弟子先儒洎叔梁纥颜氏初有司定仪肃揖帝特展拜以表严师崇儒之意亲制赞刻石庙中复幸孔林以树拥道降舆乘马至文宣王墓设奠再拜诏追谥曰元圣文宣王祝文进署祭以太牢修餙祠宇给便近十户奉茔庙仍追封叔梁讫为齐国公颜氏鲁国夫人伯鱼母亓官氏郸国夫人
　　王圻续通考大中祥符元年十一月制曰王者顺考古道懋建大猷崇四术以化民昭宣教本总百王而致治丕变人文方启迪于素风思丕扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于鸿烈先圣文宣王道膺上圣体自生知以天纵之多能实人伦之先觉元功侔乎简易景铄配乎贞明惟列辟以尊崇为亿载之师表朕以寡昧钦承命历曷尝不遵守彛训保乂中区属以祗若元符告成乔岳观风广鲁之地饬驾数仭之墙躬诣逺祠缅懐遐躅仰明灵之如在肃奠献以惟寅是用稽简册之文昭聪睿之德聿举追崇之礼庶申严奉之心备物典章垂之不朽诞告多士昭示朕意宜追谥曰元圣文宣王
　　曲阜县志大中祥符元年封圣考叔梁纥为齐国公圣母颜氏为鲁国太夫人制曰朕以祗陟岱宗新巡鲁甸永懐先圣之德躬造阙里之庭奠献周旋钦崇备至惟降灵之所自亦锡美之有初像设具存名称斯阙宜加追命以焕典章叔梁讫宜追封齐国公颜氏宜追封鲁国太夫人遣部官员外郎王励精䖍祭告追封圣配亓官氏为郸国夫人制曰朕巡行鲁郡躬诣圣堂顾风教之所尊举典章而既渥眷惟令淑作合圣灵载稽简册之文尚阙追崇之数属兹咸秩特示追崇垂厥方来式昭遗范亓官氏宜追封郸国夫人仍令兖州遣官诣曲阜祭告
　　宋史真宗本纪大中祥符五年十二月壬申改谥元圣文宣王曰至圣文宣王
　　礼志以国讳改谥至圣文宣王赐孔氏钱帛录亲属五人并赐出身又赐太宗御制御书一百五十卷银器八百两
　　邱氏浚曰案真宗先诏有司检讨汉唐褒崇先圣故事初欲追谥为帝或言宣父周之陪臣周止称王不当加帝号故苐增美名曰元圣盖以春秋演孔图曰孔子母感黒帝而生故曰元庄子曰恬澹元圣素王之道遂取以为称呜呼孔子之道非一言一义所可尽者谥之有无固不为之轻重况加之非圣之言既加之矣而又以犯其诞妄之祖之讳而改之哉阙里志宋真宗东封王钦若言祭尼邱山上有紫云气长八九丈诏遣入内殿头杨懐玉祭谢
　　天禧二年赐文宣公家祭冕服又赐行宫材修葺庙宇又敕兖州差兵士四十人员寮一人于本庙巡𪧐守䕶官物仍委转运司于辖下有衣甲军器处约度支于本庙
　　文献通考天禧元年以文宣王四十六代孙光禄寺丞圣佑袭封文宣公
　　皇祐三年诏兖州仙源县自国朝以来世以孔氏子孙知县事使奉承庙祀近岁废而不行非所以尊先圣也今后宜复以孔氏子弟充选
　　宋史仁宗本纪至和二年三月丙子封孔子后为衍圣公
　　文献通考集贤殿学士刘敞言据礼部员外郎直集贤院祖无择奏伏见至圣文宣王四十七代孙孔宗愿袭封文宣公乃是其人未死已赐谥矣臣切观前史孔子之后袭封者众在汉魏则曰褒成褒圣宗圣在晋宋亦曰奉圣后魏曰崇圣北齐曰恭圣后周及隋封以邹国唐初曰褒圣或为君或为侯为公为大夫使奉祭祀惟汉平帝追谥孔子为褒成宣尼公遂以均为褒成君至唐开元二十七年追谥为文宣王又以其后为文宣公是皆以祖之美谥而加后嗣生而谥之不经甚矣欲乞明诏有司详求古训或封以小国或取尊儒褒圣之义别定美号加于封爵著于令式使千古之下无以加于我朝之盛典也奉圣㫖送两制详议臣等谨案汉元帝初元元年以师孔霸为关内侯食邑八百户号褒成君而霸上书求奉孔子祭祀元帝下诏曰其令师褒成君关内侯霸以所食八百户祀孔子及霸卒子福嗣福卒子房嗣房卒子莽嗣皆称褒成君至平帝元始元年始更以二千户封莽为褒成侯而追谥孔子曰褒成宣尼公以此观之则褒成者国也宣尼者谥也公爵者爵也褒成宣尼公犹曰河间献王云耳盖推宣尼以为褒成祖非用褒成以为宣尼谥也唐世不深察此义而以褒成为夫子之谥因疑霸等号封褒成皆袭其祖之旧耳故遂封夫子文宣王而爵其后文宣公考校本末甚失事理先帝既封泰山亲祠阙里又加文宣以至圣之号则人伦之极致盛德之显名尽在此矣尤非其子孙臣庶所宜袭处而称之者也臣等以为无择议是可用其文宣王四十七代孙孔宗愿伏乞改赐爵名若褒成奉圣之比上足以尊显先圣有不可阶之势下不失优孔氏使得守继世之业改唐之失法汉之旧传曰必也正名又曰正稽古立事可以永年此之谓也
　　阙里志庆历中梁适知兖州乞以厢兵代庙户又裁减人数方是时宰相章得象欲如其请参知政事范仲淹独曰此事与寻常利害不同自是朝廷崇奉圣师美事仁义可息则此人数可减吾辈虽行他人必复之朝论遂已当时天下以此贤仲淹而鄙得象
　　文献通考英宗治平元年诏勿以孔氏子弟知仙源县其袭封人如无亲属在乡里令常任近便官不得逺去家庙〈京东提刑王纲乞慎重长民之官故有是诏〉
　　哲宗元祐元年朝议大夫孔宗翰辞司农少卿请依家世例知兖州以奉孔子祀从之宗翰又言孔子后袭封疏爵本为侍祠今乃兼领他官不在故郡请自今不使袭封之人更兼他职终身使在乡里事下礼部太常寺礼官议欲依所请釐定典礼命官以司其用度立学以训其子孙袭封者専主祠事增赐田百顷供祭祀之馀许均赡族人其差墓户并如旧法赐书置教授一员教谕其家子孙乡邻或愿从学者听改衍圣公为奉圣公及删定家祭冕服等制度颁赐诏可
　　元符元年吏部言请下兖州于孔子家众议承袭之人不必子继所贵留意祖庙敦睦族人从之
　　髙宗绍兴八年诏衢州于系官田内拨赐五顷赐主奉先圣祠事袭封衍圣公孔玠以孔氏渡江子孙隔绝林庙故赐田以奉先圣蒸尝也
　　二十四年以文宣王五十代孙搢补右承奉郎袭封衍圣公奉祀事
　　光宗绍熙四年以文宣王五十一代孙孔文逺为承奉郎褒封衍圣公
　　右宋
　　金史熙宗本纪天眷三年十一月癸丑以孔子四十九代孙璠袭封衍圣公奉孔子后
　　王圻续通考海陵天徳二年二月初定袭封衍圣公俸格有加于常品又加拯承直郎
　　大定十六年诏立兖州学阙里庙宅子孙年十三以上入学者不限数
　　金史世宗本纪大定二十年十二月癸卯特授袭封衍圣公孔总为兖州曲阜令封爵如故
　　王圻续通考时召总至京师欲与之官尚书省奏总主先圣祀若加任使守奉有缺上曰然乃授曲阜县令
　　章宗本纪明昌元年三月诏修曲阜孔子庙学　二年四月诏袭封衍圣公孔元措视四品秩
　　王圻续通考章宗明昌三年四月诏曰衍圣公秩视四品阶正八品不称可超迁中议大夫永著于令元泰定三年山东廉访使王鹏南言孔思诲袭爵上公阶止四品于格弗称且失尊崇意遂进阶嘉议大夫
　　三年十月壬子有司奏增修曲阜宣圣庙敕党懐英撰碑文朕将亲行释奠之礼其检讨典故以闻十一月庚午朔尚书省奏翰林侍读学士党懐英举孔子四十八代孙端甫年徳俱髙该通古学赐进士及第俟春暖召之
　　六年夏四月癸亥敕有司以增修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼八月己未命兖州长官以曲阜新修庙告成于宣圣
　　阙里志袭封衍圣公奏朝廷稽考三代制礼作乐乞颁降大乐许内族人及县学生咸使肄习并乞降礼器以备释奠及家祭使用至六年赐堂上正声大乐一副礼器一副于阙里
　　金史章宗本纪承安二年二月特命袭封衍圣公孔元措世袭兼曲阜令
　　阙里志金泰和八年八月二十七日以先圣降诞之辰前期一日宗子率阖族敬祀尼山庙祭奠日方午刻俄聆殿上当空有乐振作皆金石丝竹之声凡在一舍间皆闻之骇然盖德感所致金修正殿廊庑大中门大成门郸国夫人殿自皇统大定以来建之其制犹质素至明昌初增后位夹殿殿庑皆以碧瓦为缘外柱以石刻龙为文其藻栱之餙涂以青碧每位皆有阁至于栏槛帘栊并朱漆之齐国公仅与正位又创二代三代祖殿毓圣侯五贤堂奎文阁之属焕然一新与夫㕔堂黉舍门庑凡四百馀楹方之前古于此为备
　　宣宗本纪贞祐三年十月召中奉大夫袭封衍圣公孔元措为太常博士上初用元措于朝或言宣圣坟庙在曲阜宜遣之奉祀既而上念元措圣人之后山东冦盗纵横恐罹其害是使之奉祀而反绝之也故有是命
　　右金
　　元史太宗本纪五年六月诏以孔子五十一世孙元措袭封衍圣公十二月敕修孔子庙
　　八年三月复修孔子庙
　　阙里志太宗九年奉㫖洒扫庙户依旧一百户奉上差法并行蠲免不系州县所管
　　元史选举志宪宗四年世祖在潜邸特命修理殿廷及即位赐之玉斝俾永为祭器
　　张德辉𫝊史天泽辟德辉为经历官世祖在潜邸召见问曰孔子没已久今其性安在对曰圣人与天地终始无往不在殿下能行圣人之道性即在是矣岁戊申春释奠致胙于世祖世祖曰孔子庙食之礼何如对曰孔子为万代王者师有国者尊之则严其庙貌修其时祀其崇与否于圣人无所损益但以此见时君崇儒重道之意何如耳世祖曰今而后此礼勿废
　　阙里志至元二年罢孔庙洒扫户
　　王圻续通考曲阜孔子庙历代给民百户以供洒扫复其家至是尚书省以括户之故尽收为民翰林学士王磐言林庙户百家岁赋钞不过六百贯仅比一六品官终年俸耳圣朝疆域万里财赋岁亿万计岂爱一六品官俸不以待孔子哉且于帑库所损无多其损国体甚大时论韪之
　　元史世祖本纪至元四年正月癸卯敕修曲阜宣圣庙梁宜御赐尚醖释奠记至元五年后己卯正月皇帝田于柳林以上丁在迩允御史台奏因宣圣五十四代孙监察御史臣思立出上尊酒释奠于阙里遣御史从事臣髙元肃驿致之礼竟曲阜县尹权祀事臣孔克钦言于宗党曰兹诚罕有之盛典不识诸石罔以昭后于是其宗人前湖广行中书省都事臣思迪等属臣宜记之宜延祐初科进士且尝助教国子揄扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）圣德职也遂不敢辞而诺之曰吾夫子没鲁哀公虽诔之而未极其尊汉髙帝虽祀之而未尽其礼后代褒崇封爵之未悉其道讵若皇元累颁明诏既于至圣文宣王上加封以大成复于二丁永享以太牢重以香帛白金之锡帝心再三寅奉尊隆礼意渊博迈越古昔逺矣今宪台扩𢎞缛典霈光禄之天酿以备祖庭禋酌岂惟孔氏子孙有光实天下儒服之士举有光也迺拜手稽首乐为之书
　　十三年以孔子五十三世孙曲阜县尹孔治兼权主祀事　十九年十一月袭封衍圣公孔洙入觐以为国子祭酒兼提举浙东学校事就给俸禄与䕶持林庙玺书王圻续通考案孔子后自宋南渡初其四十八代孙端友子玠寓衢州元既平宋拟所立或言孔氏子孙寓衢者乃其宗子召洙赴阙洙逊于居曲阜者帝曰宁违荣而不违亲真圣人后也故有是命
　　阎子静复曲阜庙碑略曰圣上嗣服之初祗述祖考之成训兴学养士严祀宣圣自曲阜始明年元贞改元先圣五十三代孙宻州尹治入朝玺书赐命中议大夫袭封衍圣公月俸有千秩视四品孔氏世爵弗𫝊者久至是乃复申命有司制考辟雍作庙于京师由是四方向风崇建庙学惟恐居后阙里祠宇毁于金季之乱阁号奎文若大中门闼存者无㡬右辖严公忠济保鲁尝假清台颁历钱佐营缮之费岁戊申始复郓国后寝以寓先圣颜孟十哲像至元丁卯衍圣公治尹曲阜主祀事将图起废奎文杏坛斋㕔黉舍即其旧而新之礼殿则未遑也国初封建宗室画济兖单三州为鲁国大长公主驸马济宁王分地置济宁总管府属县十六曲阜其一也济宁守臣阿勒坦布哈承诏㫖会府尹僚佐乡长者谋以庙役为任首出钱币万𦈏众翕然助之佣工雇力市木于河辇石于山抡材于野杗栋栌桷楹础之属悉具又得泗水渠堰积石数百石垩称是露阶铭砌咸足用焉郡政之暇躬为督视甄陶鍜治丹艧髹漆以致工师廪积各有司存经始于大德二年之春属岁祲中止续事于五年之秋不期月而告成殿矗重檐亢以层基缭以修廊大成有门七十二贤有庑泗沂二公有位黼座既迁更塑郓国像于后寝缔构坚贞规模壮丽大小以楹计者百二十有六赀用以𦈏计者十万有奇落成之日逺近助祭者衣冠辐辏众庶瞻颙千祀祖庭顿还旧观于是衍圣公治遣其子曲阜令思诚奉表以闻且以庙碑为请会选胄子入学擢思诚国子监丞特敕中书赐田五千亩以供粢盛户二十八以应洒扫仍下翰林书其事于石臣复承命踧踖既述兴造始末窃惟圣元神武造邦天兵傅汴戎事方殷不忘先圣之祀诏令五十一代孙衍圣公元措归鲁裒集奉常礼乐于兵烬之馀燕翼之谋肇于此矣世祖圣德神功文武皇帝仁沾义洽九域混同文物焕然可观内立国学外置郡邑学官而于先圣之后尤所注意遴选师儒训迪作成需贤以嗣封爵兹志未究皇上缵而行之用能培植教本光昭先业以致鲁国臣民思乐泮水如附灵台子来之众至矣哉观文化下必世后仁之效岂特震耀一时实宗社无疆之福也
　　阙里志大德五年复给洒扫二十八户从衍圣公孔治之请也
　　元史成宗本纪大德七年闰五月壬戌诏禁犯曲阜陵庙者冬十月给大都文宣王庙洒扫户五
　　王圻续通考大德九年给曲阜林庙洒扫户以尚珍署田五十顷供岁祀
　　元史仁宗本纪至大四年闰七月辛丑命国子祭酒刘赓诣曲阜以太牢祀孔子
　　祭祀志阙里之庙始自太宗三年令先圣五十一代孙袭封衍圣公元措修之官给其费而代祠之礼则始于武宗牲用太牢礼物别给白银一百五十两彩币表里各十有三匹四年冬复遣祭酒刘赓往祀牲礼如之延祐之末泰定天历初载皆循是典锦币杂彩有加焉阙里志延祐七年诏以白金一百五十两绵绮杂彩表里各一十三假遣说书王存义诣鲁以太牢祀孔子仁宗手香加额以授之
　　元史英宗本纪至治二年春正月戊寅敕有司恤孔氏子孙贫乏者
　　泰定帝纪至治三年十一月癸丑遣使诣曲阜以太牢祀孔子
　　文宗本纪天历二年二月癸巳遣翰林侍读学士曹元用祠孔子于阙里
　　至顺元年冬十月戊申降玺书申饬衍圣公崇奉孔子事
　　至顺二年七月艺文少监欧阳元言先圣五十四代孙袭封衍圣公爵最五等秩登三品而用四品铜印于爵秩不称诏铸从三品印给之
　　王圻续通考至顺三年二月诏修曲阜宣圣庙先是亓官夫人神座下生木芍药一本见者异之而修庙令下
　　顺帝元统元年令浙江行省范铜造和宁宣圣庙祭器凡百三十有五事
　　顺帝本纪至元元年五月遣使诣曲阜孔子庙致祭四年正月诏修孔子庙　五年敕赐曲阜宣圣庙碑六年十一月辛未以孔克坚袭封衍圣公
　　至正二年十月壬戌遣官致祭于曲阜　八年七月乙卯遣使祀曲阜孔子庙　十五年十月以袭封衍圣公孔克坚同知太常礼仪院事以克坚子希学袭封衍圣公　十六年二月己卯令集贤直学士杨俊民致祭曲阜孔子庙仍葺其庙宇
　　右元
　　王圻续通考洪武二年遣使诣曲阜致祭曲阜孔子故里也使者陛辞太祖谕之曰仲尼之道广大悠久与天地相并故后世有天下者莫不致敬尽礼修其祀事朕今为天下主期在明教化以行先圣之道今既释奠国学仍遣尔修祀事于阙里尔其敬之
　　大明集礼洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子御制祝文曰惟神昔生周天王之国实居鲁邦圣德天成述纪前王治世之法虽当时列国鼎峙其道未行垂教于后以至于今凡有国家大有得焉自汉之下以神通祀海内朕代前王统率庶民目书检点忽睹神之训言非其鬼而祭之謟也敬鬼神而逺之祭之以礼此非圣贤明言他何能道故不敢通祀暴殄天物以累神之圣德兹以香币牲齐粢盛庶品式陈明荐惟神鉴焉
　　明史太祖本纪洪武二年八月衍圣公袭封及授曲阜知县并如前代制
　　七年二月戊午修曲阜孔子庙设孔颜孟三氏学十八年十月甲辰诏曰孟子𫝊道有功名教历年既久子孙甚㣲近有以罪输作者岂礼先贤之意哉其加意询访凡圣贤后裔输作者皆免之
　　阙里志洪武二十九年上谓工部右侍郎秦逵曰春秋之时人纪废壊孔子以至圣之资删述六经使先王之道晦而复明万世永赖功莫大焉夫食粟则思树艺之先衣帛则思蚕缫之始皆重其所从出也孔子之功与天地并立故朕命天下通祀以致崇报之意而阙里又启圣降神之地庙宇废而不修将何以妥神灵诏来世尔工部其即为修理以副朕懐
　　洪武初奉诏修孔庙至永乐十四年又撤其故而新之是年遣官祭阙里
　　宣德元年宣宗皇帝登极遣太常寺丞孔克凖诣阙里祭告自先师而下四配十哲两庑凡九坛俱用太牢正统元年英宗皇帝登极遣国子监司业赵琬诣阙里祭告
　　景泰元年景帝登极遣翰林院侍讲吴节以香帛诣阙里祭告
　　天顺元年英宗复位遣工科左给事中孙昱诣阙里祭告
　　成化元年宪宗皇帝登极遣吏部右侍郎尹旻诣阙里祭告又驾幸太学释奠孔子遣官取衍圣公𢎞绪并三氏子孙赴京观礼命衍圣公分献沂国公此遣官钦取之始
　　𢎞治元年孝宗皇帝登极遣太常寺少卿田景贤诣阙里祭告
　　明通纪𢎞治六年命孔彦绳为翰林世袭五经博士主衢州孔子庙祀
　　明史考宗本纪𢎞治十二年六月曲阜先师庙灾遣使慰祭
　　明通纪十二年曲阜孔庙火题准取旁近各省及各抽分厂银重修
　　兖州府志阙里至圣庙灾遣翰林侍读学士李杰祭告出帑金十五万两命守臣重建
　　明史孝宗纪𢎞治十七年闰四月阙里先师庙成遣大学士李东阳祭告
　　阙里志正德十六年诏有司改建孔氏家庙庙在衢州者官给钱董其役令博士孔承义奉祀
　　嘉靖元年世宗皇帝登极遣吏部尚书石瑶诣阙里祭告
　　隆庆元年穆宗登极遣尚宝司卿刘奋庸诣阙里祭告万历元年神宗登极遣尚宝司司丞张孟男诣阙里祭告
　　天启元年熹宗皇帝登极遣顺天府府丞姚士慎诣阙里祭告
　　右明

　　五礼通考卷一百二十一



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十二
　　功臣配享
　　蕙田案配享之典国家所以报功而劝忠也周礼祭于大烝并及禘祫后世不废焉
　　书盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之〈𫝊古者天子录功臣配食于庙大享烝尝也　疏此大享于先王谓天子祭宗庙也言古者天子录功臣配食于庙故臣之先祖得与享之也古者孔氏据已而道前世也此殷时已然矣大享烝尝者烝尝是秋冬祭名谓之大享者以事各有对若烝尝对禘祫则禘祫为大烝尝为小若四时自相对则烝尝为大礿祠为小知烝尝有功臣与祭者案周礼司勲云凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之是也秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知近代以来惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之也近代以来功臣配食各配所事之君若所事之君其庙已毁时祭不祭毁庙其君尚不时祭其臣固当止矣禘祫则毁庙之主亦在焉其时功臣亦当在也〉
　　〈陈氏大猷曰大勲劳之人方得配食非遍及有功者〉
　　蕙田案周礼祭于大烝之文则知大享専指烝而不及尝矣盖烝尝同为大享而烝尤大于尝故报功臣焉注兼烝尝恐非
　　诗商颂长𤼵允也天子降于卿士实惟阿衡实左右商王
　　〈苏氏辙曰大禘之祭所及者逺卿士伊尹葢与祭于禘者也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世欤〉
　　孔丛子书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之季桓子问曰此何谓也孔子曰古者大臣有功死则必祀之于庙所以殊有绩劝忠勤也盘庚举其事以厉其世臣故称焉桓子曰天子之臣有大功者则既然矣诸侯之臣有大功者可以如之乎孔子曰劳能定国功加于民大臣死难虽食之公庙可也桓子曰其位次如何孔子曰天子诸侯之臣生则有列于朝死其有位于庙其序一也
　　书洛诰周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼〈𫝊言王当始举殷家祭祀以礼典祀于新邑皆次秩不在礼文者而祀之我整齐百官使从王于周行其礼典我惟曰庶几有善政事今王就行王命于洛邑曰当记人之功尊人亦当用功大小为序有大功则列大祀谓功施于民者惟天命我周邦汝受天命厚矣当辅大天命视群臣有功者记载之乃汝新即政其当尽自教众官躬化之　疏君知臣功则臣皆尽力〉蔡氏沈曰殷盛也与五年再殷祭之殷同功宗功之尊显者盖功臣皆祭于大烝而勲劳之最尊显者则为之冠故谓之元祀周公教成王即命曰记功之尊显者以功作元祀矣又惟命之曰汝功臣受此褒赏之命当益厚辅王室盖作元祀既以慰答功臣而又勉其左右王室益图久大之业也
　　蕙田案注疏以记功宗为记人之功尊人蔡氏以为记有功之尊显者二说不同蔡义为长
　　周礼夏官司勲王功曰勲〈注辅成王业若周公〉国功曰功〈注保全国家若伊尹〉民功曰庸〈注法施于民若后稷〉事功曰劳〈注以劳定国若禹〉治功曰力〈注制法成治若咎繇〉战功曰多〈注克敌出奇若韩信陈平司马法曰上多前虏〉凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之〈注铭之言名也生则书于王旌以识其人与功也死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于庙庭　疏必祭功臣在冬之烝祭者烝者众也冬时物成者众故祭功臣案彼书注以大享为烝尝者此举冬祭物成者众而言其尝时亦祭之也或周时直于烝时祭功臣殷时烝尝俱祭礼异故也〉
　　蕙田案疏谓周于烝祭祭功臣殷于烝尝皆祭功臣此亦无可考
　　〈郑氏锷曰王功者辅成王业勤劳王室辅幼孤以嗣王者之绪明王道以成王者之治即是功而谓之勲勲有薰烝之义谓其功之大薰烝宇宙上达于王也周公之有大勲劳是已国功者国尔忘家尽瘁国事凡所施为无非为国计者即是功而谓之功功者事有成效之义独此名曰功葢人臣立功正以保全王国为主进而上名以勲功不足道也抑而下则曰劳曰力之类皆不足正名其功也惟为国而有成者正可谓之功民功者害为民除之利为民兴之或便于昔而不便于今则为民革之或兴于前而废于后则为民举之即是功而谓之庸庸者用也事功者或从王事或任国事或有所营为或有所创制黾勉从之不畏其适我也即是功而谓之劳劳有经营艰苦之意也治功者或平水土或开草莱或任土地或疏导沟洫即是功而谓之力力谓其用力以作为也战功者战以伐谋为上而以伐兵为下以正合以奇胜执俘折馘斩将搴旊奏凯而旋者是也即是功而谓之多多者算数过人之义〉
　　〈又曰太常之书司常之职也大烝之祭大宗伯之职也司勲知立功之人当铭则诏之使铭当祭则诏之使祭铭于太常使与日月同其久也祭于大烝使与祖宗之神同享乎盛祭也可以见其报之之厚〉
　　蕙田案诏字当以郑氏锷之说为长
　　〈王氏昭禹曰必使司勲诏之则以有大功者其贰藏于司勲故也〉
　　〈王氏安石曰大烝冬之大享当是时百物皆报焉祭有功宜矣〉
　　春秋定公十四年左氏传梁婴父恶董安于谓知文子曰不杀安于使终为政于赵氏赵氏必得晋国盍以其先发难也讨于赵氏文子使告于赵孟曰范中行氏虽信为乱安于则发之是安于与谋乱也晋国有命始祸者死二子既伏其罪矣敢以告赵孟患之安于曰我死而晋国宁赵氏定将焉用生人谁不死吾死莫矣乃缢而死赵孟尸诸市而告于知氏曰主命戮罪人安于既伏其罪矣敢以告知伯从赵孟盟而后赵氏定祀安于于庙〈注赵氏庙　疏礼臣有大功配食于庙周礼司勲云凡有功名者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之尚书盘庚云兹予大享于先王尔祖其从与享之孔安国云古者天子录功臣配食于庙大享烝尝也天子既有此礼诸侯或亦有之今赵氏祀安于于赵氏之庙其意亦如此也〉
　　蕙田案观孔丛子所载孔子与季桓子问答语则知自定公以前诸侯之国无有以臣配享者故孔颖达云诸侯或亦有之然则以家臣而祀于私庙僭礼自赵简子始也
　　右经𫝊功臣配享
　　汉旧仪宗庙祭功臣四十人食堂下惟御仆滕公祭于庙门外塾
　　杜佑通典汉制祭功臣于庭生时侍宴于堂死则降在庭位与士庶为列
　　三国魏志明帝本纪青龙元年夏五月壬申诏祀故大将军夏侯惇大司马曹仁车骑将军程昱于太祖庙庭注魏书载诏曰昔先王之礼于功臣存则显其爵禄没则祭于大烝故汉氏功臣祀于庙庭大魏元功之臣功勲优著终始休明者其皆依礼祀之于是以惇等配享之
　　齐王本纪正始四年秋七月诏祀故大司马曹真曹休征南大将军夏侯尚太常桓阶司空陈群太傅锺繇车𮪍将军张郃左将军徐晃前将军张辽右将军乐进太尉华歆司徒王朗骠骑将军曹洪征西将军夏侯渊后将军朱灵文聘执金吾臧霸破虏将军李典立义将军庞德武猛校尉典韦于太祖庙庭
　　五年冬十一月癸卯诏祀故尚书令荀攸于太祖庙庭注臣松之以为故魏氏配享不及荀彧盖以其末年异议又位非魏臣故也至于升程昱而遗郭嘉先锺繇而后荀攸则未详厥趣也徐佗谋逆而许禇心动忠义之至逺同于日䃅且潼关之危非褚不济禇之功烈有过典韦今祀韦而不及禇又所未达也
　　六年冬十一月祫祭太祖庙始祀前所论佐命臣二十一人
　　嘉平三年十一月有司奏诸功臣应享食于太祖庙者更以官为次太传司马宣王功髙爵尊最在上
　　陈留王本纪景元三年诏祀故军咨祭酒郭嘉于太祖庙庭
　　通典魏髙堂隆议曰案先典祭祀之礼皆依生时尊卑之叙以为位次功臣配享于先王像生时侍宴燕礼大夫以上皆升堂以下则位于庭其馀则与君同牢至于爼豆荐羞唯君备公降于君卿大夫降于公士降于大夫使功臣配食于烝祭所以尊崇其德明其勲以劝嗣臣也议者欲从汉氏祭之于庭此为贬损非宠异之谓也贵者取贵骨贱者取贱骨今使配食者因君之牢以贵贱为爼庶合事宜周志曰勇则害上不登于明堂共用谓之勇言有勇而无义死不登堂而配食此即配食之义位在堂之明审也下为北面三公朝立之位耳燕则脱屦升堂不在庭也凡献爵有十二九七五三之差君礼大夫三献太祝令进三爵于配食者可也
　　蕙田案左传勇则害上不登于明堂杜注云明堂祖庙也所以策功序德故不义之士不得升孔疏云郑元以为明堂在国之阳与祖庙别处左氏旧说及贾逵卢植蔡邕服䖍等皆以祖庙与明堂为一故杜同之祭统云古者明君必赐爵禄于太庙𫝊称公行还告庙舍爵策勲是明堂之中所以策功序德故不义之人不得升之也据注疏二家是谓生而入庙受赏耳魏髙堂隆则以为登堂配食乃指死后而言今案狼瞫前则曰吾未得死所后则曰死而不义非勇也是引周志之言明指死后审矣髙堂隆在杜预以前释经必有所依据也
　　右汉魏
　　晋书武帝本纪咸宁元年八月壬寅以故太傅郑冲太尉荀𫖮司徒石苞司空裴秀骠骑将军王沈安平献王孚等及太保何曽司空贾充太尉陈骞中书监荀朂平南将军羊祐齐王攸等皆列于铭享
　　文献通考散骑常侍任茂议案魏功臣配食礼叙六功之勲祭陈五祀之品或祀之于一代㦯𫝊之于百代盖社稷五祀所谓𫝊之于百代者古之王臣有明德大功若勾龙之能平水土柱之能树百榖则祀社稷异代不废也昔汤既胜夏欲迁其社不可乃迁稷而周弃德可代柱而勾龙莫废也若四叙之属分主五方则祀为贵神𫝊之异代载之春秋非此之类则虽明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各于当代祀之不祭于异代也然则伊尹于殷虽有王功之茂不配食于周之清庙矣今之功臣论其勲迹比咎繇伊尹吕尚犹或未及凡云配食各配食于主也今主迁庙臣宜从享大司马石苞等议魏代功臣宜归之陈留国使修常祀允合事理
　　宋书长沙景王𫝊太祖元嘉九年诏曰古者明王经国司勲有典平章以驭德刑班瑞以酬功烈铭徽庸于鼎彛配祫祀于清庙是以从享先王义存商诰祭于大烝礼著周典自汉迄晋世崇其文王猷既昭幽显咸秩先皇经纬天地拨乱受终骏命爰集光宅区宇虽圣明渊运三灵允协抑亦股肱翼亮之勤祈父宣力之效故使持节侍中都督南徐兖二州扬州之晋陵京口诸军事太傅南徐兖二州刺史长沙景王故侍中大司马临川烈武王故司徒南康文宣公穆之侍中卫将军开府仪同三司录尚书事扬州刺史华容县开国公𢎞使持节散骑常侍都督江州豫州西阳新蔡晋熙四郡军事征南大将军开府仪同三司江州刺史永修县开国公道济故将军青州刺史龙阳县开国侯镇恶或履道广流秉德冲邈或雅景髙邵风鉴明逺或识唯知正才略开迈咸文德以熙帝载武功以隆景业固以侔踪姬旦方轨伊召者矣朕以寡德纂成鸿绪每惟道勲思遵令典而太常未铭从祀尚阙鉴寐钦属永言深懐便宜敬是前式宪兹嘉礼勒功天府配祭庙庭俾示徽章垂美长世茂绩逺猷永𫝊不朽
　　南齐书礼志永明十年诏故太宰褚渊故太尉王俭故司空柳世隆故骠骑大将军王敬则故镇东大将军陈显达故镇东将军李安民六人配享太祖庙庭祠部郎何𬤇之议功臣配享累行宋世检其遗事题列坐位具书赠官爵谥及名文不称主便是设板也白虎通云祭之有主孝子以系心也揆斯而言升配庙庭不容有主宋时板度既不复存今之所制大小厚薄如尚书召板为得其众有司摄太庙旧人亦云见宋功臣配享坐板与尚书板相似
　　隋书礼仪志武帝即位迁主太庙春祠夏礿秋尝冬烝并腊一岁凡五谓之时祭三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬皆以功臣配天监三年何佟之议曰禘于首夏物皆未成故为小祫于秋冬万物皆成其礼尤大司勲列功臣有六皆祭于大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫并不及功臣有乖典制宜改诏从之自是祫祭乃及功臣
　　陈书文帝本纪天嘉二年九月甲寅诏曰姬业方阐望载渭滨汉历既融道通圯上若乃摛精辰宿降灵帷岳风云有感梦寐是求斯固舟楫盐梅递相表里长世建国罔或不然至于铭德太常从祀清庙以贻厥后来垂诸不朽者也前皇经济区宇裁成品物灵贶式甄光膺宝命虽谟明浚发幽显协从亦文武贤能翼宣王业故大司马骠骑大将军瑱故司空文育故平北将军开府仪同三司僧明故中䕶军颖故领军将军拟或缔构艰难经纶夷险或摧锋冒刄殉义遗生或宣哲协规绸缪帷幄或披荆汗马终始勤劬莫不罄诚悉力屯㤗以之朕以寡昧嗣膺丕绪永言勲烈思𢎞典训便可式遵故实载扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）盛轨可并配食髙祖庙庭俾兹大猷永𫝊宗祏世祖本纪天嘉五年三月壬午诏以故䕶军将军周铁虎配食髙祖庙庭
　　周铁虎传天嘉五年世祖又诏曰汉室功臣形写宫观魏朝猛将名配宗祧功烈所以长存世代因之不朽故侍中䕶军将军青冀二州刺史沌阳县开国侯铁虎诚节鲠亮力用雄敢王业初基行间累及垂翅贼垒正色冦庭古之遗烈有识同壮陨身不屈虽隆荣等营魂易逺言追嘉惜宜仰陪堧寝恭颁享奠可配食髙祖庙庭
　　宣帝本纪大建四年秋九月景寅以故太尉徐度仪同杜棱仪同程灵洗配食髙祖庙庭故车骑将军章昭达配食世祖庙庭
　　右晋宋齐梁陈
　　伽蓝记北魏广陵王即皇帝位尔朱世隆加仪同三司尚书令东平王馀官如故赠太原王相国晋王加九锡立庙于芒岭首阳山上旧有周公庙世隆欲以太原王功比周公故立此庙庙成为火所灾有一柱焚之不尽后三日雷雨震电霹雳击为数假柱下石及庙瓦皆碎于山下复命百官议太原王配享司直刘季明议云不合世隆问其故季明曰若配世宗于宣武无功若配孝明亲害其母若配庄帝为臣不忠为荘帝所戮以此论之无所配也世隆怒曰卿亦合死季明曰下官既为议臣依礼而言不合圣心俘翦惟命议者咸叹季明终得无恙
　　北齐书孝昭帝本纪皇建元年十一月庚申诏以故太师尉景故太师窦泰故太师太原王娄昭故太宰章武王厍狄干故太尉假荣故太师万俟普故司徒蔡俊故太师髙干故司徒莫多娄贷文故太保刘贵故太保封祖裔故广州刺史王懐十二人配享太祖庙庭故太师清河王岳故太宰安徳王韩轨故太宰扶风王可朱浑道元故太师髙昻故大司马刘丰故太师万俟受洛干故太尉慕容绍宗七人配享世宗庙庭故太尉河东王潘相乐故司空薛修义故太傅破六韩常三人配享显祖庙庭
　　北周书明帝本纪二年冬十二月癸亥太庙成辛巳以功臣琅琊贞献公贺㧞胜等十三人配享太祖庙庭
　　右北魏北齐北周
　　隋书礼仪志禘祫之月则停时飨而陈诸瑞物及伐国所获珍奇于庙庭及以功臣配飨
　　旧唐书太宗本纪贞观十四年冬十月己卯诏以赠司空河间元王孝恭赠陕东道大行台尚书右仆射郧节公殷开山赠民部尚书渝襄公刘政会等配享髙祖庙庭
　　通典贞观十六年有司言礼功臣配享于庙庭禘享则不配依令禘祫之日功臣并得配享请集礼官学士等议太常卿韦挺等议曰古者臣有大功享禄其后子孙率礼洁粢丰盛礿祠烝尝四时不辍国家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其德以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应享故周礼六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝为祫祭梁初误禘功臣左丞何佟之驳议武帝允而依行降暨周齐俱遵此义窃以五年再殷合诸天道之大小小则人臣不与大则兼及有功礼禘无配功臣诚谓理不可易从之
　　颜师古功臣配享议曰窃以肃恭禋祀经邦彛训追逺念功历代鸿典于穆清庙备孝享于吉蠲股肱良哉豫铭常之配侑爰𤼵明诏俾命率由秩宗致请博谋僚列尔雅说祀禘为大祭公羊传义大事为祫何休所释又异郑元然皆一配之文曾无重祀之证是非众论虽曰踳驳隆杀二端厥趣可睹谨案祫者合食禘乃禘祭禘小于祫理则非疑商书称从与其大享周礼著祭于大烝是知小祀不及功臣其事又无可惑魏晋以降莫不通行中间虽经差失梁朝又以矫正有齐立号朝宗河朔周氏命历卜食咸阳修定礼仪皆有凭据同遵此典未尝厘革今欲更改实谓非宜又寻古之配祭皆在于冬据其时月益明非禘况乎臣之立功各因所奉享祀之日从主升配禘之为祭自于本室庙未毁者不至太祖之庭君既不来而臣独当祀列对扬尊极乃非所宜今请祫配功臣禘则不豫依经合义进退为允谨议
　　蕙田案禘祭无配享其礼极是特所谓禘者非古之禘耳
　　文献通考唐太宗贞观礼祫享功臣配享于庙庭禘享则不配后又令祫禘之日功臣并得配享初太常卿韦绦等议功臣祫享之日配享于庙庭禘及时享则皆不预其议遂行至开元初复令禘之日亦皆配享非旧典也配享位在各帝庙庭太阶之东少南西向以北为上旧唐书髙宗本纪贞观二十三年皇太子即位九月丙寅赠太尉梁国公𤣥龄赠司徒申国公士廉赠左仆射蒋国公屈突通并配食太宗庙庭
　　显庆五年二月甲午祀旧宅以武士彟殷开山刘政㑹配食
　　中宗本纪神龙二年闰二月停许敬宗配享以赠太尉郑公魏徵配享太宗庙
　　𤣥宗本纪开元六年六月乙酉制以故侍中桓彦范敬晖故中书令兼吏部尚书张柬之故特进崔𤣥𬀩故中书令袁恕已配享中宗庙庭故司空苏𭹹故左丞相太子少保郴州刺史刘幽求配享睿宗庙庭
　　文献通考顺宗既葬议祧迁中宗庙有司疑曰五王有安社稷功若迁中宗则配享永绝判集贤院事蒋又曰禘祫功臣乃合食太庙中宗庙虽毁而禘祫并陈太庙此则五王配食与初一也由是迁庙遂定
　　开元礼祫禘以功臣配享享日未明一刻太庙令布功臣神座于太庙之庭吏部尚书赠司空郧国公殷开山光禄卿渝国公刘政㑹开府仪同三司淮安靖王神通礼部尚书赠司空河间元王孝恭配享髙祖庙庭太阶之东少南西向以北为上司空赠太尉梁国文昭公房𤣥龄特进赠司空郑国文贞公魏徴洛州都督赠尚书左仆射蒋国忠公屈突通开府仪同三司赠司徒申国文献公髙士廉配享太宗庙庭少南西向以北为上司空太子太师赠太尉英国贞武公李𪟝中书令赠尚书右仆射髙唐县公马周尚书左仆射兼太子少傅北平县公张行成配享髙宗庙庭少南西向以北为上侍中谯国公桓彦范侍中平阳郡公敬晖中书令兼吏部尚书濮阳郡公张柬之特进博陵郡公崔𤣥𬀩中书令南阳郡公袁恕已配享中宗庙庭少南西向以北为上尚书左仆射太子少傅赠司空许国文贞公苏𭹹尚书左丞相太子少保徐国公刘幽求配享睿宗庙庭少南西向以北为上诸座各设版于座首其版文各具题官爵姓名每座各设壶樽二于左北向𤣥酒在西加勺幂置爵于樽下设洗于终献罍洗东南北向太庙令与良醖令以齐实樽如常堂上设馔讫太官令帅进馔者出奉馔入祝迎引于座左各设于座前太官令以下出祝还樽所亚献将毕赞引引献官诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所执樽者举幂献官酌酒诸助奠者皆酌酒讫赞引引献官进诣首座前东面奠爵赞引引还本位于献官进奠诸助奠者各进奠于座还樽所于堂上彻豆祝进首座前彻豆还樽所
　　旧唐书礼仪志旧仪髙祖之庙则开府仪同三司淮安王神通礼部尚书河间王孝恭陕东道大行台右仆射郧国公殷开山吏部尚书渝国公刘政会配飨太宗之庙则司空梁国公房𤣥龄尚书右仆射莱国公杜如晦尚书左仆射申国公髙士廉配飨髙宗之庙则司空英国公李𪟝尚书左仆射北平县公张行成中书令髙唐县公马周配飨中宗之庙则侍中平阳郡王敬晖侍中扶阳郡王桓彦范中书令南阳郡王袁恕已配飨睿宗之庙则太子太傅许国公苏环尚书左丞相徐国公刘幽求配飨天宝六载太庙配飨功臣髙祖室加裴寂刘文静太宗室加长孙无忌李靖杜如晦髙宗室加禇遂良髙季辅刘仁轨中宗室加狄仁杰魏元忠王同皎等十一人
　　文献通考髙祖庙六人神通殷开山刘政㑹并贞观十四年十月十五日敕武士彟显庆四年三月七日敕文明元年停裴寂刘文靖并天宝六载正月十三日敕〈开元礼无武士彟裴寂刘文静〉太宗庙七人房𤣥龄髙士廉屈突通并贞观二十三年九月二十四日敕至永徽四年二月房𤣥龄以子遗爱反停配享魏徴神龙二年闰二月十五日敕长孙无忌李靖杜如晦并天宝六载正月十二日敕〈开元礼无长孙无忌李靖杜如晦〉髙宗庙六人李𪟝张行成许敬宗马周并垂拱二年正月十一日敕其许敬宗神龙二年闰二月一日有敕停禇遂良髙季辅刘仁轨并天宝六载正月十二日敕〈开元礼无许敬宗禇遂良髙李辅刘仁轨〉中宗庙八人桓彦范敬晖张柬之崔𤣥𬀩袁恕已并开元六年六月二十二日敕狄仁杰魏元忠王同皎并天宝六载正月十二日敕〈开元礼无狄仁杰魏元忠王同皎〉睿宗庙二人苏𭹹刘幽求并开元六年六月二十三日敕
　　蕙田案旧唐书于配享太宗诸臣前既以杜如晦列于其中后于所加诸臣内又复列入杜如晦故沈炳震曰如晦已经配享太宗此云加误但检文献通考贞观二十三年敕有屈突通而无杜如晦至天宝六载始与长孙无忌李靖同加入则旧唐书后所云加入杜如晦乃不误而所误在前之以屈突通为杜如晦也沈炳震想未见通考故反以加为误耳　又案文献通考髙祖配享有武士彟太宗配享有魏徴中宗配享有张东之崔𤣥𬀩旧唐书志俱不载其武士彟配而旋停姑置弗论馀皆作志之漏略也
　　𤣥宗庙三人赠太师燕文正公张说赠太子太师代国公郭元振中书令赵国公王琚〈检年月未获〉肃宗庙二人赠太师韩文宪公苗晋卿大历四年十月十七日敕赠太尉冀献穆公裴冕元和四年八月敕
　　唐书裴冕𫝊始肃宗庙惟苗晋卿配享冕卒后二十馀年有苏正元者奏言肃宗为元帅时师才一旅冕于草创中甄大义以劝进收募骁勇几十馀万既逾月房琯来又一年而晋卿至今晋卿从祀而冕乃不与有诏冕配享肃宗庙
　　代宗庙一人赠太尉汾阳忠武王郭子仪建中二年十一月敕德宗庙三人赠太师西平忠武王李晟赠太尉忠烈公段秀实并元和四年八月敕赠太师忠武公浑瑊元和四年九月四日敕宪宗庙四人赠司徒宣懿公杜黄裳赠太师裴度会昌六年十月敕赠司徒威武公髙崇文赠太师李诉会昌六年十一月敕
　　玉海宣宗大中四年五月宗正少卿李从易奏自武德以来功臣列在祀典者三十八人
　　文献通考后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周德威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭
　　右隋唐五代
　　宋史真宗本纪咸平二年二月丙申以赵普配享太祖庙庭八月乙亥以太师赠济阳郡王曹彬配享太祖庙庭司空赠太尉中书令薛居正忠武军节度使赠中书令潘美右仆射赠侍中石熙载配享太宗庙庭
　　礼志咸平二年始诏以赵普配享太祖庙庭继以宋白等议又以曹彬配享太祖以薛居正石熙载配享太宗庙庭仍奏告本室禘祫皆配之祠日有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位板方七寸厚一寸半笾豆各二簠簋爼各一知庙卿奠爵再拜
　　赵普𫝊真宗咸平二年诏曰故太师赠尚书令追封韩王赵普识冠人彝才髙王佐翊戴兴运光启鸿图虽吕望肆伐之勲萧何指踪之效殆无以过也自辅弼两朝周旋三纪茂岩廊之硕望分屏翰之剧权正直不回始终无玷谋猷可复风烈如生宜预享于大烝永同休于宗祏兹为茂典以答旧勲其以普配享太祖庙庭
　　乾兴元年诏从翰林礼官参议以右仆射赠太尉中书令李沆赠太师尚书令王旦忠武军节度使赠中书令李继隆配享真宗
　　嘉祐八年诏以尚书右仆射赠尚书令王曾太尉赠尚书令吕夷简彰武军节度使赠侍中曹玮配享仁宗神宗本纪神宗熙宁八年六月戊午太师魏国公韩琦薨己未以𤦺配享英宗庙庭
　　元丰元年闰正月己亥太傅兼侍中曾公亮薨癸卯以公亮配享英宗庙庭
　　建炎以来朝野杂记祖宗故事大臣配享皆祔庙后议之若赵韩王曹秦王之配享太祖盖真宗咸平时而韩魏王曾鲁公之配享英宗皆其身薨日降制亦在祔庙十数年后
　　宋史礼志熙宁末尝诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例至是禘祫外亲享太庙并以功臣与又从太常礼院请配享功臣以见赠官书板位
　　文献通考元丰三年详定郊庙奉祀礼文所言谨案书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司勲凡有功者祭于大烝然则书之所谓大享即礼之所谓大烝也烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭比三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣礼记祭统卫孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝彛鼎后世烝祭不及功臣既不合礼而禘祫及之事不经见梁初误禘功臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及与经不合盖因仍之误也伏请每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享
　　宋史哲宗本纪元祐元年六月戊申以富弼配享神宗庙庭
　　绍圣元年夏四月甲寅以王安石配享神宗庙庭三年二月癸酉罢富弼配享神宗庙庭
　　礼志元祐初从吏部尚书孙永等议以故司徒赠太尉富弼配享神宗绍圣初又以守司空赠太𫝊王安石配三年罢富弼配谓弼得罪于先帝也
　　苏氏轼论周穜擅议配札子本朝自祖宗以来推择元勲重望始终全徳之臣以配食列圣盖自天子所不敢専必命都省集议其人非天下公议所属不在此选奏议既上诏云恭依册告宗庙然后敢行其严如此岂有既行之后复使疏逺小臣各出私意以议所配若置而不问则宗庙不严而朝廷轻矣䙝矣安石平生所为是非邪正中外具知难逃圣鉴先帝葢亦知之故置之闲散终不复用今已改青苗等法而废退安石党人吕惠卿李定之徒至于学校贡举亦已罢斥佛老禁止字学大议已定行之数年而先帝配享已定用富弼天下翕然以为至当穜复何敢建此议意欲以此尝试朝廷渐进邪说伏望圣慈重赐责降以儆在位
　　崇宁元年诏以观文殿大学士赠太师蔡确配享哲宗庙庭
　　政和五礼新仪配享功臣之位设于殿庭之次赵普曹彬位于横街之南道西东向第一次薛居正石熙载潘美位于第二次李沆王旦李继隆位于第三次俱北上王曾吕夷简曹玮位于横街之南道东西向第一次韩𤦺曾公亮位于第二次王安石位于第三次蔡确位于第四次俱北上惟冬享祫享遍设祭位
　　建炎初诏夺蔡确所赠太师汝南郡王追贬武泰军节度副使更以左仆射赠太师司马光配享哲宗既又罢王安石复以富弼配享神宗
　　赵鼎传髙宗即位除鼎司勲郎官久雨诏求阙政鼎言自熙宁间王安石用事变祖宗之法而民始病假辟国之谋造生边患兴理财之政穷困民力设虚无之学败壊人才至崇宁初蔡京托绍述之名尽祖安石之政凡今日之患始于安石成于蔡京今安石犹配享庙庭而京之党未除时政之阙莫大于是上为罢安石配享
　　宋会要绍兴四年太常少卿江端友请明堂前一日差官诣配祀功臣位行礼缘即今权于温州真华宫奉安宗庙比在京事体不同欲依绍兴元年明堂更不排办从之
　　宋史髙宗本纪绍兴八年三月壬寅定以故相韩忠彦配享徽宗庙庭
　　挥尘前录本朝曹武惠配享太祖武穆配享仁宗韩忠献配享英宗文定配享徽宗父子配享自昔所无也
　　礼志绍兴十八年二月监登闻鼓院徐琏言国家原庙佐命配享当时辅弼勲劳之臣绘象庙庭以示不忘累朝不过一十馀人今之臣僚与其家之子孙必有存其绘像者望诏有司寻访复摹于景灵宫庭之壁非独假宠功臣之子孙所以增重祖宗之徳业以为臣子劝遂下诸路转运司委所管州军寻访各家韩王赵普周王曹彬太师薛居正石熙载郑王潘美太师李沆王旦李继隆王曾吕夷简侍中曹玮司徒韩𤦺太师曾公亮富弼司马光韩忠彦各令摹写貌像投纳绘于景灵宫之壁
　　绍兴二十七年六月戊午初命太庙冬享祭功臣孝宗本纪乾道五年九月甲子诏侍从台谏集议钦宗配享功臣
　　礼志乾道五年九月太常少卿林栗等言钦宗皇帝庙庭尚虚配享当时遭值艰难沦胥莫救罕可称述而以身殉国名节暴著不无其人虽生前官品不应配享之科事变非常难拘定制乞特诏集议吏部尚书汪应辰奏当时死事之臣皆有次第褒赠若今配享钦庙典故所无如创行之又当访究本末差次轻重有所取舍尤不可轻易窃谓配享功臣若依唐制各庙既无其人则当缺之迺罢集议钦宗一庙遂无配享
　　文献通考侍右郎官曾逮言昔元祐中神宗未有配享朝廷依例权塑二侍臣吏部尚书汪应辰言钦宗所图共政之臣皆未有能胜其任者若应故事姑令备数上非所以尊宗庙下非所以劝有功诚如太常所言当时死事之臣非一今欲令配享考究本末差次轻重有所取舍尤不可轻易昔唐文宗武宗皆无配享功臣盖崇奉祖宗必审其实必当于理不虚尚文饰以茍塞人情而已既无可配享者乞更不集议从之
　　孝宗本纪淳熙十五年三月癸丑用洪迈议以吕頥浩赵鼎韩世忠张俊配享髙宗庙庭
　　礼志淳熙中髙宗祔庙翰林学士洪迈言配食功臣先期议定臣两蒙宣谕欲用文武臣两人文臣故宰相赠太师秦国公谥忠穆吕頥浩特进观文殿大学士谥忠简赵鼎武臣太师蕲王谥忠武韩世忠太师鲁王谥忠烈张俊此四人皆一时名将相合于天下公论议者皆以为宜遂从之秘书少监杨万里独谓丞相张浚不得配食为非争之不得因去位焉
　　清波杂志国朝配享功臣于太庙横街南东西相向设位太祖室赵普曹彬太宗室薛居正石熙载真宗室李沆王旦李继隆仁宗室王曾吕夷简英宗室韩𤦺曾公亮神宗室富弼曹玮哲宗室司马光徽宗室韩忠彦髙宗室吕頥浩赵鼎韩世忠张俊视祖宗文武各用二人侑食盖中兴将相勲烈之盛不得而遗也
　　绍兴五年十二月以左丞相赠太师鲁国公陈康伯配享孝宗庙庭
　　建炎以来朝野杂记孝宗既祔庙诏以故相陈康伯侑食宝文阁待制吴总上疏请以其父璘配享庙庭不报
　　宋史礼志初仁宗天圣中郊祀诏录故相李昉宋琪吕端张齐贤毕士安王旦执政李至王沔温仲舒及陈洪进等子孙以官元丰中诏景灵宫绘像旧臣推恩本支下两房以上取不食录者均有无取齿长者若子孙亦绘像本房不食禄更不取别房绍圣初林希请稽考庆历以后未经编次臣僚其子孙应录用者以次编定寻诏赵普社稷殊勲其诸孤有无食禄者各官其一子以长幼为序毋过三人崇宁初诏哲宗绘像文武臣僚并与子若孙一人初品官若子孙众多毋过家一人又录艺祖功臣吕馀庆族孙伟及司徒富弼孙直柔直道以官使奉其祀靖康初臣僚言司马光之后再绝复立族子稹稹亦卒今虽有子而光遗表恩泽已五十年不可复奏请许移奏见存曾孙使之世禄从之
　　宁宗本纪嘉泰元年春正月庚午以葛邲配享光宗庙庭
　　嘉定十四年八月乙丑追封史浩为越王改谥忠定配享孝宗庙庭
　　理宗本纪端平二年八月乙卯以太师赵汝愚配享宁宗庙庭仍图像于昭勲崇德之阁
　　右宋
　　辽史兴宗本纪重熙二十一年八月戊子太尉乌哲薨诏配享圣宗庙
　　金史礼志天徳二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣诏以萨哈希卜苏舍音斡鲁鄂斯欢忠东向配太祖位以尼玛哈斡里雅布宗望栋摩罗索尼楚赫西向配太祖位
　　大定三年十月祫享又以舍音斡鲁萨哈希卜苏鄂斯欢配享太祖宗望栋摩宗翰罗索尼楚赫配享太宗其后次序屡有更易
　　世宗本纪大定八年十月乙未命图画功臣于太祖庙其未立碑者立之
　　礼志大定八年上命图画功臣于太祖庙有司第祖宗佐命之臣勲绩之大小官资之崇卑以次上闻乃定左庑开府金源郡王萨哈皇伯太师右副元帅宋王宗望开府金源郡王斡鲁皇伯太师梁王宗弼开府金源郡王罗索皇叔祖元帅左都监鲁王栋摩开府隋国公阿里罕仪同三司兖国公刘彦宗右丞相齐国简懿公韩企先特进宗人希卜苏右庑太师秦王宗翰皇叔祖辽王杲开府金源郡王希卜苏开府金源郡王完颜希尹太傅楚王宗雄开府前燕京留守金源郡王完颜尼楚赫开府金源郡王完颜忠金源郡王完颜萨里罕特进宗人斡鲁右丞相金源郡王赫舍哩志宁
　　大定十六年左庑迁梁王宗弼于斡鲁上　十八年黜希卜苏而次于普嘉努阿里罕之下　二十二年增皇伯太师辽王舍音萨哈宗干宗翰宗望其下以次列章宗本纪明昌四年三月田午定配享功臣
　　礼志明昌四年次序始定东廊皇叔祖辽智烈王舍音杲皇伯太师辽忠烈王宗干干布皇伯太师右副元帅宋桓肃王斡里雅布宗望开府仪同三司金源郡毅武王希卜苏开府仪同三司金源郡贞宪王完颜古新希尹太傅楚威敏王摩啰欢宗雄开府仪同三司燕京留守金源郡襄武王完颜尼楚赫开府仪同三司金源郡明毅王完颜忠鄂斯欢金源郡庄襄王杲萨里罕特进宗人斡鲁庄翼特进完颜希卜苏威敬太师尚书令淄忠烈王图克坦克宁太师尚书令南阳郡文康王张浩西廊开府仪同三司金源郡忠毅王萨哈太师秦桓忠王尼玛哈宗翰皇伯太师梁忠烈王乌珠宗弼开府仪同三司金源郡刚烈王斡鲁开府仪同三司金源郡庄义王完颜罗索皇叔祖元帅左都监鲁庄明王栋摩开府仪同三司隋国刚宪公阿里罕开府仪同三司豫国襄毅公普嘉努昱开府仪同三司兖国英敏公刘彦宗右丞相齐国简懿公韩企先太保尚书令广平郡襄简王李石开府仪同三司右丞相金源郡武定王赫舎哩志宁开府仪同三司左丞相沂国公布萨忠羲仪同三司左丞相崇国公赫舍哩良弼右丞相莘国公石琚右丞相申国公唐古安礼开府仪同三司平章政事图克坦喀齐喀参知政事宗叙每一朝为一列著为令
　　章宗本纪明昌五年闰十月丙寅以代国公罕都等五人配享世祖庙庭
　　礼志明昌五年闰十月丙寅以仪同三司代国公罕都银青光禄大夫伊克特进和卓开府仪同三司博诺仪同三司巴达配享世祖庙庭
　　享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙庭各配所事之庙以位次为定
　　王圻续通考南阳郡王完颜襄寿国公张万公皆配享章宗庙庭平章政事延安郡王布萨端尚书右丞寿国公髙汝砺宰相福兴皆配享宣宗庙庭
　　完颜萨布𫝊正大三年宣宗庙成将禘祭议配享功臣论者纷纭赛不为大礼使因言丞相福兴死王事齐勤谨守河南以迎大驾功宜配享议遂定
　　元史祭祀志英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事弗果行
　　右辽金元
　　明会典洪武二年孟春享太庙以功臣七人配遣官分献读祝
　　王圻续通考洪武二年正月享太庙以功臣廖永忠俞通海张德胜桑世杰耿再成胡大海赵德胜配享设青布帏六间于太庙庭中内设配享功臣位笾豆各二实以栗枣牛脯葵菹鹿醢簠簋各二实以黍稷稻粱羊豕体各一遣官分献其分献仪皇帝行亚献礼将毕分献官各诣盥洗所盥手洗爵酌酒诸执事官皆酌酒于爵献官进诣功臣第一位前上香奠爵诸执事官各进爵于各神位前读祝官读祝讫献官复位其配享祝文曰朕以孟春严奉庙享追念忠烈辅成开基爰用牲醴陈于庙庭英灵如生尚其与享
　　明史礼志洪武三年定配享功臣常遇春以下凡八位春夏于仁祖庙西庑秋冬于德祖庙西庑设位东向遂罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜
　　明会典洪武三年定亲王从享皆设位于东庑西向功臣配享皆设位于西庑东向
　　明史礼志洪武三年定以皇伯考寿春王王夫人刘氏为一坛皇兄南昌王霍邱王下蔡王安丰王霍邱王夫人翟氏安丰王夫人赵氏为一坛皇兄蒙城王盱眙王临淮王临淮王夫人刘氏为一坛后定夫人皆改称妃皇侄宝应王六安王来安王都梁王英山王山阳王昭信王为一坛凡一十九位春夏于仁祖庙东庑秋冬及岁除于德祖庙东庑皇帝行初献礼时献官诣神位分献四年进亲王于殿内东壁
　　王圻续通考明太祖洪武三年寿春十五王进侑四祖庙案寿春于孝陵为伯南昌七王兄宝应七王从子也余从大夫后助祭太庙见庑中木主称寿春八王为髙伯祖考宝应七王为曾伯祖考礼官误矣
　　四年太祖谓中书省臣太庙之祭以功臣配列庑间今既定太庙合祭礼朕以祖宗具在使功臣故旧没者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之心于是礼官议凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣令大臣分献制可已而命去布幄
　　四年罢庙庭帏设之次改设黄布帏殿于庙内并具两庑中居祖考神位庑列亲王及功臣每奠献祖考则遣大臣各分献不读祝是秋又命功臣仍于庑间配享不设布殿
　　蕙田案亲王配享自太祖创也
　　太祖本纪洪武六年录故功臣子孙未嗣者二百九人
　　九年新太庙成增祀蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏以徐达常遇春李文忠邓愈汤和沐英俞通海张德胜胡大海赵德胜耿再成桑世杰十二位配于西庑罢廖永安
　　明会典洪武九年奉安四代神主以亲王并王妃二十一位侑于殿内东壁功臣十二位配于西壁不分献自是四时之祭皆行合享之礼
　　明史太祖本纪洪武十年录故功臣子孙五百馀人明会典洪武二十年定凡祭功臣令军官首领官陪
　　明史礼志建文时礼部侍郎宋礼言功臣自有鸡笼山庙请罢太庙配享帝以先帝所定不从且令候太庙享毕别遣官即其庙祭之
　　洪熙元年以张玉朱能王真姚广孝配享太庙遣张辅朱勇王通及尚宝少卿姚继各祭其父
　　王圻续通考嘉靖九年中允廖道南言广孝髡徒不宜入庙礼官李时与张璁桂萼亦以为言遂移祀大兴隆寺
　　明史礼志嘉靖十年以刑部郎中李瑜议进刘基位次六王
　　十六年以武定侯郭勋奏进其祖英初二庙功臣位各以爵及进基位公侯上至是复令礼官议合二庙功臣叙爵于是列英于桑世杰上张玉朱能于世杰下王圻续通考武定侯郭勋乞进其祖英侑享髙庙下廷议不可户部侍郎唐胄疏争言庙祀诸臣位次上下且不可易况有无之额敢辄增损乎勋言往年进刘基祔享以文臣故举朝翕然顺从臣祖英武臣乃纷然阻忌上是勋言进英祀先是二庙侑享功臣位各以爵及进基伯位公侯上帝不喜曰何上基而下英也令礼官考议乃合二庙功臣叙爵于是列英永义侯上河间东平二王黔宁王下基永义侯下初郭英未进侑时礼官夏言言礼有功宗之祀汉祭功臣于庙庭魏祀尚书令荀攸于太祖庙唐髙祖至宪宗庙或六七八人或二三四人宋太祖至光宗亦然如魏徴李沆司马光皆文臣不必皆武功也守成诸君亦各有与享者不必皆创业也我朝二祖开国靖难固有功臣仁宗以无事武功其间相与辅赞治平岂无有如魏徵李沆辈者今侑享二祖凡十七人十七人中惟基广孝二人文臣耳自后六庙缺焉无闻乞下廷议考求六朝文武大臣有功在当时泽在后世者请上裁定进侑庙庭帝不允
　　配享功臣十七人中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英河间忠武王张玉东平武烈王朱能虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张德胜越国武庄公胡大海梁国武桓公赵德胜泗国武庄公耿再成营国威襄公郭英宁国公王真永义侯桑世杰诚意伯刘基皆左右叙
　　二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献
　　太常纪神宗万历九年给事中丁汝谦言诸王世次逺宜罢祭祭于墓亲王之殇无后而近者宜配凡亲王功臣宜列两庑上以汝谦议睿庙谪汝谦遂未行
　　万历十四年太常卿裴应章言诸王本从祖祔食今四祖之庙已祧而诸王无所于祔宜罢享而祔之祧庙礼部言祧以藏毁庙之主为祖非为孙礼有祧不闻有配祧者请仍遵初制序列东庑为近礼报可
　　又言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安命改复西庑遣官分献太常纪裴应章言诸王从祖祔食四祖亲尽且祧而诸王得配享百世非所以为杀也寿春等王于太祖为伯为兄太祖南面而伯若兄俯而侑于侧非所以为顺也列后在享诸功臣同坐一堂非所以为别也其以诸王祔祧庙岁祫则祔馀则罢功臣移之庑便上下礼官宗伯沈鲤议曰臣考仪礼诸书与前代故事无亲王祔享之仪是太祖以义起者也宗庙之祭祫为重故礼称弥逺而弥尊时享不可预而预于祫其无乃未安乎窃谓诸王坟墓近皇陵则祔皇陵之庙近祖陵则祔祖陵之庙于礼无嫌亦不失太祖遗意但考洪武四年初享十五王之文曰朕念亲亲之道无间存没凡我伯考兄侄悉追封为王伯妣先嫂皆为王夫人列祀宗庙著为常典臣不敢议罢其仍遵初制序列东庑功臣列西庑惟上裁择上曰可于是诸王功臣列两庑遣官分献如国初制矣
　　天启元年太常少卿李宗延言前代文臣皆有从祀我朝不宜独缺下礼部议不行
　　春明梦馀录明髙祖定鼎念诸功臣之烈建太庙首以李韩公善长等六人及胡越公大海等从享最后韩公坐嫌死而六公亦间不得与逮永乐而始定自中山开平二王而下距永义侯桑世杰凡六王五公一侯十二人从文皇祀者至洪熙而定文武臣惟河间王玉东平王能宁国公真荣国公广孝凡二王二公至世宗首上太祖徽号后上文皇帝祖号又采礼官言进诚意伯从祀太祖位六王下而以僧故斥广孝使祀大兴隆寺寻用翊国公勋请进其祖营国公英独仁宗而后寥寥无闻论者谓如杨文贞李文达商文毅刘文清杨文忠之贤于辅而不得从蹇忠定王忠肃王端毅马端肃于肃愍之贤于枢而不得从张定兴辅之下南交朱宣平永之八佩将印皆位太师握环卫为心膂牙瓜而不得从髙帝诸功臣而下犹有说焉若李韩公之佐开创不下酂侯虽以嫌死帝尚为之讳若冯宋公胜之佐大将军取中原下秦陇降纳哈出二十万之众傅颖公友徳之从大将军取山东其平蜀功冠彻侯而开滇南二百年之地惜其终于帝之末遘革除之变而未有举也
　　右明









　　五礼通考卷一百二十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十三
　　贤臣祀典
　　蕙田案祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之所以崇德报功劝忠尚义而风励于无穷也自淫祠繁兴贞邪淆乱历代以来祠宇之在天下者废兴不一或以正而被黜或以滥而见推典籍所垂盖綦溷矣今根据正史旁及𫝊记举勲庸德行忠节孝义卓然表见者著于篇其不在祀典及通考所载淫祠俱并削焉
　　礼记祭法圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之
　　〈刘氏彛曰法施于民者民赖其法成身者也以死勤事者忠于国者弗顾其生义于君者弗惜其死祀之则忠义劝于天下矣以劳定国者夙夜劳瘁弼成王业如伊尹之相汤升陑如吕望之鹰扬我武如周公之坐以待旦也能御大灾者如洪水为灾而后土氏能平五土怀襄昏垫而夏后氏能涤九源既免民之鱼鳖又敷土以播殖也能捍大患者如𤞤狁猾夏而宣王斥之管蔡乱国而周公征之杨墨乱教而孟子辟之皆俾大患弗克兴焉〉
　　〈陈氏祥道曰法施于民所谓民功曰庸也以死勤事以劳定国所谓事功曰劳也能御天之天葘捍人之大患所谓治功曰力也〉
　　右秩祀典
　　书武城封比干墓〈𫝊封益其土　疏周本纪云命闳夭封比干之墓〉
　　礼记乐记封王子比干之墓〈注积土为封封比干墓宗贤也〉
　　蕙田案封墓则有祀事可知庙与墓同
　　吴越春秋夫差帅诸群臣出国门祀子胥于江滨诸臣并在夫差乃言曰寡人昔不聴相国之言乃用谗佞之辞至令相国逺没江海自亡以来濛濛惑惑如雾蔽日莫谁与言泣下沾襟哀不自胜左右群僚莫不悲伤
　　蕙田案此祀忠臣之始
　　右周
　　汉书昭帝本纪元凤元年三月赐郡国所选有行义者涿郡韩福等五人帛人五十匹遣归诏曰朕闵劳以官职之事其务修孝悌以教乡里令郡县常以正月赐羊酒有不幸者赐衣被一袭祠以中牢
　　日知录汉书万石君𫝊石庆为齐相齐人为立石相祠于定国𫝊父于公为县狱吏郡中为之立生祠号曰于公祠汉纪栾布为燕相有治绩民为之立生祠此后世立生祠之始
　　后汉书明帝本纪永平二年十一月甲申遣使者以中牢祠萧何霍光帝谒陵园过式其墓
　　章帝本纪建初七年冬十月西巡狩幸长安丙辰遣使者以中牢祠萧何霍光
　　安帝本纪延光三年闰十月乙未遣使者祀太上皇于万年以中牢祀萧何曹参霍光
　　桓帝本纪延熹八年夏四月丁巳壊郡国诸房祀注房谓祠堂也王涣传曰时唯宻县存故太傅卓茂庙洛阳留今王涣祠
　　桓谭传元和中肃宗行东巡狩至沛使使者祀谭塜乡里以为荣
　　杨厚𫝊厚年八十二卒于家䇿书吊祭乡人谥曰文父门人为立庙郡文学掾史春秋飨射常祀之
　　孔融𫝊融为北海相郡人甄子然临孝存知名早卒融恨不及之乃命配食县社
　　蕙田案两汉风俗淳茂祀典所及见于史册者萧曹与霍皆有相业功在社稷桓谭以经学博闻名后世卓茂韩福等以行义称至于民间亦立生祠有甘棠之爱焉百世而下犹为兴起况当其时者乎逮汉末诸君子皆以行义风节相矜尚所由来者逺矣
　　右两汉
　　宋书礼志刘禅景耀六年诏为丞相诸葛亮立庙于沔阳先是所居各请立庙不许百姓遂私祭之而言事者或以为可立于京师乃从人意皆不纳歩兵校尉习隆中书侍郎向允等言于禅曰昔周人懐召伯之美甘棠为之不伐越王思范蠡之功铸金以存其像自汉兴以来小善小德而图形立庙者多矣况亮德范遐迩勲盖季世王室之不壊实斯人是赖而烝尝止于私门庙象阙而莫立百姓巷祭戎夷野祀非所以存德念功述追在昔也今若尽从人心则凟而无典建之京师又逼宗庙此圣懐所以惟疑也愚意为因近其墓立之于沔阳使所属以时赐祭凡其故臣欲奉祀者皆限立庙断其私祀以崇正礼于是从之
　　蕙田案孔明为汉季第一人物故当为三国祠祀之冠
　　三国蜀志秦宓传宓同郡王商为治中从事商为严君平李𢎞立祠宓与书曰疾病伏匿甫知足下为严李立祠可谓厚党勤类者也观严文章冠冒天下由夷逸操山岳不移使扬子不叹固自昭明如李仲元不遭法言令名必沦其无虎豹之文故也可谓攀龙附凤者矣如扬子云潜心着述有补于世泥蟠不滓行参圣师于今海内谈咏厥辞邦有斯人以耀四逺怪子替之不立祠堂蜀本无学士文翁遣相如东受七经还教吏民于是蜀学比于齐鲁故地里志曰文翁倡其教相如为之师汉家得士盛于其世仲舒之徒不逹封禅相如制其礼夫能制礼造乐移风易俗非礼所秩有益于世者乎虽有王孙之累犹孔子大齐桓之霸公羊贤叔术之让仆亦善长卿之化宜立祠堂速定其铭
　　魏志贾逵𫝊逵子充嗣豫州吏民追思之为刻石立祠青龙中帝东征乘辇入逵祠诏曰昨过项见贾逵碑像念之怆然古人有言患名之不立不患年之不长逵存而忠勲没而见思可谓死而不朽者矣其布告天下以劝将来
　　魏略曰甘露二年车驾东征屯项复入逵祠下诏曰逵没有遗爱历世见祠追闻夙烈朕甚嘉之昔先帝东征亦幸于此亲发德音褒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）逵美徘徊之心益有慨然夫礼贤之义或埽其坟墓或修其门闾所以崇敬也其埽除祠堂有穿漏者补之
　　宋书礼志魏武帝少时汉太尉桥元独先礼异焉故建安中遣使祀以太牢文帝黄初六年十二月过梁郡又以太牢祀之
　　右三国
　　晋书元帝本纪太兴元年十二月癸巳诏曰汉髙经大梁美无忌之贤齐师入鲁修柳下惠之墓其呉之髙德名贤或未旌录者其条列以闻
　　蕙田案此后世乡贤孝义旌表之意
　　礼志故事祀皋陶于廷尉寺新礼移祀于律署以同祭先圣于太学也故事祀以社日新礼改以孟秋之月以应秋政挚虞以为案虞书皋陶作士师惟明克允国重其功人思其当是以狱官礼其神系者致其祭功在断狱之成不在律令之始也太学之设义重太常故祭于太学是崇圣而从重也律署之置卑于廷尉移祀于署是去重而就轻也律非正署废兴无常宜如旧祀于廷尉又祭用仲春义取重生改用孟秋以应刑杀理未足以相易宜定新礼皆如旧制可
　　羊祜传祜既卒襄阳百姓于岘山祜平生游憩之所建碑立庙岁时飨祭焉望其碑者莫不流涕杜预因名为堕泪碑
　　宋书傅亮为宋公修张良庙教义熙十二年髙祖北讨军次留城经张良庙下令文选傅亮撰　夫盛德不泯义存祀典㣲管之叹抚事弥深张子房道亚黄中照邻殆庶风云元感蔚为帝师夷项定汉大拯横流固已参轨伊望冠德如仁若乃神交圯上道契商洛显黙之际窅然难究渊论浩瀁莫测其端矣途次旧沛驻驾留城灵庙荒顿遗像陈昧抚迹懐人永叹实深过大梁者或伫想于夷门游九原者亦流连于随会拟之若人亦足以云可改构栋宇修饰丹青𬞟蘩行潦以时致荐抒懐古之情存不刋之烈主者施行
　　宋书武帝本纪永初二年夏四月己卯朔诏曰淫祠惑民费财前典所绝可并下在所除诸房庙其先贤及以勲德立祠者不在此例
　　礼志永初二年普禁淫祠由是蒋子文祠以下普皆毁绝
　　刘穆之𫝊元嘉二十五年四月车驾行幸江宁经穆之墓诏曰故侍中司徒南康文宣公穆之秉德佐命翼亮景业谋猷经逺元勲克茂功铭鼎彛义彰典策故已嗣徽前哲宣风后代者矣近因游践瞻其茔域九原之想情深悼叹可致祭墓所以申永懐
　　礼志汉时城阳国人以刘章有功于汉为之立祠青州诸郡转相仿效济南尤盛至魏武帝为济南相皆毁绝之及秉大政普加除剪世之淫祀遂绝
　　孝武帝孝建初年更修起蒋山祠
　　文帝本纪元嘉二十六年遣使祭晋故司空忠肃公何无忌之母
　　礼志孝武帝大明三年二月戊申行幸耤田经左光禄大夫袁湛墓遣使致祭
　　五年庚午车驾行幸经司空殷景仁墓遣使致祭王𢎞𫝊大明五年车驾游幸经𢎞墓下诏曰故侍中中书监太保录尚书事扬州刺史华容文昭公𢎞德猷光劭鉴识明逺故散骑常侍左光禄大夫太子詹事豫章文侯昙首夙尚恬素理心贞正并绸缪先眷契阔屯夷内亮王道外流徽誉以国图令勋民思茂惠朕薄巡都外瞻览坟茔永言想慨良深于懐便可遣使致祭墓所礼志大明七年十一月南巡乙酉遣使祭晋司马桓温征西将军毛璩墓
　　右晋宋
　　北魏书孝文帝本纪太和十有八年春正月癸亥车驾南巡戊辰经比干之墓祭以太牢　十有九年九月壬辰遣黄门侍郎以太牢祭比干之墓
　　宣武帝本纪正始二年六月戊戍诏立周旦夷齐庙于首阳山
　　北史刘芳𫝊芳转太常卿以周公之祀不应隶太常乃上疏曰周公庙所以别在洛阳者盖缘姬旦创成洛邑故𫝊世洛阳崇祠不绝以彰厥庸夷齐庙者亦世为洛阳界内神祠今并移太常恐乖其本诏曰所上乃有明据但先朝置立已久且可仍旧
　　李孝伯𫝊孝伯兄子安世出为相州刺史假赵郡公敦农桑断淫祠西门豹史起有功于人者为之修饰庙堂
　　右北魏
　　隋书炀帝本纪太业二年五月乙卯诏曰旌表先哲式存飨祀所以优礼贤能显彰遗爱朕永鉴前修尚想名德何尝不兴叹九原属懐千载其自古来贤人君子有能树声立德佐世匡时博利殊功有益于人者并宜营立祠宇以时致祭坟垄之处不得侵践有司量为条式称朕意焉
　　旧唐书太宗本纪贞观四年九月壬午敕自古贤臣烈士坟墓毋得刍牧令春秋致祭
　　七年十二月丙辰狩于少陵原诏以少牢祭杜如晦杜淹李纲之墓
　　髙宗本纪显庆二年冬十月遣使祭郑大夫国侨汉太邱长陈寔墓
　　文献通考麟德二年车驾将封岱岳至荣阳顿祭纪信墓
　　唐书狄仁杰𫝊仁杰入拜冬官侍郎持节江南巡抚使吴楚俗多淫祠仁杰一禁止凡毁千七百房止留季札伍员而已天授二年以地官侍郎同凤阁鸾台平章事会为来俊臣所构乃贬仁杰彭泽令邑人为置生祠万岁通天中擢仁杰为魏州刺史民爱仰之复为立祠旧唐书元宗本纪开元十九年夏四月丙申令两京及天下诸州各置太公尚父庙以张良配享春秋二时仲月上戊日祭之
　　册府元龟开元十二年十一月幸东都敕有司所经忠臣烈士墓精意致祭以酒脯时果用代牲牢
　　唐书礼乐志开元十九年始置太公尚父庙牲乐之制如文宣出师命将𤼵日引辞于庙仍以古名将十人为十哲配享
　　蕙田案祀尚父可也以古名将为十哲陋矣厥后更有七十二贤异哉
　　册府元龟诏立太公庙制乾坤冲用阴阳所以运行帝王大业文武所以垂范故四序在乎平分五材资于并用式稽乾坤之意载明文武之道永言嘉章斯典未洽自我而始爰备阙文昔羲皇立弧矢之象黄帝有甲兵之事将以定祸乱济生灵分二柄而齐设配两仪而共乆至若用之以仁义行之以礼乐龙豹卷舒而莫测星辰应变而无方谁其尸之则齐太公之道也故宣尼大圣立文以成化尚父惟师仗武而𢎞训齐鲁之道列亲贤之教兴郁为政源崇我王业遂使金石之奏永播于蹲龙之庭烝尝之享不行于非熊之室文武并设斯不然矣岂王风云季礼没于前修将帅是尊庆彰于今日式崇大典垂裕后昆宜令两京及天下诸州各置太公尚父庙一所以张良配享春秋二时取仲月上戊日祭诸州宾贡武举人准明经进士行乡饮酒礼每出师命将辞讫𤼵日便就庙引辞仍简取自古为将功业显著康济生人者十人准十哲例预享
　　旧唐书元宗本纪天宝元年冬十月辛丑改骊山为会昌山仍于秦坑儒之所立祠宇以祀遭难诸儒
　　蕙田案诸儒不在祀典明皇此一祭真足千古
　　册府元龟天宝七载五月诏曰式闾表墓追贤纪善事有劝于当时义无隔于异代其忠臣义士史籍所载德行弥髙者所在置一祠宇量时致祭
　　文献通考殷相傅说〈汲郡〉殷太师箕子〈汲郡〉宋公㣲子〈睢阳郡〉殷少师比干〈汲郡〉齐相管夷吾〈济南郡〉齐相晏平仲〈济南郡〉晋卿羊舌叔向〈绛郡〉鲁卿季孙行父〈鲁郡〉郑卿东里子产〈荥阳郡〉燕上将军乐毅〈上谷郡〉赵卿蔺相如〈赵郡〉楚三闾大夫屈原〈长沙郡〉汉大将军霍光〈平阳郡〉汉太傅萧望之〈万年县〉汉丞相丙吉〈鲁郡〉蜀丞相诸葛亮〈南阳郡〉已上忠臣一十六人
　　周太王子吴太伯〈吴郡〉伯夷叔齐〈并河东郡〉吴延陵季札〈丹阳郡〉魏将假干木〈陕郡〉齐髙士鲁仲连〈济南郡〉楚大夫申包胥〈富水郡〉汉将军纪信〈华阳郡〉已上义士八人
　　周太王妃太姜〈新平郡〉周王季妃太任〈扶风郡〉周文王妃太姒〈长安县配享文王庙〉鲁大夫妻敬姜〈鲁郡〉邹孟轲母〈鲁郡〉陈宣孝妇〈睢阳郡〉曹世叔妻大家〈扶风郡〉已上孝妇七人周宣王齐陵〈长沙郡〉卫太子恭姜〈汲郡〉楚庄樊姬〈富水郡〉楚昭王女〈富水郡〉宋恭伯姬〈睢阳郡〉梁宣髙行〈陈留郡〉齐杞梁妻〈济南郡〉赵将赵括母〈赵郡〉汉元帝冯昭仪〈咸阳郡〉成帝班婕妤〈扶风郡〉汉太傅王陵母〈彭城郡〉汉御史大夫张汤母〈万年县〉汉河南尹严延年母〈束海郡〉汉淳于缇萦〈济南郡〉已上烈女一十四人右并令郡县长官春秋二时择日准前致祭邱氏浚曰后世祭忠臣义士孝妇烈女始于此
　　唐书肃宗本纪上元元年闰四月乙卯追封太公望为武成王
　　礼乐志上元元年尊太公为武成王祭典与文宣王比以历代良将为十哲象坐侍秦武安君白起汉淮阴侯韩信蜀丞相诸葛亮尚书右仆射卫国公李靖司空英国公李𪟝列于左汉太子少傅张良齐大司马田穰苴吴将军孙武魏西河守吴起燕昌国君乐毅列于右后罢中祀遂不祭
　　册府元龟上元元年诏曰定祸乱者必先于武德拯生灵者谅在于师贞周武创业克宁区夏惟师尚父实佐兴王况德有可师义当禁暴稽诸古昔爰崇典礼其太公望可追封为武成王有司依文宣王置庙享祭之典一同文宣
　　蕙田案尚父之祠必欲以配文宣何哉
　　建中二年五月有司奏定张良穰苴孙武吴起乐毅白起韩信诸葛亮李靖李𪟝配武成王庙先是开元十九年始于两京置齐太公庙以张良配乾元中追封齐太公为武成王令选历代名将从祀然未之行祠宇日荒至是宰相卢杞京兆尹卢谋以卢齐之裔乃鸠其裔孙若卢崔丁吕之族合钱以崇饰之请择自古名将如孔门十哲皆配享诏下史官乃定穰苴等至是始奏定焉
　　蕙田案观此则出于奸相之懐私崇饰审矣
　　礼乐志建中二年礼仪使颜真卿奏治武成庙请如月令春秋释奠其追封以王宜用诸侯之数乐奏轩县诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉越范蠡齐孙膑赵廉颇秦王翦汉曹参周勃李广霍去病后汉邓禹贾复冦恂马援皇甫嵩魏张辽蜀关羽吴周瑜陆逊晋羊祜王浚东晋谢𤣥燕慕容恪宋檀道济梁王僧辩北齐慕容绍宗周宇文宪隋韩擒虎史万岁唐尉迟敬徳苏定方张仁亶王晙王孝杰齐管仲田单赵赵奢李牧汉彭越周亚夫卫青赵充国后汉吴汉冯异耿弇段颎魏邓艾蜀张飞吴吕蒙陆抗晋杜预陶侃前秦王猛后魏长孙嵩宋王镇恶陈吴明彻北齐斛律光周于谨韦孝寛隋杨素贺若弼唐河间王孝恭裴行俭郭元振张齐丘郭子仪
　　贞元二年刑部尚书关播奏太公古称大贤下乃置亚圣义有未安而仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之弟子非类也请但用古今名将配享去亚圣十哲之名自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭矣贞元四年兵部侍郎李纾言开元中太公庙以张良配以太常卿少卿三献祝文曰皇帝遣某敢昭告至上元元年赠太公以王爵祭典同文宣有司遂以太尉献祝版亲署夫太公周之太师张良汉之少傅今至尊屈礼于臣佐神何敢歆且文宣百世所宗故乐以宫县献以太尉尊师崇道也太公述作止韬略勲业著一代请祝辞不进署改昭告为敬祭留侯为致祭献官用太常卿以下百官议之多请如纾言左司郎中严恱等议曰案纾援典训尊卑之节当矣抑犹有未尽夫大名徽号不容虚美而太公兵权奇计之人耳当殷之失德诸侯归周遂为佐命祀典不云乎法施于人则祀之如仲尼祖述尧舜宪章文武删诗书定礼乐使君君臣臣父父子子皆宗之法施于人矣贞观中以太公兵家者流始令磻溪立庙开元渐著上戊释奠礼其进不薄矣上元之际执事者苟意于兵遂封王爵号拟文宣彼于圣人非伦也谓宜去武成王号复为太公庙奠享之制如纾请刑部员外郎陆淳议曰武成王殷臣也纣暴不谏而佐周倾之夫尊道者师其人使天下之人入是庙登是堂稽其人思其道则立节死义之士安所奋乎圣人宗尧舜贤夷齐不法桓文不赞伊尹殆谓此也武成之名与文宣偶非不刋之典也臣愚谓罢上元追封立庙复磻溪祠有司以时享斯得矣左领军大将军令狐建等二十四人议曰兵革未靖宜右武以起忠烈今特贬损非劝也且追王爵以祠祀为武教主文武并宗典礼已乆改之非也乃诏以将军为献官馀用纾奏自是以上将军大将军将军为三献
　　蕙田案尚父庙在唐追崇逾制献享非礼几同淫祠矣李纾陆淳议正大不刋
　　文献通考昭宗天祐二年封楚三闾大夫屈原为昭灵侯舜帝二妃祠为懿节祠
　　右唐
　　宋史太祖本纪建隆三年九月壬申修武成王庙礼志昭烈武成王自唐立太公庙春秋仲月上戊日行祭礼上元初封为武成王始置亚圣十哲等后又加七十二弟子梁废从祀之祭后唐复之太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对命左諌议大夫崔颂董其役仍令颂检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻太祖本纪乾德元年七月丁卯幸武成王庙
　　礼志建隆四年帝幸庙历观图壁指白起曰此人杀已降不武之甚何受享于此命去之〈案本纪建隆四年十一月改元干徳〉文献通考开宝三年十月诏前代功臣烈士宜令有司详其勲业优劣以闻有司言齐孙膑晏婴晋公孙杵臼燕乐毅汉曹参陈平韩信周亚夫卫青霍去病霍光蜀主昭烈关羽张飞诸葛亮唐房𤣥龄长孙无忌魏𤣥成李靖李𪟝尉迟敬德浑瑊段秀实等皆勲业髙迈为当时之冠晋赵简子齐孟尝君赵赵奢汉丙吉唐髙士廉唐俭岑文本马周为之次燕慕容德唐裴寂郭元振又其次诏孙膑等各置守塜三户赵简子等各两户悉蠲其役慕容德等禁樵采其有为盗贼取𤼵者皆具棺椁朝服以葬掩坎日致祭长史奉其事
　　邱氏浚曰宋有司所品第前代功臣烈士为三等皆据其有冡墓存者尔历代勲德之名固不止此然其所品第者乃一人之见非万世公论也
　　开宝六年诏许州修晁错庙
　　真宗咸平四年诏西京修后唐河南尹张全义祠堂宋史真宗本纪景德元年冬十月壬午诏修葺历代圣贤陵墓
　　礼志景德元年诏前代名臣贤士义夫节妇坟垄并禁樵采摧毁者官为修筑无主者碑碣石兽之类敢有壊者论如律仍每岁首所在举行此令郑州给唐相裴度守坟三户赐秦国忠懿王钱俶守坟三户
　　宋史真宗本纪景德四年二月己巳幸西京经汉将军纪信塜司徒鲁恭庙赠信太尉恭太师癸酉置国子监武成王庙戊子加号列子増封唐孝子潘良瑗及其子季通墓仍禁樵采
　　文献通考景德四年以唐刑部尚书白居易孙利用为河南府教授常令修奉坟茔影堂又令郑州给唐相裴度守坟三户
　　宋史真宗本纪大中祥符元年十一月戊午追谥齐太公曰昭烈武成王令青州立庙周文公曰文宪王曲阜县立庙
　　文献通考大中祥符元年十月诏曰周文公旦制礼作乐诞禀圣贤焕乎旧章垂之千载今以上封岱岳案跸鲁郊游览遗风缅懐前烈始公胙土实维是邦故其嗣君得用王祭而祠宇未设阙孰甚焉特议褒崇以申旌显可追封文宪王于曲阜县建庙春秋委本州长吏致祭
　　邱氏浚曰自唐以前并祀周公而以孔子配自后専祀孔子而周公无庙诚阙典也后世宜为建庙于鲁地一视孔子有司岁祠用释奠仪但不通祀于天下庶于报祀之典为称
　　宋史真宗本纪大中祥符四年二月乙酉诏葺夷齐祠文献通考大中祥符四年祀汾阴驻跸河中府令访伯夷叔齐遣官致祭缘路名臣祠庙神帐画壁并加葺治禁唐相娄师德坟墓樵采
　　宋史仁宗本纪庆历四年五月壬申幸武成庙
　　礼志初建隆议升历代功臣二十三人旧配享者退二十二人庆历议自张良管仲而下依旧配享不用建隆升降之次
　　文献通考神宗元丰三年诏前代百辟卿士载于祀典者皆不名
　　宋史神宗本纪元丰四年五月戊申封晋程婴为成信侯公孙杵臼为忠智侯立庙于绛州
　　文献通考元丰四年承议郎吴处厚言程婴公孙杵臼保全赵孤乞加封爵诏河东河北漕臣访其祠墓婴封成信侯杵臼封忠智侯立祠于墓侧载之祀典
　　青箱杂记神宗朝皇嗣屡阙余尝诣阁门上书乞立程婴公孙杵臼庙优加封爵以旌忠义庶几鬼不为厉使国统有继是时适值郓王服药上览之矍然即批付中书授臣将作监丞敕河东路访寻二人遗迹乃得其塜于绛州太平县诏封婴为成信侯杵臼为忠智侯因命绛州立庙岁时致祭余所上言略曰臣尝读史记世家考赵氏废兴之本末惟程婴公孙杵臼二人各尽死不顾难以保全赵氏孤儿最为忠义乃知国家𫝊祚至今皆二人之力也盖下宫之难屠岸贾杀赵朔赵同赵括赵婴齐已赤族无噍类惟朔妻有遗腹匿于公宫既而免身生男屠岸贾闻知索于宫中甚急于是朔妻置男袴中祝曰赵宗不灭若无声及索儿竟无声乃得脱然则儿之无声盖天有所祚且天方启赵氏生圣人以革五代之乱拯天下于汤火之中而奄有焉使圣子神孙继继承承而不已则儿又安敢有声葢有声则不免不免则赵氏无复今日矣然虽天祚亦必赖公孙杵臼谬负他婴匿于山中卒与俱死以绝其后患又必赖程婴保持其孤遂至成人而立之以续赵祀即赵文子也于是赵宗复盛十世𫝊至武灵王而遂以强大与秦俱霸其后为秦所并子孙荡析居散民间今常山真定中山则古之赵地也故赵氏世为保州人而僖祖顺祖翼祖宣祖皆生于河朔以至太祖启运太宗承祧真宗绍休仁宗守成英宗继统陛下缵业向使赵氏无此二人以力卫襁褓孑然之孤使得以全则承祀无遗育矣又安能炽昌以至于此故臣深以谓国家𫝊祚至今皆二人之力也二人死皆以义甚可悼痛虽当时赵武为婴服三年䘮为之祭奠春秋祠之世世勿绝然今不知其祠所在窃虑其祠或废而弗举或举而弗葺而弗封三者皆阙典也左氏曰鬼有所归乃不为厉自宋有天下甲子百二十二年于兹矣而二人忠义未见褒表庙食弗显故仁宗在位历年至多而前星不耀储嗣屡阙虽天命将启先帝以授陛下然或虑二人精魂久无所归而亦因是为厉也何哉盖二人能保赵孤使赵宗复续其徳甚厚则赵宗之续国统之继皆自二人为之也况二人者忠诚精刚洞贯天地则其魂常游于太空而百世不泯臣今欲朝廷指挥下河东北晋赵分域之内访求二人墓庙特加封爵旌表如或自来未立庙貌即速令如法崇建著于甲令永为祀典如此则忠义有劝亦可见圣朝不负于二人者矣
　　东轩笔录元丰中屡失皇子有承议郎吴处厚诣阁门上书愿遣使寻访程婴公孙杵臼塜墓饰祠加封主上即命寻访未数月得二塜于绛州太平县之赵村大建庙以时致祭
　　蕙田案二忠原有可祀之礼但以皇嗣为言非笃论也
　　判应天府张方平言司农寺近降新制募人承买祠庙然阏伯主祀大火为国家盛德所乘微子开国于宋亦本朝受命建号所因张巡许逺以孤城死贼能捍大患请免此三庙以称国家严奉之意诏司农寺鬻天下祠庙辱国凟神莫此为甚可亟寝之令开封府劾官吏以闻
　　宋史神宗本纪元丰六年丙午封三闾大夫屈平为忠洁侯
　　大学衍义补元丰六年太常寺言请自今诸神祠加封无爵号者赐庙额已赐额者加封爵初封侯再封公次封王先有爵位者从其本号妇人之神封夫人再封妃其封号者初二字再加四字如此则锡命驭神恩礼有序从之
　　邱氏浚曰前代鬼神皆有封号赠谥至本朝始诏革天下神封其诏略曰忠臣烈士虽可加以封号亦惟当时为宜夫礼所以明神人正名分不可以僭差今命依古定制凡历代忠臣烈士亦皆当时初封以为宝号后世溢美之称皆与革去庶几神人之际名正言顺于礼为当用称朕以礼祀神之意呜呼圣祖此诏一洗千古之谬可以为万世法矣
　　宋史礼志元丰中国子司业朱服言释奠文宣王以国子祭酒司业为初献丞为亚献博士为终献太祝奉礼并以监学官充及上戊释奠武成王以祭酒司业为初献其亚献终献又读祝捧币令三班院差使臣充之官制未行武学隶枢宻院学官员数少故差右选今武学隶国子监长贰丞簿官属已多请并以本监官充摄行事仍令太常寺修入祀仪
　　文献通考哲宗元祐三年广南经略司言侬冦之乱康州赵师旦封州曹觐邕州苏缄战死请为立祠载祀典从之
　　宋史哲宗本纪元祐五年九月丁酉诏定州韩琦祠载祀典
　　文献通考诏相州商王河亶甲冢沂州颜真卿墓并载祀典
　　元祐七年诏赐唐韩愈潮州庙为昌黎伯庙赐唐柳宗元罗池庙为灵文庙又诏苏州吴泰伯庙以至徳为额元祐八年赐安州云梦县楚令尹鬬榖於菟子文祠为忠应庙封崇徳侯
　　绍圣二年礼部侍郎黄裳请诏天下州军籍所祠庙略叙本末如图经命曰某州祀典从之
　　〈邱氏浚曰天下之神祠多矣有一方専祀者又有天下通祀者専祀者则俾有司考求其所以为神之故有何功烈有何灵验始于何代详著其姓氏爵位及历代有无封号其通祀者惟于所生及游宦之地详其始末其他处则著其建置祠宇岁月及在此灵应之迹命祠部辑为一书以备稽考〉
　　宋史哲宗本纪绍圣三年六月癸亥真定立赵普庙文献通考绍圣三年诏徳州大中大夫东方朔庙以达隐为额又封辩智侯
　　元符三年臣僚言案史记言韩厥之功不在程婴杵臼之下请于祚德设位从祀从之
　　宋史徽宗本纪崇宁元年六月癸丑诏封伯夷为清惠侯叔齐为仁惠侯
　　政和元年正月壬申毁京师神祠一千三十八区礼志大观中尚书省言神祠加封爵等未有定制迺并给告赐额降敕已而诏开封府毁神祠一千三十八区迁其像入寺观及本庙仍禁军民擅立大小祠秘书监何志同言诸州祠庙多有封爵未正如屈原庙在归州者封清烈公在潭州者封忠洁侯永康军李冰庙已封广济王近乃封灵应公如此之类皆未有祀典致前后差误宜加稽考取一髙爵为定悉改正之他皆仿此故凡祠庙赐额封号多在熙宁元祐崇宁宣和之时其新立庙若何承矩李允则守雄州曹玮帅秦州李继和节度镇戎军则以有功一方者也韩𤦺在中山范仲淹在庆州孙冕在海州则以政有威惠者也王承伟筑祁州河堤工部员外郎张夏筑钱塘江岸则以为人除患者也封州曹觐德庆府赵师旦邕州苏缄恩州通判董元亨指挥使马遂则死于乱贼者也若王韶于熙河李宪于兰州刘沪于水洛城郭成于懐庆军折御卿于岚州作坊使王吉于麟州神堂砦各以功业建庙冦凖死雷州人怜其忠而赵普祠中山韩𤦺祠相州则以乡里皆载祀典焉
　　〈邱氏浚曰徽宗之世崇尚神怪之事顾于神祠乃加毁壊其时虽非而所行则是也朱子谓后世有个坐的神道人心邪向他他便盛如狄仁杰只留㤗伯伍子胥庙壊了许多庙其鬼亦不能为害这是他见得无这物事了上蔡云可者欲人致生之故其鬼神不可者欲人致死之故其鬼不神可见鬼神不能自神所以神不神由人心之向背也〉
　　政和二年武学谕张滋言诗云赫赫南仲惟师尚父文武吉甫显允方叔王命召虎程伯休父是均为周将功著声诗今昔所尊惟一尚父而南仲吉甫之徒不预配食馀如却縠之说礼乐敦诗书尉缭以言为学者师法不当弃而不录请并配食博士孙宗鉴亦请以黄石公配后有司讨论不定国子监丞赵子嵩复言之宣和五年礼部言武成王从祀除本𫝊已有封爵者其未经封爵之人齐相管仲拟封涿水侯大司马田穰苴横山侯吴大将军孙武沪渎侯越相范蠡武遂侯燕将乐毅平虏侯蜀丞相诸葛亮顺兴侯魏西河守吴起封广宗伯齐将孙膑武清伯田单昌平伯赵将廉颇临城伯秦将王翦镇山伯汉前将军李广懐柔伯吴将军周瑜平虏伯于是释奠日以张良配享殿上管仲孙武乐毅诸葛亮李𪟝并西向田穰苴范蠡韩信李靖郭子仪并东向东庑白起孙膑廉颇李牧曹参周勃李广霍去病邓禹冯异吴汉马援皇甫嵩邓艾张飞吕蒙陆抗杜预陶侃慕容恪宇文宪韦孝寛杨素贺若弼李孝恭苏定方王孝杰王晙李光弼并西向西庑吴起田单赵奢王翦彭越周亚夫卫青赵充国寇恂贾复耿弇段颎张辽闗羽周瑜陆逊羊祜王浚谢𤣥王猛王镇恶斛律光王僧辩于谨吴明彻韩擒虎史万岁尉迟敬德裴行俭张仁亶郭元振李晟并东向凡七十二将云
　　蕙田案七十二将以拟七十二贤不经甚矣
　　王圻续通考徽宗宣和间加封徽州府乌聊山广惠王庙隋末盗起郡人汪华有保障功后因立庙祀之〈燕翼贻谋录皇朝追褒先贤皆有所因仁宗景祐元年诏封扁鹊为神应侯以上疾愈医者许希有请也徽宗崇宁元年二月封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯崇先圣之祠也六月封伯夷清惠侯叔齐仁惠侯重节义之风也宣和元年封列御冦冲虚观妙真君庄周㣲妙元通真君尚虚无之教也然仁宗因医者之请姑勉从之伯鱼子思之封以配享从例封也伯夷叔齐逊千乘之国岂求身后虚名庄列物外又何羡真君之号不必封可也〉
　　文献通考髙宗建炎元年十一月丙寅郊赦历代忠臣烈士有功于民载在祀典者命所在有司祭之〈后此赦皆如之〉宋史礼志绍兴二年驾部员外郎李愿奏程婴公孙杵臼于赵最为功臣神宗命绛州立庙岁时奉祀今庙宇隔绝祭亦弗举宜于行在所设位望祭从之
　　髙宗本纪绍兴十一年八月戊辰立祚德庙于临安祀韩厥
　　礼志绍兴十一年五月国子监丞林保奏窃见昭烈武成王享以酒脯而不用牲牢虽时四方多事礼用绵蕝然非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢以管仲至郭子仪十八人祀于殿上从之又绍兴十一年中书舍人朱翌言谨案晋国屠岸贾之乱韩厥正言以拒之而程婴杵臼皆以死匿其孤卒立赵武而赵祀不绝厥之功也宜载之祀典与婴杵臼并享春秋之祀亦足为忠义无穷之劝礼寺言崇宁间已封厥义成侯今宜依旧立祚德庙致祭
　　髙宗本纪绍兴二十二年秋七月甲午朔加封程婴公孙杵臼韩厥为公升中祀
　　礼志绍兴十六年加婴忠节成信侯杵臼通勇忠智侯厥忠定义成侯后改封婴强济公杵臼英略公厥启侑公升为中祀
　　髙宗本纪绍兴二十三年十一月壬寅诏立张叔夜庙于信州
　　王圻续通考髙宗时李纲为相请褒恤仗节死义者乃赠李若水观文殿学士谥忠悯霍安国延康殿学士刘韐资政殿学士安国立庙于河南懐州二人庙未详所在　死节副总管刘惟辅立庙于巩昌成县额号忠烈知徐州王复死节立忠烈庙　知吉水熊彦明御贼
　　死立庙祀之　金骑渡江武昌郡守李宜婴城固守被杀建祠祀焉赐额忠义　李彦仙守陕州拒金城䧟死诏立庙以祀赐号忠烈　知永丰赵训之与尉陈自仁力御金以卫孟太后皆遇害诏赠官立庙以祀　左翼军都统崔亮从髙宗驾南渡领兵戍漳州以讨冦战没立庙死所赐额表忠　赵令晟知黄州御金不屈而死诏谥忠悯立庙祀之赐额显忠　延平府陈谏议祠祀陈忠肃公瓘　赐雷州寇莱公祠额曰旌忠　绍兴时山阴蔡定父革坐法被系时年七十馀法当免系鞫胥持不可定诣府请代弗许定知父终不可赎也仰天呼曰父老而刑定生何益自赴河而死府帅闻之惊曰真孝子也立命出革厚为定具棺殓而抚周其家且请于朝为立庙赐额曰愍孝　刘晏击贼戚方于宣城被害赠官立庙　杨邦乂死节于建康创祠聚宝门外额曰褒忠邦乂庐陵人庐陵旧有三忠祠祀欧阳修胡铨与邦乂嘉定末又益以周必大杨万里为四忠一节祠一节指邦乂也　郦琼叛统制官乔仲福张景以不从乱被杀立庙祀之名乔张庙　太行义士王忠植屡败金师后以所部赴援为叛将赵惟忠执送金人而死事闻赠官建祠　宿迁人魏胜起兵复山东后与金战援兵不至坠马死诏谥忠壮立庙镇江之蒜山祀之额曰褒忠　广信州郑骧张叔夜前后死节知州建双庙合祀之　金主亮南侵统制姚兴力战父子俱死诏即其地立庙及复淮西又立庙又于战所立庙赐额曰旌忠滁州守刘位屡败金兵金遣使招之位斩其使未几出战中流矢死诏建庙滁阳赐号刚烈　扬州守将元怡梁宏张昭与金战死立三将军庙　扬州统制王方魏全与金力战而死立庙曰旌忠　陈希造从父清流县丞告老御贼于武平死之汀人建祠祀焉　渑池人张玘以家财募兵与金人战于海州中流矢死孝宗命祀于战所　莆田郭义重事亲至孝母丧庐于坟傍甘露降白鹊驯集及卒为立庙名郭孝子祠后元孙道卿子廷炜俱以孝闻并绘像以祀名三孝子祠　武翼郎袁章与贼战死立庙于仙游邱祈亦战死附祀焉庙名灵惠袁侯祠　李亘为刘豫守大名宻谋取豫归宋事泄而死朝廷赠官立祠曰悯忠
　　蕙田案南宋及金元贤臣祠祀王圻续考胪载颇详苐年月多失考今芟其繁芜摘其卓然不磨者彚附于每朝之末后同
　　宋史孝宗本纪乾道三年二月甲申为知陈州陈亨祖立庙于光州赐名愍忠
　　五年十一月丙寅为岳飞立庙于鄂州
　　礼志六年诏武成王庙升李晟于堂上降李𪟝于李晟位次仍以曹彬从祀先是绍兴间右正言都民望言李𪟝邪说误国唐祀几灭李晟有再造王室之勲宜升李晟于堂上置李𪟝于河间王孝恭之下至是著作郎傅伯寿言武成庙从祀出于唐开元间一岁铨次失于太杂如尹吉甫之伐𤞤狁召虎之平淮夷实亚鹰扬之烈陈汤𫝊介子冯奉世班超之流皆为有汉之隽功在晋则谢安祖逖在唐则王忠嗣张巡辈皆不得预从祀之列窃闻迩日议臣请以本朝名将从祀谓宜并诏有司讨论历代诸将为之去取然后与本朝名将绘于殿庑亦乞取建隆建炎以来骁俊忠概之臣功烈暴于天下者参陪庙祀故有此命
　　孝宗本纪淳熙元年二月辛巳为郭浩立庙于金州十一年冬十月壬午诏诸以忠义立庙者两淮漕臣缮治之
　　王圻续通考孝宗隆兴初环庆路统制强霓及其弟震皆为金人所执不屈死赠官立庙额曰旌忠　郴寇犯永州境都巡检使王政被执骂贼以死赐庙额褒忠宋史寜宗本纪嘉泰四年夏四月甲午朔立韩世忠庙于镇江府五月癸未追封岳飞为鄂王
　　王圻续通考宁宗时常熟令孙应时建吴公祠以祀子游朱子记曰案太史公志孔门诸子多东州之士独子游为吴人县有巷名子游有桥名文学图经又言公之故宅在县西北而旧井存焉公为此县之人不诬矣开禧中蕲州通判秦巨与郡守李诚之协力御金人城破自刎死子浑浚从父皆死诏封诚之正节侯巨义烈
　　侯立庙蕲州　吴昉知荆门军锺相之党攻城昉阖室被害二子雍澧在襁褓间得免诏立庙于军城南赐额英愍　杨震仲权知大安军不从吴曦之叛饮药死诏谥节悯赐庙曰旌忠　南安洞贼入泰和大肆焚掠县著姓萧必显萧伯达起义兵保障一方事闻徴必达赐以爵凡死于阵者立庙祀之额曰忠义　金人攻凤阳统制韩存秦允以所部血战死之立祠曰忠义　江西洞寇犯南雄境郡守赵善偰督战与其子汝振司法黄枢俱死立祠于保昌县　洞寇犯南雄境摧锋将梁满战死立梁侯祠祀之
　　理宗宝庆时南雄建四先生祠以祀周子二程及朱子〈真西山有记〉　建朱文公祠于建安其季子在嫡孙鉴从士友之请也建安又有游御史祠祀游酢有胡文定祠祀胡安国皆在府学内有屏山刘文靖公祠祀刘子翚在府治南朱文公祠一在浦城一在晋江一在南安一在龙溪一在仙游一在同安又建宁府守王野建书院以祀文公理宗赐额曰建安家庙　南平县有道南祠祀杨时而以罗李朱三公配　循州兴宁县尉颜公衮御贼遇害主簿徐千能等皆被害邑人立庙祀之　建康都统吴从龙为元人所获使至秦州城下诱降终不屈死之诏庙祀扬秦二州　胡斌以殿司禆将从童德兴讨汀寇贼大至斌率兵死战杀贼甚众血凝两肘双刃既折复以铁鞭击之既而力不支至莲塘前遇害死犹执鞭强立不仆数日郡人赖其拒战获奔免者数万贼退后民哀泣为殓葬即其地创祠祀之事闻赐额曰忠勇端平时建兴孝祠于东阳县祀吴孝子斯敦晋孝子
　　许孜许生唐孝子应先唐君裕冯子华凡六人　黄复判滁州力御元兵死立庙祀之　建吕成公祠于金华府治西以公弟忠公配　嘉熙中都承㫖王野上武都郎赵师槚死贼为立庙祀之诏赐额曰忠愍庙在尤溪县　制置使丁黼子荣为其父明战死立庙石埭额曰褒忠　荆湖制置使孟珙以荆襄死节之臣请建祠致祭赐额曰愍忠　淮安副总管耿世安为贾似道调往涟水军增戍鏖战而死赠官立庙淮安赐额忠武　海州通判侯富与山东李松寿战死诏即海州立庙赐额旌忠　开庆中知临江府军陈元桂死节立庙死所赐额褒忠　景定二年八月赠江淮大都督李璮检校太师赐庙额曰显忠璮李全之子自归宋为元所杀　三年建永慕庙于义乌孝子颜乌墓左乌秦时人负土筑坟群乌衔土助之口为之伤故县名乌伤后改义乌度宗咸淳中兰溪金景文事亲至孝亲没庐墓夜有五色光熖烂然射墓上人以为孝感所致知县沈应龙以景文及陈天隐董少舒名请于朝立碑建祠于学宫之后名三贤堂　苏州郡守袁说友建范文正公祠于义宅之东拨田以供常祀命其后主之又専建范氏祠堂于学内祀仲淹及其子纯仁纯礼纯祐纯粹又长山兴化庆阳邠州皆有范文正公祠盖其遗泽所存也　静江节度使牛富死于樊城诏赠官谥忠烈立庙于建康知沔州曹友闻与弟万同御元兵于鸡冠隘死之赠谥曰节赐庙额曰褒忠　边居诚守新城竭力御元师城䧟自杀立庙　王彦明守蕲州力御元兵不敌卒家属同沉水中立庙祀之　永福县黄大夫与元兵战至洪面为贼所斩身首异处犹能持其头就颈口愤愤欲言乡人怜而祀之曰龟岭庙　宻祐为江西都统御元不敌被执不屈死立庙
　　恭帝德祐元年建昌降于元吴楚材还其乡纠集民兵力图恢复后为敌所执遣降人府录讯之曰汝何为错举楚材曰不错不错如府录所为乃错耳身上绿袍何自而得乃为敌用吾一鄙儒为国出力事虽不成正不错也竟为冦所杀益王立于福州赠官朝奉郎即邵武境上立庙赐额忠勇　元兵逼南雄佥判邱必明不屈为贼所杀白血流地立祠祀之　元兵至安仁提刑谢枋得调淮士张孝忠逆战孝忠击杀百馀人寻中流矢死立祠祀之号张将军庙　马发知潮州事元兵逼潮战败服鸩死立马公祠祀之　巩信从文天祥趋永丰战于方石岭中数矢伤重不能战自投崖石死立庙祀之　吴兴太守赵良御元兵不屈夫妇俱死郡人立双节庙　湛侯重南昌县人事亲孝执亲丧庐墓侧致白兔驯扰人感其化立庙祀之　武平县有三公祠祀录参陈希造知县颜东老县尉锺伯福以三公皆御寇而死也　卲武监军刘纯死节立庙祀之赐额曰忠　赣州府学内有八先生祠祀周濓溪程明道伊川张横渠朱晦庵张南轩吕东莱又增陈大中珦为八先生　福建政和县有陈徴君祠祀陈朝老蔡季通尝睹其遗像曰徴君骨相岩棱宜其不享富贵朱子应声曰富贵不如名节香　光州有司马温公祠二一在光州儒学内一在光山县治西
　　右宋
　　王圻续通考辽圣宗统和十六年以耶律休格留守南京御宋有功诏立祠于南京
　　道宗清宁间以耶律赫噜佐太祖创业有功诏立祠于上京又以子质调和太后定世宗之位免穆宗于难有诛贼之功诏上京立祠树碑　寿隆五年以旧臣姚景行忠贤诏为立祠
　　金史章宗本纪明昌五年正月乙亥以页噜古新始制女直字诏加封赠依仓颉立庙盩厔例祠于上京纳尔珲庄岁时致祭令其子孙拜奠本路官一人及本千户春秋二祭
　　礼志明昌五年正月陈言者谓页噜古新二贤创置女直文字乞各封赠名爵建立祠庙令女直汉人诸生随拜孔子之后拜之有司谓页噜难以致祭若金源郡贞献王古新则既以配享太庙矣亦难特立庙也有㫖令再议之礼官言前代无创制文字入孔子庙故事如于庙后或左右置祠令诸儒就拜亦无害也尚书省谓若如此恐不副国家厚功臣之意遂诏令依苍颉立庙于盩厔例官为立庙于上京纳尔珲庄委本路官一员与本千戸春秋致祭所用诸物从宜给之
　　完颜匡等言我朝创业功臣礼宜配祀于是以秦王宗翰同子房配武成王而降管仲以下又跻楚王宗雄宗望宗弼等侍武成王坐韩信而下降立于庑又黜王猛慕容恪等二十馀人而赠金臣辽王赛音等其祭武成王宗翰子房各羊一豕一馀共用羊八无豕宣宗迁汴于会朝门内阙庭之右营庙如制春秋上戊之祭仍旧王圻续通考宣宗兴定中完颜陈华善死节于钧州圗们呼圗克玛勒死节于临洮皆立像祀之庙曰褒忠
　　右辽金
　　元史祭祀志凡忠臣义士在祀典者所在有司主之武成王立庙于枢宻院公堂之西以孙武子张良管仲乐毅诸葛亮以下十人从祀每岁春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆爼爵枢宻院遣官行三献礼武宗本纪至大四年二月庚子立淮安忠武王巴延祠于杭州
　　祭祀志功臣之祠惟故淮安忠武王立庙于杭春秋二仲月次戊祀以少牢用笾豆簠簋行酌献礼若卫国文正公许衡庙在大名顺德忠献王哈喇哈逊庙在顺德武昌者皆岁时致祭
　　仁宗本纪皇庆元年三月乙丑命河南省建故丞相阿珠祠堂
　　延祐三年夏四月壬午敕卫辉昌平守臣修殷比干唐狄仁杰祠岁时致祭
　　王圻续通考仁宗时寇犯吉安庐陵人罗明逺恢复郡城而死立庙祀之　福州总管张仲仪建钱圣妃庙钱氏捐十万𦈏创木兰坡以䕶田救民坡垂成而败钱氏投水死故祀之
　　元史英宗本纪至治二年三月己丑命有司建穆呼哩祠于东平仍树碑五月戊戌封诸葛忠武侯为威烈忠武显灵仁济王
　　泰定帝本纪泰定四年秋七月建横渠书院于郿县祀宋儒张载　六年五月丙子置建议书院于昌平祀刘蕡
　　致和元年夏四月甲寅改封唐柳州刺史柳宗元曰文惠昭灵公
　　文宗本纪至顺元年冬十月赐伯夷叔齐庙额曰圣清岁春秋祀以少牢
　　顺帝本纪至元六年七月诏封㣲子为仁靖公箕子为仁献公比干加封为仁显忠烈公
　　至正十三年二月甲寅中书省臣言徐州民愿建庙宇生祠右丞相托克托从之
　　王圻续通考顺帝时游𢎞道为化州路通判海寇犯境战死祀于文庙侧　万方李铉守延平与寇战没立庙台州总管达兼善与方国珍战死立祠祀之赐额曰
　　崇节　连江巡检刘浚为江西贼王善斫其手指及两腕两足骂贼愈厉遂断其㗋舌以死立祠福州岁时致祭　漳州路达噜噶齐徳哷默色死节建祠祀之赐额曰表忠　王巴延知福宁州为卲武贼王善所执挺颈受刃颈断涌白液如乳暴尸数日色不变子相与妇潘氏及三女亦同死御史余阙以状闻命本州立庙祀之赐额曰节孝庙　江州总管李黼与徐寿辉力战同侄秉昭皆死谥忠文立庙九江赐额崇烈　十二年陈友定据闽逼闽人詹翰使从己翰固拒不从死之里人为立祠墓侧　陈祐守会稽有惠政遇盗而死父老请留葬不得乃立祠祀之
　　右元
　　明史礼志鄱阳湖忠臣祠祀丁普郎等三十五人南昌忠臣祠祀赵德胜等十四人太平忠臣庙祠花云王鼎许瑗金华忠臣祠祀胡大海皆太祖自定其典太祖时应天祀陈乔杨邦乂姚兴王𫟹成都祀李冰文翁张咏均州祀黄霸宻县祀卓茂松江祀陆逊陆抗陆凯龙州祀李龙迁建宁祀谢夷甫彭泽祀狄仁杰九江祀李黼安庆祀余阙韩建之李宗可
　　王圻续通考明太祖吴元年命建忠臣祠于鄱湖之康郎山上谓中书省曰崇德报功国之大典自古兵争忠臣烈士以身殉国英风义烈虽死犹生予与陈友谅战于鄱阳湖将臣效忠死敌照然可数然有功不报何以慰死者之心而激生者之志哉尔中书其议行之中书省以死事之臣丁普郎张志雄韩成宋贵陈兆先余旭昌文贵王胜李信陈弼刘义徐公辅李志髙王咬住姜润石明王德朱鼎王清常德胜王凤显丁宇王仁江泽王理陈冲裴轸王喜仙袁华史徳胜常推徳曹信逯徳山郑兴罗世荣等三十五人列进遂封勲爵有差建祠设像岁时祭之
　　春明梦馀录洪武初礼部奏请如前代故事立武学仍建武成王庙上曰立武学是建文武为二轻天下无全才矣三代以上文武兼备用无不宜如太公之鹰扬而授丹书仲山甫之赋政而式古训召虎之经营而陈文德岂比于后世武学止讲韬略不事经书専习干戈不闻爼豆拘拘于一艺偏长哉今建武学又立武成王庙是近世之陋规也太公宜从祀帝王庙其武成王庙罢之
　　蕙田案自唐建武成王庙见讥儒者至于从祀诸将忽进忽退忽升忽降尤无义理数百年间实为非礼之祀明祖此诏探本穷源如豁云雾处置尽善厥后文臣多讲武略如于少保王文成等并著奇勲岂非有以风励使然哉
　　观承案孔庙外另立武成王庙此最不学无识者之所为也自唐始建而宋元因之直至明祖而始罢之卓矣哉振兴一代文明之治于是乎权舆矣
　　明史礼志汉秣陵尉蒋忠烈公子文晋咸阳卞忠贞公壸宋济阳曹武惠王彬南唐刘忠肃王仁瞻元卫国忠肃公福寿俱以四孟朔岁除应天府官祭惟蒋庙又有四月二十六日之祭并功臣庙为十一后复増四闗公庙洪武二十七年建于鸡笼山之阳称汉前将军寿亭侯嘉靖十年订其误改称汉前将军汉寿亭侯以四孟岁暮应天府官祭五月十三日南京太常寺官祭天妃永乐七年封为䕶国庇民妙灵昭应𢎞仁普济天妃以正月十五日三月二十三日南京太常寺官祭太仓神庙以仲春秋望日南京戸部官祭司马马祖先牧神庙以春秋仲月中旬择日南京太仆寺官祭皆用少牢太祖本纪洪武二年春正月乙巳立功臣庙于鸡笼山礼志太祖既以功臣配享太庙又命别立庙于鸡笼山论次功臣二十有一人死者塑像生者虚其位正殿中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英羊二豕二西序越国武庄公胡大海梁国公赵得胜巢国武壮公华髙虢国忠烈公俞通海江国襄烈公吴良安国忠烈公曹良臣黔国威毅公吴复燕山忠愍侯孙兴祖东序郢国公冯国用西海武庄公耿再成济国公丁徳兴蔡国忠毅公张徳胜海国襄毅公吴祯蕲国武毅公康茂才东海郡公茆成羊二豕二两庑各设牌一总书故指挥千百戸卫所镇抚之灵羊十豕十以四孟岁暮遣驸马都尉祭初胡大海等殁命肖像于卞壸蒋子文之庙及功臣庙成移祀焉
　　太祖本纪洪武八年春正月増祀鸡笼山功臣庙一百八人
　　王圻续通考洪武中余忠宣庙在安庆府忠节坊祀元右丞余阙余为元死节推官黄大伦以下三十三十皆从阙死咸附祀　知府许瑗与行枢密院判王鼎共守太平寇至城陷瑗鼎被执骂贼而死逾月城复立祠祀之　忠烈公祠在开州治东元郭嘉尽忠所事洪武初旌其忠烈立祠致祭　许逺庙在海宁逺西五代梁初建后增祀唐中丞张巡宋并祀南霁云雷万春姚訚洪武初以海宁故盐官乃逺所生因独祀逺　岳武穆王庙在杭州岳飞墓侧　灵卫庙在杭州宋建炎间金兵犯临安钱塘今朱跸暨二将金胜祝威率民兵力战死之
　　明史礼志永乐三年以中山王勲徳第一又命正旦清明中元孟冬冬至遣太常寺官祭于大功坊之家庙牲用少牢
　　明会典宋文丞相祠永乐六年建每岁春秋仲月用羊一豕一果品五帛一遣顺天府尹行礼
　　春明梦馀录宋丞相文信国祠在郡学西乃元之柴市公授命所永乐六年太常博士刘履节奉命正祀典谓天祥忠于宋室而燕京乃其死节之所请祠祀从之祠堂三楹前为门又前为大门祠之西为懐忠会馆江右士大夫岁时集会于此以祭公者也赵弼作文文山传云公既赴义其日大风扬沙天日尽晦咫尺不辨城门昼闭自此连日阴晦宫中皆秉烛而行群臣入朝亦爇炬前导世祖问张真人而悔之赠公特进金紫光禄大夫太保中书平章政事庐陵郡公谥忠武命王积翁书神主洒扫柴市设坛以祀之丞相孛罗行初奠礼忽狂飇旋地而起吹沙滚石不能启目俄卷其神主于云霄空中隐隐雷鸣如怒之声天色愈暗乃改前宋少保右丞相信国公天俄开霁
　　春明梦馀录永乐中始载寿亭侯祠于祀典
　　王圻续通考仁宗洪熙中建方氏祠在寜海县祀方正学孝孺父子
　　明史礼志宣宗时髙邮祀耿遇徳
　　英宗时豫章祀韦丹许逊无锡祀张巡
　　王圻续通考英宗正统三年都督方政征麓川力战死节谥忠毅立祠祀之　李忠定祠在卲武府正统四年改建在府学东祀李纲
　　景帝景泰中永丰县知县邓颙死节配享于张叔夜祠祠在广信府
　　英宗天顺间庆逺府同知叶祯父子同死事赠官祀之明史礼志宪宗时崖山祀张世杰陆秀夫
　　王圻续通考宪宗成化五年建褒忠庙在漳州府城东祀元漳州路达噜噶齐徳哷黙色死节
　　于少保忠节祠在崇文门内东表背巷公故赐宅也祠三楹祀少保兵部尚书于谦塑公像危坐岁春秋遣太常寺官致祭
　　春明梦馀录汉寿亭侯庙在宛平县东成化十三年建俗呼白马庙隋之旧基也五月十三日遣太常官致祭王圻续通考𢎞治二十三年从太常寺奏祭宋丞相文天祥遣顺天府堂上官行礼
　　二十六年建曾侍郎祠时巡按周盘奏曾铣谋国陨身立祠黄严　直隶提学御史陈子员言郡邑学宫设有乡贤名宦二祠要以风励表功庶几有髙山景行之思苐昔掌握于上之采访今多有待于下之请乞原所由来则以近世政出多门事权不一提学官不得専主之故也夫提学官奉天玺书品藻才贤振扬风教一方文献皆所提衡则名宦乡贤之秩祀皆当属之提学官别衙门不得越爼则职掌既専祀典益正有禆风化允行明史礼志孝宗时新会祀宋慈元杨后延平祀罗从彦李侗建宁祀刘子翚乌撤祀谭渊庐陵祀文天祥婺源祀朱熹都昌祀陈澔饶州祀江万里福州祀陈文龙兴化祀陈瓒湖广祀李芾广西祀马忱
　　武宗时真定祀颜杲卿真卿韶州附祀张九龄子拯沂州祀诸葛亮萧山祀游酢罗从彦
　　王圻续通考武宗正徳中建忠节祠于杭州祀明按察使王良宋大学士徐应镳　霸州寇起指挥马震力战死建祠祀之　瑞金县令万公率兵御流贼阵亡建祠明会典荣国恭靖公姚广孝祠旧配享于太庙嘉靖九年移祀大兴隆寺后寺毁移崇国寺每岁春秋致祭王圻续通考世宗嘉靖元年建枫山祠于兰溪县祀尚书章懋万历中赐名崇儒　十四年建阳明先生祠在馀姚县龙泉山祀新建伯王守仁　建显忠祠在奉化县祀拾遗戴德彛死建文难　文节祠在贵池县祠宋通判赵昴𤼵元兵攻城昴发与妻雍氏死节嘉靖初知府田赋以邑黄观妻女同死忠立双忠六烈祠　褒忠庙在石埭县祀宋制置使丁黼黼知成都与寇战死旌忠祠在南昌府祀忠臣孙燧许逵以马思聪黄宏周宪宋以枋配　忠烈祠在馀姚县祀礼书孙燧　恭愍祠在临海县祀光禄卿陈选
　　明会典凡靖难革除间被罪诸臣隆庆六年令各地方官查其生长乡邑或特为建祠或即附本处名贤忠节祠岁时以礼致祭
　　万历二年令各抚按厘正名宦乡贤有不应入祀者即行革黜
　　王圻续通考万历初建表忠祠在武昌府祀革除忠臣姚廖升樊士信周拱辰　宁夏游击梁𤦺守备马承先百户陈绪等死难建祀致祭　宋儒周敦頥父辅成从祀启圣祠　孙明复祠在济南府以石守道配享　谢文节祠在九江府祀宋臣谢枋得　薛文清祠在平阳府祀侍郎薛瑄　魏了翁祠在苏州府祀宋参知政事魏文靖公　陈忠愍公祠在常州府尚书陈公治死节交趾诏建祠　正学祠在金华府祀宋儒何基王柏元儒金履祥许谦四人　褒忠祠在汀州府祀伍𩦸丁泉大节祠在南昌府祀靖难死事诸臣黄子澄练子宁
　　胡闰王良周是修曾凤韶邹瑾王髙彭与明魏冕蔡运颜伯玮及其子有为参政贺兴隆与贼周文贵战没立祠祀之　忠节庙在奉新县祀副使周宪吴一贯两庑祀舍人周干及征华林阵亡烈士　九忠祠在台州府祀建文死节方孝孺叶惠仲王叔英徐垕郑华卢元质郑恕卢㢠及东湖樵夫　旌忠庙在扬州府宋绍兴中统制王方魏全与金人战死立庙致祭　包孝肃公祠在肇庆府祀宋郡守包丞相拯　忠烈庙在温州府祀宋教授刘士英　曹端祠在渑池县学
　　明史礼志太祖时有明一代之臣抗美前史者或以功勲或以学行或以直节或以死事胪于志乘刻于碑板匪一而足通州祀常遇春山海关祀徐达苏州祀夏原吉周忱淮安祀陈瑄海州卫祀卫青徐安生甘州祀毛忠榆林祀余子俊杭州祀于谦萧山祀魏骥汀州祀王得仁广州祀杨信民毛吉云南祀沐英沐晟贵州祀顾成庐陵祀刘球李时勉广信祀邓颙宝庆祀贺兴隆上杭祀伍骥丁泉庆逺祀叶祯云南祀王祎吴云青田祀刘基平阳祀薛瑄杭州祀邹济徐善述金华祀章懋皆众著耳目炳然可考
　　〈日知录明一统志永平府名宦有唐张仲素德宗时以列将事卢龙节度使张乆伸擢平州刺史乆伸即诏仲素代为节度使同平章事考之新旧唐书列传则云张仲武为卢龙节度使破降回鹘又破奚北部及山奚威加北翟累擢检校司徒同中书门下平章事卒子直方多不法畏下变起奔京师军中以张允伸总后务诏赐旌节在镇二十三年比岁丰登邉鄙无虞张公素为节度使性暴厉眸子多白燕人号白眼相公为李茂勲所袭奔京师贬福州司户参军按卢龙节度使前后三人皆张姓曰仲武曰允伸曰公素今乃合二名而曰仲素及详其历官即公素也又其逐简㑹在懿宗咸通十三年距徳宗时甚逺且又安取此篡夺暴戾之人而载之名宦乎今滦州乃祀之名宦祠吁其辱朝廷之典而贻千秋之笑也矣又考唐时别有一张仲素字绘之元和中为翰林学士有诗名旧唐书杨于陵𫝊所谓屯田员外郎张仲素白居易燕子楼诗序所谓司勲员外郎张仲素即其人也然非卢龙节度使〉
　　〈肇庆府志宋王亘淳熙中为博罗令筑随龙苏村二堤民赖其利后知南恩一统志误作王旦今博罗名宦称宋丞相文正公前博罗令而不知文正未尝为此官淳熙又孝宗年号也葢士不读书而祀典之荒唐也乆矣〉
　　右明






　　五礼通考卷一百二十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十四
　　亲耕享先农
　　蕙田案礼记天子为耤千亩亲耕南郊以共齐盛所以敬天祖致诚信重耕农也其仪见于月令国语甚详享先农之礼不见他经国语农正陈耤礼说者以为祭田祖即神农教民始耕者一称先啬汉以后称先农历代典礼至今不废诚巨典也
　　周礼春官龠章掌土鼓豳龠凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯〈注祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也田畯古之先教田者尔雅田畯农夫也　疏此田祖与田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同故连言之耳田祖即郊特牲云先啬一也〉诗小雅甫田琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以榖我士女〈𫝊田祖先啬也　笺设乐以迎祭先啬谓郊后始耕也　疏郊特牲注云先啬若神农春官龠章注云田祖始耕田者谓神农是一也始教造田谓之田祖先为稼啬谓之先啬神其农业谓之神农名殊而实同也以神农始造田谓之田祖而后稷亦有田功又有事于尊可以及卑则祭田祖之时后稷亦食焉何氏世本古义以神农为田祖经传无明文王安石谓生为田正死为田祖犹乐官之死而为乐祖也以乐祖例田祖于理近之〉
　　礼记郊特牲主先啬〈注先啬若神农者〉
　　诗周颂载芟序春藉田而祈社稷也〈疏载芟诗者春藉田而祈社稷之乐歌也谓周公成王太平之时王者于春时亲藉田以劝农业又祈求社稷使获其年丰岁稔诗人述其丰熟之事而为此歌焉〉
　　陈氏礼书国语曰司空除坛于藉汉旧仪春始东耕官祠先农以一太牢先儒谓先农神农也立坛于田所祠之其制度如社之坛后汉藉田仪正月始耕常以乙日祠先农已享乃就耕位晋以太牢祠先农宋元嘉中度宫之辰地整制千亩中开阡陌立先农于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上耕日以太牢祠先农如帝社仪后魏太武天兴中祭先农用羊一北齐藉田作祠坛于陌南阡西广三十尺四陛三壝四门正月上辛后吉亥祠先农神农氏于坛上无配太宗亲祭先农藉于千亩武后改藉田坛为先农坛神龙初祝钦明奏曰祭法王自为立社曰王社先儒以为其社在藉田之中诗序云春藉田而祈社稷是也乃改先农坛为帝社然则先农即礼所谓先啬也历代所祭或以太牢或以羊或以乙日或以亥日要皆不逺于礼其改先农坛为帝社此于经无见特傅会诗序为之说
　　明蒋氏德璟先农考诗载芟春藉田而祈社稷也正义曰周公成王太平之时王者亲耕藉田以劝农业又祈求社稷使获年丰岁稔故序本其多获所繇经则主说年丰不及藉社所以经序有异也月令孟春天子躬耕帝藉仲春择元日命民社大司马仲春蒐田献禽以祭社然则天子祈社亦以仲春与耕藉异月而连言之者俱在春时故以春总之祭法云王为群姓立社曰㤗社王自为立社曰王社亦曰帝社此二社皆应以春祈之但此为百姓祈祭文当主于㤗社其稷与社共祭亦当为㤗社泰稷焉郑元谓王社在藉田之中汉立官社文帝令官祠先农晋武诏复二社北齐及隋又改曰先农唐神龙中礼官祝钦明议以礼典无先农之文先农与社本是一神妄为改作请改先农坛为帝社坛以应礼经王社之义至开元定礼又采齐隋之议复曰先农宋陈祥道曰先儒谓王社建于藉田然国语王藉则司空除坛农正陈藉礼而历代所祭先农而已不闻祭社也诗曰春藉田而祈社稷非谓社稷建于藉田也今案祝钦明云先农即社陈祥道云社自社先农自先农藉田所祭乃先农非社也其说不同其为重农报本之义一也蕙田案先农始教造田者是人鬼社是土示截然不同诗序乃言两祭皆歌此诗非谓藉田而祭社也陈用之说极是祝钦明议非蒋氏并存之混矣
　　坛制考虢文公云耤田之制司空除坛于耤汉文帝立坛于田所其制如社之坛宋于宫之震地八里外整治千亩中开阡陌立先农坛于中阡西陌南梁移耤田于建康北岸筑兆域如南北郊齐作祠坛于陌南阡西广轮三十六尺四陛三壝四门又为大营于外唐髙宗改耤田坛为先农坛神龙初复改先农坛为社坛于坛西立帝稷坛礼同太社唯不备方色有异焉坛髙五尺方五丈四出陛其色青宋先农坛九尺四十歩饰以青二壝元坛制同社坛纵广十歩髙五尺四出陛其色青每方开棂星门国朝坛在耤田之北髙五尺阔五丈四出陛
　　蕙田案康成云王社在耤田中国语云司空除坛于耤夫坛而曰除似临时之事而不同于社坛矣且耕耤在南郊社在宗庙右郑氏说恐未的
　　祭与耕同日考享先农之礼与躬耕同日礼无明文惟周语云农正陈耤礼而韦昭注谓陈耤礼者祭其神为农祈也至汉以耤田之日祀先农而其礼始著汉旧仪春耕耤田官祀先农百官皆从置耤田令丞东汉耤田仪正月始耕常以乙日祀先农于田所先农已享耕于其地自晋魏至唐宋其礼不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祀元不亲行仅命有司摄事而已明髙皇帝亲祀躬耕始复古礼后改中祀止遣应天府官致祭不设配祭毕亲耕唯登极初行耕耤礼则亲祭云
　　右享先农
　　周礼天官内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王〈注六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏种以其有𫝊类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑王当以耕种于耤田元谓诗云黍稷穜稑是也〉
　　〈史氏浩曰凡穜稑之种必耤后宫生之者欲其亦知稼穑之艰难〉
　　〈郑氏锷曰经言三农生九榖固不一种独于穜稑之种则三言之司稼辨之而县于邑闾舍人县之于岁时内宰生之于上春皆以穜稑为言则知穜稑非九榖也司农谓先种而后熟则谓之穜后种而先熟则谓之稑言生穜稑之种则凡九榖之或先种后熟或后种先熟者皆生之也观诗人有黍稷穜稑之言谓黍稷之有先后然则非指穜稑为谷明矣〉
　　春秋襄七年左氏𫝊启蛰而郊郊而后耕〈疏月令祈榖之后即择日而耕亦在正月〉
　　礼记月令孟春之月天子乃以元日祈榖于上帝乃择元辰〈疏甲乙丙丁等谓之日子丑寅卯等谓之为辰耕用亥日故云元辰知用亥者以阴阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓也卢植蔡邕并云郊天是阳故用日耕耤是阴故用辰元者善也郊虽用日亦有辰但日为吉主耕之用辰亦有日但辰为主皇氏云正月建寅日月会辰在亥故耕用亥也未知然否方氏悫曰元日者善日也择日者有司之事以日者天子之事凡日皆择而后以之然前言以后言择者以尊卑之序且互相备也故择元辰之文其下乃言天子亲载耒耜则择日非天子之事明矣日为阳辰为阴祈谷于天所以成物故日用辛耕耤于地所以终功故辰用亥也〉
　　蒋氏德璟不用亥考月令孟春择元辰说者曰元辰祈榖郊后吉辰也十二支谓之辰郊天是阳故用辛日耕耤是阴故用亥辰知用亥者正月亥为天仓以其耕事故用天仓也周语立春之日农祥晨正至二月初吉王祼鬯而行耤礼汉文用亥日耕耤祠先农明帝耕以二月章帝耕以正月乙日晋武帝以正月丁亥宋文帝以正月上辛后吉亥齐武帝时王俭谓亲耕用立春后亥日经无明文何佟之云少牢馈食礼禘太庙用丁亥郑元以不必丁亥今若不得丁则用己亥辛亥茍有亥焉可也梁天监中议书云以殷仲春耤田理在建卯于是改用二月唐用孟春吉亥宋用正月上辛后亥日政和中议礼局言孟春亲耕下太史局择日不必専用吉亥元用孟春吉亥国朝以仲春择吉日行事
　　蕙田案月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰躬耕帝耤仲春之月择元日命民社郑注以元日祈榖为上辛郊天元辰为郊后吉辰元日命民社为祀社日用甲王制耆老皆朝于庠元日习射上功孔疏以元日为择善日虞书舜典正月上日受终于文祖月正元日舜格于文祖孔𫝊上日朔日也月正正月也元日上日也孔疏上日日之最上元日日之最长元日还是上日如礼文月吉日又变文言吉月令辰也或问均一元日于舜典以为朔日于王制以为善日于月令或为辛日或为甲日又为元辰为吉辰则亦是善日其说不一似不若俱以善日释之曰训元为善元日谓之善日则元年亦谓之善年乎月令既有元日又有元辰日与辰自有别康成因祈榖与命社之文故引郊特牲郊用辛社用甲以释之非元日正训也然郊用辛社用甲虽出于秦汉诸儒之傅会而社日用甲正与择元日命民社有合葢尝考之元者始也元日者日之始元辰者辰之始春官冯相氏掌十有二月十有二辰十日故子者十二辰之始甲者十日之始而每月朔日亦为一月之日之始元辰惟一而元日有二非子不可称元辰而朔日与甲日俱可称元日也舜典王制及月令祈榖之元日皆朔日也祈榖直用朔日故言天子以元日而不言择耕耤用子日故谓之元辰而言择命民社用甲日故亦谓之元日而言择也曰如此则祈榖之郊于元旦行之可乎曰以周制言乃三月之朔耳非元旦也于殷为二月朔于夏乃为元旦夏殷之礼不可考矣然万物本于天而民之大事在农则以元旦祈榖于上帝固无不可也
　　天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝藉〈注耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保犹依也介甲也疏御者御车之人车右及御人皆主参乘于时天子在左御者居中车右在右〉
　　〈方氏悫曰帝藉葢藉田也以其供上帝之粢盛故曰帝以其借民力而终之故曰藉〉
　　陈氏礼书耕车〈周礼木路不挽以革漆之而已〉汉志耕车三葢东京赋曰农舆路木薛综曰所谓耕根车也然晋武及梁乘木路宋文及唐乘耕根车三重盖而唐志木路赤质耕车青质则木路与耕根车少异耳考之周礼田仆掌驭田路以田以鄙郑氏田路木路也田田猎也鄙循行县鄙然则耕藉于郊盖木路欤
　　蒋氏德璟耤田考耤字周礼作藉礼记作藉诗载芟小序亦作藉说文作耤大明会典亦作藉周礼天官甸师掌帅其属耕耨王藉以时入之以共齍盛注藉之言借也月令孟春乃择元辰躬耕帝藉注元辰郊后吉辰也帝藉者为天神借民力所治之田也藉田共上帝粢盛故云为天神借民力也笺云藉之言借也借民力治之正义云王者役人自是常事而谓之借者言此田耕耨皆当王亲为之但以听政治民有所不暇故借人之力以为己功汉书孝文藉田应劭曰藉田千亩典藉之田臣瓒曰亲耕亲桑率天下先本不得以假借为称然凡言典藉者谓作事设法书而记之或复追述前言号为典法此籍田在于公地岁岁耕垦何故以籍为名若以事载典籍即名藉田则天下之事无非籍矣何独于此偏得籍名瓒亲耕之文即云不得假借岂藉田千亩天子亲耕之乎说文曰耤帝耤千亩也古者使民如借故谓之耤从耒昔声通作耤韦昭曰借民力治之以奉宗庙且以劝率天下使务农也卢植曰藉耕也左传鄅人藉稻故知藉为耕瓒曰藉谓蹈藉也师古曰瓒说是今会典作藉葢本之说文
　　祭统天子亲耕于南郊以共齐盛诸侯亲耕于东郊亦以共齐盛〈注东郊少阳诸侯象也　疏郑云王藉田在逺郊故甸师氏掌之天子太阳故南也诸侯少阳故东也然藉田并在东南故王言南诸侯言东〉
　　〈方氏悫曰东南阳地南又盛阳之地故天子耕于南郊冕用朱纮者亦以此东者少阳之地故诸侯耕于东郊冕用青纮者亦以此此又隆杀之别也〉
　　祭义天子为藉千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为藉百亩冕而青纮躬秉耒
　　〈方氏悫曰耕必服冕所以敬其事也〉
　　月令天子三推三公五推卿诸侯九推〈疏案国语王耕王一发班三之贾逵注班次也谓公卿大夫也王之下各三其上也王一发公三发卿九发大夫二十七发方氏悫曰或以三或以五或以九者以贵贱为劳逸之差䓁也且耕阳事也故每用数之奇焉此言天子三推而春秋外𫝊言王耕一拨者盖一拨土而三推之其实一也〉
　　国语周语古者太史顺时覛土阳瘅愤盈土气震发农祥晨正日月底于天庙土乃脉发〈注覛视也瘅厚也愤积也盈满也震动也发起也农祥房星也晨正谓立春之日晨中于午也农事之候故曰农祥底止也天庙营室也孟春之月日月皆在营室脉理也农书曰春土冒厥陈根可㧞耕者急发〉先时九日太史告稷曰自今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满眚榖乃不殖稷以告〈注先先立春日也初吉二月朔日也诗云二月初吉烝升也膏土润也其动润泽欲行震动也渝变也眚灾也言阳气俱升土膏欲动当即发动变冩其气不然则脉满气结更为灾病榖乃不殖以太史之言告王〉王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易〈注史太史阳官春官司事主农事官距去也祗敬也祓斋戒祓除也不易不易物土之宜〉王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于藉命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有协风至王即斋宫百官御事各即其斋三日王乃淳濯飨醴〈注先耕时也瞽乐太师知风声者协和也立春曰融风御治也淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒〉及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从〈注期耕日也牺人司尊也掌共酒醴者灌鬯饮醴皆所以自香絜〉及藉后稷监之膳夫农正陈藉礼太史赞王王敬从之〈注监察也膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈籍礼而祭其神为农祈也赞导也〉王耕一拨班三之〈注一拨一耜之拨也王无耦以一耜耕班次也三之下各三其上也王一拨公三卿九大夫二十七〉庶人终于千亩其后稷省功太史监之司徒省民太师监之〈注终尽耕也〉毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆太牢班尝之庶人终食〈注宰夫下大夫也膳宰膳夫也〉
　　陈氏礼书耕坛〈掌次掌凡邦之张事则耕坛盖有幕也〉国语曰司空除坛于藉而宋有御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上北齐于藉田一顷地中通阡陌作祠坛又外设御耕坛后梁有亲耕台在坛东帝亲耕毕登台以观公卿之推而晋及北齐隋唐皇后躬蚕亦有坛然则古者躬耕田有耕坛司空除坛不特除先农坛而已
　　礼记月令反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒〈注既耕而宴饮以劳群臣也大寝路寝御侍也〉
　　国语周语仲山父曰王治农于藉蒐于农隙耨获亦于藉
　　礼记月令季秋之月乃命冢宰藏帝藉之收于神仓祗敬必饬〈注帝藉所耕千亩也藏祭祀之榖为神仓重粢盛之委也〉
　　国语周语廪于藉东南种而藏之
　　周礼天官甸师下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人〈注王以孟春躬耕帝藉天子三推公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人〉叶氏礼经会元耕藉田以教诸侯之孝周官言甸师帅属耕耨王藉以时入之岂特付之有司乎成王之于农亩无不躬亲其事诗人歌之一则曰曾孙来止二则曰曾孙来止成王之于民田犹躬戾止况藉田乎甸师亦特言其职云尔案内宰王后帅六宫而生种稑之种而献于王注云王当以耕于藉田地官舍人亦曰岁时辨种稑之种以共于王后之春献种则其躬耕藉田可知矣夫以天子而躬亲耕之礼则天下孰不勤于耕以耕藉而共粢盛则天下孰不劝于孝其田千亩或有莱田使之共萧茅果蓏之荐而又足以示天下之无旷土其徒三百人自耕藉之暇则使之以薪蒸役外内饔之事而又足以示天下之无㳺民故曰耕藉者天下之大教也
　　陈氏礼书天子为藉千亩于南郊正阳之位也冕而朱纮则朱者正阳之色也诸侯为藉百亩于东郊少阳之位也冕而青纮则青者少阳之色也其时则中春春秋传曰启蛰而郊郊而后耕是也其日则刚日月令曰乃择元辰是也其祭则祈社稷于内享先农于外诗曰春藉田而祈杜稷国语曰膳夫农正陈藉礼是也其礼则后帅六宫赞事于内司空后稷太史瞽师郁人牺人膳夫农正司徒太师赞事于外周礼内宰诏后帅六宫之人生种稑之种献之于王国语曰太史告稷司空除坛之类是也亲载耒耜犹农者之出疆也载必措于保介之御间又明劝农者也王必三推即所谓一拨也三公五推卿诸侯九推即所谓班三之也月令所言者推数也国语所言者人数也庶人终于千亩甸师所率之徒也反执爵于大寝公卿诸侯大夫皆御命曰劳酒此春耕之终事也若夫夏耨秋获王又至焉国语所谓耨获亦于藉是也考之于礼蜡合万物而索飨之则群小祀也其礼主先啬先啬先农也王以元冕祭之则耕耤之祭先农其服元冕可知也小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆郑氏谓小祭祀王元冕所祭者则祭先农用牛牲可知也王之藉掌以甸师而诸侯亦有甸人则诸侯之礼与王略同矣
　　右耕耤之礼
　　汉书文帝本纪后二年春正月丁亥诏曰夫农天下之本也其开藉田〈应劭曰古者天子耕藉田千亩为天下先藉者帝王典藉之常也韦昭曰藉借也借民力以治之以奉宗庙且以劝帅天下使务农也臣瓒曰景帝诏曰朕亲耕后亲桑为天下先本以躬亲为义不得以假借为称也藉谓蹈藉也师古曰瓒说是也国语曰宣王即位不藉千亩虢文公谏斯则藉非假借明矣〉朕亲率耕以给宗庙粢盛
　　通典汉旧仪春始亲耕于藉田官祀先农以一太牢百官皆从〈先农神农也五经要义云立坛于田所祀之其制度如社之坛〉赐三辅二百里孝悌力田三老种百榖万斛为立藉田仓置令丞榖皆以给天地宗庙群望之祀以为粢盛
　　蕙田案应劭汉官仪曰天子升坛公卿耕讫啬夫下种藉田亦曰帝藉亦曰耕藉亦曰东耕亦曰亲耕亦曰王耕
　　十三年春二月甲寅诏曰朕亲率天下农耕以供粢盛其具礼仪
　　景帝本纪二年诏曰朕亲耕以奉宗庙粢盛为天下先武帝本纪征和四年上耕于巨定〈应劭曰齐国县也〉
　　昭帝本纪始元元年春上耕于钩盾弄田〈应劭曰时帝年九岁未能亲耕帝藉钩盾宦者近署故往试耕为戏弄也臣瓒曰西京故事弄田在未央宫中师古曰弄田谓宴㳺之田天子所戏弄耳非为昭帝年幼创有此名〉
　　六年春正月上耕于上林
　　后汉书明帝本纪永平四年春二月辛亥诏曰朕亲耕藉田以祈农事
　　续汉志正月始耕既事告祠先农
　　后汉书明帝本纪十三年春二月帝耕于藉田礼毕赐观者食
　　十五年春二月东巡狩癸亥帝耕于下邳
　　礼仪志正月始耕昼漏上水初纳执事告祀先农祭祀志县邑常以乙未日祀先农于乙地
　　南齐书乐志章帝元和元年元武司马班固奏用周颂载芟祀先农
　　章帝本纪元和二年二月乙丑帝耕于定陶诏曰三老尊年也孝悌淑行也力田勤劳也国家甚休之其赐帛人一疋勉率农功
　　三年春正月辛丑帝耕于懐
　　礼仪志正月始耕昼漏上水初纳执事告祠先农已享耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法力田种各耰讫有司告事毕是月令日郡国守相皆劝民始耕如仪诸行出入皆鸣钟皆作乐其有灾眚有他故若请雨止雨皆不鸣钟不作乐
　　图书集成顺帝永建中黄琼疏请举藉田礼从之黄琼𫝊自帝即位以后不行藉田之礼琼以国之大典不宜乆废上疏奏曰自古圣帝哲王莫不敬恭明祀増致福祥故必躬郊庙之礼亲藉田之勤以先群氓率劝农功昔周宣王不藉千亩虢文公以为大讥卒有姜戎之难终损中兴之名窃见陛下遵稽古之鸿业体䖍肃以应天顺时奉元懐柔百神朝夕触尘埃于道路昼暮聆庶政以恤人虽诗咏成汤之不怠遑书美文王之不暇食诚不能加今庙祀适阕而祈榖洁斋之事近在明日臣恐左右之心不欲屡动圣躬以为亲耕之礼可得而废臣闻先王制典藉田有日司徒咸戒司空除坛先时五日有协风之应王即斋宫享醴载耒诚重之也自癸巳以来仍西北风甘泽不集寒凉尚结迎春东郊既不躬亲先农之礼所宜自勉以逆和气以致时风易曰君子自强不息斯其道也书奏帝从之
　　后汉书献帝本纪兴平元年二月丁亥帝耕于藉田三国魏志武帝本纪建安十九年春正月始耕藉田二十一年三月壬寅公亲耕藉田
　　明帝本纪太和元年春二月辛未帝耕于藉田
　　五年春正月帝耕于藉田
　　晋书礼志魏氏虽天子耕藉藩镇阙诸侯百亩之礼及武帝末有司奏古诸侯耕藉百亩躬执耒以奉社稷宗庙以劝率农功今诸王临国宜依修耕耤之仪然竟未施行
　　武帝本纪泰始四年正月丁亥帝耕于藉田
　　礼志泰始四年有司奏耕祠先农可令有司行事诏曰古之圣王躬耕帝藉以供郊庙之粢盛且以训化天下近代以来耕耤止于数歩之中空有慕古之名曾无供祀训农之实而有百官车徒之费今循千亩之制当与群公卿士躬稼穑之艰难以帅先天下主者详具其制下河南处田地于东郊之南洛水之北若无官田随宜便换而不得侵人也于是乘舆御木辂以耕以太牢祀先农自𠅤帝之后其事便废
　　武帝本纪泰始八年正月癸亥帝耕于藉田十年正月辛亥帝耕于藉田
　　哀帝本纪兴定二年二月癸卯帝亲耕于藉田
　　舆服志金根车天下亲耕所乘也寘耒耜于轼上礼志江左元帝将修耕藉尚书符问藉田至尊应躬祠先农不贺循答汉仪无正有至尊亲自祭之文然周礼王者祭四望则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕以此不为无亲祭之义也宜立两仪注贺循䓁所上仪注又未详允事竟不行后哀帝欲复行其典亦不能遂
　　宋书礼志宋文帝元嘉二十年太祖将亲耕以其乆废使何承天撰定仪注史学生山谦之己私鸠集因以奏闻乃下诏曰国以民为本民以食为天一夫辍耕饥者必及仓廪既实礼节以兴自顷在所贫耗家无宿积阴阳暂偏则人懐愁垫年或不稔而病乏比室诚由政德未孚以臻斯弊抑亦耕桑未广地利多遗宰守微化道之方氓庶忘勤分之义永言𢎞济明发载懐虽制令亟下终莫惩劝而坐望滋殖庸可致乎有司其班宣旧条务尽敦课逰食之徒咸令附业考核勤惰行其诛赏劝察能殿严加黜陟古者从时脉土以训农功躬耕帝藉敬供粢盛仰瞻前主思遵令典便可量处千亩考上元辰朕当亲帅百辟致礼郊甸庶㡬诚素奖被斯民于是斟酌众条造定图注先立春九日尚书宣摄内外各使随局从事司空大农京尹令尉度宫之辰地八里之外整制千亩开阡陌立先农坛于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿设青幕于耕坛之上皇后帅六宫之人生种稑之种付藉田令耕日太祝令以一太牢告祠先农如帝社仪孟春之月择上辛后吉亥日御乘耕根三葢车驾苍驷建青旗著通天冠青帻朝服青衮带佩苍玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三台武卫不耕不改服章车驾出众事如郊庙之仪至藉田侍中跪奏至尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史令赞曰皇帝亲耕三推三反于是群臣以次耕王公五等开国诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反藉田令帅其属耕竟亩洒种即耰礼毕乃班下州郡县悉备其礼焉
　　二十一年春亲耕乃立先农坛于藉田中阡西陌南髙四尺方二丈为四出陛陛广五尺外加埓去阡陌各二十丈车驾未到司空大司农帅太祝令及众执事质明以一太牢告祠祭器用祭社稷器祠毕班馀胙于奉祠者旧典先农又常列于郊祭云
　　孝武帝本纪大明四年正月乙亥车驾躬耕藉田明帝本纪泰始五年春正月癸亥车驾躬耕藉田通典齐武帝永平中耕藉田用丁亥使御史乘马车载耒耜从五辂
　　南齐书礼志武帝永明三年有司奏来年正月二十五日丁亥可祀先农即日舆驾亲耕宋元嘉大明以来并用立春后亥日尚书令王俭以为亥日藉田经记无文通下详议兼太学博士刘蔓议礼孟春之月立春迎春又于是月以元日祈榖又择元辰躬耕帝藉卢植说礼通辰日日甲至癸也辰子至亥也郊天阳也故以日藉田阴也故以辰阴礼卑后必居其末亥者辰之末故记称元辰法曰吉亥又据五行之说木生于亥以亥日祭先农又其义也太常丞何𬤇之议郑注云元辰葢郊后吉亥也亥水辰也凡在垦稼咸存洒润五行说十二辰为六合寅与亥合建寅月东耕取月建与日辰合也国子助教桑惠度议寻郑元以亥为吉辰者阳生于子元起于亥取阳之元以为生物亥又为水十月所建百榖赖兹沾润毕热也助教周山文议卢植云元善也郊天阳也故以日耤田阴也故以辰蔡邕月令章句解元辰云日干也辰支也有事于天用日有事于地用辰助教何佟之议少牢馈食礼云孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某注云丁未必亥也直举一日以言之耳禘太庙礼日用丁亥若不丁亥则用已亥辛亥苟有亥可也郑又云必用丁已者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬如此丁亥自是祭祀之日不専施于先农汉文用此日耕耤祠先农故后王相承用之非有别义殿中郎顾皓之议郑元称先郊后吉辰而不说必亥之由卢植明子亥为辰亦无常辰之证汉世躬耤肇发汉文诏云农天下之本其开藉田斯乃草创之令未睹亲载之吉也昭帝癸亥耕于钩盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛亥耕懐魏之烈祖实书辛未不系一辰徴于两代矣推晋之革魏宋之因晋政是服膺康成非有异见者也班固序亥位云阴气应亡射该藏万物杂阳阂种且亥既水辰含育为性播厥取吉其在兹乎固序丑位云阴大旅助黄钟宣气而牙物序未位云阴气受任助蕤宾君主种物使长大茂盛是汉朝迭选魏室所迁酌旧用丑实兼有据参议奏用丁亥诏可
　　乐志永明四年藉田诏骁骑将军江淹造藉田歌淹制二章世祖口出付太乐歌之
　　祀先农迎送神升歌　羽銮从动金驾时逰教腾义镜乐缀礼修率先丹耦躬遵绿畴灵之圣之岁殷泽柔
　　飨神歌辞　琼斝既饰绣簋以陈方燮嘉种永毓宵民
　　梁书武帝本纪天监十三年二月丁亥舆驾亲耕藉田赦天下孝悌力田赐爵一级
　　册府元龟天监十六年二月辛亥亲耕藉田
　　梁五礼藉田仪注其田东去宫八里逺十六里为千亩天子耒耜一具公耒耜三具卿侯耒耜九具立方坛以祠先农
　　隋书礼仪志梁初藉田依宋齐以正月用事不齐不祭天监十二年武帝以为启蛰而耕则在二月节内书云以殷仲春藉田理在建卯于是改用二月又国语云王即齐宫与百官御事并斋三日乃有沐浴祼享之事前代当以耕而不祭故缺此礼国语又云稷临之太史赞之则知耕耤应有先农神座兼有赞述耕㫖今耤田应散斋七日致斋三日兼于耕所设先农神座陈荐羞之礼赞辞如社稷法又曰齐代旧事耤田使御史乘马车载耒耜于五辂后礼云亲载耒耜措于参保介之御间则置所乘辂上若以今辂与古不同则宜升之次辂以明慎重而逺在馀处于礼为乖且御史掌视尤为亲省今宜以侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后普通二年又移耤田于建康北岸筑兆域大小列种梨柏便殿及斋宫省如南北郊别有望耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推反又有祈年殿云
　　梁书武帝本纪普通四年二月乙亥躬耕藉田
　　中大通六年春二月癸亥舆驾亲耕藉田大赦天下孝悌力田赐爵一级
　　大同元年春二月丁亥舆驾躬耕藉田　二年春正月乙亥舆驾躬耕藉田　三年春二月丁亥舆驾亲耕藉田　四年春二月己亥舆驾亲耕藉田
　　唐类函梁元帝祭东耕文曰三农九榖为政所先万箱亿庾是曰民天系称斵耜书美厥田花开杏树冻解新泉当使黍稷莫莫民翳胥乐甘雨祈祈遂及我私我私之熟表里禔福禔福中田岁取十千是藨是衮登颂有年
　　陈书宣帝本纪大建元年春二月乙亥舆驾亲耕藉田三年春二月丁酉舆驾亲耕藉田　六年春二月辛
　　亥舆驾亲耕藉田　九年春二月壬午舆驾亲耕藉田北魏书道武帝本纪天兴三年春二月丁亥始耕藉田礼志太武帝天兴三年春始躬耕藉田祭先农用羊一孝文帝本纪延兴二年春三月甲午车驾耕于藉田册府元龟太和十六年二月丙午诏有司刻吉亥备小驾躬临千亩
　　北魏书孝文帝本纪太和十七年春二月己酉车驾始藉田于都南
　　宣武帝本纪景明三年冬十二月戊子诏曰民本农桑国重蚕藉粢盛所凭冕织攸寄比京邑初基耕桑暂缺遗规往㫖宜必祗修今寝殿显成移御维始春郊无逺拂羽有辰便可表营千亩开设宫坛秉耒援筐躬劝亿兆
　　孝明帝本纪正光三年春正月辛亥亲耕藉田
　　北齐书文宣帝本纪天保二年正月癸亥亲耕藉田于东郊
　　隋书礼仪志北齐耤于帝城东南千亩内种赤粱白榖大豆赤黍小豆黑穄麻子小麦色别一顷自馀一顷地中通阡陌作祠坛于陌南阡西广轮三十六尺髙九尺四陛三壝四门又为大营于外又设御耕坛于阡东陌北每岁正月上辛后吉亥使公卿以一太牢祠先农神农氏于坛上无配享祭讫亲耕先祠司农进穜稑之种六宫主之行事之官并齐设斋省于坛所列宫悬又寘先农座于坛上众官朝服司空一献不燎祠讫皇帝乃服通天冠青纱袍黑介帻佩苍玉黄绶青带祙舄备法驾乘木辂耕官具朝服从殿中监进御耒于坛南百官定列帝出便殿升耕坛南陛即御座应耕者各进于列帝降自南陛至耕位释剑执耒三推三反升坛即坐耕官一品五推五反二品七推七反三品九推九反耤田令帅其属以牛耕终千亩以青箱奉穜稑种跪呈司农诣耕所洒之耰讫司农省功奏事毕皇帝降之便殿更衣享宴礼毕班赉而还
　　北周书闵帝本纪元年春正月癸亥亲耕藉田
　　明帝本纪二年春正月辛亥亲耕藉田
　　武帝本纪保定元年春正月乙亥亲耕藉田
　　天和元年春正月己亥亲耕藉田　二年春正月己亥亲耕藉田
　　建德三年春正月乙亥亲耕藉田
　　隋书礼仪志隋制于国南十四里启夏门外置地千亩为坛孟春吉亥祭先农于其上以后稷配牲用一太牢皇帝服衮冕备法驾乘金根车礼三献讫因耕司农授耒皇帝三推讫执事者以授应耕者各以班九推五推而司徒帅其属终千亩播殖九榖纳于神仓以拟粢盛穰槁以饷牺牲云
　　乐志先农奏𫍯夏辞〈迎送神与方丘同〉
　　农祥神晣土膏初起春原俶载青毡致祀敛跸长阡廽旌外壝房爼饰荐山罍沈滓亲事朱纮躬持黛耜恭神务啬受釐降祉
　　唐书太宗本纪贞观三年正月癸亥亲耕藉田
　　旧唐书礼仪志太宗贞观三年正月亲祭先农躬御耒耜藉于千亩之甸初晋时南迁后魏来自云朔中原分裂又杂以獯戎代历周隋此礼乆废而今始行之观者莫不骇跃于是秘书郎岑文本献藉田颂以美之初议藉田方面所在给事中孔颖逹曰礼天子藉田于南郊诸侯于东郊晋武帝犹于东南今于城东寘坛不合古礼太宗曰礼缘人情亦何常之有且虞书云平秩东作则是尧舜敬授人时已在东矣又乘青辂推黛耜者所以顺于春气故知合在东方且朕见居少阳之地由于东郊葢其宜矣于是遂定自后每岁常令有司行事唐书礼乐志皇帝孟春吉亥享先农遂以耕耤前享一日奉礼设御坐于坛东西向望瘗位于坛西南北向从官位于内壝东门之内道南执事者居后奉礼位于乐县东北赞者在南又设御耕耤位于外壝南门之外十歩所南向从耕三公诸王尚书卿位于御坐东南重行西向以其推数为列其三公诸王尚书卿等非耕者位于耕者之东重行西向北上介公酅公于御位西南东向北上尚舍设御耒席于三公之北少西南向奉礼又设司农卿之位于南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非耕者之前西向〈御耒耜一具三公耒耜三具诸王尚书卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常各令耤田农人执之〉皇帝已享乃以耕根车载耒耜于御间皇帝乘车自行宫降大次乘黄令以耒耜授廪牺令横执之左耜置于席遂守之皇帝将望瘗谒者引三公及从耕侍耕者司农卿与执耒耜者皆就位皇帝出就耕位南向立廪牺令进耒席南北向解韬出来执以兴少退北向立司农卿进受之以授侍中奉以进皇帝受之耕三推侍中前受耒耜反之司农卿卿反之廪牺令令复耒于韬执以兴复位皇帝初耕执耒者皆以耒耜授侍耕者皇帝耕止三公诸王耕五推尚书卿九推执耒者前受之皇帝还入自南门出内壝东门入大次享官从享者出太常卿帅其属耕于千亩皇帝还宫明日班劳酒于太极殿如元会不贺不为寿耤田之榖敛而锺之神仓以拟粢盛及五齐三酒穰槁以食牲耤田槁先农唐初为帝社亦曰耤田坛
　　享先农乐章〈贞观中禇亮等作〉
　　迎神用咸和　粒食伊始农之所先古今攸赖是曰人天耕斯帝藉播厥公田式崇明祀神其福焉皇帝行用太和〈词同冬至圜丘〉
　　登歌奠玉帛用肃和尊彝既列瑚簋有荐歌工载登币礼斯奠肃肃享祀颙颙缨弁神之听之福流寰县
　　迎爼用雍和　前夕亲牲质明奉爼沐芳整弁其仪式序盛礼毕陈嘉乐备举歆我懿德非馨稷黍皇帝酌献领福用寿和〈词同冬至圜邱〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　羽龠低昻文缀已千戚蹈厉武行初望岁祈农神所听延祥介福岂云虚武舞用凯安〈词同冬至圜邱〉送神用承和
　　又享先农乐章一首〈太乐旧有此词不详所起〉
　　送神用承和　三推礼就万庆所凝夤賔志逺荐衮惟兴降歆肃荐垂祐祖膺送神有乐神其上升
　　唐书髙宗本纪永徽三年正月丁亥耕藉田
　　册府元龟丁亥亲享先农御耒耜率公卿耕于藉田赐群官帛各有差
　　文献通考乾封二年正月行耤田之礼躬秉耒耜而九推礼官奏陛下合三推上曰朕以身帅下自当过之恨不终千亩耳
　　初将耕耤田阅耒耜有雕刻文饰者谓左右曰田器农人执之在于朴素岂贵文饰乎乃命撤之
　　唐书髙宗本纪仪鳯二年正月乙亥耕藉田
　　册府元龟帝亲耕藉田于东郊礼毕作藉田赋以示群臣三年五月幸藉田所观区种手种数区
　　景云三年亲耕藉田
　　旧唐书礼仪志则天时改藉田坛为先农
　　唐书礼乐志神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春藉田而祈社稷礼天子为藉千亩诸侯百亩则缘田为社曰王社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太常少卿韦叔夏博士张齐贤等议曰祭法王者立太社然后立王社所寘之地则无𫝊也汉兴以有官社未立官稷乃立于官社之后以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓒曰髙祖立汉社稷所谓太社也官社配以禹所谓王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社为帝社故挚虞谓魏氏故事立太社是也晋或废或寘皆无处所或曰二社并处而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在藉田案卫宏汉仪春始东耕于藉田引诗先农则神农也又五经要义曰坛于田以祀先农如社魏秦静议风伯雨师灵星先农社稷为国六神晋太始四年耕于东郊以太牢祀先农周隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社配以后稷则王社先农不可一也今宜于耤田立帝社帝稷配以禹弃则先农帝杜并祠叶于周之载芟之义钦明又议曰耤田之祭本王社古之祀先农勾龙后稷也烈山之子亦谓之农而周弃继之皆祀为稷共工之子曰后土汤胜夏欲迁而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲农列常祀岂社稷而祭神农乎社稷之祭不取神农耒耜大功而専于共工烈山葢以三皇洪荒之迹无取为教彼秦静何人而知社稷先农为二而耤田有二坛乎先农王社一也皆后稷勾龙异名而分祭牲以四牢钦明又言汉祀禹谬也今欲正王社先农之号而未决乃更加二祀不可叔夏齐贤等乃奏言经无先农礼曰王自为立社曰王杜先儒以为在耤田也永徽中犹曰耤田垂拱后乃为先农然则先农与社一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义其祭准令以孟夏吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社
　　蕙田案王社在藉田说本注疏㩀祭统天子亲耕南郊诸侯亲耕东郊明乎耤田在郊匠人营国左祖右社礼运祭天于郊祭社于国明乎社稷在国郊国所在不同讵可合一祝钦明以先农王社为一非是秦静既知王社先农不可一矣而欲于耤田中并祀先农帝社为二坛抑又非矣
　　唐书睿宗本纪先天元年正月戊子耕藉田
　　旧唐书礼仪志睿宗太极元年亲祀先农躬耕帝藉礼毕大赦改元
　　唐书元宗本纪开元十九年正月丙子耕于兴庆宫礼乐志十九年停帝稷而祀神农氏于坛上以后稷配旧唐书礼仪志元宗开元二十二年冬礼部员外郎王仲邱又上疏请行藉田之礼
　　唐书元宗本纪开元二十三年正月乙亥耕藉田旧唐书礼仪志亲祀神农于东郊以勾芒配礼毕躬御耒耜于千亩之甸时有司进仪注天子三推公卿九推庶人终亩元宗欲重劝耕藉遂进耕五十馀歩尽垅乃止礼毕辇还齐宫大赦侍耕执牛官皆等级赐帛册府元龟开元二十三年正月十八日亲祀先农礼毕降至耕位侍中执耒太仆秉辔帝谓左右曰帝藉之礼古则三推朕今九推庶九榖之报也赞导者跪而奏曰先王制礼不可逾越帝曰夫礼岂不在济人治国勤事务功乎朕发乎至诚深惟嘉殖将以劝南亩供粢盛岂非礼意也于是九推而止公卿以下终其田亩制曰昔者受命为君体元立极未有不谨于礼而能见教于人今嗣岁初吉农事将起礼先本于耕藉义缘奉于粢盛是所严祗敢不敬事故躬载耒耜亲率公卿以先万姓遂耤千亩谓敦本之为耳何布泽之更深宜有顺于发生俾无偏于行𠅤可大赦天下
　　唐开元礼皇帝吉亥享先农〈摄事附〉
　　斋戒　前祀五日皇帝散斋三日于别殿致斋二日一日于太极殿一日于行宫馀同上辛仪
　　陈设　前享三日陈设如圜丘仪前享二日大乐令设宫悬乐如圜丘仪唯悬乐树路鼓为瘗塪于坛壬地外壝之内为异前享一日奉礼设御位如圜丘仪唯设望瘗位于内壝东门之内道南又设奉礼位于瘗塪西南东面南上为异〈摄事右校埽除坛之内外前享二日卫尉设享官公卿以下次于外壝东门外道南北向西上设陈馔幔于内壝东门外道南北向太乐令设宫悬前享一日奉礼郎设享官公卿位于内壝东门内道北执事位于道南西向北上设御史位于坛下如式又设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向北上又设奉礼赞者位于瘗塪东面南上设协律郎位于坛上南陛之西东向太乐令于北悬间享官门外位皆于东壝外道南如式〉又设御耕藉位于外壝南门之外十歩所南向设从耕位三公诸王诸尚书诸卿位于御座东南重行西向各依推数为列其公王尚书卿等非耕者位于耕者之东重行西向俱北上介公酅公位于御位西南东向以北为上尚舍设御耒席于三公之北少西南向奉礼又设司农卿位于御耒席东少南西向廪牺令于司农卿之南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非耕者之前西面〈御耒耜一具三公耒耜三具诸王尚书卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常各令藉田农人执之摄事无设耕藉位以下至此仪〉设酒樽之位于坛上神农氏牺樽二象樽二山罍二东南隅北向后稷氏牺樽二象樽二山罍二在神农酒樽之东俱北向西上〈樽皆加勺幕有坫以寘爵〉设御洗于坛南陛东南亚献之洗于东陛之南俱北向执樽罍篚幂者各位于樽罍篚幂之后设币篚于坛上各于樽坫之所晡后郊社令帅斋郎以坫罍洗篚幂入设于位〈升坛者自东陛〉谒者引光禄卿诣厨视濯溉〈凡导引者每曲一逡巡〉赞引引御史诣厨省馔具〈光禄卿以下每事讫各还樽所〉享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲未明五刻太史令郊社令各服其服升设神农氏神座于坛上北方南向设后稷氏神座于东方西向席皆以筦设神位于座首
　　銮驾出宫　乘耕根车于太极殿前馀同圜丘仪馈享　享日未明三刻诸享官及从享之官各服其服郊社令良醖令帅其属入实樽罍及币〈牺樽实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以清酒齐皆加明水酒皆加𤣥酒各实于上樽币皆以青〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等入设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位其御史及礼官等入再拜埽除及就位如圜丘仪未明一刻谒者赞引各引享官以下就门外位司空行埽除及从享群官客使等次入就位并如圜丘仪〈摄事自未明三刻至此与正仪同〉初未明三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中板奏外办请中严乘黄令进耕根车于宫南门外廽车南向〈若行宫去坛稍逺严警如式〉未明一刻侍中板奏外办质明皇帝服衮冕乘舆以出伞扇华葢侍卫如常仪〈侍中负玺陪从如式〉皇帝升车讫乘黄令进耒太仆受载如初黄门侍郎奏请銮驾发引还侍位銮驾动之大次并如圜丘仪郊社令以祝板进御署讫近臣奉出郊社令受各奠于坫如圜丘仪初皇帝降车讫乘黄令受耒耜授廪牺令而横执之于左其耜之耜所寘于席遂守之〈凡执耒耜皆横之授则先其奉后其耜〉皇帝停大次半刻顷具奏办出次太常卿请行事并如圜丘仪〈摄事众官拜讫谒者白太尉有司谨具请行事无初未明三刻下至此仪〉协律郎举麾工鼓祝以角音奏永和之乐以姑洗之均〈自后接神皆奏姑洗〉作文武舞乐舞三成偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜及奠玉币奏乐之节并如圜丘仪〈摄事谒者引太尉升奠币〉太常卿引皇帝进北面跪奠于神农氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫太常卿引皇帝又立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于后稷氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东面再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止初群官拜讫祝史奉毛血之豆立于门外于登歌止祝史奉毛血入升自南陛配座升自东陛太祝迎取于坛上进奠于神座前太祝退立于樽所皇帝既升奠币太官令出帅进馔者奉馔陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉神农之爼皇帝既至版位乐止〈摄事无〉太官令引馔入爼初入门雍和之乐作馔至陛乐止祝史进彻毛血之豆降自东陛以出神农氏之馔升自南陛配座之馔升自东陛太祝迎引于坛上各设于神座前〈笾豆葢幂先彻乃升簋簠既奠却其葢于下〉设讫谒者引司徒以下降自东陛复位太祝各还樽所太常卿引皇帝〈摄事谒者引太尉〉诣罍洗乐作其盥洗奏乐及斋郎奉爼并如圜丘之仪太常卿引皇帝诣神农氏酒樽所执樽者举幂侍中赞酌醴齐讫寿和之乐作〈皇帝每酌献及饮福皆作寿和之乐〉太常卿引皇帝进神农氏神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某〈摄事云谨遣太尉封臣名〉敢昭告于帝神农氏献春伊始东作方兴率由典则恭事千亩谨以制币牺齐粢盛庶品肃偹常祀陈其明荐以后稷氏配神作主尚享讫兴帝再拜〈摄事太尉再拜下仿此〉初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所〈酌献乐作并如神农氏唯皇帝东向立为异〉太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝某敢昭告后稷氏土膏脉起爰修耕藉用荐常事于帝神农氏唯神功协稼穑实允昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座俛伏兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进神农氏神座前北向立乐作太祝各以爵酌上樽福酒〈摄事太祝酌罍福酒〉其饮福受胙乐舞等并如圜丘仪〈摄事亦同圜丘摄事〉初皇帝将复位谒者引太尉诣罍洗〈摄事谒者引太常卿为亚献〉盥手洗爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣神农氏象樽所执爵者举幂太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进神农氏神座前北向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向再拜谒者引太尉诣后稷氏象樽所取爵于坫执爵者举幂太尉酌盎齐谒者引太尉进后稷氏神座前东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向再拜谒者引太尉进神农氏神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合寘一爵太祝持爵进太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿诣罍洗盥手帨爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿〈摄事同〉降复位武舞止诸祝各进跪彻豆兴还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜〈已饮福者不拜〉永和乐作太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿奏请就望瘗位奉礼帅赞者就瘗塪西南位太常卿引皇帝太和之乐作皇帝就望瘗位北向立乐止于群官将拜祝各执篚进神座前取币各由其陛降坛诣塪以币寘于塪讫奉礼曰可瘗东西各四人寘土半塪太常卿前奏礼毕请就耕藉位〈摄事谒者进太尉之左白礼毕享官执事再拜出如圜丘摄事〉太常卿引皇帝乐作皇帝诣耕藉位南向立乐止初白礼毕奉礼帅赞者还本位〈摄事无诣耕藉位〉
　　耕藉　皇帝将诣望瘗位谒者引三公及应从耕侍耕者各就耕位司农先就位诸执耒者皆就位皇帝初诣耕位廪牺令进诣御耒席南北面跪伏搢笏解耒韬出执耒起少退北面立司农卿受耒以授侍中侍中奉耒进皇帝受以三推侍中前受耒耜反于司农司农反于廪牺令讫还本位廪牺令复耒于韬执耒起复位立皇帝初耕执耒者以耒耜各授侍耕者皇帝耕讫三公诸王五推尚书卿九推讫执耒者前受耒耜退复位侍中前奏礼毕退复位太常卿引皇帝入自南门还大次乐作皇帝出自内壝东门殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华葢侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引享官及从享群官诸方客使以次出赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出太常卿帅其属以次耕于千亩其祝版燔于斋所
　　銮驾还宫如圜丘仪
　　劳酒　车驾还宫之明日设会于太极殿如元会之仪〈唯不贺不上寿为异〉
　　藉田东郊仪
　　皇帝夹侍二人正衣二人〈右令以祝先农坛上行事夹侍正衣充〉中书门下先奏侍中一人〈奉耒耜进耕毕复受奏礼毕〉中书令一人〈侍从〉礼部尚书一人〈侍从宫以下并合便取祀先农坛上行事官充〉司农卿一人〈授耒耜于侍中侍耕〉右卫将军一人〈已上并侍卫〉太尉司徒司空各一人行五推礼〈旧例宰臣摄行事〉九卿九人行九推礼〈旧例差左右仆射六尚书御史大夫摄行事〉诸侯三人行九推礼〈差正员一品官及嗣王摄行事〉礼仪使一人〈赞导耕藉礼〉太常卿一人〈赞导耕藉礼以上官便合取祀先农坛已上行事官充〉右礼司状上中书门下请奏差如本官不足差六品以下官充并服袴褶御耒耜二具并韬〈并以青色内一具副准乾元故事合依农人所执者制造不合雕饰事毕日收〉藉耒耜一丈席二领先农坛髙五尺方五尺四出陛其色青祀前二十日修毕三公九卿诸侯耒耜一十五具御耒耜牛四头〈内二头副并牛衣每随牛一人并綘衣介帻须明闲农务者行事礼司専差人赞导〉髙品中官二人〈执侍耒耜并衣袴褶〉太常帅其属庶人〈量用二十八人以备礼〉郊社令一人〈检校〉太常少卿一人〈帅庶人赴耕所〉太常博士六人〈分赞导耕礼如本司官不足准旧例本司具名上中书门下请差摄行事〉司农少卿一人〈检校庶人终千亩〉廪牺令二人一人奉耒耜授司农卿〈系差五品六品清资官摄充〉一人掌耒耜〈太常寺用本官〉三公九卿诸侯耕牛四十头〈内十头副每头随牛人一人须明闲农耕者差〉庶人耒耜二十具畚二具锸二具〈以木为刄府司差一人専知〉管藉田县令一人〈具朝服当耕藉田时立于田畔候耕毕去〉畿甸诸县令〈准旧例集先期到城藉田日服常服赴耕所陪位而立〉耆老量定二十人〈并常服藉田日于庶人耕藉田位之南陪位〉唐书肃宗本纪乾元二年正月戊寅耕藉田
　　旧唐书礼仪志肃宗乾元三年春正月丁丑将有事于九宫之神兼行藉田礼自明鳯门出至通化门释軷而入坛行宿斋于宫戊寅礼毕将耕藉先至于先农之坛因阅耒耜有雕刻文饰谓左右曰田器农人执之在于朴素岂文饰乎乃命彻之下诏曰古之帝王临御天下莫不务农敦本保俭为先葢用勤身率下也属东耕启候爰事典章况绀辕缥𫐄固前王有制崇奢尚靡谅为政所疵靖言思之良用叹息岂朕法尧舜重茅茨之意耶其所造雕饰者宜停仍令有司依农用常式即别改造庶万方黎庶知朕意焉翌日己卯致祭神农氏以后稷配享肃宗冕而朱纮躬秉耒耜而九推焉礼官奏陛下合三推今过礼肃宗曰朕以身率下自当过之恨不能终于千亩耳既而伫立乆之观公卿诸侯王公以下耕毕
　　唐书礼乐志宪宗元和五年诏以来岁正月藉田太常修撰韦公肃言藉田礼废乆矣有司无可考乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于藉田皇帝夹侍二人正衣二人侍中一人奉耒耜中书令一人礼部尚书一人侍从司农卿一人授耒耜于侍中太仆卿一人执牛左右卫将军各一人侍卫三公以宰相摄九卿以左右仆射尚书御史大夫摄三诸侯以正员一品官及嗣王摄推数一用古制礼仪使一人太常卿一人赞礼三公九卿诸侯执牛三十人用六品以下官皆服袴褶御耒耜二并韬皆以青其制度取合农用不雕饰毕日收之耤耒耜丈席二先农坛高五尺广五丈四出陛其色青三公九卿诸侯耒十有五御耒之牛四其二副也并牛衣每牛各一人绛衣介帻取闲农务者礼司以人赞导之执耒持耜以髙品中官二人不袴褶皇帝诣望耕位通事舍人分导文武就耕所太常帅其属用庶人二十八以郊社令一人押之太常少卿一人率庶人趍耕所博士六人分赞耕礼司农少卿一人督视庶人终千亩廪牺令二人一人奉耒耜授司农卿以五品六品清官摄一人掌耒耜太常寺用本官三公九卿诸侯耕牛四十其十副也牛各一人庶人耕牛四十各二牛一人庶人耒耜二十具锸二具木为刄主藉田县令一人具朝服当耕时立田侧毕乃退畿甸诸县令先期集以常服陪耕所耆艾二十人陪于庶人耕位南三公从者各三人九卿诸侯从者各一人以助耕皆绛服介帻用其本司隶是时虽草具其仪如此以水旱用兵而止
　　王海隋书藉田令以青箱穜稑之种跪陈司农诣耕所洒之唐不行此礼
　　右汉至唐亲耕享先农

　　五礼通考卷一百二十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十五
　　亲耕享先农
　　宋史礼志藉田之礼岁不常讲太宗雍熙四年始诏以来年正月择日有事于东郊行藉田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛髙九尺四陛周四十歩饰以青二壝寛博取足容御耕位观耕台大次设乐县二舞御耕位在壝门东南诸侯耕位次之庶人又次之观耕台髙五尺周四十歩四陛如坛色其青城设于千亩之外又言隋以青箱奉穜稑唐废其礼青箱旧无其制请以竹木为之而无葢两端设襻饰以青中分九隔隔盛一种覆以青帊穜稑即早晚之种不定榖名请用黍稷秫稻粱大小豆大小麦陈于箱中大礼使李昉言案通礼乘耕根车今请改乘玉辂载耒耜于耕根车又前典不载告庙及称贺之制今请前二日告南郊太庙耕礼毕百官称贺于青城礼有劳酒合设会于还宫之翌日望如亲祀南郊之制择日大宴详定所言御耒耜二具并盛以青绦凖唐乾元故事不加雕饰礼毕收于禁中以示稼穑艰难之意其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙馀并权用大祀之制皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒神农后稷册学士院撰文进书以卤簿使贾黄中言复用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥帝服衮冕执镇圭亲享神农以后稷配备三献遂行三推之礼毕事解严还行宫百官称贺帝改御大辇服通天冠绛纱袍鼓吹振作而还御乾元门大赦改元端拱文武递进官有差二月七日宴群臣于大明殿行劳酒礼
　　乐志雍熙享先农六首〈馀同祈榖〉
　　降神静安　先农播种九榖务滋灵坛致享良耜陈仪吉日维亥运属纯熙乐之作矣神其格思
　　奠玉币敷安　亲耕展祀明灵来格九有骏奔百司庀职献奠肃肃登降翼翼祈彼丰穰福流万国奉爼丰安　肃陈韶舞祗荐牺牲乃逆黄爼以率躬耕
　　亚献正安　祀惟古典食乃民天歆兹洁祀以应祈年
　　终献正安　式陈芳荐爰致䖍诚神其降鉴永福黎甿
　　送神静安　明禋绀毡灵风肃然登歌已阕神驭将旋道光帝藉礼备公田鉴兹躬稼永锡丰年
　　文献通考学士院上东郊青城殿门名前殿曰两仪后殿曰延庆大殿门曰龙德左掖门曰光天右掖门曰丽天东门曰鳯阳西门曰安福南门曰祈年北门曰元英大殿东西廊门曰日华月华后园五花亭曰会芳御幄后门曰福庆诏付有司
　　宋史礼志景德四年判太常礼院孙奭言来年画日正月一日享先农九日上辛祈糓祀上帝春秋传曰启蛰而郊郊而后耕月令曰天子以元日祈榖于上帝乃择元辰亲载耒耜躬耕帝藉先儒皆云元日谓上辛郊天也元辰谓郊后吉亥享先农而耕藉也六典礼阁新仪并云上辛祀昊天次云吉亥享先农望改用上辛后亥日用符礼文
　　明道元年诏以来年二月丁未行藉田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼一如端拱之仪而损益之礼成遣官奏谢如告礼
　　仁宗本纪明道二年二月丁未祀先农于东郊
　　玉海明道二年正月庚辰诏以皇兄建雄军节度允升摄左卫上将军蒋国公为祀先农亚献彰信军节度使观察留后允宁摄右卫上将军莱国公为三献二月丙午上斋宿于东郊日傍有黄气如龙鳯丁未服衮冕执圭祀神农后稷于坛
　　会要学士院撰享先农登歌乐章
　　文献通考广文馆开封府贡举人等上书以国家躬训农事难逄之会乞陪序于坛次以观盛典从之令陪位于文官九品之下　大礼使言藉田礼希旷已乆比闻修举内外翘属况亲屈万乘劝农力本伏请下有司令遍谕宻近村聚候御耕日特许父老乡民观望盛礼勿令呵止从之
　　乐志明道亲享先农十首
　　迎神静安　稼政之本民食唯天甫田兆岁后稷其先灵坛既祀黛耜攸䖍乃圣能享亿万斯年
　　皇帝升降隆安　冕服在御坛壝有仪陟降左右天维显思
　　奠玉币嘉安　将躬黛耜先陟灵坛嘉玉量币乐举礼殚神既至止福亦和安千斯积咏万国多欢奉爼丰安　将迎景福乃荐嘉牲藉于千亩用此精诚
　　皇帝初献禧安　云罍已实玉爵有舟荐于灵藉伫乃神休
　　饮福禧安　神既至享福亦来酬申锡纯嘏㫖酒维柔思文后稷贻我来年子孙千亿丕荷天休
　　退文舞进武舞正安　羽葆有奕文武交相周旋合度福禄无疆
　　亚献正安　豆笾维庶黍稷非馨惠我丰岁歆兹至诚
　　终献正安　歆我嘉荐锡我蕃禧多黍多稌如京如坻
　　送神静安　献终豆彻礼备乐成祠容肃肃风驭冥冥三时务本一拨躬耕人祗胥恱祉福是膺
　　景祐享先农五首
　　迎神凝安　在昔神农首兹播殖无有污莱尽为稼穑乃粒斯民实惟帝力嘉荐令芳伫瞻来格
　　升降同安　居德之厚厥祀攸陈土膏初脉晨事先春鉴然金奏俨若华绅陟降于阼福禄惟神
　　奠币明安　农为政本食乃民天苾芬明祀藨蓘良田陈兹量币被此丰年茂介福祉来钦吉蠲
　　酌献成安　农祥晨正平秩东作倬彼大田庤乃钱镈酒醴盈尊金璆合乐期兹万年充于六幕
　　送神凝安　务啬之本恤祀惟馨神斯至止降福攸宁崇兹稼政合于礼经爼彻乐阕邈仰回灵
　　礼志元丰二年诏于京城东南度田千亩为藉田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为藉田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑请因旧䥽麦殿规地为田引蔡河水灌其中并种果蔬冬则藏冰凡一岁祠祭之用取其焉先荐献而后进御有馀则贸钱以给杂费输其馀于内藏库著为令权管干藉田王存等议以南郊䥽麦殿前地及玉津园东南菱地并民田共千一百亩充藉田外以百亩建先农坛兆开阡陌沟洫置神仓斋宫并耕作人牛庐舍之属绘图以进已而殿成诏以思文为名
　　文献通考哲宗绍圣四年权礼部侍郎范镗等言每遇临幸藉田常遣官祭告先农坛其藉田刈稼皆以为粢盛之实车驾临幸则取新荐献当在所先即刈麦乞以所进麦付所司变造礼食于临幸次日荐之太庙然后进供颁赐并如故事秋观刈禾亦如之及乞观麦礼毕车驾移幸稻池彩殿以观插稻诏可
　　徽宗政和元年有司议享先农为中祠命有司摄事帝止行耕藉之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必専用吉亥耕藉所乘改用耕根车罢乘玉辂躬耕之服正用通天冠绛纱袍百官并朝服仿雍熙仪注九卿以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄设庶人耕位于诸侯耕位之南以成终亩之礼备青箱设九榖如隋之制寻复以耕藉为大祠依四孟朝享例行礼又命礼制局修定仪注孟春之月太史择上辛后吉日皇帝亲耕藉田命有司以是日享先农后稷于本坛如常仪
　　文献通考髙宗绍兴二年四月上谓辅臣曰朕闻祖宗时禁中有打麦殿今朕于后圃令人引水灌畦种稻不唯务农重榖示王政所先亦欲知稼穑之艰难
　　宋史髙宗本纪绍兴七年五月壬申命礼官举先农之祀
　　礼志绍兴七年始举享先农之礼以立春后亥日行一献礼
　　文献通考绍兴十四年十一月诏以嗣岁之春祗祓青坛亲载黛耜躬三推之礼
　　命临安府守臣度城南之田得五百七十亩有奇迺建思文殿观耕台神仓及表亲耕之田又诏母建殿宇设幕殿席屋如南郊事毕撤去庶不扰民
　　太常丞王湛谓新仪帝乘耕根车左辅奉耒耜载以象辂列于伏内政和八年左辅奉耒耜于玉辂耕藉使卫以仪仗二千人先诣坛所王之五辂玉辂最贵耕根一名芒车所谓农舆无葢车之无饰者也齐代藉田御史乘马车载耒耜于五辂之后时以为礼轻更用侍中载于象辂真宗明道二年二月帝乘玉辂适耕所司农卿以耕根车载耒耜前玉辂以行今政和仪帝御耕根而耒耜乃载于玉辂轻重失序请乘玉辂而以耕根载耒又谓端拱明道之礼备矣政和中徽宗正之故新仪最为蕳要宜遵而行
　　权工部侍郎钱时敏奏耕藉使所乘车礼官谓象车以象饰诸末诸班轮八銮左衡左建旗右载闟㦸驾马四饰以鞶缨轮衣络带皆绣以銮车髙丈有五尺广丈请下有司制之甲子礼官请前三日司农以青箱奉九榖穜稑之种进内前二日皇太后率六宫献之于帝次日授司农以待耕事九榖种以竹木箱为之无葢饰以青色覆以青帕三公三少宰臣亲王使相五推执政臣二省台谏九推庶人终亩又请少府制御耒耜二及韬皆饰以青御耕青牛四衣以青〈如无青牛以黄牛代以青罗夹衣葢搭〉从耕官每耒耜用牛二头耒耜三十牛六十庶人四十人并青衣耒耜四十牛八十锸十畚二十各命有司具之时敏又谓象车小様庳请加髙二尺为丈有七尺茵缛用紫閠十一月祭酉兵部谓仗士二千以太常鼓吹黄麾仗足之前期阅习前一日宿仗于皇城南门外质明卫耒耜先往礼官请用其半又请耕藉使用本品卤簿王公六百八十有八人请用其半礼官请亲耕日命有司享先农己巳诏讨论象车合制与否礼官乃谓新仪象辂载耒耜宣和耕藉使乘象车参考端拱亲耕以耕根车载耒耜而使不乘车请用端拱礼耕藉使朝服骑䕶耒耜行于仗内仗士千人质明先往坛所以𠉀车驾罢象辂不制唯制耕根车从之
　　宋史髙宗本纪绍兴十六年春正月壬辰亲享先农于东郊玉海绍兴十六年正月五日礼官修定亲享先农亲耕仪注上之二十二日壬辰皇帝衮冕亲享先农二十五日乙未百官表贺
　　文献通考享先农亲耕藉田仪注
　　前期设御座于藉田思文殿之中南向东西阁于殿后之左右御幄于亲耕坛上南向大次于殿上南向小次二一于先农坛午阶下稍东西向一于观耕坛西阶下稍北南向群臣次于门之内外设馔幔乐舞前一日设帝神农氏位于坛之北方南向后稷氏位于东方西向席皆以筦设帝板位于坛下小次前西向饮福位于坛上稍西北向望瘗位于子阶之西北向群臣位各以其方尊罍爼豆皆如大祀司农设御耒耜于南门外幕屋之内御耕板位于耕藉所南向侍耕位在于东西阶北上从耕三公位在东南九卿诸侯位在其南皆西向北上庶人位在其南少东十歩外耆老陪耕位又在其南皆西向御耒席于三公之北稍西南向太仆设御耕牛于御耕位之西稍北太常设登歌于观耕坛上宫架于庶人耕位之南俱北向耕藉使位于御耕位之东南向侍中在其南西向司农卿二一位于侍中之后一在其南藉田令二在司农卿之南少退皆西向北上奉青箱官位其后司农少卿位二于庶人位之前太社令位司农之西少退皆西北向太仆卿位于御耕牛之东稍前南向畿内邑令位于庶人位之东西向执耒耜者位于公卿耕者之后执畚锸者之前西向司农设从耕耒耜及牛各于其位之前兵部陈仗士及耕根车于皇城南门之外遂省牲省馔割烹祀之日质明侍中奉御耒耜载于耕根车耕藉使骑从至藉田门外侍中以耒耜授藉田令横执之置于耕所之席而守之帝履袍辇出宫南门至思文殿降辇入后阁群臣入就位帝服衮冕至内壝门外执大圭入自正门宫架隆安之乐作至午阶板位西南立宫架作静安之乐储灵锡庆之舞三成帝再拜群臣皆再拜〈凡帝拜群臣皆拜〉宫架乐作帝搢大圭沃盥执圭升坛耕藉使从宫架乐作升自午阶登歌嘉安之乐作帝搢大圭执镇圭进帝神农氏位前北向立跪奠镇圭于缫藉执大圭兴搢圭跪奠币执圭兴次进后稷氏位前亦如之帝还板位登歌乐作降阶宫架乐作至板位西南立祝史奠毛血盘礼部尚书执笾豆簠簋兵工部尚书奉爼以入宫架丰安之乐作皆奉以升北面跪奠之宫架乐作帝搢大圭沃盥洗爵执圭升宫架乐作至坛上登歌禧安进帝神农氏位前北面立搢大圭跪执爵三祭酒于地执圭兴祝东向跪读祝词帝再拜次进后稷氏位前酌献亦如之帝还板位登歌乐作降阶宫架乐作至板位西面立还小次释大圭文舞退武舞进宫架正安之乐作亚献盥洗爵升进帝神农氏尊所西面立宫架作正安之乐严恭将事之舞既实爵进神位前跪祭酒奠爵再拜次献后稷氏亦如之降复位终献亦如之宫架乐作帝执大圭升登歌禧安至饮福位北面立尚醖奉御酌福酒殿巾监奉爵西面立帝再拜殿中监跪进爵帝搢大圭跪受之三祭于地啐酒奠爵兵部尚书西向跪进胙爼帝受爼奠之太祝东向跪进黍豆帝受豆奠之殿中监跪再进酒帝遂饮卒爵奠之执大圭再拜还板位登歌乐作降阶宫架乐作彻笾豆彻爼登歌歆安遂赐胙群臣皆再拜送神宫架作静安之乐一成帝至望瘗北面立宫架乐作乃瘗帝还大次宫架乐作出内壝门外释大圭群臣各俟于次侍耕从耕及执事者皆朝服以次入就位帝服通天冠绛纱袍辇至思文殿降自西阶宫架乐作至小次降辇至耕藉位南面立藉田令进御耒席南北面解韬出耒东向立授司农卿司农以授侍中进之帝受耒耜宫架乐作三推礼毕侍中受耒耜复转以次授之藉田令复于韬帝初耕诸执耒耜者各授从耕者帝升观耕坛宫架乐作升自午阶登歌乐作御座南向从藉三公三少宰臣亲王使相皆执耒耜宫架乐作行五推之礼退复位执政从臣二省谏宪次执耒耜宫架乐作九推复位司农少卿帅庶人以次耕于千亩耕毕乃退耕藉使升自卯阶进御幄前稍东西面立陪耕耆老进坛下北面再拜枢臣前北面承制退至午阶之东西面立宣制而退都承㫖承制西面宣劳耆老耆老再拜皆退复位帝降座登歌乐作至坛下升辇宫架乐作至思文殿后阁侍耕从耕者皆退司农卿奉穜稑之种至耕所播之少卿帅太社令视终千亩卿省功毕至殿下北面奏讫皆退帝还宫
　　三十一年八月诏权罢藉田司免其官吏胥徒太常少卿王普请以印归礼部存卒八人以守坛壝及凡种植之物农三人以给种植供礼料〈藉田司初募兵卒三十一人存者二十三人量存七人甲头十人以农民充免其科役今量存三人〉典吏以寺吏兼之
　　宋史乐志绍兴享先农十一首
　　皇帝入内壝盥洗隆安　大事在祀齐洁为先既盥而升奉以周旋下观而化无敢不蠲惟神降格监厥精䖍
　　迎神静安　猗欤田祖粒食之宗世世仰德青坛载崇时维后稷躬稼同功作配并祀以诏无穷
　　神农后稷位奠币嘉安　制为量币厚意是将求之以类各因其方于以奠之精诚允彰神其享止惠我无疆
　　尚书奉爼丰安柔毛刚鬛或剥或烹为爼孔硕登荐厥诚
　　酌献禧安　蠲涤盏斝巾帨而升挹彼注兹酒醴维清洋洋在上享于克诚神其孚佑以厚民生
　　文舞退武舞进正安　羽毛干戚张弛则殊进旅退旅匪棘匪舒
　　亚献正安　显相祀事济济锵锵举斝酌醴神其允臧
　　终献正安　殽核维旅酒醴维馨于再于三礼则有成
　　饮福禧安　幽明位异施报理同克恭明神降福乃丰我膺受之来燕来宗岂伊専享于彼三农
　　彻豆歆安　莫重于祭非礼不成笾豆有践尔殽既馨神具醉正荐以齐明赞彻孔时釐事斯成
　　送神静安　神之来止风驶云翔神之旋归有迎有将歌以送之磬筦锵锵何以惠民丰年穰穰
　　亲耕藉田七首
　　皇帝出大次乾安　勤劳稼穑必躬必亲为藉千亩以教导民帝出乎震时维上春天颜咫尺望之如云亲耕　元辰既择礼备乐成洪縻在手祗饰専精三推一拨端冕朱纮靡辞染屦以示黎甿
　　升坛　方坛屹立陛级而登玉色下照观临耦耕万目咸睹如日之升成规成矩百禄是膺
　　公卿耕藉　群公显相奉事齐庄率时农夫举耜载扬播厥百榖以佑我皇多黍多稌丕应农祥
　　群官耕藉　畟畟良耜我田既臧土膏其动春日载阳执事有恪于此中邦农夫之庆栖亩馀粮
　　降坛　肇新帝藉率我农人三推终亩祗事咸均陟降孔时粲然有文受天之袩多稼如云
　　归大次　教民稼穑不令而行进退有度琚瑀锵鸣言还𤈶幄礼则告成帝命率育明德惟馨
　　绍兴祀先农摄事七首
　　迎神凝安　青阳开动土膏脉起日练吉亥为农祈祉典秩増峻仪物具美幄光𤈶黄庶㡬戾止
　　初献升殿同安〈盥洗〉　率职咸莅礼容晬然澡身端意陟降靡愆神心嘉虞享兹洁蠲敷锡纯佑屡登丰年奠币明安　灵斿载临见光陈贽有严篚实式将神意肹蚃既接礼行有次神兮安留歆我禋祀
　　神农位酌献成安　耒耜之教帝实开先致养垂利古今民天嘉荐报本于以祈年诚格和应神娭福延后稷位酌献成安　有周应历实起后稷相时神功率由稼穑振古称祀先农并食阜我昌我时万时亿亚终献同安　㫖具百味酌备三畴贰觞既毕礼洽意周庶㡬嘉享格神之幽相我穑事锡以有秋送神凝安　熙事成兮始终洁齐笾豆彻兮撙节靡垂灵有嘉兮降福孔皆飘然逝兮我心孔懐
　　又亲耕藉田四首
　　导引　春融日暖四野瑞烟浮柳菀更桑柔土膏脉起条风扇宿雪润田畴金根毂转如雷动羽卫拥貔貅扶携老稚康衢满延跂望凝旒斗移星转一气又环周六府要时修务农重榖人胥劝耕藉礼殊尤坛壝岳峙文明地黛耜驾青牛雍容南亩三推了玉趾更迟留
　　六州　昭圣武不战屈人兵干戈戢烽燧息海宇清宁民丰乐业歌咏升平愿咸归畎亩力穑为甿经界正东作西成农务轸皇情躬亲耒耜相劝深耕人心感恱击壤沸欢声乘鸾辂羽旗彩仗鲜明𫝊清跸行黄道缇骑出重城仰瞻日表映朱纮环佩更锵鸣百职公卿不辞染履意専精凖拟奉粢盛田多稼风行遐迩家家给足胥庆生登
　　十二时　临寰宇恭已岩廊属意在耕桑爱民利物德迈陶唐跻俗尽淳庞开千亩帝藉神仓举彛章祗祓坛场为农事祈祥涓辰行礼节物值春阳罄齐庄明德荐馨香宫禁邃嫔妃并御侍穜稑献君王中闱表率阴教逾光帐殿霭𤈶黄梐枑设翠幕髙张庆云翔樽罍陈酒醴金石奏宫商神灵感格岁岁富仓箱庆明昌行旅不赍粮
　　奉禋歌　吾皇端立太平基奉祀肃雍格神祗抚御耦降嘉种何辞手揽洪縻命太史视日祗告前期验穹象天田入望更光辉掌礼陈仪蒐巨典迎春令颁宣恩诏遍九围人尽熙熙仰明时俨垂衣佳气氤氲表庞禧丰年屡大田生异粟含滋吐秀九种𫝊图尽来丹阙瑞应昌时亨运正当摄提伫见咏京〈氐〉躬稼穑重耘耔盛礼兴行先百姓崇本业忧勤如禹稷播在声诗
　　文献通考孝宗乾道四年十一月太常少卿王瀹谓藉田以供粢盛蔬果自废此司寺官兼掌之旧有农十人今仅存其三而是时王普请益粢盛礼物三倍于故岁请量増三人
　　光宗绍熙五年太社令陈岘奏九宫先农髙禖坛壝芜废不治而农坛为甚乞命临安府守臣葺筑以严祀从之
　　元史世祖本纪至元九年二月戊申始祭先农如祭社之仪
　　王圻续通考元世祖至元七年立藉田大都东南郊时赵天麟策曰臣闻祭祀者人之大端衣食者人之常理今圣朝立太常正卿设司农大寺钦乃攸司可谓备矣但藉田之礼尚未施行谨案礼经之义逺稽前世之文适三阳交泰之春当是月上辛之日祈榖于太微之帝再择乎吉亥之辰封神壝宫掌舍设枑太仆秉辔保介从行缀黛耜于绀辕冠朱纮之华冕平秩东作爰至南郊具庶府之官僚耸万民之瞻视天颜咫尺际恭就于三推黎庶三百人遂终于千亩公卿以下随爵秩而亦耕燕饮之宜布龙光于既返内宰献种于厥后神仓敛获于西成一旦用之中心足矣此圣天子藉田之礼也伏望陛下无怒虢公之直谏式同汉帝之亲耕于彼天田成兹盛事南瞻北顾三思粟帛之原上化下行一儆农民之怠于昭文化以迓太平垂诸典章永云嘉范
　　祭祀志至元九年二月始祭先农如祭社之仪
　　十三年二月祀先农东郊　十四年二月祀先农东郊十五年二月戊午祀先农以蒙古胄子代耕藉田　十六年二月朔祭先农于藉田　二十一年命翰林学士承㫖色勒敏祀先农于藉田
　　武宗至大三年夏四月从大司农请建农蚕二坛博士议二坛之式与社稷同纵广一十歩髙五尺四出陛外壝相去二十五歩每方有棂星门今先农先蚕坛位在藉田内若立外壝恐妨千亩其外壝勿筑是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日祝文曰维某年月日皇帝敬遣某官昭告于帝神农氏配神曰于后稷氏祀前一日未后礼直官引三献监祭礼以下省牲馔如常仪祀日丑前五刻有司陈灯烛设祝币太官令率其属入实笾豆尊罍丑正礼直官引先班入就位立定次引监祭礼案视坛之上下纠察不如仪者毕退复位东向立奉礼曰再拜赞者承𫝊再拜讫奉礼又赞诸执事者各就位礼直官引执事官各就位立定次引三献官并与祭等官以次入就位西向立礼直官于献官之右赞请行事乐作三成止奉礼赞再拜在位者皆再拜太祝跪取币于篚立于尊所礼直官引初献官诣盥洗位北向立盥手帨手毕升自东阶诣神位前北向立搢笏跪三上香受币奠币执笏俛伏兴少退再拜讫降复位立定太官令率斋郎设馔于神位前毕俛伏兴退复位礼直官引初献再诣盥洗位北向立盥手帨手诣爵洗位洗爵拭爵诣酒尊所酌酒毕诣正位神位前北向立搢笏跪三上香三祭酒于沙池爵授执事者执笏俛伏兴北向立俟读祝毕再拜兴次诣配位酒尊所酌酒讫诣配神位前东向立搢笏跪三上香三祭酒于沙池爵授执事者执笏俛伏兴东向立俟读祝毕再拜退复位次引亚终献行礼并如初献之仪唯不读祝退复位立定礼直官赞彻笾豆乐作卒彻乐止奉礼赞赐胙众官再拜赞者承𫝊在位者皆再拜讫乐作送神之曲一成止礼直官引斋郎升自东阶太祝跪取币祝斋郎奉爼载牲体及笾豆簠簋各由其阶至坎位北向立俟三献毕立定各跪奠讫执笏俛伏兴礼直官赞可瘗乃瘗焚瘗毕三献以次诣耕地所耕讫而退
　　礼乐志至大先农乐章
　　降神奏镇宁之曲　林钟宫二成　民生斯世食为之天恭惟大圣尽心于田仲春邵农明祀吉蠲馨香感神用祈丰年　太簇角二成　耕种务农振古如兹爰立烝庶功德茂垂降嘉奏艰国家攸宜所依惟神庸洁明粢　姑洗徴二成　俶载平畴农功肇敏千耦耕耘同阻隰畛田祖丕灵为仁至尽丰岁穰穰延洪有引　南吕羽二成　群黎力耕及兹芳春惟时东作笃我农人我黍既华我稷宜新由天降康永赖明神
　　初献盥洗奏肃宁之曲　太簇宫　泂酌行潦真足为荐奉兹洁清神在乎前分作甘霖沾溉芳甸慎于其初诚意攸见
　　初献升坛奏肃宁之曲　应钟宫　有椒其馨惟多且㫖式慎尔仪降登庭止黍稷稻粱民无渴饥神嗜饮食永绥嘉祉
　　正配位奠玉币奏亿宁之曲　太簇宫　奉币维恭前陈嘉玉聿昭盛仪肃雍纯如南亩深耕麻麦禾菽用祈三登膺受多福
　　司徒捧俎奏丰宁之曲　太簇宫　奉牲孔嘉登爼丰备地官骏奔趋进光辉肥硕蕃孳歆此诚意有年斯令均被神赐
　　正位酌献奏保宁之曲　太簇宫　宝坛巍煌神应如响备腯或有牲体苾芳洋洋如在降格来享秉诚罔怠群生瞻仰
　　配位酌献奏保宁之曲　太簇宫　酒清斯香牲硕斯大具列觞爼精意先会民命维食稗莠毋害我仓万亿神明攸介
　　亚终献奏咸宁之曲　阙宫　至诚攸感肹蚃潜通百榖嘉种爰降时丰祈年孔夙稼穑为重俯歆醴齐载扬歌颂
　　彻豆奏丰宁之曲　应钟宫　有来雍雍存诚敢匮废彻不迟灵神攸嗜孔惠孔时三农是宜眉寿万歳榖成丕乂
　　送神奏镇宁之曲　林钟宫　焄蒿凄怆万灵来唉灵神具醉聿言旋归岁丰时和风雨应斯皇图万年永膺洪禧
　　望瘗位奏肃宁之曲　阙宫　礼成文备歆受清祀加牲兼币陈玉如仪灵驭言旋面阴昭瘗集兹嘉祥常致丰岁
　　泰定帝本纪泰定二年二月祭先农　四年二月祭先农
　　顺帝本纪至政十三年二月祭先农
　　明史礼志太祖洪武元年谕廷臣以来春举行藉田礼于是礼官钱用壬等言汉郑𤣥谓王社在藉田之中唐祝钦明云先农即社宋陈祥道谓社自社先农自先农耤田所祭乃先农非社也至享先农与躬耕同日礼无明文唯周礼曰农正陈耤礼而韦昭注云祭其神为农祈也至汉以耤田之日祀先农而其礼始著由晋至唐宋相沿不废政和间命有司享先农止行亲耕之礼南渡后复亲祀元虽议耕耤竟不亲行其祀先农命有司摄事今议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事从之
　　二年二月帝建先农坛于南郊在耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及上元江宁两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆老于坛所
　　明集礼汉旧仪春耕耤田官祠先农百官皆从置籍田令丞东汉藉田仪正月始耕常以乙日祠先农于田所先农已享耕于乙地由晋魏以下至于唐宋其礼不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祠元虽议耕藉而竟不亲行其祠先农命有司摄事而已国朝亲祠躬耕始复遵古礼云
　　时日以仲春择吉日行事　坛壝坛在藉田之北髙五尺阔五丈四出陛　配位以后稷配遂为常典　神席奉主置于案不用席　祝册洪武二年仲春皇帝亲祠先农祝又曰惟神生于天地开辟之初创田器别嘉种以肇兴农事今古亿兆非此不生永为世教帝王典祀敬不敢忘某本庶民因天下乱集兵保民者一纪于兹荷天地眷佑海内一家临御称尊纪纲黎庶考典崇祀神载策书今东作方兴礼宜告祭谨命太常官筑坛于京城之阳躬率百官诣坛展礼缅维神明造化万古如斯仰冀发太古之苖实初生之粟为民立命昭祀无疆谨以制币牺齐庶品肃备常祀陈其明荐以后稷氏配神作主尚享后稷氏祝文曰维土膏脉起爰修耕籍用荐常事于先农之神唯神功协稼穑允宜昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享　祭器正配位各尊二笾豆各十簠簋各二登铏爼案各三　币自唐宋以来皆用青币　牲用犊一羊一豕一配位同酒齐正配位牺尊实以醴齐象尊实以盎齐山罍实
　　以清酒上尊各实明水𤣥酒著尊实醴齐壶尊实盎齐上尊各实𤣥酒设尊并实五齐三酒　粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱　乐章迎神奏永和之乐三成奠币奏永和之乐迎爼奏雍和之乐三献并奏寿和之乐文德之舞彻豆送神并奏永和之乐望瘗奏泰和之乐新耕用教坊乐其日附京耆老皆帅其子弟以村社箫鼓集于耕所而迭春焉　冠服皇帝服衮冕十二章皇太子侍祠服衮冕九章陪祀官俱法服　车辂皇帝乘玉辂而以耕根载耒耜　陈设祀前二日有司埽除坛上下洒埽斋舍馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祀前一日设省牲位于内壝东门之外设乐悬及协律郎位于坛下之南设先农神座于坛上南面设后稷神座于坛上西面设御位于坛下北向皇太子位于御位之东稍后设望瘗位于坛西南设典仪御史四人位于坛下东西相向设导驾官太常卿六人位于御位之前东西相向设𫝊赞赞引各二人位于协律郎之南东西相向设文武官陪祭位于乐悬之南设诸执事官位于陪祭官之左右设读祝位于神位之右设正配位酒尊于坛上设御洗于坛下又设御位于耕耤坛上设御耒耜二具于坛南裹以青绢设户部尚书进耒耜位于御耒耜之左设从耕丞相都督左右丞参政御史大夫中丞侍御治书六部尚书太常卿位于御耒耜之左右设应天知府上元江宁知县位于太常卿之后设庶人耆老位于知县之后　斋戒皇帝散斋三日致斋二日陪祭执事官各斋戒五日并如圜邱祀天仪　斋宫阙　耕所藉田在皇城南门外御耕耤位先农坛东南髙三尺阔二丈五尺四出陛　耒耜〈牛附〉设御耒耜二具依农家常用者制造用青绢包裹御耕牛四衣以青衣耕推之数如周法　劳酒耕毕皇帝置酒于大次从耕大臣咸预执事百官列坐幕外光禄遍行酒食耆老及村社乐艺皆霑赐焉
　　亲享仪注　时日太常行移司天台择仲春吉日行事斋戒前期皇帝散斋三日致斋二日陪享者并斋五
　　日　省牲前期二日设皇帝大次于外壝东门外南向省牲位于内壝东门之外南向前祭一日车驾出诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪牺令帅其属牵牲自东出西过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引皇帝至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次　陈设前祭一日有司陈设如图仪　銮驾出宫卤簿导从同圜邱祀天仪　正祭祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍簋簋笾豆登爼又实币于篚陈于酒尊所祝版置于正配神位之右乐生舞生入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自南门入至位北向立　迎神赞礼唱迎神协律郎举麾俛伏跪奏永和之曲三成乐止赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜𫝊赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉　奠币赞礼唱奠币执事官捧币各立于酒尊所太常卿奏请诣盥洗位导引官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司洗者捧盘进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣先农神位前司币者捧币以俟协律郎举麾俛伏跪奏永和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于先农神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前东向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于后稷神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　进熟赞礼唱进爼太常卿奏请升坛协律郎俛伏跪举麾奏雍和之曲进爼官举爼升坛导驾官同太常卿导引皇帝至先农神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于先农神位前太常卿奏出圭请诣后稷神位前皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至后稷神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于后稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　初献赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭请诣先农神位前皇帝出圭至神位前协律郎俛伏跪举麾奏寿和之曲武功之舞太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　亚献赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭请诣先农神位前协律郎俛伏跪奏寿和之曲文德之舞导驾官同大常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣后稷神位前〈乐舞作〉导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　终献赞礼唱行终献礼并同亚献仪　饮福赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰维此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫捧胙官捧胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受胙于皇帝之右太常卿奏出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位　彻豆赞礼唱彻豆协律郎俛伏跪举麾奏永和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜𫝊赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身　送神赞礼唱送神协律郎俛伏跪举麾奏永和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜𫝊赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官捧祝奉币官捧币掌祭官取馔及爵酒诣瘗次〈乐止〉望瘗赞礼唱望瘗太常卿奏请诣望瘗位协律郎俛伏跪举麾奏太和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位赞礼唱可瘗执事者以祝币牲醴酒馔置坎内填土至半太常卿奏请还大次皇帝还大次解严　耕藉太常卿奏请诣耕藉位导驾官同太常卿导引皇帝至耕藉位南向立三公以下及从耕者各就耕位户部尚书北面进耒耜导驾官同太常卿导引皇帝秉耒三推讫户部尚书跪受耒太常卿奏请复位皇帝复耕藉位南向坐三公五推尚书九卿九推讫各退就位太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次华葢侍卫如常仪应天府尹及两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆宿于坛旁銮驾还宫卤簿导从并如来仪大乐鼔吹振作
　　王圻续通考乐章迎神奠帛并奏永和之曲
　　迎神东风起蛰地脉奋然苍龙腾挂𤍞𤍞天田民命惟食创物有先圜钟既奏有降斯筵
　　奠帛帝出乎震天发农祥神降于迩蔼蔼洋洋礼神有帛其色唯苍岂伊具物诚敬之将
　　进爼奏雍和之曲制帛既陈礼严奉牲载之于爼祀礼孔明簠簋攸列黍稷唯馨民力普存先啬之灵三献并奏寿和之曲初献九榖未分庶草攸同表为嘉种实在先农黍稷斯丰酒醴是供献奠之初以祈感通
　　亚献倬彼甫田其隰其原耒耜云载骖驭之间本斯亚献执事惟䖍神其歆之自古有年
　　终献帝藉之典享祀是资洁丰嘉栗咸仰于斯时唯亲耕享我农师礼成于三以汔陈词
　　彻豆送神并奏永和之曲彻豆于赫先农歆此洁修于篚于爵于馔于羞礼成告彻神恵敢留骏及终亩丰年是求
　　送神神无不在于昭于天曰迎曰送于享之筵冠裳在列金石在悬往无不之其佩翩翩
　　望瘗奏太和之曲祀帛牲醴先农既歆不留不亵瘗之厚深有幽其瘗有赫其临曰礼之常匪今斯今配享乐章
　　初献厥初生民粒食其天开物唯智䆳古奚𫝊思文后稷农官之先侑神作主初献唯蠲
　　亚献后稷配天兴于有邰诞降嘉种有栽有培俶载南亩祗事三推侑神再献歆我尊罍
　　终献嘉德之荐民和岁丰帝命率育报本之供陈常时夏其德其功齐明有格唯献之终
　　蕙田案享先农乐曲明集礼不载今补录
　　春明梦馀录洪武八年令府尹祭先农坛不设配
　　明史礼志洪武十年二月遣官享先农命应天府官率农民耆老陪祀
　　明通纪洪武二十年二月上躬耕藉田遣官享先农礼成宴群臣于坛所
　　明史礼志二十一年更定祭先农仪不设配位
　　太祖实录正祭止设先农一位品物如旧
　　明会典洪武建先农坛于山川坛西南列为大祀每岁亲祭遂耕藉田以后稷氏配已又奉仁祖配后改中祀止遣应天府官致祭不设配位祭毕犹亲耕藉田
　　蕙田案洪武十年祭社稷始命罢勾龙弃以仁祖配而是年祀先农遣官行礼未亲祭也而会典云云岂仁祖未配社稷先配先农而史不书耶至二十一年始罢配位是未罢之先仁祖侑享而帝竟未亲祀矣夫弃稷罢配社稷専配先农史有明文若仁祖并配疑无是理会典之言恐有讹舛
　　明会典洪武二十六年定先农祀典一斋戒二日一省牲牛一羊一豕一鹿一兔一陈设先农之神南向犊一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二帛一青色设酒尊三爵三篚一于坛南西向祝文案一于坛西正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所搢笏出笏赞就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐乐止赞四拜陪祭官同典仪唱奠帛行初献礼乐作赞诣神位前献帛献爵讫诣读祝位跪读毕赞俯伏兴平身复位乐止行亚献礼乐作乐止行终献礼仪同典仪唱饮福受胙讫俛伏兴平身复位赞两拜彻馔奏乐执事于神位前彻馔乐止唱送神奏乐赞四拜乐止典仪唱奉祝帛馔各诣瘗位礼毕
　　明史成祖本纪永乐元年二月耕藉田
　　明会典驾至耤田所戸部尚书捧鞭跪进教坊司官率其属作乐随驾行三推礼毕驾至仪门升座乐作观三公九卿耕讫教坊司承应用大乐百戏奏致语驾至殿内升座进汤膳俱用乐毕顺天府官率耆老谢恩次百官行礼俱作乐赐百官酒饭乐作一奏本太初之曲二奏仰大明之曲三奏民初生之曲彻御案乐止百官行礼驾还
　　成祖实录永乐十八年十二月北京先农坛成
　　明史礼志永乐中建坛京师如南京制在太岁坛西南石阶九级西瘗位东斋宫銮驾库东北神仓东南具服殿殿前为观耕之所䕶坛地六百亩供黍稷及荐新品物地九十馀亩每岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭
　　明会典永乐间续定凡祭先农毕驾至耤田所户部尚书捧鞭跪进教坊司官率其属作乐随驾行三推礼毕驾至仪门陞座乐作观三公九卿耕讫教坊司承应用大乐百戏毕跪奏致语驾至殿内陞座进汤进膳俱用乐毕顺天府官率耆老人等谢恩乐作礼毕乐止次百官行礼乐作礼毕乐止赐百官酒饭百官复入班行礼乐作礼毕乐止尚膳官进膳乐作进讫乐止百官入席教坊司官奏一奏本太初之曲进酒乐作进讫乐止进膳乐作进讫乐止教坊司官跪奏进汤乐作彻汤乐止二奏仰大明之曲进酒进膳进汤如前仪三奏民初生之曲进酒进膳进汤如前仪彻御案毕乐止百官复入班行礼乐作礼毕乐止鸿胪寺官奏礼毕驾还
　　农政全书宣宗时礼部进藉田仪注上观之谓侍臣曰先王制藉田以供粢盛以率天下农务天子公卿躬秉耒耜贵有实心耳不然三推五推何益于事
　　明通纪成化元年二月行藉田礼率百官祀先农毕释祭服秉耒三推户部尚书马昻奉青箱后随京府耆老二人驭牛二人曲躬案犁教坊乐工执彩旗夹陇讴歌一唱百和飐旗而行上秉耒三往三返如仪既毕乃坐观三公九卿助耕毕教坊前呈应用田家典故观毕赐宴而回
　　孝宗实录𢎞治元年二月祭先农遂耕耤田
　　户部尚书李敏言天下之劳苦者莫如农夫蚕妇今皇上躬耕耤田若不亲其事则稼穑之艰难何由而知乞敕礼部于耕耤仪注内増上中下农夫各十人服常服执农器引见行礼然后令其终亩或赐食赐布以慰其劳尤见初政重农之意帝从之
　　明史礼志𢎞治元年定耕耤仪前期百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑种进呈内官仍捧出授之由午门左出置彩舆鼔乐送至耤田所至期帝翼善冠黄袍诣坛所具服殿服衮冕祭先农毕还更翼善冠黄袍太常卿导引至耕耤位南向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观三公五推尚书九卿九推太常卿奏耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁宴毕驾还宫大乐鼔吹振作农夫人赐布一疋
　　明通纪武宗正德元年春上耕藉田
　　图书编世宗嘉靖元年命终亩农夫照例引见只穿本等衣鞋每人赏布一疋
　　世宗实录嘉靖九年二月礼部上耕耤仪帝以其过烦命来岁别议十年正月更定耕耤仪
　　明史礼志十年更定迎神送神止行二拜先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置彩舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前王辂行其御门观耕地位卑下议建观耕台一诏皆可
　　世宗实录帝命造耕根车以重农务礼臣言考大明集礼国朝耕耤因宋制皇帝乘玉辂以耕根车载耒耜同日而行及考见行仪注顺天府官捧耒耜及穜稑种置彩舆先祭前二日出今用耕根车载耒耜宜于祭日早进呈毕即置车中前玉辂以行至耕根车式礼书止有图式无髙广尺寸合依今制车式差小通用青质又言考宋史有观耕台今皇上御门观耕地位卑下侍卫人众有碍观侍宜令工部权作木台髙五尺方广五丈正面东西三出陛俟明年筑台从之
　　明史礼志是年命垦西苑隙地为田建殿曰无逸亭曰豳风又曰省耕曰省敛仓曰恒裕礼部上郊庙粢盛支给之数因言南郊耤田皇上三推公卿各宣其力较西苑为重西苑虽农官督理皇上时省耕敛较耤田为勤请以耤田所出藏南郊圆廪神仓以供圜邱祈榖先农神祗坛长陵等陵历代帝王及百神之祀西苑所出藏恒裕仓以供方泽朝日夕月太庙世庙太社稷帝社稷禘祫先蚕及先师孔子之祀从之
　　蕙田案明史建殿曰无逸无逸讹天遁今考正
　　沈德符万历野获编世宗初建无逸殿于西苑翼以豳风亭葢取诗书之意以重农务时率大臣㳺宴其中又命阁臣李时翟銮辈坐讲豳风七月之诗赏赉加等添设户部堂官専领穑事其后日事元修即于其地营永寿宫虽设官如故而所创祈报大典悉遣官代行后西苑宫殿悉毁惟无逸至今犹存至尊于西成时间亦御幸内臣各率其曹作打稻之戏凡播种收获以及野馌农歌徴粮诸事无不入御覧葢较上耕耤田时尤详云
　　十六年谕凡遇亲耕则户部尚书先祭先农皇帝至止行三推礼
　　三十八年罢亲耕唯遣官祭先农
　　四十一年并令所司勿复奏
　　图书编嘉靖四十一年仍遣顺天府尹祭先农免乐舞
　　隆庆元年罢西苑耕种诸祀皆取之耤田
　　春明梦馀录穆宗隆庆元年礼官言先农之祭即祈榖遗意宜罢祈榖于先农行事大享礼亦宜罢诏可王圻续通考隆庆二年己丑礼部请圣驾亲祭先农上躬耕耤田仪注　一前期三日太常寺进祝版上御文华殿亲填御名讫太常寺博士捧出安于香亭内抬至先农坛暂安于神库顺天府官以耒耜及穜稑种于午门外伺侯早朝毕捧至皇极门内官进呈讫少顷仍捧出顺天府官捧由午门左门出置彩舆鼓乐送至藉田所　一先期一日上常服以亲享先农并行耕耤礼预告于奉先殿世宗皇帝几筵𢎞孝殿神霄殿　一正祭免朝上御皇极门太常寺堂上官奏请圣驾诣先农坛致祭并行耕耤礼锦衣卫官备法驾设辇于皇极门下正中上常服乘辇卤簿导从由大明门出诣坛所导驾官导上至具服殿侯报时具皮弁服出导驾官导上诣先农坛行祭先农礼如常仪祭毕导驾官导上回至具服殿更翼善冠黄袍太常卿侍百官俱从上至耕耤位南向立三公以下从耕者各就从耕位户部尚书北向跪进耒耜顺天府尹北向跪进鞭导驾官同太常卿导引上秉耒三推三反户部尚书跪受耒耜顺天府尹跪受鞭太常卿奏请复位顺天府尹奉青箱随以种子播而覆之上御外门南向坐观三公五推九卿九推讫太常卿奏耕毕从耕官各就位教坊司承应太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引上还具服殿俟上陞座鸿胪寺官奏顺天府官并两县官耆老人等行礼赞五拜三叩头礼毕率庶人终亩鸿胪寺官赞入班候百官序列定致词庆贺赞五拜三叩头礼毕鸿胪寺官拱听圣㫖赐酒饭鸿胪寺官承㫖讫赞入班一拜叩头上膳监膳三品以上官各就丹陛上赐坐四品以下官台下序立并宴劳耆宿于坛旁宴毕鸿胪寺官赞入班一拜叩头奏礼毕驾兴还宫卤簿导从并如来仪大乐鼓吹振作上还仍诣奉先殿及世宗皇帝几筵𢎞孝殿神霄殿参谒如前仪
　　明通纪穆宗隆庆二年二月行耕耤田礼于南郊神宗万历八年三月行耕耤田礼
　　春明梦馀录崇祯七年二月二十七日亲祭先农行躬耕耤田礼
　　十五年二月十九日亲祭先农行躬耕耤田礼
　　崇祯壬午上亲耕耤田纪今上御极之七年岁在甲戌二月二十有七日亲致祭于先农之神行躬耕耤田礼至十五年壬午二月十九日上复亲祭先农行耕耤礼泽为户科左给事中同科员张希夏沈允培左懋第沈迅戴明说导驾躬逢大典略纪其概壬午二月十九日己未卯刻上驾至先农坛六科同礼部堂上官导驾至具服殿易皮弁服绛纱祭服至坛坛上结黄幄奉先农上设上拜位上拜揖甚恭礼毕仍导驾至具服殿易翼善冠黄袍太常寺奏请诣耕耤位六科同礼部导驾至位戸部尚书傅淑训跪进耒耜顺天府尹张宏极跪进鞭六科锦衣卫太常卿导引上左手秉耒右手执鞭三推歩行犁土中尽垅而止耕时教坊司引红旗两旁唱禾词老人牵牛二人扶犁二人耕毕户部尚书跪受耒耜置犁亭府尹跪受鞭置鞭亭府尹捧青箱播种耆老以御牛随而覆之上御观耕台于是大学士周延儒贺逢圣张四知谢陞陈演吏部尚书李日宣六人耕东定国公徐允祯恭顺侯呉维英清平伯呉遵周户部尚书傅淑训兵部尚书陈新甲工部尚书刘遵宪六人耕西顺天府㕔官各执箱播种太常卿奏耕毕驾至斋宫各官一拜三叩头分班侍立顺天府官率两县官耆老人等五拜三叩头农夫簔衣挑农具三十人随后俛伏礼毕即随府县官至耕所终亩各官行庆贺礼上𫝊㫖赐酒饭文官三品以上武官二品以上坐丹陛上馀在台下是日科臣沈迅因教坊承应歌词俚俗宜改正上疏即下部本月二十四日上令阁臣𫝊礼部王锡衮蒋德璟到阁谕以后耕耤宜歌豳风无逸之诗其教坊所扮黄童白叟鼓腹讴歌为佯醉状委为俚俗斥令改正天地之舞不宜扮天神䙝渎及禾词宜颂不忘规须令词臣另行撰拟户科左给事中臣某纪
　　右宋元明亲耕享先农










　　五礼通考卷一百二十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十六
　　亲桑享先蚕
　　蕙田案周礼内宰仲春诏后帅外内命妇蚕于北郊以为祭服此与天子亲耕南郊以供粢盛同义祭统云天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽敬敬尽然后可以事神明此之为言得礼意矣其仪详于月令祭义其享先蚕经亦不见杜氏通典马氏通考皆云即躬桑之日其说当是自汉以后时举时罢今采可考者类次焉
　　礼记月令季春之月天子乃荐鞠衣于先帝〈注鞠衣黄桑之服先帝太皥之属为将蚕求福祥之助也　疏依礼祭五帝自服大裘今荐鞠衣色如鞠尘象桑叶始生鞠者草名花色黄与桑同色又当桑生之时故郑云黄桑之服盖荐于神坐为蚕求福也知先帝太皥之属者以其言先不言上故知非天蚕功既大总祭五方之帝于明堂故郑云之属〉
　　〈陈氏祥道曰将耕也祈谷于上帝所以祈有秋将蚕也荐鞠衣于先帝所以祈有春鞠衣后服也其色象鞠鞠之华以阴中其色则阴盛色也后蚕服此则率内外命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后之盛事也荐鞠衣于先帝则是荐之于神所以告将服之以蚕也盖王与后常相资以成礼者也〉
　　〈又曰天子荐鞠衣于先帝以告将蚕内宰诏后帅内外命妇以趋蚕事而后之首饰以编服以鞠衣屦以黄屦车以翟车贝面组总有握及郊享先蚕然后东乡而躬桑焉躬桑后夫人之事耳天子必荐鞠衣君必皮弁素积卜三宫夫人世妇使入蚕室者内外相成之义也〉
　　钦定义疏黄帝之妃西陵氏始蚕后世祀为先蚕或天子先告黄帝而后乃祀西陵与
　　路史黄帝有熊氏命西陵氏劝蚕稼月大火而浴种夫人副祎而躬桑
　　通鉴外记西陵氏之女嫘祖为帝元妃始教民育蚕治丝茧以供衣服后世祀为先蚕
　　唐月令三月之节天子乃荐鞠衣于先帝三月中气后妃斋戒享先蚕而躬桑以劝蚕事
　　通典后妃斋戒享先蚕而躬桑以劝蚕事〈注季春吉已王后享先蚕先蚕天驷也享先蚕而后躬桑示帅天下先也〉
　　陈氏礼书先蚕坛吕氏月令言荐鞠衣于先帝不言享先蚕唐月令言荐鞠衣于先帝又言享先蚕考之于古食必祭先仓灶必祭先炊视学祭先圣先师养老祭先老射祭侯师祭祃则将蚕而享先蚕葢礼然也汉仪以中牢羊豕祭蚕神曰苑窳妇人寓氏公主凡二神晋武时先蚕坛在皇后采桑坛东南北齐为蚕坛每岁季春榖雨后吉日使公卿以一太牢祠先蚕黄帝氏于坛上无配如祀先农礼讫皇后乃躬桑后周皇后至蚕所以一少牢亲进祭奠先蚕西陵氏神二嫔为亚献终献隋制先蚕坛于宫北三里为坛季春上已皇后服鞠衣以太牢制币祭先蚕用一献之礼唐制亦皇后上已享先蚕遂以亲桑李林父释月令曰先蚕天驷也先蚕之神或以为苑窳妇人寓氏公主或以为黄帝或以为西陵氏或以为天驷历代儒者议论不一然则蚕其首马首其性喜温恶湿其浴火月而再养则伤马此固与马同出于天驷矣然天驷可谓蚕祖而非先蚕者也蚕妇人之事非黄帝也史记黄帝娶西陵氏而西陵氏始蚕于志无见汉祀苑窳妇人寓氏公主二人此或有所传然也其坛或在桑坛东南或在桑坛之西其祭或少牢或太牢或一献或三献历代之所尚异也然礼必皇后亲享北齐使公卿祠之非古也
　　蕙田案圣王祀典凡有利于民者必报之故饮食必祭原其始也凡先圣先师先农先老先医先牧先炊先仓皆始为之者之神葢理与事之所必有而不必实指其为谁何也先蚕之名旧说为天驷为黄帝为西陵氏为苑窳妇人寓氏公主夫既为始蚕之人则非天驷显然而西陵氏已下则亦无明据也祀先蚕礼自汉以后具有之陈氏考之特详但其正义则经无明文耳惟月令鞠衣之荐为近于祀事今取通典及礼书说附于经文之下从其类也至先蚕之神似当与祭诸先同例而不必求其人以实之与俟议礼者质焉
　　右飨先蚕
　　周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊〈注蚕于北郊妇人以纯阴为尊〉
　　〈郑氏锷曰中春者可蚕之候也说者谓月令季春之月鸣鸠拂其羽戴胜降于桑后妃斋戒亲东乡躬桑而先儒于祭义大昕之注亦以为季春朔日今此仲春诏后何也然以七月之诗考之春日载阳有鸣仓庚女执懿筐爰求柔桑谓仲春也仓庚以仲春鸣记礼者乃言季春岂季春者蚕事之始欤谓之始蚕意可知矣〉
　　礼记祭义古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之〈疏公桑蚕室者谓官家之桑于处而筑养蚕之室近川取其浴蚕种便也筑宫谓筑养蚕宫墙七尺曰仭言墙之七尺又有三尺髙一丈也棘墙者谓墙上置棘外闭谓扇在户外闭也〉
　　〈陈氏礼书天子诸侯之礼文而有辨故耕于南郊东郊王后夫人之礼质而少变故皆蚕于北郊公桑蚕室近川为之以其便于浴蚕也筑宫仭有三尺棘墙而外闭之所以谨于蚕者也〉
　　〈方氏悫曰公桑犹公田也以其别于私故谓之公筑宫谓筑宫墙也前曰蚕室此曰筑宫者蚕居于内故曰室墙围于外故曰宫也仭者度土髙深之用考工记曰人长八尺登下以为节故八尺为仭也墙髙于人长之外又有三尺所以防窥伺也又置棘所以防逾越也阍人自外闭其门以亲蚕者皆妇人故也陆氏佃曰棘墙而外闭之者不専为防也故曰外戸而不闭御风𰚾而已若棘亦以为暖今养华用棘〉
　　蕙田案以上公桑蚕室
　　月令季春之月命野虞毋伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐〈注毋伐桑柘爱蚕食也野虞谓主田及山林之官鸣鸠飞且翼相撃趋农急也戴胜织纴之鸟是时恒在桑皆蚕将生之候也言降于桑者若时始自天来重之也曲薄也植槌也皆养蚕器也　疏曲植籧筐案方言云宋魏陈楚江淮之间谓之曲自关而西谓之簿故云曲簿方言注槌县蚕薄柱也宋魏陈楚江淮之间谓之植自闗而西谓之槌〉
　　〈方氏悫曰以致曲而织故曰曲以取直而立故曰植籧则席之粗者筐则筥之方者凡此皆蚕具〉
　　蕙田案此条具蚕器
　　祭义及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之〈注大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使灵𰚾燥乃以食蚕蚕性恶湿也　疏世妇亦诸侯世妇前虽总举天子诸侯此特举诸侯互言之奉种浴于川言蚕将生而又浴之初于仲春已浴至此更浴之也〉
　　〈陆氏佃曰郑氏谓大昕季春朔日之朝然则馀日为昕朔日然后谓之大昕言大以有小文王世子大昕鼓徴视学葢亦朔日不然朝愈益早矣〉
　　蕙田案此条浴蚕
　　月令季春之月后妃齐戒亲东乡躬桑〈注后妃先采桑示帅先天下也束乡者乡时𰚾也是明其不常留养蚕也留养者所卜夫人与世妇〉禁妇女毋观省妇使以劝蚕事〈注毋观去容饰也妇使缝线组𬘓之事〉
　　周礼夏官马质禁原蚕者〈注原再也天文辰为马蚕书蚕为龙精月直大火则浴其种是蚕与马同气物莫能两大禁再蚕者为伤马与疏辰则大火房为天驷故云辰为马月值大火谓二月则浴其种则内宰云仲春诏后帅外内命妇治蚕于北郊是也若然祭义云大昕之朝奉种浴于川注云大昕季春朔日之朝是建辰之月又浴之者葢蚕将生重浴之故彼下文即云桑于公桑之事是也云是蚕与马同气者以其俱取大火是同气也云禁再蚕者为伤马与者二者既同𰚾不可两大而禁再蚕明恐伤马无正文故云与以疑之也〉
　　〈李氏嘉㑹曰今东南如兖扬衣被天下蚕盛而无马西北苦寒之地有马而无蚕葢可知矣〉
　　蕙田案以上躬桑禁戒
　　礼记祭义岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副祎而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此与〈注岁单谓三月月尽之后也言岁者蚕岁之大功事毕于此也副祎王后之服而云夫人容二王之后欤礼之礼奉茧之世妇也其率用此与问者之辞也〉
　　〈方氏悫曰自去岁蚕成之后迄今岁蚕成期一岁矣故谓之岁单若孟夏称麦秋亦此意蚕岁既单故继言世妇卒蚕也茧则示于君而献于夫人者示则告其成而已献则欲其受之以缫也礼之以少牢则所以劳其还也〉
　　月令蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服毋有敢惰〈注登成也敕往蚕者蚕毕将课功以劝戒之〉
　　〈方氏悫曰蚕事既登者事毕而登比年之数也与曲礼年谷不登之登同义分茧所以使之缫称丝所以使之织效其功之多少以共郊庙之服无有敢惰敬之至也〉
　　孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服〈注后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭收以近郊之税耳贵贱长幼如一国服同　疏后妃献茧者谓后妃受内命妇之献茧知非后妃献茧于王者祭义曰世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献于夫人是夫人不献茧也内命妇既以献茧乃收外命妇之赋税外命妇虽受公桑蚕室而蚕既是官家之桑茧应全入于巳所以有税者以其夫亦当有祭服官家所给故输茧税以供造之但税寡少载师云近郊十一公桑在国比近郊故知收以近郊之税也以桑为均者言收税之时以受桑多少为赋之均齐桑多则赋多桑少则赋少胡氏铨曰郑谓后妃受内命妇献茧非也据经云后妃献茧则献于王矣郑以祭义云世妇奉茧以示于君遂以献夫人是夫人不献故云后亦不献按天子尊于后妃若诸侯与夫人体敌也不可以为比又祭义云世妇献茧于君则夫人不可献也此不云世妇献茧于天子则后妃自献无疑也郑又谓收外命妇茧税案内宰职后妃帅外内命妇蚕则茧税亦内外均何必外命妇〉
　　祭义及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫〈注三盆手者三淹也凡缫毎淹大总而手振之以出绪也　疏良日谓吉日宜缫之日明缫更择日日至而后夫人自缫毎淹以手振出其绪故曰三盆手夫人亲缫三盆以手振出其绪讫遂布与三宫夫人世妇之吉者既据诸侯则夫人惟一人而云世妇之吉者杂互天子言之以天子有三夫人就其中取吉者若诸侯惟世妇之吉者蚕缫非一人择其吉者主领而已〉
　　蕙田案以上献茧缫丝
　　月令季夏之月命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪
　　祭义遂朱绿之元黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也
　　〈陈氏礼书缫必三盆手者礼成于三也三盆手犹王藉之三推也然后布于三夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之元黄之以为祭服犹庶人之终亩也〉
　　蕙田案以上染采作服
　　右亲蚕之礼
　　汉书文帝本纪十三年诏曰皇后亲桑以奉祭服其具礼仪
　　景帝本纪二年诏曰后亲桑以奉宗庙祭服为天下先元后𫝊孝元王皇后为太后春幸茧馆〈师古曰上林苑有茧馆盖蚕茧之所也〉率皇后列侯夫人桑
　　后汉书礼仪志注汉旧仪曰春桑生而皇后亲桑于苑中蚕室养蚕千薄以上祀以中牢羊豕祭蚕神曰菀窳妇人寓氏公主凡二神群臣妾从桑还献于茧馆皆赐从桑者丝皇后自行凡蚕丝絮织室以作祭服祭服者冕服也天地宗庙群臣五时之服其皇帝得以作缕缝衣得以作中絮而已置蚕官令丞诸天下官皆诣蚕室亦妇人从事故旧有东西织室作法
　　通典汉皇后蚕于东郊
　　蕙田案史家称周礼蚕于北郊汉则东郊非古也魏依周制用北郊为是晋则西郊葢止取与东郊藉田相对俱非古义
　　后汉书礼仪志明帝永平二年三月皇后帅公卿诸侯夫人蚕祀先蚕礼以少牢
　　注丁孚汉仪曰皇后出乘鸾辂青羽葢驾驷马龙旗九斿大将军妻叅乘太仆妻御前鸾旗车皮轩闟㦸雒阳令奉引亦千乘万骑车府令设卤簿驾公卿五营校尉司隶校尉河南尹妻皆乘其官车带夫本官绶从其官属导从皇后置虎贲羽林骑戎头黄门鼓吹五帝车女骑夹毂执法御史在前后亦有金钲黄钺五将导桑于蚕宫手三盆于茧馆毕还宫案谷永对称四月壬子皇后蚕桑之日也则汉桑亦用四月东观汉记曰明徳马皇后置织室蚕室于濯龙中数往来观视
　　晋书礼志周礼王后帅内外命妇享先蚕于北郊汉仪皇后亲蚕东郊苑中蚕室祭蚕神曰菀窳妇人寓氏公主祠用少牢魏文帝黄初七年正月命中宫蚕于北郊依周典也
　　魏韦诞皇后亲蚕颂于时明庶扇物鸟帑昏正躬耕帝藉迈徳班令嘉柔桑之肇敷思郊庙之至敬命皇后以亲蚕俾躬桑于郊坰考时日于巫咸诏太卜以献祯御坤徳之大辂翳翠葆以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）旌尔乃皇英参乘涂山奉舆总姜任于后陈载樊卫于贰车千乘隐其雷动万骑粲以星敷启前路于三官命蚩尤而清衢游青蚪于左角歩素螭于右隅登崇坛而正位觌休气于朝阳歩雕辇而下降手柔条于公桑嫔妾肃以莅事职蚕植而承筐供副祎之六服昭孝敬于蒸尝盛华礼于中宇神化驰于八方乃延群妾宴赐于前降至贵以逮下布恺悌之渥恩礼仪备序巾车回辕班中黄之禁财散束帛之戋戋神泽沛以雨施洪恩布于膴原同硕庆于生民𤼵三灵之永欢苞繁祜于万国卷福釐以言旋羙休祚于亿载岂百世之曾元
　　隋书礼仪志魏遵周礼蚕于北郊吴韦昭制西蚕颂则孙氏亦有其礼矣
　　晋书礼志武帝太康六年散骑常侍华峤奏先王之制天子诸侯亲耕耤田千亩后夫人躬蚕桑宫今陛下以圣明至仁修先王之绪皇后体资生之徳合配干之义而坤道未光蚕礼尚缺以为宜依古式备斯盛典诏曰昔天子亲耤以供粢盛后夫人躬蚕以备祭服所以聿遵孝敬明教示训也今耤田有制而蚕礼不修由中间务多未暇崇备今天下无事宜修礼以示四海其详依古典及近代故事以参今宜明年施行于是蚕于西郊葢与耤田对其方也乃使侍中成粲草定其仪先蚕坛髙一丈方二丈为四出陛陛广五尺在皇后采桑坛东南帷宫外门之外而东南去帷宫十丈在蚕室西南桑林在其东取列侯妻六人为蚕母蚕将生择吉日皇后著十二笄歩摇依汉魏故事衣青衣乘油画云母安车驾六騩〈音贵〉马女尚书著貂蝉佩玺陪乘载筐钩公主三夫人九嫔世妇诸太妃太夫人及县乡君郡公侯特进夫人外世妇命妇皆歩摇衣青各载筐钩从蚕先桑二日蚕宫生蚕著簿上躬桑日皇后未到太祝令质明以一太牢告祠谒者一人监祠祠毕彻馔颁馀胙于从桑及奉祠者皇后至西郊升坛公主以下陪列坛东皇后东面躬桑采三条诸妃公主各采五条县乡君以下各采九条悉以桑授蚕母还蚕室事讫皇后还便座公主以下乃就位设享宴赐绢各有差
　　隋书礼仪志晋太康六年武帝杨皇后躬桑于西郊祀先蚕
　　宋书孝武帝本纪大明三年冬十月丁酉诏曰古者荐鞠青坛聿祈多庆分茧元郊以供纯服来岁可使六宫妃嫔修亲桑之礼
　　四年三月甲申皇后亲桑于西郊
　　礼志先蚕坛髙一丈方二丈为四出陛陛广五尺在采桑坛东南帷宫之外去帷宫十丈皇后未到太祝令质明以一太牢告祀谒者一人监祀祀毕彻馔班馀胙于从桑及奉祀者
　　周礼王后帅外内命妇蚕于北郊汉则东郊非古也魏则北郊依周礼也晋则西郊宜是与耤田对其方也魏文帝黄初七年正月命中宫蚕于北郊案韦诞后蚕颂则于时汉徳已亡更考撰其仪也及至晋氏先蚕多采魏法宋孝武大明四年又修此礼
　　隋书礼义志宋孝武大明四年始于台城西白石里为蚕所设兆域置大殿七间又立蚕观〈其礼皆循晋氏〉
　　宋书孝武文穆王皇后传大明四年后率六宫躬桑于西郊皇太后观礼上下诏曰朕卜祥大昕测辰拂羽爰诏六宫亲蚕川室皇太后降銮从御伫跸观礼绿蘧既具元𬘘方修庶仪发椒闱花动中县妃主以下可量加班赐
　　隋书礼仪志北齐为蚕坊于京城北之西去皇宫十八里之外方千歩蚕宫方九十歩墙髙一丈五尺被以棘其中起蚕室二十七口别殿一区置蚕宫令丞皆宦者为之路西置皇后蚕坛髙四尺方二丈四出陛陛广八尺置先蚕坛于桑坛东南大路东横路之南坛髙五尺方二丈四出陛陛各五尺外兆方四十歩面开一门有绿䄡𥜗□衣黄履以供蚕母毎岁季春榖雨后吉日使公卿以一太牢祠先蚕黄帝轩辕氏于坛上无配如祀先农礼讫皇后因亲桑于桑坛备法驾服鞠衣乘重翟帅六宫升桑坛东陛即御座女尚书执筐女主衣执钩立坛下皇后降自东陛执筐者处右执钩者居左蚕母在后乃躬桑三条讫升坛即御座内命妇以次就桑服鞠衣者采五条展衣七条禒衣九条以授蚕母还蚕室切之授世妇洒一簿领预桑者并复本位后乃降坛还便殿设劳酒颁赉而还
　　后周制皇后乘翠辂率三妃三㚤〈音弋妇官名〉御媛御婉三公夫人三孤内子至蚕所以一太牢亲进祭奠先蚕西陵氏神礼毕降坛昭化嫔亚献淑嫔终献因以躬桑蕙田案隋书周祭先蚕以一太牢与隋制同通典通志通考俱作少牢恐相沿之讹
　　隋制先蚕坛于宫北三里为坛髙四尺季春上已皇后服鞠衣乘重翟率三夫人九嫔内外命妇以一太牢制币祭先蚕于坛上用一献礼祭讫就桑位于坛南东面尚功进金钩典制奉筐皇后采三条反钩命妇各依班采五条九条而止世妇以授蚕母受切桑洒讫还依位皇后乃还宫〈自齐及周隋其典法多依晋仪亦时有损益〉
　　唐书太宗本纪贞观元年三月癸巳皇后亲蚕
　　文献通考唐先蚕坛在长安宫北苑中髙四尺周廽三十歩
　　太宗贞观九年三月文徳皇后率内外命妇有事于先蚕
　　唐㑹要髙宗永徽三年三月七日制以先蚕为中祀后不祭则皇帝遣有司享之如先农
　　文献通考有司言案周官宗伯后不祭则摄而荐豆笾彻明王后之事而宗伯得摄行之伏以农桑乃衣食万人不宜独阙先蚕之祀无已则皇后遣有司享之如先农可也
　　唐书髙宗本纪显庆元年三月辛巳皇后亲蚕
　　总章二年三月癸巳皇后亲蚕
　　咸亨五年三月皇后亲蚕
　　上元元年三月己巳皇后亲蚕
　　二年三月丁巳天后亲蚕
　　元宗本纪开元元年正月辛巳皇后亲蚕
　　文献通考自嗣圣以来废阙此礼至是始重行焉肃宗本纪乾元二年三月己巳皇后亲蚕
　　唐书张皇后传后亲蚕苑中仪物甚盛
　　通典显庆元年皇后武氏先天二年皇后王氏乾元二年皇后张氏并有事于先蚕其仪备开元礼
　　开元礼皇后季春吉已享先蚕仪〈摄事附〉
　　斋戒先祀五日散斋三日于后殿致斋二日于正殿前致斋一日尚寝设御幄于正殿西序及室中俱东向致斋之日昼漏上水一刻尚仪版奏请中严尚服帅司仗布侍卫司宾引内命妇陪位并如式六尚以下各服其服诣后殿奉迎尚仪版奏外办上水三刻皇后服钿钗礼衣结佩乘舆出自西房华葢警跸侍卫如常仪皇后即御座东向坐六尚以下侍卫如常一刻顷尚仪前跪奏称尚仪妾姓言请降就斋室兴退复位皇后降座乘舆入室六尚以下各还寝直卫者如常司宾引陪位者退散斋之日内侍帅内命妇之吉者使蚕于蚕室〈摄事无以上仪〉凡应享之官散斋三日于其寝致斋二日一日于其寝一日于享所〈亚献终献则致斋二日皆于其所〉六尚以下应从升者及从享内外命妇各于其寝清斋一宿诸应享之官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火〈大官令取水于阴鉴取火于阳燧火以供㸑水以实樽〉前享一日诸卫令其属未后一刻各以其器服守卫壝门〈毎门二人毎隅一人享日未明给使代执与女工人等俱清斋一宿摄事同〉
　　陈设前享三日尚舎直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舎奉御铺御座尚舍直长设内命妇及六尚以下次于大次之后俱南向守宫设外命妇次大长公主长公主公主以下于南壝之外道西三公夫人以下在其南俱重行毎等异位东向北上设陈馔幔于内壝东门之外道南北向〈摄事守宫设享宫次于东壝内道南北向西上设陈馔幔于内壝东门外道南北向〉前享二日大乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内如圜邱仪诸女工人各为位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外又为瘗塪于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛又为采桑坛于坛南二十歩所方三丈髙五尺西出陛尚舎量施帷幛于外壝之外四面开门其东门使容厌翟车前享一日内谒者设御位于坛之东南西向设望瘗位于坛之西南当瘗塪西向设亚献终献位于内壝东门之内道南执事者位于其后毎等异位俱重行西向北上设典正位于坛下一位于东南西向一位于西南东向女史各陪于后设司赞位于乐悬东北掌赞二人在南差退俱西面又设司赞掌赞位于瘗塪西南东面南上设典乐举麾位于坛上南陛之西东向设司乐位于北悬之间当坛北向设内命妇位于终献之南毎等异位重行西面北上设外命妇位于中壝南门之外大长公主以下于道东西向当内命妇位差退太夫人以下于道西去道逺近准公主俱毎等异位重行相向北上又设御采桑位于采桑坛上东向设内命妇采桑位于坛下当御位东北每等异位南向西上设外命妇采桑位于坛下当御位东南毎等异位北向西上设执御钩筐者位于内命妇之西少南西上〈尚功执钩司制执筐〉设内命妇执钩筐者位各于其采桑位之后〈尚功下四典执钩司制下女史执筐〉设门外位享官于东壝之外道南从享内命妇于享官之东俱毎等异位重行北向西上从享外命妇于南壝之外道西如设次之式〈摄事内谒者设三献位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位重行西面以北为上又设望瘗位于坛之东北当瘗塪道西向又设典正位于坛下一位于东南西向一位于西南东向女史各陪其后纠察违失设掌赞位于乐悬东北女史二人在南差退俱西向设掌赞女史位于瘗塪西南东向南上设典乐举麾位于坛上南陛之西东向设司乐位于北悬之间当坛北向设三献以下门外位于东壝之外道南每等异位北向西上无设御位下至此仪〉设酒樽之位于坛上东南隅北向西上牺樽二象樽二山罍二〈樽皆加勺幂有坫以置爵〉设御洗于坛南陛东南〈摄事无御洗〉亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉执樽罍篚幂者位于樽罍篚幂之后设币篚于坛上樽坫之所晡后内谒者帅其属以樽坫罍洗篚幂入设于位〈升坛者自东陛〉享日未明十五刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血寘于馔所遂烹牲〈其神厨及诸司供事便次守宫与金吾相之量于坛东张设〉享日未明五刻司设服其服升设先蚕氏神座于坛上北方南向席以莞设神位于座首
　　车驾出宫前享一日金吾奏请外命妇等应集坛所者并听夜行其应采桑者四人各具女侍者进筐钩载之而行监门先奏请享日未明四刻开所由苑门诸亲及命妇以下以次入诣坛南次所各服其服其应采桑者筐钩各具女侍者执授内谒者监内谒者监受之以授执钩筐者享日未明三刻槌一鼓为一严〈三严时节前日内寺奏裁〉未明二刻槌二鼓为再严尚仪版奏请中严内命妇各服其服所司陈车驾卤簿未明一刻槌三鼓为三严司宾引内命妇入立于庭重行西面以北为上六尚以下各服其服俱诣室奉迎〈尚服负宝如式〉内仆进厌翟车于阁外尚仪版奏外办驭者执辔皇后服鞠衣乘舆以出华葢侍卫警跸如常内命妇从出门皇后升车尚功司制进筐钩载之仗卫如常内命妇及六尚等乘车陪从如式其内命妇应采桑者四人各服其服典制等进筐钩载之诸翊驾之官皆乘马驾动警跸如常不鸣鼓吹诸卫前后督摄如常内命妇宫人以次从
　　馈享享日未明二刻诸享官各服其服尚仪及司醖各帅其属〈摄事则女史及司醖各帅其属〉入实樽罍及币〈犠樽实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以清酒齐加明水酒加元酒各实于上樽其币以黒〉太官令实诸笾豆簠簋爼等内谒者帅其属诣厨奉馔入设于馔幔内〈内侍之属与司膳等掌之其牲之内不上神爼者亦太官付内谒者同时进入以供班胙自馀供享之物并请祠前一日先入〉驾将至女相者引先置享官典内引引命妇俱就门外位〈女相者以尚仪下女史充摄事质明女相者引享官以下就壝外位掌赞帅女史先入就位女相者引典内女祝女史祝史典女执樽罍篚幂者入自东门当坛南北面西上立定掌赞曰再拜女史承传典正以下皆再拜讫典正以下各就位司乐帅女工人就位女祝以兴赞充女祝史以典赞下女史充〉驾至大次门外廽车南向尚仪进车前跪奏称尚仪妾姓言请降车兴还侍位皇后降车乘舆之大次华葢伞扇侍卫如常仪尚仪以祝版进御署讫奉出奠于坫初皇后降车讫尚功司制进受钩筐以退〈其内命妇钩筐则内命妇降车讫典制等进受之〉典赞引亚献及从享内命妇就门外位司赞帅掌赞先入就位女相者引尚仪典正女史祝史〈女祝史以尚仪下女史充〉典女执樽罍篚幂者入自东门当坛南北面西上立定司赞曰再拜掌赞承传〈凡司赞有词掌赞皆承传〉尚仪以下皆再拜讫尚仪以下各就位司乐帅女工人入就位典赞引亚献终献女相者引执事者司赞引内命妇内典引引外命妇俱入就位皇后停大次半刻顷司言引尚宫立于大次门外当门北向尚仪版奏外办皇后出次华葢侍卫如常〈尚服负宝陪从如式〉司言引尚宫尚宫引皇后〈凡尚宫前导皆司言先引〉入自东门华葢仗卫停于门外近侍者从入如常皇后至版位西向立〈每立定尚宫与司言退立于左〉立定尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜享官及内外命妇在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉尚宫前奏有司谨具请行事退复位〈摄事女相者各引享官入就位立定掌赞曰再拜在位者皆再拜女相者进尚宫之左白有司谨具请行事无驾至以下至此仪〉典乐跪举麾〈凡取物者皆跪而取以兴奠物亦跪奠讫而后兴〉鼓柷奏永和之乐以姑洗之均〈自后坛下享神之乐皆奏姑洗〉三成偃麾戛敔乐止〈凡乐皆典乐举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜享官及内外命妇在位者皆再拜坛上尚仪跪取币于篚兴立于樽所〈摄事掌赞曰再拜在位者皆再拜女祝史跪取币于篚兴立于樽所〉尚宫引皇后正和之乐作〈皇后每行皆作正和之乐〉皇后诣坛升自南陛〈摄事女相者引尚宫升坛以下皆尚宫行事〉六尚以下量人从升〈以下升皆如之〉皇后升坛北面立乐止尚仪奉币东向进皇后受币登歌作肃和之乐以南吕之均尚宫引皇后进北向跪奠于神座兴尚宫引皇后少退北向再拜讫登歌止尚宫引皇后乐作降自南陛还版位西向立乐止初内外命妇拜讫女祝史奉毛血之豆立于内壝东门之外于登歌止女祝史奉毛血入升自南陛尚仪迎引于坛上进跪奠于神座前兴女祝史退立于樽所皇后既升奠币〈摄事尚宫既升奠币下仿此〉司膳出帅女进馔者奉馔陈于内壝东门之外皇后既降复位司膳引馔入爼初入门雍和之乐作〈摄事自后酌献皆奏雍和之乐〉馔至陛乐止女祝史跪彻毛血之豆降自东陛以出馔升南陛尚仪迎引于坛上〈摄事女祝史迎引于上〉设于神座前〈笾豆葢幂先彻乃升簠簋既奠却其葢于下〉设讫司膳帅女进馔者降自东陛复位尚仪〈摄事女祝〉还樽所尚宫引皇后诣罍洗乐作〈摄事女相者引尚宫无乐〉皇后至罍洗乐止尚仪跪取匜盥沃水司言跪取盘兴承水皇后盥手又司言跪取巾于篚兴进皇后帨手讫司言受巾跪奠于篚司言跪取爵于篚兴进皇后受爵尚仪酌罍水司言奉盘皇后洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵讫尚仪奠匜司言奠盘巾皆如常尚宫引皇后乐作诣坛升自南陛乐止尚宫引皇后〈摄事无皇后至罍洗以下至此仪但女相者引尚宫诣酒樽所〉诣酒樽所执樽者举幂尚仪赞酌醴齐讫寿和之乐作〈皇后毎酌献及饮福皆作寿和之乐摄事奏雍和〉尚宫引皇后少退北向立乐止尚仪持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子皇后某氏敢昭告于〈摄事女祝持版祝云皇后某氏谨遣某官妾姓敢昭告于〉先蚕氏唯神肇兴蚕织功济黔黎爰择嘉时式遵令典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚享讫兴皇后再拜初读祝文讫乐作尚仪进跪奠版于神座兴还樽所皇后拜讫乐止尚仪以爵酌上樽福酒西向进〈摄事女祝以爵酌罍福酒进于尚宫之右西向立〉皇后再拜受爵跪祭酒啐奠兴尚仪帅女进馔者持笾爼进尚仪减神前三牲胙肉〈以取前脚第二骨〉各置一爼上又以笾取稷黍饭共置一笾尚仪先以饭笾西向进皇后受以授左右尚仪又以胙爼以次进皇后毎受以授左右皇后跪取爵遂饮卒爵尚仪进受复于坫皇后兴再拜讫乐止尚宫引皇后乐作降自南陛还版位西向立乐止〈自此以上若摄事仪皆尚宫行事女相女祝赞之以下仿此〉皇后献将毕典赞引贵妃诣罍洗盥手洗爵讫〈摄事则女相者引尚仪为亚献〉典赞引贵妃自东陛升坛诣象樽所执樽者举幂贵妃酌盎齐典赞引进神座前北向跪奠爵兴典赞引贵妃少退北向再拜尚仪以爵酌罍福酒持爵进贵妃之右西向立贵妃再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵尚仪进受爵复于坫贵妃再拜典赞引贵妃降自东陛复位如初贵妃献将毕又典赞引昭仪〈摄事女相者引尚食为终献〉诣罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫典赞引昭仪降复位尚仪进神座前跪彻豆兴还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉司赞曰赐胙掌赞唱众官拜在位者皆再拜〈已饮福酒者不拜摄事赐胙则掌赞唱赐胙女史唱再拜也〉永和之乐作尚宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止尚宫前奏〈摄事女相者白〉请就望瘗位司赞帅掌赞就瘗塪西南位尚宫引皇后乐作至望瘗位西向立乐止于众官将拜尚仪执篚进神座前取币自北陛降坛西行诣瘗塪以币置于塪讫司赞曰可瘗塪东西各四人寘土半塪尚宫前赞礼毕请就采桑位尚宫引皇后乐作诣采桑坛升自西陛东向立乐止初白礼毕司赞帅掌赞还本位
　　亲桑皇后将诣望瘗位司賔引内外命妇采桑者俱就采桑位〈内外命妇一品各二人二品三品各一人〉诸执钩筐者各就位皇后既至采桑位尚功奉金钩自北陛升坛进典制奉筐从升皇后受钩采桑典制奉筐受桑皇后采桑三条止尚功前受钩典制以筐俱退复位皇后初采桑典制等各以钩授内外命妇皇后采桑讫内外命妇以次采桑女史执筐者受之内外命妇一品各采五条二品三品各采九条止典制䓁受钩与执筐者退复位司賔各引内外命妇采桑者退复位司賔引婕妤一人诣蚕室尚功帅执钩筐者以次从至蚕室尚功以桑授蚕母蚕母受桑切之以授婕妤婕妤食蚕洒一簿讫司宾引婕妤还本位尚仪前奏礼毕退复位尚宫引皇后还大次乐作入大次讫乐止司宾引内命妇内典引引外命妇各还其次尚仪典正以下俱复执事位立定司赞曰再拜尚仪以下皆再拜讫出女工人以次出其祝版燔于斋所车驾还宫皇后既还大次内侍版奏请解严〈将士不得辄离部伍〉皇后停大次一刻顷槌一鼓为一严转仗卫于还涂如来仪三刻顷槌二鼓为再严尚仪版奏请中严皇后服钿钗礼衣五刻顷槌三鼓为三严内典引引外命妇出次就门外位司宾引内命妇出次序立于大次之前六尚以下依式奉迎内仆进厌翟车于大次门外南向尚仪版奏外办驭者执辔皇后乘舆出次华葢侍卫警跸如常皇后升车鼓吹振作而行内命妇以下乘车陪从如来仪车驾过内典引引外命妇退还第驾至正殿门外廽车南向尚仪进当车前跪奏称尚仪妾姓言请降车兴还侍位皇后降车乘舆入侍卫如常内侍版奏请解严将士各还其所
　　劳酒车驾还宫之明日内外命妇设㑹于正殿如元㑹仪〈唯不贺不上寿为异〉
　　旧唐书音乐志享先蚕乐章五首
　　迎神用永和　芳春开令序韶苑畅和风惟灵申广祐利物表神功绮绘周天宇黼黻藻寰中庶几承庆节歆奠下帷宫
　　皇后升坛用肃和　明灵光至徳深功掩百神祥源应节启福绪逐年新万宇承恩覆七庙伫恭禋于兹申至恳方期逺庆臻
　　登歌奠币用展敬　霞庄列宝卫云集动和声金卮荐绮席玉币委芳庭因心磬丹款先已励苍生所兾延明福于兹享至诚
　　迎爼用洁诚　桂筵开玉爼兰圃荐琼芳八音调凤律三献奉鸾觞洁粢申大享庭㝢兾降祥神其覃有庆锡福永无疆
　　饮福送神用昭庆　仙坛礼既毕神驾俨将升伫属深祥启方期庶绩凝䖍诚资宇内务本朂黎蒸灵心昭备享率土洽休徴
　　文献通考宋真宗景徳三年诏祀先蚕依先农例遣官摄事
　　资政殿大学士王钦若言古者王后亲率嫔御以祀先蚕是以开宝通礼郊祀录并有亲蚕祝辞葢由中宫未尝亲祭所以有司阙而不举又通礼义纂后亲享先蚕贵妃为亚献昭仪为终献若摄事则尚宫为初献尚仪为亚献尚食为终献又周礼大宗伯后不祭则摄而荐豆笾彻葢荐彻豆笾王后之事而宗伯得摄之唐㑹要云农桑衣食万人不宜独缺先蚕之祭皇帝遣有司摄祭可也臣以谓属之命妇未若归于有司望诏有司参定其仪
　　宋史礼志先蚕之礼久废真宗从王钦若请诏有司检讨故事以闻案开宝通礼季春吉已享先蚕于公桑前享五日诸与享官散斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又案唐㑹要皇帝遣有司享先蚕如先农可也乃诏自今依先农例遣官摄事礼院又言周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生也请约附故事筑坛东郊从桑生之义坛髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五歩祀礼如中祀
　　庆历用羊豕各一摄事献官太尉太常光禄卿不用乐神宗本纪元丰四年九月详定郊庙奉祀礼文
　　文献通考礼文所言季春吉已享先蚕氏唐月令注以先蚕为天驷案先蚕之义与先农先牧先炊一也当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地礼义罗曰今礼享先蚕无燔柴之仪明不祀天驷星也又案王泾郊祀录载先蚕祝文曰唯神肇兴蚕织则是始蚕之人明矣今享先蚕其坛在东郊熙宁祀仪又有燎坛则是沿袭唐月令以先蚕为天驷误矣周礼后蚕于北郊以纯阴为尊请就北郊为坛以享始蚕之人仍依开元礼不设燎坛但瘗埋以祭其馀自如故事从之宋史礼志政和礼局言礼天子必有公桑蚕室以兴蚕事岁既毕则奉茧而缫遂朱绿之𤣥黄之以为郊庙之祭服今既开藉田以供粢盛而未有公桑蚕室以供祭服尚为阙礼请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙髙仭有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室于蚕宫中养蚕于薄以上度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十歩方三丈髙五尺四陛凡七事置蚕官令丞以供郊庙之祭服又周官内宰绍后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯阴为尊则蚕为阴事可知开元礼享先蚕币以黒葢以阴祀之礼祀之也请用黒币以合至阴之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名又诏亲蚕所供不独衮服凡施于祭祀者皆用之
　　徽宗本纪宣和元年三月甲戌皇后亲蚕
　　礼志宣和元年三月皇后亲蚕即延福宫行礼其仪季春之月太史择日皇后亲蚕命有司享先蚕氏于本坛前期殿中监帅尚舎设坐殿上南向前楹施帘设东西阁殿后之左右又设内命妇妃嫔以下次于殿之左右外命妇以下次于殿门内外之左右随地之宜量施帷幄于采桑坛外四面开门设皇后幄次于坛壝东门之内道北南向其日有司设褥位坛二少东东向设内命妇位坛下东北南向设外命妇位坛下东南北向俱异位重行西上内外命妇一品各二人二品三品各一人又设从采桑内命妇等位于外命妇之东南向以内命妇一员充诣蚕室授蚕母桑以食蚕设从采桑外命妇等位于外命妇东北向俱异位重行西上设执皇后钩箱者位于内命妇之西少南西上尚功执钩司制执箱内外命妇钩箱者各位于后典制执钩女史执箱又于坛上设执皇后钩箱位于皇后采桑位之北稍东南向西上前出宫一日兵部帅其属陈小驾卤簿于宣徳门外太仆陈厌翟车东偏门内南向其日未明外命妇应采桑及从采桑者先诣亲蚕所幂次以俟起居各令其女侍者进钩箱载至亲蚕所授内谒者监以授执钩箱者前一刻内命妇各服其服内侍引内命妇妃嫔以下俱诣殿庭起居讫内侍奏请中严少顷又奏外办皇后首饰鞠衣乘龙饰肩舆如常仪障以行幄出内东门至左升龙门内侍跪奏具官臣某言请降肩舆升厌翟车讫俛伏兴少退御者执绥升厌翟车内侍诣车前奏请车进𤼵出宣徳东偏门执事者进钩箱载之车至亲蚕所降车乘肩舆入后殿西阁门侍卫如常仪内侍先引内外命妇及从采桑者俱就坛下位诸执钩箱者各就位内侍奏请中严少顷奏外办皇后首饰鞠衣乘肩舆内侍前导至坛东门华葢仗卫止于门外近侍者从之入内侍奏请降肩舆至幄次内下帘又内侍至幄次请行礼导皇后诣坛升自南陛东向立执钩箱者自北陛以次升坛就位次内侍引尚功诣采桑位前西向奉钩以进皇后受钩采桑司制奉箱进以受桑皇后采桑三条止以钩授尚功尚功受钩司制奉箱俱退复位初皇后采桑典制各以钩授内外命妇皇后采桑讫内外命妇以次采桑女使执箱者受之内外命妇一品各采五条二品三品各采九条止典制受钩与执箱者退复位内侍各引内外命妇退复位内侍诣皇后前奏礼毕退复位内侍引皇后降自南陛归幄次少顷奏请乘肩舆如初内侍前导皇后归殿后阁内侍奏解严初皇后降坛内侍引内命妇诣蚕室尚功帅执钩箱者以次从至蚕室尚功以桑授蚕母蚕母受桑缕切之授内命妇蚕洒一薄讫内侍引内外命妇各还次皇后还宫
　　徽宗本纪六年閠三月辛巳皇后亲蚕
　　礼志宣和重定亲蚕礼外命妇宰执并一品夫人升坛侍立馀品列于坛下六年閠三月皇后复行亲蚕之礼焉
　　玉海髙宗绍兴二年四月二十四日上谓辅臣曰宫内亦自育蚕欲知女工艰难俾每事质俭
　　宋史髙宗本纪绍兴七年五月壬申命礼官举农蚕风雷雨师之祀
　　礼志绍兴七年始以季春吉已日享先蚕视风师之仪玉海绍兴七年五月十一日黄积厚请季春吉已日享先蚕从之
　　文献通考绍兴十五年太常王湛言请案政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕之礼朝㫖送礼部下太常寺讨论不果行
　　宋史礼志孝宗乾道中升先蚕为中祀
　　王圻续通考亲蚕之礼辽金俱不行故不列祀典元建蚕坛而祀事不举故其礼仪亦无可考赵天麟尝有策述古公桑之制劝中宫仿古亲蚕
　　明史世宗本纪嘉靖九年正月作先蚕坛于北郊礼志先蚕明初未列祀典嘉靖时都给事中夏言请改各官庄田为亲蚕厂公桑园令有司种桑柘以备宫中蚕事九年复疏言耕蚕之礼不宜偏废帝乃敕礼部古者天子亲耕皇后亲蚕以劝天下自今岁始朕亲祀先农皇后亲蚕其考古制具仪以闻大学士张璁等请于安定门外建先蚕坛詹事霍韬以道逺争之户部亦言安定门外近西之地水源不通无浴蚕所皇城内西苑中有太液琼岛之水考唐制在苑中宋亦在宫中宜仿行之帝谓唐人因陋就安不可法于是礼部尚书李时等言大明门至安定门道路遥逺请凤辇由东华元武二门因条上四事一治茧之礼二坛壝之向三采桑之器四掌坛之官帝从其言命自元武门出内使陈仪卫军一万人五千围坛所五千䕶于道馀如议
　　世宗实录礼部尚书李时等条上四事一增治茧之礼采桑而不治茧非礼之全及茧成后令内臣自北郊捧献宫中仍于宫中量立蚕茧织室行三盆之礼以终蚕事二定坛壝之向先蚕采桑二坛悉凖先农耤田先蚕坛北向采桑坛东向如唐开元之制三定采桑之器唐制尚功奉金钩夫亲桑以识女工之艰难金钩侈矣篚钩宜如民间器用毋过雕饰四择掌坛之官中宫出郊礼仪择司礼监老成谨厚者掌之
　　礼志三月工部上先蚕坛图式帝亲定其制坛方二丈六尺叠二级髙二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台髙一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后葢织堂坛围方八十丈
　　蕙田案坛围方八十丈坛字疑误或当作墙存考
　　世宗实录九年三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏礼部言亲蚕之礼出于创见命妇仓卒入坛恐愆礼度请以所绘采桑图授之俾先期肄习并定命妇牙牌式视陪祀官杀三之一至日皇后出郊行亲蚕礼祭先蚕氏
　　明㑹典国初无亲蚕礼肃皇帝始敕礼部以毎岁季春皇后亲蚕于北郊后改于西苑未久即罢嘉靖九年定先期钦天监择日以闻顺天府具蚕母名数奏送蚕室内工部具钩箱筐架及一应飬蚕什物给送蚕母顺天府将蚕种及钩筐一副进呈讫奉自西华门出置彩舆中鼓乐送至蚕室蚕母浴种伺蚕生先饲以待先一日蚕宫令丞设皇后采桑位于采桑台东向执钩筐者位于稍东设公主及内命妇位于皇后位东设外命妇位于采桑台东陛之下南北向以西为上至日四更宿卫陈兵卫女乐工备乐司设监备仪仗及重翟车蚕宫令备钩筐俱候于西华门外内执事女乐生并司赞六尚女官等皆乘车先至坛内候将明内侍诣坤宁宫奏请皇后诣先蚕坛所皇后服常服导引女官导皇后出宫门乘肩舆侍卫警跸如常仪公主及内命妇应入坛者各服其服以从至西华门内侍奏请降舆陞重翟车兵卫仪仗女乐前导女官奉钩筐行于车前皇后至具服殿少憩易礼服祭先蚕祭毕更常服司宾引外命妇先诣采桑台位南北向女侍执钩筐者各随于后尚仪入奏请诣采桑位导引女官导皇后至采桑位东向公主以下各就位南北向执钩者跪进钩执筐者跪奉筐受桑皇后采桑三条还至坛南仪门坐观命妇采桑三公命妇以次取钩采桑五条列侯九卿命妇以次采桑九条采讫各以筐授女侍司宾引内命妇一人诣蚕室尚功帅执钩筐者从尚功以桑授蚕母蚕母受桑缕切之以授内命妇内命妇还尚仪前奏采桑礼毕皇后还具服殿候陞座尚仪奏司宾帅蚕母等行叩头礼讫司赞唱班齐外命妇序列定赞四拜毕肠命妇宴于殿内外并赐蚕妇酒食于采桑台旁公主及内命妇殿内序坐外命妇从采桑者及文武二品以上命妇于殿台上三品以下于台下各序坐尚食进膳司宾引公主及内命妇各就坐教坊司女乐奏乐进酒及进膳进汤如仪宴毕彻案公主以下并外命妇各就班司赞赞四拜尚仪跪奏礼毕皇后兴还宫导从如前
　　礼志四月蚕事告成行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服俱用黒
　　世宗本纪十年四月皇后亲蚕于西苑
　　实录二月礼臣言亲蚕盛典去岁皇后躬祭采桑巳足风励天下今先蚕坛殿工未毕宜且遣官行礼帝初不可令如旧行已而以皇后出入不便命改筑先蚕坛于西苑
　　明㑹典亲蚕坛改筑于西苑坛髙二尺六寸四出陛广六尺四寸甃以砖石又为瘗坎于坛右方深取足容物东为采桑台方一丈四尺髙二尺四寸三出陛铺甃如坛制台之左右树以桑坛东为具服殿三间前为门一座俱南向西为神库神厨各三间右宰牲亭一座坛之北为蚕室五间南向前为门三座髙广有差左右为厢房各五间后为从室各十间以居蚕妇设蚕宫署于宫左置蚕宫令一员丞二员择内臣谨恪者为之以督蚕桑等务
　　初建先蚕坛于北郊以岁春择日皇后躬祀先蚕行亲蚕礼后又改筑坛于内苑致祭行亲蚕礼一斋戒前期三日尚仪奏致斋三日内执事并司赞六尚等女官及应入坛者各斋二日一省牲羊二豕一鹿一兔一陈设先蚕氏之神羊二豕一登一笾豆各六簠簋各二帛一篚一酒尊三爵三酒盏三十祝案一正祭先一日蚕宫令陈乐女生位于坛南设皇后拜位于坛下北向次公主次内命妇次外命妇拜位俱异位重行北向设内赞位于坛南设司赞位于皇后拜位之东西设司宾位于外命妇班之北东西相向皇后至坛所入具服殿少憩司宾先引外命妇列于先蚕坛下东西相向以北为上尚仪诣皇后前奏请皇后易礼服出殿门将至坛内赞唱乐女生就位执事官各司其事导引女官导皇后至拜位司赞奏就位次公主次内命妇又次外命妇各就拜位内赞唱瘗毛血迎神乐作乐止司赞奏四拜公主以下同内赞唱奠帛行初献乐作执事官捧帛爵跪于神位前各奠讫乐暂止内赞唱读祝司赞奏跪皇后跪公主以下同读祝女官跪于神位前右读讫乐作司赞奏兴皇后兴公主以下同乐止内赞唱行亚献礼乐作执事官捧爵跪奠于神位前讫乐止内赞唱行终献礼仪同亚献执事女官进立坛东西向唱赐福胙司赞奏跪皇后跪执事女官以福酒跪进于皇后右奏饮福酒皇后饮讫执事女官以胙跪进于皇后右奏受胙皇后受胙讫司赞奏兴皇后兴司赞奏二拜公主以下同内赞唱彻馔乐作执事女官诣神位前彻馔讫乐止内赞唱送神乐作司赞奏四拜公主以下同乐止内赞唱读祝官捧祝执事官捧帛馔各诣瘗位乐作乐止司赞唱礼毕皇后还具服殿更常衣行亲蚕礼
　　享先蚕乐章　于穆惟神肇启蚕桑依我万民保我家邦兹举旷仪春日载阳恭迎霞驭灵𰚾洋洋　神其临只有苾有芬乃献玉齍乃奠文𫄸仰祈昭鉴淑气氤氲顾兹蚕妇祈祈如云　载举清觞蚕祀孔明以格以享鼓瑟吹笙阴教用彰坤仪允贞神之听之鉴此禋诚　神之格思桑土是宜三缫七就惟此茧丝献礼有终神不我遗锡我纯服藻绘皇仪　爼豆具彻式礼莫愆既匡既敕我祀孔䖍我思古人葛覃唯贤明灵歆只永顾桑阡　神之升矣日霁霞蒸相此女红杼轴其兴兹过元宫鸾鳯翔腾瞻望勿及永锡嘉徴
　　礼志四月皇后行亲蚕礼于内苑帝谓亲耕无贺此安得贺苐行叩头礼女乐苐供宴勿前导
　　春明梦馀录夏言请举亲蚕之礼疏祭统天子亲耕于南郊以供粢盛皇后亲蚕于北郊以供祭服夫以天子之尊非莫为之耕也而必躬耕以供郊庙之粢盛后妃之贵非莫之蚕也而必躬蚕以为祭祀之服饰所以然者一以致其诚信可以交于神明一以劝天下之农夫蚕妇非身帅先之弗可也先儒张栻曰周家建国自后稷以农事为务历世相传其君子则务稼穑之事其室家则躬织衽之勤如周公之告成王其见于诗有若七月皆言农桑之候也其见于书有曰无逸欲其知稼穑之艰难知小人之依也帝王相传心法之要端在于此臣由是考之于汉皇后蚕于东郊后汉皇后帅公卿列侯夫人蚕历魏晋宋北齐后周以及于隋亦复依据周典未之或废唐立先蚕坛在长安北苑太宗贞观九年三月文徳皇后帅内外命妇有事于先蚕历髙宗永徽显庆以还皆间岁皇后亲祀先蚕宋真宗景徳三年诏祀先蚕神宗元丰四年又详定享先蚕之仪宣和元年皇后亲蚕于延福宫髙宗绍兴七年犹复举行至十五年太常丞王湛言请案政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕礼朝㫖送礼部下太常寺讨论寻不果行则是亲蚕之礼殆废于此矣洪惟我太祖髙皇帝开天建极制礼作乐躬耕藉田既稽古攸行矣顾独于亲蚕阙焉当时议礼诸臣亦竟未有及之者岂非本朝之缺欤列圣相承继文由旧谦譲未遑礼官廷臣蔑闻建白是固有待于陛下也夫农桑之业衣食万人不宜独缺耕蚕之礼垂法万世不宜偏废先儒谓礼乐必百年而后兴又曰必圣人在天子之位此臣惓惓之愚所以不巳于今日发也伏望陛下留神垂览倘蒙采纳乞敕礼户工三部㑹集具议以闻续文献通考嘉靖十年世宗召张孚敬李时诣西苑相地建土榖坛并建先蚕坛于仁寿宫侧毁北郊蚕坛
　　农政全书太祖洪武二年二月上命皇后率内外命妇蚕北郊供郊庙衣服如仪自是岁以为常
　　蕙田案明史先蚕明初未立祀典㑹典亦云国初无亲蚕礼夏言亦云太祖制礼亲蚕独缺而农政全书所载未知何本今附之以俟考
　　世宗实录嘉靖十六年二月诏罢亲蚕礼西苑改建先蚕坛十一十二年皇后皆亲蚕其后因事辄不举至是始诏罢之仍命进蚕具如常岁遣女官祭先蚕
　　明史礼志嘉靖三十八年罢亲蚕礼四十一年并罢所司奏请
　　蕙田案世宗罢亲蚕礼据实录在十六年至三十八年并女官亦罢史误
　　右汉至明亲桑享先蚕
　　五礼通考卷一百二十六



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十七
　　享先火
　　周礼夏官司爟凡祭祀则祭爟〈注报其为明之功礼如祭㸑　疏礼如祭㸑者祭㸑祭老妇也则此祭爟谓祭先出火之人〉
　　髙氏愈曰举火曰爟又火神之名也谓祝融回禄或谓始钻燧出火者凡民非火不活故祭而报其功先王于有功之人未尝忘报如先蚕先农先卜皆有祭而况钻本出火以教人者乎
　　右享先火
　　享先炊
　　礼记礼器孔子曰臧文仲焉知礼燔柴于奥夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶〈注奥当为㸑字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎㸑饔㸑也时人以为祭火神乃燔柴老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之　䟽老妇之祭故知非奥奥者夏祀灶神其礼尊以老妇配之耳故中溜礼祭灶先荐于奥有主有尸用特牲迎尸以下略如祭宗庙之礼是其事大也㸑者宗庙祭祀尸卒食之后特祭老妇盛于盆尊于瓶是其事小也特牲记注旧说云宗妇祭饎㸑亨人祭饔㸑用黍肉而巳无笾豆爼〉
　　右享先炊
　　享先卜
　　周礼春官龟人上春衅龟祭祀先卜〈注先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本曰巫咸作卜筮未闻其人也　䟽先卜是人应曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也易所作即伏羲为之但未有揲蓍之法至巫咸乃教人为之故巫咸得作筮之名未闻其源世本又不言其人故云未闻其人也〉
　　髙氏愈曰祭祀先卜祭字疑羡文先卜始为卜筮者用其术而因祀之不敢忘本也
　　右享先卜
　　享先医
　　蕙田案三皇之祭唐宋以来有之元始定为先医明仍之
　　元史祭祀志元贞元年初命郡县通祀三皇如宣圣释奠礼太皥伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神农氏以祝融氏之神配轩辕黄帝氏以风后氏力牧氏之神配黄帝臣俞跗以下十人姓名载于医书者从祀两庑有司岁春秋二季行事而以医师主之
　　王圻续通考成宗元贞间建三皇庙在明照坊内有三皇并历代名医像东有神机堂内置铜人针灸图二十有四
　　明史礼志三皇明初仍元制以三月三日九月九日通祀三皇洪武元年令以太牢祀二年命以勾芒祝融风后力牧左右配俞跗桐君僦贷季少师雷公鬼㬰区伯髙岐伯少俞髙阳十大名医从祀仪同释奠四年帝以天下郡邑通祀三皇为凟礼臣议唐𤣥宗尝立三皇五帝庙于京师至元成宗时乃立三皇庙于府州县春秋通祀而以医药主之甚非礼也帝曰三皇继天立极开万世教化之源汨于药师可乎命天下郡县毋得䙝祀正徳十一年立伏羲氏庙于秦州秦州古成纪地从巡按御史冯时雄奏也
　　明㑹典嘉靖十五年建圣济殿于文华殿后以祀先医岁用羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各八帛一遣太医院正官行礼
　　二十一年又建景恵殿于太医院上祀三皇配以勾芒祝融风后力牧而附历代医师于两庑凡二十八人岁遣礼部堂上官一员行礼太医院堂上官二员分献二殿之祭并以春秋二仲上甲日一陈设殿中正坛犊一羊一豕一登二铏二笾豆各十簠簋各二爵三酒尊一帛一篚一祝案一东配位一坛羊一豕一铏一笾豆各十簠簋各一爵六帛一篚一西配位一坛陈设同东庑医师十四位分设三坛僦贷季天师岐伯伯髙鬼臾区俞跗少俞少师桐君太乙雷公马师皇伊尹神应王扁鹊仓公淳于意张机每坛豕一析为三坛笾豆各六簠簋各一酒盏五爵三帛一篚一西庑医师十四位华陀王叔和皇甫谧抱朴子葛洪巢元方真人孙思邈药王韦慈藏启元子王冰钱乙朱肱李杲刘完素张元素朱彦修陈设同一正祭赞引对引导遣官至咸济门赞诣盥洗所赞搢笏洗讫赞出笏典仪唱执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神赞四拜赞引赞陞坛导遣官至中香案前赞跪赞搢笏赞上香赞引引至东香案前赞跪上香讫引至西香案前赞跪上香讫赞出笏赞复位太医院堂上官于两配位香案前上香讫典仪唱奠帛行初献礼赞引赞陞坛引至神位前赞搢笏赞献帛赞三献爵献讫赞出笏赞诣读祝位赞跪赞读祝读讫赞俯伏兴平身赞复位两配位执事自献两庑仪同殿典仪唱亚献礼终献礼仪同初献惟不献帛不读祝典仪唱彻𩜹执事彻讫典仪唱送神赞引赞四拜典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛𩜹各诣燎位赞引赞礼毕春明梦馀录嘉靖二十一年以太医院庙制湫隘弗称命展拓今庙随从礼官议增从祀僦贷季等二十八人隆庆四年礼部侍郎王希烈议三皇既祀于帝王庙请罢太医院庙祭専遣太医院官祭先医不允
　　明阙名改建太医院庙制奏议葢闻上古圣人继天立极开物成务寿世福民其功尤系于医伏羲观天象明历气神农尝百药制本草黄帝与岐伯问答而有素问之书医道葢昉于此矣周礼小宗伯兆五帝于四郊说者谓祭以天帝配食以五人帝春以太昊夏以炎帝季夏以黄帝然此主于五方之位未有医之専祀也至于元自国都以至郡县皆立三皇庙于医者之学如宣圣释奠礼太昊伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神农氏以祝融氏之神配黄帝轩辕氏以风后力牧氏之神配及黄帝臣俞跗以下十人姓氏载于医书者从祀两庑有司岁春秋二季行事而以医师主之其臣虞集有言三圣人之所以惠利生人者不必以医之一技而求夫为医之道不上达于三圣人则不足以尽其至圣之能事是其祭虽専为医而设然遍于郡县则又不免失之凟矣肆我成祖御宇诹经稽典正名定祀尤以医道闗系民生至重乃即太医院立庙以崇祀三皇正统间加修葺圣祖神宗先后一揆咸欲跻斯世斯人于仁寿之域而永贻燕翼之令图也洪惟皇上创矩以尽度备物以章䖍臣等切惟庙必有制祀必合法不为画一之制则恐袭前人之故辙而无以称观瞻不正从祀之名则恐失医圣之心𫝊而无以垂法守臣等将合行䂓制恭拟上进伏乞裁定施行
　　右享先医
　　祭厉
　　蕙田案厉祭列于七祀见于祭法圣人知鬼神之情状而神道设教于无穷也记曰人死归复于土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也子产曰鬼有所归乃不为厉人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强匹夫匹妇强死其魂魄犹能依于人以为淫厉帝王治天下建宗伯秩三礼俾神人上下无一不治且和虽鬼之不得其所者亦恻然有所不忍而思以慰之俾有血食以安其类其义固深且逺矣周人附于七祀之列汉立五祀而郑氏注汉时民家皆秋祀厉则固未尝废也唐开元制七祀宋仍之逮明初仍立五祀而另立祭厉之礼上自国都下至州县里社并得祀焉至于今不废固祀典之正而非淫祠之比也今略附见五祀门内考其原流列诸吉礼之末亦可见圣人制作之精意云
　　礼记祭法王为群姓立七祀曰泰厉　诸侯为国立五祀曰公厉　大夫立三祀曰族厉〈注厉主杀伐士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不著今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祀厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　䟽曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故言族厉士丧礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其馀五祀月令所祀皆著其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋二时祠司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之时门戸灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厉也者汉时既春秋俱祠司命与山神则是周时必应春祠司命司命主长养故祠在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祝以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为厉故云谬也引春秋传者昭七年左传文于时郑良霄被杀而死其鬼为厉子产立良霄之子良止为后子太叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉引之者证厉山氏既有所归不得为厉〉蕙田案厉字义与和字相反泰大也天子主天下凡天下之大其厉皆当祀之曰泰厉诸侯主一国凡一国之无主者皆公厉也公与私对大夫主一家凡一家之无祀者皆族厉也族同姓之谓康成以公厉为诸侯之无后者诸侯称公为公厉族厉为大夫之无后者大夫众多故曰族厉非唯理义拘碍隘而不宏而王之泰厉又将何以训之明集礼祭厉文得之矣
　　春秋昭公七年左氏传郑子产聘于晋晋侯有疾韩宣子逆客私焉曰寡君寝疾于今三月矣并走群望有加而无瘳今夣黄熊入于寝门其何厉鬼也对曰以君之明子为大政其何厉之有昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其或者未之祀也乎
　　郑人相惊以伯有曰伯有至矣则皆走不知所往〈注襄三十年郑人杀伯有言其鬼至〉铸刑书之岁二月〈注在前年〉或梦伯有介而行〈注介甲也〉曰壬子余将杀带也明年壬寅余又将杀段也及壬子驷带卒国人益惧齐燕平之月〈注此年正月〉壬寅公孙段卒国人愈惧其明月子产立公孙泄及良止以抚之乃止〈注公孙泄子孔之子也襄十九年郑杀子孔良止伯有子也立以为大夫使有宗庙〉子太叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉吾为之归也太叔曰公孙泄何为〈注子孔不为厉问何故复立泄〉子产曰说也为身无义而图说〈注伯有无义以妖鬼故立之恐惑民并立泄使若自以大义存诛绝之后者以解说民心〉从政有所反之以取媚也〈注民不可使知之故治政者或当反道以求媚于民也　䟽反之者谓反正道也媚爱也从其政事治国家者有所反于正道以取民爱也反正道者子孔诛绝于道理不合立公孙泄今既立良止恐民以鬼神为惑故反违正道兼立公孙泄以取媚于民令民不惑也假与带之卒自当命尽而终耳未必良霄所能杀也但良霄为厉因此恐民民心不安义须止遏故立祀山厉所以安下民也何休膏肓难此言孔子不语怪力乱神以鬼神为政必惑众故不言也今左氏以此令后世信其然废仁义而祈福于鬼神此大乱之道也子产虽立良止以托继绝此以鬼赏罚要不免于惑众岂当述之以示季末郑𤣥答之曰伯有恶人也其鬼为厉鬼厉者阴阳之气相乘不和之名尚书五行𫝊六厉是也人死体魄则降魂气在上有尚徳者附和气而兴利孟夏之月令雩祀百辟卿士有益于民者由此也为厉者因害气而施灾故谓之厉鬼月令民多厉疾五行传有御六厉之礼礼天子立七祀有大厉诸侯立五祀有国厉欲以安鬼神弭其害也子产立良止使祀伯有以弭害乃礼与洪范之事也子所不语怪力乱神谓虚陈灵象于今无验也伯有为厉鬼著明若此而何不语乎子产固为众愚将惑故并立公孙泄云从政者有所反之以取媚也孔子曰民可使由之不可使知之子产达于此也〉不媚不信〈注说而后信之〉不信民不从也及子产适晋赵景子问焉曰伯有犹能为鬼乎子产曰能人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至于神明匹夫匹妇强死其魂魄犹能慿依于人以为淫厉况良霄我先君穆公之胄子良之孙子耳之子敝邑之卿从政三世矣郑虽无腆抑谚曰蕞尔国而三世执其政柄其用物也𢎞矣其取精也多矣其族又大所冯厚矣而强死能为鬼不亦宜乎
　　蕙田案左氏两条可证明厉字之义
　　右古祭厉
　　通典后汉人家祀山神门户〈注山即厉也〉
　　唐开元中祭七祀门厉以秋
　　文献通考宋制七祀秋祀厉
　　明史礼志泰厉坛祭无祀鬼神春秋传曰鬼有所归乃不为厉此其义也祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉郑注谓汉时民间皆秋祠厉则此祠达于上下矣然后世皆不举行洪武三年定制京都祭泰厉设坛元武湖中岁以清明及十月朔日遣官致祭前期七日檄京都城隍祭日设京省城隍神位于坛上无祀鬼神等位于坛下之东西羊三豕三饭米三石王国祭国厉府州祭郡厉县祭邑厉皆设坛城北一年二祭如亰师里社则祭乡厉后定郡邑厉乡厉皆以清明日七月十五日十月朔日
　　大明集礼古者七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致其祭后世以为渉于淫谄非礼之正遂不举行而此等无依之厉乃或依附土木为民祸福以邀祀享者葢无足怪国朝于亰都则祭泰厉于王国则祭国厉于各府州县则祭郡邑厉于里社则祭乡厉而于天下之淫祀一切屏除使厉之无所归依者不失祭享其为民除害之意可谓至矣
　　祭日　泰厉国厉郡邑厉皆一年二祭〈春以三月清明日冬以十月初一日〉乡厉则一年三祭〈春以清明后三日秋以七月十五日冬以十月三日〉
　　祭所　亰都坛在元武湖中其各府州县则皆设坛于城北其县里长则又各自立一祭坛
　　祭物　凡祭用少牢羊三豕三饭米三石
　　祭仪　凡祭前期移文告于亰都城隍〈京都七日前告各府州县三日前告其各府州县则随其地而易之曰某处城隍〉正祭日设城隍神位及天下城隍神位于坛上〈其各府州县则独设某处城隍于坛上之正东〉设无祀神鬼等众位于坛下之东西
　　祭泰厉文维某年某月某日中书省某官钦奉圣㫖谨备牲醴羮饭致祭于天下无祀神鬼等众有制谕尔尔其恭听皇帝制曰普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百戸内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战斗而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄巳𠡠天下有司依时享祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼犹虑四海之广未能遍及今遇〈三月清明日十月初一日〉特设坛于元武湖中遣官致备牲醴普祭天下鬼魂等众先期已告京都城隍移文遍历所在招集汝等鬼灵于今日悉赴此坛普享一祭城隍在此鉴察尔等或生于良善或素为凶顽善恶之报神必无私汝等既享之后听命于城隍各安其分
　　告城隍文中书省为祭天下无祀神鬼等众事钦奉圣㫖〈云云〉犹虑四海之广未能遍及特于亰城之北元武湖中设坛遣官普祭天下无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通故命移文于神先期分遣诸将遍历所在召集鬼灵等众于是日悉赴坛所普享一祭至日请神镇控坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）鉴诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当达于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当达于所司屏之四裔善恶之报神必无私永垂昭格钦此除钦遵外合行移咨请照钦依施行
　　各府祭郡厉文〈州县仿此〉维某年月日某府官某遵承礼部符文为祭祀本府阖境无祀神鬼等众事该钦奉皇帝圣㫖〈云云〉钦奉如此今某等不敢有违谨设于城北以〈三月清明日十月初一日〉置备牲醴羮饭専祭本府阖境无祀神鬼等众灵其不昧来享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有𧻞避差徭靠损贫戸者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必达之城隍阴加䕶佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善贪财作弊蠹政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鉴察之明官府非谄谀之祭尚享
　　祭告城隍文某府遵承礼部符文为祭祀本府无祀神鬼事该钦奉圣㫖〈云云〉钦奉如此今某等不敢有违谨于年月日于城北设坛致备牲酒羮饭享祭本府无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承𠡠命镇控坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行
　　祭乡厉文某县某乡某村某里某社里长某人承本县官裁㫖该钦奉皇帝圣㫖〈云云〉钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于本里以〈三月日谓清明后三日七月十五日十月初三日〉率领某人等百家聨名于此置备羮饭肴物専祭尔等本里神鬼灵其不昧依期来享凡我一里之中百家之内倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有𧻞避差徭靠损贫戸者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必达之城隍阴加䕶佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里如此则鬼神有鉴察之明我民无谄谀之祭灵其无私永垂昭格尚享告祭城隍文某府某县某乡某村某里里长某人率领本里人民某人等聨名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁㫖遵依上司所行为祭祀本乡无祀神鬼事该钦奉圣㫖〈云云〉钦奉如此今某等不敢有违钦依于年月日就本里设坛谨备羮饭肴物享祭于本乡无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特䖍告于神先期分遣诸将遍历所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦承𠡠命镇控坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）鉴察善恶无私昭报为此谨用状告本县城隍之神俯垂昭鉴谨状蕙田案观集礼所载明太祖祭厉及告城隍文知其用意深逺何也其于厉也既悯之怜之又令其听命于城隍各安其分其于城隍也又分别善恶以区处之悯之仁也区处之义也其于府州县也不特悯之区处之反令伺察生人之善恶以告于神是并有所以用之俾闻之者知虚冥之中昭布森列赫然有以动其谨畏之心举一小祀而䂓模条理精密如此祀典之所系岂不巨哉
　　右历代祭厉




　　五礼通考卷一百二十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼一
　　即位改元
　　蕙田案后王践阼临民体元居正典莫巨焉唐虞禅让受终告庙𩔖上帝秩百神巍乎尚已商书太甲元祀祗见厥祖周成王顾命康王即位陈设宿卫麻冕黼裳册告殡宫受同瑁临朝见诸侯既退释冕反䘮服仪节炳然葢损益二代而为之吉凶之际礼以义起可为轨则矣汉髙帝即位氾水之阳典礼未具光武以后创业之主往往柴燎告天即位于郊坛而⿰纟⿱𢆶匹 -- 继体守文自汉文帝即阼谒髙庙后嗣因之受命几筵之前遣告天地社稷亦犹行古之道也至如唐髙祖睿宗元宗顺宗宋髙宗孝宗宁宗以父子内禅则礼之变矣元祀之称始见商书春秋嗣君即位必书元年公羊传元者何君之始年也杜氏预谓凡人君欲其体元居正故不言一年一月胡氏大纪亦谓元者义之所存后世以元为数而不知其义如汉武之初曰建元元年既曰元年则元已建矣又曰建元岂不赘乎后又因事别建失其义也三说近之苐称元不知何昉尔其称后元年起于汉文而纪年之号肇于汉武本皆惑于方士之言后迺一君而数改其元一年而再更厥号甚者正伪纷杂不胜其纪讵不舛与即位受朝仪详见元志明遂有登极仪用综经史述其源流以为嘉礼之冠纪元则一以正统为纲而侯国及僭伪并附焉
　　通鉴前编甲辰陶唐氏帝尧元载乃命羲和〈在位一百载〉邵子皇极经世历系命羲和于元年又东汉志晋志皆曰唐尧即位羲和立象仪则是命羲和帝尧即位之初政也
　　书舜典正月上日受终于文祖〈传上日朔日也〉
　　蔡传尧于是终帝位之事而舜受之也
　　月正元日舜格于文祖〈传月正正月元日上日也舜服尧䘮三年毕将即政故复至文祖庙告　疏舜至于文祖之庙告已将即正位为天子也前以摄位告今以即位告也〉
　　〈蔡传春秋国君皆以遭䘮之明年正月即位于庙而改元孔氏云䘮毕之明年不知何所据也邹氏季友曰案孟子言尧崩三年䘮毕舜避尧之子天下归之而后践天子位孔传本此蔡传岂偶未之思与〉
　　通鉴前编丙戌有虞氏帝舜元载
　　纪元表丙戌虞帝舜元载正月元日即天子位〈在位五十年〉
　　右唐虞
　　书大禹谟正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初蔡传禹受摄帝之命于神宗之庙
　　通鉴前编丙子夏后氏大禹元岁春正月即位会诸侯于涂山
　　纪元表丙子夏帝禹元载正月即天子位改载曰岁通鉴前编甲申后启元岁〈在位九岁子太康立〉
　　金氏履祥曰三代以来嗣君皆逾年而称元与尧舜禹之间不同故胡氏大纪于甲申书元载今从之或曰是时三年之䘮未毕益未有箕山之避启未膺朝觐讼狱之归宜未王也何以称为元年是不然古者称元无大意义特以其君天下之始计年耳况益之相禹异于禹之相舜禹之相舜异于舜之摄尧孟子之俱以荐言者推尧舜禹之心也其俱以避言者推禹益之心也事迹固自不同故胡氏于明年书益归政就国而不言避是为得之
　　纪元表癸巳太康元岁尸位〈在位二十九岁弟仲康立〉　壬戌仲康元岁肇位四海〈在位十三岁子相践位〉　乙亥后相元岁〈羿篡位寒浞又杀羿代之二十八岁浞子浇弑王后缗归有仍〉　癸卯少康元岁后缗生少康于有仍〈四十岁始即天子位共六十一岁子杼践位〉
　　金氏履祥曰自此以后皇极经世缺四十年不书而皇王大纪即以少康生之年为元载葢少康既生则夏统不绝也
　　宗元案大纪即以少康生之年为元载而皇极经世亦缺四十年不书极是后来如王莽十八年不书亦与此同义葢光武旋即中兴则汉统亦未绝也
　　甲辰后杼元岁〈在位十七岁〉　辛酉后槐元岁〈在位二十六岁子芒践位〉丁亥后芒元岁〈在位十八岁子泄践位〉　乙巳后泄元岁〈在位十六岁子不降践位〉　辛酉后不降元岁〈在位五十九岁弟扄立〉　庚申后扄元岁〈在位二十一岁子厪践位〉　辛巳后厪元岁〈在位二十一岁不降之子孔甲立〉壬寅后孔甲元岁〈在位三十一岁子皋立〉　癸酉后皋元岁〈在位十一岁子发立〉　甲申帝发元岁〈在位十九岁子癸践位是为桀〉　壬寅后癸元岁〈戊寅商侯履元岁五十三岁汤放桀于南巢〉
　　右夏
　　通鉴前编乙未商王成汤十有八祀〈在位十三祀太子太丁早卒弟外丙立〉
　　胡氏宏大纪论曰古史不载汤改元独刘道原载之非其实也夫人君即位之一年谓之元年一定而不可易也成汤之元立于桀之三十五载矣其所以克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正本是而为之者也又可改乎元者义之所存非若一二之为数也后世以元为数而不知其义如汉武之初年曰建元元年既曰元年则元已建矣又曰建元岂不赘乎后又因事别建年号失其义也甚矣使人君知此义而体之则元原于一岂至如是之纷纷乎
　　观承案胡氏以汤之元立于后癸之三十五祀考之纪元表实三十七祀也然汤以侯服之十八祀统纪于割正之十三载而不改元议者曰所以克享天心者实基于此则周以虞芮质成为文王受命之始不其然乎武王⿰纟⿱𢆶匹 -- 继西伯肆伐以十三年即天子位而不改元亦一义也窃谓元者纪一君之终始崛起之圣寖昌有自而维新之命即新于厌德之年迨奄有四海告成功而已德业之丕扬何藉于改元以为重而仄微之积累又何可因改歩而顿泯耶则创业必昭乎胜国之纪而垂统乃肇兴朝之盛代终之义固如此或者以统系之说为疑不知禅代推迁各有本末自尧甲辰以来兴衰治乱修短之数纪于历次者可逆睹也孰能从而矫诬之则固无害于统系也
　　史记殷本纪帝外丙即位
　　纪元表戊申帝外丙元祀〈在位二祀弟仲壬立　书序及通鉴前编俱作汤崩时外丙二岁仲壬四岁皆以幼故不立太甲差长立之今从史记纪元〉
　　蕙田案史记明据自不宜废大纪以立嫡之义断其不立外丙恐未确今从集成
　　史记殷本纪帝仲壬即位
　　纪元表庚戌帝仲壬元祀〈在位四祀太丁之子太甲立〉
　　书伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖侯甸群后咸在百官总已以听冡宰〈传此汤崩逾月太甲即位奠殡而告居位主䘮　疏伊尹祠于先王谓祭汤也奉嗣王祗见厥祖谓见汤也故传解祠先王为奠殡而告见厥祖为居位主䘮是言祠是奠也祠䘮于殡敛祭皆名为奠虞祔卒哭始名为祭知祠非宗庙者元祀即是初䘮之时未得祠庙且汤之父祖不追为王所言先王惟有汤耳故知祠实是奠非祠宗庙也〉蔡传夏曰岁商曰祀周曰年一也元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑为正故以十二月为正也祠者告祭于庙也古者王宅忧祠祭则冡宰摄而告庙太甲服仲壬之䘮伊尹祠于先王奉太甲以即位改元之事祗见厥祖则摄而告庙也或曰孔氏言汤崩逾月太甲即位则十二月者汤崩之年建子之月也岂改正朔而不改月数乎曰此孔氏惑于序书之文也太甲⿰纟⿱𢆶匹 -- 继仲壬之后服仲壬之䘮而孔氏曰汤崩奠殡而告固已误矣　又曰孔氏意汤崩逾月太甲即位奠殡而告是以崩年改元矣苏氏曰崩年改元乱世事也不容伊尹有之不可以不辨又案孔氏以为汤崩呉氏曰殡有朝夕之奠何为而致祠主䘮者不离于殡侧何待于祗见葢太甲之为嗣王嗣仲壬而王也太甲太丁之子仲壬其叔父也嗣叔父而王而为之服三年之䘮为之后者为之子也太甲既即位于仲壬之柩前方居忧于仲壬之殡侧伊尹乃至商之祖庙遍祠商之先王而以立太甲告之不言太甲祠而言伊尹䘮三年不祭也奉太甲遍见商之先王而独言祗见厥祖者虽遍见先王而尤致意于汤也汤既已袝于庙则是此书初不废外丙仲壬之事但此书本为伊尹称汤以训太甲故不及外丙仲壬之事耳
　　苏氏轼曰太史公案世本汤之后二帝七年而后至太甲其迹明甚不可不信而孔安国独据经臆度以为成汤没而太甲立且以是岁改元学者因谓太史公为妄初无二帝而太史公妄増之岂有此理哉安国谓汤崩之岁而太甲改元不待明年者亦因经以臆也
　　朱子语类伊尹祠于先王若有服不可入庙必有外丙二年仲壬四年　问书序成汤既没太甲元年玩其语意似成汤没而太甲立或者乃曰孟子云汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年汤没六年西太甲立太甲服仲壬之䘮伊川谓太丁未立而死外丙方二岁仲壬方四岁乃立太丁之子太甲而或者又谓商人以甲乙为兄弟之名则丙当为兄而壬当为弟岂有兄二岁而弟四岁乎案皇极经世图纪则太甲实⿰纟⿱𢆶匹 -- 继汤而立无疑曰书序恐只是经师所作然亦无证可考但决非夫子之言耳成汤太甲年次尤不可考问康节之说亦不可据耶曰也怎生便信得他又
　　问如此则尧即位于甲辰亦未可据也曰此却据诸历书如此说恐或有之然亦未可必问若如此则二年四年亦可推矣曰却为中间年代不可纪自共和后方可纪则汤时自无由而推
　　胡氏一桂曰汤后有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子经世书又合孔注朱子孟子集注亦云二说未知孰是阙之可也
　　王氏樵曰观先王厥祖上下异文则先王是汤之先庙厥祖是汤可知且于先王曰祠而于厥祖为祗见祠是祭祗见非祭也祠先王曰伊尹而见厥祖曰奉嗣王是庙中之祭摄于伊尹殡前之告非伊尹所摄也　又曰蔡氏云先王汤也又云遍祀商之先王葢以外丙仲壬为先王而不知汤以上尚当有先王也如其言先祠丙壬后见烈祖无乃非序乎若以先王中有汤则下祗见为复矣既以所居为仲壬之䘮则仲壬亦未在应祠之内
　　蕙田案太甲元祀之说史记孟子皆有外丙仲壬之六年朱子蔡氏从之书序及注疏皆以为太甲⿰纟⿱𢆶匹 -- 继汤而立程子邵子胡五峰大纪金仁山通鉴前编从之今据史记孟子而并载诸儒之说学者两存而从胡双峰阙疑之意可也
　　纪元表甲寅帝太甲元祀〈在位二十七祀庙号太宗子沃丁立〉
　　通鉴前编辛巳帝沃丁元祀〈在位二十九祀弟太庚立〉　庚戌帝太庚元祀〈在位二十五祀子小甲立〉
　　〈金氏履祥曰兄死弟及自太庚始谓为殷礼非也伊尹曰七世之庙可以观德父子相𫝊为一世若兄弟则昭穆紊矣沃丁及见伊尹之典刑死而𫝊弟当必有故而典籍无可考后世沿袭诸弟子或争立遂启乱源是以圣人立法不立异以为髙〉
　　蕙田案金氏之论正矣然以七世之庙为伊尹之典刑兄弟则昭穆紊非也若然则太甲⿰纟⿱𢆶匹 -- 继汤昭穆先紊矣不知兄弟⿰纟⿱𢆶匹 -- 继及亦同一世不害于七世之庙也夫父死子⿰纟⿱𢆶匹 -- 继者至正之理兄终弟及者遇变之事天子⿰纟⿱𢆶匹 -- 继统关系甚巨未可以一例执也前后皆有之矣金氏不信外丙仲壬而取胡氏之论其即此意也夫
　　纪元表乙亥帝小甲元祀〈在位十有七祀弟雍已立〉　壬辰帝雍已元祀〈在位十有二祀弟太戊立〉　甲辰中宗帝太戊元祀〈在位七十五祀子仲丁立〉　己未帝仲丁元祀〈在位十有三祀弟外壬立〉　壬申帝外壬元祀〈在位十五祀弟河亶甲立〉　丁亥帝河亶甲元祀〈在位九祀子祖乙立〉　丙申帝祖乙元祀〈在位十九祀子祖辛立〉　乙卯帝祖辛元祀〈在位十六祀弟沃甲立〉　辛未帝沃甲元祀〈在位二十五祀祖辛之子祖丁立〉　丙申帝祖丁元祀〈在位三十二祀沃甲之子南庚立〉　戊辰帝南庚元祀〈在位二十五祀祖丁之子阳甲立〉　癸巳帝阳甲元祀〈在位七祀弟盘庚立〉　庚子帝盘庚元祀〈改国号曰殷在位二十八祀弟小辛立〉　戊辰帝小辛元祀〈在位二十一祀弟小乙立〉　己丑帝小乙元祀〈在位二十八祀子武丁立〉　丁巳殷髙宗武丁元祀〈在位五十九祀子祖庚立〉　丙辰帝祖庚元祀〈在位七祀弟祖甲立〉　癸亥帝祖甲元祀〈在位三十三祀子廪辛立〉　丙申帝廪辛元祀〈在位六祀弟庚丁立〉　壬寅帝庚丁元祀〈在位二十一祀子武乙立〉癸亥帝武乙元祀〈在位四祀子太丁立〉　丁卯帝太丁元祀〈在位三祀子帝乙立〉　庚午帝乙元祀〈在位三十七祀于辛立是为纣〉　丁未帝辛元祀〈十三祀命周侯昌为西伯二十一祀丁卯周侯发元年己卯三十三祀周侯发克商灭纣〉
　　右商
　　通鉴前编己卯周武王十有三年一月癸巳于征伐商金氏履祥曰序称十一年书称十三年程子谓必有一误而伏生大传史记太初历邵子皇极经世皆系之十一年大衍历谓伐商之岁在武王十年则一与三字皆误朱子谓泰誓称十有三年洪范又云惟十有三祀则十三年为是广汉张氏从之而经世纪年乃未及改每以为憾今从朱子
　　纪元表己卯周武王十三年二月即天子位改祀曰年〈是年焦祝蓟陈杞齐鲁燕管蔡俱始封　在位十九年子成王诵立〉　丙戌成王元年〈是年鲁公伯禽元　三年宋微子启卫康叔封元　八年蔡仲胡元　九年唐侯叔虞元　在位三十七年子康王钊立〉
　　书顾命
　　〈吕氏祖谦曰天子天下之共主也成王力疾临庙朝而命之毕召受遗率诸侯而辅之所以公天位严大宝世称汉武帝㧞霍光于宿卫托以幼孤为知人不知所谓大臣非可𭔃安危属存亡者不在此选如周召内为师保外统诸侯君存则辅政君没则托孤所谓受遗葢其职也〉
　　〈林氏之奇曰后世人主将托后嗣独引亲信入受遗诏谓之顾命之臣唐汉末虽有嫡嗣不能属于大臣多立自戚宦之手仓卒之际废立纷然顾命一书诚万世之法〉
　　惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事
　　朱子语录召公冡宰毕公司马毛公司空是三公芮伯司徒彤伯宗伯卫侯司寇是三孤孔氏以髙官兼摄下司汉世以来谓之领故召毕毛皆称公传皆称领而芮彤卫则但称本爵也
　　〈林氏之奇曰此谓纪述一时所命之人而周家命官之意见于此者有四以六卿兼主三公之事一也诸侯入为公卿二也公卿皆同姓之邦三也三公九卿各以其职任为尊卑不以爵秩髙下四也潘氏遴曰叙毕公于二伯后叙毛公于卫侯后叙六卿不叙三公也〉
　　王曰呜呼疾大渐惟几病日増既弥留恐不𫉬誓言嗣兹予审训命汝
　　〈邹氏季友曰嗣谓嗣君周礼典命云诸侯之适子誓于天子摄其君注云誓犹命也明𣗳子不易也告命之辞致其戒勉故曰誓蔡传不得誓言以嗣续我志从孔传也未当〉
　　兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩
　　〈邹氏季友曰兹既受命句还字句还音旋孔传群臣既受命各还本位也属下句非〉
　　蔡传缀衣幄帐也群臣既退彻出幄帐于庭
　　太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗〈疏将正太子之尊故出于路寝门外使更逆之〉
　　蔡传桓毛二臣名伋太公望子翼室路寝旁左右翼室也逆子钊于路寝门外引入路寝翼室为居忧宗主也
　　〈吕氏祖谦曰发命者冡宰传命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周宻防危虑患之意深矣入自端门万姓咸睹与天下共之也延入翼室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武以降阉寺执国命易主于宫掖而外庭犹不闻然后知周家之制曲尽备豫虽一条一节亦不可废也范氏祖禹曰成王崩太子必在侧当是时本在内特出而迎之所以显之于众也〉
　　〈王氏樵曰初䘮未为梁开故以东夹室为恤宅之地〉
　　〈金氏履祥曰天子居䘮之次曰梁暗比诸侯倚庐而加楣梁此初䘮未为梁暗故以东夹室为宅宗之地此下文东夹所以不陈设也〉
　　〈王氏安石曰王宫南乡南门王宫之外门也〉
　　〈叶氏时曰虎贲之士非太宰之属而太保得发之则太宰兼总兵卫亦明矣然吕伋虽掌兵非有宰臣之命则不得以擅发召公虽制命非有二卿将命亦不得以专行兵权散主不在一人可见周人制兵之深意〉
　　〈朱氏鹤龄曰周礼虎贲氏本下大夫齐侯领之葢以宿卫王宫为重也后世功臣子弟为列侯入宿卫亦其意史记称太公五世反葬于周是时伋必入为王官故虎贲百人属其统属〉
　　蕙田案此奉迎即位之礼也南门蔡氏谓为路寝门王氏谓王宫之外门考王五门自外而入为皋库雉应路是时康王固当侍疾但亦必别有异宫如入路门当由朝门入宫门葢命其暂还本宫而后率虎贲迎之以备礼耳所由入者实不止一门故但称南门又以见皆朝廷之正门平日不得行至此始行之以嗣正位也专主路寝门者似狭
　　丁卯命作册度〈疏周礼内史掌䇿命既作䇿书因作受册法度下文升阶即位及受同祭飨皆是法度〉
　　蕙田案此即位之册命也度即如后之仪注葢预拟之
　　越七日癸酉伯相命士须材
　　〈金氏履祥曰天子七日而殡癸酉殡之明日也既殡始传顾命材物也朝廷所须器物如下文礼器几席车辂戈钺之𩔖是也自此以下皆癸酉之事旧说须材为供䘮者与上下文不相入〉
　　蕙田案以下即位日陈设之礼也须材金氏说是若供䘮不应在既殡之后
　　狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席𤣥纷纯漆仍几越玉五重〈疏上云西序东向东序西向则序旁已有王之坐矣下句陈玉复云在东序西序者明于东西序坐北也西序二重东序三重二序共为列玉五重〉陈宝〈疏陈先王所宝之器物〉赤刀大训𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序𦙍之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房
　　蕙田案此路寝堂上之陈设也
　　大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前
　　蕙田案此路寝庭之陈设也
　　二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶〈疏立毕门及夹两阶服弁者皆士也以去殡逺故使士为之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殡近故使大夫为之先门次阶次堂从外向内而序之也次东西垂次侧阶又从近向逺而序之也前陈坐位器物皆以西为上由王殡在西序故也此执兵宿卫之人则先东而后西者以新王在东故也〉
　　〈陈氏经曰自设黼扆至此典章文物之备一以象前王平生所坐所宝所乘所卫以起嗣王之追慕而尽诚绍述也一以昭前王委重投艰之意使嗣王肃敬以祇承也一以起群臣诸侯之尊敬想慕前王而系心于嗣王也一以表人主之崇髙富贵尊无二上而传授之正如此以绝天下觊觎之萌也〉蕙田案此路寝宿卫之执事也合前二条陈设之仪法己备后世即位仪注多本此
　　王麻冕黼裳由賔阶𬯀卿士邦君麻冕蚁裳入即位〈疏王麻冕者葢衮冕也郑云衮之衣五章裳四章以黼有文故特言之礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当主也公卿大夫及诸侯皆同服吉服如助祭各服其冕服也蚁虫色元礼祭服皆元衣𫄸裳此独云元裳者不可全与祭同改其裳以示变于常也〉
　　吕氏祖谦曰仪物既备然后延嗣王受顾命而践位自此始称王
　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶𬯀太史秉书由賔阶𬯀御王册命曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用答扬文武之光训〈疏镇圭圭之大者天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也〉
　　〈林氏之奇曰介圭以为天子之守而冒圭以合诸侯之信故当康王之受顾命皆奉而陈之夏氏僎曰圭𤦛先王所执今将授嗣王若先王予之故自阼阶而升太史执书将进之嗣王故与王接武同升〉
　　〈蔡传成王顾命之言书之册矣此太史口陈者也〉
　　蕙田案此即位授瑁授册之礼
　　王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨〈疏天子执瑁故受瑁为主同是酒器故受同以祭三祭各用一同非一同而三反也释诂云肃进也宿即肃也三宿为三进爵从立处而三进至神所也三祭三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵三奠爵于地也经典无此咤字以既祭必当奠爵既言三祭知三咤之为奠爵也王肃亦以咤为奠爵礼于祭末必饮神之酒受神之福此非大祭故上宗以同酌酒进王讃王曰飨福酒也〉
　　〈陈氏栎曰咤有两说孔氏以为奠爵苏氏以为至齿不饮与哜同义考字书㓃与吒同祭奠酒爵也咤本㓃字传写讹耳孔氏音释云说文作㓃由是观之则咤训奠爵不可易〉
　　〈邹氏季友曰吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代尸祭酒也〉
　　蕙田案此即位而告奠于殡宫也
　　太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜〈疏太保更洗异同实酒乃秉璋以酢祭于上祭后复报祭犹如正祭之亚献也〉
　　〈陈氏栎曰王祭告成王言己巳受顾命也太保授同而拜告成王言己巳传顾命也〉
　　〈陈氏师凯曰此王答召公拜也冡宰传顾命以相授见大臣如见先王也王答召公拜敬大臣即以敬先王也〉
　　太保降收诸侯出庙门俟
　　〈吕氏祖谦曰太保降收者葢百官总已以听召公公退则有司收彻矣俟者俟见康王于门外也邹氏季友曰尔雅室有东西厢曰庙疏凡太室有东西庙夹室及前堂有序墙者曰庙不专以神居为庙也上文东序西序即东西厢也惟路门内有之故独称路门为庙门礼记聘义云三让而后传命三让而后入庙门所谓庙门但指路寝之门而言初非言神居亦非因有庙也周礼司仪载诸侯相见交币之礼亦有及庙之文今人尚有庙堂廊庙之语孔氏谓殡之所处故曰庙蔡氏因之葢泥于神居为庙也〉蕙田案以上即位告殡宫之事已毕下遂临治朝而见诸侯百辟卿士也
　　康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣德答拜
　　〈邹氏季友曰应字平声为正音去声为借音故陆氏于此无音礼记疏云应当也谓南向当朝正门也治朝在路门外王日视治之朝〉
　　蕙田案应门之内葢治朝也
　　〈王氏振纲曰黄朱是币当依蔡传后注古人以一为奇二为偶三为参四为乘布乘黄朱言所布黄朱之币各四也故下言奉圭兼币圭是王朝所颁信瑞也币是诸侯所献壤奠也非陈四黄马而朱其鬛也〉蕙田案此即位受朝而诸侯执贽以见王也古人贽见之礼莫重于玉币故祀享神祗皆献玉币臣之奉君犹王之奉天王氏之说不可易也若如疏说每一诸侯皆布四马于朝非特与执贽不合且朝内何以容之人马相杂岂复成体统乎
　　蔡传再拜稽首以致敬义宜也义嗣德云者史氏之辞也康王宜嗣前人之德故答拜也答拜正其为后且知其以䘮见也
　　蕙田案此即位正其为天子而兼为后之礼故答拜
　　太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我髙祖寡命
　　〈古今考古之揖天子以待臣下以手著胸曰揖葢双拱手向胸也下手曰拜〉
　　〈吕氏祖谦曰二伯率诸侯列门左右朝㑹分班仪也太保芮伯咸进相揖朝㑹合班仪也始而分班则诸侯两列西伯与东伯之位相对今而合班则六卿前列冡宰与司徒之位相次〉
　　蕙田案此即位之后既朝而更奏告也
　　王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付𢌿四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞
　　蕙田案此𥘉即位而报告诸侯也
　　群公既皆听命相揖趋出王释冕反䘮服
　　〈苏氏轼曰成王崩未葬君臣皆冕服礼与曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不援也三年之䘮既成服释之而即吉无时而可者曰成王顾命不可以不传既传不可以䘮服受也曰何为其不可也孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之䘮则因䘮服而冠冠吉礼也犹可以䘮服行之受顾命见诸侯独不可以䘮服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王䘮服受教戒谏哭踊答拜圣人复起不易斯言矣春秋传曰郑子皮如晋葬晋平公将以币行子产曰䘮安用币子皮固请以行既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则䘮礼未毕其以䘮服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乘黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取此书也曰至矣其父子君臣之间教戒深切著明足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可不辨〉
　　朱子语𩔖潘时举问康王释䘮服而被衮冕受虎贲之逆于南门之外且受黄朱圭币之献诸家皆以为礼之变独苏氏以为失礼使周公在必不为此未知当此际合如何区处曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语葢谓此类耳如伊训元祀十有二月朔亦是新䘮伊尹已奉嗣王祗见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣王韩文外集顺宗实录中有此事可考葢易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之䘮犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣
　　叶氏梦得曰康王此举必有大不得已而然者葢成王初即位犹有三监殷民之变㣲周公天下未可知况不及成王周公者乎故召公权一时之宜而遽正君臣之分若曰三年之䘮天下之通䘮也亦天下之大义也通䘮天下之所同大义天子诸侯之所独故不以通䘮废大义而吉凶又不可相乱则以冕服朝诸侯以为常礼则不可以为非礼亦不可传及后世卒不能夺康王之所为然后知此书之录于经非孔子不能权于道以尽万世之变也
　　吕氏祖谦曰顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始也舜除尧之䘮格庙而咨四岳成王除武王之䘮朝庙而访群臣皆百王之正礼然成汤方没伊尹遽偕群后侯甸陈训太甲焉礼固有时而变矣说者不疑太甲受伊尹之训于居忧之时乃疑康王受毕召之戒于宅恤之日甚者以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若衰晋之陪臣耶
　　朱氏鹤龄曰以上诸说当与苏说并存胡康侯传春秋乃云是时成王方崩就殡犹未成服故用麻冕黼裳乃受顾命诰诸侯然后成服宅忧愚谓经文明言王反䘮服则先时已成服矣礼天子七日而殡自乙丑至癸酉凡九日无不殡者殡后无不成服之礼章俊卿又言古天子诸侯既殡即嗣位改元康王所行正人君即位之常礼春秋时之逾年即位及嗣君称子乃夫子书之以著其变周制而启乱源此说吾尤不敢信
　　蕙田案此条尤即位礼之有关系者惟朱子为能得古圣人经权之义叶氏吕氏说足相发明礼云䘮三年不祭惟祭天地社稷祭祀尚易吉服何况即位以临天下耶
　　又案即位之礼惟此二篇最为详备由是而上推之文武可知也由是而更推之夏商可知也周监二代此礼必传之典册而非仓卒举行者后世之礼皆权舆于此矣夫子曰所损益可知也虽百世可知也岂非考礼之大法哉故备着之以为成宪之凖
　　纪元表癸亥康王元年〈十七年鲁考公元　二十一年鲁炀(“旦”改为“𠀇”)公熙元　在位二十六年子昭王瑕立〉　己丑昭王元年〈十五年鲁魏公㵒元　在位五十一年于穆王满立〉庚辰穆王元年〈十四年鲁厉公擢元　十七年赵造父元　五十一年鲁献公具元　在位五十五年子共王翳扈立〉　乙亥共王元年〈在位十二年子懿王囏立〉　丁亥懿王元年〈在位二十五年共王之弟孝王辟方立〉　壬子孝王元年〈十三年甲子封非子为附庸邑之秦　在位十五年懿王子燮立是为夷王〉　丁卯夷王元年〈八年楚熊渠元僣称王　在位十六年子厉王胡立〉　癸未厉王元年〈是年齐胡公元二年楚熊挚红元　三年楚熊延元　十三年卫顷侯元　十五年曹夷伯喜燕惠侯元　十六年蔡武侯元　二十年齐献公山元　二十一年晋靖侯宜臼宋僖公举元　二十二年秦侯元　二十四年鲁直公濞元　二十五年卫僖侯陈幽公宁元　二十九年齐武公寿元　三十二年秦公伯楚熊勇元　三十五年秦仲元　三十九年晋僖侯司徒元　四十二年楚熊严蔡夷侯元　四十五年曹幽伯疆元　四十八年陈釐公孝元　四十九年宋惠公覸元　在位五十一年三十七年己未国人叛王出居彘　三十八年召公周公行政号共和癸酉崩于彘子宣王靖立〉　甲戌宣王元年〈是年楚熊霜元　二年燕僖侯庄元　三年鲁武公敖曹戴伯苏元　四年齐厉公无忌元　六年晋献侯籍元　七年秦庄公楚熊徇元　十三年鲁懿公戏齐元公赤元　十六年卫武公和元　十七年晋穆侯费元　十九年蔡僖侯所事元　二十二年鲁伯御元　二十五年齐成公说元　二十八年宋戴公元二十九年楚熊咢元　三十三年鲁孝公称陈武公灵曹惠伯兕元　三十四年齐庄公赎元　三十八年楚若敖熊仪燕顷侯元　四十四年晋殇叔元　在位四十六年太子涅践位〉　庚申幽王元年〈二年晋文侯仇元　五年秦襄公陈平公燮元　在位十一年庚午申侯与犬戎入冦被弑太子宜臼立〉　辛未平王元年〈三年鲁惠公弗涅元五年蔡哀侯元　六年秦文公宋武公司空元　七年燕郑侯元　八年楚熊坎元　十年蔡共侯兴元〉
　　〈十二年蔡戴侯曹穆公武元　十四年楚熊珣卫庄公扬元　十五年曹桓公终生元　十七年陈文公圉元二十一年𣏌武公元　二十二年蔡宣侯考父元二十四年宋宣公力元　二十六年晋昭侯伯元封叔〉
　　〈父成师于曲沃号桓叔　二十七年陈桓公鲍晋曲沃桓叔元　二十八年郑庄公寤生元　三十一年楚熊通元　三十三年晋孝侯平元　三十七年卫桓公完元　四十一年齐僖公禄甫曲沃庄伯元　四十三年宋穆公和燕穆侯元　四十八年晋鄂侯郄元　四十九年鲁隐公息姑元春秋之始　在位五十一年太子泄父早卒孙林立〉
　　春秋隐公元年公羊传元年者何君之始年也〈注变一为元元者气也王者当⿰纟⿱𢆶匹 -- 继天奉元善成万物〉
　　〈杜氏预曰凡人君即位欲其体元居正故不言一年一月也〉
　　蕙田案书月正元日则日亦称元也
　　〈吕氏大圭曰不书即位礼之不举也新君逾年即位由阼阶三揖而后升谓之践阼礼不举故不书也桓宣得国之初必有以正其朝庙临群臣之礼故书之定元年春不书即位而于夏之六月书之葢于是时始得以正其朝庙临群臣之礼耳〉
　　蕙田案新君践阼朝庙而临群臣葢即虞书受终受命之礼是也
　　纪元表壬戌桓王元年〈是年宋殇公与夷元　二年卫宣公晋元　三年晋哀侯光元五年秦宁公晋曲沃武公滕宣公婴齐元　六年蔡桓侯封人元　九年鲁桓公轨元　十年宋庄公冯燕〉
　　〈宣侯元　十二年晋小子侯元　十四年陈厉公跃元十六年晋侯湣元楚熊通僣称王　十七年秦出公杞靖公元　十九年曹庄公射姑元　二十年郑厉公突元　二十一年卫惠公朔陈庄公林元　二十三年齐㐮公诸儿秦武公燕桓侯许穆公新臣元　在位二十三年子佗立〉　乙酉庄王元年〈是年郑昭公忽元　二年卫黔年元　三年蔡哀侯献舞郑子亹元　四年鲁庄公同郑子仪元　五年陈宣公杵臼元　六年宋闵公捷元　七年燕庄公元　八年楚文王熊赀元　九年卫惠公朔后元　十二年齐桓公小白元　在位十五年子胡齐立〉　庚子釐王元年〈是年宋桓公御说元　三年郑厉公突后元　四年晋武公称灭晋侯湣以其宝赂王列为诸侯在位五年子阆立〉　乙巳惠王元年〈是年晋献公诡诸楚熊囏元　二年秦宣公元三年蔡穆侯肸元　五年郑文公捷杞惠公元六年楚成王熊恽元　七年曹僖公夷元　九年卫懿公赤元　十二年邾文公蘧除元　十四年秦成公元十六年鲁闵公启方曹昭公班元　十七年卫戴公申元　十八年鲁僖公申秦穆公任好卫文公毁元　二十年燕襄公元　二十二年许僖公业元　二十三年杞成公元　在位二十五年子郑立〉庚午襄王元年〈二年晋惠公夷吾宋㐮公兹父元　五年陈穆公款元　七年蔡庄侯甲午元　十年齐孝公昭元　十六年晋怀公圉宋成公王臣杞桓公姑容元十七年晋文公重耳元　十八年卫成公郑元　二十年齐昭公潘元　二十一年陈共公朔元　二十五年晋㐮公驩郑穆公兰元　二十六年鲁文公兴元二十七年楚穆王商臣元　三十一年许昭公锡我元三十二年晋灵公夷皋秦康公罃元　三十三年宋昭公杵臼元　在位三十三年子壬臣立〉　癸卯顷王元年〈二年曹文公寿燕桓公元　六年楚庄王旅陈灵公平国邾定公貜且元　在位六年子班立〉　己酉匡王元年〈是年齐懿公商人元　二年蔡文侯申元　三年宋文公鲍元五年鲁宣公倭齐惠公元秦共公稻元　在位六年弟瑜立〉　乙卯定王元年〈是年晋成公黒臂元　二年郑灵公夷元　三年秦桓公荣元郑㐮公坚元　六年燕宣公元　八年晋景公獳卫穆公遫膝文公绣元　九年齐顷公无野陈成公午元　十三年曹宣公庐元　十六年蔡景侯固许灵公𡩋元　十七年鲁成公黒肱楚共王审元　十九年宋共公固卫定公臧元　二十一年郑悼公费燕昭公元　在位二十一年子夷立〉　丙子简王元年〈是年呉寿梦元始僣称王　二年郑成公㫻元　五年齐灵公环元　六年晋厉公州蒲元　九年曹成公负刍元　十年秦景公后卫献公衎莒犁比公宻州元十一年宋平公成元　十三年燕武公邾宣公牼元十四年鲁㐮公午晋悼公周元　在位十四年子泄心立〉　庚寅灵王元年〈二年郑僖公髡顽元　四年陈哀公弱元　六年杞孝公丐元　七年郑简公嘉元　十二年呉王诸樊元　十三年楚康王昭元　十四年卫殇公元　十五年晋平公彪元　十七年邾悼公华元　十八年曹武公胜燕文公元　十九年齐庄公光元　二十一年庚戌冬十一月孔子生二十三年𣏌文公益姑元　二十四年燕懿公元二十五年齐景公杵臼呉王馀祭元　二十六年卫献公衎后许悼公买元　在位二十七年子贵立〉丁巳景王元年〈是年楚郏敖䴢燕恵公款元　二年卫㐮公恶呉王夷昧元　三年蔡灵侯般元　四年鲁昭公稠元　五年楚灵王䖍邾庄公穿元七年滕悼公宁元　九年秦哀公元　十年蔡悼公𣏌平公郁元　十一年卫灵公元元　十四年晋昭公夷宋元公佐元　十六年陈惠公呉蔡平侯庐郑定公宁元　十七年楚平王熊居燕共公元　十八年曹平公须莒共公庚舆元　十九年呉王僚元　二十年晋顷公去疾元　二十二年燕平公曹悼公元　二十三年诈公斯元　二十四年蔡悼侯东国元　在位二十五年子猛立是为悼王悼王崩弟丐立〉　壬午敬王元年〈二年蔡昭侯申莒郊公元　三年杞悼公成元　四年宋景公栾元　五年楚昭王轸元六年曹声公野呉王阖闾元　七年郑献公虿滕顷公元　九年晋定公午元　十年薛㐮公定元　十一年鲁定公宋曹隐公元　十六年燕简公元　十七年许元公成元　十九年陈闵公曹伯阳元　二十年秦惠公郑声公元　二十三年薛伯比元　二十四年越王句践薛惠公夷元　二十五年呉王夫差元　二十六年鲁哀公蒋元　二十八年卫出公辄燕献公元　二十九年秦悼公元　三十年蔡成侯朔元　三十一年齐安孺子荼元　三十二年齐悼公阳生楚惠王章元三十三年宋景公灭曹　三十四年𣏌闵公维邾子革元　三十六年齐简公壬元　三十九年鲁西狩𫉬〉
　　〈麟孔子作春秋　四十年齐平公𪉑元　四十一年卫庄公蒯瞆元　四十三年卫君起元　四十四年秦厉共公元卫出公辄后元年在位四十四年子仁立〉　丙寅元王元年〈二年晋出公错元三年越灭呉　四年邾隐公益后元年　五年蔡声侯产元　六年邾于何元　七年𣏌哀公阏路元　在位七年于介立〉　癸酉贞定王元年〈是年宋昭公得卫悼公黚元　二年鲁悼公宁元五年燕孝公越王鹿郢元　七年郑哀公易元　八年𣏌出公敕元　十一年越王不寿元　十三年晋哀公骄蔡元侯元　十四年齐宣公积元　十五年郑共公丑元　十九年卫敬公蔡侯齐元　二十年燕成公载元　二十一年越王翁元　二十二年楚惠王灭蔡二十七年秦躁公元　在位二十八年子去疾立是为哀王三月弟叔自立是为思王五月少弟嵬弑思王自立是为考王〉　辛丑考王元年〈三年晋出公柳元　八年燕闵公元　十年楚简王仲元灭莒卫昭公紏元　十一年鲁元公嘉元　十三年秦懐公元　在位十五年子午立西周君封小子班于巩是为东周东西周分之始〉　丙辰威烈王元年〈是年卫怀公亹元　二年秦灵公郑幽公已元四年郑𦈡公骀元　五年晋烈公止元　十二年秦简公悼子卫慎公颓元　十五年越王翳元　十七年鲁穆公显元　十九年楚声王当元　二十二年齐康公贷元　二十三年初命韩赵魏为诸侯　二十四年燕僖公庄元　在位二十四年子骄立〉集成曰史记六国表威烈王二年载魏文侯元年十八年载韩景侯赵烈侯元年是时三晋虽专国政实则大夫不可列于诸侯纲目于二十三年下始注韩赵魏为诸侯今从纲目例书
　　庚辰安王元年〈是年楚悼王类元　三年秦惠公韩烈侯取赵武公元　七年宋休公田郑康公乞元　八年晋孝公颀元　十六年齐太公元田和初受王命为诸侯秦出公韩文侯赵敬侯章魏武侯撃元　十八年田齐桓公午秦献公师隰元　二十二年楚肃王臧元　二十四年田齐威王因齐元　二十五年晋靖侯俱酒元　在位二十六年子喜立〉　丙午烈王元年〈是年越王之侯元　韩哀侯灭郑　二年赵成侯种元　四年宋辟公辟兵卫声公训燕桓公元　六年韩懿侯魏惠侯罃元　七年宋公剔成楚宣王良夫元在位七年弟扁立〉　癸丑显王元年〈八年卫成公遫秦孝公渠梁燕文公元　十一年韩昭侯元　十三年越王无疆元　十五年鲁康公屯元　十九年秦孝公徙都咸阳二十年赵肃侯语元　二十三年卫公贬号曰侯二十四年鲁景公偃元　三十年楚威王商元　三十〉
　　〈二年秦惠文公驷元　三十五年齐魏僣称王魏惠王罃后元年　三十六年苏秦合从　三十七年卫平侯田齐宣王辟疆韩宣惠侯燕易公元　四十一年宋元公偃楚怀王槐元　四十四年赵武灵王雍元僣称王秦僣称王　四十五年卫嗣侯元秦惠文王驷后元年四十六年韩燕僣称王不改元　在位四十八年子定立〉　辛丑慎靓王元年〈是年燕王哙元卫侯贬号曰君二年张仪连衡　三年魏襄王嗣元宋僣称王　五年鲁平公叔元　在位七年子延立〉　丁未赧王元年〈二年田齐闵王地元　四年韩㐮王仓元燕昭王平元　五年秦武王荡元　九年秦昭㐮王稷元　十七年赵惠文王何楚顷㐮王横元　十九年鲁湣公贾元　二十年韩僖王咎魏昭王遫元　二十九年齐楚魏共灭宋　三十二年田齐㐮王法章元　三十三年卫怀君元　三十七年燕惠王元　三十九年魏安釐王圉元　四十二年鲁顷公仇元　四十三年韩桓惠王元　四十四年燕武成王元　五十年赵孝成王丹元　五十三年楚考烈王完元　五十八年燕孝王元　五十九年秦人入冦王入秦尽献其地周民东亡就巩东周君杰保遗民奉周宗庙社稷〉　丙午东周君元年〈二年燕王喜元　五年卫元君元　六年秦孝文王柱元　七年东周君为秦所灭〉
　　右周
　　壬子〈秦庄㐮王楚元楚灭鲁甲寅汉髙帝刘邦生〉　乙卯〈秦王政元〉　丁巳〈赵悼㐮王偃元〉　己未〈魏景闵王増元〉　癸亥〈韩王安元〉　甲子〈楚幽王悍元〉　辛未〈秦灭韩〉　壬申〈卫君角元〉　甲戌〈魏王假代王嘉楚王负刍元〉　丙子〈秦灭魏〉戊寅〈秦灭楚〉　己卯〈秦灭燕赵〉
　　庚辰秦始皇帝二十六年并天下称皇帝〈是年齐亡共在位三十七年子胡亥立〉　壬辰二世皇帝元年〈是年卫亡楚隐王陈胜赵王武臣魏王咎燕王韩广齐王田儋元　项梁起兵于呉汉髙帝起兵于沛自立为沛公　二年楚怀王韩王成赵王歇魏王豹元在位三年赵髙弑帝立子婴〉　乙未王子婴元年〈是年沛公入关至霸上王子婴降西〉
　　〈楚霸王项羽汉王刘邦雍王章邯塞王司马欣翟王董翳魏王豹河南王申阳殷王司马卬代王赵歇常山王张耳九江王英布衡山王吴芮临江王共敖胶东王田市齐王田都济北王田安韩王郑昌齐王田荣元〉
　　右秦
　　丙申〈西楚霸王弑义帝于江中代王陈馀齐王田广元〉　丁酉〈齐王田横元〉
　　汉书髙祖本纪五年诸侯王及太尉长安侯臣绾等三百人与博士稷嗣君叔孙通谨择良日二月甲午上尊号汉王即皇帝位于汜水之阳〈括地志汉髙祖即位坛在曹州济阴县界　在位十二年太子盈立〉
　　纪元表丁未惠帝元年〈在位七年太子立是为少帝太后临朝称制〉　甲寅〈髙皇后吕氏元〉　丁巳〈太后废少帝立恒山王义为帝更名宏太后仍临朝称制〉　壬戌〈太后崩髙帝子代王恒立〉
　　史记孝文本纪孝文皇帝髙祖中子也髙后八年诸吕欲为乱大臣共诛之谋召立代王使人迎代王乘传诣长安至渭桥群臣拜谒称臣代王下车拜太尉勃跪上天子玺符代王谢曰至代邸而议之丞相陈平太尉周勃大将军陈武御史大夫张苍宗正刘郢朱虚侯刘章东牟侯刘兴居典客刘揭皆再拜言曰子𢎞等皆非孝惠子不当奉宗庙臣谨请与阴安侯列侯顷王后与琅琊王宗室大臣列侯吏二千石议曰大王髙帝长子宜为髙帝嗣愿大王即天子位代王曰奉髙帝宗庙重事也寡人不佞不足以称宗庙愿请楚王计宜者寡人不敢当群臣皆伏固请代王西乡让者三南乡让者再丞相平等皆曰臣伏计之大王奉髙帝宗庙最宜称虽天下诸侯万民以为宜臣等为宗庙社稷计不敢忽愿大王幸听臣等臣谨奉天子玺符再拜上代王曰宗室将相王列侯以为莫宜寡人寡人不敢辞遂即天子位群臣以礼次侍即日夕入未央宫下诏书赦天下赐民爵一级女子百户牛酒酺五日元年十月辛亥皇帝即阼谒髙庙
　　汉书文帝纪即皇帝位于代入未央宫还坐前殿十月辛亥见于髙庙〈在位二十三年太子启立〉
　　〈通鉴胡三省注如淳曰让群臣也或曰賔主位东西面君臣位南北面故西乡坐三让不受群臣犹称宜乃更南乡坐示变即君位之渐也余谓如说以为代王南乡坐为即君位之渐恐非代王所以再让之意葢王入代邸而汉庭群臣⿰纟⿱𢆶匹 -- 继至王以賔主礼接之故西乡群臣劝进王凡三让群臣遂扶王正南面之位王又让者再则南乡非王之得已也群臣扶之使南乡耳遽以为南乡坐可乎〉
　　〈文献通考马氏曰古之受终革命者必告于天地祖宗尧舜之禅让汤武之征伐未之有改也汉承秦后典礼隳废以古人所以郊祀天地者施之五畤之淫祠而未尝有事天地之礼髙皇帝平秦灭项诸侯王推戴即皇帝位于氾水之阳亦不闻有燔燎告天之事于义阙矣至文帝以后则凡嗣君即位必谒见髙庙亦受命祖宗之意〉
　　通鉴十六年秋九月新垣平言臣候日再中于是始更以十七年为元年
　　蕙田案此帝王有后元年之始后世改元皆本此
　　七年六月丁未太子即皇帝位
　　郑氏樵曰汉大敛毕三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可群臣皆出吉服入㑹如仪太尉升自阼阶当柩御坐北面稽首读册毕以传国玉玺绶东面跪授皇太子即皇帝位告令群臣群臣皆伏称万岁或大赦天下群臣百僚罢入成䘮服如礼
　　蕙田案此礼即仿尚书顾命康王之诰二篇为之后世即位礼史虽不详大略同此
　　纪年表乙酉景帝元年　壬辰中元年　戊戌后元年〈在位十六年太子彻立〉
　　史记孝武本纪有司言元宜以天瑞命不宜以一二数一元曰建元二元以长星曰元光三元以郊得一角兽曰元狩　有司言宝𪔂出为元𪔂以今年为元封元年改历以正月为岁首因为太初元年
　　胡氏三省曰自古帝王未有年号始起于此贡父曰封禅书云其后三年有司言元宜以天瑞命不宜以一二数推所谓其后三年者葢尽元狩六年至元𪔂三年也然元𪔂四年方得宝𪔂又无縁先三年称之以此而言自元𪔂以前之年皆有司所追命其实年号之起在元𪔂故元封改元则始有诏书也
　　蕙田案胡氏说是
　　纪元表辛丑武帝建元元年〈六〉丁未元光元年〈六〉癸丑元朔元年〈六〉己未元狩元年〈六〉乙丑元𪔂元年〈六〉辛未元封元年〈六〉丁丑太初元年〈四〉辛巳天汉元年〈四〉乙酉太始元年〈四〉己丑征和元年〈四〉癸巳后元元年〈二　在位五十四年改元十一太子弗陵立〉　乙未昭帝始元元年〈六〉辛丑元凤元年〈六〉丁未元平元年〈一　在位十三年改元三武帝曽孙病已立更讳询〉
　　汉书宣帝本纪元平元年昭帝毋嗣大将军霍光奏议曰礼人道亲亲故尊祖尊祖故敬宗大宗无嗣择支子孙贤者为嗣孝武皇帝曽孙病已可以嗣孝昭皇帝后奏可遣宗正德至曽孙尚冠里舍洗沐赐御府衣太仆以𫐉猎车奉迎曽孙就齐宗正府庚申入见未央宫见皇太后封为阳武侯已而群臣奏上玺绶即皇帝位谒髙庙
　　纪元表戊申宣帝本始元年〈四〉壬子地节元年〈四〉丙辰元康元年〈四〉庚申神爵元年〈四〉甲子五凤元年〈四〉戊辰甘露元年〈四〉壬申黄龙元年〈一　在位二十五年改元七太子奭立〉　癸酉元帝初元元年〈五〉戊寅永光元年〈五〉癸未建昭元年〈五〉戊子竟宁元年〈一　在位十六年改元四太子骜立〉　己丑成帝建始元年〈四〉癸巳河平元年〈四〉丁酉阳朔元年〈四〉辛丑鸿嘉元年〈四〉乙巳永始元年〈四〉己酉元延元年〈四〉癸丑绥和元年〈二　在位十六年改元七定陶共王子欣立〉　乙卯哀帝建平元年〈四〉己未元寿元年〈二　在位六年改元二中山孝王子衎立〉　辛酉平帝元始元年〈五　封王莽为安汉公秉政在位五年改元一宣帝曽孙婴立号曰孺子安汉公王莽居摄践阼〉丙寅孺子婴元年〈王莽僣称假皇帝安众侯刘崇起兵　二年丁卯东郡太守翟义起兵〉　戊辰初始元年〈王莽废孺子婴为定安公篡位国号新僣称皇帝〉　己巳〈新莽始建国元年徐郷侯刘快起兵〉甲戌〈新莽天鳯元年　四年临准𤓰田仪琅琊吕母新市王匡王鳯南郡马武王常成丹南郡张霸江夏羊牧俱起兵　五年赤眉樊崇东海刁子都起兵〉庚辰〈王莽地皇元年　二年南郡秦丰平原女子迟昭平起兵　三年景帝六世孙齐武王𬙂及弟光武帝秀起兵舂陵兴复汉室平林陈牧廖湛起兵〉癸未〈汉兵诛新莽淮阳王刘圣公称帝号更始元年杀齐武王𬙂以光武为破虏大将军行大司马事梁王刘永起兵睢阳称元年王郎僣称汉帝元年隗嚣起兵成纪彭宠起兵渔阳公孙述起兵成都〉甲申〈立光武为萧王公孙述僣称蜀王元年张歩起兵琅琊〉
　　右汉
　　后汉书世祖本纪建武元年命有司设坛场于鄗之南千秋亭五成陌〈注坛谓筑土场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谓除地秦法十里一亭南北为阡东西为陌其地在今赵州柏乡县〉六月己未即皇帝位燔燎告天禋于六宗〈续汉志平帝元始中谓六宗为易卦六子水火雷风山𪞝也光武中兴未改〉望于群神其祝文曰皇天上帝后土神祗眷顾降命属秀黎元为人父母秀不敢当群下百辟不谋同辞咸曰王莽篡位秀发愤兴兵破王寻王邑于昆阳诛王郎铜马于河北平定天下海内𫎇恩上当天地之心下为元元所归䜟记曰刘秀发兵捕不道卯金修德为天子秀犹固辞至于再至于三群下佥曰皇天大命不可稽留敢不敬承于是建元为建武大赦天下
　　祭祀志建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事六宗群神皆从未以祖配天地共犊馀牲尚约
　　蕙田案即位燔燎告天禋六宗望群神三代后始见于此葢是时经术大明修复唐虞之迹也
　　纪元表乙酉后汉光武帝建武元年〈三十一　是年春正月方望以前定安公婴称帝于临泾更始遣兵撃斩之九月赤眉入长安更始奔髙陵辛未诏封更始为淮阳王冬十月淮阳王降于赤眉十二月赤眉杀淮阳王梁刘永僣称帝元年成公孙述龙兴元年僣称帝赤眉以刘盆子僣称帝号建世元年卢芳僣称汉帝元年河西窦融起兵　三年赤眉平梁刘永子纡僣称王元年燕彭宠僣称王元年淮西董宪僣称王元年齐张歩僣称王元年淮南李宪僣称帝元帝　五年彭宠奴杀宠以降禽梁王纡窦融降张歩平　九年陇西隗嚣子纯元年　十年陇西隗纯降　十二年成公孙述死成都平　十三年卢芳亡入匈奴　十六年卢芳降十七年卢芳复奔匈奴〉丙辰中元元年〈二　在位三十三年改元二太子庄立〉　戊午明帝永平元年〈十八　在位十八年改元一太子烜立〉丙子章帝建初元年〈八〉甲申元和元年〈三〉丁亥章和
　　元年〈二　在位十四年改元三太子肇立〉　己丑和帝永元元年〈十六〉乙巳元兴元年〈一　在位十七年改元二太子隆立〉　丙午殇帝延平元年〈八月崩清河孝王子祐立〉
　　后汉书安帝本纪延平元年邓太后特诏留帝清河邸八月太后与兄车骑将军邓隲定䇿禁中其夜使隲持节以王青葢卓迎帝斋于殿中皇太后御崇德殿百官皆吉服群臣陪位引拜帝为长安侯太后诏以祐为孝和皇帝嗣奉承祖宗案礼仪奏又作䇿命读䇿毕太尉奉上玺绶即皇帝位太后犹临朝九月庚子谒髙庙辛丑谒光武庙
　　纪元表丁未安帝永初元年〈七〉甲寅元𥘉元年〈六〉庚申永宁元年〈一〉辛酉建光元年〈一〉壬戌延光元年〈四　四年三月崩在位十九年改元五阎皇后临朝立济北惠王子北郷侯懿为嗣十月北乡侯薨十一月中黄门孙程等迎立安帝子济阴王保入即帝位〉
　　后汉书顺帝本纪帝讳保安帝之子也母李氏为阎皇后所害永宁元年立为皇太子延光三年安帝乳母王圣大长秋江京中常侍樊丰谮太子乳母杀之太子数为叹息王圣等惧祸构䧟太子废为济阴王明年三月安帝崩北乡侯立薨车骑将军阎显及江京与中常侍刘安陈达等白太后秘不发䘮而更徴立诸国王子乃闭宫门屯兵自守十一月中黄门孙程等斩江京刘安陈达等迎济阴王于德阳殿西锺下即皇帝位年十一近臣尚书以下从辇到南宫登云台召百官尚书令刘光等奏言陛下正统当奉宗庙而奸臣交构遂令陛下龙潜藩国天命有常北乡不永汉德盛明福祚孔章近臣建䇿左右扶翼内外同心稽合神明陛下践阼奉遵洪业为郊庙主而即位仓卒典章多缺请条案礼仪分别具奏制曰可乃召公卿百僚使虎贲羽林士屯南北宫诸门阎显兄弟率兵入郭镇斩显弟卫尉景戊午遣使者入省夺得玺绶乃幸嘉德殿收阎显等己未开门罢屯兵壬申谒髙庙癸酉谒光武庙
　　蕙田案顺帝被谗见废即位自属变礼据史即位仓卒典章多阙则其馀诸帝典章无阙可知也后汉即位礼其详不可得闻
　　纪元表丙寅顺帝永建元年〈六〉壬申阳嘉元年〈四〉丙子永和元年〈六〉壬午汉安元年〈二〉甲申建康元年〈一　在位十九年改元五太子炳立〉　乙酉冲帝永嘉元年〈正月崩渤海孝王子纉立〉　丙戌质帝本初元年〈闰六月梁冀弑帝蠡吾侯冀子志立〉
　　后汉书桓帝本纪帝讳志肃宗曽孙袭爵为侯本初元年梁太后徴帝到夏门亭将妻以女弟㑹质帝崩遂与兄冀定䇿禁中闰月庚寅使冀持节以王青葢车迎帝入南宫其日即皇帝位秋七月乙卯葬质帝辛巳谒髙庙光武庙
　　蕙田案桓帝闰六月庚寅即位七月乙卯葬质帝辛巳谒庙凡五十二日是后汉制以二十七日除服后既葬而谒庙也
　　纪元表丁亥桓帝建和元年〈三〉庚寅和平元年〈一〉辛卯元嘉元年〈二〉癸巳永兴元年〈二〉乙未永寿元年〈三〉戊戌延熙元年〈九　二年梁冀伏诛〉丁未永康元年〈一　在位二十一年改元七解凟亭侯苌子宏立〉
　　后汉书灵帝本纪帝讳宏袭侯爵桓帝崩无子皇太后与父城门校尉窦武定䇿使刘鯈持节左右羽林至河间奉迎建宁元年春正月帝到夏门亭使窦武持节以王青葢车迎入殿中庚子即皇帝位二月辛酉葬桓帝庚午谒髙庙辛未谒世祖庙
　　蕙田案灵帝即位而葬桓帝后谒庙与桓帝同
　　纪元表戊申灵帝建宁元年〈四〉壬子熹平元年〈六〉戊午光和元年〈六〉甲子中平元年〈黄巾贼张角等始作乱二年黒山张燕起兵　六年帝崩　在位二十一年改元四皇子辩立是为少帝何太后临朝改元光熹八月又改元昭宁九月董卓废帝为𢎞农王弟协立是为献帝改元永汉十二月诏除光熹昭宁永汉三号复还中平六年曹操起兵〉庚午献帝初平元年〈是年关东州郡起兵讨董卓推袁绍为盟主董卓以帝迁都于长安孙坚起兵讨卓　二年孙坚卒于策嗣　三年董卓伏诛〉甲戌兴平元年〈是年孙䇿据江南〉丙子建安元年〈是年曹操迁帝于许　二年袁术称帝于寿春　四年汉宗室昭烈帝备起兵讨曹操　五年孙䇿卒弟权立　七年袁绍卒　九年曹操灭袁氏　十八年封曹操为魏公　十九年昭烈取成都　二十一年进封曹操为魏王　二十三年昭烈帝称汉中王〉庚子延康元年〈一是年春正月魏王曹操薨太子丕立冬十月献帝禅位于魏魏封帝为山阳公在位三十二年改元四魏文帝黄初元年代神元帝拓㧞力㣲元年是为北魏始祖〉
　　右后汉
　　三国志蜀先主传章武元年即皇帝位于成都武担之南为文曰惟建安二十六年四月丙午皇帝备敢用元牡昭告皇天上帝后土神祗汉有天下历数无疆曩者王莽篡盗光武皇帝震怒致诛社稷复存今曹操阻兵安忍戮弑主后滔天泯夏罔顾天显操子丕载其凶逆窃居神器群臣将士以为社稷隳废备宜修之嗣武二祖龚行天罚备虽否德惧忝帝位询于庶民外及蛮夷君长佥曰天命不可以不答祖业不可以久替四海不可以无主率土式望在备一人备畏天明命又惧汉邦将湮于地谨择元日与百寮登坛受皇帝玺绶修燔瘗告类于天神惟神飨祚于汉家永绥四海
　　蕙田案陈寿作三国志魏主称纪而蜀主称传葢典午得统于魏当时不得不以魏为正统而后之论者往往讥之今观先主传中详载告天之文而魏吴即位俱从其阙葢隐然以正统与之亦可以稍谅其心矣
　　观承案陈史纪魏传蜀似乎以魏为统也然不直云魏书而曰三国志则魏一国耳何统之有先主告天文出自丹诚上规诰誓足垂不朽备载之直笔也乃隐含帝蜀仿佛春秋之㫖意深哉称为良史才信矣
　　纪元表辛丑汉昭烈帝即皇帝位建元为章武元年〈是年封孙权为呉王呉黄武元年　即帝位三年崩改元一太子禅立〉
　　三国志蜀后主传章武三年夏四月先主殂于永安宫五月后主袭位于成都大赦改元
　　蕙田案⿰纟⿱𢆶匹 -- 继嗣之君以即位之明年改元此古今通礼也后主以章武三年即位即改其年五月以后为建兴元年先儒所谓崩年改元乱世之事葢始于此
　　观承案崩年改元实乖旧典遂贻后世口实然先主既东挫于吴又即崩于永安岌岌殆哉则建号改元有万不得已者故曰东汉人才可与立三国人才可与权
　　纪元表癸卯汉后主建兴元年〈四年魏文帝崩太子睿立是为明帝　五年魏明帝太和元　七年吴黄龙元吴王称帝　十年呉嘉禾元　十一年魏青龙元　十五年魏景初元〉戊午汉延熙元年〈二十　是年吴赤乌元　二年魏明帝崩太子芳立　三年魏齐王芳正始元十二年魏嘉平元　十四年呉太元元　十五年二月呉改元神凤四月孙权薨子亮立改为建兴　十七〉
　　〈年魏司马师废其主芳为齐王迎立髙贵乡公髦改元为正元　呉五凤元　十九年魏甘露元呉太平元〉戊寅汉景耀元年〈五　是年魏封司马昭为晋公呉孙𬘭废其主亮立琅琊王休改元永安三年司马昭弑其主髦迎立常道郷公奂改为景元〉癸未汉炎兴元年〈十月为魏所灭在位四十一年改元四〉
　　右蜀汉
　　甲申魏咸熙元年〈进封司马昭为晋王　二年十二月禅位于晋王太子司马炎晋封为陈留王〉
　　晋书武帝本纪泰始元年冬十二月景寅设坛于南郊百僚在位及匈奴南单于四裔㑹者数万人柴燎告𩔖于上帝曰皇帝臣炎敢用𤣥牡明告于皇皇后帝魏帝稽协皇运绍天明命以命炎昔者唐尧熙隆大道禅位虞舜舜又以禅禹迈德垂训多历年载暨汉德既衰太祖武皇帝拨乱济时扶翼刘氏又用受命于汉粤在魏室仍世多故几于颠坠实赖有晋匡拯之德用𫉬保厥肆祀𢎞济于艰难此则晋之有大造于魏也诞惟四方罔不祗顺廓清梁岷包怀扬越八纮同𮜿祥瑞屡臻天人协应无思不服肆予宪章三后用集大命于兹炎维德不嗣辞不𫉬命于是群公卿士百辟庶僚黎献陪隶暨于百蛮君长佥曰皇天鉴下求人之瘼既有成命固非克让所得距违天序不可以无统人神不可以旷主炎䖍奉皇运寅畏天威敬简元辰升坛受禅告𩔖上帝永答众望礼毕即洛阳宫辛太极前殿
　　纪元表乙酉晋武帝泰始元年〈十　是年吴甘露元二年吴宝𪔂元　五年吴建衡元　八年吴鳯凰元〉乙未咸宁元年〈五　是年吴天册元二年吴天玺元　三年吴天纪元　五年以匈奴刘渊为左部帅〉庚子太康元年〈十　是年吴主孙皓降吴亡〉晋书孝惠帝纪太熙元年四月己酉武帝崩是日皇太子即皇帝位大赦改元为永熙　永平元年春正月乙酉朔临朝不设乐诏曰朕夙遭不造淹恤在疚赖祖宗遗灵宰辅忠贤得以眇身托于群后之上昧于大道不明于训战战兢兢夕惕若厉乃者哀迷之际三事股肱惟社稷之重率遵翼室之典犹欲长奉先皇之制是以有永熙之号然日月逾迈已渉新年开元易纪礼之旧章其改永熙二年为永平元年
　　蕙田案晋惠帝亦以武帝崩年改元旋以非礼至明年又改元故有此诏
　　又案纪元表书庚戌惠帝永熙元年不书武帝太熙之号非也当云庚戌太熙元年四月帝崩太子即位改元为永熙元年
　　纪元表庚戌惠帝永熙元年〈一　是年四月武帝崩在位二十六年改元三太子衷立六月改元为永熙元年〉　辛亥惠帝永平元年三月改元为元康元年〈九〉庚申永康元年〈一〉辛酉永宁元年〈一　正月赵王伦篡位改为建始元年四月帝复位前凉张轨初为凉州刺史后蜀李特据蜀〉壬戌太安元年〈二二年后蜀李特建初元特死弟流自称益州牧张昌据江夏反称神鳯元〉甲子春正月改元永安秋七月改元建武十一月复改元为永安十二月改为永兴元年〈二　是年前赵刘渊元熙元僣称王国号汉后蜀李特子雄建兴元僣称成都王〉丙寅光熙元年〈一　是年后蜀李雄太武元僣称帝国号成　　在位十七年太弟炽立〉丁卯怀帝永嘉元年〈六　是年前燕慕容廆据棘城自称鲜卑大单于　二年代穆帝拓䟦猗卢元前赵刘渊永鳯元僣称帝　三年前赵刘渊河瑞元　四年封拓䟦猗卢为代公前赵刘渊卒长子和立一月和弟聪弑和自立改为光兴元年前凉张轨都督陇右　在位六年改元一武帝孙秦王业立〉癸酉愍帝建兴元年〈四　二年前凉张轨为凉州牧卒子实立　三年封拓䟦猗卢为代王前赵刘聪建元元　四年刘曜䧟长安愍帝䝉尘宣帝曽孙琅琊王睿承制江东是为元帝前赵刘聪麟嘉元〉　丁丑晋元帝建武元年四月即晋王位
　　晋书礼志元帝为琅琊王将即极位告庙王导书问贺循云或谓宜祭坛拜受天命者或谓直当称亿兆群情告四祖之庙而行者若尔当立行庙主今固辞尊号俯顺群情还依魏晋故事然魏晋皆禀命而行不知今进玺当云何循答曰愚谓告四祖之庙而行蜀书刘先主初封汉王时群臣共奏上勲德承以即位今虽事不正同然议可方论导又书曰得刁仆射书曰如此京兆是宣帝祖章郡是父也至惠帝为七庙至怀德京兆府君应落想足下亦是识刁侯不欲告惠怀二帝不知于礼云何循答曰古礼及汉氏之初皆帝帝异庙即位大事谒于太祖故晋文朝于武宫汉文谒于髙庙也至光武之后惟有祖宗两庙而已祖宗两庙昭穆皆共堂别室魏晋依之亦惟立一庙则一庙之中茍在未毁恐有事之日不得偏有不告然人不详太庙定议不敢必据欲依古礼惟告宣帝一庙人意以祖宗非一且太庙合共事与古异不得以古礼为㫁
　　蕙田案宗庙同堂异室遍告为是
　　纪元表戊寅晋元帝太兴元年三月即皇帝位〈四　是年前赵刘聪子粲立改元汉昌一月为靳隼所弑渊族子曜立改元为光初　二年前赵刘曜始改国号曰赵后赵石勒僣称赵王元年　三年前凉张实弟茂立仍称建兴八年　四年代惠帝拓䟦贺傉元〉壬午永昌元年〈一　在位六年改元三子绍立〉　癸未明帝太宁元年〈三　是年前凉张茂仍称建兴十一年　在位三年改元一太子衍立〉　丙戌成帝咸和元年〈九三年后赵石勒太初元　四年代烈帝拓䟦翳槐元后赵灭前赵　五年后赵石勒建平元年僣称帝　八年前燕慕容廆子皝立　九年后赵石勒子宏延熙元僣称帝后蜀李特孙班立五月雄子越弑之立雄第四子期僣称帝〉乙未咸康元年〈八　是年代焬帝纥那后元年后赵石勒从子虎建武元僣称天王后蜀李期五恒元　三年代烈帝翳槐后元年前燕慕容皝僣称工　四年代髙祖拓䟦什翼犍建国元后蜀李特侄寿汉兴元改国号汉　在位十七年改元二弟琅琊王岳立〉　癸卯康帝建元元年〈二　是年前凉张骏仍称建兴三十年　在位二年改元一太于𣆀立〉
　　晋书礼志康帝立凖礼将改元尚书下侍御史太常主者殿中属应告庙其敕礼官并太史择吉日撰祝文及诸应所用备办符到奉行博士徐禅议曰案鲁文公之书即位也僖公未葬葢改元之道宜其亲告不以䘮阙昔代祖受终亦在谅暗既正其位于天郊必告成命于父祖事莫大于正位礼莫盛于改元传曰元始也首也善之长也故君道重焉谓应告尚书奏案惠帝起居注改永熙二年为永平元年使持节太尉石鉴造于太庙前朝明凖不应革易如禅议
　　蕙田案徐禅议是
　　纪元表乙巳穆帝永和元年〈十二　是年前凉张骏仍称建兴三十三年　二年后蜀李𫝑嘉宁元前凉张骏子重华立　三年后蜀降前凉张重华仍称建兴三十五年　四年前燕慕容皝子隽立　五年后赵石虎大宁元正月僣称帝夏四月虎卒幼子世立一月庶长子遵弑世自立十一月冉闵弑遵立虎子鉴改元为青龙前燕慕容隽元　六年后赵石虎族子祗僣称帝于㐮国改元永宁冉闵永兴元僣称帝国号魏前秦符洪僣称三秦王　七年后赵石祗为其将刘显所弑后赵亡前秦苻洪子健皇始元僣称天王国号秦　八年前燕慕容隽元玺元僣称帝灭闵前秦苻健僣称帝　九年前凉张重华子曜灵立二月国人废之立骏子祚　十年前凉张祚和平元僣称王寻为国人所杀重华子元靓立　十一年前秦苻健子生寿光元僣称帝前凉张元靓复称建兴四十三年〉丁巳升平元年〈五　是年前燕慕容隽光寿元前秦苻洪季子坚永兴元　三年前秦苻坚甘露元　四年前燕慕容隽子𬀩建熙元　在位十七年改元二成帝长子琅琊王丕立〉　壬戌哀帝隆和元年〈一〉癸亥兴宁元年〈三　是年前凉张元靓子天锡立　在位三年改元二弟东海王奕立后废〉　丙寅废帝太和元年〈六〉辛未十一月帝废元帝子㑹稽王昱立是为简文帝改元为咸安元年〈二年简文帝崩太子曜立〉　癸酉孝武帝宁康元年〈三〉丙子太元元年〈二十一　是年前凉张天锡降于前秦九年后秦姚苌白爵元僣称王后燕慕容垂燕元元僣称王西燕慕容泓燕兴元僣称王　十年前秦苻坚子丕太安元僣称帝右丞相窦冲叛自称秦王改元元光西秦乞伏国仁建义元秦封为苑川王是为西秦西燕慕容𬀩弟冲更始元　十一年北魏道武帝拓䟦圭登国元年即代王位改国号魏前秦符坚族孙登太初元后秦姚苌建初元僣称帝后燕慕容垂建兴元僣称帝西燕慕容冲为其将韩延所杀延立冲将假随为燕王改元昌平伏诛立慕容觊为燕王改元建明慕容韬杀𫖮立冲子瑶为帝改元建平慕容永杀瑶立泓子忠为帝改元建武立三月武卫将军刁云等杀之推永为主改元中兴自二月至六月凡五改元后凉吕光大安元僣称酒泉公　十三年后凉吕光麟嘉元僣称三河王十九年前秦符坚子崇延初元国亡后秦姚苌长子兴皇初元僣称帝西燕灭于后燕　二十一年北魏皇始元始建天子旌旗后燕慕容垂子宝永康元后凉吕光龙飞元僣称天王国号凉在位二十四年太子德宗立〉　丁酉安帝隆安元年〈五是年后燕慕容宝永康二年慕容皝曽孙详自立改元建始垂少子麟杀之自立寻又立皝少子德是为南燕宝奔尚书兰汗汗弑宝自立改元青龙南凉秃髪乌孤太初元僣称西平王北凉假业神玺元僣称建康公二年北魏天兴元年南燕慕容德元僣称燕王后燕慕容宝子盛建平元篡三年后秦姚兴𢎞始元后凉吕光嫡子绍立五日绍庶兄篡弑绍自立改元咸宁北凉假业天玺元僣称凉王后燕慕容盛长乐元　四年南凉秃髪乌孤弟利鹿孤建和元僣称凉王西凉李皓庚子元僣称凉公南燕慕容德建平元僣称帝　五年后凉吕光弟隆神𪔂元后燕慕容垂子熙光始元北凉沮渠䝉逊永安元杀假业僣称张掖公〉壬寅元兴元年〈三　是年南凉秃髪乌孤第三弟傉檀𢎞昌元桓元举兵反称大亨元　二年元篡位更号楚改元建始又改为永始　三年北魏天赐元帝复位南凉秃髪傉檀畏秦强去𢎞昌年号〉乙巳义熙元年〈十四　是年南燕慕容德兄子超太上元西凉李皓建初元　三年北燕髙云正始元僣称天王灭后燕四年南凉秃髪傉檀复改为嘉平元北魏道武太子明元帝永兴元西秦乞伏干归更始元北燕冯䟦太平〉
　　〈元僣称天王　八年西秦乞伏干归子炽磐永康元北凉沮渠蒙逊元始元僣称河西王　九年夏赫连勃勃鳯翔元　十年北魏神瑞元　十二年北魏泰常元后秦姚兴长子泓永和元　十三年西凉李皓子歆嘉兴元　在位十四年弟琅琊王德文立〉　己未恭帝元熙元年〈二　是年夏赫连勃勃真兴元　二年禅位于宋〉
　　右晋













　　五礼通考卷一百二十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二
　　即位改元
　　宋书武帝本纪永初元年六月丁卯设坛南郊即皇帝位柴燎告天策曰皇帝臣𥙿敢用𤣥牡昭告皇天后帝晋帝以卜世告终历数有归钦若景运以命于𥙿夫树君司民天下为公德充帝王乐推攸集越俶唐虞降暨汉魏靡不以上哲格文祖元勲陟帝位故能大拯黔黎垂训无穷晋自东迁四维不振宰辅凭依为日已久难棘隆安祸成元兴遂至帝王迁播宗祀湮灭𥙿虽地非齐晋众无一旅仰愤时难俯悼横流投袂一援则皇祚克复及危而能持颠而能扶奸宄具殱僭伪必灭诚兴废有期否终有数至于大造晋室拨乱济民因藉时来实尸其重加以殊俗慕义重译来庭正朔所暨咸服声教乃至三灵垂象山川告祥人神协祉岁月兹著是以群公卿士亿兆夷人佥曰皇灵降鉴于上晋朝款诚于下天命不可以久淹宸极不可以暂旷遂逼群议恭兹大礼猥以寡德托于兆民之上虽仰畏天威略是小节顾深永怀祗惧若霣敬简元辰升坛受禅告𩔖上帝用酬万国之情克隆天保永祚于有宋惟明灵是飨礼毕备法驾幸建康宫临太极前殿诏赦天下
　　纪元表庚申宋武帝永初元年〈三　是年西秦乞伏炽磐建𢎞元西凉李歆弟恂永建元　三年武帝崩太子义符立〉　癸亥少帝景平元年〈二　二年北魏太武帝始光元　在位二年弟义隆立〉　乙丑文帝元嘉元年〈三十　二年夏赫连勃勃子昌承光元　五年北魏神䴥元西秦乞伏炽磐子暮末永洪元夏赫连昌弟定胜光元北凉沮渠䝉逊承元元　八年沮渠䝉逊义和元北燕冯䟦弟𢎞太兴元九年北魏延和元　十年沮渠䝉逊子牧健永和元一作氶光　十二年北魏太延元　十七年北魏太平真君元　二十八年北魏正平元　二十九年二月北魏太武帝崩南安王余立改元永平冬十月皇孙浚立是为文成帝改元兴安　三十年宋元凶劭太初元　帝在位三十年子骏立改元一〉　甲午孝武帝孝建元年〈三　是年北魏兴光元二年北魏太安元〉　丁酉大明元年〈八　四年北魏和平元帝在位八年太子子业立寻废文帝子湘东王彧立〉　乙巳废帝永光元年八月改为景和元年十一月明帝立改为泰始元年〈七　是年北魏文成帝崩太子𢎞立是为献文帝　二年北魏献文帝天安元　三年北魏皇兴元　七年北魏禅位于太子宏是为孝文帝改元延兴帝在位七年改元一太子昱立五年废为苍梧王〉　癸丑后废帝元徽元年〈五〉
　　〈在位五年改元一明帝子安成王准立〉　丁巳顺帝升明元年〈三　是年北魏太和元　帝在位三年封萧道成为齐王禅位封帝为汝阴王〉
　　右宋
　　齐书髙帝纪建元元年夏四月甲午上即皇帝位于南郊设坛柴燎告天曰皇帝臣道成敢用𤣥牡昭告皇皇后帝宋陟鉴干序钦若明命以命于道成夫肇自生民树以司牧所以阐极则天开元创物肆兹大道天下惟公命不于常昔在虞夏受终上代粤自汉魏揖让中叶咸炳诸典谟载在方册宋德既微仍世多故实赖道成匡拯之功以宏济于厥艰大造颠坠再构区宇宣礼明刑缔仁缉义晷纬凝象川岳表灵诞惟天人罔弗和㑹乃仰协归运景属与能用集大命于兹辞德匪嗣至于累仍而群公卿士庶尹御事爰及黎献至于百戎佥曰皇天眷命不可以固违人神无托不可以旷主畏天之威敢不祗从鸿历敬简元辰䖍奉皇符升坛受禅告𩔖上帝以永答民衷式敷万国惟明灵是飨
　　纪元表己未南齐髙帝建元元年〈四　在位四年改元一太子赜立〉癸亥武帝永明元年〈十一　在位十一年改元一太孙昭业立后废为郁林王〉　甲戌郁林王隆昌元年七月弟昭文立改为延兴元年十月髙帝从子西昌侯立是为明帝改为建武元年〈四〉戊寅永泰元年〈一　帝在位四年太子宝卷立后废为东昏侯〉
　　齐书礼志永泰元年有司议应庙见不尚书令徐孝嗣议嗣君即位并无庙见之文蕃支纂业乃有䖍谒之礼左丞萧琛议窃闻祗见厥祖义著商书朝于武宫事光晋册岂有正位居尊⿰纟⿱𢆶匹 -- 继业承天而不䖍觐祖宗格于太室毛诗周颂篇曰烈文成王即政诸侯助祭也郑注云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也又篇曰闵予小子嗣王朝庙也郑注云嗣王者谓成王也除武王之䘮将始即政朝于庙也则隆周令典焕炳经记体嫡居正莫若成王又二汉由太子而嗣位者西京七主东都四帝其昭成哀和顺五君并皆谒庙文存汉史其惠景武明章六君前史不载谒事或是偶有阙文理无异说议者乃云先在储宫已经致敬卒哭之后即亲奉时祭则是庙见故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦从郊祀若谓前䖍可兼后敬开元之始则无假复有配天之祭矣若以亲奉时祭仍为庙见者自汉及晋支庶嗣位并皆谒庙既同有烝尝何为独修繁礼且晋成帝咸和元年改号以谒庙咸康元年加元服又更谒夫时非异主犹不疑二礼相因况位隔君臣而反以一谒兼敬宜逺纂周汉之盛范近黜晋宋之乖义展诚一庙骏奔万国奏可
　　梁书萧琛传东昏初嗣立时议以无庙见之典琛议据周颂烈文闵予皆为即位朝庙之典于是从之
　　纪元表己卯东昏侯永元元年〈三　是年北魏孝文帝崩太子恪立是为宣武帝　二年北魏宣武帝景明元　在位三年明帝子南康王宝融即位于江陵〉　辛巳和帝中兴元年〈二　在位二年封萧衍为梁王禅位封帝为巴陵王〉
　　右南齐
　　梁书武帝纪天监元年夏四月丙寅髙祖即位于南郊设坛柴燎告𩔖于天曰皇帝臣衍敢用𤣥牡昭告于皇天后帝齐氏以历运斯既否终则亨钦若天应以命于衍夫任是司牧惟能是授天命不于常帝王非一族唐谢虞受汉替魏升爰及晋宋宪章在昔咸以君德驭四海元功子万姓故能大庇氓黎光宅区宇齐代云季世主昏凶狡焉群慝是崇是长肆厥奸回暴乱以播虐于我有邦俾溥天惴惴将坠于深壑九服八荒之内连率岳牧之君蹶角顿颡匡救无术卧薪待然援天靡诉衍投袂星言摧锋万里厉其挂冠之情用拯兆民之切衔胆誓众覆锐屠坚建立人主克翦昏乱遂因时来宰司邦国济民康世实有厥劳而晷纬呈祥川岳效祉朝夕坰牧日月郊畿代终之符既显革运之期已萃殊俗百蛮重译献款人神逺迩罔不和㑹于是群公卿士咸致厥诚并以皇干降命难以谦拒齐帝脱屣万邦授以神器衍自惟匪德辞不𫉬许仰迫上𤣥之眷俯惟亿兆之心宸极不可久旷民神不可乏主遂藉乐推膺此嘉祚以兹寡薄临御万方顾求夙志永言祗惕敬简元辰恭兹大礼升坛受禅告𩔖上帝克播休祉以𢎞盛烈式传厥后用永保于我有梁惟明灵是飨
　　范云传髙祖受禅柴燎于南郊云以侍中参乘礼毕髙祖升辇谓云曰朕之今日所谓凛乎若朽索之驭六马云对曰亦愿陛下日慎一日
　　纪元表壬午梁髙祖武帝天监元年〈十八　三年北魏正始元　五年秦州主薄吕茍儿反号建明元泾州陈瞻圣明元僣称王七年北魏永平元魏京兆王愉僣称帝号建平元十一年北魏延昌元　十五年北魏孝明帝熙平元　十七年北魏神龟元〉庚子普通元年〈七　是年北魏正光元　五年沃野镇人破落污㧞陵反号真王元秦州城人莫折念生天建元僣称天子六年北魏孝昌元徐州刺史元法僧天启元僣称宋王柔元镇人杜洛州反于上谷号真王元山胡刘蠡斤神嘉元僣称天子〉丁未大通元年〈二　是年永州刺史萧宝寅反号隆绪元陈郡民刘获郑辨同反于西华号天授元　二年北魏武泰元二月孝明帝崩胡太后立临洮王世子钊是为幼主太后临朝称制夏四月𠇍朱世隆立长乐王子攸是为孝庄帝改元建义九月改为永安元　河间邢㫤反于青州号天统元魏北海王颢为魏王号孝基元〉己酉中大通元年〈六　是年北海王颢建武元　二年北魏𠇍朱世隆与𠇍朱兆立长广王曅改为建明元年　三年北魏𠇍朱世隆更立广陵王恭改元普泰后废十一月髙欢立渤海太守朗于信都改元中兴后废　四年北魏前废帝普泰二年后废帝中兴二年夏四月髙欢废具主恭及朗立平阳王修是为出帝改元太昌十二月改元永兴以同太宗号复改为永熙元　六年北魏出帝入闗髙欢奉清河王亶子善见即位于洛阳是为东魏孝静帝改元天平〉乙卯大同元年〈十一　是年北魏宇文泰立南阳王宝炬于闗西是为西魏文帝改元大统鄱阳鲜于琛反号上愿元　二年汾胡王迢触二龙号平都元　四年东魏元象元　五年东魏兴和元　九年东魏武定元〉丙寅中大同元年〈一〉丁卯太清元年〈三　二年侯景立临贺王正德为帝号正平元　帝在位四十八年改元七太子纲立〉　庚午简文帝大宝元年〈三　是年湘东王绎起兵讨侯景称太清四年　北齐文宣帝天保元　二年侯景废简文帝立豫章王栋改元天正十月景篡位自立改为太始元西魏太子钦立是为废帝　三年湘东王称太清六年夏四月平侯景十一月即位于江陵是为元年改元氶圣武陵王纪称帝于成都号天正元　西魏废帝元〉　壬申元帝承圣元年〈三　三年十一月西魏䧟江陵元帝被执遇害王僧辨陈霸先奉元帝子晋安王方智承制是为敬帝西魏废帝三年为宇文泰所废子齐王廓立是为恭帝元　在位三年改元一〉　乙亥敬帝绍泰元年〈一　是年二月即皇帝位于浔阳王僧辨立贞阳王渊明于建康改元天成　梁王萧察称帝于江陵是为后梁建元大定〉丙子太平元年〈二　二年九月封陈霸先为陈公冬十月进爵为王敬帝禅位于陈陈封帝为江阴王　在位三年改元二〉
　　右梁
　　陈书髙祖本纪永定元年冬十月乙亥髙祖即皇帝位于南郊柴燎告天曰皇帝臣霸先敢用𤣥牡昭告于皇皇后帝梁氏以圯剥荐臻历运有极钦若天应以命霸先夫肇有烝民乃树司牧选贤与能未常厥姓放勲重华之世咸无意于受终当涂典午之君虽有心于揖让皆以英才处万乘髙勲御四海故能大庇黔首光宅区县有梁末运仍叶遘屯獯丑凭陵久移神器承圣在外非能祀夏天未悔祸复罹寇逆嫡嗣废黜宗枝僭诈天地荡覆纪纲泯绝霸先爰初投袂大拯横流重举义兵实戡多难废王立帝实有厥功安国定社用尽其力是谓小康方期大道既而烟云表色日月呈祥纬聚东井龙见谯邦除旧布新既彰𤣥象迁虞事夏且协讴歌九域八荒同布衷款百神群祀皆有诚愿梁帝髙谢万邦授以大宝霸先自惟菲薄让德不嗣至于再三辞弗𫉬许佥以百姓须主万机难旷皇灵眷命非可谦拒畏天之威用膺嘉祚永言夙志能无惭德敬简元辰升坛受禅告𩔖上帝用答民心永保于我有陈惟明灵是飨纪元表丁丑陈髙祖武帝永定元年〈三　是年西魏封宇文觉为周公禅位北周孝闵帝元正月即位寻废子宁都公毓立是为明帝元　二年梁丞相王琳奉永嘉王萧庄称帝于江州改为天启元　三年北齐文宣帝崩太子殷立后废北周武成元始称皇帝　在位三年改元一兄子临川王蒨立〉　庚辰文帝天嘉元年〈六　是年北齐废帝乾明元常山王演废其主殷为济阴王自立为孝昭帝改元为皇建北周废帝弟鲁国公邕立是为武帝　二年北齐孝昭帝崩弟长广王湛立是为武成帝改元为太宁北周武帝保定元　三年北齐河清元后梁萧𧦴于岿天保元　六年北齐武成帝禅位于太子纬是为后主改元为天统〉丙戌天康元年〈一　是年北周天和元　帝在位六年改元二太子伯宗立后废〉　丁亥废帝光大元年〈二　二年安成王顼废帝为临海王自立　帝在位二年改元一〉　己丑宣帝太建元年〈十四　二年北齐武平元四年北周建德元　八年北齐隆化元齐人立文襄帝子安德王延宗于晋阳改元德昌寻被执于周　九〉
　　〈年北齐后主禅位于太子恒是为幼主改为承光元被执于周　十年北周宣政元武帝崩太子斌立是为宣帝　十一年北周宣帝天成元年二月改为大象元禅位于太子衍是为静帝　十二年北周宣帝崩十二月封杨坚为隋王　十三年北周静帝大定元年春正月禅位于隋隋封帝为介国公隋文帝开皇元　十四年宣帝崩太子叔宝立　帝在位十三年改元一〉　癸卯后主至德元年〈四　四年后梁萧岿子琮广运元〉丁未祯明元年〈三　三年后主降隋隋封为长城公　在位七年改元二〉
　　右陈
　　隋书髙祖本纪开皇元年二月甲子上自相府常服入宫备礼即皇帝位于临光殿设坛于南郊遣使柴燎告天大赦改元
　　礼仪志周大定元年静帝遣兼太傅上柱国杞国公椿大宗伯大将军金城公煚奉皇帝玺绶䇿书禅位于隋司录虞庆则白请设坛于东第博士何妥议以为受禅登坛以告天也故魏受汉禅设坛于繁昌为在行旅郊坛乃阙至如汉髙在汜光武在鄗尽非京邑所筑坛自晋宋揖让皆在都下莫不并就南郊更无别筑之义又后魏即位登朱雀观周帝初立受朝于路门虽自我作古皆非礼也今即府为坛恐招后诮议者从之
　　纪元表辛丑隋髙祖文帝开皇元年〈二十〉辛酉仁寿元年〈四　四年帝崩太子广立在位二十四年改元二〉　乙丑炀帝大业元年〈十三九年杜伏威起兵掠江淮扶风向海明白乌元僣称帝十年延安刘迦论善世元僣称皇王　十二年鄱阳操天成始兴元僣称元兴王楚林士𢎞太平元僣称帝十三年恭帝侑立遥尊炀帝为太上皇改元义宁封大丞相李渊为唐王夏窦建德丁丑元僣称长乐王魏李宻永平元僣称公刘武周天兴元号定扬可汗梁师都永隆元僣称帝郭子和丑平元僣称永乐王梁萧铣鸣鳯元僣称帝西秦薛举秦兴元僣称帝桂阳曹武彻通圣元　在位十三年改元一〉　丁丑恭帝义宁元年〈二　二年二月宇文化及弑炀帝于江都立秦王浩寻弑之自称帝国号许改元天寿五月恭帝侑禅位于唐王王世充立恭帝侗改元皇泰〉
　　右隋
　　唐书髙祖本纪武德元年五月甲子即皇帝位于太极殿命萧造兼太尉告于南郊大赦改元
　　纪元表戊寅唐髙祖武德元年〈九　是年夏窦建德五凤元僣称王燕髙开道始兴元僣称王凉李轨安乐元僣称帝楚未粲昌达元僣称帝怀戎浮屠法轮元僣称大乘皇帝　在位九年禅位于太子世民改元一〉
　　唐书太宗本纪武德九年以太宗为皇太子八月甲子即皇帝位于东宫显德殿遣裴寂告于南郊
　　纪元表丁亥太宗贞观元年〈二十三　帝在位二十三年太子治立改元一〉唐书髙宗本纪贞观十七年立为皇太子二十三年太宗有疾诏皇太子听政于金液门四月从幸翠微宫太宗崩以羽檄发六府甲士四千卫太子入于京师六月甲戌即皇帝位于柩前
　　纪元表庚戌髙宗永徽元年〈六〉丙辰显庆元年〈五〉辛酉龙朔元年〈三〉甲子麟德元年〈二〉丙寅乾封元年〈二〉戊辰总章元年〈二〉庚午咸亨元年〈四〉甲戌上元元年〈二〉丙子仪凤元年〈三〉己卯调露元年〈一〉庚辰永隆元年〈一〉辛巳开耀元年〈一〉壬午永淳元年〈一〉癸未𢎞道元年〈一　帝在位三十四年太子显立改元十四〉　甲申中宗嗣圣元年〈二十一　是年二月武后废帝为庐陵王立豫王旦为皇帝是为睿宗改元文明武后临朝称制夏四月迁帝于房州又迁于均州九月武后改元光宅　二年武后垂拱元　六年武后永昌元七年武后载初元九月改元天授武后自称皇帝改国号周以睿宗为太子赐姓武氏　九年武后如意元九月改元长寿　十一年武后延载元　十二年武后证圣元九月改元天册万岁　十三年武后万岁登封元三月改元万岁通天　十四年武后神功元　十五年武后圣历元九月武后复以帝为太子还东都赐姓武氏以睿宗为相王　十七年武后久视元　十八年武后大足元十月改元长安〉乙巳神龙元年〈二　是年帝复位复国号曰唐神龙本武后年号中宗复位因之〉丁未景龙元年〈四　四年六月韦后弑中宗于神龙殿立温王重茂改为唐隆元睿宗即皇帝位废重茂复为温王改元　在位五年改元三〉　庚戌睿宗景云元年〈二〉壬子太极元年〈一　是年五月改为延和元八月睿宗禅位于太子隆基改元先天　在位二年改元四〉
　　唐书𤣥宗本纪睿宗即位立为皇太子景云二年监国延和元年星官言帝座前星有变睿宗曰传德避灾吾意决矣七月壬辰制皇太子宜即皇帝位太子惶惧入请睿宗曰此吾所以答天戒也皇太子乃御武德殿八月庚子即皇帝位十月庚子享于太庙大赦
　　通鉴太平公主使术者言于上曰帝座前星皆有变皇太子当为天子上曰传德避灾吾志决矣太子闻之驰入见自投于地叩头请曰臣以微功不次为嗣惧弗克堪未审陛下遽以大位传之何也上曰社稷所以再安吾之所以得天下皆汝力也今帝座有灾故以授汝转祸为福汝何疑耶太子固辞上曰汝为孝子何必待柩前然后即位耶太子流涕而出壬辰制传位于太子太子上表固辞太平公主劝上虽传位犹宜自总大政上乃谓太子曰朕虽传位岂忘家国其军国大事当兼省之八月庚子即皇帝位尊睿宗为太上皇
　　纪元表癸丑𤣥宗开元元年〈二十九　七年渤海王武艺仁安元　十六年渤海王钦茂大兴元〉壬午天宝元年〈十五　三年正月改年曰载十五载帝幸蜀太子亨即位于灵武尊帝为上皇天帝改元安禄山反僣称帝国号燕改为圣武元　在位四十四年改元二〉
　　唐书肃宗本纪天宝十五载𤣥宗避贼行至马嵬父老遮道请留太子讨贼𤣥宗许之遣寿王瑁及内侍髙力士谕太子太子乃还七月辛酉至于灵武壬戌裴冕等请皇太子即皇帝位甲子即皇帝位于灵武尊皇帝曰上皇天帝大赦改元至德
　　纪元表丙申肃宗至德元载〈三　二载春正月安禄山为子庆绪所杀庆绪即伪位改元载初十月又改为天和元载十二月上皇还京师　三年改载曰年〉戊戌乾元元年〈二　二年史思明应天元杀安庆绪夏四月更国号曰大燕改元顺天僣称帝〉庚子上元元年〈二　二年去上元号称元年史思明为子朝义所杀朝义即伪位改元显圣〉壬寅宝应元年〈一　是年帝崩太子豫立在位七年改元四〉　癸卯代宗广德元年〈二　是年吐番入寇帝幸陕州郭子仪复京师帝还京〉乙巳永泰元年〈一〉丙子大历元年〈十四　十四年南诏异牟寻贝龙元后又改上元　在位十八年改元三太子适立〉　庚申德宗建中元年〈四　四年冬十月泾原兵乱帝幸奉天朱泚应天元僣称秦帝〉甲子兴元元年〈一　是年李怀光反帝幸梁州李晟等收复京师帝还京李希烈应天元僣称帝朱泚天皇元更号汉〉乙丑贞元元年〈二十一　十二年𥘉渤海王钦茂卒子宏临早死族弟元义立一岁国人杀之宏临子华屿立改元中兴华屿卒钦茂少子蒿临立改元正历　在位二十六年改元三太子诵立〉唐书顺宗本纪贞元二十一年正月癸巳德宗崩丙申即皇帝位于太极殿二月癸卯朝群臣于紫宸门　永贞元年八月庚子立皇太子为皇帝自称曰太上皇辛丑改元降死罪以下
　　蕙田案顺宗以德宗崩年即位本不改元至八月内禅乃改为永贞元年与蜀后主晋惠帝之改元有别
　　纪元表乙酉顺宗永贞元年〈一　是年正月立八月禅位于太子纯在位一年改元一〉　丙戌宪宗元和元年〈十五　三年沙陀来降以其酋长执宜为阴山兵马使为后唐之始南诏王寻阁劝应道元　四年渤海王元瑜永德元南诏王劝龙晟龙兴元　八年渤海王言义朱雀元　十一年南诏王劝利全义元　十三年初渤海王言义卒弟明忠立改元太始一岁卒从父仁季立改元建兴至是遣使入朝告哀诏以仁秀嗣渤海王　在位十五年太子恒立改元一〉　辛丑穆宗长庆元年〈四　三年南诏王丰祐保和元后又改元天启　在位四年太子湛立改元一〉　乙巳敬宗宝历元年〈二　在位二年为宦官刘克明所弑弟江王昂立改元一〉　丁未文宗太和元年〈九　四年渤海王𢑱震咸和元〉丙辰开成元年〈五　在位十四年太弟𤄊立改元二〉　辛酉武宗㑹昌元年〈六　在位六年太叔忱立改元一〉丁卯宣宗大中元年〈十三　十三年南诏王酋龙建极元　在位十三年子郓王漼立改元一〉　庚辰懿宗咸通元年〈十四　在位十四年子普王儇立改元一〉　甲午僖宗乾符元年〈六　二年黄巢作乱五年黄巢王霸元〉庚子广明元年〈一是年黄巢䧟长安帝幸兴元黄巢金统元僣称齐帝〉辛丑中和元年〈四　是年帝幸成都　二年贼将朱温降以为河中招讨使赐名全忠为后梁之始　三年李克用破黄巢复长安〉乙巳光启元年〈三　是年三月帝还京十二月蒲晋邠宁四镇构兵帝幸鳯翔秦宗权称帝一年南诏王骠信舜化中兴元　二年帝幸兴元邠宁未玫以肃宗元孙㐮王煴监国寻称帝改元建贞〉戊申文德元年〈一　是年僖宗还京　在位十年太弟杰立改元五〉　己酉昭宗龙纪元年〈一〉庚戌大顺元年〈二　二年前蜀王建镇蜀〉壬子景福元年〈二　是年吴杨行宻镇淮南　二年吴越钱镠节度镇海军〉甲寅乾宁元年〈四　二年邠宁二镇犯阙帝幸石门镇李克用以车驾还京　三年李茂贞犯阙帝幸华州闽王潮节度威武军楚马殷节度湖南　四年闽王潮弟审知节度威武军〉戊午光化元年〈三　是年帝还京　三年宦官刘季述等废帝立太子裕〉辛酉天复元年〈三　是年春正月帝复位黜太子裕为德王十一月韩全诲等劫帝幸凤翔南汉刘隐节度清海〉甲子天祐元年〈四　是年朱全忠弑帝太子祝立是为昭宣帝　二年昭宣帝仍称天祐吴杨行宻卒于渥立　四年昭宣帝禅位于梁　昭宗在位十六年改元七　昭宣帝嗣立三年末改元〉
　　右唐
　　五代史梁本纪太祖开平元年夏四月壬戌更名晃甲子皇帝即位戊辰大赦改元国号梁
　　纪元表丁卯后梁太祖开平元年〈四　是年辽太祖耶律亿即皇帝位始称元年晋王李克用岐王李茂贞吴杨渥俱称唐天祐四年前蜀王建称唐天复七年呉越钱镠据杭州闰王审知据闽南平髙季兴节度荆南楚马殷据湖南南汉刘隐据岭南　二年前蜀王建武成元僣称帝吴越钱镠天宝元通鉴纲目吴越至唐明宗天成元年改元宝正十国春秋呉越在梁开平二年已称天宝后改宝大寻又改宝正　三年晋王李存朂呉杨渥弟隆演俱称唐天祐六年〉庚午乾化元年〈四是年前蜀王建永平元南汉刘隐庶弟䶮节度清海燕刘守光应天元　二年子均王友贞立是为末帝　三年末帝仍称乾化晋王李存朂呉杨隆演岐李茂贞俱称唐天祐十年　在位六年为其子郢王友圭所弑改元二〉甲戌末帝贞明元年〈六　二年辽太祖神册元前蜀王建通正元　三年前蜀王建天汉元改国号汉南汉刘䶮乾亨元僣称帝国号越四年前蜀王建光天元复国号蜀南汉刘䶮改国号汉五年吴杨隆演武义元僣称呉王前蜀王建子衍乾德元〉辛巳龙德元年〈三　是年吴杨〉
　　〈隆演子溥顺义元　二年辽天赞元吴越钱镠始建国称王　三年晋王存朂伐梁末帝自杀〉
　　右后梁
　　五代史唐本纪庄宗同光元年夏四月己巳皇帝即位大赦改元国号唐
　　纪元表癸未后唐庄宗同光元年〈四　三年前蜀王衍咸康元降唐南汉刘䶮白龙元南平髙季兴封南平王后蜀孟知祥节度西川闽王审知长子延翰僣称王国号闽吴越钱镠王宝正元　四年庄宗被弑于郭从谦养子嗣源立改元一〉
　　五代史唐本纪明宗天成元年四月丁亥庄宗崩己丑入洛阳甲午监国朝群臣于兴圣宫丙午始奠于西宫皇帝即位于柩前易斩缞以衮冕甲寅大赦改元〈徐氏无党曰曰始奠见其缓也自己丑入洛至此二十日矣柩前即位嗣君之礼也反逆之臣自立而用嗣君之礼书从其实而不变文者葢先已书反正其罪矣此书其实者见其犹有自愧之心而欲逃大恶之名也〉
　　纪元表丙戌明宗天成元年〈四　二年辽太宗德光立仍称天显二年辽史太宗本纪天赞二年五月改元天显七月太祖崩太宗本纪天显二年十一月即位有司请改元不许据此则太宗未改太祖天显年号故天显有十五年而五代契丹附录德光立三年改元天显计在唐明宗天成元年通鉴载契丹改元天显又在天成二年彼此互异今从辽史吴杨溥乾贞元僣称帝闽王审知次子𬭸弑延翰自立楚马殷封楚国王　三年南汉刘䶮大有元南平髙季兴长子从诲立　四年吴杨溥太和元〉庚寅长兴元年〈四　是年后蜀孟知祥据西川楚马殷次子希声立　三年楚马殷第四子希范立　四年闽王𬭸龙启元僣称帝国号闽吴越钱镠长子元瓘立　在位八年子从厚立改元二〉　甲午闵帝应顺元年潞王从珂清泰元年〈三　是年后蜀孟知祥明德元闰五月僣称帝国号蜀六月子昶立仍称明德　二年吴杨溥天祚元闽王𬭸永和元　三年石敬塘䧟洛阳帝自焚死契丹立敬塘为帝　在位三年改元一〉
　　右后唐
　　五代史晋本纪髙祖尺福元年十一月丁酉皇帝即位国号晋己亥大赦改元
　　纪元表丙申晋髙祖天福元年〈八　二年南唐李升升元元篡吴僣称帝国号齐　三年辽㑹同元后蜀孟昶广政元南唐李升改国号唐　四年闽王审知少子曦永隆元　七年南汉刘䶮长子坋光天元吴越钱元瓘长子佐立　八年南唐李昪子璟保大元南汉刘䶮次子晟改元应干又改元乾和闽王审知子延政天德元改国号殷　在位七年兄子齐王重贵立是为出帝仍称天福八年〉　甲辰出帝开运元年〈三　二年封刘知逺为北平王闽王延政复国号闽降于南唐　三年契丹入冦帝被执在位三年改元一〉
　　右后晋
　　纪元表丁未后汉髙祖建国即位称晋天福十二年戊申改乾祐元年〈三　天福晋髙祖年号天福止八年改元开运至此四年汉虽易代仍称晋年号舍开运而追称天福为十二年是年六月以前仍称晋六月始改国号汉　是年辽大同元建国号曰辽太宗崩永康王乌云立是为世宗改元天禄楚马希范同母弟希广立　二年吴越钱佐弟俶立南平髙从诲第三子保融立　在位二年子周王承祐立是为隐帝仍称乾祐二年以郭威为枢宻使宋太祖赵匡𦙍应幕居帐下　三年郭威废帝自立楚马希萼杀其弟希广自立〉
　　五代史汉本纪赞呜呼人君即位称元年常事尔古不以为重也孔子未修春秋其前固已如此虽暴君昏主妄庸之史其记事先后逺近莫不以岁月一二数之乃理之自然也其谓一为元亦未尝有法盖古人之语尔〈古谓岁之一月亦不云一而曰正月国语言六吕曰元间大吕周易列六爻曰初九大抵古人言数多不言一不独谓年为元也〉及后世曲学之士始谓孔子书元年为春秋大法遂以改元为重事自汉以后又名年以建元而正伪纷杂称号遂多不胜其纪也五代乱世也其事无法而不合于理者多矣皆不足道也至于年号乖错以惑后世则不可以不明初梁太祖以乾化二年遇弑明年末帝已诛友圭黜其鳯历之号复称乾化三年尚为有说至汉髙祖建国黜晋出帝开运四年复称天福十二年者何哉盖以其爱憎之私尔方出帝时汉髙祖居太原尝愤愤下视晋而晋亦阳优礼之幸而未见其隙及契丹灭晋汉未尝有赴难之意出帝已北迁方阳以兵声言追之至土门而还及其即位改元而黜开运之号则其用心可知矣盖其于出帝无复君臣之义而幸祸以为利者其素志也可胜叹哉夫所谓有诸中必形于外者其见于是乎
　　蕙田案欧阳氏论后汉黜开运之号是矣以称元为未尝有法未敢信也
　　右后汉
　　五代史周本纪太祖广顺元年春正月丁卯皇帝即位大赦改元国号周
　　纪元表辛亥周太祖广顺元年〈四　是年辽世宗崩太宗子寿安王舒噜立是为穆宗改元应历楚马殷世子希崇立一月为南唐所灭北汉刘旻僣称帝仍称乾祐四年　在位四年改元一养子柴荣立〉
　　五代史周本纪周世宗显德元年正月丙申皇帝即位于柩前
　　纪元表甲寅世宗显德元年〈七　是年北汉刘旻子钧仍称乾祐八年　四年北汉刘钧天㑹元　五年南汉刘晟长子𬬮大宝元南唐李璟中兴元又改元交泰尽去帝号奉周正朔　六年世宗崩于梁王宗训立是为恭帝不改元　七年恭帝禅位于殿前都检㸃赵匡𦙍宋封帝为郑王〉徐氏无党曰五代乱世以嗣君即位者五而改元不依古者四梁末帝晋出帝即位逾年宜改元而不改又明年然后改汉隐帝周恭帝皆仍称先帝年号终其世不改书其实自见其失也
　　右后周
　　宋史太祖本纪周显德七年春军士宣言䇿㸃检为天子罗拜呼万岁拥宰相范质等至降阶列拜翰林承㫖陶榖出周恭帝禅位制书于袖中宣徽使引太祖就庭北面拜受已乃掖太祖升崇元殿服衮冕即皇帝位建隆元年春正月乙巳大赦改元定有天下之号曰宋己酉遣官祭告天地社稷
　　文献通考告天地社稷群祀祝文曰维大宋建隆元年岁次庚申正月辛丑朔某日嗣天子臣匡𦙍谨遣某官某敢昭告于昊天上帝皇地祗天命不常惟德是辅神器大宝猥集眇躬钦眷命而不遑励小心而昭事灵贶下属群情乐推今月四日已即皇帝位改国号为大宋乃改建隆元年不敢不告尚享又遣宗正少卿郭屺以即位告周髙祖世宗庙
　　纪元表庚申宋太祖建隆元年〈三　是年南平髙宝融卒弟保朂立　二年南唐李璟子煜立　三年南平髙保朂卒保融子⿰纟⿱𢆶匹 -- 继冲立〉癸亥乾德元年〈五　是年南平髙⿰纟⿱𢆶匹 -- 继冲入宋国除　三年后蜀孟昶降于宋〉戊辰开宝元年〈九　是年北汉刘钧养子⿰纟⿱𢆶匹 -- 继恩立二月为供奉官侯霸所杀刘⿰纟⿱𢆶匹 -- 继元立改元广运□二年辽穆宗崩世宗子贤立是为景宗改元为保宁　三年南汉刘𬬮降于宋　九年太祖崩弟晋王光义立　在位十七年改元三〉　丙子太宗太平兴国元年〈八　三年吴越钱俶降于宋　四年北汉刘⿰纟⿱𢆶匹 -- 继元降于宋　七年辽景宗崩长子隆绪立是为圣宗　八年辽圣宗统和元复国号曰大契丹〉甲申雍熙元年〈四　四年李⿰纟⿱𢆶匹 -- 继迁为夏国王西夏之祸始此〉戊子端拱元年〈二　是年命李⿰纟⿱𢆶匹 -- 继捧镇夏州赐姓名赵保忠〉庚寅淳化元年〈五　二年李⿰纟⿱𢆶匹 -- 继迁降赐姓名赵保吉赵保忠叛降契丹〉乙未至道元年〈三　三年太宗崩在位二十二年改元五太子恒立〉　戊戌真宗咸平元年〈六六年夏赵保吉死子德明嗣〉甲辰景德元年〈四〉戊申大中祥符元年〈九五年辽开泰元〉丁巳天禧元年〈五　五年辽太平元〉壬戌乾兴元年〈一是年真宗崩在位二十六年改元五太子受益立〉　癸亥仁宗天圣元年〈九　九年辽圣宗崩太子宗真立是为兴宗改元景福〉壬申明道元年〈二　是年辽重熙元夏赵德明死于元昊嗣避父讳称显道元〉甲戌景祐元年〈四　是年夏赵元昊反改元开运又改为广运　三年夏赵元昊大庆元〉戊寅宝元元年〈二　是年夏赵元昊改元天授礼法延祚僣称帝国号夏更名曩霄〉庚辰康定元年〈一〉辛巳庆历元年〈八　四年册元昊为夏国王八年夏曩霄子谅祚延嗣宁国元〉己丑皇祐元年〈五　二年夏谅祚天祐垂圣元　五年夏谅祚福圣承道元〉甲午至和元年〈二　二年辽兴宗崩长子洪基立是为道宗改元为清宁〉丙申嘉祐元年〈八　八年仁宗崩在位四十二年改元九太宗曾孙宗实立〉　甲辰英宗治平元年〈四　是年夏谅祚拱化元　二年辽咸雍元　四年英宗崩在位五年改元一太子顼立〉　戊申神宗熙宁元年〈十　是年夏秉常乾道元二年王安石用事行新法交趾李日尊自称帝国号大越改元宝象又改元神武　三年夏秉常天赐礼盛国庆元　八年辽太康元夏秉常大安元〉戊午元丰元年〈八　八年辽大安元　在位十九年改元二太子煦立〉丙寅哲宗元祐元年〈八　是年夏秉常天安礼定元二年夏秉常子干顺天仪治平元六年夏干顺天佑民安元〉甲戌绍圣元年〈四　是年章惇蔡京等用事　二年辽寿隆元〉
　　戊寅元符元年〈三　二年夏干顺永安元　三年哲宗崩在位十五年改元三弟端王佶立〉辛巳徽宗建中靖国元年〈一　是年辽道宗崩孙燕国王延禧立是为天祚帝改元乾统〉壬午崇宁元年〈五　二年夏干顺贞观元〉丁亥大观元年〈四〉辛卯政和元年〈七　是年辽天庆元渤海髙永昌僣号称隆基元　四年金太祖称帝元年　七年金天辅元〉戊戌重和元年〈一〉己亥宣和元年〈七　二年夏干顺元德元　三年辽保大元　四年辽保大二年金克中京天祚帝奔云中三月燕京留守李处温等立秦晋王淳为帝遥废天祚帝为湘阴王建元建福六月辽主淳殂萧干等迎立秦王定为帝萧后称制改元德兴十二月金克燕京萧后奔天德　五年辽天祚帝奔夏都统萧迪里等立帝第二子梁王雅里为帝改元神历冬十月天祚帝复渡河东还雅里殂萧迪里等复立圣宗孙珠拉为帝十一月珠拉为乱兵所害知北院枢宻事奚和哩布自称为奚帝改元天复都统萧干自称为奚帝改元天嗣金太祖崩弟晟立是为太宗改元天㑹　六年耶律达实称帝于奇尔玛勒是为西辽改元延庆　七年辽天祚帝为金所执辽亡　在位二十五年改元六传位于太子桓〉　丙午钦宗靖康元年〈二　是年西辽耶律达实康国元　二年徽宗钦宗北狩康王构即位于南京是为髙宗〉
　　宋史钦宗本纪宣和七年十二月徽宗诏皇太子嗣位趣太子入禁中被以御服涕泣固辞因得疾又固辞不许辛酉即皇帝位御垂拱殿见群臣改元
　　髙宗本纪建炎元年至应天府皇后手书告中外俾帝嗣统诏有司备法驾仪仗群臣劝进命有司筑坛府门之左五月庚寅帝登坛受命礼毕恸哭遥谢二帝即位于府治改元建炎
　　通考髙宗建炎元年五月一日登极告于昊天上帝册文曰维靖康二年岁次丁未五月庚寅朔嗣天子臣构敢昭告于昊天上帝金戎乱华二帝北狩天支戚属混于穹居宗社固所凭依夷夏罔知攸主臣构以道君皇帝之子奉宸㫖以总六师握大元帅之权唱义旅而先诸将冀清京邑迎复两宫而百辟卿士万邦黎献谓人思宋德天眷赵宗宜以神器属臣构辞之再四惧不克负荷贻羞于来世九州四海万口一辞咸曰不可稽皇天之宝命栗栗震惕敢不钦承尚祈阴相以中兴于宋祚
　　纪元表丁未髙宗建炎元年〈四　是年帝幸扬州　二年夏干顺正德元　三年帝幸杭州苖傅刘正彦作乱立皇子旉改元明受四月傅正彦伏诛帝复位还越州〉辛亥绍兴元年〈三十二　是年金立刘豫为齐帝改元阜昌　二年帝还临安　五年徽宗崩于金五国城金太宗崩太祖孙亶立是为熙宗　六年夏干顺大德元西辽感天皇后萧氏称制改元咸清　八年帝定都临安金天眷元　十年夏干顺子仁孝大庆元　十一年金皇统元十三年西辽达实子伊立绍兴元　十四年夏仁孝人庆元　十八年夏仁孝大盛元　十九年金熙宗崩辽王宗干子亮立后废改元天德　二十三年金贞元元迁都于燕　二十五年西辽承天太后富僧额称制改元崇福　二十六年钦宗崩于金金正隆元　三十一年金曹国公雍即位于辽阳是为世宗改元大定废帝被弑寻追废为海陵庶人世宗入燕　在位三十六年内禅于太子眘　改元二〉
　　宋史孝宗本纪髙宗久有禅位之意绍兴三十二年五月乙亥内降御札皇太子可即皇帝位朕称太上皇帝退处德寿宫丙子遣中使召帝入禁中面谕之帝又推逊不受即趋侧殿门欲还东宫髙宗勉谕再三乃止于是髙宗出御紫宸殿辅臣奏事毕髙宗还宫百官移班殿门外拜诏毕复入班殿庭顷之内侍掖帝至御榻前侧立不坐内侍扶掖至七八乃略就坐宰相率百僚称贺帝遽兴辅臣升殿固请帝愀然曰君父之命出于独断然此大位惧不敢当班退太上皇帝即驾之德寿宫帝服袍履歩出祥曦殿门冒雨掖辇以行及宫门弗止上皇麾谢再三且令左右扶掖以还顾曰吾付托得人吾无憾矣左右皆呼万岁
　　宋史礼志髙宗内禅绍兴三十二年六月十日御札皇太子可即皇帝位朕称太上皇帝退处德寿宫一应军国事并听嗣君处分十一日行内禅礼有司设仗紫宸殿宰臣文武百僚立班皇帝出宫鸣鞭禁卫诸班直亲从仪仗并内侍省执骨朵使臣等并迎驾自赞常起居皇帝升御座知阁门官以下并内侍都知御带以下一班起居次管军一班起居次宰执以下常起居讫左仆射陈康伯知枢宻院事叶义问参知政事汪澈同知枢宻院事黄祖舜升殿奏曰臣等不才辅政累年罪戾山积乃𫎇容贷不赐诛责今陛下超然独㫁髙蹈尧舜之举臣等心实钦仰但自此不𫉬日望清光犬马之情不胜依恋因再拜辞相与泣下几至号恸帝亦为之流涕曰朕在位三十六年今老且病久欲闲退此事㫁自朕心非由臣下开陈卿等当悉力以辅嗣君康伯等复奏曰皇太子仁圣天下所共知似闻谦逊太过未肯便御正殿帝曰朕前此固尝与之言早来禁中又面谕之即歩行径趋侧殿门欲还东宫已再三敦勉邀留今在殿后矣宰执降阶皇帝降坐鸣鞭还内宰臣文武百僚并退立班听宣诏讫再拜舞蹈三称万岁再拜讫班权退复追班入请殿下立班少顷新皇帝服履袍涕泣出宫禁卫诸班直亲从仪仗等迎驾起居鸣鞭内侍扶掖皇帝至御榻涕泣再三不坐内侍传太上皇帝圣㫖请皇帝升御座皇帝升御座东侧坐知阁门官以下一班起居称贺次管军官一班起居称贺次文武百僚横行北面立舍人当殿文武百僚宰臣陈康伯以下起居称贺皇帝降御座侧身西向不坐后宰臣以下再拜舞蹈三称万岁起居称贺毕康伯等升殿奏臣等言愿陛下即御坐以正南面上副太上皇帝传授之意帝愀然曰君父之命出于独㫁此大位惧不敢当尚容辞避康伯等再奏兹者伏遇皇帝陛下应天顺人龙飞宝位第以驽下之材恐不足以仰辅新政然依乘风云千载之遇实与四海苍生不胜庆幸再拜贺毕奏事而退宰执下殿皇帝还内鸣鞭宰执文武百僚赴祥曦殿候太上皇帝登辇至德寿宫而退淳熙十六年孝宗内禅绍熙五年光宗内禅并如绍兴二十三年故事
　　纪元表癸未孝宗隆兴元〈二〉乙酉乾道元年〈九　四年西辽伊立子珠勒呼元禧元〉甲午淳熙元年〈十六　十四年髙宗崩　十六年金大定二十九年世宗崩太孙璟立是为章宗　在位二十七年改元三禅位于太子淳〉
　　宋史光宗本纪淳熙十六年正月辛亥两府奏事孝宗谕以倦勤欲禅位皇太子退就休养以毕髙宗三年之制因令周必大进呈诏草二月壬戌孝宗吉服御紫宸殿行内禅礼应奉官以次称贺内侍固请帝坐帝固辞内侍扶掖至七八乃㣲坐复兴次丞相率百僚称贺礼毕枢宻院官升殿奏事帝立听班退孝宗反䘮服御后殿帝侍立寻登辇同诣重华宫帝还内
　　文献通考淳熙十六年二月五日光宗即位以皇帝登极奏告天地宗庙社稷景灵宫诸宫观诸陵攒宫纪元表庚戌光宗绍熙元年〈五　是年金章宗明昌元契丹德寿托精等据信州反建元身圣　四年夏仁孝子纯祐天庆元〉
　　宋史光宗本纪绍熙五年寿皇圣帝崩七月甲子太皇太后以皇帝疾未能执䘮命皇子嘉王即皇帝位于重华宫之素幄
　　宁宗本纪绍熙五年六月戊戌孝宗崩光宗以疾不能出宰臣奏云皇太子嘉王仁孝夙成宜正储位以安人心从之拟㫖以进御批云历事岁久念欲退闲宰臣等以禅位嘉王之意请于太皇太后太皇太后谕曰好为之知枢宻院事赵汝愚命殿帅郭杲夜分兵卫南北翌日禫祭汝愚率百官诣大行柩前太皇太后垂帘汝愚率同列再拜奏皇帝疾不能执䘮乃奉御批八字以奏太皇太后曰既有御笔卿当奉行汝愚曰内禅事重须议一指挥太皇太后允诺汝愚袖出所拟以进云皇帝以疾未能执䘮曽有御笔欲自退闲皇子嘉王扩可即皇帝位尊皇帝为太上皇皇后为太上皇后太皇太后览毕曰甚善汝愚出以㫖谕帝帝固辞曰恐负不孝名汝愚曰天子当以安社稷定国家为孝今中外忧乱万一变生置太上皇何地众扶入素幄被黄袍方却立未坐汝愚率同列再拜帝诣几筵殿哭尽哀须臾立仗讫催百官班帝衰服出就重华殿东庑素幄立内侍扶掖乃坐百官起居讫乃入行禫祭礼诏建泰安宫以奉太上皇太上皇后以即位告于天地宗庙社稷
　　蕙田案光宗内禅宁宗即位之礼与髙宗内禅仪稍别葢因时制宜不得不尔当时宰臣赵汝愚等不愧为大臣也
　　王圻续通考宋宁宗庆元元年吏部员外郎李谦言事莫重于登极礼莫急于告庙葢即位必告庙示敬亲也告庙必于岁首大其事也舜正月上日受终于文祖禹正月朔旦受命于神宗皆行告庙之礼也然礼以变而或殊事随时而亦异有不可以一例观者议礼之家各持一说不致其辩礼意无自而明夫嘉礼之与凶礼不可以并行举一必废一故在礼经䘮三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事葢不敢以卑而废尊也夫天地以尊而不废宗庙以亲岂独可废乎况王制三年不祭之说诸儒之论亦自不同杜预之说以为既祔以后宗庙得四时常时祭葢杜氏之意不以三年不祭宗庙为是也今姑置常祭之说而论即位逾年告庙之礼庶几礼简而易明虚言无证则论不定请质事以明之且太甲之元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖百官犹总已以听冡宰则是太甲居仲壬之䘮而告庙也汉吕后以八年七月即世九月大臣迎立代王元年十月辛亥文帝即祚谒髙庙即是文帝居吕后之䘮而告庙也唐代宗以大历十四年即世德宗建中元年正月庚午朝享于太庙其后穆宗长庆之元年敬宗宝历之元年武宗㑹昌之元年懿宗咸通之元年皆以正月朝享于太庙遍观历代之制虽小节不同大概居䘮虽权住祭逾年正月必告于庙载诸经史可考而知汉昭宣元成哀平六世皆以即位谒庙不待逾年则失之速唐太宗贞观三年正月方事于太庙马周得以为言则失之缓皆非礼之正也以历代之事而求其当其惟逾年正月告庙乎恭惟陛下自登极以来已享帝矣大行梓宫发引在即来年正月盍行告庙之礼礼官未见申明者岂非以王制为据乎窃谓即位之后已曽谒庙国有大故故可以未祭与居䘮之后即位未经谒庙者事体不同考历代已行之事宜于来年正月一日陛下躬行告庙之礼庶几立一王之制示万世之规乞下礼官指定施行诏令礼部太常寺讨论闻奏至是礼寺看详乞俟皇帝从吉日讨论典礼施行从之
　　通考马氏端临曰国朝㑹要告礼门总序称祖宗以来登位则有告祭而所记累朝排年告祭之礼则惟昌陵受禅创业思陵南京中兴有之此后则惟孝宗光宗宁宗登极有告祭之礼而太宗以下皆无之岂轶其记耶或孝光宁三帝以受内禅故行之而累朝以谅暗不克行耶又即位之后即亲见于宗庙行飨祀礼亦惟孝光二帝行之累朝则皆以谅暗阙其礼云
　　纪元表乙卯宁宗庆元元年〈六〉辛酉嘉泰元年〈四　是年金泰和元西辽末主珠勒呼为奈曼奇彻勒所擒西辽亡〉乙丑开禧元年〈三　二年蒙古主却特特穆津即皇帝位于鄂诺河是为元太祖称元年　三年夏干顺孙安全应天元〉戊辰嘉定元年〈十七　是年金章宗崩卫王永济立后废　二年金后废帝大安元　三年夏安全皇建元　四年夏安全族子遵顼光定元　五年金崇庆元　六年金至宁元右副元帅呼沙呼废帝立升王珣是为宣宗改元贞祐耶律琉格自立为辽王改元元统　八年张致据锦州反僣称汉兴皇帝建元兴隆　辽东布希万努反国号大真建元天泰　十年金兴定元　十五年金元光元十六年金宣宗崩太子守绪立是为哀宗夏遵顼子德旺乾定元　十七年金哀宗正大元　在位三十一年史弥逺矫诏立沂王子贵诚更讳旳〉
　　宋史理宗本纪嘉定十七年闰八月丁酉宁宗崩于福宁殿史弥逺入白杨皇后命子昀嗣皇帝位同听政改明年为宝庆元年
　　纪元表乙酉理宗宝庆元年〈三　二年夏德旺弟睨立称元年　三年夏睨为元所灭元太祖崩〉戊子绍定元年〈六　是年元太祖第四子图类监国一年　二年元太祖第三子谔格德依立是为太宗称元年五年金开兴元四月又改元天兴〉　甲午端平元年〈三是年金哀宗传位于宗室承麟宋会元兵灭金哀宗自缢死承麟为乱兵所杀金亡〉丁酉嘉熙元年〈四〉辛丑淳祐元年〈十二　是年元太宗崩后奈曼氏称制一年至五年　六年元太宗长子库裕克立是为定宗称元年　八年元定宗崩皇后乌拉海额实称制一年至三年　十一年元睿宗长子孟克立是为宪宗称元年〉癸丑宝祐元年〈六〉己未开庆元年〈一〉庚申景定元年〈五　是年元睿宗第四子和必赉立是为世祖建元为中统元年　五年元至元元年入都于燕在位四十一年改元八太子禥立〉　乙丑度宗咸淳元年〈十　在位十年改元一子瀛国公㬎立〉　乙亥恭帝德祐元年〈二　二年三月元入临安以瀛国公北去夏五月弟益王是即位于福州改元景炎　在位二年改元一〉　丙子端宗景炎元年〈二是年十一月奔惠州　三年益王殂于𥐻州度宗子卫王昺即位改元　在位三年改元一〉　戊寅帝昺祥兴元年〈二　二年二月左丞相陆秀夫负卫王赴海殂宋亡　在位二年改元一〉
　　右宋
　　纪元表己卯元世祖至元十六年〈三十一　十六年宋亡　二十年广州新会县桂林芳赵良钤等聚众反国号平罗建元延康三十一年崩在位三十五年改元二太孙特穆尔立〉乙未成宗元贞元年〈二〉丁酉大德元年〈十一　在位十三年改元二顺宗子怀宁王哈尚立〉　戊申武宗至大元年〈四　在位五年改元一弟阿裕尔巴里巴特喇立〉
　　元史仁宗本纪至大四年三月庚寅即皇帝位四月戊申以即位告天地于南郊戊午告于太庙
　　纪元表壬子仁宗皇庆元年〈二〉甲寅延祐元年〈七　在位九年改元二太子硕迪巴拉立〉
　　元史英宗本纪延祐七年三月丙午有事于南郊告即位四月庚戌有事于太庙告即位戊午祀社稷告即位纪元表辛酉英宗至治元年〈三　在位三年改元一显宗子晋王伊苏特穆尔立〉甲子泰定帝泰定元年〈四〉戊辰致和元年〈一　是年帝崩于上都在位五年改元二皇太子喇实晋巴即位于上都改元天顺武宗次子怀王图卜特穆尔入京师九月即帝位〉元史文宗本纪天历元年十月辛卯有司言即位之始当告祭郊庙社稷丁未告祭于南郊十一月壬申遣官告祭社稷
　　纪元表戊辰文宗天历元年〈二　一年武宗长子周王和实拉称帝于和宁之北是为明宗立文宗为太子八月明宗崩未改元文宗复即位于上都〉
　　元史明宗本纪文宗天历二年四月癸卯遣使如京师卜日命中书左丞相特穆尔布哈摄告即位于郊庙社稷五月壬午摄告南郊六月丁亥朔告于宗庙社稷文宗本纪八月己亥帝复即位十月甲午以登极恭谢遣官代祀于南郊社稷
　　纪元表庚午文宗至顺元年〈三　在位五年三年八月崩改元二十月明宗第二子鄜王伊埓哲伯立是为宁宗十一月崩未改元〉
　　元史宁宗本纪至顺三年十月庚子即位庚戌修郊祀法服乙卯以即位告祭南郊己未告祭太庙
　　纪元表癸酉顺帝元统元年〈二　帝为明宗长子名托欢特穆尔是年六月即位于上都十月始改元〉乙亥至元元年〈六　三年广州増城县民朱光卿反国号大金建元赤符〉辛巳至正元年〈二十八　八年方国珍起台州　十一年天完徐寿辉治平元僣称帝　十三年周张士诚天祐元僣称王　十五年明太祖朱元璋起兵濠州宋韩林儿龙凤元僣称帝又号小明王　十六年明太祖称呉公一年　二十年汉陈友谅弑徐寿辉僣称帝国号汉改元大义　三十三年夏明玉珍天统元僣称帝　二十四年明太祖即呉王位汉陈友谅子理德寿元降呉　二十七年明太祖称呉元年平方国珍张士诚夏明王珍子明升开禧元　二十八年闰七月明兵入通州顺帝奔上都八月明兵入京城元亡〉元史礼乐志皇帝即位受朝仪　前期三日习仪于万安寺前二日陈设于殿上前一日设宣诏位于阙前至期大昕侍仪使引导从䕶尉各服其服至皇太子寝阁前捧牙牌跪报外办内侍传㫖曰可侍仪使俛伏兴皇太子出阁侍仪使前导由崇天门入升大明殿引进使引导从至皇太子妃阁前跪报外办内侍出传㫖曰可引进使俯伏兴前导由凤仪门入俟诸王以国礼扶皇帝登宝位毕鸣鞭三尚引引㸃检以下皆公服入就起居位〈起居赞拜如元正朝仪〉两班点检宣徽将军宿直尚厩管旗各供事俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕参议中书省事四人以篚奉诏书由殿左门入至御榻前参议中书省事跪奏诏文俛伏兴以诏授典瑞使押宝毕置于篚对举由正门出乐作至阙前以诏置于案文武百僚各公服就位北面立侍仪使称有制宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身曰班首稍前典引引班首至香案前通赞赞曰跪曰在位官皆跪司香赞曰搢笏通赞赞曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰兴曰复位宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使以诏授左司郎中郎中跪受同译史稍西陞木榻东向宣读通赞赞曰在位官皆跪读诏先以国语宣读随以汉语译之读毕降榻以诏授侍仪使侍仪使置于案通赞赞曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩头曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平立兴引丞相以下皆公服入起居位〈起居拜舞祝颂进酒献表赐宴并同元正受朝仪〉宴毕鸣鞭侍仪使导驾引进使导后入寝殿如来仪次日以诏颁行
　　右元
　　明史太祖本纪至正二十七年十二月李善长帅百官劝进表三上乃许甲子告于上帝洪武元年春正月乙亥祀天地于南郊即皇帝位建元洪武
　　明集礼洪武元年正月四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中国人民之君自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主其君父子及孙百有馀年今运亦终其天下土地人民豪杰分争惟臣帝赐英贤李善长徐达等为臣之辅遂戡定采石水寨曼济哈雅方山陆寨陈额森袁州欧祥江州陈友谅潭州王忠信新淦邓明龙泉州彭时中荆州江珏濠梁孙德崖庐州左君弼安丰刘福贛州熊天瑞辰州陈文贵永新周安萍乡易华平江王世明沅州李胜苏州张士诚庆元方国珍沂州王宣益都老保等处狂兵息民于田里今地周围二万里广诸臣下皆曰恐民无主必欲推尊帝号臣不敢辞亦不敢不告上帝皇祗是用呉二年正月四日于锺山之阳设坛备仪昭告上帝皇祗简在帝心尚享
　　明史礼志登极仪汉髙帝即位氾水之阳其时绵蕞之礼未备魏晋以降多以受禅改号元世祖履尊既久一统后但举朝贺明兴太祖以呉元年十二月将即位命左相国李善长等具仪善长率礼官奏即位日先告祀天地礼成即帝位于南郊丞相率百官以下及都民耆老拜贺舞蹈呼万岁者三具卤簿导从诣太庙上追尊四世册宝告祀社稷还具衮冕御奉天殿百官上表贺先期侍仪司设表案于丹墀内道之西北设丞相以下拜位于内道东西每等异位重行北面捧表展表宣表官位于表案西东向纠仪御史二人于表案南东西向宿卫镇抚二人于东西陛下䕶卫百户二十四人于其南稍后知班二人于文武官拜位北东西向通赞赞礼二人于知班北通赞西赞礼东引文武班四人于文武官拜位北稍后东西向引殿前班二人于引文武班南举表案二人于引文武班北举殿上表案二人西陛下东向丹陛上设殿前班指挥司官三人东向宣徽院官二人西向仪鸾司官于殿中门之左右䕶卫千户八人于殿东西门俱东西向鸣鞭四人于殿前班之南北向将军六人于殿门左右天武将军四人于殿上四隅俱东西向殿上尚宝司设宝案于正中侍仪司设表案于宝案南文武侍从两班于殿上东西文起居注给事中殿中侍御史尚宝卿武悬刀指挥东西向受表官于文侍从班南西向内赞二人于受表官之南卷帘将军二人于帘前俱东西向是日拱卫司陈卤簿列甲士于午门外列旗仗设五辂于奉天门外侍仪舍人二举表案入鼓初严百官朝服立午门外通赞赞礼宿卫官诸侍卫及尚宝卿侍从官入鼓三严丞相以下入皇帝衮冕陞御座大乐鼓吹振作乐止将军卷帘尚宝卿置宝于案拱卫司鸣鞭引班导百官入丹墀拜位𥘉行乐作至位乐止知班赞班赞礼赞拜乐作四拜兴乐止捧表以下官由殿西门入内赞赞进表捧表官跪捧受表官搢笏跪受置于案出笏兴退立东向内赞赞宣表宣表官前搢笏跪展表官搢笏同跪宣讫展表官出笏以表复于案俱退宣表官俯伏兴俱出殿西门复位赞礼赞拜乐作四拜乐止搢笏三舞蹈拱手加额呼万岁者三出笏俯伏兴乐作四拜贺毕遂遣官册拜皇后册立皇太子以即位诏告天下
　　纪元表戊申明太祖洪武元年〈三十一　在位三十一年建元一太孙允炆立〉己卯惠宗建文元年〈四　是年七月燕王棣起兵号靖难　四年六月靖难兵入京城惠宗逊位　在位四年改元一成祖即位革建文年号万历二十三年复年号〉
　　明史成祖本纪建文四年六月丙寅诸王群臣上表劝进己巳王谒孝陵群臣备法驾奉宝玺迎呼万岁王升辇诣奉天殿即皇帝位七月壬午朔大祀天地于南郊诏今年以洪武三十五年为纪明年为永乐元年纪元表癸未成祖永乐元年〈二十二　在位二十二年改元一崩于榆木川太子髙炽立〉
　　明史仁宗本纪永乐二十二年八月丁巳即皇帝位礼志成祖即位仓猝其仪不详仁宗即位先期司设监陈御座于奉天门钦天监设定时鼓尚宝司设宝案教坊司设中和韶乐设而不作是日早遣官告天地宗社皇帝具孝服告几筵至时鸣钟鼓设卤簿皇帝衮冕御奉天门百官朝服入午门鸿胪寺导执事官行礼请陞御座皇帝由中门出陞座鸣鞭百官上表行礼颁诏俱如仪宣宗以后储宫嗣立者并同
　　纪元表乙巳仁宗洪熙元年〈一　在位一年改元一太子瞻基立〉　丙午宣宗宣德元年〈十　在位十年改元一太子祁镇立〉　丙辰英宗正统元年〈十四　七年庆元叶宗留反僣称大王国号太平建元泰定　十四年英宗北狩郕王祁钰立〉　庚午景帝景泰元年〈七　七年代宗废英宗复辟〉　丁丑英宗天顺元年〈八　帝前后在位二十二年改元二太子见深立〉　乙酉宪宗成化元年〈二十三　在位二十三年改元一太子祐樘立〉　戊申孝宗𢎞治元年〈十八　在位十八年改元一太子厚照立〉　丙寅武宗正德元年〈十六　在位十六年改元一兴献王长子厚熄立〉
　　明史世宗本纪正德十六年丙寅武宗无嗣慈寿皇太后与大学士杨廷和等定策以遗诏迎王于兴邸四月至京师止于郊外礼官具仪请如皇太子即位礼王顾长史袁宗皋曰遗诏以我嗣皇帝位非皇子也大学士杨廷和等请如礼臣所具仪由东安门入居文华殿择日登极不允㑹皇太后趣群臣上笺劝进乃即郊外受笺是日日中入自大明门遣官告宗庙社稷谒大行皇帝几筵朝皇太后出御奉天殿即皇帝位以明年为嘉靖元年
　　礼志正德十六年世宗入承大统先期造行殿于宣武门外南向设帷幄御座备翼善冠服及卤簿大驾以候至期百官郊迎驾入行殿行四拜礼明日由大明门入省诏草改年号素服诣大行几筵谒告毕设香案奉天殿丹陛上皇帝衮冕行告天地礼诣奉先殿奉慈殿谒告仍诣大行几筵慈寿皇太后庄肃皇后前各行礼遂御华盖殿百官朝服入传㫖免贺五拜三稽首鸿胪寺官请陞殿帝由午门出御奉天殿鸣鞭赞拜颁诏如制蕙田案明世宗登极时不允行皇子即位礼其继统不继嗣之意已早决矣大礼之议所由不可回也𤧚萼軰特窥其隐而将顺之耳
　　纪元表壬午世宗嘉靖元年〈四十五　在位四十五年改元一子裕王载垕立〉丁卯穆宗隆庆元年〈六　在位六年改元一太子翊钧立〉　癸酉神宗
　　万历元年〈四十八　在位四十八年八月太子常洛立是为光宗八月改为泰昌元年九月崩皇长子由校立〉　辛酉熹宗天启元年〈七　在位七年光宗子信王由检立〉　戊辰庄烈帝崇祯元年〈十六　在位十六年明亡〉
　　右明
　　五礼通考卷一百二十九



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼三
　　上尊号
　　蕙田案尊号起于唐武后中宗之世始以即位继以拜洛受图后乃往往以符瑞行之元宗开元天宝以来殆数数矣然其仪不传宋每遇大礼群臣辄上表请至于再三自太祖太宗以还沿为故事宋史著其仪为嘉礼第一至神宗哲宗乃毅然止之辽始于太祖厥后相继不绝金初犹举之逮章宗坚却不受其事乃罢元上尊号者五帝而已自明以来葢无闻焉今于即位仪后附及之
　　唐书则天后本纪光宅元年二月甲子皇帝率群臣上尊号于武成殿
　　通鉴太后御武成殿皇帝帅王公以下上尊号
　　蕙田案上尊号始此
　　垂拱四年五月乙亥加尊号为圣母神皇
　　通鉴武承嗣使凿白石为文曰圣母临人永昌帝业末紫石杂药物填之使雍州人唐同泰奉表献之称获之于洛水太后喜命其石曰宝图擢同泰为游击将军五月戊辰诏当亲拜洛受宝图有事南郊告谢昊天礼毕御明堂朝群臣命诸州都督刺史及宗室外戚以拜洛前十日集神都乙亥太后加尊号为圣母神皇
　　天授元年九月改国号周大赦改元乙酉加尊号曰圣神皇帝　二年九月乙未加号金轮圣神皇帝
　　延载元年五月甲午加越古金轮圣神皇帝
　　天册万岁元年正月辛巳加号慈氏越古金轮圣神皇帝
　　久视元年五月癸巳大赦改元罢天册金轮大圣号
　　蕙田案罢尊号始此
　　长安五年皇帝复于位丁未徙后于正阳宫戊申上后号曰则天大圣皇帝
　　中宗本纪神龙元年十一月戊寅上尊号曰应天皇帝皇后曰顺天皇后
　　景龙元年八月丙戌上尊号曰应天神龙皇帝皇后曰顺天翌圣皇后
　　𤣥宗本纪开元元年十一月戊子群臣上尊号曰开元神武皇帝大赦改元　二十七年二月群臣上尊号曰开元圣文神武皇帝大赦免今岁税赐文武官阶爵版通鉴群臣请加尊号曰圣文二月己巳许之因赦天下免百姓今年田租
　　天宝元年正月甲寅陈王府参军田同秀言𤣥元皇帝降于丹凤门通衢二月丁亥群臣上尊号曰开元天宝圣文神武皇帝辛卯享𤣥元皇帝于新庙大赦
　　通鉴田同秀上言见𤣥元皇帝于丹凤门之空中告以我藏灵符在尹喜故宅上遣使于故函谷闗尹喜台旁求得之壬辰群臣上表以函谷灵符潜应年号先天不违请于尊号加天宝字从之
　　十三载二月壬申朝献太清宫加上𤣥元皇帝号曰大圣祖髙上大道金阙𤣥元天皇大帝甲戌群臣上尊号曰开元天地大宝圣文神武证道孝德皇帝大赦至德三载上号曰太上至道圣皇天帝
　　肃宗本纪乾元元年正月戊寅上皇天帝御宣政殿受皇帝传国受命宝符册号曰光天文武大圣孝感皇帝通鉴上皇御宣政殿受册加上尊号上固辞大圣之号上皇不许上尊上皇曰太上至道圣皇天帝
　　二年正月己巳群臣上尊号曰乾元大圣光天文武孝感皇帝
　　通鉴乾元二年二月壬子月食既先是百官请加皇后尊号曰辅圣上以问中书舍人李揆对曰自古皇后无尊号惟韦后有之岂足为法上惊曰庸人几误我
　　上元二年九月壬寅大赦去乾元大圣光天文武孝感号
　　通鉴壬寅制去尊号但称皇帝去年号但称元年
　　代宗本纪广德元年七月壬寅群臣上尊号曰宝应元圣文武孝皇帝壬子大赦改元
　　通鉴注以楚州所献十三宝为上登极之符应也
　　德宗本纪建中元年正月丁卯改元群臣上尊号曰圣神文武皇帝
　　兴元元年正月癸酉大赦改元去圣神文武号
　　顺宗本纪永贞元年八月庚子立皇太子为皇帝自称太上皇元和元年正月皇帝率群臣上尊号曰应干圣寿太上皇
　　通鉴百官请上尊号曰文武大圣孝德皇帝上许上上皇尊号而自辞不受
　　宪宗本纪元和三年正月癸巳群臣上尊号曰睿圣文武皇帝　十四年七月己丑群臣上尊号曰元和圣文神武法天应道皇帝大赦
　　穆宗本纪长庆元年七月壬子群臣上尊号曰文武孝德皇帝
　　敬宗本纪宝历元年正月癸巳群臣上尊号曰文武大圣广孝皇帝大赦赐文武官阶勲爵
　　蕙田案敬宗弟文宗在位十四年未上尊号
　　武宗本纪㑹昌二年四月丁亥群臣上尊号曰仁圣文武至神大孝皇帝大赦赐文武官阶勲爵
　　宣宗本纪大中二年正月甲子群臣上尊号曰圣敬文思和武光孝皇帝大赦赐文武官阶勲爵
　　懿宗本纪咸通三年正月庚午群臣上尊号曰睿文明圣孝德皇帝大赦　十一年正月甲寅群臣上尊号曰睿文英武明德至仁大圣广孝皇帝大赦
　　僖宗本纪乾符元年十一月庚寅改元群臣上尊号曰圣神聪睿仁哲明孝皇帝
　　光启元年五月群臣上尊号曰至德光烈皇帝
　　昭宗本纪大顺元年正月戊子群臣上尊号曰圣文睿德光武𢎞孝皇帝大赦改元
　　蕙田案上尊号自武后始后遂奉为故事唐一代之君循行之其不行者一二帝而已
　　右唐
　　宋史太祖本纪乾德元年十一月甲子有事南郊大赦改元百官奉玉册上尊号曰应天广运仁圣文武至德皇帝〈即建隆四年〉
　　宋史礼志尊号之典唐始载于礼官宋每大祀群臣诣东上阁门拜表请上尊号或三上或五上多谦抑弗许如允所请即奏命大臣撰册文及书册宝其受册多用祀礼毕日御正殿行礼礼毕有司以册宝诣阁门奉进入内建隆四年群臣三上表上尊号诏俟郊毕受册前三日遣官奏告天地宗庙社稷遂为定制其仪有司宿设崇元殿仗卫文武百官并集朝堂之次摄太尉奉册于案吏部侍郎一员押司徒奉宝于案礼部侍郎一员押以五品六品清资官充举册举宝官皆承之以匣覆之以帊俱诣殿门外之东太尉之前大乐令帅工人入就位诸侍卫官及宰执两制供奉等官立于殿阶下香案前左右如常入阁仪侍中奏中严外办所司承㫖索扇扇上皇帝衮冕御舆出自西房乐作即御坐扇开乐止符宝郎奉宝如常仪礼直官通事舍人分引太尉以下文武群官应北面位者各就横行位太常卿于册案前导至丹墀西阶上少东北面置讫太尉司徒吏部礼部侍郎各入本班立定典仪赞百官再拜舞蹈三称万岁又再拜起居讫又再拜分班序立礼直官引太常卿随行吏部侍郎押册案以次序行太尉从之礼部侍郎次押宝案行司徒从之诣西阶至解剑褥位其读册中书令读宝侍中候册案将至先升于前楹间第一柱北对立太尉解剑脱舄讫吏部侍郎押册案先升太尉从升当御坐前太尉搢笏北面奉册案稍前跪置讫俛伏兴少退东向立中书令进当册案前读册讫俛伏兴又搢笏奉册于褥东向册函北向进跪置御坐前与举册官降还侍立位太尉亦降纳舄带剑礼部侍郎押宝案升司徒随升北面跪置侍中读宝讫置册之南俱复位其纳舄带剑俛伏一如上仪典仪赞在位官皆再拜礼直官通事舍人引太尉至西阶下解剑舄升当御坐前跪贺〈其词中书门下撰〉贺讫复位皆再拜如读册宝仪侍中升至御坐前承㫖退临阶西向称有制典仪赞再拜讫宣曰朕以鸿仪昭举保命㑹昌迫于群情祗膺显号退循寡昧惕惧増深所贺知宣讫复位典仪赞再拜舞蹈三称万岁又再拜讫侍中升阶奏礼毕降复位扇上乐作帝降坐御舆入自东房扇开乐止侍中版奏解严中书侍郎帅奉案官升殿跪奉册置于案次门下侍郎奉宝如奉册礼通事舍人赞引诣东上阁门状进所司承㫖放仗百官再拜讫退如常仪自后受册皆如之礼毕赐百官食于朝堂
　　太祖本纪开宝元年十一月癸卯有事南郊改元开宝宰相普等奉玉册宝上尊号曰应天广运大圣神武明道至德仁孝皇帝
　　太宗本纪太平兴国三年八月甲戌群臣请上尊号曰应运统天圣明文武皇帝十一月丙申祀天地于圜丘大赦改元御乾元殿受尊号　六年冬十月癸酉群臣三奉表上尊号曰应运统天睿文英武大圣至明广孝皇帝十一月辛亥祀天地于圜丘大赦御乾元殿受尊号内外文武加恩
　　雍熙元年九月壬戌群臣表三上尊号曰应运统天睿文英武大圣至仁明德广孝皇帝不许宰相叩头固请终不许
　　蕙田案宋却尊号自太宗始也
　　端拱二年十二月庚申诏令四方所上表祗称皇帝群臣请复尊号不许辛酉上法天崇道文武皇帝诏去文武二字许之
　　淳化三年九月乙卯群臣上尊号曰法天崇道明圣神孝文武皇帝凡五表终不许
　　至道元年十二月甲戌群臣奉表加上尊号曰法天荣道上圣至仁皇帝凡五上不许
　　真宗本纪咸平二年八月乙卯群臣上尊号曰崇文广武圣明仁孝皇帝十一月丙戌祀天地于圜丘御朝元殿受尊号册丁亥赐群臣带服鞍马器币有差
　　大中祥符元年六月天书再降于泰山醴泉北壬寅迎天书于含芳园辛亥群臣表上尊号曰崇文广武仪天尊道宝应章感圣明仁孝皇帝十二月辛卯御乾元殿受尊号
　　蕙田案宋上尊号多在即位郊天之后是年十月封禅辛卯驾发京师十一月丁丑至自泰山奉天书还宫遂行受尊号之礼不关郊祀也
　　五年冬十月丙子群臣上尊号曰崇文广武感天尊道应真佑德上圣钦明仁孝皇帝
　　天禧三年七月壬申群臣上尊号曰体仁御极感天尊道应真宝运文德武功上圣钦明仁孝皇帝十一月辛未祀天地于圜丘大赦丁丑御天安殿受尊号
　　乾兴元年正月改元二月大赦癸卯上尊号曰应天尊道钦明仁孝皇帝
　　仁宗本纪天圣二年十二月丁酉祀天地于圜丘大赦百官上尊号曰圣文睿武仁明孝德皇帝
　　明道二年二月丁未祀先农于东郊躬耕籍田大赦百官上尊号曰睿圣文武体天法道仁明孝德皇帝蕙田案耕籍成上尊号史所谓大礼后故事也
　　景祐二年十一月乙未祀天地于圜丘上尊号曰景祐体天法道钦文聪武圣仁孝德皇帝　四年十一月庚戌祀天地于圜丘百官上尊号曰宝元体天法道钦文聪武圣仁孝德皇帝
　　皇祐二年三月戊子朔诏季秋有事于明堂己丑以大庆殿为明堂戊戌诏明堂礼成群臣毋上尊号
　　蕙田案是年九月始大享明堂三月之诏葢预止之也
　　嘉祐四年六月己巳群臣请加尊号曰大仁至治表五上不许
　　英宗本纪治平二年七月己卯群臣五上尊号不允四年春正月群臣上尊号曰体干膺历文武圣孝皇帝神宗本纪熙宁元年七月乙卯群臣三表请上奉元宪道文武仁孝之号不许
　　礼志熙宁元年宰臣曾公亮等上表请加尊号诏不允先是翰林学士司马光言尊号起唐武后中宗之世遂为故事先帝治平二年辞尊号不受天下莫不称颂圣德其后佞臣建言国家与契丹常有往来书彼有尊号而中国独无足为深耻于是群臣复以非时上尊号论者甚为朝廷惜之今群臣以故事上尊号臣愚以为陛下聪明睿智虽宜享有鸿名然践阼未久又在亮阴之中考之事体似未宜受陛下诚能断以圣意推而不居仍令更不得上表请则颂叹之声将洋溢四海矣诏赐光曰览卿来奏深谅忠诚朕方以频日淫雨甲申地震天威彰著日虞倾祸被此鸿名有惭面目况在亮阴亦难当是盛典今已批降指挥可善为答辞使中外知朕至诚惭惧非欺众邀名其后宰臣数上表请终不允〈徐氏干学曰神宗此举可谓贤矣然非司马光之疏忠恳切至有以启沃之于前则谀佞之言未有不为之动者也葢好谀恶直人之常情倘神宗移用王安石之心以任光岂非宋室之令主哉〉
　　二年四月丁酉朔群臣再上尊号不许　四年六月庚申群臣三上尊号曰绍天法古文武仁孝皇帝不许七年七月癸卯群臣五上尊号曰绍天宪古文武仁孝皇帝不许　十年七月辛酉群臣五上尊号曰奉天宪古文武仁孝皇帝不许
　　元丰三年七月甲戌诏自今遇大礼罢上尊号
　　哲宗本纪元祐四年己丑诏自今大礼毋上尊号蕙田案自神宗哲宗罢上尊号终宋之世未尝举行
　　右宋
　　辽史太祖本纪元年春正月即位群臣上尊号曰天皇帝后曰地皇后
　　神册元年春二月丙戌朔上在龙化州德哷勒部额尔奇木耶律赫噜等率百僚请上尊号三表乃允丙申群臣及诸属国筑坛州东上尊号曰大圣大明天皇帝后曰应天大明地皇后大赦改元初阙地为坛得金铃因名其地曰金铃冈坛侧满林曰册圣林
　　太宗本纪天显元年十一月壬申御宣政殿群臣上尊号曰嗣圣皇帝大赦
　　㑹同元年十一月丙寅皇帝御宣政殿刘煦卢重册上尊号曰睿文神武法天启运明德章信至道广敬昭孝嗣圣皇帝大赦改元
　　穆宗本纪天禄五年九月丁卯即皇帝位群臣上尊号曰天顺皇帝改元应历　五年二月庚申汉遣使请上尊号不允
　　景宗本纪应历十九年二月即皇帝位百官上尊号曰天赞皇帝大赦改元保宁
　　圣宗本纪乾亨四年九月癸丑即皇帝位时年十二皇后摄政十月己未朔帝始临朝辛酉群臣上尊号曰昭圣皇帝大赦
　　统和元年群臣上皇帝尊号曰天辅皇帝　五年群臣上皇帝尊号曰至德广孝昭圣天辅皇帝　二十三年十月庚午群臣上皇帝尊号曰至德广孝昭圣天辅皇帝大赦
　　开泰元年十月甲子朔文武百官加上尊号曰𢎞文宣武尊道至德崇仁广孝聪睿昭圣神赞天辅皇帝大赦改元　九年九月文武百僚奉表上尊号不许表三上迺从之
　　太平元年十一月癸未上御昭庆殿文武百僚奉册上尊号曰睿文英武尊道至德崇仁广孝功成治定昭圣神赞天辅皇帝大赦改元
　　兴宗本纪太平十一年六月即皇帝位群臣上皇帝尊号曰文武仁圣昭孝皇帝大赦改元重熙
　　重熙十一年冬十一月丁亥群臣加上尊号曰聪文圣武英略神功睿哲仁孝皇帝册萧氏曰贞懿宣慈崇圣皇后大赦　十二年髙丽国以加上尊号遣使来贺道宗本纪清宁二年十一月甲辰文武百僚上尊号曰天祐皇帝后曰懿德皇后
　　咸雍元年春正月辛酉朔文武百僚加上尊号曰圣文神武全功大略广智聪仁睿孝天祐皇帝改元大赦天祚帝本纪寿隆七年正月即位群臣上尊号曰天祚皇帝二月改元乾统大赦　三年十一月丙申文武百官加上尊号曰惠文智武圣孝天祚皇帝大赦
　　辽史礼志皇帝受册仪　前期一日尚舍奉御设幄于正殿北墉下南面设御坐奉礼郎设官僚客使幕次于东西朝堂大乐令设宫悬于殿庭举麾位在第二重西阶上东向乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇尚舍奉御设解剑席于东西阶设文官六品以上位横街南东方西向武官五品已上位横街南西方东向皆北上重行每等异位将士各勒所部六军仗屯诸门金吾仗黄麾仗陈于殿庭至日押册官引册自西便门入置册案西阶上通事舍人引侍从班入就位侍中东阶下解剑履上殿栏外俛伏跪奏中严下殿剑履复位立阁使西阶上殿栏外跪请木契西殿鞠躬奏奉敕唤仗殿中监少监殿中丞等押金吾四色仗入位臣僚后协律郎入就举麾位符宝郎诣阁奉迎通事舎人引文官四品至六品武官三品至五品就门外位皇帝御辇至宣德门宣徽使押内诸司班起居引皇帝至阁服衮冕侍中东阶下解剑履上殿版奏外办太常博士引太常卿太常卿引帝内诸司出协律郎举麾太乐令令撞黄钟之钟左五钟皆应工人鼓柷乐作皇帝即御坐宣徽使赞扇合乐止赞帘卷扇开符宝郎奉宝进左右金吾报平安通事舍人引文官三品武官二品以上入门乐作就相向位毕乐止通事舎人引侍从班南班文官三品武官二品以上合班北向东班西上西班东上起居七拜分班各复位通事舎人引押册官押册自西阶下至丹墀当殿置香案册案置册讫乐作就位乐止捧册官近后东西相对立舍人引侍从班并南班合班北向如初赞再拜在位者皆再拜舞蹈五拜分班各复位如初捧册官就西阶下解剑席解剑履捧册西阶上殿乐作置册御坐前东西立北向捧册官西牖下立北上乐止读册官出班当殿立赞再拜三呼万岁就西阶下解剑席解剑履西阶上殿栏内立当御坐前侍中取册捧册官捧册匣至读册官前跪相对捧册读册官俛伏跪读讫俛伏兴捧册官跪左膝以册授侍中侍中受册以册授执事者降自西阶剑履讫复当殿位赞再拜三呼万岁复分班位舍人引侍从班南班合班北向如初赞拜在位者皆拜舞蹈鞠躬如初通事舍人引班首西阶下解剑履上殿乐作就栏内位乐止俛伏跪通全衔臣某等致词称贺讫俛伏兴降西阶下带剑纳舄乐作复位乐止赞拜在位者皆再拜舞蹈五拜鞠躬侍中临轩西向称有制皆再拜侍中宣答讫赞皆再拜舞蹈五拜分班各复位三品以上出乐作出门毕乐止侍中当御坐俛伏跪通全衔奏礼毕俛伏兴退东阶下殿带剑纳履复位宣徽使赞扇合下帘太常博士太常卿引皇帝起乐作至阁乐止舍人引文官四品武官三品以下出门外分班立次引侍从班出次兵部吏部出次金吾出次起居郎舎人出次殿中监少监押金吾细仗出仍位臣僚后次东西上阁门使于丹墀内鞠躬奏衙门无事卷班出阁门使丹墀内鞠躬揖奏敕放仗出门外文武班中间立唤承受官承受官声喏至阁门使后鞠躬揖阁门使鞠躬称奉敕放仗承受声喏鞠躬揖平身立引声奉敕放仗声绝趋退文武合班再拜舍人一员摄词令官殿前鞠躬揖称奉敕放黄麾仗出放金吾仗亦如之翼日文武臣僚入问圣躬
　　太平元年行此仪大略遵唐晋旧仪又有上契丹册仪以苏尔威汗行柴册礼合唐礼杂就之也又有上汉册仪与此仪大同小异加以上宝仪耳
　　右辽
　　金史太祖本纪收国二年群臣上尊号曰大圣皇帝熙宗本纪皇统元年正月庚戌群臣上尊号曰崇天体道钦明文武圣德皇帝初御衮冕大赦改元十一月己酉髙丽国贺受尊号十二月夏国贺受尊号
　　金史礼志受尊号仪　皇统元年正月二日太师宗干率百僚上表请上皇帝尊号凡三请诏允七日遣上京留守奭告天地社稷析津尹宗强告太庙十日帝服衮冕御元和殿宗干率百僚恭奉册礼册文云云臣等谨奉玉册玉宝上尊号曰崇天体道钦明文武圣德皇帝是日皇帝改服通天冠宴二品以上官及髙丽夏国使十二日恭谢祖庙还御宣和门大赦改元大定七年恭上皇帝尊号前三日遣使奏告天地宗庙社稷前二日诸司停奏刑罚文字百官习仪于大安殿庭兵部帅其属设黄麾仗于大安殿门之内外宣徽使帅仪鸾司于前一日设受御册宝坛于大安殿中间又设御榻于坛上又设册宝幄次于大安殿门外及设皇太子幄次于殿东廊又设群官次于大安门外大乐令与协律郎前一日设宫悬于殿庭又设登歌乐架于殿上立舞表于殿下符宝郎即其日俟文武群官入奉八宝置于御座左右候上宝册讫复舁宝还所司其日质明奉册太尉奉宝司徒读册中书令读宝侍中以次应行事官并集于尚书省候册宝兴乘马奉迎册宝至应天门下马由正门歩导入至大安殿门外置册宝于幄次舁册宝床弩手人等分立于左右文武群官并朝服入次摄太常卿与大乐令帅工人入就位协律郎各就举麾位舁册宝案官由西偏门先入置案于殿东西间褥位置讫各退于西阶册宝位后捧册官捧宝官舁册匣官舁宝盝官由西偏门先入至殿西阶下册宝褥位之西东向立俟阁门报通事舍人引摄侍中版奏中严讫典仪赞者各就位阁门官引文武百僚分左右入于殿阶下砖道之东西相向立符宝郎奉八宝由西偏门分入升置殿上东西间相向讫分左右立于宝后通事舍人引摄侍中版奏外办扇合服衮冕以出曲直华葢侍卫警跸如仪殿上鸣鞭讫殿下亦鸣鞭初索扇协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷奏乾宁之曲出自东房即座仪使副添香炉烟升扇开帘卷协律郎偃麾戛敔乐止太常博士通事舎人自册宝幄次分引册太常卿前导吏部侍郎押册而行奉册太尉读册中书令举册官于册后以次从之次太常博士通事舍人二员分引宝礼部侍郎押宝而行奉宝司徒读宝侍中举宝官于宝后以次从之由正门入宫县奏归美扬功之曲太常卿于册床前导至第一墀香案南藉册宝褥位上少置太常卿与举册宝官退于册宝稍西东向立博士舎人立于其后舁册宝床弩手伞子官等又于其后皆东向太尉司徒中书令侍中皆于册后面北以次立吏部侍郎礼部侍郎次立于其后立定乐止阁门舍人分引东西两班群官合班转北向立中间少留班路俟立定太常博士通事舍人四员分引太尉司徒中书令侍中吏部礼部侍郎以次各复本班讫博士舎人退以俟初引时乐奏归美扬功之曲至位立定乐止典仪曰拜赞者承传太尉以下应在位官皆舞蹈五拜班首出班起居讫又赞再拜如朝㑹常仪太常博士通事舍人四员再引太尉司徒中书令侍中吏部礼部侍郎复进至册宝所稍南立定舁册宝床弩手伞子官并进前举册宝床兴太常博士通事舍人二员分引册太常卿前导吏部侍郎押册而行奉册太尉读册中书令举册官于册后以次从之册初行乐奏肃宁之曲次通事舍人太常博士又二员分引宝礼部侍郎押宝而行奉宝司徒读宝侍中举宝官于宝后以次从之诣西阶下至册宝褥位少置册北宝南乐止舁册宝床弩手伞子官等退于后稍西东向立捧册官与舁册官并进前取册匣升太常博士通事舎人分引册太常卿侧身导册先升奉册太尉读册中书令举册官捧册官于册后以次从升册初行乐奏肃宁之曲进至殿上博士舍人分左右于前楹立以俟读册中书令于栏子外前楹稍西立以俟举册官捧册官立于其后奉册太尉从升至褥位搢笏少前跪置讫执笏俛伏兴乐止退于前楹稍西立以俟太常博士立于后太常卿少退东向立舁册官立于其后皆东向捧册官先入举册官次入读册中书令又次入捧册官四员皆搢笏双跪捧举册官二员亦搢笏两边单跪对举中书令执笏进跪称中书令臣某读册读讫俛伏兴中书令俟册兴先退通事舎人引降自东阶复本班讫太常卿降复宝床前舁册官并进与捧册官等取册匣兴置于殿东间褥位案上西向捧举册官等降自东阶还本班舁册官亦退太常博士引奉册太尉降自西阶东向立以俟次捧宝官与舁宝官俟读册中书令读讫出并进前取宝盝升太常博士通事舍人分引宝太常卿侧身导宝先升奉宝司徒读宝侍中举宝官捧宝官于宝后以次从升宝初行乐奏肃宁之曲进至殿上博士舎人俱退不升并于前楹稍西立俟读宝侍中于栏子外前楹间稍西立以俟举宝官捧宝官立于其后奉宝司徒从升至褥位搢笏少前跪置讫执笏俛伏兴乐止司徒退于前楹西立以俟太常卿少退东向立舁宝官立于其后皆东向捧宝官先入举宝官次入读宝侍中又次入捧宝官四员皆搢笏双跪捧举宝官二员亦搢笏两边单跪对举侍中执笏进跪称侍中臣某读宝读讫俛伏兴侍中俟宝兴先退通事舍人引降自西阶复本班讫舁宝官进前与捧宝举宝官等取宝盝兴置于殿之西间褥位案上东向捧宝举宝官等与太常卿俱降自西阶及吏部侍郎皆复本班舁宝官亦退太常博士引奉宝司徒次奉册太尉东向立定博士舍人赞引太尉司徒进诣第一墀香案南褥位立定博士舎人稍退典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫博士舎人二员引太尉诣东阶升宫县奏纯成享上之曲至阶止阁门使二员引太尉进至前立定乐止阁门使揖赞太尉拜跪贺殿下阁门揖百僚躬身太尉称文武百僚具官臣等言致贺词云云俛伏兴退至阶下博士舎人分引太尉降自东阶初降宫县作肃宁之曲复香案南褥位立定乐止博士舎人少退典仪曰拜赞者承传太尉司徒及在位群官俱再拜舞蹈三称万岁又再拜讫通事舎人引摄侍中升自东阶进诣前楹间躬承㫖退临阶西向称有制典仪曰拜赞者承传太尉司徒及在位群官俱再拜躬身宣词云云宣讫通事舎人引侍中还位典仪曰拜赞者承传阶上下应在位群官俱再拜舞蹈三称万岁又再拜讫博士舎人分引太尉司徒就百僚位初引宫县作肃宁之曲至位立定乐止阁门舎人分引应北面位群官各分班东西相向立定通事舍人引摄侍中升自东阶当前楹间跪奏礼毕俛伏兴引降还位扇合帘降协律郎俛伏兴举麾工鼓柷奏乾宁之曲降座入自东房还后阁进膳侍卫警跸如仪扇开乐止捧册官帅舁册床人捧宝官帅舁宝床人皆升殿取匣盝葢讫置于床前引进司官前导通事舎人赞引诣东上阁门上进通事舎人分引文武百僚等以次出归幕次赐食以俟上寿上册宝礼毕有司供办御床及与宴群臣位并如曲宴仪摄太常卿与太乐令帅宫人入并协律郎各就举麾位俟舎人报通事舎人引三师以下文武百僚亲王宗室等分左右入至殿阶下稍南东西相向立通事舎人先引摄侍中版奏中严少顷又奏外办扇合鸣鞭协律郎跪俛伏兴工鼓柷宫县奏乾宁之曲服通天冠绛纱袍即座帘卷内侍赞扇开殿上下鸣鞭戛敔乐止仪使副等添香炉烟升通事舎人引班首以下合班乐奏肃宁之曲至北向位重行立定中间少留班路通事舎人引摄侍中诣东阶升至殿上少立阁门舎人引礼部尚书出班前北向俛伏跪奏称礼部尚书臣某言请允群臣上寿俛伏兴躬身通事舎人引摄侍中少退舎人赞礼部尚书再拜讫赞祗候复本班内侍局进御床入次良醖令于殿下横街南酹酒讫典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随拜三称万岁讫平立太常博士通事舎人分引摄上公由东阶升初升宫县奏肃宁之曲殿上舎人少退二阁使揖上公进至进酒褥位乐止宣徽使以爵授上公上公搢笏受爵诣榻前跪进受爵讫上公执盘授宣徽使讫二阁使揖上公入栏子内赞拜跪殿下阁门揖百僚皆躬身通事舎人揖摄侍中进诣前楹间躬承㫖退临阶西向称有制典仪曰拜赞者承传上公及在位群官皆再拜随拜三称万岁讫躬身宣曰得公等寿酒与公等内外同庆阁门舎人赞宣谕讫上公与百僚皆舞蹈五拜讫阁门舎人引百僚分班东西序北向立博士舎人再引上公自东阶升宫县奏肃宁之曲至进酒褥位乐止上公搢笏宣徽使授上公盘上公诣栏子内褥位跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫上公进受虚爵讫复褥位以爵授宣徽使讫二阁使揖上公退内侍局舁御床出博士舎人并进前分引降自东阶宫县作肃宁之曲阁门舎人分引东西两班随上公俱复北向位立定乐止典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三称万岁讫平立殿上通事舎人揖摄侍中进诣前楹间躬承㫖退临阶西向阁门官先揖百僚躬身侍中称有制典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫躬身宣曰延王公等升殿典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫搢笏舞蹈又再拜讫太常博士通事舎人引王公以下合赴宴群臣分左右升殿不与宴群臣分左右卷班出宫县奏肃宁之曲百僚至殿上座后立乐止内侍局进御床入依寻常宴㑹再进第一爵酒登歌奏圣德昭明之曲饮讫乐止执事者行群臣酒宫县作肃宁之曲文舞入觞行一周乐止尚食局进食执事者设群官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲饮讫乐止执事者行群官酒宫县作肃宁之曲武舞入觞行一周乐止尚食局进食执事者设群官食宫县奏万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲饮讫乐止执事者行群官酒宫县作肃宁之曲觞行一周乐止尚食局进食执事者设群官食宫县奏肃宁之曲食毕乐止阁门官分揖侍宴群臣起立于席后通事舎人引摄侍中诣榻前俛伏兴跪奏侍中臣某言礼毕俛伏兴阁门舎人分引群官俱降东西阶内侍局舁御床出宫县作肃宁之曲至北向位立定乐止典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫搢笏舞蹈又再拜讫再分班东西序立扇合帘降殿上下鸣鞭协律郎俛伏跪举麾兴工鼓柷奏乾宁之曲降座入自东房还后阁侍卫如来仪内侍赞扇开戛敔乐止通事舎人引摄侍中版奏解严所司承㫖放仗在位群官皆再拜以次出
　　废帝海陵本纪天德二年二月戊辰群臣上尊号曰法天膺运睿武宣文大明圣孝皇帝七月戊戌夏国遣使贺即位及受尊号十二月癸卯朔诏去群臣所上尊号正隆元年正月己酉群臣奉上尊号曰圣文神武皇帝二年三月髙丽遣使贺受尊号
　　世宗本纪大定元年十一月甲申群臣上尊号曰仁明圣孝皇帝　三年十一月庚戌百官请上尊号不允四年三月壬寅百官复请上尊号不允　五年三月壬申群臣奉上尊号曰应天兴祚仁德圣孝皇帝八月癸巳宋夏遣使贺尊号十二月髙丽遣使贺尊号　七年正月壬子上服衮冕御大安殿受尊号册宝礼　十一年十一月群臣奉上尊号曰应天兴祚钦文广武仁德圣孝皇帝乙未诏中外
　　章宗本纪明昌四年夏四月自己亥至癸卯百官三表请上尊号上曰祖宗古先有受尊号者葢有其德故有其名比年五榖不登百姓流离正当戒惧修身之日岂得虚受荣名耶不许仍断来章八月己亥枢宻使襄帅百僚再请上尊号不许十月庚寅右丞相𤓰尔佳清臣等表请上尊号不允壬寅右丞相清臣复请上尊号国子祭酒刘玑亦率六学诸生上表陈请不允甲子亲王百官各奉表上尊号不允　四年三月庚午亲王百官请上尊号不允
　　蕙田案章宗坚却尊号与宋神宗同然神宗尚有司马温公之谏章宗则内㫁于心不为众论所动难也
　　右金
　　元史太祖本纪元年即皇帝位诸王群臣共上尊号曰青吉斯皇帝
　　世祖本纪中统二十一年正月乙卯帝御大明殿右丞相和尔郭逊率百官奉玉册玉宝上尊号曰宪天述道仁文义武大光孝皇帝诸王百官朝贺如朔旦仪赦天下
　　武宗本纪至大二年正月辛卯皇太子诸王百官上尊号曰统天继圣钦文英武大章孝皇帝乙未恭谢太庙丙申诏天下
　　英宗本纪至治元年十一月戊寅御大明殿群臣上尊号曰继天体道敬文神武大昭孝皇帝己卯以受尊号诏天下
　　文宗本纪至顺元年五月戊午帝御大明殿雅克特穆尔率文武百官及僧道耆老奉玉册玉宝上尊号曰钦天统圣至德诚功大文孝皇帝是日改元至顺诏天下蕙田案元上尊号凡五太祖以登极文宗以改元馀皆不审所以大概习为常事非甚盛举故世祖尚有大赦武宗后仅诏天下而已
　　元史礼乐志群臣上皇帝尊号礼成受朝贺仪　前期二日仪鸾司设大次于大明门外又设进册案于殿内御座前之西进宝案于其东设受册案于御座上之西受宝案于其东侍仪司设册案于香案南宝案又于其南礼仪使位于前册使册副位于庭中北面引册奉册举册读册捧册官位于右引宝奉宝举宝捧宝读宝官位于左以北为上百官自金玉府迎册宝奉安中书省如常仪前期一日右丞相率公卿朝服仪卫音乐导册宝二案出自中书至阙前控鹤奠案方舆中道册使等奉随入大次内方舆奠案侍仪使引册使以下由左门以出百官趋退至期大昕右丞相以下百官各公服集阙廷仪仗䕶尉就位侍仪使礼仪使引导从导皇帝升大明殿引进使引导从导皇后升殿尚引引殿前班入起居位起居山呼拜舞毕宣赞唱曰各恭事太子诸王后妃公主以次升殿鸣鞭三侍仪使引册引宝导册宝由正门入乐作奉册使右丞相率册官由右门入奉宝使御史大夫率宝官由左门入至殿下置册案于香案南宝案又奠于其南乐止侍仪使引册使以下就起居位典引引群臣入就位通班舎人唱曰文武百僚具官臣某以下起居典引赞曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位宣赞唱曰拜通赞赞拜舞蹈山呼如常仪毕承奉班都知唱曰奉册使以下进上册宝侍仪司引册使以下进就位乐作掌仪赞曰奉册宝官稍前搢笏捧册宝侍仪使前导由中道升正阶立宇下俟奉册使诸册官由右阶跻奉宝使诸宝官由左阶跻毕俱由左门入奉册宝至御榻褥位前册西宝东乐止掌仪赞曰捧册宝官稍前以册宝跪置于案曰出笏曰就拜曰兴曰平身曰复位曰奉册使以下皆跪曰举册官兴俱至案前跪曰搢笏取册于匣置于盘对举曰读册官兴俱至案前跪曰读册读册官称臣某谨读册读毕举册官纳册于匣兴以授典瑞使出笏立于册案西南典瑞使置于受册案掌仪赞曰举宝官兴俱至案前跪曰搢笏取宝于盝对举曰读宝官兴俱至案前跪曰读宝读宝官称臣某谨读宝读毕举宝官纳宝于盝兴以授典瑞使出笏立于宝案东南典瑞使置于受宝案掌仪赞曰奉册使以下皆就拜曰兴曰平身𠫭议中书省事四人以篚奉诏书由殿左门入至御榻前跪读诏文如常仪授典瑞使押宝毕置于篚对举由正门出至丹墀北置于诏案册使以下由南东门出就位听诏如仪仪鸾使四人舁进册宝案由左门出侍仪使引班首由左阶跻前行乐作至宇下乐止舞旋至露阶立班首入殿宣徽使奉随班首跪宣徽使西北向立班首致词曰册宝礼毕愿上皇帝皇后万万岁寿宣徽使应曰如所祝乐作通赞唱曰分班进酒毕班首由南东门出降阶复位乐作通赞唱曰合班奉进表章礼物赞拜舞蹈山呼锡宴并如元正之仪
　　右元




　　五礼通考卷一百三十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼四
　　朝礼
　　蕙田案古朝礼有二书日觐四岳群牧又曰肆觐东后周礼大行人掌朝宗觐遇㑹同聘问之事乃賔礼也周礼宰夫掌治朝之法太宰王视治朝则赞听治为天子日视朝之正乃嘉礼也秦汉以还有常朝有正至圣节朝贺与古不同惟常朝为周治朝之意馀皆起于后世今以朝宗觐遇等别为賔礼而属之嘉礼者统名之曰朝礼先经后史各以类列庶古今之沿革了若指掌焉
　　周礼秋官小司寇掌外朝之政〈注外朝朝在雉门之外者也贾疏外朝之职朝士专掌但小司寇既为副贰长官亦与朝士同掌之耳外朝在雉门之外则亦在库门之外也〉
　　蕙田案天子五门则外朝在库门外诸侯三门则外朝在雉门外
　　其位王南乡三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面〈注群臣卿大夫也群吏府吏也其孤不见者孤从群臣卿大夫在公后〉
　　朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九𣗥公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉〈注郑司农云外朝在路门外内朝在路门内元谓王五门雉门为中门阍人几出入者穷民葢不得入也然则外朝在库门之外皋门之内与周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝〉
　　蕙田案康成驳先郑说极是
　　又案以上外朝
　　周礼天官宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位掌其禁令〈注治朝在路门之外其位司士掌焉宰夫察其不如仪　疏燕朝在路寝庭外朝在库门外其事希简非常治政之所此云治朝是常治事之朝故知是路门外宰夫与司士俱是下大夫非赞治朝经云禁令知直察其不如仪式者也〉
　　夏官司士正朝仪之位辨其贵贱之等王南向三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆大右太仆从者在路门之左南面西上〈注此王日视朝事于路门外之位　疏此王日视朝事于路门外之位者对彼太仆职路寝庭有燕朝朝士职库门外有外朝而言也〉
　　王氏详说曰天子有三朝外朝治朝燕朝是也库门之外为外朝则路寝门外与路寝门内之朝皆为内朝矣但以日视事则曰治朝退适路寝之庭听政则曰燕朝内外之朝本无定名以燕朝为内朝则治朝为外朝矣库门之朝为外朝则治朝又为内朝矣玉藻曰朝服以日视朝于内朝退适路寝云退适路寝者是内朝之内又有内朝也是燕朝也文王世子曰其朝于公内朝则东面北上以齿其在外朝则以官司士为之夫司士所掌之朝治朝也玉藻以路寝之外为内朝而文王世子又以司士所掌之朝为外朝治朝可以兼内外之名也
　　大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政〈注大寝路寝也其门外则内朝之中如今宫殿端门下矣　疏大寝路寝也者欲见在路寝门外正朝之处云其门外则内朝之中者案玉藻云视朝于内朝群臣辨色始入彼诸侯礼天子亦然若据文王世子亦得谓之外朝故文王世子云其朝于公内朝臣有贵者以齿其在外朝则以官彼以路门外为外朝者对路寝庭朝为外朝其实彼外朝亦内朝耳以其天子诸侯皆内朝二外朝一既以三槐九𣗥朝为外朝一明此二者皆内朝也〉
　　天官冢宰王视治朝则赞听治〈注治朝在路门外群臣治事之朝　疏王有三朝必知此是路门外朝者但外朝是断疑狱之朝路寝庭朝图宗人嘉事二者并于事简非正朝故知治朝是路门外司士所掌者也〉
　　〈郝氏敬曰治朝中朝在路门外〉
　　蕙田案中朝于经无文
　　地官师氏居虎门之左司王朝〈注虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也　疏虎门是路寝门者其路寝庭朝及库门外之朝非常朝之处司士所掌路门外是常朝日所朝之所经云司王朝明据此朝故郑以路寝门外解之〉
　　朱子曰正义谓路寝庭朝及库门外之朝非常朝此是常朝故知在路门外葢路寝朝在路门之里议政事则在此外朝在库门之外国有大事询众庶则在此非常朝也每日常朝王立于寝门外与群臣相揖而已王又先揖群臣就位王使入揖亦有髙下不同如天揖同姓是也胡明仲常云近世朝礼每日拜跪乃是秦法周制元不如此
　　地官槁人掌共外内朝冗食者之食〈注外朝司冦断狱弊讼之朝也今司徒府中有百官朝㑹之殿云天子与丞相旧决大事焉是外朝之存者与内朝路门外之朝也冗食者谓留治文书若今尚书之属诸直上者〉
　　蕙田案此以治朝为内朝对小司寇朝士所掌外朝而言
　　冬官匠人外有九室九卿朝焉〈注外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处疏九卿之九室在门外正朝之左右为之〉
　　蕙田案贾疏所云正朝谓治朝也
　　仪礼聘礼管人布幕于寝门外〈注寝门外朝也　疏寝门外朝也者谓路门外即正朝之处也〉
　　蕙田案此以治朝为外朝对燕朝而言
　　宰入具告于君君朝服出门左南面〈注入告入路门而告　疏朝在路门外故知入路门至路寝而告君以其在路寝聴政处故也〉
　　官载其币舍于朝
　　使者载旜帅以受命于朝〈注孤卿建旜至于朝门使者北面东上　疏至于朝门者凡诸侯三门皋应路路门外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿进使者使者乃入至朝则此朝门者皋门外矣〉
　　蕙田案官载弊舎于朝及受命于朝皆治朝也诸侯当在雉门内疏以为皋门外似非
　　礼记月令赏公卿大夫于朝〈注朝大寝门外〉
　　玉藻诸侯朝服以日视朝于内朝〈注此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝　疏天子诸侯皆三朝者太仆云掌燕朝之服位注云燕朝朝于路寝之庭是一也司士正朝仪之位云此王日视朝事于路门外是二也朝士云掌外朝之法注云外朝在库门之外皋门之内是三也诸侯三朝者文王世子云公族朝于内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士为之与此视朝于内朝皆谓路寝门外每日视朝是二也此但云内朝对中门外朝谓为内也文王世于云外朝者对路寝庭为外此据路寝门外而称内朝明知中门之外别更有朝也诸侯三门是中门外大门内又有外朝是三朝也〉
　　蕙田案此以治朝为内朝对外朝而言
　　文王世子庶子之正于公族者其在外朝则以官司士为之其在宗庙之中则如外朝之位〈注外朝路寝门之外庭　疏案周礼司士掌路寝门外之朝司士为之者谓司士之官主为朝位之次外朝位既司士主之则内朝庶子主之也此对路寝庭朝为外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九𣗥之朝则此路门外朝亦为内朝也故玉藻云朝于内朝其朝位天子之朝三公北面东上孤束面北上卿大夫西面北上其士门西东面北上若诸侯之朝案大射卿西面北上大夫北面东上士门西东面北上与天于不同〉
　　蕙田案此外朝指治朝对内朝而言下同
　　外朝以官体异姓也〈注体犹连结也〉
　　国语天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝〈注神事祭祀也内朝在路门内也〉
　　蕙田案韦昭注以内朝在路门内则外朝亦指治朝而言
　　又案以上治朝
　　周礼夏官大仆王视燕朝则正位掌摈相〈注燕朝朝于路寝之庭王图宗人之嘉事则燕朝　疏以其路寝安燕之处则谓之燕朝以其与賔客享食在庙燕在寝也但与賔客及臣下燕时亦有朝必以王图宗人嘉事为燕朝者以其因燕而朝賔臣燕礼已有成文图宗人嘉事者朝不见故郑特见之宗人冠昏嘉礼之等皆曰嘉事〉
　　〈郑氏锷曰王有三朝而燕朝乃安燕之地亲族所聚正其位而且摈之相之则王之见之也以礼而宗人之见王也不敢恃恩以犯分〉
　　礼记文王世子庶子之正于公族者其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿庶子治之〈注内朝路寝庭〉
　　公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也周礼夏官射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面〈注位将射始入见君之位不言士者此与诸侯之賔射士不与也燕礼曰公升即位于席西乡小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上大射亦云则凡朝燕及射臣见于君之礼同　疏引燕礼者欲见天子诸侯朝燕射三者位同之义云凡朝燕及射臣见于君之礼同者以仪礼内诸侯有燕朝有射朝不见正朝周礼内诸侯有射朝与正朝不见燕朝诸侯射朝与燕朝位同则天子燕朝亦与射朝位同则诸侯正朝亦与射朝位同是天子诸侯三朝各自同〉
　　蕙田案此賔射之位与燕朝之位同
　　春秋成公六年左氏传韩献子将新中军且为仆大夫〈注兼太仆〉公揖而入献子从公立于寝庭〈注路寝之庭　疏礼玉藻云君日出而视朝退适路寝听政知寝庭路寝之庭也沈氏云太仆职云王视燕朝则正位掌摈相郑注云燕朝朝于路寝之庭韩献子既为仆大大故知寝庭路寝之庭也〉
　　蕙田案此诸侯之燕朝
　　又案以上燕朝
　　陈氏礼书周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也葢天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也太仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝明矣诸侯内朝司士掌之其官与天子同燕朝庶子掌之其官与天子异鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝然则卿大夫亦二朝也王燕朝之位虽太仆掌之然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝于内朝东面北上臣有贵者以齿则王之燕朝宜亦然也太仆掌路鼓于大寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令郑氏曰路寝门外则内朝之中葢穷者达其情于外朝之肺石朝士又达穷者之情于内朝之路鼓遽令传遽之令也行夫掌邦国传遽之小事则遽令非行夫之所掌者而已郑康成以公食大夫拜赐于朝不言賔入聘礼以柩造朝不言䘮入则谓诸侯之朝在大门外然大门外则经凃耳非朝位也
　　〈呉氏绂曰大门外或尚寛阔非即经凃〉
　　叶氏时曰周有三朝一曰燕朝一曰治朝一曰外朝外朝之位左孤卿大夫群士在其后右公侯伯子男群吏在其后面三公州长众庶在其后此朝士所掌之朝法也及致万民而询之则小司寇掌其政王位南向三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面其位亦如朝士之仪其建朝也左嘉石以平罢民右肺石以达穷民职听国郊野都狱讼者必听于此两造束矢平剂钧金者必入于此凡得获货贿人民六畜者必委于此虽有帅属鞭呼趋辟之仪有慢朝错立族谈之禁其仪非不肃也而卿大夫以大询之时帅六卿之众庶而致于朝百姓众庶得外与公卿侯伯群士群吏相先后于阶戺之间则其政诚为平易近民矣治朝之位王南向三公北面孤东面卿大夫西面王族故士虎士在路门右太仆大右太仆从者在路门左此司士所正之朝仪也及掌叙群吏之治则宰夫掌其法以正王及三公六卿大夫群吏之位而察其不如仪其视朝也太仆则前正位师氏则司王朝冡宰则赞听治虽有虎贲士族之卫有仆御右从之位其仪非不严也而太仆掌建路鼓于大寝门外以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子而受其事以闻又况宰夫掌庶民之逆得与賔客之治诸臣之复同彻于冕旒之前则其朝又未尝以禁严为限矣至于燕朝之法虽在太仆只曰王视燕朝则正位掌摈相而已然曰王视朝则前正位而退入亦如之是正燕朝亦如正治也小臣正王之燕位御仆掌王之燕令此皆燕朝之臣其仪亦非不重也而诸侯之复逆则掌于太仆三公孤卿之复逆则掌于小臣群吏之逆庶民之复则又掌于御复者下之报上逆者下之迎于上皆上书报奏之名庶民之复得与诸侯公卿群吏之复逆又皆同达于燕处之时则其地亦未尝以𮟏深而为间隔矣观外朝之政而及万民之询治朝之治而及万民之逆燕朝之令而及庶民之复则知成周盛时户庭无壅其疏通洞达何如哉然而三朝分掌外朝虽掌于秋官之属而三公孤卿皆在焉则是太宰与闻外朝之政矣治朝之法虽曰司士正之属于夏官而宰夫掌其禁令王视治朝冡宰赞之则是太宰与闻治朝之事矣燕朝之臣亦夏官之属也然而所掌群臣之复逆实与宰夫所掌相闗焉而况太仆虽正燕朝之位而建鼓则在路门外治朝则在路门左王视治朝则前正位王不视朝则辞于三公及孤卿是燕朝之臣实与治朝相通则太宰亦与闻乎燕朝之政矣以此见周人之法宫中府中实为一体而无内外之分也
　　蕙田案天子五门曰皋库雉应路诸侯三门曰库雉路皆三朝一曰外朝一曰治朝一曰燕朝外朝天子在库门外诸侯在库门内周礼小司寇朝士所掌有三槐九𣗥嘉石肺石国有大事致万民而询则御之非常朝之处治朝在路门外周礼宰夫掌治朝之法司士正朝仪之位太宰赞听治有路鼓有屏有宁乃每日常朝听治处燕朝在路门内路寝之庭周礼太仆掌摈相文王世子庶子正公族公族朝于内朝郑康成谓王图宗人嘉事则燕朝亦非常朝处治朝又兼内外之名对外朝而言亦曰内朝玉藻朝服以视朝于内朝郑康成谓外朝一内朝二是也对燕朝而言亦曰外朝文王世子其在外朝则以官司士为之是也路门当道设屏礼纬天子外屏诸侯内屏尔雅邢疏天子外屏在路门之外诸侯内屏在路门之内尔雅门屏之间谓之宁当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝孔疏天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至故云当宁而立据此则天子诸侯虽有五门三门惟路门外有屏有宁非每门皆有之也至其朝仪周礼司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右太仆前王入内朝皆退玉藻朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝周礼宰夫掌诸臣之复逆葢古者常朝惟在路寝门当宁而立三揖而退其礼甚简听政则在路寝之堂诸臣不从入有奏事然后因宰夫以入升路寝之堂论语过位升堂即此过位过当宁之位升堂升路寝之堂无事则朝毕而退不用过位亦不用升堂朱子训过位谓门屏之间人君宁立之处所谓宁也万充宗谓礼器云天子诸侯台门足知君门崇广可即此朝见臣民又玉藻云闰月则阖门左扉立于其中益足证君门可以莅众不必更有朝堂矣后世御门听政即此意
　　附辨通典天子四朝
　　〈通典周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中朝夏官司士正其位辨其贵贱之等三曰内朝亦谓路寝之朝四曰询事之朝小司寇掌其政诸侯三朝路寝为内朝中朝在路门外外朝在应门外诸侯社稷与中朝正相当故传云间于两社为公室辅者也〉
　　蕙田案天子三朝一曰外朝一曰治朝一曰燕朝其外朝周官小司冦及朝士共掌之贾疏谓外朝之职朝士专掌但小司寇既为副贰长官亦与朝士同掌之今案致万民而询其事大故掌于小司寇九𣗥三槐听狱之位其事小故掌于朝士其实一朝也杜君卿通典误分朝士小司寇所掌为两朝于三朝之外又添一询事之朝遂有四朝之说文献通考亦仍其误其实止有三朝无所谓四朝也杜又谓询事之朝非常朝之限及以治朝为中朝以燕朝为群公常日于此朝见君位皆与注疏不合今不录
　　右天子诸侯三朝
　　礼记玉藻揖私朝辉如也〈注私朝自大夫家之朝也疏私朝大夫自家之朝也〉春秋襄公三十年左氏传郑伯有为窟室而夜饮酒撃钟朝至未巳朝者曰公焉在其人曰吾公在壑谷皆自朝布路而罢
　　论语冉子退朝
　　朱子注朝季氏之私朝也
　　国语鲁语公父文伯之母如季氏康子在其朝与之言弗应从之及寝门弗应而入康子辞于朝而入见曰肥也不得闻命无乃皋乎曰子不闻乎天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝寝门之内妇人治其业焉上下同之夫外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉皆非吾所敢言也
　　〈陈氏祥道曰据此则卿以下有二朝矣韦昭谓外朝君之公朝内朝家朝非是〉
　　〈万氏斯大与应㧑谦书向奉书辨大夫士正寝之外无私朝玉藻所谓私朝即正寝答教不以为然更援鲁语外朝内朝证鄙言之失某以为先王之制荒逺难稽不得不凭诸传记苐传记多后人所述有就古初之正礼以为言者有就衰时之变礼以为言者读者要当择善而从不可不慎也又礼文参错一事之本末往往互见于他书苟非㑹通以考其详则一隅之见或不无病于偏执此又言礼者所当知也鲁语云自卿以下合官职于外朝合家事于内朝先生据以为别有私朝之证必谓敬姜贤妇素称知礼其语可信也亦知康子之时何时乎鲁自季武子专政以来禄去公室君若赘旒公庙立矣昭公出矣中军作舍矣礼乐征伐惟其所出何有于私朝至康子时僣逾既久子孙臣庶视为固然莫有觉其非度因遂有非礼之礼以相传如敬姜之语康子者使先王之制卿大夫果得有外朝以业君之官职则冉有之谋政于私朝乃其常分孔子曷为以其事抑之是以知敬姜之语从僣后为言而非先王之制也先王之职合官职于公朝合家事于私室观玉藻云朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服据此则知听政路寝之时卿大夫各治官职于外考工记云外有九室九卿朝焉曲礼云在官言官玉藻云君命召在官不俟屦据此则知公门外旁皆有卿大夫治事之所迨其后诸侯微大夫僣政莫在公而私家遂有内朝外朝之号然其内朝当即正寝其外朝当亦于门葢君有台门旅树以为治朝而郊特牲云台门而旅树大夫之僣礼知衰世大夫之门皆俨然公门以为外朝不独季氏为然矣惟晏子近市之宅湫隘嚣尘不可以居若是者知其必不僣为私朝也夫然玉藻所谓私朝疑亦就僣礼为文何以言之玉藻言朝服以缟自季康子始康子卒子哀公二十七年死而后谥则记玉藻者在康子死后其时之有私朝也久矣天子诸侯路寝之外别无朝堂安得据敬姜之言谓大夫士正寝之外别有私朝也哉〉
　　蕙田案玉藻揖私朝辉如也郑注私朝大夫家之朝论语冉子退朝朱注朝季氏之私朝葢卿大夫有家臣则必有朝家臣处有家事则必有合家事处其有私朝宜也大夫二门则私朝当在大门之内寝门之外鲁语敬姜曰自卿以下合官事于外朝合家事于内朝夫外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉陈用之谓据此则卿以下有二朝而万充宗则谓此衰时之变礼敬姜之语从僣后为言而非先王之制案万说最当敬姜并举天子诸侯及自卿以下有二朝上下同之且谓寝门之内妇人治其业则是寝门之外有内外二朝矣有二朝则又有二门通寝门为三门是以大夫而上拟诸侯之制其为僭无疑也韦昭谓外朝为君之公朝内朝家朝葢亦知其非礼而强为之说非敬姜语本义敬姜但明妇人之不可干外而不知私家之不可干公故其说如是至万氏谓大夫士正寝之外无私朝并谓玉藻所谓私朝亦就僭礼为文则非是私朝卿大夫自有之但不得兼内外两朝如敬姜所云耳
　　观承案礼天子诸侯三朝无卿大夫二朝之文万氏说最当陈氏据鲁语疑大夫有二朝非也葢朝者以下事上之通称内则子事父母亦曰昧爽而朝惟天子诸侯得备其制故其朝也有地有时有器有官而朝之典綦重下此则听其自相朝而不为之制卿大夫士贵贱有等矣士冠礼郑注云大夫士服元端深衣而听私朝则大夫士同一听朝之法其与内则昧爽之朝何异不独此也门与寝内外朝之所也天子五门诸侯三门卿大夫士二门天子诸侯之寝四注卿大夫之室夏屋两下皆天子诸侯一制卿大夫士一制大夫而有内外朝也士亦有内外朝乎士之不得有内外朝则凡礼之兼大夫士者皆可例观何独疑于大夫大率大夫士随其时与地与其下相见即谓之朝非当宁之比义疏曰大夫士无宁两塾之间非宁也此可见矣即鲁语而论使康子而僭为当宁之制必将有夙戒之期何文伯之母硁硁守不言之义独不知其朝而避之康子又不自重从而与之语不应又辞其众而即之则所谓朝者正两塾之间偶与众接故文伯之母不知避而康子可得辞也其言合官职于外朝卿以下之官职即天子诸侯之民事韦昭谓外朝君之公朝甚合且曰自公卿以下亦括士在内则鲁语原自分明何以为二朝之据乎惟大夫之朝与内则之朝无异则有其名而不干其制故冉子退朝夫子不以为非玉藻著大夫登车之美而先言其揖私朝之辉如不然设服离卫当时即有美矣君哉之刺况朝之大者乎然则季氏虽僭实未亢然而有二朝万氏概以僭当之亦求其说不得而为之辞
　　右卿大夫私朝〈附〉
　　春秋成公十六年左氏传齐侯使士华免以戈杀国佐于内宫之朝〈注内宫夫人宫　疏于夫人之宫有朝群妾之处故云内宫之朝葢齐侯召入与语而杀之〉
　　陈氏礼书王后夫人朝左氏曰齐侯使华免杀国佐于内宫之朝则后夫人治家事于内犹天子诸侯治邦事于外故内宫亦有朝
　　观承案周礼内宰以阴礼教六宫郑注后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五葢王六寝小寝五正寝一正寝即燕朝之所也然则王后夫人之朝其在六宫之正寝乎诸侯之寝三正寝一小寝二君夫人亦如之则所谓内宫之朝者其即后宫之正寝乎
　　右后夫人内宫之朝〈附〉
　　诗大雅绵迺立皋门皋门有伉〈𫝊王之郭门曰皋门笺诸侯之宫外门曰皋门朝门曰应门内有路门天子之宫加以库雉　疏明堂位云库门天子皋门雉门天子应门是则名之曰库雉制之如皋应鲁以周公之故成王特褒之使之制二兼四则其馀诸侯不然矣㐮十七年传宋人称皋门之晰诸侯有皋门也诸侯法有皋应太王自为诸侯之制非作天子之门矣明堂位云天子皋门天子应门顾命云二伯率诸侯入应门是天子亦有皋应故为天子之宫加之以库雉也家语卫亦有库门者家语言多不经未可据信或以康叔贤亦蒙褒赏故也〉
　　蕙田案春秋传泽门之晰杜注泽门宋东城南门也然则泽门乃国门非朝门孟子所云垤泽之门即此陆德明释文云泽门本或作皋门者误也孔氏援以证诸侯有皋门是不然矣
　　〈陈氏祥道曰左传曰鲁人之皋杜氏曰皋缓也皋鼔皋舞皆以皋为缓则门之逺者谓之皋宜矣毛氏以皋门为郭门非也〉
　　朱子曰书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云卫有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应为天子之门明矣意者太王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立也
　　礼记明堂位库门天子皋门〈注天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言髙也　疏言鲁之库门制似天子皋门〉
　　蕙田案以上皋门
　　礼记檀弓上君复于库门四郊
　　徐氏师曽曰天子曰皋门诸侯曰库门
　　檀弓下既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门〈注百官所在库门宫门外　疏寝门路门库门是鲁之外门也百官及宗庙所在之次至库门咸使知之也鲁三门故至库门耳若天子五门则至皋门也〉
　　军有忧则素服哭于库门之外
　　鲁庄公之䘮既葬而绖不入库门〈疏库门周之皋门也鲁有三门库雉路库门最在外以从外来故至库门去绖绖既不入衰亦不入可知矣〉
　　郊特牲孔子曰绎之于库门失之矣〈疏绎祭之礼当于庙门外之西堂今乃于库门内故言失之矣〉
　　献命库门之内戒百官也〈注库门在雉门之外入库门则至庙门之外矣〉家语公西赤问卫庄公之反国改旧制变宗庙髙子皋问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在宗庙之西今卫君更之如何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣〈陈氏祥道曰曲礼曰在府言府在库言库天文东璧为文府西奎为武库汉书于府言财物之府于库言武库则库门兵库在焉〉
　　蕙田案以上库门
　　春秋定公二年夏五月雉门及两观灾冬十月新作雉门及两观〈注雉门公宫之南门两观阙也　疏明堂位云库门天子皋门雉门天子应门是鲁之雉门公宫南门之中门也〉
　　〈陈氏祥道曰春秋书新作雉门及两观公羊传曰五板为堵五堵为雉葢城雉之制在是也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天子外阙于经无见〉
　　周礼天官阍人掌守王宫中门之禁〈注中门于外内为中郑司农云王有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门𤣥谓雉门三门也春秋传曰雉门灾及两观　疏雉门外有皋库内有应路故云于外内为中也𤣥谓雉门为三门者破先郑雉门为二门必知雉门为中门者凡平诸侯三门有皋应路诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将者是也若鲁三门则有库雉路故明堂位说鲁制三兼四云库门天子皋门则库门向外兼皋门矣又云雉门天子应门则雉门向内兼应门矣既云库门向外兼皋门雉门向内兼应门则天子五门库门在雉门外明矣又引春秋传者证鲁有三门雉门有两观为中门则知天子五门雉门亦为中门有两观矣〉
　　蕙田案郑仲师以雉门为二库门为三康成以库门为二雉门为三今以明堂位库门天子皋门雉门天子应门观之则库门在外雉门在内康成之说不可易矣疏谓平诸侯有皋应路非是诸侯有库雉路无皋应
　　又案以上雉门
　　诗大雅绵乃立应门应门将将〈传王之正门曰应门〉
　　书康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右〈传出毕门立应门内之中庭南面蔡传外朝在路门外则应门之内葢内朝所在也〉
　　蔡氏德晋曰外朝在库门外皋门内内朝在路门外应门内蔡传云外朝在路门外葢因郑仲师之误然路门外即应门内既云外朝在此又云内朝亦在岂内外朝并在一处者乎
　　礼记明堂位九采之国应门之外北面东上〈注正门谓之应门疏正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门以尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南向大门应门也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂位既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳〉
　　雉门天子应门〈疏言鲁之雉门制似天子应门〉
　　周礼考工记应门二彻三个〈注二彻之内八尺三个二丈四尺〉
　　尔雅正门谓之应门〈注朝门　疏李巡云路门之外受朝正门一名应门以正朝在应门内故谓应门为朝门也〉
　　陈氏祥道曰应门发政以应物也明堂位南门之外亦曰应门葢明堂之南门犹路门故南门之外门亦谓之应门
　　蕙田案以上应门
　　周礼春官小宗伯县衰冠之式于路门之外
　　夏官司士正朝仪之位王族故士虎士在路门之右太仆太右太仆从者在路门之左〈注此王日视朝事于路门外之位〉大仆建路鼓于大寝门外〈注大寝路寝也其门外则内朝之中如今宫殿端门下矣〉冬官考工记路门不容乘车之五个〈注路门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸〉
　　地官师氏居虎门之左〈注虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也〉
　　李氏叔宝曰虎门画虎以示威武之象至于中门为雉门亦画雉以象文明文明著于外威武潜乎内则王之威亦德威而已
　　春秋昭公十三年左氏传子良伐虎门晏平仲端委立于虎门之外〈疏郑元以虎门为路寝门此亦当然或以虎门非路寝门当是宫之外门〉书顾命二人雀弁执惠立于毕门之内〈传寝门一名毕门　疏天子五门皋库雉应路也下云王出在应门之内出毕门始至应门之内知毕门即是路寝之门一名毕门也〉陈氏祥道曰路大也王之路车路马路寝路鼓皆曰路则大寝之门谓之路门宜矣路门书谓之毕门师氏谓之虎门春秋之时齐晏子端委于虎门郑子良伐虎门葢末世诸侯之门亦放其名耳
　　蕙田案诸侯三门曰库雉路无虎名陈氏谓末世诸侯放之极是至伐虎门者齐髙强字子良非郑子良也误
　　又案以上路门
　　礼记月令田猎𦊨罘罗网毕翳喂兽之药毋出九门〈注天子九门者路门也应门也雉门也库门也皋门也城门也近郊门也逺郊门也闗门也〉
　　九门磔攘以毕春气
　　陈氏礼书月令曰毋出九门先儒谓天子外门四闗门逺近郊门国门也内门五皋库雉应路也诸侯外门四与天子同内门三则库雉路而与天子异诗以天子之礼追太王之事明堂位以鲁之门取天子之制皆称皋门应门又书康王之诰周礼考工记尔雅互称应门路门郊特牲王听誓命库门之内戒百官也则天子之门谓之皋库应路著矣特雉门之设不见于经然周礼掌中门之禁则中门岂雉门欤雉门谓之中门犹应门书谓之南门尔雅谓之正门路门书谓之毕门师氏谓之虎门葢中于五门谓之中门前于路门谓之南门发政以应物谓之应门门毕于此谓之毕门画虎于此谓之虎门则门之名岂一端而已哉皋门之内外朝也朝士建其法小司寇掌其政列三槐与九𣗥设嘉石与肺石而朝诸侯听讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法太仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也太仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝听政然则王日视于治朝而退听政于燕朝矣雉门之外县治象所以待万民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉明堂位曰库门天子皋门故鲁庄公既葬而绖不入库门卫庄公绎于库门之内檀弓曰君复于库门四郊又曰卒哭而讳宰夫执木铎以命于宫自寝门至于库门又曰军有忧哭于库门之外则诸侯之公门库门也鲁公周公之故犹不可以称皋门应门特为皋应之制而已况非鲁乎阍人掌王宫之中门之禁䘮服凶器不入宫潜服贼器不入宫司寇凡民之有狱讼入束矢钧金于朝朝士凡得获货财人民六畜者委于朝是禁施于雉门之内而不于雉门之外故庶民得以造外朝而奇服怪民得以入皋门库门若然县法于中门宜矣礼运曰仲尼与蜡賔事毕出游于观之上榖梁曰女嫁父送之不下堂母不出祭门诸母不出阙门诸侯之庙在阙门内则天子可知郑氏释阍人谓庙在中门之外其说无据
　　蕙田案古者建国必先立为门制天子五门曰皋库雉应路礼记明堂位天子有皋门郊特牲王立于泽亲听誓命献命库门之内是天子有库门周礼天官阍人掌守王宫中门之禁贾疏谓外有皋库内有应路雉门为中门是天子有雉门书康王之诰王出在应门之内考工记应门二彻三个尔雅正门谓之应门是天子有应门路门一名寝门一名虎门一名毕门春官小宗伯县衰冠之式于路门之外夏官司士王族故士在路门之右太仆太右在路门之左太仆建路鼓于大寝门外而掌其政郑注大寝路寝也地官师氏居虎门之左司王朝郑注虎门路寝门也顾命二人雀弁执惠立于毕门之内孔传路寝一名毕门是天子有路门此五门之制也皋者髙也逺也门最髙而在外故曰皋库者藏也府库在焉故曰库雉取其文明也画雉于门故曰雉门居五门之中故又曰中门应居此以应治也应治出政故又曰正门路大也王之路车路马路鼓皆曰路故寝门谓之路门寝正寝也画虎于门以示勇猛于守故又曰虎门门于此终矣故又曰毕门此五门之义也诸侯三门曰库雉路檀弓鲁庄公之䘮既葬而绖不入库门春秋定二年雉门及两观灾鲁颂閟宫路寝孔硕家语卫有库门左传昭十年晏平仲端委立于虎门之外列国无有称皋应者况明堂位云库门天子皋门雉门天子应门则皋应为天子之门明矣大雅绵之篇曰迺立皋门皋门有伉迺立应门应门将将朱子谓太王时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉其说是也是库雉路诸侯之门也仪礼士冠礼賔如主人服赞者元端从之立于外门之外郑注外门大门外士昏礼陈三𪔂于寝门外东方是大门寝门大夫士之门也曲礼孔疏云天子五门诸侯三门大夫士二门其言信矣
　　右天子五门诸侯三门
　　礼记礼器天子诸侯台门
　　家不台门〈注阇者谓之台　疏两边筑阇为基基上起屋曰台门诸侯有保捍之重故为台门而大夫轻故不得也阇者谓之台尔雅释宫文〉
　　徐氏师曽曰台门门之两旁筑土为台而起屋于其上诸侯之礼也
　　郊特牲台门大夫之僣礼也
　　方氏悫曰门之有台所以壮国体故家不台门而以为大夫之僣也
　　春秋定三年左传邾子在门台临廷〈注门上有台〉
　　万氏斯大曰天子五门诸侯三门门皆直入无堂室相间路门内为路寝即内朝治朝外朝就门而立左传邾子在门台临廷即视朝时也然则天子诸侯路寝之外别无朝堂
　　蕙田案韩诗外传云吾君有治事之台即台门也君日视朝于此门之外则廷故古人称朝廷不称朝堂也
　　右台门
　　礼记郊特牲旅树大夫之僭礼也〈注旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷　疏树立也人君当门道立屏蔽内外为敬也旅道也所行处故以为道也引管氏塞门者据经旅树之义云礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷礼纬文或云大夫以帘士以帷误也〉
　　杂记管仲旅树而反坫〈注旅树门屏也〉
　　论语邦君树塞门管氏亦树塞门〈解郑曰人君别内外于门树屏蔽之〉不在颛臾而在萧墙之内〈解郑曰萧之言肃也墙谓屏也君臣相见之礼至屏而加肃敬焉是以谓之萧墙〉
　　尔雅释宫屏谓之树〈注小墙当门中　疏屏蔽也树立也立墙当门以自蔽也李巡曰垣当门自蔽名曰树诸侯内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门者矣〉
　　荀子大略篇天子外屏不欲见外也诸侯内屏不欲见内也
　　陈氏礼书古者门皆有屏天子设之于外诸侯设之于内礼台门而旅树旅道也当道而设屏此外门之屏也治朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之间此路门之屏也国语吴王背屏而立夫人向屏此寝门内之屏也鲁庙疏屏天子之庙饰此庙门之屏也月令天子田猎整设于屏外此田防之屏也疏屏疏通之也尔雅云屏谓之树语曰吾恐季孙之忧在萧墙之内则屏谓之树又谓之萧墙汉之时东关罘思灾郑康成释明堂位曰屏若今浮思释匠人曰城隅角浮思孔颖达谓浮思小楼也城隅及阙皆有之而屏亦然则屏又谓之浮思孔子以管仲树塞门为不知礼礼记以旅树为大夫之僭而礼纬谓大夫以帘士以帷于理或然天文屏四星在端门之内近右执法然则先王设屏非苟然也
　　右门屏
　　礼记曲礼下天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝〈疏天子当宁而立者此为春夏受朝时也宁者尔雅中门屏之间谓之宁谓天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至故云当宁而立也〉
　　诗齐风俟我于著乎而〈传门屏之间曰著　疏孙炎曰门内屏外人君视朝所宁立处也著与宁音义同〉
　　尔雅释宫门屏之间谓之宁〈注人君视朝所宁立之处疏谓路门之外屏树之内人君视朝宁立之处因名曰宁〉
　　论语过位色勃如也足躩如也其言似不足者〈解包曰过君之空位　疏君之空位谓门屏之间人君宁立之处君虽不在此位人臣过之宜敬也〉
　　朱子集注位谓君之虚位谓门屏之间人君宁立之处所谓宁也君虽不在过之必敬不敢以虚位而慢之也礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑之而倾跌失容也
　　语类位君之虚位谓门屏之间如今人𠫊门之内屏门之外似周礼所谓外朝也　问过位色勃如也位谓门屏之间人君宁立之处曰古今之制不同今之朝仪用秦制也古者朝㑹君臣皆立故史记谓秦王一旦捐賔客而不立朝君立于门屏之间屏者乃门间萧墙也今殿门亦设之设位于庭中故谓之三槐九𣗥者廷中有树处公卿位当其下
　　附辨论语过位诸说不同
　　〈饶氏鲁曰门屏之间谓治朝也但天子外屏其屏在路门外诸侯内屏其屏在路门内诸侯当在屏外门内此为不同尔〉
　　蕙田案天子诸侯虽有外屏内屏之别而宁立之处皆在路门之外门屋之内当扉之中不得泥门屏之间四字而谓诸侯宁立之处在路门内也
　　〈林氏希元曰此是外朝人君听治之所故又为治朝入则为内朝矣下文摄齐升堂则内朝也〉
　　蕙田案林说是
　　〈汪氏份曰诸侯三朝库门内之外朝非君所常御路寝即燕朝群臣不从君入葢群臣日所常朝之地乃在治朝此章记夫子在朝之容则所谓摄齐升堂者必当在此存疑误以过位为治朝而以升堂为路寝之内朝案朱注位君之虚位若以此为治朝则群臣方日视朝于此何縁人君乃有虚位何縁不行朝礼而反过之况朱子语类引周礼所谓外朝不引文王世子所谓外朝且言三公九卿以下有三槐九𣗥云云此非最外之外朝而何既知此为最外之外朝则过此所升之堂虽先儒无明文可以知为治朝无疑也〉
　　蕙田案论语过位过治朝门屏间君所宁立之位也升堂升路寝之堂也复其位复治朝中庭左右臣所立之位也或疑治朝为君日视朝之所何以有虚位夫子何以不行朝礼而过之不知过位升堂皆既朝以后事入雉门遂行朝礼君当宁而立诸大夫立于中庭左右君三揖礼毕退适路寝听政诸大夫不得从入有宰夫小臣掌诸臣复逆诸大夫有所启奏乃得因之以入于是有过位升堂之事葢君既退入路寝门屏间宁立之地已为虚位也或以过位之位为朝士所掌外朝之位升堂之堂为治朝之堂不知治朝君立于门屏间无堂可升外朝非常朝之所无当宁之位尔雅门屏之间谓之宁疏云天子外屏在路门外诸侯内屏在路门内朝士所掌外朝在库门内雉门外无屏亦无宁也或以复其位之位即在堂下不知路寝之庭惟宗族朝于此异姓之臣惟燕得列位于此寻常朝位皆在路门外有所启奏乃入奏毕即出堂下固无位也或又以复其位之位在外朝不知寻常朝位俱在治朝夫子不应舎治朝之正位而逺至外朝饶氏及林氏俱以过位为治朝之位升堂为路寝之堂汪氏非之反多谬解矣
　　附辨释宫门之内两塾之间谓之宁
　　〈朱子释宫聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行郑注大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡至门内溜为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于溜南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳〉
　　钦定仪礼义疏大夫士本无所谓宁者注家强以门内两塾当之非其实也即天子诸侯宁立之处亦不在此周官司士正朝仪之位天子之治朝也聘礼夕币及受命于朝诸侯之治朝也皆立于路门之外未有在门内者若在门内两塾之间则何以遍揖群臣乎天子外屏屏在路门之外天子负之而立屏近而门稍逺诸侯内屏屏在路门之内诸侯在门外遥负之以立门近而屏稍逺曰门屏之间谓之宁者犹言门屏相近之处未可执二者之中间以求之也若泥于二者之间内屏者宁在门之内则不便于揖群臣外屏者宁在屏之外则直几于面墙矣而可乎曲礼疏谓天子外屏屏在路门之外而近应门亦虑面墙之不可而又泥间字耳若近应门则仍是内屏不必舎近求逺取节于路门而曰外屏矣觐礼侯氏肉袒告听事出自屏南适门西则屏在门外而距门不逺可见也庙门如此路门可推
　　蕙田案曲礼云天子当依而立又云天子当宁而立依在室户牖间当之即负之也则宁亦即在门屏间天子负之而立可知两当字自属一例注家训为两塾之间者殊未确也义疏分辨极明
　　右宁

　　五礼通考卷一百三十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼五
　　朝礼
　　礼记玉藻天子元端而听朔于南门之外〈注端当为冕字之误也元衣而冕冕服之下　疏知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以元端案下诸侯皮弁聴朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若元端听朔则是聴朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓元冕也〉
　　〈周礼春官司服注元者衣无文裳刺黻而已是以谓元焉凡冕服皆元衣𫄸裳　疏易系辞黄帝尧舜垂衣裳葢取诸乾坤乾为天其色元坤为地其色黄但土无正位托于南方火赤色赤与黄即是𫄸色故以𫄸为名也〉
　　〈夏官弁师注元衣之冕三斿用玉七十二〉
　　聂氏崇义曰元冕三旒五采藻十二就每旒亦贯五采玉十二计用玉七十二
　　〈方氏悫曰经有曰元冕有曰元冠有曰元端何也葢元端者祭服燕服之总名衣元衣而加元冕则为祭服衣元衣而加元冠则为燕服或冠冕通谓之端元端而朝日则是元冕者也元端而居则是加元冠者也听朔亦元冕者敬朔事如祭故也〉
　　蕙田案元冕者五冕之下天子元冕五采缫十有二就前后三斿每斿贯五采玉十二凡用玉七十二其诸侯孤卿大夫从王视朔亦服元冕缫就各如其命数诸公缫九就用玉五十四侯伯缫七就用玉四十二子男缫五就用玉三十缫玉皆三采三采者朱白苍也天子之三公缫八就用玉四十八卿缫六就用玉三十六大夫缫四就用玉二十四缫玉亦皆三采士无冕以爵弁代之其诸侯之大夫从王朝视朔缫就亦各从其命数
　　又案以上元冕
　　周礼春官司服视朝则皮弁服〈注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳　疏案礼记杂记云朝服十五升士冠僼云皮弁素积故知义然也〉
　　夏官弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄〈注故书㑹作䯤郑司农云读如马㑹之㑹谓以五采束髪也士䘮礼曰桧用组乃笄桧读与䯤同书之异耳说曰以组束髪乃著笄谓之桧沛国人谓反紒为䯤璂读如綦车毂之綦𤣥谓㑹读如大㑹之㑹㑹缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也邸下抵也以象骨为之　疏天子以十二为节约同冕旒也引诗㑹弁如星者诗彼注云㑹谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也与经义合故为证也〉
　　诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁各以其等为之而掌其禁令〈注各以其等缫斿玉璂如其命数也皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采士皮弁之㑹无结饰〉
　　仪礼士冠礼皮弁服素积缁带素鞸〈注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉〉
　　素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸〈注魁蜃蛤柎注也　疏以蛤灰涂注于上使色白也〉
　　〈周礼司服疏天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁〉
　　蕙田案士冠礼称皮弁服缁带白屦皆士之制也若天子视朝则素带朱里朱绿终辟白舄诸侯视朔则素带元华终辟白舄其素积素韠则上下同之
　　礼记玉藻天子皮弁以日视朝遂以食〈疏天子既著皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体〉
　　君衣狐白裘锦衣以裼之〈注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也诗云衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也　疏君谓天子引诗者证锦衣之上更有衣覆之必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用锦衣为裼狐青裘用𤣥衣为裼羔裘用缁衣为禓是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执壁与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼熊氏云当用素衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不用狐白熊氏云用麛裘素裼也诸侯朝天子受皮弁之裼归来向国则亦锦衣狐裘以告庙则秦诗云君子至止锦衣狐裘是也告庙之后则不服之其在国视朔则素衣麑裘卿大夫士亦皆然故论语注云素衣麑裳视朔之服是也〉
　　诸侯皮弁以听朔于太庙〈注皮弁下天子也　疏以天子用元冕诸侯用皮弁故云下天子也〉
　　论语素衣麑裘〈疏素衣麑裘诸侯在国视朔之服也卿大夫士亦皆然故郑元注此云素衣麑裘视朔之服是也〉
　　聂氏三礼图说士冠礼皮弁服素积缁带素韠注云以白鹿皮为冠象上古也此明上古未有布帛衣其羽皮也又云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中也亦用十五升布为衣以象弁色葢天子素带素韠朱里朱绿终辟佩白玉白舄青絇𫄷纯又弁师云王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄注云㑹缝中也璂读为綦綦结也邸谓下抵梁正张镒图云弁缝十二贾疏引诗㑹弁如星谓于弁十二缝中结五采玉落落而处状似星也又于弁内顶上以象骨为抵至三王重质不变故王服之以日视朝燕诸公甥舅视学祭菜皆服焉贾疏云皮弁韦弁同但色异耳
　　陈氏礼书周礼弁师王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等为之郑康成曰皮弁者以白鹿皮为之葢皮弁存毛顺物性而制之文质具焉韦弁去毛违物性而又染之文而已凡在下者为基可以托宿者为邸玉璂则缝中贯玉而施于下者也象邸则下柢用象而托以皮者也诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等郑康成曰侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤璂饰四三命之卿璂饰三再命大夫璂饰二玉亦二采于理或然推此则公之玉九天子之玉十有二又可知也诗曰㑹弁如星言其玉也又曰其弁伊骐书曰綦弁执戈言其文也葢綦者阴阳之杂故礼以綦组缨为士之齐冠綦组绶为世子佩诗以綦巾为女巾皆其未成德者之服也则士弁以綦宜矣康成读玉璂为綦以綦为结是臆说也记曰三王共皮弁素积语曰素衣麑裘则素衣其衣也素积其裳也士冠礼皮弁素积缁带礼记杂带君朱绿大夫元华士缁辟则士之皮弁缁带与君大夫皮弁之带异矣士冠礼皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边弁师王朱纮礼记天子朱纮诸侯青纮则士皮弁缁组纮与天子诸侯皮弁之纮亦异矣葢皮弁天子以视朝以宴以听郊报以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘賔卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣葢人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也然䘮服小记诸侯吊必皮弁锡衰郊特牲大蜡皮弁素服葛带榛杖以送终则弁虽与吉礼同而服与吉服不同
　　蕙田案天子诸侯有冕服有弁服弁有三等皮弁其一也天子皮弁以视朝诸侯皮弁以听朔弁师王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄郑注璂读如綦皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗其弁伊骐笺云骐当作𤪌以玉为之陆德明释文亦云说文作𤪌云弁饰也然则璂与𤪌𤪌与綦一字而互变其文耳内则云逼屦著綦又云屦綦郑注綦屦系也綦之训结内则有之陈用之讥郑为臆说非也弁师云诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等则天子视朝诸臣之在王朝者三公璂饰八卿璂饰六大夫璂饰四其诸侯入为王卿士者上公璂饰九侯伯璂饰七子男璂饰五各如其命数可知也士皮弁无结饰则但以白鹿皮为之而已天子皮弁之服素衣素裳素带朱里朱绿终辟佩白玉素韠白舄其裘则以狐白锦衣以裼之知者司服注皮弁之服十五升白布衣士冠礼注皮弁之衣用布十五升其色象焉又论语素衣麑裘郑注视朔之服诸侯以素衣视朔明天子以素衣视朝故知素衣矣士冠礼皮弁服素积注积犹辟也以素为裳辟蹙其要中又冠礼记郊特牲明堂位祭义并有皮弁素积之文案积训为辟即论语之帷裳也以素为之故云素裳矣玉藻天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟杂带君朱绿大夫元华士缁辟二寸再缭四寸注士禆垂之下外内皆以缁是谓缁带案士冠礼爵弁皮弁朝服元端四等皆用缁带士以缁则天子以朱绿可知故云素带朱里朱绿终辟矣玉藻天子佩白玉而元组绶以君子玉不去身知常佩之故云佩白玉矣士冠礼皮弁服素韠玉藻注凡韠以韦为之必象裳色皮弁服皆素韠正义谓君与大夫士皮弁皆然故云素韠矣士冠礼素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸周礼司服疏天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁屦人疏白舄配韦弁皮弁故云白舄矣玉藻君衣狐白裘锦衣以禓之注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可禓也诗云衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣之上复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与案皮弁服者素衣也锦衣加狐白之上素衣又加锦衣之上中庸谓恶其文之著者以此凡在朝君臣同服故三公诸侯在天子之朝亦狐白锦衣诗秦风锦衣狐裘是也卿大夫亦衣狐白但以素衣裼不用锦衣郑注玉藻云非诸侯则不用锦衣为裼是也士麛裘以素衣禓玉藻士不衣狐白是也诸侯视朔之服皮弁素衣素裳素韠白舄与天子同其皮弁之璂饰各如其命数素带朱绿终辟佩山𤣥玉与天子异其裘则麛裘素衣以禓之卿大夫亦麑裘素衣论语素衣麑裘是也礼君用纯色臣下之则大夫士视朔之裘青豻褎与凡禓衣象裘色玉藻绞衣以裼与论语素衣不同熊氏云臣用绞君用素皇氏云素衣为正记者乱言绞耳二说不同皇氏近之
　　又案以上皮弁服
　　周礼春官司服冠弁服〈注冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮〉
　　仪礼士冠礼主人𤣥冠朝服缁带素韠〈注𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也天子与其臣𤣥冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁𤣥则六入与　疏六入七入深浅不同而郑以衣与冠同以缁与𤣥同色者大同小异皆是黒色故云同也〉
　　蕙田案士之朝服缁带诸侯则素带朱绿终辟大夫则素带元华辟垂
　　仪礼燕礼记燕朝服于寝〈注朝服者诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠𤣥端缁带素韠白屦也　疏案屦人注天子诸侯吉事皆舄诸侯朝服素裳素韠应白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也〉
　　〈周礼屦人注王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯𤣥衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄　疏赤舄舄中之上六冕之舄也冕服皆𤣥上𫄸下而画以衮龙赤舄者象𫄸裳故也下有白舄黒舄者白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁服冠弁服诸侯视朝之服燕礼记云燕朝服郑云诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠𤣥端缁带素韠白屦也白屦即与皮弁素积白屦同今以黒舄配之不与裳同色者朝服与𤣥端大同小异皆𤣥端缁布衣而裳有异耳若朝服则素裳白屦若𤣥端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄有三等𤣥端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同白则黒舄无所施故从上士𤣥裳无正而黒舄也大夫𤣥端素裳亦从裳黒屦矣〉
　　蕙田案天子诸侯白舄以配韦弁皮弁冠弁黒舄以配𤣥端但司服所掌九服别无𤣥端故康成于冠弁之下注云王卒食以居则𤣥端以𤣥端与冠弁大同小异因附见之耳贾疏泥于注中三等舄配九服之文因谓黒舄配冠弁服既又知其非也复多方以通之窃谓不如云黒舄配𤣥端之直捷也
　　又案𤣥端之服与朝服同惟裳与屦舄异朝服君素裳白舄臣素裳白屦𤣥端则天子诸侯朱裳黒舄大夫素裳黒屦上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳同用黒屦其大夫𤣥端素裳与朝服不异贾公彦谓礼穷则同然朝服之屦以素𤣥端服以黒则亦有别矣
　　特牲馈食礼记其服皆朝服𤣥冠缁带缁韠〈注皆者谓賔及兄弟朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭命賔兄弟缘孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣〉
　　蕙田案朝服素裳素韠上下同之此记云缁韠与士冠礼异疑缁当为素因上有缁带之文而误耳郑氏以为下大夫之臣缁韠于他书无所考
　　礼记玉藻诸侯朝服以日视朝于内朝〈注朝服冠𤣥端素裳也　疏案王制云周人𤣥衣而养老注𤣥衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云𤣥衣则此𤣥端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之𤣥端故论语云端章甫注云端𤣥端诸侯朝服若上士以𤣥为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之𤣥端不得名为朝服也〉
　　〈玉藻疏皇氏云畿内诸侯朝服用缁衣畿外用𤣥衣狐青是畿外诸侯朝服之裘熊氏以为内外诸侯朝服皆缁衣以羔为裘不用狐青也案王制直云𤣥衣而养老不辨内外之异又诗唐风羔裘豹袪卿大夫之服桧风云羔裘逍遥郑𤣥云朝燕之服也论语云缁衣羔裘注云诸侯之朝服羔裘者必缁衣为裼唐桧鲁非畿内之国何以并云羔裘若此𤣥衣为畿外诸侯则郑注此何得云大夫士也〉
　　〈陈氏澔曰诸侯以𤣥冠缁衣素裳为朝服凡在朝君臣上下同服〉
　　蕙田案朝服缁衣也亦可称𤣥端者缁与𤣥虽浅深不同而皆黒色从其相近而名之也𤣥端而不素裳则不得云朝服贾孔三礼疏析之当矣
　　孔子曰朝服而朝卒朔然后服之〈注谓诸侯与群臣也诸侯视朔皮弁服疏朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔然后服之者卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也〉
　　〈陈氏澔曰听朔重于视朝诸侯之朝服𤣥端素裳而听朔则皮弁故卒听朔之礼然后服朝服而视朝也〉
　　朝服之以缟也自季康子始也〈注亦僣宋王者之后疏案王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟〉
　　〈方氏悫曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始乎季康子之失礼〉
　　〈陈氏澔曰朝服之布十五升先王之制也季康子始用生绢后人因之故记者原其所自〉
　　杂记朝服十五升
　　诗周南羔羊羔羊之皮素丝五紽〈传大夫羔裘以居疏谓居于朝廷非居于家也论语曰狐貉之厚以居注云在家所以接賔客则在家不服羔裘矣论语注又云缁衣羔裘诸侯视朝之服卿大夫朝服亦羔裘惟豹祛与君异耳明此为朝服之裘非居家也〉
　　郑风缁衣缁衣之宜兮〈传缁黒色卿士听朝之正服也笺缁衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服也　疏此缁衣即士冠礼所云主人𤣥冠朝服缁带素韠是也诸侯与其臣服之以日视朝故礼通谓此服为朝服美武公善为司徒而经云缁衣则缁衣卿士所服也而天子与其臣皮弁以日视朝则卿士旦朝于王服皮弁不服缁衣故知是卿士听朝之正服谓既朝于王退适治事之馆释皮弁而服以听其所朝之政也又云退适治事之处为私对在天子之庭为公此私朝在天子宫内即下句适子之馆兮是也舜典云辟四门者注云卿士之职使为己出政教于天下言四门者亦因卿士之私朝在国门鲁有东门㐮仲宋有桐门右师是后之取法于前也彼言私朝者在国门谓卿大夫夕治家事私家之朝耳与此不同何则玉藻说视朝之礼曰君既视朝退适路寝使人视大夫大夫退然后适小寝释服君使人视其事尽然后休息则知国之政教事在君所断之不得归适国门私朝明国门私朝非君朝矣玉藻云天子皮弁以日视朝是天子之朝服皮弁故退适诸曹服缁衣也〉
　　羔裘羔裘如濡洵直且侯〈笺缁衣羔裘诸侯之朝服也〉
　　朱子集传葢美其大夫之辞
　　羔裘豹饰孔武有力〈传豹饰缘以豹皮也　疏礼君用纯物臣下之故袖饰异皮〉唐风羔裘羔裘豹袪自我人居居〈笺羔裘豹祛在位卿大夫之服也〉羔裘豹袖自我人究究
　　桧风羔裘羔裘逍遥狐裘以朝〈传羔裘以游燕狐裘以适朝国无政令使我心劳　笺诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有黄衣狐裘今以朝服燕祭服朝是其好洁衣服也〉苏氏轼曰锦衣狐裘所以朝天子之服也
　　严氏粲曰狐裘有青有白有黄此诗不指何色郑氏以为黄衣狐裘谓桧君以祭服而朝也苏氏以为狐白谓桧君以朝天子之服而听其国之朝也二说不同狐青为臣下之服非桧君所服桧君好洁衣服亦必不服狐黄当从苏氏以为狐白
　　蕙田案朱子集传从苏氏说
　　羔裘翺翔狐裘在堂〈疏上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂人君日出视朝乃退适路寝以听大夫所治之政二者于礼同服羔裘今桧君皆用狐裘故二章各举其一〉
　　论语缁衣羔裘〈疏缁衣羔裘谓朝服也士冠礼云主人𤣥冠朝服缁带素韠注云𤣥冠委貌朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣与冠同色是朝服色𤣥𤣥即缁色之小别此说孔子之服云缁衣羔裘玉藻亦云羔裘缁衣以禓之是羔裘禓用缁衣明其上正服亦缁色也下文又曰羔裘𤣥冠不以吊是羔裘所用配𤣥冠羔裘之上必用缁布衣为裼裼衣之上正服亦是缁色又与𤣥冠相配故知缁衣羔裘是诸侯君臣日视朝之服也〉
　　吉月必朝服而朝〈注孔曰吉月月朔也朝服皮弁服疏皮弁服与君视朔之服也鲁自文公不行视朔之礼孔子恐其礼废故每于月朔必衣此视朔之服而朝于君所谓我爱其礼也〉
　　蕙田案仪礼礼记所谓皮弁服与朝服其用不一然皮弁自皮弁服朝服自朝服未有以皮弁为朝服者何也葢皮弁天子视朝之服𤣥端卿大夫视私朝之服二者似皆可称朝服而不然者以在朝君臣同服而皮弁綦饰有五采三采之不同𤣥端服则有𤣥裳黄裳杂裳之别独冠弁为诸侯君臣之朝服上下同之其不同者惟诸侯白舄大夫士白屦诸侯之羔裘纯色大夫羔裘豹袖二端无大分别故谓之朝服也玉藻称孔子曰朝服而朝卒朔然后服之夫告朔之服皮弁服也必卒朔而视朝然后脱皮弁而服朝服则朝服非皮弁服礼记所载甚明孔氏邢氏之说非也
　　聂氏三礼图说张镒图云缁𤣥二服素韠素带朱绿终禆佩山𤣥玉白舄青絇𫄷纯天子之卿服以从燕诸侯诸侯之孤卿大夫服以朝君
　　蕙田案素带朱绿终裨佩山𤣥玉白舄专据诸侯而言卿大夫与君不同
　　蕙田案诸侯朝服以视朝朝服周礼司服谓之冠弁服郑注冠弁委貌也冠弁亦谓之𤣥冠士冠礼主人𤣥冠朝服注𤣥冠委貌是也其名委貌者郑氏云委犹安也言所以安正容貌也亦谓之委左氏传刘定公曰吾与子弁冕端委以治民临诸侯又晏子端委立于虎门国语晋侯端委以入武宫董安于曰臣端委以随宰人诸所云端者朝服之𤣥端所云委者委貌也其制经无明文聂崇义三礼图委貌有四式其一旧图云委貌进贤冠其遗象是也其二汉志云委貌与皮弁冠同制是也其三张镒图云诸侯朝服之𤣥冠士之𤣥端之𤣥冠诸侯之冠弁此三冠与周天子委貌形制相同是也其四则梁正因阮氏之本而图委貌与前三法形制又殊聂氏疑不敢定而以张氏为得之诚然但张氏亦略有语病葢诸侯朝服之𤣥冠即冠弁亦即委貌本无二制其天子诸侯卿大夫士之𤣥端服惟裳制有异其冠则皆𤣥冠与朝服之𤣥冠亦无二制也张氏之说似犹岐而视之矣诸侯之朝服缁衣素裳素带朱绿终辟佩山𤣥玉素韠白舄其裘则以羔缁衣以裼之知者诗郑风缁衣之宜兮郑武公以诸侯入为周卿士在私朝则服缁衣是缁衣为诸侯朝服也缁衣之布亦十五升杂记朝服十五升是也缁衣亦谓之𤣥衣王制周人𤣥衣而养老注𤣥衣素裳天子之燕服为诸侯朝服士冠礼疏云𤣥为六入缁为七入深浅不同郑以缁与𤣥同色者大同小异皆是黒色故云同也亦谓之𤣥端论语注𤣥端诸侯朝服葢端者端正之义以朝服用正幅为之故云端矣知素裳素韠者司服注冠弁服亦积素以为裳玉藻注朝服冠𤣥端素裳也又士冠礼朝服素韠韠与裳同色故云素裳素韠矣素带朱绿终辟佩山𤣥玉张镒图亦云然葢以玉藻文推得之燕礼记燕朝服注朝服谓冠元端缁带素韠白屦也贾疏以为诸侯朝服应白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也诸侯朝服羔裘诗羔裘如濡笺云缁衣羔裘诸侯之朝服是也其臣亦羔裘而豹褎诗羔裘豹饰羔裘豹祛羔裘豹褎玉藻羔裘豹饰缁衣以禓之皆大夫士之礼也孔颖达曰礼君用纯物臣下之故袖饰异皮陈用之乃以天子视朝服麛裘青豻褎诸侯视朝服羔裘豹饰上下同之其不然乎裼裘之制汉唐注疏家以为裘之上有裼衣裼衣之上又有正服故邢叔明疏论语云羔裘裼用缁衣明其上正服亦缁色也陈用之则谓袒而见裘曰裼揜而充裘曰袭素衣麑裘则麑裘之上素衣其正服也缁衣羔裘则羔裘之上缁衣其正服也黄衣狐裘锦衣狐裘葢亦若此诗曰衣锦尚褧葢惟锦加褧以恶文著馀衣固不然也此说似亦有理并存之以俟考
　　又案以上冠弁服
　　仪礼士冠礼𤣥端𤣥裳黄裳杂裳可也缁带爵韠〈注此莫夕于朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前𤣥后黄玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦　疏此莫夕于朝之服者当是莫夕于君之朝服也案玉藻云君朝服以日视朝于内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝𤣥端夕深衣朝时所服与君不同故郑注云谓大夫士也则彼朝𤣥端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服𤣥端深衣以听私朝矣此服注云莫夕于朝之服是士向莫之时夕君之服必以莫为夕者朝礼备夕礼简故以夕言之也若卿大夫莫夕于君当亦朝服矣云𤣥端即朝服之衣易其裳者上云𤣥冠朝服缁带素韠此𤣥端亦缁带彼云朝服即此𤣥端也但朝服亦得名端故论语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五升布为缁色正幅为之同名也云易其裳者彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠则亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼言素韠此云爵韠于文自明故不言易也云君朱大夫素士爵者韠之韦色也云君朱者见五等诸侯则天子亦朱矣韠同裳色则天子诸侯朱裳士言爵则此经爵韠亦一也以其裳有三等爵亦杂色故同爵韠若然大夫素裳则与朝服不异者礼穷则同也〉
　　𤣥端黑屦青絇𫄷纯纯博寸〈注屦者顺裳色𤣥端黒屦以𤣥裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头𫄷缝中𬘓也纯縁也三者皆青博广也　疏𤣥端有𤣥裳黄裳杂裳经惟云𤣥端黒屦与𤣥裳同色不取黄裳杂裳故云以𤣥裳为正也〉
　　〈周礼屦人贾疏𫄷是牙底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘〉
　　特牲馈食礼主人冠端𤣥〈注冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者　疏𤣥冠有不𤣥端者不𤣥端则朝服也对文则𤣥端有𫄸裳𤣥裳黄裳杂裳若朝服缁布衣而素裳但六入为𤣥七入为缁大判言之缁衣亦名𤣥是以散文言之朝服亦名𤣥端论语云端章甫郑云端𤣥端也诸侯日视朝之服以端是正幅非直服名端六冕亦有端称礼记魏文侯曰吾端冕而听古乐是冕服正幅亦名端也〉礼记玉藻朝𤣥端夕深衣〈注谓大夫士也　疏大夫士以视私朝故服𤣥端若朝君之时则朝服也朝服其衣与𤣥端无异但其裳以素耳若大夫莫夕盖亦朝服其士则用𤣥端故士冠礼注云𤣥端士莫夕于朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也〉
　　聂氏三礼图司服云斋有𤣥端张镒图云天子齐𤣥衣𤣥冠𤣥裳黒韠素带朱绿终辟佩白玉黒舄赤絇𫄷纯诸侯惟佩山𤣥玉为别燕居朱裳朱韠赤舄黒絇𫄷纯卿大夫素裳上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳前𤣥后黄大夫以上朝夕服之惟士夕服之夕者若夕晡上视事耳
　　蕙田案大夫士朝朝于君皆朝服其夕见君大夫则朝服士则𤣥端若大夫士夕视事于私朝亦服深衣不服𤣥端也今如礼图所云大夫以上燕居朝夕服𤣥端既与玉藻夕深衣之文违牾又云惟士夕服之则士朝所服者又何衣耶
　　陈氏礼书𤣥端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻𤣥端以祭特牲冠端𤣥是也大夫士以为私朝之服玉藻朝𤣥端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食𤣥端以居内则事父母端韠绅是也然则端衣所用固不一矣若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以𤣥端也𤣥端皆𤣥裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑氏释仪礼谓𤣥端即朝服之衣易其裳耳释玉藻曰朝服冠𤣥端素裳此说无据
　　蕙田案𤣥端之名见于三礼者不一其以为齐服者周礼司服云齐服有𤣥端素端是也其以为祭服者特牲馈食礼主人冠端𤣥是也天子诸侯祭服皆冕杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己然则𤣥端以祭惟士则然玉藻诸侯𤣥端以祭郑氏破端为冕其说原不可易陈用之据此谓诸侯祭服有𤣥端真大惑矣其以为朝服者大夫士私朝为然玉藻朝𤣥端是也若士夕见君则亦服之以夕礼简于朝士卑于大夫故不服朝服而服𤣥端郑注仪礼谓莫夕于朝之服是也其以为燕服者玉藻天子卒食𤣥端以居内则子事父母端韠绅是天子以至士皆得服之但天子燕居则朝夕并服𤣥端诸侯以下皆夕深衣则惟朝服之为不同耳朝服之缁衣与𤣥端同制葢缁之与𤣥犹𫄸之与黄缁衣可称𤣥衣𫄸裳亦可云黄裳其色相近故也朝服君臣皆素裳𤣥端服之裳则天子诸侯以朱大夫以素士有以𤣥以黄以杂之别其𤣥端衣与朝服同郑皆推校礼经诸文而得之陈氏以为无据亦非又案以上𤣥端服
　　右朝服
　　周礼春官巾车象路朱樊缨七就建大赤以朝〈注象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝　疏以日视朝者谓于路门外常朝之处乘之此虽据常朝而言至于三朝皆乘之〉
　　夏官道仆掌驭象路以朝夕燕出入〈注朝夕朝朝莫夕〉
　　〈呉氏澄曰朝见群臣曰朝莫见曰夕燕谓自内外朝乘象路以还燕寝〉
　　礼记玉藻大夫齐车鹿幦豹犆朝车鹿幦豹犆〈注幦覆苓也犆读如直道而行之直直谓缘也臣之朝车与齐车同饰〉
　　蕙田案巾车金路以封同姓象路以封异姓革路以封四卫木路以封蕃国贾疏凡五等诸侯所得路惟祭祀及朝天子乘之若齐吊及朝并朝夕燕出入可降一等然则诸侯视朝所乘之车同姓以象路异姓以革路四卫以下皆乘木路可知也卿大夫以下朝车经无明文玉藻纪大夫朝车有鹿幦豹犆之文亦未详何车但以巾车孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车考之则卿大夫朝车应即此四等之车也
　　右朝车
　　周礼春官大史颁告朔于邦国〈注天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之　疏案礼记玉藻诸侯皮弁听朔于太祖太祖即祖庙也诸侯约天子故县之于中门匝日敛之藏之于祖庙月朔用羊告而受行之此经及论语称告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔视朔者人君入庙视之告者使有司读祝以言之听者听治一月政令所从言之异耳〉
　　蕙田案玉藻皮弁以听朔于太庙贾疏引作太祖小异
　　闰月诏王居门终月〈注门谓路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章𤣥堂左右之位惟闰月无所居居于门故于文王在门谓之闰　疏明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门十二月听朔于十二堂闰月各于时之门故太史诏告王居路寝门若在明堂告事之时立行祭礼无居坐之处若在路寝堂与门听事之时各居一月故立居门终月〉
　　礼记月令孟春之月天子居青阳左个〈注所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏　疏北偏近北也然则此是明堂北偏而云大寝者欲明明堂与大庙大寝制同故兼明于明堂听朔竟次还大庙次还大寝也然云东堂则知听朔皆堂不于五角之室中也〉
　　仲春之月天子居青阳大庙〈注青阳大庙东堂当大室〉
　　季春之月天子居青阳右个〈注青阳右个东堂南偏〉
　　孟夏之月天子居明堂左个〈注明堂左个大寝南堂东偏〉
　　仲夏之月天子居明堂大庙〈注明堂大庙南堂当大室〉
　　季夏之月天子居明堂右个〈注明堂右个南堂西偏〉
　　中央土天子居大庙大室〈注大庙大室中央室也　疏案考工记云周人明堂东西九筵南北九歩凡室二筵则五室并皆二筵无大小也今中央室称大室者以中央是土室土为五行之主尊之故称大以夏后大室则四旁之室皆南北三歩东西三歩三尺中央土室南北四歩东西四歩四尺则周之明堂亦应土室在中央大于四角之室也但文不具耳〉
　　孟秋之月天子居总章左个〈注总章左个大寝西堂南偏〉
　　仲秋之月天子居总章大庙〈注总章大庙西堂当大室〉
　　季秋之月天子居总章右个〈注总章右个西堂北偏〉
　　孟冬之月天子居𤣥堂左个〈注𤣥堂左个北堂西偏〉
　　仲冬之月天子居𤣥堂大庙〈注𤣥堂大庙北堂当大室〉
　　季冬之月天子居𤣥堂右个〈注𤣥堂右个北堂东偏〉
　　蕙田案明堂与大寝不同制辨详吉礼明堂门
　　玉藻天子𤣥端听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中〈注南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂之制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿于路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云闰月非常月也者案文六年云闰月不告月犹朝于庙公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云不言朔者闰月无告朔礼也穀梁之义与公羊同左氏则闰月当告朔案异义公羊说每月告朔朝庙至于闰月不以朝者闰月残聚馀分之月无正故不以朝经书闰月犹朝庙讥之左氏说闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案从左氏说不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑驳之引尧典以闰月定四时成岁闰月当告朔又云说者不本于经所讥者异其是与非皆谓朝庙而因告朔似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣如此言从左氏说又以先告朔而后朝庙郑以公羊闰月不告朔为非以左氏告朔为是二传皆以先朝庙而因告朔二者皆失故郑云其是与非皆谓朝庙而因告朔俱失之也郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在太庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用太牢故司尊𢑱朝享之祭用虎𢑱蜼𢑱大尊山尊之等是其别也云听其朔于明堂门中还处路寝门终月者以闰非常月无恒居之处故在明堂门中案太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竞一月所听之事于一月中耳于寻常则居燕寝也故郑注太史云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者论语云告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼略故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以汎配五帝或以武王配五神于下其义非也〉
　　张子曰据玉藻天子听朔于明堂诸侯则于太庙就藏朔之处告祖而行
　　〈马氏晞孟曰告朔于庙明其受之于祖也听朔于南门之外明其受之于天也〉
　　诸侯皮弁以听朔于太庙〈注皮弁下天子也　疏以天子用𤣥冕诸侯用皮弁故云下天子也此诸侯听朔于太庙熊氏云周之天子于洛邑立明堂惟大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于太庙榖梁传云诸侯受乎祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朝之饩羊是也则于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊𢑱云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也〉
　　〈方氏悫曰天子听朔于南门示受之于天也诸侯听朔于太庙示受之于祖也诸侯受朔于天子而云受之于祖者以已得受朔于天子由祖故也元冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之于天故神之诸侯以朝服受之于祖故明之〉
　　春秋僖公五年左传春王正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也〈注视朔亲告朔也　疏公既告庙受朔即听视此朔之政〉
　　文公十六年夏五月公四不视朔〈注诸侯每月必告朔听政因朝于庙今公以疾阙不得视二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事因明公之实有疾非诈齐　疏天子颁朔于诸侯诸侯受而藏之于祖庙每月之朔以特羊告庙受而施行之遂听治此月之政谓之视朔因以其日又以朝享之礼祭皇考以下谓之朝庙此年公疾自二月至于五月已经四月不得视朔故书公四不视朔告朔谓告于祖庙视朔谓听治月政视朔由公疾而废其告朔或有司告之不必废也论语云子贡欲去告朔之饩羊必是废其礼而羊在葢从是以后更有不告朔者故欲去其羊耳六年闰月不告月书经以讥之在后若不告朔不复书之者葢以闰月不告其讥已明故于后不复讥之公羊何注视朔说在六年不举不朝庙者礼月终于庙先受朝政乃朝明王教尊也朝庙礼也故以不视朔为重常以朔者始重也〉
　　〈文六年闰月不告月何注礼诸侯受十二月朔政于天子藏于太祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之比时使有司先告朔礼之至也受于庙者孝子归美先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故事必于朔者感月始生而朝〉
　　蕙田案告朔与朝庙无二礼何邵公注公羊其说甚明郑康成乃别以司尊彝之朝享当朝庙殊误详见吉礼告朔门
　　左传公四不视朔疾也公羊传公曷为四不视朔公有疾也何言乎公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也〈注言无疾大恶不可言也是后公不复视朔政事委任公子遂〉
　　家语季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰诸侯皮弁以告朔然后服之以视朝若此礼者也荀悦申鉴曰天子南面听天下向明而治葢取诸离天之道也月正听朝国家之大事也宜正其仪以明旧典
　　杜氏预春秋释例人君者设官分职以为民极逺细事以全委任之责从诸下以尽知力之用总成败以效能否执八柄以明诛赏故自非机事皆委任焉诚信足以相感事实尽而不拥故受位居职者思效忠善日夜自进而无所顾忌也天下之细事无数一日二日万端人君之明有所不照人君之力有所不堪则不得不借问近习有时而用之如此则六乡六遂之长虽躬履此事躬造此官当皆移听于内官回心于左右政之秕乱常必由此圣人知其不可故简其节敬其事因月朔朝庙迁坐正位㑹群吏而听大政考其所行而决其烦疑非徒议将然也乃所以考已然又恶其宻听之乱公也故显聚以㫁之是以上下交泰官人以理万民以察天下以治也每月之朔必朝于庙因听政事事敬而礼成故告以特牛然则朝庙朝正告朔视朔皆同日之事所从言异耳
　　右听朔
　　周礼天官宰夫掌治朝之法叙群吏之治以待賔客之令诸臣之复万民之逆〈注恒次叙诸吏之职事三者之来则应使办理之郑司农云复请也逆迎受王命者宰夫主诸臣万民之复逆故诗人重之曰家伯维宰元谓复之言报也反也反报于王谓于朝廷奏事自下而上曰逆逆谓上书　疏复谓群臣受王命使臣行之讫反报于王故云朝廷奏事也自上而下曰顺故自下而上曰逆也言上书者则今之上表也若然据夏官诸侯诸臣万民皆复逆并有则此亦皆有上书奏事耳〉
　　〈吴氏澄曰令者賔客有求于朝也复者诸臣反命于上也逆者万民有言于上也待之有叙则下得以致其情于上待之无叙则上无以审择于其下故賔客之令有轻重诸臣之复有先后万民之逆有缓急宰夫皆叙群吏之治以待之则賔客臣民俱顺矣〉
　　邱氏浚曰案天官卿冡宰其贰则少宰少宰之次又有宰夫王视朝则冡宰赞听治而宰夫掌其治之法所谓叙群吏之治即今百司各奏所治之事也待賔客之令即今鸿胪引见藩府所遣使及外夷也诸侯之复万民之逆即今通政司所奏事也正公卿大夫群吏之位正之为言疏谓察其不如仪者即前代殿中御史之职今轮御史纠仪也古今委任之职不同而所当为之令所当禁之法则一而已
　　夏官太仆掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆建路鼓于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子〈注服王举动所当衣也位立处也出大命王之教也入大命群臣所奏行也郑司农云复谓奏事也逆谓受下奏穷谓穷𡨚失职则来撃此鼓以达于王若今时上变事撃鼓矣遽传也若今时驿马军书当急闻者亦撃此鼔令闻此鼓声则速逆御仆与御庶子也太仆主令此二官使速逆穷遽者𤣥谓达穷者谓司寇之属朝士掌以肺石达穷民听其辞以告于王遽令邮驿上下程品御仆御庶子直事鼔所者太仆闻鼔声则速逆此二官当受其事以闻〉
　　吴氏澄曰建路鼔于大寝门之外非惟以鼓为朝事早晩之节也葢亦如后世之登闻鼔焉穷谓穷𡨚失职者遽令谓事当急闻者之政令也御仆御庶子二官皆直事于鼓所者若闻鼓声则太仆即速迎此二官而受其事也
　　小臣掌三公及孤卿之复逆〈疏诸侯是賔客其复逆太仆尊官掌之三公孤卿是臣在朝廷故小臣掌也〉
　　御仆掌群吏之逆及庶民之复以序守路鼓〈注群吏府史以下序更　疏太仆掌诸侯复逆小臣掌三公孤卿复逆此所云群吏对庶民是府史以下言以下兼胥徒若然不见大夫士者小臣孤卿中兼之矣序更者即太仆郑云直事鼔所者也〉
　　蕙田案内竖掌内外之通令凡小事注云内外以大事闻王则俟朝而自复然则宰夫太仆小臣御仆所掌诸臣之复逆皆以大事闻于王者也诸臣复逆大率在路寝听政之时不必正当视朝而于此可以想见先王之勤政事通下情舜之好察迩言大禹之稽于众皆由此道也故先著于此
　　又案以上复逆
　　礼记玉藻将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝辉如也登车则有光矣〈注思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏为失忘也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行〉
　　陈氏澔曰既服著朝服毕也容观容貌仪观也玉声佩玉之声也揖私朝与其家臣揖而往朝于君也
　　论语孔子沭浴而朝
　　朱子集注沐浴斋戒以告君重其事而不敢忽也
　　右臣将适君所
　　礼记玉藻朝辨色始入〈注群臣也入入应门也辨犹正也别也〉
　　蕙田案此诸侯之礼诸侯有库雉路三门则所入者雉门也郑误以平诸侯有皋应路故云应门
　　诗齐风鸡鸣鸡既鸣矣朝既盈矣〈传朝盈而君作〉
　　论语入公门鞠躬如也如不容立不中门行不履阈朱子集注公门髙大而若不容敬之至也中门中于门也谓当枨𫔶之间君出入处也阈门限也
　　右臣入门
　　礼记玉藻君日出而视之
　　〈陈氏澔曰臣入常先君出常后尊卑之礼然也视朝而见群臣所以通上下之情〉
　　诗齐风鸡鸣东方明矣朝既昌矣〈毛传朝己昌盛则君听朝〉
　　蕙田案鸡鸣而朝盈玉藻所谓辨色始入也东方明而听朝所谓君日出而视之也及其衰也朝廷兴居无节东方未明而颠倒衣裳违视朝之常期则诗人刺之
　　东方未明东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之〈笺挈壶氏失漏刻之节东方未明而以为明故群臣促遽颠倒衣裳群臣之朝别色始入自从也群臣颠倒衣裳而朝人又从君所来而召之漏刻失节君又早兴〉
　　蕙田案小雅庭燎一篇苏氏诗传以为王将起视朝不安于寝而问夜之早晩朱子集传亦因之然案之周礼秋官司烜邦之大事则供坟烛庭燎葢惟诸侯来朝设之其日视朝不设庭燎也当从笺义以为诸侯来朝故不载
　　宗元案古人习勤子事父母皆鸡初鸣而盥漱况人君听朝有不于其时者乎虽人臣之入朝犹辨色君之视朝俟日出然栉洗衣冠必于色未辨日未出时方能及时朝㑹其馀执事侍御之臣尤当早集于朝门此庭燎之所以不可不设今据司烜氏国有大事共坟烛庭燎然亦未尝指定常朝之非大事也且坟烛与庭燎并言或常朝但有庭燎而不设坟烛或庭燎为数差减不比诸侯来朝时之多亦未可定欤
　　论语君在踧踖如也与与如也〈马曰君在视朝也踧踖恭敬之貌与与威仪中适之貌〉
　　孟子朝将视朝
　　右君出视朝
　　周礼夏官司士司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右〈注特揖一一揖之也旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门石皆北面东上王揖之乃就位群士及故士太仆之属登在其位群士位东面王西南向而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既复位〉
　　邱氏浚曰天子视朝之际臣下入朝之初大臣则逐位而拜群臣则逐列而拜小臣则即其位而旁拜左右侍从之臣则方有事而未暇也故王于大臣则答以特揖之礼于群臣则答以旅揖之礼于小臣则于再揖之后向其旁而答之焉听政既毕王将还内而侍卫于门之左右者始行拜礼王于是随其所在而左右揖之可见隆古盛时以礼为治位有尊卑而礼无不答也秦不师古始尊君卑臣而此礼废矣
　　礼记礼器诸侯视朝大夫特士旅之〈注大夫特士旅之谓君揖之　疏视朝谓日出视诸臣之朝者也特犹独也旅众也君行日出路门视诸臣之朝若大夫则君人人揖之若士则不问多少而君众共一揖之也是大夫贵故人人得揖士贱故众共得一揖是以少为贵也此诸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多故司士云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖是也〉
　　王制七十不俟朝〈注大夫士之老者君揖则退故不俟朝　疏此谓大夫士老年而听致仕者朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也〉
　　右揖
　　夏官司士大仆前〈注前正王视朝之位〉
　　大仆王视朝则前正位而退入亦如之〈注前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕　疏太仆本位在路门之左今进前正位讫还退在本位故云退居路门左也王退入路寝听事时亦前正王位却位立也〉
　　右正位
　　天官冢宰王视治朝则赞听治〈注王视之则佐王平㫁〉
　　蕙田案听治一节当在太仆正王位之后冢宰职之凡邦之小治则冢宰听之则此视朝所听之治乃国家大事也
　　右听治
　　夏官司士王入内朝皆退〈注王入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也〉
　　玉藻退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服〈注小寝燕寝也释服服𤣥端〉
　　〈周礼宫人贾疏辨色始入者谓群臣昧爽至门外辨色始入应门云君日出而视朝者尊者体盘故日出始出路门而视朝退适路寝听政者谓路门外朝罢乃退适路寝以听政朝罢君退适路寝之时大夫各乡治事之处〉
　　陈氏澔曰听事而适路寝所以决可否之计释服释朝服也
　　蕙田案古者视朝之礼甚简既朝而退君适路寝听政臣适诸曹治事诸臣治事之所即匠人所谓外九室是也其室在路门外治朝之左右如今午门朝房矣郑康成笺诗以治事之所为私朝葢以卿大夫议朝政于此故亦得名朝曲礼云在朝言朝论语朝与下大夫言与上大夫言其在朝廷便便言皆指治事之朝而言也
　　陈氏礼书朝辨色始入所以防㣲日出而视之所以优尊诗曰夜向晨言观其旗臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也葢尊者体𥂐卑者体蹙体蹙者常先体𥂐者常后故视学众至然后天子至燕礼设賔筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常先退
　　邱氏浚曰人君每日出视治朝见群臣以通上下之情退适路寝听政治以决可否之计葢视朝之时百官班次以列趋跄以进漏下无几刻耳奏对之际机务杂沓未易一一详悉也故于退朝之后再御燕寝取其事务之急且切者重听之与夫左右臣工所谓股肱心膂者委曲讲究必罄竭其本末终始如此行之则便不如此则弊俾上心晓然于中而奉行之臣亦灼然知其必如此而不可如彼然后行下如此则朝廷所行之事皆所当行所禁之事皆所不当行行之万世而无弊太平之根本在此矣
　　右退朝
　　礼记曲礼在朝言朝〈注朝谓君臣谋政事之朝〉
　　朝言不及犬马
　　辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固〈注辍犹止也固谓不达于礼〉
　　在朝言礼问礼对以礼
　　论语其在朝廷便便言唯谨尔
　　朝与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也
　　右在朝言语之节
　　周礼地官师氏凡祭祀賔客㑹同䘮纪军旅王举则从听治亦如之〈注举犹行也谓王举于野外以听朝　疏王所在皆有朝以听治之故从王亦如上虎门之左同〉
　　朝在野外则守内列〈注内列谓蕃营之在列者也其属亦帅四夷之隶守之如守王宫〉天官冢宰王视四方之听朝则赞听治〈注谓王巡守在外时　疏此据依常者而言征伐外亦有听朝以非常法故不言也〉
　　蕙田案以上二条天子在外之听朝
　　夏官太仆王不视朝则辞于三公及孤卿〈注辞谓以王不视朝之意告之春秋传曰公有疾不视朔〉
　　蕙田案此条王不视朝
　　礼记曽子问诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝〈注听国事也诸侯朝天子必禆冕为将庙受也禆冕者公衮侯伯鷩子男毳　疏诸侯视朝当用𤣥冠缁衣素裳今视朝而服禆冕之服者案觐礼侯氏禆冕天子受之于庙故云诸侯朝天子必禆冕为将庙受也言天子于庙受己之礼今诸侯往朝天子为天子将欲于庙中受己之礼故诸侯豫敬之以冕服视朝也〉诸侯相见必告于祢朝服而出视朝〈注朝服为事故也〉反必亲告于祖祢而后听朝而入〈疏诸侯朝服𤣥冠缁衣素裳以上文诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受尊敬天子习其礼故著冕服诸侯相朝虽亦在庙受降下天子不敢冕服惟著临朝听事之服故云朝服为事故也熊氏又云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也聘礼诸侯相聘皮弁服则相朝亦皮弁服此义为胜也〉
　　蕙田案此二条诸侯有事视朝
　　右视朝变礼
　　春秋成十三年左氏传百官承事朝而不夕〈注不夕言无事　疏旦见君谓之朝莫见君谓之夕哀十四年传称子我夕晋语称叔向夕皆谓夕见君也人息事少故百官承奉职事皆朝朝而莫不夕不夕言无事也仪礼士冠礼贾疏无事亦无夕法若夕有事须见君则夕〉昭十二年左传右尹子革夕〈注夕莫见〉
　　哀十四年左传子我夕〈注夕视事〉
　　蕙田案杜预以子我夕为视事孔疏以为夕见君当从孔氏
　　国语叔向闻之夕〈注夕至于朝〉
　　右夕见
　　周礼秋官小司寇之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君〈注国危谓有兵冦之难国迁谓徙都改邑也立君谓无冢适选于众也郑司农云致万民聚万民也询谋也诗曰询于刍荛书曰谋及庶人疏国危谓邻国来侵伐与国为难者也国迁谓王国迁徙若殷之盘庚迁殷之类若迁卿大夫都邑不在询限立君冢适双言案内则而言谓适后所生最长者为冢若无冢适后所生次冢以下为适则适者非一若无适则于众妾所生择立之众妾所生非一是以须与众人共询可否此三者皆采众心众同乃可依用也〉小司寇摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋〈注摈谓揖之使前也叙更也辅志者尊王贤明也　疏以叙进者案小宰六叙皆先尊后卑则此言以叙进谓先公卿以次而下此既在朝立定而问之明摈者无别相见之礼故知以次一一揖之使前问之〉
　　地官乡大夫大询于众庶则各帅其乡之众寡而致于朝〈注大询者询国危询国迁询立君郑司农云大询于众庶洪范所谓谋及庶人　疏国有大事必顺于民心故与众庶询谋则六卿大夫各帅其乡之众寡而致于朝谓外朝三槐九𣗥之所共询谋之〉
　　书洪范汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人诗大雅先民有言询于刍荛
　　蕙田案以上外朝询事之制
　　孟子昔者大王居邠狄人侵之事之以皮币不得免焉事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉乃属其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾闻之也君子不以其所以养人者害人我将去之
　　春秋哀元年左传吴之入楚也使召陈怀公怀公朝国人而问焉曰欲与楚者右欲与吴者左陈人从田无田从党逢滑当公而进
　　蕙田案小司寇致万民而询询国危居其一焉郑氏训国危谓有兵寇之难贾公彦以为邻国来侵伐与国为难者也但天子询国危于古无考孟子载太王为狄人所侵属耆老而告之则周先公已有行之者矣左传陈怀公事乃诸侯询国危之见于经者又僖十五年秦获晋侯以归子金曰朝国人而以君命赏亦与询危之事同以其时君亡在外诸大夫称君命而行之故不复载
　　蕙田案以上询国危
　　易益卦六四中行告公从利用为依迁国
　　程传自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也
　　书盘庚上盘庚迁于殷民不适有居率吁众戚出矢言盘庚敩于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢
　　伏小人之攸箴王命众悉至于庭
　　蕙田案古者建国辨方正位体国经野以为民极必顺乎人心之所同欲而后相宅焉周公营洛邑四方民大和㑹侯甸男邦采卫百工播民和见士于周则诸侯百官庶民咸与闻可知矣至若不得已而有迁国之役或迫于天灾〈如殷有河患是也〉或逼于寇难则君亲御外朝进百官兆姓而询之询谋佥同然后决之所谓作大事必顺于人心也周衰平王东迁不闻询之万民葢此礼已废春秋晋迁新田谋之诸臣而已邾迁于绎卫迁帝邱决之卜筮而已楚迁于鄀决之正卿而已其馀邢迁夷仪蔡迁州来许迁夷又迁白羽之类迫于强寇救亡而已何足道哉
　　又案以上询国迁
　　书大禹谟朕志先定询谋佥同
　　春秋昭公二十有六年左传昔先王之命曰王后无适则择立长年钧以德德钧以卜王不立爱公卿无私古之制也〈疏何休难年钧以德之言云人君所贤下必从之焉能使王不立爱也郑元答云周礼小司寇掌外朝之政以致万民而询焉其三曰询立君其位王南乡三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面小司寇以叙进而问焉如此则大众之口非君所掩是王不立爱之法也〉
　　哀二年左传卫侯游于郊子南仆公曰余无子将立女不对他日又谓之对曰郢不足以辱社稷君其改图君夫人在堂三揖在下君命祗辱〈注三揖卿大夫士言立适当以礼与内外同之今君私命事必不从适为辱　疏周礼司士云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖郑众云卿大夫士皆君之所揖礼春秋传所谓三揖在下服䖍云三揖卿大夫士土揖庶姓时揖异姓天揖同姓〉
　　孟子谋于燕众置君而后去之
　　惠氏士奇曰春秋王子朝与敬王争立求助于晋晋欲助之而莫知适立也乃使士景伯莅问于周士伯立于干祭而问介众由是遂绝子朝之使而戴敬王君子曰礼夫礼立君必询万民也尧年老而子不肖舜有元德而在侧微帝闻之而岳牧不举于是帝朝万民而询之廷民之所举一如帝之所闻而当乎帝心于是史臣书之曰师锡帝介众曰师以为舜有天下也众锡之曷为不曰天锡之而曰众锡之天逺而众迩也不孚于众而合乎天妄矣且古者立君问诸民不问诸神楚共王有宠子五人未知谁立乃大有事于群望而祈焉宻埋璧于庭而使五人入拜且曰当璧而拜者神所立也既而或跨之或压之或加之皆可以为当璧则神之所命谁知之者适以启其觊觎之心而前有蒲宫后有奥主臣强于君末大于本乱几亡国故古者立君问诸民不问诸神然则太卜曷为而卜立君卜立君者先王先蔽志而后命龟谋及卿士谋及庶人乃参之以卜筮未有不谋于卿士不谋乎庶人而专信卜筮之说者也
　　蕙田案郑氏训立君谓国无冡适选于众专指⿰纟⿱𢆶匹 -- 继嗣葢举其常而言若孟子称尧禅舜则曰暴之于民而民受之尚书称舜禅禹则曰询谋佥同是五帝官天下必询于民也孟子论伐燕之役云谋于燕众置君而后去之是诸侯兴灭⿰纟⿱𢆶匹 -- 继绝必询于民也惠氏谓古者立君问诸民不问诸神此说得之
　　又案以上询立君
　　〈邱氏浚曰案王朝有三有内朝有治朝有外朝治朝其常治事之位内朝则退居之处也外朝不常御惟国家有非常之事然后御于此致万民而询谋之焉若夫常行之事则在治朝与群臣案古典而施行之也洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人诗曰询于刍荛此所谓致万民而询焉询及万民则卿大夫士皆在其中矣国危则询之而求其所以安国之策国迁则询之而求其所以徙国之方立君则询之而求其所以嗣国之人三者皆国之大政必民心之所安众论以为可然后行之苟非遍访于人人其不至于逆天理而拂人心也者几希然其询之不于治朝而必于外朝者以民之众且微治朝之严与狭非独不可使之䙝入亦恐不足以容之也〉
　　周礼秋官朝士掌建邦外朝之法左九𣗥孤卿大夫位焉群士在其后右九𣗥公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉〈注树𣗥以为位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言怀也怀来人于此欲与之谋群吏谓府史也州长乡遂之官〉
　　帅其属而以鞭呼趋且辟〈注趋朝辟行人执鞭以威之〉
　　禁慢朝错立族谈者〈注慢朝谓临朝不肃敬也错立族谈违其位僔语也　疏违其位解错立僔亦聚也聚语解族谈也〉
　　邱氏浚曰案外朝在库门之外最居外者也人君不常御国家有大礼典则于此朝㑹而朝士掌其法有大疑难则于此询问而小司寇掌其政法者经常之制政者权宜之事也朝着之间有上下之位有前后之次入者必循序渐进而不可参差立者必肃容守次而不可错乱非奏对不言无故不可聚而喧哗故当人臣朝见之时小司寇则摈而相之使之次第而进朝士则帅其属而用鞭号呼以肃之使之各趋其位而知所避焉后世人君出警入跸而鸣鞭以肃众其原葢出于此
　　蕙田案以上外朝听政之仪
　　右外朝询事听政






　　五礼通考卷一百三十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼六
　　朝礼
　　蕙田案周制天子三朝惟路门外之朝曰治朝王日视朝于此即后世所谓常朝也古者三公坐而论道王视朝则冡宰赞听治大仆正位百官各从表著之位上下之分至严君臣之情至亲凡邦国之利病政事之得失民生之疾苦无有壅于上闻者秦汉以䧏迄于南北朝史志详于朝㑹之仪注而常朝阙如自唐以后其仪始僃唐常朝于太极殿其在大明宫则于宣政殿贞观初每日临朝十三年三日一朝永徽中五日一朝仍有朔望朝开元礼有朔日受朝其后又有紫宸殿入阁中叶以还又有开延英召对敬宗定以朔望入阁昭宣帝时定一五九日开延英后唐明宗始诏群臣五日一诣内殿起居仍复朔望入阁宋制文武官每日赴文明殿正衙曰常𠫵五日一赴崇徳殿或垂拱殿曰起居而外别有入阁之仪但唐之入阁御便殿也其礼视正衙为简宋之入阁御前殿也其礼视正衙为繁则非唐旧矣熙寜以后罢入阁仪重定朔望御殿之制政和新仪有文徳殿月朔视朝紫宸殿望𠫵垂拱殿四𠫵紫宸殿日𠫵垂拱殿日叅崇政殿假日起居辽有常朝起居仪太宗至燕御元和殿入阁金以朔望日为朝𠫵馀日为常朝元惟宰执每日入延春阁及别殿奏事明常朝有御殿仪有御门仪每日晨兴御奉天门至午晩复出坐朝其后御殿之礼废午晩二朝亦废景泰𢎞治始复午朝未几旋罢至世宗神宗之世常朝御门数十年不一举焉常朝仪宋志列之賔礼今依通典明集礼㑹典作嘉礼而继周官朝礼之后盖视朝之正礼也
　　史记秦始皇本纪三十五年始皇以为咸阳人多先王之宫廷小吾闻周文王都丰武王都镐丰镐之间帝王之都也乃营作朝宫听事群吏受决事悉于咸阳宫二世二年赵髙说二世曰先帝临制天下久故群臣不敢为非进邪说今陛下富于春秋初即位奈何与公卿廷决事事即有误示群臣短也天子称朕固不闻声于是二世常居禁中与髙决诸事其后公卿希得朝见蕙田案周制王日视朝秦去古未逺故始皇梁父刻石云既平天下不懈于治夙兴夜寐建设长利则犹知听政之勤也至二世信赵髙邪说居禁中与髙决事而朝礼始废矣
　　汉书宣帝本纪地节二年上始亲政事五日一听事续汉书礼仪志注胡广曰旧仪公卿以下每月常朝先帝以其频故省惟六月十月朔朝后复以六月朔盛暑省之
　　三国魏志文帝本纪黄初五年五月有司以公卿朝朔望日因奏疑事听断大政论辨得失
　　魏志齐王本纪景初元年正月即位七月始亲临朝听公卿奏事
　　宋书孝武帝本纪孝建三年二月丁丑始制朔望临西堂接群下
　　梁书武帝本纪大同六年八月辛未诏曰经国有体必询诸朝所以尚书置令仆丞郎旦旦上朝以议时事前共筹怀然后奏闻顷者不尔每有疑事倚立求决古人有云主非尧舜何得发言便是是故放勲之圣犹咨四岳重华之睿亦待多士岂朕寡徳所能独断自今尚书中有疑事前于朝堂参议然后启闻不得习常其军机要切前须咨审自依旧典
　　北魏书穆亮传髙祖临朝堂谓亮曰三代之礼日出视朝自汉魏已䧏礼仪渐杀晋令有朔望集公卿于朝堂而论政事亦无天子亲临之文今因卿等日中之集中前则卿等自论政事中后与卿等共议可否遂命读奏案髙祖亲自决之
　　蕙田案读奏案亲自决之今之御门大学士进御前内阁学士读本请㫖即其意也
　　前废帝本纪普泰元年四月诏员外諌议大夫歩兵校尉奉车都尉羽林监给事中积射将军奉朝请其七品以上朔望入朝
　　㐀齐书孝昭本纪帝日昃临朝访问左右冀获直言后周书武帝本纪保定三年五月甲子朔避正寝不受朝旱故也
　　建徳二年秋七月自春末不雨至于是月壬申集百寮于大徳殿帝责躬罪已问以政治得失
　　隋书髙祖本纪上每旦临朝日昃忘倦
　　右秦至隋常朝
　　唐六典太极殿朔望坐而视朝两仪殿常日听朝而视事
　　唐书职官志文武官职事九品以上及二王后朝朔望文官五品以上及两省供奉官监察御史员外郎太常博士日𠫵号常𠫵官武官三品以上三日一朝号九𠫵官五品以上及折冲当番者五日一朝号六𠫵官𢎞文崇文馆国子监学生四时𠫵凡诸王入朝及以恩追至者日𠫵九品以上自十月至二月袴褶以朝五品以上有珂蕃官及四品非清官则否
　　文献通考贞观元年十一月梁州都督窦轨请入朝上曰君臣共事情犹父子外官久不入朝情或疑惧朕亦须数见之问以人间风俗许令入朝
　　蕙田案此外官入朝也
　　贞观十三年十月尚书左仆射房𤣥龄奏天下太平万机事简请三日一临朝许之
　　通典贞观十五年正月太宗谓侍臣曰古者诸侯入朝有汤沐邑刍禾百车待以客礼汉家故事为诸州刺史郡守创立邸舍于京城顷闻都督刺史充考使至京师皆赁房与商人杂居既优礼之不足必是人多不便至十七年十月下诏令就京城内闲坊为诸州朝集使各造邸第三百馀所太宗亲观幸焉
　　贞观二十二年十月令百僚朔望服袴褶以朝
　　册府元龟髙宗以贞观二十三年即位九月十一日太尉无忌等奏请视朝坐日上报曰朕登大位日夕孜孜犹恐拥滞众务自今以后毎日常坐
　　永徽二年八月二十九日诏来月一日太极殿受朝此后毎五日一度太极殿视朝朔望朝即永为常式京官文武五品依旧五日一𠫵
　　显庆二年太尉长孙无忌等奏以天下无虞请隔日视事许之
　　文献通考中宗神龙元年初令文武官五品以上毎朔望𠫵日升殿食四月上以时属炎暑制令毎隔日不坐右拾遗靳恒上疏諌曰臣闻昔汉制反支日亦通奏事又光武在军躬自览疏明帝抚运夜必读书岂以四气炎寒妨于政理窃为陛下不取
　　册府元龟先天二年二月太上皇诰正月十五日朝改取十一日毎年皆然又非朔望而同朔望受朝者前后有诰非一
　　文献通考先天二年敕文武官朝𠫵应着袴褶珂伞者其有不著入班者各夺一月俸若无故不到者夺一季禄其行香拜表不到亦凖此频犯者量事贬䧏其衣冠珂伞仍许著到曺（“由”换为“田”，上有点）司十月敕诸蕃使都府管羁縻州其数极广毎州遣使朝集颇成劳扰应须朝贺委当蕃都督与上佐及管内刺史自相通融明为次第毎年一蕃令一人入朝给左右不得过二人仍各分领诸州贡物于都府㸃检一时录奏
　　开元中萧嵩奏毎月朔望皇帝受朝于宣政殿先列仗卫及文武四品以下于庭侍中进外办上乃歩自西序门出升御座朝罢又自御座起歩入东序门然后放仗散臣以为宸仪肃穆升䧏俯仰众人不合得而见之乃请备羽扇于殿两厢上将出所司承㫖索扇扇合土座定乃去扇给事中奏无事上将退又索扇如初今以为常
　　蕙田案开元礼朔日受朝仪与此略同而加详彼云受朝于太极殿据在大内而言此云宣政殿据在大明宫而言也
　　唐开元礼朔日受朝〈其朔日读时令则不行此礼〉前一日尚舍奉御设御幄于太极殿北壁南向守宫设文官次于朝堂如常仪太乐令展宫悬于殿庭设举麾位于殿上西阶之西东向一位于乐悬东南西向并如常仪其日典仪设文官三品以上位于横街之南道东设武官三品以上位于道西俱毎等异位重行北面相对为首设文官四品五品位于悬东六品以下于横街之南毎等异位重行西面北上设武官四品五品位于悬西六品以下于横街之南当文官毎等异位重行东面北上设典仪位于乐悬东北赞者二人在南少退又奉礼设门外位文官于东朝堂西面武官于西朝堂东面皆毎等异位重行北上其日依时刻诸卫勒所部列仗屯门及陈于殿庭如常仪群官朝集官俱就次各服公服吏部兵部赞群官俱出次通事舍人各引就朝堂前位侍中版奏请中严钑㦸近仗入陈于殿太乐令帅工人入就位协律郎入就举麾位诸卫之官各服其器服符宝郎奉宝俱诣阁奉迎典仪司赞者入就位通事舍人引四品以上先入就位侍中版奏外办有司承㫖索扇皇帝弁服绛纱衣御舆以出曲直华葢警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎跪俯伏举麾鼓柷奏太和之乐皇帝出自西房即御座南向坐符宝郎奉宝置于御座如常仪协律郎偃麾戛敔乐止通事舍人引三品以上以次入就位公初入门舒和之乐作至位乐止立定典仪曰再拜赞者承传在位者皆再拜典仪又曰再拜赞者承传群官在位者又再拜舍人引群官北面位者以次出公初行乐作出门乐止侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俯伏兴还侍位有司承㫖索扇皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应奏太和之乐皇帝䧏座御舆入自东房侍卫警跸如来仪侍臣从至阁乐止舍人引东西面位者以次出皇帝若御翼善冠则群臣皆服袴褶不设乐悬去警跸
　　朝集使引见〈奉辞附〉前一日尚舍奉御先奏于御殿所设御座如常仪其日依时刻所司量加队仗陈列如常式典仪于殿庭横街之南北设版位如常仪其日朝集使夙兴并集朝堂各服其服朝京官文武九品以上并服袴褶诸侍奉官及京官文武四品以上就位如式通事舍人引京官文武三品以上及朝集使俱就所御殿门外序立以次侍中进奏外办皇帝常服即御座南向坐侍卫如常仪通事舍人分引京官文武三品以上诣横街南相对北面位立定典仪曰再拜群官在位者皆再拜讫通事舍人各引就街北东西班停立又通事舍人分引朝集使入北面位〈东方南方在东西方北方在西〉立定典仪曰再拜朝集使等俱再拜通事舍人承㫖诣朝集使东北面立称有制朝集使等皆再拜舍人宣敕讫又再拜〈答制先定行首一人跪奏舍人为奏听进止〉若承恩慰问即舞蹈讫又再拜舍人宣敕讫侍中奏礼毕皇帝还宫如来仪侍臣退群官等以次退其朝集使奉辞皆凖奉𠫵之仪其京官但常𠫵官列版位其朝集使三品以上引升殿赐食四品以下于廊下赐食并临时奏听进止
　　册府元龟开元二十二年闰十一月诏诸州考使六品以下朔望日朝宜凖例赐食
　　通典天宝三载二月敕百官朔望朝𠫵应服袴褶并著珂伞至闰二月一日宜停自今以后毎逢此闰仍永为恒式
　　旧唐书元宗本纪天宝五载夏五月庚申敕今后毎至旬节休暇中书门下文武百僚不须入朝外官不须衙集
　　通典天宝六载九月敕自今以后毎朔望于常仪一刻进外办毎坐唤仗令朝官从容至阁门入至障外不须趋走百司无事至午后放归无为守成宜知朕意
　　蕙田案入阁之礼始于此
　　文献通考入阁唐制起于天宝明皇以无为守成诏宴朝唤仗百官从容至阁门入盖唐前含元殿非正至大朝㑹不御次宣政殿谓之正衙毎坐朝必立仗于正衙或御紫宸殿即唤正衙仗自宣政殿两门而入是谓东西上阁门故谓之入阁其后遂为常朝之仪
　　宋史礼志唐制天子日御正衙以见群臣必立仗朔望荐食陵寝不能临前殿则御便殿乃自正衙唤仗由宣政两门而入是谓东西上阁门群臣俟于正衙者因随以入故谓之入阁五代以来正衙既废而入阁亦希阔不讲宋复行之
　　蕙田案通考与宋志所载入阁之说不同今以册府元龟考之则通考为得之矣盖唐制正衙毎日有立仗𤣥宗以正衙体严而御便殿以接群下唤仗入阁示无为守成之意故不特朔望入阁常日亦可入阁何者御便殿原无常期也册府元龟载大历中间日坐朝双日不复入阁然则入阁可间日行之何必朔望耶册府元龟又云故事朔望日皇帝御宣政殿谓之大朝〈此即开元礼所载〉元宗始以朔望陵寝荐食不听政其后遂以为常宪宗元和十年三月朔御延英殿召对宰臣特以事召非故事也夫入阁接见群臣所以听政曰不听政则并入阁亦废之矣且入阁之仪于紫宸殿行之虽云便殿固内朝之正殿也延英则非正殿矣朔望荐食延英且不御况御紫宸乎窃意天宝以后元宗怠于政事始则借为守成之名变正衙之朝而为入阁继则借荐食陵寝之说并朔望入阁亦废之其后习以为常有常日入阁无朔望入阁矣徳宗以后率于延英召对宰臣而常日入阁又复不讲至敬宗复入阁之仪则专于朔望行之此礼之变也宋志以朔望荐食不听政亦起于元宗遂与入阁并为一事误矣
　　又案宋张洎宋庠宋敏求皆以入阁为唐只日紫宸殿受常朝之仪不云朔望其说得之
　　册府元龟天宝六载正月诏曰今胜残在运无事为心顾此朝仪当符至理既时非旰食将致升平而廷设杀刑何成在宥其每日立仗食及杖鍉等并宜停废十一月辛卯朔引朝集使及贡举人见十二月丙寅仗下后百官于尚书省阅贡物
　　通典天宝十二载十一月御史中丞吉温奏请京宫朔望朝𠫵著朱衣袴褶五品以上著珂伞制曰可
　　蕙田案此朱衣袴褶之始
　　文献通考肃宗乾元三年敕员外郎五品以上常𠫵官自今以后非朔望日许不入贼平之后依旧常叅〈时安史据河洛〉通典代宗广徳二年敕常𠫵官遇泥雨准仪制令例停朝𠫵今军国事殷若准式停恐有废阙泥既深阻许延三刻传㸃待道路通依常式以后亦宜准此
　　册府元龟大历九年十一月是时四方无事间日坐朝双日不复入阁
　　十二年八月以久雨宥常𠫵百寮不许御史㸃班旧唐书徳宗本纪建中元年十一月辛酉朔朝集使及贡士见于宣政殿兵兴以来四方州府不上计内外不㑹同者二十五年至此始复旧典〈州府计吏至者一百七十有三〉文献通考建中二年御史中丞窦参奏准仪制令泥雨合停朝参伏以军国事殷恐有废阙请令毎司长官一人入朝有两员并副贰亦许分日其夜甚雨至明不止许令仗下到廊食讫入中书其馀官及王府长官并请停朝任于本司勾当公事泥雨经旬亦望准此〈是年举故事置武班朝　其廊下食等亦宜加给〉
　　册府元龟贞元元年七月闗中蝗食禾稼无孑遗八月甲子诏不御正殿奏事悉于延英庚寅视朝于延英殿群臣列位于延英殿门外申甲子之诏也丁丑雨戊寅中书门下上言陛下前以愆阳经时避居正殿凡在臣庶无任兢惶今至诚感通嘉雨霑洽凶渠授首同类格心臣等敢昧死请自今以后依常仪御正殿诏曰可
　　蕙田案开延英殿始见于此
　　文献通考开延英仪内中有公事商量即䧏宣头付阁门开延英阁门翻宣申中书并㮄正衙门如中书有公事敷奏即宰臣入㮄子奏请开延英祗是宰臣赴对阁门使奏宰臣某已下延英候对宣徽使殿上宣通次阁门使奏中书门下到次宣徽使唤次阁门使传声唤次通事舍人引宰臣当殿立赞两拜搢笏舞蹈又三拜奏圣躬万福又两拜金口宣上来又两拜通事舍人引上殿至御座前又两拜问圣体皇帝宣安又两拜三呼万岁各分班案前立定两枢密使在御榻两面祗候其馀臣僚并约赴外次奏事讫宣赐茶又两拜三呼万岁赐坐吃茶对讫下殿两拜宣赐酒食舞蹈谢恩讫宣徽使喝好去就中书吃食延英毕次两省官转对阁门使当殿奏某已下转对宣徽使殿上宣通次阁门使奏某已下到次宣徽使唤次阁门使传声唤次通事舍人引当殿立定赞两拜搢笏舞蹈又三拜奏圣躬万福又两拜殿下奏事讫宣赐酒食又两拜舞蹈谢讫阁门使喝好去南班揖殿出于省就食次对官御史中丞三司使京兆尹并各奏所司公事次阁门使奏某祗候次对宣徽使殿上宣通次阁门使奏某到次宣徽使唤次阁门使传声唤次通事舍人引当殿立定赞两拜搢笏舞蹈三呼万岁又三拜讫奏圣躬万福又两拜奏所司公事宣赐酒食又两拜舞蹈谢讫阁门使喝好去南班揖殿出于客省就食合赴延英中谢官文武两班三品及御史中丞左右丞诸侍郎諌议给事中书舍人并诸道节度观察防御圑练使刺史两县令皆入谢并通唤文武四品以下及诸道行军司马节度副使两使判官书记支使推巡令录等旧例并不对𫾻中谢祗于正衙朝谢
　　蕙田案马氏通考载开延英仪于贞元二年敕之后然阁门使宣徽使三司使唐时无此官制而宋又无开延英之仪当是五代所定之仪或昭宣帝时开延英有之今不可定以延英奏事始于贞元故附见于此并存疑以俟考
　　旧唐书徳宗本纪贞元三年春三月庚寅诏今年朝集使宜停
　　文献通考贞元七年诏常叅官入阁不得奔走其有周以下丧者禁襂服朝㑹复衣绫袍金玉带初金吾将军沈房有弟䘮公服不衣襂服入门上问宰臣董晋对曰准式朝官有周以下䘮者许服絁缦衣不合浅色上曰南班何得有之对曰因循而然又曰在式朝官皆以绫为袍五品以上服金玉带取其文彩华饰以奉上也昔尚书郎含香此意也
　　册府元龟贞元十三年正月御史台奏诸司常𠫵文武隔假三月以上并横行𠫵假其武班毎日先配九𠫵六𠫵比来或经冬至及岁首寒食等三节假满不是本配入日并不横行事实乖阙请从今以后毎经三节假满不是本配入日其前件官请依文官例横行𠫵假庶几周行式序可之五月帝以累月天阴街鼓声暗百官入朝多走马奔驰令宣示宰臣及百官曰卿等朝谒是常或阴雨不闻鼓声则不免奔波走马忽有坠损深轸朕怀自今以后纵鼓声差池亦不得走马并时暑稍甚及雨雪泥潦亦量放朝𠫵宰臣等上表陈谢
　　文献通考宪宗元和元年三月准吏部兵部尚书侍郎郎官并礼部侍郎御史中丞武元衡奏近起十月至来年三月称在𨕖举限内不奉朝𠫭令式无文礼敬斯阙一年之内半岁不朝去贞元十二年中丞王颜奉敕厘革载在明文寻又因循辄自更改若以兵吏礼部举选限内事繁即中书门下御史台度支京兆府公事至重朝请如常又况旬节已赐归休常𠫵又许分日一月之内才奉十日朝𠫭其间甚热甚寒皆蒙班放臣以为王颜举奏甚详当时敕文甚备准贞元十一年四月敕㫖自今以后永为常式他年妄改条请委台司弹奏庶使班行式叙典法无亏依奏
　　旧唐书宪宗本纪元和元年三月己未武元衡奏常𠫵官兼御史大夫中丞者准检校省官例立在本品同类之上
　　二年十二月癸亥御史台奏文武常𠫵官准乾元元年三月十四日敕如有朝堂相吊慰及跪拜待漏行立失序语笑喧哗入衙入阁执笏不端行立迟慢立班不正趋拜失仪言语微喧穿班穿仗出入阁门无故离位廊下饮食行坐失仪喧闹入朝及退不从正衙出入非公事入中书等毎犯夺一月俸班列不肃所由指摘犹或饰非即具闻奏贬责臣等商量于旧条毎罚各减一半所贵有犯必举从之
　　册府元龟元和二年二月己巳宰臣延英罢对起居舍人郑随次对诏入面受进止令宣付两省供奉官自今以后有事即进状来其次对宜停初贞元七年诏毎御延英引见常𠫵官二人访以政道谓之次对官所以广视听也宰臣奏罢时议非之六月丁巳朔百官初入待漏院候禁门启入朝故事建福望仙等门昏而阖五更而启与诸里门同时至徳中有吐蕃内自金吾仗亡命因敕晩开宰相待漏于太仆寺车坊至是始命有司各据班品置院于建福门外
　　唐国史补旧百官早朝必立马于望仙建福门外宰相于光宅车坊以避风雨元和初始制待漏院
　　蕙田案此制待漏院之始
　　册府元龟元和六年十二月庚午以苦寒放朝五日七年四月壬子开延英对宰臣以下　八年十月丙辰以大雪放朝三日　九年六月癸卯以时暑甚放百官五日参　十年三月壬申朔御延英殿召对宰臣故事朔望日皇帝御宣政殿见群臣谓之大朝元宗始以朔望陵寝荐食不听政其后遂以为常今之见宰臣特以事召也　六月敕御史台自今以后常叅官入朝以见到人名衔进来其朔望及双日莫进
　　旧唐书宪宗本纪元和十四年上谓宰臣曰天下事重一日不可旷废若遇连假不坐有事即诣延英请对崔群以残暑方甚目同列将退上止之曰数日一见卿等时虽暑热朕不为劳久之方罢
　　册府元龟穆宗长庆二年八月诏曰夏秋之间常多水潦如縁暮夜暴雨道路不通车马宜便放其日朝𠫵委御史台勾当仍毎日奏如雨不至甚即不在此例敬宗以长庆四年正月即位二月辛丑御紫宸殿群臣初展入阁之仪
　　叶氏梦得曰唐正衙日见群臣百官皆在谓之常参唤仗入阁百官亦随以入则唐制天子未尝不日见百官也其后不御正衙紫宸所见惟大臣及内诸司百官俟朝于正衙者传闻不坐即退则百官无复见天子矣敬宗再举入阁礼之后百官复存朔望两朝
　　唐书李渤传渤諌议大夫时敬宗晏朝紫宸入阁帝久不出群臣立屏外至顿仆渤见宰相曰昨论晏朝事今益晩是諌官不能移人主意渤请出阁待罪㑹唤仗乃止退上疏曰今日入阁陛下不时见群臣群臣皆布路跛倚夫跛𠋣形诸外则忧思结诸内忧倦既积灾衅必生小则为旱为孽大则为兵为乱礼三諌不听则逃之陛下新即位臣至三諌恐危及社稷又言左右常侍职规諌循黙不事若设官不责实不如罢之
　　旧唐书文宗本纪太和元年六月辛卯朔敕文武常叅官朝叅不到据料钱多少毎贯罚二十五文
　　册府元龟开成元年正月己酉诏以入阁日次对官班退立于东阶松树下须宰臣奏事毕齐至香案前各言本司事左右起居又待次对官奏事毕方出
　　旧唐书昭宣帝本纪天祐二年十二月辛丑敕汉宣帝中兴五日一听朝历代通规永为常式近代不循旧仪辍隳制度致奸邪之得计致临视之失常须守旧规以循定制宜毎月只许一五九日开延英计九度其入阁日仍于延英日一度指挥如有大假公事中书门下具榜子奏请开延英不计日数付所司又敕宫嫔女职本备内任近年以来稍失仪制宫人出内宣命采御叅随侍朝乃失旧规须为永制今后毎遇延英坐朝日只令小黄门祗候引从宫人不得擅出内门庶循典仪免至纷杂
　　见闻录唐㑹要天祐二年敕令后毎遇延英坐朝日只令小黄门祗候引从宫人不得擅出内乃知杜诗户外昭容紫䄂垂双瞻御座引朝仪者真出殿引坐而郑谷入阁诗亦言导引出宫钿盖至天祐始罢
　　三年六月壬寅敕文武百寮毎月一度入阁于贞观殿朝廷正衙遇至正之辰受群臣朝贺比来视朝未正规仪今后于崇勲殿入阁付所司
　　蕙田案昭宣帝以天祐元年八月即位不改元四年而禅梁册府元龟载此二敕以为昭宗天复二年三年之事文献通考则云昭宗天祐二年三年不知昭宗崩在元年皆误也今以旧唐书本纪为正
　　册府元龟天祐二年四月敕自今年五月一日后常朝出入取东上阁门或遇奉慰即开西上阁门永为定制蕙田案册府元龟载天复三年文武两班官员遇一五九朝日元帅朱全忠请排廊餐赐诏奖饬仍付所司案一五九日开延英之制既定于天祐二年则此事亦当在天祐三年可知今附见于此
　　右唐常朝
　　册府元龟后唐荘宗同光元年十二月中书门下奏毎日常朝百官皆拜独两省官不拜准本朝故事朝退于廊下赐食谓之廊餐百僚遂有谢食拜惟两省官本省有厨不赴廊餐故不拜伏自僖宗幸蜀回以多事之后遂废廊餐百官拜仪至今未改将五十载礼恐难停惟两省官独尚不拜岂可终日趋朝曽不一拜独于班列有所异同若言官是近臣于礼尤宜肃敬起今后逐日常朝宣不坐除职事官押班不拜外其两省官与东西两班并齐拜从之
　　二年正月庚申四方馆奏常朝诸职员多有参杂今后除随驾将校外方进奉专使文武两班三品以上官可于内殿对见其馀并诣正衙以申常礼从之八月癸巳宣㫖放三日朝𠫵以霖雨甚故也
　　三年正月以百官扈从之劳放十九日至二十日朝叅六月癸酉敕泥𡍼稍甚放文武常𠫵三日丁亥以霖雨放朝七月乙未敕霖雨未止泥𡍼颇甚宜放五日六日朝𠫵戊戌敕泥𡍼颇甚放八日九日朝𠫵丁亥以霖雨放朝八月己丑敕如闻天津桥未通往来百官以舟船济渡因滋倾覆兼踣泥𡍼自今文武百官三日一趋朝宰臣即毎日中书视事
　　明宗天成元年五月丁巳内出御札一封赐宰臣晓示文武百僚毎日正衙常朝外五日一度赴内殿起居宰臣百官班于文明殿庭谢其中书非时有急切公事请开延英不在此限乙酉敕毎月十五日赐廊下食本朝承平时常参官毎日退朝赐食廊下谓之廊餐自乾符乱离已后庶事草创有司经费不足无毎日之赐但遇月旦入阁日赐食帝初即位始因諌官疏奏请文武百寮五日一起居见帝于便殿李琪以为非故事以五日为繁请毎月朔望日皆入阁赐廊下食罢五日起居之仪至是宣毎月朔望皆入阁依奏五日一度起居不得停废遂以为常
　　五代史李琪传唐末丧乱朝廷之礼坏天子未尝视朝而入阁之制亦废常参之官日至正衙者传闻不坐即退独大臣奏事日一见便殿而侍从内诸司日再朝而已明宗初即位乃诏群臣五日一随宰相入见内殿谓之起居琪以为非唐故事请罢五日起居而复朔望入阁明宗曰五日起居吾思所以数见群臣也不可罢而朔望入阁可复然唐故事天子日御殿见群臣曰常参朔望荐食诸陵寝有思慕之心不能临前殿则御便殿见群臣曰入阁宣政前殿也谓之衙衙有仗紫宸便殿也谓之阁其不御前殿而御紫宸也乃自正衙唤仗由阁门而入阁官俟朝于衙者因随以入见故谓之入阁然衙朝也其礼尊阁宴见也其礼杀自乾符以后因乱礼阙天子不能日见群臣而见朔望故正衙常日废仗而朔望入阁有仗其后习见遂以入阁为重至出御前殿犹谓之入阁其后亦废至是而复然有司不能讲正其事凡群臣五日一入见中兴殿便殿也此入阁之遗制而谓之起居朔望一出御文明殿前殿也反谓之入阁琪皆不能正也琪又建言入阁有待制次对官论事而内殿起居一见而退欲有言者无由自陈非所以数见群臣之意也明宗又诏起居日有言事者许出行自陈又诏百官以次转对
　　五代㑹要天成元年五月十九日敕本朝旧日趋朝官置待漏院候子城门开便入立班如遇不坐前一日晩便宣来日两衙不坐其日才明阁门立班便宣不坐百官各退归司近年以来虽遇不坐正殿或是延英对宰臣或是内殿亲决机务所司不循旧制往往及辰巳之时尚未放班既日色已髙人心咸倦今后若遇不坐日未御内殿前便令阁门使宣不坐放朝班退
　　册府元龟天成元年八月壬辰以积雨泥甚放百僚朝参己亥帝御文明殿百官入阁如月朔之仪从新例也九月丙辰帝御文明殿入阁新制次日例也十月右拾遗曹珍上疏内一件百寮朔望入阁及五日一度内殿起居请许三署寺监官轮次转对奏事从之
　　二年正月丙申诏曰君使臣以礼臣事君以忠礼不可一日不修忠不可一夕不念二者全则上下顺一途废则出入差须振纲维以严规矩凡在策名之列皆知辨色而朝傥不夙兴是亏匪⿰忄解 -- 懈君上思政犹自求衣未明为下服勤固合假寐待旦宜令御史台编示文武两班自此毎日早赴朝𠫵职司既得整齐公事的无壅滞如或尚兹⿰忄解 -- 懈怠具录奏闻
　　文献通考三年中书门下奏逐日常朝宣奉敕不坐两省官与东西两班并拜押班宰臣不拜或闻班行所论承前有廊餐百官谢食两省即各有常厨从来不拜或云有侍臣不拜检寻故实不见明规百官拜为廊餐即承㫖合宣有敕赐食供奉官不拜亦恐非仪且左右前后之臣日面天颜岂可不拜臣等商量今后常朝押班宰臣亦拜通事舍人亦拜阁门外放仗亦拜从之册府元龟长兴元年二月郊祀毕丙辰敕宜放两日朝叅以百官行事之劳故也五月庚寅诏诸州得替防御圑练使刺史并宜于班行比拟如未有员阙可随常叅官逐日立班新例也
　　二年八月癸酉诏文武百官五日内殿起居仍旧其轮次对宜停若有封事许非时上表朔望入阁待制候对一依旧制
　　三年三月乙酉敕文武两班毎遇入阁从官并赐酒食从前台官及诸朝官皆在敷政门外两廊下就食惟北省官于敷政门内既为隔门各不相见致行坐不齐难于整肃今后毎遇入阁赐食北省官亦宜令于敷政门外东廊下设席以北为首待班齐一时就坐六月己未敕以霖雨经旬街衢泥泞文武两班宜放今月八日朝𠫵甲子朔敕放三日朝叅大雨故也
　　四年八月辛亥以霖雨甚宣㫖放入阁
　　五代史卢文纪传文纪拜中书侍郎同中书门下平章事是时天下多事废帝数以责文纪文纪因请罢五日起居复唐故事开延英冀得从容奏议天下事废帝以为五日起居明宗所以见群臣也不可罢而便殿论事可以从容何必延英因诏宰相有事不以时诣阁门请对
　　册府元龟末帝清泰元年六月辛卯御史中丞张鹏奏文武常叅官入阁内廊下设食毎宣放仗拜后就食相承以为谢食拜臣以毎日常朝宣不坐后拜退岂谢食之谓乎如臣所见自今宣放仗拜后且就次候将设食别降使于敷政门外宣赐酒食群臣谢恩后食从之十一月己巳御史台奏前任节度防御圑练使等刺史行军副使近仪五日一度内殿起居皆缀班序立元系班簿虽曰便殿起居其遇全班起居时亦合缀班从之二年三月庚戌御文明殿群臣入阁刑法官剧可久待制官李慎仪次对
　　后晋髙祖天福二年三月己未御史台奏唐朝定令式南衙常叅文武百僚毎日朝退于廊下赐食谓之堂食自唐末乱离堂食渐废仍于入阁起居日赐食毎入阁礼毕阁门宣放仗群官俱拜谓之谢食至伪主清泰元年中入阁礼毕更差中使至正衙门口宣赐食百寮立班重谢此则交失有唐堂食之意于礼实为太烦臣恐因循渐失根本起今后入阁赐食望不差中使口宣请准唐明宗朝事例处分从之　四月丙午御史台奏文武百寮毎五日一度内殿起居在京城时百官于朝堂幕次自文明殿门入穿文明殿庭入东上阁门至天福殿序班令随驾百官自到行朝毎遇起居日于幕次东出升龙门与诸色人排肩杂进自外缭绕方入内门臣窃见升龙门外庭宇不寛人徒大集或是诸司掌事或是诸道使臣方集贡输不可止约若令与衣冠杂进朝士并趋则恐有坏天官见轻朝序权时之义事理难安起今后毎遇百官赴内殿起居日请依在京事体百官于幕次自正衙门入东出横门既协京国常仪兼在行朝便穏从之　庚戌御史台奏文武百寮毎月朔望入阁礼毕赐廊下食在京时祗于朝堂幕次两廊下今在行朝于正衙门外权为幕次房廊湫隘间架绝少伏恐五月一日朝㑹礼毕准例赐食即与幕次难为排比伏见唐明宗时两省官于文明殿前廊下赐食今未审每遇入阁日权于正衙门内两廊下排比赐食为复别有处分者敕㫖宜依明宗时旧规　六月甲午太妃将至行阙放文武朝一日十一日中书奏准唐贞元二年九月五日敕文官充翰林学士及皇太子诸王侍读武官充禁军职事并不常朝𠫵其在三馆等诸职事者并朝叅讫各归所务自累朝以来文武在内廷充职兼判三司或带职额及六军判官等例不赴常朝元无正敕准近敕文武职事官未升朝者案旧制并赴朔望朝𠫵其翰林学士侍读三馆诸职事望准元敕处分其在内廷诸司使等毎受正官之时来赴正衙谢后不赴常朝大㑹不离禁廷位次三次职官免常朝惟赴大朝㑹其京司未升朝官员祗赴朔望朝𠫵带诸司职掌者不在此例文官除端明殿翰林学士枢密院学士中书省知制诰外有兼官兼职者仍各发遣本司供事可之
　　四年七月壬寅朔帝御崇元殿百官入阁如常礼朔不入阁日蚀故也闰七月庚子朔百官不入阁雨霑服也十二月丁酉朔百官不入阁大雪故也
　　五年正月壬辰冯道奏曰宰臣朝见辞谢在朝堂横街之南逮至馀官则悉于崇元门内夫表著之列岂可逾之故古先明王必正其位服此实事因偶尔习以为常又入阁礼毕之时群官退于门外定班如初俟宣放仗唯翰林学士前任郡守等不随百辟即时直出二者礼僣序失其使正之帝深然其言于是下诏曰官爵之班即分髙下见谢之位岂有异同宜格通规以为定制今后宰臣使相朝见辞谢并于崇元门内与诸官重行异位一时列班横行以从旧例又入阁之义序班为重宣唤则齐趋正殿各出朝门何起居之礼即同而进退之规有异其翰林学士及前任郡守等今后入阁退朝宜依百官班制
　　七年五月己亥中书门下奏时属炎蒸事宜简省应五日百官起居即令押班宰臣一员押官班其转对官两员封事付阁门使引进本官起居后随百寮退不用别出谢恩其文武内外官寮乞假寜亲移家及昏葬病损并门见门辞诸道进奉物等不用殿前排列引进使引至殿前奏云某等进奉奏讫其进奉物便出其进奉专使朝见日班首一人致词都附起居州刺史并行军副使诸道马歩军都指挥使已下差人到阙并门见门辞州县官谢恩日甲头一人都致词不用逐人告官其供奉官殿直等如是当直及于合殿前排立者即入起居如不当直排立者不用毎日起居委宣徽院专切㸃检常须整齐从之
　　开运元年八月癸卯仓部郎中知制诰陶谷奏内外臣寮正衙辞谢内则诸司小吏与宰相差肩外则属郡末寮共元戎接武欲望宰臣使相依旧押班其郡牧藩侯台省少监长吏等不得令部内本司卑冗官员同班辞谢敕从其奏
　　十一月乙亥吏部侍郎张昭逺奏文武常参官毎日于正衙立班阁门使宣不坐后百僚俱拜旧制惟押班宰相押楼御史通事舍人各縁提举赞扬所以不随庶官俱拜自唐天成末议者不悉朝仪遽违旧典遂令押班之职一例折腰此则深忽礼文殊乖故实且宰相居庶寮之首御史持百职之纲严肃禁庭纠绳班列虑于拜揖之际或爽进退之宜于是凝立静观检其去就若令旅拜旅揖实恐非宜况事要酌中恭须近礼人臣爱主不在于斯其通事舍人职司赞导比者两班进退皆相其仪今则在文班武班之前居一品二品之上端笏齐拜礼实未闻其押班相押楼御史通事舍人并请依天成三年以前礼例施行无至差忒殿中侍御史贾元圭奏是非既异沿革不同举之则虽有旧规考之则全无故实且夫酌人心而致礼依神道而设教此乃经国之大端也况通事舍人居赞导之职押楼御史当纠察之司一则示于纪纲一则防于谬误所以静观进退详视等威实非抗礼于庭所谓各司其局俾令不拜雅合其宜伏以宰相押班率千官而设拜起居内殿统百辟以致词仪刑文武之班表式鹓鹭之列不得比赞导之职讵可同纠察之司统冠群僚所宜列拜臣位居宪府迹厕同班言或庶其得中罪难逃于多上帝从之
　　蕙田案御史司纠察舍人主赞导朝谒之时不令一体列拜所以肃朝仪也宰相百僚之师表既云押班自应率领诸司一体跪拜贾元圭之议允为得中
　　二年六月乙丑朔帝御崇元殿百官入阁
　　后汉𨼆帝乾祐二年五月中书舍人艾颖上言近制一月两度入阁五日一度起居近年以来入阁多废毎遇朔望不面天颜臣请今后朔望入阁即从常礼如不入阁即请朔望日起居冀面圣颜以伸诚敬
　　周太祖广顺元年四月壬辰朔帝御广政殿群臣起居十月壬寅雪尺馀放朝
　　二年十一月癸丑朔入阁
　　显徳元年八月壬寅朔帝御崇元殿文武百寮入阁仗卫如仪十一月辛未朔帝御崇元殿文武百官入阁仗卫如仪　二年四月己亥帝御崇元殿文武百官入阁仗卫如仪八月丁酉朔帝御崇元殿百官入阁如仪三年六月壬戌朔帝御崇元殿文武百官入阁仗卫如仪
　　四年二月辛酉诏曰文武百寮起今后毎遇入阁日宣赐廊餐此有唐之旧制也自晋氏多故寝而不行上以宠待廷臣故复有是命五月丁亥朔帝御崇元殿视朝太常乐悬金吾仗卫如仪八月乙卯朔帝御崇元殿文武百官入阁如仪既罢赐百官廊餐时帝御广徳殿西楼以观焉命中黄门阅视酒𩜹无不腆
　　右五代常朝













　　五礼通考卷一百三十三



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十四
　　刑部尚书秦蕙田𢰅
　　嘉礼七
　　朝礼
　　宋史礼志常朝之仪唐以宣政为前殿谓之正衙即古之内朝也以紫宸为便殿谓之入阁即古之燕朝也外又有含元殿含元非正至大朝㑹不御正衙则日见群臣百官皆在谓之常𠫵其后此礼渐废后唐明宗诏群臣毎五日一随宰相入见谓之起居宋因其制皇帝日御垂拱殿文武官日赴文徳殿正衙曰常𠫵宰相一人押班其朝朔望亦于此殿五日起居则于崇徳殿或长春殿中书门下为班首长春即垂拱也
　　蕙田案宋志谓古之内朝即治朝也
　　文献通考宋朝因唐与五代之制文武官毎日赴文明殿正衙常𠫵宰相一人押班五日起居即崇徳长春二殿中书门下为班首其长春殿常朝则内侍省都知押班率内供奉官以下并寄班等先起居次阁门使次三班使臣〈注节度观察防御团练刺史等子弟充供奉官侍禁殿直有㫖令预内朝起居者〉次内殿当直诸班〈殿前指挥使左右班都虞侯以下内殿直散直散指挥散都头金枪班等〉次长入祗侯东西班殿侍次御前忠佐次殿前都指挥使率军校至副指挥使次驸马都尉〈任刺史以上者缀本班〉次诸王府僚次殿前司诸军使都头次皇亲将军以下至殿直次行门指挥使率行门起居〈以上并内侍赞谒〉如传宣前殿不坐即宰相与枢密使文明殿学士三司使翰林枢密直学士中书舍人三司副使知起居注皇城内监库藏朝官诸司使副内殿崇班供奉官侍禁殿直翰林医官待诏等同班入〈中书舍人干徳后始令赴内朝三司判官太平兴国前赴内殿其后罢之止随百官五日起居中书舍人知起居注遇五日起居之时亦各付外朝〉次亲王次侍卫亲军马歩军都指挥使率军校至副指挥使次使相次节度使次统军次两使留后观察使次防御圑练使刺史次侍卫马军歩军使都头起居毕见谢班入如御崇徳殿即枢密使以下先就班俟升坐〈诸司使副以下至殿直分东西对立馀皆北向长春殿皆北向〉宰相参知政事最后入〈以上并阁门赞谒〉日止再拜朔望及三日假即枢密使以下皆舞蹈国初近侍执事之臣皆赴晩朝后罢之凡早朝宰相枢密宣徽使起居毕同升殿问圣体宰相奏事枢密宣徽使退候宰相对毕枢密使复入奏事次三司开封府审刑院〈遇百官起居即枢密宣徽使侍立俟左右巡使出即退其崇徳殿三司使文明枢密直学士内客省使仍侍立旧三司使奏事副使判官同对其后止副使同之大中祥符九年诏自今有大事许判官同上之〉及群臣以次升殿〈大两省以上领务京师者有公事许即请对自馀受使出入要切者欲面议奏事则先听进止〉其见谢辞官以次入于庭〈出使闲慢及未升朝官或止拜于殿门外自秘书监上将军观察使内客省使以上得拜殿前阶上及升殿止拜御座前馀皆庭中也〉凡见者先之谢次之辞又次之〈其班次先宰相次亲王次枢密副使参知政事次内职内臣次使三司学士两省御史台文武班节使以下次将军校次杂班〉惟宰相亲王使相赴崇徳殿即宣徽使通唤馀皆侧立候通再拜舞蹈致词辞即不舞蹈见即将相升殿问圣体其赐分物酒食及收进奉物皆舞蹈称谢〈凡收进奉物皆入谢〉幕职州县官谢辞即判铨官引对兼于殿门外宣辞戒励凡国有大庆瑞出师胜捷枢密使率内职军校入贺致词阁门使宣答讫当侍立者升殿次百官入宰相致词宣徽使宣答赐酒即预坐官后入作乐送酒如曲宴之仪
　　凡视朝退进食讫易服御崇政殿或承明殿先群臣告谢〈注自諌舍知杂御史以上及带三司馆王府僚属历官医官刺史以上上将军并𤼵运使转运使并许焉自非宣制并捧官告敕叙谢其贵近者或赐坐赐茶馀或改章服即谢讫易服又告谢再拜〉次军头引见司奏事于殿陛下次三班审官院流内铨刑部及诸司引见官吏〈后诏审官引对京朝官奏课不得过三人差遣不得过五人三使部𨕖人差遣不得过十人〉如假日起居辞见毕即移御座临轩视事既退复有群司奏或阅器物之式谓之后殿再坐
　　蕙田案宋制毎日常参五日起居并称常朝文献通考所云长春殿常朝宋志谓之垂拱殿起居其实一也
　　宋史礼志建隆元年八月朔太祖常服御崇元殿设仗卫文武百官入阁始置待制候对官乃以工部尚书窦俨待制太常卿邉光范候对仗退赐食廊下
　　文献通考五代以来废正衙立仗而入阁亦希阔不讲至是复行之然御前殿非唐旧矣崇元殿即大庆殿前殿也待制候对者亦唐制也毎正衙待制官两员正衙退后又令六品以下于延英候对皆所以备顾问其后毎入阁即有待制次对官后唐天成中废至是复行之廊下食起唐贞观其后常叅官毎日朝退赐食谓之廊餐唐末浸废但于入阁起居日赐食今循其制
　　文献通考建隆三年三月诏内殿起居日令百官以次转对限三人为定其封章于阁门通进复鞠躬自奏宣徽使承㫖宣答拜舞而出
　　宋史礼志干徳四年四月朔帝服通天冠绛纱袍御崇元殿视朝设金吾仗卫群臣入阁
　　文献通考六年九月始以旬假日御讲武殿近臣但赴早叅〈宰相以下皆具靴笏诸司使以下皆系鞋〉其节假及太祠并如令式处分
　　蕙田案宋史礼志原注讲武殿又名崇政
　　宋史礼志开宝九年四月诏旬休日不视事
　　文献通考太宗即位旬休日复视事讲武殿其后又诏自今内外百司除旧制给假外毎月旬假上已社重午重阳并休务一日三司开封府事闗急速不在此限遇初寒盛暑大雨雷雪当议放朝
　　宋史礼志太宗淳化二年十一月诏以十二月朔御文徳殿入阁令史官脩𢰅杨徽之张洎定为新仪前一日有司供帐于文徳殿〈宋初曰文明〉是日既明先列文武官于殿庭之东西百官军校行军副使等序班于正衙门外屏南阶下次御史中丞三院御史序立中丞独穿金吾班过揖两班一揖归本位次监察御史两员监阁于正衙门外屏北阶上北面立次中书门下文明翰林枢密直学士两省官分班立次司天奏辰刻次阁门版奏班齐皇帝服靴袍乘辇至长春殿驻辇枢密使以下奏谒前导至文徳殿殿上承㫖索扇卷帘皇帝升位扇却仪鸾使焚香次文武官等拜次司天鸡唱次阁门勘契次阁门使承㫖呼四色官唤仗南班有辞谢者再拜先退中书门下班对揖序立正衙门外屏北阶上次翰林学士两省官中丞侍御史序立次金吾将军押细仗入正衙门后横行拜讫分行上黄道仗随入金吾将军至龙墀分班揖讫序立次吏部侍郎执文武班簿入对揖立次中书门下学士两省御史台官入北面拜讫上黄道将至午阶𣀃靴急趋赴丹墀弹奏御史至吏部侍郎南便落黄道急趋就位起居郎舍人至兵部吏部侍郎后急趋而进飞至香案前皆揖讫序立次金吾大将军先对揖并鞠躬𣀃靴行至折方石位又对揖北行至奏事石位鞠躬一员奏军国内外平安倒行就位次引文武班就位揖讫鞠躬𣀃靴急趋入沙墀次引侍从班横行宰相祝月起居毕分班序立文武两班出序立于衙门外刑法待制官赴监奏位中书门下夹香案侍立两省御史台官学士兵部吏部侍郎金吾将军监阁御史并相次出就衙门外立〈惟学士立门侧北候宰使〉中书门下诣香案前奏曰中书公事臣等已具奏闻讫乃退揖殿出次刑法官待制官各奏事并宣徽使答讫乃出就班次弹奏官左右史出阁内失仪者弹纪如式弹奏官失仪起居郎纪之起居郎失仪阁门使纪之阁门使失仪宣徽使纪之凡出者皆𣀃靴急趋揖殿次中书门下学士就位阁门使宣放仗再拜赐廊下食又再拜次阁门使奏阁内无事文武官出殿上索扇垂帘辇还宫其赐廊下食自左右勤政门北东西两廊文东武西以北为上立定中丞至本位面南一揖乃就坐食至台史赞乃搢笏食食讫复赞食毕而罢五月朔命有司増黄麾仗三百五十人令文武官随中书门下横行起居徙翰林学士位于参知政事后与节度使分东西揖殿出真宗凡三行之景徳以后其礼不行
　　挥麈后录时江南张洎献状述朝㑹之制得失明著其要云今之乾元殿即唐之含元殿也在周为外朝在唐为大朝冬至元日立全仗朝百国在此殿也今之文徳殿即唐之宣政殿在周为中朝在汉为前殿在唐为正衙凡朔望起居册拜后妃皇太子王公大臣对四夷君长试制策科举人在此殿也昔东晋太极殿有东西阁唐制紫宸上阁法此制也且人君恭已南面向明而理紫㣲黄屋至尊至重故巡幸则有大法驾从之盛御殿则有勾陈羽卫之严故虽只日常朝亦犹立仗前代谓之入阁仪者盖只日御紫宸上阁之时先于宣政殿前立黄麾金吾仗候勘契毕唤仗即自东西阁门入故谓之入阁今朝廷且以文徳正衙权宜为上阁甚非宪度况国家继百王之后天下升平凡曰宪章咸从损益惟视朝之礼尚自因循窃见长春殿正与文徳殿南北相对殿前地位连横街亦甚广博伏请改创此殿作上阁为只日立仗视朝之所其崇政殿即唐之延英是也为双日常时听断之所庶乎临御之式允协前经今论以入阁仪注为朝廷非常之礼甚无谓也
　　蕙田案张洎论入阁之说当矣宋初去五代未逺故承其误至熙寜始罢入阁之礼
　　初群臣见辞谢皆赴正衙淳化二年知杂御史张郁言正衙之设谓之外朝凡群臣辞见及谢先诣正衙见讫御史台具官位姓名以报阁门方许入对此国家旧制也自干徳后始诏先赴中谢后诣正衙而文武官中谢后次日并赴正衙内诸司遥领刺史阁门通事舍人以上新授者亦赴正衙辞谢出使急速免衙辞者亦具状报台违者罚俸一月其内诸司职官并将校至刺史以上新授者欲望同百官例赴正衙谢从之
　　淳化二年诏自今内殿起居日复令常参官二人次对阁门受其章
　　太宗本纪淳化三年五月甲午朔御文徳殿百官入阁文献通考是岁令有司复举十五条一朝堂行私礼二跪拜三待漏行立失序四谈笑喧哗五入正衙门执笏不端六行立迟缓七至班列行立不正八趋拜失仪九言语㣲喧十穿班仗十一阁门不即就班十二无故离位十三廊下食行坐失仪语喧十四不从正衙门出入十五非公事入中书犯者罚一月俸有司振举拒不伏者录奏乞行贬䧏其后毎罚减半
　　真宗本纪咸平二年八月辛亥御文徳殿文武百官入阁
　　礼志真宗咸平三年五月朔雨命放仗百官常服起居于长春殿退诣正衙立班宣制
　　咸平六年命翰林学士梁颢等详定阁门仪制成六卷因上言三司副使序班朝服比品素无定列至道中筵㑹在知制诰后郎中前今请同诸司少卿监班位在上如官至给諌卿监者自如本品朝㑹大宴随判使赴长春殿起居引驾其朝㑹引驾至前殿与诸司使同退景徳二年光禄寺丞钱易言窃睹文徳殿常朝班不及三四十人盖以凡掌职务止赴五日起居颇违旧章望令并赴朝叅乃诏应三馆秘书阁尚书省二十四司诸司寺监朝臣内殿起居外并赴文徳殿常参其审刑院大理寺台直官开封府判官推官司录两县司天监翰林天文监仓场库务等仍免
　　三年复诏群臣转对其在外京官内殿崇班以上候得替先具民间利害实封于阁门上进方得朝见
　　大中祥符二年御史知杂赵湘言伏见常叅官毎日趋朝多不整肃旧制并早赴待漏院候开内门齐人伏缘毎日迨辰以朝以故后时方入又风雨寒暑即多称疾宜令知班驱使官视其入晚者申奏疾者遣医亲视真宗本纪大中祥符三年闰二月辛亥帝御文徳殿群臣入阁
　　礼志大中祥符四年闰三月太常礼院阁门言凖诏同详定阁门使李端悫所奏阁门仪制宰臣与亲王立班坐位分左右各为班首宰臣枢密使带使相或带郡王并使相作一行总为中书门下班其亲王独行一班者凖对爵令兄弟皇子皆封国谓之亲王所以他官不可参缀检㑹坐次图直将宗室使相辄缀亲王盖更张之时未见亲王遂致失于讲求近见朝拜景灵宫东阳郡王颢亦缀亲王班窃恐未安今所到阁门仪制其合班宰臣使相在东亲王在西分班立又祥符元年晏坐次图宰臣王旦与使相石保吉在东寜王元偓舒王元偁广陵郡王元俨节度使惟吉在西分班坐其元俨惟吉是郡王与节度使许缀亲王班窃虑当时出自特㫖今来检寻元初文字不见在先朝只依祥符元年晏坐次图亲王及带使相郡王在西为一班臣等参详请依阁门仪制亲王在西独为一班宗室郡王带使相许缀亲王立班坐次即系临时特㫖从之
　　职官志大中祥符九年正月兴利州圑练使徳文言男侍禁承显赴起居请在惟忠子从恪之上时从恪虽侄行而拜职在前遂诏宗正寺定宗室班图以闻宗正言案公式令朝叅行立职事同者先爵爵又同者先齿今请宗子官同而兄叔次弟侄者并虚一位而立
　　真宗本纪天禧元年秋七月丁未霖雨放朝十二月丙子严寒放朝　四年九月己未久雨放朝冬十月戊寅命依唐制双日不视事十一月辛未诏自今群臣五日于长春殿起居馀只日视朝于承明殿
　　礼志天禧四年十月中书门下言唐朝故事五日一开延英只日视事双日不坐方今中外晏寜致刑清简望凖旧事三日五日一临轩听政只日视事双日不坐至于刑章钱谷事务遣差臣僚除急切大事须面对外馀并令中书枢密院附奏诏礼仪院详定双日前后殿不坐只日视事或于长春殿或于承明殿应内殿起居群臣并依常日起居馀如中书门下之仪俄又请只日承明殿常朝依假日便服视事不鸣鞭诏可
　　真宗本纪天禧五年冬十月壬子依汉唐故事五日一受朝遇庆㑹皇太子押班
　　仁宗本纪景祐元年九月壬辰百官请只日御前殿如先帝故事诏可
　　宋庠传庠宝元中以諌议大夫参知政事庠儒雅练习故事尝从容论及唐入阁仪庠退而上奏曰入阁乃有唐只日于紫宸殿受常朝之仪也唐有大内又有大明宫宫在大内之东北世谓之东内髙宗以后天子多在大明宫之正南门曰丹凤门门内第一殿曰含元殿大朝㑹则御之第二殿曰宣政殿谓之正衙朔望大册拜则御之第三殿曰紫宸殿谓之上阁亦曰内衙只日常朝则御之天子坐朝须立仗于正衙殿或乘舆止御紫宸即唤仗自宣政殿两门入是谓东西上阁门也以本朝宫殿视之宣徳门唐丹凤门也大庆殿唐含元殿也文徳殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也今欲求入阁本意施于仪典须先立仗文徳庭如天子止御紫宸即唤仗自东西阁门入如此则差与旧仪合但今之诸殿比于唐制南北不相对又案唐自中叶以还双日及非时大臣奏事别开延英殿若今假日御崇政延和是也乃知唐制无过坐朝日即为入阁其后正衙立仗因而遂废甚非礼也
　　康定元年六月丙戌诏假日御崇政殿视事如前殿礼志康定初诏中书枢密三司大节大忌给假一日小节旬休并后殿奏事前后毋得过五班馀听后殿对御厨给食假日崇政殿辰漏上入内进食俟再坐复对文献通考英宗治平四年诏御史台毎遇起居日令百僚转对御史台请依阁门仪制轮两省及文班秩髙者二员于百官起居日转对若两省官有充学士待制则缀枢密班起居内朝臣僚不与诏从之又诏遇转对日增二员
　　神宗即位御史中丞王陶以皇祐编敕宰臣押班仪制移中书谓天子新即位大臣不应堕废朝仪不报旧制祖宗以来日御垂拱殿待制诸司使以上俱赴而百官班文徳殿曰常朝五日皆入曰起居平时宰相垂拱殿奏事毕赴文徳殿押班或日昃未退则阁门传宣放班多不复赴王陶以韩琦曽公亮违故事不押班为不恭劾之琦公亮上表待罪且言唐及五代㑹要月九开延英则馀日宰相当押正衙班及延英对日未御内殿前传宣放班则宰相不押正衙班明矣自祖宗继日临朝宰相奏事至祥符初始诏循故事押文徳班以妨职浸废乃至今日请下太常礼院详定陶坐绌司马光代为中丞请令宰相遵国朝旧制押班不须详定寻诏宰相春分辰初秋分辰正垂拱殿未退听勿赴文徳殿令御史台放班光又言垂拱奏事毕春分以后鲜有不过辰初秋分以后鲜有不过辰正然则自今宰臣常不至文徳殿押班请春分辰正秋分已初奏事未毕即如今诏庶几此礼不至遂废迺诏春秋分率以辰正
　　文献通考熙寜元年诏自今授外任者许令转讫朝辞宋史礼志熙寜初阁门言旧制中书省枢密院奏事退再引三班假日则两班或再御后殿引对多及午刻遇开经筵即至申末恐久劳圣躬请遇经筵日自二府奏事外止引一班或有急奏及言事官请对即取㫖俟罢经筵日仍旧又言假日御崇政殿毎遇辰时则隔班过延和殿再引不待进食至巳刻隔班取㫖尚许引对请自今隔班过延和殿俟已进食再引遇寒暑大风雨雪即令次日引对诏自今授外任者许令转对讫朝辞监察御史里行张戬程颢言每欲奏事必俟朝㫖或朝政有阙及闻外事而机速后时则已无所及况往复俟报必由中书万一事干政府则或致阻格请依諌官例牒阁门求对或有急奏即许越次登对庶几遇事入告无忧失时又以编脩阁门仪制所言三衙有急奏许于后殿登对若别有奏陈则报阁门如常制或假日御崇政殿则于已得㫖对班后续引且许两制以上同班奏事蕙田案文献通考载张戬程颢奏在熙寜二年
　　文献通考熙寜三年知制诰宋敏求等言文徳殿入阁仪制考之国朝㑹要与今仪制所载颇或异同案今文徳殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆尝御文徳殿入阁唐制尝设仗卫于宣政殿或遇上坐紫宸即唤仗入阁如此则当御紫宸殿入阁方协旧制请下两制及太常礼院详定诏学士院议翰林学士承㫖王圭等言案入阁者乃唐只日紫宸殿受常朝之仪也唐制天子坐朝必立仗于正衙若止御紫宸即唤正衙仗自宣政殿东西阁门入故为入阁五代以来遂废正衙立仗之制今阁门所载入阁仪者止是唐常朝之仪非为盛礼不可遵行从之自是入阁之礼遂罢敏求又言本朝以来惟入阁乃御文徳殿视朝今既不用入阁仪即文徳殿遂阙视朝之礼请下两制及太常礼院约唐制御宣政殿裁定朔望御殿仪以备正衙视朝之制诏学士院详定仪注学士韩维等以入阁图増损裁定上仪曰朔日不值假前五日阁门闗诸司排办前一日有司供帐于文徳殿其日左右金吾将军常押本卫仗判殿中省官押细仗先入殿庭东西对列文武官等分东西序立诸将军校分入北向立朝堂引赞官引弹奏御史二员入殿门踏道当下殿北向立次催文武班分入并东西相向对立诸军将校即于殿庭北向立班〈其班次并御史台祗应〉皇帝服靴袍垂拱殿坐鸣鞭内侍阁门管军依朔望常例起居次引枢密宣徽使三司使副枢密直学士内阁省使以下至医官待诏及修起居注官二员并大起居皇帝乘辇至文徳殿后阁门奏班齐皇帝自后阁出殿上索扇升榻鸣鞭扇开帘卷仪鸾使焚香喝文武官就位四拜起居鸡人唱时舍人于弹奏御史班前西向喝大起居御史由文武班后至对立位次引左右金吾将军合班于宣制石南大起居班首出班躬奏军国内外平安归位再拜各归东西押仗位通喝舍人于宣制石南北向对立舍人退于西阶次揖宰臣亲王以下躬奏文武百僚宰臣某姓名以下起居分引宰臣以下横行诸军将校仍旧立阁门使喝大起居舍人引宰臣至仪石北俛伏跪致词祝月讫〈其词曰文武百僚宰臣全衔臣某姓名等言孟春之吉伏惟皇帝陛下膺受时祉与天无穷臣等无任欢呼忭蹈之至〉归位五拜阁门使揖中书由东阶升殿枢密使带平章事以上由西阶升殿侍立给事中一员〈以知门下封驳事官充〉归左省位立转对官立于给事中之南〈如罢转对官毎遇御史台前期牒请文官二员并依转对官立例先于阁门投进奏状〉吏部侍郎及刑法官立于转对官之南兵部侍郎于右省班南与吏部侍郎东西相向定搢笏各出班籍置笏上〈吏部兵部侍郎以知审官东西院官充刑法官以知审刑大理寺官充〉亲王使相以下分班出引转对官于宣制石南宣徽使殿上承㫖宣答如仪次吏部兵部侍郎及刑法官对揖出〈见谢辞班自从别仪〉次弹奏御史无弹奏对揖出〈如有弹奏并如仪〉引给事中至宣制石南揖躬奏殿中无事喝祗候揖西出次引修起居注官排立供奉官以下各合班于宣制石南躬喝祗候揖分班出喝文武官等门外祗候出索扇垂帘皇帝降座鸣鞭舍人当殿承㫖放仗四色官𣀃靴急趋至宣制石南称奉敕放仗金吾将军并判殿中省官对拜讫随仗出亲王使相节度使至刺史学士台省官文武百僚诸军将校等并序班朝堂谢赐茶酒皇帝御垂拱殿座中书枢密及诸对官奏事不引见谢辞班后殿座临时取㫖其日遇有徳音制书御札仍候退御垂拱殿座制箱出外应正衙见谢辞文武臣僚并依御史台仪制唤班依序分入于文武班后以北为首分东西相向重行异位依见谢辞班序位馀押班臣僚于班稍前押班候刑法官对揖出分引近前揖躬舍人当殿宣班引转对班见谢辞并如紫宸殿仪枢密使不带平章事参知政事至同签书枢密院事宣徽使并立于宣制石稍北宰相亲王枢密带平章事使相系押班者立于仪石南〈馀官并立于宣制石南并合赞喝阁门使〉引并如仪赞喝讫系中书枢密并揖升殿谢辞揖西出其合问圣体者并如仪馀官分班出〈弹奏御史候见谢辞班绝对揖出其朝见如谢都城门外御筵及诏赴阙谢茶药抚问之类不可合班者各依别班中谢对赐酒食等并门赐其系正衙见门谢辞亦门外喝放〉应正衙见谢辞臣僚前一日于阁门投诸正衙榜子阁门下奏目又投正衙状于御史台四方馆应朔日或得㫖罢文徳殿视朝止御紫宸殿起居其已上奏目正衙见谢辞班并放免依官品随赴紫宸殿引或值改依常朝文徳殿自有百官班日并如旧仪应外国蕃客见辞候唤班先引赴殿庭东边依本国职次重行异位立候见谢辞班绝西向躬舍人当殿通班转于宣制石南北向立赞喝如仪西出其酒食分物并门赐如有进奉候弹奏御史出入进奉入〈惟御马及檐床自殿西偏门入东偏门出其进奉出入文武官起居舍人通某国进奉寅徽使喝进奉出节次如紫宸殿仪式〉候进奉出给事中奏殿中无事出其后殿再座合引出者从别仪其日赐茶酒宰臣枢密于阁子亲王于本㕔使相宣徽使观文殿大学士至宝文阁直学士两省官待制三司副使文武百官皇亲使相以下至率府副率及四厢都指挥使以下至副都头并于朝堂〈如朝堂位次不足即于朝堂门外序次〉管军节度使至四厢都指挥使节度使两使留后至刺史并于客省㕔诏依所定宋史礼志熙寜六年正月西上阁门副使张诚一言垂拱殿常朝先内侍喝内侍都知以下至宿卫所门计一十八班起居后通事舍人引宰执枢密使以下大班入次亲王次侍卫马歩军都指挥以下次皇亲使相以下十班入方引见谢辞或遇百官起居日自行门后通事舍人引枢密以下次亲王使相以下至刺史十班入方奏两巡使起居立定方引两省官入次阁门引宰臣以下大班入起居毕候百官出绝两省班出次两巡使出中书枢密方奏事已是日髙况大班本不分别丞郎给諌台省及常叅官今独使相以下曲为分别虚占时刻请御垂拱殿百官起居日将亲王以下十班合为四班亲王为一班侍卫马歩军都指挥使为一班亲王使相以下至刺史重行异位为两班可减六班如垂拱殿常朝不系百官起居或紫宸殿百官起居其亲王使相以下班并依旧仪序入起居从之
　　神宗本纪熙寜七年八月集贤院学士宋敏求上编修阁门仪制
　　礼志元丰中官制行始诏侍从官而上日朝垂拱谓之常叅官百司朝官以上每五日一朝紫宸为六𠫵官在京朝官以上朔望一朝紫宸为朔𠫵官望叅官遂为定制
　　神宗本纪元丰三年二月丙辰始御崇政殿视朝五月乙丑诏自今三伏内五日一御前殿
　　文献通考三年九月引进使李端悫言近朔望御文徳殿视朝初寒盛暑数烦清跸而紫宸朝岁中罕御请朔日御文徳既望坐紫宸庶几正衙内殿朝仪并举从之蕙田案宋史礼志载李端悫奏在熙寜六年今以通考为定
　　宋史礼志元丰既定朝𠫭之制侍御史知杂事蒲中行上言文徳正衙之制尚存常朝之虚名袭横行之谬例有司失于申请未能厘正两省台官文武百官赴文徳殿东西相向对立宰臣一员押班闻传不坐则再拜而退谓之常朝遇休假并三日以上应内殿起居官毕集谓之横行自宰臣亲王以下应见谢辞者皆先赴丈徳殿谓之过正衙然在京釐务之官例以别敕免𠫭宰臣押班近年已罢向武班诸衙本朝又不常置故今之赴常朝者独御史台官与审官待次阶官而已今垂拱内殿宰臣以下既已日𠫭而文徳常朝仍复不废舛谬倒置莫此为甚至于横行𠫭假与夫见谢辞官先过正衙虽沿唐之故事然必俟天子御殿之日行之可也诏下详定官制所言今天子日听政于垂拱以接执政官及内朝之臣而更于别殿宣敕不坐实为因习之误兼有执事升朝官五日一赴起居而未有执事者反谓之𠫭疏数之节尤为未当又辞见谢自己入见天子则前殿正衙对拜为虚文其连遇朝假则百官司赴大起居不当复有横行𠫭假宜如中行言于是常朝正衙横行之仪俱罢
　　元丰中诏尚书侍郎同郎官一员奏事郎中员外郎番次随之不许独留身侍郎以下亦不许独请奏事其左右𨕖非尚书通领者听侍郎以上郎官自随秘书殿中省诸寺监长官视尚书贰丞以下视侍郎又诏三省枢密院独班奏事日无得过三班若三省俱独班则枢密院当请奏事其见任官召对讫次日即朝辞回任听㫖元丰八年二月诏诸三省御史台寺监长贰开封府推判官六𠫵职事官赤县丞以上寄禄升朝官在京釐务者望𠫵不釐务者朔𠫵
　　哲宗本纪元祐五年五月壬午诏文彦博班宰相之上礼志元祐元年五月诏太师平章军国重事文彦博已降㫖令独班起居自今赴经筵都堂同三省枢密院事并序位在宰相之上
　　元祐四年十月以户部尚书吕公孺言诏朔𠫵官兼赴望叅望叅官兼赴六叅
　　哲宗本纪元祐五年夏四月癸丑诏讲读官御经筵退留二员奏对迩英阁丁巳诏以旱避殿减膳罢五月朔日文徳殿视朝
　　礼志元祐中宰臣吕大防言昨垂帘听政惟许台諌以二人同对故不正之言无得以入今陛下初见群臣请对者必众既人人得进则善恶相杂故于采纳尤难帝曰人君以纳諌为上然邪正则不可不辨遂诏上殿班当直牒及帅臣国信使副许依元丰八年以前仪制哲宗本纪元祐七年五月庚子罢侍从官转对
　　绍圣四年四月己酉复文徳殿侍从转对
　　礼志绍圣初臣僚言文徳殿视朝轮官转对盖袭唐制故祖宗以来每遇转对侍从之臣亦皆预焉元祐间因言者免侍从官转对续诏执事官权侍郎以上并免自此转对止于卿监郎官而已请自今视朝转对依元丰以前条制
　　蕙田案侍从轮官转对下情得以上达此唐宋良法也元祐免侍从转对自此转对止于卿监郎官而已绍圣中臣僚请依元丰已前条制是也惜其时惇卞柄政附从皆佥壬耳
　　又诏自今三省枢密院进拟在京文臣开封府推判官武臣横行使副在外文臣诸路监司藩郡知州武臣知州军以下取㫖召对臣僚言每縁职事请对待次旬日遇有急奏深恐失事请自今后许依六曹开封例先次挑班上殿仍不隔班又言诸路监司朝廷所𨕖以推行法令省问风俗朝辞之日当令上殿六曹尚书如有职事奏陈许独员上殿其群臣请对虽遇休假特御便殿听纳既又诏应节镇郡守往令陛辞归许登对不特审观人材亦所以重外任也可于监司不许免对条下増入节镇郡守依此十月御史台言外任官到阙朝见讫并令赴朔望参寻又言元丰官制朝参班序有日参六参望参朔参已著为令元祐中改朔𠫭兼赴望参望参兼赴六参有失先朝分别等差之意止依元丰仪令从之
　　徽宗本纪崇寜五年十二月壬戌诏臣僚休日请对特御便殿
　　礼志政和详定五礼新仪有文徳殿月朔视朝仪紫宸殿望参仪垂拱殿四参仪紫宸殿日参仪垂拱殿日参仪紫宸殿再坐仪崇政殿假日起居仪其文不载文献通考重和元年臣僚言比年以来二三大臣奏对留身谗疏善良请求相继甚非朝廷至公之体诏自今惟蔡京五日一朝许留身馀非除拜𨕖秩因谢及陈乞罢免并不许独班奏事令阁门报御史台弹劾
　　蕙田案此蔡京箝制朝官沮塞言路所为丰亨之说日陈于上謟媚之风日成于下上壅蔽而不闻臣专擅而无忌汴宋之所以亡也
　　宋史徽宗本纪宣和四年十二月乙未诏监司未经陛对毋得之任
　　礼志臣僚言祖宗旧制有五日一转对者今惟月朔行之有许朝官转对者今惟待制以上预焉自明堂行视朔礼岁不过一再则是毕岁而论思者无几请遇不视朔即令具章投进以备览观又诸路监司未经上殿者虽从外移先赴阙引对方得之官并从其议
　　髙宗本纪建炎三年二月丁卯百官入见应迪功郎以上并赴朝参
　　绍兴二年五月戊子手诏用建隆故事命百官日轮一人转对
　　七年冬十月丁巳诏六参日轮行在百官一员转对十三年二月壬戊初御前殿特引四参官起居
　　孝宗本纪绍兴三十二年五月壬辰诏百官日一人入对
　　文献通考绍兴三十二年九月阁门言太上皇帝巡幸以来上御后殿继朝廷复兴旧典于绍兴十三年二月四日初御前殿特令四参官起居伏自皇帝登宝位止系后殿日分今已降㫖九月十二日初御前殿欲乞是日皇帝御垂拱殿四参官起居从之
　　隆兴二年九月阁门言在京及行在旧例御前殿日分值雨雪及泥泞得㫖放朝参即改后殿坐今后乞依例取㫖从之
　　朝野杂记旧群臣朝殿遇雨开隔门起居绍兴中申行之又诏从驾遇雨赐雨具景灵宫遇雨或地湿分东西厢立班皆特恩也
　　宋史礼志孝宗乾道二年九月阁门奏垂拱殿四参〈四参官谓宰执侍从武臣正任文臣卿监员外监察御史以上〉皇帝坐先读奏目知阁以下次御带环卫官以下次忠佐殿前都指挥使以下次殿前司员僚次皇太子次行门以上逐班并常起居次枢密学士待制枢密都承㫖以下知阁并祗应武功大夫以下通班常起居次亲王次马歩军都指挥使次使相次马歩军员僚以上逐班并常起居次殿中侍御史入侧宣大起居讫归侍立位次宰执以下并两省官文臣百官入相向立定通班面北立大起居讫〈凡常起居两拜大起居七拜〉三省升殿侍立次两省官出次殿中侍御史对揖出三省枢密院奏事次引见辞谢次引臣僚奏事讫皇帝起诏今后遇四参日分起居班次可移殿中侍御史及宰执以下百官班令次枢密以下班起居却令亲王并殿前都指挥使以下殿前司员僚逐班于宰执以下班后起居馀并从之
　　文献通考乾道七年四月诏为暑热依年例自五月十三日并后殿坐并放见谢辞及参假官候秋凉日取㫖今后准此
　　孝宗本纪七年十二月庚申诏阁门舍人依文臣馆阁以次轮对
　　淳熙七年九月癸亥诏自今常朝毋称丞相名甲子命枢密使亦如之
　　礼志寜宗嘉定十二年正月臣僚奏窃见皇帝御正殿或御后殿固可间举四参官亦有定日近者每日改常朝为后殿四参之礼亦多不讲正殿后殿四参间免陛下临朝之日固未尝辍而外廷不知圣意或谓姑从简便非所以肃百执事也常朝之礼止于从臣后殿之仪从臣不与四参止及卿郎而乃累月仅或一举咫尺天威疏简至此非所以尊君上而励百辟也伏愿陛下严常朝后殿四参之礼起群下肃谨之心彰明时励精之治岂不伟哉从之
　　〈老学庵笔记先君言旧制朝𠫵拜舞而已政和以后増以喏然绍兴中予造朝已不复喏矣淳熙末还朝则迎驾起居阁门亦喝唱喏然未尝出声也又绍兴中朝𠫵止磬折遂拜今阁门习仪先以笏叩额拜谓之瞻笏亦不知起于何年〉
　　〈二老堂诗话欧公诗云玉勒争门随仗入牙牌当殿报班齐或疑其不然今朝殿争门者往往随仗而入及在廷排立既定驾将御殿阁门持牙牌刻班齐二字候班齐小黄门接入上先坐后幄黄门复出扬声云人齐未行门当头者应云人齐上即出方转照壁卫士即鸣鞭然此乃是驾出时常日则不同〉
　　右宋常朝



　　五礼通考卷一百三十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼八
　　朝礼
　　𨖚史礼志常朝起居仪昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齐先引京官班于三门外当直舍人放起居再拜各祗候依次两府以下文武官于丹墀内面殿立竖班诸司并供奉官于东西道外相向立定当直阁使副赞放起居再拜各祗候退还幕次公服帝升殿坐两府并京官丹墀内声喏各祗候教坊司同北班起居毕奏事
　　燕京就嘉寜殿西京就同文殿朝服幞头袍笏公服紫衫帽
　　正座仪皇帝升殿座警声绝契丹汉人殿前班毕各依位侍立次教坊班毕卷退京官班入拜毕揖于右横街西依位班立次武班入拜毕依位立文班入拜毕依位立北班入起居毕于左横街东序班立次两府班入鞠躬通宰臣某官以下起居拜毕引上殿奏事
　　已上六班起居并七拜内有不带节度使班首止通名亦七拜卷班与常朝同直院有㫖入文班留守司三司统军司制署司谓之京官都部置司宫使副宫使都承以下令史北面主事以下随驾诸司为武官馆阁大理寺堂后以下御史台随驾闲员令史司天台翰林医官院为文官天庆二年冬教坊并服袍
　　臣僚接见仪皇帝御座奏见榜子毕臣僚左入鞠躬通文武百僚宰臣某官以下祗候见引面殿鞠躬起居凡七拜引班首出班谢面天颜复位舞蹈五拜鞠躬宣答问制再拜宣讫谢宣谕五拜各祗候毕可矮𧝋以上引近前问圣躬万福传宣问䟦渉不易鞠躬引班舍人赞各祗候毕引右上准备宣问其馀并于右侍立
　　宣答云卿等久居乡邑来奉乘舆时属霜寒〈或云炎蒸〉谅多劳止卿各平安好想宜知悉
　　太宗本纪㑹同三年四月庚子至燕备法驾入自拱辰门御元和殿行入阁礼
　　蕙田案辽史礼志不载入阁之仪仪卫志则云木契正面为阳背面为阴阁门唤仗则有之是亦有唤仗入阁之礼也
　　右辽常朝
　　金史熙宗本纪天眷二年三月丙辰命百官详定仪制四月甲戌百官朝参初用朝服
　　礼志朝参常朝仪及朔望仪准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日为六参日后又定制以朔望日为朝参馀日为常朝凡朔望朝参日百官卯时至幕次皇帝辰刻视朝供御弩手伞子直于殿门外分两面排立司辰入殿报时毕皇帝御殿坐鸣鞭阁门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶两傍面南立宿卫官自都㸃检至左右亲卫祗应官自宣徽阁门祗候先两拜班首少离位奏圣躬万福两拜弩手伞子先于殿门外东西向排立俟奏圣躬万福时即就位北面山呼声喏起居毕即相向对立擎御伞直立左班内侍上都㸃检以次陞殿副㸃检在少南东西相向立左右卫在殿下东西相向立阁门乃引亲王班赞班首名以下再拜讫班首少离位奏圣躬万福归位再拜毕先退次引文武百僚班首以下应合朝参官并府运六品以上官皆左入至丹墀之东西向鞠躬毕阁门通唱复引至丹墀阁门赞班首名以下起居舞蹈五拜又再拜毕领省宰执陞殿奏事殿中侍御史对立于左右卫将军之北少前修起居东西对立于殿栏子内副阶下馀退右出初帝就坐置宝匣于殿阶上东南角后定制师傅起居毕御案始东入置定捧案内侍东西分下侍殿隅直日主宝捧宝当殿叩栏奏封主符宝郎及当监印郎中各一员监军手分令史用印讫主宝吏封授主宝俟奏事毕进封讫内侍彻案若常朝则亲王班退引七品以上职事官分左右班入丹墀再拜班首稍前起居毕复位再拜宰执升殿馀官分班退
　　海陵王本纪正隆元年三月壬寅朔始定职事官朝参等格仍罢兵卫
　　仪卫志初国制凡朔望常朝日殿下列卫士帘下置甲兵正隆元年海陵去甲兵惟存锦衣弩手百人分列两阶其仪都副㸃检公服偏带〈常朝则展紫〉左右卫将军宿直将军展紫金束带各执玉水晶及金饰固多左右亲卫盘褁紫袄𡍼金束带固多佩兵械供御弩手伞子百人并金花交脚幞头涂金铜钑衬花束带固多左右班执仪物内侍二十人展紫𡍼金东带朝参日弩手伞子直于殿门外分两面排立司辰报时毕皇帝御殿坐鸣鞭阁门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶南向立㸃检司起居弩手伞子于殿门外北向山呼声喏讫即于殿门外东西相向排立都㸃检以次三员陞殿都㸃检在东近南左副又少南右副在西东向对立左右卫将军在殿下东西对立省臣随班起居毕左右司侍郎从宰执奏事殿中侍御史随班起居毕东西对立于左右卫将军之北少前修起居注分殿陛东西对立于殿栏外副阶下以俟奏事毕皇帝还阁侍卫者乃退
　　礼志大定二年五月命台臣定朝参礼五品以上职事官趋朝朝服入局治事则展皂自来朝参除殿前班外若遇朔望自七品以上职事官皆赴其馀朝日五品以上职事官得赴六品以下止于本司局治事如左右司员外郎侍御史记注院等官职虽不系五品亦赴朝参若拜诏则但有职事并七品以上散官皆赴朝叅吏员令译史通事检法各于本局待官员朝退赴局签押文字不得于宫内署押七品以下流外职遇朝日亦不合入宫如左右司都事有须合奏事乃听入宫七品以上职事官如遇使客朝辞见日依朔望日皆赴若元日圣节拜诏车驾出猎送迎诣祖庙烧饭但有职事并七品以上散官皆赴凡亲王宗室已命官者年十六以上皆随班赴起居
　　大定五年右諌议大夫伊喇子敬言明安穆昆不得与州镇官随班入见非军民一体之意上是其言责宣徽院令随班入见
　　凡班首遇朝叅有故不赴以次押班凡五品以上及侍御史尚书诸司郎中太常丞翰林修𢰅起居注殿中侍御史补阙拾遗赴召或假一月以上若除官出使之类皆通班入见辞谢除官于殿门外见谢班皆舞蹈七拜辞班四拜门见谢辞并再拜
　　十七年诏以皇族袒免以上亲虽无官爵封邑若预宴当有班次礼官言案唐典皇家周亲视三品大功亲小功尊属视四品小功亲缌麻尊属视五品缌麻袒免以上视六品上令以此制为班次
　　黄久约传世宗时左諌议大夫黄久约侍朝故事宰相奏事则近臣退避久约欲趋出世宗止之自是諌臣不避以为常
　　章宗本纪承安四年春二月壬申谕有司自三月一日为始毎旬三品至五品官各一人转对六品亦以次对台諌勿与有应奏事与转对官相见无面对者上章亦听三月户部尚书孙铎郎中李仲略国子祭酒赵忱始转对香阁
　　泰和五年十一月戊戌大雪免朝叅
　　宣宗本纪贞祐三年春正月辛巳皇太子疾辍朝四月权参知政事徳升言旧制夏至免朝四日一奏事上曰此在平时可也方今多故勿谓朕劳遂云当免但使国事无废则善矣十二月戊子以军事免枢密院官朝拜四年春正月丁卯谕御史台曰今旦视朝百官既拜之后始闻开封府报衙声四方多故之秋弛慢如此可乎中丞福兴号素谨于官事者当一诘之
　　兴定四年五月丙申以时暑免常朝四日一奏事
　　右金常朝
　　春明梦馀录元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝贺及后天寿节皆行朝贺礼毎日则宰执入延春阁及别殿奏事而已
　　马氏治曰百官朝见奏事古有朝仪今国家有天下百年典章文物悉宜灿然光于前代况钦遇列圣文明之主如科举取士吏员䧏等之类屡复古制惟朝仪之典不讲而行使后世无以鉴观则于国家太平礼乐之盛实为阙遗且夫群臣奏对之际御史执简史官执笔缙绅佩玉俨然左右则虽有怀奸利乞官赏者亦不敢公出诸口如蒙闻奏命中书省㑹集文翰衙门官员究讲叅酌古今之宜或三日二日一常朝则治道昭明生民之福也
　　蕙田案元有天下百年而常朝之典竟未及举故史册所载阙焉其逊于辽金逺矣
　　右元常朝
　　明㑹典常朝御殿仪洪武初定凡早朝文官自左掖门入武官自右掖门入如华盖殿朝至鹿顶外东西序立鸣鞭讫守卫官至鹿顶内行礼讫就侍立位各衙门官以次行礼讫有事奏者入奏无事奏者四品以上及应陞殿者入殿内侍立五品以下官出至鹿顶外列班北向立候鸣鞭以次出如奉天殿朝俱于华盖殿行礼奏事毕五品以下官诣丹墀依品级列班重行北向立四品以上及翰林院官给事中监察御史等官于中左中右门伺候鸣鞭各诣殿内序立候朝退卷班以次出如先于奉天殿朝后却奏事者文武官于丹墀内依品级重行北向立候鸣鞭行礼讫四品以上及翰林院官给事中监察御史等官升殿侍立五品以下仍前序立候谢恩见辞人员行礼讫鸣鞭卷班退有事奏者于奉天门或华盖殿进奏无事奏者以次出　常朝御门仪洪武初定凡早朝文官自左掖门入武官自右掖门入如奉天门朝至金水桥南各依品级东西序立候鸣鞭讫以次随行至丹墀内东西相向序立守卫官先行礼毕东西序立文武官入班行礼有事者以次进奏无事奏者随即入班朝退卷班分东西出
　　〈春明梦馀录常朝御门其御座谓之金台既升座锦衣力士张五伞盖四圑扇自东西陛升立座后左右而内使一执盖升立座上一执武备杂二扇立座后正中武备之制一柄三刃而圈以铁线裹以黄罗袱如扇状用则线圈自落三刃出焉防不虞也〉
　　〈又曰御门非古制也古制天子居总章明堂惟闰月则居门故闰字从王从门也〉
　　蕙田案古者天子诸侯台门毎日视朝则于此周礼师氏居虎门之左司王朝是朝于门之证也孙氏以御门非古制失之
　　凡纠举失仪洪武初令百官有未闲礼仪新任及诸武臣听侍仪司官毎日于午门外演习御史二员监视有不如仪者纠举百官入朝失仪者亦纠举如律又令朝班毎日都察院轮委监察御史二员侍班纠察失仪凡杂仪令百官入朝遇雨雪许服雨衣凡行走洪武初令百官早朝入班行礼及朝退卷班俱分文东武西不许径越御道东西行走如在奉天门朝其有事东西往来者出至金水桥南行过　凡谢恩见辞洪武二年令在京文武官有故告假及出使皆奉辞还皆奉见而奉特㫖授官及除授内外百职皆即辞谢恩到任之日仍望阙行礼省𨕖者亦到任日望阙行礼或除郡县官给赐银物听宣谕者皆总行谢礼俱五拜三叩头又令凡早朝谢恩见辞人员都察院轮委监察御史二员侍班凡谢恩者居前见者次之辞者又次之俱行五拜三叩头礼凡内外诸司文武官员已入流者谢恩见辞必具公服行礼其或常服见者缀班后如以军务逺来及承使还即时引见者不在此例凡在外诸司遣人来朝及朝使还京者俱先朝见后诣所司否者以违制论昭代典则洪武三年正月癸巳命宰臣定百官入侍班序
　　明太祖实录初帝以天下初定欲通君臣之情日诏百官悉侍左右询问民情咨访得失或考论古今典礼制度故虽小官亦得上殿至有逾越班序者至是帝谓宰相曰朝廷之上礼法为先殿陛之间严肃为贵朕始欲咨访庶事故令百官入侍左右至班序失次非所以肃朝仪也自今文武百官入朝除侍从中书省大都督府御史台指挥使六部尚书侍郎等官许上殿其馀文武官五品以下并列班于丹陛左右违者纠仪官举正之续文献通考三年二月庚午帝问礼部尚书崔亮曰朕郊祀天地拜位皆正中而百官朝叅则班列东西以避正中此何礼也亮对曰臣闻天子祭天升自午陛祭社升自子陛盖社祭土而主阴故君升自子陛而南向答阴之义也郊祭天而主阳故君升自午陛而北向以答阳也若夫群臣朝叅于上非答神之义俱当避君上之尊故升降则俱由卯陛朝班则分列东西以避驰道此其义不同也帝曰臣之事君与君之事天其道不相逺也因命侍仪司自今百司朝𠫵左右班相去不得越二尺其省府台官俱就甬道上拜谒但不得直行甬道而已
　　明太祖实录三年三月礼部奏案宋制驸马班次出入皆依官品今驸马既授官职当依百官由西门出入其班次品级当在百官之上如一品在一品之上二品在二品之上从之
　　续文献通考七月己亥诏定朔望升殿仪崔亮奏朔望日上皮弁服御奉天殿百官公服于丹墀东西对立引班引合班北面再拜班首诣前同百官鞠躬唱某官臣某起居赞礼称圣躬万福复位皆再拜分班对立省府台部官有奏由西阶升殿奏毕降阶引班引百官以次出如无事奏则侍仪由西阶升殿奏知降阶百官出制可
　　定百官朝叅仪崔亮奏凡朝觐进表笺及谢恩皆公服如面除不及具服即时谢恩者勿拘凡入午门毋相跪拜拱揖入朝坐立毋越其等毋谈笑喧哗指画窥望凡近侍御前毋咳嗽吐唾如有旧患𪖙喘𤼵者许即退班或一时感疾不能侍立者许同官掖出凡侍班奏事依旧仪含鸡舌香如赐坐不许推让或被顾问先起立对复问不必更起同列侍坐或被顾问一人奏对馀静听毋搀言如各有所见俟其人言毕方许前陈凡诸儒官于御前奏事或进呈文字恐有口气体气须退立二三歩毋辄近御案凡立须于东西隅不得直前其入朝或锡宴俱不得素服制可
　　琐缀录今制早朝班定鸿胪官宣赞谢恩见辞行礼毕各官将奏事皆预咳一声文武班中不约而同声震如雷俗谓之打扫其有痰咳不可忍者许引退自便宣徳间少詹事曾棨以痰咳作于班中引退上遥见之敕免其常朝成化中文华殿经筵户部尚书马昂以将咳退出殿门俟讲毕仍同行礼馀未见有敢先退者盖昂初为序班故尚习此例其他见此不以为异则以为失仪矣
　　明太祖实录壬寅赐文武官朝服公服先是命省部㑹𢎞文馆学士刘基等叅考历代制度为之至是成始给赐凡大朝㑹天子衮冕御殿则服朝服见皇太子则服公服
　　四年三月癸丑中书省奏举百官起居之礼及进膳用乐不许
　　五年三月己酉命将官子弟年幼者入国学稍长令随班朝叅以观礼仪
　　六年九月丙午礼部奏定百官常朝班次及奏事等礼仪
　　十一年三月丁酉始制牙牌给文武朝臣其制以象牙为之刻官称于上凡朝叅佩以出入有不佩者门者却之私相借者论如律有故则纳之内府其在外来朝百司官无牌者则于各门附名以入
　　明㑹典洪武十四年定凡朔望日文武百官各具朝服俟鼓三严公侯一品二品官入东西角门俟其馀三品以下先于丹墀内班横行序立钟三鸣公侯一品二品以次入班序立钟鸣毕仪礼司奏外办导驾官导上出陞御座鸣鞭讫鸣赞唱班齐通赞诣中道班首臣某等起居圣躬万福毕百官行五拜礼仪礼司奏礼毕而退明太祖实录洪武十六年十一月甲寅诏定朝叅官坐次凡奉天门赐坐公侯至都督佥事坐于门内守卫指挥坐于都督佥事之后稍南六部尚书及署都督府事官坐于门外皆东西向六部侍郎十卫指挥应天府尹国子祭酒翰林院官諌官佥都御史坐于西角门东向若华盖殿则公侯及都督佥事坐于殿内尚书及署都督府事官坐于鹿顶内六部侍郎及十卫指挥应天府尹国子祭酒翰林院官諌官佥都御史坐于鹿顶外皆东西相向
　　明史礼志十七年罢朔望起居礼后更定朔望御奉天殿常朝官序立丹墀东西向谢恩见辞官序立奉天门外北向陞座作乐常朝官一拜三叩头乐止复班谢恩见辞官于奉天门外五拜三叩头毕驾兴
　　明太祖实录十七年九月辛丑命公侯驸马及文官三品武官四品以上凡大朝㑹及常朝许由午门之右门出入其有宣召及不时奏事文官四品武官五品以下仍由左右掖门
　　二十年十月丁卯命礼部尚书李原名考正礼仪申布中外重定朝𠫵及筵宴仪朝𠫵仪八条一朝班序立公侯居文武班首次驸马次伯自一品以下各以序文东武西风宪纠仪官居下北面纪事官居文武第一班之后稍近上以便观听不得搀越如奏事须从班末至御前跪奏不得班内横过二文武官于御前侍坐遇大小官奏事必起立奏毕复坐若特㫖赐坐者不拘三文武官出入朝门各加敬逊如一品以下遇公侯驸马立则傍立行则后从馀仿此其有宣召不在此限四朝叅官遇有圣谕须专心拱听守而勿失五百官入午门内不得吐唾如朝𠫵近侍病嗽者许即退班六御前奏对务从诚实不许妄诞七随从过丹墀中常北面不得南向左右环转不背北如随从升奉天门或丹陛不得径行中道及王道有㫖令行于侧随行入朝门须拱手端行不得行私揖礼
　　邱氏浚曰案前代朝仪无一定之制时有更改惟我朝自祖宗以来至于今日率循旧章一日三朝自古帝王所无也每日晨兴上御奉天门文东武西侍鸣鞭毕鸿胪寺卿唱入班百官行叩头礼分班侍立翰林学士侍御座左锦衣卫官侠陛西立六科给事中分侍左右御史分班北面立鸿胪官属立其后先日谢恩见辞者于鸿胪寺报名至日先赴午门外俟百官叩头毕鸿胪卿对御宣奏姓名员数于午门外行五拜三叩头礼毕五府六部以次奏所司合行事次通政司引入于御前面奏请㫖该司官出班承㫖大理寺以下有事出奏无则已次礼科引差使考满官员次六科各奏㫖意题本守卫掲帖赏赐钞锭次鸿胪宣奏藩府边镇所遣使臣上命以酒饭赏赐既而两京堂上官新陞者及在外三司来朝赴任者面见叩头毕鸿胪卿唱奏事毕群臣俱侧身向上立鸣鞭毕上乘辇往御武英殿或文华殿阅章疏日率如此至午后出朝晚亦如之此毎日常朝之制也毎月朔望上皮弁服御正殿百官公服叩头毕分班侍鸿胪卿宣奏谢恩见辞员数毕上出奉天门视朝如常仪臣窃考前代之制有所谓押班放仗入阁等名或失于粗略或失于烦琐惟今日朝仪酌古凖今寔为得中洪武二十年冬太祖皇帝谕大臣曰近者臣僚尊卑体统多未得宜尔等宜著礼仪以为定式礼部尚书李原名等㑹官著为礼仪定式一书凡三十七条所谓朝叅之礼有八焉颁行既久而奉行者偶因一时之便遂袭以为故事旁观者虽知其非而不复以为言后来因以为当然者亦或有之窃观前代朝㑹班次皆著成图式载在文献通考诸书者可考也乞敕大臣及翰林院鸿胪寺官将累朝实录及礼仪定式等书再稽洪武永乐年间以来事例详加讲究櫽括节润画为圗式悬于两长安门用以表正百官观示列辟俾人人知所趋避世世得以遵守永为定制云
　　二十一年二月己巳礼部言今后朝叅宫门籍宜从各衙门自置从之
　　二十二年七月壬午给文武官朝服锦绶帝以民间不能制命工部织成颁赐之〈文官五品以上武官三品以上〉
　　明㑹典洪武二十四年定侍班官员凡文武官除分诣文华殿启事外如遇陞殿各用履鞋照依品级侍班有违越失仪者从监察御史仪礼司纠劾东班则六部堂上官各部堂掌印官都察院堂上官十三道掌印御史通政司大理寺太常寺太仆寺应天府翰林院春坊光禄寺钦天监尚宝司太医院五军断事官及京县官西班则五军都督及首领官锦衣卫指挥各卫掌印指挥给事中中书舍人〈又〉凡朝班序立洪武二十四年冬礼部置百官朝班序牌大书品级列丹墀左右木栅之上文武百官照品序立侍班〈又〉凡入朝次第洪武二十四年令朝叅将军先入近侍官员次之公侯驸马伯又次之五府六部又次之应天府及在京杂职官员又次之百官朝见仪凡百官朝见洪武二十六年定稽首顿
　　首五拜乃臣下见君上之礼先拜手稽首四拜后一拜叩头成礼稽首四拜者百官见东宫亲王之礼其见父母亦行四拜礼其馀官长及亲戚朋友相见止行两拜礼
　　蕙田案明史礼志载洪武二十六年令凡入殿必履鞋今以㑹典考之乃在洪武二十四年疑志误也
　　昭代典则洪武二十八年十月壬寅从礼部言罢百官朝𠫵赐食先是每旦视朝奏事毕赐百官食帝御奉天门或华盖殿武英殿公侯一品官侍坐于门内二品至四品及翰林院等官坐于门外其馀五品以下于丹墀内文东武西重行列位赞礼赞拜叩头然后就坐光禄司进膳案从以次设𩜹食毕百官仍拜叩头而退率以为常至是以职事众多供亿为难罢之
　　郭正域典礼志洪武二十九年十月丁酉诏定各司奏事次第礼部议凡奏事先都督府次十二卫次通政使司次刑部次都察院次监察御史次断事官次吏戸礼兵工五部次应天府次兵马指挥使次太常司次钦天监若太常司奏祭祀则在诸司先毎朝上御奉天门百官上谒毕仪礼司以次赞奏事奏毕复班若上御殿奏事官升殿以次奏毕先退其不升殿者俱于中左中右门外两廊候奏事官出则皆出若文华殿启事则詹事府在先凡晚朝惟通政使司六科给事中守卫官奏事其各衙门有军情重事者许奏馀皆不许诏从之明太祖实录十一月乙卯朔诏免国子监生朔望朝𠫵续文献通考成祖永乐元年五月庚辰礼部请忌辰西角门视朝礼部尚书李至刚等奏五月十日丙戌太祖髙皇帝忌辰议于忌辰前二日上服浅淡衣服御西角门视事不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁屠宰文武官服浅淡衣服黒角带视朝从之仍命八月十日髙皇后忌辰亦如之
　　明史礼志永乐初令内阁官侍朝立金台东锦衣卫在西后移御道东西对立
　　四年谕六部及近侍官曰早朝多四方所奏事午后事简君臣之间得从容陈论自今有事当商确者皆于晚朝
　　续文献通考七年正月癸丑赐朝叅官元宵节假自正月十一日为始凡十日百官朝𠫵不奏事听军民张灯饮酒为弛夜禁著为令
　　明㑹典永乐七年大寒早朝上御奉天门百官行叩头礼侍班俟鸿胪寺官引谢恩见辞人员行礼毕驾兴御右顺门内便殿百官有事奏者以次入奏无事者退治职务
　　明史礼志七年谕行在礼部曰北京冬气严凝群臣早朝奏事立久不胜今后朝毕于右顺门内便殿奏事明㑹典二十二年九月〈时仁宗已即位〉令方面大臣来朝鸿胪寺即皆引见
　　续文献通考十月庚戌令大小公私之事皆于公朝陈奏
　　宣宗实录宣徳三年十二月寜王权言庆贺行礼拜进表笺三司官皆依秩序立独仪賔未有定制帝命礼部考定尚书胡濙言考洪武礼制郡主仪賔秩从二品县主仪賔从三品郡君仪賔从四品县君仪賔从五品乡君仪賔从六品若遇行礼宜序于同等官员之左诏颁行遵守
　　邓元锡明书宣徳四年十二月帝以霜寒命光禄寺赐早朝官羊酒谓侍臣曰皇祖考临朝旦常赐食必谨识无忘
　　明史英宗本纪宣徳十年正月英宗即位始罢午朝大政记太祖相传诸帝临朝毎至日昃不遑暇食惟欲达四聪以来天下之言至是以帝幼冲始罢午朝又创权制毎日早朝止许言事八件前一日先以副本诣阙下豫以各事处分陈上遇奏止依所陈传㫖而已其后遂为定制
　　〈朱氏国桢曰开创与守成不同长君与幼主亦异三杨创权制自合如此后八事改为六事今止三事临朝文武侍立传宣奏对不能多亦不能久与文华详审拟议不可并论矣〉
　　明史礼志景泰初定午朝仪凡午朝御左顺门设宝案执事奏事官候于左掖门外驾出以次入内阁五府六部奏事官六科侍班官案西序立侍班御史二序班二将军四案南面北立鸣赞一案东西向立锦衣卫鸿胪寺东向立管将军官侍卫官立于将军西府部奏事毕撒案各官退有密事赴御前奏
　　蕙田案实录但云景泰二年复午朝而备载此仪于𢎞治元年然明㑹典郭正域典礼志及此志并以为景泰初定盖景泰复午朝即定此仪孝宗因而行之耳实录于景泰中事多阙略此亦其一证也
　　续文献通考景泰二年九月丙申朔定常朝内阁位午朝翰林院先奏事时戸部尚书兼翰林院学士陈循奏以永乐初内阁官遇常朝立金台东锦衣卫在西后因不便移下贴御道东西对立已为定例近日因雨各衙门官俱上奉天门奏事五府官虽品髙皆立西檐柱外独六卿序立东檐柱内遂使内阁官无地可立此系朝仪不可不辨又毎午朝进近御榻奏事臣所奏多系制诰机密重务不宜在五府六部奏杂事后帝从之故有诏
　　琐缀录旧制毎早朝阁老与司礼监太监对立宝座东西太宗晚年健忘宝座后常有一二宫嫔从立记㫖时金文靖公嫌不自安辞立丹陞下仗马之南景泰中陈芳洲请复立陛下托言毎遇雨雪不便朝廷难之事遂寝天顺中一日仗马啼啮惊逼诸阁老英庙乃命诸阁老移南立诸给事之前大汉将军之后给事亦移南立英庙见之命毋南移惟仍旧班成化间阁老复立北上诸给事又随而北若前后班然不复分上下班矣初阁老以品序前后立成化初刘主静以四品入阁独立于陈彭二先生后以与给事班同上命立陈彭之下万循吉继之而立遂为一班
　　明㑹典景泰三年令师保兼官品同者立班以衙门为次又令六科都左右给事中内外序坐书衔俱居御史之左又令官员人等至皇城门四下马牌边横过俱下马其顺行不系横过不在禁例
　　续文献通考英宗天顺元年正月武清侯石亨言洪武礼制榜文凡朝叅及䕶卫官员军校进退先后有序禁门出入有常近来不分贵贱相叅挨挤皇城各门诸人往来径行全无忌惮有带物货入内买卖者今后常朝第三通鼓起先开二门官军旗校将军先进排列钟响朝官依次而进严敕守卫官军不许径放无牌面人员穿朝出入及将物货买从之
　　明㑹典天顺三年定方面官入班递降京官一等成化元年令毎日早朝各衙门并公差官员具本面奏及通政司类进本状各具手本备开所奏事件送礼科收照次日将收到奏目并各衙门送到奏题本状通具奏目送司礼监交收以候类进又令一应奏题本有㫖意者六部都察院等衙门抄出即明白覆奏发落不许稽缓若过五日不覆奏者该科以闻凡在京文武衙门奏题本谨封完备俱差属官捧入左顺门进呈
　　成化十三年奏准文武官员入朝大臣许带官吏头目毎人二名若遇阴雨大臣添一人小官许带一人各执雨具又令文武大小官员入朝跟随办事官吏人等照出午门例于长安左右门承天门端门各下小木牌进入出则收回
　　十四年令朝叅官员遇鼔起时俱于左右掖门外拱候东西班次照依衙门品级序其进士各照办事衙门次序立于见任官后
　　明宪宗实录成化二十一年六月帝以盛暑祁寒朝官侍卫人等难于久立今后毎岁自五月至七月十一月至次年正月止奏五事馀仍旧
　　续文献通考𢎞治元年正月丁酉帝黒翼善冠浅淡色袍黒犀带御奉天门视朔群臣常服朝参自是日至十五日皆不御殿〈故事元旦至元宵皆御殿〉
　　闰正月丙寅朔帝御奉天殿文武官公服朝叅〈自是朔望始御殿庚午吏部右侍郎杨守陈上疏请遵祖宗旧制日再御朝〉
　　蕙田案宪章录昭代典则载守陈上疏在是年三月其官衔称少詹事今以实录及明史本传考之则守陈时已为吏部侍郎矣本传云正月上疏今从实录及续通考在闰正月
　　明孝宗实录𢎞治元年三月礼部进午朝仪注三月十八日午朝内官先设御座于左顺门之北设案稍南文武执事奏事官俟于左掖门内驾出以次入序立内阁及府部奏事官六科侍班官俱案西序立侍班御史二序班二将军四俱案南面北立鸣赞一案东面西立锦衣卫鸿胪寺堂上官于奏事官班下以次面东立管将军官及侍卫官立于将军之西府部官依次出班奏事通政司依常例引人奏事三法司官遇有奏俱随班其常日承㫖刑部大理寺郎中寺正各一员都察院侍班御史承㫖其馀衙门分官承㫖鸿胪寺官赞奏事毕彻案百官退如有机宻重事许赴御前具奏
　　蕙田案实录但云礼部进午朝仪注不云是年重定则㑹典明史志以为景泰初所定者是也特成化中已废而不举至是复遵旧制耳
　　续文献通考𢎞治二年六月戊子朔工部主事林沂奏欲按品秩列坐御史上为御史所劾帝以沂故违成宪治之
　　御史向翀等劾曰朝廷设官分职有拘品秩者有不拘品秩者故庆成赐宴翰林坐于科道之前科道坐于郎中之上若概以品秩则殿阁诸大学士皆当列于太仆少卿之下京县知县兵马指挥皆当列于御史给事中之上矣
　　四年八月庚午复午朝九月甲午南京给事中毛珵等言陛下临御之初吏部侍郎杨守陈请遵祖宗旧制御早午二朝听政意以早朝侍卫森严君臣之间难以尽情冀于午朝款曲辨议今乃与早朝不殊君臣间隔如故岂建言初意乎伏望自今午朝敕各衙门将𦂳切事件口奏少霁天颜议其可否朝退之后常御便殿时召大臣咨访政事如守陈之说诏下所司知之
　　宪章录𢎞治十三年正月大学士刘健等言自古愿治之君必早朝晏罢日省万几祖宗黎明视朝毎日奏事二次迩者视朝太迟朝罢或至昏黒四裔朝贡奚所观瞻庶府文移多致寝阁矧今各边启衅四方荐灾尤为可虑怠荒是戒励精是图庶可以回天意慰人心上嘉纳之
　　孝宗本纪十三年五月丙辰召大学士刘健李东阳谢迁于平台议政
　　芜史建极殿即谨身殿也殿居中向后髙踞三纒白玉石栏杆之上者云台门也两旁向后者东曰后左门西曰后右门即云台左右门亦名曰平台也凡召对阁臣等官或于平台即后左门也
　　明孝宗实录十三年六月戌子御史劾西寜侯宋恺等文武官五百有六人朝叅不至有诏宥之仍夺一月俸靖逺伯王宪以病在告都督佥事李晟等十二人以赴操太仆寺少卿李纶以文华殿办事例免朝叅奏状得不夺俸
　　明武宗实录正徳九年编修王思以乾清宫灾应诏上言祖宗故事正朝之外日奏事左顺门又不时召对便殿今毎月御朝不过三五日毎朝进奏不逾一二事其养徳之功求治之实宰辅不得而知也闻见之非嗜好之过宰辅不得而知也况天下之大四海之广生民愁苦之状盗贼纵横之由又岂能一一上达伏愿陛下悉遵旧典凡遇宴闲少赐召问勿以遇灾而惧灾过而弛不报
　　明世宗实录嘉靖元年二月诏以正徳末朝仪多废命礼部详定于是礼部奏朝叅诸仪凡入进班奏启复命及斋戒忌辰令节予告日期以及御史鸿胪官面纠疏纠各礼皆查复旧例明示诸司永为遵守从之
　　典彚嘉靖六年十二月大学士杨一清等言人主视朝当有常期古礼朝辨色始入君日出而视之今陛下常于昧爽以前视朝或设烛以登宝位虽大风寒无间是固励精图治之心苐圣躬得毋过劳乎伏愿于新岁履端更始之前仿古礼而行命鸿胪官传示内外毎以日出为度或遇大风寒日暂免遂著为令上曰卿等所言真师保爱君至意迩来内外百官偷闲怠惰不能勤事故朕以身先之庶足以警化云耳古礼谓辨色入朝日出而视之不独为息养之计是亦防微之一道也蕙田案如一清所奏可见世宗初政之勤迨其后至三十馀年不御常朝矣
　　明史礼志嘉靖九年令常朝官礼毕内阁官由东陛锦衣卫官由西陛陞立于宝座东西有钦差官及外国人领敕坊局官一人奉敕立内阁后稍上候领敕官辞奉敕官承㫖由左陛下循御道授之
　　续文献通考十一年八月丙子朔诏领敕及谢恩见辞之制俱如旧先是正月帝以疾数不视朝鸿胪卿王道中因请领敕谢恩及见辞官暂受事左顺门后因循遂为定制礼部以为非祖制不可帝以诸事非系重大其如寺议于是尚书夏言议曰领敕必于御前以重帝命可防诈传旁出之奸缴敕必于御前以达下情可防迟留隠匿之弊至面见面辞人员即遇免朝岂不能少待而遽废上下之礼殆非臣子之心所安帝然之诏并遵旧制如遇雨雪风寒暂三五日不视朝并令候待若免朝日久准受命左顺门著为令
　　明世宗寔录十三年十一月帝以大祀御殿誓戒群臣中书舍人无侍殿班者御史杨行中奏之掌中书事傅棨等言故事誓戒无舍人侍班下礼部议言升殿礼仪翰林官与中书舍人俱用四人东西侍班縁㑹典所载互有详略故于誓戒进历等礼有翰林而无中书今宜著为令凡御殿称贺诸礼皆令中书舍人侍班从之续文献通考十四年三月丁卯帝与大学士张孚敬李时议复午朝帝日讲毕召辅臣张孚敬李时见于文华殿西室语次历评诸臣时因请举先朝午朝之典毎午御左顺门命大臣朝见即奏事亦足以联属人心帝曰先朝仍有晚朝之仪朕常思之如鸿胪寺奏谢恩见辞是朝仪若政事另行为是今通政司奏事全是行政非朝也孚敬曰午朝骤难复不若时常宣召大臣于文华殿质问政事时曰不但质问政事亦可知人臣贤否臣等亦在侧侍班帝曰也著科道官侍俟廷试后举行之大政记隆庆元年正月戊午帝御宣治门视事
　　明穆宗实录帝初即位礼部请御宣治门听政诏以元年正月二日始至三月己卯始御皇极门复常仪明书辛酉诏复召对旧典令科道随入
　　大政记元年二月考定朝仪
　　续文献通考隆庆元年都给事辛自修等以朝仪久旷班行不肃请令礼官考议成式疏下礼部礼科㑹议至是奏言国家初制百官以品序立故今皇极殿前所列品山表识森然其后更定制度又有不拘于品者如内阁官锦衣卫升立宝位之东西翰林学士列于佥都御史之上其他翰林官不论品级叙于京堂之内科道官自为一等列于部属之先及鸿胪寺尚宝司列于西阶三科六道与东班对侍虽若次序叅错班行混淆然或以顾问纠察或以奉事承㫖莫不有因难以轻改今后常朝悉如此例其馀官员仍依品级崇卑衙门次序为列如有紊越听纠仪官纠奏至于各官被服束带㑹典所载甚明不得僣用以乖典制从之
　　谷城山房笔麈国初朝仪专叙品级不分散要世宗自甲午以后三十馀年不视常朝旧典无人记忆穆考登极始复常朝鸿胪搜求故实多所散失不知于世庙初年合否班行东西分列勲臣在西上东面不与百官齿左班面西侍立一品二品为一行三品次之为第二四品五品京堂次之为第三宫坊五品六品次之为第四翰林六品七品次之为第五两房中书次之为第六此为一假其下则六科为第一吏部第二中书舍人第三此为一假其下则御史第一五部次之自此以下品级官次紊不可纪矣右班面东侍立则锦衣在前五军都督府次之其后七十二卫指挥等官叩头礼毕则左班内阁右班锦衣俱由玉陛升立金台左右六科升立甬道左右东西向御史立于甬道左右北向其北面行礼班次则公侯驸马伯立三班于前去文武阶次稍逺其下则文武两班同上御道左右分立一品二品为第一三品第二四品五品京堂至翰林史官吉士第三科道中书第四其下则六部郎官亦颇紊乱其同班序立翰林七品在小九卿六品之上宫坊六品在小九卿五品之上宫坊五品在大九卿五品之上讲读学士在大九卿四品之上惟让佥都少詹光学士在佥都之上至于六部郎官往时一吏二礼其下则戸兵等部故有主事立于郎官之上者其后戸部主事贺邦泰以礼部在其上尝疏争之有诏六部郎中并列员外次之主事又次之久之又稍稍紊矣
　　三年闰六月南京吏部尚书吴岳上疏谓常朝止于见谢弥文即奏对常规姑取塞责宜将各部院衙门编为班次分定日期皇上亲御便殿依次召入令其各照职掌次第敷陈其科道官亦得分畨叅与可否则可以广圣聪劝百辟报可
　　明史礼志隆庆六年诏以三六九日视朝
　　明神宗实录元年礼部议应否常朝官定规除兵部协理戎政侍郎遇开操日免朝户部总督仓场管东官㕔禄米仓银库大通桥崇文门礼部提督四夷馆工部管修京通仓戸刑二部照磨各部司务俱朔望日朝叅刑部提牢主事暂免其馀在京差管仓场㕔厂官俱常朝其差出城者临时填注门籍
　　明史礼志神宗三年令常朝日记注起居官四人列于东班给事中上稍前以便观听午朝则列于御座西稍南
　　明神宗实录大学士张居正奏国初设起居注官日侍左右实古者左史记事右史记言之制后定官制乃设翰林院修撰编修检讨等官葢以记载事重故设官加详原非有所罢废而自职名更定遂失朝夕记注之规以致累朝史文阙略记载臣等仰稽成宪叅酌时宜窃以宫禁邃严流传少实堂廉逺隔听睹非真何以据事直书传信垂后谨案礼仪定式凡遇常朝记事官居文武官第一班之后近上便于观听即古螭头载笔之意洪武二十四年定召见臣下仪以修撰编修充侍班官即古随仗入直纪事之意今遵祖制除升殿例用史官侍班外凡常朝御皇极门毎日轮该记注起居并史官共四人列于东班各科给事中之上午朝御㑹极门列于御座西稍南专记言动诏依拟行
　　续文献通考神宗四年六月癸酉帝命礼兵二部议五府官应否与勲臣同班立于是礼部言都督诸臣于殿下则当立锦衣卫官后而稍出其上与六部对侍常朝御门初立亦如之行礼后则与南北司无执事者同班而序其上命著为令
　　春明梦馀录各班武臣当以都督为先自嘉靖以来锦衣权重又陆朱二公皆以三公重衔官在都督之上故立于首神宗六年戊寅朱太傅已殁掌锦衣者俱都指挥等官相沿旧规仍立前列其后遂有争议部中以锦衣贵重竟不得持可否乃令锦衣仍前立行稍下都督立其后稍上非正礼也
　　明㑹典神宗四年议准于左右掖门内各设序班分立东西与原设催促入班序班二员一同纠察
　　十二年议令吉服朝叅日期除祭祀斋戒不面纠外其馀照常纠仪又令叅将见朝在京营者照京官仪不赞跪在外者照外官仪赞跪失仪俱面纠
　　常朝近仪凡早朝鼓起文武官各于左右掖门外序立候钟鸣开戸各以次进过金水桥至皇极门丹墀东西相向立候上御宝座鸣鞭鸿胪寺官赞入班文武官俱入班行一拜三叩头礼分班侍立鸿胪寺官宣念谢恩见辞人员传赞午门外行礼毕鸿胪寺官唱奏事各衙门应奏事件以次奏讫御史序班纠仪无失仪官则一躬而退鸿胪寺官跪奏奏事毕鸣鞭驾兴百官以次出近例朝觐外官及举监人等不许擅戴暖耳入朝明神宗实录十四年十一月己未给事中王三馀疏言视朝太早多有未便即日出亦不为迟既可调养圣躬保和元气且于门禁朝仪俱为便益皇上如欲希古帝王及我祖宗中兴之盛莫若再复午朝之规日与公卿大臣及执事等官商确政事面赐批答可也帝报闻明史荘烈帝本纪崇祯元年八月乙未诏非盛暑祁寒日御文华殿与辅臣议政
　　续文献通考是月甲寅御史王相说言文华殿召辅臣商确机务请仍轮词臣二员以备记注台省臣二员以备纠叅庶几古人左右史记言动及諌官随宰相入阁之意从之
　　春明梦馀录崇祯十五年闰十一月初七日诏二祖旧制日常朝见群臣裁决政事朕今率循成宪除门朝照例应免日期传免外馀毎日视朝毕勲戚文武诸司等官有欲奏事者赴𢎞政门报名候召内外官员敢有壅蔽阻当者定以奸欺论
　　观承案常朝周制不过旅揖特揖其仪最简而君体盘臣体蹙其分未始不严东迁以后上替下陵天子下堂侯国大夫相率而拜于上其朝可知矣秦矫其弊而立朝揖朝之法遂不复行然受决事于咸阳宫庶㡬其犹旧典礼欤叔孙通采古礼与秦仪杂治之为汉朝仪其见于史书者皆秦仪也颇采古礼者安在且不可用于常朝汉初公卿毎月常朝宣帝始亲国事五日一朝则常朝也其仪不着意者即以仿秦之所为决事者为古礼欤唐宋以来重常朝而仪特备一切已非秦汉之旧至明御门商确事于晚朝俾从容陈论依古以来独此为近载考汉唐君臣决事于殿庭也皆列坐宋太祖宻撤范质之坐宰相立而白事至不时之朝惟汉唐有之故汲黯得见武帝于武帐魏徴得见太宗于便殿宋以下则待召而入夫周之掌治朝者为小宰通复逆者为小臣皆士也而君臣又不时可见秦汉唐宋明用宦寺不得时见宜乎多奄祸而繁文缛节皆成日中之蔀已
　　右明常朝














　　五礼通考卷一百三十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼九
　　朝礼
　　蕙田案古者有朝觐之礼无朝贺之文秦改封建为郡县始有朝十月之礼汉叔孙通起朝仪其制始详大朝㑹实始于此其冬至称贺昉于魏晋千秋之节始于有唐前明以元正冬至圣节为三大节我
　　朝因之盖以元正者一岁之始冬至者一阳之始圣节者人君之始帝王所以临御万国臣子所以致敬君父将于是乎观礼焉若唐五代宋以五月朔受大朝辽以重五称贺元明则有郊祀庆成受贺其礼大略相仿辽志别有贺祥瑞平难诸仪皆起于一时创制不合于古今编次五礼概不及录元正冬至朝贺晋书宋辽诸志俱入宾礼今以杜佑通典明集礼㑹典之例载入嘉礼云
　　史记秦始皇本纪二十六年始皇推终始五徳之传以为水徳之始改年始朝贺皆自十月朔衣服旄旌节旗皆上黒
　　蕙田案三代盛时无所谓朝贺也每日则有视朝之仪月朔则有听朔之礼听朔者天子于明堂诸侯于祖庙行之故亦谓之朝庙不于朝也其在岁首行之则谓之朝正春秋襄二十九年经书公在楚左氏传云释不朝正于庙也后世朝正之名盖始于此但古者于庙行告朔之礼所以尊祖后世于朝举贺岁之礼乃以尊君名同而实异秦朝贺仪虽不可考然汉叔孙通所起朝仪颇采用之当亦不甚相逺此后代正朔朝㑹之权舆也
　　右秦正旦朝贺
　　叔孙通传汉已并天下髙帝悉去秦苛仪法为简易群臣饮酒争功醉或妄呼抜剑击柱髙帝患之叔孙通说上曰儒者难与进取可与守成臣愿征鲁诸生与臣弟子共起朝仪髙帝曰得无难乎通曰礼者因时世人情为之节文臣愿颇采古礼与秦仪杂就之上曰可试为之令易知度吾所能行为之于是通使徴鲁诸生三十馀人及上左右为学者〈注左右谓近臣也为学谓素有学术〉与其弟子百馀人为绵蕞野外〈注应劭曰立竹及茅索营之习礼仪其中也如淳曰谓以茅剪树地为纂尊卑之次也春秋传曰置茅蕝师古曰蕞与蕝同并音子说反〉习之月馀通日上可试观上使习礼曰吾能为此迺令群臣习肄㑹十月汉七年长乐宫成诸侯群臣皆朝十月〈注适㑹长乐宫新成汉时尚以十月为正月故行朝岁之礼史家追书十月〉仪〈叙下仪法〉先平明〈未平明之前〉谒者治礼引以次入殿门廷中陈车骑戍卒卫官设兵张旗志传曰趋〈传声教入者皆令趋谓疾行为敬也〉殿下郎中侠陛陛数百人〈侠与挟同挟其两旁毎陛皆数百人〉功臣列侯诸将军军吏以次陈西方东乡文官丞相以下陈东方西乡大行设九宾胪句传〈上传告下为胪下告上为句也大行掌宾客之礼今之鸿胪九宾则九仪也谓公侯伯子男卿大夫士也〉于是皇帝辇出房百官执㦸传警〈传声而唱警〉引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺自诸侯王以下莫不振恐肃敬至礼毕复置法酒〈法酒犹言礼酌谓不饮之至醉〉诸侍坐殿上皆伏抑首〈抑屈也谓依礼法不敢平坐而视〉以尊卑次起上寿觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者辄引去竟朝置酒无敢讙哗失礼者于是髙帝起曰吾乃今日知为皇帝之贵也乃拜叔孙通为太常赐金五百斤
　　〈读史管见胡氏寅曰帝王之礼因革损益至周而大备周八百年虽柄移祚迄其朝廷所用者无利害于争战从横之事虽秦火书灭籍亦必有知其略者诚能深知询求草创而润色之纵不得其全亦当参互有见使圣帝明王制仪立度文章物采寓法象形禁戒之意后犹有考不亦美哉惜乎汉髙智不及此而叔孙通委己从人谐世而取宠也〉
　　〈邱氏浚曰此后世岁首行朝贺礼之始汉承秦制以十月为岁首故也武帝始行夏正而以正月为岁首然朝贺之礼则仍其旧用十月焉至后汉始命行朝㑹礼于正月此礼三代以前虽未有其制然岁序更端之始万物维新凡为臣子者毕来朝㑹以致其履端之庆亦义之当然也〉
　　蕙田案朝贺之礼在岁首正月朔秦汉以十月为正月其云朝十月者史家于太初改历之后追书之颜师古注汉书其说甚明太初改用夏正则朝贺自当在正月武帝纪太初四年春正月朝诸侯王于甘泉宫后元二年春正月朝诸侯王于甘泉宫宣帝纪五鳯三年单于称臣使弟奉珍朝贺正月甘露二年匈奴呼韩邪单于款五原塞愿奉珍以朝三年正月是其证也杜佑通典云武帝虽用夏正然毎月朔朝至于十月朔犹常享㑹葢汉仪诸侯王惟朝正月公卿则毎月常朝以十月旧为岁首故亦有享㑹之礼琼山邱氏据此以为西汉朝贺常在十月误矣
　　史记髙祖本纪九年未央宫成高祖大朝诸侯群臣置酒未央前殿高祖奉玉卮为太上皇寿殿上群臣皆呼万岁
　　吕后本纪孝惠三年方筑长安城六年城就诸侯来㑹十月朝贺
　　汉书髙后本纪二年春诏曰髙皇帝匡饬天下诸有功者皆受分地为列侯万民大安莫不受休徳朕思念至于久逺而功名不著亡以尊大谊施后世今欲差次列侯功以定朝位藏于髙庙世世勿绝嗣子各袭其功位其与列侯议定奏之丞相陈平言谨与绛侯臣勃曲周侯臣商颍阴侯臣婴安国侯臣陵等议列侯幸得赐餐钱奉邑陛下加惠以功次定朝位臣请藏高庙奏可蕙田案高帝时已定萧曹以下十八侯位次至高后二年诏丞相平尽差列侯之功则自陈濞以下至须无共一百三十七人其朝位则如淳注汉书谓功大者位在上是也
　　南齐书礼志秦人以十月旦为岁首汉初习以大飨㑹后用夏正飨㑹犹未废十月旦会也
　　蕙田案志所云可正邱氏以朝贺仍旧在十月之误
　　决疑要注古者朝㑹皆执贽侯伯执圭子男执璧孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉汉魏粗依其制正旦大㑹诸侯执玉璧荐以鹿皮公卿以下所执如古礼古者衣皮故用皮帛为币玉以象德璧以称事也〈大学衍义补汉有天子大㑹殿为周之外朝萧何造未央宫言前殿宜有后殿大㑹殿为外朝宫中有后殿为治朝七年诸侯群臣朝长乐宫葢大朝㑹之所〉
　　蕙田案郑康成注周礼槁人云今司徒府中有百官朝㑹之殿云天子与丞相旧决大事焉是外朝之存者与然则汉无大㑹殿之名也邱氏之说葢承叶石林之误　又汉时朝正月或在长乐宫或在未央宫或在甘泉宫或在建章宫随上所在无定所不必常在长乐也
　　右西汉正旦朝贺
　　续汉书礼仪志毎月朔岁首为大朝受贺其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及贽公侯璧中二千石二千石羔千石六百石雁四百石以下雉〈献帝起居注旧典市长执雁建安八年始令执雉〉百官贺正月二千石以上上殿称万岁举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴享大作乐其毎朔惟十月旦从故事者高祖定秦之月元年岁首也
　　蔡质汉仪正月旦天子幸德阳殿临轩公卿将大夫百官各陪朝贺蛮貊胡羌朝贡毕见属郡计吏皆陛觐庭燎宗室诸刘杂㑹万人以上立西面定位公纳荐太官赐酒食西入东出既定上寿计吏中庭北面立太官上食赐群臣酒食贡事御史四人执法殿下虎贲羽林弧弓撮矢陛㦸左右戎头逼胫陪前向后左右中郎将往东西羽林虎贲将往东北五官将往中央悉坐就赐作九宾彻乐舎利从西方来戏于庭极乃毕入殿前激水化为比目鱼跳跃嗽水作雾障日毕化成黄龙长八丈出水遨戏于庭炫耀日光以两大丝绳系两柱中头间相去数丈两倡女对舞行于绳上对面道逢切肩不倾又蹋局藏形于斗中钟磬并作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹三通谒者引公卿群臣以次拜微行出罢卑官在前尊官在后徳阳殿周旋容万人陛髙一丈皆文石作坛激沼水于殿下书屋朱梁玉阶金柱刻镂作宫掖之好厕以青翡翠一柱三带韬以赤缇天子正旦节㑹朝百僚于此自到偃师去宫四十三里望朱雀五阙德阳其上郁律与天连雒阳宫阁簿云德阳宫殿南北行七丈东西行三十七丈四尺
　　蕙田案正旦朝㑹百僚为盛礼所在乃以杂技游戏不经凟礼莫此为甚
　　班固东都赋春王三朝㑹同汉京是日也天子受四海之圗籍膺万国之贡珍内抚诸夏外接百蛮乃盛礼乐供帐置乎云龙之庭陈百僚而赞群后究皇仪而展帝容〈端门东有崇贤门次外有云龙门〉于是庭实干品㫖酒万锺列金罍班玉觞嘉珍御太牢享尔乃食举雍彻泰师奏乐陈金石布丝竹钟鼔铿枪管弦𤍞煜抗五声极六律歌九功舞八佾韶武备太古毕四夷间奏德广所及伶佅兜离罔不具集万乐备百礼暨皇欢浃群臣醉䧏烟煴调元气然后撞钟告罢百僚遂退蔡邕独断正月朝贺三公奉璧上殿向御座北面太常赞曰皇帝为君兴三公伏皇帝坐乃进璧古语曰御坐则起此之谓也旧仪三公以后月朝后省常以六月朔十月朔旦朝后又以盛暑省六月朝故今独以为正月十月朔朝也
　　南齐书礼志东京以后正旦夜漏未尽七刻鸣钟受贺张衡赋云皇舆夙驾登天光于扶桑然则虽云夙驾必辨色而行事矣
　　宋书礼志旧有充庭之制临轩大㑹陈乘舆车辇旌鼓于殿庭张衡赋云龙路充庭鸾旗拂霓
　　后汉书朱晖传骠骑将军东平王苍辟之甚礼敬焉正月朔日苍当入贺故事少府给璧是时阴就为府卿贵骄吏傲不奉法苍坐朝堂漏且尽而求璧不可得顾谓掾属曰若之何晖望见少府主簿持璧即往绐之曰我数闻璧而未尝见试请观之主簿以授晖晖顾召令史奉之主簿大惊遽以白就就曰朱掾义士勿复求更以他璧朝苍既罢召晖谓曰属者掾自视孰与蔺相如帝闻壮之
　　陈翔传翔拜侍御史时正旦朝贺大将军梁冀威仪不整翔奏冀恃贵不敬请收案罪
　　后汉书安帝本纪永初元年春正月元日㑹彻乐不陈充庭车〈毎大朝㑹必陈乘舆法物车辇于庭故曰充庭车以年饥故不陈〉
　　晋书礼志汉建安中将正㑹而太史上言正旦当日蚀朝士疑㑹否共咨尚书令荀彧时广平计吏刘邵在坐曰梓慎裨灶古之良史犹占水火错失天时诸侯旅见天子入门不得终礼者四日蚀在一然则圣人垂制不为变异预废朝礼者或灾消异伏或推术谬误也彧及众人咸善而从之遂朝㑹如旧日亦不蚀邵由此显名
　　南齐书礼志汉末蔡邕立汉朝㑹志竟不就
　　蕙田案两汉朝㑹乐章无可考蔡邕礼乐志云汉乐四品其三曰黄门鼓吹天子所以晏乐群臣此即三朝食举之乐也又云孝章皇帝亲著歌诗四章列在食举今其诗亦不传
　　右后汉正旦朝贺
　　晋书礼志魏氏承汉末大乱旧章殄㓕命侍中王粲尚书卫觊草创朝仪
　　南齐书礼志魏武都邺正㑹文昌殿用汉仪又设百华灯文帝修洛阳宫室权都许昌宫殿狭小元日于城南立毡殿青帷以为门设乐享㑹后还洛阳依汉旧事宋书礼志何承天云魏元㑹仪无存者案何祯许都赋曰元正大飨坛彼西南旗幕峨峨檐宇𢎞深王沈正㑹赋又曰华幄映于飞云朱幕张于前庭絙青帷于两阶象紫极之峥嵘咸百辟于和门等尊卑而奉璋此则大飨悉在城外不在宫内也臣案魏司空王朗奏事曰故事正月朔贺殿下设两百华灯对于二阶之间端门设庭燎火炬端门外设五尺三尺灯月照星明虽夜犹昼矣如此则不在城外也何王二赋本不在洛京何云许都赋时在许昌也王赋又云朝四国于东巡亦赋许昌正㑹也
　　魏文帝本纪黄初元年注案诸书纪是时帝居北宫以建始殿朝群臣门曰承明陈思王植诗曰谒帝承明庐是也
　　宋书礼志魏黄初三年始奉璧朝贺
　　魏志明帝本纪景初元年春正月有司奏以为魏得地统宜以建丑之月为正朝㑹建太白之旗
　　宋书礼志景初三年十二月尚书卢毓以烈祖明皇帝以今年正日弃离万国礼忌日不乐甲乙之谓也烈祖明皇帝建丑之月弃天下臣妾之情于此正月有甚甲乙今若以建丑正朝四方㑹群臣设盛乐不合于礼博士乐祥议正日旦受朝贡群臣奉贽后五日乃大宴㑹作乐大尉属朱诞议今因宜改之际还修旧则元首建寅于制为便大将军属刘肇议宜过正一日乃朝贺大㑹明令天下知崩亡日不朝也诏曰烈祖明皇帝以正日弃天下毎与皇太后念此日至心有剥裂不可以此日朝群辟受庆贺也月二日㑹又非故也听当还夏正月虽违先帝通三统之义斯亦子孙哀惨永怀又夏正朔得天数者其以建寅之月为岁首
　　蕙田案礼记祭义云君子有终身之丧忌日之谓也郑氏以忌日为亲亡之日忌日不用举他事魏明帝以元正日崩便是忌日朝贺之礼自应不举适㑹其时改用丑正因改朝正之礼于建寅复用夏时事出偶然耳不然则如刘肇议过正一日朝㑹似亦可行也
　　魏志锺繇传明帝时有疾拜起不便时华歆亦以高年疾病朝见皆使载舆虎贲士舆上殿就座是后三公有疾以为故事
　　蕙田案魏志正始六年诏太傅乘舆升殿此又在锺繇华歆之后但此等类非纯臣之事史册所载不可𫌨缕今尽删去以存君臣上下之分此条以三公沿袭成例故存之
　　晋书乐志杜䕫传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞及太和中左延年攺䕫驺虞伐檀文王三曲更自作声节其名虽存而声实异惟因䕫鹿鸣全不改易毎正旦大㑹太尉奉璧群后行礼东厢雅乐常作者是也后又改三篇之行礼诗第一曰于赫篇咏武帝声节与古鹿鸣同第二曰巍巍篇咏文帝用延年所改驺虞声第三曰洋洋篇咏明帝用延年所作文王声第四曰复用鹿鸣鹿呜之声重用而除古伐檀
　　蕙田案魏朝贺诸乐章俱不存
　　右魏正旦朝贺
　　晋书礼志晋氏受命武帝更定元㑹仪咸寜注是也傅𤣥元㑹赋曰考夏后之遗训综殷周之典艺采奏汉之旧仪定元正之嘉㑹此则兼采众代可知矣咸寜注先正一日有司各宿设〈宋志守宫宿设王公卿校便坐于端门外大乐鼓吹又宿设四厢乐及牛马帷阁于殿前〉夜漏未尽十刻群臣集到庭燎起火上贺起谒报又贺皇后还从云龙东中华门入诣东阁下便坐漏未尽七刻百官及受贽郎官以下至计吏皆入立其次其陛卫者如临轩仪漏未尽五刻谒者仆射大鸿胪各各奏群臣就位定漏尽侍中奏外办皇帝出钟鼔作百官皆拜伏太常𨗳皇帝升御座钟鼔止百官起大鸿胪跪奏请朝贺掌礼郎讃皇帝延王登大鸿胪跪讃藩王臣某等奉白璧各一再拜贺太常报王悉登谒者引上殿当御座皇帝兴王再拜皇帝坐复再拜跪置璧御座前复再拜成礼讫谒者引下殿还故位掌礼郎讃皇帝延太尉等于是公特进匈奴南单于金紫将军当大鸿胪西中二千石二千石千石六百石当大行令西皆北面伏鸿胪跪赞太尉中二千石等奉璧皮帛羔雁雉再拜贺太常赞皇帝延公等登掌礼引公至金紫将军上殿皇帝兴皆再拜皇帝坐又再拜跪置璧皮帛御座前复再拜成礼讫谒者引下殿还故位公置璧成礼时大行令并赞殿下中二千石以下同成礼讫以贽授贽郎郎以璧帛付诸谒者羔雁雉付太官太乐令跪奏雅乐乐以次作乘黄令乃出车皇帝罢入百官皆坐昼漏上水六刻诸蛮夷胡客以次入皆再拜讫坐御入后三刻又出钟鼔作谒者仆射跪奏请群臣上谒者引王公二千石上殿千石六百石停本位谒者引王诣樽酌寿酒跪授侍中侍中跪置御坐前王还王自酌置位前谒者跪奏藩王臣某等奉觞再拜上千万岁四厢乐作百官再拜已饮又再拜谒者引王等还本位陛下者传就席群臣皆跪诺侍中中书令尚书令各于殿上上寿酒登歌乐升太官又行御酒御酒升阶太官令跪授侍郎侍郎跪进御座前乃行百官酒太乐令跪奏奏登歌三终乃降太官令跪请具御饭到阶群臣皆起太官令持𡙡跪授司徒持饭跪授大司农尚食持案并授持节持节跪进御座前群臣就席太乐令跪奏奏食举乐太官行百官饭案遍食毕太乐令跪奏请进乐乐以次作鼔吹令又前跪奏请以次进众妓乃召诸郡计吏前受敕戒于阶下奏乐毕谒者一人跪奏请罢退钟鼔作群臣北面再拜出然则夜漏未尽七刻谓之晨贺书漏上三刻更出百官奉寿酒谓之昼㑹别置女乐三十人于黄帐外奏房中之歌
　　蕙田案自汉以后晋书志朝仪始详
　　宗元案晋朝仪尚无不用庭燎者益知小雅宣王早朝诗不必据庭燎二字而以为非常朝之时也
　　舆服志临轩大㑹则陈乘舆车辇旌鼔于其殿庭象车汉卤簿最在前武帝太康中平呉后南越献驯象诏作大车驾之以载黄门鼔吹数十人使越人骑之元正大㑹驾象入庭
　　南齐书礼志晋朝㑹仪夜漏未尽十刻庭燎起火群臣集傅元朝㑹赋云华灯若乎火树炽百枝之煌煌此则因魏仪与庭燎并设也　史臣曰案晋中朝元㑹设卧骑倒骑颠骑自东华门驰往神武门此亦角抵杂戏之流也
　　晋书乐志晋初食举亦用鹿鸣至泰始五年尚书奏使太仆傅𤣥中书监荀朂黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上寿酒食举乐歌诗荀朂云魏氏行礼食举再取周诗鹿鸣以为乐章又鹿鸣以宴嘉宾无取于朝考之旧闻未知所应朂乃除鹿鸣旧歌更作行礼诗四篇先陈三朝朝宗之义又为正旦大㑹王公上寿歌诗并食举乐歌诗合十三篇又以魏氏歌诗或二言或三言或四言或五言与古诗不类以问司律中郎将陈颀颀曰被之金石未必皆当故朂造晋歌皆为四言惟王公上寿酒一篇为三言五言焉张华以为魏上寿食举诗及汉氏所施用其文句长短不齐未皆合古盖以依咏弦节本有因循而识乐知音足以制声度曲法用率非凡近之所能改二代三京袭而不变虽诗章辞异废兴随时至其韵逗留曲折皆系于旧有由然也是以一皆因就不敢有所改易此则华朂所明异㫖也时诏又使中书侍郎成公绥亦作焉今并采列之云
　　宋书乐志晋四厢乐歌三首　傅𤣥造
　　天鉴有晋世祚圣皇时齐七政朝此万方〈其一〉钟鼔斯震九宾备礼正位在朝穆穆济济〈其二〉煌煌三辰寔丽于天君后是象威仪孔䖍〈其三〉率礼无愆莫匪迈德仪形圣皇万邦惟则〈其四〉
　　右天鉴四章章四句正旦大㑹行礼歌
　　于赫明明圣德龙兴三朝献酒万寿是膺敷佑四方如日之升自天降祚元吉有徴
　　右于赫一章八句上寿酒歌
　　天命大晋载育群生于穆上徳随时化成〈其一〉自祖配命皇皇后辟继天创业宣文之绩〈其二〉丕显宣文先知稼穑克恭克俭足教足食〈其三〉既教食之𢎞济艰难上帝是祐下民所安〈其四〉天祐圣皇万邦来贺虽安勿安乾乾匪暇〈其五〉乃正丘郊乃定冡社廙廙作宗光宅天下〈其六〉惟敬朝飨爰奏食举尽礼供御嘉乐有序〈其七〉树羽设业笙镛以间琴瑟齐列亦有篪埙〈其八〉喤喤鼓钟枪枪磬管八音克谐载夷载简〈其九〉既夷既简其大不御风化潜兴如云如雨〈其十〉如云之覆如雨之润声教所暨无思不顺〈其十一〉教以化之乐以和之和而养之时惟邕熙〈其十二〉礼顺其仪乐节其声于铄皇繇既和且平〈其十三〉
　　右天命十三章章四句食举东西厢歌
　　晋四厢乐歌十七篇　荀朂造
　　正旦大㑹行礼歌四篇　于皇元首群生资始履端大享敬御繁祉肆觐群后爰及卿士钦顺则元允也天子
　　于皇一章八句〈当于赫〉
　　明明天子临下有赫四表宅心惠浃荒貊柔逺能迩孔淑不逆来格祁祁邦家是若
　　明明一章八句〈当巍巍〉
　　光光邦国天笃其祜丕显哲命顾柔三祖世徳作求奄有九土思我皇度彛伦攸序
　　邦国一章八句〈当洋洋〉
　　惟祖惟宗高朗缉熙对越在天骏惠在兹聿求厥成我皇崇之式固其猷往敬用治
　　祖宗一章八句〈当鹿鸣〉
　　正旦大㑹王公上寿酒歌一篇　践元辰延显融献羽觞祈令终我皇寿而隆我皇茂而嵩本枝奋百世休祚锺圣躬
　　践元辰一章八句〈当觞行〉
　　食举乐东西厢歌十二篇　煌煌七耀重明交畅我有嘉宾是应是贶邦政既图接以大飨人之好我式遵徳让
　　煌煌一章八句〈当鹿鸣〉
　　宾之初筵蔼蔼济济既朝乃晏以洽百礼颁以位叙或庭或陛登摈台叟亦有兄弟胥子陪寮宪兹度楷观頥养正䧏福孔偕
　　宾之初筵一章十二句〈当于穆〉
　　昔我三后大业是维今我圣皇焜耀前晖奕世重规明照九畿思辑用光时罔有违陟禹之迹莫不来威天被显禄福履是绥
　　三后一章十二句〈当昭昭〉
　　赫矣太祖克广明德廓开㝢宙正世立则变化不经民无瑕慝创业垂统兆我晋国
　　赫矣一章八句〈当华华〉
　　烈文伯考时惟帝景夷险平乱威而不猛御衡不迷皇涂焕炳七德咸宜其寜惟永
　　烈文一章八句〈当朝宴〉
　　猗欤盛欤先皇圣文则天作孚大哉为君慎徽五典帝载是勤文武发挥茂建嘉勲修已济治民用寜殷怀逺烛幽元气氛氲善世不伐服事参分徳博化隆道冒无垠
　　猗欤一章十六句〈当盛徳〉
　　隆化洋洋帝命溥将登我晋道越惟圣皇龙飞革运临焘八荒睿哲钦明配踪虞唐封建厥福骏发其祥三朝习吉终然永臧其臧惟何总彼万方元侯列辟四岳藩王时见世享率兹有常旅辑在庭嘉客在堂宋卫既臻陈留山阳我有宾使观国之光贡贤纳计献璧奉璋保祐命之申锡无疆
　　隆化一章二十八句〈当绥万邦〉
　　振鹭于飞鸿渐其翼京邑穆穆四方是式无竞惟人王纲允敕君子来朝言观其极
　　振鹭一章八句〈当朝朝〉
　　翼翼大君民之攸暨信理天工惠康不匮将逺不仁训以淳粹幽明有伦俊乂在位九族既睦庶邦顺比开元布宪四海鳞萃协时正统殊途同致厚徳载物灵心隆贵敷奏谠言纳以无讳树之典象诲之义类上教如风下应如卉一人有庆群萌以遂我后宴喜令闻不坠
　　翼翼一章二十六句〈当顺天〉
　　既宴既喜翕是万邦礼仪卒度物其有容晢晢庭燎喤喤鼓钟笙磬咏德万舞象功八音克谐俗易化从其和如乐庶品时邕
　　既宴一章十二句〈当陟天庭〉
　　时邕份份六合同尘往我祖宣威静殊邻首定荆楚遂平燕秦娓娓文皇迈德流仁爰造草昧应干顺民灵瑞告符休徴飨震天地弗违以和神人既戡庸蜀吴㑹是宾肃慎率职楛矢来陈韩濊进乐均协清钧西旅献獒扶南效珍蛮裔重译𤣥齿文身我皇抚之景命惟新
　　时邕一章二十六句〈当参两仪〉
　　愔愔嘉㑹有闻无声清酤既奠笾豆既馨礼充乐备箫韶九成恺乐饮酒酣而不盈率土欢豫邦国以寜王猷允塞万载无倾
　　嘉㑹一章十二句
　　晋四厢乐歌十六篇　张华造
　　称元庆奉寿觞后皇延遐祚安乐抚万方
　　右王公上寿诗一章
　　明明在上丕显厥繇翼翼三寿蕃后惟休群生渐德六合承流三正元辰朝庆麟萃华夏奉职贡八荒觐殊类黻冕充广庭鸣玉盈朝位　济济朝位言观其光仪序既以时礼文涣以彰思皇享多祜嘉乐永无央　九宾在庭胪赞既通升瑞奠贽乃侯乃公穆穆天尊隆礼动容履端承元吉介福御万邦　朝享上下咸雍崇多仪繁礼容舞盛德歌九功扬芳烈播休踪　皇化洽洞幽明怀柔百神辑祥祯潜龙跃雕虎仁仪凤鸟届游鳞枯蠹荣竭泉流菌芝茂枳棘柔和气应休征弦〈此字疑误〉协灵符彰帝期绥宇宙万国和昊天成命赉皇家　赉皇家〈本在第五章之末今按音节宜在此〉世资圣哲三后在天启鸿烈启鸿烈隆皇基率土讴吟欣戴于时恒文示象代气著期泰始开元龙升在位四隅同风燮寜殊类五韪来备嘉生以遂凝庶绩臻太康申繁祉允无疆本支百世继绪不忘继绪不忘休有烈光永言配命惟晋之祥　圣明统世笃皇仁广大配天地顺动若陶钧元化参自然至德通明神清风畅八极流泽被无垠　于皇时晋奕世齐圣惟天降嘏神祗保定𢎞济区夏允集大命有命既集光帝猷大明重耀鉴六幽声教洋溢惠滂流惠滂流移风俗多士盈朝贤俊比厔敦世心斵雕反素朴反素朴怀庶方干戚舞阶庭疏狄说遐荒扶南假重译肃慎袭衣裳云覆雨施德洽无疆旁作穆穆仁化翔　朝元日宾王庭承宸极当盛明衍和乐竭祗诚仰嘉惠怀徳馨游淳风泳淑清协亿兆同欢荣建皇极统天位运阴阳御六气殷群生成性类王道浃治功成人伦序俗化清䖍明祀秪三灵崇礼乐式仪形　庆元吉宴三朝播金石咏泠箫奏九夏舞云韶迈徳音流英声八纮一六合寜六合寜承圣明王泽洽道登隆绥函夏总华戎齐徳教混殊风混殊风康万国崇夷简尚敦徳𢎞王度表遐则
　　右食举东西厢乐诗十一章
　　于赫皇祖迪哲齐圣经纬大业基天之命克开洪绪诞笃天庆旁济彛伦仰齐七政　烈烈景皇克明克聪静封略定勲功成民立政仪形万邦式固崇轨光绍前踪　允文烈考浚哲应期参德天地比功四时大亨以正庶绩咸熙肇启晋宇遂登皇基　明明我后𤣥德通神受终正位协应天人容民厚下育物流仁济我王道晖光日新
　　右雅乐正旦大㑹行礼诗四章
　　蕙田案张华四厢乐歌十六篇晋书不载但以志考之既述华朂异㫖即云今并采列之似亦录华所作疑传写脱之也今依宋志増入
　　晋四厢歌十六篇　成公绥造
　　上寿酒乐未央大晋应天庆皇帝永无疆
　　右诗一章王公上寿酒所用
　　穆穆天子光临万国多士盈朝莫匪俊徳流化罔极王猷允塞嘉㑹置酒嘉宾充庭羽旄耀宸极钟鼓振太清百辟朝三朝彧彧〈晋志作式式〉明仪形济济锵锵金振玊声〈晋志作金声玉振于韵不协〉　礼乐具宴嘉宾眉寿祚圣皇景福惟日新群后戾止有来雍雍献酬纳贽崇此礼容丰羞万俎㫖酒千锺嘉宾尽宴乐福禄咸攸同乐哉天下安寜道化行风俗清箫韶作咏九成年
　　丰穰世太平至治哉乐无穷元首聪明股肱忠树丰泽扬清风　嘉瑞出灵应彰麒麟见鳯凰翔醴泉涌流中唐嘉禾生穗盈箱降繁祉祚圣皇承天位统万国受命应期授圣徳四世重光宣开洪业景克昌文钦明徳弥彰肇启晋邦流祚无疆　泰始建元凤凰龙兴龙兴伊何享祚万乘奄有八荒化育黎蒸图书焕炳金石有征徳光大道熙隆被四表格皇穹奕奕万嗣明明显融〈此下疑有脱句〉髙朗令终保兹永祚与天比崇　圣皇君四海顺人应天期三叶合重光泰始开洪基明耀参日月功化侔四时宇宙清且泰黎庶咸雍熙善哉雍熙　惟天降命翼仁祐圣于穆三皇载德弥盛总齐璇玑光统七政百揆时序化若神圣四海同风兴至仁济民育物拟陶钧拟陶钧垂惠润皇皇群贤峨峨英俊德化宣芬芳播来𦙍　播来𦙍垂后昆清庙何穆穆皇极辟四门万机无不综娓娓〈晋志作亹亹〉翼翼乐不及荒饥不遑食大礼既行乐无极登昆仑上増城乘飞龙升泰清冠日月佩五星扬虹霓建彗旌披庆云䕃繁荣览八极游天庭顺天地和阴阳序四气耀三光张帝网正皇纲播仁风流惠康迈洪化振灵威怀万方纳九夷朝阊阖宴紫㣲　建五旗罗钟簴列四县奏韶武铿金石扬旌羽纵八佾巴渝舞咏雅颂和律吕于胥乐乐圣主　化荡荡清风泄总英雄御俊杰开宇宙扫四裔光缉熙美圣哲超百代扬休烈流景祚显万世　皇皇显祖翼世佐时寜济六合受命应期神武鹰扬大化咸熙廓开皇衢用成帝基　光光景皇无竞维烈匡时拯俗休功葢世宇宙既康九域有截天命降监启祚明哲　穆穆烈考克明克俊实天生徳诞膺灵运肇建帝业开国有晋载徳奕世垂庆洪允　明明圣龙飞在天与灵合契通徳幽元仰化清云俯育重渊受灵之祐于万斯年
　　右雅乐正旦大㑹行礼诗十五章
　　蕙田案成公绥王公上寿酒一章晋志失载依宋志增入
　　宋书乐志晋鞞舞歌五篇又铎舞歌一篇幡舞歌一篇鼔舞伎六曲并陈于元㑹　江左又有拂舞陈于殿庭蕙田案汉鼙舞歌闗东有贤女章和二年中乐久长四方皇殿前生桂树五篇魏鼙舞歌明明魏皇帝太和有圣帝魏历长天生蒸民为君既不易五篇今俱不传晋铎舞歌二篇其一竟不可句读拂舞歌五篇所咏俱无闗元㑹之事惟傅元所造鼙舞五篇一曰洪业二曰天命三曰景皇帝四曰大晋五曰明君歌咏晋德陈于元会为宜以非朝会正曲故不录
　　晋书武帝本纪咸寜二年春正月以疾疫废朝
　　礼志武帝咸宁三年四年并以正旦合朔却元㑹改魏故事也
　　惠帝本纪永平元年春正月乙酉朔临朝不设乐礼志武帝以来国有大丧辄废乐终三年惠帝太安元年太子丧未除及元㑹亦废乐
　　蕙田案孔子称三年之丧食㫖不甘闻乐不乐晋故事国有大丧元㑹辍乐者三年于礼为合若𠅤帝以愍怀之丧未除而元㑹废乐揆之春秋叔向讥景王之义亦为允协盖晋时儒者以凶礼为亟仪礼丧服一篇专门训诂者亡虑十数家故国有大丧尚能据礼是正郑王诸大儒之流风犹有存者未可概以清谈薄之也
　　江左多虞不复晨贺夜漏未尽十刻开宣阳门至平明始开殿门昼漏上水五刻皇帝乃出受贺皇太子出㑹者则在三恪下王公上正旦元㑹设白兽樽于殿庭樽葢上施白兽若有能献直言者则发此樽饮酒案礼白兽樽乃杜举之遗式也为白兽盖是后世所为示忌惮也
　　蕙田案东晋朝贺因行酒旧制设白兽樽以招直言虽非古礼胜于伏谒上寿者多矣
　　宋书乐志魏晋讫江左正旦朝贺有夏育扛鼎巨象行乳神龟抃舞背负灵岳桂树白雪画地成川之乐晋成帝咸康七年散骑侍郎顾臻表杂伎而伤人者皆宜除之于是除髙絙紫鹿跂行鳖食及齐王卷衣笮儿等乐又减其禀其后复髙絙紫鹿焉
　　元帝本纪太兴元年春正月戊申朔临朝悬而不乐明帝本纪太寜二年春正月丁丑帝临朝停飨宴之礼悬而不乐
　　晋书礼志康帝建元元年太史上元日合朔后复疑应却㑹与否庾冰辅政写刘邵议以示八座于是有谓邵为不得礼意荀彧从之是胜人之一失故蔡谟遂著议非之曰邵论灾消异伏又以梓慎裨灶犹有错失太史上言亦不必审其理诚然也而云圣人垂制不为变异预废朝礼此则谬矣灾祥之发所以谴告人君王者之所重诫故素服废乐退避正寝百官降物用币伐鼓躬亲而救之夫敬诫之事与其疑而废之寜慎而行之故孔子老𥅆助葬于巷党以表不见星而行故日蚀而止柩曰安知其不见星也而邵废之是弃圣贤之成规也鲁桓公壬申有灾而以乙亥尝祭春秋讥之灾事既过犹追惧未巳故废宗庙之祭况闻天眚将至行庆乐之㑹于礼乖矣礼记所云诸侯入门不得终礼者谓日官不预言诸侯入见蚀乃知耳非先闻当蚀而朝㑹不废也引此可谓失其义㫖刘邵所执者礼记也夫子老𥅆巷党之事亦礼记所言复违而反之进退无据然荀令所言汉朝所从遂使此言至今见称莫知其误矣后君子将拟以为式故正之云耳于是冰从众议遂以却㑹
　　蕙田案蔡谟驳刘邵之议甚当
　　宗元案刘邵之议一时巧辨非礼意也荀文若学术本疏故为强词所夺而典礼几废得蔡谟此议乃能驳正前违开示众惑谁谓晋人清谈逺逊汉儒欤
　　永和中殷浩辅政又欲从刘邵议不却㑹王彪之据咸寜建元故事又曰礼云诸侯旅见天子不得终礼而废者四自谓卒暴有之非谓先存其事而侥幸史官推术谬错故不豫废朝礼也于是又从彪之议
　　恭帝本纪元熙元年春正月壬辰朔以山陵未厝不朝㑹
　　右晋正旦朝贺
　　南齐书礼志宋世昼漏至十刻乃受贺
　　宋书乐志宋武帝永初元年十二月有司又奏依旧正旦设乐参详属三省改大乐诸歌舞诗黄门侍郎王韶之立三十二章合用教试日近宜逆诵习辄申摄施行诏可
　　宋四厢乐歌五篇　王韶之造
　　于铄我皇体仁包元齐明日月比量乾坤陶甄百王稽则黄轩𬣙谟定命辰告四蕃
　　将将蕃后翼翼群僚盛服待晨明发来朝飨以八珍乐以九韶仰祗天颜厥猷孔昭
　　法章既设初筵长舒济济列辟端委皇除饮和无盈威仪有馀温恭在位敬终如初
　　九功既歌六代惟时被徳在乐宣道以诗穆矣太和品物咸熙庆积自逺告成在兹
　　右肆夏乐歌四章　客入于四厢振作于铄曲皇帝当阳四厢振作将将曲皇帝入变服四厢振作于铄将将二曲又黄钟太簇二厢作法章九功二曲大哉皇宋长发其祥纂系在汉统源伊唐徳之克明休有烈光配天作极辰居四方
　　皇矣我后圣徳通灵有命自天诞授休祯龙飞紫极造我宋京光宅宇宙赫赫明明
　　右大㑹行礼歌二章　姑洗厢作
　　献寿爵庆圣皇灵祚穷二仪休明等三光
　　右王公上寿歌一章　黄钟厢作
　　明明大宋缉熙王道则天垂化光定天保天保既定肆觐万方礼繁乐富穆穆皇皇
　　沔彼流水朝宗天池洋洋贡职抑抑威仪既习威仪亦闲礼容一人有则作孚万邦
　　烝哉我皇固天诞圣履端惟始对越休庆如天斯久如日斯盛介兹景福永固骏命
　　右殿前登歌三章别有金石
　　晨羲载耀万物咸睹嘉庆三朝礼乐备举元正肇始典章晖明万方毕来贺华裔充皇庭多士盈九位俯仰观玉声恂恂俯仰载烂其辉鼓钟震大区礼容塞皇闱思乐穷休庆福履同所归
　　五玉既献三帛是𧲛尔公尔侯鸣玉华殿皇皇圣后降礼南面元首纳嘉礼万邦同欢愿休哉君臣嘉燕建五旗立四县乐有文礼无倦融皇风穷一变体至和感阴阳徳无不柔繁休祥瑞徽璧应嘉钟舞灵凤跃潜龙景星见甘灵坠木连理禾同穂元化洽仁泽敷极祯瑞穷灵符
　　怀荒裔绥齐民荷天祐靡不宾靡不宾长世宏盛昭明有融繁嘉庆繁嘉庆熙帝载合气成和苍生欣戴三灵协瑞惟新皇代
　　王道四达流仁布徳穷理咏乾元垂训顺帝则灵化侔四时幽诚通元黙徳泽被八纮干寜轨万国皇猷缉咸熙泰礼仪焕帝庭要荒服遐外被髪袭缨冠左衽回衿带天覆地载流泽汪濊声教布濩徳光大
　　开元辰毕来王奉贡职朝后皇鸣珩佩观典章乐王度说徽芳陶盛化㳺太康丕昭明永克昌
　　惟永初徳丕显齐七政敷五典彛伦序洪化阐王泽流太平始树声教明皇纪和灵祇恭明祀衍景祚膺嘉祉
　　礼有容乐有仪金石陈干羽施迈武濩均咸池歌南风舞徳称文武焕颂声兴
　　王道纯徳弥淑寜八表康九服道礼让移风俗移风俗永克融歌盛美造成功咏徽烈邈无穷
　　右食举歌十章　黄钟太簇二厢交作黄钟作晨羲体至和王道开元辰礼有容五曲太簇作五玉怀荒裔皇猷缉惟永初王道纯五曲
　　宋前舞后舞歌二篇　王韶之造
　　于赫景明天监是临乐来伊阳礼作惟阴歌自徳富儛由功深庭列宫县陛罗瑟琴翿龠繁㑹笙歌谐音箫韶虽古九成在今道志和声徳音孔宣光我帝基协灵配乾仪形六合化穆自然如彼云汉为章于天熙熙万类陶和当年击辕中韶永世弗骞
　　右前舞歌一章〈晋王徳之舞㽔宾厢作〉
　　假乐圣后实天诞徳积美自中王猷四塞龙飞在天仪形万国钦明惟神临朝渊黙不言之化品物咸徳告成于天铭勲是勒翼翼厥犹娓娓其仁顺命创制因定和神海外有截九围无尘冕瑬司契垂拱临民乃舞大豫钦若天人纯嘏孔休万载弥新
　　右后舞歌一章〈晋大豫之舞㽔宾厢作〉
　　蕙田案宋志云晋泰始九年荀朂使郭琼宋识等造正徳大豫之舞咸寜元年诏定祖宗之号而庙乐同用正徳大豫舞然则此二舞乃宗庙之乐及宋攺正徳曰前舞大豫曰后舞于元㑹四厢亦用之齐梁以后因而不攺今录之以足三十二章之数云
　　礼志宋文帝元嘉十一年皇太子出㑹升在三恪上乐志孝武帝孝建二年有司又奏元㑹登歌伎旧并于殿庭设作今元㑹登歌人亦上殿弦管在下诏可明帝本纪泰始二年春正月己丑朔以军事不朝㑹泰豫元年春正月甲寅朔上有疾不朝㑹
　　右宋正旦朝贺
　　通典宋因晋制无所改易惟朝至十刻乃受朝贺升皇太子在三恪之上齐因之
　　南齐书乐志元㑹大飨四厢乐歌辞宋黄门郎王韶之造肆夏四章行礼一章上寿一章登歌三章食举十章前后舞歌一章齐微攺革多仍旧辞其前后舞二章新攺其临轩乐亦奏肆夏于铄四章
　　肆夏乐歌辞〈四曲〉
　　蕙田案齐肆夏乐歌四章即仍宋曲客入四厢奏于铄曲皇帝当阳四厢奏将将曲皇帝入变服四厢并奏于铄将将二曲又黄钟太簇二厢作法章九功二曲亦与宋仪同今不重载
　　大㑹行礼歌辞〈二曲姑洗厢奏〉
　　蕙田案此二曲亦仍宋辞惟皇宋二字改为皇齐纂系在汉二句改为祚隆姬夏道迈虞唐宋京改为齐京
　　上寿歌辞〈一曲黄钟厢奏〉
　　蕙田案此曲仍宋辞无改易
　　殿前登歌辞〈三曲别用金石太乐令跪奏〉
　　蕙田案三曲并仍宋辞惟大宋二字改为齐国又固天诞圣作实灵诞圣如天斯久作如天斯崇永固骏命作永固洪命亦小异
　　食举歌辞〈十章黄钟先奏晨仪篇太簇奏五玉篇馀八篇二厢更奏之〉
　　蕙田案十曲并仍宋辞惟永初二字改为建元又晨羲载耀作晨仪载焕万物毕来贺二句作万方来贺华裔充庭九位作九徳休哉君臣嘉燕作休哉休哉君臣熙宴荒裔作荒逺长世宏盛作长世盛合气成和作含气感和流仁布徳作流仁徳干寜作礼章衍景祚作介景祚舞徳称作徳永称文武作文明小异
　　前舞阶步歌辞〈新辞〉
　　天挺圣哲三方维纲川岳伊寜七耀重光茂育万物众庶咸康道用潜通仁施遐扬徳厚巛极功髙昊苍舞象盛容徳以歌章八音既节龙跃凤翔皇基永树二仪等长
　　前舞凯容歌辞〈旧辞〉
　　蕙田案此曲仍宋辞无改
　　后舞阶歩歌辞〈新辞〉
　　皇皇我后绍业圣明涤拂除秽宇宙载清允执中和以莅苍生元化逺被兆世轨形何以崇徳乃作九成妍歩恂恂雅曲芬馨八风清鼔应以祥祯泽浩天下功济百灵
　　后舞凯容歌辞〈旧辞〉
　　蕙田案此曲仍宋辞惟大豫二字改为凯容
　　礼志建武二年朝㑹时世祖遏密未终朝议疑作乐不祠部郎何佟之议昔舜受终文祖义非嗣尧及放勲徂落遏宻三祀近代晋康帝继成帝于时亦不作乐怀帝永嘉元年惠帝丧制未终于时江充议云古帝王相承虽世及有异而轻重同礼从之
　　右齐正旦朝贺
　　隋书礼仪志梁元㑹之礼未明庭燎设文物充庭台门辟禁卫皆严有司各从其事太阶东置白兽樽群臣及诸蕃客并集各从其班而拜侍中奏中严王公卿尹各执圭璧入拜侍中乃奏外办皇帝服衮冕乘舆以出侍中扶左常侍扶右黄门侍郎一人执曲直华盖从至阶降舆纳舄升坐有司御前施奉圭藉王公以下至阼阶脱舄剑升殿席南奉贽圭璧礼毕下殿纳舄佩剑诣本位主客郎徙圭璧于东厢帝兴入徙御座于西壁下东向设皇太子王公以下位又奏中严皇帝服通天冠升御座王公上寿礼毕食食毕乐伎奏太官进御酒主书付黄甘逮二品以上尚书驺骑引计吏郡国各一人皆跪受诏侍中读五条诏计吏毎应诺讫令陈便宜者听诣白兽樽以次还座宴乐罢皇帝乘舆以入皇太子朝则逺游冠服乘金辂卤簿以行与㑹则剑履升座㑹讫先兴
　　蕙田案古宗庙之室以西为上朝觐之礼天子当依而立当宁而立自以南面为尊梁制徙御座于西壁下非也
　　隋书音乐志梁天监元年定三朝之乐以武舞为大壮舞文舞为大观舞国乐以雅为称乃去阶歩之乐増撤食之雅焉众官出入宋元徽三年仪注奏肃咸乐齐及梁初亦同至是改为俊雅取礼记司徒论选士之秀者而升之学曰俊士也二郊太庙明堂三朝同用焉皇帝出入宋孝建二年秋起居注奏永至齐及梁初亦同至是改为皇雅取诗皇矣上帝临下有赫也二郊太庙同用皇太子出入奏允雅取诗君子万年永锡祚允也王公出入奏寅雅取尚书周官贰公𢎞化寅亮天地也上寿酒奏介雅取诗君子万年介尔景福也食举奏需雅取易云上于天需君子以饮食宴乐也撤馔奏雍雅取礼记大飨客出以雍撤也并三朝用之
　　蕙田案皇帝出入奏皇雅志不云三朝同用然皇帝出入三朝之大节不容无乐歌又志载周舍议以为礼王入〈入字上疑脱出字〉奏王夏大祭祀与朝㑹其用乐一也而汉制皇帝在庙奏永至乐朝㑹之日别有皇夏二乐有异于礼为乖宜除永至还用皇夏从之然则元㑹亦用皇夏审矣此应志之脱文不可不补观承案雅颂之为乐章如文徳之歌大武之舞不必案切本事而皆可施用所以广文武之徳于天下也后代乐章毎一节必缀以一歌词烦意琐岂所以重朝典而扬君徳乎周舍议去永至有以哉
　　俊雅歌诗三曲四言　设官分职髦俊攸俟髦俊伊何贵徳尚齿唐乂咸事周寜多士区区卫国犹赖君子汉之得人帝猷乃理　开我八袭辟我九重珩佩流响缨绂有容衮衣前迈列辟云从义兼东序事美西雍分阶等肃异列齐恭　重列北上分庭异陛百司扬职九宾相礼齐宋舅甥鲁卫兄弟思皇蔼蔼群龙济济我有嘉宾实惟恺悌
　　皇雅三曲五言　帝徳实广运车书靡不宾执瑁朝群后垂旒御百神八荒重译至万国婉来亲　华盖拂紫微勾陈绕太一容裔被缇组叅差罗䍐毕星回照以烂天行徐且谧　清跸朝万㝢端冕临正阳青絇黄金𫄷衮衣文绣裳既散华虫采复流日月光𦙍雅一曲四言　自昔殷代哲王迭有降及周成惟器是守上天乃眷大梁既受灼灼重明仰承元首体干作贰命服斯九置保置师居前居后前星比耀克隆万寿
　　寅雅一曲三言　礼莫违乐具举延藩辟朝帝所执桓蒲列齐莒垂衮毳纷容与升有仪降有序齐簪绂忘笑语始矜严终酣醑
　　介雅三曲五言　百福四象初万寿三元始拜献惟衮职同心协卿士北极永无穷南山何足拟　寿随百礼洽庆与三朝升惟皇集繁祉景福互相仍申锡永无遗穰简必来应　百味既含馨六饮莫能尚玉罍信湛湛金卮颇摇漾敬举发天和祥祉流嘉贶需雅八曲七言　实体平心待和味庶羞百品多为贵或鼎或鼒宜九沸楚桂胡盐芼芳卉加笾列俎雕且蔚　五味九变兼六和令芳甘㫖庶且多三危之露九期禾圆案方丈粲星罗皇举斯乐同山河　九州上腴非一族𤣥芝碧树寿华木终朝采之不盈掬用拂腥膻和九谷既甘且饫致遐福　人欲所大味为先兴和尽敬咸在旃碧鳞朱尾献嘉鲜红毛绿翼坠轻翾臣拜稽首万斯年　击钟以俟惟大国况乃御天流至徳侑食斯举扬盛则其礼不愆仪不忒风猷所被深且塞　膳夫奉职献芳滋不麛不夭咸以时调甘适苦别渑淄其徳不爽受福釐于焉逸豫永无期　备味斯飨惟至圣咸降人神礼为盛或风或雅流歌咏负鼎言归启殷命悠悠四海同兹庆　道我六穂罗八珍洪鼎自爨匪劳薪荆包海物必来陈滑甘涤瀡味和神以斯至徳被无垠
　　雍雅三曲四言　明明在上其仪有序终事靡愆收铏撤俎乃升乃降和乐备举天徳莫违人谋是与敬行礼达兹焉宴语　我馂惟阜我肴孔庶嘉味既充食㫖斯饫属厌无爽冲和在御击壤齐欢怀生等豫蒸庶乃粒实由仁恕　百司警列皇在在陛既饫且醑卒食成礼其容穆穆其仪济济凡百庶僚莫不恺悌奄有万国抑由天启
　　大壮舞奏夷则大观舞奏姑洗取其月王也二郊明堂太庙三朝并同用今列其歌诗二曲云
　　大壮舞歌一曲四言　髙髙在上实爱斯人眷求圣徳大拯彛伦率土方燎如火在薪□□黔首暮不及晨朱光启耀兆发穹旻我皇郁起龙跃汉津言届牧野电激雷震阙巩之甲彭濮之人或貔或武漂杵浮轮我邦虽旧其命维新六伐乃止七政必陈君临万国遂抚八寅
　　大观舞歌一曲四言　皇矣帝烈大哉兴圣奄有四方受天明命居上不怠临下惟敬举无愆则动无失正物从其本人遂其性昭播九功肃齐八柄寛以惠下徳以为政三趾晨仪重轮夕映栈壑忘阻梯山匪夐如日有恒与天无竟载陈金石式流舞咏咸英韶夏于兹比盛
　　相和五引　角引　萌生触发岁在春咸池始奏徳尚仁惉滞以息和且均　征引　执衡司事宅离方滔滔夏日火徳昌八音备举乐无疆　宫引　八音资始君五声兴此和乐感百精优游律吕被咸英商引　司秋纪兑奏西音激扬钟石和瑟琴风流福被乐愔愔　羽引　𤣥英纪运冬水折物为音本和且悦穷髙测深长无绝
　　旧三朝设乐有登歌以其颂祖宗之功烈非君臣之所献也于是去之三朝第一奏相和五引第二众官入奏俊雅第三皇帝入阁奏皇雅第四皇太子发西中华门奏𦙍雅第五皇帝进王公发足第六王公降殿同奏寅雅第七皇帝入储变服第八皇帝变服出储同奏皇雅第九公卿上寿酒奏介雅第十太子入预㑹奏𦙍雅十一皇帝食举奏需雅十二撤食奏雍雅十三设大壮武舞十四设大观文舞十五设雅歌五曲十六设俳伎十七设鼙舞十八设铎舞十九设拂舞二十设巾舞并白纻二十一设舞盘伎二十二设舞轮伎二十三设刺长追花幢伎二十四设受猾伎二十五设车轮折脰伎二十六设长𫏋伎二十七设须弥山黄山三峡等伎二十八设跳铃伎二十九设跳剑伎三十设掷倒伎三十一设掷倒案伎三十二设青丝幢伎三十三设一伞花幢伎三十四设雷幢伎三十五设金轮幢伎三十六设白兽幢伎三十七设掷𫏋伎三十八设猕猴幢伎三十九设啄木幢伎四十设五案幢咒愿伎四十一设辟邪伎四十二设青紫鹿伎四十三设白武伎作讫将白鹿来迎下四十四设寺子遵安息孔雀凤凰文鹿胡舞登连上云乐歌舞伎四十五设縁髙絙伎四十六设变黄龙弄龟伎四十七皇太子起奏𦙍雅四十八众官出奏俊雅四十九皇帝兴奏皇雅自宋齐以来三朝有凤凰衔书伎至是乃下诏曰朕君临南面道风盖阙嘉祥时至为愧已多假令巢侔轩阁集同昌户犹当顾循寡徳推而不居况于名实顿爽自欺耳目一日元㑹大乐奏凤凰衔书伎至乃舍人受书升殿跪奏诚复兴乎前代率由自逺内省怀惭弥与事笃可罢之
　　蕙田案此条载三朝乐次第最详志既明云皇帝入阁奏皇雅皇帝入储变服皇帝变服出储同奏皇雅皇帝兴奏皇雅知前文误脱三朝字审矣
　　通典彻食宜有乐议周官云王大食三侑皆合钟鼓汉蔡邕云王者食举以乐今但有食举乐食毕则无乐案膳夫职以乐侑食礼记云客出以雍彻以振羽论语云三家者以雍彻如此则彻食宜有乐不容同用食举也
　　蕙田案彻食奏雅惟梁礼为然历代皆无之
　　通典三朝不宜奏登歌议礼记燕居入门而金作示情也升歌清庙示徳也下管象武示事也是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示郊特牲云奠酬而工升歌发徳也歌者在上匏竹在下贵人声也明堂位云升歌清庙下管象武太师职云大祭祀帅瞽登歌金奏击拊小师职云大祭祀登歌击拊尚书大传云古者帝王升歌清庙之乐大琴练弦达越大瑟朱弦达越以韦为鼔竽瑟之声乱人声清庙升歌先人功烈徳深也周公升歌文王之功烈徳深苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来格此之谓也案登歌各颂祖宗之功烈去钟彻竽以明至徳所以传云其歌呼也曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者遍闻之也检以经记悉施郊庙耳非元日所宜奏也若三朝大庆百辟具陈升工席殿以歌祖宗君臣相对便应涕泪岂可献酬举爵以申欢宴邪若改辞易㫖苟㑹一时则非古人登歌之义
　　蕙田案杜氏二议与梁礼合今附见其下
　　隋书礼仪志天监六年诏曰顷代以来元日朝毕次㑹群臣则移就西壁下东向坐求之古义王者宴万国惟应南面何更居东面于是御座南向以西方为上皇太子以下在北壁坐者悉西邉东向尚书令以下在南方坐者悉东邉西向旧元日御座东向酒壶在东壁下御座既南向乃诏壶于南栏下又诏元日受五等贽圭璧并量付所司周舍案周礼冡宰大朝觐赞玉币尚书古之冡宰顷王者不亲抚玉则不复须冡宰赞助寻尚书主客曺郎既冡宰隶职今元日五等奠玉既竟请以主客郎受郑元注觐礼云既受之后出付玉人于外汉时少府职掌圭璧请主客受玉付少府掌帝从之又尚书仆射沈约议正㑹仪注御出乘舆至太极殿前纳舄升阶寻路寝之设本是人君居处不容自敬宫室案汉氏则乘小车升殿请自今元正及大公事御宜乘小舆至太极阶仍乘板舆升殿制可
　　梁书简文帝本纪大宝元年春正月辛亥朔以国哀不朝㑹
　　右梁正旦朝贺
　　隋书礼仪志陈制先元㑹十日百官并习仪注令仆以下悉公服监之设庭燎街阙城上殿前皆严兵百官各设部位而朝宫人皆于东廊隔绮疏而观宫门既无藉外人但绛衣者亦得入观是日上事人发白兽樽自馀亦多依梁礼云
　　蕙田案朝㑹巨典乃礼乐雍肃之地陈制严兵设部伍失嘉㑹合礼之意矣至今宫人隔绮疏而观狎礼至是宜其及也
　　隋书音乐志大建元年定三朝之乐采梁故事第一奏相和五引各随王月则先奏其钟惟众官入奏俊雅林锺作太簇叅应之取其臣道也鼓吹作皇帝出阁奏皇雅黄锺作太簇夹锺姑洗大吕皆应之鼓吹作皇太子入至十字陛奏允雅太簇作南吕叅应之取其二月少阳也皇帝延王公登奏寅雅夷则作夹锺应之取其月法也皇帝入宁变服奏皇雅黄锺作林锺叅应之鼔吹作皇帝出宁及升座皆奏皇雅并如变服之作上寿酒奏介雅太簇作南吕参应之取其阳气盛长万物辐凑也食举奏需雅蕤宾作大吕叅应之取火主于礼所谓食我以礼也彻馔奏雍雅无射作中吕叅应之取其津润已竭也武舞奏大壮夷则作夹锺参应之七月金始王取其坚断也鼔吹引而去来文舞奏大观姑洗作应锺参应之三月万物必荣取其布惠者也鼓吹引而去来众官出奏俊雅蕤宾作林锺夷则南吕无射应锺太簇参应之鼓吹作皇帝起奏皇雅黄锺作林锺夷则南吕无射叅应之鼓吹作词用宋曲宴准梁乐盖取人神不杂也制曰可
　　六年十一月侍中尚书左仆射建昌侯徐陵仪曺郎中沈罕奏来年元㑹仪注称舍人蔡景历奉敕先㑹一日太乐展宫悬髙絙五案于殿庭客入奏相和五引帝出黄门侍郎举麾于殿上掌故应之举于阶下奏康韶之乐诏延王公登奏变韶奉圭璧讫初引下殿奏亦如之帝兴入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝举酒奏绥韶进膳奏侑韶帝御茶果太常丞跪请进舞七徳继之九序其鼔吹杂伎取晋宋之旧微更附益旧元㑹有黄龙变文鹿师子之类太建初定制皆除之至是蔡景历奏悉复设焉
　　右陈正旦朝贺
　　魏书礼志太祖天兴元年冬诏仪曺郎董谧撰朝觐飨宴之仪
　　乐志天兴元年冬诏尚书吏部郎邓渊定律吕协音乐正月上日飨群臣宣布政教备列宫悬正乐兼奏燕赵秦呉之音五方殊俗之曲
　　髙祖本纪太和十年春正月癸亥朔帝始服衮冕朝飨万国
　　十八年春正月丁未朔朝群臣于邺宫澄鸾殿
　　十九年春正月辛未朔朝飨群臣于悬瓠
　　二十二年春正月癸未朔朝飨群臣于新野行宫二十三年春正月戊寅朔朝群臣以帝疾瘳上寿大飨于澄鸾殿
　　礼志熙平二年二月丁未侍中司空公领尚书令任城王澄度支尚书崔亮奏谨案礼记曾子问曰诸侯旅见天子不得成礼者几孔子曰四太庙火日蚀后之丧雨沾服失容则废臣等谓元日万国贺应是诸侯旅见之义若禘废朝㑹孔子应云五而独言四明不废朝贺也又郑志检鲁礼春秋昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年五月大祥七月释禫公㑹刘子及诸侯于平邱详考古礼未有以祭祀废元㑹者臣等备位枢纳可否必陈冒陈所见伏听裁衷灵太后令曰可如所执神龟二年正月二日元会髙阳王雍以灵太后临朝太上秦公丧制未毕欲罢百戏丝竹之乐清河王怿以为万国庆集天子临享宜应备设太后访之于侍中崔光光从雍所执怿谓光曰宜以经典为证光据礼记缟冠元武子姓之冠父母有重丧子不纯吉安定公亲为外祖又有师恩太后不许公除衰麻在体正月朔日还家哭临至尊舆驾奉慰记云朋友之墓有宿草焉而不哭是则朋友有期年之哀子贡云夫子丧颜渊若丧子而无服丧子路亦然颜渊之丧馈练肉夫子受之弹琴而后食之若子之哀则容一期不举乐也孔子既大练五日弹琴父母之丧也由是丧夫子若丧父而无服心丧三年由此而制虽古义难追比来发诏每言师祖之尊是则一期之内犹有馀哀且礼母有丧服声之所闻子不举乐今太后更无别宫所居嘉福去太极不为大逺鼓钟于宫声闻于外况在内宻迩也君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之知悼子丧未葬杜蒉所以谏晋平公也今相国虽已安厝裁三月尔陵坟未干怿以理证为然乃从雍议
　　出帝本纪永熙二年春正月庚寅朔朝飨群臣于太极前殿
　　右北魏正旦朝贺
　　隋书礼仪志后齐正日侍中宣诏慰劳州郡国使诏牍长一尺三寸广一尺雌黄涂饰上写诏书三计㑹日侍中依仪劳郡国计吏问刺史太守安不及谷价麦苖善恶人间疾苦又班五条诏书于诸州郡国使人写以诏牍一枚长二尺五寸广一尺三寸亦以雌黄涂饰上写诏书正㑹日依仪宣示使人归以告刺史二千石一曰政在正身在爱人去残贼择良吏主决狱平徭赋二曰人生在勤勤则不匮其劝率田桑无或烦扰三曰六极之人务加寛养凡使生有以自救没有以自给四曰长吏华浮奉客以求小誉逐末舍本政之所疾宜谨察之五曰人事意气干乱奉公外内溷淆纲维不设所宜纠劾正㑹日侍中黄门宣诏劳诸郡上计劳讫付纸遣陈土宜字有脱误者呼起席后立书迹滥劣者饮墨水一升文理孟浪无可取者夺容刀及席既而本曺郎中考其文迹才辞可取者录牒吏部简同流外三品叙元正大飨百官一品以下流外九品已上预㑹一品已下正三品已上开国公侯伯散品公侯及特命之官下逮刺史并升殿从三品已下从九品已上及奉正使人比流官者在阶下勲品已下端门外
　　蕙田案北齐于朝㑹日宣诏慰郡国使问谷价麦苖人间疾苦又颁五条诰诫以示训行又付纸遣陈便宜以寓赏罚与古述职之义为近较之叔孙通所起朝仪仅以拜贺行酒毕事者诚不免谐世取宠之诮也
　　隋书音乐志齐武成之时始定三朝之乐元㑹大飨协律不得升陛黄门举麾于殿上今列其歌舞云
　　宾入门四厢奏肆夏辞　昊苍眷命兴王统天业髙帝始道邈皇先礼成化穆乐合风宣宾朝荒夏扬对穹𤣥
　　皇帝出阁奏皇夏辞　夏正肇旦周物充庭具僚在位俛伏无声大君穆穆宸仪动睟日煦天回万灵胥萃
　　皇帝当扆群臣奉贺奏皇夏辞　天子南面乾覆离明三千咸列万国填并犹从禹㑹如次汤庭奉兹一徳上下和平
　　皇帝入宁变服黄锺太簇二厢奏皇夏辞　我应天历四海为家协同内外混一戎华鹤盖龙马风乘云车夏章戎服其㑹如麻九宾有仪八音有节肃肃于位饮和在列四序氤氲三光昭晰君哉大矣轩唐比辙
　　皇帝变服移幄坐于西厢帝出升御坐姑洗奏皇夏辞　皇运应箓廓定区㝢受终以文构业以武尧昔命舜舜亦命禹大人驭历重规沓矩钦明在上昭纳八夤从灵体极诞圣穷神化生群品陶育蒸人展礼肆乐协此元春
　　王公奠璧奏肆夏辞　万方咸暨三揖以申垂旒冯玉五瑞交陈拜稽有章升降有节圣皇负扆虞唐比烈
　　上寿黄锺厢奏上寿曲辞　仰三光奏万寿人皇御六气天地同长久
　　皇太子入至坐位酒至御殿上奏登歌辞　大齐统历道化光明马图呈宝龟箓告灵百蛮非众八荒非逖同作尧人俱包禹迹〈其一〉天覆地载成以四时惟皇是则比大于兹群星拱极众川赴海万㝢骏奔一朝咸在〈其二〉齐之以礼相趋帝庭应规蹈矩玉色金声动之以乐和风四布龙申凤舞鸾歌麟步〈其三〉
　　食至御前奏食举乐辞　三端正启万方观礼具物充庭二仪合体百华昭晓千门洞晨或华或裔奉贽惟新悠悠亘六合员首莫不臣仰施如雨晞和犹春风化表笙镛歌讴被琴瑟谁言文轨异今朝混为一〈其一〉彤庭烂景丹陛流光怀黄绾白鹓鹭成行文赞百揆武镇四方折冲鼓雷电献替协阴阳大矣哉道迈上皇陋五帝狭三王穷礼物该乐章序冠带垂衣裳〈其二〉天壤和家国穆悠悠万类咸孕育契冥化侔大造灵效珍神归宝兴云气飞龙苍麟一角凤五光朱雀降黄玉表九尾驯三足扰化之定至矣哉瑞感徳四方来〈其三〉囹圄空水火菽粟求贤振滞弃珠玉衣不靡宫以卑当阳端嘿垂拱无为云云万有其乐不訾〈其四〉嗟此举时逢至道肖形咸自持赋命无伤夭行气进皇舆游龙服帝皂圣主寜区宇乾坤永相保〈其五〉牧野征鸣条战大齐家万国拱揖应终禅奥主廓清都大君临赤县髙居深视当扆正殿旦暮之期今一见〈其六〉两仪分牧以君陶有象化无垠大齐徳邈谁群超凤火冠龙云露以絜风以薫荣光至气氤氲〈其七〉神化逺人物协寒暑调风雨燮披泥检受图谍图谍启期运昌分四序缀三光延宝祚眇无疆〈其八〉惟皇道升平日河水清海不溢云干吕风入律驱黔首入仁寿与天髙并地厚〈其九〉刑以厝颂声扬皇情邈眷汾襄岱山髙配林壮亭亭耸云云望斾葳蕤驾骙骙刋金阙奠玉龟〈其十〉
　　文舞将作先设阶步辞　我后降徳肇峻皇基摇铃大号振铎命期云行雨洽天临地持茫茫区宇万代一时文来武肃成定于兹象容则舞歌徳言诗锵锵金石列列匏丝凤仪龙至乐我雍熙
　　文舞辞　皇天有命归我大齐受兹华玉爰锡𤣥圭奄家环海实子蒸黎图开宝匣检封芝泥无思不顺自东徂西教南暨朔罔敢或𢹂比日之明如天之大神化斯洽率土无外眇眇舟车华戎毕㑹祠我春秋服我冠带仪协震象乐均天籁蹈武在庭其容蔼蔼武舞将作先设阶歩辞　大齐统历天监孔昭金人降汛火凤来巢眇均虞徳干戚降苖夙沙攻主归我轩朝礼符揖让乐契咸韶蹈扬惟序律度时调武舞辞　天眷横流宅心元圣祖功宗徳重光袭映我皇恭已诞膺灵命宇外斯烛域中咸镜悠悠率土时惟保定微微动植莫违其性仁丰庶物施洽群生海寜洛变契此休明雅宣茂烈颂纪英声铿锽钟鼓掩抑箫笙歌之不足舞以礼成铄矣王度缅迈千龄皇帝入钟鼓奏皇夏辞　礼终三爵乐奏九成允也天子穹壤和平载色载笑反寝宴息一人有祉百神奏职
　　右北齐正旦朝贺
　　隋书音乐志周建徳二年十月六代乐成朝㑹则皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏五等诸侯正日献玉帛奏纳夏宴族人奏族夏大㑹至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏舞六代大夏大濩大武正徳武徳山云之舞
　　蕙田案隋礼仪志不载周朝㑹之仪盖偶脱之其仪节之大者于音乐志可得其一二焉故录于首
　　北周书明帝本纪武成二年春正月癸丑朔大㑹群臣于紫极殿始用百戏焉
　　武帝本纪保定五年春正月甲申朔废朝以庸国公王雄死王事故也
　　天和四年春正月辛卯朔废朝以齐武成王薨故也六年春正月己酉朔废朝以路门未成故也
　　建徳三年春正月壬戌朔朝群臣于路门
　　宣帝本纪大象元年春正月癸巳受朝于路门帝服通天冠绛纱袍群臣皆服汉魏衣冠　二年春正月丁亥帝受朝于道㑹苑
　　右后周正旦朝贺


　　五礼通考卷一百三十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼十
　　朝礼
　　隋书礼仪志隋制正旦及冬至文物充庭皇帝出西房即御座皇太子卤簿至显日门外入贺复诣皇后御殿拜贺讫还宫皇太子朝讫群官客使入就位再拜上公一人诣西阶解剑升贺䧏阶带剑复位而拜有司奏诸州表群官在位者又拜而出皇帝入东房有司奏行事讫乃出西房坐定群官入就位上寿讫上下俱拜皇帝举酒上下舞蹈三称万岁皇太子与㑹则设坐于御东南西向群臣上寿毕入解剑以升㑹讫先兴
　　蕙田案显日门文献通考作明阳门
　　音乐志仁寿元年制诏吏部尚书奇章公𢎞等创制雅乐歌辞
　　元会皇帝出入殿庭奏皇夏辞〈郊丘社庙同〉　深哉皇度粹矣天仪司陛整跸式道先驰八屯雾拥七萃云披退扬进揖歩矩行规勾陈乍转华盖徐移羽旗照耀圭组陆离居髙念下处安思危临照有度纪律无亏皇太子出入奏肆夏辞　惟熙帝载式固王猷体干建本是曰孟侯驰道美汉寝门称周徳心既广道业惟优傅保斯导贤才与逰瑜玉发响画轮停辀皇基方峻匕鬯恒休
　　食举歌辞八首　燔黍设教礼之始五味相资火为纪平心和徳在甘㫖牢羞既陈钟石俟以斯而御扬盛轨　养身必敬礼食昭时和岁阜庶物饶盐梅既济鼎铉调特以肤腊加臐膮威仪济济懋王朝　饔人进羞乐侑作川潜之脍云飞𦞦甘酸有宜芬勺药金敦玉豆盛交错御鼓既声安以乐　玉食惟君膳必珍芳菰既洁重秬新是能安体又调神荆包毕至海贡陈用之有节徳无垠　嘉羞入馈犹化谧沃土名滋帝台实阳华之菜雕陵栗鼎俎芬芳豆笾溢通幽致逺车书一　道髙物备食多方山肤既善水豢良桓蒲在位簨业张加笾折俎烂成行恩风下济道化光　礼以安国仁为政具物必陈饔牢盛罝罘斤斧顺时令怀生熙熙皆得性于兹宴喜流嘉庆　皇道四达礼乐成临朝日举表时平甘芳既饫醑以清扬休玉卮正性情隆我帝载永明明
　　上寿歌辞　俗已乂时又良朝玉帛㑹衣裳基同北辰久寿比南山长黎元鼓腹乐未央
　　宴群臣登歌辞　皇明驭历仁深海县载择良辰式陈髙宴颙颙卿士昂昂侯甸车旗煜爚衣缨葱蒨乐正展悬司宫饰殿三揖称礼九宾为传圆鼎临碑方壶在面鹿鸣成曲嘉鱼入荐筐篚相辉献酬交遍饮和饱徳恩风长扇
　　文舞歌辞　天眷有属后徳惟明君临万㝢昭事百灵濯以江汉树之风声罄地必归穷天皆至六戎仰朔八蛮请吏烟云献彩龟龙表异缉和礼乐燮理阴阳功由舞见徳以歌彰两仪同大日月齐光〈同大一作固天一作同天〉
　　武舞歌辞　惟皇御㝢惟帝乘干五材并用七徳兼宣平暴夷险拯溺救燔九域载安兆庶斯赖续地之厚补天之大声隆有截化覃无外鼓钟既奋干戚攸陈功髙徳重政谧化淳鸿休永播久而弥新
　　右隋正旦朝贺
　　唐六典元日大陈设于太极殿〈今大明宫于含元殿东都则于乾元殿〉皇帝衮冕临轩皇太子献寿次上公献寿次中书令奏诸州表黄门侍郎奏祥瑞户部尚书奏诸州贡献礼部尚书奏诸蕃贡献太史令奏云物侍中奏礼毕然后中书令又与供奉官献寿时殿上皆呼万岁
　　蕙田案通典以此条为唐旧制然考唐六典注云旧仪阙供奉官献寿礼开元二十五年臣林甫谨草其仪奏而行之然则开元以后更有増益非尽旧制也
　　宫城在皇城之北南面三门中曰承天东曰长乐西曰永安若元正冬至大陈设燕㑹赦过宥罪除旧布新受万国之朝贡四夷之宾客则御承天门以听政〈盖古之外朝也〉其北曰太极门其内曰太极殿朔望则坐而视朝焉〈盖古之中朝也有东上西上二阁门东西廊左延明右延明二门〉又北曰两仪门其内曰两仪殿常日听朝而视事焉〈盖古之内朝也〉大明宫在禁苑之东南西接宫城之东北隅〈龙朔元年髙宗以大内卑湿乃于此置宫〉南面五门正南曰丹凤门门内正殿曰含元殿〈殿即龙首山之东趾也阶上髙于平地四十馀尺南去丹凤门四百馀歩东西广五百歩今元正冬至于此听朝也〉其北曰宣政门门内曰宣政殿次西曰延英门其内之左曰延英殿右曰含象殿宣政北曰紫宸门其内曰紫宸殿〈即内朝正殿也〉　兴庆宫在皇城之东南〈即今上龙潜旧宅也开元初以为离宫〉宫之西曰兴庆门其内曰兴庆殿〈即正衙殿〉次南曰金明门门内之北曰大同门其内曰大同殿宫之南曰通阳门北入曰明光殿其内曰龙堂通阳之西曰花萼楼楼西曰明义门其内曰长庆殿　东都皇城如京城之制皇宫在皇城之北南面三门中曰应天左曰兴教右曰光政〈应天门端门若西京之承天门〉其内曰乾元门〈若西京之太极门〉乾元之左曰万春右曰千秋其内曰乾元殿〈则明堂也证圣元年营造上圜下方八窗四闼髙三百尺元正冬正有时而御焉〉　上阳宫在皇城之西南〈上元中营造髙宗晚年常居此宫以聴政焉〉东面三门南曰提象门〈即正衙门〉北曰星躔门提象门内曰观风门南曰浴日楼北曰七宝阁其内曰观风殿
　　蕙田案唐六典于礼部职云元日冬至大陈设于太极殿于工部职则云元正冬至大陈设御承天门以听政朔望则御太极殿以视朝二条不合今以大明宫三殿之制相较似当以太极殿为大朝之外朝两仪殿为常朝之正朝但考册府元龟载永徽二年八月诏来月一日太极殿受朝此后毎五日一度太极殿视事朔望即为常式则又当以后说为是今姑两存之以俟考
　　〈叶氏梦得曰唐以宣政殿为前殿谓之正衙即古之内朝也以紫宸殿为便殿谓之上阁即古之燕朝也而外别有含元殿古者天子三朝外朝内朝燕朝外朝在王宫库门外有非常之事以询万民于宫中内朝在路门外燕朝在路门内盖内朝以见群臣或谓之路朝燕朝以听政犹今之奏事或谓之燕寝郑氏小宗伯注以汉司徒府有天子以下大㑹殿为周之外朝而萧何造未央宫言前殿则宜有后殿大㑹殿设于司徒府则为外朝而宫中有前殿则为内朝燕朝盖去周犹未逺也唐含元殿宜如汉之大㑹殿宣政紫宸乃前后殿其沿习有自来矣方其盛时宣政盖常朝日见群臣遇朔望陵寝荐食然后御紫宸旋传宣唤仗入阁宰相押之由阁门进百官随之入谓之唤仗入阁紫宸殿言阁犹古之言寝此御朝之常制也中世乱离宣政不复御正衙立仗之礼遂废惟以只日常朝御紫宸而不设仗敬宗始复修之因以朔望陈仗紫宸以为盛礼亦谓之入阁误矣〉
　　蕙田案唐自髙宗以后朝㑹听政多在大明宫而不常在大内故石林亦止举大明宫而言其实大内兴庆宫东都之皇宫上阳宫并有正衙不必常在宣政也汉司徒府中有百官朝㑹之殿其说见郑氏槁人注别无大㑹殿之名若小宗伯注则并无此文何疏舛如此也
　　唐书百官志凡朝晚入失仪御史录名夺俸三夺者奏弹　御史台大夫一人中丞三人朝㑹则率其属正百官之班序迟明列于两观监察御史二人押班侍御史颛举不如法者凡朝㑹以官职事同者先爵爵同以齿致仕官居上职事与散官勲官合班则文散官居职事之下武散官次之勲官又次之官同者异姓为后亲王嗣王任文武官者从其班官卑者从王品郡王任三品以下执事者居官阶品之上非任文武官者嗣王居太子太保之下郡王次之国公居三品之下郡公居从三品之下县公居四品之下侯居从四品之下伯居五品之下子居从五品之上男居从五品之下以前官召见者居本品见任之上以理解者居同品之下本司叅集者以职事为上下文武三品非职事官者朝叅名簿皆称曰诸公
　　册府元龟武徳九年正月庚寅朔废朝雨故也
　　旧唐书太宗本纪贞观二年秋九月丙午诏曰尚齿重旧先王以之垂范还章解组朝臣于是克终释菜合乐之仪东胶西序之制养老之义遗文可睹朕恭膺大宝宪章故实乞言尊事弥切深衷然情存今古世踵浇季而䇿名就列或乖大体至若筋力将尽桑榆且迫徒竭夙兴之勤未悟夜行之罪其有心惊止足行堪激励谢事公门收骸闾里能以礼让固可嘉焉内外文武群官年髙致仕抗表去职者叅朝之日宜在本品见任之上蕙田案礼有七十致仕之文所以崇礼让诫止足也唐制年髙抗表致仕者朝叅之位居见任之上以理解者居同品之下其扶风教励廉耻之义可为后世法
　　旧唐书音乐志武徳九年命祖孝孙修定雅乐至贞观二年六月奏之制十二和之乐皇帝临轩奏太和王公出入奏舒和皇帝食举及饮酒奏休和皇帝受朝奏政和皇太子轩悬出入奏承和元日冬至皇帝礼㑹登歌奏昭和
　　蕙田案新书礼乐志十一曰正和皇后受册以行此云皇帝受朝奏政和与彼不同考开元礼朝贺仪并无奏政和之文惟皇后受册仪则云典乐举麾奏正和之乐则旧史误也册府元龟载后汉张昭改十二和为十二成议云皇帝受朝皇后入宫奏正和请改为扆成然则皇帝受朝下当有皇后入宫四字旧志误脱去又讹正为政耳
　　唐书礼乐志唐之自制乐凡三大舞一曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞元日冬至朝㑹庆贺七徳舞与九功舞同奏
　　通典贞观中景云见河水清协律郎张文收采古朱雁天马之义制景云河清歌名曰宴乐奏之管弦为诸乐之首今元㑹第一奏者是
　　蕙田案张文收制宴乐在太宗朝册府元龟所载亦同唐志误以为髙宗时
　　册府元龟贞观十一年正月朔帝临轩悬而不乐礼也十五年正月庚午朔帝常服不临轩行幸洛阳宫衣
　　冠礼乐阙如也　二十年正月甲子太宗常服不临轩行在故也
　　旧唐书髙宗本纪永徽元年春正月辛丑朔上不受朝诏改元壬寅御太极殿受朝而不㑹　四年春正月癸丑朔上御轩不受朝以濮王泰在殡故也
　　永淳元年正月乙未朔以年饥罢朝㑹
　　册府元龟神龙二年正月庚子朔以则天皇后梓宫在殡不朝㑹
　　旧唐书中宗本纪神龙三年春正月庚子朔不受朝㑹丧未再期也
　　唐书睿宗本纪景云二年春正月丁未朔以山陵日近不受朝贺
　　旧唐书睿宗本纪景云三年春正月癸酉上始释惨服御正殿受朝贺
　　册府元龟开元四年正月戊寅朔帝御正殿受朝贺礼毕亲朝太上皇于西宫
　　旧唐书𤣥宗本纪开元五年春正月壬寅朔上以丧制不受朝贺　六年春正月丙辰朔以未经大祥不受朝贺
　　通典开元六年八月敕九族既睦百姓有叙至于班列宜当分位嗣王实先于主祭国老有贵于乞言比在朝仪尚为间杂非所谓睦亲敦旧之义也嗣王宜与开府仪同三司等致仕官各居本品之上用为永式
　　册府元龟开元七年正月辛卯朔御含元殿受朝卫仗如常仪　十年正月癸卯朔御含元殿受朝贺　十六年正月戊戌朔始听政于兴庆宫朝贺如常仪　十八年正月癸酉御含元殿受百僚朝贺如常仪
　　开元礼皇帝皇后至正受皇太子朝贺
　　前二日本司宣摄内外各供其职前一人尚舍奉御幄座于太极殿北壁南向守宫设皇太子次于承天门外朝堂北西向又于东宫朝堂设宫臣次如式太乐令展宫悬于殿庭如临轩仪典仪设皇太子位于横街南道东北面设典谒位于悬之东北赞者二人在南差退俱西面奉礼设宫臣版位于东宫朝堂如常其日依时刻宫官俱集于次各服其服诸卫率各勒所部陈设如常左庶子版奏请中严典谒引宫臣各就位如侍卫之官各服其器服〈右庶子负宝如式〉俱诣阁奉迎仆进金辂于西阁外南向内率一人执刀立于辂前北向中允一人在侍臣之前赞者二人在中允前左庶子版奏外办仆奋衣而升正立执辔皇太子具服逺游冠〈若未冠则双童髻〉绛纱袍升舆而出左右侍卫如常仪内率前执辔皇太子升辂仆立授绥左庶子以下夹侍如常中允进当辂前跪奏称中允臣某言请发引俛伏兴退复位〈凡中允奏请皆如此仪〉辂动中允与赞者夹引以出内率夹辂而趋出出重明门至侍臣上马所中允奏请辂权停令侍臣上马左庶子前承令退称令曰诺中允退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马左庶子夹侍于辂前赞者在供奉宦人内侍臣上马毕中允奏称请令车右升左庶子前承令退称令曰诺中允退复位令率升讫中允奏请发引退复位皇太子辂动三师乘车训导三少乘车训从鸣铙而行文武宫臣皆乘马以从至长乐门铙吹止至次前廽辂西向内率降立于辂右左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请降辂俛㐲兴还侍位皇太子降辂舍人引就次坐侍卫如常其日依时刻将士填街诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭如常仪皇太子既就次侍中版奏请中严进仗就陈于阁外太乐令帅工人入就位协律郎入就举麾位诸卫之官各服其服符宝郎奉宝诣阁奉迎典仪赞者先入就位通事舍人引群官四品以下次入就位皇太子出次舍人引皇太子三师三少导从如式入立于太极门外之东西面〈诸卫率左右庶子舍人及近侍者量人从入〉侍中版奏外办皇帝服衮冕之服乘舆以出曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎跪俛伏举麾工鼓柷奏太和之乐鼓吹振作皇帝出自西房即御座南向坐符宝郎奉宝置于御座如常协律郎偃麾戛敔乐止舍人引皇太子入就位〈诸卫率左右庶子以下从入者立于皇太子东南西面向上〉皇太子初入门舒和之乐作至位乐止立定典仪曰再拜赞者承传皇太子再拜舍人引皇太子诣西阶初行乐作至阶乐止舍人引进当御座前北面跪贺称元正首祚景福惟新伏惟陛下与天同休〈冬至云天正长至伏惟陛下如日之升以下诸正至贺词并同〉俛伏兴舍人引降乐作复位乐止皇太子再拜侍中前承制降诣皇太子东北西面称有制皇太子再拜宣制讫皇太子又再拜典仪唱再拜皇太子又再拜通事舍人引出初行乐作出门乐止皇太子既出公主入朝贺如别仪　前一日守宫设皇太子次于崇义门内随地之宜其日司赞设皇太子版位于皇后正殿之庭悬南北面皇太子朝皇后讫舍人引皇太子从纳义门诣崇义门内次权停外命妇朝贺将讫舍人引皇太子出立于肃章门外命妇出讫内谒者监引皇太子至肃章门司賔承引皇太子入就位立定司赞唱再拜皇太子再拜讫司宾又引皇太子诣阶升当御座前北面跪贺〈其贺词同贺皇帝唯改云殿下〉俛伏兴引复位皇太子再拜尚仪前承令降诣皇太子西北东面称令㫖皇太子再拜宣令讫又再拜司赞唱再拜皇太子又再拜司賔引皇太子阁内谒者监承引以出舍人引皇太子乘车还宫如来仪
　　皇帝皇后正至受皇太子妃朝贺
　　其日依时刻诸卫率各勒所部陈布妃仪仗如常内厩尉进车于阁外司则量时刻启外办妃服首饰䄖衣乘车以出侍卫如常入至下车所妃降车侍从如常内侍所司引诣阁外皇帝即御座南向坐侍卫如常司宾引妃升自西阶进当御座前北面跪贺〈词与上同唯加尊号耳〉贺讫起司賔引降复位妃再拜讫尚仪前承敕降诣妃西北东面称有敕妃再拜宣敕讫又再拜司宾引妃出谒皇后所御殿立于阁外六尚以下各服其服俱诣皇后内阁奉迎如式皇后出即御座南向坐近侍如常司宾引妃入立于庭北面立定再拜司宾引妃升自西阶进当御座前北面跪贺〈贺词同上〉贺讫起司宾引降复位妃再拜讫尚仪前承令降诣妃西北东面称令㫖妃再拜宣令讫又再拜司宾引妃出乘车还宫如来仪〈若诸王妃奉敕同朝则各服其服先至皇太子妃车妃所侍随入位在皇太子妃南北面西上唯不升于外与皇太子妃同若别朝亦准皇太子妃式〉
　　皇帝正至受群臣朝贺〈并㑹〉
　　前一日尚舍奉御设御幄于太极殿北壁下南向铺御座如常守宫设群官客使等次于东西朝堂太乐令展宫悬于殿庭设麾于殿上西阶之西东向一位于乐悬东南西向鼓吹令分置十二案于建鼓之外乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇尚舍奉御设解剑席于悬西北横街之南并如常仪典仪设文官三品以上位于横街之南道东〈褒圣侯于三品以下〉介公𨟎公于道西武官三品以上于介公𨟎公之西少南毎等异位重行北面相对为首设文官四品五品位于悬东六品以下于横街南毎等异位重行西面北上设诸州朝集使位都督刺史及三品以上东方南方于文官三品之东重行北面西上西方北方于武官三品之西重行北面东上四品以下皆分方位于文武官当品之下诸州使人分方位于朝集使之下亦如之设诸亲位于四品五品之南〈皇亲在东异姓亲在西〉设诸方客位三等以下东方南方于东方朝集使之东毎国异位重行北面西上西方北方于西方朝集使之西毎国异位重行北面东上四等以下分方位于朝集使六品之下重行毎等异位设典仪位于悬之东北赞者二人在南少退俱西面奉礼设门外位文官于东朝堂毎等异位重行西面〈褒圣侯于三品之下〉介公𨟎公于西朝堂之前武官于介公之南少退毎等异位重行东面诸亲位文武官四品五品之南〈皇宗亲在东异姓亲在西〉设诸州朝集使位东方南方于宗亲之南毎等异位重行西面西方北方于异姓亲之南毎等异位重行东面诸州使人分方位于朝集使之下亦如之诸方客位东方南方于东方朝集使之南毎国异位重行西面北上西方北方于西方朝集使之南东面北上其日依时刻将士填街诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭如常仪群官诸亲客使集朝堂皆就次各服其服侍中版奏请中严太乐令帅工人入就位协律郎入就举麾位诸侍位之官各服其服符宝郎奉宝俱诣阁奉迎典仪帅赞者先入就位吏部兵部主客戸部赞群官客使俱出次通事舎人各引就朝堂前位又通事舎人引四品以下及诸亲客使等应先置者入就位侍中版奏外办皇帝服衮冕〈冬至则服通天冠绛纱袍〉御舆以出曲直华葢警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟右五钟皆应协律郎俛伏举麾鼔柷奏太和之乐鼓吹振作以姑洗之均皇帝出自西房即御座南向坐符宝郎奉宝置于御座如常协律郎偃麾戛敔乐止通事舍人引王公以下及诸方客使等以次入就位〈皇太子若来朝皇太子朝出讫典谒引王公以下入〉公初入门舒和之乐作公至位乐止群官客使等立定典仪曰再拜赞者承传群官使客等皆再拜讫通事舍人引上公一人诣西阶初行乐作至解剑席乐止公就席脱舄跪解剑置于席俛伏兴通事舍人引升阶进当御座前北面跪贺称某官臣言〈贺辞与太子同惟称尊号为异〉贺讫俛伏兴通事舍人引䧏阶诣席后上公跪着剑俛伏兴纳舄乐作复横街南位乐止群官客使等皆再拜侍中前承诏降诣群官东北西面称有制群官客使等皆再拜宣制曰履新之庆与公等同之〈冬至云履长之庆与公等同之〉宣讫群官客使等皆再拜讫舞蹈三称万岁讫又再拜侍中还侍位初群官将朝中书侍郎以诸州镇表别为一案俟于右延明门外给事中以祥瑞案俟于左延明门外俱令史绛公服对举案侍郎给事中俱就侍臣班于客使入户部以诸州贡物陈于太极门东西厢礼部以诸蕃贡物冣可执者蕃客手执入就内位其重大者陈于庙堂前初上公将入门中书侍郎降引表案入诣西阶下东面立给事中降引祥瑞案入诣东阶下西面立上公将升贺中书令黄门侍郎俱降各立阶下初上公升阶中书令黄门侍郎各取所奏之文以次升上公贺讫中书令前跪奏诸方表讫黄门侍郎又进跪奏祥瑞讫俱降置所奏之文于案各还侍位侍郎引给事中引案退至东西阶前案遂出侍郎给事中还侍位初侍中宣制讫朝集使及蕃客皆再拜讫户部尚书进阶间北面跪奏〈其尚书奏仍待黄门侍郎奏祥瑞讫〉称户部尚书臣某言诸州贡物请付所司俛伏兴侍中前承制退称制曰可尚书退复位礼部尚书以次进诣阶间北面跪奏称礼部尚书臣某言诸蕃贡物请付所司俛伏兴侍中前承制退称制曰可尚书退复位侍中还侍位太府率其属受诸州及诸蕃贡物出归仁纳义门执物者随之典仪曰再拜通事舍人以次引北面位者出公初行乐作出门乐止侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应奏太和之乐鼓吹振作皇帝降座御舆入自东房侍卫警跸如来仪侍臣从至阁乐止通事舍人引东西面位者以次出〈蕃客先出其冬至受朝则不奏祥瑞贡物又无诸方表〉
　　㑹　朝讫太乐令设登歌于殿上引二舞入立于悬南面尚舍奉御铺群官升殿者座文官三品以上于御座东南西向〈褒圣侯于三品之下〉介公𨟎公于御座西南东向武官三品以上于介公𨟎公之后朝集使都督刺史及三品以上东方南方于文官三品之后西方北方于武官三品之后蕃客三等以上东方南方于东方朝集使之后西方北方于西方朝集使之后俱重行毎等异位以北为上设不升殿者座各于其位又设群官解剑席于悬之西北横街之南并如常仪尚食奉御设寿樽于殿上东序之端西向设坫于樽南加爵一太官令设升殿者酒樽于东西厢近北设殿庭群官酒樽各于其座之南皆有坫幂俱障以帷施设讫吏部兵部户部主客赞群官客使俱出次通事舍人各引就朝堂前位典仪帅赞者先入就位通事舍人各引升殿者次入就位侍中版奏外办皇帝服通天冠绛纱袍〈冬至则不改服〉御舆以出曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应奏太和之乐鼓吹振作皇帝出自西房即御座南向坐符宝郎奉宝置于座如常乐止典仪一人升就东阶上西面立通事舍人引王公以下及诸客使以次入就位王公初入门乐作至位乐止群官客使立定〈若朝㑹日别设位赞拜陈引如礼其日二舞与工人俱入就位〉朝侍中进当御座前北面跪奏称侍中臣某言请延诸王公等升俛伏兴又侍中称制曰可侍中诣东阶上西面称制延王公等升殿上典仪承传阶下赞者又承传群官客使皆再拜侍中还位群官拜讫通事舍人引应升殿者诣东西阶公初行乐作至解剑席乐止王公以下各脱舄跪解剑置于席上俛伏兴通事舍人接引上公一人升阶少东西面立定以下各立于座后立定光禄卿进诣阶间跪奏称臣某言请赐群官上寿俛伏兴侍中称制曰可光禄卿进诣酒樽所西面立通事舍人引上公诣酒樽所北面立尚食奉御酌酒一爵授上公上公搢笏受爵通事舍人引上公进到御座前北面授殿中监殿中监受爵进置御前上公执笏通事舍人引上公退北面跪称某官臣某等稽首言元正首祚〈冬至云天正长至〉臣某不胜大庆谨上千万岁寿俛伏兴再拜群官客使等上下俱再拜立于席后侍中前承制退称敬举公等之觞群官客使等上下又再拜殿中监收爵奉进近臣递进皇帝举酒休和之乐作群官客使等上下皆三舞蹈称万岁皇帝举酒讫殿中监进受虚爵以授尚食奉御奉御受爵复于坫乐止初殿中监受虚爵殿上典仪唱再拜阶下赞者承传群官客使等上下皆再拜通事舍人引上公就座后立殿上典仪唱就座阶下赞者承传群官客使等上下俱就座俛伏坐太乐令引歌者及瑟琴至阶脱履于外升就位坐其笙管者进诣西阶间北面立尚食奉御进酒至阶殿上典仪唱酒至兴阶下赞者承传群官客使等上下皆俛伏起立于席后殿中监到阶省酒尚食奉御奉酒进皇帝举酒太官令又行群官酒酒至殿上典仪唱再拜阶下赞者承传群官客使等皆再拜搢笏受觯殿上典仪唱就座阶下赞者承传群官客使等上下皆就座俛伏坐饮皇帝初举酒登歌作昭和之乐三终尚食奉御进受虚觯复于坫登歌讫降复位觞行三周尚食奉御进御食食升阶殿上典仪唱食至兴阶下赞者承传群官客使等上下皆执笏俛伏起立座后殿中监到阶省按尚食奉御品尝食讫以次进置御前太官令又行群官桉〈御若不食群官桉先上讫不须兴〉设食讫殿上典仪唱就座阶下赞者承传群官客使等上下皆就座俛伏坐皇帝乃饭休和之乐作群官客使等上下俱饭御食毕乐止仍行酒遂设庶羞太乐令引二舞以次入作若赐酒侍中承诏诣东阶西面称赐酒殿上典仪承传阶下赞者又承传群官客使等上下皆执笏俛伏起再拜搢笏立受觯就席俛伏坐饮讫俛伏起立授虚爵执笏又再拜就座酒行十二遍㑹毕殿上典仪唱可退阶下赞者承传群官客使等上下皆俛伏起立席后通事舎人引降阶俱诣席后跪着剑俛伏兴纳舄乐作复横街南位乐止位于殿庭者仍立于席后立定典仪曰再拜赞者承传群官客使等在位者皆再拜〈位于殿庭者拜于席后〉若有敕赐物侍中前承制降诣群官东北西面称有制群官客使等皆再拜侍中宣制讫群官客使等又再拜通事舍人引群官客使以次出公初行乐作出门乐止侍中前奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟左右五钟皆应奏太和之乐鼓吹振作皇帝降座御舆入自东房侍卫警跸如来仪侍臣从至阁乐止通事舍人引东西面位者以次出〈蕃官先出〉皇帝若服翼善冠袴褶则京官著袴褶朝集使著公服〈升座者服履如式〉若设九部乐则去乐悬无警跸太乐令帅九部伎立于左右延明门外群官初唱万岁太乐令即引九部伎声作而入各就座以次作如式
　　册府元龟开元二十一年正月庚子朔御含元殿受朝贺如常仪　二十三年正月戊申朔御含元殿朝贺如常仪
　　通典开元二十五年十一月御史大夫李适之奏毎至冬正及缘大礼应朝叅官并六品清官并服朱衣馀六品以下许通著袴褶如有惨故准式不合著朱衣袴褶者其日听不入朝自馀应合著而不著者请夺一月俸以惩不恪制曰可
　　册府元龟开元二十六年正月庚午朔御含元殿受朝贺如常仪　二十八年正月戊子朔御含元殿受朝贺如常仪　二十九年正月癸未朔御含元殿受朝贺天宝元年正月丁未朔御勤政楼受朝贺大赦天下改开元三十年为天宝元年　二年正月辛丑朔御含元殿受朝贺　三载正月丙申朔御含元殿受朝贺　四载正月己未朔御含元殿受朝贺　五载正月癸丑朔御含元殿受朝贺　六载正月丁丑朔御含元殿受朝贺
　　文献通考天宝六载敕中书门下奏前诸道差使贺正十二月早到或有先见或有不见其所贺正表但送省司又不通进因循日久于礼全乖望自今以后应贺正使并取元日随京官例序立便见通事舍人奏知其表直送四方馆元日仗下后一日同进敕㫖依
　　册府元龟天宝七载正月壬申朔御含元殿受朝贺八载正月丙寅朔御含元殿受朝贺
　　旧唐书元宗本纪天宝九载春正月庚寅朔与岁次同始受朝于华清宫
　　册府元龟天宝十载正月乙酉朔御含元殿受朝贺十二载正月癸卯朔帝御含元殿受朝贺
　　旧唐书𤣥宗本纪天宝十三载春正月丁酉朔上御华清宫之观风楼受朝贺　十五载春正月乙卯御宣政殿受朝
　　肃宗本纪至徳二载春正月庚戌朔上在彭原受朝贺册府元龟上元二年正月丁亥朔御含元殿受朝贺代宗广徳二年正月己亥朔御含元殿受朝贺如常仪永泰元年正月癸巳朔御含元殿下制大赦天下宣制毕乃受朝贺　二年正月丁巳朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪
　　大历二年正月壬子朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪三年正月庚午朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪
　　八年正月己丑朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪　九年正月庚子朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪　十年正月乙未朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪　十一年正月庚午朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪　十三年正月戊申朔御含元殿受朝贺仗卫如常仪
　　旧唐书徳宗本纪大历十四年五月辛酉代宗崩癸亥即位冬十二月丙寅诏元日朝㑹不得奏祥瑞事册府元龟徳宗建中二年正月庚申朔御含元殿受朝贺四方贡物珍宝列为庭实复旧制也　三年正月乙卯朔御含元殿受朝贺　四年正月戊寅朔御含元殿受朝贺
　　旧唐书徳宗本纪贞元元年正月丁酉朔御含元殿受朝贺
　　册府元龟贞元元年十二月丁亥诏曰朕以眇身仰承列圣不能纂修先志以洽升平驯致冦戎屡兴兵革上天降警蝗旱为灾年不顺成人方歉食言念于此实用伤怀是以斋心别宫与人祈谷虽阳和任候而黔首无聊称庆于予窃所不敢其来年正月一日朝贺宜罢通典贞元二年九月敕应文武百官朝谒班序中书门下〈侍中中书令同中书门下平章事各以官为序〉供奉官〈左右散骑常侍门下中书侍郎谏议大夫给事中中书舍人起居郎及舍人左右补阙左右拾遗通事舍人在横班〉若入阁即各随左右省主其御史大夫中丞侍御史〈在左〉殿中侍御史〈在右〉通事舍人〈分左右立〉若横行叅贺辞见〈御史大夫在散骑常侍之上中丞在谏议大夫之下〉御史台〈御史大夫在三品官之上别立中丞在五品官之上别立〉留守副元帅都统节度使观察使都团练都防御使并大都督大都䕶持节兼者即入班在正官之次馀官兼者各从本官班序〈御史在六品之后〉诸使下无本官唯授内供奉里行者即入班亦在正官之次有本官兼者各从本官班序如本官不是常叅官并宪官摄者唯听于御史班中辞见殿中省官〈监少监尚衣尚舍尚辇奉御〉分左右随伞扇立若入阁亦如之一品班〈三太三公太子三太嗣王郡王散官开府仪同三司国公〉二品班〈尚书左右仆射太子三少京兆河南牧大都督大都䕶散官特进光禄大夫爵开国郡公开国县公勋官上柱国柱国〉三品班〈六司尚书太子宾客九寺卿国子祭酒三监京兆等七府尹詹事亲王傅中都督上都督下都督上州刺史五大都督长史上都䕶府副都䕶散官金紫光禄大夫爵开国侯勋官上䕶军〉四品班〈尚书左右丞六司侍郎太常少卿宗正少卿左右庶监京兆河南太原少尹少詹事左右谕德家令率更仆亲王长史司马凤翔等少监中州刺史大都督大都䕶司马散官正议大夫通议大夫太中大夫中大夫爵开国伯勋官上轻车都尉〉五品班〈尚书诸司郎中国子博士都水使者万年等六县令太常宗正秘书丞著作郎殿中丞尚食尚药尚舎尚辇奉御大理正左右中允赞善中舎人洗马亲王咨议友散官中散大夫朝散大夫朝请大夫爵开国子开国男勋官上骑都尉〉武班供奉班宣政殿前立位〈从北千牛连行立次千牛中郎将次千牛将军一人次过状中将一人次接状中将一人次押柱将一人次后又押柱中将一人次排阶中将一人次押散手仗中将一人以上在横阶北次南金吾将军分左右立〉入阁升殿〈夹阶座左右从南千牛将军一人次千牛郎将一人次千牛连行立柱外过状中将一人接状中将一人次押柱中将一人次后又押柱中将一人排阶中将一人阶下押散手仗中将一人金吾将军分左右立〉应当上合入阁人各依前件立其不合入阁人各依本职事立非当上人遇合叅日并从本官品第班序其入阁日升殿除千牛卫将军中郎将外馀并以左右卫中将充其诸卫及率府中将不得升殿一品班〈郡王散官骠骑大将军爵国公〉二品班〈散官辅国大将军镇国大将军爵开国郡公开国县公勋官上柱国柱国〉三品班〈左右卫左右金吾卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫左右监门卫左右千牛卫大将军诸卫将军散官冠军大将军云麾将军爵开国侯勋官上䕶军䕶军〉四品班〈左右千牛卫左右监门卫中郎将亲勋翊卫中郎将太子左右卫司率清道内率监门副率太子亲勋翊卫中郎将上府折冲都尉中府折冲都尉散官忠武将军壮武将军宣威将军明威将军爵开国伯勋官上轻车都尉轻车都尉〉五品班〈王亲勋翊卫郎将太子亲勋翊卫郎将亲王典军亲王府副典军下府折冲都尉上府果毅都尉散官定逺将军宁逺将军游击将军游骑将军爵开国男勋官上骑都尉骑都尉〉尚书省官〈据周礼先叙六官准六典尚书为百官之本今毎班请以尚书省官为首〉东宫官王府官外官〈东宫官既为宫臣请在上台官之次王府官又次之三太三少宾客庶子王傅既为师傅宾相不同官属请仍旧〉太常宗正丞〈并随寺望合在秘书丞上〉尚食奉御尚药奉御〈本局既隶殿中官合在殿中丞之下〉诸王府官〈行列合以王长幼为序〉检校官兼官及摄试知判等官〈并列在同位正官之次其有行守检校兼试摄判等官职事者即依正官班序除留守副元帅都统节度使观察使都团练都防御使兼大都督大都䕶持节兼外馀应带武职事者位在西班仍各以本官品第为班序〉含元殿前龙尾道下叙班〈旧无此仪唯令于通干观象门南叙班自李若冰任通事舍人奏更于龙尾道下序班既非典故今请停废〉文武官行立班序〈通干观象门外序班武次于文至宣政门文由东门而入武由西门而入至阁门亦如之其退朝则并从宣政门而出〉文官充翰林学士皇太子侍读武官充禁军职事〈准旧制并不常朝叅其翰林学士大朝㑹日准兴元元年十二月敕朝服班序宜准诸司知制诰例其集贤史馆等诸职事者并请朝叅讫各归所务〉辞见宴集班列先后〈请依天宝二载七月礼部详定所奏敕〉公式令〈诸文武官朝叅行立二王后位在诸王侯上馀各依职事官品为序职事同者以齿致仕官各居本品之上若职事与散官勋官合班则文散官在当阶职事者之下武散官次之勋官又次之官同者异姓为后若以爵为班爵同者亦准此其男以上任文武官者从文武班若亲王嗣王任卑者职事仍依本品郡王在三品以下职事官在同阶品上自外无文武官者嗣王在太子太保下郡王次之国公在正三品下郡公在从三品下县公在正四品下侯在从四品下伯在正五品下子在从五品上男在从五品下即前资官被召及赴朝叅致仕者在本品见任上以理解者在同品下其在本司叅集者依职事诸散官三品已上在京者正冬朝㑹依百官例自馀朝集及须别使临时听敕进止〉仪制令〈诸在京文武官职事九品以上朔望日朝其文官五品已上及监察御史员外郎太常博士毎日朝叅武官五品已上仍毎月五日十一日二十一日二十五日叅三品已上九日十九日二十九日又叅当上日不在此例其长上折冲果毅若文武散官五品已上直诸司及长上者各准职事叅其𢎞文崇文馆及国子监学生毎季叅若雨露失容及泥潦并停诸文武九品已上应朔望朝叅者十月一日以后二月二十日以前并服袴褶五品已上者著珂伞周丧未练大功未葬非供奉及宿卫官皆听不赴〉常叅文武官准令毎日叅自艰难以来人马劣弱遂许分日伏望且许依前分日叅待戎事稍平加其俸禄即依恒式其武官准令五品已上毎月六叅三品已上更加三叅顷并停废今请准令却复旧仪其朔望朝叅及𢎞文崇文馆国子监学生毎季叅等请续商量闻奏敕㫖二品武班宜以左右金吾等十六卫上将军依次为班首其检校官兼摄试知判等本官二品已上者位望崇重礼异群僚宜依本班朝㑹馀依册府元龟贞元三年正月丙戌朔停朝贺以大行皇后在殡故也
　　旧唐书徳宗本纪贞元四年秋七月壬申诏嗣王郡王朝㑹班位在本官班之上左右庶子准令在左右丞侍郎之下诸司四品之上今在少卿之下非也宜改之册府元龟贞元四年五月庚戌朔御含元殿受朝贺毕御丹凤门楼大赦天下　五年正月甲辰朔御含元殿受朝贺　六年正月癸卯朔不视朝先是有司奏元日日有食之遂停朝㑹及时不食百僚皆贺
　　蕙田案有司奏日食及时不食此历官推歩之疏也而臣僚称贺谀矣
　　七年正月壬戌朔帝不视朝以去年冬亲迎郊故也八年正月丙辰朔御含元殿受朝贺
　　旧唐书徳宗本纪贞元九年春正月庚辰朔朝贺毕上赋退朝观仗归营诗
　　册府元龟贞元十年正月乙亥朔罢朝贺之礼以九年冬郊祀故也　十一年正月庚午朔御含元殿受朝贺十二年正月甲午朔御含元殿受朝贺　十三年正
　　月朔御含元殿受朝贺　十四年正月朔御含元殿受朝贺　十五年正月朔御含元殿受朝贺
　　文献通考贞元十五年膳部郎中归崇敬以百官朝服袴褶非古礼上疏云案三代典礼两汉史籍并无袴褶之制亦未详所起之由隋代以来始有服者事不师古请罢之奏可
　　册府元龟贞元十六年正月朔御含元殿受朝贺　十七年正月朔御含元殿受朝贺
　　旧唐书徳宗本纪贞元十八年春正月戊午朔大雨雪罢朝贺
　　册府元龟贞元十九年正月甲辰朔御含元殿受朝贺二十年正月朔御含元殿受朝贺
　　旧唐书宪宗本纪元和元年春正月丁卯朔御含元殿受朝贺礼毕御丹凤楼大赦天下改元曰元和
　　册府元龟元和三年正月癸未朔以将受尊号元日权停朝贺　四年正月戊寅朔御含元殿受朝贺　五年正月壬寅朔御含元殿受朝贺十二月制来年正月一日御含元殿受朝贺令所司准式　六年正月丙申朔御含元殿受朝贺闰十二月壬子敕来年正月一日御含元殿受朝贺宜权停　七年正月辛酉朔帝不受朝贺以皇太子薨废朝故也十二月戊戌敕来年正月一日御含元殿宜令所司准式甲寅晦宰臣并宿于中书八年正月乙卯朔御含元殿受朝贺　九年正月己
　　酉朔御含元殿受朝贺　十年正月癸酉朔御含元殿受朝贺
　　旧唐书宪宗本纪元和十一年正月丁卯朔以宿师于野不受朝贺　十二年正月辛酉朔以用兵不受朝贺十三年春正月乙酉朔御含元殿受朝贺礼毕御丹
　　凤楼大赦天下　十四年春正月庚辰朔以东师宿野不受朝贺
　　穆宗本纪长庆元年正月辛丑朔御丹凤阁群臣于楼前称贺　二年春正月癸巳朔以用兵罢元㑹　四年正月辛亥朔上御殿受朝如常仪
　　册府元龟长庆四年十二月乙未敕来年正月一日朝贺宜权停
　　旧唐书文宗本纪太和五年春正月庚子朔以积阴浃旬罢元㑹　六年春正月乙未朔以久雪废元㑹　七年春正月乙丑朔御含元殿受朝贺比年以用兵雨雪不行元㑹之仪故书
　　册府元龟太和九年正月丁未朔权停朝贺之礼旧唐书文宗本纪开成元年正月辛丑朔帝常服御宣政殿受贺
　　文献通考武宗会昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列唯宰相及两省官皆未索扇前立于栏槛之内及扇开便侍立于御前三朝大庆万邦称贺唯宰相侍臣同介胄武夫竟不拜至尊而退酌于礼意事未得中臣商量请御殿日昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞两班官再拜拜讫升殿侍立从之蕙田案朝贺日宰相两省官因侍立御前昧爽先拜其仪始此
　　旧唐书武宗本纪㑹昌三年春正月以宿师于野罢元㑹　四年春正月乙酉朔以泽潞用兵罢元㑹
　　懿宗本纪咸通元年春正月上御紫宸殿受朝　五年春正月戊午朔以用兵罢元㑹　七年春正月戊寅朔以太皇太后丧罢元㑹　十年春正月己未朔以徐州用兵罢元㑹
　　旧唐书昭宗本纪干寜元年正月乙丑朔上御武徳殿受朝
　　右唐正旦朝贺
　　册府元龟后唐荘宗同光二年正月庚子朔帝衮冕御明堂殿受朝贺太常乐左右金吾仗六军诸卫如常仪三年正月甲午朔帝御文明殿受朝贺如常仪
　　明宗天成二年正月癸丑朔帝被衮冕法服御明堂殿百寮称贺文物仗卫礼乐如常仪　三年正月戊申朔帝御崇元殿受朝贺礼乐仗卫如常仪　四年正月壬申朔帝御崇元殿受朝贺仗卫如常仪
　　长兴元年正月丙寅朔帝御明堂殿受朝贺乐悬仗卫如常仪　二年正月庚寅朔帝御文明殿受朝贺如常仪　三年正月癸未朔帝御明堂殿朝贺礼乐仗卫如式　四年正月戊寅朔帝御文明殿百寮称贺
　　闵帝清泰三年春正月辛卯朔始御文明殿陈乐悬仗卫受朝贺
　　蕙田案以上后唐
　　册府元龟后晋髙祖天福二年正月甲寅朔帝御文明殿受文武百寮朝贺　三年正月戊申朔帝御崇元殿受朝仗卫如式　四年正月癸卯朔帝御崇元殿受朝贺仗卫如式十二月庚戌礼官奏岁正旦王公上寿皇帝举酒奏元同之乐再饮三饮并奏文同之乐三饮讫群臣再拜乐奏大同蕤宾之钟左右皆应是月壬戌又奏正旦宫悬歌舞未全且请杂用九部雅乐歌声坊法曲从之　五年正月丁卯朔帝御崇元殿朝贺仗卫如式　六年正月辛酉朔帝受朝于崇元殿七年正月丙辰朔帝不受朝贺用兵故也
　　少帝开运二年春正月戊戌朔帝不受朝贺不豫故也
　　蕙田案以上后晋
　　册府元龟后汉髙祖天福十二年九月权判太常卿张昭议请改十二和乐皇帝临轩奏太和请改为政成王公出入奏舒和请改为弼成皇帝食举及饮宴奏休和请改为徳成皇帝受朝皇后入宫奏正和请改为扆成皇太子轩悬出入奏成和请改为裔成元日冬至皇帝礼㑹登歌奏昭和请改为庆成
　　乾祐元年正月辛亥朔帝不受朝贺
　　蕙田案以上后汉
　　册府元龟周太祖广顺元年七月太常卿边蔚上言议改十二成皇帝临轩奏政成请改为治顺之乐王公出入奏弼成请改为忠顺之乐皇帝食举奏徳成请改为康顺之乐皇帝受朝皇后入宫奏扆成请改为雍顺之乐皇太子轩悬出入奏裔成请改为温顺之乐元日冬至皇帝礼㑹登歌奏庆成请改为礼顺之乐　三年正月壬子朔帝御崇元殿群臣朝贺乐悬仗卫如常仪班退太祖御永福殿群臣百竂称觞献寿举教坊乐世宗显徳二年正月辛未朔帝不御殿宰臣率百官拜表称贺　三年正月乙未朔帝不御殿文武百官诣阁进名称贺　四年正月己丑朔帝御崇元殿受朝贺礼毕御广政殿群臣上寿并如常仪　五年春正月癸未朔帝在楚州西北衣戎衣御帐殿受宰臣已下称贺六年春正月丁未朔帝御崇元殿受朝贺金吾仗卫太常乐悬如仪
　　蕙田案以上后周
　　右五代正旦朝贺

　　五礼通考卷一百三十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼十一
　　朝礼
　　宋史礼志宋承前代之制以元日五月朔冬至行大朝会之礼
　　乐志建隆元年改乐章十二顺为十二安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝食饮为和安
　　建隆干徳朝会乐章二十八首
　　皇帝升座隆安　天临有赫上法乾元铿锵六乐俨恪千官皇仪允肃五坐居尊文明在御礼备诚存公卿入门正安　尧天协纪舜日扬光淑慎尔止率由旧章佩环济济金石锵锵威仪炳焕至徳昭彰上寿禧安　乾健为君坤柔为臣惟其臣子克奉君亲永御皇极以绥兆民称觞献寿山岳嶙峋　舜韶更奏尧酒浮觞皇情载怿洪算无疆基隆郏鄏徳茂陶唐山巍日焕地乆天长
　　蕙田案禧安为祭祀酌献饮酒受胙之乐非朝会所用以淳化景徳乐章校之当作和安
　　皇帝举酒第一盏用白龟　圣徳昭宣神龟出焉载白其色或游于川名符在沼瑞应巢莲登歌丹陛纪异灵篇
　　第二盏甘露　天徳冥应仁泽载濡其甘如醴其凝如珠云表潜结颢英允敷降于竹柏永昭瑞图第三盏紫芝　煌煌茂英不根而生蒲茸夺色铜池著名晨敷表异三秀分荣书于瑞典光我文明第四盏嘉禾　嘉彼合颖致贡升平异标南亩瑞应西成徳至于地皇祗效灵和同之象焕发祥经第五盏玉兔　盛徳好生网开三面明视标奇昌辰乃见育质雪园沦精月殿著于乐章色含江练蕙田案干徳四年判太常寺和岘言今年荆南进甘露京兆东州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兔欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲每朝会登歌首奏之诏如所请此则五曲乃干徳中所増加今依宋志所编不复更析特著其说于此
　　群臣举酒正安　户牖严丹扆鹓鸾造紫庭恳祈南岳寿势拱北辰星得士于兹盛基邦固以宁诚明一何至金石与丹青　簪绂若云屯晨趋阊阖门侁侁罗禹会济济奉尧樽周礼观明备天仪仰晬温髙卑陈表著同拱帝王尊　待漏造王庭威仪盛莫京纷纶簪组列清列佩环声礼饮终三爵韶音毕九成永图凫藻乐千载奉升平
　　群臣第一盏毕作𤣥徳升闻　治定资神武功成显睿文贡输庭实旅朝会羽仪分偃革千年运垂衣万乘君孰知尧舜力明徳日升闻　约法皇纲正崇文宝历昌遒人振木铎农器铸干将瑞日含王字卿云蔼帝乡万邦成一统鸿祚与天长
　　六变　宸扆威容盛声明礼乐宣九州臻禹会万国戴尧天贡职输琛賮皇猷焕简编含和均畅茂鸠庆结非烟　朝会俨威仪司常建九旗舞容分缀兆文物辨威蕤运格桃林牧祥开洛水龟帝功潜日用化俗自登熙　螭阶聊载笔纪瑞轶唐虞丹凤仪金奏黄龙负宝图群材薪棫朴仁政煦蒲卢荡荡巍巍徳豚鱼信自孚　接圣宅神都方来五达区国贤熙帝载灵命握乾符至化当人被斯文益诞敷车书今混一圣治奉三无　圣王临大宝八表凑才贤经纬文天赋刚柔徳日宣建邦隆柱石造物运陶甄共致升平业绵长保亿年　神化妙无方巍巍迈百王鹤书搜隠逸龙陛䇿贤良拱揖朝群后宾筵辟四方洪图基亿载淳曜徳弥光
　　第二盏毕天下大定　皇猷敷八表武谊肃三边兰锜韬兵日灵台偃伯年奉珍皆述职献賮尽朝天功徳超前古音徽播管弦　伐叛天威震恢疆帝业多削平侔肃杀涵煦极阳和蹈厉观周舞风云入汉歌功成推大定归马偃雕戈
　　六变　惕厉日乾乾潜蟠或跃渊伐谋参上䇿受钺总中坚田讼归周日民谣戴舜年风云自冥感嘉会翼飞天　壶闗方逆命投𬒮起亲征虎旅聊攻伐枭巢遽荡平天威清朔漠仁泽被𥠖氓案节皇舆复洋洋载颂声　蠢兹淮海帅保据毒𥠖苗不悟龙兴汉犹同犬吠尧六师方雨施孤垒自冰消千载逢嘉运华戎奉圣朝　上游荆楚要泽国洞庭深自识同文世皆回拱极心一戎聊仗钺九土尽输金大定功成后薰风入舜琴　席卷定巴卭西遐尽率从岷峨难负阻江汉自朝宗述职方舟集驱车九折通粲然书国史冠古耀丰功　锐旅庆回旋边防尽宴然键櫜方偃武飞将亦韬弦震曜资平垒文明协丽天洸洸成大业赫奕在青编
　　蕙田案宋初郊庙殿庭通用文徳武功之舞干徳四年以和岘言改殿宇所用文舞为元徳升闻之舞武舞为天下大定之舞其武舞一变象六师初举二变象上党咸平三变象淮扬底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳款六变象兵还振旅乃别撰舞曲乐章而文徳武功之舞请于郊庙仍旧通用然则元徳升闻以下十二曲亦干徳中所增加乃和岘之词今亦依宋志类编之不更析也
　　乐志元丰三年杨杰言大乐七失曰国朝郊庙之乐先奏文舞次奏武舞而武舞容节六变一变象六师初举二变象上党克平所向宜北三变象淮扬底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象卭蜀纳款所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者发扬蹈厉进退俯仰既不足以称成功盛徳失其所向而文舞容节尢无法度则舞不象成也
　　文献通考建隆二年春正月朔帝御崇元殿受朝贺服衮冕设宫悬仗卫如仪仗退群臣诣皇太后宫门奉贺上常服御广徳殿群臣上寿用教坊乐　御殿仪仗者本充庭之制唐礼殿庭屯门皆列诸卫黄麾大仗宋朝太祖增创错绣诸旗并幡𣰉等著于通礼正至五月一日御正殿则陈之
　　宋史太祖本纪建隆三年春正月庚申朔以䘮不受朝贺
　　礼志朝仪班序太祖建隆三年三月有司上合班仪太师太傅太保太尉司徒司空太子太师太傅太保嗣王郡王左右仆射太子少师少傅少保三京牧大都督大都䕶御史大夫六尚书常侍门下中书侍郎太子宾客太常宗正卿御史中丞左右谏议大夫给事中中书舍人左右丞诸行侍郎秘书监光禄卫尉太仆大理鸿胪司农太府卿国子祭酒殿中少府将作监前任节度使开封河南太原尹太子詹事诸王傅司天监五府尹国公郡公中都督上都䕶下都督太子左右庶子五大都督府长史中都䕶下都䕶太常宗正少卿秘书少监光禄等七寺少卿司业三少监三少尹少詹事左右谕徳家令率更令仆诸王府长史司天少监起居舍人侍御史殿中侍御史左右补阙拾遗监察御史郎中员外郎太常博士五府少尹五大都督府司马通事舍人国子博士五经博士都水使者四赤令太常宗正秘书丞著作郎殿中丞尚食尚药尚舍尚乘尚辇奉御大理正太子中允赞善中舍洗马诸王友咨议参军司天五官正凡杂坐者以此为凖诏曰尚书中台万事之本而班位率次两省官节度使出总方面古诸侯也又其检校兼守官多至师傅三公而位居九寺卿监之下甚无谓也其给事谏议舍人宜降于六曹侍郎之下补阙次郎中拾遗监察次员外郎节度使升于六曹侍郎之上中书侍郎之下馀悉如故
　　职官志建隆以后合班之制中书令侍中同中书门下平章事〈以上为宰相〉亲王枢宻使留守节度京尹兼中书令侍中同中书门下平章事〈以下并为使相〉尚书令太师太尉太傅太保司徒司空〈旧仪太师太傅太保为三师太尉司徒司空为三公太尉在太保下今依此序其三师三公之称如旧仪制〉枢宻使知枢宻院事参知政事〈旧在枢宻之下〉枢宻副使〈旧在知院之上〉同知枢宻院事宣徽南院北院使签书枢宻院事〈参政以下班位临时取奏裁〉太子太师太傅太保左右仆射太子少师少傅少保诸府牧〈开封河南应天大名江陵兴元真定江宁京兆鳯翔河中又有大都督大都䕶今皆领使无特为者〉御史大夫观文殿大学士〈旧无此位〉六尚书〈吏兵戸刑礼工〉左右金吾卫左右卫上将军门下中书侍郎〈旧在尚书下〉节度使〈泰宁武宁彰信镇海天平安化武成忠武镇海河阳山南东道武胜崇信昭化保康天䧺成徳镇宁彰徳永清安国威徳静难彰化雄武保泰淮南忠正保信保静集庆建康宁国镇南昭信荆南宁海武昌安远武安镇东平江镇江宣徳保宁康国威武建宁益州安静武信山南西道昭武安徳武定宁海宁江武康清海静江宁远建武髙州定南宻州静海凉州西河沙州归义洮州保顺应州彭国威城昌化丰州天徳朔州振武云州大同〉观文殿学士〈旧曰文明殿若学士官尚书者自从本班〉资政殿大学士三司使〈与观文资政班位临时取裁〉翰林学士承㫖翰林学士资政殿学士翰林侍读侍讲学士龙图阁学士天章阁学士枢宻直学士龙图直学士天章直学士左右散骑常侍〈旧在诸卫上将军下〉六统军〈左右龙武左右羽林左右神武〉诸卫上将军〈左右骑卫左右武卫左右屯卫左右领军卫左右千牛卫〉太子賔客太常宗正卿御史中丞〈权中丞立中丞专位内殿起居日止立本官班〉左右丞诸行侍郎节度观察留后给事中左右谏议大夫中书舍人知制诰龙图阁待制天章阁待制观察使秘书监光禄卫尉太仆大理鸿胪司农太府卿内客省使国子祭酒殿中少府将作监景徳殿使延福宫使客省使开封河南应天大名尹太子詹事诸王傅司天监诸卫大将军太子左右庶子引进使防御使〈齐济沂登莱郑汝祭颖□郢懐卫博磁洛棣深瀛雄霸莫代绛解龙和郓舒复蜀象陆果〉圑练使〈单濮潍唐相翼隰忻成鳯海鼎〉三司盐鐡度支户部副使〈官至谏议大夫已上从本官〉玉清昭应宫景灵宫会灵观判官太常寺宗正少卿秘书少监光禄等寺七寺少卿宣庆使四方馆使国子司业殿中少府将作少监开封河南应天大名少尹太子少詹事左右谕徳太子家令太子率更令太子仆诸州刺史〈淄赵徳濵保并汾泽辽宪岚石虢坊丹阶干商宁原庆渭仪环楚泰泗濠光滁通黄真舒江池饶信太平吉袁抚筠岳澧峡归辰衡永全柳邵常秀温台衢睦处南剑江漳绵汉彭卭蜀嘉简𥠖雅维茂资荣昌普渠合戎泸典剑文集璧巴蓬龙施万开逹涪渝昭循潮连梅英贺封南雄端新康恩春惠韶梧藤龚象浔贵賔横融化窦髙雷南仪钦郁林廉琼崖儋万安〉诸王府长史司马司天少监枢宻都承㫖〈如客省使以下充者依本职同班如阁门使充即在阁门使之上如自见任内客省以下转南班官充亦与同班仍在旧职之上如自客省副使以下转南班官充者并在阁门使之上〉宣政使昭宣使东上西上阁门使枢宻承㫖枢宻副都承㫖诸军卫将军起居舍人知杂御史侍御史诸行郎中〈左右司吏部兵部司封司勲考功职方驾部库部度支户部金部仓部刑部都官比部司门礼部工部祠部主客膳部屯田虞部水部〉皇城以下诸司使〈皇城洛苑右骐骥尚食左骐骥御厨内蔵库军器左藏仪鸾南作坊弓箭库北作坊衣库庄宅六宅文思东作坊内苑牛羊如京东绫锦香药崇仪榷易西京左右藏坛毯西绫绵西京作坊鞍辔库东染院酒坊西染院法酒库礼賔翰林医官供备库〉枢宻院副承㫖诸司副承㫖〈如带南班官者在诸司使之下不带南班官者在皇城副使之上〉殿中侍御史左右司谏诸行员外郎客省引进阁门副使左右正言监察御史太常博士皇城以下诸司副使诸次府少尹大都督府左右司马〈兖徐潞陕杨杭越福〉通事舍人国子博士春秋礼记毛诗尚书周易博士都水使者开封祥符河南洛阳宋城县令太常宗正秘书丞著作郎殿中丞内殿承制殿中省尚食尚药尚衣尚舍尚乘尚辇奉御大理正太子中允左右赞善大夫内殿崇班阁门祗候太子中舍洗马太子诸率府率〈左右卫左右监门左右清道左右司禁〉枢宻院兵房吏房户房礼房副承㫖东头西头供奉官太子诸率府副率诸卫中郎将〈左右金吾左右卫左右千牛左右羽林〉郎将〈左右金吾左右卫〉左右侍禁诸王友诸王府咨议叅军〈官髙者从本官〉司天春官夏官秋官冬官正节度行军司马副使秘书郎左右班殿直著作佐郎大理寺丞诸寺监丞大理评事太学广文博士太常太祝奉礼郎秘书省校书郎正字御史台诸寺监主簿国子助教广文太学四门书学算学博士律学助教〈书算学无助教〉司天灵台郎保章正挈壶正三班奉职借职防御圑练副使留守京府节度观察判官节度掌书记观察支使防御圑练判官留守京府节度观察推官军事判官防御圑练军事推官军监判官诸军别驾长史司马司录录事参军司理参军〈三京府军巡判官在诸曹参军之下〉诸州诸司参军军巡判官诸县令赤县丞诸县主簿尉诸军文学参军助教
　　太祖本纪干徳元年春正月甲寅朔不御殿
　　礼志干徳元年闰十二月诏自今一品致仕官曾带平章事者朝会宜缀中书门下班
　　二年二月诏重定内外官仪制有司请令上将军在中书侍郎之下大将军在少卿监之下诸卫率副率在东宫五品之下内客省使视太卿客省使视太监引进使视庶子判四方馆事视少卿阁门使视少监诸司使视郎中客省引进阁门副使视员外郎诸司副使视太常博士通事舍人从本品供奉官视诸卫率殿直视副率枢宻承㫖视四品朝官兼南班官诸司使者承本品副承㫖视寺监丞诸房副承㫖视南省都事凡视朝官者本品下视京官在其上
　　太祖本纪干徳三年春正月癸酉朔以出师不御殿职官志干徳五年正月朔乾元殿受朝升节度使班在龙墀内金吾将军之上
　　太祖本纪开宝二年春正月己卯朔以出师不御殿三年春正月癸卯朔雨雪不御殿　五年春正月壬辰朔雨雪不御殿　六年春正月丙辰朔不御殿九月壬申诏晋王光义班宰相上
　　礼志开宝六年九月诏曰周之宗盟异姓为后此先王所以睦九族而和万邦也晋王亲贤莫二位望俱崇方资夹辅之功俾先三事之列宜位宰相上
　　太祖本纪开宝七年春正月庚戌朔不御殿　八年春正月甲戌朔以出师不御殿
　　蕙田案文献通考太祖建隆二年干徳四年五年六年开宝九年俱元会
　　太宗本纪太平兴国三年春正月丙戌朔不受朝群臣诣阁贺
　　宋史礼志群臣上表仪通礼守宫设次于朝堂文东武西相对为首设中书令位于群臣之北礼曹掾举表案入引中书令出就南面立礼部郎中取表授中书令令即受表入奏其礼凡正至不受朝及邦国大庆瑞上尊号请举行大礼宰相率文武群臣暨诸军将校蕃夷酋长道释耆老等诣东上阁门拜表知表官跪授表于宰臣宰臣跪授于阁门使乃由通进司奏御凡有答诏亦拜受于阁门获可奏者奉表称贺其正至枢宻使率内班拜表长春殿门外亦阁门使受之
　　太宗本纪太平兴国七年春正月甲午朔不受朝群臣诣阁称贺
　　又淳化二年春正月壬申朔不受朝群臣诣阁拜表称贺
　　文献通考太宗淳化三年正月朔服衮冕御朝元殿受朝贺礼毕改通天冠绛纱袍升座受群臣等上寿帝即位以来毎朝贺毕退御大明殿常服上寿奏教坊乐至是始命有司约开元礼定上寿仪皆以法服行礼设宫悬万舞酒三行而罢复旧制也又取嗣位以来祥瑞作祥麟丹鳯白龟河清瑞麦五曲用之
　　宋史乐志太平兴国九年亳州献祥麟雍熙中苏州贡白龟端拱初澶州河清广州鳯凰集诸州麦两穗三穗者连岁来上有司请以此五瑞为祥麟丹鳯河清白龟瑞麦之曲荐于朝会用之淳化二年太子中允直集贤院和㠓上言来岁正会之仪登歌五瑞之曲已从改制则文武二舞亦当定其名周易有化成天下之辞谓文徳也汉史有威加海内之歌谓武功也望改殿庭旧用元徳升闻之舞为化成天下之舞天下大定之舞为威加海内之舞其舞六变一变象登台讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克殄并汾五变象肃清银夏六变象兵还振旅毎变乐章各一首诏可三年元日朝贺毕再御朝元殿上寿复用宫悬二舞登歌五瑞曲自此遂为定制
　　淳化中朝会二十三首
　　上寿和安　四序伊始三阳肇开条风入律玉琯飞灰望云肃谒鸣佩斯来称觞献寿瞻拱星廽　一阳应候万国同文天正纪节太史书云凝旒在御列叙爰分寿觞斯荐祝庆明君
　　皇帝初举酒用祥麟　圣王御㝢仁兽诞彰在郊旅贡游畤呈祥星辰是禀草木无伤纪异信史登歌太常
　　再举酒丹鳯　九苞荐瑞戴徳膺仁藻翰爰奋灵音载振非时不见有道则臻降岐匪匹仪舞为邻三举酒河清　沔彼泾渎澄明鉴如清应宝运光涵帝居洞分沈璧彻见游鱼圣祚无极神休伟与四举酒白龟　稽彼灵物允昭圣皇浮石可跃巢莲益光金方正色介族殊祥信书永耀帝徳无疆五举酒瑞麦　芃芃嘉麦擢秀分岐甘露夕洒惠风晨吹良农告瑞循吏称奇归美英主折而贡之群臣初举酒毕作化成天下　轩昊方同徳成康粗比肩素风惟普畅皇道本无偏阴魄重轮满阳精五色圆要荒咸率服卓越圣功全　圣徳比陶唐千年祚运昌茂功虽不宰鸿业自无疆极塞成清谧齐民益阜康文明同日月遐迩仰辉光
　　六变　荡荡无私世巍巍至圣君山河分国宝日月耀人文厌浥凝甘露轮囷吐庆云正声兼大雅洋溢应南薰　鸿范合𢑴伦调元四序均岁功天吏正御苑物华新底贡陈方物来賔列逺人奉觞呈九奏嘉贶动穹旻　大君隆至化兴运契千龄觐礼俄班瑞来宾尽实庭成文调露乐奉圣拱辰星舞佾方更进朝阳上楚萍　礼乐招王业寰区致太平革车停北狩云驾屡西成国有祥延诏乡闻讲诵声日华融五色遐迩仰文明　亭障戢干戈人心浃太和务农登宝榖猎俊设云罗仪鳯书良史祥麟载雅歌嘉晨资宴喜星拱弁峨峨　冠古耀鸿徽深仁及隠㣲二南江汉咏九奏鳯凰飞设虡罗钟律盈庭列舞衣文明资厚徳怡怿兆民归
　　再举酒毕威加海内　革辂征汾晋隳城比燎毛桓桓朂军旅将将御英豪神武诚无敌天威讵可逃王师宣利泽霈若沃春膏　振万方明徳疾徐咸可观铿锵动金奏蹈厉总朱干夹进昭威武申严警宴安守方推猛士当用鹖为冠
　　六变　宣谢始观兵桓桓称鼓行一戎期大定载缵议徂征善政从师律神功冀武成朂哉勤誓众王业自经营　声教方柔逺瓯闽礼可招献图连日际归国象江潮抚运重熙盛提封万里遥还同有虞氏文徳格三苖　南暨宣王化东吴奉乃神舞干方耀徳执玉自来賔巢伯朝丹陛韩侯觐紫宸古今归一揆懐逺道弥新　遗俗续陶唐来苏徯圣皇布昭汤吊伐恢复汉封疆金钺申戡剪朱干示发扬宜哉七徳颂千载播洋洋　乃眷尝西顾偏师暂首征灵旗方直指犷俗自亡精禹叙终驯致尧封渐化成不须严尉候于廓海弥清　干戚有司𫝊威仪著凯旋象成王业盛役辍武功全兵寝西郊阅书惟北阙县圣神膺景命卜世万斯年
　　太祖本纪淳化四年春正月庚寅朔享太室群臣诣斋宫拜表称贺　五年春正月甲寅朔不受朝群臣诣阁拜表称贺
　　雍熙元年春正月壬子朔不受朝群臣诣阁拜表称贺四年春正月甲子朔不受朝群臣诣阁拜表称贺
　　端拱元年春正月己未朔不受朝群臣诣阁拜表称贺二年春正月癸未朔不受朝群臣诣阁拜表称贺蕙田案文献通考太宗兴国五年六年八年雍熙三年淳化元年三年并元会
　　乐志真宗景徳三年又为朝会上寿之乐
　　景徳中朝会一十四首
　　皇帝升座隆安　金奏在庭群侯在位天威煌煌向明负扆髙拱穆清弁冕端委盛徳日新礼容有炜公卿入门正安　万邦来同九宾在位奉璋荐绅陟降庭止文思安安威仪棣棣臣哉邻哉介尔蕃祉上寿和安　天威煌煌山龙采章庭实旅百上公奉觞拱揖群后端委垂裳永锡难老万寿无疆
　　皇帝初举酒祥麟　帝图会昌二兽效祥双角共抵示武不伤四灵为畜𤣥枵耀芒公族信厚元元阜康再举酒丹鳯　矫矫长离振羽来仪和音中律藻翰扬辉珍符㳫至品物攸宜至徳元感受天之祺三举酒河清　徳水汤汤发源灵长皎鉴澄彻千年效祥积厚流湿资生阜昌朝宗润下善利无疆群臣举酒正安　思皇多士靖恭者位鸣玉飞緌锵锵济济宴有折爼以示慈惠罔敢不祗福禄来暨金奏在庭有酒斯㫖颙颙卬卬向明负扆湛湛露斯式宴以喜佩玉蕊兮罔不由体　酒以成礼乐以侑食露湛朝阳星环紫极淑慎尔容既饱以徳进退周旋威仪抑抑
　　初举酒毕盛德升闻　八佾具呈万舞有奕既以象功又以观德进旅执退执龠秉翟至化怀柔逺人来格　阊阖天开群后在位设业设虡庭燎晣晣斧扆当阳虎贲夹陛舞之蹈之四隩来暨
　　再举酒毕天下大定　武功既成缀兆有翼以节八音以象七德俣俣蹲蹲朱干玉戚发扬蹈厉其仪不忒　偃伯灵台功成作乐以昭德容以清戎索万邦会同邪慝销铄尽善尽美侔彼韶箾
　　降坐隆安　被衮当阳穆穆皇皇击石拊石颂声扬扬和乐优洽终然允臧礼成而退荷天百祥
　　真宗本纪景德四年春正月己亥朔御朝元殿受朝乐志大中祥符元年又作醴泉神芝庆云灵鹤瑞木五曲施于朝会宴享以纪瑞应
　　大中祥符朝会五首
　　皇帝举酒醴泉　觱沸槛泉寒流清泚地不爱宝其㫖如醴上善至柔尽休所启利泽无疆允资岱礼再举酒神芝　彼茁者芝茂英煌煌敷秀乔岳实繁其房适符修贡封峦允臧永言登荐抑惟旧章三举酒庆云　惟帝佑德卿云发祥纷纷郁郁五色成章奉日逾丽回风载翔歌荐郊庙播厥无疆四举酒灵鹤　元文中锡嘉祥绍至伟兹胎禽羽族之异翻翰来仪徘徊嘹唳祚圣储休聿昭天意五举酒瑞木　天生五材木曰曲直维帝顺天厚其生植连理效祥成文表德总萃坤珍永光秘刻
　　真宗本纪大中祥符二年十二月辛巳诏晋国大长公主薨罢明年元会　六年春正月癸巳朔上御朝元殿受朝　八年春正月壬午朔谒玉清昭应宫奉表告尊上玉皇大天帝圣号奉安刻玉天书于宝符阁还御崇德殿受贺
　　蕙田案文献通考真宗咸平景德元年四年大中祥符六年并元会其八年御崇徳殿受贺通考不及葢是年以得天书尊上玉帝圣号礼成受贺非受朝也崇道家之邪说废朝会之大典可谓不知务矣
　　文献通考仁宗天圣四年帝诏辅臣曰朕欲元日率百官先上太后寿然后御天安殿可令礼院草具其仪太后曰岂可为吾故后元会礼哉宰相王曾因言陛下以孝奉母仪太后以谦全国体请如太后命不听诏中书门下具仪注
　　蕙田案元会前先上太后寿始此
　　宋史礼志天圣五年正月朔晓漏未尽三刻宰臣百官与辽使诸军将校并常服班会庆殿内侍请皇太后出殿后幄鸣鞭升座又诣殿后皇帝幄引皇帝出帝服靴袍于帘内北向褥位再拜跪称臣某言元正启祚万寿维新伏惟尊号皇太后陛下膺时纳祐与天同休内常侍承㫖答曰履新之祐与皇帝同之帝再拜诣皇太后御座稍东内给侍酌酒授内谒者监进帝跪进讫以盘兴内谒者监承接之帝却就褥位跪奏曰臣某稽首言元正令节不胜大庆谨上千万岁寿再拜内常侍宣答曰恭举皇帝寿酒帝再拜执盘侍立教坊乐止皇帝受虚盏还幄通事舍人引百官横行典仪赞再拜舞蹈起居太尉升自西阶称贺帘外降还位皆再拜舞蹈侍中承㫖曰有制皆再拜宣曰履新之吉与公等同之皆再拜舞蹈阁门使帘外奏宰臣某以下进寿酒皆再拜太尉升自东阶翰林使酌御酒盏授太尉执盏盘跪进帘外内谒者监跪接以进太尉跪奏曰元正令节臣等不胜庆忭谨上千万岁寿降还位皆再拜宣徽使承㫖曰举公等觞皆再拜太尉升立帘外乐止内谒者监出帘授虚盏太尉降阶横行皆再拜舞蹈宣徽使承㫖宣群臣升殿再拜升及东西厢坐酒三行侍中奏礼毕退枢密使以下迎乘舆于长春殿起居称贺百官就朝堂易朝服班天安殿朝贺帝服衮冕受朝礼官通事舍人引中书令门下侍郎各于案取所奏文诣褥位脱剑舄以次升分东西立诸方镇表祥瑞案先置门外左右令使绛衣对举给事中押祥瑞中书侍郎押表案入分诣东西阶下对立既贺更服通天冠绛纱袍称觞上寿止举四爵乘舆还内恭谢太后如常礼
　　蕙田案元会前上太后寿仪注始此
　　仁宗本纪庆历元年春正月辛亥朔御大庆殿受朝七年春正月丙子朔御大庆殿受朝
　　皇祐五年春正月壬寅朔御大庆殿受朝
　　嘉祐元年春正月甲寅朔御大庆殿受朝
　　蕙田案文献通考仁宗天圣五年庆历元年三年七年皇祐五年嘉祐元年七年并元会又案英宗享国日浅正冬五月朔受朝之仪概未及举故通考不载
　　神宗本纪治平四年十二月辛酉以来岁日食正旦自乙丑避殿减膳罢朝贺
　　熙宁四年春正月丁亥朔不视朝
　　乐志熙宁中朝会三首
　　皇帝初举酒庆云　乾坤顺成皇有嘉徳爰施庆云承日五色轮囷下乘万物皆饰惟天祚休长彼无极再举酒嘉禾　彼美嘉禾一茎九穗农畴告祥史牒书瑞击壤欢歌如京委积留献春种昭锡善类三举酒灵芝　皇仁溥博品物蕃滋庆祥回复秀发神芝灵华双举连叶四施披图案牒永享纯禧
　　文献通考元丰元年诏右谏议大夫宋敏求权御史中丞蔡确枢密副使承㫖张诚一直舍院同判太常寺李清臣详定正旦御殿仪注敏求等遂上朝会仪二篇令式四十卷诏颁行
　　元正冬至大朝会仪注
　　前期有司设御座于大庆殿东西房于御座之左右少北东西阁于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭兵部设黄麾仗于殿之内外太乐令展宫架之乐于横街南鼔吹令分置十二案于宫架外协律郎二人一位于殿上西阶之前楹一位于宫架西北俱东向陈舆辇御马于龙墀伞扇于沙墀贡物于宫架之南东西相向馀则列于大庆门之外〈冬至不设贡物〉扶侍执事侍立官及诸司使副立于左右枢密院诸房副承㫖承制以下立于殿下东西相向重行异位北上典仪设三师三公侍中中书令左右仆射开府仪同三司位于丹墀香案之南少东次尚书左丞位于其后皆北面西上亲王位于香案之南少西北面东上〈上寿则知同知枢密院事位于亲王之后〉门下侍郎位于其东次左散骑常侍次给事中左谏议大夫次左司谏正言皆重行位于其后观文资政殿大学士学士端明殿学士位于次南并西南北上中书侍郎位于其西次右散骑常侍次中书舍人右谏议大夫次右司谏正言皆重行位于其后翰林学士承㫖至宝文阁学士位于次南次枢密直学士以下次待制皆重行位于其后并东西北上起居郎舍人夹香案东西相向契丹使位于龙墀上少西北面东上宗姓节度使以下至率府副率位于横街南分东西相对班各重行异位北上左右巡使位于次南东西相向宫架前少东则特进以下至未升朝官班各重行异位北面西上夏国使在宫架之东军员位于其后夏国人从次之宫架前少西则御史台班节度以下又位于西并重行北面东上皆视特进退一列外髙丽国使在宫架之西军员位于其后髙丽人从次之诸蕃客位于次西陪位进奏官位于宫架之南诸道贡举解首位于其后皆北面而设叙班位于大庆门外东西相对以北为上中书侍郎诸方镇表案于右给事中祥瑞案于左〈冬至不设给事中位祥瑞案下同〉其日辟大庆门列黄麾仗张旗帜群官宗室使各服其服以俟太乐令帅乐工入太常卿立于宫架前协律郎就举麾位中书侍郎以诸方镇表给事中以祥瑞案令令史对举侍卫官各就列辇出至西阁降辇符宝郎奉宝俱诣阁奉迎有司引秘书监以下次御史知杂以下次宗姓及外任防御使以下就位侍中版奏中严复位少顷奏外办阁帘卷殿上鸣跸太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应内侍承㫖索扇扇合皇帝服通天冠绛纱袍御舆出西阁协律郎俛伏举麾兴奏乾安之乐鼓吹振作皇帝出自西房降舆即御座南向扇开殿下鸣跸协律郎偃麾戛敔乐止𬬻烟升符宝郎奉宝置御座前尚书左右丞以上门下中书省官及待制以上至大学士正议大夫以上御史中丞以上宗姓及外正任观察使以上契丹使班分东西各以次入奏正安之乐就位乐止中书侍郎押表案入诣西阶下东向立给事中押祥瑞案入诣东阶下西向立押乐官归本班起居毕复案位三师以下至尚书左右丞亲王以下至百官及御史台官外正任契丹使俱就北向位赞者曰拜在位者皆再拜舞蹈三称万岁再拜讫又再拜太尉将升中书令门下侍郎俱降至两阶下立〈冬至门下侍郎不奏下同〉太尉诣西阶下行则作乐至位乐止升阶中书令门下侍郎各于案取所奏以次升中书令取方镇官最髙一表分东西立太尉诣御座前北向俛伏跪奏文武百僚太尉具官臣某等言元正起祚万物咸新〈冬至云晷运推移日南长至〉伏惟皇帝陛下膺干纳祐与天同休俛伏兴降阶侍中诣东阶升殿立俟太尉还位赞者曰拜在位者皆再拜舞蹈三称万岁再拜引侍中进当御座前承㫖退临阶西向称有制赞者曰拜在位者皆再拜宣曰履新之庆〈冬至云履长之庆〉与公等同之赞者曰拜在位者皆再拜舞蹈三称万岁再拜侍中少退引北向班各分东西序立中书令进当御座前北向俛伏跪奏中书令具官臣某奏诸方镇表搢笏读讫执笏俛伏兴少退东向立门下侍郎诣御座前奏祥瑞如诸方镇表仪奏毕置所奏于案南中书侍郎给事中俱还本班案退户部尚书诣横街南承制位俛伏跪奏具官某言诸州贡物请付所司俛伏兴侍中前承㫖退西向曰制可侍中少退舍人曰拜户部尚书再拜还本班次引礼部尚书就位俛伏跪奏具官臣某言诸蕃贡物请付所司俛伏兴侍中前承㫖退西向曰制可侍中少退舍人曰拜礼部尚书再拜还本班〈冬至不奏祥瑞贡物〉太史令就位俛伏跪奏具官臣某言某年某月日云物祥瑞请付史馆俛伏兴侍中前承㫖退西向曰制可侍中少退舍人曰拜太史令再拜还本班侍中进当御座前俛伏跪奏侍中具官臣某言礼毕俛伏兴还位内侍承㫖索扇扇合殿下鸣跸太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应协律郎跪俛伏举麾兴太乐令令奏乾安之乐鼓吹振作皇帝降座御舆入自东房还东阁扇开偃麾戛敔乐止侍中奏解严百官退还次有司设食案太乐令设登歌于殿上二舞入架于架南预坐当升殿者位于御座之前文武相向异位重行以北为上非升殿者位于东西廊下尚食奉御设寿尊于殿上之东楹少南南向设坫于尊南加爵一〈尊坫酒爵以金玉鬼充〉有司设上下群官酒尊于殿下东西厢侍卫官及执事者各立于其位百官入就位侍中版奏中严复位少顷奏外办阁帘卷殿上鸣跸太乐令令撞黄锺之钟右五钟皆应内侍承㫖索扇扇合皇帝服通天冠绛纱袍御舆出东阁协律郎俛伏举麾兴奏乾安之乐鼓吹振作皇帝出自东房降舆即御座南向扇开殿下鸣跸协律郎偃麾戛敔乐止炉烟升三师以下至尚书左右丞亲王以下至同知枢密院事及百官御史台官外正任契丹使俱就北向位赞者曰拜在位者皆再拜三称万岁北向班分东西立光禄卿诣横街南北向俛伏跪奏具官臣某言请允群臣上寿俛伏兴侍中诣东阶升进御座前承㫖退临阶西向曰制可侍中少退舍人曰拜光禄卿再拜讫复位三师以下就北向位赞者曰拜在位者皆再拜三称万岁太尉自东阶升诣酒尊所北向尚食奉御酌酒一爵授太尉太尉搢笏执爵诣御座前跪进皇帝执爵太尉执笏俛伏兴少退当御座前俛伏跪奏文武百官太尉具官臣某等稽首言元正首祚〈冬至云天正长至〉臣等不胜大庆谨上千万岁寿俛伏兴退降阶复位赞者曰拜在位者皆再拜三称万岁侍中承㫖退临阶西向宣曰举公等觞赞者曰拜在位者皆再拜三称万岁北向班分东西序位太尉自东阶升侍立皇帝举第一爵作和安之乐饮讫乐止太尉受虚爵复于坫降阶三师以下复北向位赞者曰拜在位者皆再拜舞蹈三称万岁又再拜侍中自东阶升进御座前俛伏跪奏侍中具官臣某言请延公王等升殿俛伏兴降阶复位侍中承㫖退称有制赞者曰拜在位者皆再拜宣曰延公王等升殿赞者曰拜在位者皆再拜舞蹈三称万岁再拜公王等诣东西阶升于席后立尚食奉御进酒殿中监省酒以进皇帝第二爵升殿群官就横街位舍人曰各赐酒赞者曰拜上下群官皆再拜三称万岁舍人曰就坐太官令行酒群官搢笏受觯作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周太官令奏乐止尚食奉御进食置御座前又诏群官食太官令奏作盛德升闻之舞曲舞作三成止出殿中监进皇帝第三爵酒群官立于席后登歌作嘉禾之曲饮讫乐止殿中监受虚爵舍人就坐群官皆坐太官令行酒作正安之乐武舞进觞又行一周乐止尚食奉御进食置御座前又设群官食太官令奏酒周巡食遍如前仪作天下大定之舞曲舞作三成止出殿中监进皇帝第四爵酒登歌作灵芝之曲其礼如第三爵太官令行酒如第二爵又一周乐止舍人曰可起百僚立于席后侍中进当御座前俛伏跪奏侍中具官臣某言礼毕俛伏兴与群官俱降复位赞者曰拜群官皆再拜舞蹈三称万岁再拜起分东西序立内侍承㫖索扇扇合殿下鸣跸太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应协律郎跪俛伏举麾兴太乐令令奏乾安之乐鼓吹振作皇帝降坐御舆入自东房还阁扇开戛敔乐止侍中奏解严有司承㫖放仗群官再拜乃退
　　宋敏求又言考工记天子执冒四寸以朝诸侯未有临臣子而执镇圭唐六典元正冬至大朝会止有进爵之礼开宝通礼始著元会执圭出自西房淳化中又以上寿进酒以内侍捧圭臣等逺稽周制近考唐礼皆为未合其元会受朝贺请不执镇圭上寿准此
　　宋史神宗本纪元丰二年夏四月癸亥定正旦御殿仪秋七月戊寅详定朝会仪
　　乐志元丰二年详定所以朝会乐而有请者十其一唐元正冬至大朝会迎送王公用舒和开元礼以初入门舒和之乐作至位乐止葢作乐所以待王公今中书门下亲王使相先于丹墀上东西立皇帝升御座乃奏乐引三品以上官未为得礼请侍从及应赴官先就立位中书门下亲王使相诸司三品尚书省四品及宗室将军以上班分东西入正安之乐作至位乐止其二今朝会仪举第一爵宫县奏和安之曲第二第三第四登歌作庆云嘉禾灵芝之曲则是合乐在前登歌在后有违古义请第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随歌而发第二爵笙入奏庆云之曲止吹笙馀乐不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下吹笙瑞木成文之曲一歌一吹相间第四爵合乐奏灵芝之曲堂上下之乐交作
　　蕙田案详定所议乐曲节奏有登歌笙入间歌合乐次序与古雅乐合
　　神宗本纪元丰三年春正月乙丑朔以大行太皇太后在殡不视朝　五年春正月癸未朔不受朝　六年春正月丁丑朔御大庆殿受朝始用新乐
　　蕙田案文献通考神宗熙宁五年元丰六年并元会
　　文献通考哲宗即位礼部言冬至正旦在谅暗当罢朝贺欲令群臣于东上阁门内东门表贺从之
　　宋史哲宗本纪元祐三年春正月己酉朔不受朝　四年春正月壬申朔不受朝群臣及辽使诣东上阁门内东门拜表贺十二月癸丑更定朝仪二舞曰威加四海化成天下　五年春正月丁卯朔御大庆殿视朝　六年春正月辛酉朔不受朝群臣及辽使诣东上阁门内东门拜表贺　八年春正月己卯朔不受朝
　　礼志元祐八年太常博士陈祥道言贵人贱马古今所同故觐礼马在庭而侯氏升堂致命聘礼马在庭而宾升堂私觌今元会仪御马立于龙墀之上而特进以下立于庭是不称尊贤才体群臣之意请改仪注以御马在庭于义为允
　　哲宗本纪绍圣四年春正月丙戌朔不受朝群臣及辽使诣东上阁门拜表贺
　　元符元年春正月庚戌朔不视朝
　　乐志元符大朝会三首
　　皇帝初举酒灵芝　嘉瑞降临应我皇德𤍞𤍞神芝不根而植春秋三秀昼夜一色物播诗歌声被金石再举酒寿星　倬彼星象于昭于天维南有极离丙之躔既明且大应圣乘干诞受景福亿万斯年三举酒甘露　泫泫零露云英醴溢和气凝津流甘委白饴泛泮林珠聨竹柏天不爱道圣功允格
　　哲宗本纪元符二年春正月甲辰朔御大庆殿以雪罢朝群臣及辽使诣东上阁门拜表贺群臣又诣内东门贺如仪
　　蕙田案文献通考哲宗元祐五年绍圣三年并元会
　　徽宗本纪大观二年春正月壬子朔受八宝于大庆殿蔡京表贺符瑞
　　礼志新仪成改元丰仪太尉为上公侍中为左辅中书令为右弼太乐令为大晟府盛德升闻为天下化成之舞天下大定为四夷来王之舞及增刑部尚书奏天下断绝请付史馆馀并如旧仪凡遇国恤则废若无事不视朝则下敕云不御殿群臣进表称贺于阁门
　　蕙田案文献通考徽宗大观二年政和八年宣和六年并元会
　　钦宗本纪靖康元年春正月丁卯朔受群臣朝贺陈随隠上寿拜舞记凡正旦朝贺一十九拜三舞蹈初面西立上升座阁门起居班首以下躬身北面俟舍人宣名讫听赞拜两拜舞蹈如前礼躬身俟班首奏圣躬万福听赞拜两拜起直身立俟枢密升殿班首出班俛伏致词并躬身俟班首复位听赞拜两拜舞蹈如初起躬身俟枢密承㫖诣折槛东称有制两拜起躬身俟枢密宣答讫听赞拜两拜舞蹈如初
　　文献通考建炎之初銮舆南幸庶事未备而朝会之仪未暇举焉正至但循例宰臣率文武百官拜表称贺而已绍兴改元以道君皇帝渊圣皇帝北狩权宜皇帝躬率百僚遥拜毕次御常御殿朝参官起居
　　宋史髙宗本纪绍兴元年春正月己亥朔帝在越州帅百官遥拜二帝不受朝贺　二年春正月癸巳朔帝在绍兴府率百官遥拜二帝不受朝贺　三年春正月丁巳朔帝在临安率百官遥拜二帝不受朝贺　四年春正月辛亥朔帝在临安率百官遥拜二帝
　　礼志绍兴十二年十月臣僚言窃以元正一岁之首冬至一阳之复圣人重之制为朝贺之礼焉自上世以来未之有改也汉髙祖以五年即位而七年受朝于长乐宫我太祖皇帝以建隆元年即位受朝于崇元殿主上临御十有六年正至朝贺初未尝讲艰难之际宜不遑暇兹者太母还宫国家大庆四方来贺亶惟其时欲望自今元正冬至举行朝贺之礼以明天子之尊庶几旧典不至废坠礼部太常寺考定朝会之礼依国故事设黄麾大仗车辂法物乐舞等百竂服朝服再拜上寿宣王公升殿间饮三周诏自来年举行十一月权礼部侍郎王赏等言朝会之制正旦冬至及大庆受朝贺系御大庆殿其文德紫宸垂拱殿礼制各有不同月朔视朝则御文德殿谓之前殿正衙仍设黄麾半仗紫宸垂拱皆系侧殿不设仪仗元正在近大庆殿之礼事务至多乞候来年冬至别行取㫖诏从之
　　文献通考绍兴十三年阁门言依汴京故事遇大行大礼则冬至及次年正旦朝会皆罢　十四年九月有司言明年正旦朝会请权以文德殿为大庆殿合设黄麾大仗五千二十七人欲权减三分之一合设八宝于御坐之东西及登歌宫架乐舞诸州诸蕃贡物行在致仕官诸路贡士举首并令立班诏从之　十五年正旦御大庆殿受朝文武百官朝贺如仪
　　建炎以来朝野杂记大朝会者绍兴十二年十月诏来岁举行之王望之为礼部侍郎言排办不及请自来年冬至既而不果十五年正月朔旦乃克行用黄仗三千三百五十人视东都旧仪损三之一时无大庆殿遂权于崇政殿行之以殿狭辇出房不鸣鞭它如故事是日设宫架乐百官朝服上寿如仪自是一行而止
　　宋史乐志绍兴十五年正旦朝会始陈乐舞公卿奉觞献寿首奏和安次奏瑞木成文沧海澄清瑞粟呈祥三曲其乐专以太簇为宫太簇之律生气凑达万物于三统为人正于四时为孟春故元会用之
　　绍兴朝会十三首
　　皇帝升座乾安　钧陈肃列金奏充庭颙卭南面如日之升垂衣拱手治无能名顺履献岁大安大荣公卿入门正安〈升降同〉　天子当阳臣工率职流水朝宗众星拱极环佩锵锵威仪抑抑上下交欣同心同徳上公上寿和安　八音克谐万舞有奕上公奉觞率兹百辟声效呼嵩祝圣人寿亿载万年天长地久皇帝初举酒瑞木成文　厚地效珍嘉木纪瑞匪刻匪雕具文见意三登太平允协圣治诗雅咏歌有光既醉
　　再举酒沧海澄清　百谷王符圣治不扬波效殊祉德沦渊沧海清应千秋叙五行
　　三举酒瑞粟呈祥　至治发闻惟馨香播厥百榖臻穰穰农夫之庆岁其有禾易长亩盈仓箱时和物阜粟滋茂嘉生骈穗来呈祥自今以始大丰美行旅不用赍糇粮
　　群臣酒行正安　群公卿士咸造在庭式燕以衎恩均露零穆穆明明于斯为盛归美报上一人有庆明明天子万福来同嘉宾式燕曷不肃雍燕以示慈式礼莫愆乐胥君子容止可观
　　酒一行文舞　帝德诞敷销铄群慝近悦逺来惟圣时克玉振金声治功兴起韶箾象之尽善尽美　文物以纪藻色以明礼备乐举遹观厥成睿知有临诞敷文德教雨化风洽此四国
　　酒载行武舞　用戒不虞谁能去兵师出以律动必有名折彼遐冲布昭圣武和众安民时惟多助　止戈曰武惟圣为能御得其道无敢不庭整我六师稽诸七德不吴不扬有严有翼
　　皇帝降座乾安　帝座荧煌庭绅肃穆对扬天休各恭尔服颂声洋洋弥文郁郁礼备乐成永膺多福
　　髙宗本纪三十一年春正月甲戌朔以日食不受朝孝宗本纪隆兴元年春正月壬辰朔群臣朝于文德殿光宗本纪绍熙三年春正月乙巳朔帝有疾不视朝五年春正月癸亥朔帝御大庆殿受群臣朝
　　续文献通考理宗绍定元年春正月御文德殿群臣朝贺　四年十二月诏正旦大朝会权免
　　右宋正旦朝贺












　　五礼通考卷一百三十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百三十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼十二
　　朝礼
　　辽史礼志正旦朝贺仪　臣僚并诸国使昧爽入朝奏班齐皇帝升殿坐契丹舍人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合班舞蹈五拜鞠躬平身引亲王东阶上殿栏内褥位俛伏跪自通全衔臣某等祝寿讫俛伏兴退引东阶下殿复位舞蹈五拜毕鞠躬宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有敕班首以下听制讫再拜鞠躬宣徽传宣云履端之庆与公等同之舍人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各祗候分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕赞各祗候引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜赞进酒引亲王东阶上殿就栏内褥位搢笏执台盏进酒讫退复褥位置台盏出笏少前俛伏自通全衔臣某等谨进千万岁寿酒俛伏兴退复褥位与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有㫖亲王以下再拜如初仪传宣云饮公等寿酒与公等内外同庆舍人赞谢宣谕如初赞各祗候亲王搢笏执台盏殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐上下臣僚皆拜呼万岁赞各祗候乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受盏复褥位置台盏出笏揖臣僚合班引亲王东阶下殿复位鞠躬再拜赞各祗候分班引出皇帝起诣皇太后殿臣僚并诸国使皆从皇太后升殿皇帝东方侧坐引契丹汉人臣僚并诸国使两洞门入班称贺进酒皆如皇帝之仪毕引出教坊入起居进酒亦如之皇太后宣答称圣㫖契丹班谢宣宴上殿就位立汉人臣僚并诸国使东洞门入丹墀东方面西鞠躬舍人鞠躬通文武百僚宰臣某以下谢宣宴再拜出班致词讫退复位舞蹈五拜赞各上殿祗候引宰臣以下并诸国使副方裀朵殿臣僚西阶上殿就位立不应坐臣僚并于西洞门出二人监盏教坊再拜赞各上阶下殿谢宴如皇太后生辰仪
　　拜表仪其日先于东上阁门陈设毡位分引南北臣僚诸国使副于毡位合班通事舍人二人舁表案置班首前揖鞠躬再拜平身中书舍人立案侧班首跪搢笏兴捧表跪左膝以表授中书舍人出笏就拜兴再拜中书舍人复置表案上通事舍人舁表案于东上阁门入卷班分引出礼毕元日皇帝不御座行此仪馀应上表有故皆仿此
　　乐志正月朔日朝贺用宫悬雅乐元会用大乐曲破后用散乐角抵终之是夜皇帝燕饮用国乐
　　辽史太祖本纪太祖二年春正月癸酉朔御正殿受百官及诸国使朝　七年春正月甲辰朔以用兵免朝太宗本纪会同四年十一月壬午以永宁天授二节及正旦重午冬至腊并受贺著为令　五年春正月丙辰朔上在归化州御行殿受群臣朝以诸道贡物进太后及赐宗室百僚
　　大同元年春正月丁亥朔备法驾入汴御崇元殿受百官贺
　　穆宗本纪应历十八年春正月乙酉朔宴于宫中不受贺　十九年春正月己卯朔宴宫中不受贺
　　圣宗本纪统和元年春正月戊午朔以大行在殡不受朝
　　道宗本纪太康三年冬十二月丙寅预行正旦礼　六年冬十二月丁亥预行正旦礼
　　大安四年冬十二月癸卯朔预行正旦礼
　　寿隆七年春正月壬戌朔力疾御清风殿受百官及诸国使贺
　　右辽正旦朝贺
　　金史礼志元旦圣诞上寿仪　皇帝升御座鸣鞭报时毕殿前班小起居各复位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立阁使奏诸道表目皇太子以下皆再拜引皇太子升殿褥位搢笏捧盏进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘与执事者出笏二阁使齐揖入栏子内拜跪致辞云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同休若圣节则云万寿令节谨上寿卮伏愿皇帝陛下万岁万岁万万岁祝毕拜兴复褥位同殿下臣僚皆再拜宣徽使称有制在位皆再拜宣答曰履新上寿与卿等内外同庆圣节则曰得卿寿酒与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚爵退立褥位转盘盏与执事者出笏左下殿乐止合班在外臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有敕赐酒食又再拜各祗候平立引左廊立次引髙丽夏人从如上仪毕分引左右廊立御果床入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣皆再拜进酒官接盏还位坐宴官再拜复坐行酒传宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三盏致语揖臣使从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七盏曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜各祗候分引出
　　熙宗本纪皇统三年正月己丑朔以皇太子䘮不御正殿群臣诣便殿称贺宋髙丽夏使诣皇极殿遥贺世宗本纪大定二年正月戊辰朔日有食之伐鼓用币上彻乐减膳不视朝
　　章宗本纪明昌元年正月丙辰朔改元以世宗䘮不受朝贺　二年正月庚戌朔以世宗䘮不受朝　三年正月乙巳朔以皇太后䘮不受朝　四年正月己巳朔以皇太后䘮不受朝
　　宣宗本纪贞祐二年春正月丁卯朔以边事未息诏免朝贺
　　兴定四年春正月壬辰朔诏免朝　五年正月丙戌朔免朝
　　元光元年正月庚戌朔免朝　二年正月甲辰朔诏免朝贺
　　右金正旦朝贺
　　元史宪宗本纪八年戊午春正月朔幸阿勒坦巴图罕地受朝贺
　　世祖本纪至元六年冬十月己卯定朝仪服色　八年春三月甲戌敕元正圣节朝会凡百官表章外国进献使臣陛见朝辞礼仪皆隶侍仪司
　　礼乐志八年八月己未初起朝仪
　　辍耕录至元初尚未遑兴建宫阙凡遇称贺则臣庶皆集帐前无尊卑贵贱之辨执法官厌其喧杂挥杖击逐之去而复来者数次翰林承㫖王磐时兼太常卿虑将贻笑外国奏请立朝仪如其言
　　元正受朝仪前期三日习仪于圣寿万安寺或大兴教寺前二日陈设于殿庭至期大昕侍仪使引导从䕶尉各服其服入至寝殿前捧牙牌跪报外办内侍入奏出传制曰可侍仪俛伏兴皇帝出阁陞辇鸣鞭三侍仪使并通事舍人分左右引擎执䕶尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭捧牙牌跪报外办内侍入启出传㫖曰可引进使俛伏兴皇后出阁陞辇引进使引导从导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒巻出俟两宫陞御榻鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分左右入日精月华门就起居位相向立通班舍人唱曰左右卫上将军兼殿前都检㸃臣某以下起居尚引唱曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰都检㸃稍前宣赞报曰圣躬万福通赞赞曰复位曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩头曰山呼曰山呼曰再山呼〈凡传山呼控鹤呼噪应和曰万岁传再山呼应曰万万岁后仿此〉曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平立宣赞唱曰各恭事两班㸃检宣徽将军分左右升殿宿直以下分立殿前尚厩分立仗南管旗分立大明门南楹俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕典引引丞相以下皆公服入日精月华门就起居位通班唱曰文武百僚开府仪同三司录军国重事监修国史右丞相〈具官无常〉臣某以下起居典引赞曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩头曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使诣丞相前请进酒双引升殿前行乐工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿门外露阶上登歌之曲各有名音中本月之律〈先期仪鳯司运谱翰林院撰词肄之〉丞相至宇下褥位立侍仪司分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪司引丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前丞相跪宣徽使立于东南曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后亿万岁寿宣徽使答曰如所祝丞相俛伏兴退诣进酒位尚醖官以觞授丞相丞相搢笏奏觞北面立宣徽使复位前行色降舞旋至露阶上教坊奏乐乐舞至第四拍丞相进酒皇帝举觞宣赞唱曰殿上下侍立臣僚皆再拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身丞相三进酒毕以觞授尚醖官出笏侍仪使双引自南东门出复位乐止〈至元七年进酒仪班首至殿前褥位立前行进曲尚醖官执空杯自正门出授班首班首搢笏执空杯由正门入至御榻前跪俟曲终以杯授尚醖官出笏祝赞宣徽使曰诺班首俛伏兴班首宣徽使由南东门出各复位班首以下舞蹈山呼三拜百官分班教坊奏乐尚醖官进殿上下侍立臣僚皆再拜三进酒毕班首降丹墀至元十八年十二月二十八日改今仪〉通赞赞
　　曰合班礼部官押进奏表章礼物二案至横阶下宣礼物舍人进读礼物目至第二重阶俟进读表章官等〈翰林国史院属官一人〉至宇下齐跪宣表目舍人先读中外百司表目翰林院官读中书省表毕皆俛伏兴退降第一重阶下立俟进读礼物舍人陞阶至宇下跪读礼物目毕俛伏兴退同降至横街随表章西行至右楼下侍仪仍领礼物东行至左楼下太府受之宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩头曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平立僧道耆老外国藩客以次而贺礼毕大会诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上侍仪使引丞相等陞殿侍宴四品已上赐酒殿上典引引五品以下赐酒于日精月华二门之下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾引进使导后还寝殿如来仪
　　蕙田案至元朝仪定于刘秉忠许衡之手其仪注颇依仿前代为之惟太常陈燕乐不陈雅乐遂使三朝大会不闻大成雅乐之音至帝后并坐正殿则历代所未有者
　　辍耕录大明门在崇天门内大明殿之正门也七间三门日精门在大明门左月华门在大明门右皆三间一门大明殿乃登极正旦寿节会朝之正衙也十一间寝室五间东西夹六间后莲香阁三间中设七宝云龙御榻白葢金缕褥并设后位诸王百僚集赛官侍宴坐床重列左右
　　春明梦馀录元大朝殿上设漏案香案酒海殿门外中道设褥位丹陛中道设鸣鞭丹墀中道设香案又设表案礼物案中道南东西设乐位设内黄麾立仗设外牙门立仗又酒海之前一人手执玉钺立于阶下钺乃殷时之物长三尺有奇广半之通体花纹宋藏宣和殿中为金所得后归元以为大宝其服制祀天则服大裘而加衮正旦圣节则常衣不被衮冕惟祀宗庙则服之内庭大宴则服济苏济苏者华言一色服也其臣下朝会之服则用唐宋公服一品紫玉带二品紫犀带三品四品紫金带五品紫角带六品七品绯角带八品九品绿角带其京官赐宴则有济苏其制冬之服凡九等大红纳奇实大红奇凌大红官素一桃红蓝绿官素各一紫黄鸦青各一讷克实者金锦也奇凌者剪绒也
　　世祖本纪十一年春正月己卯朔宫阙告成帝始御正殿受皇太子诸王百官朝贺　二十三年春正月戊辰朔以皇太后故罢朝贺　二十四年春正月壬申御正殿受诸王百官朝贺　二十九年春正月甲午朔以日食免朝贺
　　成宗本纪大德十一年春正月丙辰朔免朝贺
　　武宗本纪至大四年春正月癸酉朔帝不豫免朝贺仁宗本纪延祐七年春正月辛巳朔日有食之辍朝贺癸未帝御大明殿受诸王百官朝贺
　　顺帝本纪元统二年冬十月乙卯朔正内外官朝会仪班次一依品从
　　王圻续通考元统二年苏天爵奏曰朝觐会同国家大体班制仪式不可不肃夫九品分官所以著尊卑之序四方述职所以同逺近之风葢位序尊严则观望隆重朝廷典献莫大于斯迩年以来朝仪虽设版位品秩牵越班行均为衣紫从五与正五杂居共曰服绯七品与六品齐列下至八品九品莫不皆然夫既逾越班制遂致行立不端因忘肃敬之心殊失朝仪之礼今后朝贺行礼听读诏赦先尽省部院台正从二品衙门次诸司局院各验职事散官序列正从班次济济相让与与而行如有逾越品秩差乱班序者同失仪论以惩不恪庶几贵贱有章仪式不紊上尊朝廷之典礼下耸中外之观瞻
　　顺帝本纪至元七年春正月甲辰朔日有食之大寒而风朝臣仆者数人
　　右元正旦朝贺
　　明史礼志太祖洪武元年九月定正旦朝会仪与登极略相仿
　　蕙田案续文献通考在十月与志不同
　　明太祖实录凡正旦冬至先日内使监陈御座香案于奉天殿设皇太子亲王次于文楼侍仪司设表案于丹墀内道西北文武官起居位于文武楼南东西向一品二品拜位于内道上之东西三品以下拜位于内道下每等异位重行北面使者位于文武官拜位之东北面西上殿前班侍从班诸执事起居位于文武官起居位北东西向捧表官宣表官宣表目官展表官于表案西东向纠仪御史二位于表案南东西向宿卫镇抚二位于东西陛下䕶卫百户二十四位于镇抚南稍后典牧所官二位于乘马前东西向司晨郎报时位于内道中文武官拜位北知班二位于文武官拜位北东西向通赞赞礼二位于知班北〈通赞西赞礼东〉引文武班四位于文武官拜位北稍后东西向引殿前班二位于引武班南引使者二位于引文班南举表案二位于引武班北举殿上表案二位于西陛下东向其丹陛上设皇太子亲王拜位于中〈洪武二十六年改定皇太子亲王朝贺于乾清宫〉殿前班指挥司官三侍立位于其西宣徽院官三侍立位于其东相向仪鸾司官位于殿中门左右䕶卫千户八位于殿东西门左右典仪二位于陛上南将军六于殿门左右天武将军四于陛上四隅皆东西相向鸣鞭四列于殿前班之南北面殿上设宝案于正中表案于其南皇太子亲王位于表案南文官侍从起居注给事中殿中侍御史尚宝卿位于殿东武官侍从悬刀指挥位于殿西相向受表兼受表目官位于文官侍从南西向内赞二又位于南东西相向卷帘将军二位于帘前东西相向翌明金吾卫设卤簿陈五辂列甲士于午门外列旗仗于奉天门外陈仪仗于丹陛上及丹墀左右拱卫司设拜褥于皇太子亲王位典牧所设乘马于文武楼南各三东西向和声郎陈乐于丹墀文武官拜位南侍仪司舍人二举表案入就殿上位舍人二以表函置于案举入丹墀位鼓初严百官朝服次严齐班于午门外东西以北为上通班赞礼宿卫镇抚入就位诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿鼓三严文武官以次入侍仪奏外办皇帝服衮冕御舆出仗动大乐鼓吹振作尚宝卿捧宝侍仪侍卫导从警跸升座乐止将军卷帘尚宝卿置宝于案拱卫司鸣鞭司晨郎报时鸡唱讫诸侍从官拱卫司官由殿西门出降自西阶引班引入起居位通班赞某卫指挥使臣某以下起居乐作四拜乐止赞礼赞鞠躬指挥使以下皆鞠躬赞圣躬万福复位赞拜乐作四拜乐止通班赞各供事殿前班侍从班及诸执事就位引进引皇太子及亲王由奉天东门入乐作陞自东阶至丹陛拜位乐止赞拜乐作四拜兴乐止导诣奉天殿东门入乐作内赞导至御座前乐止赞跪皇太子亲王皆跪皇太子称贺曰长子某兹遇履端之节〈冬至则曰履长〉谨率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺制曰履端之庆与长子等同之赞俯伏兴导由东门出乐作引进导复丹陛拜位乐止赞拜乐作四拜兴乐止降自东阶乐作至文楼乐止司晨再报时讫通班赞丞相名臣某以下起居引班导文武百官入拜位北面立初行乐作至位乐止知班唱班齐赞礼赞拜乐作四拜兴乐止引班导丞相诣西阶乐作丞相升捧表及展宣等官从行至殿西门乐止内赞引丞相至御座前赞跪赞礼赞众官皆跪丞相奏具官臣某等兹遇三阳开泰万物维新〈冬至则曰律应黄钟日当长至〉钦惟皇帝陛下膺干纳佑奉天永昌赞俛伏兴丞相及众官皆兴内赞导丞相出殿西门乐作降自西阶复位乐止捧表以下官由殿西门入内赞赞进表捧表官跪进于案前受表官于案东搢笏跪受置于案出笏兴退复位捧表官出笏兴退立于殿内之西东向赞宣表宣表目官展表目官诣案前搢笏跪展宣毕展表目官出笏复位宣表目官俛伏兴以表目复于案出笏退复位宣表官展表官诣案前搢笏跪展宣毕展表官出笏一人以表复于案俱退宣表官俛伏兴同捧表以下官出殿西门降自西阶复位赞礼赞拜乐作四拜乐止给事中诣御座前跪承制由殿中门出至丹陛上东南西向称有制百官皆跪宣皇帝制曰履端之庆与卿等同之〈冬至则曰履长〉给事中由西门入跪奏承制毕俛伏兴复位赞礼赞俛伏兴搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼各拱手加额呼万岁者三凡呼乐工军校齐声击鼓应之出笏俛伏兴乐作四拜乐止侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴乐作警跸侍从导引至谨身殿乐止舍人各奉表案出丞相以下皆出朝贺毕锡宴于谨身殿内使监陈御座拱卫司设黄麾仗及擎执于殿庭如朝仪设皇太子座于御座东偏西向诸王座以次南东西相向殿内设三品以上官座庑下设四品至九品座文东武西重行异位和声郎于殿南楹陈大乐细乐及诸舞队宣徽院陈食案于殿中及东西庑皇帝常服陞座鼓吹振作鸣鞭乐止皇太子亲王就位丞相率礼部尚书宣徽使进御食案侍郎宣徽同知进太子亲王食案丞相进寿花于御前礼部工部尚书进寿花于太子亲王前百官各就位诸执事进寿花于百官讫内使监令御前行酒司壶行太子以下酒细乐作和声郎北面举手称上酒饮毕乐止内使监令御前进食供食供太子以下食大乐作和声郎北面举手称上食食毕乐止凡酒七行进食五次乐作止如初酒第五行及第七行杂呈诸队舞宴毕皇帝兴大乐作太子亲王还宫乐止文武官以次出
　　王圻续通考洪武二年正月甲子以群臣每遇正旦圣寿朝贺行礼呼万岁者三虽云臣子祝上实亦虚词因谕宰臣更其词八月庚午礼部尚书崔亮太常少卿陈昧言旧制朝贺之礼赞礼者既唱三舞蹈讫复三唱山呼而群臣拱手加额与乐工军校齐声称万岁者三近改拟山呼为赞呼百官应之曰天辅有德曰海宇咸宁曰圣躬万福臣等窃谓殿庭之礼主于尊严赞呼之际贵于齐一今百官三呼应声喧哗不齐诚为失仪况山呼故事甚为严肃宜仍其旧从之
　　明史乐志定朝会宴飨之制凡圣节正旦冬至大朝贺和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南北向驾出仗动和声郎举麾奏飞龙引之曲乐作陞座乐止偃麾百官拜奏风云会之曲拜毕乐止丞相上殿致词奏庆皇都之曲致词毕乐止百官又拜奏喜升平之曲拜毕乐止驾兴奏贺圣朝之曲还宫乐止百官退和声郎乐工以次出凡宴飨和声郎四人总乐舞二人执麾立乐工前之两旁二人押乐立乐工后之两旁殿上陈设毕和声郎执麾由两阶升立于御酒案之左右二人引歌工乐工由两阶升立于丹陛上之两旁东西向舞师二人执旌引武舞士立于西阶下之南又二人执翿引文舞士立于东阶下之南又二人执幢引四夷舞士立于武舞之西南俱北向武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也文舞曰车书会同之舞象以文徳致太平也四夷舞曰抚安四夷之舞象以威德服逺人也引大乐二人执戏竹引大乐工陈列于丹陛之西文武二舞乐工列于丹陛之东四夷乐工列于四夷舞之北俱北向驾将出仗动大乐作升座乐止进第一爵和声郎举麾唱奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北面重行立定奏毕偃麾押乐引众工退第二奏开太平之曲第三奏安建业之曲第四奏削群雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏抚四夷之曲第七奏定封赏之曲第八奏大一统之曲第九奏守承平之曲其举麾偃麾歌工乐工进退皆如前仪进第一次膳和声郎举麾唱奏飞龙引之乐大乐作食毕乐止偃麾第二奏风云会之乐第三奏庆皇都之乐第四奏平定天下之舞第五奏贺圣朝之乐第六奏抚安四夷之舞第七奏九重欢之乐第八奏车书会同之舞第九奏万年春之乐其举麾偃麾如前仪九奏三舞既毕驾兴大乐作入宫乐止和声郎执麾引众工以次出
　　洪武三年定朝贺乐章陞殿奏飞龙引之曲百官行礼奏风云会之曲丞相致词奏庆皇都之曲复位百官行礼奏喜升平之曲还宫奏贺圣朝之曲俱见后宴飨九奏中
　　三年定宴飨乐章
　　一奏起临濠之曲名飞龙引　千载中华生圣主王气成龙虎提剑起淮西将勇师雄百战混区宇　驱驰鞍马经寒暑将士同甘苦次第静风尘除暴安民功业如汤武
　　二奏开太平之曲名风云会　玉垒瞰江城风云绕帝营驾楼船龙虎纵横飞炮发机驱六甲降虏将胜强兵　谈笑掣长鲸三军勇气增一戎衣宇宙清宁从此华夷归一统开帝业庆升平
　　三奏安建业之曲名庆皇都　虎踞龙蟠佳丽地真主开基千载风云会十万雄兵屯鐡骑台城守将皆奔溃　一洗烦苛施德惠里巷讴歌田野腾和气王业𢎞开千万世𥠖民咸仰雍熙治
　　四奏削群雄之曲名喜升平　持黄钺削平荆楚清吴越清吴越暮秦朝晋几多豪杰　幽燕齐鲁风尘洁伊凉蜀陇人心悦人心悦车书一统万方同辙五奏平幽都之曲名贺圣朝　天运推迁元运移王师北讨定燕畿百年礼乐重兴日四海风云庆会时除暴虐抚疮痍汉南争睹旧威仪君王圣徳同天
　　地三恪衣冠拜玉墀
　　六奏抚四夷之曲名龙池宴　海波不动风尘静中国有真人文身交趾毡裘金齿重译来賔　奇珍异产梯山航海奉表称臣白狼元豹九苞丹鳯五色麒麟
　　七奏定封赏之曲名九重欢　乾坤清廓论功定赏䇿勲封爵玉带金符貂蝉簪珥形图麟阁　奉天洪武功臣佐兴运文经武略子子孙孙尊荣富贵久长安乐
　　八奏大一统之曲名鳯凰吟　大明天子驾飞龙开疆宇定王封江汉逺朝宗庆四海车书会同　东寄西旅北戎南越都入地图中遐迩畅皇风亿万载时和岁丰
　　九奏守承平之曲名万年春　风调雨顺遍乾坤齐庆承平时节玉烛调和甘露降逺近桑麻相接偃武修文报功崇徳率土皆臣妾山河磐固万方𥠖庶欢悦　长想创业艰难君臣曾共扫四方豪杰露宿宵征鞍马上历尽风霜冰雪朝野如今清宁无事任用须贤哲躬勤节俭万年同守王业〈以上九奏前三奏和缓中四奏壮烈后二奏舒长其曲皆按月律〉
　　武舞曲名清海宇　㧞剑起淮土䇿马定寰区王气开天统宝历庆乾符武略文谟龙虎风云创业初将军星绕弁勇士月弯弧选骑平南楚结阵下东吴至徳覃敷万里山河壮帝居
　　文舞曲名泰阶平　乾坤清宁治功告成武定祸乱文致太平郊则致其礼庙则尽其诚卿云在天甘露零风雨时若百榖登礼乐雍和政刑肃清储嗣既立封建乃行谗佞屏四海贤俊立朝廷玉帛钟鼓陈两楹君臣赓歌扬颂声
　　四夷舞曲　其一小将军大明君定宇寰圣恩寛掌江山东寄西戎北狄南蛮手髙擎宝贝盘　其二殿前欢五云宫阙连霄汉金光明照眼玉沟金水声潺潺𫖯顖观趋跄看仪銮严肃百千般威人心胆寒其三庆新年虎豹闗文武班五彩间庆云朝霞灿黄金殿喜气增丹墀内仰圣颜翠绕红围锦绣班髙楼十二栏笙箫趁紫坛仙音韵瑶𥱧按拜舞齐歌谣赞吾皇万寿安　其四过门子定宇寰定宇寰掌江山抚百蛮讴歌拜舞仰祝赞万万年帝业安
　　朝贺洪武三年定丹陛大乐箫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶四𥱧六杖鼓二十四大鼓二板二明太祖实录三年六月甲子礼部尚书崔亮等言朝仪贵乎整肃礼文不可乖错今定大朝会常朝及内外官辞谢奏事侍班等礼付侍仪司行之侍仪职专赞引凡侍立班序告示引进通赞承奉知班都知舍人赞引执事殿中侍御史职专纠劾殿廷失仪者监察御史职专纠举大朝会百官失仪者知班职专检察班行日与侍仪司官随同朝班出入有失仪者以报殿中侍御史纠治从之　七月戊子礼部尚书崔亮奏定大朝会锡宴文三品武四品以上上殿者赐坐墩其制皇太子亲王青质蟠螭云花饰宰相一品赤质云花饰二品以下蒲墩无饰其朝退燕闲及行幸处则中书省大都督府官二品以上台官三品以上及勲旧之臣文学之臣赐坐者加绒罽绣褥命如式制之
　　明史乐志宴飨之曲后凡再更四年所定一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰物品亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君徳成八曰圣道行九曰乐清宁其词詹同陶凯所制也　十五年所定一曰炎精开运二曰皇风三曰眷皇明四曰天道𫝊五曰振皇纲六曰金陵七曰长杨八曰芳醴九曰驾六龙
　　十五年重定宴飨九奏乐章
　　一奏炎精开运之曲　炎精开运笃生圣皇大明御极逺绍虞唐河清海宴物阜民康威加蛮獠德被戎羌八珍有荐九鼎馨香鼓钟𨱑𨱑宫徴洋洋怡神养寿理阴顺阳保兹遐福地久天长
　　二奏皇风之曲　皇风被八表熙熙声教宣时和景象明紫宸开绣筵龙衮曜朝日金炉袅祥烟济济公与侯被服丽且鲜列坐侍丹扆磬折在周旋羔豚升华爼玉馔充方圆初筵奏南风继歌赓载篇瑶觞欣再举拜俯礼无愆同乐及斯辰于皇千万年
　　奏平定天下之舞曲名清海宇〈同前〉
　　三奏眷皇明之曲　赫赫上帝眷我皇明大明既集本固支荣厥本伊何育徳春宫厥支伊何藩邦以宁庆延百世泽被群生及时为乐天禄是膺千秋万岁永观厥成
　　奏抚安四夷之舞曲名小将军殿前欢庆新年过门子〈俱同前〉
　　四奏天道𫝊之曲　马负图兮天道𫝊龟载书兮人文宣羲画卦兮禹畴叙皇极建兮合自然绵绵历数归明主祥麟在郊威鳯舞九夷入贡康衢谣圣子神孙继祖武垂拱无为迈前古
　　奏车书会同之舞曲名泰阶平〈同前〉
　　五奏振皇纲之曲　周南咏麟趾卷阿歌鳯凰蔼蔼称多士为桢振皇纲赫赫我大明徳尊逾汉唐百揆修庶绩公辅理阴阳峨冠正襟佩都俞在髙堂坐令八纮内熙熙民乐康气和风雨时田畴见丰穰献礼过三爵欢娱良未央
　　六奏金陵之曲　锺山蟠苍龙石城踞金虎千年王气都于今归圣主六代繁华经几秋江流东去无时休谁言天堑分南北英雄岂但嗤曹刘我皇昔住濠梁屋神游天锡真人服提兵乘势渡江来词臣早献金陵曲歌金陵进珍馔谐八音继三叹请观汉祖用兵时为尝冯异滹沱饭
　　七奏长杨之曲　长杨曵绿黄鸟和鸣菡萏呈鲜紫燕轻盈千花浥露日丽风清及时为乐芳尊在庭管音嘒嘒丝韵泠泠玉振金声各奏尔能皤皤国老载劝载惩明徳惟馨垂之圣经唐风示戒永保嘉名无已太康哲人是听
　　八奏芳醴之曲　夏王厌芳醴商汤逺色声圣人示深戒千春垂令名惟皇登九五玉食保尊荣日昃不遑餐布徳延群生天庖具丰膳鼎鼐事调烹岂但资肥甘亦足养遐龄达人悟兹理恒令五气平随时知有节昭哉天道行
　　九奏驾六龙之曲　日丽中天漏下迟公卿侍宴多令仪萧韶九奏觞九献炉烟细逐祥风吹群臣舞蹈天颜喜岁熟民康常若此六龙回驾鳯楼深宝扇齐开扶玉几景星呈瑞庆云多两曜増晖四序和圣人道大如天地岁岁年年奈乐何
　　进膳曲水龙吟　宝殿祥云紫气濛圣明君龙徳宫氤氲雾霭桧柏间青松龙楼鳯阁雕梁画栋此是蓬莱洞
　　太平清乐曲太清歌　万国来朝进贡仰贺圣明主一统华夷普天下八方四海南北东西托圣徳胜尧王保䕶家国太平天下都归一将兵器销为农器旌旗不动酒旗招仰荷天地　上清歌　一愿四时风调雨顺民心喜摄外国将宝贝摄外国将宝贝见君王来朝宝殿里珊瑚玛瑙玻璃进在丹墀　开天门托长生日月光天徳万万岁永固皇基公卿文武
　　来朝会开玳筵捧金杯
　　迎膳奏水龙吟曲与进膳同陞座还宫百官行礼奏万岁乐朝天子二曲与朝贺同
　　明会典洪武十六年正旦以髙皇后䘮服亲王及文武衙门进到表笺先期三日捧进是日皇帝御几筵殿祭祀毕常服御奉天殿百官常服行五拜三叩头礼王圻续通考十六年正月乙巳朔皇太子亲王驸马俱浅色常服诣华葢殿行八拜礼帝御奉天殿受百官朝贺毕赐宴华葢殿不举乐〈以皇后䘮故也〉
　　明会典洪武二十二年令凡遇大朝贺除已习仪及具服官员许入班其馀便服人员止于午门外行礼执事官于华葢殿行礼排甲带刀侍卫之人免拜五府六部等官于殿前侍立奏事止于华葢殿
　　王圻续通考二十六年六月壬寅命礼官重定正旦冬至朝会仪
　　明会典正旦冬至百官朝贺仪洪武二十六年定凡正旦冬至前一日尚宝司陈御座于奉天殿及宝案于御座之东设香案于丹陛之南教坊司设中和韶乐于殿内之东西北向其日清晨锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛及丹墀之东西设明扇于殿内东西列车辂歩辇于丹墀东西相向鸣鞭四人左右北向教坊司陈大乐于丹陛之东西北向仪礼司设同文玉帛案于丹陛之东金吾卫设䕶卫官于殿内及丹陛之东西陈甲士于午门外奉天门外及丹墀东西锦衣卫设将军于奉天门外丹陛丹墀及奉天门列旗帜于奉天门外东西典牧官陈仗马犀象于文武楼南东西相向钦天监设司晨郎报时位于内道东近北立纠仪御史二人于丹墀北东西相向内赞二人于殿内外赞二人于丹墀北东西相向设𫝊制宣表等官位于殿内东西相向鼓初严文武官具朝服齐班于午门外鼓次严引礼引百官由左右掖门入诣丹墀东西北向立鼓三严执事官诣华葢殿伺候内官跪奏皇帝具衮冕陞座钟声止仪礼司官跪奏各执事官行礼赞五拜礼毕赞供事执事官各就位仪礼司官跪奏请陞殿驾兴中和韶乐奏圣安之曲尚宝官捧宝前行导驾官前导扇开帘卷尚宝官置宝于案乐止鸣鞭报时鸡唱晓对赞唱排班班齐赞礼唱鞠躬大乐作赞四拜平身乐止典仪唱进表大乐作给事中二人诣同文案前导引序班举案由东门入置殿中乐止内赞唱宣表目宣表目官跪宣讫俛伏兴唱宣表展表官取表宣表官至（⿱𥫗廉）-- 帘前外赞唱众官皆跪宣表讫内外皆唱俛伏兴平身序班即举表案于殿东外赞唱众官皆跪代致词官跪于丹陛中致词云具官臣某等兹遇〈正旦则云三阳开泰万物咸新冬至则云律应黄钟日当长至〉恭惟皇帝陛下膺干纳祐奉天永昌贺讫外赞唱众官皆俯伏兴乐作四拜兴平身乐止𫝊制官诣御前跪奏𫝊制俯伏兴由东门靠东出至丹陛之东西向立称有制赞礼唱跪百官皆跪宣制〈正旦则云履端之庆冬至则云履长之庆〉与卿等同之赞礼唱俯伏兴平身乐止赞搢笏鞠躬三舞蹈赞跪唱山呼百官拱手加额曰万岁唱山呼曰万岁唱再山呼曰万万岁凡呼万岁乐工军校齐声应之赞出笏俛伏兴大乐作赞四拜平身乐止仪礼司官跪奏礼毕中和乐作奏定安之曲驾兴尚宝官捧宝导驾官前导至华葢殿乐止引礼官引百官以次出
　　茮园杂记本朝将军之名不一职方司职掌收充将军葢选军民中之长躯伟貌者以充朝仪耳今谓之大汉将军优㫋所称梐楯郎疑即此也凡大朝会若蕃使入贡天子御正殿大汉将军著饰金介胄持金𤓰鐡钺刀剑列丹陛上常朝着明鐡介胄列门楯间其次等者御道左右及文武官班后相向握刀布列凡銮舆出入扈从以行宿卫巡警之事则以侯伯都督系国戚者统之其常朝宿卫各以番上谓之正直有大事无番上谓之贴直正直者金牌相𫝊悬挂贴直者尚宝司奏而给发事毕复纳之
　　明史乐志凡大朝贺教坊司设中和韶乐于殿之东西北向陈大舞于丹陛之东西亦北向驾兴中和韶乐奏圣安之曲陞座进宝乐止百官拜大乐作拜毕乐止进表大乐作进讫乐止宣表目致贺讫百官俯伏大乐作拜毕乐止宣制讫百官舞蹈山呼大乐作拜毕乐止驾兴中和韶乐奏定安之曲导驾至华葢殿乐止百官以次出其大宴飨教坊司设中和韶乐于殿内设大乐于殿外列三舞杂队于殿下驾兴大乐作陞座乐止文武官入列于殿外北向拜大乐作拜毕乐止进御筵乐作进讫乐止进花乐作进讫乐止进第一爵教坊司奏炎精开运之曲乐作内外官拜毕乐止散花乐作散讫乐止第二爵教坊司奏皇风之曲乐止进汤鼓吹飨节前导至殿外鼓吹止殿上乐作群臣汤馔成乐止武舞入教坊司请奏平定天下之舞第三爵教坊司请奏眷皇明之曲进酒如前仪乐止教坊司请奏抚安四夷之舞第四爵奏天道𫝊之曲进酒进汤如前仪乐止奏车书会同之舞第五爵奏振皇纲之曲进酒如前仪乐止奏百戏承应第六爵奏金陵之曲进酒进汤如前仪乐止奏八蛮献宝承应第七爵奏长杨之曲进酒如前仪乐止奏采莲队子承应第八爵奏芳醴之曲进酒进汤如前仪乐止奏鱼跃于渊承应第九爵奏驾六龙之曲进酒如前仪乐止收爵进汤进大膳乐作供群臣饭食讫乐止百花队舞承应宴成彻案群臣出席北向拜乐作拜毕乐止驾兴大乐作鸣鞭百官以次出
　　二十六年更定陞殿韶乐奏圣安之曲　乾坤日月明八方四海庆太平龙楼鳯阁中扇开帘卷帝王兴圣感天地灵保万寿洪福増祥光王气生陞宝位永康宁
　　还宫韶乐奏定安之曲　九五飞圣龙千邦万国敬依从鸣鞭三下同公卿环佩响玎瑓掌扇䕶御容中和乐音吕浓翡翠锦绣拥还华葢赴龙宫
　　公卿入门奏治安之曲　忠良为股肱昊天之徳承主恩森罗拱北辰御炉烟绕奉天门江山社稷兴安天下军与民龙虎会风云〈后不用〉
　　二十六年又定殿中韶乐箫十二笙十二排笙四横笛十二埙四篪四琴十瑟四编钟二编磬二应鼓二柷一敔一搏拊二丹陛大乐戏竹二箫十二笙十二笛十二头管十二𥱧八琵琶八二十弦八方响二鼓二拍板八杖鼓十二
　　明史礼志二十六年改定皇太子亲王朝贺于乾清宫其日皇帝皇后陞座侍从导引如仪引礼引皇太子及妃亲王及妃诣上位前赞礼赞四拜兴赞礼引皇太子诣前赞跪引礼赞太子妃诸王及妃皆跪皇太子致词同前不𫝊制赞礼赞皇太子俯伏兴引礼赞诸王俯伏兴太子妃诸王妃皆兴赞礼引皇太子复位赞拜皇太子以下皆四拜礼毕引礼引至皇后前其前后赞拜皆如朝皇帝仪致词称母后殿下礼毕出七年更定不致贺辞止行八拜礼朝贺皇太后礼皆同
　　三十年更定朝贺仪同文玉帛案俱进安殿中宣表讫举置于表案之南
　　大政记惠帝建文元年正月癸酉朔帝谒奉先殿朝皇太后诣孝陵上香还御殿受朝不作乐
　　邱氏浚曰我朝祖宗以来每日先于奉先殿行礼东朝问安然后御朝其于父子之亲君臣之义两尽
　　明会典永乐六年正旦文皇后䘮服皇帝常服御殿锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛教坊司陈大乐而不作百官行礼如洪武例
　　王圻续通考永乐十二年春正月辛巳朔日食免朝贺先是鸿胪寺奏习正旦朝仪上召礼部翰林院官问曰正旦日食百官贺礼可行乎尚书吕震对曰日食与朝贺之时先后不相妨侍郎仪智曰终是同日免贺为当杨士奇曰日食天变之大者前代元旦日食多不受朝宋仁宗时元旦日食富弼请罢宴彻乐吕夷简不从弼曰万一契丹行之为中国羞后有自契丹回者言彼是日罢宴仁宗深悔今免贺诚当上从之
　　十三年春正月丙子朔日食免朝贺
　　明史乐志永乐十八年定朝会宴飨乐舞
　　一奏上万寿之曲　龙飞定万方受天命振纪纲彛伦攸叙四海康普天率土尽来王臣民舞蹈嵩呼载扬称觞奉吾王圣寿天长
　　平定天下舞曲　其一四边静威伏千邦四夷来宾纳表章显祯祥承乾象皇基永昌万载山河壮　其二刮地风圣主过尧舜禹汤立五常三纲八蛮进贡朝今上顿首诚惶朝中宰相燮理阴阳五榖𭣣成万民欢畅贺吾皇齐讃扬万国来降
　　二奏仰天恩之曲　皇天眷圣明五辰顺四海宁风调雨顺百榖登臣民鼓舞乐太平贤良在位邦家永祯吾皇仰洪恩夙夜存诚
　　黄童白叟鼓腹讴歌承应曲曰豆叶黄　雨顺风调五榖收成仓廪丰盈大利民生托赖著皇恩四海清鼓腹讴歌白叟黄童共乐咸宁
　　四夷舞曲　其一小将军顺天心圣徳诚化番邦尽朝京四裔归伏舞于龙廷贡皇明宝贝擎　其二殿前欢四裔率土归王命都来仰大明万邦千国皆归正现帝庭朝仁圣天阶班列众公卿齐声歌太平其三庆丰年和气增鸾鳯鸣紫雾生祥云朝霞映爇金炉香味馨列丹墀御驾盈弦管箫韶五音应龙笛间鳯笙　其四渤海令金杯中酒满盛御案前列群英君德成皇图庆嵩呼万岁声　其五过门子圣主兴圣主兴显威灵蛮夷静至仁至德至圣明万万年帝业成
　　三奏感地德之曲　皇心感地灵顺天时德厚生含宏光大品物亨锺奇毓秀产俊英河清海晏麟来鳯鸣阴阳永和平相我文明
　　车书会同舞曲　其一新水令锦衣花帽设丹墀俱公服百司同会麟至舞鳯来仪文武班齐朝贺圣明帝　其二水仙子八方四面锦华夷天下苍生仰圣德风调雨顺升平世遍乾坤皆赞礼托君恩民乐雍熙万万年皇基坚固万万载江山定体万万岁洪福天齐
　　四奏民乐生之曲　世间的万民荷天地感圣恩乾坤定位四海春君臣父子正大伦皇风浩荡人心载醇熙熙乐天真永戴明君
　　表正万邦舞曲　其一庆太平奸邪浊乱朝纲构祸难煽动戈斨赫怒吾皇亲征灞上指天戈敌皆降其二武士欢白沟战场旌旗云合迷日光令严气张三军踊跃齐奋扬扫除残甲如风荡凯歌𫝊四方仁圣不杀降望河南失欃枪　其三滚绣球肆旅拒恃力强一心构殃筑沧洲百尺城隍骋虿毒恣虎狼孰能御当顺天心有徳隆昌倒戈敛甲齐归降抚将生还达故乡自此仁闻愈彰　其四阵陈赢不数孙吴兵法良神谋睿算合阴阳八阵堂堂行天上虎略龙韬孰敢当俘囚十万皆踈放感荷仁恩戴上苍　其五得胜回两傍四方展鸟翼风云雁行出奇兵敌难量士强马强遍百里眠旌卧枪胜兵回乐洋洋　其六小梁州敌兵战败神魂䘮拥貔貅直渡长江开市门肆不移宣圣恩如天旷纶音颁降普天下仰吾皇五奏感皇恩之曲　当今四海宁颂声作礼乐兴君臣庆会跻太平衣冠济济宴彤庭文臣武将共荷恩荣忠心尽微诚仰答皇明
　　天命有德舞曲　其一庆宣和雨顺风调万物熙一统华夷四野嘉禾感和气一干百穗一干百穗　其二窄砖儿梯航万国来丹陛太平年永固洪基正东西南北来朝会洽寰宇布春晖四夷咸宾声教美自古明王在慎徳不须威武逞兵力祥瑞集佳期万万岁圣明君衮衣垂
　　六奏庆丰年之曲　万方仰圣君大一统抚万民丰年时序雨露均穰穰五榖货财殷酣歌击壌风清俗淳四夷悉来宾正统皇仁
　　七奏集祯应之曲　皇天眷大明五星聚兆太平驺虞出现甘露零野蚕成茧嘉禾生醴泉涌地河水清乾坤万万年四海永宁
　　八奏永皇图之曲　天心眷圣皇正天位抚万邦仁风宣布礼乐张万国稽首朝明堂皇图巩固贤臣赞襄太平日月光地久天长
　　九奏乐太平之曲　皇恩被八纮三光明四海清人康物阜岁屡登含哺鼓腹皆欢声民歌帝力唐尧至仁乾坤永清共乐太平
　　导膳迎膳进膳及陞座还宫百官行礼诸曲俱与洪武间同
　　王圻续通考仁宗洪熙元年春正月壬申朔上御奉天殿朝群臣命礼部鸿胪寺不作乐群臣止行五拜三叩头礼先是礼部尚书吕震请于上曰陛下初登大宝天下文武之臣及海外诸国皆来朝宜受贺作乐如大朝之仪不从次日震固请大学士杨士奇杨荣金幼孜黄淮进曰陛下言是上曰山陵甫毕事忍遽即吉朕明日亦不欲出震曰四方万国之人逺朝新主皆欲一睹天颜固圣孝诚至亦宜勉顺下情上顾士奇四人曰礼臣过矣对曰诚如圣谕必欲俯顺舆情亦不宜备礼上从之故有是命
　　明会典宣宗宣徳四年令在外大小衙门遇正旦等节庆贺礼俱照洪武初舞蹈山呼行十四拜礼
　　王圻续通考正统十一年正月己巳朔立春礼部言二节同日宜杀立春礼从之旧制立春顺天府官四拜进春后复四拜文武百官行五拜三叩头贺礼至是定顺天府官四拜进春后百官即入贺行正旦礼后宪宗成化元年亦正旦立春同日改致词云兹遇纪元成化正旦逢春气节会同天人交泰云云其庆贺进春礼亦并举焉
　　景泰元年正月丁丑朔帝祭奉先殿朝上圣皇太后及皇太后出御奉天殿百官行五拜三叩头礼〈时以上皇在迤北免贺〉
　　成化十四年十一月戊午朔始令翰林官习仪
　　王鏊震泽长语国家正旦冬至圣节凡大朝会先期百官皆赴朝天宫习仪或灵济宫唯翰林独否相𫝊宣庙一日召翰林不至上问故左右对以往习仪所上曰翰林终日侍朕侧尚何习为恐其倒拜𫆀自是不复习相𫝊以为故事成化中中官汪直用事多使逻人诇察诸司不法是日学士王献检讨张泰方在途投谒逻人执之以故事对诏问内阁时万安刘珝刘吉不能执奏乃云有故事而考诸故典不见献泰虽免罪而翰林不习仪之典遂废惟内阁与东西两房至今不习葢宣庙之命史官失于纪载故也
　　明孝宗实录𢎞治元年正月丙申朔帝诣奉先殿太皇太后皇太后宫行礼毕出御奉天殿文武群臣公服行五拜三叩头礼〈是年冬至及二年正旦皆然二年冬至始行贺礼〉
　　大政记正德二年正月乙亥朔日有食之帝不御殿免贺视朝如常仪
　　王圻续通考正德十一年正月癸未朔群臣待漏入贺日晡礼始成及散朝已昏夜众奔趋而出颠仆相践踏有将军赵朗者死于禁门御史程启充具奏其状请帝昧爽视朝以图明作之治不报
　　十四年十二月至南京诏百官戎服朝明年正旦南京兵部尚书乔宇礼部侍郎杨廉不可率诸臣朝服贺蕙田案正德十三年正旦帝在宣府十四年正旦在太原十五年正旦在南京百官俱朝服于奉天门外行遥贺礼
　　明会典嘉靖七年奏准凡遇万寿圣节正旦冬至大朝贺先令承天门端门及左右阙门守门内外官员严禁杂人行走鼓初严执事官并侍卫官军先入次王亲公侯驸马伯次在京文武品官次来朝品官次内外杂职次生儒次外国四夷人至奉天殿下文武百官依品级序立毋得搀越乱班礼毕外国四夷先出次生儒次杂职次文武品官次侍卫官军及仪从人等俱尽象马方行其金水桥东西角门各添设序班凡有搀越者御史序班纠举挐奏若有市井奸人假借儒吏衣巾冒入殿庭锦衣卫官校缉拿又令凡正旦冬至圣节百官俱于先期之三日及二日习仪正旦冬至于朝天宫圣节于灵济宫
　　大政记十四年正月壬戌朔免朝贺癸酉御奏天殿文武及朝觐官行礼
　　明世宗实录时帝以宪庙恭妃初䘮不受节贺礼部请于视朝之日令文武百官及天下朝觐官公服行五拜三叩头礼一伸臣子之情诏以十二日行
　　明会典正旦冬至百官朝贺仪嘉靖十六年更定前一日尚宝司设宝案于奉天殿宝座之东鸿胪寺设表案二于殿东中门外礼部主客司设蕃国贡方物案八于丹陛中道左右钦天监设定时鼓于文楼之上教坊司设中和韶乐于奉天殿内东西设大乐于奉天门内东西俱北向至期锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛及丹墀东西设明扇于殿内东西陈车辂歩辇于奉天门丹墀中道北向金吾等卫列甲士军仗于午门外奉天门外及丹墀东西旗手卫设金鼓于午门外列旗帜于奉天门外御马监设仗马锦衣卫设驯象于文武楼南东西相向钦天监设报时位于丹陛之东鼓初严百官具朝服齐班于午门外鼓次严引班官引百官并进表人员及四夷人等次第由左右掖门入诣丹墀序立钦天监鸡唱官司晨一员于文楼下西向锦衣卫将军六员于殿内之南北向将军四员于丹陛四隅东西相向其馀侍卫将军各分立于殿陛等处如仪鸣鞭四人于丹墀中道左右北向金吾等卫䕶卫官二十四员于丹陛之南六员于丹墀之北俱东西相向陈设方物鸿胪寺司宾署丞一员彻方物案鸿胪寺序班十六员于丹陛中道左右外赞鸿胪寺鸣赞等官十二员于丹陛及丹墀东西纠仪御史十二员于丹墀之东西殿前侍班锦衣卫千户六员光禄寺署官四员序班二员传呼鸣鞭锦衣卫百户四员俱于殿中门外东西相向导表六科都给事中二员序班二员于表案左右掌领侍卫官三员于殿内东西相向锦衣卫正直指挥一员于（⿱𥫗廉）-- 帘右东向百户二员于（⿱𥫗廉）-- 帘下左右相向卷（⿱𥫗廉）-- 帘毕即趋出殿门外各预立以俟鼓三严执事礼部堂上官并内赞鸣赞一员陈设表案并举案序班五员典仪鸿胪寺司仪署丞一员捧表礼部仪制司官四员展表六部都察院通政司大理寺堂上官二员宣表致词并传制等项鸿胪寺堂上官五员捧宝尚宝司官二员导驾六科给事中十员殿内侍班翰林院官四员中书官四员纠仪御史四员序班二员及各遣祭官俱诣华葢殿外候上具衮冕陞座钟声止入序立遣祭官以次复命讫各趋入丹墀班礼部堂上官跪奏方物并请上位看马候得㫖复位鸿胪寺卿跪奏执事官行礼赞五拜叩头毕赞各供事鸿胪寺卿跪请陞殿驾兴导驾官前导尚宝官捧宝前行中和乐作奏圣安之曲上御奉天殿陞座导驾官立于殿内柱下东西相向侍班翰林官立于东导驾官之后中书官立于西导驾官之后纠仪御史序班分立于侍班官之下尚宝官置宝于案分立于导驾官之上乐止鸣鞭报时鸡唱讫外赞唱排班班齐鞠躬大乐作四拜兴平身乐止内赞赞进表大乐作导表官导表案至殿东中门止序班举案入至殿中退立于东西柱下乐止赞宣表目礼部堂上官并宣表目官诣殿中跪宣毕各叩头退赞宣表展表官取表同宣表官诣殿中跪外赞赞跪众官皆跪宣毕展表官分东西先退内外皆赞俯伏大乐作兴平身乐止宣表官退序班举案置殿东外赞赞跪众官皆跪代致词官跪于丹陛中道致词云公侯驸马伯文武百官某官臣某等〈词与洪武间所定同〉贺讫外赞赞俯伏众官皆俯伏乐作四拜兴平身乐止𫝊制官诣御前跪奏𫝊制俯伏兴由东门靠东出至丹陛之东西向立称有制外赞赞跪众官皆跪宣制〈制与洪武间所定同〉宣讫外赞赞俯伏大乐作兴平身乐止赞搢笏鞠躬三舞蹈赞跪唱山呼百官拱手加额曰万岁唱山呼曰万岁唱再山呼曰万万岁赞出笏俯伏大乐作四拜兴平身乐止鸿胪卿诣御前跪奏礼毕鸣鞭中和乐作奏定安之曲驾兴尚宝官捧宝导驾官前导至华葢殿乐止引班官引百官人等以次出序班彻方物案所司设黄幄于丹陛上陈王府及勲臣总兵官外夷所进马匹于丹墀内礼部并鸿胪寺官立于丹墀东候上易便服御黄幄甲士行礼毕礼部官诣御道中跪奏御马过奏毕复位候马过诣御道中跪奏马过毕驾还宫
　　明世宗实录十六年三月戊戌南京礼部尚书崔韬言元旦冬至万寿臣下庆贺皆行十二拜礼惟南京行八拜礼不宜独简下礼部议以大节在京有宣表致词及𫝊制俱舞蹈山呼行十二拜礼而南京在外皆无是以南京毎遇三大节先期进表俱舞蹈山呼行二拜礼遵送郊外至日止八拜此祖宗旧制非臣下敢自为隆杀诏仍旧
　　明会典凡进贺表目亲王各一通各处挂印总兵官各一通朝鲜国王一通南京礼部等衙门一通浙江等布政司按察司直隶府州等衙门各一通南京中军等都督府一通中都留守司浙江等都司直隶卫所等衙门各一通
　　春明梦馀录大朝毕上暂退至谨身殿更便服于殿外丹陛上设幄群臣盛服侍班御马监之马云锦成群毎一马各有名牌壮士控之由东过西最为盛观其制始于嘉靖中至后久不举行崇祯壬申五年十一月初十日冬至郊祀十一日百官入贺朝毕复一阅视是日阅马三百三十匹
　　明世宗实录十八年正月庚午朔帝御奉天殿群臣具公服致词行八拜礼时帝母章圣皇太后之䘮于十二月三十日服制二十七日满礼部言检孝贞皇太后故事制满后素服御西角门视朝山陵毕后变服苐此次适遇正旦朝会祭享一应吉仪宜酌议今拟皇上正旦浅色袍黒冠带御殿受朝疏入未下会帝问大学士夏言元旦元极殿拜天仍具祭服先期一日合变服否于是礼部更请正旦拜天受朝及先期一日时享宗庙前三日俱服青服帝谓内阁曰既曰以日易月虽山陵未就实非古人未葬百事皆辍之义定服后不必迁就有事于郊宜吉服作乐有事于庙著浅色服不作乐卿等其与宗伯翰林礼科议否即曰否于是群臣请遵谕行报可初礼部三请正旦朝贺俱诏免及上制满仪注内具正旦视朝一节又别具疏请帝仍于是日御殿视朝帝乃报曰履端岁首朝会之始但昨方除服梓宫在上卿等固以礼请且朕亦谓当行实事其于奉天门百官青衣本等带行五拜三叩头礼不必公服致词钟鼓鸣鞭俱辍之礼部复固请帝具翼善冠黄袍御殿百官公服致词鸣钟鼓鸣鞭奏堂下乐帝曰改岁更始王者奉顺天道不可不重有谓弗宜非知道者既在除服外其如议行
　　十九年正月甲午朔帝疾不御朝百官诣左顺门疏起居报闻
　　二十年正月戊午朔帝疾不御殿百官公服于奉天门外朝觐官四夷使于午门外行五拜礼文武大臣侍从官各表贺丙申帝拜天于元极殿出御奉天殿百官公服行八拜礼帝谕礼部元极之拜可移于九日取阳九之数庶犹躬奉愈于摄行尚书严嵩因言新正免贺臣子之心未安元极殿拜毕请具翼善冠黄袍出御殿行礼帝曰卿等言是新岁上下岂可不一接见乎
　　明会典嘉靖二十一年令圣节正旦冬至俱赴朝天宫习仪凡正旦节自十二月二十八日起至正月二十日止百官俱吉服通政司不奏事冬至前三日后三日圣节前三日后三日俱吉服通政司亦不奏事凡朝贺班首致词官例用勲臣有缺则礼部题请钦定
　　王圻续通考二十二年正月丙午朔日有食之帝御朝免贺
　　明世宗实录自是年以后终帝之世惟二十五年正旦一受朝贺其馀正旦冬至俱不御殿百官朝服于奉天门行五拜三叩头礼岁以为常
　　王圻续通考三十二年正月戊寅朔日有食之时阴云不见顷之大雪百官以救䕶罢朝次日始朝服诣奉天门行礼表贺
　　大政记穆宗隆庆元年正月丁巳朔免朝贺封奏如常仪通政司言旧例自正旦至二十日以节假免奏事封本兹值皇上御门听政励精万几之始请封奏如常从之丁卯赐百官上元节假十日诸司仍奏事自是岁以为常神宗实录万历四年十一月甲辰定京营官大朝班次是时从总督戎政杨炳之请令京营参游佐击坐营等官遇圣节冬至元旦俱于副将后随班朝贺中都山东河南三都司各领班都司随佐击后
　　右明正旦朝贺







　　五礼通考卷一百三十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百四十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼十三
　　朝礼
　　宋书礼志汉以髙帝十月定秦且为岁首至武帝虽改用夏正然朔犹常飨会如元正之仪魏晋则冬至日受万国及百寮称贺因小会其仪亚于岁旦晋有其注晋书乐志冬至初岁小会歌〈张华〉
　　日月不留四气回周节庆代序万国同休庶允群后奉寿升朝我有寿礼式宴百寮繁肴绮错㫖酒泉渟笙镛和奏磬管流声上隆其爱下尽其心宣其壅滞训之徳音乃宣乃训配享交泰永戴仁风长抚无外邱氏浚曰案此后世冬至行朝贺礼之始蔡邕独断曰冬至阳气起君道长故贺夏至阴气起君道衰故不贺宋人于五月朔亦贺非是
　　蕙田案冬至朝贺于古无闻至魏晋始有之据晋宋礼志则是因汉有十月享会始移之冬至而汉仪无之也然蔡邕独断已有冬至阳气起君道长故贺之说则似后汉先有之矣
　　宋书礼志宋永初元年八月诏曰庆冬使或遣不役宜省今可悉停惟元正大庆不得废耳郡县遣冬使诣州及都督府者亦宜同停
　　册府元龟后魏孝文太和十五年十一月丙戌初罢小岁贺〈小岁谓冬至〉
　　蕙田案隋礼仪志后齐天保元年皇太子监国在西林园冬会二年于北城第内冬会则后齐亦有冬会之礼而仪注未闻
　　隋书礼仪志隋制正旦及冬至文物充庭
　　蕙田案隋志全文已见正旦朝贺门不重载
　　唐六典凡冬至大陈设如元正之仪其异者皇帝服通天冠无诸州表奏祥瑞贡献
　　册府元龟开元八年十一月中书门下奏曰伏以冬至一阳初生万物潜动所以自古圣帝明王皆于此日朝万国视云物礼之大者莫逾是时其日亦祀圜丘皆令摄官行事质明既毕日出视朝国家以来更无改易縁新格将其日祀圜丘遂改用小冬至日受朝若亲拜南郊受朝须改既令摄祭礼不可移伏请改正从之因敕自今冬至日受朝永为常式
　　十六年十一月乙巳日南至御含元殿受朝贺如常仪唐开元礼皇帝皇后正至受皇太子朝贺　皇帝皇后正至受皇太子妃朝贺　皇帝正至受群臣朝贺蕙田案开元礼于开元二十年颁行其仪注全文已见正旦朝贺门惟冬至贺词称天正长至伏惟陛下如日之升宣制称履长之庆皇帝受朝服通天冠绛纱袍不奏祥瑞贡物无诸方表为不同耳今不重载
　　册府元龟二十二年闰十一月壬午朔日有食之是日长至停朝癸未御应天楼受朝贺
　　文献通考天宝三载十一月五日甲子冬至敕伏以昊天上帝义在尊严恭惟祀典毎用冬至既于是日有事圜丘更受朝贺实深兢愓自今以后冬至宜取以次日受朝仍永为常式
　　蕙田案冬至既祀圜丘复受朝贺烦劳非体摄而行事尢非敬天之义不如以次日受朝为便
　　册府元龟天宝十载十一月丙午冬至御观风楼受朝贺
　　肃宗乾元元年建子月戊戌冬至受朝贺礼毕朝圣皇于西宫　二年十一月丁亥冬至帝朝圣皇于兴庆宫翌日受朝于含元殿
　　代宗广徳二年十一月甲寅是日长至御含元殿受朝贺
　　永泰元年十一月己未长至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　二年十一月甲子长至含元殿下制大赦改元大历宣制毕乃受朝贺
　　大历二年十一月己巳长至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　三年十一月甲戌长至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　八年闰十一月壬寅朔冬至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　九年十一月甲戌长至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　十年十一月丙午长至诏停贺迩梁王葬期也　十一年十一月丁巳冬至御含元殿受朝贺仗卫如常仪　十三年十一月丁卯长至命有司祀昊天上帝于南郊不视朝戊辰上御含元殿朝贺仗卫如常仪
　　德宗建中元年十一月丁丑日南至戊寅御含元殿受朝贺
　　文献通考建中二年十一月二十日敕宜以冬至日受朝贺
　　册府元龟贞元七年十一月丁亥日南至不视朝　十一年十一月丙辰日南至不受朝贺　十五年十一月罢冬至朝贺以兴兵讨蔡州吴少诚也　十六年十一月罢冬王朝贺以襄王第五男薨废朝
　　宪宗元和三年十一月甲申日南至权停朝贺　六年十一月乙巳敕令今年冬至朝贺宜权停　八年十一月庚戌朔敕权停冬至朝贺
　　穆宗长庆元年十一月丁酉以讨镇州权停今年冬至朝贺
　　文宗太和八年十一月庚申日南至宰臣率百寮等奉贺如常仪
　　后唐庄宗同光元年十一月丁未日长至帝不受朝贺百官诣东上阁门拜表称庆议者以为长至元会岁中之大朝斯为盛礼著于令式是日合陈乐悬排细仗一人当阳昭国容也兵兴以来而斯礼或阙帝初一函夏不复唐典无故辍礼议者惜之
　　明宗天成元年十一月癸亥日南至帝御文徳殿百竂称贺　二年十一月戊辰日南至百官诣阁门拜表称贺　三年十月壬戌中书奏案贞元四年中书侍郎李泌奏冬至日受朝贺请准元日从之十一月癸酉冬至帝御崇元殿受朝贺仗卫如式　四年十一月己卯日长至帝御文明殿受朝贺乐悬仗卫如常仪
　　长兴元年十一月庚申日长至帝御文明殿受朝贺乐悬仗卫如常仪　二年十一月己丑日长至帝御文明殿百竂称贺　三年十一月甲子日长至帝御文明殿百竂称贺
　　末帝清泰元年十月庚子太常言冬至不视朝百竂表贺是日太府设表案席褥礼部进表至阁门班首一员跪奉表授阁门使群臣俱拜舞蹈讫表入久之阁门使出宣曰履长之庆与卿等同之群臣复拜舞讫而退晋髙祖天福三年十一月丙寅冬至帝御崇元殿受朝贺　五年十一月冬至帝受朝于崇元殿王公上寿列二舞于乐悬之北举觞奏元同之乐三爵奏文同之乐帝举食文武歌昭徳之舞又歌成功之舞上举四爵登歌作群臣饮悬下乐作又奏龟兹乐一部以俟食毕周太祖广顺二年十一月己卯日南至帝御崇元殿群臣服朝服称贺退班于永福殿庭上寿赐群臣酒三爵而罢　三年十一月乙酉日南至帝不受朝贺群臣阁门拜表班退赐茶酒
　　世宗显徳元年十一月庚寅日南至帝不御殿文武百竂诣阁拜表称贺　三年十一月庚子日南至帝不御殿以宣懿皇后之䘮在近故也宰臣率百官诣阁门拜表称贺　五年十一月辛亥日南至帝御崇元殿受朝贺金吾仗卫太常乐悬如仪礼毕宰臣率百竂常服诣永徳殿上寿而退
　　宋史礼志宋承前代之制以元日五月朔冬至行大朝会之礼
　　文献通考太祖建隆元年十一月冬至上亲征扬州不受朝宰臣率百官诣行宫拜表称贺
　　乾德三年冬至受朝贺于文明殿帝服通天冠绛纱袍设宫悬仗卫如元会　四年冬至朝元殿受朝毕常服御大明殿群臣上寿始用雅乐登歌二舞群臣酒五行而罢毎行酒太官令奏巡周馈食称食遍
　　宋史太宗本纪太平兴国二年十一月庚寅日南至帝始受朝
　　乐志太平兴国二年冬至上寿复用教坊乐
　　真宗本纪咸平三年十一月辛卯日南至御朝元殿受朝
　　景德四年十一月戊辰日南至御朝元殿受朝
　　仁宗本纪天圣七年十一月癸亥冬至率百官上皇太后寿于会庆殿遂御天安殿受朝
　　明道元年冬十一月己卯冬至率百官贺皇太后于文徳殿御天安殿受朝
　　礼志神宗元丰元年龙图阁直学士史馆修撰宋敏求上朝会仪二篇令式四十篇诏颁行之
　　蕙田案元正冬至大朝会仪注一篇已载正旦朝贺门其异于元正者惟不设贡物给事中位祥瑞案臣僚致词则云晷运推移日南长至宣答则云履长之庆耳
　　又案文献通考太祖干徳三年四年五年开宝二年三年太宗太平兴国二年端拱元年淳化四年真宗咸平三年景德四年大中祥符八年仁宗天圣七年明道元年神宗熙宁二年徽宗政和二年并冬会终汴京冬至朝贺之礼凡十五举而已
　　陈随隠上寿拜舞记凡冬至朝贺一十三拜一舞蹈初百官面西立仪仗以下起居知阁次之次读奏自舍人宣班首以下起居称贺北面躬身听赞拜两拜起舞蹈如初起躬身俟班首奏圣躬万福听赞拜两拜起直身立俟枢密升殿班首致词宣答如正旦礼
　　王圻续通考理宗宝庆二年十一月日南至御大庆殿受朝
　　端平二年十一月日南至群臣朝贺
　　辽史礼志冬至朝贺仪臣僚齐班如正旦仪皇帝皇后拜日臣僚陪位再拜皇帝皇后升殿坐契丹舍人通臣僚入合班亲王祝寿宣答皆如正旦之仪谢讫舞蹈五拜鞠躬出班奏圣躬万福复位再拜鞠躬班首出班俛伏跪祝寿讫伏兴舞蹈五拜鞠躬赞各祗候分班不出合班御床入再拜鞠躬赞进酒臣僚平身引亲王左阶上殿就栏内褥位搢笏执台盏进酒皇帝皇后受盏讫退就褥位置台盏出笏俛伏跪少前自通全衔臣某等谨进千万岁寿酒俛伏兴退复褥位再拜鞠躬殿下臣僚皆再拜鞠躬宣答如正旦仪亲王搢笏执台盏分班皇帝皇后饮酒奏乐殿上下臣僚皆拜称万岁寿乐止教坊再拜臣僚合班亲王进受盏至褥位置台盏出笏引左阶下殿御床出亲王复丹墀位再拜鞠躬赞祗候分班引出班首右阶上殿奉表目进奏诸道进奉教坊进奉讫赞进奉收班首舞蹈五拜鞠躬赞各祗候班首出臣僚复入合班谢舞蹈五拜鞠躬赞各祗候分班引出声警皇帝皇后起赴北殿皇太后于御容殿与皇帝皇后率臣僚再拜皇太后上香皆再拜赞各祗候可矮墩以上上殿皇太后三进御容酒陪位皆拜皇太后升殿坐皇帝就露台上褥位亲王押北南臣僚班丹墀内立皇帝再拜臣僚皆拜鞠躬皇帝栏内跪祝皇太后寿讫复位再拜凡拜皆称万岁赞各祗候臣僚不出皇帝皇后侧坐亲王进酒臣僚陪拜皇太后宣答皆如正旦之仪臣僚分班不出班首右阶上殿奏表目合班谢宣宴上殿就位如仪御床入皇帝进皇太后酒如初各就坐行酒宣饮尽如皇太后生辰之仪皇后进酒如皇帝之仪三进酒行茶教坊致语行殽膳大馔七进酒曲破臣僚起御床出谢宴皆如皇太后生辰仪
　　蕙田案辽冬至朝贺仪略同正旦惟帝后并升殿坐与正旦异元朝贺礼葢本于此
　　太宗本纪会同四年冬十一月壬午以冬至受贺著令穆宗本纪应历十八年十一月癸卯冬至被酒不受贺道宗本纪清宁元年冬十一月戊寅冬至有事于太祖景宗兴宗庙不受群臣贺
　　蕙田案金史礼志无冬至受朝贺之礼惟章宗本纪承安元年十一月戊戌有事于南郊大赦改元己亥曹王永升率亲王百官贺然此以南郊礼成受贺非冬至受贺也冬会之礼终金之世竟未之行也
　　又案元史礼志亦无贺冬之礼惟元正天寿受贺而已遍检诸帝纪亦无之则元亦未行冬会之礼也
　　明太祖实录洪武元年定冬至朝会仪
　　蕙田案冬至朝贺仪注与正旦同其致词则云律应黄钟日当长至宣制则云履长之庆
　　郭正域典礼志五年八月命罢天下进贺冬至表笺太祖实录十二年十一月癸丑冬至以孝慈皇后䘮帝常服御奉天殿百官常服行五拜礼
　　续文献通考二十六年六月壬寅命礼官重定正旦冬至朝会仪〈详见正旦朝贺门〉
　　永乐二十二年十一月庚寅礼部尚书吕震奏冬至节请御正殿受贺帝以山陵未终不许〈时仁宗已即位〉
　　天顺五年十一月丁未以冬至万寿节同日改致词宣表等仪
　　明会典𢎞治十七年奏准今后天下都布按三司庆贺表笺除万寿圣节照例差委堂上官赍进外其馀冬至等节如果堂上官差占照例于本司首领官及所属府县卫所佐贰官员内差委不许滥差杂职官员赍进孝宗实录𢎞治十七年十一月癸巳冬至御奉天门百官致词行礼〈以太皇太后䘮〉
　　武宗实录正德十二年十一月辛丑冬至帝在宣府群臣朝服于奉天门行遥贺礼　十四年十一月冬至帝在清江浦受贺于太监张阳第
　　明会典冬至大祀礼成仪嘉靖七年定上大祀庆成驾还百官具朝服于承天门外桥南立迎驾随至奉天殿丹墀内侍立执事官先至华葢殿前东西拱立候上御华葢殿具衮冕服陞座鸿胪寺堂上官跪奏执事官行礼鸣赞赞入班鞠躬五拜叩头兴平身各供事鸿胪寺堂上官跪奏请陞殿教坊司乐作上御奉天殿陞座乐止锦衣卫官传鸣鞭鸿胪寺堂上官传排班鸣赞赞排班班齐鞠躬四拜兴平身赞跪鸿胪寺堂上官于丹陛中道跪致词曰公侯驸马伯文武百官某官臣某等恭惟圜丘大报载成礼当庆贺致词毕由殿东门入殿内侍立鸣赞赞俯伏兴鞠躬乐作四拜兴平身乐止鸿胪寺堂上官于殿内跪奏礼毕𫝊赞礼毕锦衣官传鸣鞭上还宫百官退
　　嘉靖九年分祀二郊以冬至大报是日行庆成礼次日行冬至朝贺礼毕举庆成宴本年再定次日上诣内殿行节祭礼又诣母后前行贺礼毕始御奉天殿受贺蕙田案庆成礼始于洪武十二年以后葢孟春元日合祀天地于南郊还御正朝受贺也世宗追复洪武初年之制分祀天地则惟冬至行郊天礼而元日无之故庆成礼专行于冬至考世宗分祀之诏起于九年二月是此条会典所载属九年者甚是而前条云冬至大祀礼成仪嘉靖七年定则误矣七年岁首尚有大祀而不在冬至若指岁首大祀言则自洪武十二年以来未之有改不待嘉靖七年始定矣
　　世宗实录十四年十一月乙亥冬至次日帝御奉天殿群臣公服行庆贺礼王府边镇四夷所进表文方物皆免陈设宣奏
　　续文献通考十六年更定正旦冬至礼〈详见正旦门〉
　　大政纪十七年十月辛酉定冬至日大祀次日庙享行庆贺礼毎岁冬至节帝祀圜丘还御殿百官行庆成礼即日百官仍贺冬至赐庆成宴是年十一月二十一日冬至礼官遵奉定仪预请习仪帝已俞之矣寻谕内阁朕连日复思庆贺事宜有失次第心甚不安卿等可即会礼官令二十一日朕回谒祖考毕依原拟受大祀庆成贺不宜同日并受至日之贺二十二日清晨朕于内殿行祭礼毕出受至日贺回宫俟设宴毕停当行大宴礼自是以后遂为定制云
　　蕙田案冬至行庆成礼次日行冬至朝贺会典及郭正域典礼志及明史礼志皆然今考实录于九年冬至日止言群臣行庆成礼不言次日朝贺而十二年之以疾免贺十三年之行庆贺礼十四年之公服行礼则皆在冬至之次日葢十七年以前已有次日庆贺之事而十五年则云冬至日免百官庆贺十六年则云冬至日以足疾免朝贺其云冬至日者犹言冬至节耳非定指本日而言葢记者行文之略耳非前后不同也至十七年之诏因以前次日行礼固未著之为令至是年而始定欤
　　明世宗实录二十五年十一月壬申礼部请冬至仍于奉天门行礼尚书费采言积雪初霁天气凝寒冬至朝贺恐烦圣躬请如昨岁例臣等朝服于奉天门行礼少伸臣子拜祝之忱帝以其言为忠敬报可
　　右冬至朝贺
　　蕙田案古者有上寿之辞无贺生辰之礼诗称跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆又云虎拜稽首天子万寿人臣受恩于君无以报称惟有祝君寿考而已至生日之说自古无之惟隋髙祖仁寿二年诏六月十三日是朕生日宜令海内为武元皇帝元明皇后断屠唐太宗亦以生日幸庆善宫赋诗赐宴是帝皇称生日之始然未置酒称贺至𤣥宗因源乾曜张说之请以生日为千秋节御花萼楼受贺然御花萼楼则尚非正衙也且终唐之世惟穆宗文宗复行之其馀诸帝率集沙门道士讲论祈福不称贺也五代晋汉周亦举上寿故事宋世圣节上寿或在紫宸殿或在垂拱殿或在崇徳殿较之正冬御乾元殿其礼犹杀也金史以元日圣诞上寿并为一仪则与元正礼等元明以来葢承用之唐宋辽金毎一帝必别立节名元则称天寿节或云圣诞节明则惟称万寿节焉
　　册府元龟唐𤣥宗以垂拱元年八月五日生于东都开元十七年八月癸亥以降诞之日大置酒张乐宴百寮于花萼楼下终宴尚书左丞相源乾曜右丞相张说率文武百官等上表曰臣闻圣人出则日月记其初王泽深则风俗传其后故少昊著流虹之感商汤本元鸟之命孟夏有佛生之供仲春修道祖之箓追始乐原其义一也伏惟开元神武皇帝陛下二气合神九龙浴圣清明总于玉露爽朗冠于金天月惟仲秋日在端午常星不见之辰祥光照室之期群臣相贺曰诞圣之辰也焉可不以为嘉节乎比夫曲水禊亭重阳射圃五日彩线七夕粉筵岂同年而语也臣等不胜大愿请以八月五日为千秋节著之甲令播于天下咸令宴乐休暇三日群臣以是日献甘露醇酎上万岁寿酒王公戚里进金镜绶带士庶以丝结承露囊更相遗问村社作寿酒宴乐名为赛白帝报田神上明元天光启大圣下彰皇化垂裕无穷异域占风同见美俗帝手诏报曰凡是节日或以天气推移或因人事表记八月五日当朕生辰感先圣之庆灵荷皇天之眷命卿等请为令节上献嘉名胜地良游清秋髙兴百榖方熟万宝以成自我作古举无越礼朝野同欢是为美事依卿来请宣付所司王氏钦若等曰诞圣节名始于此
　　旧唐书元宗本纪开元十八年秋八月丁亥上御花萼楼以千秋节百官献贺
　　唐六典凡千秋节皇帝御楼设九部之乐百官袴褶陪位上公称觞献寿
　　开元礼皇帝千秋节受群臣朝贺〈并会〉前三日所司供备如式前一日尚舍铺御座内外张设并如常御楼之仪尚舍光禄供办如式尚舍先置寿樽于楼上御座之东又置寿樽于楼前之东南〈皆有盏单〉其日平晓陈引仗卫如常仪百官常服咸就横街南依东西班序立侍中版奏外办皇帝常服御座𠉀褰（⿱𥫗廉）-- 帘通事舍人引群官诣横街北寿樽之南俱北面中书门下及供奉官如常式立定典仪赞再拜横街南北百官俱再拜讫尚食奉御酌寿酒以授殿中监殿中监以授侍中侍中执酒以立殿中监受侍中之酒侍中执笏稍前跪奏称千秋令节臣等不胜大庆谨上千万岁寿奏讫兴再拜群臣上下皆再拜内所司酌寿樽之酒以进皇帝受酒承制宣云得卿等寿酒与卿等内外同庆皇帝举酒群官上下又再拜三呼万岁舞蹈又再拜讫诣座所太官令酌酒以进侍中执酒以出群官等俱出谢酒讫就座太常卿引乐作止如常仪〈其横街南群官应有常食者引就座如式馀退〉其群官所献甘露醇酎尚食等所由并其日平晓于楼之便门奉进会毕楼上褰（⿱𥫗廉）-- 帘群官各出就位立定典仪赞再拜群官等俱再拜〈若临时别有进止随事赞相〉垂（⿱𥫗廉）-- 帘群官退
　　册府元龟开元二十三年八月五日千秋节御花萼楼宴群臣御制千秋节诗序时小旱是日大㴻雨百官等咸上表贺　二十四年八月五日千秋节帝御广达楼宴群臣奏九部乐内出舞人绳伎颁赐有差
　　天宝七载七月文武百官刑部尚书兼京兆尹萧照等及宗子咸上表请改千秋节为天长节从之
　　旧唐书穆宗本纪元和十五年正月宪宗崩丙午即皇帝位秋七月乙巳诏皇太后就安长乐朝夕承颜慈训所加庆感兼极今月六日是朕载诞之辰奉迎皇太后于宫中上寿朕既深欢慰欲与臣下同之其日百寮命妇宜于光顺门进名参贺朕于光顺门内殿与百寮相见永为常式丙午敕乙巳诏书载诞受贺仪宜停先是左丞韦绶奏行之宰臣以古无降诞受贺之礼奏罢之册府元龟长庆元年七月庚子降诞日百寮于紫宸殿称贺毕诣昭德门外命妇诣光顺门并进门奉贺皇太后　二年七月甲午降诞日宰臣率百寮入阁奉贺讫又诣光顺门进名贺皇太后
　　敬宗宝历元年六月敕降诞日文武百寮于紫宸殿称贺及诣光顺门奉贺皇太后自今已后宜停国朝本无降诞日贺仪葢长庆初尚书左丞韦绶率情上疏行此礼至是方罢
　　蕙田案册府元龟所载则降诞日称贺之礼至敬宗方罢旧唐书穆宗纪以为罢于穆宗时者非也但千秋节受朝贺开元礼已有之乃谓国朝本无降诞日贺仪者殆止据贞观显庆二礼而言耳
　　文宗太和七年八月中书门下奏请以十月十日为庆成节著在令式是日陛下于宫中奉迎太皇太后与昆弟诸王盛陈宴乐群臣诣延英门奉觞上千万岁寿八年九月敕庆成节宜令百寮诣延英上寿仍令太常寺具仪注闻奏仍准上巳重阳例于曲江赐宴　九年十月庆成节诏宰臣及文武百官庆成节赴延英殿庭奉觞称贺礼毕锡宴于曲江亭
　　开成元年十月庆成节宴于延英殿太常进云韶乐宰臣及翰林学士赴宴又锡百僚宴于曲江　二年九月诏庆成节宜令京兆府准上巳重阳于曲江宴会文武百寮奉觞宜权停
　　蕙田案圣节朝贺始于唐时元宗以后其礼旋废惟穆宗文宗复行之其馀诸帝降诞日率集沙门道士讲律论修法会以祈福祥而已不朝贺其节名则元宗曰千秋节又改天长节肃宗曰天成地平节文宗曰庆成节武宗曰庆阳节宣宗曰寿昌节懿宗曰延庆节僖宗曰应天节昭宗曰嘉会节哀帝曰乾和节其馀皆不立节名
　　又案五代后唐庄宗曰万寿节明宗曰应圣节末帝曰千春节晋髙祖曰天和节少帝曰启圣节汉髙祖曰圣寿节隠帝曰嘉庆节周太祖曰永寿节世宗曰天清节恭帝曰天寿节其举行朝贺之礼者晋髙祖天福七年二月壬子天和节御武德殿宰臣率文武百官上寿汉隠帝乾祐三年三月丙子嘉庆节御广政殿文武百寮上寿酒周太祖广顺元年七月戊子永寿节御广政殿百寮进酒上寿二年七月壬午永寿节群臣诣广政殿上寿世宗显德元年九月乙未天清节御广政殿宰臣率文武百寮上寿二年九月己丑天清节御广政殿文武百寮上寿三年九月癸丑天清节宰臣率百官诣广政殿上寿四年九月丁未天清节百辟上寿五年九月壬子天清节臣寮诣广徳殿上寿
　　宋史真宗本纪至道三年十二月癸巳承天节群臣上寿于崇政殿
　　大中祥符二年十二月辛巳诏晋国大长公主䘮罢承天节上寿
　　礼志仁宗以四月十四日为乾元节
　　仁宗本纪天圣元年夏四月丁未乾元节百官及契丹使初上寿于崇徳殿
　　明道二年四月己酉罢乾元节上寿
　　英宗本纪治平元年春正月己亥寿圣节百官及契丹使初上寿于紫宸殿
　　礼志英宗以正月三日为寿圣节礼官奏故事圣节上寿亲王枢密于长春殿宰臣百官于崇徳殿天圣谅暗皆于崇政殿于是紫宸上寿群臣升殿间饮献一觞而退又一日赐宴于锡庆院
　　神宗本纪熙宁元年夏四月辛亥同天节群臣及辽使初上寿于紫宸殿
　　陈随隠上寿拜舞记紫宸殿上寿三十三拜三舞蹈初面西立阁门进班齐牌上升座鸣鞭禁卫起居移班北面躬身听赞两拜起直身搢笏三舞蹈跪左𰯌三叩头出笏就一拜又两拜躬身俟班首奏圣躬万福再听赞拜两拜移班如初殿中监升殿诣酒樽所教坊起居殿侍进御茶床又北面躬身听赞拜两拜直身立上公升殿注酒诣御座前躬进俯伏致词并躬身俟上公降阶复位听赞拜两拜起躬身俟枢宻宣答听赞拜两拜移班如初上公升殿立御座东乐作上饮毕上公受盏降阶复位北面躬身听赞拜两拜舞蹈如初不该赴座官先退赴座官躬身听枢宻诣折槛东宣答讫听赞拜两拜升阶立席后俟进酒乐作上饮毕舍人赞各赐酒躬身听赞拜两拜起赞各就坐立如故复赞乃坐酒行先上公次百官搢笏执盏立席后躬身饮讫听赞拜两拜复坐食至搢笏执碟出笏再进酒如上礼三行舍人曰可起立席后俟上公卿座前俛伏跪奏复位降阶北面听赞拜两拜舞蹈如初鸣鞭卷班
　　礼志熙宁三年以大旱罢同天节上寿群臣赴东上阁门表贺中书门下言同天节上寿班自今枢宻使副宣徽三司使殿前马歩军副都指挥使以上共作一班进酒一盏亲王宗室使相至观察驸马管军观察使以上皆赴紫宸殿依本班序立上寿更不赴垂拱殿葢以管军观察使以上及亲王驸马并于垂拱殿以官序髙下各班进酒毕而日晏外朝有班者仍诣紫宸殿议者以为近凟改焉而诏𥘵免以上宗妇听班贺于禁中哲宗本纪元祐二年十二月丙戌兴龙节初上寿于紫宸殿
　　徽宗本纪建中靖国元年冬十月丁酉天宁节群臣及辽使初上寿于垂拱殿
　　礼志徽宗以十月十日为天宁节定上寿仪皇帝御垂拱殿群臣通班起居毕分班从义郎以下医官待诏等先退知引进司官一员读奏目知东上阁门官一员奏进寿酒由东阶升舍人通教坊使以下赞再拜奏圣躬万福又再拜复位次看盏人稍前舍人赞再拜上殿祗𠉀分东西两阶立𠉀进酒升殿次舍人引亲王入殿庭北向立赞再拜班首奏万福舍人引进奉西入列于亲王后酒器檐床置马前揖天武躬奏万福造奉马先出内侍进御茶床殿中监酹酒讫知东上阁门官殿上躬奏亲王某以下进寿酒舍人揖亲王以下躬赞再拜乃引亲王二员升殿知东上阁门官引诣御座前舍人东阶下西向立尚醖典御奉盘盏授班首搢笏受盘盏西向立奉御启盏亲王一员搢笏注酒班首奉诣御座东进讫少退虚跪兴以盘授典御退阁门引降阶舍人引当殿北向立东上赞拜兴搢笏跪奉表舍人接表一员在东馀诣亲王西置表笏上授引进知引进司官殿上读奏目退亲王以下俛伏兴躬舍人赞再拜引班首升东阶馀殿下分立阁门引诣御座东北向搢笏尚醖典御如前奉盘立乐作皇帝饮讫受盏复位再拜如上仪知引进司官诣折槛东西向宣曰进奉收赞拜舞蹈又再拜西出亲王以下赴紫宸殿立班引进官宣进奉出天武奉进奉以出阁门复立殿上教坊司赞送御酒又再拜教坊致语讫赞再拜退次枢密官上寿次管军观察以上上寿进奉并如仪内侍举御茶床舍人赞教坊司以下谢祗应再拜讫阁门侧奏无公事皇帝赴紫宸殿后阁受群臣上寿质明三公以下百僚并于殿门外就次东上阁门御史台太常寺分引入诣殿庭东西立阁门附内侍进班齐牌皇帝出阁禁卫诸班亲从迎驾自赞帝起居皇帝升座鸣鞭礼直官通事舍人引三公至执政官御史台东上阁门分引百官并横行北向立典仪赞再拜舞蹈班首奏万福又再拜讫分东西立礼直官引殿中监少监升东阶诣酒尊所稍西南向西上立舍人揖教坊司以下通班大起居次首盏人谢升殿赞再拜内侍进御茶床殿侍酹酒讫礼直官通事舍人分引三公至执政官御史台东上阁门分引百寮并横行北向立典仪赞再拜赞者承传在位官皆再拜礼直官通事舍人引上公升东阶东上阁门官接引升殿授盏启盏如上仪上公诣御座俛伏跪奏文武百寮上公具官臣某等稽首言天宁令节臣等不胜大庆谨上千万岁寿俛伏兴退降阶舍人接引复位典仪赞再拜讫礼直官引知枢宻院官诣御座前承㫖退诣折槛稍东西向宣曰得公等寿酒与公等内外同庆典仪赞拜如仪百官分东西立礼直官通事舍人引上公升东阶东上阁门官接引诣御座东搢笏殿中监授盘上公奉进御座东北向乐作皇帝饮讫阁门引接盏降复位典仪赞拜如上仪宗室遥郡以下先退礼直官引枢宻院官诣御座前承㫖退诣折槛稍东宣曰宣群臣升殿典仪赞拜讫礼直官通事舍人分引三公以下升东阶亲王使相以下升西阶御史台东上阁门分引秘书监以下升两朵殿并东西廊席后立尚醖典御以盏授殿中监奉御启盏殿中监西向立殿中少监以酒注于盏〈第二第三凖此〉奉诣御座前躬进讫少退举盘西向立乐作皇帝饮讫殿中监接盏退授奉御出笏复位通事舍人分引殿上官横行北向舍人赞再拜典仪曰再拜赞者承𫝊皆再拜舍人赞就坐各立席后复赞就坐群臣皆坐酒初行先宰臣次百官皆作乐尚食典御奉御进食太官设群官食皇帝再举酒群官兴立席后乐作饮讫舍人赞就坐再行群官酒皇帝三举酒并如第二之仪酒三行舍人曰可起群官兴立席后若宣示盏即随东上阁门官以下揖称宣示盏躬赞就坐若宣劝即立席后躬饮讫赞再拜内侍举御茶床礼直官引左辅诣御座前北向俛伏跪奏左辅具官臣某言礼毕俛伏兴退复位礼直官通事舍人分引三公以下文武百僚降阶横行北向立枢宻院官在亲王后典仪赞再拜皆舞蹈再拜退钦宗本纪靖康元年夏四月己酉乾龙节群臣上寿于紫宸殿
　　髙宗本纪建炎元年五月癸卯天申节罢百官上寿礼志建炎元年五月宰臣等上言请以五月二十一日为天申节诏曰朕承祖宗遗泽获托士民之上求所以扶危持颠之道未知攸济念二圣銮舆在逺万民失业将士暴露夙夜痛心寝食几废况以眇躬之故闻乐饮酒以是为乐乎非惟深拂朕志实增感于朕心所有将来天申节百官上寿常礼可令寝罢至是止就佛寺启散祝寿道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）诣阁门或后殿拜表称贺
　　孝宗本纪淳熙十五年冬十月甲申会庆节诏北使百官诣东上阁门拜表起居免入贺
　　光宗本纪绍熙四年秋九月庚午重明节百官上寿宁宗本纪绍熙五年七月即皇帝位冬十月丙午复以朱熹奏请却瑞庆节贺表
　　度宗本纪咸淳四年夏四月庚寅干会节帝御紫宸殿群臣称贺
　　辽史礼志皇帝生辰朝贺仪臣僚国使班齐皇帝陞殿坐臣僚使副入合班称贺合班出皆如皇太后生辰仪中书令北大王奏诸道进奉表目教坊起居七拜臣僚东西门入合班再拜赞进酒班首上殿进酒宣徽使宣答群臣谢宣谕分班奏乐皇帝卒饮合班班首下殿分班出皆如正旦之仪进奉皆如皇太后生辰仪皇帝诣皇太后殿近上皇族外戚大臣并从奉迎太后即皇帝殿坐皇太后御小辇皇帝辇侧歩从臣僚分行序引宣徽使诸司阁门攅队前引教坊动乐控鹤起居四拜引驾臣僚并于山楼南方立侯皇太后入阁揖使副并臣僚入幕次皇太后陞殿坐皇帝东方侧立引契丹汉人臣僚使副两洞门入合班起居舞蹈五拜赞各祗侯面殿立皇帝降御座殿上立进皇太后生辰物过毕皇帝殿上再拜殿上下臣僚皆拜皇帝陞御座引臣僚分班出契丹臣僚入谢宣宴汉人臣僚使副入通名谢宣宴上殿就位不应坐臣僚出从人入皆如仪御床入皇帝初进皇太后酒皇太后赐皇帝酒皆如皇太后生辰仪赞各就坐行酒宣饮尽就位谢如仪殿上一进酒毕从人入就位如仪亲王进酒行饼引教坊致语如仪行茶行殽膳如仪七进酒使相乐曲终从人起曲破臣僚使副起馀皆如正旦之仪
　　太宗本纪天显三年冬十月甲子天授节上御五鸾殿受群臣及诸国使贺
　　会同四年十一月以永宁天授二节并受贺著令穆宗本纪应历十四年秋八月戊申以生日值天赦不受贺十七年八月辛酉生日以政事令阿不底病亟不受贺
　　圣宗本纪统和元年冬十二月戊申千龄节祭日月礼毕百僚称贺　二十七年冬十二月辛卯皇太后崩于行宫己酉诏免贺千龄节
　　金史礼志元日圣诞上寿仪〈具元旦朝贺门〉
　　蕙田案上寿仪与元日同惟致词则云万春令节谨上寿卮伏惟皇帝陛下万岁万岁万万岁宣答云得卿寿酒与卿等内外同庆
　　熙宗本纪皇统三年正月乙巳万春节如正旦仪世宗本纪大定二十八年三月丁酉朔万春节御庆和殿受群臣朝复宴于神龙殿诸王公主以次捧觞上寿上驩甚以本国音自度曲葢言临御久春秋髙𣺌然思国家基绪之重万世无穷之托以戒皇太孙当修身养德善于持守及命太尉左丞相克宁尽忠辅导之意于是上自歌之皇太孙及克宁和之极驩而罢
　　章宗本纪明昌元年九月壬子朔天寿节以世宗䘮不受朝　二年九月丁未朔天寿节以皇太后䘮不受朝三年九月庚午朔天寿节以皇太后䘮不受朝　四
　　年九月甲子朔天寿节御大安殿受亲王百官及宋髙丽夏使朝贺
　　承安二年秋七月戊辰天寿节御紫宸殿受朝
　　宣宗本纪贞祐四年二月戊戌免亲王公主长春节入贺致礼
　　兴定元年二月庚戌谕㫖曰时方多难将来长春节亦免贺礼　三年二月己卯长春节免朝贺　四年三月癸卯长春节诏免朝　五年三月戊戌长春节免朝元光二年三月丙辰长春节免朝
　　哀宗本纪天兴二年九月乙未万年节州郡以表来贺二十馀所
　　元史世祖本纪至元八年八月己未圣诞节初立内外仗及云和署乐位十一月乙亥刘秉忠及王磐圗克坦履等言元正朝会圣诞诏赦及百官宣敕具公服迎拜行礼从之
　　礼乐志天寿圣节受朝仪如元正仪
　　世祖至元八年秋八月己未初起朝仪先是至元六年春正月甲寅太保刘秉忠大司农博罗奉㫖命赵秉温史扛访前代知礼仪者肄习朝仪既而秉忠奏曰一人习之虽知之莫能行也得㫖许用十人遂徴儒生周铎刘允中尚文岳忱闗思义侯祐贤萧琬徐汝嘉从亡金故老乌固伦居贞完颜复昭完颜从愈葛从亮于伯仪及国子祭酒许衡太常卿徐世隆稽诸古典参以时宜沿情定制而肄习之百日而毕秉忠复奏曰无乐以相须则礼不备奉㫖搜访旧教坊乐工得杖鼓色杨皓笛色曹楫前行色刘进教师郑忠依律运谱被诸乐歌六月而成音声克谐陈于万寿山便殿帝听而善之秉忠及翰林太常奏曰今朝仪既定请备执礼员有㫖命丞相安圗大司农孛罗择䝉古宿卫士可习容止者二百馀人肄之期月七年春二月奏以丙子观礼前期一日布绵蕝金帐殿前帝及皇后临观于露阶礼文乐节悉无遗失冬十有一月戊寅秉忠等奏请建官典朝仪帝命与尚书省论定以闻八年春二月立侍仪司以呼圗克伊苏额森乃为左右侍仪奉御赵秉温为礼部侍郎兼侍仪司事周铎刘允中为左右侍仪使尚文岳忱为左右直侍仪事关思义侯祐贤为左右侍仪副使萧琬徐汝嘉为佥左右侍仪事乌固伦居贞为承奉班都知完颜复昭为引进副使葛从亮为侍仪署令于伯仪为尚衣局大使夏四月侍仪司奏请制内外仗如历代故事从之秋七月内外仗成遇八月帝生日号曰天寿圣节用朝仪自此始
　　成宗本纪元贞二年秋九月辛未圣诞节帝驻跸安同泊受诸王百官贺
　　大德二年秋九月己丑圣诞节驻跸阻妫之地受诸王百官贺　三年秋九月癸未圣诞节驻跸古栅受诸王百官贺　九年秋九月戊申圣诞节帝驻跸于寿宁宫受朝贺
　　文宗本纪至顺元年春二月中书省臣言旧制正旦天寿节内外诸司各有贽献顷者罢之今江浙省臣言圣恩公溥覆帱无疆而臣等殊无补报凡遇庆礼进表称贺请如旧制为宜从之
　　顺帝本纪至元十九年夏四月以天下多故却天寿节朝贺诏群臣曰朕方今宜敬天地法祖宗以自修省朕初度之日群臣毋贺庚午左丞相太平暨文武百官奏曰天寿节朝贺乃臣子报本实合礼典今谦让不受固陛下盛德然今军旅征进君臣名分正宜举行不允壬申皇太子复率群臣上奏曰朝贺祝寿是祖宗以来旧行典故今不行有乖于礼帝曰今盗贼未息万姓荼毒正朕恐惧修省敬天之时奈何受贺以自乐乙亥御史大夫特哩特穆尔复奏曰天寿朝贺之礼葢出于臣子之诚伏望陛下曲徇所请若朝贺之后内廷燕集特赐除免亦古者人君减膳之意仍乞宣示中书使内外知圣天子忧勤惕厉至于如此帝曰为朕缺于修省以致万姓涂炭今复朝贺燕集是重朕之不德当𠉀天下安宁行之未晚卿等其无复言卒不听
　　王圻续通考洪武元年定朝贺仪凡冬至圣节朝会宴享皆同其圣节致词皇太子则云兹遇父皇陛下圣诞之辰谨率诸弟某等敬祝万万岁寿丞相则云兹遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武百僚敬祝万万岁寿不传制
　　明太祖实录五年八月庚辰帝曰正旦为岁之首天运维新人君法天出治礼亦宜之生辰冬至于文繁矣昔唐太宗谓生辰是父母劬劳之日况朕皇考皇妣早逝每于是日不胜悲悼忍受天下贺乎宜皆罢之
　　王圻续通考洪武十三年九月上以古人父母既没生日当倍悲痛即位以来常不受贺至是李善长等累请乃许之其在位诸司五品以上者自明年始听其表贺明会典万寿圣节百官朝贺仪洪武二十六年定仪与正旦冬至同但致词云恭惟皇帝陛下万寿令节臣某等诚欢诚忭敬祝万万岁寿不传制　凡进表笺洪武二十六年定天寿圣节在外五品以上衙门止进表文一通
　　续文献通考天顺五年十一月丁未以冬至万寿节同日改致词宣表等仪礼部言二节庆贺致词各异又冬至传制圣节不传制今请通致词曰兹遇律应黄钟日当长至恭惟皇帝陛下万寿圣节膺干纳佑奉天永昌臣某等诚欢诚忭敬祝万万岁寿然后惟以冬至制词传答群臣其各王府及在外文武衙门二节贺表若前后宣读不无重复请通宣表目又通宣表文曰忻逢长至恭遇圣旦其在外文武衙门至日行告天祝寿礼宜曰今兹冬至恭遇圣旦圣寿益増从之
　　明会典𢎞治十七年敬皇帝万寿圣节以孝肃太皇太后山陵襄事百官服锦绣于奉天门行五拜三叩头礼正德十六年肃皇帝万寿圣节以武宗山陵未毕令天下赍进表文并公侯驸马伯仪宾进贺彩縀俱免宣读陈设
　　嘉靖二年肃皇后万寿圣节以孝惠皇太后服制未满先期免习仪至日早于奉先殿行孝慈髙皇后忌辰祭礼毕上服黄袍御奉天殿锦衣卫设卤簿大驾如常仪鸣钟鼓鸣鞭教坊司作乐文武百官具朝服先行四拜礼致词又四拜免鸡唱山呼舞蹈等礼表文彩縀免宣读陈设
　　世宗实录嘉靖十四年八月中万寿圣节礼部请先期习仪诏以庙建未成祖考未安朕生辰岂宜受贺至日止常服御殿如朔望日仪礼部又请是日教坊司设乐于奉天门北面百官公服鸿胪寺仍具班首官名致词行五拜礼其表文方物俱免陈设从之
　　右圣节朝贺




　　五礼通考巻一百四十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百四十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼十四
　　朝礼
　　蕙田案周礼命妇朝女君则皇后之有朝尚矣汉制自二千石夫人以上服蚕衣以朝晋宋皆然唐永徽五年命妇朝于光顺门其后以朝官命妇杂处朝贺诏停开元礼载皇后正旦冬至受外命妇朝仪于肃章门外齐班然后入内殿行礼贺毕有会长庆以后则外制皇亲国戚之家及臣僚命妇遇节序庆贺许入内进奉而已其朝贺太皇太后皇太后礼同至于正旦冬至朝贺行礼之详无闻焉元正旦命妇则以常礼诣内殿行贺礼明正旦冬至皇后御坤宁殿内使监官引内外命妇入朝礼毕赐宴于后殿今具唐开元礼明礼志集礼及历代仪注用着于篇
　　宋书礼志自皇后至二千石命妇皆以蚕衣为朝服隋书礼仪志后齐元日中宫朝会陈乐皇后袆衣乘舆以出于昭阳殿坐定内外命妇拜皇后兴妃主皆跪皇后坐妃主皆起长公主一人前跪拜贺礼毕皇后入室乃移幄坐于西厢皇后改服䄖翟以出坐定公主一人上寿讫就坐御酒食赐爵并如外朝会
　　后周皇后之服凡十有二等朝命妇则服□衣食命妇归宁则服鴩衣临妇学及法道门命妇有时见命妇则苍衣隋仪如后齐制而又有皇后受群臣贺礼则皇后御座而内侍受群臣拜以入承令而出群臣拜而罢
　　皇后祎衣深青质织成领袖文以翚翟五采重行十二等素纱内单黼领罗縠褾𰨓蔽𰯌〈随裳色用翟为章三等〉大带〈随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组〉以青衣革带青袜舄〈舄以金饰〉白玉佩𤣥组绶〈章采尺寸与乘舆同〉祭及朝会凡大事则服之明集礼古者后夫人有房中之乐歌周南召南而不用钟磬所以讽诵以事其君子而朝会之乐未闻焉隋初皇后之庭但设丝管大业以后始制钟磬而犹不设鏄钟
　　唐开元礼皇后正至受群官朝贺
　　前一日尚寝率其属设御幄座如外命妇朝仪守宫设次于宫城门外如常仪其日未明一刻诸卫各勒所部屯门列仗及陈布于肃章门外奉礼设文武群官诸亲番客使等卫于宫城门外如庙堂之式典仪设文武群官位于肃章门外文东武西俱重行北面相对为首诸亲位于文武五品之下朝集使番客等分方位次如常设典仪赞者位于群官东北差退西向北上又设内给事位群官之北南向〈若与外命妇同时朝则典仪于肃章门外设群官等版位〉文武群官依时刻集列门外俱就次各服其服〈若与上台同上朝贺则上台礼毕群官仍朝服典谒引从纳义门西行就版位〉尚仪奏请中严六尚以下各服其服俱诣内阁奉迎典仪率赞者先入就位典谒引文武群官入就位尚仪奏外办皇后首饰祎衣以出即御南向坐侍御警跸及设琮玺于御座并如常仪内谒者监引内给事出就南面典仪曰再拜赞者承传文武群官等俱再拜典仪引为首者一人进内给事前北面跪贺〈词至正并与贺皇帝同惟伏惟殿下与时同休为异耳〉贺讫俛伏兴典谒引退复位群官等皆再拜内谒者监引内给事入依式奏闻内给事承令出谒者监引内给事复南面位称令㫖群官等皆再拜内给事宣令云履新之庆〈冬至云履长之庆〉与公等同之群官等又再拜内谒者监引内给事入典谒引群官等尚仪前奏礼毕皇后降座以入侍卫警跸如常仪
　　皇后正至受外命妇朝贺并会　太皇太后皇太后受群臣外命妇朝贺礼并同
　　前二日本司宣摄内外各供其职前一日守宫设外命妇次如常仪尚寝率其属设御幄于皇后正殿北壁南向又设命妇为首者脱舄席于西阶前近西东向如式司乐展宫悬之乐于殿庭设麾于殿上西阶之西东向内仆进重翟以下于肃章门外道东西向北上司赞设命妇版位于殿庭大长公主以下在东太夫人以下在西诸亲妇女以下〈宗亲在东异姓在西〉俱重行北面相对为首内谒者设外命妇等位于肃章门外大长公主以下于道东太夫人以下于道西俱重行相向北上命妇有从夫之爵无夫有从子之爵设司赞位于东阶东南西向掌赞二人位于司赞之南差退俱西向受朝日依时刻诸卫勒所部屯门列仗及陈布于肃章门外如常仪外命妇等依时刻集到宫门外至下车所道西东向以车为次北上车次定命妇等皆降车内典引引之次各服其服尚仪奏请中严宫官侍卫者皆朝服司宝奉琮宝依式俱诣内阁奉迎司乐帅女工人入就位典乐升就举麾位司赞先入就位内典引引命妇俱就肃章门外位尚仪奏外办皇后首饰祎衣以出警跸如常仪皇后出自西房典乐举麾奏正和之乐即御座南向坐司宝奉琮宝置于御座如常偃麾乐止〈凡乐皆典乐举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉司宾承引命妇以次入就位为首者初入门舒和乐作至位乐止命妇等立定司赞曰再拜掌赞承传外命妇皆再拜司宾引为首者一人诣西阶为首者初行乐作至阶乐止为首者脱舄升进当御座前北面跪贺称妾姓等言〈贺词与群官同〉贺讫起司宾引为首者降阶纳舄乐作复位立定乐止司赞者曰再拜掌赞承𫝊外命妇等皆再拜司言承前令降自西阶诸命妇西北东面称令㫖外命妇等皆再拜宣令曰履新之庆〈冬至云履长之庆〉夫人等同之司赞者曰再拜掌赞承𫝊外命妇等皆再拜司宾以次引出为首者初行乐作出阁乐止内典引承引以出尚仪前奏礼毕还侍位皇后降座乐作入自东房侍卫警跸如来仪乐止女工人退
　　会　朝讫尚寝帅其属铺外命妇等之座于座上大长公主以下于御座东南重行西向太夫人以下于御座西南重行东向设升殿者座席于东西廊下皆如上仪又量设脱舄席于东西阶下尚食设寿樽于殿上东序之端西向有坫爵一于樽下设升殿者酒樽于东西廊下近北设廊下者酒樽各于其座之南皆有坫幂俱障以帷设讫司乐帅诸乐人就位内典引引外命妇俱诣肃章门外位尚仪奏外办皇后首饰祎衣以出警跸侍卫如常仪皇后出自西房典乐举麾正和之乐作即御座南向坐司宝奉琮宝置于御座如常仪偃麾乐止司宾承引外命妇以次入就位为首者初入门乐作至位乐止外命妇立定〈若朝会别日赞拜如朝礼〉司言前承令降诸命妇西北南向称令㫖夫人等升席座司赞曰再拜赞者承传外命妇等皆再拜讫司宾引外命妇应升殿者诣东西阶乐作为首者至阶乐止俱就席脱舄于阶下以升司宾引为首者一人升阶近东西面立以下各就席后立司宾引不升殿者诣东西廊下席后立上下立定司宾引为首者诣酒樽所北面立尚食酌酒一爵以授为首者司宾引为首者至御座前北向授尚食尚食受爵进置御座前司宾引为首者退北面为首者跪奏称妾姓等言元正首祚〈冬至云天正长至〉妾等不胜大庆谨上千万岁寿兴再拜外命妇等皆再拜讫司言前承令宣令云令㫖夫人等同纳景福外命妇等又再拜尚食取爵奉进皇后举酒乐作外命妇等皆三称万岁皇后举酒讫尚食受虚爵复于坫乐止司赞曰再拜掌赞承传外命妇等皆再拜司宾引为首者就席后立司赞曰就座掌赞承𫝊外命妇等俱就位尚食进酒至阶司赞曰酒至兴掌赞承𫝊外命妇等俱兴立席后尚仪至阶省酒尚食奉酒进皇后举酒乐作如常又行外命妇酒酒至司赞曰再拜掌赞承𫝊外命妇等俱再拜受觯司赞曰就座掌赞承𫝊外命妇等俱就座坐饮皇后举酒讫尚食受虚爵复于坫乐止觞行三周尚食奉御食食升阶司赞曰食至兴掌赞承𫝊外命妇等皆起立席后尚食至阶省𠉀尚食品尝食讫以次进置御前又行命妇案〈御若不食及命妇案先下讫不须兴〉设食讫司赞曰就座掌赞承𫝊外命妇等皆就席座皇后饭乐作外命妇等俱饭御食毕乐止乃行酒遂设庶羞诸仗以次作若赐酒司言前承令诣东阶上西向称赐酒阶下掌赞承𫝊外命妇等皆起再拜立受觯坐饮讫起立授虚觯又再拜就席坐酒行十二遍会毕司赞曰可起掌赞承𫝊外命妇等皆起立席后司宾引降各纳舄乐作俱引复阶下位乐止其廊下者仍立于席后立定司赞曰再拜掌赞承𫝊外命妇等在位者皆再拜若有束帛则尚功帅其属以束帛先立于东西厢司言前承令降自西阶诣命妇西北东面称令㫖外命妇等皆再拜宣令讫外命妇等又再拜尚功帅其属以次受束帛讫外命妇等又再拜司宾引命妇等以次出乐作出门乐止内典引承引次出尚仪前奏礼毕遂还侍位皇后降座乐作入自东房警跸侍卫如来仪乐止
　　蕙田案周官内宰掌致后之宾客之礼注谓诸侯夫人有会见王后之法故亦致礼焉然则诸侯夫人朝于王后而王后与之行宴会之礼者其来尚矣唐开元礼仪注独详明集礼有宴会命妇之仪葢本诸此
　　明集礼皇太子正旦朝贺皇后仪注〈冬至寿诞同〉
　　前期内使监于坤宁宫设皇后御座于正中设皇太子幄次于王宫门外之东近南亲王幄次于王宫门外近南之东西其日设仪仗于露台上及殿庭之东西设皇太子亲王拜位于露台上正中及殿内正中司赞二人位于露台上拜位之北东西相向司宾二人位于司赞之南东西相向内赞二人位于殿内拜位之北东西相向乐工陈乐于王宫门外皇太子亲王朝上位讫司宾引导仍具冕服至幄次内使监官启知皇后首饰祎衣将出仗动乐作陞御座乐止司宾引导皇太子亲王入就殿前拜位初行乐作至拜位乐止司宾二人分立于东西司赞唱鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止司宾引导皇太子亲王俱进自殿东门乐作司宾伺于门外内赞接引至于殿前拜位乐止内赞唱跪皇太子跪亲王皆跪皇太子称长子某兹遇履端之节〈冬至则云履长之节寿旦则云兹遇母后殿下圣诞之辰谨率诸弟等恭上千岁寿〉谨率诸弟某王等恭诣母后殿下称贺内赞唱俛伏兴平身皇太子亲王皆俛伏兴平身内赞引皇太子亲王自殿东门出乐作司宾引复殿前拜位乐止司赞唱鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止内使监官启礼毕司赞唱礼毕皇后兴乐作至内阁门司宾引皇太子亲王还幄次乐止明史礼志中宫受朝仪惟唐开元礼有朝皇太后及皇后受群臣贺皇后会外命妇诸仪明制无皇后受群臣贺仪而皇妃以下正旦冬至朝贺仪则自洪武元年九月诏定凡中宫朝贺内使监设皇后宝座于坤宁宫丹陛仪仗内使执之殿上仪仗女使执之陈女乐于宫门外设皇贵妃幄次于宫门外之西近北设公主幄次于宫门外之东稍南设外命妇幄次于门外之南东西向皇后服祎衣出阁仗动乐作陞座乐止司宾导外命妇由东门入内道东西班侍立讫导皇贵妃众妃由东门入至陛上拜位赞拜乐作四拜兴乐止导由殿东门入乐作内赞接引至殿上拜位乐止赞跪妃皆跪皇贵妃致词曰妾某氏等兹遇履端之节冬至则云履长恭诣皇后殿下称贺致词毕皆俯伏兴乐作复位乐止赞拜乐作四拜兴乐止降自东阶出司宾导公主由东门入至陛上拜位以次立行礼如皇妃仪司宾导外命妇入殿前中道拜位赞拜如仪班首由西陛陞入殿西门乐作内赞接引至殿上拜位班首及诸命妇皆跪班首致词曰某国夫人妾某氏等称贺贺毕出复位司言跪承㫖由殿中门出立露台之东南向称有㫖命妇皆跪司言宣㫖曰履端之庆与夫人等共之赞兴司言奏宣㫖毕皇后兴乐作入内阁门乐止诸命妇出太皇太后皇太后朝贺仪同洪武二十六年重定中宫朝贺仪先日女官设御座香案至日内官设仪仗陈女乐于丹陛东西北向设笺案于殿东门命妇至宫门司宾引入就拜位女官具服侍班尚宫尚仪等官诣内奉迎皇后具服出作乐赞拜如前仪女官举笺案由殿东门入乐作至殿中乐止赞跪命妇皆跪赞宣笺目女官宣讫赞展笺宣笺女官诣案前展宣讫举案于殿东命妇皆兴司宾引班首由东阶陞入殿东门乐作内赞引至殿中乐止赞跪班首及诸命妇皆跪班首致词讫皆兴由西门出赞拜及司言宣㫖皆如仪礼毕千秋节致词云兹遇千秋令节谨诣皇后殿下称贺不𫝊㫖凡朔望命妇朝参是日设御座于宫中陈仪仗女乐皇后陞座引礼女官引命妇入班文东武西各以夫品赞拜乐作四拜礼毕出阴雨大寒暑则免后命妇朝贺俱于仁智殿朝东宫妃仪如朝中宫不𫝊令
　　明集礼宴会命妇仪注〈正旦冬至寿诞同〉
　　坤宁宫受朝贺毕内使监官仍于殿上陈设御座于殿庭及露台上左右设仪仗及御座左右擎执如受朝之仪又于御座西畔设贵妃等六妃位东畔稍南设皇太子妃王妃公主位于殿南左右第一行设一品外命妇坐次左右第二行设二品命妇坐次左右第三行设三品命妇坐次左右第四行设四品外命妇坐次以北为上东西相向东西庑下设四品以下外命妇坐次以北为上乐工于殿之南楹陈大乐细乐及诸舞队设御酒尊于殿之南楹正中设皇妃酒尊于御酒尊之西皇太子妃王妃公主酒尊于御酒尊之东设外命妇酒尊于殿门左右及东西两庑御位司壶二人尚酒尚食二人皇妃六人司壶一人奉酒奉食二人皇太子妃王妃公主司壶一人奉酒奉食二人殿上左右行毎一行司壶二人奉酒奉食二人东西庑各有司壶供酒供食之人陈御食案于殿上正中及皇妃六位食案于殿上之西稍南皇太子妃王妃公主食案于殿上之东稍南外命妇食案东西庑命妇食案皆先设于本位前将宴请执事人各供事司宾引大小命妇各服常服侍立于殿门外之左右内使监官启知皇后常服皇妃皇太子妃王妃公主常服随从出阁仗动乐作陞御座乐止司宾引皇妃皇太子妃王妃公主入就位司宾引大小命妇入各立于座位后丞相夫人率次命妇等轝御食案进于御座前丞相夫人捧寿花进于御前二品外命妇各轝食案进于皇妃皇太子妃王妃公主前进寿花于皇妃皇太子妃王妃公主前大小命妇各就位坐奉御及诸执事人分进寿花于殿内大小命妇及分进寿花于东西庑命妇讫司壶于御前尚酒及皇妃皇太子妃王妃公主前进酒内外命妇前各供酒乐作乐女北面立举手唱上酒饮毕乐止东西庑大小命妇前司壶各斟酒如仪奉御于御座前尚食供食者于皇妃皇太子妃王妃公主前及外命妇前各供食乐作乐女北面举手唱上食食毕乐止东西庑大小命妇前供食者各供食如仪凡酒七行间进食五次上酒上食乐作乐止并如仪乐或间用舞队宴毕皇后兴乐作侍从导引还宫如来仪乐止司宾引大小命妇以次出
　　典彚洪武十四年七月皇后千秋节诸命妇朝贺于坤宁宫赐宴
　　永乐二年九月上召解缙黄淮胡广胡俨杨荣杨士奇金幼孜谕之曰皇后数言欲召见尔七人命妇其令即赴柔仪殿见是日缙等妻入见中宫慰劳备至皆赐五品冠服及纱币表里　三年四月上命礼部自今命妇虽大朝贺亦止于三品以上馀悉免之定着为令〈宣德时杨士奇在内阁时夫人已故惟一婢侍巾栉而已一日中宫有喜庆文武大臣命妇皆朝贺太后闻士奇无命妇令左右召其婢至则诸命妇已退矣太后见其貌既不扬衣服俭陋命妃嫔重为梳整易内制首饰衣服而遣之且笑云此回杨先生不能认矣翼日命所司如制封之不为例〉
　　嘉靖三年二月兴国太后千秋日命妇各上笺觌贺宴赉倍常
　　右皇后受贺
　　蕙田案皇太子受群官贺仪汉以前无闻唐开元礼正旦冬至则于大朝会之明日百官朝集使等皆诣东宫行礼群官再拜称贺又再拜皇太子有答后再拜之仪宋政和五礼新仪正旦冬至三公贺前后皆再拜皇太子俱答拜其中班首称贺有承令宣答之制次枢宻院官贺又次受师傅保宾客贺并如上仪次文武宫官贺无宣答亦不答拜元正旦则于大朝会之明日文武群官以下常服至东宫行四跪拜礼其千秋亦如之明正至奉天殿朝毕皇太子于大本堂受三公宾客谕德贺有答后再拜之礼百官诣东宫贺有称贺宣答而不答拜其贺笺魏吴质有上太子笺然不专于庆贺也唐令百官上东宫笺式于皇太子称殿下自称名不称臣葢始用于庆贺矣宋笺式与唐同元正旦及千秋在内省院台进笺赴詹事院收受在外行省亦然其所属五品以上第进所属上司类进詹事院皆称名不称臣明正至千秋群官各进笺称贺外官则进于礼部其式参用唐制详见明集礼会典中
　　通典晋制皇帝会公卿座位定太子后至孙毓以为群臣不应起礼曰父在斯为子君在斯为臣侍坐于所尊见同等不起皆以为尊无二上故有所厌之事也昔卫绾不应汉景之召释之正公门之法明太子事同于群臣群臣亦统一于所事应依同等不起之礼明帝太宁二年诏曰汉魏以来尊崇储贰使官属称臣朝臣咸拜此甚无谓今太子幼冲使臣先达将今所习见谓之自然此其可以教之邪令内外通议尚书令卞壶议以为春秋王太子不会盟礼同于君皆所以重储贰异正嫡茍奉之如君不得不拜矣太子若存谦冲故宜答拜臣以为皇太子之立郊告天地正位储宫岂得同之皇子揖譲而已谓宜稽则汉魏阖朝同拜从之
　　徐邈云东宫臣上表天朝既黄𥿄上太子用疏则用白𥿄也北人有作符宏宫属者云东宫臣上疏于太子用白𥿄太子答之用黄𥿄朝士率常笺上下死罪太子答之姓白亦有惶恐此似得中朝旧法
　　隋书礼仪志后周制正之二日皇太子南面列轩悬宫官朝贺及开皇初皇太子勇准故事张乐受朝宫臣及京官北面称庆髙祖诮之是后定仪注西面而坐惟宫臣称庆台官不复总集炀帝之为太子奏降章服宫官请不称臣许之
　　唐开元礼皇太子元正冬至受群臣贺〈并会〉
　　前二日本司宣摄内外各供其职前一日典设郎设皇太子幄座于正殿东序西向守宫设群官等次东宫朝堂伶官帅展轩悬之乐于殿庭以姑洗之均又设三鏄钟姑洗夷则大吕各依其位设登歌以南吕之均及设麾于殿上并如常仪典设郎铺群官床座于殿上文官三品以上于皇太子西南重行北向武官三品以上于皇太子西北重行南向俱以东为上朝集使三品以上及都督刺史各依方于文武官之下设不升殿者座席于殿庭东西厢文官四品五品于悬东六品以下于横街之南每等异位重行西向北上武官四品五品于悬西六品以下于横街之南当文官毎等异位俱重行东向北上朝集使非升殿者分方各依文武官当品之下诸州使人分方各于朝集使之下亦如之诸亲于四品五品之下〈宗亲在东异姓亲在西掌仪仍各设版位〉奉礼设门外位于东宫朝堂之前文官在东武官在西俱每等异位重行相向北上诸亲位于文武四品五品之下〈宗亲在东异姓亲在西〉设诸州朝集使位东方南方于宗亲之南每等异位重行西面西方北方于异姓亲之南每等异位重行东面俱以北为上典膳量设樽于廊下近北设不升殿者酒樽各于其座之南皆有坫幂俱障以帷其日质明诸卫各率勒所部屯门列仗文武群官依时刻集朝堂次各公服左庶子量时刻版奏请中严近仗就陈于门外诸侍卫之官各服其器服俱诣阁奉迎伶官帅工人二舞入就位又伶官帅一人升就位举麾掌仪帅赞者入就位吏部兵部赞群官俱出次通事舍人各引就门外位又舍人引群官非升殿者先入就位左庶子版奏外办皇太子著从省服〈未冠则双童髻〉以出侍卫如常伶官帅举麾奏承和之乐皇太子即座西向坐偃麾乐止〈凡乐皆伶官帅举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉掌仪一人升就西阶上东面立赞者二人立于阶下通事舍人引群官以次入就位公初入门舒和之乐作左庶子前跪奏称左庶子臣某言请殿下迎公王兴俛伏兴还侍位皇太子降立于座后〈若有三公诸伯叔则降立于东阶下西面公至阶则升立诣于座后皇太子升降伶官举麾乐作止如式〉公至阶乐止公以下升座者俱脱履于阶下〈所司先设脱履席〉通事舍人接引群官升就位立定掌仪唱再拜赞者承𫝊群官上下皆再拜讫通事舍人引群官为首者一人进皇太子前东面立贺称元正首祚景福惟新伏惟皇太子殿下与时同休〈冬至贺云天正长至伏惟殿下与时同休〉贺讫退复位皇太子答再拜左庶子前承令进宣令讫群官上下又再拜左庶子前跪奏称左庶子臣某言请坐俛伏兴还侍位皇太子坐掌仪唱就座赞者承𫝊群官上下就座皆就座俛伏坐伶官帅引歌者及琴瑟至阶脱履于下升就位坐其笙管者诣阶间北面立典膳郎进酒至阶掌仪唱酒至兴赞者承𫝊群官上下皆俛伏兴立席后左庶子到阶省酒典膳郎奉酒进皇太子举酒食宫令又行群官酒酒至掌仪唱再拜赞者承𫝊群官上下皆再拜〈若皇太子遣停拜即止〉群官皆搢笏受觯掌仪唱就坐赞者承𫝊群官上下皆就坐俛伏兴饮皇太子初举酒豋歌作昭和之曲典膳郎进受虚觯复于坫豋歌讫降复位觞行三周典膳郎进食食升阶左庶子到阶省案掌仪唱食至兴赞者承𫝊群官上下俛伏兴立座后典膳郎品尝食讫以次进置皇太子前食宫令又行群官案〈皇太子若不食及宫臣案先下讫不须兴〉设食讫掌仪唱就座赞者承𫝊群官上下皆就座俛伏坐皇太子及饭奏休和之乐群官上下俱饭皇太子食毕乐止仍行酒遂设庶羞伶官帅引二舞以次入酒行九遍会毕掌仪唱可起赞者承𫝊群官上下皆俛伏起立席后左庶子前跪奏称左庶子臣某言请殿下降座俛伏兴还侍位皇太子降立于座后掌仪唱再拜赞者承𫝊群官上下皆再拜皇太子答再拜通事舍人引群官降纳履以出公初出乐作〈若有三公诸伯叔皇太子升降伶官帅举麾作止如式〉公出门乐止左庶子前跪奏称左庶子臣某言请殿下升座俛伏兴还侍位乐作皇太子升座乐止群官出毕〈非升座者仍立于殿庭〉左庶子前跪奏称左庶子臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇太子兴乐作皇太子降座以入侍卫如来仪侍臣从至阁乐止又通事舍人引侍卫者以次出
　　皇太子元正冬至受宫臣朝贺〈并会〉
　　前二日本司宣摄内外各供其职前一日典设郎设皇太子幄座于正殿东序西向卫尉设宫臣次于重明门外伶官出展轩悬之乐于殿庭以姑洗之均设麾于殿上西阶之西又设为首者解剑席于悬西横街之南并如常仪设宫臣版位于悬南文东武西俱重行北面相对为首设典仪位于东阶南赞者二人在南差退俱西向北上设宫臣门外位文官道东武官道西重行相向以北为上　受朝　其日未明三刻开诸宫殿门诸卫率各勒所部屯门列仗如常宫臣依时刻集重明门外各服其器服左庶子版奏请中严近仗就陈于阁外伶官帅工人入就位又伶官帅一人升就位诸侍卫之官各服其器服俱诣阁奉迎典仪帅赞者先入就位通事舍人引宫臣俱就门外位又舍人引六品以下先入就位左庶子版奏外办皇太子服逺游冠绛纱袍以出左右卫侍如常仪皇太子将出仗动伶官帅跪俛伏兴举麾鼓柷奏永和之乐皇太子升自阼阶即座西向坐偃麾戛敔乐止通事舍人引宫臣五品以上以次入就位宫臣初入门奏舒和之乐至位乐止宫臣立定典仪曰再拜赞者承𫝊宫臣在位者皆再拜讫通事舍人引为首者一人诣西阶为首者初行乐作至解剑席后乐止为首者就席解剑置于席俛伏兴通事舍人引升阶进当皇太子座前东面跪贺〈其贺词与群官同〉俛伏兴通事舍人引降诣席后为首者跪着剑俛伏兴乐作复悬南位乐止宫臣俱再拜左庶子前承令降诣宫臣西北东面称令㫖宫臣俱再拜宣令讫宫臣又再拜左庶子还侍位典仪曰再拜赞者承传宫臣在位者皆再拜通事舍人以次引出还次为首者初行乐作出门乐止左庶子前跪奏称左庶子臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇太子兴乐作降座入侍卫如来仪侍臣从至阁乐止
　　会　伶官帅登歌于殿上以南吕之均典设郎铺宫臣床座于其殿上文官于皇太子幄座西南重行北向武官于皇太子西北重行南向俱以东为上设不升殿者座席于东西廊下设解剑席于悬西横街之南俱以北为上典设郎设寿樽于殿上西序之端东西有坫加爵一于樽下又设升殿者酒樽于西廊下近北设殿下者酒樽各于其座之南皆有坫幂俱障以帷设讫通事舍人引宫臣出次俱就门外位左庶子奏外办皇太子服逺游冠绛纱袍以出侍卫如常皇太子将出仗动乐作皇太子升自阼阶即座西向坐乐止典仪一人升就东阶上西面立通事舍人引文武宫臣以次入就位宫臣初入门乐作为首者至位乐止宫臣立定〈若朝会别日设㑹赞拜如朝礼〉左庶子前承令降命宫臣升座位者皆再拜通事舍人引应升殿者诣西阶为首者初行乐作至解剑席乐止宫臣各脱舄履跪解剑置于席上俛伏兴通事舍人引升阶宫臣为首者一人升立于阶西东向以下各就座后立于其位又通事舍人引廊下位者就座后上下立定典膳郎前跪称典膳郎臣某言请赐宫臣上寿俛伏兴左庶子称令曰诺典膳郎退升诣酒樽东面立通事舍人引为首者诣酒樽之所北面立典膳郎酌酒一爵授为首者搢笏受爵通事舍人引为首者诣皇太子座前东面授左庶子左庶子受爵进置皇太子前为首者执笏通事舍人引为首者退东面跪称某官臣等稽首言正元首祚〈冬至云天正长至〉臣等不胜大庆谨上千万寿俛伏兴再拜宫臣等上下再拜立于席后左庶子前承令少退宣令讫宫臣上下又再拜左庶子取爵奉进皇太子举酒奏休和之乐宫臣上下皆舞蹈三称万岁皇太子举酒讫左庶子进受虚爵以授典膳郎典膳郎受爵复于坫乐止初左庶子受虚爵殿上典仪唱再拜阶下赞者承传宫臣上下皆再拜通事舍人引为首者就座后立殿上典仪唱就座阶下赞者承传宫臣上下俱就座俛伏兴伶官帅引歌者及琴瑟至阶脱屣于下升就位坐又引笙管进诣阶间北面立典膳郎进酒至阶殿上典仪唱酒至兴阶下赞者承传宫臣上下皆俛伏起立席后左庶子到阶省酒典膳郎奉酒进皇太子举酒食会令及行宫臣酒至殿上典仪唱再拜阶下赞者承传宫臣上下皆再拜俛伏兴坐饮皇太子初举酒豋歌作昭和之乐三终行觞三周典膳郎进食皇太子奏休和之乐食毕乐止仍行酒设庶羞之奠如会群官仪伶官帅引诸伎以次入乐作若赐酒左庶子前承令诣东阶上西向称赐酒殿上典仪承传阶下赞者又承传宫臣上下皆执笏俛伏起再拜搢笏立受觯就座俛伏坐饮讫俛伏起受虚觯再拜执笏又再拜就座俛伏坐酒九行遍会毕殿上典仪唱可起阶下赞者承传宫臣上下皆俛伏起立席后通事舍人引宫臣降诣解剑席后跪着剑俛伏兴纳舄履乐作复悬南位乐止位于东西廊下者仍立于席后立定典仪曰再拜赞者承传宫臣在位者皆再拜〈廊下者拜于席后〉诸伎俱作通事舍人引宫臣以次出为首者初行乐作出门乐止左庶子跪奏称左庶子臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇太子兴奏永和之乐皇太子降座以入侍卫如来仪侍臣从至阁乐止皇太子与师傅保相见〈附〉
　　前一日卫尉设师傅保次于宫门外道南西向伶官帅展轩悬于殿庭以姑洗之均其日质明诸卫率各勒所部屯门列仗典仪设师傅保位于西阶之西东向三少位于师傅保之南少退俱东向北上太师太傅太保及三少至宫门通事舍人引就次左庶子奏请中严伶官帅工人就位又通事舍人引师傅保及三少立于正殿门西差退俱东向左庶子奏外办请侍卫之官各服其器服俱诣阁奉迎皇太子著从省服以出左右侍卫如常仪永和之乐作至东阶下西面立乐止通事舍人引师傅保三少入就位乐作如常师傅保立定皇太子再拜师傅保答再拜〈若三少特见则三少先拜〉通事舍人引师傅保出乐作止如常师傅保出门左庶子前跪称左庶子臣某言礼毕皇太子左右侍卫及乐奏如来仪
　　皇太子受朝集使参辞〈附〉
　　前一日典设郎设皇太子幄座于东宫正殿东序西向又设宫臣次及朝集使次于重明门外其日质明所司设宫臣及朝集使次于殿庭诸卫率各勒所部屯门列仗东宫文武官依时刻集朝堂就位服袴褶朝集使并就次服公服左庶子量时刻版奏请中严近仗就陈于阁外侍卫之官各服其器服就阁奉迎通事舍人各令引群官及朝集使就门外位左庶子版奏外办皇太子常服即座西向坐通事舍人引宫臣入就位如常典仪曰再拜赞者承传在位者皆再拜又通事舍人令引朝集使横行北面立定掌仪曰再拜朝集使皆再拜通事舍人承令诣朝集使前称有令朝集使皆再拜宣令讫又再拜舍人引宫臣以次出其辞礼亦如之
　　宋政和五礼新仪
　　前一日有司于东门外量地之宜设三公以下文武群官等次如常仪典仪设皇太子答拜褥位于阶下南向又设文武群官版位于门之外其日礼直官舍人先引三公以下文武群臣以次入就位立定礼直官舍人引左庶子诣皇太子前跪请内严少顷又言外备内侍褰（⿱𥫗廉）-- 帘皇太子常服出次左右侍卫如常仪皇太子降阶诣南向褥位典仪曰再拜赞者承传曰再拜三公以下皆再拜皇太子答拜班首少前称贺云元正首祚〈冬至云天正长至〉景福维新伏惟皇太子殿下与时同休贺讫少退复位左庶子前承命诣群臣前答云元正首祚〈冬至云天正长至〉与公等均庆典仪曰再拜班首以下皆再拜皇太子答拜讫礼直官通事舍人引三公以下文武百官以次出内侍引皇太子升阶还次降（⿱𥫗廉）-- 帘侍卫如常仪少顷礼直官舍人引知枢密院官以下入就位立定内侍引皇太子降阶诣南向褥位枢宻以下参贺如上仪讫退次引师傅保宾客以下入就位参贺如上仪师傅保以下以次出内侍引皇太子升座礼直官引文武宫官入就位重行北向立典仪曰再拜在位官皆再拜左庶子少前跪言具官某言元正首祚〈冬至云天正长至〉伏惟皇太子殿下与时同休俛伏兴复位典仪曰再拜在位者皆再拜分东西序立左庶子少前跪言礼毕左右近侍降（⿱𥫗廉）-- 帘皇太子降坐宫官退左右侍卫以次出
　　宋史礼志皇太子与百官相见至道元年有司言百官见皇太子自两省五品尚书省御史台四品诸司三品以上皆答拜馀悉受拜宫官自左右庶子以下悉用参见之仪其宴会位在王公上与师傅保相见政和新仪前一日所司设师傅保以下次于宫门外道西南向设轩架之乐于殿庭近南北向其日质明诸卫率各勒所部屯门列仗典谒设皇太子位于殿东阶下西向设师傅保位于殿西阶之西三少位于傅保之南稍却俱东向北上师傅保以下俱朝服至宫门通事舍人引就次左庶子请内严通事舍人引师傅保立于正殿门之西三少在其南稍却俱东向北上左庶子言外备诸侍奉之官各服其器服俱诣阁奉迎皇太子朝服以出左右侍卫如常仪轩架作翼安之乐至东阶下西向立乐止通事舍人引师傅保及三少入就位轩架作正安之乐至位乐止皇太子再拜师傅保以下答拜〈若三少特见则三少先拜〉通事舍人引师傅保以下出轩架正安之乐作出门乐止左庶子前跪称左庶子某言礼毕皇太子入左右侍卫及乐作如来仪
　　〈徐氏干学曰案周制王用宫悬诸侯用轩悬而无王世子用乐之文礼记云三王教世子必以礼乐则东宫之宜设乐明矣梁武帝天监中东宫新成皇太子宴会司马褧请奏金石轩架之乐贺玚请备文武二舞正旦上寿奏介雅庶几先王之制乎隋皇太子正旦张乐受贺唐制皇太子乐用轩悬舞用六佾明东宫受贺用大乐则历代之设乐可考而知也〉
　　金史礼志皇太子与百官相见仪　三师三公栏子内北向躬揖班首稍前奉候皇太子离位稍前正南立答揖宰执及一品职事官于栏子北向躬揖答揖如前二品职事官栏子外向南躬揖皇太子起揖三品职事官露阶稍南躬揖皇太子坐揖四品以下职事官宫庭下躬揖跪问候皇太子坐受太子太傅太保与随朝三师同东宫三少与随朝二品同詹事以下并在庭下面北毎品重行以东为上再拜稍前问候又再拜皇太子坐受　七年定制皇太子赴朝许与亲王宰执相见馀官宗室并回避后亦许与枢宻使副御史大夫判宗正东宫三师相见　九年定制凡皇太子出于都门三里外设褥位三公宰执以下公服重行立皇太子便服三公宰执以下鞠躬班首致辞云青宫万福再拜皇太子答拜退迎送皆同　章宗时礼部尚书张行简言唐制仆射宰相上日百官通班致贺降阶答拜国朝皇太子元正生日三师三公宰执以下须群官同班拜贺皇太子立受再答拜今尚书省宰执上日分六品以下别为一班揖贺宰执坐举手答揖近于坐受也宰执受贺其礼乃重于皇太子恐于义未安别嫌明㣲礼之大节伏请宰执上日令三品以下官同班贺宰执起立依见三品官仪式通答揖上曰此事何不早辨正之如都省擅行卿正之是矣行简对曰礼部葢尝参酌古今典礼拟定仪式省廷不敢辄改以奏下尚书省议遂用之宰执上日三品以下群官通班贺起立答拜自此始
　　元典章正旦于大朝㑹之明日文武群官以常服至东宫行贺礼皇太子居偏殿南向坐群官自丞相以下以次入北面行四跪拜礼
　　明史礼志朝贺东宫仪汉以前无闻隋文帝时冬至百官朝太子张乐受贺唐制宫臣参贺皇太子皆舞蹈开元始罢其礼故事百官诣皇太子止称名惟宫臣称臣明洪武十四年给事中郑相同请如古制诏下群臣议编修吴沈等议曰东宫国之大本所以继圣体而承天位也臣子尊敬之礼不得有二请凡启事东宫者称臣如故从之凡朝东宫前期典玺官设皇太子座于文华殿锦衣卫设仪仗于殿外教坊司陈大乐于文华门内东西北向府军卫列甲士旗帜于门外锦衣卫设将军十二人于殿中门外及文华门外东西向仪礼司官设笺案于殿东门外设百官拜位于殿下东西设传令宣笺等官位于殿内东西是日百官诣文华门外导引官启外备皇太子具冕服出乐作陞座乐止百官入赞拜乐作四拜兴乐止丞相陞自西阶至殿内拜位俱跪丞相致词曰某等兹遇三阳开泰万物维新敬惟皇太子殿下茂膺景福毕俛伏兴复位舎人举笺案入殿中其捧笺展笺宣笺传令略与皇后同令曰履兹三阳愿同嘉庆馀俱如仪冬至致词则易律应黄钟日当长至传令则易履长之节千秋节致词则云兹遇皇太子殿下寿诞之辰谨率文武群官敬祝千岁寿不传令凡朔望百官朝退诣文华殿门外东西立皇太子陞殿乐作百官行一拜礼其谢恩见辞官亦行礼洪武元年十二月帝以东宫师傅皆勲旧大臣当待以殊礼命议三师朝贺东宫仪礼官议曰唐制群臣朝贺东宫行四拜礼皇太子答后二拜三公朝贺前后俱答拜近代答拜之礼不行而三师之礼不可不重今拟凡大朝贺设皇太子座于大本堂设答拜褥位于堂中设三师賔客谕徳拜位于堂前皇太子常服陞座三师賔客常服入就位北向立皇太子起立南向赞四拜皇太子答后二拜六年诏百官朝见太子朝服去蔽膝及佩二十九年诏廷臣议亲王见东宫仪礼官议诸王来见设皇太子位于正殿中设诸王拜位于殿门外及殿内设王府官拜位于庭中道上之东西设百官侍立位于庭中东西向至日列甲士陈仪仗设乐如常诸王诣东宫门外幄次皇太子常服出乐作陞座乐止引礼导诸王入就殿门外位初行乐作就位乐止导诣殿东门入乐作内赞引至位北向立乐止赞跪王与王府官皆跪致词曰兹遇某节恭诣皇太子殿下致词毕王与王府官皆俛伏兴乐作复位乐止赞拜乐作王与王府官皆四拜兴乐止礼毕王及各官以次出王至后殿叙家人礼东宫及王皆常服王由文华殿东门入至后殿王西向东宫南向相见礼毕叙坐东宫正中南面诸王列于东西嘉靖二十八年礼部奏故事皇太子受朝贺设座文华殿中今易黄瓦似应避尊帝曰东宫受贺位当设文华门之左南向然侍卫未备已之隆庆二年册皇太子诏于文华殿门东间设座受贺
　　右皇太子受贺
　　宋史礼志皇太后临朝听政乾兴元年真宗崩遗㫖以皇帝尚幼军国事兼权取皇太后处分宰相率百官称贺复前奉慰又慰皇太后于（⿱𥫗廉）-- 帘前有司详定仪式内东门拜表合差入内都知一员跪授传进皇太后所降批答首书览表具之末云所请宜许或不许初丁谓定皇太后称予中书与礼院参议每下制令称予便殿处分称吾皇太后诏止称吾与皇帝并御承明殿垂（⿱𥫗廉）-- 帘决事百官表贺英宗即位辅臣请与皇太后权同听政礼院议自四月内东门小殿垂（⿱𥫗廉）-- 帘两府合班起居以次奏事非时召学士亦许至小殿时帝以疾权居柔仪殿东阁西室太后垂（⿱𥫗廉）-- 帘处分称吾惟两府日入候问圣体因奏政事退诣小殿（⿱𥫗廉）-- 帘外覆奏太后帝疾间御前后殿听政两府退朝犹于小殿覆奏哲宗即位皇太后权同听政三省枢密院案仪注未释服以前遇只日皇帝御迎阳门日参官并赴起居依例奏事每五日遇只日于迎阳门垂（⿱𥫗廉）-- 帘皇帝坐于（⿱𥫗廉）-- 帘内之北宰执奏事则权屏去左右侍卫事有机速许非时请对及赐召宣亦许升殿礼部御史台阁门奏讨论御殿及垂（⿱𥫗廉）-- 帘仪制每朔望六参皇帝御前殿百官起居三省枢密院奏事应见谢辞班退各令诣内东门进榜子皇帝双日御延和殿垂（⿱𥫗廉）-- 帘日参官起居太皇太后移班少西起居皇帝并再拜三省枢宻院奏事三日以上四拜不舞蹈候祔庙毕起居如常仪（⿱𥫗廉）-- 帘前通事以内侍殿下以阁门吏部磨勘奉举人垂（⿱𥫗廉）-- 帘日引应见谢辞臣僚遇朔望参日不坐并先诣殿门次内东门应抬赐者并门赐之于是帝御迎阳门幄殿同太皇太后垂（⿱𥫗廉）-- 帘宰臣亲王以下合班起居常制分班十六至是合班以阁门奏请故也礼官请如有祥瑞边捷宰臣以下紫宸殿称贺皇帝毕赴内东门贺太皇太后从之徽宗即位皇太后权同听政三省枢宻院聚议故事嘉祐末英宗请慈圣同听政五月同御内东门小殿垂（⿱𥫗廉）-- 帘至七月十三日英宗间日御前后殿辅臣奏事退诣内东门（⿱𥫗廉）-- 帘前覆奏又故事惟慈圣不立生辰节名不遣使契丹若天圣元丰则御殿垂（⿱𥫗廉）-- 帘立生辰节名遣使与契丹往还及避家讳等曾布曰今上长君岂可垂（⿱𥫗廉）-- 帘听政请如嘉祐故事蔡卞曰天圣元丰与今日皆遗制处分非嘉祐比布曰今日之事虽载遗制实出自德音又皆长君正与嘉祐事相似有㫖依嘉祐治平故事布语同列曰奏事先太后次覆奏皇帝如今日所得㫖遂为定式矣寻以哲宗灵驾𤼵引太后手书罢同听断焉
　　蕙田案太后临朝听政非常礼也列代史传皆不载其仪惟宋史有之今附于末
　　右皇太后临朝听政





　　五礼通考巻一百四十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百四十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼十五
　　尊亲礼
　　蕙田案圣王以孝治天下尊亲之典为最巨创业嗣统之君即位以后莫不以斯为首务然其礼见于吉礼者有三始祖配天一也帝后祔庙二也追崇本生三也已分见祀天庙制后妃私亲庙各门今叙追尊之制内禅起居之仪母后上册之礼以广尽孝之义焉
　　礼记大传牧之野武王之大事也追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也〈注不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于殷犹为诸侯于是著焉　疏土无二王殷纣尚存即为早所以早称王者案中候我应云我称非早一民固下周本纪云文王受命六年立灵台布王号于时称王九十六也故文王世子云君王其终抚诸是也文王既称王文王生虽称王号称犹未定故武王追王乃定之耳〉
　　中庸周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼〈注追王太王王季者以王迹起焉先公组绀以上至后稷也　疏诗颂閟宫云太王居岐之阳实始翦啇是王迹起也〉
　　〈吕氏大临曰追王之礼古所无有其出于周公乎太王避狄去邠之岐则王业始基之矣王季成大王之业至文王受命作周武王壹戎衣而有天下纉大王王季文王之绪而已〉
　　陈氏祥道曰大传言武王追王太王王季文王中庸言周公成文武之德追王太王王季文武有追王之志周公行追王之事也司马迁言文王有正朔追尊太王王季妄矣书曰大王肇基王迹王季其勤王家诗曰实维太王实始翦商则文王所以三分天下有其二者其始乃自太王王季也武王所以得天下其成乃自文王也诗曰周虽旧邦其命维新又曰文王受命有此武功书曰九年大统未集又曰集大命于厥躬记称武王曰君王其终抚诸春秋书王正月公羊曰王者孰谓谓文王也观此则宜若文王既受命作周改元称王矣而记谓武王周公追王之何也葢于是时天下之讼狱者不之纣而之文王讴歌者不讴歌纣而讴歌文王则虞芮质成之后天固已命之矣然作周而未成有所统而未集不幸九年而终至此武王周公所以正其名而追之也观祖伊称文王以西伯武王称文王以文考则文王未尝称王可知也
　　游氏酢曰武王于泰誓三篇称文王为文考至武成而柴望然后称文考为文王世之说者因中庸无追王文王之文遂谓文王自称王岂未尝考泰誓武成之书乎君臣之分犹天尊地卑纣未可去而文王称王是二天子也服事殷之道固如是耶书所谓大统未集者后世以虞芮质厥成为文王受命之始故也当六国时秦固已雄长天下而周之号微矣辛垣衍欲帝秦鲁仲连以片言折之衍不敢复出口葢名分之严如此故以曹操之奸雄逡巡于献帝之末而不得逞彼葢知利害之实也曾谓至德如文王一言一动顺帝之则而反盗虚名而拂天理乎且武王观政于商而须假之五年非伪为也使纣一日有悛心则武王当与天下共尊之必无牧野之事然则文王已称之名将安所归乎此天下之大戒故不得不辨蕙田案文王之不称王自是一定本无可疑中庸之不及文王先儒谓武王业已追王而尚未及太王王季故周公成之其说近是史记及疏殊非至理陈氏游氏辨之极的
　　吕氏祖谦曰谓不以卑临尊此出于后来汉儒之说无疑而非追王之本意也尝考之武成三王皆肇基之主所以追王之也
　　蕙田案东莱之论是也记以诸侯为卑天子为尊非圣贤之意
　　汉书髙祖本纪十年八月令诸侯王皆立太上皇庙班固赞曰汉帝本系出自唐帝降及于周在秦作刘渉魏而东遂为丰公丰公葢太上皇父其迁日浅坟墓在丰鲜焉及髙祖即位置祠祀官则有秦晋梁荆之巫〈应劭曰先人所在之国悉致祠巫祝博求神灵之意也文颖曰巫掌神之位次者也范氏世事于晋故祠祀有晋巫范会支庶留秦为刘氏故有秦巫刘氏随魏都大梁故有梁巫后徙丰丰属荆故有荆巫也〉世祠天地缀之以祀岂不信哉
　　〈文献通考马氏曰汉髙帝承秦之敝礼制隳废既即天子位而七庙未尝立至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上无闻焉班史髙纪赞始有丰公之名且言致祠祀有秦晋荆梁之巫观注家所言则是自晋而秦自秦而梁自梁而荆似各有祖庙各有巫以主其祀事然郊祀志言梁巫祀天地天社天水房中堂上之属晋巫祠五帝束君云中君巫社巫祠族人炊之属秦巫祠社主巫保族累之属荆巫祠堂下巫先司命施麋之属则诸巫所掌者乃祀典神祗之祠非祖庙也所谓世祠天地缀之以祀者岂是以诸祖配诸神而祠之而各处有巫主其事耶不可得而详也〉
　　蔡邕独断汉髙祖得天下而父在上尊号曰太上皇不言帝非天子也
　　续汉书祭祀志光武帝建武三年正月立亲庙祀父南顿君以上至舂陵节侯南顿君称皇考巨鹿都尉称皇祖考郁林太守称皇曾祖考节侯称皇髙祖考
　　蕙田案光武中兴崛起承奉大宗据昭穆之次以元帝为父故南顿君以上四世仅奉祠园寝未有追尊之典与为人后之礼合先儒皆以为不可及也
　　晋书礼志延康元年魏文帝继王位追尊皇祖为太王夫人曰太王后黄初元年受禅又追尊曰太皇帝皇考武王曰武皇帝
　　明帝太和三年追尊髙祖大长秋曰髙皇夫人吴氏曰髙皇后
　　通典魏文帝即王位尚书令桓阶等奏臣闻尊祖敬宗古之大义故六代之君未尝不追崇始祖显彰所出先王应期拨乱启魏大业然祢庙未有异号非崇孝敬示无穷之义也太尉公侯宜有尊号所以表功崇德𤼵事显名者也故易言乾坤皆曰大德言大人与天地合臣等以为太尉公侯诞育圣哲以济群品可谓资始其德之号莫过于太王诏曰前奏以朝车迎中常侍大长秋特进君侯神主然君不宜但依故爵乘朝车也礼有尊亲之义为可依诸王比更议博士祭酒孙钦等议案春秋之义五等诸侯卒葬皆称公乃与王者之后宋公同号然臣子褒崇其君父以此言之中常侍大长秋特进君侯诞育太皇笃生武王奄有四方其功德之号莫过太王今迎神主宜乘王车又宜先遣使者上谥号为太王于是汉帝追谥为太王及受禅追尊太王为太皇帝考武王为武皇帝尊王太后为皇太后明帝泰和三年六月司空陈群等议以为周武追尊太王王季文王皆为王是时周天子以王为号追尊即同故谓不以卑临尊也魏以皇帝为号今追号皇曾祖中常侍大长秋特进君为王乃以卑临尊也故汉祖尊其父为太上皇自是以后诸侯为帝者皆尊其父为皇也大长秋特进君宜号髙皇载主宜以金根车可遣大鸿胪持节乘大使车从驺骑奉印绶即邺庙以太牢告祠从之又诏曰葢闻尊严祖考所以成汤文武实造商周克昌王业而诗书之义追尊稷禼自我魏室之承天序既𤼵迹于髙皇髙皇之父处士君精神幽逺号称罔记非所以崇孝重本也其令公卿以下会议号谥侍中刘奕议周王所以后稷为祖者以其唐之诸侯佐尧有大功名在祀典故也至于汉氏之初追谥之义不过其父上比周室则大魏𤼵迹自髙皇而始下论汉氏则追谥之礼不及其祖奕思以为追尊之义宜齐髙皇而已侍中缪袭以为元者一也首也气之初也是以周文演易以冠四德仲尼作春秋以统三正又谥法曰行义悦人曰元尊仁贵德曰元处士君宜追加谥号曰元皇太傅锺繇议案礼小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣乃唐尧之所以敦叙于九族也其礼上杀于五非不孝敬于祖也下杀于五非不慈爱于其孙也旁杀于五非不笃友于昆弟也故为族属以礼杀之处士君其数在六于属已尽其庙当毁其主当迁今若追崇帝王之号天下素不闻其受命之符则是武皇帝栉风沐雨勤劳天下为非功也推以人情普天率土不袭此议处士君明神不安此礼今诸博士以礼断之其义可从诏从之
　　蕙田案追王为尊亲第一事自魏以前无有称帝者称之自魏始锺繇以小记断追尊之代于周追王义合刘侍中议亦不可废
　　宋书礼志孙权立坚庙尊曰始祖
　　晋书礼志武帝泰始元年追尊皇祖宣王曰宣皇帝伯考景王曰景皇帝皇考文王曰文皇帝宣王妃张氏为宣穆皇后尊太妃王氏为皇太后
　　宋书武帝本纪永初元年即位追尊皇考为孝穆皇帝皇妣为穆皇后
　　通典䇿曰维永初元年七月皇帝谨遣某官某奉䇿上皇考尊号曰孝穆皇帝仰惟圣灵邈焉徂逺昔有周丕崇祚兴昌季其在魏晋亦申情礼所以聿追来孝所因者本谨稽式上代考诸令准称谓既极情典攸遂所以仰顺天人俯穆率土在心逺慕庶云有慰追尊先后䇿曰维年月朔皇帝谨遣某官某奉䇿上皇妣尊号曰孝穆皇后伏惟皇妣资坤厚之性体母仪之德等美姜嫄齐列任姒训穆中闺化流自逺膺历运期飨兹天位谨依前典敬奉大礼仰慕圣善之爱俯增蓼莪之思
　　齐髙帝受禅追尊皇考曰宣皇帝皇妣曰孝皇后梁书武帝本纪天监元年追尊考曰文皇帝妣曰献皇后
　　陈书髙祖本纪永定元年即位追尊考曰景皇帝妣董氏曰安皇后
　　通典后魏道武帝称尊号后追尊逺祖二十馀代皆称皇帝则历代未闻也不复更载谥号焉
　　北齐文宣帝受东魏禅追尊祖为文穆帝妣为文穆皇后考为献武皇帝兄为文襄皇帝母为皇太后
　　后周闵帝受西魏禅称天王追尊考曰文王后其弟明帝立称帝号追尊文王曰文皇帝后其弟武帝立追尊曰德皇帝
　　隋书髙祖本纪开皇元年追尊皇考曰武元皇帝妣曰元明皇后
　　唐书髙祖本纪武德元年五月追谥髙祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝妣梁氏曰景烈皇后皇考曰元皇帝妣独孤氏曰元贞皇后
　　五代史梁本纪太祖开平元年追尊祖考为皇帝妣为皇后皇髙祖黯谥曰宣元妣范氏谥曰宣僖曾祖茂琳谥曰光献妣杨氏谥曰光孝祖信谥曰昭武妣刘氏谥曰昭懿考诚谥曰文穆妣王氏谥曰文惠
　　唐本纪庄宗同光元年追尊祖考为皇帝妣为皇后曾祖执宜妣崔氏皆谥曰昭烈祖国昌妣秦氏皆谥曰文景考谥曰武
　　晋本纪髙祖天福元年追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖璟谥曰孝安妣秦氏谥曰孝安元曾祖彬谥曰孝简妣安氏谥曰孝简恭祖昱谥曰孝平妣来氏谥曰孝平献考绍雍谥曰考元妣何氏谥曰孝元懿
　　汉本纪髙祖即位称天福十二年追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖湍谥曰明元妣李氏谥曰明贞曾祖昂谥曰恭僖妣杨氏谥曰恭惠祖僎谥曰昭宪妣李氏谥曰昭穆考琠谥曰章圣妣安氏谥曰章懿
　　周本纪太祖广顺元年追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖璟谥曰睿和妣张氏谥曰睿恭曾祖谌谥曰明宪妣申氏谥曰明孝祖蕴谥曰翼顺妣韩氏谥曰翼敬考谥曰章肃妣王氏谥曰章德
　　宋史太祖本纪建隆元年奉玉册谥髙祖曰文献皇帝妣崔氏曰文懿皇后曾祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明皇后祖曰简恭皇帝妣刘氏曰简穆皇后皇考曰武昭皇帝
　　礼志太祖建隆元年九月太常礼院言谨案唐大中初追尊顺宗宪宗谥号皇帝于宣政殿授玉册遣宰臣以下持节奉册赴太庙授册日帝既御殿百僚拜讫降阶跪授册于太尉候太尉奉册出宣政门然后升殿凡皇帝行礼皆太常卿赞导奉引奏可是月二十七日帝御崇元殿备礼遣使奉册上四庙谥号皇帝髙祖府君册曰孝曾孙嗣皇帝臣某再拜稽首上言伏以昊天有命皇宋勃兴括厚载以开阶宅中区而抚运夷夏蛮貊罔不献诚山川鬼神罔不受职非臣否德肇此丕图实赖先正储休上𤣥降鉴既䖍膺于大宝乃眇觌于遐源敢遵历代之规式荐配天之号皇曽祖府君册曰伏以天命匪忱惟归于有德人文设教必始于贻谋乘时既肇于兴王报本敢稽于尊祖非隆徽称则大享何以配神非镂良珉则洪烈何由垂世方作猗那之颂永严昭穆之容皇祖骁卫府君册曰伏以人瞻乌止运叶龙飞非𤼵源之长析𣲖不能通上汉非积基之厚嗣孙不能有中区今人纪肇修孝思罔极酌百王之损益荐四庙之蒸尝圣考太尉府君册曰昔者流火开祥周发荐文王之号黄星应运曹丕扬魏祖之功咸因致孝之诚式展尊亲之义爰遵大典亟上尊称礼毕群臣进表奉慰辽史文学萧韩家努传韩家努为翰林都林牙兴宗重熙十三年春上疏曰臣闻先世遥辇洼可汗之后国祚中绝自额尔钦雅里立阻午大位始定然上世俗朴未有尊称臣以为三皇礼文未备正与遥辇氏同后世之君以礼乐治天下而崇本追逺之义兴焉近者唐髙祖尊四世为帝昔我太祖代遥辇即位乃制文字修礼法建天皇帝名号制宫室以示威服兴利除害混一海内厥后累圣相承自额尔钦呼哩以下大号未加天皇帝之考额尔钦达鲁犹以名呼臣以为宜依唐典追崇四祖为皇帝则陛下𢎞业有光坠典复举矣䟽奏帝纳之始行追册元德二祖之礼
　　兴宗本纪重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖为简献皇帝妣为简献皇后太祖之考为宣简皇帝妣为宣简皇后
　　金史熙宗本纪天会十四年八月丙辰追尊九代以下祖考妣曰皇帝皇后
　　礼志天会十四年八月庚戌文武百僚太师宗磐等上议曰国家肇造区夏四征弗庭太祖武元皇帝受命拨乱光启大业太宗文烈皇帝继志卒伐奋张皇威原其积德累功所由来者逺矣伏惟皇九代祖廓君人之量挺御世之姿虞舜生冯迁于负夏太王避狄邑此岐山圣姥来归天原肇𤼵皇八代祖皇七代祖承家袭庆裕后垂芳不求赫赫之名终大振振之族皇六代祖徙居得吉播种是勤去暴露获栋宇之安释负戴兴车舆之利皇五代祖贝勒雄姿迈世美略济时成百里日辟之功戎车既饬著五教在寛之训人纪肇修皇髙祖太师质自天成德为民望兼精骑射往无不摧始置官师归者益众皇曾祖太师威灵震逺机警绝人雅善运筹未尝衿甲临敌愈奋应变若神皇曽叔祖太师机独运心公无私物四方耸动诸部归懐德威两隆风俗大定皇伯祖太师友于尽爱国尔惟忠谋必罔愆举无不济累代祖妣妇道警戒王业艰难俱殚内助之劳实著始基之渐是宜采群臣之佥议酌故事以遵行款帝于郊称天以诔请上皇九代祖尊谥曰景元皇帝庙号始祖妣曰明懿皇后上皇八代祖尊谥曰德皇帝妣曰思皇后上皇七代祖尊谥曰安皇帝妣曰节皇后上皇六代祖尊谥曰定昭皇帝妣曰恭靖皇后上皇五代祖贝勒尊谥曰成襄皇帝妣曰威顺皇后上皇髙祖太师尊谥曰惠桓皇帝妣曰昭肃皇后上皇曾祖太师尊谥曰圣肃皇帝妣曰简翼皇后上皇曾叔祖太师尊谥曰穆简皇帝妣曰静宣皇后上皇曾叔祖太师尊谥曰孝平皇帝妣曰贞惠皇后上皇伯祖太师尊谥曰恭简皇帝妣曰敬僖皇后须庙室告成涓日备物奏上宝册藏于天府施之罔极丙辰奉上九代祖妣尊谥庙号是日百僚上表称贺
　　元史太祖本纪至元三年追谥伊苏克烈祖神元皇帝〈太祖之父〉
　　明史太祖本纪洪武元年追尊髙祖考曰元皇帝曾祖考曰恒皇帝祖考曰裕皇帝皇考曰淳皇帝妣皆皇后明集礼洪武元年春正月四日太祖诣太庙恭上四代考妣尊号髙祖伯六公五世祖重八公季子妣胡氏曾祖四九公髙祖次子妣侯氏祖初一公懿祖长子妣王氏考世珍熙祖次子妣陈氏
　　右追尊
　　书大禹谟祗载见瞽瞍䕫䕫齐栗瞽瞍亦允若
　　蔡传言舜敬其子职之事以见瞽瞍也齐庄敬也栗战栗也䕫䕫庄敬战栗之容也舜之敬畏小心而尽于事亲者如此允信若顺也言舜以诚感格虽瞽瞍顽愚亦且信顺之即孟子所谓底豫也
　　史记五帝本纪舜之践帝位载天子旗往朝父瞽瞍䕫䕫唯谨如子道
　　孟子天下大悦而将归己视天下悦而归己犹草芥也惟舜为然不得乎亲不可以为人不顺乎亲不可以为子
　　朱子章句言舜视天下之归己如草芥而惟欲得其亲而顺之也得者曲为顺成以得其心之悦而已顺则有以谕之于道心与之一而未始有违尤人所难也为人葢泛言之为子则愈宻矣
　　舜尽事亲之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之为父子者定此之谓大孝
　　朱子章句瞽瞍至顽尝欲杀舜至是而底豫焉书所谓不格奸亦允若是也葢舜至此而有以顺乎亲矣是以天下之为子者知天下无不可事之亲顾吾所以事之者未若舜耳于是莫不勉而为孝至于其亲亦底豫焉则天下之为父者亦莫不慈所谓化也子孝父慈各止其所而无不安其位之意所谓定也为法于天下可传于后世非止一身一家之孝而已此所以为大孝也
　　李氏曰舜之所以能使瞽瞍底豫者尽事亲之道共为子职不见父母之非而已昔罗仲素语此云只为天下无不是底父母了翁闻而善之曰唯如此而后天下之为父子者定彼臣弑其君子弑其父者常始于见其有不是处耳
　　咸丘䝉问曰语云盛德之士君不得而臣父不得而子舜南面而立尧帅诸侯北面而朝之瞽瞍亦北面而朝之舜见瞽瞍其容有蹙孔子曰于斯时也天下殆哉岌岌乎不识此语诚然乎哉孟子曰否此非君子之言齐东野人之语也尧老而舜摄也尧典曰二十有八载放勲乃徂落百姓如䘮考妣三年四海遏宻八音孔子曰天无二日民无二王舜既为天子矣又帅天下诸侯以为尧三年䘮是二天子矣
　　朱子章句孟子言尧但老不治事而舜摄天子之事耳尧在时舜未尝即天子位尧何由北面而朝乎
　　咸丘䝉曰舜之不臣尧则吾既得闻命矣诗云普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣而舜既为天子矣敢问瞽瞍之非臣如何曰是诗也非是之谓也劳于王事而不得养父母也曰此莫非王事我独贤劳也
　　朱子章句不为臣不以尧为臣使北面而朝也
　　孝子之至莫大乎尊亲尊亲之至莫大乎以天下养为天子父尊之至也以天下养养之至也诗曰永言孝思孝思维则此之谓也书曰祗载见瞽瞍䕫䕫齐栗瞽瞍亦允若是为父不得而子也
　　朱子章句言瞽瞍既为天子之父则当享天下之养此舜所以为尊亲养亲之至也
　　蕙田案孟子二章万古人主尊亲之极则
　　竹书纪年夏帝不降五十九年逊位于弟扄
　　沈氏约注三代之世内禅惟不降实有圣德
　　史记赵世家赵武灵王二十七年五月大朝于东宫传国立王子何以为王王庙见礼毕出临朝大夫悉为臣武灵王自号为主父
　　汉书髙祖本纪六年上归栎阳五日一朝太公太公家令说太公曰天亡二日土亡二王皇帝虽子人主也太公虽父人臣也奈何令人主拜人臣如此则威重不行后上朝太公拥彗〈李奇曰为恭也如令卒持帚也师古曰彗者所以扫也〉迎门却行上大惊下扶太公太公曰帝人主奈何以我乱天下法于是上心善家令言〈师古曰晋太子庶子刘宝云善其𤼵悟己心因得尊崇父号非善其令父敬己〉赐黄金五百斤夏五月丙午诏曰人之至亲莫亲于父子故父有天下传归于子子有天下尊归于父此人道之极也前日天下大乱兵革并起万民苦殃朕亲披坚执锐自帅士卒犯危难平暴乱立诸侯偃兵息民天下大安此皆太公之教训也诸王通侯将军群卿大夫已尊朕为皇帝而太公未有号今上尊太公曰太上皇〈师古曰太上极尊之称也皇君也天子之父故号曰皇不预治国故不言帝也　蔡邕云不言帝非天子也　索隠曰本纪秦始皇追尊庄襄为太上皇已有故事矣葢太上者无上也皇者德大于帝通典注后汉荀悦曰孝经曰故虽天子必有尊也言有父也王者父事三老以示天下所以明孝也无父犹设三老之礼况其存者乎孝莫大于严父故子尊不加于父母家令之言于是过矣晋愍懐太子令问中庶子刘宝云太公家令说太公为是为非对曰茍悦论贬家令为非臣以为悦不识髙帝意髙帝虽贵为天子事父不失子之礼时即位已六年而不加父号是以家令言虽父乃人臣也言无可尊敬名号当与人臣同礼欲以此感动之帝闻家令言乃悟即立号太上皇得人子尊父之道若不闻家令言父终无号矣家令说是也〉
　　蕙田案家令说上之言似与孟子齐东野人之语相类当时孟子弟子如咸丘䝉尚信不及何况家令但髙祖心存敬父闻言感悟似家令讽之耳故以髙祖心善家令为𤼵悟己心亦可也
　　魏书献文帝本纪帝雅薄时务常有遗世之心欲禅位于叔父京兆王子推群臣固请帝乃止皇兴五年七月丙午册命太子曰昔尧舜之禅天下也皆由其子不肖若丹朱商均能负荷者岂搜扬侧陋而授之哉尔虽冲弱有君人之表必能恢隆王道以济兆民今使太保建安王陆馛太尉源贺持节奉皇帝玺绶致位于尔躬其践升帝位克广洪业以光祖宗之烈使朕优游履道頥神养性可不善欤丁未诏曰朕承洪业运属太平淮岱率从四海清宴是以希心𤣥古志存澹泊躬览万务则损頥神之和一日或旷政有淹滞之失但子有天下归尊于父父有天下传之于子今稽恊灵运考会群心爰命储宫践升大位朕方优游恭己栖心浩然社稷乂安克广其业不亦善乎百官有司其祗奉㣧子以答天休宣布㝢内咸使闻悉于是群公奏曰昔三王之世澹泊无为故称皇是以汉髙祖既称皇帝尊其父为太上皇明不统天下今皇帝幼冲万机大政犹宜陛下总之谨上尊号太上皇帝乃从之己酉太上皇帝徙御崇光宫采椽不斵土阶而已国之大事咸以闻
　　北齐武成帝纪即位四年传位于太子纬自称太上皇周书宣帝本纪诏曰有圣大宝实惟重器元天表命人事与能幽显同谋确乎不易域中之大实悬定于杳冥天下为公葢不避于内举我大周感苍昊之精受河洛之锡武功文德光格区宇创业垂统永光无穷朕以寡薄祗承鸿绪上赖先朝得一之迹下藉群后不贰之心职贡与云雨俱通宪章共光华并亘圆首方足咸登仁寿思隆国本用宏天历皇太子衍地居上嗣正统所归逺凭积德之休允叶无疆之祚帝王之量未肃而成天禄之期不谋已至朕今传位于衍乃眷四海深合讴歌之望俾予一人髙蹈风尘之表万方兆庶知朕意焉可大赦天下改大成元年为大象元年帝于是自称天元皇帝所居称天台冕有二十四旒车服旗鼓皆以二十四为节内史御正皆置上大夫皇帝衍称正阳宫置纳言御正诸卫等官皆准天台　又令群臣朝天台者皆致斋三日清身一日车旗章服倍于前王之数
　　文献通考唐髙祖武德九年诏禅位于皇太子称太上皇上皇以宏义宫有山林胜境雅好之贞观三年四月乃徙居之改为太安宫上屡请上皇避暑九成宫上皇以隋文帝终于彼恶之乃营大明宫以为上皇清暑之所未成而上皇寝疾不果居
　　睿宗在位二年制传位于太子太子上表固辞上谓太子曰汝以为天下事重欲朕兼理之耶昔舜禅禹犹亲巡狩朕虽传位岂忘国家其军国大事当兼省之八月庚子𤣥宗即位尊睿宗为太上皇上皇自称曰朕命曰诰五日一受朝于太极殿皇帝自称曰予命曰制𠡠日受朝于武德殿三品以上除授及大刑政决于上皇馀皆决于皇帝明年上皇诰自今军国政刑一皆取皇帝处分朕方无为养志以遂素心是月徙居百福殿肃宗至德元年即位于灵武尊𤣥宗曰上皇天帝灵武使者至蜀上皇喜曰吾儿应天顺人吾复何忧制自今改制𠡠为诰表疏称太上皇四海军国事皆先取皇帝进止仍奏朕知俟克复上京朕不复预事命韦见素房琯崔涣奉传国宝玉册诣灵武传位二年克复两京使韦见素入蜀奉迎上皇上皇至鳯翔从兵六百馀人上皇命悉以甲兵输郡库上𤼵精骑三千奉迎十二月丙午上皇至咸阳上备法驾迎于圣贤宫上皇在宫南楼上释黄袍著紫袍望楼下马趋进拜舞于楼下上皇降楼抚上而泣上捧上皇足呜咽不自胜上皇索黄袍自为上著之上伏地顿首固辞上皇曰天数人心皆归于汝使朕得保养馀齿汝之孝也上不得已受之父老在仗外欢呼且拜上令开仗纵千馀人入谒上皇曰臣等复睹二圣相见死无恨矣上皇不肯居正殿曰此天子之位也上固请自扶上皇登殿尚食进食上品尝而荐之丁未将𤼵行宫上亲为上皇习马而进之上皇上马上亲执鞚行数歩上皇止之上乘马前引不敢当驰道上皇谓左右曰吾为天子五十年未为贵今为天子父乃贵耳左右皆呼万岁上皇自开逺门入大明宫御含元殿即日幸兴庆宫遂居之上累表请避位还东宫上皇不许
　　顺宗永贞元年即位疾不能视事传位太子纯称太上皇
　　宋徽宗宣和七年十二月上内禅以道君号退居龙德宫皇太子即皇帝位尊道君为太上皇帝
　　宋史髙宗本纪绍兴三十二年六月丙子诏皇太子即皇帝位帝称太上皇退处德寿宫
　　礼志绍兴三十二年六月诏上太上皇帝太上皇后尊号集议以闻左仆射陈康伯等言五帝之寿惟尧最髙百王之典惟尧独冠今兹髙世之举视尧有光恭请上太上皇帝尊号曰光尧寿圣太上皇帝太上皇后尊号曰寿圣太上皇后诏恭依仍令礼部太常讨论礼仪以闻左仆射陈康伯撰太上皇帝册文兼礼仪使参政汪澈书册文并篆宝知枢宻院叶义问撰太上皇后册文同知枢宻院事黄祖舜书册文八月十四日奉上册宝是日陪位文武百僚太傅以下行事官并朝服入诣大庆殿下立班皇帝自内服履袍入御幄服通天冠绛纱袍出至大庆殿诣册宝褥位前再拜在位官皆再拜讫皇帝行𤼵册宝授太傅之礼如仪礼毕皇帝还幄服履袍还内文武百僚退仪仗鼓吹〈备而不作〉䕶卫册宝太傅以下行事官导从册宝至德寿宫皇帝自祥曦殿服履袍乘辇至德寿宫大次降辇陪位文武官入殿庭立班定太傅以下行事官从册宝入殿皇帝服通天冠绛纱袍升殿诣西向褥位立太上皇帝自宫服履袍即坐皇帝北向四拜起居讫次太傅以下皆四拜起居次行奉册之礼中书令参知政事史浩读册摄侍中叶义问读宝读讫退复位皇帝再拜称贺曰皇帝臣某稽首言伏惟光尧寿圣太上皇帝陛下册宝告成鸿名肇正与天同寿率土均欢皇帝再拜次侍中承㫖宣答曰皇帝孝通天地礼备古今勉受鸿名良深感慰皇帝再拜讫西向立次太傅以下再拜称贺致词曰摄太傅尚书左仆射臣康伯等稽首言伏惟光尧寿圣太上皇帝陛下肃临宝位诞受丕称独推天父之尊普慰帝臣之愿奏讫再拜舞蹈次侍中承㫖宣答曰光尧寿圣太上皇帝圣㫖倦勤滋久佚老是图勉受嘉名但增感𢠢又再拜舞蹈次太上皇帝降坐入宫皇帝后从寿圣太上皇后册宝入宫皇帝诣太上皇后坐前北向立太上皇后升坐皇帝四拜起居行奉上册宝之礼读册官陈子常读册读宝官梁康民读宝读讫复位皇帝再拜称贺致词曰皇帝臣某稽首言伏惟寿圣太上皇后陛下德茂坤元礼崇大号宝书翕受欢忭无疆皇帝再拜次宣答官承㫖宣答曰寿圣太上皇后教㫖皇帝祲容载藏显号来膺诚孝通天但深感愓皇帝再拜讫太上皇后降坐入宫次太傅以下文武百僚就德寿殿下拜笺称贺以俟皇帝服履袍乘辇还内十六日宰臣率文武百僚诣文德殿拜表称贺
　　文献通考髙宗绍兴三十二年内禅加上尊号乾道七年再加上尊号为光尧寿圣宪天体道太上皇帝淳熙二年再加上尊号为光尧寿圣宪天体道性仁成德经武纬文太上皇帝是年以圣寿七十行庆寿礼十二年再加绍业兴统明谟盛烈八字十三年以圣寿八十行庆寿礼赦天下
　　三十二年六月十一日内禅十二日上诣德寿宫欲以是日率百官朝太上皇于德寿殿以雨百僚免入见上就宫中行礼自后上诣宫行礼即不集百官陪十三日诏令宰臣率百官于初二日十六日诣德寿宫起居又诏朕欲毎日一朝德寿宫面奉慈㫖恐废万几烦群下不许如前代朔望之礼令礼官重定其期礼部请依汉髙帝五日一朝太公故事毎五日一诣德寿宫朝见如宫中礼从之仍诏自今后诣德寿宫惟经过官司起居馀并免十七日太上宣谕车驾毎至宫必于门外降辇既行家人之礼自宜至殿上降辇又不须五日一朝只朝朔望于是有司请除朔望朝拜于毎月初八日二十二日诣德寿宫起居如宫中仪从之自后皆遵此制如值雨及盛暑祁寒临期承太上特㫖仍免诣十二月冬至上诣德寿宫称贺上寿礼毕入见太后如宫中之仪〈自后正至并同〉乾道元年二月朔上诣德寿宫请太上太后至延祥观烧香次幸聚景园次幸玉津园太上圣㫖日晚免车驾从还德寿宫臣僚止从驾还内沿路并免起居〈除官军官从驾外执政官以下并免〉以后或恭请幸南内或幸聚景园玉津园延祥观灵隠天竺寺其仪并同
　　皇帝朝德寿宫仪注　前期仪鸾司设大次于德寿宫门内小次于殿东廊西向其日俟皇帝出即御座从驾臣僚禁卫等起居如常仪皇帝降御座乘辇将至德寿宫报文武百僚诣宫门外迎驾起居讫前导官太常卿阁门官太常博士礼直官先入诣大次前分左右立定俟皇帝诣德寿宫大次降辇入次御史台阁门太常寺报文武百僚入诣殿庭北向立定前导官导皇帝入小次（⿱𥫗廉）-- 帘降俟太上皇帝即御座小次（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官导皇帝升殿东阶诣殿上折槛前奏请拜皇帝再拜讫前导官导皇帝稍前躬奏圣躬万福讫导皇帝复位又奏请拜皇帝再拜讫导皇帝诣太上皇帝御座之东西向立前导官于殿上随地之宜少立揖班首以下躬典仪曰拜赞者承传曰拜在位官皆再拜讫直身搢笏躬身三舞蹈跪左膝三叩头出笏就一拜又两拜拜讫且躬身班首不离位奏圣躬万福讫典仪曰拜赞者承传曰拜在位官皆再拜又两拜拜讫直身立卷班出前导官以次退〈从驾官归幕次以俟从驾还内〉太上皇帝驾兴皇帝从入见太上皇后如宫中之仪讫以俟皇帝还内如来仪〈毎遇正旦冬至及朔望并依上仪〉
　　孝宗淳熙二年十一月诏太上皇帝圣寿无疆新岁七十用十一月冬至加上尊号册宝十二月十七日立春行庆寿礼是日早文武百僚并簪花赴文德殿立班听宣庆寿赦赦文太极之功不宰其可赞者两仪之生大明之照无疆所能推者千载之至钦惟圣父诞保我家二百馀载而中天定神器于欹侧艰虞之始三十六年而宅位授朕师于康强暇豫之时上穹绵有永之年下土洽无为之化兴言菲质日侍慈颜竭幅员之富而未足伸至养之诚极尊美之称而未足表难名之德兹载新于岁律庸展庆于耆龄前殿奉卮企髙皇而踵武大安进膳迈贞观之弥文锵金奏以克庭俨臣工而在列和气遄周于宇宙盛容创见于古今仍内奉于母仪庸备殚于子道为酒以介眉寿诞膺纯嘏之常立春而下寛书更广庶民之富可大赦天下于戏建无穷之基则享无穷之乐命方卜于万年有非常之事则侈非常之休恩盍推于四海矧群𥠖百姓夙依于覆育而耆老大夫咸自于甄陶今而仁寿之同跻必也安荣之共保谅尔有邦之众知予锡类之心赦书日行五百里敢以赦前事言者以其罪罪之主者施行宣赦讫从驾官并赴后殿起居谢花再拜从驾至德寿宫行庆寿礼　陈设前期仪鸾司陈设德寿宫殿上当中南向设大次于
　　德寿宫内南向小次于殿东廊西向设皇帝褥位二一于御座之东西向一于御座之南北向尚醖设御酒器于御座之东有司又设御茶床于御座之西俱稍北上寿　其日后殿入内官喝排立俟催班立定〈应从驾应奉官禁卫等并簪花不系从驾官径赴德寿宫并簪花以俟迎驾起居〉阁门报班齐皇帝服靴袍出宫门禁卫诸班亲从等并迎驾自赞常起居自赞谢花两拜〈入内省执骨朵使臣迎贺常起居谢花两拜〉皇帝坐知阁门以下御带环卫官诸司祗应官等一班鬬班宣名常起居次赞谢花两拜讫知阁门官升殿读奏目〈馀官并退〉次舍人引应从驾官一班赴当殿宣名常起居次赞谢花两拜〈执政有奏事如仪皇太子内中起居簪花以俟从驾〉次管军一班宣名次赞谢花两拜讫皇帝升辇将至徳寿宫文武百僚迎驾常起居赞谢花两拜讫前导太常卿阁门官太常博士礼直官并管军御带环卫官等诣大次前分左右立文武百僚入诣德寿殿下东西相向立俟皇帝至大次降辇入次（⿱𥫗廉）-- 帘降簪花服靴袍阁门御史台太常寺分引皇太子以下应从驾官入诣德寿殿下东西相向立大次（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官前导皇帝入小次（⿱𥫗廉）-- 帘降〈前导太常卿阁门官太常博士礼直官并管军御带环卫官等俟太上皇帝出宫迎太上皇帝四拜起居〉太上皇帝出宫行门禁卫诸班亲从等迎太上皇帝自赞常起居太上皇帝升御座鸣鞭小次（⿱𥫗廉）-- 帘卷前导官前导皇帝升殿东阶诣殿上折槛前北向褥位奏请拜皇帝再拜讫躬奏圣躬万福讫又奏请拜皇帝再拜讫前导皇帝诣太上皇帝御座之东褥位西向立前导官于殿上随地之宜立阁门御史台太常寺分引皇太子并文武百僚并横行北向立舍人揖皇太子以下躬典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜讫且躬身班首不离位奏圣躬万福讫典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫直身立分东西相向立礼直官引奉盘盏参知政事受盘盏参知政事承㫖宣答签书枢宻院事奏礼毕户部尚书殿中监少监升殿东阶〈奉盘盏参知政事受盘盏参知政事殿中监少监诣酒稍北南向立承㫖宣答签书枢宻院事并奏礼毕户部尚书诣折槛之东西向立〉舍人通乐人姓名已下四拜起居次看盏人稍前赞拜两拜赞上殿祗候内特进御茶床殿侍酹酒托尚醖典御以盘盏酒注授殿中监少监次礼直官引奉盘盏叅知政事诣酒樽所北向搢笏殿中监奉盘盏参知政事捧盘盏西向立殿中监启盏殿中少监以酒注于盏奉盘盏参知政事奉酒诣皇帝前北向〈礼直官引受盘盏参知政事诣太上皇帝御座前西向立定〉阁门御史台太常寺分引皇太子并文武百僚横行北向立俟奉盘参知政事躬进皇帝皇帝奉酒诣太上皇帝御座前躬进讫少后受盘盏参知政事躬接讫复授奉盘盏参知政事前导官导皇帝诣御座前褥位北向俛伏跪殿下皇太子并百僚并躬身皇帝致词曰皇帝臣〈御名〉稽首言天祐君亲锡兹难老维春之吉年德加新臣〈御名〉与群臣等不胜大庆谨上千万岁寿伏兴奏请拜皇帝再拜典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫直身立分东西相向立前导官导皇帝诣御座东西相向立奉盘盏参知政事以盘北向躬进皇帝讫〈奉盘盏参知政事复位立〉皇帝捧盘诣御座东西向立乐作俟太上皇帝饮酒讫皇帝躬接盏乐止少后受盘盏参知政事躬接讫以授尚醖典御各复位立阁门御史台太常寺分引皇太子并文武百僚横行北向立前导官导皇帝诣褥位北向奏请拜皇帝再拜典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫直身立前导官导皇帝诣御座之东褥位西向立舍人揖皇太子已下躬典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜讫直身立内侍举御茶床礼直官引户部尚书诣御座前北向俛伏跪奏具官臣某言礼毕伏兴退复位立典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫直身立分相向立次舍人赞乐人谢祗应两拜讫太上皇帝驾兴皇帝从入宫文武百僚前导应奉官等以次退皇帝皇太子入贺太上皇后于宫中行礼执政率文武百僚拜笺贺太上皇后讫以俟驾兴从驾并应奉官禁卫等并簪花从驾还内
　　建炎以来朝野杂记昭慈圣献皇后之在建康也有司月奉千缗而止后生辰别奉缗钱万时朝廷用度不给故其礼不及承平时其后显仁后自北来归岁奉钱二十万缗〈月奉万缗冬年寒食生辰倍之〉帛二万馀匹〈生辰绢万匹春冬端午各三千匹绫罗二千匹〉冬绵五千两酒日一斗羊三牵髙宗在德寿宫孝宗命有司月供十万缗髙宗以养兵多费诏减其六万及孝宗在重华命月进三万缗而已上受禅诏太皇太后月奉缗钱二万皇太后万五千上皇太后五万而重华别给二万焉
　　〈马氏端临曰光尧之寿祉寿皇之孝养古今罕俪故具载其事〉
　　宋史孝宗本纪赞曰自古人君起自外藩入继大统而能尽宫庭之孝未有若帝其间父子怡愉同享髙寿亦无有及之者终䘮三年又能却群臣之请而力行之宋之庙号若孝宗之为孝其无愧焉
　　淳熙十六年二月内上禅皇太子即位移御重华宫上尊号曰至尊寿皇圣帝
　　绍熙五年光宗以疾不能行䘮礼七月宪圣太皇太后命皇子嘉王即皇帝位尊光宗为太上皇居泰安宫〈以内中寝殿为之〉庆元元年上尊号曰圣安仁寿
　　蕙田案禅位之礼始于唐尧然尧在位时舜摄而已及即位瞽瞍为天子父始有孝养之文书所谓载见瞽瞍䕫夔齐栗当是为天子时此舜之大孝然也降及后世父子相继爰有内禅之举始于商帝不降赵武灵王而北魏北周及唐亦踵行之然其仪不详逮宋三宗相继内禅而克全孝道始终无间惟孝宗称首其仪备见于文献通考事虽不常有而其礼不可轶也若通考兼载事迹始终兹因与礼无关并削之葢体例不同尔
　　右尊太上皇礼
　　诗大雅大明挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京乃及王季惟德之行大任有身生此文王
　　史记周本纪季历娶大任生昌有圣瑞古公曰我世当有兴者其在昌乎
　　国语晋语昔者大任娠文王不变少𣸈于豕牢而得文王不加疾焉
　　皇王大纪季历娶于挚曰大任有贤德目不视窈色耳不听淫声口不出恶言容貌恭肃齐如也
　　列女传文王生而明圣大任教之以一而识百君子谓大任为能胎教
　　孔氏颖达曰礼妇人从夫之谥故颂称大姒为文母大任非谥也以其尊加于妇尊而称之故谓之大姜大任大姒惟武王妃之称左传谓之邑姜不称大葢避大姜故也
　　蕙田案孔氏云尊加于妇故谓之太此称太之正义也后人太后之称实始于此
　　宗元案对王季而言曰挚仲氏任对文王而言曰太任有身诗之称谓一字不茍如此固非专为其尊加于妇也然后世太后之称实始于此则知太姜太任太姒之类皆以其尊加于妇也亦宜
　　思齐思齐大任文王之母思媚周姜京室之妇大姒嗣徽音则百斯男
　　序思齐文王所以圣也〈疏言文王所以得圣由其贤母所生文王自天性当圣圣亦由母大贤故歌咏其母言文王之圣有所以而然也〉
　　〈何氏楷曰徽毛云美也案徽本三纠䋲之名琴节亦曰徽则以琴弦是䋲为之故淮南子云鼓琴循弦谓之徽也文选五臣注亦云调也此以徽音连言当即取琴节之义以其音调和可听谓之美音犹云令闲也〉
　　蕙田案贤母之盛莫过于周二篇皆推本言之以明王业所由基后世归美太后崇上徽号其义实原于此何氏释徽音字的
　　文献通考汉因秦之称号帝母称皇太后祖母称太皇太后
　　惠帝即位尊吕皇后为皇太后〈临朝称制〉
　　文帝立尊母薄姬为皇太后〈姬初为代太后〉薄氏侯者一人景帝立尊母窦皇后为皇太后窦氏侯者三人
　　武帝立尊母王皇后为皇太后王氏田氏侯者凡三人昭帝崩霍光迎立昌邑王贺尊上官皇后为皇太后既废贺立宣帝尊太后为太皇太后
　　元帝立尊孝宣王皇后为皇太后成帝即位为太皇太后王氏列侯者二人闗内侯一人
　　成帝立尊母王皇后为皇太后哀帝即位尊为太皇太后
　　哀帝立尊赵后为皇太后赵氏侯者二人又尊定陶共皇太后为帝太太后丁姬为帝太后复又更号帝太太后为皇太太后称永信宫帝太后称中安宫而成帝母太皇太后本称长信宫成帝赵后为皇太后并四太后各置少府太仆秩皆二千石傅氏侯者六人
　　蕙田案通考载吕太后临朝称制王太后委政于莽以移汉祚及班氏胡致堂议西京外戚贻祸之本末详矣然其失在后而其初固不得谓之非尊亲之典也今并削其事变而录之至定陶太后系私亲别详吉礼门
　　东汉明帝即位尊阴皇后为皇太后
　　肃宗即位尊马皇后为皇太后帝欲封爵诸舅太后不听
　　和帝即位尊窦皇后为皇太后临朝
　　殇帝立尊邓皇后为皇太后安帝立犹临朝政
　　安帝阎皇后立少帝为皇太后临朝
　　顺帝梁皇后立冲帝尊为皇太后临朝质帝立犹秉朝政
　　灵帝即位窦太后为皇太后临朝窦氏诛帝犹以太后有援立之恩朝于南宫亲馈上寿供养资奉有加于前灵帝崩王子辨即位尊母何皇后为皇太后临朝魏文帝受禅尊卞后为皇太后称永寿宫明帝即位尊太后曰太皇太后
　　明帝立尊郭皇后为皇太后称永安宫
　　齐王即位尊郭皇后为皇太后称永宁宫
　　晋惠帝即位尊杨皇后为皇太后
　　东晋成帝即位尊庾皇后为皇太后临朝称万岁哀帝即位生母章贵人尊为皇太妃
　　穆帝即位尊禇皇后为皇太后临朝称制简文帝即位尊后为崇德太后
　　孝武皇帝即位尊生母李氏为淑妃太元三年进为贵人九年又进为夫人十二年加为皇太妃十九年尊为皇太后称崇训宫安帝即位尊为太皇太后
　　通典徐邈与范甯书访其事甯答谓子不得以爵命母妃是太子妇号必也正名宁可以称母也邈重与甯书曰礼天子之妃曰后关雎称后妃之德妃后之名可谓大同所以宪章皇极礼崇物备者在于此也故太后之号定于前朝而当今所率由也若必欲章服同于后而名号异于妃则可因夫人之称而加皇太以明尊尊虽一理然于文物之章犹未尽崇髙之极此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻称妃然古无此称出于后代今有皇太之别可例论耶甯又答曰案公羊传母以子贵当以此义为允礼有君之母非夫人者以此推之王者之母亦何必皆后乎所谓尊母非使极尊号也并后匹嫡讥存春秋谓宜称皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之极号也称夫人则先后之臣也加皇太则至尊之母也皇君之谓也君太夫人岂不允乎殷仲堪与徐邈书云后者妇人之贵号在妻则言后在母则加太礼天子之妃称后闗雎曰后妃之德后妃二名其义一也设使皇后处内贵妾必不可称妃邈又答徐干书云母以子贵榖梁亦有其义故曰赗人之母则可又会成风葬著言礼也但名虽夫人而实如同体故不敢配厌群臣无服所服以为异也郑云近臣从服唯君所服若嫡夫人殁则有制重者故曰唯君所服之耳与君同重自施近臣骖仆而下三卿五大夫内有宗庙之祭外有侯伯之命何得以私服废正故庶母为夫人上之不得以干宗庙外之不得以接侯伯唯国内申其私而崇其仪亦如侯伯子男之臣于内称君曰公耳虽人君肆情行服而卿大夫不从所以知上有天王也邈往来答释范武子以诗序云后妃义一是以太妃车旗服章备如太后唯不敢从于宗庙礼又曰百官不称臣所以合无服之制也范于时都谓不应同皇后服章以尊议难之自塞矣书传无天子庶母之文但妾上无女君夫人可为通称如五等爵皆称公耳天王之与王后未闻二其号者所以闗之情礼而定太妃之称良有由矣体同王极故上比称皇屈于郊庙故逺避伉俪不曰后而曰妃因名求实可谓至矣礼太后与太妃义无异者假令国君在时妾自当称夫人但王典无二名不得以国公夫人为喻耳
　　通典太元十九年又诏追崇郑太后尚书令王珣奏下礼官详正案太常臣允等议以春秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫明不配食也且汉文昭二太后并系子号宜逺准春秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正宜改筑新庙显崇尊称则罔极之情申别建寝庙则严祢之道著系子为称兼明贵之所由一举而三义以允固哲王之髙致可如允等议追尊会稽太妃为简文皇太后也
　　宋武帝受禅尊后母萧氏为皇太后帝事太后孝谨即位时春秋已髙毎旦朝太后未尝失时刻少帝即位尊为太皇太后
　　孝武即位尊母淑媛为皇太后宫曰崇宪废帝立为太皇太后明帝立号崇宪太后乃居中宫
　　废帝即位尊孝武王皇后为太后宫曰永训
　　后废帝即位尊明帝王皇后为皇太后宫曰弘训母陈氏尊为皇太妃舆服一如晋孝武李太妃故事宫曰弘化置家令一人改诸国太妃曰太姬
　　陈文帝即位尊武帝章皇后为皇太后宫曰慈训废帝即位后为太皇太后宣帝立复为皇太后
　　后主即位尊宣帝柳皇后为皇太后宫曰𢎞范
　　后魏太武即位尊明元杜皇后为皇太后封后弟为辽东王
　　文成即位尊文成冯皇后为太后听政献文孝文时尊曰太皇太后复听政
　　明帝即位尊宣武髙皇后为皇太后寻为尼居瑶光寺非大节庆不入宫中尊母胡光华为皇太妃后尊为皇太后
　　齐文宣受禅尊母娄妃为皇太后宫曰宣训济南即位尊为太皇太后
　　后主即位尊武成胡后为皇太后
　　周武成即位尊母叱奴氏为皇太后
　　宣帝即位尊武帝后阿史那氏为皇太后大象元年改为天元皇太后二年又尊为天元上皇太后静帝立尊为太后尊母李氏为帝太后大象元年改为天元帝太后又尊为太皇太后二年又尊为天元圣皇太后静帝立尊为大帝太后
　　静帝时杨坚秉政尊天元杨后为皇太后居𢎞圣宫母朱氏尊为帝太后
　　唐宪宗立尊顺宗王皇后为皇太后
　　穆宗立尊宪宗郭后为皇太后敬宗立尊为太皇太后宣宗立尊母郑妃为皇太后懿宗尊为太皇太后敬宗立尊穆宗王后为皇太后文宗时称宝历太后太和五年宰相建白以太皇太后与宝历太后称号未辨前代诏令不敢斥言皆以宫为称今宝历太后居义安殿宜曰义安太后诏可
　　文宗立尊母萧氏为皇太后太和中懿安太后居兴庆宫〈懿宗后文宗祖母〉宝历太后居义安殿〈穆宗妃敬宗母〉后居内殿〈穆宗妃文宗母〉号三宫太后帝每五日问安及岁时庆谒率由复道至南内群臣及命妇诣宫门候起居
　　哀帝即位尊昭宗何后为皇太后徙居积善宫号积善太后
　　蕙田案唐则天武后韦后皆称太后然妄自尊立非闗孝养并削不录
　　后唐庄宗即位册尊母曹氏为皇太后而以嫡母刘氏为皇太妃往谢太后太后有惭色帝既灭梁使人迎太后归洛阳居长寿宫而太妃独留晋阳太妃与太后甚相爱其送太后于洛也涕泣而别
　　蕙田案庄宗可谓不知礼矣抑亦伤太后之心乎存之可为鉴戒
　　愍帝即位册尊明宗后曹氏为皇太后淑妃王氏为皇太妃
　　晋出帝即位尊髙祖后李氏为皇太后
　　汉愍帝即位尊髙祖后李氏为皇太后周太祖入京事太后如母迁于太平宫上尊号曰昭圣皇太后
　　周恭帝即位尊世宗皇后符氏为皇太后〈宋受禅号周太后〉宋昭宪皇太后太祖之母帝受禅尊为皇太后
　　宋史礼志建隆元年诏尊母南阳郡太夫人为皇太后仍令所司追册四亲庙后不果行
　　文献通考真宗即位尊太宗明德李后为皇太后居西宫嘉庆殿
　　宋史礼志至道三年四月尊太宗皇后李氏为皇太后宰臣等诣崇政殿门表贺皇帝又诣内东门表贺皇太后
　　乾兴元年真宗遗制尊皇后刘氏为皇太后淑妃杨氏为皇太妃亦不果行册礼
　　文献通考仁宗即位尊真宗庄献明肃皇后为皇太后以生日为长宁节出入御大安辇鸣鞭侍卫如乘舆群臣上尊号曰应元崇德仁寿慈圣太后元日帝率百官上寿
　　天圣二年七月宰臣王钦若等拜表请上皇太后尊号命宰臣王曾撰册文参知政事鲁宗道书册宝其册文曰嗣皇帝臣某谨再拜稽首言恭以为天下之母者爱育之功博居域中之大者覆载之道均乃有饰盛礼以推崇因强名而丕显以恩则尊亲偕极以义则中外一词表德垂鸿非可以缺况乎宁保基绪抚览权纲格万宇之治平副舆情之输戴式隆称号以播休铄伏惟皇太后陛下聪明淑哲渊穆懿恭袭御龙之遐源启曾沙之瑞命辅佐先圣辑睦藩房申翊宫朝协敷阃教服图史之至戒慕黄老之㣲言及正宫承天居尊治内勤俭之化式于中闱和平之风被于四表王基允固睿问载融曩者号弓在辰仍几有命粤以大宝付于菲躬㷀㷀哀荒惧罔攸济实赖慈䕃以授洪图上奉顾托之明俯慰遐迩之望详录机务咨谋政经宪祖宗之旧章厉官师之凝绩本乎子物之惠济乃守成之业方今蛮夷款服封宇靖安百度聿修六气时若肇禋肆类克展上仪享是休嘉率由保翼故得公卿庶尹藩岳守臣武旅戎酋缁黄耋艾咸谓周有思齐之什播于声歌汉有长乐之谣垂于竹帛斟酌前训拟议盛猷允非鸿名莫扬茂烈绵代旷典自我而著犹且推美而弗有约已以至谦连袂叩阍露草五请臣等以因人之欲拜跪于内甫回冲虑乃徇公言夫含章履顺之谓应元诏词逮下之谓崇德体仁所以膺寿臧之福宣慈所以隆圣善之懿不胜大愿谨与百僚士庶奉玉册琮宝上尊号曰应元崇德仁寿慈圣皇太后伏惟懋协欢心诞膺洪册承七庙之流祥受九旻之敷锡拥佑家邦祉祚无极臣某诚欢诚忭稽首顿首谨言
　　宋史礼志天圣二年宰臣王钦若等五表请上皇太后尊号十一月郊祀毕帝御大安殿受册百官称贺毕再序班侍中奏中严外办礼仪使奏𤼵册宝帝服通天冠绛纱袍秉圭以出礼仪使阁门使导帝随册宝降自西阶内臣奉至殿庭置横街南东向褥位册在北宝在南帝立殿庭北向褥位奉册宝官奉册宝案太常卿吏部礼部侍郎引置当中褥位礼仪使奏请皇帝再拜在位官皆再拜太尉司徒就册宝位帝搢圭跪奉册授太尉又奉宝授司徒皆搢笏东向跪受兴奉册宝案置于近东西向褥位礼仪使奏请皇帝归御幄易常服乘舆赴文德殿后幄百官班退赴朝堂太尉司徒奉册宝至文德殿外幄太尉以下各就次以俟侍中奏中严外办太后服仪天冠衮衣以出奏隆安之乐行障歩障方圑扇侍卫垂（⿱𥫗廉）-- 帘即御坐南向乐止太常导册案至殿西阶下各归班在位者皆再拜太尉押册司徒奉册中书令读册讫侍中押宝案司徒奉宝侍中读宝毕太尉司徒诣香案前分班东西序立尚宫赞引皇帝诣皇太后坐前帝服靴袍（⿱𥫗廉）-- 帘内行称贺礼跪曰嗣皇帝臣某言皇太后陛下显崇徽号昭焕寰瀛伏惟与天同寿率土不胜欣忭俛伏兴又再拜尚宫诣御坐承㫖退西向称皇太后答曰皇帝孝思至诚贯于天地受兹徽号感慰良深帝再拜尚宫引归幄太尉率百官称贺奏隆安之乐太后降坐还幄乐止侍中奏解严所司放仗百官再拜退太后还内内外命妇称贺太后皇帝于内殿在外命妇及两京留司官并奉表称贺自是上皇太后尊号礼皆如之
　　文献通考宋章献太后遗诏以皇太妃杨氏为皇太后即所居殿号曰保庆太后
　　英宗即位尊仁宗慈圣光献皇后为皇太后神宗立尊为太皇太后名宫曰庆寿
　　宋史礼志熙宁二年神宗尊皇太后曹氏为太皇太后诣文德殿跪奉玉册授摄太尉曽公亮金宝授摄司徒韩绛又跪奉皇太后髙氏玉册授摄太尉文彦博金宝摄司徒赵抃礼毕百官称贺
　　文献通考神宗立尊英宗宣仁圣烈皇后为皇太后居宝慈宫哲宗嗣位尊为太皇太后以生日为坤成节哲宗立尊神宗钦圣宪肃皇后为皇太后尊生母朱德妃为皇太妃时宣仁钦圣二太后皆居尊故称号未得极其至元祐三年宣仁诏母以子贵舆葢仗卫冠服悉侔皇后
　　宋史礼志哲宗即位诏尊太后髙氏为太皇太后皇后向氏为皇太后德妃朱氏为皇太妃礼部议皇太妃生日节序物色其冠服之属如皇后例称慈㫖庆贺用笺太皇太后皇太后于皇太妃称赐皇帝称奉百官不称臣皇帝问皇太妃起居用笺皇太妃答皇帝用书宰臣请特建太皇太后宫曰崇庆殿曰崇庆曰寿康皇太后宫曰隆祐殿曰隆祐曰慈徽元祐二年诏太皇太后受册依章献明肃皇后故事皇太后受册依熙宁二年故事皇太妃与皇太后同日受册令太常礼官详定仪注右谏议大夫梁焘请对文德殿太皇太后曰大臣欲行此礼予意谓必难行焘对曰诚如圣虑愿坚执勿许且母后权同听政葢出一时不得已之事乞速罢之中书舍人曾肇亦言太皇太后听政以来止于延和殿受辽使朝见亦止于御崇政殿未尝践外朝今皇帝述仁祖故事以极崇奉之礼太皇太后傥以此时特下明诏𤼵扬皇帝孝敬之诚而固执谦德止于崇政殿受册则皇帝之孝愈显太皇太后之德愈尊两义俱得顾不美欤太皇太后欣然纳之迺诏将来受册止于崇政殿寻以天旱权罢未几太师文彦博等以时雨溥澍稼穑有望请举行册礼凡三请乃从九月六日𤼵太皇太后册宝于大庆殿𤼵皇太后太妃册宝于文德殿行礼如仪绍圣元年诏奉太皇太后㫖皇太妃特与立宫殿各坐六龙舆张伞出入由宣德正门有司请应宫中并依称臣妾外命妇入内凖此百官拜笺称贺称殿下徽宗即位加哲宗太妃号曰圣瑞既又御文德殿册命元符皇后刘氏为太后并依皇后礼制
　　文献通考徽宗立尊哲宗元符皇后为皇太后殿为崇恩宫
　　钦宗既受禅尊徽宗显肃皇后为太上皇后迁居宁德宫称宁德太后
　　靖康二年二帝北狩金人僭立张邦昌邦昌迎哲宗元祐皇后入禁中垂（⿱𥫗廉）-- 帘听政后遣使迎康王降手书播告天下王即位于南京后撒（⿱𥫗廉）-- 帘上尊后为元祐太后奉迎至行在所以元字犯后祖讳改称隆祐太后
　　髙宗既即位遥尊母韦贤妃为宣和皇后绍兴十年遥上皇太后册宝于慈宁殿自后毎遇诞日至朔皆遥行贺礼十二年八月自北归至临安入居慈宁宫
　　宋史礼志建炎元年五月册元祐皇后为隆祐太后令所司择日奉上册宝时方巡幸不克行礼遥尊韦贤妃为宣和皇后绍兴七年三月诏略曰宣和皇后夙拥庆羡是生眇冲迺骨肉之至亲偕父兄而时迈十年地阻怀陟岵凯风之思万里使还奉上皇宁德之讳宜尊为皇太后令所司择日奉上册宝太常寺言请依祖宗故事俟三年之䘮终制然后行礼时翰林学士朱震言唐德宗建中上太后沈氏尊号时沈太后莫知所在犹供张含元殿具衮冕出左序立东方再拜奉册今太后圣体无恙信使相望岂可不举扬前宪臣又闻三年之制惟天地社稷越绋行事德宗以大历四年即位明年改元建中时行易月之制故以冕服行事今陛下退朝之服尽如礼制谓当供张别殿遣三公奉册藏于有司恭俟来归愿下礼官请明诏从之礼部太常言宝文欲乞以皇太后宝四字为文合差撰册文官一员书册文官一员书篆宝文官一员并差执政十年营建皇太后宫以慈宁为名十二月帝自常御殿诣慈宁殿遥贺皇太后奉上册宝十二年八月皇太后还慈宁宫十月十八日奉进册宝其日张设慈宁殿设坐殿中皇太后服祎衣即御坐本殿官设册宝于殿下慈宁宫事务官并本殿官并朝服诣殿下再拜搢笏举册宝奉进先进册次进宝进毕降坐易祎衣服常服皇帝诣慈宁殿贺如宫中仪次宰臣率百僚拜表称贺
　　文献通考孝宗既受禅尊宪圣皇后为皇太后居德寿宫上尊号曰寿圣太上皇后毎遇诞节上诣宫上寿至朔望朝上皇毕入见后如宫中之仪乾道七年加寿圣慈明尊号淳熙二年以上皇庆寿礼又加号寿圣齐明广慈十年后年七十行庆寿礼十三年加尊号备德二字上皇崩遗诏改称皇太后上欲迎还大内太后不许因筑本殿名慈福光宗即位后当为太皇太后以寿皇故更号曰寿圣皇太后绍熙四年庆寿八十加号隆慈备福孝宗崩始称太皇太后宁宗庆元元年加尊号光祐二字二年迁居重华宫易名曰慈福
　　容斋随笔唐德宗即位访求其母沈太后历顺宗及宪宗时曾祖母故称为曾太皇太后葢别于祖母也旧新二唐书纪皆载之今慈福太皇太后在寿康太上时已加尊称若于主上则为曾祖母当用唐故事加曾字向者尝已告宰相而省吏以为典故所无天子逮事三世安得有前比亦可谓不知礼矣又嗣濮王士歆在隆兴为从叔祖在绍熙为曾叔祖庆元为髙叔祖矣而仍称皇叔祖如故士歆视嗣秀王伯圭为从祖今圭称皇伯祖而歆但为皇叔祖乃是弟尔礼寺亦以为国朝以来无称曾髙者彼葢不知累朝尊属元未之有也
　　光宗既受禅上成肃皇后尊号曰寿成皇后孝宗崩上皇太后尊号庆元初加号惠慈嘉泰二年上太皇太后尊号宁宗既即位尊慈懿皇后为皇太后退居寿康宫慈惠殿上尊号曰寿仁
　　续文献通考理宗即位尊杨皇后曰皇太后同听政宝庆三年上尊号曰寿明皇太后绍定元年加上慈睿三年又加仁福
　　宋会要宝庆二年十二月诏皇太后宜上尊号曰寿明皇太后有司详具仪注朕当亲率群臣诣慈明殿奉上册宝甲申以史弥逺为奉上皇太后尊号册宝礼仪使并撰册书册宣缯篆宝
　　绍定三年十二月诏曰寿明慈睿皇太后载安宗社兼体乾坤宜加上尊号曰寿明仁福慈睿皇太后其令有司详具仪注朕当亲率群臣诣慈明殿奉上册宝续文献通考度宗即位尊皇后谢氏曰皇太后咸淳三年上尊号曰寿和皇太后五年加上圣福恭帝即位尊为太皇太后
　　宋会要咸淳三年诏朕纂承丕绪郊见礼备载典册皇太后合上尊号可令有司讨论以闻宰执奏皇太后尊号恭拟寿和二字诏于五年加上寿和皇太后尊号曰寿和圣福皇太后
　　续文献通考恭帝即位尊母全皇后为皇太后
　　端宗即位册母杨淑妃为太后
　　辽太祖尊母萧氏为皇太后太宗即位尊为太皇太后太宗尊母萧氏为应天皇太后会同初晋使冯道韦勲上尊号曰广德至仁昭烈崇简
　　世宗即位尊母萧氏为皇太后〈义宗之妃〉
　　圣宗即位尊母萧氏为皇太后摄国政统和元年上尊号曰承天太皇后二十四年加上尊号曰睿德神略应运启化〈契丹国志尚有法道𢎞仁圣武开统八字〉
　　兴宗即位母元妃萧氏自立为太后摄政重熙元年上尊号曰法天应运仁德章圣二十三年加上尊号曰仁慈圣善钦孝广德安静贞纯懿和寛厚崇觉仪天道宗立尊为太皇太后
　　道宗即位尊母萧氏为皇太后清宁二年上尊号曰慈懿仁和文惠孝敬广爱宗天〈契丹国志徽号睿圣从慈顺天与史不同〉辽史礼志册皇太后仪　前期陈设于元和殿如皇帝受册之仪至日皇帝御𢎞政殿册入侍从班入门外金吾列班文武分班侍中解剑奏中严宣徽使请木契唤仗皆如之乐工入阁使门外文武班中间立唤承宣官声喏趋至阁使后立阁使鞠躬立揖称奉敕唤仗承受官鞠躬声喏揖引声奉敕唤仗文武合班再拜殿中监押仗入文武班入亦如之宣徽使同内诸司供奉官天桥班候皇太后御紫宸殿乘平头辇童子女童队乐引宝金銮门阁使奏内诸司起居讫赞引驾自下先引至元和殿皇太后入西北隅阁内更衣侍中解剑上殿奏外办宣徽受版入奏侍中降复位协律郎举麾乐作大乐令太常卿导引皇太后升坐宣徽使赞扇合卷（⿱𥫗廉）-- 帘扇开乐止符宝郎奉宝置皇太后坐右左右金吾大将军对揖鞠躬奏军国内外平安东上阁门副使引丞相东门入西阁门副使引亲王西门入通事舍人引文武班入如仪乐作至位乐止文武班趋进相向再拜退复位东西上阁门使宣徽使自𢎞政殿引皇帝御肩舆至西便门下引入门乐作至殿前位乐止皇帝拜舞蹈拜讫引西阶上殿至皇太后坐前位俛跪致词讫俛伏兴引西阶下至殿前位拜舞蹈拜鞠躬侍中临轩宣太后答称有制皇帝再拜宣讫引皇帝上殿乐作至西阁乐止丞相亲王从文武合班再拜舞蹈三呼万岁如仪丞相上贺侍中宣答如仪丞相以下出举乐出门乐止侍中奏礼毕宣徽索扇扇合下（⿱𥫗廉）-- 帘皇太后起举乐入阁乐止文武官出门外分班侍从兵部吏部起居金吾仗出如仪阁使奏放仗皆如皇帝受册之仪
　　续文献通考金熙宗天会〈仍太宗年号〉十三年尊太祖后赫舍哩氏为太皇太后尊太宗后唐古氏为太皇太后海陵天德二年尊嫡母圗克坦氏为皇太后尊生母大氏为皇太后
　　章宗即位尊母圗克坦氏为皇太后〈显宗之妃〉
　　哀宗即位尊母皇后温都氏为皇太后生母元妃氏为皇太后
　　金史礼志册皇太后仪　其日质明有司各具伞扇侍卫如仪及兵部约量差军兵并文武百官诣两宫迎请引导皇太后入内并赴受册殿入御幄侍卫如式次奉册太尉等俱以册置于案奉宝司徒等俱以宝置于案皆盛以匣覆以帕诣别殿门外幄次教坊提㸃率教坊入侍卫官各就列皇帝常服乘舆至别殿后幄次通事舍人引宣徽使版奏中严复位少顷又奏外办幄（⿱𥫗廉）-- 帘卷教坊乐作扇合两宫皇太后出自后幄并即御坐南向扇开乐止分左右少退通事舍人引文武百僚班左入依品重行西向立定通事舍人喝起居班依常朝例起居七拜讫引文武百僚班分东西相向立通事舍人太常博士赞引太常卿前导押册官押册而行奉册太尉读册中书令举册官等以次从之押宝官押宝而行奉宝司徒读宝侍中举宝官等以次从之俱自正门入教坊乐作至殿庭西阶下少东北向于褥位少置乐止册北宝南通事舍人太常博士赞引太常卿前导押册官押册升乐作奉册太尉等从之进至两宫太后座前褥位乐止〈两宫册宝齐上齐读〉举册官夹侍奉册太尉各搢笏北向跪俛伏兴退立读册中书令俱进向册前跪奏称摄中书令具官臣某谨读册举册官单跪对举中书令各搢笏读讫执笏俯伏兴搢笏捧册兴于位东回册函北向并进跪置于御座前褥位中书令举册官俱降还位奉册太尉并降阶东向以俟押宝官押宝升乐作奉宝司徒等从之进至两宫皇太后座前褥位乐止举宝官夹侍奉宝司徒各搢笏北向跪俛伏兴退立读宝侍中俱进当宝前跪奏称摄侍中具官臣某谨读宝举宝官单跪对举侍中各搢笏读讫执笏俯伏兴搢笏捧宝兴于位东回宝西北向并进跪置御座前褥位册之南通事舍人太常博士赞引太尉司徒以次应行事官俱降自西阶复本班序立宣徽使一员诣皇帝御幄前俛伏跪奏臣某谨请皇帝诣两宫皇太后前行称贺礼俛伏兴赞引皇帝再拜又奏请北向跪皇帝贺曰嗣皇帝臣某云云俛伏兴又再拜讫又奏请皇帝少立内侍承㫖退西向称两宫太后㫖云云皇帝再拜宣徽使前引皇帝归幄常服乘舆还内侍卫如来仪应阶下文武百僚重行立定通事舍人喝拜在位皆再拜通事舍人引太师升俛伏跪奏称文武具官臣某等稽首言皇太后殿下显对册仪永安帝养仰祈福寿与天同休俛伏兴降自西阶复位立定通事舍人赞在位官皆拜舞蹈三称万岁又再拜宣徽使升自东阶取㫖退临阶西向称两宫皇太后㫖通事舍人赞在位官皆再拜毕宣曰公等忠敬尽心推崇协力膺兹令典感愧良深宣讫还位通事舍人赞谢宣谕拜在位官皆再拜舞蹈三称万岁又再拜通事舍人分引应北向官各分班东西立宣徽使升自东阶奏称具官臣某等言礼毕降还位扇合皇太后并兴教坊乐作降座还殿后幄次扇开乐止通事舍人引宣徽使奏解严中书侍郎等各帅捧册床官升殿跪捧册并置于床次门下侍郎等各帅捧宝床官升殿跪捧宝并置于床讫通事舍人引诣东上阁门投进所司文武百僚以次出皇太后常服乘舆各还本宫引导如来仪文武百僚诣东上阁门拜表贺皇帝退礼毕各赴本宫受内外命妇称贺所司预于殿内设皇太后御座司賔引内外命妇于殿庭北向依接前序立尚仪奏请皇太后常服即座司赞曰再拜命妇皆再拜司賔引班首诣西阶升跪贺称妾某氏等言伏惟皇太后殿下天资圣善昭受鸿名凡在照临不胜欣忭兴降阶复位司赞曰再拜内外命妇皆再拜尚宫乃宣答曰膺兹典礼感愧良深司赞曰再拜在位者皆再拜退赴别殿贺皇帝亦如贺皇太后之仪惟不致词不宣答
　　续文献通考元成宗即位尊太母元妃必济额格齐鸿吉哩氏〈裕宗之妃〉为皇太后
　　武宗即位尊太母元妃达吉鸿吉哩氏〈顺宗之妃〉为皇太后至治三年上尊号曰仪天兴圣慈仁昭懿寿元仁宗延祐二年加上尊号曰全德泰宁福庆英宗即位尊为太皇太后加上尊号曰徽文崇祐
　　英宗即位尊母鸿吉哩氏为太后
　　宁宗即位尊文宗皇后鸿吉哩氏为皇太后顺帝元统二年上尊号曰赞天开圣仁寿徽懿昭宣至元元年尊为太皇太后加上尊号曰贞文慈祐储善衍庆福元元史礼志太皇太后上尊号进宝册仪　前期二日仪鸾司设进𤼵册宝案于大明殿御座榻前掌谒设进册宝位于太皇太后殿座榻前设受册宝案于座榻上并册西宝东侍仪司设册使副位于廷中北面册官位右宝官位左礼仪使位于前以北为上太皇太后殿廷亦如之至期大昕群臣皆公服叙位阙前侍仪使礼仪使引册使引册奉册举册读册捧册官由月华门入侍仪使礼仪使引册副引宝奉宝举宝读宝捧宝官由日精门入至露阶下依板位立侍仪使捧牙牌入至寝殿前跪报外办内侍入奏出传制曰可侍仪使俛伏兴皇帝出阁升辇鸣鞭三入大明殿陞御座鸣鞭三司晨报时鸡唱毕侍仪使礼仪使引册使以下陞自东阶由左门入至御榻前相向立掌仪赞曰奏中严侍仪使捧牙牌跪奏曰中严又赞曰就拜曰兴平身复位曰礼仪使稍前跪曰册使以下皆跪礼仪使奏请进𤼵太皇太后册宝掌仪赞曰就拜曰兴平身曰复位曰内谒者稍前曰搢笏曰内谒者跪进册宝皇帝兴以册授册使跪受兴以授捧册官出笏以宝授册副跪受兴以授捧宝官出笏侍仪使礼仪使引册引宝官导册宝由正门出册使以下奉随至阶下掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏复位方舆舁行乐作侍仪使礼仪使引册引宝前导册使以下奉随至兴圣宫前奠案乐止侍仪使以导从入至太皇太后寝殿前跪报外办掌谒入启出传㫖曰可侍仪使俛伏兴侍仪使掌谒前导太皇太后升殿导太皇太后时侍仪使入至大明殿跪奉册宝至兴圣宫请行礼驾兴鸣鞭三侍仪使前引导从至兴圣宫陞御座侍仪使出至案所乐作方舆入至露阶下奠案册使副立于案前册官东向宝官西向方舆分退立于两庑乐止尚引引殿前班入起居位相向立起居拜舞如元正仪礼毕宣赞唱曰各恭事赞引册使以下退至起居位通班舍人唱曰摄某官具官〈或太尉具官无常〉臣某以下起居引赞赞曰鞠躬平身进入丹墀知班唱曰班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬拜兴拜兴平身宣赞唱曰各恭事进至案前依位立宣赞唱曰太尉以下进上册宝掌仪赞曰捧册宝官前搢笏捧册宝侍仪使引册宝官前导册使奉随至御榻进册宝案前掌仪唱曰跪捧册宝官皆跪曰以册宝置于案曰捧册宝官出笏复位曰太尉以下皆跪曰读举册宝官兴俱至案前跪掌仪赞曰举册官搢笏取册于匣置于盘对举曰读册读册官称臣某谨读册读毕举册官纳册于匣掌仪唱曰出笏曰举宝官搢笏取宝于盝对举曰读宝读宝官称臣某谨读宝读毕举宝官纳宝于盝掌仪赞曰出笏曰就拜曰兴平身曰复位曰太尉司徒奉册宝官稍前曰捧宝册官稍前曰搢笏捧册宝上进曰皇帝躬授太皇太后册宝太皇太后以册宝授内掌谒掌谒置于案皇帝兴进酒太皇太后举觞饮毕皇帝复御座毕掌仪赞曰众官皆复位侍仪使引册使以下分左右出就位皇帝率皇后及诸妃公主降丹墀北面拜贺陞殿皇太子及诸王拜贺升殿典引引百官入就起居位通班舍人唱曰文武百僚具官臣某以下起居曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬拜兴拜兴平身侍仪使诣班首前请进酒双引至殿宇下褥位立俟舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使引班首由南东门入宣徽使奉随至御榻前班首跪曲终班首祝赞曰册宝礼毕臣等不胜欣忭愿上太皇太后皇帝万万岁寿宣徽使应曰如所祝班首俛伏兴还诣进酒位〈以下并同元正仪〉
　　皇太后上尊号进册宝仪〈同前仪〉
　　太皇太后加上尊号进册宝仪〈同前仪〉
　　续文献通考明惠帝建文元年尊母妃吕氏〈兴宗妃〉为皇太后
　　宣宗即位尊母皇后张氏为皇太后英宗即位尊为太皇太后
　　英宗即位尊母皇后孙氏为皇太后景帝时尊为上圣皇太后英宗复辟上徽号曰圣烈慈寿
　　景帝即位尊母贤妃吴氏为皇太后
　　宪宗即位尊母皇后钱氏为慈懿皇太后尊生母贵妃周氏为皇太后成化时上尊号曰圣寿慈仁孝宗即位尊为太皇太后
　　孝宗即位尊母皇后王氏为皇太后武宗即位尊为太皇太后
　　武宗即位尊母皇后张氏为皇太后正德五年上尊号曰慈寿世宗入继称圣母加上尊号曰昭圣嘉靖三年加上康惠已改称皇伯母十五年复上恭安
　　世宗即位尊祖母邵氏〈宪宗妃睿宗母〉为皇太后嘉靖七年上尊号曰寿安七年改称太皇太后十五年改称皇后又尊生母蒋氏〈睿宗妃〉为兴国太后嘉靖三年上尊号曰本生章圣皇太后去本生号尊为圣母七年上尊号曰慈仁十五年加上康靖贞寿
　　神宗即位尊母皇后陈氏为仁圣皇太后万历六年加上徽号曰贞懿十年再加康静又尊生母贵妃李氏为慈圣皇太后万历六年加上徽号曰宣文十年再加明肃二十九年加贞寿端献三十四年加恭熹
　　明史礼志上尊号徽号仪　天子登极奉母后或母妃为皇太后则上尊号其后或以庆典推崇皇太后则加二字或四字为徽号上徽号致词而上尊号则止进册宝上尊号自洪熙元年六月宣宗登极尊皇太后始其仪先期遣官祭告天地宗庙社稷帝亲告太宗皇帝大行皇帝几筵是日鸣钟鼓百官具朝服前一日内侍官于奉天门设册宝彩舆香亭教坊司设中和韶乐及大乐设而不作清晨内官设皇太后宝座于宫中陈仪仗于丹陛及丹墀设册宝案香案于宝座前设皇帝拜位于丹陛上正中亲王拜位于丹墀内女乐设而不作皇帝具冕服御奉天门册宝官以册宝置彩舆中内侍举舆皇帝随舆降阶陞辂百官于金水桥南北向立舆至皆跪过兴随至思善门外桥南北向立皇帝至思善门内降辂皇太后陞座兴至丹陛上皇帝由左门入至陛右北向立亲王具冕服各就位奏四拜皇帝及亲王以下皆四拜毕奉册宝官以册宝由殿中门入立于左皇帝由殿左门入至拜位跪亲王百官皆跪奏搢圭奏进册奏册官以册跪进于皇帝右皇帝受册献讫以授执事官执事官跪受置案左奏进宝奉宝官以宝跪进于皇帝右皇帝受宝献讫以授执事官执事官跪受置案右奏出圭奏宣册执事官跪宣读皇帝俯伏兴由左门出至拜位奏四拜传唱百官同四拜礼毕驾兴是日皇帝奉皇太后祗谒奉先殿及太宗皇帝大行皇帝几筵行谒谢礼礼毕皇太后还宫服燕居冠陞座皇帝率皇后皇妃亲王公主及六尚等女官行庆贺礼翌日外命妇四品以上行进表笺礼宣德以后仪同英宗初年二月上太皇太后尊号仪同天顺八年二月增命妇致词云某夫人妾某等恭惟皇太后陛下尊居慈极永膺福寿太皇太后同𢎞治十八年上两宫尊号改皇太后致词云尊处慈闱茂隆福寿嘉靖元年二月上昭圣皇太后皇嫂庄肃皇后寿安皇太后兴献后尊号以四宫行礼过劳分为二日又以武宗服制未满庄肃免朝贺命妇贺三宫亦分日昭圣致词云功德并隆永膺福寿兴献同寿安云尊居慈极永膺福寿上徽号自天顺二年正月奉皇太后始致词云嗣皇帝臣伏惟皇太后陛下功德兼隆显崇徽号永膺福寿率土同欢命妇进表庆贺致词曰某夫人妾某氏等恭惟皇太后陛下德同坤厚允协徽称寿福无疆舆情欢戴馀如常仪后上徽号及加上徽号仿此成化二十三年礼部具仪上未及皇太子妃礼特命增之
　　右上皇太后太皇太后尊号
　　徽号礼













　　五礼通考卷一百四十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百四十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼十六
　　饮食礼
　　蕙田案周礼大宗伯以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟大𫝊云上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以礼义人道竭矣小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣坊记曰君子因睦以合族呜呼此尧之所以克明峻德以亲九族九族既睦平章百姓者也周之盛也内睦九族外尊事黄耇则有常棣行苇之诗及其衰也葛藟𫠆弁角弓杕杜刺焉先王之于宗族兄弟也亲睦之因而燕乐之故有族燕之礼有族饫之礼文王世子若公与族燕则异姓为宾膳宰为主人公与父兄齿族食世降一等周语王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有肴烝饫以显物宴以合好夫曰燕曰饫皆所谓饮食之礼也陈氏礼书云古者合族之礼方其平居无事则有燕以申好及其有大疑谋则有饫以图事燕则脱屦升堂坐而不立其牲体折节而肴烝所以致爱饫不脱屦升堂立而不坐其牲半解而房烝所以致严致爱致严其礼盛矣然燕之礼又有二有时燕有因祭而燕诗常棣傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺湛露厌厌夜饮在宗载考周语时燕不淫此时燕也诗楚茨诸父兄弟备言燕私既醉既饱小大稽首行苇戚戚兄弟莫逺具迩曾孙维主酒醴维醹坊记因其酒肉聚以宗族此因祭而燕也礼书云其礼之祥虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫为主异姓为宾王与族人燕于堂后率内宗之属燕于房其物肴烝所以合好也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相视羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽欢其大率与诸侯燕礼不异盖先王之礼以孝弟治天下而孝弟莫始于亲亲亲亲之心无所不至则饮食之礼隆焉且不特天子诸侯而已仪礼特牲祝告利成彻庶羞设于西序下郑康成注引书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也祭巳而与族人饮此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与书传云不醉而出是不亲也醉而不出是媟宗也出而不止是不忠也亲而甚敬忠而不倦若是则兄弟之道备故曰君子笃于亲则民兴于仁此物此志也夫大宗伯叙为嘉礼第一通典通解通考皆莫详今从周礼之次序于昏冠之上而九族三族锡姓命氏天子睦族宗子收族立后之法以类附焉观于此者孝弟之心可以油然而生矣
　　观承案仪礼有公食大夫礼有乡饮酒礼有燕礼乡饮酒与燕其牲皆狗然骨体致敬庶馐尽爱亦可云食而曰饮者有举有荐荐为举设故曰饮也公食大夫其牲则牢其仪则具馔于东房而无尊虽酒亦实于觯加于丰而宾引奠于荐右而不饮其后有卒食之文而无卒爵之文故曰食礼食与饮之分各有其具者如此至王之食礼九举公侯之食礼七举王燕饮酒膳夫为献主公侯燕饮酒宰夫为献主是其等威之辨也而周礼酒人共宾客之礼酒饮酒而奉之注曰礼酒燕飨之酒饮酒食之酒曲礼之酒浆处右即食酒所谓酳也又酒正有三酒四饮之辨三酒事酒昔酒以饮清酒以祭四饮清医浆酏皆以共食清即醴也凡醴啐而不饮故冠昏飨食之礼皆设醴而不酬酢间有酢者亦啐之而已此更饮与食所分之明证也夫飨礼郑氏以为无正文然体荐殽烝立以卒事其文具在由是推之则族饫之礼其即飨礼乎族食其即食礼乎族燕之有宾主固即燕礼而又曰族饮者亦即宾主以为言曰族燕不即宾主以为言曰族饮非二礼也若公与族之私饮酒是固有私饮时或即诗与书传所言燕私谓燕即族燕而以私为厚解如君之私于寡君人人以为孟尝私已者似燕与私为一事尚觉未安何也燕不可混于私也周礼膳夫凡王之稍事设荐脯注云稍事是小事与臣饮酒大事则有燕飨也故止设荐脯若此则王与族人图大事设族饫其小事则私饮酒是在外臣有稍事之饮而在宗族即谓之私饮酒然则礼于异姓有飨有食有燕饮有稍事之饮而在同姓则有族饫族食族燕饮以及私饮酒之仪相配以成文于以见王道公私之无间礼文虽缺义可互叅因此通彼历历皆可遍观而尽识也
　　周礼大宗伯以饮食之礼亲宗族兄弟〈注亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也　疏此经云饮食亦尊卑通有下文别有飨燕则经云饮者非飨燕是私饮酒法其食可以通燕食俱有以其下不别云食故也注引文王世子据人君法引大传据大夫士法则万民亦有此饮食之礼也〉
　　蕙田案注分饮食解虽细私饮酒谓在路寝不在庭即所谓族燕族饫是也与下飨燕自有别
　　礼记大传上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣〈注治犹正也缪读为穆　疏旁治昆弟之时合㑹族人以食之礼〉
　　〈陈氏祥道曰饮食者人情之合欢者也观文王燕兄弟而棠棣之羙作幽王不能宴乐同姓而𫠆弁之刺兴则合族以食礼之大者也君与族人燕则膳宰为主人又曰族食世降一等诗曰厌厌夜饮在宗载考国语曰亲戚享燕有殽烝又曰岁饫不倦时宴不淫则族食之礼合之以时等之以世掌之以膳夫其荐也以殽烝其饮也或以夜不特如此而已序以昭穆别以礼义则尊者安于为尊卑者安于为卑然后孝慈友恭油然生于其间人道不竭于此矣乎盖合族以食恩也昭穆礼义所以节恩者也无恩则离恩而无节之则乱先王之于宗族使不至于离且乱无他尽人道以治之而已〉
　　〈汪氏克寛曰合族以食使之有所同而尊卑之礼一序以昭穆使之有所异而亲疏之义明如此则皆有礼义之别而人之道尽于此矣〉
　　同姓从宗合族属异姓主名治际㑹〈注合谓合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者也主于母与妇之名耳际㑹昏姻交接之会也　疏同姓从宗者同姓父族也从宗谓从大小宗也合族属者谓合聚族人亲疏使昭为一行穆为一行同时食故曰合族属也〉
　　系之以姓而弗别缀之以食而弗殊〈疏缀之以食而弗殊者连缀族人以合食之礼而不殊异也〉
　　〈陈氏祥道曰以饮食之礼亲宗族兄弟所谓缀之以食也〉
　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也〈疏合族者言设族食燕饮有㑹合族人之道〉
　　〈陈氏祥道曰君之于族人主乎爱族人之于君主乎敬故有合族之道所以明其亲亲之恩不得以其戚戚君所以明其尊尊之义不能亲睦九族燕乐同姓与夫恃亲而不恭者岂知此哉〉
　　〈吕氏祖谦曰君有合族之道如诗所谓饮食燕乐同姓是也〉
　　右饮食通义
　　文王世子若公与族燕则异姓为宾膳宰为主人公与父兄齿族食世降一等〈注异姓为宾谓同宗无相宾客之道膳宰为主人君尊不献酒也与父兄齿亲亲也族食世降一等亲者稠疏者稀疏明公与族人燕食之礼燕饮必立宾以行礼异姓为宾必对主人君尊不宜敌宾故使供膳之宰以为主人使得抗礼酬酢也公既不为主族人又不为宾故与族人相齿见亲亲也族食谓与族人燕食也族人既有亲疏燕食亦随世降杀假令本是齐衰一年四㑹食若大功则一年三㑹食小功则一年二㑹食缌麻则一年一㑹食是世降一等也〉
　　观承案族食世降一等则至缌麻其降已穷缀食之属疏同姓也不在此列明矣月令大合吹注云与族人大饮作乐于大寝以缀恩疏引缀食以释缀恩之义似即指此为缀食之时而其释族人也又曰三族依然世降一等之族未及同姓又云食常无乐明此为饮礼而非食礼也明堂礼季冬命国为酒以合族亦然大率礼之言族皆九族不及同姓诗传之言宴乐同姓多与族混不可为典要惟大传言同姓与族之分最明其曰同姓从宗合族属注云合之宗子之家序昭穆也其释合也曰同食盖先生虑恩之殚于逺也命以百世不迁之宗则同姓之属即有百世相宗之谊从宗合族即所谓缀食弗殊也意自相承似不必别为附㑹
　　公与族燕则以齿而孝弟之道逹矣其族食世降一等亲亲之杀也〈注与族燕则以齿以至尊不自异于亲之列杀差也　疏公所以降己尊而与族人燕㑹为列是欲使孝弟之道通逹于下也民有亲属者岂得相背弃哉每世而降一等是亲亲之杀陈氏澔曰族人虽众其初一人之身也岂可以宾客之道外之故以异姓为宾而使膳宰为主与之抗礼酬酢君尊而宾不敢敌也君虽尊而与父兄列位序尊卑之齿者笃亲亲之道也族食与族人燕食也世降一等谓族人既有亲疏则燕食亦随世降杀也〉
　　〈方氏悫曰凡燕之礼必立宾以备酬酢之仪然主人者尊宾既谓之宾则尊之而已非亲之也亲莫亲于同姓则凡于同姓固无宾之之礼也故燕族之宾不以同姓而以异姓为之也〉
　　蕙田案此君与族人饮食之礼曰族燕曰族食燕之礼多食之礼杀也燕有乐而食常无乐
　　月令季冬之月命乐师大合吹而罢〈注岁将终与族人大饮作乐于大寝以缀恩也言罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然也凡用乐必有礼用礼则有不用乐者王居明堂礼季冬命国为酒以合三族君子说小人乐　疏与族人饮者以王居明堂礼云季冬命国为酒以合三族故知与族人饮也云作乐于大寝者以其命乐师合吹故知作乐也大寝则路寝也与宗人图事之处既饮族人故知于大寝云以缀恩者缀谓连缀恩谓恩亲大传云系之以姓而弗别缀之以食而弗殊云罢者此用礼乐于族人最盛后年季冬乃复如此作乐以一年停顿故云罢大合吹必当有礼与族人燕饮今惟云命乐师故云用乐必有礼而食常无乐故云礼有不用乐也引明堂礼以合三族者三族父子及身则小记云亲亲以三为五以五为九是也君子说谓卿大夫士小人乐谓凡庶也〉
　　蕙田案此宗族燕食之时与乐也
　　逸礼王居明堂礼季冬命国为酒以合三族
　　〈汪氏克寛曰孝弟莫始于亲亲则燕之礼不得而废设其器备其物辨其数立其文莫尊乎君也不以位加于父兄燕序必以齿逹乎孝弟之道也莫亲乎同姓也不可以无杀燕则族人世降一等焉凡燕之礼必主宾以备酬酢而族燕之宾主则异姓与膳宰为之者笃亲亲之道也夫饮食口腹之欲也而必节之以礼则骄奢淫佚平而无过也歌舞耳目之欲也而必和之以乐则言动揖逊易而无乖也莫不由亲以笃乎恩有恩以著乎爱有爱以尽其礼焉〉
　　诗小雅常棣序常棣燕兄弟也〈疏谓王者以兄弟至亲宜加恩惠以时燕而乐之周公述其事而作此诗焉兄弟者共父之亲推而广之同姓同族皆是也〉
　　常棣之华鄂不靴靴凡今之人莫如兄弟〈笺承华者曰鄂不当作拊拊鄂足也鄂足得华之光明则靴靴然盛喻弟以敬事兄兄以荣覆弟恩义之显亦靴靴然　传间常棣之言为今也　笺闻常棣之言始闻常棣华鄂之说也如此则人之思亲无如兄弟之最厚〉
　　〈何氏楷曰常棣与唐棣异木尔雅云唐棣栘常棣棣案此则惟常棣得以棣名程子云今玉李也华鄂相承甚力陆氏曰江南呼为麦李一跗辄生二萼两两相丽如垂丝海棠陆佃云栘从移棣从隶唐棣之华反而后合常棣华鄂上承下覆甚相亲尔从棣言华萼相承辉荣相隶也隶仁也移义也兄弟尚亲亲仁也故常棣以燕兄弟宋祁云世人多误以唐棣为常棣于兄弟用之唐棣栘也栘开而反合者也此两物不相亲鄂当作萼曹宪云花苞也唐明皇以华萼交辉名楼正取此诗义〉
　　〈诗缉严氏粲曰玉李其华繁密其鄂岂不靴靴光明乎华以覆萼萼以承华华萼相承覆而光明犹兄弟相承覆而荣显也凡今之人与我交接者皆莫如兄弟之至亲也凡今之人总言下文朋友妻子也一章𤼵端姑言兄弟之常而辞气抑扬之间已有感叹不尽之意其斯周公之心乎〉
　　死䘮之威兄弟孔怀原隰裒矣兄弟求矣
　　〈诗缉严氏粲曰一章以华萼相辉喻兄弟之求显姑以安乐之时言之既而断以凡人皆不如兄弟则安乐之时未足以见其情之切至于是二章以下皆以死䘮急难之事验之死䘮可畏怖之事他人未必相念维兄弟甚相思念也方困穷流离群聚于原野之时维兄弟则相求以相依也〉
　　朱子诗传言死䘮之祸他人所畏恶惟兄弟为相恤耳至于积尸裒聚于原野之间亦惟兄弟为相求也蕙田案孔怀谓兄弟之患难相恤为可念即下句所言是也朱子说最为𦂳切
　　〈何氏楷曰此就常情而言上章所谓莫如兄弟者于此验之最为亲切〉
　　脊令在原兄弟急难每有良朋况也永叹
　　朱子诗传脊令雍渠水鸟也脊令飞则鸣行则摇有急难之意故以起兴而言当此之时虽有良朋不过为之长叹息而已力或不能相及也
　　〈吕氏祖谦曰疏其所亲而亲其所疏此失其本心者也故此诗反复言朋友之不如兄弟盖示之以亲疏之分使之反循其本也本心既得则由亲及疏秩然有叙兄弟之亲既笃朋友之义亦敦矣初非薄于朋友也茍杂施而不孙虽曰厚于朋友如无源之水朝满夕除胡可保哉〉
　　〈何氏楷曰禽经云脊令友悌张华注云脊令共母者飞鸣不相离故所以喻兄弟兄弟急难者言兄弟相急于患难谓相救也春秋传急病譲夷战国䇿以公子髙义能急人之困字法本此〉
　　蕙田案此前后三章最情理之实非亲历者不能道亦不能知也非至圣乌能体贴至此
　　兄弟阋于墙外御其务毎有良朋烝也无戎
　　〈诗缉严氏粲曰兄弟或不相得斗狠于墙内非令兄弟也然有他人来侵侮之则同心以外御为务不以小忿而败亲也良朋虽众然无相助者言兄弟之不令者犹胜朋友之良者也〉
　　〈辅氏广曰二章至四章兄弟真切之情惟于此际而后得见分晓〉
　　〈张氏叙曰二章正言兄弟休戚之相关三章四章又以朋友相校而徴其莫如也脊令水鸟在原则失所故兴急难况恍通虽怆恍不宁徒付之长叹而已不能身与其难也烝盛气貌戎兵也虽愤于横逆而无不反兵之理则亦无能兴戎以御之也急难者好兄弟也阋墙者恶兄弟也兄弟不论好恶而皆胜于朋友谓之良朋亦非朋友之簿也义合之分止如是尔虽急难死生之际固有可托以济者然非常也曰毎者则义亦不相碍矣〉
　　䘮乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生
　　〈诗缉严氏粲曰情义之轻重当于死生患难之时观之若䘮乱既平安宁无事之时则以为兄弟不如友生矣何不于死䘮患难之时以观之乎〉
　　傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺〈传傧陈饫私也不脱屦升堂谓之饫九族㑹曰和孺属也王与亲戚燕则尚毛笺私者图非常之事若议大疑于堂则有饫礼焉听朝为公九族从已上至高祖下及𤣥孙之亲也属者以昭穆相次序　疏此章言王者亲宗族也王有大疑非常之事与宗族私议而图之其时则陈列尔王之笾豆为饮酒之饫礼以叙兄弟宗族为好焉为此饫及燕礼之时兄弟既已具集矣九族㑹聚和而且欣乐且复骨肉相亲属也言由王亲宗族故宗族亦自相亲也饫私释言文孙炎曰饫非公朝私饮酒也周语有王公立饫又曰立成礼烝而已饫既为私不在公朝在路门内也酒肉所陈不宜在庭则在堂矣燕礼云皆脱屦乃升堂少仪云堂上无跣燕则有之是燕由坐而脱屦明饫立则不脱矣故云不脱屦升堂谓之饫笺解饫为私之意以私在路寝堂上故谓之私若听朝则为公事对公故言私也知饫礼为图非常议大疑者以周语云王公之有饫礼将以讲事成礼建大徳昭大物言讲事昭物是有所谋矣明图非常议大疑而为饫礼也周语云王公立饫则冇房烝亲戚燕飨则有殽烝又曰饫以显物燕以合好则饫燕礼异序曰燕兄弟此陈饫者图非常议大疑乃有饫礼则饫大于燕燕亦是王于族亲之礼故陈之示亲亲也饫礼议其大疑则妇人不与立以成礼则不必和乐下章云妻子好合此传曰王与族人燕则尚毛以此诗饫燕杂陈故下笺云王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中是此章之中兼燕礼矣上二句为饫下二句为燕饫陈笾豆燕言兄弟互以相兼也孺属释言文李巡曰孺骨肉相亲属也中庸曰燕毛所以序齿文王世子曰公与族人燕则以齿而孝悌之道逹矣王与宗族人燕以毛髪年齿为次第也司仪曰王燕则诸侯毛亦谓同姓诸侯也故彼注云谓以髪鬓为坐朝事尊尊尚爵燕则亲亲尚齿云亲亲是燕同姓明矣〉妻子好合如鼔瑟琴兄弟既翕和乐且耽〈笺好合志意合也合者如鼓瑟琴之声相应和也王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中　疏上章并陈饫燕之礼此又论内外之欢也王与族人燕于堂上则后与宗妇燕于房中王之族人见王燕其宗族知王亲之皆效王亲亲与其妻子自相和好志意合和如鼓瑟琴相应和于时兄弟既㑹聚矣其族人非直内和妻子又九族和好忻乐而且湛又以尽欢也笺此解天子自燕宗族兄弟所以得致妻子好合之意以其王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中而燕故有妻子也宗妇者谓同宗卿大夫之妻也内宗者同宗之内女嫁于卿大夫者春秋庄二十四年夫人姜氏入大夫宗妇觌用币谓之宗妇明是宗族之妇也故贾杜皆云宗妇同姓大夫之妇襄二年传曰葬齐姜齐侯使诸姜宗妇来㑹葬诸姜谓齐同姓之女宗妇谓齐同姓之妇是同姓大夫之妇名为宗妇也周礼春官序官云内宗凡女之有爵者注云内女王同姓之女谓之内宗有爵其嫁于大夫及士者是王同姓之女名为内宗也天子燕宗族之礼亡所以知王与族人燕则宗妇内宗从后者湛露曰厌厌夜饮不醉无归传曰夜饮私燕也宗子将有事族人皆入侍不醉而出是不亲也醉而不出是媟宗也笺云天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕为说耳然则天子燕同姓诸侯之礼犹宗子燕族人则天子燕宗族兄弟为朝廷臣者如宗子于族人可知案特牲馈食礼祭末乃曰彻庶羞设于西序下注云为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房也郑以彼特牲是宗子之祭礼族人及族妇皆助故经云宗妇执两笾宗妇赞豆是宗妇及族人俱助宗子之祭及至末族人既为宗子所燕明宗妇亦主妇燕之可知也且上文庶羞尸祝兄弟之等男子有庶羞宗妇及内宾妇人亦有庶羞今直云彻庶羞明二者俱彻二者俱燕也故云祝至于兄弟之庶羞宗子与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以与燕饮于房中也曲礼曰男女不杂坐谓男子在堂上女子在房故族人在堂女子在房也宗妇得与于燕明内宗亦与其中可知宗子之礼既然故知天子燕族人之礼亦然故云王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中此证妻子止当言宗妇井言内宗者内宗宗妇之类因言之此后燕及妻而连言子者此说族人室家和好其子长者从王在堂孩稚或从母亦在兼言焉〉
　　蕙田案王与族人饮食之礼有二一曰族燕族食文王世子所称者是也族燕族食皆燕也而亦有不同平居无事则为燕以申好大传所谓合族以食大戴记季冬命国为酒以合三族是族燕也又因祭而燕楚茨诸父兄弟备言燕私中庸燕毛所以序齿是亦族燕也一曰族饫因图事而饫与燕不同国语王公诸侯之有饫也将以讲事成章建大德昭大物也故立成礼烝而已注立成不坐也烝升也升其满物而已又曰岁饫不倦时燕不淫据此则燕之礼主于亲爱而和好饫之礼主于严肃而整齐严肃者易倦亲爱者易淫故国语云然是燕与饫固大有别也此诗传笺正义叙燕饫之礼颇详然传以第六章傧尔笾豆为饫私又曰王与亲戚燕则尚毛是一章而饫与燕兼之笺直据国语之文以证饫私之义疏遂以上二句为饫下二句为燕饫燕杂陈窃谓毛郑特泥饫字而为此解耳此诗专为燕兄弟而作上五章备言兄弟所以当亲爱之故至此乃入燕饮正文极道其和乐之情饫字苐冩其醉酒饱德之意非所谓图非常议大疑之事也又六章妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽盖亦申言饮食宴乐兄弟和好之义似亦不专指宗妇内宗燕于房者言故先儒说诗多不从笺疏之说今以其论燕饫之礼颇详姑存之然亦不甚明晰
　　〈李氏光地曰此二章言终兄弟之爱之道也人之㓜也兄弟同群饮食必俱相亲相思故曰孺慕也离居异食则意渐疏故必常陈酒食使兄弟具在则其和乐也且将如孺子时矣人方未有妻子兄弟之爱无衰也有妻子则有间之者俱有妻子则又有交相间者兄弟之爱往往不终矣夫妻室各缘异姓之合不能与我齐心固恒情也兼于各子其子则视兄弟愈隔故必使妻子与我好合如琴瑟之同调而无异声则兄弟翕聚而不散其和乐也且将耽嗜以终身矣〉
　　宜尔室家乐尔妻帑是究是图亶其然乎
　　〈诗缉严氏粲曰言尔能与兄弟翕合则可宜尔之室家乐尔之妻帑尔试穷究之图谋之庶几信吾之言乎李氏光地曰序以为周公所作其极情理之至信非圣人不能道然传所谓吊二叔之不咸汉儒或指夏商之末其说近是序遂以管蔡之事当之反复篇中言兄弟急难御务𤼵乎天性正与管蔡相反如谓诡词以哀之则又无复劝戒之意故朱传但以燕饮兄弟为说文王之徳刑于寡妻至于兄弟由关雎以至麟趾之应故周公推以著训首如此〉
　　蕙田案此诗燕饮兄弟故极道兄弟天性之亲切验之死生急难而愈真情意之和乐推之妻子室家而大顺要皆由燕饮兄弟以合之此饮食之礼所以重也
　　诗大雅行苇序行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耇养老乞言以成其福禄焉〈笺九族自已上至髙祖下至𤣥孙之亲也　疏亲睦九族非直其父祖子孙而已故言上至髙祖下至𤣥孙之亲见髙祖五服之内皆亲之文王世子云族食世降一等则天子所燕及者非独五服之内此唯言九族者言亲亲以及逺举九族以见同姓皆亲之〉
　　朱子诗传此祭毕而燕父兄耆老之诗
　　〈李氏光地曰燕同姓之诗也朱传以为祭毕者以列在大雅别于小雅之燕享云〉
　　敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体惟叶泥泥戚戚兄弟莫逺具尔或肆之筵或授之几〈传戚戚内相亲也肆陈也或陈筵者或授几者笺王与族人燕兄弟之亲无逺无近俱揖族而道之年稚者为设筵而已老者加之以几〉
　　〈诗缉严氏粲曰首章𤼵兄弟之爱也言敦敦然聚者是彼道旁之芦苇勿令牛羊践履之此苇方苞而成丛方体而成茎其叶初生泥泥然润泽而可爱忍伤之乎草之丛生如兄弟之聚也戚戚然亲爱之兄弟切莫疏逺宜俱相亲近也〉
　　〈真氏徳秀曰使人主能体此章之㫖则虽一草一木且不敢轻于摧折也况骨肉之戚而纵寻害乎此诗二章以下皆言燕乐兄弟之事然必以此心为之本而后燕乐不为虚文不然非所知也〉
　　〈吕氏祖谦曰戚戚兄弟莫逺具尔忠厚之意蔼然见于言语之外矣下章之燕乐皆所以乐于此也〉
　　肆筵设席授几有缉御或献或酢洗爵奠斝醓醢以荐或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢〈传设席重席也歌者比于琴瑟也徒击鼓曰咢疏毛以为承上肆筵设几之文更申其事言王于族人既为肆之筵上又设重席其授几之人尊敬老者则〉
　　〈有致敬蹴踖之容既设几筵族人升堂受燕或乃主人进酒而献之于宾宾既受卒爵或乃酌而酢答主人主人卒饮又洗爵酢以酬宾宾受而奠此斝不复举之王与族燕以异姓为宾使宰夫为主人行此献酢之礼也郑以上二句特为老者设文既为老者肆筵又重设席授之以几复有惇史相续代而侍之〉
　　朱子诗传言侍御献酬饮食歌乐之盛也
　　〈黄氏佐曰侍御以养其体饮以养其阳食以养其阴歌乐以和其心燕礼之盛如此所以示慈惠也〉
　　敦弓既坚四𬭤既钧舍矢既均序宾以贤敦弓既句既挟四𬭤四𬭤如树序宾以不侮
　　朱子诗传言既燕而射以为乐也
　　〈诗缉严氏粲曰既燕族人而射以为乐〉
　　〈李氏光地曰既燕而射以乐之且观徳焉先序其贤多者隽也既序其不侮敬者优也虽同姓亦曰賔故下曽孙曰主〉
　　曾孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耇黄耇台背以引以翼寿考维祺以介景福
　　〈诗缉严氏粲曰述既射而复燕因以乞言也为之主者成王也其酒醴皆醇厚矣遂以长柄大斗従大器中酌之于樽以为礼而求于黄耇之人谓乞言也兄弟之中有老者焉古者燕饮于旅也语必因以求诲于老成人不徒为燕乐也大老告成王以善道引导辅翼以成其徳故自天佑之成王得寿考吉祥助其大福也〉
　　〈李氏善曰侍御之盛言其人之不乏也献酬之盛言其礼之无阙也饮食之盛言其物之丰也歌乐之盛言其声之和也前二章未射而燕饮之始也故备言其礼乐之盛后二章既射而燕饮之终也故惟致其颂祷之诚言之固有序也〉
　　蕙田案常棣行苇二诗古盛王以饮食之礼亲宗族兄弟之实际也夫由身而推之分形同气者莫如兄弟皆吾亲之体也自五服之属以及于无服之族皆吾祖一人之体也君子齐家以治国亲亲而仁民必自其所厚者始亲之则思所以厚之厚之则思所以乐之此饮食之礼所以不能已也至亲莫如兄弟其情非可以言说喻也常棣为燕饮之乐将以深致其莫可喻之情而反极之急难御务以著其非良朋所得而拟而复道其燕会欢饫室家好合以感动其天性之良骨肉之爱所以体贴精到而反复长言之者殆无以加矣行苇由物理以察人伦维叶泥泥戚戚兄弟之词恳款亲切恻然惟恐伤之千载而下犹能使人兴起圣人笃亲亲以化平天下其精意固如此矣至于礼乐牲醴之盛威仪节次之详则又有可考焉先之以肆筵设几筵有席几有御陈设之备也继之以献酢奠斝賔主之礼也考燕礼诸侯燕其臣以膳宰为主人主人献賔賔卒爵賔洗爵酢主人主人卒爵主人献公公卒爵公酌酢主人主人卒爵于是主人酌以酬賔賔奠而不举诗之或献或酢洗爵奠斝正与礼合文王世子云族燕则异姓为宾膳宰为主人是也其牲牢酒醴则有醓有醢有燔有炙正馔之外则有嘉肴有脾臄有笾豆而从献加爵之礼行矣若夫合乐以道和而或歌或咢燕射以为乐而序宾以贤序宾以不侮至于敬老乞言颂祷之事无不举焉呜呼可谓盛矣葢其合也礼乐之美兼有飨食之仪文而将之以亲爱本之宗庙之昭穆而聨之以欢乐所谓别之以礼义而孝悌之道达者欤饮食之礼见于礼经者甚略今详疏其辞义以补逸礼之所未备云
　　小雅湛露湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考〈传丰茂也夜饮必于宗室　笺丰草喻同姓诸侯也载之言则也考成也夜饮之礼在宗室同姓诸侯则成之于庶姓其让之则止　疏丰草得露则湛湛然柯叶低垂以兴王之燕饮于彼同姓诸侯此同姓诸侯得王燕饮则威仪寛纵也王与欢酣至于厌厌安闲之夜留之私饮虽则辞譲以其宗室之故则留之而成饮不许其让以成亲厚焉〉
　　蕙田案此注疏以为同姓诸侯也
　　楚茨诸父兄弟备言燕私〈传燕而尽其私恩　笺祭礼毕归宾客爼同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也　疏其诸父兄弟留之使皆备具我当与之燕而尽其私恩也〉
　　乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君寿考孔恵孔时维其尽之子子孙孙勿替引之〈笺燕而祭时之乐复皆入奏以安后日之福禄骨肉安而君之福禄安女之殽羞已行同姓之臣无有怨者而皆庆君是其欢也小大犹长幼也同姓之臣燕已醉饱皆再拜稽首曰神乃歆嗜君之饮食使君寿且考此是庆词　疏宗族不亲则公室倾危故骨肉欢而君之福禄安同姓无怨而皆庆是其欢矣神嗜饮食以下是虚词也〉
　　〈蒋氏悌生曰卒章同姓复燕于寝以厚其恩也〉
　　中庸燕毛所以序齿也
　　朱子章句燕毛祭毕而燕则以毛发之色别长㓜为坐次也
　　陈氏礼书先王之于同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不淫此时燕也诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝〈王皮弁以日视朝诗刺不能宴同姓而曰有𫠆者弁则皮弁也〉宰夫为主异姓为宾王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴烝所以合好也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽驩其大率葢与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊葢亦不以至尊废至亲也
　　国语周语定王谓晋随会曰郊禘之事则有全烝王公立饫则有房烝〈注礼之立成者为饫〉亲戚燕飨则有肴烝〈注肴烝升体节解折之爼也谓之折俎〉今女非他也而叔父使士季实来唯是先王之宴礼欲以贻女余一人敢设饫禘焉夫王公诸侯之有饫也将以讲事成章〈注章章程也〉建大徳昭大物也〈注大徳大功也大物大器也〉故立成礼烝而已〈注立成不坐也烝升也升其满物而已〉饫以显物燕以合好〈注显物示物备也〉故岁饫不倦时燕不淫敬王十年苌𢎞欲城周卫彪徯见单穆公曰昔武王克殷而作诗作此以为饫歌名之曰支以遗后之人使永监焉夫礼之立成者为饫昭明大节而已
　　鲁语公父文伯之母祭悼子康子与焉胙不受彻俎不宴宗不具不绎绎不尽饫则退〈注昭谓立曰饫坐曰燕言宗具则与绎绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失皆所以远嫌也〉
　　公父文伯之母欲室文伯飨其宗老请守龟卜之族师亥闻之曰善哉男女之飨不及宗臣宗室之谋不过宗人
　　陈氏礼书古者合族之礼方其平居无事则有燕以申好及其有大疑谋则有饫以图事燕则脱屦升堂坐而不立其牲体折节而殽烝所以致爱饫不脱屦升堂立而不坐其牲体半解而房烝所以致严周语曰王公之有饫礼立成礼烝而已又曰岁饫不倦然则饫以图事非必岁为之也国语言岁饫时燕葢明其疏数之异而已卫彪徯曰武王克商作诗以为饫歌名之曰支以遗后之人使永监焉以其戒慎尤在于厌饫之时也公父文伯之母祭悼子康子与焉绎不尽饫而退则饫非燕礼之多仪也
　　诗王风葛藟序葛藟刺平王也周室道衰弃其九族焉〈疏弃其九族者不复以族食族燕之礼叙而亲睦之故王之族人作此诗以刺王也〉
　　绵绵葛藟在河之浒终逺兄弟谓他人父谓他人父亦莫我顾〈疏王族宜得王之恩施犹葛藟宜得河之润泽王何故遗弃我宗族之人乎〉
　　绵绵葛藟在河之涘终逺兄弟谓他人母谓他人母亦莫我有〈疏上言谓他人父责王无父恩此言谓他人母责王无母恩也然则下章谓他人昆责王无兄恩也〉
　　绵绵葛藟在河之漘终逺兄弟谓他人昆谓他人昆亦莫我闻
　　小雅𫠆弁序𫠆弁诸公刺幽王也暴戾无亲不能燕乐同姓亲睦九族故作是诗也〈疏时同姓之诸公刺幽王也为不能燕乐同姓明诸公是同姓诸公也不能燕乐即不能亲睦亲睦由于燕乐以经责王之不燕乐今不亲睦故分而言之耳〉有𫠆者弁寔维伊何尔酒既㫖尔殽既嘉岂伊异人兄弟非他茑与女萝施于松柏未见君子忧心奕奕既见君子庶几说怿〈笺礼天子诸侯朝服以燕天子之朝皮弁以日视朝女酒既美矣女殽既嘉矣何以不用与族人宴也王所当与宴者岂有异人疏逺者乎皆兄弟与王无他言至亲刺其弗为也幽王久不与诸公宴诸公未得见幽王之时惧其将危亡故忧而心奕奕然若得见幽王諌正之则庶几其改变意解怿也〉
　　有𫠆者弁寔维何期尔酒既㫖尔殽既时岂伊异人兄弟具来茑与女萝施于松上未见君子忧心怲怲既见君子庶几有臧
　　观承案𫠆弁集传谓燕兄弟亲戚之诗不从传専言同姓然礼族燕必以异姓为宾异姓古称曰甥舅则虽燕同姓固有异姓之宾在且角弓之诗曰兄弟婚姻亦兼异姓为言序主九族传又从之何一从而一否也是序说原未可废苐传曰燕序曰刺不燕乐意若相反然诗曰尔酒尔殽曰君子维宴安在其非燕乎曰死丧无日无几相见安在其非刺乎一再读之乃知诗固燕也燕而情不迨于棠棣文不备于行苇虽燕无以成欢故诗人伤心于集霰以著交愈之渐迨胥逺胥效斯角弓兴悲而葛藟有终逺之诮杕杜抱独行之感焉传表其事序推其㣲文殊而义一也细绎之自得然则角弓诸诗为不合族者示戒也𫠆弁之诗又为合族而情文不具者示戒由是观之饮食之于人道不綦重乎至伐木之诗曰民之失徳干糇以愆又知非特兄弟族姓间为然矣
　　角弓序角弓父兄刺幽王也不亲九族而好谗佞骨月相怨故作是诗也
　　骍骍角弓翩其反矣兄弟昏姻无胥逺矣
　　尔之逺矣民胥然矣尔之教矣民胥效矣
　　此令兄弟绰绰有裕不令兄弟交相为愈
　　民之无良相怨一方受爵不让至于已斯亡
　　老马反为驹不顾其后如食宜饇如酌孔取〈传饇饱也笺王如食老者则宜令之饱如饮老者则当孔取孔取谓度其所胜之多寡凡器之孔其量大小不同老者气力弱故取义焉王有族食族燕之礼　疏言王有族食族燕之礼者解经所以有食酌之事食则族食酌即族燕矣以食礼无饮燕法无食二事也〉
　　蕙田案三诗据注疏谓皆刺王不能亲睦兄弟之作夫有常棣行苇之盛则有葛藟𫠆弁角弓之衰盛衰之际所系顾不大欤
　　唐风杕杜序杕杜刺时也君不能亲其宗族骨月离散独居而无兄弟将为沃所并尔
　　有杕之杜其叶湑湑独行踽踽岂无他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉
　　有枤之杜其叶菁菁独行睘睘岂无他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉
　　蕙田案此系诸侯之诗故附于后
　　春秋文公七年左氏传宋昭公将去群公子乐豫曰不可公族公之枝叶也若去之则本根无所庇荫矣葛藟犹能庇其本根故君子以为比〈注谓诗人取以喻九族兄弟〉况国君乎此谚所谓庇焉而纵寻斧焉者也必不可君其图之亲之以徳皆股肱也谁敢携贰若之何去之不聴蕙田案饮食之礼所谓亲之以徳也葛藟之喻警切动人
　　右经传饮食礼
　　史记齐悼恵王世家孝恵帝二年齐王入朝恵帝与齐王燕饮亢礼如家人
　　汉书中山靖王胜传议者多冤鼂错之䇿皆以诸侯连城数十泰强欲稍侵削数奏暴其过恶诸侯自以骨月至亲今或无罪为臣下所侵辱建元三年代王豋长沙王𤼵中山王胜济川王明来朝天子置酒胜闻乐声而泣问其故胜具以吏所侵闻于是上乃厚诸侯之礼省有司所奏诸侯事加亲亲之恩焉
　　昭帝本纪元凤二年夏四月上自建章宫徙未央宫大置酒赐宗室子钱人二十万
　　后汉书世祖本纪建武十七年冬十月甲申幸章陵修园庙祠旧宅观田庐置酒作乐赏赐时宗室诸母因酣悦相与语曰文叔少时谨信与人不款曲唯直柔耳今乃能如此帝闻之大笑曰吾治天下亦欲以柔道行也和帝本纪十五年冬十月幸章陵会宗室于旧庐劳赐作乐
　　后汉书注蔡质汉仪曰正月旦天子幸徳阳殿临轩公卿大夫百官各陪朝贺宗室诸刘杂会万人以上册府元龟北魏孝文帝太和十九年正月辛未车驾在悬⿰夸𤓰 -- 瓠朝享群臣初帝尝诏延四庙之子下逮元孙之胄申宗宴于皇信堂不以爵秩为列悉序昭穆为次用家人之礼烛至公卿辞退帝曰烛至辞退庶姓之礼在宗载考宗族之义卿等且还朕与诸王宗室欲成此夜饮北魏书孝明帝本纪熙平二年八月戊戌宴太祖以来宗室年十五以上于显阳殿申家人之礼
　　隋书礼仪志北齐宴宗室礼皇帝常服别殿西厢东向七庙子孙皆公服无官者单衣介帻集神武门宗室尊卑次于殿庭七十者二人扶拜八十者扶而不拜升殿就位皇帝兴宗室伏皇帝坐乃兴拜而坐尊者南面卑者北面皆以西为上八十者一坐再至进丝竹之乐三爵毕宗室避席待诏而后复位乃行无算爵
　　册府元龟唐太宗贞观十九年征辽回幸定州时太子监国处定州诏定州管内孝行着闻者宜与宗室老人同赐宴会
　　文宗开成元年十二月帝与禁中会宴诸王因命讲读刘仲武每双月入内对诸王仍令尚书供食　三年四月甲午帝幸十六宅赐诸王宴颁赐有差
　　后唐庄宗同光三年正月甲午皇太后生辰御嘉庆殿召诸王家宴极欢而罢二月帝在邺己巳击球于行宫之鞠场诸王弟从臣等供奉赐定州王都金鞍御马鞠罢宴王都于武徳殿之山亭宣教坊乐陈百戏俳优角抵夜漏一鼓方罢甲戌文思殿宴王都颁赐有异夜久方罢戊子宴于思政殿三月帝在邺戊戌宴于内殿丙午帝击球于行宫之鞠场皇弟存霸皇子继岌预焉球罢宴于迎春殿
　　天成二年秦王从荣自邺中至帝幸其第宣禁中女伎及教坊乐欢宴至晚从荣进马及银器钱绢帝赐诸伎乐及行从人等乘舆归内　四年潞王自河中入觐进金银钱绢开内宴壬午宴于长春殿
　　蕙田案五代史天成二年幸会节园群臣买宴册府元龟载群臣共进钱绢请宴故秦王潞王均有金银钱绢进也晋天福二年始停买宴钱
　　宋史太宗本纪雍熙二年庚戌重九召诸王宴射御苑中
　　礼志真宗景徳四年二月甲申上御五鳯楼观酺宗室近臣侍坐楼前露台奏教坊乐后二日上复御楼赐宗室宴于都亭驿十月诏皇太子宗室赴玉宸殿翠芳亭观稻赐宴仍以稻分赐之
　　大中祥符元年正月宴宗室于亲王宫又宴宗室内职于都亭驿
　　职官志大中祥符元年有司上都亭驿酺宴位图皇从侄孙内殿崇班守节与从侄右卫将军惟叙等同一班上曰族子诸父安可同列乃命重行设位
　　礼志大中祥符八年三月戊戌宴宗室射于苑中七月丙子幸瑞圣园观稼宴射于水心殿九月丁卯宴宗室射于后苑
　　蕙田案此三宴得行苇诗义
　　仁宗本纪天禧四年冬十月丙午召皇子宗室近臣玉宸殿观稻赐宴　八年三月壬申幸后苑遂宴太清楼八月丁亥诏近臣宗室观祖宗御书于龙图天章阁又观瑞谷于元真殿遂宴蕊珠殿
　　庆历四年九月丁亥宴宗室太清楼射于苑中　五年九月辛卯以重阳曲宴近臣宗室于太清楼遂射苑中十一月丁亥冬至宴宗室于崇徳殿　七年冬十月甲子幸广亲宅谒太祖太宗神御殿宴宗室赐器币有差辽史圣宗本纪统和四年六月皇太妃诸王公主迎上岭表设御幄道傍置景宗御容率群臣进酒陈俘获于前遂大宴
　　金史世宗本纪大定十六年正月辛未皇姑邀上至私第诸妃皆从宴饮甚欢公主每进酒上立饮之　十七年五月尚书省奏定皇家袒免以上亲宴飨班次并从唐制
　　礼志大定十七年诏以皇族袒免以上亲虽无官爵封邑若预宴当有班次礼官言案唐典皇家周亲视三品大功亲小功尊属视四品小功亲缌麻尊属视五品缌麻袒免以上视六品上令以此制为班令
　　二十四年二月癸酉上曰朕将往上京念本朝风俗重端午节比及端午到上京则宴劳乡闾宗室父老五月己丑至上京戊戌宴于皇武殿上谓宗戚曰朕思故乡积有日矣今既至此可极欢饮君臣同之赐诸王妃主各有差宗戚皆霑醉起舞竟日乃罢
　　二十五年正月丁亥宴妃嫔亲王公主于光徳殿宗室宗妇及五品以上命妇与坐者千七百馀人赏赉有差四月丁丑宴宗室宗妇于皇武殿大功亲赐官三阶小功二阶缌麻一阶年髙属近者加宣武将军及封宗女赐银绢各有差曰朕寻常不饮酒今日甚欲沉醉此乐亦不易得也宗室妇女及群臣故老以次起舞进酒上曰吾来数月未有一人歌本曲者吾为汝等歌之命宗室子弟叙坐殿下者皆坐殿上听上自歌其词道王业之艰难及继述之不易至慨想祖宗宛然如睹慷慨悲咽不能成声歌毕泣下宗戚捧觞上寿皆称万岁于是诸夫人更歌本曲如私家之会既醉上复续调至一鼓乃罢
　　元史太宗本纪六年春会诸王宴射于乌尔罕河夏五月帝在达阑达巴之地大会诸王　八年春正月诸王各治具来会宴万安宫落成
　　明会典永乐六年令帝王生日先于宗庙具礼致祭然后序家人礼庆贺筵宴
　　右汉至明饮食之礼
　　书尧典克明峻徳以亲九族九族既睦平章百姓〈传髙祖元孙之亲　疏九族同出髙曽皆当亲之故言以亲也礼记丧服小记云亲亲以三为五以五为九又异义夏侯欧阳等以为九族者父族四母族三妻族二皆据异姓有服郑𤣥驳云异姓之服不过缌麻言不废昏又昏礼请期云惟是三族之不虞恐其废昏明非外族也是郑与孔同〉
　　皋陶谟惇叙九族〈传厚次叙九族　疏厚次叙九族犹尧之为政先以亲九族也〉仲虺之诰志自满九族乃离〈疏九族举亲以明疏也汉代儒者说九族之义有二案戴礼及尚书纬欧阳说九族乃异姓有属者父族四母族三妻族二古尚书说九族从髙祖至元孙凡九族此九族亦谓髙祖元孙之亲也谓九族乃离实离之圣贤设言为戒容辞颇甚父子之间便以志满相弃此言九族以为外姓九族有属文便也〉
　　周礼春官小宗伯掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子掌其禁令〈注三族谓父子孙人属之正名　疏此三族谓父子孙一本而言推此而往其中则兼九族矣云辨亲疏者据已上至髙祖下至元孙傍至缌麻重服者则亲轻服者则疏也云正室皆谓之门子者还据九族之内但是适子正体主皆是正室亦谓之门子〉
　　仪礼士昏礼请期曰惟是三族之不虞使某也请吉日〈注三族谓父昆弟已昆弟子昆弟此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也〉
　　礼记仲尼燕居闺门之内有礼故三族和〈注三族父子孙也〉䘮服小记亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣〈注已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲元孙九也　疏亲亲以三者父子并已为三加祖及孙言五以曽祖亲髙祖曽孙亲元孙以四统五故为九也然已上亲父下亲子合应云以一为三而云以三为五者父子一体无可分之义故祖亲之说不须分矣而分祖孙非已一体故有可分之义而亲名著也又以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七而言九者曾祖曽孙为情已逺非已一体所亲故略其相亲之㫖也庾氏云由祖以亲曽高二祖由孙以亲曽元二孙服之所同义由于此也〉尔雅释亲父为考母为妣〈注礼记云生曰父母妻死曰考妣嫔今世学者从之案书曰大伤厥考心事厥考厥长聪聴祖考之彛训苍颉篇曰考妣延年书曰嫔于虞诗曰聿嫔于京周礼有九嫔之官明此非死生之异称矣其义犹今谓兄为晜妹为媦即是此例〉父之考为王父父之妣为王母〈注加王者尊之〉王父之考为曽祖王父王父之妣为曾祖王母〈注曽犹重也〉曾祖王父之考为高祖王父曽祖王父之妣为高祖王母〈注髙者言最在上〉父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母〈注从祖而别世统异故〉父之晜弟先生为世父后生为叔父〈注世有为嫡者嗣世统故也　疏继世以嫡长先生于父则继世者也故曰世父说文叔作尗许慎曰从上小言尊行之小也〉男子先生为兄后生为弟男子谓女子先生为姊后生为妹父之姊妹为姑父之从父晜弟为从祖父父之从祖晜弟为族父从祖父之子相谓为从祖晜弟〈通解今本皆脱此句〉族父之子相谓为族晜弟族晜弟之子相谓为亲同姓〈注同姓亲无服属　疏礼记大传云亲者属也郑注云有亲者服各以其属亲疏此经言亲同姓者谓五世之外比诸同姓犹亲但无服属尔〉兄之子弟之子相谓为从父晜弟〈注从父而别〉子之子为孙〈注孙犹后也　疏言继后嗣也广雅云孙顺也许慎云从子从系系续也言顺续先祖之后也〉孙之子为曾孙〈注曽犹重也〉曾孙之子为元孙〈注元者言亲属㣲昧也〉元孙之子为来孙〈注言有往来之亲〉来孙之子为晜孙〈注晜后也汲冡竹书曰不窋之晜孙　疏释言文束晰传曰太康元年汲郡民盗𤼵魏安釐王冡得竹书漆字科斗之文其字头粗尾细似科斗之虫不窋后稷之子也〉晜孙之子为仍孙〈注仍亦重也〉仍孙之子为云孙〈注言轻逺如浮云〉王父之姊妹为王姑曽祖王父之姊妹为曽祖王姑髙祖王父之姊妹为髙祖王姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑父之从父晜弟之母为从祖王母父之从祖晜弟之母为族祖王母父之兄妻为世母父之弟妻为叔母父之从父晜弟之妻为从祖母父之从祖晜弟之妻为族祖母父之从祖祖父为族曽王父父之从祖祖母为族曽王母父之妾为庶母祖王父也晜兄也〈注今江东人通言晜〉
　　路史亲亲者治之始也礼小记曰亲亲者以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣是所谓九族者也夫人生则有父壮则有子父子与已此小宗三族之别也父者子之祖因上推之以及于已之祖子者父之孙因下推之以及于已之孙此礼传之以三为五也己之祖自己子视之则为曾祖王父自已孙视之则为高祖王父已之孙自已父视之则为曾孙自已祖视之则为元孙故又上推以及已之曽高下推以及已之曾元是所谓以五为九也
　　陈氏礼书书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼士昏礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族髙祖至元孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何𤦺如淳之徒以父族四母族三妻族二为九族其说盖以诗之葛藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母𫠆弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟婚姻无胥远矣则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而𤼵哉彼谓父族四者父之姓为一族父女昆弟适人者子为二族己女昆弟适人者子为三族己女适人者子为四族母族三者母之父母为一族母之昆弟为二族母之女昆弟为三族妻族二者妻之父为一族妻之母为二族然于母之父母则合而为一族妻之父母则离而为二可乎尔雅于内宗皆曰族于母妻曰党而已又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之说当从孔安国郑康成为正何则小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣此九族隆杀之差也盖已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲曽高以孙亲曽元九也然已之所亲以一为三祖孙所亲以五为九记不言者以父子一体而髙元与曽同服故不辨异之也服父三年服祖期则曽祖宜大功髙祖宜小功而皆齐衰三月者不敢以大小功旁亲之服加乎至尊故重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也此所谓上杀服适子三年庶子期适孙期庶孙大功〈适孙传重者也有适子者无适孙则长子在皆为庶孙也〉则曽孙宜五月而与元孙皆缌麻三月者孙服曽祖三月曽祖报之亦三月曾祖尊也故加齐衰曽孙卑也故服缌麻此所谓下杀服祖期则世叔宜大功以其与父一体故加以期从世叔则疏矣加所不及故服小功族世叔又疏矣故服缌麻此𤼵父而旁杀者也祖之兄弟小功曾祖兄弟缌麻髙祖兄弟无服此𤼵祖而旁杀者也同父至亲期同祖为从大功同曾祖为再从小功同髙祖为三从缌麻此𤼵兄弟而旁杀者也父为子期兄弟之子宜九月不九月而期者以其犹子而进之也従兄弟之子小功再从兄弟之子缌麻此𤼵子而旁杀者也祖为孙大功兄弟之孙小功从兄弟之孙缌麻此𤼵孙而旁杀者也葢服有加也有报也有降也祖之齐衰世叔从子之期皆加也曾孙之三月与兄弟之孙五月皆报也若夫降有四品则非五服之正礼耳
　　顾氏炎武日知录宗盟之列先同姓而后异姓丧服之纪重本属而轻外亲此必有所受之不自周人始矣克明峻徳以亲九族孔传以为自髙祖至元孙之亲盖本之丧服小记以三为五以五为九之说而百世不可易者也牧誓数商之罪但言昏弃厥遗王父母弟而不及外亲吕刑申命有邦历举伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙而不言甥舅古人所为先后之序从可知矣故尔雅谓于内宗曰族于母妻则曰党而昏礼及仲尼燕居三族之文康成并释为父子孙杜元凯乃谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外亲有服而异族者〈左氏桓公六年传注〉然则史官之称帝尧举其疏而遗其亲无乃颠倒之甚乎且九族之为同姓经传之中有明证矣春秋鲁成公十五年宋共公卒传曰二华戴族也司城庄族也六官者皆桓族也共公距戴公九世〈凡十三公内除同世者四公〉而唐六典宗正卿掌皇九族之属籍以别昭穆之序纪亲疏之别九庙之子孙其族五十有九先皇帝一族景皇帝之族六元皇帝之族三髙祖之族二十有一太宗之族十有三髙宗之族六中宗之族四睿宗之族五此在元宗之时已有七族〈中睿二宗同为一世〉若其历世滋多则有不止于九者而五世亲尽故经文之言族者自九而止也〈杜氏于襄十二年传注曰同族谓髙祖以下则前说之非不待辨而明矣〉又孔氏正义谓髙祖元孙无相及之理〈桓六年〉不知髙祖之兄弟与元孙之兄弟固可以相及如后魏国子博士李琰之所谓寿有长短世有延促不可得而齐同者如宋洪迈容斋随笔言嗣濮王士歆在隆兴为从叔祖在绍熙为曽叔祖在庆元为髙叔祖其明证矣〈余丁未岁在大同遇代府中尉俊析年近五十其世次于孝宗为昆弟而上距𢎞治之元已一百八十年秦晋二府见在者多其六七世孙〉亦何必帝尧之世髙祖元孙之族无一二人同在者乎疑其不相及而以外戚当之其亦昧于齐家治国之理矣蕙田案九族马郑说是也陈氏顾氏辨尤详明不可易
　　又案以上九族三族之义
　　宗元案九族之说自当以马郑解为当在此条内尤宜主同姓本族之九也若尚书以亲九族则不必然葢此句该尽修身齐家之道下文平章百姓则指国中民庶言协和万邦则指天下诸侯言故蔡传于九族虽主马郑而仍包母族妻族在内始无漏义耳许氏谦亦谓但自髙祖至元孙一以服断则上杀下杀旁杀之馀外姓凡有服之亲皆该在其中矣此说是也
　　又案母之父母合为一族者正所以加厚母族耳妻之父母则分为二只当母之一族而已其视母族不已杀而又杀乎
　　书禹贡锡土姓〈传天子建徳因生以赐姓谓有徳之人生此地以此地名赐之姓以显之　䟽周语称帝嘉禹徳赐姓曰姒胙四岳赐姓曰姜左传称周赐陈胡公之姓曰妫皆是因生赐姓之事也臣䝉赐姓其人少矣此事是用贤大者故举以为言〉
　　诗周南麟趾麟之趾振振公子于嗟麟兮
　　麟之定振振公姓于嗟麟兮〈传公姓公同姓　疏公姓公同姓言同姓疏于同祖上云公子为最亲下云公族传云公族公同祖则谓与公同髙祖有庙属之亲此同姓则五服以外故大传云五世袒免杀同姓是也大传注又云外髙祖为庶姓是同髙祖为一节也此有公子公族公姓对例为然案杕杜云不如我同父又曰不如我同姓传曰同姓同祖此同姓同祖为异彼为一者以彼上云同父即云同姓同父之外次同祖更无异称故为一也且皆对他人异姓不限逺近直举祖父之同为亲耳襄十二年左传曰同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙又曰鲁为诸姬临于周庙谓同姓于文王为宗庙邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙是同宗于祖庙也同族谓五服之内彼自以五服之外逺近为宗姓与此又异此皆君亲非异国也要皆同姓以对异姓异姓最为疏也〉
　　礼记大传四世而缌服之穷也五世𥘵免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎〈注问之也元孙之子姓别于髙祖五世而无服姓氏所由生〉系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也〈注姓正姓始祖为正姓髙祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆　疏五世𥘵免杀同姓也者谓共承髙祖之父者也言服𥘵免而无正服减杀同姓也六世亲属竭矣者谓共承髙祖之祖者也言不服𥘵免同姓而已庶姓别异于上与髙祖不同各为氏族不共髙祖别自为宗是别于上也而戚单于下者戚亲也单尽也谓四从兄弟恩亲尽于下各自为宗不相尊敬庶众也髙祖以外人转广逺分姓众多故曰庶姓也髙祖以上复为五宗也问之者是记者以殷法而问周五世后昏姻可以通否元孙之子则四从兄弟承髙祖父之后至已五世而无服各事小宗因字因官为氏不同髙祖之父是庶姓别于上庶姓为众姓也则氏族之谓也云姓氏所由生者据五世无服不相禀承各为氏姓故云姓氏所由生姓正姓者对氏族为正姓也云始祖为正姓者若炎帝姓姜黄帝姓姬周姓姬本于黄帝齐姓姜本于炎帝宋姓子本于契是始祖为正姓也云髙祖为庶姓者若鲁之三桓庆父叔牙季友之后及郑之七穆子㳺子国之后为㳺氏国氏之等云若今宗室属籍也者以汉之同宗有属籍则周家系之以姓是也云小史掌定系世者周礼小史之官掌定帝系世本知世代昭穆故云定系世辨昭穆也〉
　　〈陈氏澔曰四世髙祖也同髙祖者服缌麻服尽于此矣故曰服之穷也五世𥘵免谓共承髙祖之父者相为𥘵免而已是减杀同姓也六世则共承髙祖之祖者并𥘵免亦无矣故曰亲属竭也上指髙祖以上也姓为正姓氏为庶姓故鲁姬姓而三家各自为氏春秋诸国皆然是庶姓别异于上世也戚亲也单尽也四从兄弟恩亲已尽各自为宗是戚单于下也〉
　　蕙田案疏庶姓氏族之谓后世之姓多氏族也故夹漈云三代以後姓氏混而为一盖源于此
　　春秋隐公八年在氏传无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲众仲对曰天子建徳〈注立有徳以为诸侯〉因生以赐姓〈注因其所由生以赐姓谓若舜由妫汭故陈为妫姓　疏陈世家云陈胡公满者虞帝舜之后也昔舜为庶人时居于妫汭其后因为氏姓姓妫氏武王克殷得妫满封之于陈是舜由妫汭故陈为妫姓也案世本帝舜姚姓哀元年传称虞思妻少康以二姚是自舜以下犹姚姓也昭八年传曰及胡公不淫故周赐之姓是胡公始姓妫耳史记以为胡公之前已姓妫非也〉胙之土而命之氏〈注报之以土而命氏曰陈　疏胙训报也有徳之人必有美报报之以土谓封之以国名以为之氏诸侯之氏则国名是也周语曰帝嘉禹徳赐姓曰姒氏曰有夏胙四岳国赐姓曰姜氏曰有吕亦与赐姓曰妫命氏曰陈其事同也姓者生也以此为祖令之相生虽下及百世而此姓不改族者属也与其子孙共相连属其旁支别属则各自立氏礼记大传曰系之以姓而弗别百世而昏姻不通者周道然也是言子孙当共姓也其上文云庶姓别于上而戚单于下是子孙当别氏也氏犹家也传称盟于子晢氏逐瘈狗入于华臣氏如此之类皆谓家为氏氏族一也所从言之异耳释例曰别而称之谓之氏合而言之则曰族例言别合者若宋之华元华喜皆出戴公向鱼鳞荡皆出桓公独举其人则云华氏向氏并指其宗则云戴族桓族是其别合之异也记谓之庶姓者以始祖为正姓髙祖为庶姓亦氏族之别名也姓则受之于天子族则禀之时君天下之广兆民之众非君所赐皆有族者人君之赐姓赐族为此姓此族之始祖耳其不赐者各从父之姓族非复人人赐也晋语称黄帝之子二十五人其得姓者十二人天子之子尚不得姓况馀人哉固当从其父耳黄帝之子兄弟异姓周之子孙皆姓姬者古今不同质文代革周代尚文欲令子孙相亲故不使别姓其赐姓者亦少惟外姓妫满之徒耳赐族者有大功徳宜世享祀者方始赐之无大功徳任其兴衰者则不赐之不赐之者公之同姓葢亦自氏祖字其异姓则有旧族可称不世其禄不尽赐也众仲以天子得封建诸侯故云胙土命氏据诸侯言耳其王朝大夫不封为国君者亦当王赐之族何则春秋之世有尹氏武氏之徒明亦天子赐与诸侯之臣义无异也此无骇是卿羽父为之请族葢为卿乃赐族大夫以下或不赐也诸侯之臣卿其为极既登极位理合建家若其父祖㣲贱此人新升为卿以其位绝等伦其族不复因故身未被赐无族可称鲁挟郑宛皆未赐族故单称名也或身以才举者升卿位功徳犹薄未足立家则虽为卿竟不赐族羽父为无骇请族知其皆由时命非例得之也华督生立华氏知其恐虑不得故早求之也由此而言明有竟无族者鲁之翚挟柔溺名见于经而其后无闻是或不得族也其士会之孥处秦者为刘氏伍员之子在齐为王孙氏外传称知果知知伯之将灭自别其族为辅氏如此之类皆是身自为之非复君赐释例曰子孙繁衍支布叶分始承其本末取其别故其流至于百姓万姓其言自有百姓万姓未必皆君赐也晋语称炎帝姓姜则伯夷炎帝之后姜自是其本姓而云赐姓曰姜者黄帝之后别姓非一自以姜姓赐伯夷更使为一姓之祖耳非复因旧姓也犹后稷别姬姓不是因黄帝姓也〉诸侯以字〈注诸侯位卑不得赐姓故其臣因氏其王父字〉为谥因以为族〈注或使即先人之谥称以为族　疏杜意诸侯以字言赐先人字为族也为谥因以为族谓赐族虽以先人之字或用先人所为之谥因将为族以谥为族者卫齐恶宋戴恶之类是也而刘君乃称以谥为族全无一人妄规杜氏非其义也死后赐族乃是正法春秋之世亦有非礼生赐族者华督是也释例曰旧说以为大夫有功徳者则生赐族非也至于郑祭仲为祭封人后升为卿经书祭仲以生赐族者检传既无同华氏之文则祭者是仲之旧氏也诸侯以字字有二等檀弓曰㓜名冠字五十以伯仲周道也然则二十有加冠之字又有伯仲叔季为长㓜之字二者皆可以为氏矣服䖍曰公之母弟则以长㓜为氏贵适统伯仲叔季是也庶公子则以配字为氏尊公族展氏臧氏是也案郑子人者郑厉公之弟桓十四年郑伯使其弟语来盟即其人也而其后为子人氏不以仲叔为氏则服言公之母弟以长㓜为氏其事未必然也杜以庆父叔牙与庄公异母自然仲叔非母弟族矣其或以二十之字或以长㓜之字葢出自时君之命也叔肸称叔不称孙而三桓皆称孙俱氏长㓜之字自不同也臧氏称孙展氏不称孙俱氏二十之字自不同也然则称孙与不称孙葢出其家之意未必由君赐也以字为族者谓公之曽孙以王父之字为族也诸侯之子称公子公子之子称公孙公子公孙系公之常言非族也其或贬责则亦与族同成十四年叔孙侨如如齐逆女传曰称族尊君命也侨如以夫人妇姜氏至自齐传曰舍族尊夫人也宣元年公子遂如齐逆女遂以夫人至事与侨如正同其传直云尊君命尊夫人不言称族舍族既非氏族则不待君赐自称之矣至于公孙之子不复得称公曽孙如无骇之辈直以名行及其死也则赐之族以其王父之字为族也此无骇是公之曽孙公之曽孙必须有族故据曽为文言以王父字耳公之曽孙正法死后赐族亦有未死而有族者则叔孙得臣是也公子公孙于身必无赐族之理经书季友仲遂叔肸者皆是以字配名连言之故杜注并云字也其荡伯姬者公子荡之妻不可言公子伯姬故系于夫字言荡伯姬荡非当时之氏其传云立叔孙氏臧僖伯臧哀伯叔孙戴伯之徒皆传家据后追言之耳其公孟𫸩世本以为灵公之子字公孟名𫸩与季友仲遂相似俱以字配名刘炫不达此直妄规杜过非也必如刘解生赐族之文证在何处其公之曽孙元孙以外爰及异姓有新升为卿君赐之族葢以此卿之字即为此族案世本宋督是戴公之孙好父说之子华父是督之字计督是公孙耳未合赐族应死后其子乃赐族故杜云督未死而赐族督之妄也沈亦云督之子方可有族耳〉官有世功则有官族邑亦如之〈注谓取其旧官旧邑之称以为族皆禀之时君　疏旧官谓若晋之士氏旧邑若韩魏赵氏非是君赐则不得族嫌其居官邑不待公命故云皆禀之时君此谓同姓异姓皆然也服䖍止谓异姓又引宋司城韩魏为证韩与司城非异姓司城又自为乐氏不以司城为族也〉公命以字为展氏〈注诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字为氏无骇公子展之孙故为展氏〉
　　〈顾氏栋髙春秋大夫无生而赐氏论案春秋公之子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字为氏此定制也而胡文定于僖十六年季友卒𤼵传云鲁之大夫有生而赐氏者若季友仲遂是也葢季友于僖有拥戴之功仲遂于宣有援立之恩二君报之故生而赐氏俾世为卿春秋于此特书以志壊法乱纪之始谨履霜之戒其论甚正而其实不然三家称仲孙叔孙季孙氏未尝单举仲叔季也庄三十二年传立叔孙氏木尝云立叔氏其有称叔氏者则另为一族宣公弟叔肸之后经所称叔弓叔鞅叔辄是也论语孟孙问孝于我檀弓云此季孙之赐也俱有孙字若生而赐为季氏则其子孙如季孙行父季孙宿季孙意如当云季行父季宿季意如矣何以复多赘一孙字乎且叔氏与叔孙氏又何分别也以是知季友赐氏之说非也仲遂之仲本是行次若已赐为仲氏则其子归父当称仲归父不当便称公孙归父公孙者未赐族之称也况遂父子止称东门氏不称仲氏宣十八年传有遂逐东门氏可证至仲婴齐乃更受赐仲氏耳以是知仲遂赐氏之说非也葢季友卒时尚不氏曰季至其孙行父始以王父字氏曰季孙不可以孙而强诬其祖襄二十三年外史盟曰毋或如东门遂云云若仲氏果宣公所赐此系国之重典昭章耳目外史必不易其称谓而曰东门氏杜于仲婴齐卒注云婴齐襄仲子宣十八年逐东门氏既而使婴齐绍其后曰仲氏是则仲之有氏至婴齐始受君赐以前止曰东门与仲无与而文定以为宣公生而赐为仲氏岂不误哉夫因其子孙而罪其祖父并罪其祖父当日之君以莫须有之事遂为一成不可变之狱此则宋儒刻论之过也〉
　　蕙田案注疏论姓氏族极详
　　国语晋语传曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青阳与夷鼓皆为己姓〈注此二人相与同徳故俱为己姓青阳金天氏帝少皥也〉青阳方雷氏之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也〈注方雷西陵氏之姓彤鱼国名帝系曰黄帝娶于西陵氏之子曰嫘祖寔生青阳姊妹之子曰甥〉其同生而异姓者四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人为十二姓〈注得姓以徳居宜而赐之姓也谓十四人而二人为姬二人为已故十二姓〉姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青阳与苍林氏同于黄帝故皆为姬姓〈注二十五宗唯青阳与苍林徳及黄帝同姓为姬姓〉
　　春秋文公十八年左氏传昔髙阳氏有才子八人苍舒𬯎敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明允笃诚天下之民谓之八恺髙辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季狸忠肃共懿宣慈恵和天下之民谓之八元此十六族也世济其美不陨其名以至于尧尧不能举舜臣尧举八恺使主后土以揆百事莫不时序地平天成举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟共子孝内平外成昔帝鸿氏有不才子掩义隐贼好行㓙徳丑类恶物顽嚚不友是与比周天下之民谓之浑敦少皥氏有不才子毁信废忠崇餙恶言靖譛庸回服谗蒐慝以诬盛徳天下之民谓之穷奇颛顼氏有不才子不可教训不知话言告之则顽舍之则嚚傲狠明徳以乱天常天下之民谓之梼杌此三族也世济其凶増其恶名以至于尧尧不能去缙云氏有不才子贪于饮食冒于货赂侵欲崇侈不可盈厌聚敛积寔不知纪极不分孤寡不恤贫匮天下之民以比三凶谓之饕餮舜臣尧賔于四门流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御魑魅是以尧崩而天下如一同心戴舜以为天子以其举十六相去四㓙也
　　通考马氏曰八恺出自髙阳八元出自髙辛驩兜出自帝鸿共工出自少皥鲧出自颛顼皆黄帝之裔也虽贤否不同而皆以帝者子孙为显官于唐虞之世葢古之仕者世禄而五帝三代之世系未有不出自黄帝者故叙此假以备唐虞以来公族世系之本末云
　　襄公十二年左氏传吴子寿梦卒临于周庙礼也〈注周庙文王庙也周公出文王故鲁立其庙〉凡诸侯之䘮异姓临于外〈注于城外向其国〉同姓于宗庙〈注所出王之庙〉同宗于祖庙〈注始封君之庙〉同族于祢庙〈注父庙也同族谓髙祖以下〉是故鲁为诸姬临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙〈注即祖庙也六国皆周公之支子别封为国共祖周公〉家语卫公使其大夫求婚于季氏桓子问礼于孔子子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已绝逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也
　　白虎通人所以有姓者何所以崇恩爱厚亲亲逺禽兽别婚姻也故世别类使生相爱死相哀同姓不得相娶者皆为重人伦也姓生也人所禀天气所以生者也所以有氏者何所以贵功徳贱伎力或氏其官或氏其事问其氏即可知其徳所以勉人为善也或氏王父字何所以别诸侯之后为兴灭国继绝世也诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子各以其王父字为氏故鲁有仲孙季孙叔孙楚有昭屈景齐有髙国崔也
　　陈氏礼书姓非天子不可以赐而氏非诸侯不可以命姓所以系百世之正统氏所以别子孙之旁出族则氏之所聚而已然氏亦可以谓之姓故大传言系之以姓又言庶姓别于上则氏庶姓一也氏又可以谓之族故羽父为无骇请族隐公命以为展氏则氏族一也盖别姓则为氏即氏则有族族无不同氏氏有不同族故八元八恺出于髙阳氏髙辛氏而谓之十六族是氏有不同族也商氏条氏徐氏之类谓之六族陶氏施氏之类谓之七族宋之华氏谓之戴族向氏谓之桓族是族无不同氏也古者或氏于国则齐鲁秦吴氏于谥则文武成宣氏于官则司马司徒氏于爵则王孙公孙氏于字则孟孙叔孙氏于居则东门北郭氏于志则三乌五鹿氏于事则巫乙匠陶而受姓命氏粲然众矣
　　郑氏樵通志氏族略序凡言姓氏者皆本世本公子谱二书二书皆本左传然左氏所明者因生赐姓胙土命氏及以字以谥以官以邑五者而已今则不然论得姓受氏者有三十二类左氏之言隘矣一曰以国为氏二曰以邑为氏天子诸侯建国故以国为氏虞夏商周鲁卫齐宋之类是也卿大夫立邑故以邑为氏崔卢鲍晏臧费柳杨之类是也三曰以乡为氏四曰以亭为氏五等之封降国侯而为邑降邑侯而为关内侯降关内侯而为乡侯降乡侯而为亭侯关内邑者温原苏毛甘樊祭尹之类是也裴陆庞阎之类封于乡者故以乡氏麋采欧阳之类封于亭者故以亭氏五曰以地为氏有封土者以封土命氏无封土者以地居命氏居傅岩者为傅氏徙嵇山者为嵇氏主东䝉之祀则为䝉氏守桥山之冡则为桥氏耏氏因耏班食于耏门颖氏因考叔为颖谷封人东门襄仲为东门氏桐门右师为桐门氏也隐逸之人居于禄里者为禄里氏居于绮里者为绮里氏美也优倡之人居于社南者为社南氏居于社北者为社北氏贱也又如介之推烛之武未必亡氏由国人所取信也故特标其地以异于众也六曰以姓为氏姓与地之为氏其初皆因所居而命得赐者为姓不得赐者为地居于姚墟者赐以姚居于嬴濵者赐以嬴姬之得赐居于姬水故也姜之得赐居于姜水故也故曰因生以赐姓七曰以字为氏八曰以名为氏九曰以次为氏凡诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不可复言公孙则以王父字为氏如郑穆公之子曰公子𬴂字子驷其子曰公孙夏其孙则曰驷带驷乞宋桓公之子曰公子目夷字子鱼其子曰公孙友其孙则曰鱼府鱼石此之谓以王父字为氏无氏者则以名鲁孝公之子曰公子展其子曰公孙夷伯其孙则曰展无骇展禽郑穆公之子曰公子丰其子曰公孙段其孙则曰丰卷丰施此诸侯之子也天子之子亦然王子狐之后为狐氏王子朝之后为朝氏是也无字者以名然亦有不以字而以名者如樊皮字子仲其后以皮为氏伍员字子胥其后以员为氏皆由以名行故也亦有不以王父字为氏而以父字为氏者如公子遂之子曰公孙归父字子家其后为子家氏是也又如公孙枝字子桑其后为子桑氏者亦是也亦有不以王父名为氏而以父名为氏者如公子牙之子曰公孙兹字戴伯其后为兹氏是也又如季公锄字子弥其后为公锄氏者亦是也以次为氏者长㓜之次也伯仲叔季之类是也次亦为字人生其始也皆以长㓜呼及乎往来既多交亲稍众则长㓜有不胜呼然后命字焉长㓜之次可行于家里而已此次与字之别也所以鲁国三家皆以次命氏而亦谓之字焉十曰以族为氏左传云为谥因以为族楚辞云昭屈景楚之三族也昭氏景氏则以谥为族也屈氏者因王子瑕食邑于屈初不因谥则知为族之道多矣不可专言谥也族近于次族者氏之别也以亲别疏以小别大以异别同以彼别此孟氏仲氏以兄弟别也伯氏叔氏以长少别也丁氏癸氏以先后别也祖氏祢氏以上下别也第五氏第八氏同居之别也南公氏南伯氏同祢之别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也轩氏轩辕氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孙氏仲氏之有仲孙氏叔氏之有叔孙氏适庶之别也韩氏之有韩馀氏傅氏之有傅馀氏梁氏之有梁馀氏馀子之别也遂人之族分而为四商人之族分而为七此枝分之别也齐有五王合而为一谓之五王氏楚有列宗合而为一谓之列宗氏此同条之别也公孙归父字子家襄仲之子也归父有二子一以王父字襄仲为仲氏一以父字子家为子家氏公子郢字子南其后为子南氏而复有子郢氏伏羲之后有伏虙二氏同音异文共叔假之后有共氏又有叔氏又有假氏凡此类无非辨族十一曰以官为氏十二曰以爵为氏有官者以官无官者以爵如周公之兄弟也周公为太宰康叔为司冦聃季为司空是皆有才能可任以官者也五叔无官是皆无才能不可任以官者也然文王之子武王周公之兄弟虽曰无官而未尝无爵土如此之类乃氏以爵也以官为氏者太史太师司马司空之类是也云氏庾氏籍氏钱氏之类亦是也以爵为氏者皇王公侯是也公乘公士不更庶长亦是也十三曰以凶徳为氏十四曰以吉徳为氏此不论官爵惟以善恶显著者为之以吉徳为氏者如赵衰人爱之如冬日其后为冬日氏古者贤人为人所尊尚号为老成子其后为老成氏以凶徳为氏者如英布被黥为黥氏杨元感枭首为枭氏齐武恶巴东王萧子响为同姓故改萧为蛸后魏恶安乐王元鉴为同姓故改元为兀十五曰以技为氏此不论行而论能巫者之后为巫氏屠者之后为屠氏卜人之后为卜氏匠氏之后为匠氏以至豢龙为氏御龙为氏干将为氏乌浴为氏者亦莫不然十六曰以事为氏此又不论行能但因其事而命之耳夏后遭有穷之难后缗方娠逃出自窦而生少康支孙以窦为氏汉武帝时田千秋为丞相以年老诏乘小车出入省中时号车丞相其后因以车为氏㣲子乘白马朝周兹白马氏之所始也魏初平中有隐者常乘青牛号青牛先生兹青牛氏之所始也十七曰以谥为氏周人以讳事神谥法所由立生有爵死有谥贵者之事也庄氏出于楚庄王僖氏出于鲁僖公康氏者卫康叔之后也宣氏者鲁宣伯之后也文氏武氏哀氏缪氏之类皆氏于谥者也凡复姓者所以明族也一字足以明此不足以明彼故益一字然后见分族之义言王氏则滥矣本其所系而言则有王叔氏王孙氏言公氏则滥矣本其所系而言则有公子氏公孙氏故十八曰以爵系为氏唐氏虽出于尧而唐孙氏又为尧之别族滕氏虽出于叔绣而滕叔氏又为叔绣之别族故十九曰以国系为氏季友之后传家则称季孙不传家则去孙称季叔牙之后传家则称叔孙不传家则去孙称叔故二十曰以族系为氏士季者字也有士氏又别出为士季氏伍参者字也有伍氏又别出为伍参氏此以名氏为氏者也又有如韩婴者本出韩国加国以名为韩婴氏如臧会者本出臧邑加邑以名为臧㑹氏如屠住者本出住乡加乡以名为屠住氏故二十一曰以名氏为氏而国邑乡附焉禹之后为夏氏杞他奔鲁受爵为侯又有夏侯氏出焉妫姓之国为息氏公子边受爵为大夫又有息夫氏出焉此以国爵为氏者也白氏旧国也楚人取而邑之以其后为白侯氏故二十二曰以国爵为氏而邑爵附焉原氏以周邑而得氏申氏以楚邑而得氏及乎原加伯为原伯氏以别于原氏申加叔为申叔氏以别于申氏是之谓以邑系为氏鲁有沂邑因沂大夫相鲁而以沂相为氏周有甘邑因甘平公为王卿士而以甘士为氏故二十三曰以邑系为氏而邑官附焉师氏者太师氏也史氏者太史氏也师延之后为师延氏史晁之后为史晁氏此以名隶官是之谓以官名为氏吕不韦为秦相子孙为吕相氏郦食其之后为食其氏曾孙武为侍中改为侍其氏此以官氏为氏者也故二十四曰以官名为氏而官氏附焉以谥为氏所以别族也邑而加谥如苦成子之后为苦成氏臧文仲之后为臧文氏而加谥者如楚釐子之后为釐子氏郑共叔之后为共叔氏爵而加谥者如卫成公之后为成公氏楚成王之后为成王氏故二十五曰以邑谥为氏二十六曰以谥氏为氏二十七曰以爵谥为氏也二十八曰代北复姓二十九曰关西复姓三十曰诸方复姓三十一曰代北三字姓也三十二曰代北四字姓此外则有四声又有复姓四声者以氏族不得其所系之本乃分为四声以统之复姓者以诸有复姓而不得其所系之本者此附四声之后氏族之道终焉又曰三代之前姓氏分而为二男子称氏妇人称姓氏以别贵贱贵者有氏贱者有名无氏故姓可呼为氏氏不可呼为姓姓所以别婚姻故有同姓异姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之後姓氏合而为一皆所以别婚姻而以地望明贵贱于文女生为姓故姓之字多从女如姬姜嬴姒妫姞妘婤姶㚰嫪之类是也五帝之前无帝号有国者不称国惟以名为氏所谓无懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也至神农氏轩辕氏虽曰炎帝黄帝而犹以名为氏然不称国至二帝而后国别唐虞也夏商因之虽有国号而天子世世称名至周而后讳名用谥由是氏族之道生焉最明著者春秋之时也春秋之时诸侯称国未尝称氏惟楚国之君世称熊氏荆蛮之道也支庶称氏未尝称国或适他国则称国如宋公子朝在卫则称宋朝卫公孙鞅秦则称卫鞅是也秦灭六国子孙皆为民庶或以国为氏或以姓为氏或以氏为氏姓氏之失自此始故楚之子孙可称楚亦可称芊周之子孙可称周子南君亦可称姬嘉又如姚恢改姓为妫妫皓改姓为姚兹姓与氏混而为一者也
　　〈顾氏栋髙春秋列国姓氏表序氏族之学至唐而极精亦至唐而极乱一乱于朝廷之赐姓再乱于支孽之冒姓三乱于外裔之入中国因蕃落以起姓何则自汉初已有赐项伯为刘纒赐娄敬为刘敬至唐而如李𪟝之徒不知其几矣卫青以郑季之子而冒姓卫氏曹操以夏侯氏之子而冒姓曹氏至唐而如杨国忠之徒不知其几矣金日䃅以休屠王太子而姓金氏刘元海以呼韩邪之后而姓刘氏至唐而侯莫陈之为侯乌石阑之为石又不知其几矣唐太宗既有天下以地望明贵贱特诏髙士廉岑文本之属著姓氏谱先列天家次列后族及宰相凡长孙宇文皆登贵姓而于生民之初得姓受氏之由源委不可得而辨也善乎先儒史伯璇之论曰三代以后皆无所谓姓只有氏而已故后世但曰姓某氏而不敢曰某姓某氏葢姓不可考故得虚其姓於氏之上而寔其氏于下亮哉言乎愚谓欲考姓氏之分㫁须以左氏为枢纽葢盘古燧人之初未始有姓也至庖牺得风姓炎帝得姜姓黄帝得姬姓帝尧以伊祁而为祁舜以妫汭而为妫姓至三代迭王延及春秋之初分封之国存百有二十四稽其姓合中国与鄋瞒姬姜子姒风祁妫姞任嬴已偃妘曹芊熊曼归隗允漆仅及二十有一是时诸侯之国公子公孙支分𣲖别列官分职世有掌司因以命氏而小国之卿大夫名字不列于经传无可考者居十之九焉最著者姬姓则有周鲁郑卫姜姓则有齐子姓则有宋姒姓则有越与杞鄫芊姓则有楚其公族之析为氏者班班可考又陈妫姓自陈敬仲奔齐而为陈氏晋之范本祁姓士会封于范而为范氏其在秦者为刘氏吴夫概奔楚为堂谿氏伍员属其子于齐为王孙氏尤大彰明较著者也又春秋重世卿为之立后则置氏不必公族尽皆有氏也故春秋之初鲁之翚挟柔溺郑之宛齐之年皆无氏逮其后有没而立氏者庄公季年立叔孙氏是也有邀邻国以立之如四国为赂故立华氏是也〉
　　郑氏樵通志自隋唐而上官有簿状家有谱系官之选举必由于簿状家之婚姻必由于谱系历代并有图谱局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰谱事凡百官族姓之有家状者则上之官为考定详寔藏于秘阁副在左户若私书有滥则纠之以官籍官籍不及则稽之以私书此近古之制以绳天下使贵有常尊贱有等威者也姓氏之学最盛于唐而国姓无定论林宝作元和姓纂而自姓不知所由来汉有邓氏官谱应邵有氏族篇又有颖川太守聊氏万姓谱魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿状以备选举晋宋齐梁因之故晋散骑常侍贾弼太保王𢎞齐卫将军王俭梁北中郎咨议叅军知谱事王僧儒之徒各有百家谱徐勉又有百官谱宋何承天撰姓苑与后魏河南官氏志此二书尤为姓氏家所宗唐太宗命诸儒撰氏族志一百卷柳冲撰大唐姓系录二百卷路淳有衣冠谱韦述有开元谱柳芳有永泰谱柳灿有韵略张九龄有韵谱林宝有姓纂邵思有姓解其书虽多大概有三种一种论地望一种论声一种论字论字者则以偏旁为主论声者则以四声为主论地望者则以贵贱为主然贵贱升沈何常之有安得専主地望以偏旁为主者可以为字书以四声为主者可以为韵书此皆无与於姓氏
　　蕙田案姓者因于生而受赐者也氏者分於姓而辨族者也族者本乎姓氏而别宗者也姓原于上古而少氏分于中古而多族淆于后世而杂氏本乎姓氏著而姓晦氏分为族族私而氏公故古者论氏后世论族而已书曰锡土姓左传曰赐姓命氏前人论之详矣大传曰庶姓别于上故氏亦曰姓今之所谓姓者皆氏也即庶姓也善乎陈用之之言曰别姓则为氏即氏则有族族无不同氏氏有不同族尽之矣故曰古者论氏后世辨族辨族则谱系之学不可不讲也
　　右族姓氏

　　五礼通考卷一百四十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百四十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼十七
　　饮食礼
　　礼记文王世子庶子之正于公族者教之以孝悌睦友子爱明父子之义长㓜之序〈注正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者〉其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士为之其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官其登馂献受爵则以上嗣庶子治之虽有三命不逾父兄〈疏此句应承前文臣有贵者以齿之下其外朝既云司士为之则内朝自然庶子治之也所以在此者当是简札遗脱郑不言者略耳〉其公大事则以䘮服之精粗为序虽于公族之䘮亦如之以次主人
　　其在军则守于公祢〈注谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也〉公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室
　　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人公族无宫刑狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之䘮无服〈注素服于凶事为吉于吉事为凶非䘮服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁绖于士葢疑衰同姓则缌衰以吊之今无服者不往吊也伦谓亲疏之比也素服亦皮弁矣〉亲哭之〈注不往吊为位哭之而已君于臣使有司哭之〉
　　公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也宗庙之中以爵为位崇德也宗人授事以官尊贤也豋馂受爵以上嗣尊祖之道也䘮纪以服之轻重为序不夺人亲也战则守于公祢孝爱之深也正室守太庙尊宗室而君臣之道著矣诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道逹矣五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未绝而列于庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也〈疏为其犯罪忝辱先祖于公法合疏逺之也〉素服居外不听乐私䘮之也骨肉之亲无绝也公族无宫刑不剪其类也
　　宣公二年左氏传晋丽姬之乱诅无畜群公子〈注诅盟⿰扌⿱斤言 -- 誓　疏服䖍云丽姬与献公及诸大夫诅无畜群公子欲令其二子专国杜虽不注义似不然若丽姬为此姬死即应复常何得比至于今国无公族葢为奚齐卓子以庶篡适晋国创其为乱不用复畜公子案检传文及国语文公之子雍在秦乐在陈黑臀在周襄公之孙谈在周则是晋之公子悉皆出在他国是其因行而不改也〉自是晋无公族〈注无公子故废公族之官　疏公族之官掌教公之子弟孔晁注国语云公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之适子属公族也〉及成公即位乃宦卿之适而为之田以为公族〈注宦仕也为置田邑以为公族大夫〉又宦其馀子亦为馀子〈注馀子适子之母弟也亦治馀子之政　疏庶子为妾子知馀子则是适子之母弟也言亦为馀子则知馀子之官亦治馀子之政令主教卿大夫适妻之次子也下云庶子为公行不云教庶子然则卿大夫之妾子亦是馀子之官教之矣〉其庶子为公行〈注庶子妾子也掌率公戎行　疏下文赵盾自以庶为旄车之族即公行也〉晋于是有公族馀子公行〈皆官名〉
　　国语晋语栾伯请公族大夫〈栾伯栾武子公族大夫掌公族与卿之子弟〉公曰荀家惇惠〈荀家晋大夫〉荀会文敏〈荀会荀家之族〉黡也果敢〈黡栾书之子桓子〉无忌镇静〈无忌韩厥之子公族穆子〉使兹四人者为之夫膏梁之性难正也故使惇惠者教之使文敏者导之使果敢者谂之使镇静者修之惇惠者教之则遍而不倦文敏者导之则婉而入果敢者谂之则过而不隐镇静者修之则壹使兹四人者为公族大夫
　　孔丛子杂训鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罚之如之何子之无吊也答曰吾以其疏逺也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙问于夫子曰百世之宗有绝道乎子曰继之以姓义无绝也故同姓为宗合族为属虽国子之尊不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序以昭穆万世婚姻不通忠笃之道然也
　　右正公族
　　文献通考秦商鞅立法宗室非有军功论不得为属籍汉书髙帝本纪七年置宗正官以叙九族
　　文帝本纪四年复诸刘有属籍家无所与赐诸侯王子邑名二千石
　　武帝本纪元光元年复七国宗室前绝属者
　　马氏曰孝景三年诏楚元王子执等与吴王濞等为逆朕不忍加法除其籍毋令污宗室是年始诏复之
　　后元二年正月朝诸侯于甘泉宫赐宗室
　　昭帝本纪始元二年以宗室毋在位者举茂材刘辟疆刘长乐皆为光禄大夫辟疆守长乐卫尉
　　宣帝本纪地节元年诏曰盖闻尧亲九族以和万国朕䝉遗德奉承圣业惟念宗室属未尽而以罪绝若有遗材改行劝善其复属使得自新
　　成帝本纪建始二年罢太子博望苑以赐宗室朝请者汉书刘向传上封事言王氏一姓朱轮华毂者二十三人大将军秉事用权五侯骄奢排摈宗室孤弱公族其有智能者尤非毁而不进逺绝宗室之任不令得给事朝省恐其与已分权事势不两大王氏与刘氏且不并立宜𤼵明诏吐德音援近宗室亲而纳信黜逺外戚毋授以政所以褒睦内外之姓子孙无疆之计也
　　哀帝本纪即位赐宗室王子有属者马各一
　　平帝本纪元始元年诏宗室属未尽而以罪绝者复其属其为吏举廉佐史补四百石〈师古曰宗室为吏者皆令举廉各从本秩而依廉吏迁之为佐史者例补四百石〉
　　四年二月赐宗室有属籍者爵自五大夫以上各有差五年正月祫祭明堂宗室子九百人召助祭礼毕皆益戸赐爵及金帛增秩补吏各有差诏曰盖闻帝王以德抚民其次亲亲以相及也昔尧睦九族舜惇叙之朕以皇帝㓜年且统国政惟宗室子皆太祖髙皇帝子孙及兄弟吴顷楚元之后汉元至今十有馀万人虽有王侯之属莫能相紏或陷入刑罪教训不至之咎也传不云乎君子笃于亲则民兴于仁其为宗室自太上皇帝以来族亲各以世氏郡国置宗师以紏之致教训焉二千石选有德义者以为宗师考察不从教令有冤失职者宗师得因邮亭书言宗伯请以闻常以岁正月赐宗师帛各十匹
　　后汉书世祖本纪建武二年十二月戊午诏曰惟宗室列侯为王莽所废先灵无所依归朕愍之其并复故国若侯身已殁属所上其子孙见名尚书封拜
　　十三年二月丙辰诏曰长沙王兴真定王得河间王邵中山王茂皆袭爵为王不应经义其以兴为临湘侯得为真定侯邵为乐成侯茂为单父侯其宗室及绝国封侯者凡一百三十七人丁巳降赵王良为赵公太原王章为齐公鲁王兴为鲁公
　　文献通考汉置宗正卿掌序录王国嫡庶之次及诸宗亲属逺近郡国岁因计上宗室名籍若有犯法当髡以上先上诸宗正宗正以闻乃报决〈胡广曰又岁一治诸王世谱差序秩〉后汉书和帝本纪元兴元年宗室以罪绝者悉复属籍文献通考魏文帝黄初二年制封王之庶子为乡公嗣王之庶子为亭侯公之庶子为亭伯
　　明帝太和五年诏令诸王及宗室公侯各将适子一人朝
　　齐王时宗室曹冏上书曰大魏之兴二十四年矣子弟王空虚之地君有不使之民宗室窜于闾阎不闻邦国之政权均匹夫势齐凡庶内无深根不㧞之固外无磐石宗盟之助非所以安社稷为万世之业也且今之州牧郡守古之方伯诸侯皆跨有千里之土兼军武之任或比国数人或兄弟并据而宗室子弟曾无一人厕其间与相维制非所以强干弱枝备万一之虞也今之用贤超为名都之主或为偏师之帅而宗室有文者必限之小县之宰有武者必致百人之上非所以劝进贤能褒异宗室之礼也语曰百足之虫至死不僵以其扶之者众也此言虽小可以譬大是以圣王安不忘危存不忘亡故天下有变而无倾危之患矣冀以此论感悟曹爽爽不能用
　　晋武帝惩魏氏孤立之弊故大封宗室授以职任又诏诸王皆得自选国中长吏卫将军齐王攸独不敢皆令上请又诏除魏宗室禁锢
　　晋置宗正统皇族家人图牒
　　孝武制帝室期亲官非禄官者月给钱十万
　　梁置宗正卿位视列曹尚书皇室外戚之籍以宗室为之
　　后魏明帝时京兆王遥大功昆弟皆是景穆之孙至明帝而夲服绝故除遥等属籍遥表曰窃闻圣人所以南面而听天下其不可得变革者则亲也尊也四世而缌服穷五世而𥘵免六世而亲属绝矣去兹以往犹系之以姓而弗别缀之以食而弗殊又律曰议亲者非惟当世之属亲历谓先帝之五世谨寻斯㫖将以广帝宗重磐石先王所以变兹事条为此别制者大和之季方有意于吴属经始之费虑深在初割灭之起暂出当时也且临淮王提分属籍之始髙祖赐帛三千疋所以重分离乐良王长命亦赐缣二千疋所以存慈眷此皆先朝殷勤克念不得已而然者也古人有言百足之虫至死不僵者以其辅已者众臣诚不欲妄亲太阶茍求润屋但伤大宗一分则天子属籍不过千数人而已在汉亲王之子不限多少皆列土而封谓之曰侯至于魏晋莫不广胙河山称之曰公者盖恶其大宗之不固骨肉之恩疏矣臣去皇上虽是五世之逺于先帝便是天子之孙髙祖所以国秩禄赋复给衣食后族惟给其赋不与衣食者欲以别内外限异同也今诸庙之感在心未忘行道之悲倏然已及其诸封者身亡之日三年服终然后改夺今朝犹在遏密之中便议此事实用未安诏付尚书博议以闻尚书令任城王澄尚书左仆射元晖奏同遥表灵太后不从
　　先是皇族有谴皆不持讯时有宗士元显当犯罪宗正约以旧制尚书李平奏以帝宗磐石周布天下其属籍疏逺䕃官卑末无良犯宪理湏根究请立限断以为定式诏曰云汉绵逺蕃衍代滋植籍宗氏而为不善者良亦多矣先朝既无不讯之格而空相矫恃以长为暴诸在议请之外者可悉依常法
　　齐置大宗正寺掌宗室属籍统皇子王国长公主家唐太宗贞观元年初上皇欲强宗室以镇天下故皇再从三从弟及兄弟之子虽童孺皆为王王者数十人上从容问群臣封宗子于天下利乎封德彛对曰前世惟皇子及兄弟乃为王自馀非有大功无为王者上皇敦睦九族大封宗室自两汉以来未有如今日之多者爵命既崇多给力役恐非示天下以至公也上曰然朕为天子所以养百姓也岂可劳百姓以养已之宗族乎乃诏降宗室郡王皆为县公惟有功者数人不降
　　蕙田案大宗此举是也传云亲亲之杀封爵多则滥滥则淫淫则刑祸随之岂保全宗族之道乎
　　𤣥宗先天之后皇子㓜则居内东封后以年渐长成乃于安国寺东附苑城同为大宅分院居之名为十王宅令中官押之于夹城中起居每日家令进膳又引词学工书之人入教谓之侍读十王谓庆忠棣鄂荣光仪颖永济盖举全数其后盛俦陈丰恒凉六王又就封入内宅开元二十五年鄂光得罪忠王继大统天宝中庆棣又殁惟荣仪十四王居内而府幕列于外坊岁时通名起居而已外诸孙长成又于十王宅外置百孙院每岁幸华清宫侧亦有十王宅百孙院十王宫人每院四百馀人又于宫中置维城库诸王月俸物纳之以给用诸孙纳妃嫁女亦就十院中太子不居于东宫但居于乘舆所幸之别院太子之子亦分院而居婚嫁则同亲王公主于崇仁里之礼院
　　唐宗正寺掌天子族亲属以别昭穆凡亲有五等先定于司封一曰皇帝周亲皇后父母视三品二曰皇帝大功亲小功尊属太皇太后皇太后皇后周亲视四品三曰皇帝小功亲缌麻尊属太皇太后皇太后皇后大功亲视五品四曰皇帝缌麻亲𥘵免尊属太皇太后皇太后皇后小功亲五曰皇帝𥘵免亲太皇太后小功卑属皇太后皇后缌麻亲视六品皇帝亲之夫妇男女降本亲二等馀亲降三等尊属进一等降而过五等者不为亲诸王大长公主亲本品嗣王郡王非三等亲者亦视五品选举制凡馆有二门下省有𢎞文馆生三十六人东宫有崇文馆生二十人以皇缌麻以上亲皇太后皇后大功以上亲宰相贵官之子为之
　　宋仁宗景祐中下诏度玉清昭应宫旧地建宫合宗室十位聚居赐名曰赡亲院于祖宗后选一人为宗正以司训导紏违失凡宗族之政令皆令掌之奏事毋得专达先详视可否以闻
　　初诸王邸散居京师过从有禁非朝谒从祠不得时会见仁宗立赡亲院以寿春郡王允让知大宗正事緫领辑睦甚有恩意务以身先之教养子孙崇向艺学不率则正其罪故更相责厉莫不劝服故事内朝谒宗妇不预因曰托姻皇属而不得一望禁闼非所以显荣之也奏通其籍又宗妇少䘮夫虽无子不许更嫁曰此非人情乃为请使有归
　　神宗熙宁二年中书枢密院言祖宗受命百年皇族日以蕃衍而亲疏之施未有等衰甄序其材未能如古献议之臣谓宜有所厘正请参酌先王典制时事之宜条具闻奏诏同议以闻臣等今谋定方今可行之制宣祖太祖太宗之子皆择其后一人为宗世世封公补环卫官以奉祭祀不以服属尽故杀其恩礼祖宗𥘵免亲将军以下愿出官者听仍先经大宗正司陈请大宗正择本宫尊长与太学教授使学才行堪任使者然后审察以闻就武官者试读律习书就文官者试一中经说或论一首将军换诸司副使太常丞正率换内殿崇班太子中允并与州郡监当一次任满与亲民副率换西头供养官大理评事与监当一次任满有州郡监司保举者与亲民否则即依外官祖宗𥘵免亲未赐名授官者除右班殿直年十五与请给年二十许出官愿换文官者与试衔知县并令监当考试及任满有无保任如前法出官日并特与友赐愿鏁㕔应举者依外官其非𥘵免亲不赐名授官许应举应进士者只试䇿论明经者习一大经试大义及䇿初试不成文理者退黜馀令覆试取合格者以五分为限人数虽多不得过五十人累经覆试不中年长者当特推恩量材录用已出官者给俸依在京分数许依审官三班铨法指拟注授不以逺近为限授文官者转官者转官与进士出身同鏁㕔应进士明经举有出身人至员外郎与转左曹宗室不出官者祖宗𤣥孙转官至正任观察使止𥘵免亲至遥郡刺史止祖宗𥘵免亲见任官合奏荐子孙者许依外官祖宗𥘵免亲以下见有官不愿出官父祖俱亡者许在京居住随处置产其出官者置田宅如外官法祖宗𥘵免女嫁赐钱减半婿与三班奉职非𥘵免女量加给赐更不与婿官有官者与免入逺许依审官三班流内铨法指拟注授班行免指使其𥘵免亲娶妇量加给赐其非𥘵免亲嫁娶依庶姓仍不得与非士族家为婚姻祖宗𥘵免亲以外两世贫无官者量赐田孤㓜无依及尤贫失所者不拘世数随所在官司具名闻奏当职特加存恤奏上诏曰自我祖宗敦叙邦族大则疏封于爵土次则通籍于闺台并留京师参奉朝请然而世绪寖逺皇枝益蕃属有亲疏则恩有隆杀才有贤否则禄有重轻今而一贯于周行是亦奚分于流别虽敦睦之道诚广而德施之义未周故廷臣数言宰司继请谓宜定正限以等夷朕惟亲戚之间经史有训汉唐之世故事具存或以九族辨尊卑或以五宗纪逺近或听推恩而分子弟或许自试而效才能或宗子之贤得从科举或诸王之女自主婚姻尽前世之所行顾当今之未备况我朝制作动法先王岂宗室等衰乃无定制因俾群公之合议将一代之通䂓载览奏封具陈条目以谓祖宗昭穆是宜世世之封王公子孙抑有亲亲之教若乃服属之既竭洎于才艺之并优在随器以甄扬使当官而勉𢡟至于任子之令通婚之仪凡曰有司之常一用外官之法佥言既允朕意何疑告于将来用颁明命宜依中书枢密院所奏施行
　　宗正寺言每岁写仙源积庆图宗藩庆绪录送龙图天章宝文阁今宗室非𥘵免亲既不赐名授官一依外官之法请定所修图册诏下礼院详定礼官言六世亲属既竭系之以姓而弗别则礼有其义皇宗祖庙虽毁子孙皆于宗寺附籍则今有其文况朝廷厘改皇族授官之制而𥘵免外亲统宗袭爵进预科选迁官给俸恩礼优异悉不与外官匹庶同法属虽疏而恩数不绝若图籍湮落则无审其所从证其宗正寺所修图录并请仍旧从之
　　元丰官制行诏大宗正司不隶六曹大宗正以宗室团练以上有德望者为之次一人为同知位髙属尊者为制掌紏合族属而训之以德行道艺受其词讼而紏正其愆违有罪则先劾以闻法例不能决者同上殿取裁凡宗室服属逺近之数及其赏罚䂓式皆总之属有记室一人掌笺奏讲书教授十有二人讲授兼领小学之事　渡江后颇用南班多不得其人无以表率更生刻削宗室皆患之
　　哲宗绍圣元年礼部言诸宗室系𥘵免以外两世祖父俱亡而无官虽有官而未釐务贫不能给者委大宗正司及所在官司奏给钱米从之
　　徽宗崇宁元年诏曰神宗尝诏宗室年长者推恩又尝诏𥘵免外两世贫无官者赐田又尝诏外任者许居于两京今宜遵先志宰臣蔡京等言宗室旧来在宫有出入之限有不许外交之禁宫门有几察之令今疏属外属仅遍都下积日滋乆殆不能容若不居之两京散之近郡立关讥察之令或一有非意犯法则势有不可已者今请非𥘵免亲以下两世除北京外欲分于西京南京近辅或沿流便郡居止各随州郡大小创置居宇仍先自两京为始每处置敦宗院命文武官各一员管干参酌在京宫院法禁不可行者颁下从之
　　大观二年正月诏自我英宗起于濮邸入继大统濮王之后于属虽亲于服已逺如不字之子论正服则犹是缌麻视正统则已非𥘵免无赐名授官之制无禄廪赐予之法比闻贫乏匮困或不能自存朕富有天下而五服内亲仅同民庶非强本之道欲尽亲亲之礼而承统之重义所不敢夙夜以思当使恩义两得然后为称应濮阳孙士字可依仲字不字及不字之子并依士字恩数条例宗女随其字行等第施行庶不失承统之义而曲尽人伦之亲
　　八月诏保州皇族子孙于属虽逺然未有仁而遗其亲者比闻皇族之孙未官者馀三十人或贫乏不能自存已令置敦宗院其六房内各择最长年二十已上者与三班奉职二人一房及六人已上加一人并与添差监当
　　宣和五年诏今后内外宗室并不称姓七年后诏依熙宁法并著姓
　　建炎末上以天属避地者少诏南班宗妇无子孙食禄者廪给有差凡祖宗缌麻亲岁给钱九十六千米三十六斛帛二十八疋𥘵免亲钱米减三之二绵帛并减半〈四年六月己邜〉故事宗室近臣吉凶皆有赐予绍兴初以军兴财匮罢之〈六年正月己巳〉十一年秋皇叔祖右监门卫大将军仲䍃卒于临安至无以敛判大宗正事齐安郡王士㒟言于朝诏缌麻亲任环列以上亡者赐钱三百千𥘵免减三之一〈九月甲辰〉今以为例焉本朝宗室皆聚于京师熙宁间始许居于外蔡京为政即河南应天置西南二敦宗院设宗官主之靖康之祸在京宗室无得免者而睢雒二都得全建炎初上将南幸先徙诸宗室于江淮于是大宗正司移江宁南外移镇江西外移扬州〈元年八月戊午〉明年春又移西外于泰州及髙邮军〈正月甲午〉三年冬又移于福州而南外移泉州以避狄〈十二月甲子〉绍兴元年秋嗣濮王仲湜请合西南外宗正为一司以省财用有司以泉州乏财不许〈九月壬子〉是时两外宗子女妇合五百馀人岁费缗钱九万绍兴府宗正司者绍兴三年以行在未有居第权分宗子居之三十年春恩平郡王出居会稽遂以为判大宗正事〈三月丙子〉乾道七年虞丞相秉政言蜀中阙大宗正司上欲移绍兴府宗正司于成都〈五月戊寅〉既而不行但省会稽一司而已今蜀中宗子甚众既无亲贤领之但每州以行尊者一员检察钱米请受由是往往蹈于非彛而不可训焉
　　东都故事宗子皆筑大舍聚居之太祖太宗九王后曰睦亲秦王后曰广亲英宗二王曰亲贤神宗五王曰棣华徽宗诸王曰蕃衍渡江后宗子始散居郡邑惟亲贤子孙为近属则聚居之孝宗子四人邵悼肃王无后庄文太子魏惠宪王早薨庄文之妃惠宪之夫人皆别居赐第初庄文既大祥议者欲皇孙出居于外或以为不可又逾年竟以知枢密院府为外第焉绍兴初宁宗封嘉王将以所藉富民裴氏之居为府第而议者以为非宜乃改筑葢自绍兴以来天属鲜少故不复赐宅名云续文献通考辽皇族有五院六院横帐之分五院有额尔奇木六院有郎君房额尔奇木房锡里房横帐有孟父房仲父房季父房统谓之三父房自德祖族属号三父房始称横帐乃宗室之尤贵者盖分益亲则名益贵也〈约辽史文〉
　　辽史百官志肃祖长子学顺之族在五院司仲子噶拉季子拉哩及懿祖仲子塔拉季子尼古察之族皆在六院司此五房者谓之三院皇族元祖伯子玛鲁无后次子叶穆之后曰孟父房叔子实噜之后曰仲父房季子为德祖德祖之元子为太祖谓之横帐次日埓克曰特尔格曰伊徳实曰安图曰苏皆曰季父房此一帐三房谓之四帐皇族二院治之以北南二王四帐治之以大内特哩衮皆统于大特哩衮司辽俗东向而尚左御帐东向约尼九族南向皇族三父帐北向故谓御营为横帐国语解国族皆姓耶律有谓始兴之地曰锡里译者以锡里为耶律〈契丹国志曰锡里上京东二百里之地名也以所居之地为姓译之则曰耶律〉又有言以汉字书曰耶律以契丹字书曰伊喇
　　太祖本纪元年诏皇族承约尼氏九帐为第十帐二年正月始置特哩衮典族属以皇弟萨喇为之即宗正职也续文献通考大内特哩衮司掌皇族四帐之政教大横帐详衮司掌太祖皇帝后九帐皇族之事〈详衮亦曰敞稳〉又有孟父族帐详衮司季父族帐详衮司皆各掌其房族之事又有四帐都详衮司掌四帐军马之事锡里司掌皇族之军政
　　辽史太祖本纪六年以皇弟苏为南府宰相南府宰相自诸弟构乱府之名族多罹其祸故其位久虚至是告于宗庙而后授之宗室为南府宰相自此始自后皇族四帐世预其选
　　太宗本纪天显五年三月皇弟鲁呼请赦宗室锡里郎君以罪系狱者诏从之
　　兴宗本纪重熙十一年赈恤三父族之贫者
　　金史宗室表金人初起完颜十二部其后皆以部为氏史臣记录有称宗室者有称完颜者完颜亦有二有同姓完颜盖疏族若实圗美都古尔纳是也有异姓完颜盖部人若欢多是也大定以前称宗室明昌以后避睿宗讳称内族其实一而已宣宗诏宗室皆称完颜不复识别焉大定泰和之间𥘵免以上亲皆有属籍以叙授官大功以上薨卒辍朝亲亲之道行焉贞祐以后谱牒散失矣
　　穆宗子朂传皇兄弟皇子为亲王给二品俸宗室封一字王者给三品俸
　　百官志大宗正府掌敦睦紏率宗属以皇族中属亲者充泰和中避睿宗讳改为大睦亲府
　　熙宗本纪皇统四年诏以去年所得宋币赐始祖以下宗室
　　海陵本纪正隆二年改定亲王以下封爵等第命追取存亡诰身存者二品以上死者一品参酌削降公私文书但有王爵字者立限毁抹坟墓碑志并𤼵而毁之世宗本纪大定十二年十一月帝谓宰臣曰宗室中有不任官事者若不加恩泽于亲亲之道未宏朕欲授以散官量与廪禄未知前代何如左丞石琚曰陶唐亲九族周家睦九族见于诗书皆帝王羙事也
　　十六年正月诏宗室未附玉牒者并与编次
　　四月诏定宗室子程试等第
　　十七年正月帝谓宰臣曰宗室中年髙往往未有官称其先皆有功于国朕欲稍加以官使有名位可称何如对曰亲亲报功先王之令则
　　五月尚书奏定皇家𥘵免以上亲燕飨班次并从唐制二十五年四月以会宁府〈即上京地〉官一人兼大宗正丞以治宗室之政
　　二十二年十月徙河间宗室于平州
　　章宗本纪明昌元年六月定亲王家人有犯其长史府⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾失觉察故纵罪八月喇嘛节以皇家𥘵免之亲特收充尚书省祗候郎仍为永制
　　三年遣谕诸王府傅尉曰朕分命诸王出镇葢欲政事之暇有以自适耳然虑其举措或违于理所以分置傅尉使劝导弥缝不入于过失若公馀游宴不至过度亦复何害今闻尔等用意太过凡王门细碎之事无妨公道者一一干与赞助之道岂当如是宜各思职分事举其中无失礼体仍就谕诸王使知朕意
　　四年诸王府增置司马一人
　　承安五年三月大睦亲府进重修玉牒九月修玉牒成定皇族收养异姓男为子者徒三年姓同者减二等立嫡违法徒一年
　　元史世祖本纪中统元年赐亲王银文绮金素绵绢自是岁以为常
　　明史诸王列传明制皇子封亲王授金册金宝岁禄万石府置官属䕶卫甲士少者三千人多者至万九千人亲王嫡长子年及十岁则授金册金宝立为王世子长孙立为世孙诸子年十岁则授涂金银册银宝封为郡王嫡长子为郡王世子嫡长孙则授长孙诸子授镇国将军孙辅国将军曾孙奉国将军四世孙镇国中尉五世孙辅国中尉六世以下皆奉国中尉其生也请名其长也请婚禄之终身䘮葬予费
　　王圻续通考镇国将军〈初定为三品永乐时改一品〉辅国将军〈初四品改从二品〉奉国将军〈初五品改从三品〉镇国中尉〈初六品改从四品〉辅国中尉〈初七品改从五品〉奉国中尉〈初八品改从六品〉
　　诸王世表洪武中以子孙蕃众命名虑有重复乃于东宫亲王世系各拟二十字字为一世子孙初生宗人府依世次立双名以上一字为据其下一字则取五行偏旁者以火土金水木为序惟靖江王不拘东宫拟名曰允文遵祖训钦武大君胜顺道宜逢吉师良善用晟秦府曰尚志公诚秉惟懐敬𧨏存辅嗣资廉直匡时永信惇晋府曰济美锺奇表知新慎敏求审心咸景慕述学继前修燕府后为帝系曰髙瞻祈见祐厚载翊常由慈和怡伯仲简靖迪先猷周府曰有子同安睦勤朝在肃恭绍伦敷惠润昭格广登庸楚府曰孟季均荣显英华蕴盛容宏才升博衍茂士立全功齐府曰贤能长可庆睿智实堪宗养性期渊雅寅思复会通鲁府曰肇㤗阳当徤观颐寿以宏振举希兼逹康庄遇本宁蜀府曰恱友申宾让承宣奉至平懋进深滋益端居务穆清湘府曰乆镇开方岳扬威谨礼仪刚毅循超卓权衡素自持代府曰逊仕成聪俊充庭鼐鼎彛传贻连秀郁炳耀壮洪基肃府曰瞻禄贡真弼缙绅识烈忠曦晖跻当运凯谏处恒隆辽府曰贵豪恩𠖥致宪术俨尊儒云仍祺保合操翰丽龙舆庆府曰秩邃寘台鼒倪伸师倬奇适完因巨衎隲眷𤼵需毗宁府曰磐奠觐宸拱多谋统议中总添支庶阔作哲向亲𠂻岷府曰徽音膺彦誉定干企禋雍崇理原咨访寛镕喜贲从谷府曰赋质僖雄敞丛兴阐福昌笃谐恂怿豫扩霁昱祯祥韩府曰冲范徴偕旭融谟朗璟逵亶韶愉灏慥令绪价藩维沈府曰佶㓜诠勋允恬珵效迥瑝湜源𬤇晰𬀩圭璧澈澄昂安府曰斐序斌延赏凝覃浚祉襄恢严颛辑矩缜密廓程纲唐府曰琼芝弥宇宙硕器聿琳琚启龄䝉颂体嘉历协铭图郢府曰伟闻参望奭箴诲洎皋䕫麒麟馀积兆奎颖晔璇玑伊府曰颙勉𬤊𬣙典褒珂采鳯琛应畴须胄选昆玉冠泉金靖江王曰赞佐相䂓约经邦任履亨若依纯一行逺得袭芳名考明代帝系熹宗庄烈二帝名始及由字其他王府亦多不出十字
　　食货志大祖洪武九年定诸王公主岁供之数亲王米五万石钞二万五千贯锦四十疋纻丝三百疋纱罗各百疋绢五百疋冬夏布各千疋绵二千两盐二百引茶千斤皆岁支马料草月支五十匹其縀疋岁给料匠付王府自造靖江王米万石钞万贯馀物半亲王马料草二十匹公主未受封者纻丝纱罗各十疋绢冬夏布各三十疋绵二百两已受封赐庄田一所岁收粮千五百石钞二千贯亲王子未受封视公主已受封郡王米六千石钞二千八百贯锦十疋纻丝五十疋纱罗减纻丝之半绢冬夏布各百疋绵五百两盐五十引茶三百斤马料草十匹女已受封及已嫁者米千石钞千四百贯其縀疋于所在亲王国造给皇太子之次嫡子并庶子既封郡王必俟出阁然后岁赐与亲王子已封郡王者同女俟出嫁与亲王女已嫁者同凡亲王世子与已封郡王同郡王长嫡子袭封郡王者半始封郡王女已封县主及已嫁者米五百石钞五百贯馀物半亲王女已受封者郡王诸子年十五各赐田六十顷除租税为永业其所生子世守之后乃令止给禄米
　　二十八年诏更定诸王岁给时以官吏军士俸给弥广量减诸王岁给以资军国之用乃更定亲王万石郡王二千石镇国将军千石辅国将军奉国将军镇国将军中尉以二百石递减辅国中尉奉国中尉以百石递减公主及驸马二千石郡主及仪宾八百石县主郡君及仪宾以二百石递减县君乡君及仪宾以百石递减自后为永制
　　太祖本纪二十二年正月改大宗正院为宗人府职官志宗人府掌皇九族之属籍书宗室子女适庶名封嗣袭生卒婚嫁谥葬之事凡宗陈请为闻于帝逹材能录罪过洪武三年置大宗正院至是改为宗人府并以亲王领之其后以勲戚大臣摄府事不摄官而所领尽移之礼部
　　王圻续通考太祖时定宗室传世爵级凡将军中尉以下其有文武才能堪任用者宗人府具以名闻考验陞转如常选法如或有犯宗人府取闻明白奏闻轻则量罪降等重则黜为庶人但明赏罚不加刑责著为令明史成祖本纪永乐二十二年九月〈时仁宗已即位〉增诸王岁禄
　　食货志仁宗增减诸王岁禄非常典也时郑越襄荆淮滕梁七王未之国令暂给米岁三千石遂为例
　　史料前集洪熙元年周府加米五千石通前二万石悉支本色庆府原禄一万石悉支本色宁府加米九千石通前一万石悉支本色代府加米千五百石通前二千石悉支本色沈府加米七千石通前万石内本色六千石馀折钞唐府加米七百石通前二千石悉支本色鲁府加米二千石通前五千石悉支本色辽府加米一千石通前二千石悉支本色肃府加米五百石通前一千石悉支本色秦府原禄一万石内加米四千五百石通前五千石支本色馀五千石折钞伊府加米一千七百石通前二千石悉支本色靖江王加米七百石通前一千石悉支本色赵汉二府各加米二万石通前三万石仍岁加钞十万贯晋府给米三千石明年又给韩王岁禄三千石内一千五百石本色馀折钞㐮陵王乐平王各岁禄千石内五百石本色馀折钞汉庶人以宣德元年反削国而赵王亦辞所加之禄矣
　　英宗正统十二年定王府禄米拨给之制将军自赐名受封日为始县主仪宾自出阁成婚日为始于附近州县秋粮内拨给至景帝景泰七年定郡王将军以下禄米出阁在前受封在后以受封日为始受封在前出阁在后以出阁日为始
　　孝宗本纪宏治三年禁宗室奏请田土及受人投献鲁王传世宗嘉靖三年定宗室毋得以媵子为嫡之例世宗本纪嘉靖四十年颁宗藩条例
　　续文献通考初太祖大封宗藩令世世食禄而不任事亲亲之谊甚厚然天潢日繁民赋有限其始禄米尽支本色既而本钞兼支有中半者有本多于折者厥后势不能给而冒滥益多奸弊百出自宏治间礼部尚书倪岳即请节减以寛民力嘉靖九年礼部覆丰林王议处宗室疏帝意欲封帝之皇子为郡王亲王次子为镇国将军以张璁言宜量减禄而不降封乃止四十一年御史林润言天下财赋供京师米四百万石而各藩禄岁至八百五十三万石即无灾伤蠲免岁输亦不足供禄米之半将军以下饥寒困辱聚诟有司守土之臣每惧生变夫赋不可増而宗室日繁将何以支事下诸王议至是乃定条例郡王将军七分折钞中尉六分折钞郡县主郡县乡君及仪賔八分折钞他冒滥者多所裁减于是秦晋周楚蜀赵庆襄淮德崇岁禄万石辞一千石鲁益衡岁禄万石辞二千石崇王万三百石与唐王六千五百石俱辞五百石岁出为少纾而将军以下益不能自存矣
　　嘉靖四十一年下诸王议时其明年南陵王睦楧条上七议请立宗学以崇德教设科选以励人材严保勘以杜冒滥革冗职以除素餐戒奔竞以息贪饕制拜扫以广孝思立忧制以省禄费诏下廷臣参酌之其后诸藩遂稍稍陈利弊礼部尚书李春芳集而上之诸吉凶大礼及岁时给赐皆严为之制而武冈王显槐复上书条藩政请设宗学择立宗正宗表督课亲郡王以下子弟十岁入学月米一石三载督学使者考绩其中程式者全录之五试不中科则黜之给以本禄三之一其庶人暨妻女月饩六石〈案食货志宗室有罪革爵者曰庶人英宗初颇给以粮嘉靖中月支米六石当即准此议而行之也又言万历时减至二石或一石〉庶女勿加恩其颁宗藩条例时多采睦楧显槐二王议云
　　王世贞处宗室䇿国家待宗室自亲王至中尉凡八等其支子历八世至于庶人而禄始绝王国所属长史卫校百千人而止耳不得臣他吏民干有司事亲王常禄万石郡王二千石镇国将军千石以至于庶人亦百石而他婚嫁居第资送导从之费不与焉〈亲王米石军校官僚居第婚䘮之费又不下数万下至于庶人而人各岁百石居第二百金婚娶百金此不可已也〉尝观嘉靖二十八年宗正籍见存者已万馀人今又十馀年矣人益其半而合之当为二万人又十馀年而人益其半而合之当为四万五千人酌禄之中人各得五百石益万人是益万五百石粟也大司农何以应之官又为厉禁俾不得从农商之业其贤者又不得偕寒士从有司之荐非所以明亲亲用贤之道也今请自将军以上少裁其禄数而务实其惠中尉以下毋赐爵禄而寛其禁使其贤者得与寒士角才而授任不肖者从事于南亩以其力周其身而官弗与焉庶乎其犹可支也
　　明史诸王世表神宗万历七年更定亲王承袭之例亲王之子例封郡王若以支属嗣者自后长子袭封亲王外馀子仍照原封世次授以本等爵级不得冒滥郡爵郡王无子兄弟及兄弟之子不得请袭违者为冒封王圻续通考万历十年定各王府玉牒每年八月投礼部宗人府收贮或有嫡庶混淆名位舛错那移封期増减岁月者驳回重缮
　　宗室之子年十岁以上俱入宗学于宗室中推举一人为宗正领其事年十五乃请封给禄米三分之一仍留学五年验有进益方出学始给全禄
　　天顺八年定各王府所生子女年至十五方许请封嘉靖四十年定各王府所生子五岁即请名万历时定各府所生子五岁请名十岁请封十五岁选婚所生女十五岁请封即与选婚若因事耽延未能如期奏请者听若所生子请名请封过期者五年查题十年行勘十五年勘明另题止给名粮五十石本折分支十五年以上立案如系听继王爵人数过期年乆另题立案者临期请㫖御定男选婚女请封过期至十五年以上者立案其庶人请给名粮亦以十岁为断过期如选婚例宗人有罪者锢髙墙髙墙在中都〈今鳯阳府〉凡先后入髙墙者男女且千人嘉靖四年至十八年共释三百八十六人还原邸给薪米自便其婚嫁之资一概免给万历时令查先年罪案极重者子孙止从寛释不得滥请名粮稍轻者许现在子孙请名岁给米十二石身终即止轻者其日后子孙亦得请给如止遗母妻而无子孙可倚者岁给米六石终其身妾媵不给凡庶人皆不得更乞冠带
　　明史神宗本纪十八年更定宗藩事例始听无爵者得自便
　　三十三年开宗室科举入仕例
　　续文献通考郑世子载堉于二十二年正月上疏请宗室皆得儒服就试毋论中外职中式者视才品器使诏允行奉国中尉以下入试辅国中尉以上爵尊不得与其后礼臣李廷机言封爵科目原自两途彼既愿得科目入仕应照士子出身资格铨除何拘原爵亦从之惟不得除京朝官
　　明史熹宗本纪天启五年十一月行宗室限禄法熹宗实录时礼部尚书薛三省奏定宗藩限禄之法以天启四年以前之禄数为天启五年以后之禄额就各府见禄多寡自为通融令各省抚按酌为岁额又奏言祖制宗室郡王止四妾将军以下递减一人盖亦限子之㣲意今请郡王以五子为率一子袭封馀四子各得应得封禄此外多一子则合四子之禄为五分以均给之子递増则诸子之禄递减俟诸子之禄仅与名禄庶人等然后官为増禄一人将军中尉之子亦然乞以此著为令报可
　　右汉至明惇叙宗室







　　五礼通考卷一百四十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百四十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼十八
　　饮食礼
　　周礼天官大宰之职以九两系邦国之民五曰宗以族得民〈注继别为大宗收族者　疏大宗子与族食族燕序以昭穆所以收族民即族人也〉
　　张子曰管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系世族与立宗子法古人鲜有不知来处者宗子法废后世尚谱牒谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄　宗子之法不立则朝廷无世臣且如公卿一日崛起于贫贱之中以至公相宗法不立既死遂族散其家不传宗法若立则人人各知来处朝廷大有所益或问朝廷何所益曰公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷之本岂有不固今骤得富贵者止能为三四十年之计造宅一区乃其所有既死则众人分裂未几荡尽则家遂不存如此则家且不能保又安能保国家李氏觏曰大宗者其先祖之负荷族人之纲纪乎夫五服者人道之大治也然而上尽于髙祖则逺者忘之矣旁尽于三从则疏者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是世祖常祀而同姓常亲也
　　薛氏季宣曰百夫无长不散则乱一族无宗不离则疏先王因族以立宗敬宗以尊祖故吉凶有以相及有无有以相通尊卑有分而不乱亲踈有别而不二贵贱有繁而不间然后一宗如出一族一族如出一家一家如出一人此所以得民也
　　郑氏锷曰大宗则收族虽无服之亲亦系属而不散故族可以得民
　　吕氏大临曰古之典礼者皆以宗名之故伯夷作秩宗周官有宗伯下及乎都家皆有宗人宗者庙也礼始于亲亲亲亲之法非庙不统所以别姓收族无一不出于祖庙不主乎祖宗故天子之元子为天子之大宗以继其太祖而别子为诸侯诸侯不敢祖天子而自为一国之太祖故诸侯之元子亦为诸侯之大宗以继其太祖而别子为大夫大夫亦不敢祖诸侯而自立家为别子之祖继别者为宗亦谓之大宗所以别小宗而百世不迁者也小宗有四五世则迁者也故继髙祖之宗得祀髙祖凡族兄弟皆宗之族兄弟同出于髙祖故髙祖与族兄弟之服皆三月至于继祖继曾祖继祢所祀所宗莫不仿此故其所祀者皆谓之宗子以主家政而宗之者皆听命焉
　　蕙田案或谓惟大夫士有宗法天子诸侯不为宗非也书称髙宗中宗诗曰宗子维城又曰大宗惟翰滕文公曰吾宗国鲁先君则天子诸侯亦称宗明矣盖自为天地宗庙社稷之宗而非五宗之所得拟也
　　诗大雅笃公刘君之宗之
　　朱子集传宗尊也主也嫡子孙主祭祀而族人尊之以为主也
　　〈李氏樗曰周礼宗子有五大宗子一小宗子四别子为祖继别为宗百世不迁者大宗也继祢之宗继祖之宗继曽祖之宗继髙祖之宗五世则迁者小宗也皆所以主祭祀而统族人如有国有家之重者也吕氏祖谦曰古者建国立宗其事相须诗君之宗之言公刘整率其民上则皆属于君下则各统于宗其相维如此〉
　　钦定义疏继别之宗谓公子及异姓起家为大夫者周礼曰以族得民诗曰君之宗之则庶民之家亦有宗矣意一姓聚居者虽无仕宦朝廷皆为立宗以统摄之
　　礼记大传别子为祖继别为宗继祢者为小宗〈注别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也继别谓别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也继祢者父之适也兄弟尊之谓之小宗　疏此下广陈五宗义也别子谓诸侯之庶子也诸侯之适子适孙继世为君而第二子以下悉不得祢先君故云别子并为其后世之始祖故云为祖也郑注若始来在此国谓非君之亲或是异姓始来亦谓之别子以其别于在本国不来者继别谓别子之适子也继别子为大宗也族人与之为绝族者五世外皆为之齐衰三月母妻亦然继祢谓父之适子上继于祢诸兄弟宗之谓之小宗以本亲之服服之陈氏祥道曰人生而莫不有孝弟之心亲睦之道先王因其有是道而为之节文故立为五宗以紏序族人而使之亲疏有以相附赴告有以相通然后恩义不失而人伦归厚此周官所谓宗以族得民也葢诸侯之适子孙则继世为君而支子之为卿大夫者谓之别子有自他国而来于此者亦谓之别子有起自民庶而致位卿大夫者亦从别子之义此三者各立宗而为大宗所谓继别者也若鲁之仲孙叔孙季孙之类是也其适子弟之长子则谓小宗所谓继祢者也〉
　　〈陈氏澔曰别子有三一是诸侯适子之弟别于正室二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓之起于是邦为卿大夫而别于不仕者皆称别子也为祖者别与后世为始祖也继别为宗者别子之后世世以适长子继别子与族人为百世不迁之大宗也〉
　　蕙田案别子有三公子之外其自他国而来及崛起为卿大夫者皆指命氏赐族者言之
　　通典薛综述郑氏礼五宗图天子之子称王子王子封诸侯若鲁卫是也诸侯之子称公子公子还自仕食采于其国为卿大夫若鲁公子季友者是也则子孙自立此公子之庙谓之别子为祖则嫡嫡相承作大宗百代不绝
　　吕氏祖谦曰别子为祖如鲁桓公生四子荘公既立为君则庆父叔牙季友为别子继别为宗如公孙敖继庆父是为大宗继祢者为小宗如季武子立悼子悼子之兄曰公弥悼子既为大宗则继公弥者为小宗所以谓之继祢者盖自继其父为小宗不继祖故也
　　晋杜预宗谱别子者君之嫡妻之子长子之母弟也君命为祖其子则为大宗常有一主审昭穆之序辨亲踈之别是故百代不迁若无子则支子为后虽七十无无主妇若殇则缞绖加一等以兄弟之列代之殇无为父道兄弟昭穆同故也死皆为之齐缞其月数各随亲疏为限虽尊虽出嫁犹不敢降也属绝则为之齐缞三月若始封君相传则自祖始封君其支子孙皆宗大宗然则继体君为宗中之尊支庶莫敢宗之是以命别子为宗主一宗奉之故曰祖者髙祖也言属逮于君则就君属绝于君则适宗子家也而说者或云君代代得立大宗或云别子之母弟亦得为祖或云命妾子为别子其嫡妻子则迁宗于君皆非也别子之弟子孙无贵贱皆宜宗别子之子孙小宗一家之长也同族则宗之其服随亲疏为比姊妹出嫁不敢降之五属断服则不宗之矣
　　朱子曰君嫡长为世子继先君为正统自母弟以下皆不得为宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗直下相传百世不迁
　　别子者为诸侯之弟别于正适故称别子也为祖者自与后世为世祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世世长子当继别子与族人为不迁之宗也〈方氏悫曰诸侯之适子继世而为君非别弟之所敢宗诸侯之于庶子不为之服而子亦不敢私相服故君命长弟以统之使夫不敢宗君者有所宗不敢相服者有以相服此宗道所以立也别子为祖者适子既为诸侯则别子乃大夫耳大夫不敢祖诸侯故自别为祖焉别子即庶子也然庶子有二例别而言之妻之子无长幼皆为适子妾之子无长㓜皆为庶子合而言之自继世之子为适子其馀虽妻之子亦庶子而已〉
　　蕙田案疏云诸侯第二子以下悉不得祢先君故云别子并为其后世之世祖杜氏宗谱别子君之嫡妻之子长子之母弟君命为祖其子为大宗别子之弟子孙皆宜宗别子之子孙二说不同据经文下云有大宗而无小宗有小宗而无大宗又云公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者则杜氏之说较为明确盖别子乃由君命为之置后故为先君大宗之祖群公子皆宗之世世为大宗与凡公子之为祖者有间也详见公子有宗道条下
　　有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也〈注迁犹变易也小宗四与大宗凡五　疏此覆说大宗小宗之义百世不迁谓大宗也五世则迁谓小宗也宗其继别子之所自出者自由也别子或由此君而出或由他国而来适子适孙世世继别子故郑注云世适也五宗者一是继祢与亲兄弟为宗二是继祖与同堂兄弟为宗三是继曽祖与再从兄弟为宗四是继髙祖与三从凡弟为宗是小宗四并继别子之大宗凡五宗也〉
　　陈氏礼书公子不祢先君故为别子而继别者族人宗之为大宗庶子不得祭祖故诸兄弟宗之为小宗以其服服之大宗逺祖之正体则一而已小宗髙祖之正体其别有四四世则亲尽族绝而不为宗矣然言继别为宗又言继别子之所自出者言继祢为小宗又言宗其继髙祖者则继别者别子之子也继别子之所自出者即别子也继祢者庶子之子也继髙祖者五世之孙也继祢言其始继髙祖言其终继别言其宗继别子之所自出言其祖经言继别子之所自出而孔颖逹言别子之所由出然则别子所由出即国君也其可宗乎榖梁曰燕周之分子也分子即别子也
　　陈氏埴曰宗法源头有大宗以统之则人同知尊祖分𣲖处有小宗以统之则人各知敬祢且始封之君其适子袭封则庶子为大夫大夫不得以祢诸侯故自别为大夫之祖是谓别子为祖也别子之适子则为大宗使继其祖之所自出从此直下适子世为大宗合族同宗之是谓继别为宗也别子之庶子又不得以祢别子却待其子继之而自别为祢继祢遂为小宗凡小宗之适子服属未尽常为小宗凡小宗之庶子又别为祢而其适子又各为小宗兄弟同宗之谓继祢为小宗是也大宗是世祖正𣲖下虽其后支分𣲖别皆同宗此祖则合族皆服齐衰三月初不以亲属近逺论是为百世不迁之宗小宗是弥正𣲖下亲尽则绝如继祢者亲兄弟宗之为之服期继祖者则从兄弟宗之为之服大功继曽祖者再从兄弟宗之为之服小功继髙祖者三从兄弟宗之为之服缌自此以后代常䟎一代是为五世则迁之宗宗法之立嫡长之尊有君道焉大宗所以统其宗族小宗所以统其兄弟大宗止是一人小宗尽多故一人之身从下数至始祖大宗惟一数至髙祖小宗则四
　　朱子文集百世不迁者以其统先君之子孙而非统别之子孙也别子之庶长义不祢别子而自为五世小宗之祖其适子继之则为小宗小宗者继别子庶子之所自出也故惟及五世五世之外则无服盖以其统别之子孙而非统先君之子孙也不知是否伏乞垂诲曰宗子有公子之宗有大宗有小宗国家之众子不继世者若其间有适子则众兄弟宗之为大宗若皆庶子则兄弟宗其长者为小宗此所谓公子之宗者也别子即是此宗子既没之后其适长者各自继此别子即是大宗直下相传百世不迁别子之众子既没之后其适长子又宗之即为继祢之小宗每一易世髙祖庙毁则同此庙者是为𥘵免之亲不复相宗矣所谓五世而迁也〈答董叔重〉
　　有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也〈注公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟　疏此明诸侯之子身自公子上不得宗君下未为后世之宗不可无人主领之义君无适昆弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗是有小宗而无大宗也君有适昆弟使之为宗以领公子更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他子可为宗是无宗亦无他公子来宗已是亦莫之宗也公子是也言此三事他人无唯公子有也〉朱子曰有有大宗而无小宗者有适则不立小宗也有有小宗而无大宗者无适则不立大宗也谓如人君有三子一嫡而二庶则庶宗其嫡是谓有大宗而无小宗皆庶则宗其庶长是谓有小宗而无大宗止有一人则无人宗之已亦无人宗焉是谓无宗亦莫之宗也下云公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者此正解有大宗而无小宗一句之公之公犹君也
　　公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也〈注公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无适而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子惟已而已则无所宗亦莫之宗〉
　　〈陈氏澔曰此又申言公子之宗道公子之公谓公子之适兄弟为君者为其庶凡弟之为士大夫者立适公子之为士大夫者为宗使此庶者宗之故云宗其士大夫之适者此适是君之同母弟适夫人所生之子也〉晋曹述初曰礼诸侯不服庶子先君之所不服子亦不敢私相服也夫兄弟之恩既不可以无报亲戚群居又不可以无主故君必命长弟以为之宗宗立而相服相服之义由于其宗故曰公子有宗道也公子之公为其士大夫之庶宗者公子之公谓君之庶弟受命为宗者也其有功德王复命为诸侯尊群庶所不敢宗故此君复命其次庶弟代已为宗主士大夫群庶之在位者也
　　蕙田案公子有宗道公子之公当以曹氏解为的
　　吕氏祖谦曰假如国君有兄弟四人庶而一嫡嫡者君之同母弟公子既不敢宗君君则命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无适则须令庶长权摄祭事传至子则自宗矣
　　蕙田案东莱之说是也亦可见国君之子不得皆为别子矣华霞峰云士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者如滕谓鲁为宗国也
　　吕氏大临宗子议国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗次嫡为别子别子既不得祢先君则不可宗嗣君又不可无所统属故为先君一族大宗之祖其生也适庶兄弟皆宗之别子之母弟虽适子与群公子同不得谓之别子其死也子孙世世继之为先君一族之大宗凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之此谓别子为祖继别为宗群公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙为继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则绝此谓继祢者为小宗每一君有一大宗世世统其君之子孙故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子所自出谓别子所出之先君如鲁季友乃桓公之别子所自出即桓公大宗者乃桓公一族之大宗公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则别子为先君大宗之祖群公子皆宗之是谓有大宗而无小宗若君无次适可立为别子止有庶公子数人则不可无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之是谓有小宗而无大宗若庶长死国君复追立庶长为别子以为先君一族大宗之祖而以其子继之此虽不经见然以义求之则一君之大宗不可以绝后也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又无昆弟宗已是谓无宗亦莫之宗然此公子亦为其先君一族大宗之祖没则百世相继先君之子孙皆宗之如大宗法国君主先君之祀上可及先君之太祖而下为先君子孙之宗故曰尊者尊统上别子为先君百世太宗之祖而不敢祢先君故曰卑者尊统下大宗者所以统先君之子孙非统别子之子孙故曰大宗尊之统也又曰继别子之所自出
　　蕙田案郑注别子有三曰公子曰始来此国者曰庶人崛起为卿大夫者此二节则专申公子之宗道以公子有适庶之分有大宗小宗无宗之异所以著别子之义也注疏及吕氏之说得之
　　䘮服小记别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继髙祖者也〈注别子者诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别者别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗也继祢者别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也五世而迁即小宗也小宗有四或继髙祖或继曽祖或继祢皆至五世则迁　疏诸侯适子之弟别于正适不得祢先君故称别子其子孙为卿大夫立此别子为始祖故云别子为祖别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗故云继别为宗也祢谓别子之庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗比大宗为小故云小宗也五世者为上从髙祖下至𤣥孙之子比𤣥孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗此五世则迁实是继髙祖者之子记文略尔若继髙祖之身未满五世犹为服也郑注小宗有四以别子之后族人众多或继髙祖与三从兄弟为宗或继曽祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曽祖小宗也事三从兄弟之适是继髙祖小宗也兼大宗为五继髙祖者至子五世不复与四从兄弟为宗故云皆至五世则迁各随近相宗然则小宗所继非一独云继祢为小宗者虽四初皆继祢为始据初为元故持云继祢也〉
　　是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也〈注宗者祖祢之正体　疏四世之时尚事髙祖至五世之时谓髙祖之父不为加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是易于下宗是先祖正体所以尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也〉
　　〈吴氏鼎曰祖迁于上谓庙祭之祧迁宗易于下谓服属所不及二者相因也〉
　　蕙田案宗有五大宗一小宗四大宗一者大传曰别子为祖继别为宗诸侯之嫡长继统正位母弟而下不得宗之然不可无所统属故以次适为别子为群公子之宗上以别于君下以别于诸公子故曰别子上不敢祖先君下自为后世之祖故曰别子为祖其别子之世适族人宗之继继绳绳百世不改故曰继别为宗又曰百世不迁之宗是也小宗四者一继祢之宗亲兄弟宗之二继祖之宗同堂兄弟宗之三继曽祖之宗再从兄弟宗之四继髙祖之宗三从兄弟宗之大传曰继祢者为小宗又曰宗其继髙祖者五世则迁者也继祢言其初继髙祖言其终举初终而四宗备自此而上则亲尽服绝而宗迁矣别子亦有三一谓本国公子为士大夫而别于君二谓他国公子来仕而别于不来者三谓庶姓初起为士大夫而别于不仕者郑氏大传注云别子谓公子若始来在此国者王制注云虽非别子始爵者亦然是也其公子宗道亦有三有小宗而无大宗者如君无嫡兄弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗也有大宗而无小宗者如君有嫡兄弟使之为宗以领公子礼如大宗更不立庶兄弟为宗也有无宗亦莫之宗者公子惟一无他公子可为宗亦无他公子来宗已也大传所称公子有此三事是也凡言宗皆以继子言不以公子言然而公子亦有宗道如所称有小宗而无大宗有大宗而无小宗一则君命同母弟为庶兄弟之宗一则君命庶长权摄宗事大传曰公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也是也公子之公晋曹氏谓君之庶弟受命为宗其解为是注疏并指君言恐非孔疏别子以为第二子以下并为没世之始祖张子云如别子五人五人各为大宗按以鲁三桓例之此说亦是然与大传公子宗道之义不合又滕推鲁为宗国则兄弟相宗古礼应然鲁三桓实始壊礼之家恐不当援以为例也五宗服制宗子祭礼详见读礼通考及大夫士庙祭门
　　又案以上五宗正义
　　仪礼䘮服传诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也〈注不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙耳因国君以尊降其亲故终说此义云〉
　　〈杨氏复曰子夏传云自卑别于尊是以子孙之卑自别于祖之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之尊自别于祖之卑此说于理有害而郑注遂以为因国君以尊降其亲而说此义则又愈非礼意葢国君以尊降其亲谓降其旁亲其正统之服不降祖服期曽祖髙祖齐衰三月是未尝降其祖也郑注葢惑于自尊别卑之说乃以封君之不祖公子为以尊降其亲而不知公子为别子继别为宗谓之大宗百世不迁大宗或无后则为之立后世世不绝而常以公子为祖矣若公子之子孙有封为国君则后世子孙只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别于公子之卑而不祖之也〉
　　蕙田案传云公子之子孙有封为国君者则世世祖是人不祖公子此以后世祖此封君者言之非谓封君之及身降其亲而不祀也郑云公子若在髙祖以下则如其亲服甚得经意其云因国君以尊降其亲正因上文尊同之义谓降其旁亲耳杨氏误㑹郑意而以封君自降其祖訾之未是此不祖公子之义可以定唐宋始祖之议矣
　　是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也〈疏始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是己之一体故不臣此二者仍为之著服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之〉
　　朱子曰始封之君所以不臣诸父昆弟者以始封君之父未尝臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣诸父而臣昆弟者以封君之子所谓诸父者即始封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子始封君尝臣之者也故今为封君之子者亦臣之封君之孙所谓诸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孙亦臣之故下文继之以君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也蕙田案朱子之说义最闳逺疏家以渐为贵重为言陋矣
　　白虎通诸侯夺宗明尊者宜之大夫不得夺宗何曰诸侯世世传子孙故夺宗大夫不传子故不宗也䘮服经曰大夫为宗子不言诸侯为宗子也
　　通典晋元帝建武初孙文上事宣帝支子不应祭章郡京兆二府君仆射刁协云诸侯夺宗圣庶夺嫡岂况天子乎自皇祚以来五十馀年宗庙已序而又攻乎异端宜加议罪案汉梅福云诸侯夺宗此谓父为士庶子封为诸侯则庶子夺宗嫡主祭祀也在诸侯尚有夺义岂况天子乎所言圣庶者谓如武王庶子有圣德夺代伯邑考之宗嫡也
　　蕙田案此章广别子之义言公子固为百世不迁之祖设后世有为君者则又当夺宗祖封君而不祖公子葢所谓化家为国也此义明则后世有天下者始建国则立亲庙亲尽庙迁则以开国之君为太祖如汉唐明之太祖自属不易乃列代有纷纷之议无有以此经为质者甚矣经学之疏也白虎通通典二条足以相证而士大夫小宗有起而为卿大夫者夺宗之义可以类推矣
　　春秋桓公二年左氏传大夫有贰宗〈注适子为小宗次子为贰宗以相辅贰　音义为小宗本或作为大宗误　疏礼有大宗小宗天子诸侯之庶子谓之别子及异姓受族为后世之始祖者世适承嗣百世不迁谓之大宗为父后者诸弟宗之五世则迁谓之小宗五世迁者谓髙祖以下䘮服未绝其继髙祖之适则缌服之内共宗之其继曽祖之适则小功之内共宗之继祖继祢所宗及亦然大夫身是适子为小宗故其次者为贰宗以相辅助为副贰亦立之为此官也杜知非大宗而云小宗者以其大夫不必皆是大宗据为小宗者多故杜言之也若大夫身为大宗亦止得立贰宗官耳礼记据公族为说故言别子为祖主说诸侯庶子耳其实异姓受族亦为始祖其继者亦是大宗但记文不及之耳沈云适子为小宗谓是大夫之身为小宗次者为贰宗谓大夫庶弟贰宗与侧室为例皆是官名与五宗别〉
　　蕙田案大夫或是大宗或是小宗原不必限定贰宗为副贰以治宗事疏以为官名亦无据记云公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者亦贰宗之意
　　陈氏礼书仪礼曰都邑之士则知尊祢学士大夫则知尊祖荀卿曰大夫士有常宗左传曰大夫有贰宗盖由士以上莫不知尊祖祢知尊祖祢则尊者常宗当其为宗则宗子统族人于外主妇统族妇于内死虽殇也必䘮以成人齿虽七十也主妇不可阙居虽异邦也正祭不可举妻死虽母在也禫不可屈尊与出嫁者不敢降其服贤者不敢干其任贵者不敢擅其祭众车徒不敢以入其门凡以尊正统而一人之情也惟其疾与不肖然后易之故史朝言孟絷非人将不列于宗贺循言奸回淫乱则告庙而立其次凡此特义之权耳非其所得已者也方周之盛时宗族之法行故常棣行苇之羙作于上角弓𫠆弁之刺不闻于下以此治国而国有伦以此系民而民不散则宗子之于天下岂小补哉
　　右宗法
　　仪礼䘮服传大宗者收族者也〈注收族者谓别亲疏序昭穆　疏凡为大宗皆以收合族人使不乖睽者也〉
　　士昏礼宗子无父母命之亲皆没已躬命之支子则称其宗弟则称其兄〈注支子庶昆弟也称其宗子命使者弟宗子母弟〉
　　祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室〈注宗室大宗之家　疏若与君绝服者则于大宗之家教之大宗谓别子之世适长子族人所宗事者也〉礼记昏义祖庙既毁教于宗室教成祭之〈注祭之祭其所出之祖也〉大传同姓从宗合族属〈注合合之宗子之家序昭穆也〉
　　仪礼䘮服传父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗〈注宗者世父为小宗主宗事者也　疏有馀不足皆统于宗仍以明一体之义〉
　　蕙田案此虽以亲世父言然以侄视世父即继祖小宗也由此递续之则世父之适子适孙世主宗事有馀不足皆统于宗可也是即收族之义也
　　礼记内则适子庶子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门不敢以贵富加于父兄宗族〈注祗敬也宗大宗以寡约入谓入宗子之家犹若也非所献谓非宗子之爵所当服也加犹髙也献其贤者贤犹善也　疏此论族人敬事宗子之礼适子谓父及祖之嫡子是小宗也庶子谓嫡子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇也言小宗子及庶子等敬事大宗子及宗妇也归谓归遗也子弟若有功德被尊上归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然〉通典奉宗礼贺循曰奉宗加于常礼平居即每事咨告凡告宗之例宗内祭祀嫁女娶妻死亡子生行求改易名字皆告若宗子时祭则宗内男女毕㑹䘮故亦如之若宗内吉凶之事宗子亦普率宗党以赴役之若宗子时祭则告于同宗祭毕合族于宗子之家男子女子以班宗子为男主宗妇为女主故云宗子非七十无无主妇以当合族紏宗故也凡所告子生宗子皆书于宗籍大宗无后则支子以昭穆后之后宗立则宗道存而诸义有主也立主义存而有一人不惇者则㑹宗而议其罚族不可以无统故立宗宗既定则常尊归之理其亲亲者也是故义定于本自然不移名存于政而不继其人宗子之道也故为宗子者虽在凡才犹当佐之佑之奉以为主虽有髙明之属盛德之亲父兄之尊而不得干其任者所以全正统而奉一人之情也若奸回淫乱行出轨道有殄宗废祀之罪者然后告诸宗庙而改立其次亦义之权也
　　吕氏大临宗法杂议宗子法久不行今虽士大夫亦无收族之法欲约小宗之法且许士大夫家行之其异宫同财有馀则归不足则取及昏冠䘮祭必告皆今可行仍似古法详立条制使之遵行以为睦宗之道亦无害于今法
　　苏氏轼劝亲睦今欲教民和亲则其道必始于宗族古者诸侯之子弟异姓之卿大夫始有家者不敢祢其父而自使其嫡子后之则为大宗族人宗之虽百世而宗子死则为之服齐衰九月故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子之庶子又不得祢别子而自使其嫡子为后则为小宗古者立宗之道嫡子既为宗则其庶子之嫡子又各为其庶子之宗其法止于四而其寔无穷自秦汉以来天下无世卿大宗之法不可以复立而其可以收合天下之亲者有小宗之法存而莫之行此甚可惜也今夫天下所以不重族者有族而无宗也有族而无宗则族不可合族不可合则虽欲亲之而无由也族人而不相亲则忘其祖矣今世之公卿大臣贤人君子之后所以不能世其家如古之乆逺者其族散而忘其祖也故莫若复小宗使族人相率而尊其宗子宗子死则为之加服犯之则以其服坐贫贱不敢轻而富贵不敢以加之冠婚必告䘮必赴此非有所难行也
　　罗虞臣小宗辨夫重本始聨族属叙亲疏别嫡庶莫大乎宗法宗之为言尊也尊无二明无二嫡也宗以五世为限服尽也服者先王所用为宗子聨属族人之具也服尽则亲尽亲尽则庙毁故曰祖迁于上宗易于下此之谓也然自汉儒论释纷如卒不可解孔颖逵曰族人一身事四宗并大宗为五考诸礼经原无四宗之说假令四宗为之宗法视子孙互有异同族人以一身事之将谁适从此决知其不能也四宗之说起于班固固之言曰宗其髙祖后者为髙祖宗宗其为曽祖后者为曽祖宗宗为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗此固臆说也夫大宗以世祖为宗小宗以髙祖为宗宗至四世族人虽各有曾祖及祖祢之亲然视之髙祖彼皆支子不为宗得为宗者髙祖所传之嫡而已是宗安有四乎或曰礼经所称曰继祢曰继髙祖何谓也曰据其初言则为继祢自其终言则为继髙祖之传嫡下及𤣥孙推而上及于祢然后为小宗者备矣夫小宗以五世为率五世之内虽父子祖孙相承然世止一嫡耳序之以昭穆别之以礼义而后族人尊之为宗故曰宗子有君道焉曰内则有云夫妇皆齐而宗敬终事而后敢私祭若子之说庶子无私祭乎曰此小宗事大宗之礼也小宗虽有嫡子然要诸大宗则庶也小宗虽奉四代之祭然要诸大宗则私也故祭先公而后私先大宗后小宗尊卑之义也非庶子私之谓也
　　蕙田案宗子之义经传诸儒之论详矣然其法古今皆可通行苏氏谓大宗不可复立而但立小宗亦非笃论夫大小一也未有大宗不立而可立小宗者也今世士大夫虽谱系不必尽备然亦必有可知者就其所知之中或系始迁或系始贵或系有道德而能文章不论世数逺近皆当奉以为不祧之祖而为大宗其当立庙者官为之主而俾其子孙趋役即不应立庙者亦令各建宗祠皆置公产以为祭祠䘮纪饮食课读之费大宗掌其事又择一族人之軰尊而老成者辅之以下则五世各为一小宗而祠堂公产亦如之小宗有故则大宗为之经纪大宗有故则各小宗合为之襄赞以尊祖敬宗之大义动其孝弟惇睦之天良则争嗣争产之弊庶几可以少替而游手不肖之徒亦有所统束而不敢肆于风俗治化不无小补四海之广固有一二家能行者亦有行之得其意而不尽合于法者有全未行者或为上者率先而倡导之示之以规条申之以劝诱需之以岁月知必有起而应之者此寔道德齐礼之一大端也
　　右宗子收族













　　五礼通考卷一百四十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>



　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百四十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼十九
　　饮食礼
　　仪礼䘮服为人后者传曰何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也〈疏此问其取后取何人为之答以同宗则可为之后以其大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可也又云支子可也以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不可后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称嫌谓妾子得后人适妻第二已下子不得后人是以变庶言支支者取支条之义不限妾子而已若然适子既不得后人则无后亦当有立后之义也〉
　　为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子〈监本正误子误作人〉不得后大宗〈注收族者谓别亲疏序昭穆　疏云为人后者孰后后大宗也案何休云小宗无后当绝与此义同云曷为后大宗此问必后大宗之意云大宗者尊之统也者明宗尊统领族人有族食族燕齿序族人之义是以湏后不可绝也云禽兽以下因上尊宗子遂广申尊祖以及宗子之事也学士谓乡庠序及国之大学小学之学士虽未有官爵以其习之四术闲之六艺知祖义父仁之礼故敬父遂尊祖得与士大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及逺也云适子不得后大宗者以其自当家主事并承重祭祀之事故也天子始祖诸侯及大祖并于亲庙外祭之是尊统逺大夫三庙适士二庙中下士一庙是卑者尊统近也此论大宗子而言天子诸侯大夫士之等者欲见大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易亦以尊统逺小宗子惟统五服之内是尊统近〉
　　〈敖氏继公曰小宗者族人之所尊而大宗又统乎小宗故言尊之统见其至尊也大宗为尊者之统而收族人故族人不得不为之立后〉
　　〈郝氏敬曰凡继继宗也宗为大则所亲为小故举宗法明之大宗自始祖以下适长世世相传合族人共宗之小宗谓始祖适子之第二子亦以适长世世相承五服内宗之大宗百世不迁小宗历髙曽祖考每四世亲尽则递迁大宗继祖小宗继祢各同父以上各以其四亲为小宗同父之适谓继祢小宗同祖之适谓继祖小宗此外则五服穷而不相统矣以彼有五服内继髙祖下者自为统也族人各有四宗又共事其始祖之大宗故大宗尤重大宗绝必择族人支子继之适子不得后大宗各有所后也此见宗嗣至重为人子者不可轻为人后既为人后则不得复遂其私也〉
　　〈盛氏世佐曰自曷为后大宗以下皆论大宗不可绝族人当以支子后之之义葢为小宗之支子者一旦弃其本宗而为大宗后人子之心或有所不安于此故以大义断之而曰后大宗者即所以尊祖也则族人皆知义之无所逃而不得以亲疏易位为嫌矣尊谓别子之为祖者也大宗者尊之统谓祖之正统在大宗也以母比父则父尊父在为母期是也以祢比祖则祖又尊不以父命辞王父是也推而上之至别子之为祖者而尊止矣重言大宗者尊之统也者见士大夫之家以别子为祖尊统虽近而以继别者为正统所在则无异于国耳统在足以收族统绝则族遂散而不可纪势必有一本之亲视为行路者其去禽兽不逺矣此族人必以支子后大宗之故也适子不得后大宗者重绝人之祀也族人多矣宁必以其适为后哉言此者亦所以杜争继之衅也古之人恶背其亲迫于大义不得已而为之而后世乃贪财争后者有之或无所利焉则听大宗之绝而莫之顾噫时代之升降逺矣〉
　　陈氏礼书辨嫡子服父三年父以尊降服子期而长子三年以其传重也孙服祖期祖以尊降服孙大功而服适孙期亦以其传重也若适子在而适孙死则祖亦服大功以其有适子者无适孙也适子不在而祖死则适孙亦服三年以其无适子者适孙承其服也然则古者父死立嫡子嫡子死立嫡孙上以后先祖下以收族人谓之大宗大宗不可以绝故无子则族人以支子后之凡以尊正统而重嫡嗣也春秋左氏传曰太子有母弟则立之无则立长年钧择贤义钧则卜又曰王后无嫡则择立长年钧以德德钧以卜以谓太子死而无后则立嫡子之母弟以其犹出于嫡室也无母弟则立庶长以其不得已而立妾子之长也立妾子之长则无间于贵贱公羊曰立嫡以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也何休曰礼嫡夫人无子立右媵子右媵无子立左媵子左媵无子立嫡侄娣子嫡侄娣无子立右媵侄娣子右媵侄娣无子立左媵侄娣子不识何据云然耶夫嫡室所以配君子奉祭祀者也媵与侄娣所以从嫡室广继嗣者也故内则以冡子母弟为嫡子书以母弟与王父同其重则太子死而无后立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之贵者可乎左氏曰非嫡嗣何必娣之子又曰王不立爱公卿无私盖言此也礼言为后者四有正体而不传重嫡子有罪疾是也有传重而非正体庶孙为后是也有体而不正庶子为后是也有正而不体嫡孙为后是也然传至嫡孙嫡孙无后则必立嫡孙之弟犹太子之母弟也礼谓族人以支子后之盖自其无弟者言之也今令文诸王公侯伯子男皆子孙承嫡者传袭若无嫡子及有罪疾立嫡孙无嫡孙以次立嫡同母弟无母弟立庶子无庶子立嫡孙同母弟无母弟立庶孙曾孙以下准此若然是无嫡孙则舍嫡孙母弟而上取嫡子之兄弟无嫡曽孙则舍嫡曽孙母弟而上取嫡孙之兄弟嫡子之子宜立而不立嫡子之兄弟不宜立而立之是绝正统而厚旁支矣与礼大宗不可绝之云不亦异乎　木之正出为本傍出为支子之正出为嫡旁出为庶故伐枝不足以伤本伐其本则木毙矣废庶不足以伤宗废其嫡则宗绝矣本固而枝必茂嫡立而庶必宁此天地自然之理也先王知其然于是贵嫡而贱庶使名分正而不乱争夺息而不作故子生则冡接以太牢庶子少牢冡子未食而见庶子已食而见冠则嫡子于阼阶庶子于房外死则嫡子斩庶子期其礼之重轻隆杀如此岂有他哉以其传重与不传重故也礼曰庶子不祭祖明其宗也又曰庶子不祭祢明其宗也又曰父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家此嫡庶之分不可不辨也昔公仪仲子舎孙立子而檀弓吊以免司寇惠子舍嫡立庶而子游吊以麻衰皆重其服以讥之欲其辨嫡庶之分而已春秋之时宋宣公舎子与夷立弟穆公穆公又舎子冯立与夷而与夷卒于见杀莒纪公黜太子仆爱季佗而卒于召祸晋献杀世子申生立奚齐而卒以乱晋齐灵公废太子光立公子牙而卒以乱齐盖嫡一而已立之足以尊正统而一人之情庶则众矣立之则乱正统而启觊觎之心宋莒齐晋之君不察乎此每每趋祸良可悼也或曰易言大君有命开国承家礼言予以驭其幸则人君之于臣其所以立者无嫡庶之间耳然考之于古鲁武公以括与戏见宣王宣王立戏仲山甫曰天子立诸侯而建其少是教逆也王卒立之其后鲁人杀戏而立括则鲁之祸宣王为之也古之所谓开国承家者犹之别子为祖也为祖而不为宗则其所立者非为传袭其先也果使之传袭其先而不以嫡长则宣王已事之验可不鉴哉
　　右宗子立后
　　为人后〈附〉
　　大清律例一无子者许令同宗昭穆相当之侄承继先尽同父周亲次及大功小功缌麻如俱无方许择立逺房及同姓为嗣　其或择立贤能及所亲爱者若于昭穆伦序不失不许宗族指以次序告争并官司受理〈田氏序成立后论古称父后者非谓诸子皆可以为父后也必嫡子乃足以当之嫡子者大宗小宗之统也身为小宗之嫡则五服之亲皆其所统故礼曰嫡子不得后大宗以支子可也而汉初之诏赐民为父后者爵一级葢嫡子之谓也古称立后者非谓昆弟无子者人人为之立后也惟大宗乃举之故礼曰大宗不可绝故族人以支子后大宗非大宗而立后者葢义举也于礼未之有闲也古称为大宗后者非必亲昆弟之子也有以从昆弟之子后从世父者矣有以诸孙后祖者矣有以诸曾孙后曾祖者矣有以诸𤣥孙后髙祖者矣故礼曰为人后者斩衰三年不名所后为父者以所后不定难以预著其名也后世宗法不明而嫡子庶子皆称父后立后之义不明而同居异居昆弟之无子者皆为立后称谓之义不明而为人后者伯父叔父皆易为父而以孙后祖以无服之孙后逺祖者礼既不行名亦不著非先王之本㫖矣虽然生今之世异居而无后则族之强无状者或将攘其所有而死者无所依归故近世立嗣之法虽与古昔殊科而弭祸乱以敦彝伦亦律令之所不废也若昆弟同居而无子而有父母临之又从而割昆弟之子以为子则于理无当矣乃今细民之家惟利其昆弟之无后也不幸昆弟无后则汲汲分其支子以嗣之将以并其所有是先王明伦之教反为薄俗婪利之资也　立后之礼先王起之以存宗后世沿之以定乱何以言乎起之以存宗也葢先王明伦之教莫大于严父严父故尊祖尊祖故敬宗故礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗继别之子是为大宗上以承祖庙下以收族属犹木之有本也没而无子则族人推其支子之伦序相当者为之后而奉之使庙祠有主而族属有依故礼曰为人后者孰后后大宗也大宗不可绝故族人以支子后大宗非大宗而立后者古未有也葢有之矣或者以义举之乎礼未之有载也何言乎沿之以定乱也后世宗法废而姓氏乱人但私其近亲以相敦附其下者仁让陵夷而参商竞起虽同胞属里之戚亦有别籍异居者没而无子则魂魄无所依产业无所属攘夺乘之而悖叛作故王者立法取上古存宗之意而著为律令凡异居无后者则近亲推其支子之伦序相当者为之后而主之幽以为死者而明以养生者所以弭祸乱而敦彝伦也然则立后有二义矣一曰大宗一曰昆弟之异居者在上古则如此在后世则如彼要之存宗之义公也礼也定乱之义私也法也〉
　　蕙田案如田氏说是异居立后同居不立后也异居同居岂可以为立后不立后之凖乎律无之
　　〈罗虞臣为人后议如何而可以为人后曰卜子夏曰为人后者孰后后大宗也大宗不可绝故族人以支子后之晋张湛曰后大宗所以承正统也若所继非正统之重无相后之义今也所后非大宗之主小宗五世之嫡而辄为之置后无乃与先王之制异乎宗之嫡死而无子然后得为置后庶子不置后不继祖与祢也非所后而后焉是曰诬礼舍天性之爱而父他人孝子所不忍也是曰抑本茍有田产财计则争为之后无则虽犹子于世父弃也是曰懐利三者皆自叛于先王之教者也吾何予焉曰然则庶子之无后者不为厉乎曰殇与无后者从祖祔食不斩祭也如之何其为厉乎〉
　　〈柴绍炳立后说支子后大宗嫡子不得后大宗非夫人而可以立后非夫人而可以为人后也明矣礼称别子为祖继别者为大宗以大宗为嫡长相承合族所统不可一朝忽诸毋祀故以小宗之支子为后若以小宗后小宗以支子后支子彼无不可绝之道此无不得已之情忽然捐本生称继嗣于情也拂于礼也过君子深非之然则生也不幸无嗣死竟同于若敖氏之鬼与礼称殇与无后者从祖祔食正为小宗支子之绝嗣者设尔又何必强为立后自干大宗也或曰诸葛亮在蜀以己未有子求兄瑾子乔为后其后亮生子瞻而诸葛恪被吴门诛仍令乔子攀还奉瑾祀此于义何居夫亮非嫡长似殊大宗然诸葛兄弟三人各仕一国正礼所谓别子为祖者也继别为宗岂容遽绝亮之求乔为后攀之还奉瑾祀可谓允协也或又曰近世阳明王氏曰古者士大夫无子则为之置后无后者鲜矣后世人情偷薄始有弃贫贱而不问者古所谓无后大抵皆殇子之类也然则古昔无问大小宗无不立后者夫阳明所称士大夫置后亦与诸葛继别之意相通至云无后皆殇子此语未的案礼又云支子不祭殇与无后者殇与无后明属两条注云庶子不得立庙故不祭己之殇与兄弟之无后者必与宗子祭祖之时与祭于祖庙也葢庶子兄弟无子固不得更为立后祗当祔食于祖考尔是知支庶卑贱何容越分求继若夫富贵亢宗亦得通于别子之义而谋为立后者尤必辨贤明序斟酌情理之中焉〉
　　蕙田案罗氏柴氏皆主从祖祔食之说与徐氏同辨见后
　　〈汪氏琬曰古者大宗而无后也则为之置后小宗则否夫小宗犹不得置后况支庶乎子夏曰为人后者孰后后大宗也然则族人而不为后也其遂不祀矣乎曰不然也孔子曰殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是虽不置后可也然则有大宗之家焉有小宗之家焉祭者将奚从曰视其祖故曰庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食此之谓也孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也然则大宗其遂绝乎曰如之何而绝也弗后殇者而后殇者之祖祢则大宗固有后也然则莫尚于大宗矣奚为不使嫡子后之也曰以其传重也古人敬宗而尊祖称嫡子者继祖祢者也故不可以为人后也然则无宗支嫡庶而皆为之置后今人之所行古人之所禁也不亦大悖于礼欤曰此礼之变也葢自宗法废而宗子不能收族矣宗子不能收族则无后者求祔食而无所其无乃驱之为厉乎故不得已为之置后也变也然则今之置后者必亲昆弟之子次则从父昆弟之子其于古有合与曰不然也礼同宗者皆可为之后也大夫有适子则后适子有庶子而无嫡子则卜所以为后者如卫之石祁子是也况无子而为之置后其有不听于神乎吾是以知其不然也卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也是可行于古亦可行于今者也〉
　　蕙田案汪氏主卜尤属滑突
　　〈徐氏干学曰古礼大宗无子则立后未有小宗无子而立后者也自秦汉以后世无宗子之法凡无子者则小宗亦为之置后彼岂尽为继嗣起见哉大要多为赀产尔不知小宗无后者古有从祖祔食之礼则虽未尝继嗣而其祭祀固未始绝也又何必立人为后始可以承其祭祀哉今世之纷纷争继嗣者其为大宗当断之律例若小宗则举从祖祔食之礼而不为立后其亦可也〉
　　蕙田案礼以义起法縁情立不𠂻诸古则无以探礼之本不通于时不足以尽物之情如宗法为人后一事此极古今不同之殊致也礼称大宗尊之统不可以绝故族人以支子后大宗是惟大宗当立后而小宗则不立支庶更无论矣呜呼此诚三代以上之言不可行于后世者也何则古者有井田有世禄井田法行则人无兼并世禄不绝则宗无削夺有世禄者皆卿大夫也礼别子为祖别子者本国公子他国公子庶人崛起皆卿大夫也卿大夫则有圭田以奉祭有采地以赡族盖其禄受之于君传之于祖故大宗百世不迁而立后之法重焉若后世与古相似者惟宗室近戚勲臣袭爵者为然耳若卿大夫则多出于选举虽公卿之子其入仕者或以甲科或以恩荫别无世禄可藉而士之入仕崛起者居什九是以一族之人或父贵而子贱或祖贱而孙贵或嫡贱而庶贵贵者可为别子贱者同于庶人皆以人之才质而定非若古继别之大宗一尊而不可易也至于兼并势成人皆自食其力勤俭者致富惰侈者困乏即一家之中有父富而子贫兄贫而弟富嫡贫而庶富又以人之勤情奢俭而分非若古继别之大宗有世禄之可守也如是而责大宗以收族其势必不能既无大宗则人各祢其祢各亲其亲亦情与理之不得不然者乃田氏罗氏等犹执大宗立后支庶必不可立后之说绳之是焉知古者大宗百世不迁今则人人可以为卿大夫则人人可以为别子别子未必非支庶也而谓支庶不立后可乎而况小宗乎古者小宗五世而迁亦有收族之道今则小宗之适不皆可以收族而支庶可以为富人支庶无藉于宗子而宗子之祭祀有阙反不能不藉于支庶若不立后是夺支子之产以与适黜贤而崇不肖此岂近于人情宗子且不可而况他人乎乃议者犹执殇与无后从祖祔食之说绳之倘果有宗子可也无宗子则无祖庙无祭祀不知祔于何所食于何人不亦拘泥而不通于事矣乎伏读
　　国家功令无子者许令同宗昭穆相当之侄承继先尽同父周亲次及小功缌麻如俱无方许择立逺房及同姓为嗣其或择立贤能及所亲爱者若于昭穆伦序不失不许宗族以次序告争并官司受理又独子不许出继夫曰无子者则凡无子皆是未尝指大宗小宗及为适为庶而言也曰同父周亲则兄弟皆是未尝专指继父之适为言也由亲及疏由近及逺又有择贤之条即古同宗皆可为后之义而次序分明则争端不起独子不为人后尤与嫡子不后大宗之义相符此真礼以义起法縁情立非
　　圣人莫能制也今于仪礼之后恭录律令谨疏其大义附诸家之说而辨之如此至为人后之事三代以后变态日滋兹特统以三条曰立后之正立后之权立后之失皆胪载其迹而凖之
　　时制叅之古礼附论于左方俾争后争产者知所鉴焉
　　右为后律令
　　后汉书袁绍传注袁山松书曰绍司空逢之孽子出后伯父成　三国志注英雄记曰绍生而父死遭母䘮服竟又追行父服凡在冡庐六年臣松之案魏书云绍逢之庶子出后伯父成如此记所言则似寔成所生夫人追服所生礼无其文况于所后而可以行之二书未详孰是
　　蕙田案生而父死纵是遗腹亦便持䘮不须追服绍之追服正为绍生定嗣成死已乆名为其子寔未持服也东汉之时三年䘮废行者辄得髙名而干誉之徒每多过礼绍之诈黠于斯可见松之反以此疑为成所生误矣
　　晋书安平王孚传九子邕望辅翼晃𭹹圭衡景望字子初出继伯父朗
　　魏书于忠传忠自知必死表曰臣薄福无男臣先养亡第四弟第二子司徒⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾永超为子犹子之念寔切于心乞立为嗣传此山河灵太后令特听如请以彰殊效
　　唐书崔祐甫传子植嗣植祐甫弟庐江令婴甫子也祐甫病谓妻曰吾殁当以庐江次子主吾祀及卒䕶䘮者以闻帝恻然召植使即䘮次
　　旧唐书王正雅传从弟重伯父翌之子也重子众仲众仲子凝凝无子以弟子镳为嗣镳兄巨位终兵部侍郎
　　蕙田案由翌至凝四世嫡长矣而镳自有兄则以支子后大宗之正也
　　宋史宗室传滕王德昭长子惟正特拜建宁军节度使卒追封同安郡王无子以弟惟忠子从谠为嗣蕙田案惟忠是滕王第四子从谠是惟忠第八子是支子后大宗也
　　又案古人立后之法专为大宗而后之之人必以支子后世宗法不行是以继绝之礼并及支庶故居今之世而欲执何休小宗当绝之说则为不情而立自当以㓜房支子为正若乃习俗成讹动谓长房无子当以次房长子为嗣此无稽之说也夫大宗百世不迁则数百年祖先传重者止此一人敬之所以尊祖事之比于君道犹不敢夺人嫡子为后况区区继祖继祢妄号大宗甚或身为仲子乃欲取叔季弟之长子为嗣何其谬哉知礼之士慎无夺人之嫡亦不可为人夺嫡也又案以上以次房支子为长房后
　　晋书义阳王望传四子奕洪整楙奕早亡以奕子奇袭爵河间平王洪字孔业出继叔父昌武亭侯遗安平王第四子翼以兄邕之支子承为后
　　高密王㤗传四子越腾略模腾出后叔父
　　谯王逊传敬王恬四子尚之恢之允之休之允之出后叔父愔
　　刘毅传毅二子暾总总后叔父彪
　　魏书裴伯茂传无子兄景融以第二子孝才继旧唐书虞世南传隋内史侍郎世基弟也父荔陈太子中庶子叔父寄陈中书侍郎无子以世南继后故字曰伯施
　　蕙田案支庶无子不必立后之说前已辨之详矣况或暮年赖以承欢或孀居抚以守志族人能以支子后之岂非亲亲之𧨏而必执礼禁之乎
　　又案以上以长房支子为㓜房后
　　后汉书伏恭传恭字叔齐琅琊东武人司徒湛之兄子也湛弟黯字稚文以明鲁诗改定章句作解说九篇位至光禄勲无子以恭为后恭性孝事所继母甚谨
　　晋书皇甫谧传谧字士安㓜名静安定朝那人汉太尉嵩之曾孙也出后叔父徙居新安年二十不好学游荡无度或以为痴尝得瓜果辄进所后叔母任氏任氏曰昔孟母三徙以成仁曾父烹豕以存教岂我居不择邻教有所阙何尔鲁钝之甚也修身笃学自汝得之于我何有因对之流涕谧乃感激就乡人席坦受书勤力不怠居贫躬自稼穑带经而农遂博综典籍百家之言
　　南齐书王延之传延之父升之都官尚书延之出继伯父秀才粲之
　　北齐书袁聿修传聿修字叔德陈郡阳夏人魏中书令翻之子也出后叔父跃
　　魏书南安王祯传祯子英英子熙以元义隔绝二宫起兵赴难为义斩于邺街熙异母弟义兴出后叔父并洛肃宗初除员外散骑侍郎及熙之遇害也义兴以别后故得不坐
　　隋书房彦谦传彦谦字孝冲年十五出后叔父子贞事所继母有逾本生子贞哀之抚养甚厚后丁所继母忧勺饮不入口者五日
　　唐书卢迈传再娶无子或劝畜姬媵对曰兄弟之子犹子也可以主后
　　戴胄传胄无子以兄子至德为后至德乾封中累迁西䑓侍郎同东西䑓三品阅十年父子继为宰相世诧其荣
　　宋史马廷鸾传廷鸾字翔仲本灼之子继灼兄光后甘贫力学既冠里人聘为童子师遇有酒食𩜹则念母藜藿不给为之食不下咽
　　曹觐传觐字仲宾曹修礼子也叔修古卒无子天章阁待制杜杞为言于朝授觐建州司戸参军为修古后
　　明外史秦文传文引疾归惟日督教子侄弟礼礼子鸣雷出后伯父文嘉靖二十二年举进士第一授修撰终南京礼部尚书
　　蕙田案史传主于纪事原不为立后之法而设故多直称后伯父后叔父而其兄弟之有无行次之伯仲俱不可考然兄弟子犹子则立后自当以亲者为始律文所谓先尽同父周亲次及大功小功缌麻盖亦人情天理之自然仪礼言族人后大宗者见族人虽疏尚不可坐视其绝非谓舍亲兄弟子而反立族人子也故总而列之以为取后之常法又案以上以兄弟子为后
　　后汉书邓隲传隲弟阊卒阊妻耿氏有节操痛邓氏诛废子忠早卒乃养河南尹豹子嗣为阊后耿氏教之书学遂以通博称永寿中与伏无忌延笃著书东观官至长田校尉
　　魏志文德郭皇后传皇后父永后早䘮兄弟以从兄表继永后拜奉车都尉
　　张冲传冲字思约吴郡吴人父柬通直郎冲出继从伯侍中景
　　魏书陆俟传俟子丽丽子定国定国子昕之尚显祖女常山公主奉姑有孝称又性不妒忌以昕之无子为纳妾媵而皆育女公主有三女以昕之从兄希道第四子彰为后彰字明逺本名士沈年十六出后事公主尽礼丞相髙阳王雍尝言曰常山妹虽无男以子彰为儿乃过自生矣
　　隋书薛道衡传道衡以忆髙颎帝令自尽妻子徙且末有子五人收最知名出继族父孺孺与道衡偏相友爱收初生即与孺为后养于孺宅至于长成殆不识本生
　　唐书薛收传收字伯褒蒲州汾阴人隋内史侍郎道衡子也出继从父孺年十二能属文以父不得死于隋不肯仕郡举秀才不应〈案隋书唐书所载互异故并列之〉
　　蕙田案古人之兄弟也其同父者曰兄弟同祖者曰从父兄弟同曾祖者曰从祖兄弟同髙祖者曰族兄弟外此无服谓之同姓兄弟而已后世称名淆乱同祖者改为同堂兄弟同曾祖者为从堂兄弟同髙祖者为再从兄弟五世𥘵免者亦或称三从焉是以史传所载或依古之名则同祖即称从兄弟或据今为号则同四世五世并称从兄弟茍非寔知其支𣲖无由悬断其亲疏然五世以内亲属未竭则取子立后犹一气也故总之曰从兄弟子不复加区别焉
　　又案以上以从兄弟子为后
　　曹植释思赋序家弟出养族父郎中伊予以兄弟之爱心有恋然作此赋以赠之
　　闻见前录司马温公以康节之故遇其孤伯温甚厚公无子以族人之子康为嗣康字公休其贤似公识者谓天故生之也
　　宋史司马梦求传梦求叙州人温国公光之后也母程归及门夫死誓不他适旌其母曰节妇梦求其族子取以为后
　　宇文绍节传绍节字挺臣祖虚中签书枢宻院事父师援显谟阁待制父子皆以使北死无子孝宗愍之命其族子绍节为之后
　　张子全书为其父母不论其族逺近并以期服服之据今之律五服之内方许为后以礼文言又无此文若五服之内无人使绝后可乎必须以疏属为之后也
　　〈罗虞臣为人后议曰人有抱其同宗之子而育者则亦可以为后乎曰可螟蛉之体化为蜾裸班氏之族乳虎纪焉养育之恩大矣哉其称之为父母也岂若今之立继者之比欤曰然则其于本生也其名也如之何曰父母之名何可废也昔宋崔凯曰本亲有自然之恩降一等亦足以明所后者为重无縁乃绝之矣夫未尝谓可以绝其亲而遽谓可以绝其名是惑矣曰不几于二本乎曰礼不有继父慈母之名乎曰其服也则如之何曰比之为人后者为其父母期服〉
　　蕙田案五服以外乃称族人夫族人之子与我不同髙祖夏商之世可通婚姻立以为后疑于不相接续矣然近支既无其人岂容束手绝祀且以我视族子为疏属矣以髙曽祖视彼之髙曾则未尝不亲也援而立之斯亦不失其正者茍必泥于近亲宁以独子承两后是特吝惜财产不肯畀之疏属名为不绝而实已殄矣是君子之所大恶也
　　又案以上以族人子为后
　　齐书江敩传初宋明帝敕敩继从叔愻为从祖渟后仆射王俭启礼无后小宗之文近世縁情皆由父祖之命未有既孤之后出继宗族也虽复臣子一揆而义非天属江忠简允嗣所寄惟敩一人傍无眷属敩宜还本于是敩还本家诏使自量立后者
　　蕙田案敩本独子理无出嗣而王俭之启于无父命为后尤为切著至云臣子一揆义非天属然则茍无父命虽天子不能夺也彼贪利财产甘弃其亲而以人为亲者读此可以惕然心动矣
　　大清律例续増乾隆四年定例独子不许出继
　　蕙田案以上独子不为人后
　　晋书羊祜传无子帝以祜兄子暨为嗣暨以父没不得为人后帝又令暨弟伊为祜后又不奉诏帝怒并收免之太康二年以伊弟篇为巨平侯奉祜嗣宋史宗室传濮安懿王子宗祐克己自约萧然若寒士好读书尤喜学易嘉祐中从父允初未立嗣咸推其贤诏以宗祐为后泣曰臣不幸㓜失怙恃将终身悲慕忍为人后乎敢以死请仁宗怜而从之
　　蕙田案以上父没不为人后
　　宋史礼志绍圣四年右武卫大将军克务乞故登州防御使东牟侯克端子叔博为嗣请赴期朝参起居而不为克端服大宗正司以闻下礼官议宜终䘮三年遂诏宗室居父母䘮者毋得乞为继嗣
　　蕙田案身为支子礼当出后者固不容不后且父殁可从祖命母殁可从父命非必一居重䘮遂无出后之道也但身在䘮中而舍而去之是犹室女居䘮而服中出嫁于情安乎宁可虚彼之祀以待我䘮之毕斯为进退有礼而无亡亲弃本之罪矣
　　又案此条居䘮不为人后
　　〈袁氏世范贫者养他人之子当于𢆲时葢贫者无田宅可养暮年唯望其子反哺不可不自其㓜时衣食抚养以结其心富者养他人之子当于既长之时今世之富人养他人之子多以为讳故欲及其无知之时抚养或养所出至㣲之人长而不肖恐破其家方议逐去致有争讼若取于既长之时其贤否可以粗见茍能温淳守己必能事所养如所生且不致破家亦不致兴讼也　多子固为人之患不可以多子之故轻以与人须俟其稍长见其温淳守己举以与人两家获福如在襁褓即以与人万一不肖既破他家必求归宗往往兴讼又破我家则两家受其祸矣〉
　　蕙田案袁氏前一条计较利害颇为偏见盖贫者固当抚养以结其心茍所养不肖亦何望其反哺富者固忧其不肖破家然既长始立则情𧨏不相浃洽亦安能事如所生要而论之当云俟其稍长以觇头角抚之婚冠之前以笃恩𧨏则无问贫富皆为两全之道耳至后一条为生子者言之则诚为笃论人莫知其子之恶而但利其兄弟之财至于所后不肖破家荡产彼家深受其害而已子曾不享其利何不任彼择其贤者得以善全无害乎是真以子后人者所当察也
　　又案此论立后必择人
　　宋史范镇传仁宗在位三十五年未有继嗣嘉祐初暴得疾中外无不寒心莫敢先言者镇独奋曰天下事尚有大于此者乎即拜疏曰方陛下不豫海内皇皇莫知所为陛下独以祖宗后裔为念是为宗庙之虑至深且明也昔太祖舍其子而立太宗天下之大公也真宗以周王薨养宗子于宫中天下之大虑也愿以太祖之心行真宗故事㧞近属之尤贤者优其礼秩置之左右与图天下事以系亿兆人心疏封文彦博使客问何所言以寔告客曰如是何不与执政谋镇曰自分必死故敢言若谋于执政或以为不可岂得中辍乎章累上不报除兼侍御史知杂事镇以言不从固辞执政谕镇曰今间言已入为之甚难镇复书执政曰事当论其是非不当问其难易诸公谓今日难于前日安知异日不更难于今日乎凡见上面陈者三言益恳切镇泣帝亦泣曰朕知卿忠卿言是也当更俟二三年章十九上待命百馀日须髪为白朝廷知不能夺乃罢知谏院改集贤殿修撰镇虽解言职无岁不申前议每因事及之冀感动帝意至是因入谢首言陛下许臣今复三年矣愿早定大计又因祫享献赋以讽
　　欧阳修传修尝因水灾上疏曰陛下临御三纪而储宫未建昔汉文帝初即位以群臣之言即立太子而享国长乆为汉太宗唐明宗恶人言储嗣事不肯早定致秦王之乱宗社遂覆陛下何疑而乆不定乎其后建立英宗盖原于此
　　司马光传仁宗始不豫国嗣未立天下寒心而莫敢言谏官范镇首𤼵其议光在并州闻而继之且贻书劝镇以死争至是复面言臣昔通判并州所上三章愿陛下果断力行帝沉思乆之曰得非欲选宗室为继嗣者乎此忠臣之言但人不敢及耳光曰臣言此自谓必死不意陛下开纳帝曰此何害古今皆有之光退未闻命复上疏曰臣向者进说意谓即行今无所闻此必有小人言陛下春秋鼎盛何遽为不祥之事小人无逺虑特欲仓卒之际援立其所厚善者耳定䇿国老门生天子之祸可胜言哉帝大感动曰送中书光见韩𤦺等曰诸公不及今定议异日禁中夜半出寸𥿄以某人为嗣则天下莫敢违𤦺等拱手曰敢不尽力
　　韩𤦺传仁宗嘉祐六年迁昭文馆大学士帝既连失三王自至和中得病不能御殿臣下争以立嗣固根本为言包拯范镇尤激切积五六岁依违未之行至是𤦺乘间进曰皇嗣者天下安危之所系自昔祸乱之起皆由䇿不早定陛下春秋髙未有建立何不择宗室之贤者以为宗庙社稷计帝曰后宫将有就馆者姑待之己又生女一日𤦺懐汉书孔光传以进曰成帝无嗣立弟之子彼中材之主犹能如是况陛下乎又与曾公亮张升欧阳修极言之㑹司马光吕诲皆有请𤦺进读二疏未及有所启帝遽曰朕有意久矣谁可者𤦺惶恐对曰此非臣軰所可议当出自圣择帝曰宫中当养二子小者甚纯近不慧大者可也𤦺请其名帝以宗寔告宗寔英宗旧名也𤦺等遂力赞之议乃定英宗居濮王䘮议起知宗正英宗固辞帝复问𤦺𤦺对曰陛下既知其贤而选之今不敢遽当葢器识逺大所以为贤也愿固起之英宗既终䘮犹坚卧不起𤦺言宗正之命初出外人皆知必为皇子不若遂正其名乃下诏立为皇子明年英宗嗣位蕙田案四条皆宋仁宗时立英宗为嗣之事也当时言者如包拯吕诲吴奎张述传中皆有谏词兹以𤼵端于范镇继以欧阳司马而韩魏公成之故摘录以见其㮣夫天子之尊固宜早定士庶之家亦在预图茍希图生育观望迁延一旦变生争名施夺亡国破家阶于此矣韩范司马诸公之言真中年无子者之炯鉴也
　　宋史富直柔传上虞县丞娄寅亮上书言宗社大计欲选太祖诸孙伯字行下有贤德者视秩亲王使牧九州以待皇嗣之生退处藩服疏入上大叹悟直柔从而荐之召赴行在除监察御史于是孝宗立为普安郡王以寅亮之言也
　　范如圭传时宗藩并建储位未定如圭忧之掇至和嘉祐间名臣奏章合为一书以献请深考群言仰师成宪或以越职危之如圭曰以此获罪奚憾帝感悟谓辅臣曰如圭可谓忠矣即日下诏以普安王为皇子进封建王
　　蕙田案二条宋孝宗嗣位之事也厥后大统有属而大孝彰闻岂非盛德之至哉
　　明史梁储传正德十一年春以国本未定请择宗室贤者居京师备储贰之选皆不报八月储等以国无储副而帝盘逰不息中外危疑力申建储之请亦不报
　　王缜传乾清宫灾疏请养宗室宫中定根本不报石天柱传乾清宫灾上言前星未耀储位乆虚既不常御宫中又弗预选宗室何以消祸本计长乆哉黄巩传正德十四年上疏曰陛下春秋渐髙前星未耀祖宗社稷之托摇摇无所寄方且逺事观逰屡犯不测收养义子布满左右独不能豫建亲贤以承大业臣以为陛下殆倒置也伏望上告宗庙请命太后旁诹大臣择宗室亲贤者一人养于宫中以系四海之望他日诞生皇子仍俾出藩寔宗社无疆之福也员外郎陆震草疏将谏见巩疏称叹因毁己藁与巩连署以进帝怒甚下二人诏狱越二十馀日廷杖五十斥为民
　　蕙田案梁储诸人谆谆于建储之议使武宗能决之于早如宋之立英孝二宗则父子素定可以潜消议礼之祸而正人贬谪元气雕䘮不若是之甚矣徙薪曲突无恩泽至于焦头烂额而后已惜哉
　　〈愿体集继嗣一节多有不肯早立以致身后争继祸起萧墙且争继者何心原图继产非为继嗣也及至纷争家产荡废应继者反不愿继何如身在之日早于应继之中择其善者继之加意抚养令其感恩深重不特无身后争端亦且顶戴过于亲生矣〉
　　蕙田案古之立后早定而获福者宋之英宗孝宗其明验也不早定而漠如途人者明世宗其炯鉴也乃世之愚夫至于耄老犹思博取广求而不早定嗣无论争夺破家即晚而定嗣情义淡漠不相比附岂非自贻之戚哉宋明诸名臣多以早定皇嗣为言皆爱君忧国之苦心特时有听有不听耳天子庶人其揆一也
　　又案以上立后宜早定
　　宋书谢𢎞㣲传𢎞㣲从叔峻无后以𢎞㣲为嗣童㓜时精神端审所继叔父混名知人见而异之年十岁出继袭爵建昌县侯𢎞㣲家素贫俭而所继丰泰惟受书数千卷国吏数人而已
　　梁书阮孝绪传孝绪父彦之孝绪七岁出后伯父允之允之母周氏卒有遗财百馀万孝绪一无所纳尽以归允之姊琅琊王之母闻者咸叹异之
　　宋史蔡齐传齐无子以从子延庆为后既殁有遗腹子曰延嗣乃归其宗籍家所有付之无一毫自予莱人义焉
　　金史伊喇履传履父裕噜早亡裕噜之兄兴平节度使德元无子以履为后及长德元生子震德元殁尽推家赀与之
　　世宗纪大定十三年四月定出继子所继财产不及本家者以所继与本家财产通数均分
　　蕙田案此葢以贫者无后富者多子必有互相推诿之弊遂至坐视其绝者故酌此以通之庶几继绝之道得以尽行立制之意可谓苦心矣若知礼君子当以义命自安何屑屑于此哉
　　元史孝友传王荐兄孟鞈早世嫂林氏更适刘仲山仲山尝以田鬻于荐及死不能葬且无子族以其贫莫肯为之后荐即以田还之使置后且治葬焉蕙田案传言王荐之善与立后之礼无渉然王以路人能返其田以存人之祀刘有同族乃以田之有无为立后之进退人之度量相越岂不逺哉故列诸此以愧世之䂓家计而图立后者
　　明外史王焘传焘字浚仲昆山人少孤贫九岁为人后族人有谋其产者焘举以让之独迎养嗣祖母及母惟谨
　　大清律例若义男女婿为所后之亲喜悦者听其相为依倚不许继子并本生父母用计逼逐仍酌分给财产　若无子之人家贫听其卖产自赡
　　蕙田案流俗多以立后起争夺伤情谊或弃亲而不恤谓之不情或不应立而强求谓之非礼其端总为财产起见若夫有志之士薄此而不为坐视其绝而不顾则又以财产为凂已而激而过焉者也若谢𢎞㣲以下诸人既不废礼又不贪利心事皭然如青天白日闻者足使顽夫廉薄夫敦
　　又案以上为后不计财产
　　右立后之正
　　后汉袁绍传绍三子谭熙尚谭长而惠尚少而美绍后妻刘有宠而偏爱尚数称于绍亦奇其姿容欲使传嗣乃以谭继兄后出为青州刺史
　　晋书周𫖮传𫖮三子闵恬颐闵无子以弟颐长子琳为嗣
　　明史外戚钱贵传长子钦为锦衣卫指挥使与弟忠俱没于土木钦无子以忠遗腹子雄为后
　　郑濓传郑文厚生钦文融无子以钦嗣钦尝刺血疗本生父文厚疾
　　通典汉石渠议大宗无后族无庶子已有一嫡子当绝父祀以后大宗不戴圣云大宗不可绝言嫡子不为后者不得先庶耳族无庶子则当绝父以后大宗闻人通汉云大宗有绝子不绝其父宣帝制曰圣议是也
　　魏刘德问为人后者支子可也长子不以为后同宗无支子惟有长子长子不后人则大宗绝后则违礼如之何田琼答曰以长子后大宗则成宗子礼诸父无后祭于宗家后以其庶子还承其父
　　晋范汪祭典云废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱矣先王所以重大宗也岂得不废小宗以继大宗乎汉家求三代之后弗得此不立大宗之故也岂不以宗子废绝图籍莫纪若常有宗主虽䘮乱要有存理或可分布掌录或可藏之于名山设不尽在决不尽失且同姓百代不婚周道也而姓氏变易何由得知一已不知或容有得婚者此大违先王之典而伤自然之理由此言之宗子之重于天下乆矣
　　性理㑹通程子曰礼长子不得为人后若无兄弟又继祖之宗绝亦当继祖礼虽不言可以义起
　　〈薛蕙为人后解礼之所以立后曰重大宗也小宗无子以为可绝者也故不为之立后大宗无子不可以绝故立后以继之小宗不可拟大宗故曰重大宗也曷为后大宗不后小宗重本也大宗者祖之正体也本也小宗者祖之旁体也支也本存而支亡亡而犹存也尊者存焉耳本亡而支存存而犹亡也存者㣲矣是故小宗无后祖不绝大宗无后祖绝矣礼之后大宗不后小宗重绝祖也虽然大宗者卿大夫之礼也古者公子为卿大夫及始仕而为大夫者谓之别子继别子者谓之大宗故曰大宗者卿大夫之礼也此卿大夫也而不可绝益知天子之不可绝矣大宗者继别云尔曰尊之统也故同族云尔曰收族者也天子之统受之始祖始祖受之天不啻尊之统也内治同姓外治异姓不啻收族者也甚大宗矣是故不可绝也故天子无嗣建支子以后天子礼也支子后天子适子不为后乎礼之正者支子为后礼之变者适子亦为后矣何言乎礼之变者适子亦为后适子不为后者非他也传小宗之统焉尔明小宗之统为重也益知天子之统为尤重矣故适子可以后大宗可以后大宗斯可以后天子矣天子者始祖之体大统之所在尊则无上亲则本始也诸侯虽有尊焉不敢信其尊矣虽有亲焉不敢专其亲矣信其尊嫌于贰君专其亲嫌于贰祖故诸侯适子后天子者不敢遂其尊亲也尊亲者人之至重也然而不敢遂焉亦犹有至重者也继大统者因斯举也而知其所由来则可以事天可以保宗庙可以有天下是故明于为人后之义者措诸天下无难矣〉
　　〈罗虞臣长子亦可为人后议孙逺死而无嗣其弟重以长子彬后之或曰重之命非也长子不得为后曰斯重宗之义也吾将以重为知礼矣昔子思兄死而使其子白续以主祖及曽祖之祭葢逺嫌也以己代兄是谓夺宗以子继伯父则有父命焉其孔氏之家之变礼乎重之命恶得为非〉
　　大清律笺释承继之法由亲而疏自近而逺又有择贤立爱之条可谓情义交尽周晰无遗矣乃末俗图财起争兼有执小宗可绝大宗不可绝之说者殊不知此指两房乏嗣仅有可继之一人而言也
　　蕙田案人之生子必有长然后有次子虽众多而适子犹独子也安可为人后乎且为后亦有不同设是身为支子而大宗适长无子又别无支子可嗣以我长子后之则为大宗之适义之权也若已为继祢长子何敢废父之适孙以后堂兄乎已为继祖长孙何敢废祖之适曾孙以后从兄乎而世俗不明宗子之法动云绝㓜不绝长于是有伯兄无子夺仲叔之适以后之者已为误矣甚有仲兄无子亦欲绝叔季以后之者岂非误而又误者乎笺释剖明之曰小宗可绝大宗不可绝此指两房乏嗣仅有可继一人而言足以破举世之惑矣
　　又案以上以㓜房适子为长房后
　　晋书荀𫖮传𫖮无子以从孙徽为子
　　阮孚传无子从孙广嗣
　　刘颂传颂无子养弟和子雍早卒更以雍弟翊子隲为嫡孙袭封
　　齐书江敩传初宋明帝敕敩继从父愻为从祖渟后仆射王俭启江忠简允嗣所寄唯敩一人敩宜还本若不欲江愻绝后可以敩小儿继愻为孙尚书参议谓间世立后礼无其文荀𫖮无子立孙坠礼之始何期又立此论义无所据于是敩还本家诏使自量立后者
　　王奂传出继从祖中书令球故字彦孙为雍州刺史辄杀宁蛮长史刘兴祖上大怒收之奂子彪陈兵闭拒皆伏诛奂弟伷女为长沙王晃妃世祖诏曰奂自陷逆节长沙王妃男女并长且奂又出继前代或当有准可特不离绝
　　魏书王睿传睿次子椿无子以兄孙叔明为后宋史礼志元丰国子博士孟开请以侄孙宗颜为孙据晋侍中荀𫖮无子以兄之孙为孙其后王彦林请以弟彦通为叔母宋继绝诏皆如所请
　　宗室传越王杰无子仁宗以恭宪王元佐之孙允言子宗望为之后　允初无子以允成孙仲连为之后李昉传昉字明逺深州饶阳人父超晋工部郎中集贤殿直学士从大父右赞善大夫右无子以昉为后初超未有子昉母谢方娠指谓叔母张曰生男当与叔母为子故昉出继于右
　　元史魏初传初从祖璠无子以初为后
　　通典间代立后议晋何𤦺议以为卿士之家别宗无后宗绪不可绝若昆弟以孙若曾孙后之理宜然也礼縁事而兴不应拘常以为碍也魏之宗室逺继宣尼𤦺从父以孙绍族祖荀𫖮无子以兄孙为嗣此成例也　宋庾蔚之谓间代取后礼未之闻宗圣时王所命以尊先圣本不计数恐不得引以比也
　　〈徐干学立孙议舅氏亭林先生立从子洪慎之子世枢为孙或者曰无子而立孙非昭穆之序是使世枢有祖而无祢也先生即有子而殇殇不立后盍择诸族兄弟之子以为嗣乎余应之曰不然自夫子之告子游已谓三代以后天下为家各亲其亲各子其子为人之同情是则兄弟之子必亲于从兄弟之子从兄弟之子必亲于族兄弟之子也明矣古人之立宗也自非大宗五世亲尽则族属绝茍谓兄弟之子无当立者舍兄弟之孙弗立而立疏逺族属之子为嗣其于祖若考之意果无憾乎有国者之继世与士大夫之承家其理则一而已矣吾外家顾氏侍郎公有二子赞善公为大宗梦庵公继祢之宗也梦庵公有子未婚而夭贞孝王孺人服䘮衰以归于顾又十二年先生生方在襁褓梦庵公抚而立之为贞孝后先生寔赞善公之孙吾外祖賔瑶公之子于賔瑶公子孙为至亲賔瑶公诸孙洪善冡适也洪泰孤子不得为人后吾仲舅子严失明年老唯洪慎一子非支子不得为人后洪慎生三子矣立世枢为先生后不亦可乎晋书荀𫖮传𫖮无子以从孙徽嗣中兴初以𫖮兄𤣥孙序为𫖮后封临淮公荀氏颖川名族子姓甚繁岂无昭穆之伦可立为嗣者而独以从孙嗣其必不舍亲属而他立也礼之权而不失经者也何𤦺之从父以孙绍族祖𤦺以为宗绪不绝若昆弟以孙若曾孙后之理宜然也理縁事而兴不必拘常以为碍也故雷次宗释仪礼为人后者之文以为不言所后之父者或后祖父或后髙曾凡诸所后皆备于其中庾纯云为人后者三年或为子或为孙若荀大尉养兄孙以为孙是小记所谓为祖后者也何𤦺庾纯古所称知礼之君子其言凿凿如此惟庾蔚之谓间代取嗣古未之闻然试以各亲其亲之常情凖之则必喟然𤼵悟以为不悖于先王之道矣故昭穆相续其常也如亲属无当立者不得已而立从孙为孙如父子之谊仍不改其昭穆之伦母亦势之不得不然而圣人之所许与故详论之以告吾母党云〉蕙田案无子立孙固为变礼然立后之义但取祖宗一气可相承接非诈冒为己所亲生也则无子有孙亦复何害且立后之不可紊者恶其乱昭穆也正其名曰祖孙则昭穆序矣夫弟之不可后兄者以其本是同軰即长兄抚其㓜弟异时㓜弟生子仍可后兄也倘暮年无子而兄弟之子死亡已尽或存者皆为独子茍不立孙则其人之绝祀也必矣无可望矣是安得不变而通之以济其穷乎且雷次宗解经论之于前亭林先生行之于后名儒成例可遵而行也世人拘泥反以立孙为失序而或强借夭殇之子或扳立兄弟夭殇之子而后以孙继之此似乎得礼而实为矫诬知礼君子直须名正言顺定祖孙之分可矣何必强为縁餙而反蹈于非礼哉又案以上立兄弟之孙为后
　　晋书河间平王洪传洪二子威混威嗣徙封章武其后威既继义阳王望更立混为洪嗣
　　蕙田案此条本生祖父无子立出后子之子为后
　　晋书王戎传子万年十九卒有庶子兴戎所不齿以从弟阳平太守愔子为嗣
　　蕙田案有子立嗣似属创见然继体祖宗事关重大子出㣲贱而猥以承祧是不敬其先人也世有嫡妻无子即以婢妾之子为后甚而女仆外妇奸生庶孽而概以主持匕鬯可乎闻王戎之风可以识古人尊祖敬宗之义矣
　　大清律例分析家财田产不论妻妾婢生止以子数均分奸生之子量与半分如别无子立应继之人为嗣与奸生均分无应继之人方许承继全分
　　蕙田案此条有子别立后
　　周书杞简公连传子光宝为齐神武所害以章武公导子亮嗣
　　邵惠公颢传翼字干宜武成初封西阳郡公早薨谥曰昭无子以杞国公亮子温为嗣
　　〈王𢡟竑立嗣辨吾家同寰公生四子重甫纯甫和甫玉甫重甫公生绳武和甫生祖武宗武成武纯甫公玉甫公俱绝无后宗武继纯甫公其继玉甫公者当在成武而䋲武已有二子天擎楚材于是以楚材继玉甫公为孙此议之前定者也其后天擎早卒无子则重甫公及绳武之世又绝天擎与楚材为嫡兄弟自当以楚材子为嗣而楚材止有一子故天擎临没遗言且无立嗣以待楚材次子之生今次子生已迥岁矣即宜立为天擎嗣以奉同寰公及䋲武之后此揆之礼律而合度之人鬼而安断断无疑者也而议者纷纭不一时宗武子麟勚生四子祖武子子伦生二子或主次序之说谓宜立麟勚之子或谓宗武已承嗣其后不得更承嗣宜立子伦之子此两说者愚请得而辨之礼曰如何而可以为人后支子可也律曰凡立后者先尽同父周亲天擎楚材则同父也楚材之子于天擎为嫡侄于䋲武为嫡孙同父周亲更无二人以天擎言之固不肯舍嫡侄而立从侄以䋲武言之更安肯舍己之孙而立他人之孙哉且楚材之子之后天擎也为归宗不为继嗣即使楚材止一子亦当以其子归宗楚材之不得归宗者以兄弟不相为后天擎之世不可绝而必以其子归宗者以祖父为重而不得自有其子也万一不生次子则宁更继他人而推祖父之意必以其子还为后并不得拘支子适子之说也况今楚材已有次子正合礼支子为后之云则更何所拟议而纷纭不已哉或谓楚材已嗣玉甫公则与麟勚子伦同不得以同父论是又不考于礼律之过也礼为人后者为其父母期凡私亲皆降一等今律亦然故以名言之麟勚楚材于䋲武皆从父而麟勚之服小功楚材之服则期矣麟勚楚材于天擎皆再从兄弟而麟勚之服小功楚材之服则大功矣是皆不没其父子兄弟之实而麟勚乌得以房分次序与楚材较哉麟勚子之不得为嗣也以与楚材子较而其亲不敌也非夫已承嗣不得更承嗣之说也已承嗣不得更承嗣不知出于何书而乃据以为说设使子伦无次子而拘于此将舍同寰公之后而别取之乎故非楚材与天擎为嫡兄弟则承嗣者必麟勚之子无疑也是子伦且不得与麟勚较而又乌得以与楚材较哉成武之不继玉甫公是欲均房分也今谓楚材已嗣玉甫公其子不得更嗣天擎而当以子伦之子是重甫公之后不可兼其二而和甫公之后反可据其三此又岂平情之论乎若谓楚材家少自足而子伦贫乏为裒益之计先王之制礼律也固为一定之法以杜后世之争不得以私意转移其间今子伦之子必不得立即使得立而据礼律以争者必不能以已是启无穷之隙而失两尽之道也况使重甫公不得有其曾孙䋲武不得有其孙而天擎临没拳拳之言付之不闻三世之魂必有叹息痛恨于地下者而彷徨踯躅不肯以享非其后之祀人鬼之情皆有不安其不可也决矣或谓楚材本不当嗣玉甫公今其子既归宗则楚材不得擅玉甫公之所有夫楚材之嗣玉甫公也专以房分论而不以昭穆次序论也其误已在前不可改矣然以今推之嗣玉甫公者当在成武成武无子嗣成武者仍在楚材固非有误也奈何借口而欲分楚材之所有哉同寰公于新庄公为长子至天擎累世正嫡所谓继髙祖之宗今自重甫公以后斩焉㷀㷀孤魂孑然无依四时祭享谁为其主在同族之亲故复为此辨以告于诸叔诸昆弟以定其议要使重甫公䋲武天擎不至斩焉乏祀则志愿毕矣〉
　　蕙田案王氏辨是也以人情言之出后之兄弟其情固亲兄弟也则出后者之子其情亦亲于从子矣若其出后之人无子则当依所后之亲疏立后而不可强扳本生兄弟之子为后承统于彼不得徇其私亲矣
　　又案以上本生兄弟无子立出后兄弟之子为后
　　宋史礼志绍圣元年尚书省言元祐南郊赦文戸绝之家近亲不为立继者官为施行今户绝家许亲近尊长命继已有着令即不当官为施行
　　大观四年诏曰孔子谓兴灭继绝天下之民归心王安石子雱无嗣有族子棣已尝用安石孙恩例官可以棣为雱后以称朕善善之意
　　邵宝日格人之子而子于人遂为之子尊父命也父殁则母命之父母殁矣伯叔虽绝嗣将不得子之乎请于君君命之犹父命之也民之微曷以请于君请于令长犹请于君也
　　蕙田案二泉先生之言恐世人拘守父殁不为人后之说而绝后者多故申明其说以通之可谓以君子待人者矣夫继绝存亡盛德之事果是当后固可以官长断之犹父命也然必宗族公议万无推诿然后请之于官而命之可也若其投牒诉讼自陈当后者乃贪财背亲之人官长当重惩之以敦风俗不可以二泉先生之言而反致成人之恶也又案以上官为绝戸立后
　　〈陈龙正家矩一亲友无后者不论贫富必与立嗣有田产及女者半给赘婿半留嗣子如亲房无可继之人公议于逺房择而嗣之逺房又无可继先变产价置买棺椁葬地馀田方入义庄公用每岁清明前一日守祠人备三牲酒饭烛帛往扫其墓馂馀即给守祠人每墓约费米三斗开义租内销算孤魂一生勤积惠遗后人令无祀而有祀以明报也贫无产者亦如之又不以报论〉
　　大清律例戸绝财产果无应继之人所有亲女承管无女者听地方官详明上司酌拨充公
　　蕙田案地方官酌拨充公指绝戸无族者言若其家有宗祠义庄可以收族祔祭则原听其宗族主持矣然如陈几亭先生所云亦必宗族蕃盛而祠堂义庄䂓模逺大实足以收族赡贫主无后之祭者乃可行之若末俗贪夫见人绝后便生瓜剖之心强名曰作祭田充义举实则共相啖噬之而已甚有已议立后而近支弟侄犹欲各析其赀者此无良之事非义之财族人苛稍有识者当明目张胆以救正之不惟己身不可染指亦不可徇贪夫之欲而坐视无子者之侵削于人也又案以上绝戸财产充公
　　右立后之权










　　五礼通考卷一百四十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>