五礼通考_(四库全书本)/全览6 中华文库

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百四十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十
　　饮食礼〈为人后附〉
　　礼记曾子问孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也〈注族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼　疏以其未成人庶子不得代为之后庶子既不为后宗子礼不可阙族人以其伦軰与宗子昭穆同者代之此为大宗族人但是宗子兄弟行无亲疏皆得代之知此是指大宗者以何休公羊注云小宗无子则绝大宗无子则不绝重适之本也〉徐氏干学曰此庶子即宗子之弟也盖言宗子殇没庶子即为父后不必为宗子后故云庶子弗为后也若依注疏之言则是父有亲子反舍之不立而别立他人之子尽以己之世爵禄产授之此岂近于人情耶且有宗子则宗子为后宗子夭则庶子为后此理之必然也岂有庶子不可为父后而反以族人代宗子为后乎难者曰此庶子既不为殇后小记何以有为殇后之文不知小记本文上言男子冠而不为殇下即继之曰为殇后者以其服服之则彼之所谓殇指已冠婚者而言此之所谓殇指未冠婚者而言已冠婚者得以立后未冠婚者不得立后故记文有不同也又何疑乎
　　晋书文六王传城阳哀王兆字千秋十岁而夭武帝践阼诏曰亡弟千秋有夙成之质不幸早亡其以皇子景度为千秋后虽非典礼亦近世之所行且以述先后本㫖也于是追加封谥景度薨复以第五子宪继哀王后薨复以第六子祗为东海王继哀王后薨又封第十三子遐为清河王以继兆后
　　辽东悼惠王定国年三岁薨咸宁初追加封谥以齐王攸长子蕤为嗣
　　广汉殇王广德年二岁咸宁初追加封谥以齐王第五子赞绍封薨更以第二子实嗣
　　武十三王传毗陵悼王轨二岁而夭以楚王玮子义嗣
　　始平哀王裕年七岁薨以淮南王允子迪嗣
　　蕙田案殇子立后其情有二一是宠爱其子思念不忘于是为之𡨋婚立后封爵赠谥建庙立碑以为荣宠若晋书所载是也其失也愚一是兄弟子行中已无应继之人惟孙行尚有支子又恐无子立孙则其孙有祖而无父于是强借夭殇之子或别立兄弟夭殇之子为子而后以孙继之其失也诈夫殇无为父之道必以立后为厚之未见其为厚也孙有后祖之义必以无父而讳之未见其可讳也是皆明礼者所不为也
　　又案以上为殇子立后
　　礼记射仪孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙射至于司马使子路执弓矢出延射曰偾军之将亡国之大夫与〈音义与音预〉为人后者不入其馀皆入〈注与犹奇也后人者一人而已既有为者而往奇之是贪财也　疏谓有人无后既立后讫此人复往奇之奇谓配合之外复有奇只也〉旧唐书卢简辞传无子以弟简求之贻殷元禧入继贻殷终光禄少卿元禧登进士第终国子博士宋史留从效世家从效无子以兄从愿之子绍𫓹绍镃为子
　　刘敞与为人后议孔子射于矍相之圃子路誓客曰偾军之将亡国之大夫与为人后者不入其馀皆入盖去者半敢问何如斯谓之与为人后矣与之也者干之也求之也庶子夺其宗非干欤适子不为族人后适子而后其族非干欤诸父诸兄尊也诸弟伦也义不可以为后非干欤礼不后异姓异姓而为人子非干欤庶子而夺其宗则篡其祖也适子而后其族则轻其亲也诸父诸兄诸弟而后其子兄弟则乱昭穆也异姓而后于人则背其姓也当周之衰偾军之将亡国之大夫与为人后者盖多此仲由所恶也或曰昔之言礼与子异曰然昔之言礼者以为人有后矣而又往与之者也有后人而又往与之是两后矣安见有两后者欤且人惟无后故求后焉未有有后而又求副焉者也此非子路之指或曰立后者立族人族人既为人之后矣而晚父有子立族人欤立子欤曰诸侯将立后必告于天子而见于祖大夫将立后必告于诸侯而见于祖传为人后者为之子也降其私亲所以重之也故有子则反苛代匮而已非立后也
　　〈吕柟春官外署语胡林问射礼延射云败军之将亡国之大夫与为人后者不得入夫为人后者自是昭穆应继不得已而为之何以与败军之将亡国之大夫等先生曰此为人后当是异姓飬子之类背父离母失其家矣与败军亡国者又何异也若同姓为后礼经有明徴矣周璞曰注疏谓与为求先生曰此说更明可见古注疏不可不读〉
　　〈朱氏国祯曰射礼败军之将亡国之大夫与为人后者不得入败亡之耻莫甚焉不入固宜为人后者亦如之何故冯文所云贱夫妄为者也然则宜为后者当入矣盖射本观德德以孝为先既为人后则本生父母不得执三年䘮人子之心何安而敢上观德之场乎先王盖以教孝也由是观之为人后者当列不幸之科矣冯又曰非大宗非贤非德而后之皆曰妄弃其亲而亲人几于禽兽吁何至若是之甚其不妄者岂无十之四乎或者冯公有感之言不可为据〉
　　蕙田案一人二后情事亦有不同其争夺承继以两立为解纷者其为贪利䘮行不待言矣亦有富贵之家己虽无子而乐见子孙之蕃盛此其意亦无大恶然于情理有不可者盖我既无子而兄弟以子后之此存亡继绝之大德非常破格之义举圣人之所甚重也今乃一之不足而至于再于彼于此可以唯吾所欲立其视己之衣食赀财为甚重而视人之以子后己为甚轻于情于理其可安乎又有贫富不均谊敦手足见兄弟之多男而多取之以纾其累者此尤近于美意然不思兄弟之子犹子兄弟贫窘而我独丰盈饮之食之教之诲之皆伯叔父分中之事也何必斤斤焉使舍其父而父我然后可以施其抚育何其隘而私乎且彼兄弟之子并无干求争夺之心而自两后并立之后旁观之人皆以为与为人后而卑鄙之是爱之适以害之也既不以礼自处又不以礼处人亦何所取意而为之也哉注疏与刘氏说不同其义一也当并存之
　　又案以上一人立二后
　　汉书张安世传兄贺有一子早死无子子安世小男彭祖〈师古曰言养以为子〉封阳都侯贺有孤孙霸年七岁拜散骑中郎将赐爵关内侯
　　蕙田案上言无子谓贺无子孤孙即早死之子所生非无孙矣夫立后所以继绝也不绝而取人为后则与义男养子何异取者受者皆失之矣
　　又案以上有孙复立子
　　春秋成公十五年春王三月乙巳仲婴齐卒　公羊传仲婴齐者何公孙婴齐也公孙婴齐则曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也为人后者为其子则其称仲何孙以王父字为氏也然则婴齐孰后后归父也归父使于晋而未反何以后之叔仲惠伯傅子赤者也文公死子㓜公子遂谓叔仲惠伯曰君㓜如之何愿与子虑之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何㓜君之有公子遂知其不可与为谋退而杀叔仲惠伯杀子赤而立宣公宣公死成公㓜臧宣叔者相也君死不哭聚诸大夫而问焉曰昔者叔仲惠伯之事孰为之诸大夫皆杂然曰仲氏也其然乎于是遣归父之家然后哭君归父使乎晋还自晋至柽闻君薨家遣𫮃帷哭君成踊反命于介自是走之齐鲁人徐伤归父之无后也于是使婴齐后之也
　　胡传婴齐者公子遂之子公孙归父之弟也归父出奔齐鲁人徐伤其无后也于是使婴齐后之故书曰仲婴齐此可谓乱昭穆之序失父子之亲者以后归父则弟不可为兄嗣以后襄仲则以父字为氏亦非矣
　　〈杜氏预曰婴齐襄仲子归父弟宣十八年逐东门氏既而使婴齐绍其后曰仲氏〉
　　〈徐氏干学曰卿大夫以下继世与天子不同天下不可一日无天子国不可一日无君是故继嗣不立则取于旁支以弟后兄可也以兄后弟可也甚至以叔后侄古亦为之君之生存既以尽臣其诸父昆弟身没而旁支入继必为之服斩衰既为之服斩衰即以祖祢事之可也大夫则不然以别子为祖亦不能臣其宗族继世相传以宗法齐之而已春秋之法大夫以罪废逐不得入宗庙即思其先世而为之立后亦直以废逐者之兄弟代主大宗之祀世及相传而不及于废逐者之子侄正所以严昭穆之序也鲁子叔孙氏尝逐侨如而立其弟豹矣于臧氏尝逐纥而立其兄为矣于东门氏则逐归父而立婴齐其事正同不闻豹祢侨如为祢纥而顾必以婴齐祢归父此鲁人之创举也其意若谓吾逐归父以其父故父罪之大不可后宁后其子尔乃不自知其已大悖典制矣故何氏以为乱昭穆之序失父子之亲胡氏以为弟不可为兄后父字不可为氏真不易之论也然则鲁人之处此宜何如曰归父固宗子又一时所称贤大夫也左氏公榖皆以书其出奔为善之鲁人既察其无罪而为之立后则自有宗法在不得复同于废逐之臣矣礼曾子问篇曰若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配又曰宗子去在他国庶子无爵而居者望墓为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已盖卿大夫家乃宗法所自始其礼固甚严也使归父有子当直立之无子则当立婴齐之子婴齐又无子则当使为摄主以待其子之生季孙有疾命正常曰南孺子之子男也则以告而立之女也则肥也可季孙卒康子即位既葬康子在朝正常以告康子请退此卿大夫之庶子摄位以待宜立者之生之证也〉
　　魏书文成五王传河间王若未封而薨诏京兆康王子太安为后太安与若为从弟非相后之义废之以齐郡王珍继
　　苏淑传淑字仲和武邑人也立性敦谨颇渉经传兄寿兴坐事为阉官后为河间太守赐爵晋阳男及寿兴将卒遂冒养淑为子
　　旧唐书淮阳王道元传无子诏封其弟道明为淮阳王以奉道元之祀
　　宋史李筠世家城陷筠将赴火妾刘欲俱死筠以其有娠麾令去守节〈筠子〉既购得之果生子焉守节无子以刘氏所生之弟为嗣
　　王钦若传钦若子从益无子以叔二子为后
　　〈袁氏世范同姓之子昭穆不同亦不可以为后鸿雁㣲物犹不乱行人乃不然至以叔拜侄于理安乎况启争端设不得已养弟飬侄孙以奉祭祀惟当抚之如子以其财产与之受所养者奉所养如父母如古人为嫂制服如今世为祖承重之意而昭穆不乱亦无害也〉
　　大清律若立嗣虽系同宗而尊卑失序者罪亦如之〈如立异姓杖六十〉其子亦归宗改立应继之人
　　蕙田案仲婴齐以弟后兄千古未有不知其非者而近世士民之家犹有紊乱名分以弟继兄者何欤大都长子早亡理当立后则此一分家产属之他人不若取一㓜子畀其寡妇为子则我之家产仍是我子所有但知取后于人则我子少一分财产不思人来后我则我家添一分子孙此大惑也若人以子少则富未闻多子之家留其一而其馀推以与他人者是爱子之心无异贫与不贫不暇计也独至立后继绝则虽亲兄弟孙犹忍弗能予而宁以㓜子当之不知㓜子固我子也而冡适则已绝矣是谓惜财产而甘为绝戸也岂不谬哉
　　又案以上以弟后兄
　　旧唐书德宗诸王传文敬太子謜顺宗之子德宗爱之命为子
　　宋史陈洪进世家子文显文颢文𫖮文顼文顼本文显子初洪进在泉妙有相者言一门受禄当至万石时洪进与三子皆领州郡而文顼始生乃以文顼为子欲应其言
　　蕙田案孙之于祖可谓亲矣何必改称为子乃为亲爱乎不能加亲于孙而适使之绝于父也有是理乎
　　又案以上名孙为子
　　晋书司马彪传彪字绍统髙阳王睦之长子也出后宣帝弟敏少笃学不倦然好色薄行为睦所责故不得为嗣虽名出继实废之也彪由此不交人事而专精学习故得博览群集终其缀集之务
　　蕙田案睦父进为敏兄且身列诸侯王则彪乃继祖之适孙也敏虽无子而兄弟之子固不乏人睦以爱憎之私妄将适子后敏长㓜昭穆皆所不顾人之愚昧一至此乎
　　又案此以长房适子为㓜房后
　　魏书胡叟传年八十而卒无子无有家人营主凶事者胡始昌迎而殡之于家葬于墓次即令一弟继之袭其爵始复男虎威将军叟与始昌虽为宗室不相好附于其存也往来乃简及亡而收恤至厚议者以为非必敦衰疏宗或縁求利品秩也
　　宋史李至传至七岁而孤鞠于飞龙使李知审家及贵即逐其养子以利其资知审因之亦至右金吾卫大将军
　　〈癸辛杂识止安陈公振字震亨居吴门无子有同姓昌世者为人端悫每加敬爱因延之家塾常从容与言命继之事且托之访历乆未有所启问之以难其人为对则曰得如子者乃佳昌世皇恐不敢当又乆之问如初昌世谢未敢轻有所进乃曰如此则无出于子矣昌世固辞不敢强之再三乃勉承命后因语及曩尝梦谒家庙觉有拜于后者顾视则昌世也此意遂决昌世以其泽入仕尝倅三州摄郡于公帑纎毫无所取穆陵闻之擢为郎淳祐间事也〉
　　〈北溪字义在今世论之立同宗又不可泛盖姓出于上世圣人之所造正所以别生分类自后有赐姓匿姓者又皆混杂故立宗者又不可恃同姓为慿湏择近亲有来历分明者立之则一气所感父祖不至失祀〉
　　蕙田案同姓而不知世系所出犹异姓也夫虞有出于帝舜者为妫姓有出于虞仲者为姬姓曹有出于振铎者为姬姓有出于邾娄者为曹姓后世之姓与古初之姓有名异而实同或字同而实异安在其可以为后乎又案此以同姓非宗为后
　　春秋襄五年夏叔孙豹鄫世子巫如晋　公羊传外相如不书此何以书为叔孙豹率而与之俱也叔孙豹则曷为率而与之俱盖舅出也〈何注巫者鄫前夫人襄公母姊妹之子也俱莒外孙故曰舅出〉莒将灭之故相与往殆乎晋也〈注殆疑疑谳于晋齐人语〉莒将灭之则曷为相与往殆乎晋取后乎莒也其取后乎莒奈何莒女有为鄫夫人者盖欲立其出也〈注时莒女嫁为鄫后夫人夫人无男有女还嫁之于莒有外孙鄫子爱后夫人而无子欲立其外孙书者善之得为善者虽扬父之恶救国之灭者可也〉
　　秋公会晋侯宋公陈侯卫侯郑伯曹伯莒子邾娄子滕子薛伯齐世子光呉人鄫人于戚　公羊传吴何以称人〈注据上善稻之㑹不称人〉吴鄫人云则不辞〈注方以吴抑鄫国故进吴称人何以抑鄫者经书莒人灭鄫又与巫诉晋当存恶鄫文必以吴者夷狄尚知父死子继故以甚鄫也〉
　　襄六年莒人灭鄫〈公羊何注莒称人者莒公子鄫外孙称人者从莒无大夫也言灭者以异姓为后莒人当坐灭也不月者取后于莒非兵灭　榖梁范注莒是鄫甥立以为后非其族类神不歆其祀故言灭〉　榖梁传非灭也〈注非以兵灭〉中国日卑国月夷狄时鄫中国也而时非灭也家有既亡国有既灭〈注灭犹亡亡犹灭家立异姓为后则亡国立异姓为嗣则灭既尽也〉灭而不自知由别之而不别也莒人灭鄫非灭也立异姓以莅祭祀灭亡之道也〈杨疏言鄫所以灭者立嗣须分别同姓而鄫不别也〉
　　胡传或曰鄫取莒公子为后罪在鄫子不在莒人春秋应以梁亡之例而书鄫亡不当但责莒人也今直罪莒舍鄫何哉曰莒人之以其子为鄫后与黄歇进李园之妹于楚王吕不韦献邯郸之姬于秦公子其事虽殊其欲灭人之祀而有其国则一也春秋所以释鄫而罪莒欤以此防民犹有以韩谧为世嗣昏乱纪度如郭氏者
　　〈李氏廉曰灭鄫之说先儒所以不取左氏者岂非以昭四年复有鲁取鄫之文故以此为非实灭乎赵子案其事情以为莒人以兵破鄫立其子使守之而为附庸其子又鄫之外甥令奉鄫祀然神不歆非类是使鄫绝祀故须书灭公榖但传得立鄫甥守祀之说而不知事实耳莒今灭为附庸后鲁取之故复书取也究此则三传亦互相通此恐得其实〉
　　〈三传拆诸徐徤庵曰汪氏云鄫无后而以莒之子为后鄫未尝无后也㐮五年经称鄫世子巫是知其立巫为后告于大国者也舍众著之适长而昵于床第之情迎异姓为后其罪浮于贾充軰逺矣先王之制礼也大宗无后者为之置后今鄫本有后也而反立异姓以为后何为而不灭亡与按律乞养异姓义子以乱宗族者杖六十若以子与异姓人为嗣者罪同其子归宗此乞养异姓子亦言无后者耳若鄫莒之事又律文所不载当从重科断者也〉
　　三国志马忠传忠字德信少养外家姓狐名笃后乃复姓改名忠
　　王平传平字子均本养外家何氏后复姓王
　　朱然传然字义封治姊子也本姓施氏初治未有子然年十三乃启䇿乞以为嗣
　　魏氏春秋陈矫本刘氏子出嗣舅氏而婚于本族徐宣每非之庭议其阙太祖惜矫才量欲拥全之乃下令曰䘮乱以来风教凋薄谤议之言难用褒贬自建安五年以前一切勿论其以断前诽议者以其罪罪之
　　晋书陈骞传骞父矫魏司徒矫本广陵刘氏为外祖陈氏所养因而改焉
　　贾充传充无嗣及薨充妇郭槐辄以外孙韩谧为黎民子〈充子黎民三岁死〉奉充后郎中令韩咸中尉曹轸谏曰礼大宗无后以小宗支子后之无异姓为后之文无令先公怀腆后土良史书过岂不痛心槐不从咸等上书求改立嗣不报槐遂表陈是充遗意诏曰太宰鲁公充崇德立勲勤劳佐命背世殂殒每用悼心又𦙍子早终世嗣未立古者列国无嗣取始封支庶以绍其统而近代更除其国至于周之公旦汉之萧何或预建元子或封爵元妃盖尊显勲庸不同常例太宰素取外孙韩谧为世子黎民后吾退而断之外孙骨肉至近推恩计情合于人心其以谧为鲁公世孙以嗣其国自非功如太宰始封无后皆不得以为例秦秀传充薨秀议曰充舍宗族弗授而以异姓为后悖礼溺情以乱大伦昔鄫养外孙莒公子为后春秋书莒人灭鄫圣人岂不知外孙亲耶但以义推之则无父子耳又案诏书自非功如太宰始封无后如太宰所取必已自出如太宰不得以为比然则外孙为后自非元功显德不之得也天子之礼盖可然乎绝父祖之血食开朝廷之祸门谥法昏乱纪度曰荒请谥荒公不从
　　魏书髙崇传崇字积善父潜显祖初归国赐爵开阳男居辽东诏以沮渠牧犍女赐潜为妻封武威公主拜驸马都尉加宁逺将军卒舅氏坐事诛公主痛本生绝嗣遂以崇继牧犍后改姓沮渠景明中启复本姓袭爵
　　旧唐书李叔明传本姓鲜于氏大历末有阆州严氏子上疏称叔明少孤养子于外遂冒姓焉请复之诏从焉叔明初不知其从外氏姓意丑其事遂抗表乞赐宗姓代宗以戎辕寄重许之仍寘严氏子于法宋史叶梦鼎传本陈待聘之子七岁后于母族蕙田案异姓为后固为非礼然直书不讳则本系尚明传中言召赴行在丁本生母忧盖与为伯叔后者同行出降之礼此是当时父命使然倘叶氏无后可立而待聘别自有子固不容自复本宗而视叶之绝嗣也若讳言非礼而没所由来则尤不可矣
　　元史王鹗传无子以婿周铎子之纲承其祀
　　明史外戚传陈公淳皇后父也追封扬王王无子生二女长适季氏次即皇太后晚以季氏长子为后陈泰传㓜从外家曹姓既贵乃复故
　　王得仁传本谢姓父避雠外家因冒王氏
　　夏良胜传徐鳌本髙氏子少孤依舅京师冒徐姓从其业为医
　　蕙田案世俗视兄弟之子甚疏而视女及女夫甚亲于是有不立应继而甘招赘婿亦有不得已而立后而与赘婿分支作两房者其为非礼不待论矣倘有㣲族单门伶仃孤子实无宗支应继之人者若不招婿则无以自存此安得不以外孙承祀乎曰是有说焉夫既无应继则所有财产不得不归之女婿外孙女婿外孙既得其财产不得不承其祭祀此情理之必然者也虽曰鬼神不享非类然古之有功德于天下者则天下祭之有功德于一国一乡者则一国一乡祭之以云报也今以庶民之家宫室衣食俱蒙妇翁外祖之庇则亦有功德于一家一人者也柰何不祭之以报乎然其祭之也宜主之以外孙而不主之以婿没外孙之身而止或外孙生子早识其祖母之父母则亦祭之没身而止明其杀于本宗也而其祝文称谓则仍以外祖外曾祖为名而外孙外曾孙仍自姓其本姓此不得已之变通亦庶几亡于礼者之礼也若乃更其姓氏易其称谓使自废其祖先之祀甚乃忘其所自而通婚于同宗是谓陷人非礼有识者所当深戒
　　又案此以女婿外孙为后
　　北齐书髙隆之传隆之字延兴本姓徐氏云出自髙平金乡父干魏白水郡守为姑婿髙所养因从其姓五代史周本纪世宗本姓柴氏柴氏女适太祖是为圣穆皇后后兄守礼子荣㓜从姑长太祖家以谨厚见爱太祖遂以为子
　　宋史程瑀传瑀字伯㝢饶州浮梁人其姑臧氏妇养瑀为子及姑殁始复本姓累官至校书郎为臧氏父母服
　　蕙田案姊妹之子犹有血气之属妻兄弟子何人而可以为后乎在已则妻为夫纲在其子必知母而不知父矣真可悯也
　　又案以上以妻兄弟子为后
　　北齐书独孤永业传永业字世基本姓刘母改独孤氏永业㓜孤随母为独孤家所育养遂从其姓隋书王充传充字行满祖支颓耨徙居新丰颓耨死其妻少寡与仪同王粲野合生子曰琼粲遂纳之以为小妻其父收㓜孤随母嫁粲粲爱而养之因姓王氏官至怀汴二州刺史〈王充本王世充隋书以唐讳去之也〉
　　唐书安禄山传禄山营州柳城胡也本姓康母阿史德为觋居突中祷之于轧荦山虏所谓閗战神者既而妊及生有光照穹庐野兽尽鸣望气者言其祥范阳节度使张仁愿遣摉庐帐欲尽杀之匿而免母以神所命遂字轧荦山少孤随母嫁虏将安延偃开元初偃携以归国与将军安道买亡子偕来得依其家故道买子安节厚德偃约两家为兄弟乃冒姓安更名禄山
　　郭子仪传子暖暖子铦尚西河公主主初降沈氏生一子铦无嗣以沈氏子嗣
　　旧唐书元载传家本寒㣲父景升任员外官载母携载景升冒姓元氏
　　青箱杂记范文正公㓜孤随母朱氏因冒姓朱名说后复本姓以启谢时宰曰志在投秦入境遂称于张禄名非霸越乘舟乃效于陶朱以范雎范蠡亦尝改姓名故也
　　明史熊概传㓜孤随母胡氏冒其姓巡抚南畿浙江还始复姓
　　蕙田案既娶改嫁之妇孤儿无依后夫养之亦圣人所不禁也但易姓以乱其宗则不可若其间情谊之厚薄礼制之重轻详䘮服继父同居条宜叅考焉
　　又案以上以妻前夫子为后
　　诗小雅小宛螟蛉有子蜾蠃负之教诲尔子式榖似之〈注螟蛉桑上小青虫蜾嬴土蜂也取桑虫负之于木空中七日化为其子式用榖善也螟蛉有子则蜾蠃负之以兴不似者可教而似教诲尔子用善而似之可也〉
　　蜀志卫继字子业兄弟五人继父为县功曹继儿时与兄弟随父游戏庭寺中县长成都张君无子每呼其子省弄甚怜爱之因语功曹欲乞继功曹即许之遂养为子继敏逹夙成学识通博进仕州郡历职清显而其馀四人无堪当世者父恒言己之将衰张明府将盛也时法禁以异姓为后故复为卫氏
　　陈书周文育传文育字景德义兴阳羡人也少孤贫本居新安寿昌县姓项氏名猛奴年十一能反复游水中数里跳髙五六尺与群儿聚戏众莫能及义兴人周荟为寿昌浦口戌主见而奇之因召与语文育对曰母老家贫兄姊并长大困于赋役荟哀之乃随文育至家就其母请文育养为己子母遂与之及荟秩满与文育还都见于太子事周舍请制名字舍因为立名文育字景德
　　魏书胡叟传叟字伦许安定临泾人也不治产业常苦饥贫然不以为耻养子字螟蛉以自给养每至贵胜之门恒乘一㹀牛弊韦袴褶而已作布囊容三四斗饮啖醉饱便盛馀肉饼以付螟蛉见车马荣华者视之蔑如也
　　五代史王晏球传晏球字之洛阳人也少遇乱为盗所掠汴州富人杜氏得之以为子冒姓杜氏宋史安德裕传父重荣晋成德军节度德裕生未期重荣举兵败乳母抱逃水窦中为守兵所得执以见军校秦习习与重荣有旧因匿之习先养石守琼为子及年壮无嗣以德裕付琼养之因姓秦氏习卒德裕行三年服然后还本姓习家尽以槖装与之凡白金万馀两德裕却之曰斯秦氏之蓄于我何有闻者髙之
　　薛居正传惟吉字世康居正假子也居正妻妒悍无子婢妾皆不得侍侧故养惟吉爱之甚笃
　　孝义传刘孝忠母死孝忠佣为富家奴得钱以葬富家知其孝行养为己子后养父两目失明孝忠为䑛之经七日复能视
　　申积中成都人襁褓中扬绘从其父起求之为子及长知非扬氏而绝口不言年十九登进士第事所养父母尽孝终身有二弟一妹为毕婚娶始归本族复为申氏
　　江万里传万里无子以蜀人王橚子为后即镐也韩侂胄传侂胄娶宪圣吴皇后侄女无子取鲁□子为后名㣉既诛侂胄削籍流沙门岛
　　〈癸辛杂识戴良齐云昔有宦家过屠门见㓜稚而爱之抱以为子戒抱者以勿言既长且承序矣尝因祀先恍惚见受享者皆佩刀正坐而裹章服者列位其傍愕然以语保者保者始告以实自是当祀必先祀其所生而后祀其所为后者云命后者不可不知也〉
　　辽史耶律隆运传隆运本姓韩名德让西南面招讨使匡嗣之子也赐姓名薨无子清宁三年以魏王塔布子页噜为嗣天祚立以皇子额噜温继之
　　蕙田案隆运本宗韩氏有弟有侄乃舍之不立而偏以耶律氏子为嗣细人之爱以姑息而不知以殄其嗣悲夫
　　金史章宗纪承安五年九月定皇族收义异姓男为子者徒三年姓同者减二等
　　明史外戚传马公髙皇后父也追封徐王王无后以外亲武忠武聚为之
　　张诗传诗字子言顺天人本农家李氏子八岁时育于官〈恐当作宦〉家张氏阅三十年始知乃痛自悲悼觅得其兄弟哭诸父母之墓议归宗终以张氏无子遂仍其旧
　　蕙田案张诗可谓孝矣夫已之父母尚有兄弟张氏宗祀寄之一诗少受抚育长而背之于李无大益而于张为酷祸宜仁孝之人所不忍为也
　　罗虞臣谱法或问谱法有进有黜曰他姓之子后吾宗虽成𣲖吾其犹黜诸吾宗之子为他姓后虽易世吾其犹进诸
　　大清律其乞养异姓子以乱宗族者杖六十若以子与异姓人为嗣者罪同其子归宗　凡文武官员应合袭荫者若无嫡长嫡次庶出子孙许令弟侄应合承继者袭荫若将异姓外人乞养为子瞒昧官府诈冒承袭者乞养子杖一百𤼵边逺充军本家所关俸给事𤼵截日住罢他人教令诈冒者同罪
　　蕙田案异姓为后之失人皆知之不必为之赘说矣余独以为事变无穷固有已成父子于前而不容顿然改正者又当量其缓急轻重而善处之若安德裕申积中张诗诸人或报恩而后反其宗或继绝而终守其祀观过知仁无乖情理是亦君子之所谅也若乃衣食乳哺深受其恩家产田园亲享其利一旦托返本复始之名以行其负义忘恩之实以是为礼又所谓是恶知礼意者矣
　　又案以上以异姓为后
　　管子入国所谓恤孤者凡国都皆有掌孤士人死子孤㓜无父母所养不能自生者属之其乡党知识故人养一孤者一子无征养二孤者二子无征养三孤者尽家无征掌孤数行问之必知其食饮饥寒身之膌胜而哀怜之此之谓恤孤
　　魏书冯熙传熙字晋昌文明太后之兄也父朗坐事诛熙生于长安为姚氏魏母所养以叔父乐陵公邈因战入蠕蠕魏母携熙逃避至氐羌中抚育年十二好弓马有勇干氐羌皆归附之魏母见其如此将还长安始就博士学问事魏母孝谨如事所生魏母卒乃散髪徒跣水浆不入口三日诏不听服熙表求依赵氏之孤髙祖以熙情难夺听服齐衰期
　　宋史后妃传神宗钦成朱皇后开封人父崔杰早世母李更嫁朱士安后鞠于所亲任氏熙宁初入宫进婕妤生哲宗哲宗即位尊为皇太妃绍圣中赠崔任朱三父皆至师保崇宁元年薨追册为皇后
　　蕙田案三姓并赠典礼滥极矣然鞠养之恩不敢忘报固忠厚之道也凡在民庶可恝然欤
　　大清律例其遗弃小儿年三岁以下虽异姓仍听收养即从其姓但不得以无子遂立为嗣　例凡乞养义子有情愿归宗者不许将分得财产携回本宗其收养三岁以下遗弃之小儿仍依律即从其姓但不得以无子遂立为嗣仍酌分给财产俱不必勒令归宗如有希图赀财冒认归宗者照律治罪
　　〈笺释四岁以上不报官收飬者以收留迷失子女论辑注驳之盖收养遗弃意在哀其死收留迷失意在利其人情若有异也纵年至四五岁不能自知其父母姓氏居址者自应收养以全其生如能明言父母姓名及居址何处即应查访送还或报官唤人认领竟留而不言亦有不合苐不宜科以杖徒重罪耳或谓三四岁儿成人后生父告认问以冒认良人为子之罪断还养父议者谓子无绝父母之理案父母忍心遗弃揆义已绝他人养成而认争之固有不合第其中或有正妻嫉妒抛弃不留夫主知情甚有家庭谋占财产私抱弃置无由根寻者事变多端似不宜执一而论倘查明讯确实非本生父母遗弃现在年老无儿当令认偿养费加倍谢酬劝谕收养者放回延其宗嗣亦体悉民情之一端也余曾有所见闻故特附笔于此〉
　　大清律凡收留人家迷失子女不送官司而自收为妻妾子孙者杖九十徒二年半其收留在逃者杖八十徒二年给亲完聚
　　蕙田案收养遗弃而藉以为后则非礼矣又案以上收养遗弃附
　　汉书外戚惠后传吕太后欲其生子万方终无子乃使阳为有身取后宫美人子名之杀其母立所名子为太子惠帝崩太子立为帝四年乃自知非皇后所出曰太后安能杀我母而名我我壮即为所为太后恐其作乱乃幽之永巷言帝病甚左右莫得见太后下诏废之更立恒山王𢎞
　　蕙田案太后欲张后有子诈取后宫子名之后宫所生亦安见其尽非帝子然推太后之心则其为是否亦所不论嫌疑之际大臣遂尽举诛之倘四子之中有一真惠帝子岂不因之而斩乎甚矣作伪之为害也
　　赵充国传传子至孙钦钦尚敬武公主无子主教钦良人习诈有身名它人子钦薨子岑嗣侯岑父母求钱财无已忿恨相告岑坐非子免国除
　　三国志齐王芳纪芳字兰卿明帝无子养王及秦王询宫省事秘莫有知其所由来者
　　〈北溪事义神不歆非类民不祀非族古人继嗣大宗无子以族人之子续之取其气脉相为感通可以嗣续无间此亦至正大公之举而圣人所不讳也后世理义不明人家以无嗣为讳不肯显立同宗之子多潜养异姓之儿阳若有继而阴已绝矣仲舒繁露载汉一事有人家祭用祝降神祭毕语人曰所见甚怪有官员公裳盛服欲进而踌躇不敢进有一鬼蓬头祼𥘵手提屠刀勇而前歆其祭主人不晓其由有长老说其家旧日无嗣乃取异姓屠家之子为嗣即今主祭者所以只感召得屠家父祖而来其继立本家之祖先非其气类自无交接感通之理〉
　　蕙田案今繁露中绝无此文盖是书本多残阙或宋时善本尚多别有见也但详其文气殊与繁露不类岂或有记忆之误欤否则繁露曾有此事撮其事述之而非董之原文欤皆不可知也　疑即癸辛杂识戴良斋云云一条北溪误忆耳
　　明史诸王传楚恭王英𤈷薨子华奎㓜万历八年始袭爵三十一年楚宗人华趆等言华奎与弟宣化王华壁皆非恭王子华奎乃恭王妃兄王如言子抱养宫中华壁则王如綍家人王玉子也华趆妻即如言女知之悉礼部侍郎郭正域请行勘大学士沈一贯右华奎委抚按讯皆言伪王事无左验而华趆妻持其说甚坚不能决廷议令覆勘中㫖以楚袭封已二十馀年宜治华趆等诬罔御史钱梦皋为一贯劾正域正域𤼵华奎行贿一贯事华奎遂讼言正域主使正域罢去东安王英燧武冈王华増江夏王华塇等皆言伪迹昭著行贿有据诸宗人赴都投揭奉㫖切责罚禄削爵有差华趆坐诬告降庶人锢鳯阳未几华奎输贿入都宗人遮夺之巡抚赵可怀属有司捕治宗人蕴𨱅等方恨可懐治楚狱不平遂大哄殴可懐死巡按吴楷以楚叛告一贯拟𤼵兵㑹剿命未下诸宗人悉就缚于是斩二人勒四人自尽锢高墙及禁间宅者复四十五人三十三年四月也自是无敢言楚事者久之禁锢诸人以恩诏得释而华奎之真伪竟不白　郭正域传先是楚恭王得废疾隆庆五年薨遗腹宫人胡氏孪生子华奎华壁或云内官郭纶以王妃兄王如言妾尤金梅子为华奎妃族人如綍奴王玉子为华壁仪宾汪若泉尝许奏之事下抚按王妃持甚坚得寝万历八年华奎嗣王华壁亦封宣化王宗人华趆者素强御忤王华趆妻如言女也是年遣人讦华奎异姓子也不当立一贯属通政使沈子木格其疏勿上月馀楚王劾华趆疏至乃上之命下部议未几华趆入都诉通政司邀截实封及华奎行贿状楚宗与名者凡二十九人子木惧召华趆更令易月日以上㫖并下部正域请敕抚按公按从之初一贯属正域毋言通政司匿疏事及华趆疏上正域主行勘一贯言亲王不当勘但当体访正域曰事关宗室台谏当亦言之一贯㣲笑曰台谏断不言也及帝从勘议楚王惧奉百金为正域寿且属毋竟楚事当酬万金正域严拒之已而湖广巡抚赵可懐巡按应朝卿勘上言详审毋左验而王氏持之坚诸郡主县主则云罔知真伪乞特遣官再问诏公卿杂议于西阙门日晏乃罢议者三十七人各具一单言人人殊李廷机以左侍郎代正域署部事正域欲尽录诸人议廷机以辞太繁先撮其要以上一贯遂嗾给事中杨应文御史康丕扬劾礼部壅阏群议不以实闻正域疏辨且𤼵子木匿疏一贯阻勘及楚王馈遗状一贯益恚谓正域遣家人导华趆上疏议令楚王避位听勘私庇华趆当是时正域右宗人大学士沈鲤右正域尚书赵世卿谢杰祭酒黄汝良则右楚王给事中钱梦皋遂希一贯㫖论正域词连次辅鲤应文又言正域父懋尝笞辱于楚恭王故正域因事陷之正域疏辨留中不报一贯鲤以楚事皆求去廷机复请再问帝以王嗣位二十馀年何至今始𤼵且夫讦妻证不足凭遂罢楚事勿按正域四疏乞休去沈一贯传万历三十一年楚府镇国将军华趆讦楚王华奎为假王一贯纳王重贿令通政司格其疏月馀先上华奎劾华趆欺罔四罪疏正域楚人颇闻假王事有状请行勘虚实以定罪案一贯持之正域以楚王馈遗书上帝不省及抚按臣会勘并廷臣集议疏入一贯力右王嗾给事中钱梦皋杨应文劾正域勒归听勘华趆等皆得罪　董汉儒传楚宗五十馀人讦假王事获罪囚十载汉儒力言王假也请释系者
　　外戚邵喜传世宗大母邵太后弟也封昌化伯子蕙嗣嘉靖二年卒无子族人争嗣初太后入宫时父林早殁太后弟四人宗安宣喜宗宣无后及蕙卒帝令蕙弟萱嗣蕙侄锦衣指挥辅千戸茂言萱非嫡𣲖不当袭蕙母争之议乆不决大学士张璁等言邵氏子孙已绝今其争者皆傍支不宜嗣时帝必欲为喜立后乃以喜兄安之孙𤇍为昌化伯明年明伦大典成命武定侯郭勋颁赐戚畹弗及𤇍𤇍自请之帝诘勋勋怒录邵氏争袭章奏讦𤇍实他姓请覆勘帝不听㑹给事中陆粲论大学士桂萼受𤇍赂使奴隶冒封爵帝怒下粲狱而尽革外戚封𤇍亦夺袭
　　蕙田案三代以下各亲其亲各子其子人情所同也己无子而可取他人子名之是己子不足以为亲人子不足以为疏也此岂其情也哉观史书所载诈为有子者若汉之惠后敬武公主明之楚藩类皆出于妇女之所为内怀嫉妒外要权宠遂至斩其夫之世绪而不顾斯已惑矣至若近世士夫之家尚有合谋妻妾诈为有身及宗族诉讼而折狱之官不容舍其父母之言偏徇无稽之讦告以致所名之子多得守田庐承祭祀不自知其为馁而之鬼虽其事隐秘而所见所闻盖间有之呜呼彼独非人情乎盖尝深原其故而知其吞声饮恨甘心为此下下之䇿者良由愤激至深而非真以为宗支享祀之计也何则人生无子大不幸之事也无子而人以子继之甚盛德之举也当大不幸之时而受其甚盛德之举此其兄弟之情宜益笃而其继立之父子宜益亲然而若是者不多见何也薄俗寡恩惟知贪利其人中年无子方以为忧而兄弟之间已若有喜色其人晚年得子方以为喜而兄弟之子反若失所望此其幸灾乐祸之心根于寤寐见诸声色无子之人未有不为之痛心者也卒也耄年无子或有子而不育而彼之乆怀觊觎者遂将肆然据之为己有是所为兄弟叔侄者乃路人之不若而雠人之不啻也然则无子者欲以我之田园产业一旦付之雠人则宁付之路人之为愈也然又不可正告亲族曰我将以与路人也则莫如取路人之子而强名之阳以博嗣续之名而快意于一时隐以绝觊觎之心而泄愤于平日即彼明知其为抱养他族而势不容以口舌争也至于身后之事鬼神之享杳𣺌无凭之事亦何暇计及哉此其所以悍然行之而不顾也夫人以私情之忿遂至乱其族类绝其享祀而不恤其为非礼无识诚无所逃其罪矣然以情事言之则激成其事者罪又甚焉何也无子之人处凄凉茕独之境罄其资财以与人者期于无子而有子也乃未事之先耽耽虎视得之之后了无德色此其抚心悲恨情事固所难堪若彼为兄为弟为侄者处安常之境而生兼并之谋利羡馀之财而幸骨肉之绝致使其人痛心疾首忽思变计从此遂成雠隙而不可复合则族类之所以乱祭享之所以绝虽曰彼自为之其能不以激成之者为罪之魁也哉
　　又案以上名他人子附
　　魏书崔元伯传弟徽子衡衡长子敞敞弟锺敞亡后锺贪其财物诬敞息子积等三人非敞之嗣辞诉累岁人士嫉之
　　宋史韩亿传知洋州州豪李甲兄死迫嫂使嫁因诬其子为他姓以专其赀嫂诉于官甲辄赂吏掠服之积十馀年诉不已亿视旧牍未尝引儒医为证召甲出乳医示之甲亡以为辞冤遂辨
　　元史顺帝纪及明宗崩文宗复正大位至顺元年四月明宗后班布尔实被谗遇害遂徙帝于高丽使居大青□中不与人接阅一岁复诏天下言明宗在朔漠之时素谓非其己子移于广西之静江　虞集传文宗在上都将立其子喇特纳达喇为皇太子乃以托欢特穆尔太子乳母夫言明宗在日素谓太子非其子黜之
　　明史孙燧传六月乙亥宸濠生日宴镇巡三司明日燧及诸大吏入谢宸濠伏兵左右大言曰孝宗为李广所误抱民间子我祖宗不血食者十四年今太后有诏令我起兵讨贼亦知之乎众相顾愕眙燧直前曰安得此言请出诏示我宸濠曰毋多言我往南京汝当扈驾燧大怒曰汝速死耳吾岂从汝为逆哉蕙田案宸濠叛逆所谓路人皆知其心者也然其𤼵端借口于民间子可谓诈而愚矣乃世之谋夺承嗣者犹纷纷以诬讦抱养为得计其皆宸濠之故智乎然宸濠曾借是以成其事乎夫亦可以悟矣
　　王守仁传子正亿隆庆初袭新建伯子承勋嗣子先进无子以弟先逹子业𢎞继先逹妻曰伯无子爵自传吾夫由父及子爵安往先进怒因育族子业洵为后及承勋卒先进未袭死业洵自以非嫡嗣终当归爵先逹且虞其争乃谤先逹为乞养而别推承勋弟子先通当嗣屡争于朝数十年不决崇祯时先逹子业𢎞与先通疏辨而业洵兄业浩时为总督所司惧忤业浩竟以先通嗣业𢎞愤持疏入禁门诉自刎不殊执下狱寻释先通袭伯四年流贼陷京师被杀蕙田案先进为阳明嫡曾孙义不可绝者也业𢎞虽不言有兄弟与否然嫡伯无子便当入嗣袭爵礼之正也先逹妻既不肯以子入嗣则当别立兄弟之子近支果无其人则育业洵而子之亦礼之正也夫业洵之支属虽疏然于先进为子行先通之服属虽近然于先进为堂弟既可绝先进而别嗣其爵则先逹为承勋次子宜其有以借口而争者反至无词于是而乞养之谤兴矣是其争讦不已之端一起于业𢎞之不肯入嗣再构于业洵之不袭而反袭一堂弟之先通也故先通有子则当改嗣无子则立业洵此两言而决者也乃告讦纷纷至于朝议不能为之决何欤盖大礼议后伦纪不明先逹妻之说正世宗所谓嗣位不嗣统者也利始祖之爵禄而绝大宗之祭祀上行下效相袭成风揆厥所由盖璁萼之流毒逺矣
　　又案以上诬指人为非其父所生〈附〉
　　宋史程颢传为晋城令富人张氏父死旦有老叟踵门曰我汝父也子惊疑莫测相与诣县叟曰身为医逺出治疾而妻生子贫不能养以与张颢质其验取怀中一书进其所记曰某年月日抱儿与张三翁家颢问张是时才四十安得有翁称叟骇谢
　　大清律若冒认良人为妻妾子孙者杖九十徒二年半蕙田案晋城老叟特欲诬此少年冀其养赡不知即果其子亦当令张氏别立应继而子随叟归富人之利仍无与也又有孤儿㓜小宗族争继而贿买闲人冒认己子并质证者此皆诪张为幻之徒彼贫寠之人以子与富人抱养必不利一时之酬谢而使子失一生之产业此人情也然则真者必不认认者必不真居官者慎无为所惑也
　　又案以上冒认人为己所生〈附〉
　　又案立后之失至异姓乱宗止矣其间若收养遗弃名他人子甚至诬指人为非其父所生冒认人为己所生皆异姓为后之变态也自立后之义不明遂为世道人心之害因连类附之以为炯鉴若夫史传所载更有义儿及中官养子则又理外之事与立后无关不赘入焉
　　右立后之失
　　蜀志诸葛亮传乔字伯松亮兄瑾之第二子也本字仲慎初亮未有子求乔为嗣亮以乔为己嫡子故易其字焉年二十五卒子攀诸葛恪见诛于吴子孙皆尽而亮自有胄裔故攀后为瑾后
　　晋书彭城王权传子康王释薨子雄立坐奔苏峻伏诛更以释子纮嗣纮字伟德初继髙密王据雄诛入继本宗
　　嵇绍传子聄早夭以从孙翰袭封成帝时以翰为奉朝请翰以无兄弟自表还本宗
　　魏书城阳王长寿传长寿长子多侯早卒次子鸾字宣明始继叔章武敬王及兄卒还袭父爵
　　宋史礼志熙宁二年同修起居注直史馆蔡延庆父褒故太尉齐之弟也齐初无子子延庆后齐有子而褒绝请复本宗礼官以请许之
　　大清律若所养父母有亲生子及本生父母无子欲还者听　若养同宗之人为子所养父母无子所生父母有子而舍去者杖一百𤼵付所养父母收管
　　蕙田案以上本生无子归宗
　　晋书皇甫谧传出后叔父后叔父有子既冠谧年四十䘮所生后母遂还本宗
　　南齐书鱼服侯子响传子响字云音世祖第四子也豫章王嶷无子养子响后有子表留为嫡永明六年有司奏子响体自圣明出继宗国大司马臣嶷昔未有嗣所以因心鞠养陛下𢎞天伦之爱臣嶷深犹子之恩遂乃继体扶疏世祚垂改茅蒋庵蔚冡嗣莫移诚欣惇睦之风实亏立嫡之教臣等参议子响宜还本乃封巴东郡王
　　隋书郑译传译父道邕魏司空译从祖开府文寛尚魏平阳公主则周太祖元后之妹也主无子太祖令译后之由是译少为太祖所亲文寛后诞二子译复归本生
　　大清律例若立嗣之后却生子其家产与原立子均分
　　蕙田案以上所后有子归宗
　　通典东晋成帝咸和五年散骑侍郎贺乔妻于氏上表云妾昔初奉醮归于贺氏后嗣不殖母兄群从以妾犯七出数告贺氏求妾还妾姑薄氏过见矜愍无子归之天命婚姻之好义无绝离故使夫乔多立侧媵乔仲兄群哀妾之身恕妾之志数谓亲属曰于新妇不幸无子若群陶新妇生前男以后当以一子与之陶氏既产澄馥二男其后子辉再孕群即白薄若所育是男以乞新妇妾敬诺拜赐先为衣服以待其生辉生之日洗浴断脐妾即取还服下乳以乳之陶氏时取孩抱群恒诃止婢使有言其本末者群辄责之诚欲使子一情以亲妾而绝本恩于所生辉百馀日无命不育妾诚自悲伤为之憔悴姑长上下益见矜怜群续复以子率重见镇抚妾所以讫心尽力者如养辉故率至于有识不自知非妾之子也率生过周而乔妾张始生子纂于是群尚平存不以为疑原薄及群以率赐妾之意非唯以续乔之嗣乃以存妾之身妾所以得终奉烝尝于贺氏縁守群信言也率年六岁纂年五岁群始䘮亡其后言语漏泄而率渐自嫌为非妾所生率既长与妾九族内外修姑姨之亲而白谈者或以乔既有纂其率不得乆安为妾子若不去则是与为人后去年率即归还陶氏乔时寝疾曰吾母兄平生之日所共议也陌上游谈之士遽能深明礼情当与公私共论正之寻遂䘮亡率既年小未究大义动于游言无以自处妾亦妇人不逹典仪惟以闻于先姑谓妾养率以为己子非所谓为人后也妾受命不夭婴此茕独少讫心力老而见弃曾无蜾裸式榖之报妇人之情能无怨结谨备论其所不解者六条其所疑十事如左夫礼所谓人后者非养子之谓而世不深案礼文恒令此二事以相疑乱处断所以大谬也凡言后者非并时之称明死乃主䘮生不先养今乃以生为人子乱于死为人后此妾一不解也今谈者以乔自有纂不嫌率还本也原此失礼为后之意传曰为人后者孰后后大宗也今乔上非大宗率不为父后何系于有纂无纂乎此妾二不解也夫以支子后大宗者为亲属既讫无以序昭穆列亲疏故系之以宗使百代不迁故有立后之制今以兄弟之子而比之族人之子后大宗此妾三不解也凡为后者降其本亲一等以成人之性奉父母之命而出身于彼岂不异婴孩之质受成长于人不识所生惟识所养者乎鄙谚有之曰黄鸡生卵乌鸡伏之但知为乌鸡之子不知为黄鸡之儿此言虽小可以喻大今以义合之后比成育之子此妾四不解也孔传曰为人后者为所后祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者义比于子而恩非子也故曰为后者异于为子也今乃以为后之公义夺育养之至恩此妾五不解也与为人后者自谓大宗无后族人既以选支子为之嗣矣今人之中或复重为之后后人者不二之也自非殉爵则必贪财其举不主于仁义故尤之也非谓如率为嫡长先定庶少后生而当以为讥此妾六不解也妾又闻父母之于子生与养其恩相半岂抱胎之气重而长养之功轻孔子曰子生三年然后免于父母之怀故服三年诗曰父兮生我母兮鞠我长我育我顾我畜我出入腹我欲报之恩昊天罔极凡此所叹皆养功也螟蛉之体化为蜾裸班氏之族乳虎纪焉由此观之哺乳之义参于造化也今率虽受四体于陶氏而成髪肤于妾身推燥居湿分肌损气二十馀年已至成人岂言在名称之间而忘成育之功此妾一疑也夫人道之亲父子兄弟夫妻皆一体也其义父子手足也兄弟四体也夫惟一体之亲故曰兄弟之子犹己子故以相宗也今更以一体之亲拟族人之疏长养之实比出后之名此妾二疑也夫子之于父母其情一也而有以父之尊厌母之情以父之故断母之恩以父之命替母之礼其义安取盖取尊父命也凡嫡庶不分惟君所立是君命制于臣也慈母如母生死弗怠是父命之行于子也妾之母率尊命则由群之成言本义则乔之犹子计恩则妾之懐抱三者若此而今弃之此妾三疑也诸葛亮无子取兄瑾子乔为子乔本字仲慎及亮有子瞻以乔为嫡故改字伯松不以有瞻而遗乔也盖以兄弟之子犹己子也陈寿云乔卒之后诸葛恪被诛绝嗣亮既自有后遣乔子攀还嗣瑾祀明恪不绝嗣则攀不得还亮近代之纯贤瑾正逹之士其兄弟行事如此必不陷子弟于不义而犯非礼于百代此妾四疑也春秋传曰陈女戴妫生桓公庄姜以为己子取而字之传又曰为人后者为之子往而承之也取而字之者母也往而承之者子也在母母之仁也则蜾裸之育螟蛉在子子之义也则成人之后大宗也茍能别以为己子与为后之子不同文也则可与求礼情矣以义相况则宗犹父也父犹母也庄姜可得子戴妫之子系之于夫也兄弟之子可以为子系之于祖名例如此而论者弗寻此妾五疑也董仲舒一代纯儒汉朝每有疑义未尝不遣使者访问以片言而折中焉时有疑狱曰甲无子拾道旁弃儿乙养之以为子及乙长有罪杀人以状语甲甲藏匿乙甲当何论仲舒断曰甲无子振活养乙虽非所生谁与易之诗云螟蛉有子蜾裸负之春秋之义父为子隐甲宜匿乙诏不当坐夫异姓不相后礼之明禁以仲舒之博学岂暗其义哉盖知有后者不鞠养鞠养者非后而世人不别此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙后长大丙所成育甲因酒色谓乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不胜其忿自告县官仲舒断之曰甲生乙不能长育以乞丙于义已绝矣虽杖甲不应坐夫拾儿路旁断以父子之律加杖所生附于不坐之条其为予夺不亦明乎今说者不逹养子之义唯乱称为人后此妾七疑也汉代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而养之淑亡后子还所生朝廷通儒移其乡邑录淑所养子还继秦氏之祀异姓尚不为嫌况兄弟之子此妾八疑也吴朝周逸博逹古今逸本左氏之子为周氏所养周氏又自有子时人不逹亦讥逸逸敷陈古今故卒不复本姓识学者咸谓当矣此妾九疑也为人后者止服所后而为本父服周一也女子人降所生二也为父后者为出母无服三也诸侯之庶子不得服其母四也庶子为王不敢服其母五也凡此五者非致人情礼称以义断恩节文立焉率情立行者蛮貊之道也患世人未能错综礼文表𥚃仁义乱于大伦故汉哀以诸侯嗣天子各还尊其私亲以为得周公严父之义而不知其大悖国典夫未名之子死而不哭既名之后哭而不服三殇之差及至齐衰所禀所受其体一也而长㓜异制等级若此又今世人生子往往有杀而不举者君子不受不慈之责有司不行杀子之刑六亲不制五服之哀宾客不修吊问之礼岂不以其蠢尔初载未夷于人乎生而杀之如此生而弃之受成长于他人则追名曰本吾子也乃全责以父子之恩自同长养之功此妾十疑也敕下太常廷尉礼律博士案旧典决处上博士杜瑗议云夫所谓为人后者有先之名也言其既没于以承之耳非并存之称也率为乔嗣则犹吾子群之平素言又恻至其为子道可谓备矣而猥欲同之与为人后伤情弃义良可悼也昔赵武之生济由程婴婴死之日武为服三年䘮夫异姓名义其犹若此况骨肉之亲有顾复之恩而无终始之报凡于氏所据皆有明证议不可夺廷史陈序议令文无子而养人子以续亡者后于事役复除无回避者听之不得过一人令文养人子男后自有子男及阉人非亲者皆别为户案乔自有子纂率应别为户尚书张闿议贺乔妻于氏表与群妻陶辞所称不同陶辞乔妻于氏无子夫群命小息率为乔嗣一年乔妾张生纂故骠骑将军顾荣谓群乔已有男宜使率还问与为人后者不同故司空贺循取从子纮为子鞠养之恩皆如率循后有晚生子遣纮归本率今欲乔即便见遣于表养率以为己子非谓为人后立六义十疑以明为后不并存之称生言长嫡死乃言后存亡异名又云乞养人子而不以为后见于何经名不虚立当有所附于古者无此事也今人养子皆以为后于又云为人后者族人选支子为之嗣非谓如率为嫡长先定庶㓜后生而以为讥此乃正率宜去非所以明其应留也且率以若子之轻义夺至亲之重恩是不可之甚也于知礼无养子之文故欲因今世乞子之名而博引非类之物为喻谓养率可得自然成子避其与后之讥乎丹阳尹臣谟议言辞清允折理精练难于之说要而合典上足以重一代之式愚以为宜如闿议
　　周书豆卢宁传初宁未有子养弟永安子𪟝及生子赞亲属皆请赞为嗣宁曰兄弟之子犹子也吾何择焉遂以𪟝为世子世以此称之及宁薨𪟝袭爵癸辛杂识昌化章氏昆弟二人皆未有子其兄先抱育族人一子未几其妻得翃其弟言兄既有子盍以所抱子与我兄告其妻妻犹在蓐曰不然未有子而抱之甫得子而弃之人其谓我何且新生那可保也弟请不已嫂曰不得已宁以我新生与之弟初不敢当嫂卒与之已而二子皆成立长曰翃字景韩季曰诩字景虞翃之子樵槱诩之孙铸鉴皆相继登第遂为名族孝友睦姻之报如此妇人有识尤可尚也归有光金守斋墓志初子乔未生时即以沐斋先生〈守斋兄〉之季子为嗣名之曰岩抚爱如己子岩亦不知其非己出也君春秋六十有三以嘉靖某年月日终二子即岩乔
　　蕙田案以上所后生子不归宗
　　归有光题立嗣辨锡命无子而同父弟宜亦未有子故以同祖兄宠之子能白为子时宠有三子故以能白与锡命子之其理顺矣迨后宜生三子而宠子皆殁议者谓能白当还宠而宜子当后锡命锡命是以为此辨以为等之兄弟之子而二十馀年蜾裸式榖之恩不忍更也不忍更者情也情之所在即礼也昔诸葛亮取兄瑾子乔为子及亮有子瞻而恪被诛无嗣亮遣乔还嗣瑾祀锡命今尚无子与亮异而宠未尝无子而无孙独可使能白之子嗣之庶乎无憾也已
　　蕙田案此条本生䘮子可立孙者不归宗
　　晋书高密王泰传据薨无子以彭城康王子纮为嗣其后纮归本宗立纮子俊以奉其祀
　　蕙田案据与纮本从祖兄弟此袭封之制如古诸侯礼故不以行軰拘也归宗立后则行軰无误而情理两合是可为法虽间代亦可也
　　又案此条归宗而以子后所后
　　宋史礼志淳熙四年十月二十七日户部言知蜀州吴扩申明乞自今养同宗昭穆相当之子夫死之后不许其妻非理遣还若养子破荡家产不能侍养实有显过即听所养母诉官近亲尊长证验得实依条遣还仍公共继嗣
　　大清律例若继子不得于所后之亲听其告官别立
　　蕙田案以上所后不肖归宗
　　晋书河间王洪传章武王混薨诸子皆没于胡少子滔初嗣新蔡王确亦与其兄俱没后得南还与新蔡太妃不协大兴二年上疏以兄弟并没辽东宜还所生太妃讼之事下太常太常贺循议章武新蔡俱承一国不绝之统义不得替其本宗而先后傍亲案滔既被命为人后矣必须无复兄弟本国永绝然后得还所生今兄弟在逺不得言无且鲜卑恭命信使不绝自宜诏下辽东𤼵遣令还继嗣本封滔今未得便离所后也元帝诏曰滔虽出养自有所生母新蔡太妃相待甚薄淊执意如此如其不听终当纷纭更为不可今便顺其所执还袭章武
　　蕙田案太常之议礼也元帝之诏情也据礼则兄弟尚存不应归宗论情则母子既乖不容强合盖虽不可以为常法而不幸处变亦宜有以变通而两全之矣
　　宋书东平王子嗣传子嗣字孝叔孝武帝第二十七子也大明七年生仍封东平王继东平冲王休倩休倩母颜性理严酷泰始二年子嗣所生母景宁园昭容谢上表曰故东平冲王休倩托荄璇极岐嶷夙表降年弗永遗绪莫传孝武皇帝敕妾子臣子嗣出继为后既承国祀方奉烝荐庶覃遐庆式延于逺而妾颜训养非恩抚导乖理情阙引进义违负螟昔世祖平日诡申慈爱崩背未几真性便𤼵犹逼畏崇宪少欲藏掩自兹以后专纵严酷实显布宗戚宣灼宫闱用伤人伦爰恻行路妾天属冥至感切实深伏愿乾渥广临曲垂末照赐复改命还依本属则妾母子虽陨之辰犹生之年许之
　　晋熙王昶传昶二妾各生一子并卒泰始六年以第六皇子燮字仲绥继昶改封为晋熙王燮袭爵太宗既以燮继昶乃下诏曰夫虎狼䕶子猴猿负孙毒性薄情亦有仁爱故识念气类尚均群品况在人伦可亡天属晋熙太妃谢氏沈刻无亲物理罕比征北公虽孝道无替而遭此不慈自少及长阙恩育之〈阙〉乃至休否莫关寒温不访晨昏屏塞定省靡因事无违忤动致诮责毒句𤼵口人所难闻加恶备苦过于仇隙遂事愤于宗姻义伤于行路公故妃郗氏妇礼无违逢此严酷遂以忧卒用夭盛年又谢氏食则丰珍衣则文丽奉己之馀播覃群下而诸孙纩不温体食不充饥付于姆你之手纵以任军之路遇其所生弃若粪土䍀缕比之重囚穷困过于下使诚皇规方逺沙塞将一公修短不讳亦难豫图兼妾女累弱一第领主防闲之道人理斯急朕所以诏第六子燮奉公为嗣欲以毗整一门为公继绍但谢氏待骨肉至亲尚相弃蔑况以义合免苦为难患萌防渐危机湏断便可还其本家削绝蕃秩
　　蕙田案以上所后不慈归宗
　　右为后归宗


　　五礼通考卷一百四十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百四十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十一
　　冠礼
　　蕙田案大宗伯嘉礼以昏冠之礼亲成男女曲礼人生十年曰幼学二十曰弱冠又曰男子二十冠而字内则二十而冠始学礼冠义所谓责以成人之道是也山堂考索云三代之盛冠礼颇备东迁以后礼乐废壊鲁襄公可冠而未冠则晋悼公问其年而告之曰盍为冠具春秋之时犹如此则盛时可知也秦汉以来人自为礼家自为俗虽缙绅大夫岂知所谓筮日筮宾卜筮之制为如何始加缁布再加皮弁三加爵弁其弁之制为如何夏用葛屦冬用皮屦其屦之制又如何唐柳宗元答韦中立书云冠礼数百年来人不复行近有孙昌引者独发愤行之既成礼明日造朝至外廷荐笏言于卿士曰某子冠毕应之者咸怃然京兆尹郑叔则怫然曳笏却立曰何预我耶廷中皆大笑天下不以非郑尹而快孙子何哉独为所不为也由是观之则冠礼之废也乆矣考其制度天子诸侯大夫冠礼之有无见于经传者已无定论所纪十二十三十五行冠之年岁又不尽如曲礼内则之云特士冠之见于仪礼者为稍完耳今从朱子经传通解以仪礼为首摭拾经史遗文以缀于篇
　　仪礼士冠礼〈郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人𤣥冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼　疏天子诸侯同十二而冠自有天子诸侯冠礼但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯则多故大戴礼公冠篇云公冠四加缁布皮弁爵弁后加𤣥冕天子亦四加后当加衮冕矣天子之子亦用士礼而冠案家语冠颂云王大子之冠拟冠则天子元子亦拟诸侯四加若诸侯之子不得四加与士同三加可知〉
　　〈敖氏继公曰此篇主言士冠其适子之礼〉
　　筮于庙门〈注冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙〉
　　〈敖氏继公曰于庙门者为将有事于庙中也必于门者明其求于外神也〉
　　蕙田案疏云不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮非也绥多士女专指昏言周礼仲春之月令会男女是也云冠子取妻乃注家之误耳下经云屦夏用葛冬皮屦可也则冠无常月明矣筮日而不筮月筮之常法也
　　主人𤣥冠朝服缁带素韠即位于门东西面〈注主人将冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊著龟之道也缁带黒缯带也天子与其臣　冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝〉
　　〈郝氏敬曰𤣥冠𤣥缯为之朝服见君之礼〉
　　〈陈氏礼书特牲筮祭同𤣥端少牢筮与祭同朝服而士冠筮服朝服冠服𤣥端者特牲少牢祭事也筮不可尊于先祖故同服士冠非祭事也筮可尊于子孙故异服也〉
　　有司如主人服即位于西方东面北上〈注有司群吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也〉
　　〈敖氏继公曰有司即筮者占者宰宗人之类〉
　　筮与席所卦者具馔于西塾〈注筮谓著也所卦者所以画地记爻馔陈也具俱也西塾门外西堂也〉布席于门中𫔶西阈外西面〈注𫔶门橛也阈阃也张氏尔岐曰布席将坐以筮也前具之西塾至此乃布之云门中者以大分言之𫔶西阈外则布席处也〉
　　筮人执䇲抽上韇兼执之进受命于主人〈注筮人有司主三易者也韇藏䇲之器也自西方而前受命者当知所筮也〉
　　〈张氏尔岐曰䇲即蓍兼执之者兼上韇与下韇而并执之此时蓍尚在下韇待坐时乃取出以筮〉
　　宰自右少退赞命〈注宰有司主政教者也赞佐也佐主人告所以筮也〉筮人许诺右还即席坐西面卦者在左〈注东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也〉卒筮书卦执以示主人〈注书卦者筮人以方写所得之卦也〉主人受视反之〈注反还也〉筮人还东面旅占卒进告吉〈注旅众也还与其属共占之〉若不吉则筮逺日如初仪〈注逺日旬之外　疏曲礼吉事先近日冠吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初仪者自筮于庙门已下至告吉是也〉彻筮席〈注彻去也〉宗人告事毕〈注宗人有司主礼者也〉
　　〈陈氏礼书筮必于庙尊其尊也庙必于祢亲其亲也士筮于门而不于堂避其君也筮必面西求诸阴也卦者必居筮之左上其北也聘礼君受聘于先君之祧卿受问于祖庙士冠士昏皆止言庙则凡言庙者祢庙也记曰凡行事受于祢庙是也若诸侯则冠于祖庙左氏曰以先君之祧处之是也〉
　　蕙田案以上筮日
　　主人戒宾宾礼辞许〈注戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也〉主人再拜宾答拜主人退宾拜送
　　〈盛氏世佐曰凡拜送者客不答拜礼有终也〉
　　蕙田案以上戒宾
　　前期三日筮賔如求日之仪〈注前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰筮日筮宾所以敬冠事〉
　　〈张氏尔岐曰前日戒宾汎及僚友此又于僚友中专筮一人使为加冠之宾也〉
　　蕙田案以上筮宾
　　乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜〈注宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服〉
　　蕙田案宿宾在冠前二日为筮宾之明日也
　　乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送〈注乃宿宾者亲相见致其辞〉宿赞冠者一人亦如之〈注赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日〉
　　〈张氏尔岐曰佐宾为冠事即下文坐栉设纚卒纮诸事助宾成礼故取其属降于宾一等者为之〉
　　蕙田案以上宿宾
　　厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上〈注厥其也宿服朝服〉
　　〈张氏尔岐曰宿宾之明夕冠前一日之夕也为期犹言约期也〉
　　摈者请期宰告曰质明行事〈注摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事〉告兄弟及有司〈注摈者告也〉告事毕〈注宗人告也〉摈者告期于宾之家
　　〈敖氏继公曰宾谓宾及众宾也〉
　　蕙田案以上为期
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东〈注洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也〉
　　〈敖氏继公曰说文曰屋梠之两头起者为荣又曰梠楣也尔雅曰楣谓之梁然则荣者乃梁东西之两端也直东荣谓遥当之也周制卿大夫以下为夏屋故其设洗以东荣为节人君为殿屋故以东溜为节其处同也〉
　　陈服于房中西墉下东领北上〈注墉墙也〉
　　〈张氏尔岐曰所陈之服即下文爵弁服皮弁服𤣥端三服也房在堂上之东北上者爵弁服在北皮弁服次南𤣥端最南也冠时先用卑服北上便也〉
　　爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐〈注此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而㣲黑如爵头然或谓之緅其布三十升𫄸裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之𫄸朱则四入与纯衣丝衣也馀衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳　疏凡冕以木为体长尺六寸广八寸绩麻三十升布上以𤣥下以𫄸前后有旒其爵弁制大同惟无旒又为爵色为异又名冕者俛也低前一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕名其尊卑次于冕故云冕之次也陈服则于房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服耳不谓同陈之也〉皮弁服素绩缁带素韠〈注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉〉𤣥端𤣥裳黄裳杂裳可也缁带爵韠〈注此莫夕于朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前𤣥后黄士皆爵韦为韠其爵同不以𤣥冠名服者是为缁布冠陈之〉
　　〈敖氏继公曰爵弁服士之上服也皮弁次于爵弁亦士之尊服也二弁之衣用丝者宜别于冠服也冠服之衣用布〉
　　缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边同箧〈注缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无笄者著𫠆围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固𫠆为之耳今未冠笄者著卷帻𫠆象之所生也属犹著纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦𫄸边组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧〉
　　〈敖氏继公曰下经言宾受冠右手执项左手执前则是冠后亦谓之项也此缺项者盖别以缁布一条围冠而后不合故名之曰缺项谓其当冠项之处则缺也其两端有𦁐别以物贯穿而连结之以固冠其两相又皆以缨属之而结于頥下以自固盖太古始知为冠之时其制如此后世之冠缝著于武亦因缺项之法而为之也纚旧说谓缯为之纚长六尺则固足韬其髪矣然广惟一幅则围髪际而不足或亦缺其后与古者布帛幅广二尺经言纚于缺项二笄之间以见三加同一纚也纮弁之系也以组一条为之冠用缨弁用纮各从其便也〉
　　蕙田案敖氏说极明陈用之谓注读缺为𫠆无所经见姜上均云说文𫠆从支页声乃举首貌诗有𫠆者弁盖又以弁有举首之形而释为弁之貌也则𫠆初非首服之名又何得读缺为𫠆而指为首服之制乎注说未妥
　　〈张氏尔岐曰此所陈者饰冠之物非谓冠也缺项青组缨属于缺共一物缁纚一物并缁布冠所用皮弁笄一物爵弁笄一物缁组纮皮弁爵弁各有一共二物凡六物同箧贮之待冠时随各冠致用也〉
　　栉实于箪〈注箪笥也〉蒲筵二在南〈注筵席也〉
　　〈张氏尔岐曰一为冠子一为醴子也在南在三服之南通指缺项纚笄组栉等不専言蒲筵〉
　　侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上〈注侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无𤣥酒服北者𫄸裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑〉
　　〈敖氏继公曰尊设尊也甒瓦甒醴尊设于房臣礼也国君则于东厢南上醢在北〉
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面〈注爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角〉
　　〈陈氏祥道曰士之服止于爵弁而茍卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳又曰古文弁象形则其制上锐如合手然韦其质也爵其色也〉
　　〈敖氏继公曰爵弁皮弁其制同也周礼言王与诸侯及孤卿大夫之弁饰以玉琪各以其等为之于西方而统于宾盖以宾专掌冠事执匴者皆主人之赞者也南面而东上及东面则北上矣不言者可知也坫在东西堂之南〉
　　〈张氏尔岐曰有司三人各执一冠豫在西阶西以待冠事宾未入南面序立宾升堂则东面向宾也〉
　　蕙田案以上冠日陈设
　　主人𤣥端爵韠立于阼阶下直东序西面〈注𤣥端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序〉
　　〈张氏尔岐曰案特牲祭服用𤣥端𤣥端是士自祭其先之服与上所陈为子加缁布冠之𤣥端一服也但𤣥冠耳主人服此服立阼阶下以待宾至其立处与堂上东墙相直〉
　　兄弟毕袗𤣥立于洗东西面北上〈注兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也〉
　　〈敖氏继公曰袗如袗𫄨绤之袗乃被服之别称𤣥𤣥端也毕袗𤣥者谓尽服𤣥端也洗东于主人为东南〉蕙田案朱子通解袗古文作均而郑注训同汉书字亦作袀则是当从均袀为是但疏乃云当读如左传均服振振一也则未知其以袗字为均耶抑以袗音为振也集韵又释袀为戎衣偏裻今亦未详其义盛世佐以古文作均为是考经文有女从者毕袗𤣥不应两处皆误敖继公说似属自然
　　摈者𤣥端负东塾〈注东塾门内堂负之北面〉
　　〈张氏尔岐曰摈者立此以待传命疏谓别言𤣥端不言如主人服则与主人不同可知当衣冠同而裳异也下文赞者别言𤣥端亦然〉
　　将冠者采衣紒在房中南面〈注采衣未冠者所服玉藻曰童子缁布衣锦缘锦绅并钮锦束髪皆朱锦也紒结髪古文紒为结〉
　　朱子曰房戸宜当南壁东西之中而将冠者在房中当戸而立也
　　蕙田案以上即位
　　宾如主人服赞者𤣥端从之立于外门之外〈注从犹随也外门大门外〉摈者告主人迎出门左西面再拜宾答拜〈注左东也出以东为左入以东为右〉主人揖赞者与宾揖先入〈注与宾揖先入道之赞者随宾〉毎曲揖〈注周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖〉至于庙门揖入三揖至于阶三让〈注入门将右曲揖将北曲揖当碑揖〉
　　〈张氏尔岐曰上文毎曲揖据入大门向庙时既入庙主人趋东阶宾趋西阶是主人将右欲背宾宜揖既当阶主宾将北面趋阶与宾相见又宜揖庙中测影丽牲之碑在堂下三分庭之一在北是庭中之大节至此又宜揖皆因变伸敬以道宾也〉
　　主人升立于序端西面宾西序东面〈注主人宾俱升立相向〉
　　蕙田案以上迎宾
　　赞者盥于洗西升立于房中西面南上〈注盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者〉
　　朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣
　　主人之赞者筵于东序少北西面〈注主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人〉将冠者出房南面〈注南面立于房外之西待宾命〉赞者奠纚笄栉于筵南端〈注赞者宾之赞冠者也奠停也〉宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚〈注即就设施〉宾降主人降宾辞主人对〈注主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻〉宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位〈注揖让皆壹者降于初〉宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾〈注正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也〉
　　宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒〈注进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也　疏项谓冠后翔谓行而张拱也鸧与跄同〉
　　〈敖氏继公曰右手执项以冠时进右手便也容者示之以威仪〉
　　蕙田案上缺项之项宜与此项字同解卒者终其事也以青组缨束冠而又为之结于项下也
　　冠者兴宾揖之适房服𤣥端爵韠出房南面〈注复出房南面者一加礼成观众以容体〉
　　蕙田案以上初加
　　宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮〈注如初为不见者言也卒纮谓系属之〉
　　〈张氏尔岐曰即筵坐栉者当再加皮弁必脱去缁布冠更栉也方栉讫即云设笄疏以为此紒内安髪之笄非固冠之笄其固冠之笄则加冠时宾自设之〉
　　兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面〈注容者再加弥成其仪益繁〉
　　蕙田案以上再加
　　宾降三等受爵弁加之服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪〈注降三等下至地〉彻皮弁冠栉筵入于房〈注彻者宾赞及主人之赞者为之〉五经名义士冠礼三加缁布冠欲其尚质重古次皮弁欲其行三徳三行次爵弁欲其承事神明
　　蕙田案以上三加
　　陈氏礼书士礼始加缁布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然后能事君能事君然后能事神所谓三加弥尊喻其志者如是而已宾盥所以致洁降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等执者升一等再加降二等三加降三等以服弥尊故降弥下也
　　筵于戸西南面〈注筵主人之赞者戸西室戸西〉
　　〈敖氏继公曰戸西即戸牖间也后皆仿此戸西客位也筵于此者以其成人尊之〉
　　蕙田案敖氏说是也大夫士皆有东西房故以牖间为客位也详见前室条下
　　赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶〈注洗盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房张氏尔岐曰注引昏礼证房中别有洗非在庭之洗也侧酌者赞者自酌还自荐也柶类今茶匙叶即匙头赞者前其叶以授宾者欲宾得前其柄以授冠者冠者得之乃前其叶以扱醴而祭也柶用时仰之赞者不自用故覆之以授也〉
　　宾揖冠者就筵筵西南面宾授醴于戸东加柶面枋筵前北面〈注戸东室戸东〉
　　〈张氏尔岐曰酌醴者出房向西授宾宾至室戸东受之筵前北面致祝当在此时祝辞见后〉
　　冠者筵西拜受觯宾东面答拜〈注筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人〉
　　〈张氏尔岐曰冠者拜讫进受觯宾既授觯乃复西序之位答之宾答主人拜当西阶北面此西序东面故注云异于答主人〉
　　荐脯醢〈注赞冠者也荐进也〉冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三〈注祭于脯醢之豆间也祭者示有所先也　疏祭醴三者如昏礼始扱一祭又扱再祭也注云有所先即先世之造此食者也〉兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜冠者奠觯于荐东〈注啐尝也其拜皆如初〉
　　蕙田案以上醴冠者
　　陈氏礼书冠必用醴若不用醴则醮焉以醴者太古之物故其礼简所以示质酒者后世之味故其礼烦所以示文故适子用醴庶子用醮适妇有醴与享庶妇使人醮之不享是醮轻于醴也
　　降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母〈注适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门〉
　　〈敖氏继公曰取脯亦右取而左奉之必取脯者见其受赐也执脯见于母因有脯而为之且明礼成也云适东壁而见之则是时母位在此与〉
　　蕙田案庙在宅东闱门当在庙西注适东壁出闱门非是
　　母拜受子拜送母又拜〈注妇人于丈夫虽其子犹侠拜〉
　　〈敖氏继公曰母于其子乃侠拜者重冠礼也子拜送亦再拜此拜非主于受送也亦因有脯而言之耳凡妇人与丈夫为礼其礼重者亦侠拜〉
　　蕙田案子冠毕北面见母母拜受脯钦其有成人之徳是谓重承先祖之正欲见礼子之体将为宗庙之主故拜成人非失尊序也冠义云成人而与为礼也与之为礼进之也礼凡妇人肃拜少仪云妇人虽君赐肃拜肃拜者立拜也立而俯下手也周礼九拜肃为轻郑注谓虽其子犹侠拜则太重矣
　　又案以上见于母
　　宾降直西序东面主人降复初位〈注初位初至阶让升之位〉冠者立于西阶东南面宾字之冠者对〈注对应也其辞未闻疏未字先见母字讫乃见兄弟之等急于母缓于兄弟也〉
　　蕙田案以上字冠者
　　〈贾氏公彦曰殷质二十为字之时兼伯仲叔季称之周文为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也〉
　　宾出主人送于庙门外请醴宾宾礼辞许宾就次〈注醴宾者谢其勤劳也次门外更衣处也以惟幕簟席为之〉
　　蕙田案以上宾出就次
　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之〈注见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出　疏亦如之者言赞者先拜而冠者答之也〉入见姑姊如见母〈注入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑〉
　　蕙田案以上见兄弟赞者姑姊
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生〈注易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者张氏尔岐曰见君见乡大夫先生非必是日因见兄弟等类言之耳〉
　　蕙田案以上见君与乡大夫先生
　　乃醴宾以壹献之礼〈注壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献宾醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴清糟凡醴事质者用糟文者用清〉主人酬宾束帛俪皮〈注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也〉赞者皆与赞冠者为介〈注赞者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介〉
　　〈敖氏继公曰言此于酬宾之后者明酬币惟用于正宾也赞者亦兼赞冠者而言介副也以副于正宾名之饮酒之礼有宾有介有众宾此赞冠者为介其馀为众宾也众宾之位亦在堂乡饮酒礼宾席于戸牖间介席于西序众宾之席继而西〉
　　蕙田案以上醴宾
　　陈氏礼书既冠乃醴宾以壹献之礼酬宾束帛俪皮赞者皆与盖君子之于人劳之必有以礼之故昏礼享送者乡饮司正祭礼宾尸冠礼醴宾其义一也
　　宾出主人送于外门外再拜归宾俎〈注一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也〉
　　蕙田案以上送宾归俎
　　朱子曰此以上正礼已具以下皆礼之变
　　〈张氏尔岐曰以上士冠礼正经颇疑数事冠于庙重成人也未冠不以告既冠不以见何也见于母而不见于父见赞者而不见宾疏以为冠毕已见似矣然醴毕即见于母仪节相承则见父见宾当于何时岂在酌醴定祥之前与又言归俎而不言载俎其牲未闻注已陈之要皆文不具也〉
　　蕙田案曲礼言取妻者齐戒以告鬼神而士昏礼不具何疑乎冠礼之无告庙文也文王世子冠取妻必告有明证矣父为主人与宾皆行冠事何必再行见礼张氏之说泥矣
　　若不醴则醮用酒〈注若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼疏自此以上说周礼冠子之法自此以下至取边脯以降如初说夏殷冠子之法〉
　　蕙田案疏分周礼夏殷礼其说非辨见后
　　尊于房戸之间两甒有禁𤣥酒在西加勺南枋〈注房中间者房西室戸东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也𤣥酒新水也虽今不用犹设之不忘古也〉洗有篚在西南顺〈注洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也〉始加醮用脯醢宾降取尊于篚辞降如初卒洗升酌〈注始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于戸西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房〉冠者拜受宾答拜如初〈注赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于宾答拜赞者则亦荐之〉冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西〈注冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵〉彻荐爵筵尊不彻〈注彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也〉加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初〈注摄犹整也整酒谓挠之〉加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母〈注干肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之〉若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扄鼏〈注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也〉
　　髙氏愈曰士田禄㣲故不杀杀则为盛礼
　　蔡氏徳晋曰醮止于干肉折俎而不杀牲此言其盛则杀牲也
　　始醮如初〈注亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣〉再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯〈注蠃醢䗂蝓醢〉三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺〈注摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢〉卒醮取笾脯以降如初
　　蕙田案以上醮及杀牲而醮
　　〈刘氏敞曰若不醴则醮用酒谓庶子也醴重醮轻昏礼适妇醴之庶妇醮之丈夫之冠犹妇人之嫁则醮用酒者必庶子也下文曰庶子冠于房外南面遂醮焉是矣注云谓国有旧俗可行圣人用焉又注醮于客位云夏殷礼也皆非也夏殷有天下千有馀岁冠礼行之久矣设以醮为礼焉溥天之下皆醮也周公何以改之然则醮于客位当曰醴于客位嫡子冠于阼醴于客位以变为敬也庶子冠与醮相因不于阼亦不于客位略庶子也醮礼繁醴礼简以简为贵也醮三举醴一辞以少为贵也醮用酒醴用醴以质为贵也醮有折俎醴脯醢而已不尚味也酒在房外醴在房中以变为敬也此皆圣人分别嫡庶异其仪也〉朱子曰不醴而醮乃当时国俗不同有如此者如鲁卫之幕有縿布祔有离合皆周礼自不同未必夏殷法也记注所云若以宋杞二代之后及它逺国未能纯用周礼者言之则或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文异故须别出也
　　〈敖氏继公曰此醮与醴大意略同惟用酒而仪物繁为异上既见醴礼矣此复言不醴则醮者盖冠礼之始惟醴而已然少近于质故后世圣人又为此醮礼与之并行焉言若者文质在人用之惟所欲耳郝氏敬曰醮釂也尽饮之名醴一酌醮三酌加折俎盛者杀牲较醴多文矣凡礼先质而后文醴与醮皆历世已行之迹若者随时不定之辞若醴则用醴若醮则用酒醴浊而酒清〉
　　〈张氏尔岐曰醴醮二法其异者醴侧尊在房醮两尊于房戸之间醴用觯醮用爵醴篚从尊在房醮篚从洗在庭醴待三加毕乃一举醮每一加即一醮醴荐用脯醢醮每醮皆用脯醢至三醮又有干肉折俎醴赞冠者酌授宾宾不亲酌醮则宾自降取爵升酌酒醴则每加入房易服出房立待宾命醮则每醮讫立筵西待宾命醴者每加冠必祝醴时又有醴辞醮者加冠时不祝至醮时有醮辞其馀仪节并不异也姜氏兆锡曰若不醴及若杀皆礼之变用酒礼盛于醴杀牲礼盛于脯醢折俎而冠礼不以盛礼先之者圣人于始冠示以淳古之意即始加用缁布冠之意也其又及于用酒杀牲者则权也夫拜下改为拜上圣人虽违众而不从其泰若麻冕改纯则圣人亦以无害于礼而从之若不醴若杀意亦如此若如疏者之说则夏尚忠商尚质而反谓其文胜于周也岂理之所可通哉〉
　　盛氏世佐曰众说不同当以朱子为正凡礼皆由质而趋于文疏以醴之质者为周礼醮之文者为夏殷礼倒矣宜后儒莫之从也刘氏知疏说之非而其自为说亦未善如以此节为醮庶子经当云若庶子则醮用酒而下文亦不应别见庶子冠法矣朱子谓庶子一醮以酒安得有若此及下文杀牲之盛礼哉葢冠礼之初惟醴而已庶子则一醮以酒所谓醴重而醮轻也〈醴重醮轻郑注曾子问语〉若三醮杀牲乃后人为此以尊异适子而庶不敢干焉敖氏知冠礼始惟有醴后乃为醮所见最卓而以醮为圣人所制则惑也此特叔世变礼之后国俗有此不同记者以其无甚害于礼而存之犹夫子从纯之意耳姜说实本朱子然亦不能坚守其说而迁就之至以用酒杀牲为圣人之权葢见此节列于经文之内不敢断然以为变礼不得不曲为回䕶而其辞屈矣是皆不知此篇经记混淆之所致也窃谓此篇之经至归宾俎而止矣自此以下皆记也凡为记者有三有记经所未备者有记礼之变异者〈变以时代言异以国俗言〉有各记所闻颇与经义相违者记经所未备者周公之徒为之与经并行者也记礼之变异则非周之盛时之书矣至于各记所闻而颇失经意者则七十子后学所记也意其初经与记分记与记亦不相杂至汉儒掇拾灰烬之馀窜以经师之说而三者之辨不可复知且有经连于记记混于经者矣何以明其为记也试以昏礼较之若不醴及若杀犹昏礼记若不亲迎也所谓记礼之变异也若孤子若庶子及冠者母不在犹昏礼记庶妇及宗子无父之类所谓记经未备也诸辞则昏礼俱属记尤为明证惟屦制一节朱子移附陈器服节之末或是彼处脱简然详其文体亦似昏礼记挚不用死腊必用鲜之类经葢以屦贱不与冠服并言而记者详之亦是记所未备也自冠义以下乃汉儒取戴记家语以成文非本记之旧矣观其首冠义二字若小戴记篇目十七篇无此例也疑作者原不敢自附于本经之记而编礼者误以记之一字加之若移彼记字于若不醴之首则得矣朱子谓体宾节以上正礼已具以下皆礼之变是也特未正其为记耳
　　蕙田案盛说颇有见地存参
　　观承案醴重而醮轻醮文而醴质醮繁而醴简此注家所以互异也旧说以醴为周礼醮为夏殷礼者固为无据谓适子用醮庶子用醮下文又别见庶子冠法亦未见其然窃谓飨以训恭俭适子用醴所以慎选古仪而不从俗之烦以重之且以著冠礼之正义如从俗而用醮亦非有害于礼者故别具其仪于后经义上下原自贯通即不移记字于若不醴之首末始不分明也
　　若孤子则父兄戒宿〈注父兄诸父诸兄〉冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼〈注冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴〉凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面〈注孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外〉
　　蕙田案以上孤子冠
　　观承案士冠礼不言告庙诸侯以上告庙且将之以祼享节之以金石已变士礼矣而不知仍士礼也士之父没而冠埽地而祭于祢以示不敢自擅葢冠者父冠其子祖亦不可以冠孙诸侯以上之有告庙皆自为主人时也与士之父没而祭祢义同礼孤子之冠父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾紒冠者之饰方其未冠故紒而迎宾则冠者之孤皆得自为主人故曰仍士礼也
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉〈注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊〉
　　蕙田案以上庶子冠
　　冠者母不在则使人受脯于西阶下
　　〈张氏尔岐曰母不在谓有他故也使人受脯当于后见也〉
　　蕙田案以上见母权法
　　戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也〈注吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋〉宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞〈注病犹辱也古文病为秉〉主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从〈注敢不从许之辞〉宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴〈注莅临也今文无对〉
　　蕙田案以上戒宾宿宾之辞
　　始加祝曰令月吉日始作元服〈注令吉皆善也元首也〉弃尔幼志顺尔成徳寿考惟祺介尔景福〈注尔女也既冠为成德祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也〉再加曰吉月令辰乃申尔服〈注辰子丑也申重也〉敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福〈注胡犹遐也逺也逺无穷〉三加曰以岁之正以月之令咸加尔服〈注正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也〉兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆〈注黄黄发也耇冻黎也皆寿徴也疆竟〉
　　蕙田案以上加冠祝辞
　　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳〈注嘉善也善荐谓脯醢芳香也〉拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘〈注不忘长有令名〉
　　蕙田案以上醴辞
　　醮辞曰㫖酒既清嘉荐亶时〈注亶诚也古文亶为瘅〉始加𤣥服兄弟具来孝友时格永乃保之〈注善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝〉
　　〈张氏尔岐曰孝友时格孝友极其至也教以尽孝友之道乃可长保之也注凡醮者不祝谓用酒以醮者毎加冠毕但用醮辞醮之其方加冠时不用祝辞也详醮辞始加𤣥服等句与祝辞相类兼用之则矣疏以为醮庶子不用祝辞错㑹注意〉
　　再醮曰㫖酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜〈注祜福也〉三醮曰㫖酒令芳笾豆有楚〈注㫖美也楚陈列之貌〉咸加尔服肴升折俎〈注肴升折俎亦谓豚〉承天之庆受福无疆
　　蕙田案以上醮辞
　　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉〈注昭明也爰于也孔甚也〉髦士攸宜宜之于假〈注髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣〉永受保之曰伯某甫仲叔季惟其所当〈注伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有家甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父〉
　　白虎通人所以有字何冠徳明功敬成人也故礼士冠经曰宾北面字之曰伯某甫又曰冠而字之敬其名也所以五十乃称伯仲者五十知天命思虑定也能顺四时长幼之序故以伯仲号之礼檀弓曰幼名冠字五十乃称伯仲
　　蕙田案以上字辞
　　屦夏用葛𤣥端黑屦青絇𫄷纯纯博寸〈注屦者顺裳色𤣥端黑屦以𤣥裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头𫄷缝中𬘓也纯缘也三者皆青博广也〉
　　〈张氏尔岐曰此下言三服之屦不与上服同陈者屦贱故别言之夏葛屦冬皮屦春秋热则从夏寒则从冬此𤣥端黒屦初加时所用注云以𤣥裳为正者𤣥端兼有黄裳杂裳屦独用黒与𤣥同色故云以𤣥裳为正也絇在屦头𫄷其牙底相接缝中之绦纯谓绕口缘边三者皆青色也〉
　　素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸〈注魁蜃蛤柎注也张氏尔岐曰此皮弁服之屦再加时所用以魁蛤之灰注于上使色白也〉
　　爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯纯博寸〈注爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次张氏尔岐曰此三加所用之屦疏云爵弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与白相次赤与黑相次𤣥与黄相次缋以为衣青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻绣以为裳是对方为缋次比方为绣次又郑注屦人云下曰舄禅下曰屦凡舄之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次上文黑屦青饰白屦黑饰皆绣之次此爵弁𫄸屦而黑饰不取比方之色而以对方黑色为饰是用缋次与舄同故云爵弁尊也〉
　　朱子曰三屦经不言所陈处疑在房中既冠而适房改服并得易屦也
　　冬皮屦可也不屦穗屦〈注穗屦丧屦也缕不灰治曰穗疏言此者欲见大功未可以冠子故于屦末因禁之也〉
　　蕙田案以上三服之屦
　　记冠义始冠缁布之冠也太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也〈注太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也〉
　　春秋昭公九年左氏传岂如弁髦而因以敝之注童子垂髦始冠必三加冠成礼而弃其始冠故言弁髦因以敝之疏弁谓缁布冠敛括垂髦三加之后去缁布之冠不复更用故云因以敝之
　　〈郊特牲孔疏太古之时其冠惟用白布常所冠也若其齐戒则染之为缁今始冠重古故先冠之也古礼布冠不合有緌而后世加緌故记者云其緌也引孔子之言谓未闻缁布冠有緌之事冠而敝之者言缁布冠初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以其古之齐冠后世不复用也〉
　　〈皇氏曰郑云杂记缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌者此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也〉
　　〈方氏悫曰缁布之冠太古尚质未闻有緌末世寖文乃加緌耳玉藻言缁布冠缋緌者兼末世言之也孔子未尝闻其緌者指盛世言之也〉
　　蕙田案此记用缁布冠之义
　　适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也〈注名者质所受于父母冠成人益文故敬之郊特牲孔疏士冠礼冠者在主人之少北是近主位也庶子则冠于房户外南面客位谓户牖之间南面此谓适子〉
　　〈方氏悫曰冠者成人之服阼者主人之阶成人则将代父为主故冠于阼以著代也醮则以酒泽之也每一加则一醮盖酒以飨宾冠于阼是以主道期之醮于客位是以宾礼崇之也以其有成人之道故以是礼加之故曰加有成也然缁布之粗不若皮弁之精皮弁之质不若爵弁之文故曰三加弥尊服弥尊则志宜弥大故曰喻其志也以冠考之非特冠弥尊而衣也屦也亦弥尊非特衣屦弥尊至于祝辞醮辞亦然所以喻其志则一而已〉
　　蕙田案此记重适子之义
　　委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也〈注或谓委貌为𤣥冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父母𤼵声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻〉
　　蕙田案注意以三者皆为𤣥冠葢始加本当用此因重古而用缁布冠既乃以易之也张氏尔岐谓此因冠者既毕易服𤣥冠故记之
　　周弁殷冔夏收〈注弁名出于盘盘大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也齐所服而祭也其制之异未闻〉
　　〈张氏尔岐曰此因三加爵弁而记其制之相等者殷则冔夏则收也〉
　　三王共皮弁素积〈注质不变　疏言三代再加所同用也〉
　　蕙田案以上记三代冠之同异
　　无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有〈注据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也〉
　　〈敖氏继公曰无大夫冠礼而有其昏礼据礼经而言也其下二句所以释无大夫冠礼之意也古者谓始有冠礼之时五十而爵者以其年艾徳盛乃可服官政也〉
　　公侯之有冠礼也夏之末造也〈注造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也叶氏梦得曰诸侯既冠而即位固已同于士礼矣未冠而即位则既为诸侯何缁布皮弁爵弁之云则冠礼无复施安得有公侯之冠礼此所以为夏之末造也郑氏谓诸侯虽父死年未及五十亦服士服行士礼五十乃命古礼虽不可尽见然诸侯固未当以年断审如其说不幸有未冠而立立未及五十而死则终身不得为诸侯乎此理之必不然者也〉
　　〈张氏尔岐曰此言不独大夫无冠礼虽公侯冠礼亦夏末始作非古也据注训造为作则末字当一读近徐师曾解郊特牲云末造犹言末世则二字连读〉
　　天子之元子犹士也天下无生而贵者也〈注元子世子也无生而贵皆由下升〉继世以立诸侯象贤也〈注象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也〉以官爵人徳之杀也〈注杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官〉
　　〈敖氏继公曰元子长子其冠时犹用士礼以其未即位则无爵故也举天子之元子以见其馀方氏悫曰嗣诸侯者有冠礼嗣大夫则无之葢诸侯继世以立大夫以官爵之而不继世也诸侯必继世以立所以象贤大夫不继世为其徳之杀也〉
　　〈王氏安石曰天子元子冠同于士虽君储副有君父在上故冠用士礼所谓无生而贵者也象法象也父祖之贤子孙能法象之故使之虽未冠南面君国是以诸侯别有冠礼也爵言命为大夫也视诸侯徳有杀故冠惟士礼与诸侯不同此言大夫之所以无冠礼也〉
　　盛氏世佐曰记自无大夫冠礼下即刘歆所谓仓等推士礼而致于天子之说也古者谓殷以前耳非周初也丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇此周公之书也身为大夫其兄乃有未冠而殇者则年未二十而为大夫者有矣如谓试为大夫而仍行士礼则为昆弟之长殇当服大功不得降而为小功也降而为小功则已爵也又案大夫以上本无冠礼而玉藻记天子诸侯始冠之冠家语载成王冠颂及公侯冠礼左传载鲁襄公冠事国语载赵文子冠事然则诸侯冠礼始于夏末天子冠礼始于周初大夫冠礼其始于周之季世乎孔颖达谓此记直云诸侯不云天子又下云天子之元子犹与士同则天子冠礼由来已乆但无文以明之此臆说也家语言天子冠礼而直以成王之事实之且曰此周公之制也足征其所自起矣惟其先有诸侯冠礼而后有天子冠礼故大戴礼公冠篇〈公冠今本作公符〉云天子儗焉归有光作天子诸侯无冠礼论乃訾之殆未之深考与
　　死而谥今也古者生无爵死无谥〈注今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为谥周制以士为爵死犹不为谥耳下大夫也今记之时士死则谥之非也〉
　　〈张氏尔岐曰爵以徳升故冠从乎贱用士礼古者生不以士为爵死不为之立谥士固贱者也〉朱子曰自继世以下于冠义无所当疑错简也
　　蕙田案错简之说近是存参
　　又案礼记郊特牲文与此冠义同今不复载
　　右仪礼士冠礼
　　家语冠颂邾隠公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子子曰其礼如世子之冠冠于阼者以著代也醮于客位加其有成三加弥尊导喻其志冠而字之敬其名也虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也行冠事必于祖庙以祼享之礼将之以金石之乐节之所以自卑而尊先祖示不敢擅也懿子曰天子未冠即位长亦冠乎孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与孔子曰君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊也懿子曰今邾君之冠非礼也孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰摄政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝于祖以见诸侯示有君也周公命祝雍作颂曰祝王辞达而勿多也祝雍辞曰使王近于民逺于年啬于时惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊命六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也懿子曰诸侯之冠其所以为宾主何如孔子曰公冠则以卿为宾公自为主迎宾揖升自阼主于席北其醴也则如士飨之以三献之礼既醴降自阼阶诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶𤣥端与皮弁异朝服素韠公冠四加𤣥冕祭其酬币于宾则束帛乘马王太子庶子之冠拟焉皆天子自为主其礼与士无变飨食宾也皆同懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古太古冠布齐则缁之其緌也吾未之闻今则冠而敝之可也懿子曰三王之冠其异何也孔子曰周弁殷冔夏收一也三王共皮弁素积委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
　　礼记玉藻始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也𤣥冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也〈注皆始冠之冠也𤣥冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也〉
　　陈氏澔曰天子始冠之冠则𤣥冠而以朱组为缨诸侯虽是缁布冠却用杂采之缋为缨緌为尊者饰耳非古制也
　　大戴记公符自为主迎宾揖升自阼立于席既醴降自阼其馀自为主者其降也自西阶以异其馀皆公同也公𤣥端以皮弁皆韠朝服素韠公冠加四𤣥冕飨之以三献之礼无介无乐皆𤣥端其酬币朱锦彩四马其庆也天子儗焉太子与庶子其冠皆自为主其礼与士同飨宾也皆同〈注公符公冠也四当为三元当为衮字之误〉
　　春秋襄公九年左氏传十二月晋悼公以诸侯之师伐郑而还公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰㑹于沙随之岁寡君以生〈注沙随在成十六年〉晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也〈注岁星十二岁而一终矣〉国君十五而生子冠而生子礼也〈注冠成人之服故必冠而后生子〉君可以冠矣大夫盍为冠具武子对曰君冠必以祼享之礼行之〈注祼谓灌鬯酒也享祭先君行将也〉以金石之乐节之〈注以钟磬为举动之节〉以先君之祧处之〈注诸侯以始祖之庙为祧〉今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙〈注成公今卫献公之曾祖从卫所处〉假钟磬焉礼也
　　国语晋语晋赵文子冠〈注文子赵盾之孙赵朔之子赵武也冠谓以士礼始冠〉见栾武子武子曰美哉〈注武子栾书也礼既冠奠贽于君遂以贽见于乡大夫先生〉昔吾逮事庄主〈注荘庄子赵朔之谥大夫称主赵朔尝将下军栾书佐之〉华则荣矣实之不知请务实乎〈注荣者有色貌实之不知华而不实也〉见范文子〈注文子范燮〉文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而益戒不足者为宠骄〈注智不足者得宠而骄〉故兴王赏谏臣逸王罚之先王疾是骄也见韩献子〈注献子晋卿韩厥〉献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物〈注物类也〉人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉〈注粪除喻自修洁〉见智武子武子曰吾子勉之〈注武子晋卿荀首之子荀罃〉成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而纳之以成子之文事君必济见张老而语之〈注张老晋大夫张老〉张老曰善矣从栾伯之言可以滋〈注滋益也〉范叔之教可以大韩子之戒可以成物备矣志在子〈注物事也人事已备能行与否在子之志〉智子之道善矣是先主覆露子也〈注先主谓成宣覆润也〉白虎通王者太子亦称士何举从下升以为人无生得贵者莫不由士起是以舜时称为天子必先试于士礼士冠经天子之元子士也
　　陈氏礼书诸侯始加缁布冠缋緌次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕天子则始加𤣥冠朱组缨次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕五加衮冕矣郊特牲言𤣥冠朱组缨天子之冠缁布缋緌诸侯之冠郑氏皆以为始冠之冠家语称成王冠祝雍辞曰去幼志服衮职而贾公彦孔颖达皆言天子当加衮冕则始终之所加与士异也家语曰王太子之冠亦拟诸侯四加则天子五加可知矣诸侯四则其子三加可知矣王太子四加而礼记言天子之元子犹士者非谓加数也仪礼士冠无祼享之礼无金石之乐而季武子曰君冠必祼享之礼行之金石之乐节之而家语之说亦然此盖国君之礼欤国君自冠有享礼大夫士自冠亦然曾子问曰父没而冠则已冠埽地而祭于祢
　　〈杨氏复曰仪礼所存者惟士冠礼自士以上有大夫诸侯天子冠礼见于家语冠颂大戴公冠与礼记特牲玉藻者虽遗文断缺不全而大概亦可考如赵文子冠则大夫礼也鲁襄公邾隠公冠则诸侯礼也周成王冠则天子礼也大夫无冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有其冠也则服士服行士礼而已归氏有光天子诸侯无冠礼论仪礼有士冠礼无天子冠诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿父谓诸父盖父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士冠礼所谓有父在则礼然也已奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子答孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主䘮是亦冠也与人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也益以祝雍颂公冠之篇则诬矣公冠曰公冠自为主迎宾揖升自阼立于席既醴降自阼享之以三献之礼无介无乐其酬币朱锦彩四马其庆也天子儗焉曰自为主曰宾降阼嫌尊矣非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上达而曰天子拟冠何也此非孔氏之言也公冠曰公冠四加𤣥冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也𤣥冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也盖务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也〉
　　〈郝氏敬曰古无大夫冠礼亦附㑹之说礼所以独有士者礼莫不始于士也明乎士礼而大夫以上可引而伸之加其等益其数天子诸侯皆可知矣今谓五十为大夫故无大夫冠礼天子诸侯未闻必五十而后为其亦无冠礼又何也玉藻云𤣥冠朱组缨天子之冠缁布冠缋緌诸侯之冠大戴记云诸侯冠礼四加𤣥冕春秋传云公冠用祼享之礼行之金石之乐节之此礼皆起于夏末乎焉知士冠之独始于古也古有士即有大夫有士冠即有大夫冠而诸侯天子所损益可知也〉
　　〈徐氏师曽曰古者天子诸侯十二而冠与大夫皆用士礼故仪礼无天子诸侯大夫之冠礼非逸也设不幸天子崩太子未冠则冕而践祚不行冠礼盖已奉宗统君天下不可复责以成人之道也故家语孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治天下之事者何冠之有又曰君薨而世子主䘮是亦冠也所谓因丧而冠也盖世子未命于天子故不言即位而言主䘮周氏不考于礼乃谓元子世子不当用士礼而引玉藻公符左传冠颂以补之殊不知玉藻公符左传所云皆后世之失成王冠颂如诚有之意者周公欲王修徳故因仍夏末之礼而使祝雍作颂以朂之尔安可取以补仪礼之逸乎〉
　　盛氏世佐曰大小戴记家语左传国语诸书及仪礼之记所论天子诸侯大夫冠礼之有无何其殊也有谓天子诸侯即位已冠无冠礼者冠颂云古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又云君薨而世子主䘮是亦冠也已人君无所殊也是也〈有援此以证大夫者郑注䘮服云大夫无殇服疏云已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇朱子云得为大夫之时已治成人之事如家语所说人君之例〉有谓天子之元子诸侯之世子其冠与古士礼同者冠颂邾隠公既即位将冠问礼于孔子子曰其礼如世子之冠虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也此记亦云天子之元子犹士是也有谓诸侯大夫因䘮而冠后不改冠者曽子问云天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于是乎有冠醮无冠醴〈注云不醴明不为改冠然则此诸侯大夫亦因䘮而冠者疏乃谓其幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子非〉是也有谓诸侯大夫年未五十犹服士服行士礼至五十乃命所以无冠礼者此记与郊特牲所云是也此皆论其无者之据也言天子冠者冠颂记冠成王之颂公冠云天子儗焉玉藻记天子之冠是也言诸侯王太子世子之冠与士异者冠颂记公冠则以卿为宾至其酬币于宾则束帛乘马等仪节又云王太子世子之冠儗焉公冠篇略同及左传季武子之说玉藻记诸侯之冠是也言大夫冠者国语云晋赵文子冠是也此则论其有者也或一礼而异议或一篇而异词览者几茫乎不知所从矣然其说葢各有指焉未可是彼而非此也夏以前诸侯无冠礼周以前天子无冠礼春秋以前大夫无冠礼凡言无者皆推本古义以见世代之升降而其中有二说焉即位已冠为继世者言之也五十乃命为崛起者言之也至于除䘮不改冠者为其先已冠讫特与吉冠不同耳今亦略见于杂记〈记云既冠于次入哭踊三者三乃出〉非无其礼也夫自天子诸侯之冠礼既作必有成书以著其详中更去籍灭学之变而亡之故本经不能具要其大节目之所在未尝不以士礼为凖而其中四加三献之类则亦尊卑隆杀之所由辨也见谓同者不尽同见谓异者不尽异自天子以至诸侯之世子其冠礼大略可睹矣惟大夫之冠仅一见于国语而其礼不得闻记殆以其衰世之制而略之与
　　蕙田案自家语以下各条与仪礼记互相𤼵类附于后诸家之说盛氏近之
　　右经传天子诸侯大夫冠礼
　　礼记曲礼男子二十冠而字
　　内则男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦总角二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝悌博学不教内而不出
　　荀子大略篇古者天子诸侯子十九而冠冠而聴治其教至也
　　说苑建本篇周召公年十九见正而冠冠则可以为方伯诸侯矣
　　白虎通阳小成于阴大成于阳故二十而冠三十而娶阴小成于阳大成于阴故十五而笄二十而嫁也
　　冠义孔疏世本云黄帝造火食旃冕是冕起于黄帝也但黄帝以前则以羽皮为之冠黄帝以后乃用布帛其冠之年即天子诸侯十二故襄九年左传云国君十五而生子冠而生子礼也又云一星终也十二年岁星一终又文王十五而生武王尚有兄伯邑考又金縢云王与大夫尽弁时成王十五而已著弁既已著弁则已冠矣是天子十二而冠与诸侯同又祭法云王下祭殇五若不早冠何因下祭五等之殇大夫冠年虽无文案丧服大夫为昆弟之长殇大夫既为昆弟之长殇则不二十始冠也其士则二十而冠也曲礼云二十曰弱冠是也
　　杜佑通典文王十三生伯邑考左传曰冠而生子礼也许慎五经异义曰春秋左氏传曰说岁星为年纪十二而一周于天天道备故人君于十二可以冠自夏殷天子皆十二而冠谯周五经然否论云古文尚书说武王崩成王年十三推武王以庚辰岁崩周公以壬午岁出居东癸未岁反礼公冠记周公冠成王命史作祝辞告是除丧冠也周公未反成王冠弁开金縢之书时十六矣是成王十五周公冠之而后出也许慎五经异义云武王崩后管蔡作乱周公出居东是岁大风王与大夫冠弁开金縢之书成王年十四是丧冠也者恐失矣案礼传天子之年近则十二逺则十五必冠矣
　　陈氏礼书二十而冠士礼也天子诸侯则十二而冠故春秋传曰十二年谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也考之经传文王十三生伯邑考成王十五而弁则十二而冠可知荀卿曰天子诸侯十九而冠失之矣小记曰大夫冠而不为殇则大夫不待五十而爵者亦不待二十而冠岂天子诸侯之冠特先士礼一岁哉
　　陆氏佃曰二十曰弱冠则二十而冠礼之大节在是也惟天子诸侯十五而冠早成其徳先儒谓晋侯曰国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣鲁襄公是时年十二诸侯十二而冠误矣盖曰可以冠则非礼之正也金縢王与大夫尽弁成王时年十五则冠在是岁可知
　　蕙田案陈氏陆氏说俱可通
　　右冠年
　　礼记文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告
　　曾子问父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者
　　右告庙祭祢
　　曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何〈注冠者賔及赞者〉孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废〈注内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服因丧而冠〉如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠〈注废吉礼而因丧冠俱成人之服及至也〉除丧不改冠乎〈疏曾子疑除丧之后更改易而行吉冠之礼〉孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴〈注酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之〉
　　杂记以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出〈注言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也　疏谓将冠值丧当成服时因丧服加冠非但轻服得冠虽三年重丧亦可因丧服而冠故云可冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舍之处冠后入丧所哭而跳踊毎哭一节三踊如此者三凡九踊乃出就次所〉
　　蕙田案冠以责人为人子为人弟之道遭丧则尽哀尽敬全子道焉可不冠乎冠者以丧冠冠以丧之冠也曾子问因丧服而冠是也
　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可〈注此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之〉
　　方氏苞曰大功以上其情切而为期逺故因丧服而冠小功缌麻则俟焉而用吉可矣此人情之实也梁氏万方曰注已大功卒哭而可以冠子句子字当为衍文
　　通典大功小功末冠议晋傅纯难曰杂记本文已在小功则得冠大功不得冠也郑云已大功卒哭可以冠与本文不同何耶贺循答曰道父为子嫌但施于子不施于已故下言己虽小功著已与子亦同也俱同则大功之末己可以冠以理推之正自应尔非谓与本文不同髙嵩问范汪曰小功之末可以冠子已虽小功卒哭可以冠而郑孙二家注并云已大功卒哭可以冠求之于礼无可冠之文范汪答曰大功之末可以冠子此于子已为无服又云父小功可以冠子疑与上章俱有末语特于下言已虽小功卒哭可以冠是为小功卒哭皆得行冠娶之事也大夫三月而葬葬而后虞虞而后卒哭是为父虽小功子服尽也大功许冠婚则小功便无所不可也髙嵩重问范汪曰下殇小功则不可而云小功之末可以冠婚何范汪重答曰下殇小功此是周服之下殇不可以服轻而恩疏也或曰因丧而冠亦礼之明文何以复于大功小功丧中毎言冠乎答曰在丧冠而已不行冠礼也于大功小功之末故可行冠礼因丧而冠与备行冠礼殊也或问者曰礼大功之末可以冠子嫁子小功之末可以冠子嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以娶妻案经大功之末虽云可以冠子嫁子不言已可以冠郑注云已大功卒哭而可以冠未解经又云大功之末而注云卒哭不知此言末便是卒哭为非卒哭耶答曰记云大功之末可以冠子嫁子而注又云已大功卒哭而可以冠小功卒哭而可以冠娶妻者冠而后娶今既云冠嫁其子则于文不得复自著已冠故注家合而明之以小功得娶妻则大功亦可以得冠冠轻昏重故大功之末得自冠小功之末得自娶以记文不备故注兼明之注之有此比礼三月既葬卒哭于小功则馀有二月是末也于大功则正三分之一便谓之末意尝以疑之然郑氏注丧服经云葬丧之大事既毕故谓之末耶重问曰省及申释注意甚为允也然仆犹有所未了礼小功卒哭可以取者婚礼娶妇之家三日不举乐明婚虽属吉而有嗣亲之感小功馀丧不重祖考之思故可以娶也大功可冠犹有疑焉夫吉礼将事必先筮宾然后成礼大功之末可以冠嫁其子者以已大功之末于子则小功服已过半情降既殊日算浸逺故子可以行吉事至于已身亲有功布重制月数尚近而便释亲重之服行轻吉之礼于此称情无乃薄耶且非礼正文出自注义耳若有广比想能明例以告之答曰齐衰之丧则冠婚皆废大功则废婚而行冠冠吉轻而婚吉重故也冠吉轻故行之于大功之末婚吉重故行之于小功之馀但以大功末云可以冠子而自著已冠之文不便贤者以三隅反之推小功得自娶则大功得自冠以身有功服月数尚近释亲重之服行轻吉之事今正以大功小功之末俱得行吉礼故施轻吉于重末行重吉于轻馀重服不可以行重吉故许其轻者轻服可以通重吉故因得行之若大功之冠则行吉冠之礼而反丧服若服在齐衰不得行吉则因丧而冠以冠礼贵及不可逾时而齐衰之服崇重则大功之末差轻轻则行以吉重则因以凶也
　　蕙田案范汪之答于经注两合
　　右有丧而冠
　　周礼春官大宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女
　　〈郑氏锷曰昏者礼之本冠者礼之始昏则亲男女之情冠则成男女之徳也〉
　　地官党正凡其党之昏冠教其礼事
　　礼记乐记昏姻冠笄所以别男女也
　　冠义凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐颜色顺辞令容体正颜色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼君臣正父子亲长幼和而后礼义立故冠而后服备服备而后容体正颜色齐辞令顺故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也故冠于阼以著代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也𤣥冠𤣥端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也〈注国本国以礼为本也阼谓主人之北也适子冠于阼若不醴则醮用酒于客位敬而成之也戸西为客位庶子冠于房戸外又因醮焉不代父也乡先生谓乡老而致仕者服𤣥冠𤣥端异于朝也疏阼是主人接宾处适子冠于阼所以著代父之义也郑注阼为主人之北若不醴则醮用酒庶子冠于戸外又因醮焉皆士冠礼文周礼适子则以醴礼之庶子则以酒醮之其于周时或有旧俗行先代之礼虽适子亦用酒醮则因而行不必改也醮者醮尽之义郑注士冠礼酌而无酬酢曰醮是也冠于客位尊以成人若宾客待之也加有成也谓益加有成人之事此记是士冠礼故三加若大夫亦同士冠礼云古者五十而后爵何大夫冠礼之有是大夫虽冠用士礼若诸侯则有冠礼故左传云公冠用祼享之礼行之金石之乐节之其加则四而有𤣥冕故大戴礼公冠四加也诸侯四加则天子亦当五加衮冕也今唐礼母见子但起立不拜案仪礼庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯以见于母母拜其酒脯重从尊者处来故拜之非拜子也〉
　　〈吕氏大临曰母拜之义古今学者疑焉孔氏疏义曰庙中冠子以酒脯奠庙子持所奠脯以见母母以脯自庙中来故拜之非拜子也此说未然所荐脯醢为醴子设非奠庙也盖古者有庸敬有斯须之敬子之于母固所尊也所尊则庸敬矣然妇人之义在家从父已嫁从夫夫死从子母虽尊也卒有从子之道故当其冠也以成人之礼礼之则屈其庸敬以申斯须之敬明从子之义犹未害乎母之尊也庸何疑焉陈氏祥道曰仪礼曰主人𤣥冠而朝服缁带而素韠立于庙门之东面以筮日者以日月往来而吉凶无常者也古之人举大事兴大功则必择之以𤣥辰占之以卜人况冠礼之大者也𤣥冠以象道之幽朝服皮弁以致其诚之洁缁以黑为主素以白为主黑与白纯而不变者也惟夫有道之君子素其诚而不杂其行此所以筮日而日无不吉也筮其宾客仪礼所谓前期三日如求日之仪是也昔之人有吉事则与贤者欢成之有凶事则亦与贤者哀戚之冠事吉礼所以筮宾而欢成之也上而有冠则天道也中而有服则人道也下而有履则地道也故三加而弥尊每加莫不有此三者焉夫始加也其冠则缁布而服则𤣥端爵韠屦则白而絇缁及其三加则冠非特此而授之以𫄸裳韎韐也屦则𫄸而其絇黑其加之有序其序之有章而众人由之亦足以得性命之文而况夫君子者乎所谓喻其志则有成者凡在是也母所以生我者也兄所以长我者也而见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之岂非以见其既冠而深责之以成人耶此家与之成礼也君者出令以正我者也而不可以不见故𤣥端𤣥冠以奠摰见于君非特家与之成礼也而国又与之成礼也乡大夫以智帅我者也乡先生以徳先我者也而不可以不见故遂以挚见于乡大夫乡先生者非特国与之成礼而乡党邻里亦与之成礼也故自一家达于一乡自一乡达于一国莫不与之成礼故曰将责成人者将责其为人子为人弟为人臣为人少之礼行焉其是之谓乎盖冠必用醴若不醴则醮焉以醴者太古之物故其礼简所以示质酒者后世之味故其礼烦所以示文故适子用醴庶子用醮适妇有醴与飨庶妇使人醮之不飨诸侯大夫受赐服于天子归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴是醮轻于醴也士冠若不醴则醮者则冠适子或醴或醮惟其所用矣〉
　　〈方氏悫曰所谓𤣥冠𤣥端者礼运曰天子齐𤣥衣𤣥冠𤣥裳郊特牲曰𤣥冕齐戒司服曰其齐服有𤣥端或曰𤣥冕或曰𤣥冠或曰𤣥衣或曰𤣥端何也盖有旒则谓之𤣥冕无旒则谓之𤣥冠以其身之所依则谓之𤣥衣以其服有两端则谓之𤣥端或𤣥衣而加𤣥冕或𤣥衣而加𤣥冠皆谓之𤣥端玉藻曰天子𤣥端而祭则𤣥冕𤣥端者祭服也𤣥冠𤣥端齐服也然而𤣥冕虽以祭亦有用之以齐者郊特牲言𤣥冕齐戒是也𤣥冠虽以齐亦有用之以燕者玉藻言𤣥端而居是也〉
　　成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重欤故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也〈疏先王重冠故行之于庙士行之于祢庙故士冠礼注庙谓祢庙既在祢庙此云尊先祖者尊祢即尊先祖之义且下士祖祢共庙其诸侯则冠于太祖之庙故左传云先君之祧处之聘礼云不腆先君之祧郑注以为始祖之庙则天子当冠于始祖之庙也〉说苑冠者所以别成人也修道束躬以自申饬所以检其邪心守其正意也君子始冠必祝成礼加冠以励其心故君子成人必冠带以行事弃幼小嬉戏惰慢之心而衎衎于进徳修业之志是故服不成象而内心不变内心修徳外被礼文所以成显令之名也是故皮弁素积百王不易既以修徳又以正容孔子曰正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之斯不亦威而不猛乎
　　白虎通冠者□也所以□持其髪也人怀五常莫不贵徳示成礼有修饰首别成人也
　　小学司马温公曰冠者成人之道也成人者将责为人子为人弟为人臣为人少者之行也将责四者之行于人其礼可不重与冠礼之废乆矣近世以来人情尤为轻薄生子犹饮乳已加巾帽有官者或为之制公服而弄之过十岁犹总角者盖鲜矣彼责以四者之行岂能知之故往往自幼至长愚𫘤如一由不知成人之道故也古礼虽称二十而冠然世俗之弊不可猝变若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝经论语粗知礼义之方然后冠之斯其美矣
　　右冠义







　　五礼通考卷一百四十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百四十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十二
　　冠礼
　　史记始皇本纪始皇九年四月己酉王冠带剑
　　汉书惠帝本纪四年三月甲子皇帝冠赦天下
　　蕙田案此皇帝冠肆赦之始
　　通典汉改皇帝冠为加元服惠帝加元服用正月甲子若丙子为吉
　　蕙田案甲子丙子用刚日也亦桑弧蓬矢之意
　　景帝本纪景帝后三年正月皇太子冠赐民为父后者爵一级
　　三辅黄图博望苑武帝立子据为太子为太子开博望苑汉书曰武帝年二十九乃得太子甚喜太子冠为立博望苑使之通宾客从其所好
　　蕙田案太子年甫冠即通宾客从其所好失豫教之道矣
　　昭帝本纪元凤四年帝加元服见于髙庙赐诸侯王丞相大将军列侯宗室下至吏民金帛牛酒各有差赐中二千石以下及天下民爵毋收四年五年口赋三年以前逋更赋未入者皆勿收
　　蕙田案冠而见庙始见于此
　　续汉书礼仪志注博物记曰孝昭帝冠辞曰陛下摛显先帝之光耀以承皇天之嘉禄钦奉仲春之吉辰普尊大道之邦域秉率百福之休灵始加昭明之元服推逺冲孺之幼志蕴积文武之就徳肃勤髙祖之清庙六合之内靡不蒙徳永永与天无极
　　蕙田案此别制冠词之始时用仲春不用正月葢不拘于时矣
　　宣帝本纪五凤元年皇太子冠皇太后赐丞相将军列侯中二千石帛人百匹大夫人八十匹又赐列侯嗣子爵五大夫男子为父后者爵一级
　　元帝本纪竟宁元年皇太子冠赐列侯嗣子爵五大夫天下为父后者爵一级
　　汉书匡衡传衡上疏曰臣闻室家之道修则天下理得故诗始国风礼本冠昏适子冠乎阼礼之用醴众子不得与列所以贵正体而明嫌疑也非虚加其礼文而已乃中心与之殊异故礼探其情而见之外也
　　哀帝本纪孝哀皇帝元帝庶孙定陶恭王子也年三岁嗣立为王元延四年入朝尽从傅相中尉上以问定陶王对曰令诸侯王朝得从其国二千石上令诵诗通习能说成帝由此贤定陶王数称其材为加元服而遣之时年十七矣
　　平帝本纪元始五年冬十二月丙午崩有司议曰礼臣不殇君皇帝年十有四岁宜以礼敛加元服奏可司马彪汉仪志汉制正月甲子若丙子为吉日可加元服仪从冠礼乘舆初加缁布进贤次爵弁次通天冠讫皆于髙庙如仪谒见
　　蕙田案汉礼用四加
　　续汉书加元服乘舆皆于髙祖庙谒见案世祖庙始冠缁布冠于宗庙从古制
　　汉书王莽传莽令天下冠以戊子为元日婚以戊寅之旬为忌日百姓多不从者
　　后汉书和帝本纪永元三年皇帝加元服赐诸侯王公将军特进中二千石列侯宗室子孙在京师奉朝请者黄金将大夫郎吏从官帛赐民爵及粟帛各有差大酺五日郡国中都官系囚死罪赎缣至司冦作及亡命各有差庚辰赐京师民酺布两戸共一匹
　　通典黄香太子冠颂惟永元之盛代仰皇徳之茂纯躬烝烝之至孝崇敬顺以奉天以三载之孟春建寅月之上旬皇帝将加𤣥冕简甲子之元辰厥日正于太皞厥时叶于百神皇舆幸夫金根驾元虬之连蜷建螭龙以为旗鸣节路之和鸾既臻庙以成礼乃回轸而反宫正朝服以享宴撞太簇之庭钟祚蕃屏与鼎辅暨夷蛮之君王咸进酒于金罍献万年之玉觞蔡邕上始加元服与群臣上寿表伏惟陛下应天淑灵丁期中兴诞及幼龄圣姿硕异威仪孔备俯仰龙光颜如日星言稽典谟动蹈规矩缉熙光明思齐周成早智夙就参美显宗令月吉日始加元服进御帻结以章天休臣妾万国遐迩大小同喜逸豫式歌且舞臣等不胜踊跃凫藻谨奉生头酒九锺稽首再拜上千万寿陛下享兹吉福永守皇极通遵太和靖绥六合宜民宜人受禄于天书曰一人有庆兆民赖之其宁惟永诗曰颙颙卬卬如圭如璋令闻不忘万寿无疆
　　后汉书周防传防年十六仕郡小吏世祖巡狩汝南召掾史试经防能诵读拜为守丞防以未冠谒去下邳惠王衍传衍有容貌肃宗即位常在左右建初初冠诏赐衍师傅已下官属金帛各有差
　　马防传防为卫尉子巨为常从小侯六年正月以巨当冠特拜为黄门侍郎肃宗亲御章台下殿陈鼎俎自临冠之
　　蕙田案皇帝临冠廷臣止此
　　后汉书安帝本纪永初三年皇帝加元服大赦赐王主贵人公卿以下金帛各有差男子为父后及三老孝悌力田爵人二级流民欲占者人一级
　　顺帝本纪永建四年正月丙子帝加元服赐王主贵人公卿以下金帛各有差赐男子爵及流民欲占者人一级为父后三老孝悌力田人二级鳏寡孤独笃癃贫不能自存者人帛一匹
　　晋书礼志周礼虽有服冕之数而无天子冠文仪礼云公侯之有冠礼夏之末造也王郑皆以为夏末上下相乱篡弑由生故作公侯冠礼则明无天子冠礼之审也大夫又无冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有周人年五十而有贤才则试以大夫之事犹行士礼也故筮日筮宾冠于阼以著代醮于客位三加弥尊皆士礼耳然汉代以来天子诸侯颇采其仪正月甲子若丙子为吉日可加元服仪从冠礼是也汉顺帝冠又兼用曹褒新礼乘舆初加缁布进贤次爵弁武弁次通天皆于髙庙以礼谒见世祖庙王公以下初加进贤而已案此文始冠缁布从古制也冠于宗庙是也
　　蕙田案据晋志曹褒新礼皇帝冠于髙庙惟皇帝四加初用缁布冠王公以下三加初加进贤冠则不用缁布冠也
　　桓帝本纪建和二年皇帝加元服大赦天下赐河间渤海二王黄金各百斤彭城诸国王各五十斤公主大将军三公特进侯中二千石二千石将大夫郎吏从官四姓及梁邓小侯诸大夫以下帛各有差年八十以上赐米酒肉九十以上加帛二匹绵三斤
　　灵帝本纪建宁四年帝加元服大赦天下赐公卿以下各有差惟党人不赦
　　礼仪志注献帝传兴平元年帝加元服司徒淳于嘉为宾加赐元𫄸驷马贵人公主卿司隶城门五校及侍中尚书给事黄门侍郎各一人为太子舍人
　　蕙田案加元服用宾见此
　　礼仪志注献帝起居注曰建安十八年正月济北王加冠戸外以见父母给事黄门侍郎刘瞻兼侍中假貂蝉加济北王给之
　　通典后汉何休冠仪约制将冠子者具衣冠冠者父兄若诸父宗族之尊者一人为主主人告所素敬僚友一人为冠宾必自告其家告曰某之子某若弟某长矣将加冠于首愿吾子教之宾既许主人自定吉日先冠一日宿告宾曰请以明日行事宾曰敢不从命主人洒扫内外皆肃执事者于两楹间为冠者设北享筵又设宾东享筵两筵相接授冠以箧器设于两筵又设尊爵于东方冠者如常服待命于房夙兴宾到迎延揖让如常坐定执事自请行事主人跪告曰请劳吾子宾跪答曰敬诺宾起立西序东面聴命之礼毕冠者兴西向拜宾宾答拜讫命就筵宾主各还坐冠者北享筵坐伏宾跪曰吾子之使请将命主人跪答曰劳吾子宾起就东享筵执事者执爵跪向冠者祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考惟祺介尔景福冠者即坐宾跪加冠讫冠者执爵酹地然后啐酒讫宾兴复还本坐主人亦起乃俱坐冠者还房自整饰出拜父父为起若诸父群从及兄应答拜者答拜如常入拜母母答拜其馀兄弟姑姊妹皆相拜如常主人命冠者出更设酬为劝乃罢异日有祭事自告祖考者自如旧祭礼常仪
　　蕙田案此汉时士庶冠礼大概仿佛仪礼添出拜父一节
　　右秦汉
　　三国魏志齐王本纪正始四年帝加元服赐群臣各有差
　　晋书礼志魏天子冠一加其说曰士礼三加加有成也至于天子诸侯无加数之文者将以践阼临下尊极徳备岂得与士同也魏氏太子再加皇子王公世子乃三加孙毓以为一加再加皆非也又旧礼皆冠于庙自魏以来始于正殿行事别卜日谒庙侯太尉奠献九室以下帝衮服执镇圭入再拜乃出㑹群臣通典其说曰古之士礼服必三加弥尊所以喻其志至于天子诸侯数无文将以践阼临人尊极徳成不复与士以加喻勉为义礼冠于庙自魏不复在庙矣蕙田案据此自魏以前天子加元服犹用古礼至是始分一加二加三加之别又改为正殿行事非礼也
　　晋书武帝本纪武帝泰始七年皇太子冠赐王公以下帛各有差
　　礼志惠帝之为太子将冠武帝临轩使兼司徒髙阳王圭加冠兼光禄大夫屯骑校尉华廙赞冠
　　蕙田案临轩行事从魏制也
　　泰始十年南宫王承年十五依旧应冠有司奏议礼十五成童国君十五而生子以明可冠之宜又汉魏遣使冠诸王非古典于是制王十五而冠不复加使命王彪之云礼传冠皆在庙案武帝既加元服车驾出拜于太庙以告成也盖亦犹拟在庙之仪　礼醮辞曰令月吉日以岁之正以月之令案鲁襄公冠以冬汉惠帝冠以二月明无定月而后汉以来帝加元服咸以正月及咸宁二年秋闰九月遣使冠汝南王柬此则必非岁首惠帝本纪惠帝永平元年皇太子冠见于太庙
　　礼志冠礼于庙然武惠冠太子太子皆即庙见斯亦拟在庙之仪也
　　通典晋王堪冠礼仪永平元年正月戊子冠中外四孙立于步广里舍之阼阶设一席于东庙引冠者以长幼次于席南东上宾宗人立于西厢东面南上堪立于东轩西南面西上陈元服于席上宗人执仪以次呼冠者各应曰诺宗人申诫之曰以岁之正以月之令兄弟具来咸加尔服弃尔幼志顺尔成徳敬慎威仪惟人之则寿考惟祺永受景福冠者皆跪而冠各自著布兴再拜从立于宾南上酌四杯酒各拜醮而饮事讫上堂向御史府君再拜讫冠者皆东面坐如常燕礼
　　蕙田案此晋士大夫冠礼
　　成帝本纪咸康元年春正月庚午朔帝加元服大赦改元増文武位一等大酺三日赐鳏寡孤独不能自存者米人五斛
　　礼志江左诸帝将冠金石宿设百僚陪位又豫于殿上铺大床御府令奉冕帻簪导衮服以授侍中常侍太尉加帻太保加冕将加冕太尉跪读祝文曰令月吉日始加元服皇帝穆穆思𢎞衮职钦若昊天六合是式率遵祖考永永无极眉寿惟祺介兹景福加冕讫侍中系𤣥纮侍中脱帝绛纱服加衮服冕冠事毕太保率群臣奉觞上寿王公以下三称万岁乃退华恒传恒领太常及帝加元服寇难之后典籍靡遗冠礼无所依据恒推寻旧典撰定礼仪事并施用
　　蕙田案冠用金石之乐见此
　　孙毓五礼驳魏氏天子一加三加嫌同诸侯毓案玉藻记曰元冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也其说谓皆始冠则是有次加之辞此二冠皆卑服质古势不一加必重加朝祭之服以崇弥尊圣人制礼所以一时历加众服者今始成人卜择令日而遍加之所以重始也若冠日有不加者后必不择吉而服非重始也又礼器有以少为贵者冠不在焉记有弥尊喻志之言葢以服从卑始象德日新不可先服尊服转而即卑今嫌士礼喻志之文因从魏氏一加之制考之玉藻似非古典今三加者先冠皮弁次冠长冠后冠进贤冠以为弥尊于意又疑裴𬱟答治礼问天子礼元冠者形之成也为君未必成人故君位虽定不可孩抱而服冕弁摰虞以为天子即位之日即为成君冕服以备不宜有加诸侯即位为成岂不定诸侯成君不拘盛典而可以冠天子成君独有火龙黼衣便不可乎意为宜冠有加
　　蕙田案魏氏一加非礼也孙毓等议是
　　穆宗本纪升平元年正月帝加元服告于太庙始亲万几大赦改元増文武位一等
　　礼志穆帝孝武将冠皆先以币告庙讫又庙见也通典台符问修复未毕吉凶不相干可加元服与不太常王彪之议礼有丧冠当是应冠之年服制未终若须服终便失应冠之年故也礼所以冠无定时月春夏不可便用秋冬若今岁内修复未毕入新年卜仲春之日加元服不失年不失礼今便凖丧冠阙享乐而行事诚有依傍然加衮冕火龙焕然以凖丧仪情有不体若别有事必速加元服权诸轻重不须修复毕者便当凖丧冠耳又议新年至尊当加元服今若依成帝故事用三元日者冠有金石之乐恐修山陵未毕于乐便阙礼冠自卜日又云夏葛屦冬皮屦无定时不必三元也案晋故事及两汉皆非三元当任时事之宜耳又议近访得成皇帝加元服仪注阙无拜庙事案礼冠皆于庙仪礼云既毕宾出主人送于庙门明必在庙近代以来不复在庙成皇帝既加元服拜太庙以告成葢亦犹拟在庙之仪今既加元服亦应拜庙
　　蕙田案王彪之议颇得汉魏之详所称冠无定时日必在庙尤合礼意
　　孝武帝本纪太元元年帝加元服见于太庙
　　康献禇皇后传穆帝既冠太后诏曰昔遭不造帝在幼冲皇绪之㣲眇若赘旒百辟卿士率遵前朝劝喻摄政以社稷之重先代成义僶俛敬从弗遑固守仰凭七庙之灵俯仗群后之力帝加元服礼成徳备当阳亲览临御万国今归事反政一依旧典于是居崇徳宫简文帝即位尊后为崇徳太后及帝崩孝武帝幼冲太后复临朝帝既冠乃诏曰皇帝昏冠礼备遐迩宅心宜当阳亲览缉熙维始今归政事率由旧典于是复称崇徳太后
　　安帝本纪隆安元年帝加元服増文武位一等
　　晋书舆服志缁布冠蔡邕云即委貌冠也太古冠布齐则缁之缁布冠始冠之冠也其制有四形一似武冠又一似进贤其一上方其下加帻颜其一刺上而方下进贤冠古缁布遗象也斯葢文儒者之服前髙七寸后髙三寸长八寸有五梁三梁二梁一梁人主元服始加缁布则冠五梁进贤三公及封郡公县公郡侯县侯乡亭侯则冠三梁卿大夫八座尚书关中内侯二千石及千石以上则冠两梁中书郎秘书丞郎著作郎尚书丞郎太子洗马舍人六百石以下至于令史门郎小吏并冠一梁汉建初中太官令冠两梁亲省御膳为重也博士两梁崇儒也宗室刘氏亦得两梁冠示加服也
　　蕙田案此以进贤冠为缁布冠遗象故晋王公以下初加进贤冠惟天子用古制始加缁布也进贤冠又以梁之多少分贵贱
　　宋书文帝本纪元嘉十六年十二月乙亥皇太子冠大赦天下
　　孝武帝本纪孝武帝大明七年冬十月壬寅太子冠赐王公以下帛有差
　　宋谢庄太子元服上至尊表伏惟皇太子殿下明两承乾元良作贰抗法迂身英华自逺乐以修中礼以治外三美克懋徳成教尊令日昭辰显加元服对灵祗之望俦上庠之欢率天罄世莫不载跃　上太后表离景承宸枢光陪极毓问东华飞英上序乐正歌风司成颂徳清明神镜温文在躬练日简辰显被元服懋三王之教爥少阳之重
　　后废帝本纪元徽二年御加元服大赦赐民男子爵一级为父后及三老孝悌力田者爵二级鳏寡孤独笃癃不能自存者谷五斛年八十以上加帛一匹大酺五日赐王公以下各有差
　　南齐书郁林王本纪郁林王昭业文惠太子长子封南郡王永明五年冠于东宫崇政殿其日小㑹赐王公以下帛各有差
　　礼志永明五年十月有司奏南郡王昭业冠求仪注未有前凖尚书令王俭议皇孙冠事历代所无礼虽有嫡子嫡孙然而地居正体下及五世今南郡王体自储晖实惟国裔元服之典宜异列蕃案士冠礼主人元冠朝服宾加其冠赞者结缨郑元云主人冠者之父兄也寻其言父及兄则明祖在不为主也大戴礼记公冠篇云公冠自为主四加𤣥冕以卿为宾此则继体之君及帝之庶子不得称子者也小戴礼记冠义云嫡子冠于阼以著代也醮于宾位三加弥尊加有成也注称嫡子冠于阼庶子冠于房记又云古者重冠故行之于庙所以自卑而尊先祖也据此而言弥与郑注仪礼相㑹是故中朝以来太子冠则皇帝临轩司徒加冠光禄赞冠诸王则郎中加冠中尉赞冠今同于储皇则重依于诸王则轻又春秋之义不以父命辞王父命礼父在斯为子君在斯为臣皇太子居臣子之节无专用之道南郡虽处蕃国非支庶之列宜禀天朝之命㣲申冠阼之礼晋武帝诏称汉魏遣使冠诸王非古正典此葢谓庶子封王合依公冠自主之义至于国之长孙遣使为允宜使太常持节加冠大鸿胪为赞醮酒之仪亦归二卿祝醮之辞附凖经记别更撰立不依蕃国常体国官陪位拜贺自依旧章其日内外二品清官以上诣公车门集贺并诣东宫南门通笺别日上礼宫臣亦诣门称贺如上台之仪既冠之后克日谒庙以宏尊祖之义此既大典宜通关八座丞郎并下二学详议仆射王奂等十四人议并同并撰立赞冠醮酒二辞诏可祝辞曰皇帝使给事中太常武安侯萧惠基加南郡王冠祝曰筮日筮宾肇加元服弃尔幼志从厥成徳亲贤使能克隆景福醮酒辞曰㫖酒既清嘉荐既盈兄弟具在淑慎仪型永届眉寿于穆斯宁
　　蕙田案此天子嫡孙冠礼王俭等议是也集贺上礼见此
　　明帝本纪建武三年皇太子冠赐王公以下帛各有差为父后者赐爵一级断逺近上礼
　　礼志明帝永泰元年徐孝嗣议曰案士冠礼三加毕乃醴冠者醴则惟一而已故醴辞无二若不醴则毎加辄醮以酒故醮辞有三王肃云醴本上古其礼重酒用时味其礼轻故也或醴或醮二三之义详记于经文今皇王冠毕一酌而已即可拟古设醴而犹用醮辞实为乖衷谓自今王侯以下冠毕一酌醴以遵古之义醴即用旧文于事为允
　　蕙田案用醴一酌徐议是
　　梁书武帝本纪天监十四年正月皇太子冠赦天下赐为父后者爵一级王公以下颁赉各有差停逺近上庆礼
　　蕙田案通典政和礼仪俱作十三年与本纪不同
　　梁萧子范冠子箴是月惟令敬择良辰式遵士典诰筮于宾嘉字爰锡醮酒方陈礼庄尔质徳成尔身永变童心长移悼齿朱锦辞髪青絇在履丹石为操冰泉厉已务简朋匹田苏游止在我尚谦推物尽美面谄退言弗纳于耳直矢辞斯为良士
　　沈约冠子祝文蠲兹令日元服肇加成徳既举童心自化行之则至无谓道赊敦以秋实食以春华无耻下问乃至髙车子孙千亿广树厥家
　　阮孝绪传孝绪字士宗陈留尉氏人也年十三遍通五经十五冠而见其父彦之戒曰三加弥尊人伦之始宜思自朂以庇尔躬答曰愿迹松子于瀛海追许由于穹谷庶保促生以免尘累自是屏居一室非定省未尝出戸家人莫见其面亲友因呼为居士
　　陈书文帝本纪天嘉六年春皇太子加元服王公以下赐帛各有差孝悌力田为父后者赐爵一级鳏寡孤独不能自存者谷人五斛
　　后主本纪至徳二年秋七月太子加元服在位文武赐帛各有差孝悌力田为父后者各赐一级鳏寡癃老不能自存者人谷五斛
　　北魏书髙祖本纪高祖太和十九年皇太子冠于庙礼志太和十九年五月甲午冠皇太子恂于庙丙申高祖临光极堂太子入见帝亲诏之事在恂传六月高祖临光极堂引见群官诏曰比冠子恂礼有所阙当思往失更顺将来礼古今殊制三代异章近冠恂之礼有三失一朕与诸儒同误二诸儒违朕故令有三误今中原兆建百礼维新而有此三失殊以愧叹春秋襄公将至卫以同姓之国问其年几而行冠礼古者皆灌地降神或有作乐以迎神昨失作乐至庙庭朕以意而行拜礼虽不得降神于理犹差完司马彪云汉帝有四冠一缁布二进贤三武弁四通天冠朕见家语冠颂篇四加冠公也家语虽非正经孔子之言与经何异诸儒忽司马彪四冠之志致使天子之子而行士冠礼此朝廷之失冠礼朕以为有宾诸儒皆以为无宾朕既从之复令有失孔所云斐然成章其斯之谓太子太傅穆亮等拜谢髙祖曰昔裴𬱟作冠仪不知有四裴𬱟尚不知卿等复何愧
　　废太子恂传太和十七年七月癸丑立恂为皇太子及冠恂于庙高祖临光极东堂引恂入见诫以冠义曰夫冠礼表之百代所以正容体齐颜色顺辞令容体正颜色齐辞令顺故能正君臣亲父子和长幼然母见必拜兄弟必敬责以成人之礼字汝元道所寄不轻汝当寻名求义以顺吾㫖
　　蕙田案此用冠于庙之礼从古也所谓三失不作乐一也不用四加二也不用宾三也亲临告诫不传制尤为重礼
　　肃宗本纪正光元年秋帝加元服内外百官进位一等礼志肃宗加元服时年十一既冠拜太庙大赦改元官有其注
　　刘芳传王肃之来奔也髙祖雅相器重朝野属目芳未及相见高祖宴群臣于华林肃语次云古者惟妇人有笄男子则无芳曰推经礼正文古者男子妇人俱有笄肃曰丧服称男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如此则男子不应有笄芳曰此专谓凶事也礼初遭丧男子免时则妇人髽男子冠时则妇人笄言俱时变而男子妇人免髽冠笄之不同也又冠尊故夺其笄称且互言也非谓男子无笄又礼内则称子事父母鸡初鸣栉纚笄总以兹而言男子有笄明矣高祖称善者乆之肃亦以芳言为然曰此非刘石经耶
　　北齐书后主本纪天统三年二月帝加元服大赦九州职人各进四级内外百官普进二级
　　隋书礼仪志后齐皇帝加元服以玉帛告圜丘方泽以币告庙择日临轩中严群官位定皇帝著空顶介帻以出太尉盥讫升脱空顶帻以黑介帻奉加讫太尉进太保之右北面读祝讫太保加冕侍中系𤣥纮脱绛纱袍加衮服事毕太保上寿群官三称万岁皇帝入温室移御座而不上寿后日文武群官朝服上礼酒十二锺米十二囊牛十二头又择日亲拜圜丘方泽谒庙皇太子冠则太尉以制币告七庙择日临轩有司供帐于崇正殿中严皇太子空顶帻公服出立东阶之南西面使者入立西阶之南东面皇太子受诏讫入室盥栉出南面使者进揖诣冠席西面坐光禄卿盥讫诣太子前梳栉使者又盥奉进贤三梁冠至太子前东面祝脱空顶帻加冠太子兴入室更衣出又南面就席光禄卿盥栉使者又盥祝脱三梁冠加逺游冠太子又入室更衣设席中楹之西使者揖就席南面光禄卿洗爵酌醴使者诣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降阶复本位西面三师三少及在位群臣拜事讫又择日㑹宫臣又择日谒庙
　　五礼新仪至设㑹因奉觞上寿礼各有宜也辞云某臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服礼制乐和臣等不胜大庆谨上万岁寿也
　　蕙田案齐制太子初加黑介帻次加冕皇太子初加进贤次加逺游冠止似二加未详其义
　　北周书宣帝本纪宣帝髙祖长子也建徳元年髙祖亲告庙冠于阼阶立为皇太子
　　蕙田案亲告庙而冠于阼阶是在庙也
　　右三国南北朝
　　隋书礼仪志隋皇太子将冠前一日皇帝斋于大兴殿皇太子与宾赞及预从官斋于正寝其日质明有司告庙各设筵于阼阶皇帝衮冕即御座宾揖皇太子进升筵西向坐赞冠者坐栉设纚宾盥讫进加缁布冠赞冠进设𫠆缨宾揖皇太子适东序衣𤣥衣素裳以出赞冠者又坐栉宾进加逺游冠改服讫宾又受冕太子适东序改服以出宾揖皇太子南面立宾进受醴进筵前北面立祝皇太子拜受觯宾复位东面答拜赞冠者奉馔于筵前皇太子祭奠礼毕降筵进当御东面拜纳言承诏诣太子戒讫太子拜赞冠者引太子降自西阶宾少进字之赞冠者引皇太子进立于庭东面诸卿拜讫赞冠者拜太子皆答拜与宾赞俱复位纳言承诏降命令有司致礼宾赞又拜皇帝降复阼阶拜皇太子以下皆拜皇帝出更衣还宫皇太子从至阙因入见皇后拜而还
　　蕙田案初加缁布次加逺游次加冕三加也
　　唐书太宗本纪贞观八年皇太子加元服降死罪以下赐五品以上子为父后者爵一级民酺三日
　　通典贞观五年有司上言皇太子将冠礼宜用二月为吉请追兵以备仪注太宗曰今东作方兴恐妨农事令改用十月太子少保萧瑀奏称准阴阳家用二月为胜上曰阴阳拘忌朕所不行若动静必依阴阳不顾礼义欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然当为吉㑹且吉凶在人岂假阴阳拘忌农事甚要不可暂失〈原本追兵阙疑一本作遣官〉
　　髙宗本纪永徽六年皇太子加元服降死罪以下赐酺三日五品以上为父后者勲一转
　　显庆四年十月皇太子加元服大赦赐五品以上子孙为祖父后者勲一转民酺三日
　　唐㑹要开元六年侍中宋璟上表曰臣伏以太常状以皇太子冠准东宫典记有上礼之仪谨案上礼非古从南齐后魏始有此事而垂拱神龙更扇其道群臣敛钱献食君上厚赐答之姑息施恩方便求利毎縁一事有此再烦齐魏乃呉虏之风故不足效后车辙有前车之戒应当取适皇太子冠乃盛礼自然合有锡赉上台东宫两处宴㑹非不优厚其上礼宜停蕙田案上礼五礼精义云古者君臣之有嘉事必设贺庆之礼所以通上下之情庾蔚之云凡事吉则遣送酒肉以贺之则上礼自魏行之晋王彪之云上礼惟酒犊而已犊十二头酒十二斛以应天地之大数也于朝堂设礼讫牛酒付所司相沿已乆习尚成风宋文贞公以为群臣敛钱为献君上厚赐答之姑息施恩方便求利应当停止可谓卓见矣
　　旧唐书元宗本纪开元八年春正月甲子朔皇太子加元服
　　开元礼皇帝加元服卜日如别仪
　　告圜丘〈方丘附〉
　　前一日诸告官清斋于告所其守卫及设樽坫等前一日陈设如巡狩圜丘摄事仪〈告方丘自前一日陈设及告官清斋等亦如之为埋塪于壝南外坛之内北出陛〉未明二刻诸告官各服其服郊社令良醖令入实樽罍及玉帛〈太樽二一实明水为上一实汎齐次之山罍二一实元酒为上一实清酒次之玉以四圭有邸币以苍告方丘太樽二一实明水一实醴齐玉两圭有邸币以黄〉未明一刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下入行埽除如常仪质明谒者引告官以下俱就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入就位谒者引告官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜谒赞者承传〈凡奉礼者谒赞者皆承传〉告官以下皆再拜谒者进告官之左曰有司谨具请行事仪至礼毕燔祝版于斋所并同巡狩告圜丘摄事仪〈告方丘其仪同但改皇天为皇地祗其玉帛埋之〉
　　告宗庙
　　其礼与巡狩告宗庙仪有司摄事同惟祝文临时撰临轩行事
　　先一日尚舍奉御设御冠席于太极殿中楹间南向莞筵纷纯加藻席缋纯加次席黼纯守宫设群官次于朝堂太乐令展宫悬于殿庭并如常仪设协律郎举麾位于殿上西阶之西东向一位于乐悬东南西向鼓吹令分置十二案于建鼓之外乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇并如常仪典仪设文官一品以下五品以上位于悬东六品以下于横街南皆重行西面北上设武官一品以下五品以上位于悬西六品以下于横街南当文官皆重行东面北上设朝集使位分方于文武官当品之下设诸亲位于四品五品之中〈皇帝亲在东异姓亲在西〉设蕃客位各分方于朝集使六品之南诸州使人分方位于朝集使九品之后又设太师太尉位于横街之南道东北面西上又设典仪位于悬之东北赞者二人在南少退俱西向奉礼设门外位于东西朝堂皆如元日之仪其日诸卫勒所部屯门列黄麾仗如常群官依时刻集朝堂俱就次各服其服通事舍人引就朝堂前位侍中版奏请中严太乐令鼓吹令帅工人入就位奉礼郎设罍洗于阼阶东南罍在洗东加勺幂篚在洗西南肆实巾加幂尚舍奉御设席于东房内近西又张帷于东序外殿中监陈衮服于东房内席上东领𤣥衣𫄸裳十二章〈八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉白沙中单黼领青褾𰨓裾革带玉钩䚢大带〈青带朱里纰其外上以朱下以绿钩用组之〉朱黻三章〈龙山火〉鹿卢玉具剑火珠镖首白玉双佩𤣥组双大绶六彩𤣥黄赤白缥绿纯𤣥质长二丈四尺五百首广一尺〈小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环〉朱袜赤舄金饰缋纚玉簪及栉三物同箱在服北向尚舍奉御设莞筵一粉纯加藻席缋纯加次席黼纯又在南尚舍奉御实醴樽于东序外帷内坫在樽北实角觯柶各一加幂馔陈于樽西笾豆各十二俎三在笾豆北设罍洗于樽东罍在洗西加勺幂篚在洗东北肆实巾加幂执罍樽笾豆及在廷罍篚者并绛公服立于其所衮冕垂白珠十二旒以组为缨色同其缨黈纩充耳玉导于箱太常博士一人立于西阶下近西东面诸侍卫之官各服其器服俱诣阁奉迎典仪帅赞者先入就位通事舍人各引群官入就位太常博士引太常卿升西阶立于西房外当戸北向侍中版奏外办皇帝著空顶黑介帻双童髻双玉导绛纱袍以出侍卫警跸如常仪皇帝将出太乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎举麾鼓吹奏太和之乐皇帝出自西房太常博士引太常卿太常卿引皇帝即御座南向立乐止〈太常卿与博士退立于皇帝之左〉通事舍人引太师太尉就位〈凡太师太尉进皆舍人导引〉太师初入门舒和之乐作至位乐止典仪曰再拜赞者承传群臣在位者皆再拜太师升自西阶太师初行乐作至阶乐止太师升立于西阶上东面太尉诣阼阶下罍洗盥手升东阶诣东房内取纚栉箱进跪奠于御座西端太师诣御座前跪奏称请坐退复位皇帝坐太尉进当御座前少左跪脱空顶帻置于栉箱栉毕设纚兴少西东面立太师降盥初降乐作盥讫诣西阶下乐止太常受冕左执项右执前升西阶进当皇帝前左乐作太师祝曰令月吉日始加元服寿考维祺以介景福乃跪冠兴复西阶上位太尉进皇帝前少左跪设簪缨兴复位皇帝兴太常卿引适东房殿中监进彻栉纚箱以退皇帝著衮服太常卿引即席南向坐乐止太尉诣序外帷内盥手洗觯酌醴加柶覆之面叶立于序内南向太师进受醴面柄进御前北面祝曰甘醴唯厚嘉荐令芳承天之休寿考不忘讫跪进觯兴退降立于西阶下东面将祝殿中监进进馔者奉馔设于御座前皇帝左执觯右执脯擩于酰祭于笾豆间太师取胏一以进皇帝皇帝奠觯于荐西受胏却左手执本右手绝末以祭上右手哜之授太尉加于俎降立于太师之南皇帝帨手〈侍中一人进帨巾〉取觯以柶祭醴啐醴建柶奠觯于荐东皇帝初受觯休和之乐作奠觯讫乐止太师太尉俱复横街南位太师初行乐作至位乐止典仪唱再拜赞者承传在位者皆再拜太师太尉出初行乐作出门乐止侍中前跪奏礼毕皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应太和之乐作太常卿引入东房侍卫警跸如来仪入讫乐止通事舍人引东西面位者以次出
　　见太后
　　其日冠讫著通天冠服诣太后所御殿如常朝见之式尚宫引就殿前北面再拜讫尚宫引出还宫如常谒太庙
　　将谒有司卜日如别仪前一日皇帝清斋于太极殿太尉以下清斋于庙所近侍之官应从入庙者各于本司清斋一宿诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门与太乐工人俱清斋一宿前三日尚舍直长施大次于太庙南门之外道西东向尚舍奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文左武右俱东向设太尉以下次于斋坊内设三师次于侍臣次之西东向前二日太乐令设宫悬之乐于庙庭如常仪右校清扫内外前一日奉礼设御座于乐悬之南道西北向设太尉以下及御史等位于内外如常仪设酒樽之位于庙堂上前楹间各于室戸之左北向毎室鸡彛一鸟彛一牺樽二山罍二皆加勺幂皆西上各有坫〈以置瓒爵〉设罍洗篚如常〈篚实圭瓒巾爵〉其执樽罍篚幂及烹牲皿并如巡狩告谒仪日未明三刻太尉以下各服其服太庙令良醖令各帅其属入实樽罍〈鸡彛犠樽上樽皆实以明水山罍之上樽实以𤣥酒鸟彛实以郁鬯牺尊实以醴齐山罍实以清酒〉太官令帅进馔者实笾豆行埽除及奏出献祖以下祖主各置于座如常仪讫各就位如巡狩告仪质明谒者引太尉以下俱就门外位太乐令帅工人次入就位〈其升堂坐者皆脱履于阶下降纳如常〉谒者引太尉赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜太尉以下皆再拜〈其先拜者不拜〉谒者进太尉之左白有司请行事其行事仪至读祝文如时享摄事仪〈惟无燔膟膋及奠毛血〉读祝文曰维某年岁次月朔日孝曾孙皇帝某〈大祖以下称臣某〉谨遣太尉〈臣〉名敢昭告于献祖宣帝祖妣某氏敬尊常典礼加元服以今吉辰祇见谨以一元大武明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座俛伏兴还樽所太尉拜讫乐止谒者引太尉以次献皆如献祖之仪〈惟不盥洗〉遍献讫其饮福受胙如常仪讫谒者引太尉降复位赞引引御史太祝及执樽罍篚幂者俱就执事位重行西面立以候皇帝既谒庙出门太祝等升复位登歌作雍和之乐诸祝各进入室彻豆出还樽所登歌止奉礼曰赐胙其赞拜及纳神主燔祝版并如时享摄事仪
　　亲谒
　　前出三日本司宣摄内外各供其职前一日守宫设群官五品以上次东西朝堂如常谒昼漏上水三刻銮驾出宫发引前七刻槌一鼓为一严〈三严时即一刻侍中奏裁〉发引前五刻槌二鼓为再严其銮驾发引之仪与时享出宫仪同惟乘小驾卤簿乘金辂为异驾回通事舍人引文武群官不从者退就次以候驾至大次回辂东向将军降立于路侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆之大次伞扇华葢侍卫如常仪通事舍人引三师各就便位各服其服出立于大次门外太常博士引太常卿立于大次门外当门西向侍中版奏外办皇帝出次华盖侍卫如常〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉至庙门外殿中监进镇圭皇帝执镇圭华葢仗卫停于门外三师近侍者从入如常皇帝初入门太和之乐作至版位北向立乐止太常卿与博士退立于左太常卿前奏称请再拜皇帝再拜少顷太常卿又奏称请再拜皇帝又再拜讫太常博士引太常卿太常卿引皇帝出还大次初行乐作出门乐止殿中监受镇圭华葢侍卫如常仪皇帝既还大次请解严转仗卫至既入阁侍中版奏请解严叩釭将士各还本所如时享还宫仪
　　㑹群臣
　　皇帝见庙之明日㑹群臣如元㑹之仪其上寿词云具官臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服礼备乐和臣等不胜大庆谨上千万岁寿
　　群臣上礼
　　前一日守宫量设次于东朝堂如常仪其日应上礼之官依时刻各集于次皆服朝服奉礼先设上礼之官位于东朝堂之前近南文东武西重行北面相对为首又设中书舍人位于吏部为首者之北南向设奉礼位于文官东北赞者二人在南差退俱西向通事舍人各引应上礼之官就位立定令史二人对举表案礼部郎中引就中书舍人前取表授舍人讫引案退奉礼唱再拜赞者承传在位者皆再拜中书舍人奉表入进通事舍人引在位者退
　　蕙田案开元礼皇帝冠止一加冕而已
　　唐书车服志天子未加元服以空顶黑介帻双童髻双玉导加宝饰三品以上亦加宝饰五品以上双玉导金饰六品以下无饰缁布冠始冠之服也天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁
　　五礼精义古者冠布斋则缁之明冠制不殊但缁白有异今丧冠则古缁布无梁帻也郑注冠礼云缁布冠今小吏冠其遗象也汉小吏之冠即委貌矣晋志缁布即委貌是也又云进贤冠缁布遗象然进贤加梁帻与古不同若从今制当类进贤而无帻梁者也又云古者天子之士服皆皮弁素帻而夕则𤣥冠𤣥端𤣥冠委貌也缁布象之故服则𤣥端即素裳也开元礼义鉴将冠者何服礼云童子之冠也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束髪皆朱锦也士冠礼曰将冠者彩衣紒在房中南面郑氏云彩衣是未冠者之服礼说童子帻无屋故云空顶也士冠礼云将冠者彩衣紒郑云彩衣未冠者所服又云冠礼缁纚广终幅长六尺郑云纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以绦髪而结之葢古者以黑缯为纚先绦髪而后加冠帻卷梁故郑引汉事言之
　　开元礼皇太子加元服告太庙
　　皇太子将冠先告太庙如常吉之仪
　　临轩㑹宾赞
　　所司先奏请司徒一人为宾卿一人为赞冠吏部承以戒之前一日尚舍奉御整饰御幄于太极殿卫尉设群臣朝集使诸蕃客次于左右朝堂太乐令展宫悬之乐于殿庭设举麾位于殿上一位于悬下鼓吹令设十二案乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇典仪设文官一品以下五品以上位于横街之北西面北上诸州使人五品以上合班六品以下位于横街南诸州使人六品以下诸蕃客又在南皆西面北上设武官五品以上位于横街北东面北上诸州使人五品以上合班诸亲位于其南六品以下位于横街南诸州使人六品以下及蕃客等又于其南皆东面北上设典仪位于悬之东北赞者二人在南少退俱西向设宾受命位于横街南道东北面赞者位又于其后少东北面奉礼郎设门外文官一品以下位于顺天门外道东每等异位重行西面武官三品以下位于门西每等异位重行东面并以北为上其日诸卫勒所部列黄麾仗如常仪群臣各依时刻集朝堂俱就次各服其服侍中量时版奏请中严协律郎太乐令帅工人就位诸侍卫之官各服其器服奉迎典仪帅赞者先入就位通事舍人引先置群官入立定又引宾赞入立于太极门外道东西向黄门侍郎引主持节中书侍郎引制书案立于乐悬东南面西北上侍中版奏外办皇帝服通天冠绛纱袍以出曲直华葢警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动太乐令令撞黄锺之钟右五钟皆应协律郎举麾鼓柷奏太和之乐皇帝升舆出自西房即御座南向坐符宝郎奉宝置于御座乐止通事舍人引宾赞入就位宾赞初行入门舒和之乐作至位乐止立定典仪曰再拜侍中及舍人前承制侍中降至宾前称有制公再拜将加冠于某之首公其将事公少进北面再拜稽首辞曰臣不敏恐不能供事敢辞侍中拜奏又承制降称制㫖某公将事无辞公再拜退复位侍中退舍人至卿前称敕㫖卿再拜将加冠于某之首卿宜赞冠卿再拜舍人退黄门侍郎引主节至宾所主节授黄门侍郎黄门侍郎执节立于宾东北面宾再拜受节付主节讫又再拜主节立于宾后黄门侍郎退中书舍人引制书案至宾所取制书在宾东北面西立宾再拜受制书执立又再拜持案者立于宾后中书侍郎退典仪曰再拜赞者承传群官在位者皆再拜舍人引宾赞出宾赞初行乐作出门乐止侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝兴太乐令令撞蕤宾之钟左五钟皆应鼓柷奏太和之乐皇帝降座侍卫警跸如来仪入自东房乐止舍人引一品以下以次出初宾赞出门宾以制书置于案升车从辂而行威仪鼓吹诣东宫降辂入次宾赞具服其服一品以下以次出蕃客各还馆九品以上诣东宫朝堂次服其服就位如冠仪
　　冠
　　前一日卫尉设宾次于重明门外道西南向赞冠次又于其西南向并铺床席又于重明门内道西施一次拟㑹宾赞设文武群官九品以上及群亲并宫臣次如常仪奉礼设文武群官九品以上诸亲在五品之下及宫臣外位如常仪设殿庭位文武群官共典仪共宫臣合班诸亲在五品下文官在东西面武官在西东面皆以北为上又设皇太子位于阁外道东西向设三师位于阁外道西三少位于三师之南少退东向典仪又设皇太子受制位于乐悬北北面所司设轩悬之乐于殿庭又设举麾位于庭上一位于悬下有司设皇太子羽仪车舆于殿庭如常仪典设郎帅其属铺解剑席于悬之东北冠日平明宫臣皆朝服非宫臣者公服三师三少公服并集于重明门外次宗正卿乘犊车侍从诣左春坊权停左右二率各勒所部屯门列仗左庶子版奏请中严工人及诸行事之官各入就位奉礼郎设罍洗于东阶东南罍在洗东篚在洗西南肆〈篚实爵加勺幂〉典设郎铺皇太子冠席于殿上东向壁下近南西向设宾席于西阶上东向设主人席于皇太子席西南西向设三师席于冠席北三少席于冠席南典设郎张帷幄于东序内设褥席于帷中又张帷幄于序外拟置馔物等内直郎陈服于帷内东领北上衮冕服𤣥衣𫄸裳九章白纱中单黼领襟襈裾革金钩□大带朱黻二章玉具剑火珠镖首瑜玉双佩珠组双大绶四彩赤白缥绀纯朱质长一丈八尺三百二十首广九寸〈小绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环〉白袜赤舄金饰象笏逺游冠服绛纱袍白纱中单皂领褾襈裾白方心曲领假带绛纱蔽膝白练裙襦白袜黑舄其革带剑佩绶笏与冕服同缁布冠𤣥衣素鞸白纱中单青领褾襈裾履袜革带大带笏缁纚〈用卓罗中方六寸属带于前两隅〉犀簪二物同箱在服南栉实于箱又在南莞筵四纷纯缫席四缋纯又在南良醖令实侧樽甒醴加勺幂于序外帷内设罍在洗北篚在洗南东肆实巾一角觯角柶各一加幂太官令实馔豆九笾九于樽西俎在豆北执在庭罍洗者绛公服立于罍洗之南北向执帷内樽罍洗笾豆俎等并绛公服立于樽罍豆俎之所冕白珠九旒犀导组缨青纩充耳逺游三梁冠金附蝉九首施珠翠黑介帻犀导肆髪缨緌缁布冠青组缨属于冠冠冕各一箱盛奉礼郎二人各执立于阶之西东面北上主人各赞冠者〈庶子为之〉升诸东序帷内少北戸东西面立典谒引群官以次入就常位初宾赞入次左庶子版奏外办通事舍人引三师等入就阁外道西位东面立皇太子著空顶黑介帻双童髻玉导宝饰彩衣〈紫䌌縁袴织成褾领缘锦绅乌皮履〉乘舆以出洗马迎于阁门外左庶子跪奏称左庶子臣某言请殿下降舆俛伏兴还侍位皇太子降舆洗马引之道东位西向立左庶子又前跪奏称左庶子臣某言请殿下再拜皇太子再拜三师三少答再拜洗马引就阶东南位三师训导在前三少训从于后千牛仗二人夹左右其馀仗卫列于师保之外通事舍人引宗正卿入见皇太子讫通事舍人引出迎宾洗马引皇太子初行乐作至阶东西面立偃麾乐止宗正卿引迎宾于门东西面宾立于门西东面宗正卿再拜宾不答拜宾入门乐作主人从入立于乐悬东北西面宾入赞冠者从入舍人引宾赞诣殿阶间南面立乐止赞冠者立于宾西南东面节在宾东少南西面制案在赞冠西南东面宾就案取制执洗马引皇太子诣受制位北面立皇太子初行乐作至位乐止主节脱节衣宾称有制皇太子再拜宣诏曰制皇太子某吉日元服率由旧章命太尉就宫展礼讫皇太子又再拜少傅进诣宾前受制书退授皇太子皇太子受制书付庶子案退洗马引皇太子师保等如式升东阶〈量人从升〉初行乐作至阶乐止入东序帷内近北西向立师保等就席位讫宾升西阶宗正卿升东阶各立席后初宾升舍人引赞冠者诣罍洗盥手升自东阶诣序帷内于主人赞冠之南俱西面赞引皇太子出立于席东西面宾之赞冠者取纚栉二箱坐奠于皇太子南端兴席北少东西向立宾揖皇太子进升筵西向坐宾之赞冠者进筵前东面坐脱空黒介帻置于箱栉毕设纚兴少北南面立宾降盥主人从降乐作宾升乐止主人从升执缁布冠者升宾降一等受之右执项左执前进皇太子筵前东向立祝曰令月吉日始加元服弃厥幼志顺其成徳寿考维祺以介景福乃跪冠兴复位东面立宾之赞冠进筵前东面跪结缨兴复位皇太子兴宾揖皇太子赞冠者引皇太子适东序帷内著元衣素裳之服以出立于席东西面宾揖皇太子进升筵西向坐宾之赞冠者进筵前东面跪脱缁布冠置于黑介帻之箱栉纚依旧不解兴复位宾降二等受逺游冠右执项左执前进皇太子筵前东向祝曰吉月令辰乃申嘉服克敬威仪式昭厥徳眉寿万年永受祺福乃跪冠兴复位宾之赞冠者引皇太子适东序帷内著朝服以出立于席东西面宾揖皇太子进升筵西向坐宾之赞冠者进筵前东面跪脱逺逰冠置于纚箱栉纚依旧不解兴复位宾降三等受冕右执项左执前进皇太子筵前东向祝曰以岁之正以月之令咸加其服以成厥徳万寿无疆承天之庆乃跪冠兴宾复位宾之赞冠者跪受簪结缨兴复位皇太子兴宾揖皇太子赞冠者引皇太子适东序著衮冕之服以出立于席东西面赞冠者彻缨栉二箱入于帷内主人赞冠者又设醴皇太子席于室戸西南向下莞上藻宾之赞冠者于东序帷内盥手洗觯典膳郎酌醴加柶覆之面柄宾之赞冠者受面叶立于序内南面立宾揖皇太子赞冠者引皇太子就筵西南面立宾进受醴加柶面柄进皇太子筵前北面立祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定厥祥承天之休寿考不忘皇太子筵西拜受觯宾复位东面答拜赞冠者兴进馔陈于皇太子筵前皇太子升筵坐左执觯右执脯擩于醢祭于笾豆之间赞冠者取篚葅遍擩于豆以授皇太子又祭于笾豆之间赞冠者取胏一以授皇太子皇太子奠觯于荐西兴受胏郄左手执本坐缭右手执末以祭上左手哜之兴以授赞冠者加于俎皇太子帨手兴取觯以柶祭礼三始扱一祭又扱再祭加柶于觯面叶兴筵末坐啐醴建柶兴降筵西南南面坐奠觯再拜执觯兴宾答拜皇太子升筵坐奠觯于荐东兴降筵赞冠者引皇太子降自西阶立于西阶之东南面宾初答拜讫降立于西阶之西近南东面引宾之赞冠者随降立于宾西南东面皇太子立定宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告厥字君子攸宜宜之于嘏永受保之奉敕字某皇太子再拜曰某虽不敏敢不祗奉又再拜洗马引皇太子降初行乐作至阼阶下位乐止三师在南北面三少在北南面立定皇太子西面再拜三师等答再拜以出于三师拜讫典仪曰再拜赞者承传群官在位者皆再拜左庶子前称礼毕皇太子乘舆以入侍臣从至阁如常仪初皇太子降通事舍人引宾赞及宗正出就㑹所㑹宾赞
　　宾既出于㑹所门外之西东面北上宗正卿立于门东西面立定一揖一让而入宗正卿立于座东西面宾赞立于座西东面俱再拜就座俛伏坐遂行酒酒至宾主俱兴再拜就席坐饮食至宾主俱兴设食讫宾主俱坐食㑹讫赞立于西厢东面南上宗正卿立于东厢西面执事奉束帛之篚以授宗正卿又执事者奉帛篚立于宗正卿之后后牵乘马入陈于庭北首西上宾赞俱回北面西上再拜宗正卿以币篚进西南向授宾执事者以币进授赞冠者宗正卿与执事者退复位宾赞降从者互受币宾当庭实揖左右马以出三马从出从者互受马宗正卿出门东西面宾出门西东面北上宗正卿与宾俱揖而退宾赞就车辂诣顺天门外复命
　　朝谒
　　朝前卫尉先于顺天门外东朝堂之北设太子次又于后设三师三少及詹事等次皇太子冠讫诸卫尉率依常卤簿陈列威仪仗卫前后部鼓吹备列师傅以下及宫臣皆服其服皇太子服逺游冠绛纱袍乘舆以出仪卫侍从如常礼洗马前导皇太子出重明门左庶子跪奏请降舆升辂又左庶子称令曰诺左庶子俛伏兴皇太子降舆升金辂三师乘轺车训导在前三少亦乘轺车训从在后威仪仗卫依卤簿发引鸣铙而行至长乐门铙吹止至顺天门次回辂西向左庶子跪奏请降辂就次又左庶子称令曰诺左庶子俛伏兴皇太子降辂洗马前导入次左庶子侍右舍人引三师三少詹事就次皇太子停于次少顷舍人奏闻典仪先于皇帝所御殿前设皇太子位左庶子跪奏请入又左庶子称令曰诺左庶子俛伏兴皇太子出次左庶子等夹持舍人引洗马导引当门揖引入外宫诸仪卫卤簿等悉陈列于门外皇太子自东上阁洗马左庶子等从入至皇帝所御殿前位北向立从官陪后左庶子赞拜皇太子再拜侍中宣敕戒曰事亲以孝接下以仁使人以义养人以惠讫皇太子再拜少进称臣虽不敏敢不祗承又再拜讫引下诣皇后所御殿至殿院内给事奏闻出则皇太子入洗马左庶子等不入太子至皇后所御殿前北向立再拜尚仪前承令降诣皇太子西北东面称令㫖皇太子再拜宣令戒之词如皇帝皇太子再拜少进称臣夙夜祗奉不敢失坠又再拜司言引至阁舍人承引以出皇太子还如来仪
　　皇太子谒太庙
　　前一日皇太子宿斋于正殿其宫臣从入庙者宿斋于家正寝所司拂除庙之内外卫尉设皇太子次于正寝西南角东向又设三师以下及宫官次于皇太子之后少近西俱东向又设宫官次于东宫官堂奉礼郎设皇太子版位于朝廷道东北向典仪设宫官位于重明门外文官在东西面武官在西东面毎等异位重行俱以北为上其日未明所司依卤簿陈设于重明门外宫臣应从者依时刻集朝堂次皆服朝服非朝服者服常服诸率各勒所部陈设如式左庶子版奏请中严仆䇿辂于西阁外南向左右执刀立于辂前北向舍人引宫官各就位侍卫之官各服其器服其庶子负宝如式俱诣阁奉迎左庶子版奏外办仆奋衣而升正立执辔皇太子服逺游冠绛纱袍以出左右侍卫如常洗马引皇太子升仆立授绥命车右升讫车驱左庶子以下夹侍如式出重明门左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请车辂权停请侍臣上马俛伏兴退称侍臣上马赞者唱侍臣上马文武侍臣皆上马宫官上马毕左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请发引俛伏兴退侍位皇太子车辂动铙吹不作文官在左武官在右至下马所侍臣并下车马皇太子至次所回辂南向庶子跪奏称左庶子臣某言请殿下降辂俛伏兴还侍位皇太子降辂洗马引入次侍臣立如常皇太子入次一刻顷左庶子跪奏称左庶子臣某言请殿下出次俛伏兴皇太子出次谒者引家令家令引皇太子入自南门三师三少导从如式庶子二人一人赞左一人赞右舍人二人从近仗量人从入皇太子至位立定家令奏请殿下再拜皇太子再拜少顷家令奏礼毕谒者引家令家令引皇太子出自南门升辂还宫如来仪至重明门外皇太子乘辂入将士停三师三少还皇太子至殿前回辂左庶子跪奏请殿下降辂俛伏兴皇太子降入侍臣从至阁左庶子跪奏请将士各还本位〈其还宫鸣铙吹如常〉
　　㑹群臣
　　皇太子冠见庙之明日皇帝㑹群臣如元㑹之仪其上寿词云皇太子爰以吉辰载加元服徳成礼备普天同庆臣等不胜悦庆谨上千万岁寿
　　群臣上礼
　　先上礼三日本司宣令诸应上礼文武之官一品以下五品以上前一日卫尉量设次于东朝堂漏上水七刻各集于次皆朝服奉礼郎先设上礼之官位于东朝堂南文东武西北面重行相对为首又设中书舍人位于文官为首者之北南向设奉礼郎位于文官东北赞者二人在东南差退俱西向牛酒在文武二位之间少前舍人各引应上礼之官就位定令史二人对举贺录案礼部郎中引就中书舍人前取贺录授舍人讫引案退奉礼郎唱再拜赞者承传在位者皆再拜中书舍人奉贺录入进舍人引在位者退酒十二斛犊十二头赤绳为笼头奏讫并付所司
　　皇太子㑹宫臣
　　皇太子㑹宫臣如常㑹之仪上寿与上同词
　　宫臣上礼
　　先上礼一日詹事宣告上礼之官詹事以下七品以上昼漏上水七刻皆朝服集东宫南门之左典仪先设群官位于中门外北面以西为上牛酒置其位西五歩少近昼漏上水八刻通事舍人引群官皆就位定詹事丞奉群官简录案于詹事前东面跪授导客舍人导客舍人西面立受回南向立典仪唱再拜詹事以下俛伏兴皆再拜导客舍人以简录案入通事舍人引群官詹事以下退酒九斛盛以铜锺一斛犊九头赤绳为笼头皆付所司
　　蕙田案开元礼义鉴云家语云皇太子之冠拟诸侯四加三同士礼后加衮冕也汉仪王公初加进贤冠魏王子及王公子并三加先皮弁次长冠次进贤冠晋惠帝为太子冠一加帻冕北齐皇太子初进贤冠三梁冠再逺游冠隋皇太子初加缁布冠再加逺游冠开元之制三加初加缁布冠再加逺逰冠三加衮冕五礼精义云皇帝加元服告天地太子冠独告太庙者天子为天下之主将有大事必先告天地皇太子虽储贰之尊然未接天地故独告宗庙示亲也
　　开元礼亲王冠〈百官一品以下尽九品庶人并附其嫡子但以品第庶子与亲王同其降杀则异〉
　　前三日本司帅其属筮日筮宾于㕔事〈五品以上嫡子筮于庙门外无庙筮于正寝之堂主人公服立于楹间之东西面于寝则堂上楹间近东掌事者各服其服立于门西东面于寝则楹间近西东面布筮席于主人之西西面馀并如别仪前三日筮宾如求口之仪主人谓将冠者之父也宾谓可使冠子者〉前二日主人至宾第掌次者引之次主人公服出立于大门外之西东面宾公服立于阼阶下西面傧者公服进于宾之左北面受命出立于门东西面曰敢请事主人曰皇子某王〈一品以下曰某之子其下仿此〉将加冠请某公教之〈相称各随官爵〉傧者入告宾出立于门左西面再拜主人答拜主人曰皇子某王将加冠愿某公教之〈一品以下云吾子下仿此〉宾曰某不敏恐不能供事〈一品以下加以辱吾子〉敢辞主人曰某犹愿某公教之宾曰王重有命某敢不从主人再拜宾答拜主人还宾拜送主人命使者戒赞冠者如戒宾〈一品以下主人戒冠赞者如戒宾亦通使子弟戒之〉前一日掌次者设次于大门外之右南向其日夙兴掌事者〈一品以下赞者庶子同〉设洗于阼阶东南东向当东溜〈六品以下当东荣〉南北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在洗西南肆〈篚实巾一勺一加幂〉席于东房内西墉下〈无房者张帷〉陈衣于席东领北上衮冕服青衣𫄸裳九章〈五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻一品冕服同上二品鷩冕服七章三章在衣华虫藻火四章在裳宗彛粉米黼黻三品毳冕服五章三章在衣宗彛藻粉二章在裳黼黻四品绣冕服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻五品𤣥冕衣无章裳刺黼一章六品以下爵弁服青衣𫄸裳〉白纱中单黼领青褾襈裾革带钩鞢大带〈青带纰其外上朱下绿纫约用组一品二品大带皆纰其外上以朱下以绿三品大带四品五品素带皆纰其垂外以𤣥内以黄纫约皆用青组六品以下练带纰其内外以编约用青组中单青领〉朱黼二章山火〈三品以上饰以裳色山火二章四品繍冕山一章五品𤣥冕无章六品爵𩏂〉剑饰以珠玉〈三品以上饰以金玉四品五品饰以金〉山𤣥玉双佩𫄸朱双绶四彩赤黄缥绀纯朱质纒文织长丈八尺二百四十首广九寸〈小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环一品双佩山𤣥玉五品以上水苍玉双绶一品缘綟绶四彩紫黄赤缘质长丈八尺二百四十首广九寸二品三品紫绶三彩紫黄赤纯紫质长丈六尺一百八十首广八寸皆有小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之一品施二玉环四品青绶三彩青白红纯青质长丈四尺一百三十首广七寸五品黑绶二彩青绀纯绀质长丈二尺一百首广六寸皆有小双绶长三尺六寸色同大绶而首半之六品以下无剑佩绶〉朱袜赤舄〈五品以上同六品以下白袜赤履庶人黑介帻服绛公服方心革带纫緤假带袜履庶子以上皆同〉逺游冠绛纱单衣白纱中单皂领褾襈裾白裙襦〈赤裙衫一品以下进贤冠〉假带曲领方心绛纱蔽膝白袜黑舄〈一品以下革带钩緤佩双绶六品以下无剑绶八品以下去中单曲领蔽膝黑履庶人黑介帻服白裙襦青领革带袜履〉缁布冠服青衣素裳白纱中单青领褾裾素韠〈其革带大带剑佩绶与冕服同袜舄与逺游冠服同三品以上中单革大带剑佩绶与冕服同袜舄与进贤冠同六品以下中单革带绣带与爵弁同袜履与进贤服同庶人带袜履与介帻服同去鞸〉缁纚〈其纚用皂巾方六寸属于前西隅〉犀簪栉实于箱在服南莞筵三纷纯加藻席三缁纯在南〈三品以上莞筵四加藻席四四品五品蒲筵四缁布纯加萑席四𤣥帛纯六品以下蒲筵四不加萑席其庶子各如其品嫡子之席各用三〉樽于房戸外之西两甒𤣥酒在西加勺幂设坫于樽东置二爵加幂豆十笾十在服北俎三在笾豆北〈凡牲醴节折如离肺俎三实羊豕及腊笾实脯枣之类豆实菹醢之属一品以下侧樽甒醴在服北加勺幂设在樽北实角觯柶各一加幂馔陈于坫北四品以下无坫同设篚庶子尊于房戸外之西两甒元酒在西加勺幂设坫于樽东置二爵于坫加幂馔陈于服北一品俎三笾十豆十三品八四品五品六六品以下用特牲俎一笾二豆三庶子同嫡子牲器〉设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆实以巾质明宾赞至于主人大门外掌次者引之次宾赞俱公服诸行事者各服其服〈六品以下无公服者服常服〉执樽罍篚者皆就位冕青珠九旒青纩充耳犀簪导组缨色如其绶〈三品以上衮冕垂青珠九旒以组为缨色如其绶青纩充耳角簪导鷩冕七旒毳冕五旒馀皆同衮冕四品五品绣冕垂青珠四旒以组为缨色如其绶青纩充耳角簪导𤣥冕三旒馀同绣冕六品以下爵弁𤣥缨导庶人则黒介帻庶子同嫡子〉逺游冠三梁金附蝉黑介帻缨青緌犀导〈三品以上进贤冠三梁缨青緌犀导四品五品以上二梁六品以下一梁庶人则黑介帻〉缁布冠青组缨冠冕各一箱各一人执之侍于西阶之东西面北上设主人之席于阼阶上西面设宾席于西阶上东面皇子席于房戸之西南面〈房外樽东〉俱下莞上藻〈一品以下冠者席于主人东北面庶子如亲王仪〉主人公服立于阼阶东当序西面亲公服非公服者常服立于罍洗东南西面北上〈一品以下偕诸尊者停别室傧者公服立于门内道东北面〉皇子双童髻空顶帻玉导金宝饰彩袴褶锦绅乌皮履〈四品五品导饰以金六品以下无金饰〉立于房内南面主人赞冠者公服立于房内戸东西面宾及赞冠者出次立于门西赞冠者少退俱东面北上傧者进于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事宾曰皇子某王将冠某谨应命〈一品以下云某子有嘉礼命执事庶子同〉傧曰入告主人迎宾于大门外之东西面再拜宾答拜〈凡宾主拜揖入出阶赞者相导〉主人揖赞冠者赞冠者报揖主人又揖宾宾报揖主人入宾及赞冠者次入及内门主人揖宾宾报揖主人与宾入赞冠者从至内溜将曲揖宾报揖主人及阶主人立于阶东西面宾立于阶西东面主人曰请公升〈一品以下请吾子升他仿此〉宾曰某备将事敢辞主人曰固请公升宾曰某敢固辞主人曰终请公升宾曰敢终辞主人升自阼阶立于席东西面宾升自西阶立于席西东面赞冠者及庭盥洗升自阼阶入东房立于主人赞冠者之南俱西面主人赞冠者引皇子出立于戸外之西南面宾之赞冠者取纚栉簪箱跪奠于皇子筵东端〈一品以下筵南庶子筵东〉兴席东少北南面立〈一品以下席北少东西面立庶子南面〉宾揖皇子宾主俱即席坐皇子进升席南面坐〈一品以下西面坐庶子南面〉宾之赞冠者进筵前北面〈一品以下东面庶子北面〉跪脱双童髻置于栉箱毕设纚兴复位宾主俱兴宾降盥主人从降宾东面辞曰愿主不降〈一品以下云吾子下仿此〉主人曰公降辱敢不从宾降至罍洗盥手讫诣西阶宾主一揖一让升主人立于席后西面宾立于西阶上东面执缁布冠者升宾降一等受之右执项左执前诣皇子筵前北面跪冠兴复西阶上席后东面立〈祝文曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考维祺介尔景福乃跪奠冠兴〉賔之赞冠者进筵前北面跪设𫠆结缨兴复位〈一品以下东向跪结缨庶子同亲王而无𫠆〉皇子兴宾揖皇子适房宾主俱坐皇子著青衣紫裳之服出戸西南面立宾主俱兴宾揖皇子进立于席后南面〈一品以下进升席西向坐一品以下庶子同亲王〉宾降盥主人从降辞对如初宾盥手跪取爵于篚兴洗讫诣西阶宾主一揖一让升主人立于席后西面宾诣酒樽所酌酒进皇子筵前北向立祝曰㫖酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之皇子筵西拜受爵宾复西阶上东面答拜执馔者荐笾豆于皇子筵前皇子升筵坐左执爵右取脯擩于醢祭于笾豆之间祭酒兴筵末坐啐酒执爵兴降筵西跪奠爵再拜执爵兴宾答拜冠者升筵跪奠爵于荐东兴立筵西执馔者彻荐爵宾揖皇子进升筵南面坐〈一品以下无宾降盥主人从降下至此仪其一品以下嫡子三加冠后酌醴以礼之又有祝辞其庶子则醮而不醴亲王冠同于庶子〉宾之赞冠者跪脱缁衣冠置于栉箱毕设纚兴复位宾降二等受逺游冠〈一品以下进贤冠庶人黑介帻〉左执项右执前诣皇子筵前北面跪冠〈一品以下诣冠者筵前东向立祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受斯福乃跪冠〉兴复位宾之赞冠者坐设簪结缨兴复位皇子兴宾揖皇子适房宾主俱坐皇子著朝服〈一品以下庶子著绛纱服庶人则白裙襦服〉出房戸西南面立宾主俱兴宾揖皇子进立席后南面宾诣酒樽所〈一品至三品嫡子冠礼无宾诣酒樽所以下执馔者彻荐爵立俟〉取爵酌酒进皇子筵前北面立祝曰㫖酒既湑嘉荐伊脯乃申其服〈庶子云尔服〉礼仪有序祭此嘉爵承天之祜皇子筵西拜受爵宾复西阶上东面答拜执馔者荐笾豆皇子升筵末坐啐酒执爵兴筵西跪奠爵再拜执爵兴宾答拜皇子升筵坐奠爵于荐东兴立于筵西南面执馔者彻荐宾揖皇子进升席南面坐宾之赞冠者跪脱逺游冠〈庶人脱黑介帻〉置于箱栉毕设纚兴复位宾降三等受冕〈六品以下爵弁庶人则黑介帻〉左执项右执前诣皇子筵前北面跪冠兴复位宾之赞冠者坐设簪结缨兴复位皇子兴宾揖皇子适房宾主俱坐主人赞冠者彻栉箱入房皇子著衮冕之服〈庶子及六品以下爵弁服庶人绛公服〉出房戸西南面立賔主俱兴宾揖皇子进立于席后南面宾诣酒樽所取爵酌酒进皇子筵前北面立祝曰㫖酒令芳笾豆有楚咸嘉其服〈庶子云尔服〉肴升折俎承天之庆福寿无疆皇子筵西拜受爵宾复位东面答拜〈三品以上宾之赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者兴宾揖冠者适房宾主俱坐冠者著绛纱服庶人白裙襦服出房户西南面宾主俱兴宾揖冠者进升席西向坐宾之赞冠者跪脱进贤冠庶人黒介帻置于栉箱毕设纚兴复位宾降三等受冕六品受爵弁庶人黒介帻右执项左执前进冠者筵前东向立祝曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥德黄耇无疆受天之庆乃跪兴复位宾之赞冠者设簪结缨兴复位冠者兴宾揖冠者适房宾主俱坐主人赞冠者彻纚栉簪箱及筵入于房又筵于室戸西南向冠者著冕服六品以下爵弁服庶人绛公服出戸西南面宾主俱兴主人赞冠者盥手洗觯于房酌醴加柶覆之面叶出房南面立宾揖冠者就筵西面立宾进受醴于室戸东加柶面柄进冠者筵前北面立祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不㤀冠者筵西拜受觯宾复西阶上东面答拜一品以下庶子与亲王仪同〉执馔者荐笾豆设俎于笾豆之南皇子升筵坐左执爵〈一品以下用觯下仿此〉右祭脯醢赞冠者取胏一以授皇子奠爵于荐西兴受郄左手执本坐右绝末祭上左手哜之兴加于俎皇子帨手执爵祭酒兴筵末坐啐酒兴降筵西南面坐奠爵再拜执爵兴宾答拜皇子升筵坐奠爵于荐东兴赞冠者引皇子降立于西阶之南东面初皇子降宾自西阶直西序东面立主人降自阼阶直东序西面立宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉君子攸宜宜之于嘏永受保之曰孟某甫仲叔季惟其所当皇子曰某虽不敏夙夜祗奉宾出主人送于内门之外〈一品以下宾答拜宾主俱坐冠者升筵跪觯奠于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于荐前退再拜以出冠者母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母宾主俱兴宾降当西席东向立主人东序西向立冠者既见母出立于西阶之东南向宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰字某冠者曰某虽不敏夙夜祗奉宾出送于内门外一品以下庶子取脯见母如嫡子馀如亲王〉主人西面请宾曰公辱执事请礼从者宾曰某既得将事敢辞主人曰敢固以请宾曰某辞不得命敢不从宾就次主人入初宾出皇子东面见诸亲拜之皇子答拜〈一品以下及冠者西南拜宾之赞冠者答拜庶子同〉皇子入见内外诸尊于别所宾主既释服改设席讫宾赞俱出次立于门西东面主人出门东西面主人揖宾宾报揖主人先入宾赞从之至阶一揖一让升各就座后立定俱升座㑹就宾主俱兴宾立于西阶上赞冠者在北少退俱东阶主人立于东阶上西面〈一品以下及众宾降立于西阶下东面庶子同〉掌事者受束帛之篚升授主人于东序端主人执篚少进西面立又掌事者奉币篚升立于主人后于币篚升牵马者牵两马入陈于内门三分庭一在南北首西上北面宾还西阶上北面赞冠者立于左少退俱北面再拜主人进立于楹间南面宾赞进立于主人之右俱南面东上主人授币篚宾受之退复东面位于主人授币篚掌事者又以币篚授赞冠者退复位主人还阼阶上北面拜送宾赞降自西阶从者讶受币宾当庭宾东面揖牵马者从出讶受马于门外宾降主人降送于大门外之东西面再拜宾退主人入〈四品以下于众宾降并立于西阶下掌事者以币篚升授主人于序端宾北面再拜主人进立于楹间南面宾进立于主人之右俱南面宾受币退复东面位主人还阼阶北面再拜送宾降自西阶从者拜受币宾出主人送宾于大门外之东西面再拜賔退主人入庶子同亲王仪孤子则诸父诸兄戒宾冠之日主人髻而迎宾拜揖让如冠主冠于阼醴之庶子醴之及礼宾拜送皆如上仪明日见庙者冠者朝服无庙者见祖祢于寝质明赞礼者引入庙南门中庭道西北宾赞再拜讫引出六品以下见祖祢于正寝冠者公服庶人常服质明张几筵于正寝赞礼者引入至庭北面再拜讫引出五品以上子孙九品以上子冠假用出身品服其三品以上大功以上亲冠同八品九品之服〉皇子诣阙至次著朝服通事舍人引皇子入诣皇帝所御之殿至阙阁近臣奏皇帝即御座南向坐近臣引皇子入立于阶间北面再拜讫近臣引皇子至皇后殿阁外近臣附奏皇后即御座南向坐司言至阁引皇子入立于阶间北面再拜司言引出阁皇子出还第如来仪
　　明集礼亲王即周之同姓诸侯汉之诸侯王也汉室冠诸侯遣使行事魏氏冠诸王三加礼晋议冠南宫王不复加使命冠汝南王复用汉遣使之仪刘宋冠蕃王齐冠南郡王止一加唐制亲王冠于㕔事主人行礼天子不自为主止称宾赞无临轩遣命之文三加三醮并同于士也
　　右隋唐

　　五礼通考卷一百四十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十三
　　冠礼三
　　宋史真宗本纪大中祥符八年十二月皇子冠
　　礼志皇子冠前期择日奏告景灵宫太常设皇子冠席文徳殿东阶上稍北东向设褥席陈服于席南东领北上九旒冕服七梁进贤冠服折上巾公服七梁冠簪导九旒冕簪导同箱在服南设罍洗酒馔旒冕冠巾及执事者并如皇太子仪其日质明皇帝通天冠绛纱袍御文徳殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从恭安之乐作即席南向坐乐止掌冠者进折上巾北向跪冠修安之乐作赞冠者进北面跪正冠皇子兴内侍跪进服讫乐止掌冠者揖皇子复坐以爵跪祝曰酒醴和㫖笾豆静嘉授尔元服兄弟俱来永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之乐作饮讫太官令进馔讫再加七梁冠进安之乐作掌冠者进爵祝曰宾赞既成肴核维旅申加厥服礼仪有序允观尔成承天之祜皇子跪受爵辅安之乐作太官奉馔三加九旒冕广安之乐作掌冠者进爵祝曰㫖酒嘉栗敢荐令芳三加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌皇子跪受爵贤安之乐作太官奉馔馔彻皇子降易朝服立横阶南北向位掌冠者字之曰岁日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜左辅宣敕戒曰好礼乐善服儒讲艺蕃我皇室友于兄弟不溢不骄惟以守之皇子再拜进前俛伏跪称臣虽不敏敢不祗奉俛伏兴复位再拜出殿上侍立官并降复位再拜放仗明日百僚东上阁门贺
　　玉海祥符八年十二月戊寅承天节群臣上寿是日皇子庆国公加冠礼辅臣面贺宗室贺于内东门司天言日辉珥直抱气戊子集贤校理晏殊上皇子冠礼赋诏奖之辛卯进封寿春郡王制曰辩惠之性言必有章趋进之容动皆合礼维城之制载协周邦半楚之封尚尊汉牍
　　政和五礼新仪近制加冠者止加乌纱折上巾不用开宝礼旧仪宗室子若将授官者必先赐袍笏令裹头而后授命焉
　　蕙田案此三加三醮也宋开宝通礼如开元礼
　　礼志皇太子冠仪常行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命礼仪局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诸陵宫观殿中监设尚舍张设垂拱文徳殿门之内设香案殿下螭陛间又为房于东朵殿大晟展宫架乐于横街南太常设太子冠席东阶上东宫官位于后设褥位陈服于席南东领北上逺游冠簪导衮冕簪导同箱在服南设罍洗阼阶东罍在洗东篚在洗西实巾一加勺幂光禄设礼席西阶上南面实侧尊在席南又设馔于席加幂执事者并公服立罍洗酒馔之所九旒冕逺游冠折上巾各一匴奉礼郎三人执以侍于东阶之东西面北上设典仪位于宫架东北赞者二人在南西向礼直官通事舍人太常博士引太子诣朵殿东房皇帝乘辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪左辅版奏中严外辨符宝郎奉宝先出左辅奏外办皇帝服通天冠绛纱袍诣文徳殿帘卷大乐正令撞黄锺之钟右五钟皆应殿上鸣鞭皇帝出西阁乘辇协律郎俛伏跪举麾兴工鼓柷奏乾安之乐殿上扇合礼直官太常博士引礼仪使导皇帝出降辇即座帘卷扇开鞭鸣乐止炉烟升符宝郎奉宝陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌冠赞冠者入门肃安之乐作至位乐止典仪曰再拜在位者皆再拜左辅诣御座前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜讫文臣侍从官宗室武臣节度使以上升殿东西立应行礼官诣东阶下立东宫官入诣太子东房次礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从钦安之乐作即席西向坐乐止引掌冠赞冠以次诣罍洗所乐作搢笏盥帨讫出笏升乐止执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝曰咨尔元子肇冠于阼筮日择宾徳成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠顺安之乐作掌冠者兴席南北面立后凖此赞冠者进席前北面跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北向跪脱折上巾置于匴兴内侍跪受兴置于席执逺游冠者升掌冠者降二等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福乃跪冠懿安之乐作掌冠者兴赞冠者进跪簪结纮兴太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐掌冠者降诣罍洗及赞冠者跪脱逺游冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命乃跪冠成安之乐作掌冠者兴赞冠者如上仪跪簪结纮内侍进服服讫乐止礼直官等引太子降自东阶乐作由西阶升即礼席南向坐乐止又引掌冠者诣罍洗乐作盥帨讫升西阶乐止赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝曰㫖酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令徳寿岂日进无疆太子搢圭跪受爵正安之乐作饮讫奠爵执圭太官令设馔席前太子搢圭食讫乐止执圭兴太官令彻馔爵礼直官等引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向东宫官复位西向太子初行乐作至位乐止礼直官等引掌冠赞冠者诣前西向掌冠者少进字之曰始生而名为实之宾既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉敕字某太常博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承㫖降自东阶诣太子前西向宣曰有敕太子再拜宣敕曰事亲以孝接下以仁逺佞近义禄贤使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俛伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门乐作出门乐止侍立官并降复位典仪曰拜赞者承传在位者再拜礼仪使奏礼毕鸣鞭大乐正令撞蕤宾之钟左五钟皆应乾安之乐作皇帝降座左辅奏解严放仗在位官再拜退太子入内朝见皇后如宫中仪迺择日谒太庙别庙宿斋于本宫质明服逺游冠朱明衣乘金辂至庙改服衮冕执圭行礼群臣称贺皇帝赐酒三行
　　蕙田案此三加一醴也
　　徽宗本纪政和四年二月癸酉长子桓冠
　　玉海政和四年二月礼制局定皇长子冠礼十七日癸酉行礼于文徳殿掌冠以礼部尚书赞冠以鸿胪卿列黄麾细仗于殿庭
　　铁围山丛谈冠礼肇于古国初草昧未能行因循至政和始脩焉是时渊圣皇帝犹未入储宫初以皇长子而行冠于是天子御文徳殿百僚在位命官行三加礼是日方乐作行事而日为之重轮也先是诸王冠止于宫中行世俗之礼谓之上头而已繇是而后天子诸王咸冠于外庭葢自渊圣始
　　政和五礼新仪品官冠子仪
　　告庙
　　将冠主人诹日择宾告于祢庙无庙者为位于㕔事两楹之间南面主人公服再拜乃告曰某子某年若干矣卜某甲子冠吉宾某官某赞某官某不泯先君之嗣徼福于我先君实辱临之以始卒冠事谨告〈凡行事如非南向并各因所向陈设以后仿此〉前三日主人戒宾宾如主人服出门立西面肃而入宾入门而左主人入门而右宾升东阶主人升西阶主人再拜宾答拜主人曰某之子某将以某日加冠于其首愿吾子终教之宾曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子终教之也宾曰吾子重有命某敢不从主人再拜宾答拜主人退宾送于门外前一日主人择宾可使冠子者一人而宿之如戒宾之仪宿曰某将加冠于子某之首愿吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴宿赞冠者亦如之质明执事者设洗于东阶东南水在洗东箱实巾一在洗西陈服于房中东领北上〈无房者张帷为之〉平冕金镀𨱎石棱角簪青罗素裙蔽膝白绶中单绯白罗大带金镀铜华带绯罗履袜〈五品以上五旒冕青生色大袖绯罗绣裙蔽膝皂绫铜环馀同平冕服〉三梁冠朝服金镀银棱角簪银立笔绯罗大袖白纱中单皂襈白罗方心曲领绯罗蔽膝绯白罗大带银褐绶勤台金镀铜束带佩方膝练鹊锦绫青丝网𨱎石环〈五品以上四梁罗金镀银棱犀簪束带银佩□四盘赐锦绶馀同二梁冠〉折上巾公服巾总二梁冠平冕笄组纮实于篚平冕二梁冠折上巾各一箱执以待于西隅南面东上宾升则东面设洗于房中之东水在洗东箱实巾一在洗西质明主人公服立于东阶下西面兄弟各服其服立于洗东西面北上将冠者立于房中南面宾赞如主人服立于外门之外主人出迎揖先入三揖至于阶三逊设主人位于东阶上西面宾赞位于西阶上东面主人以宾升就位赞冠者盥于洗西升立于房中西面设冠位于主人东北西面将冠者出房南面赞冠者奠巾总于席南端宾揖将冠者即席坐赞冠者坐设巾总宾降主人从降宾辞请勿降主人曰吾子降辱敢不从降宾既盥一揖一逊升主人复初位宾即将冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升东面授宾宾右手执项左手执前进揖冠者席前东向立祝曰粤惟初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴宾揖冠者适房服〈折上巾服〉出房南面立宾主俱兴宾揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄宾降主人从降辞对如初宾既盥揖逊宾即冠者席前跪正巾兴复西阶二等执二梁冠者升东面授宾宾右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰载契我龟载加尔服尔既顺序毋曰欲速自天申之申以百福乃跪冠兴复位赞冠者卒纮冠者兴宾揖冠者适房服〈二梁冠服〉出房南面立宾主俱兴宾揖冠者即席坐赞冠者跪脱二梁冠设笄宾降主人从降辞对如初宾既盥揖逊升宾即冠者席前跪正巾兴降西阶三等执平冕者升东面授宾宾右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰授时之吉迎天之休抗以髙明掖其进修三加弥尊百禄是遒乃跪冠兴复位赞冠者卒纮冠者兴宾揖冠者适房服〈平冕服〉出房南面立宾主俱兴执事者彻折上巾二梁冠席于房执事者布席于西阶上南面设酒馔如常仪执事者盥手洗爵于房中赞冠者以酒注于爵宾揖冠者即席西南面立宾受爵进席前北向立祝曰㫖酒既嘉载肴斯阜既曰克家亦惟继祖孝友慈祥受天之祐冠者席西拜受爵宾东面答拜赞冠者荐馔赞冠者即座坐饮食讫降席再拜宾答拜易服拜父父为起入拜母母为起宾降当西序东面主人降当东序西面立冠者出立于西阶东南面宾少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔徳嘉尔有成伊何曰伯某甫〈仲叔季惟其所当〉冠者曰某虽不敏敢不祗奉宾出主人西面请宾曰吾子辱执事请礼从者宾曰某既得将事敢辞主人曰敢固以请宾曰某辞不得命敢不从宾就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪〈若以巾帽折上巾为三加者聴〉冠讫主人释服改席宾与赞冠者如主人服出次立于门西东面主人出门东西面主人揖宾先入宾及赞冠者从之至阶揖逊升各即席众宾皆与执事者奉币酬宾㑹讫宾主俱兴主人再拜宾答拜宾出主人送于门外〈孤子冠即诸父诸兄为主如上仪品官子孙三舍生冠依品官仪〉
　　庶人子冠仪将冠主人诹日择宾告于祢为位于㕔事南面主人北面再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速宾某以始卒冠事庶几临之谨告〈凡㕔事如非南向并各因所向陈设〉前期主人戒宾曰某日将冠于子某首愿吾子莅之宾许诺其日夙兴张帷为房于㕔事之东陈服其中东领北上酒馔在服北帽一折上巾一陈于西阶之西为宾主位如常仪为冠者席于主人东少北西向将冠者待于房中宾至主人出迎揖而入坐定冠者出自房执事者曰请行事主人曰敢劳吾子宾揖将冠者即席坐执帽者升宾降受之进冠者席前东向立祝曰令月吉日始加首服弃尔幼志茂尔成徳俾寿而臧以介多福乃跪加帽兴复位宾揖冠者适房易服出即冠席复坐宾跪脱帽执折上巾者升宾降受之进冠者席前东向立祝曰吉月令辰申加尔服钦尔威仪柔嘉维则寿考不忘以终厥徳乃跪冠兴复位宾揖冠者适房执事者彻冠箱冠席入于帷中为醴席于西阶南向冠者易服出宾主俱兴执事者以酒注于盏宾揖冠者即醴席西向立宾受盏进席前北向立祝曰尔酒既湑尔肴伊旅拜受祭之自求多祜冠者席西拜受宾答拜执事者荐馔于席前冠者坐钦食讫再拜宾答拜冠者兴离席立于东阶之西东南向宾少进字之曰尔服既庄尔仪既备兄弟偕止爰告尔字永保受之令徳是似冠者拜宾答拜冠者庙见如常仪拜父父为起入拜母母为起拜诸父群从之尊者主人享宾宾出主人送于门外〈孤子冠即诸父诸兄为主如上仪戒宾若主人有故所以函书〉
　　蕙田案宋制庶人二加也
　　又案政和五礼新仪皆御制礼故宋无皇帝加元服礼
　　司马氏书仪男子年十二至二十皆可冠必父母无期以上丧始可行之〈冠婚皆嘉礼也曾子问冠者至闻齐哀大功之丧冠而不醴未至则废杂记曰大功之末可以冠子可以嫁子然则大功之初亦不可冠也曽子问有因丧服而冠者恐于今难行〉其礼主人盛服〈主人谓冠者之祖父父及诸父诸兄凡男子之为家长者皆可也凡盛服有官者具公服靴笏无官者具幞头靴襕或衫带各取其平日所服最盛者〉亲临筮日于影堂门外西向〈卜筮在诚敬不在着龟或不能晓卜筮之术者止用坏□亦可也其制取大竹根判之或止用两钱掷于盘以一仰一俯为吉皆仰为平皆俯为凶西向据影堂门南向者言之私家堂室不能一一如此但以前为南后为北左为东右为西〉若不吉则更筮他日〈凡将筮日先谋得暇可行礼者数日然后筮取其吉者用之〉前期三日筮宾如求日之仪〈凡宾当择朋友贤而有礼者为之亦择数宾取吉者或不及筮日筮宾则曰择其可者而已〉乃遣人戒宾〈士冠礼主人自戒宾宿宾今欲从简但遣子弟若僮仆致命或使者不能记其辞则为如仪中之辞后云某上一辞为一纸使者以次达之宾答亦然〉曰某〈主人名也使者不欲斥主人名即称官位或云某亲〉有子某〈子名〉将加冠于某之首愿吾子之教之也宾答曰某〈宾名〉不敏恐不能供事以病吾子敢辞〈病犹辱也礼辞一辞而许曰敢辞再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也〉主人曰某愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从〈凡宾主之辞或不以书传虑有误㤀则宜书于笏记无笏者为掌记〉前一日又遣人宿宾曰某将加冠于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴〈古人宿赞冠者一人今从简但令宾自择子弟亲戚习礼者一人为之前夕又有请期告期今皆省之〉其日夙兴宾主人执事者皆盛服〈执事者谓家之子弟亲戚或仆妾凡与于行礼者皆是也〉执事者设盥盆于㕔事阼阶下东南有台帨巾在盆北有架〈古礼谨严之事皆行之于庙故冠亦在庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外㕔笄在中堂可也士冠礼设洗直于东荣南北以堂深水在洗东今私家无罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也㕔事无两阶则分其中央以东者为阼阶西者为宾阶无室无房则暂以帟幕截其北为室其东北为房此皆据㕔堂南向者言之〉陈服于房中西牖下东领北公服靴笏〈无官则襕衫靴〉次旋襕衫次四䙆衫〈若无四䙆止用一衫〉腰带栉篦总幧头〈总头𢄼幧头掠头也〉席二在南公服衫设于椸〈椸音移衣架也〉靴置椸下笏腰带篦栉总幧头置卓子上酒壶在服北次盏注亦置卓子上幞头帽巾各承以盘蒙以帕主人执事者三人执之立于堂下西阶之西南下东上宾升则东向主人立于阼阶下少东西向子弟亲戚立于盥盆东西向北上〈亲戚预于冠礼者皆谓男子也尊卑共为一列若有僮仆预于执事则立于亲戚之后拜立行列皆仿此〉摈者立于门外以俟宾〈主人于子弟亲戚中择习礼者一人为摈〉将冠者双紒〈童子紒似刀镮今俗所谓呉双紒也〉袍〈今俗所谓袄子是也夏单冬复〉勒帛素屐〈幼时多蹑采屐将冠可以素屐〉在房中南向宾至赞者从之立于门外东向赞者少退摈者以告主人主人迎宾出门左西向再拜宾答拜主人与赞者相揖不拜又揖宾乃先入门宾并行少退赞从宾后入门宾主分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升立于阶上少东西向宾由宾阶继升立于阶上少西东向赞者盥手由宾阶升立于房中西向摈者取席于房布之于主人之北西向〈此适长子之礼也众子则布席于房戸之西南向〉将冠者出房立于席北南向〈众子立于席西东向〉宾之赞者取栉总篦幧头置于席南端〈众子置于席东端〉兴席北少东西向立〈众子则席东少北南向立〉宾揖将冠者将冠者即席西向坐〈众子南向坐〉为之栉合紒施总加幧头宾降主人亦降立于阼阶下宾礼辞宾盥手毕主人一揖一让升自阼阶宾升自西阶皆复位宾降西阶一等执巾者升一等授宾〈古者阶必三等于中等相授今则无数但三分其阶升阶毎分一等可也〉宾执巾正容徐诣将冠者席前东向〈众子北向〉祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考维祺介尔景福乃跪为之著巾兴复位赞者为之取篦掠髪冠者兴宾揖之适房服四䙆衫〈无四䙆衫止用衫勒帛〉腰带出房南向良乆〈士冠礼注曰复出房南面者一加礼成观众以容礼〉宾揖之即席跪宾盥如初降二等受帽进祝曰吉月令辰乃申尔服谨尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受遐福加之复位如初兴宾揖之适房服旋襕衫腰带正容出房南向良乆宾揖之即席坐宾盥如初降三等受幞头进祝曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆赞者彻帽宾加幞头复位如初冠者兴宾揖之适房改服公服若靴襕正容出房立南向主人执事者受帽彻栉篦席入于房摈者取席布于堂中间少西南向〈众子仍故席〉赞者取盏斟酒于房中出房立于冠者之南西向宾揖冠者就席冠者立于席西南向宾受盏于赞者诣席前北向祝曰㫖酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘〈古者冠用醴或用酒醴则一献酒则三醮今私家无醴以酒代之但改醴辞甘醴惟厚为㫖酒既清耳所以从简〉冠者再拜于席西升席南向受盏宾复位东向答拜冠者即席南向跪祭酒兴就席末坐啐酒〈啐子对切少饮酒也〉兴降席授赞者盏南向再拜宾东向答拜冠者入家拜见于母母受之〈冠义曰见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也今则难行但于拜时母为之起立可也下见诸父及兄仿此〉宾降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶立于西阶东南向宾字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏〈嘏古雅切〉永受保之曰伯某甫〈仲叔季惟所当〉冠者对曰某虽不敏敢不夙夜祗奉宾请退主人请礼宾宾礼辞许乃入设酒馔延宾及摈赞如常仪酒罢宾退主人酬宾及赞者以币〈端匹丈尺临时随意凡君子使人必报之至于婚丧相礼者当有以酬之若主人实贫相礼者亦不当受也〉仍拜谢之〈士冠礼乃礼宾以一献之礼注一献者主人献宾而已即燕无亚献者献酬酢宾主人各两爵而礼成又曰主人酬宾束帛俪皮注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也又曰赞者皆与赞冠者为介注赞者众宾也介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介又曰宾出主人送于外门外再拜归宾俎注使人归诸宾家也今虑贫家不能办故务从简易〉于宾之请退也冠者东向拜见诸父诸兄〈诸父为一列诸兄为一列毎列再拜而已下见诸母姑姊仿此〉西向拜赞者赞者答拜入见诸母姑姊皆为之起遂出见于乡先生〈乡里耆徳〉及父之执友冠者拜先生执友皆答拜若有诲之者则对如对宾之辞且拜之先生执友不答拜若孤子冠〈士冠礼主人紒而迎宾拜揖逊立于序端皆如冠主开元礼亦然恐于今难行故须以诸父诸兄主者〉则明日量具香酒馔于影堂冠者北向焚香跪酒俛伏兴再拜而出〈曽子问父没而冠则已冠扫地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后享冠者此谓自为冠主者也开元礼孤子冠之明日见于庙冠者朝服无庙者见祖祢于寝质明赞礼者引入庙南门中庭道西北宾赞再拜讫引出今参用之〉
　　蕙田案书仪初加巾次加帽三加幞头从时制也
　　髙宗本纪宣和三年进封康王四年始冠出就外第宁宗本纪宁宗讳扩光宗第二子也淳熙五年十月封英国公九年正月始冠
　　南渡典仪皇子行冠礼仪略太史择日降㫖命太常寺参酌旧礼有司具办仪物至日质明百僚立班皇帝即御坐礼直官通事舍人太常博士引掌冠赞冠者入就位掌冠以太常卿赞冠以阁门官初入门祗安之乐作至位乐止典仪赞再拜在位皆再拜跪左辅诣御坐前承制降自东阶诣掌冠者前称有制典仪赞再拜在位皆再拜讫左辅宣制曰皇子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜左辅复位王府官入诣皇子东房礼直官通事舍人太常博士引皇子内侍二人夹侍王府官后从皇子初行恭安之乐作即席南向坐乐止礼直官等引掌冠赞冠者诣罍洗乐作搢笏盥手讫执笏升乐止执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项左执前进皇子席前北向跪冠修安之乐作掌冠者兴席南北面立赞者进席前北面跪进服服讫乐止掌冠揖皇子复坐赞冠者跪取爵内侍以酒注于爵掌冠受爵跪进皇子席前北向立祝曰酒醴和㫖笾豆静嘉授尔元服兄弟具来永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之乐作饮讫奠爵执笏太官令奉馔设于皇子席前皇子搢笏食讫执笏太官令彻馔赞冠者进席前北向跪脱折上巾置于匴兴内侍跪受服兴置于席执七梁冠者升掌冠者降二等受之右执项左执前进皇子席前北向跪冠钦安之乐作掌冠者兴赞冠者进席前北向跪簪结纮兴皇子兴内侍进服服讫乐止复坐赞冠者进酒如前祝曰令月吉辰爰申尔服礼仪不愆受天之禄兄弟具来介尔景福皇子跪受爵崇安之乐作太官令奉馔如前赞冠者进席前北向跪脱七梁冠置于匴兴内侍跪受服兴置于席执九旒冕者升掌冠者降三等受之右执项左执前进皇子席前北向跪冠广安之乐作掌冠者兴赞冠者进席前北面跪簪结纮兴立皇子兴内侍进服服讫乐止复坐赞冠者进酒如前祝曰㫖酒既清嘉荐令芳三加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌皇子跪受爵贤安之乐作太官令奉馔如前皇子降自东阶诣朵殿东房易朝服降立于横街南王府官阶下西向皇子初行乐作至位乐止礼直官等引掌冠者诣皇子位少进字之曰岁日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅诣御座前承㫖降阶诣皇子前宣曰有敕皇子再拜宣敕戒曰好礼乐善服儒讲艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄惟以守之宣讫皇子再拜馀如皇太子仪次日文武百僚诣东上阁门拜表称贺
　　宋史理宗本纪宝祐二年冬十月癸酉皇子祺进封忠王十一月壬寅日南至忠王冠
　　乐志皇子冠二十首〈宝祐二年〉
　　皇帝将出文徳殿　于皇帝徳乃圣乃神本支百世立爱立亲敬供冠事以明大伦承天右序休命用申宾赞入门　丰芑贻谋建尔元子揆礼仪年筮龟敬事八音克谐嘉宾至止于以冠之成其福履
　　宾赞出门　礼国之本冠礼之始宾升自西维宾之位于著于阼维子之义厥维钦哉敬以从事
　　皇帝降坐　路寝辟门黼坐恭已群公在庭所重维礼正心齐家以燕翼子于万斯年王心载喜
　　皇子初行　有来振振月重轮兮瑜玉在佩綦组明兮左徴右羽徳结旌兮步中采齐矩彟循兮
　　宾赞入门　我有嘉宾直大以方亦既至止厥徳用光冠而字之厥义孔彰表里纯备黄耇无疆
　　皇子诣受制位　吉圭休成其日南至天子有诏冠尔皇嗣为国之本隆邦之礼拜而受之式共敬之皇子升东阶　兹惟阼阶厥义有在历阶而升敬谨将冠经训昭昭邦仪粲粲正洒宾筵寿考未艾皇子升筵　秩秩宾筵笾豆孔嘉帝子至止衿缨振华周旋陟降礼行三加成人有徳匪骄匪奢
　　初加　帝子惟贤懋昭厥徳跪冠于房元冠有特鼓钟喤喤威仪抑抑百礼既洽祚我王国
　　初醮　有宾在筵有尊在戸磬管将将醮礼时举跪觞祝辞以永燕誉宝祚万年磐石巩固
　　再冠　复乃肇祥震维标徳乃共皮弁其仪不忒体正色齐维民之则璇霄眷佑国寿箕翼
　　再醮　冠醮之义匪酬匪酌于戸之西敬共以恪金石相宣冠醮相错帝祉之受施及家国
　　三加　善颂善祷三加弥尊爵弁峨峨介圭温温阳徳方长成徳允存燕及君亲厥祉孔蕃
　　三醮　席于宾阶礼义以兴受爵执爵多福以膺匪惟服加徳加愈升匪惟徳加寿加愈増
　　皇子降　命服煌煌跬步中度庆辑皇闱化行海宇礼具乐成惕若戒惧宝璐厥躬有秩斯祜
　　朝谒皇帝将出　皇王烝哉令闻不已燕翼有谋冠醮有礼百僚在庭遹相厥事颂声所同嘉受帝祉皇子再拜　青社分封前星启焰繁弱绥章厥光莫揜容称其徳蓄学之验芳誉敷华大圭无玷
　　皇子退　元衮黼裳垂徽永世勉勉成徳是在元子胙土南宾厥音孔懿充一忠字作百无愧
　　皇帝降坐　爱始于亲圣尽伦兮元子冠字拜礼成兮天步舒徐皇心宁兮家人之吉亿万春兮
　　朱子家礼冠礼男子年十五至二十皆可冠必父母无期以上丧始可行之〈大功未葬亦不可行〉前期三日主人告于祠堂〈古礼筮日今不能然但正月内择一日可也主人必冠者之祖父自为继髙祖之宗子者若非宗子则必继髙祖之宗子主之有故则命其次宗子若其父自主之告礼见祠堂章祝版但云某之子某若某之某亲之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首谨以后同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某　若宗子已孤而自冠则亦自为主人祝版前同但云某将以某月某日加冠于首谨以后同〉戒宾〈古礼筮宾今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也是日主人深衣诣其门所戒出见如常仪啜茶毕戒者起言曰某有子某若某子某亲有子某将加冠于其首愿吾子之教之也对曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辞戒者曰愿吾子之终教之也对曰吾子重有命某敢不从地逺则书初请之辞为书遣子弟致之所戒者辞使者固请乃许而复书曰吾子有命某敢不从〉前一日宿宾〈遣子弟以书致辞曰来日某人加冠于子某若某亲某子某之首吾子将莅之敢宿某上某人答书曰某敢不夙兴〉陈设〈设盥帨于㕔事如祠堂之仪以帟幕为房于㕔事之东北或㕔事无两阶则以垩画而分之〉厥明夙兴陈冠服〈有官者公服带靴笏无官者襕衫带靴通用皂衫深衣大带履栉𢄼掠皆卓子陈于房内东领北上酒注盏盘亦以卓子陈于西阶下执事者一人守之长子则布席于阼阶上之东少北西向众子则少西南向宗子自冠则如长子之席少南〉主人以下序立〈主人以下盛服就位主人阼阶下少东西向子弟亲戚童仆在其后重行西向北上择子弟亲戚习礼者一人为摈立于门外西向将冠者双紒四䙆采勒帛采履在房中南面若非宗子之子则其父立于主人之右尊则少进卑则少退〉宾至主人迎入升堂〈宾自择其子弟亲戚习礼者为赞冠者俱盛服至门外东面立赞者在右少退摈者入告主人主人出门左西向再拜宾答拜主人揖赞者赞者报揖主人遂揖而行宾赞从之入门分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升少东西向宾由西阶继升少西东向赞者盥帨由西阶升立于房中西向摈者筵于东序少北西面将冠出房南面〉宾揖将冠者就席为加冠巾冠者适房服深衣纳履出〈宾揖将冠者出房立于席右向席赞者取栉𢄼掠置于席左兴立于将冠者之左宾揖将冠者即席西向跪赞者即席如其向跪为之栉合紒施掠宾乃降主人亦降宾盥毕主人揖升复位执事者以冠巾盘进宾降一等受冠笄执之正容徐诣将冠者前向之祝曰吉月令日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考维祺以介景福乃跪加之赞者以巾跪进宾受加之兴复位揖冠者适房释四䙆衫深衣加大带纳履出房正容南向立良乆〉再加帽子服皂衫革带系鞋〈宾揖冠者即席跪执事者以帽子盘进宾降二等受之执以诣冠者前祝之曰吉月令辰乃申尔服谨尔威仪淑慎尔徳眉寿永年享受遐福乃跪加之兴复位揖冠者适房释深衣服皂衫革带系鞋出房立〉三加幞头公服革带纳靴执笏若襕衫纳靴〈礼如再加惟执事者以幞头盘进宾降没阶受之祝辞曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆赞者彻帽宾乃加幞头执事受幞彻栉入于房馀并同〉乃醮〈长子则摈者改席于堂中间少西南向众子则仍故席赞者酌酒于房中出房立于冠者之左宾揖冠者就席右南向乃取酒就席前北面向祝之曰㫖酒既清嘉荐芬芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘冠者再拜升席南向受盏賔复位东面答拜冠者进席前跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席授赞者盏南向再拜宾东向答拜冠者遂拜赞者赞者宾左东向少退答拜也〉宾字冠者〈宾降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶少东南向宾字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫仲叔季惟所当冠者对某虽不敏敢不夙夜祗奉宾或别作辞命以字之亦可〉出就次〈宾请退主人请礼宾宾出就次〉主人以冠者见于祠堂〈如祠堂章内生子而见之仪但改告辞曰某之子某若某亲某之子某今日冠毕敢见冠者进立于两阶间再拜馀并同　若宗子自冠则辞改曰某今日冠毕敢见遂再拜降复馀位并同〉冠者见于尊长〈父母堂中南面坐诸叔父兄在东序诸叔父南向诸兄西向诸妇女在西序诸叔母姑南向诸姊嫂东向冠者北向拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起还就东西序毎列再拜应答拜者答拜若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂乃就私室见于父母及馀亲　若宗子自冠有母则见于母如仪族人宗之者皆来见于堂上宗子西向拜其尊长毎列再拜受卑幼者拜〉乃礼宾〈主人以酒馔延宾及摈赞者酬之以币而拜谢之币多少随宜宾赞有差〉冠者遂出见于鄊先生及父之执友〈冠者拜先生执友皆答拜若有诲之则对如对宾之辞再拜之先生执友不答拜〉
　　〈邱氏浚曰注内将冠者双紒四䙆衫勒帛采屐紒即是髻子书仪注童子髻似刀环疑是作两圎圈子也四䙆衫不知其制考玉篇广韵等书并无䙆字惟车服志史照释文曰䙆音暌挂反衣𥚑分也李廌师友谈记有云国朝面赐绯即四䙆义襕衫事物纪原衫下注云有缺骻衫庶人服之即今四袴衫也纪原宋髙承作所谓今者指宋时言也岂四袴衫即此四䙆耶又案书仪始加适房服四䙆衫无四䙆衫即服衫则是四䙆衫亦可无也况此服非古制殊非深衣之比随时不用可也若夫所谓勒帛采屐者书仪无采屐而于勒帛下有素字自注云幼时多蹑采将冠可以素谓之蹑意勒帛乃用以裹足者也屐是木履今云采屐疑是以采帛代木为之谓之勒帛采展似是以帛裹足纳履中也此葢当时童子服后不必深泥惟随时用童子所常服者代之似亦无害所谓帽子皂衫者其制不可考惟文公语录有云前辈士大夫家居常服纱帽皂衫革带又云温公冠礼先裹巾次裹帽又云今来帽子做得怎地髙硬既不便于从事又且费钱皂衫费更重向疑其必废今果人罕用也由是数言推之则帽子必是以纱为也温公时犹以软辐裹头至文公时始为髙硬之制后与皂衫俱不用于世也今世所戴帽子有二等所谓大帽者乃是笠子用以蔽雨日之具决不可用惟所谓小帽者以绉纱或罗或縀为之此虽是䙝服然今世之人通贵贱以为燕居常服环卫及邉方官舍以事朝见者亦往往戴之今世除此二帽之外别无他帽必不得已用以再加其纱制者似亦可用〉
　　右宋
　　金史礼志皇帝加元服告太庙或一室或遍告及原庙并一献礼用祝币
　　明史礼志天子加元服仪前期太史院卜日工部制冕服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官奏告天地宗庙行一献礼前一日内使监令陈御冠席于奉天殿正中其南设冕服案及香案宝案侍仪司设太师太尉起居位于文楼南西向设拜位于丹墀内道设侍立位于殿上御席西东向设盥洗位于丹墀西其馀文武百官及诸执事位次陈设如大朝仪是日质明鼓三严文武官入皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出侍卫导从警跸奏乐如常仪皇帝陞坐卷帘鸣鞭报时鸡唱讫通班赞各供事太师太尉先入就拜位百官皆入赞拜乐作四拜兴乐止引礼导太师先诣盥洗位搢笏盥帨讫出笏由西陛升内赞接引至御席西东向立引礼复导太尉诣盥洗位盥帨讫立于太师南侍仪跪奏请加元服太尉诣皇帝前少右跪搢笏脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进栉设纚毕出笏兴退立于西太师诣御前北向立内使监令就案取冕立于左太师祝曰令月吉日始加元服寿考维祺以介景福内使监令捧冕跪授太师太师搢笏跪受冕加冠加簪缨讫出笏兴退立于西内使监令彻栉纚箱御用监令跪奏请皇帝著衮服皇帝兴著衮服讫侍仪跪奏请就御坐内赞赞进醴乐作太师进御前北面立光禄卿奉酒进授太师太师搢笏受酒至御前北面祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休寿考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受祭少许啐酒讫以虚盏授内使乐止内使受盏降授太师太师受盏兴以授光禄卿光禄卿受盏退太师出笏退复位内赞导太师太尉出殿西门乐作降自西阶引礼接引至丹墀拜位乐止赞拜乐作太师太尉及文武官皆四拜兴乐止搢笏三舞蹈山呼出笏俯伏兴乐作复四拜乐止侍仪奏礼毕皇帝兴鸣鞭乐作警跸侍从导入宫乐止百官以次出皇帝改服通天冠绛纱袍入宫拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官公服称贺赐宴于谨身殿明集礼皇太子加元服参用周礼其年近则十二逺则十五天子自为主设御座于殿庭设冠席于殿东壁择三公太常为宾赞三加冠一祝醴
　　礼志皇太子冠礼洪武元年定先期太史监筮日工部制衮冕逺逰冠折上巾服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官为宾某官赞既筮日遣官祭告天地宗庙前一日内使监令陈御座香案于奉天殿设皇太子次于殿东房宾赞次于午门外质明执事官设罍洗于东阶设皇太子冠席于殿上东南西向设醴席于西阶上南向张帷幄于东序内设褥席于帷中又张帷于序外御用监陈服于帷内东领北上衮服九章逺游冠绛纱袍折上巾缁纚犀簪二物同箱在服南栉实于箱又在南司尊实醴于侧尊加勺幂设于醴席之南设坫于尊东置二爵进馔者实馔设于尊北诸执事者各立于其所冕九旒逺游冠十八梁折上巾冠冕各一箱盛执事官各执立于阶之西东面北上〈冕九旒以下三十二字依集礼增〉鼓三严文武官入皇帝服通天冠绛纱袍御舆出乐作升座乐止卷鸣鞭报时讫宾赞就位乐作四拜兴乐止侍仪司跪承制降自东阶诣宾前称有敕宾赞及在位官皆跪宣制曰皇太子冠命卿等行礼宾赞在位官皆俯伏兴四拜文武侍从班俱就殿内位宾赞执事官诣东阶下位东宫官入诣皇太子东房太常博士亦诣东房导皇太子入就冠席内侍二人夹侍东宫官后从初行乐作即席西南向乐止宾赞以次诣罍洗乐作搢笏盥帨讫出笏乐止升自西阶执事者奉折上巾升进宾降一等受之右执项左执前进皇太子席前北面祝毕乃跪冠乐作宾兴席南北面立赞冠者进席前北面跪正冠兴立于宾后内侍跪进服皇太子兴服讫乐止宾揖皇太子复坐宾赞降诣罍洗讫赞进前跪脱折上巾置于箱兴以授内侍执事者奉逺游冠进宾降二等受之乐作进冠如前仪毕赞进前北面跪簪结纮兴立于宾后内侍跪进服讫乐止宾揖皇太子复坐宾赞又降诣罍洗讫赞进前跪脱逺游冠置于箱兴以授内侍执事者奉衮冕者进宾降三等受之乐作进冠如前仪毕赞进前北面跪簪结纮兴立于宾后内侍跪进服讫乐止太常博士导皇太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止宾诣罍洗乐作盥帨讫乐止赞冠者取爵盥爵帨爵诣司尊所酌醴授宾宾受爵跪进于皇太子席前北向祝毕皇太子搢圭跪受爵乐作饮讫奠爵执圭进馔者奉馔于前皇太子搢圭食讫执圭兴乐止执事官彻爵与馔太常博士导皇太子降自西阶至殿东房易朝服诣丹墀拜位北向东宫官属各复拜位皇太子初行乐作至位乐止宾赞诣皇太子位稍东西向宾少进字之辞曰奉敕字某皇太子再拜跪聴宣敕复再拜兴进御前跪奏曰臣不敏敢不祗奉奏毕复位侍立官并降殿复拜位四拜礼毕皇帝兴乐作还宫乐止内给事导皇太子入内殿朝见皇后如正旦仪百官以次出明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿称贺退易公服诣东宫称贺锡宴
　　明㑹典洪武二十六年定亲王冠礼至日传制遣官持节行礼前期仪卫司先设王邸在东序张帷幄设䄄褥于序中又张帷于序外仪礼司设掌赞宣敕戒等官序立位于王邸东稍西向具九旒冕翼善冠绛纱袍等服并网巾金簪二物候节至王出迎门外节入置中庭王诣香案前四拜毕就冠席西南向宾赞以次诣罍洗盥讫通赞典仪二人露台东西向冠席在东序南西向醴席在西南向行礼执事官升向东阶稍东西向掌冠者执网巾陞宾降一等受之进王席前祝曰惟兹吉日冠以成人克敦孝友福禄来臻毕供奉官束髪掌冠跪进网巾赞冠者跪正之内侍跪进服讫执翼善冠者陞宾降二等受之进如前仪祝曰冠礼斯举实由成徳敬慎威仪惟民之则毕跪进冠兴赞冠进脱翼善冠兴内使跪脱袍服执衮冕者陞宾降三等受之进如前仪祝曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦跪进服兴乐作赞冠跪簪结纮兴内侍跪进衮服讫王降自东阶由西阶升醴席南向坐掌冠诣罍洗盥手讫陞西阶赞冠者取爵诣司尊所酌醴授宾宾跪进席前北面祝曰㫖酒嘉荐载芬载芳受兹景福百世其昌毕王搢圭受爵乐奏喜千春之曲饮讫奠爵进馔馔讫出圭乐止王降自西阶诣东序易服讫王诣拜位宣敕戒官至中庭西向立称有制王跪宣敕戒曰孝于君亲友于兄弟亲贤爱民率由礼义毋溢毋骄永保富贵四拜兴礼毕王退掌冠等官复命王是日谒庙毕就诣父皇及东宫前谢次日百官称贺毕诣王府行叩头礼
　　永乐八年皇孙监国称皇长孙及行冠礼始称皇太孙蕙田案仪注行礼于华葢殿上御奉天殿传制持节行礼初加缁纚网巾再加翼善冠三加衮冕祝辞同东宫是日王具冕服谒祭奉先殿谒见皇太后皇帝皇后皇妃东宫及妃明日皇上常服陞金台百官常服称贺王具常服诣奉天门前东庑坐百官常服行礼
　　大政纪成化十四年皇太子冠
　　明㑹典成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼锦衣卫设幕次于文华殿东序鸿胪寺设节案香案于殿内之北正中设香案于节案之南设冠席于殿内之东西向设醴席于殿西南向内使张帷于序外陈袍服皮弁服衮服鞋带舄等物各以箱盛置于帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕各用盘盛以红袱覆之置于东阶之南案上光禄寺设盥洗所于东阶冠案之南稍东设司尊所于醴席之西南司尊者实醴于侧尊加勺幂设坫于尊东置二爵于坫进馔者实馔设于尊北诸执事者皆立于其所教坊司设乐是日早上具皮弁服御华葢殿鸿胪寺奏请陞殿传制遣官文武百官各具朝服侍班如常仪制词曰朕皇太子某冠命卿等持节行礼节将至礼部官诣东序启皇太子皇太子迎节乐作礼部官导皇太子出迎于殿门外持节官捧节入置于案退立于节案之东乐止礼部官导皇太子诣香案前乐作行四拜礼毕乐止持节官同宾赞并宣敕戒等官序立于东南盥洗之次礼部官启皇太子就冠席乐作礼部等官导皇太子诣冠席内侍二人夹侍皇太子即席西南向坐乐止鸿胪寺鸣赞赞行初加冠礼乐作引礼序班引宾赞皆诣盥洗所宾赞皆搢笏以次盥手讫出笏乐止鸣赞二人稍南东西向立宾赞官升自东阶稍东西向立乐作内侍以盘捧翼善冠陞宾降阶一等受之乐止宾右手执冠后左手执冠前进皇太子席前北面立祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福乐作宾跪进冠兴复位赞者跪正冠兴立于宾后乐止礼部官启易服皇太子入帷幄易新袍服出礼部官启复坐鸣赞赞行再加冠礼乐作内侍揭葢袱以盘捧皮弁陞宾降阶二等受之乐止宾右手执皮弁后左手执皮弁前进如前仪祝曰冠礼申举以成令徳敬慎威仪惟民之式乐作内侍释翼善冠宾跪进皮弁兴复位赞者跪正皮弁兴立于宾后乐止礼部官启易服皇太子入帷幄易皮弁服舄出礼部官启复坐鸣赞赞行三加冠礼乐作内侍以盘捧冕旒陞宾降阶三等受之乐止进如前仪祝曰章服咸加饬敬有䖍永固皇图于千万年乐作内侍释皮弁冠宾跪进冕旒兴复位赞者跪簪结纮兴立宾后乐止礼部官启易服皇太子入帷幄易衮服出礼部官启复坐鸣赞赞行醮礼皇太子诣醴席乐作降自东阶由西阶陞即醴席南向坐乐止光禄寺官举醴案乐作引礼序班引宾赞诣盥洗所宾赞搢笏盥手讫出笏陞西阶赞者取爵诣司尊所酌醴授宾宾执爵诣席前立乐止祝曰㫖酒孔馨嘉荐载芳受天之福万世其昌毕宾跪进爵鸣赞赞皇太子搢圭受爵置于案教坊司作乐奏喜千春之曲次启进酒皇太子举爵饮讫奠爵于案乐止光禄寺进馔乐作至案乐止馔讫赞出圭彻案宾赞复位鸣赞赞受敕戒皇太子降自西阶乐作由东阶诣拜位宣敕戒官诣皇太子拜位稍东西向立乐止称有制鸣赞赞跪皇太子跪宣敕戒曰孝事君亲友于兄弟亲贤爱民居仁由义毋怠毋骄茂隆万世乐作赞俯㐲兴四拜乐止礼部官捧节出乐作皇太子送节至殿门外引礼还东序内侍引还宫持节及宾赞宣敕戒等官复命当日皇太子具冕服谒祭奉先殿用乐行礼如常仪毕诣太皇太后皇太后皇帝皇后前谢俱行五拜三叩头礼俱用乐次日皇帝具皮弁服御华葢殿鸿胪寺奏请陞殿文武百官具服称贺词曰皇太子冠礼既成礼当庆贺行五拜三叩头礼毕就诣文华殿行贺皇太子礼锦衣卫陈设仪仗如常仪
　　太子冠礼𢎞治八年以后同成化十四年礼増谒祭奉慈殿用乐行礼如常仪
　　成化二十三年更定亲王冠礼鸿胪寺设王冠所于奉天门前东庑左顺门之北是日早上豫告奉先殿毕具皮弁服御华葢殿传制遣官持节行礼初加翼善冠再加皮弁三加冕旒祝词与前同进酒王受敕戒词与前同礼志初皇子冠之明日百官称贺毕诣王府行礼成化二十三年五月皇子冠之次日各诣奉天门东庑序立百官常服四拜
　　嘉靖二十四年穆宗在东宫方十岁欲行冠礼大学士严嵩尚书费采初皆难之后遂阿㫖以为可行而请稍简烦仪止取成礼帝以冠当具礼至二十八年始行之其仪洪武元年定
　　明㑹典嘉靖二十八年皇太子冠以孝烈皇后几筵未彻先是遣内命妇告几筵如告庙之礼既冠谒祭几筵行礼如奉先殿但不用乐谒见所生皇妃行四拜礼亦不用乐冠之日原遣告庙官及内阁詹事府坊局官仪制司官俱入侍班锦衣卫掌印官入侍卫馀同前仪　又是年裕王景王冠礼仪俱同成化二十三年但宾自致祝不用宣祝官百官称贺俱吉服
　　隆庆元年十一月定东宫加冠仪注𢎞孝殿神霄殿亦当豫告
　　蕙田案仪注与成化十四年同
　　礼志神宗三年正月帝择日长髪命礼部具仪以闻大学士张居正等奏言礼重冠昏皇上前在东宫已行冠礼上公掌冠辅臣陪列三加弥尊执爵而酳巨礼既成可略其细臣等以为不必令部臣拟议苐先期诣奉先殿𢎞孝殿神霄殿以长髪告是日礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随御乾清宫受贺帝是之著为令明㑹典神宗五年潞王冠礼仪俱同嘉靖二十八年典彚神宗二十四年二月礼部奏周制天子之元子冠礼之行近年则十二逺则十五国朝典礼屡参用之著于大明集礼大明㑹典累朝所遵行者今皇长子春秋已十有五矣揆之典礼正合行冠礼之年也先二十一年十二月十六日臣等钦奉圣谕皇长子出阁在迩合先行冠礼以见讲官但思尚未册立既不可遽用东宫之仪又不可下同亲王之服姑令暂著常服出讲以待册立之日再行冠礼如敕奉行礼科给事中杨天民奏我朝典礼皇子冠婚大都于十五岁举行间多先时率无后期二百年来未之或改兹惟皇长子睿龄日茂已及十有五岁加冠选婚正当其候旧章可考无容愆期查二十一年二月初八日圣㫖少俟二三年中宫无出再议册立惟加冠之礼原奉圣谕待册立并行今冠期实不容缓矧与少俟二三年之㫖期㑹通行符合用是谨循职掌钦奉往时成宪及近日新㫖以请乞特谕礼部择吉具仪及时并举则于大典有光于成命无爽矣十一月初七日礼部奏累朝旧制皇太子加冠文武百官朝贺皇上之后即以朝服贺皇太子亲王加冠朝贺皇上之后另具吉服贺亲王载在令典皇太子于文华门受贺原有定例臣等已列之仪注惟是亲王旧例诣皇极门前百官行礼今四王冠礼既行于文华殿之西庑而西庑之地势逼窄百官班不能尽容相应俟贺皇太子礼毕百官易吉服司礼监请四王常服坐西庑内文武大臣堂上官及近侍官拜于西丹墀内庶僚拜于文华门外近西行礼报可又奏皇太子御文华殿东间福王等王御西问百官行称贺礼上是之
　　明史礼志神宗二十九年十一月礼部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今文华殿为皇上临御遣官之地则皇太子冠醴席应移于殿之东序又亲王冠旧设席于皇极门之东庑今皇太子移席于殿东序则亲王应移殿西序从之
　　品官冠礼其仪前期择日主者告于家庙乃筮宾前二日主者戒宾及赞冠者明日设次于大门外之右南向至日夙兴设洗于阼阶东南东西当东溜六品以下当东荣南北以堂深罍水在洗东加勺幂篚在洗西南肆实巾一于篚加幂设席于东房内西牖下陈服于席东领北上莞筵四加藻席四在南侧尊甒醴在服北加勺幂设坫在尊北四品以下设篚无坫馔陈于坫北设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗西北肆实以巾质明宾赞至门外掌次者引之次宾赞公服诸行事者各服其服执尊罍篚者皆就位冠各一笥各一人执之待于西阶之西东面北上设主席于阼阶上西面设宾席于西阶东面冠者席于主者东北西面主者公服立于阼阶下当东序西面诸亲公服立于罍洗东南西面北上尊者在别室傧者公服立于门内道东北面冠者双童髻空顶帻双玉导金宝饰彩褶锦绅乌皮履六品以下导不以玉立于房中南面主者赞冠者公服立于房内戸东西面宾及赞冠者出次立于门西东面北上傧者进受命出立门东西面曰敢请事宾曰某子有嘉礼命某执事傧者入告主者迎宾于大门外之东西面再拜宾答拜主者揖赞冠者赞冠者报揖又揖宾宾报揖主者入宾赞次入及内门至阶主者请陞宾三辞乃陞主者自阼阶立于席东西向宾自西阶立于席西东向宾赞冠者及庭盥于洗陞自西阶入于东房立于主赞冠者之南西面主赞冠者导冠者立于房外之西南面宾赞冠者取纚栉簪跪奠于冠者筵南端退立于席北少东西面宾揖冠者冠者进升席西向坐宾赞冠者进筵前东面跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立宾降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西面宾立于西阶上东面执缁布冠者升宾降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位宾赞冠者进筵前东面跪结缨兴复位冠者兴宾揖之适房宾主皆坐冠者衣青衣素裳出戸西南面立宾主俱兴宾揖冠者冠者进升席西向坐宾赞冠者跪脱缁布冠栉毕设纚宾进进贤冠如初加礼祝用士礼词〈易万年为永年易胡福为遐福〉祝毕跪冠兴复位宾赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者适房易绛纱服出升席宾赞冠者跪脱进贤冠栉毕设纚宾进爵弁如再加礼祝用士礼词祝毕宾赞冠者设簪结缨如前冠者适房著爵弁之服出主赞冠者彻纚栉簪箱及筵入于房又设筵于室戸西南向冠者出房戸西南面立主赞洗觯于房酌醴出南面立宾揖冠者就筵西南面立宾受醴进冠者筵前北面立祝毕冠者拜受觯宾复西阶上答拜执馔者荐馔于筵冠者左执觯右取脯祭于笾豆之间赞者取胏一以授冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜宾答拜冠者执觯兴宾主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜出母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母宾主俱兴宾降当西序东面立主者降当东序西面立冠者出立于西阶东南面宾少进字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜祇奉宾出主者送于内门外西向请礼从者宾就次主者入初宾出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜宾赞冠者亦答拜见诸尊于别室亦如之宾主既释服入醴席一献讫宾与众宾出次立于门东西面主者出揖宾宾报揖主者先入宾及众宾从之至阶宾立于西阶上主者立于东阶上众宾立于西阶下主者授币篚于宾又授宾之赞冠者复位还阼阶上北面拜送宾赞降自西阶主者送宾于大门外西面再拜而入孤子则诸父诸兄戒宾冠之日主者紒而迎宾冠于阼阶下其仪亦如之明日见庙冠者朝服入庙南门中庭道西北面再拜出
　　蕙田案明集礼云后世所谓品官葢即古之大夫也古之大夫无冠礼大夫五十而后爵何冠礼之有其冠也则服士服行士礼而已自唐至宋品官冠礼悉仿士礼而増益至于冠制则一品至五品三品俱用冕六品而下三加用爵弁焉明㑹典品官之仪始加缁布冠再加进贤冠三加爵弁以为一代通行之制
　　庶人冠礼凡男子年十五至二十皆可冠将冠筮日筮宾于祠堂戒宾俱如品官仪是日夙兴张帷为房于㕔事东皆盛服设盥于阼阶下东南陈服于房中西牖下席二在南酒在服北次幞头帽巾各盛以盘三人捧之立于堂下西阶之西南向东上主人立于阼阶下诸亲立于盥东傧者立于门外以俟宾冠者双紒袍勒帛素履待于房宾至主人出迎揖而入坐定冠者出于房执事者请行事宾之赞者取栉总篦幧头置于席南端宾揖冠者冠者即席西向坐赞者为之栉合紒施总加幧头宾降主亦降立于阼阶下宾盥主人揖让升自西阶复位执事者进巾宾降一等受之诣冠者席前东向祝词同品官祝讫跪着巾兴复位冠者兴宾揖之入房易服深衣大带出就冠席宾盥如初执事者进帽宾降二等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易服襕衫腰带出就冠席宾盥如初执事者进幞头宾降三等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易公服出执事者彻冠席设醴席于西阶南向赞者酌醴出房立于冠者之南宾揖冠者即醴席西向立宾受醴诣席前北面祝冠者拜受宾答拜执事者荐馔冠者即席坐饮食讫再拜宾答拜冠者离席立于西阶之东南向宾字之如品官辞冠者拜宾答拜冠者拜父母父母为之起拜诸父之尊者遂出见乡先生及父之执友先生执友皆答拜宾退主人请礼宾宾辞固请乃入就坐设酒馔宾退主人酬宾赞侑以币礼毕主人以冠者见于祠堂再拜出蕙田案仪礼所存者惟士冠礼后世之所谓冠仪皆推士礼为之者也其大夫诸侯天子冠礼虽见于家语冠颂大戴公冠与礼记特牲玉藻国语而遗文残阙汉魏迄明其仪注损益亦毎不同冠则随时尊用有一加二加三加四加之殊祝辞则或用古或新制醴则専用酒而或一醴或三醮冠之所则或于庙或于朝廷或于邸或于别殿告则或兼两郊或止宗庙天子则或亲临或遣使持节至有以皇帝而下临臣子之冠以男冠而推为女子之笄致不一焉要其初本无古礼可据亡于礼者之礼亦惟存其意而已虽书仪家礼亦犹是尔
　　右金明
　　礼记曲礼女子许嫁笄而字
　　〈黄氏震曰字以尊名男冠女笄皆成人而字惟君父之前则名〉
　　杂记女子十有五年许嫁笄而字虽未许嫁年二十而笄醴之妇人执其礼燕则鬈首〈注虽未许嫁年二十亦为成人矣醴之酌以成人言妇人执其礼明非许嫁之笄既笄之后去之犹若女有鬌结也　疏贺玚云十五许嫁而笄则主妇及女宾为笄礼主妇为之著笄而女宾以醴礼之也未许嫁而笄则妇人礼之无女宾不备仪也〉
　　〈刘氏璋曰笄今簪也妇人之首饰也女子笄则当许嫁之时然嫁止于二十以其二十而不嫁则为非礼〉
　　内则女子十有五年而笄
　　〈吕氏坤曰笄翟形成人之饰也〉
　　春秋公羊传妇人许嫁笄而字之死则以成人之丧埋之〈注谓不为殇也鲁僖公九年伯姬卒是也〉
　　〈沈氏佳曰古者男子冠而字之仪礼宾字之檀弓云幼名冠字伯仲某甫是也女子幼名笄字如孟光字徳耀班昭字惠姬是也周制许嫁笄而醴之称字女子未许嫁则二十而笄不字易屯九二爻辞女子贞不字十年乃字是也故朱子本义云字谓许嫁也其实女子有字字非许嫁之谓也谓许嫁乃称字也吕氏坤曰古妇人名今不名不名何字鸟兽草木未有不名者士女不名不字鄙也夫〉
　　唐开元礼义鉴礼云虽未嫁年二十而笄其仪如冠男子但用酒醮之为异耳礼云女子著笄明有系属故笄在许嫁二十而笄者礼云女子许嫁为成人故著笄焉明在系属于外若未许嫁年二十而笄以其成人非谓系嫁也故礼记言妇人执其礼明非许嫁之笄许嫁笄当使主妇对女宾执其礼是二十未许嫁未许嫁有笄之义也
　　宋史礼志公主笄礼年十五虽未议下嫁亦笄笄之日设香案于殿庭设冠席于东房外坐东向西设醴席于西阶上坐西向东设席位于冠席南西向其裙背大袖长裙褕翟之衣各设于椸陈于庭冠笄冠朵九翚四凤冠各置于盘蒙以帕首饰随之陈于服椸之南执事者三人掌之栉总置于东房内执事宫嫔盛服旁立俟乐作奏请皇帝陞御坐乐止提举官奏曰公主行笄礼乐作赞者引公主入东房次行尊者为之总髻毕出即席西向坐次引掌冠者东房西向立执事奉冠笄以进掌冠者进前一步受之进公主席前北向立乐止祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考绵鸿以介景福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉裙背入服毕乐作公主就醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰酒醴和㫖笾豆静嘉受尔元服兄弟俱来与国同休降福孔皆祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至冠席坐乐止赞冠者至席前赞冠者脱冠置于盘执事者彻去乐作执事者奉冠以进掌冠者进前二步受之进公主席前北向立乐止祝曰吉月令辰乃申尔服饰以威仪淑谨尔徳眉寿永年享受遐福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事奉大袖长裙入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰宾赞既戒殽核惟旅申加尔服礼仪有序允观尔成永天之祜祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至冠席坐乐止赞冠者至席前赞冠者脱冠置于盘执事者彻去乐作执事奉九翚四凤冠以进掌冠者进前三步受之进公主席前向北而立乐止祝曰以岁之吉以月之令三加尔服保兹永命以终厥徳受天之庆祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事奉褕翟之衣入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰㫖酒嘉荐有飶其香咸加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至席位立乐止掌冠诣前相对致辞曰岁日具吉威仪孔时昭告厥字令徳攸宜表尔淑美永保受之可字曰某辞讫乐作掌冠者退引公主至君父之前乐止再拜起居谢恩再拜少俟提举进御坐前承㫖讫公主再拜提举乃宣训辞曰事亲以孝接下以慈和柔正顺恭俭谦仪不溢不骄毋诐毋欺古训是式尔其守之宣讫公主再拜前奏曰儿虽不敏敢不祗承归位再拜见后母之礼如之礼毕公主复坐皇后称贺次妃嫔称贺次掌冠赞冠者谢恩次提举众内臣称贺其馀班次称贺并依常式礼毕乐作驾兴乐止
　　蕙田案公主笄礼于他书不详即政和御制冠礼亦未及也惟宋史载此仪皇帝亲临于内殿三加三醮葢仿庶子冠礼而为之者
　　司马氏书仪女子许嫁笄〈年十五虽未许嫁亦笄〉主妇女宾执其礼〈主妇谓笄者之祖母母及诸母嫂凡妇女之为家长者皆可也女宾亦择亲戚之贤而有礼者赞亦宾自择妇女为之〉行之于中堂执事者亦用家之妇女婢妾戒宾宿宾之辞改吾子为某亲或邑封〈妇人于妇党之尊长当称儿卑幼当称姑姊之类于夫党之尊长当称新妇卑幼当称老妇〉陈服止用背子无篦幧头有诸首饰〈谓钗梳之类〉席一背设于椸栉总首饰置卓子上冠笄盛以盘蒙以帕〈笄如今朵子之类所以缀冠者〉执事者一人执之〈陪位者及摈亦止于妇女内择之〉摈立于中门内将笄者双紒𦈡〈𦈡今之褑子〉主人迎宾于中门内布席于房外南面〈如庶子之冠席〉宾祝而加冠及笄赞者为之施首饰宾揖笄者适房改服背子既笄所拜见者惟父母及诸母诸姑兄姊而已〈笄祝用冠者始加巾祝辞但去髦士攸宜一句〉馀皆如男子冠礼
　　朱子家礼女子许嫁笄母为主前期三日戒宾一日宿宾〈以笺纸书其辞使人致之〉陈设〈如冠礼但于中堂布席如众子之位〉厥明陈服〈如冠礼但用背子冠笄〉序立〈主妇如主人之位将笄者双紒衫子房中南面〉宾至主妇迎入升堂〈主妇升自阼阶〉宾为将笄者加冠笄适房服背子乃醮〈如冠礼辞亦同〉乃字〈如冠礼但改祝辞髦士为女士〉主人以笄者见于祠堂笄者见于尊长乃礼宾〈以上皆如冠仪而省〉
　　蕙田案士庶女子笄礼自宋书仪家礼而外明世葢无闻焉然冠礼乆废而今人家于女子年十三则畜髪谓之上头择日行之或拜见父母尊长告于亲党刘氏曰笄今簪也簪所以固冠今世惟已嫁者乃得用之似与礼意适合
　　右女子笄















　　五礼通考卷一百五十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十四
　　昏礼
　　蕙田案天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也人道之本也娶妻之礼以昏为期因名焉婿曰昏妻曰姻谓婿以昏时而来妻则因之而去也郑氏注昏礼云女氏称昏婿氏称姻尔雅婿之父为姻妇之父为昏又婿之党为姻兄弟妇之党为昏兄弟是也易曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇遂皇立七政始有夫妇太昊制嫁娶俪皮为礼釐降之文见于尚书媒官之义具于月令周礼士昏礼备见于仪礼之经后代循而行之不废故采自古以来昏礼咸著于篇
　　易序卦传有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇〈注天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸恒〉蒙九二纳妇吉
　　本义九二以阳受阴为纳妇之象
　　咸卦咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也程传天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔皆应说也咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚悫之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也
　　序卦传夫妇之道不可以不乆也故受之以恒
　　渐卦渐女归吉彖曰渐之进也女归吉也
　　归妹彖传归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也
　　礼记郊特牲天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也
　　乐记昏姻冠笄所以别男女也
　　昏义男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昏礼者礼之本也〈注言子受气性纯则孝孝则忠也　疏夫妇昏姻之礼是诸礼之本所以昏礼为礼本者昏姻得所则受气纯和生子必孝事君必忠孝则父子有亲忠则朝廷正是昏礼为诸礼之本也〉
　　经解昏姻之礼所以明男女之别也故昏姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣
　　白虎通人道所以有嫁娶何以为性情之大莫若男女男女之交人情之始莫若夫妇易曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生人承天地施阴阳故设嫁娶之礼者重人伦广继嗣也礼保傅记曰谨为子嫁娶必择世有仁义者礼男娶女嫁何阴卑不得自专就阳而成之故传曰阳倡阴和男行女随男不自专娶女不自专嫁必由父母须媒妁何逺耻防淫佚也史记外戚世家自古受命帝王及继体守文之君非独内徳茂也葢亦有外戚之助焉夏之兴也以涂山而桀之放也以妺喜殷之兴也以有娀纣之杀也嬖妲己周之兴也以姜嫄及大任而幽王之禽也淫于褒姒故易基乾坤诗始关雎书美釐降春秋讥不亲迎夫妇之际人道之大伦也礼之用惟昏姻为兢兢夫乐调而四时和阴阳之变万物之统也可不慎与人能𢎞道无如命何甚哉妃匹之爱君不能得之于臣父不能得之于子况卑下乎既驩合矣或不能成子姓能成子姓矣或不能要其终岂非命也哉孔子罕称命葢难言之也非通幽明之变恶能识乎性命哉
　　蕙田案礼记昏义皆昏礼之义朱子谓仪礼之传是也今以经传言夫妇之大义者冠于篇端而昏义附于仪礼之后
　　右昏大义
　　礼记曲礼天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻〈注后之言后也夫之言扶孺之言属妇之言服妻之言齐也　疏妃邦君之合配王诸侯以下通有妃义故以妃字冠之以特牲少牢是大夫士之礼皆云某妃配某氏尊卑通称也白虎通云后君也明配至尊为海内小君也诸侯曰夫人者夫人之名惟诸侯得称论语云邦君之妻邦人称之曰君夫人是也大夫曰孺人者孺属也与人为亲属士曰妇人者妇之言服也服事其夫也其妇号亦上下通称案春秋逆妇姜于齐是诸侯亦呼妇也穀梁传云言妇通称之辞言服事舅姑知通名也庶人曰妻者妻之言齐也庶人贱无别称判合齐体而已尊卑如此若通而言之则上下通曰妻故诗曰刑于寡妻是天子曰妻也周家大夫妻曰内子赵姬以叔隗为内子是也〉
　　〈吕氏大临曰天子之妃所以称后者冇继后之辞合二姓之好以继圣人之后以为天地社稷宗庙之主则有继者也夫者帅人之称也男子谓之丈夫士之贵者命为大夫称之曰夫子则夫人者亦帅其嫔妇以事君故诸侯之妃曰夫人若邦人称之则曰君夫人言君之夫人也大夫曰孺人士曰妇人䘮大记卿之妻曰内子春秋传赵盾以叔隗为内子是也大夫妻曰世妇士则止曰士之妻而已未闻有孺人妇人之称况妇人者已嫁之通称非特士妻之名或古有之考于经传未之有也庶人曰妻妻者贵贱同称贵者尚文故其名异贱者尚质无所改也〉
　　〈方氏悫曰自天子至于庶人皆有妃独天子曰后以有君道故也诸侯之夫人一国之小君亦有君道不得谓之后者妃之有君道惟天子足以当之故也曰夫人者以其为一国之小君而人所事也故称夫然非夫之也故称人周南王者之风故关雎言后妃之徳召南诸侯之风故鹊巢言夫人之徳此非所辨欤大夫曰孺人者需人而有所属谓之孺大夫能帅人而人之所属也故其妃曰孺人凡妃皆有所属而止大夫曰孺人者以言乎上则夫人之尊不宜以有所属名之以言乎下则士之卑不足以人所属名之故也妇以事人士亦以事人为事故其妃名以妇人庶人曰妻妻有二义与夫齐而莫之胜者妻之道也承夫而在下者妻之位也前言天子有妻则以天子之尊而妻之所当承故也此言庶人曰妻则以庶人之卑而妻得与之齐故也〉
　　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾〈注王八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者　疏天子冇后者天子立官则先从后妃为始所以然者为治之法刑于寡妻始于家邦终于四海故删诗则以后妃为首若论气先阴后阳故此言天子冇后也谓之为后者后后也言其后于天子亦以广后𦙍也冇夫人者夫扶也言扶持于王也冇世妇者妇服也言其进以服事君子也以其犹贵故加以世言之亦广世𦙍也有嫔者嫔妇人之美称可宾敬也冇妻者郑注内则云妻之言齐也以礼见问得与夫敌体也案彼是判合齐体者今此言齐者以进御于王之时暂有齐同之义有妾者郑注内则云妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也周礼则嫔在世妇上又无妾之文也〉
　　公侯有夫人有世妇有妻有妾〈注贬于天子也无后与嫔去上中　疏公侯有夫人者独言公侯举其上者馀从可知也既下于天子不得立后故但得以一人正者为夫人有世妇者谓夫人之侄娣故公侯之夫人无子立侄娣子也质家先立侄之子文家先立娣之子二氏亦夫人侄娣贵于二媵则此世妇者谓夫人侄娣〉夫人自称于天子曰老妇〈注谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见〉自称于诸侯曰寡小君〈注谓飨来朝诸侯之时〉自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子〈注小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当〉
　　〈吕氏大临曰诸侯自夫人以下如天子之制而无嫔有所杀也自称于天子曰老妇妇事舅姑者也诸侯事天子犹子事父则夫人必称妇也寡小君者臣下称诸异邦之辞犹称其君为寡君也小童之称不见于经传秦夫人告秦伯曰晋君朝以入则婢子夕以死虽夫人亦称婢子自贬而就下也〉
　　论语邦君之妻君称之曰夫人夫人自称曰小童邦人称之曰君夫人称诸异邦曰寡小君异邦人称之亦曰君夫人〈注孔曰小君君夫人之称对异邦谦故曰寡小君当此之时诸侯嫡妾不正称号不审故孔子正言其礼也　疏此章正夫人之名称也邦君之妻者诸侯之夫人也妻者齐也言与夫齐体上下之通称故曰邦君之妻也君称之曰夫人者夫之言扶也能扶成人君之徳也夫人自称曰小童者自称谦言己小弱之童稚也邦人称之曰君夫人者谓国中之臣民言则系君而称之言是君之夫人也称诸异邦曰寡小君者诸于也谓己国臣民称己君之夫人于他国之人则曰寡小君谦言寡徳之君夫人对君为小故曰寡小君也异邦人称之亦曰君夫人者谓称他国君妻亦曰君夫人也以当此之时诸侯嫡妾不正称号不审故孔子正言其礼也〉
　　春秋隠公二年公羊传女在其国称女在涂称妇入国称夫人伯姬归于纪其言归何妇人谓嫁曰归
　　尔雅母之考为外王父母之妣为外王母母之王考为外曽王父母之王妣为外曽王母〈注异姓故言外〉母之晜弟为舅母之从父晜弟为从舅母之姊妹为从母从母之男子为从母晜弟其女子子为从母姊妹
　　蕙田案此言母党
　　尔雅妻之父为外舅妻之母为外姑〈注谓我舅者吾谓之甥然则亦宜呼婿为甥孟子曰帝馆甥于贰室是也〉姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥〈注四人体敌故更相为甥甥犹生也今人相呼葢依此〉妻之姊妹同出为姨〈注同出谓俱已嫁诗曰邢侯之姨〉女子谓姊妹之夫为私〈注诗卫风硕人篇曰谭公维私疏孙炎云私无正亲之言〉　男子谓姊妹之子为出〈注春秋公羊传曰葢舅出〉女子谓晜弟之子为侄〈注左传曰侄其从姑〉谓出之子为离孙谓侄之子为归孙女子子之子为外孙女子同出谓先生为姒后生为娣〈注同出谓俱嫁事一夫公羊传曰诸侯娶一国二国往媵之以侄娣从娣者何弟也此即其义也〉女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇〈注犹今言新妇也　疏嫂犹叟也老人之称〉长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇〈注今相呼先后或云妯娌　疏广雅云娣姒妯娌娣姒先后也世人多疑娣姒之名皆以为兄妻呼弟妻为娣弟妻呼兄妻为姒丧服娣姒妇报传曰娣姒妇者弟长也以弟长解娣姒言娣是弟姒是长也公羊传亦云娣者何弟也是其以弟解娣自然以长解姒长谓身之年长非夫之年长也此止言妇之长稚不言夫之大小左传成公十年穆姜谓声伯之母为姒昭公八年叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为姒岂计夫之长幼乎故贾逵郑𤣥及杜预皆云兄弟之妻相谓谓长者为姒知娣姒之名不计夫之长幼也〉
　　经传通解此篇所指皆姒娣相对之定名同事一夫则以生之先后为长少各事一夫则以夫之长幼为先后所谓从夫之爵坐以夫齿者是也单举则可通谓之姒葢相推让之意耳疏说恐非是
　　蕙田案朱子之说是
　　又案此言妻党
　　妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑舅姑在则曰君舅君姑没则曰先舅先姑〈注国语鲁语曰吾闻之先姑〉谓夫之庶母为少姑夫之兄为兄公〈注今俗呼兄锺语之转耳〉夫之弟为叔夫之姊为女公夫之女弟为女妹〈注今谓之女妹是也〉子之妻为妇长妇为嫡妇众妇为庶妇女子子之夫为婿婿之父为姻妇之父为昏父之党为宗族母与妻之党为兄弟妇之父母婿之父母相谓为昏姻两婿相谓为亚〈注诗曰琐琐姻亚今江东人呼同门为僚婿〉妇之党为昏兄弟婿之党为姻兄弟〈注古者皆谓昏姻为兄弟〉嫔妇也〈注书曰嫔于虞〉谓我舅者吾谓之甥也
　　蕙田案母党妻党皆从昏而有故并著焉
　　白虎通天子妃谓之后何后君也天下尊之故谓之后春秋传曰迎王后于纪国君之妻称之曰夫人何明当扶进夫人谓非妾也国人尊之故称君夫人也自称小童者谦也言己智能寡少如童蒙也论语曰国君之妻称之曰夫人夫人自称曰小童国人称之曰君夫人称诸异邦曰寡小君谓聘问兄弟之国及臣他国称之谦之辞也妻者何谓妻者齐也与夫齐体自天子下至庶人其义一也妾者接也以时接见也嫁娶者何谓也嫁者家也妇人外成以出适人为家娶者取也男女谓男者任也任功业也女者如也从如人也在家从父母既嫁从夫夫殁从子也传曰妇人有三从之义也夫妇者何谓也夫者扶也扶以人道者也妇者服也服于家事事人者也配匹者何谓相与偶也谓之舅姑何舅者旧也姑者故也旧故之者老人之称也称夫父母谓之舅姑何尊如父而非父者舅也亲如母而非母者姑也故称夫之父母为舅姑也
　　〈石林燕语帝女谓之公主葢昏礼必称主人天子不可与群臣敌故以同姓诸侯主之主者言主昏尔而汉又有称翁主者诸侯之女也翁者老人之称古人大抵谓父为翁诸侯自相主昏无嫌故称翁者谓其父自主之也自六朝后诸王之女皆封县主隋以后又有称郡主者自是遂循以为故事则主非主昏之名〉
　　右名称
　　礼记曲礼取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之郊特牲取于异姓所以附逺厚别也〈注同姓或取多相䙝也〉大传其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也〈疏作记之人以殷人五世以后可以通昏故将殷法以问姓别亲尽昏姻应可以通故问其可通与否记者以周法答之周法虽庶姓别于上而冇世系连系之以本姓而不分别若姬氏姜氏大宗百世不改也连缀族人以饮食之礼而不殊异虽相去百世昏姻不得通周道如此异于殷也〉
　　〈陈氏祥道曰恩出于情有时而可绝义出于理无时而可废故六世而亲属竭者恩之可绝也百世而昏姻不通者义之不可废也然恩之有绝其来尚矣而义之不废特始于周故舜娶于尧而君子不以为非礼昭公娶于吴而君子以为不知礼以其时之文质不同故也〉
　　坊记取妻不取同姓以厚别也〈注厚犹逺也〉故买妾不知其姓则卜之〈注妾言买者以其贱同之于众物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓也〉以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒〈注吴太伯之后鲁同姓也昭公取焉去姬曰吴而已至其死亦略云孟子卒不书夫人某氏薨孟子葢其且字　疏春秋之例吴女亦当云夫人姬氏至自吴鲁则讳其姬姓而不称〉
　　杂记夫人之不命于天子自鲁昭公始也
　　论语君取于吴为同姓谓之吴孟子君而知礼孰不知礼
　　春秋哀公十二年夏五月甲辰孟子卒　左氏传昭夫人孟子卒昭公娶于吴故不书姓　公羊传孟子者何昭公之夫人也其称孟子何讳娶同姓葢吴女也　榖梁传孟子者何也昭公夫人也其不言夫人何也讳娶同姓也
　　僖公二十三年左氏传郑叔詹曰男女同姓其生不繁襄公二十八年左氏传庆舍之士谓卢蒲癸曰男女辨姓
　　昭公元年左氏传子产曰侨闻之内官不及同姓其生不殖美先尽矣则相生疾是以君子恶之故志曰买妾不知其姓则卜之违此二者古之所慎也男女辨姓礼之大司也
　　国语晋怀公自秦逃归秦伯召公子于楚楚子厚币以送公子于秦秦伯归女五人怀嬴与焉公子使奉匜沃盥既而挥之嬴怒曰秦晋匹也何以卑我公子惧降服囚命秦伯见公子曰寡人之适此为才子圉之辱备嫔嫱焉欲以成昏而惧离其恶名非此则无故不敢以礼致之欢之故也公子有辱寡人之罪惟命是聴公子欲辞司空季子曰同姓为兄弟黄帝之子二十五人其同姓者二人而已惟青阳与夷鼔皆为已姓青阳方雷氏之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也其同生而异姓者四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人为十二姓姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也惟青阳与仓林氏同于黄帝故皆为姬姓同徳之难也如是昔少典取于有蟜氏生黄帝炎帝黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜二帝用师以相济也异徳之故也异姓则异徳异徳则异类异类虽近男女相及以生民也同姓则同徳同徳则同心同心则同志同志虽逺男女不相及畏黩敬也黩则生怨怨乱毓灾灾毓灭姓是故取妻避其同姓畏乱灾也故异徳合姓同徳合义义以道利利以阜姓姓利相更成而不迁乃能摄固保其土房今子于子圉道路之人也取其所弃以济大事不亦可乎公子谓子犯曰何如对曰将夺其国何有于妻惟秦所命从也谓子馀曰何如对曰礼志有之曰将有请于人必先有入焉欲人之爱己也必先爱人欲人之从己也必先从人无徳于人而求用于人罪也今将昏媾以从秦受好以爱之聴从以徳之惧其未可也又何疑焉乃归女而纳币且逆之
　　家语卫公使其大夫求昏于季氏桓子问礼于孔子孔子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已绝逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也孔丛子季孙问于夫子曰百世之宗有绝道乎子曰继之以姓义无绝也故同姓为宗合族为属虽国子之尊不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世昏姻不通忠笃之道然也
　　〈通典同姓昏议殷以上昏不隔同姓周制则不娶宗族许慎五经异义诸侯娶同姓今春秋公羊说鲁昭公娶于吴为同姓也谓之吴孟子春秋左氏说孟子非小君也不成其䘮不当讥又案易曰同人于宗吝言同姓相娶吝道也即犯诛绝之罪言五属之内禽兽行乃当绝　汉吕后妹嫁吕平王莽取宜春侯王咸女后称曰宜春氏　晋刘颂为汉广陵王后临淮陈矫本刘氏子矫与颂为近亲出养始改姓陈颂女适陈氏时人讥之若同姓得昏论如虞陈之类礼所不禁同姓不殖非此类也难者不能屈濮阳太守刘嘏与同姓刘畴昏司徒下太常博士议非之嘏以为同姓庶姓有正姓有复姓有单姓锺云出于锺离之后胡母与胡公同本锺单锺胡单胡今年共昏不以损一字为疏増一字为亲不以共其本为悔取其同者为吝宜理在可通而得明始限之别故昏姻不疑耳今并时比族年齐代等至于庶姓礼记书其别于上始祖正姓明其断于下以之通议则人伦无阙案太常总言博士议𫐠叙姓变为始祖者始此姓为祖也此既非礼所谓始祖为正姓之义即便弃经从意谓义可通如今众庶之家或避国讳遁雠逃罪变音易姓者便可皆言是始祖正姓为昏之断如此礼称附逺厚别百代不通之义复何所施乎此惑之甚者也论者又以为开通同姓昏则令小人致滥案礼自有禁限禁限之外本自礼所不责不可以禁礼所不应责者而云通礼所应责也王皆王沈魏晋名儒同周室之后共昏者二门谱地皆存昌黎张仲娶范阳张琏妹咨张公而后昏今日若考经据事足以取正惟大府裁之嘏又与卞壶疏云尧妻舜女其代不逺又春秋云毕原酆郇文之昭邗晋应韩武之穆代俗之所惑上惑尧舜之代下惑应韩之昭穆欲追过尧舜耶则轻历圣人议者或谓巍巍荡荡之徳可以掩尧舜之疵或谓代近姓异可以通应韩之昏岂其然哉若代近姓异可以通应韩之昏则周公立百代之限礼记云娶于异姓附逺而厚别此二义复何所施如其不然则明始限之外尧舜可以昏礼终之后应韩可以通尧舜之昏以正姓分绝于上应韩之通庶姓理终于下也绝则无系终则更始断可识矣壶以嘏书示朝贤光禄大夫荀嵩答卞云如嘏所执苟在限内虽逺不可苟在限外不逺可通也吾无以异之王伯舆郑𤣥髙隽弟子也为子稚宾取王处道女也当得礼意于时清谈尽无讥议今难者虽苦竟不能折其理春秋不伐有辞谓嘏不应见责庾蔚之谓嘏据王者必有始祖始祖为正姓共始祖之后则百代不得通昏故鲁娶于吴为失礼嘏云尧舜之昏以正姓分绝于上者当谓各立始祖则可通昏也又云应韩之通以庶姓理终于下者当谓帝王逓代始祖既谢属籍亦废则为理终于下亦可通昏也嘏虽明始限之外与理终之后皆可通昏而未有亲疏之断昭穆祚𦙍无代不有若周代既迁属籍已息应韩之昏以其昭穆乆逺今所疑虽在始限之外理终之后而亲未逺者当以何断案礼云六代亲属竭矣故当以此为断耶若周室已迁无复后稷之始祖则当以别子及始封为判今宗谱之始亦可以为始祖也古人数易姓姓异不足明非亲故昏姻必原其姓之所出末代不复易姓异姓则胡越不假复寻其由出同姓必宜本其由是以各从首易不为同姓之昏且同姓之昏易致小人情巧又益法令滋章嘏在边地无他昏处居今行古致斯云尔〉
　　晋书刘颂传初颂嫁女临淮陈矫矫本刘氏子与颂近亲出养于姑改姓陈氏中正刘友讥之颂曰舜后姚虞陈田本同根系而世皆为昏礼律不禁今与此同义为昏可也友方欲列上为陈骞所止故得不劾颂问明法掾陈黙蔡畿曰乡里谁最屈二人俱云刘友屈颂作色呵之畿曰友以私议冒犯明府为非然鄊里公论称屈
　　〈通典内表不可昏议魏袁准正论曰或曰同姓不相娶何也曰逺别也曰今之人外内相昏礼欤曰中外之亲近于同姓同姓且犹不可而况中外之亲乎古人以为无疑故不制也今以古之不言因谓之可昏此不知礼者也或云国语云同徳则同姓同姓虽逺男女不相及异徳则异姓异姓虽近男女相及也斯言何故也曰此司空季子明有为而言也文公将求秦以反国不敢逆秦故也季子曰子于子圉道路之人也舅犯曰将夺之国而况妻乎赵衰曰有求于人必先从之此不既了乎〉
　　容斋续笔姑舅兄弟为昏在礼法不禁而世俗不晓案刑统戸昏律云父母之姑舅两姨姊妹及姨若堂姨母之姑堂姑己之堂姨及再从姨堂外甥女女婿姊妹并不得为昏姻议曰父母姑舅两姨姊妹于身无服乃是父母缌麻据身是尊故不合娶及姨又是父母大功尊若堂姨虽与父母无服亦是尊属母之姑堂姑并是母之小功以上尊己之堂姨及再从姨堂外甥女亦谓堂姊妹所生者女婿姊妹于身虽并无服据理不可为昏并为尊卑混乱人伦失序之故然则中表兄弟姊妹正是一等其于昏娶了无所妨予记政和八年知汉阳军王大夫申明此项敕局看详以为如表叔娶表侄女从甥女嫁从舅之类甚为明白徽州法司编类续降有全文今州县官书判至有将姑舅兄弟成昏而断离之者皆失于不能细读律令也惟西魏文帝时禁中外及从母兄弟姊妹为昏周武帝又诏不得娶母同姓以为妻妾宣帝诏母族绝服外者聴昏皆偏国之制漫附于此
　　通典外属无服尊卑不通昏议唐永徽元年御史大夫李乾祐奏言郑宣道先聘少府监主簿李元义妹为妇即宣道堂姨元义先虽执迷许其姻媾后以情理不合请与罢昏宣道经省陈诉议以为法无此禁判许成亲何则堂姨甥虽则无服既称从母何得为昏又母与堂姨本是大功之服大功之上礼实同重况九月为服亲亦至矣子而不子辱以为妻名教所悲人伦是弃且堂姑堂姨内外之族虽别而父党母党骨肉之恩是同爱敬本是天性禽兽亦犹知母岂可令母之堂妹降以为妻从母之名将何所寄古人正名逺别后代违道任意恐寖以成俗然本属无服而尊卑不可为昏非止一条请付群官详议永为后法右卫大将军纪王慎等议父之姨及堂姨母之姨父母之姑舅姊妹堂外甥并外姻无服请不为昏诏可
　　蕙田案昏礼别姓礼之大端也殷以上尚质周道尚文其义著焉异姓主夫不主妇容斋所记足正通典之惑
　　右取异姓
　　周礼地官媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男子三十而娶女子二十而嫁〈注郑司农云成名谓子生三月父名之二三者天地相承覆之数也易曰参天两地而倚数焉〉
　　〈吕氏大临曰成名者案内则子生三月父名之宰书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯藏诸州府其制详宻如此〉
　　〈髙氏愈曰男娶以三十女以二十者阳贵老而阴贵少也〉
　　礼记曲礼三十曰壮有室
　　内则女子二十而嫁
　　春秋文公十二年榖梁传子叔姬卒其曰子叔姬贵也公之母姊妹也其一传曰许嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而许嫁二十而嫁〈注礼二十而冠冠而在丈夫之列谯周曰国不可乆无储贰故天子诸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫妇之道王教之本不可以童子之道治之礼十五为成童以次成人欲人君之早有继体故因以为节书称成王十五而冠著在金縢周礼媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁内则云女子十五而笄说曰许嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是则速后是则晚凡人嫁娶或以贤淑或以方类岂但年数而已若以差纪乃为夫妇是废贤淑方类苟比年数而已礼何为然哉则三十而娶二十而嫁说嫁娶之限葢不得复过此尔故舜年三十无室书称曰鳏周礼云女子年二十未有嫁仲春之月奔者不禁奔者不待礼聘因媒请嫁而已𡩋谓礼为夫之姊妹服长殇年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁明矣此又士大夫之礼〉
　　蕙田案范注最为明显可断葛藤
　　家语鲁哀公问于孔子曰人之命与性何谓也孔子对曰分于道谓之命形于一谓之性化于阴阳象形而发谓之生化穷数尽谓之死故命者性之始也死者生之终也有始则必有终矣人始生而有不具者五焉目无见不能食不能行不能言不能化及生三月而㣲煦然后有见八月生齿然后能食期而生膑然后能行三年顖合然后能言十有六而精通然后能化阴穷反阳故阴以阳变阳穷反阴故阳以阴化是以男子八月生齿八岁而龀二八而化女子七月生齿七岁而龀二七而化一阳一阴奇偶相配然后道合化成性命之端形于此也公曰男子十六精通女子十四而化是则可以生民矣而礼男子三十而有室女子二十而有夫也岂不晚哉孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则自昏矣群生闭藏乎阴而为化育之始故圣人因时以合偶男女穷天数也
　　孔丛子子张曰女子必渐乎二十而后嫁何也孔子曰十五许嫁而后从夫是阳动而阴应男唱而女随之义也以为缋组𬘓织絍者女子之所有事也黼黻文章之义妇人之所有大功也必十五以往渐乎二十然后可以通乎此事通乎此事然后乃能上以孝乎舅姑下以事夫养子也　子张问曰礼丈夫三十而室昔者舜三十徴庸而书云有鳏在下曰虞舜何谓也孔子曰夫男子二十而冠冠而后娶古今通义也舜父顽母嚚莫克图室家之端焉故逮三十而谓之鳏也诗云娶妻如之何必告父母父母在则宜图昏若已没则己之娶必告其庙今舜之鳏乃父母之顽嚚也虽尧为天子其如舜何
　　白虎通男三十而娶女二十而嫁阳数奇阴数偶男长女幼者阳舒阴促男三十筋骨坚强任为人父女二十肌肤充盛任为人母合为五十应大衍之数生万物也故礼内则曰男三十壮有室女二十壮而嫁七岁之阳也八岁之阴也七八十五阴阳之数备有相偶之志故礼记曰女子十五许嫁笄而字礼之称字阴系于阳所以专一之节也
　　通典男女昏嫁年几议太古男五十而娶女三十而嫁中古男三十而室女二十而嫁尧举舜曰有鳏在人间以其二女妻之二十而行之周文王十五生武王地官媒氏掌万民之判令男三十而娶女二十而嫁有故则二十三而嫁曲礼曰男子三十曰壮有室周末越王勾践蕃育庶人欲速报吴使男二十而娶女十七而嫁议曰郑𤣥据周礼春秋榖梁逸礼本命等篇男必三十而娶女必二十乃嫁王肃据孔子家语服经等以为男十六可以娶女十四可以嫁三十二十言其极耳又案家语鲁哀公问于孔子曰男子十六而精通女子十四而化育是则可生人矣而礼必三十而室女必二十而嫁岂不晚哉孔子曰夫礼言其极耳不是过也男二十而冠有为人父之端女十五许嫁有适人之道又曰孔子年十九而娶于宋之亓官氏又曰孔子七十三而终伯鱼年五十先孔子而卒而经服有为夫姊之长殇据此王郑之说义并未明今案三十二十而嫁娶者周官云掌万民之判即众庶之礼也故下云于是时也奔者不禁服经为夫姊之长殇士大夫之礼也左传十五而生子国君之礼也且冠有贵贱之异而昏得无尊卑之殊乎则卿士大夫之子十五六之后皆可嫁娶矣
　　蕙田案男女昏年当以孔子家语之言为正王肃宗之是也郑注太泥通典分大夫庶民亦凿
　　右昏年
　　周礼地官媒氏仲春之月令㑹男女〈注仲春阴阳交以成昏礼顺天时也〉于是时也奔者不禁〈注重天时权许之〉若无故而不用令者罚之司男女之无夫家者而㑹之
　　郑氏锷曰康成一语之谬伤败风教至今牢不可破周官言奔者不禁若无故而不用命与今律文言若之若同若之为言及也谓不禁男女之奔及无故不用命者俱有罚耳奈何以为重天时权许之耶熊氏经说媒氏若无故之若犹言及也颜师古注汉史以万人若一郡降曰若豫及也刑统言某罪及某罪皆以若言周礼秋官凡封国若家即若字训及之例郑注乃谓不禁奔权许之不照下文若字之义仲春㑹男女之时不以礼合至淫奔而不能禁固父母之罪及有愆期不嫁别无丧故而不遵昏令者亦父母之罪似此二者皆罚之则必无过笄无嫁之女矣读书杂钞周官媒氏奔者不禁注云重天时权许之也愚谓此文极分明谓使媒氏㑹合昏嫁苟有奔者而不为之禁止若元无丧故而不用此令者则皆置之罚非谓权许其奔也若读如子若孙之类
　　史氏曰内则曰聘曰妻奔曰妾六礼不备谓之奔奔者不禁聴其杀礼而成昏也国有凶荒家有丧祸必待备礼男女失时矣此之谓故无故而不备礼其罚也宜
　　叶氏时礼经㑹元尝读三山林氏辨以为仲春之月令㑹男女于是时也奔者不禁乱人伦之本开淫恣之门莫此为甚初亦窃以为疑徐而思之诗三百篇首以夫妇为本桃夭周南诗也美其男女以正昏姻以时摽有梅召南诗也美其男女得以及时野麇一诗虽当乱世而被文王之化则犹恶无礼䗖𬟽一诗虽以亡国而被文公之化则亦耻淫奔岂以成周盛时周公制礼而有奔者不禁事乎善说诗者不以文害辞不以辞害志读周礼者亦然葢古者昏礼必问名必纳采必请期必亲迎必得六礼之备而后行诚以昏姻人伦之大嘉礼之重者也春官宗伯以昏礼亲成男女地官司徒以阴礼教亲则民不怨遂人以乐昏扰氓皆重昏也岂于媒氏而独不致谨乎毎岁仲春乃㑹男女而行昏娶之礼此常礼也然昏娶非必尽以仲春行礼葢媒氏以是月而令㑹也此正有女怀春之时也诗人三星在天之咏正是谓耳于是时也苟有故不得行昏礼则有不待礼而行者此谓之奔奔非钻穴相窥逾墙相从之谓也特以其凶荒札丧而不得备其礼耳有不待亲迎而行耳岂若桑中之所谓奔乎故下文曰若无故而不用令者罪之是其无凶荒札丧之变有不待礼而相奔者则有罚也案大司徒以荒政十有二聚万民七曰眚礼十曰多昏葢古者国有凶荒则杀礼而多昏㑹男女之无夫家者故下文又曰司男女之无夫家者而㑹之是三十而未娶二十而未嫁者皆因其有故而㑹之矣则夫仲春之月苟有故而奔者虽不禁之不亦可乎邵氏宝曰妾之于礼乆矣有媵而妾者有卜而妾者卜而妾闻名而趋不待六礼故谓之奔传曰疲于奔命盖言速也奔者非必淫淫而奔者谓之淫奔是故女之嫁者有二道焉有聘而嫁者有奔而嫁者慎案天文有织女主贵女须女主贱女贵则嫡也贱女则诸侯之副宫九媵大夫之侧室三归也礼之所谓买妾奔则为妾皆不备礼之谓先王制礼岂不欲六礼皆备而后归哉礼不下庶人势也故仲春奔者不禁恐失时也荒年杀礼多昏欲繁育也
　　蕙田案媒氏奔者不禁后人以此疑周礼者多矣诸儒说虽不同皆有精义可从因并存之
　　诗召南野有死麇有女怀春〈传怀思也春不暇待秋也笺有贞女思仲春以礼与男㑹　疏传以秋冬为正昏此云春者此女年二十期已尽不暇待秋也此思春思仲春欲其以礼来笺以仲春为昏时故知贞女思仲春之月以礼与男㑹非谓仲春之月始思遣媒〉
　　严氏粲曰春者天地交感万物孳生之时圣人顺天地万物之情令媒氏以仲春㑹男女故女之怀昏姻者谓之怀春
　　蕙田案毛以秋冬为嫁娶之期郑以仲春大㑹男女为据二说不同严氏发挥郑说最为有理毛说不可从
　　诗邶风匏有苦叶雍雍鸣雁旭日始旦士如归妻迨冰未泮〈传迨及也泮散也　笺归妻使之来归于己谓请期也冰未散正月中以前也二月可以昏矣〉白虎通嫁娶必以春者春天地交通万物始生阴阳交接之时也诗云士如归妻迨冰未泮
　　豳风七月春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归
　　东山仓庚于飞熠耀其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何〈笺仓庚仲春而鸣嫁娶之候也之子于归谓始嫁时也　疏郑以仲春为昏月月令仲春仓庚鸣序云乐男女得以及时故知作者以仓庚鸣为嫁娶之候归士始行之时以仲春新合昏礼也毛以秋冬为昏此义必异于郑宜以仓庚为兴〉
　　大戴礼夏小正二月绥多士女〈注绥安也冠子娶妇之时也〉
　　礼记月令仲春之月元鸟至至之日以太牢祀于髙禖天子亲往〈注元鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳娶嫁之象也媒氏之官以为候〉家语霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼而杀于此男子者任天道而长万物者也
　　束晰昏姻以时议春秋二百四十年鲁女出嫁夫人来归大夫迎女天王取后自正月至十二月悉不以得时失时为贬褒何限于仲春季秋以相非哉夫春秋举秋毫之善贬纎介之恶故春狩于郎书时礼也夏城中丘书不时也此人间小事犹书得时失时况昏姻人伦端始礼之大者不讥得时失时不善者耶若昏姻季秋期尽仲春则隐二年冬十月夏之八月未及季秋伯姬归于纪周之季春夏之正月也桓九年春季姜归于京师庄二十五年六月夏之四月也已过仲春伯姬归于纪或出盛时之前或在期尽之后而经无贬文三传不讥何哉凡诗人之兴取义繁广或举譬类或称所见不必皆可以定候也又案桃夭篇叙美昏姻以时盖谓盛壮之时而非日月之时故灼灼其华喻以盛壮非谓嫁娶当用桃夭之月其次章云其叶蓁蓁有蕡其寔之子于归此岂在仲春之月乎又摽有梅三章注曰夏之向晚迨冰未泮正月以前草虫喓喓末秋之时或言嫁娶或美男女及时然咏各异矣周礼以仲春㑹男女之无夫家者盖一切相配合之时而非常人之节曲礼曰男女非有行媒不相知名故日月以告君斋戒以告鬼神若常人必在仲春则其日月有常不得前却何复日月以告君乎夫冠昏笄嫁男女之节冠以二十为限而无春秋之期笄以嫁而设不以日月为断何独嫁娶当系于时月乎
　　通典嫁娶时月议案郑𤣥嫁娶必以仲春之月王肃以为秋冬嫁娶之时也仲春期尽之时矣孙卿云霜降迎女冰泮杀止孔子家语云群生闭藏于阴而为化育之始故圣人因时以合偶男女穷天数霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼杀于此焉又云冬合男女春班爵位皆谓顺也王肃云昏姻始于季秋止于仲春不言春不可以嫁也而马昭多引春秋以为之证反诗相难错矣两家俱失义皆不通通年聴昏盖古正礼也今案士昏礼请期之辞云惟是三族之不虞卜得吉日则可配合昏姻之义在于贤淑四时通用协于诗礼安可以秋冬之节方为好合之期先贤以时月为限恐非至当束氏之说畅于礼矣
　　蕙田案嫁娶时月王郑不同通典两非之主束氏之说谓四时通用是也
　　右昏时
　　书益稷予创若时娶于涂山〈疏哀七年左氏传云禹㑹诸侯于涂山涂山国名娶于涂山言其所娶之国耳非就妻家见妻也〉
　　周礼春官大宗伯之职以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女
　　〈郑氏锷曰昏者礼之本昏以亲男女之情也〉
　　蕙田案昏礼掌于宗伯通上下而言之者也
　　典瑞榖圭以聘女〈注榖圭亦王使之瑞节〉
　　〈郑氏锷曰圭之长七寸而为文如榖粟者名曰谷圭葢与榖之文同也昏礼有六其五用雁以其束帛可执故纳币用元𫄸天子加以谷圭故曰以聘女〉
　　冬官玉人之事榖圭七寸天子以聘女
　　〈易氏祓曰榖善也聘女嘉礼之至善者也〉
　　〈王氏曰以谷不失性生生而不穷也故天子以纳徴〉
　　〈郑氏锷曰七寸者少阳之数也故天子用七寸盖男下女之义也〉
　　〈王氏昭禹曰典瑞言以和难以聘女此不言和难葢玉人为谷圭以用于天子聘女为主〉
　　竹书纪年成王三十三年命王世子钊如房逆女房伯祈归于宗周
　　春秋桓公八年冬祭公来遂逆王后于纪〈注王使鲁主昏故祭公来受命而迎也天子无外故因称王后　疏既书其来又言遂逆是先来见鲁君然后向纪知王使鲁主昏故祭公来受鲁命而往迎也凡昏姻皆宾主敌体相对行礼天子嫁女于诸侯使诸侯为主令与夫家为礼天子聘后于诸侯亦使诸侯为主令与后家为礼嫁女则送女于鲁令鲁嫁女与人迎后则令鲁为主使鲁遣使往逆故祭公受鲁命也嫁王女者王姬至鲁而后至夫家其王后昏后不来至鲁者以王姬至鲁待夫家之逆以为礼故须至鲁后则王命已成于鲁无事故即归京师于逆称王后举其得王之命后礼已成于归称季姜申父母之尊言子尊不加于父母从父母之家而将归于王据父母之家为文故于归申父母之尊也公羊说天子至庶人皆亲迎左氏说王者至尊无敌体之义不亲迎郑康成驳之曰文王亲迎于渭滨即天子亲迎也天子虽尊其于后则夫妇也夫妇判合礼同一体所谓无敌岂施于此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地之主非天子则谁乎是郑以天子当亲迎也此注之意犹以为天子不亲迎者以此时祭公迎后传言礼也刘夏逆后讥卿不行皆不讥王不亲行明是王不当亲也文王之迎太姒身为公子迎在殷世未可据此以为天子礼也孔子之对哀公自论鲁国之法鲁周公之后得郊祀上帝故以先圣天地为言耳其意非说天子礼也且郑康成注礼自以先圣为周公及驳异议则以为天子二三其说自无定矣〉
　　蕙田案天子不亲迎此疏最直捷
　　左氏传祭公来遂逆王后于纪礼也〈注天子娶于诸侯使同姓诸侯为之主祭公来受命于鲁故曰礼〉　公羊传祭公者何天子之三公也何以不称使昏礼不称主人遂者何生事也大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我奈何使我为媒可则因用是往逆矣〈注昏礼成于五先纳采问名纳吉纳徴请期然后亲迎时王者遣祭公来使鲁为媒可则因用鲁往迎之不复成礼疾王者不重妃匹逆天下之母〉女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣　榖梁传其不言使焉何也不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也〈注时天子命祭公就鲁共卜择纪女可中后者便逆之不复反命〉遂纪事之辞也其曰遂逆王后故略之也故曰天子无外王命之则成矣刘氏曰为之节者王当使大夫命鲁侯曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏委诸伯父伯父其以予敬若先王之礼鲁侯稽首对曰天子有命敢有弗恭使者以是言也复于王鲁使大夫请于纪侯曰天子使某来命我寡君曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏使某也以告主人宜固辞固辞不获命主人曰某也固辞不获命敢不敬从先守某公之遗女若而人夫妇所生若而人然后天子命以其吉使上大夫用王后之礼逆以归也此岂人臣之所当遂于竟外哉
　　〈胡氏宁曰或曰天子必亲迎信乎太上无敌于天下虽诸父昆弟莫不臣适四方诸侯莫敢有其室若屈万乘之尊而逺行亲迎之礼即何无敌于天下之有或曰王后所与共事天地宗庙继万世之重者其礼当如之何使同姓诸侯主其辞命卿往逆公监之父母之国诸卿皆送至京师舍而止然后天子亲迎以入其纳王后之礼乎〉
　　〈家氏翁曰昏礼不称主人者谓天子虽尊不自为主人也左氏庄十八年虢公晋侯郑伯使原庄公逆王后于陈陈妫归于京师不曰王使而曰虢晋郑使之逆此不称主人之明证也祭公何以来乎周制天子与诸侯为昏则使同姓诸侯为之主鲁以周公之从为王主礼其来旧矣谷乃云不正其以宗庙之大事即谋于我其未然与刘原父谓三公乃师傅之官以为任之重使之轻愚谓周之三公即宰相也天子不行亲迎之礼而使其宰往逆所以重大昏之始其未为失欤〉
　　蕙田案家氏之言近是
　　九年春纪季姜归于京师　公羊传其辞成矣则其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜〈注明子尊不加于父母书季姜归者明鲁为媒当有送迎之礼〉　榖梁传为之中者归之也〈注中谓关与昏事〉
　　〈胡传往逆则称王后既归何以书季姜自逆者而言则当尊崇其匹内主六宫之政使妃妾不得以上僣故从天王所命而称王后示天下之母仪也自归者而言则当樛屈逮下使夫人嫔妇皆得进御于君而无嫉妒之心故从父母所子而称季姜化天下以妇道也〉
　　庄公十八年左氏传虢公晋侯郑伯使原庄公逆王后于陈陈妫归于京师实惠后〈注虢晋朝王郑伯又以齐执其卿故求王为援皆在周倡义为王定昏陈人敬从得同姓宗国之礼故传详其事不书不告陈妫后号惠后〉
　　宣公六年左氏传夏定王使子服求后于齐〈注子服周大夫〉冬召桓公逆王后于齐
　　襄公十二年左氏传灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼辞有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人妾妇之子若而人无女而有姊妹及姑姊妹则曰先守某公之遗女若而人齐侯许昏王使阴里结之
　　十四年左氏传王使刘定公赐齐侯命曰昔伯舅太公右我先王股肱周室师保万民世胙太师以表东海王室之不坏繄伯舅是赖今余命女环兹率舅氏之典纂乃祖考无忝乃旧敬之哉无废朕命〈注将昏于齐故也〉
　　十五年刘夏逆王后于齐　左氏传官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也〈注官师刘夏也天子官师非卿也天子不亲昏使上卿逆而公监之故曰卿不行非礼〉　公羊传刘夏逆王后于齐外逆女不书此何以书过我也
　　蕙田案以上天子昏
　　诗大雅大明天监在下有命既集文王初载天作之合在洽之阳在渭之涘文王嘉止大邦有子
　　朱子诗传嘉昏礼也大邦莘国也子太姒也
　　大邦有子伣天之妹文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光〈笺文王闻太姒之贤则美之曰大邦有子女可以为妃乃求昏　传伣罄也　笺既使问名还则卜之又知太姒之贤尊之如天之有女弟问名之后卜而得吉则文王以礼定其吉祥谓纳币也亲迎于渭贤女配圣人得其宜故备礼也　传天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟造舟然后可以显其光辉　笺迎太姒而更为梁者欲其昭著示后世敬昏礼也天子造舟周制也殷时未有等制　疏知太姒之贤言大邦之有子女言尊敬之罄作是天之妹然言尊重之甚也卜而得吉行纳吉之礼言太姒之有文徳文王则以礼定其卜吉之善祥谓使人纳币则礼成昏定也既纳币于请期之后文王亲往迎之于渭水之傍造其舟以为桥梁敬重若此岂不明其礼之有光辉乎美大其事而造舟若礼先冇之不应特述明是文王所创制也以传历言舟之等级故申之云天子造舟周制也殷时未有等制知者若先有等制则下不僣上文王虽欲重昏礼岂得僣天子乎文王敬重昏事始作而用之后世以文王所用故制为天子法耳〉
　　诗周南闗雎序闗雎后妃之徳也风之始也所以风天下而正夫妇也周南召南正始之道王化之基是以闗雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是闗雎之义也
　　闗闗雎鸩在河之洲窈窕淑女君子好逑
　　召南鹊巢序鹊巢夫人之徳也国君积行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鸤鸠乃可以配焉〈笺起家而居有之谓嫁于诸侯也夫人有均壹之徳如鸤鸠然而后可配国君〉
　　维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之〈传百两百乘也诸侯之子嫁于诸侯送御皆百乘　疏士昏礼从车二乘其天子与大夫送迎则无文以言夫人之嫁自乘家车故郑箴膏肓引士昏礼曰主人爵弁𫄸裳从车二乘妇车亦如之有裧则士妻始嫁乘夫家之车也又引此诗乃云此国君之礼夫人自乘其家之车也然宣五年齐高固及子叔姬来反焉何彼秾矣美王姬之车故郑箴膏肓又云礼虽散亡以诗义论之天子以至大夫皆有留车反马之礼故泉水云还车言迈笺云还车者嫁时乘来今思乘以归是其义也知夫人自乘家车也言迓之者夫自以其车迎之送之则其家以车送之故知婿车在百两迎之中妇车在百两将之中明矣〉　维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之　维鹊有巢维鸩盈之之子于归百两成之卫风硕人硕人其颀衣锦褧衣〈传夫人徳盛而尊嫁则锦衣加褧襜　笺国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也〉　硕人敖敖说于农郊〈笺说当作襚衣服曰襚今俗语然此言庄姜始来更正衣服于卫近郊〉　四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝〈传骄壮貌幩饰也人君以朱纒镳扇汗且以为饰镳镳盛貌翟翟车也夫人以翟羽饰车茀蔽也笺此言庄姜自近郊既正衣服乘是车马以入君之朝皆用嫡夫人之正礼〉
　　大雅韩奕韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光
　　周礼冬官玉人大璋亦如之诸侯以聘女
　　〈陈氏祥道曰以文考之书继天子以聘女之后亦如之者亦如谷圭之七寸葢聘女天子以圭诸侯以璋是为降杀之等〉
　　春秋隠公二年九月纪裂𦈡来逆女十月伯姬归于纪左氏传纪裂𦈡来逆女卿为君逆也　公羊传纪履
　　𦈕者何纪大夫也何以不称使昏礼不称主人〈注为养廉逺耻也〉然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙寿来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也〈注礼有母母当命诸父兄师友称诸父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之故不得不称使〉然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也外逆女不书此何何以书讥何讥尔讥始不亲迎也〈注礼所以必亲迎者所以示男先女也于庙者告本也夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于戸〉始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也女曷为乎或称女或称妇或称夫人女在其国称女在涂称妇入国称夫人伯姬者何内女也其言归何妇人谓嫁曰归　榖梁传逆女亲者也〈注亲者谓自逆之也〉使大夫非正也以国氏者谓其来交接于我故君子进之也礼妇人谓嫁曰归反曰来归从人者也妇人在家制于父既嫁制于夫夫死从长子妇人不专行必有从也伯姬归于纪此其如专行之辞何也曰非专行也吾伯姬归于纪故志之也其不言使何也逆之道微无足道焉尔〈注言君不亲迎而大夫来迎故曰㣲也〉
　　桓公三年春王正月公㑹齐侯于嬴　左氏传㑹于嬴成昏于齐也〈注公不由媒介自与齐侯㑹而成昏非礼也〉
　　秋公子翚如齐逆女九月齐侯送姜氏于讙公㑹齐侯于讙夫人姜氏至自齐　左氏传秋公子翚如齐逆女修先君之好故曰公子齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之　公羊传九月齐侯送姜氏于讙何以书讥何讥尔诸侯越境送女非礼也〈注礼送女父母不下堂姑姊妹不出门〉此入国矣何以不称夫人自我言齐父母之于子虽为邻国夫人犹曰吾姜氏公㑹齐侯于讙夫人姜氏至自齐翚何以不致得见于公矣　榖梁传公子翚如齐逆女逆女亲者也使大夫非正也九月齐侯送姜氏于讙礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般申之曰谨慎从尔父母之言送女逾境非礼也〈注祭门庙门也阙两观也在祭门之外　疏凡亲迎之礼必在庙也〉公㑹齐侯于讙无讥乎曰为礼也齐侯来也公之逆而㑹之可也夫人姜氏至自齐其不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也子贡曰冕而亲迎不已重乎孔子曰合二姓之好以继万世之后何谓已重乎〈疏引之者以齐侯送女公亲受之于礼为可故发冕而亲迎之问〉
　　〈胡传娶妻必亲迎礼之正也若夫邦君以爵则有尊卑以国则有大小以道途则有逺迩或迎之于其国或迎之于境上或迎之于所馆礼之节也鲁侯于齐以逺迩言则亲之者也而使公子翚往是不重大昏之礼失其节矣故书古者昏礼必亲迎则授受明后世亲迎之礼废于是有父母兄弟越境而送其女者以公子翚往逆则既轻矣为齐侯来乃逆而㑹之于讙是公之行其重在齐侯而不在姜氏岂礼也哉〉
　　冬齐侯使其弟年来聘　左氏传冬齐仲年来聘致夫人也〈注古者女出嫁又使大夫随加聘问存谦敬序殷勤也在鲁而出则曰致女在他国而来则总曰聘故传以致夫人释之〉
　　庄公二十二年冬公如齐纳币　公羊传纳币不书此何以书讥何讥尔亲纳币非礼也〈注纳币即纳徴礼言纳徴春秋言纳币者春秋质也凡昏皆用雁取其知时候惟纳徴用元𫄸束帛俪皮〉　榖梁传纳币大夫之事也礼有纳采〈注采择女之徳性其礼用雁为贽〉有问名〈注问女名而卜之知吉凶也其礼如纳采〉有纳徴〈注徴成也纳币以成昏〉有告期〈注告迎期〉四者备而后娶礼也〈疏士昏礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼此传不云纳吉者直举四者足以讥公故略纳吉不言之或以为诸侯与士礼异者非也〉公之亲纳币非礼也故讥之二十四年夏公如齐逆女　公羊传何以书亲迎礼也榖梁传亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎
　　于齐也
　　秋公至自齐　榖梁传迎者行见诸舍见诸先至非正也
　　八月丁丑夫人姜氏入　公羊传其言入何难也其言日何难也其言奈何夫人不偻不可使入与公有所约然后入〈注偻疾也夫人稽留不肯疾顺公不可使即入公至后与公约定八月丁丑乃入故为难辞也〉榖梁传入者内弗受也日入恶入者也何用不受也
　　以宗庙弗受也其以宗庙弗受何也娶仇人子弟以荐舍于前其义不可受也戊寅大夫宗妇觌用币礼大夫不见夫人不言及不正其行妇道故列数之也男子之贽羔雁雉腒妇人之贽𬃷栗腶脩用币非礼也大夫国体也而行妇道恶之故谨而日之也
　　二十五年伯姬归于杞
　　文公二年冬公子遂如齐纳币　左氏传襄仲如齐纳币礼也凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝礼之始也〈注谓谅暗既终嘉好之事通于外内于是遣卿修好舅甥之国修礼以昏姻也元妃嫡夫人奉粢盛供祭祀〉　公羊传纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶三年之内不图昏〈注僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云尔〉吉禘于庄公讥然则曷为不于祭焉讥三年之恩疾矣非虚加之也以人心为皆有之以人心为皆有之则曷为独于娶焉讥娶者大吉也非常吉也其为吉者主于己以为有人心焉者则宜于此焉变矣
　　四年夏逆妇姜于齐〈注称妇有姑之辞〉　左氏传逆妇姜于齐卿不行非礼也君子是以知出姜之不允于鲁也曰贵聘而贱逆之君而卑之立而废之弃信而坏其主在国必乱在家必亡不允宜哉诗云畏天之威于时保之敬主之谓也　公羊传其谓之逆妇姜于齐何略之也髙子曰娶乎大夫者略之也　榖梁传其曰妇姜为其礼成乎齐也其逆者谁也亲逆而成妇或者公与何其速妇之也曰公也其不言公何也非成礼于齐也曰妇有姑之辞也其不言氏何也贬之也何为贬之也夫人与有贬也〈注夫人能以礼自防则夫妇之礼不成于齐故讥公而夫人与焉〉
　　宣公元年公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐　公羊传夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥丧娶也丧娶者公也则曷为贬夫人夫人与公一体也其称妇何有姑之辞也〈注有姑当以妇礼至无姑当以夫人礼至故分别言之〉　榖梁传其不言氏丧未毕故略之也其曰妇缘姑言之之辞也遂之挈繇上致之也〈疏昏礼迟速繇于夫家阳倡阴和固是其理而责夫人者一礼不备贞女不行夫人姜氏若其不行公得无丧娶之讥夫人无苟从之咎故责之〉
　　成公八年夏宋公使公孙寿来纳币〈注昏聘不使卿今华元将命故特书之宋公无主昏者自命之故称使也〉　左氏传宋华元来聘聘共姬也〈注聘不应使卿故传发其事而已〉夏宋公使公孙寿来纳币礼也〈注纳币应使卿胡传纳币不书此何以书公孙寿卿也纳币使卿非礼也礼不可略亦不可过惟其称而已矣略则轻大伦过则溺私爱宋公之请伯姬鲁侯之嫁其女皆致其厚者也而不知越礼逾制岂所以重大昏之礼哉经悉书之为后法也〉
　　九年二月伯姬归于宋〈注宋不使卿逆非礼〉
　　夏季孙行父如宋致女〈注女嫁三月又使大夫随加聘问谓之致女所以致成妇礼笃昏姻之好〉　公羊传未有言致女者此其言致女何录伯姬也〈注古者妇人三月而后庙见称妇择日而祭于祢成妇之义也父母使大夫操礼而致之必三月者取一时足以别贞信贞信着然后成妇礼书者与上纳币同义所以彰其洁且为父母安荣之言女者谦不敢自成礼妇人未庙见而死归葬于女氏之党〉　榖梁传致者不致者也妇人在家制于父既嫁制于夫如宋致女是以我尽之也〈注刺已嫁而犹以父制尽之〉不正故不与内称也
　　胡传致女者何女既嫁三月而庙见则成妇矣而后父母使人安之故谓之致也常事耳何以书致女使卿非礼也
　　十四年秋叔孙侨如如齐逆女〈注成公逆夫人最为得礼而经无纳币者文阙绝也〉　左氏传秋宣伯如齐逆女称族尊君命也
　　九月侨如以夫人妇姜氏至自齐　左氏传舍族尊夫人也〈注舍族谓不称叔孙〉　榖梁传大夫不以夫人以夫人非正也刺不亲迎也侨如之挈由上致之也
　　昭公二年左氏传夏四月韩须如齐逆女齐陈无宇送女致少姜少姜有宠于晋侯晋侯谓之少齐谓陈无宇非卿执诸中都少姜为请曰送从逆班畏大国也犹有所易是以乱作
　　三年左氏传齐侯使晏婴请继室于晋曰寡君使婴曰寡人愿事君朝夕不倦不腆先君之适以备内官焜耀寡人之望则又无禄早世陨命寡人失望君若不忘先君之好惠顾齐国辱收寡人徼福于太公丁公照临敝邑镇抚其社稷则犹有先君之适及遗姑姊妹若而人君若不弃敝邑而辱使董振择之以备嫔嫱寡人之望也韩宣子使叔向对曰寡君之愿也寡君不能独任其社稷之事未有伉俪在缞绖之中是以未敢请君有辱命惠莫大焉若惠顾敝邑抚有晋国赐之内主岂惟寡君举群臣实受其贶其自唐叔以下实宠嘉之
　　五年左氏传晋韩宣子如楚送女叔向为介及楚楚子朝其大夫曰晋吾仇敌也茍得志焉无恤其他薳启疆曰晋之事君臣曰可矣求诸侯而麇至求昏而荐女君亲送之上卿及上大夫致之犹欲耻之君其亦有备矣不然奈何楚子终厚礼之
　　礼记祭统国君娶夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也
　　哀公问孔子侍坐于哀公哀公曰敢问人道谁为大孔子愀然作色而对曰人道政为大公曰敢问为政如之何对曰夫妇别父子亲君臣严三者正则庶物从之矣公曰愿闻所以行三言之道对曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子兴敬为亲舍敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本欤〈疏礼以敬为主若敬之至极天子诸侯之大昏又为大也国君虽尊服冕服以自迎欲亲此妇也〉公曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎〈疏冕则祭服也天子则衮冕诸侯以下各用助祭之服故士昏礼主人爵弁服是也春秋公羊传说天子至庶人皆亲迎左氏谓天子至尊无敌无亲迎之礼诸侯有故若疾病则使上卿迎上公临之许氏案髙祖时皇太子纳妃叔孙通制礼以为天子无亲迎𤣥驳之云太姒之家在渭之涘文王亲迎于渭引此记为证又诗说云文王亲迎之时犹为西伯郑驳未定此以答哀公所问故解先圣为周公又鲁得郊天故云天地社稷之主若异义驳所云则以先圣及天地据天子〉公曰寡人固不固焉得闻此言也寡人欲问不得其辞请少进孔子曰天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓已重焉孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻足以振之国耻足以兴之为政先礼礼其政之本欤
　　陈氏礼书昏有六礼纳采问名纳吉纳徴请期亲迎而纳采者择其族类问名者询其谁氏问名然后卜之故纳吉纳吉则其礼成矣故纳徴然则纳采问名同一使纳吉纳徴请期皆异使纳采问名纳吉请期以禽贽纳徴以圭璋皮帛由徴以前虑其或不受也故皆言纳既纳徴则聴命而已故于期言请焉曲礼曰日月以告君斋戒以告鬼神春秋之时楚公子娶于郑曰告于庄共之庙而来郑公子忽先配后祖君子讥之故士昏礼既纳采问名然后归卜于祢既卜然后纳吉而卜常在告庙之日礼记曰卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓受命退乃卜卜昏之礼盖亦如之然则告庙始于纳采问名之后矣异义云戴礼说天子亲迎左氏天子不亲迎上卿迎之诸侯亦不亲迎使上大夫迎之郑驳异义云文王娶太姒亲迎于渭又孔子答哀公合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主冕而亲迎何谓已重乎此天子诸侯有亲迎也然考之于经著之诗刺不亲迎而充耳以黄者人君之饰又文王迎于渭韩侯迎于蹶而春秋纪裂𦈡来逆女公羊曰讥不亲迎也公子翚如齐逆女榖梁曰逆女亲者也使大夫非正也庄公如齐逆女榖梁曰亲迎常事也不志此其志何不正其亲迎于齐也凡此皆言诸侯亲迎之礼若天子则不然赵氏曰王者之尊海内莫敌故嫁女则使诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其室若屈万乘之尊而行亲迎之礼则何莫敢敌之有乎夫子对哀公曰为天地宗庙社稷之主以鲁有郊祀天地之礼故云尔非为天子发也左氏谓诸侯不亲迎公羊谓天子亦亲迎其说不能全与经合当从赵氏之论为正
　　蕙田案以上诸侯昏
　　书尧典帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女釐降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉
　　蔡传吴氏曰二女尧二女娥皇女英也此尧言其将试舜之意也庄子所谓二女事之以观其内是也葢夫妇之间隠㣲之际正始之道所系尤重故观人者于此尤切也釐理降下也妫汭舜所居之地嫔妇也史言尧治装下嫁二女于妫水之北使为舜妇于虞氏之家也钦哉尧戒二女之辞即礼所谓往之女家必敬必戒者况以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也
　　黄氏度曰降下也贵贱之势可以言降也釐降则妇从夫理之不可易者也后世直改为下嫁孟子舜尚见帝尚犹上也虽贵而上之夫妇后先之义也后世训其义为配皆失理
　　易泰卦六五帝乙归妹以祉元吉
　　程传史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知孰是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也
　　〈吴氏澄曰案京房传载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天地之义也往事尔夫必以礼义其辞虽善要是后世假托为之或乃因是遂指帝乙为汤而谓非受辛之父者非矣〉
　　诗序何彼秾矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雍之徳也〈笺下王后一等谓车乘厌翟勒而缋总服则䄖翟〉
　　何彼秾矣唐棣之华曷不肃雍王姬之车　何彼秾矣华如桃李平王之孙齐侯之子　其钓维何维丝伊缗齐侯之子平王之孙
　　春秋庄公元年夏单伯送王姬〈注王将嫁女于齐既命鲁为主故单伯送女不称使也天子嫁女于诸侯使同姓诸侯主之不亲昏尊卑不敌〉　公羊传单伯者何吾大夫之命乎天子者也何以不称使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷为使我主之天子嫁女于诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之〈注大夫与诸侯同姓者不自为主者尊卑不敌其行昏姻之礼则伤君臣之义行君臣之礼则废昏姻之好故必使同姓有血脉之属宜为父道与所适敌体者主之礼尊者嫁女于卑者必待风㫖为卑者不敢先求亦不可斥与之者申阳倡阴和之道天子嫁女于诸侯备侄娣如诸侯之礼义不可以天子之尊绝人继嗣之路我主书者恶天子也礼齐衰不接弁冕仇雠不交昏姻〉　榖梁传其不言如何也其义不可受于京师也其义不可受于京师何也曰躬君弑于齐使之主昏姻与齐为礼其义固不可受也
　　髙氏闶曰王姬下嫁礼虽不传而以义推之诸侯固当躬至京师天子置馆命同姓之尊者行宾主之礼然后逆归本国此亦男下女之义也今齐既不朝王又不亲迎而鲁之单伯反往逆之庄王不以鲁之先君戕于齐命之主昏鲁有大丧不因而辞之陷王于不义故不书如京师而直书逆王姬犹曰鲁自逆耳
　　秋筑王姬之馆于外　左氏传筑王姬之馆于外为外礼也〈注丧制未阕故异其礼得礼之变〉　公羊传何以书讥何讥尔筑之礼也于外非礼也于外何以非礼筑于外非礼也其筑之何以礼主王姬者必为之改筑主王姬者则曷为必为之改筑于路寝则不可小寝则嫌于群公子之舍则以卑矣其道必为之改筑者也　榖梁传筑礼也于外非礼也筑之为礼何也主王姬者必自公门出于庙则已尊于寝则已卑为之筑节矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇雠之人非所以接昏姻也衰麻非所以接弁冕也〈注亲迎服祭服者重昏姻也公时有桓之丧〉其不言齐侯之来逆何也不使齐侯得与吾为礼也
　　冬王姬归于齐
　　十有一年冬王姬归于齐〈注鲁主昏不书齐侯逆不见公〉　公羊传何以书过我也
　　〈胡传案周制王姬嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等礼亦隆矣春秋之义尊君抑臣其书王姬下嫁曷为与列国之女同辞而不异乎曰阳倡而阴和夫先而妇从天理也述天理训后世则虽以王姬之贵其当执妇道与公侯大夫士庶人之女何以异哉故舜为匹夫妻帝二女而其书曰嫔于虞西周王姬嫁于齐侯亦执妇道成肃雍之徳其诗曰曷不肃雍王姬之车自秦而后尤欲尊君抑臣为治而不得其道至谓列侯尚公主使男事女夫屈于妇逆阴阳之位故王阳条奏世务指此为失而长乐王回亦以其弊至父母不敢畜其子舅姑不敢畜其妇原其意虽欲尊君抑臣为治而使人伦悖于上风俗坏于下又岂所以为治也其流至此然后知春秋书王姬侯女同辞而不异垂训之义大矣〉
　　〈汪氏克寛曰后世公主出嫁无王姬执妇道之风莫不庸奴其夫虽尚公主者极有才名而势屈于崇贵吞悲茹气无所逃诉故晋人有无事取官府之说至六朝其失尤甚江敩尚临海公主让昏表有云制勒甚于仆隶则其敝可知矣春秋书王姬之归与诗相表里实万世之法也〉
　　蕙田案以上王姬下嫁
　　右天子诸侯昏〈王姬下嫁附〉
　　春秋隠公八年左氏传四月甲辰郑公子忽如陈逆妇妫辛亥以妫氏归甲寅入于郑陈针子送女先配而后祖针子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育〈注针子陈大夫礼逆妇必先告祖庙而后行故楚公子围称告荘共之庙郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖疏先配后祖多有异说贾逵以配为成夫妇也礼齐而未配三月庙见然后配案昏礼亲迎之夜衽席相连〉
　　〈是士礼不待三月也禹娶涂山四日即去而有启生焉亦不三月乃配是贾之谬也郑众以配为同牢食也先食而后祭祖无敬神之心故曰诬其祖也案昏礼妇既入门即设同牢之馔其间无祭祀之事先祭乃食礼无此文是郑之妄也郑𤣥以祖为祓道之祭也先为配匹而后祖道言未去而行配案传既言入于郑乃云先配而后祖宁是未去之事也若未去先配则针子在陈讥之何须云送女也此三说皆滞故杜引楚公子围告庙之事言郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖此时忽父见在计告庙以否当是庄公之事而讥忽者楚公子围亦人臣矣而自布几筵告于庄共之庙不言禀君之命知逆者虽受父命当自告庙且忽先为配匹而后告祖见其告祖方始讥之知忽自告祖也或可郑伯为忽娶妻先逆而后告庙针子见而讥之公子围告庙者专权自由耳非正也〉
　　庄公二十七年莒庆来逆叔姬　公羊传莒庆者何莒大夫也莒无大夫此何以书讥何讥尔大夫越竟逆女非礼也〈注礼大夫任重为越竞逆女于政事有所捐旷故竟内乃得亲逆所以屈私赴公也〉　榖梁传诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也〈注董仲舒曰大夫无束脩之馈无诸侯之交越竟逆女纪罪也〉
　　宣公五年秋九月齐高固来逆子叔姬
　　胡传案左氏公如齐高固使齐侯止公请叔姬焉书夏公至自齐秋齐高固来逆子叔姬罪宣公焉其曰来者以公自为之主称子者或谓别于先公之女也诸侯嫁女于大夫主大夫以与之者为体敌也而公自为之主压尊毁列卑朝廷慢宗庙矣夫以郑国𥚹小楚公子围之贵骄强大来娶于郑子产辞而却之使馆于外欲野赐之几不得抚有其室〈事见左传昭公元年〉宣公以鲁国周公之后逼于高固请昏其女强委禽焉而不能止惟不知以礼为守身之干是以得此辱也春秋详书为后世鉴欲人之必谨于礼以定其位不然卑巽妄说不近于礼奚足逺耻辱哉
　　冬齐髙固及子叔姬来　左氏传冬来反马也　公羊传何言乎髙固之来言叔姬之来而不言髙固之来则不可子公羊子曰其诸为其双双而俱至者与
　　胡传左氏曰反马也礼嫁女留其送马不敢自安及庙见成妇遣使反马则高固亲来非礼也又礼女子有行逺父母者岁一归宁今见逆逾时未易岁也而叔姬亟来亦非礼也故书及书来以著齐罪也凡昏姻常事不书而书此者则以为非常为后世戒也〈孔氏曰天子诸侯嫁女留其乘车马固反马则大夫亦留其车妻之道也反马婿之义也妇至质明见于舅姑若舅姑既没则妇入三月乃祭因以三月为反马之节舅姑存者亦当以三月反马也法当遣使不合亲行故经传具见其事以示讥〉
　　右大夫昏













　　五礼通考卷一百五十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十五
　　昏礼
　　仪礼士昏礼〈郑目录云士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而阴来日入三商为昏于五礼属嘉礼　疏商谓商量是漏刻之名马氏云日未出日入后皆二刻半前后共五刻三商据整数言其实二半也〉
　　〈敖氏继公曰此篇主言士之适子娶妻之礼娶必以昏者取其近夜也〉
　　昏礼
　　〈敖氏继公曰此不言士者辟下逹之文也〉
　　下逹纳采用雁〈注逹通逹也将欲与彼合婚姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼诗云娶妻如之何匪媒不得昏必以媒交接设绍介皆所以养廉耻纳采而用雁为贽者取其顺阴阳往来〉
　　〈陆氏佃曰若逆女之类自天子逹是也大夫有昏礼而无冠礼则冠礼不下达矣〉
　　〈朱子曰下逹之说注疏迂滞不通陆氏说为近是盖大夫执雁士执雉而士昏下逹纳采用雁如大夫乘墨车士乘栈车而士昏亲迎乘墨车也注疏知乘墨车为摄盛而不知下达二字本为用雁一事而𤼵言自士以下至于庶人皆得用雁亦摄盛之意也盖既许摄盛则虽庶人不得用匹又昏礼贽不用死故不得不越雉而用雁耳今注疏既失其指陆于下达之义虽近得之然不知其与用雁通为一义则亦未为尽善也〉
　　〈敖氏继公曰此谓自天子下逹于庶人纳采皆用雁也经惟有士昏礼故因以下达之文见之也以此推之则馀礼之用雁者皆当下逹惟纳徴之礼或异耳媒妁传言女家已许乃敢纳其采女之礼采者取也用雁者先儒谓取其不再偶义恐或然春秋传曰郑徐吾犯之妺美公孙黒使强委禽焉是大夫纳采亦用雁也〉
　　蕙田案下达用雁先儒顺阴阳往来及敖氏不再偶之说似属附㑹盖男先乎女六礼皆然故曰下达不特用雁一事敖氏从朱子摄盛之义而谓自天子至于庶人纳采皆用雁不知朱子之意以为雁乃大夫之挚本非士庶人所得用故为摄盛若卿以上自当用其本等之挚不必下同于大夫矣盖士当用雉而雉不可生致故舍雉而用雁记云挚不用死是也
　　主人筵于户西西上右几〈注主人女父也筵为神布席也户西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼扵祢庙席西上右设几神不统于人席有首尾　疏公食记蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也〉
　　〈张氏尔岐曰女家将受纳采之礼先设神坐乃受之西上席首在西也郷射燕礼等设席皆东上以近主人为上是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几在右也〉
　　使者𤣥端至〈注使者夫家之属若群吏使往来者　疏如至人是上士则属是中士主人是中士则属是下士主人是下士则属亦当是下士礼穷即同也士冠礼𤣥端士莫夕于朝之服又以𤣥端祭庙今使者亦于主人庙中行事也〉
　　蕙田案使者注疏谓中下士敖君善以为家臣似注疏说是家臣不宜服𤣥端也下经从者毕𤣥端疏又以为仆隶存参
　　摈者出请事入告〈注摈者有司佐礼者也请犹问也礼不必事虽知犹问之重愼也〉主人如賔服迎于门外再拜賔不答拜揖入〈注门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼〉
　　〈张氏尔岐曰此时賔自执雁〉
　　至于庙门揖入三揖至于阶三让〈注入三揖者至内溜将曲揖既曲北面揖当碑揖〉主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜〈注阿栋也入堂深示亲亲　疏礼之通例賔主敌者賔主俱升若士冠与此文是也若郷饮酒郷射皆主尊賔卑故初至之时主人升一等賔乃升至卒洗之后亦俱升惟聘礼则公升二等賔始升也〉
　　〈敖氏继公曰主人以賔升谓主人先升而賔从之也〉
　　蕙田案賔尊于主则先升聘礼是也主賔敌则主先升以导客故曰以賔升曲礼主人与客让登主人先登客从之是也敖说是
　　授于楹间南面〈注授于楹间明为合好其节同也南面并授也〉
　　〈张氏尔岐曰授谓授雁楹间两楹之间凡授受敌者扵楹间不敌者不于楹间君行一臣行二是也今使者不敌而授扵楹间明为合好故其逺近之节同也〉
　　賔降出主人降授老雁〈注老群吏中之尊者　疏大夫家臣称老是以䘮服公食大夫以贵臣为室老士虽无君臣之名云老亦是群吏中尊者也〉
　　蕙田案以上纳采
　　摈者出请〈注不必賔之事冇无〉
　　〈敖氏继公曰请请事也下文仿此〉
　　賔执雁请问名主人许賔入授如初礼〈注问名者将归卜其吉凶　䟽此一使兼行纳采问名二事相因也入门升堂授雁与纳采礼同故云如初礼也〉
　　〈张氏尔岐曰案记主人受雁还西面对賔受命乃降是主人既受雁还复阼阶之位西面以女名对賔賔乃降阶出门也此一使兼行二礼既采须卜其事相因故也〉
　　蕙田案以上问名
　　陈氏礼书礼言婚姻礼下达而继之以纳采纳采辞曰吾子有惠贶室某也某有先人之礼使某也请纳采则纳采之前已达其言矣纳采扵庙賔受主人雁讫降出摈者出请賔执雁请问名入授如初礼摈者出请醴賔主人迎于庙门外揖让如初一使而二雁三入庙而再迎之则问名因于纳采故其礼略也士昏贽用雁者不以死贽亦摄盛也观其所乘大夫之墨车所衣助祭之爵弁而女必次纯衣𫄸袡腊必用鲜鱼必殽全则摄贽以雁不为过也郑氏曰用雁取其顺阴阳来往理必不然
　　摈者出请賔告事毕入告出请醴賔〈注此醴亦当为礼礼賔者欲厚之〉賔礼辞许〈注礼辞一辞〉主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中〈注彻几改筵者郷为神今为人侧尊亦言无𤣥酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设张氏尔岐曰彻去其几后将授賔也改筵改西上而东上也为人设则束上者统扵主人也〉
　　主人迎賔于庙门外揖让如初升主人北面再拜賔西阶上北面答拜主人拂几授校拜送賔以几辟北面设于坐左之西阶上答拜〈注拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡遁　疏揖让如初升者如纳采时也主人北面再拜者拜賔至此堂饮之主人拂几者案有司彻主人西面左手执几缩之以右𬒮推拂几三二手横执几进授尸扵筵凡敌者拂几皆若此卑于尊者则内拂之授校者凡授几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手扵几间执之授设皆然受几之时或受其足或受于手间皆横受之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为人则左之不坐设之者几轻故也〉赞者酌醴加角柶面叶出于房〈注赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受〉主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴复位主人阼阶上拜送〈注主人西北而疑立待賔即筵也賔复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起〉
　　〈张氏尔岐曰主人执醴筵前西北面以待賔賔拜于西阶上乃进筵前受醴受讫复西阶北面之位主人乃扵阼阶上拜送此醴古人受爵送爵相拜之法率如此〉
　　赞者荐脯醢賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜〈注即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也〉賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞〈注荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人赐将归执以反命辞者辞其亲彻〉賔降授人脯出主人送扵门外再拜〈注人谓使者从者授于阶下西面然后出去〉
　　蕙田案以上醴賔
　　纳吉用雁如纳采礼
　　〈张氏尔岐曰如纳采礼其揖让升阶致命授雁及主人醴賔取脯出门之节并如之〉
　　蕙田案以上纳吉
　　纳徴𤣥𫄸束帛俪皮如纳吉礼〈注征成也使使者纳币以成昏礼用𤣥𫄸者象阴阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭寔皮鹿皮疏此纳征无雁者以有束帛为贽故也周礼纯帛缁帛也是庶人用缁无𫄸士大夫乃以𤣥𫄸束帛天子加〉
　　〈以榖圭诸侯加以大璋杂记云纳币一束束五两两五寻然则每端二丈𤣥𫄸束帛者合言之阳奇阴偶三𤣥二𫄸也〉
　　〈陈氏礼书郑氏释周礼曰纯寔缁字也古缁以才为声士大夫乃以𤣥𫄸束帛贾公彦曰庶人用缁无𫄸然考之于史曰锦绣千纯又曰文绣千纯则纯匹端也周礼所谓纯帛乃匹帛也郑改以为缁误矣匹帛无过五两则庶人不必五两大夫士不得过焉非谓庶人用缁大夫用𤣥𫄸也先王之制昏礼其用财不过如此则妇之所饰可知矣以为合二姓之好上以事宗庙下以继后世而不在财也后世之俗有以金币相髙盖不知此〉
　　〈盛氏世佐曰以三𤣥二𫄸释五两则𤣥六端𫄸四端矣其说本之聘礼郑注本之杂记杂记云鲁人之赠也三𤣥二𫄸是也但赠是送死之制币此则用以聘女吉凶不同其制或异古䌶字多讹为纯郑改纯为缁不为无据然𤣥而不𫄸与此不合疏以缁为庶人礼亦无明文可证陈氏说可以参考〉
　　蕙田案以上纳徴
　　请期用雁主人辞賔许告期如纳徴礼〈注主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家束也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之〉
　　〈敖氏继公曰婿家既得吉日乃不敢直以告女家而必请之者示听命扵女家之意尊之也〉
　　蕙田案以上请期
　　期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏〈注期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝婿之室也北面郷内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兔腊也肫或作纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪熟也扃所以扛鼎鼏覆之〉
　　〈张氏尔岐曰此下言亲迎之礼先陈同牢之馔乃乘车往迎妇至成礼共三节〉
　　设洗于阼阶东南〈注洗所以承盥洗之器弃水者〉馔于房中醯酱二豆葅醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖〈注醯酱者以酰和酱生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温周礼曰食齐视春时〉太羮湇在㸑〈注太羮湇煮肉汁也太古之羮无盐菜㸑火上周礼曰羮齐视夏时〉尊于室中北墉下有禁𤣥酒在西绤幂加勺皆南枋〈注墉墙也禁所以庪甒者𤣥酒不㤀古也绤粗葛〉尊于房户之东无𤣥酒篚在南实四爵合卺〈注无𤣥酒者略之也夫妇酌于内尊其馀酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵〉
　　蕙田案以上将亲迎陈器馔
　　主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕𤣥端乘墨车从车二乘执烛前马〈注主人婿也爵弁𤣥冕之次大夫以上亲迎冕服袘谓縁也从者有司也乘二车从行者也毕犹皆也士而墨车摄盛也执烛前马使从役持炬火居前照道〉
　　〈敖氏继公曰此礼据婿家而言故以婿为主人爵弁者以亲迎当用上服也此言缁袘不言衣带鞸与士冠礼互见也从者谓在车及执烛者也从者栈车也〉
　　〈张氏尔岐曰一命大夫冕而无旒士变冕为爵弁故云冕之次士助祭扵公用之是士服之盛者大夫以上亲迎则皆冕服矣疏以为五等诸侯亦不过𤣥冕天子亲迎当衮冕或然也〉
　　〈盛氏世佐曰郊特牲孔疏云士昏用上服以爵弁则天子以下皆用上服以五冕色俱𤣥故总称𤣥冕也朱子尝是其说贾云五等诸侯亦不过𤣥冕殆误〉
　　妇车亦如之有裧〈注亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帷周礼谓之容车有容则固有盖〉
　　盛氏世佐曰亦如之者如其乘墨车而下之仪也嫁时之车王后重翟上公夫人厌翟侯伯子男夫人翟车孤卿以下至士皆与夫同唯有裧为异裧周礼谓之容诗谓之帏裳一名童容〈周礼作幢容〉容者以为车之容饰也帏裳者以其帏障车之傍如裳也其上有盖谓之童容四傍垂而下谓之裧〈裧与襜同〉其实一物也男子立乘有盖无裧妇人坐乘重自蔽故有盖复有裧敖君善云以布为之想当然耳又云在上曰裧在下曰帷裳此唯有裧而已以裧与帷裳为二非也郑注杂记云裧谓鳖甲边縁裧固在旁不在上又案裧车之形不见于聂氏三礼图
　　蕙田案郑司农云容谓襜车山东谓之裳帷或谓之幢容似系一物
　　至扵门外〈注妇家大门之外〉主人筵于户西西上右几〈注主人女父也筵为神布席〉女次纯衣𫄸袡立于房中南面〈注次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者卑袗𤣥则此衣亦𤣥矣袡亦縁也袡之言任也以𫄸縁其衣象阴气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服䘮大记曰复衣不以袡明非常　疏不言裳者以妇人之服不殊裳次次第髪长短为之所谓髲髢外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣服次其副唯于三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也此纯衣即衣褖衣是士妻助祭之服寻常不用𫄸为袡今用之故云盛昏礼为此服〉姆纚笄宵衣在其右〈注姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚绦髪笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦𤣥衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼〉女从者毕袗𤣥纚笄被顈黼在其后〈注女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同𤣥者上下皆𤣥也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼扵领上假盛饰耳言被明非常服〉
　　〈陈氏云袗设饰也说文曰褧苘也枲属顈与褧苘通袗元设饰以元也顈黼以枲为领而刺黼也〉蕙田案注引诗诸娣从之释女从者非也惟天子诸侯一娶九女娣侄从之白虎通义云卿大夫一妻二妾士一妻一妾不备娣侄何北面之势不足尽人骨月之亲也据此则卿大夫已异于诸侯之礼矣何况士乎女从者即下经所谓妇人送者耳
　　主人𤣥端迎于门外西面再拜賔东面答拜〈注賔婿也〉主人揖入賔执雁从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面賔升北面奠雁再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送〈注賔升奠雁拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不参　疏礼賔主宜各一人今妇既从故主人不参也〉婿御妇车授绥姆辞不受〈注婿御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥〉
　　蕙田案女已从男故称妇也
　　妇乘以几姆加景乃驱御者代〈注乘以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代婿〉婿乘其车先俟扵门外〈注婿车在大门外乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外婿家大门外　疏乘以几者谓登车时也景盖以襌縠为之〉
　　〈顾氏炎武曰主人爵弁𫄸裳缁袘注主人婿也婿为妇主主人筵于戸西注主人女父也亲迎之礼自夫家而行故婿称主人至于父家则女父又当为主人故不嫌同辞也女父为主人则婿当为賔故曰賔东面答拜注賔婿也对女父之辞也至于賔出而妇从则变其文而直称曰婿婿者对父之辞也曰主人曰賔曰婿一人而三异其称可以见礼时为大而义之由内矣〉
　　〈陈氏礼书纳币必以使而春秋之时有亲行之者庄公如齐纳币是也逆女必亲而春秋之时或以使公子翚公子遂如齐逆女是也应亲而不亲不应亲而亲之此春秋所以讥耳礼必亲迎若不亲迎则有妇入三月婿见之仪存焉〉
　　蕙田案以上亲迎
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交〈注升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为讶讶迎也谓婿从者也媵沃婿盥扵南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情冇廉耻媵御交道其志　疏御与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也〉
　　〈李氏心传曰御婿家之女侍也〉
　　蕙田案御为婿家女侍故后文媵馂主人之馀御馂妇馀不为䙝矣
　　〈敖氏继公曰奥室中西墉下少南也布席东面北上宜变扵神席也夫妇既升而并俟于堂媵既布席乃入也即席立于席上也妇立于尊西则尊亦当户明矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此礼相下相亲之义也〉
　　蕙田案媵御交侍沃盥示交亲之义也盥者夫与妇以将礼食也敖氏以为媵御盥非夫亦盥于北洗故经不见出入之文注谓婿盥于南洗恐未安
　　赞者彻尊羃举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上𠤎俎从设〈注执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所以载也〉北面载执而俟〈注执爼而立俟豆先设〉𠤎者逆退复位于门东北面西上〈注执𠤎者事毕逆退由便至此乃著其位略贱也〉赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设扵豆东鱼次腊特于俎北〈注豆东葅醢之东〉赞设黍于酱东稷在其东设湇扵酱南〈注馔要方也〉设对酱于东〈注对酱妇酱也设之当特俎〉菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湇于酱北御布对席赞启会郤扵敦南对敦于北〈注启发也〉赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺〈注赞者西面告馔具也婿揖妇使即席荐菹醴〉赞尔黍授肺脊皆食以湇酱皆祭举食举也〈注尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湇用指𠯗酱〉三饭卒食〈注卒巳也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也〉赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭〈注酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食酳酌内尊　疏婿拜当东面妇拜当南面少牢籑答拜注云在东面席者东面拜在西面席者南面拜故知妇拜南面若赞答妇拜亦于户内北面也〉赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆〈注肝肝炙也饮酒宜有肴以安之〉卒爵皆拜〈注妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手〉赞答拜受爵
　　〈敖氏继公曰卒爵而拜拜其饮己之赐也赞答拜亦一拜也受爵出奠于篚乃复洗他爵以升〉
　　再酳如初无从三酳用卺亦如之〈注亦无从也〉
　　〈敖氏继公曰至是乃用卺者昏礼将终示以合体相亲之意也亦如之者亦如初而无从也〉
　　赞洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴〈注赞酌者自酢也〉
　　〈敖氏继公曰三酳乃自酢变于常礼也〉
　　主人出妇复位〈注复尊西南面之位〉
　　蕙田案前文夫妇皆答拜此时夫妇室中之拜皆顺其东西向兴谓夫妇也主人出为将脱服扵房也妇但当脱服扵室故不出复旧位而立也
　　乃彻于房中如设于室尊否〈注彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也〉主人说服于房媵受妇说服于室御受姆授巾〈注巾所以自洁清〉御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止〈注衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足也古文止作趾　疏布同牢席夫在西妇在东今乃易处者前者示阴阳交㑹有渐今取阳往就阴也〉主人入亲说妇之缨〈注入者从房还入室妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也盖以五采为之其制未闻〉
　　蕙田案疏缨有二曲礼云女子许嫁缨注云系缨有从人之端也即此说缨之缨也内则云男女未冠笄者总角衿缨此幼时缨也皆与男子冠缨异今主人亲脱之者明此缨为已而系也然亦暂脱之耳妇事舅姑衿缨仍当饰之
　　烛出〈注昏礼毕将卧息〉媵馂主人之馀御馂妇馀赞酌外尊酳之〈注外尊房户外之东尊〉媵侍于户外呼则闻〈注为尊者有所徴求〉
　　蕙田案以上妇至成礼
　　夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见〈注夙早也昏明日之晨兴起也俟待也待见扵舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫〉
　　蕙田案特牲主妇宵衣盖士妻之正服也解见前疏谓纯衣𫄸袡嫁时之盛服故事已而复其常也
　　质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席〈注质平也房外房户外之西〉妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席〈笲音烦　注笲竹器有衣者其形盖如今之筥𥬔籚矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也〉舅坐抚之兴答拜妇还又拜〈注还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜〉降阶受笲腵脩升进北面拜奠扵席姑坐举以兴拜授人〈注人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之　曲礼疏脯搏肉无骨而𦢊之修取肉鍜治而加姜桂干之如脯者〉
　　蕙田案枣栗腵脩所以为贽也乃皆奠之而不敢授者凡相见之礼尊卑不敌则奠之舅抚而姑举示受之也舅姑答拜与冠礼母拜之之拜同
　　〈张氏尔岐曰妇见舅讫复自西阶降受腵修以见姑〉
　　蕙田案以上妇见舅姑
　　赞醴妇〈注醴当为礼赞礼妇者以其妇道新成亲厚之〉席于户牖间〈注室户西牖东南面位〉侧尊甒醴扵房中妇疑立于席西〈注疑正立自定之貌〉赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢〈注妇东面拜赞北面答之变于丈夫始冠成人之礼〉妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外〈注奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人〉
　　蕙田案以上醴妇
　　舅姑入于室妇盥馈〈注馈者妇道既成成以孝养〉特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼〈注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席扵奥其馔各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时　疏自侧载以下南上以上与取女异周人吉礼尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎以异尊卑也〉
　　蕙田案异俎则异席但同在奥而东面耳东面舅南而姑北
　　妇赞成祭卒食一酳无从〈注赞成祭者授处之今文无成也〉席于北墉下〈注室中北墙下〉妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱〈注妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污〉妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之〈注奠于篚〉妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错〈注古者嫁女必娣侄从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅馀御馂姑馀也古文始为姑〉
　　蕙田案士之媵无娣侄故曰虽无娣媵先则士之媵盖以他女备之然既曰媵则始至之时亦客之也故酳媵在御先媵御固同馂姑之馀但止饭黍而无食举故止与始饭敦黍而交错馂之亦犹特牲少牢上下馂之分敦黍之意注谓媵馂舅馀御馂姑馀似可商又案以上妇馈舅姑
　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬〈注以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酢酬以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵〉舅姑先降自西阶妇降自阼阶〈注授之室使为主明代已〉归妇俎于妇氏人〈注言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命扵女之父母明其得礼〉
　　蕙田案昏义厥明飨妇乃异日也注疏谓大夫以上或异日士同日非
　　又案以上舅姑飨妇
　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦〈注送者女家有司也爵至酬賔乂从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛　疏尊无送卑之法士无臣故知有司送之也〉姑飨妇人送者酬以束锦〈注妇人送者隶子弟之妻妾凡飨速之　疏凡速者皆就馆速之〉若异邦则赠丈夫送者以束锦〈注赠送也就賔馆〉
　　蕙田案以上飨送者
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜〈注没终也奠菜者以篚祭菜也盖用堇疏必三月者三月一时天气变妇道可成也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曾子问云三月而庙见择日而祭于襧郑云舅姑没者也妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚扵室此言奠菜即彼祭扵祢一也〉席于庙奥东面右几席于北方南面〈注庙考妣之庙北方墉下〉
　　〈张氏尔岐曰席扵奥者舅席也席于北方者姑席也舅姑别席异而象生时妇见之礼与常祭同几者不同也〉
　　祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子〈注帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也　疏盥于门外此亦异于常祭云某子者言若张子李子也〉
　　〈张氏尔岐曰疏以妇新入门称姓以告故亦以姓称其舅与〉
　　妇拜扱地坐奠菜扵几东席上还又拜如初〈注扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首　疏妇人以尔手为正今云扱地则妇人之重拜也男子稽首亦拜中之重故以相况也〉盛氏世佐曰妇人拜法见扵经传者五曰肃拜少仪云妇人吉事虽君赐肃拜是也曰手拜少仪注云凶事乃手拜孔疏云妇人除为䘮主其馀轻䘮凶事乃有手拜是也曰稽颡䘮服小记云妇人为夫为长子稽颡是也曰顿首左传晋穆嬴抱太子以适赵氏顿首扵宣子是也曰扱地此奠菜礼是也惟肃拜为正馀皆非吉礼扱地之拜盖介乎吉凶之间以致其哀敬之意与以男子九拜例之肃拜军中之拜也手拜盖与空首相似其法先以手至地而头来至手也稽颡即凶拜顿首是男子平敌相与之拜而穆嬴施于其臣疏家以为私求法非礼之正然嬴时遭襄公之䘮则亦凶拜也殆如吉拜拜而后稽颡为殷之凶拜与扱地于九拜无所似贾疏谓以手至地而首不至手又与空首不同注云妇人扱地犹男子稽首稽首拜头至地臣拜君之拜举以相况者明其为拜中之最重非为拜法似之也然则扱地与肃拜异稽颡又与扱地异手拜与扱地皆以手至地而首或至手或不至手亦异熊氏谓初嫁及为夫为长子主䘮则以手扱地葢考之未精矣又案肃拜之法周礼注云肃拜但俯下手今时撎是也疏引郷饮酒礼注推手曰揖引手曰撎为证少仪注云肃拜拜低头也若然女拜益不折腰屈𰯌矣郝氏谓男子坐拜妇人立拜故妇人见舅姑手枣栗腵修拜而后奠若坐拜必奠后拜此说得之敖氏云凡妇人之拜以左掌据地故右手执物而可以拜殆未讲乎肃拜之法与特牲礼主妇致爵讫酌酢左执爵拜则以左掌据地之说不辨自破矣郝氏又谓妇拜舅立而使其舅坐拜答之于礼未当且庙见妇拜扱地舅姑坐拜不当扱地耶愚谓扱地之拜为不逮事舅姑者设将以生其哀慕之心焉故与凶事手拜相似岂宜施于具庆者㦲先圣使妇人肃拜所以重男女之别也拜君赐拜君舅君姑非不欲加隆焉而礼有所止恶其不纯乎吉者参之也郝氏每以臆见测古礼无怪乎其疑之也
　　妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼〈注降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也扵姑言敢告舅尊于姑〉妇出祝阖牖户〈注凡庙无事则闭之〉老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼〈注因于庙见礼之〉
　　〈盛氏世佐曰上云赞醴妇赞即老也以其助舅姑行礼故曰赞此无所助故直指其人言之郝氏敬扵醴妇章尝以男女不亲授受今用男子酌新妇而礼文不言用何等男子献疑张氏尔岐亦云尝疑此老与前赞者并是男子乃使与新妇为礼在前圣必自有说非末学所可臆度愚谓老家臣之长必有徳而年髙者为之故使之醴妇所以代舅姑也特牲少牢礼有主妇与尸祝佐食賔献酢致爵之事古人行礼固不以为嫌后人不之疑而独疑昏礼何居又郝氏谓三月庙见以夫妇共为祭主非以三月为限也苟未三月而及祭期妇可以不与于祭乎与于祭可以不先见乎此皆臆说也妇入三月然后祭行未三月而及祭期妇固不与也以其未成妇也〉
　　婿飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼〈注舅姑没故婿兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼〉
　　〈盛氏世佐曰春秋宣五年经书齐髙固及子叔姬来左传云反马也杜注云礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马此士礼虽无反马之事然送女者则必俟其成妇而后归亦犹谦不敢自安之意也舅姑存则以昏之明日见于舅姑舅姑醴之而妇礼成矣送者可以归矣故舅姑于飨妇之后即飨送者不必三月也若舅姑既殁则必待三月庙见而后成妇记云择日而祭于祢成妇之仪也又云如未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也成妇而后送者乃可归故经言婿飨送者于老醴妇之后著其行礼之节也敖云此礼宜行于始嫁之时非且妇未受礼而先飨送者亦失其尊卑先后之次矣〉蕙田案以上舅姑没妇庙见及飨妇飨送者之礼
　　盛氏世佐曰此章言礼之变亦记体也凡言礼之变者二一后世变礼自不合入经如冠礼不醴若杀此篇不亲迎之类是也一古者元有其礼以通乎正之所穷特以非常故不见扵经而贤者识之以补其所未备如冠礼孤子冠母不在此篇宗子无父之类是也此章亦其类矣
　　记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱〈注用昕使者用昏婿也腆善也宾不称币不善主人不谢来辱　疏辞无不腆无辱者郊特牲云告之以直信是賔纳币之时不得谦虗为辞主人亦不为谦虗教女正直之义也〉
　　朱子曰用昕即诗所谓旭日始旦也
　　〈敖氏继公曰士一庙则祖祢皆在焉惟云祢者祖尊而祢亲受昏礼宜于亲者〉
　　挚不用死皮帛必可制〈注挚雁也皮帛俪皮束帛也〉
　　蕙田案死谓雉也虞书二生一死二生雁其一也士当用雉因其死而不用故用雁此记所以释用雁之义必可制谓当其人与时之宜可制而服之也聘礼记云币美则没礼过美则不可制而况滥恶乎是皆谓之不可制而非所云币必诚也
　　腊必用鲜鱼用鲋必殽全〈注殽全者不馁败不剥伤〉
　　〈郝氏敬曰同牢礼飨用腊必新干者鲋鲫鱼性相依附曰鲋殽用全牲体备也〉
　　〈盛氏世佐曰殽全谓豚爼也殽骨体也全者不折也一骨而分为二曰折特牲少牢礼言俎之折者不一是皆有殽而不全也虽一体完矣而二十一体不备亦不可谓全惟同牢之礼用其全耳郝氏说近之〉
　　蕙田案以上记昏礼时地辞命用物
　　女子许嫁笄而醴之称字〈注许嫁已授纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼　疏笄女许嫁者用醴礼之未许嫁者当用酒醮之〉祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室〈注祖庙女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家〉
　　〈张氏尔岐曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之法其与诸侯共髙祖者是缌麻之亲教之于公宫其共曾祖共祖共祢庙者皆教扵公宫可知也若与君绝服者则于大宗之家教之大宗之家谓别子之世适长子族人所宗事者也〉
　　〈盛氏世佐曰宗子所以尊祖收族女子将嫁教于宗室三月亦收族之一端案注云大宗之家疏云不于小宗者小宗卑故也昏义孔疏大宗小宗之家悉得教之与大宗近者扵大宗与大宗逺者于小宗二说不同当以贾疏为正若谓与国君绝服者教于大宗之家与大宗绝服者教于小宗之家设有继髙祖之宗而与大宗绝服者其女当于何教乎教于大宗则已逺教于已室是无统矣此则孔说所不通也〉
　　蕙田案以上记笄女嫁女
　　问名主人受雁还西面对賔受命乃降〈注受雁于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名〉
　　蕙田案此记问名之仪
　　祭醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃归执以反命〈注反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于婿父疏祭醴谓替醴賔之时礼成于三始祭醴之初扱一祭及又扱则分为两祭是为三也〉
　　〈张氏尔岐曰凡祭醴之法皆如此〉
　　蕙田案以上记祭醴之仪
　　纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南〈注摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首西上中庭位并〉
　　〈敖氏继公曰先儒读摄为折则训叠也今人屈物而叠之谓之折古之遗言与内文兼执足摄之之法也左首谓西上也云随入者以其并摄嫌亦并行也西上统乎賔也〉
　　〈张氏尔岐曰纳征之礼賔执束帛入别有二人执皮以为庭宝其执之之法襞摄之使文在内两手兼执其四足首向左二人相随入门至庭则并立以西为上三分庭之一而在其南〉
　　賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁〈注賔致命主人受币庭宝所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也〉
　　〈张氏尔岐曰賔堂上致命时执皮者庭中释皮外足见文主人堂上受命时主人属吏受皮者自东方出执皮者之后至其左北面受之既受皮遂坐摄之复使内文逆退适东壁者初二人相随自东而西及退反东壁则后者在前也〉
　　蕙田案以上记纳徴庭实之仪
　　父醴女而俟迎者母南面于房外〈注女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟婿婿至父出使摈者请事母出南面房外示亲授婿且当戒女也〉女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降〈注必有正焉者以托戒之使不忘〉
　　〈张氏尔岐曰母在房户西南面女出房至母左时父阼阶上西面戒之母送女至西阶上乃戒之也父母不降送庶母及门内申父母之命〉
　　蕙田案以上记父母戒女
　　妇乘以几从者二人坐持几相对〈注持几者重愼之疏王后则履石大夫诸侯亦应有物履之但无文今人犹用台〉
　　蕙田案此记妇升车乘几
　　妇入寝门赞者彻尊幂酌𤣥酒三属于尊弃馀水于堂下阶间加勺〈注属注也𤣥酒涚水贵新昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中〉
　　蕙田案此记𤣥酒之节
　　笲缁被𫄸里加于桥舅答拜宰彻笲〈注被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以庪笲其制未闻今文桥为镐〉
　　蕙田案此记笲饰及受笲之节
　　妇席荐馔于房〈注醴妇飨妇之席荐也〉飨妇姑荐焉〈注舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢〉妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥〈注洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间〉妇酢舅更爵自荐〈注更爵男女不相因也〉不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗〈注不敢与尊者为礼〉凡妇人相飨无降〈注姑飨妇人送者扵房无降者以北洗篚在上　疏言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然〉
　　蕙田案以上记醴妇飨妇馔具仪节
　　妇入三月然后祭行〈注入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也〉
　　蕙田案注云助祭盖兼舅姑存没适妇庶妇而言三月之后妇道既成故凡祭皆行也特牲少牢礼妇人助祭者内賔宗妇皆与若谓助夫祭为主妇必舅姑既没或老而传者乃为得之舅在无姑妇仍不得为主妇也注是疏不合
　　又案此记妇助祭之期
　　庶妇则使人醮之妇不馈〈注庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也〉
　　〈张氏尔岐曰亦昏之明日妇见舅姑时因使人醮之于房外之西如醴妇之仪妇不馈则舅姑亦不飨也〉盛氏世佐曰庶妇之醮当适妇之醴其不飨又因不馈而见非一义也注以不飨释醮疏云以醮赞飨误矣醮之位未闻以冠礼醮世子法例之当在房外敖氏谓亦在户牖间非或疑醮礼亦行于妇见舅姑之日斯时房外之位姑寔在焉岂庶妇见舅姑其位亦异于适与曰非也上文赞醴妇时舅姑尚在阼与房外之位若亲醴之然所以尊适也礼毕乃入室此云使人醮之则舅姑早入于室矣无妨妇席于房外也人亦室老也舅姑不在其位故不云赞
　　蕙田案此记庶妇礼
　　敖氏继公曰此以上专记事以下专记辞不欲其相乱也
　　昏辞曰吾子有惠贶室某也〈注昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有惠明下逹贶赐也室犹妻也某婿名〉某有先人之礼使某也请纳采〈注某婿父名也某也使名也〉对曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞〈注对曰者摈出纳賔之辞某女父名也吾子谓使者〉致命曰敢纳采
　　蕙田案以上记纳采之辞
　　问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏〈注某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女〉
　　盛氏世佐曰古人有姓有氏姓如姬姜之类氏如季孙叔孙之类男子恒称氏妇人恒称姓记云㓜名冠字五十以伯仲男子之礼也妇人既笄之后即以伯仲为字而称之皆与男子异故以姓配伯仲妇人之通称间有以姓配氏者如栾黡之妻曰栾祁东郭偃之姊曰东郭姜之类盖传者以此相别耳非常称也妇人之氏有二种而姓氏之氏不与焉一则以姓为氏如曰姬氏姜氏是也一则以字为氏如诗称戴妫太任皆曰仲氏是也上文云某氏来妇某姓也此云女为谁氏谁字也礼本问名辞乃问字者使者不敢斥言主人之对则直告以女名矣若女之姓氏于媒氏传言时已知之何必问耶注误以问名为问姓嫌于知而复问故以谦不必其主人之女解之真曲说也疏家主扵䕶注遂创为名有二种之说皆泥于妇人不以名行之说故耳夫不以名行者特以妇人无外事故名不闻于人非谓有名而不称也昭二十七年左传云请以重见是妇人称名之例矣周礼媒氏云凡男女自成名以上皆书岁月日名焉记云男女非有行媒不相知名然则女子未字以前其名不出于梱唯媒氏知之而男家则犹待问也姜氏上均以问名为问字亦未为得昏义孔疏又云问名者问其女之所生母之姓名亦非问女名将以卜之也问女母之姓名何为㦲又案此辞及下文吾子有命以下至某不敢辞皆賔在庙门外与摈者对答之辞即经所谓摈者出请賔执雁请问主人许者也賔致命于堂当曰敢问名主人则以女名对之即上记所谓主人受雁还西面对者也疏以此为致命之辞张氏尔岐谓告摈者之辞当亦不异皆未的夫不敢斥言而云谁氏者使者之辞直云问名者婿父之命自纳采以至请期致命之辞俱相似故记于纳采纳徴见其例而馀则略之
　　对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞〈注卒曰某氏不记之者明为主人之女〉
　　蕙田案注当云对以女名今曰某氏与前经主人受雁还西面对注语不合云不记之者明其为主人之女更未妥见前盛氏辨中又案以上记问名之辞
　　醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者〈注言从者谦不敢斥也〉对曰某既得将事矣敢辞〈注将行〉先人之礼敢固以请〈注主人辞固如故〉某辞不得命敢不从也〈注賔辞也不得命者不得辞已之命〉
　　蕙田案以上记醴賔之辞
　　纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告〈注贶赐也赐命谓许以女名也某婿父名〉对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞〈注与犹兼也〉
　　蕙田案以上记纳吉之辞
　　纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命〈注典常也法也〉
　　蕙田案以上记纳徴之辞
　　请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日〈注三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死䘮此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子〉对曰某既前受命矣唯命是听〈注前受命者申前事也〉曰某命某听命于吾子〈注曰某婿父名也〉对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日〈注某吉日之甲乙〉对曰某敢不敬须〈注须待也〉
　　蕙田案以上记请期之辞
　　凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告〈注告礼所执脯〉主人曰闻命矣
　　蕙田案此记使者反命之辞
　　父醮子〈注子婿也　疏父醮子用酒在寝〉命之辞曰往迎尔相承我宗事〈注相助也宗事宗庙之事〉朂帅以敬先妣之嗣若则有常〈注朂勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当冇常深戒之诗云太姒嗣徽音〉
　　〈张氏尔岐曰谓妇为相以其为夫之助也注以朂帅以敬八字为句愚谓当四字为句事嗣叶相常首尾叶若曰今往迎尔相以承我宗事当勉帅以敬使其惟先妣是嗣汝之敬必有常不可敬始而怠终也末句申劝之〉
　　子曰诺唯恐弗堪不敢忘命
　　蕙田案以上记父醮子辞
　　賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命〈注賔婿也命某某婿父名兹此也将行也使某行昏礼来迎〉对曰某固敬具以须〈敖氏继公曰婿家告期而賔乃云吾子之命者不敢自专若受命于妇家也〉
　　父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事〈注帨佩巾〉庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶〈注庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌㤀之〉
　　〈盛氏世佐曰郑以鞶为囊杜氏注左传以为绅带一名大带贾服皆与杜同说文亦云大带也孔氏之疏每曲郑而直杜以易或锡之鞶带知鞶即带也左传疏又以内则縏袠之縏亦当为带然縏字从系鞶字从革则一为囊一为带自属两义丈夫之带有二一为大带以束衣一为革带以佩韨玉之等妇带应如之鞶为大带则衿犹丈夫之革带与凡佩系于革带故施衿则结帨以为之佩也〉
　　蕙田案以上记亲迎及父母戒女之辞
　　婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也
　　〈张氏尔岐曰此节监本脱据石经及吴本补入或当有郑注而今逸之矣姆教人者〉
　　蕙田案此记姆辞婿授绥之辞
　　宗子无父母命之亲皆没已躬命之〈注宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂𦈡来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙寿来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐䘮之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之〉
　　〈盛氏世佐曰母命之者母使子之诸父兄命五礼之使者亲迎则使命其子昏词皆称母所使出命者之名也虽有诸父诸兄不敢擅为昏主必待母命而后为之尊大宗也母没则族人无敢主其昏矣故已躬命五礼之使者亲迎则告于祢而其词皆称婿名也母不通使义见公羊传又昏礼当使同姓主之公羊传云称诸父兄师友刘向说苑载大夫士昏词亦曰某之父某之师友师友异姓而与兄并称恐未安〉
　　支子则称其宗〈注支子庶昆弟也称其宗子命使者〉
　　盛氏世佐曰此亦谓无父者支子与庶子异庶者对适而言支者对宗而言有庶子而为宗者如庶子为父后是也有宗子而为支者如身是继祢之宗而父非适长则于祖为支矣身是继祖之宗而祖非适长则于曾祖为支矣推而上之即至为继髙祖之宗而于大宗仍为支子也曲礼云支子不祭祭必告于宗子以支子对宗子言与此同䘮服传所云者非支子之正解也宗五宗也大宗一小宗四称谓昏辞所称之名如曰某有先人之礼之类是也父在则某是父名无父则是继祢之宗子名身继祢则称继祖之宗身继祖则称继曾祖之宗其他可以类推矣
　　弟则称其兄〈注弟宗子母弟亦谓无父者〉
　　〈敖氏继公曰弟谓凡无父母而有亲兄者也兄虽非宗子犹称之也有兄则不称宗子者尚亲也〉
　　蕙田案以上记命使之人
　　若不亲迎则妇入三月然后婿见曰某以得为外昏姻请觌〈注女氏称昏婿氏称姻觌见也〉
　　〈敖氏继公曰不亲迎谓使人迎之此指无父者也记曰父醮子而命之迎昏义曰子承父命以迎是亲迎者必受父命也无父则子无所承命故其礼不可行〉
　　盛氏世佐曰敖氏无父者不亲迎之说非也据昭元年左传载楚公子围娶妇事云请以众迎又云围布几筵告于庄共之庙而来则无父者告于庙而后迎礼也岂以无所承命而废鬼神阴阳之大典乎隐二年经书纪履𦈕来逆女公羊传曰讥始不亲迎也庄二十有四年公如齐逆女杜氏注云亲迎礼也诗曰韩侯迎止于蹶之里冕而亲迎孔子以告哀公是诸侯之迎且不以父废也而况大夫以下乎其为臆说无疑矣
　　主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见〈注主人女父也以白造缁曰辱〉对曰某以非他故不足以辱命请终赐见〈注非他故弥亲之词命谓将走见之言〉对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从〈注不言外亦弥亲之辞〉主人出门左西面婿入门东面奠挚再拜出〈注出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也婿见于寝奠挚者婿有子道不敢授也挚雉也〉摈者以挚出请受〈注欲使以賔客礼相见〉婿礼辞许受挚入主人再拜受婿再拜送出〈注出已见女父〉见主妇主妇阖扉立于其内〈注主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉〉婿立于门外东面主妇一拜婿答再拜主妇又拜婿出〈注必先一拜者妇人于丈夫必侠拜〉主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币〈注及与也无币异于賔客〉婿出主人送再拜蕙田案以上记不亲迎见妇父母之礼
　　盛氏世佐曰此篇于亲迎以前不言告庙之事白虎通义因有娶妻不先告庙者示不必安也之说然记有之曰日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召郷党僚友以厚其别也斋戒以告鬼神而谓非告庙可乎仪礼之文不具者多矣他传记足以补之者君子弗弃也隐八年左传载郑公子忽逆妇先配而后祖陈针子讥之之事注云礼逆妇必先告庙而后行郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖杜义要有所本窃疑告庙之礼当是婿父率其子以告孤子则自告时忽父见在而疏以为逆者当自告恐未是郑氏盖主不告庙之说故其解左传以祖为軷道之祭注曲礼之告鬼神则以昏礼凡受女之礼皆于庙为神席当之解左之说已见斥于孔疏而曲礼注顾未有非之者夫于庙为神席乃女氏之事记者之意葢主男氏而言不可援以为证也况女父筵几于庙是重以先祖之遗体许人亦与厚别意㣲异左传又载楚公子围娶妇告庙事疏云聘礼臣奉君命聘于邻国犹释币于祢乃行况昏是嘉礼之重文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告郑云告于君也亦既告君必须告庙此说得之朱子经传通解右白虎通义而疑左氏不足信愚未敢以为安
　　右仪礼士昏礼




　　五礼通考卷一百五十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十六
　　昏礼
　　周礼地官媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆书之〈注判半也得耦为合主合其半成夫妇也䘮服传曰夫妻判合郑司农云主万民之判合入子者谓嫁女者也元谓言入子者容媵侄娣不聘之者〉
　　〈髙氏愈曰判当作胖胖者胸背之骨两形而联为一体夫妻之合似之仪礼所称夫妻胖合即此也判妻谓出妻再嫁娶判妻而入其子犹易所谓得妾以其子者欲令别于父母自养者故书之〉
　　蕙田案判妻入子髙氏说较注疏为直截即下文男女之无夫家者也
　　仲春之月令㑹男女于是时也奔者不禁若无故而不用令者罚之司男女之无夫家者而会之〈注司察也无夫家谓男女之鳏寡者　疏上文已云令㑹男女谓无夫家者也今又言司察男女无夫家是尝已有匹配故郑云男女之鳏寡者也〉
　　〈王氏应电曰程子云取失节者以配身是已失节也此云司无夫家而㑹之非欤夫天下之人上智寡而中材众一与之齐终身不改固女子天然之节苟尽责以此事则失所者必多且非贞节之人徒使之不嫁以避失节之名而其阴至于败俗必有甚者故圣人于牧民之政而开为此法凡鳏寡而欲嫁娶者亦量其才齿而㑹合之所以待中人至于昏礼用雁从一而终实万世纲常爰及鳏寡旌表贞妇常以为世劝实并行而不悖也〉
　　蕙田案程子之言礼义自守之正也注疏之意惠鲜鳏寡之仁也王者参赞化育守经达权与匹夫硁硁之节自有不同王氏发明之是矣
　　凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两〈注纯实缁字也纳币用缁妇人阴也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以元𫄸束帛天子加以榖圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈〉
　　礼记昏义孔疏纳徴纳聘财也春秋谓之纳币其庶人则缁帛五两
　　〈王氏应电曰杂记纳币一束束五两两五寻八尺曰寻五寻即四丈也凡布帛四丈为一匹一匹两端故又谓之两然则每端二丈毎两四丈十端五两为一束共二十丈也古者纳币不过于此故男女不至失时也后世昏娶论财男家以此责其妇女氏以此骄其夫南方遂以溺女成风礼之失也久矣反之其在士君子欤〉
　　礼记杂记纳币一束束五两两五寻
　　〈方氏悫曰纳币即昏礼所谓纳征以物言故曰币以义言故曰徴五两王氏谓天数五地数五五位相得而各有合五两则以天地合数为之节〉
　　〈陈氏澔曰从两端卷至中则五匹为五个两卷矣故曰束五两〉
　　周礼地官遂人以乐昏扰甿〈注乐昏劝其昏姻如媒氏㑹男女扰顺也　疏男女人之大欲存焉配以昏姻即顺民意〉
　　大司徒以荒政十有二聚万民十曰多昏
　　〈刘氏彛曰昏必用六礼礼以荒而不可备时虽荒而不可失也故多昏之政行焉〉
　　〈史氏浩曰古者国有凶荒则杀礼而多昏㑹男女之无夫家者所以育人民〉
　　媒氏禁迁葬者与嫁殇者〈注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从殇十九以下未嫁而死者生不以礼相接死而合之亦是乱人伦也〉
　　〈王氏应电曰骨月归于土以掩藏为善故袝之离合圣人所不拘而死则同穴特匹夫匹妇之私情耳民有迁徙而屑屑扵迁其旧葬以祔其夫或妇者既使死者体魄不安亦使生者不尽人道而鸩溺鬼神禁之者裁民以义也此迁葬事由于夫妇之合故附载于此〉
　　〈华氏泉曰嫁殇或女已殇而嫁之或男子殇而嫁女与之亦为嫁殇〉
　　〈王氏昭禹曰昏姻所以合二姓之好天地之义受命则于祖亲迎则扵庭三月而后庙见未庙见而死犹不迁于祖不祔于姑归葬于女氏之党以示其未成妇殇而死乃妄为嫁娶岂礼之意乎〉
　　蕙田案迁葬嫁殇后世不惟习以为俗且以合葬为礼而分葬为非者有之矣女未嫁殉夫不以为非礼而旌其贞烈者有之矣此皆溺于欲而不循于理圣人申以明禁岂非风俗民心之大闲哉
　　凡男女之阴讼听之于胜国之社其附于刑者归之扵士〈注阴讼争中冓之事以触法者亡国之社就之以听阴讼之情明不当宣露其罪不在赦宥者直归士刑之不复以听〉
　　〈王氏应电曰阴讼以淫僻而致讼中冓之事故曰阴亡国之社覆以屋而行刑辟者听之必于此者以其事□故于屋中不欲宣布扵众且自古犯淫乱者无有不至于败亡故于此以自戒〉
　　大司徒之职施十有二教焉三曰以阴礼教亲则民不怨
　　〈王氏昭禹曰阴礼则昏姻之类以其为内事故谓之阴礼男子生而愿为之有室女子生而愿为之有家先王之教使民乐所愿而已男女以正昏姻以时孰有怨哉〉
　　蕙田案昏礼之见于经者惟仪礼士昏礼由士而上则为天子诸侯大夫下则为庶人而其礼不载盖阙如矣家语孔子对哀公云敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎合二姓之好以为天地宗庙社稷之主是天子诸侯有昏礼也又云无大夫冠礼而有其昏礼是大夫有昏礼也惟庶人之昏辞无所见今考大宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女而大司徒又云以阴礼教亲遂人以乐昏扰民媒氏掌万民之判皆属于地官何也宗伯之昏礼以节文为主虽无所不统而以天子诸侯大夫士为重若大司徒教养万民贵在男女及时家室完聚内无怨外无旷故媒氏所掌曰㑹男女而娶判妻入子者皆书之司无夫家者而㑹之至纳币不过纯帛非士大夫之元𫄸束帛也荒则多昏何择乎冰泮霜降之时与六礼之相将也且不用令者有罚迁葬嫁殇者有禁岂所以行于士大夫者乎此盖庶人之昏也何也礼不下庶人也
　　右庶人昏
　　礼记昏义昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬愼重正昏礼也〈注听命谓主人听使者所传婿家之命　疏此一节总明昏礼之义而拜迎于门外揖让而升自从始至终也纳采者谓采择之礼故昏礼云下逹纳采用雁也问名者问其女之所生母之姓名故昏礼云谓谁氏言女之母何姓氏也此二礼一使而兼行之纳吉者谓男家既卜得吉与女氏也纳征者纳聘财也徴成也先纳聘财而后昏成春秋则谓之纳币其庶人则缁帛五两卿大夫则𤣥𫄸元三𫄸二加以俪皮及诸侯加以大璋天子加以谷圭皆具于周礼经注也请期者谓男家使人请女家以昏时之期由男家告于女家何必请者男家不敢自専执谦敬之辞故云请也女氏终听男家之命乃告之纳吉纳徴请期每一事则使者一人行惟纳徴无雁以有币故其馀皆用雁主人筵几于庙者谓行此等之礼主人谓女父母设筵几于祢庙此等皆据士昏礼而知之也听命于庙者谓女之父母听受婿之使者之命扵庙堂之上两楹之间也〉父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外婿执雁入揖让升堂再拜奠雁盖亲受之于父母也降出御妇车而婿授绥御轮三周先俟于门外妇至婿揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也〈注酌而无酬酢曰醮醮之礼如冠醮与其异者扵寝耳婿御妇车轮三周御者代之婿自乘其车先道之归也共牢而食合而酳成妇之义　疏此一节明亲迎之时父之醮子明迎妇之节所以必命迎者欲使男往迎之女则从男而来也是男子先迎女从后至是男先女也拜迎于门外以敌礼待之共牢而食者共一牲牢而同食不异牲谓半瓢以一瓠分为两瓢谓之婿之与妇各执一片以酳故云合以酳同尊卑谓共牢也所以合体同尊卑者欲使婿之亲妇妇亦亲婿所以体同为一不使尊卑有殊也〉敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也
　　夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲𬃷栗腵脩以见赞醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也
　　〈陈氏礼书枣栗腵脩贽也见舅以枣栗见姑以腵脩者以枣栗者天所产腵修者人所成也枣栗进于舅而舅拜之腵脩进于姑而姑拜之以礼无不答犹冠礼母拜子燕礼君答臣祭礼尸答主人也见必立于堂下而拜必于阶上者立于堂下妇之所以尊尊也拜于阶上舅姑所以亲亲也〉
　　舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也〈注以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺〉厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以著代也〈注言既献之而授之以室是也降者各还其燕寝妇见及馈飨于适寝昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日　疏此以士为主亦兼明大夫故有厥明舅姑共飨妇若士妇见舅姑之日即舅姑飨妇故士昏礼舅姑醴妇醴妇既讫则飨之不待厥明也阼阶是舅姑所升之处令妇由阼阶而降是著明代舅姑之事也〉
　　〈陈氏礼书冠必醴子昏必醴女以至主人醴賔舅姑醴妇皆致其诚敬而示以质也醴妇必席于户牖间其酌以觯其荐以脯醢其礼有祭而拜送拜答则赞者而已若夫飨妇则不然故舅洗在庭姑洗在北堂则所与行礼者舅姑也然则醴与飨必于户牖间犹冠者之醮于客位也妇降自阼阶犹冠者之冠于阼也庶妇则使人醮之犹庶子之冠不醴也〉
　　〈方氏悫曰阼者主人之阶子之代父将以为主于外妇之代姑将以为主于内故此与冠礼并言著代也〉
　　成妇礼明妇顺又申之以著代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积盖藏〈注室人谓女妐女叔诸妇也当犹称也后言称夫者不顺舅姑不和室人虽有善者犹不为称夫也〉是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长乆也故圣王重之〈注顺备者行和当事成审也　疏以审守委积葢藏者言以此详审保守家之所有委积掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐谓婿之姊也女叔谓婿之妹也诸妇谓娣姒之属〉是以古者妇人先嫁三月祖祢未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以𬞟藻所以成妇顺也〈注谓与天子诸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女师也祖祢女所出之祖也公君也宗室宗子之家也妇徳贞顺也妇言辞令也妇言婉娩也妇功丝麻也祭之祭其所出之祖也鱼𬞟藻皆水物阴类也鱼为俎实𬞟藻为羮菜祭无牲牢告事耳非正祭也其齐盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖庙已毁则为坛而告焉〉杂记妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已〈注妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不复特见〉见诸父各就其寝〈注旁尊也亦为见时不来〉
　　郊特牲币必诚辞无不腆〈注诚信也腆犹善也〉告之以直信〈注直犹正也此二者所以教妇正直信也〉信事人也信妇徳也〈注事犹立也〉壹与之齐终身不改故夫死不嫁〈注齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮〉男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也〈注先谓倡道也〉执挚以相见敬章别也〈注言不敢相䙝也挚所奠雁也〉男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安〈注言人伦有别则气性醇也〉无别无义禽兽之道也〈注言聚麀之乱类也〉婿亲御授绥亲之也亲之也者亲之也〈注言己亲之所以使之亲己〉敬而亲之先王之所以得天下也〈注先王若太王文王〉出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也〈注先者车居前也〉妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子〈注从谓顺其教令〉夫也者夫也夫也者以知帅人者也〈注夫之言丈夫也夫或为傅〉
　　〈陈氏澔曰太王爰及姜女文王亲迎于渭皆是敬而亲之之道以至扵有天下故曰先王之所以得天下也〉
　　𤣥冕斋戒鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎〈注元冕祭服也阴阳谓夫妇也〉
　　〈陈氏澔曰服元冕而致斋戒是事鬼神之道鬼者阴之灵神者阳之灵故曰鬼神阴阳也今昏礼者盖将以主社稷之祭祀承先祖之宗庙也可不以敬社稷与先祖之礼敬之而元冕斋戒乎〉
　　共牢〈注牢爼也〉而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿〈注爵谓夫命为大夫则妻为命妇〉器用陶匏尚礼然也〈注此谓太古之礼器也〉三王作牢用陶匏〈注言太古无共牢之礼三王之世作之而用太古之器重夫妇之始也〉厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂馀私之也〈注私之犹言恩也〉舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也〈注明当为家事之主也〉昏礼不用乐幽阴之义也乐阳气也〈注幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也〉昏礼不贺人之序也〈注序犹代也〉
　　曽子问孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也〈注谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室　疏昏礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也〉
　　〈汪氏克寛曰案礼舅姑存成昏明日妇见舅姑共盥馈之礼此成昏三月择日祭祢者则舅姑巳没而妇见于庙也非谓庙见后择日又祭也妇人谓嫁曰归故称来妇诗谓之子于归易言归妹是矣曰成妇之义者曰生既不获供养扵舅姑庙祭亦如生成盥馈之礼明敬事之当完故曰成妇之义也此虽存没不同亦皆互文以见义耳然则庙见必待三月者父母既没为人子者谓妇之来以成丝麻布帛以审守委积盖藏者其事也和室人当于夫在中馈者其行也上以奉宗庙下以继后世此又礼之重也职或不修有可去之事则不可以苟合也故必待久观其成夫妇之道而后告庙焉此亦致敬于其所事也〉
　　曲礼男女非受币不交不亲故日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召郷党僚友以厚其别也〈注日月娶妇之期也媒氏书之以告于君厚其别者重愼男女之伦也〉
　　女子许嫁缨非有大故不入其门
　　贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞
　　〈吕氏曰贺者以物遗人而有所庆也著代以为先祖后人子之所不得已故不用乐且不贺也然为酒食以召郷党僚友则遗问不可废也故其辞曰闻子有客使某羞舍曰昏礼而谓之有客则所以羞者佐其供具之费而已非贺也作记者因俗之名称贺〉
　　坊记昏礼婿亲迎见于舅姑舅姑承子以授婿恐事之违也〈注舅姑妻之父母也妻之父为外舅妻之母为外姑父戒女曰夙夜无违命母戒女曰毋违宫事〉以此坊民妇犹有不至者〈注不至不亲夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姫归于宋夏五月季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎恐其有违而致之也〉
　　曲礼纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒〈注纳女犹致女也不亲迎则女之家遣人致之此其权也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也〉
　　〈吕氏大临曰不敢以伉俪自期愿备妾媵之数而已皆自卑之辞也〉
　　〈马氏晞孟曰纳女者嫁女之家谦辞也备百姓者以嗣续为重备酒浆者以祭祀为重备埽洒者以賔客为重〉
　　〈陆氏佃曰备百姓则百斯男太姒之事也曰备酒浆诸侯宜有礼乐之事焉曰备埽洒下于夫人有事人之道而已〉
　　〈陈氏祥道曰传曰凡公主嫁于敌国姊妹则上卿送之公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行于小国则上大夫送之故晋叔向送女于楚而薳启疆曰上卿上大夫致之则送女谓之致女也纳女而不及士何也仪礼凡女行于大夫以上曰嫁于士曰适人嫁者有家之辞适人则适于人而已此所以略而不言〉
　　家语鲁哀公问于孔子曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚乎孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则自昏矣群生闭藏乎阴以〈以一作而〉为化育之始〈注阴冬也万物翕聚于冬所以为发育之始也〉故圣人因时以合偶男女穷天数也〈注时谓婚姻之时穷天数即下文季秋冰泮之义承闭藏于阴而言矣〉霜降而妇功成嫁娶者行焉〈注季秋霜降嫁娶者始于此诗云将子无怒秋以为期也〉冰泮而农桑起昏礼始杀于此〈注泮解也正月农事起蚕者采桑昏礼始杀言犹未止也至二月农事已起乃㑹男女之无夫家者奔者期尽此月故也诗云士如归妻迨冰未泮言如欲使妻归及冰未泮散之盛时也〉男子者任天道而长万物者也〈注干知大始男乾道也〉知可为知不可为知可言知不可言知可行知不可行者也是故审其伦而明其别谓之知所以效匹夫之听也〈注听宜为徳〉女子者顺男子之教而长其礼者也〈注坤作成物女坤道也〉是故无专制之义有三从之道幼从父兄既嫁从夫夫死从子言无再醮之端〈注礼女子当嫁父母醮而命之无再醮之端统言不改事人也〉教令不出于闺门〈注礼女不言外也〉事在共酒食而已〈注易曰无攸遂在中馈〉无门外之仪也〈注阃门限也妇人以自专为与阃外之事诗云无非无仪惟酒食是议言妇人得无非足矣有善者则非其所宜者也〉不越境而奔䘮事无擅为行无独成参知而后动可验而后言昼不游庭夜行以烛所以效匹妇之徳也孔子遂言曰女有五不取逆家子者〈注谓其逆徳也〉乱家子者〈注谓其乱伦也〉世有刑人子者〈注谓其弃扵人也〉有恶疾子者〈注谓其弃于天也〉䘮父长子者〈注谓其无受命也〉妇有七出三不去七出者不顺父母者〈注谓其逆徳也〉无子者〈注谓其绝世也〉淫僻者〈注谓其乱族也〉嫉妒者〈注谓其乱家也〉恶疾〈注谓其不可供粢盛也〉多口舌者〈注谓其离亲也〉窃盗者〈注谓其反义也〉三不去者谓有所取无所归〈注一也何休曰取作受不穷穷也〉与共更三年之䘮〈注二也何休曰以其不忘恩也〉先贫贱后富贵〈注三也何休曰贱取贵不去不背徳也〉凡此圣人顺男女之际重昏姻之始也
　　孟子女子之嫁也母命之往送之门戒之曰往之女家必敬必戒无违夫子以顺为正者妾妇之道也
　　尔雅释诂嫁往也
　　刘熙释名妇之父曰昏言婿亲迎用昏又恒以昏夜成礼也婿之父曰姻姻因也女往因媒也
　　白虎通礼曰女子十五许嫁纳采问名纳吉请期亲迎以雁贽纳徴曰𤣥𫄸故不用雁贽用雁者取其随时南北不失其节明不夺女子之时也又取飞成行止成列也明嫁娶之礼长㓜有序不相逾越也又昏礼贽不用死雉故用雁也纳徴𤣥𫄸束帛离皮𤣥三法天𫄸二法地也阳奇阴偶明阳道之大也离皮者两皮也以为庭实庭实偶也天子下至士必亲迎授绥者何以阳下阴也欲得其欢心示亲之心也必亲迎轮三周下车曲顾者防淫佚也遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自专故告祢也父诫扵阼阶母诫于西阶去不辞诫不告者葢耻之重去也礼曰嫁女之家不绝火三日思相离也娶妇之家三日不举乐思嗣亲也感亲年衰老代至也礼曰昏礼不贺人之序也娶妻不先告庙者示不必安也昏礼请期不敢必也妇入三月然后祭行舅姑既殁亦妇入三月奠采扵庙三月一时物有成者人之善恶可得知也然后可得事宗庙之礼人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也大夫功成受封得备八妾者重国家广继嗣也不更聘大国者不㤀本适也故礼曰纳女扵诸侯曰备洒埽天子诸侯之世子皆以诸侯礼娶与君同示无再娶之义也王者之娶必先选于大国之女礼仪备所见多春秋曰纪侯来朝纪子以嫁女于天子故增爵称侯至数十年之间纪侯无他功但以子为天王后故爵称侯知虽小国者必封以大国明其尊所不臣也王者娶及庶人者何开天下之贤示不遗善也诸侯所以不得自娶国中何诸侯不得专封义不可臣其父母春秋传曰宋三代无大夫恶其内娶也不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不娶也故春秋传曰讥娶母党也王者嫁女必使同姓诸侯主之何昏礼贵和不可相答为伤君臣之义亦欲使女不以天子尊乘诸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主亲故使摄父事也不使同姓卿主之何尊加诸侯为威厌不得舒也不使同姓诸侯就京师主之何诸侯亲迎入京师当朝天子为礼不兼春秋传曰筑王姬观于外明不往京师也所以必更筑观者何尊之也不以路寝路寝本所以行政处非妇人之居也小寝则嫌群公之舍则已卑矣故必改筑扵城郭之内也卿大夫妻二妾者尊贤重继嗣也不备侄娣何北面之臣贱不足尽人骨肉之亲礼服经曰贵臣贵妾明有卑贱妾也士一妻何下卿大夫礼䘮服小记曰士妾有子则为之缌聘适未往而死媵当往否乎人君不再娶之义也天命不可保故一娶九女以春秋伯姬卒时娣季姬更嫁鄫春秋讥之嫡夫人死后更立夫人者不敢以卑贱承宗庙自立其娣者尊大国也春秋传曰叔姬归扵纪叔姬者伯姬之娣也伯姫卒叔姫升于嫡经不讥也或曰嫡死不复更立明嫡无二防篡弑也祭宗庙摄而已以礼不聘为妾明不升妇人所以有师何学事人之道也诗云言告师氏言告言归昏礼经曰教扵公宫三月妇人学一时足以成矣与君无亲者各教于宗庙妇人之室国君取大夫之妾士之妻老无子者而明于妇道又禄之使教宗室五属之女大夫士皆有宗族自于宗子之室学事人也女必有傅姆何尊之也春秋传曰傅至矣姆未至妇人学事舅姑不学事已父母者示妇与夫一体也礼内则曰妾事夫人如事舅姑尊嫡绝妒嫉之原礼服传曰妾事女君与事舅姑同也妇事夫有四礼焉鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总而朝君臣之道也恻隐之恩父子之道也会计有无兄弟之道也闺门之内衽席之上朋友之道也闻见异辞故设此也列女传鲁师春姜曰夫妇人以顺从为务贞悫为首故妇事夫有五平旦纚笄而朝则有君臣之严沃盥馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道受期必诚则有朋友之信寝席之交而后有夫妇之际
　　蕙田案以上昏礼之义
　　晏子景公有爱女请嫁于晏子公迺往燕晏子之家饮酒酣公见其妻曰此子之内子耶晏子对曰然是也公曰嘻亦老且恶矣寡人有女少且姣请以满夫子之宫晏子违席而对曰乃此则老且恶婴与之居故矣故及其少而姣也且人固以壮托乎老姣托乎恶彼尝托而婴受之矣君虽有赐可以使婴倍其托乎再拜而辞
　　蕙田案此条男子守礼
　　诗国风柏舟序柏舟共姜自誓也卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作诗以绝之〈注共伯僖侯之世子〉
　　列女传鲁寡陶婴者鲁门之女也少寡养幼孤无强昆弟纺绩为产鲁人或闻其义将求焉婴闻之恐不得免作歌明己之不更二也其歌曰悲夫黄鹄之早寡兮七年不双宛颈独宿兮不与众同夜半悲鸣兮想其故雄天命早寡兮独宿何伤寡妇念此兮泣下数行鸣呼哀哉兮死者不可忘飞鸟尚然兮况于贞良虽有贤匹兮终不重行鲁人闻之曰斯女不可得已遂不敢复求婴寡终身不改
　　梁寡髙行者梁之寡妇也其为人荣扵色而美于行夫死早寡不嫁梁贵多争欲娶之者不能得梁王闻之使相聘焉髙行曰妾闻妇人之义壹往而不改以全贞信之节今忘死而趋生是不信也贪贵而忘贱是不贞也弃义而从利无以为人乃援镜持刃以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也于是相以报王大其义而髙其行乃复其身尊其号曰髙行
　　陈寡孝妇者陈之少寡妇也年十六而嫁未有子其夫当行戍夫且行时属孝妇曰我生死未可知幸有老母无他兄弟傥吾不还汝肯养吾母乎妇应曰诺夫果死不还妇养姑不衰慈爱愈固纺绩以为家业终无嫁意居䘮三年其父母哀其年少无子而早寡也将取而嫁之孝妇曰妾闻之信者人之干也义者行之节也妾幸得离襁褓受严命而事夫夫且行时属妾以其老母既许诺之夫受人之托岂可弃㦲弃托不信背死不义不可也母固欲嫁之孝妇不从因欲自杀其父母惧而不敢嫁也遂使养其姑也二十八年姑死葬之终奉祭祀淮阳太守以闻汉孝文皇帝髙其义贵其信美其行使使者赐之黄金四十斤复之终身无所与号曰孝妇
　　邵南申女者申人之女也既许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女与其人言以为夫妇者人伦之始不可不正传曰正其本则万物理失之毫厘差之千里是本立而道生源洁而流清故嫁娶者所以传重承业继续先祖为宗庙主也夫家轻礼违制不可以行遂不肯往夫家讼之于理致之于狱女终以一物不具一理不备守节持义必死不往
　　孟姬者华氏之长女齐孝公之夫人也好礼贞一过时不嫁齐中求之礼不备终不往蹑男席语不及外逺别嫌疑齐中莫能备礼求焉齐国称其贞孝公闻之乃脩礼亲迎于华氏之室父母送孟姬不下堂母醮之房中结其衿褵戒之曰必敬必戒无违宫事父诫之东阶之上曰必夙兴夜寐无违命其有大妨扵王命者亦勿从也诸母诫之两阶之间曰敬之敬之必终父母之命夙夜无怠尔之衿䄜父母之言谓何姑姊妺诫之门内曰夙夜无愆尔之衿鞶无忘父母之言孝公亲迎孟姬于其父母三顾而出亲授之绥自御轮三曲顾姬舆遂纳于宫三月庙见而后行夫妇之道
　　东海鲍宣妻字少君宣尝就少君父学父奇其清苦故以女妻之装送资贿甚盛宣不悦曰少君生富骄习美饰而吾寔贫贱不敢当礼妻乃悉归侍御服饰更著短布裳与宣共挽鹿车归郷里拜姑礼毕提瓮出汲修行妇道郷邦称之
　　蕙田案以上女子守礼
　　韩非子齐桓公㣲服以巡民家人有年老而自养者桓公问其故对曰臣有子三人家贫无以妻之佣未及反桓公归以告管仲管仲曰畜积有腐弃之财则人饥饿宫有怨女则民无妻桓公曰美乃论宫中有妇人而嫁之下令于民也丈夫二十而室妇人十五而嫁
　　汉书匡衡传衡为光禄大夫太子少傅上疏曰臣闻室家之道修则天下之理得故诗始国风礼本冠昏始乎国风原情性而明人伦也本乎冠昏正基兆而防未然也福之兴莫不本乎室家之道衰莫不始乎梱内故圣王必慎妃后之际别适长之位礼之于内也卑不逾尊新不先故所以统人情而理阴气也元帝崩成帝即位衡上疏戒妃匹曰臣闻之师曰妃匹之际生民之始万福之原昏姻之礼正然后品物遂而天命全孔子论诗以闗雎为始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之统而理万物之宜故诗曰窈窕淑女君子好逑言能致其贞淑不贰其操情欲之感无介乎仪容燕私之意不形乎动静夫然后可以配至尊而为宗庙主此纪纲之首王教之端也自上世以来三代兴废未有不由此者也
　　后汉书荀淑传淑子爽延熹元年太常赵典举爽至孝拜郎中对䇿陈便宜曰臣闻有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后有礼义礼义备则人知所厝矣夫妇人伦之始王化之端故文王作易上经首乾坤下经首咸恒孔子曰天尊地卑乾坤定矣夫妇之道所谓顺也尧典曰釐降二女扵妫汭嫔于虞降者下也嫔者妇也言虽帝尧之女下嫁于虞犹屈体降下勤脩妇道易曰帝乙归妺以祉元吉妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹扵诸侯也春秋之义王姬嫁齐使鲁主之不以天子之尊加扵诸侯也今汉承秦法设尚主之仪以妻制夫以卑临尊违乾坤之道失阳唱之义孔子曰昔圣人之作易也仰则观象于天俯则察法于地睹鸟兽之文与天地之宜近取诸身逺取诸物以通神明之徳以类万物之情今观法于天则北极至尊四星妃后察法于地则昆山象夫卑泽象妻睹鸟兽之文鸟则雄者鸣雊雌能顺服兽则牡为唱导牝乃相从近取诸身则干为人首坤为人腹逺取诸物则木寔属天根荄属地阳尊阴卑盖乃天性宜改尚主之制以称乾坤之性昔者圣人建天地之中而谓之礼众礼之中昏礼为首故天子娶十二天之数也诸侯以下各有等差事之降也阳性纯而能施阴体顺而能化以礼济乐节宣其气故能丰子孙之祥致老寿之福后世之人好福不务其本恶祸不易其轨传曰截迹适屦孰云其愚何与斯人追欲䘮躯诚可痛也臣窃闻后宫采女五六千人从官侍使复在其外冬夏衣服朝夕廪粮耗费缣帛空竭府藏徴调増倍十而税一空赋不辜之民以供无用之女百姓困穷于外阴阳隔塞于内故感动和气灾异屡臻臣愚以为诸非礼聘未曾幸御者一皆遣出使成妃合一曰通怨旷和阴阳二曰省财用实府藏三曰修礼制绥眉寿四曰配阳施祈螽斯五曰寛役赋安黎民此诚国家之宏利天人之大福也
　　蕙田案以上帝王重昏之义
　　文中子中说子曰昏娶而论财夷虏之道也君子不入其郷古者男女之族各择徳焉不以财为礼〈安定胡氏遗训嫁女必须胜吾家胜吾家则女之事人必钦必戒娶妇必湏不若吾家不若吾家则妇之事舅姑必执妇道〉
　　〈世范男女不可扵㓜小之时便议昏姻大抵女欲得托　男欲得偶若论目前悔必在后盖富贵盛衰更迭不常男女之贤否须年长乃可见若早议婚姻事无变易固为甚善或昔富而今贫或昔贵而今贱或所议之女狠戾不检从其前约则难保家背其前约则为薄义而争讼由之以兴可不戒㦲男女议亲不可贪其阀阅之髙资产之厚苟人物不相当则子女终身抱恨况又不和而生他事者乎有男虽欲择妇有女虽欲择婿又须自量我家子女如何如我子愚痴庸下若娶美妇岂特不和或有他事如我女丑拙狠妒若嫁美婿万一不和卒为其弃出者有之凡嫁娶因非偶而不和者父母不审之罪也〉
　　〈人之议亲多要因亲及亲以示不相忘此最风俗好处然其妇女无逺识多因相熟而相简至于相忽遂至于相争而不和反不若素不相识而骤议亲者故凡因亲议亲最不可托熟阙其礼文又不可忘其本意极于责偹则两家周致无他患矣故有侄女嫁于姑家独为姑氏所恶甥女嫁于舅家独为舅妻所恶姨女嫁于姨家独为姨氏所恶皆由玩意扵其初礼薄而怨生又有不审于其初之过者〉
　　〈嫁女须随家力不可勉强然财产寛馀亦不可视为他人不以分给今世固有生男不得力而依托女家及身后葬祭皆由女子者岂可谓生女之不如男孤女有分必随力厚嫁合得田产必依条分给若吝于目前必致嫁后有所陈诉〉
　　蕙田案以上男女择昏之义
　　右昏义
　　易屯卦六二屯如邅如乘马班如匪寇昏媾女子贞不字十年乃字
　　朱子本义字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然初非为寇也乃求与己为昏媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣
　　姤卦姤女壮勿用取女
　　程传取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣
　　孟子万章问曰诗云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫如舜舜之不告而娶何也孟子曰告则不得娶男女居室人之大伦也如告则废人之大伦以怼父母是以不告也万章曰舜之不告而娶则吾既得闻命矣帝之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉则不得妻也孟子曰不孝有三无后为大舜不告而娶为无后也君子以为犹告也
　　论语子谓公冶长可妻也虽在缧绁之中非其罪也以其子妻之子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之
　　南容三复白圭孔子以其兄之子妻之
　　礼记曾子问曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊父䘮称父母䘮称母父母不在则称伯父世母〈注吊礼不可废也父母不在则称伯父世母伯父母又不在则称叔父母也〉婿已葬婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也〈注必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之时〉婿免䘮女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也〈注请请成昏　疏婿免䘮之后则应迎妇必须女之父母请者以婿家既葬致命于己婿既免䘮所以须请也〉女之父母死婿亦如之〈注女免䘮婿之父母亦使人请其已葬时亦致命疏男氏许诺而不敢娶女家不许婿而后别娶阳唱阴和婿之父母使人请昏而女家得冇不许者亦以彼初葬讫致命于已故也〉
　　〈徐氏干学曰或谓既纳币有吉日婿既免䘮乃弗取而复嫁之似非礼之正何以为礼也不知婿免䘮而女之父母使人请之以免䘮所以须请也婿弗取而后嫁之必婿弗取而后嫁也若婿免䘮而许娶则必取之矣此亦权礼之变也非婿必弗取而嫁之者也〉
　　曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋䘮〈注布深衣缟緫妇人始䘮未成服之服〉女在涂而女之父母死则女反如婿亲迎女未至而有齐衰大功之䘮则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭〈注不闻䘮即改服者昏礼重于齐衰以下　疏男谓婿也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入夫门改其嫁服亦服深衣于门内之次然后就䘮位而哭谓于婿室皇氏以为就䘮家也然曾子不问小功者杂记云小功可以冠子取妇明小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭也若女家齐衰大功之䘮皇氏云不反归其改服即位与男家亲同也礼运云三年之䘮与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昏礼若妇已揖逊入门内䘮则废外䘮则行昏礼约上冠礼之文然昏礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之未可以取妻也〉
　　曾子问曰除䘮则不复昏礼乎〈注复犹偿也　疏复是反复之义故为偿也曾子以初昏遭䘮不得成礼除䘮之后岂不酬偿更为昏礼乎〉孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初〈注重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道疏祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知祭祀是奉事鬼神故为重昏礼是生人燕饮故为轻〉
　　曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁扵祖不祔于皇姑婿不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也〈注不迁于庙不迁柩而朝于婿之祖庙也不祔扵皇姑以未庙见故主不得祔姑之庙婿齐衰期但不杖不草履不别处哀次耳女之父母自降服大功〉
　　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之〈注未有期三年之恩也女服斩衰　疏婿于女未有期之恩女于婿未有三年之恩以婿服齐衰故知女服斩衰〉
　　杂记大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以冠娶妻下殇之小功则不可〈注此谓可用吉礼之时父大功卒哭可以冠子小功卒哭可以娶妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之䘮除䘮而后可为昏礼　疏大功谓已有大功之䘮末谓卒哭之后取妇有酒食之㑹集郷党僚友渉近欢乐故小功之末乃可得为也经文大功据己身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦是小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行〉
　　通典已拜时而后各有周䘮迎妇遣女议晋懐帝永嘉中太常潘尼为子娶黄门郎李循女已拜时后各有周䘮潘迎妇李遣女国子博士江统侍中许遐同议已拜舅姑者宜准女在途之礼齐衰大功三月既葬可迎妇案礼记在途而婿之父母死则改服赴䘮女之父母死反而服周今已拜舅姑其义同于在涂也降其亲而服夫党非妇而何礼父母既没而娶三月庙见成妇之义舅姑存则盥馈特豚以成妇道皆明重其成妇不系其成妻也然则未庙见女死还葬于女氏若已见舅姑虽无衽席之接固当归葬于夫家此非可否之断乎礼婿亲迎女未至而有齐衰大功之䘮男不入改服于外次女入改服于内次即位哭又齐衰大功之䘮三月既葬虽不可以纳徴而可正御矣何𤦺驳江许议曰夫正名者理道之本然拜时非古而行之历代遂以成俗古者布其几筵恭告祖祢将纳他族以奉宗事父亲醮子而命之迎女受父母之遣以渉夫氏之庭而交拜敬之礼方之在途䘮纪定矣服制既正齐功卒哭可迎此不阙扵古而通于今议是也然昏姻之道公私急务愚以为拜时及一日二日之妇妇名既正即宜一揆其衾帱未接归葬其党　东晋废帝太和中平北将军郄愔上言功曹魏隲周䘮内迎拜时妇郷曲以违礼讥之谢奉与郄笺曰魏隲后来之良足以日新其美近闻邑有异议从弟异亦当拜时妇家遭䘮即是其例夫拜之礼诚非旧典盖由季代多难男女宜各及时故为此制以固昏姻之义也虽未入婿门今年吉辰拜后岁俗无忌便得以成妇迎之正以䇿名委质有定故也谢安议拜时虽非正典代所共行久矣将以三族多虞岁有吉忌故逆成其礼耳　宋庾蔚之谓俗既流弊故以拜时代三日推其始意当是贪得从省以赴吉岁若周大功之䘮既葬不可迎已拜之妇则与始昏不异非其㫖也
　　已拜时婿遭小功䘮或妇遭大功䘮可迎议晋中书郎范汪问刘惔曰从妹与荀始文昏已及好岁拜时有从叔父徳度䘮㑹叔亲患危笃欲令荀氏迎从妺尽妇敬于夫氏以有此䘮为难故为此议拜时出于近代将以宗族多虞吉事宜速故好岁拜新年便可迎也恶岁可迎是拜时已成妇也在途之妇犹服夫氏况已交拜成礼便当迎是长还也惔答云荀今从叔䘮三月小功之服礼云小功之末可以纳妻如此自可比初昏何疑蔡谟曰古人君爵命其臣在逺则遣使太公既封齐五侯九伯实得征之即王使名康公所命也至今诏使拜授亦当如此岂有疑乎易曰家有严君焉父母之谓今婿父命使拜其妇女父遣女拜受此命即是太公受命扵召康公令人拜爵扵诏使也而云未拜舅姑未为成妇然则太公未拜周王亦非方伯乎不脩妇礼是其失耳至于是妇与非自当以典礼为正安得从彼所行假令太公不行臣礼王者便当不臣之乎谓拜婿之宗亲与拜舅姑于礼无异又㑹稽王道子与王彪之书曰东海王来月欲迎妃而女身有大功服此于常礼当是有疑但先拜时大礼已交且拜时本意亦欲通如此之阂耳不得同之初昏固当在扵可通彪之答曰女有大功服若初昏者礼例无许既已拜时犹复不同昔中朝许侍中等㑹议此事以为拜时不应以䘮为疑倚傍经礼甚有理据谈者多谓是殿下可视而量之
　　拜时妇三日妇轻重议案礼经昏嫁无拜时三日之文自后汉魏晋以来或为拜时之妇或为三日之昏魏王肃锺毓毓弟㑹陈群群子泰咸以拜时得比于三日晋武帝谓山涛曰拜扵舅姑可准庙见三日同牢允称在涂涛曰愚论已拜舅姑重于三日所举者但不三月耳张华谓拜时之妇尽㳟于舅姑三日之昏成吉扵夫氏准扵古义可为成妇已拜舅姑即是庙见常侍江应元等谓已拜舅姑其义同于在涂或曰夫失时之女许不备礼盖急嫁娶之道也三日之妇亦务时之昏矣虽同牢而食同衾而寝此居室衽席之情义耳岂合古人亡则奠菜存则盥馈而妇道成㦲且未庙见之妇死则反葬女氏之党以此推之贵其成妇不系成妻明拜舅姑为重接夫为轻所以然者先配而后祖陈针子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也此春秋明义拜时重于三日之徴也议曰有夫妇而后有父子有父子而后有君臣则昏姻王化所先人伦之本拜时之妇礼经不载自东汉魏晋及扵东晋咸有此事案其仪或时属艰虞岁遇良吉急于嫁娶权为此制以纱縠幪女氏之首而夫氏发之因拜舅姑便成妇道六礼悉舍合复乖隳政教之大方成容易之弊法王肃锺毓陈群山涛张华蔡谟皆当时知礼达识者何为不非之耶或时俗久行因循且便或彼众我寡议论莫从者乎宋齐以后斯制遂息后之君子无愧前贤
　　周䘮不可嫁女娶妇议晋惠帝元康二年司徒王浑奏云前以冒䘮昏娶伤化悖礼下十六州推举今本州中正各有言上太子家令虞浚有弟䘮嫁女拜时镇东司马陈湛有弟䘮嫁女拜时上庸太守王崇有兄䘮嫁女拜时夏侯俊有弟子䘮为息恒纳妇恒无服国子祭酒邹湛有弟妇䘮为息蒙取妇拜时蒙有周服给事中王琛有兄䘮为息棱娶妇拜时并州刺史羊暨有兄䘮为息明娶妇拜时征西长史牵昌有弟䘮为息彦娶妇拜时湛职儒官身虽无服据为昏主案礼大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇无齐衰嫁女之文亏违宪典宜加贬黜以肃王法请台免官以正清议尚书符下国子学处议国子助教吴商议今之拜时事毕便归昏礼未成不得与娶妇者同也俊琛棱并以齐衰娶妇娶妻所犯者重恒虽无服当不议而不诤亦礼所讥然其所犯者犹轻于棱也湛身既平吉子虽齐衰义服之末又不亲迎吉凶别处所犯者轻浚暨为子拜时拜时礼轻当降也国子祭酒裴𬱟议以为吉凶之别礼之大端子服在凶而行嘉礼非所以为训虽父兄为主事由已兴此悉人伦大纲典章所慎也诏曰下殇小功不以娶俊等简忽䘮纪轻违礼经皆宜如所正司直刘隗上言文学王籍有叔母服未一月纳吉娶妻亏俗伤化宜加贬黜辄下禁止妻父周嵩知籍有䘮而成昏无王孙耻奔之义失为父之道王廙王彬扵籍亲则叔父皆无君子干父之风应清议者任之郷论主簿江启曰夫风节不振无以荡弊俗礼义不备无以正人流籍以名门耀登賔友不能率身正道公违典宪诚是恺悌垂恕体例宜全又东阁祭酒颜含居叔父䘮而遣女推寻旧事永康二年虞浚陈湛各有弟䘮嫁子拜时司徒王浑奏免窃谓弟䘮不重扵叔父成昏之礼不轻扵拜时含犯违礼典夫崇礼谓之有方之士不崇礼谓之无方之人况亏淳创薄崇俗弃礼请免官禁止从事中郎谢潜议郑𤣥以为女子成人逆降旁亲及将出者昔陈湛以女年过二十依郑议不责迁任徐州不为坐免久为成此若含女未过二十宜如隗奏若谓郑𤣥说与礼违当先除而后禁不宜制未下而责人也主簿孔夷议郑以未嫁成人降其旁亲以明当及时与不及时者同降若嫁有时而遭䘮因䘮而降之非言齐衰之中可嫁女学者多失此㫖非独在今含应见原王濛息叔仁兄十月亡至十二月诏其子与琅琊王昏拜时叔仁以䘮辞范尚书与㑹稽王笺为伸其意㑹稽王答曰既有所准情理可通故人主权而行之自君作故古之制也古人墨绖从事岂情所安通扵君命之所制夺人臣之所屈乃至扵此以今方之事情轻重岂得同日而欲执违耶又今自非拜时未为备礼暂一致身交拜而已即之于情有何不可且今王氏情事与国家正同王命既定事在必行太常王彪之与㑹稽王笺曰王濛女有同生之哀计其日月尚未绝哭岂可成昏凡在君子犹爱人以礼况崇化之主耶以此为圣人故事寜可执训当今宜流后裔忝偹礼官情有不安谨具白所懐周服降在小功可嫁女娶妻议晋范郎问蔡谟曰甲有庶兄乙为人后甲妹景已许嫁而未出今乙亡如郑𤣥意已许嫁便降旁亲者景应为乙服小功本是周亲甲今于礼可得嫁景不蔡答曰案礼大功之末可以嫁子不言降服复有异也兄在大功嫁降服小功之妺犹父在大功嫁小功之女也谓甲今嫁景扵礼无违范难曰礼小功不税降而小功则税之又小功不易䘮之练冠而长殇中殇之小功则变三年之葛又小功之末可以娶妻而下殇之小功则不可据此数事则明降服正服所施各异今子同之其理何居蔡答曰夫服有降有正此礼之常也若其所施必皆不同则当举其一例无为复说税与娶也今而然者明其所施有同有异不可以一例举故随事而言之也郑君以为下殇小功不可娶者本齐衰之亲也案长殇大功亦齐衰亲而礼但言下殇不可以娶而不言长殇不可嫁明殇降之服虽不可娶而可嫁也所以然者阳唱阴和男行女从和从者轻唱行者重二者不同故其制亦异也范又难曰礼举轻以明重下殇犹不可娶言长殇大功何可以嫁知礼所谓大功末者唯正服大功末耳蔡答曰下殇不可娶妻者谓己身也吾言长殇可以嫁子者谓女父也身自行之扵事为重但施于子其理差轻然则下殇之不娶未足以明长殇之不嫁也又东晋台符庐陵公主薨琅琊东海二王扵礼为应得昏与不太常王彪之曰二王出后二国礼为人后降本亲一等又云为姑姊妹适人者小功二王应制小功之服礼小功绝哭可以娶妻下殇之小功则不可先儒之说本齐衰之亲故除䘮而后可昏今二王虽以出后降服本亦齐衰之亲情礼如例不应成昏也宋庾蔚之谓礼云下殇之小功则不可而不云再降之小功则知再降之小功可以娶
　　大功末可为子娶妇议晋御史中丞髙嵩有从弟䘮在服末欲为儿昏书访尚书范汪曰礼有大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇下章云已虽小功既卒哭可以娶妻已有小功䘮则父便应有大功䘮以义例推之小功卒哭可以娶妻则大功卒哭可以娶妇耶〈有舅姑曰妇无舅姑曰妻〉范答曰案礼大功之末可以冠子嫁子此于子已为无服也以已尚在大功䘮中犹未忍为子娶妇近扵欢事也故于冠子嫁子则可娶妇则不可矣已有缌麻之䘮扵祭亦废昏亦不通矣况小功乎嵩又曰礼已虽小功既卒哭可以娶妻已有小功则父有大功已既小功卒哭可娶妻则父大功卒哭可娶妇将不嫌耶汪曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也缞绖之中是以未敢请〈时晋侯有少姜之䘮耳〉礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻䘮之麻犹无昏姻之道也而敦本敬始之义每扵昏冠见之矣杂记曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇〈案大功之末未忍为子娶妇小功之末乃为子娶耳〉而下章云已虽小功卒哭可冠娶妻也二文诚为相代寻此㫖为男女失时或继嗣未立者耳非通例也礼男三十而娶女二十而嫁至于仲春㑹男女便云于此时也奔者不禁此亦是权礼非经常之典也嵩又访扵江彪彪答曰案大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇又已小功卒哭可以娶妻此悉是明文正例当不如范语为此议者皆扵为昏之主也娶妇则父为主取妻则已为主故父大功之末不得行此嘉礼至于已小功之末则可行之又礼称娶妻则是无父之子正文谓大功之末娶妇于礼例犹尚不安今所为者重所亏者轻又准时人由来之比自不致嫌于是嵩依议为儿昏
　　祖无服父有服可娶妇嫁女议晋刘嗣问徐野人曰嗣去年十二月有周欲用六月昏儿服早已除大人本无服便是一家主想无复异徐答曰此议本据祖为孙儿昏自平吉可得娶妻不计儿之有惨也嗣弟损又重问野人曰诸贤唯云祖尊一家得为昏主若便昏损疑速也徐答曰今归重于王父理无取扵迟速损重问曰礼云嫁女之家三夜不息烛取妇之家三日不举乐得不有轻不又大功之末可以嫁女则男不得昏向家是嫁女今是已子昏男女讵无异耶〈向家亦是祖无服而父有周惨得嫁女〉徐答曰秉烛请乐居然轻重故嫁娶殊品至扵今事理本分涂唯取归重极尊而不别异男女一也又宋向歆问何承天曰父有伯母惨女服小功祖尊统一家年末可得嫁孙女不何答曰吾谓祖为昏主女身又小功服不嫌于昏郑尚书曰祖为昏主女父不与昏事意谓可昏周续之曰礼已虽小功可以冠娶妻则女身虽有服谓出门无嫌也伯母义服而祖为家主于礼可通徐野人曰礼许变通记所称父大功者当非有祖之家又公羊传云不以父命辞王父命推附名例义在尊无二上容或可通理耶
　　降服及大功末可嫁姊妹及女议晋南阳中正张辅言司徒府云故凉州刺史杨欣女以九月二十日出赴姊䘮殡而欣息俊因䘮后二十六日强嫁妹与南阳韩氏而韩就杨家共成昏姻韩氏居妻䘮不顾礼义三旬内成昏伤化败俗非冠带所行下品二等本品第二人今为第四请正黄纸梁州中正梁某言俊居姊䘮嫁妺犯礼伤义贬为第五品又宋江氏问裴松之曰从兄女先克此六月与庾长史弟昏其姊祭氏先三月亡葬送已毕从兄无嗣兄子简为后今与从妺同服大功大功末可以嫁子不知无父而兄有大功服可复嫁妺否答曰意谓父有大功尚可嫁子兄在大功理无不可今所未了者未知女身大功亦可得嫁不又降而在大功得与本服九月者同不见宗涛答范超伯问娶妇之与嫁子轻重有一等之差已身小功可以娶妻女身大功何为不可以嫁谓此言为是但其论降在大功者如为不尽吾以为聘纳礼重故探其本情适人差轻故以见服为断礼无降在大功不可嫁子之文不应于外生疑且有下殇小功之䘮过五月便可以娶降在九月者过三月而后嫁计其日月亦一等之谓也荀伯子难裴曰本不谓父可而兄反不可今所疑谓父兄及女身并不可耳案礼小功之䘮不可嫁子其末则可以娶妻下殇之小功则不可以所本是周服故也今降在大功亦本是周服何容复于降杀之内以行昏姻之礼耶礼云大功之末可以嫁子者自是论本服耳所以不明降在大功不可者正以下殇之小功足以包之也若谓降与不降必其不殊者其兄弟出后姊妹出适便再降为小功矣请问居此小功服在始亦可即以嫁子乎三月卒哭又可以娶妻乎奚独慈于下殇而薄扵出降之甚耶何承天通裴难荀曰昏礼吉而非乐贵不失时元康中有犯䘮者为宪司所紏都无降服大功嫁女之弹彼岂轻犯周制重犯功服耶固于礼自通不应致讥耳足下谓下殇小功不可娶足以包降在大功不可嫁夫彻乐兴嗣亲之感继烛发离别之悲唱行重于和从受礼轻于纳币既有一等之差本服周者虽不得娶何疑得嫁耶若本降为大功不可嫁者大功降为小功亦不可娶岂独下殇小功而已乎斯不然矣李嵩为息邃昏张康女未成礼而康有姊䘮已葬二家昏皆务速书问太常冯懐懐曰降服不与正服同者谓居处之节耳大功之末可冠子嫁子明冠宜时成嫁宜及时先儒云末者服半之后也张氏所服既半将非所疑又魏放之问孔琳之曰降在大功当得嫁女不答曰吾意降者似不得昏记称大功之末可以嫁子小功之末可以娶妻不云不可嫁子者此便是得嫁也傅都官驳孔议曰娶妻嫁子虽为不同然可以例求也何者小功绝哭之后可以娶妻至于下殇之小功则不可也本服重而降在小功既不得同小功而娶妻本服周而降在大功岂可同大功而嫁子乎孔答曰娶妻事重嫁子事轻今若云不可纳妇容可以嫁子为难耳既不明不以嫁子而独明不可以娶妻事重非其类矣傅难曰今举重以明轻何以谓之不类孔答曰傅意谓本周而在大功小功者则不得冠子嫁子纳妇娶妻四事夫冠嫁纳妇三事皆子身之吉事事不在己娶妻一事非在他人乃己身之吉事在子则轻在身则重轻故可行之于服末重必卒哭而后可以降杀之明义亦既差降则事何必齐今若欲徴其文观扵轻者则知重者应明轻者犹不可则重者不言自彰而今独言小功之殇不可以娶妻是指言重者不可也重者自不可轻者自可有差何得轻必从重耶又宋庾蔚之曰昔为礼记略解已通此议大功重而嫁轻小功轻而娶重故大功之末可以嫁小功之末可以娶也所以然者下殇小功本周亲者以其殇折之痛既人情所哀不可以娶长殇大功邻于成人大功接于齐衰周亲之内扵情差重冠嫁之事可同扵成人之大功故不言长殇大功之不嫁也
　　降服䘮已除犹在本服月内可嫁议晋谢琰问车𦙍曰人有妹䘮降服已除本服未周可得嫁否答曰礼小功不税降在小功者则税是推本情不计见服也时人有以此昏嫁者仆常疑之孙腾答人有卜日除服便以昏况降服已徐礼有大断此都无疑
　　蕙田案礼记曾子问皆所以处昏礼之变也惟圣人可以权处变观夫子之言可为义精仁熟而为万世法矣杂记一条可补其略通典所载晋人辨议深足发明
　　朱子文集答李继善问孝述议亲十年辗转牵制尚未成毕老母欲令今冬毕亲但先兄几筵未彻老母乃齐衰三年之服复有妨碍然主昏却是叔父姑从郷族就亲不知可否若就毕挈归凡百从杀衣服皆从素淡不知可否曰若叔父主昏即可娶妇无嫌礼律皆可考也但母在而叔父主昏恐亦未安更可详考也又问孝述谨案礼婿将亲迎父醮而命之今孝述父兄俱没上惟母在旁尊有叔父不知往迎之时当受母命耶为复受叔之命耶曰当受命于母然母既有服又似难行记得春秋隐公二年公羊传有母命其诸父兄而诸父兄以命使者之说恐可检看为叔父称母之命以命之否更详之更以上条并考之又问孝𫐠又案礼妇盥馈舅姑若舅姑既殁不知可以叔父受盥馈礼否曰叔父无盥馈之文盖与姑受礼礼相妨也母若有服则亦难行此礼要是本领未正百事俱碍耳
　　蕙田案此父没兄期䘮已毕牵于母服未除而不便娶以叔父受母命主昏但不行盥馈亦礼之变也
　　又答应仁仲赵氏聘币无置之之所故遣归之今既不受未有以处欲如来谕纳之于圹则今已葬且此间之葬例薄然亦时有意外之患欲置少田以给墓户则亦不必如此之多欲以施诸郷人之为桥道者则似扵义亦无所当反复思之唯有别以它女再结姻好之为善而家间诸女及孙虽多而年岁无相当者其最长者才十有二耳似此再三筹度皆未有计不知贤者何以教之使扵义稍安而无所疑也蕙田案此既受币而女死者遣归不受无所处之亦礼之变或以女年十二者结姻而待年成昏可也
　　杂记诸侯出夫人夫人比至扵其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告扵执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之〈注出夫人有罪而出之还本国也在道至入犹以夫人礼者致命其国然后义绝也将命者谦言寡君不敏不能从夫人以事宗庙社稷而不斥言夫人之罪答言前辞不教谓纳采时固尝以此为辞矣疏有司官陈器皿者陈夫人嫁时所斋器皿之属以还主国也亦官受之者主国亦使有司官领受之也并云官者明付受悉如法也此诸侯礼也〉
　　妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妺亦皆称之〈注姑姊妹见弃亦曰某之姑不肖或某之姊不肖或某之妹不肖故云亦皆称之也　疏此卿大夫以下之礼也〉
　　家语曾参后母遇之无恩而供养不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也参曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之终身不取妻其子元请焉参告其子曰髙宗以后妻杀孝己尹吉甫以后妻放伯奇吾上不及髙宗中不比吉甫庸知其得免于非乎
　　右昏礼之变
　　易归妺归妺征凶无攸利〈注妺者少女之称也兑为少阴震为长阳少阴而承长阳说以动嫁妹之象也　疏归妺者卦名也妇人谓嫁曰归归妺犹言嫁妹也然易论归妺得名不同泰卦六五云帝乙归妺彼据兄嫁妺谓之归妺此卦名归妹以妹从娣而嫁谓之归妺故初九爻辞云归妺以娣是也卦以少承长非是匹敌明是妹从娣嫁故谓之归妹焉古者诸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以娣侄从故以此卦当之矣不言归侄者女弚是兄弟之行亦举尊以包之也〉
　　彖曰归妹人之终始也说以动所归妹也〈注少女而与长男交嫁而以娣是以说也　疏既系娣为媵不得别适若其不以备数更有动望之忧故系娣而行合礼说以动也〉初九归妺以娣跛能履征吉〈注娣少女之称也少女之行善莫若娣少女以娣虽跛能履〉
　　象曰归妺以娣以恒也跛能履吉相承也〈注少女谓之妺从娣而行谓之归初九以兑适震非夫妇匹敌是从娣之义也〉
　　六三归妺以须反归以娣〈注室主犹存而求进焉进未值时故有须也不可以进故反归待时以娣乃行也〉
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也〈注嫁宜及时今乃过期而迟归者此嫁者之志正欲有所待而后乃行也〉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良
　　诗召南江有氾之子归不我以不我以其后也悔　江有渚之子归不我与不我与其后也处　江有沱之子归不我过不我过其啸也歌
　　序江有汜美媵也文王之时江沱之间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也〈音义媵音孕古者诸侯娶夫人则同姓二国媵之嫡正夫人也　疏嫡谓妻也媵谓妾也谓之媵者以其从嫡以送为名也故士昏礼注云媵送也古者女嫁必娣侄从谓之媵也士昏礼云虽无娣媵先言侄若无侄娣犹先媵是士有侄娣但不必备耳䘮大记大夫抚侄娣是大夫有侄娣矣公羊传曰诸侯一取九女二国媵之所从皆名媵独言二国者异国主为媵故特名之其实虽夫人侄娣亦为媵也〉
　　大雅韩奕诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门〈传诸侯一取九女二国媵之诸娣众妾也　笺媵者必娣侄从之独言娣者举其贵者　疏众妾之名有侄有娣有媵媵又自有侄娣其名不尽为娣而言诸娣众妾者以众妾之中娣为最贵故举娣以言众妾也明可以兼侄娣也〉
　　春秋隐公七年春王三月叔姬归于纪〈注叔姬伯姬之娣也至是归者待年扵父母国不与嫡俱行故书〉　榖梁传其不言逆何也逆之道㣲无足道焉尔〈注媵之为言送也从也不与嫡俱行非礼也许慎曰侄娣年十五以上能共事君子可以往二十而御易曰归妹愆期迟归有时娣必少于嫡知未二十而往也〉
　　庄公十有九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟〈注公子结鲁大夫公羊穀梁皆以为鲁女媵陈人之妇其称陈人之妇未入国略言也　疏成九年伯姬归于宋晋卫齐三国来媵然则为人媵者皆送至嫁女之国使之从嫡而行也〉　公羊传媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯壹聘九女诸侯不再娶媵不书此何以书为其有遂事书〈注言往媵之者礼君不求媵二国自往媵夫人所以一夫人之尊必以侄娣从之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妒令重继嗣也因以备尊尊亲亲也九者极阳数也不再娶者所以节人情开媵路也〉榖梁传媵浅事也不志此其志何也辟要盟也何以见其辟要盟也媵礼之轻者也盟国之重也以轻事遂乎国重无说其曰陈人之妇略之也其不日数渝恶之也
　　成公八年冬卫人来媵〈注古者诸侯取适夫人及左右媵各有侄娣皆同姓之国国三人凡九女所以广继嗣也当时虽无其人必待年而送之所以绝望求塞非常也辞称蠢愚不教故遣大夫随之亦谓之媵臣所以将谦敬之实也夫人薨不更聘必以侄娣媵继室一与之醮则终身不二所以重昏姻固人伦人伦之义既固上足以奉宗庙下足以继后世此夫妇之义也〉　左氏传卫人来媵共姬礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否〈注必以同姓者参骨月至亲所以息阴讼〉　公羊传媵不书此何以书〈注逆女不书媵也言来媵者礼君不求媵诸侯自媵夫人〉录伯姬也〈注伯姬以贤闻诸侯诸侯争欲媵之故善而详录之〉　榖梁传媵浅事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故尽其事也
　　九年晋人来媵〈注媵伯姬也〉　左氏传晋人来媵礼也〈注同姓故〉公羊传媵不书此何以书录伯姬也
　　十年齐人来媵〈注媵伯姬也异姓来媵非礼也〉　公羊传媵不书此何以书录伯姬也三国来媵非礼也曷为皆以录伯姬之辞言之妇人以众多为侈也〈注伯姬以至贤为三国所争媵故侈大其能容之惟天子娶十二女　疏惟天子取十二女保乾图文孔子为后王非礼也〉
　　榖梁范注异姓来媵非礼杨疏何休以为异姓亦得媵故郑箴膏盲难之云天子云备百姓博异气诸侯直云备酒浆何得有异姓在其中是亦以异姓不合媵也此媵不发传者上详其事见同姓之得礼异姓非礼可知
　　〈啖氏助曰左氏云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否若然则莒姓已邾姓曹此二国同姓至少如嫁女孰为媵乎恐此礼难行今则不取〉
　　〈赵氏曰左氏云异姓则否啖子难之诚为当矣若实异姓不合媵则成十年直云齐人来媵足知非礼何假先书卫晋乎所以先书二国者明九女已足而又来媵所以为失礼非谓讥异姓来媵其义甚明〉蕙田案杜注夫人媵娣同姓之国国三人凡九女国三人者谓夫人本国娣媵二其馀两国各三人也夫女之多少难以悬定一娶九女特因其自有非必定三人也或本国之数多于三人或不及三人两国之媵亦如是耳左公榖皆言异姓来媵非礼啖氏赵氏以为不然赵氏又谓九女已足而又来媵所以为非礼恐亦曲说安知非晋卫二国媵不及数而齐人足之耶
　　襄公二十三年左氏传晋将嫁女于吴齐侯使析归父媵之〈注礼媵同姓适异姓今晋嫁女于同姓齐以异姓为媵皆非礼也〉
　　管子国君聘妻于异姓设为侄娣命妇宫女尽有法制所以治其内也明男女之别昭嫌疑之节所以防其奸也是以中外不通䜛慝不生妇言不及官中之事而诸臣子弟无宫中之交此先王所以明徳圉奸昭公威私也
　　白虎通天子诸侯一娶九女何重国广继嗣也适也者何法地有九州承天之施无所不生也娶九女亦足以成君施也九而无子百亦无益也或曰天子娶十二女法天有十二月万物必生也必一娶何防淫佚也为其弃徳嗜色故一娶而已人君无再娶之义也备侄娣从者为其必不相嫉妒一人有子三人共之若已生子不娶两姓何传异气也娶三国女何广异类也恐一国血脉相似俱无子也侄娣年虽少犹从适人者明人君无再娶之义也还待年于父母之国未任答君子也二国来媵谁为尊者大国为尊国等以徳徳同以色质家法天尊左文家法地尊右所以不聘妾何人有子孙欲尊之义义不可求人以为贱也春秋传曰二国来媵可求人为士不可求人为妾何士即尊之渐贤不止于士妾虽贤不得为嫡
　　右娣媵
　　春秋隐公元年左氏传惠公元妃孟子孟子卒继室以声子生隠公〈注声谥也盖孟子之侄娣也诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓之继室　疏襄二十三年传称臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄则侄之与娣皆得继室经传之说诸侯惟有继室之文皆无重昏之礼故知元妃死则次妃摄治内事次妃谓侄娣与媵诸妾之最贵者释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继室也〉
　　右继室
　　诗豳风伐柯取妻如何匪媒不得〈传媒所以用礼也笺媒者能通二姓之言定人室家之道〉
　　周礼地官媒氏下士二人史二人徒十人〈注媒之言谋也谋合异类使和成者　疏媒氏在此者集名云配俪取地道生息故在此也异类谓别姓三十之男二十之女和合使成婚姻〉礼记曲礼男女非有行媒不相知名〈注见媒往来传昏姻之言乃相知姓名　疏相知男女名者先须媒氏行传昏姻之意后乃知名〉
　　坊记夫礼坊民之淫章民之别使民无嫌以为民纪者也故男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也以此坊民民犹有自献其身
　　公羊传使我为媒可则因用是往逆矣
　　孟子媒妁之言〈注妁音酌丁云谓媒氏酌二姓之可否故谓之媒妁也〉
　　战国䇿处女无媒老且不嫁
　　管子明主之治天下也必用圣人而后天下治妇人之求夫家也必用媒而后家事成求夫家而不用媒则丑耻而人不信也故曰自媒之女丑而不信淮南子因媒而嫁不因媒而成
　　又民有好色之性故有大昏之礼因其好色而制昏姻之礼故男女有别待媒而结言所以防淫也世范古人谓周人恶媒以其言语反复绐女家则曰男富绐男家则曰女美近世尤甚绐女家则曰男家不求备礼且助出嫁遣之资绐男家则厚许其所迁之贿且虗指数目若轻信其言而成昏则责恨见欺夫妻反目至扵仳离者有之大抵嫁娶固不可无媒而媒者之言不可尽信如此宜谨察于始
　　右媒妁



　　五礼通考卷一百五十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十七
　　昏礼
　　汉书惠帝本纪四年冬十月立皇后张氏
　　通典汉惠帝纳后纳采雁璧乘马束帛聘黄金二万斤马十二匹吕氏为惠帝娶鲁元公主女故特优其礼
　　六年冬令女子年十五以上至三十不嫁五算〈注应劭曰越王令女子年十七不嫁者父母有罪汉律人出一算算百二十钱今使五算罪谪之也〉
　　宣帝本纪五凤二年秋诏曰夫昏姻之礼人伦之大者也酒食之㑹所以行礼乐也今郡国二千石或擅为苛禁禁民嫁娶不得具酒食相贺召由是废郷党之礼令民亡所乐非所以导民也诗不云乎民之失徳干糇以愆勿行苛政
　　平帝本纪元始三年春诏有司为皇帝纳采安汉公女又诏光禄大夫刘歆等杂定昏礼四辅公卿大夫博士郎吏家属皆以礼娶亲迎立轺并马
　　外戚传孝平皇后安汉公太傅大司马莽女也平帝即位成帝母太皇太后称制而莽秉政莽欲依霍光故事以女配帝太后意不欲也莽设变诈令女必入因以自重太后不得已而许之遣长乐少府夏侯藩宗正刘宏少府宗伯凤尚书令平晏纳采太师光大司徒马宫大司空甄丰左将军孙建执金吾尹赏行太常事大中大夫刘歆及太卜太史令以下四十九人赐皮弁素帻以礼杂卜筮太牢祠宗庙待吉月日明年春遣大司徒宫大司空丰左将军建右将军甄邯光禄大夫歆奉乘舆法驾迎皇后扵安汉公第宫丰歆授皇后玺绂登车称警跸便时上林延寿门入未央宫前殿群臣就位行礼大赦天下益封父安汉公地满百里赐迎皇后及行礼者自三公以下至驺宰执事长乐未央宫安汉公第者皆增秩赐金帛各有差
　　王莽传莽既尊重欲以女配帝为皇后以固其权奏言皇帝即位三年长秋宫未建掖廷媵未充乃者国家之难本从亡嗣配取不正请考论五经定取礼正十二女之义以广继嗣博采二王后及周公孔子世列侯在长安者适子女事下有司上众女名王氏女多在选中者莽恐其与己女争即上言身无徳子材下不宜与众女并采太后以为至诚乃下诏曰王氏女朕之外家其勿采庶民诸生郎吏以上守阙上书者日千馀人公卿大夫或诣廷中或伏省户下咸言明诏圣徳巍巍如彼安汉公盛勲堂堂若此今当立后独奈何废公女天下安所归命愿得公女为天下母莽遣长史以下分部晓止公卿及诸生而上书者愈甚太后不得已听公卿采莽女莽复自白宜博选众女公卿争曰不宜采诸女以贰正统莽白愿见女太后遣长乐少府宗正尚书令纳采见女还奏言公女渐渍德化有窈窕之容宜承天序奉祭祀有诏遣大司徒大司空䇿告宗庙杂加卜筮皆曰兆遇金水王相卦遇父母得位所谓康强之占逢吉之符也信郷侯佟上言春秋天子将娶扵纪则褒纪子称侯安汉公国未称古制事下有司皆曰古者天子封后父百里尊而不臣以重宗庙孝之至也佟言应礼可许请以新野田二万五千六百顷益封莽满百里莽谢曰臣莽子女诚不足以配至尊复听众议益封臣莽伏自惟念得托肺腑获爵土如使子女诚能奉称圣徳臣莽国邑足以共朝贡不须复加益地之宠愿归所益太后许之有司奏故事聘皇后黄金二万斤为钱二万万莽深辞让受四千万而以其三千三百万予十一媵家群臣复言今皇后受聘逾群妾亡几有诏复益二千三百万合为三千万莽复以其千万分予九族贫者
　　通典汉制皇太子纳妃奉常迎时叔孙通定礼以天子无亲迎之义皇太子以奉常迎也
　　蕙田案天子亲迎之礼不见于经惟家语有冕而亲迎之语诸儒以为即指鲁君其言近是叔孙此说或有所本
　　后汉书桓帝本纪建和元年秋立皇后梁氏
　　懿献梁皇后纪后讳女莹顺烈皇后之女弟也帝初为蠡吾侯梁太后徴欲与后为昏未及嘉礼㑹质帝崩因以立帝明年有司奏太后曰春秋迎王后于纪在涂则称后今大将军冀女弟膺绍圣善结昏之际有命既集宜备礼章时进徴币请下三公太常案礼仪奏可扵是悉依孝惠皇帝纳后故事聘黄金二万斤纳采雁璧乘马束帛一如旧典建和元年六月始入掖庭八月立为皇后
　　通典灵帝册宋贵人为皇后天子御章徳殿轩百官陪位太尉袭使持节奉玺绂皇后北面帝南面太尉立阶下东向宗正大长秋西向宗正读册〈文曰维建寜四年七月乙未制诰皇后之尊与帝齐体供奉天地祗承宗庙母临天下故有革兴殷姜任母周二代之崇盖有内徳长秋宫阙中宫旷位宋贵人秉淑媛之懿体河山之仪威容昭曜徳冠后庭群僚所咨佥曰宜㦲卜之蓍龟卦得承乾有司奏议宜称绂组以母兆人今使太尉袭使持节奉玺绂宗正祖为副立贵人为皇后后其往践尔位敬遵礼典肃慎中馈无替朕命永终天禄〉册文毕皇后拜称臣妾毕住位太尉授玺绂中常侍长秋太仆髙郷侯览长跪受玺绂奏扵殿前女使授婕妤长跪受以授昭仪受长跪以带皇后皇后伏起拜称臣妾毕黄门鼓吹三通鸣鼔毕群臣以次出后即位大赦天下皇后秩比国王即位威仪赤绂玉玺也〈汉志乘舆黄赤绶四采黄赤缥绀纯黄质长二丈九尺九寸太子太后与乘舆同〉
　　后汉书杜乔传建和元年代胡广为太尉桓帝将立梁冀妹冀欲令以厚礼迎之乔据执旧典不听
　　后汉书献穆皇后纪后讳节曹操之中女也献帝建安十八年操进三女宪节华为夫人聘以束帛𤣥𫄸五万匹小者待年扵国十九年并拜为贵人
　　通典后汉郑众百官六礼辞大略因于周制而纳采女家答辞末云奉酒肉若干再拜反命其所称前人不云吾子皆云君六礼文皆封之先以纸封表又加以皂囊著箧中又以皂衣箧表讫以大囊表之题检文言谒箧某君门下其礼物凡三十种各内有谒文外有赞文各一首封如礼文箧表讫蜡封题用皂帔葢于箱中无囊表便题检文言谒箧某君门下便书赞文通共在检上礼物以元𫄸羊雁清酒白酒粳米稷米蒲苇卷柏嘉禾长命缕胶漆五色丝合欢铃九子墨金钱禄得香草凤凰舍利兽鸳鸯受福兽鱼鹿乌九子妇阳燧总言物之所象者元象天𫄸法地羊者祥也群而不党雁则随阳清酒降福白酒欢之由粳米养食稷米粢盛蒲众多性柔苇柔之久卷柏屈卷附生嘉禾须禄长命缕缝衣延寿胶能合异类漆内外光好五色丝章彩屈伸不穷合欢铃音声和谐九子墨长生子孙金钱和明不止禄得香草为吉祥凤凰雌雄伉合舍利兽廉而谦鸳鸯飞止须匹鸣则相和受福兽体恭心慈鱼处渊无射鹿者禄也乌知反哺孝扵父母九子妇有四徳阳燧成明安身又有丹为五色之荣青为色首东方始
　　右汉昏礼
　　三国魏志齐王本纪正始四年夏四月乙卯立皇后甄氏大赦
　　通典魏制天子册后以皮马庭实加榖圭齐王正始四年立后甄氏其仪不存诸侯娶妃以皮马为庭实加以大璋王娶妃公主嫁五礼用绢百九十匹
　　晋书武帝本纪泰始九年秋七月诏聘公卿以下子女以备六宫采择未毕权禁断昏姻冬十月辛巳制女年十七父母不嫁者长吏配之
　　礼志泰始十年将纳拜三夫人九嫔有司奏礼王后聘以榖圭无妾媵礼贽之制诏曰拜授可依魏氏故事于是临轩使使持节兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嫔
　　武帝本纪咸寜二年冬十月丁卯立皇后杨氏
　　礼志咸寜二年临轩遣太尉贾充䇿立皇后杨氏纳悼后也因大赦赐王公以下各有差百僚上礼
　　太康八年有司奏昏纳徴大昏用𤣥𫄸束帛加圭马二驷王侯𤣥𫄸束帛加璧乘马大夫用𤣥𫄸束帛加羊古者以皮马为庭实天子加以榖圭诸侯加大璋可依周礼改璧用璋其羊雁酒米𤣥𫄸如故诸侯昏礼加纳采告期亲迎各帛五匹及纳徴马四匹皆令夫家自备惟璋官为具致之尚书朱整议案魏氏故事王娶妃公主嫁之礼天子诸侯以皮马为庭实天子加以榖圭诸侯加以大璋汉髙后制聘后黄金二百斤马十二匹夫人金五十斤马四匹魏氏王娶妃公主嫁之礼用绢百九十匹晋兴故事用绢三百匹诏曰公主嫁由夫氏不宜皆为备物赐钱使足而已惟给璋馀如故事
　　成帝本纪咸康二年春立皇后杜氏大赦增文武位一等四月皇后见于太庙
　　礼志咸康二年临轩遣使持节兼太保领军将军诸葛恢兼太尉䕶军将军孔愉六礼备物拜皇后杜氏即日入宫帝御太极殿群臣毕贺贺非礼也王者昏礼礼无其例春秋祭公逆王后于纪榖梁左氏传说与公羊又不同而自汉魏遗事并皆阙略武惠纳后江左又无复仪注故成帝将纳杜后太常华恒始与博士参定其仪据杜预左氏传说主昏是供其昏礼之币而已又周灵王求昏于齐齐侯问于晏桓子桓子对曰夫妇所生若如人姑姊妹则称先守某公之遗女若如人此则天子之命自得下达臣下之答径自上通先儒以谓丘明详录其事盖为王者昏娶之礼也故成帝临轩遣使称制拜后然其仪注又不具存
　　华恒传恒领太常帝将纳后冦难之后典籍靡遗昏礼无所依据恒推寻旧典撰定礼仪事并施用
　　康帝本纪咸康八年即皇帝位十二月壬子立皇后禇氏
　　礼志康帝建元元年纳皇后禇氏而仪注陛者不设旄头殿中御史奏令迎皇后依成恭皇后入宫御物而仪注至尊衮冕升殿旄头不设求量处又案昔迎恭皇后惟作青龙旗其馀皆即御物今当临轩遣使而五牛旗旗旄头罼罕并出即用故致今阙诏曰所以正法服升太极者以敬其始故备其礼也今云何更阙所重而彻法物耶又恭后神主入庙先帝诏后礼宜降不宜建五牛旗而今犹复设之耶既不设五牛旗则旄头罼罕之物易具也又诏曰旧制既难凖且于今而备亦非宜府库之储惟当以供军国之费耳法服仪饰粗令举其馀兼副杂器停之
　　穆帝永和二年纳后议贺不王述云昏是嘉礼春秋传曰娶者大吉非常吉又传曰郑子罕如晋贺夫人邻国犹相贺况臣下耶如此便应贺但不在三日内耳今因庙见成礼而贺亦是一节也王彪之议云昏礼不乐不贺礼之明文传称子罕如晋贺夫人既无经文又传不云礼也礼娶妇三日不举乐明三日之后自当乐至于不贺无三日之断恐三日之后故无应贺之礼又云礼记所以言贺娶妻者是因就酒食而有庆语也愚谓无直相贺之体而有礼贶共庆㑹之义今世所共行扵时竟不贺
　　通典抚军答诸尚书云礼官所据诚是古典然礼亦随时今既已从近代而上礼上礼即是称庆将是贺例又恭后时已贺今依旧亦可通王彪之纳悼后起居注无贺文而有上礼武帝以长秋再见感怆不叙诏通断之纳恭后记注有贺文时亦上礼案礼云昏礼不贺又云贺娶妻者愚谓礼传昏姻无直相贺之礼而有礼贶共庆㑹之义今代所共行范汪云先朝所以上礼而不贺者依傍贺娶妻也虽名曰贺寔是酒食无庆语也但是吉事故曰贺耳思亲之序故庆辞不可以达扵主人然吉礼宜有叙情故献酒食而已先朝行之近代得礼至扵恭后时贺是王丞相导以明君臣之恩本不以为将来之法彪之云足下不贺意同而叙之小异吾谓昏礼不贺者谓不如今三节特贺也礼记所以复言贺娶妻者因献酒食而有庆语也是不明言贺而于㑹同因有献辞足下今云都不应有庆辞则何得献酒肉㑹同耶亦与足下上礼辞不同自为矛盾又从伯丞相时相贺何必非失足下以往贺为美事以今不贺为得礼亦不能两济斯义庾蔚之议案礼文及郑注是亲友闻主人有吉事故遣人送酒肉以贺之但昏有嗣亲之感故不斥主人以贺昏唯云为有客而已今上礼既所为者昏亦不得都无庆辞彪之议为允扵时竟不贺但上礼穆帝本纪升平元年八月立皇后何氏大赦赐孝弟鳏寡米人五斛逋租宿债皆勿收冬十月皇后见于太庙礼志升平元年将纳皇后何氏太常王彪之大引经传及诸故事以定其礼深非公羊昏礼不称主人之义又曰王者之于四海无非臣妾虽复父兄之亲师友之贤皆纯臣也夫崇三纲之始以定乾坤之仪安有天父之尊而称臣下之命以纳伉俪安有臣下之卑而称天父之名以行大礼逺寻古礼无王者此制近来史籍无王者此制比于情不安扵义不通案咸寜二年纳悼皇后时𢎞训太后母临天下而无命戚属之臣为武皇父兄主昏之文又考大晋已行之事咸寜故事不称父兄师友则咸寜华恒所上礼合扵旧臣愚谓今纳后仪制宜一依咸寜故事扵是从之华恒所定之礼依汉旧及晋己行之制故彪之多从咸寜由此也惟以娶妇之家三日不举乐而咸康群臣贺为失礼故但依咸寜上礼不复贺其告庙六礼版文等仪皆彪之定也其纳采版文玺书曰皇帝咨前大尉参军何𤦺浑元资始肇经人伦爰及夫妇以奉天地宗庙社稷谋于公卿咸以宜率由旧典今使使持节太常彪之宗正综以礼纳采主人曰皇帝嘉命访昏陋族备数采择臣从祖弟故散骑侍郎凖之遗女未闲教训衣屦若如人钦承旧章夙奉典制前太尉参军都乡侯粪土臣何𤦺稽首顿首再拜承诏次问名版文曰皇帝曰咨某官某姓两仪配合承天统物正位于内必俟令族重章旧典今使使持节太常某宗正某以礼问名主人曰皇帝嘉命使者某到重宣中诏问臣名族臣族女父母所生先臣故光禄大夫雩娄侯祯之遗𤣥孙先臣故豫州刺史闗中侯恽之曾孙先臣安丰太守闗中侯睿之孙先臣故散骑侍郎凖之遗女外出自先臣故尚书左丞胄之外曾孙先臣故侍中闗内侯之外孙女年十七钦承旧章肃奉典制次纳吉版文曰皇帝曰咨某官某姓人谋龟从佥曰贞吉敬从典礼今使使持节太常某宗正某以礼纳吉主人曰皇帝嘉命使者某重宣中诏太卜元吉臣陋族卑鄙忧惧不堪钦承旧章肃奉典制次纳徴版文曰皇帝曰咨某官某姓之女有母仪之德窈窕之姿如山如河宜奉宗庙永承天祚以𤣥𫄸皮帛马羊钱璧以章典礼今使使持节司徒某太常某以礼纳徴主人曰皇帝嘉命降昏卑陋崇以上公宠以典礼备物典䇿钦承旧章肃奉典制次请期版文曰咨某官某姓谋于公卿泰筮元龟罔有不臧率遵典礼今使使持节太常某宗正某以礼请期主人曰皇帝嘉命使者某重宣中诏吉日惟某可迎臣钦承旧章肃奉典制次亲迎版文曰皇帝曰咨某官某姓岁吉月令吉日惟某率礼以迎今使使持节太保某太尉某以礼迎主人曰皇帝嘉命使者某重宣中诏令月吉辰备礼以迎上公宗卿兼至副介近臣百辆臣蝼蚁之族猥承大礼忧惧战悸钦承旧章肃奉典制某稽首承诏皆如初答　其纳采问名纳吉请期亲迎皆用白雁白羊各一头酒米各十二斛惟纳徴羊一头𤣥𫄸用帛三匹绛二匹绢二百匹兽皮二枚钱二百万玉璧一枚马六匹酒米各十二斛郑𤣥所谓五雁六礼也其马之制备物之数校太康所奏又有不同云古者昏冠皆有醮郑氏醮文三首具存　䑓符问迎皇后大驾应作鼔吹不博士胡讷议临轩仪注阙无施安鼓吹处所又无举麾鸣钟之条太常王彪之以为昏礼不乐鼓吹亦乐之总名仪注所以无者依昏礼今宜备设而不作时用此议　穆帝纳后欲用九月九月是忌月范汪问王彪之答云礼无忌月不敢以所不见便谓无之博士曹耽荀讷等并谓无忌月之文不应有妨王洽曰若有忌月当复有忌岁
　　通典升平元年䑓符问皇后拜讫何官应上礼上礼悉何用太常王彪之上书以为上礼唯酒犊而已犊十头酒十二斛王公以下名在三节祥瑞自简庆贺录者悉贺左传曰㑹吴扵鄫吴徴百牢子服景伯曰周制上物不过十二天之大数也太学博士虽不在贺而常小㑹者同悉应上礼〈又〉䑓符问迎皇后大驾应作乐不博士胡讷议临轩仪注无施安鼔吹处所又无举麾鸣钟之条太常王彪之以为昏礼不乐鼓吹亦乐之总名仪注所以无者依昏礼也臣伏重详礼云昏礼不作乐幽阴之义乐阳气也又云娶妇之家三日不举乐思嗣亲也自王者下达迎大驾卤簿及至尊升太极并阙此条当是依三日不举乐之礼愚谓殿庭及大驾卤簿鼓吹并可备仪而已兰䑓太常主者案仪注云皇后列人自阊阖掖门鸣钟鼓填门露仗如仪注之条案诸门唯有鼓无钟既云鸣钟则应施钟既施钟则施建鼓若如寺卿今意不作乐者当复安悬而不作彪之又议魏晋旧制昼夜漏既尽门鸣鼓鸣钟吉凶鼓钟常用非乐也旧仪皇后乘舆列阊阖门掖门鸣钟鼓所以声告内外耳今自应施钟若他事㑹黄门侍郎举麾旧应作宫悬金石之乐鸣鼓钟中朝无宫悬设轩悬中兴以来无此乐故惟作鼓吹鸣钟以拟宫悬金石耳昏礼三日不作乐经典明文愚谓宜如旧仪至尊升殿举麾作乐迎皇后大驾不应鼓吹
　　蕙田案皇帝大昏至晋始具六礼亦縁士礼推之也礼重亲迎而升平元年虽有版文仍遣太尉太保行事可见亲迎之不可行扵天子也当时廷臣深扵礼典信经如蓍蔡至扵不乐不贺犹往来辨论如此可谓笃信好学矣
　　孝武帝本纪寜康二年八月以长秋将建权停昏姻三年秋八月立皇后王氏大赦加文武位一等
　　礼志太元中公主纳徴以兽豹皮各一其礼岂谓昏礼不辨王公之序故取兽豹以尊革其事乎　汉魏之礼云公主居第尚公主者来第成昏司空王朗以为不可其后乃革
　　江左以来太子昏纳徴礼用玉璧一兽皮二未详何所凖况或者兽取其威猛有班彩玉以象徳而有润栗圭璋亦玉之美者豹皮采蔚以譬君子王肃纳徴辞云𫄸束帛俪皮雁羊前汉聘后黄金二百斤马十二匹亦无用羊之㫖郑氏昏物赞曰羊者祥也然则昏之有羊自汉末始也王者六礼尚未用焉是故太康中有司奏太子昏纳徴用𤣥𫄸束帛加羊马二驷
　　通典东晋王堪六礼仪于版上各方书礼文婿名媒人正版中纳采于版左方裹以皂囊白绳纒之如封章某官某君大门下封某官甲乙白奏无官言贱子礼版奉案承之酒羊雁缯采钱米别版书之裹以白缯同著案上羊则牵之豕雁以笼盛缯以笥盛采以奁盛米以黄绢囊盛米称斛数酒称器脯腊以斤数媒人赍礼到女氏门使人执雁主人出相对揖毕以雁付主人侍者媒人进主人侍者执雁立扵堂下从者以奉案入媒人退席当主人前跪曰甲乙使某敬荐不腆之礼主人跪答曰君之辱不敢辞事毕还座从者进奉案主人前侍者以雁退礼物以次进中庭主人设酒媒人跪曰甲乙使某献酒却再拜主人答拜还座主人酢媒人媒不复答〈杜氏佑曰礼唯昏辞云不得称不腆故昏礼云币必诚辞无不腆此恐王堪之说有误〉
　　宋书文帝本纪十五年夏四月立皇太子妃殷氏赐王公以下各有差
　　礼志皇太子纳妃六礼文与纳后不异百官上礼其月壬戌于太极殿西堂叙宴二宫队主副司徒征北镇南三府佐扬兖江三州纲彭城江夏南谯始兴武陵庐陵南丰七国侍郎以上诸二千石在都邑者并豫㑹礼志明帝泰始五年十一月有司奏案晋江左以来太子昏纳徴礼用玉一虎皮二未详何所凖况或者虎取其威猛有彬炳玉以象徳而有润栗圭璋既玉之美者豹皮义兼炳蔚熊罴亦昏礼吉徴以类取象亦宜并用未详何以遗文晋氏江左礼物多阙后代因袭未遑研考今法徽仪方将大备宜宪范经籍稽诸旧典今皇太子昏纳徴礼合用圭璋豹皮熊罴皮与不下礼官详依经纪更正若应用者为各用一为应用两博士裴昭明议案周礼纳徴元𫄸束帛俪皮郑𤣥注云束帛以仪注以虎皮二太元中公主纳徴以虎豹皮各一具岂谓昏礼不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹虽文而徴礼所不用熊罴吉祥而昏典所不及圭璋虽美或为用各异今帝道𢎞明徽则光阐储皇聘纳宜凖经诰凡诸僻谬并合详裁虽礼代不同文质或异而郑为儒宗既有明说守文浅见盖有惟疑兼太常丞孙诜议以为聘币之典损益惟义历代行事取制士昏若圭璋之用实均璧品彩豹之彰义齐虎文熊罴表祥繁衍攸寄今储后崇聘礼先训逺皮玉之美宜尽晖备礼称束帛俪皮则圭璋数合同璧熊罴文豹各应用二长兼国子博士虞和议案仪礼纳徴直云元𫄸束帛杂皮而已礼记郊特牲云虎豹皮与玉璧非虗作也则虎豹之皮居然用两圭璧宜仍旧各一参诜和二议不异今加圭璋各一豹熊罴皮各二以和议为允诏可
　　明帝本纪泰始六年二月癸丑皇太子纳妃甲寅大赦天下
　　南齐书世祖本纪四月戊寅诏曰昏礼下逹人伦攸始周官设媒氏之职国风兴及时之咏四爵内陈义不期侈三鼎外列事岂存奢晚俗浮丽历兹永久每思仍革而民未知禁乃闻同牢之费华泰尤甚膳羞方丈有过王侯富者扇其骄风贫者耻躬不逮或以供帐未具动致推迁年不再来盛时忽往宜为节文颁之士庶并可拟则公朝方樏供设合之礼无亏寜俭之义斯在如故有违绳之一法
　　礼志永明中世祖以昏礼奢费敕诸王纳妃上御及六宫依礼正枣栗腵脩加以香泽花粉其馀衣物皆停惟公主降嫔则止遗舅姑也
　　明帝永泰元年尚书令徐孝嗣议曰寻昏礼实篚以四爵加以合卺既崇尚质之礼又象牉合之义故三饭卒食再酳用卺先儒以礼成好合事终于三然后用卺合仪注先酳卺以再以三有违㫖趣又郊特牲曰三王作牢用陶匏言太古之时无共牢之礼三王作之用太古之器重夫妇之始也今虽以方樏示约而弥乖昔典又连卺以鏁盖出近俗复别有牢烛雕费彩饰亦亏曩制方今圣政日隆圣教惟穆则古昔以敦风存饩羊以爱礼沿袭之规有切治要嘉礼实重宜备旧章谓自今王侯以下昏亦依古以卺酌终酳之酒并除金银连鏁自馀杂器悉用埏陶堂人执烛足充焫燎牢烛华侈亦宜停省庶斵雕可期移俗有渐参议并同奏可
　　蕙田案晋宋以后风俗奢敝齐世祖之诏孝嗣之议可谓得礼意矣
　　隋书礼仪志梁大同五年临城公昏公夫人于皇太子妃为姑侄进见之制议者互有不同令曰𫄸雁之仪既称合于二姓酒食之㑹亦有因不失亲若使榛栗腵修贽馈必举副笄编珈盛饰斯备不应妇见之礼独以亲阙顷者敬进酏醴已传妇事之则而敬奉沃盥不行侯服之家是知繁省不同质文异世临城公夫人于妃既是姑侄宜停省
　　梁书徐摛传摛为中庶子加戎昭将军是时临城公纳夫人王氏即太宗妃之侄女也晋宋以来初昏三日妇见舅姑众賔皆列观引春秋义云丁丑夫人姜氏至戊寅公使大夫宗妇觌用币戊寅丁丑之明日故礼官据此皆云宜依旧贯太宗以问摛摛曰仪礼云质明赞见妇于舅姑杂记又云妇见舅姑兄弟姊妺皆立于堂下政言妇是外宗未审㛠令所以停坐三朝观其七徳舅延外客姑率内賔堂下之仪以备盛礼近代妇见扵舅姑本有戚属不相瞻看夫人乃妃侄女有异他姻觌见之仪谓应可略太宗从其议
　　陈书文帝本纪天嘉三年秋皇太子纳妃王氏在位文武赐帛各有差孝悌力田为父后者赐爵二级
　　宣帝本纪太建元年秋七月皇太子纳妃沈氏王公以下赐帛各有差
　　右魏晋宋齐梁陈昏礼
　　魏书太宗本纪神瑞二年冬姚兴使散骑常侍东武侯姚敞尚书姚泰送其西平公主来帝以后礼纳之世祖本纪太平真君九年十月癸卯以昏姻奢靡诏有司更为科限
　　髙宗本纪和平四年冬诏曰夫昏姻者人道之始是以夫妇之义三纲之首礼之重者莫过于斯尊卑髙下宜令区别然中代以来贵族之门多不率法或贪利财贿或因縁私好在于苟合无所选择令贵贱不分巨细同贯尘秽清化亏损人伦将何以宣示典谟垂之来裔今制皇族师傅王公侯伯及士民之家不得与百工伎巧卑姓为昏
　　髙祖本纪太和二年五月诏曰昏聘过礼则嫁娶有失时之弊厚葬送终则生者有糜费之苦圣王知其如此故申之以礼数约之以法禁迺者民渐奢尚昏葬越轨致贫富相髙贵贱无别又皇族贵戚及士民之家不惟氏族髙下与非类昏偶先帝亲发明诏为之科禁而百姓习常仍不肃改朕今宪章旧典祗案先制着之律令永为定凖犯者以违制论
　　七年冬诏曰淳风行扵上古礼化用乎近叶是以夏殷不嫌一姓之昏周世始绝同姓之娶此皆教随时设治因事改者也皇运初基中原未混拨乱经纶日不暇给古风遗朴未遑厘改后遂因循迄兹莫变朕属百年之期当后仁之政思易质旧式昭惟新自今悉禁绝之有犯以不道论
　　十九年九月诏厮养之户不得与士民昏
　　二十七年七月诏曰夫妇之道生民所先仲春奔㑹礼有达式男女失时者以礼㑹之
　　隋书礼仪志后齐皇帝纳后之礼纳采问名纳徴讫告圆丘方泽如加元服是日皇帝临轩命太尉为使司徒副之持节诣皇后行宫东向奉玺绶册以授中常侍皇后受册扵行殿使者出与公卿以下皆拜有司备迎礼太保太尉受诏而行主人公服迎拜于门使者入升自賔阶东面主人升自阼阶西面礼物陈于庭设席于两楹间童子以玺书版升主人跪受送使者拜扵大门之外有司先于昭阳殿两楹间供帐为同牢之具皇后服大严绣衣带绶佩加幜女长御引出升画轮四望车女侍中负玺陪乘卤簿如大驾皇帝服衮冕出升御座皇后入门大卤簿住门外小卤簿入到东上阁施歩鄣降车席道以入昭阳殿前至席位姆去幜皇后先拜后起皇帝后拜先起帝升自西阶诣同牢坐与皇后俱坐各三饭讫又各酳二爵一卺奏礼毕皇后兴南面立皇帝御太极殿王公以下拜皇帝兴入明日后展衣于昭阳殿拜表谢又明日以榛栗枣脩见皇太后扵昭阳殿择日群官上礼又择日谒庙皇帝使太尉先以大牢告而后遍见群庙
　　蕙田案后齐仪注稍详颇合礼意
　　皇太子纳妃礼皇帝遣使纳采使者受诏而行主人迎于大门外礼毕㑹扵㕔事其次问名纳吉并如纳采纳徴则使司徒及尚书令为使备礼物而行请期则以太常宗正卿为使如纳采亲迎则太尉为使三日妃朝皇帝于昭阳殿又朝皇后扵宣光殿择日群官上礼佗日妃还又佗日皇太子拜阁
　　后齐聘礼一曰纳采二曰问名三曰纳吉四曰纳徴五曰请期六曰亲迎皆用羔羊一口雁一只酒黍稷稻米面各一斛自皇子王以下至于九品皆同流外及庶人则减其半纳徴皇子王用𤣥三匹𫄸二匹束帛十匹大璋一〈第一品已下至从三品用璧玉四品已下皆无〉兽皮二〈第一品已下至从五品用豹皮二六品已下至从九品用鹿皮〉锦彩六十匹〈一品锦彩四十匹二品三十匹三品二十匹四品杂彩十六匹五品十匹六品七品五匹〉绢二百匹〈一品一百四十匹二品一百二十匹三品一百匹四品八十匹五品六十匹六品七品五十匹八品九品三十匹〉羔羊一口羊四口犊二头酒黍稷稻米面各十斛〈一品至三品减羊二口酒黍稷稻米面各减六斛四品五品减一犊酒黍稷稻米面又减二斛六品已下无犊酒黍稷稻米面各一斛〉诸王之子已封未封礼皆同第一品新昏从车皇子百乘一品五十乘第二品三品三十乘第四品五品二十乘第六第七品十乘八品达扵庶人五乘各依其秩之节
　　通典杜氏佑曰上古人食禽兽之肉而衣其皮毛周氏尚文去质𤣥衣𫄸裳犹用皮为韠所以制昏礼纳徴用元𫄸俪皮充当时之所服耳秦汉以降衣服制度与三代殊乃不合更以𤣥𫄸及皮为礼物也又有用虎皮豹皮者王彪之云取威猛有班彩尤臆说也人之常情非今是古不详古今之异制礼数之从宜今时俗用五色信颇为得礼之变也或曰近代所以尚循𤣥𫄸俪皮之制男女配合教化大伦示存古仪务重其礼安可舍弃有类去羊答曰𤣥𫄸及皮当时之要详观三代制度或沿或革不同皆贵适时并无虗事岂今百王之末毕循往古之仪如三代制天子诸侯至庶人祭则立尸秦汉则废又天下列国唯事征伐志存于射建侯择士皆主于斯秦汉以降改制郡县战争既息射艺自轻唯祀与戎国之大事今并岂要复旧制乎其朝宗觐遇行朝享礼毕诸侯皆右肉𥘵扵庙门之东乃入门右北面立告听事今岂须行此礼乎賔礼既重两楹间有反爵之坫筑土为之今㑹客岂须置坫乎又并安能复古道耶略举数事馀其可知也何必纳徴犹重无用之物徒称古礼是乖从宜之㫖易曰随时之义其大矣㦲先圣之言不可诬也
　　蕙田案杜氏议极得从宜之㫖
　　周书武帝本纪建德二年九月戊寅诏曰政在节财礼唯寜俭而顷者昏嫁竞为奢靡牢羞之费罄竭资财甚乖典训之礼有司宜加宣勒使咸遵礼制壬午纳皇太子妃杨氏
　　三年正月癸酉诏自今已后男年十五女年十三已上爰及鳏寡所在军民以时嫁娶务从节俭勿为财币稽留
　　六年六月丁卯诏曰同姓百世昏姻不通盖惟重别周道然也而娶妻买妾有纳母氏之族虽曰异宗犹为混杂自今以后悉不得娶母同姓以为妻妾其已定未成者即令改聘
　　宣帝本纪宣政元年秋八月壬申遣大使巡察诸州诏制九条宣下州郡二曰母族绝服外者听昏
　　蕙田案此诏是
　　右北魏北齐北周
　　隋书髙祖本纪开皇四年秋七月以秦王俊纳妃宴百寮班赐各有差
　　礼仪志隋皇太子纳妃礼皇帝临轩使者受诏而行主人俟扵庙使者执雁主人迎拜于大门之东使者入升自西阶立扵楹间南面纳采讫乃行问名仪事毕主人请致礼于从者礼有币马其次择日纳吉如纳采又择日以玉帛乘马纳徴又择日告期又择日命有司以特牲告庙册妃皇太子将亲迎皇帝临轩醮而诫曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬对曰谨奉诏既受命羽仪而行主人几筵于庙妃服䄖翟立于东房主人迎于门外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立于阼阶西面皇太子升进当房户前北面跪奠雁俛伏兴拜降出妃父少进西面诫之母于西阶上施衿结帨及门内施鞶申之出门妃升辂乘以几姆加幜皇太子乃御轮三周御者代之皇太子出大门乘辂羽仪还宫妃三日鸡鸣夙兴以朝奠笲于皇帝皇帝抚之又奠笲扵皇后皇后抚之席扵户牖间妃立于席西祭奠而出蕙田案皇太子纳妃曲依仪礼者莫如隋
　　唐书太宗本纪贞观元年诏民男二十女十五以上无夫家者州县以礼聘娶贫不能行者郷里富人及亲戚资送之鳏夫六十寡妇五十妇人有子若守节者勿强通典贞观五年长乐公主出降帝以皇后所生敕有司资送倍扵永嘉长公主魏徴谏曰不可昔汉明帝欲封其子云我子岂得与先帝子等可半楚淮阳前史以为美谈天子姊妺为长公主天子之女为公主既加长字即是有所尊崇或可情有浅深无容礼有逾越上然其言长孙皇后遣使赍绢四百匹诣徴家送之
　　贞观中王圭子尚太宗女南平公主礼有妇见舅姑之仪自王姬下降此事多略圭曰此礼之废由来久矣今上钦明动循法制吾受公主谒见岂为身荣㦲所以成国家之美耳扵是夫妻西向坐公主执行盥馈之道礼成而退物议善之是后公主有舅姑者皆备妇礼自圭始也
　　永徽元年正月衡山公主欲出降长孙氏议以时既公除合行吉礼侍中于志寜上疏曰伏见衡山公主出降欲就今秋成礼窃案礼记云女十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁郑元云有故谓遭䘮也固知须终三年其有议者云准制公除之后须并从吉此汉文创制其仪为天下百姓至于公主服是斩缞纵使服随例除无宜情随礼改心䘮之内方复成昏非唯违扵礼经亦是人情不可陛下方奖仁孝之日敦崇名教之秋此事行之若难犹宜抑而守礼况行之甚易何容废而受讥伏愿遵髙祖之令规略孝文之权制国家扵法无亏公主情礼得毕则天下幸甚
　　蕙田案于志寜议是
　　唐书髙宗本纪显庆二年三月戊申禁舅姑拜公主父母拜王妃
　　通典显庆二年诏曰比闻公主出适王妃作嫔舅姑父母皆降礼答拜此乃子道云替妇徳不循何以式序家邦仪刑列辟自今以后可明加禁断使一依礼法若更有以贵加于所尊者令所司随事紏闻
　　蕙田弃此诏不可易
　　显庆三年又诏曰古称釐降唯属王姬比闻县主适人皆云出降娶王女者亦云尚主滥假名器深乖礼经其县主出嫁宜称适娶王女者称娶仍永以为式
　　显庆四年十月诏天下嫁女受财三品以上之家不得过绢三百匹四品五品不得过二百匹六品七品不得过一百匹八品以下不得过五十匹皆充所嫁女资装等用其夫家不得受陪门之财
　　咸亨四年以左金吾将军裴居道女为皇太子𢎞妃十月乙未皇太子𢎞纳妃毕曲赦岐州赐酺三日
　　中宗本纪神龙元年九月禁昏娶之家父母亲亡停䘮成礼
　　景龙二年以安乐公主出降假皇后仗出于禁中以盛其仪帝及后御安福楼观之礼毕大赦天下赐酺三日
　　蕙田案此举非礼宜后之不终也
　　舆服志太极元年左司郎中唐绍上疏曰士庶亲迎之仪备诸六礼所以承宗庙事舅姑当须昏以为期诘朝谒见往者下俚庸鄙时有障车邀具酒食以为戏乐近日此风转盛上及王公乃广奏音乐多集徒侣遮拥道路留滞淹时邀致财物动逾万计遂使障车礼贶过扵聘财歌舞喧哗殊非助感既亏名教实蠹风猷违紊礼经须加节制望请昏姻家障车者并须禁断其有犯者有䕃家请凖犯名教例附簿无䕃人决杖六十乃各科本罪制从之
　　通典开元十六年唐昌公主出降有司进仪注于紫宸殿行五礼右补阙施敬本等上疏曰窃以紫宸殿者汉之前殿周之路寝陛下所以负黻扆正黄屋享万国朝诸侯人臣致敬之所犹元极可见不可得而升也昔周女出降于齐而以鲁侯为主但有外馆之法而无路寝之事今欲紫宸㑹礼即当臣下摄行马入扵庭醴升扵牖主人授几逡巡紫宸之间賔使就筵登降赤墀之地又据主人辞称吾子有事至扵寡人之室言辞僣越事理乖张既黩威灵深亏典制其问名纳采等事并请权扵别所从之遂移扵光顺门外设次行礼
　　唐书礼乐志皇帝纳皇后制命太尉为使宗正卿为副吏部承以戒之前一日有司展县设案陈车舆于太极殿廷如元日文武九品朝集蕃客之位皆如冠礼设使者受命位于大横街南道东西上副少退北面侍中请中严群臣入就位使副入立于门外道东西面黄门侍郎引幡节中书侍郎引制书案立于左延明门内道北西面北上乃奏外办皇帝衮冕御舆出自西房即御座使副入就位典仪曰再拜在位者皆再拜侍中前承制降诣使者东北西面曰有制使副再拜侍中宣制曰纳某官某氏女为皇后命公等持节行纳采等礼使副又拜主节立于使者东北西面以节授黄门侍郎侍郎以援使者付于主节立于后中书侍郎引制书案立扵使者东北以制书授使者置于案典仪曰再拜在位者皆再拜使副出持节者前导持案者次之侍中奏礼毕皇帝入在位者以次出初使副乘辂鼓吹备而不作从者乘车以从其制书以油络网犊车载之其日大昕使副至于次主人受于庙若寝布神席于室户外之西莞筵纷纯加藻席画纯南向右雕几使副立于门西北上持幡节者立于北少退制案立于南执雁者又在其南皆东面主人立于大门内西面傧者北面受命于左出立扵门东西面曰敢请事使者曰某奉制纳采傧者入告主人曰臣某之女若如人既蒙制访臣某不敢辞傧者出告入引主人出迎使者于大门之南北面再拜使者不答主人揖使副先入至于阶使副入导以幡节案雁从之幡节立西阶之西东面使者由阶升立于两楹间南面副在西南持案及执雁者又在西南皆东面主人升阼阶当使者前北面立持案者以案进授使者以制书节脱衣使者曰有制主人再拜宣制主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受制书以授左右使者授雁主人再拜进受雁以授左右傧者引答表案进立扵主人后少西以表授主人主人进授使者退复位再拜节加衣谒者引使副降自西阶以出制文以版长一尺二寸博四寸厚八分后家答版亦如之　问名使者既出遂立于内门外之西东面主人立于内门内东厢西面傧者出请事使者曰将加卜筮奉制问名傧者入告主人曰臣某之子若如人既蒙制访臣某不敢辞傧者出告入引主人出迎使者以入授主人以制书答表皆如纳采使副降自西阶以出立于内门外之西东面主人立扵东阶下西向傧者出请事使者曰礼毕傧者入告主人曰某公奉制至于某之室某有先人之礼请礼从者傧者出告使者曰某既得将事敢辞傧者入告主人曰先人之礼敢固以请傧者出告使者曰某辞不得命敢不从傧者入告遂引主人升立于序端掌事者彻几设二筵东上设甒醴扵东房西牖下加杓羃坫在尊北实觯二角柶二笾豆各一实以脯醢在坫北又设洗扵东南主人降迎使者西面揖先入使副入门而左主人入门而右至阶主人曰请某位升使者曰某敢辞主人又曰固请某位升使者曰某敢固辞主人又曰终请某位升使者曰敢终辞主人升自阼阶使副升自西阶北面立主人阼阶上北面再拜受几于序端掌事者内拂几三奉两端西北而以进主人东南向外拂几三振袂内执之掌事者一人又执几以从主人进西北向使者序进迎受于筵前东南向以俟主人还东阶上北面再拜送使者以几跪进北面跪各设扵座左退于西阶上北面东上答拜立于阶西东面南上赞者二人俱升取觯降盥手洗觯升实醴加柶扵觯覆之面叶出房南面主人受醴面柄进使者筵前西北面立又赞者执觯以从使者西阶上北面各一拜序进筵前东南面主人又以次授醴使者受俱复西阶上位主人退复东阶上北面一拜送掌事者以次荐脯醢扵筵前使者各进升筵皆坐左执觯右取脯擩扵醢祭于笾豆之间各以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭兴各以柶兼诸觯上躐降筵扵西阶上俱北面坐啐醴建柶各奠觯于荐遂拜执觯兴主人答拜使者进升筵坐各奠觯扵荐东降筵序立于西阶上东面南上掌事者牵马入陈于门内三分庭一在南北首西上又掌事者奉币篚升自东阶以授主人受于序端进西面位掌事者一人又奉币篚立于主人之后使者西阶上俱北面再拜主人进诣楹间南面立使者序进立于主人之西俱南面主人以币篚授使者使者受退立于西阶上东面执币者又以授主人主人受以授使副使副受之退立于使者之北俱东面主人还东阶上北面再拜送使者降自西阶从者迓受币篚使者当庭实揖马以出牵马者从出使者出大门外之西东面立从者迓受马主人出门东西面再拜送使者退主人入立扵东阶下西面傧者告于主人曰賔不顾矣主人反于寝使者奉答表诣阙　纳吉使者之辞曰加诸卜筮占曰日从制使某也入告主人之辞曰臣某之女若如人龟筮云吉臣预在焉臣某谨奉典制其馀皆如纳采　纳徴其日使者至扵主人之门外执事者入布幕扵内门之外元𫄸束帛陈扵幕上六马陈于幕南北首西上执事者奉榖圭以椟俟扵幕东西面谒者引使者及主人立于大门之内外傧者进受命出请事使者曰某奉制纳徴傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某祗奉典制傧者出告入引主人出迎使者入执事者坐启椟取圭加扵元𫄸牵马者从入三分庭一在南北首西上执圭者在马西俱北面其馀皆如纳采册后前一日守宫设使者次扵后氏大门外之西尚
　　舍设尚宫以下次扵后氏阁外道西东向障以行帷其日临轩命使如纳采奉礼设使者位于大门外之西东向使副及内侍位于使者之南举册案及宝绶者在南差退持节者在使者之北少退俱东向设主人位扵大门外之南北面使者以下及主人位于内门外亦如之设内谒者监位扵内门外主人之南西面司赞位于东阶东南掌赞二人在南差退俱西向又置一案扵阁外使副乘辂持节备仪仗鼓吹备而不作内仆进重翟以下于大门之外道西东向以北为上诸卫令其属布后仪仗使者出次就位主人朝服立于东阶下西面傧者受命出请事使者曰某奉制授皇后备物典册傧者入告主人出迎于大门外北面再拜使者不答拜使者入门而左持节者前导持案者次之主人入门而右至内门外位奉册宝案者进授使副册宝内侍进使者西面受册宝东面授内谒者监持入立扵阁门之西东面跪置于案尚宫以下入阁奉后首饰祎衣傅母赞后出尚宫引降立扵庭中北面尚宫跪取册尚服跪取宝绶立于后之右西向司言司宝各一人立于后左东向尚宫曰有制尚仪曰再拜皇后再拜宣册尚仪曰再拜皇后又再拜尚宫授皇后以册受以授司言尚服又授以宝绶受以授司宝皇后升坐内官以下俱降立于庭重行相向西上司赞曰再拜掌赞承传皆再拜诸应侍卫者各升立于侍位尚仪前跪奏曰礼毕皇后降坐以入使者复命　其遣使者奉迎其日侍中版奏请中严皇帝服冕出升所御殿文武之官五品以上立于东西朝堂奉迎前一日守宫设使者次扵大门之外道右设使副及内侍次扵使者次西俱南向尚舍设宫人次于阁外道西奉礼设使副持案执雁者持节者及奉礼赞者位如册后又设内侍位于大门外道左西面又设宫人以下位于堂前使副朝服乘辂持节至大门外次宫人等各之次奉迎尚仪奏请皇后中严傅姆导皇后尚宫前引出升堂皇后将出主妇出于房外之西南向文武奉迎者皆陪立扵大门之外文官在东武官在西皆北上谒者引使者诣大门外位主人立于内门外堂前东阶下西面傧者受命出请事使者曰某奉制以今吉辰率职奉迎傧者入告主人曰臣谨奉典制傧者出告入引主人出门南北面再拜谒者引入至内门外堂西阶使者先升立于两楹间南面副在西持案执雁者在西南俱东面主人升东阶诣使者前北面立使副授以制书曰有制主人再拜使者宣制主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受制书主人再拜北面立使副授以雁主人再拜进受仍北面立傧者引二人对举答表案进主人以表授使副再拜降自西阶以出复门外位奉礼曰再拜赞者承传使副俱再拜使者曰令月吉日臣某等承制率职奉迎内侍授以入传于司言司言受以奏闻尚仪奏请皇后再拜主人入升自东阶进西面诫之曰戒之敬之夙夜无违命主人退立扵东阶上西面母诫扵西阶上施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违命皇后升舆以降升重翟以几姆加幜内宫侍从及内侍导引应乘车从者如卤簿皇后车出大门外以次乘车马引从　司牢之日内侍之属设皇后大次于皇帝所御殿门外之东南向将夕尚寝设御幄于室内之奥东向铺地席重裀施屏障初昏尚食设洗于东阶西当东溜南北以堂深后洗扵东房近北设馔于东房西牖下豆各二十四簠簋各二豋各三爼三尊于室内北牖下𤣥酒在西又尊于房户外之东无元酒坫在南加四爵合卺器皆乌漆卺以匏皇后入大门鸣钟鼓从永巷至大次前回车南向施歩障尚仪进当车前跪请降车皇后降入次尚宫引诣殿门之外西向立尚仪跪奏外办请降坐礼迎皇后降坐尚宫前引诣门内之西东面揖后以入尚食酌元酒三注子尊尚寝设席于室内之西东向皇帝导后升自西阶入室即席东向立皇后入立扵尊西南面皇帝盥于西洗后盥于北洗馔入设酱于前席菹醢在其北爼三设扵豆东豕爼特在北尚食设黍于酱东稷稻粱又在东设湆于酱南设后对酱于东当特爼菹在其南北上设黍于豕爼北其西稷稻粱设湆扵酱北尚食启㑹郤扵簠簋之南对簠簋扵北加𠤎箸尚寝设对席于馔东尚食跪奏馔具皇帝揖皇后升对席西面皆坐尚食跪取韭葅擩醢授皇帝取葅擩醢授皇后俱受祭于豆间尚食又取黍实扵左手遍取稷稻粱反扵左手授皇帝又取黍稷稻粱授皇后俱受祭于豆间又各取胏绝末授帝后俱祭扵豆间尚食各以胏加于爼司饰二人以巾授皇帝及皇后俱帨手尚食各跪品尝馔移黍置扵席上以次授胏脊帝后皆食三饭卒食尚食二人俱盥手洗爵于房入室酌于尊以授帝后俱受祭尚食各以肝从皆奠爵振祭哜之尚食皆授实扵爼豆各取爵皆饭尚仪受虗爵奠于坫再酳如初三酳用卺如再酳尚食俱降东阶洗爵升酌于户外进北面奠爵兴再拜跪取爵祭酒遂饮卒爵奠遂拜执爵兴降奠于篚尚仪北面跪奏称礼毕兴帝后俱兴尚宫引皇帝入东房释冕服御常服尚宫引皇后入幄帨服尚宫引皇帝入尚食彻馔设于东房如初皇后从者馂皇帝之馔皇帝侍者馂皇后之馔
　　蕙田案开元礼有皇太子纳妃亲王纳妃附百官礼无皇帝纳皇后仪今从唐书礼乐志载之其皇太子亲王以下诸礼志俱从略不如开元礼之详故从开元礼载扵后
　　开元礼太子纳妃临轩命使将行纳采制命使者吏部承以戒之前一日尚舍奉御设御幄于太极殿北壁下南向卫尉设群官次于东西朝堂大乐令展宫悬并如常仪其日典仪设文官一品以下五品以上位扵横街之北西面北上朝集使五品以上合班六品以下位于横街南朝集使六品以下合班蕃客又于其南皆西面北上设武官一品以下五品以上位于横街北东面北上朝集使五品以上合班诸亲位扵其南六品以下位扵横街南朝集使六品以下蕃客等又在南皆东面北上设典仪位于悬之东北赞者二人在南少退俱西向设举麾位于殿上西阶之西东面设使者受命位于横街南道东北面西上奉礼设门外位文官一品以下五品以上位于顺天门外道东每等异位重行西面武官五品以上位扵道西每等异位俱重行东面以北为上未明二刻诸卫勒所部屯门布黄麾半仗入陈扵殿庭如常仪群官依时刻集朝堂俱就次各服朝服侍中量时刻版奏请中严钑㦸近仗就陈扵阁外大乐令以下帅工人入就位诸侍卫之官各服其器服侍中中书令以下诸侍臣俱诣阁奉迎典仪帅赞者先入就位吏部兵部各赞群官出次典谒各引就门外位侍中版奏外办皇帝服衮冕出坐如常仪通事舍人引群官以次入就位立定典仪曰再拜赞者承传群官在位者皆再拜吏部与礼部侍郎赞使主副出典谒引就受命位侍中前承制降诣使者西北东面称有制使主副俱再拜侍中还侍位典谒引使主副出初使者将出典仪曰再拜赞者承传群官在位者皆再拜通事舍人引群官出侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝降座入自东房侍卫警跸如来仪侍臣从至阁使主副乘辂备仪仗而行从者乘车以从　纳采前一日主人设使者次扵大门之外道右南向其日大昕使者公服至扵妃氏大门外掌次者延入次〈凡賔主及行事者皆公服〉主人受其礼于庙〈无庙者受于正寝〉掌事者布神席于室户外之西莞筵纷纯加藻席画纯南向右雕几使者出次谒者引立扵大门外之西东面主人立扵大门内西面傧者立于主人之左北面受命出立于门东西面曰敢请事使者曰奉制作俪储宫允归令徳率由旧章使某纳采傧者入告主人曰臣某之女不教若如人既蒙制访臣某不敢辞傧者出告掌畜者以雁授使副进授使者退复位使者左手执之摈者引主人迎于大门之南北面再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右使者升自西阶立于楹间俱南面西上主人升自东阶进使者前北面使者曰某奉制纳采主人升诣阶间北面再拜稽首升进北面受雁退立于东阶上西面使者降自西阶以出　问名使者既出立于门外之西东面初使者降左右授雁于序端主人降立扵内门东厢西面傧者进受命出请事使者曰某将加卜筮奉制问名傧者入告主人曰制以某之子备数扵储宫臣某不敢辞傧者出告掌畜者以雁授使副主人拜迎入俱升堂南面如纳采仪使者曰某奉制问名将加诸卜筮主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受雁少退仍北面曰臣某第某女某氏出使者降自西阶出立于内门外之西东面初使者降主人退于阼阶东左右受雁于序端主人降立于内门东厢西面傧者进受命出请事使者曰礼毕傧者入告主人曰某公为事故至于某之室某有先人之礼请礼从者其仪与纳后礼賔同　纳吉前一日主人设使者次如常其日大昕使者至妃氏大门之外傧者出请事如纳采仪使者曰加诸卜筮占曰协从制使某也纳吉傧者入告主人曰臣某之女弗教惟恐不堪龟筮云吉臣某谨奉典制傧者出告掌畜者以雁授使副主人迎拜入俱升堂南面并如纳采仪主人降诣阶间北面再拜稽首升进北面受雁使者降自西阶立扵大门外之西东面初使者降主人还阼阶东左右受雁扵序端主人降立于内门西面傧者进受命出请事使者曰礼毕其賔使者皆如问名之仪　纳徴前一日主人设使者次如常仪其日大昕使者至妃氏大门之外掌次者延入次执事者设布幕扵内门之外元𫄸束帛陈扵幕上乘马陈于幕南北首西上执事者奉榖圭以椟俟扵幕东西面主人掌事者设几筵如常使者出次谒者引立扵大门外之西东面主人立扵大门内西面傧者进受命出请事使者曰制使某以玉帛乘马纳徴傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某祗奉典制傧者出告又傧者引主人迎扵大门外之南北面再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右至于内门外使者立于门西东面北上主人立于门东西面执事者坐启椟取圭加元𫄸上兴以授使副使副进授使者退复位使者受玉帛谒者引使者入门而右主人入门而右牵乘马者从入三分庭一在南首西上使者升自西阶立于楹间俱南面西上主人升自东阶进使者前北面使者曰某奉制纳徴主人降阶间北面再拜稽首升进北面受玉帛使者降自西阶出立于内门外之西东面初使者降主人还阼阶东左右受玉帛受马自左受之以东牵马者既授马自前西出傧者进受命出请事使者曰礼毕其賔使者如纳吉之仪　告期前一日主人设次设几筵及傧者受命请事等并如纳采仪使者曰询于龟筮某月某日吉制使某告期其授雁升堂受命之仪一如纳采使者曰某奉制告期主人降诣阶间北面再拜稽首礼毕其賔使者俱如纳徴之仪　告庙有司以特牲告如常礼祝文临时撰　册妃前一日主人设使者次如常设宫人次扵使者西南俱东面障以行帏其日奉礼设使者位于大门外之西东向使副及内侍位于使者之南举册案及玺绶命服者在南差退俱东向设主人位于门南北面设使者以下及主人位于内门外仪皆如之设典内位扵内门外主人南西面设宫人位于门外扵使者之后俱重行东向以北为上障以行帏设赞者二人位于东阶东南西向典内先置一案扵阁外近限使主副朝服乘辂持节备仪仗鼓吹备而不作至妃氏大门外使者降辂掌次者延入次宫人等各之次掌严奉䄖翟衣及首饰内厩尉进厌翟车于大门之外道西东向以北为上诸卫率其属布妃仪仗如常使者出次典谒引使者以下持节者前导及宫人典内各就位持节者立于使者之北少退俱东向主人朝服出迎扵大门外之东西面立定少顷北面再拜使者不答拜典谒引使者持节者前导入门而左持案以下皆从之主人入门而右至内门外各就位立定奉册宝案者进当使副前使副受册宝奉案者退复位使副以册宝进授使者退复位内侍进使者前西面受册宝东面授典内退复位典内持册宝入立于阁外之西东面跪置册宝扵案典内俛伏兴奉衣服及侍卫者从入皆立扵典内之南俱东面北上傅姆赞妃出引立扵庭中北面掌书进跪取玉宝兴进立于妃前南向掌严奉首饰及褕翟与诸宫侍卫者次入侍卫如常典内还复位司则前赞妃再拜司则进掌书前北面受册宝进妃前南向授妃妃受以授司闺司则又前赞妃再拜还侍位妃又再拜讫司则前请妃升座还侍位司闺引妃升座南向坐宫官以下俱降立于庭重行北向以西为上立定赞唱者曰再拜宫官以下皆再拜讫诸应侍卫者各升立扵侍位司则前启礼毕妃降座司闺引妃入室主人賔使者如礼賔之仪使者乘辂而还　临轩醮戒前二日本司宣摄内外各供其职前一日卫尉设次于东朝堂之北西向又设宫观次于重明门外如常仪其日前三刻宫官俱集扵次各至次皆服其服诸卫各勒所部依图陈设左庶子奏请中严内仆进金辂扵阁外南向率一人执刀立扵辂前北向前二刻诸卫之官各服其器服以次诣阁奉迎左庶子负玺如式宫官应从者各出次立于门外文东武西重行相向北上左庶子奏外办太仆奋衣而升执辔皇太子著衮冕之服以出左右侍卫如常仪皇太子乃升仆立授绥车驱左庶子以下夹侍如常出门车权停令车右升辂陪乘宫臣上马讫皇太子车动鼓吹振作如式文武官皆乘马如常至承天门下车所廽辂南向左庶子进当辂跪奏称左庶子臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇太子降辂典谒引舍人舍人引皇太子就位侍卫如常仪前一日尚舍奉御整设御座于太极殿阼阶上西向卫尉设群官次扵朝堂太乐令展宫悬于殿庭乘黄令陈车辂并如常仪其日尚舍直长铺皇太子席于牖间南向其席莞筵纷纯加藻席缋纯尚食奉御设酒樽东序下有坫加勺设羃实爵一又陈笾脯一豆醢一在樽西晡前三刻典仪设群官版位扵内奉礼设版位于外如朝仪诸卫勒所部屯门布仗立仗入陈扵殿庭群官依时刻集朝堂俱就次各服其服侍中版奏请中严钑㦸近仗就陈于阁外太乐令率工人入就位晡前二刻诸卫侍之官各服其器服侍中中书令以下俱诣阁奉迎典仪帅赞者先入就位次吏部兵部赞群官俱出次通事舍人各引就门外位侍中版奏外办皇帝服通天冠綘纱袍乘舆以出曲直华葢警跸侍卫如常仪皇帝将出仗动皇帝出自西房即御座西向坐符宝郎奉宝置扵御座如常通事舍人引群官以次入就位群官立定典仪曰再拜赞者承传群官在位者皆再拜初群官入讫典谒引舍人舍人引皇太子侍从如常式皇太子每行事左庶子执仪赞相至悬南北面立典仪曰再拜赞者承传皇太子再拜典仪引舍人舍人引皇太子诣西阶皇太子脱舄舍人引升就席西南面立尚食奉御酌酒于序进诣皇太子西南东面立皇太子再拜受爵尚食直长又荐脯醢扵席前皇太子升荐座左执爵右取脯擩扵醢祭于笾豆之间右祭酒兴降席西南面坐啐酒奠爵再拜执爵兴奉御受虗爵直长彻荐还扵房舍人引皇太子进当御座东面立皇帝命之曰往迎尔相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣谨奉制㫖遂再拜舍人引皇太子降自西阶纳舄讫典谒引舍人舍人引皇太子出门典仪曰再拜赞者承传群官在位者皆再拜通事舍人引群官以次出侍中前跪奏称侍中臣某言礼毕俛伏兴还侍位皇帝降座入自东房警跸侍卫如来仪侍臣从至阁　亲迎前一日卫尉设皇太子次于妃氏大门之外道西南向设侍卫群官次于皇太子次西南东向北上皇太子既受命遂适妃第执烛马前鼔吹振作如式侍从如常皇太子车至妃氏大门外次前廽辂南向左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇太子降辂之次车将至主人设几筵如常醴女如别仪妃服䄖翟花钿立于东房侍从如常主妇衣礼衣钿钗立扵房户外之西南向主人公服出立于大门之内西向〈在庙则主人以下著祭服〉傧者公服立于主人之左北向左庶子前跪奏称左庶子臣某言请就位俯伏兴还侍位皇太子出次立于门西东面侍卫警跸如常傧者进受命出门东西面曰敢请事左庶子承传进跪奏如常皇太子曰以兹初昏某奉制承命左庶子俯伏兴传于傧者入告主人曰某谨敬具以须傧者出传于左庶子奏如初傧者引主人迎扵门外之东西面再拜左庶子前跪奏称左庶子臣某言请答拜俯伏兴还侍位皇太子答再拜主人揖皇太子先入掌畜者以雁授左庶子进东南面奉授皇太子既授雁进入侍卫者量入侍从及内门主人让曰请皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又曰固请皇太子入皇太子曰某固不敢先主人揖入皇太子从入皇太子入门而左主人入门而右及内门主人揖入内溜将曲揖当阶揖皇太子皆报揖至于阶主人曰请皇太子升皇太子曰某敢辞主人曰固请皇太子升皇太子曰某敢固辞主人又曰终请皇太子升皇太子又曰某敢终辞主人揖皇太子报揖主人升立于阼阶上西面皇太子升进当房户前北面跪奠雁俛伏兴再拜降出主人不降送内厩尉进厌翟于内门外傅姆导妃司则前引出扵姆左傅姆在右保姆在左〈执烛及侍从如式〉父少进西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒之西阶上施衿结帨命之曰勉之敬之夙夜无违命庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰恭敬听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶妃既出内门至辂后皇太子授绥姆辞不受曰未教不足与为礼妃升辂乘以几姆加幜皇太子御轮三周驭者代之皇太子出大门乘辂还宫侍卫如来仪妃仗次于后主人使其属送妃以傧从　同牢其日司闺设妃次于东阁内道东南向掌筵铺褥席将夕司闺设皇太子幄于殿室西厢东向铺地重茵施屏帐设同牢之席扵室内皇太子之席西厢东向妃东厢西向〈席皆莞筵纷纯加藻席缋纯〉席间量容牢馔典膳监设洗于东阶东南东西当东溜南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚寔以二巾二爵〉设妃洗在东房筵北罍水在洗西篚在洗东北肆加勺巾羃典膳监设馔于房西牖下笾豆各二十簠簋各二銒各三瓦甒一皆加巾羃葢爼三樽在室内北牖下𤣥酒在西加羃勺南柄〈羃夏用纱冬用緆〉樽在房户外之东无𤣥酒篚在南实四爵合卺〈其器皆乌漆惟㽅以陶卺以瓢〉皇太子车至侍臣下马所车权停文武侍臣皆下马车右降立扵辂右车动车右夹辂而趋车至左阁廽辂南向左庶子进当辂前跪奏称左庶子臣某言请降辂俯伏兴还侍位皇太子降辂入俟于内殿门外之东西面侍卫如常仪左庶子以下皆退妃至宫门卤簿仗卫停于门外近侍者从如常入至左阁外廽辂南向司则进当辂前启请妃降辂掌严依式执扇前后执烛如常仪妃降辂就次整饬司闺引妃诣内殿门西东面皇太子揖妃以入又司闺前升自西阶妃后升执扇烛者陈于东西阶内皇太子即席东向立妃即席西向立司馔进诣阶间北面跪奏称司馔妾姓言请具牢馔兴司则承令曰诺司馔率其属升奉馔入设扵皇太子及妃座前酱在席前葅醢在其北爼三入陈于豆东豕爼特于爼北〈豆在菹醢之东〉司馔设黍于酱东稷在东设湆扵酱南〈馔在西也〉设对酱扵东〈对酱妇酱也设之当特爼〉葅醢在其南北上设黍扵豕爼北其西稷稻粱设湆于酱北司馔启㑹郄扵簠簋之南对簠簋扵北〈启发也豆葢彻于房内〉各加𠤎箸设讫司馔北面跪奏馔具兴皇太子及妃俱坐司馔跪取脯擩于醢取韭葅擩醢授皇太子又司馔取脯擩于醢取韭葅擩醢授妃皇太子及妃俱受祭扵笾豆之间司馔兴取黍寔于左手遍取稷反于右手授皇太子又司馔取黍实于左手遍取稷反于右手授妃皇大子及妃各授祭于葅醢之间司馔俱兴各立取胏皆绝末跪授皇太子及妃俱受又祭扵葅醢之间司馔俱以胏加于爼掌严授皇太子巾又掌严授妃巾皇太子及妃皆帨手以柶扱上钘遍擩之祭于笾豆之间司馔品尝皇太子馔又司馔品尝妃馔司馔各移黍置于席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆食以湆酱三饭卒食司馔北面跪奏称司馔妾姓言请进酒司则承令曰依奏兴司馔北面俱盥手洗爵于房入室诣酒樽所酌酒进北面立皇太子及妃俱再拜兴一人进授爵皇太子一人以爵授妃皇太子及妃俱受爵司馔俱退北面答再拜皇太子及妃俱坐皇太子及妃俱祭酒司馔各以肝从司则俱进受虗爵奠扵篚司馔又俱洗爵酌酒再酳皇太子及妃俱受爵俱饮司则进受虚爵奠扵篚三酳用卺如礼再拜皇太子及妃立于席后司则降东阶洗爵升酌于户外樽进北面俱奠爵兴再拜皇太子及妃俱答拜司则俱坐取爵祭酒遂饮卒爵奠爵遂拜执爵兴降奠爵于篚还侍位司馔北面奏称司馔妾姓言牢馔毕司则承令曰诺司馔彻馔设于房司则前跪奏称司则妾姓言请殿下入俛伏兴还侍位皇太子入于东房释冕服著袴褶司则启妃入帷幄皇太子及妃俱入室媵馂皇太子之馔御馂妃之馔妃朝见其日昼漏上水一刻所司列御座于所御殿阼阶上西面〈其席莞筵纷纯加藻席画纯次席黼纯左右玉几〉司设设皇后座于室户外之西近北南向尚食帅司膳设酒樽于房内东壁下有坫加勺羃〈樽用瓦甒实以醴酒〉笾一豆一实以脯醢设扵樽北又设洗于东房近北罍水在洗西篚在东北肆〈篚实以巾羃觯一角柶一〉其日夙兴妃沐浴司则启请妃内严质明诸卫帅其属陈布仪仗如常仪近仗入陈于寝门外内厩尉进厌翟于正寝西阶之前南向司则启外办妃服褕翟加首饰以出降自西阶升辂侍卫如常至降车所司则赞妃降辂司言引妃入仗卫停扵阁外障扇侍从如常妃至寝门之外立扵西厢东面诸卫勒所部屯门布仗三仗入陈于所御殿阁外如常侍中奏请皇帝内严妃既至寝门侍中版奏外办皇帝服通天冠綘纱袍以出升自阼阶即御座西向坐侍卫如常仪尚仪又奏皇后外办皇后祎衣首饰司言引尚宫尚宫引皇后出即御座南向坐侍从如常妃奉笲枣栗司馔又执奉笲腵修以从司则引妃入立于庭北再拜司賔引妃升自西阶进东面跪奠笲于御座前皇帝抚之尚食进彻以东司言引妃自西阶降复北面位奉笲腵修再拜司言引妃升进北面跪奠笲扵皇后座前皇后抚之尚食进彻以东司言引妃退立扵西序东面又再拜司设设妃席于户牖之间近北面南向司言引妃立扵席西南向尚食又入东房盥手洗觯酌醴齐加柶面柄出进诣妃席前北向立妃进东面再拜受醴尚食荐脯醢扵席妃升席坐左手执觯右取脯擩扵醢祭于笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭降席进东面跪取觯兴即席坐奠觯扵荐东兴降席司賔引妃降自西阶出阁乘车还宫障扇侍从如来仪　㑹群臣皇帝㑹群臣扵太极殿如正至之仪唯上寿辞云皇太子嘉聘礼成克崇景福臣某等不胜庆忭谨上千秋万岁寿
　　亲王纳妃〈一品以下至庶人附〉纳采前一日主人设使者次于大门外道右南面〈一品以下先使媒氏通书女氏许之乃致纳采之礼前一日设次如亲王其后纳吉纳徴请期亲迎设次皆如之〉其日大昕使者公服乘犊车备仪仗至于妃氏大门外掌次者延入次〈凡賔主及行事者公服一品以下使者入次主人公服无使者犊车仪仗等事凡百官以下皆同〉主人受其礼于庙〈无庙者以正寝〉掌事者布神席于室户外之西莞筵纷纯加藻席画纯南向右雕几〈三品以下布席室户外之西右几〉使者公服出次谒者引立扵大门外之西东面〈一品以下无谒者引〉主人立扵东阶下西面傧者立于主人之左北面受命出扵大门外之东西面曰敢请事使者曰某公贶室某王〈谓皇帝皇子一品以下賔曰吾子有命贶室某也吾子女父其婿父凡百官以下相称皆曰吾子下仿此〉某王率由先典使某也请纳采〈某王主昏者也某也使者名一品以下某有先人之礼使某也请纳采〉傧者入告主人曰某之子蠢愚又弗教某王命之某不敢辞〈某王亦谓主昏者〉傧者出告掌畜者以雁授使者退立扵后使者左手执之主人迎扵大门外之东西面再拜使者不答拜主人入门而右賔入门而左至次门主人揖入至内溜将曲揖当阶揖至阶揖主人曰请吾子升賔曰某敢辞主人曰固请吾子升使者曰某敢固辞主人曰终请吾子升使者曰某敢终辞主人升东阶当阿西面賔升西阶当阿东面使者曰敢纳采主人阼阶上北面再拜进立于楹间南面使者进立扵主人之西俱南面使者授雁如仪降自西阶以出　问名纳采礼毕使者既降立于庙门外之西东面〈一品以下内门外下准此〉主人还阼阶东左右授雁扵序端主人降立扵阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏傧者入告主人曰某王有命且以备数而择之某不敢辞傧者出告掌畜者以雁授使者退立于后傧者引主人迎于庙门外之东西面揖使者以入主人入门而右使者入门而左三揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面使者升西阶当阿东面曰敢问名主人扵阼阶北面再拜进立于楹间南面使者进入主人之西俱南面使者授雁还立西阶上东面主人还阼阶上西面曰某第某女某氏使者降出立于庙门外之西东面主人还阼阶东左右受雁于序端主人降立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰礼毕傧者入告主人曰吾子为事故至于某之室某有先人之礼请礼从者傧者出告使者曰某既得将事敢辞傧者入告主人曰先人之礼敢固以请傧者出告使者曰某辞不得命敢不从傧者入遂引主人升立扵序端掌事者彻几改筵东上〈莞并纷加藻席缋纯一品二品雕几三品彤几四品以下漆几主人设神席亦准此〉设樽甒醴扵东房内西牖下加爵羃坫在樽北实觯一角柶一加羃笾豆在坫北实以脯醢设洗于东房筵北罍水在洗西篚在洗东北肆〈篚实巾加勺羃〉设讫傧者引主人降迎使者报揖主人入使者从入至阶一让升〈一品以下三揖至阶三让升〉主人扵阼阶上北面再拜旋立扵阶东西面賔立扵西阶上北面答拜旋立扵阶西东面主人授几扵序端掌事者内拂几三奉两端西北向进主人东南向外拂几三振袂内执进之北向使者迎受扵筵前东南向以俟主人还阼阶上北面再拜送西面立使者以几进北面坐设于座左兴退扵西阶上北面答拜旋立扵阶西东面赞者盥手洗觯酌醴加柶扵觯覆之面叶出房南面主人立受醴面柄进筵前北面立使者西阶上北面一拜进筵前东南面受醴复西阶上位主人还阼阶上北面一拜送赞者荐脯醢扵筵前使者进升筵坐左执觯右取脯擩扵醢祭扵笾豆之间以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭兴以柶兼诸觯上躐降筵扵西阶上北面坐啐醴建柶奠觯遂拜执觯兴主人答拜使者进升筵坐奠觯扵荐东降筵立于西阶上东面掌事者牵两马入陈扵门内三分庭一在南北首西上〈一品以下无马〉又掌事者奉篚币升自东阶主人受扵序端进西面立使者西阶上北面再拜主人进楹间南面立使者立于主人之西俱南面主人以篚币授使者使者退立扵西阶上东面主人还阼阶上北面再拜送使者降自西阶从者迓受币使者揖马以出牵马者从之使者出大门外之西东面立从者迓受马主人出门东西面拜送使者退主人入立于阼阶下西面傧者告于主人曰賔不顾矣主人乃还于寝〈一品以下又扵使者归主人公服立扵阶下西面及使者入告立于主人之左北面曰某既得事敢告主人曰闻命使者退立主人入以下复命准此〉　纳吉其日大昕使者至妃氏大门外赞礼者〈一品以下掌事者〉延入次掌事者设几筵如初使者出次谒者引立于主人大门外之西东面〈一品以下无谒者〉主人立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有贶命加诸卜占曰吉某王使某也敢告〈某王主昏者一品以下云某使某也敢告上某婿父下某使者〉傧者入告主人曰某之子弗教恐弗堪某王有吉某亦与在焉某不敢辞傧者出告其拜迎升堂受雁之仪并如纳采唯致命云纳吉为异使者立于庙门外之西东面〈一品以下次门外〉主人还阼阶东左右受雁于序端主人降立扵阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰礼毕其礼賔如问名之礼纳徴其日大昕使者至妃氏大门外掌次者延入次賔之掌事者入布幕扵庙门之外〈百官入次门外〉𤣥𫄸束〈𤣥三疋𫄸二疋合束之〉陈扵幕上乘马〈四品五品两马六品以下鹿皮二其执皮内摄之手相向左手并执前足右手并执后足〉在幕南北面西上掌事者奉璋以椟俟扵幕东西面〈一品以下无璋〉主人掌事者设几筵如初使者出次谒者引立扵大门外之西东面主人立扵东阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有嘉命贶室某王率由先典〈一品以下傧曰有嘉命贶室某也有先人之礼束帛乘马六品以下云束帛俪皮〉使某也以玉帛乘马请纳徴傧者入告主人曰某王顺先典贶某重礼某敢不承命傧者出告又傧者引主人迎立扵大门外之东西面再拜使者不答拜主人揖入使者从入主人入门而右使者入门而左至扵内门主人立扵门东西面使者立于门西东面〈一品以下賔立扵门西东面〉掌事者坐启椟取璋〈一品以下无璋但取𤣥𫄸而已六品以下取俪皮〉加于𤣥𫄸上兴以授使者退复位使者奉玉帛主人揖与使者俱入牵马者从入陈扵庭三分庭一在南北首西上主人入三揖至阶三让如初主人升阼阶当阿西面使者升西阶当阿东面使者曰敢纳徴〈六品以下执俪皮释外足见文〉主人阼阶上北面再拜进立扵楹间南面使者进立扵主人之西俱南面使者授玉帛降自西阶立扵内门外之西东面主人还阼阶东左右授玉帛扵序端主人立扵阼阶下西面主人还受玉帛受马者自左授之以东牵马者既授马自门西而出傧者进受命出请事使者曰礼毕其礼賔如问名之仪　请期前一日设次其日大昕使者至妃氏大门外其主人设几筵傧者出请事并如纳吉仪使者曰某公有赐既申受命矣某王使某也请吉日〈一品以下既申受命惟是三族之不虞使某也请吉日〉傧者入告主人曰既前受命矣唯命是听傧者出告使者曰某王命听命扵某公〈一品以下云吾子吾子婿父名也〉傧者入告主人曰某唯命是听傧者出告使者曰某王使某受命扵某公公不许某敢不告期日某日〈某吉日之甲乙〉傧者入告主人曰某敢不敬须傧者出告掌畜者以雁授其受雁及礼賔并如纳徴之仪册妃其日妃氏亲属咸集使者公服乘辂备仪仗至妃氏大门之外赞礼者延入次使主副以下俱公服使者出次典谒者引使者持节者前导立扵门西东面持节者立扵使者之北少退使副立扵使者西南史二人对举册案立扵使副之南少退俱东面主人公服以出赞礼者引立扵东阶东南诸宗人立扵主人东南俱西向外姻立扵西方东面皆北上妃严于别室以俟姆服礼衣立扵其右〈傅保各一人〉女相者彩礼衣帅女赞者二人彩礼衣立扵内寝东阶东南西面北上者引使者持节者前导入门西面再拜使者不答拜谒者引使者持节者前导入门而左使副以下从之主人立扵阁外之东西面典谒引使者入阁立于内寝阶间南面持节者立扵使者之东少南西面使副立扵使者西南持册案者又立于使副之南少退俱东面女相者引妃出障以行帷其侍从提挈如式姆左右以相进当使者南北面立持节者脱节衣又女相者引宗人外姻之妇人扵序位之东西厢俱北上〈宗人在东外姻在西〉立定史举案诣使副前使副受册史以案退复位使副举册授使者退复位使者称有制女相者曰再拜女赞者承传妃再拜使者读册讫女相者曰再拜女赞者承传妃再拜讫女相者引妃少前傅姆进受册以退其羽仪依式俱进持节者加节衣典谒引使者持节者前导以出俱复门外位主人拜送于门外使者还主人入初使者出女相者引妃入　亲迎其日大昕妃父服其服告于祢庙〈以酒脯醢告之一献无庙者告于寝一品以下其日大昕婿之父女之父各服其服告于祢庙将行父醮子于正寝赞者布席于东序西向又设席于户牖之间南向父公服庶人常服坐于东序西向子服其上服一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品𫄨冕五品元冕六品爵弁庶人綘公服升自西阶进立于序西南面赞者酌酒进北面以授子子再拜受爵赞者进脯醢于席前脯醢出自房子升席跪左执爵右取脯擩于醢荐祭于笾豆之闲祭酒执爵兴降席西南面跪啐酒奠爵再拜执爵兴赞者受虗爵还樽所子进于父席前东面父命之曰往迎尔相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若则有常庶子则云往迎尔相朂率以敬子再拜曰不敢忘命又再拜降出初昏设于阼阶东南东西当东溜南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵二巾二加羃设妇洗于东房筵北罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实以巾加羃陈设于东房内西牖下一品以下牲用少牢及腊六品以下用特牲及腊皆三爼簠三簋三㽅一其豆数一品十六二品十四三品十二四品十五品八六品六婿及妇共牢妇之簠簋及豆㽅之数各视其夫牲体皆折节爼簠实稷黍簋实稻粱㽅实以羮豆实醢酱酰爼簠簋豆㽅加盖爼加羃樽于室中北牖下元酒在西加勺羃面柄又设樽于房户外之东加勺羃无元酒篚在南肆实爵加卺加羃夫妇酌于内樽四爵两卺凡六夫妇各三酳〉初昏王著衮冕之服乘辂备仪仗从者乘车后部从诣妃第〈三品以下主人乘革辂四品五品木辂五品非京官执事者乘青通幰犊车六品以下青遍幰犊车备仪仗从者公服乘车以从妇车及从车各准其夫至妇氏大门外延入次〉车将至主人布席〈百官以下赞者布席〉于室户外之西西上右几又席于户内南向设樽甒醴扵东户东北隅加勺羃篚在樽南〈三品以上醴樽于房内东壁下坫在北笾豆一又在坫北四品以下篚在北〉实觯一角柶一脯醢在篚南王至妃氏大门外降辂赞礼者引王停次妃著花钗䄖衣𫄸袇入于房即席南向立〈百官以下女官凖其夫服花钗翟衣一品花钗九树翟九等二品花钗八树翟八等三品七树翟七等四品六树六等五品五树五等入于房即房南向立六品以下花钗大䄂之服庶人花钗连裳服〉姆礼衣在其右从者陪其后主人〈一品以下父公服〉升自阼阶立扵房户外之东西面内赞者诣醴樽所以觯酌醴加柶覆之面柄进妃筵前北面妃降席西南面再拜受觯内赞者荐脯醢扵席前妃升席跪左执觯右取脯擩扵醢祭于笾豆之间遂以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭兴筵末跪啐祭醴建柶奠觯扵荐东〈一品以下下豆东〉筵西南面再拜升席立内赞者彻荐觯主人降立扵东阶东南西面赞礼者赞王〈一品以下皆云賔賔婿也下仿此〉出次立扵大门外之西东面左右羽仪及执烛者如常傧者进受命出扵门东西面曰敢请事王曰以兹初昏某将请承命〈一品以下云以兹初昏某父使某将请承命〉傧者入告主人曰某固敬具以须傧者引主人迎于大门外之东西面再拜王答拜主人逡巡〈百官以下无逡巡〉主人揖王报揖主人入掌畜者以雁进王受雁左手执之以入至内门主人曰请王入王曰某弗敢以先主人又曰固请王曰某固不敢以先主人揖王报揖王与主人俱入左右从者如常主人揖入及内溜将曲揖当阶揖王皆报至阶主人曰请王升王曰某敢辞主人曰固请王升王曰某敢固辞主人曰终请王升王曰某敢终辞主人升阼阶西面立王升西阶进当房户前北面跪奠雁兴再拜降出主人不降送初王入门母出立扵房户外之西南面扵王拜讫姆导妃出于姆左父少进西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒扵西阶上施衿结帨戒之曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗父母之言夙夜无愆视诸衿鞶〈鞶囊也妇人鞶丝所以盛帨巾之属〉妃出车后王授绥姆辞不受曰未教不足以为礼妃乘以几从者二人坐相对持之〈一品以下无持几者〉姆加幜王乃御轮三周驭者代之王出大门乘辂还第如来仪妃卤簿次从而行〈一品以下主人使其属送之〉　同牢〈一品以下同牢与亲迎不别篇〉初昏掌事者设洗陈馔加一品仪笾豆各十六簠簋各二𤮘各一皆加勺盖爼三羊豕及腊羊豕皆节折爵坫扵室内北牖下𤣥酒在西加勺羃皆面柄〈羃夏用𫄨冬用緆〉又设樽扵房户外之东加勺羃无𤣥酒坫在南实四爵合卺加羃王至降辂车以俟妃至降车北面立王南面揖妃以入及寝门又揖以入赞者彻樽羃酌元酒三注于樽妃从者设席于奥东向〈西南隅谓之奥一品以下若室内窄则席于堂上楹间东向设樽于室户东〉王导妃升自西阶入于室即席东面立妃入立扵樽西南面王盥扵南洗妃从者沃之妃盥扵北洗王从者沃之盥讫王及妃俱复位立赞者以馔入设于席前赞者设酱于席前葅醢在扵北爼三入设于豆东腊特扵豆北〈豆东葅醢之东〉设黍扵酱东稷稻粱在东设湆扵酱南设对酱扵东〈对酱妇酱也设之当特爼〉葅醢在其南北上设黍于腊北其西稷稻粱设湆于酱北司馔启㑹郄于簠簋之南对簠簋于北皆加𠤎箸王从者对席扵馔东赞者西南告馔具王揖妃妃即对席西面皆坐赞者皆授箸各以葅擩扵醢皆祭扵豆间又皆祭黍赞者各取胏皆绝末以授皆祭赞者以胏加于爼〈凡祭与食皆赞者赞之〉赞者各移黍置扵席上授胏脊皆食以湆酱三饭卒食赞者二人俱洗爵于房酌扵室内之樽诣馔南北面〈一品以下户西北向〉以酳王及妃皆兴再拜受爵赞者北面再拜王及妃皆坐祭酒赞者以肝从皆奠爵取肝振祭哜之赞者皆授实扵爼豆各取爵皆饮讫执爵兴赞者受爵王及妃皆再拜赞者以爵覆于坫王及妃俱坐〈一品以下仍立〉赞者又以爵酌再酳王及妃受爵不祭而饮卒爵〈一品以下立受爵饮〉赞者受爵覆扵坫三酳用卺如再酳〈一品以下主人及妇立于席后〉赞者皆降东阶洗爵升酌于户外樽入诣于馔南北面跪〈一品以下入户西北面〉奠爵兴再拜皆坐取爵祭酒遂饮卒爵遂拜执爵兴降奠于篚〈一品以下夫妇答拜降奠爵于篚〉王出妃退立于樽西南面〈一品以下主人出脱衣于房〉赞者彻馔设于东房内如初〈妇脱衣于室衽于奥〉又彻室内酒樽以出王脱冕服于房妃从者受之妃脱服于室王从者受之姆受巾王从者衽于奥妃从者衽良席于东皆有枕北趾〈一品以下无交受服姆受巾〉王入烛出妃从者馂王之馀王从者馂妃之馀赞者酌户外樽酳之〈王从者皆妇人〉妃从者侍于户外呼则闻　妃朝见〈一品以下见舅姑〉其日依时刻诸卫勒所部屯门列仗妃夙兴沐浴著花钗服褕衣乘厌翟车以出侍从如常至降车所妃下车司賔引妃立扵阁外近臣入奏皇帝即御座南向坐近臣如常妃奉笲〈笲竹器元表𫄸里〉枣栗司賔引妃入立于庭北面妃再拜司賔引妃升自西阶进北面跪奠于皇帝前兴皇帝抚之尚食进馔以东司賔引妃降复位又再拜尚仪承敕降诣妃西北东面称敕㫖妃再拜宣敕讫又再拜司賔引妃出遂诣皇后所御之殿立于阁外奉笲腵脩六尚以下各服其服俱诣阁奉迎尚仪入奏皇后即御座南向坐近臣如常司賔引妃入立扵庭北面再拜司賔引妃升自西阶进北面跪奠于皇后前兴皇后抚之尚食进彻以东司賔引妃降复位又再拜尚仪前承令降诣妃西北称令㫖妃再拜宣令讫又再拜司賔引妃出阁侍从如常妃乘车还第如来仪〈一品以下见舅姑仪质明赞者见妇于舅姑立于寝门外赞者布舅席于东序西向布姑席于房中之西南向舅姑俱即席坐妇执笲枣栗自门外入升自西阶东面再拜进跪奠于舅席前舅抚之赞者进彻以东妇退复东面位又再拜自西阶阶受笲腵修从者执俟于阶下升进北面再拜进跪奠于姑席前姑抚之内赞者彻以东退复北面位人再拜赞设妇席于室户西南面在姑席之西少北侧樽甒醴于房内东壁下加勺羃笾豆各一实以脯醢在樽北设洗东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆篚实以觯巾角柶各一加羃妇立于席西南面内赞者盥手洗觯酌醴加柶面柄出房诣妇席前北面立妇进东面拜退复位内赞者西阶上拜送内赞荐脯醢于席前妇升席坐左执觯右取脯擩于醢祭于笾豆之间加柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶于觯面业兴降席西东面坐啐醴加柶兴拜内赞者答拜妇进升席跪奠觯于豆东取脯降自西阶以出授妇氏从入于寝门外妇盥馈仪舅姑入于室妇盥馈赞者布席于室之奥舅姑共席坐俱东面南上赞设樽于室内北牖下馔于房内西牖下具馔如同牢牲体皆节折右载之于舅爼左载之于姑爼妇入升自西阶入房以酱进设于舅姑席前其他馔从者设之加𠤎箸俱以南为上爼入各设于豆东讫赞者各受箸舅姑各以韭葅擩于酱祭于边豆之间又祭饮讫乃食妇入于房内盥手洗爵入室酌酒酳舅进奠爵于舅席前少东西面再拜舅取爵祭酒饮之妇受爵出户入房奠于篚又盥洗爵酌酒酳姑如酳舅之礼设妇席于室内北牖下樽东南面妇彻馔设于席如初西上妇亲彻酱设之其他从者设之妇进西面再拜退升席南向坐将馂舅辞命易酱内赞者易之妇乃馂姑馔妇祭内赞者助之既祭乃食三饭卒食内赞者洗爵酌酒酳妇妇降席西面再拜受爵升席坐祭酒饮讫执爵兴降席东面立内赞受爵奠于篚妇进西面再拜姑先降自西阶妇降自阼阶凡庶子妇舅不降而妇降自西阶以出〉　昏㑹主人及賔俱公服馔以笾豆簠簋爼銒樽爵巾坫其日主人至賔大门外之西东面立賔立于东阶下西面傧者进于賔左北面受命出立扵门外之东西面曰敢请事主人曰某有嘉礼请公有顾〈王则称王以下准此〉傧者入告遂引賔出大门外之东西面再拜主人答拜主人曰某有嘉礼请公有顾賔曰敢辞主人曰敢固请賔曰辞不得命敢不从主人拜賔答拜主人还賔遂与诸亲从之掌事者先铺賔席于堂上楹间近北南向设賔之宗室席位于賔西南賔之异姓席位于宗室之南又扵西廊下〈一品以下于西阶下〉设异姓席位皆重行东向以北为上设主人席位于东阶上西向设主人宗室席位于主人东北设异姓席位于宗室之北皆重行西向以南为上又设主人异姓席位于东廊下〈一品以下于东阶下〉重行西向以北为上賔至扵主人大门外之西东向賔之宗室立扵賔西南异姓立宗室之南俱重行东面以北为上傧者引主人出立扵大门外之东西面主人诸亲立于大门外之东重行西面以南为上立定主人西面再拜賔东面答拜主人揖賔报揖傧者引主人以入又傧者引賔以入賔之诸亲以次从入至门内主人诸亲从入如常至阶主人揖賔报揖賔主及诸亲以次升各立扵席后其在庭者亦如之立定賔主及诸亲俱坐执觞者酌酒〈一品以下执爵者下仿此〉升自东阶酒升堂賔与主人及诸亲皆起执觞者以酒授主人傧者引主人进诣賔前北面立賔自席西进东南向受酒傧者引主人退复位賔还席后賔主及诸亲俱坐执觞者又以酒授主人及诸亲賔主俱祭而饮诸亲不祭而饮觞行一周食升堂賔主及诸亲皆起掌事者以醢酱豆授主人傧者引主人进设于賔席前賔曰请公无辱主人曰不敢忘礼傧者引主人复位执馔者以馔进设于賔主席前加以𠤎箸执馔者又以馔设于众賔以下设讫賔主及诸亲皆坐賔主皆祭而食诸亲不祭而食于賔祭主人辞曰蔬食不足祭賔主俱食三饭而止主人曰请公食賔更饭食毕遂进庶馐觞如常㑹毕賔主及诸亲俱兴傧者各引賔主以下降出賔主及賔之诸亲皆复门外位主人诸亲复门内位主人再拜送賔退傧者引主人入　妇人礼㑹女賔乘车入至下车所内傧者引入主人迎送于门内相称之辞各准其夫馀如丈夫之礼　飨丈夫送者其日掌事者铺賔席于堂上楹间近北南向又铺主人席于阼阶上西向又设众賔席扵賔西南设从者席位于西廊下〈一品以下西阶下〉俱重行东向以北为上傧者引賔以下立于主人门外之西重行东向以北为上立定傧者引主人出立于门东西向主人揖賔报揖傧者各引賔主以下入至阶主人揖賔报揖賔主以次升立于席后立定賔主以下俱坐遂进酒设食如昏㑹之仪㑹毕賔主以下俱兴傧者引賔立扵西阶上东面主人掌事者牵马入陈于门三分庭一在南北首西上〈一品以下无马〉又掌事者奉束帛之篚升授主人主人执篚西面立賔西阶上北面再拜主人进立扵楹间南面賔进立于主人之右俱南面主人授篚賔受之退立扵西阶上北面主人还阼阶上北面再拜送傧者引賔以下降自西阶从者迓受篚賔及庭东面揖左马以出牵马者从之在庭者以次出俱复门外位从者迓受马〈一品以下无受马仪〉初賔降傧者引主人降自东阶出门东西面拜送賔退主人入　飨妇人送者其日女赞者铺賔席扵堂上楹间近北南向又铺主人席扵阼阶上西向又设众賔席于廊下俱重行东向以北为上女相者引賔以下立扵主人门外之西重行东面以北为上立定女相者引主人出立扵门外之东西面女相者引賔入众賔以下从入賔入门西东面立定俱坐遂进酒设食如昏㑹之仪㑹毕賔主以下俱兴女相者引賔立于西阶上东面女相者奉束帛之篚升以授主人主人执篚进于楹间南面立女相者引賔进立扵主人之右俱南面主人授币讫女相者引賔降出从者迓受篚众賔以下从出初賔降女相者引主人降送于门内賔出女相者引主人入〈一品以下内相者引賔升主人迎送于阁内相称之辞各准其夫酬以束帛如丈夫之礼〉
　　公主出降　纳采前一日主人设使者次于大门之外道右南向〈其纳吉纳徴请期亲迎等礼皆如之〉其日大昕使者至扵主人大门外赞礼者延入次〈凡賔主及行事者皆公服〉使者出次赞礼者引至扵大门外之西东面主人立扵东阶下西面傧者立扵主人之左北面受命出立扵门东西面曰敢请事使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也请纳采傧者入告主人曰寡人敢不敬从傧者出告掌畜者以雁授使者其馀并如一品昏仪　问名使者既出至主人还阼阶上西面曰皇帝第某女封某公主馀行事并如一品昏仪〈其礼使者于户牖之间赠之篚币及两马词云吾子为事故至于寡人之室寡人有先皇之礼请礼从者〉　纳吉其日大昕使者至请事使者曰加诸卜占曰吉使某也敢告主人曰某公有吉寡人与在焉寡人不敢辞如纳采之仪　纳徴其日大昕使者至入次掌事者布幕于内门外𤣥𫄸束帛陈于幕上乘马在幕南北首西上掌事者奉璋以椟俟扵幕东使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也以束帛乘马请纳徴主人曰某公顺先典贶以重礼寡人敢不承命馀并如一品昏仪请期其日大昕使者至入次至请事依常礼使者曰某公有赐既申受命某公使某请吉日傧者入告主人曰寡人既前受命唯命是听使者曰某公命某听命扵王傧者入告主人曰寡人固唯命是听使者曰某公使某受命于王王不许某敢不告期曰某日馀并如一品昏仪　亲迎其日大昕婿之父告庙醮子并如一品昏仪子再拜降出乘辂备仪仗诣主人之第賔将至内赞者布席扵东房当户南向设樽甒醴等扵东房主人醴公主如一品醴女之仪公主著花钗褕翟𫄸袇入房以下并如一品醴女仪讫主人降立扵东阶东南西面赞礼引賔出次立于门西东面傧者进受命出门东面曰敢请事賔曰某王命某之父以兹初昏命某将请承命傧者入告主人曰寡人固敬具以须至奠雁出如常礼初賔入门主妇出立扵房户外之西南面扵賔拜讫姆导公主出主人少进西面戒之必有正焉若衣若花命之曰戒之敬之夙夜无违命主妇戒之于西阶上施衿结帨戒之曰勉之敬之夙夜无违公主出以下并如常仪　同牢初昏掌事者设洗扵东阶东南及陈设牢馔铏爼之数各依其品羊豕节折大羮在扵爨〈其器皆明乌漆惟㽅以陶以匏〉馀并如一品仪见舅姑见之日公主夙兴沐浴著花钗服褕翟舅服
　　公服姑著钿钗礼衣其仪同一品昏礼公主降西阶以出无取脯授妇氏之仪　盥馈舅姑公主盥馈以少牢舅姑公主服如见礼及酳舅姑讫内赞者设公主席扵舅姑东北南面馀并如一品仪　昏㑹〈如一品昏仪〉　妇人礼㑹〈如一品昏仪〉　飨丈夫送者同一品仪加送以乘马设从者乃扵西廊下飨妇人送者女相者引賔升降酬以束帛馀如丈夫礼
　　唐书元宗本纪开元二十一年五月以皇太子纳妃降死罪流以下从之
　　食货志开元二十二年诏男子十五女十三以上得嫁娶
　　旧唐书代宗本纪大历元年正月禁王公宗室郡县主之家不得与诸将昏姻
　　通典建中元年十一月礼仪使颜真卿等奏郡县主见舅姑请于礼㑹院过事明日早舅姑坐堂上行执笲之礼其观华烛仗以昏礼主敬窃恐非宜并请停障车下婿却扇等行礼之夕可以感思至扵声乐窃谓非礼并请禁断相见仪制近代设以毡帐择地而置此亦非礼合于堂室中置帐请准礼施行俗忌今时以子午卯酉年谓之当梁年其年娶妇舅姑不相见盖礼无所据亦请禁断并从之其制多因周礼以三品以上五品以上六品以下为降杀并如开元礼
　　旧唐书徳宗本纪贞元九年八月皇太子长男广陵王淳纳妃郭氏
　　敬宗本纪长庆四年正月穆宗崩皇太子即位三月诏六宅十宅诸王女宜令每年扵选人中选择降嫁冬十月丙子朔宗正寺选尚县主婿和元亮等二十五人各赐钱三十万令备吉礼
　　文宗本纪太和七年八月诏十六宅诸县主委吏部于选人中简择匹配具以名闻
　　右隋唐昏礼




　　五礼通考卷一百五十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十八
　　昏礼
　　宋史太宗本纪太平兴国七年春正月定昏娶仪制礼志诸王纳妃聘礼赐女家白金万两敌门〈即古纳采〉用羊二十口酒二十壶彩四十匹定礼羊酒彩各加十茗百斤头𢄼巾假绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副真珠琥珀璎珞真珠翠毛玉钗朵各二副销金生色衣各一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花羃眠羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两彩千匹钱五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金绣画衣十袭真珠翠毛玉钗朵各三副函书一架纒束帛押马函马二十匹羊五十口酒五十壶繋羊酒红绢百匹花粉花羃果盘银胜罗胜等物亲迎用涂金银装肩舆一行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十髙髻钗插并童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘礼赐女家白金五千两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减半逺属族卑者又减半　品官昏礼纳采问名纳吉纳成请期亲迎同牢庙见见舅姑姑醴妇盥馈享妇送者并如诸王以下昏四品以下不用盥馈享妇礼　士庶人昏礼并问名扵纳采并请期于纳成其无雁奠者三舍生听用羊庶人听以雉及鸡鹜代其辞称吾子亲迎质明掌事者设祢位㕔事东间南向婿之父服其服北面再拜祝曰某子某年若干礼宜有室聘某氏第几女以某日亲迎敢告子将行父坐㕔事南向子服其服〈三舍生及品官子孙假九品服馀并皂衫衣折上巾〉立父位西少南东向赞者注酒扵盏授子子再拜跪受赞者又以馔设位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立父位前命之曰釐尔内治往求尔匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初昏掌事者设酒馔室中置二盏扵盘婿服其服如前服至女家赞者引就次掌事者设祢位主人受礼如请期之仪女盛服立房中父升阶立房外之东西向〈非南向者各随其所向父立扵门外之左馀仿此〉赞者注酒扵盏授女女再拜受盏赞者又以馔设于位前女即坐饮食讫降再拜父降立扵东阶下賔出次〈賔谓婿〉主人迎扵门揖賔入賔报揖从入主人升东阶西面賔升西阶进当房户前北面掌事者陈雁于阶賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿从命賔再拜降出主人不降送初女出父戒之曰往之女家无忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之曰无违尔父母之训女出婿先还俟扵门外妇至赞者引就北面立婿南面揖以入至扵室掌事者设对位室中婿妇皆即坐赞者注酒扵盏授婿及妇婿及妇受盏饮讫设馔再饮三饮并如上仪婿及妇皆兴再拜赞者彻酒馔见祖祢见舅姑醴妇享送者如仪
　　蕙田案宋品官以下昏礼不如开元礼逺矣
　　太宗本纪至道元年八月禁西北縁边诸州民与内属戎人昏娶
　　仁宗本纪天圣八年三月禁以财冒士族娶宗室女者至和元年十月诏士庶家毋得以常佣雇之人为姻违者离之
　　文献通考公主出降嘉祐二年礼官言礼阁新仪公主出降前一日行五礼古者结昏始用行人告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜夫庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采又公主封爵已行诞告不得问名而卜之若纳成则既有进财请期则有司择日宜稍依五礼之名存其物数俾知古者昏姻之事重而夫妇之严如此亦不忘古礼之义也时兖国公主下嫁李玮诏俟出降日令夫家主昏者具合用雁帛玉马等物陈扵内东门外以授内谒者进入内中付掌事者受之其马不入
　　宋史礼志凡宗室昏姻治平中宗正司言宗室女舅姑夫族未立仪制皆当创法诏婿家有二世食禄即许娶宗室女未仕者与判司簿尉已仕者随资序推恩即婿别祖女别房旧为昏姻而于今尊卑不顺者皆许婿之三代郷贯生月人材书札止令昏主问验以告宗正寺大宗正司寺司详视如条保明所进财皆赐婿家令止于本宫纳财媒妁使令之人非理求丐许告宗室女事舅姑及见夫之族亲皆如臣庶之家其后又令宗室女嫁者祖父有二代任殿直若州县官以上即许为昏姻英宗本纪治平四年一日语神宗曰国家旧制士大夫之子有尚帝女皆升行以避舅姑之尊朕尝思此寤寐不平岂可以富贵之故屈人伦长㓜之序也可诏有司革之
　　神宗本纪治平四年即位二月诏公主下嫁者行见舅姑礼
　　礼志熙宁十年诏应𥘵免以上亲不得与杂类之家昏嫁谓舅尝为仆姑尝为娼者若父母系化外及见居沿边两属之人其子孙亦不许为昏缌麻以上亲不得与诸司胥吏出职纳粟得官及进纳伎术工商杂类恶逆之家子孙通昏后又禁刑徒人子孙为昏应昏嫁者委主昏宗室择三代有任州县官或殿直以上者列姓名家世州里岁数奏上宗正司验实召保付内侍省宣系听期而行嫁女则令其婿召保其冒妄成昏者以违制论主昏宗室与媒保同坐不以赦降自首者减罪告者有赏非𥘵免亲者依庶姓法宗室离昏委宗正司审察若于律有可出之实或不相安方听若无故捃拾者劾奏如许听离追完赐予物给还嫁资再娶者不给赐非𥘵免以上亲与夫听离再嫁者委宗正司审核其恩泽已追夺而乞与后夫者降一等寻诏宗室女毋得与尝娶人结昏再适者不用此法
　　哲宗本纪元祐三年九月禁宗室聨姻内臣家
　　文献通考元祐五年八月太皇太后诏以皇帝纳后有期令太常礼官检详古今六礼沿革参考通礼典故具其节文著为成式者先是太皇太后谕宰臣吕大防等曰皇帝将纳后天圣景祐故事止降进册未尝御殿礼甚简略大防等请退而讨论遂降是诏又诏翰林学士御史中丞两省给舍与礼部太常寺官同详议
　　宋史哲宗本纪元祐六年八月三省进纳后六礼仪制文献通考三省枢宻院言纳后六礼命使纳采问名纳吉纳成告期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成加榖圭请期依开宝礼改为告期纳采前择日告天地发册命使差宰臣摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙奉迎命使依开宝礼改亲迎为命使奉迎皇帝临轩与册礼使副同遣先遣册礼使次遣奉迎使令文武百官诣行第班迎其日皇后服祎衣乘重翟车卤簿依礼令由宣德门东偏门入文臣大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎诏从之时给事中范祖禹言临轩发册命使奉迎及皇后入内皇帝乃服通天冠綘纱袍扵礼未隆请并服衮冕以重大昏之礼翰林学士范百禄言昏礼下达匪媒不克今采择先定有命既集而形扵麻制以后氏族姓宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名之礼则礼文颠倒失先后之序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制之日行纳吉纳成告期之礼皆不从既而礼部太常寺言五礼命使据开元纳采问名合用一使其纳吉纳成告期各别日遣使今未委三礼共遣一使或各遣使文武百官诣行第班迎文武大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎縁至日行第门外已设皇后车乘仪仗逼隘不容百官车马其文武百官欲并扵宣徳门外立班奉迎案士昏礼用雁所以为贽也又案曲礼凡贽天子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今已据周礼用榖圭聘后欲更不用雁文徳殿发制欲依发册例立仗或止用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳成告期令各遣使文徳殿发制依发册例立仗馀并从之
　　〈清波杂志元祐大昏吕正献公当国执议不用乐宣仁云寻常人家娶个新妇尚㸃几个乐人如何官家郤不得用钦圣云更休与他懑宰执理㑹但自安排著遂令教坊钧容伏宣徳门里皇后乘翟车甫入两部阑门众乐具举久之伶官辇出赏物语人曰不可似得这个科第相公郤不教用实录具书纳后典礼但言昏礼不贺不及用乐一节王彦霖系年录载六礼特详亦不书此〉
　　宋史哲宗本纪元祐七年夏四月己未立皇后孟氏甲子命吕大防为皇后六礼使五月戊戌御文德殿册皇后
　　〈老学庵笔记元祐七年哲庙纳后用五月十六日法驾出宣德门行亲迎之礼初道家以五月十六日为天地合日夫妇当异寝违犯者必夭死故世以为忌当时太史选定乃谓人主与后犹天地也故特用此日将降诏矣皇太妃特以为不可上亦疑之宣仁独以为此语俗忌耳非典礼所载遂用之其后诏狱既兴宦者复谓若废后可弭此祸上意亦不可回矣〉
　　徽宗夲纪徽宗崇宁二年九月辛巳诏宗室不得与元祐奸党子孙为昏姻
　　政和三年四月庚戌班五礼新仪闰月改公主为帝姬礼志政和三年四月议礼局上皇子纳夫人仪采择使者曰奉制某王之俪属子懿淑谨之重之使某行采择之礼傧者入告主人曰臣某之子颛愚不足以备采择恭承制命臣某不敢辞问名使者曰某王之俪采择既谐将加官占奉制问名傧者入告主人曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞告吉使者曰官占既吉奉制以告傧者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占贶之吉臣与有幸臣某谨奉典制告成使者曰官占云吉嘉偶既定制使某以仪物告成傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制告期使者曰涓辰之良某月某日吉制使某告期傧者入告主人曰臣某谨奉典制前期太史局择日奏告景灵宫赐告前一日主人设使者次如常仪使者以内侍为之又设告箱之次于中门外北向随阙所向设香案于寝庭其日大昕使者公服至主人出迎于大门外北面再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右举告箱者同入主人立香案左使者在右举告箱者以告置扵香案女相者引夫人出面阙立使者称有制女相者赞再拜使者曰赐某国夫人告又赞再拜退使者出皇帝醮戒扵所御之殿皇子乘象辂亲迎同牢夫人朝见盥馈皇帝皇后享夫人如仪其诸王以下纳采賔曰某官以伉俪之重施于某王〈某官谓主人某王谓婿〉某王率循彝典以某将事敢请纳采〈某王谓婿父某谓賔〉傧者入告主人曰某之子弗娴于姆训维是腵修枣栗之馈未知所以告䖍也某听命于庙敢不拜嘉问名賔曰合二姓之好必稽诸龟筮敢请问名傧者入告主人曰某王恭谨重正昏礼将以加诸卜某敢不以告纳吉賔曰某王承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某以告傧者入告主人曰某王不忘寒素欲施徳于某未教之女而卜以吉告某曷敢辞纳成賔曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彛典有不腆之币以某将事敢请纳成傧者入告主人曰某王顺彝典申之以备物某敢不重拜嘉请期賔曰某王谨重嘉礼将卜诸近日使某请期傧者入告主人再辞傧者出告賔曰某既不获受命于某官某王得吉卜曰某日敢不以告傧者入告主人曰谨奉命以从亲迎前一日主人设賔次如常仪其日大昕婿之父服其服告扵祢庙子将行父醮之于㕔事赞者设父位中间南向设子位扵父位之西近南东向父即坐子公服升自西阶进立位前赞者注酒于盏西向授子子再拜跪受赞者又设馔父位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立扵父位前命之曰躬迎嘉偶釐尔内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出诣女家主人服其服告于祢庙如请期之仪賔将至主人设神位扵寝户外之西设醴女位于戸内南向具酒馔賔至赞者引就次女盛服于房中就位南向立姆位于右从者陪其后父公服升自东阶立扵寝户外之东西向内赞者设酒馔女就位坐饮食讫降再拜内赞者彻酒馔主人降立东阶东南西面赞者引賔出次立于门西东面傧者进受命出请事賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命傧者入告主人曰某固愿从命傧者出告讫入引主人迎賔大门外之东西面揖賔賔报揖主人入门而右賔入门而左执雁者从入陈雁于庭三分庭一在南北向主人升立于东阶上西南賔升西阶进当寝戸前北面再拜降出主人不降送賔初入门母出立于寝户外之西南面賔拜讫姆引女出于母左父命之曰往之汝家以顺为正无忘肃恭母戒之曰必恭必戒无违舅姑之命庶母申之曰尔诚听于训言毋作父母羞女出门婿先还第其同牢庙见见舅姑诸礼皆如仪
　　文献通考四朝国史传国朝帝女封公主沿袭汉唐或以美名或以国姊妹曰长公主诸姑曰大长公主至祖姑则或加两国政和三年蔡京为相建议以为不典始改为帝姬以二字易国名四字易两国名自宗祖以降数十女皆追加封册至中兴时始复初故今所书但仍旧式唯徽宗诸主乃从一时之制云
　　帝姬降嫁仪纳采问名纳吉请期婿家具礼物纳成修表如仪前期太史局择日差官奏告景灵东西宫亲迎前一日所司于东门外量地之宜西向设婿次其日大昕婿之父服其服告于祢庙曰天子降女于某以某日亲迎敢告再拜子将行父醮子于㕔事赞者设父位于中间南向设子位扵父之西近东南向父即座子公服升自西阶进立扵位前赞者注酒扵盏西向授子子再拜跪受赞者又奉馔设扵位前子举酒兴即座饮食讫降再拜赞礼者引立于父位前父命之曰往迎肃雍以昭惠宗祏子再拜曰祗率严命又再拜降出乘马至东华门内下马礼直官引就次有司陈帝姬卤簿仪仗扵内东门外俟帝姬将升厌翟车礼直官引婿出次立于内东门外躬身西向掌事者以雁陈扵前内谒者奉雁以进俟帝姬升车讫婿再拜先还第同牢其日初昏掌事者设巾洗各二一扵东阶东南一于室之北水在洗东尊扵室中实四爵两卺扵篚婿至本第下马以俟帝姬至降车赞者引婿揖帝姬以入及寝门又揖婿导帝姬升降入室盥洗掌事者布对位婿揖帝姬皆即座受盏三饮婿及帝姬俱兴再拜讫赞者彻酒见舅姑夙兴帝姬著花钗服䄖翟以俟见赞者设舅姑位扵堂上东西相向舅位扵东姑位于西舅姑服其服俱就位后立女相者引帝姬升自西阶诣舅位前再拜讫赞者以枣栗授帝姬帝姬奉枣栗置扵舅位前舅即座赞者进彻以东帝姬退复位又再拜女相者又引帝姬诣姑位前再拜讫赞者以腵脩授帝姬帝姬奉腵脩置扵姑位前姑即座赞者进彻以东帝姬退复位又再拜次醴妇盥馈享妇如仪
　　政和五年五月嘉德帝姬下嫁曹夤诏用新仪行盥馈之礼皇后宫闱送至第外命妇免从
　　宋史徽宗本纪政和六年六月癸未皇太子纳妃文献通考重和元年十一月蔡京请免茂德帝姬下降见舅姑行盥馈之礼诏不允又诏神考治平间亲洒宸翰以王姬下降躬行舅姑礼革去历代沿习之弊以成妇道
　　宋史宁宗本纪嘉定六年二月诏宗室毋与胥吏通昏著为令
　　司马氏书仪男子年十六至三十女子十四至二十〈古礼男三十而娶女二十而嫁案家语孔子十九娶扵宋亓官氏一岁而生伯鱼伯鱼年五十先孔子卒然则古人之娶未必皆三十也礼盖言其极至者谓男不过三十女不过二十耳过此则为失时矣今令文凡男年十五女年十三以上并听昏嫁葢以世俗早昏之弊不可猝革又或孤弱无人可依故顺人情立此制使不丽于刑耳若欲参古今之道酌礼令之中顺天地之理合人情之宜则若此之说当矣〉身及主昏者无期以上䘮皆可成昏〈士昏僼请期之辞惟是三族之不虞三族谓父己子之昆弟是期服皆不可以昏也杂记曰大功之末可以嫁子然则大功未葬亦不可以主昏也今依律文以从简易〉必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后遣使者纳采〈使者择家之子弟为之凡议昏姻当先察其婿与妇之性行及家法何如勿苟慕其富贵婿苟贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎苟为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎孔子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之彼行能必有过人者故邦有道不废也寡言而慎事故邦无道免于刑戮也择婿之道莫善扵是矣妇者家之所由盛衰也苟慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妒之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵苟有丈夫之志气者能无愧乎又世俗好扵襁褓童㓜之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无赖或身有恶疾或家贫冻馁或䘮服相仍或从宦逺方遂至弃信负约速狱至讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾之男女必俟既长然后议昏昏既通书不数月必成昏故终身无此悔乃子孙所当法也〉　纳采〈纳其采择之礼〉前一日主人〈谓婿之祖父若父也如无则以即日男家长为之女家主人准此〉以香酒脯醢〈无脯醢者止用食一二味可也〉先告于影堂主人北向立焚香酹酒俛伏兴立祝怀辞〈祝以家之子弟为之后准此辞为写祝文于纸〉由主人之左进东向搢笏出辞跪读之曰某〈婿父名〉之子某〈婿名〉敢告祝兴主人再拜出撤阖影堂门乃命使者如女氏〈士昏礼无先告庙之文而六礼皆行之于祢庙春秋传郑忽先配而后祖陈针子曰是不为夫妇诬其祖矣楚公子围娶扵郑曰围布几筵告扵庄共之庙而来然则古之昏姻皆先告于祖祢也夫昏姻家之大事其义不可不告〉女家主人亦告于祖祢曰某之女某将嫁于某氏如婿父之仪其日日出〈昏礼自请期以上皆用昕日出时也〉使者盛服执生雁左首饰以缋〈用雁为贽者取具顺阴阳往来之义若无生雁则刻木为之饰以缋谓以生色缯交络之〉止扵女氏之门外门者入告女家主人盛服出迎揖让入门揖让升堂主人立阼阶上西向賔立西阶上稍北东向〈士昏礼賔升西阶当阿东面注云阿栋也入堂深示亲亲今之室堂必不合礼故稍北而已〉賔曰吾子有惠贶室某〈婿名〉也某〈婿父名〉有先人之礼使某〈使者名〉请纳采主人对曰某〈女父名〉之子〈妹侄孙惟其所当〉蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞〈仪礼先使傧往来传命别有致命之辞今从简〉北面再拜〈此敬婿父之命非拜賔也〉賔避席立不答拜〈奉使不敢与尊长抗礼〉主人賔皆进就两楹间并立南向賔授雁主人受之以授执事乃交授书〈书者别书纳采问名之辞扵纸后系年月日昏主官位姓名止賔主各懐之既授雁因交相授书婿家书藏女家女家书藏婿家以代今之世俗行书〉纳于懐退各以授执事者賔降出门东向立　问名主人降阶立俟扵门内之东西向使傧者出请事〈傧者主人择子弟为之〉賔曰请问名傧者入告主人出延賔賔执雁复入门与主人揖让升堂复前位賔曰某〈使者名〉既受命将加诸卜敢问女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞女子第几賔授雁交授书降出主人立扵门内如初傧者出延賔曰请醴从者对曰某既得将事矣敢辞主人曰敢固以请賔曰某辞不得命敢不从遂入与主人揖让拜起〈使者旧拜主人扵此方叙私礼〉饮酒三行或设食而退如常仪　纳吉〈归卜得吉兆复使使者往告昏姻之事扵是定计纳采之前已卜矣扵此告女家以成六礼也〉用雁賔曰吾子有贶命某〈婿父名〉加诸卜占曰吉使某〈使者名〉也敢告主人对曰某〈女父名〉之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某〈女父名〉不敢辞〈馀如纳采礼〉　纳币〈士昏礼纳徴元𫄸束帛俪皮如纳吉礼注徴成也使者纳币以成昏礼〉用杂色缯五匹为束〈𫄸既染为元𫄸则不堪他用且恐贫家不能办故但杂色缯五匹卷其两端合为一束而已〉两鹿皮使者执束帛执事者二人执皮反之令丈在内左手执前两足右手执后两足随賔入门及庭三分之一而止北面西上賔与主人揖让升堂賔曰吾子有嘉命贶室某〈使者名〉也请纳币主人对曰吾子顺先典贶某〈女父名〉重礼某不敢辞敢不承命于賔之致命也执皮者释外足复之令文在外于主人之受币也主人之执事者二人自东来出扵执皮者之后受皮于执皮者之左逆从东出馀如纳吉礼　请期〈夫家卜得吉日使使者往告之〉用雁賔曰吾子有赐命某〈婿父名〉既申受命矣使某〈使者名〉也请吉日主人曰某既前受命矣惟命是听賔曰某〈婿父名〉命某〈使者名〉听命于吾子主人曰某固惟命足听賔曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日主人曰某敢不谨须馀如纳币礼　亲迎前期一日女氏使人张陈其婿之室〈俗谓之铺房古虽无之然今世俗所用不可废也床榻荐席椅卓之类婿家当具之毡褥帐幔衾绹之类女家当具之所张陈者但毡褥帐幔帷幕之类应用之物其衣服袜履等不用者皆锁之箧笥世俗尽陈之欲矜夸富多此乃婢妾小人之态不足为也文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩鬻奴卖妾之法岂得谓之士大夫昏姻㦲其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚资装以悦其舅姑殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝力㦲扵是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻之家往往终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女因此故也然则议婚姻有及于财者皆勿与为昏姻可也绹音陶驵祖朗切侩工外切〉及期婿具盛馔〈古者用牢而食必杀牲开元礼一品以下用少牢六品以下用特牲恐非贫家所便故止具盛馔而已〉设盥盆二扵阼阶东南皆有二盥盆中央有勺设椅卓各二于室中东西相向各置杯𠤎箸蔬果扵卓子上罩之〈士昏礼媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面既设馔御布对席今室堂之制异于古故但东西向而已古者命士以上父子皆异宫故各有堂室奥阼今则不然子舍隘狭或东西北向皆不可知今假设南向之室而言之左为东右为西前为南后为北〉酒壶在东席之后墉下置合卺一注扵其南卓子上〈卺以匏剖而为二音谨〉又设酒壶于室外亦一注有杯〈此所以饮从者也室外隘则扵侧近外室置之其杯数为时量人之多少也〉又设酒壶杯注扵堂上初昏婿盛服〈世俗新婿盛戴花胜拥蔽其首殊失丈夫之容体必不得已且随俗戴花一两枝胜一两枚可也〉主人亦盛服坐于堂之东序西向设婿席扵其西北南向婿升自西阶立扵席西南向赞者〈两家各择亲戚妇人习扵礼者为之凡婿及妇行礼皆赞者相导之〉取杯斟酒执之诣婿席前北向立婿再拜升席南向受杯跪祭酒兴就席末坐啐酒兴降西授赞者杯又再拜〈此所谓醮也〉进诣父座前东向跪父命之曰往迎尔相承我宗事勉率以谨若则有常〈祖父在则祖父命之〉子曰诺惟恐弗堪不敢忘命俛伏兴再拜出乘马至扵女氏之门外下马俟扵次〈女家必先设婿次于外〉女家亦设酒壶杯注扵堂上扵婿之将至女盛饰姆相其礼〈姆音茂以乳母或老女仆为之〉奉女立于室户外南向姆在其右从者在后父坐扵东序西向母坐于西序东向〈祖父母在则祖父母醮而命之〉设妇席扵母之东北南向赞者醮以酒如婿父醮子之仪姆导女出扵母左父少进命之曰戒之谨之夙夜无违尔舅姑之命母送女至扵西阶上为之整冠敛帔命之曰夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送扵中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨听尔父母之言夙夜无愆父既醮女即先出迎婿于门外揖让以入婿执雁以从至于㕔事主人升自阼阶立西向婿升自西阶北向跪置雁于地主人侍者受之婿俛伏兴再拜主人不答拜姆奉女出扵中门婿揖之降自西阶以出妇从后主人不降送婿至妇毡车后之右举以俟姆辞曰未教不足与为礼也〈士昏礼婿御妇车授绥姒辞不受注婿御者亲而下之绥所以引升车者仆人之礼必授人绥今车无绥故举以待之〉婿乃自车右由车前过立扵左辕侧姆奉妇登车下婿右执䇿左抚辕行驱车轮三周止车以俟〈今妇人幸有毡车可乘而世俗重檐子轻毡车借使亲迎时暂乘毡车庸何伤㦲然人亦有性不能乘车乘之即呕吐者如此则自乘檐子其御轮三周之理更无所施姆亦无所用矣〉婿乘马在前妇车在后亦以二烛前导〈男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也〉婿先至㕔事妇下车揖之遂导以入妇从之执事先设香酒脯醢于影堂〈无脯醢量具殽羞一两味〉舅姑盛服立于影堂之上舅在东姑在西相向赞者导婿与妇至于阶下北向东上〈无阶则立扵影堂前〉主人进北向立焚香跪酹酒俛伏兴立祝懐辞由主人之左进东面搢笏出辞跪读之曰某〈婿名〉以令月吉日迎妇某〈妇姓〉昏事见祖祢祝怀辞出笏兴主人再拜退复位婿与妇拜如常仪出撤阖影堂门〈古无此礼今谓之拜先灵亦不可废也〉赞者导婿揖妇而先妇从之适其室婿立于南盥之西妇立于北盥之西皆东向妇从者沃婿盥扵南婿从者沃妇盥扵北〈从者各以其家之女仆为之前准此〉帨巾毕揖而行升自西阶〈士昏礼及寝门揖入升自西阶媵御沃盥交注媵送也谓女从者也御音讶御迎也谓婿从者也媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有廉耻媵御交导其志案洗在阼阶东南既升阶不云降阶何由复至洗所故今先盥而升阶〉妇从者布席扵阃向东方婿从者布席扵西方婿妇逾阃婿立扵东席妇立扵西席妇拜婿答拜〈古者妇人与丈夫为礼则侠拜郷里旧俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜盖由男子以再拜为礼女子以四拜为礼故也古无婿妇交拜之仪今世俗始相见交拜拜致恭亦事理之宜不可废也侠音夹〉婿揖妇就坐婿东妇西〈古者同□之礼婿在西东面妇在东西面盖占人尚右故婿在西尊之也今人既尚左且须从俗〉婿从者彻羃置馔婿妇皆先祭后食食毕婿从者启壶入酒扵注斟酒婿揖妇祭酒举饮置酒举殽〈殽者乃今之下酒也〉又斟酒举饮不祭无殽又取卺分置婿妇之前斟酒举饮不祭无殽婿出就他室姆与妇留室中乃彻馔置室外设席婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀婿复入室脱服妇从者受之妇脱服婿从者受之烛出〈古诗云结髪为夫妇言自稚齿始结髪以来即为夫妇犹李广云广结髪与匈奴战也今世俗有结髪之仪此尤可笑〉扵婿妇之适其室也主人以酒馔礼男賔扵外㕔主妇以酒馔礼女賔于中堂如常仪〈占礼明日舅姑乃享送者今从俗〉不用乐〈曾子问曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼〉　妇见舅姑妇明日夙兴盛服饰俟见舅姑执事者设盥盆于堂阼阶下帨架在北兄弟姊妹立扵盆东如冠礼男女异列男在西女在南皆北上平明舅姑坐扵堂上东西相向各置卓子于前赞者见妇于舅姑妇北向拜舅扵堂下〈古者拜于堂上今恭也可从众〉执笲〈古笲制度汉世已不能知今但取小箱以帛衣之皂表绯里以代笲可也〉实以枣栗升自西阶进至舅前北向奠扵卓子上舅抚之侍者彻去妇降又拜舅毕乃拜姑别受笲实以腵脩〈腵修今之暴脯是也〉升进至姑前北向奠扵卓子上姑举之以授侍者妇降又拜执事者设席扵姑之北南向设酒壶及注杯卓子扵堂上妇升立扵席西南面赞者醴妇如父母醮女之仪妇降西阶就兄弟姊妹之前其长属应受拜者少进立妇乃拜之无贽拜毕长属退〈长属虽多共为一列受拜以从简易〉㓜属应相拜者〈今世俗小郎小姑皆相拜〉少进相拜毕退无贽〈若有尊属则妇往拜扵其室有卑属则来拜于妇室〉妇退休扵其室至食时行盥馈之礼妇家具盛馔酒壶〈士昏礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼今恐贫者不便杀特故但具盛馔而已〉妇从者设蔬果卓子扵堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东妇盥扵阼阶下执馔自西阶升〈凡子妇升降皆应自西阶惟家妇受享毕降自阼阶〉荐于舅姑侍立扵姑之后馔有继至者侍者传至扵西阶不尽一级妇往受之荐于舅姑侍者彻馀馔置于旁侧别室舅姑侍者各置一卓子上食毕妇降拜舅升洗杯斟酒置舅卓子上降俟舅举酒饮毕又拜遂献姑姑受而饮之馀如献舅之仪妇升彻饭侍者彻其馀皆置别室妇就馂姑之馔毕妇从者馂舅之馀婿从者馂妇之馀舅姑共飨妇扵堂上设席如朝来礼妇之位妇升立扵席西南向赞者取杯斟酒授妇皆如朝来礼妇之仪舅姑先降自西阶妇降自阼阶〈此谓家妇也馀妇则舅姑不降妇降自西阶古者庶妇不馈然馈主供养虽庶妇不可阙也若舅姑已殁则古有三月庙见之礼今已拜先灵更不行若舅姑止一人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北〉婿见妇之父母明日婿往见妇之父母皆有币妇父迎送揖让皆如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内婿拜扵门外次见妻党诸亲拜起皆如俗仪而无币见诸妇女如妇母之礼妇家设酒馔婿如常仪〈亲迎之夕不当见妇母及诸亲亦不当行私礼设酒馔以妇未见舅姑故也〉
　　朱子家礼昏礼议昏男子年十六至三十女子年十四至二十身及主昏者无期以上䘮乃可成昏〈大功未葬亦不可主昏凡主昏如冠礼主人之法但宗子自昏则以族人之长为主〉必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后纳采　纳采〈纳其采择之礼即今世俗所谓言定也〉主人具书〈主人即主昏者书用笺纸如世俗之礼如族人之子则其父具书告于宗子〉夙兴奉以告祠堂〈如告冠仪其祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年已长成未有伉俪已议娶某官某郡姓名之女今日纳采不胜感怆谨以后同若宗子自昏则自告〉乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者〈使者盛服如女氏女氏亦宗子为主主人盛服出见使者非宗子之女则其父位于主人之右尊则少进卑则少退啜茶毕使者起致辞曰吾子有惠贶室某也某之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者以书进使者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞北向再拜使者避不答拜使者请退俟命出就次若许嫁者扵主人为姑姊则不云蠢愚又弗能教馀辞并同〉遂奉书以告于祠堂〈如婿家之仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女年渐长成已许嫁某官某郡姓名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后同〉出以复书授使者遂礼之〈主人出延使者升堂授以复书使者受之请退主人请礼賔乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜揖如常日賔客之礼其从者亦礼之别室皆酬以币〉使者复命婿氏主人复以告祠堂〈不用祝〉　纳币〈古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便币用色缯贫富随宜少不过两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可〉具书遣使如女氏女氏受书复书礼賔使者复命并同纳采之仪〈礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从者以书币进使者以书授主人主人对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命乃受书执事者受币主人再拜使者避之复进请命主人授以复书馀并同〉　亲迎〈近则迎扵其家逺则迎扵其馆〉前期一日女氏使人张陈其婿之室〈世俗谓之铺房然所张陈者但毡褥帐幔帷幕应用之物其衣服锁之箧笥不必陈也〉厥明婿家设位于室中〈设椅卓两位东西相向蔬果盘盏匙箸如賔客之礼酒壶在东位之后又以卓子置合卺一扵其南又南北设二盥盆勺扵室东隅又设酒盏壶注于室外或别室以饮从者卺音谨以小匏一判而两之也〉女家设次于外初昏婿盛服〈世俗新婿带花胜拥蔽其而殊失丈夫之客体勿用可也〉主人告于祠堂〈如纳采仪祝版前同但云某之子某若某亲之子某将以今日亲迎扵某官某郡某氏不胜感怆谨以后同若宗子自昏则自告〉遂醮其子而命之迎〈先以卓子设酒置盘盏于堂上主人盛服坐于堂之东序西向设婿席于其西北南向婿升自西阶立于席西南向赞者取盏期酒执之诣婿席前婿再拜升席南向受盏跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席西授赞者盏又再拜进诣父坐前东向跪父命之曰往迎尔相承我宗事朂率以敬若则有常婿曰诺唯恐不堪不敢忘命俛㐲兴出非宗子之子则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪但改宗事为家事若宗子已孤而自昏则不用此礼〉婿出乘马〈以二烛前导〉至女家俟于次〈婿下马扵大门外入俟于次〉女家主人告于祠堂〈如纳采仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女将以今日归于某官某郡姓名不胜感怆谨以后同〉遂醮其女而命之〈女盛饰姆相之立于室外南向父坐东序西向母坐西序东向设女席于母之东北南向赞者醮以酒如婿礼姆导女出扵母左父起命之曰敬之戒之夙夜无违尔舅姑之命母送至西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之戒之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送至于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨思尔父母之言夙夜无愆非宗子之女则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪〉主人出迎婿入奠雁〈主人迎婿于门外揖让以入婿执雁以从至扵㕔事主人升自阼阶立西向婿升自西阶北向跪置雁扵地主人侍者受之婿俯伏兴再拜主人不答拜若族人之女则其父从主人出迎立扵其右尊则少进卑则少退凡贽用生雁左首以生色缯交络之无则刻木为之取其顺阴阳往来之义程子曰取其不再偶也〉姆奉女出登车〈姆奉女出中门婿揖之降自西阶主人不降婿遂出女从之婿举轿以俟姆辞曰未教不足与为礼也女乃登车〉婿乘马先妇车〈妇车亦以二烛前导〉至其家导妇以入〈婿至家立于㕔事俟妇下车揖之导以入〉婿妇交拜〈妇从者布婿席扵东方婿从者布妇席于西方婿盥于南妇从者沃之进帨妇盥于北婿从者沃之进帨婿揖妇就席妇拜婿答拜〉就坐饮食毕婿出〈婿揖妇就坐婿东妇西从者斟酒设馔婿妇祭酒举肴又斟酒婿揖妇举饮不祭无肴又取卺分置婿妇之前斟酒婿揖妇举饮不祭无肴婿出就他室姆与妇留室中彻馔置室外设席婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀〉复入脱衣烛出〈婿脱服妇从者受之妇脱服婿从者受之〉主人礼賔〈男賔于外㕔女賔于中堂古礼明日享从者今从俗〉　妇见舅姑明日夙兴妇见于舅姑〈妇夙兴盛服俟见舅姑坐于堂上东西相向各置卓子其家人男女少于舅姑者立于西序如冠礼之叙妇进立阼阶下北面拜舅升奠置币于卓子上舅授之侍者以入妇降又拜毕诸西阶下北面拜姑升奠贽币姑举以授侍者妇降又拜若非宗子之子而与宗子同居则先行此礼扵舅姑之私室与宗子不同居则如上仪〉舅姑礼之〈如父母醮女之仪〉妇见于诸尊长〈妇既受礼降自西阶同居有尊扵舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜诸尊长扵两序如冠礼无贽小郎小姑皆相拜非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼而还见于两序其宗子及尊长不同居则庙见而后往〉若冡妇则馈于舅姑〈是日食时妇家具盛馔酒壸妇从者设蔬果卓子扵堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东舅姑就坐妇盥升自西阶洗盏斟酒置舅卓子上降俟舅饮毕又拜遂献姑进酒姑受饮毕妇降拜遂执馔升荐于舅姑之前侍立姑后以俟卒食彻馔侍者彻饭分置别室妇就馂姑之馀妇从者馂舅之馀非宗子之子则于私室如仪〉舅姑享之〈如礼妇之仪礼毕舅姑先降自西阶妇降自阼阶〉　庙见三日主人以妇见扵祠堂〈古者三月而庙见今以其太逺改用三日如子冠而见之仪但告辞曰子某之妇某氏敢见馀并同〉　婿见妇之父母明日婿往见妇之父母〈妇父迎送揖让如賔礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内婿拜于门外皆有币妇父非宗子即先见宗子夫妇不用币如上仪然后见妇之父母〉次见妇党诸亲〈不用币妇女相见如上仪〉妇家礼婿如常仪〈亲迎之夕不当见妇母及诸亲友设酒馔以妇未见舅姑故也〉
　　程子曰昏礼不用乐幽阴之义此说非是昏礼岂是幽阴但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不贺人之序也此说却是妇质明而见舅姑成妇也三日而后宴乐礼毕也宴不以夜礼也
　　朱子曰人著书只是自入些己意便做病司马与伊川定昏礼都依仪礼只略改一处便不是古人意司马云亲迎奠雁见主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑三月庙见司马却说妇入门即拜影堂司马非是盖亲迎不见妻父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑者未成妇也今亲迎用温公入门以后用伊川三月庙见改为三日云
　　又曰昏礼用命服乃是古礼如士乘墨车而执雁者大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若从古之为正
　　杨氏复曰昏礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼家礼略去问名纳吉止用纳采纳币以从简便但亲迎以前更有请期一节有不可得而略者
　　〈黄氏瑞莭曰补注谓之昏者娶妻之礼以昏为期因名焉今世不知昏之为义往往拘忌阴阳家书选择时辰虽昕旦昼夜亦皆成礼殊为纰缪士昏礼记曰凡行事必用昏昕受诸祢庙疏曰用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳徴请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昏亲迎时也〉
　　〈毛氏奇龄曰昏礼问名必先问年月日而后及于名周官所谓媒氏先书年月日名是也盖年軙名为尤重男女伉俪湏先计年时以辨长幼其但称问名而不及年月日者举一以该二也且问名者谓生时三月所命之名男女皆有之故周官云男女自成名以上曲礼曰不相知名仪礼敢问女为谁氏注谓问女母所出之姓则不然礼称问名未尝称问姓即曰以姓为名则女名父姓如曰某姬某姜未闻以母姓称名者又解曰氏者字也女幼命之名及长而易之以字与男子同所云谁氏者言何字也则又不然据公羊传女子许嫁称字则问名时未许嫁也则问名非问氏且非问字郑康成谓问名有二一是三月所命之名一是长时所命名如伯姬叔姬类则仍兼字矣雁本贽物非礼物雁者大夫所执之贽昏礼摄盛故士礼用雁得借大夫礼亦谓之下逹今人认为纳昏礼物以为昏礼必用雁或云取不再偶之义或云取顺阴阳往来之义可笑甚矣　春秋天子不亲迎使公卿迎之祭公迎王后于纪单靖公逆王后于齐是也诸侯则亲迎或有故若疾病及越境未便则遣大夫迎之庄公如齐逆女为亲迎公子翚如齐逆女为遣迎是也大夫以下则无不亲迎者虽越境亦然郑忽娶扵陈楚公子围娶于郑襄仲娶扵莒莒庆齐髙周娶于鲁皆亲迎是也〉
　　蕙田案毛大可昏礼辨正以仪礼家礼为非是语多不经不足置辨唯论问名一条稍有发明以雁为贽物摄盛原本朱子语而考证亲迎一条词亦简括故附存之
　　右宋昏礼
　　辽史圣宗夲纪统和元年二月以皇女长寿公主下嫁国舅宰相萧博尔桑之子乌里
　　礼志公主下嫁仪选公主诸父一人为昏主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉日诘旦媒者趣尚主之家诣宫俟皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及婿率其族入见致宴扵皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车二螭头盖部皆饰以银驾驼送终车一车楼纯锦银螭悬铎后垂大毡驾牛载羊一谓之祭羊拟送终之具至履尸仪物咸在赐其婿朝四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家　亲王女封公主者昏仪仿此以亲踈为差降圣宗夲纪统和四年九月丙寅朔皇太妃以上纳后进衣物驼马以助㑹亲颁赐戊寅内外命妇进㑹亲礼物辛巳纳皇后萧氏
　　礼志皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒遍再拜纳币致词再拜讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄各四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒辞遍及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮皇后酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相传敕赐皇后酒遍及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十歩止特哩衮夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍扵道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者遍赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食扵次媒者传㫖命送后者列于殿北俟皇帝即御座选皇族尊者一人当奥坐主昏礼命执事者往来致辞于后族引后族之长率送后者升当御座皆再拜又一人少进附奏送后之词退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之辞又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及群臣皇族后族偶饮如初百戏角抵戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜进酒再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者礼毕
　　〈国语解拜奥礼凡纳后即族中选尊者一人当奥而坐以主其礼为之奥始送后者拜而致敬故云拜奥礼〉
　　圣宗夲纪太平八年六月权北院大王耶律哲鲁奏今岁十一月皇太子纳妃诸族备㑹亲之帐诏以豪盛者三十户给其费十一月丙申皇太子纳妃萧氏
　　兴宗夲纪重熙十六年定公主行妇礼扵舅姑仪金史太宗本纪天辅元年夏五月诏自收宁江州以后同姓为昏者杖而离之
　　太宗夲纪天㑹五年四月诏曰哈斯罕诸部与新附人民其在降附之后同姓为昏者离之
　　八年五月禁继父继母之男女无相嫁娶
　　十四年四月诏诸良人知情嫁奴者听如故为妻其不知而嫁者去住悉从所欲
　　海陵本纪天德二年十一月命庶官许求次室二人百姓亦许置妾
　　世宗本纪大定九年正月制汉人渤海兄弟之妻服阕归宗以礼续昏者听
　　十七年正月诏朝官嫁娶给假三日不须申告十二月戊辰以渤海旧俗男女昏娶多不以礼必先攘窃以奔诏禁绝之犯者以奸论
　　章宗夲纪明昌元年十月制民庶聘财为三等上百贯次五十贯次二十贯
　　承安五年三月戊辰定妻亡服内昏娶听离制辛巳定本国昏聘礼制七月癸亥定居祖父母䘮昏娶听离法十二月辛丑诏宫籍监户百姓自愿以女为昏者听泰和五年六月丁酉制定本朝昏礼
　　六年十一月乙酉诏屯田军户与所居民为昏姻者听元史顺帝本纪至元六年七月禁色目人勿妻其叔母十一月甲寅监察御史实达尔言宜禁达实爱满回回辉和尔人等叔伯为昏姻
　　右辽金元昏礼
　　明史礼志天子纳后仪昏礼有六天子惟无亲迎礼汉晋以来皆遣使持节奉迎明兴诸帝皆即位后行册立礼正统七年英宗大昏始定仪注凡纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿彩舆中和大乐如仪礼部陈礼物扵丹陛上及丈楼下质明皇帝冕服陞座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴举制节案由奉天门中门出正副使取节及制书置彩舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第第中设使者幕次扵大门外左南向设香案扵正堂设制节案扵南别设案扵北使者至引礼导入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书扵案礼官先入立扵东主昏朝服出立扵西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主昏者出迎使者捧制书及节主昏者随至堂置制书及节于案正副使分立案左右主昏者四拜诣案前跪正使取纳采制宣曰朕承天序钦绍鸿图经国之道正家为本夫妇之伦乾坤之义寔以相宗祀之敬协奉养之诚所资惟重祗遵圣母皇太后命遣使持节以礼采择宣讫授主昏者主昏者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣曰朕惟夫妇之道大伦之本正位乎内必资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻宣讫授如前置案上稍右主昏者俯伏兴执事举表案以表授主昏者主昏者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某之曾孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今年若干谨具奏闻主昏者俯伏兴退四拜使者出置表彩舆中主昏者前曰请礼从者酒馔毕主昏者捧币以劳使者使者出主昏者送至大门外使者随彩舆入大明门左门至奉天门外以表节授司礼监复命〈明㑹典纳采问名礼物元𫄸纻丝四假元二𫄸二金一百两花银八百两珍珠五様纻丝八十疋大红线罗四疋白生土纱四疋各色熟绢八十疋绵胭脂一百个蜡胭脂二两用金合二个珠儿粉一十两开合纻丝六疋木红绢六疋珠翠花一朵羊八只猪四口酒一百六十瓶鹅四十只末茶二十袋圆饼一百六十个白熟米四石白面八十袋枣子四合栗子四合木弹四合〉次纳吉纳徴告期传制遣使并如前仪但纳徴用元𫄸束帛六马榖圭等物制词曰兹聘某官某女为皇后命卿等持节行纳吉纳徴告期礼皇后第陈设如前惟更设玉帛案使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物扵正堂礼官入主昏者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳徴制书副使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主昏者四拜诣案前跪正使取制书宣曰大昏之卜龟筮师士协从敬循礼典遣使持节告吉又宣曰卿女有贞静之德称母仪之选宜其承天地宗庙特遣使持节以礼纳徴宣讫授主昏者正副使又捧圭及元𫄸以授主昏者俱如前仪副使取制书宣曰岁令月良吉日某甲子大昏维宜特遣使持节以礼告期宣讫授如前仪主昏者四拜使者持节出主昏者礼使者使者还复命如初〈明㑹典纳吉纳徴告期礼物元𫄸纻丝四假元二𫄸二玉榖圭一枝金龙珠翠燕居冠一顶簪全燕居服素夹四件纻丝一件线罗二件银丝纱一件大带各色线罗四条玉革带一条玉花采结绶一副金事件全玉佩玎珰一副金钧金事件全玉云龙霞帔坠头一个金钑花钗一双素钏一双金连珠镯一双玉禁歩一副青素纻丝滴真珠描金云龙舄一双青罗袜全珠翠花四朵翠花四朵珠儿粉十两蜡胭脂二两金镶合香串一副金八百两花银二千六百两宝钞二千锭白绵五十斤五様珍珠二十八两纻丝八十疋银丝纱八十疋素线罗八十疋大红素线罗八疋熟绫八十疋妆花绒锦四十假白生阔土纱八疋各色熟绢二百八十疋各色衣服七十件各色被六床白绢卧单四条栽剰纻丝纱罗锦二束朱红漆戗金皮箱三十对翟服匣一座朱红漆柳箱二对擎执宫人用衣帽等件九十六件红绿平罗销金衣二十四件硬翠⺮叶乌纱帽二十四顶皂麂皮靴二十四双钑花银束带二十四条马十二匹回礼马八匹金鞍四副开合纻丝八疋木红熟绢八疋珠翠花一朵北羊五十二只酒三百四十瓶猪三十二口鹅六十四只末苶六十四袋圆饼一千二百个白面二百四十袋胶枣四合栗子二合榛子二合木弹二合胡桃二合响糖四合纒糖四合莲肉纒四合杏仁纒四合砂仁纒四合〉次彂册奉迎所司陈设如前仪礼部陈雁及礼物扵丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂扵奉天门外制词曰兹册某官某女为皇后命卿等持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置彩舆中随诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主昏者朝服出见礼官曰奉制册后遣使持节奉册宝行奉迎礼主昏者出迎执事者举案前行使者捧制书及节执事者以雁及礼物从之至堂中各置扵案使者左右立主昏者四拜退立扵西南女官以九龙四凤冠袆衣进皇后内官陈仪仗扵中堂前设女乐扵堂下作止如常仪使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出阁诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后搢圭受册以授女官女官跪受立于西赞宣宝如宣册仪赞出圭赞兴四拜讫皇后入阁司礼监官持节出授使者报受册宝礼毕主昏者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主昏者副使进雁及礼物主昏者皆跪受如前仪主昏者兴使者四拜出主昏者礼使者如初女官奏请皇后出阁自东阶下立香案前四拜陞堂南向立主昏者进立扵东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进立扵西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立扵西阶内执事请乘舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行次彩舆正副使随次司礼监官拥导从大明门中门入百官朝服扵承天门外班迎候舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前道进奉天门至内庭幕次司礼监以册宝授女官皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎于庭揖皇后入内殿帝诣更服处具衮冕后诣更服处更礼服同诣奉先殿行谒庙礼祭毕还宫〈明㑹典发册奉迎礼物串五大红纻丝二疋金册一副金宝一副冠一顶首饰一副翟服一副大衫三件纻丝一罗一纱一鞠衣绣四件霞帔各色罗绣三副舄一双袜珍珠全驾一副雁一只羊一十二只酒六十瓶胶枣二合粟子二合木弹二合胡桃二合〉合卺帝更皮弁陞内殿后更衣从陞各陞座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两卺酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服候太后陞座帝后进座前宫人以腵修盘立扵后左帝后皆四拜执事举案至宫人以腵脩盘授后后捧置于案女官举案后随至太后前进讫复位帝后皆四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁陞座女官导后礼服诣帝前行八拜礼后还宫陞座引礼导在内亲属及六尚等女官行八拜礼次各监局内官内使行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏如常仪四日早皇帝服衮冕御华盖殿亲王八拜次执事官五拜遂陞奉天殿百官进表行庆贺礼是日太后及皇后各礼服陞座亲王入八拜出次内外命妇庆贺及外命妇进表笺皆如常仪五日行盥馈礼尚膳监具膳修皇后礼服诣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进扵案复位四拜退立扵西南俟膳毕引出
　　明会典天子纳后先遣官祭告天地宗庙天子临轩命使行六礼东宫纳妃则先告庙
　　蕙田案明天子纳后仪志称英宗大昏始定仪注今据㑹典云皆遵用旧仪而稍有损益则是明初已有仪注矣太子纳妃仪定扵洪武元年史称凡行礼遣使持节如皇帝大昏仪则是先有皇帝大昏仪明矣今以礼志所载冠扵皇太子亲王昏礼之前庶尊卑之分定而时次亦得其宜矣
　　皇太子纳妃历代之制与纳后同隋唐以后始亲迎天子临轩醮戒宋始行盥馈礼明因之洪武元年定制凡行礼皆遣使持节如皇帝大昏仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出诣使者前曰敢请事使者曰储宫纳配属扵令德邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主昏者曰臣某之子昩扵壸仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠雁礼毕使者出傧者复诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既诣将加卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠雁如仪宣制曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主昏者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事如前使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之子蠢愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠雁如仪宣制曰奉制告吉又次纳徴傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠雁宣制曰某奉制告成又次请期辞曰询于龟筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不承命陈礼奠雁如仪又次告庙遣使持节授册宝仪注悉见前文次醮戒皇帝服通天冠綘纱袍御奉天殿百官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以盏进皇太子跪搢圭受盏祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣某谨奉制㫖俯伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎前一日有司设皇太子次于妃氏大门外南向东宫官次扵南东西相向至日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹扵东宫门外皇太子冕服乘舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃第回辕南向降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次先是皇太子将至主昏者设㑹宴女至期妃服褕翟花钗出就阁南面立傅姆立扵左右主昏者具朝服立扵西阶之下引进导皇太子出次立扵大门之东西向傧者朝服出立扵门东曰敢请事引进跪启讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告导主昏者出迎扵大门外之西东向再拜皇太子答拜引进导皇太子入门而左执雁者从傧者导主昏者入门而右皇太子陞东阶进立扵阁门户前北向立主昏者升西阶立扵西东向引进启奠雁执雁者以雁进皇太子受雁以授主昏者主昏者跪受兴以授左右退立于西皇太子再拜降自东阶出至次以俟主昏者不降送初皇太子入门妃母出立扵阁门外奠雁位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立扵母左主昏者命之曰戒之戒之夙夜恪勤母或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从妃乘舆出门降舆乘鳯轿皇太子揭讫遂升辂侍从如来仪至东宫门外降辂乘舆至阁降舆入俟扵内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合卺礼如中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下候皇帝陞座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠扵御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腵脩盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次群臣命妇朝贺皆如仪蕙田案明㑹典载皇太子六礼礼物与皇帝昏礼大致略同今不附载
　　亲王昏礼唐制皇子纳妃命亲王主昏宋皆皇帝临轩醮戒略与皇太子同明因之其宣制曰册某氏为某王妃纳采致词曰某王之俪属扵懿淑使某行纳采礼问名词曰某既受命将加诸卜筮奉制问名主昏者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞纳吉词曰卜筮协从使某告吉主昏者曰臣某之子愚弗克堪卜贶之吉臣与有幸谨奉典制纳徴词曰某王之俪卜既协吉制使某以仪物告成主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制请期词曰某月日涓吉制使某告期主昏者曰谨奉命醮戒命曰往迎尔相用承厥家朂帅以敬其亲迎合卺朝见盥馈并如皇太子盥馈毕王皮弁服妃翟衣诣东宫前行四拜礼东宫坐受东宫妃立受二拜答二拜王与妃至妃家妃父出迎王先入妃父从之至堂王立扵东妃父母立于西王四拜妃父母立受二拜答二拜王中坐其馀亲属见王四拜王皆坐受妃入中堂妃父母坐妃四拜其馀序家人礼太祖之世皇太子皇子有二妃
　　公主昏礼古者天子嫁女不自主昏以同姓诸侯主之故曰公主唐犹以亲王主昏宋始不用惟令掌昏者扵内东门纳表则天子自为主矣明因之凡公主出降行纳采问名礼婿家备礼物表文扵家庭望阙再拜掌昏者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室扵某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执雁及礼物者从入内使出掌昏者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌昏者跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌昏者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同掌昏者致词曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告纳徴婿家具元𫄸玉帛乘马表丈如仪掌昏者致词曰朝恩贶室扵某官某之子某有先人之礼使臣某以束帛乘马纳徴请期词曰某命臣某谨请吉日亲迎日婿公服告庙曰国恩贶室扵某以某日亲迎敢告将行父醮扵㕔随意致戒婿再拜出至内东门内内使延入次执雁及奉礼物者各陈扵庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训戒受命讫又四拜降阶内命妇送至内殿门外公主陞辇至内东门降辇婿揭公主陞轿婿出次立执雁者以雁跪授婿婿受雁跪进扵内使内使跪受以授左右婿再拜先出乘马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府婿先候扵门公主至婿揭公主降同诣祠堂婿东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室婿公主相向再拜各就坐婿东公主西进馔合卺如仪复相向再拜明日见舅姑舅姑坐扵东西向公主立扵西东向行四拜礼舅姑答二拜第十日驸马朝见谢恩行五拜礼
　　明㑹典洪武元年令凡民间嫁娶并依朱文公家礼行又令男女昏姻各有其时或有指腹割衫襟为亲者并行禁止
　　二年凡令嫁娶皆由祖父母父母主昏祖父母父母俱无者从馀亲主昏若夫亡携女适人者其女从母主昏若已定昏未及成亲而男女或有身故者不追财礼其定昏夫作盗及犯徒流移郷者女家愿弃者听还聘财其定昏女犯奸经断夫家愿弃者追还聘财五年无故不娶及夫逃亡过三年不还者并听经官告给执照别行改嫁亦不追其财礼　凡招婿须慿媒妁明立昏书开写养老或出舍年限止有一子者不许出赘如招养老女婿者仍立同宗应继者一人承奉祭祀家产均分如未立继身死从族长依例议立
　　三年定品官昏娶
　　明史礼志品官昏礼周制凡公侯大夫士之昏娶者用六礼唐以后仪物多以官品为降杀明制凡品官昏娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采主昏者设賔席至日具祝版告庙讫賔至女氏第主昏者公服出迎揖賔及媒氏入雁及礼物陈扵㕔賔左主右媒氏立于賔南皆再拜賔诣主人曰某官以伉俪之重施扵某某率循典礼谨使某纳采主昏者曰某之子弗娴姆训既辱采择敢不拜嘉賔主西南相向坐彻雁受礼讫复陈雁及问名礼物賔兴诣主昏者曰某官愼重昏礼将加卜筮请问名主昏者进曰某第几女妻某氏出或以红罗或以销金纸书女之第行年岁賔辞主昏者请礼从者礼毕送賔至门外纳吉如纳采仪賔致词曰某官承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某告吉主昏者曰某未教之女既以吉告其何敢辞纳徴如纳吉仪加元𫄸束帛函书不用雁賔致词曰某官以伉俪之重加惠某官率循典礼有不腆之币敢请纳徴主昏者曰某官贶某以重礼某敢不拜受賔以函书授主昏者主昏者亦答以函书请期亦如纳吉仪亲迎日婿父告扵祢庙婿北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶釐尔内治婿进曰敢不承命再拜媒氏导婿之女家其日女氏主昏者告庙讫醴女如家人礼婿至门下马就大门外之次女从者请女盛服就寝门内南向坐婿出次主昏者出迎于门外揖而入主昏者入门而右婿入门而左执雁者从至寝户前北面立主昏者立于户东西向婿再拜奠雁出就次主昏者不降迎婿既出女父母南向坐保母导女四拜父命之曰往之女家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔忱听扵训言毋作父母羞保母及侍女翼女出门升车仪卫导前送者乘车后婿先还以俟妇车至门出迎扵门内揖妇入及寝门婿先升阶妇从升入室婿盥扵室之东南妇从者执巾进水以沃之妇盥扵室之西北婿从者执巾进水以沃之盥毕各就座婿东妇西举食案进酒进馔酒食讫复进如初侍女以卺注酒进扵婿妇前各饮毕皆兴立于座南东西相向皆再拜婿妇入室易服婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀明日见宗庙设婿父拜位扵东阶下婿扵其后主妇拜位扵西阶下妇扵其后诸亲各以序分立其日夙兴婿父以下各就位再拜赞礼引妇至庭中北面立婿父升自东阶诣神位前跪三上香三祭酒读祝兴立扵西妇四拜退复位婿父降自西阶就拜位婿父以下皆再拜礼毕次见舅姑其日妇立堂下俟舅姑即座就位四拜保姆引妇升自西阶至舅前侍女奉枣栗授妇妇进讫降阶四拜诣姑前进腵修如前仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家备馔至婿家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从者举食案以馔授妇妇进馔执事者加𠤎箸进馔扵姑亦如之食讫彻馔妇降阶就位四拜礼毕舅姑再醴妇如初仪
　　庶人昏礼礼云昏礼下达则六礼之行无贵贱一也朱子家礼无问名纳吉止纳采纳币请期洪武元年定制用之凡庶人娶妇男年十六女年十四以上并听昏娶婿常服或假九品服妇服花钗大袖其纳采纳币请期略仿品官之仪有媒无賔词亦稍异亲迎前一日女氏使人陈设扵婿之寝室俗谓之铺房至若告词醮戒奠雁合卺并如品官仪见祖祢舅姑舅姑醴妇亦略相凖蕙田案明祖洪武元年令凡民嫁娶凖文公家礼故其仪多与家礼同今不重载
　　洪武四年册开平王常遇春女为皇太子妃礼部上仪注太祖覧之曰贽礼不用笲但用金盘翟车用凤轿雁以玉为之古礼有亲迎执绥御轮今用轿则揭是矣其合卺依古制用匏妃朝见入宫中乘小车以帷幕蔽之谒庙则皇太子俱往礼成后三日乃宴群臣命妇著为令
　　明㑹典洪武五年诏古之昏礼结两姓之好以重人伦近代以来专论聘财习染奢侈宜令中书省集议定制颁行遵守务在崇尚节俭以厚风俗违者论罪如律又令蒙古色目人氏既居中国许与中国人家结昏姻不许与本类自相嫁娶违者男女两家抄没入官为奴婢其色目钦察自相昏姻不在此限
　　明史礼志洪武八年十一月徴卫国公邓愈女为秦王次妃不𫝊制不发册不亲迎正副使行纳徴礼冠服拟唐宋二品之制仪仗视正妃稍减昏之日王皮弁服导妃谒奉先殿王在东稍前妃西稍后礼毕入宫王与正妃正坐次妃诣王前四拜复诣正妃前四拜次妃东坐宴饮成礼次日朝见拜位如谒殿谒中宫不用枣栗腵脩馀并同
　　蕙田案此娶次妃礼历代未行
　　洪武九年太祖以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官捧诰命置龙亭至太师府驸马朝服拜受次日善长及驸马谢恩后十日始请昏期二十六年稍更仪注然仪注虽存其拜舅姑及公主驸马相向拜之礼终明之世寔未尝行也明年又更定公主郡主封号昏礼及驸马仪賔品秩
　　蕙田案仪注具前
　　明㑹典永乐四年诏北京山东等处人民流移各处趁食有将女凭媒礼嫁在处人民为妻已生男女者保勘明白仍许完聚不必发回原籍
　　英宗正统四年令武职不得与所管旗军结昏
　　七年定皇帝纳后之礼
　　蕙田案纳后仪注具前
　　十一年令云南四川贵州所属宣慰宣抚安抚长官司并边夷府州县土官衙门不分官吏军民其男女昏姻皆依朝廷礼法违者罪之
　　景泰三年诏各王府庶人子女长成或无父母昏姻又无人敢与议配所在官司审察具名奏来处置
　　天顺四年奏准宗室降为庶人者其子女昏嫁有司每人与四表里首饰银二十两猪四口羊四只自令昏配明史礼志成化二十二年更定皇太子昏礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出亲迎日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫父母坐堂上妃诣前各四拜父命之曰尔往大内夙夜勤慎孝敬无违母命之曰尔父有训尔当奉承合卺前扵皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺致词曰某官臣某等恭惟皇太子嘉礼既成益绵宗社隆长之福臣某等不胜欣忭之至谨当庆贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前贺亦赐宴致词曰皇太子嘉聘礼成益绵景福馀大率如洪武仪
　　明会典𢎞治二年令有讦告服内成昏者如亲病已危从尊长主昏招婿纳妇罪止坐主昏免离异若亲死虽未成服辄昏配仍依律断离异
　　明史礼志𢎞治二年册封仁和长公主重定昏仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座扵东西向驸马东向座馀如前仪
　　明会典嘉靖二年令王府有不遵禁约擅自成昏者俱革退另选
　　明史礼志嘉靖二年工科给事中安磐等言驸马见公主行四拜礼公主坐受二拜虽贵贱夲殊而夫妇分定于礼不安不听
　　自宣徳时驸马始有教习用学官为之正统以后令驸马赴监读书习礼嘉靖六年始定礼部主事一人专在驸马府教习
　　明会典嘉靖八年题准士庶昏礼如问名纳吉不行已久止仿家礼纳采纳币亲迎等礼行之所有仪物二家俱无过求
　　二十八年题准王府擅自择选继室已经革封者其所生子女照革爵庶人所生例不许请乞封号以后违例擅昏者视此
　　明史礼志凡选驸马礼部榜谕在京官员军民子弟年十四至十六容貌齐整行止端庄有家教者报名司礼内臣扵诸王馆㑹选不中则博访于畿内山东河南选中三人钦定一人馀二人送本处儒学充廪生崇祯元年教习驸马主事陈锺盛言臣教习驸马巩永固驸马黎明于府门外月台四拜云至三月后则上堂上门上影壁行礼如前始视膳扵公主前公主饮食扵上驸马侍立扵旁过此方议成昏驸马馈果肴书臣公主答礼书赐皆大失礼夫既合卺则俨然夫妇安有拜跪数月称臣侍膳然后成昏者㑹典行四拜于合卺之前明合卺后无拜礼也以天子馆甥下同隶役岂所以尊朝廷帝是其言令永固即择日成昏
　　蕙田案公主下嫁人伦攸系风化所闗历代以来未有跪拜数月称臣侍膳如明之甚者原其始皆因一二骄纵逾礼勋戚之家视为畏途遂乃下选庶姓出身既㣲又皆起自内臣之力多方挟制以致凌夷若此昏礼之坏可胜言㦲
　　右明昏礼









　　五礼通考卷一百五十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十九
　　飨燕礼
　　蕙田案周礼大宗伯以飨燕之礼亲四方之賔客贾疏飨礼烹太牢以饮賔献依命数在庙行之燕礼其牲狗行一献四举旅降脱屦升堂无算爵以醉为度行之在寝成十二年左传晋郤至曰飨以训恭俭燕以示慈惠宣十六年定王曰王享有体荐宴有折俎公当飨卿当燕周语王公立饫则有房烝亲戚宴享则有殽烝杜注享有体荐设几而不倚爵盈而不饮殽干而不食燕则折俎相与共食孔疏王为公侯设飨则半解其体而荐之为不食故不解折燕礼体解节折升之于俎即殽烝其物解折使可食又飨则君亲献燕则不亲献此飨与燕之别也而飨之礼有三天子享元侯一也两君相见二也凡飨賔客三也诗小雅彤弓觐礼飨礼乃归周礼掌客三飨壹飨大行人飨礼九献七献五献郊特牲大飨尚腵脩此天子享诸侯之大飨襄四年左传穆叔曰三夏天子所以享元侯是也仲尼燕居言礼有九大飨有四两君相见揖让而入门入门而升堂升堂而乐阕下管象舞夏龠序兴陈其荐俎序其礼乐备其百官坊记大飨废夫人之礼是两君相见之大飨成十二年左传晋郤至曰世之治也诸侯间于天子之事则相朝于是乎有飨宴之礼是也左传僖十二年齐侯使管夷吾平戎于王王以上卿之礼飨管仲三十年周公阅来聘飨有昌歜形盐襄二十九年范献子来聘公享之昭二年韩宣子来聘公享之等是凡飨賔客之大飨也飨礼以天子飨元侯为正两君相见次之若殽烝之飨不得谓之大飨矣天子之大飨有等数周礼掌客凡诸侯之礼上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男壹飨壹食壹燕大行人上公之礼庙中将币三享王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举诸侯之礼庙中将币三享王礼壹祼而酢飨礼七献食礼七举诸子庙中将币三享王礼壹祼不酢飨礼五献食礼五举是也郑注飨设盛礼以饮賔贾疏云盛礼者以其飨有食有酒兼燕与食故云盛礼是燕不得为飨而飨则又兼燕与食矣考之礼惟诸侯燕其臣及公食大夫之礼见于仪礼而飨礼久亡今以散见于周礼传记者类而辑之以著于燕礼之前而以仪礼及左传所载春秋飨宴之礼及后世史事附焉
　　周礼春官大宗伯以飨燕之礼亲四方之賔客〈注賔客谓朝聘者　疏飨燕谓大行人云上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕飨烹大牢以饮賔献依命数在庙行之燕者其牲狗行一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝此谓朝賔若聘客则皆一飨其燕与时赐无数是亲四方之賔客也〉
　　秋官掌客掌四方賔客之牢礼之等数凡诸侯之礼上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男壹飨壹食壹燕
　　春秋宣公十六年左氏传王享有体荐〈注享则半解其体而荐之所以示共俭　疏王为公侯设享则半解其体而荐之为不食故不解折所以示共俭也〉宴有折俎〈注体解节折升之于俎物皆可食所以示慈惠也　疏王为公侯设宴礼体解节折升之于俎即殽烝是也其物解折使皆可食共食啖之所以示慈惠也其宴饮殽烝其数无文若祭祀体解案特牲馈食礼有九体则肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九此谓士礼也若大夫礼则十一体加脡脊代胁其诸侯天子无文或同十一〉公当享卿当宴王室之礼也〈注公谓诸侯　疏五等诸侯总名为公故云公谓诸侯言诸侯亲来则为之设享又设燕也享用体荐燕用折俎若使卿来虽为设享仍用公之燕法亦用折俎是王室待賔之礼也周语说此甚详王召士季曰子弗闻乎禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴享则有殽烝今叔父使士季实来惟是先王之宴礼欲以贻尔体解节折而共饮食之于是乎有折俎以示容合好将安用全烝注国语者皆云禘祭宗庙郊祭天地则有全其牲体而升俎谓之全烝王公立饫即享礼也礼之立成者名为饫半解其体而升于俎谓之房烝传言体荐即房烝也亲戚宴享则宴享礼同皆体解节折乃升于俎谓之殽烝此传略而为文犹是彼意故注皆取彼解之〉
　　成公十二年左氏传晋郤至曰世之治也诸侯间于天子之事则相朝也于是乎有飨宴之礼享以训共俭宴以示慈惠〈注享有体荐设几而不倚爵盈而不饮殽干而不食所以训共俭宴则折俎相与共食〉共俭以行礼而慈惠以布政政以礼成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以捍城其民也〈注言宴享结好邻国所以捍蔽其民〉
　　蕙田案飨礼之大者有二秋官掌客及定王所言天子飨诸侯之礼郤至所言两君相见之礼而大宗伯飨燕之礼实该之
　　右统论飨燕
　　周礼天官小宰以官府之六聨合邦治二曰賔客之聨事　以法掌朝觐㑹同賔客之戒具令百官府共其财用治其施舍
　　春官司几筵凡大朝觐大飨射王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几〈疏云飨者谓王与诸侯行飨礼于庙即大行人云上公三飨之属是也〉
　　昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几〈注昨读曰酢郑司农云国賔老臣也为布几筵于牖前元谓国賔诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也朝者雕几聘者彤几　疏亦如之亦如同二种席也几席虽同但上文鬼神则右几此文生人则左几也〉
　　大司乐大祭祀宿悬遂以声展之大飨如祭祀
　　典庸器掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食亦如之
　　蕙田案以上大飨设几席乐器
　　秋官掌客王合诸侯而飨礼则具十有二牢庶具百物备〈注飨诸侯而用王礼之数者以公侯伯子男尽在是兼飨之莫敌用也　疏哀七年吴来徴百牢鲁使子服景伯对曰周之王也上物不过十二以为天之大数也上公以九为节则十二者是王礼之数也云以公侯伯子男尽在是兼飨之者以经云合则时㑹殷同尽在于是兼飨故用十二牢也今兼飨诸侯无二相敌故云莫敌用也〉
　　天官宰夫凡朝觐㑹同賔客以牢礼之法掌其牢礼地官牛人凡飨食共其膳羞之牛
　　封人賔客则饰其牛牲
　　夏官羊人賔客共其法羊
　　蕙田案以上大飨牲牢之具
　　天官酒正共賔客之礼酒共后之致饮于賔客之礼医酏糟皆使其士奉之
　　酒人共賔客之礼酒饮酒而奉之
　　浆人掌共王之六饮共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之
　　蕙田案注疏谓礼酒王所致酒王致酒后致饮又云礼酒飨燕之酒王不亲飨而使人各以其爵致之是不飨则致于其馆亲飨则陈之于庙可知
　　又案以上大飨酒醴之具
　　春官小宗伯辨六彝之名物以待祼将辨六尊之名物以待賔客〈注待者有事则给之　疏司尊彝唯为祭祀陈六彝六尊不见为賔客陈六尊此兼言賔客则在庙飨賔客时陈六尊亦依祭祀四时所用唯在野外飨不用祭祀之尊故左传云牺象不出门也若然则上六彝亦为賔客而办之〉
　　典瑞祼圭有瓉以祼賔客〈注爵行曰祼　疏以祼賔客则大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也云爵行曰祼者此周礼祼皆据祭而言至于生人饮酒亦曰祼故投壶礼云奉觞赐灌是生人饮酒爵行亦曰祼也〉　凡賔客之事共其玉器而奉之〈注玉器谓祼圭之属疏凡賔客谓再祼之等奉之者送向所行礼之处也〉
　　郁人掌祼器凡賔客之祼事和郁鬯以实彝而陈之〈疏賔客祼大行人云公再祼之等是也和郁鬯陈于庙中飨賔客之处也〉　凡祼玉濯之陈之以赞祼事
　　蕙田案以上大飨祼具
　　天官外饔掌祭祀之割亨共其脯脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊凡賔客之飨食之事亦如之
　　兽人凡賔客共其死兽生兽
　　渔人凡賔客共其鱼之鲜薧
　　腊人凡賔客共其脯腊凡干肉之事
　　地官川衡賔客共川奠
　　泽虞賔客共泽物之奠
　　场人賔客共其果蓏
　　天官凌人賔客共冰
　　春秋昭公四年左氏传古者日在北陆而藏冰其出之也朝之禄位賔食于是乎用之
　　周礼天官笾人賔客之事共其荐笾羞笾
　　醢人凡祭祀共荐羞之豆实賔客亦如之
　　酰人掌共五齐七菹凡酰物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物賔客亦如之〈疏賔客据飨食致之〉
　　春秋僖公三十年左氏传王使周公阅来聘飨有白黑形盐辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳荐五味羞嘉榖盐虎形以献其功吾何以堪之周礼天官亨人祭祀共太羮铏羮賔客亦如之〈疏飨食亦应有太羮故云賔客亦如之〉
　　地官舍人凡祭祀共簠簋实之陈之賔客亦如之〈注言实之陈之据飨食之时也〉
　　舂人凡飨食共其食米〈注飨有食米则飨礼兼燕与食疏燕礼无食米食礼无饮酒若飨礼有饮酒有食米故云飨礼兼燕与食也若然经云其食米则飨礼但供食米也〉
　　𩟄人凡賔客共其簠簋之实飨食亦如之
　　秋官掌客凡诸侯之礼上公豆四十铏四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈　侯伯豆三十有二铏二十有八壶三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陈　子男豆二十有四铏十有八壶二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陈
　　蕙田案据注疏以为饔饩之数大飨时当亦如是
　　礼记郊特牲鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也不敢用䙝味而贵多品所以交于神明之义也
　　蕙田案以上大飨陈鼎俎笾豆簠簋之具
　　周礼春官世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具诏王后之礼事帅六宫之人共齍盛相外内宗之礼事大賔客之飨食亦如之〈注比帅诏相其事同　疏賔客飨食王后亦有助王礼賔之法故内宰凡賔客之祼献瑶爵皆赞注云谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者祼之礼亚王而礼賔献谓王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也是其飨有后事也〉
　　蕙田案此条大飨内官戒具
　　鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官凡国之大賔客亦如之天官阍人设门燎跸宫门庙门凡賔客亦如之〈疏烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今蜡烛矣对人手爇者为手烛故云地烛也賔客在宫中庙中谓若飨食在庙燕在寝皆为设门燎及跸止行人〉
　　春秋襄公三十一年左氏传诸侯賔至甸设庭燎礼记郊特牲庭燎之百由齐桓公始也〈注僣天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十　疏庭燎之百者谓于庭中设火以照燎来朝之臣夜入者因名火为庭燎也礼天子百燎上公五十侯伯子男三十〉
　　蕙田案以上大飨賔至庭燎
　　周礼夏官齐仆掌驭金路以賔〈注以待賔客〉朝觐宗遇飨食皆乘金路其法仪各以其等为车送逆之节〈注节谓王乘车迎賔客及送相去逺近之数上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩　疏郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯是受贽受享皆无迎法今言朝觐宗遇飨食皆乘金路者谓因此朝宗觐遇而与诸侯行飨食在庙即有乘金路迎賔客之法也引之者欲见飨食迎賔与受享同司仪所云亦受飨食之礼也〉
　　春官乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之环拜以钟鼓为节〈注郑司农云肆夏采齐皆乐名或曰皆逸诗谓人君行歩以肆夏为节疾趋于歩则以采齐为节今时行礼于太学罢书以鼓陔为节𤣥谓行者谓于太寝之中趋谓于朝廷然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采齐作其反入至应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于太寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄锺之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应太师于是奏乐　疏此王行迎賔若春夏受贽于朝无迎法受享于庙则迎之若秋冬一受之于庙并无迎法若飨食在庙燕在寝则皆有迎法若然郑此注据大寝而言则是燕时若飨食在庙则与此大寝同也先郑云肆夏采齐皆乐名者案襄四年穆叔如晋晋侯飨之金奏肆夏杜亦云肆夏乐曲名案钟师注九夏皆诗之大者载在乐章乐崩从而亡以此言之肆夏亦诗篇名先郑云或曰皆逸诗得通一义也案玉藻注齐读如楚茨之茨此齐读亦从茨可知云此谓歩迎賔客者以其言行与趋是歩行之法可知也云王如有车出之事者则经车亦如之是也但车无行趋之法亦门外有采齐门内奏肆夏〉
　　大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏大飨不入牲其他皆如祭祀〈注大飨飨賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏　疏大飨谓飨诸侯来朝者此经云大飨与郊特牲大飨尚腵脩为一物言不入牲谓飨亦在庙其祭祀则君牵牲入杀今大飨诸侯其牲在庙门外杀因即烹之升鼎乃入故云不入牲也郑知此大飨是飨賔客者以其不入牲若祭祀大飨牲当入故知飨賔客诸侯来朝者也其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏者则据賔客与尸同奏肆夏案礼器云大飨其王事与又云其出也肆夏而送之郑注云肆夏当为陔夏彼賔出入奏肆夏与此大飨賔出入肆夏同而破肆夏为陔夏者彼郑注大飨为祫祭先王祭未有燕而饮酒有賔醉之法与乡饮酒賔醉而出奏陔夏同故破肆夏为陔夏此大飨飨诸侯来朝则左传云飨以训共俭设几而不倚爵盈而不饮献依命数賔无醉理故賔出入奏肆夏与尸出入同也〉
　　钟师以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏〈注杜子春曰肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天元谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具　疏引国语者歌诗尊卑各有别若天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐若两元侯自相享与天子飨己同五等诸侯自相享亦与天子飨己同诸侯享臣子亦与天子享臣子同燕之用乐与飨同故燕礼燕臣子升歌鹿鸣之等三篇襄四年晋侯享穆叔为之歌鹿鸣云君所以嘉寡君是宴飨同乐也云所谓三夏矣者即上引春秋肆夏三不拜三是三夏故云三夏吕叔玉云是子春引之者子春之意与叔玉同三夏并是在周颂篇故以时迈执竞思文三篇当之后郑不从者见文王大明绵及鹿鸣四牡皇皇者华皆举现在诗名及肆夏繁遏渠举篇中义意故知义非也元谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名者以襄四年晋侯享穆叔奏肆夏与文王鹿鸣同时而作以类而言文王鹿鸣等既是诗明肆夏之三亦是诗也肆夏既是诗则九夏皆诗篇名也云颂之族类也者九夏并是颂之族类也云此歌之大者以其皆称夏也云载在乐章者此九夏本是颂以其大而配乐歌之则为乐章载在乐章也〉
　　镈师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食亦如之〈疏飨食谓飨食来朝诸侯〉礼记仲尼燕居两君相见揖让而入门入门而县兴〈注大飨谓诸侯来朝者也县兴金作也　疏两君相见揖让而入门者诸侯来朝两君相见入门而县兴者谓钟磬兴而动作谓金奏作也〉
　　入门而金作示情也〈注金性内明象人情也〉
　　郊特牲賔入大门而奏肆夏示易以敬也〈注賔朝聘者易和悦也疏案大射礼主人纳賔是己之臣子又无王事之劳故賔入不奏肆夏賔入及庭公升即席乃奏肆夏燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏卿大夫有王事之劳则奏此乐此是己之臣子有王事之劳賔及庭而奏肆夏也以大射礼燕礼而言此云賔入大门谓朝聘之賔行朝聘既毕燕飨之时燕则大门是寝门也飨则大门是庙门也而奏肆夏示易以敬也者乐主和易今奏此肆夏大乐者示主人和易严敬于賔也〉
　　国语鲁语金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯
　　春秋襄公四年左氏传三夏天子所以享元侯也〈注周礼以钟鼔奏九夏其二曰肆夏一名繁三曰韶夏一名遏四曰纳夏一名渠盖击钟而奏此三夏曲元侯牧伯〉文王两君相见之乐也〈注诸侯㑹同以相乐　疏天子享元侯歌肆夏则其馀诸侯不得用肆夏当歌文王与两君相见同也然则两元侯相见与天子享之礼同亦歌肆夏之类仲尼燕居两君相见升歌清庙谓元侯也不歌肆夏辟天子也诸侯来朝乃歌文王遣臣来聘必不得同矣当歌鹿鸣也陆氏徳明曰国语云金奏肆夏繁遏渠杜遂分为三夏之别名吕叔玉云肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也〉
　　礼记郊特牲大夫之奏肆夏也由赵文子始也〈注僣诸侯　疏案大射礼公升即席奏肆夏燕礼云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏是诸侯之礼今文子亦奏之故云僣诸侯此谓纳賔乐也若登歌下管正乐则天子用三夏以飨元侯元侯相飨亦得用之〉
　　蕙田案以上飨礼迎賔賔入
　　诗小雅彤弓彤弓弨兮受言藏之我有嘉賔中心贶之钟鼓既设一朝飨之〈笺大饮賔曰飨一朝犹早朝　疏飨者烹大牢以饮賔是礼之大者故曰大饮賔曰飨谓以大礼饮賔献如命数殽牲俎豆盛于食燕周语曰王飨有体荐燕有折俎公当飨卿当燕是其礼盛也言一朝者言王殷勤于賔早朝而即行礼故云一朝犹早朝以燕如至夜飨则如其献数礼成而罢故以朝言之昭元年左传云郑飨赵孟礼终乃燕是飨不终日也〉
　　周礼秋官掌客王合诸侯而飨礼诸侯长十有再献大行人上公之礼飨礼九献诸侯之礼飨礼七献诸子之礼飨礼五献〈注飨设盛礼以饮賔也　疏飨礼九献者谓后日王速賔賔来就庙中行飨飨者烹大牢以饮賔设几而不倚爵盈而不饮飨以训恭俭九献者王酌献賔賔酢主人主人酬賔酬后更八献是谓九献云飨设盛礼以饮賔也者云盛礼者以其飨有食有酒兼燕与食故云盛礼也〉
　　礼记郊特牲诸侯适天子天子赐之礼太牢〈疏谓诸侯朝天子天子赐之礼大牢〉
　　大飨尚腵脩而已矣〈注亦不飨味也此大飨飨诸侯也疏谓诸侯行朝享及灌以后而天子飨燕食之也若上公则三飨三食三燕若侯伯则再飨再食再燕若子男则壹飨壹食壹燕也其行飨之时虽设大牢之馔于时先设腵脩于筵前然后始设馀馔故云尚腵脩而已矣此亦明不飨味之义〉周礼夏官大司马飨食羞牲鱼授其祭〈注祭谓賔所以祭也　疏飨食谓诸侯来朝行之在庙皆羞进鱼牲〉
　　春秋昭公五年左氏传设机而不倚爵盈而不饮〈注言务行礼　疏朝聘之礼有设机进爵之时聘义曰酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也是言务在行礼不敢倚机不敢饮酒也〉
　　礼记聘义聘射之礼至大礼也质明而始行事日几中而后礼成非强有力者弗能行也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也
　　蕙田案以上烹大牢尚腵脩羞牲鱼献依命数设机而不倚爵盈而不饮飨之盛礼也
　　周礼春官大宗伯大賔客则摄而载果〈注载为也果读为祼代王祼賔客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌献耳拜送则王也郑司农云王不亲为主　疏大行人云上公之礼再祼而酢此再祼者有后祼则亦摄为之内宰赞之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆无后祼王不亲酌则皆使大宰宗伯摄而为之知代王祼賔客以鬯者见郁人宗庙及賔客皆以郁实𢑴而陈之云君无酌臣之礼者见燕礼大射诸侯礼皆使大夫为賔宰夫为主人是诸侯君不酌臣此大賔客遣大宗伯代祼是天子君亦不酌臣也云言为者摄酌祼耳拜送则王者以其言代而为祼即是直祼不拜案乡饮酒礼燕礼大射賔主献酢皆拜送其送是王自为之以其恭敬之事不可使人故也〉
　　郁人诏祼将之仪与其节凡祼事沃盥〈疏言凡非一若賔客则大宗伯祼郁人沃以水盥手及洗瓉也〉
　　小宗伯凡賔客以时将瓉祼〈注将送也犹奉也賔客以时奉而授宗伯天子圭瓉诸侯璋瓉　疏授宗伯者大宗伯云大賔客则摄而载祼是也祭义云君用圭瓉灌大宗伯用璋瓉亚祼若然天子用圭瓉则后亦用璋瓉也其诸侯未得圭瓉者君与夫人同用璋瓉也〉
　　天官小宰凡賔客赞祼〈注唯祼助宗伯　疏賔客赞祼者谓诸侯来朝朝享既毕王礼之有赞灌酢之事也大宗伯职大賔客则摄而载祼非直摄王灌兼有后灌之时大宗伯亦代后祼也〉春官肆师大賔客筑䰞赞祼将〈注此王所以礼賔客酌郁鬯授大宗伯载祼疏大宗伯摄而载祼则此官主以筑郁金煮之和鬯酒也案小宰亦云賔客赞祼者容有故相代也〉典瑞祼圭有瓉以祼賔客
　　蕙田案周礼大行人所称上公再祼而酢侯伯壹祼而酢子男壹祼不酢谓朝觐之日三享既毕王乃以郁鬯之酒礼賔也其礼上公则大宗伯代王酌圭瓉授賔王拜送爵小宰赞之是为壹祼大宗伯又代后酌璋瓉授賔后拜送爵内宰赞之是为再祼賔乃酌玉爵以酢大宰赞王受之是为再祼而酢若侯伯子男则有王祼无后祼故云壹祼但侯伯有祼有酢子男有祼不酢其爵愈卑不敢与王为礼也觐礼不及礼賔之节其当在肉袒请事之后与觐享与大飨皆在庙以神明临之故献必先祼周礼内宰疏云后之祼者飨燕亦与焉是也飨礼之祼经无明文以礼賔之节推之上公九献则王一献后亚献皆祼侯伯七献子男五献则惟王祼而已王祼用圭瓉惟上公及诸侯之赐圭瓉者耳其馀皆以璋瓉祼也记云献之属莫重于祼大飨者賔客之大礼其十二献九献七献与事神同亦必有祼明矣周礼所载賔客之祼事注疏皆以礼賔当之而不及大飨似尚未备
　　诗小雅彤弓我有嘉賔中心喜之钟鼓既设一朝右之〈笺右之者主人献之賔受爵奠于荐右既祭俎乃席末坐卒爵之谓也　疏案燕礼云主人筵前献賔賔西阶上拜筵前受爵反位膳宰荐脯醢賔升筵膳宰设折俎賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒此郑略其事故言之谓右之者即此燕礼所言奠于荐右之谓也彼啐酒即此卒爵爵即酒也郑以下言酬之为酬賔故此右之为当献賔既献賔賔受而奠之于荐右是言之可以明主之献賔故作者举以表之〉
　　周礼天官内宰凡賔客之祼献瑶爵皆赞〈注谓王同姓及二王之后来朝觐为賔客者祼之礼亚王而礼賔献谓王飨燕亚王献賔也瑶爵所以亚王酬賔也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼　疏云祼者谓行朝觐礼讫即行三享之礼享讫乃賔于户牖之间献谓飨燕賔客后亦助王献賔瑶爵谓王飨燕酬賔时后亦助王酬賔皆赞助于后也郑知賔客是二王之后者见大行人上公再祼王先一祼次后再祼但祼时大宗伯代后至于拜送则后则内宰亦赞后拜送爵云祼之礼亚王而礼賔者案聘礼有以醴礼賔之言故郑依而言之若据大行人则云祼也云献谓王飨燕亚王献賔也者后之祼者飨燕亦与焉案大行人云三飨三食三燕无饮酒之礼唯有飨燕耳飨者亨大牢以饮賔立行礼在庙献依命数爵盈而不饮飨燕皆有献賔酬賔后亦助王献賔酬賔之事内宰皆赞后也〉
　　太宰大朝觐㑹同赞玉爵〈注玉爵王礼诸侯之酢爵其礼之于阼阶上　疏大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢此祼时大宗伯摄祼非冡宰所赞但诸侯酢王用玉爵则冡宰赞王受之故云赞玉爵言其礼之于阼阶上者言礼之谓祼诸侯也知王在阼阶上者当依賔主之礼案燕礼主君在阼賔在户牖之间故知礼之王在阼阶上也〉
　　礼记郊特牲诸侯为賔灌用郁鬯灌用臭也〈疏灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三享竟然后天子以郁鬯酒灌之也故大行人云上公之礼庙中将币三享王礼再祼而酢侯伯壹灌而酢子男壹灌不酢灌用臭也者此亦明贵气之礼〉
　　大飨君三重席而酢焉〈疏此大飨谓诸侯相朝主君飨賔賔主俱是诸侯皆设三重之席而受酢〉
　　诗小雅彤弓我有嘉賔中心好之钟鼓既设一朝酬之〈笺饮酒之礼主人献賔賔酢主人主人又饮而酌賔谓之酬　疏案燕礼賔既受献西阶上北面坐卒爵賔以虚爵降賔坐取觚奠于篚下盥洗卒盥揖升酌以酢主人于西阶上主人北面拜受又曰遂卒爵是主人献賔賔酢主人也又曰主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜主人坐祭遂饮又曰主人酌膳賔西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东是主人又饮而酌賔曰酬也〉礼记仲尼燕居揖让而升堂升堂而乐阕〈疏揖让而升堂升堂而乐阕者賔主及阶揖让升堂主人献賔賔卒爵而乐阕是大飨之一也又于此之后賔酢主君而县兴主君饮毕而乐阕是大飨之二也郑注所谓金再作是也〉
　　郊特牲卒爵而乐阕孔子屡叹之〈疏卒爵而乐阕者賔至庭乐作及至主人献爵賔受爵啐酒拜告㫖而乐止賔饮讫酢主人主人受酢毕主人献公而乐作公饮卒爵而乐止是卒爵而乐阕也此卒爵谓兼賔及主君也依大射礼主人受酢不作乐若其飨时主君亲献賔賔亲酢主君賔主俱作乐也孔子屡叹之者孔子见礼入门而县兴卒爵而乐阕数数叹美此礼善其和易恭敬之义〉
　　周礼春官乐师凡乐掌其序事治其乐政〈注序事次序用乐之事〉凡国之小事用乐者令奏钟鼓〈注小事小祭祀之事疏谓王元冕所祭皆有钟鼓乐师令之〉凡乐成则告备〈注成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备　疏云成所奏一竟者竟则终也所奏八音俱作一曲终则为一成则乐师告备如是者六则六成馀八变九变亦然故郑引书箫韶九成为证也又云燕礼者欲见彼诸侯燕礼大师告于乐正乐正告于賔与君此天子祭礼亦大师于乐成之时告乐师乐师乃告王也〉诏来瞽皋舞〈注诏来瞽诏视了扶瞽者来入也皋之言号告国子当舞者舞〉令相〈注令视了扶工郑司农曰告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者　疏郑见仪礼扶工者皆称相以其瞽人无目而称工故云令视了扶工也〉飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪〈疏言如祭之仪者非直序乐令钟鼓令相其中诏来瞽等皆如之〉
　　礼记郊特牲奠酬而工升歌发德也歌者在上匏竹在下贵人声也〈疏奠酬而工升歌据大射礼献卿之后大夫媵觯于公所谓酬也公奠置此酬而未举于时工升歌也或可飨时主君亲酬賔賔初奠酬荐东于时即工升歌也大射与燕礼异也发徳也者所以奠酬升歌歌咏其诗发明賔主之徳〉
　　周礼春官大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之〈疏此大飨谓诸侯来朝即大行人上公三飨侯伯再飨子男一飨之类其在庙行飨之时作乐与大祭祀同亦如上大祭祀帅瞽登歌下管播乐器令奏皆同故云亦如之凡祭祀大飨及賔射升歌下管一皆大师令奏小师佐之其钟鼓则大祝令奏故大祝云隋衅逆尸令钟鼓侑亦如之若賔射及飨钟鼓亦当大祝令之与祭祀同也〉
　　小师大祭祀登歌击拊下管击应鼓大飨亦如之〈疏其大飨飨诸侯之来朝者〉
　　视了賔射皆奏其钟鼓〈注击朄以奏之其登歌大师自奏之〉
　　钟师凡祭祀飨食奏燕乐〈注以钟鼓奏之　疏飨食谓与诸侯行飨食之礼在庙故与祭祀同乐故连言之知以钟鼓奏之者以其钟师奏九夏用钟鼓故知此燕乐亦用钟鼓奏之可知也〉笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐〈注钟笙与钟声相应之笙〉
　　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之〈注舞之以东夷之乐〉大飨亦如之
　　旄人凡祭祀賔客舞其燕乐
　　龠师掌教国子舞羽龡龠祭祀则鼓羽龠之舞賔客飨食则亦如之〈疏亦鼓之以羽龠之舞与祭祀同以其俱在庙故乐亦同也〉
　　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之
　　司干掌舞器舞者既陈则受舞器既舞则受之賔飨亦如之
　　礼记仲尼燕居下管象舞夏龠序兴陈其荐俎序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉升歌清庙示徳也下而管象示事也是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已〈注下谓堂下也象舞武舞也夏龠文舞也序更也堂下吹管舞文武之乐更起也示徳相示以徳也清庙颂文王之徳也示事相示以事也象武武王之大事也　疏下管象武者谓升歌清庙堂下管中吹象武之曲但此下管象武之上少升歌清庙之一句夏龠序兴者夏龠谓大夏文舞之乐以象武次序更逓而兴于是陈列荐俎次序礼乐备具百官从夏龠序兴至此重赞在上之事如此升歌清庙示徳也者清庙颂文王之徳故云示徳也下而管象示事也者象谓武王伐纣之乐事谓王业之大事故下管象武示王业之事也〉
　　礼记郊特牲孔疏皇氏又云襄四年左氏传云三夏天子所以飨元侯文王大明绵两君相见之乐也燕礼歌鹿鸣合乡乐凡合乐降于升歌一等王飨燕元侯升歌三夏三夏即颂合乐降一等即合大雅也元侯自相飨亦歌颂合大雅故仲尼燕居两君相见歌清庙是也侯伯子男相见既歌文王合鹿鸣也凖约元侯则天子飨燕侯伯子男亦歌文王合鹿鸣也诸侯燕臣子歌鹿鸣合乡乐燕礼是也其天子燕在朝臣子工歌鹿鸣合乡乐故郑作诗谱云天子诸侯燕群臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐是也升歌合乐所以异者案乡饮酒礼及燕礼工升自西阶歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙入立于堂下奏南陔白华华黍奏讫乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间歌讫乃合乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作此其所以异也皇氏云此经卒爵乐阕之义主人受酢之时作乐今案大射礼宰夫为主人受酢之时不作乐皇氏说非也皇氏又云卒爵而乐阕作乐三阕也一是賔饮毕乐阕也二是主人受酢饮毕乐阕也三是賔奠酬之后工升歌毕将旅酬之时乐阕也今案此经初云入门而奏肆夏次云卒爵而乐阕下云奠酬而工升歌所陈之事依先后次第则乐阕之中不得并数奠酬升歌乐阕也且工升歌之后则有笙入奏南陔之等及间歌合乐无乐阕之文何得卒爵乐阕之中数之为三阕皇氏非也案钟师九夏皆夏文在下而南本纳夏独夏又在上其义疑也皇氏云天子燕飨己之臣子与燕合诸侯同歌文王合鹿鸣今案诗谱云天子诸侯燕群臣及聘问之賔歌鹿鸣合乡乐皇说非也歌者在上匏竹在下贵人声也者解所以不升堂之义也匏笙也竹篪笛也歌是人声人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在下然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也
　　蕙田案疏论升歌合乐特详故附载之又案以上大飨祼献酬升歌合乐
　　礼记礼器琥璜爵〈注琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也　疏天子飨诸侯或诸侯自相飨行礼至酬酒时则有币将送酬爵又有琥璜之玉将币故云琥璜爵也崔氏云诸侯贵者以琥贱者以璜则公侯用琥伯子男用璜也〉
　　陈氏礼书食有侑食故有侑币飨有酬爵故有酬币聘礼公于賔若不亲食使大夫致之以侑币致飨以酬币亦如之大夫于賔若不亲飨则公作大夫致之以酬币春秋之时秦后子享晋侯归取酬币终事八反鲁侯享范献子庄叔执币是飨有酬币也礼器琥璜爵郑氏以为天子酬诸侯诸侯相酬之礼又王飨虢公晋侯皆玉五㲄马三匹是天子飨诸侯诸侯相飨酬币用玉也诸侯食大夫大夫相食以皮帛束锦则侑币固有差矣酬币亦谓之侑侑币不谓之酬故春秋传享醴皆曰宥以侑者劝酬之通名也
　　蕙田案以上大飨酬酒时侑币
　　周礼春官肆师飨食授祭〈注授賔祭肺　疏飨者烹大牢以饮賔献依命数食者亦烹大牢以食賔举依命数云授祭者祭谓祭先造食者案膳夫云授王祭则此授祭者非授王祭可知故郑云授賔祭肺也必先祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺肺周所祭故知祭者祭肺也王氏详说享用太牢食用太牢郑氏以授祭为祭肺惜其说不广也既曰祭食祭所先进又曰殽之叙遍祭之所谓夕祭牢肉是已〉
　　〈郑氏锷曰待以飨食之盛礼賔客当祭肆师授之以所祭之品王食则膳夫授祭飨食賔客则使肆师授之为佐摈以待賔客〉
　　蕙田案此条大飨授祭
　　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾〈注加爵之豆笾　疏郑知加笾豆是加爵之豆笾者以其食后称加特牲少牢食后三献为正献其后皆有加爵今天子礼以尸既食后亚献尸为加此时荐之故云加爵之豆笾即醢人笾人加豆加笾之实是也〉及以乐彻则佐传豆笾〈注佐传佐外宗　疏外宗佐王后笾玉豆笾〉賔客之飨食亦如之〈疏飨食賔客俱在庙飨食讫彻器与祭祀同亦后彻内外宗佐传故云亦如之〉
　　乐师及彻帅乐士而歌彻〈注乐士国子也郑司农云谓将彻之时自有乐故帅乐士而歌彻元谓彻者歌雍雍在周颂臣工之什〉
　　小师彻歌〈注于有司彻而歌雍〉
　　天官膳夫凡王祭祀賔客食则彻王之胙俎〈注膳夫亲彻胙俎胙俎最尊也其馀则其属彻之賔客食而王有胙俎王与賔客礼食主人饮食之俎皆为胙俎见于此矣　疏賔客食则王与賔客礼食于庙賔在户牖之间王在阼阶上各有馔皆设俎故亦有胙俎皆膳夫彻之也王与尸賔相答酢故遣膳夫亲彻其馀明非王胙俎则其属彻之可知云王与賔客礼食者以賔客与祭祀同科故知是礼食非是凡平燕食案公食大夫主君与聘大夫礼食賔前有食君前无食退俟于箱今此天子与诸侯礼食王前有食俎者天子于诸侯其礼异于诸侯与聘大夫故王前有俎云主人饮食之俎皆为胙俎见于此矣者案特牲少牢主人之俎虽为胙俎直是祭祀不兼賔客此则祭祀賔客俱有故云主人饮食之俎皆为胙俎见于此饮据祭祀食据賔客故双言之也〉
　　礼记仲尼燕居行中规旋中矩和鸾中采齐客出以雍彻以振羽是故君子无物而不在礼矣〈注雍振羽皆乐章也振羽振鹭及雍　疏客出以雍者雍诗乐章名也言客出之时歌雍以送之彻以振羽者振羽即振鹭诗亦乐章名也言礼毕通彻器之时歌振鹭也〉
　　礼记杂记大飨既飨卷三牲之俎归于賔馆〈注既飨归賔俎所以厚之也　疏大飨賔客既毕主人卷敛三牲俎上之肉归于賔馆〉
　　蕙田案以上飨礼彻歌客出归賔俎
　　仪礼觐礼飨礼乃归〈注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也　疏以此文为互则飨食燕皆有酬币侑币是以掌客职三飨三食三燕云云即云若弗酌则以币致之〉
　　蕙田案此王不亲飨致币
　　右飨礼
　　礼记坊记子云礼非祭男女不交爵〈注交爵谓相献酢〉以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人〈注同姓也其国未闻〉故大飨废夫人之礼〈注大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄疏大飨之时夫人与君同飨于賔是缪侯及夫人共出飨賔阳侯是缪侯同姓之国见缪侯夫人之美乃杀缪侯而取其夫人反篡其国而自立故大飨废夫人之礼不使夫人得预其礼也以此言之则阳侯以前大飨夫人出飨邻国之君得有男女交爵此云非祭男女不交爵者谓侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王于上公及上公相飨时后与夫人亦男女交爵与祼同也自阳侯杀缪侯后后夫人献礼遂废并使人摄也〉
　　右飨变礼
　　郊特牲大夫而飨君非也〈注其飨君由强且富也〉天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也〈注明飨君非礼也　疏春秋之时有诸侯飨天子故荘二十一年郑伯享王于阙西辟乐备乱世非正法也〉
　　右飨失礼



　　五礼通考卷一百五十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼三十
　　飨燕礼
　　仪礼燕礼〈郑目录云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与群臣燕饮以乐之于五礼属嘉礼　疏燕有四等诸侯无事而燕一也鲁颂于胥乐兮是也卿大夫有王事之劳二也记賔及庭而奏肆夏是也卿大夫有聘而来还与之燕三也四牡劳使臣是也四方聘客与之燕四也郊特牲賔入大门而奏肆夏又聘礼燕与时赐是也〉
　　燕礼小臣戒与者〈注小臣相君燕饮之法戒与者谓留群臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与群臣乐之小臣则警戒告语焉饮酒以合㑹为欢也　疏周礼太仆职云王燕饮则相其法小臣职云凡大事佐太仆则王燕饮太仆相小臣佐之此诸侯礼降于天子故宜使小臣相〉
　　〈朱子曰群臣朝毕将退君欲与燕使小臣留之〉
　　〈方氏苞曰檀弓记朝不坐燕不与则中下士亦有不与者矣〉
　　钦定义疏夏官小臣爵上士则诸侯之小臣其中下士与所燕如本国臣子则戒于朝若异国聘客则当别戒于馆
　　膳宰具官馔于寝东〈注膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也具官馔具其官之所馔谓酒也牲也脯醢也〉
　　钦定义疏凡飨食在庙皆陈鼎于门外此燕在寝故具馔于寝东
　　乐人县〈注县钟磬也国君无故不撤县言县者为燕新之〉设洗篚于阼阶东南当东溜罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面〈注设此不言其官贱也当东溜者人君为殿屋也亦南北以堂深肆陈也膳篚者君象觚所馔也亦南陈言西面尊之异其文　疏汉时殿屋四向流水故举汉以况周言东溜明亦有西溜〉
　　〈敖氏继公曰诸篇但言设洗无连言篚者此篚字衍文洗与罍盖瓦为之〉
　　〈盛氏世佐曰二篚皆在堂下一盛诸臣饮器一盛君饮器而无堂上篚者盖堂上之篚所以盛爵燕礼轻不用爵也〉
　　司宫尊于东楹之西两方壶左𤣥酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若锡在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶〈注司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壶为卿大夫士也臣道直方于东楹之西予君专此酒也玉藻曰惟君面尊𤣥酒在南顺君之面也瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形似豆卑而大幂用绤若锡冬夏异也在尊南在方壶之南也尊士旅食者用圜壶变于卿大夫也旅众也士众食谓未得正禄所谓庶人在官者也今文锡为緆〉
　　朱子曰在尊南者谓瓦大在方壶之南耳疏云幂未用而陈于方壶之南不杂于方壶瓦大之间误也若然则正在二者之间矣何得言不杂耶
　　盛氏世佐曰司宫即天官之宫人也周礼宫人凡寝中之事扫除执烛共炉炭凡劳事此燕于路寝故设尊筵賔以司宫为之下经云司宫执烛于西阶上是其执烛之证矣天子之宫人位中士则诸侯司宫其下士与郑以小宰当之误
　　蕙田案小宰诸侯之小卿不应下执贱役注说误也公食大夫记司宫具几注司宫大宰之属贾氏以天官之宫人当之与此互异当从彼注
　　司宫筵賔于户西东上无加席也〈注筵席也席用蒲筵缁布纯无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵也〉
　　蕙田案以上告戒设具
　　射人告具〈注告事具于君射人主此礼以其或射也疏大射告具之上有羮定此不言者文不具敖氏继公曰是时公盖在阼阶东南南乡射人北面告之〉
　　小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡〈注周礼诸侯酢席莞筵纷纯加缫席画纯后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也　疏引周礼司几筵文祭祀受酢之席也引之者欲见燕席与酢席同〉
　　朱子曰此篇与大射虽设席先后不同然皆公先升即位然后纳賔非卑者先即事但言偶不同耳不当据文便生异义
　　小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上〈注纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也凡入门而右由𫔶东左则由𫔶西疏卿大夫入门右北面东上此是拟君揖位君尔之始就庭位士立于西方东面北上此士之定位士贱不〉
　　〈待君揖即就定位也注云入门而右由𫔶东者臣朝君之法左则由𫔶西者聘賔入门之法〉
　　〈孔氏颖达曰士之朝位虽在西方东面入时仍依𫔶东〉
　　公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进〈注尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前〉
　　〈敖氏继公曰大夫不西面别于卿也〉
　　蕙田案以上君臣各就位
　　射人请賔〈注命当由君出也　疏其君南面射人北面可知〉公曰命某为賔〈注某大夫也　疏知大夫非卿者以賔主相对宰夫为主人是大夫明賔亦是大夫燕义云不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也〉
　　〈郝氏敬曰卿不为賔嫌逼也〉
　　射人命賔賔少进礼辞〈注命賔者东面南顾礼辞辞不敏也〉
　　〈敖氏继公曰命賔之辞盖曰君命子为賔少进者宜违其位〉
　　反命〈注射人以賔之辞告于君〉又命之賔再拜稽首许诺〈注又复〉射人反命〈注告賔许〉賔出立于门外东面〈注当更以賔礼入〉
　　〈敖氏继公曰大射仪云北面此东字盖误〉
　　公揖卿大夫乃升就席〈注揖之入之也〉
　　〈盛氏世佐曰此揖卿大夫共一揖也盖略于尔之之时矣敖云亦异揖之恐未是〉
　　蕙田案以上命賔
　　小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者〈注执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂羞膳羞于公谓庶羞〉乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上〈注以公命于西阶前命之也东上𤣥酒之幂为上也羞膳者从而东由堂东升自北阶房中西面南上不言之者不升堂略之也〉膳宰请羞于诸公卿者〈注小臣不请而使膳宰于卑者弥略也礼以异为敬〉
　　蕙田案以上命执事者
　　射人纳賔〈注射人为摈者也今文曰摈者〉
　　〈敖氏继公曰纳賔之辞盖曰君湏矣吾子其入也〉
　　賔入及庭公降一等揖之〈注及至也至庭谓既入而左北面时〉公升就席〈注以其将与主人为礼不参之也〉
　　吕氏大临曰賔入公降揖之公升席乃以宰夫为主人君不敢以己尊而略賔主之敬臣不敢以为賔而屈君之尊故燕礼之节礼之于賔主义之于君臣并行而不相悖
　　蕙田案以上纳賔
　　賔升自西阶主人亦升自西阶賔右北面至再拜賔答再拜〈注主人宰夫也宰夫太宰之属掌賔客之献饮食者也其位在洗北西面君于其臣虽为賔不亲献以其尊莫敢伉礼也至再拜者拜賔来至也天子膳夫为献主　疏知主人是宰夫者燕义云使宰夫为献主是也位在洗北西面者下文胥荐主人于洗北西面是也〉
　　〈敖氏继公曰诸侯之宰夫盖以士为之其位亦在西方故賔进则主人从而升也〉
　　〈张氏尔岐曰主人亦升自西阶者代君为献主不敢由阼阶也〉
　　蕙田案此宰夫与周礼天官宰夫不同周礼宰夫其位下大夫其职亚于小宰所掌賔客之牢礼膳献饮食特举其大纲耳此宰夫盖即周官之膳夫王燕饮则膳夫为献主诸侯则宰夫为献主其职正同天子膳夫上士则此宰夫其中下士与注疏以周礼之宰夫当之误矣
　　又案以上拜至
　　主人降洗洗南西北面〈注賔将从降乡之〉賔降阶西东面主人辞降賔对〈注对答〉
　　〈李氏如圭曰乡饮酒賔主异阶故主人在阶下辞賔降此宰夫与賔同由西阶故于洗南辞降〉
　　主人北面盥坐取觚洗賔少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对賔反位〈注賔少进者又辞宜违其位也献不以爵辟正主也古文觚皆为觯　疏宰夫非正主故用觚乡饮酒乡射是正主故用爵〉
　　〈敖氏继公曰献公用象觚则此乃角觚也下放此〉
　　主人卒洗賔揖乃升〈注賔每先升尊也〉主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥〈注主人复盥为拜手坋尘也〉賔降主人辞賔对卒盥賔揖升主人升坐取觚〈注取觚将就瓦大酌膳〉执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂〈注君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賔也〉主人筵前献賔賔西阶上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵〈注賔既拜前受觚退复位〉
　　〈敖氏继公曰献賔盖亦西北面与乡饮酒礼同故不著之〉
　　膳宰荐脯醢賔升筵膳宰设折俎〈注折俎牲体骨也乡饮酒记曰賔俎脊胁肩肺〉
　　〈敖氏继公曰公俎似当用肩賔俎用臂与乡饮酒賔主之俎异〉
　　賔坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖执爵兴主人答拜〈注降席席西也㫖美也　疏降席坐奠爵拜郑云降席席西不言面案前例降席席西拜者皆南面拜讫则告㫖〉賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜主人答拜〈注遂拜拜既爵也〉
　　蕙田案以上主人献賔
　　賔以虚爵降〈注将酢主人〉主人降賔洗南坐奠觚少进辞降主人东面对〈注上既言爵矣复言觚者嫌易之也大射礼曰主人西阶西东面少进对今文从此以下觚皆为爵　疏一升曰爵二升曰觚散文则觚亦称爵此觚即前爵嫌易之故复言觚也〉
　　〈敖氏继公曰坐奠觚兴少进皆西北面〉
　　賔坐取觚奠于篚下盥洗〈注篚下篚南〉主人辞洗〈注谦也今文无洗〉賔坐奠觚于篚兴对卒洗及阶揖升主人升拜洗如賔礼賔降盥主人降賔辞降卒盥揖升酌膳执幂如初以酢主人于西阶上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵〈注賔既南面授爵乃之左〉
　　〈方氏苞曰賔酢主人亦酌膳者主人代君以献则酌之如酢君不敢用散〉
　　主人坐祭不啐酒〈注辟正主也未荐者臣也〉
　　〈张氏尔岐曰正主人皆有啐酒惟不告㫖賔献讫即荐脯醢此主人是臣故酢时不荐至献大夫后乃荐于洗北〉
　　不拜酒不告㫖〈注主人之义〉遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚〈注崇充也不以酒恶谢賔甘美君物也〉賔降立于西阶西〈注既受献矣不敢安盛〉射人升賔賔升立于序内东面〈注东西墙谓之序大射礼曰摈者以命升賔〉
　　〈敖氏继公曰己之献酬礼毕主人又将与君为礼故不敢居堂升賔者优之也序内东面乡君也然则君位亦在东序内明矣〉
　　蕙田案以上賔酢主人
　　主人盥洗象觚升实之东北面献于公〈注象觚觚有象骨饰也取象觚者东面〉
　　钦定义疏献酢之礼酬而后成未酬賔而献公者尊公也先献賔而后献公燕之礼主于賔也成公意亦以尊公也
　　公拜受爵主人降自西阶阼阶下北面拜送爵士荐脯醢膳宰设折俎升自西阶〈注荐进也大射礼曰宰胥荐脯醢由左房　疏凡此篇内公应先拜者皆后拜之尊公故也此公先拜受爵者受献礼重也前献賔荐脯醢及设折俎皆使膳宰賔卑故也今于公士荐脯醢膳宰设折俎异人以士尊于膳宰君尊故使士荐引大射礼者证此脯醢自左房来敖氏继公曰升自西阶者俎也著之者嫌公俎宜由阼也膳宰既设俎则少退东面而俟既赞授肺乃降〉
　　钦定义疏主人之降皆自西阶此著之者以当向阼阶下明不敢由便而自阼阶降也
　　公祭如賔礼膳宰赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴〈注凡异者君尊变于賔也〉主人答拜升受爵以降奠于膳篚钦定义疏主人既拜送爵不即升俟答拜也其北面立以俟与主人受爵亦东北面其奠于膳篚亦东面
　　蕙田案以上主人献公
　　更爵洗升酌膳酒以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜〈注更爵者不敢袭至尊也古文更为受疏主人受公酢而自酌者不敢烦公尊君之义献君自酢同用觚必更之者不敢因君之爵〉
　　〈杨氏复曰主人献公用象觚则别于賔矣主人阼阶下拜送爵又更爵酢于阼阶下君尊也君尊不酢其臣主人自酢成公意也虽更爵亦酌君之膳酒者明酢之之意出自君也〉
　　〈敖氏继公曰更爵者盖取南篚之觯上下文酌膳皆无酒字此衍〉
　　主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚〈敖氏继公曰亦兴坐奠爵乃再拜稽首执爵兴〉
　　蕙田案以上主人自酢
　　主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜〈注媵送也读或谓扬扬举也酌散者酌方壶酒也于膳为散今文媵皆作腾　疏案賔前受献讫立于序内以来未有升筵之事且乡饮酒大射酬前賔皆无逆在席者此言降筵盖误敖氏继公曰洗洗角觯也觚当作觯〉
　　钦定义疏献以爵而酬以觯饮酒之大凡也献或不以爵而以觚以角以散则皆有为而为之至酬则无不以觯者以非觯则不可以旅也此主人酬賔也则觚之当为觯审矣
　　主人坐祭遂饮賔辞卒爵拜賔答拜〈注辞者辞其代君行酒不立饮也此降于正主酬也〉
　　〈敖氏继公曰賔见主人将饮故辞之盖欲即受此觯不敢复烦主人之更酌己且逺辟媵爵于公之礼也媵爵于公者亦皆先自饮乃更酌之〉
　　钦定义疏坐祭遂饮乡饮乡射之常初不于燕而异上文主人献賔賔坐祭坐啐坐饮卒爵未尝立饮賔酢主人亦然賔未尝辞也可见代君酬本无降而立饮之礼则賔之辞非辞其坐饮明矣敖氏之义差长
　　主人降洗賔降主人辞降賔辞洗卒洗揖升不拜洗〈注不拜洗酬而礼杀〉主人酌膳賔西阶上拜〈注拜者拜其酌也〉受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于荐东〈注遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不举也　疏案乡饮酒乡射主人酬賔皆主人实觯席前北面賔始西阶上拜此及大射主人始酌膳时賔已西阶上拜者以其燕礼大射皆是主人代君劝酒而其賔是臣急承君劝不敢安暇故先拜也〉主人降复位賔降筵西东南面立〈注賔不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑　疏賔初得献立序内此酬讫立席西渐近賔筵是位弥尊酬礼渐杀故云礼弥卑也李氏如圭曰下经荐主人于洗北则洗北者主人之位〉
　　蕙田案以上主人酬賔
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长
　　〈杨氏复曰二人媵爵公取此媵爵以酬賔賔以旅酬于西阶上此与乡饮酒礼一人举觯于賔以为旅酬始其义同而礼则不同〉
　　〈敖氏继公曰此媵爵以为旅酬始也长谓下大夫之长也不言下大夫者以下大夫媵爵有常职故〉
　　小臣作下大夫二人媵爵〈注作使也卿为上大夫不使之者为其尊〉媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜〈注再拜稽首拜君命也〉媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜〈注序次第也犹代也楹北西楹之北也交而相待于西阶上既酌右还而反往来以右为上疏西面北上未盥相待之位序进盥则北面向洗二大夫盥手洗爵讫先者升西阶由西楹之北向东楹之西东面酌酒讫右还由西楹北向西阶上北面后者升西阶亦由西楹之北向东楹之西酌酒讫亦由西楹之北西阶上北面相待乃次第而降故云交而相待于西阶上〉
　　蕙田案媵爵者亦当降自西阶而拜于阼阶下与主人献公拜送爵之礼同后仿此
　　媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南〈注待君命也〉
　　〈敖氏继公曰洗南西面乡者之位〉
　　小臣请致者〈注请使一人与二人与优君也〉
　　〈敖氏继公曰致如致爵之致酒君物也以进于公故谓之致〉
　　〈张氏尔岐曰或皆致或一人致取君进止〉
　　若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公答再拜〈注序进往来由尊北交于东楹之北奠于荐南不敢必君举也大射礼曰媵爵者皆退反位　疏前二人酌酒降自西阶故交于西楹之北此酌酒奠于君所故交于东楹之北先酌者东面酌讫由尊北又于楹北往君所奠讫右还而反后酌者亦于尊北又于楹北与反者相交先者于南西过后者于北东行奠讫亦右还而反相随降自西阶凡奠爵将举者于右今媵爵于公为将举旅当奠荐右而奠于荐左是不敢必君之举也引大射礼者此经二人阶下再拜送觯无反位之文故引大射媵爵者皆退反门右北面位〉
　　蕙田案以上二人媵爵于公
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首公命小臣辞賔升成拜〈注兴以酬賔就其阶而酬之也升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然　疏以賔降拜不于阼阶下而于西阶下故知公在賔西阶上也不言西阶者以公尊空其文也凡臣于君虽为賔与君相酬不敢拜于堂上皆拜于堂下若君辞之闻命即升若堂下拜讫君辞之即升堂复再拜稽首所以然者以堂下再拜君辞之若未成然故复升堂再拜稽首以成之〉
　　公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯賔下拜小臣辞賔升再拜稽首〈注不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜礼杀也此賔拜于君之左不言之者不敢敌偶于君〉公坐奠觯答再拜执觯兴賔进受虚爵降奠于篚易觯洗〈注君尊不酌故也凡爵不相袭者于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞进受虚爵尊君也不言公酬賔于西阶上及公反位者亦尊君空其文也〉
　　朱子曰更易二字注疏说虽详然于例颇有不合疑本无异义不必强生分别
　　〈杨氏复曰媵爵以酬賔此别是一礼与寻常酬賔不同此所谓公为賔举旅也燕礼君使宰夫为献主以臣莫敢与君伉礼也今君举觯于西阶之上以酬賔可乎盖君臣之际其分甚严其情甚亲使宰夫为献主所以严君臣之分今举觯以酬賔賔西阶下拜小臣辞升成拜公奠觯答再拜公卒觯賔下拜公答再拜略去势分极其谦卑所以通君臣之情也注云不言君酬賔于西阶上及公反位尊君空其文也此又所以严君臣之分也〉
　　公有命则不易不洗反升酌膳觯下拜小臣辞賔升再拜稽首〈注下拜下亦未拜凡下未拜有二或礼杀或君亲辞君亲辞则闻命即升升乃拜是亦不言成拜〉
　　〈敖氏继公曰命谓使之仍用象觯也不易不敢违君意也不洗者嫌也承尊者后而洗之嫌若不以为洁然觯字衍文大射仪无之酌膳者以为公所酬亦达其意也虽易觯犹酌膳〉
　　公答再拜〈注拜于阼阶下也于是賔请旅侍臣〉
　　蕙田案以上公酬賔之礼终
　　賔以旅酬于西阶上〈注旅序也以次序劝卿大夫饮酒〉射人作大夫长升受旅〈注言作大夫则卿存矣长者尊先而卑后〉賔大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜〈注賔在右者相饮之位　疏賔在西阶上酬卿賔与卿并北面賔在东卿在西是賔在大夫之右賔位合在西而今在东者相饮之位也〉賔坐祭立饮卒觯不拜〈注酬而礼杀　疏对酢之时坐卒爵拜既爵是礼盛也〉
　　〈敖氏继公曰賔独祭酬酒者以此酒为君所酬异之也〉
　　若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受賔拜送〈注言更觯卿尊也〉
　　〈张氏尔岐曰膳觯本非臣所可袭以君命故得一用至酌他人则必更矣注释更字义亦未可信盛氏世佐曰此为公有命不易不洗者而言若既易则不更不洗而竟实散矣不酌膳异于公所酬也〉
　　大夫辩受酬如受賔酬之礼不祭卒受者以虚觯降奠于篚〈注卒犹后也大射礼曰奠于篚复位今文辩皆作遍　疏不祭者酬礼杀也经云降奠于篚不言反位故引大射奠爵于篚讫当复门右北面位〉
　　〈张氏尔岐曰大夫辨受酬不及于士也〉
　　蕙田案以上公为賔举旅
　　主人洗升实散献卿于西阶上〈注酬而后献卿别尊卑也饮酒成于酬也　疏此酬非谓寻常献酬乃是賔为君举旅行酬也饮酒之礼成于酬君尊臣卑是以君礼成卿乃得献杨氏复曰卿者君之股肱腹心燕礼之所当先也献礼后卿何也燕义曰不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也既命大夫为賔故先献賔献賔而后献公又献礼成于酬礼成而后酬卿此事之序礼之宜非后于卿也〉
　　司宫兼卷重席设于賔左东上〈注言兼卷则每卿异席也重席重蒲筵缁布纯也卿坐东上统于君也席自房来　疏公食大夫记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻𤣥帛纯彼为异国之賔有蒲筵萑席两重席故称加此燕己臣子一种席重设之故不称加〉卿升拜受觚主人拜送觚卿辞重席司宫彻之〈注彻犹去也重席虽非加犹为其重累去之辟君也〉
　　〈张氏尔岐曰以君有加席两重此虽蒲筵一种重设嫌其两重与君同也〉
　　乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位〈注不酢辟君也卿无俎者燕主于羞疏荐脯醢不言其人略之下记云羞卿者小膳宰是也〉
　　〈张氏尔岐曰献公主人酢于阼阶下此不酢者嫌与献公同也〉
　　辩献卿主人以虚爵降奠于篚〈注今文无奠于篚〉射人乃升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼〈注诸公者谓大国之孤也〉席于阼阶西北面东上无加席〈注席孤北面为其大尊屈之也亦因阼阶西位近君近君则屈亲宠茍敬私昵之坐疏记云賔为茍敬席于阼阶之西以为敬此孤亦席于阼阶西故为茍敬私昵之坐也〉
　　蕙田案以上主人献公卿
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初〈注又复〉请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公答再拜〈注命长致者公或时未能举自优暇也〉
　　〈张氏尔岐曰前媵爵云若命皆致此媵爵云若命长致皆不定之辞非谓前必二人后必一人也欲互见其仪耳〉
　　洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答再拜〈注奠于荐南者于公所用酬賔觯之处二人俱拜以其共劝君　疏前二人媵觯奠于荐南北上其上觯已取为賔举旅下觯仍在今大夫又媵一觯奠于荐南知是所用酬賔觯之处也〉
　　〈杨氏复曰二大夫媵爵如初谓如前下大夫二人媵爵时之礼也然有同亦有异前二人媵爵此亦二人媵爵故序进酌散交于西楹之北降阼阶下奠觯卒觯再拜稽首执觯待于洗南是则同前小臣请致者君命皆致故序进酌膳奠于荐南与后者交于东楹之北降而之阼阶下再拜稽首送觯此则不然君命长致故一人待于洗南惟长一人进酌膳奠于荐南降而之阼阶下与一人皆再拜稽首送觯无序进交于东楹北之事此其异也〉
　　蕙田案以上再媵爵
　　公又行一爵若賔若长唯公所酬〈注一爵先媵者之下觯也若賔若长则賔礼杀矣长公卿之尊者也賔则以酬长长则以酬賔〉
　　〈敖氏继公曰先若二人致则此一爵乃先致者之下觯先若一人致则此乃后致者之上觯也此酬主于公若卿乃或又酬賔者容遂尊者之所欲耳〉
　　以旅于西阶上如初大夫卒受者以虚觯降奠于篚〈疏言如初者一如上为賔举旅之节〉
　　〈杨氏复曰经云如初谓如前公为賔举旅时礼也前君命二人皆致有两觯奠于荐南后命长致有一觯奠于荐南前后凡有三觯燕礼自立司正以前凡有三举旅用此三觯也初酬賔时公坐取所媵一觯以酬賔是行一觯也此公又行一爵若賔若长唯公所酬注云公又行一爵先媵者之下觯也下觯未举今举之是行二觯也工歌之后笙入之前公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初是行三觯也注疏之文不甚显焕故表而出之又主人献士之后賔媵觯于公公取此觯为大夫举旅此又在三觯之外也〉
　　蕙田案以上公为诸公卿举旅
　　主人洗升献大夫于西阶上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位〈注既尽也不拜之者礼又杀　疏前卿受献不酢已是礼杀今大夫受献不但不酢又不拜既爵故云礼又杀张氏尔岐曰自此下至乐正告公主人献大夫未及旅而乐作献工后乃举旅旅已奏笙间歌合乐爵乐更作以成三旅礼又杀而乐大备所以致和乐之情也〉
　　胥荐主人于洗北西面脯醢无脀〈注胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫荐之尊之也不于上者上无其位也脀俎实　疏大射注云主人大夫不云下此云大夫之下者谓大夫之中位次在下燕礼大夫堂上士在下独此宰夫言堂上无位者以其主人位在阼阶君已在阼故主人辟之位在下〉
　　钦定义疏天子之宰夫为下大夫则诸侯之宰夫宜降一等天子以膳夫为献主而膳夫为上士则诸侯之献主又宜下之注谓大夫之下者言主人之爵视大夫为下正以明其为士也大射注曰下大夫也亦言其下于大夫耳未尝直云主人大夫也疏盖误㑹注意
　　辩献大夫遂荐之继賔以西东上〈注遍献之乃荐略贱也亦献而后布席也〉卒射人乃升大夫大夫皆升就席
　　蕙田案以上主人献大夫
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西〈注工瞽蒙歌讽诵诗者也凡执技艺者称工少牢馈食礼曰皇尸命工祝乐记师乙曰乙贱工也乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备〉小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降〈注工四人者燕礼轻从大夫制也面鼔者燕尚乐可鼓者在前也越瑟下孔也内为主也相扶工也后二人徒相天子大仆二人也小臣四人祭仆六人御仆十二人皆同官〉
　　盛氏世佐曰小臣止四人而尽用之相工郑疑其不足于他用故引周礼序官之文以见其同官者众或可兼摄递代也案小臣之职掌王之小命诏小法仪正燕服之位于诸侯当亦不异此篇戒群臣设公席纳卿大夫既而请执幂羞膳者请媵请致辞賔皆以小臣为之至是又纳工而为之相前后职事各不相妨虽四人何虑其不给乎且小臣相工方行礼之时则然耳非专司其事也专司其事者视了也周礼上瞽中瞽下瞽共三百人视了之数亦如之每瞽一相必不可少也诸侯之视了虽少于天子亦岂小臣所能充其数乎且视了非官也而小臣则以上士为之于诸侯亦当为中士岂得以群仆侍御之臣亲兹细事乎视了之相瞽常职也燕与大射纳工之时小臣等官相之以乐賔故重其事非常职也旧说诸侯无视了使小臣代之非
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华〈注三者皆小雅篇也〉卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵〈注工歌乃献之贱者先就事也左瑟便其右一人工之长者也工拜于席　疏工北面以西为左空其右受献酒从东楹之西来故以右为便〉荐脯醢〈注辄荐之变于大夫也　疏大夫遍献乃荐此献一人即荐礼尚异故变于大夫也〉使人相祭〈注使扶工者相其祭荐祭酒〉卒爵不拜〈注贱不备礼〉主人受爵〈注将复献众工也〉众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚〈注遂犹因也古文曰卒爵不拜〉
　　蕙田案以上工歌
　　公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初〈注言赐者君又弥尊賔长弥卑〉
　　〈张氏尔岐曰奠觯媵爵者奠于荐南之觯也公举之为大夫旅酬也如初如为賔为卿举旅之节也〉
　　卒〈注旅毕也〉
　　蕙田案以上公为大夫举旅
　　笙入立于县中奏南陔白华华黍〈注以笙播此三篇之诗县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面奏南陔白华华黍皆小雅篇也今亡其义未闻　疏诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒惟有一磬县而已不得言县中故云磬南〉
　　主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人〈注一人笙之长者也乡射礼曰笙一人拜于下〉
　　〈敖氏继公曰升授主人下当有爵字如乡饮乡射礼此文脱耳〉
　　众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭〈疏辩有脯醢者亦献讫荐于位之前〉乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪〈注间代也谓一歌则一吹也六者皆小雅篇也〉遂歌乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟〈注周南召南国风篇也　疏二南是大夫士乐故名乡乐乡饮酒不言乡乐者以是己之乐不须言乡此是诸侯礼下歌大夫士乐故以乡乐言之又乡饮酒注云合乐谓歌与众声俱作此经无合乐字其实亦与众声俱作〉
　　大师告于乐正曰正歌备〈注大师上工也掌合阴阳之声教六诗以六律为之音者也子贡问师乙曰吾闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一备备亦成也〉
　　杨氏复曰燕礼歌笙间合四节与乡饮酒礼同乡饮酒礼则四节相继而作燕礼于工歌三终之后公为大夫举旅既举旅之后乃笙入三终间歌三终合乐三终而后乐备盖燕尚饮酒故于工歌之后笙入之前有旅酬之礼
　　乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位〈注言由楹内者以其立于堂廉也复位位在东县之北〉
　　〈敖氏继公曰告于公亦北面不告賔者臣统于君与乡礼异也复位则是反其初位矣乡饮酒礼注云乐正降立西阶东北面〉
　　蕙田案降复之位敖说与注不同敖说近之又案以上乐终
　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正〈注君许其请因命用为司正君三举爵乐备作矣将留賔饮酒更立司正以监之察仪法也射人俱相礼其事同郝氏敬曰初燕礼严终则易懈初酬賔卿大夫人少终酬士人众故正之以司正也〉
　　司正洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安〈注洗奠角觯于中庭明其事以自表威仪多也君意殷勤欲留賔饮酒命卿大夫以我故安或亦其实不主意于賔也　疏乡饮酒司正洗觯执以升自西阶不奠是威仪少也不主意于賔者欲兼群臣共安也〉司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首〈注右还将适觯南先西面也必从觯西为君之在东也少立者自严正慎其位也〉左还南面坐取觯洗南面反奠于其所〈注反奠虚觯不空位也〉
　　〈郝氏敬曰其所即中庭初奠之所〉
　　〈杨氏复曰燕礼大射礼司正洗角觯南面坐奠于中庭又降自西阶南面取觯升酌散降南面坐奠觯又右还北面取觯卒觯奠之再拜稽首又左还南面坐取觯进退皆由觯西盖君在阼不敢背君若从觯东而左还北面则背君故也乡饮乡射皆臣礼只有北面奠觯之文威仪简故也〉
　　蕙田案以上立司正
　　升自西阶东楹之东请彻俎降公许告于賔賔北面取俎以出膳宰彻公俎降自阼阶以东〈注膳宰降自阼阶以賔亲彻若君亲彻然　疏臣之升降当西阶今不降西阶而降自阼阶当君降处故云若君亲彻降自阼阶也〉
　　钦定义疏凡请于君皆自阼阶下乃司正之请安賔与此请彻俎则于东楹之东者既受安賔之命当以辩命于堂既承彻俎之命亦当以告于賔二者皆将有事于堂上故与他礼异也彻俎下降字疑当在告于賔下传写者误耳乡饮射礼司正既降命弟子复升立序端及賔彻俎乃受以出此礼賔自彻以出故直言降而已亦别于臣礼也
　　卿大夫皆降东面北上〈注以将坐降待賔反也〉
　　蕙田案以上彻俎
　　賔反入及卿大夫皆说屦升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安〈注凡燕坐必说屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心也　疏不云君降说屦者据少仪尊者坐在室则说屦于户内今此燕在堂上则君尊说屦于堂上席侧可知〉羞庶羞〈注谓𦠆肝膋狗胾醢也骨体所以致敬也庶羞所以尽爱也敬之爱之厚贤之道　疏案大射云羞庶羞注云所进众羞谓𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鳖脍鲤雉兔鹑鴽大射先行燕礼明与彼同此注不言炮鳖已下注文不具也肝膋见内则用狗肝蒙之以其膋濡炙之〉大夫祭荐〈注燕乃祭荐不敢于盛成礼也　疏谓未立司正之前立行礼受献之时不祭脯醢祭先是成礼不敢成礼于盛时也〉
　　〈敖氏继公曰献时不得祭荐故至是乃为之必祭者宜终此礼然后可以食庶羞也〉
　　司正升受命皆命君曰无不醉賔及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐〈注皆命者命賔命卿大夫也起对必降席司正退立西序端〉
　　蕙田案以上说屦升坐
　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯〈注献士用觯士贱也　疏大夫已上献用觚旅酬乃用觯献士即用觯士贱〉士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮〈注他谓众士也亦升受爵不拜〉
　　〈郝氏敬曰士长士之尊者如司正司士等是也其他谓长以下不拜谓受送皆不拜也〉
　　乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯南东上〈注天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之司正为上　疏此等皆士而先荐者以其皆有事故先荐司士掌群士爵禄废置之事士中之尊故亦先荐司正为上者以其在庭长故设在上先荐之又士位在西有事者别在觯南北面东上也〉辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士〈注每已献而即位于东方盖尊之毕献荐于其位　疏庭中之位卿东方西面大夫北面士西方东面是东方尊今卿大夫得献升堂位空故士得献即东方卿位是尊之也〉钦定义疏士之变位其义有二一则以卿大夫既献皆变而位于上故士亦既献而变其位于东也二则以卿大夫既升则东方虚无人而东为君方故变士之位以从君也燕义所谓士以次就位于下者此也
　　祝史小臣师亦就其位而荐之〈注次士献之已不变位位自在东方　疏上设位之时祝史在门东小臣在东堂下是先在东方也〉主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮〈注北面酌南乡献于尊南不洗者以其贱略之也亦毕献乃荐之主人执虚爵奠于篚复位〉
　　蕙田案以上主人献士及旅食
　　若射则大射正为司射如乡射之礼〈注大射正射人之长者也如乡射之礼者燕为乐卿大夫宜从其礼也如者如其告弓矢既具至退中与算也纳射器而张侯其告请先于君乃以命賔及卿大夫其为司正者亦为司马君与賔为耦乡射记曰自君射至龙旜亦其异者也荐旅食乃射者是燕射主于饮酒〉
　　〈张氏尔岐曰经云若射不定之辞或射或否唯君所命若不射则主人献旅食后賔即媵觯举酬注云荐旅食乃射是燕射主于饮酒以大射主于射未为大夫举旅即射也〉
　　蕙田案以上因燕而射
　　賔降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辞賔升再拜稽首公答再拜〈注此当言媵觯酬之礼皆用觯言觚者字之误也古者觯字或作角旁氏由此误尔〉
　　〈郝氏敬曰酌散先自饮也公降一等敬其为賔也〉
　　賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觯升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞賔升成拜公答再拜賔反位〈注反位反席也〉
　　钦定义疏賔之媵觯其义有四主人献賔承公命也以卑不敢酢尊故賔酢主人而未尝酢公至是而藉以示报焉所以成礼于公也明有尊也媵觯者下大夫而賔亦大夫也向者以君命而尊于其伍至是而亦事其事焉所以自伍于下大夫也明等夷也为賔卿举旅使下大夫媵宜也为大夫举旅亦用下大夫所媵之觯犹之可也若为士举旅而媵以下大夫则非等矣于是賔自媵之所谓降尊以就卑也明下贱也酬之义主于周向者虽三举旅未尝及士至是賔则藉其所媵者以使在燕之长㓜卑尊无不饮公之徳公亦藉賔之所媵者以使在燕之长㓜卑尊无不饮賔之觯盖君臣之分益明而賔主之道两得矣明辩惠也
　　蕙田案以上賔媵觯于公
　　公坐取賔所媵觯兴唯公所赐〈注至此又言兴者明公崇礼不倦也今文觯又为觚〉
　　〈敖氏继公曰此酬主于士而所赐不及之以其贱而在下也〉
　　受者如初受酬之礼
　　〈张氏尔岐曰如其自賔降至进受虚爵也〉
　　降更爵洗升酌膳下拜小臣辞升成拜公答拜乃就席坐行之〈注坐行之若今坐相劝酒〉有执爵者〈注士有盥升主酌授之者〉
　　〈张氏尔岐曰前三举旅皆酬者自酌授人至此乃有代酌授之者〉
　　唯受于公者拜〈注公所赐者也其馀则否〉
　　〈郝氏敬曰惟最初一人受公赐爵者拜其馀执爵者所送皆就席坐饮不拜也〉
　　司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士〈注欲令惠均〉
　　〈张氏尔岐曰前三举旅皆止于大夫今为士举旅故命之相旅固司正职也执爵者爵辩卒受者兴以酬士即其命之之辞〉
　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜〈注兴酬士者士立堂下无坐位〉大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送士旅于西阶上辩〈注祝史小臣旅食皆及焉〉
　　〈敖氏继公曰拜受拜送旅酬之正礼也士始受旅故从其正礼至无算爵则旅不拜矣〉
　　士旅酌〈注旅序也士以次序自酌相酬无执爵者〉卒
　　蕙田案以上公为士举旅
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼〈注庶子掌正六牲之体及舞位使国子修徳学道世子之官也而与膳宰乐正聨事乐正亦教国子以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君阴事阴令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也　疏天子谓之诸子诸侯谓之庶子掌公卿大夫士之适子掌事实同故取诸子职解之以掌正六牲之体得与膳宰聨事掌国子修徳学道得与乐正聨事言此者欲见膳宰得献此庶子亦得献之意云左右正者据中庭为左右〉
　　〈敖氏继公曰庶子谓卿大夫士之子周官亦多以庶子继士而言正指此也燕义以此为诸子之官似失之献之于阼阶上变于其父所饮之位也庶子未必皆有爵乃先左右正献之明不与之序也左右正未详其官然与内小臣同献意其亦为内臣也〉
　　〈郝氏敬曰庶子左右正内小臣皆君侍从之臣主人于献士后皆献之庶子即公卿大夫子侍卫者左右君左右诗云膳夫左右正长也内小臣奄士以上三臣在君侧就阼阶上献之〉
　　〈盛氏世佐曰周礼宫伯职云掌王宫之士庶子大司马职云王吊劳士庶子则相又云大㑹同则帅士庶子而掌其政令司士职周知卿大夫士庶子之数酒正职共飨士庶子之酒凡此皆以庶子继士而言谓卿大夫士之支庶子也以贵㳺子弟且有宿卫之劳故献之以其未有爵命故献在士后若燕义所云庶子官即周礼之诸子其爵为下大夫于诸侯则上士也其位当在西方东面其献亦当在西阶上不于此也左右者侍卫近习之臣而正则其长也左右非一故不言其官然以诗书考之云汉以膳夫共称立政与携仆并数则其职掌亦略可见矣〉
　　蕙田案经云献庶子于阼阶上又云宵则庶子执烛于阼阶上则庶子者公之近臣从公而位在阼阶者也先郑注周礼以为宿卫之官者得之注疏据燕义谓即诸子之官固非而敖氏郝氏盛氏以为卿大夫士之子恐亦未尽然也至解左右正则郝氏盛氏之说为长注疏失之凿矣
　　又案以上献庶子以下
　　无算爵〈注算数也爵行无次无数惟意所劝醉而止〉士也有执膳爵者有执散爵者
　　〈敖氏继公曰亦各序进盥洗其觯以升〉
　　〈盛氏世佐曰膳爵象觯也以酌膳故曰膳爵散爵角觯也以酌散故曰散爵〉
　　执膳爵者酌以进公公不拜受执散爵者酌以之公命所赐所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜〈注席下席西也古文曰公答再拜　疏自旅酬以前受公爵皆降拜升成拜至此不复降拜者礼杀故也賔与卿大夫席皆南面统于君皆以东为上故知席下为席西也〉
　　受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮〈注不敢先虚爵明此劝惠从尊者来也〉执膳爵者受公爵酌反奠之〈注宴欢在于饮酒成其意〉
　　〈盛氏世佐曰公既卒爵不以降奠于篚而复实之者欲公重举此觯也不与散爵并行而反奠于君所者象觯非臣所饮也〉
　　受赐爵者兴授执散爵执散爵者乃酌行之〈注予其所劝者〉唯受爵于公者拜卒受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵〈注乃犹而也〉
　　〈张氏尔岐曰此实爵当是大夫自酌与之不使人代〉
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之
　　〈张氏尔岐曰亦旅于阶下而不拜也〉
　　公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟〈注命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言賔賔弥臣也君答拜于上示不虚受也〉
　　〈敖氏继公曰幂两甒之幂也命彻幂者命执幂者遂彻之示与臣下同此酒不自异也在堂者皆降拜谢君意也士不拜贱不敢与君为礼也云有命又云则见其然否不定也拜下臣之正礼也必辞之者以賔在其中也〉
　　遂升反坐士终旅于上如初〈注卿大夫降而爵止于其反席卒之〉
　　〈朱子曰士方旅而大夫降则爵止不行公辞而大夫复升士乃终旅于上〉
　　无算乐〈注升歌间合无数也取欢而已其乐章亦然〉
　　蕙田案以上无算爵
　　宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外〈注宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟賔客出〉
　　〈刘氏彛曰燕以示慈惠则贵舒缓故饮至夜而不为过所以致其厚也飨以训恭俭则贵谨饬故飨在朝而不为速所以致其敬也〉
　　钦定义疏阼阶上者为公烛也庶子时入直宿卫故主之西阶上者为賔烛也司宫掌寝故主之庭者为士若旅食烛也甸人掌薪蒸故主之门外者为賔出烛也阍人掌出入故主之门外之烛曰为盖树而不执
　　賔醉北面坐取其荐脯以降〈注取脯重得君赐〉
　　〈敖氏继公曰賔未醉不敢起既醉不敢留馀人之出者皆以賔为节也〉
　　奏陔〈注陔陔夏乐章也賔出奏陔夏以为行节也凡夏以钟鼓奏之〉賔所执脯以赐钟人于门内溜遂出〈注必赐钟人钟人掌以钟鼔奏九夏今奏陔以节已用赐脯以报之明虽醉不忘礼古文赐作锡〉卿大夫皆出〈注随賔出也〉公不送〈注賔礼讫是臣也〉
　　蕙田案以上燕毕賔出
　　公与客燕〈注谓四方之使者　疏燕异国卿大夫与臣子同惟戒賔为异故于礼末见之〉曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉使某也以请〈注君使人戒客辞也礼使人各以其爵寡鲜也犹言少徳谦也腆善也上介出请入告〉对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞〈注上介出答主国使者辞也私谓独受恩厚也君无所为辱赐于使臣谦不敢当也敢者怖惧用势决之辞〉寡君固曰不腆使某固以请寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞〈注重传命固如故〉
　　〈朱子曰寡君君之私也以下是客对辞〉
　　〈张氏尔岐曰使者重传命戒客客重使上介致辞〉
　　寡君固曰不腆使某固以请某固辞不得命敢不从〈注许之也于是出见主国使者辞以见许为得命〉
　　〈朱子曰某固辞以下是客对辞〉
　　致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉〈注亲相见致君命辞也〉君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命〈注贶赐也犹爱也敢拜赐命从使者拜君之赐命犹谦不必辞也〉
　　〈朱子曰君贶寡君以下是客对辞〉
　　蕙田案以上公与客燕
　　记燕朝服于寝〈注朝服者诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠𤣥端缁带素韠白屦也燕于路寝相亲昵也　疏冠𤣥端缁带素韠白屦皆士冠礼文其实诸侯当白舄其臣当白屦也〉
　　蕙田案此记服及燕所
　　其牲狗也亨于门外东方〈注亨于门外臣所掌也〉
　　〈敖氏继公曰门外东方爨所在也古者寝庙之门外皆有爨吉则在东凶则在西〉
　　蕙田案此记牲
　　若与四方之賔燕则公迎之于大门内揖让升〈注四方之賔谓来聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎賔也〉
　　钦定义疏必迎之者别于己臣也迎不于门外者别于朝賔也此所迎賔其正聘使也故下云賔为茍敬其介之为賔者当从聘使而入于公与賔揖让时止于门外之位
　　賔为茍敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为賔〈注茍且也假也主国君飨时亲进醴于賔今燕又且献焉人臣不敢䙝烦尊者至此升堂而辞让欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献诸公之位言茍敬者賔实主国所宜敬也脀折俎也不哜啐似若尊者然也介门西北面西上公降迎上介以为賔揖让升如初礼主人献賔献公既献茍敬乃媵觚群臣即位如燕也　疏言茍敬者賔实主国所宜敬但为辞让故以命介为賔不得敬之今虽以介为賔不可全不敬于是席之于阼阶西而且敬之故云茍敬也上燕己臣子之时献賔献公既即媵觯以酬賔今茍敬之前有荐有俎实与君同则知献公后即献茍敬乃可酬賔也〉
　　〈敖氏继公曰茍诚也实也燕主为賔而设賔于是时虽不为正賔而实为主君之所敬故云茍敬也公与賔既揖让升公拜至賔答拜公乃揖賔各就席公降摈者以命命上介为賔上介礼辞许再拜稽首公答拜上介出公乃升就席摈者纳賔皆如群臣为賔之礼必以上介为賔者礼君与臣燕为賔者不以公卿而以大夫虽燕异国之臣亦如之賔卿也上介大夫也故以上介为賔也阼阶之西诸公之位也席茍敬于是且有脀皆尊异之不哜啐者辟正賔〉
　　盛氏世佐曰燕礼轻于飨而外臣与己国之臣又有间若以聘賔为燕賔公亲献与则賔意有所不安且非所以通款曲致殷勤也使宰献与则与待己国之臣无异又非所以尊賔也于是席之于君侧诸公之位不哜不啐其礼似杀于賔而折俎之设又有非己国诸公所得同者则其敬之也不以文而以实矣故云茍敬也必以介为賔者聘礼公于賔一食再飨介一食一飨其与賔行礼之时介每为賔所厌而不得伸我敬故必特为介设食飨之礼至燕则合之而以介为正賔则所以待介者亦不薄也此其斟酌于尊卑丰杀之宜化裁乎賔主君臣之道信非圣人不能为也
　　无膳尊无膳爵〈注降尊以就卑也〉
　　〈敖氏继公曰膳尊瓦大也膳爵象觚象觯也所燕者非己臣子故不宜自异〉
　　蕙田案以上记与四方之賔燕
　　与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔〈注不以所与燕者为賔者燕为序欢心賔主敬也公父文伯饮南宫敬叔酒以路堵父为客此之谓也君但以大夫为賔者大夫卑虽尊之犹逺于君　疏此谓与己臣子燕法也〉
　　朱子曰公所与燕者虽不为賔亦当如异国之賔为茍敬
　　钦定义疏飨食之主皆公自为之而燕则别立主者伸公尊也飨食之賔亦賔自为之而燕则别立賔者亦优尊也盖燕以序欢心故正主与正賔皆不欲其仆仆尔亟拜也此燕礼之义也
　　蕙田案此记为賔者
　　羞膳者与执幂者皆士也〈注尊君也膳宰卑于士〉羞卿者小膳宰也〈注膳宰之佐也　疏以经不辨其人故记人言之〉
　　蕙田案此记羞者执幂者
　　若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕〈注肆夏乐章也今亡以锺镈播之鼓磬应之所谓金奏也记曰入门而县兴示易以敬也卿大夫有王事之劳则奏此乐焉　疏常燕己臣子无乐王事之劳或有或无故言若也九夏皆诗篇名颂之族类也锺师云掌金奏金谓锺及镈又云凡乐事以钟鼓奏九夏郑注云先击钟次击鼓是奏肆夏时有钟镈鼓磬彼经注虽不言磬但县内有此四者故郑兼言磬也言賔及庭奏肆夏则非寻常大夫为賔与宰夫为主人相对者谓若賔为茍敬四方賔之类特奏肆夏其事既重若非有王事之劳何以致此故也〉
　　〈陈氏曰賔及筵而乐作则阕于未卒爵之前公受爵而乐乃作则阕于卒爵之后〉
　　钦定义疏此賔指所命之賔非谓所燕之賔也知者以賔拜酒主人答拜而乐阕决之也若所燕之賔入门而右而公尔之与拜酒之节逺矣
　　升歌鹿鸣下管新宫笙入三成〈注新宫小雅逸篇也管之入三成谓三终也疏鹿鸣不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管欲明笙奏异于常燕常燕即上所陈四节是也特言下管新宫笙入三成者谓笙奏新宫三终申说下管之义〉
　　〈敖氏继公曰歌鹿鸣之三也大射云三终是也凡升歌皆歌三篇不止一篇而已下管亦然三成谓奏南陔白华华黍也于歌与管但言篇名于笙言三成文互见也〉
　　钦定义疏乐以四节为正惟乡射不歌不笙不间大射不间不合者主于射略于乐也燕以序欢所重在乐故上经所言原备四节此文升歌一也下管二也笙入三也合乐四也虽不间有管则盛矣如谓笙入即奏新宫是阙一节仅有三节也且笙入于下管之后则方管时笙尚在外何由与管为一乎
　　遂合乡乐〈注乡乐周南召南六篇也言遂者不间也〉若舞则勺〈注勺颂篇告成大武之乐歌也其诗曰于铄王师遵养时晦又曰实维尔公允师既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也　疏言若者或为之舞或不为之舞舞则作周万舞之舞而奏勺诗传曰万者干舞也〉
　　蕙田案以上记盛乐
　　唯公与賔有俎〈注主于燕其馀可以无俎〉
　　蕙田案此记有俎者
　　献公曰臣敢奏爵以听命〈注授公释此辞不敢必受之疏谓主人献公及賔媵觯于公虽非献亦释此辞〉
　　蕙田案此记献公之辞
　　凡公所辞皆栗阶〈注栗蹙也谓越等急趋君命也〉凡栗阶不过二等〈注其始升犹聚足连歩越二等左右足各一发而升堂　疏栗阶不过二等据上等而言故郑云其始升犹聚足连步也聚足谓前足蹑一等后足从之并连歩谓足相随不相过即聚足也至近上二等左右足各一发而升堂也〉
　　〈郝氏敬曰凡公所辞辞拜下也〉
　　蕙田案此记栗阶之节
　　凡公所酬既拜请旅侍臣〈注既拜谓自酌升拜时也傧者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也请行酒于群臣必请者不专惠也〉
　　〈敖氏继公曰凡凡四举旅之礼请请于摈者侍臣侍饮之臣也〉
　　〈张氏尔岐曰賔受公虚爵自酌升拜公答拜于是时请之〉
　　蕙田案此记受公酬者请旅之节
　　凡荐与羞者小膳宰也〈注谓于卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰欲绝于賔羞賔者亦士〉
　　钦定义疏荐君使士荐賔使膳宰经有明文羞膳羞卿上记言之故知此记为大夫以下发也荐賔者膳宰则羞賔者亦膳宰与
　　有内羞〈注谓羞豆之实酏食糁食羞笾之实糗饵粉糍〉
　　〈敖氏继公曰内羞房中之羞也祭礼尊者之庶羞内羞同时进之〉
　　蕙田案经云羞庶羞不及内羞故记者著之云有者见其出于君之加厚非常典也又案以上记荐与羞者及内羞
　　君与射则为下射袒朱襦乐作而后就物〈注君尊〉小臣以巾授矢稍属〈注君尊不搢矢〉
　　〈陈氏祥道曰乡射记大夫与士射袒𫄸襦此记言君射袒朱襦盖大夫与士射士肉袒以拾蔽肤大夫则有𫄸襦在但以拾敛衣而已君与大夫射大夫肉𥘵以拾蔽肤君则有朱襦在但以拾敛衣而已敖氏继公曰言与射则君于燕射或时不与矣稍属者稍与发矢时相连属也〉
　　〈张氏尔岐曰稍属者发一矢复授一矢〉
　　不以乐志〈注辟不敏也〉
　　〈敖氏继公曰古文志识通每发不以乐之节为识而必欲应之亦优君也〉
　　既发则小臣受弓以授弓人〈注俟复发也不使大射正燕射轻〉
　　〈盛氏世佐曰大射仪公既发大射正受弓而俟此以弓人代之故云燕射轻也必由小臣授之者弓人疏且贱不敢亲受之于君也然则其授公也亦小臣受之于弓人以授公与〉
　　上射退于物一笴既发则答君而俟〈注答对也面乡君也〉若饮君燕则夹爵〈注谓君在不胜之党賔饮之如燕媵觚则又夹爵　疏夹爵者将饮君先自饮及君饮讫又自饮也〉
　　钦定义疏乡射记若饮君如燕则夹爵此似脱一如字君在大夫射则肉袒〈注不𫄸襦厌于君　疏乡射大夫与士射则𥘵𫄸襦〉
　　蕙田案以上记公射
　　若与四方之賔燕媵爵曰臣受赐矣臣请赞执爵者〈注受赐谓公乡者酌之至燕主人事賔之礼杀賔降洗升媵觯于公答恩惠也〉相者对曰吾子无自辱焉〈注辞之也对答也亦告公以公命答之也〉
　　〈敖氏继公曰此下当有賔再请而相者许之辞记不备见也〉
　　蕙田案此记賔媵爵之辞
　　有房中之乐〈注歌周南召南之诗而不用钟鼓之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子〉
　　〈陈氏祥道曰毛氏以诗招我由房为房中乐郑氏则以磬师之燕乐为房中乐又谓歌周南召南而不用钟磬之节关睢之诗曰钟鼓乐之而周官教燕乐以磬师则房中之乐非不用钟磬也毛苌侯芭孙毓皆云有钟磬王肃言无钟磬与郑氏同贾公彦曰房中乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬张氏尔岐曰疏云承上文与四方之賔燕乃有之愚谓常燕有无算乐恐亦未必不有也〉
　　蕙田案此记房中乐
　　右仪礼燕礼
　　礼记燕义古者周天子之官有庶子官庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令与其教治别其等正其位国有大事则率国子而致于大子唯所用之若有甲兵之事则授之以车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正凡国之政事国子存游卒使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之〈注职主也庶子犹诸子也周礼诸子之官司马之属也卒读皆为倅诸子副代父者也戒令致于大子之事教治修徳学道位朝位也国子诸子也国子属大子司马虽有军事不赋也游卒未仕者也燕礼有庶子官是以义载此以为说　疏燕礼云主人升自西阶献庶子于阼阶上又云庶子执烛是周礼有庶子官也此官职主诸侯及卿大夫众庶之子所以官名庶子也庶众也适子众多故总谓之庶子非适子庶弟而称庶子也必知适子者以其倅是副贰于父之言〉
　　芮氏城曰此燕礼乃诸侯之礼与天子官何与周礼夏官诸子职掌与燕饮何与虽经内有献庶子及庶子执烛之文然其受献在士举旅以后其执事与甸人阍人相聨乃诸侯官之最卑者燕礼之行贵者众矣不举其职而先最贱者何哉删之为当
　　钦定义疏此必他书断简掇拾者见下有士庶子就位于下字遂取以附此耳
　　蕙田案此条决非燕义之文盖简帙脱乱误编于此郑贾解仪礼俱因此致误
　　诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也君席阼阶之上居主位也君独升立席上西面特立莫敢适之义也〈注定位者为其始入踧踖揖而安定也　疏燕礼卿大夫皆入门右北面君南向尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进皆北面所以然者定群臣之位也莫敢适言臣下莫敢与君敌匹而为礼也〉
　　〈陈氏祥道曰尔之者以示其相亲而无嫌于䙝也定位则小卿次上卿大夫次小卿士庶子次就位是也阼阶之上所以为主位而君席之所居者也〉
　　蕙田案定位即卿大夫入门右立位非布席之位也陈氏以席次言之误
　　〈方氏悫曰卿大夫在北面故乡而尔之欲其皆少进以定位也始则南乡示君道也终则西面示主道也示君道者待之以臣礼示主道者待之以賔礼至于待之以賔礼犹莫敢居賔位以相敌焉是乃所以深明君臣之义也〉
　　设賔主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也賔入中庭君降一等而揖之礼之也〈注设賔主者饮酒致欢也宰夫主膳食之官也天子使膳宰为主人公孤也疑自下上至之辞也公卿尊矣复以为賔则尊与君大相近　疏公卿朝臣之尊賔又敌主之义为其嫌疑故使大夫为賔也疑拟也是在下比拟于上故云自下上至之辞陈氏祥道曰位不辨则名不正等不别则分不明故膳夫者国之膳食之司也使之为献主而不以君言君为主而大夫为賔则礼相敌而有所亢矣大夫者知足以帅人者也使之为賔而不以卿言卿为賔而主之者在君则体相亲而有所疑矣疑为其近君也亢为其不臣也易曰君子以辨上下定民志记亦曰礼所以别嫌明㣲此膳夫为献主而大夫为賔之意也〉
　　〈方氏悫曰宰夫乃天官之膳夫非天官之宰夫也亦谓之宰夫者皆以燮制为事故也杜蒉曰蒉也宰夫也非刀𠤎是供盖谓是矣使宰夫为主者王氏谓燕饮则君于群臣亦有賔主之道故不可以无献主然君臣之义不可以燕废也故使膳夫为献主而已盖燕饮以食饮养賔而膳夫以食饮养王之官也使所以养王者养賔焉则王之厚意也所谓献主者主人饮賔曰献盖摄主人而献賔也〉
　　君举旅于賔及君所赐爵皆降再拜稽首升成拜明臣礼也君答拜之礼无不答明君上之礼也臣下竭力尽能以立功于国君必报之以爵禄故臣下皆务竭力尽能以立功是以国安而君宁礼无不答言上之不虚取于下也上必明正道以道民民道之而有功然后取其什一故上用足而下不匮也是以上下和亲而不相怨也和宁礼之用也此君臣上下之大义也故曰燕礼者所以明君臣之义也〈注言圣人制礼因事以托政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其报以禄位也　疏君举旅于賔者谓举旅酬之酒以酬賔赐爵者特赐臣下之爵凡賔受君之酬及臣受君赐爵皆降自西阶再拜稽首以受君恩又升堂更再拜稽首以成拜也燕礼凡臣之拜君无不答拜之示为上之道不虚取于下上必湏报之也上下既湏相报故在上明正道以教道于民民亦依君训道有功报上君既薄敛于上民亦什一而税于下上下亲睦而不相怨恨前明君臣相报此明君民上下相报也〉
　　〈方氏悫曰举旅即下言举旅行酬也旅序也举爵以序行酬酢之礼也乡饮酒礼亦谓之相旅即中庸所谓旅酬是也君所赐爵谓旅酬之外君有特赐之爵也升成拜者既降阶而拜又升而拜以成前拜之礼故也賔必再拜以明臣下竭力尽能以立功于国君必答拜以明君上发爵赐禄以报功于臣故曰明臣礼也又曰明君上之礼也或言君或言臣或言臣下或言君臣上下皆互相备也〉
　　〈陈氏澔曰先是宰夫代主人行爵酬賔之后君命下大夫二人媵爵公取此媵爵以酬賔賔以旅酬于西阶上旅序也以次序劝卿大夫饮酒也此之谓君举旅于賔也君所赐爵则特赐臣下之爵也此二者賔皆降西阶下再拜稽首公命小臣辞则賔升而成拜谓复再拜稽首也先时以君辞之于礼未成故云成拜也〉
　　钦定义疏礼通于上下故拜无不答因答拜之礼推及君臣报功之道又因君臣之礼推及君民取与之义以见礼之可以为国也
　　席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也〈注牲体俎实也荐谓脯醢也羞庶羞也　疏席小卿次上卿者案燕礼上卿在賔席之东小卿在賔席之西而云次上卿以俱南面东上遥相次耳大夫次小卿者案燕礼大夫在小卿之西故燕礼云辩献大夫遂荐之继賔以西东上士庶子以次就位于下者燕礼于西阶上献士既受献者立于阼阶下西面北上献庶子于阼阶上既献立于阼阶下故云以次就位于下也公及卿大夫士等牲体荐羞之节皆有等差但燕礼不载无以言也〉
　　〈吕氏大临曰礼之所贵别而已矣亲疏长㓜贵贱贤不肖皆别也大别之中又有细别存焉均亲也而有斩衰大功小功缌麻𥘵免之异均长也而有父事兄事肩随之异故以贱事贵有十等焉所谓王公卿士皂舆隶僚仆台也君者积尊而为之也茍无差等民可得而犯之贵贵之义有所不行此乱之所由生也燕礼之别故上卿小卿大夫士庶子其席其就位皆有次献君献卿献大夫献士献庶子及举旅行酬皆有序俎豆牲体荐羞皆有等差君臣贵贱之义极其宻察至于此者所以防乱也〉
　　右燕义








　　五礼通考卷一百五十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼三十一
　　飨燕礼
　　周礼天官膳夫王燕饮酒则为献主〈注郑司农云主人当献賔则膳夫代王为主君不敌臣也燕义曰使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼　疏谓王与臣以礼燕饮则膳夫为献主案仪礼使宰夫为献主此天子使膳夫为献主皆是饮食之官代君酌臣〉
　　酒正凡王之燕饮酒共其计酒正奉之〈注共其计者献酬多寡度当足也〉
　　春官鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之〈注龡之以管龠为之声〉
　　夏官太仆王燕饮则相其法〈注相左右　疏此燕饮谓与诸侯燕若公三燕侯伯再燕子男一燕之等或王与群臣燕之等皆是〉
　　秋官司仪王燕则诸侯毛〈注谓以须髪坐也朝事尊尊上爵燕则亲亲上齿郑司农云谓老者在上也老者二毛故曰毛　疏此燕则公三燕侯伯再燕子男一燕朝事上爵者依爵尊卑为先后燕则不问爵之尊卑取以年齿为先后也〉
　　陈氏祥道曰于司仪见王所以燕诸侯者以齿也故曰王燕则诸侯毛于膳夫见王所以为燕者非自为主也故曰王燕饮则为献主于太仆见王所以燕者必于内朝也故曰王燕则太仆相其法于酒正见王所以燕賔者必有多寡之数也故曰王燕则共其计于鞮鞻氏见王所以燕者必有乐也故曰掌四夷乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之然其牢礼之物献酬之数衣服器皿之用与夫乐舞节奏皆不得而详故孔颖达谓天子燕礼已亡也
　　蕙田案以上天子燕礼
　　礼记郊特牲三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也〈注三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为茍敬则彻重席而受酢也专犹单也　疏谓诸侯遣卿来聘卿礼三献其副为大夫与卿为介谓之三献之介大夫席虽再重今为介降一席祗合专席主君若受此介之酢爵虽是诸侯合三重之席必彻去重席单席而受焉降诸侯之尊以就介之卑也五等诸侯之卿皆三献若春秋之时则与此礼异若大国之卿则礼同子男故昭元年郑人飨赵孟具五献笾豆杜注朝聘之制大国之卿五献其侯伯次国其卿与大国大夫同故昭六年季武子云下臣得贶不过三献杜云大夫三献是也〉
　　蕙田案此诸侯燕聘賔之礼
　　檀弓朝不坐燕不与〈注朝燕于寝大夫坐于上士立于下　疏若路门外正朝则大夫以下皆立若燕朝在于路寝如孔子摄齐升堂则坐也燕礼献卿大夫及乐作之后西阶上献士士既献者立于东阶下西面无升堂之文是士立于下〉
　　蕙田案燕礼士非不与云不与者谓不与堂上之位
　　又案此诸侯燕其臣之礼
　　少仪凡祭于室中堂上无跣燕则有之〈注祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也燕所尊在堂将燕降脱屦乃升堂〉
　　凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人〈注为宵言也主人亲执烛敬賔示不倦也言献主者容君使宰夫也末爇曰燋〉执烛不让不辞不歌〈注以烛继画礼杀　疏礼賔主有让及更相辞谢又各歌诗相显今既夜莫所以杀于三事〉
　　蕙田案此燕时杂仪
　　郑康成诗谱其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨賔或上取燕或下就何者天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同〈疏左传曰肆夏天子所以飨元侯鲁语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯是天子飨元侯歌肆夏也则非元侯不得歌之肆夏颂之族类颂下惟有大雅故知于诸侯歌文王也传又言文王两君相见之乐是诸侯于邻国之君亦歌文王与天子于诸侯同也乡饮酒燕礼合乐皆降于升歌则知歌文王者当合鹿鸣歌肆夏者合文王也传言金奏肆夏此云歌者凡乐之初作皆击金奏之论语云始作翕如也郑云始作谓金奏又左传云歌钟二肆是歌必以金奏之其实文王鹿鸣亦金奏肆夏亦工歌互言之也此歌在堂上故郊特牲云歌者在上贵人声也其合乐则在堂下故降升歌一等元侯谓诸侯之长牧伯也牧伯与上公则为大国其馀侯伯为次国子男为小国非元侯也故总谓之诸侯用乐与两君相见之乐同仪礼注云两君相见歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之是也仲尼燕居云两君相见升歌清庙下管象彼两元侯相见法也元侯相见亦与天子于元侯同不歌肆夏避天子也其元侯于次国小国亦当与诸侯于邻国同〉天子诸侯燕群臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐〈疏天子诸侯于国君皆云飨于臣皆云燕所以见尊卑之礼异臣与国君别其等其实国君与臣飨燕皆有何者周礼掌客职曰上公三飨三燕是天子于诸侯飨燕俱有也鹿鸣天子小雅而序曰燕群臣嘉賔也既饮食之笺云饮之而有币酬即飨所用是天子于群臣飨燕俱有也左传曰晋侯使士㑹平王室定王飨之又曰晋士文伯如周王与文伯燕是天子于聘问之賔飨燕俱有也秋官司仪职曰凡诸公相为賔致飨食左传曰公与晋侯燕于河上是诸侯相于飨燕俱有也左传曰穆叔如晋晋侯飨之聘礼曰公于賔再飨一燕是诸侯于聘问之賔飨燕俱有也左传曰季文子如宋致女复命公飨之燕礼燕已之臣子是诸侯自于群臣飨燕俱有也其用乐由尊卑为差不由飨燕为异燕礼燕邻国聘问之賔歌鹿鸣晋侯飨穆叔歌鹿鸣之三三拜是其用乐同也故仪礼注引穆叔之辞乃云然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅所言用乐与此飨同是天子诸侯于国君飨燕同乐也此用乐之差谓升歌合乐为例其舞则燕礼云若舞则酌是诸侯于臣得用颂与此异也又郊特牲曰大夫之奏肆夏自赵文子始注云僣诸侯明诸侯得奏肆夏故郊特牲又曰賔入门而奏肆夏示易以敬注云賔朝聘者也又大射燕礼纳賔皆云及庭奏肆夏及周礼注杜子春云賔来奏纳夏之等皆谓賔始入及庭未行礼之时与升歌合乐别也〉
　　蕙田案此论燕时之乐
　　诗小雅鹿鸣序鹿鸣燕群臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣〈笺饮之而有币酬币也食之而有币侑币也　疏燕礼賔惟一人而云群臣皆为嘉賔者燕礼于客之内立一人为賔使宰夫为主与之对行礼耳其实君设酒殽群臣皆在君为之主群臣总为賔也燕礼云若与四方之賔燕则迎之于大门内其燕皆与臣同则此嘉賔之中容四方之賔矣〉
　　朱子曰君臣之分以严为主朝廷之礼以敬为主然一于严敬则情或不通而无以尽其忠告之益故先王因其饮食聚㑹而制为燕飨之礼以通上下之情而其乐歌又以鹿鸣起兴而言其礼意之厚如此庶乎人之好我而示我以大道也序以此为燕群臣嘉賔之诗而燕礼亦云工歌鹿鸣四牡皇皇者华即谓此也乡饮酒用乐亦然而学记言大学始教宵雅肄三亦谓此三诗然则又为上下通用之乐矣岂本为燕群臣嘉賔而作其后乃推而用之乡人也与
　　呦呦鹿鸣食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是将人之好我示我周行
　　何氏楷曰鼓瑟吹笙即燕乐也瑟在堂上笙在堂下古者主人三献礼成之后而乐作记所谓凡举爵三作而不徒爵故作乐以乐之燕礼小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌笙入立于县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪先鼓瑟而后吹笙故诗言之序如此承筐指币帛言或疑燕礼无用币之文儿焘谓周语云先王之燕体解节折而共饮食之于是乎有折俎加豆酬币宴货以示容合好则燕未尝不用酬币也
　　呦呦鹿鸣食野之蒿我有嘉賔徳音孔昭视民不恌君子是则是效我有㫖酒嘉賔式燕以敖〈笺徳音先王道徳之教也饮酒之礼于旅也语〉
　　何氏楷曰焘谓此作乐坐燕之后而复行旅酬之礼时也乡射礼云古者于旅也语疏义云賔筵之初礼乐方盛言语则慢矣迨至旅酬则礼已成乐已备于是而语乃无嫌也
　　呦呦鹿鸣食野之芩我有嘉賔鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和乐且湛我有㫖酒以燕乐嘉賔之心
　　何氏楷曰八音以丝为君丝又以琴为君乡饮酒礼二人皆左何瑟燕礼小臣左何瑟不及琴者以瑟见琴也焘谓首章言鼓瑟吹笙至此复言鼓瑟鼓琴者盖旅酬既终作无算乐之时也先是作乐乐賔之后君命曰以我安皆对曰诺敢不安既而君曰无不醉皆兴对曰诺敢不醉于是旅酬礼毕无算爵言以醉为节不限数也公有命彻幂然后皆升堂反坐无算乐向者献酬有节笙歌间合皆三终今曰无算不拘三也此诗鼓瑟鼓琴重言义或因此
　　伐木序伐木燕朋友故旧也自天子至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民徳归厚矣
　　朱子曰此燕朋友故旧之乐歌
　　伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生神之听之终和且平
　　伐木许许酾酒有藇既有肥羜以速诸父宁适不来微我弗顾于粲洒扫陈馈八簋既有肥牡以速诸舅宁适不来㣲我有咎〈传以筐曰酾以薮曰湑藇美貌羜未成羊也天子谓同姓诸侯诸侯谓同姓大夫皆曰父异姓则称舅国君友其贤臣大夫士友其宗族之仁者粲鲜明貌圎曰簋天子八簋　笺粲然已洒𢹔矣陈其黍稷矣谓为食礼　疏此有酒有羜召族人饮之盖是燕礼非飨也何则聘礼注云飨谓烹太牢以饮賔也今此惟肥羜而已是非飨礼明矣燕礼记云其牲狗不用羊豕此有肥羜者天子之礼异于诸侯也仪礼特牲少牢聘礼公食之等皆以簋盛黍稷则八簋是黍稷之器案周官掌客职五等诸侯簋皆十二又公食大夫礼上大夫八簋此天子云八簋者据待族人设食之礼知是食礼者燕礼主于饮酒无饭食则此簋盛黍稷是食礼可知〉
　　伐木于阪酾酒有衍笾豆有践兄弟无逺民之失徳干糇以愆有酒湑我无酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣饮此湑矣〈传衍美貌糇食也湑莤之也酤一宿酒也蹲蹲舞貌　笺践陈列貌兄弟父之党母之党此族人陈王之恩也王有酒则泲莤之王无酒酤买之要欲厚于族人为我击鼓坎坎然为我兴舞蹲蹲然谓以乐乐已又述王意曰及我今之闲暇共饮此湑酒欲其无不醉之意　疏礼有同姓异姓庶姓同姓王之同宗是父之党也异姓王舅之亲庶姓与王无亲者天子于诸侯非同姓皆曰舅不由有亲无亲则舅文又兼庶姓矣其中容有舅甥之亲故通言母之党也父党母党得同曰兄弟者兄弟是相亲之辞推而广之异姓亦得言之故释亲云父之党为宗族母与妻之党为兄弟此不言妻党者以舅是母党之称故特言母耳其实妻党亦曰兄弟释亲又曰妻之父为婚兄弟婿之父为姻兄弟是也〉
　　朱子曰言人之所以至于失朋友之义者非必有大故或但以干糇之薄不以分人而至于有愆耳故我于朋友不讣有无但及闲暇则饮酒以相乐也丘氏浚曰此诗可见人君之于其臣下非但有大燕飨若夫闲暇之时其于诸父诸舅朋友故旧亦必有燕饮以笃其恩义云
　　何氏楷曰伐木文王季冬大饮三族也王居明堂礼季冬命国为酒以合三族君子说小人乐诗云迨我暇矣饮此湑矣谓岁暮礼阕王者乃暇也礼有飨有食有燕此诗言有肥牡有肥羜是用太牢则同于飨言陈馈八簋笾豆有践是有饭有殽则同于食言有酒湑我无酒酟我是无算爵言坎坎鼓我蹲蹲舞我是无算乐则同于燕兼是三者而有之礼之盛也三族有二义其一谓父子及身小记云以三为五以五为九是也其一谓父族及母族妻族也是诗有以速诸舅之言则当从后义
　　鱼丽序鱼丽美万物盛多能备礼也
　　朱子曰此燕飨通用之乐歌案仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪然则此六者盖一时之诗而皆为燕飨賔客上下通用之乐
　　鱼丽于罶鲿鲨君子有酒㫖且多　鱼丽于罶鲂鳢君子有酒多且㫖　鱼丽于罶鰋鲤君子有酒㫖且有物其多矣维其嘉矣　物其㫖矣维其偕矣　物其有矣维其时矣
　　朱子曰即燕飨所荐之羞而极道其美且多见主人礼意之勤以优賔也
　　南有嘉鱼序南有嘉鱼乐与贤也太平之君子至诚乐与贤者共之也〈笺乐得贤者与共立于朝相燕乐也〉
　　朱子曰此亦燕飨通用之乐
　　南有嘉鱼烝然罩罩君子有酒嘉賔式燕以乐　南有嘉鱼烝然汕汕君子有酒嘉賔式燕以衎　南有樛木甘瓠累之君子有酒嘉賔式燕绥之　翩翩者鵻烝然来思君子有酒嘉賔式燕又思
　　朱子曰此亦因所荐之物而道达主人乐賔之意也
　　南山有台序南山有台乐得贤也得贤则能为邦家立太平之基矣
　　朱子曰此亦燕飨通用之乐
　　南山有台北山有莱乐只君子邦家之基乐只君子万寿无期　南山有桑北山有杨乐只君子邦家之光乐只君子万寿无疆　南山有𣏌北山有李乐只君子民之父母乐只君子徳音不已　南山有栲北山有杻乐只君子遐不眉寿乐只君子徳音是茂　南山有枸北山有楰乐只君子遐不黄耇乐只君子保艾尔后蓼萧序蓼萧泽及四海也
　　朱子曰诸侯朝于天子天子与之燕以示慈惠故歌此诗
　　〈何氏楷曰蓼萧诸侯继世嗣封天子与之燕而歌此左传襄二十六年齐侯如晋晋侯享之赋蓼萧叔向命晋侯拜曰寡君敢拜齐君之安我先君之宗祧也昭十二年宋华定来聘通嗣君也享之为赋蓼萧据二传其一以赋此诗为安先君之宗祧其一以通嗣君之故赋此诗则其为继世嗣封之诗明矣〉
　　蓼彼萧斯零露湑兮既见君子我心写兮燕笑语兮是以有誉处兮　蓼彼萧斯零露瀼瀼既见君子为龙为光其徳不爽寿考不忘　蓼彼萧斯零露泥泥既见君子孔燕岂弟宜兄宜弟令徳寿岂　蓼彼萧斯零露浓浓既见君子鞗革冲冲和鸾雍雍万福攸同
　　〈朱子曰其曰既见盖于其初燕而歌之也〉
　　湛露序湛露天子燕诸侯也〈笺燕谓与之燕饮酒也诸侯朝觐㑹同天子与之燕所以示慈惠〉
　　湛湛露斯匪阳不晞厌厌夜饮不醉无归〈传厌厌安也夜饮私燕也笺燕饮之礼宵则两阶及庭门皆设大烛焉〉
　　〈欧阳氏修曰露以夜降者也因其夜饮故近取以为比〉
　　〈郝氏敬曰朝以朝旦礼主于辨也饮以昏夜情主于合也〉
　　湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考〈传夜饮必于宗室　笺丰草喻同姓诸侯也载之言则也考成也夜饮之礼在宗室同姓诸侯则成之于庶姓其让之则止朱子曰宗室盖路寝之属也〉
　　湛湛露斯在彼𣏌棘显允君子莫不令徳〈笺𣏌也棘也异类喻异姓诸侯也令善也无不善其徳言饮酒不至于醉〉
　　其桐其椅其实离离岂弟君子莫不令仪〈笺桐也椅也同类而异名喻二王之后也其实离离喻其荐俎礼物多于诸侯也饮酒不至于醉徒善其威仪而已谓陔节也〉菁菁者莪序菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天子喜乐之矣
　　朱子曰此亦燕饮賔客之诗
　　〈何氏楷曰朱传以为燕饮賔客之诗子贡传则云所以燕贤也申培说谓天子燕賔兴之士则歌此诗陈氏疑为天子行礼于学校燕饮而歌此诗今案诗中无言及燕饮之事但以有归美君子之辞则虽燕飨通用无不可者非为燕饮作也〉
　　菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪　菁菁者莪在彼中沚既见君子我心则喜　菁菁者莪在彼中陵既见君子锡我百朋　汎汎杨舟载沉载浮既见君子我心则休
　　诗小雅六月吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友炰鳖脍鲤侯谁在矣张仲孝友〈笺吉甫既伐𤞤狁而归天子以燕礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也御侍也王以吉甫逺从镐地来又日月长久今饮之酒使其诸友恩旧者侍之又加其珍美之馔所以极劝之也张仲吉甫之友其性孝友　疏燕礼其牲狗天子之燕不过有牢牲鱼鳖非常膳故云加之〉
　　桑扈交交桑扈有莺其羽君子乐胥受天之祜　交交桑扈有莺其领君子乐胥万邦之屏　之屏之翰百辟为宪不戢不难受福不那　兕觥其觩㫖酒思柔彼交匪敖万福来求〈笺兕觥罚爵也古之王者与群臣燕饮上下无失礼其罚爵徒觩然陈设而已其饮美酒思得柔顺中和与共其乐言不怃敖自淫恣也〉
　　朱子曰此天子燕诸侯之诗
　　〈何氏楷曰此诸侯春来朝天子而天子飨之之诗桑扈黄鸟俱春时所有非朝而何周礼九夏骜夏居其一杜子春谓公出入奏骜夏骜敖古俱通作傲此诗咏飨诸侯而末有彼交匪敖之语正与夏名相合则飨礼出入所奏其即此诗乎〉
　　蕙田案何氏以桑扈即九夏之骜夏太凿
　　鸳鸯鸳鸯于飞毕之罗之君子万年福禄宜之　鸳鸯在梁戢其左翼君子万年宜其遐福　乘马在厩摧之秣之君子万年福禄艾之　乘马在厩秣之摧之君子万年福禄绥之
　　朱子曰此诸侯所以答桑扈也
　　鱼藻鱼在在藻有颁其首王在在镐岂乐饮酒　鱼在在藻有莘其尾王在在镐饮酒乐岂　鱼在在藻依于其蒲王在在镐有那其居
　　朱子曰此天子燕诸侯而诸侯美天子之诗
　　瓠叶序瓠叶大夫刺幽王也上弃礼而不能行虽有牲牢𩟷饩不肯用也故思古之人不以㣲薄废礼焉朱子曰此亦燕饮之诗
　　幡幡瓠叶采之亨之君子有酒酌言尝之〈传幡幡瓠叶貌庶人之菜也　笺亨熟也熟瓠叶者以为饮酒之菹也此君子谓庶人之有贤行者也其农功毕乃为酒浆以合朋友习礼讲道艺也酒既成先与父兄室人亨瓠叶而饮之所以急和亲亲也饮食而曰尝者以其为之主于賔客賔客则加之以羞　疏士礼有特牲豚豕此止言瓠叶与兔首明非有位之人故言庶人之菜〉
　　〈王氏安石曰尝其㫖否然后行献酬之礼〉
　　〈朱子曰盖述主人之谦辞言物虽薄而必与賔客共之也〉
　　有兔斯首炮之燔之君子有酒酌言献之〈传毛曰炮加火曰燔献奏也　笺斯白也有兔白首者兔之小者也炮之燔之者将以为饮酒之羞也饮酒之礼既奏酒于賔乃荐羞每酌言言者礼不下庶人庶人依士礼立賔主为酌名〉
　　〈朱子曰有兔斯首一兔也犹数鱼以尾也〉
　　〈何氏楷曰公食大夫云上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兔鹑鴽礼记内则纪诸膳有雉兔鹑鴽又有以兔为羮者内则云兔羮和糁不蓼又云雉兔皆有芼也有以兔为菹类者内则云兔为宛脾也有以兔为醢者周礼加豆之实芹菹兔醢内则云脯羮兔醢也此诗单举兔一物而又以炮炙为言皆礼所不载内则云兔去凥则弃其后臀处不用故但举首以显之耳〉
　　有兔斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之〈传炕火曰炙酢报也　笺报者賔既卒爵洗而酌主人也凡治兔之宜鲜者毛炮之柔者炙之干者燔之　疏炕举也谓以物贯之而举于火上以炙之〉
　　有兔斯首燔之炮之君子有酒酌言酬之〈传酬道饮也笺主人既卒酢爵又酌自饮卒爵复酌进賔犹今俗之劝酒〉
　　〈何氏楷曰礼主人导饮之后賔受爵却不饮奠于席前乃行旅酬之礼交错以遍今此一献礼薄当无旅酬之事〉
　　蕙田案春秋传赵武赋瓠叶而穆叔知其欲一献则此诗盖燕飨用一献之正礼也礼有献有酢有酬而后一献之礼终故曰献之礼成于酬此诗二章以下次第正与礼合周礼醢人所共七菹无瓠叶然賔客之礼酱用五十瓮以五齑七菹七醢三臡实之尚不及其半礼文之不备者多矣经云采之亨之或亦取以芼羮如牛藿羊苦豕薇之类非为菹也庶羞用兔惟上大夫以上始有之毛郑以为庶人之礼失之矣燕飨之品多矣于蔬云瓠叶于羞云兔举其至薄者言之耳其云君子有酒与鱼丽南有嘉鱼诸诗之文同岂庶人足以当之乎
　　大雅公刘笃公刘于京斯依跄跄跻跻俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之〈传賔既登席坐矣乃依几矣曹群也执豕于牢新国则杀礼也酌之用匏俭以质也为之君为之大宗也疏此又言宫室既就飨燕群臣也〉
　　〈吕氏祖谦曰既飨燕而定经制以整属其民上则皆统于君下则各统于宗盖古者建国立宗其事相湏楚执戎蛮子而致邑立宗以诱其逸民即其事也〉
　　蕙田案公刘夏时之诸侯也诗述其燕饮群臣之事云俾筵俾几则筵賔授几之礼也云执豕于牢则殽烝折俎之礼也云酌之用匏则酌献酢酬之礼也云食之饮之则又兼飨食之礼矣云君之宗之则又兼族燕族饫之礼矣周公制礼盖本乎此
　　春秋文公四年左氏传昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴
　　昭五年左氏传宴有好货飧有陪鼎
　　〈陈氏祥道曰先王之世近自九族同姓与夫兄弟朋友之亲而逺至乎诸侯群臣与夫蛮貊夷狄之邦莫不有恩以见其爱有文以尽其礼故礼行而天下服此古所为燕也行苇之诗或歌或咢洗爵奠斝燕九族同姓也常棣之诗兄弟既翕和乐且湛燕兄弟也伐木之诗矧伊人矣不求友生燕朋友也若燕诸侯则有湛露燕群臣嘉賔则有鹿鸣而燕夷狄则所谓蓼萧泽及四海是也〉
　　蕙田案天子燕礼有六一燕诸侯来朝诗蓼萧湛露是也二燕诸侯有功诗彤弓是也三燕群臣诗鹿鸣是也四燕臣有功诗六月云吉甫燕喜是也五燕亲戚故旧诗伐木是也六燕诸侯之聘客左传王以文伯宴是也诸侯燕礼有五一两君相燕司仪云诸公相为賔左传晋侯以公燕于河上是也二燕群臣仪礼燕礼是也三卿大夫有王事之劳及因聘而还燕之诗四牡劳使臣是也四燕四方聘客聘礼燕与时赐是也五燕天子之使左传周公阅来聘飨之有飨则亦当有燕也仪礼惟有诸侯燕群臣之礼其散见于他经者今并搜采以补礼文之阙若夫祭毕之燕已见吉礼与族人燕已见饮食礼俱不载入
　　右经传燕礼
　　春秋庄公十八年左氏传虢公晋侯朝王王飨醴命之宥〈注王之觐群后始则行飨礼先置醴酒示不忘古饮燕则命以币物宥助也所以助欢敬之意言备设疏王飨醴命之宥者王为之设飨礼置醴酒命之以币物所以助欢也周礼掌客王待诸侯之礼上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男壹飨壹食壹燕三礼先言飨是王之觐群后始则行飨礼也诗序曰鹿鸣燕群臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意聘礼云若不亲食使大夫朝服致之以侑币致飨以酬币亦如之是飨礼有酬币也礼主人酌酒于賔曰献賔答主人曰酢主人又酌以酬賔曰酬币盖于酬酒之时赐之币也所赐之物即下玉马是也传称飨醴命宥言其备设盛礼也此注命之宥者命在下以币物宥助〉皆赐玉五㲄马三匹非礼也〈注双玉为㲄〉王命诸侯名位不同礼亦异数不以礼假人〈注侯而与公同赐是借人礼〉
　　僖公二十五年左氏传晋侯朝王王享醴命之宥〈注既行飨礼而设醴酒又加之以币帛以助欢也宥助也〉请隧弗许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也与之阳樊温原櫕茅之田二十有八年左氏传晋侯献楚俘于王郑伯傅王用平礼也〈注傅相也以周平王享晋文侯仇之礼享晋侯〉己酉王享醴命晋侯宥〈注既飨又命晋侯助以束帛以将厚意〉
　　蕙田案以上天子飨诸侯
　　僖公十二年左氏传齐侯使管夷吾平戎于王王以上卿之礼飨管仲管仲辞曰臣贱有司也有天子之二守国髙在若节春秋来承王命何以礼焉陪臣敢辞王曰舅氏余嘉乃勲应乃懿徳谓督不忘往践乃职无逆朕命管仲受下卿之礼而还君子曰管氏之世祀也宜哉让不忘其上诗曰恺悌君子神所劳矣
　　宣公十六年左氏传晋侯使士㑹平王室定王享之原襄公相礼殽烝〈注烝升也升殽于俎　疏礼升殽于俎皆谓之烝故烝为升也郑𤣥诗笺云凡非榖而食之曰殽则殽是可食之名切肉为殽乃升于俎故谓之殽烝〉武子私问其故〈注享当体荐而殽烝故问之　疏若公侯来朝王为设享则当有体荐荐其半体亦谓之房烝武子谓已被王享亦当房烝今乃殽烝故怪而问之〉王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折俎公当享卿当宴王室之礼也
　　国语周语晋侯使随㑹聘于周定王飨之殽烝原公相礼随会私于原公曰吾闻王室之礼无毁折今此何礼也原公以告王召士季曰子弗闻乎禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴飨则有殽烝今叔父使士季实来修旧徳以奖王室惟是先王之宴礼欲以贻女余一人敢设饫禘焉且惟戎翟则有体荐夫戎翟冒没轻儳贪而不让不俟馨香嘉味故坐诸门外而使舌人体委与之今我王室一二兄弟以时相见将和协典礼无亦择其柔嘉选其馨香洁其酒醴品其百笾修其簠簋奉其牺象出其尊彝陈其鼎俎静其巾幂敬其祓除体解节折而共饮食之于是乎有折俎加豆胡有孑然其效戎翟也将焉用全烝武子遂不敢对而退归乃讲聚三代之典礼于是修执秩以为晋法
　　春秋成公二年左氏传晋侯使巩朔献齐捷于周王使委于三吏礼之如侯伯克敌使大夫告庆之礼王以巩伯宴而私贿之使相告之曰非礼也勿籍〈注籍书也〉
　　昭公十五年左氏传晋荀跞如周葬穆后籍谈为介既葬除䘮以文伯宴樽以鲁壶〈注鲁壶鲁所献壶樽〉王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室晋独无有何也
　　蕙田案以上天子飨燕诸侯之大夫
　　庄公二十一年左氏传郑伯享王于阙西辟乐备〈注乐备备六代之乐〉王与之武公之略自虎牢以东郑伯之享王也王以后之鞶鉴与之〈注后王后也鞶带而以鉴为饰也〉
　　蕙田案此条诸侯飨天子
　　又案大夫飨君谓之非礼则诸侯飨天子其非礼可知矣至庄二十年传称王子颓享五大夫乐及遍舞时子颓出惠王而自立故假天子飨群臣之礼行之此僣乱之事恶可以言礼故削而不书
　　僖公二十二年左氏传楚子入享于郑〈注为郑所飨〉九献〈注用上公之礼九献酒而礼毕　疏案仪礼主人酌以献賔賔酢主人主人又酌以酬賔乃成一献之礼九献者九为献酬而礼始毕也〉庭实旅百〈注庭中所陈品数百也〉加笾豆六品〈注食物六品加于笾豆笾豆礼食器〉飨毕夜出文送于军取郑二姬以归叔詹曰楚王其不没乎为礼卒于无别无别不可谓礼将何以没诸侯是以知其不遂霸也
　　二十四年左氏传宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有䘮拜焉丰厚可也郑伯从之享宋公有加礼也
　　二十九年左氏传冬介葛卢来以未见公故复来朝礼之加燕好〈注燕燕礼也好好货也〉
　　文公三年左氏传公如晋及晋侯盟晋侯飨公赋菁菁者莪庄叔以公降拜曰小国受命于大国敢不慎仪君贶之以大礼何乐如之抑小国之乐大国之惠也晋侯降辞登成拜〈注俱还上成拜礼〉公赋嘉乐
　　十三年左氏传郑伯与公宴于棐子家赋鸿雁季文子曰寡君未免于此文子赋四月子家赋载驰之四章文子赋采薇之四章郑伯拜公答拜
　　成公三年左氏传齐侯朝于晋晋侯享齐侯齐侯视韩厥韩厥曰君知厥也乎齐侯曰服改矣韩厥登举爵曰臣之不敢爱死为两君之在此堂也
　　襄公九年左氏传公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰㑹于沙随之岁寡君以生
　　十年左氏传宋公飨晋侯于楚丘请以桑林荀罃辞荀偃士丐曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎舞师题以旌夏晋侯惧而退入于房去旌卒享而还〈注桑林殷天子之乐名师乐师旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列〉
　　十六年左氏传晋侯与诸侯宴于温使诸大夫舞曰歌诗必类
　　二十五年左氏传莒子朝于齐飨诸北郭
　　二十六年左氏传齐侯郑伯为卫侯故如晋晋侯兼享之晋侯赋嘉乐国景子相齐侯赋蓼萧子展相郑伯赋缁衣叔向命晋侯拜二君曰寡君敢拜齐君之安我先君之宗祧也敢拜郑君之不贰也
　　二十八年左氏传蔡侯归自晋入于郑郑伯享之不敬子产曰蔡侯其不免乎日其过此也君使子展迋劳于东门之外而傲吾曰犹将更之今还受享而惰乃其心也君小国事大国而惰傲以为已心将得死乎三十一年左氏传晋侯见郑伯有加礼厚其宴好而归之昭公三年左氏传郑伯如楚子产相楚子享之赋吉日既享子产乃具田备王以田江南之梦
　　七年左氏传楚子享公于新台使长鬛者相好以大屈〈注宴好之赐大屈弓名〉既而悔之
　　十一年左氏传三月丙申楚子伏甲而飨蔡侯于申醉而执之夏四月丁巳杀之
　　十二年左氏传晋侯享诸侯子产相郑伯辞于享请免丧而后聴命晋人许之礼也晋侯以齐侯宴中行穆子相投壶晋侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此为诸侯师中之齐侯举矢曰有酒如渑有肉如陵寡人中此与君代兴亦中之伯瑕谓穆子曰子失辞吾固师诸侯矣壶何为焉其以中俊也齐君弱吾君归弗来矣穆子曰吾军帅强御卒乘竞劝今犹古也齐将何事公孙傁趋进曰日旰君勤可以出矣以齐侯出
　　十七年左氏传小邾穆公来朝公与之燕季平子赋采菽穆公赋菁菁者莪昭子曰不有以国其能久乎郯子来朝公与之宴
　　二十七年左氏传公如齐齐侯请享之子家子曰朝夕立于其朝又何享焉其饮酒也乃饮酒使宰献而请安〈注比公于大夫也礼君不敌臣宴大夫使宰为主献献爵也请安齐侯请自安不在坐也〉子仲之子曰重为齐侯夫人曰请使重见子家子乃以君出定公十年左氏传公㑹齐侯于祝其实夹谷孔子相齐侯将享公孔子谓梁丘据曰齐鲁之故吾子何不闻焉事既成矣而又享之是勤执事也且牺象不出门嘉乐不野合享而既具是弃礼也若其不具用秕稗也用秕稗君辱弃礼名恶子盍图之夫享所以昭徳也不昭不如其已也乃不果享〈疏诸侯相见之礼享在庙燕在寝不得行于野僖二十八年晋侯朝王于践土王享醴命之宥襄十年宋公享晋侯于楚丘请以桑林十九年公享晋六卿于蒲圃二十七年郑伯享赵孟于垂陇如此之类或特赏殊功或畏敬大国皆权时之事非正礼也孔子知齐懐诈虑其掩袭托正礼以拒之〉
　　蕙田案以上两君相飨燕
　　僖公三十年左氏传王使周公阅来聘飨有昌歜白黑形盐〈注昌歜昌蒲菹白熬稻黑熬黍形盐盐形象虎〉辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其徳荐五味羞嘉谷盐虎形以献其功吾何以堪之〈注嘉谷熬稻黍也以象其文也盐虎形以象武也〉
　　蕙田案此诸侯飨天子之大夫
　　桓公九年左氏传冬曹太子来朝賔之以上卿礼也享曹太子初献乐奏而叹施父曰曹太子其有忧乎非叹所也
　　僖公二十三年左氏传晋公子重耳及楚楚子飨之曰公子若反晋国则何以报不穀对曰子女玉帛则君有之羽毛齿革则君地生焉其波及晋国者君之馀也其何以报君曰虽然何以报我对曰若以君之灵得反晋国晋楚治兵遇于中原其避君三舍若不获命其左执鞭弭右属櫜鞬以与君周旋子玉请杀之楚子曰晋公子广而俭文而有礼其从者肃而寛忠而能力晋侯无亲外内恶之吾闻姬姓唐叔之后其后衰者也其将由晋公子乎天将兴之谁能废之违天必有大咎乃送诸秦他日公享之子犯曰吾不如衰之文也请使衰从公子赋河水公赋六月赵衰曰重耳拜赐公子降拜稽首公降一级而辞焉衰曰君称所以佐天子者命重耳重耳敢不拜〈注古者礼㑹因古诗以见意欲言赋诗断章也〉
　　国语晋语公子过郑郑文公亦不礼焉遂如楚楚成王以周礼享之九献庭实旅百公子欲辞子犯曰天命也君其享之亡人而国荐之非敌而君设之非天谁启之心
　　蕙田案重耳时为诸公子当以大夫之礼享之楚子乃为设九献庭实旅百则以上公相待非礼之正故公子欲辞
　　春秋文公四年左氏传卫甯武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓〈注非礼之常公特命乐人以示意故言为赋〉不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾
　　十五年左氏传宋华耦来盟公与之宴辞曰君之先臣督得罪于宋殇公名在诸侯之䇿臣承其祀其敢辱君请承命于亚旅鲁人以为敏
　　成公十二年左氏传晋郤至如楚聘且莅盟楚子享之子反相为地室而悬焉〈注悬钟鼓也〉郤至将登金奏作于下〈注击钟而奏乐　疏朝賔入门而奏乐聘客至庭乃奏乐此将登堂始奏乐者县当在庭而楚为地室而县待客登堂乃奏皆所以见异〉惊而走出子反曰日云暮矣寡君须矣吾子其入也賔曰君不忘先君之好施及下臣贶之以大礼重之以备乐如天之福两君相见何以代此下臣不敢〈注言此两君相见之礼〉子反曰如天之福两君相见无亦唯是一矢以相加遗焉用乐寡君须矣吾子其入也賔曰若让之以一矢祸之大者其何福之为世之治也诸侯间于天子之事则相朝也于是乎有享宴之礼享以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼而慈惠以布政政以礼成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以捍城其民也故诗曰赳赳武夫公侯干城及其乱也诸侯贪冒侵欲不忌争寻常以尽其民略其武夫以为已腹心股肱爪牙故诗曰赳赳武夫公侯腹心天下有道则公侯能为民干城而制其腹心乱则反之今吾子之言乱之道也不可以为法然吾子主也至敢不从遂入卒事归以语范文子文子曰无礼必食言吾死无日矣
　　成公十四年左氏传卫侯享苦成叔甯惠子相苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之为享食也以观威仪省祸福也故诗曰兕觥其觩㫖酒思柔彼交匪傲万福来求今夫子傲取祸之道也
　　襄公四年左氏传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼藉之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细敢问何礼也对曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必咨于周臣闻之访问于善为咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难为谋臣获五善敢不重拜八年左氏传晋范宣子来聘公享之宣子赋摽有梅季武子曰谁敢哉今譬于草木寡君在君君之臭味也欢以承命何时之有武子赋角弓賔将出武子赋彤弓宣子曰城濮之役我先君文公献功于衡雍受彤弓于襄王以为子孙藏丐也先君守官之嗣也敢不承命君子以为知礼
　　十九年左氏传公享晋六卿于蒲圃赐之三命之服军尉司马司空舆尉侯奄皆受一命之服贿荀偃束锦加璧乘马先吴寿梦之鼎
　　季武子如晋拜师晋侯享之范宣子为政赋黍苖季武子兴再拜稽首曰小国之仰大国也如百谷之仰膏雨焉若常膏之其天下辑睦岂惟敝邑赋六月
　　二十年左氏传季武子如宋褚师段逆之以受享赋常棣之七章以卒宋人重贿之
　　二十七年左氏传六月丁未朔宋人享赵文子叔向为介司马置折俎礼也〈注折俎体解节折升之于俎合卿宴之礼周礼司马掌㑹同之事　疏周礼大司马云大㑹同则帅士庶子而掌其政令大祭祀飨食羞牲鱼故宋人此享令司马置折俎也〉仲尼使举是礼也以为多文辞　七月壬午宋公兼享晋楚之大夫赵孟为客〈注客一坐所尊〉子木与之言弗能对使叔向侍言焉子木亦不能对也　郑伯享赵孟于垂陇子展伯有子西子产子大叔二子石从赵孟曰七子从君以宠武也请皆赋以卒君贶武亦以观七子之志子展赋草虫赵孟曰善哉民之主也抑武也不足以当之伯有赋鹑之贲贲赵孟曰床第之言不逾阈况在野乎非使人之所得闻也子西赋黍苖之四章赵孟曰寡君在武何能焉子产赋隰桑赵孟曰武请受其卒章子大叔赋野有蔓草赵孟曰吾子之惠也印赋蟋蟀赵孟曰善哉保家之主也吾有望矣公孙段赋桑扈赵孟曰匪交匪敖福将焉往若保是言也欲辞福禄得乎
　　楚薳罢如晋莅盟晋侯享之将出赋既醉叔向曰薳氏之有后于楚国也宜哉承君命不忘敏子荡将知政矣敏以事君必能养民政将焉往
　　二十九年左氏传范献子来聘拜城杞也公享之展庄叔执币〈注公将以酬賔〉射者三耦公臣不足取于家臣家臣展瑕展玉父为一耦公臣公巫召伯仲颜庄叔为一耦鄫鼓父党叔为一耦〈疏燕礼云若射则大射正为司射是燕有射也此云公享之则享法亦有射也〉
　　昭公元年左氏传夏四月赵孟叔孙豹曹大夫入于郑郑伯兼享之子皮戒赵孟〈注戒享期〉礼终赵孟赋瓠叶子皮遂戒穆叔且告之穆叔曰赵孟欲一献〈注瓠叶诗义取薄物而以献酬知欲一献〉子其从之子皮曰敢乎穆叔曰夫人之所欲也又何不敢及享具五献之笾豆于幕下〈注朝聘之制大国之卿五献〉赵孟辞〈注赵孟自以今非聘郑故辞五献〉私于子产曰武请于宰矣乃用一献赵孟为客礼终乃宴〈注卿㑹公侯享宴皆折俎不体荐〉穆叔赋鹊巢赵孟曰武不堪也又赋采蘩曰小国为蘩大国省穑而用之其何实非命子皮赋野有死麇之卒章赵孟赋常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使无吠穆叔子皮及曹大夫兴拜举兕爵曰小国赖子知免于戾矣饮酒乐赵孟出曰吾不复此矣
　　昭公二年左氏传晋韩宣子来聘公享之季武子赋绵之卒章韩子赋角弓季武子赋节之卒章聘于卫卫侯享之北宫文子赋淇澳宣子赋木𤓰
　　六年左氏传季孙宿如晋晋侯享之有加笾〈注笾豆之数多于常礼〉武子曰小国之事大国也茍免于讨不敢求贶得贶不过三献〈注周礼大夫三献〉今豆有加下臣弗堪无乃戾也韩宣子曰寡君以为驩也对曰寡君犹未敢况下臣君之隶也敢闻加贶固请彻加而后卒事晋人以为知礼十二年左氏传宋华定来聘享之为赋蓼萧弗知又不答赋昭子曰必亡宴语之不懐宠光之不宣令徳之不知同福之不受将何以在
　　十六年左氏传晋韩起聘于郑郑伯享之子产戒曰茍有位于朝无有不共恪孔张后至立于客间执政御之适客后又御之适县间客从而笑之〈注执政掌位列者御止也县乐肆疏诸侯享賔之礼亡惟有公食大夫存耳其礼云大夫纳賔入门左及庙门公揖入賔入三揖至于阶三让公升二等賔升大夫立于东夹南西面北上士立于门东北面西上飨食事俱在庙则享位亦当然也孔张后至盖賔入庙门乃始来至当从大夫适东夹之南西面位也张乃立于客间賔入未升阶立于西方孔张入客行间也执政御之适客后移立于客之西也又御之适县间适钟磬乐肆之间也大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈张初立客间已在西方被御适客后又益西又被御适县间盖又复益西入于颂磬钟鑮之间也〉
　　二十五年左氏传宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖明日宴饮酒乐宋公使昭子右坐语相泣也乐祁佐退而告人曰今兹君与叔孙其皆死乎吾闻之哀乐而乐哀皆䘮心也心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久定公六年左氏传季桓子如晋献郑俘也阳货强使孟懿子往报夫人之币晋人兼享之〈注贱鲁故不复两设礼〉
　　十年左氏传武叔聘于齐齐侯享之
　　蕙田案以上诸侯飨燕邻国之大夫
　　宣公二年左氏传晋侯饮赵盾酒伏甲将攻之其右提弥明知之趋登曰臣侍君宴过三爵非礼也遂扶以下〈疏此饮赵盾酒是小饮酒耳非正燕礼燕礼献酬之后方脱屦升堂行无算爵非止三爵而已其侍君小饮则三爵而退玉藻云三爵而油油以退是三爵礼讫自当退也〉
　　成公九年左氏传季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君犹有望也敢拜大夫之重勤又赋绿衣之卒章而入
　　襄公三年左氏传晋侯以魏绛为能以刑佐民矣反役与之礼食使佐新军〈疏与之礼食者若公食大夫礼以大夫为賔公亲为之特设礼食〉十四年左氏传孙文子如戚孙蒯入使公饮之酒使大师歌巧言之卒章
　　二十年左氏传季武子如宋归复命公享之赋鱼丽之卒章公赋南山有台武子去所曰臣不堪也
　　二十六年左氏传郑伯赏入陈之功三月甲寅朔享子展赐之先路三命之服先八邑赐子产次路再命之服先六邑
　　昭公九年左氏传晋荀盈卒於戏阳殡于绛未葬晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入请佐公使尊许之而遂酌以饮工曰女为君耳将司聪也辰在子卯谓之疾日君彻宴乐学人舍业为疾故也君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之女弗闻而乐是不聪也又饮外嬖嬖叔曰女为君目将司明也服以旌礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不见是不明也亦自饮也曰味以行气气以实志志以定言言以出令臣实司味二御失官而君弗命臣之罪也公说彻酒
　　礼记檀弓知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝历阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也大师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之䙝臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀𠤎是供又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而扬觯公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也至于今既毕献斯扬觯谓之杜举春秋哀公十六年左氏传卫侯饮孔悝酒于平阳重酬之大夫皆有纳焉醉而送之夜半而遣之
　　二十五年左氏传卫侯为灵台于藉圃与诸大夫饮酒焉禇师声子袜而登席〈注古者见君解袜〉公怒辞曰臣有疾异于人若见之君将㱿之是以不敢公愈怒大夫辞之不可
　　公宴于五梧武伯为祝〈注上寿酒〉恶郭重曰何肥也季孙曰请饮彘也以鲁国之宻迩仇雠臣以不获从君克免于大行又谓重也肥公曰是食言多矣能无肥乎饮酒不乐
　　蕙田案以上诸侯飨燕其臣〈饮酒附〉
　　襄公二十七年左氏传齐庆封来聘叔孙与庆封食不敬为赋相䑕亦不知也
　　昭公二年左氏传晋韩宣子来聘既享宴于季氏有嘉树焉宣子誉之武子曰宿敢不封殖此树以无忘角弓遂赋甘棠宣子曰起不堪也无以及召公
　　蕙田案以上大夫飨聘客
　　庄公二十二年左氏传陈公子完饮桓公酒乐〈注齐桓贤之故就其家㑹据主人之辞故言饮桓公酒　疏春秋之世设享礼以召君者皆大臣擅宠如卫公叔文子宋向魋之徒始为之耳非礼法也敬仲羁旅之臣且知礼者也必不召公临已知桓公贤之自就其家㑹也〉公曰以火继之辞曰臣卜其昼未卜其夜不敢〈疏服䖍云臣将享君必卜之示戒慎也此桓公自就其家非敬仲发心请享盖桓公告其往日乃卜之耳夜饮之礼在宗室同姓则成于庶姓让之则止敬仲非齐同姓故不敢也〉君子曰酒以成礼不继以淫义也以君成礼弗纳于淫仁也
　　昭公元年左氏传秦后子享晋侯〈注为晋侯设享礼〉造舟于河〈注造舟为梁通秦晋之道〉十里舍车〈注一舍八乘为八反之备〉自雍及绛〈注雍绛相去千里用车八百乘〉归取酬币〈注备九献之仪始礼自赍其一故续送其八酬酒币　疏每一献酒必有币帛以随之后子自赍其一以为初献故续送其八也饮酒之礼主人初献于賔賔酢主人主人受賔之酢礼饮讫又饮乃酌以酬賔如是乃成为一献于酬之时始有币以劝饮故以为酬酒币也〉终事八反〈注每十里以八乘车各以次载币相授而还不径至故言八反〉
　　定公十三年左氏传初卫公叔文子朝而请享灵公〈注欲令公临其家〉退见史鳅而告之史鳅曰子必祸矣子富而君贪其及子乎文子曰然吾不先告子是吾罪也君既许我矣其若之何史鳅曰无害子臣可以免戌也骄其亡乎
　　哀公十四年左氏传宋桓魋之宠害于公公使夫人骤请享焉而将讨之未及魋先谋公请以鞍易薄公曰不可薄宗邑也乃益鞍七邑而请享公焉以日中为期家备尽往公知之
　　蕙田案以上大夫飨君
　　成公五年左氏传宋公子围龟为质于楚而归华元享之请鼓噪以出鼓噪以入〈注出入辄击鼓〉曰习攻华氏宋公杀之
　　襄公二十三年左氏传季氏饮大夫酒臧纥为客既献臧孙命北面重席新樽絜之召悼子降逆之大夫皆起及旅而召公锄〈注献酬礼毕通行为旅〉使与之齿季孙失色二十八年左氏传齐庆封来奔叔孙穆子食庆封庆封氾祭〈注氾祭逺散所祭不共〉穆子不说使工为之诵茅鸱亦不知昭公四年左氏传叔孙为孟钟曰尔未际飨大夫以落之
　　哀公七年左氏传季康子欲伐邾乃飨大夫以谋之国语鲁语公父文伯饮南宫敬叔酒路堵父为客羞鳖小堵父怒相延食鳖辞曰将使鳖长而后食之遂出文伯母闻之怒曰吾闻之先子曰祭养上尸享养上賔鳖于何有而使夫人怒也
　　蕙田案以上大夫相飨食
　　春秋庄公四年春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘〈杜注享食也两君相见之礼非夫人所用直书以见其失〉
　　〈汪氏克寛曰春秋传晋侯飨齐侯宋公飨晋侯楚子飨公小邾子郯子来朝公与之燕公飨宰周公范宣子飨晋六卿于蒲圃寗俞华耦来公与之燕至郑伯飨王王飨晋侯经皆不书而书夫人飨齐侯则以其非礼也〉
　　蕙田案此夫人飨诸侯
　　右春秋飨燕









　　五礼通考卷一百五十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>