仲氏易_(四库全书本)/卷09 中华文库

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷九
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷑〈巽下艮上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈初往上来〉
　　〈又易〉　损䷨〈初往三来〉　　　恒䷟〈四往上来〉
　　〈虞翻以随为否上之初刚来下柔以蛊为泰初之上刚上柔下皆推易之法〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　蛊坏也器不用则坏〈春秋传曰皿虫为蛊〉人不事事则亦壊〈说文曰蛊事也卢氏曰不事事也尚书大传云乃命五史以书五帝之蛊事以太古之时无为无事也〉夫以内巽之行而复外艮以止之宜其壊也然而大亨者岂非以其蛊也哉不事则蛊而蛊必有事诚能事其所不事则治乱之功勇于治治虽大坎在前〈自一至五为大坎〉而震互于巽〈自三至五为互震〉雷既动〈谓震〉而风自行〈谓巽〉大川之涉有何勿利特事贵及时彼夫巽与止而犹可以事事者所赖有震动之时在也故震为木为甲〈震东方卦属甲木〉而甲为干始〈甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十干以甲为首〉凡天时所周将有所终则必有所始今已得始甲则凡先乎此后乎此而皆得以甲周之所谓终则有始者虽曰干有十数而前三后三历七日而十已周葢先甲为辛为金为壬癸为水〈西方庚辛金北方壬癸水〉后甲为乙为木为丙丁为火〈东方甲乙木南方丙丁火〉合木火金水而四时悉备〈东南西北即春夏秋冬〉所不用者独戊已耳故子夏传曰先甲三日者辛壬癸也后甲三日者乙丙丁也夫第言辛壬癸乙丙丁而不言戊已则明以戊已为不用矣葢戊已属土分王于八干〈土分王四季〉而所行特迟言震甲者必去之〈先甲后甲说各不同马融谓甲在东方艮在东北为先甲巽在西北为后甲其于艮巽则合矣然与三日无涉郑𤣥谓令甲之首必先令三日后令三日以示取信且前三用辛取更新之义后三用丁取丁宁之义则又与卦彖取义无与若虞氏易谓下卦变干为前三甲上卦变干为后三甲甲者干也则纯取变动全无定准且何以为三日也胡氏谓先天甲在东之离由甲逆数离震坤三位为艮先甲三日也由甲顺数离兑干三位为巽后甲三日也则与繋词及坤卦方位不合且徒协艮巽亦无义至苏传谓阳生于子尽于已先甲子戌申阳极生阴之时阴生于午迄于亥后甲午辰寅阴极生阳之时则子反阴生午反阳生戌申反阳盛辰寅反阴盛尤谬若汉武冬至立泰畤于甘泉诏曰先甲三日后甲三日朕甚念年岁未咸登饬躬斋戒丁酉拜况于郊则以此当三日之斋断节取义与易理不同〉若是者何也夫蛊自泰来者也以泰之初刚而升为上刚又自恒来者也以恒之上柔而降为四柔则是刚使上而柔使下也且又自损来者也损内卦本兑而今改为巽损外止可脱而今加以顺是向之说而止者今巽而止也〈朱本义亦注卦所自来谓此卦一自贲来一自井来一自既济来则凡卦可来不胜举矣若程传亦见及此谓自泰变来以干之初九上而为上九坤之上六下而为初六此是卓见然但知自泰不知恒损终是偶然见及与本义一多一少正其有见而未达处然则推演之言其早为二子所许久矣〉然第患不事事耳苟能事事则治乱之功勇于治治虽以治天下可矣而况于涉川葢涉川之往贵有事也自甲至癸终而复始所事者急也夫人事尽则天行亦见按秦伯伐晋之筮详见左传少时读其文而不得其解叹易义已亡三圣所传之㫖茫然不晓即周汉相距曽无㡬时而周史占法至汉尽失縦或晋唐诸儒偶有触发终不得要领及闻仲氏推演之说印之三圣之所传戃恍相合因复返而观周史之易知推易之法即占易之法而惜当时所传兼卦〈谓兼之卦〉多而専卦〈谓専有遇卦〉少也夫兼卦则义在动变两卦比校不全用本辞然犹有本辞可按验者若専卦则所演所占皆是物也然而不观之所推则其义不见如秦伯伐晋筮之得蛊〈左传僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰涉河侯车败诘之对曰乃大吉也三败必获晋君其繇曰千乘三去三去之馀获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待三败及韩战于韩晋侯车败获之以归〉夫蛊彖与蛊象具在也即宣圣所赞今所谓大象小象者其辞亦未尝亡也然而涉河之师三进之胜侯车之败雄狐之获于卦于象于爻于辞何曽有是而印之推易则旷若发蒙了若指掌剨然嗒然若雾卷若冰释踊跃而不可已然后知周史之占宣圣之赞文周之推演掩抑数千年而今日而始暏之也夫所谓涉河者何也夫河者水也坎也凡爻之逾刚中而成坎象者即为涉川〈以一刚在中即为坎〉此通易之例也今蛊自泰来以泰之初九越二三之刚而为上九又自损来以损之初九越二之刚中而为九三是皆逾刚爻而成坎象所为逾河之师是也然而未尝三去也〈三去即三驱谓三进而三败之〉夫相筮之法内我也外敌也以我向敌而一则以泰之初刚进为上刚再则以损之初刚进为三刚是三进之师既已有二而又且一自恒来〈皆见卦首〉以恒之四刚而进为上刚三阳递进无非劲卒而皆足以制其险一曰三去一曰三败向非此推易而何以有是三也且夫侯车何以败也夫坤者舆也〈见说卦〉泰易外卦之坤舆以为艮止〈泰外坤变为外艮〉外为敌固将止敌之车矣乃震亦车也〈见虞氏及九家易〉恒又易外卦之震以为艮止〈恒外震变为外艮〉夫震为动木视若仰盂此车箱之象也今易为艮止而又倒震象以覆其车〈震为车倒震为艮〉非车败乎震为侯〈见前〉非侯车败乎故曰千乘三去言我本千乘之侯也三刚并进是三去也三去而覆其车则雄狐获矣何也艮为狐狼〈见虞氏易〉艮之阳一爻即雄狐也雄狐阳狐也阳狐而蛊者必其君蛊者君父之恶也故又曰夫狐蛊必其君也此以推易为占易者也至于卦本辞则贞风也其悔山也贞巽木而悔艮土以木克土以风落山谁曰不克此则占本辞者耳夫既占推易又占本辞推法可验占法亦可验葢其以専卦而见三圣之易者有如此〈周史几繇词皆筮时当前断语非古词也杜注以为古太卜词而今亡之焦贛直造为易林以代繇词妄矣〉
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳〈王畿曰风言振山言育〉初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　夫天下之以不事事而致壊事者岂少哉晏安之习积之有渐葢自其祖父而已然矣此其际不可不有以干之干者事也干蛊者事事也〈仲氏曰蛊为事干亦为事犹乱曰乱治亦曰乱也不事曰事犹昭昭之多不多曰多也〉夫事事而岂止于一家已哉然请观之家夫泰之以三阳为乾也是父也〈干为父〉今与上易位而成艮刚是父亡矣父亡称考〈书如丧考妣离骚朕皇考皆注父死之称也上爻有宗庙之象初推而入有考象〉而无如其有遗事也蛊也此非他之蛊父之蛊也夫言父则谓父不可以死也乃犹幸其干之也曰有子矣今而后可以瞑矣故曰是考也无咎者也在父则有蛊而在考则无咎子虽厉亦何伤乎故厉终吉按子夏传曰临事専故厉成其志故无咎有事然也〈郑𤣥曰子改父道始虽厉而终则吉事若不顺而意则顺也〉葢巽为命令〈见说卦〉父有命而子承之亡则不然今曰意承亦曰吾承之以意所谓従治不従乱者此耳〈汉志平帝元始元年广牧女子赵春病死复生自言见夫之死父引京房易传曰干父之蛊有子考无咎谓子三年虽不改父道然亦当见前人之非不则为私私则其妖为人死复生则亦以考为死父之称虽死亦当干蛊与此正同〉
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也父为考则所存者母也父蛊母亦蛊所谓蛊矣蛊在母则当以不事事之所谓善事也可以贞乎葢二以刚爻居中正之位似乎可贞然下体位巽而又当互兑之始则其所以为中者乃巽之中也巽而悦则不可贞不可贞即中矣此六爻皆干蛊之子其所为父为母者本无定位夫亦随象而名之此之为母以初爻而言也初与二同为地道如兄弟然初既承考则二当将母〈唐鹤徴曰二爻独言母者对五柔而言也犹晋之称王母也　仲氏曰蛊従三卦所推初三四上皆有对易惟二五无易故二五自为相应则下刚为子上柔为母似亦可通特此与初爻一阴一阳同才共道则又不在应而在比矣〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　蛊事也又惑也〈伏曼容曰蛊惑乱也〉三爻本损泽之阴移阳为风是以少女为长女此则蛊之所由来也〈左传秦医和谓晋侯近女室疾如蛊在周易女惑男风落山谓之蛊杜注艮少男而悦巽之长女非匹故惑〉第三为互震之始正干蛊者徒以四上两阳不能相应而又居坎中故小有悔耳夫干蛊又何咎焉
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也四本震阳而移为艮阴上下无应乃又互于兑以兑折之终当艮止之始此大不能事事者且夫父之蛊以长女也今复易恒之乾刚而为兑之少女兑为妾〈见说卦〉是既惑长妻而又以少女当下妻之惑〈汉书以妾名下妻〉裕其蛊矣夫艮止也惑且止将安往乎
　　六五干父之蛊用誉象曰干久用誉承以徳也
　　外卦为受蛊之地而亦干蛊者重干也二与五应用二之令闻以承前之徳此善干者繋曰二多誉
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也上之刚一自初来初之所承事者二也二臣象也侯也一自四来四之所承事者五也五君位也王也今皆不事矣以言其位则至髙以言其志则可尚〈孟子尚志与此志字同〉此虽在干蛊之外者然泉石之癖亦一蛊也要之事有不同干蛊者事所不事髙尚者不事而事故曰艮虽止而出险之刚〈上爻已出大坎〉往可有事即不事亦其事耳
　　䷒〈兑下坤上〉　聚卦〈二阳四阴〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　彖曰临刚浸而长悦而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　地临水曰临如临深然故以卦言之则为坤临兑而以爻言之则为阳临阴第是卦体当大震〈兼画之震〉震体従干故一以干徳予之〈虽不训四徳而卦词则同〉所谓大亨以正者则以震主行〈爻内言志行中行皆以此〉二阳方动由渐而长内说〈兑〉外顺〈坤〉刚中〈九二〉而应〈六五〉此固天道之自然而祗其所为阳长者不可久恃従来消长之㡬循环无穷既有长则必有消故取象于临以为临则不行〈左传宣十二年邲之战知荘子曰不行之谓临有帅不従临孰甚焉〉而无如阳日以升阴日以转今以十二辟卦计之临之为卦祗二阳生地不过建丑十二月耳〈自复一阳建子十一月起䷗临二阳十二月䷒泰三阳一月䷊大壮四阳二月䷡夬五阳三月䷪干六阳四月䷀而阳数已终所谓阳绝于已也乃自姤一阴建午五月起䷫遁二阴六月䷠否三阴七月☷观四阴八月䷓剥五阴九月䷖坤六阴十月䷁而阴数已终所谓阴绝于亥也汉儒以此为十二辟卦〉　而试一反观则临观对见〈临䷒观自乾坤至末凡卦皆对〉　即此临之十二月已至于观之八月〈观即在临中故但言至八月不然何以不至九月十月耶〉虽同是二阳而阳之所为长者亦即阳之所为消〈临长至二阳观消至二阳〉况坤位西南时在六月兑位正西时在八月〈见说卦此又是一义以明八月之义皆本象所有故推及之非汎汎也〉上坤下兑原有所临非时之忧而倒兑为巽従外视内则以观对临更有反观而得之之象且文在商时确守商正二阳建丑此正一王端朔所由始也商徳浸衰〈史记至帝乙而商道衰〉至是己见作易者其有忧患矣〈殷建丑以十一月为岁首商书所称十有二月乙丑是也但临文多改朔不改月故仍寅月为一月卯月为二月则従泰一月起至观为酉为八月此十二辟卦所定非谓従临卦数起得八月也但即従临卦数起至观亦是八个月且临下为兑兑又八月卦故取象如是耳郑康成既以临卦为建丑殷正月又云临自周二月至八月而遁卦受之则遁本辟卦六月而以为八月误矣且此时安得有周制也虞翻亦以遁为旁通之卦夫临观倒对仍是临卦而旁通则阴阳俱反与临何涉若蜀才谓自丑月至申月凡历八月而成否则又连临数起不従临前数起是以丑月为一月又与诗易临文不改月之说不合至程朱二子既遵虞郑遁卦之说又故为小变以复一阳月数起则遁正八月不是六月以为巧合而不知以子月作一月未月作八月则既非辟卦月数且仍是周正非夏商之制文王时岂宜有此况此是临卦辞临之至于则即欲递数亦应自临始乃自复何也〉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈君子临民法地之临水洪范以五思属五土坤卦徳合无疆皆是〉
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　以阳临阴则初与二皆临也咸者皆也夫二为正临初与偕则志行正矣
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二与初皆临则不惟得吉且得利焉夫巽为近利市三倍又为顺为命令〈见说卦〉二与初既同居倒巽之刚而二又刚中则一为利市一为顺命两宜有之特此时以阳临阴不以上临下恃刚中之应而上临诸阴利市则有之矣以言顺命则未也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　三当兑口之未而上承坤土之甘〈洪范土爰稼穑故味甘〉是以甘说为临者夫身处阴位既不能下临二阳而又同在四阴而已独别于下位下又难以临上是其所居之位两不相当若甘心临人而为人所临而亦甘之何所利乎且卦所为倒观而得八月者指观四也临之三即观之四则此爻虽甘殊为可忧葢坎为忧兑上为半坎是也〈三在兑口〉但既能忧之反甘为苦反说为忧则观之四终是临之三位非正当何咎之有
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当〈虞氏易荀九家易皆作当位则与上长韵不协非是〉也
　　临至此而八月矣〈従临上数至此八个月即观卦二阳亦消至此爻止〉所谓至于八月者此则其至之者也三地内临至此见临二阳外消亦至此见消时实为之又谁咎焉故以卦位言则以阴居阴位固相当以四应初位又相当而况従临象反观则今之临四即后之观四其于八月之位抑又相当如此所以与向之以临三为观四者有别耳不然三与四同为失位而一曰当一曰不当何辨焉
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜吉行中之谓也上柔应下刚五原不足以临二而无如五中君位则即用中以临之然亦智矣中庸曰惟天下至圣为能聪明睿知足以有临也此大君之宜也上卦坎位以纯爻而见〈说见前〉五居坎中坎水于五徳属智故有是象
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　敦如覆敦〈见尔雅〉地之髙者也上坤至此髙矣夫泽上有地以髙临深故谓之临则此据髙地正临之本分而特其所居者非正中之位身虽临而志有在葢志在五也上在五外则五在上内诗曰如临深渊又曰如临于谷皆以髙临下艮之敦艮亦此义
　　䷓〈坤下巽上〉　聚卦〈二阳四阴〉
　　观〈古无四声平上去同用故汉易皆无音注后人分平去二音非是〉盥而不〈王肃本作观〉荐有孚颙若〈按盥祼通字与郊特牲瓘论语灌同谓酌鬯降神也马融郑𤣥虞翻荀爽诸家皆无异义苐或作朝会或作贡士或作祭祀则祼同而所以用祼者不同耳程传泥盥字谓洁手以灌则祼盥杂出不明若朱本义洁手以祭则直是颓水矣祼荐皆礼中大节故对待言之洁手㣲文岂可对举且盥而不荐亦以祼本大礼故一祼可已若祗颓盥则母论祭祀与朝会天下有一洁手而可以云礼毕者乎观者审之〉彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不〈王肃本作观今按爻中皆观荐之文则不字本观字之误惜别无他证且本文不可易耳〉荐有孚颙若下观而化也观〈王弼以此字句〉天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　观为大艮〈六爻皆兼画之艮〉而三五同功则又为互艮艮者门阙之象〈见前〉故曰观〈尔雅观谓之阙〉春秋传所称两观是也第朝有观庙亦有观皆门旁双阙而是卦下坤上巽以地上之木〈巽为木〉而岿然髙峙谓之鬼门〈见郑康成易〉鬼门者宗庙之象故卦词盥而不荐郑康成谓诸侯贡士于天子卿大夫贡士于其君皆以賔礼祼献酬酢而不必设俎此据爻词利用宾于王一语而妄以周礼賔兴当之其说颇无据〈郝京山曰周礼有賔兴之文无饮酒之礼仪礼有乡饮之礼无賔兴之文况礼惟鬯称祼惟天子有鬯诸侯锡鬯乃有不锡则资鬯于天子若诸侯于大夫賔兴安所得鬯且王者賔万国惟诸侯称大賔客士兴自乡可称賔至天子所岂有称賔之礼〉有谓诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐〈见礼器〉又诸侯朝天子在始至时天子使大宗伯祼以鬯酒无笾豆一献而罢〈见周礼大宗伯之职〉此庶与盥而不荐义合然考大行人掌大賔客礼仪亦原有飨礼食礼诸献参差不一且殷以前未必即用周礼况贡士朝会皆与圣人神道设教本义殊不相涉惟马融王肃诸家直指祭祀言谓灌地降神此是正㫖第引论语既灌而往为证以为王道可观莫大乎祭祭事可观莫盛乎灌及神降荐牲而简略至矣〈见马融说王弼注亦然〉则直以鲁之郊禘说易岂有此理且祭礼之诚全在祼荐所谓殷荐上帝礼以荐重故従时祭言则荐韭荐黍〈春荐韭秋荐黍〉有羞无牲〈周礼笾人掌荐羞之事穀梁传注无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭〉而以大祭言则荐牲荐酒荐币荐璧皆谓之荐〈凡有藉曰荐〉岂有荐礼盛大而反简略不足观者葢观有两义以门阙为楼观之事则以上观下〈三辅黄图云登之可以逺观〉而往往悬法以示垂象则又为天下人所观〈孙炎云宫门双阙旧悬法象使人观之谓之象魏〉故在朝在庙皆有观象而此属宗庙则上之与下皆将于是乎观礼乃巽当夏令〈巽四月卦〉时值礼行四五半坎〈四阴爻阴位五阳爻阳位为半坎〉有孚在众〈坎孚象坤众象〉则即以祼荐大礼观之而以艮手搴巽茅祼鬯荐藉两皆有象毋论祼荐相仍不可阙一而第当祼初斯时尚不荐也而相信之至即已秩然其可观如所谓上颙颙〈尔雅颙颙君徳也〉下颙颙者〈广韵颙颙仰也〉况既荐乎葢上为大观下为观化下顺上巽五刚居中正以观天下而天下化之所谓殷人尚鬼文在殷时亲见夫有殷圣人法天之神道以为岁时之序祭而周流不忒传云圣人以神道设教而天下服此之谓也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也夫观则合上下中外男妇大小而皆可为观虽宗庙之中未必容童竖妇女之窥伺而人卑地远则遥望不及有斯象焉艮为少男初则尤稚矣此童也夫五上二阳为君子则此童小人也夫以小人而作是观亦曰道在则然固无足咎傥君子出此而不其吝乎
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　兼画之艮既为阙于庙门之前而三五互艮为之重门然且坤为阖戸〈见繋词〉此重门又阖者也乃下卦离位纯阴则见〈见前〉而六二以中女〈离为中女〉之目〈离为目〉加之重门半阖之间〈戸为门之半〉非窥观乎虽二阴小人不必果皆女流然幸当大观之世不入庙骏奔同于助赞而仅仅以观女自居女虽贞不亦羞乎
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　三与五同功既已升阶当飨荐之位所谓盥而不荐者此则其当荐时也葢生者进也即荐也说文谓草出土上以渐进长曰生而集韵广韵皆以荐进同字如列子王进而问之作荐而问之之类以荐用草藉凡荐食荐物皆有所藉而藉必用草故以草土之生作进馈之荐进为荐生亦为荐此按之说文诸书而历历可验者今三与四当臣位而庙祀之际原有大夫赞币卿大夫従君之文〈见礼器〉则君荐而卿大夫随之以荐虽曰此君之荐然实我荐也以臣固有従君之道故也乃下卦之终既值内外之交而同功伊始又适当升降之际则以之进荐而干为金玉坤为布帛〈见春秋传注〉艮为果蓏巽为茅苴〈见说卦及诸家易〉皆当荐之物而我为之进退乎其间不特人当观我我亦当自观所谓自我荐之亦自我观之道也何失乎
　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也六四近君而加于臣〈三四〉民〈初二〉之上此助祭之賔书所谓作賔于王家者是也第虞賔在位殷士祼将皆称觐光觐者观也而二阳以髙明踞艮髙之上则又合坤离而为国光〈坤为国离为光〉此正载见之诗群公助祭所云休有烈光者而賔且观之则其观之所尚为何如者也〈鲜于子骏云六四处巽顺之下以阴居阴故以祭祀明之如二王之后作賔王家助祭宗庙其说颇合〉按左传陈敬仲初生筮之遇观之否䷋太史以为利用賔于王为代陈有国之象正以陈为三恪之后为賔故云然〈庄二十二年陈厉公生敬仲周史筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王犹有观焉故曰其在后乎风行而著于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎其后陈亡陈成子得政风为天于土上言风变干于坤之上也中有互艮故曰山也艮为门阙干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈䞇币之象旅陈也百者物备也史记注内卦为身外卦为子孙〉若其云庭实旅百则兼诸侯朝王之说葢筮法随象取义与解易不同至唐人定命录载天宝十四年王诸入解筮遇干之观谓己及賔王而大人未见〈以干五未动也〉遂遇禄山变而返此与郑𤣥賔兴之说又适相巧合然亦筮法如是耳
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　此大观也五处君位当在上之观则凡进荐之礼我之所以必观者以为此非人之荐而我之荐也礼所谓君亲制祭者也葢巽礼可观本欲以示观于民今大观在上而我之所自观者皆为民之所观化然则其观我荐者观我也与哉观民也夫民能观则小人无咎君能观己以示观于民则君子无咎上九亦然
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　上与五同居巽刚其礼巽与五同而位非正中此诸父诸舅合同异姓之尊而居髙而观不必尽厕之牵牲赞币之列则其所观者凡王之荐与诸臣之荐皆其荐而非已荐也夫非己之荐而犹观之者以观之在上而必先观之在下葢惟恐民志之有未平也故观之也従来宗庙之礼贵在平志故商颂汤孙之祭一曰绥我思成既和且平又曰既戒既平时靡有争此则神道设教殷人尚鬼之显然者大观君子不于是之观而何观已后汉杨宣策灾引京房易传以观其生谓大臣当观贤人之性行然后贡之则汉儒亦有以生训性者〈汉成建始初封王氏五侯大风西北起黄云杂土四塞若暝及哀帝封外戚丁传六侯亦然故杨宣引京房传谓大臣之义当观贤人性行以贡于庭否则闻善不终厥异黄厥咎聋厥灾不嗣　虞氏易以生为生民荀九家易作教化之生王辅嗣作自观其道合之性生凡四义皆不确当〉且与康成贡士说合总是占验家各有师承不碍同异至宋后则茫无依据耳










　　仲氏易卷九