仲氏易_(四库全书本)/卷10 中华文库

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷔〈震下离上〉　三易卦
　　易　否䷋〈五来初往〉
　　〈又易〉　益䷩〈五来四往〉　　　损䷨〈二往四来〉
　　〈此在卢氏虞翻侯果诸家俱谓従否来与推易合若本义谓従益来则又従变言与此不同〉
　　噬嗑亨利用狱
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分〈句王弼注直下连动而明六字作句以为刚柔分动不溷乃明则于震动离明义例尽失之矣大谬〉动而明雷电合而有章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　噬嗑象也噬者齿决物也嗑者合也初上二阳为龈刚上下相向而填诸物于其中名为噬嗑但贲象倒见与此并同〈噬嗑贲䷔〉而不名噬嗑则以上开下动与上止下开有分殊也〈离开震动上噬下嗑贲则艮止离开不能合矣〉夫开而能动中有决断自能亨通而即以其象旁推之上下两刚同于犴狴决断诸有兼类折狱则噬嗑既亨即因而用狱亦有利焉是何也卦象类颐而中决诸物因名噬嗑〈三阴一阳俱在颐中则俱谓之物旧祗以九四当物且谓四刚间断上下必须决去则按之爻词殊不其然谬之极矣〉第物以类聚而后始従而分之凡阴阳刚柔皆谓之物传所谓阳物阴物是也今卦従否推又従益与损分推则当未推时刚柔皆聚而不分〈否三阴三阳对聚损益三阴内聚三阳环聚〉自九四互易而刚柔分焉〈三阴三阳自相分隔〉所谓物以群分者而于是下动〈震〉上明〈离〉下雷震上电〈离〉相合成章但以否卦推之则初柔易得五中而柔従上行〈卢氏虞氏易侯果诸儒俱谓卦従否来以否之坤初升为干五为柔得中而上行与推卦合第诸家不晓损益分推得半而止故不能全解推卦之法〉而以益与损分推则亦以四柔易得五中〈朱元晦本义以为本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中为得中上行亦与推卦合第不晓否损之推仍是半解且得中上行单指否卦与损益分推无与〉以三柔易得二中皆柔之得中而従震而上行者〈震为行此上行与否柔上行不同〉虽五中以阴居阴殊不当位而开明决断自能出离光之照以为震雷之决虽以之用狱尚有兼利而况噬嗑乎
　　象曰雷电〈雷电似宜作电雷但泰彖宜言地天交而曰天地交此固易例况彖已明言雷电合矣蔡邕石经本李鼎祚易解皆作电雷此必以己意强正之者程传朱本义皆谓此文有互非是〉噬嗑先王以明罚敇〈亦作敕〉法〈电故明罚雷故敇法〉
　　初九履校灭趾〈陆徳明本作止〉无咎象曰屦校灭趾〈古本此下有止字〉不行也
　　噬嗑以初上两刚为断物之具其取象噬嗑而复以用狱为义者虽坎为刑律亦以噬嗑之刚能断决也但初刚従否来当在否时本坤柔之一而今易为震刚而阴没于阳之中似震足〈震为足〉下垂见刚木〈震为阳禾〉而不见趾一若以校木为屦緉者校者足械也夫如是则不行矣震为动为行而前当互艮故有此象
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　二柔与三柔皆在噬嗑之间而体当大离〈一至四成大离〉离火炎上则近上者为干腊而近下者为革肉肤者革也礼所谓肤鼎是也〈礼别实一鼎为肤鼎〉第此六二本损之兑刚兑口上向而二刚隆然于兑口之上所谓鼻也今易以四柔而隆然者亡矣虽二四互艮艮为黔喙〈见说卦〉为鼻〈见荀九家易〉而二当艮喙之根但见喙而不见鼻一似従根而噬噬之深而灭其鼻者所谓没鼻之噬也夫艮之所以得称鼻者徒以一刚踞口上与兑口同而今已灭去则凡为刚者皆鱼肉之矣可乘刚乎〈宋政和末平江入解者筮之得此爻曰离为戈兵艮为门阙又以艮东北之卦而介乎南离必东北敌人南冦犯阙且将不利乎君矣鼻者君祖也后徽宗果北狩明正綂间魏文靖骥上卦事有云藩篱既虚冦得深入以唇亡之羞来灭鼻之祸〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也三于大离稍近上则为腊肉腊者火所干也周礼腊人有腊鼎是也〈田兽脯鼎实以兔之薧为腊鼎〉但三入互坎之内坎为隠伏为病则厚味腊毒〈见五行志〉容亦有之然故小吝耳何咎焉或曰腊固有毒张协七命云甘腊毒之味此即甘脆肥脓所谓腐肠之药者与遇毒不同
　　九四噬干胏〈说文作𡌵从内仕声扬雄说今作胏若子夏传作脯虞氏易亦称干脯则又另一字不同〉得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光〈陆徳明本有大字则与当字不协矣大谬〉也
　　离为干〈音干〉卦以一阳而夹两离〈上离大离〉之间则其所噬者直干胏而已然四従损来损下为兑又従益来益上为巽而皆易之为互坎之中是坎本弓也〈见说卦〉而兑金巽木合之作金矢而贯于坎中虽离火未光〈四为离初故未光〉而离兵〈离为戈兵〉之用早见之则我之所噬不过残肉〈胏者食之遗〉而已得利器此饮食之道吉凶相循所谓于味必思其毒于利必思其难者〈太平御览载王肃解云金矢所以获野禽故食之反得金矢君子于味必思其毒于利必备其难也〉金矢之得所由必艰贞而后为利也葢刚噬固艰噬刚尤艰明罚敇法端必由此旧以此爻为所噬之物不通即以中四爻全指狱讼牵强傅会亦殊不合此言噬嗑耳金矢本箭镞今食田肉而得九镞者往有之朱本义引周礼钧金束矢狱讼所入者为解其于金矢固巧合矣然于噬胏之义何居且得金矢与遇毒得黄金一例黄金无矢毒又何物况文王演易禾必用周礼也〈季彭山曰钧金束矢先入之而后聴讼并不见他书恐前古必无是例不可训也黄东发谓先取其金而后与之聴讼虽昏乱之世不为况成周之治哉此皆以臆见论周礼殊为不合葢此専解易谓易解不如是则可谓周礼不是则不可学者当自省耳〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也其噬干肉同而此又得黄金者以五柔为否干所易干为金而位当坤五之中则为黄金天下事何常以意外之获而守以恐厉之心虽以刚决刚以柔决刚事有不同而贞厉与艰贞一也何咎之有
　　上九何〈古本亦作荷〉校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也初刚为足为屦校则上刚在首为荷校荷校者项械也夫三五同功者坎也坎为耳〈见说卦〉而此踞坎上而荷械于项则并坎耳而灭之矣夫离为电为明而灭耳而不聪即不明矣以不聪不明者而使之用狱不其凶乎夫犹是罹刑而屦校无咎荷校即凶者刚固不可成也
　　䷕〈离下艮上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈二往上来〉
　　〈又易〉　损䷨〈二往三来〉　　　益䷩〈五来三往〉
　　〈此前儒荀九家易虞氏易皆谓従泰来与推易法同惟本义谓従损来则推易亦有之特朱子主变卦言故异耳〉
　　贲亨小〈郭京举正作不云不字草书势如小字致误不知易例原有小字如巽小亨既济小利贞类〉利有攸往
　　彖曰贲亨〈贲亨与比吉同例朱本义疑衍非是〉柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往〈郭京举正据王弼本有刚柔交错四字今考王弼本并无四字但以四字释柔来文刚刚上文柔二句耳増此妄矣〉天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　贲者饰也衣裳以饰躬而五服五采则又绘山于上衣绣火于下裳以为衣裳之饰则是山火者天地之大文〈郑𤣥曰离天文也艮地文也〉而上山下火尤前古迄今后王君公藉以饰躬之善物也〈据易黄帝尧舜已制衣裳书五服之制天子诸侯惟日月星有杀而山火不杀为后王君公之共饰〉第贲固以饰为义而贲之为色则其质本白而或间以黒或间以黄〈京房云五色不成谓之贲郑𤣥王肃皆云贲者黄白色也〉其在卦色则为巽〈白〉为坤〈黒黄〉而在方色则见之东西南之间〈巽东南坤西南〉故是卦所推自泰自益自损皆有坤巽〈泰上坤益上巽损倒巽皆有互坤〉有黄白而既易而皆去之所幸火与山合则山石火照亦间有黄白之色〈孔氏正义云艮为山离为火以火照山之石有黄白色扬雄太𤣥礥首次二曰黄不纯屈于根注易贲卦山下有火黄白色也故曰黄不纯〉惜其色不纯所谓白不白黒不黒黄不黄孔子之筮贲而愀然者以是也〈吕氏春秋孔子卜得贲曰不吉子贡曰何谓也孔子曰夫白而白黒而黒贲亦安吉乎家语孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲吉而子有不平之色何也曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黒白宜正焉今得贲非吾兆也〉今第观其饰而不观其色则色必有质而饰当用文彼柔来而文刚者非泰与损乎以泰之上柔损之三柔来而皆饰乎二之刚〈荀虞诸易皆谓自泰来而不知又自损〉此刚柔之相饰也分刚上而文柔者非益乎益上本二刚乃分刚上之一而文三之柔〈朱本义知卦自损来已得之矣而不知又自益且谓又自既济来刚自五上而文上夫既济非聚卦无分推之理且两刚相比分一以文谓之分既济三刚皆不比何以分乎〉此物之以文分也夫卦有两离自三至上为大离以其在上为天文自一至三为离以其在下为人文夫惟天文则互震为动动即不穷亦惟人文则上艮为止止必有节震动而不穷则必变因而察之艮止而有节则必成〈艮为成〉因而成之则夫贲之为亨葢将察时变以化成天下所谓垂衣裳而饰至治者端在乎此岂止震动艮止小利有攸往已哉
　　象曰山下有火贲君子以明〈蜀才本作命〉庶政无敢折狱〈贲与噬嗑为反对故无敢折狱〉
　　初九贲其趾〈古本一作止〉舍车〈郑张本作与〉而徒象曰舍车而徒义弗乘也
　　夫饰不止在衣裳已也当益未推时下震为足而初当震足之下此趾也今易震为离则既以离文而饰其趾矣苐益下为震而泰之下实为乾乾为车震又为车〈俱见前〉则有车可乘原不用趾乃尽易为离则并干与震之车而尽舍之以为初居民位所当徒行此岂矜屦緉之华忘安车之适哉义固然也
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　且饰有近在身者夫损兑上口口之下为须二至五为互颐颐之下亦为须须者须也而二之为位适当须间则夫颊上之毫所以饰面而离中之文又所以饰须也葢泰之与损则皆従上三之柔而文二之刚是二柔之所与为兴起者不在上乎兴在上则饰亦在上所谓初与二同道而初饰下足二饰上首有如此〈或谓须贱妾之称天官书有须女四星离中女无正配故取其象此别是一义〉
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也三居卦末而当坎之中此以洗濯为饰者虽推従损益皆易二五之至正以趋不正而能守坎险之中即正也永能守正则卦位已终又谁敢陵其上者明嘉靖中先聴斋司马讲易浮峰书院有问陵义者曰艮在上得母陵乎然何以莫陵曰刚能陵刚而不能陵柔濡者柔之至也地以濡自文而陵免矣彖之所为文柔者于斯见之
　　六四贲如皤〈郑𤣥陆绩本俱作燔以为四将应初进退未决故燔如此与下卦离火闗会另一义〉如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　四以后皆以贲之色为饰贲有白黄黒三色而益当未推上卦皆巽故四五与上则皆有巽白之色白者巽色亦贲色也虽四当互震为马而本之巽白则为白马〈陆绩云震亦为白马未知所据〉白马翰然将以与初为婚媾而三四同道又九三六四适阴阳爻位刚柔相当则配合之际若于此不能无疑而不知弗疑也初九六四实正应也即或四居坎中坎为冦盗〈见前〉而白马之出又近戎事〈礼戎事尚白故乘白马擅弓所谓戎事乘翰是也〉其乘此文翰下寻贲趾翻有似乎为冦者〈冦指本爻不指二三従来误解〉曰匪冦也乃婚媾也无尤也郑𤣥曰翰白也又发白曰皤马白曰翰此皤不止发〈以通体言之〉而翰则指马葢商人乘翰本亦时色文之演贲或者取时色以却黒黄未可知也
　　六五贲于丘园束帛戋戋〈子夏传作残残〉吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　五为君位而以阴居之且下又无应则第如处士之可自饰者其所饰丘园而已艮为山为果蓏而五当山半而填果蓏于其中半山为丘蔬圃为园处士所居也乃泰本上坤益本上巽坤为帛〈见荀九家易〉而巽绳束之此聘币之礼张衡东京赋所云聘丘园之耿介旅束帛之戋戋者而规模减小草野羞啬不其吝乎然而聘币到门究亦可喜葢帛者白也以白缯为束故谓之帛〈子夏传五匹为束三𤣥二𫄸此帝王之后肆觐三帛之物非聘币矣传固后儒所作者〉此又以礼为饰者而何勿吉
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　上则单以色饰矣不言所饰以无所不饰也葢此本泰干之二而上饰坤柔则自此一上而大离炯然借此作天文之饰非得志乎贲本杂色而到此已纯其无所不白较之四之止白其马五之苐白其帛端有进者天文在上合人文而化成焉艮为成艮之上刚则成之时也此贲终也
　　䷖〈坤下艮上〉　聚卦〈一阳五阴〉
　　剥不利有攸往
　　彖曰剥剥〈举正增一落字谬〉也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　此十二辟卦之一也汉儒以十二辟卦分配十二月枝辰之数如一阳复配子十一月六阳干配巳四月一阴姤配午五月六阴坤配亥十月类〈复临泰大壮夬干六阳卦姤遁否观剥坤六阴卦为十二辟卦详见临卦彖下〉分配秩然第诸卦名义各以因重及分聚起见而独剥与复则纯以阴阳往来消息盈虚为卦名卦义葢剥为阳之将尽复为阳之始生易惟重阳故于一生一死间消息盈虚明明指揭以为君子小人所当儆戒者在此际也夫剥者削也落也以阴柔而变其阳刚是剥其阳刚也夫阳往则阳剥阴阴往则阴剥阳往则息剥则消往则盈剥则虚此天行之显然者今阳之止而待剥已及五矣尚安往乎虽下坤上艮坤顺艮止其止而待剥观象固然然不曰有天行在乎夫止而不往者人之行也而消而复息虚而复盈小人之进而复退者天之行也君子所尚者天行而已往与止何计焉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅〈此仍以因重之义释之〉
　　初六剥床以足蔑〈荀九家易本作灭义同〉贞凶象曰剥床以足以灭下也
　　夫其所以欲剥而尚未剥者止此艮之一阳耳夫艮之一阳以坦然平直而横陈于众阴之上有似乎床而剥之是剥床也〈床属上爻足属初爻従来误解〉然而尚未剥也葢当剥之初必自近乎地者始床之足则近乎地也所谓下也〈初二为地道为下〉剥床者何以以此而已夫剥者削也蔑与灭亦削也〈广韵剥削也王弼云蔑犹削也陆徳明云楚俗有削篾之言〉虽剥下非正而剥阳则剥正矣剥正则凶
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也足之上为辨谓屈伸之际有分辨也〈郑𤣥曰谓近膝之下屈则相近伸则相远故为辨辨分也〉而床梐亦然〈崔憬曰以床言之则辨者床梐也在笫足之间孔颖达云床身之下床足之上足与身分辨之处是也大抵两物交缝俱谓之辨如革之中绝为辨类若孔安国谓为床干则在床栈之上树以悬物者与梐不同〉床有笫有足而笫足之交复设梐以当分辨之处故亦谓之辨则辨之加于足犹之二之加于初也初以足则此以辨矣夫二为五应亦赖五之为我与也今五阳已剥而不我与则二五正位虽与初异而剥阳灭正则正与初等其凶也视之初可耳
　　六三剥之〈陆徳明本去之字反谓有之者为非大谬〉无咎象曰剥之无咎失上下也
　　三则有与矣〈上九相应为有与〉第其所与者则即其所剥者夫四阴无应而祗此区区之一阳下为我应而尚忍剥之然而与者三所独剥者众所同也众皆欲剥吾何独不剥则亦曰剥之而已初不言其所剥者何物也床也庐也且不言我之所以剥之者何所以也以足也以辨也以肤也以宫人也一若为众所逼而阴为避嫌阳故若不觉者夫如是则何咎矣虽上下四阴皆无所与而我独有与则所得者一而所失者在上下此即坤之所为得主为利丧朋为安贞者阴类小人其宜离而不宜合如此
　　六四剥床以肤〈京房本作簠谓祭器不可解〉凶象曰剥床以肤切近灾也
　　床之有荐席犹兽之有皮毛也〈见崔憬说〉故兽以皮毛为肤而床亦以荐席为肤四之剥床则渐与上近矣虽床终未剥而剥床以此故曰灾不远耳
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也五亦剥床者也且切近于床床肤既剥则此正剥床之际而无如床未可剥也何也以剥之为象将及乎坤而犹未坤也斯时也五阴排连骈头而进有似乎贯鱼然者夫鱼本阴类五坤是也〈下坤互亦坤故五坤〉乃以艮手〈艮为手〉牵巽绳〈五以观之上巽剥而为艮故牵巽〉而贯而穿之将何以哉夫鱼阴类宫人亦阴类〈见何妥崔憬说〉与小人同而大小一贯一若后夫人嫔妇女御次第而进〈按礼注一后三夫人九嫔妇二十七世妇八十一御妻以次当夕凡十五日而遍〉如贯鱼之有序者此非以肤以辨以足者可同年语也葢以宫人宠矣夫盈虚消息全藉天行天行未至不虞不待此正小人之欲剥而时尚未至伎俩有限故止蔑为宠止凶为利此在小人亦无如何者而昧者谓设一转变之㡬夫爻义所在何容设变若谓此即消而转息虚而转盈之际则何以处夫坤亥之尽剥也善观易者于此当自省耳后汉梁皇后曰愿陛下思雨云之均泽识贯鱼之次序正引此辞夫梁氏乱政此剥床之尤者然汉祚未尽犹能受宠而顺止如此此可监矣〈后儒因文立义动摭史事如此二爻杂引四皓邵平伏生浮丘以为博谈而至于易义所在曽不之顾此祸易之学与此间所引据绝不相同不可不察〉
　　上九硕果不食君子得〈京本董本俱作徳误〉舆〈董本作车〉小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　夫此一阳也必致于剥而时尚未剥则于此有危㣲之㡬焉试观艮之果蓏〈艮为果蓏〉至刚而硕〈上一刚爻为硕〉祗此硕果县之于众阴之上而群欲食之而不能食可谓幸矣然而祸福之端得失之数皆蕴于此浸假君子居此则以坤为大舆〈见说卦〉而我乘其上而得之小人居此则以艮为门阙而我居其下而必欲剥之夫得时则驾君子之行乃以非所攸往而不得与民为周旋厚下安宅亦顺止之义而小人道长凡艮之安止象床又象庐者〈一阳为覆有庐象〉而必欲尽剥之而不可为用此剥之所以不终剥〈此君子得舆〉而自此以往所由继之以坤亥而不可救也〈此小人剥庐旧谓二占不分用非是〉按汉五行志引京房易传曰小人剥庐厥妖山崩兹谓阴乘阳弱胜强则以艮为山艮刚剥则山崩此平实了义后儒解易多傅会谓床为阳所居庐为阴所居既已可怪未闻艮刚之床复有一阳居其上者且谓剥床为使阳失所居剥庐为自失所居不成坤亥之月六阴皆露处乎此皆说易之最可笑者〈仲氏曰硕果不食第以艮刚未剥取象耳必谓果有仁可再生则凿矣说诗者不以词害志说易亦然使此果仁可生得毋复之一阳即剥之未尽者乎且坤不尽剥乎〉










　　仲氏易卷十
<经部,易类,仲氏易>