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西晋月氏三藏竺法护译

    佛说阿惟越致遮经卷中

    西晋月氏三藏竺法护译

    不还品第七

    佛复告阿难:“何故如来说美菩萨为不还乎?于是菩萨一切所存、处处造行超越诸有,而逮佛明蠲除诸行,降伏此已则不复还。所以者何?见一切法不有往还。超度凡夫,捐舍俗慧,入佛明智,获无所住,诸法平夷。所以者何?用致寂界非动凡夫,不立圣道塞诸恶路。

    “勉济情欲,于食无食,逮上明迹。拔去诸见则无所著,无有诸邪六十二见。已越生死观于泥洹,逾之无为释弃众想。不随经籍净垢恶道,捐弃贡高不怀自大。出于无黠忧恼之先,破坏爱欲、灭除众冥、拔去贪乐,舍置尘埃、㤭慢自恣,止息斯碍,远离世智,故思佛乘等获圣慧。菩萨捐志舍爱欲界,则习本净过去圣灭之志。厥慧无上诸佛所解,欲以显思,一切众生极尊无极,为一切乘,此则佛慧。菩萨获斯诸想无想,等除一切狐疑之界,菩萨逮是则不复还。

    “又问,阿难!其有人不住于道,悉当立之以道是者,觉了众生明尔则道,能觉如是则制人想。所以者何?知于空事,人界难议,平等道慧。所以者何?分别若此,群黎之种则空,净界人种亦空。远于众想,一切诸人与空无特许。不有身、不获、不住,彼则亦空。虚空、无空,免一切想。无念致道,蠲除众生。虚空之想,无弃不弃。所以者何?一切诸法皆为平净,一切众生而无所捐。等于所释,故无所得;已不有获,是以不来。此者乃计为之不还。有为无为,于一切法觉了所会,越度诸患,故谓不还。”

    于是,佛颂曰:

       「彼則無所生,造行如所處,蠲除諸所住,是謂不復還。
       曉知於往還,不著一切法,所住不可得,是故不還此。
       其凡夫之行,及佛世雄教,不然無所量,故謂不復還。
       諸法無復來,亦不得諸住,以獲無去來,是謂不復還。
       其人未甞住,不至于三塗,逮致佛道明,則謂為不還。
       決除一切欲,於食而不著,得至於道場,則謂為不還。
       眾見之所行,分別六十二,不墮於彼際,則謂為不還。
       此法無終始,已捨離諸畏,斯慧如本無,是故不至此。
       所應無為寂,不著諸塵勞,逝除彼眾想,是故不詣此。
       已斷諸惡道,洗去眾垢著,學寂然無為,則謂不復還。
       降伏於弊魔,及官屬兵刃,永無有眾念,是故不詣此。
       挽拔癡憂慼,蠲除愛欲根,斷截盛貪婬,是故不詣此。
       降制諸塵垢,拔去於眾想,究竟至尊慧,故謂不復還。
       捐去眾愁慼,破壞於貢高,憶斷於五陰,故謂不復還。
       志乘得光明,佛乘無有上,不貪愛欲患,故謂不復還。
       已知佛藏處,諸藏中第一,過去佛所辯,是故不詣此。
       彼處於尊乘,佛聖無有上,截去諸狐疑,是故不詣此。
       受千無數人,勸立於佛道,以得立聖軌,是故不詣此。
       曉了空無界,等心於人界,遠離諸著想,是故不詣此。
       曉了一切界,法界亦如是,眾生不可得,是故不詣此。
       分別黎民界,虛空無思念,一切法如是,是故不詣此。
       其人而無心,退除於眾想,諸念不成道,則謂為不還。
       吾是故,阿難!歎說於不還,諸事永不來,得住於佛道。」
    

    佛告阿难:“是故如来、至真、等正觉叹美菩萨为不还,亦当知此为善权方便也。”

    阿惟越致遮经

    无著品第八

    佛复告阿难:“何谓如来叹美菩萨为无著也?是菩萨没一切行,离于处土;不倚诸佛,度脱众生;不有所造尘劳之垢及与苦乐,以灭色欲救济一切,故谓为无著。弗得众生,不获欲埃,非贪如,故谓无著。释去侵欺处无所住,一切法空,以了寂静,不习众想。诸想以定,则除众思。不计有人坏灭所志,而智空法得无所著。佛道无思,具足不怙,故谓无著。演说典籍,破坏众瑕,叹于往古,等正觉教,当来现在,而不放逸。清净离秽,唯论寂然,故谓无著。

    “菩萨大士开化诸人,立于佛道求圣路者,于一切法而无所慕。具足慈心行佛之仁,永不有处。彼慈如此,故谓无著。化立众生亦不得人,究竟大哀晓了不处,故谓无著。为众生故,加恩见道,法无法想。断除如此,故谓无著。赞扬觉力,计有愿数,获于不住。知拔除众根,志化众生,了清净法使成道义,永不有倚,故谓不著。睹不依处,制不贪身,于诸万物非有所依求。及与众会不毁万物,讲有为法,如是无本,故谓无著。

    “游诸佛土,去无所至,不起本末,睹佛圣尊。觉道无寂,故谓无著。非有依处立如斯土,于无量刹平等诸国。不调戏界清净不足,住福德之域空无诸刹。不退转地无有女人,释去尘劳睡眠之志。得佛圣国除阴盖土,降魔官属去诸怨敌。入寂然土感动变化,立于愿刹土众求国。

    “菩萨具足之威耀住无所住,睹获佛意净印印多所安国,舍离一切璎珞宝饰众垢之瑕,究无为地一切最尊。成如是像微妙佛处,诸法皆空,具足道行,故谓无著。

    “蠲除众乐,诸根不可,于一切法不瞋、不怒。寂平等乘则为佛慧,身、口、心同习无上寂。慕求圣道不著轨迹,不想思人。悲念众生无心不心,劝化无数亿百千人,使立大道开示萌类、使念佛法等诸人物,导利无数众庶黎民,令发圣意而无等伦。一切诸法均空特异,本空慧同立之不想。能等如是知无所倚,已了若此应其众生而为说法,不慕诸利,无倚经籍,具足离根。讲法如是,永不有言,多所化济,不见度人,救于众生。

    “著断诸事,免诸贪身,超越贡高。睹一切法不起不灭,开化群黎万物之想。令不坏色、痛、痒、思想、生死之识,凡夫不动则应解脱。而立佛法著道迹者,化之不倚则成除勖。导利所依,令无佛想,则为勉济劝发菩萨。

    “弘不念心,救道因缘,诸愦乱意,离痴狂诈。具足三昧,成就定意,不怀众想,拔于邪智,令睹正慧,化发声闻。慕反迹者,制倚父母、妻子、舍宅、兄弟、姊妹,令除恩爱;度著国土、财色、万物,贪求之想尘劳颠倒。开化诸著万物之想,慕离于家而为寂志;懈废羸劣等脱诸相,成入佛土欲垢之法。

    “兴发道意,心不有二,未尝生念,是无为法。此生死法,因缘无缘,道意俗心,犯戒护禁。开化此辈,兴二相者,使其无念,度诸根本,故曰无著。众祐贤圣,懈怠精进;男子女人,顽愚聪达。明圣暗结,导利此等,令无二心,救进众生,故曰无著。

    “是诸菩萨成不退意,或有受别,又复不著。斯诸菩萨近道、远道,分别此义,不生二想。得逮圣路,至不起馀而般泥洹,便离发意而不有倚。缘此诸法以开化人,如是自然解一切法。演无根本,故曰无著。”

    时佛叹曰:

       「釋除一切行,所尊亦如是,棄捐諸言教,故曰為無著。
       鋤捐諸塵埃,度脫動苦患,救濟于眾生,名之曰無著。
       察人不可得,欲垢亦如之,諸法無可獲,故曰為無著。
       蠲去眾顛倒,立心處不惑,分別知法空,可曰為無著。
       了解知空義,無有諸想著,除去一切顛,號曰為無著。
       捐除一切想,及人眾惡念,心無邪亂意,故曰為無著。
       解空無所依,佛道不可量,勗勉大精進,故曰為無著。
       講經所因緣,淡靖無調戲,勸人立道德,與名曰無著。
       真人修行慈,欲令眾生安,勸人不可得,故曰名無著。
       本無講經籍,加恩眾生類,未甞有人想,故曰為無著。
       正真根力覺,為人分別說,己身逮此慧,故曰為無著。
       知人之寂定,清淨法致道,開演大聖教,故曰為無著。
       不信諸萬物,現目之所覩,一切虛無有,是謂為無著。
       無倚諸佛土,在國行仁義,平等覺所處,為眾生講法。
       真人覺正教,則覩于無見,如諦觀聖覺,是謂為無著。
       成就自然國,今我得知之,究竟無本始,是謂為無著。
       除去諸所知,心不懷瞋害,應真如無恨,習成寂然道。
       定意而不滅,靖泊無所起,念道亦如是,故謂為無著。
       人物不增動,眾生界如是,億萌亦普然,化立道之義。
       群生及與道,所處永無念,計慧悉平一,是謂為無著。
       平等無像類,一切法亦然,心正若如道,故曰無思念。
       所謂為應真,諸法非所著,能為人分別,寂爾而無倚。
       為人講法義,雖言而無教,普度無量人,見眾不有動。
       眾生無可獲,諸民除斷著,拔人離邪見,度眾勤苦惱。
       一切法不起,所處亦無滅,覩眾生諸想,脫群民困厄。
       無增壞諸色,痛痒亦如是,想識於生死,濟之令無他。
       不動賢聖法,凡夫亦如斯,立之以佛義,度使志無著。
       眾人懷果想,及緣覺之念,超越於覺意,為人說此法。
       以興發道心,常依所布施,戒忍亦如是,故講無所倚。
       知解之顛倒,興習於精進,以除斯諸想,故說無著法。
       道意之所念,邪智若慧明,於此無所倚,故說無著法。
       是法不生念,了別無若干,而說如此法,故說無所著。
       自計己有身,聲聞多所念,以為除此想,故說無所著。
       諸法非有思,解知不若干,演說斯無根,故曰為無著。
       父母兄弟子,空寂之所有,則為生死行,不能成佛道。
       慕妻及姊妹,所倚皆歸妄,設其不有依,故名曰無著。
       造興生死事,則有親族念,見因有情欲,吾宿之友黨。
       自念身有我,心馳眾諸事,分別墮顛倒,必則處魔教。
       棄捐於生死,終始之災患,讚揚泥洹德,故說於無著。
       所講勞垢法,興衰及諍訟,斯皆言聲耳,是曰為無著。
       眾所多競利,放逸貪萬物,欲救此等類,故說無著法。
       戀慕室家者,心念行學道,頑鈍意如斯,顯舉於無著。
       唯見卑賤法,不覩真妙義,弗省於眾念,故度至無著。
       除棄凡夫義,專精慕佛法,拔去眾民求,故曰為無著。
       若覩善惡行,如是眾數法,無量人亦然,故救放無著。
       以具諸相好,精進不可計,而倚於此相,仁賢得濟度。
       莊嚴諸佛土,成就尊上法,依怙覺正利,度之至無著。
       無為法之義,若得或不獲,斯乃聖道行,則能立正願。
       無戒不覩犯,放逸及智慧,闇昧軟弱人,便著斯三事。
       眾生興此相,諸念不可計,蠲除若干意,故說無著法。
       存慕聖眾祐,亦念於無德,分別凡人法,故說無所著。
       以得如是行,男子及女人、賢聖與凡夫,斯則興二心。
       人起此二事,愚行之所為,用倚是二際,故度至無著。
       迴動不退轉,興造而不作,欲以近聖道,故興心此念。
       獲致於大道,不起無所滅,心常懷想著,用求於無為。
       於彼受眾生,仁人念萌類,以故曰無著,救濟諸求想。
       是則菩薩法,為現阿羅漢,因以發法忍,自謂為無著。
       講說羅漢事,斯應為菩薩,名住無所著,獲致無上道。」
    

    佛告阿难:“如来、至真、等正觉赞叹说菩萨无著,亦当知之善权方便也。”

    阿惟越致遮经

    声闻品第九

    佛告阿难:“何故如来光耀菩萨为声闻乎?菩萨大士开化无数不可计人,令闻佛法,分别经籍,故谓声闻。使听圣道,净不放逸,故谓声闻。使听无为,安隐甘露。根力觉意、意止意断。具足此事,速至道慧,故谓声闻。

    “令得空慧身无坚固,暗昧之人闭塞不解。所以者何?乃贪己身诸入之事。眼存为色,了观如是则成佛眼,其目普见不可思议。眼无所倚,究竟此目,致一切法,故谓声闻。

    “计此诸法如呼之响,莫得着音。非有说者,亦无听者;无香想香,亦不有嗅。譬如有人卧出梦中,嗅种种香,计此无香,此则或事思想所为。一切诸香人所嗅者,譬若如梦而无坚固。解斯音者则谓声闻。

    “舌之味味,亦复为空。若肉段如为舌,或智者了之,不为味惑。譬如聚沫,以离诸论,无可为喻。明者观之,知无所有,不可得持。想着味者,则致恶罪。莫思六界以分别味,心则开解,意不放逸。若知此者,心想无为,各各分别,谓所听义。而闻此空,故谓声闻。

    “晓了其诸入之事,听之为空,身自寂然。未尝有生,不知所起,无生不生,则为圣道,故谓声闻。若所听者,皆无所有,解身自然,不起不灭,故谓声闻。

    “听于布施,惠以法行,不可思议!佛犹此路致于佛道。心有所施不自见心,以无意志逮得圣慧。所以者何?如其所种,必获其实,亦不有果,说果之声。听衣食施、计物之施,所与薄耳;一切所舍,法施为尊。无得贪惜,莫怀施想,虽有所惠,不得悕望。譬如幻人,无有心意,不与想念。欲成行者,无得想施。所以者何?施不悕望则顺道行,故谓声闻。

    “离诸所音,一切尘埃都无所听;离诸有为,不可以音听受佛法;分别诸响而无所倚。所以者何?二事造声。虽有二事,则无所有;因缘合致,则有二事。用有人故而致法音,故谓声闻。”

    于是,佛颂曰:

       「使無央數人,聞佛無念法,以故謂聲聞,則勇猛菩薩。
       聞寂定之道,恬靜不放逸,無量人聽法,故謂為聲聞。
       聽澹泊安隱,諸樂非有像,以故為聲聞,至寂然無為。
       聽于覺根力,具足意止斷,自究竟斯事,故謂為聲聞。
       聽身所有空,不可得堅固,愚騃之所慕,故當時了體。
       其目無所覩,不聽亦如茲,眾生為見侵,闇塞不了了。
       若得成佛眼,等自不可議,致之在本無,開化諸闇昧。
       無量人聞經,諸法非有興,此以得名號,稱存于聲聞。
       其無所聽受,了之如呼響,不見有說者,亦復無所聞。
       所以名聲聞,令眾人聽受,計本不有聞,莫為音所惑。
       譬如人寐夢,嗅於無數香,恍惚不可得,遊逸嗅於空。
       了香亦如此,未甞有嗅香,無量人失志,菩薩令開明。
       計舌無所猗,肉段不知味,設使肉解甘,舌亦當識之。
       無倚此諸想,念美為凶危,六界不可念,分別諸味種。
       菩薩大勇猛,目覩分別此,因聽而致之,故曰為聲聞。
       自分別己體,是則空自然,能了此虛無,則無起不生。
       若無所興隆,則解此聖道,令群黎聽法,是則謂聲聞。
       計心言本淨,無形不可得,是者莫有人,聽此為聲聞。
       猶如幻化生,滅盡則亦空,若有覩眾想,了之為聲聞。
       又聽所施與,法施不可念,是軌為聖路,爾乃成佛道。
       隨其本所種,獲果亦如之,不可思議施,成大道無念。
       衣食施薄福,法施為最廣,未甞有悁惜,此則聖慧塗。
       弘無想之心,布施不有著,如是惠施者,疾致成佛道。
       釋去一切心,計耳無所聞,超度諸合會,故謂為聲聞。
       因呼有響應,假使不著音,則於眾聖尊,佛法無有上。
       諸可不聞響,一切而無倚,不二無若干,暢音有聲聞。
       無數佛演法,令彼聞其音,計所聞如響,樂人成佛道。
       善遊諸佛土,所聞不以亂,平等覺所處,世尊無有上。
       聽千三千世,所住如虛空,計人等猗寂,若泥洹無形。
       世人所著想,計倚有四大,是則為虛空,泥洹為想念。
       解諸種如是,莫得計堅固,本無生死者,不滅盡塵勞。
       萬物不究竟,計人弗可得,此諸法寂然,未有覩眾界。
       令黎民聽此,夙夜亦如之,彼不興眾念,我化諸人聞。
       使人得聽法,如此為弟子,所聞無所聞,故歎曰聲聞。
       雄人念往古,聽受最上法,覩不分別經,一切法一切。
       講音無所偏,救度一切會,為眾人說法,是則為聲聞。
       則講無為界,清淨不放逸,諦觀無說法,佛法亦如之。
       覩法不去遠,佛之所講揚,彼法亦不近,是故無所猗。
       所以謂弟子,聽採隨此教,勸化於群黎,斯乃為聞法。
       阿難!我是故,講說聲聞化,假號曰弟子,則菩薩大士。」
    

    佛告阿难:“是故如来、至真、等正觉叹说菩萨为声闻,当知是义亦善权方便也。”

    阿惟越致遮经

    缘觉品第十

    佛告阿难:“何故如来颁宣菩萨为缘觉乎?于是菩萨目睹诸法。何谓目睹一切法空?无有像类而不可坏,现在觉观法不可灭,故谓缘觉。诸佛经籍不可思议,晓了诸萌悉如泥洹。无有内外则不可获,一切诸法不起不灭。

    “人之本际则泥洹也,所号本净但著言耳,则无所有法不可逮,因名演称语无所达。所以者何?其言则空。口之所说不解已无,法本之际、佛道之无,分别观斯,故曰缘觉。

    “自察色阴但是声耳。此色阴者,计于色生唯有名矣,以离言声则无有阴。其色阴者无身、无我。所以者何?因口作号,所言亦空;不起不灭,所言自然。不著吾我、不得久存,况口言乎?目睹色阴则为痛痒,痛痒阴灭则不有名;因口之说号为痛痒,痛痒阴身无我。所以者何?所谓痛阴,其言则空,不起不灭。言不著身,则无所住,况于言乎?

    “晓痛痒阴,即观想阴;若寂想阴,则无思想;想阴号耳,无身无我。所以者何?口之所说思想阴者,其言则空,不起不灭。分别言已,不著自然。心无所立,何况口言?

    “观想阴已,则生死阴已灭行阴,则无生死。所谓行阴,无身、无我。所以者何?所号行阴,言其则空。不起不灭,但著言耳。不得久存,况口所说?

    “观行阴已,则有识阴。假使识阴惔然寂灭,则此识阴但阴声耳。所以者何?其号识阴是则空耳,不起不灭,其言自然。无所住止,况言说乎?

    “是五阴者,皆无所有。分别本无,故曰缘觉。所以者何?斯口之言缘对而致,无缘不缘。诸因讲说,有言无言。五阴之事于此一切永无所著,不造众因,故曰缘觉。”

    于是,佛颂曰:

       「目覩一切法,分別知之空,不著於諸色,究竟莫有相。
       現在觀此法,解空知自然,分別了澹泊,不可得根源。
       現在獲於斯,曉五陰如此,則為平等覺,緣覺無思念。
       眾生志無為,其心不可獲,本際無有起,淨無無思議。
       一切人不起,觀見無所滅,諸法無動興,是謂為無為。
       眾生皆泥洹,省察是所趣,無人猶若影,故曰為無為。
       不用是名稱,群黎為泥洹,不起無所滅,如口所歎詠。
       敢可說悉空,人不解非言,是故為眾生,示現說泥洹。
       口所發假言,無處亦無念,因口而有訓,求本不可得。
       陰不在本際,口言無所顯,諸聲所稱說,人際亦無念。
       一切願泥洹,本無及始際,澹然無放逸,則救有所將。
       本淨遊乎響,眾生亦復然,無形則空寂,本淨無心念。
       法本為若此,假名而讚揚,其源不可得,所以有言說。
       不以諛諂事,而可分別解,其際則空無,便了眾生本。
       其言不依講,口言無所顯,諸群黎如此,則不著人本。
       所發陰則空,其聲無所別,其說亦如此,而際亦復然。
       其無諦如是,覺已無所念,是則平等道,緣覺無思議。
       覺了於本色,此但陰聲耳,寂滅斯色陰,則無有言聲。
       自然釋之去,是則曰無形,吾我既自然,覩之無有處。
       因言謂之陰,色本不有身,其聲皆歸空,不起亦不滅。
       因口而告言,求本不可得,其說因癡興,號之謂色陰。
       現在觀識陰,諸聲無所有,此陰以寂滅,則無有響陰。
       於此遠離身,所謂吾我者,計已自然空,未甞有堅住。
       口之所緣陰,識陰則虛空,口言本則寂,不起無所滅。
       若有所頌說,察之悉本無,無黠之所言,故演為色陰。
       諸音無有說,其限不可得,不起無所滅,無處而不決。
       無塵勞侵欺,亦不造諸法,不執無所捨,莫調不泥洹。
       彼亦無寂滅,不有所覩見,不樂施欲埃,不怠不精進。
       不亂不一心,彼亦無守戒,非物可成就,何故當持禁?
       五道非有念,無思亦如斯,不恐無所畏,不脫而不縛。
       雖講無所演,是為色所入,一切法音然,無獲莫著言。
       現在逮是覺,無盡之法說,以成是三昧,則無諸響聲。
       目自分別此,響之等如稱,諸法亦如是,無言不有著。
       曉了因緣者,知音無所有,故號平等道,是謂為緣覺。」
    

    佛告阿难:“菩萨大士现在分别有明无明、是行非行、有识不识、色与不色、六入无入、诸习不习、痛痒非痛痒、恩爱莫爱、不受舍受、有与不有、生若不生、老病死患,一切自然察之本无。如是观者,故曰缘觉。”

    于是,佛颂曰:

       「現在了無慧,未甞倚為明,不成立有形,若如水中影。
       聰達曉諸義,不著一切法,假使不倚經,是則慧者相。
       明與身無異,一切諸法相,覺了此緣趣,故曰為緣覺。
       所號身之行,其軀無所造,永不有內外,則超生死體。
       終始猶芭蕉,非根無有貌,不起莫有滅,等譬如虛空。
       現在曉了此,則勇猛菩薩,斯號平等聖,緣覺如無念。
       分別一切法,寂行如幻化,其識自然爾,現在曉了之。
       忽然解斯心,知識行如之,諸所道示想,明識諸法空。
       分別識其然,一切無所著,了如是法者,知識亦如幻。
       所可號名色,身及諸音聲,眾貌空不成,是謂自然相。
       心馳騁六情,如幻化無言,現語非音聲,計自然悉空。
       久遠來習之,因發諸入處,彼則分別習,名自然如空。
       習以成悉無,遊念起眾更,若曉習本寂,則知法無住。
       目覩習自然,覩眾更悉寂,不興凶罪殃,故曰為緣覺。
       曉了諸痛痒,皆空如本淨,譬如泡起頃,志敬空無形。
       斷除眾恩愛,則從無著法,情欲已永盡,故曰為緣覺。
       若受而不受,則空無有有,非形何成就,譬之如野馬。
       吾無所興想,身生亦如是,計本自然生,無根非有形。
       以離起滅法,則不畏當終,未當復成身,一切得自在。
       現在獲此慧,永無有著者,又緣覺之音,則造菩薩行。」
    

    佛告阿难:“如来、至真、等正觉以是之故,赞扬菩萨为缘觉也,亦当知是善权方便。如来用是之故光耀菩萨大士,持信奉法八等道迹,往来不还,无著声闻缘觉也。”

    阿惟越致遮经

    释果想品第十一

    贤者阿难而说偈言:

       「世尊所演說,假號名泥洹,喻之若虛空,度於無所有。
       雖有所講說,則非以辭言,諸佛行善權,合集說法耳。」
    

    于是,阿难说此偈已,前白佛言:“惟天中天!其世人民不解如来、至真、等正觉随时之化,则自侵欺,不了如来何因分别菩萨大士持信奉法至于缘觉也?”

    世尊告曰:“若有明者,于过去佛积功累德,心开意达,不见侵欺。所以者何?晓了诸法譬若幻梦影响、野马水月。所以者何?菩萨大士分别此慧,则不自侵;殷勤修学如来之法,精进不懈,则不自枉。”

    佛于是颂曰:

       「世尊之所讚,讚揚於聖道,是故之因緣,菩薩行勇猛。
       少智懈怠者,不能解此義,故當修精進,如來以此說。
       道意所遊生,世尊有開化,故分別此慧,清淨之明哲。
       彼解道意者,知聖不可獲,若致得知軌,心覺五事空。
       空者不知空,寂定非不言,悉除一切音,故讚唱空法。
       捉空無所得,未甞能獲者,假使不可持,則知為空義。
       設有解是五,分別了空慧,成得無放逸,則不自侵欺。」
    

    尔时,五亿比丘志怀持信,即从坐起,住世尊前,叉手自归,异口同音而歌颂曰:

       「今世尊大聖,蠲除諸狐疑,平等覺所宣,志立于大道。」
    

    复有五亿比丘闻是之说,皆悉奉行,悉住佛前,等心颂曰:

       「唯世之光耀,吾今離猶豫,聖尊之所歎,分別佛大道。
       志願奉法迹,正慧無罣礙,道德自然成,開化諸十方。」
    

    复有千亿比丘怀八等想,闻此叹颂,即从坐起,叉手而立,俱歌颂曰:

       「志所懷八等,今則釋疑網,心已分別了,所因見八等。」
    

    复有十亿比丘怀道迹念,自从坐起,叉手而立,同说偈曰:

       「導師及吾類,以獲致法明,乃知平等覺,所因演道迹。」
    

    复有二百五十万比丘志怀往来心,则从坐起,叉手自归,同叹颂曰:

       「我等本依倚,志懷往來心,今日永無難,存亡無放逸。」
    

    复有五十亿比丘怀不还想,而说颂曰:

       「導師尊無上,今日無調戲,永捨諸果想,致聖導光耀。」
    

    复有三十五亿比丘怀无着想,兴立四禅,即从坐起,叉手说是偈曰:

       「今吾不猶豫,逮致無餘法,解諸乘平等,譬之若如幻。」
    

    复有五十八亿比丘意怀声闻,即从坐起,叉手而立,则赞颂曰:

       「吾等犯斯言,意欲度眾生,所演謂聲聞,今日乃達知。」
    

    复有五亿比丘即从坐起,兴缘觉想,叉手而立,同心颂曰:

       「今日乃目覩,緣覺之所因,世尊分別說,緣覺無思想。」
    

    复有百万比丘尼,谓成道迹、往来、不还、无著果想,即从坐起,叉手而立,说是颂曰:

       「吾了平等法,則捨女人身,各各成佛聖,當為世最上。」
    

    复有八百八十万清信士、清信女,悉怀道迹想,往来、不还念,即从坐起,叉手立佛前,心同意等,俱共颁宣而颂曰:

       「吾等念心淨,譬如琉璃器,於是當捨家,興佛之法教。」
    

    复有六十亿姟彼诸天人,住于虚空而雨天华,散于佛上俱供养世尊,即下叉手,立于佛前,而歌颂曰:

       「吾本懷諸乘,果想亦如是,今日以永除,覺成無上道。」
    

    阿惟越致遮经

    降魔品第十二

    于时无数百千比丘——舍利弗、目犍连、须菩提、阿难律、离越劫宾奴等——从坐起,叉手而立,白世尊言:“吾等今日圣道具足,不违大意,降弃魔怨。备究五逆,得悉五乐;成就邪见,舍离正见。吾等今日已害无数万千人命,悉成佛道,至无馀界而已灭度。”时世尊默然。

    于是,众中无量百千诸来在会,闻此所言而皆狐疑:“此谓何乎?义所趣耶?”心怀瞑然,如阿罗汉乃兴此言,岂况凡夫?住者直立、坐者默坐,不能起立。

    贤者阿难承圣尊旨,悉知无数百千诸众心之所念,问文殊师利曰:“闻耆年言,会者皆疑。不审所论为何归趣?又佛世尊默然不言。”

    文殊师利乃曰:“唯仁阿难!此经名曰‘不退转轮菩萨之地’,是耆年等所可讲说、诸得不退菩萨大士目睹信耳。”

    阿难又问:“耆年何故说此言耶?世尊默然。此耆年等于无上正真不退转也?”

    答曰:“唯然,当成正觉,不复回还也。”

    文殊师利谓贤者阿难:“无黠之行,则曰其母。是诸人者,究尽除害,无善思想,贪著情色。斯则为父,除不善想,远诸情念,至无着意。释凡夫法,洗荡不净想别圣俗,碎破众念不坏大法;兴如来意以除诸想,于一切法无所从生。是故,耆年讲说此语:‘吾等今日具足五逆。’所以然者,逆无往反。耆年所言成五乐者,察其五乐皆如梦幻影响野马。了知此慧,行无缺减,则为五乐。所以者何?无有根本,设无其源,则为尽除。乃应平等,讲具圣慧,即逮法忍,此者名曰五乐备足。

    “耆年所说:‘吾等今日得离正见、住邪见’者,睹一切法皆处邪见。欺哉诸法诈妄至诚,尽无所有。譬之虚空,非有像貌,虚实去来,悉无归趣,不可将护。所以者何?其本自然,计此诸法则皆平一。如诸法等,邪见亦然,此比丘辈非等无邪。所以者何?以离诸想致佛圣道,获众觉法,饱满经义而无所得。是故,阿难!是诸比丘悉共说言:‘吾等今日具足邪见,释于正见。’

    “此耆年等所谓:‘今日吾等害无数百千人命。’说斯语时,不可计无数千万人神闻之诸法。譬若如幻梦影响野马,蠲除人想,无有吾我,远寿命人,超众德本,发大道意。无所殖种,兴修道义,及馀比丘、比丘尼、清信士、清信女,舍我人寿。无身之想,不复频更终始之患。所以者何?无我人想、不尽想,永尽无馀,逮致究竟,不起法忍。故说此言:‘吾等今日害无数百千人命。’

    “斯诸耆年属者所云:‘今日吾等逮得佛道,致无馀界而灭度’者,开化无量亿百千人命,弃众尘埃令获圣道。所以者何?皆发无上正真道意。说此语时,悉逮无所从生法忍。以故咨嗟,自赞颂言:‘今日我类拔去情欲、成佛道法,无尘劳形,除有馀秽,故谓我辈今获大道于无馀界而灭度矣。’

    “是贤者等,以在大乘,不愿在天。惟仁阿难!族姓子、族姓女发无上正真道意以起俗事,其心清净,不为俗法之所系缚。乃应发心越一切义,道舍诸想,究竟经典,则无馀界而灭度矣。是为,阿难!习菩萨乘、行菩萨者,不习日行。愚𫘤之人随日念耳,非明智者。所以者何?设无此诚信要御诸天宫殿,则无光明,便无出入;过去无晦,则无昼夜,便不思想。愚冥之人兴昼夜念;菩萨大士寂修大道,习善知识,无有穹志昼夜想也。所以者何?永除众念乃致佛道。”

    于是,文殊师利则说颂曰:

       「所謂不懷施,愛己計有身,彼若不斷除,則謂不可搖。
       分別於瞋恚,自然不生想,聖道以無處,彼則不可動。
       所可敷母者,終始所由生,拔去此根無,則謂為害命。
       不順念為父,所樂情欲法,是等解本無,究竟莫有根。
       化之歸無身,不知明所趣,不動無所住,向者故說此。
       所修羅漢法,凡夫法亦然,諸可盡愛欲,向者故說此。
       大興有為想,察吾我自然,諸法無所懷,則無音聲說。
       如來之所知,古昔之所念,即拔此根株,則謂無從生。
       以捨是想樂,等同而無二,假使曉了斯,則謂平等教。
       所言五欲樂,俗人讚此五,蠲除非常想,念之如幻化。
       具足不乏少,則懷愛欲無,以故此等類,世尊前歎之。
       分別諸罪福,譬之若如夢,究竟無從生,其慧曉了斯。
       識邪瞋恚法,空寂無能固,邪見為欺哉,彼分別妙智。
       一切法不實,莫有近法者,虛事不可倚,如虛空無處。
       普解覩一切,故難為正見,此法則平夷,了慧見正等。
       厥愚冥之人,起人想則沒,索人不可得,則無有死者。
       無量人起生,則捨壽命想,便以無眾念,計命者罪重。
       蠲除眾生想,非有計壽念,以故說此言,吾害無數人。
       捨諸塵勞埃,法無應不應,解道無形貌,則無所壞除。
       降伏諸魔力,逮清淨道法,諸法莫有諍,不起不有滅。」
    

    时文殊师利说此偈已,应时五千怀狐疑者心开意解,获大光明,而得具成有起无所从生法忍。各取身衣供养奉上文殊师利,同时说言:“愿令吾等致是法慧。所说若斯,开化群黎,分别深慧,无所挂碍,亦如仁者。”

    于是,世尊赞文殊师利曰:“善哉,善哉!斯最妙胜!决诸疑网,近佛圣籍。”

    贤者阿难前白佛言:“文殊师利何所开化,而今世尊赞之如是?”

    世尊则曰:“文殊师利诱化无数百千人类令入大道,悉解了此深经之义。”

    阿难白曰:“唯然,世尊!讲不退转轮入圣轨乎?”

    佛言:“如是,阿难!讲不退轮兴化大道。所以者何?文殊师利则是善友,导利群黎。”

    阿难又问:“唯天中天!今此比丘立佛前者,悉怀持信奉法之念,八等道迹、往来、不还、无著、声闻缘觉之想。此辈之类发大道意耶?”

    世尊告曰:“是辈懈废,羸劣心曚,无恺悌志,难可开化。

    “慢懈不进,意在衣食,非习深法,慕于法利。兴有为事愦闹之缘,感于八等迷惑卒暴,而不安详,诸根不定。放逸其心,贡高自大。志计有身及寿命人,不舍众瑕,犯戒贪嫉。想求佛法,悉从恶友,乐于邪智,不肯奉受。智度无极,顺从外缘,贪利财色、衣食之乐。古今以来,夙兴夜寐而不专精进,违失道义;两舌、恶口、妄言、绮语,其志怀害、转共诤讼;重于罪福,不信空、无相、不愿之法。蠲于众行不起不灭,坏一切法永无有想,此之谓也。”

    于是,佛默然无所加言。

    贤者阿难承佛威神,问文殊师利曰:“何故世尊默而不言?”

    文殊师利报曰:“最于后末五浊世时,人法如是,不信深经,佛故默然。”

    阿难又问:“颇有信者悉不信乎?”

    答曰:“信者少耳。譬如阿难明智者鲜,愚冥人多。所以者何?不乐修行,以故不了。如是,阿难!其闻是法鲜有好喜,多不欣乐。设有信者,为众弃捐,不见恭敬。所入郡国县邑墟聚,诸人忽笑。所以者何?宿罪由致,阴盖所覆,本功德薄。”

    阿难又问:“向者讲说,少有信者,义何所趣?”

    文殊师利答曰:“是辈之类则为舍佛,不信大道。”

    阿难白佛:“唯愿演之。乐者虽鲜,闻佛所说,悉当欣踊。”

    尔时,世尊周观四方,便出其舌覆三千大千世界。因从舌根出大光明,照恒沙等刹。时四部众承佛圣旨,目睹东方恒沙等国诸佛世尊咸说此法不退转轮,是间会者悉遥闻之,等无差别。

    四辈之会睹斯变化,一切等心,异口同音,皆白佛言:“唯愿大圣遵崇所叹不退转轮,如佛所言诚不异。吾等目视无量不可思议诸佛世尊讲斯深经等无差特,唯佛说之。”

    于是,世尊还呐其舌,告阿难言:“厥妄言者,宁获斯舌。”

    阿难启曰:“不也,天中天!奉至诚者,开化正义,积累功德,遵无数劫,阐于大慧,乃致此耳。是故,圣尊!惟当说之。设族姓子有信乐者,学虽寡鲜,闻是说已,睹其明证,即当欣然兴之不废。”

    佛告阿难:“一切四辈未遭斯典,志于仿佛。比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龙、鬼神、阿须伦、犍沓和、真陀罗、摩睺勒闻是经籍得不退转,当至无上正真道最正觉。而于此土讲于法义,等无有异,如我今也。”

    尔时,四辈及天、龙、鬼神欣然大悦,疑网永裂,皆手擎华香共散佛上,诸有女人下身宝璎以散佛上。心同意等,普白佛言:“今日大圣如来、至真、等正觉乃无二言。”

    佛复告阿难:“实如所云,诚不有异。如来所演,实无二言,除诸瑕疵、愚冥之贪。假使慧觐佛天中天,则获如愿。”

    阿难问佛:“何谓慧觐佛?”

    世尊问之:“汝不解之乎?”

    答曰:“不敏。安能及之?众祐!”

    告曰:“假使有人闻能仁佛,皆不退转成佛圣路。所以者何?佛道普慧,有益无损,除贪、恚、痴,岂况一华奉如来乎?吾灭度后,若持舍利供养自归,悉得如意。”

    阿难又问:“精进不疑、专心听经,皆不退转,当成佛耶?”

    佛言:“其有人闻能仁佛,皆当逮得无上正觉。所以者何?设不尔者,佛语为异,则有二言。”

    佛问阿难:“如拘类树荫五百车,若五百众处在其下,悉荷覆盖,其种大小?”

    答曰:“甚小。”

    佛言:“阿难!如拘类树其种小小,溉灌时节稍稍长大,而布枝叶广覆四远;况笃佛道,闻圣尊名?亦当如是斯种德本,渐修其行,非坏不腐,至于无上正真之道。所以者何?此一切法殖种之源永非猗住。群萌本无,故不有败;一切法种无所倚演。”

    阿难问佛:“唯佛说之是圣本愿,诸佛世尊道法然耶?”

    佛言:“本发意愿,其闻我名悉不转退成最正觉;诸佛之法皆亦应然。所以者何?诸佛法等。”

    阿难又问:“设使等者,何用愿乎?”

    佛告阿难:“菩萨大士闻说斯经,假使发愿或不兴愿,会当证明逮闻是法。”

    阿难白佛言:“未尝有,世尊!斯法微妙,诸佛世尊乃以大慧开化群黎。”

    佛言:“如是,如是。阿难!诸觉洪明多所开化,立于圣旨。吾于佛土慈愍蚑行喘息之类,不惜身命;一切所有施而不悋,精进不懈,于一切法而无所著;行菩萨法,积功累德,欲救众生,修深经籍,乃得佛道。”

    阿难问佛:“难及,世尊!今说此经,弊魔不来废乱学者,不令兴德发于无上正真道耶?”

    佛言:“魔不闻之。所以者何?文殊师利神足之变也。”于是,文殊师利即释威神。

    时魔波旬遥于虚空闻讲不退法轮之声,听能仁佛所说法言,心怀恐惧,衣毛则竖,口说此言:“以得胜我,共于力势以空余界,无复国土。”愁忧涕泪,老极憔悴,譬如百岁男子朽耄。时魔波旬体变如此,四部兵合集三千大千世界各各异魔及魔官属等类诸天,往诣佛所。兵仗严整,众魔之威,逼加菩萨。初成佛时,现于身老,执杖战痏,面皱皮缓。置四部兵,住于虚空,普共遥闻不退转能仁佛音,心悉得定。

    时魔自知非我所有,孤独一身而无侍从,直前诣佛,白世尊曰:“今吾一身都无侍从,羸瘦老极,无将扶者。又无力势不能自胜,以空我界非有国土。如来大慈,咸哀众生,亦可怜我。世尊!尽度永空吾界,而无扶我,给授水浆。”

    佛告魔言:“人种甚多,不可思议。假使诸佛日日兴盛如恒沙等,发起无量不可称计亿百那术众生之类,人种不尽。”

    魔白佛言:“唯然,世尊!人种虽多,今吾孤独,不有徒使,无扶接余。假令行道忽极躄地,不能自起,愿见安抚得欢喜悦。唯愿世尊哀速抚育,使眷属兴。”

    佛告魔言:“且自安志。不闻斯法离于信者,悉是汝伴。”

    魔即欢喜善心生矣,意与口言:“吾当化人,虽闻是法,令不信乐。志怀狐疑,已有犹豫,必从我教。”

    时魔波旬复白佛言:“惟愿加哀,弘以大慈,重见慰抚,令吾踊跃无有忧戚。佛向者讲:‘闻能仁名悉不退转,必当逮成无上正真之道。’愿圣默然,勿宣是旨。是群萌党闻便加精进,立于大道。”

    佛报魔言:“汝且安心,勿得怀懅。当令众生不立道意,存于人种,人人各安,使不动摇,不震于色、痛、想、行、识。佛当开导不离邪见、非立正观、及六十二诸所疑惑;一切无动,不念过去当来、今现在;非离害群生、杀盗、淫嫉、妄言、两舌、恶口、绮语、及嫉恚疑。亦不劝人入于正道;亦不化人于布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧;亦不教人导奉四恩——惠施人、爱利人、等利一切、救济合度。无所猗动,不想人种,无念父母、兄弟、妻子、及与男女,释除亲友、夙夜、日月、一月、半月诸动之想。波旬且安。吾当劝人令除六度无极思想、及大道意力、无畏根力、觉意八正之行,佛法圣众及一切智道义之想,化诸群黎,于一切法使不动转。”

    时魔欢喜不自胜,即于其处颜色窈窕、面目光泽。华散佛上,绕佛三匝,则偈说曰:

       「平等覺世尊,吾心本欣踊,正覺言無特,所造必如意。」
    

    于是,魔波旬说此偈已,即还天宫,与诸眷属五乐自娱,不复忧戚发大意者。

    世尊说此降魔品时,三千大千刹土六种震动。阿难白佛:“今魔威德地大动乎?”

    佛言:“讲是降魔品时,六万四千人得不起法忍。”

    阿难又问:“宁有狐疑不了者?”

    世尊曰:“向者见此,悉怀疑结,心各念言:‘余以闻之,此语何谓?何所归乎?’不复相见。”

    阿难白佛:“惟愿世尊速为众会现大光明,决其疑网。所以如来为魔说之:‘波旬且安,吾化群黎使不住道,于是众生界而不动摇。不发道意、无倚智慧,不舍邪见、不处正观,于六十二疑而不转移;亦无去来、现在之想;非离杀盗、贪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、及嫉恚疑;令不施与、戒忍、精进、一心、智慧;不顺父母、兄弟、妻子;无有昼夜、一月、半月,离是众想亦非动摇;令不奉六度无极、及无所畏根力觉意佛法圣众、并一切智,使不转移。波旬且安,吾当开化一切众生,使不动义、不立于行。’唯然世尊!所因讲斯速分别之,使此会者无馀疑结,心开意解;及于后世边地诸国,遭值圣明,禀受经典,持讽诵读,勿复犹豫。”

    尔时,世尊则说颂曰:

       「聖道無所住,慧軌非有處,說此大義時,人解及應造。
       塗及一切人,無二不有處,佛以是故說,今覺非有處。
       莫能動眾生,人種亦如之,一切不有形,至竟無所獲。
       群黎類皆空,人界不可思,彼則普無念,曉了一切慧。
       眾人不可動,假名曰身命,四大而合成,此滅度空寂。
       分別五陰空,自然不有動,滅度不可獲,設總而不移。
       陰止無所震,曉了不吾我,離形寂然空,究竟非有著。
       身與五陰同,衰行亦如之,無行以為行,諸陰猶虛空。
       所謂寂定界,不起亦不生,斯諸陰蓋入,未能傾轉者。
       計己身吾我,其法莫搖者,尚不獲曷震,故佛說此言。
       眾生不侵欺,計本不可得,逮之而無心,自然不可獲。
       所可云諸見,凡有六十二,無自然如斯,猶如水中月。
       其六十二見,譬之若如影,離有形無我,自然不動震。
       過去當來想,現在亦如之,諸想無處所,譬之如野馬。
       是法空無念,計人不可得,諸眾生無處,則不可動搖。
       其人喜殺生,由入大曠野,立志於滅度,故不可動搖。
       雖轉於眾生,彼則無所有,計日不可得,則曰而不動。
       說道有過去,未甞有生者,佛以了故說,人而不可動。
       假使殺生者,法施無思議,以乃成道慧,彼則不可動;
       所謂邪婬者,愛欲無可得,以故分別說,彼則不可動;
       其妄言之法,起者不有脫,精進而獨尊,彼則不可動;
       兩舌及惡口、讒言亦如是,觀一切諸誨,如幻如無形。
       皆無有處所,不可有所倚,諸陰譬如響,其念莫有者。
       所謂不懷施,愛己計有身,聖道以無處,彼則不可動。
       分別於瞋恚,自然不生想,彼若不可斷,則謂不可搖。
       曉了眾邪見,奉修於正法,超度諸有言,彼則不可動。
       離勸助智慧,一切寶清淨,愍哀著色財,蠲捨眾惡罪。
       所見及奉戒,捨遠於聖道,智慧不興此,莫求於正真。
       異學懷邪心,斯外諸忍辱,等求平等道,不倚於無為。
       精進于三事,異道之明說,是不歸聖慧,此謂明智行。
       多修於三昧,倚一切諸想,非佛之所歎,亦不勸助彼。
       愛欲之瑕痏,非明哲之稱,得不興眾想,佛慧不可量。
       菩薩行勇猛,攝取眾生類,則為說此義,雖受無所動。
       寂除眾生想,則發菩薩意,道意無所起,彼則不可動;
       思父母兄弟、姉妹及男女,一切猶如幻,彼則不可動;
       一切是諸念,計之無所有,群黎法悉空,彼則不可動。
       其夙夜之想,一月十五日,一切除想念,譬如野馬水。
       布施奉禁戒、忍辱精進想,一切於此念,是諸想不動。
       定意之智慧,菩薩之道力,修於無所畏,釋除諸妄念。
       覺意及思道,免去聖軌慕,明智未甞動,不為諸想惑。
       佛法之所求,如此眾聖想,無有若干念,言行之所動。
       佛慧無罣礙,道想之所依,則為遠佛道,佛聖非思議。」
    

    佛分别说化魔品时,十亿之众坏除疑网,成就大明,逮不起法忍。得法忍已,一切同心,说此偈言:

       「弘道之尊聖,佛軌忽無思,為吾等大師,道勗斷狐疑。
       具一切光明,使住佛明道,其耀照十方,目覩億千佛。
       普見眾庶元,於色無所著,蒙世尊之恩,吾等法眼淨。」
    

    尔时,百亿人众各脱身衣以覆佛上,供养大圣,则叹斯言:“令一切人逮闻此法,光明具足,所愿必获。”

    阿难白佛:“其有闻是开化魔经受持讽诵,为得何福?”

    佛言:“其福大浩。”

    阿难复问:“何谓为浩?”

    佛言:“若善男子、善女人则旦供养百佛,日中晡时、人定夜半、天晓肃肃,各各供养百佛世尊。一日一夜中合六百佛,一切所安随其所宜。如此比像具足千岁,其福多少?”

    阿难言:“福大多大多,天中天!不可为喻。”

    佛言:“假使是分别魔经受信不疑,德过于彼。”

    佛说阿惟越致遮经卷中