仪礼注疏_(四库全书本) 中华文库

　　钦定四库全书　　　　经部四
　　仪礼疏序　　　　　　礼类二〈仪礼之属〉
　　唐朝散大夫行太学博士𢎞文馆学士臣贾公彦撰
　　窃闻道本冲虚非言无以表其疏言有㣲妙非释无能悟其理是知圣人言曲事资注释而成至于周礼仪礼发源是一理有终始分为二部并是周公摄政太平之书周礼为末仪礼为本本则难明未便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章疏则有二家信都黄庆者齐之盛徳李孟悊者隋曰硕儒庆则举大略小经注疏漏犹登山逺望而近不知悊则举小略大经注稍周似入室近观而逺不察二家之疏互有修短时之所尚李则为先案士冠三加有缁布冠皮弁爵弁既冠又著𤣥冠见于君有此四种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四种经之与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要是以南北二家章疏甚多时之所以皆资黄氏案郑注丧服引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉则绖之所作表心明矣而黄氏妄云衰以表心绖以表首以黄氏公违郑注黄之谬也黄李之训略言其一馀足见矣今以先儒失路后宜易涂故悉鄙情聊裁此疏未敢专欲以诸家为本择善而从兼増已义仍取四门助教李𤣥植详论可否佥谋已定庶可施矣函丈之儒青衿之俊幸以去瑕取得无讥焉







　　仪礼疏序

　　钦定四库全书
　　仪礼注疏
　　提要
　　〈臣〉等谨按仪礼注疏十七卷汉郑元注唐贾公彦疏仪礼出残缺之馀汉代所𫝊凡有三本一曰戴徳本以冠礼第一昏礼第二相见第三士丧第四既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司彻第九乡饮酒第十乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六䘮服第十七一曰戴圣本亦以冠礼第一昏礼第二相见第三其下则乡饮第四乡射第五燕礼第六大射第七士虞第八丧服第九特牲第十少牢第十一有司彻第十二士丧第十三既夕第十四聘礼第十五公食第十六觐礼第十七一曰刘向别录本即郑氏所注贾公彦疏谓别录尊卑吉凶次第伦序故郑用之二戴尊卑吉凶杂乱故郑不从之也其经文亦有二本髙堂生所𫝊者谓之今文鲁恭王壊孔子宅得亡仪礼五十六篇其字皆以篆书之谓之古文元注参用二本其从今文而不从古文者则今文大书古文附注士冠礼𫔶西阈外句注古文𫔶为𣙗阈为蹙是也从古文而不从今文者则古文大书今文附注士冠礼醴辞孝友时格句注今文格为嘏是也其书自元以前绝无注本元后有王肃注十七卷见于隋志然贾公彦序称周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已则唐初肃书已佚也为之义疏者有沉重见于北史又有无名氏二家见于隋志然皆不传故贾公彦仅据齐黄庆隋李孟悊二家之疏定为今本其书自明以来刻本舛讹殊甚顾炎武日知录曰万历北监本十三经中仪礼脱误尤多以昏礼脱婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也一节十四字赖有长安石经据以补此一节而其注疏遂亡乡射礼脱士鹿中翿旌以获七字士虞礼脱哭止告事毕賔出七字特牲馈食礼脱举觯者祭卒觯拜长者答拜十一字少牢馈食礼脱以授尸至取觯兴七字此则秦火之所未亡而亡于监刻矣云云葢由仪礼文古义奥𫝊习者少注释者亦代不数人写刻有讹猝不能校故纰漏至于如是也令参考诸本一一𨤲正著于录焉乾隆四十一年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　仪礼注疏原目
　　汉郑氏目录　　　　　唐贾公彦疏
　　士冠礼第一注童子任职居士位年二十而冠主人𤣥冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼大小戴及别录此皆第一疏〈注释曰郑云童子任职居士位年二十而冠为士身加冠知者郑见下昏礼及士相见皆据士身自昏自相见又大戴礼公冠篇及下诸侯有冠礼夏之末造亦据诸侯身自加冠故郑据士身自加冠为目也郑云四民世事士之子恒为士者是齐语文彼云桓公谓管仲曰成民之事若何管子对曰四民勿杂处也公曰处士农工商若何管子对曰昔圣王之处士就闲燕也处工就宫府也处商就市井也处农就田野也少而习焉其心安焉是四民世事士之子恒为士也引之者证此士身年二十加冠法若士之子则四十强而仕何得有二十为士自加冠也二十而冠者郑据曲礼文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云丈夫冠而不为殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有徳行得为大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左传襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰㑹于沙随之岁寡君以生注云沙随在成十六年晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣是诸侯十二而冠也若天子亦与诸侯同十二而冠故尚书金縢云王与大夫尽弁时成王年十五云王与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣又大戴礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是殷之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与殷天子亦十二而冠可知若天子之子则亦十二而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乘是年十九已下乃为殇故二十乃冠矣若天子诸侯冠自有天子诸侯冠礼故大戴礼有公冠篇天子自然有冠礼但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布冠皮弁爵弁后加𤣥冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠拟焉则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与士同三加可知郑又云冠于五礼属嘉礼者郑据周礼大宗伯所掌五礼吉凶宾军嘉而言宗伯云以嘉礼亲万民下云以昏冠之礼亲成男女是冠礼属嘉礼者也郑又云大小戴及别录此皆第一者戴徳戴圣与刘向为别录十七篇次第皆冠礼为第一昏礼为第二士相见为第三自兹以下篇次则异故郑云大小戴别录此皆第一也其刘向别录即此十七篇之次是也皆尊卑吉凶次第伦叙故郑用之至于大戴即以士丧为第四既夕为第五士虞为第六特牲为第七少牢为第八有司彻为第九乡饮酒第十乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮乡射燕礼大射四篇亦依此别录次第而以士虞为第八丧服为第九特牲为第十少牢为第十一有司彻为第十二士丧为第十三既夕为第十四聘礼为第十五公食为第十六觐礼为第十七皆尊卑吉凶杂乱故郑君皆不从之矣〉仪礼疏〈释曰仪礼者一部之大名士冠者当篇之小号退大名在下者取配注之意故也然周礼言周不言仪仪礼言仪不言周既同是周公摄政六年所制题号不同者周礼取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之法故此篇有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝是兼夏殷故不言周又周礼是统心仪礼是履践外内相因首尾是一故周礼已言周仪礼不须言周周可知矣且仪礼亦名曲礼故礼器云经礼三百曲礼三千郑注云曲犹事也事礼谓今礼也其中事仪三千言仪者见行事有威仪言曲者见行事有屈曲故有二名也〉郑氏注疏〈释曰后汉书云郑𤣥字康成青州北海郡髙宻县人郑崇之后也言注者注义于经下若水之注物亦名为著故郑叙云凡著三礼七十二篇云著者取著明经义者也孔子之徒言传者取传述之意为义不同故题目有异也但周礼六官六十叙官之法事急者为先不问官之大小仪礼见其行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昏礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯郷饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼已下皆然又以冠昏士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有挚见乡大夫见已君及见来朝诸侯之等又为乡大夫州长行乡饮酒郷射之事已下先吉后凶凶尽则行祭祀吉礼次叙之法其义可知略陈仪礼元本至于礼之大义备于礼记疏〉
　　士昏礼第二注士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而阴来日入三商为昏昏礼于五礼属嘉礼大小戴及别录此皆第二疏〈注释曰郑知是士娶妻之礼者以记云记士昏礼故知是士娶妻郑云日入三商者商谓商量是漏刻之名故三光灵曜亦日入三刻为昏不尽为明案马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言其实二刻半也〉士相见礼第三注士以职位相亲始承挚相见之礼杂记㑹葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而退士相见于五礼属宾礼大小戴及别录皆第三疏〈注释曰郑云士以职位相亲始承挚相见者释经亦有大夫及庶人见君之礼亦有士见大夫之法独以士相见为名者以其两士职位不殊同类昵近故以士相见为目云杂记㑹葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而退者以送葬之礼恩厚者退迟恩薄者退疾引之者证有执挚相见之义也云士相见于五礼属賔礼者案周礼大宗伯五礼宾礼之别有八春朝夏宗秋觐冬遇时㑹殷同此六者是五等诸侯见天子兼有自相朝觐之礼彼又云时聘曰问殷𫖯曰视二者是诸矦使臣出聘天子及自相聘之礼并执玉帛而行无执禽挚之法此篇直新升为士大夫之等同国执禽挚相见及见君之礼虽非出聘亦是宾主相见之法故属宾礼也且士卑唯得作介从君与卿大夫出向他国无身自聘问之事案周礼行夫是士官其有美恶无礼特行无介始得出向他邦亦非聘问之法也然昏冠及丧祭尊卑各自有礼及执挚相见唯有此士相见其篇内含卿大夫相见以其新升为士或士自相见或士往见卿大夫或卿大夫下见士或见已国君或士大夫见他国君来朝者新出仕从㣲至著以士为先后更有功乃升为大夫已上故以士为总号也又天子之孤卿大夫士与诸矦之孤卿大夫士执挚既同相见之礼亦无别也〉
　　乡饮酒礼第四注诸侯之乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼宾之与之饮酒于五礼属嘉礼大戴此乃第十小戴及别录此皆第四疏〈注释曰郑知此乡饮酒是诸矦之乡大夫献贤能法者案春官小胥掌乐县之法而云凡县钟磬半为堵全为肆注云锺磬者编县二八十六枚而在一虡谓之堵锺一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸矦之卿大夫士也诸矦之卿大夫半天子之卿大夫西县锺束县磬士亦半天子之士县磬而已今此下唯县磬而无锺故以为诸矦卿大夫也若然谓诸矦乡大夫是大夫为之亦应锺磬俱有而直有磬者郑彼注云宾乡人之贤者从士礼也故县磬而已若然天子乡大夫宾贤能从士礼亦锺磬俱有不得独有磬也知诸矦之乡大夫非士者案乡射记云士则鹿中大夫则兕中又经有堂则物当楣序则物当栋则非直州射兼有诸矦乡大夫以五物询众庶行射之礼则知诸矦乡大夫是大夫为之可知也凡乡饮酒之礼其名有四案此宾贤能谓之乡饮酒一也又案乡饮酒义云六十者坐五十者立侍是党正饮酒亦谓之乡饮酒二也乡射州长春秋习射于州序先行乡饮酒亦谓之乡饮酒三也案乡饮酒义又有乡大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也其王制云习射尚功习乡尚齿还是州长党正饮酒法〉
　　乡射礼第五注州长春秋以礼㑹民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼射礼于五礼属嘉礼大戴十一小戴及别录皆第五疏〈注释曰郑云州长春秋以礼㑹民而射于州序者周礼地官州长职文也郑引之者证此乡射是州长射法云谓之乡者欲见州长射得名乡射之意云州乡之属者周礼大司徒职云五州为乡是州属乡故云州乡之属云乡大夫或在焉者一乡管五州乡大夫或宅居一州之内则郑注礼记云或则乡之所居州党而乡大夫来临此射礼是为乡大夫在焉则名乡射又乡大夫三年大比兴贤者能者讫而以乡射之礼五物询众庶亦行此州长射礼以询之亦是乡大夫在焉故名郷射云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼故云不改其礼案经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大射卿大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改其实亦有少异也郑云射礼于五礼属嘉礼者案周礼大宗伯云以嘉礼亲万民下有以宾射之礼亲故旧朋友故知属嘉礼也〉
　　燕礼第六注诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与群臣燕饮以乐之燕礼于五礼属嘉礼大戴第十二小戴及别录皆第六疏〈注释曰案上下经注燕有四等目录云诸矦无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕三也四方聘客与之燕四也若然目录云卿大夫有勤劳之功兼聘使之劳王事之劳二者也知臣子𫖯聘还与之燕者四牡劳使臣是也知有王事之劳燕者下记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏郑注云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉是也知君臣无事有燕者案鲁颂云夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞于胥乐兮郑笺云君臣无事则相与明义明徳而已洁白之士群集于君之朝君以礼乐与之饮酒燕乐以尽其欢是其无事而燕也又知宾及庭奏肆夏是已之臣子有王事之劳者案郊特牲云宾入大门而奏肆夏郑注云宾朝聘者是异国聘宾入大门奏肆夏故知记云宾及庭奏肆夏者是已之臣子也又知异国聘宾有燕者聘礼所云燕与时赐者是也〉
　　大射仪第七注名曰大射者诸侯将有祭祀之事与其群臣射以观其礼数中者得与于祭不数中者不得与于祭大射仪于五礼属嘉礼大戴此第十三小戴及别录皆第七疏〈注释曰云诸矦将有祭祀之事以下文出于射义〉聘礼第八注大问曰聘诸侯相于久无事使卿相问之礼小聘使大夫周礼曰凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也于五礼属宾礼大戴第十四小戴第十五别录第八疏〈注释曰郑云大问曰聘者则此篇发首所论是也云乆无事者案下记云乆无事则聘焉注云事谓盟㑹之属若有事事上相见故郑据乆无事而言云小聘使大夫者下经云小聘曰问其礼如为介三介是也周礼曰者大行人文郑彼注小聘曰问殷中也乆无事又于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一徳以尊天子也必择有道之国而就修之然歳相问殷相聘聘义所云比年小聘三年大聘是也大行人云上公九介矦伯七介子男五介又云凡诸矦之卿其礼各下其君二等聘义上公七介矦伯五介子男三介是诸矦之卿介各下其君二等者也若小聘曰问使大夫又下其卿二等此聘礼是矦伯之卿大聘以其经云五介上介奉束锦士介四人皆奉玉锦又云及竞张旜孤卿建旜据矦伯之卿之聘者必见矦伯之卿聘者周公作经互见为义此见侯伯之卿大聘玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘据上公之臣公食大夫俎实云伦肤七据子男之臣是各举一边而言明五等俱有是其互见为义也〉
　　公食大夫礼第九注主国君以礼食小聘大夫之礼于五礼属嘉礼大戴第十五小戴第十六别录第九疏〈注释曰郑知是小聘大夫者案下文云宰夫自东房荐豆六于酱东设黍稷六簋又设庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇据小聘大夫也若然聘礼据侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公设经互见为义案篇末云鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注云此以命数为差九谓再命者十一谓三命者七谓一命者九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男以此言之鱼肠胃伦肤皆七者谓子男小聘之大夫此公食序在聘礼之下是因聘而食之不言食宾与上介直云大夫者若云食宾与上介则小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘宾与上介亦兼小聘之宾若然聘礼据大聘因见小聘此公食先见小聘后言大聘者欲见大聘小聘或先或后不常之义〉
　　觐礼第十注觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡唯此存尔觐礼于五礼属宾大戴第十六小戴十七别录第十疏〈注释曰郑云春见曰朝等大宗伯文云朝宗礼备觐遇礼省者按曲礼下云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡据此注而言是朝宗礼备觐遇礼省可知郑又云是以享献不见焉者享谓朝觐而行三享献谓三享后行私觌私觌后即有私献献其珍异之物故聘礼记云既觌宾若私献奉献将命注云时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹以君命致之臣聘犹有私献况诸矦朝觐有私献可知是以周礼大宰职云大朝觐㑹同赞玉币玉献注云币诸侯享币玉献献国珍异亦执玉以致之大朝觐㑹同既有私献则四时常朝有私献可知案下文有享亦当有献而云享献不见者案周礼大行人云上公冕服九章介九人宾主之间九十歩庙中将币三享矦伯子男亦云郑云朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等彼据春夏朝宗而言不见秋冬者以四时相对朝宗礼备故见之觐遇礼省故略而不言此下文见享者不对春夏故言之郑云是以享献不见者据周礼大行人而说也必知郑据大行人者以其引周礼四时朝见即云是以享献不见明郑据周礼大行人而言也有人解享字上读以献不见为义者苟就此文有享无献不辞之甚也〉
　　丧服第十一○子夏𫝊注天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别录第十一疏〈注释曰案礼器云经礼三百曲礼三千郑云经礼谓周礼也曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡大数未闻其中事仪三千若然未亡之时有天子诸侯卿大夫士之䘮礼其篇各别今皆亡唯士䘮礼在若然据䘮服一篇总包天子以下服制之事故郑目录云天子以下相䘮衣服亲踈之礼丧服之制成服之后宜在士丧始死之下今在士丧之上者以丧服总包尊卑上下不专据士故在士丧之上是以丧服为第十一丧服所陈其理深大今之所释且以七章明之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变第二明唐虞之日淳朴渐𧇊虽行心丧更以三年为限第三明三王以降浇伪渐起故制丧服以表哀情第四明既有丧服须明丧服二字第五明丧服章次以精粗为序第六明作传之人并为传之意第七明郑氏之注经传两解之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变者案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此乃伏羲之时也又曰后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此谓黄帝之时也又案易繋辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数在黄帝九事章中亦据黄帝之日言丧期无数是其心丧终身者也第二明唐虞之日淳朴渐𧇾虽行心丧更以三年为限者案礼记三年问云将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与群居而不乱乎将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也郑注云法此变易可以期也又云然则何以三年也注云言法此变易可以期何以乃三年为又云曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也注云言于父母加隆其恩使倍期也据此而言则圣人初欲为父母期加隆焉故为父母三年必加隆至三年者孔子答宰我云子生三年然后免于父母之懹是以子为之三年报之三年问又云三年之䘮人道之至大者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也注云不知其所从来喻此三年之丧前世行之乆矣既云喻前世行之乆则三年之丧实知其所从来但喻乆尔故虞书云二十八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音是心丧三年未有服制之明验也第三明三王已降浇伪渐起故制丧服以表哀情者案郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞已上曰大古又曰冠而弊之可也注云此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也据此而言则唐虞已上吉凶同服惟有白布衣白布冠而已故郑注云白布冠为丧冠又案三王以来以唐虞白布冠为丧冠又案丧服记云凡衰外削幅裳内削幅注云大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服据此丧服记与郊特牲两注而言则郑云后世圣人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣为丧服矣第四明既有丧服须明丧服二字者案郑目录云不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存于彼焉已弃亡之耳又案曲礼云天子曰崩诸矦曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死尔雅曰崩薨卒不禄皆训死也是士以上为义称庶人言死得其总名郑注曲礼云死之言澌精神澌尽又案檀弓孔子云丧欲速贫春秋左氏传鲁昭公出居干矦齐矦唁公于野井公曰丧人其何称是丧弃亡之辞弃于此存于彼是孝子不忍言父母精神尽澌虽弃于此犹存于彼以此郑义言之其丧字去声读之人或以平声读之者虽不与同义亦通也死者既丧生人制服服之者但貌以表心服以表貌故礼记闲𫝊云斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内见诸外斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也下又云斩衰三升三升半齐衰四升以下是其孝子丧亲以衣服表心但吉服所以表徳凶服所以表哀徳有高下章有升降哀有浅深布有精粗不同者也第五明丧服章次以精粗为叙者案丧服上下十有一章从斩至缌麻升数有异异者斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曾祖父母该是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义其馀皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也穗衰唯有义服四升半冠七升而已以诸矦大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义自馀皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩以下至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又穗衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著缕之精粗若然丧服章次虽以升数多少为前后要取缕之精粗为次第也第六明作传之人又明作传之意传曰者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊髙所为公羊髙是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为孰谓之等今此传亦云者何何以孰谓曷为等之问师徒相习语势相连以弟子却本前师此传得为子夏所作是以师师相传盖不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已意仪礼见在一十七篇馀不为传独为丧服作传者但丧服一篇总包天子以下五服差降六术精粗变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传解第七明郑氏之注经传两解之云郑氏者北海郡髙密县人姓郑名𤣥字康成汉仆射郑崇八世孙也后汉征为大司农而不就年七十四卒于家云注者注义于经传之下辨其义意若传不释经者则注在传上以释经若传义难明者则在传下以释传又在传下注者须题云𤣥谓以别传若在传上注者不须题𤣥义可知或云注或云传出注述者意耳或有解云前汉以前云传后汉以后云注若然王弼王肃之等后汉之人云传此说非也〉
　　士丧礼第十二注士丧其父母自始死至于既殡之礼丧于五礼属凶大戴第四小戴第八别录第十二疏〈注释曰郑云自始死至于既殡之礼者自从也既已也谓从始死已殡之后未葬之前皆录之是以下殡后论朔奠筮宅井椁卜葬日之事也又云丧于五礼属凶者案周礼大宗伯掌五礼吉凶宾军嘉此于五礼属凶若然天子诸矦之下皆有士此当诸矦之士知者下云君若有赐不言王又丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士丧礼沐稲此云士沐粱盖天子之士也又大敛陈衣与丧大记不同郑亦云彼天子之士此诸矦之士以此言之此篇诸矦之士可知但公矦伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下及行丧礼其节同但铭旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物谓公矦伯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男之士生时无旌旗之物者唯此为异又郑直云士丧父母不言妻与长子二者亦依士礼故下记云赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死是礼同故得同附于君之臣记不云父者以其经主于父死故记不言也〉
　　既夕第十三注士丧礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕哭时与葬间一日凡朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日大戴第五删小戴第十四别录名士丧礼下篇第十三疏〈注释曰郑目录云士丧礼下篇者依别录而言以其记下士之始死乃记葬时而总计之故名士䘮礼下篇也郑又云先葬二日与葬闲一日者验经云既夕哭请启期告于宾明旦夙兴开殡即迁于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日与葬闲一日也云必容者请启期在葬前二日中间容朝庙一日故云必容焉郑又云此诸矦下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一日朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三日若然大夫三庙者葬前四日诸矦五庙者葬前六日天子七庙者葬前八日差次可知〉
　　士虞礼第十四注虞安也士既葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶大戴第六小戴第十五别录第十四疏〈注释曰案此经云侧亨于庙门外之右乂记云陈牲于庙门外皆云庙目录云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士丧礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注丧服小记云虞于寝祔于祖庙是也〉
　　特牲馈食礼第十五注特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属𠮷礼疏〈注释曰郑知非天子之士而云诸矦之士者案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸矦大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庿官师一庿官师谓中下之士祖祢共庿亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑逹经意祖祢俱言也若祭无问一庿二庿皆先祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窋子不先父是也若祭无问尊卑庿数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也〉
　　少牢馈食礼第十六注诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别录第十六疏〈注释曰郑知诸矦之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知宾尸是卿不宾尸为下大夫为异也〉有司彻第十七注少牢之下篇也上大夫既祭傧尸于堂之礼若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸于堂之事天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉大戴第九小戴第十二别录少牢下篇第十七疏〈注释曰言大夫既祭傧尸于堂之礼者谓上大夫室中事尸行三献礼毕别行傧尸于堂之礼又云祭毕礼尸于室中者据下大夫室内事尸行三献无别行傧尸于堂之事即于室内为加爵礼尸即下文云若不傧尸以下是也〉




　　仪礼注疏原目
　　仪礼注疏原目考证
　　士冠礼第一注主人𤣥冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积○朱子云此篇言主人𤣥冠朝服则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当用皮弁素积不得言𤣥冠朝服也郑氏本文如此今见疏义而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛缪而无文理矣今定从疏〈臣清植〉案全部仪礼士字皆指诸侯之士而言不谓天子之士也或以天子之士与诸侯之士误混为一故以天子二字加于诸侯上耳监本依朱子改正仍之
　　疏丈夫冠而不为殇○丈夫监本讹作大夫〈臣绂〉按丈夫对女子而言于大夫无与从考䘮服小记原文改正
　　又疏戴徳戴圣○监本作大戴戴圣〈臣学健〉按二戴称名不应有异今改从同
　　仪礼○〈臣学健〉按此二字及下郑氏注三字本应列于卷首而今附于士冠礼第一之末士昏礼第二之前疏所谓取配注之意故退一部之大名在下者也
　　士昏礼第二注日入三商为昏疏谓商量是漏刻之名○〈臣宗楷〉按商音伤啇音的商字中作㕣啇字中作古诗齐风疏尚书纬谓刻为啇葢啇乃漏箭所刻之处可证苏易简文三啇而眠髙舂而起是也疏作商量未详改从啇谓啇量是刻漏之名亦通
　　士相见礼第三疏行夫是士官○夫监本讹作人观下言美恶无礼是行夫职文非行人也今从周礼改正
　　乡射礼第五疏春秋以礼㑹人○〈臣学健〉按唐人讳民为人然治经无改字之例此偶错出者仍之
　　大射仪第七○监本脱仪字今依石经及朱子通解补又注大射仪三字监本作射仪二字今以篇题正之
　　聘礼第八疏及而相聘也○而监本作时今考大行人注改正义见彼注疏
　　觐礼第十疏据此注而言○注监本讹作彼今改正既夕第十三○既夕下石经有礼字陆徳明释文无之〈臣绂〉按此举篇首二字为题礼字不必増黄干续通解作士䘮礼下
　　注大戴第五删○删字未详
　　特牲馈食礼第十五注于五礼属𠮷礼○〈臣绂〉按以他篇例之此下当有大戴第七小戴第十别录第十五计十三字诸本皆无未晓所由吴澄曽言当补今仍阙之
　　有司彻第十七○石经及陆徳明释文敖继公集说俱无彻字监本汲古阁本及黄干续通解杨复仪礼图并有〈臣绂〉按此以篇首一句为题全举可也今仍之




　　仪礼注疏原目考证