仪礼疏_(四部丛刊本)/卷三十九 中华文库

仪礼䟽卷第三十九

　　　　唐朝散大夫行太学博士𢎞文馆学士臣贾　公彦　等撰

公赗至马两　注公国至繁乎　释曰自此尽入复位杖论国君赗法

之事云公国君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏

传伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公则国君非大夫君也以下云主

人释杖迎于庙门外与丧大记如此迎送者皆据国君也云赗所以助

主人送葬也者案两小传皆云车马曰赗施于生及送死者故云助主

人送葬者也是以下注云赗奠于死生两施是也云两马士制也者谓

士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马其大夫以上则常乘驷马

故郑驳异义云天子驾驷尚书康王之诰康王始即位云诸侯皆布乘

黄朱诗云驷𫘪彭彭武王所乘鲁颂云六辔耳耳僖公所乘小雅云驷

牡𬴂𬴂大夫所乘是大夫以上驾驷之文也引春秋者左氏传哀公二

十三年春宋景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季子外祖母又

云季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是

以不得助执绋使求从舆人注云舆众也又云曰以肥之得备弥甥也

注云弥逺也康子父之舅氏故称弥甥又云有不腆先人之产马使求

荐诸夫人之宰其可以称旌䌓乎注云称举也繁马饰繁缨也引之者

证公有赗马助人之事　摈者至人袒　注尊君至西面　释曰云

尊君命也者谓释杖迎入是尊君命也故下文賔赗摈者出告须注

云不迎则此经皆是尊君命故郑无所属君命故郑解经不哭又

前文袒袭皆据主人此则众主人亦袒亦是尊君命云众主人自若

西面者以其主人一人迎賔入门门东而右其馀众主人不迎賔明自

若常位柩东西面可知也　马入设　注设于庭在重南　释曰以马

是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆参分庭一在南设之又

重北陈明器不得设马故知在重南也　賔奉至致命注賔使至前

后　释曰云賔使者案此使者即士也知者士丧礼君使人吊注使人

士也礼使人各以其爵故知是士也云辂辕缚所以属引者谓以木缚

于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚也云由马西则亦当前辂

之西者以经直云当前辂不言辂之东西及前后郑以义言之以其马

在重南当门柩车在阶闲少南亦当门賔由马西北行当前辂致命明

在辂西可知云于是北面致命得郷柩与奠者以賔当辂西经云北面

致命明当奠柩之南北面是得郷柩与奠也云柩车在阶闲少前参分

庭之北者案下记云遂匠纳车于阶闲是柩车在阶闲也云少前者上

经祖还车讫云妇人降即位于阶闲明柩车少南是少前也云参分庭

之北者以其中庭陈明器不得在中庭故知在参分庭之北谓参分庭

在北分之北此解賔致命之处云辂有前后者以经云前辂明有后以

对前故知辂有前后也　主人至服出　注栈谓至作輚　释曰主人

哭拜者仍于门右北面以賔致命讫遂哭拜也云成踊者三者三凡九

踊云栈谓柩车也凡士车制无漆饰者此栈车即柩车以其賔由辂西

而致命云奠币于栈者明此栈车柩车即蜃车四轮迫地无漆饰故言

栈也云左服象授人授其右也者案聘礼宰授使者圭时云同面使者

在左宰在右而授其右也此车南郷以东为左尸在车上以东为右故

授左服容授尸之右也　宰由至以东　注柩东至藏之　释曰云柩

东主人位者解经由主人之北以币在车东主人在车东故宰由主人

位北而郷左服上取币以东藏之于内也但此时主人仍在门东北面

此位虽无主人既有定位故宰由位北而取币不得履主人之位故由

主人之北也　士受马以出　注此士至可也　释曰云此士谓胥徒

之长也有勇力者受马不得为属士以其受币者冝尊受马者冝卑故

知受马是胥徒之长以其受马故知有勇力者也若然婚礼记云士受

皮注云士谓中士下士不为胥徒者彼主人亲受币明受皮非胥徒是

正士也引聘礼者欲见此用皮亦可也　主人至位杖　释曰主人既

送賔还入庙门车东复位杖也　賔赗者将命　注賔卿大夫士也

释曰自此尽知生者赙论賔及兄弟赙奠之事云賔卿大夫士也者以

其上云君下有兄弟则此賔是国中三卿五大夫二十七士可知言将

命者身不来遣使者将命告主人　注不迎至某须　释曰案杂记诸

侯使卿吊邻国诸侯主人使摈者告賔云某须矣故引之为义　注

柩车至室同　释曰云既启之后与在室同者案上篇始死时云庶兄

弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为賔出

故云与在室同至于有君命亦出迎也　注賔出至有事　释曰云賔

出在外请之为其复有事者以其賔既行赗讫出更请之为其复有事

若无事賔报事毕送去也　若奠　注賔致可以奠也　释曰谓賔不

辞此释所致之物或可堪为■奠于祭祀者也　注士亦至复也　释

曰以其受羊与马同是畜𩔖故知亦胥徒之𩔖但受羊不须勇力故郑

不言也　若赙　注赙之至曰赙　释曰云货财曰赙者公羊传文也

注主人至主人　释曰郑知施于主人者以下经云知生者赙是施于

主人也案春秋文五年春王使荣叔归含且赗传讥一人兼二事此賔

所以兼事者彼讥一人独行不与介各行故讥若杂记云上客吊即其

介各行含襚赗则不讥则卿大夫士礼一人行数事可也　注坐委至

后位　释曰郑知反位反主人之后位者以主人在门东西面而云宰由

主人之北郷賔奠币之处举币明宰位在主人之后故得由主人之北

西行是以宰位在主人之后也　若无至受之　注谓对至委地　释

曰以堂上授有并受法以其在门外若有器盛之则坐委于地若无器

则对面相授受故云捂受之捂即遻也对面相逢受也　注如其至告

须　释曰谓如上賔赗时摈者出请入告出告须也　若就至于陈

注就犹至之陈　释曰知赠无常者案下记云凡赠币无常注云賔之

赠也玩好曰赠在所有言玩好者谓生时玩好之具与死者相知皆可

以赠死者故此经云若就器则坐奠于陈者就器则是玩好之器也云

陈明器之陈者以其庙中所陈者唯明器即陈于车之西以外或言荐

或言设无言陈者故指明器而言也　凡将至拜送　注虽知至人意

　释曰云君子不必人意者义取孔子云无必无固之言也　兄弟赗

奠可也　注兄弟至两施　释曰知兄弟有服亲者丧服传云凡小功

以下为兄弟既言兄弟明有服亲者也知非大功以上者以大功以上

有同财之义无致赗奠之法云可且赗且奠许其厚也者若然此所知

许其赗不许其奠兄弟许其贰赗兼奠而上经亦賔而有赗有奠有赙

三者彼亦不使并行俱见之见三礼之中有则任行其一故揔见之云

赗奠于死生两施者以下经云知死者赠知生者赙注云各主于所知

此赗奠不偏言所主明于生死两施也　所知至不奠　注所知至不

奠　释曰云所知通问相知也者言所知明是朋友通问相知言降于

兄弟者许赗不许奠也云奠施于死者为多故不奠者但赗与奠皆生

死两施其奠虽两施施于死者为多知者以其言奠为死者而行故知

■所知为䟽不许行之也　知死至者赙　注各主于所知　释曰云

各主于所知者以其赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人

不足施于生者故知生者行之是各施于所知也　书赗至若五　注方

版至五行　释曰以賔客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首

而言但所送有多少故行数不同书遣于䇿　注䇿𥳑至以下　释

曰云䇿𥳑者编连为䇿不编为𥳑故春秋左氏传云南史氏执𥳑以往

上书赗云方此言书遣于䇿不同者聘礼记云百名以上书于䇿不及

百名书于方以賔客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等

并赠死者玩好之物名字多故书之于䇿䇿书明器之物应在上文而

于此言之者遣中并有赠物故在賔客赠贿与赗之下特书也　乃代

哭如初　注棺柩至敛时　释曰案丧大记大夫以上官代哭士无官

以亲䟽代哭云初谓既小敛时者案丧大记小敛之后乃代哭初死直

主人哭不绝声士二日小敛小敛主人懈怠容更代而哭也　宵为至

之右　注为哭者为明　释曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩

车西神尚幽暗不须明柩车东有主人阶闲有妇人故于门右照之

为明而哭也　厥明至如初　注鼎五至奠时　释曰自此尽主人要

节而踊论葬曰之明陈大遣奠于庙门外之事知五鼎是羊豕鱼腊鲜

兽各一鼎者以下经云羊左胖豕亦如之鱼腊鲜兽皆如初与少牢礼

同故知也云士礼特牲三鼎者特牲馈食礼陈三鼎故知也云盛葬奠

加一等用少牢也者以其常祭用特牲今大遣奠与大夫常祭用少牢

同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大敛奠时者以其上迁

祖奠时云如殡谓如大敛明此云如初亦如大敛在庙门外及东方之

馔也虽如大敛鼎数仍不同以其大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无

黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者大敛前无黍稷者以其初死

至朔月乃有之故郑注云至此乃有黍稷今葬奠更无黍稷者以其始

死至殡自启至葬其礼同故无黍稷亦同也凡牢鼎数或多或少不同

若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子及婚礼盥馈并小敛之奠

与朝祢之奠皆一鼎也三鼎者婚礼同牢士丧大敛朔月迁祖及祖奠

皆三鼎而以鱼腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者则有

司彻云陈三鼎如初以其绎祭杀之于正祭故用少牢而鼎三也五鼎

者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士摄之奠用少牢亦五鼎聘礼致飧

众介皆少牢亦五鼎玉藻诸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七或

九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫大牢鼎七上大夫

鼎九是也鼎十与十二者聘礼致飧于賔饪一牢鼎九羞鼎三是十二

也又云上介饪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而

笾豆偶以象阴阳鼎有十与十二者以其正鼎与陪鼎各别数则为奇

数也　其实羊左胖　注反吉至骨也　释曰云反吉祭也者以其特

牲少牢吉祭皆𦫵右胖此用左胖故云反吉祭也云言左胖者体不殊

骨也者既言左胖则左边共为一段故云体不殊骨虽然下云髀不𦫵

则除髀以下䏝胳仍𦫵之则与上肩胁脊别𦫵则左胖仍为三段矣而

云体不殊骨据脊胁以上䏝胳已下共为一亦得为体不殊骨也　髀不

𦫵　注周贵肩贱髀　释曰云髀不𦫵者则䏝已上去之取䏝胳已下

云周贵肩贱髀者案祭统云殷人贵髀周人贵肩故云脾不𦫵肠五胃

五　注亦盛之也　释曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬

奠案少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也　离肺　注离㨒

释曰此非直𦫵肠胃又𦫵离肺者案少仪云牛羊之肺离而不提心注

云提犹绝也𠝥离之不绝中央少者使易绝以祭耳此为食而举亦名

举肺也　豕亦至肠胃　注如之至溷腴　释曰云亦如之郑云如之

如羊左胖髀不𦫵离肺也者谓豕与羊同者右胖虽同仍与羊异以其

羊则体不殊骨上下共为二段此豕之左胖则为四段矣故别云豚解

豚解揔有七段今取左胖仍为四段矣云亦前肩后肫脊胁而巳者郑

欲为四段与羊异也云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬

豕之属食米谷者也腴有似于人秽引之者证不取肠胃之义也　鱼

腊至如初　注鲜新至略之　释曰云士腊用兔者谓此腊是其干者

云鲜新杀者二者皆用兔必知士腊用兔者虽无正文案少牢礼大夫

腊用麋郑云大夫用麋士用兔与以无正文故云与以疑之此亦云士

腊用兔虽不云与亦同疑可知但士腊冝小故疑用兔也云加鲜兽而

无肤者豕既豚解略之者以葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以

豕既豚解四段丧事略则无肤者亦略之而加鲜兽也　东方至蠃醢

注脾读至为蜗　释曰陈鼎既讫又陈东方之馔于主人之南前辂之

东其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周礼郑注醢人云细切

为韲全物若䐑为菹又云韲菹之称菜肉通又经不云菹者𩔖皆是韲

则此经云脾析者即韲也云脾读为鸡脾肶之脾者郑读之欲见此脾

虽与脾肾之脾同正谓百叶名为脾析故读音从鸡脾肶之脾时俗有

此语故读从之也案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼

容有牛此用少牢无牛当是羊百叶故不云牛也云蜱蚌也者即蛤也

知蜱即蛤者以周礼醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蚌也以蜱蠯

是一物故知蜱蚌即蠯蛤也　四笾𬃷糗栗脯　注糗以豆糗粉饵

释曰云糗以豆糗粉饵者案笾人云羞笾之实糗饵粉糍郑云此二物

皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍糗者捣粉熬大豆为饵糍

之粘著以粉之耳饵言糗糍言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之

亦粉之糍言粉捣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是

二物各举一边而省文故云互文此糗与粉唯一物分为二文皆语不

足故云互相足也又案笾人羞有二笾糗饵及粉糍此经直言糗则举

糗以见饵而无糍故郑云糗以豆糗粉饵也　醴酒　注此东至巾之

释曰郑知义然者案下记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之

注云既祖祝乃馔以此言之祝馔祖奠即是还柩郷外乃馔之于主人

之南自还柩车至此馔葬奠柩车未动则此葬奠东方之馔亦馔于主

人之南当与前同处故注云与祖奠同在主人之南但祖奠与大敛奠

同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两

甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也　陈器　注明器至藏之　释曰

陈馔巳讫又陈明器也本作夜敛适似写误云适敛者以其上朝祖之

日巳陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也

灭燎至北面　注照彻与葬奠也　释曰昨日朝祖日至夕云宵为燎

于门内之右至此灭燎既灭二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在

辂西辂西者照祖奠辂东者照葬奠之馔故注云照彻与葬奠也　賔

入者拜之　注明自至出礼　释曰此时有吊葬之賔主人皆不出迎

但在位拜之所以不出迎者既启之后既睹尸柩不可离位以迎賔唯

有君命乃出故注云明自启至此主人无出礼也　彻者至人踊　注

犹阼至西南　释曰云彻者入者谓将设葬奠先彻祖奠故云彻者入

入谓祝与执事彻祖奠者亦既盥乃入由重东而主人踊至彻讫设柩

车西北则妇人踊也云犹阼阶𦫵者谓彻小敛奠者门外盥讫入𦫵自

阼阶丈夫踊今彻者亦门外盥讫入由重东主人踊故云犹其𦫵也云

自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南者此彻祖奠设于柩车

西北亦犹小敛大敛朔月奠设于西南也　彻者东　注由柩至之馔

释曰以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于

柩车西也知由柩车北而东者以其彻者设于柩车西北而云彻者东

若柩车南不得云彻者东故知在柩车北东行也　鼎入　注举入至

如初　释曰以其彻者既祖当设葬奠故五鼎皆入陈也云陈之也盖

于重东北西面北上如初者以其上篇小敛奠举鼎入阼阶前西面错

大敛奠云举鼎入西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其迁祖奠云陈

鼎皆如殡则皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初无正文故

云盖以疑之既疑而知在东北西面北上者以其奠祭在室掌设者皆

陈鼎于阼阶下西面如大小敛故知也　乃奠至上𬘬　注笾蠃至酒

也　释曰云笾蠃醢南辟醴酒也者如上所馔则先馔脾析于西南次

北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾冝亦设于脾析巳南𬘬

之为次今不于脾析巳南为次而发蠃醢巳南为次故知辟醴酒醴酒

当设在脾析之南可知也　俎二至鲜兽　注成犹至为俎　释曰知

俎二以并不𬘬者若𬘬则冝先设羊于西南次北设豕次东设鱼次南

设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始

是不𬘬也其鲜兽在北北无偶故云特也是以郑云不𬘬者鱼在羊东

腊在豕东也　醴酒至北上　注统于豆也　释曰云统于豆者豆即

脾析也以其云北上上谓二甒醴酒继豆言北上故云统于豆也　奠

者至而踊　注亦以至南东　释曰自上巳来堂下设奠彻奠皆云主

人要节而踊注皆云往来为节此主人要节而踊亦以往来为节奠来

时由重北而西既奠由重南而东此奠馔在辂之东言由重北者亦是

由车前明器之北郷柩车西设之设讫由柩车南而来者礼之常也

甸人至𠋣之　注还重至由此　释曰自此尽彻者出踊如初论将葬

重及车马之等以次出之事云道左𠋣之者当𠋣于门东北壁云还重

不言甸人者上云二人还重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞将

埋之者杂记文彼注云就所𠋣处埋之但天子九虞诸侯七虞大夫五

虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞其神即

安于寝不假重为神主又士大夫无木主明亦初虞即埋之也云不由

𫔶东西者重不反变于恒出入者恒出入则𫔶东𫔶西也云道左主人

位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神也则重主死者故

于主人之位埋之也郑云今时以下者引汉法证重𠋣道左之事也

荐马至南上　注南上至序从　释曰云南上者谓于门外之时南上

云便其行也者以其葬于国北在路则南上上者常在前故云便其行

也云行者乘车在前道槁序从者案下记云乘车载旜道车载朝服槁

车载蓑笠是序从也　彻者至下体　注苞者至为哀　释曰云苞者

象既飨而归賔俎者也案杂记文而言之云取下体者胫骨象行者以

父母将行郷圹故取前胫后胫下体行者以送之故云象行也云又俎

实之终始也者此盛葬奠用少牢其载牲体亦当与少牢同案少牢载

俎云肩臂臑䏝骼在两端又云肩在上以此言之则肩臂臑在俎上端

为俎实之始䏝骼在俎下端为俎实之终今取此两端胫骨包以归父

母直取胫骨为象行又两端为俎实之终始也云士苞三个者自上之

差案檀弓云国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘注云人臣赐车

马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数

丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具彼注云言

车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者

与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士

少牢包三个大夫以上乃有遣车以此而言士无遣车则所包者不载

于车直持之而巳士有一包而云包三个郑又云个谓所包遣奠则士

一包之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼者若然大夫

云遣车五乘包五个则一包之中有五个五五二十五一大牢而为二

十五体则亦取下体前胫取臂臑后胫取骼三牲有九体又就九体折

分为二十五个五包包各五个诸侯亦大牢而包七个天子亦一大牢

又加以马牲牲别有三体则十二体就十二体中细分为八十一个九

包包各九个大夫以上皆不得全体谓若少仪云大牢则以牛左肩臂

臑折九个之𩔖亦为不全体也云亦得俎释三个者羊俎上注云体不

殊骨也其髀又不𦫵则骼别为一段在俎今前胫折取臂臑其肩仍著

胖为一段后胫折取骼仍有肫一节在俎则羊俎仍有两段在俎豕则

左胖豚解为四段在俎今前胫折取臂臑后胫折取骼仍有四段在俎

若然羊俎有二段豕俎有四段相通则二俎俎有三段在故得为俎释

三个案特牲俎释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不改为

馔西北隅留之亦为分祷五祀也引杂记者案彼云曽子谓或人曰吾

子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于賔馆父母而賔客之所

以为哀也注云既飨归賔俎所以厚之也言父母家之主今賔客之是

孝子哀亲之去也取此者以证此包牲归父母亦是賔客父母之事也

不以鱼腊　注非正牲也　释曰云非正牲也者正牲谓上三牲鱼腊

非正牲故不以鱼腊载之故云非正牲　行器　注目葬至之次　释

曰包牲讫明器当行郷圹故云行器云目葬行明器者即下云茵苞巳

下是也故云目葬行也　茵包器序从　注如其陈之先后　释曰此

直云序从者序从即上文器西南上茵包巳下是也故此亦言茵包以

其为首故也　车从　注次器　释曰上陈明器讫次列车以从明器

故云次器也　彻者出踊如初　注于是至柩车　释曰彻者谓包牲

讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者彻者出时主人踊云于是庙中

当行者唯柩车者以其上文明器及车马郷圹者皆出唯有柩车在庙

未出故云于是庙中当行者唯柩车也　主人至南面　注史北至为

䇲　释曰自此尽灭烛出论读赗读遣之事经直云史请读赗郑知史

北面请者以其主人于车东北面所请者请于主人明史北面问之故

知史北面也又知在主人之前读之对面当柩故知在主人之前西郷

柩也请讫乃西面请时及入时书在前算在后则史西面之时算在史

南西面今烛在史北近史照书为便若在左则隔算不便也　读书释

算则坐　注必释至其多　释曰读书者立读之敬也释算者坐为释

之便也云必释算者荣其多者以其所赗之物言之亦得今必释算显

其数者荣其多故也　卒命至逆出　释曰言逆出则入时长在前出

时长在后烛言灭不言出者以其烛巳灭不得言烛出其人亦出可知

公史至烛出　注公史至侠路　释曰知公史是君之典礼书者以其

言公史故知君史案周礼大史小史皆掌礼则诸侯史亦掌典礼可知

云成其得礼之正以终者以其死葬之以礼是死者得礼之终事故以

君史读而成之也知烛侠辂者上陈设葬奠云执烛夹辂北面故知也

商祝至执披　注居柩至无以　释曰自此尽杖乃行论柩车在道发

行之事云执功布者谓执大功之布粗者也云以御柩执披者葬时乘

人故有柩车前引柩者及在傍执披者皆御治之故云御柩执披也云

柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节者道有低谓下

坂时道有仰谓上坂时倾亏谓道之两边在车左右辙有髙下云以布

为抑扬左右之节者道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其

布使知上坂云左右者谓道倾亏髙下则左右其布使知道之有倾亏

也若东辙下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西

东边执披者持之若然郑云使引者执披者知之者执披者知其左右

引者知其上下也知士执披八人者案下记云执披者旁四人注云前

后左右各二人是士执披者八人也　主人至无算　注袒为至之序

释曰云乃行谓柩车行者经云乃行文承主人袒下嫌主人行故云乃

行谓柩车行以行处据柩为主柩车行主人行可知故举柩车行也云

凡从柩者先后左右如迁于祖之序者上迁于祖时注云主人从者丈

夫由右妇人由左以服之亲䟽为先后各从其昭穆男賔在前女賔在

后此从柩向圹之序一如迁于祖之序故如之也　出宫踊袭　注哀

次　释曰云哀次者以经云出宫踊袭以出宫有此踊袭以出宫有此

踊者止为出宫大门外有賔客次舎之处父母生时接摈之所故主人

至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也故檀弓云哀次亦

如之注云次他日賔客所受大门外舎也孝子至此而哀是也　至于

至𫄸束　注邦门至送也　释曰云邦门者案檀弓云葬于北方北首

三代之达礼也此邦门者国城北门也赠用𤣥𫄸束帛者即是至圹窆

讫主人赠死者用𤣥𫄸束帛也以其君物所重故用之送终也　主人

至致命　注柩车至柩车　释曰此谓宰夫将致命主人乃去杖不哭

由柩车前辂之左右若然在庙柩车南郷左则在东此出国北门柩车

郷北左则在前辂之西也賔由右致命则在柩车之东矣经直云左右

郑必知据前辂左右者次柩车在庙门时賔在柩车右主人在柩车左

故知此亦当前辂左右也云当时止柩车者下记云唯君命止柩于堩

其馀则否注云不敢留神明此宰夫致命时柩车止也　主人至乃行

注升柩至车后　释曰賔既致公赠命讫主人乃哭拜稽颡賔乃升车

实币于棺之盖中载以之圹上文在庙所赠之币皆奠于左服此实于

盖中者彼赠币生死两施故奠左服此赠专为死者故实于盖中若亲

授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也

仪礼䟽卷第三十九