卷三十九 仪礼疏 卷四十
唐 贾公彦 等撰 景汪阆原覆宋刊本
卷四十一

仪礼䟽卷第四十

    唐朝散大夫行太学博士𢎞文馆学士臣贾公彦 等撰

至于至北上 注统于圹 释曰自此尽拜送论至圹陈器及下棺讫

送賔之事云统于圹者对庙中南上此则北上故云统于圹也 茵先

入 注当藉至茵焉 释曰云当藉柩也者解茵先入之意以其茵入

乃后属引下棺于其上以须藉柩故茵先入云元士则葬用輁轴加茵

焉者元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下

棺于中知元士葬用輁轴者檀弓云孺子䵍之丧哀公欲设拨注云拨

可拨引輴车所谓绋问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之颜柳

曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设

拨窃礼之不中者也以此言之天子诸侯殡葬皆用輴朝庙用輴可知

大夫虽殡葬不用輴朝庙亦用輴以其士殡葬不用輁轴朝庙得用之

明大夫朝庙得用輴故上注云大夫诸侯以上有四周谓之輴以其大

夫诸侯以上有四周谓之輴以其大夫朝庙得用輴故言之也诸侯之

大夫有三命再命一命殡葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命

葬得用輁轴者春秋之义王人虽微犹在诸侯之上明天子之士尊谓

之为元元者善之长故得用輁轴不与诸侯大夫同也 属引  注

于是至为烛 释曰云于是说载者谓柩车至圹解说去载与披及引

之等除饰者解去帷荒池纽之等然后下棺云更属引于缄耳者案丧

大记云君窆以衡大夫士以咸郑注云衡平也人君之丧又以木横贯

缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三衽三

束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺

人君又于横木之上以属绋也 主人至不哭 注侠羡道为位 释

曰主人袒者为下棺变妇人不言北上亦如男子北上可知不哭者为

下棺冝静云侠羡道为位者羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰

隧涂上有负土为隧僖二十五年晋文公请隧弗许是也 乃窆至无

算 注窆下棺也 释曰主人哭踊不言处还于圹东西面也云窆下

棺者春秋谓之塴皆是下棺之名也 袭赠至如初 注丈八至五合

释曰云丈八尺曰制者朝贡礼及巡狩礼皆有此文以丈八尺名为制

昏礼币用二丈取成数凡礼币皆用制者取以俭为节聘礼云释币制

𤣥𫄸束注云凡物十曰束𤣥𫄸之率𤣥居二𫄸居二此注云二制合之

束十制五合者则毎一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也 卒

袒至三袭 注主妇至反位 释曰卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各

反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众妇之南 賔出则拜

送 注相问至中焉 释曰郑知賔是相问之賔也凡吊賔有五此举

中者案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退

相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩薄厚去迟速之节也

相趋谓相闻姓名来㑹丧事也相揖尝㑹于他也相问尝相惠遗也相

见尝执挚相见也以此而言此经既葬而退是相见问遗之賔举中以

见上下五者去即皆拜送可知 藏器于旁加见 注器用至置翣

释曰云器用器役器也者用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干

笮之属此器中亦有乐器不言者省文知有用器役器者以下别云包

筲之等则所藏者是此器也云见棺饰也者饰则帷荒以其与棺为饰

是以丧大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画荒士布帷布荒注云饰

棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也此柩入圹还以帷荒加于柩

故郑注云及圹中也云更谓之见者加此则棺柩不复见矣者以其唯

见此帷荒故名帷荒为见是棺柩不复见也云先言藏器乃云加见者

器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也者以用器役器近身

陈之是不自逸也引檀弓者见帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其

外又置翣为饰也 藏包筲于旁 注于旁至容甒 释曰云于旁者

在见外也者以其加见乃云藏包筲故知见外也云不言瓮甒馔相次

可知者以其陈器之法后陈者先用瓮甒后用包筲包筲藏明瓮甒先

藏可知故云相次可知云四者两两而居者谓包筲居一旁瓮甒居一

旁故云两两而居也引丧大记者欲见椁内棺外所容寛狭得容器物

之意也 加折至抗木 注冝次也 释曰云冝次也者冝谓折上陈

之美面郷上今用即美面郷下抗席又覆之又折冝承席席冝承木皆

是其冝也次者木则先陈后用席则后陈先用是其次也 实土至郷

人 注谢其勤劳 释曰案杂记云郷人五十者从反哭四十者待盈

坎注云非郷人则少长皆反以此而言于时主人未反哭郷人并在故

今至实土三遍主人拜谢之谢其勤劳勤劳者谓在道助执绋在圹助

下棺及实土也 即位踊袭如初 注哀亲之在斯 释曰谓既拜郷

人乃于羡道东即位踊无算如初也云哀亲之在斯者以亲之在斯故

哀号甚踊无算 乃反至北上 注西阶至神位 释曰自此尽门外

拜稽颡论主人反哭賔吊之事反哭者拜郷人讫反还家哭于庙入𦫵

西阶东面哭云西阶东面反诸其所作也者案檀弓云反哭𦫵堂反诸

其所作也注云亲所行礼之处是也云反哭者于其祖庙者谓下士祖

祢共庙故下经賔出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫

先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂适殡宫也案春秋僖八年

经书用致夫人左氏云凡夫人不殡于庙者春秋之丗多行殷法不与

礼合也云不于阼阶西面西方神位者以特牲少牢主人行事𦫵降皆

由阼阶今不于阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥

殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而巳故就神位 妇人至

阼阶 注辟主人也 释曰反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等

后入故妇人入丈丈在位者皆踊妇人不𦫵西阶者由主人在西阶故

郑云辟主人 主妇至踊三 注入于至更也 释曰案檀弓云主妇

入于室反诸其所养也郑注云亲所馈食之处但主人既在西阶亲所

行礼之处以妇人无外事故于馈食之处哭也云出即位堂上西面也

者自小敛奉尸夷于堂巳后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即

位者阼阶上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主妇人踊賔

乃踊故云更也 賔吊至稽颡 注賔吊至无曰 释曰知賔吊是众

賔之长者以其吊賔皆在堂下今𦫵堂释词故知賔中为首者賔之长

也云反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊

哀之甚也云吊者北面者以经云賔吊者𦫵自西阶即云曰如之何不

见吊者改面之文明𦫵堂北面可知云主人拜于位者拜于西阶上东

面位知者以其上经主人𦫵自西阶东面故知仍东面位也云不北面

拜賔东者以其亦主人位也者郷饮酒郷射主人酬賔皆于賔东主人

位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其

亦主人位故也 賔降至稽颡 释曰此于杂记五賔当相见之賔故

郑上注云举中焉明五賔皆依节而吊也 遂适至踊三 注启位至

之位 释曰案士丧礼朝夕哭位云妇人即位于堂南上主人堂下直

东序西面启殡时云主人位如初又云主人入即位则此主启位妇人

亦即位于堂东面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭

位也 兄弟至拜送 注兄弟至以归 释曰丈夫妇人在殡宫拾踊

既讫兄弟入门者出主人拜而送之知兄弟小功以下也者此兄弟等

始死之时皆来临丧殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来

丧所至此反哭亦各归其家至虞卒祭还来预焉故丧服小记云缌小

功虞卒哭则皆免是也云异门大功亦可以归者大功以上有同财之

义为异门则恩轻故可归也 众主至就次 注次𠋣庐也 释曰云

众主人出门者则主人拜送兄弟因在门外云阖门者鬼神尚幽暗云

次𠋣庐也者以未虞以前仍依于初东壁下𠋣木为庐齐衰居垩室大

功张帏丧服传云既虞柱楣前屏此直云𠋣庐据主人斩衰者而言

犹朝夕哭不奠 注是日至易奠 释曰自启殡已来常奠今反哭至

殡宫犹朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日离也是日也以

虞易奠故不奠也 三虞 注虞丧至日离 释曰云虞丧祭名日中

而虞不忍一日离皆檀弓文案彼云葬日虞弗忍一日离也又云卒哭

曰成事是日也以吉祭易丧祭丧祭则三虞也云虞安也者主人孝子

葬之时送形而往迎魂而返恐魂神不安故设三虞以安之云骨肉归

于土精气无所不之者案檀弓云延陵季子葬其长子于嬴博之闲既

窆左袒右还其封云骨肉归复于土命也若魂气则无不之是其骨肉

归于土精气无所不之之事言此者欲见迎魂而反以虞祭安之是以

郑云孝子为其彷徨三祭以安之云朝葬日中而虞即檀弓所云葬日

虞弗忍一日离又下士虞记亦云日中而行事是也 卒哭 注卒哭

至而巳 释曰云卒哭三虞之后祭名者三虞者再虞用柔日后虞改

用刚日又隔柔日卒哭用刚日故云卒哭三虞之后祭名也云始朝夕

之闲哀至则哭至此祭止也者始死主人哭不绝声小敛之后以亲代

哭亦不绝声至殡后主人在庐庐中思忆则哭又有朝夕于阼阶下哭

至此为卒哭祭唯有朝夕哭而巳言其哀杀也然则丧有三无时哭者

始死至殡哭不绝声一无时既殡庐中思忆则哭二无时卒哭祭后唯

有朝夕哭为有时至练祭之后又止朝夕哭唯有垩室之中或十日或

五日一哭通前为三无时之哭也是以檀弓云哭无时使必知其反也

是据练后哭无时也 明日以其班祔 注班次至为胖 释曰云班

次也者谓昭穆之次第云祔卒哭之明日祭名者以卒哭用刚日祔用

柔日是以下士虞记云卒哭祭即云明日以其班祔故云卒哭之明日

祭名云祔犹属也祭昭穆之次而属之者以其孙祔于祖孙与祖昭穆

同故以孙连属于祖而就祖而祭之也 记 释曰凡记者皆是经不

具记之使充经文理备足也 士处至墉下 注将有至为于 释曰

云将有疾乃寝于适室者以士丧篇首云士死于适室此记云适寝者

适室一也故互见其文若不疾则在燕寝将有疾乃寝卧于适室故变

室为寝也云东首者郷生气之所云墉下者墉谓之墙丧大记谓之北

牖下必在北墉下亦取十一月一阳生于北生气之始故也士丧礼论

其死事故不云疾此记人记其不备凡人死皆因疾故记其疾之所在

也 有疾疾者齐 注正情至其室 释曰云有疾者既有疾当齐戒

正情性故也云适寝者不齐不居其室者案郷党孔子齐居必迁坐又

祭义云致齐于内散齐于外皆在适寝但散齐得郷外故云于外耳是

其齐居适寝也 养者皆齐 注忧也 释曰案曲礼云父母有疾冠

者不栉行不翔笑不至矧怒不至詈不饮酒食肉疾止复故男女养疾

皆齐戒正情性也 彻琴瑟 注去乐 释曰君子无大故琴瑟不离

其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之案丧大记云疾病内外皆埽

君大夫彻县士去琴瑟注云凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士

特县去琴瑟者不■之士亦谓子男之士不命者也 疾病外内皆埽

注为有至曰病 释曰云疾甚曰病者则外内皆埽为賔客来问疾自

絜清也 彻亵衣加新衣 注故衣至恶之 释曰此文承疾病者及

养病者则彻亵衣据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣彻亵衣谓

故𤣥端已有垢污故来人秽恶是以彻去之加新衣者谓更加新朝服

丧大记亦云彻亵衣加新衣郑注云彻亵衣则所加者新朝服矣互言

之也加朝服者明其终于正也互者亵衣是𤣥端新衣是朝服朝服言

新则亵衣是故𤣥端言亵朝服是絜不亵矣各举一边而言明皆有言

也必知亵衣是𤣥端新衣是朝服者案司服士之齐戒服𤣥端则疾者

与养疾者皆齐明服𤣥端矣檀弓云始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘

𤣥冠则朝服故知临死所著新衣则朝服也故郑云终于正也 御者

至持体 注为不至之人 释曰案丧大记云体一人注云为其不能

自屈伸也若然四体各一人亦为不能自转侧诗云辗转反侧据身云

不能自屈伸据手足二文相兼乃具云御者今时侍从之人者士虽无

臣亦有侍御仆从近人终于其手也 属纩以俟绝气 注有其至新

絮 释曰案丧大记注云纩今之新绵易动揺置口𤾁之上以为𠋫亦

二注相兼乃具云纩新絮即新绵禹贡豫州贡纎纩明纩新绵也 男

子至之手 注备亵 释曰案丧大记注云君子重终为其相亵若然

疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者持体还死于其手故

丧大记云其母之丧则内御者抗衾而浴僖三十三年冬公薨于小寝

左氏传曰即安服注云小寝夫人寝也礼男子不绝于妇人之手今僖

公薨于小寝讥其近女室是男子不绝于妇人之手备亵也 乃行祷

于五祀 注尽孝至曰行 释曰云尽孝子之情者死期巳至必不可

求生但尽孝子之情故乃行祷五祀望祐助病者使之不死也云五祀

博言之士二祀曰门曰行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者

众其言五祀则与诸侯五祀同则祭法云诸侯五祀是也 乃卒 注

卒终也 释曰自此尽迁尸论上篇始死迁尸于南牖之事曲礼与尔

雅皆云大夫曰卒士曰不禄今士不言不禄而云卒者义取君子曰终

小人曰死故郑云卒终也美言之使与大夫同称也 主人啼兄弟哭

注哀有至易之 释曰云哀有甚有否者啼即泣也檀弓云皋柴泣血

三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不

委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也知于是始去笄纚

服深衣者礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚

上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易

去朝服之事也 设床至设枕 注病卒至为茨 释曰经直云士死

于适室怃用敛衾不云此等之事故记人言之也云病卒之闲废床至

是设之者丧大记云疾病寝东 于北牖下废床是其始死亦因在地

无床复而不苏乃设床于南牖下有枕席是病卒之闲废床于是设之

云事相变者谓疾病时去床既死设床是生死事相变也衽卧席者曲

礼云请席何郷请衽何趾郑云坐问郷卧问趾因于阴阳是衽为卧席

昏礼注云衽卧席也 迁尸 注徙于至敛衾 释曰云徙于牖下者

即上文床第当牖者也于是幠用敛衾者释士丧礼幠用敛衾之时节

也 复者至而左 注衣朝至以变 释曰云招而左者以左手执领

还以左手以领招之必用左者招魂所以求生左阳阳主生故用左也

复者士之有司著朝服左执领谓爵弁服也云衣朝服服未可以变者

谓始死未可以变之服凶服以其复所以求生故也丧大记小臣复复

者朝服彼言小臣据君则上下尊卑复者皆朝服也 楔貌至两末

注事便至作厄 释曰云如轭者轭谓马鞅轭马领亦上两末令以屈

处入口取出时易故郑云事便也此用柶异于吉时所用也 缀足至

持之 注校胫至为枝 释曰云几胫在南以拘足则不得辟戾矣者

古者几两头各施两足今以夹则竖用之尸南首足郷北故以几脚郷

南以夹足恐几欹侧故使生存侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可

以著屦也 即床至巾柶 注腢肩至新酒 释曰即就也谓就尸床

而设之尸南首则在床东当尸肩头也此即檀弓云始死之奠其馀阁

也与云用吉器器未变也者谓未忍异于生故未变至小敛奠则变毼

豆之等为变矣云或卒无醴用新酒者释经若醴若酒科有其一不得

并有之事以其始死卒未有醴则用新酒若然醴酒俱有容有醴则用

之不更用酒以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设甒二醴酒

是也 赴曰至某死 注赴走至作讣 释曰云母妻长子则曰君之

臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某

甲母妻则妇人不以名行直云母与妻也云赴走告也者言赴取急疾

之意故云赴走告也云今文赴作讣者杂记作讣者义取以言语相道

亦一涂也 室中至亦坐 注别尊卑也 释曰云兄弟有命夫命妇

在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知此士丧礼故郑云别尊卑也

尊谓命夫命妇案大记君之丧主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人

主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐

郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫

命妇来兄弟为士者则立若命夫命妇则同宗皆坐也 尸在至不出

注不二主 释曰经直云主人唯君命出不言众主人故记人辨之云

众主人不出在尸东耳云不二主者曽子问云丧有二孤庙有二主为

非礼不云不二孤而云不二主者彼庙主与丧孤相对此孤不对庙主

孤亦是丧主故以主言之也 禭者至不坐 注床髙由便 释曰云

床髙由便者曲礼云授立不跪授坐不立此委衣于床者不坐委之以

床髙亦如授立不坐之义故云由便也 其襚至致命注始死时也

释曰云始死时者谓未小敛之前尸在室中戸西故北面致命若小敛

之后奉尸夷于堂则中庭北面致命 夏祝至盛之 注差择之 释

曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之 注内

御至冠也 释曰云内御女御者以妇人称内故以女御为内御妇女

不死男子之手故知内御女御也天子八十一御妻亦曰女御与此别

也云无笄犹丈夫之不冠也者丧服小记云男子冠而妇人笄士丧礼

男子免不冠此云妇人不笄与男子不冠同故云犹丈夫不冠也 设

明至中带 注中带至禅襂 释曰经直云设明衣不辨男子与妇人

故此记人云设明衣者男子其妇人则设中带郑云中带若今襌襂者

郑举目验而言但男子明衣之状郑不明言亦当与中带相𩔖有不同

之处故别虽名中带亦号明衣取其圭洁也 卒洗至左齻 注象齿

坚 释曰经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之云右齻

左齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也 夏祝彻馀饭 释曰经不言

夏祝彻故记人言之 瑱塞耳 释曰经直云瑱用白纩用掩之不云

塞耳恐同生人县于耳旁故记人言之也 掘坎至其壤 释曰经直

云甸人掘坎于阶闲不辨大小故记人明之 注块堛也 释曰云块

堛者尔雅释言文孙氏云堛土块也 明衣至下膝 注幕布至深也

释曰云明衣裳用幕布则衣裳同用幕布云袂属幅长下膝者唯据衣

而言以其下别云裳故也云幕布帷幕之布者周礼幕人云掌帷幕幄

帟绶郑云帷幕皆以布为之幄帟皆以缯为之以其帷幕所以张之于

外恐不相胜举故须用布郑亦取此文用幕布为义也故此云帷幕之

布云𦫵数未闻者以其不云䟽布直云幕布故云未闻也云属幅不削

幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不

削幅谓缭使相著还以袂二尺二寸云长下膝者谓为此衣长至膝下

云又有裳于蔽下体深者凡平为衣以其有裳故不至膝下此又有裳

而言膝下故云于蔽下体深也蔽下体解此经衣至膝下也 有前至

及觳注不辟至被土 释曰云不辟质也者以其凡男子裳不连衣故

皆前三幅后四幅辟积其要闲示文今此亦前三后四不辟积者以其

一服不动不假上狭下寛也云凡他服短无见肤长无被土者他服谓

深衣深衣云短母见肤注云衣取蔽形又云长母被土注云为污辱是

也此裳及觳至足跗亦是不被土故引为证也 縓綼緆 注一染至

曰緆 释曰云一染谓之縓者尔雅文谓一入赤汁染之即汉时红故

举以为况也云饰裳在幅曰綼者案深衣云纯袂縁纯边注云纯谓縁

之也縁边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧

縁法如彼也 设握至于𢯲 注𢯲掌至结之 释曰手无决者以其

经巳云设握丽于𢯲与决连结据右手有决者不言左手无决者故记

之云以握系一端绕𢯲还从上自贯反与其一端结之者案上文握手

用𤣥𫄸里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手𦆵

相对也两端各有系先以一端绕𢯲一匝还从上自贯又以一端郷上

钩中⿰扌𭥍 -- 指反与绕𢯲者结于掌后节中 甸人筑坅坎 注筑实至曰坅

释曰经直云甸人掘坎不云还使甸人筑故记人明之还使甸人筑之

也 隶人涅厕 注隶人至不用 释曰知隶人罪人者案周礼司厉

职云其奴男子入于罪隶则中国罪人对夷隶蛮隶貉隶之等是征四

夷所得也故郑举汉法今之徒役作者也云为人复往亵之又亦鬼

不用者若然古者非直不共逼浴亦不共厕故得云死者不用也 既

袭至中庭 释曰士之丧死日而袭经不云中庭设燎故记明之也

厥明灭燎陈衣 注记节 释曰云记节者为小敛陈衣当袭之明旦

灭燎之时故记节正经不云故记人亦明之也 凡绞至朝服 注凡

凡至为轮 释曰言凡非一之言以其唯小敛至大敛有绞大敛又有

紟故知凡中有大小敛也言𩔖如朝服者杂记云朝服十五𦫵是也


仪礼䟽卷第四十