仪礼疏_(四部丛刊本)/卷二十六 中华文库

仪礼䟽卷第二十六

　　　　唐朝散大夫行太学博士𢎞文馆学士臣贾公彦等撰

明日至稽首　注朝谓大门外　释曰自此尽讶听之论賔拜谢主君

之事云朝谓大门外者以其经云拜赐于朝无賔入之文又聘礼以柩

造朝亦无丧入之文皆言朝故云朝谓大门外也若然案闵二年左氏

传云季友将生使⺊楚丘之父⺊之曰男也其名曰友在公之右闲于

两社为公室辅注两社周社亳社之闲朝廷执政所在但诸侯左宗庙

右社稷在大门之内则诸侯外朝不在大门内者但外朝在大门外两

社之闲遥系外朝而言执政所在又此食礼拜侑币聘礼归饔饩直言

拜饔与饩不拜束帛者彼使人致之故不拜此食礼君亲赐故拜之

讶听之　注受其至士讶　释曰云此下大夫有士讶者此篇是子男

使下大夫小聘又案周礼掌讶大夫有士讶故云此下大夫有士讶也

上大夫至二俎　注记公至无特　释曰云豆加葵菹蜗醢者案周礼

醢人朝事之豆云韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡𦭘菹麇臡案上文下

大夫六豆用鹿臡以下仍有𦭘菹麇臡在今上大夫八豆不取茆菹麇

臡而取馈食之豆葵菹蜗醢者郑以特牲少牢参之彼二篇俱以馈食

为始皆用周礼馈食之豆特牲两豆用馈食葵菹蜗醢少牢四豆二豆与

特牲同两豆用朝事之豆韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而馈

食用之丰大夫礼以此观之故此公食大夫兼用馈食之豆亦是丰大

夫礼也云俎加鲜鱼鲜腊者上文下大夫七俎牛羊豕鱼腊肠胃与肤

此云九俎明加鲜鱼鲜腊云无特者陈馔要方上七俎者东西两行为

六俎一俎在特于俎东此九俎为三行故无特虽无特肤亦为下　鱼

肠至若九　注此以至子男　释曰云此以命数为差也者案周礼典

命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不

命则诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃

伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一

命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫与子男之卿同再命卿爵

尊为上大夫爵卑为下则上言若九者子男之卿也下言若九者公侯

伯大夫也故郑云卿则曰上大夫则曰下云大国之视子男者欲见

此经唯见三命以下案周礼典命大国之四命又大行人云大国之

执皮帛以继子男又云其他皆视小国之君若然与子男同十三

侯伯十五上公十七差次可知　庶羞至四列　注谓上至为无　释

曰上文云庶羞旁四列此上大夫馔内言庶羞西东毋过四列则东西

横行上下大夫皆四以为行下大夫四四十六东西四行南北亦四行

上大夫东西四行南北五行矣　上大至鹑鴽　注鴽无母　释曰云

鴽无母者案尔雅释鸟云鴽鴾母郭氏曰䳺也青州人呼曰鴾母庄子

云田䑕化为鹑淮南子云虾䗫所化也月令曰田䑕化为鴽然则鴽鹑

一物也　若不亲食　注谓主至它故　释曰自此尽听命论主君不

亲食使大夫致礼于賔馆之事疾病之外别云他故者君有死丧之事

故聘礼云主人毕归礼賔唯饔饩之受谓毕致飨食但賔不受之　豆

实至南陈　注陈瓮至作并　释曰云南北相当以食馔同列耳者案

上文正食之时黍稷亦南陈今于楹闲陈筐米亦南陈是正食及此馔

陈是同列也云瓮北陈者变于食者上文正食之时宰夫自东房荐豆

六设于酱东西上陈之今于楹闲二以并北陈故云变于食也云瓮数

如豆者以菹醢各异物不可同瓮故瓮数如豆上大夫八豆则八瓮下

大夫六豆则六瓮云醢芥酱从焉者以其三牲不杀牲列于门内醢经

百日乃成不由不杀故有醢庶羞之醢同是酱𩔖故使之相从但庶羞

之醢更无别种冝同一瓮芥酱冝亦一瓮知有芥酱者以其有生鱼故

知有也云筐米四者上文上大夫八簋今乃生致之黍稷冝各一筐稻

𥹭又二筐故云筐米四　庶羞陈于碑内　注生鱼至正馔　释曰云

生鱼者上文鱼脍是鱼之中脍者皆是生鱼也案郑注周礼云燕人脍

鱼方寸切其腴以啖所贵是也此则全生不脍何者本脍在豆与胾炙

俱设今胾炙在牲未杀脍全不破可知若然庶羞之内众羞俱有郑独

云生鱼者以其胾炙在牲不杀于此无矣虽有干腊雉兔之等以生鱼

为主故云生鱼也云鱼腊从焉者虽无三牲之肉有干鱼腊可知云上

大夫加鲜鱼鲜腊雉兔鹑鴽者以其下大夫七鼎无鲜鱼鲜腊上大夫

九鼎加鲜鱼鲜腊可知雉兔鹑鴽亦生致之矣云不陈于堂辟正馔者

以其庶羞本在堂上正馔之西今在碑内故云辟正馔也若然不陈于

碑南者以其本合在堂今冝近堂故在碑北　庭实陈于碑外　注执

乘至近内　释曰执乘皮者不参分庭一在南者以言归冝近内者庭

实正法皆参分庭一在南而陈之故昏礼记云纳徴执皮者参分庭一

在南今云碑外继碑而言近北矣彼参分庭一在南陈之者谓在主

人之庭参分庭陈之拟与賔向外故近南此陈于客馆拟与賔入内故

郑云以言归故在内也　牛羊至东上　注为其至近外　释曰案上

庶羞与庭实在碑之内近内陈之此牛羊豕陈于门内继门言之云为

其践污馆庭使近外也若然致饔饩牛羊豕亦在此此云使近外者以

饔饩有腥有熟故略其生者近门是其常此既不杀牛羊豕冝近内故

决之也　賔朝至饔礼　注朝服食礼轻也　释曰云朝服食礼轻者

以其归饔饩时卿韦弁賔皮弁受此食礼賔朝服受不皮弁故云食礼轻

无摈　注以已本冝往　释曰云以已本冝往者明主君无故速賔在

庙行食礼而有侑币賔无傧法主君有故致食礼并有侑币亦不合有

傧故云以已本冝往　注赐亦谓食侑币　释曰云亦者亦上速賔食

时拜食与侑币今亦然故云亦　大夫至戒速　注记异至召之　释

曰自此尽大夫之礼论主国大夫食賔之礼别于主君之事云记异于

君者案下文其他皆如公食大夫之礼故知自此巳下皆记异于君法

是以此经大夫亲戒速决君不亲戒速此则异于君也以其下诸文皆

异故云记异于君者也云先就告之归具既具复自召之者以其戒具

两有皆亲为之故为此解与郷饮酒郷射同故彼二文皆云戒賔既归

布筵设尊乃亲速賔是也　賔止也　注主人三降賔不从　释曰云

主人三降者案上文郑注皆者谓受酱受湆受币皆自阼阶降此郑云

主人三降即上三者不数主人降盥者案郷饮酒所言降盥者皆为洗

爵故賔从降此降盥不为洗爵故郑不数之案聘礼致饔饩賔降堂受

老束锦大夫止注云止不降使之馀尊此賔不降者虽賔主敌以主人

降堂不至地故賔止不降也　賔执至序端　注不敢食于尊处　释曰

此两大夫敌故之西序端上公食大夫大夫降阶下臣卑故也　受侑

至亦然　注敌也　释曰案郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以

辟君也又案左氏传哀十七年公㑹齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首

公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首若然臣于君乃稽首平敌

相于当顿首今言敌而稽首者以食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜君

同故也　其他至之礼　释曰云其他谓豆数俎体陈设皆不异上陈

但礼异者谓亲戒速君则不亲迎賔公不出此大夫出大门公受酱湆

币不降此大夫则降也公食大夫大夫降食于阶下此言西序端上公

食卷加席公不辞此则辞之皆是异也　賔受于堂无摈　注与受君

礼同　释曰云与受君礼同者聘礼賔受致饔币云堂中西北面注趋

主君之命也堂中西中央之西此虽无傧受币亦与之同也　记不宿

戒　注食礼至一日　释曰祭祀散齐七日为戒致齐三日为宿此则

与祭祀异此不宿戒者谓不为三日之戒又不为一日之宿故郑云此

所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日者若然必知

三日之戒一日之宿者大射前期三日宰夫戒宰及司马又少牢辟人

君有前期一日之宿此虽人君礼以食礼轻故知有三日之戒一日之宿

既无前日之事冝与郷饮酒郷射礼同当日为之故皆不言日数故下

注云食賔之朝宿兴戒之賔则从戒而来不复召是也　不授几　注

异于醴也　释曰决礼賔时公亲授几也　亨于门外东方　注必于

至主阳　释曰案上经甸人亨人之等亨人是士官不得言大夫之事

言大夫之事者解亨在门外之礼也燕礼注云亨于　外臣所掌也言

臣亦是大夫事少牢廪爨饔爨皆在门外亦大夫事特牲云主妇视饎

爨于西堂下者以其无廪人主之故在内若然郷饮酒虽是大夫之事

以其取祖阳气之始故亦于门内　司宫至自末　注司宫至为莞

释曰云司宫太宰之属掌宫庙者案燕礼云司宫尊于东楹之西注司

宫天子曰小宰听酒人之成要者也注虽不同其义一也但燕礼司宫

云设尊故以小宰解之此司宫设几席故以太宰之属解之案太宰之

下有宫人掌宫中除污秽之事即此司宫彼不言设几席者以天子具

宫别有司几筵又有小宰诸侯兼官故司宫兼司几筵及小宰也云丈

六尺曰常半常曰寻者此皆无正文案周礼考工记云车有六等之数

云轸崇四尺谓之一等又云戈长六尺六寸既建而迤之崇于轸四尺

谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于人四

尺谓之四等车㦸常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于㦸四

尺谓之六等自轸至矛皆以四尺为差以是约之即知常是丈六尺寻

是八尺也云萑细苇者以𩔖言之其实全别是以诗云葭菼注云葭芦

菼薍则苇一名芦一名薍一名萑一名菼此萑又与莞席之莞不同彼

莞谓蒲也云有以识之者席无异物为记但织之自有首尾可为记识

耳云必以长筵者以有左右馔者賔在戸牖之闲南面上陈馔之时正

馔在左庶羞在右陈馔虽不在席上皆陈于席前当席左右其闲容人

故谓长筵也　宰夫至东房　注筵本至右房　释曰上云司宫具几

筵具之在房宰夫敷之而巳天子诸侯左右房以其言东房对西房若

大夫士直有东房而巳故直云在房也　賔之至面立　注賔车至节

也　释曰云賔车不入门广敬也者曲礼云客车不入大门与此同觐

礼云偏驾不入王门偏驾谓同姓金路之等乘墨车以朝墨车亦云不

入大门与此亦同云凡賔即朝中道而往者内则云男子由右女子由

左车从中央故賔乘车中道云而后车还立于西方者案少仪云仆于君

子始乘则式君子下行然后还立注云还车而立以俟其去是还立于

西方郷外云賔及位而止北面者案玉藻云賔立不当门彼亦谓聘使

也云卿大夫之位当车前者案大行人云上公立当轵侯伯立当前疾

子男立当衡又云大国之朝位当车前者则卿大夫立亦与同一

节兼云大夫者小聘曰问使下大夫立与卿同当车前故连言也云

凡朝位賔主之闲各以命数为逺近之节者案大行人云上公朝位賔

主之闲九十步侯伯七十步子男五十步注云朝位谓大门外賔下车

及王车出迎所立处又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及大

夫士皆如之若然如诸侯则依命数臣下其君二等则不得依命数矣

而云依命数者依命数据君而言其臣依君命数而降之故郑揔以命

数言之也　铏芼至有滑　注藿豆至为芐　释曰云滑堇荁之属者

案士虞记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁郑注云荁堇𩔖也干

则滑夏秋用生葵冬春用干荁此经云皆有滑不言所用之物故取士

虞记解之云之属者其中兼有葵也　赞者盥从俎𦫵　注俎其所有

事　释曰直言此者豆亦从下𦫵不言从豆𦫵者赞者不佐祭豆直佐

祭俎故云俎其所有事是以上经云三牲之肺不离赞者辩取之壹以

授賔若然黍稷亦赞祭不从黍稷𦫵者黍稷设之在后故也黍稷虽后

𦫵先祭者以其先食黍稷后食肉故也　簠有盖幂注稻𥹭至作幕

释曰簠簋相将簋既有㑹明簠亦有㑹可知但黍稷先设故却㑹于敦

南簠盛稻𥹭将食乃设故郑云去㑹于房盖以幂幂巾也至于陈设幂

亦去之经云有盖幂者据出房未设而言　凡炙无酱　注巳有咸和

释曰云凡者欲解仪礼一部之内牛羊豕炙皆无酱配之云巳有咸和

者若今人食炙然　上大至夫纯　注谓三至纯也　释曰经云上大

夫不辨命数则子男之卿再命其席亦同下大夫郑言谓三命大夫者

欲见公侯伯之卿三命亦与子男下大夫同公之四命其席则异郑

据三命而言云为賔则莞筵纷纯加缫席画纯者案周礼司几筵云

筵国賔于牖前莞筵纷纯加缫席画纯云左彤几与此记三命巳下席

不同故知彼国賔谓筵也无正文故云则也　卿摈由下　注不𦫵

堂也　释曰此谓上摈摈诏賔主𦫵降周还之事故云不𦫵堂上赞

下大夫也　注上谓至为名　释曰案上经云赞者告具于公而赞賔

食故云上赞使下大夫为之上大夫至可也　注于食至优賔　释曰

案上经云上大夫庶羞二十豆此记人复记之者欲见上大夫食加饭

之时得兼食庶羞又食㑹饭及庶羞之时宰夫更设酒饮浆饮故郑云

于食庶羞宰夫又设酒浆所以食庶羞可也所以然者优尊故也　觐

礼第十　郑目录云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗

秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡

唯此存尔觐礼于五礼属賔大戴第十六小戴十七别录第十　释曰

郑云春见曰朝等大宗伯文云朝宗礼备觐遇礼省者案曲礼下云天

子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯

西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰

觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而

序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁

昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡据此彼而言是

朝宗礼备觐遇礼省可知郑又云是以享献不见焉者享谓朝觐而行

三享献谓二享后行私觌私觌后即有私献献其珍异之物故聘礼记

云既觌賔若私献奉献将命注云时有珍异之物或賔奉之所以自序

尊敬也犹以君命致之臣聘犹有私献况诸侯朝觐有私献可知是以

周礼大宰职云大朝觐㑹同赞玉币玉献注云币诸侯享币玉献献国

珍异亦执玉以致之大朝觐㑹同既有私献则四时常朝有私献可知

案下文有享亦当有献而云享献不见者案周礼大行人云上公冕服

九章介九人賔主之闲九十步庙中将币三享侯伯子男亦云郑云朝

先享不言朝者朝正礼不嫌有等彼据春夏朝宗而言不见秋冬者以

四时相对朝宗礼备故见之觐遇礼省故略而不言此下文见享者不

对春夏故言之郑云是以享献不见者据周礼大行人而也必知郑

据大行人者以其引周礼四时朝见即云是以享献不见明郑据周礼

大行人而言也有人解享字上读以献不见为义者苟就此文有享无

献不辞之甚也　觐礼至再拜　注郊谓至旌门　释曰自此尽乃出

论侯氏至近郊天子使使者劳侯氏之事云郊谓近郊者案聘礼云至

于近郊君使卿劳故知此郊者亦近郊也知近郊去王城五十里者成

周与王城相去五十里而君陈序云分正东郊成周郑云今河南洛阳

相去则然是近郊五十里也引小行人职者约近郊劳是大行人以其

尊者冝逸小行人既劳于畿明近郊使大行人也案大行人上公三劳

侯伯再劳子男一劳此虽不辨劳数案小行人云凡诸侯入王则逆劳

于畿不辨尊卑则五等同有畿劳其子男唯有此一劳而巳侯伯又加

逺郊劳上公又加近郊劳则此云近郊据上公而言若然聘礼使臣聘

而云近郊劳者臣礼异于君礼君礼冝先逺臣礼冝先近故也若然书

传略云天子之子十八曰孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊孝经注

亦云天子使丗子郊迎者皆异代法非周礼也案玉人职云案十有二

寸𬃷栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯注云夫人谓王

后劳诸侯皆九劳大夫皆五此文不见者以其聘礼于聘客主国夫人

尚有劳以二竹簋方明后亦有略言王劳不言后文不具也云皮弁者

天子之朝朝服者司服云视朝则皮弁故知在朝服皮弁至入庙乃裨

冕也云璧无束帛者天子之玉尊者此对诸侯玉卑故聘礼云束帛加

璧是诸侯臣所执小行人合六币云璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼是

诸侯所执以致享皆有束帛配之诸侯玉卑故也此乃行劳所用以享

礼况之耳云不言诸侯言侯氏者明国殊舎异礼不凡之也者言诸侯

则凡之揔称言侯氏则指一身不凡之也而所劳之处或非一国舎处

不同故不揔言诸侯而云侯氏也云郊舎狭寡为帷宫以受劳者周礼

十里有庐三十里有宿五十里有市市有馆郊关之所各自有舎或来

者多馆舎狭寡故不在馆舎以帷为宫以受劳礼也云掌舎职曰为帷

宫设旌门者谓为帷宫则设旌旗以表四门彼天子所舎平地之事引

之者证诸侯行亦有帷宫设旌为门之事也案聘礼使卿劳賔受于门

内司仪诸侯之臣相为国客亦是受劳于馆不为帷宫者彼臣礼卿行

旅从徒众少故在馆此诸侯礼君行师从徒众多故于帷宫襄二十八

年左氏传云子产相郑伯以如楚舎不为坛注云至敌国郊除地封土

为坛以受郊劳又外仆言曰先大夫相先君适四国未尝不为坛今子

草舎无乃不可乎子产曰大适小则为坛小适大苟舎而巳焉用坛彼

亦是诸侯相朝当为坛以帷为宫受劳之事也　使者至受玉　注不

答至听之　释曰云𦫵者𦫵坛者以帷宫无堂可𦫵故知𦫵者𦫵坛也

云使者东面致命侯氏东阶上西面听之者知面位如此者并约下文

就馆赐侯氏车服而知也　使者至乃出　注左还至重礼　释曰直

云使者左还不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若卿归饔饩不拜送

币亦斯𩔖也若身自致者乃拜送下文傧使者及聘礼私觌私面皆拜

送币是也云左还还南面示将去也者以其东面致命而左还明左还

者南面也未降而南面示将去故也云立者见侯氏将有事于己俟之

者经云而立即云侯氏还璧故知立者见侯氏将有还玉之事于己故

俟之不降云还玉重礼者案聘义圭璋还之璧琮加束帛报之所以轻

财重礼彼以璧琮不还则为轻财者以其璧琮加束帛故为轻财不还

此以天子之璧不加束帛尊之与圭璋同故亦还之为重礼也　侯氏

至答拜　注侯氏至席也　释曰自此尽遂从之论侯氏傧使者遂从

入朝之事云侯氏先𦫵賔礼统焉者行賔礼是賔客之礼是以賔在馆

为主人主人先𦫵使者为賔賔后升故云礼统焉谓賔统有此堂也云

几者安賔所以崇优厚者案太宰云赞玉几注云立而设几优尊也此

使者亦不坐而设几故云所以优厚也聘礼卿劳受傧不设几者诸侯

之卿卑故不与此同也云上介出止使者则己布席者经不云上介出

止使者郑云上介出止使者案至馆皆不敢当皆使上介出请事又见

此经云使者乃入始云侯氏与之让𦫵是侯氏不出故知使上介止使

者也云则己布席者以其素不云布席而云设几几不可设于地明有

席席之所设唯在此时案聘礼受聘云几筵既设是几筵相将故云上

介出止使者则己布席也　侯氏至送币注傧使至其阶　释曰云

傧使者所以致尊敬也者案聘礼使卿用束帛劳賔賔不还束帛賔傧

卿以束锦此使者以玉劳侯氏侯氏还玉仍亦傧使者是致尊敬天子

之使故也知拜各于其阶者此賔与使行敌礼若郷饮酒郷射賔主拜

各于其阶也　使者至从之　注𬴂马至至朝　释曰知左骖设在西

者陈四马与人以西为上案聘礼礼賔时賔执左马以出此亦以左骖

出故知左骖设在西也又知其馀三马侯氏之士遂以出授使者之从

者于外者亦案聘礼礼賔执左马以出记云主人之庭实则主人遂以

出賔之士讶受之此侯氏在馆如主人明主马亦侯氏之士以出授使

者从者可知云从之者遂随使者以至朝者亦如聘礼云下大夫劳賔

使者遂以賔入至于朝其义同故知义然也　天子赐舎　注以其至

作锡　释曰自此尽乘马论赐侯氏舎馆侯氏傧使之事云赐舎犹致

馆者犹聘礼賔至于朝君使卿致馆此不言致馆言赐舎者天子尊极

故言赐舎也云所使者司空与者聘礼使卿致馆此亦冝使卿知是司

空非卿者周礼以天地春夏秋冬六卿无致馆之事司空主营城郭宫

室馆亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡无正文故云与以疑

之知小行人为承摈者案聘礼致馆賔主人各摈介故知此亦陈摈介

必知使小行人为承摈者案小行人云及郊劳视馆将币为承而摈是

其义也　曰伯至父舎　注此使者致馆辞　释曰此及下经皆云伯

父者案下文谓同姓大国举同姓大国则同姓小国及异姓之国礼不

殊也　傧之束帛乘马　注王使至于内　释曰云王使人以命致馆

无礼犹傧之者尊王使也者决聘礼卿无礼致馆賔无束帛傧卿此王

使亦无礼致馆其賔犹傧使者用束帛乘马故云尊王使也云侯氏受

馆于外者案聘礼大夫帅至馆卿致馆而云賔迎再拜卿退賔送再拜

则聘礼致馆不在外此不见大夫帅至馆即云天子赐舎是侯氏受舎

于外可知与聘礼异也知既则傧使者于内者以其既受馆则为己所

有明傧使者在内可知也　天子至初事　注大夫至作率　释曰自

此尽再拜稽首论天子使大夫戒侯氏期日使行觐礼之事知大夫是

卿为讶者以其周礼秋官掌讶职云诸侯有卿讶故知大夫即卿为讶

者云其为告使顺循其事也初犹故者以其四时朝觐自是寻常故使

恒循故事之常也　诸侯至北上　注言诸至同姓　释曰此一经论

前朝一日诸侯各遣上介受次于朝之事云言诸侯者明来朝者众矣

者上注云言侯氏者明国殊舎异礼不凡之于此言诸侯凡之者以其

诸国同时遣上介故言来朝者众矣若其行礼自有前后故郑云顾其

入觐不得并耳云受舎于朝受次于文王庙门之外者以其春夏受贽

于朝无迎法受享于庙有迎礼秋冬受贽受享皆在庙并无迎法是以

大门外无位既受觐于庙故在大门外受次知在文王庙门外者案聘

礼云不腆先君之祧既拼以俟则诸侯待朝聘之賔皆在大祖之庙以

其诸侯者无二祧迁主所藏皆在始祖之庙故以始祖为祧案天子待

觐遇亦当在祧祭法云天子七庙有二祧又案周礼守祧职云掌守先

王先公之庙祧郑注迁主所藏曰祧穆之迁主藏于文王庙昭之迁主

藏于武王庙今不在武王庙而在文王庙者父尊而子卑故知在文王

庙也若然先公木主藏于后稷庙受觐遇不在后稷庙者后稷生非王

故不冝在焉云言舎者尊舎也者此賔以帷为次非屋舎尊天子之次

故以屋舎言之是尊舎也若天子春夏受享诸侯相朝聘迎賔客者皆

有外次即聘礼记宗人授次是也有外次于大门外者则无庙门外之

内次天子觐遇在庙者有庙门外之内次无大门外之外次此文是也

云天子使掌次为之者案周礼掌次云掌王次舎之法以待张事故知

使掌次为之诸侯兼官无掌次使馆人为之故聘礼云馆人布幕于寝

门外郑注云馆人掌次舎帷幕者是也云诸侯上介先朝受焉者知使

上介者案下文诸侯觐于天子为宫方三百步上介皆奉其君之旗置

于宫明知此亦使上介也云其来之心犹若朝也者案周礼大宗伯云

春曰朝秋曰觐郑注云朝之言朝也欲其来之早觐之言勤欲其勤王

事各举一边而言其实早来勤王通有也故郑云其来之心犹若朝故

变觐言朝也云分别同姓异姓受之将有先后者案此经同姓西面异

姓东面案下曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼此皆

是觐礼彼诸侯皆北面不辨同姓异姓与此不同者此谓庙门外为位

时彼谓入见天子时故郑注云觐者位于庙门外而序入入谓北面见

天子时引春秋者案隐十一年经书滕侯薛侯来朝左传曰争长薛侯

曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以后之公使羽父

请于薛侯曰君与滕君辱在寡人周谚有之曰山有木工则度之賔有

礼主则择之周之宗盟异姓为后寡人若朝于薛不敢与诸任齿君若

辱贶寡人则愿以滕君为请薛侯许之乃长滕侯也若然彼服注云争

长先登授玉此位在门外引之者以其在先即先登外内同故引以为

证　侯氏至于祢　注将觐至为絻　释曰此经明诸侯之在馆内将

觐于王先释币告于行主之礼知将觐质明时者案聘礼賔厥明释

币于祢故知此亦质明时也云裨之言埤者读从诗政事一埤益我取

裨陪之义云天子六服大裘为上其馀为埤者天子吉服有九而言六

服者据六冕而言以大裘为上无埤义衮冕以下皆为裨故云其馀为

裨云以事尊卑服之者即司服所云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五

帝亦如之祀先王则衮冕以下至群小祀则𤣥冕举天子而言故云以

事尊卑服之云而诸侯亦服焉者亦据司服而言诸侯唯不得有大裘

上公则衮冕以下故郑云此差司服所掌也云上公衮无𦫵龙者案白

虎通引礼记曰天子乘龙载大旗象日月升龙传曰天子𦫵龙诸侯降

龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子𦫵降俱有诸侯直有降龙

而巳若然彼𦫵龙文承大旗之下知不施于旌旗而据衣服者案司常

云交龙为旗又云诸侯建旗注云诸侯画交龙一象其𦫵朝一象其下

复则旌旗𦫵降俱有而白虎通云诸侯降龙者据衣服而言案玉藻

诸侯𤣥冕以祭不得服衮冕以下是以郑注司服云诸侯自于其家则降

若然诸侯自家祭降鲁与二王之后皆不得用衮冕鷩冕毳冕则此

及卿大夫𫄨冕𤣥冕者是入君庙及入天子之庙故服也今云诸侯告

祢用裨冕者将入天子之庙故服以告祢谓若曽子问云诸侯裨冕

以朝郑注云为将庙受亦斯之𩔖也云祢谓行主迁主矣者案礼记

曽子问云师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐

车言必有尊也彼虽据天子其诸侯行亦然以其皆有迁庙木主若然

大夫无木主聘礼賔释币于祢者大夫虽无木主以币帛主其神亦为

行主也而云祢亲之者以其在外唯有迁主可事故不言迁主而云祢

也云其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼者案聘礼将行释币

于祢此祢无文故约与之同乃受命即出行故云将受命释币于祢皆

是告将行无祭祀知祧则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东者此无正

文案聘礼祝告祝又入取币降卷币实于䈂埋于西阶东此亦与彼同

云祧者诸侯迁主藏于始祖之庙诸侯既以始祖之庙为祧迁主归还

入祧庙故知此币埋于祧西阶之东也　乘墨至有缫注墨车至为

璪　释曰自此尽乃出论诸侯发馆至天子庙门之外以次行觐礼之

事云墨车大夫制也者案周礼巾车职云乘夏卿乘夏缦大夫乘

墨车士乘栈车庶人乘役车故知墨车大夫制也必言墨车大夫制者

封玉路金路象路之等天子诸侯之制也云乘之者入天子之国车服

不可尽同者巾车云同姓金路异姓象路四卫革路并得与天子同据

在本国所乘下记云偏驾不入王门偏驾金路象路等是也既不入王

门舎于客馆乘此墨车以朝也云交龙为旗诸侯之所建者司常职文

也云弧所以张縿之弓也者尔雅旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿

之两幅故云张縿之弓也云弓衣曰韣者案月令云后妃帅九嫔御乃

礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前言带以弓韣韣是弓衣

可知云瑞玉谓公桓圭之等皆大宗伯典瑞职文云缫所以藉玉至为

六色其义䟽巳见于聘礼记　天子至右几　注依如至黼纯　释曰

云依如今绨素屏风也者案尔雅牖戸之闲谓之扆以屏风为斧文置

于依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置戸牖闲是也言绨素者

绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黒斧文故郑以汉法

为况云有绣斧文所以示威也者案周礼缋人云青与赤谓之文赤与

白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻五色备谓之绣此白黒斧以比

方绣次为之故云有绣斧文所以示威也云斧谓之黼者据绣次言之

白与黒谓之黼即为此黼字也据文体形质言之刄白而銎黒则为此

斧字故二字不同也云几玉几也者案周礼司几筵云左右玉几故知

此几是玉几也注左右有几优至尊也亦与此同又案大宰云赞玉几

郑注云玉几王所依也立而设几优尊者但几唯须其一又几坐时所

以冯依今左右及立而设之皆是优至尊也两注相兼乃具云其席莞

席以下亦司几筵文案彼云大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼

依依前南郷设莞席纷纯等郑注云纷纯者纷如绶有文而狭缫席者

削蒲弱展之编以五采若今合欢矣画纯者谓画云气次席者桃枝席

有次列成文此次席即顾命所谓篾席也篾谓竹青据竹而言次谓次

列据文体而是以顾命云牖闲南向敷重篾席孔传云桃枝竹义与

郑同　天子衮冕斧依　注衮衣至侯见　释曰云斧依者谓

背之南面也云衮衣者裨之上也者但裨衣者自衮冕至𤣥冕五者皆

裨衣故云裨之上也上文云裨衣者㹅五等诸侯指其衣有三等不得

定其衣号故言㹅裨衣此据天子一身故指其衣体言衮冕云缋之绣

之为九章者衣缋而裳绣衣在上为阳阳主轻浮故对方为缋次裳在

下为阴阴主沈深故刺之为绣次是以尚书衣言作缋裳言紩绣为九

章者郑注司服云冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章

初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋

次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五

章裳四章凡九也云南郷而立者此文及司几筵虽不云立案下曲礼

云天子当宁而立又云当扆而立在朝在庙皆云立故知此南面而立

以俟诸侯之见也　啬夫至天子　注啬夫至夫驰　释曰云啬夫盖

司空之属也者无正文知司空属者案五官之内无啬夫之名故知是

司空之属但司空职亡故言盖以疑之云末摈承命于侯氏下介传而

上上摈以告于天子者案周礼司仪职两诸侯相朝皆为交摈则此诸

侯见天子交摈可知此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北郷南门

西陈介从南郷北各自为上下此经先云啬夫承命告于天子则命先

从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入故

下注云君乃许入若然此觐遇之礼略唯有此一辞而巳无三辞之事

司仪云交摈三辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于

庙见于大门外亦可交摈三辞矣云天子见公摈者五人以下并大行

人文云皆宗伯为上摈者案大宗伯职云朝觐㑹同则为上相郑注云

相诏王礼也出接賔曰摈入诏礼曰相若四时常朝则小行人为承摈

故小行人职云将币为承而摈此文啬夫为末摈若子男三摈此则足

矣若侯伯四摈别増一士若上公五摈更别増二士若时㑹殷同则肆

师为承摈故肆师职云大朝觐佐摈郑注云为承摈是其义也引春秋

传者案左氏传昭十七年夏六月朔日有食之叔孙昭子救日食引夏

书云辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走郑引者欲见啬夫是卑官得

为末摈之意也　天子至受之　注言非至作贺　释曰此经直云伯

父其入不云迎之礼记郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯故无迎

法若然案夏官齐仆云掌驭金路以賔朝觐宗遇飨食皆乘金路其法

仪各以其等为车送逆之节者觐遇虽无迎法至于飨即与春夏同故

连言之　侯氏至稽首注入门至不授　释曰云卑者见尊奠挚而

不授者案士昏礼云婿执雁𦫵奠雁又云若不亲迎则妇入三月然后

婿见主人出门婿入门奠挚再拜出郑注云奠挚者婿有子道不敢授

也又士相见凡臣见于君奠挚再拜与此奠圭皆是卑者不敢授而奠

之　摈者谒　注谒犹至其𦫵　释曰云其辞所易者曰伯父其𦫵者

此又不见谒告之辞郑注云上摈告以天子前辞者谓摈者谒以上辞

云天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之是摈

者于门外传王辞告之使入此摈者谒告还用彼辞所改易者唯改入

字为𦫵故云伯父其𦫵也以其唤使𦫵堂亲受之也　侯氏至乃出

注摈者至进也　释曰云侯氏坐取圭则遂左降者以经侯氏得摈者

之告坐取圭即言𦫵致命无出门之文明知遂向门左从左堂涂𦫵自

西阶致命也云从后诏礼曰延延进也者以其賔𦫵堂摈者不𦫵若特牲

少牢祝延尸使𦫵尸𦫵祝从𦫵与此文同皆是从后诏礼之事

仪礼䟽卷第二十六