仪礼集编_(四库全书本)/全览1 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　经部四
　　仪礼集编　　　　　　　礼类二〈仪礼之属〉提要
　　〈臣〉等谨案仪礼集编四十卷
　　国朝盛世佐撰世佐秀水人官龙里县知县是书成于乾隆丁卯裒辑古今说仪礼者一百九十七家而断以己意浙江遗书总录作十七卷且称积帙共二千馀翻为卷仅十七者按经篇数分之不欲于一篇之中横隔也然此本目录列十七卷书则实四十卷葢终以卷轴太重不得已而分之矣总录又称末附勘正监本石经补顾炎武张尔岐之缺此本亦有录而无书岂总录但据目录载之欤其书谓朱子仪礼经传通解析诸篇之记分属经文葢编纂之初不得不权立此例以便寻省惜未卒业而门人继之因仍不改非朱子之本意呉澄亦疑其经传混淆为朱子未定之稿故是编经自为经记自为记一依郑氏之旧其士冠士相见丧服等篇经记传注传写混淆者则从蔡沈考定武成之例别定次序于后而不敢移易经文其持论颇为谨严无浅学空腹髙谈轻排郑贾之锢习又扬复仪礼图久行于世然其说皆本注疏而时有并注疏之意失之者亦一一是正至于诸家谬误辨证尤详虽持论时有出入而可备参考者多在近时说礼之家固不失为根据之学矣乾隆四十四年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　仪礼集编原序
　　礼古经篇五十六汉出孔壁为完书刘歆欲列诸学宫诸博士荒固莫置对唐时犹存后亡之所存十七篇尚赖明经学究专科经注并习未庋阁也王氏新经乱设科专小戴而礼古经益否晦然礼古经为经而礼记训故之特重于他礼经学者抱守残阙十七篇中独军礼亡耳吉凶賔嘉小大于是焉稽通辨而推行之有周盛时之宏典斌斌如矣且所存原不止士礼融贯精腴可上下行于世吕柟尝偕其僚合公侯伯及士子习行于太学人识是经之宝贵其行于今盖寡特不之行耳予曏友教南屏山禾之盛生来从事是经不辍寒暑昏晓生精敏送难钩𤣥暗与古合多抒特见𤼵前笺之所未尝经奥之抉疏讹之纠砉中理解刃之㳺且恢恢然既数年生用功益勤而专仿何晏范𡩋胪先说而𮕵之已意褎然成编分卷如经之旧前卷纲领其凡后卷附录勘正监本石本补顾炎武张尔岐之阙郑贾杨氏之图之失胥正之髙识炯炯辨经与记之参错熊朋来目仪礼经后即记惟士相见诸篇无之敖继公疑有之而逸生则谓士冠礼旧自记冠义已下为记然此乃戴记郊特牲文耳凖诸例自若不醴则醮用酒以下即记矣士相见礼旧无记凖诸例自士见于大夫已下即记矣其注或连传经为传隔之类悉与更定谅哉言乎庶乎经之功臣已昔范祖禹奏陈祥道注解仪礼乞下两制看详备礼官讨论诏从之
　　今上崇右经术世岂无范祖禹其人而生为陈祥道讵忝乎抑此自论实获固百世之业也韩子曰独抱遗经究终始欧阳子曰学者当师经生其务笃于经是师求意得心定道纯而充实尽终始之究得圣人之意次第厘订群经而周官大小戴本是经表里当先就绪予老矣犹及为生续序之乾隆丁卯阳月钱塘桑调元书


　　凡例
　　欧阳子曰学者迹前代之所闻而校其得失或有之矣若不见先儒中间之说欲特立一家之学吾未之信斯言诚释经之圭臬也是编采自先秦迄于本朝凡百九十七家就中有全解行世者仅十数家文集语类杂说及他经解苟有与此经相发明者务摭而录之志在博收兼存异义不专主一家言
　　宋太学生遗书时宰论服制称严陵方氏说而不知其出于正义卫正叔尝引以为戒〈见所著礼记集说〉谓其遗本而宗末也是书编次众说一以时代为序二说略同则录前而置后后足以发前所未备始兼录之或有袭用先儒之说而没其姓氏者必与追正庶不使伯宗郭象之流得售其攘善之技
　　记曰毋剿说毋雷同韩子亦曰自古于辞必己出降而不能乃剽贼有明中叶以后经解之书往往隠没古人名字将为已说顾炎武尝病之不揣弇陋思表章微学潜心是经㡬十年始克成编间有一得之愚附于先儒之说之后随时札记见有先我而得之者则削之惟恐不尽虽未必尽得遗经之㫖要蕲无蹈昔人所讥云是经遭王安石废罢之后读者绝少宋人陈祥道张淳李如圭辈之讲说多不传明国子监所刻十三经注疏此经讹脱特甚或欲据闗中石经刋正之〈见顾炎武所作仪礼句读序〉不知唐之石经在当时已讥其芜累又况碑板剥落补字荒陋恶可据为定本邪张尔岐参校为正误嘉惠后学不浅惜其所据止石本监本吴𪷁本而已未尝博考宋元人旧本及其论著故从违容有未当今更取朱子通解杨氏图敖氏集说诸本辨其异同务归至当注疏阙误可考者亦与补正庶不至谬种流传疑误后学康成祖䜟纬兼有牵率附㑹之病同时通人已有讥其多臆说者〈见太平御览孔融与诸卿书〉然其家世习礼身复博通群籍故其为文简严该洽先王之制度赖以不坠其功居多王子邕虽力排之而卒不能掩贾公彦等作疏芟除异议郑注遂孤行至今有宋而后说经者伙矣他经旧说多遭摈弃而此书独以罕习故得完朱子及其门弟子著经传通解裒集礼书垂千古不刋之典至于诠释多仍旧文敖继公集说出间发新义以易之而于制度文为反多阙而未备记其优劣盖与陈澔之礼记集说等京山郝氏尤好立异所著节解一书掊击郑贾不遗馀力而考据未精穿凿已甚今并录诸家之说断以已意亦欲讲去其非而求是耳非敢与先儒角短长也朱子尝谓仪礼疏说得不甚分明故通解所引用往往加以润色后儒因之于贾疏各有删改今掇其胜于原文者著于篇而分注其下曰从某书节本盖不没其所自也若其未经删改者及他讲师之说则但去其冗长而已不敢妄加增损致乖本㫖
　　乡射礼文有与乡饮酒礼同者大射仪有与燕礼乡射礼同者郑氏各为之注未免前后复出今遇此等处概从节去
　　分节法昉于通解而后之说仪礼者多遵之以其便于读者也顾其分合之处参错不符人各有见今斟酌众本择善而从务使经文血脉流贯条理秩然览者幸勿以割裂见诮〈记文旧不分章张氏句读始分之今于诸长篇亦用其法若寥寥数语读者易了毋庸过为离析也〉
　　以记分属于经文每条之下亦通解例也而以为释是经之例则其势有不可行者敖氏论之详矣或谓朱子于易之彖象文言为费郑王诸儒所乱者方且离之以复于古岂有着礼书而反合其所本离者乎盖编纂之初不得不权立此例以便寻省惜未卒业而门人继之因仍不改非朱子本意也〈呉草庐亦疑通解经传混淆为朱子未定之稿〉此言未知然否要之通解一书规模阔大原不为诠解礼经而设而读者亦不可以释经之例绳之也是编一依郑本经自为经记自为记不敢学歩邯郸失其故歩汉唐人说经皆慎重守师说不敢变宋初犹然当时儒者不敢议郑康成毋论经传后来名儒辈出人心不安于旧而新是图于是有黜退传注改窜经文者千百相传之遗经面目为之一变虽其廓清厘正之功诚非拘墟者所及而逞一己之私见以滋纷更者亦不能保其必无矣愚于是经士冠士相见䘮服等篇经记传注相汩处心知其非圣经之旧然不敢辄为改易仿蔡氏书传例别为考定以附于后僭妄之罪后之君子其有以谅之
　　古人之制度不可见矣信斋杨氏绘为图以著之而其门户牖堂室之制升降揖譲之容如在目前后人叹其明便然以图释经毫厘之差便有千里之谬杨氏一遵注疏无所是正时复有并注疏之意而失之者不无遗憾焉今其书世多有之不须备录惟揆之于理而未安稽之于古而未协者则舎其旧而别构之细流土壤仰禆髙深谅亦先儒所不弃也
　　周礼周公未成之书大小戴记缀缉自汉儒手醇疵参半故礼书之存于今者惟此经称完备惜古文增多三十九篇佚不传然冠昏䘮祭乡相见六礼脩之司徒以节民性为士大夫日用所不可阙者具在是矣所亡惟军礼耳抑尝思之孔子自谓未学军旅而周礼夏官之职亦多阙文隋志言河间献王得司马穰苴兵法一百五十篇无敢传之者岂以其书禁秘非儒者所素习故不传于后与要不足为是经累也自汉以来人无异议张子朱子尤尊信此书世儒乃有疑其非尽于圣人者〈徐积说〉有疑其非髙堂生之书者〈张淳说〉少所见则多所怪其信然乎乐史𤼵五疑之论章山堂择焉不精采其说而引伸之致令周公之所作孔子之所雅言者反不得与汉儒之传义并惑莫甚焉夫今之仪礼在汉谓之礼经〈仪礼之名盖起于唐初隋经籍志犹目十七篇曰古经〉出于髙堂生五传弟子名著简策班固艺文志郑康成六艺论皆有确据何得云汉儒未尝以教授邪礼古经出于古淹中及孔壁其十七篇与此同河间献王孔安国皆尝献之而云诸儒不献之朝妄矣汉志所谓经十七篇即髙堂生所传也传冩者倒其文误以十七为七十清江刘氏已正之史乃谓七略九种并不著仪礼何其弗深考也以是推之则其所谓五疑者皆捕风捉影之谈耳又况徐积郝敬辈〈郝仲舆尝谓作仪礼者未及亲见古人又云仪礼作于衰世〉以私意窥圣人见其不合于俗而妄訾之何足与深辨哉愚既释是经又撮其大要为纲领一卷上自制作之本原下逮授受源流先儒评论得失皆著之俾读者有以考焉
　　音义句读小学之功亦说经者所不废而是编未之及以其各有成书可考故也音义自说文字林而外有陆徳明释文张参五经文字唐𤣥度九经字様等书句读则近代郝氏〈敬〉张氏〈尔岐〉姜氏〈兆锡〉诸家之解皆有之其纰谬处已僭为驳正至于顺文㑹意愿读者自得诸简编



　　仪礼集编
　　引用姓氏
　　周
　　左氏〈丘明〉
　　孟子
　　荀氏〈况〉
　　公羊子〈髙〉
　　穀梁子〈赤　一名淑字元始〉
　　秦
　　孔氏〈鲋　子鱼〉
　　汉
　　伏氏〈胜〉
　　韩氏〈婴〉
　　毛氏〈苌〉
　　贾氏〈谊〉
　　戴氏〈徳　延君〉
　　孔氏〈安国　子国〉
　　戴氏〈圣　次君〉
　　司马氏〈迁　子长〉
　　刘氏〈向　子政〉
　　扬氏〈雄　子云〉
　　翼氏〈奉　少君〉
　　匡氏〈衡　稚圭〉
　　刘氏〈歆　子骏〉
　　桓氏〈谭　君山〉
　　杜氏〈子春〉
　　班氏〈固　孟坚〉
　　郑氏〈兴　少赣〉
　　郑氏〈众　仲师〉
　　贾氏〈逵　景伯〉
　　马氏〈融　季长〉
　　许氏〈慎　叔重〉
　　服氏〈䖍　子慎　初名重改名祇后定名䖍〉卢氏〈植　子干〉
　　郑氏〈𤣥　康成〉
　　孔氏〈融　文举〉
　　赵氏〈岐　邠卿〉
　　何氏〈休　邵公〉
　　应氏〈劭　仲逹　一字仲瑗一字仲援〉
　　阮氏〈谌　士信〉
　　刘氏〈熙　成国〉
　　蔡氏〈邕　伯喈〉
　　荀氏〈悦　仲豫〉
　　魏
　　徐氏〈干　伟长〉
　　王氏〈肃　子邕〉
　　苏氏〈林　孝友〉
　　张氏〈宴　子博〉
　　如氏〈淳〉
　　张氏〈揖　稚让〉
　　孙氏〈炎　叔然〉
　　何氏〈晏　平叔〉
　　田氏〈琼〉
　　吴
　　韦氏〈昭　宏嗣〉
　　射氏〈慈　孝宗〉
　　晋
　　傅氏〈𤣥　休奕〉
　　杜氏〈预　元凯〉
　　郭氏〈璞　景纯〉
　　贺氏〈循〉
　　束氏〈晰　广㣲〉
　　虞氏〈喜〉
　　范氏〈宣　宣子〉
　　臣瓒〈未详姓氏一作传瓒〉
　　袁氏〈凖〉
　　孔氏〈伦　敬序〉
　　郑氏〈昕〉
　　葛氏〈洪　稚川〉
　　贺氏〈玚〉
　　范氏〈𡩋　武子〉
　　徐氏〈邈　仙民〉
　　宋
　　范氏〈　　蔚宗〉
　　陈氏〈铨〉
　　雷氏〈次宗　仲伦〉
　　庾氏〈蔚之〉
　　崔氏〈凯〉
　　齐
　　阮氏〈孝绪〉
　　黄氏〈庆〉
　　梁
　　刘氏〈勰　彦和〉
　　皇甫氏〈侃〉
　　崔氏〈灵恩〉
　　北齐
　　熊氏〈安生〉
　　隋
　　王氏〈通　仲淹〉
　　李氏〈孟悊〉
　　唐
　　陆氏〈徳明　元朗〉
　　魏氏〈徴　𤣥成〉
　　颜氏〈师古　籀〉
　　孔氏〈颖逹　仲逹一作冲逺〉
　　贾氏〈公彦〉
　　李氏〈元植〉
　　杜氏〈佑　君卿〉
　　韩氏〈愈　退之　昌黎〉
　　杨氏〈倞〉
　　张氏〈镒〉
　　梁氏〈正〉
　　后晋
　　刘氏〈昫〉
　　宋
　　聂氏〈崇义　　　洛阳〉
　　邢氏〈昺　叔明〉
　　欧阳氏〈修　永叔　庐陵〉
　　周子〈敦頥　茂叔　濓溪〉
　　张子〈载　子厚　横渠〉
　　刘氏〈敞　原父　公是　清江〉
　　司马氏〈光　君实　涑水〉
　　程子〈颢　伯淳　明道〉
　　程子〈頥　正叔　伊川〉
　　周氏〈谞　希圣　延平〉
　　周氏〈行已　恭叔　永嘉〉
　　沈氏〈括　存中〉
　　范氏〈祖禹　淳夫　华阳〉
　　苏氏〈轼　子瞻　东坡〉
　　徐氏〈积　仲车〉
　　吕氏〈大临　与叔　蓝田〉
　　陆氏〈佃　农师　山阴〉
　　陈氏〈祥道　用之　长乐〉
　　陈氏〈赐　晋之〉
　　胡氏〈安国　康侯　建安〉
　　叶氏〈梦得　少蕴　石林〉
　　吕氏〈本中　居仁〉
　　张氏〈淳　忠甫　永嘉〉
　　董氏〈逌　彦逺〉
　　方氏〈悫　性夫　严陵〉
　　马氏〈晞孟　彦醇〉
　　郑氏〈樵　渔仲　夹漈〉
　　髙氏〈闶　抑崇　息斋　㑹稽〉
　　郑氏〈锷　刚中　三山〉
　　胡氏〈寅　明仲　致堂〉
　　晁氏〈公武　昭徳〉
　　朱子〈熹　元晦　考亭　紫阳　新安〉
　　张氏〈栻　敬夫　南轩〉
　　陈氏〈傅良　君举　止斋〉
　　吕氏〈祖谦　伯恭　东莱〉
　　陈氏〈振孙　伯玉〉
　　㳺氏〈桂　元发　广安〉
　　项氏〈安世　平甫　容斋〉
　　李氏〈如圭　宝之〉
　　陈氏〈骙　叔进〉
　　叶氏〈适　正则　水心　龙泉〉
　　黄氏〈干　直卿　勉斋〉
　　辅氏〈广　汉卿　潜安　庆源〉
　　蔡氏〈沈　仲黙　九峰〉
　　陈氏〈淳　安卿　北溪〉
　　陈氏〈师道〉
　　李氏〈方子〉
　　杨氏〈复　茂方　信斋　秦溪〉
　　祝氏〈穆〉
　　真氏〈徳秀　希元　西山〉
　　魏氏〈了翁　华父　隺山〉
　　虙氏〈名字未详世次见卫湜礼记集说〉
　　卫氏〈湜　正叔　栎斋〉
　　王氏〈名字未详见王与之周礼订义〉
　　三礼正义
　　礼图说〈以上二书未详撰人见王与之周礼订义〉
　　王氏〈与之　次点　东岩〉
　　章氏〈如愚　俊卿　山堂〉
　　林氏〈希夷　鬳斋〉
　　王氏〈应麟　伯厚　深宁叟　浚仪〉
　　熊氏〈禾　去非　退斋　又号勿轩〉
　　黄氏〈震　东发〉
　　马氏〈廷鸾　翔仲　碧梧　畨阳〉
　　家氏〈翁　则堂〉
　　李氏　　　〈㣲之　名未详见敖继公仪礼集说〉
　　元
　　熊氏〈朋来　与可〉
　　敖氏〈继公　君善一字长寿〉
　　李氏〈俊民　用章〉
　　吴氏〈𪷁　㓜淸　草庐　临川〉
　　虞氏〈集　伯生　道园〉
　　马氏〈端临　贵与〉
　　吴氏〈师道　正传〉
　　陈氏〈栎　寿翁　定宇〉
　　陈氏〈澔　可大　云荘　东汇〉
　　明
　　宋氏〈濓　景濓〉
　　曾氏〈鲁　得之〉
　　汪氏〈克寛　徳辅一字仲裕　环谷〉
　　杨氏〈士奇　名寓以字行　东里〉
　　曽氏〈棨　子启〉
　　刘氏〈绩　孟熙〉
　　程氏〈敏政　克勤〉
　　王氏〈鏊　济之　守溪〉
　　何氏〈孟春　子元〉
　　湛氏〈若水　元明　甘泉〉
　　刘氏〈瑞〉
　　唐氏〈伯元〉
　　童氏〈承叙　士畴一字汉臣〉
　　桂氏〈萼〉
　　何氏〈乔新　廷秀〉
　　焦氏〈竑　弱侯　漪园〉
　　李氏〈舜臣　懋钦一字梦虞〉
　　李氏〈黼〉
　　徐氏〈三重　伯同〉
　　吴氏〈继仕〉
　　徐氏〈师曾　鲁庵〉
　　张氏〈萱　孟奇〉
　　郝氏〈敬　仲舆　京山〉
　　冯氏〈复京　嗣宗〉
　　张氏〈采　受先〉
　　顾氏〈炎武　宁人　亭林〉
　　赵氏〈魏史〉
　　国朝
　　张氏〈尔岐　稷若　济阳〉
　　万氏〈斯大　充宗〉
　　朱氏〈彝尊　锡鬯　竹垞〉
　　汪氏〈琬　苕文　尧峰〉
　　毛氏〈奇龄　大可〉
　　阎氏〈若璩　百诗〉
　　姜氏〈兆锡　上均〉

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷首上
　　龙里县知县盛世佐撰
　　纲领
　　一通论制礼之本
　　书皋陶谟天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉
　　周礼春官大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧以丧礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸灾以禬礼哀围败以恤礼哀冦乱以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰㑹殷见曰同时聘曰问殷覜曰视以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也以嘉礼亲万民以饮食之礼通宗族兄弟以昏冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国
　　论语学而礼之用和为贵先王之道斯为美小大由之为政殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也　八佾人而不仁如礼何　礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚先进先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也如
　　用之则吾从先进　阳货礼云礼云玉帛云乎哉
　　左传成公十三年刘子曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福不能者败以取祸　昭公二十五年子太叔曰夫礼天之经也地之义也民之行也天地之经而民实则之
　　礼记礼器先王之立礼也有本有文忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行　礼时为大顺次之体次之宜次之称次之　君子曰甘受和白受采忠信之人可以学礼苟无忠信之人则礼不虚道是以得其人之为贵也　经解恭俭庄敬礼教也　中庸仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也
　　孟子曰仁之实事亲是也义之实从兄是也礼之实节文斯二者是也
　　荀氏况曰礼起于何也曰人生而有欲欲而不得则不能无求求而无度量分界则不能不争争则乱乱则穷先王恶其乱也故制礼义以分之以养人之欲给人之求使欲必不穷乎物物必不屈于欲两者相持〈持史记作待〉而长是礼之所起也故礼者养也君子既得其养又好其别曷为别曰贵贱有等长幼有差贫富轻重皆有称者也　天地者生之夲也先祖者类之本也君师者治之本也无天地恶生无先祖恶出无君师恶治三者偏亡焉无安人故礼上事天下事地尊先祖而隆君师是礼之三本也
　　贾氏谊曰夫礼者禁于将然之前而法者禁于已然之后是故法之所用易见而礼之所为难知也若夫庆赏以劝善刑罚以惩恶先王执此之政坚如金石行此之令信如四时据此之公无私如天地耳岂顾不用哉然而曰礼云礼云者贵绝恶于未萌而起教于㣲渺使民日迁善逺罪而不自知也
　　司马氏迁曰洋洋美徳乎宰制万物役使群众岂人力也哉余至大行礼官观三代损益乃知缘人情而制礼依人性而作仪其所由来尚矣
　　刘氏向曰礼以养人为本如有所差是过而养人也刑罚之过或至死伤今之刑非皋陶之法也而有司请定法削则削笔则笔救时务也至于礼乐则曰不敢是敢于杀人不敢于养人也为其俎豆筦之间小不备因是绝而不为是去小不备而就大不备大不备或莫甚焉夫教化之比于刑法刑法轻是舎所重而急所轻也且教化所恃以为治也刑法所以助治也今废所恃而独立其所助非所以致太平也
　　扬氏雄曰礼多仪或曰日昃不食肉肉必干日昃不饮酒酒必酸賔主百拜而酒三行不已华乎曰实无华则野华无实则史华实副则礼　或问徳表曰莫知作上作下请问莫知曰礼行于彼而民得于此奚其知或曰孰若无礼而徳曰礼体也人而无礼焉以为徳　圣人之治天下也碍诸以礼乐无则禽异则貉吾见诸子之小礼乐不见圣人之小礼乐也
　　荀氏悦曰使遽者揖让百拜非礼也忧者歌鼓瑟非乐也礼者敬而已矣乐者和而已矣匹夫匹妇处畎亩之中必礼乐存焉尔
　　徐氏干曰夫法象立所以为君子法象者莫先于正容貌慎威仪是故先王之制礼也为冕服采章以旌之为佩玉鸣璜以声之欲其庄也欲其尊也焉可懈慢也夫容貌者人之符表也符表正故情性治情性治故仁义存仁义存故盛徳著盛徳著故可以为法象斯谓之君子矣　夫礼也者敬之经也敬也者礼之情也无敬无以行礼无礼无以节敬道不偏废相须而行是故能尽敬以从礼者谓之成人过则生乱孔子称安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐存乎六艺者著其末节也谓夫陈笾豆置尊俎执羽龠钟磬升降趋翔屈伸俯仰之数也非礼乐之本也礼乐之本也者其徳音乎
　　王氏通曰白黑相渝能无微乎是非相扰能无散乎故齐鲁毛韩诗之末也大戴小戴礼之衰也　或曰君子仁而已矣何用礼为子曰不可行也或曰礼岂为我辈设哉子不答既而谓薛收曰斯人也旁行而不流矣安知教意哉有若谓先王之道斯为美也　礼其皇极之门乎圣人所以向明而节天下也其得中道乎故能辨上下定民志
　　门人有问姚义孔庭之法曰诗曰礼不及四经何也姚义曰尝闻诸夫子矣春秋断物定志而后及也乐以和〈阙一字〉徳全而后及也书以制法从事而后及也易以穷理知命而后及也故不学春秋无以主断不学乐无以知和不学书无以议制不学易无以通理四者非具体不能及故圣人后之岂养蒙之具耶或曰然则诗礼何为而先也义曰夫教之以诗则出辞气斯逺暴慢矣约之以礼则动容貌斯立威严矣度其言察其志考其行辨其徳志定则发之以春秋于是乎断而能变徳全则导之以乐于是乎和而知节可从事则达之以书于是乎可以立制知命则申之以易于是乎可以尽性若骤而语春秋则荡志轻义骤而语乐则喧徳败度骤而语书则狎法骤而语易则玩神是以圣人知其必然故立之以宗列之以次先成诸已然后备诸物先济乎近然后形乎逺亶其深乎亶其深乎子闻之曰姚子得之矣
　　孔氏颖达曰夫礼者经天地理人伦本其所起在天地未分之前故礼运云夫礼必本于太一是天地未分之前已有礼也礼者理也其用以治则与天地俱兴故昭二十六年左传称晏子云礼之可以为国也久矣与天地并但于时质略物生则自然而有尊卑若羔羊跪乳鸿雁飞有行列岂由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即应有君臣治国但年代绵逺无文以言案谯周古史考云有圣人以火徳王造作钻燧出火教民熟食人民大悦号曰燧人次有三姓乃至伏羲制嫁娶以俪皮为礼作琴瑟以为乐又帝王世纪云燧人氏没包羲氏代之以此言之则嫁娶嘉礼始于伏羲也世纪又云神农始教天下种榖故人号曰神农案礼运云夫礼之初始诸饮食燔黍捭豚蒉桴而土鼓又明堂位云土鼓苇龠伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡即田祭与种榖相协土鼓苇龠又与蒉桴土鼓相当故熊氏云伊耆氏即神农也既云始诸饮食致敬鬼神则祭祀吉礼起于神农也又史记云黄帝与蚩尤战于涿鹿则有军礼也易系辞黄帝九事章云古者葬诸中野则有凶礼也又论语撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有朝聘是賔礼也若然自伏羲以后至黄帝吉凶賔军嘉五礼始具其唐尧则舜典云修五礼郑康成以为公侯伯子男之礼又云命伯夷典朕三礼案舜典云类于上帝则吉礼也百姓如丧考妣则凶礼也群后四朝则賔礼也舜征有苖则军礼也嫔于虞则嘉礼也是舜时五礼具备直云典朕三礼者据事天地与人为三礼其实事天地惟吉礼也其馀四礼并人事兼之矣案论语云殷因于夏礼周因于殷礼则夏商亦有五礼郑康成注大宗伯唯云唐虞有三礼至周分为五礼不言夏商者但书篇散亡夏商之礼绝灭无文以言故据周礼有文者而言耳武王没成王幼弱周公代之摄政六年致太平述文武之徳而制礼也
　　周子曰礼理也乐和也阴阳理而后和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后
　　程子曰礼之本出于民之情圣人因而导之耳礼之器出于民之俗圣人因而节文之耳圣人复出必因今之衣服器用而为之节文其所谓贵本而亲用者亦在时王斟酌损益之耳　大凡礼必须有意礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也
　　张子曰礼者理也须是学穷理礼则所以行其义知理则能制礼然则礼出于理之后今在上者未能穷则在后者乌能尽今礼文残阙须是先求得礼之意然后观礼合此礼者即是圣人之制不合者即是诸儒添入可以去取
　　欧阳氏修曰由三代而上治出于一而礼乐达于天下由三代而下治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服尊爵俎豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其岁时聚㑹以为朝觐聘问欢忻交接以为射乡食飨合众兴事以为师田学校下至里闾田亩吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间葢其朝夕从事者无非乎此也此所谓治出乎一而礼乐达于天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦其间虽有欲治之主思所改作不能超然逺复三代之上而牵其时俗稍即以损益大抵安于苟简而已其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖让拜俛伏兴之节皆有司之事耳所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自搢绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然喻其意而被其教化以成俗乎
　　周氏行已曰礼经三百威仪三千皆出于性非伪貌饰情也天尊地卑礼固立矣类聚群分礼固行矣人者位乎天地之间立乎万物之上尊卑类分不设而彰圣人循此制为冠昏丧祭朝聘乡射之礼以行君臣父子兄弟夫妇朋友之义其形而下者见于饮食器服之用其形而上者极于无声无臭之微众人勉之贤人行之圣人由之故所以行其身与其家与其国与其天下者礼治则治礼乱则乱礼存则存礼亡则亡上自古始下逮吾季质文不同罔不由是然而世有损益惟周为备夫子尝曰郁郁乎文哉吾从周逮其弊也忠信之薄而情文之繁林放问礼之本孔子欲从先进葢所以矫正而反弊也然岂礼之过哉为礼者之过也
　　周氏谞曰夫礼者性命之成体者也葢道徳仁义同出于性命而所谓礼者又出乎道徳仁义而为之节文者也方其出于道徳仁义则道徳仁义者乃礼之本也故曰仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也方其为之节文则道徳仁义反有资于礼也故曰道徳仁义非礼不成呜呼此礼之所以为礼者也若夫吉凶之殊军賔之别其言不尽于意其意必寓于象故一服饰一器械有以存于度数之间者象也象则文也及推而上之有以见于度数之表者意也意则情也所谓意者归于性命而已矣书曰天秩有礼自我五礼有庸哉葢其以欲灭命以人废天者圣人不为惟其天秩之所有是乃圣人之所庸者也然圣人之所以庸之者岂特使天下后世知有尊卑之分而苟自异于禽兽耳葢又将为入道之资也
　　朱子曰古礼繁缛后人于礼日益疏略然居今而欲行古礼亦恐情文不相称不若今只就今人所行礼中删修令有节文制数等威足矣　问先王所谓古礼繁文不可考究欲取今见行礼仪増损用之庶其合于人情方为有益如何曰固是曰若是则礼中所载冠昏丧祭等仪有可行者否曰如冠昏礼岂不可行但丧祭有繁杂耳问若是则非理明义精者不足以与此曰固是　圣人有作古礼未必尽用须别有个措置视许多琐细制度皆若具文且是要理㑹大本大原曽子说君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存上许多正是大本大原如今所计㑹许多正是笾豆之事夫子焉不学而亦何常师之有到孟子已是不说细碎上只说诸侯之礼吾未之学也吾尝闻之矣三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人这三项便是大本大原
　　陈氏淳曰人徒见升降裼袭有类乎美观铿锵节奏有近乎末节以为礼乐若无益于人者抑不知释回増美皆由于礼器之大备而好善听过皆本乎乐节之素明礼以治躬则庄敬不期而自肃乐以治心则鄙诈不期而自销葢接于荘敬者所以养其耳目而非以娱其耳目形于舞蹈者所以导其血气而非以乱其血气则礼乐之用可知矣
　　陈氏澔曰前圣继天立极之道莫大于礼后圣垂世立教之道亦莫先于礼礼仪三百威仪三千孰非精神心术之所寓故能与天地同其节
　　郝氏敬曰圣人盛徳至善从心所欲自然周旋中礼如论语乡党一篇皆圣人从心之矩曲礼三千悉由此出　昔子游讥子夏之门人小子洒扫应对进退抑末也说者病其言过髙然亦足以见圣门教人有本未尝屑屑仪文可知子曰礼云礼云玉帛云乎哉言礼则曰复曰约言教则曰一曰不多繁文缛节非圣人语上之教是商师之学也
　　姜氏兆锡曰乐记说天髙地下万物散殊而礼制行矣礼便是自然有这道理加减一毫不得古皇之世狉狉榛榛后来圣人继作逐渐发明出来然犹多阙略故二代时犹称尚忠尚质到得周公监视损益详尽曲至故孔子曰郁郁乎文哉吾从周此自是恰好了到得末流却又太过故孔子曰文质彬彬然后君子又自曰吾从先进学者须是损过就中至于成徳方得动容周旋中礼记礼者大学中庸皆列于篇亦是流传得这个意思在　礼乐只是序而和其本原却只是仁敬处发来周室盛时自朝廷达于闾巷凡所行吉凶賔军嘉五礼盎溢周彻谓之太和之世到得后来虚伪僭妄其本都亡了故孔子曰礼云乐云玉帛云乎哉钟鼓云乎哉又曰人而不仁如礼何如乐何春秋至战国乱逆无等无可穷诘秦号强暴祖龙却又怕学士家将礼法束缚他以故燔书遂自此起
　　一序礼经废兴〈传述人附〉
　　汉艺文志曰礼古经五十六卷经七十篇〈后氏戴氏朱子曰此即今仪礼也临江刘敞云七十当作十七计其篇数则然今从之〉记百三十一篇〈七十子后学者所记也〉明堂阴阳三十三篇〈古明堂之遗事〉王史氏二十一篇〈七十子后学者师古曰刘向别录云六国时人也〉曲台后仓九篇〈如淳曰行礼射于曲台后仓为记故名曰曲台记汉官曰大射于曲台晋灼曰天子射宫也西京无太学于此行礼也〉中庸说二篇〈师古曰今礼记有中庸一篇亦本礼经葢此之流〉明堂阴阳说五篇周官经六篇〈王莽时刘歆置博士师古曰即今之周官礼也亡其冬官以考工记充之〉周官传四篇　易曰有夫妇父子君臣上下然后礼义有所错而帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制〈师古曰委曲防闲每事为制也〉故曰礼仪三百威仪三千〈韦昭曰周礼三百六十官也三百举成数也臣瓉曰礼经三百谓冠昏吉凶周礼三百是官名也师古曰礼经三百韦说是也威仪三千乃谓冠昏吉凶葢仪礼矣〉及周之衰诸侯将逾法度恶其害已皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大壊汉兴鲁髙堂生𫝊士礼十七篇讫孝宣世后仓最明戴徳戴圣庆普皆其弟子三家立于学官〈朱子曰此即上文误作七十篇者〉礼古经者出于鲁淹中〈苏林曰里名也〉及孔氏〈朱子曰及孔氏旧注属下句刘敞云孔氏安国所得壁中书也当属上句今案此即上文五十六卷者其读当从刘氏〉学七十篇文相似多三十九篇〈朱子曰刘敞云学当作与七十当作十七五十六卷除十七正多三十九其说是也葢上文经七十篇本注后氏戴氏又言髙堂生𫝊士礼十七篇后仓二戴皆其弟子则彼所谓后戴之礼即是𫝊此髙堂生之所得而今号仪礼者也况刘氏所考于所増多篇数适合而上文经目又别无髙堂生十七篇之礼其证甚明贾公彦疏亦云古文十七篇与髙堂生所𫝊相似是唐初时汉志犹未误也故知此误错三字皆当从刘氏说〉及明堂阴阳王史氏记所见多天子诸侯卿大夫之制虽不能备犹愈仓等推士礼而致于天子之说〈师古曰愈与愈同胜也〉
　　隋经籍志曰汉初有髙堂生传十七篇又有古经出于淹中而河间献王好古爱学收集馀烬得而献之合五十六篇并威仪之事而又得司马穰苴兵法一百五十五篇及明堂阴阳之记并无敢传之者唯古经十七篇与髙堂生所传不殊而字多异自髙堂生至宣帝时后仓最明其业乃为曲台记仓授梁人戴徳及徳从兄子圣沛人庆普于是有大戴小戴庆氏三家并立后汉唯曹元传庆氏以授其子褒然三家虽存并微相传不绝汉末郑𤣥传小戴之学后以古经校之取于其义长者作注为郑氏学其丧服一篇子夏先传之诸儒多为注解今又别行而汉时有李氏得周官周官葢周公所制官政之法上于河间献王独阙冬官一篇献王购以千金不得遂取考工记以补其处合成六篇奏之至王莽时刘歆始置博士以行于世河南缑氏杜子春受业于歆因以教授是后马融作周官传以授郑𤣥𤣥作周官注汉初河间献王又得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献之时亦无传之者至刘向考校经籍检得一百三十篇向因第而叙之而又得明堂阴阳记三十三篇孔子三朝记七篇王氏史氏记二十一篇乐记二十三篇凡五种合二百十四篇戴徳删其繁重合而记之为八十五篇谓之大戴记而戴圣又删大戴之书为四十六篇谓之小戴记汉末马融遂传小戴之学融又足月令一篇明堂位一篇乐记一篇合四十九篇而郑𤣥受业于融又为之注今周官六篇古经十七篇小戴记四十九篇凡三种唯郑注立于国学其馀并多散亡又无师说
　　唐艺文志曰袁凖孔伦陈铨蔡超宗田僧绍之注杜预贺循王逡之崔游蔡谟赵成沈文阿诸家之礼服皆仪礼之学也
　　陆氏徳明曰安上治民莫善于礼郑子太叔曰夫礼天之经地之义民之行也左传云礼所以经国家定社稷序民人利后嗣者也礼教之设其源逺哉帝王质文世有损益至于周公代时转浮周公居摄曲为之制故曰礼经三百威仪三千及周之衰诸侯始僭将逾法度恶其害已皆灭去其籍自孔子时而不具矣孔子反鲁乃始删定值战国交争秦氏坑焚惟故礼经崩壊为甚汉兴有鲁髙堂生传士礼十七篇即今之仪礼也而鲁徐生善为容孝文时为礼官大夫景帝时河间献王好古得古礼献之〈郑六艺论云后得孔氏壁中河间献王古文礼五十六篇记百三十一篇周礼六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异刘向别录云古文记二百十四篇艺文志曰礼古经五十六篇出于鲁淹中〉或曰河间献王开献书之路时有李氏上周官五篇失事官一篇乃购千金不得取考工记以补之瑕邱萧奋以礼至淮阳太守授东海孟卿〈孟喜父〉卿授同郡后苍及鲁闾邱卿其古礼经五十六篇苍传十七篇所馀三十九篇〈阙一字〉付书馆名为逸礼苍说礼数万言号曰后苍曲台记〈在曲台校书著记因以为名〉孝宣之世苍为最明〈阙一字〉授沛闻人通汉〈字子方以太子舎人论石渠至中山中尉〉及梁戴徳〈字延君号大戴信都太傅〉戴圣〈字次君号小戴以博士论石渠至九江太守〉沛庆普〈字孝公东平太傅〉由是礼有大小戴庆氏之学普授鲁夏侯敬又传族子咸〈豫章太守〉大戴授琅邪徐良〈字斿卿为博士州牧郡守家世传业〉小戴授梁人桥仁〈字季卿大鸿胪家世传业〉及杨荣〈字子孙琅邪太守〉王莽时刘歆为国师始建立周官经以为周礼河南缑氏杜子春受业于歆还家以教门徒好学之士郑兴父子〈兴字少赣河南人后汉太中大夫子众字仲师大司农并作周礼解诂〉等多往师之贾景伯亦作周礼解诂礼记者本孔子门徒共撰所闻以为所记后人通儒各有损益故中庸是子思伋所作缁衣是公孙尼子所制郑𤣥云月令是吕不韦所撰卢植〈字子干涿郡人后汉北中郎将九江太守〉云王制是汉时博士所为陈邵〈字节良下邳人晋司空长史〉周礼论序云戴徳删古礼二百十四篇为八十五篇谓之大戴礼戴圣删大戴礼为四十九篇是为小戴礼〈汉刘向别录有四十九篇其篇次与今礼记同名为他家书拾撰所取不可谓之小戴礼〉后汉马融卢植考诸家同异附戴圣篇章去其繁重及所叙略而行于世即今之礼记是也郑𤣥亦依卢马之本而注焉范后汉书云中兴郑众传周官经后马融作周官传授郑𤣥𤣥作周官注〈郑注引杜子春郑大夫郑司农之义郑𤣥三礼目录云二郑信同宗之大儒今赞而辨之〉𤣥本治小戴礼后以古经校之取其于义长者顺者故为郑氏学𤣥又注小戴所传礼记四十九篇通为三礼焉汉初立髙堂生礼博士后又立大小戴庆氏三家王莽又立周礼后汉三礼皆立博士今庆氏曲台久亡大戴无传学者惟郑注周礼仪礼礼记并立学官而丧服一篇又别行于世今三礼俱以郑为主　郑𤣥注仪礼十七卷马融王肃孔伦〈字敬序㑹稽人东晋庐陵太守集众家注〉陈铨〈不详何人〉裴松之〈字士期河东人宋太中大夫西乡侯〉雷次宗蔡超〈字希逺济阳人宋丞相咨议叅军〉田之〈字僧绍冯翊人齐东平太守〉刘道拔〈彭城人宋海丰令〉周续之〈自马融以下并注丧服　朱氏彛尊曰陆氏释文序录载注解传述人于仪礼有郑康成注此外马融王肃孔伦陈铨裴松之雷次宗蔡超田之刘道抜周续之凡十家云自马融以下并注丧服考隋经籍志十家之中惟载王肃仪礼注十七卷其馀未尝有全书注也旧唐书经籍志于马融丧服记下云又一卷郑𤣥注又一卷袁凖注又一卷陈铨注又　　二卷蔡超雷次宗注又二卷田僧绍注亦未载诸家有全〉〈书注至新唐书艺文志始载袁凖注仪礼注一卷孔伦注一卷陈铨注蔡超宗注二卷田僧绍注二卷并不著其注丧服则误以丧服注为仪礼全书注也下至郑氏通志略既于仪礼全书注载袁凖孔伦陈铨蔡超雷次宗田僧绍姓名而又于丧服传注五家复出由是西亭王孙授经图焦氏经籍志皆沿其误当以陆氏序录为正也〉
　　孔氏颖达曰礼记之作出自孔氏但正礼残缺无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记或录旧礼之义或录变礼所由或兼记体履或杂序得失故编而录之以为记也周礼仪礼亦是礼记之书自汉以来各有传授郑君六艺论云案汉书艺文志儒林传云传礼者十三家唯髙堂生及五传弟子戴徳戴圣名在也又案儒林传云汉兴髙堂生传礼十七篇而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫瑕丘萧奋以礼至淮阳太守孟卿东海人事萧奋以授戴德戴圣六艺论云五传弟子者熊氏云则髙堂生萧奋孟卿后苍及戴徳戴圣为五也此所传皆仪礼也六艺论云今礼行于世者戴徳戴圣之学也又云戴徳传记八十五篇则大戴礼是也戴圣传记四十九篇则礼记是也儒林传云大戴授琅邪徐氏小戴授梁人桥仁字季卿杨荣字子孙仁为大鸿胪家世传业其周官者始皇深恶之至孝武帝时始开献书之路既出于山岩屋壁复入秘府五家之儒莫得见焉至孝成时通人刘歆校理秘书始得列序著于录略为众儒排弃歆独识之知是周公致太平之道河南缑氏杜子春永平时初能通其读郑众贾逵往受业焉其后马融郑𤣥之等各有传授
　　魏氏了翁曰人生而莫不有仁义之性存乎其心经礼三百曲礼三千圣人禀诸天地所以合内外之道而节文乎仁义者也自周衰诸侯去籍虽以二代之后而不足徴犹赖夫子之所雅言群弟子之所记录故尚有存者迨至秦挟书之令作而礼再厄又得河间献王二戴马郑相与保残补壊晋宋隋唐诸儒迭为发挥三礼得不尽亡自正义既出先儒全书泯不复见自列于科目博士诸生亦不过习其句读以为利禄计至金陵王氏又罢仪礼取士仅存周官戴记之科而士习于礼者滋鲜唯闗洛诸大儒上接洙泗之传乃仅与门人弟子难疑答问而未及著为全书呜呼学残文缺无所因袭驱一世之人而冥行焉岂不重可叹与
　　卫氏湜曰贾公彦同李元植编仪礼疏仪礼自郑注之后仅有黄庆李孟悊二家疏义公彦等定为五十卷
　　吴氏𪷁曰礼经残阙之馀独此十七篇为全书自王安石行新法经义废黜此经学者罕传习矣
　　童氏承叙曰仪礼有诸儒传记郑康成注贾公彦疏朱文公又合经传为通解皆彰彰较著矣公门人杨复又各为之图俱可蹈迪匪直易读也
　　赵氏魏史曰仪礼者周公监二代而制之以经世者也中庸云优优大哉礼仪三百威仪三千大经小曲皆谓之仪是三百仪礼之纲领三千仪礼之条件礼经之大全登孔门者犹及见之而孟氏以后残缺多矣汉兴河间献王得孔壁礼经五十六篇自十七篇与髙堂生所传同外馀三十九篇在于秘府谓之逸礼继以新莽之乱亡焉故迄今所存止此而已其篇次二戴与刘氏别录参差不同而郑本一依刘氏其注疏朱子葢尝以浮芜病焉欲力为厘正而不果近代吴氏亦尝嗣为考定焉而未尽
　　顾氏炎武曰礼者本于人心之节文以为自治治人之具是以孔子之圣犹问礼于老𣆀而其与弟子答问之言虽节目之㣲无不备悉语其子伯鱼曰不学礼无以立乡党一篇皆动容周旋中礼之效然则周公之所以为治孔子之所以为教舎礼其何以焉三代之礼其存于后世而无疵者独有仪礼一经自熙寜中王安石变乱旧制始罢仪礼不立学官而此经遂废此新法之为经害者一也南渡以后二陆起于金谿其说以徳性为宗学者便其简易群然趋之而于制度文为一切鄙为末事赖有朱子正言立辨欲修三礼之书而卒不能胜夫空虚妙悟之学此新法之为经害者二也沿至于今有坐皋比称讲师门徒数百自拟濓洛而终身未读此经误文一遍者若天下之书皆出于国子监所颁以为定本而此经误文最多或至脱一简一句非唐石经之尚存于闗中则后儒无繇以得之矣据石经刋监本复立之学官以习士子而姑劝之以利禄使毋失其传此有天下之责也
　　姜氏兆锡曰礼看来有三变自上世到周公时极盛其后却壊了此一兴废犹自人行礼者言之其后孔子修明礼乐又一盛到燔书却大壊此一兴废并典籍亦都亡其后汉兴仪礼得髙堂生并其五传弟子至大小戴遂集为记周礼至河间献王亦显其后义解繁多后郑注三礼号有功然溺祖䜟纬之学圣证论多力争之宋世最右文遭荆公弃经任传三礼诸科多罢中间更数废兴虽经存亦与无经相似以是诸子与其门弟子釐修典籍良非得已
　　一论作经之人〈记传附〉
　　崔氏灵恩曰仪礼者周公所制吉礼唯得臣礼三篇凶礼得四篇上自天子下自庶人其礼同等馀三篇皆臣礼賔礼唯存三篇军礼亡失嘉礼得七篇
　　孔氏颖达曰洛诰云考朕昭子刑乃单文祖徳又礼记明堂位云周公摄政六年制礼作乐颁度量于天下所制之礼则周官仪礼也
　　陆氏徳明曰周仪二礼并周公所制
　　晁氏公武曰西汉诸儒得古文礼凡五十六篇髙堂生传士礼十七篇为仪礼丧服传一卷子夏所为
　　朱子曰汉志诸记自一百三十一篇以下与经文本不相杂疑今亦多见于本篇后记及二戴之记孔子家语等书特不可考其所自耳
　　马氏廷鸾曰周公之经何制之备也子夏之传何文之奇也
　　敖氏继公曰仪礼何代之书也曰周之书也何人而作也曰先儒皆以为周公所作愚亦意其或然也何以言之周自武王始有天下然其时已老矣必未暇为此事也至周公相成王乃始制礼作乐以致太平故以其时考之则当是周公之书又以其书考之辞意简严品节详备非圣人莫能为益有见其果为周公之书也然周公此书乃为侯国而作也而王朝之礼不与焉何以知其然也书中十七篇冠昏相见乡饮乡射士丧既夕士虞特牲馈食凡九篇皆言侯国之士礼少牢馈食上下二篇皆言侯国之大夫礼聘食燕大射四篇皆言诸侯之礼唯觐礼一篇则言诸侯朝天子之礼然主于诸侯而言也丧服篇中言诸侯及公子大夫士之服详矣其间虽有诸侯与诸侯之大夫为天子之服然亦皆主于诸侯与其大夫而言也由是观之则此书决为侯国之书无疑矣然则圣人必为侯国作此书者何也夫子有言曰夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于丧祭冠昏射御朝聘圣人以礼示之故天下国家可得而正也以夫子此言证之则是书也圣人其以为正天下之具也欤故当是时天下五等之国莫不宝守是书而蔵之有司以为典籍无事则其君臣相与讲明之有事则皆据此以行礼又且颁之于其国以教其人此有周盛时所以国无异礼家无殊俗兵寝刑措以跻太平者其以是乎其后王室衰微诸侯不道乐于放纵而惮于检束也于是恶典籍之不便于已而皆去之则其曏之受于王朝者不复蔵于有司矣曏之蔵于有司者或私传于民间矣此十七篇之所以不绝如线而幸存以至今日也礼古经十七篇其十三篇之后皆有记四篇则无之四篇者士相见大射少牢上下也然以意度之此四篇者未必无一记之可言或者有之而亡逸焉耳
　　熊氏朋来曰仪礼是经礼记是传儒者恒言之以冠昏义乡饮酒义射义燕义聘义与仪礼士冠士昏乡饮酒射燕聘之礼相为经传也刘氏又补士相见公食大夫二义以为二经之传及读仪礼则士冠礼自记冠义以后即冠礼之记矣士昏礼自记士昏礼凡行事以后即昏礼之记矣乡饮酒自记乡朝服而谋賔介以后即乡饮之记矣乡射礼自记大夫与公士为賔以后即乡射之记矣燕礼自记燕朝服于寝以后即燕礼之记矣聘礼自记久无事则聘焉以后即聘礼之记矣公食大夫礼自记不宿戒以后即公食大夫之记矣觐礼自记凡俟于东厢以后即觐礼之记矣士虞礼自记虞沐浴不栉以后即士虞礼之记矣特牲馈食礼自记特牲以后即特牲之记矣士丧礼则士处适寝以后附在既夕者即士丧礼之记矣既夕礼则启之昕以后即既夕之记矣汉儒称既夕礼即士丧礼下篇故二记合为一也丧服一篇每章有子夏作传而记公子为其母以后又别为丧服之记其记文亦有传是子夏以前有此记矣十七篇唯士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记其言记者十有三篇然冠礼之记有孔子曰其文与郊特牲所记冠义正同其馀诸篇唯既夕之记略见于丧大记之首章丧服之传与大传中数与〈与疑当作语〉相似馀记自与小戴冠昏等六义不同何二戴不以礼经所有之记文而传之也十三篇之后各有记必出于孔子之后子夏之前盖孔子定礼而门人记之故子夏为作丧服传而并其记亦作传焉　聘礼篇末执圭如重入门鞠躬私觌愉愉等语未知乡党用聘礼语抑聘礼用乡党语大抵礼经多出于七十二子之徒所传案朱子乡党集注引晁氏曰定公九年孔子仕鲁至十三年适齐其间无朝聘之事疑使摈执圭二节孔子尝言其礼如此又引苏氏曰孔氏遗书杂记曲礼非必孔子事也见得古有遗礼之书圣门因记其语
　　何氏乔新曰仪礼未知孰作或以为周公之作也孔子有学礼之言礼记有读礼之文当是时固已有简牍之传矣决非秦汉间笔也其法度必出于圣人若曰周公作之则非所敢知也
　　湛氏若水曰仪礼有有经而无传者矣公食大夫也士相见也有有传而无经者矣郊特牲也诸侯衅庙也迁庙也公符也投壶也有经中之传者矣凡仪礼之经曰记者也有传中之传者矣玉藻之有深衣也明堂之有月令也
　　刘氏绩曰汉初高堂生为博士传仪礼十七篇先儒以为周公作按记哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书则中晦而孔子述之者也独丧服子夏为传岂以通上下兼经权难知欤
　　郝氏敬曰仪礼者礼之仪周衰礼亡昔贤纂辑见闲着为斯仪非必尽先圣之旧然欲观古礼舍此末由矣
　　唐氏伯元曰仪礼存者为古经尚矣凡礼有经有记有义有传记亦经也缀之经则不成章传亦义也不曰义而曰传逊辞也唯冠有义唯丧有传而诸礼皆无者失之也
　　一论仪礼与周礼礼记不同
　　孔氏颖达曰郑作序云礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履郑知然者礼器云礼者体也祭义云礼者履此者也礼记既有此释故郑依而用之礼虽合训体履则周官为体仪礼为履故郑又云然则三百三千虽混同为礼至于并立俱陈则曰此经礼也此曲礼也或云此经文也此威仪也是周礼仪礼有体履之别也所以周礼为体者周礼是立治之本统之心体以齐正于物故为体贺㻛云其体有二一是物体言万物贵贱高下小大文质各有其体二曰礼体言圣人制法体此万物使高下贵贱各得宜也其仪礼但明体之所行践履之事物虽万体皆同一体履无两义也
　　陆氏德明曰三礼次第周为本仪为末
　　贾氏公彦曰周礼仪礼发源是一理有始终分为二部并是周公摄政太平之书周礼为本仪礼为末
　　张子曰看得仪礼则晓得周礼与礼记
　　吕氏大临曰冠昏射乡燕聘天下之达礼也仪礼所载谓之礼者礼之经也礼记所载谓之义者训其经之义耳
　　周氏谞曰礼经之残缺久矣世之所传曰周礼曰仪礼曰礼记其间独周礼为太平之成法仪礼者又次之礼记者杂记先王之法言而尚多汉儒附㑹之疵此学者所宜精择
　　朱子曰周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记是解仪礼之义　礼书如仪礼尚完傋如他书　仪礼是经礼记是解仪礼且如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昏礼礼记便有昏义以至燕射之礼莫不皆然只是仪礼有士相见礼礼记却无士相见义后来刘原甫补成一篇学礼记下言语只是解他仪礼
　　虙氏曰礼记乃仪礼之传仪礼有冠礼礼记有冠义以释之仪礼有昏礼礼记则有昏义以释之仪礼有乡饮酒礼礼记则有乡饮酒义以释之仪礼有燕礼礼记则有燕义以释之仪礼有聘礼礼记则有聘义以释之其他篇中虽或杂引四代之制而其言多与仪礼相为表里但周礼仪礼皆周公所作而礼记则汉儒所录虽曰汉儒所录然亦仪礼之流也何以言之周礼虽得之于河间献王时无有传之者武帝以为末世凟乱之书何休以为六国阴谋之书至于汉末乃行于世唯仪礼之书汉初已行故高堂生传之萧奋萧奋传之孟卿孟卿传之后苍后苍传之戴德戴圣二戴因习仪礼而录礼记故知礼记仪礼之流也
　　三礼正义曰周礼仪礼并周公所记所谓礼经三百威仪三千礼经则周礼也威仪则仪礼也
　　熊氏朋来曰三礼之中如周礼大纲虽正其间职掌繁宻恐传之者不皆周公之旧左传所引周公周礼曰殊与今周礼不相似亦恨其仅以〈以本或作似〉左传之文尔大小戴所记因多格言而讹谬亦不免惟仪礼为礼经之稍完者先儒谓其文物彬彬乃周公制作之厪存者后之君子有志于礼乐勿以难读而不加意也
　　湛氏若水曰曲礼大醇而小疵仪礼极醇而无疵万氏斯大曰仪礼一书与礼记相为表里考仪文则仪礼为备言义理则礼记为精在圣人即吾心之义理而渐著之为仪文在后人必通达其仪文而后得明其义理故读礼记而不知仪礼是无根之木无源之水也
　　张氏尔岐曰在昔周公制礼用致太平据当时施于朝廷乡国者勒为典籍天下共守之其大体为周官其详节备文则为仪礼
　　一论仪礼不可废〈疑经者附〉
　　论语述而子所雅言诗书执礼皆雅言也　季氏不学礼无以立
　　春秋说题辞曰礼者所以设容俯仰以信进退以度礼得则天下咸宜不可须臾离也
　　徐氏干曰夫礼也者人之急也可终身蹈而不可须臾离也须臾离则慆慢之行臻焉须臾忘则慆慢之心生焉况无礼而可以终始乎
　　刘氏勰曰礼立体宏用据事剬范章条曲执而后显采掇片言莫非宝也　铭诔箴祝则礼总其端
　　王氏通曰冠礼废天下无成人矣昏礼废天下无家道矣丧礼废天下遗其亲矣祭礼废天下忘其祖矣呜呼吾末如之何也已矣
　　韩子曰余尝苦仪礼难读且又行于今者葢寡沿袭不同复之无由考于今诚无所用云然然文王周公之法制具在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度耶于是掇其大要奇辞奥㫖著于篇学者可观焉惜吾不及其时揖让进退于其间呜呼盛哉
　　徐氏积曰仪礼粗为完书然决非尽出于圣人何以知之夫礼者出于人情也而仪礼有曰父在母不可以为三年之服又曰嫂叔无服所以避嫌也又曰师无服此岂人情哉盖多出于汉儒喜行其私意或用其师说或利其购金而为之耳
　　吕氏本中曰后生学问且须理㑹曲礼少仪仪礼等学洒扫应对进退之事及先理㑹尔雅训诂等文字然后可以语上下学而上达自此脱然有得自然度越诸子不如此则是躐等犯分凌节终不能成孰先传焉孰后倦焉不可不察也
　　张氏淳曰刘歆言高堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非高堂生之书但篇数偶同耳
　　朱子曰张忠甫疑今仪礼非高堂生之书但篇数偶同耳此则不深考于刘歆说所订之误又不察其所谓士礼者特略举首篇以明之其曰推而致于天子者葢专指冠昏丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶　仪礼不是古人预作一书如此初间只是以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细宻极周致处圣人见此意思好故录成书　仪礼事事都载在里面其间曲折难行处他都有个措置得恰好
　　魏氏了翁曰仪礼一经幸存以之参考诸经尤为有功洒扫应对进退恭敬辞逊撙节非由外心以生也非忠信之薄也非人情之伪也凡皆人性之固有天秩之自然而非有一毫勉强増益也学者诚能即是仅存而推寻之内反诸心随事省察充而至于动容周旋之㑹揖逊征伐之时则是礼也将以宅天衷而奠民极岂形器云乎哉
　　章氏如愚曰大宋朝乐史谓仪礼有可疑者五汉儒传授曲台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以教授一疑也周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸儒寜不献之朝乎班固七略刘歆九种并不著仪礼魏晋梁陈之间是书始行二疑也聘礼篇所记賔行飨饩之物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之周官掌客之说不同三疑也其中一篇丧服盖讲师设问难以相解说之辞非周公之书四疑也周公所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其他篇所言曰主人曰賔而已似侯国之书使周公当太平之时岂不设天子之礼五疑也今考其书犹有可疑者且吉㐫賔嘉皆有其礼而军礼独阙焉自天子至士皆有冠礼而大夫独无焉乡饮酒之礼有党正以正齿位而今独不载焉賔礼之别有八燕礼之等有四冠昏之篇皆冠以士大射之礼独名曰仪朝遇之礼不录而独存觐礼其他礼食不载而独有公食大夫礼以至言本末之异同是皆考究精微者焉
　　王氏应麟曰韩文公读仪礼谓考于今无所用愚谓天秩有礼小大由之冠昏丧祭必于是稽焉文公大儒以为无所用毋怪乎冠礼之行不非郑尹而怏子孙也
　　马氏廷鸾曰仪礼为书于奇辞奥㫖中有精义妙道焉于纎悉曲折中有明辨等级焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠昏朝聘乡射而尤致严于丧祭后世徒以其推士礼而达之天子以为残阙不可考之书徐而观之一士也天子之士与诸侯之士不同上大夫与下大夫不同等而上之固有可得而详者矣
　　敖氏继公曰先王之世人无贵贱事无大小皆有礼以行之盖以礼有所阙则事有所遗故其数不容不如是之多也去古既逺而其所存者乃不能什一也可胜叹哉夫其已废坏而亡逸者固不可复见矣其幸有而未泯者吾曹安可不尽心而讲明之乎固不宜以其无用于今为说而绝之也
　　宋氏濓曰周制朝觐燕飨馈食昏丧诸礼其升降揖让之节既行之矣然后笔之为仪礼之文
　　徐氏三重曰仪礼一书无论是否先王之旧即于今所传者若士大夫少而诵习之长而谨守奉行之终其身恐朝夕跬歩有违也如此心安得不收敛身安得不斋饬一言一动安得不循分秉礼而上临下奉何一人不贤良君子乎此古昔敦让教化成就人材之轨物所以臻太平盛治者孰谓不由此道也
　　童氏承叙曰或曰高堂生所传特士礼耳馀多散佚又曰古礼于今无所用之虽昌黎亦云然夫礼也者理也先王以承天之道以治人之情孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也因者其本也损益者其末也恊诸义而恊则先王所未有者可以义起矣故后苍有推而致于天子之说然今观之冠昏相见士礼也乡饮乡射大夫礼也燕射觐聘公食大夫诸侯礼也士丧既夕士虞特牲馈食诸侯士礼也少牢馈食有司彻诸侯卿大夫礼也丧服则通于上下顾独曰士礼何哉夫礼无本不立无文不行虽夏商之际不能无文焉至周而备尔孔子曰虞夏之文不胜其质商周之质不胜其文葢思本也然文之蠹也久矣其在于今宜无所用至其本固未泯也是故因其文而溯之可知也因其本而拓之可行也不犹逾于并其文而亡之乎
　　郝氏敬曰礼非强作是人道之经纬无礼则无人道凡是书所言冠昏丧祭品节秩序皆天理之不得不然其间牵强拘泥烦琐迂僻强世难行者则时势古今之异学礼者所以贵达也　乡射即乡饮酒礼大射即燕礼既夕即士丧礼有司彻即少牢馈食礼其实止十有二篇然不啻详已冠昏丧祭朝聘燕飨礼之大物止此饮食男女养生送死人生日用止此升降进退周旋裼袭行礼节文止此天子诸侯同此人伦同此仪则隆杀多寡因时制宜孔子所谓殷因于夏礼周因于殷礼所损益可知而人主为礼法之宗礼难预设若一一定为常制使百世共守则是礼有因无损益虽二帝三王不能矣是书详处太琐如祭醴始扱一祭又扱再祭执皮内文兼执足三分庭一在南乡饮工左荷瑟后首挎越内牲体肩臂脊胁肫胳一骨二骨之类何其琐也及其行礼大节目如冠于庙而竟不及其祖祢既冠见母见君见乡里亲戚士大夫而竟不及其父昏礼自婿迎妇降西阶以至入室同牢烛出燕息而竟不言夫妇拜至明日新妇见舅姑馈食醴飨而竟不及夫婿此类又何略也如谓但举其概而已则后儒读礼何为往往添补之乎作仪礼者亦未及亲见古人故其辞多罔象如凡
　　礼行于庙竟不言告庙之仪冠冕衣裳皆不定其制度物色庙寝堂阶房室户牖皆不明言其向背使后人猜度影响迄无定论每于篇中引记闻叅伍其无画一之见可知亲见古人必不尔　仪礼作于衰世故其仪文虽详而大纲不清虽不及天子之礼而时或杂越以大夫乱诸侯诸侯乱天子往往有之如燕礼称君为公是诸侯之礼也诸侯称公已为僣矣而其臣又有称诸公位在卿大夫上者惟天子有三公诸侯之臣贵无加于卿而称公是乱天子也郑𤣥谓为大国之孤四命此周礼典命之说周礼亦非古也稽古以孟子为正孟子曰天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等此周班也何尝诸侯有臣称公大国卿上有孤称诸公者乎乡射礼诸公席三重大夫席再重按尚书顾命王席亦三重周礼司几筵职亦云王席三重而礼运曰王席五重诸侯席三重今云诸公席三重大夫再重亦乱也周礼天子射三侯九节诸侯七节大射礼诸侯也而侯道九十弓是乱天子也惟天子之事称大与诸侯射则用大侯称大射诸侯与其臣射用大侯称大射亦乱也说者谓士冠士昏士丧皆士礼然冠用爵弁昏乘墨车遣马有繁缨遣奠用五鼎一非僣与周衰礼废诸侯强暴大夫士无等作者承袭其讹非尽先圣之旧也昔夫子作春秋于诸侯名号礼乐亡等皆因之而不变欲直书其事以存乱亡之迹示后世是非之公耳礼经正名辨分别嫌明微乌可以相仿礼袭其谬是训乱也言礼与言春秋异世儒未达耳世儒欲以仪礼为经割诸礼附之嗟夫诸礼家言
　　虽圣人复生不能尽合矣虞夏殷周因革损益尚不相袭以孔子之圣学夏商之礼无征不信而曰吾从周况世儒欲弥缝新故不同之迹以通之百世就使补辑完备校勘精切必能一一可用之今日乎略举其近者如士冠不论有爵无爵辄用命服今可乎士亲迎乘大夫车马今可乎女子既许嫁笄矣出教于宗室三月今可乎纳采使者至门外主人迎拜不答入拜又不答今可乎主人迎賔门外先入及阶又先升今可乎主人门外送賔再拜賔遂去不顾今可乎男女相拜男拜手伏地女子直立肃拜今可乎士相见賔五请始得主人一出又不升堂止于大门内一拜今可乎臣侍食于君不待君命先饭遍尝饮食今可乎侍食于先生异爵者先饭而后已今可乎盛服行礼忽尔袒衣旋袭又袒又袭如是数十次不已今可乎尊俎爵篚供馔之具不设几案错诸地今可乎食饭不以箸以手今可乎书必刀文必篆册必竹简必木今可乎人死三日然后殡敛今可乎明器苞筲等无用之物并纳诸圹中今可乎凡送币献酬之类賔主不同拜送者立俟受者拜而受者又立俟送者答拜虽君臣父子皆然今可乎賔酢主人不亲举爵主人自酌以饮今可乎食不设主席主人亦不陪食今可乎孙为祖尸父拜其子明日傧尸则子为父客受其献酬今可乎舅下堂亲洗爵献新妇今可乎妇翁出门再拜送新婿今可乎子冠懐脯见母母再拜受今可乎父母为子丧三年父在母丧与妻同服庶子后父为其母缌麻今可乎其他大事朝聘祭享小事拜起坐立难通行者不可尽举必欲一一可信可传使人必从虽圣人复起能乎
　　张氏尔岐曰汉志所载传礼者十三家其所发明皆周官及此十七篇之㫖也十三家独小戴大显近代列于经以取士而二礼反日微盖先儒于周官疑信皆半而仪礼则苦其难读故也夫疑周官者尚以新莽荆国为口实仪礼则周公之所定孔子之所述当时圣君贤相士君子之所遵行可断然不疑者而以难读废可乎
　　一论题号篇目次第
　　孔子颖达曰周礼为本圣人体之仪礼为末圣人履之故郑序云体之为圣履之为贤是也既周礼为本则重者在前故宗伯序五礼以吉礼为上仪礼为末轻者在前故仪礼先冠昏后丧祭故郑序云二者或施而上或循而下
　　贾氏公彦曰周礼言周不言仪仪礼言仪不言周既同是周公摄政六年所制题号不同者周礼取别夏商故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之法故此篇有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝是兼夏殷故不言周又周礼是统心仪礼是践履外内相因首尾是一故周礼已言周仪礼不须言周周可知矣且仪礼又名曲礼故礼器云经礼三百曲礼三千郑注云曲犹事也事礼谓今礼也其中事仪三千言仪者见行事有威仪言曲者见行事有屈曲故有二名也　周礼云官叙官之法事急者为先不问官之大小仪礼见其行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昏礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼以下皆然又以冠昏士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有挚见乡大夫见已君相见来朝诸侯之等又为乡大夫州长行乡饮酒乡射之事以先吉后㐫㐫尽则行祭祀吉礼次叙之法其义可知　戴德戴圣与刘向别录十七篇次第皆冠礼第一昏礼第二士相见第三自兹以下大戴即以士丧既夕士虞特牲少牢有司乡饮乡射燕礼大射聘礼公食觐礼丧服为次小戴则以乡饮乡射燕礼大射士虞丧服特牲少牢有司士丧既夕聘礼公食觐礼为次皆尊卑吉㐫先后杂乱故郑说不从之唯刘向别录大射以上七篇与小戴同而其下乃以聘食觐礼丧服士丧既夕士虞特牲少牢有司为次皆尊卑吉㐫次第伦叙故郑用之也
　　张氏淳曰汉初未有仪礼之名疑后学者见十七篇中有仪有礼遂合而名之耳
　　陈氏骙曰仪礼者乃周家行礼渉于仪度委曲之书若后世所谓仪注者是也其初盖三千馀条
　　熊氏朋来曰仪礼名为十七篇实十五篇而已既夕礼乃士丧礼之下篇也有司彻乃少牢馈食礼之下篇也
　　李氏黼曰仪礼亦周公之所作也凡冠昏丧祭饮射朝聘之仪法度数具焉故谓之仪礼
　　何氏乔新曰冠昏相见三篇皆士礼也乡饮乡射二篇大夫礼也燕射聘觐公食大夫五篇诸侯礼也士丧既夕士虞特牲馈食四篇皆诸侯之士丧祭礼少牢馈食有司彻二篇皆诸侯之卿大夫祭礼丧服一篇则通言上下之制
　　姜氏兆锡曰案大戴篇目之首葢以冠昏丧祭为次而递及于饮射聘觐也其以丧服居后者上各篇皆言礼仪之节而是篇乃因仪礼而及其丧服之制以见凡行丧礼之仪所相依以为用者故后之与由是以推刘向篇目之次固胜于小戴而其视大戴则有不及者郑氏盖未免失所从违也










　　仪礼集编卷首上

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷首下
　　龙里县知县盛世佐撰
　　纲领
　　一论逸礼
　　刘氏歆曰鲁共王得古文于坏壁逸礼有三十九天汉之后孔安国献之
　　桓氏谭曰古佚礼记有四十六卷
　　后汉书曰孔安国所献礼古经五十六篇及周官经前世传其书未有名家
　　阮氏孝绪曰古经出鲁淹中其书周宗伯所掌五礼威仪之事有五十六篇无敢传者后博士髙堂生得十七篇郑注今之仪礼是也馀篇皆亡
　　孙氏惠蔚曰淹中之经孔安国所得惟有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡
　　孔氏颖达曰汉氏艺文志汉初髙堂生传礼十七篇至武帝时河间献王得古礼五十六篇献王献之又六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼是也
　　朱子曰今仪礼多是士礼河间献王得古礼五十六篇乃孔壁所藏之书其中却有天子诸侯礼所以班固言愈于推士礼以知天子诸侯之礼是固作汉书时其书尚在郑康成亦及见之今注䟽中有援引处不知甚时失了真可惜也汉时儒者专门名家自一经之外都不暇讲故先儒谓圣经不亡于秦而大坏于汉儒其说亦好温公论景帝太子既亡当时若立献王为嗣则汉之礼乐制度必有可观
　　叶氏适曰仪礼者士之礼通于大夫诸侯而天子无考焉所记有司之事以其所存逆其所不存当时举一礼必有仪仪不胜纪则何止于此
　　陈氏振孙曰此乃仪更须有礼书仪礼只载行礼之威仪所谓威仪三千是也礼书如云天子七庙诸侯五大夫三士二之类是也是说大经处方是礼须自有文字
　　王氏应麟曰逸礼三十九其篇名颇见于他书若学礼见贾谊传天子巡狩礼见周官内宰注朝贡礼见聘礼注朝事仪见觐礼注禘尝礼见射人䟽中溜礼见月令注及诗泉水注王居明堂礼见月令礼器注古大明堂礼昭穆篇见蔡邕论本命篇见通典聘礼志见荀子又有奔丧投壶迁庙衅庙曲礼少仪内则弟子职诸篇见大小戴记及管子引逸礼中溜在月令注䟽奔丧投壶释文引郑氏云实曲礼之正篇又迁庙衅庙见大戴记可补经礼文阙　孔壁古文多三十九篇康成不注遂无传焉〈注谓古文作某者即十七篇古文也论衡以为宣帝时河南女子坏老屋得佚礼恐非〉天子巡狩礼朝贡礼王居明堂礼烝尝礼朝事仪见于三礼注学礼见于贾谊书古大明堂之礼见于蔡邕论虽寂寥片言如断圭碎璧犹可宝也
　　敖氏继公曰或曰此十七篇岂其本数但如是而已乎抑或有亡逸而不具者乎曰是不可知也但以经文与其礼之类考之恐其篇数本不止此也是经之言士礼特详其于大夫则但见其祭礼耳而其昏礼丧礼则无闻焉此必其亡逸者也公食大夫礼云设洗如飨谓如公其公飨大夫之礼也而今之经乃无是礼焉则是逸之也明矣又诸侯之有觐礼但用于王朝耳若其邦交亦当有相朝相飨相食之礼又诸侯亦当有丧礼祭礼而今皆无闻焉是亦其亡逸者也然此但以经之所尝言礼之所可推者而知之也而况其间又有不尽然者乎由此言之则是经之篇数本不止于十七亦可见矣但不知诸侯既去其籍之后即失之邪抑传之民间久而后失之也是皆不可得而考矣
　　呉氏澂曰汉兴髙堂生得仪礼十七篇后鲁恭王坏孔子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献王亦得而上之其十七篇与仪礼正同馀三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀礼初刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中溜礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曽不以为意遂至于亡惜哉今所彚八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔丧也中溜也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止于三十九也投壶奔丧篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例葢作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔丧与逸礼亦异则知此两篇亦经刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之于记故特纂为逸经以续十七篇之末至若中溜以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见于注家片言只字之未泯者犹必收拾而不敢遗亦我爱其礼之意也　仪礼有士冠礼士昏礼戴记则有冠义昏义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然葢周末汉初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次粹为一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫之射杂然无伦釐之为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘氏原父所补并因朱子而加考详焉于是仪礼之经自一至九经各有其传矣惟觐义阙然大戴朝事一篇实释诸侯朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而为传十篇云
　　汪氏存寛曰自乐亡而经行于世惟五易诗书春秋虽中不无残缺而未若礼经甚焉三百三千不传葢十之八九矣世之所传三礼曰周礼曰仪礼曰礼记其实礼记乃仪礼之传仪礼乃周礼之节文而三礼之要则在乎吉凶军賔嘉五礼之别也吉礼之别十有二凶礼之别有五賔礼之别有八军礼之别有五嘉礼之别有六此其大较也仪礼十有七篇吉礼之存惟特牲馈食篇乃诸侯国之士祭祖庙之礼少牢馈食及有司彻篇乃诸侯卿大夫祭祖祢庙之礼㓙礼之存惟丧服篇乃制尊卑亲踈冠绖衣服之礼士丧礼篇乃士丧其亲自始死至既殡之礼士虞礼篇乃士既葬其亲迎精而反日中而祭于殡宫之礼賔礼之存为士相见礼篇乃士以职位相亲始承贽相见之礼聘礼篇乃诸侯相交久无事使相问之礼觐礼篇乃诸侯秋朝天子之礼嘉礼之存唯冠礼篇乃士之子始加冠之礼士昏礼篇乃士娶妻之礼乡饮酒礼乃乡大夫賔兴贤能饮酒之礼乡射礼篇乃士为州长㑹民射于州序之礼燕礼篇乃诸侯燕飨其臣之礼大射仪篇乃诸侯将有祭祀之事与群臣燕饮之礼公食大夫礼篇乃诸侯以礼食邻国小聘大夫之礼自此之外如朝遇㑹同郊祀大飨帝大丧之礼葢自亡逸况军礼无存非闗细故此岂散轶已在于夫子正礼之前哉是以当时吉礼之失如鲁君之郊僣天子之礼孟献子之禘七月而为之夏父弗綦跻僖公而逆祀三桓大夫立公庙于私家管仲镂簋朱纮晏平仲豚肩不揜豆至于太庙说笏与燔柴于奥诸侯宫县而祭以白牡之类是也㓙礼之失如伯鱼丧出母期而犹哭子路姊丧过而弗除子上母死而不丧成人兄死而不为衰有为慈母练冠为妾齐衰者有居丧沐浴佩玉与浴于爨室者有朝祥而莫歌与既祥而丝履组缨者以至小敛而奠于西方既祖而反柩受吊有以大夫而遣车一乘有葬其夫人而醯醢百瓮之类是也賔礼之失如天子下堂而见诸侯诸侯朝觐而私觌主国王臣以私好而朝诸侯者有焉诸侯以强大而盟天子之三公者有焉庭燎之百侯用国之绣黼丹朱中以大夫用之者又有焉嘉礼之失如鲁昭公娶于吴则不告天子鲁哀公为重肆夏以飨賔天子以䘮賔燕者有之夫人出境而飨诸侯者有之大夫反坫与不识殽烝者又有之军礼之失如齐桓公亟举兵作伪主以行鲁庄公及宋战以失御而败战而复矢始于升陉败而髽吊始于䑓鲐以至蒐田不时丘甲始作之类可考也又况出师专征习视故常争地黩武岁无虚日使礼经旧典具存于当时则五礼之失岂至如是之甚哉由是知周之叔世礼典多已散逸盖不特火于秦而亡于汉也
　　湛氏若水曰仪礼之为经也礼记之为传也不磨矣然而今也皆亡而不全故有士冠礼而无天子诸侯冠礼有士昏礼而无天子诸侯昏礼其于丧祭也亦然故祭则小戴郊特牲也大戴诸侯衅庙也迁庙也冠则公符也及其散见于礼记也班班焉耳皆其传也而经则亡矣　吴文正以大戴衅庙迁庙投壶公符奔丧补经也奈何曰非也其为逸经传也投壶之为传也何徴曰称鲁令薛令也可知其为传
　　何氏乔新曰临川吴文正公校正仪礼既因郑氏序而诠次其篇章凡经文散见于戴礼郑注者则表而出之为逸经八篇礼必有义又取戴记所存与清江刘原父所补者为传十篇若士相见义公食大夫义则原父所补予近得原父文集又得投壶一篇盖释礼经投壶之义也故录于朝事之后以补逸经之传焉正经十七篇有传者十逸经八篇有传者一其馀缺焉崇礼君子虽追而补之可也
　　吴氏继仕曰仪礼经多散佚如投壶奔丧世子明堂乃是经而逸于记中者
　　郝氏敬曰十七篇不言天子诸侯礼郑康成因冠昏丧虞礼皆称士遂谓礼独士存拘也士先四民礼义由士出故言礼系之士公卿大夫皆士之仕者上而诸侯又上而天子可引而伸矣故夫特牲不言士少牢不言大夫士用特牲而不止士也大夫用少牢而不止大夫也但举隆杀为例耳读礼者固执不通遂谓天子诸侯礼亡亦犹夫礼经存而乐经亡之陋说也
　　焦氏竑曰汉初礼经出鲁淹中河间献王得而奏之乃髙堂生独传十有七篇即今之仪礼也后苍从堂讲业寻以授戴徳兄弟及沛人庆普后三家并㣲郑𤣥明小戴之学自为之注乃盛行丧服一篇相传于子夏而献王又从李生得周官书以冬官缺取考工记足成之顾不知冬官未尝缺盖冢宰六属属六十今冬官之属才二十八而五官数各有羡天官六十有三地官七十八春官七十夏官六十九秋官六十六遗编断简错出乃尔取其羡数还之冬官不独百工得归其部而六官讹舛因可类考亦快矣仪礼多逸永乐中御史刘有年献逸经十有八篇时未加表章旋就湮没夫以古经出于千载之后而不为宝惜刘歆所谓杜道馀灭㣲学宁独汉人而已
　　张氏采曰永乐初太平守刘有年进逸礼则知初唐所亡之书国初犹有表献者
　　朱氏彛尊曰明一统志沅洲刘有年洪武中为监察御史永乐中上仪礼逸经十有八篇杨用脩讶有年何从得之又怪当时庙堂诸公不闻有表章传布之请且求之内阁不见其书吾意有年所进即草庐呉氏夲尔逸经八篇传十篇适合其数当时内阁诸老知其为草庐书是以馆阁书目止载草庐夲无有年姓名也此无足致疑也
　　毛氏奇龄曰三代之礼至春秋已亡孔子能说夏殷礼而杞宋无徴韩宣子聘鲁见易象春秋即叹为周礼在鲁夫易象何与于礼秪春秋记事多案典制为是非而即以为一代之礼尽在于是然则周礼之亡也乆矣是以孟子在滕其国不知有三年之丧而至于棺椁衣衾厚薄何等即门人如充虞乐正子辈亦不能之解也特汉传三礼一录官政而其一则但谱士礼又阙轶未备一则散辑诸议礼之文彼我叅错全然无可为纪要者
　　阎氏若璩曰案孔壁古文礼三十九篇读隋牛𢎞传始知书亡于隋以前故隋经籍志无其目　朝事仪见大戴礼记卷十二非逸经也　贾谊引学礼夲礼记保傅古大明堂之礼蔡邕明言礼记皆非逸经
　　姜氏兆锡曰大宗伯所掌吉凶賔军嘉五者之礼而仪礼盖即五礼节文之仪也通校五礼之类祗三十有六则先圣所云礼仪三百威仪三千者何案吉礼十有二类賔礼八类皆第约其目而㓙礼军礼各五类嘉礼六类又止总其纲则其目之蕴于纲纲之析于目者数固博矣况大宗伯所掌王礼为主而推而放之凡自诸侯而逹于大夫士者又数之不胜数乎此其所为以三百包三千而优优大至是也然则今存者止十馀篇又何亡之甚也此秦亡之而不惟秦亡之也秦燔书典籍固多澌灭然孔壁既出今诗书易春秋汔于四子虽间有残缺犹号完书即周礼犹有五官也若仪礼之尤阙则有以矣考周礼除阙冬官外其天地夏秋四官皆布法悬象而春官惟王大封颁祀于邦国都家乡邑而已其一切法象皆不和布以悬观也凡言和布者谓取其故典与时损益调和而布之也独礼文谓之掌故则不待岁为调和矣且其文委曲繁重悬之既莫殚观之又莫究故凡王将朝行大礼亦惟太史以书恊礼及临事各执事以诏相之则其逹大夫士以下者亦概可知耳彼其书既不布在人间此所以澌灭犹甚今惟诸侯以下大夫士数者仅存诸篇卷而王朝大朝之礼藏之故府者多不存也
　　一论古今文
　　贾氏公彦曰汉兴求录遗文之后有古书今文汉书云鲁人髙堂生为汉博士传仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁共王坏孔子宅得亡仪礼五十六篇其字皆以篆书是为古文也古文十七篇与髙堂生所传者同而字多不同其馀三十九篇绝无师说在于秘馆郑注礼之时以今古二字并之若从今文不从古文则经文在经注内叠出古文若从古文不从今文则古文在经注内叠出今文仪礼之内或从今或从古皆逐义强者从之若二字俱合义者则互换见之
　　李氏舜臣曰余读冠礼筮于庿门释者曰庿古文庙字也葢十七篇夲古文尔而承以秦隶至于今则多俗笔甲乙或是昏礼下达纳采用雁纳夲补紩而雁鹅也酢酸浆也读酬酢之酢岂不逺哉不揣弇陋正以大篆用其邉旁以为楷书兼以周礼戴记正焉
　　何氏乔新曰汉兴髙堂生得之以传瑕丘萧奋奋授东海孟卿卿授后苍苍授戴徳戴圣是为今文鲁共王坏孔子宅得古经五十六篇于壁中河间献王得而上之其十七篇与仪礼正篇馀三十九篇藏于秘府是为古文
　　一论经礼威仪之别
　　孔氏颖逹曰周礼见于经籍其名异者见有七处案孝经说云经礼三百一也礼器云经礼三百二也中庸云礼仪三百三也春秋说云礼经三百四也礼说云有正经三百五也周官外题谓为周礼六也汉书艺文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十举其大数而云三百也其仪礼之别亦有七处而有五名一则孝经说春秋及中庸并云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼记云动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经凡此七处五名称谓并承三百之下故知即仪礼也所以三千者其履行周官五礼之别其事委曲条数繁广故有三千也非谓篇有三千但事之殊别有三千条耳或一篇一卷则有数条之事今行于世者惟十七篇而已
　　吕氏大临曰礼器云经礼三百曲礼三千其致一也中庸云礼仪三百威仪三千待其人而后行然则曲礼者威仪之谓皆经之细也布帛之有经一成而不可变者也故经礼象之经礼三百葢若祭祀朝聘燕飨冠昏乡射丧纪之礼其节文之不可变者有三百也布帛之有纬其文曲折有变而不可常者也故曲礼象之曲礼三千葢大小尊卑亲踈长幼并行兼举屈伸损益之不可常者有三千也今之所传仪礼者经礼也其篇末称记者记礼之变节则曲礼也礼记所载皆孔子门人所传授之书杂收于遗编断简者皆经礼之变节也
　　叶氏梦得曰经礼三百曲礼三千经礼一而曲礼十经礼其常犹言制之凡也曲礼其变犹言文之目也故言礼仪三百威仪三千先王之时皆有书与法藏有司官掌之士习之有司守之谓之执礼周官太史掌邦之六典礼居一焉其曰大祭祀与群执事读礼书而协事祭之日执书以次位常大㑹同朝觐以书协礼事将币之日执事以诏王小史大祭祀读礼法或读之以喻众或执之以行事至周衰而二者皆亡惟孔子独能知之故亦谓之执礼今礼记首载曲礼此非其书与法之正汉儒杂记其所闻而纂之耳故言曲礼曰以表之如母放饭毋流歠孟子亦云则孟子犹及见其略与所谓经礼者无复闻矣
　　朱子曰礼经威仪礼器作经礼曲礼而中庸以经礼为礼仪郑𤣥等皆曰经礼即周礼三百六十官曲礼即今仪礼也冠昏吉凶其中事仪三千以其有委曲威仪故有二名独臣瓉曰周礼三百特官名耳经礼谓冠昏吉凶葢以仪礼为经礼也而近世括苍叶梦得曰经礼制之凡也曲礼文之目也先王之世二者葢皆有书藏于有司祭祀朝觐㑹同则太史执之以莅事小史读之以喻众而卿大夫受之以教万民保氏掌之以教国子者亦此书也愚意礼篇三名礼器为胜诸儒之说瓉叶为长葢周礼乃制治立法设官分职之书于天下事无不该摄礼典固在其中而非专为礼设也故汉志列其经传之目但曰周官而不曰周礼自不应指其官目以当礼篇之目又况其中或以一官兼掌众礼或以数官通行一事亦难计其官数以充礼篇之数至于仪礼则其中冠昏丧祭燕射朝聘自为经礼大目亦不容专以曲礼名之也但曲礼之篇未见于今何书为近而三百三千之数又将何以充之耳又尝考之经礼固今之仪礼其存者十七篇而其逸见于它书者犹有投壶奔丧迁庙衅庙中溜等篇其不可见者又有古经増多三十九篇而明堂阴阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐古事多至五百馀篇倘或犹有逸在其间者大率且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百馀篇亡疑矣所谓曲礼则皆礼之㣲文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容貌辞气之法制器偹物宗庙宫室衣冠车旗之等凡所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应不下三千有馀矣若或者专以经礼为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀牲而有折俎若孤子冠母不在之类皆礼之变而未尝不在经礼中篇坐如尸立如斋毋放饭毋流歠之类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其说误也
　　王氏应麟曰三礼义宗云仪礼十七篇吉礼三凶礼四賔礼三嘉礼七军礼皆亡礼器注曲礼谓今礼也即指仪礼而仪礼䟽云亦名曲礼〈晋荀嵩亦云〉朱文公从汉书臣瓉注谓仪礼乃经礼也曲礼皆㣲文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职所谓威仪三千也
　　敖氏继公曰记有之曰经礼三百曲礼三千所谓经礼即十七篇之类也其数乃至三百者岂其合王朝与侯国之礼而言之欤若所谓曲礼则又在经礼之外者如内则少仪所记之类是也
　　郝氏敬曰夫仪之不可为经犹经之不可为仪也经者万世常行仪者随时损益父子君臣夫妇长幼朋友经也礼仪三百威仪三千仪也皆以节文斯五者五者三代相同而仪者所损益可知也
　　姜氏兆锡曰三千之数若以篇数求之恐其数或无以充或者以为经礼是礼之大条件曲礼是其中之小条件曲礼与经礼非是划然两项曲礼即在经礼之中其分二名只是一纲一目犹大学所谓三纲领八条目也但不得专以变礼当之耳且如仪礼今存十七篇是经礼其中之威仪条件却有许多便是曲礼惟经礼是纲领藏得这许多故经礼毎礼自为一篇而曲礼亦在其中也
　　一杂论注䟽传说得失
　　孔氏融曰郑康成多臆说人见其名学谓有所出也证案大要在五经四部书如非此文近为妄矣
　　晋书元帝践祚周官礼记郑氏置博士荀嵩上䟽曰仪礼一经所谓曲礼郑𤣥于礼特明皆有证据宜置郑仪礼博士一人
　　贾氏公彦曰信都黄庆者齐之盛徳李孟悊者隋曰硕儒庆则举大略小经注䟽漏犹登山望逺而近不知悊则举小略大经注稍周似入室近观而逺不察二家之䟽互有修短时之所尚李则为先案士冠三加有缁布冠皮弁爵弁既冠又著𤣥冠见于君有此四种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四种经之与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要是以南北二家章䟽甚多时之所以皆资黄氏按郑注丧服引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之故为制此服焉则绖之所作表心明矣而黄氏妄云衰以表心绖以表首以黄氏公违郑注黄之谬也黄李之训略言其一馀足见矣今以先儒失路后宜易涂故悉鄙情聊裁此䟽未敢专欲以诸家为本择善而从兼増己义仍取四门助教李𤣥植详论可否佥谋已定庶可施矣函丈之儒青衿之俊幸以去瑕取玖得无讥焉
　　沈氏括曰予为丧服后传书成熙宁中欲重定五服敕而予预讨论雷郑之学谬阙颇多
　　晁氏公武曰齐黄庆隋李孟悊各有䟽义公彦删二䟽为此书国朝尝诏邢昺是正之
　　朱子曰仪礼䟽说得不甚分明
　　卫氏湜曰郑氏注虽间有拘泥而简严该贯非后学可及
　　敖氏继公曰此书旧有郑康成注然其间疵多而醇少学者不察也
　　陈氏澔曰郑氏祖䜟纬孔䟽惟郑之从虽有他说不复收载固为可恨然其灼然可据者不可易也
　　郝氏敬曰昔人谓仪礼难读未知文辞难耶义理难耶义理不奥于他经文辞烦琐详思自解三礼惟戴记多名理周礼多疑窦仪礼差易郑康成拘泥名理殊非所长人见其附㑹多端以为特详于制然纰漏处难可一二数也每凭管见时加检举贵使学者自得非敢与之角短长也如冠礼缁布冠缺项本谓冠后有缺未合约之以组郑谓缺读如诗有𫠆者弁之𫠆围髪际也又白屦以魁柎之魁屦头也柎与跗同足底也即今之靴様反头为底是也郑解魁作蜃柎作注谓以蜃蛤附屦使白也又既冠见母于东壁东壁者庙中东偏室东为东壁西为西壁士虞礼云饎爨在东壁西面特牲记云饎爨在西壁子冠母亦在庙郑谓母在闱门外庙中通宫中门曰闱门则是以闱门之外为东壁也古制左庙如郑说庙不宅之右乎东壁为闱门西壁又何门乎昏礼姆纚笄宵衣宵衣谓𤣥色衣也故特牲馈食礼亦云妇宵衣以其继丧祭后吉尚𤣥变于素也郑改宵作绡引诗素衣朱绣之绣又舅姑醴妇妇疑立于席西凡不正相向曰疑士相见礼亦云不疑君谓不敢邪向君也郑解疑为定立之貌又上大夫相见以羔四维之如麛麛小鹿羔小羊鹿野物难驯执之须绳维其足执羔亦当如小鹿四维也郑谓执麛有成礼执羔如之乡饮酒礼主人再拜崇酒崇者奖藉之意賔告㫖故主人谢其崇奖已酒郑云崇充也酒恶相充实也又主人释服乃息司正谓主人朝服拜谢賔归释服即治具劳司正非谓息司正不用朝服也犹聘记云币之所及劳不释服皆敏速意郑谓脱朝服更服𤣥端而不知𤣥端即朝服也乡射记云君射于国则皮树中郊则闾中大夫兕中士鹿中中者盛算之器刻木似兽形闾中似驴皮树中似马即易所谓驳马也马有驳树亦有驳诗云隰有六驳驳树皮斑驳似马故云皮树郑知闾之为驴而不知皮树之为马也燕礼主人媵觚于賔媵与剩通犹副也正献之外谓之媵爵郑解媵为送又疑为腾字之误燕礼记云栗阶不过二等栗与历通凡历阶者一足践一级故曰不过二等过二等则超越失仪郑谓不尽阶二等左右足一发升堂也大射礼连设三侯有干侯参侯大侯参侯立二侯中故曰参干侯在内近而易犯故曰干犹水邉曰河干也郑谓参作糁干作豻乡射记侯道弓二寸以为侯中中即鹄也考工记云侯三分其广而鹄居一郑疑其过大乃以侯中为全侯不知古人射主礼大其鹄使人易中故鹄本大鸟也郑云鹄小鸟又鼗倚于颂磬西纮纮者鼗两旁悬耳绳如冠之有纮而郑以纮为悬磬聘记飧賔不拜道途风尘至馆沭浴乃食郑谓沭浴尊君也尊君则何以不拜又上介不袭执圭賔袭执圭公授宰玉裼还玉賔袭还璋賔裼凡执玉单藉曰裼重包曰袭玉有缫而赤手执之曰裼以衣掩其手而并缫执之曰袭故曲礼及聘记曰执玉有藉者裼无藉者袭郑泥玉藻见羙充羙以衣裘解谓执玉时或裼裘或袭裘也又君使大夫还玉賔升自西阶自大大左受玉退负右房而立右房即东房升堂以东为右犹入门东之言入门右也郑谓右房为西房古宫室制未有西房者又聘记大夫来使无罪则飨之过则饩之本谓大夫以谢罪通好来与假道经过者或飨之或饩之郑谓嘉賔则与飨有过则不飨而饩之将以附合聘义愧厉之说其实非也既饭而饮酒曰酳酳者𦙍也继续之意郑谓酳之言演也演安其所食也公食大夫礼鼎鼏若束若编本谓陈鼎门外防不洁故鼏盖其鼎而以䋲编之束之郑谓以茅为鼎幂茅可以为幂乎觐礼匹马卓上九马随之谓十马以一马居前为上首九马并列于后所谓庭实之旅也郑云卓如卓王孙之卓犹的也以素的一马为上书其国名后当识其何产引晋屈产之乘为证丧服斩衰苴绖绞带本谓以苴麻绞为首绖又绞为带绞带与绖同故谓之要绖所谓布带则礼服之大带也与要绖异而郑云要绖象大带绞带象革带则是以布带为要绖也又朝一溢米夕一溢米溢盈也盈一握曰溢之言扼也一手所握曰扼与搹通郑谓二十两曰溢二十四分升之一也又继母齐衰与因母同因母者嫡母也因嫡而后有继故继谓嫡曰因郑训因亲也又女子子在室为父布緫箭笄髽衰三年不言裳同衰可知郑云妇人衣裳不殊按诗绿兮衣兮绿衣黄裳又云衣锦褧衣裳锦褧裳非妇人衣裳殊与又无服之殇以日易月本谓长殇大功九月者为丧九日中殇小功七月者为丧七日如不饮酒不作乐之类郑谓生一月者哭一日有如八歳殇无服不当哭百日乎是毁过于斩衰矣又大功章为夫之昆弟之妇人子适人者即同居继父之子也叔伯兄弟俱死而叔伯母犹为之服郑以妇人子为女子子丧礼幂目用缁幂与幂同遮蔽也握手牢中牢犹笼也本谓空其中以笼尸手郑谓幂读为萦牢读如楼又屦綦结于跗跗足上也如花跗弓跗前云屦魁柎正与同谓屦底也死者著屦连底束之使牢固郑以跗为足上又袭尸设决丽于掔自饭持之设握乃连掔本谓将饭含先以决系丽其指于腕间使手不旁垂乃施握交臂如生时也郑于此段文义全不解又大敛馔毼豆两其实葵菹芋芋即所谓蹲鸱郑谓齐人语全菹为芋又卜葬日宗人受龟示髙髙犹上也本谓龟甲上可兆之处先以示主人而后灼周礼太卜亦云眂髙犹俗言上头髙处云尔郑谓龟甲髙起龟板平未闻有髙处也丧礼有遣车即送葬之乘车郑谓为土木偶车纳于圹中者又丧礼主人说髦犹言散髪也髦与毛同始死孝子投冠留笄纚小敛解去笄纚以麻括之既殡成服解其麻加冠绖皆所谓脱髦也郑以髦为子事父母之餙又隶人涅厕涤死者便器也郑谓闭塞溷厕又笾豆实具设皆巾之谓既实菹醢果脯之具设必加巾郑训具偶也成偶乃巾一笾一豆不巾既夕记朔月荐新则不馈于下室下室即室也对堂上言曰下郑谓下室内堂也又祭前三日筮尸常礼也特牲与少牢周郑不解少牢宿与前宿之文遂谓士祭前三日筮大夫祭前一日筮避君礼也夫用筮同何为又避其日乎少牢主妇被锡衣锡通作緆细布也与锡衰之锡同朝服布十五升用其半为锡衰此锡衣则用朝服布也主人朝服故主妇被锡衣汉人谓曳阿锡是也郑欲附㑹周礼追师之文谓锡衣当作髲鬄他如此类不可胜纪而隐僻诪张皆似此附见各章今人用字尚象古人用字尚音尚象者辨其点画尚音者切其意响二者不同然文字以义理为主苟恣意假托则愈诪张失真如角柶之柶为匙也賔厌介之厌为压也孝子圭为之圭为蠲也苴利茅之苴为藉也一溢米之溢为扼也栗阶之栗为历也闾中之闾为驴也锡衣之锡为緆也交错以辩之辩为遍也酳爵之酳为𦙍也绥祭之绥为惰也面枋之枋为柄也若此类响切而意合故古人随宜用之若夫缁布冠缺项之缺以为𫠆也腾羞之腾以为媵也媵爵之媵以为腾也握手牢中之牢以为楼也幂目之幂以为萦也酳爵之酳以为演也纯衣之纯以为缁也崇酒之崇以为充也旅酬之酬以为周也参侯之参以为糁也锡衣之变而为髲鬄也芋之变而为全菹也若斯之类风影附合诪张为幻不可从也郑之训诂多此类俗儒一切耳食引以证文字后生不察转相师承其误可胜穷乎〈以上论注䟽〉
　　朱子曰刘原父却㑹效古人为文其集中有数篇论全似礼记　绍兴初行乡饮酒礼其仪乃是髙抑崇撰如何不㸔仪礼只将礼记乡饮酒义做这文字是贻笑千古者也
　　何氏乔新曰或曰束晰补南陔诸诗白居易补汤征皆见非于君子原父所补亦南陔汤征之类耳岂可取以为训哉予以为不然南陔汤征经也经出于圣人所删补之僣也冠昏诸义传也传出于周末汉初诸儒所作补之奚不可耶且朱子尝补格物致知之传矣今与曽子之传并列于学官未有非之者苟以补传为不韪则朱子岂为之哉〈以上论刘敞补传〉
　　玉海元祐八年正月侍读学士范祖禹言太常博士陈祥道注解仪礼三十二卷精详博学乞下两制看详并所进礼图付太常以备礼官讨论从之〈论陈祥注解〉
　　陈氏振孙曰古礼永嘉张淳忠甫所校以古监本巾箱本杭细本严本校定识其误而为之序谓髙堂生所传士礼尔今此书兼有天子诸侯卿大夫礼决非髙堂生所传其篇数偶同自陆徳明贾公彦皆云然不知何所据也
　　朱子曰仪礼人所罕读难得善本而郑注贾䟽之外先儒旧说多不得见陆氏释文亦甚踈略近世永嘉张淳忠甫校定印本又为一书以识其误号为精宻然亦不能无舛谬　张忠甫所校仪礼甚仔细然却于目录中冠礼𤣥端处便错了但此本较他本为最胜〈以上论张淳校定古礼淳文识误〉
　　中兴艺文志曰仪礼既废学者不复诵习或不知有是书乾道间有张淳如订其讹为仪礼释讹淳熙中李如圭为集释出入经传又为纲目以别章句之指为释宫以论宫室之制朱熹尝与之校定礼书葢习于礼者
　　魏氏了翁曰李氏仪礼集释功夫致宻附以古音至不易得第一唯郑贾之言是信有不可尽从者
　　张氏萱曰宋淳熙间李宝之如圭取郑氏注而释之首一卷为仪礼纲目以分别章句之指次集释十七卷皆发明前人未备末一卷为释宫考论宫室之制凡一十九卷〈以上论李如圭集释〉
　　朱子曰仪礼礼之根本而礼记乃其枝叶礼记本秦汉上下诸儒解释仪礼之书又有他书附益于其间今欲定作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于其后如射礼则附以射义似此类已得二十馀篇若其馀曲礼少仪又自作一项而以类相从若䟽中有说制度处亦当采取以益之　又乞修三礼札子曰臣闻之六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先壊汉晋以来诸儒补辑竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义䟽耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不同而士犹得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽冥而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又绝无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其说者而不知其为阙也故臣顷在山林尝与一二学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注䟽诸儒之说略有端绪而私家无书检阅无人抄冩久之未成㑹蒙除用学徒分散遂不能说而锺律之制则士友间亦有得其遗意者窃欲更加叅考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣明特诏有司许臣就秘书省闗借礼乐诸书自行招致旧日学徒十数人踏逐空闲官屋数间与之居处令其编类虽有官人亦不系衔请俸但乞逐月量支钱米以给饮食纸札油烛之费其抄冩人即乞下临安府差拨贴书二十馀名候结局日量支犒设别无推恩则于公家无甚费用而可以兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助则斯文幸甚　礼书异时必有两本其据周礼分经传不多取国书杂书迂僻蔓衍之说者吾书也其黜周礼使事无统纪合经传使书无间别多取国语杂记之书使传者疑而习者蔽非吾书也
　　中兴艺文志曰熹书为家礼三卷乡礼三卷学礼十一卷邦国礼四卷王朝礼十四卷其曰仪礼经传通解者凡二十三卷熹晚歳所亲定唯书数一篇阙而未补
　　李氏方子曰先生以仪礼为经而取礼记及诸经史书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注䟽诸儒之说补其阙遗而析其疑晦虽书不克就而宏纲大要固已举矣
　　祝氏穆曰文公所编仪礼上篇士冠礼〈冠义附〉士昏礼〈昏义附〉士相见礼乡饮酒礼〈乡饮酒义附〉乡射礼〈射义附〉燕礼〈燕义附〉大射礼聘礼〈聘义附〉公食大夫礼觐礼下篇丧服〈丧小记大传问间传附〉士丧礼既夕礼士虞礼〈丧大记奔䘮问䘮曽子问檀弓附〉特牲馈食礼少牢馈食礼次以礼记曲礼内则玉𦸼少仪投壶深衣为一类王制月今祭法三篇为一类文王世子礼运礼器郊特牲明堂位大传乐记七篇为一类经解哀公问仲尼燕居孔子闲居坊记儒行六篇为一类学记中庸表记缁衣大学五篇为一类以问吕伯恭后更详定
　　陈氏振孙曰通解以古十七篇为主而取大小戴及他书传所载系于礼者附入之二十三卷已成书阙书数一篇其十四卷草定未删改曰集传集注云者葢此书初名也
　　王氏应麟曰文公以仪礼为经取礼记及诸史经书所载附本经之下具列注䟽诸儒之说为经传通解二十三卷丧祭二礼属之门人黄干类次
　　熊氏禾曰仪礼为六经之一乃周公所作孔子所定元有三百三千之目至汉仅存一十七篇大小戴记不过如春秋之左氏公榖乃其传耳自王安石废罢仪礼但以小戴设科与五经并行自是学者更不知有礼经矣文公晚年始为经传通解一书自家乡以至邦国王朝凡礼之大纲细目靡不具戴历门人勉斋黄氏信斋杨氏三世始克成书初本所纂注䟽语颇伤繁后信斋杨氏为之图解又复过略而文公初志将欲通〈阙一字〉及诸史志㑹要等书与夫开元天宝政和礼斟酌损益以为百王不易之大法而志则未逮
　　呉氏师道曰以三礼论则周官为纲仪礼乃本经而礼记诸篇则其䟽义三者固有本末之相须而不可阙是以子朱子慨然定为仪礼经传通解集注之书未完者门人又足成之可谓礼书之大全千古之盛典也
　　虞氏集曰先王既逺礼乐崩坏秦汉以来诸儒相与缀缉所传闻而诵说之使后世犹得稍见绪馀者则其功也然其臆说自为抵牾亦不无焉自非真知圣人之道不能有所决疑于其间伊洛诸君子出然后制作之本葢庶几矣至于朱子将观于㑹通以行其典礼故使门人辑为仪礼经传通解其志固将有所为也事有弗逮终身念之而所谓家礼者因司马氏之说而粗加櫽括特未成书而世已传之其门人杨氏以其师之遗意为之记注者葢以补其阙也
　　曽氏棨曰朱子挈仪礼正经以提其纲辑周礼礼记诸经有及于礼者以补其阙釐为家乡邦国王朝之目自天子以至于庶人之礼谓之仪礼经传通解然亦未及精详
　　刘氏瑞曰子朱子尝欲请于朝修三礼札不果上晚乃著仪礼经传通解始家礼次乡礼次学礼次邦国礼而王朝礼终焉凡四十七卷视初论少异葢自成一家言矣书未就先生告终丧祭二礼则成于勉斋黄氏其规模次第授于先生者也为卷凡二十有七〈以上论朱子通解〉
　　杨氏复曰严陵赵彦肃尝作特牲少牢二礼图质诸先师文公先师喜曰更得冠昏图及堂室制度并考之乃为佳〈论赵彦肃图〉
　　杨氏复曰昔文公朱先生既修家乡邦国王朝礼以丧祭二礼属勉斋黄先生编之先生伏膺遗训取向来丧礼稿本精专修改书成凡十有五卷复伏读曰大哉书乎秦汉而下未有也近世以来儒生习诵知有礼记而不知有仪礼士大夫好古者知有唐开元以后之礼而不知有仪礼今因篇目之仅存者为之分章句附传记使条理明白而易考后之言礼者有所据依不至于弃经而任传遗本而宗末侯王大夫之礼闗于纲常者为尤重仪礼既阙其书后世以来处此大变者咸幽冥而莫知其源取其临时沿袭鄙陋不经特甚可为感慨今因小戴丧大记一篇合周礼礼记诸书以补其阙而王侯大夫之礼莫不粲然可考于是丧礼之本末经纬莫不悉备既而又念丧礼条目散阔欲撰仪礼丧服图式一卷以提其要而附古今于其后草具甫就而先生没矣呜呼此千载之遗恨也先生所修祭礼本经则特牲少牢有司彻大戴礼则衅庙所补者则自天地神祗百神宗庙以至因事而祭者如建国迁都巡狩师田行役祈禳及祭服祭器事序始终其纲目尤为详备先生尝为复言祭礼用力甚久规模已定毎取其书翻阅而推明之间一二条方欲加意修定而未遂也呜呼礼莫重于丧祭文公以二书属之先生其责任至不轻也先生于二书也推明文王周公之典辨正诸儒异同之论掊击后世蠹坏人心之邪说以示天下后世其正人心扶世教之功至远也而丧服图式祭礼遗稿尚有未及订定之遗恨后之君子有能继先生之志者出而成之是先生之所望也抑复又闻之先生曰始余创二礼粗就奉而质之先师先师喜谓余曰君所立丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼其悉用此规模更定之呜呼是又文公拳拳之意先生欲任斯责而卒不果也岂不痛哉
　　陈氏振孙曰读仪礼经传通解二十九卷外府丞长乐黄干直卿撰干晦庵之婿号勉斋始晦庵著礼书丧祭二礼未及论次以属干续成之
　　曾氏棨曰黄干通解续晚年祭礼尚未脱藁又以授之杨复复研精覃思蒐经摭传积十馀年以特牲馈食少牢馈食为经冠之祭礼之首辑周礼礼记诸书分为经传以补其阙综之以通礼首之以天神次之以地祗次之以宗庙次之以百神次之以因祭次之以祭物次之以祭统有变礼有杀礼有失礼并见之篇终郊祀明堂庙制皆折衷论定以类相从各归条贯使畔散不属者悉入于伦理疵杂不经者咸归于至当而始得为全书又因朱子之意取仪礼十七篇悉为之图制度名物粲然毕备以图考书如指诸掌西山真德秀称为千古不刋之典焉
　　张氏萱曰仪礼经传通解续宋淳祐间信斋杨复著朱晦庵编集仪礼经传通解独丧祭二礼未完以属黄勉斋干续成之勉斋即世祭礼犹未就于是信斋据二公草本叅以旧闻精加修定凡十四卷八十一门〈以上论黄干杨复续通解〉
　　桂氏萼曰仪礼经朱子考证已定杨复图尤为眀便其文虽属难读然因图以指经因经以求义斯了然矣〈论杨复图〉
　　张氏萱曰敖注多仍旧文与朱子通解稍异
　　刘氏绩曰汉末郑𤣥为十七篇注唐贾公彦为疏其他皆亡矣宋朱子为通解门人杨复为图至敖继公为集说呜呼去周孔数千年习者不知几何人传者尚有此数家然皆精不知蕴奥粗并亡制度礼亦难言矣〈以上论敖继公集说〉
　　李氏俊民曰秦焰既熄掇拾遗馀兼收并蓄得传于后汉儒之力也依稀论著以传其旧唐贤之学也㑹通经传洞启门庭以祛千载之惑朱子之特见也若夫造诣室奥疏剔戸牖各有归趣则至草庐呉先生始无遗憾焉世有好礼之士先观注疏旧本次考朱子通解然后取先生所次所释而深研之乃知俊民之言为不妄也
　　朱氏彛尊曰呉氏仪礼逸经八篇投壶一奔丧二公三诸侯迁庙四诸侯衅庙五中溜六禘于太庙七王居明堂八传十篇义一昏义二士相见义三乡饮酒义四乡射义五燕礼六大射义七聘义八公食大夫义九朝事义十方诸朱子通解目录文简而伦叙秩然以之颁学官可也〈已上论呉澄逸经传〉
　　曾氏鲁曰六籍之阙也久矣而礼为甚汉兴区区掇拾于秦火之馀而淹中古经旋复散失所存者十有七篇而已周官虽后出而司空之篇竟莫能补二戴所传又往往杂以秦汉记然则学者之欲睹夫成周三千三百之目之全固亦难矣宜乎其学之寥寥而莫讲也虽以韩子之贤尚苦难读而谓于今诚无所用矧他人哉至宋庆历元祐诸儒先后慨然有志于复古及朱子乃始断然谓周礼为礼之纲仪礼其本经而礼记其义疏于是创为条目科分胪列出入经传补其遗阙以为王朝邦国家乡学礼而丧祭二礼则以属门人黄氏其有功于学者甚大然其书浩博穷乡晚进有未易以遽究者祁门汪先生徳辅父间尝因其成法别为义例以吉凶军宾嘉五礼之目㑹粹成书名曰经礼补逸辞约而事备学者便焉学礼之士诚能因汪氏之所辑以达于朱子之书则三百三千之目虽不能复睹其全然郁郁乎文之盛岂不若身历而目击之矣乎
　　程氏敏政曰乡先生环谷汪先生著书凡十馀种经礼补逸一篇尤号精确〈以上论汪克寛经礼补逸〉
　　顾氏炎武曰济阳张稷若笃志好学不应科名录仪礼郑氏注而采贾氏呉氏之说略以已意断之名曰仪礼郑注句读又叅定监本脱误凡二百馀字并考石经脱误凡五十馀字作正误一篇附于其后后之君子因句读以辨其文因文以识其义因其义以通制作之原则夫子所谓以承天之道而治人之情者可以追三代之英矣〈论张尔岐句读〉
　　一论读仪礼法
　　朱子曰仪礼虽难读然却多是重复伦类若通则其先后彼此展转叅照足以互相发明久之自通贯也
　　杨氏复曰学者多苦仪礼难读虽韩昌黎亦云何为其难也圣人之文化工也化工所生人物品彚至易至简神化天成极天下之至巧莫能为焉圣人写胸中制作之妙尽天理节文之详经纬弥纶混成全体竭天下之心思莫能至焉是故其义密其辞严骤读其书者如登太华临沧溟望其峻深既前且却此所以苦其难也虽然莫难明于易可以象而求莫难读于仪礼可以图而见图亦象也复曩时从先师朱文公读仪礼求其辞而不可得则拟为图以象之图成而义显凡位之先后秩序物之轻重权衡礼之恭逊文明仁之忠厚恳至义之时措从宜智之文理密察精粗本末昭然可见夫周公制作之仅存者文物彬彬如此之盛而其最大者如朝宗㑹遇大享大旅享帝之类皆亡逸而无传重可叹也
　　敖氏继公曰继公晚读此书沈潜既久忽若有得毎一开卷则心目之间如亲见古人于千载之上而与之揖让周旋于其间焉盖有手之舞足之蹈而不自知者夫如是则其无用有用之说尚何足以芥蒂于胸中哉
　　郝氏敬曰不读仪礼不见古人周详缜密之思然善读者举其一篇而十七篇要领皆可知读十七篇而人伦日用品节度数无不在其中矣不善学者执数求多案迹摸拟十七篇犹以为未足耳　仪礼皆古人虚影学者精神淹贯方有理㑹若但寻行数墨如郑康成辈较勘同异辨正文字案本演习如傀儡登场无生机血脉老耼所谓刍狗庄生所谓蜩甲辜负圣人雅言之意　读礼切忌附合凡礼家言非出一人一手世远传疑安得尽同但据本文解释同者自然吻合异者不妨并存牵强比附失之愈远郑𤣥诸人所以多为之说而愈纷也
　　张氏尔岐曰方愚之初读之也遥望光气以为非周孔莫能为已耳莫测其所言者何等也及其矻矻乎读之读已又黙存而心历之而后其俯仰揖逊之容如可睹也忠厚蔼恻之情如将遇也周文郁郁其斯为郁郁矣君子彬彬其斯为彬彬矣虽不可施之行事时一神往焉仿佛戴弁垂绅从事乎其间忘其身之乔野鄙僿无所肖似也使当时遇难而止止而竟止不㡬于望辟雍之威仪而却步不前者乎噫愚则幸矣愿世之读是书者勿徒惮其难也
　　姜氏兆锡曰凡读仪礼莫作一朝绵蕞看了学者试想未有此礼时此心如何行此礼时此心又如何见这意思方得　仪礼三百三千不单是道问学正是徳所流露处大徳是敦那化的小徳从这大处流出来先儒所发体用一原四字以此故曰合外内之道一论以记传附经
　　朱子曰前贤尝谓仪礼难读以经不分章记不随经而注䟽各为一书故读者不能遽晓今此本尽去诸弊恨不得令韩文公见之
　　马氏廷鸾曰记不随经注䟽各为一书读者不能遽晓此犹古易之彖象文言系辞各自为书郑康成所以欲省学者两读而为今易也文公于礼书之离者合之于易书之合者离之是亦学者所当知也
　　敖氏继公曰夫记者乃后人述其所闻以足经意者也旧各置之于其本篇之后者所以尊经而不敢与之杂也〈汉艺文志言礼经与记各自为篇数是班固之时经记犹不相合也今乃各在其本篇后者其郑氏置之与〉朱子作仪礼通解乃始以记文分属于经文每条之下谓以从简便予作集说而于此则不能从也予非求异于朱子也顾其势有所不可耳何以言之仪礼诸篇之记有特为一条而发者〈如士冠记云始冠缁布之冠之类是也〉有兼为两条而发者〈如聘记云大夫来使无罪飨之过则饩之是也〉亦有兼为数条而发者〈如冠记云适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也云云之类是也〉亦有于经意之外别见他礼者〈如君射记言君射之礼士冠记言无大夫冠礼而有其昏礼士昏记言婿见妻父之类是也〉若其但为一条而发者固可用解之例矣非是则未见其可也何则通解之书规模大而篇数繁其记文有不可附于本篇每条之下者则或于其篇末见之否则于他篇附之故虽未必尽如其所谓以从简便之说而其于记文亦皆包括而无所遗也然以记者之意考之则亦不为无少异矣予之所撰者但十七篇之集说耳若亦用此法则其所遗者不既多乎故不若仍旧贯为愈而不敢效朱子通解之为也且夫易之为书也更四圣而后成伏羲画卦爻文王周公作卦爻之辞孔子作文言彖象之辞其始也四圣之书或前或后各居一处不相杂也后世学者乃各分而合之以从简便及至朱子复厘正之以复古经之旧夫文言与彖象之辞可以附于每卦每爻之下者也朱子犹且正之盖不欲其相杂也而况此记之文有不可尽入于本篇每条之下者乎由是言之则予之不敢用通解之法也亦宜矣
　　王氏鏊曰今经唯礼冣繁乱惜不一经朱子绪正朱子尝欲以仪礼为经礼记为传经传相从诚千古之特见也若士冠礼则附以冠义士昏礼则附以昏义士相见礼则附以士相见义乡饮酒礼附以乡饮酒义乡射礼附以乡射义又燕礼附以燕义大射礼附以大射义聘礼附以聘义公食大夫礼附以公食大夫义觐礼附以朝事义如草庐所附亦得矣然其馀有不可附者亦无如之何姑循其旧而释之庶不失古之义朱子晚年著仪礼经传始家礼次乡礼次学礼次邦国礼次王朝礼秩然有序可举而行然其间杂引大戴礼春秋内外传新序列女传贾谊新书孔丛子之流杂合以成之乃自为一书非以释经也至勉斋续丧祭二礼草庐纂言割裂经文某亦未敢从也
　　何氏乔新曰仪礼十七篇有礼有记礼则其正经先儒以为周公所作记则述其仪节之详葢周末诸儒所记以补正经之未备者也每篇正经居首而记附焉自髙堂生所传及唐石经皆如此紫阳朱子作仪礼经传通解始以记文附于正经各章之末临川吴文正公疑其经传混淆为朱子未定之稿乃重加考订一仍髙堂生之旧而为之诠次焉先王之制度粗可见矣乔新不揣庸陋辄因唐人石经兼考叙录详加校定经自为经记自为记不相杂糅其章次则依朱子所定亦不敢妄为纷更冠二篇賔主问对冠字醴醮之辞石本在经文之后今因朱子移置各章之末葢以便于读者也





　　仪礼集编卷首下
　　仪礼篇第
　　士冠礼第一
　　士昏礼第二
　　士相见礼第三
　　士丧礼第四
　　既夕第五
　　士虞礼第六
　　特牲馈食礼第七
　　少牢馈食礼第八
　　有司第九
　　乡饮酒礼第十
　　乡射礼第十一
　　燕礼第十二
　　大射仪第十三
　　聘礼第十四
　　公食大夫礼第十五
　　觐礼第十六
　　丧服第十七
　　右大戴篇第
　　士冠礼第一
　　士昏礼第二
　　士相见礼第三
　　乡饮酒礼第四
　　乡射礼第五
　　燕礼第六
　　大射仪第七
　　士虞礼第八
　　丧服第九
　　特牲馈食礼第十
　　少牢馈食礼第十二
　　有司第十二
　　士丧礼第十三
　　既夕第十四
　　聘礼第十五
　　公食大夫礼第十六
　　觐礼第十七
　　右小戴篇第
　　士冠礼第一
　　士昏礼第二
　　士相见礼第三
　　乡饮酒礼第四
　　乡射礼第五
　　燕礼第六
　　大射仪第七
　　聘礼第八
　　公食大夫礼第九
　　觐礼第十
　　丧礼第十一
　　士丧礼第十二
　　既夕第十三
　　士虞礼第十四
　　特牲馈食礼第十五
　　少牢馈食礼第十六
　　有司第十七
　　右刘向别录篇第郑康成从之即今传本是也朱子著仪礼经传通解以家乡学邦国王朝礼为次士冠士昏属家礼士相见乡饮乡射属乡礼〈于士相见礼出其见君数条入学礼臣礼篇〉燕大射聘公食属邦国礼觐属王朝礼未卒业门人黄勉斋氏续之以丧服士丧〈复既夕礼名士丧礼下〉士虞入丧礼特牲少牢有司入祭礼此通解之篇第也虽其篇目时有増益创造而先后之次无改于其旧读者不察遂谓此十七篇之次似出于制礼者所定而不可易则过也案周礼大宗伯所掌五礼曰吉礼特牲少牢有司是也曰凶礼丧服士丧既夕士虞是也曰賔礼士相见聘觐是也曰军礼阙曰嘉礼冠昏乡饮乡射燕大射公食是也若以是次之则与郑本固不能无异矣记云夫礼始于冠本于昏重于丧祭尊于朝聘和于射乡此礼之大体也所言之序亦复不同今以郑本相传已久未敢辄为改易附识于此以俟知者








　　仪礼集编卷首下
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷一
　　龙里县知县盛世佐撰
　　士冠礼第一之一
　　郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人𤣥冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积〈朱子曰诸侯朝服以日视朝天子皮弁以日视朝皆君臣同服故此篇言主人𤣥冠朝服则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当用皮弁素积不得言𤣥冠朝服也郑氏本文如此今见疏义而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛谬而无文理矣监本亦误今定从疏〉古者四民世事士之子恒为士冠于五礼为嘉礼〈张氏尔岐曰篇目下语与经注同出康成必别之曰郑目录云者以其目为一篇疏者始分于各篇之首故殊异于注也〉
　　疏曰郑云童子居士位者据下昏礼相见礼皆士身所行故知此是士身自加冠也云四民世事士之子恒为士者是齐语文引之者证此士身年二十加冠法若士之子则四十强而仕何得有二十为士自加冠也〈朱子曰此总不可晓窃详郑意似谓士之子虽未仕然亦得用此礼尔疏恐误也〉二十而冠者郑据曲礼文二十曰弱冠其大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云大夫冠而不为殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有徳行得为大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左传国君十五而生子冠而生子礼也天子亦与诸侯同金縢云王与大夫尽弁时成王年十五而著弁则知天子亦十二而冠矣若天子之子则亦二十而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乘是年十九已下乃为殇故二十乃冠矣〈世佐案孔疏云天子之子亦早冠所以祭殇有五其诸侯之子皆二十冠也故檀弓云君之适长殇及大夫之适长殇是也与此㣲异疑孔疏是〉天子诸侯自有冠礼故大戴礼有公冠篇但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加𤣥冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠拟焉则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与士同三加可知
　　孔氏颖达曰冠礼起早晚书传既无正文案略说称周公对成王云古人冒而句领注云古人谓三皇时以冒覆头句颔绕项至黄帝时则有冕也故世本云黄帝造火食旒冕是冕起于黄帝也但黄帝以前则以羽皮为之冠黄帝以后乃用布帛
　　陈氏祥道曰玊藻曰𤣥冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也郑氏曰皆始冠之冠考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达所以异于大夫士者缋緌耳天子始冠则不以缁布而以𤣥冠若然则诸侯始加缁布冠缋緌次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕天子则始加𤣥冠朱组缨次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕五加衮冕矣
　　敖氏继公曰此篇主言士冠其适子之礼然此士云者据其子而立文也下篇放此冠者加冠之称凡经言士礼者皆谓诸侯之士其言大夫礼者亦然盖此经乃天子为诸侯制之以为其国之典籍者也故不及王朝大夫士之礼
　　郝氏敬曰冠为成人之始故诸礼首冠古之有徳行道艺已仕未仕者通谓之士人未有生而贵者其初皆士也故礼多由士设惟士习于礼所谓由贤者出也
　　姜氏兆锡曰礼不下庶人凡礼多自士始士冠之礼葢人自幼学以来至二十而冠而其时将升于司徒而为选士俊士与升于学而为造士故并得以士礼冠而名士冠礼若其后升于司马而为进士则固将用为旅下士与中士上士乃所谓四十曰强而仕之时而非二十曰弱冠之时矣旧注乃谓此童子任职居士位所行之冠礼则于四十强仕不亦失之逺乎
　　士冠礼
　　敖氏曰此目下文所言之礼也后篇皆放此
　　筮于庿门
　　注曰筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也庿谓祢庿不于堂者嫌蓍之灵由庿神
　　疏曰不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮也此经唯论父子兄弟不言祖孙郑兼言孙者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也仪礼之内单言庿者皆是祢庿若非祢庿则以庿名别之如聘礼言先君之祧又言祖庿是也士于庿若天子诸侯冠在始祖之庿是以襄九年季武子云以先君之祧处之祧谓迁主所藏始祖庿也无大夫冠礼若有幼而冠者与士同在祢庿也
　　张氏曰将冠先筮日次戒宾至前期三日又筮宾宿賔前期一日又为期告賔冠期前事凡五节
　　世佐案下经云屦夏用葛又云冬皮屦可也然则冠无常月明矣筮日而不筮月筮之常法也疏误
　　主人𤣥冠朝服缁带素韠即位于门东西面
　　注曰主人将冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍龟之道也缁带黑缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博三寸天子与其臣𤣥冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黑五入为緅七入为缁𤣥则六入与
　　疏曰云素裳者虽经不言裳然裳与韠同色既云素韠故知裳亦积白素绢为之也黒缯带者谓以黒饰白缯带也玊藻曰士练带率下裨又言士缁裨率与繂同谓缏缉也裨饰也葢以练熟白缯单作带体其广二寸而缏缉其两边又以缁饰其垂下之两末与两边也再缭四寸屈垂三尺者带之垂者必反屈两上又垂而下大夫则裨其屈与垂者士则惟裨其向下垂者而不裨其屈者也颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带肩与革带广同此韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠也韠屦同色此素韠则白屦也又引天子诸侯视朔视朝之服者以在朝君臣同服故以此证𤣥冠朝服是诸侯之士也〈从通解节本〉杨氏复曰朝服重于𤣥端冠时主人𤣥端爵韠今此筮亦在庙不服𤣥端而服朝服是尊蓍龟之道也敖氏曰士带以襌练为体其博四寸又以缁缯之博二寸者二合而辟其带下之垂者故谓之缁带带下长三尺其屈垂者二尺韠之义说者谓古者田狩而食其肉衣其皮先以两皮如韠以蔽前后后世圣人易之以布帛犹存其蔽前示不忘古云
　　郝氏曰𤣥冠𤣥缯为之朝服见君之礼服十五升麻布为之带大带以缯为之韠蔽膝以韦为之门庙门张氏曰主人欲筮日先服此服即位祢庿门外以待事朝服以朝𤣥端以夕是朝服尊于𤣥端也𤣥端与朝服衣同而裳异士带博二寸三句玊藻文再缭四寸再绕之乃四寸也
　　有司如主人服即位于西方东面北上
　　注曰有司群吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也
　　敖氏曰有司即筮者占者宰宗人之类
　　张氏曰群吏与属吏不同属吏君命之士群吏则府史胥徒也
　　筮与席所卦者具馔于西塾
　　注曰筮谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也
　　疏曰尔雅云门侧之堂谓之塾筮在门外故知此经西塾门外西堂也
　　敖氏曰蓍而云筮者以其所用名之席蒲筵也士用蒲席神人同所卦者所以画地记爻及书卦之具也士丧筮日之礼云奠龟于西塾上南首有席燋在龟东然则此时具馔之位蓍亦当南乡席在其后而所卦者则在蓍右亦变于筮时也
　　郝氏曰所卦者谓刀笔木简之类
　　张氏曰庿门东西有四塾内外各二筮不正当门中而在𫔶西西面故将筮而蓍与席与画地记爻之木俱陈于门外西堂也
　　布席于门中𫔶西阈外西面
　　注曰𫔶门橛也阈阃也
　　敖氏曰𫔶西东西节也阈外南北节也此席西于𫔶乃云门中则二扉之间惟有一𫔶明矣
　　郝氏曰门中西扉之中𫔶当两门间置木窒门者也阈门限
　　张氏曰布席将坐以筮也前具之西塾至此乃布之云门中者以大分言之𫔶西阈外则布席处也世佐案𫔶有二说谓门只有一𫔶者出于孔疏后儒多宗之贾疏则谓门有二𫔶今以朝聘时賔介入门之节推之贾疏为长详见聘礼此席于𫔶西而云门中者以大分言之也敖及郝说似泥
　　筮人执䇲抽上韇兼执之进受命于主人
　　注曰筮人有司主三易者也韇藏䇲之器也今时藏弓矢者谓之韇丸也兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也
　　疏曰言上韇者其制有上下下者従下乡上承之上者从上乡下韬之也少牢曰史左执筮右抽上韇兼与筮执之〈从集说节本〉
　　敖氏曰少牢馈食礼言为大夫筮者史也此为士筮宜亦如之史而云筮人者因事名之也䇲当作筮亦谓蓍也上云筮与席下云彻筮席以其上下文徴之则此䇲字乃传冩误也又特牲少牢礼皆云执筮益可见矣
　　张氏曰荚即蓍兼执之者兼上韇与下韇而并执之此时蓍尚在下韇待筮时乃取出以筮三易连山归藏周易也筮得一卦而三人各据一易以占也世佐案曲礼云䇲为筮则䇲亦蓍也不须改作筮韇盖以革为之兼执之者以上韇并诸䇲而二手执之不游手敬也郝云左执䇲右执韇非
　　宰自右少退赞命
　　注曰宰有司主政教者也自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右朱子曰所赞之辞未闻下疏云文不具也葢当云某有子某将以来日某加冠于其首庶几従之
　　郝氏曰宰家臣之长少退不敢并主人也
　　筮人许诺右还即席坐西面卦者在左
　　注曰即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也
　　杨氏曰筮人东面受命于主人右还即席西面坐筮少牢礼亦东面受命于主人西面立筮又士丧卜葬日宗人西面命龟退负东扉卜人西面作龟以此知龟筮皆西面
　　敖氏曰凡卜筮于门者皆西面筮宅于兆南则北面盖以西北阴方故乡之以求诸鬼神也筮用四十九蓍分而为二挂揲而归奇焉又以所馀蓍如上法者再乃成爻六爻备而成卦少牢馈食礼曰卦者在左坐卦以木卒筮书卦于木此不言坐则是立也其亦士礼异与
　　张氏曰士蓍三尺故坐筮大夫蓍五尺则立筮矣卦者在左亦西向
　　世佐案卦者必坐便其画地识爻也少牢之文承立筮之下故言坐以别之此与特牲礼皆坐筮卦者可知也故不言坐大夫士之礼之异在筮者不在卦者
　　卒筮书卦执以示主人
　　注曰卒已也书卦者筮人以方写所得之卦也敖氏曰执之不言筮人文省也
　　张氏曰先画地识爻至六爻毕卦体成筮人更以方写之以示主人方版也
　　姜氏曰卒筮通筮人揲蓍卦者画卦而言书卦则卦者既画乃写所画之卦于木而执示主人初非卦者画卦而筮人写以示主人如注疏之说也葢此卒筮书卦犹特牲卒筮写卦其为卦者既画而写甚明但特牲则别用筮者执以示主人此则画卦与书写与执示皆卦者一人故此绝不言筮人而至反之之后乃特言筮人也
　　世佐案注疏谓书卦执示皆筮人事姜氏谓皆卦者事俱未合书卦者书也执筮人执也特牲馈食礼曰卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人是其徴矣此于卦执之间省筮人二字耳疏又云士丧礼卦者自画自示主人亦非也详彼文亦是筮者执示但不言写卦耳然既云执卦则其写于版固不待言也
　　主人受视反之
　　注曰反还也
　　张氏曰主人既知卦体还之筮人令占吉凶
　　筮人还东面旅占卒进告吉
　　注曰旅众也还与其属共占之
　　疏曰卜筮之法洪范七稽疑云择建立卜筮人三人占从二人之言又金縢云乃卜三龟一习吉则天子诸侯卜时三龟并用于玊瓦原三人各占一兆也筮时连山归藏周易亦三易并用夏殷以不变为占周易以变者为占亦三人各占一易卜筮皆三占从二三吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶又丧礼亦云与其属共占彼注云其属谓掌连山归藏周易者又卜葬日亦占者三人注云占者三人掌玊兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占则郑意大夫卜筮同用一龟一易三人共占之矣
　　朱子曰案少牢礼无此文未详何据
　　蔡氏沈曰此卜筮必立三人以相参考旧说卜有玊兆瓦兆原兆筮有连山归藏周易者非是
　　敖氏曰占者占所遇之卦若其爻之吉凶也必旅占者欲尽众人之见也
　　世佐案所占者周易而已一易而三人共占之广异见也夏殷之易其揲蓍求卦之法必与周易不同今筮者唯一人而谓占之乃用三易可乎以是论之旧说之误明矣
　　若不吉则筮逺日如初仪
　　注曰逺日旬之外
　　疏曰曲礼吉事先近日此冠礼是吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初仪者自筮于庙门已下至告吉是也
　　张子曰祭之筮日若再不吉则止诹日而祭更不筮据仪礼唯有筮逺日之文不云三筮筮日之礼只是二筮先筮近日后筮逺日不从则直诹用下旬逺日葢亦足以致聴于鬼神之意而祀则不可废
　　敖氏曰逺日去初筮者葢旬有一日也以其干同故谓之逺日少牢日用丁巳而以后丁后已为逺日则可见矣凡经言不吉而故筮者皆不至于再重渎神也此筮若又不吉则直用其后之逺日不复筮矣凡筮賔筮尸卜日之属皆类此
　　张氏曰少牢云若不吉则及逺日又筮日如初此大夫诹日而筮上旬不吉必待中旬乃更筮之其云如初乃自筮于庙门已下至告吉也此士冠礼若筮上旬不吉即筮中旬不更待他日其云如初仪止従进受命于主人以下至告吉而已不自筮于庙门也
　　彻筮席
　　注曰彻去也敛也
　　敖氏曰筮蓍也盖既筮则择于𫔶西今乃并与席彻去之
　　宗人告事毕
　　注曰宗人有司主礼者也
　　敖氏曰宰宗人筮人之属皆公家所使给事于私家者也告事毕东北面
　　右筮日
　　主人戒賔賔礼辞许
　　注曰戒警也告也賔主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也
　　敖氏曰戒賔亦朝服凡既筮而有事如戒宿之类皆因筮服无变也此虽亲相见其辞则皆摈者传之宿賔放此
　　张氏曰主人筮日讫三日之前广戒僚友使来观礼戒賔者主人亲至賔大门外賔西面主人东面戒之其戒辞对辞并见后
　　主人再拜宾答拜主人退賔拜送
　　敖氏曰主人再拜谢其许也后礼类此者其义皆然凡拜送客者皆于其既退乃拜之故不答拜吉礼拜送者必再拜经或不见之文省耳
　　世佐案凡拜送者客不答拜礼有终也
　　右戒賔
　　前期三日筮賔如求日之仪
　　注曰前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者冠义曰古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事
　　朱子曰前已广戒众賔此又择其贤者筮之吉则宿之以为正賔不吉则仍为众宾不嫌于预戒也敖氏曰如求日之仪是亦不过再筮而已初筮者若不吉则改筮其次者为正賔若次者又不吉则不复筮而即以第三者为正宾亦以初筮者为次賔也主人于賔既次第其先后矣然犹筮之者盖虑其异日或以他故而不及与则将废冠事此乃非人之所能预知者故不可不问于神而用舍壹聴之
　　张氏曰疏云命筮之辞盖云主人某为适子某加冠筮某为宾庶几从之若庶子则云庶子某愚意主人二字似未安亦言其衔位可耳
　　右筮賔
　　乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答拜注曰宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众賔或悉来或否主人朝服
　　朱子曰此云宿賔言主人往而宿之以目下事如篇首言筮于庙门后亦多有此例也主人方往宿时摈者固当入告然此言乃为主人发不为摈者发也又按不宿者为众賔或悉来或否郑注本谓众賔或时不来则将不得成礼故虽已戒之而又宿之欲其必来其非正賔则不更宿葢但使为众賔虽不悉来亦无阙事也疏与音皆非是为只合作如字读賔字句绝
　　杨氏曰上文主人戒賔者广戒僚友使来观礼及前期三日筮賔乃于广戒僚友之中又筮其可使冠子者筮得其人于是宿以进之其众賔则但戒而不宿故曰宿者必先戒戒不必宿
　　敖氏曰既筮即宿賔故云乃宿宿之为言速也既戒之则宜速之使来也不曰速而曰宿者以其事在异日也賔尊故主人亲宿之出门左出大门而左也西面再拜拜其辱也礼又谓之拜迎
　　世佐案乃者继事之辞不必与上事同日也上经云前期三日筮賔下经云厥明夕为期则宿賔之节明在冠前二日为筮賔之明日矣敖氏郝氏张氏皆谓既筮即宿非
　　乃宿賔賔许主人再拜賔答拜主人退賔拜送
　　注曰乃宿賔者亲相见致其辞
　　张氏曰重言乃宿賔者上文言主人往行此礼此乃亲致宿之之辞也辞并见后
　　宿赞冠者一人亦如之
　　注曰赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日
　　朱子曰佐宾虽轻亦必择其贤而习礼者为之不来则亦有阙故并宿之使必来也
　　敖氏曰经之所言乃主人亲宿者耳若众賔则或使人宿其礼简故经不著之
　　张氏曰佐賔为冠事即下文坐栉设纚卒纮诸事助賔成礼故取其属降于賔一等者为之
　　右宿賔
　　厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上注曰宿服朝服
　　疏曰厥明夕谓宿賔赞之明日向莫时也为期为加冠之期也〈从通解节本〉
　　敖氏曰云有司皆如宿服则主人及兄弟可知矣张氏曰宿賔之明夕冠前一日之夕也为期犹言约期也
　　摈者请期宰告曰质明行事
　　注曰摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事
　　敖氏曰请期东面少牢礼主人南面宗人北面请祭期
　　告兄弟及有司
　　注曰摈者告也
　　疏曰上文兄弟有司皆已在位此复告者礼取审慎之义也〈从通解节本〉
　　敖氏曰此告兄弟盖东北面告有司葢西北面也
　　告事毕
　　注曰宗人告也
　　摈者告期于賔之家
　　敖氏曰賔谓賔及众賔也
　　右为期
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东
　　注曰夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍及大小异
　　疏曰此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射虽云罍水不云枓少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也欲见罍枓俱有馀文无者不具之意也又曰堂深从堂廉北至房室之壁南北以堂深者洗去堂逺近取于堂上深浅假令堂深二丈洗亦去堂二丈以此为度朱子曰详注文罍下及字恐误
　　敖氏曰说文曰屋梠之两头起者为荣又曰梠楣也尔雅曰楣谓之梁然则荣者乃梁东西之两端也直东荣谓遥当之周制卿大夫以下为夏屋故其设洗以东荣为节人君为殿屋故以东溜为节其处同也水所以盥洗者洗在东方则沃洗者宜西面故水在洗东
　　张氏曰至期先陈设冠服器物主賔各就内外之位主人迎賔及赞冠者入乃行三加之礼加冠毕賔醴冠者冠者见于母賔字冠者凡九节而冠礼成賔出矣盥手洗爵皆一人挹水沃之下有器承此漉水其器曰洗堂下设洗其东西当屋东翼其南北则以堂为浅深以罍贮水在洗之东夏屋两下为之故有东西翼天子诸侯则四阿释文曰凡度浅深曰深世佐案洗及水器葢皆以瓦为之说见燕礼注罍下及字疑当作其
　　陈服于房中西墉下东领北上
　　注曰墉墙
　　疏曰冠时先用卑服北上便也
　　刘氏熙曰房旁也在堂两旁也
　　朱子曰古人于房前有壁后无壁所以通内
　　张氏曰所陈之服即下文爵弁服皮弁服𤣥端三服也北上者爵弁服在北皮弁服次南𤣥端最南也世佐案房东房也古人之屋五架正中曰栋栋后一架有壁壁以南为堂北为室室之东西偏曰房天子诸侯东西房皆有大夫士东房西室西墉者房室间之墙也
　　爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐
　　注曰此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵头然或谓之緅其布三十升𫄸裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之𫄸朱则四入与纯衣丝衣也馀衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳疏曰凡冕以木为体长尺六寸广八寸以三十升麻布衣之上𤣥下𫄸前后有旒低前一寸二分故取其俛而谓之冕其爵弁制大同唯为爵色而无旒又前后平故不得为冕而其尊卑则次于冕也郑注纯字或为丝或为色皆望经为注古缁䌶二字并色缁以才为声声又相同经文据布为色者则为缁字据帛为色者则为䌶字缁布之缁本字不误䌶帛之䌶则多误为纯也案此文上下陈服则于房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服耳不谓同陈之也
　　聂氏崇义曰爵弁亦长尺六寸广八寸前圆后方无旒而前后平
　　敖氏曰纯衣丝衣而缁色者也周官云纯帛论语云今也纯俭此其徴矣言𫄸裳于衣上者以其与冕服之裳同尊之也韎者韦之蒨者也韐之制如韠不曰韠者尊之异其名耳其在冕服者尤尊则谓之韨郝氏曰爵雀通燕雀𤣥色以𤣥缯为弁士之上服也弁言服者首戴爵弁则身着丝衣𫄸裳也服在东房弁与冠在西坫服则冠者自阼阶入房自著冠弁则賔自西阶取以加之也𫄸赤色考工记三入为𫄸下曰裳上曰衣纯帛也衣以帛为之古礼服多用布爵弁贵服用帛不言色即𤣥端也凡礼衣色多𤣥缁三冠同衣但爵弁衣帛耳先言裳后言衣者衣带同缁故连带言之七入为缁即𤣥色之深黑者韎赤色韐合皮为蔽膝即韠也
　　张氏曰此士助祭于公之服服之尊者第三加所服也
　　世佐案书云二人雀弁诗云丝衣其紑载弁俅俅皆谓是服也周礼司服云士之服自皮弁而下不言爵弁者贾疏云爵弁之服惟有承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次转相如不得辄于士上加爵弁故以皮弁为首是也陈氏祥道云韦弁即爵弁非辨见聘礼陈又云弁象古文形则其制上锐如合手然非如冕也此则得之爵其色也经但言其色而不言所以为之者衣与冠同下云纯衣则弁亦以丝为之可知矣弁言爵衣言纯互见也纯衣之色亦爵又案郑注周礼云韦弁服以韎韦为弁又以为衣裳今时伍伯缇衣古兵服之遗色疏云汉时宿卫者之行长服此𫄸赤之衣是古兵服赤色之遗象也此注云爵弁者黑色然则二弁之色异矣又韦弁王及诸侯卿大夫之兵服爵弁士与君祭之服其用亦不同张镒三礼图退爵弁于韦弁之下不若聂氏更置之𤣥冕之下为得其次也
　　皮弁服素积缁带素韠
　　注曰此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中〈辅氏广曰礼服取其方正故裳用正幅而人身之要为小故于要之两旁为襞积即今衣折也〉皮弁之衣用布亦十五升其色象焉
　　疏曰此不言衣者以其用白布衣与冠同色故也又曰丧服注云祭服朝服辟积无数唯丧服裳幅三袧有数耳
　　聂氏曰旧图云以鹿皮浅毛黄白者为之髙尺二寸周礼王及诸侯孤卿大夫之皮弁㑹上有五采三采二采玉璂象邸唯不言士之皮弁有此等之饰敖氏曰其衣盖亦丝衣而色如其裳二弁之衣用丝者宜别于冠服也冠服之衣用布
　　郝氏曰皮弁以皮为弁色与爵弁同而饰以玉石素积即素裳积折其要间曰积积素而衣亦𤣥端也不言裳言积者裳不恒素言素积别于诸裳也周以白为胜色惟所宜则用之
　　张氏曰此视朔时君臣同服之服卑于爵弁陈之在爵弁南第二加所服
　　世佐案朝祭之服裳皆有积惟深衣要半下齐倍要则无积韠亦以合韦为之经于上云裳于此云积上云韐此云韠皆互见也不言衣者衣与弁同色而亦以皮为之可知也从省文
　　𤣥端𤣥裳黄裳杂裳可也缁带爵韠
　　注曰此莫夕于朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前𤣥后黄易曰夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以𤣥冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦
　　疏曰上下经三等之服同用缁带者以其士唯有一幅裨之带故三服共用之大带所以束衣革带所以佩韠及佩玊之等不言革者举韠有革带可知故略不言耳
　　朱子曰注其爵同三字未详〈世佐案注云其爵同者谓公侯伯之士皆一命子男之士皆不命也士虽有上中下三等而其爵则同故皆以爵韦为韠〉
　　杨氏曰特牲冠端𤣥疏云下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者不𤣥端则朝服𤣥冠一冠冠两服也朝服十五升缁布衣而素里但六入为𤣥七入为缁大判言之缁衣亦名𤣥故云周人𤣥衣而养老𤣥衣指朝服言之郑康成释仪礼谓𤣥端即朝服之衣易其裳尔此说不然仪礼大夫筮日以朝服士筮日以𤣥端冠礼主人朝服既冠冠者服𤣥端杂记襚礼自西阶受朝服自堂受𤣥端则朝服与𤣥端异矣
　　敖氏曰𤣥端𤣥裳谓𤣥端之服其裳以𤣥者为正也若无𤣥裳亦许其用黄裳若杂裳故曰黄裳杂裳可也杂裳者或前𤣥后黄或前黄后𤣥也黄裳虽贬于𤣥裳然其色纯故言于杂裳之上𤣥裳杂裳黄裳而皆爵韠近裳色也
　　郝氏曰𤣥端𤣥衣也礼衣制方曰端
　　张氏曰此士向暮之时夕君之服服之下陈皮弁服南初加缁布冠所服也𤣥端与朝服同用缁色十五升布正幅为之但朝服素韠韠同裳色此用三等裳爵韠故异其名也又此服平时皆著𤣥冠服之当以𤣥冠名其服今不言者以加冠时以配缁布冠故也姜氏曰案周礼司服云其齐服有𤣥端春秋左传云端委而治论语云宗庙㑹同端章甫及本经各篇所载则齐也朝祭也冠昏饮射燕食也皆服𤣥端𤣥端之用广矣注疏专以为莫夕于君及聴其家私朝之服殆非
　　世佐案上二服之裳不参用他色而此乃有𤣥黄杂之异者以其为士之常服故得随所有而用之不必如上二服之期于画一也经云可也是许其参用之意敖说得之郑注强生上士中士下士之辨何以服之尊者其裳无辨而独辨之于其下者乎其说盖不可通矣
　　缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁筓缁组纮𫄸边同箧
　　注曰缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无筓者著𫠆围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固𫠆为之耳今未冠筓者著卷帻𫠆象之所生也滕嶭名蔮为𫠆属犹著纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣筓今之簪有筓者屈组为纮垂为饰无筓者缨而结其绦𫄸边组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧
　　疏曰𫠆项注皆无正文约汉制及以义言之耳云结项中谓于项上结之也云隅为四缀以固冠者既武以下别有𫠆项明于首四隅为缀上缀于武然后𫠆项得安稳也云项中有𦁐亦由固𫠆为之者𫠆之两头皆为𦁐别以绳穿𦁐中结之然后𫠆得牢固也汉时卷帻之状今不审知必以布帛围绕髪际为之也云纚今之帻梁亦举汉法以况至今乆逺亦未审其状也既云韬髪乃云结之则是韬讫乃为紒也二弁之筓天子诸侯用玉大夫士用象〈聂氏曰士以骨大夫以象〉有笄谓之弁屈组为纮者谓以一条组于左筓上系定绕頥下右相向上仰属于筓屈系之有馀则因垂为饰必屈系者拟解时易为系属之也无筓谓缁布冠缨而结其条者绦即组也谓以二条组为缨两相属于𫠆而下垂乃于頥下结之也组侧赤者以缁为中以𫄸为边侧而织之也〈聂氏曰旧图纮两头别出细带误〉六物谓𫠆项青组缨为一物纚为二物二弁筓纮各一通为六物也隋谓狭而长也〈从通解节本〉
　　敖氏曰下经言賔受冠右手执项左手执前则是冠后亦谓之项也此缺项者盖别以缁布一条围冠而后不合故名曰缺项谓其当冠项之处则缺也其两端有𦁐别以物贯穿而连结之以固冠其两相又皆以缨属之而结于頥下以自固盖太古始知为冠之时其制如此后世之冠缝著于武亦因缺项之法而为之也纚旧说谓缯为之纚长六尺则固足以韬其髪矣然广惟一幅则围髪际而不足或亦缺其后与古者布帛幅广二尺经言纚于缺项二笄之间以见三加同一纚也纮弁之系也以组一条为之冠用缨弁用纮各从其便也
　　郝氏曰冠后曰项冠武后缺不属以青组二条系缺端束之垂馀为缨也组绦也纚以缁色缯韬发古帛广二尺四寸纚寛用全幅其长六尺与发齐也笄所以贯弁冠无筓而有缨弁缨曰纮在旁缨在后缨之组染麻为青色纮则缁组侧饰以𫄸边侧也竹器方曰箧
　　张氏曰此所陈者饰冠之物非谓冠也缺项青组缨属于缺共一物缁纚一物并缁布冠所用〈世佐案下再加之时经云賔盥正纚如初则纚乃冠弁通用之物非专为缁布冠设也〉皮弁笄一物爵弁笄一物缁组纮皮弁爵弁各有一共二物凡六物同箧贮之待冠时随各冠致用也注谓缺读如有𫠆者弁之𫠆案诗自以𫠆为弁之貌非弁上之物也陈氏祥道云郑说缺项之制盖有所传读缺为𫠆无所经见今注及疏所言缺项之制盖谓缁布冠制小才足容发又无笄故别为缺项围绕发际上有缀以连冠下有缨以结頥下缁纚韬髪之帛加冠时先以纚韬髪结之乃加冠也其缁组纮则为二弁有笄者而设加弁以筓横贯之以一条组于笄左头系定绕頥下自右向上仰属于筓屈系之有馀因垂为饰故注云有笄者屈组为纮也
　　姜氏曰注读缺作𫠆其说虽似然初非经义也在缺与𫠆音文两无可证不应硬改经字况考说文𫠆从支页声乃举首貌诗有𫠆者弁盖又以弁有举首之形而释为弁之貌也则𫠆初非首服之名又何得读缺为𫠆而指为首服之制乎且玩本经缺项二字连文既单以缺为首服则项字又如何相属如谓以缺绕项则此方陈服饰何言冠之之仪不言各冠之制耶然则经义安归玩字义项乃冠项之项非头项之项縁缁布冠其项稍有缺而为此制因以为名与下右手执项之项前后相足即如注以后执项为冠项之项此缺项则为头项之项亦当缺项二字连看制名缺项者作缨属于缺犹可制名缺悬空项字不可葢此章方是陈具惟以缺项为之耳郑氏之经学能存经亦或乱经而汰改经字尤其病也叶文康尝论其功过参故愚虽重郑学而首发此以致尊经之义世佐案缁布冠诗人谓之缁撮以其制小才可撮发也缺读如字项冠后也下经云賔右手执项左手执前项对前而言其为冠后明矣缺项者谓缁布冠之后有缺也冠制小而又缺其后故必以青组一条束之聨属于缺处而以其两端之垂者为缨结于頥下所以固冠也是时缨与冠犹未合而经先言之者明青组缨为缁布冠而设且以见其设之之法也经文明白如是自郑氏读缺为𫠆又以缺项与青组缨共为一物而经义始晦然经义之在天壤如日星河岳然则亦岂得而终汩之耶又案郑注改经之失姜氏论之详矣今即以注所言论之卷帻及蔮皆缺项之遗制而滕薛又名蔮为𫠆则𫠆亦缺项之别名耳何必改经以従方言耶况汉世卷帻一名阙帻见隶释武荣碑盖亦以其缺后而名之即缁布冠之遗制而非别有所谓𫠆项也又熊氏朋来云释文𦁐又音缺盖𦁐即缺之上声故𦁐缺音相通今俗呼衫纽曰𦁐据此则缺亦可读如𦁐缺项者其即项中有𦁐之谓与姑记之以广异闻
　　栉实于箪
　　注曰箪笥也
　　郝氏曰栉梳也以理发竹器圆曰箪
　　蒲筵二在南
　　注曰筵席也
　　张氏曰一为冠子一为醴子也在南在三服之南通指缺项纚笄组栉等不专言蒲筵疏云对下文侧尊一甒醴在服北也
　　世佐案张说得之敖谓筵在箪南非
　　侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上注曰侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无𤣥酒服北者𫄸裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚
　　疏曰勺即少牢所谓枓也韩诗外传曰一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散对文有异散文则通故郑以爵名觯也〈从通解节本〉
　　敖氏曰尊设尊也甒瓦甒醴尊设于房臣礼也国君则于东箱南上醢在北
　　郝氏曰一甒醴异于醮之设两甒也甒瓦器以盛醴醴体也酒连糟曰醴贵初质也尊在爵弁服北既服而后用醴也柶匙通长六寸祭以挑醴醴有糟故须柶脯干肉醢肉酱也南上以尊为上
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上賔升则东面
　　注曰爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁㑹五采玊璂象邸玉筓诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玊象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角
　　疏曰坫有二文若明堂位云崇坫论语云反坫则在庙中以亢圭反爵此所言者则据堂角为名耳聂氏曰缁布冠始冠之冠也大夫士无緌诸侯始加缁布冠缋緌自士已上冠讫则弊去之不复著也然庶人犹著之故诗云彼都人士台笠缁撮谓彼都邑人有士行者以缁布为冠撮持其发
　　张氏曰有司三人各执一冠豫在西阶西以待冠事賔未入南面序立宾升堂则东面向賔也
　　右陈器服
　　主人𤣥端爵韠立于阼阶下直东序西面
　　注曰𤣥端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢賔客也堂东西墙谓之序
　　敖氏曰主位谓之阼故东阶谓之阼阶下云礼于阼是也凡墙在堂上者谓之序堂下者谓之壁在房室者谓之墉在庭者谓之墙
　　张氏曰特牲祭服用𤣥端𤣥端是士自祭其先之服与上所陈加缁布冠之𤣥端一服也但𤣥冠耳主人服此服立阼阶下以待宾至其立处与堂上东墙相直
　　世佐案云𤣥端爵韠不言裳者裳或𤣥或黄或杂也不言带者士带皆缁也
　　兄弟毕袗𤣥立于洗东西面北上
　　注曰兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也
　　朱子曰袗古文作均而郑注训同汉书字亦作袀则是当从均袀为是矣但疏乃云当读如左传均服振振一也则未知其以袗字为均耶抑以袗音为振也集韵入释袀为戒衣偏裻今亦未详其义姑记此以俟知者
　　王氏应麟曰按后汉书舆服志秦郊祀之服皆以袀𤣥盖袀字误为袗释文之忍反亦误
　　敖氏曰毕犹尽也袗如袗𫄨绤之袗乃被服之别称也𤣥玄端也毕袗𤣥者谓尽服𤣥端也洗东于主人为东南
　　世佐案袗当从古文作均疏引左传盖谓当读如均也释文之误王氏已正之矣然王氏知袗为袀字之误而未知袀字之亦误也古只有均字耳均训同同𤣥谓衣裳带韠皆𤣥也左传均服是戎服戎服亦名均者以其事韦弁服裘裳皆赤也陆氏左传音义云均字书作袀盖因均是服名遂加衣旁以别之如集韵以戎衣释袀是也然袀字但为戎服名而不可通之于他服后人以均𤣥之均亦属衣服之制遂例改为袀而不察其义之不相似也汉书之误盖与此同袀之转为袗也特以字形相近传冩致误耳郑氏以今文著于经而叠见古文于注其去取固未当矣然其初犹未误袀为袗也误袀为袗当在郑氏定本之后唐代以前陆氏已为其所惑疏家虽知其当读如均而故晦其辞以示疑赖有左传之文可取以证古文之是而后儒反以传为误以疏家所引为未可信是徇末而忘其本矣至于敖氏谓袗如袗𫄨绤之袗乃被服之别称郝氏又训为单此皆承误而为之说者今亦无所取也
　　摈者𤣥端负东塾
　　注曰东塾门内东堂负之北面
　　朱子曰三者𤣥端一也主人𤣥裳爵韠兄弟𤣥裳缁韠摈者黄裳或杂裳而同用爵韠也
　　张氏曰摈者立此以待传命疏谓别言𤣥端不言如主人服则与主人不同可知当衣冠同而裳异也下文赞者别言𤣥端亦然
　　世佐案摈者亦𤣥端而不爵韠故不言如主人服也下文赞者放此
　　将冠者采衣紒在房中南面
　　注曰采衣未冠者所服玉藻曰童子之饰也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪古文紒为结
　　卢氏植曰童子紒似刀环
　　聂氏曰童子既不帛襦袴不裘裳故以锦为缁布衣縁饰又以锦为大带及结绅之纽故云锦绅并纽也纽长与绅齐又以锦为之束髪緫皆用朱锦饰者以童子尚华示将成人有文徳故皆用锦示一文一质之义衣襦袴并缁布是质也
　　朱子曰汉书髻亦作结又以上下章考之则房户宜当南壁东西之中而将冠者宜在所陈器服之东当户而立也
　　敖氏曰童子之衣盖亦深衣制也曲礼曰童子不衣裘裳不裳则连裳于衣矣紒露髪为紒也凶时谓之髽吉时谓之紒内则言男子未冠者亦用纚此乃紒者为将冠去之
　　熊氏朋来曰紒即髻字采衣者缁衣锦縁锦绅锦束髪要亦具庆者如此
　　右即位
　　宾如主人服赞者𤣥端从之立于外门之外
　　注曰外门大门外
　　敖氏曰赞者赞冠者而下之众宾也皆俟于賔之门宾出乃从之立于主人外门之外西方东面北上
　　摈者告
　　注曰告者出请入告
　　主人迎出门左西面再拜宾答拜
　　注曰左东也出以东为左入以东为右
　　敖氏曰答拜不言再可知也凡答再拜而不言其数者皆放此
　　主人揖赞者与宾揖先入
　　注曰赞者贱揖之而已又与賔揖先入道之赞者随宾
　　每曲揖
　　注曰周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖疏曰周左宗庙者祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙也入大门而东则主人在南宾在北俱东向为一曲至庙门则主人在东賔在西俱北向为一曲为当将曲之时宾主皆相见故皆一揖通下将入庙门揖为三也
　　至于庙门揖入三揖至于阶三让
　　注曰入门将右曲揖将北曲揖当碑揖
　　敖氏曰揖入主人揖而先入门右西面也賔入门左赞者皆入门左东面北上主人乃与賔三揖也三揖者于入门左右之位揖参分庭一在南揖参分庭一在北揖凡经言揖入三揖者放此让据主人言也主人三让而客三辞既则主人先升一等而宾从之凡让升之法賔主敌则主人先让而先升主人尊亦然若客尊则客先让而先升也惟天子之使则不让张氏曰上文每曲揖据入大门向庙时既入庙主人趋东阶賔趋西阶是主人将右欲背賔宜揖既当阶主賔将北面趋阶与賔相见又宜揖庙中测影丽牲之碑在堂下三分庭之一在北是庭中之大节至此又宜揖皆因变伸敬以道賔也
　　主人升立于序端西面宾西序东面
　　疏曰不拜至者冠子非为賔客故异于乡饮酒之等也
　　敖氏曰賔不言升省文
　　世佐案凡賔为燕饮而至者主人有拜至之礼其馀否序端不言东西序不言端文互见也
　　右迎宾
　　赞者盥于洗西升立于房中西面南上
　　注曰盥于洗西由賔阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者
　　疏曰按乡饮酒主人盥于洗北南面宾盥于洗南北面各从其外来之便也赞亦从外来但卑不可与賔并故在洗西东面
　　朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣敖氏曰盥者重冠礼故将执事而自洁清也盥于洗西者以洗西无篚故得辟正賔而盥于此也不然则否
　　张氏曰赞者止一人云南上者与主人之赞者为序也
　　姜氏曰此赞者专谓賔赞也据前文宿賔之赞冠者止一人然賔之赞冠虽一人宾赞实非一人也观后文醴者止一人而因疑此序立者乃与主赞为序也殆未之考与
　　世佐案张说近之而未备姜说盖因醴賔节注以众賔释赞者而误也此篇起宿賔节止醴賔节言赞者十有三中间明言主人之赞者一馀皆不言其为谁之赞者而于始末二节特书曰赞冠者则凡不言者可知此书法也然其中有兼主赞言者此节是也兼故下言主人之赞者以别之有兼主赞众賔言者醴賔节是也兼故下言赞冠者以别之知书法则知经矣
　　主人之赞者筵于东序少北西面
　　注曰主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人
　　敖氏曰主人之赞者私臣也此席南上
　　张氏曰为将冠者布席也
　　将冠者出房南面
　　注曰南面立于房外之西待賔命
　　疏曰知在房外之西者以房外之东南当阼阶故也朱子曰按此疏则阼阶切近东序之西正当房户之东壁矣
　　赞者奠纚笄栉于筵南端
　　注曰赞者賔之赞冠者也奠停也
　　疏曰不言馀物及箧箪者皆来可知也又凡言主人之赞者即加主人字今此不言故知是賔之赞冠者也〈从集说节本〉
　　敖氏曰奠于筵南端以将冠者升降由下也
　　宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚
　　疏曰此二者劳役之事故赞者为之也
　　张氏曰古人坐法以膝著地两跖向前如今之跪经凡言坐皆是
　　宾降主人降宾辞主人对
　　注曰主人降为賔将盥不敢安位也辞对之辞未闻敖氏曰主人降立于阼阶东当东序西面賔盖于阶前辞之主人对少进既则复位
　　世佐案宾降为将盥也主人降从賔也辞者辞其从已对者对以不敢不降也后凡礼之类此者不重释之
　　宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位
　　注曰揖让皆壹者降于初
　　敖氏曰宾盥当于洗南北面也升亦主人先而賔从惟云主人复初位所以见賔之不然
　　张氏曰初位东序端也
　　宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾
　　注曰正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也
　　疏曰案匠人天子之堂九尺贾马以为傍九等为阶则诸侯堂宜七尺则七等阶大夫堂宜五尺则五等阶士宜三尺则三等阶故郑以中等解之也
　　宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒
　　注曰进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前复位西序东面卒谓设缺项结缨也
　　疏曰项谓冠后耳非𫠆项也翔谓行而张拱也鸧与跄同容貌舒扬也〈从通解节本〉
　　郝氏曰祝祝愿冠者吉祥也辞见后
　　世佐案上缺项之项宜与此项字同解卒者终其事也谓以青组缨束冠而又为之结于頥下也
　　冠者兴賔揖之适房服𤣥端爵韠出房南面
　　注曰复出房南面者一加礼成观众以容体〈朱子曰观示也宜古唤反〉
　　右初加
　　宾揖之即筵坐栉设筓宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮
　　注曰如初为不见者言也卒纮谓系属之
　　疏曰笄有二种一是紒内安髪之笄一是冕弁固冠之笄此未加冠而设笄明是安髪笄也缁布冠亦宜有之彼言设纚而不言设笄恐与上文两弁之笄相乱又此章但言设笄而不言设纚则亦可互见矣其皮弁固冠之笄则賔加弁时自设之可知云不见者谓上章所有而此章不言者〈从通解节本〉
　　敖氏曰不言去冠去缨其设纚可知也
　　郝氏曰未弁而先设笄者笄在筵端不与弁同处笄首有纮须先设而理之也
　　姜氏曰疏义多臆说凡设笄合于设纚之后加冠之前行之内则言冠服之仪栉讫而縰縰讫而笄笄讫而总而拂髦髦讫而冠冠讫而緌缨其序如此不言冠后有笄也若如疏义则经初不言缁布冠有笄乃谓其无固冠之笄而有安髪之笄经但言皮弁爵弁有笄乃谓其有安髪之笄又有固冠之笄其以疏经乎抑以乱经乎且二弁陈固冠之笄而所设何又为安髪之笄既二弁设安髪之笄而缁布冠安髪之笄何又不言设也然则经止有此笄设于未冠时者何也笄非以安髪但以固冠与垂緌故设笄于纚旁既加冠乃以组绕頥上系于笄之左右而垂其馀为緌所谓卒纮也纚以韬髪又总以束之何安髪之笄之有又玉藻云居冠属武有事然后緌盖居常之冠不用垂其组为緌则连属其武有礼事当垂组为緌则其武临着冠乃合而不预为连属笄插纚旁正当冠武虽以固冠而非但为固冠设也疏不详玩其义妄疑笄以固冠不应未冠先笄因臆为别一安髪之笄虽展转迁就以为辞而经义胥失矣
　　世佐案姜氏之诋疏极矣其说实始于敖氏敖氏谓笄之度短果尔则笄不横贯冠外何以固冠何以系组姜说虽加详然于笄以固冠不应未冠先笄之疑终未有以解也又所举内则文孔疏亦引熊氏谓此安髻之笄非固冠之笄故文在冠上则二笄之说礼家传之有自谓皆臆说可乎故两录之以俟知者
　　兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面
　　注曰容者再加弥成其仪益繁
　　敖氏曰上不见皮弁之衣故此亦不言之皆省文也张氏曰容者整其威仪容观也方加缁布冠时其出亦有容至此益盛乃言之耳
　　右再加
　　宾降三等受爵弁加之服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪
　　注曰降三等下至地他谓卒纮容出
　　敖氏曰受爵弁降三等者以其最尊故就而受之不言纯衣亦省文
　　彻皮弁冠栉筵入于房
　　注曰彻者赞冠者主人之赞者为之
　　疏曰冠缁布冠也宾赞者彻栉主赞者彻筵以其先设还遣之也
　　右三加










　　仪礼集编巻一

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷二
　　龙里县知县盛世佐撰
　　士冠礼第一之二
　　筵于户西南面
　　注曰筵主人之赞者戸西室户西
　　敖氏曰户西即户牖间也后皆放此戸西客位也筵于此者以其成人尊之此席东上
　　世佐案大夫士东房西室故以户牖间为客位若室有东西房者则以牖前为客位皆取其近西也详见乡饮酒礼
　　赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶
　　注曰洗盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房古文叶为擖敖氏曰洗洗觯也酌醴盖西面也云侧明无佐之酌者凡赞者酌醴皆侧也特于此见之
　　郝氏曰侧特也特一酌无三醮也叶匙首寛薄如叶张氏曰注引昏礼证房中别有洗非在庭之洗也侧酌者赞者自酌还自荐也柶类今茶匙叶即匙头赞者前其叶以授賔者欲賔得前其柄以授冠者冠者得之乃前其叶以扱醴而祭也柶用时仰之赞者不自用故覆之以授也
　　世佐案侧偏也房中侧谓房中之西偏也盖房中之洗直室东隅则其于房为西侧也明矣经言此者著赞者洗觯之处也侧字句绝先儒以侧酌醴为句而训侧为特宜其说愈多而愈支也又案昏礼醴使者及醴妇皆赞者自酌还自荐脯醢而不云侧酌则注义绌矣凡赞者之酌未闻有佐之者何独于是而云侧乎敖说亦不可通也
　　宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于戸东加柶面枋筵前北面
　　注曰戸东室戸东今文枋为柄
　　敖氏曰赞者出房西面宾由西序往故受醴于室戸东言面枋见其讶受也固加柶矣乃言之者见其更为之也
　　张氏曰致祝当在此时祝辞见后
　　世佐案讶受并受之辨见聘礼
　　冠者筵西拜受觯賔东面答拜
　　注曰筵西拜南面拜也賔还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人
　　张氏曰冠者拜讫进受觯賔既授觯乃复西序之位答之賔答主人拜当西阶北面此西序东面故注云异于答主人
　　荐脯醢
　　注曰赞冠者也
　　敖氏曰不言于席前可知也荐脯醢脯在西
　　冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴賔答拜
　　注曰捷柶扱柶于醴中其拜皆如初
　　疏曰祭醴三者如昏礼始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故也
　　敖氏曰祭脯醢以脯祭擩醢而祭之既祭不言右执觯者可知也筵末席之西端也亦以柶兼诸觯乃坐啐醴建犹立也云建者上叶下枋与扱时异又以明其已入于觯则不复执之也降筵坐于筵西也不卒爵故既啐则拜其意与拜既爵者同
　　世佐案祭祭先代始为饮食之人也必祭之者示不忘本也啐尝也尝醴成賔意也不中席者明此席所以行礼不主为饮也捷当作建字之讹也士昏礼聘礼皆云建柶谓以柶插于醴中也插之盖下枋上叶不卒觯者糟醴不可尽也
　　右醴冠者〈朱子曰醴依下章注当作礼谓以醴礼之也〉
　　冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母
　　注曰荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门
　　疏曰荐左据南面为正也闱门见杂记彼注云宫中之门曰闱门为相通者是也
　　敖氏曰笾豆而云荐者上经云荐脯醢故因其事而名之省文后皆放此必取脯者见其受赐也
　　郝氏曰降自西阶父在不敢由阼也东壁庙东侧室冠子则父主外事在东序母主内事在东壁子既冠入见也郑注东壁为闱门外古庙在宅东由庙中入宅曰闱门果尔当云适西壁何为反适东壁乎有事于宗庙宜夫妇共亲之岂父在庙母独在宅乎非也
　　母拜受子拜送母又拜
　　注曰妇人于丈夫虽其子犹侠拜
　　敖氏曰母于其子乃侠拜者重冠礼也凡妇人与丈夫为礼其礼重者则侠拜
　　郝氏曰古者妇人肃拜少仪云妇人虽君赐肃拜肃拜者立拜也男子跪拜妇人立拜故古妇人与男子为礼必侠拜侠拜者妇人先一拜男子答拜妇人又一拜也
　　世佐案母先子拜先儒多疑之冠义云见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也夫礼之而先拜于敌者则可于其子终嫌太重孔氏颖达云庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯见于母母拜其酒脯重从尊者处来故拜之非拜子也斯言得之观见母以脯而见兄弟以下徒见也亦足以明之矣然则篇中无奠庙文何也曰冠者受醴于庙是即奠庙矣非必以其受荐之馀复荐之皇祖也母又拜何也曰此注所谓侠拜也敖氏曰凡妇人与丈夫为礼礼重则侠拜受庙脯固重礼也
　　右冠者见于母
　　宾降直西序东面主人降复初位
　　敖氏曰初位阼阶东直东序之位
　　冠者立于西阶东南面賔字之冠者对
　　注曰对应也其辞未闻
　　疏曰未字先见母字讫乃见兄弟之等急于母缓于兄弟也
　　郝氏曰字以代名也辞见后
　　右字冠者
　　賔出主人送于庙门外
　　注曰不出外门将醴之
　　敖氏曰賔出而赞者不从以其当与冠者为礼也张氏曰此下冠礼既成賔出就次以后诸事冠者见兄弟见赞者见姑姊为一节易服见君见乡大夫先生为一节主人醴宾又一节凡三节
　　请醴宾宾礼辞许宾就次
　　注曰此醴当作礼次门外更衣处也以帷幕簟席为之
　　朱子曰醴冠者章言醴者皆指其物而言故注不改字此醴与醴冠者之醴同义故改之下章醴賔亦此义故不重出
　　敖氏曰请醴之辞则士昏记有之此礼虽与彼异辞宜略同醴之宾之礼壹献有俎有币似飨矣乃曰醴者亦因用醴而名之
　　右宾出就次
　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之
　　注曰见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后賔出疏曰亦如之者言赞者先拜而冠者答之也〈从集说节本〉敖氏曰兄弟与赞者皆先拜之亦重冠礼也兄弟位在洗东赞者位在西方亦西当西序赞者为礼竟则亦出而就次此时兄弟之在庙者冠者皆见之乃不见父者以难为礼也盖此时冠者于凡所见者皆不先拜而答拜乃其礼当然尔父至尊也是礼有不可行故阙之且父为冠主虽不见之亦无嫌也不见賔者賔既醴之则交拜矣是亦见也若复行礼则几于䙝
　　世佐案敖氏论不见賔之故得之不见父者直以父为冠主故耳自为主者冠毕自当见父〈大戴礼云太子与庶子其冠皆自为主〉如谓至尊难为礼则君亦至尊也下文有奠挚于君之礼矣何嫌乎又疏以为冠毕已见不言可知盖皆不知礼意而迁就其说者
　　入见姑姊如见母
　　注曰入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑
　　世佐案姜氏云弟亦皆见见姊不见妹省文非也兄弟乃同姓之称上文兄弟毕袗𤣥寜必冠者之兄弟哉不得援以为见妹之证敖氏谓未成人则不与为礼得之
　　右冠者见兄弟赞者姑姊
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生
　　注曰易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者
　　疏曰乡先生即乡饮酒乡射礼先生书传所谓父师也亦有士之少师郑以经但言乡大夫故略不言也敖氏曰此𤣥端更言𤣥冠者别于曏之缁布冠也奠䞇见于君谓执䞇至下奠䞇再拜稽首也见于君亦𤣥端而不朝服者以其未仕也所见者亦𤣥端见之乡大夫乡之异爵者也或曰乡大夫即主治一乡者未知孰是先生徳齿俱尊者也士相见礼曰士见于大夫终辞其䞇于其入也一拜其辱见于先生之礼亦宜如之
　　顾氏炎武曰士之嫡子继父者也故得奠挚见于君庶子不得见君左传昭公四年仲与公御菜书观于公叔孙怒而逐之是也
　　张氏曰见君见乡大夫先生非必是日因见兄弟等类言之耳
　　世佐案乡大夫当以敖氏后说为正
　　右见于君及乡大夫乡先生
　　乃醴宾以壹献之礼
　　注曰壹献者主人献賔而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献宾醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事质者用糟文者用清
　　疏曰此醴亦当为礼文不具也
　　朱子曰注不言改字说见上非不具也
　　张氏曰注引内则者明醴有清有糟前醴子用糟此醴宾其清者也
　　主人酬宾束帛俪皮
　　注曰饮賔客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也
　　敖氏曰此酬賔之礼当行于宾受献之后未卒爵之前犹食礼既受侑币乃卒食也
　　张氏曰酬賔大夫用束帛乘马天子诸侯以玉将币士束帛俪皮献数多少不同其酬币唯于奠酬之节一行之
　　赞者皆与赞冠者为介
　　注曰赞者众宾也皆与亦饮酒为众賔介賔之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为賔其次为介
　　朱子曰赞者谓主人之赞者也恐字误作众宾耳敖氏曰言此于酬宾之后者明酬币惟用于正賔也介副也以副于正賔名之饮酒之礼有宾有介有众賔此赞冠者为介其馀为众宾也众賔之位亦在堂乡饮酒礼賔席于戸牖间介席于西序众宾之席继賔而西
　　世佐案赞者盖兼众賔及主人之赞者言也众宾即戒而不宿者既来观礼亦有助主人成礼之意故云赞者注意如此非误也但注言众宾而不及主人之赞者为未备耳乡饮酒记云主人之赞者西面北上不与无算爵然后与此宜亦如之
　　右醴宾
　　賔出主人送于外门外再拜归賔俎
　　注曰一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也
　　世佐案此俎盖以干肉载之冠子者不杀礼之正也不杀则不用鲜肉可知必归之者俎肴之贵者与人饮食而归其贵者厚之也
　　右送宾
　　朱子曰此章以上正礼已具以下皆礼之变
　　张氏曰以上士冠礼正经颇疑数事冠于庙重成人也未冠不以告既冠不以见何也见于母而不见于父见赞者而不见宾疏以为冠毕已见似矣然醴毕即见于母仪节相承则见父见賔当于何时岂在酌醴定祥之前与又言归俎而不言载俎其牲未闻注已陈之要皆文不具也
　　世佐案古人凡事禀命于祢矧冠昏重礼乎经不言者可知也曲礼言取妻者齐戒以告鬼神而士昏礼亦不具即此例不见父与宾说见前非文不具也
　　若不醴则醮用酒
　　注曰若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼
　　疏曰自此以上说周礼冠子之法自此以下至取笾脯以降如初说夏殷冠子之法
　　刘氏敞曰若不醴则醮用酒谓庶子也醴重醮轻昏礼适妇醴之庶妇醮之丈夫之冠犹妇人之嫁则醮用酒者必庶子也下文曰庶子冠于房外南面遂醮焉是矣注云谓国有旧俗可行圣人用焉又注醮于客位云夏殷礼也皆非也夏殷有天下千有馀岁冠礼行之久矣设以醮为礼焉溥天之下皆醮也周公何以改之然则醮于客位当曰醴于客位嫡子冠于阼醴于客位以变为敬也庶子冠与醮相因不于阼亦不于客位略庶子也醮礼繁醴礼简以简为贵也醮三举醴一辞以少为贵也醮用酒醴用醴以质为贵也醮有折俎醴脯醢而已不尚味也酒在房外醴在房中以变为敬也此皆圣人分别嫡庶异其仪也朱子曰不醴而醮乃当时国俗不同有如此者如鲁卫之幕有縿布祔有离合皆周礼自不同未必夏殷法也记注所云若以杞宋二代之后及他逺国未能纯用周礼者言之则或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文异故须别出也
　　敖氏曰此醮与醴大意略同惟用酒而仪物繁为异上既见醴礼矣此复言不醴则醮者盖冠礼之始惟醴而已然少近于质故后世圣人又为此醮礼与之并行焉言若者文质在人用之惟所欲耳
　　郝氏曰醮釂也尽饮之名醴一酌醮三酌加折俎盛者杀牲较醴多文矣凡礼先质而后文醴与醮皆历世已行之迹若者随时不定之辞若醴则用醴若醮则用酒醴浊而酒清
　　张氏曰醴醮二法其异者醴侧尊在房醮两尊于房户之间醴用觯醮用爵醴篚从尊在房醮篚从洗在庭醴待三加毕乃一举醮每一加即一醮醴荐用脯醢醮每醮皆用脯醢至三醮又有干肉折俎醴赞冠者酌授賔賔不亲酌醮则宾自降取爵升酌酒醴者每加入房易服出房立待賔命醮则每醮讫立筵西待宾命醴者每加冠必祝醴时又有醴辞醮者加冠时不祝至醮时有醮辞其馀仪节并不异也
　　姜氏曰此若不醴及下文若杀皆礼之变用酒礼盛于醴杀牲礼盛于脯醢折俎而冠礼不以盛礼先之者圣人于始冠示以淳古之意即始加用缁布冠之意也其又及于用酒杀牲者则权也夫拜下改为拜上圣人虽违众而不从其泰若麻冕改纯则圣人亦以无害于礼而从之若不醴若杀意亦如此若如疏者之说则夏尚忠商尚质而反谓其文胜于周也岂理之所可通哉
　　世佐案众说不同当以朱子为正凡礼皆由质而趋于文疏以醴之质者为周礼醮之文者为夏殷礼倒矣宜后儒莫之从也刘氏知疏说之非而其自为说亦未善如以此节为醮庶子经当云若庶子则醮用酒而下文亦不应别见庶子冠法矣朱子谓庶子一醮以酒安得有若此及下文杀牲之盛礼哉盖冠礼之初惟醴而已庶子则一醮以酒所谓醴重而醮轻也〈醴重醮轻郑注曽子问语〉若三醮杀牲乃后人为此以尊异适子而庶子不敢干焉然非圣人之意矣圣人之所以分适庶者以质为贵以变为敬二语尽之贵繁贵多固非制礼者之意而贵简贵少又非变礼者之意也敖氏知冠礼始惟有醴后乃为醮所见最卓而以醮为圣人所制则惑也此特叔世变礼之后国俗有此不同记者以其无甚害于礼而存之犹夫子从纯之意耳岂真圣人所制哉姜说实本朱子然亦不能坚守其说而迁就之至以用酒杀牲为圣人之权盖见此节列于经文之内不敢断然以为变礼不得不曲为回䕶而其辞屈矣是皆不知此篇经记混淆之所致也窃谓此篇之经至归賔俎而止矣自此以下皆记也凡为记者有三有记经所未备者有记礼之变异者〈变以时代言异以国俗言〉有各记所闻颇与经义相违者记经所未备者周公之徒为之与经并行者也记礼之变异则非周之盛时之书矣盖自巡守礼废天子不能申变礼易乐之讨而异政殊俗者出焉其在春秋之际乎至于各记所闻而颇失经意者则七十子后学所记也意其初经与记分记与记亦不相杂至汉儒掇拾灰烬之馀窜以经师之说而三者之辨不可复知且有经连于记记混于经者错乱无次于记为甚读者不可不分别观之也何以明自此以下之为记也试以昏礼较之此若不醴及下文若杀犹昏礼记若不亲迎也所谓记礼之变异也若孤子若庶子及冠者母不在犹昏礼记庶妇及宗子无父之类所谓记经未备也诸辞则昏礼俱属记尤为明证唯屦制一节朱子移附陈器服节之末或是彼处脱简然详其文体亦似昏礼记挚不用死腊必用鲜之类经盖以屦贱不与冠服并言而记者详之亦是记所未备也自冠义以下乃汉儒取戴记家语以成文观其中载孔子之言而篇末又杂出老氏之意其非本记之旧明矣首以冠义二字题之若小戴记篇目然十七篇无此例也作者原不敢自附于本经之记而编礼者误以记之一字加之若移彼记字于此节之首则得矣此非愚之创见也朱子谓醴宾节以上正礼已具以下皆礼之变固已微示其意矣张氏未尝见通解亦谓送宾归俎以上士冠礼正经似与朱子有暗合者愚故推明之以自附于窃取之意云
　　尊于房户之间两甒有禁𤣥酒在西加勺南枋
　　注曰房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也𤣥酒新水也虽今不用犹设之不忘古也
　　敖氏曰两甒一酒一𤣥酒也𤣥酒在西尊西上也尊西上者以冠者之位在其西故顺之他篇不见者其义皆放此加勺加于二尊之上而覆之也𤣥尊亦加勺者不以无用待之也南枋为酌者北面覆手执之便也
　　郝氏曰水曰𤣥酒𤣥水色
　　洗有篚在西南顺
　　注曰洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也
　　敖氏曰醮而设洗之节亦与醴同惟有篚为异此见其异者耳篚以盛爵也下篚之爵三
　　始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌注曰始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢賔降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房
　　朱子曰始加二字乃叠见前始加缁布冠一章之礼醮用脯醢乃题下事其实賔客拜后乃荐之也賔升酌时冠者犹在出房南面之位
　　敖氏曰赞者筵于戸西賔乃降也用爵醮礼文也卒洗亦当壹揖壹让乃升
　　世佐案此章于其仪文之与醴同者每云如初则醴在先而醮为后起益可见矣
　　冠者拜受宾答拜如初
　　注曰赞者筵于户西賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于賔答拜赞者则亦荐之
　　张氏曰宾亦筵前北面释醮辞讫冠者乃南面拜受
　　冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西
　　注曰冠者立俟宾命賔揖之则就东序之筵
　　朱子曰此正醮礼也下两醮及后章三醮凡言如初者皆谓如此礼也
　　张氏曰降筵奠爵而后拜执爵兴賔乃答拜拜讫冠者乃奠爵荐东其节亦与醴同注云就东序之筵谓当更加皮弁也
　　彻荐爵筵尊不彻
　　注曰彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也
　　敖氏曰彻之亦赞冠者也每醮礼毕必彻荐爵者所以新后醮之礼若不相因然彻荐爵盖入于房
　　加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初
　　注曰摄犹整也整酒谓挠之
　　朱子曰此如初仪者如前再加一章之仪也下条放此再醮摄酒其他皆如初言唯摄酒异于始醮其他皆如之也
　　张氏曰挠谓更益整顿之示新也
　　加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初注曰干肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之疏曰周礼腊人郑注云大物解肆干之谓之干肉若今梁州鸟翅矣薄析曰脯棰之而施姜桂曰腵脩若然干肉与脯脩别言之今梁州鸟翅者或为豚解而七体以干之谓之干肉及用之将升于俎则节析为二十一体故总名干肉折俎也
　　陈氏祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫胳觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁正胁短胁也正胁之前则膉也肫之上则髀也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九二觳正祭不荐于神尸主人之俎两髀不升于主人主妇之俎膉不升于吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼将豚四鬄去蹄两胉脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也若夫正祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之爓之为二十一体是也大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也
　　朱子曰豚解之义陈说得之二十一体则折脊为三曰正脊曰脡脊曰横脊两胉各三曰代胁曰长胁曰短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑凡六两股各三曰觳曰肫曰胳凡六通为二十一体凡牲与腊方解割时皆是如此但牲则两髀以贱而不升于正俎耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升耳而郑氏注云凡牲体之数备于此初不及他体也况此言脂则又不殊贱也而周礼内饔及此经昏礼两疏皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足盖其疏略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之盖是此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之耶此其为说虽巧而近于穿凿不可承用又曰初仪见上三醮唯摄酒及有干肉折俎哜之为异其它皆如始醮也敖氏曰俎设于脯醢之南士虞礼曰有干肉折俎二尹缩祭半尹此干肉亦缩俎而左朐右末其所哜即祭半尹者也亦振祭乃哜之唯言哜省文耳物至齿谓之哜知其味谓之尝
　　世佐案折俎折牲体载于俎也用干肉者不杀故也
　　北面取脯见于母
　　敖氏曰著此者见其与醴同也下放此
　　右醮
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏
　　注曰特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也
　　疏曰升载之法载在后升在前今先言载后言升又合字在载升之间者通言之欲见在俎在镬俱曰合也鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中扃牛鼎大扃长三尺膷鼎小扃长二尺皆依汉礼而知今此豚鼎当用小扃也周礼少牢特牲乡饮乡射皆用右胖唯虞礼丧祭反吉故用左此云用左胖或据夏殷之法也凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云三牲之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三者皆据生人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之忖肺切之使断三者谓之切肺名虽与忖肺异实则同也三者皆为祭而有〈朱子曰忖亦作刌疑即切字写误为二耳〉
　　陈氏曰豚则吉凶皆合升用成牲则升其胖而去髀吉升右而凶升左脊胁六而肱股五为十一体也敖氏曰载衍文士丧礼曰特豚四鬄去蹄两胉脊此其合升之体数也肺离之者使绝之而为祭也既祭则哜之故又名哜肺其与脊同举者则谓之举肺鼎设扃是亦举之也孤子则举鼎陈于门外此不陈惟俟时而入错于阼阶前也
　　郝氏曰肺即豕肺周人尚肺火徳胜金祭食先肺扃也鼎两旁有反向上以木横贯盖上而举之且以压制鼎盖如门之扃鼏幂通宻闭也
　　张氏曰案特牲少牢及乡饮酒皆用右胖此合升左右胖或以嘉礼故异之与注云凡牲皆用左胖疏以为郑据夏殷之法未知然否
　　世佐案杀牲而醮又醮礼之异者也每变而益侈其去圣人尚质之意逺矣言合于载升之间见其合升于鼎而载之也句法与公食大夫礼云盖执豆相似敖以载为衍字非载于俎亦合者唯为冠者一人设也人多则折又案注左胖之左恐是右字之讹
　　始醮如初
　　注曰亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣
　　朱子曰初谓前章之始醮也
　　再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯
　　注曰蠃醢䗂蝓醢今文蠃为蜗
　　疏曰案郑注周礼醢人云细切为齑全物若䐑为菹作醢及臡者先膊干其肉乃后莝之杂以粱麹及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是作醢及菹之法也
　　熊氏曰蠃注谓䗂蝓案方言燕赵间以为蜘蛛韵书以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏引尔雅为证彼尔雅乃训诂之儒集经注以为书者或疑内则有蜗醢恐是䗂逾蜗牛之谓然内则之蜗乃力戈切集韵古螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗矣陆佃直谓蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃即螺字亦作蜗韵书以为香螺也
　　朱子曰再醮唯摄酒加笾豆为异不言如初者可知也
　　敖氏曰两豆两笾之位若以有俎之礼言之则醢在菹东栗在菹西脯在栗南也此荐虽不与三醮有俎者相因而位则亦放之与
　　郝氏曰蠃蛤属圎者为蠃锉而渍之以酒为醢
　　三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺
　　注曰摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢
　　疏曰祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故注破加俎之哜为祭也
　　朱子曰初谓上章之始醮也上章及此三醮两节但皆摄酒哜俎为异而其它皆如初则祭已在其中矣故注于上章三醮初不改字于此盖误改之疏又妄为之说皆非也但上章之俎无肺而此有肺故又特言所哜者肺而不嫌于复出则此哜字从本文为是陆氏亦云哜读如字哜肺释上哜之为哜肺也凡言之法多此类
　　敖氏曰摄酒如再醮此与不杀之礼互言也加俎者谓于笾豆之外又加豚俎也设之当菹醢之南三加后者弥尊故三醮而后者愈盛礼宜相称也哜之谓绝祭哜之不言祭者亦文省肺之哜者必祭祭者不必哜也皆如初谓此再醮三醮之所不见者皆如不杀始醮之礼也云哜肺者又明其所哜之异于不杀者也不杀则祭用干肉而哜之
　　张氏曰加俎者不彻豆笾而加设此牲俎也其祭亦止祭俎肺不复祭脯醢
　　世佐案上章云彻荐爵筵尊不彻谓每醮之笾豆与爵皆如其旧而更之惟筵尊仍旧也此章云如初则豆笾之加者亦彻而更设可知加俎之义当如敖说张误
　　卒醮取笾脯以降如初
　　敖氏曰笾脯谓其在笾者也言此以别于所祭者耳
　　右杀牲而醮
　　若孤子则父兄戒宿
　　注曰父兄诸父诸兄
　　敖氏曰孤子虽尊于家然未冠则不可与成人为礼于外故戒宿賔客则诸父若兄为之惟言父兄戒宿则筮日筮宾为期之事皆将冠者自主之可知
　　冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼
　　注曰冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴
　　杨氏曰父在时冠于东序醴于户西此则冠于东序三加讫又改筵受醴于东序也
　　敖氏曰孤子未冠而于此乃行成人之礼者无父则得伸其尊也诸父若兄不主其事者家无二主也必立于序端者因冠主之位也礼谓賔与冠者行礼也盖指三加与醴之类而言行礼皆于阼亦见其异于父在者以其为主人故也然则若醮若醴皆因冠席为之与
　　张氏曰有父加冠则将冠者紒而候于房中孤子则紒而迎賔拜揖让立皆如为子加冠之主人有父加冠则醴于室戸西孤子则醴于阼此其异也
　　世佐案惟言紒则不采衣可知记曰孤子当室冠衣不纯采是也礼当从今文作醴谓以醴礼冠者也敖说非父在者冠于阼醴于户西此特记其与彼异者耳三加于阼不待言也疏云言礼则兼醴醮二法亦非也古者唯醴而已又案注云冠主冠者亲父若宗兄盖谓冠主之中兼斯二者父在父为主父没宗兄为主家统于一尊也然则孤子冠而自为主人其唯宗子与
　　凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜
　　敖氏曰此宾主相拜之正位也
　　张氏曰父在加冠受醴戸西拜于筵西南面賔答拜于序端东面此则与賔各专阶北面也
　　若杀则举鼎陈于门外直东塾北面
　　注曰孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外疏曰凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者私家之礼也是在外者为盛也
　　敖氏曰直东塾当其南也鼎陈于此亦俟时而入错之大夫士陈鼎于门外皆北面惟丧奠乃西面耳国君陈鼎南面天子未闻
　　世佐案此又记孤子冠之变礼
　　右孤子冠
　　世佐案曽子问父没而冠则已冠扫地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者可补此节之阙
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉
　　注曰房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊
　　疏曰周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞若庶子则无故下文注云凡醮者不祝
　　朱子曰疏说恐非盖一醮以酒者正也其用醴与三醮为适而加耳〈世佐案三醮是后世所加〉庶子则皆一醮以酒足矣〈世佐案庶子冠无变礼〉
　　杨氏曰记云适子冠于阼以著代也庶子不于阼而冠于房外南面非代故也记云醮于客位加有成也是适子于客位成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉
　　敖氏曰言遂者见其因冠席也冠醮同处可以不必别布席此言庶子指父在者也父在而冠宜别于适父没则其礼同矣
　　世佐案庶子之冠之异于适者唯此三事耳冠位不于东序一也礼之用酒而不用醴二也醮于冠位而不别布席三也其他皆如之下注云凡醮者不祝谓三醮耳非指庶子而言疏引之误又案此不别言庶子之父存没见其礼皆如是也敖氏谓父没与适子同非盖庶子父没则宗子为冠主昏礼云支子则称其宗是其例矣焉得同
　　右庶子冠
　　冠者母不在则使人受脯于西阶下
　　疏曰内则云舅没则姑老若死当云没不得云不在且母死则不得使人受脯今言不在者或归寜或疾病也使人受脯为母生在于后见之也
　　朱子曰经云不在恐兼存没而言若被出而嫁亦是也盖主人若非宗子则固有无主妇者此云使人未必母使之也又昏礼使者授人脯之后又执以反命则此使人受脯之后亦必更有礼节但文不具不可考耳
　　右母不在
　　戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也注曰吾子相亲之辞吾我也子男子之美称
　　疏曰上某主人名下某子之名布缁布冠也教之者以加冠行礼为教之也〈从集说节本〉
　　敖氏曰冠礼三加乃惟云布者取其始加而质者言之谦也又以士昏礼例之此以下所载诸辞皆当为记文乃在经后记前亦未详
　　世佐案诸辞之当为记敖氏已见及之特狃于汉儒所定本而未能断耳且不知是篇之记之混于经者固不止此也
　　宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞
　　注曰病犹辱也
　　主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从
　　注曰敢不从许之辞
　　宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴
　　注曰莅临也
　　敖氏曰正宾而下其宿之之辞皆同惟以主人之亲宿与否别之耳
　　始加祝曰令月吉日始加元服
　　注曰令吉皆善也元首也
　　朱子曰诸辞皆当以古音读之其韵乃叶
　　弃尔幼志顺尔成徳寿考惟祺介尔景福
　　注曰祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也
　　朱子曰顺古与慎通用
　　敖氏曰弃尔幼志戒之也慎尔成徳勉之也言先去幼志而后能慎成徳也幼志即传所谓童心成徳成人之徳
　　张氏曰冠义云即冠将责以父子君臣长幼之礼即所谓成徳也祝以有是徳即有是福是劝之也
　　再加曰吉月令辰乃申尔服
　　注曰辰子丑也申重也
　　敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福
　　注曰胡犹遐也逺也
　　敖氏曰有威而可畏谓之威有仪而可象谓之仪徳者得也行道而有得于心之谓徳者内也威仪者外也学者固当以徳为先威仪为后然不重其外亦未必能保其中之所有者也故此先言敬威仪乃后言慎徳淑善也眉寿豪眉也人年老必有豪眉秀出者世佐案民受天地之中以生是以动作威仪之则威仪云者声音笑貌云乎哉容貌颜色曽子所谓道动容周旋中礼孟子所谓盛徳葢有诸中必形诸外制乎外所以养其中而敬之一字则又合内外彻始终者也冠子之时而即以是勖之可谓知要矣
　　三加曰以岁之正以月之令咸加尔服
　　注曰正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也
　　兄弟具在以成厥徳
　　敖氏曰厥者指兄弟而言能成兄弟之徳则正身齐家之事也以此勉之其所以责成人之道也深矣张氏曰言成此冠礼是成其徳也
　　世佐案厥指冠者言也敖说非
　　黄耇无疆受天之庆
　　注曰黄黄髪也耇冻梨也皆寿徴也疆竟
　　疏曰冻梨面如冻梨之色也
　　张氏曰首三句为一聨服叶徳庆叶疆音羌正令二句又自相叶
　　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳
　　注曰嘉善也善荐谓脯醢芳香也
　　敖氏曰醴言厚见其未泲
　　拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘
　　注曰休美也不忘长有令名
　　张氏曰定祥承休与易凝命之㫖相类天人之理微见于此
　　醮辞曰㫖酒既清嘉荐亶时
　　注曰亶诚也
　　始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之
　　注曰善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之凡醮者不祝
　　敖氏曰保守而有之也言女方加元服而兄弟皆来者盖女孝友之徳有以感格之也然自今以后当常保守此徳而勿失之美而复戒之也一加则一醮故每醮之辞辄见加冠之序以明其各有所为而不嫌与祝辞同也经于醮礼始加无异文于再加三加皆云如初仪乃见醮礼则是醮者亦祝明矣醮礼文故以多仪为贵
　　张氏曰孝友时格孝友极其至也教以尽孝友之道乃可长保之也注凡醮者不祝谓用酒以醮者每加冠毕但用醮辞醮之其方加冠时不用祝辞也详醮词始加元服等句与祝辞相类兼用之则复矣疏以为醮庶子不用祝辞错㑹注意来力之反与时之叶世佐案张说得之保之者谓保其元服也孝弟为仁之本士庶人不仁不保四体始醮而言及于此其所以诏之者切矣又案醮而不祝唯适子三醮者耳庶子一醮每加仍有祝辞其醮辞亦与此异大抵如醴辞而易其首句与
　　再醮曰㫖酒既湑嘉荐伊脯
　　注曰湑清也伊惟也
　　敖氏曰独言脯者欲协音耳亦但举其所上者言也凡一笾一豆则先脯后醢
　　乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜
　　注曰祜福也
　　敖氏曰序谓始加再加之次第
　　三醮曰㫖酒令芳笾豆有楚
　　注曰㫖美也楚陈列之貌
　　疏曰用再醮之笾豆不増改之故云有楚
　　世佐案每醮笾豆皆更易之疏误
　　咸加尔服肴升折俎
　　敖氏曰肴谓干肉若豚也诗曰尔殽伊脯
　　承天之庆受福无疆
　　张氏曰亦两句叶
　　世佐案醮辞后世变礼者所撰视醴辞加多矣然推本孝友犹有古训之遗则焉记者所以取之与
　　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉注曰昭明也爰于也孔甚也
　　髦士攸宜宜之于假
　　注曰髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣
　　朱子曰假恐与嘏同福也注说非是
　　敖氏曰假通典作嘏今从之髦士才徳过人之称言髦士乃与嘉字相宜若宜之则为嘏矣
　　永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当
　　注曰伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父
　　疏曰某甫者若云尼甫嘉甫也伯仲叔季若兄弟四人则依次称之夏殷质则积仲周文则积叔若管叔蔡叔是也殷质二十造字之时便兼伯仲叔季称之周文造字时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃称仲尼是也〈从通解节本〉
　　朱子曰案檀弓孔疏云人年二十冠而加字如曰伯某甫者年至五十耆艾转尊则又舍其某字而直以伯仲别之与此贾疏不同疑孔说是
　　王氏应麟曰二十为字未呼伯仲至五十乃加呼之此仪礼贾疏也二十已有伯某甫仲叔季虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼伯仲此礼记孔疏也朱文公曰疑孔疏是石林〈叶梦得号〉谓五十为大夫去某甫言伯仲而冠以字如南仲荣叔南季之类然仲山甫尹吉甫皆卿士亦以字为重
　　张氏曰此辞賔直西序东面与子为字时命之也据释文备与日叶为一韵字音滋嘉叶居之反为一韵假叶音古与甫为一韵顾炎武云备与字一韵嘉与宜一韵假与甫一韵古人文字错综不必二句一韵也
　　右辞
　　郝氏曰祝辞杂用诗语多后人补撰
　　世佐案诸辞唯醮辞后人拟作其馀皆周公制作时所定未必周公自作盖祝雍史佚辈承㫖为之使天下后世皆遵而用之也大戴礼公冠云成王冠周公使祝雍祝王曰达而弗多也是其徴矣
　　屦夏用葛𤣥端黑屦青絇𫄷纯纯博寸
　　注曰屦者顺裳色𤣥端黑屦以𤣥裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头𫄷缝中𬘓也纯縁也三者皆青博广也
　　疏曰屦顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同也缝中𬘓谓相接之处缝中有绦𬘓也縁谓绕口縁边也絇纯亦以绦为之博寸谓纯之广也〈从集说节本〉敖氏曰絇取屈中之义而名之缀于屦头以为饰也张氏曰此下言三服之屦不与上服同陈者屦贱故别言之夏葛屦冬皮屦春秋热则従夏寒则从冬此𤣥端黑屦初加时所用
　　素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸
　　注曰魁蜃蛤柎注也
　　疏曰魁即蜃蛤一物也煅为炭灰用之柎注谓涂注于上使色白也
　　郝氏曰魁头也柎跗同底也即士丧礼綦结于跗之跗以魁跗之谓以头为底如今靴头反底向上也张氏曰此皮弁服之屦再加时所用
　　世佐案魁柎敖以为皆未详今且依注疏之说
　　爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯纯博寸
　　注曰爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次疏曰案冬官画缋之事云青与白相次赤与黑相次𤣥与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻郑云此言刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次案郑注屦人云复下曰舄襌下曰屦又注云凡舄之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次也者即上黑屦以青为絇𫄷纯白屦以黒为絇𫄷纯则白与黒黒与青为绣次之事也今次爵弁𫄸屦𫄸南方之色赤不以西方白为絇𫄷纯而以北方黒为絇𫄷纯者取对方缋次为饰举舄者尊爵弁是祭服故饰与舄同也
　　朱子曰三屦经不言所陈处注疏亦无明文疑亦在房中故既加冠而适房改服即得并易屦而出也但不知的在何处疑服既北上则或各在其裳之南也敖氏曰此见屦者或言衣或言裳或言冠错综以为文也先卑而后尊以三加之次言之也三屦陈之盖在其裳之西
　　张氏曰此三加所用之屦
　　世佐案朱子云屦在裳南者据经服北上言也敖氏云在裳西者据经服东领言也盖服既东领则裳与带韠以次而西屦当在其末敖说近是北上三服之次也
　　冬皮屦可也
　　疏曰冬时寒许用皮故云可也
　　敖氏曰皮屦不见其色与饰同于上可知上言夏此言冬则是周之礼四时皆可冠矣
　　不屦穗屦
　　注曰穗屦丧屦也缕不灰治曰穗
　　疏曰丧服记云穗衰四升有半穗衰既丧服明穗屦亦是丧屦言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也
　　敖氏曰不屦之屦著屦之称也穗乃布之疏者以之为屦则轻凉也言此者嫌夏时冠或得用之穗非吉布而冠则嘉礼之重者是以不宜屦此屦若燕居则或屦之可
　　世佐案注以穗屦为丧屦疏云言此者见大功未可以冠子故于屦末禁之殆非今以丧服考之斩衰菅屦又公士大夫之众臣为其君绳屦齐衰疏屦不杖麻屦此丧屦之见于经者也齐衰三月与大功同绳屦穗衰与小功以下同吉屦无絇此丧屦之见于记及注疏者也五服之屦如斯而已不见有所谓穗屦者注特以穗是衰布意之耳未可信也又曽子问云如将冠子而未及期旦而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠杂记云以丧冠者虽三年之丧可也谓大功未可冠子者禁其吉冠不禁其丧冠也屦丧屦是丧冠矣又何禁焉且大功合著绳屦非穗屦也盖凡布之细而疏者即谓之穗汉时南阳有邓穗以造此布得名此布之用盖不止为衰也敖说似得之矣或曰穗屦穗衰之屦也穗衰之屦与吉同但无絇耳絇是屦头之饰古以为行戒恐后人或不辨其有无而屦之也故言此以禁之未知是否〈考三礼图童子服黑屦无絇青𫄷纯则无絇之屦未冠者著之既冠则以此为丧屦而不复著矣〉
　　右屦
　　世佐案朱子移此附陈器服章敖氏从之今考其文亦记体也故仍其旧
　　记
　　疏曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏为之作传不应自造还自解之记当在子夏之前孔子时未知定谁所录
　　熊氏曰仪礼是经礼记是传儒者恒言之以冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义与仪礼士冠士昏乡饮酒射燕聘之礼相为经传也刘氏又补士相见公食大夫二义以为二经之传及读仪礼则士冠礼自记冠义以后即冠礼之记矣士昏礼自记士昏礼凡行事以后即昏礼之记矣乡饮酒自记乡朝服谋賔介以后即乡饮之记矣乡射礼自记大夫与公士为宾以后即乡射之记矣燕礼自记燕朝服于寝以后即燕礼之记矣聘礼自记久无事则聘以后即聘礼之记矣公食大夫礼自记不宿戒以后即公食大夫之记矣觐礼自记几俟于东厢以后即觐礼之记矣士虞礼自记虞沐浴不栉以后即士虞礼之记矣特牲馈食礼自记特牲以后即特牲之记矣士丧礼则士处适寝以后附在既夕者即士丧礼之记矣既夕礼则启之昕以后即既夕之记矣汉儒称既夕礼即士丧礼下篇故二记合为一也丧服一篇每章有子夏作传而记公子为其母以后又别为丧服之记其记文亦有传是子夏以前有此记矣十七篇惟士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记其有记者十有三篇然冠礼之记有孔子曰其文与郊特牲所记冠义正同其馀诸篇惟既夕之记略见于丧大记之首章丧服之传与大传中数与〈与疑当作语〉相似馀记自与小戴冠昏等六义不同何二戴不以礼经所有之记文而传之也十三篇之后各有记必出于孔子之后子夏之前盖孔子定礼而门人记之故子夏为作丧服传而并其记亦作传焉
　　世佐案诸记不出一手亦非一代所成其别有三说已见前疏所谓作于幽厉之后者特其一耳若其翼经而行者自有此礼以来不可一日而阙寜待后世而具乎子夏所传亦其最先出者此篇记有孔子曰乃汉儒所录未可执是而谓十三篇之记尽出于孔子之后子夏之前也据汉书艺文志所载诸记与经文各自为书本不相杂以记附于逐篇之下者其始于郑氏乎郑氏注易合彖象于经〈见魏志博士淳于俊语〉亦其例也朱子又以记文分系于逐节之左亦欲学者寻省易了今不从之者恐乱经文也窃取朱子周易本义之意云
　　冠义
　　朱子曰此篇之末本有记一章今考之皆见于家语邾隠公篇而彼详此略故今于此删去而取彼文修润以附冠义
　　张氏曰此记已有孔子曰当在孔子后不知定谁所录冠义又记中小目馀篇不复言其义者或欲举一例馀也又戴记亦有冠义又后儒所为故与此异也世佐案自此已下与郊特牲所记冠义正同非本经之记也其体裁自别读者详之
　　始冠缁布之冠也太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也
　　注曰太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也
　　疏曰太古冠布者谓著白布冠也云齐则缁之者将祭而齐则为缁以鬼神尚幽暗也云其緌也孔子曰吾未之闻也者孔子时有緌者故非之诸侯则得着緌故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠也云冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复著也若庶人犹著之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁布冠笼其发是庶人常服之矣郑云白布冠者今之丧冠是也者以其太古时吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟追之等则以白布冠为丧冠若然丧服起自夏禹以下也
　　敖氏曰其緌也孔子曰吾未之闻者谓太古之时冠但有缨未闻其緌也緌者以缨之馀长为饰者也古者之缨足以固冠则己未知为饰后世若或用古冠亦宜存古意若緌之则失之矣玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也此其夫子之所非者与冠谓始加之后也敝犹毁壊也敝之犹可则不复用可知既不复用则亦何必以緌为饰乎
　　张氏曰记者以经有缁布冠皮弁爵弁𤣥冠四等之冠各记其所从来与古今因革之异此节记缁布冠为太古齐冠本无緌又始冠加之以存古意加后不复更著也
　　适子冠于阼以著代也
　　敖氏曰著明也著代明其代父也
　　世佐案阼谓东序少北西面也阼是主人之位适子将为父后故冠之于此庶子不代父则于房外南面矣
　　醮于客位加有成也
　　敖氏曰加犹尚也尊也有成谓有成人之道也尊其有成故以客礼待之
　　张氏曰加有成加礼于有成徳者也〈世佐案是说本家语王肃注〉姜氏曰客位谓户西也加嘉同适子冠于阼醴于户西醮用酒亦如之若庶子则冠于房户外因醮焉凡以嘉之也
　　世佐案此亦承上适子而言古者适子醴而已不曰醴而曰醮则此记之作于后人也益可见矣客位非子所宜居也而醮之于此者以其有成人之徳而加尊之若庶子则因其所冠之位而醮焉是虽有成而不加尊也
　　三加弥尊谕其志也
　　敖氏曰凡人之志皆欲自卑而尊故三加之礼其最尊者在后盖谕其志而然也谕谓深晓之弥益也张氏曰谕其志教谕之使其志存修徳每进而上也世佐案张说得之
　　冠而字之敬其名也
　　注曰名者质所受于父母冠成人益文故敬之张氏曰敬其名敬其所受于父母之名非君父之前不以呼也皆冠义之大者故记者释之
　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
　　注曰或谓委貌为𤣥冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻
　　张氏曰此因冠者冠毕易服𤣥冠故记之道犹制也言三代冠制此其同等者也
　　周弁殷冔夏收
　　注曰弁名出于盘盘大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也
　　敖氏曰弁爵弁也冔收与弁同称是亦弁之类也张氏曰此因三加爵弁而记其制之相等者
　　三王共皮弁素积
　　注曰质不变
　　敖氏曰记言此于爵弁之下者欲令异者以类相从然后言同者耳盖文法宜然
　　张氏曰言三代再加所同用也疑委貌以下节当在适子节之前与首节皆言冠制当以类从
　　无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有
　　注曰据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也
　　敖氏曰无大夫冠礼而有其昏礼据礼经而言也其下二句所以释无大夫冠礼之意也古者谓始有冠礼之时也五十而爵者以其年艾徳盛乃可服官政也后世虽未必五十而后爵然亦不至于未冠而为大夫故作记之时去古虽逺而犹不别立大夫冠礼也
　　张氏曰自此至末皆明士冠礼可以上达之故此言大夫无冠礼如有未冠而为大夫者其冠亦从乎士而已
　　世佐案自此以下即刘歆所谓仓等推士礼而致于天子之说也古者谓殷以前耳非周初也丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇此周公之书也身为大夫其兄乃有未冠而殇者则年未二十而为大夫者有矣如谓试为大夫而仍士礼则为昆弟之长殇当服大功不得降而为小功也降而为小功则已爵也又案大夫以上本无冠礼而玉藻记天子诸侯始冠之冠家语记成王冠颂及公侯冠礼左传载鲁襄公冠事国语载赵文子冠事然则诸侯冠礼始于夏末天子冠礼始于周初大夫冠礼其始于周之季世乎孔颖达谓此记直云诸侯不云天子又下云天子之元子犹与士同则天子冠礼由来已久但无文以明之此臆说也家语言天子冠礼而直以成王之事实之且曰此周公之制也足徴其所自起矣惟其先有诸侯冠礼而后有天子冠礼故大戴礼公冠篇〈公冠今本作公符〉云天子儗焉归有光作天子诸侯无冠礼论乃訾之殆未之深考与
　　公侯之有冠礼也夏之末造也
　　注曰造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也张氏曰此言不独大夫无冠礼虽公侯冠礼亦夏末始作非古也据注训造为作则末字当一读近徐师曾解郊特牲云末造犹言末世则二字连读制作义在末造之外读者酌之
　　世佐案夏之末造也句法与檀弓鲁礼之末失也相似皆当于末字一读徐说非
　　天子之元子犹士也天下无生而贵者也
　　注曰元子世子也无生而贵皆由下升
　　张氏曰天子之元子犹用士礼又不但公侯已也
　　继世以立诸侯象贤也
　　注曰象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也张氏曰诸侯继世而立疑其生而贵矣实以其象贤乃立之天子元子亦以象贤乃享天位均非生而贵者也故其冠皆用士礼也
　　以官爵人徳之杀也
　　注曰杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官张氏曰凡以官位爵人皆以徳为等杀爵以待有徳安得有生而贵者乎
　　死而谥今也古者生无爵死无谥
　　注曰今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为谥周制以士为爵死犹不为谥耳下大夫也今记之时士死则谥之非也谥之由鲁庄公始也朱子曰此于冠义无所当疑错简也然疏义亦非是此盖老子不尚贤贵因任之意言上古之时民各推其贤者奉以为君没则复奉其子以继之其后遂以为诸侯然其子之立也但象似其贤而已非故择贤而立之也至于中古乃在上者择人任官而为之爵等此则徳之衰杀不及上古之时矣文至于周而有谥法则生而有爵者死又加谥此则又其杀也上古民自立君故生无爵中古未有谥法故虽有爵而无谥又以申言古今之变也
　　世佐案天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也此三句即礼运天下为公选贤与能之意谓古者不家天下虽储君必有着徳乃贵不以世及为礼虽继世必能法祖乃立是皆非生而贵者故其冠皆用士礼以官爵人以下与上文似不相属详味之盖亦申言用士礼之故也孔氏之疏郊特牲也有曰四十强而仕亦应无士冠礼而云士有冠礼者士是有识之目故立礼悉用士为正所以王等并依士礼冠子也是说也可取以释此焉天下既无生而贵者则自天子之元子以至于士皆庶民耳何以行士礼也士固非贵者也殷以前之士有官而无爵周制始以其官而爵之此则徳之衰矣然犹未有谥也士死而为之谥自周衰始也古者生不予爵死不予谥士固非贵者也故其礼可通于上下或难之曰死而谥以下注固以士言之矣杀是等杀之杀而子以衰杀解之何也曰此本之朱子也或曰朱子之解具在而子所为说又似不与之尽同何也曰朱子解自继世以立诸侯以下别为一义与上文绝不相属以其为错简也窃疑此与郊特牲文同不应两处皆属错简象贤二字见书微子之命亦指古者天子命诸侯而言非民自立君之谓彼虽出于今文当得二字之本义且象贤者谓能象法前人之贤非仅象似而已也释经亦求其是而已问之心而不敢以为安故稍易之而不辞其妄耳至于记所陈世道升降之故愚以为与礼运相似礼运固先儒所谓有老氏意者亦犹遵朱子之说也或又曰然则以官爵人徳之杀也之说可得详与曰古者年未五十而有贤才者使之试守其官而不授之以爵必待其功徳昭著而后爵之是爵人者不以其官也诸侯大夫皆然其终身有官而无爵者士也后世以世及为礼惧其上下相乱君贱则不足以镇抚之于是幼而嗣位者势不得不爵之以杜篡弑之源此以官爵人之法所由肇也大夫未五十而爵自诸侯而例之也士之有爵又自诸侯大夫之例而推之也而究其原则皆自弭乱始所以为徳之杀或曰官与爵异乎曰说命曰官罔及私昵惟其能爵罔及恶徳惟其贤未尝一之也单言之义可相兼仲虺之诰曰徳懋懋官是也对举之则官是使之试守爵是谓命之王制曰论定然后官之任官然后爵之是也
　　杨氏曰仪礼所存者惟士冠礼自士以上有大夫诸侯天子冠礼见于家语冠颂大戴公冠与礼记特牲玉藻者虽遗文断缺不全而大概亦可考如赵文子冠则大夫礼也鲁襄公邾隠公冠则诸侯礼也周成王冠则天子礼也大夫无冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有其冠也则服士服行士礼而已始冠缁布冠自诸侯下达诸侯始加缁布冠缋緌〈缁布冠有緌尊者饰也〉其服𤣥端再加皮弁三加𤣥冕〈大戴公冠四加𤣥冕郑注四当为三　朱先生曰案本文但言𤣥端皮弁𤣥冕则三加郑说为是唯天子三加其衮冕与〉天子始冠加𤣥冠朱组缨〈玉藻云𤣥冠朱组缨天子之冠也郑氏曰始冠之冠也𤣥冠委貌〉再加皮弁〈三王共皮弁素积　疏曰此条论第二所加之冠自天子达于士以其质素故三王同之无所改易也〉三加衮冕〈见上文〉又君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之〈以钟磬为之节〉以先君之祧处之〈诸侯以始祖之庙为祧〉又诸侯醴賔以三献之礼其酬宾束朿帛乘马其详见于仪礼经传通解
　　郝氏曰古无大夫冠礼亦附㑹之说礼所以独有士者礼莫不始于士也明乎士礼而大夫以上可引而伸之加其等益其数天子诸侯皆可知矣今谓五十为大夫故无大夫冠礼天子诸侯未闻必五十而后为其亦无冠礼又何也玉藻云𤣥冠朱组缨天子之冠缁布冠缋緌诸侯之冠大戴记云诸侯冠礼四加𤣥冕春秋传云公冠用祼享之礼行之金石之乐节之此礼谓皆起于夏末乎焉知士冠之独始于古也古有士即有大夫有士冠即有大夫冠而诸侯天子所损益可知也
　　徐氏师曾曰古者天子诸侯十二而冠与大夫皆用士礼故仪礼无天子诸侯大夫之冠礼非逸也设不幸天子崩太子未冠则冕而践阼不行冠礼己奉宗统君天下不可复责以成人之道也故家语孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又曰君薨而世子主丧是亦冠也所谓因丧而冠也盖世子未命于天子故不言即位而言主丧周氏不考于礼乃谓元子世子不当用士礼而引玉藻公符左传冠颂以补之殊不知玉藻公符左传所云皆后世之失成王冠颂如诚有之意者周公欲王修徳故因仍夏末之礼而使祝雍作颂以勖之尔安可取以补仪礼之逸乎
　　世佐案大小戴记家语左传国语诸书及此篇之记所论天子诸侯大夫冠礼之有无何其殊也有谓天子诸侯即位已冠无冠礼者冠颂云古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又云君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊也是也〈有援此以证大夫者郑注丧服云大夫无殇服疏云已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇朱子云得为大夫之时已治成人之事如家语所说人君之例〉有谓天子之元子诸侯之世子其冠与士礼同者冠颂云邾隠公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子孔子曰其礼如世子之冠虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者也故此记亦云天子之元子犹士是也有谓诸侯大夫因丧而冠后不改冠者曾子问云天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴〈注云不醴明不为改冠然则此诸侯大夫亦因丧而冠者疏乃谓其幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子非〉是也有谓诸侯大夫年未五十犹服士服行士礼至五十乃命所以无冠礼者此记与郊特牲所云是也此皆论其无者之据也言天子冠者冠颂记冠成王之颂公冠云天子儗焉玉藻记天子之冠是也言诸侯王太子庶子之冠与士异者冠颂记公冠则以卿为賔至其酬币于賔则束帛乘马等仪节又云王太子庶子之冠儗焉公冠篇略同及左传季武子之说玉藻记诸侯之冠是也言大夫冠者国语云晋赵文子冠是也此则论其有者也或一礼而异议或一篇而异词览者几茫乎不知所从矣然其说葢各有指焉未可是彼而非此也夏以前诸侯无冠礼周以前天子无冠礼春秋以前大夫无冠礼凡言无者皆推本古义以见世代之升降而其中有二说焉即位已冠为继世者言之也五十乃命为崛起者言之也至于除丧不改冠者为其先已冠讫特与吉冠不同耳今亦略见于杂记〈记云既冠于次入哭踊者三乃出〉非无其礼也夫自天子诸侯之冠礼既作必有成书以著其详中更去籍灭学之变而亡之故本经不能具要其大节目之所在未尝不以士礼为凖而其中四加三献之类则亦尊卑隆杀之所由辨也见谓同者不尽同见谓异者不尽异自天子以至诸侯之世子其冠礼大略可睹矣惟大夫之冠仅一见于国语而其礼不得闻记者殆以其衰世之制而略之与诸书纂述不一手闻见各异辞而采摭于汉儒者乆往往错乱附益于其间所以初读之若纷糺而莫可诘务条析而㑹通之庶犁然其各有当也执一说而尽废其馀岂通论哉














　　仪礼集编卷二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷三
　　龙里县知县盛世佐撰
　　士昏礼第二之一
　　郑目录云士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而阴来日入三啇为昏昏礼于五礼属嘉礼疏曰商谓商量是漏刻之名按马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻合云三商者据整数而言
　　孔氏曰谯周云太昊制嫁娶俪皮为礼是俪皮起于太昊也孟子云舜不告而娶是娶告于父母亦起于五帝也其昏之年几案异义大戴说男三十女二十合为五十应大衍之数自天子达于庶人一也春秋左氏说国君十五而生子礼也二十而嫁三十而娶庶人礼也礼夫为妇之长殇长殇十九至十六知夫年十四十五见士昏礼也许君慎案舜三十不娶谓之鳏文王十五而生武王尚有兄伯邑考知人君早昏娶不可以年三十非〈非字疑衍〉重昏嗣也若郑意依正礼士及大夫皆三十而后娶及礼云夫为妇长殇者闗异代也或有早娶者非正法矣天子诸侯昏礼则早矣如左氏所释毛诗所用家语之说以男二十而冠女十五而筓自此以后可以嫁娶至男三十女二十是正昏姻之时与家语异也
　　朱子曰按周礼媒氏凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁又案孔子曰霜降逆女冰泮杀止而媒氏又言中春之月令㑹男女此皆昏礼之大期也左传云国君十五而生子是人君早娶所以重继嗣也
　　敖氏曰此篇主言士之适子娶妻之礼
　　郝氏曰冠者成人之始昏者生人之始古者冠而后昏故昏礼次冠
　　冯氏复京曰案朱子诗集传宗郑义以桃夭为昏姻之候今人多用其说不知毛郑二义合之则两得离之则两偏也为毛说者以秋冬为期孔子家语云霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼杀于此孙卿韩婴皆曰霜降逆女冰冸杀止为郑说者以二月为期夏小正曰二月绥多女士绥安也冠子取妇之时也月令中春祀郊禖葢𤣥鸟生乳之月以为嫁娶之候天子重之而祀焉白虎通曰嫁娶以春何也春天地始通阴阳交接之时也凡此诸书皆二家证据未易评定得失然郑本据媒氏之文愚讲即以周礼正之媒氏云仲春令㑹男女奔者不禁司男女之无夫家者而㑹之葢时至仲春则农桑已起昏期过晚故不禁奔者或无夫家则司而㑹之若正为昏姻之时而复不禁奔岂礼也哉据荀卿云霜降逆女冰泮杀止其意谓九月至二月皆可昏也此近得其实矣
　　姜氏曰案礼三十曰壮有室家语鲁哀公尝疑其己晚孔子对曰夫礼言其极不是过也则冠以后三十以前固可有室而此士昏之礼葢亦将为选士俊士造士之时旧注乃并目士为己仕之上中下士则又昧三十曰壮有室与四十曰强而仕之别而其病犹士冠之训矣
　　昏礼下达纳采用雁
　　注曰达通达也将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼诗云娶妻如之何匪媒不得昏必由媒交接设绍介皆所以养廉耻纳采而用雁为摰者取其顺阴阳往来
　　疏曰下达者男为上女为下取阳唱阴和之义谓以言辞下通于女氏也纳采言始相采择也周礼六挚大夫执雁士执雉此昏礼无问尊卑皆用雁者取其木落南翔冰泮北徂能顺阴阳往来以明妇人夫之义也〈従通解节本〉
　　陆氏佃曰若逆女之类自天子达是也大夫有昏礼而无冠礼则冠礼不下达矣
　　朱子曰下达之说注疏迂滞不通陆氏说为近是葢大夫执雁士执雉而士昏下达纳采用雁如大夫乘墨车士乘栈车而士昏亲迎乘墨车也注疏知乘墨车为摄盛而不知下达二字本为用雁一事而发言自士以下至于庶人皆得用雁亦摄盛之意也葢既许摄盛则虽庶人不得用匹又昏礼挚不用死故不得不越雉而用雁尔今注疏既失其指陆于下达之义虽近得之然不知其与用雁通为一义则亦未为尽善也
　　敖氏曰昏礼不言士者辟下达之文也自天子下达于庶人纳采皆用雁经惟有士昏礼故因以下达之文见之也以此推之则于馀礼之用雁者皆当下达惟纳征之礼或异耳媒妁传言女家已许乃敢纳其采女之礼采者取也用雁者先儒谓取其不再偶义恐或然春秋传曰郑徐吾犯之妹美公孙黑使强委禽焉是大夫纳采亦用雁也此其徴矣
　　张氏曰昏礼有六纳采问名纳吉纳徴请期亲迎是也请期以上五礼皆遣使者行之春秋荘公二十二年穀梁传曰纳币大夫之事也公之亲纳币非礼也姜氏曰案士冠士相见士䘮士虞诸礼章首皆冠以士独壬昏礼章首不冠以士而曰昏礼下达则知此为昏之达礼当如陆氏及通解之义而注疏之失不待辨矣
　　世佐按下达犹言下际也男尊女卑而男必先施乎女故云下达昏礼六自纳采以至请期皆男氏使使者致命而逆女则婿又亲之皆下达事也天气下降而万物兴明王下交而贤人出男子下达而昏姻之礼正易咸卦以少男下于少女而其彖曰取女吉亦此意也下达二字足尽此篇之义矣凡昏礼皆下达故不言士士挚当用雉而雉不可生致故舍雉而用雁记云挚不用死是也先儒取其顺阴阳往来及不再偶之说固属附㑹朱子谓与亲迎乘墨车同为摄盛亦恐未尽且下达二字兼六礼而言不专指用雁也敖氏谓自天子至于庶人纳采皆用雁此又用朱子之说而过者详朱子之意葢谓雁乃大夫之挚本非士庶人所得用故为摄盛若卿以上自当用其本等之挚不必下同于大夫也
　　主人筵于戸西西上右几
　　注曰主人女父也筵为神布席也戸西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙席西上右设几神不统于人席有首尾
　　疏曰乡射燕礼之等设席皆东上〈张氏曰以近主人为上〉是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几在右也公食记言席卷自末是席有首尾敖氏曰筵之者有司也乃云主人者对使者立文也几漆几也右几席南面几在席西端也
　　使者𤣥端至
　　注曰使者夫家之属若群吏使往来者
　　疏曰案士冠赞者于中士下士差次为之此云夫家之属亦当然假令主人是上士属是中士主人是中士属是下士主人是下士属亦当是下士礼穷即同也
　　敖氏曰此士之家臣也乃服𤣥端以行礼则𤣥端亦不独为士之正服矣至谓至于门外
　　世佐案元端说见上篇使者亦士也故服之士冠礼摈者及赞者皆服元端是也敖说非
　　摈者出请事入告
　　注曰请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也敖氏曰賔之将命者入告摈者告主人乃出请事也其辞葢曰某也使某也请事凡賔非主人之所戒速而来者则有请事之礼凡请事者西面入告者东面大夫士之礼也
　　郝氏曰摈女父所使迎賔者出请使者来事入告于主人
　　张氏曰前已有媒氏通言令使者至门当知有昏事而犹问之是重慎也
　　主人如賔服迎于门外再拜賔不答拜
　　注曰门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼疏曰大夫士惟有两门寝门大门而已庙在寝门外之东此下有至于庙门明此是大门外可知也张氏曰当亦如士冠礼主人迎賔主人西面賔东面此时賔自执雁
　　揖入
　　敖氏曰与賔揖先入也揖入之后亦每曲揖不著之者此与上篇皆士礼其同可知下文放此
　　至于庙门揖入三揖至于阶三让主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜
　　注曰阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪
　　疏曰主人不言当阿则如乡饮酒主人当楣拜案乡饮酒聘礼皆云賔当楣无云当阿者独此云当阿故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下有室戸中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为庪栋在室外故賔得深入当之也
　　熊氏曰少牢馈食疏大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架曰前楣承檐曰庪庪读如诸戎掎之之掎栋北为室南壁开戸士昏礼賔当阿东面致命当阿言当栋也入堂不入房也阿今俗名栋楣今俗名枔间横梁亦曰楣庪今俗名檐柱
　　敖氏曰主人以賔升谓主人先升而賔従之也致命谓致其主人之辞也
　　世佐案曲礼云主人与客让登主人先登客之此敌者之礼也主客敌而主先升道客也惟客尊于主人则客先升详见聘礼此疏云礼之通例賔主敌者賔主俱升若士冠与此文是也非当以敖说为正
　　授于楹间南面
　　注曰授于楹间明为合好其节同也南面并授也敖氏曰此文承主人之下则授宜作受受者南面则授者北面矣为人使而授于堂乃不南面者辟君使于大夫之礼也主人拜受而賔不拜送以其非已物也此与上文不答拜之意异凡为使之礼皆放此张氏曰授为授雁楹间两楹之间凡授受敌者于楹间不敌者不于楹间君行一臣行二是也今使者不敌而授于楹间明为合好故其逺近之节同也世佐案凡堂上授受贽币之法主人尊则近东楹賔尊则近西楹葢尊者宜逸卑者宜劳故或就而授或就而受也于楹间南面并授敌者之礼也聘礼賔面大夫大夫北面当楣再拜受币于楹间南面是也此使者卑于主人而用敌礼者以其奉婿父之命故也聘礼賔亦奉其君之命来聘而其受玉也乃于中堂与东楹之间君礼之异者也敖氏改授为受于义亦通而以为授者北面则非矣
　　賔降出主人降授老雁
　　注曰老群吏之尊者
　　敖氏曰出出庙门老室老大夫士之贵臣授雁于阶下既则进立于中庭
　　右纳采
　　摈者出请
　　注曰不必賔之事有无
　　賔执雁请问名主人许賔入授如初礼
　　注曰问名者将归卜其吉凶
　　敖氏曰问名问女之名也摈者入告主人许乃出告賔而賔入也初礼三揖以下之仪也此虽俟于中庭亦有三揖与聘礼同
　　张氏曰案记主人受雁还西面对賔受命乃降是主人既受雁还复阼阶之位西面以女名对賔賔乃降阶出门也此一使兼行二礼既采须卜其事相因故也
　　右问名
　　摈者出请賔告事毕入告出请醴賔
　　敖氏曰凡自敌以下其使之行重礼者事毕则醴之所以见殷勤也槟者请醴賔亦以其降等也若敌者则主人自请之
　　賔礼辞许主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中注曰彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无𤣥酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设
　　敖氏曰改筵者易他筵而布之也
　　郝氏曰醴賔仍在戸牖间但以东为上人道贵左也张氏曰彻去其几后将授賔也改筵改西上而东上也为人设则东上者统于主人也
　　主人迎賔于庙门外揖让如初升主人北面再拜賔西阶上北面答拜
　　疏曰初纳采时也主人再拜拜至也〈従集说节本〉
　　敖氏曰复迎之礼更端也主人拜至賔答拜礼为己也
　　主人拂几授校拜送賔以几辟北面设于坐左之西阶上答拜
　　注曰拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡巡疏曰按有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前凡敌者拂几皆若此卑于尊者则内拂之凡授几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几间执之授设皆然受时或受其足或受于手间皆横受之及其设之皆旋几縦执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为人则左之不坐设之者几轻故也
　　敖氏曰几校未详以有司彻执几之法推之则校者其谓左廉与云以几辟者嫌辟时或释几也凡自敌以下其于拜者皆辟经不尽见之也左之在席上之东也设几于左便其右也授几于筵前西面拜送亦于阼阶上北面
　　张氏曰此经授校是执其中间授之以其足以使者是彼群吏亦不敌者也
　　赞者酌醴加角柶面叶出于房
　　注曰赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受
　　主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴复位主人阼阶上拜送
　　注曰主人西北面疑立待賔即筵也賔复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起
　　敖氏曰西北面以賔在西阶上不可背之也醴子醴妇皆北面者以其立于席西也賔拜亦于西阶上复位俟既荐乃升席于賔之拜也主人少退主人拜送賔亦如之
　　张氏曰主人执醴筵前西北面以待賔賔拜于西阶上乃进筵前受醴受讫复西阶北面之位主人乃于阼阶上拜送此醴古人受爵送爵相拜之法率如此
　　赞者荐脯醢賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜注曰即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人之意建犹扱也
　　敖氏曰祭不言右可知也
　　张氏曰賔即筵坐而祭醴南面坐也啐醴则西阶北面之位奠觯遂拜亦于西阶遂拜者因事曰遂坐奠觯不起而遂拜也
　　賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞
　　注白荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻
　　敖氏曰主人辞者葢见賔珍己之物而取之则以不腆辞之
　　张氏曰即筵奠于荐左南面奠之因祭酒之面也
　　賔降授人脯出主人送于门外再拜
　　注曰人谓使者従者授于阶下西面然后出去张氏曰前迎于门外是大门外此送亦大门外世佐案上云主人辞此不言賔对者文省
　　右醴賔
　　纳吉用雁如纳采礼
　　注曰归卜于庙得吉兆复使使者往告婚姻之事于是定
　　疏曰未卜时恐有不吉婚姻不定故纳吉乃定也敖氏曰如纳采礼兼醴賔而言也下礼放此
　　郝氏曰问名而后纳吉慎重不迫礼之序也乃昏姻之约自纳采问名时定矣故昏辞曰吾子有惠贶室请纳采如必问名始卜倘卜不吉可中废乎故用礼通其义而已
　　右纳吉
　　纳徴𤣥𫄸束帛俪皮如纳吉礼
　　注曰徴成也使使者纳币以成昏礼用𤣥𫄸者象阴阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮
　　疏曰纳徴不用雁以其自有束帛可贽故也周礼注云纳币用缁妇人阴也凡娶礼必用其类五两十端也必言两者葢取配合之义士大夫以𤣥𫄸束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记云纳币一束束五两两五寻然则每端二丈若彼据庶人空用缁色无𫄸故郑云用缁妇人阴此元𫄸俱有故云象阴阳备也元𫄸束帛者合言之阳奇阴耦三元二𫄸也敖氏曰纳吉则成昏矣故于纳吉之后复纳其成昏之礼六礼惟此最重故特用皮帛而不用雁也元𫄸合而为两束帛元𫄸各五端也用束帛俪皮则当至庙门主人揖先入賔乃执束帛而庭实先入设也如是则纳吉礼不足以蒙之乃云如者以其异者可得而见也下言如纳徴礼类此
　　郝氏曰徴聘也男氏使人奉币为质徴以聘女也元黑色象阴𫄸赤色象阳皆帛也五两为束
　　张氏曰郑注周礼以纯为缁故疏以缁为庶人之礼陈氏祥道云苏秦传锦绣千纯裴骃注曰纯端名则周礼所云纯帛者匹帛也郑改纯为缁误矣庶人亦用元𫄸但不必五两耳
　　世佐案疏以三𤣥二𫄸释五两则元六端𫄸四端矣其说本之聘礼郑注郑注本之杂记杂记云鲁人之赠也三元二𫄸是也但赠是送死之制币此则用以聘女吉凶不同其制或异故敖以元𫄸各五端易之今亦无以定其孰是也古䌶字多讹为纯郑注周礼改纯为缁不为无据然元而不𫄸与此不合疏以缁为庶人礼亦无明文可据也采陈说以备考焉
　　右纳徴
　　请期用雁主人辞賔许告期如纳徴礼
　　注曰主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之
　　敖氏曰婿家既得吉日乃不敢直以告女家而必请之者示聴命于女家之意尊之也
　　右请期
　　期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏
　　注曰期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝婿之室也北面乡内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兔腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪熟也扄所以扛鼎鼏覆之
　　疏曰命士以上父子异宫故婿别有寝若不命之士父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门戸故经总云寝门外也云举肺脊祭肺者下文祭荐黍稷肺即祭肺也授肺脊皆食以湆醤皆祭举食举也即举肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者记论娶妇𤣥冕斋戒鬼神阴阳也故与祭祀同二肺也特牲少牢鱼皆十五此欲其敌偶故减其一而夫妇各有七也又此鬼神阴阳故同祭礼若生人则公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也腊少牢用麋则士用兔可知凡牲体用一胖腊则左右体胁相配共为一体故得全名特牲少牢亦用全士丧大敛与士虞皆用左胖不全者丧礼略文敖氏曰初昏谓日方入之时东方直东塾少南也其实鼎实也合升者用豚之法宜然也去蹄者指两肩两髀而言士丧礼曰四鬄去蹄是也举肺脊者所举之肺脊也此二者先饭则举之毎饭则㗖之脊正脊也祭肺切肺也他肺亦祭此乃直以祭名之者以其惟主于祭而己无他用也故又谓之肺祭凡食而有牲俎者皆有祭肺不言四鬄两胉者士丧礼有成文故此略之士礼腊用一胖此一纯乃用左右胖者亦异昏礼也特牲记曰腊如牲骨然则此腊之体骨亦略放于豚惟去髀为异去髀则用肫也设扃鼏鼏在上也　郑本纯作肫注曰肫或作纯则是当时或本有作纯者也案少牢馈食礼云腊一纯者二然则此亦当作纯明矣今以或本为正改肫作纯
　　郝氏曰北面鼎面向北也北上自北陈而南豚鼎在北也合升全体解折熟于镬而升于鼎去蹄去四蹄甲举犹食也手举食之也肺为气之主脊为体之正食先举之将食先祭之所食之肺脊与所祭之肺皆升之鼎者也全禽之干者曰腊谓兔也肫当作纯一纯一䨇也少牢云腊一纯而鼎是也髀尾骨内则云兔去尻故不升于鼎
　　张氏曰此下言亲迎之礼先陈同牢之馔乃乘车往迎妇至成礼共三节
　　世佐案乡射礼云二算为纯则纯有䨇义其郝说之所本与
　　设洗于阼阶东南
　　敖氏曰设洗之节详于前篇故此略之
　　馔于房中酰醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢注曰酰醤者以酰和醤生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘葢为尚温周礼曰食齐视春时聂氏曰旧图云敦受一斗二升漆赤中大夫饰口以白金崇义案九嫔职云凡祭祀赞玉齍〈音咨〉注云玉齍玉敦也受黍稷器然则天子八簋之外兼用敦也又少牢礼曰主妇执一金敦黍有葢凡设四敦皆南首注云敦有首者尊器饰也饰象龟形周之礼饰器各以其类又明堂位曰有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚〈哀十一年传杜预以瑚为夏之礼器杜既不信礼记未知别有何据〉周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻今依孝纬说与簠簋容受并同上下内外皆圆为异
　　敖氏曰菹醢葵菹蜗醢也葢以㑹
　　世佐案二者夫妇各一四者夫妇各二
　　大羮湆在爨
　　注曰太羮湆煮肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周礼曰羮齐视夏时今文湆皆作汁
　　敖氏曰云大羮复云湆者嫌羮当用肉也爨烹豚之灶也不言镬者可知也
　　尊于室中北墉下有禁𤣥酒在西绤幂加勺皆南枋注曰绤粗葛
　　敖氏曰士虞礼曰尊于室中北墉下当戸此东西之节宜如之尊不言其器如上篇可知以巾覆物谓之幂
　　尊于房尸之东无𤣥酒篚在南实四爵合卺
　　注曰无𤣥酒者略之也夫妇酌于内尊其馀酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵
　　敖氏曰无𤣥酒则惟一尊而已无𤣥酒用一尊且不尊于房戸之间又不幂皆逺下尊者也篚实爵卺主酳夫妇也乃设于此者非常礼因有尊而为之耳凡设此篚于堂者必在尊南乡饮酒礼曰设篚于禁南东肆卺云合者谓合而实之也
　　世佐案此尊为媵御设也古人房室之戸皆在东南房戸之东则东序也不曰东序而曰房戸之东者尊统于戸不统于墙也或曰东当作间
　　右陈器馔
　　主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕𤣥端乘墨车从车二乘执烛前马
　　注曰主人婿也婿为妇主爵弁而𫄸裳𤣥冕之次大夫以上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之𫄸裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者空其文明其与袘俱用缁袘谓縁袘之言施以缁縁裳象阳气下施者有司也乘二车従行者也毕犹皆也墨车漆车士而乘墨车摄盛也执烛前马使従役持炬火居前照道
　　敖氏曰此礼据婿家而言故以婿为主人爵弁者以亲迎当用上服也此言缁袘不言衣带韠与前篇互见也从者谓在车及执烛者也从者栈车也
　　张氏曰一命大夫冕而无旒士变冕为爵弁故云冕之次士助祭于公用之是士服之盛者大夫以上亲迎则皆冕服矣疏以为五等诸侯亦不过𤣥冕天子亲迎当衮冕或然也大夫乘墨车士乘栈车今亲迎乘大夫之车故云摄盛案巾车注云栈车不革鞔而漆之则士之栈车亦漆但无革鞔为异
　　世佐案郊特牲孔疏云士昏用上服以爵弁则天子以下皆用上服以五冕色俱𤣥故总称𤣥冕也朱子尝是其说贾云五等诸侯亦不过𤣥冕殆误
　　妇车亦如之有裧
　　注曰亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帷周礼谓之容车有容则固有葢
　　敖氏曰有裧者妇人重目蔽且以别于男子之车也裧亦以布为之在上曰裧在下曰裳帷此惟有裧而己其形制则未闻丧时妇车裧用疏布
　　郝氏曰妇车婿家往迎妇之车亦执烛前马也裧襜通车衣也
　　世佐案如之者如其乘墨车而下之仪也嫁时之车王后重翟上公夫人厌翟侯伯子男大夫翟车孤卿以下至士皆与大夫同惟有裧为异裧周礼谓之容诗谓之帷裳亦名童容〈周礼注作潼容〉容者以为车之容饰也帷裳者以其帷障车之傍如裳也其上有葢谓之童容四傍垂而下谓之裧〈裧与襜同〉其实一物也男子立乘有葢无裧妇人坐乘重自蔽故有葢复有裧敖云以布为之想当然耳又云在上曰裧在下曰裳帷此惟有裧而己以裧与裳帷为二非也郑注杂记云裧谓鳖甲邉縁裧固在旁不在上　又案裧车之形不见于聂氏三礼图而厌翟车独存考周礼所谓翟者以雉羽为车两旁之蔽所以御风尘也诗云翟蔽以朝是其徴矣〈蔽今诗作茀义同〉重翟以雉羽二重为之厌翟谓羽相次而厌其本翟车又不厌其本也马氏等云重翟为葢如今之羽葢后郑不従者以翟既是葢经不须又云皆有容葢也然则翟与容葢别矣今图乃画雉于容又不取其羽而徒肖其形焉其得为古制乎
　　至于门外
　　注曰妇家大门之外
　　主人筵于戸西
　　注曰主人女父也筵为神布席
　　敖氏曰此主于女家而言故复以女父为主人顾氏炎武曰主人爵弁𫄸裳缁袘注主人婿也婿为妇主主人筵于戸西注主人女父也亲迎之礼自夫家而行故婿称主人至于妇家则女父又当为主人故不嫌同辞也女父为主人则婿当为賔故曰賔东面答拜注賔婿也对女父之辞也至于賔出而妇从则变其文而直称曰婿婿者对妇之辞也曰主人曰賔曰婿一人而三异其称可以见礼时为大而义之由内矣
　　女次纯衣𫄸袇立于房中南面
　　注曰次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗𤣥则此衣亦𤣥衣矣袇亦縁也袇之言任也以𫄸縁其衣象阴气上任也凡妇人不常施袇之衣盛昏礼为此服䘮大记曰复衣不以袇明非常
　　疏曰不言裳者以妇人之服不殊裳也周礼追师注云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次此纯衣即褖衣是士妻助祭之服〈助祭谓従夫助君祭〉寻常不用𫄸为袇今用之故云盛昏礼为此服王后以下初嫁皆有袇也
　　敖氏曰袇者裳连于衣而异其色之称此缁衣而𫄸裳故曰𫄸袇也妇人衣裳异色者惟此时耳嫁时特服此衣者亦所以重之立于房中亦当戸
　　郝氏曰女即出嫁之女次今髲髻也袇裳也字与襜通诗云终朝采蓝不盈一襜今裙也
　　世佐案妇人尚专一故衣裳不异色周礼内司服皆不殊裳是也敖郝二说恐非是
　　姆纚筓宵衣在其右
　　注曰姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚绦髪筓今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡〈绡毛诗作绣陆氏徳明曰绣音秀众家申毛并依字郑改为宵宵音绡本亦作绡〉鲁诗以绡为绮属也姆亦𤣥衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼
　　敖氏曰少牢馈食礼主妇被褖衣〈褖本作锡郑读为鬄敖氏改作褖〉特牲馈食礼主妇纚筓宵衣以是差之则宵衣次于褖衣矣亦用布为之但其所以异于褖衣者则未之闻
　　郝氏曰纚黑缯裹发也筓加簪以绾髻也宵衣黑色衣女子宵衣犹男子𤣥端宵小也列采为夏全黑为宵犹俗谓青衣为小衣也
　　世佐案妇人褖衣因男子之𤣥端𤣥端亦名褖衣士丧礼陈袭事于房云爵弁服皮弁服褖衣是也男子之服惟爵弁服用丝其馀皆用布则妇人褖衣亦当用布宵衣次于褖衣其用布可知敖说不为无本宵衣士妻之正服其上服褖衣纯衣与褖衣制同而用丝乃嫁时之盛服非常服也褖衣𤣥宵衣亦𤣥而谓之宵者以褖衣是后御于王之服三夫人以下御于王当衣宵衣诗云肃肃宵征以其宵时所衣故名宵衣与其所以异于褖衣者少牢馈食礼云主妇被锡衣侈袂说者谓侈袂大袖之衣然则宵衣之制其袖狭小为异其馀则同也考士之𤣥端袂长二尺二寸袪尺二寸大夫以上侈之葢半而益一其袂三尺三寸袪尺八寸宵衣与褖之异亦犹是矣一说宵之言小也以其袖狭小故名
　　女从者毕袗𤣥纚筓被顈黼在其后
　　注曰女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同𤣥者上下皆𤣥也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黑谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服陈氏曰袗设饰也说文曰褧苘也枲属顈与褧苘通袗𤣥设饰以𤣥也顈黼以枲为领而刺黼也
　　敖氏曰𤣥者𤣥衣也其亦宵衣与顈䌹同玉藻曰襌为䌹葢指衣而言考工记曰白与黑谓之黼顈黼者以黼为襌衣而被之于𤣥衣之上亦犹妇之加景然也昏礼尚饰故用顈黼不登车乃被之者逺别于妇也被顈黼则𤣥衣不见矣必言袗𤣥者以其正也在其后葢东上
　　世佐案白虎通义云卿大夫一妻二妾者何尊贤重继嗣也不偹侄娣何北面之势不足尽人骨月之亲士一妻一妾何下卿大夫也据此则卿大夫已不偹侄娣士安得偹乎女从者谓女之从者即下经所谓妇人送者也云毕明非一人也诗云诸娣从之乃诸侯礼郑引以证此误袗当作均说见前篇𤣥敖氏谓亦宵衣得之顈与褧通襌也黼谓领也顈黼者葢为无里之领而刺黼于其上也详被字则此领与凡领不同凡领连于衣此葢别以丝为之而加于领上与
　　主人𤣥端迎于门外西面再拜賔东面答拜
　　注曰賔婿
　　敖氏曰亦摈者出请入告乃出迎之此时賔爵弁服而主人𤣥端不嫌于服异者主人不正与賔为礼特迎而道之入庙耳
　　主人揖入賔执雁従至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面賔升北面奠雁再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送
　　注曰賔升奠雁拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不参
　　疏曰賔升北面奠雁再拜稽首此时当在房外当楣北面何休公羊传注云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于戸礼不参者礼賔主宜各一人〈句读节本〉敖氏曰稽首头下至手也拜时两手至地左手在上若稽首则以头加于左手之上再拜稽首者始拜则但拜而已于其卒拜则因而遂稽首焉书曰拜手稽首是也此礼之重者而为之重昏礼之始也昏义曰再拜奠雁葢受之于父母是亦一义也　案注云礼不参者据凡行礼者言也此婿迎女而女之是婿女二人为礼矣故主人不参之
　　世佐案周礼大祝辨九𢷎〈音拜〉一曰䭫〈音启本又作稽〉首二曰顿首三曰空首郑注云稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也疏云此三者相因而为之空手者先以两手拱至地乃头至手以其头不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首稽稽留之字头至地多时则为稽首也敖氏所论稽首法与注疏异今以注疏为正书云拜手稽首者始拜首至手而于其卒拜则首至地也稽首拜中最重臣拜君之拜乃于奠雁行之者昏义云葢亲爱之于父母也得其㫖矣上言女对其父言也此言妇对其夫言也既夫而出即谓之妇此礼经正名之义
　　婿御妇车授绥姆辞不受
　　注曰婿御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥
　　敖氏曰曲礼曰凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否此婿为御故如仆人之礼而授绥然非降等者也故姆辞不受
　　世佐案妇不亲辞者夫妇始接情有廉耻姆道其志也辞见后
　　妇乘以几姆加景乃驱御者代
　　注曰乘以几者尚安舒也景之制葢如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代婿
　　疏曰乘以几者谓登车时也景葢以禅縠为之〈集说节本〉
　　熊氏曰景合读作褧中庸尚䌹释者引卫诗衣锦䌹衣为荘姜初嫁之饰尚加之谓也景即褧䌹音讹也敖氏曰衣明以景者取其鲜明之意诗云衣锦褧衣裳锦褧裳然则此景之制亦连衣裳为之与其他上衣同矣姆为加之是姆亦与女同车也已登车乃加景则未下车其脱之与
　　世佐案诗硕人及丰言初嫁之服皆曰衣锦褧衣而此有褧无锦说者谓锦是国君夫人嫁服庶人妻卑得与之同非士妻所得用也然庶人妻摄盛当服纯衣何得进而假君夫人之服以为卑故得与之同则士妻己卑无所嫌矣记云有顺而摭者谓如君沐粱士亦沐粱之类是也且褧本为文大著而设此不衣锦安用褧为疑景当作锦音之讹也言锦而不言褧衣锦者必尚褧可知也锦不在六服之列故上下皆得衣之
　　婿乘其车先俟于门外
　　注曰婿车在大门外乘之先者道之也男率女女従男夫妇刚柔之义自此始也门外婿家大门外
　　右亲迎
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交
　　注曰升自西阶道妇入也媵送也谓女者也御当为讶讶迎也谓婿従者也媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有廉耻媵御交道其志李氏微之曰御婿家之女侍也
　　敖氏曰奥室中西墉下少南也布席东西北上宜变于神席也即席立于席上也妇立于尊西则尊亦当戸明矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此礼相下相亲之义也此盥葢于北洗
　　郝氏曰主人谓婿也𨗳妇升由西阶父在子不由阼也夫先入室就奥间席上东面妇入立于尊西南面尊在室北牖下妇立当西北隅也西北为乾西南为坤妇干夫坤交泰之象也沃酌水也盥洗手也夫妇将饮食先盥手御进夫盥媵为沃媵进妇盥御为沃故曰交
　　世佐案曲礼云为人子者居不主奥坐不中席主奥中席皆尊者之道也夫先即席于奥而妇于尊西立俟始入室示以尊卑之辨也郝说凿矣盥者夫妇也以将礼食故盥敖以为媵御盥非夫盥亦于北洗故经不见其出入之文注谓婿盥于南洗亦非
　　赞者彻尊幂
　　敖氏曰事已至也
　　郝氏曰赞相礼者彻去覆尊之巾
　　世佐案赞室老也下经云赞醴妇而舅姑既没章云老醴妇于房中明是一人矣不云老云赞者以事命之
　　举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上
　　敖氏曰盥北面盥于南洗也除鼏者右人也既陈鼎则右人抽扃委于鼎北而西面于鼎东以俟
　　匕俎设
　　注曰执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所以载也
　　敖氏曰执匕俎者鼎入而设于其鼎之西也既设俎则各加匕于其鼎东枋遂退此三匕三俎设则是有司三人各兼执一匕一俎与
　　北面载执而俟
　　注曰执俎而立俟豆先设
　　疏曰特牲礼右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西俎南北面承取肉载于俎此与之同也
　　敖氏曰北面载者左人也右人则西面匕此载以俎承物之称士丧礼载豚云载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆进柢载鱼左首进鬐三列腊进秪此鱼十有四则为二列也载腊如豚惟无肺耳俟俟时而升
　　世佐案匕与载皆举鼎者为之张氏乃谓执匕者匕执俎者载葢未之考耳执匕俎者设讫即退不待卒匕也
　　匕者逆退复位于门东北面西上
　　注曰执匕者事毕逆退由便至此乃著其位略贱也敖氏曰匕者乃右人以匕出鼎实者也逆退则匕下鼎者在先匕上鼎者在后也言复位见其初位在此门东北面西上私臣之位也特牲馈食记曰私臣门东北面西上逆退者由便也亦便其复位也凡逆退而复位者其义皆然
　　世佐案左人执俎而俟则退者为右人明矣此亦举鼎者也谓之匕者以事命之且以别于载者也注以是为执匕者非
　　赞者设醤于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于北俎
　　注曰豆东菹醢之东
　　敖氏曰菹醢在醤北南上也别见鱼腊则此俎云者指豚俎也当豚俎北端而云特者明不与豚俎为列亦横设之凡俎数奇故于其下者特设之
　　郝氏曰赞者先设醤醤为味主也席谓夫奥间席东向者也席前坐席前筵间也曲礼云食生尽前设食不于坐席豆既陈俎入设于豆东在豆之外也腊在菹东鱼在醢东次腊豚在鱼北特设无豆并也张氏曰鱼次者又在俎东也腊特设俎北若复东则馔不得方故也
　　世佐案此设俎豆之次皆以南为上者夫席东向便其右也设俎者即载牲体之左人也鱼次次豚而东也俎北豚俎北也腊云特则豚鱼之并可见矣郝以鱼次腊为句非
　　赞设黍于醤东稷在其东设湆于醤南
　　注曰馔要方也
　　䟽曰豆东两俎醤东黍稷是其要方也
　　敖氏曰黍在豚南稷在鱼南湆不言其器在豆可知少牢礼曰进二豆湆
　　张氏曰二豆并列醤北二敦直列醤东此为夫设下对设二豆二敦则为妇三俎夫妇共之
　　设对醤于东
　　注曰对醤妇醤也设之当特俎
　　敖氏曰下文云设黍于腊北而此醤宜在黍东则于特俎为东北也
　　世佐案此为妇设也夫西妇东故云对凡馔皆对独于醤言之者以其首设也设之于夫馔之东少北惟云东者举其大判言之耳不云席前者妇席未设也
　　菹醢在其南北上
　　敖氏曰二豆在醤南俱当特俎之东也
　　世佐案北上者以妇席西向故也亦便其右
　　设黍于腊北其西稷
　　敖氏曰腊北即醤西也必云腊北者所以见对馔东西南北之节也稷在黍西则在腊之西北而遥当婿醢之北矣惟于设黍云腊北可见特俎亦横设之也
　　设湆于醤北
　　敖氏曰此豆敦之位其左右皆与婿馔同惟南北为异
　　御布对席
　　敖氏曰对席妇席也经于妇之菹醢云北上则此对席南上矣凡设豆于生人之席前者其所上率与席之所上相变此礼于少牢下篇见之未设而布婿席己设乃布妇席示尊卑之义也媵布夫席御布妇席见其事之之意也此于婿席为少北不正相乡特取其一东一西故云对耳对醤之类亦然
　　赞启㑹郤于敦南对敦于北
　　注曰启发也
　　敖氏曰对敦于北谓启妇敦之㑹则郤于敦北也其南北之㑹各当其湆之东西
　　张氏曰㑹敦之葢郤仰也闻敦葢各仰置敦右世佐案醤二豆二敦湆夫妇各者也三俎共者也共俎者记所谓共牢而食同尊卑以亲之也夫席在室之西南隅妇席在其东少北室中迫隘而馔又在其西偏则二馔葢相连矣连故得共俎且成其方也阅信斋杨氏图作二席正对状恐非经意又夫妇各有三俎尤经所未之见者经云设对醤于东注谓当特俎敖氏以下文设黍于腊北参之当在特俎之东北而图之对醤与二豆俱当夫馔之鱼俎则并非注意矣且经云设黍于腊北者腊即上文腊特于俎北之腊非有二也乃谓妇馔别有豚鱼腊而按其设黍之处又不在腊北而在豚北何其显与经文相背与今故更定一图如左而仍列旧图于上使览者得以考见其得失焉








　　赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭荐黍稷肺
　　注曰赞者西面告馔具也婿揖妇使即席荐菹醢敖氏曰赞揖妇使即席者以主此礼故也祭荐黍稷肺释上所谓祭者此也祭荐以菹擩于醢而祭也张氏曰其祭之序由近及逺肺指祭肺非举肺也世佐案告具告于主人也揖妇不言主人可知也敖以为赞者揖非皆皆夫妇也至是云皆坐则曏者夫之即席犹立也
　　赞尔黍授肺脊皆食以湆醤皆祭举食举也
　　注曰尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湆用指𠯗醤
　　敖氏曰惟尔黍者夫妇各有二敦故但取其尊者而食之凡尔敦者皆右之于席上经特于少牢礼见之授肺脊兼举而授之也皆受以右手惟饭时则左执之也赞授夫于馔南西面妇则于馔北东面皆讶受之皆食谓一饭也以湆醤皆谓𠯗之未食举故用此安食耳举谓肺脊以具先食举之因名之曰举祭谓振祭哜之一饭乃祭举异于馈食礼也食举谓啖之再饭三饭则皆食举不复以湆醤矣
　　郝氏曰尔迩通近也
　　三饭卒食
　　注曰卒巳也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也敖氏曰三饭而卒食其逺下馈食之礼与士之馈食九饭而止饭犹食也或言食或言饭随文便耳不言赞者受肺脊文省
　　赞洗爵酌酳主人主人拜受赞戸内北面答拜酳妇亦如之皆祭
　　注曰酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食酳酌内尊〈张氏曰内尊尊于室中北墉下者也〉
　　疏曰婿拜当东面妇拜当南面少牢𦿉答拜注云在东面席者东面拜在西面席者南面拜故知妇拜南面若赞答妇拜亦于戸内北面也〈従句读节本〉
　　敖氏曰洗爵洗于庭也酳之言𦙍也继也其字従酉葢既食之而复继之以酒故因以为名取其酒食相续之意也此拜受者皆在席戸内戸内之西也祭谓祭酒凡酳皆坐受爵
　　赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆
　　注曰肝肝炙也饮酒宜有肴以安之
　　敖氏曰以肝从谓以肝俎从于酒而进之二肝葢共俎而进本赞则缩执之振祭者执而振动之以为祭也此亦以肝擩于盐乃振祭肝从之法少牢馈食礼偹之矣
　　郝氏曰振以手挥振使净洁如振币之振后凡言振祭仿此所哜之馀以实于盛菹之豆
　　张氏曰従犹继也振犹举也
　　卒爵皆拜
　　注曰妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手下〈世佐案注手下下字刋本脱今従通解补下谓従注也〉敖氏曰卒爵而拜拜其饮已之赐也
　　赞答拜受爵
　　敖氏曰受爵出奠于篚乃复洗他爵以升
　　世佐案答拜各答一拜也亦于戸内北面赞答拜下不云妇人拜是不侠拜矣不侠拜者以其礼轻故也
　　再酳如初无从
　　张氏曰如初者如自赞洗爵以下至答拜受爵但无从为异无从不以肝従也
　　三酳用卺亦如之
　　注曰亦无従也
　　敖氏曰至是乃用卺者昏礼将终示以合体相亲之意也亦如之者亦如初而无従也
　　张氏曰酳爵不袭赞受爵即返之于篚别取爵再酳三酳则用卺也
　　赞洗爵酌于戸外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴
　　注曰赞酌者自酢也
　　敖氏曰三酳乃自酢变于常礼也自酢之礼代人酢己耳洗爵者象其为己洗也奠爵拜者象受也夫妇皆答拜则象同酢之也兴谓夫妇也上戸字疑衍下云赞酌外尊则可见矣
　　郝氏曰酌戸外尊不敢参内尊也入戸入室戸西北面拜兼拜两席也
　　世佐案戸外尊即上席所谓尊于房戸之东者也言戸外所以别于室中也下不言戸文省耳
　　主人出妇复位
　　注曰复尊西南面之位
　　敖氏曰主人出为将说服于房也妇但当说服于室故不出惟变位而已
　　乃彻于房中如设于室尊否
　　注曰彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也
　　敖氏曰彻之者亦赞也如设于室谓其馔与席之位也亦皆东西相乡
　　主人说服于房媵受妇说服于室御受姆授巾
　　注曰巾所以自洁清
　　敖氏曰于房于室男女宜异处亦重䙝也
　　郝氏曰说脱同夫妇皆脱礼服也巾帨也姆授授妇也
　　世佐案下记云姆施衿结帨帨即巾也至是与服俱脱故姆还以授之使之不忘父母之戒云尔
　　御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止
　　注曰衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足也古人止作趾
　　疏曰衽于奥主于妇席使御布妇席使媵布夫席此亦示交接有渐之义曲礼云请衽何趾郑云卧问趾明衽卧席也布同牢席夫在西妇在东今乃易处者前者示阴阳交㑹有渐今取阳往就阴也〈从通解节本〉郝氏曰良良人至是始成夫妇焉称良戚之也止趾同北止趾向北首向阳也
　　张氏曰设衽曰衽犹置尊曰尊布筵曰筵也上文媵受主人服御受妇服此御衽妇席媵衽夫席皆与媵御沃盥交义同
　　主人入亲说妇之缨
　　注曰入者従房还入室也妇人十五许嫁筓而礼之因着缨明有系也葢以五采为之其制未闻
　　疏曰缨有二曲礼云女子许嫁缨示有従人之端也即此说缨之缨也内则云男女未冠筓者总角衿缨此幼时缨也皆与男子冠缨异故云其制未闻〈従集说节本〉
　　敖氏曰主人亲说之者明此缨为己而系也亦示亲之
　　烛出
　　注曰昏礼毕将卧息
　　媵馂主人之馀御馂妇馀赞酌外尊酳之
　　注曰外尊房戸外之东尊
　　敖氏曰食人之馀曰馂此馂之位媵当东面而长者在南御当西面而长者在北略如少牢馈食𦿉者之位也不洗而酌略贱也此酳之仪惟拜受拜送而已不拜既爵
　　媵侍于戸外呼则闻
　　注曰为尊者有所徴求今文侍作待
　　敖氏曰媵虽妇之従者然自妇至之后凡主人有事皆媵为之此待于戸外乃不使御而使媵者亦主于夫也
　　郝氏曰呼谓有事召呼呼则闻释所以侍于戸外之义
　　右妇至成礼








　　仪礼集编卷三
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷四
　　龙里县知县盛世佐撰
　　士昏礼第二之二
　　夙兴妇沐浴纚筓宵衣以俟见
　　注曰夙早也昏眀日之晨俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫
　　敖氏曰士妻之纚筓宵衣犹士之𤣥冠𤣥端也内则言子事父母服𤣥端又云妇事舅姑如事父母则宵衣者亦士妻事舅姑之常服耳妇之始嫁即以此服见而不为之加者昏礼不至于舅姑也
　　郝氏曰沐浴洁敬之至也纚筓脱次也宵衣解见前不敢纯衣𫄸袇降如姆服缷靡丽示执役也
　　张氏曰此下言昏之明日妇见舅姑赞者于舅姑堂上醴妇妇馈舅姑于室舅姑飨妇舅姑飨妇家送者凡五节
　　世佐案纚筓宵衣士妻之正服次纯衣𫄸袇为始嫁而加盛饰焉耳事己则复其常也
　　质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席
　　注曰质平也房外房戸外之西
　　敖氏曰见者通言于舅姑使得见也阼席亦西南舅姑即席亦立于席也
　　郝氏曰舅席在阼示为主也姑席在东房戸外南面为内主也
　　妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席
　　注曰笲竹器有衣者其形葢如今之筥𥬔籚矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也
　　敖氏曰笲枣栗二物同一器也门舅姑寝门也始执笲用二手及拜时则惟右手执之凡妇人之拜以左掌据地故右手执物而可以拜也内则曰凡女拜尚右手
　　郝氏曰笲竹盘盛枣栗也贽也升自西阶不敢由阼也手捧贽进至舅席前东面立古妇人拜不著地故执贽拜而后奠于席
　　舅坐抚之兴答拜妇还又拜
　　注曰还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜
　　张氏曰抚抚枣栗笲也抚之者示受也
　　世佐案还旋通妇还盘旋以辟不敢当舅拜也
　　降阶受笲腵脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人
　　注曰人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之
　　疏曰公羊传云枣栗云乎腵脩云乎枣栗取其早自谨敬腵脩取其龂龂自脩也〈従杨氏图节本〉
　　敖氏曰枣栗腵脩所以为贽也乃皆奠之而不敢授者凡相见之礼尊卑不敌则奠之亦示亲授也此不抚之者不敢同于舅也举以兴乃拜既拜乃授人则拜时亦不释笲矣
　　世佐案阶西阶也受葢受于妇氏人腵脩脯也姑抚之而举以兴妇于姑之拜也不还不又拜皆下于舅
　　右妇见舅姑
　　疏曰案杂记云妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已注云妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为己见不复特见又云见诸父各就其寝注云旁尊也亦为见时不来今此不言者文略也
　　赞醴妇
　　注曰醴当为礼赞醴妇者以其妇道新成亲厚之敖氏曰赞为舅姑醴妇也舅姑必醴之者答其行礼于己也舅不自醴之者于其始至宜示以尊卑之礼也是时舅姑皆立于席
　　郝氏曰凡礼用醴贵初质真率之意设醴言醴犹设尊言尊也郑于醴子醴妇辄变作礼非也
　　席于戸牖间
　　注曰室戸西牖东南面位
　　疏曰礼子礼妇礼賔客皆于此尊之故也
　　侧尊甒醴于房中
　　敖氏曰亦有篚笾豆在其北惟云侧尊文省
　　妇疑立于席西
　　注曰疑正立自定之貌
　　郝氏曰疑立立不安貌敬之至也舅在阼姑在房外南面已不敢并立常以身邪向舅姑曰疑
　　世佐案疑凝通郑读为仡然従于赵盾之仡非疑立者不偏倚不动摇之意玉藻云立容徳是也立于此者俟赞者酌醴而出也立时少久故特著其容后凡言疑立者仿此
　　赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜
　　注曰妇东面拜赞北面答之变于丈夫始冠成人之礼
　　疏曰东面拜者以舅姑在东宜乡之拜也〈従集说节本〉敖氏曰妇于赞乃侠拜者重其为舅姑醴己也妇又拜葢执觯拜也其下二拜亦然
　　荐脯醢
　　敖氏曰亦赞荐之
　　妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外
　　注曰奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荥得礼人谓妇氏人
　　张氏曰祭醴南面啐醴东面奠觯又南面取脯则北面
　　右醴妇
　　舅姑入于室妇盥馈
　　注曰馈者妇道既成成以孝养
　　郝氏曰妇人之礼孝养舅姑故始至有馈舅姑既醴妇入室妇将致馈先自盥其手
　　世佐案盥以致其洁馈以致其养于既授脯即反而行是礼昏义云明妇顺是也
　　特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼注曰侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他为醤湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时并当作并疏曰自侧载以下南上以上与取女异周人吉礼尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎以异尊卑也〈従集说节本〉
　　敖氏曰南上之文主于菹醢葢特举此以见舅姑之皆东面且明席之北上也席北上则舅在北姑在南矣姑不别席于北方者辟妇之位也其他谓尔黍以至卒食也
　　世佐案侧独也合升侧载者合左右胖升于鼎而载之俎则独用右胖也特牲少牢及乡饮酒礼皆用右胖此亦宜然然则舅姑亦共俎矣不合载者此妇供养之道非盛礼也注疏说恐非是敖氏郝氏皆谓无鱼腊故云侧然冠礼云载合升亦无鱼腊而不云侧何也且既以侧为无鱼腊矣下不当复云无鱼腊犹既云侧尊则不复云无𤣥酒也今亦不取又案杨氏图此舅姑之席舅在南姑在北与敖说异葢据曲礼席东乡西乡以南方为上之文也今考曲礼所云孔疏谓据平常布席如此若礼席则不然此亦礼席也固不可以平常布席之法例之矣且舅在姑北正合檀弓吉事尚左之意当以敖说为长
　　妇赞成祭卒食一酳无従
　　注曰赞成祭者授处之今文无成也
　　疏曰授处谓授之又处置令知在于豆间也
　　敖氏曰卒食亦三饭而止也妇之酳也当洗于北堂而酌于室中此墉下之尊酳舅于席前之南姑于席前之北皆西面其拜亦在戸西北面也舅姑皆答拜于其席
　　席于北墉下
　　注曰室中北墙下
　　疏曰此席将为妇馂之位
　　敖氏曰此席当在尊西而东上
　　妇彻设席前如初西上
　　世佐案席北墉下之席也初谓馈舅姑之设法也西上著其异者
　　妇馂舅辞易醤
　　注曰妇馂者即席将馂也辞易醤者嫌淬污
　　敖氏曰舅辞者见妇即席将馂已馔故辞之妇不言对不敢与尊者为礼也下经云妇馂姑之馔则是従舅命矣易醤易姑醤也葢御为之
　　郝氏曰妇先馂舅之馔舅尊也舅辞易醤示别也托谓醤已食馀使更也
　　世佐案辞辞其馂也妇将馂姑之馔姑不辞而舅辞者统于尊也易醤示従舅命也
　　妇馂姑之馔
　　疏曰不馂舅馀者以舅尊嫌相䙝
　　张氏曰舅姑之馔并设席前妇所馂则姑之馔世佐案妇馂姑馀礼之当然也初不因舅之辞而为之
　　御赞祭豆黍肺举肺脊
　　世佐案馂馀亦祭敬尊者之馀也豆菹醢也上肺祭肺也所祭者五详著之见其无不祭也且与上妇赞成祭之文互备也
　　乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之注曰奠之奠于篚
　　敖氏曰妇拜于席南面姑亦拜于西墉下东面之位也卒爵而姑受亦不拜既爵矣馂礼轻
　　世佐案篚在房戸之东南
　　妇彻于房中媵御馂
　　敖氏曰其设之当略如同牢礼
　　姑酳之虽无娣媵先
　　注曰古者嫁女必侄娣从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也
　　敖氏曰此酳亦酌外尊
　　世佐案妇人送者皆曰媵娣则妻之女弟从嫁者也送者非一人其中容有娣侄从嫁者以士得有一妻一妾故也士妻从嫁者或娣或侄科取其一经惟言娣者举尊以见卑耳无娣谓无从嫁者也北面之势不足尽人骨月之亲虽不以娣侄从可也诸侯一娶九女卿大夫不备娣侄士或有或无此尊卑之差也
　　于是与始饭之错
　　注曰始饭谓舅姑错者媵馂舅馀御馂姑馀也古文始为姑
　　疏曰舅姑始饭而媵馂舅馀御馂姑馀是交错之义舅姑为饭始不为馂始俗本云与始馂之错者误也世佐案此句未详当阙错字之义注虽近之而上六字则不可通敖氏读错为措且云文意似谓既酳则于是乎改设之如馈之错也错犹设也疑与始饭三字皆误夫媵御既馂则其馔当彻矣何以改设为耶且设之将于何所耶改经文至三字而其说尚如此此愚之所未解也郝氏云媵既馂于是御乃与食如始同牢交错媵馂舅馀御馂姑馀也始饭谓昨日同牢烛出媵御馂也其说祖注而以始饭为始馂葢蹈俗本之误媵先御后酳之之节然耳谓媵既馂于是御乃与食亦非古文始为姑亦不可晓
　　右妇馈舅姑
　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬
　　注曰以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以㓗清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵疏曰此飨与上盥馈同日为之知者见昏义舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇郑彼注云昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日故知此士同日可也〈世佐案昏义飨于馈之明日此不言厥明亦文省若与馈同日则一日之内既醴妇又飨之毋乃数乎〉此与上事相因亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客位也云共飨妇以一献之礼者案下记云飨妇姑荐焉注云舅姑共飨妇舅献姑荐脯醢但荐脯醢无盥洗之事今设此洗为妇人不下堂也云姑洗于北洗洗者洗爵则是舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢也
　　孔氏曰以乡饮酒之礼约之席在室戸西舅酌酒于阼阶献妇妇西阶上受饮毕又酢舅乃先酌自饮毕更酌酒以酬姑姑受爵奠于荐左不举爵正礼毕也〈世佐案此说舅献姑酬之礼葢非然此乃昏义孔疏也不知朱子通解何故入贾疏内贾疏所谓舅献姑酬者当是舅献妇妇酢舅讫姑乃酌觯自饮复酌以酬妇妇奠觯于荐左而一献之礼毕矣岂妇酬姑姑奠爵之谓哉〉
　　杨氏曰舅洗于南洗洗爵以献妇也姑洗于北洗洗爵以酬妇也贾疏云舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢此说是也但妇酢舅更爵自荐又云奠酬酬酢皆不言处所以例推之舅姑之位当如妇见舅席于阼姑席于房外而妇行更爵自荐及奠酬之礼与敖氏曰舅洗洗爵以献也姑洗洗觯以酬也妇酢舅亦洗于北洗皆不辞洗不拜洗其献酢则各于其席前舅拜于阼阶上北面妇拜于席西东面姑酬妇则于主人之席北而奠觯于妇之荐西奠酬者妇取姑之酬酒而奠觯于荐东也必言此者明其礼止于是也不燕者尊卑之分严也
　　郝氏曰一献之礼谓主人献賔賔酢主人主人有酌自饮复酌以酬賔賔奠爵礼遂终舅姑共成一献也不言牲馔文省也有归俎亦牲豚也南洗设于堂下北洗设于堂上之北妇人洗不下堂也奠酬酬毕奠爵也
　　张氏曰案注其燕则更使人举爵者汎言他经正献后更举爵行酬之事非此经所有
　　世佐案飨之异于燕者飨立而卒事燕末则坐也故飨礼尊严燕情欢洽舅姑于妇不燕者妇始至当示以尊卑之体也
　　舅姑先降自西阶妇降自阼阶
　　注曰授之室使为主明代已
　　疏曰曲礼云子事父母升降不由阼阶阼阶是主人尊者升降之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是授妇以室之义也授之室昏义文
　　敖氏曰舅姑先降自西阶然后妇乃敢降自阼阶葢达尊者之意也
　　归妇俎于妇氏人
　　注曰言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命于女之父母明其得礼郝氏曰尊前卑名故称氏也人妇従者
　　世佐案归舅姑使有司授之俎葢特豚也归俎飨賔之礼也飨妇亦归其俎者亦所以厚礼之
　　右舅姑飨妇
　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦
　　注曰送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛
　　敖氏曰聘礼使介行礼用锦不用帛者辟主国君之币也此无所辟不当用锦宜从古文皆作帛
　　世佐案冠礼酬賔用束帛俪皮此不用帛用锦送者贱宜下宾也敖说非
　　姑飨妇人送者酬以束锦
　　注曰妇人送者隶子弟之妻妾凡飨速之
　　疏曰左氏传云士有隶子弟尊无送卑故知妇人送者是隶子弟之妻妾凡飨皆就馆速之男子则主人亲速其妇送者不亲速以其妇人迎客不出门当别遣人速之
　　若异邦则赠丈夫送者以束锦
　　注曰赠送也就宾馆
　　敖氏曰以物馈将行者曰赠酬之外又赠以此币以其劳于道路故也独云赠丈夫则是古者妇人不越疆而送嫁也
　　右飨送者
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜
　　注曰没终也奠菜者以篚祭菜也葢用堇
　　疏曰必三月者三月一时天气变妇道可以成之故也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也郑知菜葢用堇者取谨敬亦因内则有堇荁芬榆供养故疑用之也
　　孔氏曰若舅姑偏有没者庾氏云昏夕厥明即见其存者以行盥馈之礼至三月不须庙见亡者崔氏云厥明盥馈于其存者三月又庙见于其亡者未知孰是
　　世佐案下记云妇入三月然后祭行谓助夫祭也此奠菜之礼特为见妇而设当在助祭之前先见而后祭也若舅没姑存其礼当如崔说舅存姑没则三月祭行因祭而见与不更择日而祭者以其祔于祖姑不别立庙也
　　席于庙奥东面右几席于北方南面
　　注曰庙考妣之庙北方墉下
　　疏曰案周礼司几筵云每敦一几郑注云周礼虽合葬及时同在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席此即祭于庙中而别席者生时见舅姑舅姑别席异面是以今亦别席异面象生不与当祭同也
　　敖氏曰右几见席南上也凡设几例在席之上端舅席东面而南上姑席南面而西上与生人室中之席东面者北上南面者东上鬼神则变之生时见舅姑舅不用几此有之者异其神也姑席无几几主于尊者也
　　张氏曰席于奥者舅席也席于北方者姑席也
　　祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子
　　注曰帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也
　　疏曰洗在门外祝与妇就而盥之者此亦异于常祭象生见舅姑在外沐浴乃入舅姑之寝故洗在门外也云某子者言若张子李子也
　　敖氏曰云帅妇以入是妇亦升自西阶也此时妇入室西面祝在左而为之告也某子者某谥也犹言文子武子矣此葢指其为大夫者也假设言之以著其庙见之礼与为士者同耳
　　顾氏炎武曰皇舅某子此或谥或字之称与聘礼皇考某子同疏以为若张子李子妇人内夫家岂有称其舅为张子李子者哉〈世佐案郝氏亦云某字若谥号也〉
　　张氏曰疏之意或以妇新入门称姓以告故亦以姓称其舅与
　　世佐案祝盥不言其处如常祭可知也妇盥于门外著其异也葢祝先入筵几于室中降盥于阼阶东南之洗乃出庙门帅妇以入也疏谓祝盥亦于门外非某子之解敖说得之此葢谓父为大夫子为士者也庙见祭类故以生者为断若其舅亦士也当称其字曰伯某甫矣
　　妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初
　　注曰扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首
　　熊氏朋来曰古者女拜当时皆肃拜惟初嫁及为夫为长子主丧则以手扱地如男拜或曰自唐则天以后妇人始废昏䘮扱地之拜
　　敖氏曰奠菜于几东席上则是几前犹有馀席亦可见设几之节矣
　　郝氏曰古妇人拜不坐惟为丧主拜稽䫙此言拜扱地异于常拜哀敬之至也扱插同即曲礼以箕扱地之扱俯伏之状还又拜如舅存见之仪如初亦扱地张氏曰此席上在奥之席
　　世佐案妇人拜法见于经传者五曰肃拜少仪云妇人吉事虽君赐肃拜是也曰手拜少仪注云凶事乃手拜孔疏云妇人除为丧主其馀轻丧凶事乃有手拜是也曰稽䫙丧服小记云妇人为夫为长子稽䫙是也曰顿首左传晋穆嬴抱太子以适赵氏顿首于宣子是也曰扱地此奠菜礼是也惟肃拜为正馀皆非吉礼扱地之拜葢介乎吉凶之间以致其哀敬之意与以男子九拜例之肃拜军中之拜也手拜葢与空首相似其法先以手至地而头来至手也稽䫙即凶拜顿首是男子平敌相与之拜而穆嬴施于其臣疏家以为私求法非礼之正然嬴时遭襄公之丧则亦凶拜也殆如吉拜拜而后稽䫙为殷之凶拜与扱地于九拜无所似贾疏谓以手至地而首不至手又与空首不同注云妇人扱地犹男子稽首稽首拜头至地臣拜君之拜举以相况者明其为拜中之最重非谓拜法似之也然则扱地与肃拜异稽䫙又与扱地异手拜与扱地皆以手至地而首或至手或不至手亦异熊氏谓初嫁及为夫为长子主丧则以手扱地葢考之未精矣又案肃拜之法周礼注云肃拜但俯下手今时撎是也疏引乡饮酒礼注推手曰揖引手曰撎为证〈撎经作厌〉少仪注云肃拜拜低头也若然女拜葢不折腰屈膝矣郝氏谓男子坐拜妇人立拜故妇见舅姑手枣栗腵脩拜而后奠若坐拜必先奠后拜此说得之敖氏云凡妇人之拜以左掌据地故右手执物而可以拜殆未讲乎肃拜之法与特牲礼主妇致爵讫酌酢左执爵拜则以左掌据地之说不辨自破矣郝氏又谓妇拜舅立而使其舅坐拜答之于礼未当且庙见妇拜扱地舅姑生拜不当扱地耶愚谓扱地之拜为不逮事舅姑者设将以生其哀慕之心焉故与凶事手拜相似岂宜施于具庆者哉先圣使妇人肃拜所以重男女之别也拜君赐拜君舅君姑非不欲加隆焉而礼有所止恶其以不纯乎吉者参之也郝氏毎以臆见测古礼不得其蕴而徒见其不便于后世之人情母怪乎其疑之也谓仪礼作于衰世非圣人之旧皆坐此
　　妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼
　　注曰降堂阶上也室事交乎戸今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑
　　疏曰此奠于北坐之前以见姑也室事交乎戸礼器文〈従句读节本〉
　　敖氏曰入入而北面也祝亦在左告之如初礼拜而奠于席上之右还又拜也
　　郝氏曰降堂自室降也由堂下阶曰降由室出堂亦曰降如初礼如见舅礼
　　世佐案聘礼云賔降堂受老束锦是时賔在堂上亦云降堂则郝说非矣姑之生也妇见不侠拜今乃如见舅之礼者接神之道宜然也
　　妇出祝阖牖戸
　　注曰凡庙无事则闭之
　　疏曰先牖后戸者先阖牖后阖戸也无事则闭之以鬼神尚幽暗也〈従通解节本〉
　　老醴妇于房中南面如舅始醴妇之礼
　　注曰因于庙见礼之
　　敖氏曰不于堂辟尊者在之处也
　　张氏曰亦象舅姑生时因妇来见遂礼之也房中庙之房中
　　世佐案上云赞醴妇赞即老也以其助舅姑行礼故曰赞此无所助故直指其人言之郝氏于醴妇章尝以男女不亲授受今用男子酌新妇而礼文不言用何等男子献疑张氏亦云尝疑此老与前赞者并是男子乃使与新妇为礼在前圣必自有说非末学所可臆度愚谓老家臣之长必有徳而年高者为之故使之醴妇所以代舅姑也特牲少牢礼有主妇与尸祝佐食賔献酢致爵之事古人行礼固不以为嫌后儒不之疑而独疑昏礼何居又郝氏谓三月庙见以夫妇共为祭主非以三月为限也苟未三月而及祭期妇可以不与于祭乎与于祭可以不先见乎此皆臆说也妇入三月然后祭行未三月而及祭期妇固不与也以其未成妇也
　　婿飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼
　　疏曰舅姑没故婿兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼并有赠锦之等
　　敖氏曰此礼之节宜在始嫁之时因言庙见而及之故其文在此非谓行之于老醴妇之后也
　　世佐案春秋宣五年经书齐高固及子叔姬来左传云反马也杜注云礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马此士礼虽无反马之事然送女者则必俟其成妇而后归亦犹谦不敢自安之意也舅姑存则以昏之明日见于舅姑舅姑醴之而妇礼成矣送者可以归矣故舅姑于飨妇之后即飨送者不必三月也若舅姑既没则必待三月庙见而后成妇记云择日而祭于祢成妇之义也又云女未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也成妇而后送者乃可以归故经言婿飨送者于老醴妇之后著其行礼之节也敖云此礼宜行于始嫁之时非且妇未受醴而先飨送者亦失其尊卑先后之次矣
　　右舅姑既没之礼
　　世佐案此章亦记体也当在妇入三月然后祭行之后葢编礼者误置于此否则错简耳断为记者以其言礼之变也凡言礼之变者二一后世变礼自不合入经如冠礼不醴若杀此篇不亲迎之类是也一古者元有其礼以通乎正之所穷特以非当故不见于经而贤者识之以补其所未备如冠礼孤子冠母不在比篇宗子无父之类是也此章亦其类矣二者皆记而作记之人则非一时愚于上篇详之矣后凡言变礼者放此
　　记
　　士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙
　　注曰用昕使者用昏婿〈世佐案刋本此下有婿悉计反従土従胥俗作婿女之夫十四字系陆民释文误连于注〉
　　疏曰用昕谓纳采问名纳吉纳徴请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昏亲迎时也〈従集说节本〉
　　郝氏曰昕阳始也昏阴终也父庙曰祢六礼皆受命于祢重亲之𦙍也
　　辞无不腆无辱
　　注曰腆善也宾不称币不善主人不谢来辱
　　郝氏曰腆厚也辱污也以物赠人自称不腆谦言薄也賔至主人称辱谦己污也男女匹合不得言薄言污示诚信也
　　顾氏曰归妹人之终始也先王于此有省文尚质之意焉故辞无不腆无辱告之以直信曰先人之礼而己所以立生民之本而为嗣续之基故以内心为主而不尚乎文辞也非徒以教妇徳而已
　　世佐案顾说得之敖云言当善其辞又不可以辱命失其旨矣
　　挚不用死
　　注曰挚雁也
　　敖氏曰此文在皮帛之前则是指纳采之类言也夫挚云者亲奉其物以相见之称也纳吉之类礼虽用雁然遣使为之固不可谓之挚以挚为言记者过也且不用死之云亦似长语古人非昏礼而用雁岂有用死者乎似重失之
　　世佐案挚使者及婿所执以相见也死谓雉也不用死所以释用雁之义注以挚为雁非敖氏不能正注之误而反以议记者则过矣
　　皮帛必可制
　　注曰皮帛俪皮束帛也
　　敖氏曰制制为衣裘也然则他礼之用皮帛者其有不可制者乎亦似长语矣
　　世佐案此古人用币之通法也郊特牲云币必诚聘礼记云币美则没礼或失之华靡或失之滥恶是皆不可制也可制则无二者之弊矣记中此等语最古郊特牲释昏礼而并此亦释之可见敖氏顾以长语目之胡弗之考也
　　腊必用鲜鱼用鲋必殽全
　　注曰殽全者不馁败不剥伤
　　疏曰鲜取夫妇日新之义鲋取夫妇相依附也全取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也
　　郝氏曰同牢醴飨用腊必新干者鲋䱶鱼性相依附曰鲋殽用全牲体备也
　　世佐案殽全谓豚爼也殽骨体也全者不折也一骨而分为二曰折特牲少牢礼言俎之折者不一是皆有殽而不全也虽一体完矣而二十一体不备亦不可谓全若同牢之爼斯为全耳张氏云殽全指鱼其体肉完好也敖氏云此记似过他礼用鱼岂有不殽全者乎皆为注误郝氏之言庶乎近之
　　女子许嫁筓而醴之称字
　　注曰许嫁已受纳徴礼也筓女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼
　　敖氏曰此礼当于房中行之醴之亦谓以醴饮之也字若伯姬仲氏之类矣女子之筓有二节一则成人之筓一则许嫁之筓其醴之而妇人执其礼并同惟以称字与否为异周易屯六二之辞曰女子贞不字十年乃字言许嫁乃字也然则未许嫁而筓者不字明矣古者女子成人乃许嫁
　　世佐案杂记云女子许嫁筓而字虽未许嫁年二十而筓礼之妇人执其礼此敖说之所本也然先儒之论二筓礼则异是贺氏玚谓许嫁者主妇为之著筓女賔以醴礼之未许嫁而筓妇人礼之无女賔贾疏谓未许嫁而筓无主妇女賔使妇人而己又谓许嫁者用醴礼之未许嫁者当用酒醮之朱子谓许嫁而筓主妇当戒外姻为女賔使之著筓而遂礼之未许嫁者则不戒女賔而自以家之诸妇行筓礼诸说皆用郑义郑注此节云使主妇女賔执其礼注杂记云言妇人执其礼明非许嫁之筓葢以礼之妇人执其礼七字为指未许嫁者言而敖则通上许嫁者为一义此其所以异也详杂记文敖说亦不为无理特其所谓未许嫁筓而不字者后许嫁将复筓而字之乎抑字而不复筓乎敖意似谓古者女子皆二十筓而后许嫁许嫁复筓而字又与记文不合是则可疑矣或曰二筓礼同筓而字亦同惟有字而称与不称为异耳
　　祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室注曰祖庙女高祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家张子曰祖庙未毁教于公宫则知诸侯于有服族人亦引而亲之如家人然
　　李氏微之曰此言公族之为士者也若祖庙已毁而教于宗室然则异姓者亦教于宗子之家与
　　敖氏曰此据士族之贵者言也祖女所自出之君也毁坏也传曰坏庙之道易檐可也改涂可也礼国君五庙太祖之庙不毁其馀先君若过高祖则毁其庙而迁之未毁者以其犹在今君四亲之庙中也其与君共太祖者若太祖去今君五世庙虽不毁其礼亦与既毁者同祖庙未毁而教于公宫綂于祖也祖庙既毁而教于宗室统于宗也
　　张氏曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之法其与诸侯共高祖者是缌麻之亲教之于公宫其共曾祖共祖共祢庙者皆教于公宫可知也若与君绝服者则于大宗之家教之大宗之家谓别子之世适长子族人所宗事者也
　　世佐案古人极重宗子所以尊祖收族其为法至备而其意至深厚也宗法坏而族谊薄族谊薄而区区数世同财同居者遂传为盛事此亦古今人心风俗升降一大闗键也女子将嫁教于宗室三月亦收族之一端郝氏疑此礼难行而不咎今时宗法之坏似过矣朱子通解特立五宗一篇其有意复古乎又案宗室注云大宗之家疏云不于小宗者小宗卑故也昏义孔疏云大宗小宗之家悉得教之与大宗近者于大宗与大宗逺者于小宗二说不同当以贾疏为正若谓与国君绝服者教于大宗之家与大宗绝服者教于小宗之家设有继高祖之宗而与大宗绝服者其女当以何教乎教于大宗则巳逺教于己室是无统矣此则孔说所不通也
　　问名主人受雁还西面对賔受命乃降
　　注曰受雁于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名疏曰案经直云问名如纳采之礼纳采礼中无主人西面对事故记之也
　　祭醴始扱一祭乂扱再祭
　　疏曰始扱壹祭及又扱则分为两祭是为祭醴三也〈従集说节本〉
　　张氏曰凡祭醴之法皆如此其记于此者以问名诸礼皆醴賔故也
　　賔右取脯左奉之乃归执以反命
　　注曰反命谓使者问名纳吉纳征请期还报于婿父疏曰右手取脯左手兼奉之以降授従者于西阶下乃归
　　纳征执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南
　　注曰摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中厄狭西上中庭位并
　　疏曰案经直云纳徴如纳吉礼至于庭实之皮无可如者故记之执皮者二人相随乃可以入不得并行也至中庭则稍寛故得俱北面西上
　　敖氏曰先儒读摄为折则训叠也今人屈物而叠之谓之折古之遗言与执皮摄之者中屈其皮叠而执之也内文兼执足摄之之法也文兽毛之文也内文者事未至也左首为西上也云随入者以其并设嫌亦并行也西上统于賔也参分庭一在南者参分庭深而所立之处当其参分之一故二分在北一分在南也此设皮之位亦当在西方
　　世佐案设皮之位说见聘礼敖云在西方非是
　　賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁
　　注曰賔致命主人受币庭实所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也
　　疏曰经云释外足者据人北面以足向上执之足逺身为外释之则文见故释外足见文也云受皮者取皮自东方出于后自左受者谓自东方出于执皮者之后至于左北面受之故云自左受也〈朱子曰此疏引经文皮者下有取皮二字今本无之未详孰是　世佐案疏于者下有取皮二字东下有方字皆非经之原文也〉逆退者二人相随自东而西今以后者先向东行故云逆退也又曰賔堂上致命时庭中执皮者释外足见文主人堂上授币时主人之士于堂下受取皮是其庭实所用为节也诸侯之士国皆二十七人依周礼典命侯伯之士一命子男之士不命命与不命国皆分为三等上九中九下九〈世佐案王制云其有中士下士者数各居其上之三分徐氏师曾注云此错简当在后章小国上士二十七人之下葢其所言三国之制皆自上士而止故又言此以足之数各居其上之三分者谓天子及三等之国其中士皆三倍于上士下士皆三倍于中士也据此则二十七人特其上士之数耳若合上中下三等之士而止于二十七人不应诸侯置士如是之少〉周礼三百六十官皆有官长其下皆有属官但天子之士上士三命中士再命下士一命与诸侯之士异若诸侯上中下士同命今言士谓若中士下士不命者据上士为官长者若主人是中士则士是下士若主人是下士则士是不命之士府史之等此不命与子男之士不命者别彼虽不得君简䇿之命仍得人君口命为士此则不得君命是官长自辟除者也案既夕宰举币是士之府史则庭实胥徒为之敖氏曰释外足见文所谓张皮也见文者事已至也皮以文为美故当授受之节宜示之他时则否士谓主人之私臣非指有爵者也自东自门东而来也士之私臣其位在门东北面后与左皆据执皮者言也受者居客之左便其先执前乃执后也聘礼曰賔出当之坐摄之逆退在东者先退由便也此记与聘礼互见当参考
　　父醴女而俟迎者母南面于房外
　　注曰女既次纯衣父醴之于房中南面葢母荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟婿婿至父出使摈者请事母出南面房外示亲授婿且当戒女也疏曰舅姑共飨妇姑荐脯醢故知父母醴女亦母荐脯醢
　　女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若筓
　　注曰必有正焉者以托戒之使不忘
　　敖氏曰女之衣筓固自正矣今乃复正之者欲其以此为识耳
　　郝氏曰正整也为整其衣若筓教以正也
　　世佐案出出房也云出于母左则母在房戸之西明矣是时父在阼女就而受戒父西面女当东面也以物为凭曰正母施衿结帨庶母施鞶皆谓以物予之则此衣若笄亦父戒时予女使服之识而弗忘也
　　母戒诸西阶上不降
　　疏曰春秋桓公三年榖梁传云礼送女父不下堂母不出祭门祭门则庙门言不出庙门则似得下堂者彼诸侯礼与此异
　　敖氏曰母不降送尊也孟子曰女子之嫁也母命之往送之门戒之或此礼至后世而变与
　　世佐案敖说近是孟子榖梁传葢皆据当时之变礼而云然尔
　　妇乘以几従者二人坐持几相对
　　注曰持几者重慎之
　　疏曰此几谓将上车时而登若王后则履石大夫诸侯无文今人犹用台是石几之类也
　　世佐案従者二人葢夫家之従者跪而持之者几卑故也相对各持其几之一端也
　　妇入寝门赞者彻尊幂酌𤣥酒三属于尊弃馀水于堂下阶间加勺
　　注曰属注也𤣥酒涚水贵新昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中
　　敖氏曰云酌则以勺也弃馀水者不欲人䙝用之也彻幂加勺兼指二尊而言
　　笲缁被𫄸里加于桥舅答拜宰彻笲
　　注曰被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以庪笲其制未闻
　　敖氏曰舅既答拜而兴宰乃彻笲节也
　　世佐案桥制汉时已不可考无论后世聂氏云旧图云读如桥举之桥以木为之似今之歩案高五尺下跗午贯举笲处亦牛为之此则汉法也郝氏云桥笲葢曲起如桥以被覆其上奉以进曲礼奉席如桥衡聘礼劳以二竹簠方𤣥被𫄸里有葢其实枣栗与此同二说不同请以经文折之经云加于桥则所以庪笲也当従注云笲葢者非字従木则以木为之当従图命名之意或取其状相似则如桥之说亦未可尽废特其所称桥衡之义亦与郑异郑注曲礼云桥井上桔槔
　　妇席荐馔于房
　　注曰醴妇飨妇之席荐也
　　郝氏曰妇席妇设馈舅姑之帝荐爼豆之属馔陈设也先设于房中而后荐于室公食大夫礼亦云凡宰夫之具馔于东房
　　世佐案经云但云席于戸牖间而不见席未设时所陈处但云侧尊甒醴于房中而不见荐所陈处故记之荐谓脯醢也冠礼筵在南尊在北笾豆次尊南上此宜亦如之未设时先馔于房及其设之则席在舅姑寝堂上客位脯醢设于席前飨妇之位同注说是郝说非之过矣且其自为说也以妇席二字为句荐馔于房又为一句云为新妇之馈自外来明其停止之处割裂经文成何辞语妇馈章经云如取女礼则馔于房中己于取女礼见之何必再记种种纰缪好立异之弊亦至此哉
　　飨妇姑荐焉
　　注曰舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢
　　妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥
　　注曰洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房戸与隅间
　　疏曰房无北壁故得北堂之名房与室相连为之而无北壁是以得设洗直室东隅〈従集说节本〉
　　敖氏曰室之东隅有二云在北堂故无嫌于南篚盛爵觯为妇酢姑酬也庭中设洗水在洗东篚在洗西此篚在洗东则水在洗西矣盥为将洗爵以酢舅也无嫌于不洗故惟以盥见之此洗内洗也亦曰北洗凡其设之与盥者之位皆如此记主为妇礼发之故惟云妇洗
　　世佐案古宫庙之制杨氏仪礼旁通图最分晓惟北堂之说略焉今以礼家言推之大夫士屋皆两下五架正中曰栋栋南两架为楣为庪皆堂也栋北两架西为室东为房室与房之南皆有壁有戸有牖室北有墙谓之北牖房北无墙故名其半以北曰北堂妇洗设于此云直室东隅者明其在房之西偏也谓天子诸侯有左右房大夫士惟有东房西室此郑义也陈氏祥道则谓大夫士之房室与天子诸侯同复斋是陈非郑而其所著仪礼图尚仍注疏之旧则亦未能断也今依郑义作北堂图而以妇洗及飨妇之席附焉杨氏图所己详者则不复见也







　　妇酢舅更爵自荐
　　注曰更爵男女不相因也
　　敖氏曰自荐者为姑亲荐己故不敢使人荐舅行礼欲其称也
　　郝氏曰更爵不敢用舅献己之爵为己饮而䙝也
　　不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗
　　注曰不敢与尊者为礼
　　敖氏曰此谓舅将献妇之时也舅降谓降洗也妇辟于房者既不従降又不敢安于堂上故宜辟也张氏曰辞洗拜洗賔主敌者之礼妇于舅则不敢也
　　凡妇人相飨无降
　　注曰姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上疏曰经言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然
　　妇入三月然后祭行
　　注曰入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也疏曰此据舅在无姑或舅没姑老者亦谓适妇其庶妇无此事
　　世佐案特牲少牢礼妇人助祭者内賔宗妇皆与此不专指适妇若谓助夫祭为主妇必舅姑既没或老而传者乃得谓之舅在无姑妇仍不得为主妇也疏误矣敖氏知此礼该舅姑之存没而不兼庶妇言亦未为备今为图于左以见妇人助祭之法云







　　又案老而传谓年八十者王制云八十齐丧之事不及注云不齐则不祭是也若七十之时祭犹亲之其视涤濯鼎爼则长子此亦谓宗子若庶子年老但授家事于子无祭事可传也舅为庶子而妇得助夫祭祢为主妇者吕氏大临曰宗子之弟死其子欲祭其父必从祖祔食祭于宗子之家乎将就其宫而祭使其子目主之乎従祖祔食止谓殇与无后若有后者亦使宗子主之则是子有不得其事父矣传曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私养及其没也反不得主其祭于义可乎葢异宫者必祭于其宫使其子主祭其祭也必告于宗子而后行宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告于宗子又曰终事而后敢私祭若非异宫则礼有所不得申虽祔食于祖庙亦可以安所谓不得已焉者也
　　庶妇则使人醮之妇不馈
　　注曰庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也
　　张氏曰亦昏之明日妇见舅姑时因使人醮之于房外之西如醴妇之仪妇不馈则舅姑亦不飨也世佐案庶妇之醮当适妇之醴其不飨又因不馈而见非一义也注以不飨释醮疏云以醮替飨误矣醮之之位未闻以冠礼醮庶子法例之当在房外敖谓亦在戸牖间非或疑醮礼亦行于妇见舅姑之日斯时房外之位姑实在焉岂庶妇见舅姑其位亦异于适与曰非也上文赞醴妇时舅姑尚在阼与房外之位礼毕乃入室若亲醴之然所以尊适也此云使人醮之则舅姑早入于室矣无妨妇席于房外也人亦室老也舅姑不在其位故不云赞
　　昏辞曰吾子有惠贶室某也
　　注曰昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有惠明下达贶赐也室犹妻也子谓公冶长可妻也某婿名
　　世佐案疏云婿家旧已有辞下达女家见许故今得言贶室若然则纳采之前固有行媒以合二姓之好矣经不具者以不在六礼之内也注家乃即以下达当之则未免凿耳
　　某有先人之礼使某也请纳采
　　注曰某婿父名也某也使名也
　　郝氏曰礼必称先不忘初也
　　对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞注曰对曰者摈出纳賔之辞某女父名也吾子谓使者
　　致命曰敢纳采
　　疏曰此使者升堂致命于主人之辞亦当有主人对辞不言之者文不具也
　　敖氏曰此不言对则是主人惟拜而已
　　张氏曰对辞亦当与摈出纳賔之辞不异
　　世佐案此三说敖氏得经㫖矣
　　问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏
　　注曰某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女疏曰纳釆则知女之姓矣今问为谁氏者谦不敢必其主人之女或是所收养外人之女也葢名有二种一者是名字之名三月之名是也一者是名号之名若以姓氏为名之类也故本云问名而云谁氏者妇人不以名行不问三月之名也〈従通解节本〉
　　敖氏曰命谓己受其纳采之礼也加诸卜谓指女名以问卜也氏谓女之伯仲也戴妫仲氏亦其一耳问名而云谁氏不敢䙝之敬也
　　张氏曰疏以为使者升堂致命之辞愚意告摈者之辞当亦不异
　　姜氏曰注疏此条殊失经义经明云问名而解为问姓且云谦不必其主人之女是何说也所谓不以名行者如帝妃脩仪简狄圣母徴在之属是名而妇人常不以名闻于外耳氏谓字也伯仲之类是也春秋所书如仲子叔姬者葢不胜数矣未闻其不以字行也世佐案古人有姓有氏姓如姬姜之类氏如季孙叔孙之类男子恒称氏妇人恒称姓记云幼名冠字五十以伯仲男子之礼也妇人既笄之后即以伯仲为字而称之皆与男子异故以姓配伯仲妇人之通称间有以姓配氏者如栾黡之妻曰栾祁东郭偃之姊曰东郭姜之类葢传者以此相别耳非常称也妇人之氏有二种而姓氏之氏不与焉一则以姓为氏如曰姬氏姜氏是也一则以字为氏如诗称戴妫太任皆曰仲氏是也上文云某氏来妇某姓也此云女为谁氏谁字也礼本问名辞乃问字者使者不敢斥言主人之对则直告以女名矣若女之姓氏于媒氏传言时已知之何必问邪注误以问名为问姓嫌于知而复问故以谦不必其主人之女解之真曲说也疏家主于䕶注遂创为名有二种之说今皆不取然为此说者皆泥于妇人不以名行之说故耳夫不以名行者特以妇人无外事故名不闻于人非谓有名而不称也昭二十七年左传云请以重见是妇人称名之例矣周礼媒氏云凡男女自成名以上皆书岁月日名焉记云男女非有行媒不相知名然则女子未字以前其名不出于梱唯媒氏知之而男家则犹待问也姜氏亦知注疏之谬而其说似以问名为问字亦未为得又其驳注不必其主人之女云即收养为女亦当姓主人之姓岂有养女仍以本姓姓之而待请其姓者此尤非也男女辨姓收养之女不可不以本姓姓之不知其姓宁以实告男家而使卜之如买妾不知其姓则卜之之例岂得冒己之姓而犯同姓为昏之厉禁哉然其告之也亦当于媒氏传言之时不待纳采后尚烦男家之问此注说所以难通也若昏义孔疏云问名者问其女之所生母之姓名云为谁氏言女之母何姓氏也亦非问女名将以卜之也问女母之姓名何为哉又案此辞及下文吾子有命以下至某不敢辞皆賔在庙门外与摈者对答之辞即经所谓摈者出请賔执雁请问名主人许者也賔致命于堂当曰敢问名主人则以女名对之即上记所谓主人受雁还西面对者也疏以此为致命之辞张氏谓告摈者之辞当亦不异今皆不取敖说近是而谓致命亦当曰敢请女为谁氏恐非也不敢斥言而云谁氏者使者之辞直云问名者婿父之命自纳采以至请期致命之辞俱相似故记于纳采纳徴见其例而馀则略之
　　对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞
　　注曰卒曰某氏不记之者明为主人之女
　　敖氏曰命谓问女名也备数而择之若曰不专采己女然谦也
　　世佐案上记云问名主人受雁还西面对注云还于阼阶上对賔以女名而此注云卒曰某氏何其自相戾也然所谓不记之者明其为主人之女者言主人虽对以己女之氏而记者以其可知而不记耳疏乃云若他女主人终卒对賔之辞当云某氏主人之女旧知之故不对是又错㑹注意而显与上文之记悖矣
　　醴曰子为事故至于某之室某有先人之醴请醴従者注曰言従者谦不敢斥也
　　对曰某既得将事矣敢辞
　　注曰将行
　　先人之礼敢固以请
　　注曰主人辞
　　某辞不得命敢不従也
　　注曰賔辞也不得命者不得辞己之命
　　敖氏曰此皆摈者传賔主之辞即经所谓请醴賔賔礼辞许者也
　　纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告注曰贶赐也赐命谓许以女名也某婿父名
　　世佐案疏于贶字绝句非
　　对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞注曰与犹兼也
　　敖氏曰此亦摈者传賔主之辞也賔致命亦宜曰某敢纳吉
　　纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴
　　疏曰吾子有嘉命以下至请纳徴是门外乡摈者辞也致命曰某敢纳徴是升堂致命辞也
　　敖氏曰致命之辞宜在敢不承命之后葢因而遂记之耳其次则见于纳采
　　对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命注曰典常也法也
　　疏曰对曰者是堂上主人对辞也
　　敖氏曰此亦摈者传主人辞也主人于堂亦唯拜命而已无辞
　　世佐案此错简也当在致命曰某敢纳徴之上
　　请期曰吾子有赐命某既申受命矣唯是三族之不虞使某也请吉日
　　注曰三族谓父昆弟己昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死丧此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子疏曰大功之丧服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言父昆弟则伯叔及伯叔母已昆弟则己之亲兄弟子昆弟则己之适子庶子皆己之齐衰期服之内亲也〈従通解节本〉
　　敖氏曰族有亲者之称三族谓従父従祖従曽祖之亲也従父之亲齐衰大功也従祖之亲小功也従曾祖之亲缌麻也䘮服不止于此但举三者言之耳有凶服则废嘉礼故欲及今之吉也或曰三族谓父母妻之族
　　张氏曰申受命者自纳采以来毎度受命也
　　世佐案三族之说当従注疏敖及或说俱未是
　　对曰某既前受命矣唯命是听
　　注曰前受命者申前事也
　　张氏曰主人以期当自婿家来故辞之
　　曰某命某听命于吾子
　　注曰曰某婿父名也
　　对曰某固惟命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日
　　注曰某吉日之甲乙
　　敖氏曰曰某日堂上致命之辞也其上则皆摈者所传者也
　　对曰某敢不敬须
　　注曰须待也
　　敖氏曰此乃主人堂上受命时语也
　　世佐案此节张氏谓皆賔与主人面相往复之辞敖氏则以吾子有赐命以下至某敢不告期为摈者所传曰某日以下方属堂上往复之辞二说俱未安谓皆堂上致命之辞则失却摈者传言一段如敖说又未免割裂之病葢此辞皆使者在门外与摈者所往复者也其致命于堂当曰敢请期而主人亦唯拜命而已不于堂告期者以在门外已告也仍曰请期者以婿父之命本欲使者请女氏示期所谓某命某听命于吾子也若于堂上直告之曰某日岂得为致命乎故以吉日私告摈者而致命仍曰敢请期斯于情文两得矣不记之者如上记纳吉辞之例也又案昏辞凡使者称吾子皆谓女父也摈者称吾子皆谓婿父也注以摈辞之吾子为指使者其馀尚可强通纳徴对曰吾子顺先典此则不可通矣使者明云某〈婿父名〉有先人之礼而对辞乃谓使者顺先典是以重礼之贶为出于使者矣其可乎或疑向使者不合称婿父为吾子然使者之称吾子亦非面女父之辞也况婿父是使命所自出女家顾无一辞及之岂理也哉惟醴辞曰子为事故之子指使者言纳吉对曰子有吉亦指使者而意则不专指使者犹下言我与在虽为摈者自我而意亦不专摈者也何以知摈者自我也此摈者称女父皆称其名此不云某而云我则非指女父矣何以不称吾子〈谓婿父〉有吉某〈女父名〉与在也吉不专在婿女之父也二姓之人皆在吉中而便与摈周旋其间而乐其事之有成者亦与有荣焉曰子曰我举情之疏者而戚者可知也问名曰某既受命将加诸卜注以某为使者名亦非也此与某加诸卜某既申受命矣两处语意相似某字当皆指婿父名时虽未反命而使者已受命即如婿父亲受命矣将加诸卜不可谓使者卜也一使兼行二礼皆出自婿父之命故辞必禀之某敢纳徴之某亦当指婿父名以此是致婿父之命也
　　凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告主人曰闻命矣
　　注曰告礼所执脯
　　张氏曰凡者五礼使者皆然
　　世佐案上记云賔右取脯左奉之乃归执以反命则知此礼是谓所执脯矣葢以己之得礼明不辱命也至其在女家交际之仪酬答之辞自当一一述于主人而记者则不及详敖氏谓礼即女家所受纳采问名之类郝说祖之要不若注说之安也
　　父醮子
　　注曰子婿也
　　张氏曰父为子将迎妇以酒醮之于寝其仪当如冠子醮法
　　命之辞曰往迎尔相承我宗事
　　注曰相助也宗事宗庙之事
　　敖氏曰父命之亦当在筵前北面之时
　　世佐案尔相谓妇也祭统记国君取夫人之辞而曰此求助之本故谓妇为相承我宗祀即昏义所云上以事宗庙而下以继后世也
　　朂帅以敬先妣之嗣若则有常
　　注曰朂勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗云大姒嗣徽音世佐案注以朂帅以敬先妣之嗣八字为句张氏谓当四字为句事嗣叶相常首尾叶敖云勉帅之以敬谓以身先之也彼能敬则尽妇道而可以嗣续我先妣之事矣此说得之嗣先妣者敬耳诗曰大姒嗣徽音亦谓嗣太任之齐也末句注训若为女敖张二氏皆従之谓申戒之之辞也郝氏曰若顺也则法也二说皆未安若之为言如也言如此则夫妇之道乃能常久也易大传曰夫妇之道不可不久也故受之以恒有常者恒之谓也诗曰谑浪笑敖中心是悼又曰士也罔极二三其徳夫妇之道衰未有不始于不敬者故以敬为有常之本孔子论诗以闗雎为首汉儒说诗者曰情欲之感无介乎容仪燕私之意不形乎动静夫然后可以配至尊而为宗庙主葢得此敬字之㫖然此云朂帅则可见倡随之义焉序诗者美后妃而不及文王难乎免于后儒之议矣
　　子曰诺唯恐弗堪不敢忘命
　　敖氏曰堪任也唯恐不任帅以敬之事葢谦恭之辞子既对乃拜受觯
　　賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命对曰某固敬具以须
　　注曰賔婿也命某某婿父名兹此也将行也使某行昏礼来迎
　　父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命
　　注曰命舅姑之教命
　　敖氏曰举一日之始终而言
　　张氏曰即前记云父西面戒之必有正焉之辞世佐案疏云父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命故父云命母云戒此注有姑字者传冩误也下文宫事谓姑命妇之事此说似泥命谓舅姑之命注中姑字非衍也宫事谓凡宫中之事不可违夫命也孟子载母戒女辞曰无违夫子堪与此记互相发矣
　　母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事
　　注曰帨佩巾
　　郝氏曰衿紟通即帨也帨紟之垂者予之紟而结其帨以志不忘犹书绅佩韦之意
　　张氏曰即前记云母戒诸西阶上之辞衿衣小带一云衣领
　　世佐案衿注疏无明文内则注云衿犹结也又与此义不合故敖氏以为未详张说葢用说文注及诗传汉书注应劭曰衿带也窃疑此说于此义稍近葢施带于身而结巾于带以为识也
　　庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶
　　注曰庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之视乃正字今文作示俗误行之敖氏曰门内庙门内也庶母位在下故送之及门内张氏曰鞶大带其训囊者従系不従革视诸衿鞶者教以见衿鞶即忆父母之言也
　　世佐案以鞶为囊者郑义也杜氏注左传以为绅带一名大带贾服皆与杜同说文亦云大带也孔氏之疏每曲郑而直杜以易讼之上九云或锡之鞶带知鞶即带也左传疏又以内则縏袠之鞶亦当为带然縏字従系鞶字従革则一为囊一为带自属两义张说近得其实上文母施衿愚既以带解之矣此鞶又为带者丈夫之带有二一为大带以束衣一为革带以佩韨玉之等妇带应如之鞶为大带则衿犹丈夫之革带与知衿非衣小带者小带散在于衣非总束其身且非所用以佩物也凡佩系于革带故施衿则结帨以为之佩抑有疑焉者玉藻论大带之制自天子以至于士皆以丝为之而内则云男鞶革女鞶丝是杜义为不可通矣意者内则之鞶当作縏所谓小囊盛帨巾者也易与春秋传之鞶则如字而为大带之别名与内则所论男女幼小时饰易春秋传所陈命服之饰其指不同也或曰此记之鞶郑义亦可通葢母为之结帨而庶母施囊以盛之也鞶与縏古通用
　　婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也
　　注曰姆教人者
　　张氏曰此节监本脱据石经及吴本补入或当有郑注而今逸之矣
　　世佐案此十四字敖本郝本皆有之在视诸衿鞶下朱子通解杨氏图置亲迎章之后注四字亦具焉虽其详己见于上经注今仍录之者恐后人或以其阙逸为恨也
　　宗子无父母命之亲皆没己躬命之
　　注曰宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂𦈡来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙寿来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐丧之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之
　　朱子曰言宗子无父则是有有父之宗子如老而传齐丧不及者其子虽代父主家至于遣使定昏则犹父命之无父然后母命之也
　　敖氏曰宗子大宗子也亲皆没己自命之虽有诸父诸兄不称之者宗子尊不统于族人也
　　张氏曰此因请期以上五礼皆命使者行之故言使命所出必自其父若无父者则母命之母命之者亦但命子之父兄师友使之命使不得称母命以通使也亲皆没不得已乃亲命之所以养廉逺耻也注引纪裂𦈡逆女事见春秋隠二年公羊传公孙寿事见成八年其昏礼不称主人母命不得通使之义并见彼传及何休注
　　世佐案母命之者母使子之诸父兄命五礼之使者亲迎则命其子昏辞皆称母所使出命者之名也虽有诸父诸兄不敢擅为昏主必待母命而后为之尊大宗也母没则族人无敢主其昏矣故已躬命之躬命之者亲命五礼之使者亲迎则告于祢而其辞皆称婿名也母不通使义见公羊传说苑载诸侯亲迎之辞直称某国寡小君使寡人云云而嫁女之国亦以女母夫人对是妇人得与外事矣又言诸侯以至士庶人亲迎皆用屦或三两二两而以所加琮与束脩为异无用雁者亦与此经不合葢刘向杂取诸书所成未可尽信也昏礼当使同姓主之公羊传云称诸父兄师友说苑载大夫士昏辞亦曰某之父某之师友师友异姓而与父兄并称恐未安
　　支子则称其宗
　　注曰支子庶昆弟也称其宗子命使者
　　敖氏曰支子谓宗子之族人也此指其无父母与亲兄者而言宗亦大宗子也称其宗子命使者宗子尊也言称其宗则非宗子自命之矣下文弟称其兄亦然此支子与丧服传所云者不同
　　世佐案此亦谓无父者支子与庶子异庶者对适而言支者对宗而言有庶子而为宗者如庶子为父后是也有宗子而为支者如身是继祢之宗而父非适长则于祖为支矣身是继祖之宗而祖非适长则于曾祖为支矣推而上之即至为继高祖之宗而于大宗仍为支子也曲礼云支子不祭祭必告于宗子以支子对宗子言与此同丧服传所云者非支子之正解也宗五宗也大宗一小宗四称谓昏辞所称之名如曰某有先人之礼之类是也父在则某是父名无父则是继祢之宗子名身继祢则称继祖之宗身继祖则称继曾祖之宗其他可以类推矣
　　弟则称其兄
　　注曰弟宗子母弟
　　敖氏曰弟谓凡无父母而有亲兄者也兄虽非宗子犹称之也有兄则不称宗子者尚亲也
　　张氏曰亦谓无父者
　　世佐案上既云支子则称其宗矣弟之称兄亦在称宗之例而复云此者葢为宗子行卑者发也如有昆弟数人其季未昏而伯没伯之子为宗子以兄子而主叔父之昏于情未顺则其仲虽非宗子而得称之亦通变之一法也若无同父之兄则亦称其兄子之为宗者而已以是推之继祢之宗父非适长合称继祖之宗而继祖者行卑则称同祖之父兄继祖之宗祖非适长合称继曾祖之宗而继曾祖者行卑则称同曾祖之父兄五宗皆然然则称宗者谓无诸父诸兄或有之而宗子亦在父兄行者也注以弟为宗子母弟葢祖春秋家母弟称母之说程子尝辞而辟之矣近顾氏炎武又力伸程义是诚可以破陋儒之见而为救世衰薄之药石也顾说见所著日知录今录于左
　　顾氏曰齐侯使其弟年来聘公羊传其称弟何母弟称弟母兄称兄〈左氏宣公十七年传亦曰凡称弟皆母弟也〉何休以为春秋变周之文従殷之质质家亲亲明当亲厚异于群公子也夫一父之子而以同母不同母为亲疏此时人至陋之见春秋以下骨肉衰薄祸乱萌生鲜不由此诗人美鸤鸠均爱七子岂有于父母则望之以均平于兄弟则教之以疏外以此为直是所谓直情而径行戎狄之道也郭氏曰若如公羊之说则异母兄弟不谓之兄弟乎程子曰礼文有立嫡子同母弟之说其曰同母弟葢谓嫡耳非以同母弟为加亲也若以同母弟为加亲则知有母不知有父是禽兽也
　　若不亲迎则妇入三月然后婿见曰某以得为外昏姻请觌
　　注曰女氏称昏婿氏称姻觌见也
　　敖氏曰不亲迎谓使人迎之此指无父者也记曰父醮子而命之迎昏义曰子承命以迎是亲迎者必受父之命也若无父则子无所承命故其礼不可行婿见见于妇之父也亲迎之时主人迎婿以入母立于房外婿奠雁而降是亦见妇之父母矣若不亲迎则婿须别见故于此时为之必俟三月者妇无舅姑者三月而庙见故此婿之行礼于妇家亦以之为节也下文云某之子未得濯概于祭祀然则此在庙见之后祭行之前乎
　　张氏曰此下记不亲迎者妇入三月婿见妇父母之辞命仪节岂周公制礼因其旧俗而为之节文与自此至敢不従并是婿在妇家大门外与摈者请对传致之辞
　　世佐案此记礼之变也作记者其春秋以后之人与亲迎礼之大者殷以前或未尽行岂周公制礼而不之正则谓因其旧俗而为之节文者非也著之诗序曰刺时也时不亲迎也使有旧俗可因诗人何以刺耶考郑氏诗谱此诗葢作于懿王时时周徳始衰周礼初变故诗人怪而刺之暨其后习而安焉虽以学士经师犹或不察而俨然笔之于书以附经后则世变所由来者久也故曰作记者其春秋以后之人与敖氏求其义而不得遂创为无父者不亲迎之说据昭元年左传载楚公子围娶妇事云请以众迎又云围布几筵告于庄共之庙而来则无父者告于庙而后迎礼也岂以无所承命而废鬼神阴阳之大典乎隠二年经书纪履𦈕来逆女公羊传曰讥始不亲迎也荘二十有四年公如齐逆女杜氏注云亲迎礼也诗曰韩侯迎止于蹶之里冕而亲迎孔子以告哀公是诸侯之迎且不以无父废也而况大夫以下乎敖氏之云其为臆说无疑矣
　　主人对曰某以得为外婚姻之数某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见〈溉敖本作摡〉
　　注曰主人女父也以白造缁曰辱
　　敖氏曰濯洗也摡拭也濯摡于祭祀谓祭祀则濯摡祭器也此非主妇之事乃言某之子亦谦辞也张氏曰摈传主人之言未得濯溉于祭祀谓三月以前妇未与祭也
　　对曰某以非他故不足以辱命请终赐见
　　注曰非他故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐
　　张氏曰非他故谓以非他人之故而来见疏云是为婿而来见又似他故二字连读
　　世佐案他故二字连读非
　　对曰某以得为婚姻之故不敢固辞敢不従
　　注曰不言外亦弥亲之辞古文曰外昏姻
　　敖氏曰此所谓礼辞也得为昏姻则异于賔客所以不敢固辞也先辞其见而后不辞其贽亦异于賔客得以宜従上文作以得又此云之故上云之数疑有一误
　　郑本无外字注曰古文曰外昏姻继公案上云外昏姻此不宜异当従古文
　　张氏曰石本正误云某得以为昏姻之故监本作某以得为婚姻之故监本似长
　　主人出门左西面婿入门东面奠挚再拜出
　　注曰出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也婿见于寝奠挚者婿有子道不敢授也挚雉也
　　敖氏曰主人出门左西面则近于门矣此异于见賔客之位葢亲之也婿入门亦入门左也记似脱亦左字此賔主服𤣥端
　　郝氏曰主人出门婿入门皆大门也主人以迎賔之礼出婿不敢当先入门内东面奠挚再拜如父子礼不敢亲授也主人不答拜示不敢受也
　　世佐案见婿之异于见賔者主人出门而左不拜不揖入是己不必以不出大门为异也郝说两门字皆作大门解较注为长凡门出则以东为左入则以西为左记于婿入门下云东面则婿亦入门左矣不言左省文也疏云案聘礼賔执挚入门右従君臣礼辞之乃出由门左西向北面従賔客礼此亦然似以婿入门为右者然入门右者奠挚当北面此云东面明与聘礼有间当以敖说为正
　　摈者以挚出请受
　　注曰欲使以賔客礼相见
　　敖氏曰婿既出摈者东面取挚以出西面于东门其辞葢曰某也使某请受
　　郝氏曰摈者复以挚出门请婿受改行賔礼也
　　婿礼辞许受挚入
　　敖氏曰婿东面辞既许则进讶受其挚入立于寝门外之右东面乡主人也
　　主人再拜受婿再拜送出
　　注曰出已见女父
　　疏曰拟出更与主妇相见也
　　敖氏曰主人拜于位进讶受于门中皆西面婿复位东面拜送
　　张氏曰婿出更以请见主妇告摈者乃入见也世佐案此礼葢与聘礼上介觌主国君相似婿受挚入门左主人再拜于中庭婿进北面授挚退复位乃再拜送也
　　见主妇主妇阖扉立于其内
　　注曰主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉
　　疏曰尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于婿者兄弟之道也士丧礼云阖东扉主妇立于其内东扉即左扉也〈従通解节本〉
　　敖氏曰扉门扇也䨇言之则谓之门单言之则谓之扉门上似脱一东字阖东扉立于其内示内外之限也不言西面可知摈者出请入告主妇乃位于此然后婿入必出乃入者礼更端不敢由便也主妇此时亦纚笄宵衣
　　张氏曰扉内门扉也
　　世佐案扉注云左扉是也门以向堂为正左扉西扉也阖西扉立于其内主妇之正位也葢取夫东妇西之义士丧礼云阖东扉主妇立于其内凶礼变于吉也敖氏据之而以此扉为东扉误矣疏谓东扉即左扉尤误
　　婿立于门外东面主妇一拜婿答再拜主妇又拜婿出注曰必先一拜者妇人于丈夫必侠拜
　　敖氏曰主妇与婿行礼乃侠拜者重始见也
　　主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币注曰及与也无币异于賔客
　　疏曰士冠礼醴賔酬之以币昏礼飨賔酬以束锦燕礼大射酬賔客皆有币此无币故云异于賔客也敖氏曰及当作乃字之误也入谓入大门与寝门也入寝门则三揖至于阶三让升记大略言之耳醴之亦谢其辱也主妇荐示夫妇共此礼也奠酬婿奠主妇酬觯于荐东也此礼略如舅姑飨妇之礼而无俎其他异者则以意求之
　　世佐案主人送婿于寝门外因请醴之遂及婿揖让而入也云及者嫌使摈者请之且以见婿见主妇而出亦主人送也敖云及当作乃非入入寝门也此时婿尚未出大门士冠礼云賔出主人送于庙门外请醴賔賔礼辞许此宜亦如之但婿见于寝则为寝门而非庙门耳
　　婿出主人送再拜
　　敖氏曰送谓送于外门外
　　世佐案郝氏以此节合上宗子无父节为一章云宗子以下论孤子无父母者不得亲迎之礼葢本敖氏之说辨见上郝又云记云昏辞无辱而主人辞婿又云吾子辱是亦自背其说也礼文凑辑记言参伍难尽求合愚谓上记所云乃谓六礼之辞郊特牲所谓告之以直信是也此礼在妇入三月之后称辱固无害如上记云挚不用死而此挚自当用雉不得以用死为嫌也郝说亦未是然记之不出一手则郝氏亦见及之矣
　　杨氏曰仪礼所存者惟士昏礼大夫以上无文案仪礼士昏亲迎主人爵弁乘墨车注云爵弁𤣥冕之次士而乘墨车摄盛也疏云大夫以上自祭用朝服助祭用𤣥冕士家自祭用𤣥端助祭用爵弁今士亲迎用爵弁是用助祭之服以为摄盛则卿大夫亲迎当用𤣥冕摄盛也天子诸侯尊不须摄盛宜用家祭之服以迎则天子当服衮冕而五等诸侯皆𤣥冕是以记云𤣥冕齐戒鬼神阴阳也将以为社稷主以社稷言之据诸侯而说也周礼巾车王之车有玉辂金辂象辂革辂木辂诸侯自金辂以下孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车今士乘大夫墨车为摄盛则庶人当乘栈车大夫当乘夏缦卿当乘夏篆天子诸侯亦不假摄盛当乘金辂矣又白虎通王度记天子诸侯一娶九女之制曾子问有变礼记传有事证详见仪礼经传通解
　　世佐案此篇于亲迎以前不言告庙之事白虎通义因有娶妻不先告庙者示不必安也之说然记有之曰日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也齐戒以告鬼神谓非告庙可乎仪礼之文不具者多矣他传记足以补之者君子弗弃也隠八年左传载郑公子忽逆妇先配而后祖陈针子讥之之事注云礼逆妇必先告庙而后行郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖杜义要有所本窃疑告庙之礼当是婿父率其子以告孤子则自告时忽父见在而疏以为逆者当自告恐未是郑氏葢主不告庙之说故其解左传以祖为軷道之祭注曲礼之告鬼神则以昏礼凡受女之神皆扵庙为神席当之解左之失已见斥于孔疏而曲礼注顾未有非之者夫于庙为神席乃女氏之事记者之意葢主男氏而言不可援以为证也况女父筵几于庙是重以先祖之遗体许人亦与厚别意微异左传又载楚公子围娶妇告庙事疏云聘礼臣奉君命聘于邻国犹释币于祢乃行况昏是嘉礼之重文王世子曰五世之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告郑云告于君也亦既告君必须告庙此说得之朱子经传通解右白虎通义而疑左氏不足信愚未敢以为安











　　仪礼集编卷四
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷五
　　龙里县知县盛世佐撰
　　士相见礼第三
　　郑目录云士以职位相亲始承摰相见之礼于五礼属賔礼
　　疏曰篇内含卿大夫相见以其新升为士或士自相见或士往见卿大夫或卿大夫下见士或见已国君或士大夫见他国君来朝者新出仕从微至著以士为先后更有功乃升为大夫已上故以士为总号也郝氏曰士相见礼士君子初相接之礼也古之君子论行而结交行苟同矣未遽合也必有介以相见有辞以相命有摰以相将有仪以相敬然后无苟合而免失身之悔无礼而接其交不固独举士者分卑莫如士守礼莫如士春秋时孔子不见阳货七国时孟子不见诸侯皆以其无相见之礼也
　　张氏曰据经初言士相见礼次言士见于大夫又次言大夫相见乂次言士大夫见于君末及见尊长诸仪皆自士相见推之故以士相见名篇
　　姜氏曰此士相见礼之下凡礼七曰士见大夫礼曰士尝为大夫臣相见礼曰大夫相见礼曰凡始见君礼曰凡燕见于君礼曰凡侍坐于君子礼曰先生异爵者见士礼旧简错混而疏乃为之说如此甚矣其牵以率而不顾经义之失也且诸礼既混为篇又并以所记言称瞻视持行之节亦杂厕其间是又不但文义之不合而并昩其体制之不伦矣
　　世佐案仪礼十七篇无记者五〈士相见大射士䘮少牢馈食有司彻〉而此篇居其一焉愚尝求其说而不得也及细阅之则非本无记编礼者误合于经耳此篇之经止士相见一章自士见于大夫以下皆记也其中见大夫大夫相见见君三节文与本篇相似犹可曰自士相见推之也至凡燕见于君以下则其体宛似戴记且与彼大同小异者亦多有以是续经其为编次之误无疑朱子出其见君者数条入臣礼篇而凡言凡与大人言凡侍坐于君子三条仍列经后窃疑此三条盖属本经主人请见宾反见之记以通解例定之当系于请见节之下郑云賔反见则燕矣下云凡燕见于君至凡侍坐于君子博记反见之燕义此说近是疏家縁不晓经记错混故其为说如此姜氏诃之固当特其以凡燕见于君凡侍坐于君子二条别为二礼与士见大夫等礼并列而为七则亦未为得也
　　士相见之礼䞇冬用雉夏用腒左头奉之
　　注曰䞇所执以至者君子见于所尊敬必执贽以将其厚意也士贽用雉者取其耿介交有时别有伦也雉必用死者为其不可生服也夏用腒备腐臭也左头头阳也
　　疏曰凡执贽之礼惟有新升为臣及聘朝及他国君来主国之臣见皆执贽相见常朝及馀㑹聚皆执笏无执贽之礼又执䞇者或平敌或以卑见尊皆用贽尊无执贽见卑之法檀弓云哀公执贽见已臣周丰者彼谓下贤非正法也
　　朱子曰古者笏以记事指画而缙之腰间故汉魏以前不见有言执笏者至晋始言执手版今疏云朝㑹执笏未知何所考也
　　敖氏曰干禽谓之腒犹干兽谓之腊也此干雉乃泛言腒者与雉互见不嫌其为他物也惟见冬夏而不言春秋盖春则先从冬后从夏秋则反之亦若屦然与必左头者头宜向内也不言服者亦元端可知
　　曰某也愿见无由达某子以命命某见
　　注曰无由达言久无因縁以自达也某子今所因縁之姓名也以命者称述主人之意
　　疏曰案乡饮酒云某子受酬注云某者众宾姓又乡射云某酬某子注云某子者氏也与此注某子为姓名不同者彼旅酬下为上尊敬在上以公羊传名不若字字不若子故下者称姓以配子彼对面语故不言名此非对面之言于彼遥称绍介之意若不言名直称姓是何人故郑以姓名解之也若然特牲云皇祖某子注为伯子仲子者以孙不宜云父祖姓故以伯子仲子言之望经为义故注有殊
　　陆氏德明曰凡卑于尊曰见敌而曰见谦敬之辞也敖氏曰某子之某所因縁者之姓也
　　郝氏曰曰某也以下賔与主人摈者相对之辞主人使摈请事于门外賔告以求见之意
　　世佐案古人男子无称姓者某子之某所因縁者之氏也乡饮酒乡射所云某子同特牲云皇祖某子则谥也注惟于乡射得之馀皆失经义而疏每曲为之说故不敢不辨
　　主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见
　　注曰有又也某子命某往见今吾子又自辱来序其意也走犹往也
　　疏曰走取急往之意非走骤也
　　敖氏曰有辱谓有所屈辱也賔来见已是自屈辱走言其不敢缓
　　郝氏曰主人对摈者传主人意以对賔也下仿此世佐案有当依注读作又敖说非
　　賔对曰某不足以辱命请终赐见
　　注曰命谓请吾子之就家
　　主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见注曰不敢为仪言不敢外貌为威仪忠诚欲往也固如故也
　　賔对曰某不敢为仪固以请
　　注曰言如固请终赐见也
　　世佐案注如下固字疑当作故
　　主人对曰某也固辞不得命将走见闻吾子称贽敢辞贽
　　注曰不得命者不得见许之命也走犹出也称举也辞其贽为其大崇也
　　疏曰凡賔主相见惟此新升为士有䞇又初不相识故有䞇为重对重相见则无贽为轻是以始相见辞之为大崇故也
　　賔对曰某不以䞇不敢见
　　注曰见于所尊敬而无䞇嫌大简
　　主人对曰某不足以习礼敢固辞
　　注曰言不足习礼者不敢当其崇礼来见已
　　敖氏曰礼谓授受往来之礼盖指用䞇而言
　　賔对曰某也不依于贽不敢见固以请
　　注曰言依于䞇谦自卑也
　　敖氏曰依于䞇言托之以为重
　　主人对曰某也固辞不得命敢不敬从
　　张氏曰以上皆賔在门外摈者传言以相往复
　　出迎于门外再拜賔答再拜主人揖入门右賔奉贽入门左主人再拜受賔再拜送贽出
　　注曰右就右也左就左也受贽于庭既拜受送则出矣不受贽于堂下人君也
　　疏曰凡门出则以西为右以东为左入则以东为右以西为左聘礼賔升堂致命授玉又下云君在堂升见无方阶亦是升堂见君法故云不于堂下人君也杨氏曰受贽于庭不受挚于堂注谓下人君此义难晓案聘礼賔至于近郊君使卿朝服用束帛劳賔受于舍门内诸公之臣则受于堂又案聘礼賔私面于卿受币于楹间及众介面则受币于中庭以此言之则受于堂为重受于庭为轻其义可知也
　　敖氏曰主人入门而右賔入门而左是賔主之位在大门内之东西也其拜则相乡其贽则东西讶受于门中此賔主相见而授贽于大门内大夫士之礼也士惟昏礼受雁于堂大夫私面乃受币于堂者因问及之非相见之正礼
　　世佐案受贽之处注疏谓于庭敖氏谓即在门中郝同敖说今以经文正之言入门而不言至于庭则敖说似胜又案受贽于堂葢两君相见之礼非谓臣见君也聘礼賔升堂致命授玉以其奉君命而来且执主器故以客礼见及至私觌时賔入门右北面奠币再拜稽首注云奠币再拜以臣礼见也然则臣见于君其不升堂入䞇也明矣下文君在堂云云乃指燕见图事而言非始见于君之仪疏引之殆误
　　主人请见賔反见退主人送于门外再拜
　　注曰请见者为賔崇礼来相接以矜庄欢心未交也賔反见则燕矣下云凡燕见于君至凡侍坐于君子博记反见之燕仪臣初见于君再拜奠贽而出疏曰郑欲见自燕见于君下至凡侍坐于君子皆反见燕法其中仍有臣见于君法臣始事见于君法礼毕奠挚而出君亦当遣人留之燕也若然下有他邦之人则还贽虽不见反燕臣尚燕他邦有燕可知但文不具也
　　朱子曰案注云广说反燕义者凡四章本皆在此篇后一燕见于君今入臣礼篇二凡言三凡视今在本处侍坐于君子今入少仪篇
　　主人复见之以其贽曰曏者吾子辱使某见请还贽于将命者
　　注曰复见之者礼尚往来也以其贽谓曏时所执来者也曏曩也将犹传也传命者谓摈相也
　　敖氏曰使某见谓因其见已而使得于家见之也云请还贽于将命者不敢斥主人
　　主人对曰某也既得见矣敢辞
　　注曰让其来答已也
　　疏曰上言主人此亦言主人者上言主人者据前为主人而言此云主人者谓前賔今在已家而说也
　　賔对曰某也非敢求见请还贽于将命者
　　注曰言不敢求见嫌䙝主人不敢当也
　　疏曰賔主频见是亵也今云非敢求见嫌䙝主人不敢更相见也故不敢当相见之法直云还挚而已
　　主人对曰某也既得见矣敢固辞賔对曰某不敢以闻固以请于将命者
　　注曰言不敢以闻又益不敢当
　　疏曰上云非敢求见已是不敢当此云不敢以闻耳闻疏于目见故云又益不敢当也
　　敖氏曰谓不敢以还贽之辞闻于主人特固以请于将命者耳请谓请还之
　　主人对曰某也固辞不得命敢不从賔奉贽入主人再拜受賔再拜送贽出主人送于门外再拜
　　注曰许受之也异日则出迎同日则否
　　敖氏曰賔得主人见许之命则不俟主人之迎而即自入盖急欲还贽且尊主人也是亦复见之礼异于始见者与授受不著其所如上可知
　　姜氏曰不言迎恐亦是省文复见于其家宜无不迎之礼
　　右士相见礼
　　士见于大夫终辞其贽于其入也一拜其辱也賔退送再拜
　　注曰终辞其贽以将不亲答也凡不答而受其贽惟君于臣耳大夫于士不出迎入一拜正礼也送再拜尊賔
　　疏曰少仪云始见君子曰愿闻名此不言愿闻亦文不具也
　　敖氏曰士于大夫降等者也受贽而不答则疑于君答之则疑于敌使人还之则又疑于待旧臣是以终辞之也一拜其辱亦于大门内之东为之大夫云一拜则士或答再拜与大夫于士不出迎入一拜又不出送亦以其降等也入一拜而送乃再拜则是凡拜而送者之礼皆然固不可得而杀也送而一拜䘮礼也
　　世佐案大夫于士不出迎盖賔得主人见许之命则不俟其迎而即自入所以尊主人也送送于门外也送再拜亦犹士相见礼也而记特见之者嫌其拜与拜辱同也曲礼云大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人玉藻云士于尊者先拜进面答之拜则走所记皆与此异此云拜辱则士不先拜也言拜于入后则大夫不出迎也既拜不云賔辟则士亦答再拜也注云大夫于士不出迎入一拜正礼也以此为正则彼记皆非礼之正与以愚考之郑注曲礼以为尊贤当矣孔疏同国异国之辨朱子固疑之愚亦不取也玉藻所云尊者不知其何所指姑以士往见卿大夫释之则先拜进面云者盖亦客敬主人则先拜主人之谓答之拜即谓之入而后拜也可郑谓卿大夫出迎答拜不几自背其说乎曲礼又云士见于大夫大夫拜其辱疏家引此章为证且云谓平常相答拜非加敬也然则此章乃士见大夫之常礼而二篇所记则其加敬焉者也
　　右士见于大夫
　　世佐案自此以下当属记文经名士相见礼而记乃言见大夫以至于见君者盖推广相见之法如此刘歆苍等推士礼而致于天子此类是与
　　若尝为臣者则礼辞其贽曰某也辞不得命不敢固辞注曰礼辞一辞其贽而许也将不答而听其以贽入有臣道也
　　敖氏曰尝为臣者谓曏为其家臣今为公臣者也然则士大夫以贽相见亦不独始相见者为然礼辞之者异于见为臣者也见为臣则不辞之
　　世佐案疏云凡賔主相见惟新升为士有贽又初不相识故有贽盖谓以贽相见有此二种也尝为臣者以贽见亦谓新升为公士耳新升为士者毋论素相识与否皆以贽见也其新升为大夫者亦然若亟见而亟用贽斯凟矣凟则何以为礼敖氏之疑殆未明乎疏之意与又案尝监本误作常今从张氏改正
　　賔入奠贽再拜主人答壹拜
　　注曰奠贽尊卑异不亲授也
　　敖氏曰入亦入门左也奠贽再拜亦东面也答一拜者主人尊也言主人答拜是不拜其辱矣
　　姜氏曰称賔者虽臣亦賔也诗鹿鸣燕其臣云我有嘉賔是也
　　賔出使摈者还其贽于门外曰某也使某还贽
　　注曰还其贽者辟正君也
　　敖氏曰賔退而主人不拜送亦异于不为臣者也以其不见为臣故当还贽某也大夫名
　　賔对曰某也既得见矣敢辞
　　注曰辞君还其贽也
　　摈者对曰某也命某某非敢为仪也敢以请
　　注曰还贽者请使受之
　　朱子曰某也盖主人之名
　　敖氏曰非敢为仪言必欲还之请亦请还贽也还贽而摈者自为之辞亦以主人尊也
　　郝氏曰某非敢为仪摈者述主人命已之辞
　　世佐案朱子止以某也为主人之名则自馀某字皆为摈者自名矣然亦有疑焉如此节第三某字若作摈者自名终于义未协以还贽非出自摈者意也郝说似胜
　　賔对曰某也夫子之贱私不足以践礼敢固辞
　　注曰家臣称私践行也言某臣也不足以行賔客礼賔客所不答者不受贽
　　敖氏曰私谓私属春秋传曰邾滕人之私也
　　世佐案玉藻云士于大夫曰外私犹他国之人曰外臣也又云大夫私事使私人摈盖公家之士谓之公士故臣于大夫者为私人也
　　摈者对曰某也使某不敢为仪也固以请賔对曰某固辞不得命敢不从再拜受
　　注曰受其贽而去之
　　疏曰以其尝为臣为轻既不受其贽又相见无飨燕之礼故郑云去之以绝之也
　　右士尝为臣者见于大夫
　　下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉
　　注曰雁取知时飞翔有行列也饰之以布谓裁缝衣其身也维谓系聫其足
　　疏曰言下大夫者国皆有三卿五大夫言上大夫据三卿则此下是五大夫也二十七士与五大夫转相副贰则三卿宜有六大夫而五者何休云司马事省阙一大夫如执雉亦左头奉之
　　敖氏曰云饰之以布则非白布也曲礼曰饰羔雁者以缋则此布其缋者与
　　世佐案饰羔雁之法诸侯大夫以布天子大夫以画此曲礼注文也然曲礼所云未见其必为天子大夫而发郑盖为此说以通经言之异耳如敖说则二者正互相备非有二义也且于饰字义亦合当从之
　　上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之
　　注曰上大夫卿也羔取其从帅群而不党也面前也系聫四足交出背上于胸前结之也如麛执之者秋献麛有成礼如之或曰麛孤之挚也其礼盖谓左执前足右执后足
　　如士相见之礼
　　注曰大夫虽贽异其仪犹如士
　　敖氏曰此相见之礼盖兼复见者言之也上下大夫亦当有互相见之礼经不言之者蒙士礼故惟见其敌者焉非谓其得相见者仅止于是也大夫相见朝服
　　张氏曰士与士相见敌者之礼也两大夫相见亦敌者故其仪如之
　　右大夫相见
　　郝氏曰朋友新知操一禽以将意非伤惠也受其物而称物以报亦非伤廉也况以卑见尊尤不可无藉而必辞之是不与其进也必使人还之是终不纳其款也于人情未宜然亦足以见古人交际之严取予之节辞受不苟则人已各得与朋友交终身无怨悔赖有此耳举世昏浊清士乃见斯礼所以为衰世维风而作孟子曰交以道接以礼斯孔子受之矣世佐案用贽是以卑见尊法平敌用贽所以自卑而尊人也所以行礼也岂寻常问遗比哉受之而不答者唯君于其臣耳下此则终辞之或使人还之敌则已复见而还之皆不受也不受也者不敢也他国之君且然而况人臣乎郝氏疑其不情过矣至以礼为衰世维风而作是蒙庄之㫖也意者有为言之与
　　始见于君执贽至下容弥蹙
　　注曰下谓君所也蹙犹促也促恭悫貌也其为恭士大夫一也
　　疏曰不言所而言下者凡臣视祫已下故不言所而言下
　　敖氏曰至下谓当带也曲礼曰凡奉者当心提者当带此执物髙下之节也执贽当带见至尊者之礼也春秋传曰邾子执玉髙其容仰子贡观之曰髙仰骄也然则执贽至下之为恭也明矣
　　郝氏曰至下至堂下容容貌蹙恭敬不宁也
　　世佐案至下之义注疏当矣后儒必欲易之者盖失于分句之不审也旧本皆以执贽至下四字为句愚谓执贽二字当句云始见于君执贽者见贽惟新臣有之常朝及燕见则不用也云至下容弥蹙者谓臣自入门即著恭悫之容而至于君所则其蹙愈甚也观乡党入公门一章愈近君则愈恭其义可见矣敖氏以至下为执贽之法引曲礼及春秋传为证今考曲礼自明奉提常法谓物有宜奉持之者有宜提挈之者各因其宜而为此髙下之节不闻其以提者为恭于奉也其下执天子之器则上衡云云言臣为其主奉提之礼与执贽之义自不侔春秋传言国君执玉之法当平衡髙则为骄卑则为替亦不闻以下为恭也执贽之法虽无明文然以义推之则亦当为奉而不为提何则羔雁等物于奉为便上文云左头奉之是也又如聘礼賔奉束锦以请觌束锦亦所以为贽也而云奉则羔雁等亦奉可知且私觌之时賔方以臣礼见而亦云奉则不以当带为敬可知此可以破敖说之谬矣郝氏张氏虽用注说而分句处尚沿敖氏之讹愚亦未敢从也
　　庶人见于君不为容进退走
　　注曰容谓趋翔
　　张氏曰庶人谓在官者府史胥徒是也其见于君不为趋翔之容进退惟疾走而已即曲礼云庶人憔憔
　　士大夫则奠贽再拜稽首君答壹拜
　　注曰言君答士大夫一拜则于庶人不答之庶人之挚鹜
　　敖氏曰臣以贽见于君北面奠贽于中门之内而拜是时君位亦在路门外之东南乡也君于臣之再拜稽首而答一拜者惟奠挚之礼则然盖以此明君臣之义也此奠挚之仪主于大夫士则庶人之见于君者其不用贽与
　　张氏曰案曲礼君于士不答拜此得与大夫同答一拜者新升为士故答拜或新使反也君答一拜疏以为当作空首九拜中奇拜是也
　　世佐案士大夫始见君之礼其详不可闻矣以聘礼賔觌入门右北面奠币再拜稽首及觐礼侯氏入门右坐奠圭再拜稽首参之则士大夫奠挚处当在门东拜亦北面也是时君位盖在堂上答壹拜者遥答之也曲礼曰大夫见于国君国君拜其辱熊氏谓以初为大夫敬之殆为是与上文注云臣初见于君再拜奠贽而出谓拜毕即出无升堂入挚之事也聘礼賔再拜奠币后摈者辞賔复入升授币知此无其事者彼以外臣行客礼故与此异也觐礼亦有摈者谒侯氏坐取圭升致命之文同为君臣礼而此又异者辟天子也此虽无升堂入贽之事而于臣既出之后君或留之燕则有矣前疏云臣始仕见于君法礼毕奠挚而出君亦当使人留之燕是也盖自士相见礼賔反见而燕推之也又案上文始见于君执贽盖兼大夫士庶人而言此奠贽之仪独言士大夫者以君于庶人则不答拜也庶人执鹜见大宗伯文谓庶人不用挚可乎敖氏之疑过矣
　　右大夫士庶人见于君
　　若他邦之人则使摈者还其贽曰寡君使某还贽賔对曰君不有其外臣臣不敢辞再拜稽首受
　　疏曰賔不辞即受挚以君所不臣礼无受他臣贽法賔如此法不敢亢礼于他君故不辞即受之也臣无境外之交今得以挚见他邦君者谓他国之君来朝此国之臣因见之若掌客卿皆见以羔之类是也春秋卿大夫与他国之君相见者皆因聘㑹乃见之非特行也
　　敖氏曰人盖通大夫士而言此于已臣惟以还贽为异则是曏者亦奠贽矣主君于聘使与上介之私觌乃终不许其奠币而必亲受之者重其为使介且币又隆于贽故也
　　右他邦之人见于君
　　凡燕见于君必辩君之南面若不得则正方不疑君注曰辩犹正也君南面则臣见正北面君或时不然当正东面若正西面不得疑君所处邪向之此谓特见图事非立賔主之燕也疑度之
　　疏曰案上文注以此为博记反见之燕义则此与燕义〈燕义二字疑衍〉燕礼立賔主之燕别以其此经君之面位正南臣北面向之若不得南面或君东西面则臣亦正方向之不可预度君之面位邪立向之皆与燕礼君在阼阶西面为正异故知此经是特见图事并与賔反见之燕义也
　　敖氏曰辩犹视也下文放此
　　郝氏曰燕见谓私见非公朝行礼之时君南面臣北面礼也燕见则君有时不南面臣必辨方君不南面臣自正北不疑立邪向也凡言疑者立不定之貌张氏曰经本言士与士相见递推至见大夫大夫与大夫相见士大夫见君见礼已备此下博言图事进言侍坐侍食退辞称谓诸仪法殆类记文体例矣世佐案郝说虽似近理而详味经文当以注疏为正盖古者堂陛之间未若后世之阔绝而特见图事又非有朝士建其法司士正其位也故义取向君而不必以北面为正且以周礼司士职考之三公北面孤东面卿西面王族故士虎士等南面此朝仪之位也何尝尽北面乎方犹向也诗云万邦之方若不得则正方者谓君若东面则正西向之若西面则正东向之也必正向君者取其颜色辞气之间便于观察也疑与拟通古字少故多通用后人以偏傍加之则一义一字一字一音而通用者寡矣如一疑也加手则为拟疑君之疑是也加冫则为凝疑立之疑是也郝氏混而释之殆未明乎通用之例与又案张说亦有见然本篇之记当自士见于大夫始而不始于此也士见于大夫以下至此与此下体制又别则所记固不一手也
　　君在堂升见无方阶辩君所在
　　注曰升见升堂见于君也君近东则升东阶君近西则升西阶
　　疏曰此文据君所在随便升阶无常之事亦谓反燕及图事之法若立賔主君升自阼阶賔及主人升自西阶燕礼所云是也
　　敖氏曰方犹常也此云君在堂则上之燕见未必专在堂
　　张氏曰疏以为兼反见之燕恐亦于事理不合疏葢太泥前反见注文也
　　世佐案疏兼反燕言亦无害讥之者过也此时君在堂则士大夫奠挚之时君位亦概可见敖云在路门外者乃王日视朝事之所未可引以为据也
　　右燕见于君
　　凡言非对也妥而后传言
　　注曰凡言谓已为君言事也妥安坐也传言犹出言也若君问可对则对不待安坐也
　　敖氏曰凡言谓凡与人言也妥安也谓安和其志气乃言不可匆遽也易大传曰君子易其心而后语惟有所对答则或可匆遽言之
　　张氏曰此下言进言之法凡进言唯承尊者之问而对则不待安坐苟非对也则必安坐而后出言大传曰易其心而后语亦此㫖也注専指为君言似泥疏以妥为君安坐亦不可从
　　世佐案敖张二说略同胜注疏逺矣敖训妥为安则不若仍用尔雅释诂文也
　　与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信
　　注曰博陈燕见言语之仪也言使臣者使臣之礼也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官谓士以下
　　敖氏曰今本云言忠信慈祥大戴记注引此无忠信字今有之者盖后人因下文有言忠信三字而误衍之也今以彼注为据删之
　　张氏曰所与言之人不同则言亦各有所宜言虽多端大㫖所主不离乎此
　　世佐案敖说虽有所据然今本有忠信二字于义亦通况此本流传已久疏家亦相承解之当示传疑之意未可轻改也
　　凡与大人言始视面中视抱卒视面毋改众皆若是注曰始视面谓观其颜色可传言未也中视抱容其思之且为敬也卒视面察其纳已言否也毋改谓传言见答应之间当正容体以待之毋自变动为嫌解惰不虚心也众谓诸卿大夫同在此者皆若是其视之仪无异也今文众为终
　　疏曰云今文众为终不从者以上已有卒卒为终故从古为众也
　　敖氏曰毋改谓不可变乱其三视先后之序也终皆若是谓与言之时自初至终皆当如上所云亦不可以久故而或改之也　又曰郑本终作众注曰今文众作终继公谓众字无意义宜作终
　　郝氏曰母改凝视不游目也众不止士也
　　世佐案此大人葢有徳位者之通称疏指君敖指卿大夫恐俱未备毋改之义注得之众当从今文作终愚向有此说敖氏其先得我心者与盖人与尊者相对其始必有严惮之心惟久则怠生或至变动其容体故经既以毋改戒之而即继之曰终皆若是者谓与言者自始至终皆不可变动其容体也或嫌与上卒字复出不知上卒字对始中而言与言中之一节耳此终字与毋改为一义该始中卒而言自不相犯也若依郑本作众而以诸卿大夫同在此者释之则首句一凡字足以该之而此句反为赘设矣郝氏狃于郑本其说亦无足采也
　　若父则游目毋上于面毋下于带
　　注曰子于父主孝不主敬所视广也因观安否何如也
　　敖氏曰此谓与父言之时也其异于大人者游目耳毋上于面视面时也毋下于带视抱时也此与视大人者无以异乃著之者嫌游目则或不然也
　　世佐案游目目不定也时而上时而下盖不必抱始中卒之候特其上下之节则不得过于视大人耳此所以为孝且敬也敖说太泥似与游目之㫖不合曲礼云凡视上于面则敖下于带则忧此视之节限也故曰毋上于面毋下于带
　　若不言立则视足坐则视膝
　　注曰不言则伺其行起而已
　　疏曰已上皆据臣子与君父言语之时此据不言之时
　　世佐案视足视膝亦视君父也郝氏以为自视非
　　右言视之法
　　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也
　　注曰君子谓卿大夫及国中贤者也志倦则欠体倦则伸问日早〈早字监本脱今从集说补〉晏近于久也具犹辩〈辩当从释文作辨〉也改居谓自变动也
　　敖氏曰以食具告谓以所食之具告从者葢欲食也卑幼之于尊长请见不请退而此乃得请退者縁君子意也可者许之之辞明其异于常礼
　　郝氏曰张口曰欠舒体曰伸侍者以食具告将饮食也
　　世佐案此五者皆倦怠厌客之意故侍者可以退以食具告蒙上君子而言亦谓君子告其从者也具作器具解虽与注小异然详味经文则敖说胜矣
　　夜侍坐问夜膳荤请退可也
　　注曰问夜问其时数也膳谓食之荤辛物葱薤之属食之以止卧
　　疏曰注云时数者谓若钟鼓漏刻之数
　　右侍坐于君子
　　若君赐之食则君祭先饭遍尝膳饮而俟君命之食然后食
　　注曰君祭先饭谓君〈监本讹作食其〉祭食臣先饭示为君尝食也此谓君与之礼食膳谓〈监本衍一进字〉庶羞既尝庶羞则饮俟君之遍尝也今云呫尝膳〈世佐案此节注监本多误字近所刊朱子通解同赖有敖氏集说可考故备录而正之〉
　　疏曰凡君将食必有膳宰尝君之食备火齐不得下文是也此膳宰不在则侍食者自尝已前食既不尝君食则不正尝食故注云示为君尝食又曰此谓君与臣小小礼食法非正礼食正礼食则公食大夫是也彼君前无食此君臣俱有食故知小小礼食孔氏颖达曰饮而俟者礼食未飧必先啜饮以利滑㗋中不令涩噎君既未飧故臣亦不敢飧而先尝羞尝羞毕而啜饮以俟君飧臣乃敢飧
　　敖氏曰賔主共食则賔当祭此君臣共食君祭而臣否所以别尊卑也
　　郝氏曰饭黍稷也膳肴品也饮水浆所以浇饭三饮告饱而飧则用饮君未飧臣饮而俟君命之食乃食也又曰臣不敢当賔是已然君未饮食而先食先饮遍尝不近于草野而饕餮者与此袭论语君祭先饭之迹而縁饰之过未可用也〈世佐案本经之记虽时有出于汉儒者然此文见于论语玉藻并无异辞不可议也〉
　　姜氏曰若者承燕见于君而言也既尝羞则饮若酳然也俟者俟君命之食乃食不敢即食也又曰此与玉藻赐食而君客之者不同君客之而命之祭此之谓礼食而此不祭先尝者岂其然乎此乃郑注玉藻所谓侍食则臣〈臣当是正字之讹〉不祭是也郑注彼此不免自背宜疏亦依违而无定见与
　　世佐案以文次考之此章当属于燕见节之下姜氏本得之然此文亦见戴记玉藻篇而彼详此略似纂彼记而成者愚谓本经之记有出汉儒手者此类是也本篇阙讹处当以玉藻为正故备录之而释其义于左旧说未安者则亦少更定之云
　　玉藻曰若赐之食而君客之则命之祭然后祭世佐案侍食者不祭正礼也客之而命之祭君之加礼于其臣也必待命而后祭臣虽见礼而犹不敢擅也本篇不云者文不具耳其实同为小小礼食若正礼食则賔每食必祭无待命者公食大夫礼是也姜氏于此强生异同而责郑注之自背过矣
　　先饭辩尝羞饮而俟
　　世佐案此谓膳宰不在也凡侍食之礼君客之或不客之所异者止在祭与否耳其他则同孔疏以有尝羞者为非君所客然则君所客者必无膳宰乎其说殆难通也本篇云君祭先饭则臣不祭可知知臣祭亦先饭者玉藻又云侍食于先生异爵者后祭先饭是其例也饮而俟之义孔疏得之公食大夫礼賔食正馔讫宰夫执觯浆饮以进賔受坐祭遂饮虽与侍食礼异亦可见饮在饭后而与用饮浇饭之飧别矣郝氏混而解之误郑注玉藻以俟为俟君食而后食说仪礼者又谓俟君命之食乃食皆非也斯时侍食者已饭矣遍尝羞矣饮矣复何俟乎所俟者俟君覆手而飧也本篇于此下有君命之食然后食七字盖衍文也君命之食然后食唯有尝羞者则然所谓君命之羞羞近者命之品尝之然后唯所欲是也若膳宰不在则侍食者先饭遍尝膳皆不俟君命且既云先饭遍尝膳矣则所谓命之食者复食何物也所以衍者因下文有君之食然后食六字而玉藻又有此等句法如命之祭然后祭之类记者或袭用之也或曰若移此饮而俟君命之食然后食十字置俟君之食然后食之下则与玉藻文合矣
　　若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟君命之羞羞近者命之品尝之然后唯所欲
　　世佐案此谓膳宰在也俟君之食然后食不尝食也饭饭黍稷饮饮水浆孔疏云饭饮者饮之也非俟俟君命也斯时犹未敢尝羞也必君命之羞而后羞而所羞犹止其近者必君命之遍尝之而后遍尝之既遍尝之而后羞唯所欲不复次第焉是皆臣之恭也本篇所谓君命之食然后食意实类此而误入上节则于礼不合矣自饭饮而俟已下本篇阙
　　凡尝逺食必顺近食
　　世佐案此言尝羞之通礼
　　君未覆手不敢飧君既食又饭飧饭飧者三饭也世佐案此亦侍食之通礼覆手者谓食毕以手循口边恐有肴粒污著也飧者谓礼食竟更用饮浇饭于器中以劝助令饱也君未覆手不敢飧不敢先君饱也君既食臣又饭飧盖不敢不饱之意飧止于三者过多则贪味过少则不足以成君惠也
　　君既彻执饭与酱乃出授从者
　　世佐案此食毕彻馔之仪亦小小礼食故尔若正礼食则但亲彻之不敢授已之从者也
　　若有将食者则俟君之食然后食
　　注曰将食犹进食谓膳宰也膳宰进食则臣不尝食周礼膳夫授祭品尝食王乃食
　　敖氏曰君食然后食臣侍君食之正礼
　　郝氏曰有宰夫则侍食者不先尝惟俟君之所食然后食之君食饭然后食饭君食羞然后食羞
　　世佐案上文膳宰不在偶然耳敖氏以此为侍食之正礼得之俟君之食然后食亦大概言之以见其不敢先之义其实庶羞必俟君命而敢尝非若饭然但俟君食斯食也郝氏之言似失考矣又案此下疑有阙文或谓上文饮而俟君命之食然后食十字当在此然亦仅得其半也
　　若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虚爵
　　注曰受爵者于尊所至于授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也
　　疏曰此经文与玉藻文同皆燕而君客之赐爵法故臣先饮以酒是甘味欲美君之味故先饮必待君卒爵而后授虚爵者臣意若欲君尽爵然也案曲礼云侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮彼是大燕饮礼故郑注引燕礼曰公卒爵而后饮案燕礼当无算爵后得君赐爵待君卒爵乃饮是也
　　孔氏曰必在君前先饮者亦云其贱者先即事后授虚爵者亦不敢先君尽爵然此谓朝夕侍者始得爵也若其大礼则君先饮而臣后饮燕礼公卒爵而后饮是也此经先再拜稽首而后受燕礼则先受而后再拜与此不同者燕礼据大饮法故先受爵而后奠爵再拜此经据朝夕侍君而得赐爵故再拜而后受必知此经非飨燕大饮者以此下云受一爵而至三爵而退明非大飨之饮也若燕礼非惟三爵而已敖氏曰赐之爵使人授之于其席也下降也降席者降而当席末也既拜兴受爵君答再拜乃升席坐祭酒既卒爵兴授人爵也臣先卒爵亦先饭尝膳之意君卒爵而授虚爵则是授爵亦先于君矣此受爵卒爵授爵之节皆异于燕之无算爵者礼贵相变也世佐案此亦谓燕见于君而君与之饮也食竟宜饮酒故次侍食礼若者或赐或否亦惟君意也侍食不祭此云祭就君所客者而言与上文互相备也受爵者于尊所注据曲礼文然彼是大燕饮礼不可援以为证拜受之仪当如敖说臣先卒爵亦取与燕礼相变郝氏云燕主行礼以让为文赐爵主饮以敏为恭是也至于授爵注以为坐授敖以为兴授案燕礼受赐爵者兴授执散爵此既与燕礼相变则注说为不可易矣玉藻此下有云君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退记侍饮受爵之数特详亦本篇所阙也
　　退坐取屦隐辟而后屦
　　注曰谓君若食之饮之而退也隐辟俯而逡巡疏曰案曲礼云乡长者而屦此亦当然
　　孔氏曰坐跪也初跪说屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隐辟而著之
　　敖氏曰是时屦在西阶下曲礼曰就屦跪而举之屏于侧〈世佐案曲礼疏云就犹著也初升时解置阶侧今下著之先往阶侧跪举取之故云就屦跪而举之屏于侧者屏退也退不当阶也〉此坐取屦即跪而举之也隐辟即屏于侧之时也屦谓纳屦
　　姜氏曰此言凡退而就屦之仪也
　　世佐案退谓士大夫侍饮食于君而退也玉藻文亦然姜氏以此属侍坐于君子节之下为退出之通礼岂未之考与此章承燕见于君而言燕见于君之礼升见无方阶则说屦处葢亦无定所敖氏据燕礼决其在西阶下非若其据曲礼以释隐辟之义则得之曲礼云就屦跪而举之屏于侧孔疏谓此侍者或独暂退时取屦法也又云乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦疏谓此明少者礼毕退去为长者所送之法也此章所云葢为君所不送者当如曲礼上一条法何以知之下文云君若降送之则此为不送明矣贾疏谓当如曲礼后条非也玉藻于此下又记纳屦之法云坐左纳右坐右纳左
　　君为之兴则曰君无为兴臣不敢辞君若降送之则不敢顾辞遂出
　　注曰辞君兴而不敢辞其降于已太崇不敢当也疏曰云不敢辞其降者谓君降送时明有不降法云若者不定之辞也
　　张氏曰君无为兴臣不敢辞即臣辞兴之语也
　　大夫则辞退下比及门三辞
　　注曰下亦降也
　　疏曰云大夫则辞退下者对上不敢辞是士士卑不敢辞降大夫之内兼三卿五大夫臣中尊者故得辞降也
　　敖氏曰大夫起而退则君兴下阶则君降及门则君送于此三节皆辞之故曰三辞此著大夫则上之不敢辞者为士明矣
　　郝氏曰不顾辞不回顾君告辞也大夫贵与士异礼顾辞而后退退则君兴下阶则君降及门则君送皆三辞于君也
　　姜氏曰此疏更误此乃士侍君卿大夫及贤者之礼故以君子二字通指之本章葢言侍君而为之兴降则士但辞兴而不敢辞降若侍卿大夫之属而为之兴降且出送则士于三者皆辞义葢甚明注疏于侍君子节释为士侍卿大夫以下而不及君于君为之兴节忽释为士侍于君而于大夫则辞节则又别释为大夫侍君而并忘其为士之所侍矣窃念汉儒承秦火之后既误以士见大夫及大夫相见以下凡六篇之文而通目为士相见之礼说经者初不体正其误而于各礼复率为之训如此则先圣之遗经将益晦矣故不辞僭而谨正之
　　世佐案张本以大夫则辞退下为句从疏说也郝姜二本皆以大夫则辞为句退下一字一句从敖说也愚亦以敖说为长盖如疏说则于文不顺而经中退字亦几虚设不若敖说之字字有着落矣三辞敖以退而辞兴下而辞降及门而辞送当之疏家専指辞送谓自君降阶以至于及门凡有三辞也不数辞兴者岂以士亦辞与然士之辞兴也曰臣不敢辞犹是不敢与君为礼之意大夫则直辞之是亦与士异也并辞兴数之何不可之有又案凡辞必顾上云不敢顾辞者不敢顾而辞君之降也郝氏以为不回顾君告辞非所解三辞祖敖说而小变之亦非葢凡辞之礼一辞而许曰礼辞再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也使于君兴时终辞之岂复有送而至于门之事邪为此说者何其弗深考也又案自君为之兴已下至此玉藻所无然亦当与上文通为一节葢侍饮食于君而退退而君为之兴且送末乃言其辞否之仪视臣之尊卑为异经文之节次明甚也朱子以之入臣礼篇而曰此与玉藻所记互有详略故并列之于注疏之说无异议信斋杨氏始以若君赐之食至然后授虚爵为一节而结之曰右君赐食赐爵自退坐取屦至此别为一节而结之曰右见君见大夫退云见大夫退隐然以大夫则辞已下为士见大夫礼矣然未尝侈张其说而颠倒经文以成之也姜氏师其意而又甚焉毅然取数千载相传之遗经而易其次而掊击注疏几于大声而疾呼矣然说经者当平心以求其义之所安不可执偏见而尽废先儒之说也夫苟不为先儒之所愚而独开生面以正千古之讹则虽改定经文古人亦所不惜若非义关至极则宁守传闻之旧不失为慎重奈何所见逺逊乎前而可肆其诋讥乎哉姜氏以赐食节直接燕见节愚未尝不韪之所论经文错混处得失半焉说见此卷之首至以退坐取屦已下直接侍坐于君子节而又多方以附㑹之则其失显然亦不敢是今而非古也
　　右士大夫侍饮食于君
　　世佐案此章广燕见于君之义当属其下乃为凡言凡侍坐于君子两节所间盖错简也朱子通解入臣礼篇杨氏仪礼图分为二章误
　　若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之
　　注曰先生致仕者也异爵谓卿大夫也先见之者出先拜也曲礼曰主人敬賔则先拜賔
　　疏曰云异爵谓卿大夫也者此士相见本文是士故以卿大夫为异爵也
　　敖氏曰卿大夫之爵于士为逾等故曰异爵辞者辞其以尊就卑已不敢当也辞不得命谓三辞而不见许也无以见言其非敌不可以接见之走者行之速也先见之先亦当作走葢既传言即走而见之也此礼当在以贽见于先生异爵者之后又先生异爵者之见于士其礼同则士之以贽见于先生亦当如见于入夫之礼明矣
　　郝氏曰无以见谦已无足以见也
　　张氏曰某无以见言无故不敢轻见也
　　姜氏曰某无以见者言无徳可以相见再述始辞之词以起下文也
　　世佐案敖云此礼当在以挚见于先生异爵者之后是矣辞不得命谓再辞而不见许也敖以为三辞非士相见礼賔在大门外时主人辞其见者再此亦如之特其措词异耳某无以见此即其所以辞之意以因也谦不敢当尊者见已故反言已欲见尊者而无因也葢以卑见尊必执挚而往见于其家如士见大夫礼乃为有所因今尊者在已门外而已又不执贽故云无因也旧说俱未安不见辞贽者以尊见卑不用挚也士相见礼云出迎于门外再拜是敌者亦主人先拜也此注云先见之者出先拜也似与彼无异愚谓彼之拜为迎賔此拜为先见其所以拜不同此既为先见而拜则不敢迎賔而入矣尊者欲入则入故玉藻云士于大夫不敢拜迎而拜送敖氏改先见之先为走非
　　右先生异爵者请见士
　　非以君命使则不称寡大夫士则曰寡君之老
　　注曰谓摈赞者辞也不称寡君不言寡君之某言姓名而已大夫卿士其使则皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君之老疏曰云非以君命使则不称寡者此则玉藻云大夫私事使私人摈则称名以其非聘问之礼则为私事使私人摈也聘礼云若有言则以束帛如享礼引春秋晋侯使韩穿来言汶阳之田归于齐玉藻注亦引之是也郑云谓摈赞者辞也者以玉藻自诸侯之于天子以下至大夫皆云摈者曰故知不自称是摈赞之辞也云其使则皆曰寡君之某者释经大夫士则曰寡君之老为公事使也此则玉藻云公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为賔亦一也彼注云谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫则曰寡君之某〈世佐案则曰寡君之某句疑衍否则当云下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老〉故郑总云某也若然经直云大夫郑兼云士者经本文是士则云非以君命使可以兼士也但士无特聘问或作介往他国聘有称谓而云寡君之士某也敖氏曰此文不可强通或曰君之老与大夫士之文宜易处葢传写者因寡字之同而误也未审是否郝氏曰以君命使谓出使他邦致君命称寡君代君称也若非君命以已意与他邦人言则不得称寡君若言及大夫士则称寡君之老可也老者臣仆之长也
　　张氏曰此经当有脱文注引檀弓亦多之老二字玉藻云大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老与此经相发明谓非以君命而有事他国则摈辞不得称寡君之某称名而已若以君命出聘公士为摈下大夫则曰寡大夫上大夫则曰寡君之老
　　世佐案此节及下文自称于君节皆当在他邦之人见于君节之后而此节又当在自称于君节之后也然其文颇有阙讹始疑此记似纂玉藻而成于此益信旧说皆以则不称寡为句愚谓当于夫字绝句且以玉藻文考之夫下脱一公字士下脱一摈字下句必有此二字始可通非以君命使则不称寡大夫谓下大夫以私事使也公士摈则曰寡君之老谓上大夫聘也于私事使见下大夫之称于聘见上大夫之称互相备耳本篇是士礼而记独见大夫称谓者士恒与大夫作摈此皆摈者辞也故得附于篇与郑君不晓阙文注故未尽合然其意亦非如疏所云也郑云不称寡君不言寡君之某者释经不称寡之中含斯二义一则自称已君不得曰寡君一则摈者称已不得曰寡君之某也玉藻注云大国之君自称曰寡人摈者曰寡君是称寡君之证不言寡君之某指大夫言不兼士也下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老故言某以该之若士作介更无摈者自称只合云外臣皇氏谓士对他国君称传遽之臣亦通贾疏乃谓士作介往他国而云寡君之士某葢误也注又云大夫卿士其使则皆曰寡君之某卿士六卿之外更为都官以总六官之事者亦上大夫也郑意士即以公事使亦必无称寡君之老之例故为此说以通之见经文士字非上中下士之谓然非经意矣疏乃谓郑兼云士则又非注意也注末引檀弓盖取使焉曰寡君之义〈世佐案孔氏曰使焉曰寡君者使焉谓为君若出使国此臣若出使则自称已君谓寡君也〉证公事使则称其君曰寡君也之老二字出处所无传冩者因经有寡君之老之文而衍耳疏不正其误而曲为之说尤误之甚者诸儒之说惟张氏近是郝说固谬敖氏所录或说亦殊不可晓
　　右称于他邦之辞
　　凡执币者不趋容弥蹙以为仪
　　注曰不趋主慎也以进而益恭为威仪耳
　　疏曰案小行人合六币玉马皮圭璧帛皆称币下文别云执玉则此币谓皮马享币及禽挚皆是
　　敖氏曰执币谓以币相见及为使者也凡者通尊卑言之行而张足曰趋葢以容弥蹙为仪故不趋也惟著凡执币者之仪如是则执贽者或不然矣士大夫执挚于君前其仪乃与此同
　　世佐案此盖指使臣见他国君及主国之臣见朝君而言币则束锦羔雁之类是也故其仪与始见于君同若寻常以币相见未必有是容也步趋之节见于戴记者特详如帷薄之外堂上城上执玉执龟䇲皆云不趋而不及执币益可见此非常礼矣若然则此亦当在他国之人见于君节之后朱子通解以之附士相见章葢用疏说而误也
　　执玉者则唯舒武举前曳踵
　　注曰唯舒者重玉器尤慎也武迹也举前曳踵备𨆫跲也
　　疏曰此篇直见在国以禽挚相见之礼无执玉朝聘邻国之事而云执玉者因执贽相见故兼言朝聘执玉之礼也
　　朱子曰案注疏以舒字绝句陆佃曰容弥蹙同唯武则舒然则读武字绝句矣其说近是
　　敖氏曰执玉谓朝君与聘使执圭璧以行礼之时也唯舒武谓仅舒其武耳举前曳踵见其舒武之法也踵足后也足之前起而后不离地则步之促狭可知此又不止于不趋而已
　　世佐案此因见他国君而及之指聘賔执圭时言而朝君亦用此礼也玉藻云君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是然则执玉者聘賔与合继武若朝君则接武也舒舒徐也敖氏似作展舒解非陆氏句读虽善其说亦未安案论语执圭勃如战色私觌愉愉此之执币当彼私觌时执玉当彼执圭时则其容亦未必同矣岂独以舒武为异哉唯舒武者谓步武之间惟以舒徐为主唯字正极形其慎重之意作仅字解不得作独字解亦不得也
　　右执币玉之仪
　　凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣庶人则曰刺草之臣他国之人则曰外臣
　　注曰宅者谓致仕者去官而居宅或在国中或在野周礼载师之职以宅田任近郊之地今文宅或为托敖氏曰士大夫谓见为臣者也宅者未仕而家居者也他国之人亦谓士大夫
　　姜氏曰案此以市井草茅之臣谓士大夫而下别云庶人曰刺草之臣故注以致仕者训之与孟子不同又案玉藻上大夫称下臣摈者曰寡君之老下大夫称名摈者曰寡大夫与此不同者葢彼为与邻君之称而此为自称于君故异词与
　　世佐案玉藻记自称于君之辞上大夫曰下臣下大夫自名士曰传遽之臣与此异者此亦有阙讹也姜氏以玉藻为对他国君非宅当从今文为托托寄也谓他国士大夫寄居其地而未仕者不曰外臣者既居其地不可复同于他国也不曰刺草之臣者以非土著之民且尝为士大夫故也孟子云在国曰市井之臣在野曰草莽之臣皆谓庶人正与此相发明孟子之时士好游故据托者之礼言之谓之庶人者以以其于所寓之国实未仕也本作宅而以致仕者释之遂与孟子说龃龉葢为古文所误郑于此既引周礼宅田为证而于载师职文乂据此以易先郑之说彼此牵引总属臆说也
　　右自称于君
　　世佐案此节之下当以称于他邦之辞节继之使称谓之礼得以类相从而非以君命使云云即承他国之人则曰外臣句而言于文亦顺也
　　刘氏敞曰自天子至于庶人皆有贽挚者致也所以致其志也天子之挚鬯诸侯玉卿羔大夫雁士雉鬯也者言德之逺闻也玉也者言一度不易也羔也者言柔而有礼也雁也者言进退知时也雉也者言死其节也故天子以逺徳为志诸侯以一度为志卿以有礼为志大夫以进退为志士以死节为志明乎志之义而天下治矣故执斯挚者致志者也君之挚以事神臣之贽以养人唯君受贽者惟君受养也非其君则辞贽不敢当养也古者非其君不仕非其师不学非其人不友非其大夫不见士相见之礼必依于介绍以言其不苟合也必依于挚以言其道可亲也苟而合惟小人无耻者能之君子可见也不可屈也可亲也不可狎也可逺也不可踈也賔至门主人三辞见賔称挚主人三辞挚所以致尊严也大夫以礼相接士以礼相谕庶人以礼相同然而争夺兴于未者未之有也人苟悦而相若者末必争苟简而相亲者未必怨是故士相见礼者人道之大也所以使人重其身而毋迩于辱也所以使人慎其交而毋迩于祸也惟仕于君者召而往未仕而见于君者冠而奠挚在邦曰市井之臣在野曰草荐之臣君虽召不往也是故虽有南面之贵千乘之富士之所以结者礼义而已矣利不足称焉刑罚行于国所诛者好利之人未有好利而其俗不乱者也无介而相见君子以为謟故诸侯大国九介次国七介小国五介
　　陈氏师道曰宗周之制士见于大夫公卿介以厚其别词以正其名挚以效其情仪以致其敬四者备矣谓之礼成士之相见如女之从人有愿见之心而无自行之义必有绍介为之前焉所以别嫌而慎微也故曰介以厚其别名以举事词以导名名者先王所以定名分也名正则词不悖分定则名不犯故曰词以成其终故授受焉介以通名摈以将命勤亦至矣然因人而后达也礼莫重于自尽故祭主于重婚主于迎賔主于挚故曰挚以效其情诚发于心而谕于身达于容色故又有仪焉词以三请挚以三献三揖而升三拜而出礼烦则泰简则野三者礼之中也故曰仪以致其敬是以贵不陵贱下不援上谨其分守顺于时命志不屈而身不辱以成其善当是之世岂特士之自贤而亦有礼为之节也夫周之制礼其所为防至矣及其晚世礼存而俗变犹自是而失身况于礼之亡乎自周之礼亡士知免者寡矣世无君子明礼以正之既相循以为常而史官又载其事故其弊习而不自知也又曰先王之制士不传贽为臣则不见于王公夫相见所以成礼而其弊必至于自鬻故先王谨其始以为之防而为士者世守焉
　　郝氏曰礼辞即行礼之心辞让之心人皆有之作者以是道人心所本有达其恭敬之意云尔苟徒依仿其辞无其心是相习为伪耳故曰非礼之礼大人弗为其人可与何必三辞不可虽谬为恭敬终弗屑也賔五请然后一见见又于大门内不历阶不升堂不交一语辄出既出又请见賔又反见始何其难而终何其亟也郑谓为将与燕然则始见不延之堂室俟其出而后召之此类烦复于人情未可强通大抵此节之仪春秋战国以来士之抗节公卿大夫造门请见其辞如此苟士见于士无贵为此矣
　　世佐案交际之道情也有分焉情不洽则暌分不严则䙝䙝之害甚于暌其端兆于士林而其祸延于公卿大夫之际倾险者启衅于睚眦卑琐者失身于阘茸先王防其微必自士相见始是故将之以贽先之以介绍五请而后许一见而辄退所以难其合也合之也难则其交必不滥合之也难则其交亦不易离然犹虑其尊严而未足以达賔主之情也故为之燕以伸其款曲焉燕不于始入而于反见者谓不可以干盛礼也云尔斯礼也降及战国而废不讲矣惟孟子为能守之以重其道故七篇之中三致意焉观其答公孙丑不见诸侯之问而引曽仲二子之言为证则士之能抗节公卿者未有不于寻常交契中慎之也易大传曰君子上交不謟下交不渎其知几乎微哉斯言非豫之六二有安静坚确之德其孰能与于斯郝氏以俗情测之则见为烦复而不可通也亦宜览刘氏陈氏之说夫亦足以明其义矣
　　今考定士相见礼
　　士相见之礼贽冬用雉夏用腒左头奉之曰某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见賔对曰某不敢为仪固以请主人对曰某也固辞不得命将走见闻吾子称挚敢辞贽賔对曰某不以贽不敢见主人对曰某不足以习礼敢固辞賔对曰某也不依于挚不敢见固以请主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜賔答再拜主人揖入门右賔奉贽入门左主人再拜受賔再拜送挚出主人请见賔反见退主人送于门外再拜主人复见之以其贽曰曏者吾子辱使某见请还贽于将命者主人对曰某也既得见矣敢辞賔对曰某也非敢求见请还挚于将命者主人对曰某也既得见矣敢固辞賔对曰某不敢以闻固以请于将命者主人对曰某也固辞不得命敢不从賔奉贽入主人再拜受賔再拜送贽出主人送于门外再拜
　　右经
　　士见于大夫终辞其贽于其入也一拜其辱也賔退送再拜　若尝为臣者则礼辞其贽曰某也辞不得命不敢固辞賔入奠贽再拜主人答壹拜賔出使摈者还其贽于门外曰某也使某还贽賔对曰某也既得见矣敢辞摈者对曰某也命某某非敢为仪也敢以请賔对曰某也夫子之贱私不足以践礼敢固辞摈者对曰某也使某不敢为仪也固以请賔对曰某固辞不得命敢不从再拜受　若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之　下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之如士相见之礼　始见于君执贽至下容弥蹙庶人见于君不为容进退走士大夫则奠贽再拜稽首君答壹拜　若他邦之人则使摈者还其挚曰寡君使某还贽賔对曰君不有其外臣臣不敢辞再拜稽首受　凡执币者不趋容弥蹙以为仪执玉者则唯舒武举前曳踵　凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井之臣在野则曰草茅之臣庶人则曰刺草之臣他国之人则曰外臣非以君命使则不称寡大夫士则曰寡君之老　凡燕见于君必辩君之南面若不得则正方不疑君君在堂升见无方阶辩君所在若君赐之食则君祭先饭遍尝膳饮而俟君命之食然后食若有将食者则俟君之食然后食若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虚爵退坐取屦隐辟而后屦君为之兴则曰君无为兴臣不敢辞君若降送之则不敢顾辞遂出大夫则辞退下此及门三辞凡言非对也妥而后传言与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信　凡与大人言始视面中视抱卒视面毋改终皆若是若父则游目毋上于面毋下于带若不言立则视足坐则视膝　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也夜侍坐问夜膳荤请退可也
　　右记















　　仪礼集编卷五
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷六
　　龙里县知县盛世佐撰
　　乡饮酒礼第四之一
　　郑目录云诸侯之乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼賔之与之饮酒于五礼属嘉礼
　　疏曰凡乡饮酒之礼其名有四案此賔贤能谓之乡饮酒一也又案乡饮酒义云六十者坐五十者立侍是党正饮酒亦谓之乡饮酒二也乡射州长春秋习射于州序先行乡饮酒亦谓之乡饮酒三也案乡饮酒义又有乡大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也吕氏大临曰乡人凡有㑹聚皆当行此礼恐不止四事论语载乡人饮酒杖者出斯出矣亦指乡人而言之
　　朱子曰孔颖逹以为吉礼非也以周礼考之唯祭祀为吉礼其饮食賔射燕飨皆属嘉礼则郑云嘉礼为是而孔说误也射义放此〈世佐案乡饮酒义孔疏曰案郑目录云此于别录属吉事陆氏释文亦引郑云别录属吉礼则以此为吉礼之说盖出于刘向而郑君见之于礼记目录不始于孔氏也又案礼记冠昏乡饮酒射燕聘诸义孔疏引郑目录皆云别录属吉事唯乡饮酒射二义释文引郑云别录属吉礼释文礼字盖事字之误郑注仪礼于冠昏乡饮酒射燕云嘉而聘云賔者以周官五礼言之也若以事言之则吉者对凶之辞嘉也賔也皆可以言吉也此郑于礼记目录所以复存刘说与〉杨氏曰案疏所引四条后一条出乡饮酒义乡人士君子尊于房户之间賔主共之也注云乡人乡大夫也士州长党正也君子谓乡大夫士也乡大夫士饮国中贤者亦用此礼也
　　敖氏曰乡饮酒者士与其同乡之士大夫㑹聚于乡学而饮酒之礼也
　　郝氏曰乡饮酒礼者乡之人有事相与饮酒皆得行此礼也
　　张氏曰疏言乡饮有四此篇所载三年大比賔贤之礼也常以正月行之将射而饮下篇所列是也于春秋行之党正正齿位于季冬蜡祭郷大夫饮国中贤者则无常时
　　姜氏曰此周礼五州为乡乡大夫兴贤能与之饮酒之礼盖侯国亦如之也乡饮酒之属之礼仅存此篇考其礼盖专主尚贤而注疏乃兼及尚齿〈世佐案注疏于尚徳尚齿之异未尝不分别言之姜氏犹訾其兼及尚齿似过〉谓大蜡之时党正以齿饮民于序乡大夫临观行礼亦名乡饮酒也今案序贤序齿礼不相混谓其通名乡饮酒则可谓其通行此礼则失矣况注疏于记义六十者坐以下又明言党正饮酒与乡饮酒之异礼乎
　　世佐案此篇所陈乃侯国乡大夫賔贤之礼他如党正正齿位州长春秋习射及乡大夫士饮国中贤者虽亦名乡饮酒而其礼固不能无异也自吕氏之说见采于通解而后儒宗之遂以为乡人聚㑹饮酒之通礼矣然论语所载有尚齿之意谓与党正饮酒法相似则可援以证此则不可且其所谓乡人者乡之人耳与乡饮酒义乡人士君子之乡人注以为乡大夫者亦别顾麟士曰乡人饮酒与乡饮酒礼无预是也姜氏序贤序齿之辩甚善若其释为天子乡大夫兴贤能之礼而谓侯国亦如之则非也以下文特悬磬考之其非天子之大夫明甚愚故于注疏之说不敢有异议云
　　乡饮酒之礼主人就先生而谋賔介
　　注曰主人谓诸侯之乡大夫也先生乡中致仕者賔介处士贤者周礼大司徒之职以乡三物教万民而賔兴之一曰六德知仁圣义中和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六艺礼乐射御书数乡大夫以正月之吉受法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其徳行察其道艺及三年大比而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之厥明献贤能之书于王是礼乃三年正月而一行也诸侯之乡大夫贡士于其君盖亦〈监本脱亦字今从疏増〉如此云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名曰少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为賔其次为介又其次为众賔而与之饮酒是亦将献之以礼礼賔之也今郡国十月行此饮酒礼以党正毎岁邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之说然〈句〉此篇无正齿位之事焉凡乡党饮酒必于民聚之时欲其见化知尚贤尊长也孟子曰天下有达尊三爵也徳也齿也
　　疏曰云周礼至书数并大司徒职文引此者欲兼诸侯司徒亦使乡大夫教民以三物教成行饮酒之礼兴举之也云乡大夫已下至于王并周礼地官乡大夫职文彼是天子乡大夫法诸侯乡大夫无文以此约之故云诸侯之乡大夫贡士于其君盖亦如此云也云贤者为賔至是亦将献之以礼礼賔之也者据此经诸侯乡大夫贡士之法亦如天子之乡大夫故云亦也若据乡贡一人其介与众賔不贡之矣但立介与众賔辅賔行礼待后年还以贡之耳案射义云古者天子之制诸侯岁献贡士注引旧说大国三人次国二人小国一人大国三卿次国二卿小国一卿所贡之士与乡同则乡送一人至君所其国有遂数亦同其乡并有公邑采地皆有贤能贡之而贡士与乡数同不言遂与公邑采地所贡者盖当乡送一人至君所君又总校徳之大小取以贡之纵取乡外仍凖乡数为定乡大夫虽行饮酒礼賔之于其君简讫仍更行饮酒礼賔之于王是乡大夫及诸侯贡士皆行饮酒礼礼賔也云今郡国至之说然者郑欲解此乡饮酒贡士法汉时所行者是正齿位与此不同之意云以党正每岁邦索鬼神而祭祀者礼记郊特牲云岁十二月合聚万物而索飨之周之十二月即夏之十月农功毕而蜡祭也云则以礼属民而饮酒于序以正齿位者谓当蜡祭之月党正序民于序学中以三时务农将阙于礼此时农隙故行正齿位之礼乡饮酒义云六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年长者在上是正齿位之法也云之说然者汉时十月饮酒礼取党正之文而然与此篇乡饮酒礼异也民聚之时谓大比大蜡之时尚贤据此篇乡饮酒尊长据党正乡饮酒也但党正饮酒以乡大夫临观行礼或乡大夫居此党内则亦名乡饮酒也引孟子者以证乡大夫饮酒是尚徳也党正饮酒是尚齿也爵于此无所当连引之耳或曰賔若有尊者一章即尚爵之义也〈世佐案自或曰已下监本所无见通解疑此说当是朱子纂入而传冩者误属于疏耳然杨氏仪礼图已仍之今亦未敢遽删也〉杨氏曰此篇主于賔贤虽无正齿位法然自賔介而下众賔有长立于堂下者有东上北上乐正与立者皆荐以齿旅酬少长以齿是亦正齿位法但无党正三豆四豆五豆六豆之等差耳
　　张氏曰案此乡饮酒礼有献賔有乐賔有旅酬有无算爵乐凡四大假而礼成此下至当楣北面答拜则将饮酒之始事初谋賔戒賔次陈设次速賔迎賔拜至凡三节
　　世佐案或说及信斋之言此篇三达尊之义偹矣但其意所专属则在尚徳耳姜氏谓尚齿与乡饮酒无渉似泥敖氏于主人賔介等俱泛言非辩见前
　　右谋賔介
　　主人戒賔賔拜辱主人答拜乃请賔賔礼辞许主人再拜賔答拜
　　注曰拜辱出拜其自屈辱至已门也不固辞者素所有志
　　疏曰知賔出门者见冠礼主人宿賔賔出门左乡射戒賔亦出门故也士相见固辞此礼辞即许者賔已知欲贡已又以学习徳艺情意相许也案冠礼主人先拜賔答拜此賔先拜主人答拜者彼冠礼主人戒同寮同寮尊又使之加冠于子尊重之故主人先拜此则乡大夫尊矣賔是乡人卑矣又将贡已宜尊敬主人故賔先拜辱也
　　朱子曰学成行脩进仕于朝上以致君下以泽民此士之素有所志也
　　敖氏曰此拜辱即拜迎也
　　张氏曰主人戒賔言主人往至賔门欲相警告非谓已戒之也至请賔方是发词相戒耳主人再拜拜其许已也
　　世佐案主人乡大夫也賔处士也主人戒賔当如先生异爵者请见礼先生异爵者请见先见之不敢拜迎而此乃云拜辱者当賔兴大典主人好善忘势而賔亦以道自重故以处士而俨然与大夫抗礼不为骄也一辞而许注以为素所有志固已然考士冠礼乡射礼于主人之戒賔也皆云賔礼辞许不闻有固辞者然则一辞而许为賔之道固然此亦如其常而已以为将贡已而固辞君子恶其矫也賔先拜主人答拜者考士冠宿賔乡射戒賔皆然是亦礼之常也士冠戒賔云賔礼辞许主人再拜賔答拜主人之拜是拜賔之许己非先拜也方其始至賔家之时仍当賔先拜彼不言者文不具耳以宿賔礼例之可见也盖主人至賔家戒之则主人为賔賔为主人賔既为主人礼应先拜疏家误谓冠礼主人先拜而其释此賔先拜之故亦似沾滞
　　主人退賔拜辱
　　敖氏曰此即拜送也拜迎拜送皆言拜辱者盖一仪而兼二义也迎送者据已言也辱者据彼言也此经言戒賔之仪略者亦以士冠礼宿賔之仪见之也下速賔仿此后篇同
　　世佐案凡賔主相见始而拜迎退而拜送礼之常也拜迎可名拜辱则拜送独不可名拜辱乎郑君求其说而不得因有以送谢之之解疏又云将贡已宜尊敬主人是以去又拜辱以送谢之斯何见之陋也夫主人之于賔即后世之所谓举主也所谓座主门生也古者郷举里选一以徳行道艺为主而进退之故在举之者自尽其职之所当为非以树恩也而所举者亦必克副其实而后应之公义重而私恩轻何仆仆而亟谢为为此说者习见汉世报举主之厚而意之耳夫以汉世笃交念故之谊议者犹或非之况自中唐而后一蒙赏㧞名曰恩门长奔竞之风胎朋党之祸其流极可胜道哉韩子曰吾未尝闻有登第于有司而进谢其门者斯固有识者之所耻也岂先王制礼而不虑及此乎然则饮酒之明日賔乡服拜赐何也曰谢其以礼礼已也夫礼未有见礼于人而不之谢者乡射非贡士賔亦拜赐是已为贡己而以送谢之私也为贡己而明日不拜赐避嫌也避嫌亦私也此于士习官方颇有闗系故不敢不辩
　　介亦如之
　　注曰如戒賔也
　　右戒賔介
　　乃席賔主人介众賔之席皆不属焉
　　注曰夙兴往戒归而敷席賔席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面众賔于宾席之西不属者不相续也皆独坐明其徳各特
　　疏曰乡射云席賔南面东上众賔之席继而西此众賔之席亦当然但不属为异耳乡射注云言继者甫欲习众庶未有所殊别此乃特贡于君故众賔之席皆不属焉虽不属犹统賔为位同南面也
　　杨氏曰乡饮酒礼注云賔于牖前与周礼司几筵延国賔于牖前似同而实异賔位在西北以天子诸侯室有东西房言之则室前之中为中此乃王位设扆之处自中以西便为西北又是牖前如司几筵筵国賔于牖前是也以大夫士东房西室言之房室之间为中故户西牖东西北之位家乡国皆以为重士冠礼子筵于户西士昏礼妇席于户牖间乡饮席于牖前乡射賔席在于户牖之处名虽不同皆是一义乡饮虽云牖前亦是牖东也盖户西牖东正西北之賔位也士冠礼子士昏礼妇亦在此位敬礼之如賔客然所谓醴于客位是也若牖前则近于西此隅矣果賔席在牖前则三賔当如郷射记东面北上今经云众賔之席继而西则賔席决不在牖前明矣虽然此特以郑义大夫士东房西室言之也又案陈祥道云乡饮酒荐脯五挺出自左房乡射记笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左房夫乡射乡饮大夫礼大射诸侯礼其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫士之房室与诸侯同可知郑氏谓大夫士无西房恐未然也敖氏曰席賔主人介者为賔主人介设席也席賔于户牖间主人于东序介于西序少牢下篇席主人于东序西面席侑于西序东面侑介之位同也众賔众賔长三人也属连接也必不属者为其升降皆由下也以是观之则賔主在户西牖东而当两楹之间明矣此席亦东上凡席皆有司设之
　　郝氏曰古者大飨必于宗庙庙堂后中为室室东为房室与房皆有牖有户牖皆居中户皆在牖东皆南向故户牖间为堂中賔席在焉賔所立位在堂西阶上东向主席在堂东阶上西向此庙中之礼也乡饮酒不行于庙于学宫诸馆舍其位次与在庙殊馔席皆在堂上而拜立之位仍在东西阶故或退而复位进而升席也张氏曰注言敷席面位可订近日乡饮隅坐之失姜氏曰乡饮席位经无明文注盖据乡饮酒义而言也但乡饮乡射之席賔与众賔皆相继而不属言其逓为位则相继言其各为位则不属二者参互推之可见非有殊礼也所以乡射言继而西乡饮言皆不属者乡射单以賔与众賔言之故言继而西而乡饮合言席賔主人介众賔之席凡十字为句则賔与众賔虽不属而自相继主介一东阶一西阶则不相属而亦不相继矣而疏乃于句读有差因于义释有误乃谓賔以将贡于君有所殊别故众賔之席不属而不相继也不亦率为之说而使经义之尽晦哉世佐案此节当以乃席賔三字为句主人介众賔之席又句旧说及郝氏姜氏析句俱未安经但言席賔而不言位面以见于乡射礼者可参考也乡射无介注知介席在西阶上东面者以少牢下篇所载席侑之处见之也乡射礼众賔之席继而西此则云不属者兴贤大典所以殊异賔于众也皆者皆主人介众賔也主人也介也与賔之席逺矣云皆不属者词虽总承而意则专主于众賔也敖氏谓为其升降皆由下姜氏谓言其逓为位则相继言其各为位则不属二说皆未得经意当以注疏为正但注家误看经文皆字谓众賔皆独坐则犹未尽也经义盖谓主人介众賔之席皆不属于賔耳非谓众賔各不相属也賔是所兴贤能之人故别异之彼众賔者既不得与于贡则其徳故相埒也焉得人人而别之乎又案古人宫室之制前堂后室室之东西偏曰房室与房皆有户室又有牖〈考仪礼图室有户有牖房有户无牖郝云室与房皆有牖户非〉户在东而牖在西〈室西南隅为奥奥者以人所安息之处名之也论语载子问伯牛疾自牖执其手则牖亦在西南可〉〈见郝氏谓牖皆居中非〉户牖之间堂之中也故古人重之室之有东西房者则以牖前为賔位取其在西北也司几筵所云是也室之有东房而无西房者则户牖牖之间为賔位亦取其在西北也士冠士昏礼所云是也郑氏谓大夫士东房西室以其私家言之也乡饮酒行礼于庠乡射于序庠序皆学舍与私家之制异安见其必无西房乎陈氏祥道之说极为有据然此注不曰賔席户牖之间而曰宾席牖前则郑氏固未尝谓其无西房也若无西房则牖前乃堂之西北隅賔既席于此则賔西更无容席之地不得云众賔之席继而西矣〈公食大夫记云蒲筵常倍寻曰常丈六尺也三賔之席合之几四丈八尺若无西房何许著此〉惟有西房故賔席虽在室之牖前而其西尚可以容众賔之席也然则此注所云牖前与司几筵所云牖前其实无以异也杨氏因陈氏之言而疑郑氏大夫士无西房之说之误殆未明乎庠序与私家之异欤今绘图于左使读者得以考焉















　　〈右今更定乡饮酒礼賔位图旧图云众賔南面坐不尽则东面北上亦误说见后〉
　　尊两壶于房户间斯禁有𤣥酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶
　　疏曰东肆以头首为记从西向东为肆则大头在西也又曰士之棜禁大夫之斯禁名虽异其形同若天子诸侯承尊之物谓之丰丰有舟
　　敖氏曰设篚于禁南其间当容人葢酌者北面也记云尊绤幂賔至彻之则此二勺皆加于幂上矣张氏曰两壶酒与𤣥酒各一也斯禁以承壶𤣥酒在酒之西设篚以贮爵在禁之南向东陈之其首在西壶各有勺以备挹酌
　　姜氏曰案玉藻斯棜异制棜较卑也疏误
　　世佐案户室之户也房户间当左楹
　　设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆
　　张氏曰堂上设篚此复设篚者上篚所贮三爵每一爵行毕即奠下篚且贮馀觯也
　　右设席器
　　羮定
　　注曰肉谓之羮定犹熟也著之者下以为节
　　敖氏曰注云下以为节者谓下事以此为节也诸篇凡言羮定者皆然
　　世佐案监本注中脱著之者下以为节七字今从敖氏本补入
　　主人速賔賔拜辱主人答拜还賔拜辱
　　敖氏曰速賔之仪与戒賔同此经文又略也賔不遂从之者为主人复当速介
　　世佐案拜辱即拜送也说见上聘礼使下大夫至賔馆公食大夫礼使大夫戒賔二处賔皆不拜送者以賔遂从之也此处賔不遂从故仍行拜送之礼非有他义疏谓乡大夫尊賔卑又拟贡故特拜辱而送之非
　　介亦如之
　　注曰如速賔也
　　疏曰是日必当遣人戒速众賔但略而不言故下云賔及众賔皆从之
　　敖氏曰众賔亦戒速而经惟言賔介者亦以主人亲为之其礼重故特著之耳
　　賔及众賔皆从之
　　注曰言及众賔介亦在其中矣
　　敖氏曰主人既速介即先归介及众賔皆至于賔之门外俟賔同往也
　　右速賔介
　　主人一相迎于门外再拜賔賔答拜拜介介答拜注曰相主人之吏摈赞传命者
　　敖氏曰相葢学中之有司给事于饮射之礼者古者与乡人饮射必于学宫者以其深广且有司及器用皆偹具故也
　　世佐案注以相为主人之吏而敖氏易之非也古者党有庠术〈郑读为遂〉有序教民之职在乡则掌于州长党正以下而统于乡大夫在遂则掌于县正鄙师以下而统于遂大夫治民之官即教民之官非若后世守令之外别有教职也主人乡大夫也自州长以至比长皆其属吏此相恐是择州长中一人为之周礼州长职云三年大比则大考州里以赞乡大夫废兴则相主人者舍州长而谁学中有司如乐师大小胥之属于国学则有之乡学则未之闻也
　　揖众賔
　　注曰拜介揖众賔皆西南面
　　疏曰賔介众賔在门外位以北为上主人与賔正东西相当则介与众賔差在南东面主人正西面拜賔则侧身向西南拜介揖众賔矣
　　主人揖先入
　　注曰揖揖賔也先入门而西面
　　敖氏曰不言入门右可知也
　　賔厌介入门左介厌众賔入众賔皆入门左北上注曰皆入门西东面賔之属相厌变于主人也推手曰揖引手曰厌
　　疏曰引手曰厌者以手向身引之
　　郝氏曰厌压同行先众曰压賔在介上厌介介在众賔上厌众賔也
　　世佐案厌今文皆作揖文虽小异其为以手礼人则一也郑氏定从古文取变于主人之义是矣郝氏顾讥其凿而改训为压于义何取不亦凿之甚乎
　　主人与賔三揖至于阶三譲主人升賔升
　　敖氏曰三揖三让说皆见士冠礼乡射礼曰主人升一等賔升
　　主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答拜注曰楣前梁也
　　敖氏曰此拜至也
　　右迎賔拜至
　　主人坐取爵于篚降洗
　　敖氏曰取爵葢北面也为洗而降故云降洗
　　张氏曰此下至爵降奠于篚言主人献賔介众賔之仪凡六节
　　世佐案篚谓堂上禁南之篚
　　賔降
　　注曰从主人也
　　敖氏曰賔降之位见下文
　　主人坐奠爵于阶前辞
　　注曰重以已事烦賔也
　　敖氏曰奠爵乃辞者事异则不宜相杂且为敬也西面坐奠爵兴辞
　　賔对
　　注曰賔主人之辞未闻
　　郝氏曰主人辞賔降賔对以不敢不降如聘记辞曰非礼也敢对曰非礼也敢后仿此
　　主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗
　　注曰篚下篚南
　　敖氏曰南面坐于洗北乃奠爵于篚南不敢由便也盥洗既盥复坐取爵而将洗之也凡洗者必盥盥洗皆立
　　张氏曰篚下当篚之下非于篚也盥洗者盥讫取爵拟洗亦非谓遽已洗也
　　世佐案此篚谓堂下洗西之篚
　　賔进东北面辞洗
　　注曰必进东行示情
　　敖氏曰进者少南行也
　　世佐案敖说是賔初降时立当西序而此云东北面辞洗则位已在洗南矣其进而南可知也
　　主人坐奠爵于篚兴对賔复位当西序东面
　　注曰言复位者明始降时位在此
　　主人坐取爵沃洗者西北面
　　张氏曰古人盥洗并用人执器灌沃下别有器承其弃水故有沃洗者
　　卒洗主人壹揖壹让升
　　敖氏曰升亦主人先而賔从之
　　賔拜洗主人坐奠爵遂拜降盥
　　敖氏曰必盥者为将酌也既拜而盥为拜时以右掌据地不无坋污也内则曰凡男拜尚左手
　　张氏曰因事曰遂言遂拜者主人坐奠爵因不起而遂拜也后凡言遂者皆因上事
　　賔降主人辞賔对复位当西序
　　敖氏曰对时违其位故云复下主人对仿此
　　卒盥揖让升賔西阶上疑立
　　疏曰不言一揖一譲从上可知
　　主人坐取爵实之賔之席前西北面献賔
　　注曰献进也进酒于賔
　　敖氏曰实者实以酒谓酌也
　　张氏曰必西北面者賔在西阶欲其就席受爵故西北向之也
　　賔西阶上拜主人少退
　　注曰少退少避
　　賔进受爵以复位主人阼阶上拜送爵賔少退
　　注曰复位复西阶上位
　　疏曰乡射云賔进受爵于席前
　　张氏曰賔进席前受爵复持此爵还西阶上位
　　荐脯酰賔升席自西方乃设折爼
　　注曰升由下也升必中席
　　疏曰案曲礼云席南向北向以西方为上今升席自西方云升由下者以賔统于主人以东方为上也
　　主人阼阶东疑立賔坐左执爵祭脯醢
　　注曰坐坐于席祭脯醢者以右手
　　奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右绝末以祭尚左手哜之兴加于爼
　　注曰肺离之本端厚大者缭犹紾也大夫以上威仪多紾绝之尚左手者明垂紾之乃绝其末
　　疏曰少仪云取爼进爼不坐是以取时奠爵兴至加于爼又兴也此乡饮酒大夫礼故云缭祭乡射士礼云绝祭但云缭必兼绝言绝不得兼缭也
　　敖氏曰尚左手哜之谓举其左手而右手在下以末授口哜之也将哜乃尚左手则祭时不然矣加于爼以右手
　　郝氏曰末肺端也左手执之右手绝而祭之神道贵右也既祭上其左手举肺哜之人道贵左也尚上同张氏曰郤左手者仰其左手也弗缭者直绝末以祭不必缭也缭祭以手从肺本循之至末乃绝之绝祭不循其本但绝末而已大夫以上乃缭士则否经言弗缭以賔固士也他事皆从士礼注疏独于此处解作缭祭不敢从
　　姜氏曰弗缭之弗注未释葢读如绋綍之绋佛捩之义尚左手当连哜之为句注释恐未安
　　世佐案经文明言弗缭而注疏乃云缭祭则弗字之读当如姜说然此固士礼也安得以大夫以上之礼释之乎注疏误矣注之误在以尚左手三字连上句为义疏又因注而误也曷不以乡射礼参观之乡射礼云坐绝祭尚左手哜之夫乡射固所称士礼也绝祭而不缭者也乃其经文亦云尚左手则尚左手当连哜之为句而弗缭之弗当读如字其说为不可易矣
　　坐捝手遂祭酒
　　注曰捝拭也拭以巾捝手为绝肺染污也
　　疏曰内则事佩之中有帨则賔客自有帨巾以拭也
　　兴席末坐啐酒
　　疏曰乡饮酒义注云祭荐祭酒哜肺于席中惟啐酒于席末
　　敖氏曰席末席西端也
　　降席坐奠爵拜告㫖执爵兴主人阼阶上答拜
　　注曰降席席西也
　　賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜
　　注曰卒尽也于此尽酒者明此席非专为饮酒起敖氏曰必西阶上卒爵者以曏者于此拜受故也世佐案乡饮酒义云是席之正非专为饮酒也注葢本此谓卒爵于西阶上即啐酒于席末之意也此说深得礼意敖说浅矣
　　右主人献賔
　　賔降洗主人降
　　注曰亦从賔也降降立阼阶东西面
　　賔坐奠爵兴辞
　　注曰西阶前也
　　疏曰乡射云賔西阶前东面坐奠爵兴辞降此亦然
　　主人对賔坐取爵适洗南北面
　　敖氏曰洗南北面别于主人也
　　主人阼阶东南面辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人复阼阶东西面
　　疏曰案乡射賔盥讫将洗主人乃辞洗先后不同者彼与乡人习礼轻故盥讫乃辞洗此乡人将賔举之故未盥先辞洗重之也
　　朱子曰此等恐或文有先后未必有此轻重之别也敖氏曰南面辞洗犹不离阼阶东示违其位而已此主人辞洗在賔盥之先与他礼㣲异未详
　　张氏曰前献賔主人既盥而后辞洗此则賔未盥而已辞洗故主人奠爵初在篚下继乃于篚以初未闻賔命也賔奠爵即于篚以已闻主命也
　　世佐案盥而后辞洗礼之常也未盥而辞洗变以示重也疏说朱子虽疑之然于此亦可见古人尊贤之礼故存之
　　賔东北面盥坐取爵卒洗揖让如初升
　　敖氏曰凡盥洗于洗南者皆北面此云东北未详疑东衍文也初一揖一让也
　　姜氏曰不言沃洗者省文
　　世佐案上言沃洗者西北面此不言可知也主人在洗北沃洗者在洗南〈见仪礼图〉故主人南面沃沃洗者西北面沃之便也今賔在洗南沃洗者在其右故賔方盥洗必东北面邪向之亦取其便也敖氏以东为衍文非
　　主人拜洗賔答拜兴降盥如主人礼
　　敖氏曰如主人礼谓如上降盥以至坐取爵之仪但面位异耳
　　賔实爵主人之席前东南面酢主人
　　张氏曰主人在阼阶賔自主席前向之故东南面
　　主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折爼祭如賔礼注曰祭者祭荐爼及酒亦哜啐
　　敖氏曰北方席下也主人介席皆南上
　　不告㫖
　　注曰酒已物也
　　疏曰云不告㫖明亦啐也
　　敖氏曰酒主人之物也其不告㫖不言可知乃必言之者宜别于如賔礼也
　　自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上答拜
　　注曰自席前者啐酒席末因从北方降由便也疏曰凡升席必由下降由上今主人当降自南方以啐酒于席末遂从席北头降是由便也
　　敖氏曰从北方降正也
　　世佐案升席由下降由上此郑义也敖氏则谓升降皆由下故以此从北方降为正看来古人升席必由下至于降席只是取便或由上或由下原无一定之例也疏云降由上之正亦是便此为通论若必执一例求之而于其所不通者诿曰是由便也则固矣
　　主人坐奠爵于序端阼阶上北面再拜崇酒賔西阶上答拜
　　注曰东西墙谓之序崇充也言酒恶相充实
　　疏曰奠爵于序端者拟后酬賔讫取此爵以献介也熊氏曰崇充也添酌充满之
　　敖氏曰崇重也谓賔崇重已酒不嫌其薄而饮之既也故拜谢之卒爵乃拜者若曰已饮之乃审知其薄然世佐案崇酒之义敖氏得之郝氏敬李氏之藻皆同敖义郑君之说郝氏讥其凿今详其意盖谓以恶酒充賔腹故拜以谢过于经义未为大失然既训崇为充充字并无酒恶之意势必添字乃通固不如敖说之直截也至于熊说则去经㫖逺甚几酌酒于爵经皆云实爵不云崇酒况此爵虚爵也下文取以献介方将洗而实之岂于其奠之之时即酌而充满之乎其为谬误顕然矣又案姜氏云此乃谢賔之酢爵也崇之言隆谓之崇酒者谢賔酢之隆施耳如以崇酒为谢酒之恶当于献賔賔告㫖之时不当于酢主主不告㫖之后此说亦可备一解
　　右賔酢主人
　　主人坐取觯于篚降洗賔降主人辞降賔不辞洗立当西序东面
　　注曰不辞洗者以其将自饮
　　敖氏曰主人辞不言奠觯又不言賔对者如上礼可知自饮乃洗者亦象賔之饮已也
　　张氏曰献用爵酬用觯一升曰爵三升曰觯
　　卒洗揖让升賔西阶上疑立主人实觯酬賔阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜
　　注曰酬劝酒也
　　张氏曰先自饮所以劝賔也拜賔者通其劝意也答拜者答其劝已也
　　坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜敖氏曰此众賔之饮已故其拜亦皆与受之于人者同
　　主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗
　　注曰不拜洗杀于献
　　敖氏曰如献礼如其降后升前之仪
　　賔西阶上立主人实觯賔之席前北面賔西阶上拜主人少退卒拜进坐奠觯于荐西
　　敖氏曰奠觯于荐西者主人以此觯不举不敢亲授之重劳賔也凡酬酒有卒不举者有未即举者主人皆奠之而不授其意则同燕与大射及少牢下篇主人酬尸与賔皆授觯与士礼异
　　张氏曰奠觯西欲賔举此觯也
　　世佐案酬觯奠而不授亦杀于献也奠于荐西仍是欲賔举此觯若逆料其不举而不亲授则非主人殷勤之意矣
　　賔辞坐取觯复位主人阼阶上拜送賔北面坐奠鳝于荐东复位
　　注曰酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也敖氏曰辞辞其奠鳝也奠觯酬之正礼也然奠而不授亦不能无降等之嫌故辞之辞之而不获命乃坐取觯示受也辞及取觯皆当东面
　　张氏曰賔辞疏以为辞主人复亲酌已愚以主人方酌时不辞殆非辞酌也仍是辞其亲奠如乡射二人举觯时世佐案奠觯于荐东示不举也凡奠觯将举者于右不举者于左辞是辞奠前二说得之
　　右主人酬賔
　　主人揖降賔降立于阶西当序东面
　　注曰主人将与介为礼賔谦不敢居堂上
　　敖氏曰賔降之位其南北之节皆于阶西至此始见之也主人降西面于门东
　　主人以介揖让升拜如賔礼
　　疏曰主人与賔三揖至于阶之时介与众賔亦随至西阶下东面此云揖让升唯于升堂时相让无庭中三揖矣
　　敖氏曰介入门左止于其位至是乃进
　　世佐案上迎賔拜至节不见介与众賔随至西阶下之事则介与众賔尚在门西北上之位也此云揖让升拜如賔礼谓三揖三让及拜至之礼皆如賔也何得无庭中三揖乎疏误当以敖说为正
　　主人坐取爵于东序端降洗介降主人辞降介辞洗如賔礼
　　敖氏曰爵即曏之所奠者也賔礼者賔降至一揖一让升之仪也此时介降之位在賔南
　　升不拜洗
　　注曰介礼杀也
　　介西阶上立
　　注曰不言疑者省文
　　主人实爵介之席前西南面献介
　　张氏曰介席东面介立西阶上在席南故主人西南面向之
　　介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位敖氏曰主人西南面献介而介乃北面正方受爵以是推之则賔酢主人主人亦北面受主人献賔賔其东面受与
　　世佐案仪礼图主人献賔賔酢主人受爵者皆北面经于主人受爵虽不言其何面而于此特见之则其馀从同矣乡射礼主人西北面献賔賔西阶上北面拜主人少退賔进受爵于席前夫拜既北面则受亦北面可知敖氏谓主人献賔賔东面受非
　　主人介右北面拜送爵介少退
　　注曰主人拜于介右降尊以就卑也
　　敖氏曰主人献介乃拜于其右者降于賔也凡堂上之献酢皆分阶而拜者賔主二人而已其馀则否
　　主人立于西阶东
　　张氏曰在介右而又稍东以设荐之时介方升祭主人无事故立于此
　　荐脯醢
　　敖氏曰介席南上则此荐脯当在北方与少牢下篇设侑之豆同矣
　　介升席自北方设折爼祭如賔礼不哜肺不啐酒不告㫖敖氏曰凡所不者下賔
　　自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜
　　敖氏曰降席适西阶上也
　　右主人献介
　　杨氏曰介礼杀于賔者不拜洗主人不拜于阼阶而拜于介右不哜肺不啐酒不告㫖
　　介降洗主人复阼阶降辞如初
　　敖氏曰初谓賔酢之时主人降以下至坐取爵卒洗之礼也
　　卒洗主人盥
　　疏曰此主人自饮而盥者尊介也
　　介揖让升授主人爵于两楹之间
　　注曰就尊南授之介不自酌下賔
　　敖氏曰以后篇大夫礼例之介字宜在授字上于主人之盥也介立于洗南以俟之主人既盥乃揖而行也张氏曰介但授虚爵不自酌者介卑不敢必主人为已饮也
　　介西阶上立主人实爵酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐祭遂饮卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜注曰奠爵西楹南以当献众賔
　　世佐案注当字本或作爵误
　　右介酢主人
　　主人复阼阶揖降介降立于賔南主人西南面三拜众賔众賔皆答一拜
　　注曰三拜一拜示遍不备礼也不升拜贱也
　　疏曰主人在阼阶下众賔在賔介之南故西南向拜之朱子曰此疏云众賔各得主人一拜主人亦遍得一拜
　　乡射疏又云众賔无论多少止为三拜是示遍也然则主人之拜众賔不能一一拜之但为三拜以示遍而众賔之长者三人各答一拜也然经文及注疏但言众賔一拜而无三人之文未详其说乡射仿此敖氏曰是时众賔皆在门内之西主人少南行近于门东乃西南乡之而拜三拜者旅拜之法也众賔皆答一拜亦答旅拜之法也此礼士大夫同之
　　世佐案主人与賔介行礼之时众賔固在门西北上之位迨其行礼既毕则众賔皆进而立于賔介之南矣无庭中三揖者贱不敢当主人之迎也经不著其进立之节文不具也唯其已在賔介之南也故主人得于阼阶下西南面拜之敖说似太泥主人之三拜众賔与拜至之意相类特不升之于堂而一一拜之是亦以其贱略之也又案礼成于三故旅拜之法无论众賔多少但为三拜以示遍初不为賔长三人而设也经云众賔皆答一拜亦统指众賔而言不专谓三賔也疏欠分明故朱子不能无疑然即以经文证之则其疑可释矣旅拜之法大夫士㣲有不同大夫三拜众賔众賔答以壹拜此及乡射少牢有司彻所陈是也大夫尊不敢备礼也士三拜众賔众賔答以再拜特牲所陈是也士卑得备礼也详见疏敖氏谓此礼大夫士同之殆未深考与
　　主人揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人
　　敖氏曰此献之仪主人盖执爵西南面于西阶上众賔则以次升受之不献于席前辟尊者礼也其拜者亦北面后于字衍
　　张氏曰主人揖升主人自升也众賔尚在堂下至主人于西阶上献爵众賔始一一升受之耳经文自明疏以揖升为揖众賔升非也又记云众賔之长一人辞洗如賔当亦从堂下东行辞之疏以为降辞亦未是
　　主人拜送
　　注曰于众賔右
　　坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位
　　注曰既卒也卒爵不拜立饮立授贱者礼简
　　敖氏曰位堂下之位介之南也于此云复则主人揖升之时众賔其皆进与
　　张氏曰一人饮毕授爵降次一人乃升拜受也世佐案众賔皆进当在主人与介行礼甫毕之时不在主人揖升时也敖说误说又见上
　　众賔献则不拜受爵坐祭立饮
　　注曰次三人以下也不拜礼弥简
　　张氏曰亦升受但不拜耳
　　每一人献则荐诸其席
　　注曰谓三人也
　　敖氏曰此荐之节当在坐祭立饮之后与特牲馈食之众賔同无爼矣又既饮乃荐逺下賔介也不言不祭可知也
　　众賔辩有脯醢
　　注曰亦每献荐于其位位在下
　　疏曰知位在下者以其言堂下立侍不合有席既不言席故位在下
　　敖氏曰众賔三人之外者也众賔长以下其堂下之位继賔介之位而南
　　世佐案是时賔降立于阶西当序东面介降立于賔南故敖知众賔堂下之位当继賔介而南也又案此则众賔自三人之外皆无席亦无南面立于堂上者矣而仪礼图乃于賔长三席之西复有众賔之位云南面坐不尽则东面北上似误也
　　主人以爵降奠于篚
　　郝氏曰奠爵于堂下洗西之篚示不用也
　　右主人献众賔〈张氏曰自初献賔至此为饮酒第一假〉
　　揖让升賔厌介升介厌众賔升众賔序升即席
　　疏曰众賔序升者谓三賔堂上有席者以年长为首以次即席也
　　敖氏曰揖让升者谓主人独与賔一揖一让而先升也賔厌介升者賔既厌介乃升也介厌众賔升亦然三賔长则不相厌但以次序而升耳
　　张氏曰此下言一人举鳝待乐賔后为旅酬之端也
　　一人洗升举觯于賔
　　注曰一人主人之吏
　　敖氏曰献礼既备即举觯为旅酬始示留賔之意也既洗乃升则用下篚之觯也举觯犹扬觯
　　世佐案举觯者将自饮乃洗者敖氏谓其意与主人酬賔之礼同是也
　　实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末答拜
　　疏曰賔席末答拜者谓于席西南面非谓席上近西为末以其无席上拜法也已下賔拜皆然
　　敖氏曰賔席末拜示违其位也不降席答之者以其贱也下二人举觯仿此举鳝者拜亦当楣
　　世佐案降席而拜故是常法但经既云席末答拜与上文席末坐啐酒同是于席之西端不当仍指为降席也史记载魏其行酒独故人避席馀半膝席盖以其失势而忽之此賔之席末答拜与半膝席相似则以举觯者贱故也敖说似长
　　坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔答拜
　　姜氏曰乡射云举觯者坐祭此省文
　　降洗升实觯立于西阶上賔拜
　　注曰賔拜拜将受觯
　　进坐奠觯于荐西賔辞坐受以兴
　　注曰举觯不授下主人也
　　敖氏曰此实取之而经云受者原賔意也
　　张氏曰案主人酬賔亦奠觯而不亲授似酬法当然注以为下主人恐宜再议
　　姜氏曰乡射云举觯者进此省文
　　世佐案礼敌者亲授卑于尊则奠而不授不敢也主人酬賔亦奠而不授礼之杀也于献固尝亲授矣今举觯者之奠而不授自是卑于尊法初不因礼之杀注云下主人良然张氏议之过矣賔辞者亦辞其坐奠也
　　举觯者西阶上拜送賔坐奠觯于其所
　　注曰所荐西也
　　疏曰賔奠于其所者待作乐后立司正賔乃取此觯以酬主人以其将举故且奠之于右也
　　举觯者降
　　右一人举觯
　　疏曰案乡射举觯者降后有大夫此不言者大夫观礼之人或来或否故不言也
　　世佐案遵者之礼乡射文属于此而此篇则具书于賔出之后非不言也但以其或来或否故记载不同耳杨氏著仪礼图移賔若有遵者一条于此节之下盖以行礼之序序之也姜氏因之遂以此篇为错简殊失经文变通之意今不从
　　设席于堂廉东上
　　注曰为工布席也侧邉曰廉
　　敖氏曰此云设席于堂廉言其南北节也乡射云席工于西阶上少东言其东西节也文互见耳
　　张氏曰此下作乐乐賔有歌有笙有间有合凡四节世佐案工席北向乃东上者亦统于主人也
　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相
　　注曰四人大夫制也二瑟二人鼓瑟则二人歌也相扶工也众賔之少者为之每工一人天子相工使视了者后首者变于君也挎持也相瑟者则为之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内侧担之〈之下本或有者字今从敖氏本删〉
　　疏曰此乡大夫饮酒而云四人大射诸侯礼而云六人若然士当二人天子当八人为差次也工二人歌相亦二人以空手无事故不言也燕礼云小臣左何瑟面鼓注云燕尚乐可鼓者在前也乡饮酒亦尚乐而不面鼓是变于君也
　　敖氏曰瑟先歌后行时以后为尊亦工礼之异者也在肩曰何后首瑟之首在后也挎以指钩之也后越去瑟廉差近故以巨擘承下廉而三指挎越也内乡身也右手相者便也
　　乐正先升立于西阶东
　　注曰正长也
　　敖氏曰此先升而立于西阶东明其不与工序也乡射礼云乐正先升立于工席之西亦与此文互见也又曰天子乐师以下大夫上士下士为之诸侯之乐师唯当用上士下士然则此使之给事者其下士与
　　工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降注曰降立于西方近其事
　　疏曰乡射云乐正适西方命弟子赞工迁乐故知西方是近其事也
　　敖氏曰相者东面坐于其席前之西也授瑟以瑟首乡东授之
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华
　　注曰三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之賔燕讲道脩政之乐歌也此采其已有㫖酒以召嘉賔嘉賔既来示我以善道又乐嘉賔有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母懐归伤悲忠孝之至以劳賔也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更是劳苦自以为不及欲咨谋于贤知而以自光明也
　　疏曰凡歌诗之法皆歌其类此时贡贤能拟为卿大夫或为君所燕食以鹿鸣诗也或为君出聘以皇皇者华诗也或使反为君劳来以四牡诗也故賔贤能而预歌此三篇使习之也
　　朱子曰鹿鸣即谓今日燕饮之事所以导达主人之诚意而美嘉賔之徳也四牡言其去家而仕于朝辞亲而从王事于此乎始也皇皇者华言其将为君使而赋政于外也学记曰宵雅肄三官其始也正谓此也盖此三诗先王所制以为燕饮之乐用之乡人用之邦国各取其象而歌之也
　　敖氏曰春秋传曰文王大明绵两君相见之乐也两君相见得歌大雅则士大夫相饮得歌小雅差之宜也此凡所歌者皆不取其诗之义但以其所得用者乐賔耳不言瑟者瑟依歌其同可知书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏礼又有颂磬颂钟颂犹歌也然则工歌之时亦奏堂下之乐以应之矣不言者主于歌也下仿此
　　世佐案歌诗不类古人所诮也此凡所歌者故是上下通用之乐然既歌其诗则必有取于诗之义注疏及朱子所云皆可参观也敖氏谓但以其所得用者乐賔而不取其义非又案尚书蔡氏传云堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比则二人歌时必二人鼓瑟以合咏歌之声不言可知敖氏乃谓工歌之时亦奏堂下之乐以应之则从古无此凌乱杂揉之乐也书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏此堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间此堂下之乐也堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主歌发则堂下之乐不作管奏则堂上之乐亦停所谓无相夺伦者此也此篇所记与虞书异者三堂上有瑟无琴一也磬以石为之又在堂下二也堂下之乐无管鼗诸器而以笙为主三也之三者或因虞周异制或因天子宗庙与大夫士相饮隆杀不同至其上下迭奏之法则古今一辙家国同揆也敖氏解书未精致有此误昔新安陈氏讥王氏炎看仪礼疏率而误解书今敖氏又因书而误解礼甚矣治经者之不可不博通也新安陈氏之说见书集传纂疏辩证甚悉今节录之于左
　　陈氏栎曰郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也即此说以证此章〈谓虞书戛击鸣球章〉与仪礼皆无不合戛击搏拊以咏歌诗章所谓歌者在上也管鼗柷敔笙镛皆在堂下以间者此众乐与堂上之乐更代而间作也所谓匏竹在下也奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏竹等众乐之时则堂上之乐不作以今奏乐例之亦如此耳今诸解徒见乡饮酒燕礼并有间歌鱼丽之文遂引以证此章林氏唱之其辞欠明若王氏炎则看仪礼疏率陈大猷复引仪礼分注其下改却本文尤非盖间歌鱼丽南有嘉鱼南山有台与笙由庚崇丘由仪相更替也与书之以间初不相干不过一间字同间代更替之义亦同耳双溪谓堂上登歌堂下间歌直引间歌鱼丽以解笙镛以间谓以间即是间歌殊不知堂下安得有歌乎
　　卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵
　　注曰一人工之长也凡工贱不为之洗
　　敖氏曰一人工之长乃歌者也不兴受爵瞽者不能如礼也主人亦坐授之主人独拜于阼阶上者以工拜受于其位故不得拜于其右也
　　张氏曰工左瑟者移瑟于左身在瑟右以便受爵也世佐案一人谓鼓瑟者之长瑟贱而先得献者以其先就事也说又见乡射礼左瑟以主人于其右授爵也工北面以东为右
　　荐脯醢使人相祭
　　注曰使人相者相其祭酒祭荐
　　工饮不拜既爵授主人爵
　　注曰坐授之
　　众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭
　　注曰祭饮献酒重无不祭也
　　敖氏曰祭饮祭酒乃饮也
　　大师则为之洗賔介降主人辞降工不辞洗
　　注曰大夫若君赐之乐谓之大师则为之洗尊之也賔介降从主人也工大师也上既言献工矣乃言大师者大师或瑟或歌也其献之瑟则先歌则后敖氏曰大师周官以下大夫为之诸侯则宜用上士也主人辞賔亦对众賔不降别于賔介也工不辞洗亦不降
　　张氏曰大师在瑟歌四人之内通谓之工献之亦依瑟先歌后之序但为之洗为不同
　　世佐案大师乃君所赐有爵者无论或瑟或歌必先献不当依瑟先歌后之序经既言献工乃言大师者以其出于君赐不必有也注误
　　笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍
　　注曰笙吹笙者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尢甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父挍商之名颂十二篇于周太师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也
　　疏曰案诗序云南陔孝子相戒以养也白华孝子之洁白也华黍时和年丰宜黍稷也以上是子夏序文云有其义而亡其辞者此是毛公续序云有其义者指子夏序有其义也云亡其辞者谓诗辞亡矣南陔注云孔论诗雅颂各得其所时俱在耳遭战国及秦之世而亡之其义则与众篇之义合编故存彼诗郑注又与此不同者郑君注礼之时未见毛传以为此篇孔子前亡注诗之时既见毛传以为孔子后失也
　　刘氏敞曰此三篇皆笙诗也小序云有其义而亡其辞亡谓本无非亡逸之亡也乡饮酒礼鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍燕礼亦鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入立于县中奏南陔白华华黍南陔以下今无以考其名篇之义然曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无辞明矣下由庚崇丘由仪仿此
　　朱子曰小序于此六笙诗皆著其义盖序者以意言之今郑此注云其义未闻则亦不敢信其说矣敖氏曰磬南阼阶西南也北面立盖亦东上如工立于磬南近其所应之乐也
　　敖氏曰堂下之乐笙为主磬亦在堂下乐即笙磬张氏曰磬县南面其南当有击磬者此笙入磬南北面在击磬者之南北面也
　　世佐案笙诗之说从来聚讼诗礼二注出康成一手尚尔异同况生于其后者乎谓六篇之辞虽亡而其义幸以序而存者笺疏而外陆氏徳明束氏晰苏氏辙范氏处义黄氏櫄严氏粲也谓其辞既亡则其义不可得而知作序者但考二字便率意作一篇之序者郑氏樵李氏樗也读亡其辞之亡为无而谓此六篇有声无辞者刘氏敞商氏份董氏逌王氏质黄氏震也朱子于有声无辞之解既用原父而以小序为无理则同渔仲其说详见诗集传及辩说固足为定论矣然犹未足以厌后人之心而关其口何也书曰诗言志歌永言声依永又曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝聴然则有辞而后有声声之不可离辞而后成乐也自古然矣况古人名篇之例或以诗之首二字或一句或次取篇中一二字以为题亦有舍篇中字而别命之者要未有无其辞而可命之曰某诗某诗也夫诗之逸者多矣如狸首采齐肆夏见于礼记祈招河水新宫见于春秋左氏传三夏之名见国语九夏之名见周礼考其辞与义必无夫子所删者而今诗皆不能具其亡于夫子之前而不及收与抑亡于天子之后而今之所存者或非其旧与是皆未可知也何独于南陔以下六篇而保其非逸耶若徒以其曰笙曰乐曰奏而不言歌以为有声无辞之证则吕氏祖谦郝氏敬论之详矣其说可得而申也　乡射礼云奏驺虞国语云金奏肆夏樊遏渠吕叔玉云肆夏时迈也樊遏执竞也渠思文也其说采于诗集传是皆有辞而亦云奏周礼龠章以龠豳诗吹即七月也礼记升歌清庙下管象象即维清也燕礼升歌鹿鸣下管新宫而左传昭二十五年宋公赋新宫谓之赋则有辞矣国语又称伶箫咏歌鹿鸣之三是龠与箫管所吹之诗皆有辞而谓笙所吹者独无辞乎张子曰既无诗安得有此篇必是其有辞所以亡者良由施之于笙非若歌之可习此言殆为平允矣
　　主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵
　　注曰一人笙之长者也笙三人和一人凡四人乡射礼曰笙一人拜于下
　　疏曰案乡射记云三笙一和而成声尔雅曰笙小者谓之和
　　敖氏曰主人献时亦西南面也主人拜亦北面升授主人爵亦尽阶不升堂
　　张氏曰前献歌工在阼阶上以工在西阶东也此献笙在西阶上以笙在阶下也
　　众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭
　　注曰荐之皆于其位
　　敖氏乡射礼曰主人以爵降奠于篚反升就席
　　乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪
　　注曰间代也谓一歌则一吹六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒㫖所以优賔也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之燕乐也南山有台言太平之治以贤者为本此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之寿考又欲其名徳之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻
　　疏曰云谓一歌则一吹者堂上歌鱼丽终堂下笙中吹由庚续之以下皆然案诗序云由庚万物得由其道也崇丘万物得极其髙大也由仪万物之生各得其宜也有其义而亡其辞堂上歌者不亡堂下笙者即亡盖当时方以类聚笙歌之时各自一处故存者并存亡者并亡也
　　世佐案疏言笙诗并亡之故要不若张子之确
　　乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟注曰合乐谓歌乐与众声俱作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之德葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职采𬞟言卿大夫之妻能循其法度昔太王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国耳文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食召召公所食于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也燕合乡乐礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明绵两君相见之乐也然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间之篇未闻
　　疏曰歌乐众声俱作者堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗也
　　孔氏曰合乐三终者谓堂上下歌瑟及笙并作也若工歌关雎则笙吹鹊巢合之若工歌葛覃则笙吹采蘩合之若工歌卷耳则笙吹采𬞟合之〈见礼记乡饮酒义疏〉朱子曰二南之分注疏说皆未安唯程子曰以周公主内治故以畿内之诗言文王太姒之化者属之周南以召公掌诸侯故以畿外之诗言列国诸侯大夫之室家被文王之化而成徳者属之召南此为得之谓之南者言其化自岐雍之间被于江汉之域自北而南也诗曰以雅以南即谓此也又曰合乐孔疏非是当从贾疏之说言三终者二南各三终也
　　敖氏曰乡饮酒士礼之盛者也故歌小雅与乡乐若其礼轻者则惟乡乐而已下文息司正是也〈世佐案乡饮酒大夫享士之礼也敖直以为士礼非然以下文息司正观之则大夫燕士之乐略可以睹矣〉张氏曰案此合乐即论语所谓闗雎之乱者也世佐案飨燕所用诗之差等诸子用大雅诸侯小雅大夫风此其宜也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也颂是天子郊庙之乐歌而享诸侯亦用之者所谓礼盛者可以进取也燕则升歌大雅合小雅合小雅者所谓礼轻者可以下逮也传又曰文王大明绵两君相见之乐也亦谓享礼进取也燕则升歌小雅合乡乐合乡乐者亦下逮也今乡大夫享士而升歌笙问俱用小雅者亦进取也注疏分别未妥敖氏不知春秋传及此经所云皆是享礼进取因谓诸侯宜歌大雅大夫士宜歌小雅亦未是也传称穆叔如晋晋侯飨之歌鹿鸣之三三拜飨也而与燕同乐诸侯于聘大夫之礼则然贾疏据此遂谓飨燕同乐尤非诗谱云天子诸侯燕群臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐此则得之凡笙间之诗皆与升歌同等而诸侯以上又有以乐纳賔之礼以乐纳賔则升歌之后下管乃笙所奏之诗亦皆与升歌同等燕礼具焉其他则未之闻也仲尼燕居以升歌清庙下管象为两君相见之乐盖记者讹也清庙祀文王之升歌也〈书大传云周公升歌清庙苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉〉鲁以成王之赐得用之周公之庙〈明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙升歌清庙下管象〉已为非礼〈孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其哀矣程子曰成王之赐伯禽之受皆非也〉而谓大飨用之其可哉今详列其差等如左













　　工告于乐正曰正歌偹乐正告于賔乃降
　　注曰乐正降者以正歌偹无事也降立西阶东北面右乐〈张氏曰此作乐乐賔是饮酒礼第二假并上假郑氏以为礼乐之正是也〉















　　仪礼集编卷六
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷七
　　龙里县知县盛世佐撰
　　乡饮酒礼第四之二
　　主人降席自南方
　　注曰不由北方由便
　　张氏曰此下言旅酬之仪立司正以监酒司正安宾表位于是宾酬主人主人酬介介酬众宾众宾以次皆遍焉
　　侧降
　　注曰宾介不从
　　疏曰侧特也宾介不从故言侧以方燕礼杀故也
　　作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜
　　注曰作使也礼乐之正既成将留宾为有懈惰立司正以监之拜拜其许
　　疏曰上经云一相迎于门外今将燕使为司正监察宾主之事也
　　敖氏曰主人自作之者辟君礼也司正之职亦主于相尔乃更其名者礼异于上宜新之也谓之司正者以其正此饮酒之礼而名之与
　　主人升复席司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于賔司正告于宾宾礼辞许
　　注曰告宾于西阶
　　司正告于主人主人阼阶上再拜宾西阶上答拜司正立于楹间以相拜皆揖复席
　　注曰再拜拜宾许也司正既以宾许告主人遂立楹间以相拜宾主人既拜揖就席
　　敖氏曰楹间东西节也宜于楹为少南凡相拜皆有相之者经不悉见之
　　司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立注曰阶间北面东西节也其南北当中庭共拱手也少立自正愼其位也已帅以〈本或作而误〉正孰敢不正敖氏曰奠觯不拜者独行礼则不象受觯之仪也不南面奠觯亦变于君礼退而少立以其位在是也燕与大射则其位少进亦异者也
　　郝氏曰介不得自实觯司正得自实觯者介不敢同于宾而司正不妨同于主司正得专罚也
　　坐取觯不祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴洗北面坐奠觯于其所退立于觯南
　　注曰洗觯奠之示洁敬立于其南以察众
　　疏曰执觯兴洗乡射大射礼皆不云盥此俗本有盥者误
　　敖氏曰坐取觯亦进坐取觯而反坐也不祭者变于献酬也卒觯拜者宜谢主人也酒主人之物也主人不答拜者不与为礼则不敢当也主人请立司正而司正乃实觯自饮者所以为识又欲因以虚觯识其位也世佐案唐时石经洗上尚有盥字即贾氏所谓俗本也监本无之盖从朱子通解本删
　　右立司正
　　賔北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东
　　注曰初起旅酬也凡旅酬者少长以齿终于沃盥者皆弟长而无遗矣
　　疏曰云取俎西之觯者谓前一人举觯奠于荐右今为旅酬而举之主人酬賔奠于荐东者不举故言俎西以别之主人降席不云自南方北方者下记云主人介凡升席自北方降席自南方指此文也又曰下记云主人之赞者西面北上不与无算爵然后与若然此旅酬得终于沃洗者郑解酬之大法欲见堂上賔主人之党无不与故连引无算爵而言其实此时未及沃洗也敖氏曰俎西于荐西为少南上经惟云奠觯于其所故此明之賔于一人所举之觯亦取而迁之者以其代主人行礼也
　　賔坐奠觯遂拜执觯兴主人答拜不祭立饮不拜卒觯不洗实觯东南面授主人
　　注曰賔立饮卒觯因更酌以鄊主人将授
　　敖氏曰不拜卒觯犹言不拜既爵也东南面于阼阶上
　　主人阼阶上拜賔少退主人受觯賔拜送于主人之西注曰旅酬同阶礼杀
　　賔揖复席
　　注曰酬主人讫
　　主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西如賔酬主人之礼主人揖复席
　　注曰其酌实觯西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之朱子曰賔主介相酬初皆北面但实觯之后授觯之时賔介〈介字疑衍〉则东南面授主人主人则西南面授介已受之后即授者又还北面之位賔介〈介字亦疑衍〉则拜送于主人之西主人则拜送于介之东皆北面也故下文受介酬者得由其东亦既受乃还北面拜送也敖氏曰惟既实觯则西南面酬介异于賔礼也张氏曰主人以所受于賔之觯往酬介亦先拜介自饮实觯授介拜送于其东注自此以下旅酬酌者亦如之谓皆西南面授之也
　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席
　　注曰旅序也于是介酬众賔众賔又以次序相酬某者众賔姓也同姓则以伯仲别之又同则以其字别之敖氏曰于賔酬主人主人酬介司正不升则唯相之于下耳尊之也若有遵者则先众賔酬之既则司正乃升也顾氏炎武曰鄊射礼某酬某子注某子者氏也古人男子无称姓者从乡射礼注为得如左传叔孙穆子言叔仲子子服子之类
　　司正退立于序端东面
　　注曰辟受酬者又便其赞上赞下也始升相西阶西北面疏曰司正初时左堂上西阶西北面命受酬者讫退立于西序端东面者一则案此下文众受酬者受自左即是司正立处故须辟之二则东面时赞上赞下便也敖氏曰序端东面惟退而俟事之时则然自是以后于凡作受酬者则皆少违此位堂上者北面作之堂下者南面作之既则皆复此位也
　　世佐案堂上者北面作之唯相介酬众賔则然其他则司正东面自若也鄊射礼在下者皆升受酬于西阶上司正安得南面作之乎敖记非也
　　受酬者自介若
　　注曰由介东也尊介使不失故位
　　疏曰北面以东为右凡授受之法授由其右受由其左此受介酬者应自介左而自介右者介位在西故云尊介使不失故位也
　　杨氏曰主人酬介介立于主人之西是主人在介右也及介酬某子某子受酬亦在介右葢尊介使不失故位也敖氏曰受介酬者独居其右与他受酬者不同明介尊不与众賔序也若遵者受介酬亦然自介右则介当东南面酬之
　　世佐案自介右则介之酬众賔也当东北面敖云东南面非注疏谓自主人酬介以下皆西南面授之亦不尽然也
　　众受酬者受自左
　　注曰后将受酬者皆由西变于介也
　　疏曰众受酬者谓堂上众賔自第二以下并堂下众賔也言变于介者即是授受之常法也
　　杨氏曰自介酬某子之后众受酬者皆立于酬者之左亦如賔酬主人立于主人之左
　　郝氏曰受介酬者自介右尊介在左也众人转相酬则受酬者在左酬者尊受者如賔也
　　拜兴饮皆如賔酬主人之礼
　　注曰嫌賔以下异也
　　敖氏曰亦惟受酬者立于酬者之西及酬者既实觯进西南面为异耳
　　世佐案堂上众賔相酬当西北面葢酬者之于受酬者必向其位所以通指也賔酬主人东南面主人酬介西南面皆以是三賔之位在賔西南面则其自相酬亦必西北面之可知唯堂下众賔则当西南面酬之耳受酬者皆北面
　　辩卒受者以觯降坐奠于篚
　　注曰辩辩众賔之在下者乡射礼曰辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上
　　疏曰引乡射者彼礼与此同经直言辩文不具故引以证也敖氏曰卒受者无所旅自饮于上乃降
　　司正降复位
　　注曰觯南之位
　　右旅酬〈张氏曰此饮酒礼之第三段〉
　　使二人举觯于賔介洗升实觯于西阶上皆坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴賔介席末答拜
　　注曰二人亦主人之吏若有大夫则举觯于賔与大夫燕礼曰媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗疏曰云賔介席末答拜者賔于席西南面介于席南东面云若有大夫则举觯于賔与大夫者以大夫尊于介故也引燕礼者证此二人举觯将洗〈俗本作盥〉时亦以次盥手也〈世佐〉〈案上一人举觯洗而不盥此亦同辟君礼也注引燕礼者证此举觯者之位面序进与彼同耳非谓盥亦同也疏误〉敖氏曰至是乃并举觯于介者异之也正言賔介者明虽有大夫犹及介后于字亦衍
　　郝氏曰使司正以主人意使也
　　张氏曰此下言无算爵初使二人举觯次彻俎次坐燕饮酒之终礼也
　　世佐案乡饮酒礼本以尊贤非为贵贵大夫虽尊不当先介且乡饮酒义云坐僎于东北以辅主人则遵者亦有主义焉方主人举觯留賔岂得舍介而之大夫乎注非当以敖说为正席末答拜说见上
　　逆降洗升实觯皆立于西阶上賔介皆拜
　　注曰于席末拜
　　敖氏曰乡射礼曰立于西阶上北面东上
　　郝氏曰逆降洗升者后降立于西阶上避賔介拜也
　　皆进荐西奠之賔辞坐取觯以兴介则荐南奠之介坐受以兴退皆拜送降賔介奠于其所
　　注曰賔言取介言受尊卑异文
　　敖氏曰賔云取介云受经文错综以见其同也介亦辞文不具耳乡射礼曰賔与大夫辞介宜与彼大夫同也张氏曰此二人所举之觯待升坐后賔介各举以酬为无算爵者即此二觯
　　世佐案取受二字经往往互用如上文一人举觯之时云賔辞坐受以兴而乡射礼则云取乡射礼二人举觯之时云賔与大夫辞坐受觯以兴而此则于賔言取介言受盖取者指其实而受者原其意也注因取受异文遂生尊卑之解殊为牵率敖氏改之是也而谓经有意错综以见其同则亦非也经所以复言介坐受以兴者正以见介之不辞与賔为异其义初不在此一字也介何以不辞葢辞者辞其坐奠卑于尊者不敢亲授故有坐奠之仪賔与大夫尊嫌以尊者自居故辞之介卑无所嫌故不辞也
　　右二人举觯
　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于賔賔辞以俎注曰至此盛礼俱成酒清肴干賔主百拜强有力犹倦焉张而不弛弛而不张非文武之道请坐者将以賔燕也俎者肴之贵者辞之者不敢以礼杀当贵者疏曰案乡射司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于賔此亦同又曰自此以上皆立行礼人皆劳倦故请坐于賔也
　　敖氏曰辞以俎者以俎辞其请坐之命谓俎在此不敢坐也司正于是又反命于主人
　　郝氏曰俎礼之盛也少仪云有折爼则不坐当俎而坐是轻之也故賔以俎辞
　　主人请彻俎賔许
　　注曰亦司正传请告之
　　司正降阶前命弟子俟彻俎
　　注曰西阶前也弟子賔之少者俎者主人之吏设之使弟子俟彻者明彻俎賔之义
　　疏曰西阶前命之故知賔弟子
　　敖氏曰俟彻俎者俟尊者彻俎乃受之也
　　姜氏曰以降自西阶决其为賔党弟子恐未然司正凡升降皆西阶一以辅賔一以监众安得以西阶二字臆揣之耶味下文弟子当是主党葢彻俎是賔所命而受俎非司正一人所办故司正首受俎主党弟子辅之而賔介大夫之从者受于外也本记賔介大夫之俎皆出授从者而主俎则弟子以东明司正与弟子皆主党而从者则賔大夫之从者可见也世佐案姜说近是
　　司正升立于序端
　　注曰待事
　　賔降席北面主人降席阼阶上北面介降席西阶上北面遵者降席席东南面
　　注曰皆立相须彻俎也遵者谓此乡之人仕至大夫者也今来助主人乐賔主人所荥而遵法者也因以为名或有无来不来用时事耳
　　疏曰遵不北面者以其尊故席东南面向主人敖氏曰遵者席西上降席而立于席东便也
　　賔取俎还授司正司正以降賔从之
　　敖氏曰北面取俎还南面授司正賔降立于西阶西
　　主人取俎还授弟子弟子以降自西阶主人降自阼阶介取俎还授弟子弟子以降介从之若有诸公大夫则使人受俎如賔礼众賔皆降
　　注曰取俎者皆乡其席既授弟子皆降复初入之位敖氏曰主人之俎乃以降自西阶者辟君礼也人亦谓弟子乡射礼曰大夫取俎还授弟子是也主人降立于阼阶东介在賔南大夫在介南众賔又在大夫南少退张氏曰注云复初入之位者东西阶相让之位也
　　右彻俎
　　说屦揖让如初升坐
　　注曰说屦者为安燕当坐也必说于下者屦贱不空居堂说屦主人先左賔先右
　　敖氏曰说屦者各于其阶侧北面坐于堂而说屦于上者惟尊长则然此賔主人其尊相敌故皆说于下賔党之屦亦北上也揖让谓主人与賔一揖一让也賔则厌介介厌大夫大夫厌众賔亦以次而升郝氏曰揖让如初谓三揖三让升如初迎賔时也坐主賔皆坐席上跪而以股帖足也
　　世佐案揖让如初当如敖说
　　乃羞
　　注曰羞进也所进者狗胾醢也乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也敖氏曰案注云所进者狗胾醢也少牢特牲馈食之庶羞皆以其牲肉为胾又有醢故知此礼当放之也
　　无算爵
　　注曰算数也賔主燕饮爵行无数醉而止也乡射礼曰使二人举觯于賔与大夫又曰执觯者洗升实觯反奠于賔与大夫皆是
　　疏曰引乡射礼者证此无算爵从首至末更从上至下惟醉乃止
　　杨氏曰乡饮酒礼无算爵其文略注疏引乡射无算爵以释之案乡射无算爵賔与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜执觯者受觯遂实之賔觯以之主人大夫之觯众賔长受而错皆不拜注错者实主人之觯以之次賔实賔长之觯以之次大夫此乡饮酒礼亦同但乡射有賔无介乡饮酒有賔有介当实賔之觯以之主人实大夫之觯以之介及其交错而行也当实主人之觯以之众賔长实介之觯以之次大夫又实众賔长之觯以之第三位次大夫实次大夫之觯以之第二位次賔长如此交错以辩卒受者兴以旅在下者于西阶上及其辩也执觯者洗升实觯反尊于賔与大夫所以复奠之者燕以饮酒为欢醉乃止此所以为无算爵也敖氏曰此异于乡射礼者举觯及反奠者不于大夫而于介耳其賔觯亦以之主人介觯则以之大夫其馀皆可以类推之也
　　世佐案乡射礼无介故云賔与大夫不兴取奠觯饮此篇有賔有介上既言使二人举觯于賔介则此时取奠觯而饮者亦当为賔与介矣其行酒之法敖云賔觯以之主人介觯以之大夫是也及其交错而行也当实主人之觯以之众賔长实大夫之觯以之次賔长又实众賔长之觯以之次大夫实次賔长之觯以之第三位次大夫循是而辩此堂上旅酬之法也其旅在下者于西阶上之法详见下篇杨氏惑于郑注若有大夫则举觯于賔与大夫之说故持论如此而其为图亦不能无误今更定之如左
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编,卷七>世佐案遵者之有无多少皆不可定是图作一公二大夫者聊举以示例耳读者当以意㑹也旧图无诸公有南面之大夫三西面之大夫一而西面之大夫又与南面者相次而题之曰十二〈谓其受觯之次〉堂上三賔而外又有东面之众賔次在十三皆与经不合今削去
　　无算乐
　　注曰燕乐亦无数或间或合尽欢而止也春秋襄二十九年呉公子札来聘请观于周乐此国君之无算疏曰无算之乐还依尊卑用之若然则诸侯宜歌小雅大夫宜歌风但不以三终为限耳
　　敖氏曰爵行则奏乐爵止则乐阕故爵无算而乐亦无算
　　郝氏曰向者献酬有节歌笙间合皆三终燕乐无算不拘于三也
　　世佐案左传载季札观周乐之事乃鲁因札之请而傋陈之聘礼云归大礼之日既受饔饩请观是也非国君之无算也注引之误
　　右燕〈张氏曰此饮酒第四段饮礼始毕〉
　　賔出奏陔
　　注曰陔陔夏也陔之言戒也终日燕饮酒罢以陔为节明无失礼也周礼钟师以钟鼓奏九夏是奏陔夏则有钟鼓矣钟鼓者天子诸侯傋用之大夫士鼓而已葢建于阼阶之西南鼓乡射礼曰賔兴乐正命奏陔賔降及阶陔作賔出众賔皆出
　　世佐案周礼钟师注云九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具则陔亦颂之逸篇与然以大夫而送賔之乐俨然与天子同何其无差等也钟师陔夏之陔本作祴〈杜子春云祴读为陔鼓之陔〉而此篇及乡射燕礼皆言奏陔而不言夏然则陔之与祴夏同乎否乎今皆不可得而考矣窃谓夏大声也列之于颂必非诸侯以下之所得干诸侯大夫所奏葢别为一诗而今亦亡之也或以音节为别如豳诗七月一篇而有风雅颂之异与乐师郑司农注云今时行礼于太学罢出以鼓陔为节则陔之音节至汉犹有存者康成乃与钟师之祴夏混而一之至令天子诸侯大夫之乐尊卑莫辨其误甚矣疏家乃为之说曰天子则九夏俱作诸侯则不用王夏得奏其肆夏以下大夫以下据此用南陔以是为尊卑不同不知诸侯进取仅得歌大雅大夫进取仅得歌小雅未闻有歌颂者鲁之有颂相传为成王所赐议者犹以为僣三家雍彻夫子讥之彼金奏肆夏之三诸侯之僣礼也宁得以为正而据之乎
　　主人送于门外再拜
　　注曰门东西面拜也賔介不答拜礼有终也
　　右賔出
　　賔若有遵者诸公大夫则既一久举觯乃入
　　注曰不干主人正礼也遵者诸公大夫也谓之賔者同从外来耳大国有孤四命谓之公
　　疏曰言不干主人正礼也者正礼谓賔主献酢是也是一人举觯为旅酬始乃入若然即是作乐前入而于此篇末乃言之者以其无常或来或不来故于后言之也
　　敖氏曰大国有孤其官或与天子之三公同名故亦谓之公晋有大师大傅亦可见矣息司正之礼云以告于先生君子然则主人之于遵者其亦使人告之与
　　张氏曰此下言诸公大夫来助主人乐賔主人与为礼之仪遵不必至故曰若有
　　席于賔东公三重大夫再重
　　注曰席此二者于賔东尊之不与乡人齿也天子之国三命者不齿于诸侯之国爵为大夫则不齿矣疏曰席有地可依君衣裳在身一领即为一重再重三重犹二领三领也賔在户牖之间酒尊又在户东席此二者又在酒尊之东但继賔而言耳
　　孔氏曰尊者须温厚故多重乃称也三重则四席也熊氏云二重则三席也〈世佐案孔氏不数在下之筵故与贾异今以贾疏为正〉敖氏曰席此于賔东尊之不与正賔齿亦不加尊于正賔也贵贵尊贤尚齿三者之义并行而不相悖于斯见之矣三重再重皆蒲席缁布纯者也上下之席同物故不必言加此重席亦兼卷而设之
　　张氏曰不与乡人齿者众賔之席在賔西此特为位于酒尊东不在众人行列中故曰不与齿也
　　世佐案席于賔东者东房户牖之间也遵者为助主人乐賔而来故席之于此乡饮酒义云坐僎于东北以辅主人是也注云尊之不与乡人齿是解经不于賔西之故义在贵贵存之以傋一解于经意未必合也又注所谓乡人者堂上三賔耳敖氏以为不与正賔齿尤非三宾徳劣以年之长幼为序故云不与之齿正賔曷尝论齿哉又案庠有东西房賔席当在牖前疏云户牖之间是以东房西室言也非图说见上
　　公如大夫入主人降賔介降众賔皆降复初位主人迎揖让升公升如賔礼
　　注曰如读若今之若主人迎之于门内也
　　朱子曰如读若今之若但谓如字读之如今人所用之若字耳无他义也疏说迂
　　敖氏曰公如大夫入犹言若公若大夫入也入谓入门左也初位阶西以南之位也迎不拜者别于賔介亦以其在门内也迎于门内而拜降等者之礼也公于主人为逾等乃后升者非正賔也升阶正法客尊则先升如賔礼如其献礼也
　　郝氏曰公如大夫入谓公入门礼亦如大夫也大夫入礼见乡射主賔介与众賔皆降复初入门左之位待公入也
　　张氏曰公若大夫入言或公入或大夫入其降迎皆如下文所云也如賔礼谓拜至献爵酢爵并如之也世佐案如字之义敖张二说得之复初位疏云复西阶下东面位是也葢亦介在賔南众賔在介南矣郝云复初入门左之位非
　　辞一席使一人去之〈使一人去之敖本作主人去之〉
　　注曰辞一席谦自同于大夫
　　敖氏曰诸侯之加席与其下席而二此席虽非加而数则过于二焉故辞之而主人亦许而彻之也世佐案周礼司几筵设席之法天子惟三重诸侯二重此云公三重大夫再重敖氏嫌其尊卑无辩故设为此席非加之说以通之然下文明言加席则其说固不可得而通也葢天子以至于大夫尊卑之辩在五席之名物不全系于席之重数也五席者次缫莞蒲熊也天子之三重莞也缫也次也诸侯之再重祭祀则蒲也莞也昨则莞也缫也不闻用次卿大夫以下则唯䈬筵缁布纯而已加席以莞不闻用缫此则其差等也若夫席之重数宁有常乎礼器云天子之席五重诸侯之席三重大夫再重此亦大概言之耳周礼疏云五重者据天子大祫祭而言若禘祭当四重时祭当三重诸侯三重上公当四重亦谓大祫祭时若禘祭降一重诸侯二重禘与时祭同卿大夫已下特牲少牢唯见一重耳若为賔飨则加重数非常法故不与祭祀同也又诸侯相飨则三重郊特牲云大飨君三重席而酢焉是也燕他国之臣则一重郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也是也公食大夫礼蒲筵缁布纯加莞〈郑本作萑〉席而燕礼筵賔于户西无加席臣以君屈也由斯而谭席之重数随时变易义各有主固不可执一而论也即如此篇主人乡大夫也然以賔故不敢有加席亦是降尊以就卑之义士一重大夫再重礼之正也大国之孤又尊于大夫故为设三重以异之犹诸侯三重而上公四重也然因其辞而即去之则亦再重而已岂可议其僣乎又案公食大夫记云蒲筵常缁布纯加莞席寻此公与大夫之加席亦当与彼同记不言者文不具耳敖云上下之席同物非
　　大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席
　　注曰加席上席也大夫席再重
　　疏曰云加席上席也者以其再重三重席皆一种故也记云蒲筵缁布纯明无异也〈世佐案注疏之误说见上〉
　　杨氏曰献遵一条经文所载差略谓公升如賔礼则自拜至以后其礼当与賔同见前献賔图谓大夫如介礼则不拜洗不哜肺不告㫖礼杀于賔参之献介图及乡射礼可见但无诸公则献大夫当如献賔之礼
　　敖氏曰如介礼亦如其献礼耳若其酢则主人于公大夫一也乡射言大夫之酢其仪与此介同诸公虽尊礼宜如之所以辟正席也席端席北端也大夫辞加席谦也有诸公则自委于席端者公惟再重已宜辟之主人不彻明其有为而为之非正礼无诸公则主人不聴其辞而去之者士亦一重异爵者不可以无所别也无诸公则大夫之席在尊东南面有诸公则席在主人之北西面比重席乃云加席者但取其在上故尔非谓此席即加席也凡加席与其下席异物而长半之重席则否
　　张氏曰如介礼其入门升堂献酢等皆如介之杀于賔也
　　世佐案此云公升如賔礼大夫则如介礼乡射记云若有诸公则如賔礼大夫如介礼无诸公则大夫如賔礼及考乡射礼所载遵者献酢之礼仅与介同不见所谓如賔礼者诸公之礼既无明文可考于是诸儒各以己意为说杨氏但谓自拜至以后当与賔同见前献賔图而不及酢敖氏谓如賔礼如其献礼耳酢则仍与介同辟正賔也张氏则谓拜至献酢并如之是三说者今既傋录于右矣然以经文断之则张说近是而亦有所未傋也葢经文简而该如賔礼三字足以櫽括一章待公之礼无事于繁复敷陈也既云如賔礼则自拜至而献而酢而酬无一不如之矣乡射礼所陈特其所谓大夫如介礼者耳言大夫则诸公可知也言有诸公之大夫则无诸公可知也此葢贵贵之礼有必不可杀者焉得以辟正賔为辞乎张言献酬而不及酬是其所未傋也如介礼则无酬矣席端席南端也大夫之西面者北上敖云席北端非敖氏所论重席加席之异见燕礼
　　右遵者之礼
　　郝氏曰周礼春官司几筵职天子席三重诸侯再重尚书顾命王席亦三重今云诸公席三重是诸侯之孤用天子席大夫再重是大夫用诸侯席也礼器又云天子席五重诸侯席三重若是则诸侯之孤与诸侯同席亦僣也是书所言多衰世之意春秋以来大夫皆称公
　　世佐案大夫再重正也公三重特设此以尊异之耳不可谓僣且席之等级隆杀三礼中所著甚悉郝氏弗深考而敢于非经何其悖也大国之孤称公敖氏尝言之矣以其或与天子之三公同名故也谓是衰世之僭称可乎
　　明日賔乡服以拜赐
　　注曰乡服昨日与乡大夫饮酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文曰賔服乡服
　　朱子曰注云今文曰賔服乡服明古经文无服今有之行文也今删去
　　敖氏曰乡饮酒士礼也乃朝服者放君之燕礼故如其服也拜赐拜谢其饮已之赐也介不拜赐者礼主于賔也
　　张氏曰此下至篇末言乡饮明日拜谢劳息诸事世佐案于此云乡服则正行礼之日賔葢处士服矣处士之服缁衣冠深衣锦带
　　主人如賔服以拜辱
　　注曰乡射礼曰賔朝服以拜赐于门外主人不见如賔服遂从之拜辱于门下乃退
　　疏曰引乡射礼者明彼此賔主皆不相见造门外拜谢而已
　　敖氏曰辱拜赐之辱也主人往拜賔辱者敌也凡尊卑不敌则不答拜赐之礼
　　右拜赐拜辱
　　主人释服
　　注曰释朝服更服𤣥端也
　　郝氏曰乡饮之朝服即𤣥端𤣥裳缁带郑云释朝服更服𤣥端非也聘记劳不释服谓聘享毕即劳賔不及释服敏于事也此云释服乃息司正谓暂释朝服治具从容之辞行礼则仍服之非谓息司正遂不朝服也
　　世佐案朝服以朝𤣥端以夕是朝服尊子𤣥端也饮酒朝服则息司正当服𤣥端隆杀之宜也郝云皆朝服非朝服之衣与𤣥端同而裳则异朝服素韠裳与韠同色𤣥端之裳有三或𤣥或黄或杂唯所有而用之此其异也详见士冠礼郝以𤣥裳为朝服亦非唯引聘礼谓此云释服有治具从容之意则得之
　　乃息司正
　　注曰息劳也劳赐昨日赞执事者独云司正司正庭长也
　　敖氏曰息字未详疑即燕之异名考工记曰张兽侯则王以息燕是也此礼亦于学宫行之
　　无介
　　注曰劳礼略也司正为賔
　　敖氏曰是礼虽主于司正未必以司正为賔公父文伯饮南宫敬叔酒以路堵父为客是其徴矣
　　世佐案司正葢以州长为之诸侯之州长士也此乃大夫燕士之礼敖氏所引左传葢大夫族饮礼故以异姓为賔非此比也当以注说为正
　　不杀
　　注曰不杀则无俎
　　敖氏曰皆贬于饮酒
　　荐脯醢
　　敖氏曰荐同也
　　羞唯所有
　　疏曰上文正行饮酒之时用狗胾今不杀故言羞唯所有杂物皆是也
　　徴唯所欲
　　疏曰正行饮酒不得唤亲友今礼食之馀别召知友故言徴唯所欲也
　　以告于先生君子可也
　　注曰告请也先生不以筋力为礼于是可以来君子国中有盛徳者可者召不召唯所欲
　　敖氏曰君子国中有徳有爵者也亦使人告之云可者嫌其礼轻不必告也惟言告是不请矣不请则不速可知皆异于賔也先生君子若与其位葢如遵世佐案曏者主人就先生而谋賔介则兴贤之与先生与有劳焉而昨日之礼乃不以告何也葢正行礼之时酒清肴干賔主百拜非强有力弗能胜也敢以是烦长者乎故不以告也至是则礼已轻矣又不敢请而但使人告之葢不敢必其来也古之乡大夫待先生之忠且敬也葢如此
　　賔介不与
　　注曰礼渎则䙝
　　乡乐唯欲
　　注曰乡乐周南召南六篇之中唯所欲作不从次也不歌鹿鸣鱼丽者辟国君也
　　敖氏曰国风为大夫士之乐小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐盛者可以进取故乡饮酒升歌小雅也息司正礼轻故唯用其正乐耳乡射礼云一人举觯遂无算爵然则工入之节其在无算爵之时乎
　　右息司正
　　记
　　乡朝服而谋賔介
　　注曰朝服冠𤣥端缁带素韠白屦
　　敖氏曰乡乡饮酒也不言饮酒省文耳孔子曰吾观于乡王制曰冠昏丧祭乡相见皆其徴也于此云乡者如燕礼记先言燕特牲馈食记先言特牲馈食之类也
　　张氏曰乡谓乡饮酒之礼注指人恐义不尽
　　世佐案乡字之义前二说得之注误
　　皆使能不宿戒
　　注曰再戒为宿戒礼将有事先戒而复宿戒
　　敖氏曰皆皆賔介也能谓善于礼者也宿戒者前期日而戒之也此于当日乃戒之故曰不宿戒
　　郝氏曰皆使能谓诸有司供事辈惟能者是使非如賔介先期告戒也
　　张氏曰宿戒之者恐其容有不能令得肄习今乡饮賔介皆使贤而能为礼者故不烦宿戒也
　　世佐案能贤能也使能者即周礼乡大夫职云考其徳行道艺而兴贤者能者是也变兴言使者合众而尊宠之谓之兴此以乡大夫尊士卑又其所治故云使也夫使民兴贤出使长之使民兴能入使治之一不肖者得幸进则殆矣介亦后年拟贡者云皆使能葢其愼也不宿戒者谓如士冠礼之类三日前戒賔至行礼前一日又宿之而此则否也所以然者冠礼筮日筮賔若不先期告戒恐其至期或以他故不至则不能成礼故须戒而又宿乡饮酒之礼则三年一行必于正月煌煌大典谁不闻况幼学壮行士之素志宁有以他故而不至者无事数数而戒宿也葢冠一家之私礼而乡饮一国之公礼此其所以异也二句义不相䝉先儒乃混而释之殊失经意若谓此以使能故不宿戒则凡礼之宿戒者所使皆非能者乎知其不能则不必使使之而又逆科其不能不敬孰甚焉且古之君子礼乐未尝斯须去身冠礼又其习见者亦何所不能而必宿之耶此则愚之所未解也
　　蒲筵缁布纯
　　注曰纯縁也
　　尊绤幂賔至彻之
　　注曰绤葛也幂覆尊巾
　　其牲狗也亨于堂东北
　　敖氏曰凡学宫惟一门故牲爨不于门外而于堂东北堂东北即东夹之东北也学宫有左右房则亦当有夹室
　　郝氏曰易象艮为狗东北艮方阳气所发生饮以飬生故牲用狗烹于东北象阳也郑解牲狗为取其择人迂也
　　献用爵其他用觯
　　敖氏曰其他谓酬及举觯之属也然记之文意似失于不傋夫酢亦用爵也何独献哉此上篚之爵三觯一下篚之觯三
　　荐脯五挺横祭于其上出自左房
　　注曰挺犹膱也乡射礼曰祭半膱膱长尺有二寸冠礼之馔脯醢南上曲礼曰以脯脩置者左朐右末疏曰引冠礼者欲见此房中之馔亦南上也引曲礼者欲见此脯设之皆横于人前郑彼注云屈中曰朐以左手案之右手擘之便
　　敖氏曰左房东房也有左房则有右房可知
　　张氏曰荐脯用笾其挺五别有半挺横于上以待祭脯本横设人前横祭者于脯为横于人为缩陈之左房至荐时乃出之
　　俎由东壁自西阶升
　　注曰烹狗既孰载之俎馔于东方
　　疏曰既馔于东方恐由东阶升故记辩之
　　世佐案堂下之墙曰壁
　　賔俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺介俎脊胁胳肺肺皆离皆右体进腠
　　注曰凡牲前胫骨三肩臂臑也后胫骨二膊胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭统曰凡为俎者以骨为上骨有贵贱凡前贵后贱离犹㨒也腠理也进理谓前其本也
　　疏曰此序体賔用肩主人用臂介用胳其间有臑肫在而介不用者葢为大夫俎故此阙焉或有介俎肫胳不言者欲见用体无常若有一大夫即介用肫若有二大夫则介用胳故肫胳两见亦是也
　　朱子曰介俎脊胁胳肺印本胳上有肫字然释文无音疏又云有臑肫而介不用明本无此字也成都石经亦误今据音疏删去
　　敖氏曰皆皆肩臂胳也凡脊胁不谓之体右体者吉礼所尚故于三俎用之介俎用胳者欲以臑为诸公俎肫为大夫俎也遵者若多则自三以下皆用左体是亦示其相下之意也若无遵者介俎犹用胳不为之变也肺在后者便其取之也凡俎横设其后皆于所为设者为右郝氏曰凡俎贵骨骨贵正与前脊正骨也胁〈胁字疑衍〉肩前骨也臂肩下骨也胳骼通后胫骨也賔俎用贵主人次之介又次之周人尚肺肺皆离割而不绝也右体牲脊胁〈脊胁当作肩臂〉等骨用右也进腠肉皮向上也张氏监本正误云介俎脊胁肫胳肺脱肫字　又曰肫胳即注膊胳后胫二骨也賔主俎各一体而介俎肫胳并言者以肩臂之下留其贵者为大夫俎若有一大夫则大夫用臑而介用肫若有二大夫则大夫用臑与肫而介用胳用体无常故肫胳两见也世佐案介俎脊胁胳肺胳上或有肫字葢自唐时已然故疏中元有二说既云有臑肫而介不用又云或有介俎肫胳不〈不疑当作并〉言者欲见用体无常故肫胳两见亦是也其说依违如此详味经文当以前说为是肫胳并言者误也葢介俎用胳正也不以遵者之多少而有所变若谓有一大夫则介用肫有二大夫则介用胳然则无大夫则介当用臑矣经何以不云介俎脊胁臑肫胳肺也且有三大夫则介更何所用乎其说固不可通也自朱子删定之后今之监本及敖氏郝氏诸本俱无复有肫字矣张氏反据石经而改监本以其未见通解故也
　　以爵拜者不徒作
　　注曰作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人敖氏曰以爵拜葢指賔主介遵既卒爵而奠爵拜者也既拜而兴则与饮已者为礼故曰不徒作
　　张氏曰不拜既爵者则不酢也
　　世佐案以爵拜者谓凡奠爵拜执爵兴者也不徒作者谓起必有所事无空起也试以经文考之葢一一不爽如主人献賔賔之告㫖也坐奠爵拜执爵兴是以爵拜也下即云賔西阶上北面坐卒爵是不徒作也其拜既爵也亦然又如賔酢主人主人坐卒爵兴坐尊爵遂拜执爵兴是以爵拜也下文即言其再拜崇酒之事是亦不徒作也以是推之凡介遵之礼皆然至于献众賔众賔不拜既尊是不以爵拜也下云授主人爵降复位是徒作也凡拜必奠爵记乃言以爵拜不言奠爵拜何也凡拜毕即执爵兴者谓之以爵拜不执以兴者谓之奠爵拜奠爵拜则有徒作者矣如介酢主人主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒下云主人复阼阶是其徴也若夫拜受爵之礼先拜而后受爵方其拜时爵固未入手也不得谓之以爵拜注专以拜既爵训以爵拜以酢主人训不徒作固偏敖氏虽兼賔主介遵而言然但指其卒爵之拜亦未备且未知奠爵以爵之分而反疑记失岂不谬哉
　　坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵
　　注曰惟工不从此礼
　　敖氏曰此与下条唯乡饮乡射之礼言之则可若推于他礼则有不尽然者矣
　　凡奠者于左
　　注曰不饮者不欲其妨
　　疏曰主人酬賔之觯客奠之于左是也
　　将举于右
　　注曰便也
　　疏曰一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始是也
　　众賔之长一人辞洗如賔礼
　　注曰于三人之中复差有尊者馀二人虽为之洗不敢辞其下不洗
　　敖氏曰主人献众賔惟于始者一为之洗经曰主人取爵于西楹下降洗是也一人辞之者礼主于已也张氏曰主人统为众賔三长一洗一人进与为礼馀二人不敢往参非又为二人各一洗也又按经文洗升实爵后始言众賔之长升拜受者三人此时三人尚未升堂其辞洗亦自阶下东行辞之疏于前经以主人揖升为揖众賔升以此辞洗为降辞皆误世佐案经文主人献众賔惟有一洗盖为众賔之长一人也故此人辞之馀二人并不为之洗何辞之有注云馀二人虽为之洗不敢辞误
　　立者东面北上若有北面者则东上
　　注曰贤者众寡无常也或统于堂或统于门
　　疏曰此谓堂下立者乡人贤者或多或少若少则东面北上统于堂也若多东面立不尽即门西北面东上统于门也
　　敖氏曰此谓在门内位之时也賔入门左位近庭南介以下又居其南众賔若多则容有北面者北面者与东面者相继当西上云东者字误也
　　世佐案经云众賔辩有脯醢不见其位面及上下之次故记之记在一人辞洗之下其为堂下众賔之位无疑敖氏见朱子通解载此条于迎賔之后遂云在门内位之时非也周礼鄊大夫职云乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之则行饮酒礼之时乡人之善者皆在故容有北面者北面者与东面者相继当西上乃云东上者犹賔席南乡而以东为上说者以为统于主人是也敖氏改东为西似未达此义注云统于门亦未的
　　乐正与立者皆荐以齿
　　注曰谓其饮之次也尊乐正同于賔党不言饮而言荐以荐〈诸本皆脱此字今从集说増〉明饮也既饮皆荐于其位乐正位西阶东北面
　　敖氏曰此乐正乃公有司非众賔也又不立于西方嫌其礼异故明之
　　张氏曰乐正本主人之官属故以齿于賔党为尊之世佐案经文献众賔之时不言乐正故记之立者亦堂下众賔也与读如字旧音预非
　　凡举爵三作而不徒爵
　　注曰谓献賔献大夫献工皆有荐
　　郝氏曰举爵三作谓献賔献介献众賔不徒爵谓乐作也礼成于三三爵既备礼宜少变遵者可入遵者入而后乐作以观徳也
　　世佐案举爵谓初取爵于篚也作起也三作谓奠爵之后复取之而起三次也徒空也不空爵谓实之以酒此礼献賔献大夫皆然故云凡试以献賔礼证之经云主人坐取爵于篚即此所谓举爵也既因辞賔降而奠賔对后复坐取爵兴适洗是一作也既又因对賔辞洗而奠賔复位后复坐取爵卒洗是二作也既又因答賔拜洗而奠盥后复坐取爵实之是三作而不徒爵也献介介不拜洗则少盥后一作矣献众賔无辞降之文则又少賔对后一作矣记此者欲见献賔及大夫礼隆不与介以下同也乡射记此句在凡奠者于左之上见献賔礼也此记于乐作大夫不入之上见献大夫如賔礼也献介及众賔皆仍献賔之爵不得谓之举爵献大夫则易爵故得以举爵统之也注于记中凡字而字俱无所发明且献之有荐经文明白何待记乎郝说初读之似有理及细考之亦非乡射礼无介献賔及众賔后即遵入而乐作矣是举爵二作而不徒爵也何以彼记亦云举爵三作而不徒爵乎以此证之则其纰谬显然矣
　　乐作大夫不入
　　注曰后乐贤者
　　敖氏曰此谓大夫之来也后不及一人举觯之节者也乐作之时不可乱之故不入若乐既作则献工与笙矣大夫之献又不宜后于工也
　　张氏曰大夫本为助主人乐贤而来时既后则不入矣
　　世佐案二说当参看
　　献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚
　　注曰明其异器敬也如是则献大夫亦然上篚三爵敖氏曰献工不仍用献大夫之爵者节异则不相因也既献大夫而酢则奠爵于西楹南注云献大夫亦然者惟谓亦取爵于上篚耳
　　张氏曰献賔介众賔一爵献大夫一爵献工与笙又一爵以异器示敬
　　其笙则献诸西阶上
　　注曰谓主人拜送爵也于工拜于阼阶上者以其坐于西阶东也
　　敖氏曰此记乃与经同者特因上文而言之
　　耳
　　磬阶间缩溜北面鼓之
　　注曰缩从也溜以东西为从鼓犹击也大夫而特县方賔乡人之贤者从士礼也射则磬在东
　　聂氏崇义曰诸侯之大夫特县磬天子之大夫兼有钟及孔子在卫所击皆谓编磬非大磬也〈大夫皆当作士〉
　　陈氏旸曰磬之为器昔人谓之乐石立秋之音夷则之气也葢其用编之则杂而小离之则特而大叔之离磬则専簴之特磬非十二器之编磬也古之为钟以十有二律为之齐量其为磬非有齐量也因玉石自然以十有二律为之数度而已尔雅大磬谓之毊徒鼓磬谓之寋周官磬师掌教击磬击编钟言编钟则知有编磬矣尔雅言大以见小磬师言钟以见磬大则特县小则编县仪礼鼗倚于颂磬西纮则所谓纮者其编磬之绳欤小胥凡县钟磬半为堵全为肆郑康成释之谓编县之十六枚同在一簴谓之堵钟磬各一堵谓之肆礼图取之倍八音之数而因之是不知钟磬特八音之二耳谓之取其数可乎典同凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量则编钟编磬不过十二耳谓之十六可乎尝读汉书成帝时于揵水濵得石磬十六未必非成帝之前工师附益四清而为之非古制也康成之说得非因此而遂误欤古有大架二十四枚同一簨簴通十二律正倍之声亦庶乎古也宋朝元丰中于用李照编锺阮逸编磬仍下王朴乐二律以写中和之声可谓近古矣然补注四声以足十二律非先王之制也敖氏曰前溜两端东西乡设磬当其下亦如之故于溜为缩比礼特县则有磬锺鑮及鼓鼙惟言磬者以其为县之主而居首且可以取节于溜故也北面鼓之明磬南面设磬葢在阼阶西鼓在西阶东
　　张氏曰周礼小胥掌正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡县钟磬半为堵全为肆宫县四面皆县如宫有墙也轩县去其南面判县又去其北面特县又去其西面特立一面而已钟磬编县之十六枚在一簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已此乡饮酒夲诸侯卿大夫合钟磬俱有而直有磬者以方賔贤俯从士礼也
　　世佐案磬编磬也小磬十二枚在一簴周礼小胥职云半为堵是也阶间堂下两阶之间也溜郝氏云檐间承溜也缩溜者当溜下东西设之于溜为从于堂为横也天子之士特县本钟磬俱有此则从诸侯之士礼故惟磬一堵而已敖云比礼特县则有磬钟鑮及鼓鼙非也又案编县之法经无明文可考郑云十六枚取象八风而倍之也服氏䖍云十九枚取十二辰加七律也唐李冲用二十四枚取十二律倍声也大周正乐用十四枚取五声二变之倍数也诸说纷如未有定论郑氏之言颇与乐纬四清声合后世多祖之葢以十二律加四清合二八之数也四清者半律也十二律皆有半而此缺其八且无变律朱子尝讥其法太疏略而用有不周则其非古制明矣马氏端临善李冲所传谓其上不失之四清下不失之二变然考朱子钟律篇所著十二律正变倍半之法有三十六声去其不用者八声亦当有二十八声李氏仅取十二律正倍之声而不及其变与变半则犹未备也惟陈氏以周礼典同之文定为十二枚其议发于范镇最为有据尚书传曰天子将出撞黄锺之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应则钟之应乎十二律也古矣大者如此小亦宜然陈氏之言殆得之矣故录之
　　主人介凡升席自北方降自南方
　　注曰席南上升由下降由上由便
　　世佐案主人受酢之时经云自席前适阼阶上不从此礼
　　司正既举觯而荐诸其位
　　注曰无献因其举觯而荐之
　　敖氏曰无献者异于众賔有荐者别于其党
　　凡旅不洗
　　注曰敬礼杀也
　　敖氏曰凡凡尊卑也
　　不洗者不祭
　　敖氏曰此承上文惟为旅者言也若献酒虽有不祭者亦洗之
　　既旅士不入
　　注曰后正礼也
　　敖氏曰此士亦主人请之为众賔或有故而不及与賔介同来者也经不言士入之节而记见此则是未旅以前皆可以入也士贱于大夫可以不献然不与旅则与主人之赞同故不与旅则不入矣士亦谓当在堂下者也其入则以齿立于西方主人不迎世佐案此士谓有爵命者周礼典命职大国次国之士一命是也其入也以观礼亦遵者之类也大夫尊当与于献故其入以一人举觯为节乐作则不入矣士贱于大夫故不得与于献然非主人之官属故得与于旅其入当以司正举觯为节既旅则不入矣王制云命卿论秀士升之司徒曰选士即此经所贡之賔也司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于学者不征于司徒曰造士大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之爵谓命为大夫士也然则此士与众賔固不侔矣敖氏一之误甚且谓未旅以前皆可入皆非也其位亦在堂下东面北上与众賔齿党正职云一命齿于乡里是也
　　彻俎賔介遵者之俎受者以降遂出授从者
　　敖氏曰授从者云出则是饮酒之礼他人无事者皆不入门
　　主人之俎以东
　　世佐案此于賔介遵者之俎云出授从者而主人之俎不云授主人之赞者则是受者为主党弟子无疑矣
　　乐正命奏陔賔出至于阶陔作
　　疏曰命击鼓者
　　敖氏曰此见命之之人与奏之之节也
　　若有诸公则大夫于主人之北西面
　　注曰其西面者北上统于公
　　疏曰若无诸公则大夫南面西上统于賔也
　　主人之赞者西面北上不与
　　注曰赞佐也谓主人之属佐助主人礼事彻幂沃盥设荐俎者
　　敖氏曰西面之位其在洗东南与与谓与其礼也下言无算爵然后与则此所谓不与者献与旅酬也是句似有脱文位西面且不与献酬亦饮酒于学之礼异者也特牲馈食记曰公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟
　　世佐案记文虽似错杂然皆依经文之序鳞次栉比固秩然而不紊也间有数节之仪该兹一记则或记于前或见于后俾读者得以参考要未有凌乱隔越而不相比者此及下文一条以经文订之当在乐正与立者皆荐以齿之下否则既旅士不不入之下今在此盖脱简也不与者谓荐与旅耳今乃缀之于末与上文之言荐言旅者隔越不属则所谓不与者竟不知其何所指矣敖氏疑有脱文而不知其为脱简殆未深考与
　　无算爵然后与
　　敖氏曰此逺下于賔党也乡射礼云无算爵执觯者皆与旅执觯亦主人之赞者也乡饮酒义曰宾酬主人主人酬介介酬众賔少长以齿终于沃洗者焉是谓沃洗者得与旅酬与此异矣参考经文似当以此为正
　　郝氏曰论语云乡人饮酒即乡饮酒也郑氏谓为乡大夫兴贤能而賔之因记有使能之文而失其解也岁时伏腊賔朋宴集乡士君子有酒何时不可行礼而奚必于賔兴禹恶㫖酒周公作诰兢兢焉至其行礼必以酒此酒所以防流居敬而作也饮食男女人之性情圣人因人情易流者为节其嗜好裁其恣睢而人道庶几矣孔子大圣人自惟不为酒困无量不及乱盛徳之至从心不逾矩是以难也故行礼以酒其器以一升之爵二升之觚三升之觯四升之角五升之散终燕而饮至石醉而归奏陔夏而出庸讵非盛徳之至者与则礼之功用莫大矣是以其人曰賔曰介賔冰也介戒也位乎西北西北者严凝之方敬义之至也能为賔介然后可与饮酒故观人者醉之以酒而试其守圣人约人情而制为斯礼也
　　世佐案古者酒禁甚严为人臣者平时固皆刚制之矣其得以燕饮为乐者惟乡饮酒及祭祀二端而已书曰尔大克羞耇惟君尔乃饮食醉饱即此篇兴贤能而以礼礼賔之之事也又曰尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸则此经特牲馈食少牢二礼所陈是也乡饮酒之礼有四〈见篇首疏〉而賔贤最重云大克羞耇惟君者言其大能进老成人于君所也贤能之人谓之耇者耆儒硕彦尤古人之所重故举以告之召公戒成王之词曰今冲子嗣则无遗寿耇曰其稽我古人之成徳矧曰其有能稽谋自天亦此意也先儒乃以养老释之则惟君二字遂不可解矣或曰乡饮酒义孔疏曰賔贤能则用处士为賔其次为介其次为众賔皆以年少者为之何得云羞耇也予应之曰人之徳业成就早暮不同古之用人初无限年之例然将以息浮而静躁则苟非有敦敏徇齐之质者固无取乎其速进也记云四十曰强而仕五十曰艾服官政乂曰古者五十而后爵则古人仕进之时皆非年少可知其视后世举士惟取少年能报恩者公私之殊奚啻天壤故书曰羞耇记曰使能周礼曰兴贤其义一也孔氏之言失其㫖矣賔贤能必行饮酒礼何也酒者所以养阳气洽欢心为人生所不可阙然而无以节之则必至于丧徳乱仪而其祸有不可胜言者故圣人制为斯礼以节宣之使之席末而啐再拜而饮司正以监之奏陔以戒之如此而犹有及于乱者否矣一张一弛文武之道其是之谓乎郑解此篇为诸侯之乡大夫賔贤之礼愚既遵用之矣或又谓篇内有诸公之文当是天子之郷大夫兴贤之礼周礼乡老及乡大夫帅其群吏以礼礼賔之是也郑谓是诸侯之乡大夫者徒以其特悬磬决之耳不知天子之大夫与诸侯之大夫虽有尊卑而其所兴之賔则皆处士也既是俯从士礼则虽天子之乡大夫何不可降而特悬乎此说亦似有理附识于此又案遂大夫职云三年大比则帅其吏而兴氓亦当以此礼礼賔之也














　　仪礼集编卷七

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷八
　　龙里县知县盛世佐撰
　　乡射礼第五之一
　　郑自录云州长春秋以礼㑹民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼射礼于五礼属嘉礼
　　聂氏曰射之所起在于黄帝故易系黄帝九事云古者木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下又世本以黄帝臣挥作弓夷牟作矢是弓矢起于此矣虞书曰侯以明之传云当行射侯之礼以明善恶之教则射侯见于尧舜夏殷无文至周大备
　　敖氏曰乡射者士与乡之士大夫㑹聚于学宫饮酒而习射也此与上篇大同小异惟多射一节耳亦饮酒而但以射言者主于射也
　　郝氏曰洪荒之初禽兽逼人圣王以弧矢为威教民自卫其来尚矣此男子之业故古者天子至庶人莫不有事于射比其敝也相角而争圣人制为礼以教之譲于是乎射礼兴焉其为乡射何也朝廷之上谓之国邦国之中谓之乡郑氏附㑹周礼以乡饮酒为乡大夫賔兴乡射为州长教民士大夫欲习射孰不可用此礼者何必乡大夫与州长礼主善俗冠昏以士饮酒习射以乡皆化民成俗之意郑谓乡饮于庠庠乡学习射于序序州学庠序学校同地异名养则为庠射则为序岂养老一学习射又一学也
　　张氏曰据注此州长射礼而云乡射者周礼五州为乡一乡管五州乡大夫或宅居一州之内来临此射礼又乡大夫大比兴贤能讫而以乡射之礼五物询众庶亦行此礼故名乡射礼也
　　世佐案此篇陈天子之州长春秋习射之礼乡老及乡大夫賔贤能讫亦用此礼询众庶侯国亦如之注疏専指诸侯之州长似未备先儒或目为士大夫习射之通礼非葢以礼属民而读法饮射皆有民社者之责也岂士大夫平居所常行乎士大夫相与燕饮其事有类于射者投壶是已〈投壶礼见大小戴记颇与经文相类吴氏澄尝取以补仪礼之逸〉又案庠序之说经传各异乡饮酒义云主人拜迎賔于庠门之外则庠为乡学矣周礼州长春秋以礼㑹民而射于州序党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序则序为州党学矣郑说葢本诸此又学记云党有庠术有序术郑读为遂孔疏云此是乡之所居党为乡学之庠不别立序凡六乡之内州学以下皆为序六遂之内县学以下皆为序也又云庾氏云党有庠谓夏殷礼非周法义或然也孟子则谓夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之夫乡学之设但闻乡党殊名不闻殷周异号且王制云有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠〈陈氏祥道云四代之学如此而周又有辟廱成均瞽宗之名〉眀堂位云鲁之米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也类宫周学也然则国学之名亦代不相袭矣乃云三代共之此皆不可晓朱子通解学制篇既并列诸说而断之曰孟子说与上下数条皆不合未详其故又云古者教人其立法大意皆万世通行不可得而变革若其名号位置节文之详则自经言之外出于诸儒之所记者今皆无以考其实矣然不敢有所取舍姑悉存之读者亦不必深究也斯言真得阙疑之㫖矣然以诸说之先后时世考之窃谓当以乡饮酒义及周礼之言为正葢周之学制自春秋时已废不复讲故佻达成风子衿作刺鲁僖能修泮宫史克至作颂以夸美之及其季世七国兵争此制益荡然矣故孟子所至辄惓惓以兴复学校为劝说然其名号沿革之详容有得之传闻而失实者又况汉儒攟摭灰烬之馀杂以夏殷之礼何怪其参差而不相符乎乃若仪礼周礼皆周公制作时所定而乡饮酒义即仪礼之义疏也亦不容有误郑公据此极为有见郝氏乃执孟子之言而诋之过矣且谓庠序学校同地异名则于乡学国学之辨尤欠分晓不更为无稽之谭乎
　　乡射之礼主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃请注曰主人州长也乡大夫若在焉则称乡大夫也不言拜辱此为习民以礼乐不主为賔已也不谋賔者时不献贤能事轻也今郡国行此礼以季春周礼乡老及乡大夫三年正月献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸侯之乡大夫既贡士于其君亦用此礼射而询众庶乎
　　疏曰案乡大夫是诸侯乡大夫则此州长亦诸侯之州长以士为之是以经云释获者执鹿中记云士鹿中是皆为此州长射而言是诸侯州长可知若天子州长中大夫为之若然记云大夫兕中者为乡大夫询众庶而言也云周礼至众庶皆周礼乡大夫职文引之者证此乡射中兼有乡大夫行射礼故有射于堂及兕中之事云五物者按彼云一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郑注云和载六徳容包六行也庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无侯也主皮和容兴舞则六艺之射与礼乐与当射之时民必观焉因询之也是也
　　朱子曰五物之说未详当阙
　　敖氏曰请下似脱一賔字迎者出见之之称故虽不入门亦谓之迎
　　郝氏曰射必有賔教民序也不谋賔无介礼主射将观徳焉非专礼賔也
　　张氏曰案此射礼先与賔饮酒如乡饮酒之仪及立司正将酬旅乃暂止不旅而射射已更旅酬坐燕并如乡饮凡賔至之前賔退之后其仪节并不殊也此下言将射戒賔陈设速賔凡三节皆礼初事賔以州中处士贤者为之若大夫来为遵则易以公士姜氏曰周礼注所释五物之义虽甚大但此賔贤能之后方思合民储材岂能遽䋲以备徳耶考马融论语注引此一曰和志言其平心志也二曰和容言其和威仪也三曰主皮言其审正鹄也四曰和颂言其合音节也五曰兴舞言其中舞蹈也其说皆本射以推于义为安
　　世佐案主人谓天子及诸侯之州长也若其询众庶与则乡大夫也乡大夫所居之州虽春秋习射亦乡大夫为主人其戒賔也亲之不合使州长疏谓大夫来临礼州长戒賔不自称称乡大夫非又案周礼六乡之外更有六遂遂大夫以下其官皆卑于乡一等而其为牧民之职一也遂大夫三岁大比则帅其吏而兴氓与乡同则其询众庶及春秋习射亦同可知县习射县正为主人矣侯国遂数如其乡数主人之称实兼此数者疏家泥于释获者执鹿中之文专指诸侯州长颇觉挂一漏万故备论之又案主人戒賔必诣賔家请之注云出迎出门也者谓賔出己家大门外迎主人耳疏曰谓出序之学门非又案此篇与乡饮酒礼相同处互有详略参观乃备乡饮酒礼两云賔拜辱此则云迎送者拜辱眀其意迎送指其事无异也注说似求之过矣
　　賔礼辞许主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜无介注曰虽先饮酒主于射也其序賔之礼略
　　敖氏曰无介者以介尊次于賔同于大夫射时难为耦也
　　世佐案无介之义注得之敖说似曲
　　右戒賔
　　乃席賔南面东上
　　注曰不言于户牖之间者此射于序
　　疏曰此据州长射于序以其无室无户牖设席亦当戸牖之处耳
　　敖氏曰不言户牖间者可知也记云出自东房有东房西房则中有室而席賔于室之戸牖间也明矣凡席于此者皆东上经不悉见之也惟为神席则西上世佐案此賔席亦当在牖前经不言者客射于序也乡大夫射于庠庠有室云牖前可也州长射于序序无室云牖前不可也序何以无室也州之学小于乡其堂浅去其室壁之限堂斯深矣无室则无房本记云出自东房为射于庠言之也敖氏据此决其有室非序虽无室然其制亦三间五架与大夫士之私室殊而谓席賔于户牖间亦非庠之图已见上篇今更参取杨氏郝氏之说作序图于左云










　　案栋后第一架即有室者之南壁也户牖皆启于此西后楹之东即室之牖也席賔之处以东西节言之则当西楹之东以南北节言之则当栋后第二架栋后第二架亦有墙席在墙前与知在栋后第二架者本记云序则物当栋堂则物当楣席与物每隔一架以席前当设荐俎恐其妨也若仍在牖前何取乎序之无室也
　　众賔之席继而西
　　注曰言继者甫欲习众庶未有所殊别
　　疏曰乡饮酒三賔之席不属
　　敖氏曰众賔亦众賔之长三人也继继賔席也
　　席主人于阼阶上西面
　　敖氏曰阼阶上东西节也南北当东序凡主位皆然
　　尊于賔席之东两壶斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南东肆
　　注曰设尊者北面西曰左尚之也
　　敖氏曰賔席之东即房户之间也此亦与前篇互见其文
　　世佐案乡饮酒礼云尊两壶于房户间此不言房戸间而言賔席之东者容或有射于序者无房户可言也宾席随地而移故依之以见设壶之处且与前互备此古人立言之法
　　设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南肆县于洗东北西面
　　注曰此县谓磬也县于东方辟射位也但县磬者半天子之士无钟
　　疏曰乡饮酒无射事县于阶间此兼有乡大夫询众庶当为判县宜有钟而总云无钟者方以礼乐化民虽大夫亦同士特县也天子诸侯钟磬鏄具卿大夫天子士已下亦无铸知者以其诸侯卿大夫士半天子卿大夫士若有鏄添钟磬为三半不得也
　　敖氏曰县不近阶者权移于此宜辟东县之正位也大射东县在阼阶之东县谓县钟磬与鏄于笋簴也鼓鼙之属亦存焉周官小胥职曰凡县钟磬半为堵全为肆又曰天子宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县然则凡为士者之乐皆得县钟与磬唯以特而别于其上耳大射仪言国君西方之县先磬次钟次鑮鼓鼙在其南下经云不鼓不释钟师职曰掌以钟鼓奏九夏鏄师职曰掌金奏之鼓此与上篇皆賔出奏陔夏金奏之一也然则是礼亦有钟鼓鑮眀矣世佐案县编县也不言所县者所县非一等也天子之乡大夫州长遂大夫皆判县钟磬二肆诸侯之乡大夫半之钟磬各一堵天子之县正特县钟磬一肆诸侯之州长半之唯磬一堵斯礼也实兼此数者故也大夫判县当东西分列今皆在洗东北者辟君也大射君礼本合三面皆县以辟射位阙其北唯东西各一肆故此宜辟之又按春秋襄十一年左传云郑人赂晋侯歌钟二肆及其鏄磬晋侯以乐之半赐魏绛魏绛于是始有金石之乐礼也孔疏云以魏绛䝉赐始有金石之乐知未赐不得有也赐之而云礼也知礼法得赐之也据此诸侯之大夫未䝉君赐在私家不得有钟磬与鏄之乐其有之者葢出于特典此在公所行礼虽未赐亦合钟磬俱有鏄未闻据贾疏则卿大夫以下皆无鏄也下经云不鼓不释则鼓亦有之以其非金石之乐大夫士皆可用也此与上篇皆大夫士之礼敖氏杂引天子诸侯礼释之误经云西面则鼓之者东面矣若有钟在其南鼓又在其南皆西面也鼙未闻
　　乃张侯下纲不及地武
　　注曰侯谓所射布也纲持舌䋲也武迹也中人之迹尺二寸
　　疏曰周礼梓人云上纲与下纲出舌寻縜寸焉注云纲所以系侯于植者也中人之迹尺二寸者无正文汉礼云五武成步步六尺或据此而言也〈从集说节本〉敖氏曰射布而曰侯者王朝射之以威不宁侯遂以名之也诸侯以下则因其名而不改与下纲谓已系者也纲不及地武则下个亦然
　　郝氏曰射布曰侯形似猴也
　　张氏曰侯制有中有躬有舌有纲有縜中其身也方一丈倍中以为躬中之上下横接一幅各二丈谓之躬倍躬为左右舌用布四丈接于躬上左右各出一大为舌下舌半上舌用布三丈接躬下左右各出五尺也其持舌之䋲谓之纲维其纲于干者又谓之縜上下各有纲下纲去地之节则尺二寸
　　世佐案侯义未详考工记曰祭侯之礼以酒脯醢其辞曰唯若宁侯母或若女不宁侯不属于王所故抗而射女敖氏本此立说然象人而射之毋乃伤仁乎郝说葢取便捷难中与正鹄之类同义而改侯为猴亦出臆说姑并存之以俟知者又案乡侯以布为之侯中用布五幅幅长一丈广二尺古者布幅广二尺二寸以二寸为缝诸幅皆以二尺计之又以一幅横接于中之上下谓之躬躬各二丈其接于躬者谓之舌亦谓之个上舌四丈下舌三丈上广下狭也合之用布十六丈下纲不及地武则上纲去地丈九尺二寸矣
　　不系左下纲中掩束之
　　注曰事未至也
　　敖氏曰侯以左为尊故事未至则未系左下纲也中掩束之者中掩左下个而以纲束之也下个出于躬五尺中掩之是所掩者二尺五寸矣
　　张氏曰侯向堂为面以西为左射事未至故且不系左下纲并纲与舌向东掩束之待司马命张侯乃脱束系纲也
　　世佐案中读如字释文丁仲反非下舌三丈中掩之是所掩者丈五尺也姜氏训中为侯中之中谓掩其中而束之也亦是一解存之
　　乏参侯道居侯党之一西五步
　　注曰容谓之乏所以为获者御矢也侯道五十步此乏去侯北十丈西三丈
　　敖氏曰尔雅曰乏谓之防说者云如今床头小曲屏风也侯党指侯之西边而言此乏参分侯道而居其一也乃云侯党者眀虽取数于侯道实取节于侯党也西五步亦谓侯党之西也然则此乏其南十丈其东三丈乃与侯党相当与
　　郝氏曰乏以皮为之形如曲屏唱获者所隐蔽一名容容身于内以避矢矢力至此乏竭故名乏党偏近也玉藻云侍坐引去君之党乡侯去射位五十步葢三十丈也三分之而乏偏近侯一分则去侯十丈去堂上二十丈也西五步谓去侯西三丈避矢道也张氏曰党旁也三分侯道而居旁之一偏西者五步此设之之节也侯道五十步步六尺计三十丈乏居三之一西五步故云北十丈西三丈必于此者取可察中否唱获声达堂上也
　　世佐案此言设乏之法也参侯道居侯党之一者其南北节也西五步者东西节也党郝训偏近得之葢侯道三十丈若第云三分侯道而居其一未知其近堂与近侯与惟云居侯党之一而后知其去侯十丈也先儒以侯旁释之其义颇晦且经云西五步则其在侯西偏眀矣何必以党为旁乎
　　右设器席张侯
　　羮定主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜
　　注曰射宾轻也戒时𤣥端
　　敖氏曰礼戒速同服此速賔朝服则戒时亦朝服可知
　　世佐案于此乃言朝服则戒时不朝服眀矣乡饮酒礼不言主人服而其记云朝服而谋賔介是戒速亦皆朝服也主人待賔轻重之差于此可见敖说非
　　賔及众賔遂从之
　　右速賔
　　敖氏曰自此以后经文及记文有与乡饮酒礼同者不重释之
　　及门主人一相出迎于门外再拜賔答再拜
　　世佐案若射于序则为之相者其党正与
　　揖众賔主人以賔揖先入賔厌众賔众賔皆入门左东面北上賔少进
　　注曰以犹与也少进差在前
　　敖氏曰賔厌众賔入门左此脱三字尔少进谓少东世佐案少进谓少北既云北上又云賔少进者众賔虽皆北上其实比肩而立賔序在前去众賔差逺也敖云少东非
　　主人以賔三揖皆行及阶三让主人升一等賔升敖氏曰皆行言无先后也主人升一等賔乃升敌者之礼也
　　郝氏曰皆行主人与正賔同行也正賔升堂而众賔立门内左以俟
　　世佐案前二说是疏谓賔主既行众賔亦行故云皆行非矣此亦与乡饮酒礼同但文有详略耳
　　主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答再拜
　　右迎賔拜至
　　主人坐取爵于上篚以降賔降主人阼阶前西面坐奠爵兴辞降賔对主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗賔进东北面辞洗主人坐奠爵于篚兴对賔反位
　　注曰反从降之位也乡饮酒曰当西序东面
　　主人卒洗壹揖壹让以賔升賔西阶上北面拜洗主人阼阶上北面奠爵遂答拜乃降賔降主人辞降賔对主人卒盥壹揖壹让升賔升西阶上疑立主人坐取爵实之賔席之前西北面献宾
　　敖氏曰席之当作之席
　　宾西阶上北面拜主人少退賔进受爵于席前复位主人阼阶上拜送爵宾少退荐脯醢賔升席自西方乃设折俎主人阼阶东疑立宾坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐绝祭
　　世佐案乡饮酒礼云右手取肺却左手执本坐弗缭右绝末以祭此亦同但文略耳
　　尚左手哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人阼阶上答拜賔西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人阼阶上答拜
　　右主人献賔
　　賔以虚爵降主人降賔西阶前东面坐奠爵兴辞降主人对賔坐取爵适洗北面坐奠爵于篚下兴盥洗主人阼阶之东南面辞洗賔坐奠爵于篚兴对主人反位注曰反位从降之位也主人辞洗进也
　　世佐案乡饮酒礼云主人复阼阶东西面
　　賔卒洗揖让如初升主人拜洗賔答拜兴降盥如主人之礼宾升实爵
　　世佐案后升字疑衍乡饮酒礼云賔实爵
　　主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方乃设折爼祭如賔礼不告旨自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上北面答拜主人坐奠爵于序端阼阶上再拜崇酒賔西阶上答再拜疏曰奠爵于序端此拟下献众賔
　　右賔酢主人
　　主人坐取觯于篚以降賔降主人奠觯辞降宾对东面立
　　世佐案乡饮酒礼云立当西序东面
　　主人坐取觯洗賔不辞洗卒洗揖让升宾西阶上疑立主人实觯酬之阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上北面答拜主人坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上北面答拜主人降洗賔降辞如献礼升不拜洗賔西阶上立主人实觯賔之席前北面賔西阶上拜主人坐奠觯于荐西
　　世佐案乡饮酒礼云主人少退卒拜进坐奠觯于荐西
　　賔辞坐取觯以兴反位主人阼阶上拜送賔北面坐奠觯于荐东反位
　　右主人酬賔
　　主人揖降賔降东面立于西阶西当西序
　　注曰主人将与众賔为礼賔谦不敢独居堂
　　主人西南面三拜众宾众賔皆答一拜主人揖升坐取爵于序端
　　世佐案序端之爵即受酢时所奠者
　　降洗升实爵西阶上献众賔众宾之长升拜受者三人主人拜送坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位敖氏曰位亦堂下之位賔之南也
　　众賔皆不拜受爵坐祭立饮毎一人献则荐诸其席众賔辩有脯醢主人以虚爵降奠于篚
　　右主人献众賔
　　揖让升賔厌众賔升众賔皆升就席一人洗举觯于賔升实觯西阶上坐奠觯拜执觯兴賔席未答拜举觯者坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔答拜降洗升实之西阶上北面賔拜举觯者进坐奠觯于荐西賔辞坐取以兴
　　注曰若亲受然
　　敖氏曰前篇言受此言取互文也
　　举觯者西阶上拜送賔反奠于其所举觯者降
　　右一人举觯
　　大夫若有遵者则入门左
　　注曰谓此乡之人为大夫者也谓之遵者方以礼乐化民欲其遵法之也其士也于旅乃入乡大夫士非乡人礼亦然主于乡人耳
　　敖氏曰入门左则曏者賔入之位也不俟于门外别于正宾
　　张氏曰按乡饮酒于篇末略言遵者之礼此经乃著其详正所云如介礼者也
　　世佐案注云其士也于旅乃入则乡中命士来观礼者亦得谓之遵矣云乡大夫士非乡人礼亦然者谓他乡之大夫士偶来为遵者其待之之礼隆杀之宜亦如本乡也
　　主人降
　　注曰迎大夫于门内也不出门别于宾
　　賔及众賔皆降复初位
　　注曰不敢居堂俟大夫入也初位门内东面
　　敖氏曰初位阶西以南当序之位
　　世佐案此亦与乡饮酒礼同复初位者复初降时西阶下东面位也众賔在賔南郑解为初入门内之位非
　　主人揖让以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辞降大夫辞洗如賔礼
　　敖氏曰此賔礼自三揖三让以至于一揖一让升之仪也
　　世佐案以爵降亦取爵于上篚也
　　席于尊东
　　注曰尊东眀与賔夹尊也不言东上统于尊也疏曰下云大夫降席东南面降由上故知西上统于尊也
　　敖氏曰此言尊东乡饮酒言賔东亦文互见也世佐案遵者之席于庠则在东房前之西于序则在栋后第二架当左楹之左皆所谓尊东也此亦谓无诸公则然若有诸公则大夫于主人之北西面
　　升不拜洗主人实爵席前献于大夫大夫西阶上拜进受爵反位主人大夫之右拜送
　　敖氏曰席前献其西北面与主人既拜送则亦立于阶东
　　世佐案凡献必向所献者之位献大夫当东北面以其位在东北故也敖云西北面非
　　大夫辞加席主人对不去加席
　　注曰辞之者谦不以已尊加贤者也不去者大夫再重席正也賔一重席
　　敖氏曰乡饮酒礼曰大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席此惟主言无诸公之大夫则是乡射礼诸公不与
　　世佐案本记云若有诸公则如賔礼大夫如介礼无诸公则大夫如宾礼今观此章所陈正与上篇介礼相同葢为有诸公之大夫而言也有诸公则大夫之辞加席也亦当如上篇所云委于席端主人不彻此乃云主人对不去加席是又与无诸公之礼同矣何其互异若此与葢遵者之来否及诸公之有无皆不可定经故错举一二以示例其隆杀信屈之详必待记而后备记之所以有功于经也然观乎此则其所谓如賔礼者亦可以类推矣敖氏据此遂为乡射之礼诸公不与并訾记者之失毋乃以辞害意与
　　乃荐脯醢大夫升席设折爼祭如賔礼不哜肺不啐酒不告旨西阶上卒爵拜主人答拜
　　注曰大夫升席由东方
　　敖氏曰主人答拜亦于大夫之右
　　大夫降洗
　　注曰将酢主人也大夫若众则辩献长乃酢
　　世佐案大夫虽众然受献后湏一一酢主人如经所陈也辩献长乃酢惟主人尊賔贱乃可今大夫尊于诸侯之州长于乡大夫为敌不可也疏引有司彻为证非其伦矣
　　主人复阼阶降辞如初卒洗主人盥
　　注曰盥者虽将酌自饮尊大夫不敢䙝
　　揖让升大夫授主人爵于两楹间复位主人实爵以酢于西阶上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人复阼阶揖降大夫降立于賔南
　　疏曰此受大夫酢不奠于篚者为士于旅乃入拟献士故奠爵于此也
　　敖氏曰必降者宜与賔序升也立于賔南下之也
　　主人揖让以賔升大夫及众賔皆升就席
　　敖氏曰賔亦厌大夫大夫亦厌众賔乃升也众賔其长三人也
　　右遵者之礼
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西
　　注曰言少东者眀乐正西侧阶不欲大东辟射位敖氏曰少东据工之下席而言也乐正立于其西犹未至阶也乡饮酒礼曰乐正先升立于西阶东张氏曰案乡饮酒不射席工亦与此同此注云辟射位恐非经意或是欲其当賔席耳
　　世佐案蒲筵丈六尺工四人席六丈四尺也即谓周以八寸为尺〈王制云古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步注云周尺之数未详闻也按礼制周犹以十寸为尺葢六国时多变乱法度或言周尺八寸〉亦当今之五丈有奇此岂西阶上少东所能容乎且乡饮酒礼云乐正先升立于西阶东此云乐正先升北面立于其西文互见也乐正立于工席之西犹于西阶为东则工席更东可知经云少东据工席之最西者言也工贱者先就事布工席亦先布其最西者故经据之而言也敖说得之下经云乐正适西方命弟子赞工迁乐于下辟射也夫将射乃辟则此席不辟眀矣注云辟射固非张云欲其当賔席亦未为得也
　　工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降注曰瑟先贱者先就事也面前也鼓在前变于君也执越内右手相由便也越瑟下孔所以发越其声也前越言执者内有结手入之浅也相者降立西方
　　疏曰案大射大师少师歌众工瑟是瑟贱也凡工皆先瑟后歌是贱者先即事故得献亦在前也乡射与大射相对大射君礼而后首此臣礼前首故云变于君
　　敖氏曰前越去廉差逺故不可挎但执之而已面鼓亦变于饮酒
　　张氏曰面鼓者瑟首在前也鼓谓可鼓处与乡饮酒不同者在乡饮酒欲其异于燕在乡射欲其异于大射皆为变于君也
　　世佐案瑟体首寛尾狭内越孔虽长广狭亦等但居瑟上近首鼓处则寛近尾不鼓处并而狭此疏说也若然则侧持之法近鼓持之手入得深宜云挎近尾持之手入得浅宜云执今以经文考之反是此与燕礼皆面鼓乃云执乡饮酒与大射皆后首乃云挎郑公内有结之说不可通矣当以敖说为正葢瑟体尾狭则后越去瑟廉差近故可挎首寛则前越去瑟廉差逺故仅可执也
　　姜氏曰注疏变于君之说觉支乡射礼轻于乡饮燕礼轻于大射乡饮賔贤大射选士其礼重矣故可鼓者皆在后主于将敬也若乡射祇习艺燕礼祇达情而已故可鼓者皆在前以鸣豫也
　　世佐案姜说与注疏合之其义乃备葢以乡饮与燕礼对乡射与大射对则为变于君以乡饮与乡射对大射与燕礼对则又为将敬与鸣豫之别仪礼一书此等至纎细之处亦精宻周匝乃尔横说竖说无所不通信非圣人不能为也读者幸以是求之
　　笙入立于县中西面
　　注曰堂下乐相从也县中磬东立西面
　　世佐案县中磬南钟北也此主大夫判县而言乡饮酒礼云笙入堂下磬南北面立与此异
　　乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟注曰不歌不笙不间志在射略于乐也不略合乐者周南召南之风乡乐也不可略其正也
　　工不兴告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降
　　注曰不兴者瞽蒙礼略也
　　世佐案正歌谓乡乐也大夫士以歌风为正乡饮酒升歌笙间用小雅礼盛者进取也于此益可见矣
　　主人取爵于上篚献工大师则为之洗宾降主人辞降注曰大夫不降尊也
　　敖氏曰大夫不降亦别于賔
　　世佐案经不言大夫降以大夫或来或否也若来亦当从主人降大夫不尊于賔也注非乡射礼云宾介降大夫如介礼亦不得云别于賔也
　　工不辞洗卒洗升实爵
　　敖氏曰主人卒洗亦与賔揖让乃升此以上著大师之礼异也
　　工不兴左瑟一人拜受爵
　　注曰左瑟辟主人授爵也一人无大师则工之长者
　　主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭不洗遂献笙于西阶上
　　注曰不洗者贱也众工而不洗矣而众笙不洗者笙贱于众工正君赐之犹不洗也
　　敖氏曰非大师则工之长亦不洗矣乃著笙不洗者正使笙师犹不洗也诸侯之笙师葢以下士为之
　　笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席注曰亦揖让以賔升众賔皆升
　　疏曰云亦者亦前主人共大夫行礼讫主人揖让以賔升大夫及众賔皆升就席也上賔降时虽不言众賔降众宾卑从降可知故今从賔升也
　　世佐案主人揖让以宾升之节当在此经不言者以大师或有或无也若无大师不为之洗賔亦不降也
　　右乐
　　主人降席自南方侧降作相为司正司正礼辞许诺主人再拜司正答拜主人升就席司正洗觯升自西阶由楹内适阼阶上北面受命于主人
　　注曰洗觯者当酌以表其位显其事也楹内楹北疏曰受命谓受主人请安賔之命
　　世佐案楹谓前楹由楹内言其入堂之节也图见上
　　西阶上北面请安于宾
　　注曰传主人之命
　　敖氏曰賔为射事而来此时未射若无嫌于不安乃亦请安于賔者饮酒之节宜然也
　　宾礼辞许司正告于主人遂立于楹间以相拜主人阼阶上再拜賔西阶上答再拜皆揖就席
　　敖氏曰賔辞者亦不敢必主人之终行射事也世佐案主人所以请安于宾者为行礼既乆恐賔身或有不安也宾辞亦恐主身有不安也礼之体人情也至矣如第曰为賔欲去留之则此賔为射而来事未至而故留之賔故辞毋乃文繁而诈乎
　　司正实觯降自西阶中庭北面坐奠觯兴退少立敖氏曰此中庭其阼阶前南北之中与葢射时司正为司马至诱射之后方易位于司射之南则此位必不在阶间如乡饮酒司正之位也
　　世佐案司正奠觯处乡饮酒礼云阶间此云中庭互见也其位同及其为司马也乃位于司射之南辟射也敖说误
　　进坐取觯兴反坐不祭遂卒觯兴坐奠觯拜执觯兴洗北面坐奠于其所兴少退北面立于觯南
　　注曰立觯南亦其故摈位
　　右立司正
　　未旅
　　张氏曰乡饮酒立司正即行旅酬今此礼主于射故且未旅急在射也
　　三耦俟于堂西南面东上
　　注曰司正既立司射选弟子之中徳行道艺之髙者以为三耦使俟事于此
　　杨氏曰此时拟取三耦之人俟事于此未比三耦郝氏曰凡射二人为耦天子六耦诸侯四耦大夫士三耦谓之正耦乡射正耦三用六人
　　张氏曰自此以下始言射事射凡三番第一畨三耦之射获而不释获第二畨賔主大夫众賔耦射释获升饮第三番以乐节射此下至乃复求矢加于楅言三耦之射司射请射于賔命弟子纳射器比三耦司马命张侯又命倚旌乐正请乐器三耦取弓矢司射诱射乃作三耦射司马命设楅取矢凡九节射之第一番也
　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西兼挟乘矢升自西阶阶上北面告于賔曰弓矢既具有司请射
　　注曰司射主人之吏也于堂西袒决遂者主人无次隠蔽而已袒左免衣也决犹闿也以象骨为之著右大擘指以钩闿体也遂射鞲也以韦为之所以遂者也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也方持矢曰挟乘矢四矢也大射曰挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩
　　䟽曰主人无次对大射人君礼有次在东方不湏适堂西也凡事无问吉㐫皆袒左唯有受刑袒右敖氏曰设决谓之决设遂谓之遂兼皆也未射则不搢三挟一异于耦也
　　郝氏曰袒露左臂也遂著于左臂挟之言夹也夹于第二三间也每射必四矢象四方也
　　世佐案挟矢之法葢以左手执弣右大指钩而并夹四矢于第二第三指间于弓外见镞于弣如大射之仪也
　　賔对曰某不能为二三子许诺
　　注曰言某不能谦也二三子谓众賔已下
　　司射适阼阶上东北面告于主人曰请射于賔賔许敖氏曰阼阶上告主人当北面东似衍文上言司正阼阶上北面受命于主人足以见之矣北面告变于君也大射仪司射东面请射于公
　　右司射请射
　　司射降自西阶阶前西面命弟子纳射器
　　注曰弟子賔党之年少者也纳内也射器弓矢决拾旌中筹楅丰也賔党东面主人之吏西面
　　乃纳射器皆在堂西
　　敖氏曰初纳之时总置于堂西未有所分别既则陈其弓矢如下文所云
　　賔与大夫之弓倚于西序矢在弓下北括众弓倚于堂西矢在其上
　　注曰上堂西廉矢亦北括
　　敖氏曰谓此以弓位之上下见尊卑也下文云东序东则此序下似脱一西字也序西堂西之弓其亦皆北上与
　　郝氏曰西序堂上西墙括矢端受处括言㑹也矢与㑹也括向北镞向南顺也众耦之弓倚于堂西阶下矢在阶上
　　主人之弓矢在东序东
　　姜氏曰賔与大夫之弓矢亦在西序西主人之弓亦倚于东序矢在其下北括皆互文也
　　右纳射器
　　司射不释弓矢遂以比三耦于堂西三耦之南北面命上射曰某御于子命下射曰子与某子射
　　注曰比选次其才相近者也
　　敖氏曰比犹合也谓合之而为耦也上下射相配谓之耦命上下射之辞异示尊卑也其命之唯以所立之序为先后故不复变位既命耦乃定所谓比也下比众耦放此
　　郝氏曰司射自初取弓挟矢至是不释执所事也后仿此凡耦尊者立右为上射武事尚右左为下张氏曰御进也侍也进而侍射于子尊辞也
　　世佐案某字也某子氏也下射称字上射称子亦尊卑异辞也
　　右比三耦
　　司正为司马
　　注曰兼官由便也立司正为莅酒耳今射司正无事敖氏曰逺辟君礼也大射仪司马二人司正如故
　　司马命张侯弟子说束遂系左下纲
　　注曰事至也
　　司马又命获者倚旌于侯中
　　注曰为当负侯也获者亦弟子也谓之获者以事名之
　　郝氏曰射中曰获报中之人曰获者旌获者所执矢中扬旌唱获时司射将诱射司马命获者取旌倚侯北正中
　　获者由西方坐取旌倚于侯中乃退
　　敖氏曰云坐取旌见其偃于地也侯中侯之中央也倚之于此若示射者以中地然退反于西方之位也倚旌而未负侯葢当诱射之节则异于耦射也且行事亦宜有渐
　　郝氏曰取旌由西方射器在堂西也
　　右张侯倚旌
　　乐正适西方命弟子赞工迁乐于下
　　注曰当辟射也赞佐也迁徙也
　　敖氏曰适西方自西阶东而往西阶前也乐谓瑟也亦西面命之
　　弟子相工如初入降自西阶阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐
　　注曰笴矢干也
　　疏曰案矢人注矢干长三尺是去堂九尺也
　　敖氏曰如初入谓何瑟之仪与后先之序也必空三笴者辟主人往来堂东之路也位于堂下而坐惟工耳亦无席
　　世佐案坐必于席葢迁乐时并工席亦迁之也敖云无席非
　　乐正北面立于其南
　　注曰北面乡堂不与工序也
　　右迁乐
　　世佐案以上三节皆一时事当司射比三耦之时司马即命张侯倚旌而乐正命迁乐矣经文序事不得不尔非真有先后也
　　司射犹挟乘矢以命三耦各与其耦让取弓矢拾注曰拾更也
　　敖氏曰犹者言其未变改也取云拾者谓更迭取之也
　　郝氏曰三耦既比司射先自射教之射者礼仪未闲司射挟乘矢命各与其耦揖让迭取弓矢勿相杂越皆司射命也
　　姜氏曰命各与其耦让者射以观徳命之揖让以审其比礼比乐之意此乡大夫所谓退而以五物询众庶者也拾取弓矢亦其中和容之一徴故首命之世佐案郝氏姜氏皆于让字句得之
　　三耦皆袒决遂有司左执弣右执而授弓遂授矢注曰有司弟子纳射器者也
　　敖氏曰上云众弓倚于堂西矢在其上是纳射器则陈之矣弟子乃留于堂西主授受之事故此复执以授之
　　郝氏曰弣弓把也
　　三耦皆执弓搢三而挟一个
　　注曰未违俟处也搢插也插于带右
　　郝氏曰插三矢于带间挟一矢于第二指间备先射也一个谓一矢凡奇曰个
　　司射先立于所设中之西南东面
　　敖氏曰下经云设楅于中庭南当洗又云设中南当楅西当西序然则此时司射之位少南于洗而西当荣与司射先立于此欲三耦知其位也
　　郝氏曰中器名木为之以盛算射中释算故谓中张氏曰中谓鹿中以释获者其设之处南当楅西当西序此时尚未设中云所设中之西南者拟将来设中之处也
　　三耦皆进由司射之西立于其西南东面北上而俟敖氏曰进亦每耦并行上射在左如退适堂西之仪也俟俟作射
　　右三耦取弓矢俟射
　　司射东面立于三耦之北搢三而挟一个
　　注曰为当诱射也固东面矣复言之者眀郤时还敖氏曰复云东面者以其违于旧处且眀既还而后搢三挟一也三耦之北其正位之西也立于此者示三耦以揖进之节耳
　　张氏曰据注疏言司射本立于中之西南今命三耦已复还立此经上文先字非先后之先乃旧先之先愚详经文似当仍作先后字为妥此复言之者欲言其将诱射故复从立处说起耳
　　姜氏曰司射原在中之西南东面因三耦来立于其西南其时司射郤身逊避以便其进立至三耦立定随复回向三耦之北东面而立注云复言之者眀郤时还也味文义当是如此而疏说未眀故顺其意而发之
　　世佐案司射自请射之后即于阶前命弟子纳射器比三耦于堂西又命三耦取弓矢其初固未有定位也经云先立者谓先三耦而立于所设中之西南以示射位也下经云司射先反位与此先字义同其非旧先之先眀矣张氏辨之甚当然其自为说亦非也案上经三耦立于司射之西南见司射之位在其东北也此云立于三耦之北则进而西矣既违故位嫌其所面亦异故复云东面以决之非复出也由三耦东北进而立于其北未尝有所退郤回还也注云郤时还亦非
　　揖进当阶北面揖及阶揖升堂揖豫则钩楹内堂则由楹外当左物北面揖及物揖
　　注曰钩楹绕楹而东也序无室可以深也周立四代之学于国而又以有虞氏之庠为乡学乡饮酒义曰主人迎賔于庠门外是也庠之制有堂有室也今言豫者谓州学也读成周宣榭灾之榭周礼作序凡屋无室曰榭宜从榭州立榭者下乡也左物下物也今文豫为序序乃夏后氏之学亦非也
　　疏曰王制云有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序殷人左学右学周人东胶虞庠周立四代者通已为四代也故周之小学为有虞氏之庠制而在西郊立殷之右学为瞽宗亦在西郊立夏后氏之东序为东胶而在王宫之东而又以有虞氏之庠为乡学其制有堂有室又以序为州学则有堂无室也
　　朱子曰下记云上射于右故此以左物为下物也注疏所言四代之学未有以见其必然姑存其大略而已但豫有堂无室则粗可见葢有室则四分其堂去一以为室故浅无室则全得其四分以为堂故深也
　　敖氏曰自揖进以下皆教三耦以射仪也诱射而就左物者亦以其为主党也庠州党之学堂即庠也郑氏以为乡学是也党属于州州属于乡以此言之则三者之学其小大深浅可知矣序则钩楹内谓绕楹之东而北以其物当栋也堂则由楹外谓循楹之南而东以其物当楣也葢射者必履物而物之在堂有深有浅故尔
　　郑本序作豫注曰今文豫作序继公谓序之文意眀白于豫且记亦以序与堂对言宜从今文
　　郝氏曰司射东面立以下皆司射自射以教射也揖进即所立之次东向一揖进当西阶涂北向一揖及西阶下一揖此堂下三揖也楹即今㕔中四柱负栋者钩楹谓近檐两楹内可钩行古人堂牖戸皆在后楹间室与房在堂之北后楹中间户牖室也后楹东间户牖房也所谓东西阶位皆在堂深处而前当两阶非就檐下布席也
　　张氏曰物者以丹若墨画地作十字形射者履之以射左物下射所履故云下物也
　　姜氏曰物者犹物色之物大射礼云若丹若墨画物而午是也
　　世佐案礼记学记云术有序周礼州长职云春秋以礼㑹民而射于序本记云序则物当栋皆作序此古文作豫误也郑公从之者取其与榭字略似便改读以求合于尔雅无室曰榭之文耳讵知榭是台上之屋所以临观讲武与此州党学舍绝不相干不可援以为据也若夫序之无室其证有三而尔雅不与焉葢序为州党学其䂓模制度必狭小于乡学之庠而其器席陈设一与庠同又湏留馀地以通行礼者之往来若复去其四分之一以为室其势必不能容一也庠大于序而射者所履之物止于当楣楣栋前一架也序小于庠而物反当正中之栋若其有室则室之牖前为賔席席前又设荐爼与物同在一架之内能无碍乎二也又以经文证之序本与庠对今以堂对言者互文也堂者对室之称无室不可以言堂故言序则知堂之为庠矣言堂则知序之无室矣其言简而义该如此三也之三者皆足以明序之无室郑公不一为拈出而轻改经文以申已臆过矣若以序为夏后氏之学其说出于王制眀堂位与孟子异未知孰是然即谓周人立夏之学于州去室而仍取序名亦无不可何必改序为榭耶
　　左足履物不方足还视侯中俯正足
　　注曰方犹并也志在于射左足至右足还并足则是立也南面视侯之中乃俯视并正其足
　　疏曰案大射纳射器之下即言工人士与梓人升自北阶两楹间疏数容弓若丹若墨度尺而午此不言者卑者文略亦当在纳射器后即画之也
　　朱子曰此疏解注文不可晓恐有脱误葢注意若曰左足履物而右足不并便还足南面视侯之中也若使并右足则是立矣以志在相射故未暇立而先视侯既视侯而后俯并其足也
　　敖氏曰左足履物履从画也大射仪曰司射由下物少退则履物者当履其従画也不方足未暇北面而立也他时凡欲还者必先立故言此以眀之还谓右还而南面也右还者为下射宜向上射也既视侯中乃俯视而正足则视侯中之时右足其亦在従画而少退与正足谓左右各履横画之两端也亦左先而右次之
　　世佐案射之立法与他时异他时并足而立可也而射者之足则不可并并则不可射圣人于此恐人或有未娴也故先于射位画为一縦一横之物而使之取正焉司射于诱射之时既视侯中即俯而视足以察其合法与否皆所以教也方足者并足而立也此常法也正足者正其足于物也物一縦一横履之者亦左足纵而右足横如其所画也至今射者之立取象于丁犹古人画午之遗意与注于正足方足之分茫然莫辨而敖氏遂以左右各履横画之两端释之若然则其身正南面而立矣将何以支左诎右而射乎葢自文武殊科而射为武事于是习于射者既不能讲明容体以证于经而儒生学士㳺于艺者葢寡又徒守纸上之空言谬误相承莫能是正而经义遂晦矣此愚之所以读之而慨然也至于疏说之误则由读注之不审注云左足至右足还者谓志在于射故左足甫至物右足即还不及并足而立也又云并足则是立也者反言以眀之耳疏以右足还三字连下为句则非矣得朱子之解注意始眀而近世又有谓左足至〈句〉右足还并足〈句〉则是立也三句皆是反言者亦失注意故复论之
　　不去旌
　　郝氏曰凡射获者持旌侯西唱获此教射不计获故旌倚侯不去也
　　诱射将乘矢
　　注曰诱犹教也将行也行四矢象有事于四方
　　执弓不挟右执
　　注曰不挟矢尽
　　敖氏曰执弓左执弣也挟弓者以右巨指钩也此不挟则但执而已
　　南面揖揖如升射降出于其位南适堂西改取一个挟之
　　注曰改更也不射而挟之示有事也
　　敖氏曰南面揖揖退也揖如升射谓如其当物升堂之揖也云出于其位南见是时未有司马西方之位也自賔与大夫之外凡南行而适堂西与堂西出而北行者皆由于此惟发于其位及反位者则否张氏曰司射位在所设中之西南东面今乃出其位南北回适堂西者疏以为教众耦威仪之法故也众耦射毕皆当自此适堂西释弓脱决拾也
　　遂适阶西取扑搢之以反位
　　注曰扑所以挞犯教者书云扑作教刑
　　张氏曰反位所设中之西南东面也
　　右司射诱射















　　仪礼集编卷八
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷九
　　龙里县知县盛世佐撰
　　乡射礼第五之二
　　司马命获者执旌以负侯
　　注曰欲令射者见侯与旌深有志于中
　　郝氏曰旌先倚侯三耦将射乃命获者执旌北向背侯立俟司马命也
　　张氏曰上文命张侯倚旌疏云同是西阶前至此未有他事当亦西阶前命之也
　　世佐案下记云命负侯者由其位正谓此也张云西阶前命之非
　　获者适侯执旌负侯而俟
　　疏曰俟司马命去侯
　　司射还当上耦西面作上耦射
　　注曰还左还也作使也
　　张氏曰三耦在司射之西南东面今欲西面命射故知左还
　　司射反位上耦揖进上射在左并行当阶北面揖及阶揖上射先升三等下射从之中等
　　注曰中犹间也
　　敖氏曰中等空一等也同阶升者前后相当宜空一等以相逺为敬与异阶升者之义不同其降亦然
　　上射升堂少左下射升上射揖并行
　　注曰并并也并东行
　　疏曰云少左者辟下射升阶也
　　皆当其物北面揖及物揖皆左足履物还视侯中合足而俟
　　疏曰俟司马命去侯
　　敖氏曰不云不方足省文耳
　　张氏曰当物上射当右物下射当左物履物还视侯中皆效诱射之仪
　　世佐案合足犹正足也谓俯察其足之縦横必合于所画之物
　　司马适堂西不决遂袒执弓
　　注曰不决遂因不射不备
　　敖氏曰惟云适堂西是犹未出于司射之南也云执弓是亦不挟也不决遂不挟弓变于大射也
　　出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物间右执箫南扬弓命去侯
　　注曰箫弓末也大射曰左执弣扬犹举也
　　敖氏曰去离也命去侯者令辟射且当获也
　　郝氏曰时获者南负侯所居乏在西故西南面命之箫弰同
　　获者执旌许诺声不绝以至于乏坐东面偃旌兴而俟注曰声不绝不以宫商不绝而已乡射威仪省偃犹仆也
　　疏曰大射云负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止是其威仪多此不者威仪省故也敖氏曰此去侯亦宜趋直西乃折北而就乏东面偃旌是旌亦东首矣俟俟中则获也
　　司马出于下射之南还其后降自西阶反由司射之南适堂西释弓袭反位立于司射之南
　　注曰围下射者眀为二人命去侯
　　疏曰司射命去侯讫若自物间南行西向适阶降是其顺矣然如此似直为上射命去侯是以于物间之南转而东向又转而北绕下射东然后西折而适西阶明为二人命去侯也
　　敖氏曰围下射而降者往来相变以为仪也反谓复其故道也司射之南皆指其虚位言也是时司射不在此袭复衣也此袭对袒而言上衣虽裼犹为袭也玉藻曰尸袭执玉龟袭非是则皆裼矣反位而著其在司射之南则前此犹在觯南之位也方有此位而言反以曏者由是而往故也
　　世佐案此疏意未眀故通解润色之然非经义也围下射者威仪之法应尔也下文司射命取矢之时上下射皆不在亦围左物而降则可见矣郑解似迂当以敖说为正云反位则其在此位也不自此始矣方其为司正也位在觯南及为司马则位在司射之南反为司正复就觯南之位葢觯南之位当阶间中庭故射则迁之也必于司射之南从其类也不于其为司马时著之者以司马之位取节于司射彼时未见司射位故至是始言之也敖云前此犹在觯南之位非
　　司射进与司马交于阶前相左由堂下西阶之东北面视上射命曰无射获无猎获上射揖司射退反位注曰射获谓矢中人也猎矢从傍
　　疏曰相左之时在司阶之西司马由北而西行司射由南而东行各以左相近故云相左也司射既不升堂不得与司射向北司马向南而相左也云射获谓矢中人也者人谓获者
　　敖氏曰司射进与司马交于阶前著其进之节也相左著其行之方也司马南行司射北行而相遇故谓之交司马在西司射在东故谓之相左葢南行者以东为左北行者以西为左也下放此由堂下者自堂下而少东行也西阶之东当上物之南也其于堂中为少西故取节于西阶也惟命上射者以其先发而下射从之且下射共闻之矣故不复戒戒其射获猎获而不及其他者获近于侯举近以见其逺也揖以揖受其戒
　　郝氏曰司射不升堂由西阶东北向上射命曰射无计获善射者正已无争胜之心则发必中度猎犹争也不由拾发猎次争胜射者所戒葢初射诱习不释算计获故以此晓之
　　世佐案凡升堂者皆自其位东行当阶前乃直北至阶反位亦如之上经云出于司射之南升自西阶是其徴矣若然则相左之说当如敖解疏误也疏中西阶之西下西字姜氏改作前与疏意不协亦非无射获戒其伤人也无猎获戒其惊人也郝说非
　　乃射上射既发挟弓矢而后下射射拾发以将乘矢敖氏曰弓字衍文挟矢则挟弓可知不必言也大射仪无弓字既发而挟矢是射时乃傅矢也此亦可以见其节矣云拾发者亦见下射既发挟矢而后上射射也古之射者其序整齐而不紊其仪从容而不迫大抵类此
　　张氏曰上射发第一矢复挟三矢下射乃发矢如是更发以至四矢毕
　　世佐案弓字非衍也谓上射既发第一矢复于带间取第二矢傅于弓而挟之也大射仪无弓字省文耳张云复挟三矢亦非
　　获者坐而获
　　注曰射者中则大〈集说作坐〉言获获得也射讲武田〈集说田上有师字〉之类是以中为获也
　　敖氏曰必坐而获者旌在地湏坐乃举之以获也且示有所变
　　举旌以宫偃旌以商
　　注曰宫为君商为臣声和律吕相生
　　疏曰以宫大言获也以商小言获也
　　敖氏曰此一中而两言获也
　　获而未释获
　　注曰但大言获未释其算〈集说无大字〉
　　张氏曰释算所以识中之多寡注上下文皆言大言获疏乃以宫为大言获商为小言获是一矢而再言获恐未是或一声渐杀各有所合与
　　世佐案大射仪云负侯皆许诺以宫及乏南又诺以商此获者受去侯命之声也亦宫商为二声非一声而渐杀注两言大言获者据第一声而言也张氏以此非疏误
　　卒射皆执弓不挟南面揖揖如升射
　　注曰不挟亦右执如司射
　　敖氏曰不挟者变于大射
　　上射降三等下射少右从之中等并行上射于左世佐案上经云上射升堂少左此云下射稍右从之互文也凡独升者中阶而升也共升则差尊者在左差卑者在右虽问一等如其并行之节也并行上射于左兼在堂上堂下言也张云既降阶而并行敖云堂上并行下射在左皆非
　　与升射者相左交于阶前相揖由司马之南适堂西释弓说决拾袭而俟于堂西南面东上三耦卒射亦如之敖氏曰进退者交则相揖以其事同也司马之南即曏者所谓司射之南也此时已有司马之位又在司射之南正当往来者之北故以之为节耳释弓说决拾以已初射之事毕也说遂而言拾者别于用时也俟俟司射命也三当作二字之误也二耦谓次耦下耦也下耦与此异者无与升射者相左相揖之事耳
　　司射去扑倚于西阶之西升堂北面告于賔曰三耦卒射
　　注曰去扑乃升不敢佩刑器即尊者之侧
　　宾揖司射降搢扑反位
　　注曰以揖然之
　　右三耦射
　　杨氏曰司射专主射事如请射作射之类皆司射主之司马兼总射政如命负侯命去侯之类皆司马命之司马者众目所观仰而号令所従出也故凡自堂降阶适堂西者不从阶下径过堂西必向南而行由司马之南复自北面以适堂西非特以示威仪乃所以见听命司马之意如此三耦适堂西之类是也记曰适堂西皆出入于司马之南唯賔与大夫降阶遂西取弓矢记云尊者宜逸是也有射位有堂西位司射立于中之西南司马立于司射之南三耦众耦又立于其南此射位也堂西乃授弓矢比三耦之位故射毕则适堂西释弓说决拾而立于堂西以俟
　　司马适堂西袒执弓由其位南进与司射交于阶前相左升自西阶钩楹自右物之后立于物间西南面揖弓命取矢
　　注曰揖推之也
　　敖氏曰揖弓继西南面而言是弓亦西南乡矣葢以获者与弟子皆在西南故也
　　世佐案揖弓与扬弓相变扬者举之向上也揖者推之向外也论语曰上如揖葢扬则髙而揖则平与敖以揖为推而下之非命取矢者命取曏诱射及三耦射之矢以加于楅也
　　获者执旌许诺声不绝以旌负侯而俟
　　注曰俟弟子取矢以旌指教之
　　敖氏曰获者许诺者取矢之事已主之也获者审于视矢虽不亲取而主其事
　　司马出于左物之南还其后降自西阶遂适堂前北面立于所设楅之南命弟子设楅
　　注曰楅犹幅也所以承笴齐矢者
　　疏曰训楅为幅者义取若布帛有边幅整齐之意朱子曰注脱齐字据疏文补之
　　敖氏曰司马立于所设楅之南示弟子以设处也凡言所设某者皆谓器之未设者也
　　乃设楅于中庭南当洗东肆
　　注曰东肆统于賔
　　䟽曰大射云小臣师设楅司马正东面以弓为毕郑注云毕所以教助执事者眀此亦然下记云楅长如笴博三寸厚寸有半龙首郑注云两端为龙首若然则有首无尾而言西上者应有刻饰记之为首尾也敖氏曰中庭东西节也东肆龙首在西也司马不以弓为毕者辟大射也
　　世佐案中庭两阶之间也南当洗亦南北以堂深也东肆向东陈之首在西也郝氏谓设楅当中庭之南东与洗并前后两首南北直设殊谬
　　司马由司射之南退释弓于堂西袭反位
　　敖氏曰司马所由者亦其位南也是时司射在其位之北故以司射为节
　　弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司马袭进当楅南北面坐左右抚矢而乘之
　　注曰抚拊之也就委矢左右手抚而四四数分之也上既言袭矣复言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒
　　疏曰若司射不问堂上堂下有事即袒
　　世佐案委加矢于楅上也北括则于楅为横也楅之东西设也于兹益信
　　若矢不备则司马又袒执弓如初升命曰取矢不索注曰索犹尽也
　　敖氏曰此自适堂西以至揖弓皆如初也
　　郝氏曰矢不备有遗也三耦二十四矢乃备
　　弟子自西方应曰诺乃复求矢加于楅
　　注曰曏获者许诺至此弟子曰诺事同互相眀敖氏曰弟子已应即往取矢司马乃降由司射之南执弓反位如初弟子既加矢于楅司马进抚之如初此经文略也
　　右取矢加于楅
　　司射倚扑于阶西升请射于賔如初賔许诺
　　敖氏曰此请射请三耦之外皆射也其辞亦曰有司请射耳
　　张氏曰自此至释获者少西辟荐反位言賔主大夫众賔耦射释获升饮之仪射之第二番也司射请射比耦三耦取矢于楅众耦受弓矢序立乃设中为释获之射三耦射賔主人射大夫射众賔射司马取矢乘矢司射视释获者数获设丰饮不胜者献获者献释获者凡十三节
　　右再请射
　　賔主人大夫若皆与射则遂告于賔适阼阶上告于主人主人与賔为耦
　　注曰言若者或射或否在时欲耳告賔曰主人御于子告主人曰子与賔射
　　敖氏曰賔若不与射则不告主人与賔为耦礼也假令或有一人不欲射则阙此一耦葢不可与馀人为耦故尔告于主人亦北面
　　遂告于大夫大夫虽众皆与士为耦以耦告于大夫曰某御于子
　　注曰大夫皆与士耦谦也来观礼同爵自相与耦则嫌自尊别也大夫为下射而云御于子尊大夫也士谓众賔之在下者及群士来观礼者也礼一命已下齿于乡里
　　敖氏曰大夫宜与众賔长为耦若众则以涎而为之不足乃及于堂下者焉
　　郝氏曰主人耦賔尊賔为上射也大夫耦士以贵下贱也
　　世佐案士谓命士来观礼者非众賔也敖云众賔长亦非然观此注所言则士之来观礼者亦与众賔齿可见矣读乡饮酒礼者亦当参考也
　　西阶上北面作众賔射
　　世佐案众賔谓堂上三賔也
　　司射降搢扑由司马之南适堂西立比众耦
　　注曰众耦大夫耦及众賔也命大夫之耦曰子与某子射其命众耦如三耦
　　敖氏曰立比众耦谓立于此为比众耦耳比之之事俟众賔降而后为之
　　世佐案是时众耦犹未比也先言之者眀司射立此之意耳经中此例间有之如乡饮酒及此篇献宾礼皆云南面坐奠爵于篚下盥洗亦非谓遽已洗也敖说是此注若移于下经司射乃比众耦之下则得矣
　　众賔将与射者皆降由司马之南适堂西继三耦而立东上大夫之耦为上
　　敖氏曰云将与则或有不与者矣记曰众賔不与射者不降是也降者适堂西而堂下之众賔皆从之不言者可知也继三耦而立居其西也众賔之立以齿则大夫之耦为上可知乃著之者嫌其不与耦并立则或变于有耦者也
　　若有东面者则北上
　　敖氏曰谓众賔若多堂西南面之位不足以尽之则当东面于西壁而北上也言若有者见堂下之士多寡无定数也
　　賔主人与大夫皆未降
　　注曰言未降者见其志在射
　　敖氏曰尊者事至乃降也
　　郝氏曰郑谓賔主人大夫未降志在射非也众賔欲射者孰不志在射未降者为志则降者为无志乎世佐案注意葢曰经不言不降而言未降者见其志在于射俟三耦卒射乃降也此于义未为失疏家不晓而为之说曰言志射者以其射在堂上故也郝氏遂从而诋之其诬郑公也实甚故特为白之大射仪云诸公卿皆未降郑注亦云言未降者见其志在射疏云言未者后当降故云未若终不射不得言未则得注意矣
　　司射乃比众耦辩
　　敖氏曰乃者言其方有事也是时众賔皆已立于司射之北若西然后可比之云辩者为下节也
　　遂命三耦拾取矢司射反位
　　注曰反位者俟其袒决遂来
　　郝氏曰始诱射三耦与司射共矢二十八个是三耦馀一乘也皆收委于楅故就楅取之拾取上射取一下射取一彼此更迭至四也
　　右比众耦
　　三耦拾取矢皆袒决遂执弓进立于司马之西南注曰必袒决遂者明将有射事
　　疏曰案上司射位在中西南司马位在司射南今立于司马之西南亦东面北上也
　　朱子曰此拾取矢字疑衍
　　敖氏曰唯云执弓是亦不挟也亦变于大射者与此所立者即其故位更以司马为节近故尔曏者司马未在此故以司射为节
　　世佐案于此言拾取矢者眀其袒决遂执弓拟为此事耳即上文司射立比众耦之例也朱子疑是衍文愚不敢信
　　司射作上耦取矢司射反位
　　注曰作之者还当上耦如作射
　　疏曰案上文司射作射之时左还当上耦西面作上耦射今作取矢亦如之
　　上耦揖进当楅北面揖及楅揖
　　注曰当楅楅正南之东西
　　敖氏曰当楅北面揖者当楅南则折而北行故北面揖也及楅揖者为上下射将折而西东也
　　张氏曰上耦发位东行时一南一北并行及至楅南北面向楅亦一东一西相并也
　　姜氏曰及楅揖不言面者下賔主人及楅揖注所谓当楅之东西主西面賔东面相揖也前后互推之可见
　　世佐案及楅揖谓及楅之东西而揖也姜说得之下云上射东面下射西面即谓此揖之时也经文句法倒耳敖云为上下射将折而西东非
　　上射东面下射西面
　　敖氏曰上射在西下射在东如其物之位也
　　上射揖进坐横弓郤手自弓下取一个兼诸弣顺羽且兴执而左还退反位东面揖
　　注曰横弓者南踣弓也郤手由弓下取矢者以左手在弓表右手从里取之便也兼并矢于弣当顺羽既又当执也顺羽者手放而下备不整理也不言毋周在阼非君周可也
　　疏曰云南踣弓也者覆左手以执弓郤右手以取矢便也表弓背也覆手以执背故云左手在弓表云右手从里取之便也者覆手在表执弓右手郤在里取矢故云便也大射云左还毋周反面揖郑注云左还反其位毋周右还而反东面也君在阼还周下射将背之此直云左还反位不言毋周明周可也
　　朱子曰燕礼云司正右还疏云以右手向外者以奠觯处为内而言也乡射云三耦左还疏云以左手向外者以所立处为内而言也大射云毋周者既以左手向外绕其所立之处及至将匝之时乃复以右手向外而转身也乡射注云周可也则以左手向外绕其所立之处以至于匝乃不复以右手向外而即便转身也燕礼则右还而未至于匝故不言周与不周也
　　敖氏曰进坐不言北面可知也下放此矢南乡人于楅南北面取之便也横弓踣弓也此横弓覆手也坐而横弓亦便也覆手横之以上端乡下射敬之也弓下弣之下也兼诸弣明左手并执矢也凡执弓者左执弣兼矢于弣即顺羽兴则是横弓者唯取矢之时则然也执弓者言不挟也左还者以左体向右而还也于楅前必左还者以楅东肆宜顺之反位不言毋周是亦左还也此与顺羽且兴皆变于大射云世佐案此揖进谓自其楅西东面之位揖进就楅也此时上射仍东面于楅西取矢敖云于楅南北面取之非也取矢必坐者以楅卑故也以下记楅制考之则其不髙大可见矣横弓注云南踣弓是也盖东西向者以南北为横郤仰也手右手也弓下弓之下也东面坐而南踣弓则执弓之手必覆覆者手在弓背之上而向下也左手覆弓上执之而仰右手自弓下取矢两手相对为便也经言右手之郤则左手之覆可知言右手自弓下则左手在弓上亦可知此立言之法也注大意已得而以表里字易经上下字尚未妥取一个者取一矢于楅上也矢加楅上北括非插楅中郝云取楅中矢非兼并也弣弓把也并矢于左手弓把间而以右手顺其羽且兴者疏云谓顺羽之时则兴也顺羽之说注得之郝云矢羽在北右手仰取矢身左转向南羽顺在北非执亦右手也左还向左而还也敖云以左体向右而还非反位反其楅西东面之位也复云东面者嫌其因左还而变也葢东面者以北为左左还则面北矣于是遂西转南向至其故处而仍东面焉此则左还而周也与大射异者大射威仪多此则惟取其便故也注在阼非君之说似迂此节仪文繁缛而经义简奥说者互有得失故详解之俾后之读者易晓云
　　下射进坐横弓覆手自弓上取一个兴其他如上射注曰覆手由弓上取矢者以左手在弓里右手从表取之亦便
　　朱子曰上文东向覆手南踣弓则向身此云西向郤手南踣弓则向外
　　敖氏曰此横弓郤手也郤手横之亦以上端乡上射也人北乡弓东西乡于人于弓皆为横也弓上弣之上也凡覆手郤手而横弓其皆乡身与他谓兼诸弣而下也唯西面揖异尔
　　世佐案下射进谓自其楅东西面之位而进也不云揖者文省耳坐西面坐也横弓亦南踣弓也西面坐而南踣弓则执弓之手自仰矣仰手执弓者手在弓下而向上也执弓之手既仰则取矢之手不得不覆亦取其便也弓上弓之上也他谓兼诸弣以下是也所异者位面耳西面者以南为左则其左还之法正与上射相反也又案朱子向身向外之说即自注中手在弓表弓里悟来今不从者葢以郤手与覆手相对郤手取矢则执弓之手必覆覆手取矢则执弓之手必郤若谓上射横弓之法手在弓表而向身是左手未全覆也谓下射横弓之法手在弓里而向外是左手未全郤也与经文覆郤相对之意未合愚故不敢弃经而任传也敖云凡覆手郤手而横弓其皆向身亦非又案诸儒之说唯郝氏最为谬戾至云郤手覆手虚文多而实意少强世而行其失也劳夫礼者所以固人肌肤之㑹筋骸之束虽劳何害况此郤覆之仪皆因乎势之所必然而无所强也圣人岂有一毫造作于其间哉注中二便字最得经意郝于楅之制度陈设及上下射之位面俱未之究而𫍢𫍢焉訾圣人之礼之失其为经害也甚矣予故不可以不辨
　　既拾取乘矢揖皆左还南面揖
　　敖氏曰不梱矢不兼挟皆左还亦变于大射
　　皆少进当楅南皆左还北面搢三挟一个
　　注曰楅南乡当楅之位
　　张氏曰拾取乘矢更逓而取各得四矢也楅南前者进时北面揖之位也今退至此皆左还北面搢三矢而挟一矢
　　世佐案进谓各自其楅东西之位而南行也当楅南将折而西矣故以是为搢挟之节也敖云进谓东西行而相近也当楅南曏及楅之位皆非
　　揖皆左还上射于右
　　注曰上射转居右便其反位也下射左还少南行乃西面
　　敖氏曰上射固居右矣复言之者嫌或当如卒射而退转居左也凡毎耦既射若既取矢而退者其曲折皆与进时同
　　张氏曰搢挟已而揖皆左还西面并行前者进时上射在北是在左今仍在北是于右取其反位北上为便也
　　与进者相左相揖反位
　　注曰相左者由进者之北
　　敖氏曰此惟云相左而不著所交之处者以其东西相过可知也相揖者亦以事同也
　　张氏曰进者自南东行反位者自北西行故得相左世佐案位司马西南之位
　　三耦拾取矢亦如之后者遂取诱射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而后反位
　　注曰取诱射之矢挟五个
　　朱子曰后者遂取诱射之矢则是下耦之下射也敖氏曰三亦当作二大射云二耦是也下耦之下射于既拾取之后又兼取诱射之四矢皆兼诸弣至楅南乃北面搢三挟五个至西方以四矢授有司而挟一个以反位此见其异者也又下耦亦无与进者相左相揖之事经不见之者可知也此西方即堂西也士䘮礼以东堂下西堂下为东方西方亦其徴也有司即弟子之纳射器者因留主授受于堂西故此下射出于其东面位之后以乘矢就而授之也大射仪曰以授有司于次中皆袭反位亦谓就而授之张氏曰以授者以诱射之矢授之也
　　世佐案以授有司于西方而后反位则是下耦之下射就而授之也注云弟子逆受于东面位之后非
　　右三耦拾取矢于楅
　　众賔未拾取矢皆袒决遂执弓搢三挟一个由堂西进继三耦之南而立东面北上大夫之耦为上
　　注曰未犹不也众賔不拾者未射无楅上矢也敖氏曰未拾取矢谓于堂西取矢不拾也堂西取矢固不拾矣乃言之者以继三耦拾取之后嫌当如之也其后取矢于楅乃拾故此云未也是时虽未拾取矢亦让取弓矢拾如曏者三耦之为进立射位以射事至也
　　张氏曰众賔初射当于堂西受弓矢于有司故不拾取矢案三耦初射时亦云各与其耦让取弓矢拾则众賔不拾取矢又不仅以未射也
　　世佐案此众賔于堂西受弓矢于有司皆如三耦初取弓矢之仪其取之之法亦更迭取之上经云三耦各与其耦让取弓矢拾是其徴也云未拾取矢者谓不如三耦之拾取矢于楅耳不言不而言未者以第三畨射时众賔亦有拾取矢于楅之事故也张云众賔不拾取矢不仅以未射非三耦之南东西北上此俟射之位也皆在司马之西南
　　右众賔取弓矢俟射
　　司射作射如初一耦揖升如初司马命去侯获者许诺司马降释弓反位
　　敖氏曰命去侯以下不蒙如初者可知也
　　司射犹挟一个去扑与司马交于阶前升请释获于賔敖氏曰司射于诱射之后改挟一个至此时犹然也必云犹者嫌既乆则可以不挟也官以司射为名故执弓必挟矢以掌射事也先去扑乃进与司马交于阶前则去扑当于西方而不于阶下矣不言相左不言升及堂上所立处亦文省
　　郝氏曰释获释筹于地计射者所中获射中也
　　賔许降搢扑西面立于所设中之东北面命释获者设中遂视之
　　注曰视之当教之
　　疏曰教之谓教其释算安置左右及算数告胜负之事
　　敖氏曰西面立于所设中之东亦示以设之之处如前设楅之为也释获者在堂西故北面命之既则复西面视之中实算之器也名之曰中者取其中于侯而后释算也此不以弓为毕亦辟大射礼
　　释获者执鹿中一人执算以从之
　　注曰鹿中谓射于榭〈当作序〉也于庠当兕中
　　敖氏曰释获者自执中而不执算亦变于君礼张氏曰中形如伏兽凿其背以受入算算射筹也世佐案鹿中特为诸侯之州长言耳若天子之州长射于序亦兕中
　　释获者坐设中南当楅西当西序东面兴受算坐实八算于中横委其馀于中西南末兴共而俟
　　注曰兴还北面受算反东面实之
　　敖氏曰南末象天之北括而南镞也俟待其将射乃执算
　　郝氏曰算筹也中制凿背可容八算一耦八矢一算直一矢也
　　世佐案中葢东西设之首在东也知者以经言馀算委于中西其末在南而以中为横则中之东西设可知矣下记云鹿中释获者奉之先首而此云释获者坐设中东面则其首在东亦可知矣
　　司射遂进由堂下北面命曰不贯不释上射揖司射退反位
　　注曰贯犹中也不中正不释算也
　　敖氏曰贯谓中而不脱言此者眀虽中而不贯犹不释算
　　世佐案司射亦于西阶之东视上射命之经文省也乡射射质不贯质不释算
　　释获者坐取中之八算改实八算于中兴执而俟注曰执所取算
　　疏曰八算者人四矢一耦八矢虽不知中否要须一矢则一算改实八算拟后来者用之
　　敖氏曰俟谓俟射中乃释算
　　乃射若中则释获者坐而释获每一个释一算上射于右下射于左若有馀算则反委之
　　注曰委馀算礼尚异也委之合于中西
　　敖氏曰若中则获者言获此则释之释谓置算于地获则用此算故因名此算曰获坐而释获既释则兴下言数获谓奇者缩之然则此毎释一算亦缩之与葢中西之算横则释者缩亦宜也馀算释之不尽者也
　　张氏曰释犹舍也以所执之算坐而舍于地中首东乡其南为右其北为左中西则其后也
　　又取中之八算改实八算于中兴执而俟三耦卒射
　　右三耦再射
　　賔主人大夫揖皆由其阶降揖主人堂东袒决遂执弓搢三挟一个賔于堂西亦如之
　　敖氏曰司射不告賔主人射者辟君礼也皆由其阶谓主人东阶賔大夫西阶也賔主人之弓各倚于其序矢在其下而二人乃皆于堂下执弓挟矢葢有司取以授之
　　世佐案賔主人之弓矢本在东西墙之外堂廉之下岂得于堂上取之哉敖说殆误矣
　　皆由其阶阶下揖升堂揖主人为下射皆当其物北面揖及物揖乃射
　　世佐案复言皆由其阶者三耦同阶而升嫌此亦如之也
　　卒南面揖皆由其阶阶上揖降阶揖
　　敖氏曰凡耦之升降皆上射先而下射后此賔为上射主人为下射乃分阶而行又不别见其升降之序则是主人先而賔后如常礼亦与其他为耦者不同也
　　賔序西主人序东皆释弓说决拾袭反位升及阶揖升堂揖皆就席
　　注曰或言堂或言序亦为庠榭互言也賔主人射大夫止于堂西
　　朱子曰案后记有君袒朱襦大夫袒𫄸襦君在大夫射则肉袒然则士射皆肉袒与
　　敖氏曰位者主人阶东賔阶西当序之位也反立于此相待而升也此升堂揖揖就席也
　　世佐案此所谓序东西墙也与庠序之序异注误
　　大夫袒决遂执弓搢三挟一个由堂西出于司射之西就其耦大夫为下射
　　敖氏曰大夫与賔同降止于堂西至是乃袒决遂执弓矢亦尊者事至而后为之也大夫执弓亦有司授之于堂西就其耦亦由其西而立于其南也
　　揖进耦少退揖如三耦及阶耦先升卒射揖如升射耦先降降阶耦少退皆释弓于堂西袭耦遂止于堂西大夫升就席
　　注曰耦于庭下不并行尊大夫也在堂如上射之仪近其事得申
　　敖氏曰此经言士与大夫为耦之仪其异于三耦者惟于庭少退耳则其他皆同可知
　　众賔继射
　　敖氏曰不言如三耦可知也
　　释获皆如初
　　敖氏曰皆賔主人以下也
　　司射所作惟上耦
　　注曰于是言惟上耦者嫌賔主人射亦作之大射三耦卒射司射请于公与賔
　　疏曰记云賔主人射则司射摈升降是虽不作犹为摈相之但不请也
　　卒射释获者遂以所执馀获升自西阶尽阶不升堂告于賔曰左右卒射降反位坐委馀获于中西兴共而俟注曰司射不告卒射者释获者于是有事宜终之也馀获馀算也无馀算则空手耳俟俟数也
　　敖氏曰执获以告已所有事者也不升堂降于司射也左右犹言上下射也此亦据其所立之物而言之
　　右賔主人大夫众賔皆射
　　司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉司马乘矢如初
　　注曰兼束大夫矢优之是以不拾也束于握上则兼取之顺羽便也握谓中央也不束主人矢不可以殊于賔也言大夫之矢则矢有题识也肃慎氏贡楛矢铭其括
　　朱子曰注疏上握之说未眀疑束之之处当在中央手握处之下使握在上则去镞近而去羽逺取之便易也
　　敖氏曰礼无决而不遂者此决字当为衍文上经云司马适堂西不决遂袒执弓此宜亦如之也上握谓上于手握之处也矢以镞为上括为下下经云面镞是也周官乡师职曰党共射器州共賔器乡共吉㓙礼乐之器然则古之射于学宫者其射器亦皆公家共之与此大夫之矢未必大夫所自有也但于众矢之中取乘矢而兼束之即为大夫之矢矣
　　郝氏曰大夫之矢束以茅使大夫并取不烦拾取也握手执处束上于握近镞勿伤羽也
　　姜氏曰兼束大射作异束疑此误文当从大射世佐案决字当从敖氏作衍文注云大夫之矢有题识非亦当从敖说也矢兼束之以茅者大夫之礼宜然非以其不拾取故也大射仪賔诸公卿大夫之矢皆异束之以茅而其取之也亦拾则可见矣虽乡大夫为主人亦不束者以賔故俯从士礼也上矢镞也四寸曰握下记云箭筹八十长尺有握是也上握焉者谓束之之处去镞四寸也矢笴长三尺羽六寸刃二寸束之去镞四寸则去羽尺有八寸矣必于此者恐其伤羽也大射云异束以每人各一束而言也此云兼束以四矢共一束而言也姜氏欲改此从彼非
　　右再取矢
　　司射遂适西阶西释弓去扑袭进由中东立于中南北面视算
　　敖氏曰释弓并矢去之去扑而视算为算中有尊者之获不敢佩刑器以视之敬也必释弓矢者射事已矣因去扑之时可以并去之也不执弓则不宜袒故袭不言说决拾文省云由中东眀于阶西直进也世佐案司射视设中命上射讫即反中西南之位至是云遂适西阶西者谓自其位而北行也进由中东则于阶西东行而出于中之北矣
　　释获者东面于中西坐先数右获
　　注曰固东面矣复言之者为其少南就右获
　　敖氏曰先数右获尊上射也
　　二算为纯
　　注曰纯犹全也耦阴阳
　　一纯以取实于左手
　　敖氏曰取谓以右手数即取之
　　十纯则缩而委之
　　注曰缩从也于数者东西为从
　　敖氏曰委之当在所释右获之南
　　每委异之
　　注曰易校数
　　有馀纯则横于下
　　注曰又异之也自近为下
　　敖氏曰有馀纯不成十者也自二以上则亦每纯异之以次而西此横者亦南末也其缩者东末与世佐案横南北设也下中西少南也纯之缩者顺中而设故亦以西为下敖云缩者东末非注云自近为下者谓以近释获者为下也
　　一算为奇奇则又缩诸纯下
　　注曰奇犹亏也
　　世佐案纯下谓馀纯之南也
　　兴自前适左东面
　　注曰起〈集说起上有更端故三字〉由中东就左获少北于故东面乡之
　　坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之
　　注曰变于右
　　张氏曰于右获则自地而实于左手数至十纯则委之于左获则自左手而委于地数至十纯则异之是其变也其从横之法则同
　　其馀如右获
　　注曰谓所缩所横
　　敖氏曰谓如其所缩所横及每委异之也异之则次而北与
　　世佐案敖说毎委二字当作十纯
　　司射复位释获者遂进取贤获执以升自西阶尽阶不升堂告于賔
　　注曰贤获胜党之算也齐之而取其馀
　　敖氏曰贤获胜党所馀之算也言贤者因下文也既数左获少退当中之正西校其算之多寡卒进取其所馀者二手共执之以升
　　若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇
　　注曰贤犹胜也言贤者射之以中为隽也假如右胜告之曰右贤于左若干纯若干奇
　　疏曰若干者数不定之辞凡数法一二以上得称若干奇则一也一外无若干郑亦言若干者因纯有若干奇亦言若干奇言若干者衍字也
　　孔氏曰胜者若双数则曰若干纯只数则曰若干奇犹十算则云五纯九算则云九奇也
　　朱子曰孔说差胜然恐或是九算则曰四纯一奇也世佐案投壶孔疏与注合若朱子所言则奇仍不可言若干矣又案投壶云遂以奇算告曰某党贤于某党若干纯奇则曰奇若然则释获者之取贤获无论多寡止一算而已亦不尽所馀而执之也
　　若左右钧则左右皆执一算以告曰左右钧降复位坐兼敛算实八算于中委其馀于中西兴共而俟
　　疏曰此将为第三畨射故豫设之或实或委一如前法也
　　右数获
　　郝氏曰算获之法概左右三耦通计胜负左右非一人而中有多寡或全中或全不中不中者得隠芘而多中者蒙枉罚何以别乎据罚觯胜者与不胜者升是以各耦为胜负也逐耦而算何止十纯通三耦左右不过十二矢本文或有疑误不然何告获与饮罚殊不相应也岂算获则并三耦而饮不胜仍分各耦与
　　世佐案此算获之法合三耦及众射者而统计之分左右不分各耦下文饮不胜者亦然其间诚有不中而隠芘多中而蒙罚者此正圣人深意所在不可不知葢古者射以观徳贤不肖分焉争心所易起也若每耦自分胜负则相形之下难乎其为不胜者矣惟如是则其不胜非一人之咎而其胜也亦非一人之长使不能者知耻而胜者亦无所容其矜焉所以潜消其争斗之萌而养其寛厚和平之徳也乡射但以习礼乐非以别贤否故尔若夫天子试士于射宫中多者得与于祭中少者不得与于祭其法必与此异而今不可考矣郝氏之言殆未达斯意与
　　司射适堂西命弟子设丰
　　注曰将饮不胜者设丰所以承其爵也丰形葢似豆而卑
　　聂氏曰旧图引制度云射罚爵之丰作人形丰国名其君坐酒亡国戴杆以为戒张镒云郑注乡射与燕礼义同以眀其不异也制度之说何所据乎且圣人一献之礼賔主百拜此所以偹酒祸也岂独于射事而以亡国之丰为戒哉恐非也其制一同爵坫更不别出　又曰坫以庋爵亦以承尊若施于燕射之礼则曰𠁳〈音丰〉贾义云今诸经承尊爵之器不用本字之𠁳但用丰年之丰从豆为形以𠁳为声也何者以其时和年丰榖豆多有粢盛丰偹神歆其祀人受其福也
　　敖氏曰命设丰乃不搢扑者以尊者亦当饮此丰上之觯故也
　　弟子奉丰升设于西楹之西乃降
　　敖氏曰降反于堂西
　　胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上降袒执弓反位
　　注曰胜者之弟子其少者也耦不酌下无能也酌者不授爵略之也执弓反射位不俟其党已酌有事敖氏曰弟子不待司射命之而洗觯升酌者设丰实觯其事相因可知也此不命之而弟子知其为胜党者葢于释获者升告之时已与闻之矣胜者之党实觯者主于饮不胜者也酌者不授爵辟饮尊者之礼也反位反堂西之位此时袒执弓于礼无所当三字疑衍大射仪无之
　　世佐案胜者之弟子亦与于射者也其洗觯升酌也自堂西而来则其反位也亦反于堂西耳注乃以为反射位者因经袒执弓三字在反位之上而误也夫众射者之弓皆释于堂西礼未有于阶前袒执弓者敖氏所以有衍文之疑也以愚考之则亦非衍也葢云降袒执弓则其适堂西可知矣反位者反南面东上之位就其耦也先袒执弓而后反位者为其耦已执弛弓而俟也经言此者欲著司射遂袒执弓以下事与此洗觯升酌同节也且以见此弟子之亦与射也不言决遂文省也
　　司射遂袒执弓挟一个搢扑北面于三耦之南命三耦及众賔胜者皆袒决遂执张弓
　　注曰执张弓言能用之也右手执如卒射
　　敖氏曰司射袒亦决遂经文省耳执张弓射时执弓之常法也
　　不胜者皆袭说决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣
　　注曰固袭说决拾矣复言之者起胜者也执弛弓言不能用之也两手执弣又不得执
　　敖氏曰此亦司射以是命之也不胜者固袭说决拾矣复言之者承命胜者之后宜明言之不然则嫌亦袒决遂与之同也弛弓而又横执之皆变于常且示辱也
　　司射先反位三耦及众射者皆与其耦进立于射位北上
　　郝氏曰射位始序立作射之位司射与司马位之西南也
　　司射作升饮者如作射一耦进揖如升射及阶胜者先升堂少右
　　注曰先升尊贤也少右辟饮者也亦相饮之位朱子曰右自北面而言则东也所以辟当饮者使得升取觯也相饮之位谓饮之者立于饮者之右也敖氏曰先升胜者升三等而不胜者从之也上下射在庭如初仪至阶乃以胜负分先后葢屈伸之节然尔先者少右辟饮者变于射时也耦不酌不授乃同升而并立者示相饮之意也
　　不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯进坐奠于丰下兴揖
　　注曰立卒觯不祭不拜受罚爵不偹礼也右手执觯左手执弓
　　敖氏曰进固北面矣乃言之者嫌南面奠觯则亦当南面取觯也少退者欲与胜者并乃饮也丰下丰下之南
　　不胜者先降
　　注曰后升先降略之不由次
　　敖氏曰不胜者若下射也则既降而少右上射则少左庭中之行如射时
　　与升饮者相左交于阶前相揖出于司马之南遂适堂西释弓袭而俟
　　注曰俟复射
　　敖氏曰不胜者释弓而已胜者又说决拾而袭也经文省尔俟谓南面东上以俟司射之后命
　　有执爵者
　　注曰主人使赞者代弟子酌也于既升饮而升自西阶立于序端
　　执爵者坐取觯实之反奠于丰上
　　注曰每者辄酌以至于遍
　　敖氏曰取觯北面奠之亦南面
　　升饮者如初三耦卒饮賔主人大夫不胜则不执弓执爵者取觯降洗升实之以授于席前
　　注曰优尊也
　　敖氏曰上射胜则酌主人大夫下射胜则酌賔
　　受觯以适西阶上北面立饮
　　注曰受罚爵者不宜自尊别
　　卒觯授执爵者反就席
　　敖氏曰必授之者宜反于其所受者也
　　大夫饮则耦不升
　　注曰以賔主人饮耦在上嫌其升
　　敖氏曰不升立于射位也大夫既饮则径适堂西而释弓与
　　若大夫之耦不胜则亦执弛弓特升饮
　　注曰尊者可以孤无能
　　敖氏曰言特升饮明大夫在席自若也
　　郝氏曰大夫耦饮大夫不升则賔主人耦饮同可知世佐案注意葢谓不胜者特升饮是以其无能而孤之也大夫与其耦尊卑不敌故可耳其敌者则必与之偕也监本于能下衍一对字今从通解本删
　　众賔继饮射爵者辩乃彻丰与觯
　　注曰彻犹除也设丰者反丰于堂西执爵者反觯于篚
　　敖氏曰众賔继饮皆如三耦也自命设丰以下皆言胜者饮不胜者之礼若左右钧则无此而即献获者与
　　郝氏曰射爵即罚觯
　　右饮不胜者
　　司马洗爵升实之以降献获者于侯
　　注曰乡人获者贱眀其主以侯为功得献也
　　敖氏曰获者受命于司马故司马主献之是时获者负侯未退就而献之辟君礼也献时葢西南面大射之礼献获者于侯西北三歩
　　荐脯醢设折爼俎与荐皆三祭
　　注曰皆三祭为其将祭侯也祭侯三处也
　　疏曰三处者下文右与左中是也
　　敖氏曰先设荐俎乃受爵亦变于君礼也其设之亦当侯中在获者之前
　　张氏曰皆三祭脯之半脡俎之离肺皆三也
　　世佐案此俎之祭敖谓刌肺得之葢此祭肺为侯神设也不为获者
　　获者负侯北面拜受爵司马西面拜送爵
　　注曰负侯负侯中也拜送爵不同面者辟正主也其设荐俎西面错以南为上为受爵于侯荐之于位疏曰上文正主献賔献众賔皆北面与受献者同面今此与受献者不同面故云辟正主也此云负侯北面拜受爵是受爵于侯下云左个之西北三歩东面设荐是荐之于位也
　　敖氏曰固负侯北面矣复言之者眀其还而倚旌乃拜且嫌受献或异面也此拜送爵不同面者眀其异于常礼也
　　世佐案注意葢谓上文设荐俎之法设者西面错之以南为上爼在荐南也知西面错者以送爵者亦西面故也先设于此者为其受爵于侯故亦于其负侯之位荐之也获者北面而设爼在荐南者以其暂错于此且变于祭侯也疏误
　　获者执爵使人执其荐与爼从之适右个设荐俎注曰获者以侯为功是以献焉人谓主人赞者上设荐爼者也为设笾在东豆在西爼当其北也言使设新之
　　疏曰侯以北面为正依特牲少牢皆笾在右故知笾在东右厢豆在西左厢可知也
　　敖氏曰获者因射侯而得献故就侯而祭其荐俎与酒焉示不忘本也
　　郝氏曰侯北面以东为右偏则为个
　　姜氏曰献爵于侯负侯拜受谓居侯北三步而不西耳若谓于侯拜受则侯中与左右个皆一侯之内也相去几何何以云使人执其荐与俎从之适右个耶惟去其侯三歩东往右个故曰执而从之又曰适世佐案经云献获者于侯又云获者负侯北面拜受爵则其于侯中眀矣侯中与右个在一侯之内乃云使人执其荐与俎从之而适者礼以变易为敬不径自中而移于东也下经云适左个中亦如之然则自右而移于左自左而复移于中皆使人执其荐俎从之而适也岂必去侯三步而后可云适哉姜说误矣
　　获者南面坐左执爵祭脯醢执爵兴取肺坐祭遂祭酒注曰为侯祭也亦二手祭酒反注如大射
　　敖氏曰必云执爵兴者见其所取者非离肺也取离肺者必奠爵乃兴
　　兴适左个中亦如之
　　注曰先祭左个后中者以外即之至中若神在中也郝氏曰左个侯西偏中侯中间
　　左个之西北三步东面设荐俎获者荐右东面立饮不拜既爵
　　注曰不就乏者明其享侯之馀也立饮荐右近司马于是司马北面
　　敖氏曰左个之西北三步获者受献之正位荐右脯南也饮于荐右亦变于大射礼也
　　世佐案东面设荐俎谓主人之赞者东面设也旧说获者东面设者西面非张氏句读以此五字为句今从之
　　司马受爵奠于篚复位
　　敖氏曰司马于此方言复位则是既献获者于侯之后即北面立于侯之西北以俟获者之来与
　　获者执其荐使人执俎从之辟设于乏南
　　注曰迁设荐俎就乏眀已所得礼也言辟之者不使当位辟举旌偃旌也设于南右之也凡他荐俎皆当其位之前
　　敖氏曰获者于此自执其荐者已授爵则不敢徒手而劳人也辟如辟奠之辟谓离于故处也此改设于乏南故云辟设必就乏者宜近其位也不当其位辟旌
　　世佐案辟设之义敖得之
　　获者负侯而俟
　　敖氏曰俟俟命去侯
　　右司马献获者
　　司射适阶〈敖本阶上有西字衍〉西释弓矢去扑说决拾袭适洗洗爵升实之以降献释获者于其位少南荐脯醢折俎有祭
　　注曰不当其位辟中
　　敖氏曰释弓矢说决拾为将洗酌而行礼也不执弓矢则当袭矣去扑者献则不可佩刑器也释获者聴命于司射故司射主献之折上当有设字葢文脱也有祭脯与切肺也
　　世佐案司射作升饮者讫即为此献释获者之事亦与司马献获者同节也经中此类甚多若必一事毕乃为一事则一日之间有不能终礼者矣阶西司射倚弓矢与扑之所说决拾袭当于堂西不言者从省文
　　释获者荐右东面拜受爵司射北面拜送爵释获者就其荐坐左执爵祭脯醢兴取肺坐祭遂祭酒兴司射之西北面立饮不拜既爵司射受爵奠于篚
　　敖氏曰就其荐谓于荐西也司射之西则又少南于荐右之位矣葢与司射俱北面则宜并立也拜受立饮不同面者异于堂上之献也获者亦然
　　释获者少西辟荐反位
　　注曰辟荐少西之者为复射妨司射视算也亦辟爼敖氏曰辟与上经辟设之意同惟云辟荐据释获者所执而言也辟俎则有司为之
　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西挟一个搢扑以反位敖氏曰为献事毕也至此乃言反位则曏者于既奠爵于篚乃遂适堂西矣
　　右司射献释获者
　　郝氏曰获与释获者分卑而献爵荐爼之礼均葢射以侯为主以中为贤获者司侯释获者司中敬其事因重其人虽以歌工笙师爵无不遍献无不拜旅酬终燕虽主人之赞亦与焉古人饮食之际情至礼恭如此可以达礼之义矣
　　司射去扑倚于阶西升请射于賔如初賔许
　　敖氏曰搢扑而即去反位而即往皆礼节当然也不于未搢扑而遂请者有事于尊者不宜与献贱者之礼相因也
　　张氏曰自此下至退中与算而俟言以乐节射之仪司射又请射命耦三耦賔主人大夫众賔卒射皆拾取矢司射作上射升射请以乐为节三耦賔主人大夫众賔卒射又命取矢乘矢又视算数获又设丰饮不胜者又拾取矢授有司乃说侯纲退旌退楅退中与算共九节射之第三畨也
　　右三请射
　　司射降搢扑由司马之南适堂西命三耦及众賔皆袒决遂执弓就位
　　注曰位射位也不言射者以当序取矢
　　疏曰射位在司射之西南东面
　　司射先反位
　　注曰言先三耦及众賔也既命之即反位不俟之也世佐案上经于三耦初取弓矢之时已云司射先立于所设中之西南及其将饮不胜者也又云司射先反位并此凡三言先矣其义一也第二畨将射命三耦拾取矢司射反位不言先文有详略耳注云曏不言先三耦未有拾取矢位无所先非又案射者堂下止有二位堂西南面比耦之位一也司射之西南射位二也司马之西南即司射之西南也疏以此位分为二非
　　三耦及众賔皆袒决遂执弓各以其耦进反于射位注曰以犹与也
　　司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位
　　敖氏曰司射亦惟作上射也位亦射位
　　賔主人大夫降揖如初主人堂东賔堂西皆袒决遂执弓皆进阶前揖
　　注曰南面相俟而揖行也
　　世佐案賔主人各于堂下之东西方袒决遂执弓讫乃皆进賔进而东主人进而西及阶各于其阶前南面揖而行葢楅在中庭之南当洗故自堂东西来者皆湏南行就之也注所谓南面相俟而揖行者葢如此疏云各于堂上北面相见而揖非
　　及楅揖拾取矢如三耦
　　注曰及楅当楅东西也主人西面賔东面相揖拾取矢不北面揖由便也
　　敖氏曰阶前揖而南及楅揖而止所止之处即拾取矢之位也是其位犹未离乎阶前矣然则众耦于楅东西之位亦宜如是也
　　卒北面搢三挟一个
　　敖氏曰卒即北面而为此是犹未离其位也此仪异于三耦者葢退于北与退于南者不同也
　　世佐案敖说是疏云此与上再请射章三耦取矢讫搢三挟一个同又同处非
　　揖退
　　世佐案賔主人北面揖讫各由其故道而反堂东西之位此进而北行也乃云退者自楅而言也注云已揖左还非
　　賔堂西主人堂东皆释弓矢袭及阶揖升堂揖就席注曰将袒先言主人将袭先言賔尊賔也
　　大夫袒决遂执弓就其耦
　　注曰降袒决遂于堂西就其耦于射位与之拾取矢
　　揖皆进如三耦
　　敖氏曰如三耦则耦不少退也以其行事于庭无堂上堂下之异故不得如升射之仪也
　　耦东面大夫西面大夫进坐说矢束兴反位而后耦揖进
　　注曰说矢束者下耦以将拾取
　　敖氏曰凡大夫之取矢于楅者必说其矢束以当拾取也其自为耦者并行至楅南即为之其与士为耦者即位而后为之此其异者也大夫进及反位皆不揖以非与耦行礼之事也
　　世佐案此大夫之说矢束言于西面之下则亦西面说也敖云北面非又案注葢原大夫说矢束之意亦欲如三耦之拾取是以敌者之礼待其耦故云下耦也疏阙为补之
　　坐兼取乘矢顺羽而兴反位揖
　　注曰兼取乘矢者尊大夫不敢与之拾也相下相尊君子之所以相接也
　　敖氏曰此与三耦异者惟不拾取矢耳馀则同
　　大夫进坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挟一个注曰亦于三耦为之位
　　揖退耦反位大夫遂适序西释弓矢袭升即席
　　注曰大夫不序于下尊也
　　众賔继拾取矢皆如三耦以反位
　　右射者皆取矢于楅
　　司射犹挟一个以进作上射如初一耦揖升如初注曰进前也曏言还当上耦西面是言进终始互相眀也今文或言作升射
　　敖氏曰进由司马之东而进也此以适南为进者凡进退之文无常大抵以有事于彼为进卒事而反为退也上字似衍否则其下当有耦字今文或言作升射葢后人亦疑其误而易之矣
　　司马升命去侯获者许诺司马降释弓反位
　　司射与司马交于阶前去扑袭升请以乐乐于賔賔许诺
　　敖氏曰司射惟去升耳其决遂执弓挟矢自若也似不宜袭此言袭葢衍文以乐乐者用乐为欢乐也以此请之于賔故曰请以乐乐于賔大射仪曰请以乐世佐案此袭字非衍也葢射武事也故请射则袒乐文事也故请乐则袭言袭则其说决拾可知矣不释弓矢者射未毕也
　　司射降搢扑东面命乐正曰请以乐乐于賔賔许注曰东面于西阶之前也不就乐正命之者传尊者之命于贱者遥号命之可也乐正亦许诺
　　敖氏曰必搢扑而后命乐正者辟并敬也
　　司射遂适阶间堂下北面命曰不鼓不释上射揖司射退反位
　　注曰不与鼓节相应不释算也乡射之鼓五节歌五终所以将八矢一节之间当拾𤼵四节四拾其一节先以聴也
　　疏曰射人云王以驺虞九节诸侯以狸首七节卿大夫以采𬞟五节士以采蘩五节是卿大夫士同五节尊卑乐节虽多少不同四节以尽乘矢则同其馀外皆以聴以知乐终始长短也王九节者五节先以聴诸侯七节者三节先以聴卿大夫士五节者一节先以聴尊者先以聴则多卑者先以聴则少优至尊先知审也
　　敖氏曰乡射之歌五终而鼓五节其三节先以聴而二节之间拾𤼵乘矢焉射人职所谓五节二正是也王之大射九节五正诸侯七节三正卿大夫与士同世佐案此当以疏说为正敖氏好立异而引周礼射人职为证以愚考之则不然葢自敖说推之则王之九节五正五节之间拾𤼵乘矢而其先以聴者四节也诸侯之七节三正三节之间拾𤼵乘矢而其先以聴者亦四节也夫天子以下降杀以两礼之大凡也今其先以聴者天子诸侯同为四节而大夫士仅减其一焉固已不伦矣且其拾𤼵乘矢一也而乃有五正三正二正之不同是节之多者似促数而节之少者反舒长此亦理之不可通者葢射人所云九节七节五节者以其乐节言也所云五正三正二正者以其侯采言也郑注葢不可易矣何必改先儒已定之说以证已之臆见耶又射人所言当属賔射之礼敖氏乃以大射目之亦非说见后
　　乐正东面命大师曰奏驺虞间若一大师不兴许诺乐正退反位
　　注曰东面者进还乡夫师也驺虞国风召南之诗篇也射义曰驺虞者乐官备也其诗有一发五豝五豵于嗟驺虞之言乐得贤者众多叹思至仁之人以充其官此天子之射节也而用之者方有乐贤之志取其宜也其他賔客乡大夫则歌采𬞟间若一者重节疏曰采𬞟是乡大夫乐节其他谓賔射与燕射若州长他賔客自奏采蘩此篇有乡大夫州长射法则同用驺虞以其同有乐贤之志也间若一谓五节之间长短希数皆如一则是重乐节也
　　朱子曰据诗但取一𤼵五豝之义耳驺虞则为仁兽之名以庶类蕃殖美国君之仁如之也乐官备云者诸儒有以驺为文王之囿虞为主囿之官故立此义而郑注因之与其诗笺自相违异今姑存之
　　敖氏曰言命大师者见所命者必其长也此惟据有大师者言之
　　世佐案乐正及大师之位见上迁乐章反位反工南北面位也又案礼射有三大射賔射燕射是也士无大射大夫以下无燕射而有乡射射义及射人职所言以乐节射之差皆賔射也故与此异乡射得歌驺虞者二南为乡乐驺虞篇次在召南内故得用之且大夫士去天子逺无嫌于僣也若诸侯之大射与賔射同大射仪云奏狸首是也以是推之则天子及大夫之大射亦与其賔射同乐可知矣又投壶云命者曰请奏狸首投壶大夫士燕射之类也乃奏狸首者燕礼杀故变而与诸侯之賔射同所谓礼穷则同也然但以瑟奏之而不用金石之乐亦其异也乡射与投壶虽奏驺虞狸首而其节则止于五下记云歌驺虞若采𬞟皆五终是也
　　乃奏驺虞以射三耦卒射賔主人大夫众賔继射释获如初卒射降
　　注曰皆应鼓与歌之节乃释算降者众賔
　　疏曰次畨射时賔与主人大夫卒射皆升堂故知此降者众賔也
　　敖氏曰降指众耦之最后者而言以见释获者升告之节也
　　释获者执馀获升告左右卒射如初
　　右三射以乐
　　司马升命取矢获者许诺司马降释弓反位弟子委矢司马乘之皆如初司射释弓视算如初
　　注曰算获算也
　　释获者以贤获与钧告如初降复位
　　敖氏曰言如初又言降复位为司射命设丰之节也亦以见其所如者止于此无复实算于中之事矣葢以其不复射故也
　　右取矢数获如初
　　司射命设丰设丰实觯如初遂命胜者执张弓不胜者执弛弓升饮如初
　　敖氏曰大射仪此下云卒退丰与觯如初此脱一句也
　　右饮不胜者如初
　　司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞适堂西以命拾取矢如初
　　注曰侧持矢曰执面犹尚也并矢于尚其镞将止变于射也
　　张氏曰方持矢曰挟者矢横上而持之侧持矢曰执者矢顺并于而持之尚其镞者镞向上也世佐案司射之请以乐乐于賔也经既云袭矣至是言犹袒者葢自其命胜者不胜者之时而袒也其间命乐正及视算皆袭
　　司射反位三耦及賔主人大夫众賔皆袒决遂拾取矢如初矢不挟兼诸弣以退不反位遂授有司于堂西注曰不挟亦谓执之如司射也不以反射位授有司者射礼毕
　　疏曰执之如司射兼诸弣则与司射异司射直执一个无三矢兼于弣三耦以下则执一个并于又以三矢并于弣所以异也
　　敖氏曰拾取时犹皆兼诸弣至楅南北面则不挟矢但取一矢兼诸馀三矢则兼诸弣自若亦象搢三挟一之仪且如司射之戒也賔与主人则亦于楅东西之位为之位射位也不反位但由司马之南而过也授有司授之以弓矢也必授之者射事止则宜反于所受者也此文主于三耦及众賔也大夫与其耦亦存焉若賔则自阶下以授有司于堂西主人则以授有司于堂东也
　　辩拾取矢揖皆升就席
　　注曰谓賔大夫及众賔也相俟堂西进立于西阶之前主人以賔揖升大夫及众宾从升立时少退于大夫三耦及弟子自若留下
　　疏曰众賔则三賔也皆依上文献后升及留在下之法
　　敖氏曰揖皆升就席谓众宾三人也众賔三人必俟拾取矢者辩而后升若主人賔大夫则既授弓矢即升如初礼固不俟其辩也
　　世佐案敖说非賔主人大夫必俟辩拾取矢而后升者以射事至是而终故变于初也
　　右射者复皆拾取矢授有司
　　司射乃适堂西释弓去扑说决拾袭反位
　　疏曰司射之扑在阶西今来去扑于堂西之等以其不复射也
　　敖氏曰反位其犹在中西南与不言释矢可知也
　　司马命弟子说侯之左下纲而释之
　　注曰说解也释之不复射掩束之
　　敖氏曰释则是不束也说而释之变于射与未射之时
　　世佐案敖说是说侯之左下纲异于射时也释之谓不掩束异于未射时也其不全去之者见此礼主为射也疏云备复射非
　　命获者以旌退命弟子退楅司射命释获者退中与算而俟
　　注曰诸所退皆俟堂西备复射也旌言以者旌恒执也获者释获者亦退其荐爼
　　敖氏曰案注云获者释获者亦退其荐爼此据大射仪而言也退荐爼各当其位之前与
　　郝氏曰俟俟旅酬也
　　右退诸射器射事竟
　　司马反为司正退复觯南而立
　　注曰当监旅酬
　　敖氏曰射事已而复其故职也云复觯南见射时觯不彻是时司射亦当复东方之位
　　张氏曰此下言射讫饮酒之事旅酬二人举觯彻爼坐燕送賔以至明日拜赐息司正诸仪并同乡饮酒礼
　　乐正命弟子赞工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐
　　注曰赞工迁乐也降时如初入乐正反自西阶东北面
　　敖氏曰命弟子亦适西方命之也如其降亦谓后先及相之之仪也反坐谓反其故位而坐也工既坐弟子亦降立于西方
　　张氏曰西阶东北面乐正告乐备后降立之位迁乐于下则立阼阶东南北面今当命弟子又复来此也迁工反位为旅酬后将有无算乐也








　　仪礼集编卷九
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷十
　　龙里县知县盛世佐撰
　　乡射礼第五之三
　　賔北面坐取俎西之觯兴阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东賔坐奠觯拜执鳝兴主人答拜賔不祭卒鳝不拜不洗实之进东南面
　　注曰所不者酬而礼杀也賔立饮
　　主人阼阶上北面拜賔少退主人进受觯賔主人之西北面拜送賔揖就席主人以觯适西阶上酬大夫大夫降席立于主人之西如賔酬主人之礼
　　注曰其既实觯进西南面立乡所酬
　　主人揖就席若无大夫则长受酬亦如之
　　敖氏曰长谓众賔之长也此惟据主人所酬者而言大夫若众则相酬辩乃及长
　　世佐案大夫若众则大夫长受主人酬讫即实觯酬众賔长众賔长酬次大夫交错以辩也敖说非
　　司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子
　　注曰某者字也某子者氏也称酬者之字受酬者曰某子旅酬下为上尊之也春秋传曰字不若子此言某酬某子者射礼略于饮酒饮酒言某子受酬以饮酒为主
　　敖氏曰此谓大夫酬长若长相酬之时也司正称酬者之字称受酬者曰某子彼此之辞也此主为酬者命受酬者縁酬者意欲尊敬之故于此言字于彼言子所以不同
　　世佐案此谓无大夫而众賔长相酬之时也賔主人及大夫旅酬皆不相至众賔乃相之若主人酬长相之之辞当曰主人酬某子犹主人与賔为耦而告賔曰主人御于子也若大夫酬长辞当曰某子酬某犹大夫为射而以耦告之曰某御于子也受酬者自大夫右大夫如介礼也
　　受酬者降席司正退立于西序端东面众受酬者拜兴饮皆如賔酬主人之礼辩遂酬在下者皆升受酬于西阶上
　　注曰在下谓賔党也乡饮酒记曰主人之赞者西面北上不与无算爵然后与此异于賔
　　卒受者以觯降奠于篚司正降复位
　　右旅酬
　　使二人举觯于賔与大夫举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆席末答拜举觯者皆坐祭遂饮卒觯兴坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆答拜
　　敖氏曰大夫席末席东端也
　　举觯者逆降洗升实觯皆立于西阶上北面东上賔与大夫拜举觯者皆进坐奠于荐右
　　注曰坐奠之不敢授
　　敖氏曰东上主賔者在右也至是乃言之者以其将奠觯也
　　賔与大夫辞坐受觯以兴
　　注曰辞辞其坐奠觯
　　举觯者退反位皆拜送乃降賔与大夫坐反奠于其所兴若无大夫则唯賔
　　敖氏曰言此者明不举觯于賔长此二人举觯虽曰正礼然若无大夫则阙一人以其礼唯当行于尊者耳
　　右二人举觯
　　司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于賔賔辞以俎反命于主人主人曰请彻俎賔许注曰上言请坐于賔此言主人曰互相备耳
　　司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎司正升立于序端賔降席北面主人降席自南方阼阶上北面大夫降席席东南面賔取俎还授司正司正以降自西阶賔从之降遂立于阶西东面司正以俎出授从者
　　注曰授賔家从来者也古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之
　　主人取俎还授弟子弟子受俎降自西阶以东主人降自阼阶西面立
　　注曰以东授主人侍者
　　世佐案郑为此说者所以成其为賔党弟子耳姜云弟子当是主党则其以俎而东也无授主人侍者之事矣说见上篇
　　大夫取俎还授弟子弟子以降自西阶遂出授从者大夫从之降立于賔南众賔皆降立于大夫之南少退北上
　　右彻俎
　　主人以賔揖让说屦乃升大夫及众賔皆说屦升坐注曰说屦则抠衣为其被地
　　疏曰案少仪云排阖说屦于户内一人而已矣郑注云虽众敌犹有所尊也彼尊卑在室则尊者说屦在户内其馀说屦于户外若尊卑在堂则亦尊者一人说屦在堂其馀说屦于堂下是以燕礼大射臣皆说屦于阶下公不见说屦之文明公舄在堂矣此乃乡射非臣礼賔主人行敌礼故皆说屦于堂下也
　　乃羞
　　注曰燕设㗖具所以案酒
　　无算爵使二人举觯賔与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜
　　注曰二人谓曏者二人也使之升立于西阶上賔与大夫将旅当执觯也卒觯者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐于席礼既杀不复崇
　　敖氏曰使之亦司正也此举觯谓取而酌之即下文所云执觯者受觯
　　执觯者受觯遂实之賔觯以之主人大夫之觯长受而错皆不拜
　　注曰长众賔长错者实主人之觯以之次賔也实賔长之觯以之次大夫其或多者迭饮于坐而已皆不拜受礼又杀也
　　敖氏曰错谓以次更迭而受也大夫若惟一人则众賔长先受其觯以次错行之大夫若有二人以上则皆及于大夫乃及众賔葢先尊而后卑也云大夫之觯长受而错则賔觯但至主人而止与所以然者以二觯并行难为旅也若无大夫乃行主人之觯为其无二觯故尔先者不拜而饮故受者皆不拜礼葢相因也
　　张氏曰大夫与众賔等则得交相酬或大夫多于賔或賔多于大夫则多者无所酬自与其党迭饮也世佐案敖说于错字义不合葢非也又以大夫之觯长受而错为一句亦非
　　辩卒受者兴以旅在下者于西阶上
　　注曰众賔至末饮而酬主人之赞者大夫至末饮而酬賔党亦错焉不使执觯者酌以其将旅酬不以已尊于人也其末若皆众賔则先酬主人之赞者若皆大夫则先酬賔党而已执觯者酌在上辩降复位世佐案注云不使执觯者酌以其将旅酬不以已尊孤人也者堂上皆坐饮故使执觯者酌在下者于西阶上立饮若使坐者自若而饮者特升是以已之尊孤人也所以卒受者必升自酌以旅在下者此当与大夫之耦不胜则特升饮参看彼是罚爵故云尊者可以孤无能此方旅酬义取弟长而无遗故云不以已尊孤人也疏欠明刋本注疏中孤字多讹作于今从通解本改正复论之
　　长受酬酬者不拜乃饮卒觯以实之
　　注曰言酬者不拜者嫌酬堂下异位当拜也古文曰受酬者不拜〈刋本脱受字今从通解补〉
　　世佐案长谓堂下众賔之长也酬者即三賔之卒受者
　　受酬者不拜受
　　注曰礼杀虽受尊者之酬犹不拜
　　辩旅皆不拜
　　注曰主人之赞者于此始旅嫌有拜
　　执觯者皆与旅
　　注曰嫌已饮不复饮也上使之劝人耳非逮下之惠亦自以齿与于旅也
　　卒受者以虚觯降奠于篚
　　敖氏曰此以降者一觯也然则主人所饮之觯执觯者其先以奠于篚与
　　世佐案上文及此两言卒受者依注二觯并行则卒受者二人也敖氏主唯行大夫之觯故云然今亦不取窃谓堂上旅酬皆执觯者酌以送之受者各于其席坐饮故二觯可以并行至于旅在下者之时同在西阶上酬者又须亲酌若复二觯并行颇觉其杂揉而无次况一阶之上而行礼者常四人焉能曲尽其进退雍容之度乎然则旅在下者葢用一觯也所用之觯毋论賔与大夫但取行至三賔之末者三賔之末饮而酬堂下众賔之长堂下賔长饮而酬主人之赞者亦以次交错而辩也其一觯则执觯者以降奠于篚注云执觯者酌在上者辩降复位其在斯时与敖谓堂上惟行一觯注谓堂下亦行二觯皆未合读者试以上下经文反复玩味必有能辨之者
　　执觯者洗升实觯反奠于賔与大夫
　　注曰复奠之者燕以饮酒为欢醉乃止主人之意也今文无执觯及賔觯大夫之觯皆为爵实觯觯为之敖氏曰二觯元在賔与大夫之前故云反奠馀则皆如上文賔与大夫不兴取奠觯饮以下之仪不言者可知也此后酒行终而复始仪亦如之至醉而止所谓无算爵也
　　世佐案注今文无执觯无字衍葢谓今文执觯及賔觯大夫之觯数觯字皆为爵字耳不从者以此时用觯不用爵也然经文爵觯亦有通用者如饮不胜者亦用觯而云有执爵者是也疏欠明
　　无算乐
　　右燕
　　賔兴乐正命奏陔賔降及阶陔作賔出众賔皆出主人送于门外再拜
　　右賔出
　　明日賔朝服以拜赐于门外主人不见如賔服遂从之拜辱于门外乃退
　　世佐案云朝服者据公士为賔言也处士则曰乡服
　　右賔拜赐主人拜辱
　　主人释服乃息司正
　　注曰息犹劳也劳司正谓賔之与之饮酒以其昨日尤劳倦也月令曰劳农以休息之
　　无介
　　注曰此已下皆记礼之异者
　　朱子曰此乡射礼本自无介不但劳礼无介疑此衍文也
　　敖氏曰昨日正礼已无介则此可知矣乃言之者嫌不射而饮或用介也
　　不杀使人速
　　世佐案速速司正也使人言主人不亲也敖云亦当使人戒乃速经文略也
　　迎于门外不拜入升不拜至不拜洗荐脯醢无俎賔酢主人主人不崇酒
　　敖氏曰言不杀复言无俎者嫌不杀者亦或有俎也士冠士虞以干肉折俎主人不崇酒则賔亦不告㫖矣其他不见者可以意求之
　　世佐案不崇酒不拜崇酒也文省耳
　　不拜众賔
　　敖氏曰此谓不拜之于庭指将献之时也若献则众賔亦拜受爵而主人答之
　　既献众賔一人举觯遂无算爵
　　注曰言遂者明其间阙也賔坐奠觯于其所摈者遂受命于主人请坐于賔賔降说屦升坐矣不言遂请坐者请坐主于无算爵
　　敖氏曰此一人举觯在献众賔之后虽与正礼之举觯为旅酬始者同实为无算爵始也言遂无算爵明其说屦升坐即取此觯饮也
　　世佐案此章言乡乐唯欲则无升歌间合之礼可知也无司正则无安賔表位相旅之礼可知也无介则亦无二人举觯矣无俎则亦无彻俎之礼矣此皆可以类推乃复言之者经文之详也
　　无司正
　　注曰使摈者而已不立之
　　賔不与徴唯所欲以告于乡先生君子可也羞唯所有乡乐唯欲
　　敖氏曰此与前篇息司正之礼亦同但文有详略尔
　　右息司正
　　记
　　大夫与则公士为賔
　　注曰不敢使乡人加尊于大夫也公士在官之士乡賔主用处士
　　敖氏曰所以不可用处士者以处士去大夫之尊逺故也大夫于一人既举觯于賔乃入主人必无临时易賔之理然则大夫之与此㑹者乃亦主人请之明矣
　　世佐案公士乡人之为命士者明非主人之属也大夫虽入于一人举觯之后而其有无来否主人必预知之其用公士处士盖自戒賔之时而已定矣非俟大夫至而后易之也此与乡饮酒礼异者彼所以賔贤不可以大夫故易也
　　使能不宿戒
　　注曰能者敏于事不待宿戒而习之
　　世佐案亦云使能者此賔虽轻然必以有才徳者为之不可使不贤而居尊位也不宿戒者亦以国之公礼询众庶习射皆有定期故也注说之误见上篇
　　其牲狗也享于堂东北尊绤幂賔至彻之蒲筵缁布纯西序之席北上
　　注曰众賔统于賔
　　敖氏曰经言众賔长升就席者三人耳又曰众賔之席继而西是未必有西序之席北上者此记未详张氏曰堂上自正賔外众賔三人而已今乃有西序东面之席岂三人非定法欤疏以为大夫多尊东不受则于尊西賔近于西则三賔东面未知然否要之为地狭不容者拟设耳
　　世佐案此为射于州序言之也序之制狭于庠賔席有定位不可移而东三賔之席四丈八尺有非右一间所能容者于是又继而南所以有西序之席也疏说非大夫若多亦当席于主人之北西面北上其不于尊西于賔之正位也必矣
　　献用爵其他用觯以爵拜者不徒作荐脯用笾五膱祭半膱横于上醢以豆出自东房膱长尺二寸
　　注曰脯用笾笾宜干物也醢以豆豆宜濡物也膱犹脡也为记者异耳祭横于上殊之也于人为缩膱广狭未闻也
　　敖氏曰曲礼曰以脯脩置者左朐右末是膱长尺二寸而中屈之也士虞记有干肉折俎亦曰朐在南此可以见其制矣祭半膱则不屈之
　　世佐案云东房言于庠也序无室则无房设馔之处其在东侧之室与
　　俎由东壁自西阶升賔俎脊胁肩肺主人俎脊胁臂肺肺皆离皆右体也进腠
　　注曰賔俎用肩主人用臂尊賔也右体周所贵也若有尊者则俎其馀体也
　　敖氏曰不言大夫俎者有无不定也
　　张氏曰注尊者当作遵者经云大夫若有遵者此所指正大夫也馀体谓臑若膊若胳也
　　凡举爵三作而不徒爵凡奠者于左将举者于右众賔之长一人辞洗如賔礼若有诸公则如賔礼大夫如介礼无诸公则大夫如賔礼
　　敖氏曰賔礼介礼亦谓其受献时之仪耳云有诸公则如賔礼大夫如介礼其言略与乡饮酒之经合似也云无诸公则大夫如賔礼其言大与此经违则非矣此经所言遵者大夫之仪正指无诸公者也而其仪亦无以异于介乌在其为如賔礼乎葢大夫之礼宜降于賔固不以诸公之有无而为隆杀又经惟屡见大夫礼而略不及公则无诸公明矣记乃著有诸公之礼皆似失之
　　张氏曰乡射无介此以饮酒礼中之賔介明其差等也
　　世佐案经不见如賔礼之仪略也犹赖此记之存得以考其隆杀之大凡而敖氏反疑之过矣说见上
　　乐作大夫不入乐正与立者齿
　　敖氏曰但云与立者齿则献荐与旅皆在其中惟位则异
　　三笙一和而成声
　　注曰三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和
　　敖氏曰三人吹笙而一人歌其所吹之诗以和之而后笙之辞显且成声也此其在无算乐之时乎笙之入也以将射之故不奏之
　　郝氏曰三笙一和谓三人吹笙一人歌以和之也郑据尔雅笙小为和尔雅多后人附㑹三大笙一小笙于义何取岂四笙并吹无一歌者乎
　　世佐案此当以注说为正尔雅曰笙十九簧曰巢十三簧曰和传曰大笙音声众而髙也小者音相和也说文曰笙正月之音物生故谓笙列管匏中施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也陈氏乐书曰笙为乐器其形凤翼其声凤鸣其长四尺大者谓之巢以众管在匏有凤巢之象也小者谓之和以大者唱则小者和也以上诸说皆此记之笺疏也岂郑公一人之私言哉葢声者宫商角徴羽也笙之管应乎律大小相调五声乃成此吹笙之法所谓律以平声也国语曰匏竹利制又曰匏竹尚议韦昭注曰利制以声音调利为制议从其调利也然则大小相调匏竹之器类然若竽若箫若龠若管若篪皆有大小岂以笙而独无之今其音虽不可考其义犹可推而知也宋李照作巢笙合二十四声以应律吕正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声说者称其能复古制若谓于义无取后人何以能师其意而作作而调乎若夫敖说之误有不得不辩者夫有志而后有诗有诗而后有歌于是五声以依之十二律以和之然后被之八音而为乐此帝舜命夔之言所以为千古论乐之元本也笙特八音之一耳歌乃人声也谓笙以和歌则可谓歌以和笙可乎哉其误一也记曰歌者在上匏竹在下贵人声也堂下安得有歌其误二也况此篇无升歌笙间但有合乐谓堂上歌瑟堂下笙磬合奏二南六篇之诗也堂上既有二人之歌安得堂下又有一人歌乎其误三也敖氏亦自知其说之不可通而谓此在无算乐之时则其辞遁矣郝氏袭其谬而反讥郑失岂公论乎
　　献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上立者东面北上
　　注曰賔党
　　疏曰此谓来观礼者与堂下众賔齿
　　敖氏曰门内堂下之位同
　　世佐案此谓堂下众賔也士之来观礼者亦在焉说见上篇
　　司正既举觯而荐诸其位
　　注曰荐于觯南
　　三耦者使弟子司射前戒之
　　注曰弟子賔党之少者也前戒谓先射请戒之疏曰谓请射之前戒之
　　敖氏曰三耦射则在先立则居前乃以弟子为之者为司射当诱射故也诱射有教之之意故以少者为三耦而诱之不使长者嫌其待之浅也惟前戒故不待命而先俟于堂西
　　司射之弓矢与扑倚于西阶之西
　　注曰便其事也
　　司射既袒决遂而升司马阶前命张侯遂命倚旌注曰著并行也
　　敖氏曰经言司马命张侯及倚旌乃在司射比三耦之后记言此以明其在司射升请射于賔之时非若经文之次也然经文所以如彼者欲终上事乃言下事故尔
　　世佐案阶前西阶前也觯南位在中庭敖云阶前即觯南之处非
　　凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕
　　注曰此所谓兽侯也燕射则张之乡射及賔射当张采侯二正而记此者天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯则经兽侯是也由是云焉白质赤质皆谓采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处耳君画一臣画二阳奇阴耦之数也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相养其画之皆毛物之
　　凡画者丹质
　　注曰賔射之侯燕射之侯皆画云气于侧以为饰必先以丹采其地丹浅于赤
　　朱子曰周礼梓人有皮侯采侯兽侯其曰张皮侯而栖鹄者天子大射三侯用虎熊豹皮饰侯之侧而画以五采之云气号曰皮侯而又各以其皮为鹄缀之中夹似鸟之栖故谓之栖鹄其曰五采之侯者賔射之侯也正之方外如鹄亦三分其侯而居一中二尺画朱其外次白次苍次黄次黑充其尺寸使大如鹄而亦画其侧为五采云气三正之侯则去黑黄二正之侯则去苍白直以朱绿也射仪注所谓画布曰正栖皮曰鹄是也其曰兽侯则燕射之侯此记所谓天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕者是也葢皆用布而皆画兽头于正鹄之处故名兽侯且天子诸侯则以白土赤土涂其布以为质大夫士则用布而不涂其侧所画云气采色之数则亦如采侯之差等也但天子只云熊侯者此礼䙝天子以下唯有五十步侯而已无尊卑之别也又案郑注不忘上下相犯疏解忘为苟然则乃妄字也以文势考之似皆未安或恐射此野兽止是取其服猛除害之义未必如郑说也
　　敖氏曰此谓兽侯也其于大夫士则为乡射天子诸侯则为燕射也燕礼曰若射则如乡射之礼梓人职曰张兽侯则王以息燕是天子诸侯虽无乡射其燕射则皆用乡射之礼而张此侯故记之于此云熊侯麋侯者皆以其兽皮之全者二夹置于其质之旁也凡皮侯之制亦然惟不质而鹄为异尔大夫士之乡射于布侯之上但画此四兽为饰不以皮也此云布见熊麋二侯其体亦布也此云画见熊糜二侯之非画也质亦的名荀子曰质的具而弓矢至是也圉师职曰射则充椹质考工记曰利射革与质则质者以木为之而其方如鹄与白赤丹者质上所涂之色各因其所宜以为饰且相别异也凡画者丹质谓画虎豹鹿豕之侯皆以丹质言其质同也大射之礼王则虎侯熊侯豹侯诸侯则熊侯豹侯豻侯卿大夫则麋侯士则豻侯此天子用其三侯之次诸侯又用卿大夫之侯大夫士又但画而已皆辟其大射也一侯而画兽二者亦宜夹其质也不画一兽者变于用皮者也不以熊与麋为画者虽不用皮犹不与君燕射之侯同物所以逺下之也下记云礼射不主皮此皮谓革也周官及考工记言射者皆以质与革并言是其坚类也礼射不主皮为力不同科此射亦礼射也乃用质者以其近故与侯近则质虽坚而昜贯故与主皮之义异
　　郝氏曰熊侯麋侯侯以熊麋皮为鹄外仍布质正也侯中曰鹄鹄心曰正虎豹鹿豕则纯用布但画其形耳其正色皆丹　案周礼司裘云王射虎侯熊侯豹侯诸侯熊侯豹侯卿大夫麋侯射人职云士豻侯皆与此异或云彼大射此乡射然不应大夫士乡射用天子物也郑谓虎豹鹿豕一侯画二物臣数用偶凿说也画虎则无豹画鹿则无豕
　　张氏曰侯制有三大射之侯用皮王三等虎熊豹诸侯二等熊豹卿大夫用麋所谓栖皮曰鹄梓人云张皮侯而栖鹄则春以功是也賔射之侯用布画以为正王五正中朱次白次苍次黄而黑在外诸侯三正损黑黄大夫士二正去白苍画朱绿所谓画布曰正梓人云张五采之侯则逺国属是也燕射之侯画兽以象正鹄此记所言是也梓人亦云张兽侯以息燕也此乡射当张采侯二正而记燕射之侯者以燕射亦用此乡射之礼但张侯为异耳疏云案梓人云参分其广而鹄居一焉据大射之侯若賔射之侯则三分其侯正居一焉若燕射之侯则兽居一焉故云象其正鹄之处
　　姜氏曰注说有合有离所称此谓兽侯本考工记梓人职之文所称王侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯本此经燕礼之文凡此皆于义合而所称乡射及賔射当张采侯二正则背周礼射人职司裘职之文又称賔射燕射之侯皆画云气于侧而先以丹采其地则更背本记之文凡此皆于义离也案周礼王有大射燕射之二礼而其大射燕射各有王射賔射之二节注初未审其义谬以大射燕射之礼与賔射分为三而又臆分三侯以附之则汰甚矣考射人职所谓三侯二侯一侯者言射侯而其谓五正三正二正者言乐节也正读去声乐先歌以听后歌以射而以听为正也司裘职所谓虎熊豹者即王以六耦射三侯熊豹者即诸侯以四耦射二侯麋者即卿大夫以三耦射一侯也二职之符合如此如之何以五正三正二正为五采三采二采之侯而因以当王三侯诸侯二侯卿大夫一侯之数也且考工记所谓张皮侯而栖鹄者固即司裘所掌之各侯诸侯献功王与之大射而射人治其法仪者也五采之侯自是柔逺人之义而兽侯则王以之息燕制起于上而用达于下故注本此而言又如之何以柔逺人懐诸侯二礼混而为一而率以五正三正二正者当之也据本记白质为天子之熊侯赤质为诸侯之麋侯则丹质当属大夫士虎豹鹿豕之侯而注又以为凡画賔射燕射之侯皆先以丹采其地是更何说耶夫经云凡者凡大夫与士非并凡王侯也亦明矣文义之显然者尚率为之词又何怪其以五正三正二正之节率训为五采三采二采之侯以滋之误乎
　　世佐案三侯之论人各不同读者苦其难晓今备采经传及众说于左以便览云
　　周礼司裘职曰王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则共熊侯豹侯卿大夫则共麋侯皆设其鹄注大射者为祭祀射王将有郊庙之事以射择诸侯及群臣与邦国所贡之士可以与祭者射者可以观徳行其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭诸侯谓三公及王子弟封于畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖亦与群臣射以择之凡大射各于其射宫侯者其所射也以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为□〈诸允反本亦作准〉谓之鹄著于侯中所谓皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯群臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列国之诸侯大射大侯亦九十糁七十豻五十逺尊得伸可同耳所射正谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯郑司农云鹄鹄毛也方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质康成谓侯中之大小取数于侯道乡射记曰弓二寸以为侯中则九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等此数明矣考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之为隽亦取鹄之言较较者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛讨迷惑者射者大礼故取义众也士不大射士无臣祭无所择　说陈氏傅良曰王大射张三侯乃是养人主不争之徳以万乘之尊下与诸侯群臣射射有中否则有胜负使人主有争胜负之意则不可故特设三侯于侯道九十弓之地一侯髙一侯其侯又广其弓又良又有相助之者则易为中虽以优至尊乃是养其不争之徳诸侯二侯亦此意
　　射人职曰王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以狸首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采𬞟五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正注郑司农云三侯虎熊豹也容者乏也待获者所蔽也九节析羽九重设于长杠也正所射也诗云终日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者兽名也兽有䝙豻熊虎康成谓三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆与賔射于朝之礼也考工梓人职曰张五采之侯则逺国属逺国谓诸侯来朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正则能中焉画五正之侯中朱次白次苍次黄𤣥居外三正损𤣥黄二正去白苍而画以朱绿其外之广皆居侯中参分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鹄鹄乃用皮其大如正此说失之矣大射礼豻作干读如宜豻宜狱之豻豻胡犬也士与士射则以豻皮饰侯下大夫也大夫以上与賔射饰侯以云气用采各如其正九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容侯道之数也乐记曰明乎其节之志不失其事则功成而徳行立〈疏曰此射义文云乐记者误也〉　说郑氏锷曰大射之侯用皮饰其侧则以皮为鹄賔射之侯用皮饰其侧则以五采为正此所以不同　王氏详说曰荆公以司裘之虎侯熊侯豹侯即射人之三侯司裘之熊侯豹侯即射人之二侯司裘之麋侯即射人之一侯陆农师谓王射三侯于侯内以五采画正诸侯二侯以三采画正卿大夫一侯以二采画正其说皆失之司裘所言者大射也射人所言者賔射也梓人曰张皮侯而栖鹄则大射之侯也又曰张五采之侯则賔射之侯也又曰张兽侯则燕射之侯也司裘言侯而及鹄射人言侯而及正射人所谓三侯当如康成谓五正三正二正之侯也诸侯二侯即三正二正之侯也卿大夫一侯则二正而已若以司裘之熊侯豹侯而降杀之则梓人所谓皮侯与五采之侯何别乎若谓天子之侯皆五正则是天子与诸侯卿大夫射而同其侯矣臣下与天子角胜负可乎当从康成之说谓异其侯葢上得以兼下下不得以僭上也
　　若王大射则以狸步张三侯　注郑司农云狸步谓一举足为一步于今为半步康成谓狸善搏者也行则止而拟度焉其𤼵必获是以量侯道法之也侯道者各以弓为度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓弓之下制长六尺大射礼曰大侯九十糁七十豻五十是也三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列国之君大射亦张三侯数与天子同大侯熊侯也参读为糁糁杂也杂者豹鹄而麋饰下天子大夫考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉注崇髙也方犹等也髙广等者谓侯中也天子射礼以九为节侯道九十弓弓二寸以为侯中髙广等则天子侯中丈八尺诸侯于其国亦然鹄所射也以皮为之各如其侯也居侯中参分之一则此鹄方六尺惟大射以皮饰侯大射者将祭之射也其馀有賔射燕射
　　上两个与其身三下两个半之　注郑司农云两个谓布可以维持侯者也上方两枚与身三设身广一丈两个各一丈凡为三丈下两个半之傅地故短也康成谓个谓若齐人搚干之干上个下个皆谓舌也身躬也乡射礼记曰倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌然则九节之侯身三丈六尺上个七丈二尺下个五丈四尺其制身夹中个夹身在上下各一幅此侯凡用布三十六丈言上个与其身三者明身居一分上个倍之耳亦为下个半上个出也个或谓之舌者取其出而左右也侯制上广下狭葢取象于人也张臂八尺张足六尺是取象率焉
　　上纲与下纲出舌寻縜寸焉　注纲所以系侯于植者也上下皆出舌一寻者亦人张手之节也郑司农云纲连侯绳也縜笼纲者縜读为竹中皮之縜舌维持侯者张皮侯而栖鹄则春以功　注皮侯以皮所饰之侯司裘职曰王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄谓此侯也春读为蠢蠢作也出也天子将祭必与诸侯群臣射以作其容体出其合于礼乐者与之事鬼神焉　说林氏希逸曰春郑以为蠢㸔来只是春时用也
　　张五采之侯则逺国属　注五采之侯谓以五采画正之侯也射人职曰以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正下曰若王大射则以狸步张三侯明此五正之侯非大射之侯明矣其职又曰诸侯在朝则皆北面逺国属者若诸侯朝㑹王张此侯与之射所谓賔射也正之方外如鹄内二尺五采者内朱白次之苍次之黄次之黑次之其侯之饰又以五采画云气焉　说郑氏锷曰五采之侯即射人所谓五正之侯也虎侯五正熊侯三正豹侯二正
　　张兽侯则王以息燕　注兽侯画兽之侯也乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质是兽侯之差也息者休农息老物也燕谓劳使臣若与群臣饮酒而射　说陈氏用之曰此三侯者皆王所射也皮侯则饰之以皮采侯则饰之以采兽侯则无饰也为熊虎豹而已射人以射法治射仪王以六耦射三侯九节五正此总言王所射者也其所谓三侯即熊虎豹是也其所谓五正即五采是也或为熊虎豹之形而不采或为而采之又饰之以熊虎豹之皮焉则所用之异也皮侯则司裘所共者是也司裘言王大射共熊虎豹之侯则大射之侯所饰之皮可知矣所以知采侯为熊虎豹之形而饰之以采以射人见之也所以知兽侯为熊虎豹之形者葢以王之所射在此三者故也先儒不此之思引乡射记以为兽侯之制夫乡射所记已无所考据况彼所记乡射而引之以证燕可乎大射张皮侯其义则以功为主賔射张采侯其义则以礼为主燕射张兽侯其义则以质为主示其情故也
　　孔氏曰凡天子诸侯及卿大夫礼射有三一为大射是将祭择士之射二为賔射诸侯来朝天子而与之射也或诸侯相朝而与之射也三为燕射谓息燕而与之射天子诸侯大夫三射皆具士无大射故司裘职云大射惟明王及诸侯卿大夫不及于士其賔射燕射士皆有之故射人云士射豻侯二正是士有賔射燕射也又乡射记云士布侯画以鹿豕是士有燕射矣其侯天子大射则张虎侯熊侯豹侯畿内诸侯大射则张熊侯豹侯若畿外诸侯大射亦张三侯一曰大侯二曰糁侯三曰豻侯若畿内卿大夫射麋侯其畿外卿大夫射侯无文于诸侯既得三侯其卿大夫葢降君一等则糁侯豻侯也大射之侯皆有鹄鹄则三分侯中而居一其賔射之侯谓之正天子賔射用五正三正二正之侯诸侯用三正二正之侯卿大夫用二正之侯士亦用二正之侯又饰以豻畿外诸侯以下賔射其侯无文若天子以下燕射则尊卑皆用一侯其射宫所在天子大射在庙故司服云享先公飨射则鷩冕司几筵云大朝觐大飨射依前南乡是也其服鷩冕賔射则在朝故射人云诸侯在朝则皆北面是也其服皮弁服矣燕射则在寝其服则𤣥冕缁衣素裳也诸侯大射在郊学其服无文或云皮弁以射在学宫学记云皮弁祭菜故也其賔射若在国则亦在朝与天子同若在国外相㑹则在竟其服亦皮弁服以聘礼君受聘皮弁故也其卿大夫以下射之所在及所服之衣无明文此三射之外又有乡射其侯并同賔射之法故郑注云乡侯二正又有主皮之射凡主皮之射有二一是卿大夫从君田猎班馀获而射书传云凡祭取馀获陈于泽然后卿大夫相与射也郑注乡射云主皮者无侯张兽皮而射之主于获也二是庶人亦主皮之射故郑注周礼云庶人无侯张皮而射之是也又有习武之射故司弓矢云弧弓以授射甲革椹质者是也〈节录射义疏〉
　　图说曰大射射鹄賔射射正乡射射质而燕射则因乡射之侯葢诸侯之射必先行燕礼大夫之射必先行乡饮酒之礼故射侯相因郑氏注仪礼以燕张兽侯乡射当张采侯误矣
　　陈氏祥道曰大射在庙则賔射在朝可知賔射在朝则燕射在寝乡射州射在序可知也
　　郑氏锷曰或谓大射名曰鹄賔射名曰正何耶葢大射择士故取于鹄鹄之言直也所以直已之志人君中之可以为君鹄人父中之可以为父鹄以直其志为义若夫賔射取于尚文徳以懐賔客故以五采为之所尚者文而已
　　又曰或谓司裘言天子诸侯卿大夫之侯而不及士射人乃有射豻侯之法何也盖司裘所言者大射也射人所言者賔射也士无大射而有賔射故于正特言豻侯以有賔射而言其侯则用二采以为正与孤卿大夫同侯不同而正与节皆同盖士之位去卿大夫为不逺其礼可以与之同
　　王氏详说曰郑司农谓方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质孔丛子谓张布谓之侯侯中谓之鹄鹄中谓之正正方二尺正中谓之𣙗𣙗方六寸夫大射之礼重于賔射賔射之礼重于燕射若从司农孔丛子之说鹄中有正正中有𣙗则是賔射燕射重于大射矣康成谓大射之侯用鹄賔射之侯用正燕射之侯用质以梓人考之康成之说为长〈所引孔丛子今见小尔雅〉世佐案射有三等侯亦异制皆梓人为之故其职文备焉司裘所共大射之侯也即所谓张皮侯而栖鹄则春以功者也射人所治賔射之侯也即所谓张五采之侯则逺国属者也乡射所记燕射之侯也即所谓张兽侯则王以息燕者也记曰古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼燕礼曰若射则如乡饮酒之礼葢诸侯以上无乡射其燕射之侯则自乡射等而上之也大夫以下无燕射其乡射之侯则自燕射等而下之也故兽侯之名通乎上下而乡射之记兼及王侯皆以此耳先儒不此之思遂谓此篇所记等侯皆为燕射而设又以乡射重于燕当与賔射同张采侯二正皆非也凡侯中栖之以皮曰鹄司裘所云设其鹄是也画之以采曰正射人所云五正三正二正是也涂之以土曰质此记所云白质赤质丹质是也各随其所宜而命之其实皆射之的而已梓人云参分其广而鹄居一焉则鹄又侯中之总名也郑解此质为质地之质亦非凡侯皆以布为之而饰之以皮此于乡射之侯独曰布者明其不以皮饰也于乡射之侯曰布则熊麋二侯之非纯布可知矣于乡射之侯曰画则熊麋二侯之非画可知矣又云凡画者丹质则白质赤质者之非画益可知矣凡者凡大夫士也此言显为乡射之侯而𤼵郑乃以賔射燕射之侯皆画云气于侧释之则误甚矣其为后儒所诋訾也宜哉或谓凡侯皆以布为之而饰之以皮则三射之侯何别乎曰别之以其侯中而已皮侯以鹄采侯以正兽侯以质或又谓燕射之侯既不画何以谓之兽也曰若以其所饰而谓之皮则无以别于大射也且其中未尝栖皮也以其所涂而谓之采则无以别于賔射也且其中未尝画采也燕侯虽不画而熊麋之属皆兽名故以其名命之且大夫士之画者则固有兽象焉又以见此名之通乎下也皮侯采侯取义于中兽侯取义于侧亦相变也然则天子何以张熊侯也曰熊侯诸侯所射也天子与其臣燕而张其臣之侯降尊以就卑也诸侯麋侯亦此意先王之制侯也于大射賔射则异之不异无以严君臣之分也于燕则同之不同无以通上下之情也或谓大夫之侯画以虎豹不几与天子之大射侯同乎曰大夫士去天子逺则无嫌于僭予于其奏驺虞已言之况彼以其皮设于中此以其象画于侧君奇臣耦恶乎同或谓天子诸侯无乡射则既闻命矣先儒皆谓大夫士有燕射而子独曰无之亦有说乎曰燕礼之杀也天子之大射賔射皆三侯诸侯之大射賔射或三侯或二侯今皆杀而为一侯矣大夫士止一侯更何所杀乎故其与客燕饮讲论才艺之礼投壶而已投壶记鲁鼓薛鼓之节而曰取半以下为投壶礼尽用之为射礼则投壶亦射之类而杀于射者也所谓射礼即乡射賔射也郑指为燕射以其误解此记而傅㑹之耳今欲正千古之讹而未免援误以证误将何时而有定论耶且夫乡射重于燕若谓大夫士之乡射与其燕射同侯则失其轻重之伦矣若谓此记自为燕射而乡射别有所谓采侯二正者则记者不应舍其当用之乡侯不记而反及燕侯详略失宜乃尔又下记云唯君有射于国中其馀否亦一证也以是数者互相参较则大夫士之无燕射非愚一人之臆说也或又谓诸儒之说各不同其是非可得而论与曰采侯之解刚中〈郑氏锷字〉先得兽侯之制敖说差长射人之三侯为虎熊豹二侯为熊豹一侯为麋则先郑之传宜从也大射射鹄賔射射正乡射射质则图之言可采也他如孔疏长于考据而其失在信注之过深姜论好为新奇而其失在攻注之太甚陈氏〈用之〉郝氏〈敬〉疑注而并及于记王氏〈详说〉获注而实背乎经或以大射达乎下士或以采侯用之外蕃此皆一偏之见几等无稽之言集众说之长而务弃其短研遗经之志而不害于辞是在读者分别观之也或又谓后郑以射人之三侯为五正三正二正之侯而子不从何耶曰射人云王以六耦射三侯又云若王大射则以狸步张三侯两言三侯当属一解康成强为分别徒以大射賔射二礼不可同侯故耳不知大射賔射所异者在其侯中之以皮以采而不在其旁之所饰也今以士之豻侯二正推之则王之三侯为虎熊豹而画以五正三正二正诸侯之二侯为熊豹而画以三正二正大夫之一侯为麋而画以二正皆可见矣司裘以士无大射故其所共之侯但有王侯大夫而不及士射人于司裘所已见者略之而于其所未见者详之葢互相备也或又谓射人之五正三正二正先儒有训为乐节者矣子何以知其必非耶曰敖氏见此文在乐节之下遂附㑹其说愚既前辨之矣姜氏又祖其说而小变之果如所言则賔射之侯直与大射无别而梓人所谓五采之侯究用之何等之射乎故当以康成为长也愚既备列众说而僭评之又系之以图先陈郑义次伸己说俾览者易晓云
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编,卷十>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编,卷十>








　　射自楹间物长如笴其间容弓距随长武
　　注曰自楹间者谓射于庠也楹间中央东西之节也物谓射时所立处也谓之物者物犹事也君子所有事也长如笴者谓从画之长短也笴矢干也长三尺与跬相应射者进退之节也间容弓者上下射相去六尺也距随者物横画也始前足至东头为距后足来合而南面为随武迹也尺二寸
　　敖氏曰其间容弓为从画言也横画之距随长武则上下射之相去不及五尺矣射者南面还视侯中之后先以左足履物之东端乃以右足履其西端而合之故名东端为距西端为随取其左足至则右足从之也距至也随犹从也
　　郝氏曰物长如笴与人步一跬相应三尺为跬六尺为步从长半步不言横同也其间谓两物相去中间可容弓六尺曰弓即一步也两人丽立中空一步以便射也左足先履物拒其外曰距右足来合曰随足迹曰武武长尺有奇两足收敛迫狭方可容一武也张氏曰榭钩楹内堂由楹外虽不同皆以楹中央为东西之节注云谓射于庠恐未是
　　世佐案射自楹间张说得之物长如笴谓其从画也郝说非其间容弓谓两物相去也敖说非距随长武谓其横画也名横画曰距随者葢先以左足距从画之南端而后以右足随之履其横画顾名思义益可以悟射者之立法矣旧说之误辨见上
　　序则物当栋堂则物当楣
　　注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪敖氏曰当栋当楣其以庭之深浅而异与堂之庭深于序故进退其物以合侯道之数此侯道五十弓张氏曰序无室堂有室故物深浅异设此物南北之节也世佐案此当以张说为正
　　命负侯者由其位
　　注曰于贱者礼略
　　疏曰司马自在已位遥命之
　　敖氏曰位觯南也此与前二命皆不离其位者以射事未至略之由便也
　　世佐案此谓司马命获者执旌以负侯之时也位司射之南也此时司马位已不在觯南矣敖说非
　　凡适堂西皆出入于司马之南唯宾与大夫降阶遂西取弓矢
　　注曰尊者宜逸由便也
　　敖氏曰凡司射司马三耦众耦也必出入于此者近于其位也此于司射司马之位为南于耦之射位为北故以之为节云賔无射位大夫不立于射位故取弓矢于堂西不由之大夫卒射而退乃由此者统于上射非正礼也
　　郝氏曰凡司射三耦众耦往来堂西皆由司马之南而西惟賔与大夫取弓矢于堂西下阶即折而西不由司马之南尊者可直遂不出卑者之下也賔大夫非取弓矢不往堂西故申明之
　　世佐案凡适堂西皆出入于司马之南葢威仪之法有不得由便者唯賔与大夫则否优尊也敖氏近于其位之说失之
　　旌各以其物
　　注曰旌总名也杂帛为物大夫士之所建也言各者乡射或于庠或于榭
　　疏曰周礼司常云九旗通帛为㫋杂帛为物全羽为旞析羽为旌各别今名物为旌者散文通故云旌总名也通帛者通体并是绛帛杂帛者中绛縁边白也大夫士同建物而云各者大夫五仭士三仭不同也〈从张氏句读节本〉
　　敖氏曰记据士之为主人者言也士之物云各则是三等之士其物亦有不同者矣士丧礼曰为铭各以其物亦此意也
　　张氏曰旌射时获者所执各用平时所建故云各以其物也
　　世佐案敖说非记意也
　　无物则以白羽与朱羽糅杠长三仭以鸿脰韬上二寻注曰无物者谓小国之州长也其乡大夫一命其州长士不命不命者无物此翿旌也翿亦所以进退众者糅者杂也杠橦也七尺曰仭鸿鸟之长脰者也八尺曰寻
　　敖氏曰以白羽朱羽相杂而缀于杠之首亦象析羽为旌之意也
　　郝氏曰周礼司常云析羽为旌杂帛为物大夫士建物春秋传曰采谓之物无物谓士之未命者旌无帛则不得画物杠旌竿八尺曰仭亦曰寻以白朱二色羽杂缀竿首竿长三仭二丈四尺也鸿大雁长颈脰颈也韬以绡笼杠如雁颈三分其竿韬上二寻为一丈六尺馀下不韬者八尺也
　　张氏曰不命之士不得用物则以赤白杂羽为翿旌以射其杠三仭又以鸿脰韬杠之上长二寻鸿脰之制注疏皆不言疑亦缝帛为之其圆长若鸿项然也姜氏曰旌各以其物即司常职掌九旗之名物之物故云各以其物而无物则以朱白羽糅杠乃因不命之士无九旗之名物而为之也注误释物为杂帛曰物之物则各字不可通而疏乃以杠之长短别之则所谓顺而为之词而不自知其率矣糅训为杂亦不可解糅谓交纒之也七尺曰仭四尺曰仭之训并失以考工记匠人考之𤰝深广各一尺遂深广各二尺沟广深各四尺洫广深各八尺浍广深各十有六尺今其文云浍广二寻深二仭则寻与仭皆八尺而一言其广一言其深耳由此推之广八尺曰寻深八尺曰仭对文也若散文则广八尺亦通称仭深八尺亦通称寻而诸说之纷纷何为乎
　　世佐案春秋传云采谓之物采即杂帛也杂帛非一色也郝谓帛上画物似失之姜以物为名物之物而究不能指言何物不如仍以大夫士建物之文为证也云无物则以白羽与朱羽糅此谓不命之士以羽代帛也杠长三仭以下又言旌竿之制度物与无物者所同也以鸿脰韬者执旌所以唱获故取其飞鸣之象说者谓缝帛为之非上二寻谓在其杠二寻之上也此与经云上握焉句法相似或以上字绝句非杠长二丈一尺韬于二寻之上则所韬者五尺矣王氏肃云四尺曰仭孔氏安国云八尺曰仭所见各异今且依郑义释之
　　凡挟矢于二指之间横之
　　注曰二指谓左右手之第二指此以食指将指挟之疏曰第二指为食指左传云子公之食指动是也第三指为将指左传云呉王阖闾伤于将指是也敖氏曰云凡者谓挟矢或多或寡其法皆然寡则挟以食指将指多则以馀指分挟之
　　司射在司马之北司马无事不执弓
　　注曰以不主射故也
　　始射获而未释获复释获复用乐行之
　　注曰君子取人以渐
　　敖氏曰始射谓第一畨三耦射时复又射也前言复谓第二畨射时后言复谓第三畨射时三耦始射志在于中中则当言获未释获者此如习射然未宜较胜负且三耦之外皆未射难以相饮亦不可以徒释之也至次射则賔主而下皆继射乃可以释获及第三射则其事已熟乃可以乐为节也此皆行事有渐且示先质后文之意
　　上射于右
　　注曰于右物射
　　楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当注曰博广也两端为龙首中央为蛇身相交也蛇龙君子之类也交者象君子取矢于楅上也直心背之衣曰当以丹韦为之司马左右抚矢而乘之分委于当
　　聂氏曰旧图云楅长三尺有足置韦当于背
　　杨氏曰两端为龙首所以限矢也其中为蛇身两两相交相对则置之于地而安也以丹韦为当则四四分矢而委之于其上也
　　敖氏曰长如笴两端相去之度也龙首者刻其上端作龙首之状为识且以饰也上端为首则下端为尾明矣经云东肆是其证也蛇交者以两木屈曲为之状如蛇交然必屈曲为之者象弓也当者其以当矢而名之与楅身蛇交广狭相间必通设韦当于其上乃可以承矢
　　郝氏曰韦皮也当中也与裆通中衣袴曰裆两腹各半圜交处脊起如衣裆抚矢乘之则分委两腹以韦鞔之如裆衣也
　　姜氏曰以当为楅衣固似但谓当为直心背之衣则当须读作裆而历考字典初无裆作当之文即当字义解数十条又无通当作裆之义也况本记以楅字领起全文下文又着楅字觉上下文义不协而独以楅髤二字合于下节义例弥复未安或读当为当车之当韦当楅为句髤句谓韦当楅中而色则髤也此于义为稳宜从之
　　世佐案楅承矢架也长如笴博三寸厚寸有半皆谓其承矢之横木也葢楅身屈曲如蛇交必以此木横设于上乃可以安矢云其中蛇交则两端皆为龙首郑必有所传矣敖说非当底也韩非子曰玉卮无当是也以皮为底防倾欹也注误姜说尤凿此皆不得其解而谬为之说者
　　楅髤横而奉之南面坐而奠之南北当洗
　　注曰髤赤黑漆也
　　朱子曰横而拳之拳当作奉字之误也陆氏音拳亦非是
　　世佐案石本尚沿拳字之误自朱子改正后刋本无复有作拳者矣又案此再言楅者以其通体言也若以韦当楅为句则髤但为韦色不知楅体更作何色耶
　　射者有过则挞之
　　注曰过谓矢扬中人凡射时矢中人当刑之今乡会众贤以礼乐劝民而射者中人本意在侯去伤害之心逺是以轻之以扑挞于中庭而已书曰扑作教刑敖氏曰射时司射搢扑以莅事然则挞之者其司射与
　　众賔不与射者不降
　　注曰不以无事乱有事
　　敖氏曰众賔在三人之中者也
　　取诱射之矢者既拾取矢而后兼诱射之乘矢而取之注曰谓反位已礼成乃更进取之不相因也
　　疏曰云不相因者既自拾取已之乘矢反位东西望讫上射乃更向前兼取诱射之矢礼以变为敬故不相因
　　朱子曰上经云后者遂取诱射之矢此注乃云反位礼成乃更进取之似相矛盾其上射字亦与后者二字不相应当作下耦之下射
　　敖氏曰经云后者遂取诱射之矢此则见其于既拾取已矢乃为之
　　张氏曰注所谓反位已者非司马西南东面之位乃楅东西取矢之位前经所云上射东面下射西面者也但彼处疏云是下射取之此乃云上射未审何者为是
　　世佐案此注显与经背当以朱子及敖说为正
　　賔主人射则司射摈升降卒射即席而反位卒事注曰摈賔主人升降者皆尊之也不使司马摈其升降主于射
　　疏曰司马本是司正不主射事
　　敖氏曰摈谓以辞赞之射时摈升降则取矢亦当然也将摈而去扑搢之乃反位
　　鹿中髤前足跪凿背容八算释获者奉之先首
　　注曰前足跪者象教扰之兽受负也
　　世佐案先首首向前也此于奉之者为缩
　　大夫降立于堂西以俟射
　　注曰尊大夫不使久列于射位
　　张氏曰賔主人大夫同时降賔主先射大夫且立于堂西其耦在射位俟当射大夫乃就其耦升射
　　大夫与士射袒𫄸襦
　　注曰不肉袒殊于耦
　　敖氏曰袒𫄸襦尊者不见体也襦先著于衣内袒时则出之大夫非射于君所固不肉袒矣乃以与士射为言者嫌为下射或当统于上射而不宜异之也郝氏曰𫄸赤色襦里衣袒礼衣见𦈡不肉袒也世佐案𫄸石本作薰张氏以为误敖同石本且释之曰薰读为𫄸古字通用也殆不免郢书而燕说矣今从通解及监本定作𫄸
　　耦少退于物
　　注曰下大夫也既𤼵则然
　　敖氏曰经言耦于大夫射时之礼在下则屈在上则伸然则似未必有此少退于物之仪也且侍射于君乃退于物尊君也大夫之耦此礼亦不宜与君之耦同记似过矣
　　郝氏曰耦谓士为大夫耦则士居右物为上射每既𤼵一矢辄少退避尊也
　　世佐案此亦贵之之礼则然然云少退则与侍君射之礼有间矣敖氏议之非也侍君射之礼见下记
　　司射释弓矢视算与献释获者释弓矢
　　注曰惟此二事休武主文释弓矢耳然则摈升降不释
　　敖氏曰司射于射事未毕而释弓矢唯此二事故记者并言之也视算而去弓矢者为射事已因去扑之节而并去之也献释获者而释弓矢者为有洗酌答拜等事故也二者之意义不同
　　礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降
　　注曰礼射谓以礼乐射也大射賔射燕射是矣不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽也言不胜者降则不复升射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书传曰战斗不可不习故于蒐狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也凡祭取馀获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取何以然所以贵揖让之取也而贱勇力之取向之取也于囿中勇力之取今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所于行礼其射又主中此主皮之射与天子之大射张皮侯賔射张五采之侯燕射张兽侯
　　朱子曰案书传之文不具盖曰取蒐狩之馀获陈于泽今之中者乡虽不中亦取也今之不中者乡虽中亦不取也
　　敖氏曰礼射谓此篇所载与大射燕射之类是也礼射则张皮侯若采侯与兽侯而如正鹄主皮之射则不用正鹄但欲射中其皮耳此皮与所谓皮侯者之皮不同盖以中甲之革为之周官六射甲革乐记云贯革之射皆指此而言也中甲之革犀兕若牛之皮也其为物坚厚惟强有力者乃能贯之故射礼则不主皮为力不同科故也胜者言又射不胜者言降文互见也主皮之射以又射与不射示荣辱亦异于礼射者也其相饮之礼有无则未闻
　　张氏曰不主皮当依论语作主于中而不主于贯革为确贯革之射习战之射也其射当亦三畨故胜者又射不胜者则不复射也
　　主人亦饮于西阶上
　　疏曰此谓主人在不胜之党受罚爵之时也
　　获者之俎折脊胁肺臑
　　注曰臑若膊胳觳之折以大夫之馀体
　　疏曰上賔主人已用肩臂唯有臑及膊胳觳若脊胁骨多尊卑皆有自臑已下各得其一今郑具言之欲见科取其一不定以其若无大夫获者得臑即经所云者故臑在肺下欲见无大夫已合得若大夫一人大夫得臑获者得膊若大夫二人获者即得胳若大夫三人获者即得觳若大夫公卿更多则折之不得正体或更取馀体也故郑又云折以大夫之馀体也敖氏曰折谓折分其牲体不用全体也无大夫则臑折有大夫则折其馀体此俎先言折则其载之次又异于堂上之俎矣肺离肺也下同又曰今本肺下有臑字继公谓臑在肺下非其次且与折又不合盖传冩者因注首言臑而衍也大射注引此无臑字又下文云释获者之俎折脊胁肺则此俎不当言臑亦明矣今据大射注删之
　　郝氏曰献获者之俎折牲体脊胁肺与臑为之臂下骨曰臑获者之俎视释获者加臑以祭侯左右中三处也
　　世佐案士虞用专肤为折俎注云折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨为之又特牲主妇俎觳折佐食俎觳折然则体尽人多乃折牲体以充俎今此唯賔主人用肩臂其馀体尚多而获者之俎用折者获者贱也折谓自臑以下也脊胁骨多不须折言臑于肺下者举所折之例也此特为无大夫言之耳若有大夫则以大夫之馀体也记若云获者之俎脊胁臑折肺岂不文顺而意显今其文若此者欲见此俎之折于礼为宜不固大夫多而然也又以见自臑以下皆可折以为俎不限于臑也敖氏删去臑字殊失记者之意今不从
　　东方谓之右个
　　注曰侯以乡堂为面也
　　释获者之俎折脊胁肺皆有祭
　　注曰皆皆获者也祭祭肺也
　　敖氏曰此折与获者共一体与皆皆二俎也经于二俎已见其有祭记复言之者以此云肺嫌为祭肺也是以明之二俎有离肺复有祭肺者为获者祭于三处而加之释获者俎遂因之亦如祭肺一也
　　世佐案折亦谓自臑以下也此及上文所谓肺皆举肺也祭则祭肺也祭祀之时二肺俱有其他则惟有举肺而已举肺亦皆以祭今此有举肺复有祭肺者为获者之祭侯而设也释获者亦有祭则又因获者之礼也获者之祭肺三释获者之祭肺一
　　大夫说矢束坐说之
　　敖氏曰经文已明
　　歌驺虞若采𬞟皆五终
　　注曰每一耦射歌五终也
　　世佐案歌驺虞说见前采𬞟卿大夫賔射所歌也故亦得用之然则诸侯之州长歌驺虞若采蘩与五终即周礼所谓五节也驺虞亦五终何嫌于僭呼
　　射无算
　　敖氏曰射者多寡随宜无定数也
　　古者于旅也语
　　注曰礼成乐备乃可以言语先王礼乐之道也疾今人慢于礼乐之盛言语无节故追道古也
　　敖氏曰言古者以见周礼之不然古谓殷以上也于旅而语以敬杀也然则周之礼其燕坐乃语与世佐案此云古者盖谓周之盛时也然则记之作也其在春秋之际乎
　　凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入
　　注曰士入齿于乡人
　　大夫后出
　　注曰乡人不干其賔主之礼
　　主人送于门外再拜
　　注曰拜送大夫尊之也主人送賔还入门揖大夫乃出拜送之
　　敖氏曰大夫后出与其后入之意同亦欲使主人各得尽其待賔与大夫之礼而賔与大夫亦各得伸其尊也主人送賔入门大夫乃出大夫虽多亦惟拜送其长而已
　　乡侯上个五寻
　　注曰上个谓最上幅也八尺曰寻上幅用布四丈
　　中十尺
　　注曰方者也用布五丈今官布幅广二尺二寸旁削一寸考工记曰梓人为侯广与崇方谓中也
　　疏曰此言十尺用布五幅幅广二尺二寸两畔各削一寸为缝幅各二尺在故五幅为一丈也汉法幅二尺二寸亦古制存焉故举以为况
　　世佐案此谓侯中也乡侯之质居侯中三分之一盖方三尺三寸有奇矣正鹄亦然但其尺寸则随侯中之大小以为准则耳张云中即正也非
　　侯道五十弓二寸以为侯中
　　注曰言侯中所取数也量侯道以狸步而云弓者侯之所取数宜用射器也正二寸者骹中之博也疏曰周礼弓人云骹解中有变焉谓弓弣把中侧骨之处博二寸故于此处取数焉〈骹考工记本作茭康成谓茭读如齐人名手足掔为骹之骹茭解接中也〉
　　张氏曰侯之逺近五十弓每弓取二寸以为侯中之数故十尺也
　　倍中以为躬
　　注曰躬身也谓中之上下幅也用布各二丈
　　疏曰身为中上中下各横接一幅布者
　　倍躬以为左右舌
　　注曰谓上个也居两旁谓之个左右出谓之舌张氏曰即最上四丈之横幅随所目而异名左右出各一丈
　　下舌半上舌
　　注曰半者半其出于躬者也用布三丈所以半上舌者侯人之形类也上个象臂下个象足中人张臂八尺张足六尺五八四十五六三十以此为衰也凡乡侯用布十六丈数起侯道五十弓以计道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈
　　疏曰上舌两相各一丈今下舌两相各五尺通躬二丈故云用布三丈也云凡乡侯用布十六丈数起侯道五十弓以计者中五幅幅一丈用布五丈上下躬总用布四丈上个四丈下个三丈是通用布十六丈也云道七十弓之侯用布二十五丈二尺者中七幅幅丈四尺用布九丈八尺上下躬总用布五丈六尺上个五丈六尺下个四丈二尺通用布二十五丈二尺也云道九十弓之侯用布三十六丈者中九幅幅丈八尺用布十六丈二尺上下躬总用布七丈二尺上个亦七丈二尺下个五丈四尺通用布三十六丈也〈从敖氏节本〉
　　敖氏曰下舌所以半上舌者虑其植之妨于往来者也下舌之长若如上舌则两植相去五丈六尺有馀矣故须半之也考工记曰上纲与下纲出舌寻縜寸焉
　　郝氏曰侯形像猴猴性善伺候取立以伺射也猿猴臂长上两舌如舒臂下两舌稍短如足性黠捷善援矢故射以像之
　　张氏曰用布三丈横缀下躬之下左右出于躬各五尺
　　世佐案侯制上广下狭便射也盖侯植于庭而射者从堂上射之则其所平视者侯中以上而已其下无取乎广也礼器云天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺此堂髙于庭之度也侯之下纲去地仅尺二寸下舌所以半上舌者殆为是与注象人之说固非敖云虑其植之妨于往来者亦似迂
　　箭筹八十
　　注曰箭筱也筹算也筹八十者略以十耦为正贵全数其时众寡从賔
　　敖氏曰上记云射无算而箭筹惟止于八十则是此射者虽多亦不过十耦也释获者之执算各视射者之矢数
　　张氏曰箭竹也以竹为筹释获者所执之算也人四矢耦八筹也
　　世佐案经云释获者执鹿中一人执算从之此记云箭筹八十以一人所执言也中一个释一算射者未必皆中故经又云若有馀算则反委之则此八十筹固不止供十耦之用矣如不足则射器之纳于堂西者可复取也岂必以十耦为限哉敖说非
　　长尺有握握素
　　注曰握本所持处也素谓刋之也刋本一肤
　　疏曰公羊传何休云侧手为肤又投壶云室中五扶注云铺四指曰扶一指案寸皆谓布四指一指一寸四指则四寸也
　　敖氏曰尺有握犹言尺有四寸也必云握者亦见其为所握处也
　　郝氏曰握素谓手捉处刋削使素外加髤饰也世佐案注曰刋本一肤谓刋此箭筹之本一肤耳明握与肤同也今本有云刋本一作肤者作字衍也有云刋一本肤者一本字倒也又有云握本一肤者因作字之衍而误改刋字也今定从通解本
　　楚扑长如笴刋本尺
　　注曰刋其可持处
　　君射则为下射上射退于物一笴既𤼵则答君而俟注曰答对也此以下杂记也
　　敖氏曰君为下射者降尊以就卑则不宜与卑者序而从尊卑为耦之常法也且下射之物在东亦不失其主位也上射賔也答君谓东面立而对之射时进左手微背于君故既射则还对之俟待君𤼵也世佐案自此以下朱子移入燕礼及大射仪记于此者以燕射用乡射之礼故也
　　君乐作而后就物君袒朱襦以射
　　注曰君尊
　　敖氏曰乐谓奏狸首也此记先言乐乃后见君之射仪则是君之燕射于再射即用乐行之亦变于大射也投壶之礼因饮酒而为之于其再投即用乐此意其类之乎乡射三射乃用乐行之
　　郝氏曰君乐作而后就物为耦者先就物待也君射袒朱襦为耦者肉袒也
　　小臣以巾执矢以授
　　注曰君尊不搢矢不挟矢授之稍属
　　敖氏曰以巾执矢敬君物不敢亵也大射仪曰小臣师以巾内拂矢而授矢于公稍属盖以巾拂之而又借手以执之也
　　若饮君如燕则夹爵
　　注曰谓君在不胜之党也賔饮君如燕賔媵觚于公之礼则夹爵夹爵者君既卒爵复自酌
　　敖氏曰夹爵谓夹君爵而自饮也以大射仪考之饮君之礼其所以异于燕賔之媵觯者于〈于当作非〉独夹爵而已记但以此言之亦大略之说也
　　世佐案如燕谓自降洗升酌以至酌膳下拜诸仪皆如之也则夹爵此异于燕者也侍射者先酌散自饮乃酌膳奉君君饮讫又酌自饮故曰夹爵燕礼賔媵觯于公惟先自饮而已敖云非独夹爵而已者燕礼賔酌膳坐奠于荐南拜毕反位此则酌膳以致俟公卒觯而进受之亦其异也
　　君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅
　　注曰国中城中也谓燕射也皮树兽名以翿旌获尚文徳也
　　疏曰知城中是燕射者燕在寝故也燕主欢心故旌从不命之士
　　聂氏曰张镒图云皮树人面兽形今文树作竖敖氏曰燕礼大射仪皆射于公宫即此国中射也必云国中者对郊竟而言也
　　郝氏曰皮树马也马皮毛斑驳如树易说卦云干为驳马诗云隰有六驳榆树有藓痕如驳刻中为驳马故云皮树
　　世佐案敖说非当从注疏为燕射也皮树未详何兽当阙之
　　于郊则闾中以旌获
　　注曰于郊谓大射也大射于大学王制曰小学在公宫之左大学在郊闾兽名如驴一角或曰如驴岐蹄周书曰北唐以闾析羽为旌
　　疏曰云大射于大学者据诸侯而言也天子大射在虞庠小学以其天子大学在国中小学在郊岐蹄已上山海经文周书见于国语
　　郝氏曰闾驴通刻中为驴形也
　　于竟则虎中龙旜
　　注曰于竟谓与邻国君射也画龙于旜尚文章也通帛为旜
　　疏曰与邻国君射则賔射也以其君有送賔之事因送则射
　　朱子曰于竟则虎中龙旜亦是燕射
　　敖氏曰虎中龙旜逺则弥文也记言君之中与所获者有国中郊竟之异而不言为某射于某所则是其所以异者惟系于地之逺近不系于射之大小也若然则固有大射而用皮树中翿旌者亦有燕射而用虎中龙旜者矣
　　世佐案诸侯相朝于是乎有賔射賔射不必于竟也天子賔射在朝则诸侯可知矣于竟㑹遇也曲礼曰诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰㑹是也因㑹遇而射其礼亦以賔射行之记盖据此而言也春秋传云嘉乐不野合谓燕享也射虽亦以乐节然非合乐之谓故得行于竟与
　　大夫兕中各以其物获
　　注曰兕兽名似牛一角
　　敖氏曰其指大夫而言大夫有上中下之异故物亦有差司常职曰大夫士建物
　　张氏曰大国小国大夫命数不同故云各以其物
　　士鹿中翿旌以获
　　注曰谓小国之州长也用翿为旌以获无物也古文无以获
　　敖氏曰翿旌即白羽与朱羽糅者也上记言士礼云旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅此直见翿旌而已盖记者杂也
　　世佐案此记七字注二十一字监本脱今从石本及朱子通解本补
　　惟君有射于国中其馀否
　　注曰臣不习武事于君侧也
　　敖氏曰其馀否谓人臣不为射主于国中也君有射于国中者以其于公宫为之也若人臣之家其庭浅隘器用又未必备故射则必于乡州之学行事焉是虽居于国而欲射于其中亦不可得也此不惟见尊君之意亦其势然尔
　　世佐案射于国中谓燕射也其馀谓大夫以下也观此则大夫士无燕射益信
　　君在大夫射则肉袒
　　注曰不袒𫄸襦厌于君也
　　世佐案此篇之记颇杂不尽依经文之序而中又有疾今道古之意焉盖非一手所作也
　　吕氏大临曰孔子曰射不主皮为力不同科古之道也葢有礼射有主皮之射不主皮礼射也所谓大射乡射是也为力者主皮之射也主皮者主于获而已尚力而不习礼故曰为力不同科也礼射者必先比耦故一耦皆有上射下射皆执弓而搢挟矢其进也当阶及阶当物及物皆揖其退也亦如之其行有左右其升降有先后其射皆拾𤼵其取矢于楅也始进揖当楅揖及楅揖取矢揖卒取矢揖既搢挟揖退与将进者揖及取矢也有横弓却手兼弣顺羽拾取之节焉卒射而饮胜者袒决遂执张弓不胜者袭说决拾加弛弓升饮相揖如初则进退周旋必中礼可见矣夫先王制礼岂苟为繁文末节使人难行哉亦曰以善养人而已葢君子之于天下必无所不中节然后成徳必力行而后有功其四支欲于安佚也苟恭敬之心不胜则怠惰敖慢之气生怠惰敖慢之气生则动容周旋不能中乎节体虽佚而心亦为之不安安其所不安则手足不知所措故放辟邪侈逾分犯上将无所不至天下之乱自此始矣圣人忧之故常谨于繁文末节以养人于无所事之时使其习之而不惮烦则不逊之行亦无自而作至于久而安之则非法不行无所往而非义矣君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤则不疑其所行矣故𤼵而不中节者常生乎不敬所存乎内者敬则所形乎外者庄矣内外交修则𤼵乎事者中矣故曰内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中也射一艺也容比于礼节比于乐而不失正鹄者是必有乐于义理久于恭敬用志不分之心然后可以得之则其所以得之者其徳可知矣故曰可以观徳行矣










　　仪礼集编巻十
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷十一
　　龙里县知县盛世佐撰
　　燕礼第六之一
　　郑目录云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与群臣燕饮以乐之燕礼于五礼属嘉礼
　　疏曰燕有四等目录云诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕三也四方聘客与之燕四也
　　燕礼小臣戒与者
　　注曰小臣相君燕饮之法戒与者谓留群臣也疏曰案周礼大仆职云王燕饮则相其法又案小臣职云凡大事佐大仆则王燕饮大仆相小臣佐之此诸侯礼降于天子故宜使小臣相是以下云小臣师一人在东堂下注云师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也
　　朱子曰留群臣谓群臣朝毕将退君欲与之燕故使小臣留之疏说非是
　　敖氏曰与者群臣之与此燕者也君所主与之燕者亦存焉
　　郝氏曰戒犹宿也与与燕诸臣未定为宾皆曰与
　　膳宰具官馔于寝东
　　注曰膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也具官馔具其官之所馔谓酒也牲也脯醢也寝路寝
　　疏曰云寝路寝者以其飨在庙服朝服下记云燕朝服于寝正处在路寝不在燕寝可知
　　朱子曰于寝下疑脱既朝服则宜于六字
　　敖氏曰具官馔谓具诸官所当馔之物也寝东葢其东壁之东也此时所具者其荐羞乎及既设宾席官乃改馔之大射云官馔是也
　　郝氏曰寝东路寝东房乡饮亦云东壁云左房养田东出也
　　乐人县
　　注曰县钟磬也国君无故不彻县言〈言或作宫误〉县者为燕新之
　　疏曰周礼视了职云掌大师之县诸侯无视了则使仆人县乐大师以声展之乐师又监之
　　敖氏曰此县盖在阶间磬在阼阶西南面钟鑮次而西建鼓在西阶东南鼓鼙在其东国君燕礼轻于大射故不备乐且于其日乃县之而与常时同乡饮酒记曰磬阶间缩溜北面鼓之
　　世佐案县轩县也轩县之法见大射礼敖引乡饮酒礼特县况之非此县亦使视了疏诸侯无视了之说误说见后
　　设洗篚于阼阶东南当东溜罍水在东篚在洗西南肆设膳篚在其北西面
　　注曰设此不言其官贱也当东溜者人君为殿屋也亦南北以堂深肆陈也膳篚者君象觚所馔也亦南陈言西面尊之异其文
　　疏曰汉时殿屋四向流水故举汉以况周对大夫士言东荣两下屋故也
　　敖氏曰洗与罍盖瓦为之下云君尊瓦大则此可知矣先设洗西之篚以为节故膳篚后设也设四器亦司宫也见大射与少牢礼此经省文耳膳篚者实君之象觚象觯者也君物而曰膳者以其善于诸臣所用者而言也下文类此者皆以是推之　诸本皆云设洗篚继公谓诸篇于此但言设洗无连言篚者而此有之衍文耳又下别云篚在洗西则于此言篚文意重复似非经文之体且篚在洗西亦不可以东溜为节其衍明矣今以诸篇为据删之
　　世佐案洗篚之篚当从敖氏作衍文贾云洗士用铁大夫用铜诸侯白银天子黄金夫一承弃水之器而以金银为之侈矣敖说葢得之罍字从缶亦瓦可知也郑云尊卑皆用金罍此酒器也以木为之而饰以金诗曰我姑酌彼金罍是也盛水之罍岂其比哉又案此二篚皆在堂下一盛诸臣饮器一盛君饮器而无堂上篚者葢堂上之篚所以盛爵燕礼轻献不用爵故也
　　司宫尊于东楹之西两方壶左𤣥酒南上公尊瓦大两有丰幂用绤若锡在尊南南上尊士旅食于门西两圜壶
　　注曰司宫天子曰小宰听酒人之成要者也尊方壶为卿大夫士也臣道直方于东楹之西予君专此酒也玉藻曰惟君面尊𤣥酒在南顺君之面也瓦大有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒丰形似豆卑而大幂用绤若锡冬夏异也在尊南在方壶之南也尊士旅食者用圜壶变于卿大夫也旅众也士众食谓未得正禄所谓庶人在官者也
　　疏曰庶人在官者谓府史胥徒
　　朱子曰在尊南者谓瓦大在方壶之南耳疏曰幂未用而陈于方壶之南不杂于方壶瓦大之间误也若然则正在二者之间矣何得言不杂耶
　　敖氏曰先尊方壶于楹西以为节乃设公尊与上文后设膳篚之意同臣尊用壶又以方者且无幂为与君尊相属宜逺别之也左𤣥酒据设尊者而言也葢凡设尊者皆面其鼻玉藻曰惟君面尊是尊鼻东向也此设尊者西面故𤣥酒在南而为左若以尊言之则为右矣瓦大瓦甒也用瓦甒者多矣惟君尊则或谓之大岂制或异与尊皆南上者统于君位也君位亦南上故顺之此尊乃不统于宾者君臣之礼异也大射仪放此锡者麻五十升去其半而加灰之布也幂或以绤亦见其贬于大射耳大射之幂用锡若𫄨此尊士旅食之尊亦当北面与大射同惟设之深浅异耳方圜壶亦皆瓦为之
　　张氏曰诸侯之司宫与天子之小宰所掌同公席阼阶上西向尊在东楹之西南北并列尊面向君设之与乡饮酒宾主共之者不同故注云予君专此酒也南上亦𤣥酒在左也圜壶无𤣥酒
　　世佐案司宫即天子之宫人也周礼宫人职云掌王之六寝之修又云凡寝中之事埽除执烛共炉炭凡劳事四方之舎事亦如之此燕于路寝六寝之一而设尊筵宾又皆劳事故以司宫为之下经云司宫执烛于西阶上是其执烛之证矣大射于郊而亦用司宫者所谓四方之舎事亦如之也宫人中士则司宫下士也小臣于天子为上士以小臣设公席以司宫设臣席亦其差也郑乃以小宰当之误矣小宰诸侯之小卿也以尊官而执斯贱役可乎又主人献卿之时经云司宫兼卷重席设于賔左东上疏云案大射席小卿宾西东上注云席于宾西射礼辨贵贱也以此言之燕礼主欢不辨贵贱小卿与大卿皆在宾东若然则小宰为小卿之首是时亦当受献乃为已设席且为次于己者设席必无是理岂可以其听酒人之成要而遂当设尊之役乎又案士旅食者盖下士也下士与庶人在官者同禄故谓之士旅食与周礼云旅下士
　　司宫筵宾于户西东上无加席也
　　注曰席用蒲筵缁布纯无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵也
　　疏曰诸侯兼官使司宫设尊并设席
　　世佐案户西牖前也寝亦有东西房当以牖前为客位若户牖之间则堂之中矣郝云室户西牖间客位也非据经公席设于将即位之时与大射仪异敖云设賔席当后于公席乃先言之者终言司宫之事耳非大射宾有加席而此无之燕礼轻也公食大夫有加席异国之臣得伸也三者参稽其义乃见
　　右告借设具
　　射人告具
　　注曰告事具于君射人主此礼以其或射也
　　疏曰大射告具之上有羮定此不言羮定者文不具也
　　敖氏曰是时公盖在阼阶东南南乡射人北面告之张氏曰周礼射人掌三公孤卿大夫之位又以射法治射仪
　　小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡
　　注曰周礼诸侯昨席莞筵纷纯加缫席画纯后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也
　　疏曰此燕私礼故贱者先即事大射辨尊卑故先设公席后设宾席也
　　朱子曰此篇与大射虽设席先后不同然皆公先升即位然后纳宾非卑者先即事也但其言偶不同耳不当据文便生异义也注疏说皆非是
　　敖氏曰加席别言设见其更取而设之也亦可见设加席之法矣群臣未入公先升即位尊者之礼也张氏曰注引周礼司几筵文昨音义如酢酢席祭祀受酢之席也引之者欲见燕席与酢席同
　　世佐案大射之礼重于燕燕礼之宾卑于大射于加席之有无见之矣惟设席之次亦然大射先设公席后设宾席宾犹得与公序也此设公席在告具之后则不与宾序矣君益尊而宾益卑此其所以异与注疏之说宜不为朱子之所取也
　　小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上祝史立于门东北面东上小臣师一人在东堂下南面士旅食者立于门西东上
　　注曰纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也凡入门而右由𫔶东左则由𫔶西
　　疏曰卿大夫入门右北面东上此是拟君揖位君尔之始就庭位士立于西方东面北上此士之定位士贱不待君揖即就定位也又云注凡入门而右由𫔶东者臣朝君之法左则由𫔶西者聘宾入门之法〈从张氏句读节本〉
　　敖氏曰纳卿大夫之辞盖曰君须矣二三子其入也卿大夫入门右之位盖近庭南而当阶士西方之位亦宜于庭少南而东西则当西序门东之位近于门也门西亦如之此北面者东上东面西面者北上皆统于君凡已之臣子入门而左右皆由𫔶东
　　世佐案士立于西方是入门左矣然亦由𫔶东曲礼曰士大夫出入君门由𫔶右是也注欠明疏家此等处有功于郑
　　公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进
　　注曰尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前
　　敖氏曰古文尔迩通尔揖之使进而近于已也公俟其入乃降而揖之明降尊之义也大夫不西面自别于卿也君于卿与大夫各旅揖之大射仪小臣师诏揖诸公卿大夫
　　右即位
　　射人请宾
　　疏曰君南面射人北面
　　敖氏曰请于君谓使谁为宾也
　　公曰命某为宾
　　注曰某大夫也
　　郝氏曰卿不为宾嫌逼也
　　射人命宾宾少进礼辞
　　注曰命宾者东面南顾礼辞辞不敏也
　　敖氏曰命宾者南面乡之其辞盖曰君命子为宾少进者宜违其位　案注云辞不敏者以士冠之宾辞曰某也不敏故意此宾亦然
　　世佐案注云命宾者东面南顾者嫌背君也此时君尚南面射人在君右敖云南面命宾非
　　反命
　　注曰射人以宾之辞告于君
　　又命之宾再拜稽首许诺
　　敖氏曰公不许其辞故射人复命之宾再拜稽首为受君命也
　　射人反命
　　注曰告宾许
　　宾出立于门外东面
　　注曰当更以宾礼入
　　敖氏曰大射仪云北面此东字盖误也
　　公揖卿大夫乃升就席
　　敖氏曰揖之乃升礼之也亦异揖之
　　世佐案此揖卿大夫共一揖也盖略于尔之之时矣敖云亦异揖之恐未是
　　右命宾
　　小臣自阼阶下北面请执幂者与羞膳者
　　注曰执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂羞膳羞于公谓庶羞
　　敖氏曰士之掌此二事者有常职乃请之者葢白之于君然后敢命之也膳亦谓君物此虽指羞而言然荐亦存焉
　　世佐案羞进也羞膳者谓进羞于公者也君物曰膳谓脯醢也知不兼庶羞者下记云凡荐与羞者小膳宰也则是有常职矣羞膳执幂皆以士必请之者诸侯兼官士之掌此二事者无常职惟君所命故也
　　乃命执幂者执幂者升自西阶立于尊南北面东上注曰以公命于西阶前命之也东上𤣥酒之幂为上也羞膳者从而东由堂东升自北阶房中西面南上不言之者不升堂略之也
　　疏曰下记云羞膳者与执幂者皆士也士位在西方东面故知西阶前命之羞膳者以下尽略之郑知义然者以经羞膳者无升文又且东面阶西面阶妇人之阶非男子之所升则羞者升自北阶知由堂东者以羞在房又大射工人士与梓人升自北阶知房中西面南上者约士冠礼赞者立于房中西面南上也言略之者解不由前堂升
　　世佐案注云房中西面南上者荐脯者在南荐醢者在北也羞膳者不由前堂升以其士贱且所事者在房故也云略之者解经不言之故疏云解不由前堂升非
　　膳宰请羞于诸公卿者
　　注曰小臣不请而使膳宰于卑者弥略也礼以异为敬
　　郝氏曰斯礼本公燕臣而称臣亦曰诸公是用王礼也惟王臣有公诸侯之臣称公自季世始
　　世佐案羞于诸公卿者亦谓进脯醢者也郝以羞膳羞卿皆为进酒者非又案君称公臣称诸公一字而尊卑辨矣大国之孤曰公说见乡饮酒礼
　　右命执事者
　　射人纳宾
　　注曰射人为摈者也
　　敖氏曰纳宾之辞盖曰君须矣吾子其入也
　　宾入及庭公降一等揖之
　　注曰及至也至庭谓既入而左北面时
　　敖氏曰一等者阶也并堂为二等矣揖之使之升也大射仪云宾辟
　　公升就席
　　注曰以其将与主人为礼不参之也
　　右纳宾
　　宾升自西阶主人亦升自西阶宾右北面至再拜宾答再拜
　　注曰主人宰夫也宰夫大宰之属掌宾客之献饮食者也其位在洗北西面君于其臣虽为宾不亲献以其尊莫敢抗礼也至再拜者拜宾来至也天子膳夫为献主
　　疏曰知主人是宰夫者燕义云使宰夫为献主是也其位在洗北西面者下文胥荐主人于洗北西面是也
　　敖氏曰诸侯之宰夫盖以士为之其位亦在西方故宾进则主人因从而升也至再拜者于宾始至而拜之所谓拜至也
　　郝氏曰周礼膳夫职云主燕饮酒则为献主三膳夫上士则诸侯宰夫亦士士代君主犹孙为王父尸也张氏曰主人亦升自西阶者代君为献主不敢由阼阶也
　　世佐案宰夫士也初位在西方敖郝二说得之洗北西面乃其受荐之位耳不可援以为证
　　右拜至
　　郝氏曰王燕饮使膳夫主献此一人之礼未闻诸侯也饮臣而不自主宾大臣而主以士简也天子尊无二上臣代主可诸侯用之泰也昔齐景公用斯礼飨鲁昭公以臣待鲁侯而以王自处昭公所以去之世儒定以为诸侯燕礼不亦好大之过与议礼者不可不辨也
　　世佐案王燕饮使膳夫主献公燕饮使宰夫主献皆所以明君臣之义也郝氏讥其泰过矣左传昭二十七年齐侯饮公酒使宰献卑之比于大夫也曷尝以王自处哉
　　主人降洗洗南西北面
　　注曰宾将从降乡之
　　宾降阶西东面主人辞降宾对
　　敖氏曰阶西东面东西亦当序此宾降而主人于洗南辞之则其降之节亦可见矣宾对亦少进既则复位
　　主人北面盥坐取觚洗宾少进辞洗主人坐奠觚于篚兴对宾反位
　　注曰宾少进者又辞宜违其位也献不以爵辟正主也古文觚皆为觯
　　疏曰此宰夫为主人非正主故用觚对乡饮酒乡射是正主皆用爵
　　敖氏曰献公用象觚则此觚乃角觚也下放此宾少进者少南行而东面也主人兴对亦西北面
　　郝氏曰反位反西阶下东面之位
　　张氏曰凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散
　　主人卒洗宾揖乃升
　　敖氏曰宾每先升者以宰夫是士且非正士也
　　主人升宾拜洗主人宾右奠觚答拜降盥宾降主人辞宾对
　　敖氏曰降辞之位皆如初可知
　　卒盥宾揖升主人升坐取觚
　　注曰取觚将就瓦大酌膳
　　执幂者举幂主人酌膳执幂者反幂
　　注曰君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊宾也敖氏曰宾者君之所命者也故主人代君饮之则酌君尊葢达君之意也酌膳东面
　　郝氏曰反幂既酌反幂于尊上
　　主人筵前献宾宾西阶上拜筵前受爵反位主人宾右拜送爵
　　注曰宾既拜前受觚退复位
　　敖氏曰献宾盖亦西北面与乡饮酒同故不著之
　　膳宰荐脯醢宾升筵膳宰设折俎
　　注曰折俎牲体骨也乡饮酒记曰宾俎脊胁肩肺张氏曰引乡饮酒记明此亦同也
　　世佐案此宾俎宜用臂公用肩尊卑之差也敖说见后当从之
　　宾坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐右兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手执爵遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主人答拜
　　注曰降席席西也
　　疏曰降席坐奠爵拜郑云降席席西不言面案前例降席席西拜者皆南面拜讫则告旨
　　敖氏曰此宾乃大夫也亦绝肺以祭而下文又云公祭如宾礼则是自上至下此礼同也旧说谓大夫以上缭祭惟士绝祭其不考诸此乎于此乃言爵者上文已明不嫌其异故随文便耳下文放此凡觚觯角散亦通称爵酒非主人之物宾乃告旨者以其为献主也
　　世佐案绝祭缭祭之分本周礼大祝职文康成谓礼多者缭之礼略者绝则祭之是也考之此经祭肺之仪但见其绝未闻其缭说者欲以乡饮酒礼当之诚误然乡饮酒礼云弗缭明大夫以上固有缭者矣其缭也必于飨飨礼虽亡以类推之可知也乡饮乡射绝祭士贱也燕礼大射亦绝祭礼略也尊于士详于燕其惟大夫以上之飨礼乎若以此经无缭祭之文遂谓自上至下同绝祭则汰矣乡饮酒礼疏云燕礼大射虽诸侯礼以宾皆大夫为之臣在君前故不为缭祭皆为绝祭也此说近之
　　宾西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜主人答拜敖氏曰执爵兴主人乃答拜凡答拜皆于所答者兴乃为之经或不言其兴文省尔
　　右主人献宾
　　世佐案此节有与乡饮酒礼同者不重释下放此
　　宾以虚爵降主人降宾洗南坐奠觚少进辞降主人东面对
　　注曰上既言爵矣复言觚者嫌易之也大射礼曰主人西阶西东面少进对
　　敖氏曰坐奠觚兴少进皆西北面
　　宾坐取觚奠于篚下盥洗
　　注曰篚下篚南
　　主人辞洗宾坐奠觚于篚兴对
　　敖氏曰辞亦宜少进如宾也于宾既对则反位
　　卒洗及阶揖升主人升拜洗如宾礼
　　敖氏曰及阶乃揖以已当先升也宾揖主人乃离其位然则宾于主人卒洗之时固不待其及阶而揖升矣如宾礼谓迭拜
　　宾降盥主人降宾辞降卒盥揖升酌膳执幂如初敖氏曰酌膳者主人酌此献宾故宾酢亦如之亦以其代君饮已尊之也执幂执幂者举反之节也
　　以酢主人于西阶上主人北面拜受爵宾主人之左拜送爵
　　注曰宾既南面授爵乃之左
　　世佐案酢主人亦于西阶上以公在阼也
　　主人坐祭不啐酒
　　注曰辟正主也未荐者臣也
　　张氏曰正主人皆有啐酒唯不告旨宾献讫即荐脯醢此主人是臣故酢时不荐至献大夫后乃荐于洗北
　　世佐案不于此时荐主人者亦辟正主之义且以其士贱也
　　不拜酒不告旨
　　注曰主人之义
　　世佐案拜酒告旨本是一意上经云降席坐奠爵拜告旨即其礼也凡言不告旨则不拜酒可知此并著之者文详也
　　遂卒爵兴坐奠爵拜执爵兴宾答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚
　　敖氏曰不崇酒者无崇酒之拜也酒非已物故是礼亦不可得而行
　　宾降立于西阶西
　　敖氏曰己之献酢毕而主人又将与君为礼故不敢居堂
　　射人升宾宾升立于序内东面
　　注曰大射礼曰摈者以命升宾
　　敖氏曰升宾者优之也序内东面乡君也
　　右宾酢主人
　　主人盥洗象觚升实之
　　注曰象觚觚有象骨饰也取象觚者东面
　　敖氏曰亦酌膳执幂如初不言者可知也　案注云象骨恐当作象齿
　　东北面献于公
　　敖氏曰酒乃君物主人进之于君而曰献者以主人为献主故也
　　公拜受爵
　　疏曰凡此篇内公应先拜者皆后拜之尊公故也是以下举旅行酬皆受酬者先拜公乃答拜此公先拜受爵者受献礼重故也
　　主人降自西阶阼阶下北面拜送爵
　　敖氏曰拜于下者臣也此惟一拜而已盖答公拜也一拜则不稽首答公拜而不稽首亦献礼然也其他则否凡臣先拜其君皆再拜稽首
　　郝氏曰升降不敢由阼避正主也
　　士荐脯醢膳宰设折俎升自西阶
　　注曰大射礼曰宰胥荐脯醢由左房
　　疏曰前献宾荐脯醢及设折俎皆使膳宰者宾卑故也今于公士荐脯醢膳宰设折俎异人以其士尊于膳宰君尊故使士荐引大射礼者证此经脯醢从左房而来
　　敖氏曰升自西阶者俎也著之者嫌设公俎宜由阼也此公俎似当用肩宾俎用臂与乡饮酒宾主之俎异膳宰既设俎则少退东西而俟既赞授肺乃降
　　公祭如宾礼
　　敖氏曰祭谓祭荐祭肺祭酒也其异者于下见之
　　膳宰赞授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜执爵兴
　　敖氏曰赞授肺者以授肺而赞之也君尊不兴取肺未祭则授之既祭则受之惟言授但见其一耳不拜酒者以其为已物也不拜酒则亦不啐酒凡男子之坐卒爵者奠爵乃拜妇人之尊者立卒爵而执爵拜此立卒爵而奠爵拜其君礼与公于其臣乃先拜既者亦献礼重也
　　主人答拜升受爵以降奠于膳篚
　　敖氏曰云奠于膳篚见曏者取之亦在此也
　　右主人献公
　　世佐案受献之礼君先拜臣臣乃答以一拜上以恭接下下以质应上太和气象在成周堂陛间迄今犹可想见所谓于朝曰君臣焉于燕曰宾主焉先王以礼使臣之厚也
　　更爵洗升酌膳酒以降酢于阼阶下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜
　　注曰更爵者不敢袭至尊也
　　疏曰主人受公酢而自酌者不敢烦公尊君之义杨氏曰君尊不酢其臣主人自酢成公意也虽更爵亦酌君之膳酒者明酢之之意出于君也
　　敖氏曰更爵者改取南篚之觚盖不敢用君器也上下文酌膳皆无酒字此有者衍也
　　主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚敖氏曰亦兴坐奠爵乃再拜稽首执爵兴
　　右主人受公酢
　　主人盥洗升媵觚于宾酌散
　　注曰媵送也读或为扬扬举也酌散者酌方壶酒也于膳为散今文媵皆作腾
　　敖氏曰洗洗角觯也自饮而盥洗象宾之饮已也下文类此者其义皆然主人因在下遂盥洗故宾不降亦异于正主者也腾犹扬也觚当作觯此酬宾也乃云媵觯者以主人于宾为降等故尔云媵觯于宾者题其事耳媵者亦取其自下而上之意酌散者以其将自饮凡卑者之酌酬酒其于臣礼则曰举觯于君礼则曰媵觯云
　　郝氏曰媵言酳嗣举也初献为正再酌为媵媵副也与剩通贰嫡曰媵献而又酬所以为媵
　　世佐案媵送也副也合二义乃备敖氏改从今文不若仍用郑本凡酬用觯而此及大射仪酬宾皆用觚辟君也献公用觚媵爵用觯以异为敬故宾宜辟之改觚为觯非
　　西阶上坐奠爵拜宾宾降筵北面答拜
　　疏曰案宾前受献讫立于序内以来未有升筵之事且乡饮酒大射酬前宾皆无逆在席者或言降筵者盖误〈从句读节本〉
　　郝氏曰宾自酢主人后立序内至主人酌散宾降自筵者当主人盥洗升宾已就筵矣或疑降筵为误非也
　　世佐案降筵二字当从疏作衍文疏曰或言降筵者葢误则唐时传本尚有无此二字者今所传皆其误本也郝氏据误本而议疏亦不审所去从矣
　　主人坐祭遂饮宾辞卒爵拜宾答拜
　　注曰辞者辞其代君行酒不立饮也此降于正主酬也
　　朱子曰正主之酬皆坐卒爵此代君酬当降礼而立饮今不立而坐则是不降故辞不敢当也
　　敖氏曰宾见主人将饮故辞之盖欲即受此觯不敢复烦主人之更酌已且逺辟媵爵于公之礼也媵爵于公者亦皆先自饮乃更酌之云卒爵拜省文也大射礼曰卒爵兴坐奠爵拜执爵兴〈凡敖说腾字今仍从郑本改为媵〉世佐案宾辞之意敖葢得之如注说则主人之代君久矣卿受宾酢亦不立饮宾何以不辞耶
　　主人降洗宾降主人辞降宾辞洗卒洗揖升
　　敖氏曰此皆如献礼也
　　不拜洗主人酌膳宾西阶上拜
　　注曰拜者拜其酌也
　　疏曰案乡饮酒乡射主人酬宾皆主人实觯席前北面宾始西阶上拜此及大射主人始酌膳时宾已西阶上拜者以其燕礼大射皆是主人代君劝酒其宾是臣急承君劝不敢安暇故先拜也
　　敖氏曰拜为将受之是时主人已在筵前北面世佐案乡饮酒礼云主人实觯宾之席前北面宾西阶上拜此亦与彼同但文有详略耳注疏说恐未是当以敖说为正大射仪放此
　　受爵于筵前反位主人拜送爵
　　敖氏曰主人酬宾不奠乃授之者亦与士礼异者也主人拜亦于宾右
　　宾升席坐祭酒遂奠于荐东
　　注曰遂者因坐而奠不北面也
　　郝氏曰宾不饮酬酒犹必坐祭后奠敬君也
　　主人降复位
　　敖氏曰位西方东面也此时未有洗北西面位至既献大夫而荐乃有之
　　宾降筵西东南面立
　　注曰宾不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑记所谓一张一弛者是之类与
　　疏曰宾初得献立序内此酬讫立席西渐近宾筵是位弥尊酬礼渐杀故云礼弥卑也〈从句读节本〉
　　李氏微之曰东南面立乡君也
　　敖氏曰降降筵也曩者宾降于阶下而君命升之故此时惟降筵而已恐䙝礼而重烦君命也不立于序内者升降异处以相变为敬
　　世佐案此亦敖说得之注似迂晦
　　右主人酬宾
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长
　　敖氏曰此媵爵以为旅酬始也长谓下大夫之长也此但云命长不言下大夫者其以下大夫媵觯有常职故与
　　世佐案长官之长非年之长也下大夫五人以属于司徒者为长盖朝廷莫如爵乡党莫如齿其义异也
　　小臣作下大夫二人媵爵
　　注曰作使也卿为上大夫不使之者为其尊
　　敖氏曰以公命作之也二人所谓长也大夫在入门左之位北面则小臣作之者其亦南面与
　　世佐案注意盖谓媵爵之事贱不可使尊官为之也此与命大夫为宾宰夫为主人义异疏误
　　媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜
　　注曰再拜稽首拜君命也
　　敖氏曰北面亦东上
　　媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜
　　注曰序次第也犹代也楹北西楹之北也交而相待于西阶上既酌右还而反往来以右为上
　　疏曰西面北上者是未盥相待之位序进盥则北面向洗又云二大夫盥洗讫先升者由西楹之北向散尊酌讫右还复由西楹之北向西阶上北面相待后升者亦由西楹之北进向尊所酌讫右还而反二人往来相遇于楹之北先酌者待后酌者至乃次第而降故注云交而相待于西阶上〈从句读节本〉
　　敖氏曰序进之节先者既洗后者乃进也先者既洗即升立于西阶上以俟后洗者也酌散更言序进明其复𤼵于西阶上也交于楹北交相右也凡经文惟言交者皆谓相右也阶上之位退者在东进者在西以相右为便降时亦先者降三等后者乃降盖同阶而同时俱降之法然尔
　　媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南
　　注曰待君命也
　　敖氏曰洗南西面曏者之位
　　小臣请致者
　　注曰请使一人与二人与优君也
　　敖氏曰致如致爵之致酒君物也以进于君故谓之致
　　张氏曰或皆致或一人致取君进止
　　若君命皆致则序进奠觯于篚阼阶下皆再拜稽首公答再拜
　　敖氏曰皆皆二人也言若者不定之辞下文云若命长致与此互见也亦小臣命之乃序进
　　媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南北上降阼阶下皆再拜稽首送觯公答再拜
　　注曰序进往来由尊北交于东楹之北奠于荐南不敢必君举也大射礼曰媵爵者皆退反位
　　疏曰前二人酌酒降自西阶故交于西楹之北此酌酒奠于君所故交于东楹之北先酌者东面酌讫由尊北又楹北往君所奠讫右还而反后酌者亦于尊北又于楹北与反者相交先者于南西过后者于北东行奠讫亦右还而反相随降自西阶凡奠爵将举者于右今媵爵于公为将举旅当奠荐右而奠于荐左是不敢必君之举也引大射礼者见此二人阼阶下拜讫亦反门右北面位也〈从句读节本〉
　　敖氏曰此进退皆不相待于西阶上盖急于为君酌与拜送也
　　世佐案升实之不云酌膳可知也序进先酌者先进也敖云既酌而并立于尊所乃行非公席在阼阶上西乡荐南即其左也奠于荐南与乡饮酒记所谓将举者于右之义异故注以不敢必君举释之是也郝云君南面与寻常奠爵荐右异也何弗考之甚耶
　　右二大夫媵觯于公
　　杨氏曰二人媵爵公取此媵爵以酬宾宾以旅酬于西阶上此与乡饮酒礼一人举觯于宾以为旅酬始其义同而礼则不同
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬宾宾降西阶下再拜稽首公命小臣辞宾升成拜
　　注曰兴以酬宾就其阶而酬之也升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然
　　疏曰宾降拜不于阼阶下而言西阶下故知公在宾西阶上也
　　敖氏曰曏者君与宾各受主人之献其情意犹未接至是公乃酬宾而与之为礼也兴以酬宾谓兴立于席举觯乡宾而酬之也酬宾亦不下席君尊也西阶下再拜稽首虽为宾不敢不尽臣礼也辞者不受其拜下之礼宾之也宾升成拜顺君宾已之意也世佐案公酬宾于西阶上以贵下贱也敖说非当以注疏为正
　　公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯宾下拜小臣辞宾升再拜稽首
　　注曰不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜礼杀也此宾拜于君之左不言之者不敢敌偶于君疏曰上云公酬宾于西阶上则此宾升再拜者拜于君之左可知经不言者不敢敌耦于君阙其文也〈从通解节本〉
　　敖氏曰小臣辞亦公命之经不尽见之也宾未卒拜而小臣辞之亦异于初也此不言成拜者未卒拜于下无所成也下文放此宾受公酬而每先拜盖君臣饮燕之礼然礼旅酬不拜既
　　世佐案奠觯答拜皆于西阶上敖云奠于荐右郝云答于阼阶上皆非也君无北面之礼虽就宾阶酬之然其西面自若也宾之拜也于其西北面则不得云拜于君之左矣注疏说亦未是
　　公坐奠觯答再拜执觯兴宾进受虚爵降奠于篚易觯洗
　　注曰君尊不酌故也凡爵不相袭者也于尊者言更自敌以下言易更作新易有故之辞进受虚爵尊君也不言公酬宾于西阶上及公反位者亦尊君空其文也
　　朱子曰更易二字注疏之说虽详然于例颇有不合疑本无异义不必强为分别也
　　敖氏曰篚谓膳篚易觯谓更取角觯也或言更或言易互文耳
　　郝氏曰君既自饮不酌以虚爵授宾异于敌者亲酌授也
　　世佐案宾于此云进则拜时于西阶上少西矣受虚爵亦北面敖云受于君席之前东面非公既授觯反位
　　公有命则不易不洗
　　敖氏曰命谓使之仍用象觯也宾则不易之不敢违君意也不洗者嫌也承尊者后而复洗之则嫌若不以为絜然
　　反升酌膳觯
　　敖氏曰觯字衍文大射仪无之酌膳者以为公所酬亦达其意也虽易觯犹酌膳
　　下拜小臣辞宾升再拜稽首
　　注曰下拜下亦未拜凡下未拜有二或礼杀或君亲辞君亲辞则闻命即升升乃拜是以〈以通解作亦〉不言成拜
　　疏曰云凡下未拜有二礼杀者谓若此酬时也或君亲辞者谓若公食大夫云公拜至宾降西阶东北面答拜公降一等辞宾升阶上北面再拜稽首是阶下未拜不得言升成拜也〈从通解节本〉
　　公答再拜
　　注曰拜于阼阶上也于是宾请旅侍臣
　　疏曰云于是宾请旅侍臣者见下记与大射礼〈从集说节本〉
　　宾以旅酬于西阶上
　　疏曰此目旅酬之事下文射人作大夫长以下乃言其法〈从通解节本〉
　　射人作大夫长升受旅
　　注曰言作大夫则卿存矣长者尊先而卑后
　　疏曰宾则旅三卿三卿遍次第至五大夫大夫遍不及士
　　敖氏曰长如若长之长大夫长谓上卿若诸公也此惟据受宾酬者而言若有诸公则先酬之
　　宾大夫之右坐奠觯拜执觯兴大夫答拜
　　注曰宾在右者相饮之位
　　疏曰宾在西阶上酬卿宾与卿并北面宾在东卿在西是宾在大夫之右宾位合在西而今在东者相饮之位也〈从句读节本〉
　　敖氏曰惟云大夫者诸公与卿亦大夫耳大夫未献乃先受旅者此酬礼不主于已故无嫌
　　宾坐祭立饮卒觯不拜
　　注曰酬而礼杀
　　疏曰此对酢之时坐卒爵拜既爵是礼盛也
　　敖氏曰宾独祭酬酒者以此酒为公所酬异之也
　　若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受宾拜送注曰言更觯卿尊也
　　敖氏曰公优所酬者或使得用象觯而不可以及乎其他是以更用角觯旅酬而洗者亦为更觯新之也馀则不洗宾既拜送则就席
　　张氏曰膳觯本非臣所可袭以君命故得一用至酌他人则必更矣注释更字义亦未可信
　　世佐案此为公有命则不易不洗者言也若既易则不更不洗而竟实散矣不复酌膳者异于公所酬也
　　大夫辩受酬如受宾酬之礼
　　敖氏曰如射人作升受旅以下之仪也
　　不祭
　　疏曰不祭者酬礼杀也
　　敖氏曰此见其异者也酬酒不祭乃其正礼宾之祭者有为为之耳
　　卒受者以虚觯降奠于篚
　　注曰卒犹后也大射礼曰奠于篚复位
　　疏曰复门右北面位
　　敖氏曰卒受者下大夫之末者也无所酬独饮于西阶上不言复位文省下放此
　　右公为宾举旅
　　杨氏曰公取媵爵以酬宾此别是一礼与寻常酬宾不同此所谓公为宾举旅也燕礼君使宰夫为献主以臣莫敢与君抗礼也今君举觯于西阶之上以酬宾可乎盖君臣之际其分甚严其情甚亲使宰夫为献主所以严君臣之分今举觯以酬宾宾西阶下拜小臣辞升成拜公奠觯答再拜公卒觯宾下拜公答再拜略去势分极其谦卑所以通君臣之情也注云不言君酬宾于西阶下及公反位尊君空其文也此又所以严君臣之分也
　　郝氏曰媵爵有二君以一酬宾一尚在荐南后一人再媵遂成三爵酬不及士堂上无士席三旅后乃遍及也
　　主人洗升实散献卿于西阶上
　　注曰酬而后献卿别尊卑也饮酒成于酬也
　　疏曰此酬非谓寻常献酬乃是君为宾举旅行酬饮酒之礼成于酬酬辩乃献卿以君尊卿卑是以君礼成卿乃得献
　　杨氏曰卿者君之股肱腹心燕礼之所当先也献礼后卿何也燕义曰不以公卿为宾而以大夫为宾为疑也明嫌之义也既命大夫为宾故先献宾献宾而后献公又献礼成于酬礼成而后献卿此事之序礼之宜非后于卿也
　　敖氏曰实散降于宾也凡献于西阶上皆西南面
　　司宫兼卷重席设于宾左东上
　　注曰重席重蒲筵缁布纯也卿坐东上统于君也席自房来
　　敖氏曰兼卷谓以两席相重而并卷之也其卷亦自末执时兼卷是设时亦兼布之矣此固异于设加席之法亦以其二席之长短同故得由便为之尔东上者席也其位亦如之每献一人则设席
　　张氏曰重席但一种席重设之故注云重蒲筵缁布纯也加席则于席上设异席如公食大夫记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻𤣥帛纯是也世佐案卿席于宾左犹乡饮酒礼之遵者席于宾东也惟东上为异遵席西上遵亦主也故统于宾卿席东上卿亦臣也故统于君乡饮酒礼尊于房户之间故遵在宾东实在尊东此虽尊于东楹之西而席卿之处亦如之知不继宾而东者以宾东户牖之间为王设扆之处宜辟之也三卿之序亦以东为上司徒最东次司马次司空也
　　卿升拜受觚主人拜送觚
　　敖氏曰拜送不言卿右可知也下放此
　　卿辞重席司宫彻之
　　注曰彻犹去也重席虽非加犹为其重累去之辟君也
　　张氏曰以君有加席两重此虽蒲筵一种重设嫌其两重与君同也
　　乃荐脯醢卿升席坐左执爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西阶上北面坐卒爵兴坐奠爵拜执爵兴主人答拜受爵卿降复位
　　注曰不酢辟君也卿无俎者燕主于羞
　　疏曰此荐脯醢不言其人略之故下记辨之云羞卿者小膳宰是也
　　敖氏曰不啐酒则不拜酒不告旨可知此亦降于宾者也无俎者燕礼轻于大射故卿逺下宾也卿升降席皆自西方
　　张氏曰献公主人酢于阼阶下此不酢者嫌与献公同也
　　世佐案复位复堂下西面位也
　　辩献卿主人以虚爵降奠于篚
　　敖氏曰辩献卿如实散以下之仪惟不洗耳主人既奠爵复位于西方
　　射人乃升卿卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼
　　注曰诸公者谓大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监
　　敖氏曰此礼通五等侯国言之故于诸公云若有盖上公之国乃有四命之孤侯伯以下则无之也先卿献之谓先献公乃献卿亦既献则升就席不与卿序升也
　　张氏曰郑司农注典命云上公得置孤卿一人后郑从之是孤卿本一人也王制云天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人是方伯之国或有三公故云诸公也疏文云立三监是殷法周使伯佐牧不置监其有监者因殷不改者也故郑云容容有异代之法也
　　世佐案孤一人而曰诸公者以别于其君之称公也诸众也若曰犹是众臣云尔周礼典命职云公之孤四命以皮帛视小国之君注云视小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也惟其礼如子男故亦得称公惟其列于卿大夫之位故加诸以别之亦有言公而不加诸者乡饮酒礼云公三重是也以其在乡里言之也天子之上公亦有称诸公者曲礼曰诸公东面是也以其在王朝言之也正名之义各有攸当注乃引殷法以释之误矣
　　席于阼阶西北面东上无加席
　　注曰席孤北面为其大尊屈之也亦因阼阶西位近君近君则屈亲宠苟敬私昵之坐
　　疏曰孤无加席者亦是为大尊屈之也记云宾为苟敬席于阼阶之西以为敬此孤亦席于阼阶之西故为苟敬私昵之坐也〈从通解节本〉
　　敖氏曰席之于此以其尊于卿而不与之序也阼阶之西于君席为西南直其左也诸公在君之左卿在君之右盖以左为尊也东上者亦统于君也无加席者以太近于君故设时即不敢与之同而不待其辞也上为卿设重席而已而于公乃云无加席者明其尊于卿若或于君所而用两席焉则当有加席而非重也礼加席尊于重席
　　右主人献诸公卿
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初
　　敖氏曰上经云皆致是犹有一奠觯未举也小臣又请之者此媵觯之节耳葢曏者公命所致今犹有一奠觯若惟命长致则奠觯无矣故于是时不以奠觯之有无皆当媵爵盖以为节也
　　张氏曰二大夫媵爵自阼阶下皆北面再拜稽首至执觯待于洗南皆与前二人媵爵者同也
　　请致者若命长致则媵爵者奠觯于篚一人待于洗南长致致者阼阶下再拜稽首公答再拜
　　敖氏曰长二人中之尊者命长致云若则或有命皆致者矣盖说屦升坐以前君凡三行酬则大夫所致者当有三爵然大夫致爵之节惟止于再故公之命致爵者或前多则后寡或前奇则后偶皆互相进退以取足于三觯之数使之无过与不及耳此经之所明言者乃前多后寡者也其所不见者则皆言若以包之若然则此时之当致者盖有定数而小臣犹请之者当由君命而不敢自专也
　　张氏曰前媵爵云若命皆致此媵爵云若命长致皆不定之辞非谓前必二人后必一人也欲互见其仪耳
　　洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者二人皆再拜稽首送觯公答再拜
　　注曰奠于荐南者于公所用酬宾觯之处二人俱拜以其共劝君
　　敖氏曰不致者亦拜以始者并受君命宜终之也亦拜于阼阶下
　　张氏曰前二人媵觯奠二觯于荐南公取上觯为宾举旅不觯仍在今又媵一觯奠于荐南知其在公所用酬宾觯之空处也
　　右二大夫再媵觯于公
　　公又行一爵若宾若长唯公所酬以旅于西阶上如初注曰一爵先媵者之下觯也若宾若长则宾礼杀矣长公卿之尊者也宾则以酬长长则以酬宾
　　疏曰言如初者一如上为宾举旅之节
　　敖氏曰先若二人致则此一爵乃先致者之下觯先若一人致则此乃后致者之上觯也长公若卿之尊者也至是云若长者公卿已在堂故君得酬之君酬之是亦宾之也故其为礼与正宾同此酬主于公若卿乃或又酬宾者容遂尊者之所欲耳公卿既受献君乃为之举酬礼之序也下于大夫之礼亦然旅者宾则以酬长长则以酬宾在堂者酬讫大夫乃升受旅以辩
　　大夫卒受者以虚觯降奠于篚
　　敖氏曰言大夫卒受以见士不与也
　　右公为诸公卿举旅
　　杨氏曰经云如初谓如前公为宾举旅时礼也前君命二人皆致有两觯奠于荐南后命长致有一觯奠于荐南前后凡有三觯燕礼自立司正以前凡有三举旅用此三觯也初酬宾时公坐取所媵一觯以酬宾是行一觯也此公又行一爵若宾若长唯公所酬注云公又行一爵先媵者之下觯也下觯未举今举之是行二觯也工歌之后笙入之前公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初是行三觯也注疏之文不甚显焕故表而出之又主人献士之后宾媵觯于公公取此觯为大夫举旅此又在三觯之外也
　　主人洗升献大夫于西阶上
　　敖氏曰不言酌散者可知也后皆放此大夫中下大夫也中大夫即小卿
　　世佐案周礼天官之属大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人是卿之下有中下大夫而无上大夫也春秋成三年左传云次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是三卿之下有上下大夫而无中大夫也王制云诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等是亦有上下大夫而无中大夫且以卿与上大夫为一也论语记孔子与上下大夫言亦不见中大夫诸经所陈参错如此说者谓诸侯无中大夫而卿即上大夫有中大夫者自为天子之制其言似矣奈与左传不合何盖天子诸侯之制所异者在设官之多寡而其卿大夫尊卑之差大略相似天子六卿分职无上中下之等而有三公三孤之号诸侯惟公国有孤一人其馀皆无之卿止三人亦分三等此其异也至于大夫则皆分为二等左传所谓上大夫即周礼之中大夫也周礼通卿而言卿为上大夫则其下为中大夫下大夫也左传别卿而言卿既分上中下则大夫亦自分上下也以卿与大夫对言则卿为上大夫大夫为下大夫王制及论语所记是也孟子亦云卿一位大夫一位其实细分之则卿之中仍有三等大夫之中仍有二等也然则以卿为一等大夫为二等者天子之制也卿为一等大夫为一等者以其尊卑大段言之也卿为三等大夫为二等者以其隆杀小节言之也详略虽殊曷尝见其龃龉而不合哉诸侯之国无论大小皆有三卿五大夫惟畿内之国二卿〈王制云小国二卿皆命于其君注云小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似脱误耳或者欲见畿内之国二卿与〉三卿者何立司徒兼冢宰之事上卿也司马兼宗伯之事中卿也司空兼司冦之事下卿也合言之皆上大夫也五大夫者何司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司冦一是小司空也司马之下惟置一小卿小司马也合言之皆下大夫分言之其小宰小司冦为上大夫小司徒小司马小司空为下大夫与三卿亦总谓之上卿五大夫亦总谓之下卿春秋襄十一年公羊传云三军者何三卿也古者上卿下卿上士下士何休云古者诸侯有司徒司空上卿各一下卿各二司马事省上下卿各一若有军事上士相上卿下士相下卿足以为治是也以予所考诸侯之卿大夫尊卑之差若是敖氏分大夫为中下而以中大夫为小卿语焉不详故及之
　　大夫升拜受觚主人拜送觚
　　敖氏曰拜位亦如献宾
　　大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降复位注曰既尽也不拜之者礼又杀
　　疏曰前献卿不酢已是礼杀今献大夫不但不酢又不拜既爵故云礼又杀〈从句读节本〉
　　敖氏曰献而不拜既爵亦差卑也
　　郝氏曰不祭脯醢至终燕脱屦升席而后祭也降复位反堂下北面东上之位也
　　胥荐主人于洗北西面脯醢无脀
　　注曰胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫荐之尊之也不于上者上无其位也脀俎实
　　疏曰脀者升也谓升牲体于俎故云俎实也
　　敖氏曰宰夫士也先大夫荐之者以其为主人异之也不于宾酢而荐之者以其爵本贱也宰夫之位本在西方亦以其为主人故至是而荐之于洗北因使之易位焉其意与卿大夫士既献而易位者同洗北于正主阼阶东之位为近主人居之亦宜也荐西面主人在其东也无脀者贱也自卿已下已无脀矣乃于主人见之者嫌其与宾行礼或当有之胥亦宰胥也
　　张氏曰宰夫代君为献主君在阼阶上则已不得干正主之位而荐之堂下故注云上无其位也
　　世佐案宰夫天子以下大夫为之在诸侯当为士也天子膳夫为献主膳夫亦是上士敖说盖得之矣
　　辩献大夫遂荐之继宾以西东上
　　注曰遍献之乃荐略贱也亦献而后布席也
　　疏曰凡大夫升堂受献得献讫即降献遍不待大夫升遂荐于其位大夫始升故言遂也
　　敖氏曰辩献乃布席布席然后荐是皆变于卿者也继宾以西东上言其荐之次也其席亦如之主人辩献大夫则降奠爵于篚而立于洗北之位下礼放此世佐案继宾以西若乡射三宾之位然从其类也宾东之席惟三卿小卿亦在宾西言大夫则兼之矣疏云小卿与大卿皆在宾东此宾西无小卿位非
　　卒射人乃升大夫大夫皆升就席
　　右主人献大夫

　　仪礼集编卷十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷十二
　　龙里县知县盛世佐撰
　　燕礼第六之二
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西
　　注曰乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备
　　敖氏曰乐正先升亦变于射礼也北面立于其西亦与大射仪乐正立于西阶东之文互见也
　　小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降注曰工四人者燕礼轻从大夫制也面鼓者燕尚乐可鼓者在前也相扶工也后二人徒相天子大仆二人也小臣四人祭仆六人御仆十二人皆同官敖氏曰此诸侯之小臣乃多于周官所言天子小臣之数亦其异者也序官云小臣上士四人
　　郝氏曰周礼夏官小臣四人公燕小臣相工四人其他请媵辞宾之类又小臣则诸侯小臣不多于天子乎故礼言难尽合也
　　世佐案小臣止四人而尽用之相工郑疑其不足于他用故引周礼序官之文以见其同官者众或可兼摄递换也殊不知此相工之小臣即曏之请媵辞宾者盖小臣之职掌王之小命诏小法仪正燕服位于诸侯当亦不异今以此篇考之其始戒群臣设公席纳卿大夫既而请执幂及羞膳者请媵请致辞宾下拜皆以小臣为之至是又纳工而为之相前后职事各不相妨虽四人何虑其不给乎若谓其不止于四人则诸侯设官必无多于天子之理适足以滋后人之惑亦愚所不取也又案小臣相工方行礼之时则然耳非专司其事也专司其事者视了也旧说诸侯无视了使小臣代之非盖瞽者不可一刻无相周礼上瞽中瞽下瞽共三百人视了之数亦如之每瞽一相必不可少也诸侯之视了虽减于天子亦岂小臣所能充其数乎且视了非官也而小臣则以上士为之于诸侯亦当为中士岂得以群仆侍御之臣而亲兹细事乎然则视了职云凡乐事相瞽常职也此篇及大射仪纳工之时相以小臣等官以乐宾故重其事也若以暂时之相而废其常职有以知其必不然矣小臣降立于西方东面北上上士之位也
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华
　　敖氏曰春秋传曰文王大明绵两君相见之乐是诸侯之乐自大雅而下皆得用之此君与臣燕其礼轻故但自小雅而下而先歌此三篇也其意与乡饮酒息司正而用乡乐之意同
　　世佐案小雅诸侯所宜歌也其相见或歌大雅礼盛者可以进取也敖说误说见乡饮酒礼
　　卒歌主人洗升献工
　　注曰工歌乃献之贱者先就事也
　　敖氏曰此不辨工之为大师与否皆为之洗以其取觚于洗西之篚宜因而洗之也下洗献笙其义亦然乡饮酒乡射非献大师则不洗者以其取爵于上篚故不特为贱者降也
　　世佐案乡饮乡射人臣礼大师之有无未可知故或洗或不洗燕大射人君礼大师无不在故皆洗也
　　工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵
　　注曰左瑟便其右一人工之长者也工拜于席世佐案一人谓大师也
　　荐脯醢
　　注曰辄荐之变于大夫也
　　世佐案每献辄荐自是献工之常礼注说凿
　　使人相祭
　　世佐案人其视了与不言其升相贱略之也
　　卒爵不拜主人受爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚
　　敖氏曰工之长云不兴此云坐祭遂卒爵文互见也
　　右乐作
　　公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初
　　注曰言赐者君又弥尊宾长弥卑
　　敖氏曰赐与酬其礼同特经之立文异耳言唯公所赐则是觯或及于大夫矣以此节为大夫举旅故也郝氏曰公又举奠觯举前长一人所媵觯奠于荐南者前后媵三觯一酬宾再酬宾长三唯公赐
　　卒
　　注曰旅毕也
　　世佐案言此者为下节也
　　右公为大夫举旅
　　笙入立于县中奏南陔白华华黍
　　注曰县中县中央也乡饮酒礼曰磬南北面
　　疏曰诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒唯有一磬县不得言县中而云磬南注引之者欲见此立处亦近北面县之南也
　　主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人敖氏曰末句之下当有爵字如乡饮酒乡射礼之所云此文脱耳
　　众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟世佐案此歌乡乐亦与众声俱作惟云歌者举重而言乐以人声为贵也
　　大师告于乐正曰正歌备
　　注曰大师上工也掌合阴阳之声教六诗以六律为之音者也
　　世佐案注说本周礼大师职文所谓六诗者风赋比兴雅颂也诗刋本误作师张氏释之云六师周礼磬钟笙鏄靺龠等六师也何弗考之甚耶
　　乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位
　　注曰言由楹内者以其立于堂廉也复位位在东县之北
　　敖氏曰由楹内堂上东行者之节也必著之者以其立于堂廉嫌或由便而自楹外过也告于公亦北面不告宾者臣统于君与乡礼异也云复位则是反其初位矣初位未详其处乡饮酒注云乐正降立西阶东北面
　　世佐案上经不见乐正所立处而此云复位则亦在西方东面北上之位矣盖乐正于天子为乐师乐师下大夫则乐正士也士之位已见上故于此言复注云位在东县之北盖出于臆说敖引乡饮酒注况之亦未确
　　右乐终
　　杨氏曰燕礼歌笙间合四节与乡饮酒礼同乡饮酒礼则四节相继而作燕礼于工歌三终之后公为大夫举旅既举旅之后乃笙入三终间歌三终合乐三终而后乐备盖燕尚饮酒故于工歌之后笙入之前有旅酬之礼
　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正
　　注曰君许其请因命用为司正君三举爵乐备作矣将留宾饮酒更立司正以监之察仪法也射人俱相礼其事同
　　郝氏曰初燕礼严终则易懈初酬宾卿大夫人少终酬士人众故正之以司正也
　　司正洗角觯南面坐奠于中庭升东楹之东受命西阶上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安
　　注曰洗奠角觯于中庭明其事以自表威仪多也君意殷勤欲留宾饮酒命卿大夫以我故安或亦其实不主意于宾也
　　敖氏曰中庭亦南北之中盖阼阶前也司正不位于阶间者以燕亦有时而射宜辟之也洗角觯为将酌也奠之乃升受命者君命尊不敢执觯由便以受之也受命亦北面以我安云者若曰以我为司正所以安汝也盖达君之意而自为之辞大射仪曰命宾诸公卿大夫此不言宾诸公者文省耳下文放此敢不者奉命之辞
　　郝氏曰君曰以我安即命辞以犹与也我君自谓也宾安则我安望诸臣共留安宾因以安君殷勤诚切之至也
　　张氏曰司正述君之言以命卿大夫我者君自我也言我欲留宾当为我安坐以留之也
　　世佐案司正奠觯之处与乡饮酒乡射礼同皆在两阶之间庭之中也乡射礼云设楅于中庭南当洗当洗既为南北之节则中庭为东西节明矣此惟言中庭则南北之中亦因以可见敖云阼阶前非阶前为堂涂何云中庭也若射则司正为司马迁位于司射之南说见乡射乡饮乡射司正奠觯皆北面此独南面者立司正所以监众君在堂北面嫌于监至尊故南面以示监堂下诸臣也一献之礼宾主百拜非强有力者弗能胜故于礼成乐备之后设有请安一节君尊惟恐其臣或以已故而不敢久留也故命司正告之曰子大夫其与我而俱安乎盖示以留之之意也于是宾卿大夫不复辞而直应之曰诺敢不安也敢不安者言君安孰敢不安也诗人之爱其君也曰大夫夙退无使君劳君之礼其臣也曰以我安古之君臣蔼然家人父子之情一体相关之谊于斯可睹矣
　　司正降自西阶南面坐取觯升酌散降南面坐奠觯右还北面少立坐取觯兴坐不祭卒觯奠之兴再拜稽首注曰右还将适觯南先西面也必从觯西为君之在东也
　　疏曰右还谓奠时南面乃以右手向外而西面乃从觯西南行而右还北面盖君在阼若从觯东而左还北面则背君也〈从通解节本〉
　　敖氏曰将于觯南北面则右还于觯北南面则左还皆欲从觯东往来也必从觯东者变于在堂者升席降席之仪而由上也司正之位东上少立者定其位也再拜稽首谢君惠也酒君物也
　　世佐案右还说见乡射礼敖云从觯东非右还左还皆威仪之法应尔注为君在东之说恐未然于觯南乃北面者为当取觯而饮乡堂而拜示受命于君之意也
　　左还南面坐取觯洗南面反奠于其所
　　注曰反奠虚觯不空位也
　　右立司正
　　升自西阶东楹之东请彻俎降公许
　　敖氏曰此降乃衍文大射仪无之曏者司正受命安宾诸公卿大夫宾奉命而不敢辞以俎今司正请彻之所以达其意
　　世佐案司正于此不请坐于宾而遽请彻俎于公亦君礼之异者也
　　告于宾宾北面取俎以出膳宰彻公俎降自阼阶以东注曰膳宰降自阼阶以宾亲彻若君亲彻然
　　敖氏曰告于宾亦西阶上北面告之既则降燕宾乃执俎而出者臣也出授从者
　　郝氏曰人臣升降由西阶膳宰彻君俎降由阼阶重君物别于诸臣也以东归东壁也
　　世佐案乡饮乡射主人之俎亦降自西阶从宾也燕公俎降自阼阶君尊得自由其阶也
　　卿大夫皆降东面北上
　　注曰以将坐降待宾反也
　　疏曰东面北上西阶下位也〈从集说节本〉
　　右彻俎
　　宾反入及卿大夫皆说屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安
　　注曰礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心也疏曰不云君降说屦者少仪云排阖说屦于尸内者一人而已矣彼据尊者坐在室则尊者一人说屦在户内今此燕在堂上则君尊说屦于堂上席侧可知也〈从通解节本〉
　　敖氏曰宾入少立于卿之北司正升宾宾乃及卿大夫说屦而升也自此以后有升降而行礼者皆跣也至醉而退乃屦
　　世佐案大射仪云司正升宾宾诸公卿大夫皆说屦升就席此不言司正升宾者文略也
　　羞庶羞
　　注曰谓𦠆肝膋狗胾醢也骨体所以致敬也庶羞所以尽爱也敬之爱之厚贤之道
　　敖氏曰亦先宾乃及公而后及其馀未献士而羞此则是不及于在下者矣
　　大夫祭荐
　　注曰燕乃祭荐不敢于盛成礼也
　　敖氏曰献时不得祭荐故至是乃为之必祭之者宜终此礼然后可以食庶羞也
　　郝氏曰初献大夫于西阶上未升席故未祭至是升席乃祭也
　　司正升受命皆命君曰无不醉宾及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐
　　注曰皆命者命宾命卿大夫也起对必降席司正退立西序端
　　敖氏曰惟云受命皆命又不著其所如上文可知既对则司正降而复位
　　世佐案注云司正退立西序端盖约乡饮酒礼言之然非也西序端者相旅之位此下方献士未须相况献士之时司正亦将与焉则其降复觯南之位以俟可知也当以敖说为正
　　右说屦升坐
　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯注曰献士用觯士贱也今文觯作觚
　　敖氏曰凡献无用觯者当从今文
　　郝氏曰乐终而后献士士卑也士长士之尊者如司正司士等是也
　　世佐案觞以小为贵故献用爵其他用觯乡饮酒之礼是也燕礼轻故献用觚觚大于爵也大夫以上既用觚则献士用觯礼亦宜之今文作觚者以觯字角旁著氏与觚相涉致误也敖氏定从今文非礼器云贵者献以爵贱者献以散夫宗庙之祭献以散者有之矣燕礼以觯献士何以决其必无哉
　　士坐祭立饮不拜既爵其他不拜坐祭立饮
　　注曰他谓众士也亦升受爵不拜
　　郝氏曰拜受不拜既爵礼杀也其他谓长以下即祝史小臣等不拜谓受送皆不拜也
　　乃荐司正与射人一人司士一人执幂二人立于觯南东上
　　注曰天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之司正为上
　　疏曰此等皆士而先荐者以其皆有事故也司士掌群士爵禄废置之事士中之尊故亦先得荐司正为上者以其为庭长故也士位在南有事者别在觯南北面东上
　　敖氏曰此皆士也献与士序每献则荐之荐不与士序者亦异之也司士之位正当觯南射人而下以次而西执幂者既荐则复立于尊南
　　郝氏曰乃荐谓既献于西阶上乃以脯醢各荐于其位先荐司正等四人先长也司正即射人为之故曰一人
　　世佐案此五人者皆士长也得献在先故因献而荐之射人大射正也司士二人此在觯南者又其长也观司士之先得荐可见士受献亦以尊卑为序不以齿矣疏云此经三者当官虽多皆取长先荐其馀在于众位依齿也非
　　辩献士士既献者立于东方西面北上乃荐士
　　注曰每已献而即位于东方盖尊之毕献荐于其位疏曰庭中之位卿东方西面大夫北面士西方东面是东方尊今卿大夫得献升堂位空故士得献即东方卿位是尊之
　　祝史小臣师亦就其位而荐之
　　注曰次士献之已不变位位自在东方
　　疏曰上设位之时祝史在门东小臣师在东堂下郝氏曰此以上献士皆堂上方壶之尊也
　　主人就旅食之尊而献之旅食不拜受爵坐祭立饮注曰北面酌南乡献之于尊南不洗者以其贱略之也亦毕献乃荐之主人执虚爵奠于篚复位
　　敖氏曰不洗者因献士之爵而遂用之不复别取于篚也凡取爵于下篚虽所为酌者贱亦必为之洗旅食者与士异尊矣乃继士献之而遂因士爵且不殊其长皆略贱也
　　郝氏曰旅食之尊门西两圜壶也士旅食者立于门西东上
　　右主人献士
　　若射则大射正为司射如乡射之礼
　　注曰大射正射人之长者也如乡射之礼者燕为乐卿大夫宜从其礼也如者如其告弓矢既具至退中与算也纳射器而张侯其告请先于君乃以命宾及卿大夫其为司正者亦为司马君与宾为耦乡射记曰自君射至龙旜亦其异者也荐旅食乃射者是燕射主于饮酒
　　敖氏曰此大射正即上经所谓射人一人者也此记及乡射记言君燕射之仪与大射仪略同乃云如乡射之礼者以其惟一侯侯道五十弓而射器皆在堂西也如是则自君射之外凡他礼与乡射大同小异而于大射则或有不可以相通者此所以惟蒙乡射礼也先彻阶间之县迁于东方乃张麋侯纳射器其再射即用乐行之亦其异者　案注以乡射礼为据谓此亦纳射器乃张侯似未为当乡射于纳射器之后云命张侯者谓系左下纲耳非谓始张侯也恐不必以之为据此礼则当先彻阶前之县迁于东方乃始张麋侯赤质并系左下纲其侯道亦惟五十弓而已既张侯乃纳射器其节盖与乡射不得不异郑氏于此盖偶考之不详耳
　　张氏曰若者不定之辞或射或否唯君所命若不射则主人献旅食后宾即媵觯酬宾注云荐旅食乃射是燕射主于饮酒者对大射主于射未为大夫举旅即射也
　　右燕射
　　宾降洗升媵觚于公
　　注曰此当言媵觯酬之礼皆用觯言觚者字之误也古者觯字或作角旁氏由此误尔
　　敖氏曰媵觯于公乃下大夫之事而宾于是时为之者不敢以宾自处恭敬之至也
　　酌散下拜
　　敖氏曰执觯以下如下大夫媵觯者之为但拜于西阶下异耳
　　公降一等小臣辞宾升再拜稽首公答再拜
　　敖氏曰公降一等者重其媵觯之礼也宾从命则公升矣
　　宾坐祭卒爵再拜稽首公答再拜
　　敖氏曰此拜不下者拜受拜既本同一节不敢再烦君命也
　　宾降洗象觯
　　敖氏曰宾降奠角觯于篚乃洗象觯
　　升酌膳坐奠于荐南降拜小臣辞宾升成拜公答再拜宾反位
　　注曰反位反席也
　　敖氏曰此降拜已再拜稽首故下云成拜
　　世佐案此降拜亦未拜也凡宾下拜之礼无论已拜未拜闻君命即升升又再拜经于此或言升成拜或言升再拜稽首文互异耳敖说大泥宾于下必再拜稽首而后升成拜者惟初受公酬之时为然馀则否
　　右宾媵觯于公
　　公坐取宾所媵觯兴唯公所赐
　　注曰至此又言兴者明公崇礼不倦也
　　敖氏曰此酬主于士而所赐则不及之以其贱而在下也
　　郝氏曰此君为士举旅而不即赐士由贵逮贱也前此君三举旅一为宾再为卿三为大夫未及士以子故因宾媵之爵再举旅以终惠也
　　受者如初受酬之礼
　　敖氏曰初受酬者宾也
　　张氏曰如其自宾降至进受虚爵也
　　降更爵洗
　　敖氏曰曏者三举觯其末皆云如初此乃别云更爵洗盖先时公或命之勿易觯此则全不命之亦以礼杀也
　　升酌膳下拜小臣辞升成拜公答拜乃就席坐行之注曰坐行之若今坐相劝酒
　　有执爵者
　　注曰士有盥升主酌授之者
　　敖氏曰坐而行酒故须有执爵者代酌授之
　　张氏曰前三举旅皆酬者自酌授人至此乃有代酌授之者
　　唯受于公者拜
　　注曰公所赐者也其馀则否
　　郝氏曰唯最初一人受公赐爵者拜其馀执爵者所送皆就席坐饮不拜也
　　司正命执爵者爵辩卒受者兴以酬士
　　注曰欲令惠均
　　敖氏曰爵辩卒受者兴以酬士谓行爵已辩于堂上则告大夫卒受者使之兴以酬士司正以是命执爵者也必命执爵者告之者备有未知者也是后则司正不命而执爵者亦不复告之
　　张氏曰前三举旅皆止于大夫今为士举旅故命之相旅固司正职也执爵者爵辩卒受者兴以酬士即其命之之辞
　　世佐案是时司正盖升于西阶西北面命执爵者命讫退立序端以相旅与
　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士
　　注曰兴酬士者士立堂下无坐位
　　敖氏曰于是执爵者降以已亦当与旅也
　　士升大夫奠爵拜士答拜大夫立卒爵不拜实之士拜受大夫拜送
　　敖氏曰此旅酬之正礼也士始受旅故从其正礼至无算爵则旅不拜矣
　　士旅于西阶上辩
　　注曰祝史小臣旅食皆及焉
　　敖氏曰其旅皆如大夫酬士之仪卒受者亦以觯降奠于篚
　　士旅酌
　　注曰士以次序自酌相酬无执爵者
　　卒
　　世佐案旅毕司正降复位
　　右公为士举旅
　　主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼注曰庶子掌正六牲之体及舞位使国子修徳学道世子之官也而与膳宰乐正聨事乐正亦学国子以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君阴事阴令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也
　　敖氏曰庶犹众也庶子谓卿大夫士之子周官以多以庶子继士而言正指此者也燕义以此为诸子之官似失之献之于阼阶上变于其父所饮之处也庶子未必皆有爵乃先左右正献之者明不与之序也左右正未详其官然与内小臣同献则意其亦为内臣也降洗乃献以其尊于庶子故更新之与献于阼阶上则以别内外也此与献庶子于阼阶之义不同郝氏曰庶子左右正内小臣皆君侍从之臣主人于献士后皆献之庶子即公卿大夫子侍卫者左右君左右诗云膳夫左右正长也内小臣奄士以上三臣在君侧就阼阶上献之
　　张氏曰诸侯之庶子即天子之诸子皆世子之官也左右正据庭中之位而言大乐正在东县北故曰左正仆人正在西县北故曰右正别于内外臣者在乡遂采地者为外臣在朝廷者为内臣庶子以下皆人君近习故云别于外内臣也
　　世佐案周礼宫伯职云掌王宫之士庶子凡在版者〈郑司农云庶子宿卫之官康成谓王宫之士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也〉大司马职云王吊劳士庶子则相〈庶子卿大夫之子从军者〉又云大㑹同则帅士庶子而掌其政令司士职周知卿大夫士庶子之数酒正职共飨士庶子之酒凡此皆以庶子继士而言谓卿大夫士之支庶也以其贵游子弟且有宿卫之劳故献之以其未有爵命故得献在士后以其为宫众故献于阼阶上若燕义所谓庶子官即周礼之诸子也为其掌庶子之戒令教治故以名其官其职与司士相连其爵为下大夫于诸侯则上士也其位当在西方东面其献亦当在西阶上不于此也左右者侍御近习之臣而正则其长也左右非一故不言其官然以诗书考之云汉以膳夫共称立政与携仆并数则其职掌亦略可见矣内小臣亦得与于献者以其为士异之也郑以庶子为诸子盖因燕义而误至其所释左右正则皆臆说也今不从庶子以下皆扈卫亲近之臣故皆献之于阼上经不著其入门位次者以其本在门内故也其位盖在东方西面北上
　　右献庶子左右正内小臣
　　无算爵士也有执膳爵者有执散爵者
　　敖氏曰亦各序进盥洗其觯以升
　　郝氏曰士也谓执爵皆士也膳爵君之爵散爵宾卿大夫之爵
　　世佐案膳爵象觯也以酌膳故曰膳爵散爵角觯也以酌散故曰散爵
　　执膳爵者酌以进公公不拜受
　　郝氏曰酌以进公酌膳尊不拜送也
　　执散爵者酌以之公命所赐
　　郝氏曰酌以之公酌方壶往俟君命也
　　所赐者兴受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜
　　注曰席下席西也古文曰公答再拜
　　疏曰自旅酬已前受公爵皆降拜升成拜至此不复降拜者礼杀故也宾与卿大夫席皆以东为上故知席下为席西也
　　姜氏曰大射严君臣之礼尚有再字燕礼可知当从古文
　　世佐案经但云答拜者答一拜也燕礼贵和君于臣皆答再拜姜说得之
　　受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮
　　注曰不敢先虚爵明此劝惠从尊者来也
　　执膳爵者受公爵酌反奠之
　　注曰宴欢在于饮酒成其意
　　敖氏曰此不言所奠之处则亦在荐南与士既终旅则君自举之
　　世佐案公既卒爵不以降奠于篚而复实之者欲公重举此觯也不与散爵并行而反奠于君所者象觯非臣所饮也
　　受赐爵者兴授执散爵执散爵者乃酌行之
　　注曰予其所劝者
　　敖氏曰必兴授者以曏者亦兴受也非赐爵者受授则皆坐行之谓每授之于席也受赐爵者若宾也则此觯先以之诸公若卿受赐爵者若诸公若卿若大夫也则此觯先以之宾馀皆以次行之惟已饮赐爵者则不复授之大射云授执散爵者此脱一者字
　　唯受爵于公者拜卒受爵者兴以酬士于西阶上士升大夫不拜乃饮实爵士不拜受爵大夫就席
　　注曰乃犹而也
　　敖氏曰大夫自实爵旅酬之礼也于是执爵者降以酬者自酌且已亦与旅也
　　郝氏曰与上节酬士礼同而此则大夫不复奠拜先饮士亦不拜直受大夫即还就席礼终而愈杀也
　　士旅酌亦如之
　　敖氏曰如其不拜而饮不拜而受及自酌也
　　公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟
　　注曰命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言宾宾弥臣也君答拜于上示不虚受也
　　敖氏曰幂两甒之幂也命彻幂者命执幂者遂彻之也彻之者示与臣下同此酒不自异也在堂者皆降拜谢君意也士不拜贱不敢与君为礼也云有命又云则见其然否不定也彻幂之节其在大夫就席之时乎辞者辞之使升拜辞之而不敢从命小臣以复于公公乃答拜卒拜于下而不升成拜臣之正礼也必辞之者以宾在其中也宾与群臣皆卒拜于下礼宜然也于此云辟者嫌旅拜则不必辟也不言宾及诸公文省凡小臣辞皆公命之经特于始末两著之以见其馀也
　　遂升反坐士终旅于上如初
　　注曰卿大夫降而爵止于其反席卒之
　　敖氏曰初即旅酌亦如之之仪
　　张氏曰士方旅酌以卿大夫降而遂止及其拜讫反席士复终旅于西阶上
　　无算乐宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外
　　注曰宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟宾客出欧阳氏修曰燕礼有宵则设烛之礼是古虽以礼饮酒有至夜者所以申燕私之恩尽殷勤之意
　　世佐案燕礼行于朝退之后而宾主献酢之节又繁不继以火则不能尽欢故诗与礼皆有夜饮之事若君饮于臣家则不可春秋传载齐敬仲饮桓公酒而曰臣卜其昼未卜其夜是也旧说敬仲非齐同姓故不敢非
　　右无算爵
　　宾醉北面坐取其荐脯以降
　　敖氏曰宾至是取其荐脯以赐钟人则古之以礼饮燕者其于所荐之豆笾亦惟祭之而不食斯可见矣郝氏曰宾醉燕以醉为节众出以宾为节也取荐脯荣君惠也
　　世佐案诗云厌厌夜饮不醉无归又云醉而不出是谓伐德故宾出必以醉为节也
　　奏陔宾所执脯以赐钟人于门内溜遂出
　　注曰必赐钟人钟人掌以钟鼓奏九夏今奏陔以节已用赐脯以报之明虽醉不忘礼
　　敖氏曰此非击钟以奏陔之钟人乃其党之在旅食之位者先立于此因过而赐之以其同事也
　　郝氏曰内溜门内檐下
　　卿大夫皆出
　　注曰随宾出也
　　公不送
　　郝氏曰宾本臣始无迎终亦无送也
　　右宾出
　　公与客燕
　　注曰谓四方之使者
　　张氏曰此下言国君将与异国臣燕使卿大夫就馆戒客及客应对之辞其仪节与燕本国诸臣同惟戒宾为异故于礼末见之
　　曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉使某也以请
　　注曰君使人戒客辞也礼使人各以其爵寡鲜也犹言少徳谦也腆善也上介出请入告
　　敖氏曰须臾者言其不敢久
　　对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞注曰上介出答主国使者辞也私谓独受恩厚也君无所辱赐于使臣谦不敢当也敢者怖惧用势决之辞
　　李氏微之曰私之言属也谦辞也春秋传载叔孙穆子之言曰邾滕人之私也我列国也何故视之茅夷鸿告吴人之言曰鲁赋八百乘君之贰也邾赋六百乘君之私也此可见矣
　　敖氏曰客自谦不敢以敌国之使自处故云然
　　寡君固曰不腆使某固以请寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢固辞
　　注曰重传命
　　朱子曰寡君君之私也以下是客对辞
　　寡君固曰不腆使某固以请某固辞不得命敢不从注曰许之也于是出见主国使者
　　朱子曰某固辞以下是客对辞
　　敖氏曰宾于是出拜辱大夫不答拜致命云云
　　致命曰寡君使某有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉
　　注曰亲相见致君命辞也
　　君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命
　　朱子曰君贶寡君多矣以下是客对辞
　　敖氏曰宾既对遂再拜稽首所谓拜赐命也于是大夫还宾遂从之
　　右公与客燕
　　记
　　燕朝服于寝
　　注曰朝服者诸侯与其群臣日视朝之服也谓冠𤣥端缁带素韠白屦也燕于路寝相亲昵也
　　敖氏曰朝服兼君臣而言也𤣥冠𤣥端素裳缁帯素韠白屦士之朝服也大夫冠衣之属皆与士同惟杂帯以𤣥黄为异若人君则又朱绿带也其馀亦与士同玉藻曰大带四寸杂帯君朱绿大夫𤣥黄士缁辟二寸再缭四寸是其异也
　　其牲狗也亨于门外东方
　　注曰亨于门外臣所掌也
　　疏曰此与公食皆君礼故亨于门外乡饮酒亨于堂东北不在外者臣礼宜主人亲供也〈从通解节本〉
　　敖氏曰门外东方爨所在也故于焉亨之古者寝庙之门外皆有爨吉则在东凶则在西
　　若与四方之宾燕则公迎之于大门内揖让升
　　注曰四方之宾谓来聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎宾也
　　宾为苟敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介为宾
　　注曰苟且也假也主国君飨时亲进醴于宾今燕又且献焉人臣不敢䙝烦尊者至此升堂而辞让欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献诸公之位言苟敬者宾实主国所宜敬也脀折俎也不哜啐似若尊者然也介门西北面西上公降迎上介以为宾揖让升如初礼主人献宾献公既献苟敬乃媵觚群臣即位如燕也
　　敖氏曰苟诚也实也苟敬者国君于外臣所燕者之称号也其类亦犹乡饮酒之介遵矣此燕主为宾而设宾于是时虽不为正宾而实为主君之所敬故以宾为苟敬也此席当有加席与食礼者同而东上公与宾既揖让升公拜至宾答拜公乃揖宾各就其席公降摈者以命命上介为宾上介礼辞许再拜稽首公答拜上介出公乃升就席摈者纳宾皆如群臣为宾之礼必以上介为宾者礼君与臣燕其为宾者不以公卿而以大夫虽燕异国之臣宜亦如之宾卿也上介大夫也此其不以宾为宾而以上介为宾也与阼阶之西诸公之位也席苟敬于是且有脀皆尊异之不哜啐者辟正宾又下记言与卿燕则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾此以介为宾固足以明其卿为聘使之礼若大夫为聘使则燕宾其以主国之大夫为之与
　　郝氏曰此礼多可疑君燕其臣以宰夫为主以大夫为宾可也燕他国之臣而君自为主亦以其大夫为宾何哉非所尊而故以为宾非所宾而苟以为敬苟非君子所以名礼也子云物不可苟合行礼而苟忠信之薄君子弗由也列国之聘必以卿上介必以大夫此五霸之令小国事大国故大国之卿尊于小国诸侯如春秋晋韩起赵孟之聘主君皆屈体下之所谓苟敬非先王之礼也夫以诸侯相聘必使其卿有如诸侯聘天子将谁使乎凡燕为宾设也先王唯曰我有嘉宾式燕以乐今所燕非所宾所宾非所燕虚文无实岂敦厚崇礼之义如谓君不可为主臣不可为宾则大夫独非臣与而燕亦可勿设矣先王所为燕不可见其义可知盖饮食致养生人之情醉饱兴戎无礼节之也一脔之肉一爵之酒即爱敬辞让之心而仁义之实也虽以臣子之贱奉君父之尊必再拜而后受坐祭而哜啐卒爵而拜如此其不苟者人亦可以反求而自得矣如以饮食醉饱尔爪牙搏噬禽兽皆然何事于人故文因情设礼由义起义以为质礼以行之逊以出之信以成之逊出无信好礼无义规规虚文浮格何以言礼故君子名必可言言必可行君子于言无所苟而已矣国君燕大宾屠一狗事近䙝即名其宾为苟敬殆于纬稗齐谐不似先王正大典礼崇雅之训
　　张氏曰苟敬者坐近君侧而简于礼仪疑于苟矣实则敬之故立以为名
　　世佐案苟敬之义敖氏得之而其解以宾为苟敬以介为宾之故则非也盖燕礼轻于飨而外臣与已国之臣又有间若以聘宾为燕宾公亲献与则宾意既有所不安又非所以申款曲致殷勤也使宰献与则与待己国之臣无异又非所以尊宾也于是席之于君侧诸公之位不哜不啐其礼似杀于宾而折俎之设又有非己国诸公所得同者则其敬之也不以文而以实矣故以是名之与必以介为宾者聘礼公于宾壹食再飨介壹食壹飨其与宾行礼之时介每为宾所厌而不得以伸我敬焉故必特为介设食飨之礼至燕则合之而以介为正宾则其所以待介者亦不薄也此其斟酌乎尊卑丰杀之宜化裁乎宾主君臣之道洵有非圣人不能为者盖礼以义起而义由内出孟子所谓庸敬在兄斯须之敬在乡人亦此意也岂必卿为聘使而后以其介为宾哉郝氏少见多怪又溺于郑且假之训遂以纬稗齐谐诋之固不足辨特是诸侯之臣相为国客见于周礼司仪职者甚详谓出于五霸之令可乎此虽燕他国之臣亦以宰夫为献主注有明文而云君自为主未知其何所本耶
　　无膳尊无膳爵
　　敖氏曰膳尊瓦大也膳爵象觚象觯也所燕者非己臣子故不宜自异然则尊篚之数皆减矣
　　与卿燕则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾
　　注曰不以所与燕者为宾者燕为序欢心宾主敬也公父文伯饮南宫敬叔酒以路堵父为客此之谓也君但以大夫为宾者大夫卑虽尊之犹逺于君疏曰此谓与已臣子燕法
　　朱子曰公所与燕者虽不为宾亦当如异国之宾为苟敬也
　　敖氏曰云与卿燕则大夫为宾者嫌为宾或当以为燕者也云与大夫燕亦大夫为宾者嫌为宾者或当降于所燕者一等如上例也必以大夫为宾者宾位于堂且与君为礼宜用稍尊者也不以公卿为之者以其太尊于主人故也
　　世佐案不以公卿为宾自是明嫌之义敖云以其太尊于主人似曲宾为苟敬唯燕四方聘客则然若己国之臣各有位次阼阶西北面之位非诸公莫敢居也朱子之说亦未敢以为然
　　羞膳者与执幂者皆士也
　　注曰尊君也膳宰卑于士
　　敖氏曰经但云请执幂者与羞膳者耳而不见其爵故记明之
　　世佐案士上士也诸侯上士二十七人凡位于西方者皆是膳宰即周礼膳夫也膳夫上士则膳宰非上士明矣故注云膳宰卑于士疏云士则膳宰之长非膳宰已是食官之长岂得更有长乎
　　羞卿者小膳宰也
　　注曰膳宰之佐也
　　郝氏曰羞膳谓酌膳尊羞膳与执幂者皆奉君故皆用士羞卿谓酌卿大夫酒者用小膳宰卑于士也不言宾谓宾亦用士与君同也
　　张氏曰以经不辨其人故记者指言之
　　世佐案羞膳羞卿皆谓荐脯醢者耳郑专言庶羞敖兼言羞荐郝又以为是进酒者皆误而郝说尤妄此礼惟无算爵之时有进酒者然皆以士为之无君卿之别经云士也有执膳爵者有执散爵者是也其他献则主人亲酌媵觯则大夫及宾未闻有所谓进酒者郝氏之言竟何所指乎
　　若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕
　　注曰肆夏乐章也今亡以钟鑮播之鼓磬应之所谓金奏也记曰入门而县兴示易以敬也卿大夫有王事之劳则奏此乐焉
　　疏曰自此尽若舞则勺论臣子有王事之劳与之燕之事若者不定之辞以其常燕也臣子无乐王事之劳或有或无故言若也钟师云掌金奏又云凡乐事以钟鼓奏九夏是奏肆夏时有钟鑮鼓磬彼经虽不言磬但县内有此四者故郑兼言磬也仲尼燕居云两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕郊特牲云宾入大门而奏肆夏示易以敬也必引二记文者以燕在寝宾及寝庭与仲尼燕居入门而县兴事相类故引之证宾及庭乐作之义也此肆夏以金奏之故引郊特牲证用拜夏之义也不取宾入大门者大门非寝门故也
　　敖氏曰君与臣燕不以乐纳宾常礼也其或于此用乐者在君所欲耳及庭而奏肆夏尊宾也未卒爵而乐阕辟君也必于此而乐阕者亦以其为献礼一节之终也
　　世佐案以乐纳宾亦谓与四方之宾燕也宾即其上介也聘宾为苟敬公迎之于大门内而不以乐其介为宾则亦摈者纳之及庭公降一等揖之而以乐所以宠异之也注云卿大夫有王事之劳则奏此乐非盖卿大夫有王事之劳是公所与燕者也宾则他大夫也既不以所与燕者为宾何取乎纳宾之时而奏此乐以尊之乎肆夏逸诗也周礼大司乐职云尸出入则令奏肆夏又钟师职以钟鼓奏九夏其二曰肆夏与此名虽同而音节必异若皆颂之族类必非诸侯所敢用且彼是迎尸送尸之乐歌而王出入于大寝亦用以为行节燕礼纳宾于义何取郑即以金奏释此亦误拜酒谓宾既啐酒而拜告旨之时也阕止也乐终曰阕必于此时乐阕者升堂而乐阕则嫌于两君相见也卒爵而乐阕则嫌于献公也故以是为节与
　　公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕敖氏曰公受爵而奏以其献礼始于此也卒爵乃阕献礼之终也此盖以乐与其礼相为终始亦足以见尊君之义矣
　　世佐案献公亦以乐因宾也宾于献时乐未阕献公若否则非尊君之义矣卒爵乃阕明此乐为献而奏也
　　升歌鹿鸣
　　敖氏曰歌鹿鸣之三也大射云三终是也凡升歌皆歌三篇不止一篇而已下管亦然
　　下管新宫
　　注曰新宫小雅逸篇也
　　敖氏曰歌者降而以管奏新宫亦三终大射仪曰太师及少师上工皆降立于鼓北群工陪于后乃管新宫三终足以明之矣旧说谓管如篴而小并两而吹之
　　笙入三成
　　敖氏曰三成谓奏南陔白华华黍也于歌与管但言篇名于笙言三成文互见也
　　遂合乡乐
　　注曰乡乐周南召南六篇言遂者不间也
　　敖氏曰不闲者或以乐已盛于上故于此杀之与献时不奏肆夏则不下管乃有间
　　世佐案燕乐止四节谓歌笙间合也此则有管而无间亦取合四节之数与
　　若舞则勺
　　注曰勺颂篇告成大武之乐歌也其诗曰于铄王师遵养时晦又曰实维尔公允师既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也
　　疏曰言若者或为之舞或不为之舞在于君意故以不定而言云舞则勺者谓为之舞则歌勺诗以为之曲云万舞而奏之者释经舞时作周万舞之舞而奏勺诗宣八年公羊传云万者何干舞也谓秉干以奏勺诗也
　　敖氏曰勺者舞名但不详其为何代之乐耳
　　张氏曰升歌不尽鹿鸣以下三篇而但歌鹿鸣下管不奏南陔白华华黍而管新宫不用间歌笙入三终而遂合乡乐又或为之舞而歌勺以为节皆与常燕异初既以乐纳之及作正乐又有此异节以其有王事之劳故特异之也
　　世佐案内则十三舞勺成童舞象注先学勺后学象文武之次也疏家谓以其年尚幼故习文武之小舞然则勺盖文舞之小者故燕礼得用之朱子诗集传云万者舞之总名武用干戚文用羽龠是舞勺当用羽龠疏引公羊传以为干舞盖非先儒以象为维清勺为酌皆周颂之篇而舞时歌以为节今亦相承解之然未有以见其必然也又案张说歌管之法与敖异当以敖为正
　　唯公与宾有俎
　　注曰主于燕其馀可以无俎
　　敖氏曰经文已明记复言之者嫌所与燕者或当有俎如异国之宾然也
　　献公曰臣敢奏爵以听命
　　注曰授公释此辞不敢必受之
　　疏曰谓主人献公宾媵觯于公虽非献亦释此辞也敖氏曰奏进也命谓君受与否之命
　　世佐案主人亲授公爵故释此辞二大夫及宾媵觯皆奠于荐南示不敢必君举之意无庸释此辞也疏误
　　凡公所辞皆栗阶
　　注曰栗蹙也谓越等急趋君命也
　　敖氏曰辞之而升其礼则然越等而上曰栗阶下曰躇阶栗与历声相近
　　郝氏曰凡公所辞辞拜下也栗阶犹历阶凡升阶两足并一级更进曰拾一足一级曰历
　　凡栗阶不过二等
　　注曰其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂
　　疏曰凡堂及阶尊者高而多卑者庳而少案礼器云天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺士冠礼降三等受爵弁郑注云降三等下至地则士三等阶以此推之则一尺为一阶大夫五尺五等阶诸侯七尺七等阶天子九尺九等阶可知今云凡栗阶不过二等言凡则天子九等已下至士三等皆有栗阶之法栗阶不过二等据上等而言故郑云其始升犹聚足连步也故曲礼云涉级聚足连步以上郑注云涉等聚足谓前足蹑一等后足从之并连步谓足相随不相过也此即聚足也天子以下皆留上等为栗阶左右足各一发而升堂其下无问多少皆连步杂记云主人之升降散等郑注云散等栗阶则栗阶亦名散等凡升阶之法有四等连步一也栗阶二也历阶三也历阶谓从下至上皆越等无连步若礼记檀弓云杜蒉入寝历阶而升是也越阶四也越阶谓左右足越三等若公羊传云赵盾避灵公躇阶而走是也敖氏曰凡凡公所辞者也不过二等明虽急趋君命犹有节也二等阶之上二等也以诸侯七等之阶言之则至五等左右足乃各一发尽阶则复聚足然后升堂
　　世佐案疏言四等升阶之法恐未必然而其所论堂阶之制颇详亦学礼者所不可不知也故录之
　　凡公所酬既拜请旅侍臣
　　注曰既拜谓自酌升拜时也摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也请行酒于群臣必请者不专惠也
　　敖氏曰凡凡四举旅之礼请请于摈者侍臣侍饮之臣也其礼见大射仪
　　凡荐与羞者小膳宰也
　　注曰谓于卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰欲绝于宾羞宾者亦士
　　敖氏曰谓于大夫以下者也上言羞卿者小膳宰者释经文也此无所释故并荐言之文法宜然也然则经言羞膳羞卿之类亦并荐言之明矣
　　郝氏曰凡荐谓荐俎羞谓庶羞与前羞膳羞卿异前言酒小膳宰惟羞卿此则君宾卿大夫荐羞皆小膳宰也
　　世佐案经云羞庶羞不言其人故记着之凡凡公宾卿大夫也士以下无羞荐进也与犹以也或曰衍文朱子通解本无与字羞庶羞也谓以庶羞进者皆小膳宰也献礼重故荐脯醢者异之说屦升堂以后礼益杀故荐庶羞者同之观此则经记中所谓羞膳羞卿者皆专指荐脯醢言之明矣经于宾云膳宰荐脯醢于公云士荐脯醢记亦云羞膳者士士尊于膳宰也于卿之荐经不言其人而记着之曰羞卿者小膳宰也小膳宰卑于膳宰也经于主人云胥荐胥又卑于小膳宰也于大夫以下皆不言荐之之人记亦不著之者以胥是最卑主人既用胥则荐在主人之后者可知也荐脯醢者尊卑之差如此又案荐宾者膳宰荐公者士经有明文郝氏显与之背何也
　　有内羞
　　注曰谓羞豆之实酏食糁食羞笾之实糗饵粉糍敖氏曰内羞即房中之羞也祭礼尊者之庶羞内羞同时进之　案注以周官醢人笾人职所言羞豆羞笾之实为此内羞礼恐或然但未必其皆用之也郝氏曰内羞自中馈女工出者外庖所煎和曰庶羞世佐案周礼笾人醢人皆以奄及女奴为之此郝说之所本也
　　君与射则为下射袒朱襦乐作而后就物小臣以巾授矢稍属
　　敖氏曰言与射则君于燕射或时不与矣稍属者稍与发矢时相连属也每于将𤼵之节则授之说又见乡射记
　　郝氏曰稍属四矢稍稍连属不绝以授君也
　　张氏曰稍属者发一矢复授一矢接续而授也姜氏曰稍属不以乐志为句言小臣授矢于公以渐相继其节自与乐节相应而公初不必以乐为识世佐案稍犹渐也属犹付也稍属谓以四矢稍稍付公不并授也张云发一矢复授一矢得之而训属为续则非盖以下记及大射仪考之公既𤼵一矢必使人执弓以俟其耦耦亦一𤼵而后公再𤼵则以为接续而授及连属不绝者误矣大射第二番射时未以乐节射亦云授矢于公稍属则谓稍属不以乐志为句者亦误矣
　　不以乐志
　　注曰辟不敏也
　　敖氏曰古文志识通不以乐志者言其每发不以乐之节为识而必欲应之也此亦优君也
　　世佐案不以乐志者谓虽不敢鼓节相应亦得释算也凡射者不鼓不释而君独否所以优之也
　　既发则小臣受弓以授弓人
　　注曰俟复发也不使大射正燕射轻
　　敖氏曰受弓以授弓人盖卒射之事也记于既𤼵言之未详其或有脱文与
　　郝氏曰凡射俟同耦揖降𤼵毕弓犹在手惟君既𤼵小臣即受弓以授弓人不俟同耦也
　　世佐案大射仪云公既发大射正受弓而俟拾发以将乘矢此以弓人代大射正之役故注云燕射轻也必由小臣授之者弓人疏且贱不敢亲受之于君也然则其授弓也亦小臣受之于弓人以授公与每发必使人执弓而俟亦君礼之异者也敖疑此有脱文非既发发一矢也郝以为发毕亦非
　　上射退于物一笴既发则答君而俟若饮君燕则夹爵君在大夫射则肉袒
　　敖氏曰说皆见乡射记
　　世佐案乡射记云若饮君如燕则夹爵此脱如字
　　若与四方之宾燕媵爵曰臣受赐矣臣请赞执爵者注曰受赐谓公乡者酬之至燕主人事宾之礼杀宾降洗升媵觯于公答恩惠也
　　敖氏曰宾谓介为宾者也执爵似指曏之媵觯者而言赞犹佐也
　　世佐案宾媵觯于公之时则释此辞也
　　相者对曰吾子无自辱焉
　　注曰辞之也亦告公以公命答之也
　　敖氏曰此下当有宾再请而相者许之辞记不备见之也
　　有房中之乐
　　注曰歌周南召南之诗而不用钟磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子
　　敖氏曰奏之于房故云房中之乐盖别于堂上堂下之乐也
　　郝氏曰房中之乐所谓缦乐也无钟鼓而有管奏之房中诗云左执簧右招我由房周礼春官旄人掌散乐宾客以舞其燕乐即房中之乐也　又曰房中之乐系之末简其非尽雅乐可知郑必以二南当之亦非也
　　张氏曰疏云承上文与四方之宾燕乃有之愚谓常燕有无算乐恐亦未必不有也
　　陈氏旸曰周礼磬师教缦乐燕乐之钟磬诗曰窈窕淑女钟鼓乐之然则房中之乐非无钟磬也毛苌侯芭孙毓皆云有钟磬是也郑康成王肃谓歌周南召南而不用钟磬萧统云妇人尚柔以静为体不宜用钟是不深考关雎磬师之过也贾公彦亦谓以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬是亦文先儒之过又从而为之辞也唐礼书房中之乐不用钟镈以十二大磬代之是不知一音不备不足以为乐也
　　世佐案郑氏樵曰古之达礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军宾嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举然则作乐以行礼舎风雅颂末由也颂为郊庙祭祀之乐歌大雅之体亦肃穆宏达诸侯以下用者鲜焉其上下通用者不过小雅鹿鸣南陔以下十二诗及二南耳诗云以雅以南以龠不僭非是则不免于僭也湛露彤弓亦属小雅而诸侯歌以燕客犹取讥焉矧其他乎燕礼升歌笙间以小雅合以二南若以乐纳宾升歌管笙以小雅亦合以二南以是差之则房中之乐其为二南无疑也程子曰二南之诗为教于衽席之上闺门之内上下贵贱之所同也故用之乡人邦国而谓之正风朱子亦谓周公制作礼乐采文王之世风化所及民俗之诗被之管以为房中之乐而又推之以及于乡党邦国所以著明先王风俗之盛而使天下后世之修身齐家治国平天下者皆得以取法焉其㫖盖深逺矣郝氏乃谓其非尽雅乐是以后世之黄帐外乐疑圣人也何其陋哉至其用钟磬与否则先儒之说各有异同今又后之数千载音乐久失传将何以定其孰非而孰是然以义推之则康成王肃之论亦未可尽非也盖古者乐悬之制必视其人以为之等是故天子诸侯钟磬镈俱有大夫以下无镈诸侯之士又无钟其卿大夫之有金石必待有功而后赐之诚以乐主乎散而地道尚静故也后夫人之徳尤以幽闲贞静为主其于金石之乐似非所宜一也乐之设也各有其地歌者在上匏竹在下琴瑟在堂钟鼓在庭皆一定之位毋相乱也此乐奏之于房房非设悬之所二也梁书曰周备六代之乐至秦馀韶房中而已汉书亦云房中祠乐高祖唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰寿人孝惠二年使乐府令夏侯寛备其箫管更名曰安世乐然则汉之安世即房中之遗响也史臣但云备其箫管而不及其他此亦无钟磬之一证矣或谓安世房中歌有云高张四县乐充宫庭何以知其无钟磬耶曰安世乐盖用之于祷祠此特序其祭祀之时张此乐县耳非谓歌此诗者必奏此乐也且其言曰乐充宫庭则又可见其宫县之在庭而不在房矣然则周礼所谓燕乐郑即以房中之乐释之何耶曰燕乐有钟磬有舞教于磬师掌于旄人皆谓在庭之乐非房中也特是祭祀宾客之时房中之歌既作则在庭之乐皆应之而舞者亦取节于是焉犹合乡乐之意也〈旄人职云凡祭祀宾客舞其燕乐谓以二南之诗为节而舞即春秋传所谓南龠也贾疏云舞之以夷乐岂不谬哉〉以其因燕而作故皆谓之燕乐燕之为乐也既有在庭之乐又有房中之乐其羞也既有庶羞而又有内羞此可以见君之厚其臣者盖有加而无已矣内羞与房中之乐皆不见于经而记着之以其为礼乐之小者也且云有者见其出于君之加厚非常典也关雎之卒章曰钟鼓乐之者诗人以既得淑女而状其欢欣和说之意耳先儒以朝廷贽见之际释之是已若援以为房中之乐之证则出于傅㑹而陈氏取之过矣唐人采萧统之说去钟而用磬亦一偏之见也

　　仪礼集编卷十二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>