仪礼集编_(四库全书本)/全览2 中华文库

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷二十九
　　龙里县知县盛世佐撰
　　既夕礼第十三之一
　　郑目录云士丧礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕𡘜时与葬间一日凡朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕𡘜先葬前三日别录名士丧礼下篇
　　疏曰一庙则一日朝二庙则二日朝故葬前三日若然大夫三庙者葬前四日诸侯六日天子八日差次可知〈姜氏曰其葬前八日以上无明文可考以理推之殆未可通〉
　　黄氏曰此篇名既夕礼郑目录云别录名士丧礼下篇周礼注所引亦皆称士丧礼下故今复士丧礼下以从旧名
　　敖氏曰此礼承上篇为之乃别为篇者以其礼更端故也篇首云既夕𡘜故以既夕名篇
　　郝氏曰此篇通前皆丧礼昔人以简札太多别为一卷借首既夕二字名篇前篇三月在殡之终此篇将葬启殡之始其间亦无士三月葬之文所谓既夕𡘜即接前文卜日既朝𡘜而言非截然两篇甚明说者往往以既夕为一礼误
　　世佐案士丧礼之既夕少牢馈食礼之有司本属一礼古者简册以竹为之所编之简不可以多故釐而为二取其首二字以名篇非有意于其间也然则仪礼十七篇其实十五篇耳敖云礼更端世儒又分自筮宅以下为士丧礼下皆强作解者又以有司篇之例例之则此篇但当云既夕本或有礼字者疑后人妄加之也
　　既夕𡘜
　　注曰谓出门𡘜止复外位时
　　郝氏曰夕葬前二日之夕
　　请启期告于宾
　　注曰将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告宾宾宜知其时也
　　敖氏曰曏者既卜日即告于异爵及众宾则是宾固知其葬日矣知其葬日则启之日不言可知而有司必请其期以告于宾者重慎之至也于夕𡘜而宾在焉则其朝夕𡘜之仪同矣
　　张氏曰请启期主人曰在明旦有司遂以告宾
　　右请启期
　　夙兴设盥于祖庙门外
　　注曰祖王父也下士祖祢共庙
　　疏曰此设盥亦在门外东方如大敛也
　　敖氏曰设盥为举鼎及设奠者也一庙而祖祢皆在焉惟云祖者是礼主于祖也
　　世佐案大夫士将出必先释币于祢〈聘礼云宾朝服释币于祢〉故将葬亦朝焉所以达死者之志也兼朝祖者祖亦生平所逮事也官师一庙举尊者而言故惟云祖其有二庙者则各于其庙朝之礼见下记
　　陈鼎皆如殡东方之馔亦如之
　　注曰皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠
　　疏曰案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡故今云东方之馔亦如之
　　敖氏曰皆如殡谓三鼎之面位与其实皆如乡者门外所陈殡奠之鼎也东方之馔云如殡亦但据其盛者言之也其迁祖奠之脯醢当在甒北不别见之者略之也
　　侇床馔于阶间
　　注曰侇之言尸也朝正柩用此床
　　疏曰柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此床故名侇床也
　　敖氏曰此即曏者承尸于堂之床也阶间祖庙堂下郝氏曰自盥至侇床皆设于祖庙者以待柩朝也
　　右陈朝祖奠
　　二烛俟于殡门外
　　注曰早暗以为明也烛用蒸
　　疏曰大曰薪小曰蒸
　　郝氏曰照启殡及彻奠也
　　丈夫髽散带垂即位如初
　　注曰为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕𡘜门外位
　　疏曰未成服以前免髽既成服以后冠笄斩衰男子括髪不言者启殡之后虽斩衰亦免而无括发司马氏光曰启殡之日五服之亲皆来㑹各服其服入就位𡘜〈注云自启殡至于卒𡘜日数甚多今已成服若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已〉
　　张氏栻曰主人及众主人皆去冠绖以邪布巾貊头〈注云参酌开元礼新修〉
　　黄氏曰案既夕疏云髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳启后著免至卒𡘜其服同以其反𡘜之时无变服之文故知同也又案士虞礼云主人及兄弟如葬服疏云葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也此唯谓葬日反日中而虞及三虞为然其后卒哭即服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也
　　熊氏朋来曰小记男子免妇人髽自足为证既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也
　　敖氏曰皆为之于次乃即位髽者去冠与纚而为露紒也将髺髪者必先髽故言此以明之亦与前经髺发互见也此斩衰者耳其齐衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功以上皆然髽与散带垂未殡之服也是时棺柩复见故复此服焉此但言丈夫是妇人不与也妇人之带所以不散垂者初已结本又质而少变故于此不可与丈夫同其所以不言髽者妇人不当髽者虽未殡亦不髽则此时可知矣其当髽者自小敛以来至此自若无所改变故不必言之
　　郝氏曰妇人首不笄曰髽主人男子以下当斩衰者皆免冠不笄不纚徒首髽如妇人不云妇人互见也男子既小敛袭绖带散垂成服后绞至是复散带垂如小敛即位于殡宫门外如朝夕哭之仪
　　张氏曰据疏当云丈夫免妇人髽此或偶脱去三字注以为互见也
　　世佐案丈夫髺髪免妇人髽其制一也因男女异其名耳斩衰妇人麻髽犹丈夫髺发以麻也齐衰以下至缌皆布髽犹免而以布也五世无服者亦袒免则谓大功以下无髽非矣二者皆露紒为之故髽亦名露紒说者以露紒与麻髽布髽并列而为三亦非丈夫之髺发免皆去冠妇人之髽不皆去笄上篇云妇人髽于室是时未成服去笄而髽以对丈夫髺发免而言也丧服经云布总箭笄髽哀三年笄髽并言明著笄亦复著髽矣是则男女之别也丈夫而云髽者散文通也丧服四制云秃者不髽是亦兼男女言也注云互文是不辞变免言髽者以是时斩衰者当髺髪齐衰以下乃著免言免不得兼髺髪言髽则得兼髺髪免也髽得兼髺髪免者以其亦有麻与布之异也不言妇人者丈夫如此则妇人之变可知斩衰者麻髽齐衰以下皆布髽矣带麻带布带也散带垂者小敛时之变服三日成服已绞带矣至是复散其带之垂者犹成服以后已著丧冠而至是复髽也此唯谓大功以上耳若小功以下则否矣上篇云妇人之带牡麻绖结本则妇人之带初时亦不散垂此虽不言不嫌与丈夫同也
　　妇人不哭主人拜宾入即位袒
　　注曰此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也
　　郝氏曰妇人在内男子未入故不哭主人门外拜宾入即位于堂下
　　商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭
　　注曰功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也启三三言启告神也旧说以为声噫兴也
　　疏曰拂仿犹言拂拭
　　敖氏曰商祝公有司也其为士但当吊服加麻此时有事于柩故复为之袒免
　　郝氏曰商祝立于阶上殡前作声者三如警使闻也叩涂者三击使开也乃命主人男女以下哭
　　烛入
　　注曰照彻与启肂者
　　疏曰一烛入室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也
　　祝降与夏祝交于阶下取铭置于重
　　注曰祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右
　　疏曰祝不言商夏则周祝也此所彻宿奠即下云重先奠从者是也
　　敖氏曰祝降者周祝取铭而降也不言其升故以降见之夏祝与执事者升取宿奠也祝取铭置于重为启肂迁之取铭在前置于重在后乃合而言之文顺耳
　　郝氏曰奠〈奠当是商字之讹〉祝以烛入照彻宿奠降而夏祝升取殡前铭旌置庭下重上二祝往来相交
　　张氏曰烛入室时祝从而入彻宿奠彻奠者降至阶下夏祝升取铭亦至阶下故曰交降阶者近东升阶者近西是交相右也
　　世佐案祝即商祝也降启毕而降也下文尚有拂柩诸事乃即降者辟取铭者也其降也当帅举殡者复升矣取铭置于重者夏祝也初设重之时夏祝取铭置于重则此可知矣下云奠从则彻宿奠当在此时不言者文不具也旧解多舛误谨正之
　　踊无算
　　注曰主人也
　　商祝拂柩用功布幠用夷衾
　　注曰拂去尘也幠覆之为其形露
　　疏曰夷衾于后无彻文当随柩入圹矣〈从集说节本〉敖氏曰夷衾即小敛后覆尸者也以其事相类故复用之
　　世佐案此不见举殡者升之节亦文不具
　　右启
　　迁于祖用轴
　　注曰迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬葢象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后著金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙
　　疏曰辚轮也以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁既如床则有先后两畔之木状如床髀厚大为之两畔为孔著金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其厚大可以容轴也〈从杨氏图节木〉
　　敖氏曰必迁于祖者以其昭穆同后又当祔之于此故也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行
　　重先奠从烛从柩从烛从主人从
　　注曰行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后敖氏曰主人从众主人以下从妇人从女宾从男宾在后女宾以上其行皆以服之亲疏为序服同乃以长幼也经但言主人从者以其馀皆从可知也葬而从柩之序亦然
　　郝氏曰奠即室中先夕之奠烛即前二烛
　　姜氏曰注所谓以服之亲疏为先后者即文王世子以丧服之精粗为序也而各从其昭穆者又序其尊卑也且如齐衰则首世叔父次兄弟次兄弟之子馀类推之可见
　　升自西阶
　　注曰柩也犹用子道不由阼也
　　疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也
　　敖氏曰升自西阶神之也凡柩归自外而入庙者既小敛则升自阼阶未忍异于生也既大敛则升自西阶此亦入庙耳故其礼与大敛而入者同
　　奠俟于下东面北上
　　注曰俟正柩也
　　敖氏曰北上则巾席在后也记曰巾席从而降
　　主人从升妇人升东面众主人东即位
　　注曰东方之位
　　敖氏曰妇人东面当负序以辟奠者之往来东即位者乃众主人也脱一主字耳以记考之可见此时堂下之位亦如朝夕哭不皆在东方
　　郝氏曰主人从升亦自西阶升妇人主妇及众妇人也众人众主人也皆不升堂即东阶下西向之位张氏监本正误云众主人东即位脱主字
　　正柩于两楹间用侇床
　　注曰两楹间象乡户牖也是时柩北首
　　疏曰户牖之间宾客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之
　　敖氏曰此正柩于堂正与小敛之后尸夷于堂者相类故仍用其床两楹间东西节也其于楹间为少北郝氏曰南向居中曰正尸北首示朝祖也
　　主人柩东西面置重如初
　　注曰如殡宫时也
　　疏曰亦如上篇三分庭一在南而置之〈从句读节本〉
　　席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶
　　注曰席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘
　　疏曰殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来还据室中东面设之于席前也檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等有牲肉故不裸露巾之此虽无祭肉为在堂风尘故巾之异于朝夕在室者也敖氏曰席设于柩西亦差近于柩奠设于席前亦当柩少北柩北首西乃右也于此奠焉与奠于尸右之意同不统于柩奠宜统于席也不去席者先己用席则不变之且尸柩之奠亦宜异也
　　郝氏曰不奠于柩东鬼神尚西也柩在殡奠亦于室西与始死奠尸东异始死生事之既殡神事之凡祭室事皆西也升降自西阶奠者升降也
　　主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面注曰设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中
　　疏曰主人从殡宫中降拜宾入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东案下记云将载柩祝及执事举奠户西南面东上则知此设之时妇人辟之之户西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也
　　敖氏曰主人即柩东之位则踊既奠乃降也即位亦在阼阶下袭亦在序东妇人由足出于柩南也西面于阼阶上亦南上若有南面者则东上
　　郝氏曰由足柩北首以南为足
　　荐车直东荣北辀
　　注曰荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭
　　疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车云西上者先陈乘车次道车次槁车也既当东荣而云中庭者据南北之中庭不据东面为中庭也
　　敖氏曰此即遣车也北辀者以柩北首故尔乘车之前一木当中而曲䌸衡以驾马者谓之辀大车之前二木在旁而直䌸轭以驾牛者谓之辕
　　郝氏曰辀车辕上曲如舟北辀辀向堂也
　　质明灭烛
　　注曰质正也
　　敖氏曰烛堂之上下者
　　彻者升自阼阶降自西阶
　　注曰彻者辟新奠不设序西南已再设为䙝
　　疏曰新奠迁祖之奠将设新故彻去从奠以辟之其再设者启殡前夕时一设至此朝庙又设是再设也
　　乃奠如初升降自西阶
　　注曰为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足疏曰奠夙兴所陈三鼎及东方之馔如初者亦于柩西当阶之上东西席前奠之辟足者以其来往不可由首又饮食之事不可䙝之由足故升自西阶也敖氏曰此奠亦惟以脯醢醴酒
　　主人要节而踊
　　注曰节升降
　　疏曰奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊也敖氏曰节谓彻者奠者之升降与奠者由重南东时也要节而踊丈夫妇人皆然如其在殡宫之仪也惟言主人亦文省
　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之
　　注曰驾车之马每车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者葢绦丝也其著之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践污庙中也凡入门三分庭一在南
　　疏曰三色朱白苍也巾车注云王路之樊及缨皆以五采罽饰之此则三采丝为绦饰之但著之则同故云如罽然也王革路不用罽而用绦为缨与此同故引之既奠乃荐马对荐车在奠上云凡入门三分庭一在南者庭分为三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言此既继门故云三分庭一在南又不言门左门右则当门之北矣
　　敖氏曰三就采三匝也惟言入门则是但没溜耳每马两辔交辔而夹牵之谓左人牵右辔右人牵左辔也马有缨而无樊葢臣礼也春秋传仲叔于奚请繁缨以朝孔子非之
　　郝氏曰既奠荐遣车之马礼士车二马缨马项下繁缨三就以三采纒三匝马入庙门北面以两内辔交结两圉人左右各持外辔夹牵之
　　姜氏曰马颈革曰鞅以其当膺樊饰故又谓之樊缨注训缨为马鞅此也但案春秋传拔剑断鞅又晋有士鞅鞅名非起于汉葢汉亦谓之鞅耳
　　世佐案马驾遣车之马也若柩车则以人不以马杂记所谓乘人是也
　　御者执䇿立于马后哭成踊右还出
　　注曰主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马疏曰主人哭踊讫马则右还而出右者亦取便故也敖氏曰哭成踊圉人与御者也杂记曰荐马者哭踊右还者西上也
　　郝氏曰哭成踊主人以下也荐车不言哭马言哭者方奠车入未成荐既奠马入并荐乃哭成礼非既荐车别荐马也车停庙中马右还出
　　世佐案敖说误其解杂记亦误杂记云荐马者哭踊出谓荐马者俟主人哭踊讫乃出也
　　右朝祖
　　黄氏曰案本经记有朝祢一节礼毕乃适祖今经文但言朝祖注云上士祖祢异庙下士祖祢共庙专言祖者共庙则举祖以包祢兼言祢者异庙则先祢而后祖经言下士记言上士文有祥略葢互见耳杨氏曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥神席东面大敛奠朝夕奠朔月奠亦如之启殡之后席升设于柩西奠设如初如初云者如前日室中神席东面也自是朝祖奠降奠还柩奠遣奠皆如之
　　宾出主人送于门外有司请祖期
　　注曰亦因在外位请之当以告宾每事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也
　　敖氏曰送亦拜之门庙门也　案注每上更当有一宾字
　　郝氏曰始出祭行曰祖凡祖以先夕柩明日行即朝庙之夕设祖奠象生时出祖也
　　曰日侧
　　注曰侧昳也谓将过中之时
　　敖氏曰不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚白大事敛用日中有司既得祖期不言告宾者于请启期已见之故略于此下经请葬期亦然
　　张氏曰主人应有司之辞
　　右请祖期
　　主人入袒乃载踊无算卒束袭
　　注曰袒为载变也乃举柩郤下而载之束束棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓此车
　　疏曰郤犹却也乡柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车故谓之郤也丧大记云君葢用漆三祍三束檀弓云棺束缩二横三彼是棺束此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也
　　敖氏曰主人入袒当在阼阶下既载则在柩东柩东之位亦当柩少北
　　降奠当前束
　　注曰下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也
　　疏曰未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也
　　郝氏曰当柩车西之前束柩北首奠当尸右肩也
　　商祝饰柩一池纽前䞓后缁齐三采无贝
　　注曰饰柩为设墙柳也巾奠乃墙谓此也墙有布帷柳有布荒池者象宫室之承溜以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于柳前士不揄绞纽所以聫帷荒前赤后黒因以为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车葢上㽔矣以三采缯为之上朱中白下苍著以絮元士以上有贝
　　疏曰此并饰车之事两畔竖𫐉子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之𤓰端荒上于中央加齐也在旁曰帷在上曰荒荒蒙也对言则惟为墙象宫室有墙壁柳之言聚诸饰之所聚总而言之巾奠乃墙及檀弓周人墙置翣是墙中兼柳缝人衣翣柳之材是柳中兼墙士一池用竹而覆之无水可承也揄鹞也绞苍黄色人君于苍黄色缯上画鹞雉之形县于池下一名振容大夫士无之左右面谓帷也齐若人之脐亦居身之中央缝合采缯为之以絮著之使髙形如𤓰分然缀贝落其上及旁诸侯之士无贝也〈从杨氏图节本〉聂氏曰柳车名有四殡谓之輤车葬谓之柳车以其迫地而行则曰蜃车以其无輤则曰轸车案周礼缝人掌缝棺饰衣翣柳之材后郑以必先纒衣其材乃以张饰也柳之言聚也谓诸饰所聚也又上注云孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣其帷荒画火龙等是加文绣也其生时帷幕则无此画饰故云加也今柩入圹还以帷荒等加于柩上同葬之故云遂葬丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻二列素锦褚加帷荒𫄸纽六齐五采五贝鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六此诸侯礼也汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又丧大记注云荒蒙也在旁曰帷在上曰荒然则荒柳车上覆谓鳖甲也天子之荒縁荒边画龙又画云气次画白黒之黼文又画火形如半环又画两己相背之黻文于其间素锦白锦也禇即屋也于荒下又用白锦为屋以葬车在道象宫室也禇外乃加帷荒帷是边墙荒是上葢禇覆竟而加帷荒于禇外也池者织竹为之状如小车笭衣以青布挂著于柳上荒之𤓰端象平生宫室承溜然天子四注屋四面各有承溜今池亦四而象之也诸侯屋虽四注而柳降一池阙于后故三池振容者振动也容容饰也谓以绞缯为之长丈馀如幡其上画青质五采之揄翟又悬铜鱼于池下车动为容饰鱼跃拂池也𫄸纽六者以上葢与边墙相离故又以𫄸帛为纽连之相著傍各三凡共用六纽也齐者谓在荒之上当柳之中央形圜如车葢上㽔矣〈葢之中央故举以为说汉时小车葢上有三采〉以其当中如人之脐故谓之齐高三尺径二尺馀又案既夕礼注云以三采缯为之上朱中白下苍著以絮则人君以五采缯为之亦著以絮苍下有黄𤣥二色则五等相次故云齐五采也五贝者又连贝为五行交络齐上𫄸戴六𫄸披六者戴披俱用𫄸帛为之戴值也于车舆两厢各竖三只𫐉子各当棺束用此𫄸戴贯棺束之皮纽出两头皆绊结其𫐉子各使相值坚固方用𫄸披于棺上横络过各贯穿戴之连结棺束者乃于戴馀投出之于外使人持制之又棺横束有三每束有二纽各屈皮为之三束两旁共有六纽故有六戴六披也持披者若车登高则前引以防轩车适下则后引以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也案阮氏图云柳车四轮一辕车长丈二尺广四尺高五尺周礼谓之蜃车故遂师云大丧使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云幄帟先者为于葬窆之间先张神座蜃车柩辂也柩辂载柳四轮迫地而行有似于蜃因取名焉又郑注既夕礼记云其车之舆状如床中央有辕前后出设前后辂舆上有四周下则前后有轴以辁为轮许慎说有辐曰轮无辐曰辁孔窦义云观此注其舆与輴车同亦一辕为之设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明有后辂也此辂谓以木䌸于柩车辕上属引而挽之故名此辕䌸为辂也舆上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮此与輴车异也以其輴无轮直有转辚此则有辁轮而无辐
　　郝氏曰墙柳即今棺罩详丧大记一池士礼也丧大记云士𫄸纽二缁纽二䞓即𫄸前轻南方火色后缁北方水色大夫以上加贝丧大记云君齐五采五贝大夫三采三贝士三采一贝此无贝说异
　　张氏曰饰柩在旁为墙墙有帷在上为柳柳有荒墙柳自其䌸木为格者而言帷荒自其张于外者而言池象承溜即檐也纽垂于四隅齐者柳之项结也
　　设披
　　注曰披络〈络刋本多误作辂今从集说改正〉柳棺上贯结于戴人居旁牵之以偹倾亏丧大记曰士戴前𫄸后缁二披用𫄸今文披皆为藩
　　疏曰戴两头皆结于柳材又以披在棺上络过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴馀披出之于外使人持之一畔有二为前后披人君则三披各三人持之引丧大记者证披连戴而施之也云二披用𫄸者与戴所用异大夫与人君则戴与披用物同故丧大记云君𫄸戴六𫄸披六大夫戴前𫄸后𤣥披亦如之是其用物同也
　　郝氏曰披以帛系棺两旁束上使人持之外连綍引柩内制棺使不披侧也
　　张氏曰以帛系棺纽著柳骨谓之戴又以帛系戴而出其馀于帷外使人牵之谓之披
　　属引
　　注曰属犹著也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三
　　疏曰引谓绋绳属著于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫已上用輴故并言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引敖氏曰引柩车之索也属之于车络云引者以用名之凡引天子用六诸侯四大夫士二
　　右载柩
　　陈明器于乘车之西
　　注曰明器藏器也檀弓曰其曰眀器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡陈器于乘车之西则重之北也
　　疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成犹善也味当作沬靧也
　　郝氏曰送葬之器曰明器明其为器耳不必任用也乘车即前所荐车直东荣者
　　折横覆之
　　注曰折犹𢈧也方凿连木为之葢如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下䋫于其北便也覆之见善面也
　　疏曰折加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之言覆之见善面则折加于圹时拟乡上看之为面故善者乡下今陈之取乡下看之故反复善面乡上也以其窆毕加之于圹上所以承抗席若𢈧藏物然故云折犹𢈧也缩三横五亦约茵与抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木也缩三横五以当箦处故无箦
　　敖氏曰陈折云横葢象其在圹也后言横者缩者皆放此自抗木至茵亦后用者先陈此折之用在抗木之前乃首陈之者以其差重大于抗木故特异之与郝氏曰圹上木曰折形同圹口长故横设容苞筲等器于北也覆反也仰置之
　　抗木横三缩二
　　注曰抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹疏曰明器由羡道入圹口唯以下棺大小容柩而已今抗木亦足掩圹口也
　　加抗席三
　　注曰席所以御尘
　　疏曰席加于木茵加于席后陈者先用也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御尘
　　敖氏曰此席在茵与抗木缩者之间是亦缩也不言者亦文省耳每席之长亦与圹齐用三则广足以掩之矣用时云覆是此陈时却也
　　加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三
　　注曰茵所以藉棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅
　　疏曰染浅缁之色用一幅为之缝合两边幅为袋不去边幅故云有幅更以物縁之使牢因为饰抗木举葢横缩先后据陈列之时郑据入圹而言其用云木三茵二亦互举耳
　　敖氏曰翦与有幅皆未详或曰有幅谓缭缝之而不削幅也未知是否茵与抗木其陈之用之横缩之次各不类葢贵相变也
　　郝氏曰茵褥也著以茅秀藉柩圹底者粗布为囊浅黒色翦浅通囊五布皆有边幅用全幅也亦如抗木直二横三陈于席上以上皆窆具也
　　张氏曰茵设圹中先布横三乃布缩二厝柩后施抗圹上先用缩二乃用横三注云木三在上茵二在下据既设后人所见而言也其实抗茵皆三者在外二者在内如浑天家地之上下周匝皆有天也故疏云木与茵皆有天三合地二
　　器西南上𬘬
　　注曰器目言之也陈明器以西行南端为上𬘬屈也不容则屈而反之
　　敖氏曰器自苞而下者也均其多寡分为数列以要方也其前列始于茵北之西以次而𬘬焉其后列不过于茵北之东可知矣器主于入圹故南上
　　郝氏曰器即明器亦陈车西自南而北复自北屈而南𬘬屈也
　　茵
　　注曰茵在抗木上陈器次而北也
　　敖氏曰茵之下有抗席抗木惟言茵者指其可见者言也
　　郝氏曰茵即抗席上之茵器接茵北故复举之张氏曰愚意茵字当连上𬘬字为句言陈器当从茵屈转而北也不然前已详茵岂合重举
　　世佐案重举茵者上详其制及设法此则言陈器之序自茵始葢居诸器之最西南也抗席抗木在茵下举茵足以包之敖云指其可见者言是也张氏不达斯意而谓茵字当连上𬘬字为句误矣
　　苞二
　　注曰所以里奠羊豕之肉〈张氏曰奠谓遣奠〉
　　郝氏曰苞苇囊以包牲肉入圹用二羊豕各一
　　筲三黍稷麦
　　注曰筲畚种类也其容葢与簋同一觳也
　　疏曰筲以菅草为之畚器所以盛种此筲与畚同类也故举以相况四升曰豆豆实三而成觳觳受斗二升
　　郝氏曰筲饭箕竹器送葬用草为之
　　瓮三醯醢屑幂用疏布
　　注曰瓮瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也
　　敖氏曰疏布六升以上至四升者也
　　甒二醴酒幂用功布
　　注曰甒亦瓦器
　　聂氏曰甒容受宜与瓮同中寛下直不锐平底其瓮下锐与甒为异
　　郝氏曰醯醢醴酒湿物皆用幂
　　皆木桁久之
　　注曰桁所以𢈧苞筲瓮甒也久当为灸灸谓以葢案塞其口每器异桁
　　疏曰云皆则自苞筲以下皆塞之置于木桁也瓮甒泾物非直久塞其口又加幂覆之
　　聂氏曰阮氏梁正等图云桁制若今之几狭而长以承藏具
　　敖氏曰皆以桁久之也久说见上篇
　　郝氏曰木桁木为架以阁苞筲瓮甒等久灸通以上食器也
　　用器弓矢耒耜两敦两杅盘匜匜实于盘中南流注曰此皆常用之器也杅盛汤浆盘匜盥器也流匜口也
　　疏曰弓矢兵器耒耜农器敦杅食器盘匜洗浴之器皆象生时而藏之也
　　敖氏曰耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣乃以耒耜为用器为其有圭田故也孟子曰卿以下必有圭田圭田者主人所亲耕以共祭祀之齍盛者也
　　无祭器
　　注曰士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也
　　疏曰檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曾子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曽子非之
　　张子曰明器而兼用祭器周之末礼也周礼唯言𫷷郝氏曰士无祭田故生无祭器明器亦无祭器世佐案明器皆所以资鬼用也鬼无所祭安用祭器为经嫌明器取备物或并用之故发其例于此耳非言无则有有者之谓也注谓大夫以上则有之似错㑹经意矣或曰祭器乃生人所用以祭此葬者故檀弓以人器目之然上下文所陈皆鬼器独以此为人器亦未安若曰士生无祭器则特牲礼所陈豆笾铏敦之属独非祭器乎其说亦不可通也
　　有燕乐器可也
　　注曰与宾客燕饮用乐之器也
　　疏曰燕乐器琴瑟笙磬之属言可者许其得用也〈从姜氏节本〉
　　敖氏曰檀弓曰琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡其此之谓与云可亦不必其用之也
　　役器甲胄干笮
　　注曰此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙疏曰上下役用之器皆粗沽为之
　　敖氏曰笮不属用器乃属役器岂以有师役方用之乎
　　燕器杖笠翣
　　注曰燕居安体之器也笠竹𥱀葢也翣扇
　　疏曰杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕器𥱀竹青皮
　　右陈明器〈张氏曰载柩陈器二事毕则日及侧矣〉
　　郝氏曰明器之设古人事死如生之意然多藏诲盗为死者累古礼有不如今者此类是也
　　世佐案下记云弓矢之新沽功谓其粗恶而不堪用也弓矢如此他器可知葢古人之虑逺矣备物以尽仁孝之心沽功以绝觊觎之念要使其中无可欲而已曽谓制礼者不如张释之哉
　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊
　　注曰巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也
　　敖氏曰彻者由东方当栈之南折而西至栈之西南折而北东面而彻奠既彻至西方折而南乃由重南东也要节者东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东时丈夫踊也
　　张氏曰此所彻迁祖之奠为将旋柩乡外更设祖奠故迁之巾席即所彻奠之巾席俟者奠已东去而巾席犹执以俟也注象升象降者此奠在庭彻者无升降之事止有往来主人以其往来为踊节与彻室中之奠升阶降阶者同故云象也
　　世佐案此主人亦兼丈夫妇人而言
　　袒
　　注曰为将祖变
　　商祝御柩
　　注曰亦执功布居前为还柩车为节
　　疏曰居柩车之前却行诏倾亏使执披其知其节度郝氏曰柩已在阶间车上北首商祝今御柩车转首西向示将出
　　乃祖
　　注曰还柩乡外为行始
　　疏曰祖始也为行始去载处而已
　　郝氏曰乃设祖奠象行者出祖也踊袭以下祖奠之仪
　　张氏曰还柩车使辕乡外也
　　世佐案此目下事也下乃详言其仪耳注说非是郝直以祖为设祖奠亦未尽善
　　踊袭少南当前束
　　注曰主人也柩还则当前束南
　　疏曰前袒为祖变今既祖讫故踊而袭车未还之时当前束近北今还车则当前束少南
　　敖氏曰不言主人者可知也此踊袭皆于故位既则少南也
　　郝氏曰主人立柩东少南避妇人也
　　妇人降即位于阶间
　　注曰为柩将去有时也位东上
　　疏曰云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后
　　张氏曰妇人在车后南面故注云东上
　　祖还车不还器
　　注曰祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自己〈已集说作若〉南上
　　敖氏曰不还器者以陈之之时西面上已见行意也必云不还器者嫌车与重皆还此亦宜如之也祖似衍文经无此例
　　张氏曰车前所荐之乘车道车槁车也陈器本自南上不须更还也
　　世佐案此祖字当从敖氏作衍文传写者葢以下记有祖还车不易位之文而衍耳
　　祝取铭置于茵
　　注曰重不藏故于此移铭加于茵上
　　疏曰初死为铭置于重启殡至祖庙皆然今将行重拟埋于庙门左首是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也
　　敖氏曰铭之在重其面外乡正与重之乡背异故将还重则彻之
　　二人还重左还
　　注曰重与车马还相反由便也
　　疏曰车马右还乡门为便重面北人在其南左还为便是相反由便
　　敖氏曰车马西上宜右还重一而已宜左还皆由便也二人还之则凡举之亦二人矣重之向背不必与柩同但因还柩之节而并还之也
　　布席乃奠如初主人要节而踊
　　注曰车己祖可以为之奠也是之谓祖奠
　　疏曰祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车西来则此要节而踊一与迁祖奠同
　　杨氏曰要节而踊者来由重北而西降〈降当作出〉由重南而东来象升丈夫踊出象降妇人踊所谓要节也敖氏曰记曰祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之谓此时与如记所云则是布席于柩东少南东面而奠于其东也柩已南首故奠于此亦奠于尸东之意也布席于柩西则北上柩东则南上与初大敛时举鼎以下之仪也是虽所奠异处而面位则同故以如初蒙之奠者之来由东方当前辂而西既奠则由柩北而西亦由重南而东反于其位矣要节而踊谓奠者于东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东丈夫踊也
　　世佐案亦记馔于主人之南则其在柩东也明矣旧说在车西非是主人亦兼丈夫妇人言也
　　荐马如初
　　注曰柩动车还宜新之也
　　世佐案如初谓自入门北面至右还出之仪也
　　右祖
　　宾出主人送有司请葬期
　　注曰亦因在外位时
　　世佐案此不见主人对辞亦文略
　　入复位
　　注曰主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位
　　疏曰自死至于殡在内位据在殡宫中自启至于葬在内位据在祖庙中又曰始死未小敛以前位在尸东小敛后位在阼阶下若自启之后在庙位亦在阼阶下也
　　敖氏曰复柩东之位
　　张氏曰主人既以葬期命有司而遂入
　　右请葬期


　　仪礼集编卷二十九

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷三十
　　龙里县知县盛世佐撰
　　既夕礼第十三之二
　　公赗𤣥𫄸束马两
　　注曰公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎
　　疏曰两马士制也者制谓士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马其大夫以上则常乘驷马故郑驳异义云天子驾驷尚书康王之诰康王始即位云诸侯皆布乘黄朱诗云驷𫘪彭彭武王所乘鲁颂云六辔耳耳僖公所乘小雅云驷牡𬴂𬴂大夫所乘是大夫以上驾驷之文也春秋左氏传见哀公二十三年引之者证以马赗人之事
　　郝氏曰𤣥𫄸二色帛十端为束
　　摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒
　　注曰尊君命也众主人自若西面
　　敖氏曰释杖出迎及袒者尊君命也
　　马入设
　　注曰设于庭在重南
　　疏曰马是庭实法皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也
　　敖氏曰设于西方也杂记言诸侯相赗之礼云上介赗陈乘黄大路于中庭则此赗马其亦中庭与设于此者变于吉也吉时三分庭一在南
　　賔奉币由马西当前辂北面致命
　　注曰賔使者币𤣥𫄸也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后
　　疏曰賔使者亦士也以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚
　　敖氏曰賔奉币入门左当阶而北行当辂乃折而东行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下也賔进自西方而云由马西则马亦在西方明矣
　　主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出
　　注曰栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚
　　疏曰主人哭拜仍于门右北面柩车四轮迫地无漆饰故言栈也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故奠左服象授人右也
　　敖氏曰奠于左服与委物于尸东殡东者同意郝氏曰周礼士乘栈车主人在柩东丧赠不亲受故奠之车箱重君赐不以委地也
　　世佐案授由其右生人授受之法也此賔于柩车左箱奠币亦当尸之右故注云象授人授其右也
　　宰由主人之北举币以东
　　注曰柩东主人位以东藏之
　　疏曰此时主人仍在门东北面经云主人之北指柩东定位而言此位虽无主人宰不得履之以过故由其北也〈从句读节本〉
　　士受马以出
　　注曰此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相间可也
　　敖氏曰此受马者亦以举币为节
　　主人送于外门外拜袭入复位杖
　　疏曰主人既送賔还入庙门车东复位杖也
　　敖氏曰此外门亦庙之外门也将葬则开之以出柩吉时惟馆賔于此则开之此亦为君命袒故既送使者则袭于外
　　右公赗
　　賔赗者将命
　　注曰賔卿大夫士也
　　疏曰言将命者身不来遣使者将命告主人
　　世佐案賔谓僚友之使者也兄弟及所知者亦存焉
　　摈者出请入告出告须
　　注曰不迎告曰孤某须
　　张氏监本正误云摈者出请入告脱出字
　　马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初
　　注曰初公使者
　　敖氏曰摈者先入入门而若道之也賔从入门而左也
　　主人拜于位不踊
　　注曰柩车东位也既启之后与在室同
　　疏曰始死时庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位但是不为賔出有君命亦出迎矣
　　敖氏曰拜不稽颡亦以与君礼同节宜逺辟之下礼放此
　　郝氏曰不稽颡不成踊礼杀于君也
　　賔奠币如初举币受马如初
　　敖氏曰举币亦蒙如初者是时主人之位与拜君命之处虽不同而宰之举币以主人之北为节则一也
　　摈者出请
　　注曰賔出在外请之为其复有事
　　疏曰若无事賔报事毕送去也
　　敖氏曰言出请见賔已出在外也此时賔客为礼或不一而足故于其出也主人未送而必请之与襚时异
　　若奠
　　注曰賔致可以奠也
　　敖氏曰奠谓致可以为葬奠之物也
　　世佐案若者不定之辞容有赗而不奠赗奠而不赙者故每事皆云若
　　入告出以賔入将命如初
　　敖氏曰此将命犹致命也主人亦拜于位
　　士受羊如受马
　　敖氏曰如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用币
　　又请
　　郝氏曰賔又出摈又请
　　若赙
　　注曰赙之言补也助也货财曰赙
　　入告主人出门左西面賔东面将命
　　注曰主人出者赙主施于主人
　　敖氏曰此将命执物以将之也
　　主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位注曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位
　　疏曰宰位在主人之后
　　若无器则捂受之
　　注曰谓对相授受〈坊本脱受字今从集说补〉不委地
　　敖氏曰亦宰捂受之举之则同面受之则相对亦礼贵相变器所以盛赙物者也不委地者为其坋污世佐案捂与讶通聘礼賔进讶受几注云今文讶为捂
　　又请賔告事毕
　　世佐案賔尚有赠事而云事毕者以赗与奠与赙皆为生者赠则专为死者所为不同礼宜更端为之也亦容有不赠者则賔于是可去矣
　　拜送入
　　疏曰若赗后请事即告毕其拜送亦然
　　敖氏曰宰既反位主人未即入俟摈者既请事乃遂送之也
　　世佐案皆谓主人也是时主人已在庙门外即于门左西面位拜送之不出大门者下君使也入不言复位文省
　　赠者将命
　　注曰赠送
　　张氏曰谓以币若器送死者也
　　摈者出请纳賔如初
　　注曰如其入告出告须
　　賔奠币如初
　　注曰亦于栈左服
　　敖氏曰亦北面致命既则主人拜之乃奠币也币亦𤣥𫄸束
　　若就器则坐奠于陈
　　注曰就犹善也赠无常惟玩好所有陈明器之陈〈张氏曰谓乘车之西陈明器之处〉
　　敖氏曰就成也谓己成之器也奠于陈从其类也以陈明器之处为陈者因事名之如以脊肺为举之类是也
　　凡将礼必请而后拜送
　　注曰虽知事毕犹请君子不必人意
　　敖氏曰此为不见者言之也将行也行礼谓赗若赙之属上文惟于赙之后言拜送此则明不赙若不奠者亦当如之也
　　兄弟赗奠可也
　　注曰兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施
　　敖氏曰可者许其得赗且奠然亦未必其并用之辞以上经考之其得赗奠者亦可赙若赠也而此经兄弟惟正言赗奠文已略矣乃复不必其并用者记曰有其礼无其财君子不行也圣人之意其或在是与世佐案兄弟兼同姓异姓言也兄弟戚矣必赗奠兼行于情始称然容有贫而无以为礼者圣人不责备焉记云贫者不以货财为礼是也然则经云可也者非许其厚乃所以恤其无也不言赙与赠者下云知死者赠知生者赙所知且然兄弟可知矣但其厚薄则亦称家以为之耳
　　所知则赗而不奠
　　注曰所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠
　　疏曰言所知明是朋友通问相知言降于兄弟者许赗不许奠也赗与奠皆生死两施奠虽两施然为死者而行故知于死者为多
　　敖氏曰赗以币马尊敬之意也故亲疏皆得用之奠以羊若相饮食然亲亲之恩也故疏者不得用之以自别于兄弟所知谓知死知生者也朋友亦存焉世佐案所知兼知死知生者言也许其赗者助丧以赗为重也不许其奠者礼过其情君子恶其不诚也檀弓云朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野则所知疏于朋友矣故其礼如此不言朋友者推朋友之情亦当赗奠并有而礼必称其家之有亡不可预定故空其文也经于兄弟及所知则著之于朋友则阙之使为朋友者权于二者之间而行之则得矣
　　知死者赠知生者赙
　　注曰各主于所知
　　敖氏曰是又于所知之中以此二者别之也知死者且赗且赠知生者且赠且赙以是推之则生死两知者三者皆得用也然此亦但许其礼之所得为者耳初不必其备礼也经于兄弟已见其意故于此略之世佐案此亦谓所知也既不奠矣而又许其赠若赙者所以伸其情也诗云凡民有丧匍匐救之有馀而好行其德圣人何禁焉以是推之则情之戚于此者谅无有不赠且赙者矣此经既备陈赗奠赙赠四者之礼而于其后又分别言之辨亲疏之等通贫富之宜所谓缘人情而制者盖如此
　　书赗于方若九若七若五
　　注曰方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行
　　疏曰以賔客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同
　　敖氏曰书者为将读之行数多不过于九少不下于五言其疏数之节也
　　书遣于䇿
　　注曰䇿简也遣犹送也谓所当藏物茵以下
　　疏曰上书赗云方此言书遣于䇿不同者聘礼记云百名以上书于䇿不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方遣送死者之物名字多故书之于䇿敖氏曰遣谓苞以下书赗于方书遣于䇿所以别内外又遣皆为主人之物不必别书之亦宜于䇿也䇿广于方
　　郝氏曰遣送也书送葬车徒之数䇿编竹简
　　乃代哭如初
　　注曰棺柩有时将去不忍绝声也初谓既小敛时世佐案如初者如其不以官也
　　宵为燎于门内之右
　　注曰为哭者为明
　　疏曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽暗不须明柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之为明而哭也
　　敖氏曰此于门右者宜逺尸柩也必逺之者亦谓鬼神或者尚幽暗
　　郝氏曰宵即祖奠之夜为燎于门内右当柩东以照哭者
　　右賔赗奠赙赠〈张氏曰以上并葬前一日事〉
　　厥明陈鼎五于门外如初
　　注曰鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时
　　疏曰凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子昏礼盥馈士丧小敛朝祢皆一鼎也昏礼同牢士丧大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司彻绎祭三鼎也聘礼致飧众介少牢馈食礼及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食礼下大夫鼎七上大夫鼎九也聘礼致飧饪鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼奇而笾豆偶以象阴阳而有十与十二者羞鼎别数也敖氏曰少牢五鼎大夫之礼士奠乃用之者丧大事也而葬为尤重故于此奠特许而摄用之明非常礼张氏曰亦如大敛陈鼎在庙门外
　　其实羊左胖
　　注曰反吉祭也言左胖者体不殊骨也
　　疏曰特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之与上肩胁脊别升左胖仍为三段矣而云体不殊骨者据脊胁以上膊胳已下共为一亦得为体不殊骨也
　　敖氏曰实鼎实也总为五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉脊共四段也
　　髀不升
　　注曰周贵肩贱髀
　　疏曰云髀不升则膊已上去之取膊胳已下祭统云殷人贵髀周人贵肩
　　敖氏曰此奠用大牲不合升故虽豚解亦去髀
　　肠五胃五
　　注曰亦盛之也
　　疏曰少牢用肠三胃三
　　敖氏曰此虽盛之亦变于吉也
　　离肺
　　注曰离㨒
　　疏曰㨒离之不绝中央少许使易绝以祭亦名举肺敖氏曰明无切肺也
　　豕亦如之豚解无肠胃
　　注曰如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏曰左胖虽同仍与羊异羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段矣故别云豚解豚解总有七段今取左胖仍为四段矣云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽
　　杨氏曰士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特肠四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼豚解而已大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉〈小敛总有七体士虞升左胖七体则解左胖而为七比之特牲少牢吉祭为略比之小敛以后为详矣〉
　　敖氏曰豚解谓以豚解之法解之凡俎实用羊豕者其体数同此豕云豚解则羊如之明矣于羊不见之者不嫌其异也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠礼之异于祭者与
　　郝氏曰凡磔牲皆谓豚解小豕曰豚
　　世佐案豚解法见上篇本为七体而此止用其四以其唯升左胖也豚解无肠胃皆著其异于羊者则羊不豚解明矣羊豕体数不同亦变于吉也敖说恐非是
　　鱼腊鲜兽皆如初
　　注曰鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之
　　疏曰腊与鲜皆用兔又曰葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以豕既豚解丧事略则无肤亦略之而加鲜兽也
　　敖氏曰如初者如殡奠鱼九腊左胖髀不升也鲜兽亦如腊凡鱼腊皆贵槁而贱新此牲用少牢乃无肤而加鲜兽者凡牲用豚者例无肤此豕用豚解之法故亦放豚之不用肤而以鲜兽代之也
　　东方之馔
　　敖氏曰亦设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上也
　　四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
　　注曰脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蚌也疏曰周礼醢人注云细切为虀全物若䐑为菹又云虀菹之称菜肉通又经不云菹者类皆是虀则此经云脾析者即虀也案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼有牛此用少牢无牛当是羊百叶蜱蚌即蛤也
　　敖氏曰蜱周官作蠯
　　郝氏曰四豆即周礼醢人馈食之豆
　　四笾𬃷糗栗脯
　　注曰糗以豆糗粉饵
　　世佐案糗糗饵也不言饵文省周礼笾人云羞笾之实糗饵粉糍此经但云糗则有饵无糍矣以彼注疏考之二物皆粉稻米黍米所为合蒸曰饵作饼熟之曰糍糗与粉即大豆末𢷬之为粉熬之则为糗其实一物耳以是糁于饵糍之上使不粘著也饵类今蒸饼糍类今胡饼
　　醴酒
　　注曰此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之
　　敖氏曰醴酒亦北上而笾在醴北豆在笾北也其豆亦南上笾亦北上而皆𬘬之
　　陈器
　　注曰明器也夜敛藏之
　　疏曰朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也
　　灭燎执烛侠辂北面
　　注曰照彻与葬奠也
　　疏曰辂西者照彻祖奠辂东者照葬奠之馔
　　敖氏曰烛在辂东者照彻祖奠与设遣奠在辂西者照改设祖奠也
　　賔入者拜之
　　注曰明自启至此主人无出礼
　　疏曰此时有吊葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既启之后既睹尸柩不可离位以迎賔唯有君命乃出
　　敖氏曰亦乡而拜之
　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊
　　注曰犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦由序西南
　　疏曰将设葬奠先彻祖奠
　　敖氏曰彻者入门右由东方进当前辂折而西至辂东彻奠如初位既则由柩车北而设于其西北不设于序西南柩在下故也丈夫踊盖亦在彻者折而西之时
　　彻者东
　　注曰由柩车北东适葬奠之馔
　　疏曰以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩车西也
　　敖氏曰东适东堂下之馔以待事至
　　鼎入
　　注曰举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初敖氏曰亦陈于阼阶前
　　郝氏曰不言匕载可知
　　乃奠豆南上𬘬笾蠃醢南北上𬘬
　　注曰笾蠃醢南辟醴酒也
　　疏曰如上所馔则先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾亦宜设于脾析已南𬘬之为次今不于脾析已南为次而于蠃醢已南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南可知也郝氏曰乃奠于柩西奠始豆四豆南为上𬘬屈陈也笾北上以次而南𬃷连蠃醢在北𬃷南糗糗屈而西栗栗北脯故曰北上𬘬
　　世佐案郝说四笾𬘬法与注疏异盖注疏以自糗而栗为屈而东郝则谓其屈而西也然以馔要方之义推之则𬃷糗之西当空之以容醴酒下云醴酒在笾西北上谓醴当𬃷酒当糗皆在脾析之南而馔方矣当以注疏为正也
　　俎二以成南上不𬘬特鲜兽
　　注曰成犹并也不𬘬者鱼在羊东腊在豕东
　　疏曰知俎二以并不𬘬者若𬘬则宜先设羊于西南次北设豕次东设鱼次南设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不𬘬也其鲜兽在北北无偶故云特也
　　世佐案此俎亦设于豆东羊当脯北羊北豕设鱼于羊东鱼北腊鲜兽特于豕北二列各南上是不𬘬也不𬘬考俎尊故也郝云五俎二列在笾南非
　　醴酒在笾西北上
　　注曰统于豆也
　　敖氏曰北上醴在𬃷西酒在糗西
　　奠者出主人要节而踊
　　注曰亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东疏曰此奠馔在辂东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车南而东者礼之常也
　　敖氏曰奠者亦从柩北而西乃出也节亦谓阼阶前乡西西阶下乡南及过重南时也上言彻者入此言奠者出则私臣于是日不复位于内矣
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之
　　注曰还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由𫔶东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此
　　疏曰道左倚之者当倚于门东北壁既虞埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之未虞以前以重主其神虞所以安神初虞神安于寝即埋之也
　　敖氏曰上篇言甸人置重于中庭于此又言甸人盖始终之辞也所以见其间凡有事于重者皆此人为之道左庙大门外之道南
　　郝氏曰道庙门外中甬道倚之谓欹置之道东为左东主位重主象也
　　世佐案此注云出从门中央不由𫔶东西亦足为门有两𫔶之证门中央者两𫔶之间也
　　荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上注曰南上便其行也行者乘车在前道槁序从疏曰案下记云乘车载𭥆道车载朝服槁车载蓑笠是序从也
　　敖氏曰门庙门也西面于门外之东方俟器出而从之也南上将行以近外者为先也
　　世佐案士丧专道而行故重与车马皆出自道
　　彻者入踊如初
　　世佐案彻彻遣奠也踊丈夫踊也初谓彻祖奠
　　彻巾苞牲取下体
　　注曰苞者象既飨而归賔俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀
　　疏曰肩臂臑在俎上端胳在俎下端是为终始檀弓曰国君七个遣车七乘大夫五自上差之则士苞三个谓所苞遣奠牲体之数也遣车多少各如所苞之数大夫以上有遣车士无遣车所苞者不载于车直持之而已云亦得俎释三个者羊俎仍有肩肫两段在俎豕左胖豚解今折取外仍有四段在俎相通计之为俎释三个留之为分祷五祀也
　　敖氏曰苞谓以苞盛之也彻巾即苞牲是即于席前为之也取下体为其皮骨多差可以久也惟折取下体则是每牲之俎犹有四段也此不取俎释三个之义与祭礼之归尸俎者异也
　　郝氏曰体取下近足胫者小纳圹中便也
　　张氏曰士一苞之中有三个牲体臂也臑也骼也前陈器云苞二羊豕各一苞也
　　不以鱼腊
　　注曰非正牲也
　　行器
　　注曰目〈目本或作自非〉葬行明器在道之次
　　疏曰器即下文茵苞已下是也
　　敖氏曰器谓折抗席抗木行谓举之以出
　　张氏曰行器运动明器使行也
　　茵苞器序从
　　注曰如其陈之先后
　　敖氏曰此又以茵苞连言者见其相继也此器指筲瓮之属序从者茵苞以下为序而从抗席也行器抗席在后
　　世佐案敖说非是上云行器与下为目也此乃详言其事耳陈器之时抗席抗木皆在茵下茵行则其下皆行矣故略不言也折在茵南亦不言者折设于抗木之前则行亦在前可知且折是粗物不与茵苞诸器为序故略之上经言器西南上𬘬亦以茵为首而不及折是其征矣
　　车从
　　注曰次器
　　郝氏曰车在器后近柩前也
　　彻者出踊如初
　　注曰于是庙中当行者惟柩车
　　疏曰苞牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀彻者出时主人踊
　　敖氏曰彻者亦自柩北而设于西北乃出也
　　世佐案踊妇人踊也如初谓如彻祖奠设于西北之时此不改设者以柩当行故也敖说非
　　右重出车马奠器从
　　主人之史请读赗执算从柩车当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面
　　注曰史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也
　　敖氏曰赗即书于方者也赗礼賔为之也故主人之史读之不命毋哭嫌若并止主人主妇然也哭者相止将读书不可讙哗右史右也执烛者在右则执算者在左也
　　郝氏曰史掌书算读昨夕所书赗以算筹计其数告于柩
　　读书释算则坐
　　注曰必释算者荣其多
　　疏曰读书者立读之敬也释算者坐为释之便也敖氏曰释算则坐谓每释算则坐既则兴也必释算者物有多寡宜知其数
　　姜氏曰读书释算则皆坐者家史为主礼宜敬也疏以立读为敬则句读误而理尤疏矣
　　世佐案古人之坐虽似今之跪然犹以立为敬也乡饮酒燕礼之等其始皆立行礼至燕末乃坐是其征矣姜说非
　　卒命哭灭烛书与算执之以逆出
　　敖氏曰卒谓读之毕也言逆出亦见执算者在史南郝氏曰执算者先出读者从曰逆出
　　公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出
　　注曰公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂
　　敖氏曰遣即书于䇿者也此主人之物故公史为读之柩将行而读赗与遣者若欲神一一知之然此读遣执算执烛之位与上同惟东西左右则异耳此二烛即曏之侠辂者少进而转南面耳
　　郝氏曰公史公家掌书算姓名者帅徒役遣送以其姓名读于柩命众毋哭主人主妇亦不哭敬公史也左读赗右读遣所谓赞币自左诏辞自右也
　　世佐案读赗释算读遣不释算者以赗是賔物不出于一人故须一一记之以多为荣遣是主人之物则但告数而已人子之心不自见其多也敖谓读遣亦释算非或曰遣公赗也故公史读之公赗惟束帛两马故不释算或曰周礼太史职云大丧遣之日读诔小史职云卿大夫之丧赐谥读诔此士礼读遣犹读诔之意也盖亦使祝为辞〈周礼太祝作六〉辞书之于䇿临行而小史读之以慰死者之心耳不曰诔而曰遣者士无谥故也诔者累其德行遣者使之安葬未知孰否
　　右读赗读遣
　　商祝执功布以御柩
　　注曰居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之
　　聂氏曰丧大记曰士葬用国车〈音辁永专反或作团又误作国〉二綍无碑比出宫御棺用功布注云比出宫用功布则出宫而止至圹无矣旧图云功布谓以大功之布长三尺以御柩居前为行者之节度又隐义云羽葆功布等其象皆如麾则旌旗无旒者周谓之大麾既夕礼云商祝执功布以御柩执披贾释云谓以葬时乘车故有柩车前引柩者及在柩车傍执披者皆御治之又注云居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之也道有低谓下坂时也道有仰谓上坂时也倾亏谓道之两边在柩车左右辙有髙下也若道有低则抑下其布使执引者知其下坂也若道有仰则扬举其布使执引者知其上坂也若柩车左边右边或髙下倾亏亦左右其布使知道有倾亏也假令车之东辙下则抑下其布向东使西边执披者持之若车之西辙下则抑下其布向西使东边执披者持之所以然者使车不倾亏也大夫御柩以茅诸侯以羽葆天子以纛指引前后左右皆如功布之施为也又既夕礼将葬启肂时商祝免袒执功布入升自西阶此始告神而用功布拂拭谓拂㧍去凶邪之气功布有此三用故广述而辨之郝氏曰商祝前执布代旌挥众同力也
　　世佐案商祝执功布立柩前车上以指挥众人当御者之任故曰御柩
　　执披
　　注曰士执披八人
　　敖氏曰此见执披之节也不言引者披后于引言执披则引可知矣
　　主人袒乃行踊无算
　　注曰袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序
　　疏曰上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后此从柩向圹之序一如之也
　　出宫踊袭
　　注曰哀次
　　疏曰大门外有賔客次舎之处父母生时接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之敖氏曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭
　　右柩行
　　至于邦门公使宰夫赠𤣥𫄸束
　　注曰邦门城门也赠送也
　　疏曰檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也至圹窆讫赠用制币𤣥𫄸束即此币以其君物故用之送终也
　　主人去杖不哭由左听命賔由右致命主人哭拜稽颡注曰柩车前辂之左右也当时止柩车
　　疏曰在庙柩车南郷左则在东此出国北门柩车乡北左则在前辂之西也賔由右致命则在柩车之东矣云止柩车者下记云唯君命止柩于堩其馀则否谓此时也
　　敖氏曰是时柩北首賔当南面致命主人东面听命而拜之略与赗于庙者相类不成踊变于家也郝氏曰主人去杖不哭敬君命也北面趋东由左臣礼也賔由右致命诏辞也
　　賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行
　　注曰升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲授之然复位反柩车后
　　疏曰賔升实币于葢载以之圹此赠专为死者故若亲授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也
　　右公赠
　　至于圹陈器于道东西北上
　　注曰统于圹
　　疏曰庙中南上此则北上故云綂于圹也
　　敖氏曰西北上以西行北端为上谓苞筲而下者也亦𬘬之茵以上当其北亦如在庙中之陈然
　　郝氏曰圹葬穴陈送葬之明器于墓道左右北上统于圹也
　　世佐案明器在庙中陈于乘车之西车直东荣则器亦在东方矣此时陈器于道东礼亦宜之郝于西字绝句非
　　茵先入
　　注曰当藉柩也元士则葬用輁轴加茵焉
　　疏曰元士谓天子之士
　　属引
　　注曰于是说载除饰更属引于缄耳
　　疏曰丧大记云君窆以衡大夫士以缄郑注云衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也
　　敖氏曰此属之为将窆也其用异矣犹以引名之者见其索不易也引柩下棺异索天子之礼也
　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭
　　注曰侠羡道为位
　　疏曰不哭下棺宜静羡道谓入圹之道
　　敖氏曰袒为窆变也妇人亦北上皆不哭亦为有事不可讙哗也丧大记曰士哭者相止也
　　乃窆主人哭踊无算
　　注曰窆下棺也今文窆为封
　　疏曰主人哭踊不言处还于圹东西面也
　　世佐案是时众主人及妇人亦皆哭踊惟言主人者亦文省
　　袭赠用制币𤣥𫄸束拜稽颡踊如初
　　注曰丈八尺曰制二制合之束十制五合
　　敖氏曰此赠谓主人以币赠死者于圹中也尸柩已在圹则有长不复反之意故此礼亦以赠名之朋友赠于家主人赠于圹亲疏之宜
　　张氏曰丈八尺曰制是其一端二端合为一匹束十制计五匹也此所用至邦门公所赠者
　　世佐案此赠币主人所自尽也故拜稽颡以送之不言公及賔所赠者荣君之赐君赠自当用之賔赠则不必尽用盖亦如庶禭之例也杂记云鲁人之赠也三𤣥二𫄸檀弓云既封主人赠而祝宿虞尸则赠之出于主人也明矣疏云即公所赠者盖臆说也见𤣥𫄸束三字偶同遂附㑹之耳
　　卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭
　　注曰主妇拜賔拜女賔也即位反位也
　　疏曰卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众妇之南
　　敖氏曰于此拜賔特为之袒重其礼也主妇所拜賔谓内賔与宗妇之属古者妇人非有亲者不送其葬即位主人主妇也拜賔必乡之拾踊者主先賔后妇人居间三谓三者三也袭者主人也礼妇人不袒世佐案必袭而复袒者上袒为窆此袒为拜賔礼不相因也拾踊者主人与妇人与賔更迭而踊也三者三人各九踊也
　　賔出则拜送
　　注曰相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉疏曰杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去迟速之节也相趋谓相闻姓名来㑹丧事也相揖尝㑹于他也相问尝相恵遗也相见尝执挚相见也
　　藏器于旁加见
　　注曰器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣
　　疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中亦有乐器不言者省文棺饰帷荒也如此则唯见此帷荒故名帷荒为见以用器役器近身陈之是不自逸也引檀弓者见帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其外又置翣为饰也
　　敖氏曰墙柳之属谓之见者以其见于棺器之外故因以名之此藏器者其冡人之属与冡人职云大丧入藏凶器
　　藏苞筲于旁
　　注曰于旁者在见外也不言瓮甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒
　　疏曰陈器之法后陈者先用先用瓮甒后用苞筲苞筲藏明瓮甒先藏可知云四者两两而居者谓苞筲居一旁瓮甒居一旁
　　敖氏曰案注云见外谓见外椁内也
　　加折郤之加抗席覆之加抗木
　　注曰宜次也
　　敖氏曰折云加者谓在见与苞筲之上也抗木不言郤与覆是两面同矣
　　张氏曰陈之美面向上今用则美面向下故谓郤之注云宜次谓三者之用有宜有次也
　　实土三主人拜乡人
　　注曰谢其勤劳
　　疏曰案杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时主人未反哭乡人并在故主人拜谢之勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也
　　敖氏曰下云袭是亦袒拜乡人也不言袒盖文脱耳世佐案实土者三盈坎而已不言封树文不具也周礼冡人职云以爵等为丘封之度说者谓天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两其树则白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐乡人谓与主人同里来助葬者大司徒职云四闾为族使之相葬族师职云四闾为族八闾为聨使之相保以相葬埋是也
　　即位踊袭如初
　　注曰哀亲之在斯
　　疏曰既拜郷人乃于羡道东即位踊无算如初也敖氏曰如初亦拾踊三也
　　郝氏曰即位踊主人将反虞辞墓也
　　右窆〈张氏曰葬事毕〉
　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上注曰西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位
　　疏曰反诸其所作也檀弓文彼注云亲所行礼之处是也反哭于其祖庙者谓下士祖祢共庙其二庙者先于祖后于祢遂适殡宫也特牲少牢主人行事升降皆由阼阶今不由阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位
　　敖氏曰反哭于祖庙者为其棺柩从此而出也升自西阶未变其曏者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也众主人西方东面统于主人也
　　郝氏曰既窆实土坟未成孝子以亲骸不见魂灵无依遂迎神归归不见柩故有反哭有吊賔兄弟众主人皆在入入祖庙
　　妇人入丈夫踊升自阼阶
　　注曰辟主人也
　　敖氏曰以上经及此文考之则送葬之行妇人次于众主人以下明矣
　　主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三
　　注曰入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也
　　疏曰反诸其所养也亦檀弓文彼注云亲所馈食之处哭也自小敛已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也凡成踊而拾皆主人踊主妇踊賔乃踊故云更也
　　敖氏曰惟主妇入于室则馀人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此供祭祀也入室又不见矣故出而与主人相乡而哭踊同其哀也
　　賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡
　　注曰賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也
　　疏曰吊賔皆在堂下今升堂释词故知賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也乡饮酒乡射主人酬賔皆于賔东主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也
　　敖氏曰此吊异于常故为之稽颡
　　张氏曰始死拜賔于西阶此反而亡亦拜賔于西阶将无同欤
　　賔降出主人送于门外拜稽颡
　　疏曰此于杂记五賔当相见之賔
　　世佐案稽颡者丧拜也凡主人拜賔送賔皆然此于礼之将终故特见之
　　遂适殡宫皆如启位拾踊三
　　注曰启位妇人入升堂丈夫即中庭之位
　　敖氏曰如启位妇人即位于阼阶上西面南上丈夫即位于堂下直东序西面也拾踊者丈夫先妇人后而已盖此时无賔
　　世佐案皆皆主人兄弟賔及妇人也启位与朝夕哭位同见上篇杂记云朋友虞祔而退则此时未尝无賔矣敖说殆失考欤
　　兄弟出主人拜送
　　注曰兄弟小功以下也异门大功亦可以归
　　疏曰此兄弟等始死之时皆来临丧殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来丧所至此反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故丧服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也
　　敖氏曰賔出自庙兄弟出自殡宫亲疏之杀
　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次
　　注曰次倚庐也
　　疏曰未虞以前仍依于初东壁下倚木为庐齐衰居垩室大功张帏丧服传云既虞柱楣翦屏此直云倚庐据主人斩衰者而言
　　杨氏曰问丧曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也
　　右反哭〈张氏曰于是将举初虞之奠矣〉
　　犹朝夕哭不奠
　　注曰是日也以虞易奠
　　敖氏曰既葬矣犹朝夕哭于殡宫以其神灵在此也不奠者为无尸柩也下云三虞则此朝夕哭乃指未虞以前之礼檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍一日离也而此经于葬虞之间其言乃若是则檀弓所记者其非旧典与
　　张氏曰经言葬后至练皆朝夕哭与未葬同但不奠耳大敛以来朝夕有奠葬后乃不奠也注言是日谓葬之日下注所云朝而葬日中而虞是也疏以为释不奠之故尚未是
　　世佐案此经通言既葬至小祥之礼也敖云指未虞以前非始虞用葬日当以檀弓之言为正
　　三虞
　　注曰虞丧祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离也
　　张氏曰三虞谓葬日初虞再虞用柔日后虞用刚日共三祭也
　　卒哭
　　注曰卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已
　　疏曰始死主人哭不绝声小敛之后以亲代哭亦不绝声至殡后主人在庐庐中思忆则哭又有朝夕于阼阶下哭至此为卒哭祭惟有朝夕哭而已言其哀杀也然则丧有三无时哭者始死至殡哭不绝声一无时既殡庐中思忆则哭二无时卒哭祭后唯有朝夕哭为有时至练祭之后又止朝夕哭唯有垩室之中或十日或五日一哭通前为三无时之哭也敖氏曰卒哭谓卒殡宫之哭也礼于三虞既饯之后而遂卒哭以其明日祔于祖故不复朝夕哭于殡宫惟朝一哭夕一哭于其次而已
　　郝氏曰卒哭卒昼夜无时之哭
　　张氏曰后虞之后又遇刚日举此祭既祭则唯朝夕哭不无时哭故名其祭曰卒哭也
　　世佐案敖说卒哭之义与注疏异亦未是葢自殡后未卒哭以前其朝夕哭也兄弟外兄弟賔皆与焉卒哭后小祥以前之朝夕哭则唯主人主妇𡘜于殡宫而已是则其礼之异者而非谓其卒殡宫之哭也既祔仍哭于殡宫者以其主尚在寝也〈郑康成云凡祔已复于寝如既拾主反其庙〉期而小祥则不朝夕哭矣〈戴氏德云哭时随其哀杀五日十日可哭矣〉至于次内无时之哭出于孝子思慕之情所不能已无可卒去者旧云卒去无时之哭尤误然则卒哭云者卒兄弟外兄弟等之哭而丧家之哭则仍未卒也已
　　明日以其班祔
　　注曰班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之
　　崔氏灵恩曰大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也
　　孔氏曰卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处
　　程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若祭于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也
　　司马氏光曰案士丧礼始虞祝词云适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置祔于卒哭之来日吕氏大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙故以其主附藏于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁于新庙故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝禘于庙周人未葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁新庙以时而烝尝禘焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载袝祭皆是殷人练而祔则未练以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷
　　髙氏闶曰案礼记虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太早矣然唐开元礼则既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复使禫祭乃始祔乎唐礼祥祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙缘孝子之心不忍一日未有所归也
　　朱子曰众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何说况期而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者矣程子之说意亦甚善然郑氏说凡祔已反于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之说则髙氏既非之矣然其自说大祥彻灵座之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也久矣凡此皆有未安恐不若且从仪礼温公之说次序节文亦自确有精意如檀弓诸说可见敖氏曰明日三虞之次日也班昭穆之次也祔谓祔于祖父孙与祖其昭穆同既葬则祔之者尸柩已去神宜在庙也祔而祭之因名其祭为祔云
　　右虞卒哭祔








　　仪礼集编卷三十
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷三十一
　　龙里县知县盛世佐撰
　　既夕礼第十三之三
　　记
　　敖氏曰此上下二篇之记也
　　郝氏曰士丧既夕本通一篇故记起自始死世儒欲割记附二篇谬也
　　士处适寝寝东首于北墉下
　　注曰将有疾乃寝于适室
　　疏曰若不疾则在燕寝东首者乡生气之所
　　敖氏曰适寝正寝也此云适寝明经所谓适室者为适寝之室耳
　　有疾疾者齐
　　注曰正情性也适寝者不齐不居其室
　　敖氏曰齐之言齐也齐其不齐使其心意湛然纯一也疾者齐一其心意所以养气体
　　养者皆齐
　　注曰忧也
　　疏曰曲礼云父母有疾冠者不栉行不翔笑不至矧怒不至詈不饮酒食肉疾止复故男女养疾皆齐戒正情性也
　　敖氏曰养者齐欲专心所养也
　　彻琴瑟
　　注曰去乐
　　疏曰君子无故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之
　　黄氏曰去乐以病者齐故去之非为子去也疏文可疑
　　郝氏曰士无故不去琴瑟则彻之亦齐之一事
　　疾病外内皆埽
　　注曰为有賔客来问也疾甚曰病
　　张氏监本正误云外内作内外
　　世佐案诗云洒埽庭内惟民之章洒埽亦齐家之一事疾病而复致谨于此所以祓除不祥而导迎善气也齐以致其齐埽以致其洁自身而家自内及外莫不肃恭清静以待事可见古人慎疾之旨注说浅矣
　　彻亵衣加新衣
　　注曰故衣垢污为来人秽恶之
　　疏曰此据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣䙝衣谓故𤣥端已垢污故彻去之加新衣者谓更加新朝服丧大记注云彻亵衣加新衣郑注云彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也必知亵衣是𤣥端新衣是朝服者案司服士之齐戒服𤣥端则疾者与养疾者皆齐明服𤣥端矣檀弓云始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠即朝服故知临死所著新衣则朝服也
　　敖氏曰此谓死衣也必易之者为不可使之服故衣以死也衣云亵见其非上衣然则新者亦非上衣矣上衣者朝服𤣥端之类不如上衣者为其后有袭敛等事皆用上衣故于此略之
　　世佐案此为病者易服也䙝衣谓里衣也新衣谓朝服也朝服云新对𤣥端之故者而言也彻者言亵加者言新文互见明其从表至里皆易之矣论语云疾君视之加朝服时非君视亦必朝服者疾
　　愈甚而敬愈深盖欲得正而毙焉之意
　　御者四人皆坐持体
　　注曰为不能自转侧御者今时侍从之人
　　敖氏曰持体正其手足也
　　世佐案丧大记云废床体一人注云人始生在地去床庶其生气反体手足也四人持之为其不能自屈伸也彼记之文正与此互相备矣
　　男女改服
　　注曰为賔客来问病亦朝服庶〈坊本误作主依丧大记注改正〉人深衣
　　张氏曰案下主人啼注于是始去冠而笄纚服深衣则此主人深衣四字羡文也
　　世佐案男子改𤣥端而朝服妇人则改宵衣而褖衣与〈士妻之服惟有褖衣宵衣宵衣是事舅姑之常服〉必改服者养者之服宜与病者同也注云庶人深衣者谓此男子若庶人则此时当服深衣耳张以此四字为羡文盖失考矣
　　属纩以俟绝气
　　注曰为其气微难节也纩新絮
　　疏曰案丧大记云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以为候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩
　　男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手
　　注曰备亵
　　疏曰疾时使侍者持体并死于其手妇人则内御者持体还死于其手
　　乃行祷于五祀
　　注曰尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行疏曰士二祀曰门曰行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者众
　　敖氏曰此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见
　　郝氏曰此以上皆未死前之事
　　姜氏曰祭法之说先儒多议之矣五祀上下之通礼也夫王侯卿大夫士之所异者自天地社稷以至五祀其等多矣上得兼下下不得僭上此五祀乃所谓上得兼下者夫何异哉
　　乃卒
　　注曰卒终也
　　主人啼兄弟哭
　　注曰哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之
　　疏曰啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易去朝服之事也
　　郝氏曰不成声曰啼长号曰哭
　　设床笫当牖衽下莞上簟设枕
　　注曰病卒之间废床至是设之事相变衽卧席疏曰丧大记曰疾病寝东首于北墉下废床是其始死亦因在地无床复而不苏乃设床于墉下
　　敖氏曰设枕于南
　　迁尸
　　注曰徙于牖下也于是幠用敛衾
　　疏曰徙于牖下者即上文床笫当牖者也
　　杨氏曰按丧大记有疾病废床之文仪礼则无然本记云乃卒主人啼兄弟哭设床笫当牖夫既设床笫于乃卒之后则知疾病时废床与丧大记合
　　张氏曰此据经士死于适室幠用敛衾之文而记君子正终人子侍养之事
　　复者朝服左执领右执要招而左
　　注曰衣朝服服未可以变
　　疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左
　　敖氏曰簪裳于衣故左执领右执要此谓既登屋而易执之之时也招而左谓招时两手自右而左也左尊故其执与招之仪如此朝服为求神敬其事也张氏曰方冀其生故复者服朝服不变凶服也其所执则经所云爵弁服也
　　世佐案衣上曰领裳上曰要复者北面以西为左招而左者两手乡东招之引而左也疏说非
　　楔貌如轭上两末
　　注曰事便也
　　疏曰如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易故云事便也
　　敖氏曰柶而云楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两末上乡则末出于口旁矣
　　郝氏曰楔以角柶楔齿貌谓楔形轭车辕端曲木以角柶屈中纳齿间两末外向如轭
　　张氏曰上两末楔屈如轭以屈处入口使两末向上也
　　缀足用燕几校在南御者坐持之
　　注曰校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣
　　疏曰几两头皆有两足今竖用之一头以夹两足几脚乡南恐几倾倒故使人持之
　　敖氏曰校亦几左廉之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几左廉近人故放之也坐持之则御者亦在床矣其于几之北与
　　郝氏曰校几足也几有板板下有足以几足向南夹尸足板抵足勿令僵直便著屦也
　　世佐案郝说　之此几盖侧置于尸足之北也云校在南则几面向北矣以几板抵尸足而两端又各有足以拘之斯足以聫缀尸足也然则几之两端各一足广如其板而相去差近故其用之如此与疏云两端各有两足殆非敖说以校为几左廉尤误
　　即床而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶
　　注曰腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒疏曰即就也谓就尸床而设之尸南首则在床东当尸肩头也又云若醴若酒科有其一不得并用敖氏曰此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也
　　世佐案若醴若酒当以注疏为正
　　张氏曰记始死时复魂楔缀设奠诸礼中仪法器物
　　赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死疏曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也
　　敖氏曰母妻长子死亦赴于君者哀乐之事君臣同张氏曰记赴君之辞
　　室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注曰别尊卑也
　　疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知案大记君之丧主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也
　　黄氏曰案疏文前后抵牾未详
　　敖氏曰经云众妇人尸外北面众兄弟堂下北面记乃见兄弟之命夫命妇者亦坐于室中然则经所言者惟指其为士者及士妻耳
　　世佐案云唯主人主妇坐则众主人及其妇皆不坐矣所以辨适庶也此谓在床东西之位者也兄弟谓大功以上即经所谓亲者在室也兄弟皆不坐宜别于丧主也命夫命妇则坐所以贵贵也然则庶子妇有命夫命妇在焉亦坐可知矣旧解俱未安谨订之又案丧大记云士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方与此异者各记所闻耳疏家欲牵合之宜不免抵牾之病也然以经文及君大夫之丧差之丧大记之言似合
　　张氏曰记室中哭位经所未及
　　尸在室有君命众主人不出
　　注曰不二主
　　疏曰众主人不出在尸东耳
　　敖氏曰凡居丧而为君命出者惟主人耳众主人则否记乃特著尸在室之礼者异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之
　　张氏曰经于君命吊禭直言主人不言众主人故记之
　　襚者委衣于床不坐
　　注曰床髙由便
　　疏曰曲礼云授立不跪授坐不立此床髙亦如授立不坐之义故云由便也
　　郝氏曰襚者委衣于床孝子不亲受财也不奠于地故不坐凶事尚质也
　　其襚于室尸西北面致命
　　注曰始死时也
　　疏曰未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命
　　张氏曰记禭者仪位
　　夏祝淅米差盛之
　　注曰差择之
　　疏曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之
　　郝氏曰夏祝淅米取潘也差盛以器分别盛潘世佐案必差之者择其粒之坚好者以饭尸而以其馀为粥悬于重也盛盛于敦
　　御者四人抗衾而浴襢笫
　　注曰抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便〈世佐案坊本此下有盝音禄三字系释文误连于注〉
　　敖氏曰四人抗衾而二人浴
　　郝氏曰襢袒通去其裀褥用单箦使浴水下易干也
　　其母之丧则内御者浴鬠无笄
　　注曰内御女御也无笄犹丈夫之不冠也
　　敖氏曰鬠笄虽短亦笄也故辟之
　　设明衣妇人则设中带
　　注曰中带若今之裈襂
　　疏曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记之敖氏曰明衣之制有衣有裳妇人生时衣不殊裳故此不用明衣也中带未详其制然与明衣对言则其连衣裳为之与
　　郝氏曰明衣既浴近体所着衣妇人著明衣加带束之示敛饬在内曰中带郑解中带为裈襂然则即今之裙袴岂妇人独然而男子否乎
　　卒洗贝反于笲
　　世佐案此当于贝字绝句谓主人既洗贝则反之于笲也经直云洗贝执以入而不言其反于笲故此记之郝以卒为著明衣毕洗贝二字为句张云卒洗洗贝也分句皆未安
　　实贝柱右齻左齻
　　注曰象齿坚
　　疏曰经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之云右齻左齻谓牙两畔冣长者象生时齿坚也敖氏曰齻牙也含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也
　　郝氏曰齿末曰齻以贝柱两旁大齿使口开易含
　　夏祝彻馀饭
　　注曰彻去鬻
　　疏曰经不言夏祝彻故记人言之
　　张氏曰馀饭饭尸馀米也夏祝彻去煮之为鬻以实重鬲也
　　瑱塞耳
　　注曰塞充窒
　　疏曰经直云瑱用白纩不云塞耳恐同生人悬于耳旁故记人言之也
　　掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤
　　注曰南顺统于堂轮从也今文掘为坅
　　疏曰经直云甸人掘坎于阶间不辨大小故记人明之
　　敖氏曰南顺复南其壤明其掘之自北而南也张氏曰以埋弃潘者
　　垼用块
　　注曰块堛也
　　疏曰云块堛者尔雅释言文孙氏云堛土块也张氏曰以煮潘者
　　明衣裳用幕布袂属幅长下膝
　　注曰幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也
　　疏曰属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相著还以袂二尺二寸云长下膝者谓为此衣长至膝下敖氏曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也然则吉服之袂属幅也明矣属幅说见丧服记
　　郝氏曰幕布红色檀弓曰褚幕丹质是也袂袖也属幅方幅聨属为袂古布幅广二尺二寸袂长及膝下也
　　有前后裳不辟长及觳
　　注曰不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土
　　疏曰凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要间示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也
　　敖氏曰裳前三幅后四幅不辟之则其要广而前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也郝氏曰裳无辟积取其寛围足殊于生也觳觚通足尖也
　　縓綼緆
　　注曰一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆疏曰案深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也
　　郝氏曰縓浅红色綼緆疑作蔽膝犹今裙用浅红布缁布缘纯缘也送死亵服用红古今皆然论语不以红为亵服嫌袭也郑谓裳饰在幅曰綼在下曰緆然则纯也下又言缁纯文义不类
　　缁纯
　　注曰七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也
　　设握里亲肤系钩中指结于𢯲
　　注曰𢯲掌后节中也手无决者以握系一端绕𢯲还从上自贯反与其一端结之
　　疏曰经已云设握丽于𢯲与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之案上文握手用𤣥𫄸里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕𢯲一匝还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕𢯲者结于掌后节中
　　敖氏曰握手唯一而已与决同设于右手其系则相闗经文详于设决略于设握故记见之设握之法以𫄸里亲肤其中央正当于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其组系环将指之本而与决之系相结于𢯲而连之所谓设握乃连𢯲者也
　　郝氏曰握手笼里亲肤谓手在握里钩即决以钩曰钩有组系钩中不系指也指两手大指𢯲掌后节以两决系交结两𢯲使手不旁垂
　　张氏监本正误云设握里亲肤里误作
　　世佐案此设左握法也里𫄸里云里亲肤者见其以握韬手𫄸在内而外其𤣥也系组系也先以系钩中指而后结于𢯲者欲其结之牢固也中指手第三指也𢯲说见上篇右手有决极先设而后设握则握之里虽在内而不与肤相亲矣握系与决系连结于𢯲则不必钩中指矣以是言之此为左手之握明甚敖郝二说非是
　　甸人筑坅坎
　　注曰筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅
　　疏曰经直云甸人掘坎不云还使甸人筑故记人明之
　　郝氏曰坅坑通筑既埋渜濯实土筑之
　　张氏曰筑之坅之皆甸人也
　　世佐案坅掘通上注云今文掘为坅是也筑坅坎者谓筑其所掘之坎也或曰坅衍字因上有掘坎之文而误衍耳
　　隶人涅厕
　　注曰隶人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复往亵之又以鬼神不用
　　疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厕故得云死者不用也
　　郝氏曰涅犹洗也厕便器死者所用涅之不使人恶秽也
　　世佐案涅敜通书云敜乃阱传亦训为塞正与此合郝说非
　　既袭宵为燎于中庭
　　疏曰士之丧死日而袭
　　世佐案经言为燎于小敛后在死之第二日嫌始死之日不设燎故记明之
　　张氏曰记沐浴含袭时职司服物自记首至此皆始死日事也
　　厥明灭燎陈衣
　　注曰记节
　　疏曰记小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时
　　凡绞紟用布伦如朝服
　　注曰凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟
　　疏曰言类如朝服者杂记云朝服十五升是也敖氏曰紟不必言凡与绞连文耳大敛有紟小敛无之
　　设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之
　　注曰棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈
　　疏曰大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二以并为大敛馔云记于此者明其他与小敛同陈者郑意以此笾豆之外皆与小敛同故在小敛节内陈之取省文之义不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也
　　敖氏曰此大敛馔也其次当在众主人布带之后角觯四木柶二为明日朝奠兼馔之也自是以后常更用之以位而言豆当在笾北乃云甒北者设豆之时未有笾也故但取节于甒
　　郝氏曰棜轝通箱类以载酒馔南顺向南直陈坫以土为具阁物在堂下东西隅设棜与坫齐其上棜上篚以盛觯柶勺角觯角为觯用四朝夕酒醴各二二柶二勺朝夕扱醴酌酒各一豆笾皆二并设于棜上世佐案角觯四木柶二素勺二者以二觯一柶一勺为大敛奠用其二觯一柶一勺则用之夕奠也周人敛用日出是日仍有夕奠以其同日所用故兼馔之敖云为明日朝奠非以此为大敛奠则得之
　　凡笾豆实具设皆巾之
　　注曰笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾
　　疏曰云实具设皆巾之者谓于东堂实之于奠设之二处皆巾
　　敖氏曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时亦不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于箪此不皆巾者也
　　郝氏曰凡笾豆既实菹醢果脯备具则皆加巾幂郑谓成偶为具乃巾非也小敛一豆一笾必巾檀弓云剥奠谓始死脯醢耳小敛奠陈鼎有祭肉则不剥奠岂必两豆两笾而后巾与
　　张氏曰皆者皆东堂与奠所也二笾二豆者馔于东堂设于奠所二处皆巾之也小敛一笾一豆惟至设于床东乃巾之方其馔堂东时则不巾矣
　　世佐案此承上文而言亦指大敛之馔也凡凡二豆二笾也实谓葵菹蠃醢栗脯也具犹备也云实具设者见其不空馔也必著之者嫌其亦如觯之俟时而实也皆皆笾豆也皆巾之此则异于小敛者也小敛之笾豆奠则巾之馔则否郑解笾豆偶而为具固非郝云小敛一豆一笾必巾则其考之亦弗审矣
　　觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之
　　注曰时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
　　疏曰记人恐馔时已酌于觯故记云俟时而酌也敖氏曰俟时而酌谓将设乃酌之
　　郝氏曰惟觯俟升奠乃酌不与笾豆同实柶覆醴上枋柄通面枋以柄向前错奠也建插也
　　张氏曰觯虽豫陈必待奠时乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其错于奠所则扱柶醴中
　　世佐案时设奠之时也醴酒不豫酌取新也亦所以尊之柶覆加之面枋谓其进醴之法也必面枋者象授生人使得前其叶以扱醴而祭也错设于奠所也建之者插柶醴中亦叶在下而枋向上也必建之者象生人啐讫而建柶之仪如神之已歆其奠然此皆事死如生之意也凡小敛大敛之奠皆然
　　小敛辟奠不出室
　　注曰未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之
　　疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云事毕而去之者敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东
　　敖氏曰奠即始死之奠也后奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室明未彻去也是时尸在室未忍遂彻其奠而脯醢醴酒又无改设于西堂之礼故辟之于室中而已既设小敛奠乃去之旧说谓辟之设于室西南隅
　　郝氏曰将小敛辟去始死脯醢之奠以避敛不出室即迁于室内也
　　张氏曰注不出于室设于序西南不字贯下八字大敛辟奠及朝夕奠则皆出设于序西南矣
　　世佐案注云未忍神逺之也者谓奠以事神是时尸在室若辟奠逺出室外则神无所依故不忍也疏说恐非是始死之奠亦谓之袭奠者以袭后仍设之也于下序字当是室字之误知设于室西南者约上经大敛时辟小敛奠于序西南而言也张读不字贯下八字为一句于文不顺
　　无踊节
　　注曰其哀未可节也
　　敖氏曰此承上文而言亦异于小敛以后之礼也踊节即所谓要节而踊者也凡丈夫妇人之踊或以彻奠者之往来为节嫌此辟奠之时亦然故以明之此与上文皆当在设棜于东堂下之上
　　郝氏曰小敛踊不要节室中不备礼也
　　世佐案此谓小敛辟奠时也是时主人以下皆踊无算故不以辟奠者之往来为节敖说得之矣
　　既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带
　　注曰众主人齐衰以下
　　疏曰案丧服苴绖之外又有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布
　　敖氏曰绞带者绳带也先言袒髺发著其节也然则布带者亦于既免乃加之
　　郝氏曰既小敛主人以下冯尸哭尸将出戸主人乃袒髺发始死投冠笄縰至是乃散发以麻结之绞麻为要带齐衰以下众主人布带古者吉服带多用帛丧带皆布
　　大敛于阼
　　注曰未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之
　　疏曰经大敛时直云布席如初不言其处故记之
　　大夫升自西阶阶东北面东上
　　注曰视敛
　　敖氏曰云阶东者明大夫虽多亦不可以当阶恐妨敛者之往来也
　　既冯尸大夫逆降复位
　　注曰中庭西面位
　　疏曰上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也
　　世佐案既冯尸谓主人也言此者为大夫降节也逆降由便也在西者先降
　　巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东
　　注曰巾奠而室事已
　　敖氏曰此见出时之节且不与执事者偕行也言由主人之北则主人之位近于阶明矣
　　郝氏曰巾奠大敛之奠设于室中奠毕加巾执烛者遂灭烛出此因前文有执烛者升自阼阶不言其降故记之
　　张氏曰记小敛大敛二节中衣物奠设时㑹处所仪法
　　既殡主人说髦
　　注曰既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻
　　疏曰丧大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒说髦髺发以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也必三日说髦者案礼记问䘮云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之云儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右者内则文彼注云夹囟曰角午达曰羁引之者证髦象幼时鬌之义诗云髧彼两髦郑云髦者髪至睂子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉解之其状则未闻
　　敖氏曰子事父母必著拂髦亲已死至殡乃说之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则绝望矣乃说之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是时但当说其一耳孔氏曰父死说左髦母死说右髦二亲并没并说之亲没不髦是也
　　郝氏曰说脱同髦毛同即发也䘮大记主人小敛脱髦此既殡云脱髦者小敛脱笄纚麻括发既殡脱括麻易冠绖成服也
　　三日绞垂
　　注曰成服日绞要绖之散垂者
　　疏曰以经小敛曰要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之小功缌麻初而绞之不待三日也
　　敖氏曰记惟指主人也而男女大功以上亦存焉小敛之时妇人之带虽结本亦未绞至此与丈夫同绞之将成服先绞其带之垂者以其已在身故也其下冠衰屦亦皆以所加之次言之
　　冠六升外縪缨条属厌
　　注曰縪谓缝著于武也外之者外其馀也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也
　　疏曰冠在武下故云厌五服之冠皆厌但此冠上下据斩衰而言也
　　敖氏曰冠厌亦变于吉也冠所以厌者其不用辟积乎縪䘮服传作毕疑此误
　　郝氏曰冠布六升四百八十缕也冠缝著武处曰縪反缝向外变也缨条属解见前厌压同不起也吉冠峨起䘮冠压伏
　　世佐案详见䘮服传
　　衰三升
　　注曰衣与裳也
　　郝氏曰衰布三升二百四十缕也
　　屦外纳
　　注曰纳收馀也
　　疏曰收馀末向外为之取丑恶不事饰也
　　杖下本竹桐一也
　　注曰顺其性也
　　疏曰案䘮服为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本郑云顺其性者谓下其根本顺木之性
　　居倚庐
　　注曰倚木为庐在中门外东方北戸
　　寝苫枕块
　　注曰苫编藳块堛也
　　不说绖带
　　注曰哀戚不在于安
　　哭昼夜无时
　　注曰哀至则哭非必朝夕
　　非䘮事不言
　　注曰不忘所以为亲　敖氏曰意不在他也
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
　　注曰不在于饱与滋味实在木曰果在地曰蓏
　　主人乘恶车
　　注曰拜君命拜众賔及有故行所乘也杂记曰端衰䘮车皆无等然则此恶车王䘮之木车也
　　疏曰此恶车王䘮之木车者案巾车云王之䘮车五乘发首云木车蒲蔽是王始䘮所乘木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也
　　司马氏光曰父母之䘮不当出若为䘮事及有故不得已而出则乘朴马布褁鞍辔以代古恶车妇人以布幕车襜
　　郝氏曰恶车粗恶无饰
　　白狗幦
　　注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于䘮饰宜古文幦为幕
　　疏曰按玉藻云士齐车鹿幦此䘮车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文
　　郝氏曰白狗皮为幂覆较上幦幂通
　　张氏曰玉藻君羔幦虎犆陈注云幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆车式
　　蒲蔽
　　注曰蔽藩
　　疏曰藩谓车两边御风者以蒲草为之亦无饰也敖氏曰蔽即笰也在车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟笰鱼服是也
　　御以蒲菆
　　注曰不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也
　　疏曰御谓御车者士乘恶车之时御者用蒲菆以䇿马丧中示不在于驱驰案宣十二年左传杜注云菆好箭蒲杨柳可以为箭以此而言蒲非直得䇿马亦为矢干也
　　敖氏曰蒲菆亦变于吉也吉时盖以竹为䇿蒲杨柳张氏曰蒲菆杨柳之堪为箭者御者以之䇿马与为蔽之蒲同名而异类
　　犬服
　　注曰笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白
　　疏曰凡兵器建之于车上笭间䘮家乘车亦有兵器自卫以白犬皮为服
　　世佐案服谓弓鞬矢服之类吉时或以鱼兽之皮为之
　　木錧
　　注曰取少声今文錧为鎋
　　疏曰常用金䘮用木是取少声也
　　敖氏曰錧毂端沓也
　　约绥约辔
　　注曰约绳绥所以引升车
　　疏曰吉时绥辔用索
　　敖氏曰吉时二者皆以丝为之与辔马缰
　　木镳
　　注曰亦取少声
　　疏曰平常马镳以金为之
　　敖氏曰镳马衔也
　　马不齐髦
　　注曰齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与
　　疏曰案巾车王之丧车五乘木车始死所乘素车卒哭所乘缫车既练所乘駹车大祥所乘漆车既禫所乘此士之䘮车亦当五乘主人乘恶车齐衰乘素车与卒哭同大功乘缫车与既练同小功乘駹车与大祥同缌麻乘漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乘栈车漆之今既禫亦与王以下同乘漆车者礼穷则同也
　　郝氏曰常马整刷鬛尾䘮马髦不齐
　　主妇之车亦如之疏布裧
　　注曰裧者车裳帏于盖弓垂之
　　疏曰疏布裧在亦如之之下见不与男子同巾车云皆有容盖容盖相将其盖有弓明于盖弓垂之也敖氏曰妇人之车必有裧而䘮车则以疏布为之明吉时不然也主妇乘车而出者拜夫人之命及女賔之吊者也
　　郝氏曰裧襜同车衣也在旁曰帷在上曰襜粗布为之
　　世佐案裧说见士昏礼
　　贰车白狗摄服
　　注曰贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰
　　疏曰大夫以上有贰车士卑无贰车但以在䘮可有之非常法则有兵服服又加白狗皮缘之云差饰者对主人服无缘
　　敖氏曰主人主妇皆有贰车各得用二乘与其所乘者而三士昏礼谓从车二乘是其数也凡贰车之数天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乘也此二车亦恶车也
　　郝氏曰贰车主妇从行者载兵器为卫白狗皮为服摄束之不似主人车列仗于车上也
　　张氏曰服亦谓盛兵器之服
　　世佐案贰车之数敖说近是白狗摄服著其异于乘车者也摄犹辟也士昏记云执皮摄之内文是也此服以白狗皮襞摄为之而毛在内下主人也然则主人主妇之服皆以犬而毛在外与古之䘮车无等而特于其服致辨焉古人之寓意深矣
　　其他皆如乘车
　　注曰如所乘恶车
　　敖氏曰乘车主人主妇所乘之车也其他谓凡器物在服之外者也
　　张氏曰记殡后居䘮者冠服饮食居处车马之制
　　朔月童子执帚郤之左手奉之
　　注曰童子隶子弟若内竖寺人之属执用左〈左敖本作右〉手郤之示未用
　　疏曰案曲礼扫地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸窔故不用箕也云示未用者用之则用右手也
　　郝氏曰帚苕帚扫除殡宫郤向后也奉奉帚
　　世佐案郤之者以帚末向上也
　　从彻者而入
　　注曰童子不专礼事
　　张氏曰彻彻宿奠者
　　比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东
　　注曰比犹先也室东南隅谓之窔
　　疏曰入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也室东南隅谓之窔尔雅释宫文
　　敖氏曰此扫室之节盖于既彻则为之如初亦东面也执帚垂末明已用也是时垂末内鬛则曏者郤之其皆反是与
　　郝氏曰帚杪曰末形如鬛向内示收敛也
　　世佐案比及也奠朔奠云比奠者与下埽室为节也其尘壤聚诸窔而不去之者丧礼略也鬛帚末之前也内鬛以鬛乡身也垂末而内其鬛敬也
　　燕养馈羞汤沐之馔如他日
　　注曰燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷
　　疏曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有共养之事则馈羞汤沐之馔是也郑注乡党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也引内则者证经进汤沐亦依内则之日数知下室日设之者下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之也以其燕养在燕寝中设之可知云如其顷者象生时一食之顷
　　敖氏曰此馔盖使人为之孝子不亲视之也记曰在垩室之中非时见乎母也不入门说者谓居庐时绝不入门
　　郝氏曰燕养犹言常供馔陈设也如他日如生时也张氏曰朝夕之奠与朔日之奠设于殡宫燕养之馔设于下室下室燕寝也
　　朔月若荐新则不馈于下室
　　注曰以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事
　　郝氏曰朔月荐新皆殷奠朝夕常奠曰馈若犹与也张氏曰常奠无黍稷故食时又馈于下室今此殷奠自有黍稷故不须更馈也　记朔月及常日埽洁奉养之事
　　筮宅冡人物土
　　注曰物犹相也相其地可葬者乃营之
　　张氏曰经但言筮记明其先相之乃筮之也
　　世佐案物土者祔葬则辨其昭穆造茔则择土色光润草木茂盛之处他日不为道路城郭沟池不为贵势所夺即所谓善地也知古人物土之义则不惑于后世阴阳家祸福之说矣使冡人者以其所有事也
　　卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止
　　注曰事毕
　　敖氏曰若不吉其礼亦然
　　郝氏曰卜日仪见前主妇主东扉内卜吉则卜人告龟从于主妇
　　张氏曰经但言主妇哭不言众妇人皆哭与哭止之节故记详之又此条止言卜日事窃意筮宅得吉亦当准此仪也
　　世佐案上篇筮宅时经直云主人皆往则妇人不往矣张云筮宅得吉亦当凖此仪非也卜日之礼经记皆言告从于主妇经又言告于异爵者及众賔以其既得吉卜定以是日葬故须遍告也若不从则但告于莅卜与主人更卜择之而已其他不必告也敖说亦未是卜日之日坊本作曰误
　　张氏曰记筮宅卜日首末事
　　启之昕外内不哭
　　注曰将有事为其讙嚣既启命哭
　　疏曰自上皆记士䘮上篇事自此以下皆记此篇葬首将启殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之
　　夷床輁轴馔于西阶东
　　注曰明阶间者位近西也夷床馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉
　　疏曰夷床在祖庙輁轴在殡宫以其西阶东是同故并言之注云明阶间者位近西也者以经直云阶间恐正当两阶之间故记又明之輁轴迁柩之车其二庙者将自祢朝祖故亦馔輁轴朝祖下柩讫明日适圹用蜃车不复用輁轴矣〈从句读节本〉
　　郝氏曰夷床以正柩于庙馔于祢輁轴以载柩适庙馔于殡宫西阶庙与殡宫阶也
　　张氏曰记启殡朝祖之事
　　其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启
　　注曰祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙疏曰上士二庙先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之如小敛奠则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之意敖氏曰此主于朝祖故于朝祢之奠降焉盖不可与祖奠同也是日二庙皆馔记惟见其异者耳均之为士而庙数不同者盖士之先世或为大夫而有三庙至后世为士则废其一而但存二庙若先世无为大夫者则惟一庙而已
　　张氏曰将启先具此一鼎一豆一笾之奠于祢庙既启朝祢彻从奠乃设之至明日朝祖则设奠如大敛于祖庙如经文所陈也
　　朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊
　　注曰重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也
　　疏曰虽言正柩于两楹间奠位在户牖之间则此于两楹间稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于阶间而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从众主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也云门西东面待之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在东西面及柩入乃回乡东则不便敖氏曰重不入者亦以既奠则柩行不久留于此故也夷床一而已惟当陈于祖庙此正柩其在轴与是时即要节而踊亦其异于祖庙者
　　张氏曰奠谓从奠
　　姜氏曰注疏谓明旦朝祖庙各一日其说似是而非案朝祢礼与朝祖多同其异者惟重止门外庙不设重柩不设夷床奠亦不设巾三者为异耳以此三者推之则朝祢后恐即当朝祖故三者不设也若每一庙即停一日则三者当无不设之理而重止门外露处越宿于孝子事亡如事存之义尤为害教伤义况送葬职事亲疏上下之徒男女长幼之属更非可信宿积时以湏之者哉且是日夙兴方当质明灭燎为时正裕而庙又皆同宫相去不逺又安得如注疏每庙各停一日之说如谓每庙必例停一日则诸侯五庙即当停五日天子九庙便当停九日旷日持久媟越宫庭安能于礼教无碍也凡此旧虽任臆立说实恐信传蔑经故谨辨而正之
　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下
　　注曰照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此
　　疏曰此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下
　　敖氏曰记于此者见下适祖时不用烛也
　　主人降即位彻乃奠升降自西阶主人踊如初
　　注曰如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行敖氏曰主人降即位则妇人亦东即阼阶上位矣不拜賔踊袭以成礼不在此且欲急于适祖也其他礼之不同者意亦如是奠即如小敛奠者也如初谓设奠及踊节也是时丈夫妇人皆踊惟言主人亦省文张氏曰彻者彻从奠乃奠者奠其如小敛之馔也经文朝祖时正柩设从奠讫主人降拜賔以后有彻奠设奠哭踊之节此亦如之也　监本正误云主人降即位彻乃奠升降自西阶脱下降字
　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖注曰此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下
　　疏曰此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知云其变同者启殡日朝祢明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡其日数亦同主人主妇变服亦同
　　敖氏曰柩从从巾席而降也序从柩从奠主人以下从柩而出也如初谓出殡宫时也此与主人踊之文相属则是其事相接也柩过祢庙因而朝之初无他事既奠则礼毕矣故即适祖不见适祖之仪者盖与本篇所言者不异故也
　　郝氏曰郑谓一日朝一庙适祖当在次日然重止于门外则适祢暂耳将即适祖也本文不言厥明郑说未然
　　姜氏曰注疏以序从及变礼二条而证朝祢朝祖为两日其为说皆似是而实非夫其以变礼同于自卒至殡而谓自启至葬之日数亦同似也然如其说则祖祢异庙者其日数固同矣若其祖祢同庙者朝祖后更无庙可朝将无故又停一日以同其数乎故以变礼决其日数之为三日者非也以序从如初中之有烛而谓有烛则为明旦未质明之先者似也然如其说则全经云如初者不胜数有服位品物序次皆如者固云如初其中有不皆同而大纲同者何亦皆云如初且考朝祖礼柩从烛从其下并无序从之文而遣奠礼行器茵苞器序从其上并无烛从之文则序从有烛尤为臆说而安得妄为牵扯附㑹以乱之乎故以序从如初决其日数之为别日又非也然则学者之不可以传废经也益明矣
　　世佐案旧说朝祢朝祖异日然以经文考之绝无可以为二日之证后儒议之当矣
　　张氏曰记二庙者启殡先朝祢乃朝祖之仪
　　荐乘车鹿浅幦干笮革靾载𭥆载皮弁服缨辔贝勒县于衡
　　注曰士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢服也靾缰也𭥆旌旗之属通帛为𭥆孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用
　　疏曰此并下车三乘谓葬之魂车
　　敖氏曰勒马头络衔也衡辀端横木以驾马者既夕礼曰荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之则是荐马之时缨辔皆在马之身矣此乃谓缨辔贝勒县于衡其指荐马前后之时而言与盖事至则加之既则脱之而置于此也
　　郝氏曰遣车三乘车以象武道车以象文稿车以象辎重各载死者衣物于上以象魂灵如生鹿浅之浅与俴通单鹿皮为幂无里与缘管子曰甲不坚宻与俴者同实周礼丧用藻车鹿浅幂是也缨辔勒三者悬于衡备坏也
　　道车载朝服
　　注曰道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也𤣥衣素裳
　　疏曰士乘栈车更无别车而上云乘车下云稿车此云道车虽有一车所用各异故有乘车道车稿车之名又曰士之道车而用朝君之服不用私朝𤣥端服者亦摄盛也
　　敖氏曰案注云朝夕谓乘此以朝夕于君也
　　郝氏曰道车文事之车
　　稿车载蓑笠
　　注曰稿犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备雨服今文稿为潦凡道车稿车之缨辔及勒亦县于衡也疏曰案司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以御谓王行小田猎巡行县鄙此散车与彼斿车同是斿散所乘故与斿车同解亦谓从王以田以御也若正田猎自用冠弁服乘栈车也
　　敖氏曰巾车职曰士乘栈车然则此三车者皆漆车也以制言之其乘车道车轮与辀之髙下又等但因事名之耳所异者稿车也考工记曰田车之轮六尺有三寸乘车之轮六尺有六寸又曰国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺足以知其制矣荐车三乘士礼也此荐车即遣车礼天子遣车九诸侯七大夫五士三
　　郝氏曰稿草野之称
　　将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西
　　注曰将于柩西当前束设之
　　疏曰经载柩时不云去奠设席之事故记人明之要须设席乃设奠故云将于柩西当前束设之正经云降奠当前束是也〈从通解节本〉
　　敖氏曰先举奠者辟举柩也东上统于柩也卒束前卒束之前也束未毕而先降奠席为卒束即奠故也此举奠于堂上者退立于户西则奠近于柩而不当西阶明矣
　　郝氏曰束载毕执奠者乃前以奠降设于阶间柩西张氏曰载载柩于车卒束前而降谓举奠者当束柩于车将毕之前即降也奠席柩西为设奠先设席也世佐案柩之载于车也前后各有束其法盖先束前乃束后故举奠者之降以卒束前为节此当于奠字绝句旧分句皆未安
　　巾奠乃墙
　　注曰墙饰柩也
　　疏曰经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也
　　抗木刋
　　注曰剥削之
　　疏曰木无皮者直削之有皮者剥乃削之
　　敖氏曰两面皆刋也
　　郝氏曰刋削治之不用雕绘也
　　茵著用荼实绥泽焉
　　注曰荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿
　　疏曰茵内所著非直用荼兼实绥与泽
　　敖氏曰茵以荼为著故文从草实绥泽谓加绥泽以实之也
　　郝氏曰著著茵内实充满也绥緌通柔貌泽滑软也茅著茵中取其充实柔滑
　　世佐案绥泽未闻姑从注
　　苇苞长三尺一编
　　注曰用便易也
　　聂氏曰谓以苇长难用截取三尺一道编之用苞牲体为便易也
　　郝氏曰苇芦也编芦为苞一编一苞也
　　世佐案公食大夫礼云鼏若束若编此则惟取编者编于苞物宜也
　　菅筲三其实皆瀹
　　注曰米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬
　　疏曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之
　　郝氏曰菅草也筲饭器其实黍稷麦皆瀹谓熟之张氏曰以菅草为筲其中所盛黍稷麦皆淹渍之
　　祖还车不易位
　　注曰为乡外耳未行
　　疏曰经直云祖还车不辨还之逺近故记人明之敖氏曰不易位西者亦当东荣
　　张氏曰车乘车道车稿车既祖则还之向外但不易初荐时位
　　世佐案云祖者著其节也还车南其辀也位直东荣之位初时北乡西上今南乡亦西上嫌易乡则当易位故记之
　　执披者旁四人
　　注曰前后左右各二人
　　疏曰各二人者谓前之左右后之左右一旁四人两旁则八人
　　凡赠币无常
　　注曰賔之赠也玩好曰赠在所有
　　疏曰经云公赗用𤣥𫄸束帛是赠有常矣又云賔赠奠币如初直云币不言物色与多少故记人明之以其賔客非一故云凡
　　敖氏曰此币亦广言之经言赠者奠币如初又云若就器则坐奠于陈亦可见其无常矣
　　世佐案贫富不同也
　　凡糗不煎
　　注曰以膏煎之则亵非敬
　　疏曰经葬奠直云四笾枣糗栗脯不云糗之不煎故记人明之凡者通记大夫以上也
　　敖氏曰云凡则非特葬奠之糗如是也不煎之以膏则但熬之而已所以熬而不煎者凡食各有所宜必云不煎者糗之类有煎者矣嫌或当为之也
　　郝氏曰糗笾实不煎以膏脂䘮不贵位
　　张氏曰记祖庙中荐车载柩陈器奠赠诸事
　　唯君命止柩于堩其馀则否
　　注曰不敢留神也堩道也曾子问曰葬既引至于堩疏曰正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之引曽子问者彼为日食此为君命虽不同止柩是同故引之证止柩之事
　　敖氏曰言此者明馀人不当行礼于堩也
　　车至道左北面立东上
　　注曰道左墓道东先至者在东
　　疏曰以不入圹故东上不统于圹也当是陈器之南先至谓乘车
　　敖氏曰遣车北乡而往则道左乃道西也其位于圹为西故东上而统于圹
　　郝氏曰车即乘道稿车至葬地止于墓道左北向西为左阴方也东上统于墓道先至者东以次而西世佐案道左之解当以敖郝二说为正是时明器陈于道东而西上遣车列于道西而东上虽皆统于圹而一东一西足见其入圹不入圹之别矣经但言陈器之法而不见车之面位故记之车云立者明其不说驾也
　　柩至于圹敛服载之
　　注曰柩车至圹祝说载除饰乃敛乘车道车稿车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜疏曰说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既空乃敛乘车皮弁服道车朝服稿车蓑笠三者之服载之于柩车示不空之以归也云送形而往迎精而反者礼记问丧文引之证此不空归之义
　　敖氏曰案注云说载除饰亦当作除饰说载说见本篇
　　卒窆而归不驱
　　注曰孝子往如慕反如疑为亲之在彼
　　疏曰下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归云孝子往如慕反如疑者亦礼记问丧文
　　敖氏曰此亦指遣车也祝敛服而载于栈则遣车空而无所用之矣故于既窆即反云不驱者嫌其与去时异
　　世佐案此谓迎精而反之时也不驱兼蜃车遣车而言敖说非
　　张氏曰记柩在道至圹卒窆而归之事
　　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事注曰为有他故及辟忌也
　　敖氏曰丧大记曰君于士既殡而往盖常礼也此二者则加于常礼但以有故而不能终始其事耳郝氏曰君视敛视大敛礼见前篇加盖盖棺也奠在加盖后加盖而出是不待奠也加盖而后至敛不及视矣殡事卒而后出则视奠矣
　　张氏曰卒事谓大敛奠讫乃去
　　世佐案视敛君之加礼于士也若不待奠加盖而出为君有急事他故也注兼辟忌言之非矣不视敛则加盖而至卒事此礼之正也经但言君加赐之礼而不及其有他故又不言其正礼故记者兼陈之
　　张氏曰记君于臣有视敛不终礼者有既敛加盖而后至者二者之节
　　既正柩賔出遂匠纳车于阶间
　　注曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作抟声读皆相附耳未闻孰正其车之轝状如床中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁
　　疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之遂师注云蜃车柩路四轮迫地而行有似于蜃此注轝状与輴车同但輴车无轮有转辚此有辁轮为异耳〈从杨氏图节本〉敖氏曰既正柩与賔出不相属盖烂文也遂匠未详或曰遂之匠也未知是否车谓栈也丧大记谓之国车又以其为公家之车故也賔出而纳此车于阶间为主人送賔而入则当载矣
　　郝氏曰周礼遂人职大丧帅六遂之役而致之纳车纳载柩之车阶间祖庙东西两阶间
　　张氏曰既朝祖正柩于两楹间主人送賔出以此时纳柩车也
　　姜氏曰案注云设前后辂䟽谓前辂与后辂相对明亦有后辂亦无正训也考公𮚐章注云辂谓辕䌸所以引柩也辕既前后出则其䌸前后辕者亦可知矣世佐案上经言賔出者非一故加既正柩以别之谓是正柩后之賔出耳敖以为烂文误矣
　　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之
　　注曰言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔䟽曰正经真云祖还车及还重讫乃奠如初不云馔处故记人眀之既祖祝乃馔者以其未祖以前柩车乡北辂在主人之北今云馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之
　　敖氏曰馔犹设此祖奠即如殡奠者也祝及执事者馔此惟言祝者祝尊也于主人之南明其在车东也主人之位当前束故奠少南当前辂也北上谓先设豆于北也是亦略言之以见其如初耳经于既袒但云布席乃奠如初不言其所故记明之
　　郝氏曰柩在阶间主人在柩东奠在南当柩车前北上上柩也
　　张氏曰既还柩向外祝即馔祖奠于主人之南及还车还重俱讫乃奠之柩车西如初
　　世佐案此即奠于还重之后者也经直云布席乃奠如初而不言其处故记之是时尸柩南首主人在柩车东当前束而奠又在其南是犹当腢之意也注疏谓祖奠在柩车西与记文不合而张氏又为此说以䕶之今亦不取
　　张氏曰记纳柩车之节与馔祖奠之处
　　弓矢之新沽功
　　注曰设之宜新沽示不用
　　疏曰死者宜用新物沽谓粗为之
　　敖氏曰之新恐当作新之
　　郝氏曰弓矢皆圹中所藏用新不用故沽功不必精好也
　　张氏曰弓矢谓入圹用器举弓矢以例馀者
　　有弭饰焉
　　注曰弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰
　　疏曰尔雅有缘谓之弓无缘谓之弭孙氏曰缘系约而漆之无缘不以系约骨饰两头诗云象弭鱼服敖氏曰弭弓弰也
　　亦张可也
　　注曰亦使可张
　　敖氏曰许其得张之
　　张氏监本正误云亦可张也唐石经呉本俱作亦张可也
　　有柲
　　注曰柲弓檠弛则䌸之于弓里偹损伤以竹为之诗云竹柲绲縢
　　䟽曰冬官弓人造弓之时弓成纳之檠中以定往来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓䌸之于弓里亦名之为柲者以若马柲然马柲所以制马弓柲所以制弓使不损伤故谓之柲引诗云竹柲绲縢者绲绳也縢约也谓以竹为柲以绳约之此经之柲虽粗略用亦如此
　　陈氏祥道曰柲以竹为之状如弓然约于弓里命之曰柲所以偹损伤也柲以柲之故亦谓之闭
　　世佐案柲毛诗作闭以竹为闭而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正也
　　设依挞焉
　　注曰依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦
　　疏曰依谓以韦依纒其即今时弓𢐠是也挞者所以挞矢令出生时以骨为之弣侧今死者用韦异于生
　　郝氏曰依以韦为衣纒弓挞沓通韦为之𫸩沓右手中三指以放通作韘诗云佩韘大射礼朱极三世佐案注疏之说今亦无以见其必然然依挞皆设于弓上之物则经文自明矣郝氏释挞为极误甚极是设于手者生用韦死用纩上篇袭时所用纩极二是也与此绝不类敖云依挞未详
　　有韣
　　注曰韣弓衣也以缁布为之
　　翭矢一乘骨镞短卫
　　注曰翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫亦云不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一
　　疏曰名羽为卫所以防卫其矢不使不调〈从杨氏圗节本〉郝氏曰翭侯通贯侯之矢能杀物者四矢曰乘张氏曰卫矢羽也矢笴长三尺五分羽一则六寸是生时之矢羽固不短矣
　　志矢一乘轩輖中亦短卫
　　注曰志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖𦥎也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也
　　疏曰周礼司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志则志矢恒矢也八矢翭矢居前冣重恒矢居后冣轻既不尽用取其首尾也轩𦥎中前后轻重等也经不云镞故知无镞也
　　敖氏曰案注知此矢无镞者以记不见镞且言轩輖中也凡矢之所以前重后轻者皆在镞此无镞故前后之轩輖中诗云如轾如轩
　　郝氏曰輖轾通前仰曰轩后俯曰轾
　　张氏曰郑解輖𦥎也𦥎与轾同轩轾中谓前后轻重均也注凡为矢前重后轻亦欲明此轩轾中之异于生用耳疏引周礼八矢六者前重后轻恒矢庳矢不前重后轻非郑意也
　　姜氏曰注疏所引考工之义似矣而未发其义据矢人职一前二后二前三后之属皆指矢笴之分数前短于后而言其前之分数所以皆短于后者司农云为其前有鐡重也而所以又别为一前二后二前三后之属者又为鐡之重有差也此所以前之分数少者而谓之重后之分数多者而谓之轻也其恒矢之属轩輖中周礼考工并无文但据枉矢絜矢矰矢茀矢杀矢翭矢六者之外其恒矢庳矢不言其前后分数注因谓之轩轾中耳注疏初不言其故则前重后轻之义未明而并此章之义亦皆未明矣故谨因其训而发之















　　仪礼集编卷三十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷三十三
　　龙里县知县盛世佐撰
　　士虞礼第十四之二
　　记
　　虞沐浴不栉
　　注曰沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴
　　敖氏曰本云沐浴而郑注乃云今文曰沐浴则是郑氏但从古文元无沐字也今本记与注首皆云沐浴盖传写者误衍之宜删
　　世佐案注云今文曰沐浴谓今文无不栉二字耳敖似考之未审也
　　陈牲于庙门外北面西上寝右
　　注曰言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲
　　疏曰唯有一豕而云西上明兼兔腊也少牢礼二牲东上特牲礼牲尚右今皆反吉〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也
　　郝氏曰寝右右体侧卧俎上呈左胖也
　　日中而行事
　　注曰朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明
　　疏曰辰正者谓朝夕日中也
　　敖氏曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也
　　世佐案敖说近是虞必以日中者未卒哭以前朝夕有哭临之事不欲其妨也
　　右记沐浴陈牲及举事之期
　　杀于庙门西主人不视豚解
　　注曰主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也
　　疏曰特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为丧事故主人视牲不视杀是其略也但此经与特牲馈食不同者皆为丧事略故云凡以广之体解下文七体是也
　　敖氏曰庙门亦庙门外也
　　郝氏曰门西阴方孝子哀心甚故不视杀
　　张氏曰记沐浴陈牲及举事之期
　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎
　　注曰肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也
　　敖氏曰惟云脊胁则是各一骨耳无横脊短胁而又但用一骨逺别于吉祭也离肺乃与脊同举者也言离见其制与绝祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭
　　郝氏曰升升镬肉于鼎牲体贵右丧祭用左变于吉也肩下曰臂臂下曰臑肫臀通肫下曰骼正祭礼九或十一丧用七耳离肺离而不绝所谓举肺也肤肫肉肺之祭者㫁切之所谓刌肺也上鼎北一鼎张氏曰引少牢礼明此举肺祭肺之制亦然肤祭择肉之美者以备祭
　　世佐案肤祭三者阴厌时佐食为神祭于苴三是也必取诸左膉者近首贵也祭肺一则尸食时佐食取之并黍稷以授尸
　　升鱼鱄鲋九实于中鼎
　　注曰差减之
　　疏曰特牲鱼十有五今略而用九故云差减之也郝氏曰鱄鲋二鱼名中鼎陈次上鼎
　　升腊左胖髀不升实于下鼎
　　注曰腊亦七体牲之类
　　疏曰特牲记云腊如牲骨
　　郝氏曰腊干禽也腊用左半体髀凥骨不以升鼎下鼎居南
　　皆设扄鼏陈之
　　注曰嫌既陈乃设扄鼏也
　　疏曰经云陈三鼎后言设扄鼏有嫌故记人辩之
　　载犹进柢鱼进鬐
　　注曰犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也敖氏曰丧奠于牲则进柢鱼则进鬐始者但以未忍异于生之故而为之其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也
　　张氏曰吉祭牲进下鱼进腴变于食生此丧祭与吉反是未异于生人也
　　世佐案载自鼎载于俎也进柢谓豕与腊也柢犹腠也变腠云柢者对吉祭之下而言也郷饮酒郷射公食大夫皆云进腠与此同少牢云进下与此
　　异郝云吉祭进腠丧奠进柢以腠与下为一非
　　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东
　　注曰不升于鼎贱也统于敦明神恵也祭以离肺下尸
　　疏曰上文馔黍稷二敦于阶间西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明恵由神也尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也
　　敖氏曰髀亦左髀也脊胁其亦脡脊代胁与离肺哜肺也祝祭以离肺者是礼主于饮故不因尸之食礼也此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝之俎实惟用豕者亦变于吉也阶间执事之俎所陈之常处也特牲馈食礼曰执事之俎陈于阶间二列北上则于阶间而陈是俎吉凶同也阶间先有黍稷敦故记又明著其所焉敦东者言其相直也
　　郝氏曰祝俎荐祝之俎髀豕髀脰颈肉即膉也祝俎惟四体无黍稷
　　右记牲杀体数鼎俎陈设之法
　　郝氏曰牲杀始荐七体谓豚解脊骨前后胫左右胁为七及荐熟折为二十一体谓体解脊三曰正脊曰脡脊曰横脊两肱各三曰肩曰臂曰臑为六两胁各三曰代胁曰长胁曰短胁为六两股各三曰髀曰肫曰胳为六共二十一羊豕皆然体不言首首升于室也郊特牲云用牲于庭升首于室周礼夏官羊人职祭祀割羊牲登其首然少牢特牲皆不及荐首故礼文难尽合腊不升髀牲或升髀者腊用全禽惟郑知髀贱而不知内则之本去尻也如以贱何独牲髀不然
　　淳尸盥执盘西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面
　　注曰盘以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也疏曰上经直云淳尸盥宗人授巾不云执盘与执匜执巾及宗人授巾等面位故记人明之
　　敖氏曰淳尸盥执匜者也此执盥器者之面位亦皆变于吉
　　右记沃尸面
　　主人在室则宗人升户外北面
　　注曰当诏主人室事
　　世佐案主人在堂则宗人立阶前主人在室则宗人立户外诏礼者宜近其人也皆北面乡之
　　佐食无事则出户负依南面
　　注曰室中尊不空立户牖之间谓之依
　　敖氏曰依如负斧依之依亦谓如屏风然者也然则自天子至于士其户牖之间皆设依惟天子则饰以斧文耳负依南面明与宗人不相统也佐食室中无正位故是时立于此特牲记曰佐食当事则户外南面无事则中庭北面此礼三献而止佐食无中庭之位故但以事之有无为言虽当事犹云无也
　　右记宗人佐食面位
　　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶
　　注曰苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁
　　疏曰案公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆用铏芼苦薇是科用其一也
　　郝氏曰羮菜曰芼苦薇葵荁皆菜也滑若今和肉以粉使滑利也栖匙也以扱羮也
　　张氏曰夏葵冬荁皆所以为滑也
　　豆实葵菹菹以西蠃醢
　　敖氏曰经惟言菹醢此则见其所用之物也言以西则指其馔时
　　笾枣烝栗择
　　注曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不毼笾有縢也
　　疏曰案士丧礼大敛云毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡自大敛后皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知
　　敖氏曰惟言枣烝栗择则是笾豆之类皆未变也此时尸用苇席素几主人酳以废爵则其他可知矣世佐案豆笾之实宜异于奠其器则如初而已异
　　于奠者向吉之渐如初者丧不致饰也
　　右记铏芼与豆笾之实
　　尸入祝从尸
　　注曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也
　　疏曰上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之
　　敖氏曰入谓入门也言祝从尸者嫌其如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左亦辟尸使先行也入门如是则入户亦从尸可知
　　世佐案经云尸及阶祝延尸由后诏相之曰延则自入门已后祝即转居尸后矣言此者明其与出时异也尸出之时祝前
　　尸坐不说屦
　　注曰侍神不敢燕惰也
　　疏曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降说屦乃升坐敖氏曰礼有敬事则不说屦而坐少仪曰凡祭于室中堂上无跣燕则有之
　　尸谡祝前乡尸还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸降阶还及门如出
　　注曰祝道尸必先乡之为之节过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬及至也言还至门明其间无节也每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此
　　敖氏曰前者当尸之前而行也前行者所以道之乡尸还谓先乡尸而即还也上降阶者祝也下降阶者尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行张氏曰祝之道尸必先以面乡尸乃转身前行谓之还上降阶谓正降时此时祝以面乡尸下降阶谓既降时祝则转身前行直至及门乃又乡尸也
　　世佐案还旋同乡则面尸旋则背尸也后二说得之郑氏安注于乡尸与还之间令还字读属下句又以还为还乡尸于文颇不顺今不从经两言降阶敖氏分析最明若谓正降时以面乡尸既降乃转身前行则是祝于三等之间皆却行而下矣非门庙门也如出户谓亦既出乃乡尸
　　尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降
　　疏曰复位复上文祝入门左北面位诏降诏主人降敖氏曰此言主人降之节似与经异
　　世佐案经直云祝反入彻设于西北隅不见有复位之事故记着之又案经主人之降在阳厌之后不以祝复位为节云复位然后宗人诏降者然后缓辞非谓二事同节也敖说误言此者明其异于吉祭也特牲馈食礼云尸谡祝前主人降
　　尸服卒者之上服
　　注曰上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳敖氏曰卒者士也其上服则爵弁服是亦异于吉祭者也吉祭之尸服𤣥端𤣥裳
　　世佐案敖说得之士之妻则褖衣与
　　男男尸女女尸必使异姓不使贱者
　　注曰异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也
　　疏曰尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫以前丧中之祭皆男女别尸少牢吉祭云某妃配是男女共尸敖氏曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家而言之故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可以为之也贱者孙伦之妾也
　　世佐案必使异姓谓女尸也不使贱者兼男女之尸言也贱谓庶及妾也尸必以适孙及适孙妇为之无则取诸同姓〈同姓谓孙行之适及其妇〉又无则阙使贱是卑其父母矣故礼禁之疏说殆误
　　右记尸之出入仪服
　　无尸则礼及荐馔皆如初
　　注曰无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降
　　疏曰曾子问曰祭成丧者必有尸明殇死无尸可知敖氏曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与宾出以后之事荐馔神席前俎豆之类皆是也如初谓与有尸者同
　　世佐案曾子问云祭成丧者必有尸记乃言无尸者礼之穷也盖尸不使贱又必取诸无父者若是则成人之丧而阙焉者盖有矣非直为殇祭也郝氏因之为殇虞盖亦为郑注所误
　　既飨祭于苴祝祝卒
　　敖氏曰虽无尸此仪则同也主人于每节亦皆再拜稽首记将见主人哭出之节故言此
　　不绥祭无泰羮湆胾从献
　　注曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕
　　疏曰此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献之后宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献后亦如之无尸阙此四事自羮已下三事皆蒙无字解之也
　　郝氏曰绥挼同曲礼云大夫绥之绥祭即堕祭解见前
　　主人哭出复位
　　注曰于祝祝卒
　　疏曰谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也
　　祝阖牖户降复位于门西
　　注曰门西北面位也
　　男女拾踊三
　　注曰拾更也三更踊
　　疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也
　　敖氏曰是时妇人亦在堂也不入于房与有尸者异
　　如食间
　　注曰隠之如尸一食九饭之顷也
　　敖氏曰阖牖户如食间象神食之也此谓阴厌
　　祝升止哭声三启户
　　注曰声者噫歆也将启户警觉神也
　　疏曰若曲礼云将上堂声必扬故曰将启户警觉神也孔氏曰案论语云颜渊死子曰噫天丧予檀弓云公肩假曰噫是古人发声多云噫故知此声亦谓噫也凡祭祀神之所享谓之歆今作声欲令神歆享故云歆警神也
　　顾氏炎武曰士虞礼声三注声者噫歆也将启戸警觉神也曾子问祝声三注声噫歆警神也盖叹息而言神其歆我乎犹诗顾予烝尝之意也丧之皋某复祭之噫歆皆古人命鬼之辞既夕礼声三注旧说以为噫兴也噫兴者叹息而欲神之兴也噫歆者叹息而欲神之歆也
　　世佐案神人道殊而情则一鬼之不欲近人犹人之不欲近鬼也故飨神之时必阖牖户及其将启则作声者三以警之若使之闻而知所辟就者然非明乎鬼神之情状者不能为斯礼也其声既夕注以为噫兴盖出于传闻之辞此及曾子问注皆作噫歆兴与歆必有一误抑或但取其声之似而于字义无闗乎亭林之说似求之过深矣
　　主人入祝从启牖乡如初
　　注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左
　　疏曰诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名郷郷亦是牖故云牖一名也云如初者主人入祝从入在左者郑以经如初之文在牖郷之下恐人以为启牖郷如初上既无咎牖郷之事明据主人与祝位如初也
　　敖氏曰郷犹面也谓祝在主人之左皆西郷
　　世佐案敖说以启牖二字为句郷如初三字为句得之旧读郷字绝句不辞甚矣郷郝以北窗释之亦非是
　　主人哭出复位
　　注曰堂上位也
　　世佐案位在西阶上东面
　　卒彻祝佐食降复位
　　注曰祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户䙝也
　　疏曰上经云众主人及兄弟宾即位于西方佐食即宾也复西方位可
　　敖氏曰卒彻者言其节也此彻亦改设于西北隅不言之者亦为其已蒙如初之文也卒彻祝阖牖户乃与佐食俱降佐食于此方云复位则阴厌之时其在中庭北面与士之佐食位在兄弟之列特牲记曰佐食于旅齿于兄弟是也
　　世佐案曾子问宗子为殇而死直有阴厌凡殇与无后者直有阳厌然则二厌不备者殇祭也此主为成丧而无尸者言其二厌俱有可知当以敖说为正
　　宗人诏降如初
　　注曰初赞阖牖户宗人诏主人降之
　　疏曰礼毕降堂宗人诏之亦如上经也〈从句读节本〉
　　右无尸飨祭之礼
　　始虞用柔日
　　注曰葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静
　　敖氏曰柔日乙丁己辛癸也
　　张氏曰古人葬日例用柔日
　　世佐案柔日即葬日也葬日虞孝子之心不忍其亲之神灵一日而无所依也敖以言用决其非葬日谬矣
　　曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁
　　注曰曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安
　　敖氏曰哀子主人也哀显相众主人以下也
　　敢用絜牲刚鬛
　　注曰敢昧冒之辞豕曰刚鬛
　　香合
　　注曰黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上
　　世佐案曲礼云黍曰香合稷曰明粢祭时黍稷俱有唯言黍者举其尊也注以此二字为误谓曲礼所云黍稷别号是人君法非大夫士所得称也然刚鬛亦豕之别号且与香合同出曲礼何以独得称邪又谓辞次黍不得在荐上亦非此祝辞但以物之重轻为先后初不依设荐之次若依设荐之次则豕俎亦不当在荐上矣先言俎者疏云祭以牲为主故也然则黍稷之馨香独非祭之所重乎观篇首饎爨之设即次于特豕鱼腊亦可见矣记固未可轻訾也
　　嘉荐普淖
　　注曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云
　　世佐案上既言香合则普淖必非黍稷之谓以文次考之盖谓铏也铏和羮也故以是名之与
　　明齐溲酒
　　注曰明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙
　　敖氏曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰明水涚齐贵新也盖用明水涚醴齐故曰明齐也祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文郝氏曰明齐即𤣥酒溲醴也
　　世佐案溲醙同白酒也上经云两甒醴酒酒在东是醴与酒兼设矣明齐谓醴溲酒谓酒记文甚明先儒每曲为之说特以飨神用醴而不用酒故尔然酒以酳尸尸即神象也祝祝之时言醴而并及于酒不亦宜乎
　　哀荐祫事
　　注曰始虞谓之祫事者主欲祫先祖也以与先祖合为安
　　疏曰案公羊传大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也〈从续通解节本〉
　　适尔皇祖某甫
　　注曰尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
　　郝氏曰尸柩已蔵神宜归庙恐魂未离旧寝故虞于寝告使适祖也皇美大之称皇祖即死者所祔祖
　　飨
　　注曰劝强之也
　　再虞皆如初曰哀荐虞事
　　注曰丁日葬则巳日再虞其祝辞异者一言耳敖氏曰皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者惟虞祫二字耳虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此不以祫为称者以其与大祫之名同且此时犹未果祫也
　　世佐案虞安也若曰适尔皇祖则神乃安矣敖训为度非
　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事
　　注曰当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭
　　疏曰云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引丧服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也引檀弓者证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为丧祭也
　　孔氏曰虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同案杂记士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭约此天子七月而葬九月而卒哭杂记又云诸侯七虞大夫五士三皆用柔日最后一虞用刚日故士虞礼云三虞卒哭他用刚日杂记云诸侯七虞然则天子九虞也士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞则巳日二虞后虞改用刚则庚日三虞也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接其虞后卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成故也敖氏曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他者变易之辞犹今之言别矣不用柔日而别用刚日故曰他也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣所以用刚日者为祔祭宜用柔日故尔盖三虞与祔日当相接经云明日以其班祔是也亦如初谓祝辞也成事谓见其一言之异者耳三虞云成事者谓神灵适祖之意已定也
　　郝氏曰三虞以前葬哭如始死昼夜无时卒哭以后如既殡惟朝奠一哭夕奠一哭曰卒卒昼夜无时之哭也他用刚日谓卒哭明日即祔祭也卒哭柔日则祔祭当刚日礼与辞如初但称哀荐成事为异三虞皆丧祭卒哭祔渐成吉故曰成事
　　张氏曰郑以经文他字为有非常之祭以涉强解此殆羡文不然当在亦字上谓他祝辞耳
　　世佐案卒哭亦祭名在三虞后二日祔之前一夕也以亲友朝夕之哭至是而终故名之说见上篇他字之义敖说为长若夫三虞与卒哭同为一事郑以前已有是解详见疏中非创自敖也姑两存之以俟知者三虞卒哭皆云成事者谓适祖之事成于此也
　　右记虞卒哭礼辞之异同
　　献毕未彻乃饯
　　注曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之疏曰虞卒哭同在寝明旦祔则在庙故饯之
　　张氏曰卒哭祭之明日将祔于庙故卒哭祭毕饯之于寝门之外此下所记即其仪也
　　世佐案此承上文言卒哭之祭与虞异者如下文所云也自献以前则同乃饯目下事也
　　尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋注曰少南将有事于北有𤣥酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无幂〈幂本或作鼎误〉不久陈
　　敖氏曰是礼主于尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之礼也水尊在酒西西上也无幂变于祭
　　郝氏曰庙门即寝门右阴方少南尸席在北也
　　洗在尊东南水在洗东篚在西
　　注曰在门之左又少南
　　敖氏曰洗取节于尊是犹未离于庙门外之西方也世佐案是三者亦皆在庙门外之右但于尊为少东耳注说非
　　馔笾豆脯四脡
　　注曰酒宜脯也
　　敖氏曰脯四脡犹变于吉也郷饮酒礼曰荐脯五脡横祭于其上
　　世佐案虞祭两豆菹醢饯则一豆一笾是其异也脯笾实也不言豆实亦醢可知
　　有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾
　　注曰干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也
　　敖氏曰二尹云缩则祭半尹横矣干肉在俎而缩亦变于牲三者盖馔于外西塾上之南笾豆在俎北也郝氏曰割肉方正曰尹犹二片以二尹直陈于俎横加半尹于上以待祭
　　尸出执几从席从
　　注曰祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也
　　世佐案尸出受献毕自室出也几席即前设于奠者几席分言之见其执者二人几先席后也
　　尸出门右南面
　　注曰俟设席也
　　席设于尊西北东面几在南
　　敖氏曰此亦右几明其象神
　　宾出复位
　　注曰将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上
　　主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止
　　注曰妇人出者重饯尸
　　疏曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也
　　敖氏曰主人位少南者宜稍郷尸且为妇人当位于其北也众主人以下亦在主人之南如临位而妇人之位则当南上云哭不止见其哭而出也
　　郝氏曰皆西面问尸也
　　尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位
　　敖氏曰是时唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇宾长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪
　　世佐案云唯主人不哭见其馀哭自若也将献者哭止献主于敬不欲以哭乱之
　　荐脯醢设俎于荐东朐在南
　　注曰朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉
　　疏曰曲礼云以脯修置者左朐右末是吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则屈在右末在左故云变于吉也
　　尸左执爵取脯擩醢祭之
　　敖氏曰亦祭于笾豆之间
　　佐食授哜尸受振祭哜反之
　　注曰授哜授干肉之祭也反之反于佐食佐食反之于俎
　　敖氏曰干肉之祭云哜者亦因事名之
　　祭酒卒爵奠于南方
　　注曰尸奠爵礼有终
　　疏曰上经三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终
　　敖氏曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方荐右也后奠者又以次而南
　　世佐案郷饮酒记云凡奠者于左将举于右是爵将不举而奠于右亦变吉也
　　主人及兄弟踊妇人亦如之
　　敖氏曰亦如之者亦及内兄弟之属皆踊也
　　主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗𫄷爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚
　　敖氏曰如主人仪谓自荐脯醢至反之之外皆如之也从从献者也如燔之类踊如初亦丈夫先妇人后也
　　郝氏曰无从无笾豆从荐也佐食取俎取干肉实于篚为尸实也
　　世佐案饯户之礼主人既不以肝从献则主妇之不以燔从可知不待言也此云无从者谓笾也上经云自反两笾枣栗设于㑹南是也以其继爵而进亦得云从并此而无之礼尤杀也
　　尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初
　　注曰男女从尸男由左女由右从尸不出大门者犹庙门外无事尸之礼也
　　疏曰云从尸不出大门者犹庙门外无事尸之礼者在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之
　　敖氏曰哭者皆从尸者主于饯尸则宜送之亦男先女后不拜者凡主人于尸无拜送之礼惟大夫宾尸乃拜送之
　　郝氏曰凡尸尊于庙大门外无事尸之礼故至大门内止不出大门故不拜送尸出出大门宾出拜送
　　尸出门哭者止
　　注曰以饯于外大门犹庙门
　　宾出主人送拜稽颡
　　注曰送宾拜于大门外
　　疏曰从尸不出大门者有事尸限送宾大门外自是常礼但礼有终宾无答拜之礼也
　　敖氏曰主人既复位宗人告事毕宾乃出也
　　主妇亦拜宾
　　注曰女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门
　　丈夫说绖带于庙门外
　　注曰既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期
　　疏曰丧服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也明旦为祔夕期之时变之因为祔期使宾知变节也〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰丧服之始绖带先加故于将变之时亦先说之若受服及柱楣之类皆当为之于既彻之后此特见其始者耳
　　郝氏曰亲始死男子麻绖带至卒哭脱麻带易葛带庙门外饯毕遂脱也
　　世佐案丈夫兼五服之亲言也既葬以其冠为受将由重而即轻去粗而用细故于是先说其绖与带焉在首在要皆曰绖下文于妇人别言首绖则
　　此其要绖与男子重首乃不先说首绖者郝云易服先轻者得之
　　入彻主人不与
　　注曰入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中
　　疏曰平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳
　　敖氏曰主人不与则是丈夫自齐衰以下妇人自主妇而下皆得为之矣
　　世佐案齐斩之服不执事郑说必有所传敖氏易之殆非
　　妇人说首绖不说带
　　注曰不说带齐斩妇人带不说也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带
　　疏曰小记云齐衰带恶笄以终丧举齐衰则斩衰带不变可知男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变男子阳重首首在上体妇人阴重腰腰是下体故带不变葛带见大功小功章云时亦有说者变是文不变是质夕时同在庙门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变至祔旦以葛带即位也引檀弓者谓齐衰妇人〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰既彻乃说绖下丈夫也妇人指五服之亲言也不说带则不以葛易之间传曰男子重首妇人重带妇人质故于其所重者有除无变其三年者至小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之檀弓曰妇人不葛带是也其缌麻者此时亦不说既退则除之与
　　郝氏曰妇人重要绖男子重首绖易服先轻者故卒哭男子以葛易带妇人以葛易首绖男不脱首绖妇不脱要带至小祥男子乃去首绖而带如故妇人乃去带而首绖如故所谓除服先除重也
　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三
　　注曰以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出
　　敖氏曰拾踊者谓丈夫妇人及宾也然则于饯尸之时宾亦踊矣上记不见之者文略也
　　郝氏曰无尸谓殇不成丧者无尸可饯犹以室中神几与席陈设寝门外行礼拾踊三丈夫妇人宾客更迭踊三者三也
　　世佐案无尸说见上郝说非不饯则不献尊洗笾豆折俎之属皆无之矣云设如初者止谓几席耳初谓席设于庙门外之西东面几在南
　　哭止告事毕宾出
　　敖氏曰其宾出以下之仪与有尸者同
　　张氏监本正误云无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三下脱哭止告事毕宾出七字唐石经剥蚀尚存宾出二字脚可辨补字阙或亦承监本之误
　　世佐案告者亦宗人也言此者见哭止之后无他礼且与下宾出为节也
　　右记卒哭饯尸礼
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭
　　注曰谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊
　　疏曰士三日殡三月葬皆通死日死月数是以士之卒哭在三月内大夫以上殡葬除死日死月数大夫三月葬除死月则通四月又有五虞则卒哭在五月诸侯以上可知注异人谓记者不一人故言有更端〈从句读节本〉
　　敖氏曰云遂卒哭以其与葬事相属也
　　将旦而祔则荐
　　注曰荐谓卒哭之祭
　　敖氏曰此荐在三虞之夕也将以来日旦明祔神灵于庙则是时复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其礼略曩者既饯尸送神于外也今复荐于寝者以神不可测虽已送之犹不敢必其往也
　　郝氏曰将旦谓卒哭之明旦荐即卒哭日祭饯也世佐案敖说以三虞与卒哭合为一事以此荐与卒哭分为二礼皆与郑异今从郑虞以日中卒哭
　　以夕皆因其节之当然而与吉祭自别矣
　　卒辞曰哀子某来日某𬯀祔尔于尔皇祖某甫尚飨注曰卒辞卒哭之祝辞𬯀升也尚庶几也不称馔明主为告祔也
　　疏曰迎尸之前祝释孝子辞云尔
　　敖氏曰卒谓已荐也已荐则祝告以此辞
　　世佐案卒辞卒祝之辞也卒辞如是则自迎尸以前之祝辞皆与虞祭同矣此特见其异者
　　女子曰皇祖妣某氏
　　注曰女孙袝于祖母
　　疏曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也
　　世佐案某祖妣姓也此及下文又著其卒辞之异者
　　妇曰孙妇于皇祖姑某氏
　　注曰不言尔曰孙妇妇差疏也〈坊本孙妇下脱一妇字今据疏文补正〉世佐案妇即主祭者之母若妻也谓之妇者容舅姑在则称妇小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之此卒哭之祭也乃云孙妇者对所祔者而言也注云妇差疏似曲
　　其他辞一也
　　注曰来日某𬯀祔尚飨
　　疏曰其祔女子云来日某𬯀祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙〈孙当作袝〉妇云来日某𬯀祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨
　　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨
　　注曰飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎〈毛诗吉蠲为饎释文云蠲旧音圭董氏逌云韩诗作吉圭〉凡吉祭飨尸曰孝子疏曰此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳
　　黄氏曰卒哭之祭是以吉祭易丧祭则合称孝子孝孙今尚称哀者岂孝子不忍忘其哀至祔而神之乃称孝欤
　　敖氏曰飨谓飨神也祝既释告祔之辞主人及祝皆再拜主人出立于牖西祝立于户东如食间主人及祝又入祝乃释此飨辞主人及祝又再拜主人出祝乃彻之也此虽主为告祔之飨言之然凡丧祭之飨辞亦皆然耳
　　世佐案此飨神之辞乃三虞卒哭所通用者故记于后其实荐时先释此辞既又释哀荐成事之辞
　　然后释卒辞也敖云既释告祔之辞乃释此飨辞失其次矣
　　右记卒哭祭告祔之辞与飨辞
　　明日以其班祔
　　注曰卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而迁庙
　　疏曰引丧服小记者彼解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案曾子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年穀梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙是练而迁庙引之者证练乃迁庙袝迁于寝若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已
　　世佐案说见上篇
　　沐浴栉搔翦
　　注曰弥自饰也搔当为爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋
　　郝氏曰祔祭则主人沐面浴体栉发搔翦手足甲稍修饰也
　　用専肤为折俎取诸脰膉
　　注曰専犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬纯吉今文字为折俎而说以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉谓头嗌也
　　疏曰郑知折俎是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折是也
　　敖氏曰惟云取诸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有此俎则有致爵献宾之礼矣曾子问曰小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也然则祔祭其无奠酬之事与以専肤为俎豆取诸脰膉明不用体骨也所以然者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之体骨则不敢以为执事者之俎实盖辟吉祭神俎之所用者也
　　郝氏曰主人以下之俎用専肤纯肉无体骨俎贵骨贱肉丧贬于吉也脰膉项肉
　　张氏曰吉祭折俎用体骨此用肤为不同
　　世佐案下祝辞云用尸祭则此俎谓尸俎也尸俎取诸脰膉则自阼俎已下亦以肤为之而不必取诸脰膉矣尸俎不用骨体者变于吉也虞俎用骨体以虞是丧祭且在寝无嫌与吉同祔祭在庙其陈设仪节皆与馈食相似若并其俎而同之则纯乎吉矣故宜变之
　　其他如馈食
　　注曰如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣
　　疏曰上文有俎则夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同注或云以下郑君以经文破当时左胖祔之说也〈从句读节本〉
　　敖氏曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也
　　用嗣尸
　　注曰虞祔尚质未暇筮尸
　　疏曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已练祥则筮尸故丧服小记云练筮日筮尸
　　敖氏曰嗣尸主人子行之次于为虞尸者也以次相继而用之故曰嗣虞祔异尸者若曰吉凶不可相因然
　　世佐案嗣尸者以次相继而为尸也虞卒哭之尸一而已至于祔祭则亡者与亡者之祖必异尸皆以亡者之孙行为之长为亡者祖尸其次为亡者尸昭穆同也孙可以为王父尸𤣥孙亦可以为髙祖尸
　　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁注曰称孝者吉祭
　　敖氏曰此祭两告之而辞乃惟以孝子为称者盖主于祔者也自此以下亦皆祝祝之辞
　　郝氏曰曰以下祔祭之祝辞称孝子变于哀也孝显相助祭者皆孝也
　　用尹祭
　　注曰尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣
　　世佐案此不言牲号而云尹祭指専肤而言也
　　嘉荐普淖普荐溲酒
　　注曰普荐铏羮不称牲记其异者
　　郝氏曰普荐祖孙共荐下辞云尔祖尔孙是也世佐案普淖说见上普荐盖因上文而衍也云嘉荐而不云香合豆敦之属皆在荐中也云溲酒而不用明齐者则是礼不用醴可知矣
　　适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚飨
　　注曰欲其祔合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎
　　疏曰欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰𬯀祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也
　　黄氏曰卒哭有飨辞此祔礼既有尸则劝尸亦合有飨辞今案卒哭飨辞注云祔及练祥不同但改哀为孝耳则其词当曰孝子某圭为而孝荐之享练祥同敖氏曰两告之是两祭之也两祭之而用一尸且不别设几席荐馔盖祭礼或当然也
　　世佐案此词盖分告之也先诣亡者神前祝曰孝子某云云适尔皇祖某甫尚飨祝毕复诣亡者祖神前祝曰孝孙某云云以𬯀袝尔孙某甫尚享其尸及几席之属皆二生而同牢死而同几同尸者夫妇也馀则否敖说非
　　右记祔祭之礼
　　贺氏循曰卒哭祭之明日以其班祔于祖庙各以昭穆之次各有牲牢所用如卒哭仪今无庙其仪于各堂设亡者祖坐东向又为亡者坐于北少退平明持馔具设及主人之节皆如卒哭仪先向祖座拜次向祔座拜讫西面南上伏哭主人进酌祖座祝曰曾孙某敢用洁牲嘉荐于曾祖某君以𬯀祔某君之孙某又酌亡者座祝曰哀子某夙兴夜处不宁敢用洁牲嘉荐祔事于皇祖某君适明祖某君尚享皆起再拜伏哭尽哀复各再拜以次出妻妾妇女以次向神座再拜讫南向东上异等少退哭尽哀各再拜还房遂彻之自祔之后唯朔日月半殷奠而已其馔如来时仪即日彻之
　　世佐案此盖参酌古礼而为之者其礼虽不能尽与古合然以是考之则其神座及祝辞之次第亦略可睹矣
　　期而小祥
　　注曰小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉
　　杜氏佑曰周制士丧周而小祥筮日筮尸视濯皆腰绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾又曰周之丧二年也故周祭礼也周而除丧道也祭不为除丧也十三月而练冠又云周之丧十一月而练自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟皆啐之既练居外寝垩室不与人居君谋国政大夫谋家事始食菜果饭素食哭无时寝有席练冠縓缘腰绖不除男子除乎首妇人除乎带所除服者先重易服者易轻者又云练练衣黄里縓缘葛腰绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也
　　张子曰祔与迁自是两事祔者奉新死者之主而告新死者以将迁于此庙也既告则复新死者之主于寝而祖亦未迁此至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙
　　黄氏曰横渠之说如此郑注亦然既因练而迁则必易檐改涂而后迁穀梁疏乃谓壊庙在三年则失之矣
　　敖氏曰三年之丧至期而凶服或有所除故谓之祥再期而祭祀辞乃曰祥事则此未得正谓之祥也故以小言之自此以下之祭皆于祖庙时祭新死者不复及其皇祖与祔异
　　郝氏曰期满十二月一岁之期小祥十三月之祭
　　曰荐此常事
　　注曰祝辞之异者言常者期而祭礼也
　　敖氏曰此见其与祔辞之异者耳当云敢用某物荐此常事于皇考某甫也
　　又期而大祥曰荐此祥事
　　杜氏曰周制自小祥又周而大祥吉服而筮尸主人之除也于夕为期朝服祥因其故服又曰祥而缟除成丧者其祭也朝服缟冠大祥有酰醤居复寝素缟麻衣其祭时尸酢主人主人啐之众宾兄弟皆饮之可也凡侍祭丧者告宾祭荐而不食
　　敖氏曰凶事至是尽除故曰大祥而其辞曰祥事言大者对小之称
　　郝氏曰又期二十四月大祥二十五月之祭
　　中月而禫
　　注曰中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至中凡二十七月禫之言澹澹然平安意也
　　孔氏曰其祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而暮歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又闲传云三年之丧二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中闲同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之丧至此二十六月而左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除丧毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月大祥十五月禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之丧乃祥禫同月若以父在为母屈而不伸故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案丧服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徙月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏肓僖公母成风主婚得权时之礼若公羊犹讥其丧娶其鲁人朝祥而莫歌及丧服四制云祥之日鼓素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云笑其为乐速也其三年问云三年之丧二十五月而毕据丧事终除衰去杖其馀哀未尽故更延两月非丧之正也王肃难郑云若以二十七月禫其岁未遭丧则出入四年丧服小记何以云再期之丧三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之丧二年明小记所云据丧之大㫁也又肃以月中而禫案曲礼丧事先逺日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作丧大记何以云禫而内无哭者乐作矣似禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而后御言祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去垩室复殡宫之寝大记云禫而从御谓禫后得御妇人必待吉祭然后复寝其吉祭者是禫月值四时而吉祭外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云吉祭犹未配〈黄氏曰疏文所辨禫祭月日正读礼者所当考元系于孟献子县而不乐之下今移于此庶学者易于检寻也〉
　　杜氏曰祥禫之义案仪礼云中月而禫郑康成以中月为间月王肃以中月为月中致使丧期不同制度非一历代学党议论纷纭宗郑者则云祥之日鼓素琴孔子弹琴笙歌乃省哀之乐非正乐也正乐者八音并奏使工为之者也〈案郑学之徒不云二十五月六月七月之中无存省之乐也但论非是禫后复吉所作正乐耳故郑注丧服四制祥之日鼓素琴云尔以存乐也君子三年不为乐乐必崩三年不为礼礼必壊故祥日而存之非有心取适而作乐三年之丧君子居之若驷之过隙故虽以存省之时犹不能成乐是以孔子既祥五日挥琴而不成声礼记所云二十五月而毕者论丧之大事毕也谓除衰绖与垩室耳馀哀未尽故服素缟麻衣着未吉之服伯叔无礼十三月而除为母妻有禫则十五月而毕为君无禫二十五月而毕为父长子有禫二十七月而毕明所云丧以周㫁者禫不在周中也礼记二十五月毕者则禫不在祥月此特为重丧加之以禫非论其正祥除之义也三年之丧二十五月而毕者论其正二十七月而禫者明其加〉宗王者案礼记云三年之丧再周二十五月而毕又檀弓云祥而缟是月禫徙月乐又鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也又夫子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此证无二十七月之禫也〈案王学之徒难曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作乐则二十五月二十六月二十七月三月之中不得作乐者何得礼记云祥之日鼓素琴孔子既祥五日弹琴十日笙歌又丧大记云禫而内无哭者乐作矣故也孟献子禫悬而不乐此皆禫月有乐之义岂合二十八月然始乐乎郑学之徒嫌祥禫同月卜用逺日无中月之义者祥禫之祭虽用逺日若卜逺日不吉则卜近日若卜近得吉便有中月之义也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之时卜近不吉得卜逺日故礼记云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日特牲馈食云近日不吉则筮逺日若吉事得用逺则凶事得用近故有中月之义也礼记作乐之文或在禫月或在异月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也丧事先逺日不吉则小月初禫在月中则得作乐此丧大记禫而内无哭者乐作矣故孟献子禫悬而不乐之类皆是也祥之日鼓琴者特是存乐之义非禫后之乐也〉夫人伦之道以徳为本至徳以孝为先上古丧期无数其仁人则终身灭性其众庶有朝丧暮废者则禽兽之不若中代圣人缘中人之情为作制节使过者俯而就之不及者跂而及之至重者斩衰以周㫁后代君子居丧以周若驷之过隙而加崇以再周焉礼记云再周之丧二十五月而毕至于祥禫之节焚爇之除其文不备先儒所议互有长短遂使历代习礼之家翻为聚讼各执所见四海不同此皆不本礼情而求其理故也夫丧本至重以周㫁后代崇加以再周岂非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以胶柱于二十五月者哉或云孝子有终身之忧何须过圣人之制者二十七月之制行尚矣遵郑者乃过礼而重情遵王者则轻情而反制斯乃孰为孝乎且练祥禫之制者本于哀情不可顿去而渐杀也故间传云再周而禫大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩中犹间也谓大祥祭后间一月而禫也据文势足知除服后一月服大祥服后一月服禫服〈今俗所行禫则六旬既祥缟麻阙而不服稽诸制度失之甚矣〉今约经传求其适中可二十五月终而大祥受以祥服素缟麻衣二十六月终而禫受以禫服二十七月终而吉吉而除徙月乐无所不佩夫如此求其情而合乎礼矣
　　世佐案郑王二说各有所据未易评定得失然亲丧外除馀哀未忘于内礼之正也孝子之执亲之丧也哀慕人情终身焉而已三年若驷之过隙也至于变除之节与其过而除也毋宁过而服之此二十七月之制所以为万世遵行与若日月虽多而哀戚之情不至焉则岂称情而立文之谓哉
　　是月也吉祭犹未配
　　注曰是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
　　疏曰禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于群庙而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先逺日则大祥之祭仍从丧事先用逺日下旬为之此禫言澹然平安
　　张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只是合一嫁今妇人夫死而不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义㫁之须祔以首娶继室别为一所可也
　　或问朱子曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎朱子曰程先生此说恐误唐㑹要中有论凡适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同　又曰夫妇之义如干之与坤自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之说似亦失之于太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣黄氏曰案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有二人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之未详耳朱先生所辨正合礼经也
　　敖氏曰禫之月即安祭所以安神大戴记言诸侯迁庙事毕乃择日而祭焉正此意也至是方云吉祭则于祔云其他如馈食者亦大约言之耳犹未配谓孝子之母虽先其父而卒者此时犹未以之配祭也盖此祭主于安其父之神灵故不及其母与所谓荐其岁事者不同也
　　郝氏曰吉祭即禫祭也未配新主犹祔祖未入新庙与其配専祀也夫妇合祀曰配　又曰亲初丧设主殡宫三月既葬卒哭以主祔于祖庙时新宫未作无専祀故不忍即以鬼神事之也故练祥等祭皆无配三年丧毕新宫成迁主祢庙始有配飨禫祭时主犹在祖
　　世佐案别云是月则吉祭与禫祭同月而异日明矣吉祭谓以吉礼祀今亡者于庙也前此者虞不致爵小祥不旅酬大祥无算爵皆未吉也至此纯以吉礼行之故曰吉祭一月而两祭者禫尚在寝吉祭则以其新迁于庙而为是祭以妥其神也配谓以其妃之先卒者合食也妇人无庙其妃之先卒者曏祔于皇祖姑今其夫迁庙之后乃合食焉是则所谓配也未配则祭考而已不及其妣也未配之义有二一则以其在二十七月之内未忍纯以鬼神之道事之一则丧三年不祭是时群庙之祭犹未举固不得而独私其母也盖此祭为新迁庙者不为旧在庙者至于群庙之祭则必待三年丧毕二十八月而后行之也疏以此祭为祭群庙非又案此疏云禫祭仍在寝左传服注云特祀于主谓在寝烝尝禘于庙者三年丧毕遭烝尝则行祭皆于庙焉穀梁传疏亦云壊庙在三年丧终是皆谓迁庙之节后于禫祭也张子从郑义练而迁庙与贾服不同今以孔子善殷练而祔之意推之当以贾服说为正
　　右记小祥大祥禫祭吉祭之节



　　仪礼集编卷三十三
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷三十四
　　龙里县知县盛世佐撰
　　特牲馈食礼第十五之一
　　郑目录云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼
　　疏曰曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑达经意祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窟子不先父是也若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也
　　敖氏曰此篇言士祭其祖之礼特牲谓豕也士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此
　　郝氏曰特牲馈食礼士祭祖祢也特牲一牲卑者先饭曰馈食尊者先灌曰祭祀曲礼曰大夫以索牛士以羊豕杂记云上大夫卒哭成祔皆大牢然则大夫亦时用大牢士亦时用少牢也士䘮礼少牢遣奠则大夫岂无用特牲时邪郑谓曲礼所言天子之士是书为诸侯之大夫士何据而别夫礼有隆杀牲有大小通上下贵贱用之天子郊天亦特牲也谓大夫之祭隆于士则可谓大夫专用少牢士专用特牲不尽然盖士虞后继以特牲者自凶趋吉也特牲后继以少牢者自杀趋隆也皆记礼之序故是篇首云冠端𤣥与兄弟之服辞曰诹事适皇祖不言配皆继前篇虞后祥禫等吉祭言否则何为反以士先大夫邪张氏曰注疏本不详他书目次吴氏补之云大戴第七小戴第十三别录第十五
　　姜氏曰周礼吉礼十有二皆王礼而若特牲馈食及下少牢馈食则其下达于士大夫之二礼也凡吉礼享鬼祀神祭示之属盖不胜详此二礼仅存他皆不可考矣馈食礼盖䘮礼祥禫以后自凶即吉之祭礼故为吉礼首也又曰䘮毕将祫于祖二庙以上祖祢各有庙而官师一庙但有祢庙故祖祢共庙
　　世佐案是经凡言大夫士皆指仕于诸侯者言郑注得之郝说非说者见此篇继士虞礼后少牢馈食之前遂目为自凶即吉之祭尤误也诸篇次第皆出于汉儒所定未必合作经者之旧况高堂生所传本以士礼为名则其以士先大夫也固宜岂得据是而决其为详禫等吉祭哉
　　特牲馈食之礼不诹日
　　注曰祭祀自熟始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职䙝时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日
　　疏曰郑云时至事暇可以祭者若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也若大夫已上尊时至惟有䘮故不祭自馀吉事皆不废祭若有公事及病使人摄祭
　　敖氏曰诹日谓诹其筮日之日也大夫将祭而筮有诹日之礼此云不诹日则是祭礼之序先尊后卑亦可见矣不诹日则所筮之日亦在旬之内矣所以下大夫少牢礼诹日用丁巳筮旬有一日
　　张氏曰祭祀自熟始曰馈食者初祭即荐饪熟之牲体及黍稷是用生人食道以事其亲若天子诸侯之祭先有灌鬯朝践馈献之事至迎尸后乃进熟体黍稷也不诹日者不预诹前月下旬之丁巳以筮来月上旬之丁巳但可以筮则筮而已自此以下筮日筮尸宿尸宿宾视濯与牲凡五节皆祭前戒备之事
　　及筮日主人冠端𤣥即位于门外西面
　　注曰冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者门谓庙门
　　疏曰云冠端𤣥谓𤣥冠𤣥端也下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者不𤣥端则朝服下记云助祭者朝服谓缁布衣而素裳然则𤣥端一冠冠两服也云门谓庙门见士冠礼
　　敖氏曰筮日筮之日也士筮当朝服今乃𤣥端者不可逾其祭服也筮与祭皆与神交故主人之服不宜有异
　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上注曰所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍
　　疏曰郑注䘮大记云姓之言生也云子之所生则孙是也小宗谓继祢者五世则迁宗子谓继别为大宗者若据小宗有服者若据大宗兼有绝服者也敖氏曰是时子姓而下之服亦𤣥端统于主人也世佐案子姓犹言子孙也变孙言姓者子孙止于二世言子所生则曽𤣥而下皆该之矣先子姓而后兄弟者子姓据所祭者而言兄弟据主祭者而言也凡同姓者曰兄弟不必与主人同昭穆也古人敬宗其支庶虽年长行尊者亦皆统焉诗云君之宗之是也斯礼久废不讲然苟于主器承祭之时能深思而黙识之则益知宗法之不可不复矣
　　有司群执事如兄弟服东面北上
　　注曰士之属吏也
　　敖氏曰有司群执事者公臣私臣之共筮事者也此时未有宾故有司群执事皆如宾位西方东面北上
　　席于门中𫔶西阈外
　　注曰为筮人设之也
　　疏曰士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中筮人执䇲抽上韇兼执之此不言具馔于西塾而经但言席于门中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互见省文之义
　　筮人取筮于西塾执之东面受命于主人
　　注曰筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也
　　宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨
　　注曰赞命由左者为神求变也士祭也曰岁事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭某子者祖字也伯子仲子也
　　疏曰少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀故宰自左赞命为神求吉故变于常礼也
　　敖氏曰仪礼他篇凡于赞命者皆言自右与少仪所谓诏辞自右者合惟此经言自左似无他义盖字误耳左当作右来日某亦谓丁若已也某事即岁事也此适其皇祖某子谓主人适其庙而祭之也某子者祖谥也称其谥则是指大夫之为祖者言也亦假设之辞耳士祭大夫之为祖者其礼如此所以明其从生者之爵也尚飨谓其日若吉则庶几其神飨之也下筮尸放此不言以某妃配变于大夫之筮辞也若其祝辞则亦当言之
　　郝氏曰䘮礼命筮日皆自右此自左者筮事祖考不敢以卑礼诏之也某事承上篇为祥禫如谋此禫事之类适皇祖即所祔之祖往祭于其庙
　　世佐案他篇之辞多见之于记或总录于经后唯是篇及少牢礼即于序事之间出之亦变体也士祭祖祢言祖而不及祢者祭二庙同日举其尊者言也筮日筮尸皆云尚飨者缘孝子孝孙之心以神歆其祀为吉也言某事又不言以某妃配说者遂指为祥禫等祭之证得敖说通之足以释其疑矣特其所释某事之义亦未为尽善盖某事者谓如春曰祠事秋曰尝事之类也宗庙之祭因时异名在周礼有祫禴尝烝之别而总名之则曰岁事书曰王在新邑烝祭岁是也此云某事少牢云岁事亦取大夫士相变之意若皆曰岁事则又何必空其文邪
　　筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人
　　注曰士之筮者坐蓍短由便
　　疏曰少牢礼立筮三正记云天子蓍长九尺诸侯七大夫五士三
　　敖氏曰还亦右还也写卦卦者也
　　主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉注曰长占以其年之长㓜旅占之
　　疏曰士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长㓜旅占经直云长者见从长者为始也
　　若不吉则筮逺日如初仪
　　疏曰曲礼云吉事先近日䘮事先逺日此尊卑礼同也又云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日此尊卑有异云旬之内曰近某日据士礼吉事先近日谓祭祀假令孟月先于孟月上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮中句又不吉更于下旬内筮筮不吉即止大夫已上假令孟月祭于前月下旬筮来月之上旬不吉又于孟月之上旬筮中旬中旬不吉又于中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭
　　敖氏曰即于其日改筮之亦见其异于大夫也世佐案疏说士筮逺日之法及三筮不吉则止不祭皆误当以张子及张氏尔岐之说为正俱见士冠礼
　　宗人告事毕
　　右筮日
　　世佐案此祭前十日内事
　　前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨
　　注曰三日者容宿宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸
　　疏曰前期二日宿賔一日视濯此经乃祭前三日筮尸故郑云容宿宾视濯言容者为筮尸之后祭日之前有二日容此二事也经直云某之某郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祭祀不为尸然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名大夫士以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与㓜皆得为之曽子问曰祭成䘮者必有尸尸必以孙孙㓜则使人抱之是也若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥诗祭尸之等皆言公尸
　　敖氏曰如求日之仪兼若不吉而改筮者言也命筮之辞异故特见之明其馀皆同也
　　世佐案尸必以孙则尸父即所祭者之子也其或取诸同姓之适孙则亦其子行也故筮尸必连其父言之
　　右筮尸
　　乃宿尸
　　疏曰乃缓辞则与筮尸别日矣〈从扬氏图采入〉
　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上
　　注曰不东面者来不为宾客子姓立于主人之后上当其后
　　疏曰子姓兄弟北面陪主人后东头为上者不得过主人故为上者当主人之后也
　　敖氏曰上言筮尸如求日之仪则是筮时兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既归也然后亲宿之于其门者尊之而不敢苟也北面者亦尊尸若不敢必其西面见已然
　　世佐案尸本主人之晜弟若子行也而及其为尸则又有祖父之象焉故宿之之时面位如是
　　尸如主人服出门左西面
　　注曰不敢南面当尊
　　疏曰此决少牢云主人即位于庙门外之东方南面以其大夫尊有君道故南面当尊此士之孙伦为尸虽被宿犹不敢当尊也
　　郝氏曰北面事神之礼出门左迎宾之礼
　　世佐案注意盖谓主人北面宿尸以事尊者之礼事之尸见主人不南面而西面是不敢以尊者自居也少牢所云乃主人南面之事与此无与疏引之误
　　主人辟皆东面北上
　　注曰顺尸
　　敖氏曰辟者起敬也盖在尸出门时皆皆子姓兄弟也是时子姓兄弟亦立于主人之后而上当其后也
　　主人再拜尸答拜
　　注曰主人先拜尊尸
　　疏曰下文宿宾宾先拜主人乃答拜今此尊尸是以主人先拜也案少牢云吉则遂宿尸祝摈主人再拜稽首祝告曰孝孙某云云尸拜许诺祝先释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑主人拜尸即答拜不得摈辞讫大夫之尸尊尊得释辞讫乃拜姜氏曰答拜释辞皆一时事而文有先后耳疏说盖泥
　　世佐案主人再拜亦稽首不言者文省也尸答拜之节此与少牢礼同姜氏以为文有先后得之疏谓尸有尊卑之辨谬矣
　　宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿
　　注曰宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者著其辞所易也
　　张氏曰如初者如初筮尸曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子乃易去下二语而曰筮子为某尸占曰吉敢宿
　　世佐案某尸谓若皇祖若皇考也
　　祝许诺致命
　　注曰受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之
　　敖氏曰祝事尸者也故于此即使之致命以见其意云
　　尸许诺主人再拜稽首
　　注曰其许亦宗人受于祝而告主人
　　敖氏曰拜稽首亦尊尸也尸既许诺则成为尸故于此不答拜
　　尸入主人退
　　注曰相揖而去尸不拜送尸尊
　　疏曰知有相揖者约少牢云尸送揖不拜也但彼有送文大夫尊也〈从扬氏图节本〉
　　敖氏曰尸既许则有祖道故不俟主人之退而先入见其尊亦变于大夫尸也先入而不揖辟君礼也聘礼公与群臣夕币乃揖而先入
　　右宿尸
　　宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐岁事吾子将莅之敢宿
　　注曰荐进也莅临也言吾子将临之知宾在有司中今特肃之尊宾耳
　　疏曰属吏有公有司有私臣若在门外时同在门西东面北上及其入为宾及众宾者适西阶以俟行事公有司不选为宾者门西北面私臣不选为宾门东北面〈从句读节本〉
　　又曰宿尸与宿宾中无厥明之文则二者同日明矣〈从扬氏图采入〉
　　敖氏曰此云吾子将莅之是曏者宾既许之矣然则筮日之后亦当有戒宾之仪如士冠礼所记者经不见之文略耳
　　郝氏曰岁事每岁时祭之事前言诹某事此言岁事义互备也
　　张氏曰士前祭二日选属吏为宾特肃一人以备三献属吏必来助祭故云吾子将莅之
　　宾曰某敢不敬从主人再拜宾答拜主人退宾拜送敖氏曰主人宿辞摈者释之是宾之对辞亦摈者传之矣然则凡主人亲戒宿其仪皆然经不尽见之也
　　右宿宾
　　世佐案以上二事皆祭前二日为之即筮尸之明曰也敖云筮尸宿尸宿宾皆同日非
　　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏
　　注曰厥其也宿宾之明日夕门外北面当门也疏曰经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也
　　敖氏曰门外不言东方可知也北面北上亦放祭时陈鼎之位也
　　棜在其南南顺实兽于其上东首
　　注曰顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也
　　敖氏曰兽言东首而不及足者以其足左右出故也郝氏曰棜轝通形如箱以载兽在鼎南向南直陈
　　牲在其西北首东足
　　注曰其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生疏曰豕不可牵之䌸其足陈于门外首北出棜东其足寝其左以其周人尚右将祭故也
　　设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂
　　注曰东房房中之东当夹北西堂西夹室之前近南耳
　　疏曰大夫士直有东房西室故他经直言房不言东此经特言东房故注知是房内近东云当夹北者夹室半以南为之以壁外相望则当夹北也夹室在房近东南也云西堂西夹之前近南耳者案尔雅注夹室前堂谓之厢此在西堂在西厢故云西夹之前近南也
　　敖氏曰南上者豆二以并在南二笾次之此未实之故南上之文惟主于器
　　郝氏曰洗设于阼阶东南堂下也壶有禁在堂上东墙下豆笾铏在东房虚器未实皆自南陈而北几席神座两敦馈神之器
　　主人及子姓兄弟即位于门东如初
　　注曰初筮位也
　　宾及众宾即位于门西东面北上
　　注曰不象如初者以賔在而宗人祝不在
　　疏曰宾及众宾即是前者有司群吏执事当言如初不言者以宰前筮时在门东赞主人辞今宰在门西同行又宗人祝离位宾西北东面南上异于筮位时故也
　　敖氏曰此时方修祭事助祭之宾宜来视之以其不在曏者有司群执事之中故此虽东面北上而不蒙如初之文宾既位于此则公臣私臣不敢与之齿而位于他所矣下文云宗人祝立于宾西北东面南上又记曰公有司门西北面东上私臣门东北面西上足以明祭时有司之属不在宾位也审矣
　　世佐案宾僚友来助祭者也与有司群执事自别注疏一之非当以敖说为正
　　宗人祝立于宾西北东面南上
　　注曰事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙
　　疏曰宗人祝近门离本位故云位弥异
　　敖氏曰南上宜变于宾
　　主人再拜宾答再拜三拜众宾众宾答再拜
　　注曰众宾再拜者士贱旅之得备礼也
　　疏曰有司彻主人三拜众宾皆答一拜卿大夫尊宾贱纯臣不再拜者避国公此士贱得备礼
　　敖氏曰众宾答一拜言再者字误也
　　世佐案此士旅拜法也说见乡饮酒礼敖说非
　　主人揖入兄弟从宾及众宾从即位于堂下如外位注曰为视濯也
　　敖氏曰如外位则宗人祝皆在其中矣不言者省文也
　　宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具注曰濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁宾意欲闻也言濯具不言絜以有几席
　　疏曰主人在东阶下宗人降自西阶宜东面告乃行至宾南而东北面告者欲兼闻之于宾也几席不洗者告具而已〈参用句读及扬氏圗节本〉
　　敖氏曰宗人亦既立于宾西北之位乃升于壶言濯以见其馀不言敦铏几席省文也东北面乡主人濯具谓所濯者已具也此亦有不必濯者乃云濯具者总言之耳
　　郝氏曰告濯告既洗也告具告既备也
　　世佐案告濯具之解敖说似胜
　　宾出主人出皆复外位
　　注曰为视牲也
　　敖氏曰惟言宾主人出文又省矣
　　宗人视牲告充雍正作豕
　　注曰充犹肥也雍正官名也北面以策动作豕视声气
　　疏曰案礼记内则周礼庖人职云豕望视而交捷腥不云豕之声气而正云视声气者但祭祀之牲当充盛肥若声气不和即是疾病不堪祭祀
　　郝氏曰雍正饔人之长主烹饪者
　　宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜
　　注曰备具
　　敖氏曰此所告之仪亦皆东北面
　　郝氏曰举兽尾视腊全也启鼎盖视其洁也
　　请期曰羮饪
　　注曰谓明日质明时而曰肉熟重豫劳宾宗人既得期西北面告宾有司
　　敖氏曰请期而主人自告之亦异于大夫请期盖东面既得期西北面告宾东北面告兄弟
　　郝氏曰请期请明日祭之早晏羮饪以煮肉熟为节世佐案请宗人请也曰主人曰也
　　告事毕宾出主人拜送
　　敖氏曰送于外门外
　　世佐案告亦宗人告也
　　右视濯视牲为期
　　世佐案此祭前一日事
　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀
　　注曰主人服如初则其馀有不𤣥端者侧杀杀一牲也
　　敖氏曰东方盖当东塾少南鼎之西也
　　张氏曰自此至立于中庭言祭日陈设及位次之事主人服如初谓𤣥端也案下记惟尸祝佐食与主人同服宾及兄弟筮日筮尸视濯亦𤣥端至祭日则皆朝服𤣥冠缁带缁韠
　　主妇视饎爨于西堂下
　　注曰炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫
　　敖氏曰视之当东面爨亦东面
　　亨于门外东方西面北上
　　注曰亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云孰能亨鱼溉之釡鬵
　　敖氏曰此亦以亨者见爨之面位也东方于陈鼎之处则又东矣北上豕爨在北鱼腊亚之
　　羮饪实鼎陈于门外如初
　　注曰初视濯也
　　世佐案如初者如其北面北上有鼏也
　　尊于户东𤣥酒在西
　　注曰户东室户东𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左张氏曰郑注云凡尊酌者在左𤣥酒不酌故在右是以东西为左右少仪云尊者以酌者之左为上尊又据酌者北面临尊而言左右以西为左其位置虽同而言有殊也
　　实豆笾铏陈于房中如初
　　注曰如初者取而实之既而反之
　　敖氏曰如初亦如其南上之位也记曰宾与长兄弟之荐自东房其馀在东堂然则祝主人主妇宾长长兄弟之豆笾亦皆二以并相继而陈之于铏之北矣郝氏曰实豆笾铏以脯醢和羮之类
　　执事之俎陈于阶间二列北上
　　注曰执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神
　　敖氏曰执事谓凡执祭事者也主人及祝以下之通称其俎二列北上东列则阼俎为上西列则祝俎为上其内兄弟之俎则当次于兄弟也此执事之文所包者广与前后所云者不同
　　盛两敦陈于西堂藉用萑几席陈于西堂如初
　　注曰盛黍稷者宗妇也萑细苇
　　敖氏曰盛乃藉之重黍稷也
　　尸盥匜水实于盘中箪巾在门内之右
　　注曰设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右
　　疏曰挥振去水使手干门右据乡内以入为右者〈从杨氏圗节本〉
　　敖氏曰亦匜在盘中南流箪巾在其右盥以盘匜说见公食大夫礼
　　郝氏曰箪竹器以盛巾在庙门内右内以西为右尸入于此盥手
　　张氏曰以匜贮水而置之盘待尸盥则执匜沃水而盘承之箪巾箪中贮巾也门内之右门东也
　　世佐案下经云尸入门左北面盥则盘匜之属在门内之西明矣门西曰右者从堂上视之也必在门西者取其便于尸盥且与洗位相变也郝说得之注疏及张说皆非是
　　祝筵几于室中东面
　　注曰为神敷席也至此使祝接神
　　敖氏曰几亦右之
　　世佐案室中东面谓在奥也
　　右视杀视爨陈设
　　主妇纚笄宵衣立于房中南面
　　注曰主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有𤣥宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冡妇所祭祀宾客每事必请于姑郝氏曰纚以韬髪笄簪也宵衣黒色衣详见昏礼房中妇人所有事南面向堂也
　　主人及宾兄弟群执事即位于门外如初
　　敖氏曰此于宾兄弟之下言群执事则是指公有司私臣而言也宗人祝亦在宾西北其他则在门西若门东与其在内位同上经不见门东门西之位而亦云如初者其文主于兄弟以上而略于群执事也
　　宗人告有司具
　　注曰具犹办也
　　敖氏曰告主人也告之亦宜东北面既告则反于宾西北
　　主人拜宾如初揖入即位如初
　　注曰初视濯也
　　佐食北面立于中庭
　　注曰佐食宾佐尸食者立于宗人之西
　　疏曰案下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面此经谓无事时也又云主人行事阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明其宗人之西可知
　　敖氏曰佐食主人兄弟之佐尸食者记云佐食于旅齿于兄弟是也曏于门外犹在兄弟之位至此乃立于中庭以事将至宜异其位也此中庭谓东西之中其南北则参分庭一在北与
　　郝氏曰佐尸食者不与众有司混处敬神事也世佐案佐食盖以私臣为之注及敖说皆非是
　　右即位
　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内
　　注曰祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入面南
　　敖氏曰及祝则是主人先升也先升后入盖俟于堂张氏曰自此至主人再拜稽首言主人主妇祝佐食初行阴厌之祭注引少牢者明此经主人及祝盥升面位亦与彼同也
　　世佐案升自堂下位升也是时主人与祝皆已即位于庙门内矣郝云自门外入非入室也
　　主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北
　　注曰主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅
　　宗人遣佐食及执事盥出
　　注曰命之盥出当助主人及宾举鼎
　　敖氏曰此执事谓左人及取俎匕者贱于右人故先出
　　世佐案宗人既遣佐食及执事亦遂盥而出矣故下经云宗人执毕先入
　　主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏
　　注曰及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用糜士腊用兔
　　疏曰鼎在门外北上东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后又尽载牲体于俎又设俎于神坐之前宾主当相对为左右以宾尊不载牲体故使佐食对主人使宾为右人而使执事在左而载也
　　敖氏曰主人降亦宗人诏之也宾长在右谓长宾在鱼鼎之右众宾长在腊鼎之右也凡吉事除鼏于外凶事除鼏于内除鼏亦右人
　　宗人执毕先入当阼阶南面
　　注曰毕状如义盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其本与末杞毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧记云毕似御他神物神物恶桑义则少牢馈食及虞无义何哉此无义者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞者祭也主人未执事祔练祥执事用桑义自此纯吉用棘心义
　　敖氏曰宗人执毕所以指教其错鼎之处也故宜先入当阼阶南面者示其当错于此为之节也鼎入设当阼阶士礼也大夫则当东序国君则在碑南此用毕者以主人亲举重其事也鼎既错则反之于外而复位与大射仪曰小臣师设楅司马正东面以弓为毕则毕但主于指教设器者明矣
　　世佐案用毕之故当以敖说为正注备失脱及御他神物之说似曲
　　鼎西面错右人抽扃委于鼎北
　　注曰右人谓主人及二宾既错皆西面俟也
　　敖氏曰鼎错于东方西面顺主人之面位也上者亦南于洗西
　　赞者错俎加匕
　　注曰赞者执俎加匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也
　　疏曰少牢云俎皆设于鼎西肆又云匕皆加于鼎东枋
　　敖氏曰赞者取匕俎于东塾东
　　世佐案赞者盖三人各执一俎一匕也士虞礼匕俎在西塾之西此不著其处以吉凶相变之义推之则敖说其或然与
　　乃朼
　　注曰右人也尊者于事指使可也左人载之
　　敖氏曰朼亦当作匕
　　佐食升肵俎鼏之设于阼阶西
　　注曰肵谓心舌之俎也郊特牲曰胙之为言敬也言主人之所以敬尸之俎
　　疏曰下记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎是也引郊特牲者见敬有胙俎送于尸前
　　敖氏曰以少牢馈食礼例之则此亦古人先升心舌而佐食载惟言佐食升之其文省与设之盖亦西缩鼏当作幂
　　卒载加匕于鼎
　　注曰已载毕亦加焉
　　主人升入复位
　　敖氏曰宾匕者于是亦复位
　　郝氏曰复户内西面之位
　　俎入设于豆东鱼次腊特于俎北
　　注曰入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正
　　敖氏曰少牢礼曰序升自西阶相从入
　　世佐案此设俎之法与士昏礼同牢之馔同
　　主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈
　　注曰宗妇不赞敦铏者以其少可亲之
　　疏曰案少牢主妇设金敦宗妇赞三敦以其多故使宗妇赞此士祭祀二敦少故不使宗妇赞主妇可亲也
　　敖氏曰宗妇不赞敦铏者辟内子礼也凡敦铏皆特执于少牢礼备见之
　　郝氏曰两敦黍在豕南稷在黍东鱼南黍在西为上两铏笔接葵菹而南
　　世佐案西上者东陈南陈者北上也铏以先设者为上宗妇不赞之义敖得之
　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启㑹佐食启㑹郤于敦南出立于户西南面
　　注曰酌奠奠其爵觯少牢馈食礼启㑹乃奠之疏曰引少牢者彼大夫礼与此士礼相变是以异敖氏曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之
　　郝氏曰立于室户西南面士虞记所谓负依也
　　主人再拜稽首祝在左
　　注曰祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨敖氏曰主人拜为食具也
　　世佐案此下不云祝祝及其辞盖阙文也以少牢礼例之可见士虞记云吉祭犹未配然则士之常祭无不配矣此祝辞亦当云以某妃配某氏如少牢所云也











　　仪礼集编卷三十四

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷三十五
　　龙里县知县盛世佐撰
　　特牲馈食礼第十五之二
　　祝迎尸于门外
　　注曰尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次
　　敖氏曰迎尸不拜者礼不主于已代主人迎之耳其或有拜妥尸之类乃从于主人为之也门庙门张氏曰自此以下言迎尸入行正祭初尸食九饭次主人酳尸次主妇亚献尸次宾长三献尸次献宾及兄弟次长兄弟为加爵次众宾长为加爵次嗣举奠次旅酬次佐食献尸凡十节事尸者八节其献宾及兄弟与旅酬皆承尸意而行神惠者也此九饭节内有妥尸祝飨有挼祭有三饭有再三饭有终三饭有盛肵俎又共六细节
　　主人降立于阼阶东
　　注曰主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌
　　疏曰祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外疑于君入庙门则全于臣全于子
　　敖氏曰阼阶东亦直序西面主人位于此则子姓兄弟在主人之南者其亦南于洗西与
　　尸入门左北面盥宗人授巾
　　注曰侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左疏曰上经陈盥在门右今尸入门左尸尊不就盥盘匜巾等乡门右就之
　　世佐案盥器设于门西故尸入门左即得于此焉盥也注云执其器就之盖亦自文其说之过与
　　尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从
　　注曰延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从
　　张氏曰诏侑武方彼注武无也引少牢者见此经尸入次序与彼同法也
　　尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初注曰飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧记云明荐之
　　敖氏曰飨飨神也凡飨祝之辞虽或言于尸之前实主为神也如初再拜稽首也
　　祝命挼祭尸左执觯右取菹㨎于醢祭于豆间
　　注曰命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同耳㨎醢者染于醢
　　疏曰祭神食者向者阴厌厌饫神今尸祭讫当食神馀也〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰挼祭即授祭也挼字盖误祝命佐食授尸祭尸于是祭荐欲及其授祭之节也
　　张氏曰挼陆氏作许恚反注云堕挼读同堕亦作呼回反堕取降下挼取切摩各于祭义有似也
　　世佐案命命佐食也挼堕通祝命佐食堕下其所当祭之物以授尸即谓黍稷肺祭也士虞礼言命堕祭于尸祭荐之下此言于其上其节同也特文有先后耳注误㨎擩通
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜尸奠觯答拜
　　注曰祭酒谷味之芬芳者齐敬共之惟恐不美告之美达其心明神享之
　　世佐案尸告㫖而主人先拜者拜其享也
　　祭铏尝之告㫖主人拜尸答拜
　　注曰铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨
　　疏曰引曲礼者证铏羮有五味调和故告㫖絮者调和之义
　　祝命尔敦佐食尔黍稷于席上
　　世佐案此尔敦并及稷者吉祭之礼务详也士虞礼则举黍而已
　　设大羮湆于醢北
　　注曰大羮湆不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羮湆自门入疏曰云醢北者为荐左案公食大夫昏礼大羮湆皆在荐右此在左者礼神礼变于生人士虞礼大羮湆设于铏南在右与生人同有不忍异于生故也云不为神者阴厌时未设尸来始设为尸故士虞记云无尸则不挼祭无大羮湆胾従献
　　举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之
　　注曰肺气之主也脊正体之贵者先食啖之所以𨗳食通气
　　乃食食举
　　注曰举言食者明凡解体皆连肉
　　疏曰乃食谓食肺云食举谓骨体正脊从俎举乡口因名体为举
　　敖氏曰乃食乃以右手食食也既食食则食举所以安之
　　姜氏曰乃食则固食举矣又言食举者起下文之词疏不明此故误分上下为各食其一也
　　世佐案乃食食黍也举即肺脊也士昏礼云赞尔黍授肺脊皆食以湆醤皆祭举食举也此食法盖与彼同唯不以湆醤为异疏误当以敖说为正姜氏以此二句分属上下节亦非
　　主人羞肵俎于腊北
　　注曰肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得宾客以神事其先
　　疏曰肵俎尸入乃设之故知主于尸
　　敖氏曰不言降与升文省少牢礼曰主人羞肵俎升自阼阶
　　郝氏曰肵俎在阼阶西羞进也
　　尸三饭告饱祝侑主人拜
　　注曰三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也
　　敖氏曰此祭以馈食为名故当食而尸尤尊虽主人拜亦不答也
　　佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之
　　注曰干长胁也兽腊其体数与牲同
　　敖氏曰此一举也凡于尸每食必举牲体若骨者明主人以此供尸食也是虽连举三俎之实然同时相接为之故但主于牲而揔为一举耳下文放此
　　尸实举于菹豆
　　注曰为将食庶羞举谓肺脊
　　敖氏曰于既三饭而奠举士吉祭之礼然尔士虞则不食举卒食乃授之是其异也
　　郝氏曰尸以左手所执肺脊实于菹豆不实于肵俎者肵俎在腊北逺也
　　佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢
　　注曰众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得䋫也
　　疏曰公食大夫礼云炙南醢以西牛胾醢牛鮨注云先设醢䋫之以次也此四豆有醢则不得先设非䋫之次故也又惟一醢不得与胾炙相对相对之法炙在南醢在北胾在北醢在南
　　敖氏曰少牢馈食礼羞两胾两醢此亦当放之也左亦醢之北湆之南也南上者胾醢相间两胾各在醢之南也四豆乃不𬘬者统于正豆也正豆两而为一列故此豆虽有四亦不宜𬘬以异之
　　郝氏曰庶羞设于大羮北尸在西以北为左南上上大羮自南陈而北也有醢二醢二羞也醢在胾南四豆直陈不𬘬故曰南上
　　世佐案庶羞豕胾醢也四豆以少牢礼例之其胾醢各二与左大羮北也南上胾为上也
　　尸又三饭告饱祝侑之如初
　　注曰礼再成也
　　姜氏曰如初谓主拜
　　举骼及兽鱼如初
　　注曰兽鱼如初者兽骼鱼一也
　　敖氏曰此再举也
　　郝氏曰豕后足骨曰骼兽亦举骼鱼亦举一
　　姜氏曰如初谓祭哜
　　世佐案亦加于肵俎
　　尸又三饭告饱祝侑之如初
　　注曰礼三成
　　举肩及兽鱼如初
　　注曰不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而郤下䋫而前终始之次也
　　疏曰先举正脊自上也次举胁即郤也后举骼即下䋫也终举肩即前也前者牲体之始后者牲体之终敖氏曰此三举也兽谓兽肩
　　世佐案注云自上而郤下者谓由脊而及胁也云䋫而前者谓由骼而及肩也郤犹退也䋫犹屈也疏分句似未审
　　佐食盛肵俎俎释三个
　　注曰佐食取牲鱼腊之馀盛于肵俎将以归尸俎释三个为馀改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已
　　疏曰案下记云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁今尸举正脊一骨长胁一骨及骼肩则脊胁各有一骨在前脚三节后脚二节各举其一讫前脚举肩讫宜次盛臂后脚举胳讫宜次盛肫前后各一节及横脊以归前脚唯有臑在并脊胁各一骨为三也
　　杨氏曰前已举四体外今宜盛臂肫横脊短胁故知所释者唯此耳
　　敖氏曰俎释三个不可遽空神俎也少牢馈食礼于每牲之俎惟释脊胁皆俎实之下者也然则此牲俎之所释者亦宜放之其正脊长胁短胁与腊俎三个盖如牲俎也
　　举肺脊加于肵俎反黍稷于其所
　　注曰尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆
　　敖氏曰此䝉佐食之文皆谓佐食举之反之也其所俎南也
　　右迎尸正祭
　　主人洗角升酌酳尸
　　注曰酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又却颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者
　　疏曰不用爵次当用觚而用角者因无臣助祭父子相养之道是质云人事略得用功少也〈从杨氏图节本〉张氏曰此初献节内有主人献尸有尸醋主人且亲嘏有主人献祝主人献佐食凡四细节
　　尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒宾长以肝从
　　疏曰亦当如少牢用俎缩执俎肝亦缩进末盐在右
　　尸左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜
　　注曰曰送爵者节主人拜
　　敖氏曰云皇尸卒爵明主人当送之也后言之者见送爵之辞为指主人
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人
　　注曰祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢
　　主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭
　　注曰退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭
　　敖氏曰此挼字亦因与授字相类而衍也以神俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者赐之食然
　　世佐案授挼祭者以其所堕下之祭授主人也授挼连文则挼非授字之误明矣敖又以此挼字为衍汰哉又案杨本注中反位之下有受亦当为授四字然则授挼之授经本作受而注改之邪诸本并无此四字未知杨氏何所据也
　　主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏
　　注曰听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也
　　敖氏曰进听嘏进于尸前而听其嘏已之辞下文云亲嘏主人是也又以少牢馈食礼之所言者参之则此嘏云者盖致福于人之称
　　郝氏曰嘏假通尸传神意以福假主人
　　佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人注曰独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉疏曰少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之
　　敖氏曰馈食之礼主于黍稷而黍又其尊者故特取之以通其意焉少牢馈食礼所载嘏辞乃祝传尸嘏者也此尸亲嘏其辞之首与彼异
　　郝氏曰抟黍捏黍饭成团象福禄独抟黍黍贵于稷尸食惟黍
　　张氏曰少牢命祝致嘏故云皇尸命工祝此尸亲嘏当省去此语直用承致多福以下
　　主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜
　　注曰诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之〈世佐案注季小之小释文作少诗召反下同〉
　　敖氏曰左执角为右手将有事也诗字未详或曰敬愼之意内则曰诗负之亦此意也拜不奠爵受黍不祭皆异于大夫也季指左手之小指也挂袪于指以黍在𬒮中故也古者袪挟于袂然犹挂之者虑拜时或遗落也主人拜受黍而尸不答拜者以其受神惠故也
　　郝氏曰诗言志也诗序云诗者志之所之内则云诗负之言专志也懐藏也
　　世佐案凡拜必奠爵虑倾出也执爵而拜者唯妇人立拜则可耳此云主人左执角再拜稽首受不言奠角兴者文略也少牢云主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍
　　主人出冩啬于房祝以笾受
　　注曰变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功
　　敖氏曰出亦执角以出也笾虗笾也此单言啬少牢言啬黍未详
　　郝氏曰出出室写倾也啬穑通即黍以笾受所写黍重神贶也
　　右尸酢主人
　　筵祝南面
　　注曰主人自房还时
　　敖氏曰筵祝盖于其立处之西亦有司为之下放此郝氏曰南面室内当户
　　主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎
　　注曰行神恵也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎
　　疏曰佐食接尸故后献之祝接神先献之
　　敖氏曰士虞与少牢礼皆云祝与佐食坐受爵此不言坐如之可知菹醢葵菹蜗醢也
　　郝氏曰献祝与佐食皆因献尸及之角即献尸之角姜氏曰注亦臆词据经惟前献尸时主妇设菹醢后亚献及致爵时主妇设笾豆而已经例凡不言主人主妇亲设者皆有司为设之
　　祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒
　　敖氏曰此离肺也当奠角乃兴取肺坐绝祭哜之既执角乃祭酒不言奠角执角与绝者亦文略耳记曰祝俎离肺一
　　以肝从祝左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人答拜受角
　　敖氏曰肝加于俎辟尊者礼也下文主人主妇之仪亦放此少牢馈食礼曰不兴加于俎
　　酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位
　　疏曰献佐食不言俎者上经云执事之俎陈于阶间二列北上郑注云执事谓有司以佐食亦在有司内者下记云佐食俎觳折脊胁也又下经宾长献节郑注云凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之郝氏曰角实于篚在堂下既献反之升入升堂入室复户内西向之位佐食独不设俎者以兄弟为之其荐俎齿于兄弟中于后献众兄弟时并设也
　　世佐案献佐食之礼惟致爵而已不布席无荐设无从皆杀于祝也其受献之位盖北面于尸席前
　　右主人献祝佐食
　　主妇洗爵于房酌亚献尸
　　注曰亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳
　　疏曰少牢主妇亚献尸时夹拜此士妻下之故云仪简耳
　　敖氏曰亚献更用爵以见主人之用角者有为为之耳献以爵正礼也献尸不夹拜辟内子之礼也张氏曰此下主妇亚献节内有献尸有尸醋有献祝有献佐食亦四节
　　世佐案此爵亦角也变角言爵见其不仍初献之器耳初献用角为下大夫则主妇独不当辟内子邪敖说盖误此爵贮于内篚
　　尸拜受主妇北面拜送
　　注曰北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面
　　疏曰少牢西面拜注不北面辟人君夫人然则士妻贱不嫌得与人君夫人同也
　　郝氏曰室内北面变于主人之西面也
　　宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南
　　注曰两笾枣栗枣在西
　　敖氏曰宗妇赞豆笾户外坐士祭礼然也少牢馈食礼主妇与赞者授受于室中亦异者也士虞礼笾设于㑹南此宜如之乃不云㑹者可知也
　　祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒
　　注曰笾祭枣栗之祭其祭之亦于豆祭
　　兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之
　　注曰燔炙肉也
　　疏曰反之谓反燔于长兄弟
　　郝氏曰兄弟之长者以燔肉实羞俎从主妇荐尸尸受燔祭之哜之反于羞俎
　　羞燔者受加于肵出
　　注曰出者俟后事也
　　疏曰谓俟主妇献祝之时更当羞燔于祝
　　郝氏曰兄弟长以所反燔加肵俎上执虗俎出反门外西塾不备言与虞礼互见也
　　世佐案士虞礼云羞燔俎在内西塾上以吉凶相变之义推之则此羞俎当在门内东塾也郝云反门外西塾非
　　尸卒爵祝受爵命送如初
　　注曰送者送卒爵
　　郝氏曰祝命送命主妇拜也即前云送爵皇尸卒爵命主妇拜如主人也
　　右主妇献尸
　　酢如主人仪
　　注曰尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子
　　世佐案男女不相袭爵此不言易爵文省也注云辟内子似泥然则所谓如主人仪者亦大略言之耳
　　主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪
　　注曰抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受惠也
　　敖氏曰房中南面主妇之正位也经因事见之祭亦谓黍稷肺祭也佐食授祭主妇抚之而不取亦异于内子也既抚则佐食以祭置于地主妇入于室中北面而立饮如主人仪谓卒爵拜尸答拜也入室卒爵亦以曏者于此拜受故也
　　右尸酢主妇
　　献祝笾燔从如初仪
　　敖氏曰主妇当更酌洗于房中乃酌献祝略如内子之礼盖男子不承妇人爵也初仪即主人献祝之礼此惟无祭俎一节馀则如之也笾与豆燔与肝虽异其祭之仪则同故亦䝉如初祝亦两笾其设之𬃷在菹西栗在枣南
　　及佐食如初卒以爵入于房
　　注曰及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也
　　敖氏曰初者亦主人献佐食之仪少牢礼主妇献祝及佐食皆西面于主人之北答拜之
　　世佐案云及者䝉献祝之文也以虗爵入房仍奠于内篚
　　右主妇献祝佐食
　　宾三献如初燔从如初爵止
　　注曰初亚献也尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之
　　疏曰自此尽卒复位论宾长献尸及佐食并主人主妇致爵之事此一科之内乃有十一爵宾献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵于主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵酢宾长六也宾长献祝七也又献佐食八也宾又致爵于主人九也又致爵于主妇十也宾献主人酢十一也待均者谓尸得三献祝与佐食亦得三献主人主妇各得一酢而已待主人主妇致爵乃均也
　　敖氏曰不言洗爵升酌可知也如初谓尸拜受主妇拜送也尸于举酌之末亦欲主人而下皆受举爵之礼故止爵以见其意于是主人主妇交相致爵既而遂献宾以至于私人而终尸意焉其爵止之节在羞燔者出之时也宾长亦出而复位
　　张氏曰自主妇致爵主人以下皆所谓均神惠于室中者约略分之为六节
　　右宾献尸爵止
　　席于户内
　　注曰为主人铺之西面席自房来
　　敖氏曰设席盖于主人所丘处之南席亦南上未受爵而设席变于大夫
　　主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵注曰主妇拜拜于北面也
　　敖氏曰是亦献也乃不云献者酒乃已物不可以献为名故谓之致爵亦拜受于席
　　宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾
　　注曰初赞亚献也主妇荐两豆笾东面也
　　敖氏曰赞豆赞豆与笾也此豆兼笾言之省文耳如初户外坐也主妇受于户外而设于席前其豆则菹在北其笾则枣在菹北栗在枣西也设豆东面设笾南面与此宗妇赞者亦一人耳既授两豆复取两笾于房
　　俎入设
　　注曰佐食设之
　　疏曰有司下大夫不傧尸者主妇致爵于主人时佐食设俎彼室内行事与士礼略同故郑知佐食设之也
　　郝氏曰设俎则宗人也
　　世佐案宗人诏礼不可使之设俎郝说非当以注疏为正
　　主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒
　　注曰绝肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝手者为绝肺染污也忖肺不捝手
　　疏曰少仪注云提犹绝也不绝中央少许者引之证离肺长而不绝故须绝之云村肺不捝手者以其先已㫁绝取祭之不须以手绝之故不捝手也
　　敖氏曰此赞祭荐盖以笾祭授之祭离肺之仪乡饭酒礼备矣
　　肝从左执爵取肝㨎于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之
　　注曰一酌而备再从而次之亦均
　　疏曰此决上主人献尸宾长以肝从主妇献尸兄弟以燔从今一酌而肝燔从则与尸等故云亦均敖氏曰坐字衍宗人既受肝则主人复右执爵矣一进酒而两进从俎者欲其与尸祝之两献者同见其尊也主妇礼亦如之
　　世佐案以肝燔从者亦长兄弟也云坐者见其已啐酒则兴取肝也凡振祭皆坐特于此见之耳敖云衍非
　　兴席末坐卒爵拜
　　注曰于席末坐卒爵敬也
　　敖氏曰席末席上之北不降席者亦因尸礼也郝氏曰席末坐避尊也
　　主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜主妇出反于房
　　敖氏曰酢不易爵者礼妇人承男子后多不易爵则其自酢又可知矣主妇自酢者主人辟尸不敢酢主妇主妇达其意也下自酢之义皆类此反奠爵于篚也左字非误则衍内则曰凡女拜尚右手
　　郝氏曰主妇左执爵拜不奠爵妇人立拜也
　　世佐案妇人仍男子之爵惟夫妇耳其他则固不相袭也左执爵而拜者肃拜也敖以内则文决经文之误非
　　右主妇致爵于主人自酢
　　主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆俎从献皆如主人
　　敖氏曰不言升酌文省耳主人与主妇亦谓之致爵者夫妻一体也主妇席面变于大夫不宾尸之礼也亦拜受于席豆亦两豆两笾俎特牲也从献肝燔也皆如主人谓其受爵以前之礼也所异者其不用赞与此席葢于房中之北堂
　　主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位
　　注曰主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别
　　疏曰案下记设洗篚在洗西实二爵郑注云二爵者为宾献爵止主妇当致也此宾长所献爵尸奠之未举其篚唯有一爵得云易者上主妇亚献洗爵于房中则房中有爵又主妇献祝及佐食讫以爵入于房后主妇致爵于主人还是房内爵后主人致爵于主妇者是下篚之爵主妇饮讫实于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢讫奠于下篚
　　敖氏曰更爵更取在内篚者也男子不承妇人爵虽自醋犹更之内篚在洗东乃不因而洗之者以其自醋也自醋而不洗亦因尸之醋礼也此醋亦在房中西面其他仪皆与主妇自醋者略同以有成礼故略而不见之卒爵则坐惟此与主妇异耳位室中位凡男子易爵于内篚惟醋于房中者得由便为之不然则否
　　郝氏曰卒爵不坐夫饮妇爵礼略也
　　世佐案主人取下篚之爵致于主妇主妇饮讫还授主人主人以降奠于篚乃更爵自酢也必更之者夫尊也下篚唯有二爵其一尸奠之未举则主人所更者乃觚也觚亦称爵者散文通也疏及敖氏皆谓更取房中之爵非
　　右主人致爵于主妇自酢
　　三献作止爵
　　注曰宾也谓三献者以事命之作起也旧说云宾入户北面曰皇尸请举爵
　　敖氏曰致爵之礼成亦足以少塞尸之止爵意矣于此而作止爵亦宜也若俟毕献乃为之则久留尊者之爵非所以为敬
　　尸卒爵酢
　　张氏曰宾作爵尸酢宾其酢当亦祝酌尸拜送世佐案尸卒爵亦祝受爵命宾拜送乃酢也尸酢宾如其酢主人与主妇之礼经不言者䝉下如初之文也郝云宾受爵遂自酢非
　　酌献祝及佐食
　　杨氏曰案上文宾三献尸止爵不举故未得献祝与佐食待主人主妇致爵与醋神惠已均宾乃作止爵尸卒爵酢宾宾遂献祝及佐食事之序也
　　敖氏曰宾献祝亦北面拜于户西献佐食亦西面拜于主人之南也
　　洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位
　　注曰洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之宾更爵自酢亦不承妇人爵
　　疏曰燔从如初则无肝从皆者谓主人主妇嫌献佐食亦然故云凡献佐食皆无从下记云佐食于旅也齿于兄弟故荐俎亦与兄弟同时设之〈从杨氏图节本〉杨氏曰上文主人主妇献皆至祝佐食而止今宾献祝佐食毕又致爵于主人主妇故洗爵酌致为异事新之也
　　敖氏曰宾既献佐食则室中之事毕矣乃复致爵者因上礼也皆皆尸卒爵以下也自尸卒爵以至及佐食如主人酢献之礼也致于主人者如主妇致爵之礼也致于主妇者如主人致爵之礼也燔从者如亚献祝及致于主人主妇之礼也言此则是其从献之物仅有此耳亦见其杀于初者也致于主人主妇乃唯酢于主人者为礼主于尊者也宾更爵自酢其义与主人之自酢者同更爵不言降与升酌又不言如初亦文省
　　郝氏曰复位复堂下东面之位
　　世佐案燔従谓献祝及致爵于主人主妇也祝之从献无笾主人主妇之従献无肝皆异于初者故特见之敖于皆如初三字分析最为详明注疏连燔从为义偏矣宾自酢讫亦以爵奠于篚乃复位
　　右宾作止爵终三献之礼
　　主人降阼阶西面拜宾如初洗宾辞洗
　　注曰拜宾而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜宾答拜三拜众宾众宾答再拜者
　　敖氏曰阶下当有前字少牢下篇曰主人洗爵长宾辞主人奠爵于篚兴对
　　张氏曰此下献宾献众宾设尊酬宾献长兄弟献众兄弟献内兄弟凡六节以三献尸讫事神礼成顺神意以达恵六节共为一科其设尊两阶先以酬宾又所以为旅酬发端也
　　世佐案宾之辞洗也自堂下东行辞之与乡饮酒之众宾相似
　　卒洗揖让升酌西阶上献宾宾北面拜受爵主人在右答拜
　　注曰就宾拜者此礼不主于尊也宾卑则不专阶主人在右统于其位
　　疏曰案乡饮酒乡射宾主献酢各于其阶至酬乃同阶此因祭如初〈如初二字恐误当作而献〉宾非为尊之所尊者谓尸也又宾是士家有司卑不得专阶故就之北面以东为右主人位在阼阶故云统于其位
　　敖氏曰献宾盖西南面也
　　郝氏曰礼主祭则宾不专阶主宾皆北面
　　世佐案是礼主于祭不主于宾至献宾而礼已杀矣故宾主同阶注云宾卑非
　　荐脯醢设折俎
　　注曰凡节解者皆曰折俎不言其体略言折俎非贵体也上宾骼众宾仪公有司设之
　　疏曰有司彻注仪者尊体尽仪度馀骨可用而用之敖氏曰自宾以下其设荐俎者皆以私人为之与
　　宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酬奠爵拜宾答拜注曰主人酌自酢者宾不敢敌主人主人达其意敖氏曰豆亦兼笾言也
　　世佐案宾不酢主人辟尸礼也祭祀之时已得献而亲酢献已者惟尸耳其他皆不敢因之所以尊尸也注误宾是主人之僚友非不敌也
　　主人坐祭卒爵拜宾答拜揖执祭降西面奠于其位位如初荐俎从设
　　注曰位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与
　　疏曰宾位在西阶下东面今受献于西阶上经云执祭以降西面奠于其位又言位如初明复西阶下东面位也
　　敖氏曰执祭脯也云位如初嫌既献则位或异也郝氏曰酢毕宾揖主人自执所祭肺下堂西面奠于其位仍东面立如初其西阶上所荐豆俎皆从设于位
　　世佐案祭谓脯及肺之置于地者必执以降敬也且示某将复位于下然而主人之群吏遂执其荐俎以从之也必复位于下者辟后之受献者也
　　右主人献宾自酢
　　众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚
　　注曰众宾立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之答拜
　　敖氏曰辩谓皆有荐俎也其荐俎亦于每献一人则设之备答拜谓悉答之也其拜亦在每人受爵之后世佐案其位在西阶下宾南荐俎不先设于西阶上而即设于其位亦杀于宾也降实爵于篚亦谓主人也然则众宾每一人饮讫辄以爵授主人矣不言者文不具也乡饮酒礼云坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位又案注尽人之答拜之字当在答拜之下
　　右主人献众宾
　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之
　　注曰为酬宾及兄弟行神恵不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示恵由近礼运曰澄酒在下
　　敖氏曰设尊于堂下者欲其便且别于大夫礼也两壶皆酒者别于上尊也
　　郝氏曰将行旅酬不敢用堂上户东神尊而别尊于堂下也两壶皆酒人众也
　　主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左注曰先酌西方者尊宾之义
　　敖氏曰于此酬宾终正礼也酬宾于西方故酌西方之尊酬于下者宜近宾位便其奠之
　　世佐案礼成于酬故以是终献宾之礼且为旅酬发端也酌于下者明此尊为酬酒设宾在左如其在阶上之位也
　　主人奠觯拜宾答拜主人坐祭卒觯拜宾答拜
　　敖氏曰此宾主之拜亦皆北面
　　主人洗觯宾辞主人对
　　敖氏曰少牢下篇云主人奠爵于篚对
　　卒洗酌西面宾北面拜
　　注曰西面者乡宾位立于西阶之前宾所答拜之东北
　　主人奠觯于荐北
　　注曰奠酬于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒
　　疏曰神惠右不举生人饮酒左不举今行神惠不可同于饮酒故奠于左与生人相变
　　敖氏曰不授而奠酬之正礼荐北荐左也既奠则复位北面拜文不具耳此奠觯于庭皆将举者也而或在荐左或在荐右盖各从其便而不取奠者于左将举于右之义也
　　姜氏曰荐北下当有答拜二字葢阙文
　　宾坐取觯还东面拜主人答拜宾奠觯于荐南揖复位注曰还东面就其位荐西奠觯荐南明将举
　　疏曰云揖复位则初奠时少南于位可知云还东面则初宾坐取觯荐东西面可知故郑注云还东面就其位荐西也
　　敖氏曰宾坐取觯而兴象受之也宾取觯亦西而还面东面拜谢主人之奠觯也执奠觯而拜所以见其意东面而奠于荐南亦便也复位主人复阼阶下西面位也奠而不辞既则以拜谢之皆变于饮酒之仪也
　　郝氏曰揖揖主人复位复东向之初位
　　世佐案宾拜时亦奠觯经不言者略可知也敖云执奠觯而拜非揖复位当以疏及郝说为正敖云主人复阼阶下西面位亦非
　　右主人酬宾
　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪
　　注曰酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬先成宾礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与
　　疏曰长兄弟初受献于阼阶上时亦荐脯醢设折俎于阼阶上祭讫乃执以降设于下位皆当如宾仪敖氏曰此献于阼阶上异内外也献亦西南面如宾仪兼酢言也
　　郝氏曰献于阼阶上者酌堂上之尊献礼重于酬也张氏曰注疏皆不言酬既云如宾仪当亦主人自酢也
　　右主人献长兄弟自酢
　　洗献众兄弟如众宾仪
　　注曰献卑而必为之洗者显神惠此言如众宾仪则如献众宾洗明矣
　　杨氏曰如西阶献众宾仪坐祭立饮荐俎设于其位辩又曰主人献祝及佐食之时惟祝言设俎不言设佐食俎者案三献作止爵郑注云凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之疏引记云佐食于旅齿于兄弟故佐食荐俎亦与献兄弟同时设此主人于初献佐食之时不言设俎至此献兄弟时乃设之也敖氏曰献众兄弟与献长兄弟之礼相属乃为之洗者以其承已自酢之后故须洗之也然则献众宾于自酢之后则亦宜为之洗矣上经不言者文略耳
　　右主人献众兄弟
　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪
　　注曰内兄弟内宾宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐俎于其位而立内宾位在房中之尊北不殊其长略妇人也有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵
　　疏曰云其位在房中之尊北者案下记云尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上是也引有司彻者欲见此内宾受献时亦南面拜受爵
　　敖氏曰献之盖西北面
　　主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位注曰爵辩乃自酢以初不殊其长也内宾之长亦南面答拜
　　敖氏曰更爵亦在房中者也
　　世佐案更爵亦于下篚必更之者男女不相袭也入复位入室复户内西面位
　　右主人献内兄弟自酢












　　仪礼集编卷三十五
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷三十六
　　龙里县知县盛世佐撰
　　特牲馈食礼第十五之三
　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从注曰大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇
　　疏曰云如初仪者如宾长三献之仪但宾长献十一爵此长兄弟加献唯六爵洗觚献尸一也尸酢长兄弟二也献祝三也致爵主人四也致爵主妇五也受主人酢六也〈从句读节本〉
　　敖氏曰无从谓所献所致者皆无燔从也无从则不啐酒而卒爵亦其异者
　　右长兄弟为加爵
　　众宾长为加爵如初爵止
　　注曰尸爵止者欲神惠之均于在庭
　　疏曰庭宾及兄弟虽得一献未得旅酬其已得三献又别受加爵故停之使庭行旅酬
　　敖氏曰曏者三献用爵其爵止而主人主妇之致亦用爵盖放尸器而用之也此爵止之后室中及庭中行礼者皆用觯以是推之则此加爵当用觯经不见之文略耳如初亦如亚献也此亦无从尸祭酒啐酒而爵止矣
　　张氏曰云如初亦如宾长三献但尸受爵祭啐之后即止而不饮待旅酬西阶一觯毕加爵者乃请尸举爵众宾长非三献之宾在庭众宾中之长者也世佐案此加爵不言其器䝉长兄弟之文也献用爵加爵用觚旅酬用觯礼之差也敖云此加爵当用觯非
　　右众宾长为加爵爵止
　　嗣举奠
　　注曰嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯
　　疏曰云嗣主人将为后者不言适而言将为后者欲见无适长立庶子及同宗为后皆是故汎言将为后也云举犹饮也者非谓训举为饮直是嗣子举而饮之耳云大夫之嗣子不举奠辟诸侯者案文王世子云其登馂献受爵则以上嗣注云上嗣君之适长子今案少牢无嗣子举奠之事故此注云辟诸侯士卑不嫌得与人君同故有嗣子举奠之事也奠者即上文祝酌奠奠于铏南是也
　　张氏曰举奠者举前阴厌时祝所奠于铏南之爵而饮之举奠本言其事下文遂以目其人谓嗣为举奠世佐案此目下事也上文主祭助祭之人内外皆受献讫而主人之嗣独不及为是亦神惠之未遍也故于是使之举奠重适嗣且以是为弟子举觯之倡也
　　盥入北面再拜稽首
　　敖氏曰盥盥于洗也再拜稽首重尊者之赐也北面亦于户西
　　尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉
　　注曰食肝受尊者赐不敢馀也备犹尽也每拜答之以尊者与卑者为礼略其文耳
　　敖氏曰奠铏南之觯也肝即曏之加于菹豆者也位室中之位也
　　郝氏曰尸执奠觯受嗣子嗣子进受觯复北面之位祭饮尸举肝亦以授嗣子举奠即嗣子尸备答拜者重继体每拜皆答也
　　举奠洗酌入尸拜受举奠答拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位
　　注曰啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶
　　疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶是以虽嗣子亦宜升降自西阶
　　郝氏曰复位与子姓共立于堂下东主人之后也
　　右嗣举奠
　　郝氏曰嗣子举奠先自饮酌尸尸啐而奠之此旅酬之始故下文兄弟即继之嗣子酬尸而言举奠弟子酬长而言举觯皆尊敬之辞以别于酬众也
　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪
　　注曰弟子后生也
　　敖氏曰如主人酬宾仪者是亦在长兄弟之右也此有代主人酬长兄弟之意故位与主人同主人酬宾奠觯于荐北此则当奠于荐南而长兄弟则取觯还西面奠于荐北也
　　郝氏曰兄弟弟子谓众子姓各酬其父兄如主人酬宾仪洗酌拜坐祭卒觯更洗酌奠觯长兄弟取觯奠于荐右也
　　张氏曰此下言旅酬前主人酬宾已举西阶一觯此弟子复举东阶一觯皆为旅酬启端因于此时告祭设羞先旅西阶一觯加爵者即作止爵次旅东阶一觯又次并旅东西二觯而神恵均于在庭矣凡六节世佐案兄弟弟子谓同姓之卑㓜者举觯者一人而已举觯必先自饮亦所以均神惠也且以为旅酬始
　　右兄弟弟子举觯于长兄弟
　　世佐案献时弟子不获与故使之行举觯之礼中庸云旅酬下为上所以逮贱盖谓此也
　　宗人告祭脀
　　注曰脀俎也所告者众宾众兄弟内宾也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知
　　敖氏曰所告者众宾众兄弟内兄弟也公有司私臣亦有焉将羞乃祭脀盖与燕礼大夫祭荐之意同也记言众宾以至私臣皆肴脀肤一离肺一又曰公有司献次众宾私臣献次兄弟
　　郝氏曰始献众宾及兄弟内兄弟荐俎各于其位而未及祭至是宗人告使皆祭也
　　乃羞
　　注曰羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内宾无内羞
　　疏曰尸四豆膮炙胾醢此祝以下降于尸故云胾醢豆而已尸尊尚无内羞则祝以下可知
　　敖氏曰此但以羞为文则是自尸而下以至于私臣皆然也大夫祭礼羞于尸祝主人主妇与羞于宾兄弟内宾及私臣不同时又加以内羞此则一之亦士礼异也
　　郝氏曰庶羞即豕肉为之王制云庶羞不逾牲姜氏曰少牢傧尸礼主酬尸尸奠讫乃羞内羞庶羞于尸侑主人主妇其后旅酬讫乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人不傧尸礼则内羞庶羞皆于主酢宾后并行之此特牲礼盖略仿于不傧尸故将旅时自尸以下凡内羞庶羞并羞之也考周礼羞笾羞豆糗饵粉糍糁食酏食之实曰内羞虽内则膳生人犹用之况祀先乎前此荐尸两笾枣栗未及内羞庶羞此时内羞宜自尸始第宾兄弟内宾私人不及耳而注乃谓羞无内羞又不及尸何哉
　　世佐案上经云佐食羞庶羞四豆则尸之庶羞不于是时乃设也下经云彻庶羞设于四序下则自尸而下皆无内羞又可见矣注说自不可易后儒好立异未见其确
　　宾坐取觯
　　注曰荐南奠觯
　　杨氏曰此即主人酬宾之觯
　　阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右
　　疏曰宾主相酬主人常在东其同在宾中则受酬者在左
　　郝氏曰兄弟在右以兄弟亦有主人之谊也
　　宾奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位
　　注曰其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面
　　疏曰旅酬无算爵以饮者酌已尊酬人之时酌彼尊敖氏曰阼阶东之尊为兄弟长而下设之故曰其尊若彼自有之然西方之尊亦如之东面立变于乡饮酒酬者之仪也乡饮酒礼宾东南面酬主人主人西南面酬介此东面酬长兄弟亦惟北面受之下放此郝氏曰揖复位宾酬毕复东向之位
　　张氏监本正误云宾立卒觯酌于其尊卒误作于
　　长兄弟西阶前北面众宾长自左受旅如初
　　注曰旅行也受行酬也初宾酬长兄弟
　　敖氏曰初谓奠觯拜受旅者答拜也
　　张氏监本正误云众宾长自左受旅如初脱自字
　　长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪敖氏曰交错谓二党互相酬也初仪即上文所言相酬之礼
　　世佐案其尊西方之尊也
　　右宾与兄弟旅酬〈张氏曰旅西阶一觯〉
　　为加爵者作止爵如长兄弟之仪
　　注曰于旅酬之间言作止爵明礼杀并作
　　疏曰此决上文三献爵止待室中致爵讫乃作止爵此旅酬未讫作止爵故云并作
　　敖氏曰奠觯既举其礼一终于此可以作止爵矣不俟再旅者其意与三献作止爵于献宾之前者同郝氏曰初众宾长继长兄弟加爵尸饮长兄弟爵不饮众宾长爵以已受加爵而众宾与兄弟酬未及今既旅及众宾与兄弟尸可饮矣故加爵之宾长作起其初止之爵请尸饮也
　　张氏曰如长兄弟之仪其受尸酢献祝致爵主人主妇受主人酢皆同也
　　右众宾长作止爵终加爵之礼
　　长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚注曰长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辩宾之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省
　　疏曰此长兄弟所举奠觯即上弟子举觯于其长者也宾之酬亦卒受者实觯于篚此亦交错以辩故郑云文省也
　　郝氏曰如宾酬兄弟之仪者前宾酬长兄弟于阼阶前今长兄弟亦酬宾于西阶前奠觯受觯拜答拜复位等仪同辩谓宾亦东阶前酬众兄弟复位众兄弟及众宾亦交错以遍也卒受者谓宾众宾与兄弟之众酬终各有卒觯者各以所卒二觯实于堂下之篚也
　　世佐案此卒受者惟一觯耳兄弟多于宾则卒受者为主党宾多于兄弟则卒受者为宾党宾与兄弟均则卒受者亦宾党也郝说非
　　右兄弟与宾旅酬〈张氏曰旅阼阶一觯〉
　　郝氏曰此交错一终旅酬之正数以下则无算爵也
　　宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜
　　敖氏曰此中庭东西之中也其南北之节则皆少南于其长之前与西上者尊宾之弟子也是时长皆在东西面之位而拜之卒觯坐卒觯也此觯乃代主人举之故其仪与乡饮举觯者略同
　　世佐案各酌于其尊者宾弟子酌西方之尊兄弟弟子酌阼阶东之尊也此为无算爵始也亦如乡饮酒礼二人举觯之为
　　举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右
　　注曰奠觯进奠之于荐右非神惠也
　　疏曰同于生人饮酒举者奠于荐右也中庸旅酬下尊上所以逮贱〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰荐右宾之荐南兄弟之荐北也奠于此者因其所改奠之处也缘长者意不欲劳其复迁之张氏监本正误云举觯者洗各酌于其尊尊误作奠世佐案初位中庭北面之位奠于荐右便其举也此与主人所奠之处异者敖云不欲劳其复迁之是也注说似曲
　　长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位
　　注曰复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长㓜教孝弟凡堂下拜亦皆北面
　　敖氏曰执以兴亦象受之其所荐右也揖揖之使复其位
　　世佐案复位亦复中庭北面之位其位则宾弟子西阶前东面兄弟弟子阼阶前西面位也
　　爵皆无算
　　注曰算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯己所欲亦交错以辩无次第之数因今接㑹使之交恩定好优劝之
　　敖氏曰此亦宾先举奠觯酬兄弟长交错以辩卒饮者先酌反奠于故处长兄弟又举奠觯酬宾长亦交错以辩卒饮者洗酌亦反奠于故处宾及兄弟又迭举奠觯皆如初礼终而复始故云爵皆无算若其仪之与旅酬异者唯不拜耳
　　张氏曰二觯并举为无算爵
　　世佐案此时二觯并行宾觯以酬次兄弟长兄弟之觯以酬众宾长次兄弟酬第三位次宾众宾长酬第三位次兄弟辩卒受者以虚觯奠于篚举觯者复洗酌反奠于其长终而复始故云无算也若如敖说仍是一觯行毕乃复行一觯与旅酬无异恐未是以乡饮酒乡射无算爵法参看则可见矣右宾弟子兄弟弟子各举觯于其长遂无算爵
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚
　　注曰利佐食也言利以今进酒也更言献者以利待尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也
　　敖氏曰佐食云利未详或曰以其善佐尸食而宜于尸故曰利利之言宜也未知是否
　　郝氏曰酢利自酢及祝献祝耳如初仪如长兄弟众宾长加爵之仪其拜受拜送自酢同也
　　张氏曰以进酒名利利者养也
　　世佐案酢尸酢佐食也如初仪亦谓如亚献之仪耳不言无从可知也
　　右佐食献尸祝
　　郝氏曰佐食为役室中有事不得与众同加爵事毕乃献尸亦加爵也正献三主人主妇宾也加爵三长兄弟众宾长佐食也献为正加为从嗣子举奠为酬不在从献之数
　　主人出立于户外西面
　　注曰事尸礼毕
　　敖氏曰户外户东少南也不立于阼亦变于大夫也郝氏曰户外室户外西面坊本作西南误
　　世佐案少牢云主人出立于阼阶上西面郑注诗楚茨亦云孝孙徂位堂下西面也此虽士礼然是时主人立处尊卑之等以去尸逺近为差至于所面不应有异下云祝东面告亦取乡主人为义也敖及郝本皆作西面今从之
　　祝东面告利成
　　注曰利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸闲之嫌疏曰少牢云主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成此户外告利成彼阶上告利成以尊者稍逺于尸若天子诸侯礼毕于堂下告利成
　　敖氏曰东面于户外之西
　　尸谡祝前主人降
　　注曰少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣疏曰引少牢者证大夫礼主人立位与士不同又证前尸出庙之事云前尸之仪士虞礼备矣者彼有室中出户降阶出庙前尸之事
　　世佐案注引少牢者见其同也彼详此略故引以为证疏误
　　祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门注白俎所以载肵俎少牢馈食礼曰有司受归之疏曰引少牢者是下大夫不宾尸之礼此士礼不宾尸与下大夫同故引以相证也
　　敖氏曰言及见其先入也
　　世佐案复位各复室中之位尸俎肵俎也不彻牲俎者以其将改设
　　右祝告利成尸出
　　彻庶羞设于西序下
　　注曰为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房
　　疏曰尚书传已下是彼康诰传文大宗已侍于宾奠者或有作𦿉或有作暮者皆误以奠为正也引之者证彻庶羞不入于房而设于西序下以拟燕故也必知祭有燕者按楚茨诗云鼓钟送尸下云备言燕私郑注云祭祀毕归宾客之俎同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也
　　敖氏曰彻者亦佐食也彻庶羞亦改设者尊尸食故未即去之西序下其东也此先彻庶羞亦与大夫礼相变
　　世佐案庶羞谓自尸而下至于私臣者皆是惟主妇及内兄弟不与焉以其当燕于房故也彻之者有司群执事与东序下堂上东墙之下也设于此者注以为将以燕饮盖据诗楚茨及尚书大传之文然楚茨陈人君礼书传亦惟指大宗而言是篇无燕私之事故言与以疑之此所彻者唯言庶羞则上经所云乃羞者无内羞明矣
　　筵对席佐食分簋铏
　　注曰为将馂分之也分簋者分敦黍于㑹为有对也敦有虞氏之器也周制士用虞变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之馀也惠术也可以观政矣敖氏曰筵对席设对席于馔东也此亦神席亦为少北其名义与昏礼之对席同下篇放此簋即敦之异名分簋铏者以簋分簋实以铏分铏羮也为将馂分之或曰以尸之两敦两铏分与二𦿉也其敦则上𦿉黍而下𦿉稷亦异于大夫之𦿉者惟用黍也未知孰是
　　张氏曰此下言嗣子共长兄弟对馂筵对席者对尸席而设筵以待下𦿉也上𦿉坐尸席东向此在其东西向
　　宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上敖氏曰云及长兄弟则主人之子位在长兄弟之上明矣立于西阶下俟命也其位盖在宾之东北郝氏曰举奠即嗣子
　　祝命尝食𦿉者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤
　　注曰命告也士使嗣子及兄弟𦿉其惠不过族亲古文𦿉皆作馂
　　疏曰此决少牢二佐食及二宾长馂明惠大及异姓不止族亲而已
　　敖氏曰尝食二字或当在𦿉者之下举奠东面升尸席也长兄弟对之升对席也使嗣子馂故不敢以宾长对之而使长兄弟也以肤为举亦欲其每食则啖之士以二人𦿉降于大夫者两也其𦿉唯以嗣子及长兄弟又与大夫礼相变云
　　郝氏曰祝命尝食𦿉者犹言命馂者尝食升入升堂入室嗣子东面尊继体也授举授俎肉手执曰举尸俎有三肤二𦿉各一
　　姜氏曰命尝食馂者祝不斥命其人优之也少牢于异姓馂者拜之而不命此则嗣与其族属耳命之犹不斥言礼之至厚之至也
　　世佐案以文次考之举奠二字当在升入之下许诺升入𦿉者二人所同也东面则惟举奠者耳东面即尸席也以嗣为举奠因上文嗣举奠而名之
　　主人西面再拜祝曰𦿉有以也两𦿉奠举于俎许诺皆答拜
　　注曰以读如何其久也必有以也之以祝告𦿉释辞以戒之言女𦿉此当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐𦿉其馀亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧说曰主人拜下𦿉席南
　　疏曰少牢二佐食与二宾长是非亲昵
　　敖氏曰西面盖于其位𦿉有以也其意未详或曰言主人所以使女𦿉者葢有相亲敬之意不欲明说故惟言有以也下文有与之言亦类此俎者上𦿉豕而下𦿉腊与
　　郝氏曰𦿉有以以先𪞝享此教嗣子兄弟思先也
　　若是者三
　　注曰丁宁戒之
　　敖氏曰三者总言之葢礼成于三也然则主人拜祝释辞𦿉答拜者又二也
　　皆取举祭食祭举乃食祭铏食举
　　注曰食乃祭铏礼杀
　　疏曰正祭时尸祭铏乃尔黍〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰祭举亦振哜之食食乃祭铏变于尸
　　郝氏曰祭食祭饭也次祭举祭肉也
　　卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之
　　注曰少牢馈食礼曰赞者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉旧说云主人北面授下𦿉爵
　　疏曰引少牢者欲见此亦主人受于户内以授下𦿉敖氏曰酳下𦿉亦东面于其席前之北授之
　　姜氏曰少牢四爵故自洗一爵赞者洗三爵此二爵故自洗一爵赞者洗一爵也少牢惟爵不拜受馀仪则如之
　　主人拜祝曰酳有与也如初仪
　　注曰主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之
　　疏曰诸侯以礼相与礼运文彼言诸侯㑹同聘问一徳以尊天子此戒嗣子与长兄弟及众兄弟相教化相与以尊先祖之徳也
　　敖氏曰初仪主人再拜及两𦿉许诺也
　　郝氏曰酳有与与兄弟共饮亲亲之意也如初仪亦三祝也
　　两𦿉执爵拜
　　注曰答主人也
　　敖氏曰此著其拜之异于上者也凡男子执爵拜皆左执之内则曰凡男拜尚左手
　　郝氏曰执爵当作奠爵男子拜无执爵
　　世佐案少牢云𦿉者奠爵皆答拜郝说近是
　　祭酒卒爵拜主人答拜两𦿉皆降实爵于篚
　　敖氏曰上𦿉将酢乃亦实爵于篚者宜与下𦿉共终其事不可由便也
　　世佐案上𦿉亦实爵于篚者以酢主人当更爵也
　　上𦿉洗爵升酌酢主人
　　注曰下𦿉复兄弟位不复升也
　　敖氏曰酢主人东面乡之于其位上𦿉得亲酢者尸已出故也此亦变于大夫之礼大夫𦿉者不亲酢郝氏曰独上𦿉升酢主人重嗣子也
　　主人拜受爵
　　敖氏曰主人亦西面拜也主人父也上𦿉子也父乃先拜其子而不以为嫌者以事𦿉之礼当然故略于父子之分也此与事尸之意㣲相类
　　上𦿉即位坐答拜
　　注曰既授爵户内乃就坐
　　郝氏曰嗣子既授爵于主人复户内北面之位跪而答拜
　　世佐案即位即室西南隅东面之位也郝云复户内北面位非
　　主人坐祭卒爵拜上𦿉答拜受爵降实于篚
　　世佐案上𦿉于是复阼阶前子姓之位
　　右𦿉
　　张氏曰愚于此节不能无疑嗣子子也主人拜祝拜酳拜受酢如事严宾然为之子者何以安乎
　　世佐案此当与冠礼子见于母参看从尊者处来母先拜之拜脯非拜子也馂鬼神之馀父先拜之拜馂非拜子也自非深明乎尊祖敬宗之义者恶足以语此
　　主人出立于户外西面
　　注曰事馂者礼毕
　　敖氏曰户外亦户东
　　郝氏曰俟彻俎阳厌也
　　张氏监本正误云主人出立于户外西面外误作内世佐案此即前事尸礼毕出立之位
　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下
　　注曰命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼略各有为而已设于东序下亦将燕也
　　敖氏曰主人之俎谓之阼俎者以其设于主位而名之也户内之东祭时室中之主位也东序下堂上之王位也宗妇不彻之者以其改设扵东序非妇人之事也其设之面位亦如在室既𦿉乃彻阼荐俎亦变于大夫礼
　　郝氏曰主人室中俎改设于室东墙下不即出者尸俎方厌待也
　　张氏曰此下言彻荐俎改设馔为阳厌
　　世佐案东序下堂上东墙之下也此与庶羞彻设之处相对郝云改设于室东墙下非
　　祝执其俎以出东面于户西
　　注曰俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出敖氏曰不俟改设尸俎而先出者亦异于大夫此云户西则主人立于户东明矣
　　郝氏曰祝自彻其俎出重神惠也
　　世佐案出出室也不即出庙门者以有告利成之事未毕下云祝告利成降出东出庙门以归也
　　宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎
　　注曰宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房
　　疏曰宗妇不彻主人豆笾而彻祝豆笾入房者为主妇将用之为燕祝接神尸之类宜行神惠故主人以荐羞并祝庶羞燕宗人于堂主妇以祝笾豆燕内宾于房〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰此所彻者皆置于房故宗妇得为之不言席文省
　　右彻俎
　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降
　　注曰厞隐也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽暗庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曽子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也疏曰引少牢者见彼大夫礼阳厌南面此士礼东面虽面位不同当室之白则同又云祭于奥中不得户明故名阴厌改馔西北隅以向户明故为阳厌〈从句读节本〉
　　杨氏曰释宫云面南隅谓之奥西北隅谓之屋漏注奥者隐奥屋漏者堂室之白日光所漏入也
　　敖氏曰既馂复改设而未即彻去者重其为神之馀食也一尊酒尊也纳于室中之北牖下必纳之者以酌神之酒于是乎取之故亦改设而未即彻于彻室中之馔乃并去之不纳𤣥尊者以其初不用于神也佐食阖牖户因后出而为之
　　张氏曰室中未𦿉前先巳彻去庶羞此时佐食又彻阼俎豆笾祝自执其俎出宗妇又彻祝豆笾入房唯馀尸两荐豆三俎各三个两敦两铏自西南隅改馔于西北隅为阳厌也
　　右阳厌
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事毕
　　世佐案祝至是复告利成者曏所告者事尸礼成而已此则神人之养俱成也故既告则遂以其俎出庙门矣告不言东面文省耳主人即位即堂下西面位也
　　宾出主人送于门外再拜
　　世佐案门外大门外也敖云庙门外非
　　佐食彻阼俎堂下俎毕出
　　注曰记俎出节兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾也
　　疏曰宾出主人送明宾不自彻若助君祭必自彻其俎
　　敖氏曰阼俎执事者俎之最尊者故其出也以之为节宾长以下各自执之出以授人既则复反其位郝氏曰佐食乃升入室彻阼俎阼俎在室东序佐食改设既阳厌遂彻之堂下俎宾及兄弟以下之众俎毕出各以归也不言尸俎厌毕归主神栖于室不遽彻少牢送宾出妇人乃彻室中之馔也
　　张氏曰方祝命佐食彻阼俎之时堂下众俎毕出先彻室中乃彻堂下故云记俎出节也
　　姜氏曰前命之今始彻也
　　世佐案阼俎主人之俎前已彻设于东序下至是复彻而藏之乡饮酒记云主人之俎以东是也主人之俎既彻于是在庭之俎皆出矣此即归俎之义也尸之肵俎与尸俱出所遗每俎三个则改设于西北隅不以归也先儒以上文祝命彻阼俎与此合为一事或以为追叙俎出之节或以为前命之今始彻或又以为阼俎在室东序皆未安
　　右祝告利成宾出
　　记
　　特牲馈食其服皆朝服𤣥冠缁带缁韠
　　注曰于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今〈今坊本作命误〉宾兄弟缘孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固𤣥端
　　疏曰士冠礼云主人𤣥冠朝服缁带素韠韠与裳同色此朝服缁韠大夫之臣朝服素韠此缁带故云下大夫之臣
　　敖氏曰皆者皆宾与兄弟及公有司私臣也助祭必朝服而不𤣥端服者与人之祭宜盛服也缁韠者其别于大夫助祭之宾与朝服用𤣥端之衣冠皮弁之裳故次于皮弁而尊于𤣥端
　　郝氏曰朝服𤣥冠𤣥端𤣥裳缁带缁韠即篇首主人冠端𤣥自主人以下同也
　　世佐案不言裳者既云朝服则其裳素可知也上经筮日之时云主人冠端𤣥及祭时又云主人服如初则主人之服已明不须记所记者谓自宾而下助祭者之服著其与主人异者耳郝云朝服亦𤣥裳又谓自主人以下同皆非也
　　唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳杂裳可也皆爵韠
　　注曰与主人同服
　　敖氏曰士尸服𤣥端亦以其为卒者之正服也然则尸服卒者之上服唯䘮祭耳祝佐食与主人亦𤣥端者以其事尸于室尤为近之故服宜与尸同
　　郝氏曰尸祝佐食亦朝服𤣥端𤣥裳但尸服宜少异祝与佐食近尸与尸同或用黄杂裳可也韠皆爵色黒而微赤
　　世佐案此与主人同服而亦著之者嫌其蒙皆朝服之文也一服而裳有三者许其可以通用也说见士冠礼注以是为上士中士下士之辨非郝说尤谬不言冠与带者以其与朝服同也爵韠尊于缁尸以象神祝与佐食皆所以侍神故异之不朝服者异于助祭宜服其常服也
　　设洗南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散
　　注曰二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众宾长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧说云爵一升觚二升觯三升角四升散五升
　　疏曰云二爵者为宾献爵止主妇当致也者以一爵献尸尸奠之未举又一爵主妇当致者按经主妇致爵于主人妇人不见就堂下洗当于内洗则主妇致爵于主人时不取堂下爵而云主妇当致者谓主妇当受致之时用此爵也云四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接者酌奠于铏南是嗣子虽饮还复神之奠觯也馀有三在主人洗一觯酬宾奠于荐北宾举奠于荐南此未举也下篚有二觯在及长兄弟洗觯为加爵众宾长为加爵如此爵止此亦未举也下篚仍有一觯在尸羞之后宾始举奠觯行旅酬辩卒受者以虚觯奠于下篚还有二觯至为加爵者作止爵长兄弟亦坐举其奠觯酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者未实觯于篚时宾弟子兄弟弟子洗觯各酌举觯于其长即用其篚二觯卒受者未奠之故三觯并用也
　　李氏如圭曰宾献尸之时爵止主人当致爵于主妇故爵二
　　敖氏曰二觚者长兄弟以觚为加爵因以致于主人主妇既则更之以酢于主人也四觯者其一奠于神席前其一乃主人以奠酬于宾其一乃众宾长为加爵于尸其一乃爵止而未举之时兄弟弟子举觯于其长者也
　　世佐案二爵之用李说得之二觚之用敖说得之四觯之用当以注说为正盖一觯奠于神席前馀三觯在其一主人以之酬宾宾奠于荐南尚馀二觯其一兄弟弟子举之于长兄弟长兄弟奠于荐北只馀一觯及宾举荐南之觯以酬长兄弟辩卒受者奠于篚篚中仍有二觯及长兄弟举荐北之觯以酬宾未辩而宾弟子兄弟弟子又各举觯于其长则二觯尽用矣此其所以为四也若长兄弟及众宾长为加爵皆用觚而不用觯疏中牵引之盖误敖氏亦以众宾长为加爵于尸当四觯之一是仍疏之误也一角主人所以献尸也一散佐食所以献尸也其设洗及水与篚之法与乡饮酒等礼同不重释之
　　壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉葢在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺
　　注曰覆壶者盝沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚餍饫得与大夫同器不为神戒也疏曰大夫用棜士用禁大夫尊以厌饫为名士卑以禁戒为称又无足曰棜有足曰禁乡饮酒乡射非祭礼虽大夫去足犹存禁名至祭则去足名为棜禁不为神戒也〈从杨氏图节本〉
　　杨氏曰卒奠酌奠于铏南时即位尸即席坐时敖氏曰壶棜禁庪壶之棜禁也既奠乃幂之则未酌以前用盖与
　　郝氏曰禁承酒尊棜禁禁似箱棜舆通车箱也两壶一盛酒一盛𤣥酒皆虚壶倒置棜上曰覆以沥馀水未奠也盖壶葢明日即祭日乃实酒水著禁奠毕加巾幂俟主宾以下即位乃彻巾加勺
　　张氏曰覆壶者谓倒置其壶口下腹上以漉涤濯之水且免尘坋至明日尊于户东时始注酒其中葢在南盖即绤幂未奠不设幂卒奠乃设之
　　世佐案馔于东序谓祭前一日之夕也经云壶禁在东序而不言其陈设之法故记详之覆壶于棜上葢设而不用皆以其未盛酒故也明日卒奠谓祭日尊于户东之时也仰置壶于棜上实之加盖焉以其奠壶之事至是而成故曰卒奠既盖而又幂之愼之至也即位谓主人及宾以下即位于门外也于是彻盖幂加勺事至也少牢礼云主人出迎鼎先入司宫乃启二尊之葢幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南枋其节盖与此同杨说恐未是
　　笾巾以绤也𫄸里枣烝栗择
　　注曰笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝里之也烝择互文旧说云𫄸里者皆𤣥被
　　敖氏曰笾用巾谓既实而陈之之时也及将设则去之独笾用巾者以其未即设故为御尘此巾云𫄸里则是凡巾皆复为之矣
　　世佐案巾所以覆笾也𫄸里言以赤色之绤为巾之里也言里则有表可知聘礼云劳以二竹簠方𤣥被𫄸里其旧说之所本与枣烝栗择两笾之实也说见聘礼
　　铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
　　敖氏曰士虞记云有柶
　　世佐案说见士虞记
　　棘心匕刻
　　注曰刻若今龙头
　　敖氏曰䘮祭匕用桑吉祭匕用棘者䘮桑音同吉棘声近故也
　　郝氏曰棘心棘木心赤匕匙也以取肉于鼎
　　牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁
　　注曰西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南疏曰尔雅释宫曰檐谓之樀孙氏云谓室梠周人谓之梠齐人谓之檐谓承檐行材士䘮礼铭置于宇西阶上郑注云宇梠是也
　　敖氏曰士䘮礼曰为垼于西墙下又吉凶之饎爨皆近于壁以是例之则凡门外之爨亦当在墙下明矣士之饎爨在内者以宗妇主其事也大夫则以廪人为之故其爨亦在门外
　　肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎注曰午割从横割之亦勿没立缩顺其牲心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之
　　疏曰亦勿没者亦少牢文谓四面皆乡中央割之不绝中央少许谓之勿没也
　　敖氏曰既实牲体于鼎乃制此而实之于其上载谓载于肵俎心舌皆当牲体之中为内体之贵者故不他用而专以进于尸
　　郝氏曰肵俎尸食俎实以牲心舌贵之也实于牲鼎从其类熟之缩直也顺俎为直
　　世佐案肵俎为尸设者也凡尸食时所举者皆加于其上尸出则以归之载以心舌进时不欲令虚且以为加厚也
　　宾与长兄弟之荐自东房其馀在东堂
　　注曰东堂东夹之前近南
　　疏曰其馀谓众宾兄弟之荐也
　　敖氏曰经唯云豆笾铏在东房盖主于尸者也此又见宾与长兄弟之荐则祝主人主妇之荐亦在东房矣宾宾长也其馀次宾次兄弟而下与内兄弟及公有司私臣也公有司私臣有俎则有荐可知经记不见之耳少牢馈食礼私人有荐脀
　　沃尸盥者一人奉盘者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北
　　注曰匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之
　　敖氏曰者一人三字疑衍
　　郝氏曰沃尸盥酌水与尸盥手盘盛水匜沃水浇灌曰沃细泻曰淳
　　世佐案沃尸盥者目下诸人也一人二字当连下句读执匜执巾者亦各一人特于奉盘者见之耳以士虞记及少牢礼参之可见非谓沃尸盥者别有一人也郝氏张氏皆以沃尸盥者一人五字为句非
　　宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受
　　注曰宗人代授巾庭长尊
　　敖氏曰振之三为去尘敬也宗人授巾尊尸也卒谓已捝手受巾亦以簟少牢馈食礼曰卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾
　　郝氏曰振谓挥振之以致洁也三三振
　　尸入主人及宾皆辟位出亦如之
　　注曰辟位逡遁
　　敖氏曰入入门也出出户也言主人及宾则兄弟之属在其中矣
　　嗣举奠佐食设豆盐
　　注曰肝宜盐也
　　敖氏曰置盐于豆而设于举奠之前为其食肝也
　　佐食当事则户外南面无事则中庭北面
　　注曰当事将有事而未至
　　凡祝呼佐食许诺
　　注曰呼犹命也
　　世佐案此谓当事之时也凡凡自启㑹以至于彻阼俎
　　宗人献与旅齿于众宾
　　注曰尊庭长齿从其长㓜之次
　　敖氏曰记末云公有司献次众宾宗人亦公有司也乃齿于众宾者所谓有上事者贵之也
　　郝氏曰献谓主人献宗人旅旅酬
　　佐食于旅齿于兄弟
　　敖氏曰佐食已献于室中故献兄弟时不与而但与其旅酬也云齿于兄弟则士之佐食亦其兄弟明矣世佐案下记云私臣献次兄弟则其于旅可知也此不次于兄弟而与之齿以其接神故尊之也然则佐食以私臣为之信矣若本是兄弟何必以是为宠异之而记之耶
　　尊两壶于房中西牖下南上
　　注曰为妇人旅也其尊之节亚西方
　　敖氏曰两壶皆酒云南上者亦以其先酌在南者与郝氏曰南上统于堂也
　　张氏曰亚西方者谓设尊两阶时先阼阶次西方又次乃于房中故云亚也
　　世佐案此尊不止为妇人旅也主妇亚献亦宜酌此不酌于户东者别内外也云南上则有元酒可知亦有元酒者为主妇将以献尸也其尊之节亚户东
　　内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上
　　注曰二者所谓内兄弟内宾姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北
　　疏曰姑姊妹宾客之类南上自取曲礼云东乡西乡以南方为上宗妇虽东乡取统于主妇故北上主妇南面故也云北堂中房而北者谓房中半已北为北堂也
　　世佐案内宾之位取节于尊则其尊之节不亚于西方明矣内宾以下即位之节盖与外同以士虞礼证之则可见矣
　　主妇及内宾宗妇亦旅西面
　　注曰西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南
　　疏曰云西面者异于献也者以受献时南面也云男子献于堂上旅于堂下者见上经云妇人献于南面旅于西面者见于有司彻云其节与其仪依男子也者谓依上经旅酬及无算爵早晚行事之节皆依男子也云主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右者此约上经主人洗觯酌于西方之尊西阶前酬宾时主人奠觯于荐北宾坐取觯奠觯于荐南是也云宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之者此亦约上经兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪是也云内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩者此亦上经正行旅酬节宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟云交错以辩皆如初仪是也云宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩者此亦约旅酬节云长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚是也云内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长者此亦约上经正行无算爵时云宾弟子及兄弟弟子各酌于其尊举觯于其长下云爵皆无算是也云其拜及饮者皆西面主妇之东南者此经云亦旅西面故知其拜受及拜送饮皆西面又亦旅酬之法饮皆西面知在主妇之东南者以其不背主妇又得邪角相向也
　　敖氏曰此旅酬之仪虽与在庭者略同然亦不能无少异盖主人既酢内兄弟主妇则酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取之奠于右及兄弟举旅之时内宾之长亦取奠觯以酬主妇主妇以酬次内宾次内宾以酬宗妇之长亦交错以辩内宾之少者宗妇之少者又各举觯于其长以为无算爵始内宾长之觯惟以旅主妇而已宗妇长之觯则以旅次内宾亦交错以辩皆不拜略如乡射无算爵之仪也
　　世佐案主妇以下旅酬法注疏论之详矣敖云内宾长之觯惟以旅主妇非也初举旅时内宾长当取觯以酬宗妇之长而不及主妇以主妇酬内宾长之时已先自饮故也其意与堂下宾酬长兄弟而不及主人同及其无算爵也内宾长之觯以酬次宗妇宗妇长之觯以酬次内宾主妇亦不与也不与也者尊之且以其受爵已多也又嗣举奠之后亦当有宗妇之少者举觯于其长一条而敖不言亦未备
　　宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇
　　世佐案此谓亚献时也经文已明
　　尸卒食而祭饎爨雍爨
　　注曰雍孰肉以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶
　　敖氏曰此以尸享祭而祭灶亦见其尊尸之意牲鱼腊之爨皆谓之雍爨少牢礼曰雍爨在门东南北上郝氏曰尸卒食则爨事毕执爨者祭爨以报也饎爨以炊黍稷雍爨以烹牲鱼腊
　　宾从尸俎出庙门乃反位
　　注曰宾从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之疏曰若上大夫傧尸者尸出宾不送以其事终于傧尸故也
　　郝氏曰反位复入门内西向之位
　　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁注曰尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎食之数奇脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎
　　疏曰放而不致礼器文致至也少牢大夫礼三脊胁俱有此但有二体贬于大夫也等贬牲体不贬正脊者不夺其正长胁亦不贬者义与正脊同云不欲空神俎者此脊与胁二骨本为馔厌饫所设也
　　敖氏曰长胁即正胁也士之祭其俎豆之属既贬于大夫者二而其俎实之脊胁之骨又贬其半皆降杀以两之意也
　　郝氏曰俎实牲体以骨为本因尊卑为数多寡吉牲尚右故尸俎用右肩肩下为臂臂下为臑肫作臀股骨也胳骼同脚骨也正脊脊领也骨多并二为一短胁近肩骨短也
　　肤三
　　注曰为𦿉用二厌饫一也
　　敖氏曰特牲无肤俎故以肤附于牲俎焉三者亦贬于大夫之尸也凡肤与牲体同在尸俎者大夫五士三少牢下篇言尸之豕脀肤五是也大夫以上肤若别俎则若七若九以差而加之
　　郝氏曰肉无骨曰肤
　　离肺一
　　注曰离犹㨒也小而长午割之亦不提心谓之举肺
　　刌肺三
　　注曰为尸主人主妇祭今文刌为切
　　郝氏曰刌肺刌㫁以祭者此十一物皆豕俎也
　　鱼十有五
　　注曰鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也
　　疏曰礼运云月三五而盈三五而阙文出于彼也经而等亦礼器文
　　郝氏曰鱼俎用鱼十五尾
　　腊如牲骨
　　注曰不但言体以有一骨二骨者
　　疏曰若但言体体有九有十一则不兼二骨者言牲骨则一骨二骨兼在其中
　　郝氏曰腊俎如牲骨无肤与肺也
　　祝俎髀脡脊二骨胁二骨
　　注曰凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得奇名少牢馈食礼羊豕各三体疏曰胁代胁也接神谓祝与佐食接尸谓宾长长兄弟宗人之等也加其可并者二骨尊祝也佐食已下卑无加故下注云卑者从正少牢二牲故祝俎无加敖氏曰髀谓右髀亦用尸俎之不升者也
　　郝氏曰祝俎祝豕俎髀尾骨脡脊即正脊脡直也祝以下俎不言鱼腊同也
　　世佐案注云以特牲约加其可并者二者对少牢二牲丰则不加也云亦得奇名者脊胁各二加髀为五是亦奇也又案杨氏牲体图脡脊在正脊横脊之中郝云即正脊非自祝以下唯一俎而已无鱼腊故记不言
　　肤一离肺一
　　敖氏曰此离肺哜肺也祝祭以离肺其义与虞礼同馀放此
　　阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁肤一离肺一注曰主人尊欲其体得祝之加数五体又于其可并者二亦得奇名臂左体臂
　　敖氏曰阼俎尊乃不用左肩而用左臂者屈于尸也脊胁非体也故得与尸同以伸其尊亦以特牲之俎实少故耳少牢俎实多故主人主妇脊胁皆减于尸
　　主妇俎觳折其馀如阼俎
　　注曰觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻馀谓脊胁肤肺
　　疏曰不用后左足者左足太卑
　　敖氏曰觳非正体折骼之下而取之故云觳折凡牲固皆折也然经文之例其先言体乃言折或单言折者必非正体若全体者也盖与折俎之说不同郝氏曰觳蹄尖胫不足用觳分折也
　　佐食俎觳折脊胁肤一离肺一
　　注曰三体卑者从正
　　疏曰直云脊胁不定体名欲见得便用之
　　敖氏曰主妇俎与佐食俎同用觳而主妇尊于佐食则主妇右佐食左与或曰佐食宜用右觳犹祝俎用右髀之意未知孰是
　　世佐案主妇及佐食之俎皆云觳折明是一体分为二皆用右也有左觳而不用者亦以其太卑
　　宾骼长兄弟及宗人折其馀如佐食俎
　　注曰骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分略之
　　疏曰尸用右骼故知宾所用是左骼
　　敖氏曰折亦谓折分其全体也不言其体者或以其所用者不定故与其馀谓脊胁肤肺
　　郝氏曰骼即胳长兄弟及宗人皆胳分折
　　世佐案折不言其体得随所有而用之又降于宾也郝云皆胳分折非
　　众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀肤一离肺一
　　注曰又略此所折骨直破折馀体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者
　　疏曰长兄弟及宗人已上俎皆三以接神及尸贵故众宾以下折体而已不接尸神贱无献也宗人虽不献执巾以授尸亦接尸也
　　敖氏曰公有司公家所使给私家之事者也私臣私家之臣或已所有或假于他家皆是也云若有者不定之辞此俎无脊胁者以其或用脊若胁为殽脀故也
　　郝氏曰众宾众兄弟以至私臣俎豕体骨不足杂馀体备数不必右曰殽脀殽杂也非正体脀言蒸升也其肤肺同令皆可祭而食也又曰古人借饮食行礼不贵可食贵以明义礼器云羔豚而祭百官皆足杀一牲而内外宾主隆杀贵贱多寡名数井然辩于刀匕肤寸之微礼义云尔岂谓是足以充口腹乎解者不讲于礼义而较骨体贵贱以为士与大夫牲牢之等末矣
　　世佐案公有司私臣皆士之属官特以命于君与否为别云若有者见其不必有也盖士有上中下三等主人上士则中士下士皆其属也中士则下士其属也下士之属庶人在官者而已庶人在官者不谓之公有司私臣故云若有
　　公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮
　　注曰献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅疏曰择取公有司可执事者门外在有司群执事中入门列在东面为众宾馀者在门西位不执事者贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众宾则公有司为之佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为之但宾俎公有司设之兄弟脀私人为之然则公有司私臣荐俎皆使徒隶为之与〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰献公有司于西阶上私臣于阼阶上其受爵则惟二者之长拜于下乃升受主人答拜乃降饮馀皆不拜
　　郝氏曰门西北面东上宾位也献次于众宾皆宾属也门东北面西上臣位也献次于兄弟皆主属也世佐案东上西上皆统于门也二者亦执事位于此者见其异于宾耳疏云择取公有司可执事者为众宾非升受者谓献时公有司升西阶私臣升阼阶受爵也降饮贱于众宾与兄弟也众宾与兄弟皆立饮于阶上二者与旅之次如献









　　仪礼集编卷三十六
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷三十七
　　龙里县知县盛世佐撰
　　少牢馈食礼第十六之一
　　郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼
　　疏曰曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也
　　敖氏曰此篇言大夫祭其祖之礼
　　郝氏曰少牢馈食者馈食礼之盛于特牲者也郑氏谓羊豕为少牢据篇中刲羊击豕则诚少牢矣然牢本养牲之所豕亦云牢诗曰执豕于牢何独牛羊称牢乎羊小于牛曰少豕独用曰特少则称牲多则称牢所由名耳郑定以少牢为大夫谓大夫用羊豕士用特牲天子诸侯用大牢此甚拘也其实三牲通上下隆杀非定局曲礼云大夫以索牛是大夫亦大牢也聘及公食大夫礼皆大牢以待卿大夫而王制诸侯社稷皆少牢郊而特牲是天子亦有时乎用特牲作者但叙礼隆杀非定特牲为士少牢为大夫也贾氏谓傧尸为下大夫天子大夫用大牢诸侯之大夫不得用尤杜撰大抵是书所载多大夫礼何尝分天子诸侯周衰礼壊王祭不供典籍湮㓕不可考而礼乐自大夫出故其所传仪节止此然引伸触类差等而上下之皆可知也
　　姜氏曰此少牢馈食礼本一篇以简重分为上下旧以彻俎前为少牢馈食而以其下别名为有司彻者非
　　世佐案王制云大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三祭法云大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼此言大夫三庙虽同而或数大祖而不及皇考或数皇考而不及大祖则异郑答赵商问云祭法周礼王制所云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也愚谓王制是汉文帝使博士所作其言往往与周礼及他经异盖以意为増损未必皆有所本也夫积厚者流泽逺积薄者流泽近故天子之祭得及其大祖之所自出诸侯及其大祖而大夫以下不得干焉此尊卑之差也今谓大夫亦立大祖庙是无等矣且大夫止有三庙大祖居其一而曽祖之亲反不得享春秋之祀焉于人情讵为宜乎以是论之则大夫庙制当以祭法为正此经所陈乃其祭庙之礼三庙同日祭而其筮日筮尸及祝辞惟云荐岁事于皇祖者盖举中以该上下之例也其实祭曽祖与祢其礼亦犹是耳惟祝辞为异敖说似大泥郝氏力攻注疏而其立说㡬欲使天子以下尊卑所用牲牢混然莫辨其为经累甚矣故谨录而正之馀见上篇
　　少牢馈食之礼
　　注曰礼将祭祀必先择牲繋于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲
　　疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢称三牲具为大牢〈从杨氏圗节本〉
　　日用丁巳
　　注曰内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮
　　敖氏曰此指筮日之日也所谓诹日者也先诹是日至其日乃筮
　　郝氏曰丁当也已自也取当自尽之义曲礼云内事用柔日宗庙事内也丁巳皆偶为柔或丁或巳世佐案乙丁己辛癸皆柔日也惟言丁巳者举二曰以例其馀耳
　　筮旬有一日
　　注曰旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已敖氏曰以丁若巳之日而筮旬有一日则所筮之日亦丁若巳可知矣以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有一日则是并筮日之日而数之也古者数日之法于此可见
　　郝氏曰必用十一日者一日祭十日齐戒
　　张氏曰注言已以例丁言上旬者先近日也
　　筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人
　　注曰史家臣主筮事者
　　疏曰主人朝服者为祭而筮还服祭服
　　敖氏曰朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也周官筮人职中士二人史二人士冠特牲之筮者言筮人此言史盖互文也大夫筮亦朝服者降于卜也杂记言大夫卜宅与葬日云占者皮弁又云如筮则占者朝服是其服异也
　　郝氏曰史掌策命故筮事属史左执筮执蓍策也韇藏策器上韇韇盖兼执两手共执
　　主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
　　注曰丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进岁时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为谥春秋传曰鲁无骇卒请谥与族公命之以字为展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶㡬飨㰴也
　　疏曰禘于太庙日用丁亥大戴礼文不得丁亥则己亥辛亥亦用之者以吉事先近日惟用上旬若上旬内不得丁巳配亥苟有亥焉可也并若无亥则馀阴辰亦用之春秋所书有事大庙固不尽丁巳配亥也经云伯某是正祭之称若时有告请而非常祭祀则去伯直云且字言某甫卿大夫无谥正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同真云某子聘礼记皇考某子是也若士告请之祭则称且字刘氏敞曰少牢馈食曰日用丁巳又曰来日丁亥此皆取于丁者也所以取于丁者以先庚三日后甲三日所谓内事用柔日也凡祭祀卜日不卜辰故郊卜辛社卜甲宗庙卜丁也若卜辰则此旬之辰后旬或有不备矣康成注丁巳乃云来月之已注丁亥乃云苟有亥焉可也皆失礼意
　　世佐案刘云祭祀卜日不卜辰持论甚善然柔日有五祭祀皆可用而谓唯取于丁似失之上文丁巳乃戊巳之己释文音纪是也刘乃以辰巳之已解之尤误若以丁巳日筮旬有一日则祭日为丁卯而非丁亥矣
　　杨氏曰案上文日用丁巳注云取其令名自丁宁自变改谓十干丁日巳日也如丁亥巳亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以眀之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而専取十二支之亥以为解其失经文之意逺矣
　　敖氏曰此惟云丁亥特见其一耳必言丁亥者以其为六丁之末者故设言之也末者且用则其上者可知矣已日亦宜如之称其祖字则是指士之为祖者而言亦假设之辞耳大夫祭士之为祖者如此亦所以明其从生者之爵也其祖祢若为大夫则称曰某子聘礼记曰皇考某子是也大夫三庙其常祀自曽祖而下此辞惟言皇祖者亦见其一耳
　　郝氏曰来日丁亥则筮之日丁丑也必用亥者亥为天仓受福禄也丁用亥则已可知己丑日筮己亥日亦可也岁事时祭也皇尊称伯行次某谥号妃其妻也某者妻之谥号配合祭某氏妃之族姓如姬姜之类妃必异姓系其氏以明之致敬慎也尚飨问之辞张氏曰注伯某且字也以其字无可指故且言某以拟之且者聊且解经言某之意也非谓人之字为且字也疏乃云如何祭则直云且字如何祭则言五十字似人之字有且有不且大失注意矣此其立言之未善也士丧礼筮宅注云某甫且字也若言山甫孔甫矣彼处疏云孔甫之等是实字以某甫拟之是且字却甚分明可以证此处之失注又云大夫或因字为谥未闻其说顾炎武云谥乃氏之讹郑君因左氏传而误耳经文某氏在某妃之下文义亦未详姜氏曰伯某合当为字若如注兼言谥则当言某伯如武伯文仲庄叔成季之类不得伯在某上况所引以展为氏乃是族又不得以族为谥乎某妃配某氏注义亦未尽如言合食曰配则以字当为用字之解而其文当云以某妃某氏配不得言以某妃配某氏云以某妃配某氏者妃配二字连文妻有敌体之义故云某妃配而以字训为与字则配食之义固具其中矣至妻而云某注亦未发其义程子尝言主祭是继妻所出则以继妻配可也朱子广其义曰主祭是继出则可兼以继配非谓舎正而配以继也今以程朱二子之义参之盖妻云某者无继则止言正妻有继则兼言继妻与
　　世佐案干支相配日凡六十而柔日居其半惟云丁亥者亦举一以例其馀也非柔日则不得用是柔日则皆可用举一日而二义见矣注说执滞其为后儒所斥也宜哉云皇祖伯某者伯其行也亦假设之辞仲叔季唯其所当某其字也古者二十冠而字五十乃加伯仲如孔子始冠称尼父五十乃称仲尼是也没后有谥者称谥无谥则称其字讳名不讳字也大夫合称谥而云伯某者明其祖虽为士不改其礼以祭从生者之爵故也聘礼记云皇祖某甫皇考某子两称互备其明证矣称字者必曰伯某甫其辞乃备而经中或云某甫或云伯某亦互见耳或曰年未五十而卒者不称伯仲未知是否疏以为正祭云伯某非常祭则去伯直云某甫今不取注云大夫或因字为谥而引春秋隠八年左传为证亦误传云诸侯以字者谓诸侯不敢赐姓使其臣氏其王父字也又云为谥因以为族者亦谓诸侯之臣或即其先人之谥为氏也云公命以字为展氏者无骇之祖字展故命之即以展为氏也郑误读诸侯以字为谥为句故其立说如此而无骇之祖公子展在春秋前其谥无可考疏因郑君之误遂谓公子展以展为谥则不免曲于䕶注而不顾其理之安矣疏又云大夫无谥正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同云某子若然则此经当云伯子不当云伯某矣以是断之其说亦不可通也某妃谓如元妃二妃之类丧服小记云妇祔于祖姑祖姑三人则祔于其亲大夫容有再娶故言某妃以别之古者妇人无谥号郝说非配食之法见士虞记某氏在某妃之下者容所配者不一人则累言之于下文便也姜说凿矣所配必言其姓男女辨姓也
　　史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮注曰将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之徳圆而神
　　疏曰筮者是蓍以其用蓍为筮故名蓍为筮
　　敖氏曰击筮者为将述命故也不述命则无此仪郝氏曰史西面神道尚右也下韇韇底初右手抽上韇出䇿今左手执䇿右手抽下韇兼执盖以叩蓍策述主人命告之
　　遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
　　注曰述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇
　　孔氏颖达曰假因也尔汝也指蓍龟也泰大中之大也欲褒美此龟筮故谓为泰也
　　吕氏大临曰大夫之于卜三命之莅卜以主人所卜命卜史如士丧礼宗人受卜人龟示髙莅卜受视反之宗人还少退受命命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟盖士礼略故不述命若大夫则命卜以主人之命命宗人宗人述莅卜之命即席坐又命龟曰假尔泰龟有常是所谓三命之士卜不述命则二命之是也大夫于筮则二命之少牢馈食礼史受命于主人主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事云云史曰诺西面遂述命曰假尔泰筮有常孝孙某来日丁亥云云是也士筮则一命之特牲礼云宰自主人之左赞命筮者许诺即席坐筮是也言泰龟泰筮尊而大之也有常言吉凶不僣也
　　马氏晞孟曰大羮谓之泰羮瓦尊谓之泰尊龟谓之泰龟筮谓之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而后明事有吉凶而不能知假蓍龟而后知故曰假而龟筮事之万变不同理之是非不一卜筮而体吉则吉体咎则咎故曰有常
　　敖氏曰大者尊之之辞假尔大筮谓假借尔大筮之灵以问于神也有常谓其常常如此也言每有疑事则必问之而不敢専决所以见其敬信之意孝孙某以下之辞则所谓述命也
　　郝氏曰特牲筮不述命此述命礼盛也人鬼交曰假大筮尊称有常信之也
　　张氏曰注以常为吉凶占繇谓易卦爻之辞愚详文义似谓蓍有常徳即知吉知凶之徳所谓圆而神者也顾炎武云假大也大筮之大音太
　　世佐案述命者大夫以上威仪多也述命而遂以命蓍杀于卜也则述命之后又命龟与主人之命而三蓝田吕氏论之详矣假字之义郑孔二说得之训大训格者皆非大曲礼作泰古字通有常者美其平日之徳而冀今之亦有以告我也
　　乃释韇立筮
　　注曰卿大夫之蓍长五尺立筮由便
　　疏曰卿大夫之蓍长五尺大戴礼三正记皆有此文以其蓍长立筮为便对士之蓍三尺坐筮为便若然诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知
　　敖氏曰立筮而又在门西皆大夫之礼异者也
　　卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占注曰卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之疏曰云史受以示主人者以经书卦是画卦者恐是卦者以示于主人以卦者卑宜还使筮史以示主人也
　　敖氏曰上木画地者也下木板也退退于其位也不言其位亦西方东面可知此占者亦当三人也大夫庙门之外之位其有司之西方东面者惟此耳盖筮者有事于神故不为大夫而变位也
　　世佐案退占谓史也士冠云筮人还东面旅占此宜亦如之郝云卦者退而占非
　　吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从注曰从者求吉得吉之言
　　敖氏曰既筮又释筮于所筮之处至是乃就而韇之也韇筮而兼与卦执之以告此亦与士礼异者也郝氏曰占曰从史告主人之辞
　　乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退
　　注曰官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙
　　疏曰筮日即齐故云乃不云厥眀也〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰官戒谓某官戒某人以某事也宰宗人乃官之尊者故见其命者以明之有司群执事之位当在门东东上大夫之宗人亦私人为之自此以下诸官司马之属皆放此
　　郝氏曰官戒戒众官亦史戒也宰命为酒祭用酒周礼天官酒正所谓事酒有事新造者即此也
　　世佐案戒犹告也官戒者以占曰从之言遍告诸官使之各共其事也盖占者使人告之不使宰者辟君也周礼大宰职云前期十日帅百官而卜日遂戒士䘮礼卜日吉使人告于众宾士无臣故也大夫尊助祭者皆其臣也故不曰告于众宾而曰官戒
　　若不吉则及逺日又筮日如初
　　注曰逺日后丁若后已
　　敖氏曰此逺日对筮之日而言即所筮不吉之日也至此日又筮旬有一日也此文当承占曰从之下欲终言上事故至是乃见之
　　郝氏曰不吉谓上旬不从也及逺日谓至上旬丁亥又筮中旬丁未不从至中旬丁未又筮下旬丁巳又不从则止不祭也曲礼卜筮不过三
　　世佐案及逺日而又筮亦大夫礼之异者也士则即于其日为之如初谓筮于庙门之外以下之仪也凡筮日之法止于再而已再若不吉则直诹日而祀不更筮也说见士冠礼
　　右筮日
　　宿
　　注曰宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来
　　疏曰云大夫尊仪益多者大夫宿戒两有士有宿而无戒是仪略
　　敖氏曰宿谓宿賔以下也是亦官宿之大夫于助祭之賔为逾等故不亲宿此宿当在宿尸之后言于此者为下文节也
　　郝氏曰宿斋宿凡祭致斋三日祭之前三日斋宿于外
　　世佐案宿宿前所戒之官也此祭前三日事周礼世妇掌女宫之宿戒疏云亦祭前十日戒之使斋祭前三日又宿之此戒宿之通例也注云前祭一日误祭义云致斋于内散斋于外檀弓亦云君子非致斋也非疾也不昼夜居于内〈注云内正寝之中徐氏师曾云致斋居内非在房闼之中盖亦端居深处于穾奥之内耳〉郝云斋宿于外似失考
　　前宿一日宿戒尸
　　注曰皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮
　　敖氏曰宿戒尸者凡可为尸者皆宿戒之为将筮也此宿戒盖亦使人为之尸未筮则未成其尊宿前一日又宿戒尸亦尊者之礼异也
　　世佐案前宿一日祭前四日也疏云当祭前二日盖承注说之误前祭四日广戒凡可为尸者而后筮之筮得吉又宿之皆异于士礼者也宿戒犹豫戒也筮尸在眀日故以其日为宿与上宿字义异
　　右戒尸
　　眀日朝筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初〈敖氏曰朝如字〉
　　注曰不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异
　　疏曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散斋至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致斋士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散斋七日耳大夫尊不敢与人君同直散斋九日前祭一日筮宿尸并宿诸官致齐
　　郝氏曰明日朝谓祭前一日早筮尸筮男尸象祖考者妃无尸又曰郑谓祭前一日筮尸与特牲前期三日异者大夫避诸侯礼夫用尸用筮既同士可三日前筮何独大夫不可礼文多错举一日至三日皆可筮有不虞则前一日亦可耳岂特牲小礼从容少牢反造次乎
　　张氏石本误字云眀日朝服筮尸脱服字
　　世佐案戒尸之眀日即宿诸官之日也特牲礼云前期三日之朝筮尸正与此同注疏说误云筮卦占如初者筮立筮卦书卦占退占初谓筮日也如初之中不止是三者约举之以见其馀耳又案朝下无服字当以石本为正续通解仪礼图集说节解诸本并同唯监本有服字衍也既云如筮日之仪则朝服不待言矣张氏舎石本而监本是从去取失当
　　吉则乃遂宿尸祝摈
　　注曰筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象
　　疏曰案特牲使宗人摈辞祝致命此惟祝摈者士卑不嫌两有宗祝与人君同大夫尊下人君故阙之世佐案此前祭一日事也乃缓词见其不与筮尸同日也乃下复云遂者见其间无他事也筮尸之日当宿诸官而谓其间无他事者宿诸官主人不亲也旧说即筮吉之日往宿非祝摈者宗人以主人之命命祝而祝为告于尸也特牲礼云宗人摈据其赞命而言也此云祝摈据其致命而言也
　　主人再拜稽首
　　敖氏曰已上之仪当略与特牲同以其有成礼故略之而不言
　　祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
　　注曰告尸以主人为此事来
　　郝氏曰祝告曰下即摈辞
　　世佐案上文筮尸及此告尸之辞皆云以某妃配某氏者以祭时夫妇同尸故也
　　尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜注曰尸不拜者尸尊
　　世佐案尸拜答主人也主人又拜谢其许也此与特牲宿尸面位仪节大略相似所异者特文有详略先后耳说见上篇
　　若不吉则遂改筮尸
　　注曰即改筮之不及逺日
　　敖氏曰此所筮者若又不吉则直以其次者为尸不复筮与筮日之意同
　　世佐案改筮即于筮尸之日为之乃言于此者终言上事而后及之也
　　右筮尸宿尸
　　既宿尸反为期于庙门之外
　　注曰为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之
　　敖氏曰既宿尸反而为期是其事相继而不必至夕也然则曏所宿者皆不在可知大夫宿与为期同日此时又未有賔皆大夫礼异者也
　　郝氏曰宿尸反即祭之先夕与诸执事为期庙门外约明旦行事之期也
　　世佐案必云既宿尸反者眀其与宿尸同日也是时凡助祭者皆在经不见子姓兄弟等面位者文不具也亦以其已见于特牲礼故略之与敖说恐未然
　　主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子
　　注曰比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也
　　郝氏曰比犹随也
　　张氏曰比推量也推量祭时之早晚唯在于子子谓宗人
　　宗人曰旦明行事主人曰诺乃退
　　注曰旦明旦日质明
　　世佐案此亦告兄弟及有司告事毕主人以下乃退也〈约士冠礼为期言之〉唯云乃退亦省文
　　右为期
　　杨氏曰少牢礼与特牲礼轻重详略不同少牢礼日用丁巳特牲不诹日者士卑时至事暇可以祭则筮其日矣不必诹丁巳之日如大夫礼𤣥冠一冠冠两服其一𤣥端其一朝服朝服重于𤣥端特牲士礼故筮则𤣥端至祭而后朝服〈世佐案特牲礼祭日主人服如初亦冠端𤣥也记云其服皆朝服谓助祭者耳此不分别言之殆误〉少牢大夫礼筮与祭皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周礼春官有簭人是也少牢礼史筮史者家臣主筮事者所谓府史是也特牲坐筮少牢立筮不同者注云士蓍短故坐筮卿大夫蓍长五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮尸但特牲无宿戒尸之文少牢宿戒筮而后筮者重所用为尸者亦大夫尊仪益多也特牲有宿賔之礼少牢不宿賔者大夫尊肃尸而已其为賔执事者使人肃之特牲无为期之礼少牢为期者重其事也为期之日主人门东南面不西面大夫尊于诸官有君道也
　　明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退
　　注曰刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水
　　疏曰案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省文此大夫礼视牲告充即刲击杀之下人君士卑不嫌故异日矣祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也豕言击动之使鸣是视牲也羊言刲谓杀之是视杀也大夫视牲视杀同日故互见皆有
　　杨氏曰杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其馀皆𤣥冠与士同
　　敖氏曰东方视杀之位亦宜当塾少南此异宰宗人之位亦与士礼异宗祝之位者同意牲亦当在东方少南有司牵羊豕则束之而东足也乃退谓主人郝氏曰古者大夫朝祭皆皮弁缁衣记曰大夫弁而祭于已即位于庙门外视杀牲也司马司士皆公有司告备告既杀也
　　姜氏曰周礼宿视牲至祭旦而后视杀者君体尊故以两日行之也士卑于君无嫌得与君同两日而大夫近君有嫌则避君而不得与君之两日者同矣历考诸礼皆然而记礼器所谓顺而摭者盖如此世佐案皮弁朝服𤣥端三者轻重之差及其冠裳之异详见首篇郝云大夫朝祭皆皮弁缁衣误也杂记所云弁而祭于已者说者谓唯公之孤四命为然尔引以证此亦误
　　右视杀
　　雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上
　　注曰雍人掌割烹之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜
　　疏曰雍人掌割烹之事者周礼饔人职文案特牲视濯时皆陈之视讫告絜此亦当然
　　敖氏曰概犹拭也既筮日而宗人命涤则有司于祭器皆已濯之矣故至此但摡之为去尘也鼎匕俎皆牲器故雍人摡之于雍爨之上以其类也下文摡甑甗匕敦于廪爨其亦然
　　廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北
　　注曰廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也
　　疏曰廪人掌米入之藏者周礼地官廪人职文冬官陶人职云甗实一釜厚半寸唇寸甑实二釜厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也
　　敖氏曰廪人与雍人对言则是掌为饎之事者也甗如甑盖有底而无孔所以盛米也与甑则炊之匕则出之此四器与鼎匕俎皆陈于外故雍人廪人分摡之廪爨亦北上
　　郝氏曰廪人掌炊黍稷匕饭是廪爨在北上谷食也张氏曰雍爨以烹牲廪爨以熟黍稷
　　司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣
　　注曰放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也
　　敖氏曰司宫主陈设此器故俱摡之勺爵觚觯摡之则随实于篚不待其卒摡也勺亦实于篚者为将洗之馔之盖于北堂放于西方以次而西也下篚亦馔于房以俟事至而设之不言陈几之处未详其所特牲礼几席陈于西堂
　　郝氏曰司宫亦公有司主陈设者豆至篚共九品而篚即盛勺爵觚觯者卒摡拭毕也房中之篚盛主妇献酢之易爵也放置也
　　张氏曰司宫摡此九种祭器其酌酒之器则实之于篚西方房中近西处也篚谓实祭器者
　　姜氏曰摡通作溉涤也一曰拭也凡席等虽不涤溉亦自拂拭致洁疏谓几洗篚三者不摡其说恐非世佐案馔豆笾与篚于房中篚即实勺爵觚觯者本当设于洗西今与豆笾等俱馔于房中事未至也放至也孟子云放于琅邪言其下者至于西方则东上也不曰西墉而曰西方眀其在房中半以北也房中半以北无墉
　　右摡器
　　郝氏曰特牲礼杀执事人寡以豫为敬视牲视濯先日为之少牢礼盛执事者众以敏为敬杀牲摡器皆当日为之所以异也
　　世佐案摡与濯义异云摡则其先已濯可知此言诸官摡器于祭之日而其前一夕不见视濯之事盖文不具也或曰辟君礼未知是否
　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西注曰鱼腊从羊肤从豕统于牲
　　疏曰上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬今陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也知羊豕鱼腊各有镬者士虞礼云侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨亚之特牲记云牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南有爨即有镬士礼皆有爨镬则大夫可知也
　　敖氏曰三鼎羊鱼腊二鼎豕与肤肤鼎亦在豕镬西者以肤在豕镬故也鱼腊自有镬未升之时其鼎乃从羊者以肤鼎従豕之故而为之也盖此镬四而鼎五若鼎各从其镬则豕镬西之鼎二羊镬西之鼎一嫌其轻重失次故以鱼腊之鼎従羊见其尊也不云爨而云镬据鼎实之所从出者而言是篇独着镬西之鼎位以其异也士礼三鼎无嫌故不见之
　　郝氏曰陈鼎五羊豕鱼腊肤也镬大釡以煮肉陈鼎就镬以便升也
　　世佐案此将实鼎之位也前祭一夕先陈鼎于门外北面北上至是移而近镬焉便升也不各从其镬之故敖说得之前夕不言陈鼎以其已见于特牲礼也特牲礼不言实鼎之法故详言之互相备也
　　司马升羊右胖髀不升肩臂臑䏝骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎
　　注曰升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨䏝骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之䋫也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇
　　疏曰十一体之中五体不言一而六体言一者以其体下言皆二骨以并见一体皆有二骨而二骨共为一体也脊先前即正脊是也胁先后即短胁是也特牲记尸俎有正脊横脊而与脡脊有长胁短胁而无代胁注云脊无中胁无前贬也眀代胁最在前也脊以前为正其次名脡却后名横脡者脡脡然直也横者阔于脡也凡皆随形名之唯言正者以义取称也注言䋫者専指胁脊不数肩胳也凡牲体四支为贵故先序肩臂臑䏝胳于上然后序脊胁于下但其次应先言正胁而先言短者又取䋫之义祭肺贵序在下者肠胃及肺在内不得与外体为尊卑之次当自为先后也此经肩臂以下皆言一至十一体之下总言皆二骨知二骨据脊胁骨多六体各取二骨者案特牲记肩臂臑肫胳不言二骨至序脊胁即言二骨以并故知此言皆二骨亦据脊胁言也
　　敖氏曰升谓升于鼎也牲体尽在镬惟神之俎实升于鼎其馀则皆自镬升于俎也正脊之属用二骨乃皆云一者则是但以其名相别耳不系其骨之多寡也脊先前胁先后亦礼贵相变也肠三胃三者少牢之俎五而已肠胃不得别俎故但附于其牲也附于其牲则其数贬焉而止于三亦如特牲豕俎肤三之意也大夫或用大牢而俎若九若七则肠胃别俎得充其数此制于公食大夫礼见之
　　郝氏曰凡牲肉神俎由镬升鼎鼎入载俎馀俎即自镬载俎以入此鼎皆由镬升而入载神俎者也右胖右半体髀股骨不升于神鼎馀俎不拘正脊后为脡脊脡直也横脊脊旁胁胸旁短胁近前骨短次为正胁又次为代胁近要前后相代也
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑䏝胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎
　　注曰豕无肠胃君子不食溷腴
　　敖氏曰此与上经升羊者皆出自镬而入于鼎其文之序则始于肩终于肺与下经之出于鼎而载于俎者同以其出入先后之节考之似正相反然则此所云者但据其已在鼎者上下之次而言非谓入鼎之序亦然也盖与下经之文虽同而意则异矣
　　雍人伦肤九实于一鼎
　　注曰伦择也肤胁革肉择之取羙者
　　敖氏曰肤九者与其牲异鼎不视肠胃故得充其数焉司士不伦肤以其卑也先鱼腊实之者与牲体同镬宜因便也既实则迁之于腊爨之西南
　　郝氏曰伦肤豕肉无骨者比次方正九片为一鼎与豕同镬而鼎别
　　姜氏曰伦伦理也以胁革肉有伦理而名周人贵骨近胁骨故用之其胁下肤俗称软膛不近胁骨不用也
　　司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋注曰司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也疏曰下经云司士三人升鱼腊肤则此豕鱼腊宜各一人又此升鼎宜俱时明是副倅者非升豕者可知倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也
　　敖氏曰云又升则司士即曏之升豕者也然则此时亦先升鱼后升腊与鼎谓实于一鼎也牲一胖而腊一纯亦大夫礼异也不言髀不升可知也每于将升之时则举鼎以就其镬西他篇言腊者皆不言其物而此云用麋者经特于此见之乎
　　卒脀皆设扄鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上注曰北面北上向内相随
　　敖氏曰陈于东方亦当塾少南曏不陈于此亦异于士
　　郝氏曰脀烝同升也卒脀升鼎毕也陈鼎自镬西移近门东塾北面何庙也北上自北直陈而南也张氏曰脀以牲体实鼎也
　　司宫尊两甒于房戸之间同棜皆有幂甒有𤣥酒注曰房户之间房西室戸东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然
　　疏曰特牲用棜仍云禁此改名曰棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异于祭祀
　　敖氏曰棜即所谓棜禁也惟言棜文省耳
　　司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆
　　注曰枓㪺水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也疏曰设水用罍沃盥用枓言凡者总仪礼内凡用水者皆须罍盛之凡沃盥水者皆用枓为之也士冠礼士昏礼皆直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不言有枓其燕礼大射云罍水亦不言有枓也故注总云凡以见其馀文不具也〈从姜氏节本〉敖氏曰枓者沃盥与洗用之加于罍上经言罍水者惟此与大射燕礼耳然则士之水器其异于此乎凡沃洗及盥于洗者皆用枓经特于此见之
　　改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实
　　注曰改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面
　　敖氏曰案注云馈设东面以见其异者此耳
　　张氏曰此承上文亦司宫为之前馔豆笾房中依于西方今欲实之乃更陈如馈时之次第也豆笾之实谓菹醢之等
　　世佐案馈馈食之时也如馈之设者谓其馔于房中如设于室也馈时东面此南面而其上下左右之次则同
　　小祝设盘匜与箪巾于西阶东
　　注曰为尸将盥
　　右实鼎馔器
　　郝氏曰礼文多互见如特牲言腊脾髀不升则豕髀可知独尸俎云不用髀则是他牲俎犹用也故祝俎有豕髀少牢神俎言羊豕髀不升则特牲神俎可知少牢腊用麋特牲用兔可知少牢尊两甒𤣥酒棜禁幂不言覆两甒明日卒奠皆互见也他可类推
　　主人朝服即位于阼阶东西面
　　注曰为将祭也
　　敖氏曰更言朝服者嫌祭服或异于前也阼阶东亦直东序后放此主人既视杀而退至是乃出立于其位也
　　司宫筵于奥祝设几于筵上右之
　　注曰布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右
　　疏曰案特牲云祝筵几大夫官多故使两官共其事亦是接神故祝设几也
　　右即位设筵几
　　主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入
　　注曰道之也主人不盥不举
　　疏曰此决特牲主人降及賔盥士礼自举鼎此大夫尊不举故不盥
　　敖氏曰主人未入室而先迎鼎且不举亦大夫礼异也除鼏示有事也士盥于外
　　司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南枋
　　注曰二尊两甒也
　　疏曰二勺两尊用之𤣥酒虽不酌重古如酌者然也敖氏曰盖幂盖尊之幂也此时即彻幂而加勺亦变于士
　　郝氏曰司宫即前尊两甒者勺以酌酒盖尊盖幂巾也勺加尊上覆向下南枋柄向南便执也
　　世佐案盖幂谓盖与幂也凡祭祀之尊盖而又幂与他尊异说见特牲记此彻盖幂之节亦与士同敖说非
　　鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入注曰相助
　　敖氏曰雍正雍人之长府其佐也匕先俎后变于君礼也赞者二人故云相从嫌并行也
　　郝氏曰司士赞者助司士执俎者也二人皆合执二俎并司士执为六俎多一肵俎也俎从匕匕从鼎鼎自门外入东阶下主人亲亲载也
　　世佐案合执者合二俎而执之也不手各一俎者执俎之法宜然尔相从二字当连读敖说是也相如字释文息亮反盖为注说所误
　　陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋
　　注曰肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南疏曰门外陈鼎时不言肤为下至此言之者肤者豕之实前陈鼎在门外据鼎所陈肤在鱼上今将载于俎设之最在后故须别之也羊无别俎而豕有肤俎故谓之加
　　敖氏曰肤为下陈鼎于外之时则然矣见于此者盖要终言之必言肤为下者以其出于豕且与之同镬嫌宜在鱼腊上也加匕东枋便匕者之执也既错鼎加匕则右人及执匕者退惟左人待载
　　世佐案当序东西节也南于洗西南北节也洗当东荣鼎当东序则鼎在洗西矣设洗之节南北以堂深而鼎则又在其南不与洗相当也
　　俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　注曰肵俎在北将先载也异其设文不当鼎
　　疏曰羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不继鼎眀不当鼎也若继鼎言者即在鼎西也
　　敖氏曰后言肵俎亦以设在后也执俎者既设俎乃退
　　世佐案鼎西面俎亦西肆则俎于鼎为缩也一俎当一鼎鼎五而俎六故肵俎特于羊俎之北也亦西肆从其类也
　　宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼
　　注曰长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人者眀亲临之古文朼作匕
　　敖氏曰此所遣者二佐食三司士也云賔者省文耳此佐食賔也司士私人也就主人谓立于主人之南西面也既乃序盥复位乃序进匕也云长匕则匕者亦有先后矣此礼举者匕者异人亦大夫礼异也郑本匕作朼今亦从古文作匕
　　世佐案此所遣者皆大夫之臣也谓之賔者以其助祭故也是时賔位在门东北面主人西面于阼阶东洗与鼎俎之设皆与主人相近故往而就之云就主人者明其立于主人之后亦西面北上乃序进盥也卒盥序进西面匕云长匕者言匕者以长幼之次为之也
　　佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也
　　注曰牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可绝勿没为其分散也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌疏曰皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎先制之是为之于爨也〈从集说节本〉
　　敖氏曰此羊豕之心舌盖俱在羊鼎故惟上利升之勿者不绝其中央也必切上下本末者欲其整也特牲记云舌缩俎此云横之盖于俎为缩于载者为横然则肵俎亦有载执之以载者明矣皆如初为之于爨者言此切割之制与为之于爨之时无以异也心舌载于俎皆二以并羊左而豕右与此载者盖南面以羊俎在其南也
　　郝氏曰佐食二人长为上利利食也佐食之别号安下切上去本末也安犹平也割下平使立也午割一纵一横割勿没不断也犹没阶没溜之没尽也舌顺俎横陈故谓横其在俎为缩与特牲所记非异也心舌无特鼎皆烹于门外雍爨羊豕各自其镬升于各鼎今亦自各鼎载于肵俎故曰如初
　　姜氏曰周虽尚肺而心舌亦所重故进之注说何陋耶二者体味异不杂乱未升鼎时己午割勿没至载俎乃言者盖因言其上下纵横而补其文耳
　　世佐案利及肵俎之说皆见上篇
　　佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反
　　敖氏曰肵俎既载则执俎者以错于故处而佐食迁之也西缩犹西肆
　　郝氏曰佐食独迁肵俎于东阶下西者肵俎尊不与众俎同处也西缩南北直陈俎面西向西未奠不横向南也乃反反阼阶东载众俎也
　　姜氏曰西云缩谓横也凡东西为横南北为纵世佐案佐食不言上利文省也肵俎不与众俎同进故迁之使异其处西缩之解敖得之反者反于羊鼎东西面之位也
　　佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上
　　注曰升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备扵此疏曰此经所载牲体多少一依上文升鼎不异而重序之者以其载俎之时恐与入鼎时多少有异故重序之云肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上者此是在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臑在上端膊胳在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃膊胳也云升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云载之以体次者俎法四体尊于脊胁即经四体在两端脊胁肺在中者故云各有宜也左氏传昭二十五年云季氏介其鸡郈氏为之金距引之者彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距彼注云周礼谓之距即指此俎距而言是距谓为俎足中央横者也案此经节折前体肩臂臑两相为六后体膊胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三摠为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此也敖氏曰此先言其出于鼎之序后言其载于俎之次也出于鼎者其序如此则其在鼎上下之次亦可见矣脊胁肺不言肠胃可知也或曰肺上当有肠胃二字文脱耳
　　郝氏曰牲体自门外镬内升鼎时髀已不升此又重言者眀独尸俎不用髀非谓鼎中尚有髀也俎足间横木曰拒肩臂臑膊胳五体居俎两端象首足横陈也脊胁肺三体居中央便先举也肩居上贵前表其为右也此上皆羊俎
　　张氏曰脊胁肺肩在上肩字殆误上文已言肩不当重出且遗胃则肩字即胃字之误可知
　　姜氏曰五者在两端明脊胁肺在中也而此五者肩又在两端之上故明之
　　世佐案肺下肩字非误张氏盖失于分句之不审耳肩臂臑膊胳在两端〈句〉脊胁肺〈句〉肩在上此三言者所以明其载于俎之次也云肩臂臑膊胳在两端则脊胁肠胃肺之在中央明矣举脊胁肺而不言所在者以其可知也不言肠胃文省也俎端有上下故又言肩在上以别之云肩在上则臂臑从肩而皆在俎之上端膊胳在其下端亦可知矣此立言之法也若改肩为胃则不当置于肺下肠胃并言亦不当舍肠而独言胃且肩臂等五体既分居俎之两端则所云在上者更在何者之上乎妄改经文之失如是故辨之
　　下利升豕其载如羊无肠胃
　　世佐案无肠胃著其异于羊者说见上
　　体其载于俎皆进下
　　注曰进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见
　　疏曰公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法故云变于食生也云所以交于神明者郊特牲文云不敢以食道檀弓文言互相见者羊言体亦进下豕言进下亦次其体也
　　敖氏曰进下谓以每体之下乡神位也载时则但为乡俎之右耳
　　郝氏曰进下以骨末向神执末食本便也如肩近臂为下臂近臑为下他可推
　　姜氏曰此总言羊豕也注疏单作言豕故有互见之说
　　世佐案姜说近是而以体字读属上句非体谓羊豕之体也自肩至代胁各十一下犹末也毎体各有本未如肩以近膉处为本近臂处为末臂以近肩处为本近臑处为末是也其馀以是推之
　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴
　　注曰右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾
　　疏曰生人死人皆右首鬼神进腴者是气之所聚生人进鳍者鳍是脊生人尚味也干鱼进首是上大夫绎祭傧尸之礼濡鱼进尾是天子诸侯绎祭可知〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰缩载谓载而缩俎也右首据载者视之而言也鱼之进腴犹牲之进下也鱼以腴为下鬐为上右首而进腴则亦寝右矣士丧奠用食生之礼其鱼则左首进鬐与此异又丧奠鱼九而为三列此其列亦三而毎列用五与
　　张氏曰有司载鱼横之即下篇有司彻引此及少仪欲见正祭与傧尸载鱼礼异
　　腊一纯而俎亦进下肩在上
　　注曰如羊豕凡腊之体载礼在此
　　疏曰诸经唯有腊文芜升载之法唯此有之
　　敖氏曰腊一纯而俎则肩臂臑膊胳各二而脊胁之数亦倍于牲其载之次右左右股肱皆二体以并而右为上凡腊之体骨及载亦见于此
　　肤九而俎亦横载革顺
　　注曰列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体
　　疏曰革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺而载也上牲体横载文不明故举肤亦横载以眀之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也敖氏曰上俎云进下即横载也故此亦云横载者载而横于俎也
　　郝氏曰革皮也以肉皮向上相顺比也
　　姜氏曰肤承心舌横之故言亦疏说非是
　　右举鼎匕载
　　卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面
　　注曰将纳祭也
　　敖氏曰祝先升亦大夫礼异也祝南面负墉
　　主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房
　　注曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之𬒮以益之袂三尺三寸祛尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在北䋫今文锡为緆
　　疏曰云主妇赞者一人亦被锡则其馀不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同也案周礼追师掌主后以下副编次三翟者首服副鞠衣襢衣首服编禒衣首服次郑彼注云副首饰若今歩摇编编列发为之若今假紒次次第髪长短为之所谓髲鬄郑云所谓髲鬄者指此文也云不纚笄者大夫妻尊者此决特牲主妇纚笄士妻卑故也云亦衣绡衣者亦如特牲士妻主妇绡衣也绡衣者六服下之外者云半士妻之𬒮以益之者士妻之𬒮二尺二寸祛尺二寸三分益一故𬒮三尺三寸祛尺八寸也周礼醢人职朝事之豆韭菹醓醢菖本麋臡菁菹鹿臡𦭘菹麇臡彼天子八豆今取二豆为馈食用之丰大夫礼故也葵菹蠃醢亦天子馈食之豆以当其节故不须言之韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢在南是其䋫也
　　敖氏曰被如被袗衣之被谓衣之也緆皆当作縁字之误也縁禒通内衣服曰縁衣素沙是也内子祭服缘衣而又侈其袂焉所以甚别于士妻之祭服也卿大夫之妻展衣为上禒衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于公也不言首饰其亦纚笄与赞者亦被禒衣侈袂妇人助祭者其服宜与主妇同亦如賔客之皆朝服也然则虽非内子其衣亦得侈袂矣古者男女吉凶之衣其袂二尺二寸袪一尺二寸此制之正也侈袂之度则未详主妇赞者云一人见其数止于此耳以授主妇坐授之也故主妇不兴上不言主妇之位此不言盥如特牲可知郑本緆作锡注曰今文锡为緆继公为锡緆二字皆误而緆于缘为差近故但取其近者
　　郝氏曰被着衣锡光泽也如锡衰之锡汉人云曳阿锡侈袂大袖也
　　张氏曰韭菹在醓醢之南葵菹在蠃醢之北菹醢错对是在䋫也
　　世佐案被髲通诗云被之僮僮被之祈祈是也庄子秃而施髲即此被字锡布之滑易者汉乐府云曳阿锡注云细布言其布滑易如锡也以细布为衣而侈其袂即褖衣也禒衣与宵衣俱以布为之所异者在袂之大小耳大夫妻从夫助君祭服展衣此自祭于家故服禒衣服禒衣者首服决次即被也旧说多未安谨参订之
　　佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入
　　敖氏曰此执俎皆匕者也不使载者设之亦大夫祭礼异也
　　姜氏曰相即上章司士赞者二人
　　世佐案相从说见上姜说盖承注疏之误
　　设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端
　　敖氏曰当豕俎北端乃云特者眀不与之为列也
　　主妇白东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房
　　注曰敦有首者尊者器饰也饰盖象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲
　　疏曰经云敦南首眀象龟兽之形知象龟者以盖形龟象故也案周礼梓人职外骨内骨以脰鸣者以胸鸣者之类郑云刻画祭器博庶物也司尊彛职又有鸡彛鸟彛之类是周礼饰器各以其类也敦既象龟眀簋亦象龟为之故礼器云管仲镂簋朱纮注云谓刻而饰之大夫刻为龟耳诸侯饰以象〈象盖谓象齿〉天子饰以玉九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者异姓大夫士也明堂位云有虞氏之两敦下夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻案周礼舍人注圆曰簋孝经注直云外方曰簋者据〈据云似有脱字〉而言若然云未闻者据殷已上未闻周之簋则闻矣故易损卦云二簋可用享注云离为日日圆巽为木木器象是其周器有闻也孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上圆下方法阴阳是有闻而郑云未闻者郑不信之故也
　　敖氏曰金敦以金饰之也四敦皆然特见其一耳妇赞者即主妇赞者一人也不言主省文也后放此以授主妇立授之也故主妇兴受敦与受豆笾不同礼贵相变也其后二敦则妇人赞者执以立于户外妇赞者一一反之以授于主妇盖妇赞者惟一人而已郝氏曰金敦铜簋以盛黍稷各二南首席以南为上也
　　祝酌奠遂命佐食启㑹佐食启㑹盖二以重设于敦南注曰酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之
　　敖氏曰已酌奠即奠之于韭菹之南而东当所设㑹之西此文省也设于敦南却而设于其南两敦之南也云㑹复云盖以明㑹之为盖也
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首
　　注曰羊曰柔毛
　　敖氏曰主人固西面矣复见之者嫌此时或异面也张氏曰牲物异号以殊人用也
　　世佐案刚鬛嘉荐普淖并见士虞记尝以文次推之定以嘉荐为豆敦之属普淖为铏羮矣但是时铏犹未设而祝辞先及之则不可解
　　右阴厌




　　仪礼集编卷三十七
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷三十八
　　龙里县知县盛世佐撰
　　少牢馈食礼第十六之二
　　祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左
　　注曰特牲馈食礼曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸
　　宗人奉盘东面于庭南一宗人奉匜水西面于盘东一宗人奉箪巾南面于盘北乃沃尸盥于盘上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾
　　注曰庭南没溜
　　疏曰庭南者于庭近南是没尽门屋溜近门而盥也特牲亦云尸入门北面盥
　　郝氏曰尸入门左将升西阶也坐奠箪者奉巾之宗人也
　　张氏监本正误云取巾兴振之三下脱以授尸坐取箪兴七字
　　祝延尸尸升自西阶入祝从
　　注曰祝从从尸升自西阶
　　敖氏曰特牲馈食礼曰尸至于阶祝延尸祝从从其升而入也祝入亦南面
　　主人升自阼阶祝先入主人从
　　注曰祝接神先入宜也
　　敖氏曰上云尸入祝从则祝固已入矣此复云祝先入者明其先于主人
　　尸升筵祝主人西面立于户内祝在左
　　注曰主人由祝从而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左
　　敖氏曰在左者当为主人释妥尸之辞也在左之义见聘礼
　　祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐
　　注曰尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告㫖大夫之礼尸弥尊也不告㫖者为初亦不飨所谓曲而杀
　　疏曰不尝铏谓不尝豕铏飨者圭为而孝荐之飨大夫尊嫌与人君同士贱不嫌也曲而杀礼器文敖氏曰云尸不言则妥有辞矣尸于既拜乃坐亦变于士所以升筵而未即坐者以主人尊故也
　　郝氏曰尸不言象神也
　　世佐案特牲礼言尸坐于主人拜妥尸之上此言于妥尸之下者亦文有先后耳敖云以主人尊故非尸在庙中则全于君固不以主人之尊卑而异其礼也惟不祝飨与士礼异所以然者以其有傧尸于堂之礼故于是略之与去遂坐者明其不复兴也
　　祝反南面
　　注曰未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命
　　敖氏曰妥尸事毕也南面云反以见从尸入时位在此张氏曰方阴厌之初祝入南面此既无事故反其位
　　尸取韭菹辩㨎于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭
　　注曰牢羊豕也同合也合祭于菹豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神馀尊之而祭之
　　杨氏曰切肺祭肺也三取其一也俎豆当作菹豆敖氏曰牢一切肺羊豕各一也言兼与黍而不言稷见其尊者耳或曰黍下脱一稷字同犹兼也豆祭豆实所祭之处
　　张氏曰合祭于豆祭豆祭即韭菹之祭于豆间者祭黍之稷者就器减取而祭故名堕祭毕祭毕敛而藏之肺与黍稷皆得为堕周礼守祧职既祭则藏其堕是也先陈设为阴厌尸后来即席食是尸馂鬼神之馀故尊而祭之非盛主人之馔而祭也
　　世佐案载俎之时牢俎皆有祭肺三今各取其一留二以为主人主妇用也
　　上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之
　　注曰右之便尸食也重言上佐食明更起不相因疏曰曲礼云饭黍无以箸是古者饭食不用匙箸故移之于席上便尸食也案特牲云黍稷此不云稷者文不具其实亦尔之也
　　杨氏曰案贾疏授尸下有尸受祭肺四字
　　敖氏曰此于所举者皆系以尸明其为尸物也肺脊先食举之亦明不与他举同重言上佐食者授举之后尸有事也不言振祭哜之文省耳右之盖当尸前之南
　　郝氏曰尸牢即尸俎羊豕也肺为气主脊为正体故尸举此二者以终十一饭祭食惟取黍食重黍也上敦黍当羊俎之南者也筵上神席上坐曰席馔曰筵张氏曰吴氏云授尸下有尸受祭肺四字今案唐石本亦无四字惟下文食举疏云云举牢肺正脊也者上文云上佐食举尸牢肺正脊以授尸尸受祭肺明今食先云食举是上牢肺正脊也据此文则贾作疏时经文尚有尸受祭肺四字故吴云然也
　　主人羞肵俎升自阼阶置于肤北
　　敖氏曰云升自阼阶者嫌进俎者必升自西阶故以明之置亦横设之也
　　上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏
　　注曰芼羊用苦豕用薇皆有滑
　　敖氏曰上佐食受兴受之也故下云坐设芼以菜和物之名祭铏亦于豆祭也下篇曰以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏祭于豆祭若公食大夫礼用大牢则祭铏于上铏之间与此异
　　郝氏曰祭铏尝铏以下皆右手为之左手执肺脊至十一饭毕然后以授佐食也
　　食举
　　注曰举牢肺正脊也
　　疏曰特牲尔敦下设大羮此不云者大羮不为神直是为尸者故此不言傧尸乃有也
　　敖氏曰特牲馈食礼曰乃食食举谓一饭则食举以安之也士昏礼亦然则此亦当先饭而后食举也不言乃食者文有脱漏也
　　三饭
　　注曰食以黍
　　疏曰以前文先言尔黍故知先食黍也
　　上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北
　　注曰设于荐豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味
　　疏曰特牲略于少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而无臐膮也
　　敖氏曰荐豆兼二列而言也无臐膮其逺别于大牢之礼与礼用大牢庶羞乃有膷臐膮　案注云羊胾在南豕胾在北者谓羊在西列之南豕在东列之北也
　　尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之
　　注曰或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉
　　疏曰一口谓之一饭故云小数曰饭大夫不傧尸者于时亦当设大羮
　　敖氏曰尸食胾亦异于士横之象其在鱼俎也此亦于俎为缩于人为横然则佐食于加物于肵俎之时其亦西面与
　　又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵注曰腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪
　　敖氏曰肩右肩也骨体唯肩为尊腊但一举故即用其尊体也别举鱼腊大夫礼异也此言上佐食受则前后之所谓佐食受者皆其上者也
　　张氏曰少牢二牲略之者对特牲三举兽鱼别举鱼崇之威仪者对特牲鱼兽常一时同举以肩为终者牲体贵肩以所贵者终也
　　又食上佐食举尸牢骼如初
　　注曰如举干也
　　又食
　　注曰不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸
　　疏曰云五举者举牢肺一也又举牢干二也又举一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也
　　尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑
　　注曰实犹饱也祝既侑复反南面
　　疏曰云祝既侑复反南面者户内主人及祝有事之位尸席北祝无事之位今侑讫亦复尸北南面位也敖氏曰侑尸之礼祝固不拜矣乃言之者嫌主人不拜祝独侑之礼则或当拜也祝独侑亦与士礼异张氏曰祝独侑者不与主人共侑也
　　尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵
　　注曰四举牢体始于正脊终于肩尊于始终
　　疏曰正脊及肩皆牲体之贵者
　　尸不饭告饱祝西面于主人之南
　　注曰祝当赞主人之辞
　　敖氏曰不饭而告饱又变于上
　　主人不言拜侑
　　注曰祝言而不拜主人不言而拜亲疏之宜
　　敖氏曰祝为之辞故不言也
　　尸又三饭
　　注曰为祝一饭为主人三饭尊卑之差尸十一饭下人君也
　　敖氏曰于举肩之后又三饭为主人加也
　　上佐食受尸牢肺正脊加于肵
　　注曰言受者尸授之也尸授牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉
　　疏曰牢肺正脊即上文所云食举也初食举不言置举之所至此十一饭后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵以特牲礼约推之方尸三饭上佐食举牢干时尸盖置之举于菹豆至此食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食也〈从句读节本〉
　　敖氏曰言受明尸未尝奠之也特牲礼既举干鱼尸实举于菹豆故食毕佐食自加举加于肵与此礼异佐食亦反上敦黍于其所经文略也
　　世佐案特牲礼三饭之后云尸实举于菹豆此不言者文略也敖说似泥
　　右迎尸正祭
　　郝氏曰特牲体不足故三鼎并举少牢牲倍故重牲而略鱼腊
　　世佐案自此以后经文有与特牲馈食礼同者不重释之
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送敖氏曰云北面酌酒见凡酌于此者之面位也尊东西设勺南枋而北面酌之则非酌于此者其面位亦可得而推矣
　　尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进未盐在右
　　注曰盐在肝右便尸㨎之
　　疏曰盐在肝右据賔长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左㨎之是其便也
　　敖氏曰此缩执俎者执其左右廉也肝进末即体进下之意盐在肝右则羊肝在豕肝之左与祭礼进末则昏礼之肝从当进本也
　　郝氏曰肝谓羊豕肝进末以末向尸使执末㨎盐也
　　尸左执爵右兼取肝㨎于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜
　　注曰兼兼羊豕
　　敖氏曰于尸未受〈受当作振〉爵而主人拜故祝亦不相爵皆大夫礼异也下凡与特牲异者皆放此不悉见之
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸酢主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜
　　注曰主人受酢酒侠爵拜弥尊尸
　　疏曰祝代尸酌已是尊尸今拜受讫又拜是弥尊尸也
　　敖氏曰初拜固西面矣此言之者著受爵而反位也主人受酢而侠拜亦大夫礼异也
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭
　　注曰绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸馀而祭之敖氏曰绥亦当作授授祭者授主人以祭也以此使之祭者若尊者赐之食然
　　张氏曰取四敦黍稷于四敦中各取少许也上佐食以绥祭者以此黍稷及切肺授主人为堕祭也绥许规反挼及堕读并同
　　主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒注曰右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐
　　疏曰礼器周坐尸曲礼坐如尸立如齐注曰齐谓祭祀时
　　敖氏曰言坐祭之者凡奠爵拜者执爵兴故至此云坐也
　　祝与二佐食皆出盥于洗入
　　敖氏曰三人皆为将执所嘏之物而盥敬其事也
　　二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸执以命祝
　　注曰命祝以嘏辞
　　疏曰谓命祝使出嘏辞也
　　敖氏曰各取黍上者取于上敦下者取于下敦黍之上敦在西下敦在东
　　卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之
　　注曰工官也承犹传也来读曰釐釐赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也疏曰案特牲尸亲嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不亲嘏
　　敖氏曰受受黍也东北面乡主人于户西者为尸致嘏宜近尸也来如来禹之来来之者欲其进而受黍也
　　郝氏曰卒命祝命祝毕也祝受以东尸在室西隅祝席前受尸命遂东就主人户内之位致嘏也云宜稼于田禄自田出周人重农也
　　姜氏曰来注读为釐则与赉字之义略同但味上文致字下文使字皆赐赉之义不应复叠至此来当读如字盖命之来而使受之也此于上下文义并相足又何事转变音读而反失其义乎
　　世佐案以东当句绝敖云东北面非承致多福无疆于女孝孙以下即尸命祝之辞而祝则述之以嘏于主人也不亲嘏者大夫以上威仪多疏云尸尊恐未然
　　主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左𬒮挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内
　　注曰出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也敖氏曰云坐奠爵是立聴嘏也兴少进受黍复位乃坐祭哜之也宰夫受黍主人左执爵乃取而尝之而纳之内谓笾中既哜之复尝之亦大夫礼异也此嘏礼详于特牲者大夫尊尚多仪也
　　姜氏曰饮食之事膳宰掌之若宰夫掌饮食之事周礼并无文葢经宰夫即指周礼之膳宰此注疏因以膳宰职释之与
　　右尸酢主人
　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受
　　注曰室中迫狭
　　疏曰大夫士席皆两下五架正中曰栋栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也〈张氏曰室中迫狭故祝拜席上也〉
　　敖氏曰亦先设席乃酌献之
　　郝氏曰献尸而及祝佐食体神意也拜于席上坐受变常礼也葢室中献礼尊祝与佐食因神受赐故拜席上跪受之示不敢当也又曰古者坐以两膝著地两股贴足谓之宴坐宾主席上之坐是也两膝著地直身起谓之危坐贱者及罪人之坐即今跪也郑解混为一故以祝佐食受献同尸坐谓祝拜席上坐受为室中狭非也右室在堂北为事神行礼陈设之所非狭也礼岂因地狭遂废
　　世佐案尸坐优尊也祝佐食之受爵投爵亦坐略贱也其坐同而所以坐之故则不同郝以谓坐有两法亦非
　　主人西面答拜
　　注曰不言拜送下尸
　　荐两豆菹醢
　　注曰葵菹蠃醢
　　疏曰葵菹蠃醢是馈食之豆今祝用之亦其常事敖氏曰荐者亦宰夫也下篇云主妇献祝宰夫荐枣糗此宜如之菹醢谓韭菹醢也葢祝笾以尸之上笾则其豆亦当以尸之上豆也不宾尸礼主人主妇之荐皆以韭菹醢则此可知矣其设之亦菹在西醢在东
　　姜氏曰荐者主妇荐也详见特牲献祝
　　世佐案特牲献祝设菹醢注云主妇设之姜氏既正其失矣于此又以荐者为主妇何自相矛盾耶敖氏近是而指言宰夫亦非阙疑之意但当云以有司为之尔惟云菹醢则其为馈食之豆可知注疏说是也敖以朝事之豆易之比例俱未确
　　佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻
　　注曰皆升下体祝贱也鱼横者四物共俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊
　　疏曰髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体为祝贱故也鱼独〈独坊本作犹误〉在俎缩载今横者为四物共俎横而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕鱼腊也羊豕体不属于尻以腊用左右胖故有两髀尻在中髀与尻相连属不殊是尤贱也
　　敖氏曰髀右髀也横脊短胁不二骨者俎实已多故此略之鱼横之亦据人而言也其义与加于肵者同牢皆用右肵髀腊两髀不殊皆取尸俎之不用者耳腊亦髀者与牲并用故体亦放之祝俎一而已乃杂用五俎之物者见其尊也不宾尸之礼主人主妇俎亦然
　　郝氏曰尻尾骨
　　祝取菹㨎于醢祭于豆间祝祭俎
　　注曰大夫祝俎无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛疏曰特牲尸俎有祭肺离肺祝俎有离肺无祭肺是下尸今大夫祝祭肺离肺俱无是逺下尸也离肺祭讫哜之加于俎今以肤替肺是不盛故不哜〈从句读节本〉敖氏曰祭俎取肤以祭也亦振祭哜之既则反之于俎士虞饯尸以干肉半尹为祭其祭之也振祭哜之反之此肤乃俎实异于肤祭不可以置于地其仪当与干肉之祭同不言振祭哜之亦文省耳
　　祭酒啐酒肝牢从祝取肝㨎于盐振祭哜之不兴加于俎
　　敖氏曰肝牢当作牢肝俎牲俎也
　　卒爵兴
　　注曰亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也疏曰特牲祝卒爵则拜士卑祝不贱也
　　主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜
　　敖氏曰取节于牖见其少西于其他之北面拜者也凡室中北面拜者皆在户牖间其言户西者则近于户言牖东者则近于牖
　　郝氏曰户内牖东室户在牖东皆南向佐食拜于户内牖下北向云牖东者对神席在牖西也
　　世佐案古人之室东南户西南牖户内牖东即户牖之间也士虞记云佐食无事则出户负依南面户牖之间谓之依故其受献于室东西之节亦然必位于此者以其西有尸席东则主人立焉故也敖说偏于西郝说偏于东皆非
　　佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴
　　注曰不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略
　　疏曰特牲士之佐食亦啐
　　敖氏曰拜葢衍文祝与佐食皆不拜既爵者逺下尸亦大夫礼异也佐食兴则出立户外
　　世佐案卒爵拜而主人不答又下于祝也佐食此拜非拜既爵葢因主人答其受爵之拜而为之是侠爵拜也侠爵拜者贱也敖以拜为衍文非
　　俎设于两阶之间其俎折一肤
　　注曰佐食不得成礼于室中折者择取牢正体馀骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸
　　疏曰有脀即俎实是也无荐谓无菹醢也无肺已是下尸又无荐是逺下尸也
　　敖氏曰下篇献宾以至于私人皆有荐脀佐食在众賔之中又有上事不宜贬于私人但有脀而无荐此不云荐亦似文略也又不賔尸之礼云其献祝与二佐食其位其荐脀皆如賔傧然则此佐食有荐时矣郝氏曰佐食室中受爵而不设俎俎在堂下两阶之间特牲记云佐食无事则中庭北面俎即设于其所折一肤豕肉一豕折分也
　　世佐案俎设于两阶之间者即特牲礼所谓执事之俎陈于阶间也阶间非受荐之处俟后献兄弟然后以齿荐诸中庭之位所谓齿于兄弟也言于此者因其得献而及之耳其俎实用折而不得正体又无脊胁肠胃代肺之肤一而已皆下于祝也有俎则有荐可知不言者略文也敖说得之
　　主人又献下佐食亦如之其脀亦设于两阶间西上亦折一肤
　　注曰上佐食既献则出就其俎特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时
　　敖氏曰卒献则主人受爵以实于下篚而升复位张氏曰西上者上佐食俎在西此在其东
　　世佐案是时室中之事未毕二佐食受献讫皆当出就户外南面之位注云就其俎恐未是
　　右主人献祝佐食〈张氏曰初献礼竟〉
　　有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户
　　注曰男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚
　　疏曰内则非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之
　　敖氏曰篚下篚也主妇亚献用下篚之爵岂此时内篚未有爵与妇人不可以取爵于庭故有司为取之户字误若授受于户当言内外西东不宜单言也下篇曰司宫取爵于篚以授妇赞者于户东此户亦当为东与
　　郝氏曰有司司祭事赞者助有司主妇赞者妇人也有司不亲使赞者与主妇赞者相授厚别也有司赞者立堂下即取堂下爵承以篚升授主妇赞者张氏曰注引特牲礼者见此亦主人受佐食爵反于篚赞者别取爵授主妇是男女不因爵而用也世佐案赞者之上复加有司者所以别于主妇赞者耳郝云赞者助有司非云于房户明其夹户而授也有司赞者北面奠爵于户外主妇赞者户内南面取之此男女授器法也户在东故下篇云于房东一也敖以户字为误亦非
　　妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸
　　注曰入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅〈张氏曰引昏礼者明此经妇洗所在亦然也〉
　　疏曰案特牲主妇北面拜士妻卑不嫌得与人君夫人同也
　　郝氏曰出酌出房酌酒于房户间之甒
　　世佐案主妇亚献用下篚之爵故亦酌于外尊此皆与士妻异者也
　　尸拜受主妇主人之北西面拜送爵
　　注曰拜于主人之北西面妇人位在内始拜于北则上拜于南矣由便也
　　郝氏曰主妇又拜送所谓侠拜也
　　尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜
　　敖氏曰尸不啐而卒爵为无从也
　　右主妇献尸
　　姜氏曰自此主妇献尸献祝佐食及賔长献尸献祝凡荐从之属视特牲礼反略葢以特牲不傧尸而此有傧尸礼故与
　　易爵洗酌授尸
　　注曰祝出易爵男女不同爵
　　敖氏曰易爵易于下篚也酢而易爵亦内子礼异也
　　主妇拜受爵尸答拜
　　敖氏曰主妇受酢不夹爵拜亦变于不賔尸之礼
　　上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜
　　注曰不嘏夫妇一体绥亦当作挼
　　敖氏曰士妻抚祭内子受祭又有于房于室之异皆相变也主妇既祭又祭酒乃卒爵下篇曰主妇立卒爵执爵拜
　　郝氏曰其绥祭如主人之礼二佐食四敦黍稷一切肺同也不嘏统于主人也
　　右尸酢主妇
　　主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中注曰赞者有司赞者也易爵亦以授妇赞者妇赞者受房户外入授主妇
　　敖氏曰赞者与主妇亲授受亦变于初此易爵于下篚则内篚初无爵明矣
　　世佐案此亦妇赞者受于房户乃以授主妇也惟云以授主妇于房中者以其已有成礼而略之也敖云变于初非
　　主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇
　　注曰不侠拜下尸也
　　主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房
　　注曰不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚敖氏曰上云主人之北此云西面上云不兴此云祭酒皆互见也
　　右主妇献祝佐食〈张氏曰亚献礼竟〉
　　賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔户西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜
　　右賔长献尸
　　祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜
　　敖氏曰賔受酢而侠拜与夫奠爵拜执爵兴之类皆放主人事尸之礼为之
　　右尸酢賔长
　　賔酌献祝祝拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前
　　注曰啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀
　　疏曰案特牲宾长献爵止注云欲神惠之均于室中待夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之上故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢主妇又不致爵于主妇下大夫不傧尸賔献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数致有异也上大夫得傧尸故致爵上辟人君下大夫不傧尸故增酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也
　　敖氏曰不卒爵故啐而奠之筵前席南也葢北面奠之奠于此者明其与他奠爵之礼异祝不卒爵又不及佐食盖放不賔尸末献之仪也
　　郝氏曰不献佐食将与宾馂也有傧尸故献礼从简
　　右賔长献祝〈张氏曰终献礼竟〉
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东西祝告曰利成
　　敖氏曰阶上亦皆序内也
　　世佐案此于阶上告利成亦异于士
　　祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门
　　注曰事尸之礼讫于庙门外
　　敖氏曰祝先先尸而行也其出户降阶及门之时亦皆乡尸而还略如士虞记所云也尸出庙门祝宜告以主人将有事则尸于门外次中俟之士冠礼曰请醴賔宾就次
　　祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南
　　注曰彻肵俎不出门将傧尸也肵俎而以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸俎未归尸
　　疏曰曲礼谓食时鱼肉不反俎故尸食亦加肵俎今傧尸将更食鱼肉傧尸讫并后加者归之
　　敖氏曰彻肵俎不出门示将宾尸之意也不宾尸之礼尸出则佐食出尸俎于庙门外有司受归之肵俎而以宾尸者宾尸之俎宜俱用尊体肵俎有肩骼之属在焉不得不于是乎取之也终以归尸故无嫌佐食亦上佐食也阼阶南近于曏者所升之处也
　　右祝告利成尸出
　　姜氏曰案特牲礼賔献尸爵止主人主妇乃交致交酢比賔作止爵尸乃酢宾宾乃献祝佐食乃又致主人主妇主人乃献宾及众于是堂下陈尊主人乃又酬宾乃又献长兄弟众兄弟乃又献内宾宗妇长兄弟众宾长乃又皆为尸加爵嗣又为举奠而賔长兄弟以下乃皆旅酬以至无算爵而后利成尸谡也今宾献尸以下但尸酢宾宾献祝而即尸谡何烦简不伦至是耶迨观傧尸而后知先圣之礼制隆杀有时也易曰错综参伍而不易其方此之谓也
　　司宫设对席乃四人𦿉
　　注曰大夫礼四人𦿉明惠大也
　　张氏曰设对席者对尸席而设西向之席也四人𦿉二在尸席二在对席凡馂之道施惠之象故四人馂为惠大对特牲二人馂为惠小也
　　上佐食盥升下佐食对之宾长二人备
　　注曰备四人馂也三馂亦盥升
　　疏曰下佐食虽云西向对实近北不得东西相当以其一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南也敖氏曰宾长二人谓宾长及众宾长也此佐食皆异姓也故可使宾长对之　案注知三馂亦盥升者以特牲礼举奠及长兄弟盥而推之也
　　郝氏曰对犹当也佐食言对宾长言备佐食为正居右而宾皆居左葢室中之事佐食与尸周旋乆而阙一献神惠宜首及宾长助献因得伴食也
　　张氏曰备者两佐食之外又以宾二人充此数也上佐食升居尸席下佐食西向对之
　　司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上
　　注曰右之者东面在南西面在北
　　郝氏曰席右为上左为下东席向西以北为右西席向东以南为右工佐食居西席之右进一敦黍于前下佐食居东席之右亦进一敦黍于前故曰皆右之于席上
　　资黍于羊俎两端两下是馂
　　注曰资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南今文资作赍
　　疏曰两下者据二宾长地道尊右故二佐食皆在右上佐食居尸坐处故知位次如此〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰两端当肩骼之处也羊俎两端其于两下亦皆为右两下是馂谓二宾长以此黍馂也馂主于二佐食故以二宾长为两下
　　郝氏曰资黍以敦中黍分资两宾羊俎即四人所馂之俎一宾在上佐食北一宾在下佐食南坐于羊俎两端居二佐食之左故谓之两下分黍于俎两端使二宾馂明无専敦也
　　张氏曰两下是馂者二賔长在二佐食之左于位为下故云两下分减敦黍置羊俎两端二宾于此取食也
　　姜氏曰资今文作赍谓取而资之也旧训资为减者非
　　司士乃辩举𦿉者皆祭黍祭举
　　注曰举举肤
　　疏曰尸举肺馂者下尸当举肤
　　敖氏曰肤即在特俎者
　　郝氏曰司士乃辩举举羊体遍授四人特牲馂以豕肤少牢馂以羊俎
　　张氏曰司士遍授𦿉者各一肤也
　　世佐案特牲馈食礼云佐食授举各一肤下文言两𦿉奠举取举祭举食举皆谓肤也此惟云辩举而不言所举者明与彼礼同可知郝以为举羊体非
　　主人西面三拜𦿉者𦿉者奠举于俎皆答拜皆反取举注曰三拜旅之示遍也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜
　　疏曰知面位如此者以主人在户内西面拜馂者馂者在尸席东面答主人拜可知在对席者不得与主人同面而拜明回身南面向主人而拜也
　　敖氏曰西面于其位也言此者明其不为二人西面而易位拜之也奠举于俎亦各于其所近者与皆答拜答一拜也𦿉者答拜无异文则是西面者亦西面拜矣反取举复取举于俎也言反者为其曏者亦在手也
　　世佐案西面葢亦于对席之南也反反其席也云皆反则𦿉者拜时皆降席矣必降席答拜者下尸也敖以反取举三字连读失之
　　司士进一铏于上𦿉又进一铏于次𦿉又进二豆湆于两下乃皆食食举
　　疏曰神坐止有羊豕二铏故更羞二豆湆从门外镬中来
　　敖氏曰两下资黍于俎又有湆无铏皆下立〈立字误疑当作主〉𦿉者也此二佐食众宾也两下宾长也𦿉则佐食反尊于宾长者以其劳于室事故报礼特重焉祝不𦿉者接神职尊不敢使之𦿉也二铏上𦿉羊下𦿉豕然则二豆湆亦羊豕各一与
　　卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉赞者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答壹拜
　　注曰不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜略也疏曰特牲使嗣子与兄弟馂为贵故拜受爵特牲亦无再拜法此云略者以其四馂皆拜主人总答一拜故云略也
　　敖氏曰赞者葢亦宰夫也每于将酌乃洗爵云洗三爵总言之耳若是谓酌受授也辩及于两下也皆不拜受爵者人多重劳主人一　一答之也𦿉者奠爵拜亦与士异答一拜卒爵礼轻可以略特牲二人𦿉其礼亦然凡大夫士之礼其答卒爵拜者皆一拜也乃见之者嫌人多或旅之也
　　姜氏曰特牲拜祝乃两拜今云特牲亦无再拜法葢就答拜言之与然特牲答拜不言其数如疏之意则谓特牲两馂各答一拜而此乃四馂总答一拜也经无明文亦以此言一拜推度之耳
　　世佐案赞者不言有司省文也凡男子拜法必奠爵特牲云执爵拜文误耳当以此文正之敖云与士异非又案疏意葢谓特牲两馂主人总答一拜此四馂亦总答一拜故注以为略耳姜云特牲两𦿉各答一拜亦非
　　𦿉者三人兴出
　　注曰出降实爵于篚反宾位
　　上𦿉止主人受上𦿉爵酌以酢于户内西面坐奠爵拜上𦿉答拜
　　注曰主人自酢者上𦿉独止当尸位尊不酌也疏曰上𦿉将嘏主人故在尸位不可亲酌
　　郝氏曰上𦿉止独留不出也上𦿉居尸位不出户亲酌故主人自酢
　　坐祭酒啐酒
　　敖氏曰主人啐酒者为聴嘏凡既祭酒而未得即卒爵者必啐酒
　　上𦿉亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室
　　注曰亲嘏不使祝受之亦以黍
　　敖氏曰上𦿉亲嘏且不用黍惟以辞别于尸也胡如胡福之胡
　　郝氏曰胡寿犹眉寿老人颔下有胡
　　张氏曰亦搏黍以授主人而致辞也
　　世佐案亲嘏者不以嘏辞命祝下尸也此经无以黍之文下文亦不言主人受则云亦以黍者似属郑之臆说当从敖氏
　　主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜
　　敖氏曰重嘏故其礼盛至是乃云主人兴是坐而聴嘏也亦杀于尸
　　上𦿉答拜上𦿉兴出主人送乃退
　　注曰送佐食不拜贱
　　疏曰賔出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云贱也
　　敖氏曰云上𦿉兴出则是不受主人爵也主人奠爵上𦿉不受示礼有终且为有司将彻之也出亦谓出尸送谓送之于户外退者上𦿉退立于賔位也賔以出为退主人以入为退
　　张氏曰退谓主人退
　　右𦿉
　　郝氏曰賔献独不及佐食以佐食得正馂也賔长不得正馂以賔将为侑也此制礼损益之节












　　仪礼集编卷三十八
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷三十九
　　龙里县知县盛世佐撰
　　有司彻第十七之一
　　郑目录云少牢之下篇也上大夫既祭傧尸于堂之礼若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸于堂之事天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉疏曰言大夫既祭傧尸于堂之礼者谓上大夫室中事尸行三献礼毕别行傧尸于堂之礼又云祭毕礼尸于室中者据下大夫室内事尸行三献无别行傧尸于堂之事即于室内为加爵礼尸即下文云若不傧尸以下是也
　　敖氏曰此别为一篇及其名篇之意皆与既夕同郝氏曰有司彻承上𦿉事毕有司彻室中馔傧尸于堂之礼傧尸即绎凡大祭明日绎春秋辛巳有事于大庙壬午绎少牢之傧即祭日也此篇本合少牢为一昔人以简札繁析之犹既夕于士丧也郑因谓有司傧尸为上大夫不傧尸为下大夫傧与不傧事故适然或祭有大小礼有损益未可据此分大夫之上下也
　　世佐案陆氏释文敖氏集说此篇名皆无彻字当从之馀见既夕
　　有司彻
　　注曰彻室中之馈及祝佐食之俎卿大夫既祭而傧尸礼崇也傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明日祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭也
　　敖氏曰彻室中之馈及𦿉者之豆爵与祝之荐俎也祝不自执其俎以出是未归也其二佐食乃众宾为之室中事毕亦反于宾位然则祝与佐食皆当与宾尸之礼矣此时有司彻祝俎或设于堂下与主人于𦿉者之退亦反入于室及有司既彻则出立于阼阶东也
　　张氏曰有司谓司马司士宰夫之属彻彻去祭时之馔不傧尸者尸出之后设馔于西北隅以厌饫神谓之阳厌此既傧尸有祭象故不设馔西北隅为阳厌也此傧尸与祭同日天子诸侯则明日为之名曰绎绎之礼设祭于庙门外之西室谓之祊而事尸于堂则为绎故注云天子诸侯明日祭于祊而绎祊绎同时而大名曰绎又正祭时亦有祊祭但正祭之祊在庙门内明日又祭之祊于庙门外
　　埽堂
　　注曰为傧尸新之少仪曰汎埽曰埽埽席前曰拼
　　司宫摄酒
　　注曰更洗益整顿之
　　疏曰洗当作挠见士冠礼〈从杨氏图节本〉
　　乃燅尸俎
　　注曰燅温也温尸俎于爨肵亦温焉独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼古文燅皆作寻记或作𬊈春秋传曰若可𬊈也亦可寒也
　　敖氏曰俎俎实谓尸前之羊鱼豕及所加于肵俎者也雍爨之所燅者固不止此是特为其已在俎者言之耳祝佐食亦与宾尸之礼其俎实不燅者以无上位略之但因其故俎而已
　　卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初
　　注曰腊为庶羞肤从豕去其鼎者傧尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上
　　敖氏曰少牢当五鼎此乃无腊与肤鼎者宾尸之礼肤不専俎而附于豕俎故是时亦不可以専鼎而惟附于豕鼎也然鼎数冝奇是以并去腊鼎而为三焉腊全不用者此礼贬于祭而腊又贱故略之
　　右燅尸俎
　　乃议侑于宾以异姓
　　注曰议犹择也择宾之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及宾有司已复内位
　　敖氏曰议侑于宾谓与宾长谋议可以为侑者也此与乡饮酒就先生而谋宾介之意相类以异姓谓于众宾之中择之也必异姓者以尸既同姓故侑须用异姓侑之言佑也所以辅助尸者也宾尸而立侑亦示敬尸之意且贵多仪也
　　世佐案尸之有侑犹宾之有介也皆副贰之义
　　宗人戒侑
　　注曰戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑疏曰知南面告于其位者以宾位在门东北面请以为侑明面乡其位可知
　　侑出俟于庙门之外
　　注曰俟待也待于外〈外本或作次〉当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也
　　右立侑
　　司宫筵于户西南面
　　注曰为尸席也
　　郝氏曰户西室户西室在堂北户稍东筵于户西则堂正中也
　　世佐案户西即户牖间客位也席尸于此葢以宾礼事之
　　又筵于西序东面
　　注曰为侑席也
　　尸与侑北面于庙门之外西上
　　注曰言与殊尊卑北面者宾尸而尸益卑西上统于宾客
　　疏曰傧尸之礼以尸为宾客当在门西东面北上今于门外北面执臣道是益卑也
　　敖氏曰尸北面者尊大夫若不敢为宾客然也其位当在门外之西祭事已尸出门则不敢以尊自居西上宾位尚左也
　　郝氏曰西上尸在西
　　主人出迎尸宗人摈
　　注曰宾客尸而迎之主人益尊摈赞
　　疏曰案上篇宿尸祝摈今傧尸祝不与故使宗人为摈又正祭时主人不迎尸以申尸尊今迎之尸同宾客是主人益尊也
　　敖氏曰迎之而使宗人摈待宾之礼也宾客尸而迎之亦为祭事已
　　主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜
　　敖氏曰主人拜葢西面也答拜者其皆东面与此拜皆再拜下文拜至亦然
　　世佐案尸侑答拜亦皆北面敖云东面非
　　主人揖先入门右
　　注曰道尸
　　敖氏曰凡主人与客揖而先入皆入门右也经独于此见之
　　郝氏曰入门右趋东阶
　　尸入门左侑从亦左揖乃让
　　注曰没溜相揖至阶又让
　　敖氏曰亦三揖至于阶乃三让也惟云揖乃让经文省亦以其可知故也
　　郝氏曰尸侑入门左趋西阶揖谓门内左右分首及当涂当碑三揖乃让谓及皆三让
　　主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上注曰东上统于其席
　　疏曰宾席以东为上故也
　　敖氏曰尸侑升自西阶尸升三等侑从之中等如上下射升阶之仪也其降也亦然东上尸冝与主人相当也
　　主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜注曰拜至喜之
　　郝氏曰自主人出迎及拜至皆用宾礼与祭时尸入不迎异所以为傧尸而尸稍卑矣
　　右迎尸侑
　　乃举
　　注曰举举鼎也举者不盥杀也
　　司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初注曰如初如阼阶下西面北上
　　疏曰如初者如上经正祭时陈鼎之事也
　　敖氏曰司马二人司士四人也鱼鼎重言举明其与豕鼎异人也
　　饔正执一匕以从饔府执二匕以从司事合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩
　　注曰凡三匕鼎一匕四俎为尸侑主人主妇其二俎设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也
　　敖氏曰一匕羊匕也二匕豕鱼匕也四俎乃尸侑主人主妇之羊俎也设之亦北上如鼎之序然其载之亦先北而后南也此皆羊俎其二乃在豕鼎鱼鼎西者但欲使鼎前皆有俎耳不嫌其所载者异也羊鼎西特有二俎尊之也此执七以少者为贵设俎以多者为尊亦宜也
　　郝氏曰西缩直西顺俎横设
　　姜氏曰缩之言直犹顺也凡全经言南陈南肆及南顺之属皆异名而同实肆亦陈也谓其陈之皆直而顺也
　　雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋
　　注曰并并也其南俎司马以羞羊匕湆羊肉湆其北俎司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆鱼疏匕匕柄有刻饰者
　　疏曰匕湆谓无肉直汁以其在匕湆也肉湆者直是肉从湆中来实无汁此二俎为益送之俎案下文次宾羞羊匕湆司马羞羊肉湆此注并云司马者据上经司马刲羊而言其实羞羊匕湆者是次宾也又案下文次宾羞豕匕湆司士羞豕脀此并云司士者亦据上经司士击豕而言也
　　敖氏曰羊俎指在羊鼎西者也此二俎陈于其西亦北上其北俎次宾以羞羊匕湆豕匕湆其南俎司马以羞羊肉湆司士以羞豕脀湆鱼疏匕二者羊豕之湆冝异器也覆者为尘也二匕覆于二俎之上羊匕在北豕匕在南南非匕湆之俎亦覆匕于其上者事未至权加之耳此俎将载则更以豕匕加于其北俎既则反之缩俎西枋为缩执俎者在西也
　　郝氏曰雍人又合执二俎并陈于羊俎西共前为六俎葢初献尸用三俎羊正俎羊匕湆俎羊肉湆俎亚献尸用二俎豕匕湆俎豕脀俎三献尸用一俎湆鱼俎也疏匕疏刻文饰之匕葢勺类以盛湆用二羊豕各一鱼不用重在牲也前二俎在羊鼎西者为实羊此二匕俎在羊俎西者为荐湆皆缩俎疏匕皆顺俎横覆其上柄在西
　　姜氏曰案后章经文司马先于羊鼎之东执挑匕祊以挹湆注于疏匕次宾因进匕湆尸哜之而后司马羞羊肉湆于尸前葢以汁先肉如乘韦先牛之义此注所以云无肉直汁也或疑酒曰啐羮曰尝牲体殽胾肝燔之属皆曰哜汁无肉应如铏羮言尝大羹不哜之例此后文言哜葢亦有肉也此其说殊辩但非郑注意耳
　　世佐案次宾羞羊匕湆司马羞羊肉湆在主人献尸章主人受尸酢亦然次宾羞豕匕湆司士羞豕脀在主妇献尸章致于主人亦然献侑则但有豕脀而无湆杀于尸也上宾三献尸尸作止爵之后司士乃羞湆鱼献侑司马羞湆鱼说者以为司马当作司士是也致于主人亦司士羞湆鱼以上诸物皆非正俎别用此二俎盛之往来迭用而不设于席前故所羞之物虽多只用二俎而已足也其羞羊匕湆豕匕湆于尸与主人也尸与主人受其匕祭而哜之还以授次宾次宾缩匕于俎上以降其羞羊肉湆豕脀湆鱼则皆载于羊俎而以其虚俎降是益送之俎例不设于席前矣二俎陈于羊俎西亦北上其北俎以羞羊匕湆羊肉湆其南俎以羞豕匕湆豕脀湆鱼也注云南俎羞羊北俎羞豕及鱼非豕肉湆即豕脀注以豕肉湆与豕脀并言必有一衍疏匕所以盛湆也二羊豕各一也覆之为未用也其羞羊肉湆豕脀湆鱼不须匕
　　右举鼎设俎
　　主人降受宰几尸侑降主人辞尸对
　　注曰几所以坐安体周礼大宰掌赞玉几玉爵敖氏曰为尸受几故尸从降侑亦降者从尸也凡尸为礼之类此者侑则从之此所以谓之侑也与张氏曰自此尽主人及尸侑皆升就筵言主人初献之仪献尸献侑受酢凡三大节此献尸一节内授几献爵主妇荐豆笾司马载羊俎宾长设羊俎次宾进匕湆司马羞肉湆次宾羞燔又自有八细节主人拜送爵而主妇荐宾长设正俎而尸祭荐司马挹匕湆而尸祭俎次宾授匕湆而尸啐酒告㫖司马羞肉湆而尸哜肺次宾羞燔而尸卒爵此其相承相应之次有不容稍紊者若司马载羊俎之下并列十一俎则欲以类从著诸俎之差等耳不以其次也
　　宰授几主人受二手横执几揖尸
　　注曰独揖尸几礼主于尸
　　敖氏曰几自东壁来其授受于阼阶东与聘礼公受几于序端
　　主人升尸侑升复位
　　注曰位阼阶宾阶上位
　　张氏曰即上文东楹东西楹西之位也
　　主人西面左手执几缩之以右𬒮推拂几三二手横执几进授尸于筵前
　　注曰衣袖谓之袂推拂去尘示新
　　敖氏曰推拂谓外拂之推者推手也
　　郝氏曰拂几则直顺便也授几则横对便也
　　尸进二手受于手间
　　注曰受从手间谦也
　　敖氏曰案聘礼曰宾进讶受几于筵前此亦讶受也乃云手间者但言其疏数之节耳此授受者皆横执几而二手之间有广狭则凡宾主之横执几者二手共执其一廉明矣
　　郝氏曰主人二手执几两端尸并二手执几中间授者极慎受者极恭也
　　世佐案手间主人二手之间也云受于手间则主人之横执几也执其两端明矣
　　主人退尸还几缩之右手执外廉北面奠于筵上左之南缩不坐
　　注曰左之者异于鬼神生人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻
　　疏曰尸横受之将欲纵设于席故还之便缩
　　敖氏曰主人退复位也还几还而易执之也缩执几亦用二手此惟云右手执外廉特见其一耳右廉而谓之外者以其差逺于人故也几稍髙故设之不坐少仪曰取俎设俎不坐其意类此
　　郝氏曰还旋同既横受复旋转直设右手执外廉执主人所执之方设向东曰外筵南向故北面奠于筵上左之谓奠几筵东
　　世佐案廉边也廉云外者据横之之时而言也横之则以近身者为内初横受几二手共执其内廉至是还而缩之以右手执外廉则左手执内廉可知必缩之者以其将北面纵设于席也
　　主人东楹东北面拜
　　注曰拜送几也
　　尸复位尸与侑皆北面答拜
　　注曰侑拜者从于尸
　　疏曰立侑以辅尸故侑从尸拜也
　　敖氏曰至此尸乃复位则是主人拜时尸在筵前东面也聘礼曰宾进讶受几于筵前东面俟公壹拜送此异于彼者先奠几与饮酒而授几其礼重故侑亦拜答拜之文主于尸也
　　右授尸几
　　主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升
　　疏曰案乡饮酒主人降洗宾降主人辞降宾对此中亦应主人降洗宾降主人辞降
　　敖氏曰辞对之仪见乡饮酒故此略之揖亦主人揖尸也文省耳下放此
　　世佐案主人于尸侑之从降也亦当辞之尸对而后主人适洗尸辞洗也此不见其辞降之节文不具耳凡尸侑降阶东面于西阶西北上辞洗则进
　　尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵敖氏曰献受之仪亦当如乡饮酒礼
　　张氏曰以上献爵
　　姜氏曰同降而尸辞同升而尸拜亦正从之意也
　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房䵄蕡坐设于豆西当外列䵄在东方妇赞者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退
　　注曰昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡䵄熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之傧尸亦豊大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也
　　疏曰正祭先荐后献绎祭先献后荐此傧尸礼与天子诸侯绎祭同故亦先献后荐也案礼记坐尸于堂子北面而事之注云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼是特牲少牢正祭无朝事于堂直有室中之事韭菹等物皆朝事之豆笾而傧尸用之是谓豊大夫之礼然八豆八笾之中各取其四耳笾人云朝事之笾䵄蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐醢人云朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡有骨为臡无骨为醢
　　敖氏曰四豆四笾放室中之数也宾尸以饮酒为主其礼变于馈食不可复因其荐故于其始亦变而用朝事之豆笾焉不避君礼者变而用之无嫌也当外列䵄在麋臡西也
　　郝氏曰韭菹醢谓韭菹醓醢昌菹醢谓昌本麋臡臡亦醢此四豆也䵄炒麦蕡炒麻子白炒稻米黒炒黍米此四笾也韭菹在筵西醓醢在韭菹东昌菹醢陪设于南接韭菹醢之南也昌在东次醓醢南麋臡在西次韭菹南䵄蕡在豆西列于外中空二列避二铏也䵄在东在蕡东蕡西䵄东皆对韭西也白黒设于初笾之南接䵄蕡南也白在西蕡南也黒在东䵄南也白西黒东皆对麋臡之西也
　　张氏曰以上主妇荐豆笾
　　世佐案菹在西昌在东䵄在东白在西此豆笾之次皆䋫设之也外列谓豆之南一列也昌菹醢在韭菹醢之南故曰外列䵄蕡之位必当外列者以韭菹之西当空之以待铏也郝云䵄蕡皆对韭西非初笾即䵄蕡也初笾之南于豆无所对郝云白黒皆对麋臡之西亦非
　　乃升
　　注曰升牲体于俎也
　　司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎
　　注曰言燅尸俎复序体者明所举肩骼存焉亦著脊胁皆一骨也臑在下者折分之以为肉湆俎也一俎谓司士所设羊鼎西第一俎
　　疏曰脊胁载一骨在正俎一骨在湆俎第一俎者在侑俎之南故下文注侑俎云北俎也故羊肉湆俎在豕俎之南
　　敖氏曰二司马即举羊鼎者也以下凡升羊者皆司马为之特于此见之耳上言燅尸俎而此肩臂臑肫胳具有明其神俎肵俎并用也复序俎实者其数及载与进俎之法皆有异于上故尔是言载时先后之序也其在俎则与正祭者略同惟臑后于胳为异耳臑后于胳者以其折也折之则不为全体而在全体之下矣臑必折者见其贬于神俎且欲以所折者为肉湆俎也其脊胁皆一骨及肠胃各一者义亦如之宾尸主于饮酒此俎乃有祭肺者盛之一俎谓司士所设羊鼎西之北俎也司马亦南面执之以载与他俎异也既载则侑主人主妇之羊俎三亦继此而序载之每俎既载则迁之于阼阶西亦北上西缩俟时乃设耳所以然者为当进羊已湆羊肉湆于尸也朼当作匕下同
　　郝氏曰上篇言俎实此复历言者尸俎重燅体变数更用俎多也司马朼羊肩臂以下共十四物载于一俎即司士所执之二俎设于羊鼎西之第一俎也正脊以下不言二骨并者折为众俎也
　　张氏曰此尸正俎载已即当设之豆南者
　　姜氏曰此下三俎皆尸俎也不言尸俎为傧尸可知也此尸之俎为羊鼎西之第一俎在南侑俎为羊鼎西之第二俎在北阼俎为豕鼎西之俎主妇俎为鱼鼎西之俎缘尊羊故为四正俎
　　羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎
　　注曰肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南俎雍人所设在南者此以下十一俎俟时而载于此历说之尔
　　疏曰凡牲体皆出于汁此特得湆名者正祭升牲体于鼎时皆无匕湆此升牲体于尸前匕湆亦升焉故得湆名在俎实无汁故进羊肉湆必先进羊匕湆见此湆为肉而有故在羊肉湆前进之使尸尝之下注云哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味是也豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互见为文言脀者见在俎无汁言肉湆者见在鼎内时有汁也鱼何以不言鱼湆而云湆鱼者羊先言肉后言湆使肉前进匕湆明是湆从肉来可知鱼前无进匕湆故先言湆以明鱼在湆可知鱼无匕湆者下注云不羞鱼匕湆略小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕无正俎无匕湆隆污之杀十一俎即尸之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主妇羊俎八也尸侑主人三者皆有鱼俎是其十一通尸羊正俎为十二俎其四俎尸侑主人主妇载羊体俎皆为正俎其馀八俎雍人所执二俎益送往还故有八其实止二俎也
　　敖氏曰云臑折者明其为臑之下也此臑葢与后足之觳同以无异名故但云臑折而已羊俎之外又分其体以为此俎贵多仪也尊尸不敢用左体故分右臑为之用哜肺亦别于其正羊肉湆与羊俎之实同鼎而名不同以其于鼎有湆上湆中之异也羊俎西之二俎亦北上肉湆载于南俎则其北俎为羞匕湆明矣凡羊肉湆与豕脀湆鱼皆俟时而载因升正俎之节而遂见之欲其文相比也
　　郝氏曰羊肉湆羊肉连汁者以其重燅故肉有湆臑折以祭俎之臑折分也南俎即司士所执设于羊鼎西之第二俎上首为北次为南
　　姜氏曰据本章十二俎皆同时自鼎升载而其后乃即所升载之俎陈设之耳注谓先载一俎而十一俎乃俟时而载者以下经定之也羊豕匕湆二俎升必俟时者葢一以湆恐倾不得先时预升一又以湆冝温自须临时乃进故下经升时有明文也十一俎虽同升亦自无害故经因升尸俎而并陈之然据上文执从凡六俎不及十二俎之数理既当俟时而升况下文益送往还之仪惟尸侑主人主妇之四羊俎为正俎设于各筵而馀则羊匕湆俎缩执以降羊肉湆俎羊燔俎皆载加于羊俎即豕脀俎豕燔俎湆鱼俎亦于羊俎载加之所以然者少牢礼以羊俎为正俎俎可容则载加之矣其长宾兄弟次宾兄弟以及内宾私人之荐俎并凡笾豆铏器之属皆不陈之者祭器以俎为重俎又尸侑主人主妇为尊故也然注家虽为俟时而载之说而往还益送之仪不明则读经者多疑其说故通考前后发之如此
　　司士朼豕亦司士载亦右体肩臂肫胳臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肤五哜肺一载于一俎
　　注曰臑在下者顺羊也俎谓雍人所设在北者疏曰豕脀不折臑臑亦在下顺上文豕无正俎〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰此谓豕脀也二司士即举豕鼎者也此下凡升豕者皆此司士为之豕无正俎故此尸俎之体骨皆放于羊俎此俎与羊肉湆俎同臑在胳下是亦折矣
　　郝氏曰司士朼豕肩臂以下十七物载于一俎即赞者设于豕鼎西之俎也此以上三俎与后朼鱼一俎皆尸俎皆升自阼阶下之鼎故皆言朼羊肉湆不言朼者从上朼羊之文也又雍人所执二俎陈于羊俎之西者亦不言朼一为羊朼湆俎一为豕朼湆俎无肉故不与牲体同叙
　　张氏曰此与上羊肉湆并事尸加俎用雍人所设二俎传送之者
　　侑俎羊左肩左肫正脊一胁一肠一胃一切肺一载于一俎侑俎豕左肩折正脊一胁一肤三切肺一载于一俎
　　注曰侑俎用左体侑贱其羊俎过三体有肫尊之加也豕左肩折折分为长兄弟俎也切肺亦祭肺互言之尔无羊湆下尸也豕又祭肺不哜肺不备礼俎司士所设羊鼎西之北俎也豕俎与尸同
　　疏曰鼎俎数奇今有四故云加
　　敖氏曰侑无羊肉湆故羊俎得用二体前体以肩后体以肫尊之也右体皆在尸俎故此皆用左焉有肩有肫则肫在下端矣羊俎亦用祭肺者与尸俎同在堂上因其礼也阼俎亦然饮酒正礼祭以离肺其有以切肺者或盛之或有为加之或相因用之非常礼也豕左肩折不用全体为羊俎已用二故于此杀之豕脀体数杀于羊俎又无羊肉湆皆下尸也豕脀之肺冝如羊肉湆而用哜此乃于羊俎而用切者亦以无羊肉湆故也侑之羊俎司士所设在羊鼎西之南者侑之豕俎与尸之豕脀同用南俎
　　郝氏曰自侑俎以下侑羊豕俎阼羊豕俎主妇羊俎侑与主人鱼俎皆不在前所设六俎之数其俎实亦不在司马司士所举入三鼎之内皆别燅之而升自门外以入因尸俎并及耳其以侑阼主妇俎并尸言者因羊豕类及犹下文鱼俎亦以侑主人从尸言也侑俎三一羊一豕一鱼阼俎主人俎四一羊一羊肉湆一豕脀一鱼主妇俎一羊
　　张氏曰羊左肩一俎是侑正俎豕俎则加俎注云豕俎与尸同谓亦用雍人所设俎加之也
　　世佐案以下注考之肤三二字当属衍文杨本云肤一未知是否
　　阼俎羊肺一祭肺一载于一俎羊肉湆臂一脊一胁一肠一胃一哜肺一载于一俎豕脀臂一脊一胁一肤三哜肺一载于一俎
　　注曰阼俎主人俎无体远下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有体崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也阼爼司士所设豕鼎西俎也其湆俎与尸俎同豕俎又与尸豕俎同
　　杨氏曰摭犹拾也拾取主礼用之
　　敖氏曰尸之往俎三主人亦如之故其正俎无体远下尸也骨之属但用肺而已臂不言左者可知也正俎太贬故加俎冝用尊体其脊胁之属亦不嫌于与尸同也侑正俎用肩主人之加俎乃用臂盖示其不相统之意豕脀犹言豕俎也不言肉湆者一俎而已无所别异也豕脀体数乃放羊肉湆者亦以羊俎太简故尔此羊肉湆豕脀皆用雍人所设之南俎与尸同
　　张氏曰羊肺一俎主人正俎其下二俎皆加俎亦皆雍人所设俎益送之故注云与尸俎同
　　姜氏曰主人与侑皆豕肤三注云増于侑多豕肤三未详当云増于侑多羊湆一耳
　　世佐案侑俎羊左肩左肫二体阼俎则唯臂而已故注云降于侑羊体一也云而増豕肤三则侑俎无肤明矣今本于侑之豕俎亦云肤三盖传冩者误衍之也
　　主妇俎羊左臑脊一胁一肠一胃一肤一哜羊肺一载于一俎
　　注曰无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也无祭肺有哜肺亦下侑也祭肺尊言哜羊肺者文承肤下嫌也肤在羊肺上则羊豕之体名同相亚也其俎司士所设在鱼鼎西者
　　疏曰羊豕虽异脊胁之䓁体名则同今豕虽直言肤不言体以豕肤在羊肺之上使䋫羊之体故云相亚若然下文主人献賔之时司士设俎羊骼一肠一胃一切肺一肤一所以肤又在肺下者彼取用之先后故退肤在下
　　敖氏曰主妇有正俎而无豕脀下侑也必用肤者明其可用豕脀而不用也亦与阼俎惟用羊肺之意相近用哜肺者此俎设于房中故不因堂上之礼张氏曰主妇有正俎无加俎
　　司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之皆加膴祭于其上
　　注曰横载之者异于牲体弥变于神膴读如殷冔之冔刳鱼时割其腹以为大脔也可用祭也其俎又与尸豕俎同
　　疏曰牲体皆横载鬼进下生人进腠今进腠从生人礼鱼皆缩载右首于俎为缩于尸为横祭进腴生人进鳍今横载于人为缩不与正祭同又与生人异〈从杨氏图节本〉
　　杨氏曰横载则进尾也祭膴〈缺一字〉鱼此所谓鱼湆敖氏曰二司士举鱼鼎者也横载之亦缩俎其于载者则为横此益送鱼肉之俎载时皆横执之与羞之之时异于斯见之矣凡经言载俎之例惟云横载者据俎而言也加以之字者据载者而言也此三羞湆鱼亦皆迭用南俎朼亦当作匕
　　郝氏曰司士朼鱼是尸之鱼俎尸以下俎不一设于堂上者皆止一羊俎其豕鱼等俎皆以其实并于羊俎而各执虚俎降详见各节
　　张氏曰鱼三俎皆用尸豕俎益送之亦若侑主人之豕脀故注云其俎又与尸豕俎同以上言司马载尸正俎遂历数十一俎体物皆俟事至乃载非此时遽已载也
　　姜氏曰膴只是大脔注疏读如殷冔之冔曲甚矣
　　右通言载俎之法
　　郝氏曰案上文司士赞者与雍人所执六俎皆尸俎文义晓然郑以十二俎分配淆乱不可读牲体贵贱多寡礼曲而杀不得不详然祭后重燅肉已糜烂欲于阶下临荐之顷一一如法布置以登于俎亦烦且琐矣用礼者识其义可耳
　　世佐案尸俎止于四羊也羊肉湆也豕鱼各一也此与上文司士司士赞者雍人所执六俎之数不合郝氏概以为尸俎非
　　卒升
　　注曰已载尸羊俎
　　敖氏曰谓已升四羊俎也
　　姜氏曰卒升或通承上文升于二俎而言盖其时将升羊俎于尸前于是尸羊俎自鼎升而各俎亦皆升矣然此下献尸侑及主人主妇所言设俎言羞湆又言羞脀凡皆各言载与加载于羊俎而羊豕匕湆俎乃次宾羞于尸前而因缩执以退者则注疏止以卒升为升尸羊俎固自得之
　　賔长设羊俎于豆南宾降尸升筵自西方坐左执爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆间尸取䵄蕡宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭
　　注曰宾长上宾
　　敖氏曰宾长设俎尊尸之正俎也阼俎亦然云宾降见尸升之节也既祭则右执爵于尸升筵主人亦疑立于阼阶东
　　郝氏曰羊俎即司马所朼羊鼎西第一俎设于主妇所荐四豆之南宾既设羊俎降尸自西楹西升户西南面之筵坐以左手执主人所奠爵韭菹䵄蕡此北近筵尸自取白黒在南逺宰夫赞者取授尸以并祭于韭菹之祭间
　　张氏曰以上宾长设羊俎
　　雍人授次賔疏匕与俎受于鼎西左手执俎左廉缩之却右手执匕枋缩于俎上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三
　　注曰挑谓之㰱读如或春或抌之抌字或作挑者秦人语也此二匕者皆有浅升状如饭掺挑长枋可以杼物于器中者注犹㵼也今文挑作抌挹皆为扱疏曰浅升对常勺升深也
　　敖氏曰疏匕与俎在羊俎西之北者也匕湆尊于肉湆故用上俎羞之陈俎时俎西缩疏匕缩俎西枋而此左手执左廉却右手执匕枋以受湆是身当俎下端也然则凡缩执俎者皆当其下端矣左手执俎左廉乃缩之是授受时皆横执俎也缩执俎以受于鼎西者惟此与豕匕湆耳二手执挑匕枋敬其事不游手也挹湆且若是则匕牲体者可知
　　郝氏曰疏匕即雍人陈于羊俎西之第一俎覆疏匕于上者受于鼎西就鼎取湆也左廉俎左边缩直也郤仰手向后匕中有湆直设俎上以左手前执俎左边右手向后仰执匕柄挑言淘挑匕亦勺似匕以淘取羊涪于鼎注于疏匕若是者三三挹三注
　　姜氏曰受于鼎西次宾受也又言以东面受于羊鼎之西者申明之耳匕柄疏匕枋也挑匕以挹湆疏匕以注湆
　　世位案受于鼎西次宾受疏匕与俎于雍人也此俎曏陈于羊俎西是时羊俎已设于尸席前其地空故直云鼎西也俎西缩以南为左次賔以左手执俎左廉而缩之则是西面受而身当俎之上端矣敖云身当俎下端非陈俎时疏匕覆于其上西枋宾既西面受俎乃仰右手执匕转其枋使近身而于俎仍为缩也手云却则匕亦却可知必却之者以将受湆也云以东面受于羊鼎之西者谓次賔受匕俎讫乃转而东面以受湆于司马也此与上受于鼎西之文虽同而所受则异虽同在羊鼎之西而所面亦不同姜以为申明上文亦非郝说尤欠分晓挑匕之挑本或作桃误注引诗或舂或抌之抌本或作枕亦误今诗作揄葢揄与抌通也云此二匕者皆有浅升状如饭掺葢举汉法以况掺今本误作椮释文作操集说作掺椮所今切木长貌又有糁审伈骚杉五音俱与饭掺之义不协惟博雅音所斩切取也一曰执也引诗掺执子之袪为证于义近是然掺今诗亦作掺则其误可知操俗字固不足辨掺操二字义俱可通而掺之义可以该操操不可以该掺故定从掺其义则从取从执其音则从七消七刀二切诗掺执子之袪之掺亦当同此音释文所览所斩二切皆误也魏了翁与张洽书中亦载此说但其言本作操魏晋间避曹操讳改为掺则未知掺之本可以该操也吴淑校古乐府中有掺字多改为操则未知操之不可以该掺也仪礼图音七肖切当是七消之讹
　　尸兴左执爵右取肺坐祭之酒兴左执爵
　　注曰肺羊祭肺
　　疏曰上载尸羊俎云祭肺一故知此是羊俎上祭肺其羊肉湆虽有哜肺一此时未升
　　敖氏曰言兴左执爵明其右执爵以兴也下文皆然张氏曰尸兴承上文尸坐祭豆笾之节
　　次賔缩执匕俎以升若是以授尸尸却手受匕枋坐祭哜之兴覆手以授宾宾亦覆手以受缩匕于俎上以降注曰哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味
　　疏曰此匕湆似大羮案特牲大羮不祭不哜以不为神非盛此哜之者明肉湆加先进其汁而尝之尚味故也以湆肉加在鼎有汁在俎无汁故以匕进汁大羮自门入本不在鼎不调之此肉湆在鼎已调之故云尚味也
　　敖氏曰若是者谓执匕俎之仪无变也郤手受匕枋则匕内乡而便于用覆手以授宾明其变于有事之时次宾亦覆手以受统于尊者也缩俎则不复执之而二手执俎矣祭湆如祭酒然亦注于地他时湆不祭此祭者重其在俎也湆与肉湆相将之物故以此先肉湆而进之
　　郝氏曰尸却右手仰执匕柄左手犹执爵坐而㵼湆于地以祭乃尝羊湆以匕授宾覆手手向下初受匕湆将祭仰手执之既祭既哜覆手执匕以授也賔受虚匕并俎下堂凡加俎不设于堂则直执之葢傧尸唯羊俎为正奠于堂上其羊肉湆羊匕湆豕脀湆鱼俎皆以其实并载于羊俎而以虚匕俎降不与羊俎同设也
　　张氏曰以降者以此匕俎而降　监本正误云尸却手受匕枋受误作授　宾亦覆手以受受误作授
　　尸席末坐啐酒兴坐奠爵拜告㫖执爵以兴主人北面于东楹东答拜
　　疏曰案上篇尸不啐奠不告㫖尸弥尊也至傧尸啐酒告㫖异于神奠尸礼弥卑矣
　　敖氏曰拜告㫖不降筵以有后事也云主人北面于东楹东明其复位下放此
　　张氏曰以上次宾授匕湆
　　司马羞羊肉湆缩执俎尸坐奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴反加于俎司马缩奠俎于羊湆俎南乃载于羊俎卒载俎缩执俎以降
　　注曰绝祭绝肺末以祭周礼曰绝祭湆使次宾肉使司马大夫礼多崇敬也
　　杨氏曰案正俎皆横执横奠加俎皆缩执缩奠羊湆俎湆字衍
　　敖氏曰尸奠爵亦于左冝避羞俎者司马北面缩奠俎既则西面于俎东载之
　　郝氏曰既进羊匕湆复进羊肉湆者匕湆清汁肉湆有肉用匕同也尸既奠爵祭肺哜肺反肺于羊俎司马乃以羊肉湆俎升奠于羊俎南取肉湆并载于羊俎毕缩执虚俎降
　　张氏曰司马缩执缩奠之俎羊肉湆俎也即雍人所设益送之南俎也载于羊俎者载此羊肉湆于尸之正俎也经文司马缩奠俎于羊湆俎南疑误观下受酢羞肉湆节当是缩奠湆俎于羊俎南以上司马羞肉湆羡监本正误云卒载下羡一俎字
　　姜氏曰此云卒载乃尸哜羊肺讫而司马以俎内凡所升者并载于先一羊体之俎也或误以此载为自鼎升俎者失之矣
　　世佐案羊肉湆即上司马所匕载于南俎者其实自臑折至哜肺凡六物缩执俎者其法葢与次宾执湆俎相似唯无匕而以二手共执俎为异耳无匕者以此俎无湆也无湆而谓之羊肉湆者明上匕湆之设与此同属羞俎特以俎不可以盛湆故分湆与肉为二次进之也肺即此俎所盛之哜肺也反加于俎者反之于羊肉湆俎也司马缩奠俎于羊俎南经文衍一湆字杨说得之知非羊匕湆俎者羊匕湆之俎次宾于尸祭哜之后即受以降不设于尸席前也必奠于羊俎南者便载也乃载于羊俎者谓以羞俎所实六物悉载于正俎也卒载缩执俎以降者羞俎不与正俎同设也
　　尸坐执爵以兴次宾羞羊燔缩执俎缩一燔于俎上盐在右尸左执爵受燔㨎于盐坐振祭哜之兴加于羊俎賔缩执俎以降
　　敖氏曰室中之事无燔俎故此与亚献皆用之受燔取于俎也
　　郝氏曰烧肉曰燔以羊燔一片直陈俎上此俎之未陈者以载燔进尸执燔祭哜反加于羊俎宾亦执虚俎降
　　世佐案此羞燔之俎不在上所陈六俎内其先所陈处未闻士虞礼云羞燔俎在内西塾上南顺
　　尸降筵北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人北面于东楹东答拜主人受爵尸升筵立于筵末
　　右主人献尸
　　疏曰献尸有五节主人献酒并主妇设笾豆一也宾长设俎二也次賔羞羊匕湆三也司马羞羊肉湆四也次宾羞羊燔五也
　　杨氏曰案主人献尸羞羊俎及主妇献尸始羞豕脀及賔作三献之爵始羞湆鱼俎今并述于主人献尸之时者以载俎事同一类故以类相从庶使易见也不惟此也主人献侑羞羊俎主妇献侑奠豕脀又尸酢主人羞阼羊俎主妇致爵于主人始羞豕脀又主妇羊俎亦尸酢主妇始用之今并述于主人献尸之下者亦欲以类相从也郑注云此以下十一俎俟时而载于此历说之尔葢谓此也
　　主人酌献侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜
　　注曰不洗者俱献间无事也主人就右者贱不专阶疏曰凡爵行爵从尊者来向卑者俱献间无事则不洗爵从卑者来向尊虽献间无事亦洗贱不专阶对主人不就尸阶者尸尊得专阶也
　　敖氏曰献侑亦于席前西南面也侑既拜则进受之以复位主人既拜则立于西阶东及侑降筵北面则复就其右
　　张氏曰此下主人献侑节献爵荐豆笾设羊俎设羊燔有四细节
　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前醢在南方妇赞者执二笾䵄蕡以授主妇主妇不兴受之奠䵄于醢南蕡在䵄东主妇入于房
　　注曰醢在南方者立侑为尸使正馔统焉
　　疏曰凡设菹常在右便其㨎今菹在醢北者以其立侑以辅尸故菹在北统于尸也
　　敖氏曰醢在南方是豆北上也豆北上者以席南上也主人席豆相变之法于斯见之矣下云侑升筵降筵自北方是席南上也主妇荐豆而赞者即赞笾者两豆两笾同时设故不必亲取笾
　　侑升筵自北方司马横执羊俎以升设于豆东
　　敖氏曰凡正俎皆横执此乃明言之者以司马进之嫌亦缩执也
　　郝氏曰羊俎即前所设侑俎羊左肩以下七物共载者也横执正俎也傧尸羊俎为正横执其羊肉羊湆豕脀湆鱼以下加俎皆缩执
　　侑坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间又取䵄蕡同祭于豆祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴左执爵次宾羞羊燔如尸礼
　　敖氏曰不啐酒者凡堂上每献啐酒之节皆当放于尸上礼尸哜渚乃啐酒此无湆则不宜啐酒以异其节侑无羊匕湆者以无肉湆故也
　　侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜主人答拜
　　注曰答拜拜于侑之右
　　世佐案不啐酒不告旨主人拜于侑之右皆杀于尸也其礼葢与乡饮酒主人献介相似
　　右主人厌侑
　　疏曰此节从献有三事主妇荐笾豆一也司马羞羊俎二也次宾羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湆又无肉湆
　　尸受侑爵降洗侑降立于西阶西东面主人降自阼阶辞洗尸坐奠爵于篚兴对
　　疏曰特牲少牢主人献尸尸即酢主人主人乃献祝及佐食此尸待主人献侑乃酢主人不同者此尸卑达主人之意欲得先进酒于侑迺自饮彼尸尊欲自达己意故先酢主人也下文賔长献尸致爵主人尸乃酢之遂賔意亦此类也
　　敖氏曰尸适洗南北面主人阼阶东南面辞洗尸对主人复阼阶东西面
　　张氏曰此下尸酢主人节主人受爵主妇荐豆笾长宾设俎次賔羞匕湆司马羞肉湆次賔羞燔主人拜崇酒凡七细节
　　卒洗主人升尸升自西阶主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辞主人对卒盥主人升尸升坐取爵酌
　　注曰酌者将酢主人
　　敖氏曰主人亦揖乃升与前后之仪同不言者可知也侑不升辟酢礼也与尸同升则嫌若同酢主人然
　　司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜
　　疏曰特牲少牢皆致爵乃设席此宾尸受酢即设者主人益尊
　　敖氏曰事至乃设席略仿室中致爵之节亦所以尊尸侑也既设席尸乃于席前东南面酢主人主人拜受爵复位
　　张氏曰主人受酢爵
　　主妇荐韭菹醢坐奠于筵前菹在北方妇赞者执二笾䵄蕡主妇不兴受设䵄于菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方主妇入于房
　　注曰设笾于菹西北亦辟铏
　　敖氏曰主人之席亦南上而菹在北方豆席相变之法愈可见矣升筵之节侑速于尸主人速于侑皆所以示其异
　　张氏曰主妇荐主人豆笾
　　长賔设羊俎于豆西主人坐左执爵祭豆笾如侑之祭兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴
　　郝氏曰羊俎即前阼俎羊肺祭肺同载者
　　张氏曰设主人羊俎
　　世佐案如侑之祭谓亦右取菹㨎于醢祭于豆间又取䵄蕡同祭于豆祭啐酒不告旨酒已物也
　　次賔羞匕湆如尸礼席末坐啐酒执爵以兴
　　敖氏曰祭酒兴亦左执爵乃受匕湆
　　张氏曰羞主人匕湆
　　姜氏曰如尸礼如其缩执却受覆手缩匕之属但主人不告㫖也
　　司马羞羊肉湆缩执俎主人坐奠爵于左兴受肺坐绝祭哜之兴反加于湆俎司马缩奠湆俎于羊俎西乃载之卒载缩执虚俎以降
　　注曰奠爵于左者神恵变于常也言受肺者明有授言虚俎者羊湆俎讫于此虚不复用
　　疏曰此俎雍人所执陈于羊俎西在南者云不复用见下次賔羞羊燔于主人则用北之豕俎用北之豕俎而得羊燔礼杀也
　　敖氏曰奠爵于左辟肉湆俎也受肺亦取于俎言受者执俎以进亦授也故取之云受言虚俎者见其尽载于羊俎而无所释也此经言羞湆俎一节其文有加尸者所以足其义非异也
　　郝氏曰次宾羞匕湆司马羞羊肉湆之俎皆即羞尸之匕俎雍人所设于羊俎西者也肉有湆皆用匕主人哜肺及加于羊俎司马乃载羊肉湆于羊俎执虚俎降与前献尸同　反加于俎坊本多一湆字误当删
　　张氏曰羞主人肉湆
　　姜氏曰俎降皆虚此独云虚葢文有衍缩也旧谓虚不复用而下羞燔用北之豕俎者非
　　世佐案此与羞尸羊肉湆之仪同但文有加详耳反加于湆俎湆字非衍也说见上郝说误
　　主人坐取爵以兴次宾羞燔主人受如尸礼
　　疏曰燔即羊燔主人与尸侑皆用羊体主妇献尸以后悉用豕体賔长献尸后悉用鱼从
　　敖氏曰燔不言羊可知也
　　张氏曰羞主人燔
　　世佐案如尸礼者如其缩执俎缩一燔于俎上以下之仪也
　　主人降筵自北方北面于阼阶上坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴尸西楹西答拜主人坐奠爵于东序南
　　注曰不降奠爵于篚急崇酒
　　世佐案东序南主人奠酬爵之常处乡饮酒乡射礼宾酬主人讫皆云主人坐奠爵于序端是也不奠于篚者葢为后献众宾用之
　　侑升尸侑皆北面于西楹西
　　注曰见主人不反位知将与己为礼
　　世佐案主人卒爵而尸酢主人之礼毕矣故侑至是乃升皆北面于西楹西者如其初升之位也亦东上
　　主人北面于东楹东再拜崇酒尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵
　　敖氏曰此尸酢主人主人拜崇酒而侑亦答拜者缘主人意亦欲并谢己也云主人及尸侑先后之辞也后文放此升就二字宜衍其一
　　右尸酢主人〈张氏曰主人初献礼竟〉
　　疏曰此亦有五节尊主人故与尸同
　　司宫取爵于篚以授妇赞者于房东以授主妇
　　注曰房东房户外之东
　　敖氏曰以授主妇妇赞者以授主妇于房中也上篇亚献毕主妇以爵入于房今司宫乃取爵于下篚以授者其有司彻之后此爵又反于下篚与
　　张氏曰自此至尸主人及侑皆就筵凡四节皆主妇亚献之事献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也
　　世佐案房东即房户也说见上篇注说非
　　主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受
　　注曰尊南西面拜由便也
　　疏曰宾主献酢无在筵上受法今尸于筵上受者以妇人所献故尸不与行宾主之礼故不得各就其阶敖氏曰尸拜于筵上受以其杀于主人且因室中之礼也后三献放此
　　郝氏曰尊即祭时尊于房户间者主妇洗爵出尊前酌酒即尊前西面拜献尸尸即筵上拜受礼变于主人杀也
　　主妇西面于主人之席北拜送爵
　　郝氏曰主妇退就主人席北西向又拜妇人侠拜也世佐案拜送于主人之北亦因室中之位而为之
　　入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇赞者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西兴入于房取糗与腵脩执以出坐设之糗在蕡西修在白西兴立于主人席北西面
　　注曰饮酒而有铏者祭之馀铏无黍稷杀也
　　敖氏曰饮酒而有铏尸尊亦盛之设二笾而主妇亲取之以其与铏异类不可相因也糗与修杂用馈食之笾也去枣用脩以示其变糗脩北上明不与初仪序下仪类此
　　郝氏曰羊铏羊羮之和者奠于韭菹西即前云豆西之外列䵄蕡之内也豕铏在羊铏西是䵄之东也糗干米饼腵脩即脯也糗在蕡西脩在白西南北直陈也二铏用赞者糗脩皆亲执铏鼎重故特执脩脯轻故并执也
　　张氏监本正误云立于主人席北西面西面误作面西姜氏曰二铏二笾如上二豆二笾各执之例亦宜主妇执二铏以设而妇赞者执二笾以授今主妇止执羊铏妇赞者执豕铏而主妇又自兴入房取二笾者二铏非可双执故主妇与赞者分执之而二笾可双执乃独亲执之也
　　世佐案二铏皆继韭菹而西在䵄蕡之北也郝说之误辨见上铏之为器大于笾二铏当二笾而有馀故于其南又设二笾焉而馔方矣糗在蕡西脩
　　在白西糗北而脩南也无黍稷傧尸主于饮也
　　尸坐左执爵祭糗脩同祭于豆祭
　　敖氏曰于此乃云尸坐是受爵时立也祭糗脩之祭当如下文作取葢字误也
　　以羊铏之柶□羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒敖氏曰祭铏乃祭酒者是礼初献祭酒之节居其祭之四三献居其祭之二故于此特居其祭之三以序之且示礼杀有渐也　案上经云以挹湆注曰今文挹皆作扱皆此经文也案士昏礼聘礼賔以柶祭醴二记皆云始扱一祭又公食大夫礼曰扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭葢以柶取物而祭则必扱之此亦以柶祭铏也宜云扱与彼同不宜云挹当从今文
　　次宾羞豕匕湆如羊匕湆之礼
　　敖氏曰如者如其左手执俎左廉以下之仪其异者次宾自缩执匕俎以受雍人不复授之也羞豕匕湆亦用羊匕湆之俎其匕则殊乃曏之覆于羊俎西之南俎之上者也将羞此湆则以羊匕与之易处焉既则各反之
　　郝氏曰豕匕湆豕肉汁盛以疏匕载以俎即羊俎西之第二匕俎也
　　尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜主妇答拜执爵以兴
　　敖氏曰此尝铏拜也不告㫖异于主人也特牲馈食礼曰尸祭铏尝之告㫖主人拜尸答拜
　　郝氏曰尝上铏哜羊铏也羊左为上
　　司士羞豕脀尸坐奠爵兴受如羊肉湆之礼坐取爵兴敖氏曰奠爵亦于左
　　郝氏曰豕脀即前司士所朼载豕右肩以下十七物共载者也受如羊肉湆之礼亦奠于羊俎西并于羊俎缩执虚俎以降等礼同也
　　次宾羞豕燔尸左执爵受燔如羊燔之礼坐卒爵拜主妇答拜受爵
　　敖氏曰受爵亦于其席也下文放此
　　右主妇献尸
　　疏曰亚献凡五节设两铏一也设糗脩二也次賔羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔五也
　　酌献侑侑拜受爵主妇主人之北西面答拜
　　注曰酌献者主妇
　　敖氏曰亦拜于筵上受葢不敢异于尸不言者可知也北亦席北
　　世佐案主妇不侠拜下于尸
　　主妇羞糗脩坐奠糗于䵄南脩在蕡南侑坐左执爵取糗脩兼祭于豆祭
　　敖氏曰无铏亦杀也不祭酒者上礼尸祭铏乃祭酒此无铏则不祭酒其义与上不啐酒同
　　世佐案脩在蕡南在糗之东也
　　司士缩执豕脀以升侑兴取肺坐祭之司士缩奠豕脀于羊俎之东载于羊俎卒乃缩执俎以降侑兴
　　注曰豕脀无湆于侑礼杀
　　敖氏曰取肺亦右取之肺谓切肺豕脀无湆者初献无羊湆故此虽有豕脀亦不用湆也
　　郝氏曰豕脀即前侑俎豕左肩折以下七物共载者也
　　次宾羞豕燔侑受如尸礼坐卒爵拜主妇答拜受爵敖氏曰如尸礼亦受羊燔之礼也
　　右主妇献侑
　　疏曰降于尸二等无铏羮与豕匕湆
　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜
　　注曰主妇易位拜于阼阶上辟并敬
　　疏曰前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼阶上者辟并敬主人与尸侑故易位也案特牲三献爵止乃致爵此未三献已致爵者以上篇已有献于尸故此不待三献又见傧尸礼杀故早致敖氏曰筵上受因尸礼也北面答拜放室中之仪也与主人行礼故亦得独拜于阼阶上
　　郝氏曰主人筵在东序西向拜受主妇阼阶上北面答拜于主人之西南也
　　世佐案是时主人于筵上拜受主妇若亦于主人之席北西面答拜则是与主人同面矣故之阼阶上北面于主人之南乡主人也注说似曲
　　主妇设二铏与糗脩如尸礼
　　敖氏曰有铏者阼俎如尸故铏亦因之设二铏羊在菹北豕在羊北设糗脩糗在䵄北脩在蕡北
　　姜氏曰如尸礼如献尸之授受奠设也
　　主人共祭糗脩祭铏祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸礼尝铏不拜
　　注曰主人如尸礼尊也其异者不告㫖
　　疏曰案前主妇献尸尸坐啐酒左执爵尝上铏执爵以兴坐奠爵拜拜虽在尝铏下其拜仍为啐酒是以特牲少牢尸尝铏皆不拜或此经啐酒之上无拜文有者衍字也
　　敖氏曰此啐酒为将尝铏也尝铏不拜铏己物也言此以别于尸礼　本云拜啐酒疏曰或此经啐酒之上无拜文继公谓啐酒之上不当有拜今从疏之所谓或本者去拜字
　　郝氏曰前尸啐酒尝上铏兴拜今主人尝铏不拜凡拜为啐酒也尸拜啐酒在尝铏后此尝铏不拜为不拜啐酒上文拜啐酒之拜当是衍字郑谓尝铏不拜为不告㫖夫尸告㫖惟主人初献主妇亚献尸亦不告㫖告㫖与啐酒同拜既云拜啐酒又云不拜何以明其为不告㫖也
　　张氏曰案疏言谓经尝铏不拜正谓啐酒不拜耳啐酒上拜字衍又注云其异者不告㫖其意亦然主妇献尸尸啐酒拜亦告㫖之意也　监本正误云主人其祭糗脩其误作共
　　姜氏曰皆如尸礼通谓祭糗脩以下及受羊匕湆以下凡祭哜啐之属正祭凡尝铏皆不拜傧尸则尸拜者尸就卑也主人于主妇则尊矣故不拜也又主人受豕匕湆拜如尸礼独尝铏则不拜明其礼杀也案经文甚明注葢误
　　世佐案云尝铏不拜著其异于尸者耳其他则皆如尸受主妇献之礼也今以上文考之彼于主妇设二铏二笾之下即云尸坐左执爵祭〈敖云当作取〉糗脩同祭于豆祭即此所谓共祭糗脩也又云以羊铏之柶挹〈敖本作扱下同〉羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭祭酒即此所谓祭铏祭酒也又云次賔羞豕匕湆如羊匕湆之礼尸坐啐酒即此所谓受豕匕湆啐酒也受豕匕湆与啐酒之间绝无所谓拜者则此经拜字之为衍文信矣彼又云左执爵尝上铏执爵以兴即此所谓尝铏也但彼于执爵兴之后复坐奠爵拜而此则否是其异也尝铏而拜重其礼也主人之不拜下尸也正祭时尸尝铏啐酒皆不拜尸尊也至是以賔礼待尸尸于主人之献啐酒则拜于主妇之献尝铏则又拜尸益卑也其于主妇之献拜铏而不拜酒者以铏是主妇所亲设而酒则与主人所献同出一尊曏已告㫖讫故于是略之也至于主人之啐酒不告㫖则于受尸酢时已然而此所云皆如尸礼者亦足以蔽之矣不必别言也注乃以不告㫖释不拜失经意矣疏家又曲为之说皆非也又案共祭犹言兼祭也共坊本或作其误今以监本为正张氏反谓监本误去取失当
　　其受豕脀受豕燔亦如尸礼坐卒爵拜主妇北面答拜受爵
　　世佐案如尸礼者如其司士羞豕脀以下至受燔如羊燔之礼也此累言二事而不见其羞之之人及主人兴坐奠爵执爵之节文更略
　　右主妇致爵于主人
　　疏曰此亦有五节行事与尸同
　　尸降筵受主妇爵以降
　　注曰将酢主妇
　　敖氏曰主妇受爵尸即降筵主妇以尸将受己爵也其西面于主人之北以待之与
　　郝氏曰必待主妇致爵主人而后酢者尊主人使先受献也
　　主人降侑降主妇入于房
　　敖氏曰侑主人降从尸也主妇入于房尸降为已冝辟之也凡妇人于丈夫之为已而降洗者例无从降之礼葢于此篇及士昏礼见之矣
　　主人立于洗东北西面侑东面于西阶西南
　　注曰俟尸洗
　　敖氏曰设洗当东荣而主人降位在阼阶东直东序则宜西于洗北又上文侑降立于西阶西此亦从降也而主人云洗东北侑云西阶西南未详疑文有误衍也
　　世佐案凡主人于宾之为己洗也降立于阼阶东西面当东序辞则进而南面其礼见乡饮酒乡射今乃东于洗者以其不为已而洗故也夫妇一体尸为妇洗主人虽不代为辞而亦违其故位焉示不敢当也西阶西东面乃宾介降立之位而介又在賔南尸如賔侑如介故侑之降位宜在西阶西少南也上经云侑降立于西阶西不言南此乃足成其义非有异也敖疑文有衍误非
　　尸易爵于篚盥洗爵
　　注曰易爵者男女不相袭爵
　　敖氏曰易爵酢主妇因室中之礼也
　　主人揖尸侑
　　注曰将升
　　敖氏曰亦异揖之于此乃并揖侑者以曏者尸酢主人之时侑不升故也必揖之使升者尸酢之意已见于前今无嫌也
　　主人升尸升自西阶侑从主人北面立于东楹东侑西楹西北面立
　　注曰俟尸酌
　　尸酌主妇出于房西面拜受爵尸北面于侑东答拜主妇入于房
　　敖氏曰西面亦于主人席北葢尸亦就此位而酢之姜氏曰拜则出礼也拜即入嫌也
　　司宫设席于房中南面主妇立于席西
　　注曰设席者主妇尊今文曰南面立于席西
　　疏曰賔长以下皆无设席之文
　　敖氏曰既受爵乃设席降于主人也席南面变于不賔尸之礼也立于席西者亦西为下未设豆而立席西亦异于上　郑本无南面字注曰今文曰南面立于席西继公谓宜从今文入南面字
　　世佐案房中南面主妇之正位也故受酢设席于
　　此
　　妇赞者荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇人赞者执䵄蕡以授妇赞者妇赞者不兴受设䵄于菹西蕡在䵄南
　　注曰妇人赞者宗妇之少者
　　世佐案云妇人赞者所以别于妇赞者也妇赞者即主妇赞者一人也其服饰与主妇同葢以宗妇之长者为之其次为妇人赞者则赞此长妇者也
　　主妇升筵司马设羊俎于豆南
　　郝氏曰羊俎即前主妇俎羊左臑以下七物共载者也豆南当菹醢南蕡东也
　　主妇坐左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间又取䵄蕡兼祭于豆祭主妇奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒
　　注曰捝手者于帨帨佩巾内则曰妇人亦左佩纷帨敖氏曰凡祭离肺者必捝手经不尽见之也
　　世佐案啐酒而不告㫖其义与主人同
　　次賔羞羊燔主妇兴受燔如主人之礼
　　姜氏曰如主人受尸酢也
　　主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵执爵拜尸西楹西北面答拜主妇人立于房尸主人及侑皆就筵
　　注曰出房立卒爵宜乡尊不坐者变于主人也执爵拜变于男子也〈张氏曰乡尊谓对尸而卒爵〉
　　敖氏曰出房卒爵冝成礼于所酢者之前也立卒爵妇人常礼也立卒爵而拜既惟人君及主妇耳其异者奠爵与执爵也燕礼曰公立卒爵坐奠爵拜云立于房见其不就席
　　郝氏曰主妇受爵卒爵则于堂荐祭以至啐酒羞燔皆于房执爵拜妇人立拜也
　　右尸酢主妇〈张氏曰主妇亚献礼竟〉
　　疏曰此科内从酢有三妇赞者设豆笾一也司马设羊俎二也次賔羞羊燔三也主妇与侑同主人与尸同尊卑差也













　　仪礼集编卷三十九
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷四十
　　龙里县知县盛世佐撰
　　有司彻第十七之二
　　上賔洗爵以升酌献尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于荐左宾降
　　注曰上賔賔长也谓之上賔以将献异之或谓之上賔奠爵爵止也
　　疏曰尸不举者以三献讫正礼终欲使神恵均于庭遍得献乃举之故下文主人献及众賔以下讫乃作止爵特牲及下大夫尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神𠅤均于室此上大夫之礼室内已行三献至此傧尸夫妇又已行致爵讫傧尸又在堂故爵止者欲得神𠅤均于庭与正祭者异
　　敖氏曰拜受爵亦于筵上也尸于三献而奠爵亦欲助祭者皆受献也荐左醢东也不奠于右为妨往来及行礼也
　　右上賔献尸爵止
　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辞尸对
　　世佐案爵敖本作觯当从之乡饮酒记云献用爵其他用觯是也洗觯为酬尸也主人体尸止爵之意将献长賔以下乃先酬尸者献之礼成于酬成尊者之礼而后及其馀礼之序也辞辞降也尸侑皆降而对者唯尸统于尊也不辞洗者以其将自饮也
　　卒洗揖尸升侑不升
　　注曰侑不升尸礼益杀不从
　　敖氏曰侑不升者酬礼不及已升嫌也
　　世佐案注云礼益杀者对上主人献尸之时侑从升而言也
　　主人实爵酬尸东楹东北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜
　　世佐案此主人导饮也
　　降洗尸降辞主人奠爵于篚对卒洗主人升尸升主人实爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于荐左注曰降洗者主人
　　疏曰此主人酬尸尸奠于荐左者不举案下注云神惠右不举变于饮酒与此不同者特牲及下不傧尸皆无酬尸之事此特有之由傧尸如与賔客饮酒无故有酬异于神惠也
　　敖氏曰卒洗亦揖乃升主人实觯亦北面于尸之席前尸阶上拜乃进受之而反位主人既答拜尸乃进北面奠爵荐左其昌本之东与酬而授觯者大夫之礼异于士也主人于尸爵止之后即举觯以酬尸者宜终尸礼乃可以献助祭者也
　　郝氏曰体尸止爵之意将饮賔而先自尸始然不曰献曰酬者献终于三酬继之特牲尸无酬此酬者尸既为賔矣
　　世佐案此与乡饮酒酬賔之礼略同惟主人于尸授爵而不奠爵为异及位反东楹东北面之位也
　　尸侑主人皆升筵
　　敖氏曰侑升堂之节其在尸奠爵之时乎
　　姜氏曰升筵不言主妇者统于主人省文也
　　右主人酬尸
　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主妇皆左之
　　注曰二羞所以尽欢心房中之羞其笾则糗饵粉糍其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右阴也庶羞在左阳也
　　疏曰房中之羞其笾是周礼笾人职云羞笾之实其豆则醢人职云羞豆之实公食大夫牲皆臛及炙胾此直云臐胾不言炙者彼是食礼故庶羞并陈此饮酒之礼燔炙前已从献故止有臐胾而已内羞是榖物榖本地产故云阴庶羞是牲物牲本天产故云阳敖氏曰房中之羞馔于房者也言房中以别于庶羞明庶羞不自房来也馈食之礼庶羞亦设于荐豆之左则庶羞在左乃其常处庶羞左则内羞右亦宜矣庶羞之物恐亦不过胾醢而已　案注以羞笾羞豆之实为此房中之羞亦恐或然但未必其俱用之也
　　郝氏曰异味曰羞羞从酬贱味也房中之羞妇工所脩饼饵之类庶羞雍人所脩胾醢之类
　　右羞于尸侑主人主妇
　　主人降南面拜众賔于门东三拜众宾门东北面皆答壹拜
　　注曰拜于门东明少南就之也言三拜者众賔贱旅之也众賔一拜贱也卿大夫尊賔贱纯臣也位在门东
　　敖氏曰助祭之賔主党也故主人降拜之而尸侑不从与乡饮乡射之礼异也未献之前众賔位在门东亦大夫之礼异于士者
　　郝氏曰主人拜将献也门东主位賔门东北面臣礼不敢居賔也主三拜旅拜也賔答一拜賔众且不敢均礼也
　　张氏曰众賔自长賔而下也自此至主人就筵皆主人酌献外庭内庭之事所谓均神𠅤也凡七节献长賔一也献众賔二也主人自酢于长賔三也酬长賔四也献兄弟五也献内賔六也献私人七也
　　主人洗爵长賔辞主人奠爵于篚兴对卒洗升酌献賔于西阶上长賔升拜受爵主人在其右北面答拜敖氏曰长宾辞亦北面盖于门东少进也主人已酌长宾乃升逺下尸也献宾当西南面
　　世佐案以乡饮酒等礼推之则此爵盖即主人受尸酢时奠于东序南者众宾答拜讫主人揖升取爵乃降洗也不言主人升降之节文省也长宾辞洗自门东北行辞之
　　宰夫自东房荐脯醢醢在西
　　敖氏曰醢在西者为降设于其位则脯当在南也賔位于庭北上而脯醢南上亦席豆相变之意也由是言之则他礼之类此者皆可得而推矣
　　郝氏曰脯为笾醢为豆醢在西则脯在东一豆一笾
　　司士设俎于豆北羊骼一肠一胃一切肺一肤一注曰羊骼羊左骼上賔一体贱也荐与设俎者既则俟于西序端古文骼为胳
　　敖氏曰上賔一体又无脊胁逺别于堂上者也用切肺者賔俎设于堂故亦因尸礼肺继胃言之羊肺可知
　　郝氏曰豆北醢之北也羊骼以下五物为一俎前叙尸侑主人主妇俎不及賔于此详之
　　賔坐左执爵右取脯㨎于醢祭之执爵兴取肺坐祭之祭酒遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西阶西南
　　注曰成祭于上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西阶西南已献尊之祭脯肺
　　疏曰长賔位在门东今得献反在西阶南与主人相对已献尊之故也
　　敖氏曰賔取祭以降以已所有事者也宜亲执之西阶西南賔之正位也既献乃立于此尊者之礼节文弥多以相变为贵
　　郝氏曰賔祭脯祭肺祭酒卒爵拜皆在西阶上既成礼乃取所祭脯肺降西阶下西南坐委于地不敢以賔礼终且避众賔献位也
　　张氏监本正误云賔坐左执爵右取脯㨎于醢祭之脯误作肺　遂饮卒爵执爵以兴脱下爵字
　　宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东敖氏曰此设荐于祭东则是凡祭于豆间乃当其间之前耳此献长賔而宰夫司士荐则自此以下皆私人为之明矣宰夫司士大夫之私人也
　　张氏监本正误云宰夫执荐以从荐误作爵
　　众賔长升拜受爵主人答拜坐祭立饮卒爵不拜既爵注曰长宾升者以次第升受献言众賔长拜则其馀不拜
　　郝氏曰众賔次賔其长先升受爵馀各以序升受
　　宰夫赞主人酌若是以辩
　　注曰主人每献一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南敖氏曰宰夫赞酌大夫尊也赞酌者主人以虚爵授宰夫宰夫为酌之于此乃言之者见献賔一人乃赞酌也若是以辩谓如众賔长升拜受爵以下之仪
　　辩受爵其荐脯醢与脀设于其位其位继上賔而南皆东面其脀体仪也
　　注曰遍献乃荐略之亦宰夫荐司士脀仪者尊体尽仪度馀骨可用而用之尊者用尊体卑者用卑体而已亦有切肺肤今文仪皆为曦或为议
　　敖氏曰言辩受爵嫌或有不与者也特牲馈食礼曰众賔升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩此下经言兄弟之仪云升受爵其荐脀设于其位然则此荐脀亦于每献设之也体仪谓或体或仪也尊者用体折卑者但用仪且〈且当是耳字之讹〉仪者其脊若胁之属与又下云长兄弟之脀折胁一肤一则此非折而仪者唯有肤而已
　　郝氏曰脀即俎也其脀体随宜仪宜也度也脀与肤皆豕也俎渐降则无羊
　　姜氏曰注谓遍献乃荐非也以后遍献兄弟章推之此乃申辩受爵时之位馔甚明岂先遍献而后荐设乎仪者言其微末足以偹仪而已注谓仪度而用之亦曲矣
　　世佐案如注说荐在遍献之后则经文当云辩受爵乃荐今不云乃而云其是亦于每献荐之明矣升于俎曰脀体者言其不折仪者言其无定不折者隆于兄弟无定者杀于上賔若羊若豕则未闻惟云体仪则自肠胃以下皆如上賔可知择肤曰伦度体曰仪此经之字法也
　　右主人献賔
　　乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面宾在左注曰主人酌自酢序賔意宾卑不敢酢
　　疏曰特牲献长宾讫即酢此主人益尊先自达其意敖氏曰乃升长賔者其宗人与后长賔二字似衍葢此乃主人自酢非酢于长賔也乡饮酒曰主人实爵以酢于西阶上此文宜类之遍献乃酢变于士礼宾辟尸不敢亲酢主人故主人自酢以达其意
　　世佐案主人自酢而云酢于长賔者见其所以达长賔之意也且此酢于辩献众賔之后嫌统为众賔故复言长賔以别之敖以为衍非
　　主人坐奠爵拜执爵以兴宾答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜賔答拜賔降
　　注曰降反位
　　敖氏曰賔降反位则主人亦就席矣
　　右主人自酢于长宾
　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜注曰宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚
　　敖氏曰宰夫授觯于上便其酌也此亦异于士郝氏曰觯在堂下酒在堂上賔位堂下故宰夫洗觯升堂授主人主人受酌酒以降酬长賔于其位主人先自饮导之
　　张氏曰注受其虚爵指上文酢爵也
　　主人洗賔辞主人坐奠爵于篚对卒洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于荐左
　　敖氏曰主人拜亦北面也賔西面奠爵于荐左由便说见特牲礼荐左荐北
　　张氏曰案此爵至旅酬后与兄弟之长交酬为无算爵
　　世佐案位西阶南北面之位也此酬爵主人亲授而不奠亦与特牲礼异
　　右主人酬长宾
　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩注曰兄弟长幼立饮贱不别大夫之賔尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之
　　敖氏曰献兄弟不殊其长与众賔同亦大夫礼异也不言宰夫赞主人酌略其文耳兄弟卑于众賔主人于其次者不亲酌可知下献内賔放此此献亦西南面
　　郝氏曰兄弟至亲同为主故献于东阶上而主人在东阶东
　　世佐案皆皆众兄弟也若是亦指升拜受爵以下也主人惟为长兄弟一洗耳其次以下皆不洗特牲礼云洗献众兄弟以其承主人自酢于长兄弟之后也此于长兄弟无酢故不复洗献兄弟不殊其长卑于賔也不使宰夫赞酌亲于众賔也一献之间而尊卑之杀亲疏之等胥得之矣
　　辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位
　　注曰亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先著其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人
　　疏曰上賔拜受爵又拜既爵众賔及长兄弟拜受爵不拜既爵众兄弟又不拜受爵是其差也经云其位在洗东西面北上是先著其位于上乃云升受爵者谓发此位升堂受爵又云荐脀设于其位者谓受爵时设荐脀于洗东西面位也案特牲主人卑故兄弟助祭之位得继主人于阼阶下南陈此以大夫尊故兄弟之位在洗东不继主人卑不统于尊故也敖氏曰又著兄弟长以下既献之位及其设荐脀之节也至此乃言其位者因文而见之也升受爵谓每人升受爵之时也于其受献则为之设荐脀于位明不俟其降也乡饮酒礼众賔每一人献则荐诸其席是礼似之矣此不言宰夫赞酌献众賔不言升受爵而设荐脀其礼同故互文以相足也
　　姜氏曰献私人亦如众賔长以官待之献内賔亦如兄弟不以官待之皆亲疏之别也以下文推之可见遍献乃荐辩见上文
　　世佐案复言升受爵者著设荐脀之节也注云为众兄弟言非又案上賔拜受爵又拜既爵众賔长以下皆拜受爵不拜既爵长兄弟以下亦然此隆杀之差也众賔与兄弟皆不殊其长略之注意以谓众賔长拜受爵不拜既爵众賔又不拜受爵长兄弟与众賔长同众兄弟与众賔同失经意矣疏说又非注意故辩之
　　其先生之脀折胁一肤一其众仪也
　　注曰先生长兄弟折豕左肩之折
　　疏曰知折是豕左肩之折者侑俎豕左肩折注云折分为长兄弟俎是也
　　敖氏曰脀犹俎也其折与胁若羊若豕则不可考先生脀折其众则仪亦以此别长幼也无离肺者因上賔俎也俎不设于堂故无切肺
　　张氏监本正误云其先生之脀脱其字
　　世佐案折胁者折分胁骨以为俎实也旧说以折与胁为二非上賔之俎已止一体长兄弟安得有二体乎惟云肤一则肠胃之属皆无之矣脀惟一骨而折之又无肠胃切肺逺下賔也长兄弟之脀且折则其众之折可知折而又无定体又下于其长也上賔羊骼众賔体仪长兄弟折胁众兄弟折仪此助祭者俎实之差
　　右主人献兄弟
　　主人洗献内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀
　　注曰内賔姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为賔主礼也南面于其右主人之位恒左人亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内賔立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上
　　疏曰案特牲献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜此大夫礼主人南面拜是不与为賔主之礼也左人谓人在主人左也若乡饮酒乡射等北面则主人在东賔在西此南面则主人西賔在东故云恒左人也引特牲记者欲见内賔设荐之位处敖氏曰洗不言降是洗于房也献之葢东北面受送之拜皆南面犹堂上之皆北面也是或一礼与若是以辩亦谓长幼拜受以下之仪同也不言辩受爵已于众賔兄弟见之此可知也不著其位者嫌未献既献之位异也
　　郝氏曰賔主皆南面统于堂也主人在右尊賔也世佐案特牲记云尊两壶于房中西牖下内賔立于其北又云宗妇北堂然则内賔专指姑姊妹言也自南面拜受爵至不拜既爵皆言内賔长受献之礼云若是以辩则宗妇亦在其中矣
　　右主人献内賔
　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其群私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀
　　注曰私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢专其位亦有荐脀初亦北面在众賔之后尔言继者以爵既献为文凡献位定
　　疏曰云私人家臣已所自谒除也者此对公士得君所命者此乃大夫自谒请于君除其课役以补任为之大夫尊近于君故屈己之臣名为私人士卑不嫌近君故得名属吏为私臣也兄弟北上今继兄弟之南亦北上与兄弟位同故云不敢专其位云凡献位定者是献以前非定位也未献时在众賔后特牲记云私臣位在门东北面是也
　　敖氏曰私人犹私臣也经记异人故其文亦异献私人而降洗重献礼也拜于下而降饮贱也献亦西南面于东楹东而拜于其右私人贱故但答其长拜以殊之自献众賔至此其献凡四节唯前后两言宰夫赞主人酌所以见其间二献之不言此者为省文耳此言于若是以辩之后见献私人之长即赞之也以是例之则献内賔以上主人所亲酌者惟于其长益可见矣此位亦北上贱于兄弟故其位继其后而不更端也特牲记言众賔及众兄弟内賔宗妇公有司私臣其俎同然则此礼内賔以及私人其俎亦皆仪而有肤矣大夫无献公有司之礼岂其私臣多足以任其事不用公有司与或公有司在众賔之中不必别见之与
　　郝氏曰特牲有公有司此惟私人卿大夫私人亦在公者
　　世佐案特牲记有公有司及私臣此唯见私人则賔即公有司可知矣賔与私人皆家臣也而有公私之别者以其得君命与否也士卑僚友有来助祭者故以僚友为賔大夫尊其僚友无来助祭者故即以公有司为賔亦其宜也献私人亦洗者以承献内賔之后故也男女不袭器不云易爵文省耳拜于下臣也主人听其拜下而不命之升拜于上辟人君礼也俟其升受乃答拜是亦在其右北面也若是指拜下升受诸仪也唯主人不答拜为异群私人且拜受爵则众賔众兄弟之拜受益可见矣于是复云宰夫赞主人酌所以见献兄弟及内賔之不用赞也敖说误
　　主人就筵
　　郝氏曰主人献毕由阶上就东序之筵
　　右主人献私人〈张氏曰均神恵遍〉
　　尸作三献之爵
　　注曰上賔所献爵不言三献作之者賔尸而尸益卑可以自举
　　敖氏曰主人毕献而就筵三献于是升立于西阶上尸乃举爵也此与不賔尸之礼皆尸自作止爵不待献者作之亦异于士
　　郝氏曰前上賔三献尸尸以爵未遍奠而不举今自賔至私人均受献尸乃起三献之爵将祭以饮张氏曰自此尽降实于篚尸举所奠上賔之爵以成三献之礼以上賔举三献因号上賔为三献是以事名官此一礼内凡有四节尸作爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也
　　姜氏曰注谓傧尸而尸益卑故自作爵也其说葢非下大夫不傧尸尸亦自作爵也此但大夫礼与士异耳
　　司士羞湇鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵注曰不羞鱼匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕无正俎鱼无匕湇隆污之杀
　　敖氏曰不言左执爵与兴坐者如上礼可知
　　郝氏曰湇鱼即前所朼尸俎五鱼横载者也大脔曰膴即前所加膴祭于其上者也
　　司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵
　　敖氏曰横载者于俎为横与牲体同也不缩载者正俎之实已多又加以益送之俎故载鱼于此不得象其在鱼俎也尸既卒爵乃执虚爵以待执俎者降而后奠爵拜行礼之序于此可见
　　右尸作止爵
　　酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湇鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵
　　注曰司马羞湆鱼变于尸
　　敖氏曰司马当作司士字之误也上下皆司士为之此不宜使司马且司马惟主羊俎耳羞湆鱼非其事也卒爵与拜其节宜与尸同此略言之耳下文主人亦然
　　郝氏曰前司士朼鱼侑主人皆一鱼即此
　　右上賔献侑
　　酌致主人主人拜受爵三献东楹东北面答拜
　　注曰賔拜于东楹东以主人拜受于席就之
　　敖氏曰致下葢脱于字也賔拜东楹东者以与主人为礼则不敢独拜西阶上辟尸也
　　郝氏曰此賔致爵于主人即酌其献侑之爵不言献主酒自主人出也
　　司士羞一湇鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵
　　敖氏曰此与侑如尸礼皆兼祭酒而言不致爵于主妇变于不賔尸之礼
　　右上賔致爵于主人
　　尸降筵受三献爵酌以酢之
　　注曰既致主人尸乃酢之遂賔意
　　敖氏曰賔尸则尸与侑主人为序故俟其毕献乃酢之酢而不洗亦因室中之礼也賔尸而不因室中之礼者惟主人耳
　　张氏监本正误云尸降筵受三献爵酌以酢之脱爵字
　　三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜答拜执爵以降实于篚敖氏曰尸在其右并授也并授而不同面拜逺辟主人献賔之礼也云执爵以降则是既卒爵亦奠之而拜矣
　　姜氏曰在其右亲尸弥卑也执降者三献也
　　世佐案尸在其右亦北面也必升筵而后答拜者亦因室中之礼
　　右尸酢上賔〈张氏曰三献礼成〉
　　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降
　　注曰三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑疏曰案乡饮酒乡射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算始今傧尸乃以二人为旅酬始者以其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃得亦奠一爵而尸之一爵遂行于下也兄弟之后生者举觯于其长为无算爵者以其宾长所举奠酬亦为无算爵以此二觯者皆在堂下故为无算爵尸不与无算爵故举堂下觯为无算爵凡旅酬皆从上发尸为首故特牲等使二〈二当作一〉人举觯为旅酬与賔长所举荐君〈君当作右〉之觯此賔不举旅酬皆从尸举故所奠者为无算一爵亦是异于特牲
　　敖氏曰二人举觯为旅酬始也中庸曰旅酬下为上所以逮贱也其是之谓与
　　张氏曰自此以下言旅酬及无算爵二人举觯为旅酬兄弟后生举觯于是賔长加献尸次賔举爵又旅酬兄弟举止爵賔举奠觯交错为无算爵又凡五节而傧尸之礼毕矣
　　世佐案乡饮酒乡射举觯者皆序立西阶上此于西楹西者因尸侑初升之位也东上举觯于尸者为上尸侑答拜亦各于其席此经爵字当作觯下注云古文觯皆为爵延熹〈延熹盖延平之误辨见后〉中诏校书定作觯此殆改之未尽者与下文爵觯杂者当以意求之
　　洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右
　　注曰奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒敖氏曰反位于西楹西俟拜也受爵亦于其席拜送亦如其位举觯者不奠觯于席前不变于主人之仪也侑奠觯不言坐文省也于右亦由便耳右糗南郝氏曰奠于右俟尸行酬而后举以酬长賔
　　张氏曰虽二爵并举止用尸一爵酬于下
　　世佐案云尸侑皆拜受爵则举觯者各授于席前而不奠矣此亦与乡饮酒等礼异又案乡饮酒记云凡奠者于左将举于右此侑觯奠于右而不举是变于饮酒也郝说误辨见后
　　右二人举觯于尸侑
　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右注曰尸拜于阼阶上酬礼杀
　　疏曰上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各于其阶今尸酬主人同于阼阶故云礼杀也
　　敖氏曰言遂执觯以兴是曏者亦执觯以坐而俟也尸虽不奠觯犹坐以其当然也
　　坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵
　　敖氏曰亦执觯兴主人乃答拜也
　　姜氏曰此尸酬主而先导饮也
　　酌就于阼阶上酬主人主人拜受爵尸拜送尸就筵注曰言就者主人立待之酬不奠者急酬侑也敖氏曰此酬主人谓东面授之如特牲賔兄弟旅酬之仪
　　姜氏曰此尸既自导饮而因酬主人也
　　主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵
　　姜氏曰此主酬侑而先导饮也
　　酌复位侑拜受主人拜送主人复筵
　　注曰言酌复位明授于西阶上
　　敖氏曰复位而西面授之下仿此
　　姜氏曰此主既导饮而因酬侑也
　　世佐案复位复西楹西侑右之位
　　乃升长賔侑酬之如主人之礼
　　注曰遂旅也言升长賔则有赞呼之
　　郝氏曰长賔在西阶下侑升长賔举所奠荐右之觯酬之
　　世佐案侑酬长賔之觯即其受之于主人者郝云举所奠荐右之觯非
　　至于众賔遂及兄弟亦如之皆饮于上
　　注曰上西阶上
　　姜氏曰皆饮于上通承上文之词尸酬主人主人酬侑侑酬賔賔酬兄弟皆饮于上自此兄弟酬私人饮于下而主妇酬内賔遂及宗妇皆饮于房中矣内賔不言酬者葢不与男子旅酬之列故与
　　遂及私人拜受者升受下饮
　　注曰私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之疏曰私人之位在兄弟之南今言下饮之则私人之长一人在西阶下饮之其馀私人皆饮于其位故下经云卒爵升酌以之其位相酬辩是也
　　敖氏曰私人拜而升受兄弟之爵俟兄弟答拜乃下也下饮谓就其位而饮之以酬其次者也惟云拜受云下饮是兄弟及私人饮时皆不拜矣兄弟饮不拜者以所酬者在下难为礼也私人饮不拜者因酬己者之仪且贱者礼简也
　　卒爵升酌以之其位酬辩
　　注曰其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶敖氏曰以之其位饮所酬者也亦于此相酬则私人之长其下饮之时亦在此明矣
　　姜氏曰之往也
　　卒饮者实爵于篚
　　注曰末受酬者虽无所旅犹饮
　　右旅酬
　　乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人
　　注曰无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举觯于内賔遂及宗妇
　　疏曰内賔羞在私人之上私人得旅酬则房中内賔亦旅可知
　　敖氏曰无房中之羞别于主妇以上也此节亦当祭荐脀文不具耳
　　郝氏曰此加羞于堂下及房中不及尸侑主人者前三献毕主人酬尸宰夫羞内羞庶羞于尸侑主人主妇而此则賔以下及私人有庶羞无内差礼杀也
　　右羞于賔兄弟内賔及私人
　　世佐案特牲礼尸之庶羞佐食羞之于尸九饭之时至兄弟弟子举觯于其长之下云宗人告祭脀乃羞注云此所羞者自祝主人至于内賔无内羞是篇于主人酬尸后宰夫及司士羞于主妇以上内羞庶羞兼有之至是乃羞于賔以下惟庶羞而已其节又在旅酬之后兄弟之后生者举觯之前皆与士礼异
　　兄弟之后生者举觯于其长
　　注曰后生年少也古文觯皆为爵延景中诏校书定作觯〈世佐案延景释文作延熹今以史传考之皆误也后汉书灵帝纪诏诸儒正五经文字刻石立于太学门外事在熹平四年儒林传蔡邕传并同汉诸帝年号无称延景者唯桓帝时有延熹之号而事实又不合当依后汉书作熹平为是或云延熹当作建熹盖谓建宁熹平之间耳蔡邕传云建宁中校书束观迁议郎邕以经籍去圣久逺文字多谬俗儒穿凿疑误后学熹平四年乃与五官中郎将堂谿典光禄大夫杨赐諌议大夫马日䃅议郎张驯韩说太史令单飏等奏求正定六经文字灵帝许之是事始于建宁而成于喜平故合而穪之此说亦有据然割并年号而称之者起自近代恐汉人无此例也〉郝氏曰此兄弟之㓜者举觯于其长为无算爵之始旅酬毕主人殷勤未已兄弟之幼者为主人达其意
　　洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜
　　注曰长在左辟主人
　　疏曰凡献酬之法北面则主人在东今长兄弟北面云在左则在西故辟主人也
　　敖氏曰此后生者举觯与主人酬賔之仪略同似有为主人酬长兄弟之意故位如主人而长在左姜氏曰案特牲礼主人北面酬賔賔在左并拜兄弟弟子举觯于其长仪亦然今少牢礼并同也彼长兄弟在左虽非賔亦如賔然故云辟主人
　　坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜敖氏曰长既拜则复于东〈东当作西〉面位也
　　姜氏曰卒爵亦拜长亦答拜虽后生兄弟行也
　　洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止注曰拜受答拜不北面者傧尸礼杀长賔言奠兄弟言止互相发明相待也
　　疏曰上文主人酬賔賔奠爵于荐左与此爵止相待俱时举行下文交错其酬爵无算是也依次第不交错为旅酬〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰此拜受于其位者别于主人之亲酬是亦变于士也酬而受爵因賔礼也东面答拜宜乡之爵止奠之于荐左也以其未即举故言止亦省文
　　郝氏曰爵止者奠于荐右待賔爵行而后交错也姜氏曰此后生举觯于长兄弟之礼并同特牲其位即是上北面之位注疏疏也所异者特牲士礼旅酬讫賔弟子及兄弟弟子各举觯于长以行无算爵之礼今少牢大夫礼则旅酬讫惟兄弟后生举觯不及賔弟子而賔长乃又献于尸耳所以然者彼士礼不傧尸故皆举觯于长为无算爵此大夫礼傧尸故賔长又举爵于尸乃遂之于下也
　　世佐案其位洗东西面位也长西面拜受故举爵者东面答之明与曏之阼阶南北面异矣姜氏反议注说之疏似过
　　右兄弟之后生者举觯于其长
　　宾长献于尸如初无湇爵不止
　　注曰賔长者賔之长次上賔者非即上賔也如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湇爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也
　　疏曰上賔献〈献下似脱尸字〉侑致爵于主人时皆有湇鱼从今无湇鱼从故经云无湇也上賔献尸时尸止爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮故云爵不止特牲云长兄弟为加爵又众賔长为加爵不言献此言献者尊大夫若三献之外更容有献也特牲长兄弟洗觚为加爵此用爵爵尊于觚
　　敖氏曰此献当用觚不言者文省耳特牲馈食礼长兄弟于三献之后洗觚为加爵此节与之同器亦宜同也上篇实觚于篚其为此用与
　　姜氏曰觚爵对文则异散文则通经洗觚亦称加爵则为通称可见非为大夫尊故用爵也不傧尸礼放此
　　右众賔长献尸侑致爵于主人尸酢之
　　賔一人举爵于尸如初亦遂之于下
　　注曰一人次賔长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及賔兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湇爵不止互相发明
　　疏曰此举爵更为旅酬如上旅酬之仪但前二人举此一人举为异耳其遍饮亦从上至下故云亦遂之于下也
　　敖氏曰举爵即举觯也如初如二人举觯于尸侑之仪其异者不及侑耳亦〈亦下似脱一如字〉上文尸酬主人以下之礼
　　张氏曰之适也往也谓行此爵于堂下为旅酬也世佐案爵亦当作觯遂之于下者言其自上而下爵无不及也遂字已该得行字意之者指此爵而言耳张训之为适为往未是
　　右賔一人举觯于尸更为旅酬
　　姜氏曰又行旅酬而乃及无算爵者旅酬以差犹礼也无算爵不以差则情也礼恐不及故达之情恐有馀故节之
　　世佐案无算爵之异于旅酬者三旅酬依尊卑之次自尸而主而侑而賔以至于兄弟私人秩然不相紊无算爵则賔党与主党交错其酬不俟賔党酬毕而后及于主党一也无算爵惟行于堂下在堂上者皆不与二也旅酬单行一觯无算爵二觯并行三也此皆礼之以渐而杀者又案特牲旅酬之时堂上亦不与而賔与兄弟即得交错其酬皆与大夫礼异至其旅酬者再乃行无算爵则大夫士祭礼之所同也
　　賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算
　　注曰长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲无有次第之数也
　　疏曰长賔取觯者是主人酬賔觯长兄弟取觯者是后生举于其长之觯
　　敖氏曰言皆遂及私人则是賔及兄弟之奠爵先后迭举而不并行也其礼则賔长取觯酬兄弟长交错以辩不拜私人之卒饮者洗酌反之长兄弟乃取觯酬賔长亦交错以辨卒饮者亦洗酌反之賔与兄弟又加迭举如初礼爵行无数至醉而止賔尸主于饮酒而堂上不行无算爵者此虽变于祭礼然尸犹有馀尊不宜无所别异无算爵之仪太简不崇敬世佐案此二觯并行其礼与特牲略同说见上篇皆二觯也私人位于兄弟之南亦属主党云皆遂及之者嫌其或以贱而不获与也是时礼末益杀其爵又自堂下始故可以逮私人而不可以凟堂上
　　右无算爵
　　尸出侑从主人送于庙门之外拜尸不顾
　　敖氏曰送尸于庙门外以其賔之也
　　世佐案凡賔于主人之拜送皆不顾经不尽见之其见之者则必有故焉于聘賔云不顾以其臣也于此云不顾以其尸也尸在庙门外则疑于臣故著之
　　拜侑与长賔亦如之众賔从
　　注曰从者不拜送也
　　敖氏曰从从长賔也
　　世佐案亦如之者如其于庙门之外而去者不顾也
　　司士归尸侑之俎
　　注曰尸侑尊送其家
　　敖氏曰賔长而下则自彻而授其人以归
　　主人退
　　注曰反于寝也
　　有司彻
　　注曰彻堂上下之荐俎也外賔尸虽堂上妇人不彻疏曰云有司明无妇人也〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰彻彻阼俎与堂上下之荐羞之属也妇人不彻则其所彻者不以入于房与
　　右尸出礼毕
　　若不賔尸
　　注曰不賔尸谓下大夫也其牲物则同不得偹其礼耳旧说云谓大夫有疾病摄昆弟祭曽子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于賔賔奠而不举而此偹有似失之矣
　　疏曰不备礼谓傧尸之礼厌祭阳厌也假读为嘏〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰此下之礼视賔尸者为少质则是制礼之序此先彼后如冠礼之醴与醮者然也而上下篇以賔尸者为主至是乃更端言不賔尸者焉周礼尚文抑又可见是虽与冠礼言醴醮之序者不同意则相类也然既有新仪又存旧礼使夫人自择而行之是又圣人至公无我之心固不专主于所尚而已
　　世佐案此以下记礼之异注以是为下大夫礼似泥
　　则祝侑亦如之
　　注曰谓尸七饭时
　　郝氏曰凡馈食于室傧尸于堂少牢傧尸故室中之事比特牲为简至傧尸而后礼偹若有故不得傧尸则室事加详矣自迎尸入室以后至祝侑尸食以前礼与傧尸同故曰亦如之尸食以后其礼稍异张氏曰下大夫之不賔尸者自祝侑以前皆与上大夫賔尸者同此下乃陈其异者祝侑少牢篇尸七饭告饱祝侑曰皇尸未实侑是也
　　尸食
　　注曰八饭
　　张氏曰祝既侑而尸又饭也
　　乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢
　　注曰盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉
　　疏曰特牲尸食讫乃盛今八饭即盛大夫礼与士相变先言臑从下起不言肩肩未举不言正脊长胁骼已举在俎有司彻不盛俎者更无所用全以归尸故也三脊正胁皆取一骨盛于肵各有一骨在俎以备阳厌故犹有六体〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰先正体而后脊胁亦以尊卑也前体先臑后臂者肩未举若自下而上然此所取者三体四骨与所举正脊干骼则羊豕各四体六骨矣肩既举而俎但有一骨以为所释者也
　　郝氏曰盛俎谓佐食取众俎之实盛于肵俎祭毕归尸特牲尸九饭毕则盛俎少牢傧尸则俎重燅故不盛若不傧尸盛俎如特牲
　　张氏曰盛音成盛于肵俎将以归尸皆牢者谓此七体皆羊豕而非腊也
　　鱼七
　　注曰盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已
　　疏曰牲脊胁亦盛半
　　敖氏曰鱼盛七并前所举者一仅八而已牢之骨体已多此可以略特牲少故鱼盛十有二
　　腊辩无髀
　　注曰亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之
　　疏曰下经云乃摭于鱼腊俎俎释三个明不尽盛腊在鱼下明盛半与鱼同牲用右知此亦盛右体腊脊不折左右三胁并脊为七通肩臂等十为十七体肩既举俎惟有十六在言盛半明脊属焉两脾在祝俎明无髀〈从杨氏图节本〉
　　杨氏曰辩者葢辩盛右体也盛半脊属则左胫五体并三胁八〈八当作未〉举耳
　　敖氏曰前升腊于鼎俎时不云髀不升故此明之腊用一纯故得取其半云辩者明右体及其胁与脊皆盛也肠胃肤不盛者以其于骨体为贱既取骨体则贱者略之可也
　　郝氏曰腊俎左右体全而遍取其半如牢但无髀尸俎本无髀也
　　卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵
　　注曰卒已
　　敖氏曰先盛众骨体乃举肩变于士礼亦为举肩之后又实他俎不宜与肵俎之事并行也
　　郝氏曰盛毕佐食举牢肩授尸尸祭尝之体贵肩故后举加于肵居众体之上并前牢为八体而羊豕俎各馀三体以待阳厌此上皆盛于肵俎者也
　　张氏曰前此举牢肺举正脊举牢干举鱼举腊肩举牢骼已六举至此举牢肩故云举七
　　世佐案注训卒为己谓盛毕也举牢肩以下亦与傧尸者同复言之者所以明盛俎之节在尸食之后上佐食举牢肩之前耳上篇尸七饭时注云卿大夫之礼不过五举至是八饭举牢肩则六举矣乃云举七字之误也当依续通解本作卒已为是坊本或误作举匕张氏因改匕为七而分牢肺正脊为二举以足其数谬甚
　　佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东
　　注曰不言鱼俎东主于尊
　　疏曰少牢鱼在羊东今摭鱼腊宜在鱼俎东
　　敖氏曰羊当作鱼字之误也
　　郝氏曰佐食又取堂下一虚俎入室
　　乃摭于鱼腊俎俎释三个其馀皆取之实于一俎以出注曰鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已
　　敖氏曰摭犹取也其馀谓三个之外者也鱼摭四个腊摭八个其所释者腊则短胁正胁代胁各一骨鱼三个而已鱼腊俎释三个而牢俎六个者肵俎于三脊三胁惟当各取一骨而已故牢俎之所释不容不有六骨
　　郝氏曰摭分取也盛肵俎之外鱼俎馀八个摭其五腊馀左半体今摭取外与鱼各留三个于本俎待改设其馀尽取之以出室也
　　张氏曰所释三个亦备阳厌也
　　世佐案盛肵俎之外鱼馀七〈鱼十有五举一盛七故馀七〉腊馀八〈左肩臂臑肫胳短胁正胁长胁〉在俎今云俎释三个则所摭之数当依注说郝云鱼摭其五敖云腊摭八个俱未是
　　祝主人之鱼腊取于是
　　注曰祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神馀也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻
　　疏曰特牲祝主人主妇皆无腊上大夫傧尸腊为庶羞不载于俎明此待神馀下经祝无文故云与以疑之云更载者摭时共在一俎设时各异俎故知更载云鼎侧不复升鼎也不言主妇传冩脱耳〈从杨氏图节本〉敖氏曰此亦大夫之礼异者也取于是者主人主妇之鱼腊及祝之鱼也祝俎之腊用髀傧与不傧同耳
　　尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭
　　注曰凡十一饭士九饭大夫十一饭其馀有十三饭十五饭
　　疏曰士大夫既不分命数则诸侯同十三饭天子十五饭可知
　　敖氏曰惟云主人拜侑省文
　　郝氏曰尸不饭以下仪与傧同
　　佐食受牢举如傧
　　注曰举肺脊
　　敖氏曰傧者賔之之谓葢指賔尸之礼也惟言賔则意有所不备故以傧言之经先见傧礼已有成文故此以如蒙之省文耳不言如初者见是礼元不在傧礼后也
　　郝氏曰受牢举谓受尸所举肺脊加于肵俎也张氏曰如傧者与少牢篇所载上大夫傧尸者仪节同也
　　右不賔尸尸食之礼〈其异于傧者二事盛肵俎摭鱼腊俎〉
　　杨氏盛尸俎图
　　羊豕右胖〈脊胁各二骨〉
　　肩〈未举〉臂〈盛〉　臑〈盛〉　肫〈盛〉　骼〈举〉　正脊一骨〈举〉脡脊一骨〈盛〉　横脊一骨〈盛〉　短胁一骨〈盛〉
　　正胁一骨〈举〉　代胁一骨〈盛〉　馀脊胁各一骨〈六体释〉
　　腊一纯〈脊胁骨各一〉
　　右肩〈举〉　臂〈盛〉　臑〈盛〉　肫〈盛〉　骼〈盛〉　脊不折〈盛〉短胁〈盛〉　正胁〈盛〉　代胁〈盛〉
　　左肩〈摭〉臂〈摭〉臑〈摭〉肫〈摭〉骼〈摭〉短胁〈释〉正脊〈释〉代胁〈释〉
　　鱼十有五
　　一举　　　七盛　　　四摭摭　　　三释以上举者先已举在俎盛者方盛于俎未举者卒盛乃举摭者取为祝主人主妇之俎释者备阳厌于西北隅
　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼
　　注曰肝牢肝也
　　卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜
　　敖氏曰自卒爵以下不蒙如傧礼者欲与后礼相属也凡与傧礼同而重见之者其意皆然
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸以醋主人亦如傧
　　敖氏曰此与上文所谓傧者皆前篇室中之事初非傧礼乃以傧旗〈旗字误〉文者以其已入傧之节内故尔下文放此
　　其绥祭其嘏亦如傧
　　注曰绥皆当作挼挼读为藏其堕之堕古文为㨎敖氏曰此当云授祭绥㨎二字皆误也但㨎于授字为尤近故宜取其近者
　　右尸酢主人
　　其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧
　　敖氏曰祝之荐脀如傧则牢与腊皆髀明矣祝于傧亦有肝从不言者与佐食连文故略之耳惟言位与荐脀不及其仪者可知也下文类此者皆然
　　右主人献祝佐食〈以上三节皆与傧同〉
　　疏曰此有五节主人献一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也
　　主妇其洗献于尸亦如傧
　　注曰自尸侑〈侑字疑衍〉不饭告饱至此与傧同者在上篇敖氏曰此如傧谓拜送爵以上之礼
　　郝氏曰主妇洗爵于房中出酌入室拜送与傧同
　　主妇反取笾于房中执𬃷糗坐设之𬃷在稷南糗在𬃷南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在𬃷东主妇兴反位
　　注曰𬃷馈食之笾糗羞笾之实杂用之下賔尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位
　　疏曰此设笾继在少牢阴厌神馔也笾人馈食之笾𬃷栗桃干䕩榛实羞笾之实糗饵粉糍加笾之实蓤芡栗脯上傧尸朝事之笾羞笾之实不杂也又賔尸主妇直有脯修二笾此有四笾者彼主人献尸主妇设䵄蕡白黒故至主妇直设二笾通六笾此主人初献无笾则主妇四笾犹两笾
　　敖氏曰笾位自左而右𬘬之变于敦位也此馈食之礼则四笾者其馈食之笾与周官笾人职馈食之笾五有𬃷栗而〈而下脱一无字〉糗脯葢𬃷下脱糗栗下脱脯也天子诸侯馈食之笾亦八当与其豆数同此从献之礼傧则阙之者详于堂上故略于室中隆杀之宜也世佐案周礼馈食之豆八而其笾则正于五𬃷也栗也桃也干䕩也〈即干梅〉榛实也贾疏谓𬃷桃梅三物皆有干湿以充八笾之实取与豆数相配敖氏谓彼有脱文欲以此糗脯补之然尚阙其一岂亦以其一为湿梅乎姑存之以俟知者
　　尸左执爵取𬃷糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔㨎于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜注曰自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧
　　疏曰上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇首傧尸主妇亚献尸乃有笾饵之事其物又异唯糗同耳故云此异于傧也
　　张氏曰賔尸者方其正祭主妇献尸于室无笾燔从之事此有笾有燔为异以不傧尸故加厚耳
　　右主妇献尸〈其异于傧者二事有笾有燔从〉
　　祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜
　　注曰主妇夹爵拜为不賔尸降崇敬
　　疏曰特牲主妇不夹爵拜上篇主妇夹爵拜此下大夫宜与士妻同为不傧尸降崇敬故夹爵拜
　　敖氏曰此夹爵拜内子正礼也傧则略之
　　张氏曰傧尸者正祭主妇受酢不侠拜爵此侠拜为异
　　右尸酢主妇〈与傧异者一事主妇侠拜〉
　　主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜注曰自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇〈张氏曰谓同上篇正祭亚献之节〉
　　敖氏曰如傧其酌以前之礼
　　世佐案傧拜之间似脱一祝字
　　宰夫荐𬃷糗坐设𬃷子菹西糗在𬃷南祝左执爵取𬃷糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼
　　注曰内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至賔羞燔亦异于傧
　　疏曰特牲主妇设笾者士妻卑也尸与主人笾皆主妇设之至此祝不使主妇而使宰夫设笾故云祝贱使官可也少牢主妇献祝亦无笾燔从一事此有笾从者亦异于傧也
　　敖氏曰内子不荐而使官为之者逺下尸亦大夫礼异也士礼主妇荐豆笾于祝
　　卒爵主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房
　　敖氏曰祝卒爵而主妇受是亦不拜既如傧也此以上如傧者皆在前篇
　　张氏监本正误云主妇受爵酌献二佐食妇误作人姜氏曰献二佐食无笾燔故皆如傧也
　　右主妇献祝佐食〈其异于傧者二事献祝有笾有燔从〉
　　疏曰献数与主人同惟不受嘏为异
　　賔长洗爵献于尸尸拜受賔户西北面答拜爵止注曰尸止爵者以三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之
　　疏曰少牢賔献与此篇首賔长献皆云拜送此言答拜者下大夫也拜送重答拜轻
　　敖氏曰此三献爵止之义与特牲馈食礼同受爵而即止亦大夫礼异也
　　郝氏曰傧尸则賔长三献尸卒爵酢賔长賔长又献祝而主人出尸遂起不傧尸则賔长献尸受奠而不举待主人主妇交致爵而后举与特牲礼同与少牢傧尸异户西室户内西
　　张氏曰賔尸者正祭賔三献尸即卒爵酢賔并不止爵至事尸于堂賔三献尸乃止爵待神惠均于庭乃作三献之爵此不賔尸者亦三献止爵待神惠均于室盖略仿其仪也
　　监本正误云賔户西北面答拜户误作尸
　　世佐案尸先賔拜故于賔云答其寔亦为送爵拜也文异耳疏说似曲
　　右賔长献尸爵止〈自此以后与傧礼异与特牲馈食礼略同间有异者各见本条之下〉
　　姜氏曰将傧尸者既三献乃酢賔长賔长献祝祝遂告利成而尸谡馂嘏矣以其继之以傧尸礼故其时主人主妇不致爵也今为不傧尸故三献爵止令主人主妇得相致爵比主人主妇致酢讫尸乃酢賔长賔长乃献祝佐食乃致主人主妇而其下羞献又不一仪然后尸谡行馂而未更为阳厌也此盖以无傧尸之礼故互相衍缩如此
　　主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵
　　疏曰祭统云夫祭有十伦之义七曰见夫妇之别焉又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵彼据夫妇致爵而言又诗既醉序云醉酒饱徳谓见十伦之义志意充满是天子诸侯皆有夫妇致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫与士卑不嫌得与人君同夫妇致爵也
　　司宫设席
　　注曰拜受乃设席变于士也
　　疏曰案特牲礼未致爵已设席故云异于士其上大夫正祭未致爵至賔尸尸酢主人设席以有尸賔故设席在前也案周礼司几筵云祀先王胙席亦如之郑注云胙读如酢谓祭祀及王受酢之席彼受酢时已设席与大夫礼异也郑注周礼司几筵又云后诸臣致爵乃设席与此礼同者士卑不嫌多与君同故也
　　敖氏曰设席亦于主人立处之南也
　　姜氏曰周礼司几筵祀先王酢席注谓祭祀及王受酢之席是酢时已设席也则疏谓尊者有嫌于君士卑无嫌之说似为得之然案上大夫賔尸尸酢主设席乃送爵岂下大夫之尊嫌与君同而上大夫较尊反无嫌耶况王侯夫妇相致酢上大夫受致不酢疏固谓上大夫以尊避君而下大夫与士卑不嫌得与君同矣岂有夫妇相致酢上大夫有嫌而下大夫与士皆无嫌及设席乃致爵则又下大夫有嫌而上大夫与士又皆无嫌耶不应自相矛盾至此窃谓礼文互有异同殆未可以臆说乱经也或曰致爵与设席当并行或序在先或序在后互文耳当存参之世佐案此席于室户内西面与特牲礼同其设席之节亦同特文有先后耳注疏说泥
　　主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂
　　注曰臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体
　　疏曰右臂尸所用故知左臂也牢谓羊豕也羊豕臂脊胁俱有是六通腊臂而七是牲体惟有三也腊如牲体特牲记文
　　敖氏曰肺离肺也脊胁各一骨脊胁之数皆少者以俎实多故尔亦逺下尸也鱼一亦横之与牲腊异既设俎主人乃升筵坐与主妇升筵之节同
　　世佐案自臂脊以下诸物共一俎与少牢礼祝俎相似郝以为五俎非
　　主人左执爵右取菹㨎于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜
　　注曰无从者变于士也亦所谓顺而摭也
　　疏曰特牲主妇致爵主人肝燔并从
　　敖氏曰此笾祭不赞且无从与士礼异者其辟尊者之礼与此牢肺则绝祭哜之者各一也亦卒爵于席者室中之礼已在席则宜卒爵于席不必于拜受之处成礼也
　　主妇答拜受爵酌以醋户内北面拜主人答拜
　　注曰自酢不更爵杀
　　疏曰上主妇受尸酢时祝易爵洗酌授尸尸以酢主妇今自酢又不更爵故云杀也
　　卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房
　　敖氏曰主妇亦坐祭立饮而卒爵此文略也
　　右主妇致爵于主人自酢〈此与特牲礼异者二事祭荐不赞无肝燔从主人不致爵于主妇〉
　　李氏如圭曰主人不致爵于主妇异于士
　　杨氏曰自主人醋〈醋疑当作酳〉尸以后其节率与特牲礼同但主人不致爵于主妇为异
　　郝氏曰自此以下之礼傧尸皆行于堂不傧尸皆行于室所以异也
　　姜氏曰傧尸者至傧尸时始致且无酢
　　尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜
　　注曰作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于傧
　　疏曰特牲祭酒讫乃止爵今大夫作止爵乃祭酒故云变于士賔尸止爵在致爵后其作之在献私人后此止爵在主妇致爵前作之在致爵后与特牲礼同少牢上篇所以不致爵者为賔尸賔尸止爵者欲神惠均于庭故也特牲再止爵者一止爵欲神惠均于室中一止爵者顺上大夫之礼也
　　敖氏曰尸曏受爵而即止故于是祭之于三献而无从与士礼异者其亦辟尊者之礼与
　　世佐案此尸自作其所止之爵而賔不作之亦异于士礼
　　祝酌授尸宾拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜敖氏曰此賔受酢不夹爵拜而卒爵之仪又略以其间有爵止之事既变于上故此仪亦不得同于主人是与傧少异者也
　　右尸作止爵酢賔长〈此与傧礼异者一事賔受酢不夹爵拜与特牲礼异者三事尸自作止爵作止爵乃祭酒无燔从〉
　　献祝及二佐食
　　敖氏曰賔献祝亦北面拜献佐食亦西面拜与上篇此节献祝不卒爵又不言献佐食之礼此经文略也其或以主妇献礼通之与特牲礼曰献祝及佐食皆如初
　　右宾长献祝佐食〈此与傧礼异者二事祝不奠爵佐食亦得献与特牲礼异者二事献祝无燔从多一佐食〉
　　姜氏曰傧尸者不献佐食佐食乃馂矣
　　洗致爵于主人
　　注曰洗致爵者以承佐食贱新之
　　主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜受爵
　　敖氏曰主人虽拜于席亦立受爵与祝异
　　右賔长致爵于主人〈此与特牲礼异者一事无燔从傧尸者室事终于賔长献祝賔长既献祝则三献礼成尸出𦿉矣故自此以下皆无其礼于堂乃有之但不洗羞湇鱼是其异者〉
　　姜氏曰傧尸礼三献致主人不洗羞湇鱼
　　酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面
　　注曰北堂中房以北东面者变于士妻賔尸不变者賔尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内賔自若东面南上
　　疏曰特牲主妇南面宗妇东面北上
　　敖氏曰賔致爵于主妇异于傧北堂谓立于北堂即所设席之北也特牲记曰宗妇北堂东面北上主妇之席北堂东面则在宗妇之北也亦异于傧此设席亦北上也賔尸之礼席主妇于房中南面主妇立于席西是东上而上左也此礼设席虽变而东面亦宜上左也上左则北上也
　　郝氏曰致主妇承主人虚爵则不洗堂之北即房户之外室户之东也傧尸于堂则主妇席在房中南面今尸在室则主妇席在北堂东面
　　世佐案北堂图说见士昏礼郝说殊不然北堂东面非主妇之正位也席于此者辟受尊者之赐也上经云司宫设席于房中南面此主妇受尸酢之位也特牲馈食礼云席于房中南面则其受主人致爵之位也今惟受賔致爵故宜辟之特牲礼受賔致爵亦于房中南面者因主人致爵之席也是礼主人不致爵于主妇主妇受尸酢于室不于房故房中南面不设席其内賔宗妇之位皆自若注云宗妇南面殆非
　　主妇席北东面拜受爵賔西面答拜
　　注曰席北东面者北为下
　　疏曰曲礼东乡西乡以南方为上
　　敖氏曰席北上主妇乃拜于席北者以其先立于此故由便也不拜于席南者其以切近于宗妇长之位故与
　　世佐案席北席末也此席南上当以注疏为正宗妇之位于此者北上而主妇之席南上相变也明其统宗妇而不与之序也
　　妇赞者荐韭菹醢菹在南方
　　敖氏曰以篇首设豆之例言之菹在南方则席北上明矣
　　世佐案菹在南便其右取之也敖说似泥
　　妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东
　　世佐案妇人赞者说见上主妇笾实用枣糗亦异于傧
　　佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑
　　注曰豕折豕折骨也不言所折略之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五
　　疏曰主人牢与腊臂而七此五是其略也
　　敖氏曰豕折不言其所用之体未详此肺哜羊肺也曰祭者误衍尔豕折而腊臑者腊与牲并用则宜放其尊者
　　世佐案羊臑以下亦共一俎郝云五俎非
　　主妇升筵坐左执爵右取菹㨎于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜
　　注曰立饮拜既爵者拜于大夫
　　姜氏曰傧尸礼立饮不拜既爵
　　世佐案注云变于大夫者大夫谓主人也主人受賔致爵坐祭遂饮卒爵拜此虽亦拜既爵而立饮是其异者姜说误
　　賔答拜賔受爵
　　右賔长致爵于主妇〈傧尸者无此礼　此与特牲礼异者三事席于北堂东面有荐设特牲主妇豆俎皆于受主人致爵时已设之无燔从〉
　　易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答以爵降奠于篚
　　注曰自賔献及二佐食至此亦异于傧
　　疏曰少牢賔长献及祝而止
　　敖氏曰易爵于篚亦下篚也自及佐食至此亦傧之所杀者其义与上同自是而后以至于末献室中之事无复如傧者以内外之礼异故耳
　　郝氏曰易爵于篚賔将自酢男不承女爵也洗而后酌达主人意也
　　右賔长自酢于主人〈傧尸者亦无此礼　特牲云更爵酢于主人卒复位葢与此同〉
　　疏曰此节凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵讫酢賔长四也賔献祝五也献上佐食六也献下佐食七也致爵主人八也致爵主妇九也受主人酢十也
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左
　　注曰不賔尸则祝犹侑耳
　　姜氏曰内羞即房中之羞也
　　右羞于尸祝主人主妇
　　主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬醋皆如傧礼
　　敖氏曰此礼长賔之俎其异于傧者无切肺耳张氏曰众賔谓自上賔而下
　　世佐案荐脯醢也脀俎也位西阶西南东面北上之位酬谓主人酬长宾醋谓主人自酢于长賔先言酬而后言醋文便也如傧礼者如其南面拜众賔于门东至賔西面坐奠爵于荐左之礼也
　　右主人献賔自酢酬长賔
　　主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如賔礼
　　世佐案其位者兄弟位在洗东西面北上内賔位在房中私人位在兄弟之南如傧礼亦谓傧尸于堂之礼自升酌献兄弟于阼阶上至有荐脀是也
　　右主人献兄弟内賔私人
　　卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辩
　　注曰自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇卒已也乃羞者羞庶羞
　　敖氏曰卒谓皆献毕也献毕即羞之亦其节之异于傧者
　　世佐案主人于献之卒也入复户内西面位右羞于賔兄弟内賔及私人〈以上四节皆与傧礼同而其节则异〉
　　賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚
　　注曰致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食
　　疏曰此次賔长为加爵也
　　敖氏曰此亦洗觚以献与特牲兄弟长加爵之器同经见此礼之杀于上者惟爵不止与不及佐食耳馀则略之以其可知故也此亦众賔长也惟言賔长说见于前
　　世佐案此礼与特牲众賔长为加爵同惟爵不止为异不称加爵亦以大夫尊故也醋谓醋于主人也郝云賔长受尸酢非
　　右众賔长献尸尸酢献祝致爵主人主妇酢于主人
　　世佐案上经论傧尸于堂之礼云賔长献于尸如初〈初谓上賔献侑酌致主人受尸酢之仪〉无湇爵不止与此礼相当其异者四事献尸尸即酢之不待其献致之毕一也彼无祝此无侑二也致爵兼及主妇三也又酢于主人四也
　　賔兄弟交错其酬无算爵
　　注曰此亦与傧同者在此篇
　　疏曰此堂下兄弟及賔行无算爵似上大夫无旅酬故郑云此亦与傧同者在此篇若此经兼有旅酬郑不得言与傧同案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下賔及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无算爵者下大夫虽无傧尸之礼堂下亦与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故阙旅酬直行无算爵而已特牲堂下得献之后与神别尊故旅酬无算爵并皆行之士贱不嫌与君同故得礼偹也〈姜氏曰如上说则亦上大夫与士皆于君无嫌独下大夫有嫌也几与前致爵乃设席之疏同病矣考士旅酬大夫傧尸旅酬与不傧尸不旅酬疏说具于特牲士礼视此条之说为详当参观之或又曰傧尸不傧尸其礼之质文繁简皆因时变通犹冠礼用醴用酒及杀与不杀之属非分上下大夫也以经若不傧尸句推之可见其说亦近有理姑存之〉
　　李氏如圭曰此兄弟举觯于其长亦当如傧礼在羞于私人之后賔长加献之前文不具耳
　　敖氏曰此亦傧不傧同不言如傧未详特牲礼众賔长以觯〈觯当作觚辨见第十五篇〉为加爵于尸爵止堂下乃举觯而旅酬既作止爵复旅酬遂行无算爵大夫賔尸之礼賔一人举觯于尸尸乃行酬遍及于下然后在庭者爵无算以是二者观之则庭中之行觯皆以尸用觯之时为节也此于众賔长以觚加献之后而賔兄弟乃举觯以相酬而为无算爵似非其节葢此上之文不具者多矣固不止如李氏所云也
　　张氏曰主人献〈献当作酬〉賔时賔亦奠酬荐左主人遍献堂下及内賔后兄弟后生亦举觯于长至此交错为无算爵然阙旅酬直行无算爵是其与賔尸者异故经不言如傧也
　　右旅酬无算爵
　　世佐案此礼与特牲同上经论傧礼云賔及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算与此文虽相似实则不同所以不同者彼但言无算爵之礼此则兼旅酬言之也賔尸者尸在堂上与于旅酬而不与于无算爵又有侑故二人举觯于尸侑侑奠而不举尸遂以其觯酬主人主人酬侑侑酬长賔至于众賔兄弟私人以次而辨此第一番旅酬也又众賔长为加献之后賔一人举爵于尸如初亦遂之于下此第二番旅酬也旅酬已再而后賔取主人酬之之觯以酬次兄弟长兄弟取后生所举之觯以酬次賔长二觯交错终而复始辨于堂下而尸侑主人不与焉此其为无算爵也若特牲与此不賔尸者尸祝主人皆在室中并旅酬亦不与又无侑故无二人举觯及賔一人举爵之事其旅也特賔与兄弟交相酬而已然亦有二番旅酬而后及无算爵此礼之序必不可苟简者旧说云不賔尸者无旅酬直行无算爵非也以特牲礼考之其第一番旅酬也賔取主人酬之之觯以酬长兄弟长兄弟酬众賔长众賔及众兄弟交错以辨卒受者实觯于篚所谓旅西阶一觯也第二番旅酬则长兄弟取弟子所举之觯以酬賔其仪亦如之所谓旅阼阶一觯也二番酬讫于是賔弟子兄弟弟子各举觯于其长而无算爵始矣此经云賔兄弟交错其酬是亦谓賔取主人酬觯以酬长兄弟长兄弟取弟子所举觯以酬賔二觯先后迭举而为二番旅酬也云无算爵则谓賔长兄弟长各取其弟子所举之觯以相酬而二觯并行也特是賔长献于尸之上亦当有兄弟弟子举觯于其长一条无算爵之上亦当有賔弟子兄弟弟子各举觯于其长一条而文皆不具又将旅酬无算爵两大节之仪约于二句之中似专为无算爵而发者所以启后人不賔尸者不旅酬之议耳然详味经文参观诸礼其义未始不显然也若谓不旅酬为辟人君礼则岂上大夫与士皆无所辟而下大夫独当避邪其说固不可通矣经文所以如是之略者亦以其详已见于特牲礼故也
　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之
　　注曰利献不及主人杀也此亦异于傧
　　疏曰此佐食为加爵云杀者賔长加爵及主人云异者少牢无利献賔尸佐食又不与也〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰奠之亦北而奠于其筵前也祭事将毕其礼渐杀众賔长献不及佐食故祝于此亦不终其献以见已礼亦宜杀之意是亦异于士
　　世佐案利谓上佐食也此与特牲礼异者祝不卒爵耳
　　右上佐食献尸尸酢献祝〈姜氏曰傧尸礼无〉
　　主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中
　　敖氏曰祝反复位于室中主人亦入于室复位经有脱文也
　　世佐案自主人出至此与少牢同
　　祝命佐食彻尸爼佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之
　　世佐案此与特牲礼同少牢云祝命佐食彻肵俎降设于堂下阼阶南以其将賔尸故未之归也宾尸礼祝与佐食不与故其归尸侑之俎皆司士为之
　　彻阼荐俎
　　注曰自主人出至此与宾杂者也先𦿉彻主人荐俎者变于士特牲馈食礼曰彻阼俎豆笾设于东序下疏曰与宾杂谓与賔尸者有同有不同士礼既馂乃彻阼俎此馂前彻阼俎故云变于士引特牲者证彻阼俎所置之处
　　敖氏曰彻阼荐俎亦佐食为之既彻阼俎则堂下俎毕出与特牲礼同也
　　右祝告利成尸出〈此与傧礼异者二事归尸俎彻主人荐俎与特牲礼异者亦二事告利成于阶上先馂彻主人荐俎〉
　　乃𦿉如傧
　　注曰谓上篇自司宫设对席至上馂兴出也
　　右𦿉〈与賔礼同〉
　　卒𦿉有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席
　　注曰官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕俎亲馂尊古文厞作茀疏曰宰夫多主主妇之事敦豆本主妇设之今官彻明宰夫为之故云变于始〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰南面亦大夫礼异
　　郝氏曰此不傧尸而改设室中之馈以阳厌也傧尸则礼备而神厌足可无改设不傧尸于是有改设之礼官彻馈谓有司各彻所主之馈如司马主羊彻羊司士主豕彻豕之类
　　纳一尊于室中
　　注曰阳厌杀无𤣥酒
　　司宫埽祭
　　注曰埽豆间之祭旧说云埋之西阶东
　　疏曰神位在西故近西阶曽子问币帛皮圭为主命埋之阶间〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰旧说谓埋祭于西阶东者据聘礼埋币之处而言也
　　主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户
　　右阳厌〈姜氏曰傧尸礼无〉
　　世佐案此与特牲礼大同小异
　　祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众賔出主人拜送于庙门外乃反
　　注曰拜送賔也者亦拜送其长不言长賔者下大夫无尊賔也
　　疏曰賔尸时拜侑与长賔则此云拜送者拜送其长可知不言长者下大夫贱无尊賔故不别其长也
　　妇人乃彻
　　注曰彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下大夫之礼
　　疏曰上大夫祭毕将傧尸有司彻賔尸礼终亦有司彻
　　敖氏曰言妇人乃为彻事也其事在下
　　世佐案特牲馈食礼云宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎此注说之所本也然以文义推之敖说近是特牲言彻祝荐与主妇荐俎而不及室中之馔此言彻室中之馔而不及祝荐与主妇荐俎盖互相备也
　　彻室中之馔
　　注曰有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀
　　敖氏曰室中之馔即改设者也妇人彻此馔者为其当以入于房与凡彻馔而以入于房者妇人乃得为之不然则否
　　右祝告利成賔出〈姜氏曰傧尸礼无〉
　　世佐案此与特牲礼文互有详略

　　仪礼集编卷四十