冠峯遗稿/卷八 中华文库

遣奠条云。馔如朝奠有脯。读此文者。皆曰奠既皆有脯。而于此复言脯者。何欤。答之者曰。必云有脯者。为彻脯纳苞中而言也。难者曰。朝奠之馔。乃蔬果脯醢也。既曰朝奠。则脯在其中。虽不复言脯。何害于其下之言彻纳苞中耶。人皆无以辨。置之难知之域矣。余以为此文。自迁柩之奠。及祖遣至初虞。皆曰馔如朝奠。河西沙溪诸先生。惟于虞祭之馔。疑其大略。断然以朝字为朔字之误。而偶不及于以上三朝字矣。窃谓启殡以后。祖遣诸奠。事体自别。其用盛馔无疑。则三朝字。必皆朔字之误也。今以朝作朔看。然后有脯二字。方可区处。何也。朔奠注。馔谓肉鱼面米食羹饭各一器。盖既曰朔日则于朝奠设馔云。则朔奠实合朝奠。故脯在其中。而今但云馔如朔奠则无脯明矣。遣奠有纳苞一事。故必曰有脯。据此则朝之为朔。尤较然矣。故友崔成仲，韩永叔在世时。愚已看得二朝字矣。成仲尝葬其外舅。复路会余于永叔所。余问成仲曰。俗皆于遣奠前上食。兄于今行如何处此礼乎。成仲曰。家礼云。食时上食。而遣奠前太早。故至墓所。上食于灵幄矣。余曰。俗先遣奠而上食。兄后遣奠而上食。此与沙翕先祖奠而上食。慎斋后祖奠而上食者同矣。两先生。父子间知己。而见此礼。犹不免矛盾。兄与俗参差。尤无怪矣。今于启殡以下三朝字。皆作朔看。则上食包在其中。方无祖遣前后上食之碍矣。成仲，永叔即披家礼考之而喜曰。戚丈之言。可谓发前人所未发也。其后先师亦闻之曰。此言极是。当与士友讲行如是可也。当时有脯之疑。犹未释然矣。辛丑秋。适在献陵直庐。始解其疑。而成永二友。已作泉下人。无以复质。既俯仰而悲之。因记此。归示公举。举友颔之。至以黄绢语戯之。

世之永感人居丧者。虽父先亡。或母先亡。距后丧数三十年间。凡祝文及书䟽。必称孤哀子。恐皆非礼意矣。家礼答䟽式。父亡称孤子。母亡称哀子。俱亡称孤哀子。世盖以俱亡。认为通称永感者而然矣。俱亡乃并有丧。与先后丧而永感者。不同。何以知其然也。备要题主祝。孤子某之下。亦云母亡称哀子。俱亡称孤哀子。盖凡丧。父在父为主。母亡祝称哀子。则父已先亡可知。据此则俱亡之为并有丧。较然无疑矣。聊记此。以俟知礼者而质焉。

阖门图为门于堂。而主人主妇以下阖门后。东西向位。皆设于阶上。此亦与家礼矛盾矣。主人主妇以下。序立于阶下位。至侑食。主人升。执注斟诸位酒。主妇升。扱匙正筋。皆立于香案南。北向拜。降复位。此位即阶下位也。至阖门条云。主人以下皆出。祝阖门。至启门条云。祝启门。主人以下皆入。观此文势。则阖门之门。明是中门。苟可为门于堂而阖之。主人以下皆位于阶上。则所谓皆出皆入云者。何从而出。何从而入云耶。不特此耳。妻以下祔位。皆设于阶下。则此祔位。独不与阖门中可乎。谨记管见。以俟知礼者就正焉。

丧服小记曰。报葬者报虞。三月而后卒哭。盖报葬。虽不言日数。而意其殡后即治葬。要不出是月之内。如今世九日葬之类也。报葬者。必俟三月而后卒哭。何也。盖三月。乃一时。而古者。卒哭有受服。又不复馈食于下室。一时未变之前。不可以受服。而只馈食故欤。家礼治葬章。王公以下。皆以三月为断。而古礼则士逾月。此则士之常礼。与报葬有间也。逾月而葬者。虞后即行卒哭。则一时未变之前。遽已受服。而止馈食。是岂孝子之所自安乎。以此推之。逾月而葬者。亦当三月而后卒哭。如何如何。后考见王制注。有曰。孔氏引左传大夫三月。士逾月者。谓大夫除死月为三月。士数死月为三月。是逾越一月。故言逾月耳。又按士虞礼䟽云。曲礼云。生与来日。死与往日。谓殡敛以死日数也。大夫以上。皆以来日数。若然。士云三日殡。三月葬。皆通死日死月数。大夫以上殡葬。皆殊死日死月数。是以士之卒哭。得葬之三月内。大夫三月葬。除死月。通死月则四月。大夫有五虞。卒哭在五月。以此两说观之。则士之逾月。即是三月。虞后即行卒哭无疑矣。不然则礼于逾月之葬。当并言卒哭。必俟三月。而何独于报葬云云耶。王制注。虽斥孔说。而无别证卞。而其为言。亦似儱侗。辑览所以专取孔说者。岂无以哉。据此申氏之葬。乃报葬。非逾月之礼也。余于申丈葬后。闻朴生致晦。方在峻节书斋。移书朴生。使之劝季直。必俟三月卒哭。而季直终不听从。使当时得此二证而告之。未知季直。其或颔可否。读书未博。今始得见。追恨追恨。

昔年尚璧。尝侍遂庵老先生。先生手披备要而示之曰。此养他子之子。彦明以为何子。尚璧曰。所后子也。先生曰。不然。礼无以养字加于所后。只施于收养父子。俗间所后者。养父养子之称。皆甚无稽也。今以养他子之养字观之。其为收养子无疑矣。为长子当斩者。无子而立后。则实与己出无间。此子死。何可不为之斩乎。若谓不如己出。而降之为期。不已薄乎。故吾以此条。断然为收养子。而必以养一字。为据而明之也。尚璧于此。所未商量。而始闻先生之教。心悦而唯之矣。其后更思之。礼无异姓子为后之语。而此条以为后二字。承之于养他子之下。则必非收养子。而独以养一字惑焉。亟考朱子言。有曰。今人为所生父母齐衰不杖期。而为所养父母斩衰三年。以理观之。自是不安。然圣人有个存亡继绝底道理。又不容不安矣。〈朱子言止此。〉观乎为所生父母不杖期之语。则明是为出后子也。〈收养子己之父母在者。及父没。长子则降。〉观乎为所养父母斩衰之语。则明是非收养子也。〈收养父母齐衰也。〉是则朱先生以养字。加之于所后父母。䟽所谓养他子为后者。其为所后子审矣。顷在己亥秋。与李公直书。略卞其曲折矣。今夏系直章斋。沈斯文信夫之居。距此仅十里而近。谓我有同门谊。尝源源见访。讲论之际。语及此条。信夫亦已承学于丈席。与士友商略久矣。乃以鄙见为非。既归。累书来诘。余亦罄槖以对。卒以卞语来示。殆累百言矣。盖余之答书以为体者。所生之谓也。正者。嫡嫡相承之谓也。亲孙。岂非乃祖之气血传婢之身。而犹不得为体。况他人子。乌得为体。而又其所生。乃支庶也。自支庶入承宗嫡者。又岂得为正乎。信夫难之曰。既为父子。天伦已定。则非体而何。为我嫡长。承我宗事。则非正而何。体而正矣。可不服三年乎。此亦似矣。但传曰。父子一体。䟽曰。父子一体者。子与父骨血同为体。〈䟽说止此〉此所以惟子为体。而自孙以下。不得与者也。夫天伦已定者。义也。骨血相续者。体也。一体一义。为父子则同。而义不得为軆。軆不得为义。名实自在。不待安排矣。果如信夫之言。为軆为正。则宜其在正服。而朱子于家礼。特别所生所后。一属于正服。一属于义服者。何欤。此不须多谈。只据仪礼而已。可也。谨按仪礼立后条。传曰。何如而可为之后。同宗则可为之后。䟽云。同宗则可为之后者。以其大宗子。当收聚族人。非同宗则不可谓同。承别子之后。一宗之内。别宗同姓。亦不可以收族故也。是则同为别子之子孙。然后方可为大宗之后。若别宗同姓。则不可以为后。况他姓子可以为后乎。此所谓为后者。非收养子者。一也。又按慈母如母条曰。妾之无子者。谓始有子今无者。失子之妾。有恩慈深。则能养他子。为己子。是则养他子之他子。非路人之子。乃慈母所失子。之异母兄弟也。异母兄弟。犹谓养他子。况同宗之子乎。此所谓养他子。为所后子者。二也。此二条。足以发明原说。而犹系旁照。则亦不必𫌨缕也。乃按嫡妇条。传曰。嫡妇不为舅后者。姑为小功注。凡父母于子。舅姑于妇。将不传重于嫡及将所传重者。非嫡服之。皆如庶子庶妇也。䟽曰。及将所传重非嫡者。谓无嫡子。以庶子传重及养他子为后者也。此其本文。而实释将所传重者非嫡之注也。䟽家本为传重不得三年者而言。故沙溪取此一句。特编于四种之末。以补其阙。其意盖益精矣。前此但见备要。而未考本文出处。以致许多纷纭。至此然后觉得大故洒然矣。倘及函丈燕申之日。举此而请益。则先生定论。其必有万世不可易者矣。岂止于二三子所尝闻而已哉。此极可恨也。昔杨信斋以考亭门人。尝附注家礼间。亦有专主己意。废阁本文者。〈如辟领之类也。〉而自不为嫌。人亦不非者。盖以义理至公。不可以私之故也。况此先生一时偶及之语。非如家礼成书之比乎。故小子之愚窃据本文。而卞之如此云。〈此书既成。更考仪礼与家礼。皆无收养服。只见于家礼啚及国制而已。是则收养服。非古明矣。䟽说养字之疑。至是而尤涣然矣。○信矣见本文敀一。〉

申生大来遭内艰。祔葬于其先考困村处士叔敬之墓。启墓有水患。将迁厝。以其衰麻在躬。疑其制缌。其兄统之以书问于巍兄。巍兄谓新丧未葬。不敢变服。以不当制缌。答之矣。余自献斋谢归。历过巍岩。以其所答出示。余曰。礼所谓父未葬。不敢变服者。尊之之义也。盖并有丧。虽葬母。父未葬则不敢服齐。以斩衰从事也。今母未葬而改葬父。则为父虽缌。所尊实在父。而不在母。此岂有不敢变之义哉。至于元不制缌。则尤恐不然。设令父未葬而改葬母。当制缌。况为父乎。所谓不敢变服者。非谓初不制为母之衰。乃不敢以为母之服服。而终事之谓也。家礼云。凡重丧未除。遭轻丧。则服其服而哭之。既毕反重服。况改葬缌。实丧三年者之事。则固非凡他轻服之比。为父为母。何可以衰麻在躬。而不为之制缌乎。巍兄曰。吾见果误矣。

备要不杖期条。无夫与子者。为其兄弟姊妹及兄弟之子小注云。按丧服䟽。无夫与子者。为父母犹期。一说三年。更详之。

余尝疑三年之说。遍考诸书。而不得其出处。一日李公直来言。其门族有无夫与子之女。来依其父家者。当其父丧。服不杖期矣。及其小祥。黄延豊世桢之孙某适来。引此注。力主三年之论。而以斩衰条小注所引丧服嫁反在室一句。〈既嫁。被出而反者也。〉把做此语看。而谓言延豊之见如是。卒为公直所拒而不行云。据此则此说往往行于世可知矣。戊戌冬。余往侍函丈时。德昭先已在座矣。尚璧禀于先生曰。备要有大可疑者二处。齐衰杖期条。嫡孙父卒祖在为祖母小注。父卒祖在为母。疑亦蒙祖在为祖母。及不杖期条小注。无夫与子者为父母。一说三年云。此二段说。世或有讲行者。一则当三年。而降之为杖期。一则当不杖期。而隆之为三年。此礼关系何如。而做错如是。非细故也。祖在为母。曾已闻命矣。无夫与子者。为父母三年。其有据乎。先生未及对。而德昭遽谓曰。父母为是女服本服。则其在相报之道。是女为父母。何可不服三年乎。余曰。是女既为其夫服斩。又为其父服斩。则是二斩也。古人云。不二斩。犹不二天。此明其决然无疑之辞。礼之严如是矣。相报之义。何得行于其间乎。德昭坚执其见。彼此反复再三。终不相合。先生正色谓德昭曰。仪礼之后。家礼作焉。则后生当从家礼。家礼之后。备要作焉。则当从备要而已。以后生肤卛之见。何敢妄加是非于备要乎。如此士习。吾实痛之矣。盖余每看士友语。语及备要疑晦处。其中不相悉者。往往有低看备要之谤。转达于师门。故先生之教如是也。余不胜惶恐。起而复跪曰。小生于备要。何敢以是非为意乎。只是见不逮而疑。疑则思问故也。小生尝以为沙溪以前。礼学无闻。至沙溪始明。老先生实东方礼家之大成也。虽如小生之蒙陋。粗闻其一二者。是谁之功欤。文中子曰。吾于夫子。受罔极之恩。小子于老先生。亦如是云也。第公天下义理。子不得以私其父。弟子不得以私其师。故沙溪于栗谷。真如七十子之服孔子。而至于击蒙要诀。不从者亦多。此何害于尊栗谷耶。曾门童子。犹知大夫之实华而晥者。以其尝在曾门。饫闻曾子义理故也。今尚璧敢言如是者。是亦曾门之童子而已。曷尝有是非底意思哉。先生默然不与语者良久矣。德昭亦不安而退。尚璧请曰。先生酬酢久矣。小子请退休于外次。时先生方有尤庵草稿校雠之役。请得一册而出。翻阅之际。偶得无夫与子者。服其父之问一条。问者之见。适与德昭符合。尤庵答曰。既为其夫服斩。又为其父服斩。则是二斩也。不二斩。犹不二天也云云。此外亦多非斥之语。而今不尽记矣。余遂折记以入。先生览之曰。吾尝谓彦明之论。每主第一义。今果如是矣。又以此退语德昭。则德昭亦言下即契。

家礼斩衰条注。屈冠两头入武内。向外反屈之。余寻常以向外反屈。作一事看。盖意冠之两头屈而入武内。然后向外反屈之。上屈字。为入武内而设。下屈字。为卷其末。向冠身而设。向者。方有归而未及至之谓。反者。已出外而复其初之谓。盖冠之两头。循冠身而至于末。卷其末而复向冠身。此反字之所以设也。庚戌季夏。当国恤成服。余与李修撰器甫，金察访淳夫。会于公廨。时城主别设外次。以待士民之出入哭班者。此其所也。器甫以向外反屈。作两事看。盖以向外作一屈。反屈作再屈也。余甚非斥。城主与淳夫。同攻其语。而器甫终不改其见矣。其后器甫之㣧子命骏应休。引缁冠说以实之。其说曰。弯其中。跨顶前后。下著于武。屈其两端各半寸。自外向内而黑漆之。以此准彼。则缁冠之屈其两端各半寸。自外当屈冠之两头。入武内也。缁冠之向内。当丧冠之向外也。是则反屈之三字。不系于向外。而别为一节。其言似矣。而终有所不然者。凡缀文使字之法。容有不尽同者。当随文看。何可较其字句多小。而判其同异哉。缁冠之说向内之下。既不言屈。则向内之中。犹可包屈意看。此则反屈之三字。承向外而言。虽以文势观之。一句五个字。一直说下。无隙可析。其不当作二事也审矣。果如其言。则向外之下。当有缝之二字。如是然后方可翻折而反屈之。屈之之下。始云缝于武。只此一着。亦可卞其言之如何也。且礼记深衣篇云。袂之长短。反屈之及肘。夫袂循肘。而至于手者也。指其由手复及肘而曰反屈之。以此例之。冠两头之反屈。不亦较然乎。不特此耳。冠之两头。礼所谓外毕也。外毕者何谓。以其向外而毕也。此与菅屦之外纳同。外纳者。外其餙。向外编之之谓也。故备要冠图。倒书外毕。其意亦可见矣。苟使再屈。是掩藏其外毕。乌得以称其名哉。聊记此。以俟知礼者而就正焉。

仪礼有经有传。又有康成之注。其法备矣。其文详矣。为父之斩。为母之齐。自括免至缨带。自成服至变除。一麻一布。各有定制。整然并立。截然不相侵矣。由周至汉。由汉至唐。大而圣贤。尊而帝王。靡然尊信。莫之或违。是则麻布二者。实齐斩之太界分。建天地而不悖者也。唐之学士贾氏公彦。始创斩衰绞带。虞后变麻服布之论。而杨信斋取载于图式矣。郑愚伏尝答同春问曰。仪礼卒哭受服。斩衰绞带变麻服布。七升布为之。缘何既葬后有绞带耶。今俗多不行卒哭受服之节。无乃栗谷亦从俗耶。沙溪先生于备要。亦引图式曰。若用古礼腰绖用葛。则绞带亦当用布。尤春两先生。当己亥国哀。亦用此礼。至于南溪礼说。主张益力。以此数者观之。则好礼之家。讲行已久。而馀无异议可知也。谨按贾䟽曰。绖带。至虞后。变麻服葛。绞带。虞后虽不言所变。按公士大夫之众臣。为其君布带绳屦。又齐衰以下亦布带。则绞带虞后变麻服布。于义可也。夫公士大夫之众臣。为其君布带绳屦注。公卿大夫压于天子诸侯故降。其众臣。布带绳屦。贵臣得伸。不夺其正。〈䟽云。其布带则与齐衰同。其绳屦则与大功等也。贵臣得伸。依上文绞带菅屦也。〉窃谓父子恩服也。君臣义服也。故斩衰为天子条。次于为父下。〈䟽曰。天子至尊。同于父也。〉记曰。方丧三年。〈䟽曰。方丧谓比方父丧。又曰。取事父之礼以丧君。〉是则君臣视父子也。义服。推恩服也。以经文考之。义服亦多等差。诸侯为天子。既次于为父下。而为君又次之。又有公士大夫之贵臣得伸其正者。又有压降而布带绳屦之众臣焉。此又义服中一副变礼也。虽天子诸侯之君臣。犹且比方于父子之恩服。乌可以父子恩服。而乃反视公士大夫之众臣压降之变制耶。贾氏之援此。已甚无谓。而又以为齐衰以下。亦皆布带。欲以此例之。噫。圣人制礼。斩自斩。齐自齐。而贾氏则一切变易而混之矣。其义例轻重。果可相准欤。斩衰至是变麻服布。则齐衰又变布。为何带欤。若有视贾氏为则者。又见齐带之不变。乃言曰。斩衰。亦〈恐缺〉麻带变布服麻。于义可也云尔。则轻重虽不伦。其易置麻布则一也。抑当从之乎。变麻服布。于义果可。则孔曾思孟已先言之。何待贾氏而始发耶。贾氏之言如是龃龉。而图式之取此何意。沙溪愚伏之认为古礼。抑又何欤。余尝以此说。累质于沙川文丈。沙川曰。图式已经朱子眼。后学当认为朱子礼可也。至以不信朱子见教。噫。朱先生曷尝为此礼。先生尝编经传通解。既修家乡邦国王朝礼。以丧祭二礼。属勉斋编之。勉斋承命下功。殆数十年。然后乃没。而信斋犹以草具甫就。为千古之憾。先生之子在。尝书于先生乞修三礼箚子后曰。至于丧祭二礼。则尝以䂓模次第。属之门人黄干。俾之类次。他日书成。亦当相从于此。庶几此书始末具备。以此数说推之。先生之未及见图式。不亦审乎。惟信斋图式序曰。抑复又闻之先生。〈先生指勉斋。〉曰。始余创二礼。粗就奉而质之先师。先师喜谓余曰。君所主丧祭礼。䂓模甚善。他日取吾所编家乡邦国王朝礼。其悉用此䂓模更定之。呜呼。此又文公眷眷之意。先生欲任斯责。卒不果。〈序语止此。〉岂沙丈所谓已经朱子眼者。其指此欤。然以序中所谓丧服图式制礼遗稿。尚有未及证定之遗恨者观之。其所谓奉质。不过如义倒䂓模。故朱子之答。亦止于此而已矣。先生于经传通解。其注䟽违经之语。必皆证正。而至于自述家礼。苟系繁文。则就经财损者亦多。况如贾氏此说而见取哉。聊记此。以俟知礼者质焉。

慎斋，同春两先生问答文多并不录。而见于同春别集者也。贾䟽斩衰绞带变麻服布之说。愚尝卞之于前矣。窃尝疑沙溪老先生。以东方礼家之大成。其于经礼三百。曲礼三千。玲珑穿穴。昭柝无遗。而乃独听莹于贾氏龃龉之见。认为古礼何哉。今见两先生问答。始知备要初本。本载葛绞带。而后本〈初本。即庚申本。后本。即戊子本。〉改修时。却取布带。则区区所尝疑者。至此而方释然矣。慎斋既曰。斩衰䟽。则似若知其为贾说。而又以为若从斩衰章。虞后换布带。又以为仪礼与图式。幷不言升数。可疑耳。同春则直云。虞后变麻服布七升。本经及䟽及图式章章明矣。所谓斩衰章。所谓仪礼。所谓本经等语。盖皆以布带把作经文看。备要之直称古礼者。其为两先生误见。不可诬矣。是以虽父师之言而不嫌其评议。虽已成之书而不惮其删抹。原其本意。则岂非尊经卫圣之至。至公无私之盛。而其看书不仔细之弊。遂使齐斩大分。混乱而无别。作者精义。晦昧而不章。噫。是岂细故也哉。深于礼者。卞而明之则幸矣。

备要小祥条。腰绖。依间传。作三重四股云云。盖以间传注解。葛带以腰绖故也。愚于郑注。窃尝惑焉。夫腰绖之两股。绞带之四股。既皆有定制。而又皆以麻为之。则至练变。亦当各存其制。而皆以葛为之可也。果如郑注。则腰绖既以麻换澡葛。又五分去一。又以两股为四股。而绞带则全不变。是何义欤。窃考仪礼言葛绖。间传言葛带。三重四股。夫仪礼经也。礼记传也。经之所不言。待传而备者。诚如春翁之言。则间传之葛带。分明是绞带也。合仪礼间传而观之。则绖与带。皆已言其换葛矣。如是看。则绖自绖。带自带。其制自在。而其变则整整矣。绖之换葛。与五分去一。有何不足于其变。而必待三重四股。然后乃为变耶。况以三重四股。又加于三重四股之上。则不几于叠床之讥欤。故卒致贾氏之疑。而创出无稽之礼。向使康成。认葛带之为绞带。注之于间传。则贾䟽服布之说。何由而作耶。朱先生尝卞郑注之误者多矣。惜乎。先生之编经传通解。不及于丧礼。使间传之注布带之说。不见正于先生之手也。今见慎斋所云备要之说。沙翁已先见得葛绞带。而不但不卞郑注之非。又反用三重四股之绖。何欤。是未可知也。

谨按时祭图。有一二处可疑者。设馔图第二行。面在肉西。即家礼面食之位也。饼在鱼东。即家礼米食之位也。又考玄石祭仪正本。面饼之分置。一遵备要。而注于饼曰。各色随时。注于面曰。冬羹水馒头。夏湿面。此湿面。即所谓不托也。盖故家世族四时祭。皆用湿面。岂东俗固自如是。而备要仍之欤。玄石则既分别冬夏。而又不及春秋。尤未知其何以也。第皆与家礼大大迳庭。小注。刘氏所引温公祭仪。面食曰饼馒头之类。米食曰糍糕之类。是则饼乃面食。而非鱼东之羞明矣。昔梁武帝天监十六年四月诏。以宗庙用牲牢。有累冥途。宜皆以面为之。于是朝野喧哗以为宗庙去牲。乃是不复血食。帝竟不从。入座乃诏。以大脯。代一元大武。十月诏。以宗庙犹用脯修。更议代之。于是以大饼代大脯。范氏所讥宗庙以面代牺牲。谓此也。据此则古人所谓面饼。皆一物而非二也。沙溪所以析而二之。分置于鱼肉东西者。抑何据欤。且具馔注曰。馒头糕。各一盘。羹饭各一椀。盖盘乃浅而占广之器也。椀乃深而占高之器也。浅而广。故宜于糕饼之登。深而高。故宜于羹饭之盛。糕饼而言盘。羹饭而言椀。则据其器。而亦可认所盛之如何。今欲盛湿面与羹水馒头。而用盘可乎。具馔注。但云馒头糕。进馔注。但云面食米食而已。是则米食指糕也。面食指馒头也。盖面食。乃末饼之摠称。则玄石所注者。固亦不害为混言。而今以进馔注。面食指为湿面。具馔注。馒头指为羹水馒头。则不亦舛乎。尝考馔饵闲谈。饼。面糍也。搜麦面。使合倂为之也。然其状不一。入炉𤎅者。名𤎅饼。亦曰烧饼。入笼蒸者。名曰蒸饼。亦曰馒头。入汤烹之。名汤饼。亦曰湿面。曰不托。亦曰馎饦。入胡麻着之。名胡麻饼。又曰麻饼。其他餲䭉饼。环饼。〈䭉饼。以豆屑杂糖为之。环饼。所谓寒具是也。〉名不可胜计。大抵皆面食也。〈闲谈止此。楚辞招魂篇。粔籹蜜饵。有𫗠𫗮些。注。粔籹。环饼也。其谓之膏环。亦谓之寒具。以蜜和米面煎𤎅作之。饵捣黍为之。方言谓之糕者也。𫗠𫗮。饧也。以糵𤎅米为之。亦谓之饴。此则干者也。〉观乎此。则饼之为面食。馒头之非羹水馒头。尤皆晓然无疑矣。

周礼糗饵粉糍注云。方言饵曰糕。䟽饵言糗。〈礼部韵。糗干饭屑也。〉内则糗饵粉酏。注。糗炒干米麦也。〈麦恐屑字之误。〉𢭏之以为饵。盖先屑为粉。然后溲之饵之。言坚洁。若玉珥也。据此则糕乃干饭屑为之者也。糍糕之糍。沙溪先生以为糍字之误。正如内则粉酏。注谓酏。当读为糍。记者误耳之云也。许慎云。糍。稻饼。炊米𢭏之粉糍。以豆为粉。糁糍上。糍。滋也。〈许说止此。〉此正今俗所谓引切味者也。是则干饭为屑。炊米捣之。盖二事。而其为米食则同也。然艺苑雌黄寒食。以面为糕。若蒸饼㨾。以枣附之。名曰枣糕。又如武则天天花朝日游园。令宫女采百花。和米捣之。蒸糕以赐从臣。观于此则面米皆可为糕。不必干饭屑。为独以专之也。内则周礼。既并言饵糍。司马书仪。又必曰糍糕。而家礼之言糕。不言糍。何也。面食其品尤多。而亦只言馒头。抑又何意欤。古者四时之食。各有其物。以奉人者荐神。有如格庵赵氏之言。则束晢饼赋。历论四时宜设之饼。而馒头实居三春之初。艺苑之枣糕。则天之花糕。又皆春设之食。是则家礼所谓面食米食。不止于馒头糕。而具馔注。只举二者。岂以四时。春居其首。故先言首时之食。如周礼之春用羔豚。而未及备言其馀故欤。然赵宋有九日以花糕法酒。赐近臣之说。则朱文公时不独有春设而已。此终可疑也。饼饵闲谈。饼。面糍也。夫饵糕也。而以糍饼饵。则是糍亦糕也。岂以二者同为米食。故不妨互言。而家礼之只言糕。其亦以此欤。

字书云。面。麦末也。然豆屑之为面。既见于饼饵闲谈。又如菉末木麦末。世皆称之为面。又如医家酒面之忌。幷禁米麦之末馔。训蒙字会谚释㝡详。而不云其为麦。〈字会。ᄀᆞ로면云云。〉楚辞粔籹注。粔籹环饼也。以密和米面煎𤎅作之。夫环饼。面食也。米面。米之面也。析米面二之。则和米者是甚食欤。且麦末之饼。色恶而味劣。米末之饼。色美而味佳。二者优劣。宜无古今之殊。而梁武之大饼。实代宗庙之牺牲。则必不舍美而取恶。其非麦末可知也。况内则周礼之糕糍。皆不过炊米干饭二法而已。而面只是麦末。则米末之饼色美而味佳者。古所未有。岂有是理哉。故愚尝谓面之为言。虽主麦末。而凡米豆等诸末。皆包在里许。正如吕氏春秋不周之粟。偏言其粟也。史记义不食周粟。泛言凡谷也。今若硬把面食。只做麦末看。则恐亦偏而不通也。祭仪正本所言湿面。盖世俗所尚也。尝见用湿面者。类多去汤。而不以和之。此人之所不堪食。而乃反荐神。则何其谬欤。其和汤如法者。绝无而仅有。然亦不宜于大祭祀何谓也。夫侑食前。所以献酒。而阖门后。方飨庶羞。礼以阖门为厌者。以此也。至于时祭。位数既多。节目甚繁。自进馔至阖门。则湿面。夏必饐伤。冬必冻变。欲以伤变之馔。冀神之享。不亦未安乎。近见水馒头。为正朝时食。而未尝有用于大祭祀者。今此湿面。亦当用于小小参礼。以备时食之荐。如水馒头之用。则庶乎其可矣。

谨按曲礼进食之礼。左殽右胾。〈侧史切〉注。肉带骨曰殽。纯肉切曰胾。说文。殽杂肉也。膰宗庙熟肉也。穀梁传。生曰脤。熟曰膰。盖社肉也。释名熟肉有骨曰殽。大脔曰胾。盖古之言肉者。如是矣。又按始祖祭进馔条。执事者出熟肉盛于盘。以杅二盛饭。杅二盛肉湆不和者。〈大羹〉又以杅二盛湆以菜。〈铏羹〉奉以进。主人受设之。大羹在盏东。铏羹在大羹东。盖肉湆。即俗所谓肉汤。而熟肉。即所谓白肉〈书仪曰轩。〉也。且杅乃椀之属。盛肉以盘。盛饭与肉湆以杅。正与羹饭各一椀。鱼肉各一盘之云。同一语意。是则鱼肉非汤明矣。沙溪先生之指为鱼汤肉汤。〈见疑礼问解〉何所据欤。故愚以为鱼肉。乃蒸鱼熟肉也。尝见世族故家。从击蒙要诀。用生鱼肉脍。则固好而不可脍者。亦必用生。盖以要诀之意。未必单指脍而言也。沙溪以为栗谷用生。本于书仪。未知何据而云也。书仪用肉有脍殽轩。本注。脍生肉。殽骨头。轩白肉。脍虽居一于其中。而其为常馔则均矣。要诀若从书仪。则何为舍殽轩。独取脍一器为则乎。况只曰生鱼生肉。而不曰脍。则其非常馔。尤较然矣。朱子曰。以燕器代祭器。常馔代俎肉。恐莫如以家礼为正耳。

羹者。煮肉和菜之谓。〈楚辞招魂篇。肥牛之腱。臑若。若。些和酸。若苦陈吴羹。些。露鸡臛。蠵。厉而不爽些。注。腱。筋头也。臑若。熟烂也。或曰。若谓杜若。用以煮肉去腥而香也。若苦之若。则训及也。吴羹。吴人工作羹也。露鸡。露栖之鸡也。有菜曰羹。无菜曰臛。蠵大龟之属也。厉烈也。爽败也。楚人。名羹败曰爽。○家礼始祖祭铏羹注。肉湆以菜。○司马仪云。炒肉也。〉汤者。热水灼之之谓也。〈训蒙字会汤注。热水灼之也。〉羹汤之辨。判然如是。而世之互言。未知昉于何代据于何书也。夫羹之见于古者多矣。如郊特牲稿鞂大羹。家礼始祖祭。大羹。即肉湆不和者也。如曲礼无絮羹。羹居人之右。战国策。吾以一椀羊羹亡国。〈中山君语也。〉楚辞和酸若苦陈吴羹。其他祭礼之言羹者何限。而皆调和为之者也。汤之见于古者。亦多矣。如仪礼。燕养馈羞汤沐之馔〈音选陈也〉饼饵闲谈。入汤烹之名曰汤饼。家礼祠堂章。点茶礼。执事者。执汤甁随之。大全戒子祭土地。饭茶汤。凡此数者。皆热水灼之者也。乌有煮肉和之。而目之为汤。如今之为者耶。家礼品馔。虽虑其贫不及礼者。务从省简。而至如司马公祭仪。较家礼甚盛。而亦无所谓汤者矣。至五礼仪。始有汤几色。〈文昭殿。用六色。山陵。用五色。〉设于羹行之外。击蒙要诀汤五色。实原于此。而沙溪所谓鱼汤肉汤。盖亦有自来矣。岂东俗之奉人。务为许多羹品。故析之为二。一属于饭行则不得不别其馀。而名之以汤。而五礼仪仍之欤。羹与汤。求其字义。则指归既殊。而世俗不但为互言。又反以烹肉者。目之为汤。烹甘藿者。目之为羹。好礼之家。未必皆然。而世皆滔滔。尤可异矣。夫汤之为名。虽古所未有。既见于时王之礼。世又行之已久。则不害为常馔。律之以常馔。代俎肉之义。则诚亦有可诿者。而但凡食之湿者。适其温暖。节其烹饪。然后可以为食。比燥者。尤有甚焉。而穷乡贫士。尝患其器不备。则同鼎各色。既不专一。而及其荐进许多位。献祝节目繁缛。逮至侑食。则其势夏必有饐变之弊。冬必有冻冷之患。是乌得为孝子顺孙至诚追报之需乎。至于羹则并饭而设。有饭则有羹。无饭则无羹。左右燥湿不容相阙。自古奉人事神。所以必有一器也。今汤品之多。于事不便。如上所虑。则要诀见取。不过为圣人猎较之羲。好礼之家。恐莫如从古为稳也。

余以为盘。乃浅而占广之器也。椀。乃深而占高之器也。浅而广。故宜于糕饼之登。深而高。故宜于羹饭之盛。糕饼而言盘。羹饭而言椀。则据其器而可认所盛之如何。有一士友。〈指李公直。〉斥其不然。而以沐浴盘为证。愚窃谓此不必他求。只据家礼为言足矣。祠堂章。盏盘新果一大盘。时祭卜日条。以珓掷于盘之类。其非浅而占广之器乎。始祖祭进馔条。已引之于卞肉之说矣。其曰。出熟肉盛于盘。以杅二盛饭。杅二盛肉湆不和者。又以杅二盛肉湆以菜者。此语正与时祭条羹饭各一椀。鱼肉馒头糕各一盘之云同。果如士友之言盘可以盛羹饭盛肉湆。则何故每每与杅椀对举。而一不互言于羹湆之盛乎。其所证沐浴盘。亦非盛水之器。乃所以承水也。观乎仪礼罍洗之图。则盛水之罍。承水之洗。高广浅深。各有其制。据此则承水之盘。亦可以类推也。

士庶麻带。于礼无据。不过一时创制也。当初仪曹关文。明言绞带。则何敢谓于礼无稽。而不之从耶。成服前一日。此仪注追到。而只曰。白笠生布衣。小麻带而已。其时有麻带单下之论。愚以为绞带。本为承绖而设。非正带之制。则服衰而用绖。然后方可用此带也。宋时君丧服制。有以古之丧服及当世常服。合而一之者。则朱先生实评斥其谬误矣。今者。笠与衣。即当世常制。而独带用单下之制。则乃古之丧服。此正朱先生所尝斥之者也。双垂乃当世常制。今以麻为材。而存其常制。则既不违于令甲。而庶亦近于朱子之意也。或者曰。麻带双垂。亦有可据否。愚以为檀弓绖也者。实也。注。麻在首在腰。皆曰绖。分言之。则首曰绖。腰曰带。首绖。象缁布冠之缺项。腰绖。象大带。朱子亦曰。腰绖象大带。两头长垂下。是则大带。实三代正制。其象大带者。是亦麻带中正制也。今造小麻带而两头垂下者。岂可谓无所据哉。此双垂带曲折也。其后闻京外。皆用单下之制。而愚则已成之制。而亦无甚关系。故不得苟循而中改耳。

礼注。君重亲轻。以义断恩云者。盖主居官者而言。非并指未仕者之身。观乎下所云适子在家。自依行亲丧之礼者。可知也。是则禫服。亦在亲丧未终之内。今若释禫而尝持为君之服。则无乃有违于礼注之意否。然闻都下往来丧人。多用蔽阳子小麻带云。盖亦持君服者也。此是居官者则可。若以在家者而如是。则未知其可也。如何如何。

国制卒哭前。大小祀俱废。而唯忌祀。则栗，尤诸老先生。皆许其略设。后之人安可不以为据。而昧然放过于一年一度之日。不思所以小伸情礼之地耶。以礼注适子在家。自依行亲丧之礼者观之。则古者不禁庶民之私祭明矣。而惟我东拘于国制。上下一倂停之。诸老先生之见。盖亦酌古今参人情而言也。闻巍岩两兄。以为忌祀。亦不宜行云。未知胶守国制。抑别有所见而然欤。仪礼齐衰三月条。庶人为国君注。不言民而言庶人者。庶人或有在官者。谓府史胥徒云云。

公举云。经意。庶民中据贵者言。而其贵者。不过府史胥徒。则即我国吏胥之流也。〈不在官者即白丁常汉耳〉我国儒生。虽不被君命。而曷尝有为府史胥徒者乎。从头庶人二字。混称于儒生者。名分等威。已极淆紊丑差。而况儒士平日。吉则冠婚祭礼。凶则五服丧制。一倂用士礼。而今独于君丧。不得用士礼。不听具衰绖。此绝不成义理矣。又曰。周时庶人。与今之儒士。其体貌名分之悬绝也。如右云云。

窃观举哀之言。令人不胜其可疑也。其言庶人。则以为混称于儒士者。名分等威已极淆紊丑差。其言府史胥徒。则以为此即我国吏胥之流。我国儒士。曷尝有为府史胥徒者乎。不谓举哀之宏博。而其言之迷谬。乃至于此也。愚按问礼天官冢宰。大宰卿一人。小宰中大夫一人。府六人。史十有二人。胥十有二人。徒百有二十人。又按仪礼王制之下篇制农田条庶人在官者注。庶人在官。谓府史之属。长官所除。不命于天子国君者。乃立天官冢宰条。有曰。大府下大夫。〈注。掌九贡九赋九功之贰。以受颁其货贿。治藏之长也。〉玉府〈掌王金玉玩好兵器凡良货贿之藏。〉内府〈掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器。〉外府。〈掌邦布之出入。〉地官。有泉府。〈掌敛市之滞货。以待买以賖贷者。〉春官。有天府，〈掌祖庙之守藏。〉大史下大夫，〈掌建邦之典法。则正岁年以序事。颁告朔于邦国。史官之长者也。〉小史，〈掌邦国之志。〉内史中大夫，〈掌八柄以诏王治书王命。〉外史，〈掌外令四方之志三皇五帝之书。达书名于四方。〉御史。〈掌邦国乡鄙万民之治。令以赞冢宰。〉五学篇。〈仪礼〉有虞氏。养庶老于下庠。夏后氏。养庶老于西序。殷人。养庶老于左学。周人。养庶老于虞庠。䟽曰。庶老。谓士也。又有云。庶老兼庶人在官者。又按礼记祭法庶士庶人无庙注。庶士府史之属。又按周礼六卿之内。二十五家为闾。闾置一胥。中士也。六遂之内。二十五家为里。里置一宰。下士也。是则府史胥。皆士之在官者。而特其长官。自辟除。故目之以庶人也。老子为柱下史。夫子为季氏史。是皆孟子所谓禄足以代其耕者。而夫子贱时。犹未免焉。则此可见周时庶人之如何也。乌可拟伦于我国吏胥之徒哉。孟子曰。在国之臣曰市井之臣。在野之臣曰草莽之臣。皆谓庶人。庶人不传贽为臣。不敢见于诸侯礼也。万章曰。庶人召之役则往役。欲见之而召之则不往见。何也。曰。往役。义也。往见。不义也。注。往役者。庶人之职。不往见者。士之礼也。南轩曰。在我则当守庶人之职。在君则当隆事师之礼。是则周时庶人。盖有崇礼知义。而为人君师事者矣。礼宗五属之女。嫁于庶人。从为国君齐衰三月。是则齐衰庶人。亦尝娶天子五属之女矣。是其庶人名分。果不可混称于儒士乎。仪礼丧服斩衰章。传曰。公之丧。诸达官之长杖。注。达官谓国之卿大夫士。被君命者也。不达于君。谓府史之属。贱不被命。不服斩衰。但服齐衰三月。此人至于被命。则亦为达官。而服斩何可止于士而已哉。如东汉范滂功曹之流。亦其长官所辟除。若使汉无短丧之失。而范滂在功曹。服君丧。则亦当在齐衰三月之列。较然无疑矣。举哀之言。上不据礼经。下不考朱张。而硬把庶人儒士。判作悬绝底等威。乃于明白有稽之言。直斥以淆紊丑差等题目。吁亦异哉。

其曰儒士平日。吉则冠昏祭礼。凶则五服丧制。一倂用士礼。而今独于君丧。不得用士礼。不敢具衰绖。此绝不成义理云云。盖其意以为周时庶人。平日吉凶。不得用士礼。故为国君。只服齐衰三月。而今之儒士。乃得用士礼。当依入仕者之例。服斩三年云耳。愚谓圣人制为士礼。〈如士冠礼。士昏礼。士丧礼之类。〉使上下通行。如冠婚等礼。不特庶人之所共。虽天子之元子。诸侯之世子。亦皆用之。〈家语注。延平问氏曰。自夏以降。不特诸侯有冠礼而已。盖天子之元子。诸侯之世子。皆用士之冠礼。〉苟可以平日士礼之通用。而倂例于此。以应服齐衰者之贱。而跻之于三年之斩。则如元子世子之尊。亦当下同于始仕者之卑。而犹成义理乎。且周时庶人。不得用士礼者。亦何据欤。经文自在。本末灿然。而犹且不暇稽据。卛意加减。则愚恐诡圣不经之讥。不止于上领胡服之类也。

若据朱子答余正甫书。则其所谓选人，小使臣。〈箚疑。如今掖庭使唤之类。〉既祔除衰者。即是檀弓穗衰七月之说也。其与仪礼三月之说。同乎否乎。

穗衰七月之说。亦恐未安。选人既非庶人。既祔亦非三月。则此本不当援据拟伦。而至引穗衰之说。以实选人之制。则亦恐不切矣。丧服云。诸侯之大夫。会见天子者。为天子穗衰裳七月。既葬除之。此于选人之制。何所当欤。

此议。非父子服议也。乃本君臣服议。而为父为君。不以贵贱增损之文。既如是明白。又其下曰。其服如父母。又曰。臣民之服如前所陈。已有定说云云。则此果不主君臣。而主父子乎。虽庶人军吏之贱者。除其贫不及礼者外。自当服之如仪。况以儒士。而只服三月之制。于其心。安乎不安乎。

窃谓自汉文短丧以后。周公之礼废而不复行于世。朱先生盖尝慨然有志于复古。而著为服议。有曰。循其本而大正焉。则曰斩衰三年。为父为君。如仪礼之说而已。其服则布冠，直领，大袖布衫。加布衰辟领，负版，掩衽，布衬衫，布裙，麻腰绖，麻首绖，麻带，菅屦，竹杖。自天子至于庶人。不以贵贱而有增损也。又曰。古之所谓方丧三年者。盖曰比方于父母之丧云尔。盖事亲者。亲死而致丧三年。情之至义之尽者也。事师者。师死而心丧三年。谓其哀如父母而无服。情之至而义有所不尽者也。事君者。君死而方丧三年。谓其服如父母。而亦有亲踈。此义之至而情或有不至于尽者也。然则所谓方丧者。岂曰必使天下之人。寝苫枕块。泣血三年。真若父母之丧哉。又曰。独庶人军吏之贫者。则无责乎其全。虽以白纸为冠。而但去红紫华盛之餙。其亦可也。详此数段。文意则为父为君。如仪礼之说而已者。〈论孟注而已云者。竭尽无馀之辞。〉盖曰。必如仪礼。而不复参取他礼之意也。其服至竹杖。盖言斩衰之制如此。如此而自此。至不以贵贱而有增损。正如檀弓所谓斩齐之情。自天子达。中庸所谓父母之丧。无贵贱一也。孟子所谓齐䟽之服。自天子达于庶人之意也。此丧礼之大经大本。而为君之服。实亦比方于此。故并为父为君。而发明如是也。古之所谓方丧以下几转语。亦必先言致丧。而乃言方丧者。盖以此准彼。其势不得不并彼而明之。然后方得以晓此故也。独庶人军吏之贫者。则无责乎其全者。盖言庶人军吏。当自制齐衰。而类皆贫窭。无以责其全。如家礼序所谓困于贫窭者。尤患其终不能及于礼者也。虽以白纸为冠。而但去红紫华盛之餙。其亦可也者。亦如大全答余正甫书。庶人吏卒。不服红紫。三年如此之云。语类。士庶人如今凉衫。亦不害之谓也。果如举哀之言。则所谓为君如仪礼之说而已者。自贵至贱。一皆斩衰而已。然则庶人之斩。是亦仪礼之说乎。其服自布冠。至竹杖。排列如仪。而继之曰。不以贵贱有增损云尔。则庶人皆得以杖之。然则上段所谓不杖之制。施于僚佐以下者。何谓欤。至释方丧之义。则必曰比方于父母之丧。又必曰其服如父母。其比方于父丧者。固斩衰之谓也。比方于母丧者。其指何事欤。其服如父者。固斩衰之谓也。其服如母者。其指何事欤。所谓亦有亲踈者。亲者。固指斩衰三年者而言。踈者。又指何者欤。以此议大意观之。其曰求诸古而无考。则亦何敢信从。其曰大本既立。然后益考礼经。其曰诡圣不经之类。一切革去与夫如仪礼之说而已等语。何尝不本于礼。而今此贵贱皆斩之说。实礼经所未有。则此议所以眷眷于礼者。反不免为求诸古而无考之归。何欤。夫居官者。斩衰三年。庶人之齐衰三月。此正圣人辨贵贱亲踈之大界分。而天经地义。不可易底等威也。是则斩齐之一重一轻。贵贱之或隆或杀。可谓君服中一大纲领。固非小小节目因时可革者之比。而今以草野踈贱之民。直列于朝廷贵近之班。而衣麤履踈。手竹腰麻。释去三月之轻。而加之五服之首。此大小大变节。而乃于复古循本之议。无一言及此。直若典礼常经者然。何哉。虽以先生他议观之。如语类所谓地虽有远近。闻丧虽有先后。亦不过三月之语。又如自宰执以下。渐降其服。至于四海。则尽三月之语。盖不合于经旨者寡矣。若以语类服议及大全答余正甫书。谓有初晩之异。则服议成于淳煕丁未。而其答余书。实在乙卯。距丁未九年之后。而所以分别贵贱之等者。亦与语类吻合。至如贵贱皆斩之说。无一毫几微于其间。是则在晩年。而合于经旨者。其非正论而何哉。语类大全。既皆粹然一出于礼意。而独服议。乃先生所自创。而未尝尽取于周云尔。则愚实不敢知其何说也。盖庶人之齐衰三月。齐衰者。重之也。三月者。轻之也。君至尊。故必加齐衰之重。民至䟽。故必降三月之轻。此圣人制礼之权衡也。礼为旧君齐衰三月。而庶人之服。实与等之。则何可轻之云乎哉。级夷以降。此礼之不能讲行。亦已久矣。虽欲复之。又皆贫不及于礼。故只云但去红紫华盛之餙。况可隆之以斩衰乎。且所谓华盛之餙。止于红紫锦绣之类。而青黑不与焉。庶人果是斩衰三年之人。则虽贫不可以责其全。亦当有省简处之。有如今日之为者。何可但禁红紫而已哉。圣贤之意。至诚恻怛。必据实而责其名。缘情而施其文。曷尝有名实不相称。情文不相当者哉。今以所论婚姻一事观之。太中大夫以上。并须禫祭后行吉礼。而一月之外许军吏。三月之外许士人。此其名实情文之际。其必各有称当者而然矣。士吏果与太中大夫以上。一例服斩。则许吉之一迟一速。若是其相远者。何义。身有三年之斩。而一月三月。遽已行吉者。又何义欤。是则名实之不相称。情文之不相当。不待明者。而已较然矣。夫岂夫子而为之哉。此尤可见其不然矣。且观服议。既曰参度人情。以为居处饮食之节。又曰。饮食起居之制。则可酌古今之宜。分别贵贱亲踈之等。以为隆杀之节。一篇之内。重致意焉。此又不可以略之者也。今之议此礼者。徒区区于麻苴之粗。而至于饮食之制。则筮仕以上。殆与下贱蠢然者无别。而于所谓贵贱隆杀之节。则卤莽不讲。何哉。方丧之礼。诚不必真若父母之丧。而亦岂若是其草草乎。愚恐尧民如丧考妣之世。必不如今日之为也。先儒之言曰。无次序无差等。非仁矣。又有曰。不失其贵贱亲踈之等差。此圣人之仁。所以历万世而无弊也。以此推之。则今议之是非。不难卞矣。

晦甫以尧典百姓如丧考妣三载一句。认为庶人斩衰三年之证。恐亦不然也。按注。言尧圣德广大。恩泽隆厚。故四海之民。思慕之深。至于如此也。仪礼圻内之民。为天子齐衰三月。圻外之民无服。今应服三月者。如丧考妣。应无服者。遏密八音。〈注语止此〉此实朱先生手笔也。盖百姓应服齐衰三月。而惟尧之民。如丧考妣至于三载。是其大尧盛德厚恩。有以致之。非谓百姓服君之礼。本自如此也。故注必指其实而赞美之。卒乃引仪礼。以明尧民思慕自别。过于经礼之意。观乎应服之应字。足以一言而蔽之矣。是则朱先生一生言论。专祖仪礼。此又可见矣。

礼云。乐者为同。礼者为异。合情餙貌。礼乐之事也。又礼义立则贵贱等矣。乐文同则上下和矣。又曰。礼者。天地之序也。序故群物皆别。此盖圣人制礼乐之本意也。况于方丧之礼。果可自天子至于庶人。不以贵贱而有增损。则是岂为异而餙貌。等贵贱而别群物之义哉。今之服制。一洗千古之谬。远复三代之正。斯实衰周以后一初盛举。而考据失宜。不能无憾于名实情文之际。可胜叹哉。

冠礼醮注。席末。先辈认为席之西头。盖出于礼记乡饮酒义䟽说。〈䟽云。席末乃席西头也。〉而集览源流二书要解等书。一皆仍之矣。谨按朱先生答余正甫书曰。礼云席南向北向。以西方为上。东向西向。以南方为上。是则东向南向之席。皆上右。西向北向之席。皆上左。〈朱子之说止此。〉以此观之。则南向之席。当以东为末也。夫西北右也。东南左也。居右则以右为上。故宾位于西阶上。而赞者在宾之左。居左则以左为上。故主人位于东阶上。而冠者在主人之右。此皆以南方为上者也。醮席在堂中间小西者。乃统于宾之义。礼所谓醮于客位。加有成者此也。统于宾。故以宾位为上。是则席首在西。席末在东。于序为顺。于上右为得也。若以席末为西头。则既乖上右之义。又无统宾之意。此不当承用䟽说。较然矣。姑记此。以俟就正于师友也。又按仪礼醴条。宾揖冠者。就筵筵西南面。宾受醴于户东。加柶面枋。筵前北面。冠者筵西拜受觯。宾东面答拜。冠者即筵坐。左执觯。右祭脯醢。以柶祭醴三。兴筵末坐。啐醴。捷柶。兴降筵坐奠觯拜。执觯兴。宾答拜。又醮条。〈若不醴则醮〉冠者。升筵坐。左执爵。右祭脯醢。祭酒兴。筵末坐。啐酒。降筵拜。宾答拜。冠者奠爵于荐东。盖此筵统于宾位。故宾必揖冠者。就筵西。冠者自西而升。就筵前而祭。自祭处。而又就筵末。自筵末而降。又奠觯于荐东。则席末之在东。尤灼然无可疑矣。岂诸老先生。或未照勘于朱子答余正甫书。而偶然为席西头三字所掩欤。抑别有精义于其间否。〈庚子追记。〉