化书新声/德化 中华文库

儒有讲五常之道者，分之为五事，属之为五行，散之为五色，化之为五声，俯之为五岳，仰之为五星，物之为五金，族之为五灵，配之为五味，感之为五情。所以听之者，若醯鸡之游太虚，如井蛙之浮沧溟，莫见其鸿濛之涯，莫测其浩𣺌之程，日暮途远，无不倒行殊。不知五常之道一也。忘其名则得其理，忘其理则得其情。然后牧之以淸静，栖之以杳冥，使混我神气，符我心灵，若水投水，不分其淸。若火投火，不间其明。是谓夺五行之英，盗五常之精，聚之则一芥可包，散之则万机齐亨。其用事也，如酌醴以投器。其应物也，如悬镜以鉴形。于是乎变之为万象，化之为万生，通之为阴阳，虚之为神明。所以运帝王之筹䇿，代天地之权衡，则仲尼其人也。

儒者谈仁义礼智信，五常之道。分而言之，则为五事。如父子主仁，君臣主义，夫妇主礼，兄弟主智，朋友主信。属之则仁属木，义属金，礼属火，智属水，信属土之。五行散之则为靑白黄红黑之五色，化之则为宫商角徵羽之五音。俯之则为东西南北中之五岳，仰之则为岁荧惑太白辰镇之五星。物之则为金银铜铁锡之五金，族之则为精神魂魄意之五神，配之则为辛甘酸苦咸之五味，感之则为喜怒爱恶欲之五情。语者曰道之至矣，而听之者信然不疑。嗟夫，若以此为至道，是知其末而不知其本。至道岂止此哉，其所见者小也。若然者正如醯鸡之游太虚，井蛙之浮沧溟。太虚鸿濛而无涯，岂醯鸡所能到。沧溟𣺌漠而无际，岂井蛙所能测。此言下士以见闻为道，故为识者之所诮也。但见其愈分愈繁，愈求愈有，得此而遗彼，嗟时光之易迈，惧大道之难明，中途退惰，故曰日暮途远，无不倒行。盖其不知道之本也。殊不知五常之道，分而言之，则有五者之殊。原其本则一也。忘异名而求其本，则合道而理得矣。得其理则知五常之道。自然之情，道之迹也。吁，学既得理，而复知其情，践其迹，则释然无疑，而至道明矣。夫至道不繁，以淸静自牧，以杳冥栖真，使神会气，使气合真。神合真以契我心之灵，如万水合为一水，不分其淸。万火合为一火，不间其明。以类相求，则鸿濛之涯可至，浩𣺌之程可登。故可以夺五行之英华，窃五常之至精。敛之则一芥包须弥，散之则万机而放乎太淸。其施于事也，如瓶㵼酒。其应物也，如鉴照形。极言容易事耳。于是乎变而用之，则为万象。化而成之则为万生。运而行之，则为阴阳。虚而灵之，则为神明。如孔子作《春秋》，代人君运筹䇿，以当南面之治。使天下后世乱臣贼子惧，而其大经大法，天下后世莫能更，诚为万代人文之凖则，天地庶物之权。衡极言孔子人道之正，古今一人而已。

天下贤愚营营然，若飞蛾之投夜烛，苍蝇之触晓窗，知往而不知返，知进而不知退，而但知避害以就利，不知聚利而就害。夫贤于人，而不贤于身，何贤之谓也。博于物，而不博于巳，何博之谓也。是以大人利害双亡，何往不臧。

天下之人，其贤与愚，惟知有名利而巳。惑于名利者不得，必孜孜尽心力以求之，营营竭智虑以谋之。殊不知名利有分，非能强求。迷惑之者，若飞蛾见夜光而趋之，以速其死。若苍蝇见晓窗以赴之，而迷其出。嗟夫，苍蝇知往而不知返。飞蛾知进而不知退，譬人迷惑贪名利，以丧其身者之鉴戒也。嗟夫，世之人皆知避害就利，以名利为富贵。而不知其聚利藏害，乃杀身之斧斤。噫，名利外物至小也。身者，天之所赋，至大也。以至大而徇其至小，岂不为世之愚夫乎。嗟夫，世之人以富贵才艺贤于人，而不贵其身，何贤之谓也。博外物而不重性命，何博之谓也。是以有道之士，见天理之真，识名利有分，无营谋幸进之心。得之不忻，失之无戚，贫富不贰，利害双忘，何所往而不善也。

虎踞于林，蛇游于泽，非鸱鸢之雠鸱鸢，从而号之，以其蓄异心之故也。牛牧于田，豕眠于圃。非乌鹊之驭乌鹊，从而乘之，以其无异心之故也。是故麟有利角，众兽不伏。凤有利嘴，众鸟不宾。君有奇智，天下不臣。善驰者终于蹶，善鬬者终于败，有数则终，有智则穷，巧者为不巧者所使，诈者为不诈者所理。

虎独处于林，蛇闲游于泽，鸱鸢见之必号，其岂鸱鸢之雠哉，盖其蓄心害物之故也。牛群牧于田，豕聚眠于圃，乌鹊乘之不惧，岂乌鹊之驭哉，盖其无异心不害物之故也。麟者时之祥也，出则众兽伏而随之。凤者时之瑞也，出则众鸟宾而卫之。若麟有利角而抵，众兽亦不随之矣。凤有利嘴而攫，众鸟亦不宾之矣。奇智者任智数，辨事理。权谋，狙诈之术也。君者人伦之首，其若逞聪察，炫奇智，常怀胜人之心，而天下之人亦怀其智，惧其谋，各以奇智拒之而不亲，谓之天下不臣也。譬如善驰者常失于颠蹶，善战者常失于败亡。譬如数也，虽千万亿，终期于尽。用智术也，虽千万变，终期于穷。极言不可任智数，尚征伐，以致败也。巧者工其事，而拙者弗能也。有事则巧者不能辞其劳，岂不为拙者之所使也。诈者多情伪，正者无伪也。事败则诈者不能掩其恶，岂不为正者之所理也。

天子作弓矢以威天下，天下盗弓矢以侮天子。君子作礼乐以防小人，小人盗礼乐以僭君子。有国者好聚敛，蓄粟帛，具甲兵。以御盗贼。盗贼擅甲兵，据粟帛，以夺其国。或曰安危德也，又曰兴亡数也。苟德可以恃，何必广粟帛乎。苟数可以凭，何必广甲兵乎。

《易》曰：‘弦木为弧，剡木为矢，以威天下，盖取诸暌。’是以天子制弓矢，威天下以卫民。小人悖乱，亦尝窃用弓矢，而犯天子也。礼乐者，序事之和。君子制礼乐，以治小人之相犯。小人狡猾，亦尝窃用礼乐，而僭君子也。有国者惟以聚敛，多蓄粟帛，广治甲兵，以御贼盗。殊不知盗贼本无，然由上之贪求，赋繁役重，以致生业荒芜，饥寒所逼，则不顾其性命，而为贼盗矣。贼盗因其君之不道，则擅其甲兵，踞其粟帛，以夺其国也。或有之曰，国之安危，在德不在险。或有之曰，国之兴亡，在数不在人。如其德可恃也，何必广甲兵乎。如其数可定也，何必广粟帛乎。此言有国者，不可以有为治天下之意。盖以有为则有败，有得则有失，有心治国而国愈乱，有意安民而民弥贫，是以圣人无心于成，则无败事。经云：以无事取天下是也。

无所不能者，有大不能。无所不知者，有大不知。夫忘弓矢然后知射之道，忘䇿辔然后知驭之道．忘弦匏然后知乐之道，忘智虑然后知大人之道。是以天下之主，道德出于人。理国之主，仁义出于人。亡国之主，聪明出于人。

圣人能不在事，以能为不能，故无所不能也。圣人知不在心，以知为不知，故无所不知也。众人强其所不能，强其所不知，以为能为知者，故有大不能大不知也。譬如善射者中不在弓矢，善驭者行不在䇿辔，善乐者和不在弦匏。夫何故，盖其得之于心，自然应之于手。心之所之，物亦随之，则无不中，无不行，无不和，然后始知大人之道也。大人之道纯一中正，无事无为，无忧无惧，何思何谋，绝智力，尚敦朴，美风俗，厚人伦，以道治天下，以德化兆民。故不言而民信，不刑而民畏，端拱无为而天下治，是谓道德出于人，故为天下主也。以仁治其国，以义使其民，以忠信为保障，以刑政为藩篱，制礼作乐而天下化，是谓仁义出于人，故为理国之主也。败国之人则反是，盖其不务道德，不行仁义，逞聪察任，智术厚聚，敛酷刑法，民不聊生，以致昏乱，必于灭亡，是谓聪明出于人，故亡为国之主也。

有国之礼，享郊庙，敬鬼神也。亹龟䇿，占吉凶也。敬鬼神，信祸福之职也。占吉凶，信兴亡之数也。奈何有大不信，穷民之力以为城廓，夺民之食以储为蓄，是福可以力取，是祸可以力敌，是疑贰于鬼神，是欺惑于龟䇿，是不信于天下之人。斯道也，赏不足劝，罚不足惧，国不足守。

国有郊庙之礼，郊焉祭天，庙焉祠地，所以敬鬼神也。亹龟兆，美蓍䇿，所以占吉凶也。有道之君，敬鬼神而信祸福，占吉凶而信兴亡，畏天命以顺人心，进忠良以安宗社。奈何不畏天命之君，肆情纵欲，而穷奢极侈，不信祸福，不惧灭亡，苦民之力而为城廓，夺民之食而为储蓄，以为子孙不拔之基，享无疆之祚。是福可以力取，其亡可以力敌也。孰不知民力苦则生怨，民困穷则生祸，民财罄则生乱，势必然也。夫何故而其然乎，盖其不信祸福，是疑贰于鬼神。不畏灭亡，是欺惑其龟䇿。以不信待天下，天下亦以不信叛之。如其不亡，盖亦幸矣。吁，无信于民，虽赏之不劝，罚之不惧，灭亡可待。虽有其国，其能守乎。

黄雀之为物也，日游于庭，日亲于人，而常畏人，而人常挠之。玄鸟之为物也，时游于戸，时亲于人，而不畏人，而人不挠之。彼行促促，此行佯佯。彼鸣啾啾，此鸣锵锵。彼视矍矍，此视汪汪。彼心戚戚，此心堂堂。是故疑人者为人所疑，防人者为人所防。君子之道，仁与义，中与正，何忧何害。

黄雀玄鸟，皆附屋而窠，或游于庭，或行于戸，日亲于人也。黄雀常畏人，而玄鸟不畏人。畏人者而人反挠之，不畏人者而人不挠之。何也，盖其有所自耳。黄雀之可憎，人故挠之。玄鸟可爱，人故不挠也。窃尝思之人心之爱憎，有大公者存，然非出于私意，在乎物之当憎当爱也。彼可憎者，其行促促，其声噩噩，其视也急，其心也忧，惧人见其诈而多疑，故憎而挠之也。彼可爱者，其行缓缓，其声喃喃，其视也静，其心也安详，人见其信而无疑，故爱之而不挠也。是故诈者而为人所憎，信者而为人所爱，疑者而为人所疑，防者而为人所防，是皆自然之情也。噫，以物之诈，尚为人之所憎，人之所疑，何况于人乎。甯不戒哉。是故君子之道，仁义中正而已矣。盖其不欺不诈，不防不疑，不避害，不忧惧，仁义其德，中正其心，何忧害之有。

笼中之猿，踊跃万变，不能出于笼。匣中之虎，狂怒万变，不能出于匣。小人之机，智虑万变，不能出于大人之道。夫大人之道如地之负，如天之垂，无日不怨，无人不欺，怨不我怒，欺不我夷，然后万物知其所归。

猿在笼中踊跃号跳，几千万变，终不能出于笼。虎在匣中狂怒哮吼，几千万变，亦不能出于匣。以猿之狡，虎之猛，犹不能出于笼匣之中也。其意盖谓小人之诈，如猿暴，如虎奸狡，百端狂暴万状，终不能出于大人之道也。盖以大人之道，如天之覆，如地之负，不求人过，不见人非，不忻善，不厌恶，不记仇，不怀怨。而彼小人，恩稍不及则怨之，见其似讷则欺之。岂知大人之量，人虽怨之亦不怒，人虽欺之如不知，是非不入于胸次，忿怒不现于形容。及其后也，小人反之，感大人之德，心悦诚服而归化也。故曰，然后万物知其所归。

仁义者，常行之道。行之不得其术，以至于亡国。忠信者，常用之道。用之不得其术，以至于获罪。廉洁者，常守之道。守之不得其术，以至于暴民。才辨者，常御之道。御之不得其术，以至于罹祸。盖拙在用于人，巧在用于身。使民亲稼则怨，诫民轻食则怒。夫饵者鱼之嗜，膻者蚁之慕。以饵投鱼，鱼必惧。以膻投蚁，蚁必去。由不得化之道。

仁以治民，义以制事，常行之道也。不得其术者，失仁与义也。君不仁则民不亲，不义则民不伏，不亲不伏，是叛其君，宜乎国亡也。效职谓之忠，真实谓之信，常用之道也。不得其术者，失忠与信也。臣之不忠则不足以事君，不信则不足以使民。君不能事，民不能使，是谓具臣，宜其获罪也。不贪谓之廉，不污谓之洁，常守之道也。不得其术者，失廉与洁也。丧心于财货，亏行以辱身，厚敛于民而民不从，以致于暴虐也。博知谓之才，利口谓之辩，常使之道也。不得其术者，失才与辩也。恃才而慢人，强辩以饰非，用以欺人，持久必败，宜其遭祸也。数者皆巧于自私，而拙于待人，宜乎亡国获罪暴民遭祸也。安逸甘食，人之所欲也。使之勤苦，而躬耕稼穯。诫之淸淡，而鲜食甘肥，宜其怨而怒之也。香饵者，鱼所嗜也。膻脂者，蚁所嗜也。彼知为害，则必惧而去之，此皆治国安民之术也。不得其术者，而反害其民，民畏害而逃之。盖其不知德化之道也。

感父之慈，非孝也。喜君之宠，非忠也。感始于不感，喜始于不喜。多感必多怨，多喜必多怒。感喜在心，由物之有毒，由蓬之藏火。不可不虑。是以君子之业，爵之不贵，礼之不大，亲之不知，疏之不疑，辱之不得，何感喜之有。

忠孝者，臣子之分。子有心而感父之慈，臣怀意而要君之宠。是皆出于私意，以媚其君，謟其父，则非忠非孝也。殊不知感始于不感，喜始于不喜。是故子若有心，而感父之喜，其父亦有心以慈其子，孝稍不足，则反为怨矣。臣若有心，以要君之喜，而君亦有心以宠其臣，忠稍不足，则反为怒矣。盖以多感必多怨，多喜必多怒。殊不知感喜怨怒，皆出于心。如物中有毒，心中之毒，如蓬中藏火，不可以不愼也。是以大人尊之以爵而不知贵，敬之以礼而不知大，亲之亦不喜，疏之亦不疑，耻辱莫能加，何感喜之有也。

太医之道，脉和而实者，为君子生之道也。挠而浮者，为小人死之道也。太卜之道，䇿平而慢者，为君子吉之道也。曲而利者，为小人凶之道也。以是论之，天下之理一也。是故观其国，则知其臣。观其臣，则知其君。观其君，则知兴亡。臣可以择君而仕，君可以择臣而任。夫揖让可作，而躁静不可作。衣冠可诈，而形器不可诈。言语可文，而声音不可文。

医道有太素脉，能察人之生死贵贱衰病也。其脉和而实者，生之道也。其脉挠而浮者，死之道也。卜道有龟䇿，能断人之吉凶悔吝祸福也。其䇿平而慢者，吉之道也。其䇿曲而利者，凶之道也。由是论之，天下之事纷纭交错，虽千万变，终必归于理也。夫理者一而已矣。孔子曰：‘吾道一以贯之’是也。是故观其国之治道，则知其臣之贤否也。观其臣之政教，则知其君之圣凡也。观其君之法令，则知其国之兴亡也。盖以君臣之道，非但君择臣，臣亦择君耳。臣择其君而仕者，欲得君以行其志也。君择其臣而任者，欲得臣以治其国也。国之不治，由不得其臣也。志之不行，由不得其君也。揖让者，形之为也。躁静者，心之有也。作者动也，言形可动而心不可动也。衣冠表也，形器里也，诈者伪也，言外可伪而心不可伪也。言者声之末，声者言之本也。文者见于外也，言末可见而其本不可见也。

藏于人者，谓之机。奇于人者，谓之谋。殊不知道德之机，众人所知。仁义之谋，众人所无。是故有赏罚之教，则邪道进。有亲疏之分，则小人入。夫弃金于市，盗不敢取。询政于朝，谗不敢语，天下之至公也。

未发谓之机，计出谓之谋。众人皆知有道德之机，贪欲而不能行。非其不知，故曰众人所知也。众人皆知有仁义之谋，好妄而不能为。其所为者，皆诈力智术之谋，故曰众人所无也。是故赏罚之教兴，则邪佞乘机而冒功。亲疏之分立，则小人乘机而间谍。其必然也。古有捐金于市，而盗贼不敢取者，恐人之见也。询政于朝，而奸佞不敢谗者，惧人之知也。此天下大公至正之理，治道之要也。

画者不敢易于图像，苟易之必有咎。刻者不敢侮于木偶，苟侮之必贻祸。始制作于我，又要敬于我，又寘祸于我，是故张机者用于机，设险者死于险，建功者辱于功，立法者罹于法。动一窍则百窍相会，举一事则万事有害。所以机贵乎明，险贵乎平，功贵乎无状，法贵乎无象，能出刻画者，可以名之为大象。

画图像者，其必信心以奉之。苟轻易之心生，奉之不足，其必有咎矣。刻木偶者，其必䖍诚以敬之，苟侮慢之心起，敬之不足，其必贻祸矣。或曰图像木偶，始制作于人，又要敬于人，苟敬奉之不足，又寘祸于人者。何也。窃尝思之，敬奉图像木偶者，无非謟鬼神以要其福耳。如其身端心诚，其福或可觊也。其身不端，心不诚，其招咎祸之情亦有之矣。是故善用机者，其必败于机。能设险者，其必死于险。贪功者，其必辱于功。酷法者，其必遭于法。极言不可以有为而妄动也。然吾之心一动，则天下人之心无不相同，故曰动一窍而百窍相会也。起一害人之事，则天下害人者因其端以害人，故曰举一事而万事有害也。机者，利害未分，所以贵乎明。忘其利害，善用机者也。险者，设以待人，所以贵乎平。两不相伤，善设险者也。功者，用以建立，所以贵乎无状。功成不居，善建功者也。法者，用以平物，所以贵乎无象，事乎无事，善立法者也。能出刻画者，则知神非图像木偶也。可以名之为大象者，则知神本无象之谓也。

夫酒醴者，迫之飮，愈不飮。恕之飮，愈欲飮。是故抑人者，人抑之。容人者，人容之。贷其死者，乐其死。贷其输者，乐其输。所以民盗君之德，君盗民之力。能知反复之道者，可以居兆民之职。

醴之美也，迫之饮，非不饮，急则不能继也。恕之饮，非欲饮，缓则乐而能饮也。此言天下之事，迫之急则必有以不能继之者，寛缓之则有馀力矣。是故𡨚人者，而人亦𡨚之。容人者，而人亦容之。能施其死而为人者，人亦乐其死。能施其有以输人者，人亦乐其输。所以君修其德，则民安于下而乐其业。民力其业，则君安于上以享其国。则是民盗君之德以安生，君盗民之力以安享也。能知反复相盗之道者，则可以为兆民之主矣。

侯者，人所贵。金者，人所重。众人封公而得侯者不美，众人分玉而得金者不乐。是故赏不可妄行，恩不可妄。施其当也，由为争夺之渐。其不当也，即为乱亡之基。故我自卑则赏不能大，我自俭则恩不得奇，历观乱亡之史，皆骄侈恩赏之所以为也。

侯者，爵之尊，众之所贵也。金者，物之贵，众之所重也。公爵尊于侯，众人封公而我封侯，其心必不悦矣。美玉贵于金，众人分玉而我得金，其心必不乐矣。如其分侯而得公，分金而得玉，以遂其欲，则人悦而乐矣。此常人之情，天下古今之所同也。是故赏不可以妄行，恩不可以妄施也。盖以有赏则有争，有恩则有怨。二者施之当，则为争夺之由。施之不当，则为乱亡之基。有国者不可以不愼也。是以圣人以谦卑待物，以俭约奉身，故必自卑。虽赏之亦不大，故必自俭。虽恩之亦不异，故无争夺乱亡之事矣。岂不见古之史乎，历载祸乱，以丧其国者，皆由骄纵奢侈，其心志私恩重，赏其勋戚，以致然矣。

民不怨火，而怨使之禁火。民不怨盗，而怨使之防盗。是故济民不如不济，爱民不如不爱。天有雨露，所以招其怨。神受祷祝，所以招其谤。夫禁民火，不如禁心火。防人盗，不如防己盗。其养民也如是。

禁火恐民焚其居，禁盗恐民亡其货。民之不谨，间有被火盗者，则讪而怨其立法之不善。是故禁火济民，而民反怨之，是不如不济也。禁盗爱民，而民反讪之，是不如不爱也。以天之大也，雨旸愆期，而人犹憾之。神之灵也，灾伤凶咎，祷之不应，而人犹谤之。何况于人乎。吁，人惟知禁民焚居之火，而不知禁焚身之火。惟知禁窃财之盗，而不禁窃神之盗者，亦甚愚也。能行此术，养生养民，两得之矣。