化书新声/道化 中华文库

蛇化为龟，雀化为蛤，彼忽然忘其屈曲之状，而得蹒跚之质。此倏然失其飞鸣之态，而得介甲之体。斵削不能加其功，绳尺不能定其象，何化之速也。且夫当空团块，见块而不见空。粉块求空，见空而不见块。形无妨而人自妨之，物无滞而人自滞之。悲哉。

大腰无雄，龟鼍之类是也。龟与蛇交而生蛇，久复化为龟。《月令记》：五月雀入大水，化为蛤。彼蛇忽然忘其屈曲之状，遽成蹒跚之质。此雀倏然失其飞鸣之态。遂成介甲之形。而其变化之质，有天然之妙。虽良工斵削绳尺规模，莫能肖其巧也。须臾而变，何神速如此哉。曰非也，盖其神识精思，之有日时，至形化性，使之然也。观夫掷块当空，惟见其块而不见其空。何也，盖喻人被幻形所梏，惟知虚幻而不知有实相也。其块粉矣，无形质之隔碍，所以见空而不见块也。此言人能忘形去累，依然现出妙相法身，则不被幻形之所梏矣。所谓虚空粉碎，方露真诠是也。若夫贵身者妨其形也，贪欲者滞于物也，可不悲哉。此章之意，盖言以蛇雀之微，尚能变化易形，而人为万物之灵，岂不能忘身形返神而仙乎。但人妨于形气之私，滞于物欲之蔽，是以难能也。

老枫化为羽人，朽麦化为蝴蝶，自无情而之有情也。贤女化为贞石，山蚯化为百合，自有情而之无情也。是故土木金石，皆有性情魂魄，虚无所不至，神无所不通，气无所不同，形无所不类。孰为彼，孰为此，孰为有识，孰为无识。万物一物也，万神一神也。斯道之至矣。

土木金石，皆有性情魂魄而无识，惟有血气者有识。老枫朽麦，无情之物也。忽化为有情有识之羽人，之蝴蝶。贤女山蚯，有情之物也，忽化为无情无识之贞石，之百合。何其怪也，曰无怪也。万物均得天地之理以生，均得天地之气以成。然吾与天地万物，丛然蔚然塞乎太虚之中，本同一体也。而吾之神即天地万物之神，吾之气即天地万物之气也，吾之精吾之魄即天地万物之精魄也。吾既与天地万物为一本，又何分别彼此之间哉。彼无情化而为有情者，盖其得有情之灵气，忽然化也。此有情化而为无情者，为其感无情之精魄，遽然化也。譬如朽爪为鱼，腐草成萤，粪丸生蝡白，人血化野火，后稷生于巨迹，伊尹生于空桑，物之感气而变化，亦无足怪也。故知天地万物，自一体出，而物即我也，我即物也。孰为有识也，孰为无识也。万物一物也，万神一神也，万气一气也，万形一形也。无一物不在太虚之中，又何分别彼此之间哉。知夫无分别，无彼此，无物我者，得其一也。一者，道之至也。

目所不见，设明镜而见之。耳所不闻，设虚气而闻之。精神在我，视听在彼，跰趾可以割，䧟吻可以补，则是耳目可以虚设，形容可以伪置。既假又假，既惑又惑，所以知魂魄魅我，血气，醉我，七窍，囚我，五根。役我。惟神之有形，由形之有疣。苟无其疣，何所不可。

目能见物，而不能自见，必待明镜然后见之。耳能听物，而不能自听，必待声音然后闻之。其见闻者虽在我，视听者待物而有，故曰精神在我，视听在彼。是以知其见闻者，不在耳目而在我矣。故曰耳目可以虚设也。跰趾一也，可割为二。䧟吻缺也，可补而全。是以知其形容，可以伪置也。形既假矣，而又剖之补之，则是假之又假，惑之又惑，盖其不知真我之义也。若能知其真我者，则其魂魄血气七窍五根俱是幻假。其惑灭矣，彼何能魅我醉我，囚我役我哉。故知形者神合气而成，故曰惟神之有形也，有形则有患，故曰由形之有疣也。苟能忘形，何患之有也。苟无其疣，何所不可也。

作环舞者，宫室皆转。瞰回流者，头目自旋。非宫室之幻惑也，而人自惑之。非回流之改变也，而人自变之。是故粉巾为兔，药石为马，而人不疑。甘言巧笑，图脸画眉，而人不知。惟淸静者，物不能欺。

环舞者，旋身而舞也。旋久则宫室皆转，而宫室未尝转，非宫室之幻惑，而人自惑之也。瞰，视也。瞰回流者，视久头目自旋，而头目未尝旋，非头目之改变，人自变之也。粉巾者，白巾也。结巾为兔，以药石为马，可使之驰，可使之走，术士之假也。人皆信之而不疑。甘其言，巧其笑，粉其貌，画其眉，致饰于外，取媚于人，乐人之假也。人皆迷之而不觉。惟淸静其心者，术士莫能惑，乐人莫能欺也。

术有火链铅丹，以代谷食者，其必然也。然岁丰则能饱，岁歉则能饥，是非丹之恩，盖由人之诚也。则是我本不饥而自饥之，我本不饱而自饱之。饥者大妄，饱者大幻，盖不齐其道也。故人能一有无，一生死，一性情，一内外，则可以蜕五行脱三光，何患乎一日百食，百日一食。

术谓还丹之术也。火喻神，铅喻气也。链者，如所谓以神驭气也。以代谷食者，如所谓服元和除五谷是也。丰年有食，谓神气全故曰饱也。歉年无食，谓神气微故曰饥也。服元和能令人不饥者，由一念之精专，以养其元和，气全不思食，所以不饥也。则是我本不饥，而人自饥之也。丹者纯粹太和之气耳，岂能饱人乎。则是我本不饱，而人自饱之也。故知饥者大妄，饱者大幻也。然人不明此道，故有饥饱之幻妄。盖其未能与道合真之意也。若能以有无为一，死生为一性情为一，内外为一者，与道冥契，又何幻妄之有也。吁，得之者则能超出五行之外，而下视三光。虽一日百食不加饱，百日一食不加饥也。

以一镜照形，以馀镜照影，镜镜相照，影影相传，不变衣冠之状，不夺黼黻之色，是形也。与影无殊，是影也。与形无异，乃知形以非实，影以非虚，无实无虚，可与道俱。

用一镜照形，而镜中生影。以馀镜照镜中之影，而镜镜生一影，谓之镜镜相照，影影相传也。然彼镜中之影，冠剑黼黻之状，不异彼镜中冠剑黼黻之形。斯形也与影无殊，斯影也与形无异。人惟知以形为实，有，以影为虚无，殊不知形亦幻矣。虽生百年，终期于尽，而形亦为虚，故曰形以非实也。影虽虚也，以镜临之，其迹俨然，而冠剑黼黻之状不差毫末。既然有迹，而影亦为有，故曰影以非虚也。其若以形为有，则着于相。以影为无，则落于空。故知形非其实，影非其虚也。夫道本无形，而非实也。无中有灵，亦非虚也。知夫非实非虚者，则能圆证真常，与道同游也。

物有善于蛰藏者，或可以御大寒，或可以去大饥，或可以万岁不死，以其心冥冥兮无所知，神怡怡兮无所之，气熙熙兮无所为，万虑不能惑，求死不可得。是以大人体物知身，体身知神，体神知真，是谓吉人之津。

蛰者，和集也。此章言人能安心于虚，置身于静，自然神集气和，以复其命矣。龙蛇善于蛰藏，故能御大寒而不饥，可以万岁不死，而龙能飞腾，蛇能变化，皆蛰使然也。如其不蛰以敛其神，伏其气，彼能飞腾变化哉。如言昆虫不蛰，不能奋扬。木不敛津，岂能条畅。是也观其蛰之时也，而其心冥冥然，忘其身而无知。而其神怡怡然，交其气而无思。而其气熙熙然，和其神而无为。万虑俱澄，一心内链，神不出身，其能死乎，是谓求死不可得也。大人者，谓有道之人也。有道之士，纯一无杂，不识不知，体龙蛇之蛰藏，而得夫修链之要。笃于渊静以和其气，极于致虚以集其神。又从而体之，全其身者，莫若全其神。神者，我之真，乃所谓性也。吉人者，谓学道之人也。言学道之人，若知其龙蛇蛰藏之法，则可以为内链之津梁，登真之梯阶也。《易》曰：龙蛇之蛰，以藏身也。精义入神，以致用也。

枭夜明而昼昏，鸡昼明而夜昏，其异同也如是。或谓枭为异，则谓鸡为同。或谓鸡为异，则谓枭为同。孰枭鸡之异昼夜乎，昼夜之异枭鸡乎。孰昼夜之同枭鸡乎，枭鸡之同昼夜乎。夫耳中磬我自闻，目中花我自见，我之昼夜，彼之昼夜，则是昼不得谓之明，夜不得谓之昏，能齐昏明者，其惟大人乎。

枭昼昏而夜明，鸡夜昏而昼明。或曰二者均得天地之气以生，何如是之同异。曰皆禀性使然耳。或谓昼明夜昏，得天地之常，鸡当为同，而枭当为异也。或谓以枭之禀性，返而观之，而枭之夜即鸡之昼，而理亦同。如是则枭鸡同，而昼夜不异矣。其意盖谓昼夜本不异，而枭鸡异之。枭鸡本不同，而禀性同之。若以禀性论之，则无同异矣。譬如耳中之声，自然闻之。目中之花，自然见之。故知枭之昼，即鸡之夜。鸡之夜，即枭之昼，乃物性自然耳。若以枭而论之，昼不得谓之明，夜不得谓之昏。以鸡而论之，昼不得谓之昏，夜不得谓之明也。若能以昏明昼夜而为一者，惟有道之士。知物性之自然，又何惑之有也。

小人常有四镜。一名圭，一名珠，一名砥，一名盂。圭，视者大。珠，视者小。砥，视者正。盂，视者倒。观彼诸器，察我之形，由是无大小，无短长，无妍丑，无美恶。所以知形气謟我，精魄贼我，奸臣贵我，礼乐尊我。是故心不得为之君，王不得为之主。戒之如火，防之如虎，纯俭不可袭，淸静不可侮，然后迹容广而跻三五。

镜，喻见也。小人有四镜者，谓小人之见，多分别之意也。圭，王者执，喻见大也。珠，圆而小，喻见小也。砥，平直，喻见正也。盂，欹侧，喻见邪也。观彼诸器，正如小人之见，有如此大小正邪之不同也。反而察之我形，则未尝有如此异耳。由是知之，道一而已矣。无有大小，无有长短，无有妍丑，无有美恶也。所以知其形气謟我以骄淫，而丧我元灵。精魄生我之情妄，戕我之真性。奸臣外虽媚顺而贵我，心常怀不道。如礼乐维持教化而尊我，丧我之纯朴蹈之者。盖其心无主宰，故曰心不得为之君也。如王者被奸臣䝉蔽，不能主之也。数者溺人，有如此之密，可不戒哉。学者当愼之，如火之焚我。防之，如虎之噬我。则不被骄淫所丧，情妄所戕。奸臣不能蔽其主，礼乐不能丧其淳。盖以吾之真心本来纯素，本来淸静，所以骄淫不能袭，情妄不能侮。故可以追迹容成、广成二老仙，遨游于神霄碧落之中，超出于三光五行之外矣。

射似虎者，见虎而不见石。斩暴蛟者，见蛟而不见水。是知万物可以虚，我身可以无。以我之无，合彼之虚，自然可以隐，可以显。可以死，可以生，而无所拘。夫空中之尘若飞雪，而目未尝见。穴中之蚁若牛斗，而耳未尝闻。况非见闻者乎。

射似虎者，如李广然。射虎而矢贯其石，当其射之时也，惟见似虎而不见石，故能贯之而无碍。若只见石，其能贯之也乎。斩暴蛟者，如周处然。投水扑杀蛟，当其杀蛟之时也，奋志在蛟而不见水，所以入水而不溺。若只见水，其能入之也乎。或问二子有术乎。曰非也。其人一念之诚，心专志一，皆神之所为也。噫，夫人一念之诚，神异尚能若是，何况有道者乎。或谓石之坚也，矢能贯之乎。水之溺也，人能入之乎。曰匪人也。神也。神本至虚，而物莫能碍，故可以入金石。神本至无，而水莫能溺，故可以席蛟龙。由是观之，万物可以虚，幻形可以无，而其所谓贯金石入水火者，以我之无，入彼之虚也。《心印经》云：神能入石，神能飞形。入水不溺，入火不焚，是也。可以隐者，苟吾之心一念不萌，虽鬼神之灵，亦不能觅我之踪迹也。可以显者，乃我之神。灵妙无方，变化倏忽，无所不通，无所不至。故能贯金石，入水火，命风雷，救旱涝，逐瘟蝗，度苦爽，斩精邪，疗疾病，住世延年，超凡入圣。斯皆吾心之功用，所谓显诸仁也。可以死者，身没而道存也。可以生者，守吾神，存吾气，求死不可得也。夫如是，则生如寄，死如蜕，而无所拘，又何生死之系累也。或问：空中尘，若飞雪。曰：日光射隙中，见之者是也。或问：蝼蚁何谓似牛鬬。曰：蝼蚁虽微，而其鬬志，未尝不与牛同也。夫空中之尘若飞雪，有氤氲交密之状，而人莫能见。穴中之蚁如牛鬬，有喧轰嚷闹之声，而人莫能闻。言此二物虽微，尚有见，尚有闻，而人犹莫能见，莫能闻。何况无见无闻者，而人能见闻乎。

龙化虎变，可以蹈虚空，虚空非无也。可以贯金石，金石非有也。有无相通，物我相同，其生非始，其死非终。知此道者，形不可得毙，神不可得逝。

《易》曰：知变化之道者，其知神之所为乎。此章言造道之士，神化气变，如龙之灵，如虎之猛，如言圣人。龙之道，虽虎变是也。知变化之道者，故可以蹈空虚，入金石，其岂虚言哉，有至妙存焉耳。窃尝思之，虚空无也，神妙蹈之而不坠，虚空不得谓之无。金石有也，神妙入之而无碍，金石不得谓之有。盖以虚空金石，本同一体，而吾之神，与天地万物之神，吾之气，与天地万物之气，其本同也。物既与我同根，则无不通，无不同也。妙矣哉。合而言之一真也，分而言之性命也。元神也，元气也。谓之妙相法身也。然此妙相法身，先天地以常存，后天地而不灭，生非其始，死非其终，故知生如行人，死如归人，一气往来耳。由是知之，吾之妙相法身，则未尝生，未尝化也。达斯理者，虚心以全其神形，不可得而毙也。忘形以全其真神，不可得而逝也。

逰云无质，故五色含焉。明镜无瑕，故万象生焉。谓水之含天也。必天之含水也。夫百步之外，镜则见人，人不见影，斯为验也。是以太虚之中，无所不有。万耀之内，无所不见。而世人且知心仰寥廓，而不知迹处虚空。寥廓无所间，神明且不远。是以君子常正其心，常俨其容，则可以逰泳于寥廓，交友于神明，而无咎也。

逰云无质，所以运变五色也。明镜无瑕，故能照见万象也。人见海水茫茫而含天，孰不知水在天之中，必天而含水也。若夫百步之外，镜能照人，而人不能见其影者，目力所不及也。言人能见其近，而不能见其远，见其小，而不能见其大。见其有形，而不能见其无形之意也。由是知之，遍虚空中无物不有，无所不在也。万光之中，无所不明，无所不见也。寥廓者，大无边际也。世之人惟知心仰寥廓之高远，为不可企及。殊不知吾之形迹，虽然𣺌然处于天地间，而吾之真，吾之灵，则与寥廓同其体。故知遍虚空中，神明洋洋乎，如在吾之左右，而不远也。是以君子敬天崇道，常正其心而不敢妄知，常俨其容而不敢妄为。盖为寥廓无所间，神明且不远也。达斯理者，可以逰泳于寥廓之乡，与神明合其德，又何咎之有也。

有言臭腐之状，则辄有所哕。闻珍羞之名，则妄有所咽。臭腐了然虚，珍羞必然无，而哕不能止，咽不能已。有惧菽酱，若蝤蛴者。有爱鲍鱼，若凤膏者。知此理者，可以齐奢俭，外荣辱，黜是非，忘祸福。

或闻言臭腐之状，而心恶之，辄有所哕焉。或闻言珍羞之馔，而心欲，之辄有所咽焉。虽闻臭腐，了然未尝见。虽闻珍羞，必然未尝有。而其哕不能止，咽不能已，足见贪欲嗜味之情，人之所同也。或有以菽酱之美，而为蝤蛴之恶。或有以鲍鱼之臭，而为凤膏之馨。此僻士矫情好奇之态，人之所独也。二者皆不得中。其若闻臭腐而不哕，闻珍羞而不咽，美者馨者而不知好，臭者腐者而不知恶，惟有道者。夫有道之士，忘味断缘，居富贵而不骄淫，处贫贱而不卑屈，宠已不足荣，辱已不足耻，是非不入于胸臆，得失不介于身心，故足以黜是非，忘祸福，此上士之所为，乐道之真然，非下士所能及也。

虚化神，神化气，气化形，形化精，精化顾眄，顾眄化揖让，揖让化升降，升降化尊卑，尊卑化分别，分别化冠冕，冠冕化车辂，车辂化宫室，宫室化掖卫，掖卫化燕享，燕享化奢荡，奢荡化聚敛，聚敛化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖乱，悖乱化甲兵，甲兵化争夺，争夺化败亡。其来也势不可遏，其去也力不可拔。是以大人以道德游泳之，以仁义渔猎之，以刑礼笼罩之，盖保其国家，而护其富贵者也。故道德有所不实，仁义有所不至，刑礼有所不足。是教民为奸诈，使民为邪淫，化民为悖乱，驱民为盗贼，上昏昏然不知其弊，下恍恍然不知其病，其何以救之哉。

溟涬之中，混混沌沌，二气未分，五行未立，名曰太虚。太虚自然，运动化神，神立运变，化而为气，神气妙合，和而化形，形生体立，魄成化精。精气运动，化为顾眄。顾眄中礼，化为揖让。揖让进退，化为升降。升降高下，化为尊卑。尊卑大小，化为分别。分别贵贱，化为冠冕。冠冕尊荣，化为车辂。车辂贵显，化为宫室。宫室重大，化为掖卫。掖卫功勋，化为燕享。燕享丰盛，化为奢荡。奢荡费财，化为聚敛。聚敛蠹民，化为欺罔。欺罔酷虐，化为刑戮。刑戮惨毒，化为悖乱。悖乱好杀，化为甲兵。甲兵谋叛，化为争夺。争夺胜负，化为败亡。此言大道之降，世道有为，皆自然而然也。其化也不得不化，故曰其来也势不可遏。虽欲去之不可得也，故曰其去也力不可拔。是以有道之君，不以富贵为得志，冠冕为尊荣，车辂为贵显，宫室为重大。惟以道德为侍卫，仁义为堤防，故不用掖卫以防害。无功勋之赏，无燕享之费，是以不用财，不敛民，而民亦安其分，乐其业。故无欺罔蠹国酷民之臣，则刑戮无所用，悖乱无由起，有何甲兵争夺之事。故足以安大宝，守神器，以治其国，保其民，然后可以安享其富贵也。如若口谈道德，心有所不实。假行仁义，恩有所不至。刑法之不明，礼乐之不足，则是以诈伪教其民，而民亦以诈伪成风，故有淫邪悖乱之害。有国者，不可以不愼也。斯害也，然由在上之人，昏昏然不明，去诚用智，以滋其弊，遂使下民翕然成风，以致于倾其家，败其国。有自来矣，其何以救之哉。

世人皆知苋葅可以剖鳖，而不知朱草可以剖人。小人由是知神可以分，气可以泮，形可以散。散而为万，不谓不足。聚而为一，不谓有馀。若狂风飘发，魂魄梦飞，屐齿断蚓。首尾皆动。夫何故。太虚一虚也，太神一神也，太气一气也，太形一形也。命之则四，根之则一，守之不得，舍之不失，是谓正一。

抱朴子云：朱草茎如珊瑚，刻之汁流如血。以玉投汁中丸为泥，久即成水。以金投之，名曰金浆。以玉投之，名曰玉醴。天下之人，皆知苋葅与鳖同食，化为群鳖。而不知朱草与玉金同食，则能分神变化而仙矣。小人者，真人自谦之词也。后仿此。由是知之，神可以分也，气可以泮也，形可以散也。一形可以化为万万形，不谓不足。敛万神而为一神，不谓有馀。其岂虚言哉，葢有道存焉耳。然此神化气变之道，若非躬践实到神气刚大者，未足与议也。且以世之物情推之，譬如狂风飘发，尚且夜梦身飞。屐齿断蚓，犹且首尾俱动。夫何故而其然乎。太虚一虚也，万神一神也，万气一气也，万形一形也。分之则四，其原一也。一者寂而灵，无而有，散之一切处，敛之在方寸，终日相随，而人莫识，谓之本然之妙也。这个妙本，若以色相求之则不见，以方所守之则不能，不召而自来，舍之不可去，祷之则灵，感之则应。神哉神哉，其斯正一。

天地盗太虚生，人虫盗天地生，𧕍虰盗人虫生。𧕍虰者，腹中之虫也。㗘我精气，铄我魂魄，盗我滋味，而有其生有，以见我之必死。所以知天之必颓。天其颓乎，我将安有。我其死乎，𧕍虰将安守。所谓奸臣盗国，国破则家亡。蠹虫食木，木尽则虫死。是以大人链精气，藏魂魄，薄滋味，禁嗜欲，外富贵，虽天地老而我不倾，𧕍虰死而我长生，奸臣去而国太平。

天地在太虚中，得太虚之气以生。人在天地中，得天地之气以生。𧕍虰在人身中，得人之气以生。𧕍虰即蛔类，然其㗘啮我之精血，销铄我之魂魄，盗窃我之滋味，而有其生。但见其日夜蛊我蚀我，有以见我之必死，所以知天必期于颓矣。天其颓乎，而我又安在哉。我之死乎，𧕍虰岂能不死。正如奸臣蠹国，国破而家亦亡。蠹虫蚀木，木尽而虫亦死。是以真人垂悯，示人以修链之法，不识不知，斩三尸以全精气。不视不听，馘五贼以安魂魄。断腥茹蔬，薄滋味以链形躯。不痴不淫，绝嗜欲以养神真。不贪不求，外富贵以厚其身。无念无思，以消其群阴而生阳。无事无为，以蠲其情妄而复性。心存至道，神不离根，则性命在我矣。天地虽老，而我不倾。𧕍虰死而我长生，奸臣去而国太平。

稚子弄影，不知为影所弄。狂夫侮像，不知为像所侮。化家者，不知为家所化。化国者，不知为国所化。化天下者，不知为天下所化。三皇有道者也，不知其道化为五帝之德。五帝有德者也．不知其德化为三王之仁义。三王有仁义者也，不知其仁义化为秦汉之战争。醉者负醉，疥者疗疥，其势弥颠，其病弥笃，而无返者也。

稚子或舞或逐，以戏其影，适足以自乏，而反为影之所弄矣。狂夫或凟或慢，而侮其像，适足以自忿，而反为像之所侮矣。士庶不安其分，妄欲化家为宅，不胜其劳矣。家不可化，而反为家之所化也。大夫不安其分，妄欲化宅为国，不胜其苦矣。国不可化，而反为国之所化也。诸侯不安其分，妄欲化国为天下，不胜其困矣。天下不可得，而反为天下之所化也。三皇有道者也，化天下者不知三皇之道本无为，执德而化为五帝。五帝有德者也，化天下者不知五帝之德本淳朴，躬行仁义而化为三王。三王有仁义者也，化天下者不知三王之仁义本忠信，而杂王霸化为秦汉之战争。此亦世降道衰之意也。自兹以降，化为战国之权诈，化为五季之凟乱。昏昏然如醉者负醉，而其顚蹶之势愈倍矣。挠挠然如疥者疗疥，而其疥癞之疾愈多矣。此亦当时伤世思古之意，惜乎不能复中古之全盛，返上古之淳风，哀哉。

阳燧召火，方诸召水，感激之道，斯不远矣。高视者强，低视者贼，斜视者狡，平视者仁，张视者怒，细视者佞，远视者智，近视者拙，外视者昏，内视者明。是故载我者身，用我者神。用神合真，可以长存。

阳燧形圆，对日燧之则火生。方诸大蛤也，摩拭令𤍠，向月映之则津滴。咦．此感彼符，虽亿千万里之远，感应于呼吸之间，何神速若是哉，斯造化之神也。岂不见人之眸子乎，观彼高视者禀性刚健故强行，低视者禀性阴毒故贼世，邪视者其心偏故奸狡，平视者其心正故慈仁，张视者其性暴故多怒，细视者其心多故邪佞，远视者其心明故聪慧，近视者其神昏故愚拙。务于外者，心久必昏。存其中者，心久必明。由是之故，观人之形，则知人之心矣。盖形者神之载也，心者神之用也。心不逐境，返神于心。其神不神，与道合真。长生之道，驯可至矣。

虚化神，神化气，气化血，血化形，形化婴，婴化童，童化少，少化壮，壮化老，老化死。死复化为虚，虚复化为神，神复化为气，气复化为物。化化不间，由环之无穷。夫万物非欲生，不得不生。万物非欲死，不得不死。达此理者，虚而乳之，神可以不化，形可以不生。

人之初也，自无而有。无本虚也，虚能变化，自然化神。神运变动。化而为气。气盈化血，血气交接，合而化形。初生化婴，稍长化童，渐长化少，渐大化壮，壮必化老，老必化死。神逝气散，复化为虚。虚复化为神，神复化为气，气复化为形。生生化化，如循连环，无有穷际。万物非欲生，时至气聚不得不生。万物非欲死，时至气散不得不死。此造化自然之理也。由是观之，物之始也，自虚而有。物之终也，复归于虚。虚也者，造化之本也。既知得虚为化本，则识神是生根。心不外缘，神自归寂，虚寂圆通，返还混沌之先，所谓虚而乳之也。经云：惟道集虚。知夫虚者，返神合真，归根复命，臻于不生不灭之乡。故神可以不化，形可以不生也。

爪发者，我之形。何爪可割而无害，发可截而无痛，盖营卫所不至也。则是我本无害，而筋骨为之害。我本无痛，而血肉为之痛。所以知喜怒非我作，哀乐非我动。我为形所昧，形为我所爱。达此理者，可以出生死之外。

爪乃筋之馀，发乃血之馀，皆吾身也。其爪可割，其发可截，而无害无痛何也，盖其血脉所不至，是以无害无痛也。而其害之痛之者，筋骨血肉为之累也。然我之真身，则未尝害，未尝痛。故曰我本不害，而筋骨为之害。我本不痛，而血肉为之痛也。经云：人之所以有大患者，为吾有身。是也所以知其喜怒非我作，哀乐非我动。盖以吾之性分之中，本无喜怒，本无哀乐。而其所以喜怒哀乐者，是情而非我也。我者，性也。若知得纵情昧性，而为死之徒。故必禁绝嗜欲，反情以复其性，则不被形之所昧。我之所爱，超然出于生死之外矣。

太上者，虚无之神也。天地者，阴阳之神也。人虫者，血肉之神也。其同者神，其异者形。是故形不灵而气灵，语不灵而声灵，觉不灵而梦灵，生不灵而死灵。水至淸而结冰不淸，神至明而结形不明，冰泮返淸，形散返明。能知真死，可以游太上之京。

无上之上，谓之太上。太上者，至高至上虚无自然之神也。阴阳之形，莫大于天地。天地者，阴阳之形也。血肉之属，人为最灵。人虫者，血肉之神也。数者之形，虽然大小不同，而其神则无不同矣。形者，块然一物耳。既已为物，其能灵乎。而其运动言笑周知百为有无形者为之，故曰形不灵而气灵也。语非声也，何言之有。故知语者声之为，是语不灵而声灵也。心有所思，梦亦随变。如阴壮梦水，阳壮梦火，梦饮者忧，梦歌者哭之类，是觉不灵而梦灵也。死为鬼矣，渠能知未来事，是生不灵而死灵也。水淸能鉴物，结冰则不能鉴矣。吾之神虚灵晃朗，无所不明。但人拘于形体之私，情妄所蔽，是以不明矣。若夫忘形断诸染著，令此虚灵，返还太空，如冰泮返淸，形释返明也。真死者，无死也。故知我本不死，而死之者幻形也。吾能未死先死，弘无生之心，又何死之有矣。知夫无生无死者，则知生死之原，谓之真死。故能返还于无上至上之天，与元始同其居矣。

牝牡之道，龟龟相顾，神交也。鹤鹤相唳，气交也。盖由情爱相结，所以神气可交也。是故大人，大其道以合天地，廓其心以符至真，融其气以生万物，和其神以接兆民。我心熙熙，民心怡怡。心怡怡兮，不知其所思。形惚惚兮，不知其所为。若一气之和合，若一神之混同，若一声之哀乐，若一形之穷通，安用旌旗，安用金鼓，安用赏罚，安用行伍，斯可以将天下之兵，灭天下之敌，是谓神交之道也。

两龟相视，形不交而神交也。两鹤相唳，体不合而气合也。盖其两意相接，两情相感，而神气所以交合也。是以有道之士，体物知身，法阴阳以合天地之交泰，空其心以合自然之至真，养其气以充天地之气，而天地之气顺，以生万物。和其神以感天地之神，而天下之神灵，以福兆民。然以我之心，熙熙然而和乐。则兆民之心，亦怡怡然而悦从。此亦以和感和之意也。夫道本无思也，本无为也。故有道者，心怡怡兮而不知其所以思，神惚惚兮而不知其所以为，恍惚兮若一气之融和，而契造化。杳冥兮若一神之混合，而符太空。啾喞兮若一声，而同天下之哀乐。浑洞兮若一体，而洽兆民之穷通。此圣人南面无为，化成天下之术也。又安用乎旌旗金鼓，赏罚行伍，以取天下哉。斯足以将天下之兵，灭天下之敌。此圣人之诚，能召天地之和，能契万彚之心，是谓神交之道也。

虚化神，神化气，气化形，形气相乘而成声。耳非听声也，而声自投之。谷非应声也，而响自满之。耳，小窍也。谷，大窍也。山泽，小谷也。天地，大谷也。一窍鸣，万窍皆鸣。一谷闻，万谷皆闻。声导气，气导神，神导虚，虚含神，神含气，气含声，相导相含。虽秋蚊之翾翾，苍蝇之营营，无所不至也。由此知之，虽丝毫之虑必有所察，虽啾嚓之言必有所闻。唯大人之机，天地莫能见，阴阳莫能知，鬼神莫能窥。夫何故，道德仁义之所为。

虚自然化神，神自然化气，神气妙合，自然化形。而形含气，气通乎形，形气相乘而成声也。耳惟虚也，非欲听声，而声自投之。谷惟虚也，非欲应响，而响自满之。夫耳者窍之小者也，谷者窍之大者也。推而上之，山泽小谷也，天地大谷也。而其谷虽然大小不同，应响无不同矣。是谓一窍鸣，万窍皆鸣。一谷闻，万谷皆闻也。谷非声则无所闻，声非气则无所响。盖以声通气，气通神，神通虚，虚者大谷也。天地以至虚中生神，故曰虚含神也。神者气之主，故曰神含气也。气者声之主，故曰气含声也。声本乎气，气成乎声，而相通相含，故能成其响矣。秋蚊苍蝇，物之微也。翾翾营营，飞之声也。言此二物其声虽微，亦足以达于山泽天地，而臻乎太虚，故曰无所不至也。由此知之，人之虑也不可以不谨，人之言也不可以不愼。苟萌纎毫之私虑，发啾嚓之邪言，则必有察之闻之者存。而其祸福之机，如谷之应也。《易》曰：言行所以动天地，可不戒哉。窃知圣人心无虑也，而虑必中理。愼于言也，而言必中节。心与道合，冥然一念不萌，天地虽大，莫能测其端。阴阳虽妙，莫能知其机。鬼神至灵，莫能窥其际。夫何故而其然，乎盖以圣人虚心无为，以道立身，以德辅世，以仁济众，以义制事，因人之是而是之，因人之非而非之，因人之虑而虑之，因人之言而言之，随感随应，应变不穷，故物不可得而累也。