此篇所论全身免患之道，最为详悉，正好与内篇人间世参看。其要只在虚己顺时，而去其自贤之心。熟读此者，可以经世务矣。 

庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处夫材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之贵，人伦之传则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！”

此言处世之道，正好与内篇人间世参看。言木以不材而得全，雁以不鸣而见杀，如此木雁无凭，将何所处？吾将处乎材与不材之间。何谓材与不材之间？盖吾有材而不自见，则人既不得以无材弃我，而又不得以有材忌我，以此混世而求自免，是亦似亦，虽然，非道也，故不免于累。何者？谓其有心也。无心则无累矣。

故惟乘道德而浮游者则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专焉。何以故？大道本无物我，世人不知，妄有分别，同我则誉，异我则訾，是非蜂起，而道德因之以日漓。故惟乘道德而浮游者，不起意见，不立人我，尚不知其孰为可誉也，而何有于訾？故曰：无誉无訾。

今人但知用则为龙、不用则蛇耳不知用舍者时也。时无常在，孰专为龙乎？孰专为蛇乎？上下者，位也，位无常居，孰常在上乎？孰常在下乎？如是，则可龙可蛇，可上可下，自和其光，相与斯世斯民同游于混沌之天，而未始有名，未始有畛，故曰：游乎万物之祖。祖，所谓‘无名之始’，能物物而不物于物者，既不物于物矣，又焉累于物哉？

此上古有道之君，神农、黄帝之法则也。若今之世则不然，自以己身为万物之贵，则贵己而贱物矣；自以其道为人伦之传，则以上而临下矣。

人我既立，意见互起，不均不和之变由是而生。合则势大，是故有从而离之者；成则功高，是故有从而毁之者；廉则太露，是故有从而挫之者；尊则招权，是故有从而议之者；有为则功成，是故有从而亏之者；贤则多知，是故有从而谋之者；不肖则愚，是故有从而欺之者。

材则如木，不材则如雁，均之乎不能以自免，然则材与不材之间求以自免，又胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其惟道德之乡乎！盖深悼世道之难为，而欲其皈心于道德也。

市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？”鲁侯：“吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，须臾离居。然不免于患，吾是以忧。”市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文狸，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。

此意亦与上同，通篇作个隔鞋搔痒说话，等闲在狐狸身上发出个‘静’、‘戒’、‘定’学问，可见此老句句寓言皆是说道。

狐狸以皮毛致灾，君以鲁国而生忧，是皆有生之累。故愿君刳形去皮以净其外，洒心去欲以净其内，而又游于无人之野，茕然孑然，将使内不见己，外不见人，天下之大解脱无过于此，又何外累之足患哉？

原庄老之意，只是劝人皈心道德，净裸裸的，赤洒洒的，全然不以世累为心，便是圣人‘有天下而不与’的心事。

或谓宗社为重，如何教他轻将鲁国弃了？不知论割其至爱而弃其祸胎，则人人有张狸皮，人人有个鲁国，得之言意之表可也。 

南越有邑焉，为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”

南越‘建德之国’与下‘大莫’皆是寓言。其国也，虚静恬淡，寂寞无为，故其民俗若此：不知藏，无私蓄也；不求报，无人我也；不知义，无分别也；不知礼，无往来也；猖狂妄行，蹈乎大方，‘从心所欲不逾矩’也。

道者，物之所以始终，故可生可葬。去国而捐俗，则我与道相依。‘捐俗’二字最妙。俗者，世俗一切有为法也，捐之又捐，则无为矣。

君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以为君车。”君曰：“彼道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反。君自此远矣！

又为孱弱之夫沉溺爱河不即解脱者加一鞭策。

盖有志学道者，直须放步而前，百尺竿头回顾不得。人无车则困，无粮则饥，皆为形骸所累。若能外其形骸，寡其嗜欲，则出王游衍，坦然由之而无碍，故曰：无倨傲尔形，无留恋尔居，则无车之车行矣；少君之私，寡君之欲，则无粮之粮足矣。

此便是‘游于逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。’从此涉江浮海，泽流穷源，愈造则愈深，愈往则愈远，将立乎不测而游于无始，往日聪明知虑一时废尽，譬彼送行之人到崖而反。君自此芒乎独行，人于寥天，去人远矣。去人远，则与道为邻，尚何离索之足患哉？

尝谓庄子善体物情，等闲发出送行二句，宛然离情别思，‘渭城朝雨’之词不是过也。 

故有人者累，见有于人者忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”

有人，谓有国。见有于人，谓以小事大，以弱事强。因劝之去国，而举让国者以见例。大莫，即广莫。如上语意既足，又将虚己游世立譬作结。虚己游世，即所谓‘无心应世’也。

知此，则所言无人之野、建德之国真是去人不远，鲁君真可策励而行之。

北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县。子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？”奢曰：“一之间无敢设也。奢闻之：‘既雕既琢，复归于朴。’侗乎其无识，傥乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；从其强梁，随其曲傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！”

敛民之财以铸锺，宜乎朝受命而夕趋事也，乃三月而成上下之县，一何迟乎？故王子见疑，以为将设何术，盖恐藏仁以要人，如所谓‘厚施得众’之意者。故北宫谓言：吾自一乃心志之外，何敢更设他术？盖人之生理本自完具，加以雕琢，则纯朴散矣。

以此雕琢之术，生于其心则害于其事，发于其事则害于其政。吾将于既雕既琢之余而求以复归之，故侗乎其无知而无识也，傥乎其若怠而若疑也，芒乎萃乎，来者勿禁，而往者勿止也，从其强梁而不罪其背我者，随其曲传而不私其附我者，因其力之所自尽而不强其所不堪者，如是一任物之自然而己无容心焉，故朝夕赋敛而毫毛不挫于吾心，不挫则常应而常静矣。

夫北宫奢未为知道，而其行事乃如此矣，而况道德之有于身者乎？大涂，犹言大道。

孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰：“子几死乎？”曰：“然。”子恶死乎？”曰：“然。”任曰：“予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖；进不敢为前，退不后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。

直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功，功成者堕，名成者亏。’孰去功与名而还与众人！道流而不明，居得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉！”孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！

意怠，玄鸟也。翂翂翐翐，不能奋飞之貌。引援、迫胁，逐队而傍入也。不斥，犹言不多。盖鸟既不大，而行复不多，故人不得以矰戈加之，而卒免于患。

直木先伐，甘井先竭，言以才自见，鲜不自贻其戚者。去功与名而还于众人，还，推以与人也，如是则有而不居矣。不居者，道也。

夫道，流而不明，古今昼夜，逝者如斯，默以运之而已。名处，即以功名自见自伐之意。纯，纯一也。常，平常也。言纯一其心而平常其行，与‘猖狂不知所之’者同，故曰：乃比于狂。

削迹者，杜门扫轨，无辙环之迹也。捐势者，不事王侯，无游说之行也。如此，则不为天下立功，不为万世立名，无所求备于人，故人亦不得以备善责之。

此至人之行，不求闻达，泯然无迹者之所为也。至人无闻也，而子抑何以闻为喜哉？于是夫子辞其交游，去其弟子，而逃之大泽之中，不华盲目之文而衣裘褐，不珍爽口之味而食杼栗，不起分别之心而乱鸟兽之群，一味虚己之心，与列子‘食豕食如人食’者意同。

夫鸟兽，异类也，尚不恶之，况于人乎？不恶人，人不恶之矣。此重言孔子而藉以喻道之词。若夫子，真不肯逃大泽而群鸟兽者。

孔子问子桑雽曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徙友益散，何与？”子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣；其累与？赤子之累多矣；弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害，相弃也；以天属者，迫穷祸患相收也。夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝，彼无故以合者，则无故以离。”孔子曰：“敬闻命矣！”徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。

假，一作殷。亡，谓亡命。布，泉布也。言假人林回出亡，捐壁负子。原其初意，若谓赤子可市，则赤子之布寡于千金；若以千金之壁为累，则赤子之累多于金壁。今而捐壁负子，盖以天合者虽离，而利合者有时而弃也。

当其迫穷祸患害之秋，其势不能以两全，则利合者不得专其爱矣。以喻弟子之所以相依者，要皆一时醴交利合之徒，是以常则相聚，其众也，非天属也，无故而合耳。无故而合者，亦无故而离，复何怪乎亲交之益疏而徒友之益散乎？

夫子于是绝学捐书，淡然去其汗漫之交，不复与弟子虚伪楫让于其前。虚文去，则真意流，便是其属也以天，其淡也若水，宜乎感以无心而爱益加进也。 

异日，桑雽又曰：“舜之将死，真泠禹曰：‘汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳。不离不劳，则不求文以待形；不求文以待形，固不待物。’”

缘者，因缘依附之意。率，真率也。形莫若缘者，不敢高抗于人，而恭敬退让，若有所推也。盖至让则无文，真率则简便，故不求文以待形，而俯仰自无不得。既不求文矣，又何假于物哉？物，即所谓‘名以命之，器以别之’者。

庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？”子曰：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有急而不柔也，处势不便未足以逞其能也。今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心，征也夫！”

大布，粗布也。正緳，结带也。履弊而加以绳缚，故曰系履。惫，病困也。言衣弊履穿，直贫耳，未及言惫也。若夫道德之士，遭遇非时，处乎昏君乱相之间，进退维谷，不能自逞，欲其无惫，讵可得耶？

故以腾猿设喻。揽蔓者，揽其枝而旙结之，如蔓之附木者然。王长，言精神雄壮也。柘棘枳枸，木之有刺者。言猿得势则腾躟，失便则拘急。士之遭际穷通异致有如此者。语其惫甚，则比干剖心，其征也夫！言比干，举重以该轻也。

孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。木声与人声，犁然有当于人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天也。夫今之歌者其谁乎！”

以槁枝系〔疑“击”误〕槁木，故曰有具。无节奏音响，故曰无数。犁，开判也。端拱，则头容直矣。不能瞠视，故转其睛而环视之。

造，至也。广，推广也。言推己而或至于大，则推己者过矣；爱己而或至于哀，则爱己者过矣。

于是为发天人损益、始终一贯之理，急为定个歌者之谁。谁，即《齐物论》中所谓“怒者其谁”之“谁”。能知此谁，则知谁为受者，谁不受者。征求到底，将见无有受者，无不受者，而在我之天定矣。然非颜子，不足以语此。

回曰：“敢问无受天损易。”仲尼曰：“饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？”“何谓无受人益难？”仲尼曰：“始用四达，爵禄并至而不穷。物所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之，何哉？故曰：鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处，不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也，而袭诸人间社稷存焉尔！”“何谓无始而非卒？”仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”“何谓人与天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人不能有，性也。圣人晏然体逝而终矣！”

又借颜回发问，逐句而晰其第〔疑“蒙”误〕。何谓天损？饥渴寒暑，穷桎之困，皆天所以损我者，不知是天地之行而运物之泄也。运物，谓造物也。天地行而造物泄，则消息虚盈，一损一益，反复相寻，吾惟顺化而与之偕逝，如臣子之听命于君，直易易耳，故曰：无受天损易。

何谓人益？始用四达，始用谓始进也，四达谓四达而不悖。言始而进步，便自顺利，爵禄并至，无有穷已，受益如此，可谓极矣。不知此外来之益耳，与己无干，故曰：物之所利，乃非己也。

吾命虽有，在外者也，君子不谓命也。苟为不知内外轻重之分，而歆羡于傥寄之物，非其有而取之，其不为盗为窃也者几希。君子不为盗也，贤者不为窃也，而吾安焉取之？何哉？多取则多患，益之未已，而击〔疑“系”误〕之者至矣。

以若所为，殆异于鸟之所以自处者矣。鸟之轻眇，莫如鷾鸸，鷾鸸即意怠也。目所不宜之处则不视，口所难食之实则弃之，虽畏人而反袭诸人间之堂上。盖以人间堂上，社稷之神居焉，神德好生，故托诸明神以祈人之不害。此鷾鸸存身之知也，而人反不如，何哉？故曰：无受人益难。

何谓无始而非卒？盖卒即始也，一气相禅，始终无穷，而万物之化，莫不由之。故或益之而损，或损之而益，莫知其终也，莫知其始也。莫知其始，是故不可以先迎；莫知其终，是故不可以预待。吾何心哉？正以待之，顺其自化而已耳。

何谓人与天一？盖人亦天也，天亦天也，无天则无人，故曰：有人，天也。然而天之所谓为天，又必有居无事者以为之主宰，故曰：有天，亦天也。有人有天，犹所谓立人之道、立天之道云尔。

有人，天也，而人之不能有天，则何故哉？只在性分上有了加损，是以不能顺其自化，往往至于以人而灭天，以故而灭命，故人不能以有天。圣人之学，惟晏然体逝，而圣脩之能事毕矣。逝，即“逝者如斯”之“逝”，乃造物之所以为卒始者。体其逝，则何人非天，何天非人，而自不受夫外来之损益矣。

庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。翼广七尺，目大运寸，感之颡而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉！翼殷不逝，目大不睹。”蹇裳躩步，执弹而留。睹一蝉，方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘形；异鹊从而利之，利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也。”捐弹而反走，虞人逐而之。庄周反入，三日不庭。蔺且从而问之，“夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：‘入其俗，从其俗。’今游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。”

夫物无大小，有所逐则有所忘。蝉得美荫而忘其身，蝉之忘也；螳螂执翳利蝉而忘其形，螳螂之忘也；异鹊从而利之，乃至感人之颡，不睹不逝，异鹊之忘也；庄子又从而利之，挟弹以入栗林，而不知有虞人之禁，又庄子之忘也；是皆足以为累物忘真之戒。

二类相召者，言蝉召螳螂，螳螂召鹊，今鹊复召我矣。庄子于此翻然有悔，三月不庭，以寓闭阁思过之意。因门人之问而告之曰：吾为守形之学久矣，一旦轻忘其身，以弹鹊之故而遭虞人之焠。且闻之曰：‘入其俗，从其俗’，岂不知栗林之有禁乎？见物忘身，违俗犯禁，自取戮辱，亦固宜焉耳。

三月不庭，盖言悔也。感颡，谓平颡而过。殷，大也。翳，螂之斧也。

阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。恶者贵而美者贱。子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”阳子曰：“弟子记之：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”

夫贱美贵恶，岂人情哉？物固有相召耳。盖美者自美，则有骄妒之心，吾固不知其美也。恶者自恶，则有退让之意，吾固不知其恶也。

呜呼！逆旅小子可谓友德而不荒于色者矣！既又为美者谋，使其行贤而去自贤之行，则安往而不爱哉？而惜乎美者之不能也。小子识之，无往非道也，无往非学也。 

乱曰：

将欲全生，木雁无凭。祈免乎累，道德是乘。

无誉无訾，浮游上下。一龙一蛇，与时俱化。

刳形去皮，洒心去欲。无人之野，建德之国。

涉江浮海，乘彼虚舟。无车无粮，虚己以游。

侗乎无识，傥乎怠疑。毫毛不挫，朝夕赋敛。

辞其交游，无责于人。损势削迹，鸟兽可群。

天属斯亲，捐壁负子。无以利合，而甘如醴。

形莫若缘，情莫若率。亶不求文，奚以待物？

士有道德，时不与行。腾猿失便，莫逞其能。

无受天损，无受人益。何人非天，无始非卒。

圣人晏然，体逝而终。正以待之，与时偕行。

栗林忘身，虞人戮焉。何美何恶，去其自贤。