南华真经新传_(四库全书本)/卷19 中华文库

　　钦定四库全书
　　南华真经新传卷十九　　　宋　王雱　撰
　　天下篇
　　夫圣人之道不欲散散则外外则杂杂则道徳不一于天下矣庄子因而作天下篇
　　天下之治方术者多矣皆以其有为不可加矣古之所谓道术者果恶乎在曰无乎不在曰神何由降明何由出圣有所生王有所成皆原于一
　　圣人之道散而百家之学盛其术行于天下而不一各以所为尽道而不可増益也故曰天下之治方术多矣皆以其有为不可加矣安知道不止于一方乎故曰古之所谓道术者果恶乎在曰无乎不在夫道无乎不在则其妙所以为神而其徼所以为明内所以为圣而外所以为王皆出于妙本之一也故曰神何由降明何由出圣有所生王有所成皆原于一此庄子极明大道于终篇以言及神明圣王四者矣
　　不离于宗谓之天人不离于精谓之神人不离于真谓之至人以天为宗以徳为本以道为门兆于变化谓之圣人以仁为恩以义为理以礼为行以乐为和薫然慈仁谓之君子以法为分以名为表以操为验以稽为决〈原本有阙文〉
　　有不在此圣人之道也故曰配神明醇天地育万物和天下泽及百姓明于本数系于末度六通四辟小大精粗其运无乎不在夫圣人之道其精本于至妙而所以为其独见其粗存于法度而所以使众人之可行是以搢绅之士能明之也故曰其明在数度者旧法世传之史尚多有之其在于诗书礼乐者邹鲁之士搢绅先生多能明之此庄子所以卒明孔子之道也
　　诗以道志书以道事礼以道行乐以道和易以道阴阳春秋以道名分其数散于天下而设于中国者百家之学时或称而道之天下大乱贤圣不明道徳不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通犹百家众技也皆有所长时有所用虽然不该不遍一曲之士也判天地之美析万物之理察古人之全寡能备于天地之美称神明之容
　　夫庄子之徳不以万物干其虑而能信其道者也彼非不知仁义也以为仁义小而不足行已彼非不知礼乐也以为礼乐薄而不足化天下故老子曰道失而后徳徳失而后仁仁失而后义义失而后礼是知庄子非不达于仁义礼乐之意也彼以为仁义礼乐者道之末故薄之云尔夫儒者之言善也然未尝求庄子之意好庄子之言者固知读庄子之书也然亦未尝求庄子之意也昔者先王之泽至庄子之时竭矣天下之俗谲诈大作质朴并散虽世之学士大夫未有知贵已贱物之道者也于是弃绝乎礼义之绪夺攘乎利害之际趋利而不为辱殒身而不以为怨渐渍䧟溺以至乎不可救已庄子病之思以其说矫夫天下之弊而归之于正也其心过虑以为仁义礼乐皆不足以正之故同是非齐彼我一利害而以足乎心为得此其所以矫天下之弊者也既以其说矫弊矣又惧来世之遂实吾说而不见天地之纯古人之大体也于是寄其心于此篇以自解故其篇曰诗以道志书以道事礼以道行乐以道和易以道阴阳春秋以道名分由此观之庄子岂不知圣人之道哉又曰譬如耳目鼻口皆有所明不能相通由百家众技也皆有所长时有所用用是明圣人之道其全在彼而不在此而亦自列其书于宋骈慎到墨翟老聃之徒俱为不该不遍一曲之士盖欲以明吾之言有为而作非大道之全尔然则庄子岂有意于天下之弊而存圣人之道乎伯夷之清柳下恵之和皆有矫于天下者也庄子之用心亦二圣人之徒矣
　　是故内圣外王之道暗而不明郁而不发天下之人各为其所欲焉以自为方悲夫百家往而不反必不合矣后世之学者不幸不见天地之纯古人之大体道术将为天下裂
　　道蔵于内则圣也显于外则王也百家之术竞起殽乱其道所以晦而不显也故曰内圣外王之道暗而不明郁而不发天道既不明而不发世俗焉能见其全纯乎又曰后世之学者不幸不见天地之纯古人之大体夫不见其全纯者是道之所以灭裂而继言诸子之异术此庄子为言始终之序也
　　不侈于后世不靡于万物不晖于数度以绳墨自矫而备世之急古之道术有在于是者墨翟禽滑釐闻其风而说之为之大过已之大顺作为非乐命之曰节用生不歌死无服墨子汎爱兼利而非鬬其道不怒又好学而博不异不与先王同毁古之礼乐黄帝有咸池尧有大章舜有大韶禹有大夏汤有大濩文王有辟雍之乐武王周公作武古之丧礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重诸侯五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱己未败墨子道虽然歌而非歌哭而非哭乐而非乐是果𩔖乎其生也勤其死也薄其道大觳使人忧使人悲其行难为也恐其不可以为圣人之道反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王也逺矣墨子称道曰昔者禹之湮洪水决江河而通四夷九州也名川三百支川三千小者无数禹亲自操橐耜而九杂天下之川腓无胈胫无毛沐甚风栉疾雨置万国禹大圣也而形劳天下也如此使后世之墨者多以裘褐为衣以跂𫏋为服日夜不休以自苦为极曰不能如此非禹之道也不足谓墨相里勤之弟子五侯之徒南方之墨者苦获已齿邓陵子之属俱诵墨经而倍谲不同相谓别墨以坚白同异之辩相訾以觭偶不仵之辞相应以巨子为圣人皆愿为之尸冀得为其后世至今不决墨翟禽滑釐之意则是其行则非也将使后世之墨者必自苦以腓无胈胫无毛相进而已矣乱之上也治之下也虽然墨子真天下之好也将求之不得也虽枯槁不舍也才士也夫不累于俗不饰于物不茍于人不忮于众愿天下之安宁以活民命人我之养毕足而止以此白心古之道术有在于是者宋钘尹文闻其风而悦之作为华山之冠以自表接万物以别宥为始语心之容命之曰心之行以胹合驩以调海内请欲置之以为主见侮不辱救民之斗禁攻寝兵救世之战以此周行天下上说下教虽天下不取强聒而不者也故曰上下见厌而强见也虽然其为人太多其自为太少曰请欲固置五升之饭足矣先生恐不得饱弟子虽饥不忘天下日夜不休曰我必得活哉图傲乎救世之士哉曰君子不为苛察不以身假物以为无益于天下者明之不如己也以禁攻寝兵为外以情欲寡浅为内其小大精粗其行适至是而止公而不党易而无𥝠决然无主趋物而不两不顾于虑不谋于知于物无择与之俱往古之道术有在于是者彭蒙田骈慎到闻其风而悦之齐万物以为首曰天能覆之而不能载之地能载之而不能覆之大道能包之而不能辩之知万物皆有所可皆有所不可故曰选则不遍教则不至道则无遗者矣是故慎到弃知去已而縁不得已泠汰于物以为道理曰知不知将薄知而后邻伤之者也謑髁无任而笑天下之尚贤也纵脱无行而非天下之大圣椎拍輐断与物宛转舍是与非茍可以免不师知虑不知前后魏然而已矣推而后行曵而后往若飘风之还若羽之旋若磨石之隧全而无非动静无过未尝有罪是何故夫无知之物无建已之患无用知之累动静不离于理是以终身无誉故曰至于若无知之物而已无用贤圣夫块不失道豪杰相与笑之曰慎到之道非生人之行而至死人之理适得怪焉田骈亦然学于彭蒙得不教焉彭蒙之师曰古之道人至于莫之是莫之非而已矣其风窢然恶可而言常反人不见观而不免于魭断其所谓道非道而所言之韪不免于非彭蒙田骈慎到不知道虽然概乎皆尝有闻者也以本为精以物为粗以有积为不足澹然独与神明居古之道术有在于是者关尹老聃闻其风而悦之建之以常无有主之以太一以濡弱谦下为表以空虚不毁万物为实关尹曰在己无居形物自著其动若水其静若镜其应若响芴乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失未尝先人而常随人老聃曰知其雄守其雌为天下谿知其白守其辱为天下谷人皆取先已独取后曰受天下之垢人皆取实已独取虚无蔵也故有馀岿然而有馀其行身也徐而不费无为也而笑巧人皆求福已独曲全曰茍免于咎以深为根以约为纪曰坚则毁矣锐则挫矣常寛容于物不削于人可谓至极关尹老聃乎古之博大真人哉寂漠无形变化无常死与生与天地并与神明往与芒乎何之忽乎何适万物毕罗莫足以归古之道术有在于是者庄周闻其风而说之以谬悠之说荒唐之言无端崖之辞时恣纵而不傥不以觭见之也以天下为沉浊不可与庄语以卮言为曼衍以重言为真以寓言为广独与天地精神往来而不敖倪于万物不谴是非以与世俗处其书虽玮而连犿无伤也其辞虽参差而諔诡可观彼其充实不可以已上与造物者逰而下与外死生无终始者为友其于本也𢎞大而辟深闳而肆其于宗也可谓调适而上遂矣虽然其应于化而解于物也其理不竭其来不蜕芒乎昧乎未之尽者恵施多方其书五车其道舛驳其言也不中历物之意曰至大无外谓之大一至小无内谓之小一无厚不可积也其大千里天与地卑山与泽平日方中方晲物方生方死大同而与小同异此之谓小同异万物毕同毕异此之谓大同异南方无穷而有穷今日适越而昔来连环可解也我知天下之中央燕之北越之南是也汜爱万物天地一体也恵施以此为大观于天下而晓辩者天下之辩者相与乐之卵有毛鸡三足郢有天下犬可以为羊马有卵丁子有尾火不𤍠山出口轮不蹍地目不见指不至至不绝龟长于蛇矩不方规不可〈原本有阙文〉
　　性之至真也故曰古之博大真人哉周又自以其说为谬悠其言为荒唐其辞为无端崖者盖髙言尽道而矫世俗之弊天下必以其书为谬悠荒唐无崖也故自言之而窒非可谓明达而先知也









　　南华真经新传卷十九
　　南华真经拾遗
　　宋　王雱　撰
　　太庙之牺　周之为书特有寓而言耳讨其文而不以意原之此为周者之所以讼也周曰上必无为而用天下下必有为而为天下用又自以为处昏上乱相之间故穷而无所见其材孰为周之言皆不可措乎君臣父子之间而遭世遇主终不可使有为也及其引太庙之牺以辞楚之聘使彼盖危言拒衰世之常人尔夫以周之才岂迷出处之方而専畏牺者哉盖孔子所谓隐居放言者周殆其人也
　　春秋经世　圣人有论议无辩诸子有辩无论议论者论说而止议者议评而止辩者辩其事之是非如何耳六合之外圣人存而勿论六合之内圣人论而不议圣人有论也春秋议而不辩春秋经世之迹第议而已圣人有议也圣人之有议非得已也岂若众人务辩以相示欤
　　罔两问影　庄子之书两言罔两之问影以影之为影以待乎形而实不相待也而不知者以起坐俯仰为在形岂知影实不待于形欤夫以影必待形形必待造物者是不能𡨋于独化耳能𡨋于独化则知影之不待形形之不待造物极于无有而已故曰恶识其所以然不然
　　梦为蝴蝶　庄子以其自适则言梦为蝴蝶以其自乐则言如鱼之乐以蝴蝶微小飞扬而无所不至矣以鱼处深𣺌而能活其身矣所以寓其自适自活之意于二物在于齐谐万物也
　　卮言　卮言不一之言也言之不一则动而愈出故曰日出言不一而出之必有本故曰和以天天自然之妙本也言有其本则应变而无极故曰因以曼衍言应变无极则古今之年有时而穷尽而吾之所言无时而极也故曰所以穷年此周之为言虽放纵不一而未尝离于道本也故郭象以周为知本者所谓知庄子之深也
　　杂说
　　万物之所道者道也道者物之所道而有不在故在大则未尝有所过而在细则未尝有所遗是以万物之才性分中亦各有所取而此庄周之为书而言及鲲鹏蜩鸴斥鷃鹪鹩蚁羊鱼蝶马牛山木之𩔖也道之本在太极之先而不为髙根在六极之下而不为深未有天地也先天地生而不为久自古以固存也长于上古而不为寿万有不同谓之富不同同之之谓大富有之谓大业此圣人也
　　有形然后有名有名然后有分有分然后有守庄子曰形名已明分守次之
　　庄子所谓不折镆鎁不怨飘瓦与夫不怒虚舟之意同也天地有大美而不言四时有明法而不议万物有成理而不说是以孔子欲无言也则曰天何言哉四时行焉百物生焉非体道者孰能与此
　　率性者自然也修道者使然也自然者天也使然者人也在自然之中者有也在使然之外者无也人安能夺其所有益其所无哉故所有者性也所无者庄子之所谓侈也徳者己之所有也于己之所有人益之是侈也故曰骈拇枝指出乎性哉而侈于徳附赘县疣出乎形哉而侈于性
　　君子之迹有穷通圣人之道无钝利民之所见者然也君子之迹有穷通其心则无穷通之异也故曰穷亦乐通亦乐以穷通为寒暑风雨之序也
　　庄子曰无以故灭命人道之谓故天道之谓命
　　道譬则岁也圣譬则时也庄周所以作秋水而言时至者当其时而已奈曲士指此而非之宜其愤夏虫之不可以语于冰井蛙之不可以语于海也
　　庄子言颜回忘仁义矣未能忘礼乐仁义先忘而礼乐后忘是仁义不如礼乐也此庄子先言忘内而后忘外仁义内也未能忘外礼乐外也内外忘然后能坐忘此其言之所以不同也
　　圣人以必不必众人以不必必何谓也大人者言不必信行不必果必不必也言必信行必果以不必必也庄子之言有与圣贤相似者不可全非而已矣
　　圣人不自立意而意常存不自有我而我常在迫之而后动不得已而后起非有意而动也非有我而起也亦曰应之而已庄子曰物物者不物于物与荀子精于道者物物之言相合也静者本也动者末也静与物为常动与物为应者圣人也静与物为离动与物为构者众人也圣人物物众人物于物如斯而已矣
　　孔子曰君子学以致其道庄周曰道不可致孔子曰中庸之为徳也其至矣乎庄周曰徳不可至何也曰孔子言其在人庄周言其在天以其在天则自然之道奚由致而自得之徳奚由至以其在人则深造之道不致何由得道日新之徳不至何由得徳惟夫能致然后可以不致惟夫能至然后可以不至
　　庄周之书究性命之幽合道徳之散将以去其昏昏而易之以昭昭此归根复命之说剖斗折衡之言所以由是起矣虽然道于心而㑹于意则道问而无应又奚俟于言者欤盖无言者虽足以尽道之妙而不言者无以明故不得已而后起感而后动迫而后应则驾其所说而载之于后而使夫学者得意则忘象得象则忘言此亦庄周之意有冀于世也
　　庄子言泽雉之处樊中以其失于真性也古之至人则能忘其机心息其外虑心与太虚齐道以阴阳㑹以天地为一朝以旷代为一府无人非为异故物不得而亲不得而踈此其迭出于范围之外而又非泽雉之在乎樊中也
　　庄子曰古之真人过而弗悔当而不得则是圣人未尝无过也过而不自以为悔与天同也若其与人同者则有改过不吝其更也人皆仰之者矣冬而燠夏而寒天地之过也天地且有过况圣人乎大恐之谓惧小恐之谓惴庄子曰大恐漫漫小恐惴惴
　　庄子之书其通性命之分而不以死生祸福动其心其近圣人也自非明智不能及此明智矣读圣人之说亦足以及此不足以及此而䧟溺于周之说则其为〈以下原阙〉











　　南华真经拾遗