南华真经义海纂微_(四库全书本)/全览1 中华文库

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　　钦定四库全书　　　　　子部十四
　　南华真经义海纂微　　　道家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案南华真经义海纂微一百六卷宋禇伯秀撰伯秀杭州道士其书成于咸淳庚午下距宋亡仅六年周宻癸辛杂识后集载至元丁亥九月与伯秀及王磐𨼆游阅古泉则入元尚在也其书纂郭象吕惠卿林疑独陈祥道陈景元王雱刘概吴俦赵以夫林希逸李士表王旦范元应十三家说而断以己意谓之管见中多引陆徳明经典释文而不列于十三家中以是书主义理而不主音训也成元英疏文如海正义张潜夫补注皆间引之亦不列于十三家以从陈景元书采用也范元应乃蜀中道士本未注庄子以其为伯秀之师故多述其绪论焉葢宋以前解庄子者梗概略具于是其间如吴俦赵以夫王旦诸家今皆罕见传本实赖是书以传则伯秀编纂之功亦不可没矣前有刘震孙文及翁汤汉三序皆咸淳初所作也乾隆四十三年七月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀









　　南华真经义海纂㣲原序
　　始余读庄子颇疑齐物之论荒怪汗漫若与物情戾偶缘病卧梦中有以木鸡之说告者因复取其书而绎焉始悟其立言本旨最切于救时而人或未之识盖自周德下衰礼乐征伐不自天子出战国诸侯蛮触并斗以糜烂其生民其祸实起于不知分庄子于是时思有以觉其迷而砭其疾故于逍遥游篇首寓㣲言其曰鸠鷃之不敢自拟于大鹏物之知分者也其曰许由之不敢受尧之天下人之知分者也夫使天下而皆知分则贱不慕贵小不图大强不凌弱众不暴寡君君而臣臣父父而子子举一世莫不各安其天分之当然而无僭逾争夺夭阏之患则夫物之不齐者非必物物而齐之而无不齐矣且庄子与孟子同时使其言而悖道无补于世教则孟子固亦距之矣读者泥其辞而不求其意往往例以不经目之如郭象所云者是岂真知庄子哉一日中都道士褚伯秀持所集庄子解且附以己见示余余喜其会萃之勤去取之精而所见之多有超诣也因举余言告之矍然谢曰以分一字断齐物之说此非我所及也愿得以为序锓诸木可乎余曰此臆说也世岂无深于是书者子其博访而求印可焉他日以复于我相与订之未晚也若夫为序则不敢咸淳元年夏四月东北人刘震孙书于姑苏寓舍木鸡窠
　　道一而已形于言即为二故曰道无问问无应又曰知道易勿言难知者不言言者不知善者不辩辩者不善然则忘言可乎言可忘则南华经不作矣言不可忘是以有南华经既有南华经是以有诸家解虽然南华经十万馀言未尝不言而亦未尝言何者其言皆寓言也后之人求其所已言而不求其所未言寻行数墨分章析句言愈支而道愈离矣雪𪩘羽衣禇伯秀身近尺五之天而神游乎漆园濮水之上辑诸家解断以己见笔之书以为未足且刻之梓以传不朽其用心亦勤矣呜呼道以言而传昭氏之鼓琴也道不可以言传昭氏之不鼓琴也大音希声鼓不鼔琴与音固无恙也抑得鱼忘筌得兔忘蹄可也筌蹄岂鱼兔哉道也言也一而二二而一者也噫南华之经诸家之解褚之管见予之臆说是又寓言中之寓焉耳矣咸淳元年夏五月五日本心翁文及翁书于道山堂
　　古诸子之书若孟氏之正𫎇庄之奇皆立言之极至后世虽有作者无以加之矣而庄子尤难读大聪明如东坡翁自谓于庄子有得今观其文间有说庄者往往犹未契本旨况雱惠卿流毒螫满怀而可与于帝之县解乎近时释庄者益众其说亦有超于昔人然未免翼以吾圣人言挟以禅门关键似则似矣是则未是余谓不若直以庄子解庄子上绝攀援下无拖带庶几调适上遂之宗可以见其端涯也武林禇君伯秀道家者流非儒非墨故其读此书也用志不分无多岐亡羊之失特用索初意于千载之上会萃众说附以己见采获所安不以人废白首成书志亦勤矣余视其目端而明气夷而靖斯学之力也余旧喜读庄时有欣然会心处然未尝笔之于册今老病目昏嘉禇君之志有成而已不暇一二勘其得失矣君既竭力以板行其言且属余序其篇首余笑曰彼刻雕之工未竟欤则释椎凿而上者能为君序之矣咸淳乙丑岁八月甲申鄱阳汤汉书张湛列子释文载庄子宋之𫎇城人为梁漆园吏著书五十二篇郭象合为三十三篇注之一云向秀先注庄子二十八篇而卒郭象得其书足成之以行于世后向氏别本出故向郭二注文义一同碧虚子陈景元注卷首叙云庄子师长桑公受其㣲旨著书十万馀言目曰南华论内篇三字标题者是其旧外杂篇则为郭象所删修今通计正文止存六万五千九百馀字唐开元十九年侍中裴光庭请册四子天宝元年诏册庄子宜依旧号曰南华真经义取离明英华发挥道妙也窃详南华之号其来久矣似是上天职任所司犹东华南极之𩔖不可以人间义理臆度故诸解无闻焉谨表出以备解题一难俟博识考订之
















　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷一
　　宋　禇伯秀　撰
　　内篇逍遥游第一
　　北冥有鱼其名为鲲鲲之大不知其几千里也化而为鸟其名为鹏鹏之背不知其几千里也怒而飞其翼若垂天之云是鸟也海运则将徙于南冥南冥者天池也齐谐者志怪者也谐之言曰鹏之徙于南冥也水撃三千里抟扶摇而上者九万里去以六月息者也野马也尘埃也生物之以息相吹也天之苍苍其正色耶其逺而无所至极耶其视下也亦若是而已矣
　　郭象注鲲鹏之实吾所未详庄子大意在乎逍遥游放无为自得故极小大之致以明性分之适达观之士宜要其会归而遗其所寄鲲之化鹏非冥海不足以运其身非九万里风不足以负其翼此岂好奇哉直以大物必生于大处大处必生此大物理固然也夫鹏翼大难举故抟扶摇而后能上九万里一去半年至天池而息也野马游气鹏凭以飞鹏之自上以视地亦犹人之自地以观天也
　　吕惠卿注通天下一气也阳极生阴阴极生阳如环之无端万物随之以消息盈虚者莫非是也北冥之鲲化为南冥之鹏由阴而入阳也阴阳之极皆冥于天而已三千九万皆数之奇六月则子与己午与亥之相距也言鹏之数奇而去以六月息则鲲之数耦而去以六月消可知也野马尘埃皆生物之以息相吹息者气之所为充塞天地而无间人于其间自下视天见其苍苍果正色耶逺而无所至极不可知也唯不可知故未尝以所居为下则鹏之自上视下亦岂知所以为髙哉
　　林疑独注北者水之方冥者明之藏北冥则阴阳之所出入也庄子以鲲鹏明阴阳变化故以北冥为始鲲阴物也鹏阳物也太𤣥云幽无形深不测静曰复命者其象在鲲夫物芸芸莹天功明万物者其象在鹏也鲲之初化为鹏虽曰阳𩔖而未离幽眇故不知几千里次言三千里数之未遂也终言九万里动必有极也盖有体之物虽至逺至大亦不离乎阴阳之数故动则九止则六也去以六月息乃反归于阴阴阳迭运相为无穷而不可致诘者也野马尘埃生物之息以明风起于㣲而积之至于厚然后鹏待之以图南也
　　陈祥道注道散而为阴阳阴阳散而为万物出阴阳而复于道则无适而不逍遥入阴阳而丽于物则无适而不系累冥者明之藏明者冥之发北冥则入而为道南冥则出而为事庄子所以于北则寓渊潜之鱼于南则寓抟飞之鸟水于方为北于气为精于时为冬于数为一物之化也常始于此夫鲲之为物阴中阳也鹏之为物阳中阴也潜北徙南不离阴阳之方九万六月不离阴阳之数背若太山翼若垂云不免乎有体化则资水抟则资风不免乎有待怒而飞不能无情飞而息不能无穷以鲲鹏之大其囿于阴阳也如此况蜩鸠斥鷃乎
　　碧虚子陈景元注夫道以生化为先以阴阳为原北冥生鲲化而为鹏气形已具皆不知所以然而然盖阴阳生化神变莫测者也物之初变量未可穷故云不知其几千里有生必有所诣材力不能无限故水撃三千里抟扶摇而上者九万里而去以六月息六阴数故云息也天地之间元气氤氲升降往复故有野马尘埃之喻有生之物莫不互以息气鼓吹而交相乘御故彷徨东西莫之夭阏也若以形之小大而有所域则阴阳隔绝上下异见莫之能适矣
　　王雱注鲲潜则处于北鹏飞则徙于南冥有体之物虽至大而能变亦不免乎阴阳之𩔖是以摄制于造化而不能逍遥易曰方以𩔖聚物以群分所谓逍遥游者其唯无方无体者乎水撃三千里阳数始畅也动必有极故抟扶九万里去以六月息也野马尘埃则鹏之所待以飞者其在上而视下亦犹人之在地观天自大视小者不明则鹏亦以大为累也
　　虚斋赵以夫注庄子鲲鹏以明天地阴阳之气鱼化而鸟北徙而南由阴而阳由静而动也经以南冥为天池天包地外则北冥亦天池也三为阳之始一函三也九为阳之极三函九也一阳生于子六阳极于已故以六月息野马尘埃生息相吹细大虽殊其气则一人之视天亦犹鹏之视下髙卑虽殊其理一也林希逸鬳斋口义云鲲鹏变化之论只是形容胸中广大之乐盖谓世人见小故有纷纷之争若知天地外有如许世界则自视其身不啻太仓粒粟也鲲鹏亦寓言不必拘阴阳之说鸟之飞也必以气下一怒字便是奇特三千九万只形容其髙逺去以六月息者一举必歇半年也野马尘埃生息相吹三句正发明下文视天无极以形容鹏飞之南却如此下语可见笔力
　　褚氏管见云冥者一气之混同而无间者也北主润气所以滋孕万物南主烜气所以长养万物先北而后南阳由阴生也位虽有殊而气本无间特以相去辽逺渐化不觉犹四时之运祁寒隆暑非一朝成故鲲潜鹏化静极而动抟风九万六月而息不出乎阴阳之互变亦在乎一气混冥中耳是以南北皆谓之冥焉南华老仙盖病列国战争习趋隘陋一时学者局于见闻以纵横捭阖为能掠取声利为急而昩夫自已之天遂慷慨著书设为逺大之论以发明至理开豁人心言得此道者与天地合德阴阳同运随时𨼆显无往而不逍遥天地之阴阳即人身之阴阳水火因之以发源性情资之以通化上际下蟠无所不极然非视听所可及故必鲲鹏以强名使学者始因物而明心终忘形以契道深根寜极妙合化机吾身之阴阳无时不运吾身之天地未尝或息也由是知人之本性具足逍遥而世俗冥迷忘真逐伪当生忧死虑得患失罔知所谓逍遥故申言以破其惑谓人之生死如鱼变鸟失鳞甲而得羽翰舍游泳而从飞举情随形化各全其天造化无极与之无极何所容其爱恶哉物之初化其变未量故不知几千里及乎鹏徙南冥之后三千九万之数形焉去以六月息者阴消阳长造化不停之机野马尘埃即事物过前之譬傥善操其本而得鹏飞之要则超逸绝尘徜徉物表六合之游气潜运万彚之生息交嘘适所以相吹举而莫足为之累动容周旋无入而不自得所以为逍遥游也故以冠一经之旨其间怒而飞一句诸解罕详及偶得言外意附于条末云天地禀乎一气者也自一气分而为天地天地交而生万物互离互合生化无穷小大短长咸足其分由受气至于具形数极至于变质负阴抱阳时各有待当化者不得不化当飞者不得不飞皆天机所运受化者不自知也怒而飞者不得已而后动之义怒犹勇也为气所使勇动疾举有若怒然非愤激不平之谓也凡物之潜久者必奋屈久者必伸岂厌常乐变而为此哉盖囿形大化中则随二气而运盈虚消长理不可逃齐物论万窍怒号外物篇草木怒生亦此意道德经所谓万物并作是也于此以观其复则六月息之义可知世人见其怒而不见其息知其作而不知其复故背夫逍遥之乡曰趋有为之域以至事物轇轕患累纠纒薾然疲役不知所归可不哀耶关尹子云天地虽大能役有形而不能役无形夫欲免为二气所役者请于未形已前求之
　　且夫水之积也不厚则其负大舟也无力覆杯水于坳堂之上则芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也风之积也不厚则其负大翼也无力故九万里则风斯在下矣而后乃今培风背负青天而莫之夭阏者而后乃今将图南蜩与鸴鸠笑之曰我决起而飞抢榆枋时则不至而控于地而已矣奚以之九万里而南为适莽苍者三飡而反腹犹果然适百里者宿舂粮适千里者三月聚粮之二虫又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有冥灵者以五百岁为春五百岁为秋上古有大椿者以八千岁为春八千岁为秋而彭祖乃今以久特闻众人匹之不亦悲乎
　　此段起喻以衍上文次设蜩鸠对辩以明小大之分各足其足而无企羡之心此所以为逍遥游也又论所适有逺近则所资有少多曾二虫之何知指蜩鸠无知而同于同也小知大知小年大年重重起喻不越此义经文大意明白不复集解
　　汤之问棘也是已穷发之北有冥海者天池也有鱼焉其广数千里未有知其脩者其名为鲲有鸟焉其名为鹏背若太山翼若垂天之云抟扶摇羊角而上者九万里绝云气负青天然后图南且适南冥也斥鷃笑之曰彼且奚适也我腾跃而上不过数仞而下翺翔蓬蒿之间此亦飞之至也而彼且奚适也此小大之辩也故夫知效一官行比一乡德合一君而徴一国者其自视也亦若此矣而宋荣子犹然笑之且举世誉之而不加劝举世非之而不加沮定乎内外之分辩乎荣辱之境斯已矣彼其于世未数数然也虽然犹有未树也夫列子御风而行泠然善也旬有五日而后反彼于致福者未数数然也此虽勉乎行犹有所待者也若夫乘天地之正御六气之辩以游无穷者彼且恶乎待哉故曰至人无已神人无功圣人无名
　　陆德明音义载棘子汤时贤人崔氏云亦齐谐之徒能识冥灵大椿之名者也郭象注汤之问棘亦云物各有极任之则条畅故庄子以所问为是也吕惠卿云此引汤之问棘者以其言自古有之所谓重言也棘之言鲲鹏即今所引者见于列子盖其略也林疑独注载殷汤夏革之事始于古初有物终于无尽之中复无无尽无极之外复无无极正与上文相贯故引以为证而郭氏乃云物各有极任之则条畅非庄子本意观者求正于列子可也
　　禇氏管见云按列子作殷汤问夏革革棘声相近而义亦通皆训急也崔说以此句结承上文灵椿之论吕注从此句起下文冥海之谈各据所见分章耳大观八注本以此句独立条似亦牵于上下文未决所附故也林氏注正与上文相贯则同崔论碧虚陈景元本第二章从此句始则同吕说今详考经意盖欲实鲲鹏之义故一唱题而两举证首引齐谐所志次以汤之问棘再参列子汤问篇冥海天池之论以印庄子之言则此章自合始于汤之问棘句末加是已者证上文而生下语观者多不明辩误作前章结句若以为结句则意已尽矣后章从穷发之北重起论端非立言之体也故僭述所以附于条末以释其疑竹溪林氏亦云据此句合在下以结句为起句是其作文鼓舞处下文乃再举鲲鹏之论不在重释知效官行比乡等语言人知能小大各有所施以得用为适耳宋荣子犹然笑之则不以荣利动其心而全无用之用者也超出知能一等矣而真人犹以为未立则所见超诣可知如列子能御风而不能无待必至于御六气以游无穷斯为至也故断之曰至人无已神人无功圣人无名此三者人道之极用以总结逍遥游首章大意盖至道穷神妙跻圣域不超乎三无之论入而言至出而言圣神运于其中无方而不测𢎞之在人理亦寄耳因言立教则不无序焉凡厥有生私利易植贵乎忘已骄矜易萌次当忘功已功既忘人誉必至又须忘名以逺世累累逺身全道纯德粹以之处人应物无不尽善而三者之名亦混融俱化矣窃观古今才能英杰之士建功立名不为不多而明哲自全者无几岂其智弗及邪道心未明有以障之耳夫㓜学壮行期于立功功所以及物也而功成必见忌脩身立业期于扬名名所以砺俗也而名下难久居非功名之过病在于有我信能无已则避功逃名𨼆迹全道若五湖之泛赤松之游桐江之钓四海一身将有馀乐何危机之足虑哉太上云功成弗居名遂身退良有以也傥致知力行动与理合则善穷善达乐生乐死无往而不逍遥所谓至神圣者物被其德而归美之称何足以极天游之妙郭氏注理至则迹灭其说尽之
　　尧让天下于许由曰日月出矣而爝火不息其于光也不亦难乎时雨䧏矣而犹浸灌其于泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天下天下既已治也而我犹代子吾将为名乎名者实之宾也吾将为宾乎鹪鹩巢于深林不过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之矣
　　郭象注夫能令天下治不治天下者也许由方明既治则无所代之而治实由尧故有子治之言宜忘言以寻其所况或者遂云治之而治者尧也不治而得以治之者许由也失之逺也夫治犹乎不治为出于无为取于尧而足岂借之许由哉若谓拱默山林之中然后称无为者此老庄之谈所以见弃于当涂也夫自任者对物顺物者与物无对尧无对于天下许由与稷契为匹矣何以言之与物冥者群物之所不能离也是以无心𤣥应唯感之从汎若不繋之舟东西之非已故无行而不与百姓共者亦无往而不为天下君矣次举庖人尸祝各安所司鸟兽各足所受帝尧许由各静所遇此乃天下之至实各得其实又何所为乎故尧许之行虽异其于逍遥一也
　　吕惠卿注自尧言之由虽无为而未尝不可以有为故请致天下而不疑自由言之尧虽有为而未尝不出于无为故以天下既治而不肯受自言以其迹言人以其心故也夫以无事取天下而天下治此无为之实也天下既治而吾犹代之则是取天下而为之将见其不得也是取其无为之名而已名者实之宾吾肯为之乎是故方其有为也四海九州乐推而不为有馀及其无为也一枝满腹归休而不为不足此所以无用天下为而尧许之所以逍遥也
　　林疑独注日月时雨出于自然故不见其有为而功大爝火浸灌出于人力故见其有为而效浅尧谓许由无为之道既行则有为之道不能无愧故请致天下许由谓子治天下天下既治则虽无为而无不为矣易曰鼔万物而不与圣人同忧者神也圣人之功以神为体神何尝有功哉唯尧也吉凶与民同患故不免于有为有为之极复归无为所以让天下于由也夫圣之在神有为在无为犹滴水之在冥海也迹虽有为但无累于心亦天下之至妙不必羡乎无为也后举庖人宰割以喻有为尸祝接神以喻无为神人不得不无为圣人不得不有为也
　　陈祥道注尧治天下者也由忘天下者也治天下则实丧而名立忘天下则实聚而名泯治天下而天下已治则不可致之于人忘天下而天下兼忘则不可代之于彼此尧之志所以不得行于由而由之志所以不屈于尧也日月出矣智周万物之譬也时雨降矣道济天下之譬也鹪鹩一枝足乎外也偃鼠满腹足乎内也庖人有事于事者也尸祝无事于事者也有事则多累故无事者未尝过而问焉此由所以不越分而代尧也
　　陈碧虚注名器不可以假人大宝恶敢轻受许由贵身贱物不以天下为利人人不利天下天下自治矣故不事王侯髙尚其事志可则也夫知人者智自知者明不知人则无以通利害而处人间不自知则无以知天命而冥自然此尧之所以知由而由之所以自知也
　　王旦论云天出于无为人出于有为无为者以有为为累有为者以无为为宗方其有为也尧为天子富有天下不为有馀及其无为也由为匹夫𨼆于箕山不为不足以由喻天之所为日月时雨是也以尧喻人之所为爝火浸灌是也夫尧以由能治天下而不敢尸由以尧能治天下而不肯代然则天下将谁治之曰治于尧则有为而无为者也治于由则无为而有为者也盖道之在圣人出则尧也𨼆则由也庸何择乎虚斋赵以夫注尧与许由非二人也观者当于言外求之天运篇中尧舜问答即此意
　　禇氏管见云伏读尧让章淳古揖逊之风俨然在目有以见圣人尊道贵德后己先人真以治身土苴以治天下之意彼战争攘夺于尺寸土地之间何后世之浇薄邪尧以爝灌比功其谦虚至矣岂以黄屋为心哉由以鹪鼠喻量其素分足矣岂侥幸富贵者哉为有神尧在位斯有许由在野气𩔖感召理有由然尧之忧天下也深谓四海虽已治非由莫能继由之待天下以忘谓四海既已治吾将曷与哉非大任而不疑无以见尧之真知卓绝非髙视而不受无以见由之抱道精纯盖圣人不以出处分重轻而以义理为去就此有系乎道之卷舒时之当否耳夫尧之知由也审故不候历试而举以代已使由幡然受禅不失乎端拱岩廊之尊使尧翛然得谢则可以韬光太古之上圣人显晦在道若合符节岂世俗得以窥其蕴哉且由之于尧以分则民以道则师其启沃之微心传之妙由之所以资尧者至矣虽受之天下亦未为过而由也诚何以天下为至若名者实之宾一语足为万世法即此语而推非惟醒邯郸之梦息蛮触之争抑使后人想像箕山颍水之趣而风树一瓢犹以为累也终以尸祝不越爼而代庖言尧之至德明于知人由之𨼆德明于处已各安所安各足其足而天下无事矣夫尸祝之于庖人虽尊卑劳逸势若不侔然均于以诚接神临事尚敬有可代之理古人犹不为之季世薄俗乃有叛伦背理而妄希代者幸是经不泯足以明进退之节量授受之分而绝天下奸幸之心吁南华老仙亦圣矣知世道交丧之后有人与人相食者故具述先圣揖逊之迹觊由迹而求其心是亦卢扁投药于未病之义诚有以宻辅世教而人罕知者敬衍其所以言之意而表出之
　　肩吾问于连叔曰吾闻言于接舆大而无当往而不返吾惊怖其言犹河汉而无极也大有迳庭不近人情焉连叔曰其言谓何哉曰藐姑射之山有神人居焉肌肤若冰雪绰约若处子不食五榖吸风饮露乘云气御飞龙而游乎四海之外其神凝使物不疵疠而年谷熟吾以是狂而不信也连叔曰然瞽者无以与乎文章之观聋者无以与乎钟鼓之声岂唯形骸有聋盲哉夫知亦有之是其言也犹时女也之人也之德也将磅礴万物以为一世蕲乎乱孰弊弊焉以天下为事之人也物莫之伤大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不𤍠是其尘垢秕糠犹将陶铸尧舜者也孰肯以物为事宋人资章甫而适诸越越人断发文身无所用之尧治天下之民平海内之政往见四子藐姑射之山汾水之阳窅然丧其天下焉
　　郭象注神人即所谓圣人也虽处廊庙之上无异山林之中今言王德之人而寄之此山将明世所无由识故乃托之绝垠之外推之视听之表耳
　　吕惠卿注藐姑射之山唯有道者能登之神人即人心之所同有唯穷神者能见之藐犹眇视姑且也射厌也言登此山者视天下事举无足为故藐射之非神人孰能与于此
　　林疑独注此一节皆至理圣人所秘而不言者盖道至于此不可以言言故引接舆之言以明神圣之道而寓意于姑射藐言其逺非必有是山也犹列子云五山之𩔖神人者圣而不可知又恶可以言尽哉陈祥道注藐姑射山以喻道也神人无体即道为体神人无用即道为用则神人之所居者道而已矣陈碧虚注神人者寓言体道圣君淡泊无为与化升降言无治迹故有为者笑之以为狂而不信也吴俦注藐姑射山此托辞于寰海之外以妙神人之妙处而非世所知也
　　王雱注藐姑射山在北海中以喻归根复命之意西蜀无𨼆范讲师云山以喻身藐射言其幽眇神人即身中至灵者人能求诸幽眇之中而得吾身之至灵则不食五榖吸风饮露乘云御龙游于四海非过论也或者求之于外不亦逺乎
　　禇氏管见云姑射神人章非食烟火语不因亲接圣训何由下教人间寓道真切莫要于此而言㣲旨奥初学难窥详前诸解吕林二公得其端绪后有无𨼆讲师尽略衍义直指𤣥㣲发先圣不言之秘开学人固有之天恨不手挈群生俱登姑射同为逍遥之游其用心可谓普矣伯秀幸聆慈诲不敢已私敬附诸解之末以𢎞法施并推广馀意详释下文云肌肤若冰雪体抱纯素尘莫能污也绰约若处子守柔自全害莫能及也不食五榖吸风饮露则绝除世味纳天地之清泠乘云御龙游乎四海则凌厉太空同元气之冥漠所谓不行而至与造物游者也其神凝使物不疵疠而年榖熟则养神之极者非唯自全而已又足以赞天地之化育辅万物之自然此言推巳以及物之效所以合神不测契道无方也欤或者为名相所移求是山于绝垠之外则所谓神人者益逺矣窃谓经中穷神极化之妙备见此章而闻者以为狂而不信岂止一肩吾而已哉按此与列子黄帝篇第二章文小异而义实同南华托之以接舆又所以神其迹也馀文平易可通不复赘释独犹时女也一句有二说郭成诸解并云犹及时之女自然为物所求但质之聋瞽者谓无此理虚斋赵氏以时训是女音汝尚书时女切义同连叔谓肩吾神人似是汝也列子所谓生生形形者鬳斋口义同赵氏音训又尘垢糠秕陶铸尧舜之语若轻尧舜然及考经旨所归实尊之至也谓世人所称尧舜推尊之为圣人者徒名其尘垢糠秕耳尧舜之实恶可得而名言邪尧往见四子藐姑射之山四子说亦不同按陆德明音义载司马旧注谓王倪啮缺被衣许由也郭象注四子者寄言以明尧之不一于尧耳夫尧实冥矣其迹则尧也自迹观冥内外异域世徒见尧之为尧岂识其冥哉故将求四子于海外而据尧之所见因谓与物同波者失其所以逍遥也成法疏四子四德也一本二迹三非本非迹四非非本迹也言尧反照心源洞见道境超兹四句故云往见四子吕惠卿注尧往见四子藐姑射之山是见神人也神人即吾心吾心则无我无我则虽有天下亦何以天下为哉又解尧之师曰许由许由之师曰啮缺啮缺之师曰王倪王倪之师曰被衣四子皆能穷神而尧因之以入是往见之也林疑独注尧资治天下之功业往见许由啮缺王倪被衣而不为四子所售犹宋人资章甫而适越也陈祥道注四子者不以天下与物为事也连叔以大浸不溺大旱不焦归之神人王倪以泽焚不𤍠河冱不寒归之至人河伯以寒暑不害禽兽不贼归之德人仲尼以经太山而不介入渊泉而不濡归之真人此四人者皆心与元气合体与阴阳冥尧得四子之道故云往见之也陈碧虚注夫忘天下者无寄托之近名然归之愈众而忘之愈冥故外其身而身存后其身而身先此天下乐推而不厌者也吴俦注自迹观尧则内外异境治天下平海内者见其迹而已若乃尧之为心豁然四达逺在辽绝一方不足以系之也虚斋赵以夫注尧往见四子岂真有人之可见哉亦反而求之耳能知许由即尧者可以语此本篇主意在肩吾连叔问答能通此则首尾之意贯矣林氏鬳斋口义云四子既无名或以为许由啮缺王倪被衣或云一本二迹三非本非迹四非非本迹如此推寻转见迂诞不知此正庄子滑稽处如今人所谓断头话正要学者于此揣摸盖谓世人局于所见不自知其迷必有大见识方能照破也西蜀无𨼆范讲师云四子喻四大藐射言其幽眇谓尧虽治天下平海内迹若有为而心不离道能反观四大于幽眇之中故累尽而逍遥也禇氏管见云已上诸解四子之论不齐或大意混成而于数不合或稽数合符而考义差逺求之近解中虚斋实为理胜范讲义数兼该皆可服膺者也按此所谓四子乃寓言以明道而道之为物恍惚窅冥难以形数定在学者用志不分亲有所见始究端的非语言能尽今据经意拟为之说尧之师曰许由由之道盖出于啮缺王倪被衣则四子之道一而已矣尧能忘形以求道是为往见之说姑射山即前反观身中幽眇之喻此道古今无殊君民罔闲君得此道即今之帝尧民得此道即今之许由也汾水尧所都不离当处而得见四子言道不离乎逺求窅然丧其天下弃如敝屣之谓也又因研味祖经宻有所契敬以有象有物有精有信参解四子义若吻合既见四子则至贵在我万乘之尊四海之富有不足顾者矣
　　惠子谓庄子曰魏王贻我大瓠之种我树之成而实五石以盛水浆其坚不能自举也剖之以为瓢则瓠落无所容非不呺然大也吾为其无用而掊之庄子曰夫子固拙于用大矣宋人有善为不龟手之药者世世以洴澼絖为事客闻之请买其方百金聚族而谋曰我世世为洴澼絖不过数金今一朝而鬻技百金请与之客得之以说吴王越有难吴王使之将冬与越人水战大败越人裂地而封之能不龟手一也或以封或不免于洴澼絖则所用之异也今子有五石之瓠何不虑以为大樽而浮乎江湖而忧其瓠落无所容则夫子犹有蓬之心也夫惠子谓庄子曰吾有大树人谓之樗其大本拥肿而不中绳墨其小枝卷曲而不中规矩立之涂匠者不顾今子之言大而无用众所同去也庄子曰子独不见狸狌乎卑身而伏以候敖者东西跳梁不避髙下中于机辟死于网罟今夫𣀗牛其大若垂天之云此能为大矣而不能执鼠今子有大树患其无用何不树之于无何有之乡广莫之野彷徨乎无为其侧逍遥乎寝卧其下不夭斤斧物无害者无所可用安所困苦哉郭象注其药能令手不均拆故常漂絮于水中蓬非直达者也盖言物各有宜茍得其宜安往而不适夫小大之物若失其极则利害之理均用得其所则物皆逍遥也
　　吕惠卿注惠子拘于形器谓庄子之言大而无用故以大瓠况之自其种而树之成明我于其言始终察之也而实五石至不能自举则求之于形器而累于有身者也剖之以为瓢瓠落无所容则用之而域于宇宙不能出者也夫用大物必于大处今惠子累于有身是以疑而有问故庄子答以拙于用大遂引不龟手之药为喻道之为言一也不善用之不足以周四体则世世洴澼絖不过数金之谓也善用之非特周吾身而已虽天下沦溺犹将拯之则用之水战裂地而封之谓也夫注焉不满酌焉不竭此亦人之江湖也今子有大器不能浮之于大处而患其无所容则谓之有蓬之心也宜矣惠子未悟又以大樗为问夫物以有用为用用之小以无用为用用之大狸狌跳梁死于网罟不能无为而以智巧杀身之譬也𣀗牛至大不能执鼠逍遥无为全其形生之譬也圣人之于道体之以深根固蒂则其为树也大矣欲树之者莫若反求吾心心之为物莫知其乡得其莫知之处而安之是树之于无何有之乡也充之而弥广六虚静之而万物莫挠逍遥其侧寝卧其下未始须㬰离也则所谓大而无用者安所困苦而子患之乎盖惠子虽至聪明未能刳心去知以至于未始有物则于道不能无疑故庄子于无用无情之说而致其辞焉后之疑者可思而得之矣
　　林疑独注魏王贻我大瓠之种喻天遗我虚中之性树之成喻受而全之实五石喻充以五常以盛水浆清净可为万物鉴也其坚不能自举五常在身不亦重乎剖以为瓢则分而为二瓠落无所容以为无用而掊弃之喻性散而不能全亦莫不莹然在目遂自以为不可复而弗悟其为情所夺也今子不能全大瓠之用犹人不能尽其性也故引宋人不龟手之药以明所用之异人有虚中之性当充以逍遥任其无为犹因大瓠之形虑为大樽而浮乎江湖而反忧其无所容耶未尽性则不直达故云有蓬之心惠子复以大樗为问拥肿卷曲众所同去以讥庄子之言大而无用遂引狸狌𣀗牛以答之虽小大有异敏钝亦殊而长于用者不免有所困苦是以圣人全其命之根本而体道以为用樗者深其根而枝叶荣命者固其本而万事理易曰贞者事之干此又干之所以为本也何有言其虚无广莫言其寛大今子有大树亦犹人之有正命也何不寘之虚无广莫之地任其逍遥无为不夭不害此神人所以为大祥也
　　陈祥道注物有所宜事有所适患不善用之而已不龟手之药一也宋人用之其利小呉人用之其利大弱七国之术一也晁错用之则祸兴主父偃用之则乱息大瓠之用岂异是哉瓠之为物中虚而善容外圆而善浮寘之于地则失浮之性而其坚不能举剖以为瓢则毁圆之体而瓠落无所容若夫虑以为樽浮于江湖则不劳而自举无适而不宜矣凡天下之物小者为用易大者为用难而人之情用小者常工用大者或拙于其难而处之以功非因性任理去蓬心之累者孰与于此惠子又以庄子之言大而无用况之大樗是知有用之用而不知无用之用也庄子答以狸狌小而有用不免于祸𣀗牛大而无用物莫之害是有用之用不若无用之用也大樗无用矣又树之无用之地则树之者得以彷徨逍遥而为树者得免斤斧之患与转徙于利害之涂而掊撃于世俗者岂可同日而语哉
　　陈碧虚注物有不适世用者或便掊弃之是未明无用之用也故物无小大精粗在人善用继又寓言大樗再释无用狸狌以轻脱中机𣀗牛以无技全质才能之𨒪祸愚钝之全身久矣夫前论鹏鷃以有情逍遥贵其飞翔自适结以瓠樗以无情逍遥要在不夭不掊达兹趣者何往而非善游哉王雱注大同疑独而节其文
　　赵虚斋注惠子以大瓠大木为无用而发问庄子以不龟手与𣀗牛答之以明无用之用也
　　林氏鬳斋口义云樽浮水壶繋腰可渡中流失船一壶千金谓此庄子既以不龟手之事喻其不知所用乃曰有此大瓠何不思为江湖之浮蓬心茅塞其心也惠子又以大樗拥肿讥庄子之言答以狸狌小而桀颉卒中机网𣀗牛大而无技亦可全生谓物有大小所适不同不可以大者皆为无用也无何广莫言造化自然至道之中自有可乐之地虽无用于世而祸害亦可幸免矣
　　禇氏管见云造化生物盈天地间有用无用系一时之逢材不材又其次焉故或用于昔而弃于今或弃于今而用于后此出于人为非物所能必也观夫刍狗之陈未陈膍胘之散未散可见矣况魏王之瓠异于凡种见者张皇惊骇之不暇又恶知所以为用哉宜惠子怪而有问也庄子知其拙于用大遂以不龟手之事喻之物本一也而其贵贱或相什伯或相千万者在人善用不善用之间耳人多工于用小世亦甘于就小则所成可知矣世多拙于用大人或安于守大则所蕴可知矣夫五石之瓠树之成也岂一朝之功今则非惟不能成其大用而又掊撃暴殄之何斯瓠之不幸耶凡出𩔖之物亦造化间气所钟其无用也意或有待既大而不可剖为室家之用当思全而为江湖之用济深利涉与舟楫同功则大瓠之无用适为妙用矣以惠子之多方而不知出此蓬塞其心也夫惠子犹以大樗拥肿不中规矩讥庄子之大言无用对以狸狌𭶑慧死于机辟斄牛无技幸全其生得失果何如哉今子有大树不能树之于无用之地以全逍遥之乐而乃反忧匠者之不顾此南华所深惜故因其问而救正之使脱形器之桎梏保性命于虚𤣥超有为而入无为以不用而成大用庶乎逍遥游之本旨也
　　逍遥游篇敷叙宏博引喻髙逺辞源浩漫意趣卓绝使读之者若御泠风而登汗漫忘世累而极天游真所谓超众义彻重关解粘释复之洪规通𤣥究㣲之捷迳也伯秀不揆荒芜概陈管见复于篇末为之统论云循至理者以道通乎万事全正性者与物同乎一天理性得而不逍遥者未之有也夫赤子之心本无知识识随形长物接吾前得失存怀冰炭交作舍彼投此无休歇期傥非烛理洞明道义战胜虽居至贵至富亦有所不免焉故学道之要先须求圣贤乐处切身体究方为得力易云乐天知命颜氏箪瓢自乐孟子养浩然而塞天地原宪行歌而声出金石此皆超外物之累全自已之天出处动静无适非乐斯可以论逍遥游矣北冥之鲲化而为鹏抟风撃水徙于南冥盖谓学者见闻狭陋趋向细㣲罔知性海之渊澄并与命珠而沦失遂举此大物生于大处以明巳之所自来涵养既久体神合变出阴入阳其用莫测俾夫知效一官行比一乡德合一君而徴一国者悟外物之可轻已天之当重将见培风绝云与化无极何世累之能及哉故必至于乘天地御六气以游无穷然后为逍遥极致所谓至神圣者亦混融俱化而已功名皆外物矣尧让许由章所以证成前意启廉逊之风警省后人绝务外之慕禆益治道为多及肩吾闻言于接舆发挥神人之秘以喻身中至灵务操存涵养以致之初不在乎逺求也尘垢秕糠陶铸尧舜言神人之德与天运推其绪馀犹足以成唐虞之治而其真则非世人所知也尧往见四子藐姑射之山中存妙理难以臆度必须亲造姑射四子当不言而喻学者勉之是篇首论鲲鹏蜩鸠灵椿朝菌知年小大皆穷理之谈末举大瓠以虚中自全大樗以深根自固喻尽性以至于命学道之大成而入乎神者也不疾而𨒪不行而至何往而非逍遥游哉







　　南华真经义海纂㣲卷一
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂卷二
　　宋　褚伯秀　撰
　　齐物论第一
　　南郭子綦𨼆几而坐仰天而嘘嗒焉似丧其耦颜成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎今之𨼆几者非昔之𨼆几者也子綦曰偃不亦善乎而问之也今者吾丧我女知之乎女闻人籁而未闻地籁女闻地籁而未闻天籁夫子游曰敢问其方子綦曰夫大块噫气其名为风是唯无作作则万窍怒号而独不闻之翏翏乎山林之畏佳大木百围之窍穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似洼者似污者激者嗃者叱者吸者叫者謞者宎者咬者前者唱于而随者唱喁冷风则小和飘风则大和厉风济则众窍为虚而独不见之调调之刁刁乎子游曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已敢问天籁子綦曰夫吹万不同而使其自已也咸其自取怒者其谁邪
　　郭象注同天人忘彼我故嗒然解体若失其配槁木死灰言其寂寞无情止若枯木行若游尘动止之容吾所不能一也其于无心自尔吾所不能二也夫我既丧矣何物足识哉箫籁参差宫商异律故有短长髙下万殊之声而所禀之度一也咸其自取天地之籁见矣大块噫气岂有物哉天地块然而自噫耳万窍之怒号众木之异窍众窍之殊声莫不称其所受调调刁刁风欲止而㣲动貌已上既明人籁地籁子游遂问天籁子綦曰吹万不同而使其自巳此天籁也天籁者岂复别有物哉即人籁地籁接乎有生之𩔖会而共成一天耳夫生者块然而自生非我生也我既不能生物物亦不能生我自已而然谓之天然岂苍苍之谓哉
　　吕惠卿注人之所以有其形心者以其有我而已茍为无我则如槁木死灰不足异也子游不知我之所自起以为形心所役而不得息不知何居而可使至此也然于嗒然之间知今昔𨼆几之不同则其观之亦察矣盖昔之𨼆几应物时也茍知我之所自起则存与丧未始不在我也比竹之为物人皆为之知其空虚无有也我之所以为我者亦然万窍怒号何异有我而役于其心形之时邪曰而独不闻独不见者言地籁之作止汝之所常闻见而心之起灭汝之所未尝闻见也以其所常闻见则天籁可知矣
　　林疑独注风出空虚寻求无迹起于静而复于静生于无而归于无惟窍之所受不同在人之所闻亦异比于万物禀受亦然众窍为风所鸣万形为化所役风不能鸣则万窍虚化不能役则万物息若夫无声无窍者非风所能入列子所谓疑独是也　王雱注大同林说
　　陈祥道注人籁出于使然天籁则有自然者存而尸之者谁邪咸其自取怒而已夫日晷有常度忧喜者视之有长短之异月行有常溯往来者视之则东西俱驰风之吹万不同而咸其自取岂异是哉此所以为天籁也风以虚而善入窍以虚而善容籁者出于虚而已即虚以观物物无不齐即实以观物物无不异也
　　陈碧虚注天地之有风犹人身之有元气是为无作犹人坐忘时也万窍怒号犹人应用时也惟其窍穴有异所以声籁万殊盖亦出于自然耳详夫三籁之自然归理坐忘之冥极者也
　　赵虚斋注声出众窍谁实怒之盖有声声者存乎其中不可得而闻见此地籁中之天籁也人籁亦犹是而非比竹所能尽故后章喻以知言梦觉喜怒哀乐日夜相代不知所萌萌者生之始旦暮得此所由以生即籁之天也所谓真宰真君亦此意耳
　　林氏鬳斋口义云庄子之文如此一段妙中之妙者古言诗为有声画为其能写难状之景也未尝见画得声出来自激者至咬者八字八声于喁又是其相和之声也天地间无形无影之风可闻不可见之声却就笔端写出此所以为妙
　　禇氏管见云窃考上文形固可使如槁木正言之也心固可使如死灰乎反问之也子綦曰今者吾丧我知其为吾则心不应如死灰是有真我存灭动不灭照之义子游请问其方答以大块噫气特证以地籁而已洎再请子綦乃曰吹万不同而使其自巳也至此始泄天籁真机惜乎子游知形可槁心不可灰之为真我而弗悟此即籁之天也心为天君籁即吾心之用凡所以致知格物酬机应变形诸言动者皆是不必见于声而后为籁也君可端拱无为不可一日失位心可寂静无思不可一时泯灭心虽无声而有声声者存乎其中如钟鼓在悬不待扣而后知昩者泥夫形相之起灭是以声闻有间断耳人籁地籁有动有寂天籁自然超乎动寂而有真宰真君实声声闻闻之主后文言非吹也言者有言是矣百姓日用不知与接为构滑神劳精而病物之不齐是犹抱薪而止火也学者傥能反而求之得其归趣则内揆诸身外观诸物始终各契于本源小大皆均于一致安有不齐者哉续考大块之义郭氏谓无物成法师云造物是也亦自然之称又云天也按本经大块载我以形列子云地积块耳释之以地义或近之详此所谓大块似指天地之间噫气即道德经所谓其犹槖龠乎是也阖辟之机阴阳之本一元之气运化于斯所以鼓舞万物动荡振发而使之敷舒长茂焉大而飞屋拔木摧山立海此奋发之暴戾者及其机停籁息寂然归无则向之鼓舞者安在其人以此喻心之起灭实为至论而所以起灭者在人精思而善求之
　　大知闲闲小知间间大言炎炎小言詹詹其寐也魂交其觉也形开与接为构日以心鬬缦者窖者宻者小恐惴惴大恐缦缦其发若机括其司是非之谓也其留如诅盟其守胜之谓也其杀如秋冬以言其日消也其溺之所为之不可使复之也其厌也如缄以言其老洫也近死之心莫使复阳也喜怒哀乐虑叹变慹姚佚启态乐出虚蒸成菌日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼无我非我无所取是亦近矣而莫知其所为使若有真宰而特不得其朕可行已信而不见其形有情而无形百骸九窍六藏赅而存焉吾谁与为亲汝皆恱之乎其有私焉如是皆有为臣妾乎其臣妾不足以相治乎其递相为君臣乎其有真君存焉如求得其情与不得无益损乎其真一受其成形不亡以待尽与物相刃相靡其行尽如驰而莫之能止不亦悲乎终身役役而不见其成功薾然疲役而不知所归可不哀邪人谓之不死奚益其形化其心与之然可不谓大哀乎
　　郭象注夫知言寐觉之不同交接恐怖之异态以至衰杀日消溺而遂往性情事变日夜相代若有真宰而不得其朕迹明物皆自然无使物然也今夫行者信已可行情当其物形不别见则百骸九窍付之自然而莫不皆存恱之则有所私上下相冒而莫为臣妾矣夫君臣之分若天髙地卑措于自当真君则任其自尔而非伪也凡得真性用其自为者知与不知皆自若然知者守知以待终愚者抱愚以至死逆顺相交各信偏见恣其所行莫能自反此比众人所悲者亦可悲矣而人未尝以此为悲性然故也物各性然又何足悲哉然则终身役役薾然疲困虽生而实与死同此又哀之大而人未尝以为哀则凡所哀者不足哀也
　　吕惠卿注闲闲间间明量小大之不同也寐觉接构有缦窖宻之不同也好恶藏于中而物触之则其发若机括名节临于外而物引之则其留如诅盟是其趣之向背不同也杀如秋冬至莫使复阳则欲之浅深不同也喜怒哀乐至姚佚启态则其情状发见之不同凡此皆吹万不同而使其自已也如乐之出虚蒸之成菌日夜相代莫知所萌乃天籁无为之为也夫器之小大趣欲向背浅深之不同不乃似畏佳窍穴之异形乎闲间缦惴喜怒哀乐情状之不同不乃似怒号于喁之异声乎乐之出虚蒸之成菌求其所萌而不可得不乃似风济窍虚调调刁刁而不知所归乎由此观之则我之为我者安在形安有不如槁木心安有不如死灰者乎夫天籁之难知真君之难见唯嗒然丧我以心契之斯可旦暮得此所由以生是知其莫知所萌而以心契之者也不得其朕不见其形则不得其所为使而遍索于形骸之内知其未尝有在也人之一身无不爱则百骸九窍无谁与亲无所独亲则皆为臣妾莫有君之者臣妾不足以相治则递相为君臣非真君也于形骸之内求其所为使者不可得则有真君存焉可知矣人莫不有真君不为求得其情而加益不得其情而加损何则彼非无心之所得近非有心之所得逺故也
　　林疑独注以至约之心鬬至多之物终亦疲溃而后已缦者蔽之浅窖者蔽之深宻则尤深者也机括言其发不可追诅盟言其守不可夺逐于是非系于守胜其精气之杀如秋冬摇落其沈溺利欲不能使复之于善也自上文炎炎闲闲至姚佚启言态皆论不能见独者为阴阳所役有此情态万殊乐出虚则声出于无声蒸成菌则形生于无形日夜相代乎前而莫知所生之始旦暮得此以生而不知所以然也非真宰则我不生非我则真宰之名无所取真君出命而无为宰则承君之命而有所宰制其为物也不属阴阳内外可以神会不可象求性命之至情待真宰而后行而真宰之形不可见也夫人之百骸九窍宜任其自然茍不能忘而爱之则有私亲于其间所恱者为君不恱者为臣妾臣妾不足以相治必有真君以治之真君者无为而居中虚之地百体九窍皆为役用而不自知也如求得其情与不得无益损乎其真老子云绝学无忧言求无益于得也夫物在造化中其变无极而真君固不亡世人偶得为人遂至于有我而不知有不亡者与物相刃相靡薾然疲役形与心化则亦已矣可不大哀乎
　　陈祥道注夫以知言应于外鬬恐攻于内则其发有是非之累其留有守胜之蔽消杀其德而至于不可复厌塞其心而至于不复阳则喜怒哀乐唯物之感而已岂知所谓逍遥哉乐出于虚蒸而成菌阴阳之变日夜相代乎无穷之中即形声而观所以形声者逺矣而莫知其所萌即彼我而观则亦近矣而莫知所为使故若有真宰而不得其朕真宰道之用也夫目视耳听手执足行吾皆存之而已又孰亲私之哉臣妾者事人而不足以相使递相为君臣则不能无为有真君存焉则未尝有为当视之时目为君而使然者有尊君存焉凡此皆人之固有求得其情与不得无益损乎其真夫操有时之具托无穷之间则形奚足有彼生生之厚者有之而不亡与物转徙于是非之涂至于形化而心与之然此哀之大者所谓哀莫大于心死是也
　　赵虚斋注知言寐觉接斗窖宻酬酢万变犹风作籁鸣吹万不同也发者方动之初有机焉留者既动之后有守焉丰者杀长者消已之渐也入而不出闭而不开至于涸竭归尽巳之终也厉风济则众窍为虚此所谓使其自巳也喜怒至启态十二者发乎情见乎声音颜色是孰使之然耶情见乎乐由虚出菌由蒸成所以明十二者之咸其自取也情与物接起伏相因不知其所生之始凡有生于无无之中有主宰存焉旦暮得此所由以生即籁之天也非彼无我中庸谓不诚无物然非物无以见诚故曰非我无所取此言几于道矣不知谁实使之若有真宰存于中而无端之可寻性者率性而行情者性之已发性则无形之可见也人之一身百骸九窍不能相统吾谁与亲其有私焉言其中必有真君然后能统之仁者见之谓之仁求得其情也百姓日用而不知不得其情也得与不得其真无所加损人受此以成形形有尽而性不亡世之人颠冥于是非利害而不知止甘与草木俱腐是可哀已
　　鬳斋口义云大知之人从容自得小知之人计星算两大言炎炎有光辉也庄子之意伊周孔孟皆在此一句内小言詹詹瞻前顾后百家小说市井之谈皆在此一句内魂交则神集于心形开则四体皆动此两句自帝王至庶人皆在内言人夜则安寝平旦遇合之间便有应接役心如战鬬然即孟子所谓旦昼之所为有梏亡之者是也缦者缓缦不切窖者语存机阱宻者深思一线不露此言世之应物用心者皆忧苦畏惧不得自在所谓小人长戚戚是也孔子谓小人戚戚庄子之意则谓尧舜周孔皆为戚戚矣议论主于是非如射之谋中的好胜之心自守不化若与人有盟诅然用心忧劳日消日铄意有所溺一往无回此等人身虽暂生而心已不可复活也已上形容世俗之用心喜怒等十二字又形容其状貌变态如乐之出虚气之蒸菌皆造物使之是为吹万不同也日夜相代言造物往来而莫见所起之处旦暮之间不过得此而生此指造物非造物则我不能生造物所为必因人而见如此论之若近而可睹而所以见使于造物者人实不知之真宰即造物若有者不敢以为实有也不得其朕即是莫知其所萌造物之所行信乎有之但不见其形故莫知所为但以情言其实即已信也自日夜相代以下言造物之所萌虽在面前而人不可见欲人于此着意点检也百骸九窍六脏人皆备此吾何所独亲而私喜乎如头痒手搔则手为头之役目望足行则足为目之役者臣妾也不足以相治手足耳目鼻口互相为用以受役者为臣役之者为君百体之君臣既不可定名则心者一身之主宜以为君心又不能自主而主之者造物则造物为真君矣如此寻求欲见到实处然见得与见不得所谓真君者初何加损乎人受形造物相守不亡待此形归尽而后已而不能委顺乃为外物所汨尽其一生如驹过隙薾然疲役可不哀邪其形化者从衰得白从白得老形衰而心亦疲是其心与之然也不可谓大哀乎重叹其不可复救
　　已上集解详明兹不复赘其间虑叹变慹姚佚启态八字真人矢口成文他书无所见诸论多不及独成法师疏云虑则预度未来叹则咨嗟既往变则改易旧事慹则屈伏不伸据虑叹疏释诚善而变慹之义尚欠发明今拟解云变则轻躁而务作为慹则畏惧而不敢动庶尽经意云又疏姚则轻浮佚则奢纵启则开张情欲态则骄淫妖冶似亦未称上文今拟解云姚则恱美以自肥佚则纵乐而忘反启则情开而受物态则骄矜而长傲言人之徇物忘己者一体之中有此异状计得虑失焦火凝冰是以形化心俱日消而近死也然此岂性所有哉由厌溺物欲情识颠倒忘其所不忘不忘其所忘譬夫乐之出虚蒸而成菌幻尘泡影倏起倏灭何足以介浩然之怀当知有湛然寂然者亘古常存而此扰扰特其变境尘縁偶遇识破即空反究我之与物原于本无暂寄世间姑酬宿业思所以解胎根于厚地袭气母以先天不将不迎常清常静则虽身处嚣途神超圣境何世累之能及哉
　　人之生也固若是芒乎其我独芒而人亦有不芒者乎夫随其成心而师之谁独且无师乎奚必知代而心自取者有之愚者与有焉未成乎心而有是非是今日适越而昔至也是以无有为有无有为有虽有神禹且不能知吾独且奈何哉夫言非吹也言者有言其所言者特未定也果有言耶其未尝有言耶其以为异于鷇音亦有辩乎其无辩乎道恶乎𨼆而有真伪言恶乎𨼆而有是非道恶乎往而不存言恶乎存而不可道𨼆于小成言𨼆于荣华故有儒墨之是非以是其所非而非其所是欲是其所非而非其所是则莫若以明物无非彼物无非是自彼则不见自知则知之故曰彼出于是是亦因彼彼是方生之说也虽然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是是以圣人不由而照之于天亦因是也是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有彼是乎哉果且无彼是乎哉彼是莫得其偶谓之道枢枢始得其环中以应无穷是亦一无穷非亦一无穷也故曰莫若以明
　　郭象注今夫知者不知所以知而自知生者不知所以生而自生故曰天下莫不芒也人心之足以制一身之用者谓之成心自师其成心则各自有师付之自当以身代不成非知也心自得耳故愚者亦师其成心未有用其所谓短而舍其所谓长者未成心而有是非犹今日适越而云昔至明夫是非者群品所不能无故至人两顺之理无是非而惑者以为有此以无有为有惑心已成虽圣人不能解也言者各有所说故异于吹我是彼非以为有言邪未足有所定以为无言邪据此已有言言与鷇音有辩无辩亦未可定是天下之情有不必同而所言不能异也夫道焉不在言何所𨼆蔽而有真伪是非不知此道之皆存皆可也小成荣华自𨼆于道而道不可𨼆则真伪是非者行于荣华而止于实当见于小成而灭于大全也儒墨更相是非各私所见今欲是儒墨之所非非儒墨之所是不若以儒墨反复相明则知其所是者非是所非者非非然物皆自是故无非是亦物皆相彼故无非彼无彼无是以所𤣥同物皆不知彼之所见而自知其所知自以为是则彼以为非譬之生者方自以生为生而死者方自谓生为死可不可也亦然故儒墨之辩吾所不能同至于各冥其分吾所不能异因天下之是非而是非无不当也是亦彼也则我为彼所彼彼亦是也则彼自以为是彼是有无未果定也是非相寻反复无穷谓之环环中空者也今以是非为环而得其空则无是无非故能应乎是非是非无穷故应亦无穷也
　　吕惠卿注我与物敌形与心化而不自知芒昩之甚者至人之心其静如鉴非有待而然得其成心而已我不得其成心所以独芒至人者固不芒也人诚能随其成心而师之谁独无师乎奚必知代其故习而心自取者有之愚者与有不芒而可师者不知求之耳成心吾所受于天而无𧇊者故足以明真是非茍为物所𧇊则所谓是非者未定也是非本无而以为有虽禹之神犹不能为方将吾柰何哉言非吹也言者有言是为物之所吹非吹物而使之者所能故言未定则有言之与未尝有言其异于鷇音不可得而辩也道无不在则言莫非道道恶乎𨼆而有真伪物无非道则言亦道也言恶乎𨼆而有是非知道无不在则何往而不存知言莫非道则何存而不可然有不存不可者以道𨼆于小成而不知大全𨼆于荣华而不知本实由是有儒墨之是非欲是其所非而非其所是则莫若以明明者复命知常之谓也乃今儒墨之是非不离乎智识而未尝以明故不足为是非之正若释知回光以明观之则物所谓彼是者果无定体无定体则无非彼无非是矣自彼则不见故以彼为彼自知则知之故以己为是在彼之论亦然则是本无定体也而世以为有彼是犹方生者以生为生而方死者以死为生是以无有为有也自道观之物之方生也求其所以生自何来其方死也求其所以死自何去知死生之一体则方生乃所以为方死方死乃所以为方生可不可也亦然此皆吾心之所造尽心穷神复乎无我则其体未尝有异也因是因非因非因是更相为用而已圣人不由而照之于天则以明之谓也
　　林疑独注人生芒昩之中非无不芒之真性也为物所蔽而不自知耳圣人则不由是非之涂忘怀息虑照之于天然吾之所照特因世有是非者耳故曰亦因是也以此为是彼或以为非以彼为非彼亦自以为是彼之与此各有一是一非庄子欲明其无彼是而不定其所以然故托以果且有无之语既忘彼是又忘其所以彼是彼是不得与我为偶此谓道枢枢者运转开阖之机环者虚而未离乎形枢之体圆而动妙有也环之体圆而静真空也妙有真空相资为用所以应无穷也非天下之至明孰能与于此陈祥道注人心固清明于水火与物相驰与形俱化而至于芒乎无知者无覆明之耳盖芒者人也不芒者天也善养心者不以人灭天存其不芒者而已人之生也天与之成形道与之成心随其成心而师之则冥与道契奚必知代而心自取者有之代者阴阳之变知代而心自取道则知者也人皆有成心可师奚必知者为然未成心而有是非是以无为有荣华其言虽有神禹且不能知况非神禹乎夫人之心以道尊之则君以道求之则师有是非之心而师之则是是非而全于知有是非非之心而役之则是非非是而归于愚古之人始乎师心而卒乎忘心师心则是非所以彰忘心则是非所以泯也夫言非吹也言者其言吹出于自然而无所停言出于有辩而无可谪鷇音不出于所唱而犹有辩言始于有言而卒于无言故有异于吹辩始于有辩而卒于无辩故异于鷇音道恶乎往而不存而不可则言固无𨼆矣而𨼆于荣华小成则不冥于大道而真伪所以生荣华则不要于实致而是非所以著今欲是儒墨之所非而归于真是非儒墨之所是而归于真非圣人不由彼是而照之于天因是也枢所以转运开阖环则圆虚善应枢得环中以为运转万物得枢以为之应所以付是非于两行而无穷也
　　陈碧虚注人之生也皆以欲恶荡真是非滑性芒昩而不明至人超然生死妙理昭明岂有芒昩者乎夫不师道法古而执已见谓之成心若随成心师之谁独无师人人自有师则不须贤以代不肖也若以成心自取而为有所得者则愚人党与亦众矣故道者同于道失者同于失也心未成而有是非越未适而云先至理本无而强谓之有因是有而有有莫穷虽至德神人亦不能知其所以吹犹鸣也故与言异彼此持胜故无定言言者所以宣意吹则无义可取若以不义取言其与鷇音何异大道未尝𨼆而学者有真伪至言未尝晦而语者有是非道人无间何适不有言化群品何往不通大道废有仁义小成之谓也智慧出有大伪荣华之谓也儒学周孔墨宗夏禹儒之所是墨之所非墨之所是儒又非之今欲是儒者所非而非墨者所是莫若反复相明而彼此是非两行矣物情本无非彼因其对偶故也本无非是因其自胜故也自彼则不见知缓之成儒不见彼翟之为墨自知则知之翟之守墨出于自胜缓以儒自是亦因有翟而已彼此是非亦犹方生者贵生方死者乐死是以圣人照之于天不由于人亦不得谓无因是也彼是各一是非而求其果且有无归于忘言之极则莫得其偶谓之道枢枢者中空转而不滞户枢之用要在环中以应无穷若乃道之极则以理转物虽天地之大万物之多无有能对道枢之妙者矣赵注芒即役役不知所归知所归则不芒矣成心子思所谓诚者自成也此本然之性能尽其性则无所不通人皆有是心奚必他求师邪代者昼夜生死之理人能师其成心则此理自明奚必求知如子路之问鬼神与死是必欲知代也故孔子答事人知生欲其自取于心耳理未明而先有是非以无有为有此妄人也虽圣人亦无如之何言心声吹风声与比竹声鷇音鸟子欲出卵之声三者不同而有声声者存乎其中则未尝有异言者有言谓欲言未言之间故未定果有言邪则其言未出未尝有言邪则其言将出于此之时不可得而辩犹鷇音也道不存而有真伪之存辩言无不可而有是非之分儒墨互相是非非明莫辩也物无非彼无物非是是天也彼人也自人而求之不可得而见自知则知之知性则知天矣彼出于是有形生于无形也是亦因彼无形依于有形也彼是方生之说有无动静相生也世人昏迷于是非之涂莫之能辩圣人灼见是非之理要亦不过因其是者是之而已彼是相因有无相生皆不能以相异莫得其偶者离彼是有无而独立此乃道之枢要枢者处中而运外酬酢万变如环无端惟知者知之
　　鬳斋口义云芒芒然无见识貌天生蒸民有物有则天理未尝不明以人物昏蔽故至于芒昩知道之人岂如是乎成心者天理浑然而无不备若能以此为师谁独无之知代古贤者之称代谓变化言其知变化之理自取言其有所见若未能见此浑然之理而强别是非犹今日适越而昔至本无所见强以为有虽圣人亦不能晓悟也吹万不同皆声而已声成文谓之言则非吹比言者有言各宣其意此四字便是是非之论所由生其所言者出于汝邪出于造物邪故云未定鷇音未有所知亦由是也道本无真伪因何𨼆晦而有此真伪言本无是非因何𨼆晦而有此是非道则小大精粗皆存言则是是非非皆可小成谓小识偏见荣华者自夸诩而求名偏见之言胜则至言𨼆矣自此而有儒墨相非之论若欲一定是非须烛以自然天理物我对立而后有是非故曰彼出于是是亦因彼亦犹生必有死死必有生二者不可相离不若因其所是而是之圣人所以不任一偏之见而照之以天理混彼我而一之为得道之枢要殆如环中之空而应物无穷是非各无穷亦照之以天理而已
　　按诸解多以成心为善或以成心为否考之下文未成乎心而有是非是今日适越而昔至则成心者是非分别之所自萌不可以善言之也愚尝侍西蜀无𨼆范先生讲席窃聆师诲云未成心则真性混融太虚同量成心则已离乎性有善有恶矣人处世间应酬之际有不免乎成心即当师而求之于未成之前则善恶不萌是非无朕何所不齐哉其论精当足以尽祛前惑再衍馀意辄陈管见云夫人之止念非难不续为难能自初成心即师而求之于未成心之前则念不续而性可复矣是故对物则心生忘物则性现心者性之用万法之本原一身之主宰盖不可蔑无若曰成心则流乎意矣心之为物出入无时莫知其乡然方寸之所欲为未有不因物而生者心离也离主火火不能自主形必有所丽而后见心同太虚则无所丽矣且心丽物而为善犹不若无心无为况丽物而为恶乎关尹子云来干我者如石火顷以性对之物浮浮然此遗物离人摄情归性之要道也学者归而求之有馀师矣知字旧音去声或读如字以下文愚者与有证之则音智为当与音预碧虚以党与释之独异于众知代之义诸解不同审详经意知代而心自取者正指师心之人以知代用自取于道以为成心者也



　　南华真经义海纂㣲卷二



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷三
　　宋　禇伯秀　撰
　　齐物论第二
　　以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以马喻马之非马不若以非马喻马之非马也天地一指也万物一马也可乎可不可乎不可道行之而成物谓之而然恶乎然然于然恶乎不然不然于不然物固有所然物固有所可无物不然无物不可故为是举筳与楹厉与西施恢恑憰怪道通为一其分也成也其成也毁也凡物无成与毁复通为一唯达者知通为一为是不用而寓诸庸庸也者用也用也者通也通也者得也适得而几矣因是已已而不知其然谓之道劳神明为一而不知其同也谓之朝三何谓朝三狙公赋芧曰朝三而暮四众狙皆怒曰然则朝四而暮三众狙皆恱名实未亏而喜怒为用亦因是也是以圣人和之以是非而休乎天均是之谓两行
　　陈碧虚云指马之喻自司马彪向秀郭象至有唐名士皆谓漆园寓言构意而成斯喻遂使解者指归不同今阅公孙龙六论内白马指物二论有白马非马而指非指之说乃知漆园述作有自来也
　　郭象注自是而非彼天下之常情以我指喻彼指则彼指于我指为非指覆以彼指喻我指则我指于彼复为非指矣彼我同于自是又同于相非此区区者各信是其偏见耳圣人知天地一指万物一马故浩然大宁各得其分同于自得无复是非可于已者即谓之可不可于已谓之不可道无不成物无不然各然其所然可其所可譬夫筳横楹纵厉丑西施好所谓齐者岂必齐形状同规矩哉故恢恑憰怪道通为一夫物或此以为毁而彼以为成我谓所成彼谓之毁者皆生于自见而不见彼唯达者无滞于一方寄当于自用因而不作故也不知所以因而因谓之道道即一也达者之于一岂劳神哉若劳神明于为一与彼不一无异矣亦同众狙因所好而自是也是以圣人莫之偏任付之自均听天下之是非两行而已
　　吕惠卿注以指喻指之非指虽有名实小大之辩不出于同体曷足为非指乎以马喻马之非马虽有毛色驽良之辩不离于同𩔖曷足为非马乎唯能不由是非而照之于天则出乎同体离乎同𩔖然后足以定天下之真是非故天地虽大无异一指以其与我并生而同体也万物虽众无异一马以其与我为一而同𩔖也则物之可不可其孰自哉道行之而成非无为而成也物谓之而然非本有而然也其所然所可乃不然不可之所自起而求其为之者不可得则知其本无有此物之所齐也胡为趋舍于其间哉小大美恶固常相反今以道通而一之则其分也乃所以成其成也乃所以毁而万物无成与毁复通为一唯达者知通为一故我则不用寄万物之自用寄物则通通则无入而不自得适得而近道未可以为道以其犹知其然也知是之无体而因之已而不知其然而后谓之道道所以通为一者以其小大美恶之所自起有在于是若不知其然劳神明而为之乃所以为不一也犹朝三暮四朝四暮三不离乎七而皆怒皆恱此群狙所以见畜于公而公所以笼群狙也亦因是而已
　　林疑独注是非各执彼我异情以我指比他指则以我指为是他指为非今欲息是非之辩反以他指为主以比我指则他指为是我指为非矣马喻马其义亦然反复相喻则彼我既同于自是又同于相非是非同归于道则虽天地之大万物之多近取诸身则一指逺取诸物则一马也夫无可无不可无然无不然者天下之至理也可道之道行之而成可物之物谓之而然已以为然而然之巳以为不然而不然之皆不免于所系莫若任物之自然自可纵横美恶复通为一则道无不成物无不然也其分也成也言道散为物其成也毁也有始必有终夫道无成毁成毁者物之独见分木以为器器成而木毁固在造化之闲耳达者废独见而冥至理为是不用而寓诸庸葢寄之常用则无往而不通无入而不自得斯为近道矣道本无通无得为物不通不得所以有通得之名因是而复归于无则已矣既已而不知其然强名之曰道也夫神明在身宜任其自然今劳而求其为一失之逺矣何异狙公赋芧朝三暮四名实无亏喜怒为用世人不通至理者与众狙同乎喜怒是以圣人和同乎是非而休乎自然听其两行而归乎一致也陈祥道注近取诸身以明天地则天地一指也逺取诸物以明万物则万物一马也盖天地虽大不离乎有体万物虽众不离乎有用不离有体则于空中犹一指而已不离有用则于天下犹一马而已若夫道则无体而体以之成无用而用以之备无在无不在无为无不为岂一指一马之谓哉
　　陈碧虚注指者指斥是非也凡人之情皆以此为是指彼为非彼不知非又指此为未是因执此指为是而谓彼指为非若天下无有相指者则物自为物不为人强物指自为指不矜此妄指则非指矣且不指物之指元无彼此是非为指物之指强生彼此是非是为非指也马固有形色舍色命名盖言马耳言马则天下之马一马也白黑不与焉今求色命马故曰白马求白马则黄黑之马去矣是因求色而失其形求色失形则白马非马也若乃时之尚白则以白为是以马为非斯则以非为是以是为非也大怀是非之心而不能齐者指物有彼此忘彼此则虽天地之殊犹一指也分种𩔖之多而不能一者形色有去取脱去取则虽万物之繁犹一马也自其同者视之可乎可也自其异者视之不可乎不可也非道行之则败败则孰得之然凡顺理则然于然无物不然也逆理则不然于不然无物然也若诣理全当则无不然无不可而自然冥会也夫物状万态形𩔖不同惟道通而一之譬工之造器计其成器孰虑其毁朴哉论成则无毁论毁则无成其于道也复通为一故达者因道朴之不为世用而寄诸自用是用之者假不用也知不用之用则有得于适已而尽矣犹有迹存焉知道之深者心冥体会而已已而不知其然无因是之迹也若劳神明以为一则如狙公之役知以笼群狙群狙之以喜怒为用亦因是也
　　王雱注举指马以喻非指非马据此已有指有马矣故必至于未始有物而后为得也天地异体万物异用有体故虽大而均于有在有用故虽众而均于有穷若无不该无不遍者岂一指一马之谓乎万物之变固自有可不可然不然者但当冥夫至理不系于心而已道无不成物无不然则可不可然不然皆为至理合乎至理则物之纵横美恶皆为一矣道又散而为物终则有始也成毁者物之妄见冥于理则无成与毁道通为一也虽然固不废万物之成毁但寄之常用而不自有耳故无往而不通通则得得则近矣若劳神明而为一岂知其同哉故继以狙公之喻朝暮虽异而芧无增减事变虽殊而心无得失任世情而不核至理未有不同乎众狙者圣人则知是非之有无而听其两行也
　　赵虚斋注知指之外别有运动之者则知指之非指知马之外别有驱驰之者则知马之非马指马有形者也非指非马无形者也以有形喻形之非形不若以无形喻形之非形也则知天地之运万物之生皆别有主宰之者求之于天地万物之外可不可然不然纵横美恶恢恑憰怪是非成毁复通为一则无是非虽是亦不用也庸常也常者无用之用所以为通通则得得则近于道矣因是巳巳则不特非者息是者亦息是非皆息而犹不知其然是未尝有真知而离形去智以为坐忘非劳而何神即明也明即神也朝三暮四即朝四暮三惑于是非先后而不知其同也狙公因众狙之喜而从之亦因是也
　　鬳斋口义云指手指也以我指为是指则以人指为非指彼非指之人又以我指为非指物我对立是非不可得而定也马博塞筹礼记投壶篇下马有多寡博者之相是非亦然缘有彼我故有是非若天职覆地职载亦岂可以彼我分乎此言物论之不可不齐也可者可之不可者不可之道行而成皆自然也物谓而然说底便是亦何所然何所不然言物物分上本来有所然有所可既无物不然无物不可横直者各当其分美恶者各全其质皆通而一之归诸造物也凡物无毁则无成无成则无毁如伐木以作室室成而木毁知此理则去其是者不用而寓诸庸常以为用随用皆通通则得得则尽矣人有劳苦神明自为一偏之说而不知理本同者谓之朝三做此二字以设喻与方生文法同名实未变喜怒随之喻是非之名虽异而实理则同但能因是则世自无争而任是非之两行也
　　禇氏管见云彼我异情是非互指东家之西即西家之东天地之先亦太极之后此亘古今而不齐者也而真人举非指非马之喻可谓善齐物论矣以指喻指之非指常人之见也以非指喻指之非指至人之见也非马之义亦然世之至见少而常见多则天地一指万物一马之论又所以重增其惑也其请解之曰所异者天下之情所同者天下之理一理可以通万情则非指亦是也万物不能归一理则是马亦非也盖指马涉乎形迹所以不免是非非指非马则超乎形数言议之表故天地虽大而一指可明以其与我并生也万物虽多而一言可喻以其与我为一也凡得其情而通其理则物虽万殊融会在我事隔千里契之以心古之一群情有大物者得诸此太上云得一万事毕此物之所齐论之所止而非言之极议也欤
　　古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始有物者至矣尽矣不可以有加矣其次以为有物矣而未始有封也其次以为有封焉而未始有是非也是非之彰也道之所以亏也道之所以亏爱之所以成果且有成与亏乎哉果且无成与亏乎哉有成与亏故昭氏之鼓琴也无成与亏故昭氏之不鼓琴也昭文之鼓琴也师旷之枝策也惠子之据梧也三子之知几乎皆其盛者也故载之末年唯其好之以异于彼其好之也欲以明之彼非所明而明之故以坚白之昩终而其子又以文之纶终终身无成若是而可谓成乎虽我亦成也若是而不可谓成乎物与我无成也是故滑疑之耀圣人之所图也为是不用而寓诸庸此之谓以明
　　郭象注人而知夫未始有物则外不察乎宇宙内不觉其一身故旷然无累无所不应其次有物而未有封虽未都忘犹能忘其彼此其次有封而未有是非虽未忘彼此犹能忘彼此之是非无是非道乃全道亏则情有所偏而爱有所成果且有无成亏与乎哉夫声不可胜举也故吹管操弦虽有繁手遗声多矣而执龠鸣弦者欲以彰声也彰声而声遗不彰声而声全故欲成而亏者昭文之鼓琴不成而无亏昭文不鼓琴也夫三子者皆欲辩非已所明而明之故知尽形劳枝策假寤据梧而瞑赖其盛故能久不尔早困也三子自以殊于众人欲使同已所好而彼竟不明故已之道术终于昩然文之子又终文之绪亦卒不成若三子而可谓成则我之不成亦成也若是而不可谓成物与我无成也圣人各冥其所能曲成而不遗今三子欲以已之所好明彼不亦妄乎圣人无我者也滑疑之耀则图而域之恢恑憰怪则通而一之使群异各安所安众人不失所是则已不用而万物之用用矣放荡之变倔奇之异曲而从之用虽万殊历然自明也
　　吕惠卿注道无不在则物无非道物无非道则道外无物此古之人所以为未始有物能即物而为道者也知止于此则至矣其次以为有物而未有封域未能即物为道而能以道通物其次以为有封而未有是非未能以道通物而能遗物以合道二者所知虽未尽善于道犹未亏也至于是非之彰道所以亏道亏而情生爱之所以成也然自达者观之未始有物果且有无成亏乎哉昭氏之鼓琴师旷之枝策惠子之据梧明有无成亏之意亦几矣若是而可谓成则无成者亦成也若是而不可谓成则物与我卒无成也奈何役心于有无成亏之间而欲以为成哉凡光耀未尽以滑吾心而疑于有无者犹图而去之复归于明而后止况容有物乎所以为是不用而寄诸万物之自功此之谓以明
　　林疑独注死生物之至大能无死生则馀物不待无而自无故以为未始有物者至矣其次有物而未有封未忘死生为有物犹未至于彼此封疆也其次有封而未有是非离俗学道已有封矣犹能知彼我异情任其自是自非而无是非也夫道体浑沦本无彼此是非既立各止一隅此道之所以亏爱之所以成有爱则有恶而彼是具焉君子论道本以救亏而言有所彰更成分别故庄子于此不定成亏之有无得意忘言有在于是古之圣人极髙明则寂然不动此昭氏之不鼔琴也道中庸则感而遂通此昭氏之鼓琴也师旷之枝策惠子之据梧三子之知皆近道而未至然其艺术之盛载之末年言终身不悟也不尽性则滑不穷理则疑耀者光之散也圣人之所图在在于觉而在于妄故寄之众人之常用而能不寐也陈祥道注太易者未见气也而体之者以为未始有物至矣尽矣太初者气之始而体之者以生为䘮以死为反太始者形之始而体之者以无有为首以生为体以死为尻盖以生死为䘮反者已犯于物而未离乎道故未始有封有封者德也以无有生死为首体尻者已囿于封未涉于事故未有是非道未尝亏而亏于是非之彰爱末尝成而成于道之所亏道朴也是非器也器成则朴毁道江湖也爱濡沬也江湖失则濡沫兴此成毁之所以长相仍而庄子亦不定言其有无在人以意求之夫不资物而乐天乐也资物而乐人乐也后昭文师旷惠子之乐皆不免于资物其好徒异于众人身之所欲明者卒于似是而非也凡物未尝无成亦未尝有成以俗观三子之术则无不成此所以耀矣不光而天下为之滑疑也陈碧虚注未始有物即游于物之初谓𨼆几者也其次有物而未有封嗒然䘮偶之谓也其次有封而未有是非吾䘮我汝知之乎是也是非彰而道亏道亏爱所以成果且有无成亏乎哉昭文师旷惠子之技性所长者而欲使性短者明之则知尽精竭不能两得也大意在乎自明自治而已若以明示他人皆鬻技者也安可谓之成哉圣人以精奇卓异之事为爚乱非常故规画限域处物之分内而寄诸自用则三子之技各有所明矣
　　赵虚斋注列子曰生物者则不得谓之无无极而太极也太极则有阴阳是谓有封阴阳分而刚柔有体善恶生焉喜怒哀乐未发则未始有物谓之中则未始无物喜怒哀乐封也中节不中节是非之彰也中既发则性动而情矣爱者情之根本有动静则有成亏矣昭文之琴非师旷不知其音惠子之辩非庄子不知其㫖三子各造于妙而不鼓之鼓不听之听不辩之辩盖未之知也故庄子后之庄子自谓所以异惠子者我之所明异于彼彼于不足明而明之虽肆坚白同异之辩终于昏昩不明若昭文之子不知无弦之𤣥终于无成而已如此而谓之成亦可谓之不成亦可皆不系乎其真是故滑乱疑惑之中而明出焉圣人之所尚也
　　鬳斋口义云此一段固是自天地之初说来然会此理者眼前便是且如一念未起是未始有物此念既起便是有物因此念而有物有我便是有封因物而我有好恶喜怒便有非是未能回思一念未起之时但见胸次胶扰便是道亏而爱成及此一过依然无事便见得何尝有成亏若能如此体认皆是切身受用先说成亏之理却以鼓琴喻之继以师旷惠子三子之技皆有盛名于世以终其身三子之好自以为异于天下故夸说以明之而听者不能晓故终身无成坚白公孙龙之事庄子却以为惠子但借其分辩坚白之名耳滑乱而可疑似明不明也言圣人之心所主未尝著迹故所见若有若无图字训欲圣人之所欲者正若此所以去其是不用而寓诸寻常之中此之谓以明
　　古之人贵真知而遣妄知去滞有而存妙有所以保性命之真全自然之道也人心浇漓世道愈降有物以窒其虚明有封以限其疆域物我对而是非彰是非彰而道亏爱成也果且有无成亏乎哉又重提唱以警省人心俾悟夫齐物之本旨也夫成亏者物之粗迹信能复乎无物何成亏之有昭文鼓琴之至精以其未超乎形声度数故不逃成亏枝策谓以杖系乐据梧者𨼆几谈论此师旷惠子之所长各以其能自是至老好之不衰非唯已好之又将以明彼不度彼之所宜徒强聒以求合以至昩然而终莫觉莫悟而文之子又以纶终终身无成明前三子成于技而亏于道固自以为成文之子既亏于技又亏于道亦自以为是言彼是之各偏成亏之无定也滑疑之耀谓三子之技滑乱于世而疑眩耳目故圣人之所图为此不可用寓之于常道求以渐复其初是谓善用其光而不耀者也
　　今且有言于此不知其与是𩔖乎其与是不𩔖乎𩔖与不𩔖相与为𩔖则与彼无以异矣虽然请尝言之有始也者有未始有始也者有未始有夫未始有始也者有有也者有无也者有未始有无也者有未始有夫未始有无也者俄而有无矣而未知有无之果孰有孰无也今我则已有谓矣而未知吾所谓之果有谓乎其果无谓乎天下莫大于秋毫之末而泰山为小莫寿乎殇子而彭祖为夭天地与我并生万物与我为一既巳为一矣且得有言乎既已谓之一矣且得无言乎一与言为二二与一为三自此以往巧历不能得而况其凡乎故自无适有以至于三而况自有适有乎无适焉因是已郭象注今言无是非不知其与言有者𩔖乎不𩔖乎谓之𩔖则我以无为是彼以无为非斯不𩔖矣此虽是非不同亦未免于有是非则与彼𩔖矣故𩔖与不𩔖相与为𩔖与彼无异也将大不𩔖莫若无心既遣其非又遣其遣遣之又遣是非去矣虽然试尝言之有始也者必言有终有未始有始也者无始终而一死生有未始有夫未始有始也者言一之者未若不一而自齐斯又㤀其一也有有也者有有则美恶是非具焉有无也者有无则未知无无是非好恶犹未离怀有未始有无也者知无无矣而犹未能无知有未始有夫未始有无也者俄而有无矣而未知有无之果孰有孰无也此都忘其知俄然始了无耳了无则天地万物彼我是非豁然确斯也又不知吾所谓之果有果无尔乃荡然无纎芥于胸中也夫以形相对则太山大于秋毫若各据性分物冥其极则形大未为有馀形小不为不足足于其性则秋毫不独小其小太山不独大其大若以性足为大则天下之大未有过于秋毫若性足者非大则虽太山亦可称小矣太山为小则天下无大秋毫为大则天下无小足于天然安其性分故虽天地未足为寿而与我并生万物未足为异而与我为一也万物万形自得则一巳自一矣理无所言物或不能自明其一故谓一以正之既谓之一即是有言一与言为二一本一矣言又二之有一有二得不谓之三乎以言言一犹乃成三凡物殊称何可胜纪故一之者与彼未殊而忘一者无言而自一也
　　吕惠卿注夫人所以不能遗彼我忘是非以至于未始有物者以不知彼我是非之心所自始也欲达此理必于其始观之故曰有始也者始本无自有此始则有自矣又曰未始有始也者所以遣其所自也遣之而所遣者不去亦不免为有所自而已又曰未始有夫未始有始也者所以遣其所遣也既无所自又无所遣则我心之所自起豁然得之知今之所有者举出于无也唯能知此则存亡在我我欲无之不起而已故曰有无也者然有此无亦未免为有曰未始有无也者所以遣其无也曰未始有夫未始有无也者遣其所遣也夫求其所始者不可得又求其所无者亦不可得则其悟在俛仰之间吻然自合故曰俄而有无矣未知有无之果孰有孰无也使学者忘言而以心契之虽然吾今所言亦未始有物也则有谓无谓吾安得而知之又使学者知夫言之未尝有言也夫唯知吾心之所自起则毫末太山殇子彭祖以至天地万物莫不起于此也则小大久近岂有常体哉无名天地之始茍知此则我亦始于无名也有我则有天地故天地与我并生有名万物之母茍知此则我亦生于有名也无我则无万物故万物与我为一也
　　林疑独注无言然后见独见独然后不𩔖人今且有言者欲遣其有而言出更自为有遣有归无以求不𩔖而遣之则更与为𩔖故𩔖与不𩔖复同为𩔖则与彼无以异矣然不言则无以悟天下之迷故试言之有始也者有形而可见见物不见道也有未始有始也者气形质具而未相离谓之浑沦此道之极致有有也者非妙有也有无也者非真无也未知有无之果孰有孰无哉一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神然而未能忘言不得已而有谓其果有谓乎果无谓乎世人所谓小大者言其形吾所谓小大者言其道世人所谓寿夭者言其生吾所谓寿夭者言其无也秋毫近于无形以太山言之足以为大对无成亏而言太山又为小矣殇子近于无生以彭祖言之足以为寿对无死生而言彭祖又为夭矣近于无生故能与天地并生近于无形故能与万物为一也
　　陈祥道注夫道之在天下无终无始非有非无及散而寓于物则终始相循有无相生故自徼观之则有始也者有有也者自妙观之极于未始有夫未始有始未始有夫未始有无斯为至矣老子曰无名天地之始无者体始者用也今先以有始而继以有无即用以原其体而已夫道之为物无而非虗有而无实无不在无为无不在不为故古之言道者常处以疑似而不胶于有无所以遣为言之累也
　　陈碧虚注有始谓道生一未始有始混洞太虚也未始有夫未始有始视听不及虚之虚者也此三者叙道未始有气有有谓物形独化块然自有有无谓物形未兆泊然虚寂未始有无谓形兆之先沉默空同至无者也未始有夫未始有无谓冥寂虗廓抟之不得无之无也此四者叙道未始有形俄而有无矣谓道无不在生化无时万物卓然而疑独翩然而往复天地宻移畴觉其有无哉有谓无谓未免其迹欲超二者其唯忘言乎
　　赵虗斋注有始有有皆有也等而上之至于无始无有既以为无而有我者存则不得谓之无然则所谓有无何从而知之乎天地与我并生无寿夭也万物与我为一无巨细也才说一即涉有言有言即有数自无适有不可胜穷唯无所适则所谓因是者亦无之矣况于非乎
　　鬳斋口义云有始未始有始未始有夫未始有始即列子所谓太质太素太初之意又谓若以太山为大天地更大于太山故太山亦可谓之小彭祖至寿比之天地又为夭矣天地与我并生于天地之间虽草木昆虫亦与我蔼然为一矣
　　凡天地之论大莫过乎太山寿莫过乎彭祖此以形论不能无限若以虚空性体观之太山直细物彭祖直婴孩耳秋毫虽细而有形之初同具此理何尝无至大者存殇子虽㓜而有生之初同禀此性何尝无上寿者寓天地特形之大万物特形之聚原其所自来盖未尝不一也故反复互言以破世人执著之见以开物理造极之机由是而进黍珠容黎土芥子纳须弥之义可𩔖通矣学者信能得其环中之空休乎天均之分则大秋毫而小太山寿殇子而夭彭祖之论非徒矫流俗之弊救贪生之失究理之极有诚然者奈何世眼徒见万物之迹扰扰不齐而方寸澄明之区与之俱滑如水赴壑莫觊其源故真人谆谆训导使之反究本初混融物我同胞同体无间吾仁皥皡熙熙共乐清静则羲黄帝代今日是也圣贤宻传此心是也复何寿夭彼此大小古今之辩哉并生为一大概与前一指一马之喻相𩔖虽语若乖宜而理实精到所谓正言若反可与知者道也
　　夫道未始有封言未始有常为是而有畛也请言其畛有左有右有伦有义有分有辩有竞有争此之谓八德六合之外圣人存而不论六合之内圣人论而不议春秋经世先王之志圣人议而不辩故分也者有不分也辩也者有不辩也曰何也圣人怀之众人辩之以相示也故曰辩也者有不见也夫大道不称大辩不言大仁不仁大廉不嗛大勇不忮道昭而不道言辩而不及仁常而不成廉清而不信勇忮而不成五者园而几向方矣故知止其所不知至矣孰知不言之辩不道之道若有能知此之谓天府注焉而不满酌焉而不竭而不知其所由来此之谓葆光故昔者尧问于舜曰我欲伐宗脍胥敖南面而不释然其故何也舜曰夫三子者犹存乎蓬艾之间若不释然何哉昔者十日并出万物皆照而况德之进乎日者乎
　　郭象注道未始有封冥然无不在言未始有常是非无定也道无封故万物得恣其分域左右异便物物有理群分𩔖别逐竞辩争略而判之有此八德六合之外谓物性分之表虽有理存焉未尝以感圣人故不论六合之内陈其性而安之先王之志顺其成迹疑乎至当故物物自分事事自别若由已以分别之不见彼之自别也圣人以不辩为怀众人则辩已所知以示之故有不见也大道无称付之自称大辩不言而自别大仁无爱而自存大廉无所容其嗛盈大勇无所往而不顺以道明彼彼此俱失以言分彼不及自分仁常爱必不周廉激然则非清忮逆之勇天下疾之此五者皆以有为伤当不能止乎本性而外求无已犹以圆学方以鱼羡鸟耳故所不知皆性分之外不求强知止于不知之内而至矣不言不道此谓天府都任之也至人之心应而不藏理存无迹任其自明而光不蔽也昔尧欲伐三国而问于舜舜谓物之所安无陋也则蓬艾乃三子之妙处若不释然何哉十日并出无不光被德进乎日则又无所不照今欲夺蓬艾之𩔖而伐使从已于道未𢎞故不释然神解若物畅其性各安所安则彼无不当我无不怡也
　　吕惠卿注道无往而不存未始有封也言恶存而不可未始有常也由其自无未适有于是有畛域矣夫惟有畛故有左右以至于有竞争言其不能不德遂至于此是以或存而不论或论而不议或议而不辩观六经之言则圣人之所以论不论议不议辩不辩者可知矣盖理极则分有不分辩有不辩若欲事事物物分而辩之卒至于有竞有争圣人知理不可辩怀之而已众人则辩以相示而有不见也故道言仁廉勇五者皆圆而锉其锐则趋于道矣心之出为锐圆而锉其锐则不以生其心岂容有知于其间哉此不言之辩不道之道也天府者有万不同而至富故注不满酌不竭而不知所由来此光而不耀者也尧欲伐宗脍胥敖而不释然三子犹存乎蓬艾之间是未伐之也未伐而不释然非应物而不藏物采而后出者也徳进于日其有不释然者乎言智未进于日故犹有是论也宗脍胥敖之事史所未闻
　　林疑独注道有分者物物自分有不分者我未尝分辩也者事事自辩有不辩者我未尝辩物自分故分而不分事自辩故辩而不辩圣人藏而不言众人辩以示之故有不见也夫道无不在不可名称不言之辩斯真辩也万物各正性命吾何所施其仁哉大廉无隅故无所容其嗛大勇不忮神武而不杀者也凡物滞则有圭角通则无方隅五者皆患在于滞道滞于昭言滞于辩仁滞于常廉滞于清勇滞于忮若圆锉其圭角以同乎大全则几于道之方矣天府者自然之藏万物所归故注焉不满酌焉不竭比性命之情不增不减求其所自来而不可得此之谓葆光其光在内蔽而不发也夫圣心冥寂各安所安无逺近幽深付之自得此天府之所自藏葆光之所自出也陈祥道注道未始有封稊稗瓦砾无乎不在也言未始有常存而不论议而不辩也及道降为道出而有畛以体则有左右以理则有伦义以言则有分辩以事则有竞争何望乎物之齐哉道昭而不道公孙休之徒是也言辩而不及公孙龙之徒是也仁常而不成墨翟之徒是也廉清而不信于陵仲子之徒是也勇忮而不成北宫黝之徒是也此五者皆锐其圭角能锉而圆之则近于道矣推而上之极于不可知之神所谓真知无知是也无乎不藏天府也不危其真葆光也此性之无䘮无得者也不言之辩无所不举不道之道无所不通此即所以尽性之效也𢎞于道者一视而同仁笃近而举逺若以物我为心是非为辩而欲攻人于蓬艾之间至南面而不释然则所希者小所损者大非所谓知葆光也
　　陈碧虚注无有入无间有封孰所碍至言无不当有常孰为定然可道可言岂得无规法左右伦义属封分辩竞争属言其封其言理有实际故谓之德六合之外圣人不论理存则事遣也六合之内圣人不议事当则言忘也历代帝王治乱圣人详议褒贬垂戒将来非矜其博辩也故分于内者不分于外辩于此者不辩于彼圣人怀之知者不言众人辩之言者不知也大道不称谓无所不宜辩仁廉勇五者备矣则于道无为于理自齐若乃一事伤当如以圆向方必与理忤矣故不越分求知以戕自然之性不言之辩不道之道皆藏于人心岂非天府哉有形则注必满有源则酌必竭今不满不竭者是知无源源之深无形形之大深大莫睹故曰葆光三子犹存蓬艾之间犹鹪鹩安于一枝十日比尧之德言其无幽不烛也道德经云大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人两者各得其所欲故大者宜为下
　　赵虚斋注道未始有封无往不存也言未始有常无存不可也为欲明其是然后有封畛左右至竞争八者是也六合之外无形者也六合之内有形者也有形生于无形必有无形者为之本存而不论无言也论而不议有言也事至于议辩论纷起矣春秋圣人笔削之书寓是非于褒贬盖出于不得已而诸传又未必得圣人之心故曰有不见也庄子借此以自明其著书之意大道不称至大勇不忮五者圆而几向方也圆乃破觚为圆之义几向方近于道也道昭至勇忮五者皆道一名立则道裂矣知止乎其所不知则无能名焉道之至也不言之言有言言者不道之道有道道者若人能知此则其中虚故曰天府言物之所自出也至于注不满酌不竭则是无所底止不知其所由来并与知去之矣葆光言自晦其明也宗脍胥敖不见于经史下章言正处正味正色谓口之于味目之于色四肢之于安佚有性存焉尧欲克而去之虽处至尊不以为乐舜告尧以帝有真见则是三者安其所当安何必去之哉唯圣人然后可以践形以是观之则宗脍胥敖似是寓言
　　鬳斋口义云有封即彼我有常有所主也至道至言本无彼此因人心之私有个是字生出许多畛域入德只是物我对立之意才彼此对立说理说事便各有所主分辩无已故六合之外存而不论释氏所谓四维上下不可思量六合之内有许多道理圣人何尝不说但不详议以强天下之知见于史册者皆先王经世之意圣人岂容不议然亦何尝争竞是非凡天下之理忘言为至才到分辩则是胸中无见故有不分有不辩也大道不称谓无对立者大辩不言迺至言也大仁不仁无仁之迹猴藏食处曰嗛满也以廉为廉则意自满不得为大廉矣不忮者不见其用勇之迹园圆也已上五者皆是圆物本自混成若稍有迹则近于方物有圭角也真知无知便可以见天理之所会矣故欲益不能欲损不可而不知其所由来藏其光而不露是曰葆光宗脍胥敖事不经见亦寓言耳蓬艾之间喻物欲障蔽谓彼三子物欲自蔽不能向化我才有不恱之心则物我对立矣日于万物无所不照况德进于日而不能容此三子乎物我是非圣人所以寘之不辩者照之于天也十日之说即莫若以明之喻
　　尧欲伐宗脍胥敖一节似与上文不贯然句首加故昔者则是因上文而引证无疑苐此事不见他经无所考订三国之名义亦难分诸解缺而不论独音义载崔氏云宗一脍二胥敖三也陈碧虚音义亦引崔说一云宗脍丛支胥敖三国人间世篇亦有尧攻丛支胥敖之语然观者又当究其立言之意不可以事迹拘也偶得管见附于篇后以俟博识窃详经旨自上文有封有常有畛而来意三国者备喻前六合内外先王之志曰论曰议曰辩三条皆欲攻而去之所以离言辩之是非复道德之𤣥默而尧犹未能自胜以问于舜舜答以三子者犹存蓬艾之间谓皆已存而不论莫若听其自处于无人之境则在我不以介怀在彼无所碍累何不释然之有复证云昔者十日并出群阴皆退有目有趾待是成功况今帝德又过乎日则彼三者不待攻而自去理固然也盖以寓言夫议论辩不生则是非自息此齐物之大㫖也


　　南华真经义海纂㣲卷三
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷四
　　宋　禇伯秀　撰
　　齐物论第三
　　啮缺问乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾恶乎知之子知子之所不知邪曰吾恶乎知之然则物无知邪曰吾恶乎知之虽然尝试言之庸讵知吾所谓知之非不知邪庸讵知吾所谓不知之非知邪且吾尝试问乎汝民湿寝则腰疾偏死鳅然乎哉木处则惴栗恂惧猿猴然乎哉三者孰知正处民食刍豢麋鹿食荐蝍蛆甘带鸱鸦嗜鼠四者孰知正味猿猵狙以为雌麋与鹿交鳅与鱼逰毛嫱丽姬人之所美也鱼见之深入鸟见之髙飞麋鹿见之决骤四者孰知天下之正色哉自我观之仁义之端是非之涂樊然殽乱吾乌能知其辩啮缺曰子不知利害则至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大泽焚而不能𤍠河汉冱而不能寒疾雷破山风振海而不能惊若然者乘云气𮪍日月而逰乎四海之外死生无变于已而况利害之端乎
　　郭象注所同未必是所异不独非彼我莫能相正故无所用其知若自知不知即为有知而不能任群才之自当故啮缺三问而王倪答以三不知也汝岂知吾所谓知之非不知不知之非知邪鱼泳于水水物所同咸谓之知自鸟观之则向所谓知者复为不知矣故举民鳅猿三者以明万物之异便次举民鹿蛆鸦四者以明美恶之无主又举猿猵麋鹿鳅鱼毛丽以明天下所好之不同不同者而非之则无以知所同之必是唯莫之辩荡然俱得啮缺未能妙其不知犹疑至人当知之斯悬之未解也至人神矣言体与物冥虽渉至变而未始非我也
　　吕惠卿注知止乎不知物之所同是也知物所同是则非不知也唯道不可知知之所以不知不知所以知之则道之为体可见矣今夫民以体知安佚为正处口知刍豢为正味目知好色为正色至于鳅猿之所安蛆鸦之所甘鱼鸟麋鹿之相与为偶者如彼是各以其知为知之正则民与万物之所知岂有正处正味正色哉诚不得正处正味正色而知之则其所知者非正可知矣故自我观之仁义是非樊然殽乱吾安能知其辩所以四问四不知也至人神矣神则妙万物而为言万物莫非我而我则无矣孰能寒𤍠而惊惧之哉
　　林疑独注民人之与鸟兽各随所好交相憎爱孰知天下之正处正味正色哉天下之正处无处是也天下之正味无味是也天下之正色无色是也虽然以无为是者见无而已故但言有处有味有色之殊而不言无之为正自我观之是非仁义樊然殽乱孰从而正之故不知其辩乃所以辩也
　　陈祥道注道以不知为内知之为外故知乃不知不知乃知而知其不知亦不免于有故不定云知与不知又不言无处味色之为正凡以遣其为言之累而已夫泽焚不𤍠河冱不寒疾雷不惊者其天守全其神无郤故也乘云气𮪍日月则不疾而𨒪不行而至者也
　　陈碧虚注以同为是则无非以同为非则无是凡物形𩔖不同各不相知虽都忘其知而物各存焉且吾所知者庸言不知彼不知此也吾所不知者庸言知之物各不相知也吾所谓知者万物之理所不知者万物之性故濠梁之上知鯈鱼之乐庸讵信之哉蝉饮而不食蚕食而不饮自不知其所以然凡物之形𩔖不同色味亦尔性情所禀岂可强齐则仁义是非宜圣人所不辩也至人神变不测故造化莫移方寸之地虚矣身非我有云气可乘也视听不用日月可𮪍也所在皆适四海可逰也生死莫变利害何有哉赵虚斋注吾所谓知未必知所谓不知未必不知子曰吾有知乎哉无知也言必至于无知斯为真知居处味色人与鸟兽各适所欲不能皆同孟子谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性正𩔖此言欲识居处色味之正必离居处色味而后有真识欲知仁义是非之正必离仁义是非而后有真知啮缺复以至人为问王倪遂以姑射神人之说告之二子皆寓言也鬳斋口义云啮缺同是之问王倪不知之对即是知止其所不知知之非不知不知之非知葢谓不知即真知也次论正处正味正色皆是非物我之喻结以仁义是非纷然殽乱亦犹处味色之不同又安可得而辩哉王倪即至人神矣妙万物而无迹不𤍠不寒不惊即逰心于无物之始也死生且不为之动心况利害是非乎
　　诸解于啮缺首问物之所同是一句似欠发明窃考经意葢谓人物之所同者性所异者情性流为情物各自是彼此偏见指马相非论殊而嫌隙生辩极而忿争起以至肝胆楚越父子路人者有之其患实始于知之一字妄生分别故王倪三答吾恶乎知之欲啮缺反求其所不知得其同然之性而冥夫大通之理则近道矣又恐未能心㑹⿰纟⿱𢆶匹 -- 继以尝试言之引喻人鸟兽之异宜以证处味色之非正然则所谓知者岂其真知所谓不知岂真不知哉
　　太上云知者不言言者不知今既有言矣如知何曰舍其多知而求其所不知因其有言而究其所不言则孰知不知之非真知有言之非无言𫆀
　　瞿鹊子问乎长梧子曰吾闻诸夫子圣人不从事于务不就利不违害不喜求不縁道无谓有谓有谓无谓而游乎尘垢之外夫子以为孟浪之言而我以为妙道之行也吾子以为奚若长梧子曰是黄帝之所聴莹也而丘也何足以知之且汝亦大早计见𡖉而求时夜见弹而求鸮炙予尝为汝妄言之汝以妄聴之奚旁日月挟宇宙为其吻合置其滑涽以隶相尊众人役役圣人愚芚参万岁而一成纯万物尽然而以是相蕴予恶乎知恱生之非惑邪予恶乎知恶死之非弱䘮而不知归者邪丽之姬艾封人之子也晋国之始得之也涕泣沾𬓛及其至于王所与王同匡床食刍豢而后悔其泣也予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎梦饮酒者旦而哭泣梦哭泣者旦而田猎方其梦也不知其梦也梦之中又占其梦焉觉而后知其梦也且有大觉而后知此其大梦也而愚者自以为觉窃窃然知之君乎牧乎固哉丘也与汝皆梦也予谓汝梦亦梦也是其言也其名为吊诡万世之后而一遇大圣知其解者是旦暮遇之也郭象注务来理自应非从而事之任而直前无所避就斯独至者也无彼有谓有此无谓是以言之者孟浪闻之者聴莹付当于尘垢之外𤣥合乎视聴之表今瞿鹊方闻孟浪之言便以为妙道之行无异见𡖉而责司晨之功见弹而求鸮炙之实予试妄言之子试妄聴之以死生为昼夜旁日月之谓也以万物为一体挟宇宙之谓也以有所贱故尊卑生滑涽纷乱莫之能正各自是于一方不若委之自尔吻合自然也故众人驰骛役役圣人芚然无知举万世而参其变可谓杂矣而与化为一常游于独积是于万岁万岁一是也积然于万物万物一然也恶知恱生恶死之非惑耶如丽姬者一生之内情变若此况死生之异恶能相知哉观寤寐之间事变情异则死生之愿不得同矣死生虽异而各得所愿以方梦而不知其梦则方死亦不知其死必有大觉而后知其大梦愚者梦中自以为寤窃窃然以所好为君上所恶为牧圉可谓固陋况复梦中占梦哉此非常之谈吊当诡异万世一遇犹旦暮然言𤣥同生死者至希也吕惠卿注圣人不知利害故无就违无不足故不喜求无非道故不縁道有谓乃所以无谓无谓乃所以有谓唯无心者足以与此瞿鹊子尝闻夫子言之以为孟浪而已则以为妙道然二者皆非夫道非言黙所载故黄帝之所聴莹夫子何足以知之时夜生于卵而卵非时夜鸮炙得于弹而弹非鸮炙妙道因于所闻而所闻非妙道也今之闻道者自以为悟而不知日损以至于无为皆瞿鹊之徒也道不可以言传耳聴予言之而汝聴之皆妄而已欲其忘言而以心契之也知日月之所以为日月而与之合其明则可旁矣知宇宙之所以为宇宙而其机在乎手则可挟矣为其吻合此以为妙道之行非特闻之而已滑涽而以隶相尊者固置而不取矣众人役役不见成功圣人则愚而无知芚而不散虽万岁之久参而一之则成纯矣万物尽然而以是相蕴我体偹万物万物即吾体之谓也参万岁而一成纯则殇子可以寿于彭祖矣万物尽然以是相蕴则秋毫大于太山矣以丽姬观之则安知死者不悔其向之蕲生又何生之可恱死之可恶乎
　　林疑独注圣人应之于不得已何尝从事于务哉无拣择故无就违心至足故无求縁乃能黙时说说时黙而逰乎尘垢之外也聴主乎聪莹主乎明谓黄帝之聪明乃能不惑不蔽而丘也何足以知之如吻之合者谓之滑乱而涽者置之使各尽其极臣隶于君仆隶于臣自然之势也任其不齐而不废吾心之平等故愚芚不别参万岁之变而一成纯粹也夫人莫不恱生而生不能延莫不恶死而死不能免在生安生丽姬之在艾封也在死安死丽姬之在王所也恶知死者不悔其始之蕲生乎
　　陈祥道注圣人不以已绝物未尝忘务而不应不以物累已未尝役务而从事利之不吾益故不就害之不吾损故不违供物之求故不喜求与道为一故不縁道终日不言而未尝无言终日言而未尝有言也孟浪则不中平聴莹者聴而明也夫子以为孟浪则不及瞿鹊以为妙道则过矣故曰太早计居日月之下而旁日月生宇宙之中而挟宇宙非役阴阳官天地者不足以与此吻合则为之为其所可为也滑涽则置之不为所不可为也虽相与为君臣适然耳役役愚芚老子所谓众人皆有以我独顽且鄙是也参万岁则古犹今一成纯则众由一也人皆知生之乐不知生之苦皆知死之恶不知死之息是以生生死死不知悦恶之为妄况知生死乎古者谓死人为归人则生人为行人矣弱䘮不知归人以为迷生而不知死非迷邪生死往反犹觉梦然知梦之悲乐不足为是则觉之悲乐岂诚然哉
　　陈碧虚注孟浪不精要貌莹玉色辩玉当以视而云聴岂非惑哉黄帝道之宗师视聴不以耳目若未忘言是犹聴莹也夫司晨在鸡造炙湏鸮契道由心此有其本也今见末而喜者早计轻侻之徒耳旁日月者常照也挟宇宙者总揽也为其吻合从事无迹也置其滑涽忘其违就也以隶相尊世俗役役也圣人愚芚灰心槁形也参万岁而一成纯者通古今如旦暮合万变为混成也夫安生乐死未出阴阳之域恶得体冥夫道故丽戎之女失艾封之乐得晋国之欢舍彼从此本为无著一生之内悲喜莫知生死之际安可轻议夫梦饮酒梦哭泣者情变之所致非至人所有以万世为一旦此大觉者也以死生为一条岂复有梦哉愚者于梦中自以为觉尊巳为君视人如牧斯固陋之甚也至人以生死为大觉众人以魂交为梦形开为觉颠倒诡异惑于生死是故逹人发此觉梦之至言以吊趣死之诡异夫生死之系虽无䋲约而不可解若乃经历万世一遇大圣释此生死之䌸者是犹旦暮之遇也
　　王雱注儒者之所以知孔子不出乎形器之间故于道未全然所谓不知乃真知也凡有言有聴不足以尽其真故皆曰妄旁日月挟宇宙此葢识者所了不可为众人道如吻之合者为之置世之滑涽使各尽其极而不以萦懐若臣隶于君仆隶于臣自然之势本无高下众人役于滑涽圣人冥于无物万岁之间万物之化殽杂多矣参合其变俱为纯粹此可以心了不可以言受也次论恱生恶死证以丽姬之喻义甚切当葢谓齐物论者始于齐彼是终于一死生死生既一物安有不齐者乎夫大觉者本自无觉对未悟而言强立觉名即是不觉之觉觉与不觉俱不可著愚者之窃窃然自以为觉亦梦也直为其有是梦故吾不得不为之言梦然大觉者知觉与梦本无异也古之人不得已而有言葢为发明此处吊当于至理而诡异于众人也
　　赵虚斋注圣人不从事至尘垢之外乃长梧平时告瞿鹊者瞿鹊以为妙道而长梧以为孟浪瞿鹊未免有疑长梧又语之曰此𢾗语乃黄帝之所闻见非我所知且语未造此而遽以为妙无乃太早计乎世之养生家不知大道之所存以乾坤为门户坎离为毂轴求合吾身之造化其不可晓者置之不言而以百骸九窍六藏逓为君臣是何足以相治所谓以隶相尊而不知有真君者存众人役役颠冥于利害圣人愚芚则知而不言万物各具此理而出机入机安知死之不乐于生邪列子载周之尹氏大治产夜则梦为人仆其役夫夜则梦为国君梦中为君为牧若固有之也今吾与子问答已是梦语告子此语是梦亦是梦说其名为吊诡言举世为梦幻眩惑而不自觉是可吊悯也万世之后一遇大圣言举世未有知之者能知其解是旦暮遇之言悟此理在顷刻间耳鬳斋口义云孟浪不着实聴莹聴而能明也太早计谓汝之所言方如此而早以为妙逍之行见少而自多之意旁附日月挟懐宇宙吻合至理混而为一世人滑涽以隶相尊者皆置之而不言臣仆皆隶也而自以为尊卑众人役役圣人则浑然无知合万岁而观止此一理更无间杂丽姬悔泣以破恱生恶死之大惑饮酒哭泣觉梦之间变幻若此梦中占梦之说皆曲尽人情则知卫玠之问乐广之答未为深逹大觉即大悟君牧贵贱之分吊诡至怪也我为此言可谓至怪而中存妙理万世之后有大圣人出知此等见解与我犹旦暮之遇也此亦后世有扬子云必知我之意
　　圣人无为任物自为故利害莫得而及非有心于避就也不喜求则方寸内虚不縁道则虚亦忘矣不言而令行无谓有谓也言而无滞迹有谓无谓也若是则何尘垢之能染哉此瞿鹊平日闻于夫子以为孟浪之言而自以为妙道之行举以求证于长梧长梧谓此言诚妙唯黄帝聴之始能明了恐夫子亦未尽知之况汝践履未充徒叹羡其美是为太早计犹见卵而求时夜也予试妄言汝试妄聴以为何如旁日月挟宇宙此神人之事非与日月参光天地为常未易语此傥能行前所论圣人之事则可进乎是要在审其吻合自然者为之滑涽于俗者置之从徼至妙由阶而升亦如以隶相尊士隶大夫大夫隶公卿等而上之圣而入于神矣众人昧此役于知见不能暂息圣人如愚不分故虽万岁之久事变之杂合而一之混然纯备无今古而忘死生也圣人不独善而已又使万物同证此道相蕴而熟成之故能与天地并生万物为一也凡人所以不能造此者恱生恶死惑其心喜怒哀乐戕其性遂于后文申言以破其惑观丽姬之先泣后悔则安知死者不悔其向之蕲生乎饮酒哭泣之无据觉梦变幻之多端梦中占梦以喻世人迷之尤者必有大觉而后知此大梦也而愚者于梦中自以为觉以君牧贵贱于其间何蔽固不通之甚举世皆梦又何分乎彼我哉是以此言逹者喜其吊当迷者惊其诡异万世一遇知其解者若旦暮然重叹世人明此道者至希也窃详本章指归开人耳目正在大觉二字观者宜究心焉瞿鹊长梧制名以问答夫子指孔子亦是寓言
　　既使我与若辩矣若胜我我不若胜若果是也我果非也邪我胜若若不吾胜我果是也而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我与若不能相知也则人固受其黮暗吾谁使正之使同乎若者正之既与若同矣恶能正之使同乎我者正之既同乎我矣恶能正之使异乎我与若者正之既异乎我与若矣恶能正之使同乎我与若者正之既同乎我与若矣恶能正之然则我与若与人俱不能相知也而待彼也邪何谓和之以天倪曰是不是然不然是若果是也则是之异乎不是也亦无辩然若果然也则然之异乎不然也亦无辩化声之相待若其不相待和之以天倪因之以曼衍所以穷年也忘年忘义振于无竟故寓诸无竟郭象注不知而后推不见而后辩辩之而不足以自信以其与物对也辩对终日黮暗莫能正当付之自正耳同故是之异故非之皆未足信是若果是则不复有非之者非若果非则无复有是之者故是非生乎好辩而休乎天均付之两行而息乎自正待彼不足以正此则天下莫能相正任其自正而已是非然否彼我无辩故和之以自然之分不待彼以正之也是非之辩为化声化声之相待俱不足以相正故若不相待和以自然之分任其无极之化则是非之境自泯性命之致自穷忘年故𤣥同死生忘义故弥贯是非荡而为一斯至理也至理畅于无极故寄之者不得有穷也
　　吕惠卿注天下之所谓是非者不过我是若非若是我非或是或非俱是俱非四者皆出于我与若而我与若俱不能相知则所谓是非者卒不明人固受其黮暗谁与正之必正于人也而人者非同乎已则同乎若非异乎已则异乎若非同乎我与若必异乎我与若亦不过四者而皆不能正之则是我与若与人俱不能相知也其待彼也邪言不相待也唯圣人知其然故虽化声之相待若其不相待则彼是莫得其耦而休乎天均矣何则言之是非非有实也声之出于化而已我之与人相待与不相待又出于识心之妄计也我则和之以天倪而不为之分辩因之以曼衍触𩔖而长之则万物不累乎心矣穷年则参万岁而一成纯之谓也是不是然不然之无辩者知其同体而物物皆然也穷年则忘年无是非则忘义始起于无竟故终亦寓于无竟也
　　林疑独注荘子葢欲忘言故立是论使我与若辩至我果非也邪设乱以遣之也我胜若若不吾胜吾谁使正之又遣其所遣也使同乎若者正之至同乎我与若矣恶能正之此遣之又遣而至于无所复遣斯其至矣凡言是未必是言然未必然故其异同亦皆无辩然之与是复自相对又均于辩也有化者有化化者有声者有声声者化者之化非声则不显声者之声非化则不彰化者声之体声者化之用此化声之相待也然而声出乎化非化之所能知化统乎声非声之所能识此又若其不相待也夫相待生于两物若合万化为一则相待之迹无由而生夫声者常声不待物而后声闻者自因物而生听耳化者常化不待声而后化见者自因声而生听耳此其所以相待而若不相待也若夫化化者非化之所能化声声者非声之所能声又何相待不相待之有和之以性命之本因之以变化之馀则古今之年有时而穷而所以为我者不古不今而无极也
　　陈祥道注天倪者性命之端曼衍者无穷之变和以天倪因以曼衍则物我不蔽于是非而各尽其性命之分此其所以穷年也忘年则死生为一条忘义则可不可为一贯死生可不可固无竟矣而知忘之者岂以为有物邪特寓之而已
　　陈碧虚注悟则不辩辩则不悟对辩不已黮暗莫明彼我不自信故也夫水清则可以鉴妍丑心虚则可以齐同异若中无主则待于外是逐物而迁者也从箕子视比干则愚以比干视箕子则卑矣从管晏视夷齐则戅以夷齐视管晏则贪矣趋舍相非嗜欲相反将使谁正之若将飞者栖巢走者宿穴各安所安孰曰不齐哉夫彼我之情相待者也非是之辩化声者也情不相待恶有彼我辩无是非恶有化声是以虚心以和崖分妙用以释留滞所以穷天年而无是非也穷天年则忘年无是非则忘义故能振举于无竟以无尽之物无极之理寄诸无尽无极而已矣赵虚斋注自得之学难为人言言之则辩论蜂起谁能正之孔子曰莫我知也夫又曰知我者其天乎亦此意声相待啐化啄同时也和以天倪因以曼衍和其光同其尘也是不是然不然皆不可得而辩则是举世不相知与人言无解者是化声之不相待也如此则但当和光同尘以乐其天年何必强聒哉忘年忘义言此生此理皆付之于忘言造物者无穷吾亦与之无穷而已
　　鬳斋口义云胜负不足为是非则我与若所辩者彼此不能相知也黮暗言所见者我与若皆不明将使谁正之议论与彼同既不可议论与我同又不可皆与我与彼不同亦不可皆与我与彼相同亦不可则是三者皆不能相知必湏待彼也此彼字指造化即所谓天倪天倪者自然之分所以和者因是而已是不是然不然皆两存之若定其然是则有不然不是便有是非之争化声者以言语相化服相待对敌也若以是非言语相对敌以求化服何似因其所是而不相敌故曰若其不相待不相敌而尚同则是和之以天倪游衍以穷尽岁月如此则并与岁月义理俱忘之振动鼔舞于无物之境此振字亦逍遥之意信能如是则终身寓于无物之境矣
　　是非胜负各执一偏不能相正则我与若与人俱不能相知也而待彼也邪言必付之造化耳此一节诸解偹悉独化声之义𨼆奥难明相待不相待之机亦未易以言尽唯穷神通化者以心烛之至理自见诸解中疑独立论最髙自成一家之言与经文相表里非训诂之学所能及鬳斋论化声独异于众而无竟立说尤长若以简要论之死生觉梦之分出于化者也彼我是非之辩出于声者也觉梦依乎形是非生乎情有若相待也然而化者自化不知其所以化声者自声不知其所以声又若不相待也要夫物理之至极莫逃造化之自然此万化之所出入万物之所以齐也详此化声之相待与形景之相待义同前后互发明耳吕氏注后附说云化声之相待至所穷年也合在何谓和之以天倪之上简编脱略因误次于此观文意可知
　　罔两问景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其无特操与景曰吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩翼邪恶识所以然恶识所以不然昔者荘周梦为蝴蝶栩栩然蝴蝶也自喻适志与不知周也俄然觉则蘧蘧然周也不知周之梦为蝴蝶与蝴蝶之梦为周与周与蝴蝶则必有分矣此之谓物化
　　郭象注罔两景外㣲阴天机自尔坐起无待无待而独得者孰知其故责其所待寻其所由卒于无待而独化之理明矣若待蛇蚹与蜩翼则无特操之所由未为难识今所以不识正由不待斯𩔖而独化耳或谓罔两待景景待形形待造物者请问造物有邪无邪无则胡能造物有则不足以物众形明众形之自物自造无所待焉此造物之正也今罔两之因景犹云俱生而非待也故罔两非景之所致景非形之所使形非无之所化则化不化然不然从人之与由已吾恶识其所以哉方其梦为蝶而不知周俄然觉则蘧蘧然周也自周而言故称觉耳未必非梦也今之不知蝴蝶无异梦之不知周而各适一时之志则无以明蝴蝶之不梦为周矣世有假寐而梦经百年者则无以明今之百年非假寐之梦也觉梦之分无异于死生之辩今所以自喻适志由其分定非由无分也夫时不暂停今不遂存昨日之梦于今化矣死生之变岂异于此而劳心于其间哉
　　吕惠卿注罔两之于景同𩔖也而不知景之无待于形犹我与若与人亦同𩔖也而不知其无待于彼葢景之行止坐起唯形是随则无特操者也然本无情岂知有待若谓景待于形形又何待而然邪景之待形非若蛇之待蚹而行蜩之待翼而飞也恶识所以然不然哉人能通乎物之无知则蛇蚹蜩翼亦无待而已故方其为蝶也栩栩然不知有周及其为周也蘧蘧然不知有蝶一身之变犹不自知则物之化而异形其能相知乎物物不相知则各归其根物物不相待则莫得其偶其有不齐者邪
　　林疑独注景由形生似乎相待而实不相待也而罔两者不知形景皆属造物遂以为行止坐起在乎形然非日火之光则虽有形景何由生哉此所谓不相待也景曰吾所待又有待而然者景之所待者形而形亦未能无待言待于造化耳夫景之待形则亦㣲小而形在造化中益又小矣故曰吾待蛇蚹蜩翼言物之至㣲薄者也外篇虫臂鼠肝亦此义荘子寓意于蝶以明梦觉无复分知荘子梦蝶之理则死生之说尽矣梦而为蝶不知有周觉而为周不知有蝶其势不能合并必有时而分矣万物之化亦如此陈祥道注罔两待景而后有景待形而后见形待造物然后生形之于造物已幻矣况景乎景之于形已外矣况罔两乎凡此皆非真实故不足辩况认其非真实者以为有而即其不足辩者以为问此荘子所以托景之答以祛其惑夫天下之物自迹观之未尝不相待自理观之未始有待今景之为物以为待形邪非日火则无见以为待日火邪非形则无有然则形也景也日火也果有待耶无待邪恶识所以然不然哉蛇蚹蜩翼言其用之小者耳悟而为道者摭实而不摭华迷而通物者摭华而不摭实蝶之为物摭华者也而周梦为之是为道而不免通物之想摭实而不免摭华之梦也及其觉也然后不以想累神不以梦易真而周与蝴蝶固有分矣唯大通物化之情者斯可以与于此
　　陈碧虚注景不待形形不待阴阳岂比蛇蜕蜩壳有物者邪夫物之相因无如形景今尚言其不相待明外物不可必万𩔖皆自尔唯因待都忘卓然独化方可论超生死而反混冥是谓帝之县解也周蝶之性妙有之一气也昔为蝴蝶乃周之梦今复为周岂非蝶之梦哉周蝶之分虽异妙有之气一也夫造化之机精㣲莫测傥能知此则造化在已而不迁于物是谓生物者不生物化者不化既已为物恶有不化者哉死生之革形𩔖所迁漆园之梦其理尽矣
　　赵虚斋注景之行止坐起皆依于形而所以行止坐起必有形形者存乎其中蛇藉蚹以行蜩藉翼以飞而所以行飞者非蚹翼也人物之一动一静皆有待而然景待形而形之所待者非形也形且不知其所以然何责于景哉是以荘周梦蝶物我俱化栩栩蘧蘧觉梦如一也
　　鬳斋口义云景言吾之运动待形而形又待造物形之为形犹蛇蚹蜩翼而已蛇蜩既蜕而蚹翼犹存岂能自动邪我既待形形又有待恶知所以然不然此即是非待彼之喻周昔梦蝶不知周也及觉为周得非蝶之梦乎然此觉梦湏有个分别到此似结不结却不说破正要人于此参究此之谓物化言万物变化之理不过如是
　　蛇蚹蜩翼或谓蜕甲者不若龃龉翅翼之说为优葢蛇藉以行蜩藉以飞喻人身中所以运动者有若相待而终于无待则独化之理明矣故翻覆辩论卒归无待而止人之一身耳聴目视手执足行有待而然也而所以用形者若物而实无待也天下之物生于有有生于无有之以为利无之以为用然则有无利用未尝不相生也人能反究至无之妙游乎物初则知所以生有所以用形者矣今有形以运动有心以思虑尚不自知其主宰之者则自形以生景又岂罔两所可知宜其惑而有问也寓言篇有众罔两问景章喻世之迷者益多故不一言之有云予蜩甲也蛇蜕也与此蚹翼义同本经尝言古之真人其寝不梦而南华自谓梦为蝴蝶何邪葢借觉梦以立言明死生之一致生不知死亦犹死不知生二者虽不相知而理本齐一请以觉梦观之概可见矣何为当生而忧死当死而羡生乎蝶之为物无巢穴之营无饥渇之患翩翩栩栩游放乎天地之间人见之者亦欣其自适而莫加害焉其所由生非闗种𩔖往往他虫所化或朽麦所为至乐篇载乌足之根为蛴螬其叶为蝴蝶则亦出于草化莫究其始而终亦不知所归葢翾飞中之得道者故真人或梦为之夫人之与物形分多𩔖咸禀自然自然者至道之妙本万化所由立也故荘蝶梦觉各不相知终归于化则未尝有异是知动植万形生死万变有情无情卒齐于化化者形数之始终万𩔖之出入由于造化之推排勇有力者莫能拒物受雕琢形归鼓铸不知所以然而然是以逹人委而顺之故觉梦混融生死为一也周与胡蝶则必有分分即物之天物虽各有天固同一天也或读分如字则分别无已天下物论何由而齐学者又当究夫性命之精㣲以通物理之一致与物同化而有不化者存以死生为觉梦视古今如朝昏将无物之可齐容有论乎然则荘与蝶与梦与觉与既有论之者矣必有知之者矣孟子曰物之不齐物之情也而荘子名篇以齐物论或乃疑其理与儒家悖重增不齐之情殊不思孟子特为许子言之耳况孟之所言者情荘之所言者理理一分殊则情之不齐也宜矣故南华原本究极主一理以齐天下之物论篇首设二子问答详论人籁地籁之不齐明天籁之自然非惟理不待齐亦非齐之所及故于其间旁证侧引而不止言天籁欲人心契而自得之夫生物糺纷荣谢万变自形自色自消自息卒归天籁而止天籁者无形无声而形色之所自出神化之所发见也傥能究夫人籁地籁之所由作则天籁可知故郭注云岂复别有物哉即众窍比竹接乎有生之㑹㑹而共成一天耳至论知言觉梦成心言吹可否是非方生方死无异乎万窍怒号及乎得其环中以应无穷则虚以待物物亦无碍此忘而彼自化风济窍虚之谓也天地一指万物一马则以不齐齐之恢恑憰怪道通为一有不待齐而自齐矣若夫狙公赋芧喜怒所由生昭文鼓琴成𧇊所以著言有心有为不足以化物何望于齐哉至于天地与我并生万物与我为一可以言齐矣又虑或者以一与言为二二与一为三此又散而不齐之兆也唯造乎未始有物注酌无穷以大觉而知大梦参万岁而一成纯所以概天下之物而齐之之道也罔两问景不知即异而同南华梦蝶孰究非同非异葢极论物我生死觉梦之不齐而终归于物化南华之谓所化即大易所谓神濳于恍惚见于日用而不可以知知识识由是悟万物一形也万形一化也万化一神也神而明之变而通之孰为物孰为我夫是之谓大齐




　　南华真经义海纂微卷四



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷五
　　宋　禇伯秀　撰
　　内篇养生主第一
　　吾生也有涯而知也无涯以有涯随无涯殆巳巳而为知者殆而已矣为善无近名为恶无近刑縁督以为经可以保身可以全生可以养亲可以尽年
　　郭象注生也有涯分有极也夫举重携轻力有所限好胜者虽绝膂未足慊其愿此知之无涯也知之名生于失当而㓕于冥极冥极者任其至分而无毫铢之加虽负万钧忽然不觉重之在身虽应万务泯然不觉事之在巳此养生之主也若以有限之性寻无极之知乌得而不困哉已困又为知以救之因养而伤真大殆也必须忘善恶而居中任万物之自为闷然与至当为一故刑名逺已而全理在身葢能顺中以为常则事事无不可养生非求过分全理尽年而已矣
　　吕惠卿注生随形而有尽知逐物而无穷以生随知则有殆而巳巳而⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之以知卒于殆而已矣天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已善恶皆生于知其相去何若唯上不为仁义之操以近名下不为淫僻之行以近刑善恶两遗而縁于不得已以为常是乃刳心去知而止乎不知之道也保生全身养亲尽年何以加此
　　林疑独注有形者阴阳不能续无形者历数不能穷故以有涯之生随无涯之知殆已夫真性裂而有善恶善恶立而有名刑为善不近于名斯天下之真善为恶不近于刑斯天下之真恶唯顺性命之情而不加不损于万物混同而无毁无誉则刑名之所不能及也天下所以有善名因不及者立所以有恶名因过之者生或轻生趋义以要一时之名或贪生逐利以䧟中道之夭皆所谓近名之善近刑之恶非顺性命之情而去其已甚者也
　　陈祥道注善养生者内我以为主外物以为賔不以有涯随无涯斯免危殆从心而动不违自然所好当身之娯非所去也故不为名所劝从性而游不逆万物所好身后之名非所取也故不为刑所及縁督而应不得已而起以是为常而不为已甚则在我无忤于物在彼无害于我故可以全身而养亲全生而尽年也易曰善不积不足以成名恶不积不足以㓕身则为善未尝不近名为恶未尝不近刑而荘子言此者葢荘子所谓善非离道也志其劵〈阙〉　已所谓恶非犯义也特异于善而已老子谓南荣铢其中津津乎犹有恶色所谓恶者如此则所谓善者可知矣陈碧虚注寿夭者生之有涯慱通者知之无涯天与则深不可识人为则劳而多弊故生理之主要在善养而乃贪名逐利不知休息重増其伪以益其生卒至于危殆而已夫自全之善理无近名谓守朴少变汉阴丈人之徒是也自损之恶理无近刑谓沈溺嗜好公孙朝穆之徒是也无为善无为恶由正以为常者圣人之中道可以保身全生养亲尽年此所生之主也
　　赵虚斋注人从少至壮从壮至老从老至死此生之有涯经纬万事亘古今而常存此知之无涯人惟昧于真知而终身役役以为知危矣生者尽而知亦尽其形化其心与之然可不谓大哀乎人处世间为善则有无穷之誉为恶则有无穷之毁伯夷死名盗跖死利虽所死不同残生伤性均也恶固不可为善亦不必为为则有心矣但当縁督以为经督中也喜怒哀乐之未发其感于物也一出乎性之自然形诸外者即此中也率性之谓道縁督为经之义也奇经八脉中脉为督
　　林氏鬳斋口义云以有尽之身随无尽之思纷纷扰扰何时而止殆已见言其危可畏于危殆之中又用心思𥮅自以为知终于危殆而已为善无近名至可以尽年数句正是养生家之学荘子所自受用者若以为善又无近名之事可称若以为恶又无近刑之事可指此即骈拇篇上不敢为仁义之操下不敢为淫僻之行也迫而后应应以无心以此为常则可以保身全生养亲尽年即孟子所谓夭寿不贰修身以俟之也
　　禇氏管见云内篇始于逍遥游尽性之学所以明道次以齐物论穷理之谈所以应化又次以养生主至命之要所以脩身也故首论无以有涯随无涯则生任其自生而无夭阏之患也复乎无知而归混冥之极切身之害既除何危殆之有信能如是则因天下之善而善之因天下之恶而恶之虽为非有也又何有近名近刑之累哉夫人之处身应世有当为之善恶至若圣贤任天下之重纪纲世道扶持生灵于善恶尤有不得不为者赏一人而天下劝罚一人而天下戒以天下之爱恶行天下之赏罚若天地之运行春夏生成而不以为恩秋冬肃杀而不以为怨葢天下无心寒暑自运物自生成物自肃杀时当然耳恩怨无与焉若羿之工乎中㣲而拙乎藏誉近名之善也能如飘瓦之中人不怨斯无近刑矣按此二句即道徳经建徳若偷之义诸解或引善不积不足以成名恶不积不足以㓕身为证近名刑也或引上不敢为仁义之操下不敢为淫僻之行则是不为而不近名刑也语虽相𩔖义实与经异葢谓世人所谓善恶私而有迹特见其小者耳圣贤所谓善恶公而无畛于无为岂浅识所能窥哉若四凶之恶而帝尧除之桀纣之恶而汤武放之少正卯之恶而夫子诛之则圣贤所谓善恶者可见矣夫为善恶而近名刑不为善恶而无名刑皆理之当然今则为之而不近名刑者世人视之以为善恶而圣贤之心常顺乎中道合天理之自然而已故利害不能及而道徳之所归也督自训中乃喜怒哀乐之未发非特善恶两间之中也茍于七情未发之时循之以为常道则虚彻灵通有无莫系吾与太极同一混成又恶知身之可保生之可全亲之可养年之可尽哉郭氏以中释督而不明所以后得虚斋引证切当葢人身皆有督脉循脊之中贯彻上下复有任脉为之配乃命本所系非精于养生罕能究此故衣背当中之缝亦谓之督见礼记深衣篇
　　庖丁为文惠君解牛手之所触肩之所倚足之所履𰯌之所踦砉然向然奏刀𬴃然莫不中音合于桑林之舞乃中经首之㑹文惠君曰嘻善哉技葢至此乎庖丁释刀对曰臣之所好者道也进乎技矣始臣解牛之时所见无非牛者三年之后未尝见全牛也方今之时臣以神遇而不以目视官知止而神欲行依乎天理批大郤导大𥧾因其固然技经肯綮之未尝而况大軱乎良庖岁更刀割也族庖月更刀折也今臣之刀十九年矣所解数千牛矣而刀刃若新发于硎彼节者有间而刀刃者无厚以无厚入有间恢恢乎其于游刄必有馀地矣是以十九年而刀刃若新发于硎虽然每至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟动刀甚㣲謋然已解如土委地提刀而立为之四顾为之踌蹰满志善刀而藏之文惠君曰善哉吾闻庖丁之言得养生焉
　　郭象注手之所触至乃中经首之㑹言其因便施巧无不闲解既适牛理又合音节直寄道于技所好非技也所见无非牛未见其理间未尝见全牛但见其理间也以神遇不目视暗与理㑹也官知止神欲行司察之官废纵心而顺理也依乎天理不横绝也有郤之处批之令离节解𥧾空就导令殊因其固然刀不妄加逰刃于空未尝经概于㣲碍故十九年而刃若新发硎每至交错聚结之处视止行迟动刀甚㣲謋然已解理解而无刀迹如聚土也逸豫自得拭刀而藏之刀以善用而全生亦以养善而全也
　　吕惠卿注物以有而碍道以虚而通人未闻道则所见无非物既闻道则所见无非神道遇不目视喻闻道者能以心契而不以知知识识也目官知止神欲自行依乎天理至大軱乎是乃未尝见全牛也天下无物非道而无适不通亦若是而已矣所见无非牛更刀伤生之譬十九年而刃若新发硎不以伤其生之譬也其为形也未始有物不乃似其节之有间乎其为生也未始有生不乃似其刃之无厚乎其于逰刃恢有馀地不乃似其体道而逰万物之间乎虽然每至于族吾见其难为则人之所畏不可不畏也怵然为戒视止行迟以至善刀而藏则慎终如始无败事矣
　　林疑独注牛喻性命之理乃刀生之譬也顺性命之理而无为则生不伤顺牛体之理而不用力则刀不𧇊故手触足履疾徐动止之间因其自然顺其常理是以中于五音合于乐舞桑林汤乐经首尧乐㑹者合音与舞而言之庖丁自谓寄道之㣲妙于技之粗末所好非技也始见无非牛以目视也久则无全牛以神遇也今一于神遇而不以目视则筋骨之内皮肤之间固已冥㑹矣老子曰绝望弃知官止之谓也易曰不疾而速神行之谓也依乎自然之理大郤则批而离之大窾则导而通之凡此皆因其固然岂复强为私巧哉若然则肯綮㣲碍之处未尝或经而况軱戾大骨乎良庖之于族庖虽岁月有逺近更刀有迟速其于伤刀一也族言其众良言其寡则庖丁者言其独斯为神庖也欤以无厚入有间所以十九年而刃若新发硎也族者骨肉结聚之处见其难为运刀湏当谨慎视止行迟喻性命之精为养之尤难提刀四顾踌蹰满志解牛至此无复解矣善刀而藏则知至人以应物为不得已而复退藏于宻也
　　祥道注目视者见物不见理所见无非牛也神遇者见理不见物未尝见全牛也所见无非理故以无厚入有间而逰刃有馀地矣养生之道岂异此哉处心以虚而不以实应物以顺而不以逆于其易也遇之以适无异砉然而中音于其难也处之以慎无异怵然而为戒其成也视履考祥无异提刀而四顾其终也全而归之无异善刀而藏也善解牛者所解虽多而刀不锉善应物者所遇虽烦而生不伤也
　　碧虚注识明则逹理技妙则中节庖丁素学养生之道假技以进耳始则见牛不见理后乃见理不见牛以神遇不目视治内者遗外也官知止神欲行视聴不以耳目也依乎天理自然冥㑹批郤导窾逰刃于虚未尝经肯綮之碍况大軱乎是以十九年而刃若新发硎也动刀甚㣲謋然已解牛不知其死也夫所解者牛观其空郤之处逰刃舞蹈以全妙技养生者岂不能避患深𨼆保形不𧇊以全天真乎
　　李士表论云物本无物其体自离道无不通安所用解荘子所谓解牛者离物冥心而未尝见牛乘虚顺理而未尝经刃是亦解于无解耳且以十九年则历阴阳之数不为不久所解数千牛则应世故之变不为不多而刃若新发硎者葢执迹则瞬息以迁操本则亘古不去一身已幻孰为可奏之刀万物皆妄孰为可解之牛哉物我既忘所能斯泯故未尝批而大郤自离未尝导而大窾自释奏刀𬴃然而无应物之劳释刀而对而无留物之累其终也善刀而藏之复归于无用矣以道观之在解无解非碍则解亦不知在碍无碍非解则碍亦不立以庖丁视族庖解者解其碍也以族庖视庖丁碍者碍其解也解碍俱遣虚而已矣以是道而逰乎万物之表彼且恶乎碍哉
　　赵注庖丁解牛进退周旋合乎音节牛之经络皆㑹于首屠者剚刃于首正中其㑹则百骸立解所以发文惠君之叹丁又自言其技之精葢进乎道至于难处未尝不戒谨恐惧心为之怵视为之戒行为之止动为之迟惟恐一毫之伤其刃所以十九年若新发硎他人则岁月之间不缺则折此善养生者也鬳斋口义云奏刀进用其刀中音言合律吕桑林经首皆乐名未尝见全牛言牛身可解处一目而见也神遇犹言心㑹也官知止言耳目皆无所见闻而不言之神自行依牛身自然之腠理骨节空窾皆固然者我但因而解之其用刀也未尝经渉肯綮之间而况大軱乎良庖族庖岁月更刀之有不同均不免于损今经十九年而刃若新发硎言其无损也以无厚之刀入有间之体逰刃于其间言无滞碍也喻世事皆有自然之理但顺而行之我心泰然物亦不能伤也至虽然一转甚有意味言人之处世岂得皆为顺境或遇逆境之时多忙乱失措然正当委曲顺以处之不动其心事过而化一似元无事时始为养生得力也
　　庖丁章叙述养生要㫖最为亲切故冩其动作进止之度以应夫行住坐卧之间盖未始须臾离也而画笔之工曽不是过葢天下事无小大有理存焉解牛而得其理则目无全牛刃有逰地养生而得其理则身有馀适事无废功奏刀中音喻应物之当理释刀而对喻忘生而得理也有心乎应物则所见无非牛体道而冥物未尝见全牛也神遇不目视则依乎自然以虚为用而亦无所事乎知见矣十九年而刃若新发硎言与物无迕者无所伤养神有道者久生而不弊也然而每至于族见其难为骨肉盘结曰族以喻应酬世故事物繁之时当加戒谨以成厥功定而后能应也世人徒从事乎厚味侈服华居显位声色悦乐以为飬飬愈至而生愈失经所谓飬形果不足以存生是已庖丁所好者道则所见无非道故事故之间了无滞碍虽逆顺迭出万变丛挫卒有以善解之不啻逰尘之过前是何也葢能养其生之主则𤣥徳内充真机外应处已处物无不适宜应已而复归于无是谓善刀而藏安有月更之弊哉真人虑后世学养生者溺于沈寂无为无以酬酢世故废人事而道可立其为道也鲜矣故寓道于技以立言而牛之解不解无庸辨再考毎至于族似指族庖见族庖之难为故怵然为戒而终无难也李士表论意亦同此怵然为戒以下赵氏㸃句独异说亦可通但末后刀甚㣲三字句不圆耳
　　公文轩见右师而惊曰是何人也恶乎介也天与其人与曰天也非人也天之生是使独也人之貌有与也以是知其天也非人也泽雉十步一啄百步一饮不蕲畜乎樊中神虽王不善也
　　郭注介者偏刖之名知之所无奈何天也犯其所知人也独指偏刖夫师一家之知而不能两全其足则知之所无奈何以右师之知而必求两全心神内困形骸外弊矣岂直偏刖而已哉两足共行曰有与有与之貌未有疑其非命也以有与为命则知独者非我也夫逍遥乎自得之场固养生之妙处又何求于入笼而服养哉言雉心神长王志气盈豫自放于清旷之地忽然不觉善之为善也
　　吕注右师葢人貌而天者也介然独立故公文轩见而疑其非人天之生是使独也言所得于性命之理本如此若夫与物接而其貌有与者则人而已矣泽雉饮啄自如心与天逰而适其性命之譬也不蕲畜樊神王不善制乎人间而不得逍遥之譬也樊中之养虽至于神王非其所善不若泽中饮啄之希而自得也
　　疑独注天生斯人使人独足而人之貌则有与也言养生不在形骸要在神王而已故泽雉自适虽饮啄至少而神不𧇊樊中稻梁充足适所以累身而已夫养神在于适性故古今一亩之宫箪食瓢饮以为至乐正明此理
　　详道注介者不与物通独而无与右师尽其所受乎天者如此而与人之貌有与者异故公文轩曰〈云云〉雉之为物资养于泽而忧畜于樊其养于泽也神可谓王矣其忧于樊中虽王不善也葢处世而与物逰者未尝无所防离人而入于天者未尝不自适右师惊于人则神王而善可知矣雉神王而不善则惊于人可知矣
　　碧虚注作善不免天地为恶近行人也有与犹相与今介独者是罹祸于天虽犯法令葢禀受愚昧亦非人也人之仪形全美相与而行固难企慕而忘巳配也久矣夫不知世事感变之所起事至则惑其所由然惑则外物害之矣其害也知其所由然则委之自尔而内无惊怛所以免乎重伤也
　　赵注右师蒙瞍也介相师者也人莫不有目而我独无是天使我独非人所能为因引雉以自解雉在泽中十步方一喙百步方一饮不能忘机者以目有所见惧物之害已也虑患如此岂料寘身樊笼为人所畜是两目之明不足恃故曰神虽王不善也神寓于目精采发见谓之王言恃目防患而不得免不若无目者之一委于天也
　　鬳斋云右师已刖之人为右师之官介独也刖而存一足也天与人与者言天生如此邪刖则分明是人却曰天之生是使独者言人之形貌皆两足相并而行此则独异是天使非人也葢谓世间有馀不足虽是人为皆由造物人于患难当安之也泽雉十步一喙百步一饮言得食之难若受养笼中则饮喙皆足而为雉者不愿葢笼中饮喙虽饱雉之精神虽王而终不乐故曰不善也
　　介一音兀断足也崔氏本作𧿁据前诸解立说不同亦各有意义详定从本音以偏刖释之为当有与说亦未明今拟以训𩔖说之葢右师之刖虽由于人亦其天分使之独足而其貌则与人同𩔖耳况禀形最灵复有以充其内岂可以外𧇊一足而自弃其全美哉是故一安于命而归之天知所当全者在乎徳性徳者与生俱生性则为生之主不离于斯二者是谓得其养矣形之残兀何加损焉欲人安于患难而顺其性命之情则吾有尊足者存所养非形骸也故后文泽雉之喻以全性为乐畜樊为忧再详经㫖谓泽雉饮喙虽艰而不愿受养若受畜樊中则虽饮喙有馀而飞行失所形虽王不善也诸本多作神使其神王岂得谓之不善哉况受絷樊中无神王之理传冩之误失于订正耳




　　南华真经义海纂㣲卷五
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷六
　　宋　禇伯秀　撰
　　内篇养生主第二
　　老耼死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子之友邪曰然然则吊焉若此可乎曰然始也吾以为其人也而今非也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以㑹之必有不蕲言而言不蕲哭而哭者是遁天倍情忘其所受古者谓之遁天之刑适来夫子时也适去夫子顺也安时而处顺哀乐不能入也古者谓是帝之县解指穷于为薪火𫝊也不知其尽也郭注秦失见人吊亦吊人号亦号弟子怪其不倚户观化乃至三号然至人无情与众号耳老者如哭子少者如哭母嫌其先物施惠不在理上住致此甚爱也夫天性所受各有本分不可逃亦不可加感物太深不止于当遁天者也驰骛于忧乐之境楚戮未加性情已困庸非刑哉适来时自生适去理当死无时而不安无顺而不处冥然与造化为一哀乐无所措其间以有系者为县则无系者县解也为薪犹前薪前薪以指指尽前薪之理故火传不㓕心得纳养之中故命续不绝明夫养生乃生之所以生也夫时不再来今不一停人之生也一息一得耳向息非今息故纳养而命续前火非后火故为薪而火传火传命续由夫养得其极也世岂知其尽而更生哉
　　吕注吊之为礼哭死而吊生三号则哭死为不哀无言而出则吊生为不足此弟子所以疑其为非友吊焉若此为不可也始吾以为其人意从老耼者皆得耼之道今见其老者少者爱慕而哭泣之不能安时处顺所以知非其人也葢必有不蕲言而言不蕲哭而哭者内外相成此所以㑹之也人之所受于天其性命之情未始有物而为之哀乐是遁天倍情忘其所受无适非天而欲遁之不免于刑而已矣知其适来而安之适去而顺之古者谓是帝之县解以其未尝有死也火之所托者薪而火非薪其为薪也虽穷于指而火传不知其尽何则火之在此薪犹彼薪也其传岂有尽哉火以喻生薪以喻形逹此则知生之所以为生者未尝有死也何哀乐之能入哉
　　林疑独注至人本无情老耼死而秦失吊号者若尧死而百姓如丧考妣自非土木无情安能使天下兼忘哉然耼之所以为有情者特未定也礼曰知生者吊知死者伤秦失吊之吊其生人三号而出伤其死也弟子怪其止于三号非与老子为友也答以三号为可矣始也吾以为其人故人吊亦吊人号亦号而今见其遁天倍情忘其所受之为非也夫形骸如庞赘生死如夜旦安知生人之非死鬼死鬼之非生人何乃切切然以生死哀乐于胸中为哉夫大块吐精嘘气鞠而成物固莫知其所自来虽天地阴阳不得为之父母而世之昧者乃执子母之爱而号泣之又况哀他人之亲如己之子母者乎盖所以相㑹人合而致此甚哀故不蕲言而言不蕲哭而哭此方内之事秦失以为遁逃自然倍益哀情忘吾所受于造化者之本无也天刑即命遁于命则累于刑而忧患生矣以适来为时适去为顺哀乐不能入也古者谓是帝之县解有生为县无生为解也致命之极则吾之有生长于上古而不老如指穷于为薪火传不知其尽也
　　刘概注薪火之论以譬神舎于形而屡移者也古之至人所以载营魄而视形骸为逆旅者以此况肯仭形而丧其尊形者乎
　　赵注秦失哭老子而不哀弟子疑焉失告以所见说者以为失不满于老子谓不合使人爱慕太切殊失本意老子平日和光同尘不与物迕人自爱之不蕲人言而言不蕲人哭而哭其死也逃乎造化背乎世情忘其所受于天者则天亦无如之何故曰遁天之刑适来不以为乐适去不以为哀所谓安时处顺也县者大患有身解者吾今而后知免也帝之县解谓造物者劳我以生息我以死也指穷于为薪薪尽则火息而所以不息者常存故曰火传不知其尽
　　鬳斋云秦失老子之友也三号而出言其不用情故弟子疑而有问失谓始吾以老子为非常人今见其弟子之哭若老若少如此过哀必老子未能去其形迹有以感㑹其心不其然而然也夫天之所受本无物犹以有情相感则是忘其始者之所受而遁逃天理背弃情实此皆得罪于天者故曰遁天之刑人之生也适然而来死也适然而去当随其时而顺之不足以为哀乐知此理则天亦不能以死生系着我矣故曰帝之县解为薪火𫝊生死之喻以薪炽火指其薪以观之则薪有尽时而世间之火古今不绝讲理到此却以三句譬喻结末真奇笔也
　　按前诸解指字多以手指释之葢以为训前则指在其中矣窃详经意指应同㫖犹云理也理尽于为薪故火传不知其尽义甚显明知北游篇周遍咸三者异名同实其指一也可证夫一家之薪有尽而天下之火无尽善为薪者有以传之一人之身有尽而身中之神无尽善养生者有以存之火之在彼薪犹此薪也而熖熖不同神之托后身犹今身也而息息各异熖不同所以有然有㓕息各异所以有死有生然而天下之火未尝尽神未尝㓕者有人以主之耳至若鉴日击石钻木戛竹皆可以得火火性遍天地间非人无以致之神之运化也亦然去是薪火何丽亡是形神何托由是知传火在乎得薪托神在乎得形所以成至人之妙用相天地之全功南华举以结养生主一篇之义深有指哉逹养形之理者勿伤得飬神之道者无为形者生之所托神则为生之主虚无之道是所养其神者也世人徒知养生而不知养其生之主养愈至而生愈失故真人诲以无以有涯随无涯庶乎养生之㫖矣夫以道存懐者无心于善恶以虚待物者何有乎名刑顺中而不失其常保身尽年之理有在于是解牛喻应物刀以喻生十九年而刃若新发硎则剸繁治剧不知其几而吾之精明者愈久而不弊是为生之主人当善养者唯其善养于平日所以得济于斯时以不用而成大用也至于善刀而藏则应物馀暇敛知韬光物遂其适事尽其理而吾之利用未尝或𧇊古之大𨼆居𨞬接物而常应常静得此道也是以学道之要虚静为先非虚无以全神非静无以复命性全命复养生之能事毕矣如镜当台有鉴无迹事物于我何加焉凡人逐物丧真撄事拂理得失交患满心戚戚生能无损乎所以泽雉不愿畜樊见于后喻老耼大圣南华所师犹云死者示人安时处顺守常得终而遁形飞化之妙非世所测圣人之死曰神是也秦失吊之而三号已为方外剰法然弟子犹不能无疑遂告以去来适然安之勿拒是谓帝之县解造物不得以系之矣尽为薪之理者火传无穷尽养形之理者神全不丧有形终于有尽在我不得不养假幻以修真亦相资之理特不必如张毅无足之过养耳是以卒贵乎全而归之形得全归则神无谬适出有入无往而非正伏羲得之而袭气母黄帝得之而登云天傅说得之𮪍箕尾而比列星太上云死而不忘者寿






　　南华真经义海纂㣲巻六



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷七
　　宋　禇伯秀　撰
　　人间世第一
　　颜子见仲尼请行曰奚之曰将之卫曰奚为焉曰回闻卫君其年壮其行独轻用其国而不见其过轻用民死死者以国量乎泽若蕉民其无如矣回尝闻之夫子曰治国去之乱国就之医门多疾愿以所闻思其则庶几其国有瘳乎仲尼曰嘻若殆往而刑耳夫道不欲杂杂则多多则扰扰则忧忧而不救古之至人先存诸已而后存诸人所存于已者未定何暇至于暴人之所行且若亦知夫徳之所荡而知之所为出乎哉徳荡乎名知出乎争名也者相轧也知也者争之器也二者凶器非所以尽行也且徳厚信矼未逹人气名闻不争未逹人心而强以仁义䋲墨之言术暴人之前者是以人恶有其美也命之曰菑人菑人者人必反菑之若殆为人菑夫且茍为恱贤而恶不肖恶用而求有以异若唯无诏王公必将乘人而斗其捷而目将荧之而色将平之口将营之容将刑之心且成之是以火救火以水救水名之曰益多顺始无穷若殆以不信厚言必死于暴人之前矣且昔者桀杀闗龙逢纣杀王子比干是皆脩其身以下伛拊人之民以下拂其上者也故其君因其脩以挤之是好名者也昔者尧攻丛枝胥敖禹攻有扈国为虚厉身为刑戮其用兵不止其求实无已是皆求名实者也而独不闻之乎名实者圣人之所不能胜也而况若乎虽然若必有以也尝以语我来颜回曰端而虚勉而一则可乎曰恶恶可夫以阳为充孔扬采色不定常人之所不违因案人之所感以求容与其心名之曰日渐之徳不成而况大徳乎将执而不化外合而内不訾其庸讵可乎曰然则我内直而外曲成而上比内直者与天为徒与天为徒者知天子之与已皆天之所子而独以己言言蕲乎而人善之蕲乎而人不善之也邪若然者人谓之童子是之谓与天为徒外曲者与人为徒也擎跽曲拳人臣之礼也人皆为之吾敢不为邪为人之所为者人亦无疵焉是之谓与人为徒成而上比者与古为徒其言虽教谪之实也古之有也非吾有也若然者虽直不为病是之谓与古为徒若是则可乎仲尼曰恶恶可太多政法而不谍虽固亦无罪虽然止是耳矣夫胡可以及化犹师心者也
　　郭注行独不与民同欲也举国而输之死地视若草芥民无依归故颜回欲往救之仲尼言回之道不足以救彼如百医守患适足致疑不能一愈也有其具然后可接物茍役思以犯难知其所存于巳者未定也徳所以流荡知所以横出者矜名争善故也虽复桀跖其所矜惜无非名知名起则相轧知用则争兴必遗名知而后行可尽也今回之徳信彼所未逹虽欲䋲以仁义彼将谓欲毁人以自成必反菑之茍恱贤恶愚闻义而服便为明君君明则不无贤臣汝往亦不足奇且必有害汝唯寂然不言言则彼必成君人之势以角捷饰非使汝目眩色平自救不暇乃释已以从彼非唯不能救更成彼之恶昔龙逢比干居下而任上之忧故其君挤之夫暴君非徒求恣其欲仍复求名但求非其道耳惜名贪欲之君虽尧禹不能化而不免攻之汝乃欲空手而往化之邪回曰正其形虚其心言逊而不二则可乎曰恶恶可卫君亢阳之性充内扬外人以事感已凌挫以求遂其侈心将执而不化庸讵可乎回又更说三条内直者与天为徒外曲者与人为徒成而上比与古为徒仲尼犹以为未可为其政与事不冥也虽未𢎞大亦未免罪然于化则未以其挟三术以往未能无心故也吕注年壮故轻用其国行独故轻用民死死者以国事而死也则报之宜湛厚汪濊而量乎泽至于若蕉屯膏之甚民之所以无如也颜回欲屈已伸道夫子不许恶杂多之为扰而不救也先存诸已而后存诸人则无适不可今回存诸已者未定何暇至于暴人之所行徳荡知出争之器也且徳厚信矼足以达人气而使不至于鄙倍名分不争足以达人心而使不至于忘疑而后可与有言也今回未及此而强以仁义䋲墨之言开导于暴人之前者有其美而人恶之也彼好名而已轧之以名彼好知而已出之以知使之由乎凶器是菑之也观其所出知其所反则回之往殆为菑耳茍人君恱贤恶不肖则与汝同矣汝恶用求异哉汝与之言徒唯诺而无诏告彼必乘人而鬬其捷辩气色拂厉而目荧心成求解免顺从之不暇是犹以水救水以火救火则顺始无穷矣彼不以信厚期我而与之言必死于暴人之前矣昔龙逢比干脩身拊民疑于敛恩故其君挤之亦好名而已尧禹之于蕃国犹不能化必至于㓕之是名实者圣人不能胜而况若乎端而虚非至虚也勉而一非至一也骄满于中发见于外抑人所感求快其心小徳犹不成况大徳乎以之格其君不过外合内不訾而已又何足以化彼夫以已之言而蕲人之善不善以已贱而人贵故也自道观之天子之与已皆天之所子何分别于其间与天与人与古为徒回谓以三者趋变庶乎其可然以此应物非得一而无心此所以为太多也外则寓直于古则是政人以法不以人而易其所知是不谍也谍者宻觇人意而得之则固矣虽亦无罪恶可以及化以其师心而未能无心故也林疑独注年壮者其气刚行独者其徳孤此所以轻用其国民死若蕉也贤者之于国犹医之治病治国本治贤者无所施则去之乱国不治贤者负其术以就之有疾者多往医门有国者多求贤士愿以所闻于夫子之言思其法则而行之庶几卫国有瘳乎仲尼以其术浅不足往化圣人抱一为天下式则夫杂多者宜其忧而不救先存诸已则在人者不言而喻存诸已者未定何暇至于暴人之所而行其道哉夫徳因有名而后荡知因有争而后出二者凶器不可以尽行于世也养气至于充然后能达人之气养心至于静然后能达人之心未能如是徒以䋲墨之言行法于暴人之前彼必恶有其美而害之矣且谓卫君茍悦贤恶不肖恶用求汝以取异于彼耶汝唯无言则已若其有言彼必乘君人之势以角其捷辩汝必容色形见于外心亦顺之于内顺其始而后无穷也汝苟不信吾厚言必死于暴人之前矣昔龙逢比干脩身以拊人之民其君因以䧟之此好名之过也丛枝胥敖有扈三国相攻以求名实尧禹犹不能化兴兵伐之使国虚身戮而后止由是知求名实者皆不能自免也颜子又告以端虚勉一夫子言卫君以阳为充案人所感小徳无成况大徳乎回又陈三条与人与天与古为徒庶可免经世之患夫子复不许太多政法而不谍谍私察亦间谍之意虽亦固无罪者言犹有内外古今之论所以不免世患若以命物之化者言之又岂有天人与古之异哉唯无心者然后能与于此
　　祥道注至人之于天下未尝有思而足以悦有思者之心未尝有为而足以研有为者之虑是何邪感而后应迫而后动岂弊弊然以天下为事哉颜子知有思有为以经世而不知无思无为以应物将欲救卫君威虐之过拯民于无如之中仲尼所以讥其杂扰也至人先存诸已抱一也后存诸人为天下式也存诸已者未定则杂暴人之所行则扰夫徳者名之实名胜则徳荡知者争之器争兴则知出徳厚信矼内也未达人气名闻不争外也未达人心而强以仁义䋲墨之言术暴人之前是交浅言深适致其恶也自悦贤恶不肖至必死于暴人之前言知之为患自桀杀闗龙逢至圣人之所不能胜言名之为患也端虚勉一以阳为充者也以阳为充则实自有之也回之始也欲尚知以济世患知其不可则欲摄知以归虚一既又知其不可欲通虚一以归于三术故与天为徒则推已直前不蕲人之善否与人为徒则为人所为而不犯人之所疵与古为徒则陈古刺今而不为人所病端虚勉一固执而已不足以言徳谓不化者不知通变也三术则谍察而已不足以言政所谓未及化者安能化人也
　　碧虚注轻用其国固不重已轻用民死又不重人死者莫知其数故以国量蕉者质虚之草卫君虽有徳泽如蕉之不实民无所往矣回谓医门多疾愿思所以救之道不欲杂多则惑也先存诸已立其本也其本未立安能化人䘮徳者名也役知者争也人不能知者大名也人不与争者大知也不知不争所以尽行也而强以仁义䋲墨之言术暴人之前是以人恶有其美若殆为人菑夫若乃遵贤逺佞是为明哲安用更求异邪彼将乘势角其捷辩则汝目荧以惊外色平以忍内口营而依违容形而失措心成则无守而顺始无穷终于不逆也若殆不信厚言必死于暴人前矣遂举龙逢比干以证无道则逆顺之事彰有道则逆顺之理忘昔尧禹之于三国尚不能化必攻以㓕之而回欲空言以化卫君非徒无益也端则未虚勉则不一骄盈于外人人所不违性不可违其可以虚一而化诸颜子又陈与天与人与古为徒或可以免患而夫子不许以其犹师成心而未能体冥大道故也
　　赵注死者以国量乎泽积尸平泽以泽为量也若蕉刈民如草菅也颜回欲往救之夫子叹曰汝往必遭刑耳说人而忧其不合必多为之说期人必从是为杂矣自杂而至于忧自救之不暇安能救人汝胸中所存尚未定暴人之所岂可轻往夫名立则徳失争起则知生谏言行则过归于君善归于臣故名相轧而知起争非所以尽行也汝虽徳厚信矼而心气未达乃扬已之直以招人之过人必疾之此之谓菑人必反受其菑也彼若有恱贤恶不肖之心将求汝不暇何待汝往汝不言则已苟有言焉彼将强辩以求胜当此之时汝目眩而不敢视色和而不敢抗汝之口自解不暇汝之容必且面从汝之心必且成其所欲为如是则不惟无𥙷抑又甚焉顺适其意方得其不我穷也龙逢比干忠谏𬒳杀是不与其名也丛枝胥敖有扈用兵交争为尧禹所攻是不与其实也名实者圣人且不能胜汝乃欲正卫君乎汝欲往必有道试以语我回告以端虚勉一夫子以为不可卫君骄矜肆欲朝夕以善言渐渍犹且不入况遽欲正之彼既执而不变汝将外与之合而内不敢议斯尤不可故颜子又更辞以告与天与人与古为徒夫子谓卫君政法所失甚多安可以古为比彼虽不敢亦不汝罪然技止此耳胡可以及化彼之所为与自是其心者同岂复师古哉
　　鬳齐云尝闻邦有道则仕邦无道则𨼆庄子反其说曰治国去之乱国就之者谓如人能医必其门多疾之时方可行其术若巳治之国又何用我欲以所闻于夫子者告卫君庶乎其国可安也夫子以为不可往自杂至忧言其自苦何能救人当先存其在巳者才有求名之心则自然之徳已荡私知用而争竞起矣名知者天下之凶事不可以尽行故虽徳厚信实未达人之性气而强以仁义法度之言陈术于恶人之前菑将及汝矣汝既不召而自往彼以王公之贵将乘汝言语将以求胜汝为其所困则目必眩然屈服其色以求平于彼口则营救解说形必擎跽曲拳用心以成顺之顺此而往其恶无穷也昔龙逢比干以忠见杀好名之过也尧禹之伐三国言彼求名自利之人尧禹且不能堪而况汝欲求名谏卫君乎颜子谓吾将端虚勉一庶可往化夫子以为甚不可卫君阳气充满欲以言感之彼将案服汝心以快其意汝将执而不回则外以端虚求合内守勉而一者讵自以为可乎颜子又设三条庶可以说卫君夫子复不许谓汝所言政法太多终不安谍能此三者固亦无罪然止于自免而已安可以化人盖汝三说皆是师其有为之心才容心便有迹非自然之道也
　　诸解大意详悉兹不复赘字义或有遗论僣附编末云按泽若蕉颇难释或从泽绝句则下二字为句未圆泽字说有二义蕉亦解者不一音义旧注以泽为野蕉同樵其论却通死者以国量犹史载谷量牛马之义言其其多不可数也民死既众则榖粟草木不得遂其生泽中如见樵刈其国政可知矣强以仁义䋲墨之言术暴人之前者是以人恶有其美也术字诸本一同犹碧虚照江南古藏本作炫下文又照崔氏本作恶育其美育卖也以贯上文炫字之义于经㫖终有未安考之史记乐书识礼乐之文能术又曰术者之明术通作述存古可也此章暴人凡三诸解例以凶暴立说审详前二处宜作表暴解谓表暴人之所行术暴于人之前辞意颇畅上下文亦通末句正指凶暴之人谓蒯聩也












　　南华真经义海纂㣲卷七



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷八
　　宋　禇伯秀　撰
　　人间世第二
　　颜回曰吾无以进矣敢问其方仲尼曰齐吾将语若有而为之其易邪易之者皞天不宜颜回曰回之家贫唯不饮酒不茹荤者数月矣若此则可以为齐乎曰是祭祀之齐非心齐也回曰敢问心齐乎曰若一志无聴之以耳而聴之以心无聴之以心而聴之以气聴止于耳心止于符气也者虚而待物者也唯道集虚虚者心齐也颜回曰回之未始得使实自回也得使之也未始有回也可谓虚乎夫子曰尽矣吾语若若能入游其樊而无感其名入则鸣不入则止无门无毒一宅而寓于不得已则几矣绝迹易无行地难为人使易以伪为天使难以伪闻以有翼飞者矣未闻以无翼飞者也闻以有知知者矣未闻以无知知者也瞻彼阕者虚室生白吉祥止止夫且不止是之谓坐驰夫徇耳目内通而外于心知鬼神将来舍而况人乎是万物之化也禹舜之所纽也伏羲几蘧之所行终而况散焉者乎
　　郭象注有心而为之者诚未易以有为为易未见其宜也若一志谓去异端而任独遗耳目忘心意而符性气之自得此虚以待物者也未使心斋故有其身既得心斋之使则无其身放心于自得之场当于实而止譬之宫商应而无心故曰鸣也使物自若无门也付天下之自安无毒也不得已者理之必然体至一之宅㑹必然之符理尽于斯矣夫欲不行则易行不践地不可得也视听所得者粗故易欺自然之报细故难为也失真少者不全亦少失真多者不全亦多失得之报各当其分而欲违天伪为不亦难乎有翼有知之喻言必有其具乃能其事今无至虚之宅无由有化物之实夫视有若无虚室者也室虚而纯白生吉祥之所集也若夫不止于当不㑹于极此以应坐之日而驰骛不息外敌未至而内已困矣岂能化物哉使耳目闭而自然得者心知之用外矣故将任性直通无往不冥尚无幽昧之责而况人间之累乎物无贵贱未有不由心知耳目以自通者故世之所谓知见岂欲知而知欲见而见哉世人因欲为知以知为见以见心神驰于内耳目丧于外故处身不适与物不冥矣
　　吕注仲尼谓颜回凡事有为而为之未有易而无难者心斋者无思无为而复乎无心也非一志不足以告此无聴以耳而以心则聴无闻矣无聴以心而以气则心无知矣聴无闻而止于耳心无知而止于符虚以待物唯气而巳唯道集虚此所以复乎无心也人之于其心未有得其所为使者所以不能无我故回之未得使实自有其身得使之也则能无我矣无感其名忘其虚也入游其樊则其心之出有物采之入则鸣不入则止金石有声不考不鸣也方其止也无门可由而群动不能逾无毒可施而众邪不能病一宅而寓于不得已而动以此涉人间世亦几矣夫子又告以绝迹易无行地难欲无行地则莫若绝迹欲免物累则莫若忘身忘身不真不免于伪而已人则有知而有所不知故为人使易以伪天则无知而无所不知故为天使难以伪存吾心之所以事天为天使者也其可容伪邪人之有知者以知为翼㧞其翼则止而不飞矣瞻彼阕者虚室生白则吉事有祥止于所止夫且不止是之谓坐驰此吉凶悔吝之所以生乎动也夫止止者耳如目目如耳心凝形释骨肉都融耳目内通外于心知鬼神将来舍而况于人乎此万物之化古圣之所行终者也
　　林疑独注斋贵虚心若心犹存有则其为斋也难矣以斋为易而忽之者皞天不宜聴之以耳正聴也聴之以心反聴也聴之以气无聴也正聴以耳将以穷理反聴以神将以尽性无聴以虚将以至命也聴止于耳不若于心心有分别符则分而有合意至于气则无所复聴虚以待物而已道由此而集心斋之妙用也列子云体合于心心合于气气合于神与此义同颜子既悟乃曰回未得仲尼使之心斋实自有回既得使心斋之后未始有回则无我矣夫子又语以汝虽已至虚若入于有为之地当不动心于名可也心如管龠虚以待气气入则鸣不入则止何尝容心于其间哉任万物之出入无门者也付天下之自治无毒者也抱一自居不得已而后起以应物寓其理于物而不自有则尽矣尽性命之理而有为者其为莫非天也为人使易以伪为天使则伪为也难矣翼飞知知以喻颜子必有至虚之宅方能化物瞻彼前境了然空虚以喻心也生白则道集之谓性舍神定则吉祥来止不能止者形坐而神驰矣夫能定者耳目非必在外心志非必在内故虽有思有为而无涉世之患鬼神将来舍而况于人乎
　　陈祥道注有为而为者古人尝难之有思必斋有为必戒故欲神明其徳者必斋心焉此仲尼所以告颜回也文子曰上学以神聴中学以心聴下学以耳聴聴止于耳则极于耳之所闻心止于符则极于心之所合而已聴之以气则无乎不在广大流通所以用形而非用于形所以待物而非待于物虚而无碍应而不藏故一志所以全气全气所以致虚致虚所以集道此心斋之义也回之未得使犹以大患有身得使之也未始有回则无其身矣故能入其樊而无感其名入则鸣不入则止无门无毒摄有为以归无为也一宅而寓于不得已推无为以寄有为也天不行地则易行不践地则难无为则易涉世不犯难则难为人之所为人使也故易以伪为天之所为天使也故难以伪为鸟非翼无以飞人非知无以知室非虚无以生白吉祥何由而止止哉夫茍不止则虽拱黙山林亦坐驰也夫耳目内通则无闻无见外于心知则无思无知如此则虚极静笃鬼神来舍况于人乎此所以命万物之化而不化于物古圣人之所服行终身者也
　　碧虚注祭祀之斋涉迹心斋则悟夲也无聴以耳而以心遗照观妙也无聴以心而以气浑一太漠也初学到此散漫而难摄然有妙门焉在乎聴止于耳神专所司则内景不逸外尘不入心止于符祥光凝合则灵府湛然心君寂尔是故冲气洞虚夲无所待然无待之中灵物自集所谓交梨火枣不生于荆棘之地此理惟修习者知之得使者心斋之宻用实自回也未能虚心未始有回虚亦忘矣若能入乎法令之所于物不动不矜者庶几免患矣入谓聴纳鸣谓无机巧之言聴之则言不聴则止言辞广大曰无门理趣淡泊曰无毒心无二者一宅寓于不得已寄功群林也止步绝迹则易行不践地则难喻人使易诳自任难欺有翼斯可以冲天有道斯可以应变也室虚则阳明生心定则天光发身坐闲堂内懐好恶是犹马伏槽𭬒驰意千里矣夫不逆六凿于外则反收灵光于内人间事物无縁染污也
　　赵注聴止于耳心止于符寂然不动也气虚以待物感而遂通也唯道集虚虚则众理之所㑹此之谓心斋颜子豁然而悟曰不能运动如意者有我也能运动如意者无我也夫子叹其尽善又告之曰汝能入其国中而不为名所动合则言不合则止无门者我无隙之可乘无毒者彼不以我为害一处之以不得已则庶几焉绝迹易无行地难亦寓于不得已之意为人使则有心故易以伪为天使则任理故难以伪以无翼飞无知知是不疾而速不行而至也阕者虚空之性虚室生白泰宇发光也吉祥止止祸亦不至福亦不来也若有徼福之心是谓坐驰矣夫徇耳目内通其中明也外于心知其中虚也如是则将与鬼神为徒人其有不信乎
　　鬳斋云汝有其伎俩而欲为之才萌此心则天意亦不乐矣先令一志欲其不杂也聴以耳则犹在外聴以心则犹在我聴以气则无物矣聴止于耳则不入于心心止于符则与物相合便是物我对立虚者道之所在唯道集虚只此虚字便是心斋也颜子谓未得教诲之时犹自有我既得教诲之后未始有我忘我则虚矣夫子又告以人世如樊笼汝能入逰其中而不为名所感动入则鸣可与之言而与之言也不入则止不可与言而不与之言也无方则无门无𦤀味则无毒此皆无心无迹之喻以混一为吾宅而寓此心于不得已则于人间世之道尽矣绝迹不行则易行地无迹则难为人欲所役则易至于欺伪唯冥心而聴造物所使则无所容伪矣无翼而飞便是不行而至所谓神也以喻下句有知为知人之常也唯知其所不知则为无知之知斯造道之妙视彼室中空处必有光入以彼阕者喻我虚中生明即此虚明之地便是吉祥所止下止字是虚处止则虚虚则明才容心而不能自止则身坐而神驰矣夫耳目所闻见皆内通于心我无容心则耳目虽通于内若无所闻见也心虚则鬼神来舍岂有人而不能感化乎夫涉人间世者不能无忧患故是篇首以孔颜问答历述暴君厉行而酌其往化之方颜子以虚一进其夲议亦正矣然出于端勉未能无心则彼由中之机安保其不妄发颜子又思三术自全仲尼犹以为太多政法而不谍胡可以及化以心未能忘故也颜子至此无以进由是知夫子化人直造悬崖撒手心路㫁绝之地始可进向上一步使斋肃形神而告之自明而诚之谓也谍字以间谍释之不通鬳斋训安为近按聴止于耳心止于符及气也者重举以释上文解者或分析立说义不贯通今摭其大意以求印正云聴之于耳止于闻道而未能尽行聴之以心止于契道而未能尽忘至于聴之以气则无所不闻无所不契旁皇周浃混合太虚何处无之故待物尽善而物亦不能逃也耳之所冥者心心之所符者气气则静极无为虚以待物孟子所谓浩然充塞者也观夫注焉不满酌焉不竭与人而愈有常应而常静者则亦何待不待之有哉通天下一气人物太虚之所同摄也唯虚与气非即非离互显体用是以无往而不通道则非虚非气能虚能气所以化天下之刚御天下之实待物于无待善应而不穷者也心齐之妙亦虚而已故能静镇百为明烛万有如镜开匣如衡在悬天下之重轻妍丑莫逃而无恩怨予夺之累以是而处人间世特逰戏耳颜子豁然而悟曰未得心斋之用实自有回既得心斋之用未始有回则受化之速可知矣夫子尝谓其终日不违如愚此未始有回之实验也夫颜子将之卫而夫子告以此者葢平日心传内学皆性命之精㣲真以治身者也今将出而有为翊扶治道故详及于君臣交际世故酬酢之间使之形气交和中虚外顺上以造心斋之妙用下以显及化之真机圣人所以与天为徒而不涉人间世之患者以此
　　叶公子髙将使于齐问仲尼曰王使诸梁也甚重齐之待使者葢将甚敬而不急匹夫犹未可动也而况诸侯乎吾甚栗之子尝语诸梁也曰凡事若小若大寡不道以欢成事若不成则必有人道之患事若成则必有阴阳之患若成若不成而后无患者唯有徳者能之吾食也执粗而不藏㸑无欲清之人今吾朝受命而夕饮冰我其内𤍠与吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣事若不成必有人道之患是两也为人臣者不足以任之子其有以语我来仲尼曰天下有大戒二其一命也其一义也子之爱亲命也不可解于心臣之事君义也无适而非君也无所逃于天地之间是之谓大戒是以夫事其亲者不择地而安之孝之至也夫事其君者不择事而安之忠之盛也自事其心者哀乐不易施乎前知其不可奈何而安之若命徳之至也为人臣子者固有所不得已行事之情而忘其身何暇至于恱生而恶死夫子其行可矣丘请复以所闻凡交近则必相靡以信逺则必忠之以言言必或传之夫传两喜两怒之言天下之难者也夫两喜必多溢美之言两怒必多溢恶之言凡溢之𩔖也妄妄则其信之也莫莫则传言者殃故法言曰传其常情无传其溢言则几乎全
　　郭注事无小大少有不言以成为欢者以成为欢不成则怒矣此楚王之所不能免也使事成而人患去固巳结冰炭于五藏矣成败任之于彼而莫足以患心唯有徳者能之今㸑夫对火而不思凉明所馔之俭薄而内𤍠饮冰者诚忧事之难也事未成则恐其不成若果不成则恐惧结于内刑网罹于外也仲尼告以命义大戒自然结固不可解者若君可逃而亲可解则不足戒也知其不可奈何而安之若命则无哀乐何易施之有故冥然以所遇为命而不施心于其间虽事凡人犹无往而不适况君亲事有必至理固常通当任所遇直前耳若信道不笃恱恶存懐谋生虑死未见其成事也夫喜怒之言常过其实传之者宜两不失中就传临时之过言必传其常情而要其诚致斯近于全也
　　吕注外物不可必而事无小大以成为欢是必之也若成若不成而有人道阴阳之患是多兵也唯有徳者则能无我无我则无必无必则无患矣今使未行而其忧至于内𤍠则未至乎事之情而有阴阳之患不能忘身之甚也故仲尼告以爱亲命也事君义也不可解于心事亲不择地之夷险事君不择事之艰易而一皆安之所以为忠孝之盛则事其心者哀乐之来岂易施乎前哉哀乐易施乎前是有所择而不能安能事其心则以之事亲事君未有不安者诚能无所择而安则行事之情而忘其身何暇至于恱生而恶死乎
　　林疑独注凡欲立事者莫不乐成而忧毁故若成若不成举不免乎患能逃斯患其唯有徳者乎子髙自陈吾食粗而不精故其㸑也用火不久而不思凉今朝受命而夕饮冰内𤍠可知矣未至于行事之情而阴阳人道之患皆不可免为人臣者不足当之宜有以语我仲尼告以臣子大戒命在天而义在人子之爱亲不可解于心臣之事君无适而非君也心者人之真君能求之于己而事之则亦不知有君亲任其自然而忘哀乐之变事有不可奈何者行事之情而忘其身何暇至于恱生而恶死哉仲尼又告以使传言之道凡与人交近则可以责实故相靡以信其逺则不可失其传故忠之以言然两家喜怒之言传之最难而溢美溢恶则𩔖乎妄信之也莫则传言者殃传其常情无传其溢言庶乎全矣
　　碧虚注㸑无欲清明所馔淡泊内𤍠饮冰葢忧烦所致欲免阴阳人道之患所以请教于仲尼仲尼告以父子天合曰命君臣道合曰义且造化之下皆系君亲无所逃于天地之间是曰大戒故不择事地而安之择之则非忠孝也自事其心者哀乐不易施乎前唯信道任命而已矣为人臣子者固有所不得已舜之陶渔禹之治水唯尽节忘身安乎命义可也相靡以信忠之以言皆迹也观迹可以知其夲传言犹履迹贵乎适中过与不及皆差矣差则传言者殃葢失常则𧇊也
　　赵注图事不成则屈辱随之人道之患也图事若成喜惧交集阴阳之患也吾所食粗粝㸑无欲清可谓节约矣初无内𤍠之病而胸中已如焚是不待事之成不成而二患集于吾身夫子何以教我遂告以命义大戒以事亲喻事君既委质为臣遑恤其身哉又教以为使之道主乎忠信喜怒之际谨于传言庶乎全矣
　　鬳斋云为国谋事不成必有刑责为人道之患若劳心计较成事忧思致疾为阴阳之患今我自受命以来食不知味胸中焦劳未曽实理㑹事已成此病万一不成又有刑责是两受患夫子何以教我仲尼告以大戒戒犹法也命得于天事亲与生俱生故不可解于心义则人所当为事君第一件事事亲尽孝则东西南北唯命之从岂择地而安心主于忠则哀乐之境虽施于前而不变易葢事有难易既出君命则是所当为天命一同无可奈何安之而已为人臣子不幸而遇其难但行其事之实岂复顾其身哉子髙将使齐以平日闻诸夫子者质诸夫子且自述其奉命忧懐冰炭交战之意觊有以发药之夫子告以命义二戒忠孝大节事亲不可解于心事君无逃于天地事心哀乐无所施人世立身之要亦概见乎此然心为天君万化所出人能事心尽道则于君亲可知矣不可奈何而安之则平居暇日可知矣信道笃而自知明何死生之恱恶哉此所以训天下之为人臣子者于其所难安而安之忠孝之至立身之尽也继又陈奉使传言之难而诲以几全之道庶使君无失徳臣无辱命此又下告颜子者一等矣唯颜子至命尽神故足以发夫子心斋之论而造坐忘之极子髙则未免以得失利害存懐故但告之以谨传命全臣节而已有以见圣人因才施教循循而善诱者也








　　南华真经义海纂㣲卷八
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷九
　　宋　褚伯秀　撰
　　人间世第三
　　且以巧斗力者始乎阳常卒乎阴泰至则多奇巧以礼饮酒者始乎治常卒乎乱泰至则多奇乐凡事亦然始乎谅常卒乎鄙其作始也简其将毕也必巨言者风波也行者实丧也夫风波易以动实丧易以危故忿设无由巧言偏辞兽死不择音气息茀然于是并生心厉克核太至则必有不肖之心应之而不知其然也茍为不知其然也孰知其所终故法言曰无迁令无劝成过度益也迁令劝成殆事美成在乆恶成不及改可不慎与且夫乘物以游心托不得已以飬中至矣何作为报也莫若为致命此其难者
　　郭注始阳卒阴欲胜情至潜兴害彼而不复循理也始治卒乱旅酬有次湛湎淫佚而无所不至也烦生于简事起于微此必至之理夫言者风波行之则实丧事得其实则危可安而荡可定也忿怒之作常由巧言过实偏辞失当譬之蹴兽穷地意急情尽气息不理茀然暴怒但生□疵以对之克核太精则鄙吝心生而不自觉又安能知祸福之所诣耶迁令劝成事之危殆美成者任其时化譬之种植不可一朝成彼之所恶而劝强成之则悔败寻至且夫寄物以为意任理之必然者中庸之符全斯接物之至当任齐所报之实何为为齐作意于其闲哉直为致命最易而以喜怒施心故难也
　　吕注人心善渊而静则言者所以为风波而易动止则居实而安则行者所以为实丧而易危然于易动易危之际不可不谨夫事其心忘其身则无阴阳之患无迁令无劝成则无人道之患其心之出有物采之是乘物以游心也有为也縁于不得已托不得已以养中也今使于齐莫若为致命而已致命则不以死生祸福动其心而事之情得矣夫何作为以报哉唯致命尽情此为难而已矣林疑独注以巧斗力者始于喜卒于怒以礼饮酒者始于治卒于乱奇巧谓诈伪奇乐谓异欢始于信谅卒于鄙野始也尚简其终必大此亦人事之常心以喻水言喻风波德实也行华也无行则德不𧇊无华则实不丧心已欢故易以动德已失故易以危夫忿怒之施因巧言不实偏辞失理犹迫兽穷地鸣不择音气息茀郁疵疠并生此喻事其心者当放之无为之地若引之忧患之途与迫兽穷地无以异矣克者责人太切核者迫人太甚不肖之心冥然应之而不自知也为使者迁改其令劝𦔳其成皆危殆之事美成在乆仁在乎熟是也彼所恶也者劝强成之则败悔寻至可不慎欤乘万物以游心托至理以养中理所当为者不得已也缘督以为经即不得已以养中之义斯为至矣又何必强有所为以报人君之德莫如为致命而不辱此其为难也
　　碧虗注巧变则必争乐变则必乱风波之言易动实丧之行难安逼兽穷地则恶声出责人太深则和气丧理自尔耳莫知所以然也遵法令者不迁明自成者不劝美成在乆大器晚成也恶成不及改将夺必与也乘物游心则任物托不得已则虗已作为以报则伪矣自忘则易欲致君命所以为难非难非易唯有道者能之
　　赵注始阳卒阴始卒乱治此理之必然水遇风而波作兽将死而咆哮亦势之所必至一言之发激怒于人非风波乎人既激矣将行其怒非实丧乎迁令劝成是谓过度从而益之事必危矣美成者因喜而得成犹贵在乎乆恶成者本无成意而强之使成必不乆也心寄于物一寓于不得已而心不为之动养中之道无加于此何必逆料其有成而作为报也莫若致命尽情此其难者
　　鬳斋云阳喜也阴恶也𭟼剧太甚则有过用奇巧者招饮以礼也治初筵秩秩时也乱载号载呶时也饮酒过当故乐多异常或成争竞谅信也鄙诈也人世相渉言语则风波之所由起行有名迹则丧实矣忿怒之设由于巧言偏辞如兽死之时音又何择气息茀怒狠戾并生是为克核故不肖之心应之而不知其然也到此就奉使上结无迁令即传其常情也无劝成听其自然也𦆵起过当之念便是求益谋事必危美成在乆言人之相与尽善非一日可成一事不相顺有转歩便成恶者是不及改也若乘物以游心放自然托不得已以养其中正此为至矣何必有所作为而后反命邪但当真实致其君命不必过虑事之成否也
　　出世间法即世间法能处世间而无累是为出世间矣先论奉使传命之难却泛说世事感召势之必至而莫知所以然使求其理而已风波实丧之语诚为切当克核太至核同劾诸解罕详及唯疑独分为二字释之今据从核字本义为之说云核者木果生意所寓仁在其中先贤尝取以喻仁爱之意今谓克削其核则伤其仁而生意尽克削其行则伤其义而交道绝故不肖之心不期应而应之肖𩔖也仁心锡𩔖一视同慈仁茍不存则其心不𩔖何恶弗为葢由有以召之其机不可不谨文中子周公篇好奇尚怪荡而不止必有不肖之心应之语本乎此美成恶成对待立义诸解或以恶音去声今拟从本音解云美善之成至难必积乆以化之过恶之成至易虽欲改而不及矣上句解戒其无迁易国家之号令下句戒其无劝成齐侯之骄志也乘物以游心因理而行不逆虑成否也不得已以养中理极而止不失乎中道也如此亦足矣何必作为以报其君哉莫若为致命言但听其死生祸福则处此亦何难之有夫子始告以命义大戒终亦归于本意观此一段曲尽物情孰谓南华傲睨物表而略于世故邪
　　颜阖将傅卫灵公太子而问蘧伯玉曰有人于此其德天杀与之为无方则危吾国与之为有方则危吾身其知适足以知人之过而不知其所以过若然者吾奈之何蘧伯玉曰善哉问乎戒之慎之正汝身哉形莫若就心莫若和虽然之二者有患就不欲入和不欲出形就而入且为颠为灭为崩为蹶心和而出且为声为名为妖为孽彼且为婴儿亦与之为婴儿彼且为无町畦亦与之为无町畦彼且为无崖亦与之为无崖逹之入于无疵汝不知夫螳螂乎怒其臂以当车辙不知其不胜任也是其才之美者也戒之慎之积伐而美者以犯之㡬矣汝不知夫养虎者乎不敢以生物与之为其杀之之怒也不敢以全物与之为其决之之怒也时其饥饱逹其怒心虎之与人异𩔖而媚养已者顺也故其杀者逆也夫爱马者以筐盛矢以蜄盛溺适有蚉䖟仆縁而拊之不时则缺衔毁首碎胸意有所至而爱有所亡可不慎邪
　　郭注夫小人之性引之𮜿制则憎已纵其无度则乱邦不知民过之由已责民而不自改吾将奈之何反复与㑹俱所以为正身形不乖迕和而不同就者形顺入则遂与同和者义济出则自显伐与同则是危而不扶与彼俱亡矣自显和之且有含垢之声彼将恶其胜已妄生妖孽固当𤣥同光尘然后不得而亲踈利害也与之为婴儿七句不立圭角以逆其鳞也今知之所无奈何而强当其任犹螳螂怒臂以当车辙积才伐美以犯危殆之道故顺理则异𩔖生爱逆节则至亲交兵当世接物逆顺之际不可不谨也
　　吕注其德天杀则人所不能生与之无方则危吾国与之有方则危吾身无所施而可也知人之过而不知其所以过则尤难事者也就之失在入入则与之同和之失在出出则与之异故为颠灭崩蹶为声名妖孽者以其与之同而不知所以扶持与之异而不知所以将顺故也与之为婴儿以至于与之为无崖则虽与之无方不至于危国虽与之有方不至于危身葢因其性之所有而逹之如宣王好勇好货而孟子导之以王道是也后文螳螂爱马皆引喻之言大意明白不复全解
　　疑独注天杀者言其恶德禀于自然而不可化方矩也与之游矩之外则恣欲败度吾国危矣与之入矩之内则制欲夺情吾身危矣知人之过而不知其所以过吾奈之何哉答以先正汝身形在外宜与人同故莫若就心在内宜与人异故莫若和就不欲入惧其䙝狎也和不欲出恶其自显也入而䙝狎则为颠灭崩蹶出而自显则为声名妖孽此所以宜戒慎婴儿无知町畦界畔崖岸也顺彼所为随而不逆然后导逹之使入于无疵也螳螂怒臂戒颜阖勿撄其𨦟养虎养马俾颜阖导之以理也
　　详道注臣人易傅人难傅人易傅太子难势尊位重理所难化况其徳天杀此所以栗之也形就者比而不杂外曲也心和者异而不乖内直也外曲则不失人内直则不失已就而入则与之为无方而危吾国和而出则与之为有方而危吾身则当与之为婴儿而无畦无崖达之入于无疵矣古之君淫亦淫君奢亦奢者以此馀注概同前说
　　碧虗注相与为恶则乱邦率之以道则害已唯善翕张之权者斯能傅之若省已过则无㓙德矣正身者不言之教形莫若就与之无方也心莫若和夺之有道也就入则同恶为颠灭崩蹶所以危吾国和出则自矜为声名妖孽所以危吾身故自婴儿以至于无崖此所以翕张予夺之道也螳螂臂以当车辙才美力微不败而何有养虎与马喻制物在乎术役人在乎权亡其权术而欲御物斯其害而已矣
　　赵注形就则使不我踈心和济其所不及和犹和羮非以同为和也虽若是犹恐不免就而入则逢君之恶和而出则彰君之恶颠灭崩蹶是沦胥以亡声名妖孽是求名而掇祸故必和光同尘使无得而瑕疵乃为至也螳螂养虎爱马三喻事异而意同
　　鬳斋云其德天杀言为天所销铄无方无法度也言纵彼败度必危吾国若救正之则祸必及身吾奈之何教以正汝身者率已以律人也就随顺之和调和也外随顺而内调和然独犹无患随顺而与之为一是就而入也调和而圭角稍露是和而出也不免颠灭妖孽而已婴儿无町畦无涯是形容无知妄为之状彼方如此我且顺之到有方觉悟虗处就加㸃化使之跃然醒悟或可以入无疵之地螳螂怒臂喻小才自矜以当大事鲜不败者养虎爱马义自显明观伯玉之教颜阖又下夫子教子髙者一等矣葢子高犹知尊楚君有奉命忧惧之心故夫子告以命义大戒终之以乘物游心托不得已虽委身为使而犹知存所天未至徇人而忘已也阖则既知蒯瞆之不可傅而欲傅之先已怀疑而求彼之信已于理已稍悖矣故伯玉告以正汝身哉立其本而后末可举也形就心和是见其世势不可以力正姑立此茍全之论非为傅之道也况就而入和而出者乎至于与之为婴儿为无町畦为无崖则就入之尤者虽有因机㸃化一著然师傅之尊岂无善诱之道而遽至于是纵由此而达之仅可无疵而已安能化物哉螳螂怒臂正以喻阖将恐不免耳养虎爱马又所以申前喻而俾之加谨也
　　匠石之齐至乎曲辕见栎社树其大蔽牛絜之百围其髙临山十仞而后有枝其可以为舟者旁十数观者如市匠石不顾遂行不辍弟子厌观之徒走及匠石曰自吾执斧斤以随夫子未尝见材如此其美也先生不肯视行不辍何邪曰已矣勿言之矣散木也以为舟则沉以为棺椁则速腐以为器则速毁以为门户则液樠以为柱则蠹是不材之木也无所可用故能若是之寿匠石归栎社见梦曰汝将恶乎比予哉若将比予于文木邪夫栌梨橘柚果蓏之属实熟则剥则辱大枝折小枝泄此以其能苦其生者也故不终其天年而中道夭自掊击于世俗者也物莫不若是且予求无所可用乆矣㡬死乃今得之为予大用使予也而有用且得有此大也邪且也若与予也皆物也奈何哉其相物也而㡬死之散人又恶知散木匠石觉而诊其梦弟子曰趋取无用则为社何邪曰宻若无言彼亦直寄焉以为不知己者诟厉也不为社者且几有翦乎且也彼其所保与众异而以义誉之不亦远乎
　　郭注不在可用之数曰散木可用之材为文木物皆以用自伤数有睥睨己者唯今匠石明其无用乃为济生之大用弟子犹嫌以为社自荣不趣取于无用为用谓社自来寄非求为之木乃以社为不知已而见辱病岂荣之哉夫以无用为用虽不为社终不近于翦伐是彼以无保为保而众以有保为保无用者泊然无为而群材自用汝以社誉之不亦远乎吕注栎社不材而神者也其大蔽牛则其本根深固可知彼以不材为用而观者以为美是不知己也知其散木故寿此所以为匠石器群材而用之之道也自为舟则沈至为柱则蠹此所以为不材也栎之不材是木之质则楂梨橘柚乃所以为文折泄掊击以文灭质也先操斧斤而观后舍之而去则㡬死而乃得之为予大用使可以为舟楫棺椁且得有此大也邪唯不物乃能物物而物与物奈何相物也夫无用者固不知其无用而趣取之则为社者固非彼所知而曰求无所可用者向之不知已者已以材为美是诟厉也直寄之无用而已彼安知其无用而趣取之乎彼所以不翦者在于不材虽不为社岂有翦乎则为社者非彼所保也众以有保为保而彼之所保与众异非可以义誉之欲学者忘义而求之也疑独注散木非䂓矩绳墨所能制散人非仁义礼乐所能拘唯至徳者斯足语此楂梨橘柚以实而害其生凡物以有用自伤者莫不若此且我求无所可用乆矣数为匠者睥睨是㡬死矣今得匠石以为不材此无用之用实为大用也使其有用岂得若此大邪予与汝皆受命于造物均为物而已奈何相物也匠石弟子谓栎树何不SKchar取无用而又为社邪匠石曰栎非求为社社直来寄耳汝言此则栎树以汝为不知己而诟厉之也彼以无用保其生纵不为社亦岂有翦伐乎彼以无保为保众以有保为保此其所以异也
　　碧虗注栎社巨材人皆厌观若非匠石别识㡬为执斤者所伐今以全朴为大用也奈何相物犹嫌匠石有分别之意然弟子尚以为良材而托社也自芘匠石谓彼社直来寄木非木求为社也以曲辕乡俗为不知己者以社为辱谓之诟厉至人以无用全生世俗以不材见弃栎社与文木有异唯匠石知之耳夫木犹不可以异誉而况至人之道乎
　　赵注匠石章发明大木无用之用与逍遥意同鬳斋口义颇𩔖吕氏疑独但趣取无用则如本音谓此木忘趣取于无用何必为社邪章末以义誉之谓汝乃以义理求其毁誉相去远矣
　　前章备述处身应世之难此章覆引栎社以不材自保而全无用之用又假匠石答问以发明之㡬死乃命今得之为予大用是一句奈何哉其相物也言予汝皆禀形为物汝乃欲用我邪㡬死之散人谓汝以能自役亦㡬死矣予安于无用岂汝所知哉弟子又谓栎之本趣既取无用则何以社为匠石令其不必言彼社直来寄耳非求为社也正以社为不知己而加诟厉且既安无用纵不为社亦何得有翦伐乎葢彼所保者不材故与众异而汝以社誉之相去远矣喻淳朴之人自全于世不愿人之吹𭊌奖借或得誉于乡党亦寄焉耳岂以为荣哉唯其不可得而利所以不可得而害也
　　南伯子綦游乎商之丘见大木焉有异结驷千乘𨼆将芘其所藾子綦曰此何木也哉此必有异材夫仰而视其细枝则拳曲而不可以为栋梁俯而视其大根则轴解而不可以为棺椁咶其叶则口烂而为伤嗅之则使人狂酲三日而不已子綦曰此果不材之木也以至于此其大也嗟乎神人以此不材宋有荆氏者宜楸柏桑其拱把而上者求狙猴之杙者斩之三围四围求高名之丽者斩之七围八围贵人富商之家求禅旁者斩之故未终其天年而中道夭于斧斤此材之患也故解之以牛之白颡者与豚之亢鼻者与人有痔病者不可以适河此皆巫祝以知之矣所以为不祥也此乃神人之所以为大祥也
　　郭注天王不材于百官故百官御其事明者为之视聪者为之听知者为之谋勇者为之捍夫何为哉𤣥黙而已群材不失其当则不材者乃材之所至赖也吕注前论大木以不材终天年次论荆氏楸柏夭于斧斤以材为之患是以圣人神人之于用致之为尤深藏之为尤宻故无用而用以之通不材而材为之使则游人世间而吉㓙与民同患者尤不可不知此疑独注髙名之丽高显之屋也椫旁棺材也此言文木有材所以夭折解祭祀解赛也白颡亢鼻痔SKchar此三者解赛灵河不可用之彼祝以为不祥神人贵无用之用则所以为大祥也
　　祥道注老子云曲则全枉则直龟以神而见梦不若曵尾于涂中狙以便而见巧不若全躯于深蓁然则不材者神人所以为材不祥者神人所以为大祥也碧虚注七窍驰用则昏塞不通百骸劳役则疲薾莫支唯有无名灵物统御一体光耀弗竭充满太虗故众神得以芘藾巫觋嫌物不杀神人瀹祭为尊赵注商丘大木与栎社义同荆氏楸柏以有用而不能终天命不若牛之白颡豚之亢鼻人之痔病者以不材而自全也
　　鬳斋云商丘之木与前章大意相𩔖言神人之所以全其生者亦以此不材而已荆氏之地宜楸柏桑三木𣏾桩也丽屋栋髙名大家也即高明之家音同而字异耳解古巫祝者书名解之中有曰牛白额者豚鼻高者皆不可以祭河古者或以人祭如西门豹之事故添痔病一句此三者巫祝以为不祥唯其不祥所以免杀身之祸以神人观之则大祥也
　　诸解发明大意尽矣而字义有未释者今附于后云𨼆将芘其所藾言𨼆然芘其荫也或以𨼆字属上句说之不通必有异材夫绝句以夫属下文者非轴解谓木纹旋散也杙所以栖狝猴禅傍棺之全一邉者高名之丽丽释以屋字当从欐列子馀音绕梁欐高名则是高明无疑鬳斋说甚当此章与前章义同后添人以SKchar而免祭河之厄又结以神人所以为大祥经意显明兹不赘述
　　支离䟽者頥𨼆于齐肩高于顶㑹撮指天五管在上两髀为胁挫针治繲足以糊口鼓䇲播精足以食十人上徴武士则支离攘臂于其间上有大役则支离以有常疾不受功上与病者粟则受三锺与十束薪夫支离其形者犹足以飬其身终其天年又况支离其徳者乎郭注神人无用于物而物各自用归功名于群材与物冥而无迹故免人间之害处常美之实者支离其德者也
　　吕注支非体之全离非物之合䟽则通而明支分而离散之则䟽通而无有身之患故支离其形者征役所不能加支离其德者事为所不能累也
　　疑独注支离其形则忘形而以理自胜支离其德则忘德而以命自处堕体黜聪忘形之谓也上德不德忘德之谓也忘形之人保身尽年以逺人间之害而已若夫忘德者知周万物而反知于愚明并日月而归明于昧岂忘形者可同日而语哉
　　碧虗注处身无用支离其形也懐道若愚支离其徳也
　　赵注世人知德之为美而不知德之为累故庄子以支离䟽譬之
　　鬳斋云㑹撮椎髻两髀两腿也挫针缝衣治繲浣衣鼓䇲所以播米而得其精也支离疏以形病不受役又因得粟与薪亦不材自全之意至人之德亦如此支离者以无用为大用也
　　㑹撮音桧最又㑹古活切撮子活切项权司马云髻也古者髻在项中脊曲头低故髻指天向氏云两肩耸上㑹撮然也今读多从首音与大宗师篇句赘指天字异而义同自頥𨼆于齐至两髀为胁形容残疾之状鼓䇲播精司马云䇲同䇿小箕也简米曰精崔氏云鼓䇲揲蓍播精布卦占兆也今多从司马说二技衣食所资切于日用故可藉之以食十人此亦设辞言其形虽不足而养身有馀也彼支离其形犹若此况支离其德者乎此段切𦂳在后句葢德忌乎执执则非德矣支离谓踈散自在于德而踈散自在上德不德是也夫支离其形者徴役不及而粟薪可沾则支离其徳者人害莫及而天爵所加也宜矣










　　南华真经义海纂微卷九



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷十
　　宋　褚伯秀　撰
　　人间世第四
　　孔子适楚楚狂接舆游其门曰鳯兮鳯兮何如德之衰也来世不可待往世不可追也天下有道圣人成焉天下无道圣人生焉方今之时仅免刑焉福轻乎羽莫之知载祸重乎地莫之知避巳乎已乎临人以德殆乎殆乎画地而趋迷阳迷阳无伤吾行吾行郤曲无伤吾足山木自寇也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知无用之用也
　　郭注顺时直前尽乎会通之宜世之盛衰蔑然不觉付之自尔而理自生成岂为治乱易节哉治自求成故遗成而不败乱自求生故忘生而不死尽当今之会冥然与时世为一而后妙当可全刑名可免知止其所不知能止其所不能用其自用为其自为恣其性内而无纎芥于分外此无为之至易无为而性命不全者未之有也性命全而非福者理未闻也福者即向所谓全非假物也岂有寄鸿毛之重哉率性而动动不过分天下之至易也举其自举载其自载天下之至轻也释此无为之至易行彼有为之至难弃夫自举之至轻取夫载彼之至重此世之常患也为内福也故福至轻为外祸也故祸至重祸重而莫之避此世之大迷也画地而循之其迹不可掩有已而临物与物不冥矣不明我以耀彼而任彼自明不徳我以临人而付之自得故泯然与天下为一而内外同福也迷阳犹亡阳亡阳任独不荡于外曲成其形各自足矣
　　吕注圣人成焉成已而成物圣人生焉则全其生而已天下之至善莫如道则福莫大于是其为物也视听莫及轻如羽而世莫之载也天下之至恶莫如非道则祸莫大于是其为物也自无为有重如地而人莫之避也临人以德则有已画地而趋不免殆而已迷阳则不知所如往唯曲乃所以全也山木桂漆之见伐皆自有以取之是知有用之用而不知无用之用也人之处世有治有乱遭乱而能曲全斯为善处人间矣
　　疑独注圣人当有道之时则制礼作乐成功于当世当无道之时则全身远害以保其生圣人非有系乎生也欲其身存埀法后世谓之成可也周公之于周圣人之成也孔子之于鲁圣人之生也福不出于性内而罕求之祸多生于分外而求不止性内者举则能胜载则能行岂有鸿毛之重哉分外者寄于吾身其重如地迷者没溺于其间而不避葢不明祸福之本故也所谓本者戒定慧即性内之福贪嗔痴即分外之祸也临人以德则未能冥于道画地而趋则未能藏其迹迷阳则晦其明而无伤吾全生之行空郤其心曲顺于物则各足乎性分矣山木桂漆之召患以喻不能逺害而求用以伤身者也
　　祥道注圣人之心岂弊弊然以经世为事特因时乘理应之而已世之知孔子者止于形器之间而不见其无事之际故始陈其经世之迹卒援接舆之歌以信之则迹绝而心见矣所谓圣人成焉者以身徇道而成功圣人生焉者以道徇身而全生也已乎已乎至画地而趋言今之从政者如此迷阳迷阳至无伤吾足言今之体道者如此也
　　碧虗注有道则乐成无道则全生能载轻羽之福者无为之士不避重地之祸者势利之徒夸徳临人有我厚矣驱人徇迹其道尤危迷阳谓晦明晦明则行完郤曲谓退身曲全安于分内木火桂漆之喻皆适人之适而不自适其适者也
　　赵注接舆之歌葢伤孔子不遇时非讥孔子也天下无道圣人生焉言鳯出非时也人处斯时仅免刑戮足矣㣲福不能胜重祸不知避言世人迷惑若此临人以德则人恶有其美画地而趋则人徇其迹已乎已乎言不可不止殆乎殆乎言不胜其危迷阳迷阳无伤吾晦其明则吾行全矣山木至无用之用乃庄子之语用以结上文数章之意
　　鬳斋云天下有道圣人可以成功天下无道圣人全生而已方今乱世茍免于刑为幸何敢他求处处乱生而免刑全生此特一羽之福而汝不知有乱世之祸常至杀戮是重于地而汝不知避临人以德取祸之道不若已之画地而趋言其拘束自苦诚危殆也迷阳喻失本性之光明曷行于世郤曲言回䕶避就必至于伤吾足言其不可行也
　　诸解已详不复赘释按文中子述史篇天下有道圣人藏焉天下无道圣人彰焉句法虽同而反其意各有所主耳愚尝谓秦汉以来诸子立言者袭南华语意不少独经中设譬引喻未尝蹈前人一辙而愈出愈奇是之谓奇文非常文也吾行郤曲无伤吾足诸本皆然郤多音隙独碧虗如字复正经文作郤曲郤曲庶协上文元本应是如此传写差谬误叠吾行二字识者自能鉴之
　　夫处人间世者君臣之分为大不可不尽焉然当度可否之宜谨出处之节视古今而无愧超悔吝而独全斯为善矣是以颜子将之卫而夫子备言事君之多患名知之相轧心气未达誉终毁至弓旌在前而刀锯在后者有之况以不违如愚之臣遽欲往化年壮行独之君焉保其无悔所以力救止之使卫君知贤者不茍进益坚尊道之心固将自化奚必轻往以恣骄志撄暴行邪颜子又陈端虗勉一内直外曲或可自全夫子谓仅免患耳胡可及化化者不言而信使人意消岂在政法繁多以启物敌乎颜子至此无以进请问其方则是人欲空而天理将见之时也夫子乘其开悟之机告之以斋使虗心受教无听以耳而以心无听以心而以气遂于言下悟其未始有回心虗而形亦忘则化物也无难矣子高将使齐诲以行事情而忘其身察风波而戒实丧颜阖将傅卫诲以就不入而和不出达虎怒而通马情皆所以明世患之多端外物之难必在高识之士洞烛㡬微进退以义可也至于曲辕栎社以无保为保商丘异材见不神而神又申言材之为累而世人弗悟往往恃材求用而不揆分度宜名显而妒害生利锺而祸患至虽欲臃肿自全不可得也故是篇大意在乎外应世而内全真道不离而物自化古之圣贤不得已而有世俗之偿罔不宻由斯道遂寓孔颜问答以发明之篇末又引接舆之歌以祛圣贤经世有为之迹以杜众人逐物无厌之心复结以膏火桂漆之喻警世尤切唯其知渉世之难可以处世而无难矣太上云圣人犹难之故终无难

　　南华真经义海纂微卷十



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷十一
　　宋　褚伯秀　撰
　　德充符第一
　　鲁有兀者王骀从之游者与仲尼相若常季问于仲尼曰王骀兀者也从之游者与夫子中分鲁立不教坐不议虗而往实而归固有不言之教无形而心成者邪是何人也仲尼曰夫子圣人也丘也直后而未往耳丘将以为师而况不若丘者乎奚假鲁国丘将引天下而与从之常季曰彼兀者也而王先生其与庸亦远矣若然者其用心也独若之何仲尼曰死生亦大矣而不得与之变虽天地覆坠亦将不与之遗审乎无假而不与物迁命物之化而守其宗也常季曰何谓也仲尼曰自其异者视之肝胆楚越也自其同者视之万物皆一也夫若然者不知耳目之所宜而游心乎德之和物视其所一而不见其所丧视丧其足犹遗土也常季曰彼为已以其知得其心以其心得其常心物何为最之哉仲尼曰人莫鉴于流水而鉴于止水唯止能止众止受命于地唯松柏独也在冬夏青青受命于天唯舜独也正幸能正生以正众生夫保始之徴不惧之实勇士一人雄入于九军将求名而能自要者而犹若是而况官天地府万物直寓六骸象耳目一知之所知而心未尝死者乎彼且择日而登假人则从是也彼且何肯以物为事乎
　　郭注虗往实归各自得而足也王骀形毁心全忽然独往而天下莫能离况一国乎死生人之大变彼与变俱故死生不得与之变也夫恬苦性殊美恶情异各美其所美万物一美也各是其所是天下一是也因其所异而异之而浩然大观者知异之不足异故因其所同者而同之又知同之不足同故因其所无而无之无美恶则耳目无不宜无不宜而不和者未之有也视死生如一则丧足犹遗土耳常季犹嫌王骀未能忘知而自存遗心而自得得其常心平往者也不能平往而与物过常故使物就之仲尼喻以止水致鉴非骀引物从已也夫下首唯有松柏上首唯有圣人故不正者皆来求正若物皆青全则无贵松柏人皆自正则无羡大圣而趋之也幸自能正非为正以正之生与变化俱则无往而不冥心与死生顺则无时而非生择日而登假以不失会为择斯人无择也任其天行而时动者也故假借之人由此而最之彼何肯
　　吕注学道者学其所不能学行其所不能行故寓言于王骀从仲尼游者知从其所能行而不知从其所不能行则虽全鲁归之与王骀犹中分也从其能行者则立有教坐有议其教不得无言其成不得无形也从其知能行者则立不教坐不议虗而往实而归仲尼王骀相为表里而已不以其所能而当君师之任则无用之用与庸亦逺矣孰为死生而与之变孰为覆载而与之遗乎审乎无假知其所得者真不与物迁则死生覆坠而不变命物化而已不化守其宗本不离也人唯不能自其同者视之则耳目不内通能自其同者视之则耳目不知其所宜故物视其所同不见其所丧也常季谓骀懐内圣之道则为已而已以其知得其心以其心得其常心物何为最之而推为君师邪唯止能止众止此人所以从之求鉴也夫木莫不受命于地唯松柏独全人莫不受命于天唯舜也独正则舜岂不以正生为幸而正众生哉今夫士之以勇自名者犹能雄入九军而况官天地府万物死生不得与之变者非求名自要之比也彼且择日而登假其去来容与如此人安得不从而最之疑独注学者始未有得则虗而往终焉有悟则实而归教者黙然而喻学者亦黙然而得列子云用无言为言亦言用无知为知亦知是也受制于阴阳而后有死生乘云气𮪍日月则死生不得与之变矣无假则尽性故不与故迁命物则至命故常守其宗也胆附于肝本同一体楚越相去葢数千里自其异而观虽同体而有数千里之隔自其同而观则与道𤣥合而万物皆一也王骀自闻自见故不知耳目之所宜所一言其德所丧言其形葢不独自忘其形而又使物忘已也常季谓王骀未能忘知以为已忘心以为心得其常心夫大过于人物何谓最之答以王骀获最犹止水来鉴止者性之本然唯止于先者然后能止众止莫非木也而松柏独正凌霜雪以冠众木莫非人也而舜独正明庶物而察人伦幸能正生以正众正已而生物正之谓也夫勇士忘生雄入九军求名自要而犹若是况体道者乎以无形司有形曰官天地以无物藏万物曰府万物寓六骸者寄而无畜象耳目者存而不用一知之所知则与造化为一其心未尝死故能择日以登假去留自在也
　　祥道注德之充者形虽兀而全德不全者形虽完而⿰虗亏 -- 亏王骀德充于内形忘于外死生不变覆坠不遗则利害之小者可知矣审乎无假则不以内徇外命物之化则不以末伤本万物与我虽殊𩔖我与万物为一体故物视其一而不见其所丧也德充之人视听不以耳目故不知其所宜在我忘其形之丧而全其德所有在物视吾德所一而忘吾形之⿰虗亏 -- 亏葢听以耳而闻非耳视以目而见非目所以立不教而教以之有坐不议而议以之信也常心则一迷悟自殊水性本同流止自异水以止而取鉴人以正而取最也松柏不以寒暑易其色故在木为长舜不以穷逹移其正故在人为圣骀之于舜虽𨼆显不同其受天地正命则一所以皆能正生以正众生然正生者圣人之本务正众生者圣人之馀事故称幸焉夫勇士内存不惧之实外验保始之名犹不以死生经懐而雄入九军此全于气也况全于道者乎全于道者官天地以为己役府万物以为已备寓六骸而不有象耳目而不用一知而不为物所二心存而不与形偕制命在内而不在外所以能择日而登假也
　　碧虗注不治而不乱立不教也不言而自信坐不议也斋心问道则虗而往悟道而反则实而归无形而心成介兀而德充也夫至人者天地不能易其德死生不能革其性即境皆冥独立不改天地宻移而我常存行藏气异则一体之中楚越也动植道同则天地之间不二也逐声色则耳目异宜混物我则事无好恶是故心无系著所诣皆通彼此委和得丧自泯今见学者盈门而谓得其心睹淡泊自守而谓以其心常心无迹物何谓最之哉观容必鉴止水求道当访贤师唯其自止故能止绝众心也植物产乎地得地气之正者松柏动物育乎天得天气之正者圣人率已以正而行冲黙之训是以大丈夫以道战死生而名势不足称焉覆载有官动植有聚身非我有故视听不用所知不二心奚有死哉择日而登去留有时也假人则从是真人则任已也
　　赵注王骀残兀人皆贱之夫子乃欲率天下而往从焉先生之见与常人逺矣遂问其用心若何仲尼言王骀之道万物有死生而此无死生天地有覆坠而此无覆坠葢能审乎无假而守其宗也常季未逹仲尼又以一身万物之同异为喻肝胆楚越同而异也物与我异而同也如是则无视无听适乎自然物我混融又安知其足之丧哉常季豁然而悟曰彼为己之学以其知得其心言虗灵知𮗜之心自致知而得以其心得其常心言由虗灵知𮗜而入于不死不生也王骀所得不过如是天下何为最之哉仲尼又举唯止能止众生以正众生以明生物者不生化物者不化又告以保始之证不惧之实始者先天地生人能保之则死生临乎前而不惧彼勇士徇名而犹若是况未尝死者乎此道范围天地曲成万物特寄之六骸形之耳目亘万古而长存也登假犹升天云鬳斋云无形无所见心诚感之而化也直后犹尚迟奚假岂特也死生亦大矣一句释氏议论皆从此出天地覆坠犹大𫝊云乾坤毁遗亦坠落之义审乎无假尽见其实也命物之化言万物受命于我宗者物之始也常人不知物同一初至肝胆亦分楚越茍知此则万物与我为一不特以耳听目视也物视所一不见所丧言其观于万物无所欠剩读䕫蚿章便见此意为已修身也以其知言人有此识知则能修此身得其心以其心言有此知觉之心则能得其本然之心本然知觉非二物特如此下语耳葢谓人皆有知有心茍能尽之则可以为己可以得心得其常心而已物何为最之流水止水皆以喻心能止其心所以贤于众人众人以欲止之心就其求止故曰唯止能止众止此语大奇松柏尧舜得于天者独异故能正其生以正众生生与性字义同保守始初徴验必有不惧之实谓荆轲聂政之徒尚能不变死生况有道者乎官天地府万物各职其职而聚所聚也六骸特吾所寄目象目而不止于视耳象耳而不止于听故能一知之所知而无所不知也心无所见心死彼岂择日而登至于道言无时不在道也
　　立不教之教而天下化之坐不议之议而天下信之非徳充于内物符于外者不足以与此此王骀所止而有以来鉴之道也学者洗心求教故虗而往终则真见内充故实而归非虗则不能受教非实则不能悟理悟理之极明白洞逹物来斯鉴亦虗而已是故为道之要无他善教者辅物之自然善学者求复其自然用不施而体自见非有以增饰之也太上云我无为而民自化则不教之教教之至也孔子曰天何言哉四时行焉则不议之议议之至也先圣之所以教人者如此在受教者为如何又彼为己以其知得其心以其心得其常心物何为最之哉郭氏从以其知以其心为句得其常心遗而不论成林王氏并同郭说独吕氏从得其心得其常心为句上下文义自明虗斋无𨼆皆宗吕义今从之又受命于地至唯舜独也正文句不齐似有脱略陈碧虗照张君房校本作受命于地唯松柏独也正在冬夏青青受命于天唯尧舜独也正在万物之首补亡七字文顺义全考之郭注下首唯有松柏上首唯有圣人则元本经文应有在万物之首字传写遗逸又彼且择日而登假人则从是也郭氏从登绝句如字属下文碧虗因之吕氏以假音遐绝句疑独详道王雱虗斋并宗吕说窃详假人无义今从登遐文义显明谓得此者去留无碍而升于𤣥远之域也续考列子周穆王篇登假字并读同遐可证鬳斋以假音格绝句葢本于后篇登假于道之语云
　　申徒嘉兀者也而与郑子产同师于伯昏无人子产谓申徒嘉曰我先出则子止子先出则我止其明日又与合堂同席而坐子产谓申徒嘉曰我先出则子止子先出则我止今我将出子可以止乎其未邪且子见执政而不违子齐执政乎申徒嘉曰先生之门固有执政焉如此哉子而悦子之执政而后人者也闻之曰鉴明则尘垢不止止则不明也乆与贤人处则无过今子之所取大者先生也而犹出言若是不亦过乎子产曰子既若是矣犹与尧争善计子之德不足以自反邪申徒嘉曰自状其过以不当亡者众不状其过以不当存者寡知不可奈何而安之若命唯有徳者能之游于羿之彀中中央者中地也然而不中者命也人以其全足笑吾不全足者众矣我怫然而怒适先生之所则废然而反不知先生之洗我以善邪吾与夫子游十九年矣未尝知吾兀者也今子与我游于形骸之内而子索我于形骸之外不亦过乎子产蹴然改容更貌曰子无乃称郭注我出子止羞与刖者并行以执政自多明其不逊申徒谓此论德之处非计位也子产答以子既残形而轻蔑在位欲与有德者并计子之德不足以补残形之过申徒谓自陈其过以为不当亡者众黙然知过自以应死者少夫利害相攻天下皆羿也自不遗身忘知与物同波者皆逰于羿之彀中耳虽张毅之出单豹之处犹未免于中中与不中唯任命耳人以全足笑吾不全是不知命而我怒之又不知命也见至人知命遗形故废其怒而复常不知先生洗我以善道故邪我能自反邪形外也德内也今子与我德游耳索我外好不亦过乎子产曰子无乃称已悟则厌其多言也
　　吕注申徒能外形骸以忘人之势子产悦执政而不能忘己之势凡为道者所以洗心去垢而归之明犹鉴而已今犹出言若是则是不明而尘垢所以止也我则非自状其过以不当亡者故知其不可奈何而安之游羿之彀中中央者中地则行至于无憾而可以免焉譬之不中者命也则不幸而不免焉譬之人笑吾不全不免怫然而怒适先王之所则化于道而忘之不知洗我以善邪吾之自悟邪十九年则极阴阳之数游于形骸之内未尝知吾兀也而今索我于形骸之外不亦为过乎
　　林注不违犹不避齐与之肩也子产自多执政而后人申徒引心鉴所以为喻而责之子产以申徒形残若是而与我争犹与尧争善也申徒谓世人自分解其过以为巳当存者众不分解其过以为巳当亡者寡言子产未能忘物遗形自重执政而轻兀者之德又谓与尧争善此自状其过而不知亡者也知其不可奈何而安之知命者也弓力所及为彀中喻已无取兀之道而兀者命也形骸之内谓道德性命之理形骸之外谓手足状貎之间也
　　祥道注德充之人视富贵如浮云以形骸为逆旅子产挟贵以骄贱恃全以薄兀则不足以言徳又何足以言命故曰游羿之彀中不中者命也忿怒者性之尘垢既悟则垢去而鉴明此始迷而终悟者也碧虗注子产师伯昏之道而未能忘我申徒同出师门而未能忘德况其下者乎以不当忘者众饰非者多也以不当存者寡罪已者鲜也游羿彀中喻欲全而不免皆天命也人笑吾不全则怫然而怒风火犹存适先生之所则废然而反鉴于止水也与游十九年而未尝知兀忘德忘形者也
　　赵注世人多自文其过以为吾不当忘足鲜以为吾实有罪者葢有幸不幸焉如羿善射鹄之中央乃必中之地万有一免焉命也曾不自幸顾乃笑人我为所笑未免不平是亦不知命也至伯昏之前则释然矣吾与伯昏游未尝知吾兀今子与我游于形骸之内言寓六骸象耳目则子即我也而索我于形骸之外言尔为尔我为我而不相知也子产谢曰子无重陈我知过矣
　　鬳斋口义云与尧争善四字亦寄言子既兀矣纵能为善得如尧乎不自反犹不自量自述其过以为足不当亡者众不述其过以为足不当存者寡唯有德者知其有命岂人所能奈何此三句说三等人游羿彀中数语尤奇绝言人处世动是危机彀中者张弓而箭端所直之地喻世之危如此幸而不中者命也形骸内外之语皆前贤所未发
　　申徒安命而忘兀德充于内者无戚于外也子产矜位而鄙兀心徇乎外者不明乎内也同学于伯昏之门固有执政焉如此哉言虽侍明师而犹以势位为尚未能相忘而化其道是心鉴不明尘垢得以止之也不当亡者众不当存者寡此葢申徒论足存亡言人之处兀知已过而安之者少然有幸不幸一归之于命耳则知申徒之兀出于非罪者也或以此二句为指子产未能忘形取义差逺游羿彀中莫非中地设有不中幸免耳人处世间莫非忧患茍得免患亦幸耳而人因以其幸笑吾之不幸我犹有怒未忘已也废然而反已亦忘矣不知先生洗我以善邪吾之自悟邪则彼已俱忘物我交化何喜怒之可动何形骸之可索哉












　　南华真经义海纂微卷十一
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷十二
　　宋　褚伯秀　撰
　　德充符第二
　　鲁有兀者叔山无趾踵见仲尼仲尼曰子不谨前既犯患若是矣虽今来何及矣无趾曰吾唯不知务而轻用吾身若是以亡足今吾来也犹有尊足者存吾是以务全之也夫天无不覆地无不载吾以夫子为天地安知夫子之犹若是也孔子曰丘则陋矣夫子胡不入乎请讲以所闻无趾出孔子曰弟子勉之夫无趾兀者也犹务学以复补前行之恶而况全德之人乎无趾语老耼曰孔丘之于至人其未邪彼何宾宾以学子为彼且蕲以諔诡幻怪之名闻不知至人之以是为已桎梏邪老耼曰胡不直使彼以死生为一条以可不可为一贯者解其桎梏其可乎无趾曰天刑之安可解
　　郭注踵频也人生莫之为而任其自生重身知务者也若忘其自生谨而矜之轻用其身者也犹有尊足者存言刖一足未⿰虗亏 -- 亏其德去其矜谨任其自生所以务全也使天地而为覆载则有时而息矣无趾闻所闻而出犹怪孔子方复学于老耼师人以自得是率其常然舍己而效人求非常之名也故学非为幻怪也而幻怪以之生礼非为华薄也而华薄由之兴故至人以为桎梏欲以直理冥之仲尼非不冥也顺物则名迹立终不免乎名其为桎梏也孰能解之哉吕注无趾亡足而所以行者未尝忘所以行者尊足之谓也仲尼欲入而讲所闻性与天道非所以汎与学者也无趾不言而出则所以相与有不容声者矣宾宾以学疑至人其犹未邪道以绝学为至则世之所学者至人观之皆諔诡幻怪而为已桎梏夫唯以死生为一条可不可为一贯则桎梏解矣胡为不使之然哉葢可解者人刑天刑则不可解也
　　疑独注不知物谓忘物轻用吾身谓忘形尊足谓道也无趾务全道而忘身外身而身存也以夫子之德配天地独责其不谨不及此以迹言若以心言则孔子辞以陋请入而讲所闻者是也无趾黙然而喻故夫子勉弟子识之又见老耼疑夫子宾宾以学蕲以諔诡幻怪名闻而不知至人以是为桎梏胡不思所以解之葢夫子学老耼亦世事当为非有所觊也老子以无趾未明其心故使解其桎梏无趾以为天命使然不可解也
　　祥道注申徒叔山之于王骀其兀同其所以处兀则异叔山之于申徒其务学同其所以为学则异即事观之名于教为尊即道观之名于身为累故古之得道者冥得丧于一巳还功名于众人是谓帝之悬解孰得而荣辱之哉而世人竞一时之虗誉规死后之馀荣疲薾而不知归窘束而不自适重囚桎梏何以异此然孔子非好异以蕲名也茍恶其桎梏而思解之则是任我违命而更有为安在其为孔子哉
　　碧虗注尊足谓性性不⿰虗亏 -- 亏则可称全矣仲尼请无趾入室讲道而无趾目击意逹不言而出孔子以无趾之迹诲门人之心无趾语老耼孔子何宾宾以学子为蕲以幻怪名闻而不知至人以此为刑戮也胡不思所以解之上与造化同死生一条也下与物我齐可不可一贯也天刑不可解未能泯迹也
　　赵注叔山仲尼问答与前章申徒子产意同孔子传道修教使天下学者赢粮而趋之此所谓仅以諔诡幻怪之名闻者也耼谓无趾胡不使仲尼思所以解其桎梏知此理则无系累矣无趾谓人生有形则有累安能高举不在世间故曰天刑之安可解
　　鬳斋云不知务犹云不晓事尊足性也二字下得奇宾宾恭谨諔诡幻怪言其好名桎梏者名为已累天刑犹天罚也此皆寓言至若无趾兀者也犹务学以补前行之恶而况全德之人乎此语有益于世教首章王骀得道而至命者也次章申徒有德而知命者也此章无趾务学以补过者也南华论德充有三等与人间世所序意同夫子谓叔山不谨犯患则其兀也必有以致之彼亦谓不知务而轻用吾身已自知其过唯其知过斯能补过故圣门不弃焉尊足即所谓使其形者也于此而务全求得其道矣无趾以夫子为天地图有以覆载之夫子指其前失以为今来何及矣无趾叹其犹若是则有不满于中殊不知夫子之言正所以覆载之之道也使无趾思所以补前行之失而为全人形之残兀何加损焉有以见圣贤化治曲成万物而不遗人品差殊则其成也不无等降如本篇所列者是也
　　鲁哀公问于仲尼曰卫有恶人焉曰哀骀它丈夫与之处者思而不能去妇人见之请于父母曰与人为妻宁为夫子妾者数十而未止也未尝有闻其唱者也常和而已矣无君人之位以济乎人之死无聚禄以望人之腹又以恶骇天下和而不唱知不出乎四域且以雌雄合乎前是必有异乎人者也寡人召而观之果以恶骇天下与寡人处不至以月数而寡人有意乎其为人也不至乎期年而寡人信之国无宰而寡人𫝊国焉闷然而后应汜而若辞寡人丑乎卒授之国无㡬何也去寡人而行寡人恤焉若有亡也若无与乐是国也是何人者也仲尼曰丘也尝使于楚矣适见豚子食于其死母者少焉眴若皆弃之而走不见已焉尔不得𩔖焉尔所爱其毋者非爱其形者也爱使其形者也战而死者其人之葬也不以翣资刖者之屦无为爱之皆无其本矣为天子之诸御不爪翦不穿耳取妻者止于外不得复使形全犹足以为耳而况全德之人乎今哀骀它未言而信无功而亲使人授己国唯恐其不受也是必才全而徳不形者也哀公曰何谓才全仲尼曰死生存亡穷达贫富贤与不肖毁誉饥渇寒暑是事之变命之行也日夜相代乎前而知不能规乎其始者也故不足以滑和不可入于灵府使之和豫通而不失于兊使日夜无郤而与物为春是接而生时乎心者也是之谓才全何谓德不形曰平者水停之盛也其可以为法也内保之而外不荡也德者成和之脩也德不形者物不能离也哀公异日以告闵子曰始也吾以南面而君天下执民之纪而忧其死吾自以为至通矣今闻至人之言恐吾无其实轻用吾身而亡吾国吾与孔丘非君臣也德友而已矣
　　郭注恶骇天下而人归之者明不由权势饮食而往不由形美招致而往也夫才全者与物无害故入兽不乱群入鸟不乱行而为万物之林薮哀公与处未经月已觉其有远趣不至期年委以国政闷然而应汜而若辞宠辱不惊也夫生者以才德为𩔖死而才德去矣故失𩔖而走情茍𩔖焉形虽不同而物无害心情𩔖茍亡虽母子不足以固其志矣使形者才德也翣者武所资战则无武翣将安施采择嫔御燕尔新婚皆以形好为意故足以降至尊之情回贞女之操德全而物爱之也宜矣死生存亡饥渴寒暑其理固当不可逃也人之生也非误生生之所有非妄有天地虽大万物虽多而吾之所遇适在于是则绝力至知弗能违也命行事变不舍昼夜始非知之所规故非情之所留知命之必行事之必变岂于终规始在新恋故哉茍知性命之固当虽死生穷逹千变万化而湛然自若和理在身灵府者精神之宅不以忧患惊神使和性不滑灵府间豫不失其兊泯然任之顺四时而俱化也天下之平莫盛于停水内保其明外无情伪𤣥鉴洞照与物无私故能全其平行其法无事不成无物不和此德之不形者是以天下乐推而不厌也
　　吕注无君位则至贵之徳不足名无聚禄则至富之业不足比天下皆以情求之而不得则以为至𧷤而思之神无方而无不在则知不出乎四域也万物负阴而抱阳则分矣雌雄合前妙乎阴阳而不测是以意其异乎人闷然汜者则非肯以物为事卒授之国亦寓焉耳无㡬何而行窅然丧之也豚子死母之喻言神之在母乃所以在子相与为𩔖也神离其母则不得𩔖所以去之战之有翣所以自卫战死则无所事翣刖者之不爱其屦皆无其本矣神使其形所以为本也嫔御新婚犹以形全而致重况德全乎未言而信无功而亲是必才全而德不形者也死生存亡等目在人则事之变在天则命之行日夜相代知不能规吾何容心哉和者神之所好灵府神之所宅其神和豫通而不失于兑则其神无郤而不见有昼夜之间与物为春是与物接而生时乎心者也水平而明其性然也内保外不荡勿挠之也喻人之性亦然万物皆偹则成万物为一则和德者成和之脩德不形则同于初物安得离其所自生哉
　　林注哀骀它无位无禄恶骇天下唯才德内充所以众归之不役乎分外故知不出乎四域与物为一故雌雄合乎前也闷然汜若无心而不系貎无几何而去难进易退也豚子之于母生为巳𩔖死则不𩔖矣喻君子以才德为𩔖而不以形骸为爱形为六骸耳目使其形者道德性命之理也战死而无用翣刖者之无用屦喻形以才德为本非其本则形无用也嫔御翦爪穿耳娶妻者以形伤不使葢择形全者为用况全德之人乎死生存亡饥渴寒暑事变命行日夜相代虽有至知不能度其所始唯才全者无得无丧任之而已故不足以滑和不失于兑悦日夜无郤忘变之至与物为春有以生之也此言造化无极事物日生而不物者未尝死接而生时乎心谓至人因时接物感而遂通而已停水均平天下取法德不形者亦若是也德者成和之脩化行而不知所以化德不形者物不离功而不知所以功也
　　祥道注王骀以兀而取物最哀骀它以恶而物不离葢有尊形存焉虽兀犹全也有至貎存焉虽恶犹美也所谓至貎者才全而德不形是也故丈夫妇人之所慕鸟兽之所亲以至国君愿授之国非使物保而物自保之也母爱以使形为本战者以勇为本行者以足为本哀骀它所以存而见任去而见思者有本故有徳徳全则显而为才才全则入而为德德不形则自死生存亡以至不失于兊不以物易已也自日夜无郤以至生时乎心不以已忘物也内保之则无失其实外不荡则无感其名所谓德者脩其性而复于成和而已哀公之于孔子始为君臣而终为德友其悟也葢亦微矣
　　碧虗注权势聚禄可以活人故众归之今匹夫而众归者以德为丘也已性也生则己𩔖死则失𩔖豚母亡其己性豚子失其已𩔖故弃而走喻哀公鲜德而至人逺之也翣以旌武屦以饰足战死刖足皆忘其本饰安用哉死生至寒暑十六目是为尘网凡涉世者莫能逃委之天命是曰德充然犹为方内之士彼游方之外者翛然县解入于大妙故仲尼德以忘言哀公绝其所问也炎凉事变晨夕不停虽巧历规度莫定乎前谁复计其终乎灵府既虗自然和理闲豫通逹不滞常有兑悦之懐虗妙之心未尝间断也春气茂养同圣贤育物之心水停之盛为大匠之所取法德在内则成身施于外则和物成和之理非脩莫就也执民之纪而忧其死未能刍狗万物忘国则身富忘势则德充矣
　　赵注哀骀它即不言之仲尼时仲尼自卫反鲁形容丑恶故曰卫有恶人焉丈夫与之处思而不能去喻诸侯敬之妇人愿为妾喻弟子从之和而不唱述而不作也君位聚禄喻道济天下而为素王也知不出域雌雄合前言所知不过日用之常所见不越夫妇之愚而所以与人异者何也哀公遗形取德授之国政未㡬而去仲尼喻以豚子食于死母少焉𮗜非已𩔖弃之而走燔肉不至孔子不税冕而行岂得已哉战死之无用翣犹刖者之无用屦也嫔御新婚又以喻才全德不形死生至寒暑十六者人所不能免循环昼夜莫规始终而不足以乱吾天和入吾方寸盎然欢然万象皆春接而生时感而遂通也水停也盛天下为法也德脩而成和和则同德离物则形形则非德矣此哀公所以称孔子为德友也
　　鬳斋云知不出乎四域言所知不出乎世外雌雄合乎前与物狎也即鸥鸟不惊之意豚子之喻谓人之爱恶不在形之美恶战死不用翣非行礼之丧犹刖者之屦无所施也此明德在内而不在外嫔御不翦爪不穿耳贵全其形不事脩饰新娶者免役礼记有之此借全形以喻全德死生穷逹事变命行日夜迭运于前虽知者不能求其始而不足以滑胸中之和不入于灵府不动其心也日夜无郤言日新不已与物为春遇事皆乐也接而生时乎心接犹感时犹时中之时随事所感而应之才全谓全质性德不形言不显伐内保外不荡形容水平可法之意成全性中之和是其德之脩也德不形者无所往而非德故物不能离焉非君臣也德友而已与孟子友之云乎意同
　　按雌雄之意所解不一或以为禽兽者本于列子雌雄在前孳尾成群之说窃考经意丈夫与之处思而不能去妇人愿为妾之语则雌雄合乎前言丈夫妇人归之者众也战而死者其人之葬也不以翣资旧来从资绝句翣者饰武之具形似方扇以木为之衣以白布画以云气夹车两边所以自卫也资或训用训送或略而不言殊无确论后得无𨼆讲师从翣绝句以助释资文从理顺经㫖大明续考礼记檀弓篇周人置翣孔子之丧饰棺墙置翣又置绞衾设蒌翣〈绞音爻蒌音桞周礼作桞翣〉又明堂位云周之璧翣郑氏注天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌〈儒佳切系冠缨〉据此则古者丧礼通用翣非特为饰武设窃原南华本意谓先圣制礼使人养生送死而无憾周以棺衾饰以柳翣贵贱隆杀各当其宜所以愼终也若战而死则非正命又失用师之道故其葬也不以翣形且不得全归何望仪物之偹哉亦犹刖者之不爱其屦也此章从上文豚子食于死毋起喻至此又叠喻以结之不过形容德充于内者无假于外德馁于中者外饰无益也与物为春是接而生时乎心言才全而德不形者至和内蕴接物无间若青阳流布无不被生育之恩葢以无心为心故能无感不应濓溪先生不去𥦗前草云与自家意思一同亦此义或问方其不感不接和安在哉曰如乐在悬声无𨼆乎尔

　　南华真经义海纂微卷十二



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷十三
　　宋　褚伯秀　撰
　　德充符第三
　　𬮱跂支离无脤说卫灵公灵公悦之而视全人其脰肩肩瓮㼜大瘿说齐桓公桓公悦之而视全人其脰肩肩故德有所长而形有所忘人不忘其所忘而忘其所不忘此谓诚忘故圣人有所游而知为孽约为胶德为接工为商圣人不谋恶用知不斵恶用胶无丧恶用德不货恶用商四者天鬻也天鬻也者天食也既受食于天又恶用人有人之形无人之情有人之形故群于人无人之情故是非不得于身眇乎小哉所以属于人也謷乎大哉独成其天惠子谓庄子曰人故无情乎庄子曰然惠子曰人而无情何以谓之人庄子曰道与之貎天与之形恶得不谓之人惠子曰既谓之人恶得无情庄子曰是非吾所谓情也吾所谓无情者言人之不以好恶内伤其身常因自然而不益生也惠子曰不益生何以有其身庄子曰道与之貎天与之形无以好恶内伤其身今子外乎子之神劳乎子之精倚树而吟据槁梧而瞑天选子之形子以坚白鸣
　　郭注其德长于顺物则物忘其丑长于逆物则物忘其好德者世之所不忘形者理之所不存故忘形非忘而忘德乃诚忘也游于自得之场放之而无不至才德全者也而知约德工四者自然相生其理已具故圣人无所用其已物无妄然皆至理所趋当任之而已形貎同人而掘若槁木故浩然无不任而独成其天也夫人非情之所生则生岂情之所知惠子未解形貎之非情而复有问庄子谓以是非为情则无是非好恶者虽有形貎直是人耳情将安寄不以好恶伤身任当而直前者非情也因自然而不益生止于当也惠子犹未明生之自生理之自足庄子又告以生理自足于形貎之中任之则自存好恶之情秪足以自伤耳倚树据梧言有情者之自困此世之所谓情而云天选明夫情者非情之所生而况他哉吕注无脤大瘿以德长而见美二君形有所忘也人不知存其神是所忘役于视听思虑是所不忘不忘其所忘而忘其所不忘此谓诚忘非特形有所忘而已诚忘则圣人之所游物不得遁而皆存者也若然者以知为孽非本干也以约为胶所以约散也以德为接所以续异体以工为商所以为器也圣人不谋恶用知不斵恶用胶无丧恶用得不货恶用商四者天鬻也故无待于外有人之形无人之情以其所游在诚忘故也群于人则游乎世俗是非不得于身则体乎天均得其小者属于人大者属于天也貎则动作威仪无非道形则六骸九窍天所生所以为人者足矣奚为疑其不可以无情乎惠子直谓无情若木石不可以为人庄子谓吾所谓情是非不得于身也吾所谓无情不以好恶内伤其身也若是则足以有其身何必益生哉惠子不知即动而静乃据梧以求静唯不知此即是不得其所为使形为天之所选而以坚白鸣也
　　林注形者世所不忘德者世所忘也人能不忘世所忘而忘世所不忘则才德全矣是谓诚忘圣人所游列子谓观其所变游之至者也智者谋所出故为孽约者物之束故为胶德成已以应物故为接工造器以营利故为商此四者世人之所为圣人则不谋不斵无丧无货恶用四者为四者虽人事亦天所以养人者既受食于天恶用人为哉圣人形与人同故群于人情与人异故是非不得于身形小所以属乎人情大所以成其天也惠子知其情而不知所以情庄子谓不以好恶内伤其身合性命之情而言所以成乎天者也好恶之情应物而已身无与焉不益生则能尽其生理而无所措其情道貎天形不伤于好恶斯足以有其身矣今子外神劳精倚𣗳据梧此皆有情之所累也天选子之形容与物独异子又益生惑众若公孙龙坚白之论能胜人之口而不服人之心此不知性命之情而受役于造化者也
　　祥道注圣人之道无方而无乎不在无体而无乎不为则其心无适而非游也游者逍遥自放无所系累之称所谓恶用知恶用胶恶用德恶用商者乃其所游也知因谋而出约因斵而兴德因丧而有工因货而作四者皆世人相养之具德充之人无用之天食而已圣人形与人同故眇乎小哉情与人异故独成其天圣人非无情也好出于不好恶出于不恶因其自然而不益生谓之无情可也人之生也形选于天性灵于物其未尝不充特牵于物而有以害之去其害而德充矣惠子之多言害之尤者故是篇以非惠终焉
　　碧虗注二君之中其说忘形而未能忘德也圣人游于忘形忘徳之外虽日用知德而不自矜故胶孽等事无由萌兆不谋利害何用知不斵情性何用胶无丧于物何用德不植货财何用商已上四事皆天然而养者也蛣𧏙转丸蜘蛛结网不谋之知也云龙风虎松柏女萝不斵之胶也禽兽林薮鱼鳖江湖无丧之德也物物自利各各营生不货之商也此乃天之所食故曰天食有形无情望之似木鸡矣一尺之面容貎不同者道与之也六尺之体空窽无殊者天与之也皆非情之所有夫任子之形者岂有情哉喑醷而自生耳今子有人之形与众无别而强以坚白同异之辩鸣噪于众人之前而自谓贤者犹跃冶之金何得不怪哉
　　赵注无脤大瘿形恶可知二君悦之而视全人忘其形而亲其德也形恶可忘而世人不忘德不可忘而世人忘之此真忘矣圣人游于斯世虑知过而至于欺立约以固之虑德不足以及人教以贸迁有无聚天下之货也圣人之所以为圣则无此四者故曰不谋不斵无丧不货也眇乎小哉形也謷乎大哉德也惠子又犹疑无情何以为人答以吾谓无情者不以好恶内伤其身此直指以告而惠子犹有枝辞庄子警之曰夫子外神劳精疲役甚矣若子之形一旦为天之所取尚能腾口说以肆坚白同异之辩邪鬳斋口义云德有所长形有所忘言爱其德而忘其形世人知有形而不知有德此真忘也圣人有所游即心有天游知以处事约以检身接于外而忘于内商贾犹卖名声于天下也心有天游则知此四者皆为吾累故无所用之天食犹天爵德知前论皆以为美此则以为恶鼓舞其笔有失㸃检处有人之形已下乃庄子寻常有此语惠子因而问之天与之形有物也道与之貎物必有则也吾所谓无情者忘好恶而不伤因自然而不益今惠子外神劳精于坚白同异之辩且天授子形何乃自苦如此邪
　　德有所长者悦在德而不在貎形有所忘者舍乎貎而契乎心此二子之所以见知于二君二君之所以见称于后世也圣人之所游亦不出乎人间世从容逍遥以观其变行不以足视不以目故物无遁形人无遁情而其忧世之心未尝一日去懐也夫声名妖孽所以滑性而以之为知由是贪诈生焉结绳之约由于朴散而执之如胶由是欺诞生焉工匠作器所以给用而贸易为商由是巧伪出焉此皆时俗之弊也真人犹觊有以反之故断曰不谋恶用知不斵恶用胶不丧恶用德不货恶用商其言意亦切矣此还淳返朴之要道圣人复出不易斯论人能脱去胶孽等累则与天为徒何世患之能及有人之形饮食起居同也无人之情是非好恶不动于中也眇乎小哉此形之在天地謷乎大哉此德之在性情也以已之性情复已之自然岂假他人哉道与之貎无论美恶安之而已天与之形无论寿夭全之而已常因自然而不益生知不益则必不损夫复何所措其情今惠子不务内充其德徒以言辩求合天下之情以至外神劳精据梧而瞑则其为知能所役亦困苦矣故告以天之所以选取汝形而为万物之灵者岂但以坚白之辩鸣噪于人间而已由阶而升致极乎性命道德之奥乃圣乃神可企及也痛惜惠子累于才而溺于辩昩乎性而惑乎情是因知而失德学者之大病殊弗悟人之至情本无好恶好恶因物而有情与物忘则化矣常因自然而不益生是谓无情之情何以辩为使惠子而顿悟还淳返朴进乎无知则德可充而性可复何患乎人之不契物之不应哉
　　物得以生之谓德乃天赋粹美所以成形尊生由是而充之性与天道可得而闻也夫德本乎天而充之在人可不自爱重乎物之符契特应感小节以印德充之验其成功大业则有相天地赞化育者焉故王骀足以起敬于夫子将欲引天下而从之则其脩为必有大过人者且不教不议而学者虗往实归自非以心契心而死生无变命物守宗而化由己出其能至是乎视所一遗所丧以见得道者忘形唯止能止众止明夫以虗而来鉴凡此皆所以充之之道也德充而为物所归犹松柏之与众木尧舜之于百姓岂特以众生为幸幸在能正众生而一已之死生祸福非所芥𦷾故择日登假去留在我何肯以物为事哉申徒无取兀之过而招兀视兀犹全也子产以执政之贵而傲兀虽贵犹贱也无趾而尊足存所存有重于足者天刑之不可解则一安之命而与全人无异矣哀骀它之雌雄合乎前使哀公忘其恶而愿授国此非爱其形爱使其形者也故泰和内运疵疠外消德与日新道通神化事成而不以功自处无往而不为物所归矣哀公以仲尼为友德尊而位可忘也灵公视无脤为全德尊而形可忘也圣人所游与物无际謷乎大哉独成其天是能忘人之所不忘而粹美所归有不得而辞者惠子厚于才而薄于德遂问好恶之情答以性命之情所以深救其失使道貎天形不伤于好恶有形无情常因乎自然至是则必德充物符彼已两尽是非好恶化于忘言何在乎外神劳精而以坚白鸣哉
　　太上云上德至德孔德𤣥德皆德之充者善结无绳约天下将自宾不召自来有德司契皆符之谓也而南华发挥为尤详至取残兀厉恶之人以标论本葢所以为尚形骸外德性者之戒云





　　南华真经义海纂微卷十三



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷十四
　　宋　褚伯秀　撰
　　内篇大宗师第一
　　知天之所为知人之所为者至矣知天之所为者天而生也知人之所为者以其知之所知以养其知之所不知终其天年而不中道天者是知之盛也虽然有患夫知有所待而后当其所待者特未定也庸讵知吾所谓天之非人乎所谓人之非天乎且有真人而后有真知何谓真人古之真人不逆寡不雄成不谟士若然者过而弗悔当而不自得也若然者登髙不栗入水不濡入火不𤍠是知之能登假于道也若此
　　郭注知天人之所为皆自然也则内放其身外冥于物任之而无不至夫为者不能为而为自为知者不能知而知自知真人遗知而知不为而为自然而生坐忘而得故知称绝而为名去人之生也凡天之所有者不可一日无然身之所有者知或不知理之所存者为或不为知之所知者寡身之所有者众为之所为者少理之所存者博人之所知不必同而所为不敢异异则伪成而真丧矣知人之所为有分故任而不强知人之所知有极故用而不荡一体之中知与不知暗相与㑹此虽知之盛而未若遗知任天必有待也若任天而生则遇而当吾生有涯天也欲益之者人也人莫非天治乱成败皆自然耳有真人而后天下之知皆得其真不逆寡则所顺者众不雄成则非恃其为纵心直前群士自合非谋谟以致之直自全当而无过非以得失经心言能登至于道若此之远也
　　吕惠卿注知天之所为则知吾之所自生者天也莫之为而人无与焉知之所不能知也知之所能知者人之所为则以其知之所知养其知之所不知以知养生非以生随知所以能尽年而不中夭世所谓知之盛者无过于此然不免有患葢所谓知天知人必待知而后当知非道之真而待以为当所待固未定也则安知吾向之所谓天者非人乎所谓人者非天乎唯真人有真知则以不知知之而无所待也天下是非不一则从众而已从众则不免于逆寡也地道无成而代有终刚则不免于雄成也询谋佥同则不免于谟士此皆圣人应世之迹而非其真真人者体纯素而无我则虽过也不得不过何悔之有虽当也不得不当何自得之有若然则登高我所为也将谁栗水火亦我所为也将谁濡且𤍠知固非道而真人真知能登假于道也若此
　　林疑独注天之所为人所不知而必以人之知养之一身之中凡在形骸之内吾所不知形骸之外吾所知也为之饮食为之动止皆所以养其不知也夫思者有形无思者无迹今以有形之思而思其无思则知养不知亦明矣知之所养者薄而不知者不逃其养故曰盛也知虽盛而不免患犹有待而后当故也有待则未定两忘其知与不知岂复有所待庸讵知吾所谓天之非人人之非天乎唯其不逆寡众以是而顺之不雄成众以是而先之不谟士众以是而归之其过其当理之适然何悔何得之有若然者登高不栗不濡不𤍠此至妙之理非真人莫能是知之能登假于道也
　　陈祥道注知天之所为命也知人之所为义也知天不知人则以命废义知人不知天则以义废命皆道之一偏而非至也以其所知养其所不知则其生也自然而已人之所为必资所养而后致夫知非道也资之以入道必有待而后当也知天之所为所待者人也虽当乎人不知有天是所待者特未定所知不能无偏非真知也真人之于知无亿也故不逆寡无为也故不雄成无待也故不谟士若然者或过在于经世而吾不知其所以过或当在于循理吾不知其所以当也不知其为高故登而不栗不知其为水火故入而不濡不𤍠是知之登假于道也
　　陈碧虗注天之所为降清妙之气覆育万物人之所为运冲和之气营卫百骸若乃知天无为而不空人有为而不滞者斯为至矣清妙之气不知其所从来谓之独化独化者天然而生也知之所知者有涯之知知之所不知者无涯之知以有涯之知养无涯之知不越分而求知是知之盛也然犹患在乎知有待有当莫若都忘而任之境之对待则未定也岂知天然之非人事人事之非天然乎若然者心冥冲漠迹混嚣尘升入太虗吻然无际也
　　王雱注凡有知者必用智以伤生唯学道者知不出乎道知不出乎道此养其所不知而能登假扵道者也
　　赵虗斋注天之所为出于自然知之所不知也人之所为出于使然知之所知也以知之所知养知之所不知是由知人以知天由知天以事天有考终命无㓙短折蔑以加矣而犹有患死生之变不可预期有所待则未定也若夫不识不知顺帝之则则朝闻夕死彼且恶乎待哉孟子尽心章正明此理
　　鬳斋口义云人事尽时天理见是以其知之所知养其知之所不知也知在我所待在外或不求而得或必求而得皆不可得而定若谓出于天又必求而后得若谓出于人又有求而不得者讵知天之非人人之非天乎必有真人而后有真知此言有道者也寡不足也当不足之时即听顺之功虽成亦不以为雄夸也士同事东山诗勿士行枚无心而为故曰不谟事不以失为悔不以成为喜皆委之自然也不栗不濡不𤍠即无入而不自得之义登假犹云深造也禇氏管见云由知己而知人由知人而知天此知之正也天本无为今言天之所为者日月星辰之所以运阴阳寒暑之所以行也人之所为者善恶逆顺之所以著祸福得丧之所以成也既知此矣以其知之所知养其知之所不知所知谓知之所及人事可料天理可推者是也所不知谓非知可料非数可推恍惚杳冥神鬼神帝者是也终天年而不夭此特为人而言故云知之盛耳犹待知而后当故所待者特未定也又岂知吾所谓天之非人人之非天乎天人混融乃真知也齐物论云知止乎其所不知是已寡谓贫约之时成喻盛之大时处约当以顺逆则害生处盛当以谦雄则祸至谟士以事释之义长即经所谓不思虑不预谋是也若然者应酬接物之间过于事情葢适然耳何悔之有当于事情亦适然耳何自得之有譬夫飘瓦虗舟无心于迕物故物亦不忌之以是而登高何者为栗以是而入水何者为濡以是而入火何者为𤍠哉因知而升至于道犹若此况忘知而顿悟者乎
　　古之真人其寝不梦其觉无忧其食不甘其息深深真人之息以踵众人之息以喉屈服者其嗌言若哇其嗜欲深者天机浅古之真人不知悦生不知恶死其出不䜣其入不距翛然而往翛然而来而已矣不忘其所始不求其所终受而喜之忘而复之是之谓不以心捐道不以人助天是之谓真人
　　郭注寝不梦无意想也觉无忧遇即安也食不甘理当食耳真人之息以踵乃在根本中来嗌言若哇气不平畅深根宁极然后反一无欲与化为体泰然任之故往来而不难终始变化皆忘之矣岂直逆忘其生犹深求死意邪不问所受者何物遇之无不适也夫物之感人无穷人之逐物无节则天理灭矣真人知用心则背道助天则伤生故不为也
　　吕注无思虑则寝不梦无嗜欲则食不甘然后其息深深而以踵矣踵者气之元息之所自起身以足为踵息以所自起为踵皆以其至下言之深之又深则至于无息矣众人失守而屈服者其嗌言若哇求息以踵可得乎其天机浅物触则发也其息以踵则去物远矣知生而悦死而恶出而䜣入而距以弃其所谓翛然者则是以心捐道爱生而忘其生之所始畏死而求其死之所终不能喜而受之忘而复之昧于自然而益生焉是以人而助天也
　　疑独注真人夜寝旦觉不异于人不梦无忧则异于人葢心无思者魂闲而不游乎物其寝所以无梦形无为者神闲而不役乎物其𮗜所以无忧其食不甘犹不食也其息深深者真人之气藏于深眇踵者身之下极气藏于宻而不暴于外也息者鼻其所自而心为之主屈服者为人沮制其气挫折故嗌言不平畅而若哇嗌者受食之处嗜欲深者神驰识昧察其天机止在肝膈之上面目之前去本远矣孟子曰其为人也多欲虽有存焉者寡矣是也不知悦生则其出何䜣不知恶死则其入何距翛然往来至神不动而已不忘所始归其根也不求所终一付之命耳方其生也不问何物喜而受之及其终也不思所归忘而复之是谓不以心捐道不以人助天也
　　祥道注古之真人其寝也魂不交故无梦其𮗜也形不开故无忧味味而不味于味故食不甘直养而不耗其真故其息深不悦生不恶死则其生死也任天出不䜣入不距则其出入也任物若然者翛然往来而已夫累于物者忘其始趋于利者求其终其受有所不适其复有待乎思唯真人不忘所始而归其根不求所终而至于命故受而喜之忘而复之无思也不以心捐道无为也不以人助天是之谓真人碧虗注神凝者不梦心空者无忧无所嗜故不甘也真人火在水下故其息无所不之众人水火相亢故不宁极嗜欲深者天机浅真水浊则天光昏为道者无悦恶自任者无䜣距不忘始则存其本不求终则不预谋不用心而弃大道不益生以致不祥此真人之行也
　　虗斋注无寝无觉无食无息此真人也息自喉出众人皆然至于寐熟喉中咯咯所谓嗌言若哇也悦生恶死出䜣入距所谓欲深机浅也真人无是则往来自由矣故能不昩本然之天与物相为无穷也受而喜之不累于生忘而复之反其本也不以心捐道则心与道一不以人助天则人与天一也真人之于天道安乎自然而已
　　鬳斋云其寝不梦神定也其觉无忧与接为构而不以心斗也其食不甘即无求饱之意其息深深道家修养之论实原于此神定则息深自踵而上至于口鼻神无所养则出入之息止于喉间而已静躁不同体于身者见之若内无真见言语只在口头所以易屈服于人看参禅问话者可知嗜欲即人欲天机即天理深浅言消长分数也此段一句是一条贯道书释典皆从此出自不知悦生己下只说出生入死事不忘始不求终即是原始要终之说受形于天安得不喜全而归之无所系念也不以心捐道即心是道也不以人助天寿夭有命人力无所加也其寝不梦与觉同也其𮗜无忧与道同也食不甘则淡乎无味息深深则不离其根真人之息以踵此是养生家奥学南华为悯世人逐物丧真神衰气耗不得已而发露斯㫖人多疑踵字说之难通葢以喻身之下极若能反求诸身见其息之深深则知所谓踵矣众息以喉人所共知息之所自来者即踵也嗜欲熏蒸重阆湮塞息离踵而不能复止往来于喉间是以略为外物抑挫则其气屈服不伸而嗌言若哇易系云失其所守者其辞屈此皆由于嗜欲深锢有以贼其天机非天机之浅也不忘所始即受而喜之不求所终即忘而复之不以心捐道𥨸疑捐应是縁徇也逐也庶协下文不以人助天之义齐物论不喜求不縁道可证音存而字讹耳
　　若然者其心志其容寂其颡頯凄然似秋暖然似春喜怒通四时与物有宜而不知其极故圣人之用兵也亡国而不失人心利泽施乎万世不为爱人故乐通物非圣人也有亲非仁也天时非贤也利害不通非君子也行名失已非士也亡身不真非役人也若狐不偕务光伯夷叔齐箕子胥馀纪他申徒狄是役人之役适人之适而不自适其适者也
　　郭注所居而安为志虽行而无伤于静其颡頯然大朴之貎体道合变者与寒暑同其温严无心于物故不夺物宜无物不宜故莫知其极其亡国也因人心欲亡而亡之暖若阳春𫎇泽者不谢凄若秋霜凋落者不怨夫圣人无乐也莫塞而物自通无亲也任理而物自存时人者未若忘时自合之贤也不能一是非之涂而就利违害则伤德累当矣善为士者遗名而自得故名当其实福应其身自失其性而矫以从物受役多矣安能役人若狐不偕务光之徒皆舍己效人徇彼伤我者也
　　吕注其心志者志于道也容寂则神凝不动颡頯则反朴无态凄然似秋非有所恶暖然似春非有所爱喜怒通四时则同乎天和所以与物宜也亡国而不失人心吾无心于恶之也泽万世不为爱吾无心于爱之也其于物也因其自通其于仁也天下兼忘其于时也行藏在我困而不失其所守者君子所守异乎凡民者士也忘高深遗死生者役人也故自圣人仁贤以至役人虽尊卑贵贱之不同要皆有所谓真然后足以充其名若狐不偕务光之徒皆役人之役而不自适其适者也唯无所为而为之乃所以自适其适也
　　林注其心志忘已也其容寂忘物也其颡頯忘形也凄然似秋真人之义暖然似春真人之仁喜怒通四时则人民鸟兽各得其宜其神不疲其德不丧何有穷极哉圣人用兵非得已也因其有罪而伐之故不失人心汤武之事可见矣圣人利泽所及者广所施者远而未始有心以爱人尧舜之心可见矣圣人任物之自通非有心而乐通之也不可得而亲踈是所谓至仁也贤者动与天时冥㑹非求㑹于天时也欲一夫道必齐利害而通之反是则非君子也行名则唯名之逐而失已之脩非士也役人者自足以使人失其本牲而忘身作伪则受制于人非役人也祥道注内无所汨故其心志外无所动故其容寂杀非为威也生非为仁也其颡頯然则不为物感可知矣圣人用兵因人所欲亡而亡之故不失人心义之尽也因人所欲利而利之故不为爱人仁之至也其于物也以不通通之其于仁也以不亲亲之蔽于天时则人事废非贤也暗于利害则情伪分非君子也行名争已伯夷之徒是也亡身不真申徒狄之徒是也
　　碧虗注心志一之而已容寂反照也颡如頯之不动敦兮若朴也知天则通四时知人则与物宜忘外利则得内利慎内害则远外害身名两全谓之善士忘身徇物受役多矣若狐不偕之徒皆受役忘身者也赵注其心志志当作忘其容寂静也其颡頯然确实之貎凄然暖然顺乎四时与物宜而莫知其极无所往而非顺也亡国而不失人心则杀之而不怨泽施万世不为爱人则利之而不庸通物近利不足以言圣有亲则私不足以言仁随时变迁不足为贤利害不通不足为君子行名失己不足为士有所徇而忘其身则不能役群动矣若狐不偕之徒皆忘身不真者也
　　鬳斋云志者有所主而定一之意頯然大貎凄然怒也暖然喜也无心喜怒犹四时之春秋随时而处各得其宜而无一定所止之地即所谓接而生时乎心也用兵毒天下施泽爱天下皆以无心行之则亡国亦不怨被其德者亦曰帝力于我何有自乐通物已下一段皆讥诮圣贤以明真人之道不可及也志字诸解多牵强不通赵氏正为忘字与容寂义协其论甚当元本应是如此传写小差耳其颡頯然若老耼出沐之时也自前古之真人形容至此言其不以死生利害动于中故外貎能若此喜怒通四时则与天合道与物有宜则与人合德又恶知其穷尽哉用兵亡国而不失人心人忘乎我也泽施万世不为爱人我忘乎人也圣人尽己之性而通物之性葢出乎自然非用心而乐用之也至仁无亲而博爱贤者无时而不中君子之于利害通而一之无所避就而祸亦未尝妄及焉行所以成名名所以表行失己则无其实非士也亡身而趋于伪者受役而已何足以役人不役于人而自适者其唯真人乎
　　南华真经义海纂微卷十四
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷十五
　　宋　褚伯秀　撰
　　内篇大宗师第二
　　古之真人其状义而不朋若不足而不承与乎其觚而不坚也张乎其虗而不华也邴邴乎其似喜乎崔乎其不得已乎滀乎进我色也与乎止我德也厉乎其似世乎謷乎其未可制也连乎其似好闭也悗乎忘其言也以刑为体以礼为翼以知为时以德为循以刑为体者绰乎其杀也以礼为翼者所以行于世也以知为时者不得已于事也以德为循者言其与有足者至于丘也而人真以为勤行者也
　　郭注真人与物同宜非朋党也下之而无不上若不足而不承也常游于独而非固守旷然无懐乃至于实畅然和适故似喜也动静行止常居必然之极不以物伤己而无所趋也至人无厉与世同行故若厉也謷乎未可制高放而自得连乎其好闭绵邈深远也刑者治之体而非我为礼者世自行而非我制知者时之动而非我当德者彼所循而非我作以刑为体者任治之自杀虽杀而寛以礼为翼者顺世之所行故无不行夫高下相受不可逆之流小大相君不得已之势承百流之㑹居师人之极者任时世之知委必然之事付之天下而已矣丘者性之本物各足以本付群德之自循斯与有足者至于本也本至而理尽矣
　　吕注真人与我有义而非朋盛德若不足而不承也先圣尝叹觚不觚真人之觚觚矣与世推移非坚而不能自举者也其道弥满六合而未始有物然而居其实者也邴之言炳受而喜之崔亦犹摧迫而后动滀乎进我色而容物也与乎止我德不失己也人之所畏不可不畏则厉乎似世犹可制也謷乎大哉则不可制也连乎好闭不与物通故悗乎忘其言也此皆言其似而不可以状求也仁者于杀则矜之以其爱之也不仁者于杀则快之以其恶之也真人无所爱恶则其杀也岂不绰乎哉此则见其所体矣克己复礼则视听言动莫非礼也用之为翼以行于世而已入于不古不今则岂有时哉物采而后有知是其不得已于事也以德如轨辙之可循则有足者皆可与之至于丘也丘者中高之地中而不可不高者德也凡此皆用吾真而已何勤行之有哉
　　林注真人与物宜而不为党心若不足而其道首出万物之上老子云后其身而身先若不足而不承也与者自适觚者独立而人皆可入故曰不坚其道舒张虽虗而不华也喜则其色炳焕崔则迫而后动进其色而不藏止于德而常静夫惟进我德故厉乎其似世夫惟止我德故謷乎未可制终则退藏于宻连乎好闭悗乎忘言而至矣以刑为体者其杀如秋冬理之当然虽杀而绰然有馀也礼者德之华所以行于外有翼之象以知为时者因时之自然不得已于事也丘者地之高有足者皆可至以德为循亦犹是也此皆真人出而与人同者亦何尝经心哉
　　祥道注其状义而不朋不可得而亲踈若不足而不承不可得而贵贱觚而不坚行虽弗圆而非固守虗而不华文虽不实而非灭质邴乎其似喜畅然自适也崔乎不得已迫而后应也滀乎进我色啬精于内发神于外也与乎止我德利用于外不荡乎内也厉乎謷乎连乎三者至为去为也悗乎其言至言去言也真人之道至于去为去言者以刑礼知德为本而已矣经中多以山喻道丘喻德藐姑射之山𨼆弅〈音粉〉之丘具茨之山昆仑之丘是也真人之道用之不勤而人真以为勤行者是睹万物之众而疑天地雕斵之劳也
　　碧虗注人之容状非有朋党也复能谦冲若愚卑而不受觚而不坚虗而不华邴乎似喜崔乎不得已言其虗旷悦怿应物有节也滀乎与乎言其温颜教育厉乎謷乎则听厉而仰高也连乎好闭悗乎忘言此真人之道不可测识者也而刑礼知德治世之具必有以体翼时循之刑不寛则失治体礼不兴则化不行知不明则事留滞以德循礼然后能行于道也土高曰丘人物之所归聚有足言能行者皆可至也真人无为自合天理世人见其成功则以为勤行者也赵注与物宜而非党周而不比也中不足则外物易入此无所入实若虗也觚有棱角易与物忤坚而不觚则觚不觚矣虗而不华大而非夸也邴乎崔乎外洋洋见于颜色中实迫而后动也滀乎进我色安安而能迁与乎止我德和而不流也厉乎似世有人之形无人之情也謷乎未可制广矣大矣物莫御也连乎好闭无关键而不可开悗乎忘言黙而成之也刑礼知德不得已而应世之道也以刑为体象刑惟明藏于不用也以礼为翼知和而和必以礼节之也以知为时动静不失其时也以德为循言与有足者至于丘丘山也有足人也与之者无足也特寓形骸象耳目人见其不行而自至真以为有足也
　　鬳斋云义而不朋中立不倚也慊然若不足而不自卑承觚德之隅也觚而不坚有德之隅而无圭角也张乎舒畅貎虗者有若无不华实也邴乎似喜不喜崔下也处事应物有不得已之意滀乎充悦貎其生色也晬然见于面故自进我色与乎自得之貎进我徳吉祥止止也望之厉然与世人同而其中实有崔乎不得已之意謷乎未可制不屈于世也连乎宻也好闭不欲开口方其未言似不欲言及其既言亦若不言故悗乎其忘言也两句一意以刑为体虽杀而绰绰乎无忤我心也以礼为翼行于世而徇俗也时乎用知是不得已而应事也循天德之自然而无所容力譬人登丘山有足行者皆自至不必谓勤劳而后至也
　　此言真人之状者其心善渊而不可测姑即其形似者论之义而不朋与物宜而非党也若不足而不承自卑之人尊之也在众人则宜物必党不足必承矣觚而不坚廉而不刿也虗而不华实若虗也邴乎崔乎则言其情似喜于济人利物又似乎不得已葢无心之应斯真应也滀乎进我色晬然见于面人喜即之也与乎止我德爱人也以徳人亦乐得之此皆言其德容之盛有以化物厉乎难释崔本作广乎言德量广无不包足以容斯世所以謷乎大哉独成其天也连乎其好闭莫见其根门若是则真人之道不容声矣礼刑知德皆先王治世之具行乎自然与民宜之德则循之而皆可至于高循谓安而行之非必勤劳而可得也陈碧虗照文如海张君房校本喜色世下三乎字并作也与上下句协似亦有理
　　故其好之也一其弗好之也一其一也一其不一也一其一与天为徒其不一与人为徒天与人不相胜也是之为真人死生命也其有夜旦之常天也人之有所不得与皆物之情也彼特以天为父而身犹爱之而况其卓乎人特以有君为愈乎已而身犹死之而况其真乎泉涸鱼相与处于陆相呴以湿相濡以沫不如相忘于江湖与其誉尧而非桀也不如相忘而化其道
　　郭注常无心而顺彼故好恶善恶与彼无二无有不一者天也彼彼而我我人也真人同天人齐彼我旷然无不一冥然无不任知死生者命之极非妄然也真人在昼得昼在夜得夜以死生为昼夜岂有所不得今人有所不得而忧虑在懐皆物情耳非理也卓者独化之谓人之所因者天天之所生者独化人以天为父昼夜寒暑皆安之而不敢恶况卓尔独化于𤣥冥之境又安得不任之哉真者不假于物自然不可违岂直君命而已故证以涸鱼之喻与其不足而相爱岂若有馀而相忘夫非誉皆生于不足至足者忘善恶遗死生与变化为一又安知尧桀之所在邪吕注夫物视其所一而不见其所异故其好之者美与善也而美善出于此不好之者恶与不善而恶与不善亦出于此则好与不好一也一犹水之湛然者其不一犹水之波流亦水而已知此则非独止而后止也然有一有不一者其一与天为徒退藏于宻也不一与人为徒吉㓙与民同患也莫之致而致者命莫之为而为者天死生之相为夜旦出于命与天则人之有所不得与此物之情也吾何为哀乐于其间哉以天为吾之所自生身犹爱之况生之所自生其为父也卓矣独不爱之乎茍惟知其卓者而爱之则生无足忻明矣人特以有君为愈乎已身犹死之而况其真乎茍知其真者而听之则死无足距明矣性命之源涸处乎人伪之陆而呴濡以仁义之湿沫不若相忘于道术之江湖而不知死生聚散也葢悦生恶死者情无死无生者道誉尧非桀亦情而已知两忘非誉而化其道则所以忘死生者未始不同也林注此言刑礼知德皆真也故复明好与不好冥为一致其一也一其不一也一则一与不一复为一矣天人齐等无有高下岂复有一与不一之相胜哉死生之理命也阴阳之常天也真人任其自然在昼得昼在夜得夜以死生为昼夜岂有所不得与然犹有患虑在懐皆物情耳非理也卓者天地之祖真者万物之母物自天生以天为父乐从而不敢违况天之祖乎以君为胜乎已犹以身死难况万物之毋乎涸鱼濡沫不若相忘于江湖以喻大道之世物各逍遥鸡犬相闻民不往来及至后世道散朴离跂踶为仁蹩躠为义父子兄弟懐情相欺始思所以治之誉尧非桀纷争无巳不若相忘于自然也
　　陈祥道注一者无迹于天下卓然独立块然独处天得之以清地得之以宁侯王得之以为天下正是以古之得道者始于致一中于抱一终于反一此真人所以无适而非一也万物本一而不一者物之私意冥夫一者则知物之私意亦一而已故入而一则与天为徒出而不一则与人为徒与天为徒而不失人与人为徒而不废天则一与不一复为一矣夜者旦之藏死者生之始观夜旦之不足系则死生岂足恤哉故真人无情于生死而生死与之偕则夫人之有所不得与偕者物之情也人知以天为父以君为尊而不知所谓卓者尤当爱真者尤当守也至仁无亲则有恩以相生养者不足于仁也至知无知则有情以相非誉者不足于知也江湖譬道之广大故言道者多以水喻之
　　碧虗注得与犹相与人之不能一好恶同天人齐彼我者皆物情之所系也彼唯知尊爱天命而未识保其妙道唯知死节事君而不知外身脩真鱼失水则相濡沫适江湖则忘矣人昧理则相非誉得此道则化矣
　　赵注好之也一弗好之也一好恶在人我则无好恶也天则无好恶人自有好恶耳何胜负之有知夜旦相代天之所为死生相代命之所为通乎昼夜之道则知死生之说人而不知此理则悦生恶死情皆然也子之所以孝其父者以父为天也而在已之天不知爱可乎臣之所以忠其君者虽死不顾而真君之所存不知尊可乎鱼处陆而思水人处乱而思治皆不免悦生恶死之情相忘江湖相忘道术则生死一理何喜何惧哉
　　鬳斋云一自然也造化也好恶之异同皆不出乎造化之外故一与不一皆一也人能同好恶则知天故与天为徒以好恶为异则知人而已故与人为徒真人无好恶异同无分乎天人但任自然而已涸鱼之相濡沫喻人处世有为相忘于江湖喻体道无为也誉尧非桀一句是其独见自得处无桀亦无尧无誉亦无毁两忘而付之自然是化之以道也
　　此论真人好恶出于至公亦犹无好恶也故好亦一弗好亦一其一也一不一亦一其一与天为徒本乎自然无所不一也其不一与人为徒或出使自然不纯乎一也以道观之一与不一亦一而已天不人不因人不天不成亦何相胜之有葢恐世人泥夫迹不一而失其理之大同故又喻以人之生死犹天之有夜旦凡戴天履地者俱不免而有所不得与知者皆物情蔽之耳若摄情归性混合天人则可以与知死生之理犹夜旦之常而不足芥𦷾也人以天为父而犹尊爱之况已之卓然者乎君愈乎已而身犹死之况已之至真者乎此又直指道体以示人人能反求其卓然至真者则知吾之生死乃一念之起灭一气之往来耳傥不明此则失其所以生何异鱼之处陆而呴濡以湿沫视相忘于江湖为何如哉
　　南华自谓吾为是论亦无异誉尧非桀未能相忘而化其道葢欲人忘言而以心契之又所以扫其迹也













　　南华真经义海纂微卷十五



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷十六
　　宋　禇伯秀　撰
　　内篇大宗师第三
　　夫大块载我以形劳我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也夫藏舟于壑藏山于泽谓之固矣然而夜半有力者负之而走昧者不知也藏小大有宜犹有所逃若夫藏天下于天下而不得所遁是恒物之大情也特犯人之形而犹喜之若人之形者万化而未始有极也其为乐可胜计邪故圣人将游于物之所不得遁而皆存善夭善老善始善终人犹效之况万物之所系而一化之所待乎
　　郭注形生老死皆我也故形为我载生为我劳老为我佚死为我息四者虽变未始非我我奚惜哉死生皆命也无善则已有善则生不独善吾死亦善也言生死变化之不可逃故又举无逃之极然后明以必变之符将任之而无系也夫有力之大莫大于变化揭天地以趋新负山岳以舎故故不暂停忽已渉新则天地万物无时不移世皆新矣而自以为故舟山日易而视之若前交一臂而失之皆在冥寞中去矣故向者之我非复今我我与今俱往岂常守故哉不知与化为体而思藏之使不化虽至深至固无以禁其日变也无所藏而任之则体天地合变化索所遁而不得此乃常物之大情非一曲之小意也人形是万化中之一遇耳岂特人形可喜而馀物无乐邪圣人游于变化之途放于日新之流万物万化与之万化化者无极与之无极谁得遁之哉夫自均于百年之内不善少而否老犹足以师于人况𤣥同万物与化为体其为天下所乐不亦宜乎
　　吕注大块之于我固无情也茍为善吾生则善吾死必矣吾何悦恶哉物无大小心存则存心亡则亡茍为非道未有存而不去者故藏舟藏山于壑泽可谓固矣吾心一移则忽然失之夜半𤣥极之时有物于此徙而藏之𤣥极之处非有力者能若是乎夫藏小大得宜而犹有所遁以有涯之生藏无穷之宇宙而欲其无遁岂常物之情哉天下者万物之所一得所一而藏于所一则彼有力者虽欲负之而走将安之哉非真知不足以与此
　　林注大块造物之名于形言载于生言劳老则无能为而自佚死则不期息而自息真人无佚无息此特为劳生者言耳夫能善吾生之理则死亦善矣生而不能充其善死何望于善乎舟取其浮而能移山取其止而不动夜半喻冥理无迹有力者指造化负之而走言其推移也夫形随化迁物岂守故俯仰之间已渉万变世人操必化之器托不停之运为化所迁不自知也故荘子有舟山壑泽之喻唯物物而不物于物者造化所不能移也鬻熊曰运转无已天地宻易畴觉之哉与此意同若夫藏天下于天下则无所藏而都任之索所遁而不得此常物之大情合于性命之理而与化为一也夫以无生无死之性托于有变化之形亦万化之一遇耳何独喜之有形有生不出百年而使其形者固无终始所遇何极其乐可胜计邪圣人之所游者藏天下于天下之道故无所不存也善夭善老善始善终虽未忘生死亦能尽性故可为人师法而况至命而能物物万物之所系一化之所待者乎
　　祥道注人自生至终大化有四载我劳我为可恶矣而人悦之佚我息我为可乐矣而人恶之此无他无道以善之也道善吾生乃所以善吾死其生若浮其死若休吾之在我任其所存而不使负趋之在彼岂私其藏以固其所有善其形以矜其所遇哉夫藏舟于壑藏小也藏山于泽藏大也夜半非可见也有力非可御也舟之于山动止虽殊而为有力者所负趋则一然则人之于化将为静以藏之与将为动以藏之与化非动静所能免孰若藏天下于天下旷然与化为一邪常物之大情莫不与化为一特累于物而沦于小者而已圣人游于物之所不得遁故不系于物而物之所系不待于化而化之所待也
　　碧虚注大块元气也我者灵物之称灵物本无生老死于何而有由其有形也则是我本不载为有形故我本不劳为有生故我本不佚为有老故我本不息为有死故观此道之善能生物则必亦善能死物矣今且以乐天为善吾生知命为善吾死又何咎焉夜半有力者阴阳不测之神负之而走造化不停之谓也且藏物者宁无术而物将逃也曷能禁之然物不在藏理有不迁者庸讵知之乎夫飞不知沈则沉藏矣此不知彼则彼藏矣是谓自藏非物藏也此常物之大情而非假借逹人以宇宙为一室则失天下之有矣非藏而何天下者动植万𩔖之总名所谓藏者宻移而不觉也梦为鸟而厉天梦为鱼而没渊所化无极乐亦无极何独遇人形而喜之乎物之所不得遁者造化也圣人游于无心无化之途则物皆存矣人之仿效徒美其迹至一无迹万化所宗有善有待皆非悬解也
　　赵注生为行人死为归人生必有死行必有归造物之所以善吾生善吾死者在此安乎自然而已舟壑山泽是藏小大有宜阴有以转移之而不自觉也言有形终有变迁若藏天下于天下则上下四方古往今来须臾不能离又安得而遁哉形色即天性天性即形色常物之大情言人与物理皆然也夫具百骸而为人犹喜悦之况使其形者乎圣人知囿形世间不逃乎数与之为无方所以皆存也夭老始终处得其善人犹效之况运于无形而能形此形者乃万物所系一化所待善之善者也可不尊之乎物有万而化则一一者此也
　　鬳斋云藏舟藏山夜半负走之喻言人之为计虽至深宻而有不得自由者藏天下于天下则付之自然无所遁矣万物之真实处常如此人皆以有形自喜而不知人之一身千变万化万物皆备于我其乐可胜计哉圣人游心自然无得无䘮故曰游于物之所不得遁而皆存善夭善老善始善终造物能此人犹效法之况道乎万物所系一化所待只是说道其立言一节髙一节此庄子笔势盖如此
　　大块本以言地据此经意则指造物载我以形犹云以形载我百骸具而神乘之盖不得不载也劳我以生者起居饮食痛痒寒温皆所以役我盖不得不劳也佚我以老者血气既衰形体日耄志虑日消盖不得不佚也息我以死者气竭神逝四大各离偃然寝于巨室盖不得不息也由是知世人当生而忧死皆妄情耳但于其生也思所以善吾生凡伤生悖理损人害物者不必为则吾之死也恶得而不善盖生吾者造物而善吾者我也其生其死何有异哉藏舟藏山喻人处造化中而欲逃造化之迁变不可得也凡天下之物有藏必有遁遁则不存矣唯其无所藏故物不得遁而皆存物不得遁而皆存之处无何有之乡广莫之野是也得是而游焉任其无心之遇旷然达观无往不存此藏天下于天下之道也虽出机入机生化万变见其日新耳物安所遁哉世人执于私见往往认物以为巳有谓舟山为不遁之物壑泽为可藏之地形质有不化之方不悟夫冥枢潜运寸晷不停物与地者与形俱化而不自知也然则欲超遁化将有道乎曰无藏无执心与天游欲求见在犹不可得又恶知所谓遁化哉善夭善老诸本皆然唯陈碧虚照张君房校本作善少善老于义为优
　　夫道有情有信无为无形可𫝊而不可受可得而不可见自本自根未有天地自古以固存神鬼神帝生天生地在太极之先而不为髙在六极之下而不为深先天地生而不为乆长于上古而不为老狶韦氏得之以挈天地伏戏得之以袭气母维斗得之终古不忒日月得之终古不息堪坏得之以袭昆仑冯夷得之以游大川肩吾得之以处太山黄帝得之以登云天颛顼得之以处𤣥宫禺强得之立乎北极西王母得之坐乎少广莫知其始莫知其终彭祖得之上及有虞下及五伯𫝊说得之以相武丁奄有天下乘东维𮪍箕尾而比于列星郭注无情之情无为也常无之情无形也古今𫝊而宅之莫能受而有之咸得自容莫见其壮未有天地自古固存明无者不得有而无也岂能生神哉不神鬼帝而鬼帝自神不生天地而天地自生故知神之果不足以神而不神则神也夫道在髙无高在深无深在乆无乆在老无老无所不在而所在皆无也上下无不格不可以髙卑称内外无不至不可以表里名与化推移不得言乆终始常无不得谓老也自狶韦氏得之以挈天地至𮪍箕尾而比列星道不可得此言得之明其自得耳生之难也犹独化而自得既得其生又何患生之不得而为之哉为之则伤其生矣
　　吕注耳目得之而视聴手足得之而运动岂不有情乎寒暑得之而往来万物得之而生育岂不有信乎然求其为之者不可得是无形也或不言而喻或目击而存是可𫝊也而莫得而有之不可受也以心契之吻然而合是可得也而莫得其朕不可见也万物之生未尝无本根而此则自本自根万物因天地而后有此则未有天地自古固存鬼帝得我以神我则不神虽鬼帝犹无灵响也天地得我以生我则不生虽今日犹为太极也高深言其形乆老言其时我则无形无时所以道𨼆无名也古之圣人虽𨼆显不同未有不得道而为圣者非特狶韦氏至于𫝊说而已道为天下母自天而下未有不得道而立者非特维斗日月而已此非人情所能测然亦不过得道者能之此其所以为大宗师欤
　　林注情为性命之情信者其中有信莫之为而常自然阴阳之所不能役也道有情于万物故物生而不违然成功而未尝有为应物而未尝有形也夫可𫝊可受者未离乎物可得可见者未离乎色𫝊无所𫝊故不可受得无所得故不可见轮扁之子不能受之于父也象罔求珠可得而不可见也静曰复命自本也各归其根自根也自古以固存能存存而不变也神之在人为鬼神之在天为帝圣人之死曰神言其死无异乎生也凡人之死曰鬼言其生无异乎死也然则尽人之神吾先乎天地矣老子曰𤣥牝之门是谓天地根故在髙为无髙在深为无深在生为不生在老为不老也自狶韦氏至傅说总论得道之人意与老子昔之得一章相𩔖太易者未见气太初者气之始未见气为父则养者母也斗为天之纲维堪坏神名冯夷水神肩吾山神禺强北海神名西王母以至于傅说皆古之得道者其事不可尽考当以心求之无泥其迹也
　　祥道注感而遂通有情也有情故有信寂然不动无为也无为故无形齐物论云可行已信而不见其形又曰有情而无形道其可易知邪唯其如此故可𫝊之于心而不可受可得之以性而不可见以其𫝊无所𫝊得无所得故也其厚则自本自根未有天地自古以固存其用则神鬼神帝生天生地上下无常存非可以高深言也变化无常体非可以乆老言也神鬼神帝则道者神之父也生天生地则道者神之母也自狶韦氏以至𫝊说言古之得道者或升于天或蟠于山或潜于渊而皆能全其不亡之寿不测之神此所以为大宗师之妙也
　　碧虚注常善救物有情也感而遂通有信也有情而无为有信而无形所以可𫝊不可受可得不可见也鬼为阴主帝为阳君阴阳之所以不测者为其有神也天地之所以生生者为其有道也道之高深乆老固不可以心思言议而无所不在焉老君自天地谷神万物侯王而言得一漆园自狶韦氏传说皆言得之斯又忘其一矣是以道之通变千圣莫穷也赵注有情有信可得而名言无为无形不可得而名言可𫝊而不可受有情有信而实无可受者可得而不可见无为无形而实无可见者鬼之所能灵帝之所以能主宰者皆以此而神也此下申言道之切用其义甚明不待详释
　　鬳斋云前段不说道字到此方提起道字说大宗师也情信皆实也无为无下手处无形无方体也可𫝊不可受可得不可见唯造道者知之闗尹子一章发得𫝊授字甚明自本自根厚其始也未有天地此道固存是曰无极而太极SKchar者造化之迹帝者天之主宰鬼帝之所以能神者此道为之天地亦因道而后有是曰太极生两仪故不知其高深乆老也自狶韦氏以至𫝊说言皆得道而后能如此也
　　自篇首叙真人之道道生之理至此则又论道之体及上古得道之人以证之语虽奇异理实明白诸解论之详矣其间神鬼神帝之语尤为吊诡辄陈管见附于条末云鬼帝即阴阳自本自根无形而神者也运动而生天地可名可道有形而神者也其为体也无在无不在无为无不为又何高深乆老之足议哉窃详此义本于道徳经𤣥牝之门是谓天地根𤣥牝亦阴阳异名能知𤣥牝之门则知鬼帝之说神则处阴阳之中而互为体用是谓无方不测之妙也信能知夫生天地者则我生之所自来不期知而知矣既知所自来则其去也有昧然乎


　　南华真经义海纂微卷十六



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷十七
　　宋　禇伯秀　撰
　　内篇大宗师第四
　　南伯子葵问乎女偊曰子之年长矣而色若孺子何也曰吾闻道矣南伯子葵曰道可得学邪曰恶恶可子非其人也夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道我有圣人之道而无圣人之才吾欲以教之庶几其果为圣人乎不然以圣人之道告圣人之才亦易矣吾犹守而告之三日而后能外天下也外天下矣吾又守之七日而后能外物也外物矣吾又守之九日而后能外生已外生矣而后能朝彻朝彻而后能见独见独而后能无古今无古今而后能入于不死不生杀生者不死生生者不生其为物无不将也无不迎也无不毁也无不成也其名为撄宁撄宁也者撄而后成者也南伯子葵曰子独恶乎闻之曰闻诸副墨之子副墨之子闻诸洛诵之孙洛诵之孙闻之瞻明瞻明闻之聂许聂许闻之需役需役闻之于讴于讴闻之𤣥冥𤣥冥闻之参寥参寥闻之疑始郭注外犹遗也物者朝夕所须切已难忘外生则都遗之也遗生则所遇即安豁然无滞见几而作斯朝彻也忘先后为见独无古今与独俱也系生故有死恶死故有生无系无恶则无死无生矣任其将迎故无不将迎任其毁成故无不毁成夫与物冥者物萦亦萦未始不宁萦而任之莫不曲成也自闻之副墨以至𤣥冥𤣥冥者所以名无而非无又推寄于参寥𤣥之又𤣥也自然之理有积习而成者故七重而后及无之名九重而后疑无是始也
　　吕注人闻道则忧患不能入所以年长而色稚有圣人之道者得其大本大宗有圣人之才者能以是道推之天下国家也卜梁倚有其才而无其道故守而告之由粗以至精已外天下而后外物外物而后外生外生而后朝彻言沈冥于有身自省至是彻而为旦也见独者彼是各得其偶无古无今参万岁而一成纯也不死不生则死者我杀之而我未尝死生者我生之而我未尝生将迎成毁虽皆撄之而我未尝殆故名曰撄宁撄宁者撄而后成者也道以体之为正则文墨所论者乃其副也洛诵谓绵洛贯穿而诵之子孙者言道之所生在乎此也曕明见理之明聂许蹈而行之也需役需物而使之于讴咏歌以乐之也自副墨至瞻明学而有所见自聂许至于讴行而至于乐然皆未足以为道之体𤣥冥则无见无知参寥则无亦不立疑其为始而莫知其为始乃其所以始也
　　林注道者命之配才者性之能有圣人之才已尽性矣有圣人之道则至命也言圣人之才非无道也出而济世所主者才也言圣人之道非无才也入而无为所主者道也以圣人之道告圣人之才引之而入于无为似亦易矣犹守而告之三日然后外天下七日而后外物九日而后外生天下与物忘之犹易生者人所难忘外生则不生而能生生是为道之极致夜气存而朝亦彻之然后能见独独者离阴阳而无偶见非目之所及也无古无今非世变所推不死不生则至于命矣命物而不命于物能杀生者也物物而不物于物能生生者也其为物也亦强名故任物之将迎成毁也夫物为物所撄则动乱而不宁唯道则撄而后成也副墨翰墨贰本洛者出书之地诵者记习之也瞻明有见而明理聂许附耳而相许也需役有待而行于讴见于咏歌𤣥者妙之体冥者明之藏参者一所以绝有二所以绝无寥者空寂之名而后疑无是始也制此九名以喻闻道必有渐也陈祥道注物者身之累故外物而后能外生生者道之累故外生而后能朝彻盖夜气不亡故朝而能彻道无与偶故所见者独合古今为一时通死生为一贯则无将无迎无成无毁纯气不𧇊于内万物莫撄其外而色若孺子不足怪也彼生之徒则杀生矣而杀生者不死彼杀之徒则生生矣而生生者不生其为物也往者无不将来者无不迎成者无不毁毁者无不成此以撄而成者也
　　碧虚注有圣人之才质必资圣人之妙用蕴圣人之妙用必资圣人之才质若守朴不变未可言其备守而告之谓其可𫝊也外天下则知土苴之可遗外物明绪馀之不足顾外生者悟喑醷〈音忆〉之虚幻朝彻者独见晓焉见独视道无匹也无古无今通万世也不生不死复于宗也杀生者不死生生者不生谓戮贪生之贼者身存进益生之妄者速死也物萦而已宁随成不能倾副墨教典也洛诵习读也见理曰瞻明耳告曰聂许需役则待用于讴则咏歌𤣥冥谓幽漠参寥谓造极疑始则莫知其未始有始也
　　赵注外天下外物外生三者同一外但由粗而精耳既能外生罔不洞照所谓朝彻也朝彻则所见者卓所见者卓则古今常存古今常存尚何生死之有列子生物者不生化物者不化正明此理自将自迎自毁自成一任乎物之自然而无不将迎无不毁成未尝不与物接也萦宁者人为此语所萦绊忽有所悟众理皆解是撄而后成也子葵又问何从而闻斯语副墨书也洛诵言也瞻明视也聂许聴也需役行也于讴歌也𤣥冥黙㑹参寥求之于逺也疑始意其有初皆寓言也
　　鬳斋云道与才俱全五帝三王之外伊尹周公孔子而已三日七日九日不必强解但言一节髙一节耳朝彻者胸中朗然如平旦澄清之气见独者自见而人不见也无古今则无死生矣杀生不死生生不生言虽杀之而不为死生之而不为生也无将迎成毁即是自然而然也虽撄扰汨乱之中而其定者常在是撄而后成也因言而后书之简策则墨之副也苞络而续诵之依文而读背文而诵犹子生孙也后文同前解谓道从读书而后有得做出许多名字到了归之造物𤣥冥有气之始参寥无名之始疑始又是无始之始盖言道虽得之于文字实吾性天之所自有者也
　　道者所以建中立极启迪人心才者所以开物成务恢规创业圣人以天下为心任教化之重于斯二者盖不可偏废焉权夫二者之重轻则宁处道而有馀无或流于才胜所以女偊之化卜梁犹守而告之恐才之障道而难入也始外天下特遗其粗外物遗其在彼者外生遗其在我者在我犹遗则无所不忘矣朝彻明物之所未明见独睹物之所不睹无古今则时不可拘无死生则形不能定以死为虐则不能杀生以生为恩则不能生物矣唯其无将无迎无成无毁所以无不将无不迎无不成无不毁也其名为撄宁郭氏撄同萦今定如字人处世间日与物接罕有不撄拂其心者众人则撄之而乱圣人则撄之而宁撄之而乱道之所以䘮撄之而宁道之所以成也亦犹常应常静之义但立言颇奇后文副墨至疑始诸解备悉兹不复赘
　　子祀子舆子犁子来四人相与语曰孰能以无为首以生为⿱兆目 -- 脊以死为尻孰知死生存亡之一体者吾与之友矣四人相视而笑莫逆于心遂相与为友俄而子舆有病子祀往问之曰伟哉夫造物者将以予为此拘拘也曲偻发背上有五管頥𨼆于齐肩高于顶句赘指天阴阳之气有沴于心闲而无事跰𨇤而鉴于井曰嗟乎夫造物者又将以予为此拘拘也子祀曰汝恶之乎曰亡予何恶浸假而化予之左臂以为鸡予因以求时夜浸假而化予之右臂以为弹予因以求鸮炙浸假而化予之尻以为轮以神为马予因而乘之岂更驾哉且夫得者时也失者顺也安时而处顺哀乐不能入也此古之所谓县解也而不能自解者物有结之且夫物不胜天乆矣吾又何恶焉
　　郭注体化合变则无往而不因无因而不可当所遇之时世谓之得顺任而去世谓之失安时处顺谓之悬解一不能自解则众物共结之能解则无所不解也天不能无昼夜我安得无死生而恶之哉
　　吕注曲偻发背至句赘指天言病之拘挛而可恶此特阴阳之气有沴耳其心闲而无事是以虽跰𨇤而不害于鉴井鉴井者反照于性之譬又将以予为此拘拘若厌其生而以发子祀之问浸假而化者凡三而予之所体者则一此所谓万化而未始有极也予何恶哉以无有为首以生为脊以死为尻神则转之者也故以尻为轮以神为马予因而乘之岂更驾哉生之来不能知则得者时也其去不能御则失者顺也安时处顺哀乐不能入则无所悬此所以为解也若非时而求当顺而逆则是物有结之而不能自解者也来不能郤去不可御则知物不胜天矣吾何为恶之哉
　　林注四人皆知道之士能以无有生死为一体遂与为友自曲偻至指天言子舆之病状人受阴阳之气而生今有此疾是二气灾沴之所致然形虽有疾心闲无事跰𨇤鉴井归之造物欲显物理故寄兹嗟叹耳夫身属造物则随阴阳之变浸假而化臂为鸡为弹予因而求时夜鸮炙浸假而化尻为轮神为马予因乘之而不辞盖随化而安何所违哉有生死则有得失得非我得系乎时而已失非我失顺乎理而已此所谓悬解有生则悬无生则解也子舆谓使我如此者天也天者物之所不能胜吾何恶哉
　　祥道注首与脊尻高下不同而同于幻形无与生死去来不同而同于幻事此所谓死生存亡一体者也左阳主生故左臂言为鸡右阴主杀故右臂言为弹得为可乐而安之不为乐所动失为可哀而处之不为哀所迁有哀乐之谓悬无哀乐则悬解也夫水性非凝也凝而为冰则水失其所融土性非立也立而为墉则土失其所安人性之结于物亦犹是也要在解之以复其本而已
　　碧虚注以七尺之躯即太空之体无有死生存亡而一贯之也莫逆于心逆则非有矣左臂为鸡因而求司晨右臂为弹因而求鸮炙尻柔阴以喻轮神强阳以况马予因乘之而逰岂更驾哉死生犹外之而况哀乐乎得其变则乘时而动失其化则委顺而静此乃逹观明脱者也其不能自解者为死生变化之所结缚也
　　赵注子舆举化鸡化弹轮马之喻因而求时夜鸮炙乘之而逰固无是理但借以明浸假化而为异物不过顺物所宜而已何容心哉县者为形系累解者吾今而后知免也
　　鬳斋云首脊尻只是首尾始终人自无而有既有有而后有生死也伟哉已下皆言其病状使我为此拘拘者造物也浸假一段最奇言假使造物渐渐化予之身以为他物吾将因而用之此即顺造化而无好恶之意是虽寓言亦自有理悬解者心无所系着不能自释者有物结之万物岂能胜自然之理哉按此四人以无为首以生为脊以死为尻知死生存亡之一体者与之为友与庚桑楚篇始无有而有生生俄而死以无有为首以生为体以死为尻孰知无有死生之一守者吾与之为友义同诸解论之详矣下文郭氏从有沴为句馀解因之音义载崔氏本从其心为句闲而无事属下文亦自有理人之囿形天地间已为造物所拘而今所病挛拳若此是又为形所拘也虽阴阳之气有沴于外而心闲无事跰𨇤鉴井始叹为形所拘似亦未能忘情终安于天所赋则亦何恶之有假使化予之臂为鸡弹因而求鸡弹之实假使化予尻神为轮马因而求轮马之用既入化机当随所遇而任之其可拒邪得者时失者顺即是适来夫子时适去夫子顺也此所谓悬解悬则系于造物解则造物不得以系之矣而不能自解者物有以结之唯顺自然之理而不忻不距可以解此结缚故曰物不胜天也
　　俄而子来有病喘喘然将死其妻子环而泣之子犁往问曰叱避无怛化倚其户与之语曰伟哉造化又将奚以汝为将奚以汝适以汝为鼠肝乎以汝为虫臂乎子来曰父母于子东西南北唯命之从阴阳于人不翅于父母彼近吾死而我不聴我则捍矣彼何罪焉夫大块载我以形劳我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也今大冶铸金金踊跃曰我且必为镆铘大冶必以为不祥之金今一犯人之形而曰人耳人耳夫造化者必以为不祥之人今以天地为大炉以造化为大冶恶乎往而不可哉成然寐蘧然觉
　　郭注死生犹寤寐耳于理当寐不愿人惊将化而死无为怛之自古或有违父母之命未有能违阴阳之变者也当死非所禁横有不聴之心适为悍逆以𨒪其死非死之罪也故善吾生者乃所以善吾死理常俱也人耳人耳唯愿为人也金之踊跃世知不祥生非故为时自生耳矜而有之不亦妄乎人知金之有系为不祥明已之无异于金则所系之情可解寤寐自若而不以死生累心也
　　吕注鼠虫人之所甚贱而气形之散为肝与臂又其所恶者也于斯时也问以所贱所恶盖以考子来之所安知阴阳之于人不翅父母而聴之知大块之息我以死而善之则安用问其奚以汝为奚以汝适邪夫跃冶之金人必以为不祥人之愿为人也亦然今一以天地造化为炉冶则鼠肝虫臂无往而不可吾何容心哉成然寐蘧然觉言死生之际若寤寐之从容不为之变也
　　林注鼠肝虫臂物之微小者与齐物论蛇蚹蜩翼义同言造化之变无穷人所不能知也子之于父唯命之从而不敢违人受命于阴阳奚翅父母死生变化亦聴之而已或为鼠肝或为虫臂随所遇而安彼造化者近吾死安敢拒捍茍或拒之罪在于子彼何罪哉
　　祥道注鼠肝怒之存乎内者也虫臂怒之见乎外者也人生天地间欲捍阴阳之命而莫之聴何异乎鼠肝虫臂乎阴阳之于人不翅于父母而不可不从也以身譬冶金不可以踊跃而必为镆铘凡以明其无喜怒于生死耳
　　碧虚注道在屎溺而况于鼠肝虫臂乎世之违尊亲之命者谓之不孝则逆变化之理者岂曰顺道邪造化近吾死若不聴而抵捍者是自悖其天真于化何罪譬夫大冶铸金范犹不可违化岂得逆哉成然魂交则寐蘧然形开则觉交开之形虽殊寂寞之性一也
　　赵注奚以汝为奚以汝适言无所用汝也将化为鼠肝虫臂之微不可知也铸金为剑唯大冶之所为犯形为人唯化工之所命为鼠肝为虫臂吾又安能知之哉成然寐全归之义蘧然觉苏醒之义也
　　鬳斋云鼠肝虫臂言物之至小者便是赵州云火烧过后成一株茅苇之论唯命之从不聴则捍即前段物不胜天之意铸金之喻亦奇绝贾𧨏阴阳为炭万物为铜自此中出成然寐蘧然觉以生为寐以死为觉却下六字如此结上一段奇文真奇笔也
　　古之所谓友者唯其莫逆于平日故能规正其将死当子来妻子环泣之际叱之使避无惊其化则异于常人之所为矣又语以人处世间万物之一而所谓人者不知其几亿万计则何以汝为此又释其滞念而开其旷懐也鼠肝虫臂言生之至微而不足道者设使造物所命亦安之而已其可距乎于此有以见灼知生死之理则无适而非乐无时而不安推其绪馀足以济朋友之危解世俗之惑岂小补哉大块载我以形至善吾死也重举前文以证盖虑常人之情畏死而不得免则预为他生之计毫𨤲系念万劫萦纒譬夫跃冶之金亦秪以异而镆铘不可必得矣是以至人以天地为炉造化为冶万化无极吾与之无极何必曰人耳人耳而忧其不得邪又况于鼠乎虫乎肝乎臂乎观古人之所以自处者若此则岂生死所能拘盖以生为寐死为觉故也以死为觉则何时而非觉哉






　　南华真经义海纂微卷十七
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷十八
　　宋　褚伯秀　撰
　　内篇大宗师第五
　　子桑户孟子反子琴张三人相与友曰孰能相与于无相与相为于无相为孰能登天逰雾挠挑无极相忘以生无所终穷三人相视而笑莫逆于心遂相与友莫然有间而子桑户死未葬孔子闻之使子贡往待事焉或编曲或鼓琴相和而歌曰嗟来桑户乎嗟来桑户乎而已反其真而我犹为人猗子贡趋而进曰敢问临尸而歌礼乎二人相视而笑曰是恶知礼意子贡反以告孔子曰彼何人者邪脩行无有而外其形骸临尸而歌颜色不变无以命之彼何人者邪孔子曰彼逰方之外者也而丘逰方之内者也外内不相及而使汝往吊之丘则陋矣彼方且与造物者为人而逰乎天地之一气彼以生为附赘县疣以死为决𤴯溃痈夫若然者又恶知死生先后之所在假于异物托于同体忘其肝胆遗其耳目反复终始不知端倪芒然彷徨乎尘垢之外逍遥乎无为之业彼又恶能愦愦然为世俗之礼以观众人之耳目哉子贡曰然则夫子何方之依曰丘天之戮民也虽然吾与汝共之子贡曰敢问其方孔子曰鱼相造乎水人相造乎道相造乎水者穿池而养给相造乎道者无事而生定故曰鱼相忘乎江湖人相忘乎道术子贡曰敢问畸人曰畸人者畸于人而侔于天故曰天之小人人之君子人之君子天之小人也
　　郭注体天地冥变化者虽手足五藏未尝相与而百节同和相与于无相与也未尝相为而表里俱济相为于无相为也若乃役心志以恤手足运股肱以营五藏则相为愈笃而内外愈困矣能忘其生则无不忘随变任化何所穷极相视而笑莫逆于心明至亲而无爱念之情也人哭亦哭俗内之迹临尸而歌方外之志夫知礼意者必逰外以经内守母以存子若乃矜乎名声牵乎情制则孝不任诚慈不任实父子兄弟懐情相期岂礼之大意哉夫理有至极内外相冥未有极逰外之致而不冥于内者也吊者方内之事施于外方则陋矣以生为附赘悬疣气之时聚非所乐也以死为决𤴯溃痈气之自散非所惜也死生代谢未始有极故不知胜负之所在聚散变化皆异物也所假虽异共成一体故忘肝胆遗耳目任理而直往五藏犹忘何物足识哉其所以观示众人者皆其尘垢耳夫逰外者依内离人者合俗故有天下者无以天下为也虽为世桎梏但与汝共之明已常自在外也人之与鱼所造虽异其于由无事以得事自方外以共内然后养给而生定莫不皆然各自足而相忘也能逰外以冥内任万物之自然使天性各足而帝王道成斯乃畸于人而侔于天也以自然言之则人无小大以人理言之则侔于天者可谓君子矣
　　吕注相与于无相与相为于无相为归根复命之处也登天则遂于大明之上逰雾则入于杳冥之门故挠挑无极无所终穷彼以反真为乐则临尸而歌乃所冥也先王制礼使人平好恶而复人道之正则以反真为乐者岂非礼意哉逰方之外则与天为徒故以死为乐而不足哀逰方之内则与人为徒故以死为哀而无敢乐若三人者与之为徒而乐其死则倍死忘生者众矣无三人者则绸缪于死生之间而不能解亦至人之所哀也内外之志不同此所以不相及孔子使子贡往吊欲其知礼意不出乎性命之情而天下之妙理有不在礼法之间也游乎天地之一气则非阴非阳以生为附赘悬疣则以生为䘮而侈之以死为决𤴯溃痈则以死为反而乐之也假于异物托以同体则非以为实肝胆耳目忘而遗之则反复终始不知端倪又安能为世俗之礼哉孔子以为已则逰方之内而盛称方外之髙子贡疑其虽逰方内而所依者或不在此盖所逰者迹而所依者心也天之戮民言天刑之不可解若孔子则体性抱神以游世俗安有所依足以累其心哉是以游方内而不必出安天刑而不必解也此非吾所独与汝共之又引鱼以喻人穿池而养给不必大水也无事而生定不必方外也相忘江湖则非特穿池而已相忘道术则非特无事而已畸人侔天所以外而不内也天之小人人之君子则谨于礼法而不知性命之情者是也
　　林注有相与之道无相与之事有相为之心无相为之迹登天逰雾致虚极也挠挑者宛转于造化之表相忘以生者不恋生无所终穷未尝死也编曲织（⿱𥫗廉）-- 帘也而已反真我犹为人所以发猗叹之声子贡怪而发问二人以子贡不知礼意所以相视而笑也脩已徳行无有礼法外忘形骸俱同死生其道难测无以命之孔子曰彼游方域之外者予逰方域之内者方外礼之意方内礼之文内外势殊则不相及矣与造物者为人则造化不足拟其用逰乎天地之一气则天地不足以极其寿附赘悬疣者气之聚决𤴯溃痈者气之散异物者生死变化同体者六骸耳目异物既为假同体岂其真哉遗内忘外莫知终始言其与化为一也孔子拘于仁义礼法故以为桎梏亦犹天刑之不可解也盖不得不然故云与汝共之子贡见三人者不耦于人道者求似于天道则侔于天者以天言之为君子侔于人者以天言之则小人也圣人能天能人混同万物又何畸人侔天之有哉
　　祥道注形者造化之所为命者造化之所赋不能顺形则于拘拘不无恶不能顺命则于喘喘不无怛子祀顺形子来顺命二者虽殊其于以无为首以生为脊以死为尻一也然而顺形未能忘形顺命未能忘命若子桑三友登天逰雾挠挑无极此忘形也临尸而歌颜色不变此忘命也忘形故忘其肝胆遗其耳目忘命故反复终始不知端倪此方外者之所为若夫孔子则居方内而不辞安天戮而不避无事而生定不必方外而后乐犹鱼之穿池养给不必江湖而后安以道观之孰知小人之非君子君子之非小人邪然则君子小人以畸侔于天人者言之彼三人者特贤于天之小人而已圣人混同物我无往不适又何区区于畸人侔天乎
　　碧虚注无相与者自与无相为者自为自与则自治自为则无为此所以为相忘友登天逰雾髙蹈绝尘也事挠而挑去漠然无际故能相忘以生无所终穷也编次歌曲鼓琴相和非为桑户也欲嗟警众人耳哭泣躃踊礼之文安生顺死礼之意修行无有不见践言之迹无以命之未知其为君子乎方外者妙意方内者粗迹彼数子者方将与化俱而逰乎太空同混茫而不二以生死为水沤之生灭岂天雨之固为哉假合五行之异物托乎造化之一体堕形体故忘肝胆黜聪明故遗耳目出自空无入于空洞溷世莫染自得安外之趣安能为繁伪之礼以示众人哉逹人以自依为务而以依圣迹为戮辱故虽圣贤趣异而应物不别也鱼得水则相忘于波澜人得道则相忘于行路由其穿池而各养无事而全生也顺天然则忘礼法修礼法则失天然天之小人人之君子失天然者也人之君子天之小人修礼法者也能两全者其为孟孙才乎
　　赵注相与于无相与以至无所终穷此姑射神人之道也前章但能齐死生此则有不生不死者焉子反琴张鼔琴歌和以反真为乐而笑子贡之不知礼意孔子知其道之所存发明忘肝胆遗耳目之妙子贡因问夫子将依方外邪方内邪孔子谓我与汝皆桎梏于礼法是天刑之不可解也穿池而养给求安乎水也无事而生定求安乎道也鱼不离乎水人不离乎道逰方之内也相忘于江湖相忘于道术逰方之外也畸人者与人不耦而与天合矣天道则真人道则伪此其所以异也
　　鬳斋云相与以无心相为于无为登天逰雾挠挑无极即逰乎万物之表相忘以生无所终穷即不忘所始不求所终也往待事犹助原壌沐椁之𩔖编曲织箔也反真即复初礼意犹云礼之本也此或谓荘子寓言按礼记载原壌狸首之歌则知自古以来有此离世绝俗之人不待学道而后有也脩行无有言无徳行与造物为人即是与造物为友逰乎天地之一气言逰乎物之初赘疣𤴯痈喻此身为天地间长物必决之溃之而后快即劳生息死之意假于异物托于同体即地水火风假合为身之论反复终始不知端倪则彷徨逍遥何所不适哉子贡问夫子所依者方内邪方外邪天之戮民即天刑不可解故不得为方外之人与汝共之者欲与之言方外之乐也穿池而养亦足自给言得水不拘多少得道则随其分量以为生畸人独异之人故合于天天以为君子则人以为小人人以为君子则天以为小人矣荘子之所谓君子有讥侮圣贤之意盖谓礼乐法度皆非出于自然必剖斗折衡使民不争而后为天之君子也亦愤世疾邪而有此过髙之论
　　相与于无相与淡以成交也相为于无相为静以成徳也登天逰雾则飞行无所拘相忘以生则不知有身世逍遥物外何所终穷哉一笑莫逆则神交心契目击道存非后世薄俗当面论心背面笑之比也子桑户死孔子使子贡往待事则桑户之为人可知二友鼓琴相和以反真为乐则其㫖趣亦不凡矣子贡习乎礼文宜其怪而见问盖礼意所在唯逰方外者知之且夫子非不知此也使子贡往观而发其所问欲有以诲之耳与造化为人而逰乎天地之一气则阴阳之变不得以二之故以生为赘疣聴其悬附死为𤴯痈终于溃决恶知先后之所在哉假四大而为身混内外而兼忘反复终始不知端倪此其所以为大宗师之道也子贡复问夫子何方之依夫子谓予以仁义礼乐化人乃桎梏于造物者与汝共之言举不逃乎此也鱼藉水而活人藉道而生安乎水者穿池足以给安乎道者无事而生定此喻逰方内者亦安于方内而已至于相忘江湖道术之问喻逰方之外非世礼所拘故处死生之变从容而不怛也子贡闻方外之风离世绝俗遂问畸人答以畸于人者侔于天言其违俗必合道也由是知天之小人乃人之君子人之君子即天之小人也两句只是一句明畸侔之不同天人之各异也
　　颜回问仲尼曰孟孙才其母死哭泣无涕中心不戚居䘮不哀无是三者以善处䘮盖鲁国固有无其实而得其名者乎回壹怪之仲尼曰夫孟孙氏尽之矣进于知矣唯简之而不得夫已有所简孟孙氏不知所以生不知所以死不知就先不知就后若化为物以待其所不知之化已乎且方将化恶知不化哉方将不化恶知已化哉吾特与汝其梦未始觉者邪且彼有骇形而无损心有旦宅而无情死孟孙氏特觉人哭亦哭是自其所以乃且也相与吾之耳矣庸讵知吾所谓吾之乎且汝梦为鸟而厉乎天梦为鱼而没于渊不识今之言者其觉者乎其梦者乎造适不及笑献笑不及排安排而去化乃入于寥天一
　　郭注夫尽死生之理应内外之宜者动而以天行非知之匹也简择死生而不得其异若春秋冬夏四时行耳无所不安与化为一犹忘所知于当今岂待所知而预忧哉已化而生焉知未生之时方化而死焉知已死之后今在梦中自以为觉则无以明觉之非梦生之非死也死生觉梦不知所在当其所遇无不自得何为在此而忧彼邪以变化为形之骇动不以损累其心以形变为旦宅日新其情不以为死夫常觉者无往而有逆故人哭亦哭自是其所宜也死生变化吾皆吾之𤣥同内外与化日新岂知吾之所在梦为鸟梦为鱼无往而不自得死生之变亦无时而足惜也所造皆适故不及笑排者推移之谓礼哭必哀献笑必乐哀乐存懐则不能与适推移矣今孟孙常适安于推排与化俱往故乃入于寂寥而与天为一也
　　吕注夫惟知其未始有物则不见有内外死生之异奚必逰方之外以死为乐至于临尸而歌邪是以居䘮哭泣与人同而不为哀戚所累则与人异故寓之孟孙氏以明至至者不离乎世俗之同生犹是死犹是哭泣犹是虽简之而不得彼三子者虽不知死生存亡之所在而以生为䘮以死为反则未为不知所以生所以死也以反真为乐为人为叹则未为不就先不就后也孟孙氏不知所以生所以死则生无所䘮死无所反也不就先不就后则死无足乐生无足叹也非特如是而若化为物者固待其所不知之化而彼亦不知也盖方将化恶知不化方将不化恶知已化则吾今与汝其梦未始觉者邪彼有人之形故有骇形而心不动故无损心死生犹夜旦故有旦宅无人之情故无情死此孟孙氏所以特觉也夫唯知此故人哭非哭无涕不哀是自其所以乃而不足怪也且汝方梦为鸟为鱼亦不知其梦则今之所言为觉为梦殊未可知以明孟孙氏则忘吾而特觉者也适所以笑适而造之非自适也故不及笑笑所以排笑而献之非乐笑也故不及排排者排遣忧愁而去之则孟孙之忘死生亦不可造而献也安排则非有为而排之去化则知其不可御而顺之寥则不碍天则不人一则不二道尽乎此矣
　　疑独注凡人知生而不知死孟孙氏知人之所不知故曰进于知矣夫安生安死何简择之有孟孙所简者道不知死生之异而避就之也化者来不可却去不可追忘而待之理至则应唯化所不能移者在生而逹死之理故且方将化恶知不化哉方将不化恶知已化哉有系于世皆梦也及其既觉死生不能累况世俗之礼乎彼孟孙氏当其母死见人骇亦骇而心不损旦属阳生也形以喻宅凡人以情徇形故情形俱死至人知形非吾有视为旦宅故形有死而情不死孟孙脱尘独悟故曰特觉也说文乃气象出之难言孟孙哭不出于本心因人哭而哭之此所以为难也吾生吾死无往非吾梦为鸟梦为鱼随所遇而安之不知今之说者觉而说乎梦而说乎盖未逹死生之理虽觉亦在梦中及其既觉更无觉梦也偶然而适适非常而强为适故不至于笑心不乐而为人笑此献笑也排者推移造化之理唯无所不适者适而及于笑乐然后笑者笑而及于排故至人安其推移忘其变化入于寥寥而与天为一也
　　祥道注孟孙之善䘮者道也颜回责之者情也孟孙唯简之而不得则所简而取者道而已又安知死生先后之所在夫徇于形而累于生者常人之情有骇形而无损心则不以形为徇有旦宅而无情死则不以生为累如此则顺其在彼者而无所逆故人哭亦哭安其在已者而无所忧故哭而不哀也夫适生于所安笑发于所乐强为适则不至于笑为人笑则不能排而去之孟孙之心未尝哀乐特因人哭亦哭造而献之之谓也其不至于哀宜矣安其推移而无损心去其变化而无情死乃入于寥逺而与天为一也陈碧虚注哭泣居䘮事死之礼无涕不哀达死之道此能尽行而进于知者也以死生为一条故莫可简虽简略死生而未能简略哭泣也夫有所避就者常情今之有身者化物既为化物从其所化今将化也安知死入空寥而不再为人哉今将不化也安知生居短景而交臂已失哉形随化迁故有骇形心同空寥故无损心形乃神之𫝊舎今旦居之则修治明旦迁徙为弃物唯逹者随变而常生故无情死也说文乃象气出之难谓忘哀戚而哭泣之不易也生亦吾死亦吾故曰相与吾之至人无已何处不吾梦为鱼鸟而厉天没渊亦犹是也人之迷惑生死觉梦乆矣不识居长景者无觉梦超象外者无生死也夫造作适乐不及笑之自然陈献笑容不及推排之无著孟孙氏安于推排不怛去化乃入于寥寥之天混冥而不二也
　　赵注孟孙才母死不哀而以善䘮之名盖鲁国夫子谓孟孙尽生死之理造致知之域然不得不居䘮不得不哭泣所谓简之而不得也然不戚不哀则已有所简矣不知所以生死先后言孝于其母事生事死一也若化为物谓彼既化为异物矣其所不知者不生不化也又岂待其所不知者与之俱化而后已邪化者形也不化者非形其化不化恶能相知哉有骇形而无损心有旦宅而无情死所谓有人之形无人之情也夫子谓回吾与汝未觉者也孟孙氏已觉者也人哭亦哭不知其然乃旦也言旦为生夜为死世人认生以为我而不知为夜之旦也吾所谓吾者亘古今而常存梦为鱼鸟不知梦也今之言梦有以异于梦乎造适者无入而不自得故不及笑献笑者触机而喜故不及排安于造物之推排而离于生生化化之域乃造于髙逺而与天为徒也
　　鬳斋云进于知者言进而知于道也简之而不得谓居䘮之礼哭泣之事犹欲简去而不得虽欲简不得而所为已甚简矣不知所以生死先后即反复终始不知端倪顺造化而为物以待其所不知之化言聴其自然又安知将化已化与不化哉彼知道而我怪之是我之梦未觉也形有老少之变虽可骇异心闲无事故无损心旦生也宅居也死生犹夜旦知生之所居者暂则死非实死故曰无情死特觉人哭亦哭言随众耳此是欲简而不得处是自其所以乃言其自得之妙欲简而不得乃随众以哭也且今之相与既以我而怪之又安知我之所谓我果何如邪此荘子鼓舞其文观者当别具一只眼梦鸟梦鱼只是前篇化蝶之意今之言者其觉其梦即周梦为蝶与蝶梦为周与意有所适有时而不及笑者适之甚也因物而笑是物献笑于我出于自然何待安排世间万事穷逹得䘮皆已排定我但安其所排随化而去乃可入于寥天一寥天一只是造化做成名字如此前章子祀子舆子犁子来相与为友子舆形病而心无事子来将死而神不慑逹理而顺化者也次章子桑户死二友编曲鼓琴相和而歌忘形而乐化者也至此章居母䘮也欲简之而不得故哭无涕而心不哀不知所以生不知所以死又恶知以躃踊哭泣而为礼哉大意明死生之不足异使人安而顺之乐而忘之生者不至摧毁死者免于惊怛神逰所至其乐融融则所栖托必不入暴戾之躯矣请观蜩蝉蜻蝶之化其理可推将化未化凝然寂然罔知彼我之分殊潜候天地之气应则蜕甲于此而化形于彼矣方其化也或误为他物所触则恚怒而变为恶𩔖心变于内形移于外盖有以感召之夫化虽由于造物亦有以见物之自造也其机可不谨哉心之所适为造适造适则真乐内全又不在乎笑而后乐因物而笑为献笑献笑则出于勉强不及推排之自然物之穷通系于造化之推排人之哀乐系于推排之所遇能安于推排顺于去化乃入于寥逺合乎自然天人混融无二道矣此言孟孙氏明数逹变顺化忘情一以死生为夜旦姑寓觉梦于其间何足以系哀乐邪或问孟孙氏情忘死生心无哀戚逹则逹矣然施之于母䘮薄亲悖礼得不为名教罪人乎曰彼方外之士所以报亲者以实不以文盖有在乎阴功宻行解胎散结而极乎全神超化之妙岂屑屑为世俗之礼哉昔孔子之友原壌母死登木而歌则尤甚焉者孔子过之若不闻亦卒不加责此游方内外之辨礼教文质之殊非逹观不足以语此












　　南华真经义海纂微卷十八



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷十九
　　宋　禇伯秀　撰
　　内篇大宗师第六
　　意而子见许由许由曰尧何以资汝意而子曰尧谓我汝必躬服仁义而明言是非许由曰而奚来为轵夫尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎意而子曰虽然吾愿游于其藩许由曰不然夫肓者无以与乎眉目颜色之好瞽者无以与乎青黄黼黻之观意而子曰夫无荘之失其美据梁之失其力黄帝之亡其知皆在𬬻锤之间耳庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓使我乘成以随先生邪许由曰噫未可知也我为汝言其大略吾师乎吾师乎𩐎万物而不为义泽及万世而不为仁长于上古而不为老覆载天地刻雕众形而不为巧此所游已
　　郭注黥以仁义劓以是非言其以形教自亏不能游自得之场意而不敢求渉中道愿游其藩篱而已许由不然之意而谓天下之物未必皆自成亦有须冶煆而为器者故无荘据梁黄帝皆闻道而后亡其所务此寄言以遣云为之累夫率然直往者自然也往而伤性性伤而能改亦自然也庸讵知我之自然当不息黥补劓而乘可成之道以随夫子邪𩐎泽万物皆自尔耳亦无爱恶于其间安所寄其仁义故见其日新而非巧也游于无为师于无师而已矣
　　吕注道之大通遥荡恣睢转徙之涂是也无荘自美而累于美据梁恃力而累于力黄帝尝斋心服形以复乎无知则其始不能无用知也𬬻所以镕铸锤所以煆炼言三人之亡其累非天性无之亦在于镕铸煆炼之间则安知造物者之不息我黥补我劓使我乘其成心以随先生之无为邪夫𩐎泽万物长于上古刻雕众形此吾之所游而以为师者也子欲息黥而补劓亦以是为师而已
　　林注躬服仁义所以尽性明言是非所以穷理尧方内之治天下者故其告意而若此许由谓尧既黥汝以仁义劓汝以是非矣汝来何为遥荡逺泛恣睢转徙往来自适貎意而既悟为仁义是非之所拘而不能出今愿游于道之藩篱而许由以肓瞽喻之意而心愿受教故举三子之亡其羙力知者皆在𬬻锤之间人之所以至于道亦由学耳讵知造物者不息补我黥劓使乘其所成之道以随先生邪许由谓物皆自造我与汝俱不可知冥之而已吾师乎指道而言𩐎碎万物而不为义与亡国而不失人心意同盖万物皆自然仁义之名将谁寄哉长于上古而不为老言道之至乆也覆载天地道之体刻雕众形道之用凡吾之所游者如此而已
　　祥道注古之论道者再变而及仁义八变而及是非仁义者道之散是非又仁义之薄则仁义之害犹黥汝是非之害犹劓汝也亡其知则无知甚于失美与力者矣许由谓仁义是非之所肓瞽者不足以见道意而谓美力知者冶煆而去之皆可以入道则前之所亏者在补息后之所成者在训导耳故𩐎碎万物非戾之也泽及万世非爱之也长上古而不老则其变日新雕众形而非巧则其用日藏非游于仁义是非之表者能如是乎
　　碧虚注以圣迹为刑戮于何游夫纵散自得无系之场夫知力美者禀受所有斯难去者皆因闻道而亡失此言圣贤情性犹假煆炼而成况中下之才乎今虽为圣迹所亏岂知造物者不有息补乎且性之虚灵黥劓何损今乘此成全之性以随先生之后又何猜嫌夫道师未尝有仁义之名今汝招黥劓之诟得不怪哉若光景都亡始可游道之区域矣
　　赵注由谓意而尧既以仁义是非黥劓汝之身无复有彷徨逍遥之乐矣意而愿逰其藩由以肓瞽告之意而方悟仁义是非存于胸中果足以害道也于是引美力知为喻言一经大冶怡然理解安知我之黥不息劓不补邪吾师乎言吾所师之道吾所谓仁义非子之仁义也阴惨而万物杀非义也阳舒而万物生非仁也范围曲成非巧也吾道如是而已当于此而游之
　　鬳斋云遥荡放荡恣睢纵横转徙变动也肓瞽之喻谓汝无资质不足以闻道意而谓去故习而自悟在转移之间愿乘自然之理以事先生由叹未可知言未必汝能如此也吾师乎已下方说出本篇大宗师盖无为而为自然而然我无容心故不得以仁义名之也易曰鼓万物而不与圣人同忧亦此意长于上古三句皆形容自然之道游心于自然则见天地与我并生万物与我为一吾之所游者如此而已矣许由一于无为兼忘天下者也尧不免于有为兼济天下者也兼忘则已逸而天下化兼济则已劳而天下逸圣人一出一处而有方内方外之分所异者迹所同者心也躬服仁义明言是非方内之学也遥荡恣睢转徙之涂方外之游也意而为方内礼教黥涅残劓之馀而闻言心悟愿舎方内而游方外志亦可嘉然由未之许意而遂引三子天禀殊绝犹闻道而化则吾之此来也亦在陶镕锤链之间耳夫学道者所以求复其初保其全而勿伤也既黥既劓而望造物之息补不亦难乎信能明夫物之自造则所谓黥劓者亦在乎自息自补造物何与焉意而谓傥黥可息而劓可补吾将复为全人乘此成全之机以随先生之后而进乎道未晚也人患过不知改迷不思复意而悟昨非而今是亦可谓善复者矣人之所师者道吾师乎指道而言也下四句发明大宗师之道超仁义而贯古今盖出于无为之为不化之化岂世间技巧所能及哉游谓徜徉自得于其间无适而非逍遥也故经中不一言之
　　颜回曰回益矣仲尼曰何谓也曰回忘仁义矣曰可矣犹未也他日复见曰回益矣曰何谓也曰回忘礼乐矣曰可矣犹未也他日复见曰回益矣曰何谓也曰回坐忘矣仲尼蹴然曰何谓坐忘颜回曰堕肢体黜聪明离形去知同于大通此谓坐忘仲尼曰同则无好也化则无常也而果其贤乎丘也请从而后也
　　郭注颜子以损之为益而夫子谓仁者兼爱之迹义者成物之功爱之非仁仁迹行焉成之非义义功见焉存夫仁义不足以知爱利之由无心故忘之可也但忘功迹犹未𤣥逹礼者形体之用乐者乐生之具忘其具未若忘其所以具坐忘者既忘其迹又忘其所以迹内不觉其一身外不知有天地然后旷然与化为体而无不同也无物不同则未尝不适故无好恶同于化者唯化所适故无常也
　　吕注人之为人也乆矣其悟道虽在一言之顷而复于无物非一日之积也回闻心斋而未始有回则悟道于一言其忘仁义礼乐以至于坐忘则非一日之积也同则物视其所一故无好化则未始有极也故无常同于大通则同于化而已矣
　　林注忘仁义而进于忘礼乐犹未离乎封域则有物也又进而至于无物则肢体于是乎堕聪明于是乎黜离形去知同乎大通此其至也盖堕黜犹出乎勉强离去则自然矣同乎大通与物为一也好恶起于不同同则无好恶命万物之谓化化则无常也言回能与物为一与化为同予亦愿从其后盖孔子谦辞也
　　祥道注枝海以为百川则见川不见海合百川以归海则见海不见川道海也仁义礼乐百川也回得道而忘仁义礼乐是睹海而忘百川然犹未忘道也至于离形而忘物去知而忘心宴然无所系累则道果安在哉与我兼忘而已此回之所以贤也义近礼仁近乐故忘义而后忘礼忘仁而后忘乐盖回之忘有所不忘而其益有所谓损不忘其所忘以归于诚忘损之又损之以至于无损非造坐忘之妙何足以与此
　　碧虚注颜子之益谓损外益内也爱物之谓仁利物之谓义爱利属乎外忘之则可于道则未也礼者体之威仪乐者心之冲和心体系乎内忘之则可于道则未也坐忘者无时而不忘堕肢体谓即应而忘黜聪明谓即照而忘即应而忘离形去知也即照而忘同乎大通也体同太空则无好恶心同造化则无断常矣
　　赵注仁义礼乐君子不可一日去颜子心融乎理则四者之名不立而忘之矣堕肢体离形也黜聪明去智也同于大通则与道为一矣夫子之意盖谓好恶两损常变俱泯是所谓同是所谓化汝果能是吾将汝师意其未必然也曰堕黜曰离去未免于有心亦不得谓之忘也
　　鬳斋云坐忘之说乃荘子借颜子之名以形容造道之妙益矣言有所得也先忘仁义而后忘礼乐犹外天下而后外万物至于坐忘则有无俱遣四肢耳目皆不自知而同于大通之道也与道为一则化化则无所往而生其心矣
　　仁义本乎心心致虚则忘之易礼乐由乎习习既乆则忘之难颜子于斯二者既已坐忘则亦能人之所难能也而夫子犹以为未盖欲进之而造夫道之极于此有以见铸颜之意他人至是则望崖而反矣颜子又从而进坐忘之妙夫子乃惊骇反问讶其得之之𨒪也回告以离形去知同于大通必由忘己而后忘物斯为坐忘矣夫不知所以同而同是为大通之道岂好同而同之哉犹大化之运顷刻不停人处其中与之俱运㓜䝉长慧壮劳老𨓜其间出处动静兴废变迁亦何常之有盖非欲化而求化也物理自然古今一致唯得道者我欲不化忘之而已此二句乃夫子印证坐忘一段公案欲人求同于异安化为常寘形于忘合道于虚则至矣尽矣人而信能无以外习滑湛然之真则夫坐忘者亦学道分内事夫子推之为贤盖所以奖成之而诱进其徒云耳
　　子舆与子桑友而霖雨十日子舆曰子桑殆病矣裹饭而往食之至子桑之门则若歌若哭鼓琴曰父邪母邪天乎人乎有不任其声而趋举其诗焉子舆入曰子之歌诗何故若是曰吾思夫使我至此极者而弗得也父母岂欲吾贫哉天无私覆地无私载天地岂私贫我哉求其为之者而弗得也然而至此极者命也夫
　　郭注此二人相为于无相为者也今裹饭而往食之亦天理自尔非相为而后往也子桑鼓琴哀歌求其为之者而不得言物皆自然无为之者也
　　吕注荘子论大宗师而卒之以孟孙才颜回以为孔子之徒体性抱神以逰世俗而后为至也然恐学者以子桑之徒为不及孟孙氏子舆之徒为不及子桑于是复合而论之其言则皆至于命而安之之辞诸子之迹虽不同以道为大宗师而至于命则一也林注子桑忘形遗生故当其病也不以病为病一归之命而已不任其声以病而力微故举诗如此其趣也父母至亲天地至公岂私贫我哉求其为之者而不得则亦命焉耳万化咸归于一命此道之极也碧虚注寒与之衣饥与之食犹鱼之相濡以沫非矫情也不任其声惫也趣举其诗不成章曲贫病之极求其为之者而不得卒归之于命任命则无不逹矣鬳斋云不任其声无力而声微也趣举其诗情隘而辞蹙也父母岂欲吾贫天地岂私贫我语最精绝求其为之者不得而归之命盖谓自然之理在天地之上命即自然之理是所谓大宗师也看荘子此篇髙于列子力命篇矣
　　赵注子桑固穷安命与夫子厄于陈蔡而弦歌不辍颜子居陋巷而乐不改意同
　　古之所谓友者道义相资成徳就业急难相济生死不渝者也观子舆之于子桑无愧于交道矣霖雨而忧其病知子桑之贫也裹饭而往食之知子桑之饥也入门闻歌而惊问恐子桑困穷而怨尤失其操守也子桑谓父母岂欲吾贫天地岂私贫我可谓逹人髙论非困穷所能厄也第以为至此极犹未能忘情于其间既而归诸命则能以理胜而处之有道使子舆之所以忘言也
　　南华用以结大宗师之㫖即西铭所谓贫贱忧戚玉汝于成盖非磨砺之乆涵养之极不足以大任故也学道君子宜深体之
　　民物之众主之者君学徒之众训之者师天生圣贤作之君师所以建隆治体恢拓化源使人知道徳之可尊性命所当究君臣父子无失其伦天下国家同归于治者也然而正心诚意之本𫝊道授业之微非师无以任其为道也至矣宗师则为学者所主而尊之之称冠之以大犹云众父父也首论知天知人明义命以立其本以知之所知养知之所不知则以人合天知出于不知是知之盛也故继以真人真知寝不梦而觉无忧出不䜣而入不距虚而不华悗乎忘言诚若无为也而刑礼知徳治世之具宻有以体翼之而至极乎内圣外王之道者也夫人之爱其父忠其君而身犹死之况其卓然至真者乎真之可贵有尊于君父之命而世俗罔知徒从事乎呴濡湿沫不若相忘于江湖之为愈也大块载形佚老息死此造物之善吾形也而人多贪生畏死故设藏舟藏山之喻以破其惑凡有形有生理无不遁虽壑泽深固犹不免乎变迁有以见造物者无形而有力也以有限之躯藏无穷之宇宙恶保其不遁哉唯能藏天下于天下斯无遁矣是乃圣人所游一化所待生天生地万化而未始有极者何特遇人之形而窃喜之乎长上古而不为老登云天而处𤣥宫皆真人之妙用大宗师体之以为本民物学徒倚之以为命者也女偊之无古无今则死生不得系之矣祀来之莫逆相友则物我不得间之矣故左鸡右弹神马尻轮聴造物之化随所遇而安古之所谓悬解也曽何虫臂鼠肝之足较而妄启跃冶之疑邪子反琴张弦歌而吊桑戸以渉世为劳反真为幸此游方之外异乎世俗者方且与造物为人则寿夭穷通不足尽其变天地寒暑不得拘其体矣孟孙氏有骇形而无损心犹梦为鱼鸟而厉天没渊安于一时之化岂以形间而异情哉昔者南华梦为蝴蝶亦犹是也而今之所言为觉为梦唯超乎觉梦者知之颜子堕体黜聪坐忘造极𫝊心理窟继统圣门原夫出蓝之青实为师者善化之力也至于子桑鼓琴若歌若哭求其为之者不得卒归之于命有大宗师之道而不得行于时故是篇终于子桑之安命真人已得道则超乎命世累不得系之大宗师主乎𢎞道觉民然而命有穷逹或行或止此系乎时而道无益损焉所谓真知则究极天人畅逹性命而无疑者也穷理尽性以至于命则以处巳而言命物之化而守其宗则以宰物而言处巳之命子桑是也宰物之命其唯大宗师乎










　　南华真经义海纂微卷十九
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷二十
　　宋　禇伯秀　撰
　　应帝王第一
　　啮缺问于王倪四问而四不知啮缺因跃而大喜行以告蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏有虞氏其犹臧仁以要人亦得人矣而未始出于非人泰氏其卧徐徐其觉于于一以巳为马一以巳为牛其知情信其徳甚真而未始入于非人
　　郭注有虞泰氏皆世事之迹非所以迹也所以迹者世孰名之哉故乘群变履万世世有夷险迹有不及也夫以所好为是人所恶为非人者以是非为域也能出于非人之域必入于无非人之境故无得无失无可无不可岂直臧仁而要人邪一以巳为马一以巳为牛夫如是则奚必是人非人之有任其自知故情信任其自得故无伪不入乎是非之域所以绝有虞之世也
　　吕注啮缺问王倪即子知物之所同是邪子知子之所不知邪然则物无知邪所谓知之非不知不知之非知邪四问而王倪一答以不知夫物之所同是者止于所不知王倪之不知乃真不知而体之者也有虞亦训忧虞泰氏亦泰定之义谓有知而有虞不若无知而泰定有虞氏之迹犹臧仁以要人而人从之固得人矣然以仁为臧而是之不免以不仁为否而非之是未始出于非人有人有非人樊然殽乱矣泰氏其卧徐徐其觉于于以己为马以己为牛莫之恶也故其知信而不疑其徳真而不伪恶知不仁之为否而入于非人乎自王倪观之则有虞氏不及泰氏可知矣不及者言其迹泰氏则有虞氏之所以迹也欲得其所以迹者解心释神深造乎王倪之所不知而已
　　林氏注泰氏上古淳朴之世至尧则朴散而法成舜又因尧之法而増大之所以不及泰氏非圣人之道不同盖时事之变圣人应迹亦不得不异耳有虞氏以仁为善而要天下亦得人矣而未始出于非人人之有仁则以不仁为非人以人道言之有虞氏固出于非人矣以天道言之则有仁者亦未免于非人也徐徐于于皆舒缓貎以形容其淳朴或以己为马或以己为牛一安之而已故其知情信而其徳甚真未始入于非人言其所以无是非也
　　祥道注道以不知为内知之为外不知为深知之为浅故啮缺四问而王倪一答以不知啮缺因悟喜而以告蒲衣蒲衣乃语以无为之迹经曰虞氏招仁义以挠天下之民又曰有虞氏之药疡舜有膻行皆臧仁以要人于道己不淳矣故未始出于非人泰氏则物我兼忘无所系累呼我牛也而谓之牛呼我马也而谓之马其所知者情信其所得者甚真于道淳而不漓故曰未始入于非人泰失之于老𣅧曰吾以为人也而今非也所谓非人义盖如此
　　碧虚注圣人行不言之教则四问四不知者乃应帝王之纲纽也虞氏喻有知泰氏喻无知臧仁以要人有善恶也未始出于非人谓趣同流俗一以己为马一以己为牛无物我也知性不伪故曰情信所行不䘮故曰徳真未始入于非人谓超出尘表也
　　赵注子曰吾有知乎哉无知也言必至于无知然后为真知啮缺跃然而悟以告蒲衣蒲衣曰子何知之晚也有虞以仁为善求以得百姓之欢心此人之合未始离乎天也泰氏则觉寐自得以我为马可也以我为牛亦可也喜怒不作物我两忘此真人之道也其知情信覆载寒暑无差也其徳甚真无一毫之伪也此天之合未始离乎人也有虞之于泰氏犹尧之于许由也
　　鬳斋云四问而四不答即维摩经以不言为不二法门之意啮缺悟其不言之言喜而告蒲衣蒲衣谓汝今方悟邪泰氏古帝王懐仁以结人心亦可以得人不出于如天而已谓其但能与天为徒非人即天也故曰未始出于非人未始出犹曰不过如此也不曰天而曰非人是其奇笔以己为马以己为牛皆置之不问聴人谁何也其所知皆实理其徳在已皆天真也到此处天亦不足以名之任其自然而然又出于造化之上故曰未始入于非人前曰出后曰入看他下字处
　　啮缺问王倪即齐物篇中四问是篇复举以标其首明真知无知是以能无不知而帝王之道尤宜忘知以任物使聪者为之聴明者为之视知者为之谋勇者为之捍吾则端拱而致无为之治岂不伟与故啮缺因王倪之对喜而告蒲衣蒲衣谓汝乃今知有虞不及泰氏盖以仁为善不能不虞而出之未始出于非人徳合乎人而已㤗氏觉悟自得知徳俱真未始入于非人则道合乎天而人归之此应帝王之第一义也臧字音义旧作藏故崔注云懐仁义以结人也成䟽因之吕氏从臧释之以善林陈诸解皆从吕说或谓臧藏二字通借用按汉书食货志轻微易臧则是借臧为藏而无以藏代臧之理今本多作臧以善释之为当
　　肩吾见狂接舆狂接舆曰日中始何以语汝肩吾曰告我君人者以己出经式义度人孰敢不聴而化诸狂接舆曰是欺徳也其于治天下也犹渉海凿河而使蚉负山也夫圣人之治也治外乎正而后行确乎能其事者而已矣且鸟髙飞以避矰弋之害鼷鼠深穴乎神丘之下以避薫凿之患而曽二虫之无知
　　郭注夫寄当于万物则无事而自成以一身制天下则功莫就而任不胜也故圣人之治也全其分内各正性命而已不为其所不能也且禽兽犹各有以自存是以帝王任之而不为使万物自成也汝曽不如此二虫之各存而不待教乎
　　吕注君人者声为律身为度而用人惟己则固有所谓以己出经者矣以义制事而他人有心予忖度之则固有所谓式义度人者矣此特其明之用非命物而化之者则所谓经者未必经所谓义者未必义不免为欺徳而已是犹渉海凿河不足以有成使蚉负山不足以胜任也夫大物之至重神器之不可为而以己出经式义度人则治外而已正而后行确乎能事则非治外之谓也若然者无有偏陂而人不见其所向无有反侧而人不见其所背无有好恶人不可得而就避也凡吾之所为者皆出于𤣥同则天下之真情伪得矣孰敢操奇器以探我颔珠于九重之渊哉今夫鸟鼠之髙飞深穴以避患也曽谓二虫之无知乎人又知于二虫不能无已而使彼有以窥之则二虫之不若也
　　林注用巳出法度以治天下终不能成功如渉海凿河使蚉负山言不胜其任也古者圣人治天下使民各安居物皆遂性何弊弊于法度以治外哉言圣人顺民物之性于事确乎有能之者因而任之止于分内耳夫鸟髙飞鼠深穴所以避患也不待教而然民有常性使之尽分而已何必作为经式义度以拂乱其常性哉
　　祥道注日中不以晦莅众治者不以权应物不以晦莅众故以己出经不以权应物故式义度人如此则如渉海凿河不循其理使蚉负山不量其才也不循其理非所谓正而后行者也不量其才非所谓确乎能其事者也夫鸟鼠犹知髙飞深穴以避害则圣人之治岂可以己出经而取患哉
　　碧虚注出经济之术用仁义之道庶民孰敢不聴而化诸不修已而饰人故曰欺徳治外乎言必先治内也正而后行邪则不能率众也禽鼠微物尚违害以全生理而况于人乎言出经式义乃治世之具非君人者之所以具也
　　赵注日中始告肩吾以圣人之治天下立经陈纪为万世法则天下莫不服从矣接舆谓大海无际渉而凿河蚉䖟至小使之负山喻藉区区之经式义度以整齐天下俾之向化万无是理我好静而民自正我无为而民自化圣人尽其在我者而已岂以治外为务哉鸟鼠犹知避危就安而不待教人而不若二虫邪
　　鬳斋云经式义皆出于己以身为天下化也度人即化民经式义句法与和豫通同欺徳言自欺非实徳也治外者言化之以身则有迹也正而后行顺性命之理也能其事者尽此自然之事也鸟鼠之避患言有迹者必有累曽不若二虫之知也
　　日中始务明而好为道者也故告肩吾君人之道若此以己出经式义度则正人以法而不安其性命之情人孰敢不聴而化诸则必人之已从非心恱诚服也故接舆指为欺徳谓非实徳不特欺人抑自欺耳以是而治天下慿虚莫济必不胜任也夫圣人之治岂务外乎言经式义度皆治外之具正而后行确乎能事谓道徳性命之理吾身之内务本立于内则施之齐家治国平天下可也且禽鼠犹知髙飞深穴以避害况欲君人而欺徳以召患乎曽二虫之不若也故古之应帝王者无欲无为天下自化若任知能以为之则君劳于上民乱于下何望乎治哉以己出经式义度民孰敢不聴而化诸诸解多从经从人为句林赵从度为句碧虚照张君房校本作以己出经式义度民孰敢不聴而化诸续考呉门官本作以己制经制字独异博参众说林赵断句为优今从之
　　天根逰于殷阳至蓼水之上适遭无名人而问焉曰请问为天下无名人曰去汝鄙人也何问之不豫也予方将与造物者为人厌则又乘夫莽眇之鸟以出六极之外而逰无何有之乡以处圹埌之野汝又何舁以治天下感予之心为又复问无名人曰汝逰心于淡合气于漠顺物自然而无容私焉而天下治矣
　　郭注问为天下则非超乎太初止于𤣥冥者也与造化者为人则任人之自为莽眇群碎貎乘群碎驰万物故能出处常通放乎自得之场不治而自治也任情则淡漠静于性而止任性自生公也心欲益之私也容私果不足以生生而顺公乃全也
　　吕注无名人则体道者也体道者无所忻厌此云忻厌与人同也忻则与造物者为人厌则乘莽眇之鸟出六极之外何则彼其为人存亡在己出入无迹孰肯以天下为事汝又何舁以治天下感其心为游心于淡至无容私焉是乃无事而取天下之道也林注天根自然之本无名指圣人不豫谓不见于其先而乃发问也与造物者为人倦则又乘夫杳冥而能飞者出六极之外此言圣人之道无乎不在而实无为斯足以应帝王矣汝之何法以治天下感予之心为言其不足以感动我也天根又问答以逰心于淡则无味合气于漠则无暴无味所以清神无暴所以养气也则物来而不逆大同无私不期于治而天下治矣
　　祥道注天根以言本无名以言圣天根起本以应末出晦以趣明而问为天下无名人所以鄙之夫与造物者为人已渉于有事矣故厌则乘莽眇出六极逰何有处圹埌也莽眇喻心乘之以逰即逰心于淡合气与漠顺物而无私者也若是则不为天下而天下自治又奚以法治之哉
　　碧虚注与造物者为人有意自造也乘莽眇出六极凌虚履妙超阴阳也逰何有处圹埌造道之域居空同也顺物自然而无容私有私则失自然矣
　　赵注天根者宗主之称无名者真人之号殷阳盛明之地蓼水寥寞之乡造物者覆载天地雕刻众形本非有心予犹厌之而超乎形器之表又何必以治天下感动我心为无名人又问乃以顺物自然之理答之凡有心于为者皆容私也天根此问之失在为之一字无为则天下自治矣
　　鬳斋云与造物者为人处世而顺自然也游于世间已足将游乎造物之外莽眇虚无之气何有圹埌太虚无极也何故以治天下感触予之心舁字崔本作为亦何故之意淡漠无形气犹性也以此心此性皆合于自然前云无聴以心而聴以气则此气字合以性释之顺造物而无容心则天下自治何必为天下乎无名人即子虚乌有之𩔖
　　天根喻自然之本当𨼆晦涵育任物自化今趋于盛情之方自显以求有为故问为天下无名圣人所以鄙之谓何所问之不恱我心也乃自陈无为放旷之乐就以㸃化之与造物者为人言与化俱运任而不助也莽眇犹杳冥鸟喻飞行无迹圹埌虚豁貎言我逍遥自适若此汝何法以治天下感动予心哉天根又问无名人告以游心于淡无嗜欲也合气于漠无所𭧂也顺物自然而无容私有心于为天下则有私而失其自然名曰治之而乱之所由生也盖治天下之道无他善复其自然之本则身修而天下治矣天根不知反求诸已而懐宝自迷哀哉









　　南华真经义海纂微卷二十



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷二十一
　　宋　禇伯秀　撰
　　应帝王第二
　　阳子居见老耼曰有人于此向疾强梁物彻䟽明学道不倦如是者可比明王乎老聃曰是于圣人也胥易技系劳形怵心者也且也虎豹之文来田猿狙之便执斄之狗来藉如是者可比明王乎阳子居蹴然曰敢问明王之治老聃曰明王之治功盖天下而似不自巳化贷万物而民弗恃有莫举名使物自喜立乎不测而游于无有者也
　　郭注胥易技系劳形怵心言此功夫容身不得不足以比圣王盖以文彩技能系累其身非渉虚以御乎无方者也天下无明王则莫能自得然功在无为而还任天下天下皆得自任故似非明王之功而民莫知恃赖虽有盖天下之功而不举以为己名物皆自以为得而喜居变化之涂日新而无方与万物为体则所游者虚也不能冥物何暇游虚哉
　　吕注向疾者趋事之𨒪强梁则非以柔胜物而彻之非能无知䟽之而明非明之所自出学道不倦则未能日损以为道者也能有所技则劳其形思有所系则怵其心犹百工以短长有无胥易非圣人所以用天下也虎豹猿狗之来田藉皆有以取之则夫劳形怵心而为天下用者亦强梁䟽明之所自取也藉犹借言巧力为人所借也有力弗居化贷弗恃则凡有者不得举而名我使物自喜而已所以然者立于不测游于无有故也则向之所以比明王者不亦踈乎
　　林注明者神之散王者圣之动应帝王者出而治世故以向疾䟽明为问答以如是而可比明王则是胥徒好易技系劳形怵心者皆可望于圣人虎豹以文而来田猎猿狗以便而招䋲藉皆可以比明王乎子居惊问明王之治答以功盖天下而不有化贷万物而不恃言古之明王无意于天下而天下归之以至运精神以化天地之徳动心术以应事物之变其本莫不始于此故虽有功而不举以为名化物而不自以为喜是以天下以功归之物自喜之立乎不测之上而阴阳莫能制游乎无有之郷而万物莫能累也祥道注向疾强梁则与能如婴儿者异矣物彻疏明则与明道若昧者异矣学道不倦则与绝学无忧者异矣明王即圣人圣人无为而天下化今弊弊于三者而与物为事犹以技系交易而侔利者也岂惟劳形怵心外患将至矣夫明王之治有功弗居则我何力于民化物不恃则民何得于我是以名不举而迹不彰实不聚而患莫及以虚而为群实之宗以无而供万物之求也
　　碧虚注所向之处嫌疾强梁不容恶也彻通事物疏豁明白尚聪明也以此妄知易彼自然使其技能相系劳苦其形怵愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其心者也虎豹猿狙喻以能召患似不自已忘我也而民弗恃忘功也有莫举名忘名也游乎无有兼忘也明王之治如是而已
　　赵注向疾者所志捷疾强梁者刚果敢为物来能明力行不倦如此可比明王否答以道尚柔晦无为若此则与道相反而为才所累岂惟劳形怵心又有害焉犹虎豹猿狙来田来藉皆以才掇祸不足以治天下也子居更请盖锐于有为老子则安于无为故答以功成而不自我出物化而弗恃以为能物各自适而莫能名吾之功即孔子赞尧所谓民无能名而巍乎有功者也
　　鬳斋云向疾强梁等语虽不指名而讥孔子胥刑徒易更也犹云卒更也必古有此语犹汉云鬼薪技系者以工巧而系累技术之人也言如此为学身心俱劳犹虎豹以文而招田猎猿狗以便而招绳借此贬之之甚也子居再问卒告以功盖天下似不自巳至使物自喜即功成不有帝力何加之意立于不测即是逰于无有鼓舞其笔端耳已上数段皆述其命篇之意
　　向疾诸解不同音义载梁简文以向同响犹庖丁章砉然向然读同响之义然考本章大意吕林碧虚如字释之为优今拟解云向疾谓应物之𨒪强梁则非守柔者也物彻谓乐通物疏明则非葆光者也学道贵于无为而乃以不倦为功犹以技能相易相系不免于劳形怵心言所求者非其道也且也至可比明王乎乃老耼反问之辞谓若以前论向疾强梁等可比明王则虎豹因文彩以致猎猿因便捷狗因执狸而致䋲藉亦足以比明王乎子居始悟蹴然问明王之治乃告以忘功善贷逃名遁形始可以论明王之治盖子居所论者迹而老耼所论者心心迹之判乆矣夫执斄说之不通斄有离来二音至大之牛岂狗能执音义载李氏本作狸为当
　　郑有神巫曰季咸知人之死生存亡祸福寿夭期以岁月旬日若神郑人见之皆弃而走列子见之而心醉归以告壶子曰始吾以夫子之道为至矣则又有至焉者壶子曰吾与汝既其文未既其实而固得道与众雌而无雄而又奚卵焉而以道与世亢必信夫固使人得而相汝尝试与来以予示之明日列子与之见壶子出而谓列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬数矣吾见怪焉见湿灰焉列子入泣涕沾襟以告壶子壶子曰曏吾示之以地文萌乎不震不正是殆见吾杜徳机也尝又与来明日又与之见壶子出而谓列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣全然有生矣吾见其杜权矣列子入以告壶子壶子曰曏吾示之以天壌名实不入而机发于踵是殆见吾善者机也尝又与来明日又与之见壶子出而谓列子曰子之先生不齐吾无得而相焉试齐且复相之列子入以告壶子壶子曰吾曏示之以太冲莫胜是殆见吾衡气机也鲵桓之审为渊止水之审为渊流水之审为渊渊有九名此处三焉尝又与来明日又与之见壶子立未定自失而走壶子曰追之列子追之不及反以报壶子曰已㓕矣已失矣吾弗及已壶子曰曏吾示之以未始出吾宗吾与之虚而委蛇不知其谁何因以为弚靡因以为波流故逃也然后列子自以为未始学而归三年不出为其妻爨食豕如食人于事无与亲雕琢复朴块然独以其形立纷而封哉一以是终
　　郭注未懐道则有心而亢其一方以必信于世故可得而相萌然不动亦不自正与湿灰同其寂魄此至人无感之时也夫至人其动也天其静也地其行也水流其止也渊黙虽动静流止之不同无为而自尔一也今季咸见其尸居坐忘即谓将死睹其神动天随即谓有生耳诚能应不以心理自𤣥符与化升降以世为量然后足为物主而非相者所测此应帝王之大意也徳机不发曰杜权亦机也天壌之中覆载之功见矣比之地文不犹外乎此感应之容也存自然而覆载则天机𤣥应利名之饰皆为弃物机发于踵常在极上起也发而善于彼彼乃见之居太冲之极浩然无心而𤣥同万方故胜负莫得措其间也物各不平混然一之管窥者莫见其涯故似不齐渊然静黙之谓虽流水之与止水鲵桓之与龙跃常渊然自若未始失其静黙也至人用舎虽异𤣥黙一焉故略举三异以明之虽波流九变治乱纷如居其极者常淡然无为深根宁极虚而委蛇无心而顺物不知谁何汎然无所系变化頺靡世事波流无往而不因也食豕如食人忘贵贱也于事无与亲唯所遇耳去华取实虽动而真不散一以是终使物各自终也吕注既其文未既其实实则不识不知之处是也夫道未始有物虚空无相莫之与匹犹众雌无雄吾非应物居然有藏于胸中犹无雄而卵是以道与世亢而必信者故使人得而相也地与阴同徳则莫得而见示以地文使得而见也不震则不动不正即不止机者动之微也初见湿灰以为死不知其杜也及其有生然后知向之所见为杜权而非正也天则与阳同波莫得而见示以天壌使得而见也名实不入则无为机发于踵所以示之也壌者物所自生踵者息所自起是以知其有生而为善者机也地文则阴胜阳天壌则阳胜阴太冲则莫之胜而不一是以疑其不齐莫胜则平故谓衡气机也三渊之义以喻心善渊虽流止之与鲵桓盖未尝不渊也太冲莫胜亦若是而已矣及乎未始出吾宗则藏于天而示以无所示彼莫得而见故自失而走盖季咸以其心相人之心我无心则彼所以相者亦不能独立是以失灭而不可复得也虚而委蛇不知其谁何则无心无为其止也因以为弟靡则莫知其为靡也其动也因以为波流则莫知其为流也求我于动止之间皆不可得此其所以逃也食豕如食人则忘我之至于事无与亲致虚之极也雕琢复朴块然独立纷而封哉一以是终虽万物扰扰而吾之封自若终莫之变也林注列子见季咸而疑其师道之不及壶子告以质由文显道即事彰言我与汝尽其文未尽其实何由得道与犹众雌无雄何由而卵汝既未尽我道之实其道犹与世亢而必信于人故季咸得而相汝也湿灰言将死之证示之以地文不示则无文矣不震则寂然不动正者贞也贞夫一故体安静不正则非一所以为地文徳虽有机杜而不发彼所不能知也天壌者覆载之功也及于物犹道徳之机发于本根而名实未能入也踵者形之下极善者可欲之谓彼之所见曰机壶子自谓为权权则所见者粗机则所存者妙故也始则杜机于至寂之中而相者疑其死次则发机于至极之下而相者疑其生已而不动不静非死非生参差不齐无得而相也太冲者至虚而中莫胜列子所谓莫朕是也衡至平也应物则参差不齐气虚而待物犹未离乎机壶子藏神于至虚无朕之际而动静阴阳之不齐犹衡之应物故使季咸不可得而相也鲵大鱼审停审止水为渊喻示以地文流水为渊喻示以天壌大鱼盘桓以为渊澄湛湍疾参差不齐示以太冲莫朕之谓也列子有九渊此引其三以明壶子之事耳太冲犹未离乎气机至于未始出吾宗则与天同矣此季咸所以自失而走也无心而顺物故虚而委蛇不知其人是谁是何也弚者放任靡者顺从彼且为弚靡因以为弟靡彼且为波流因以为波流此言壶子之变化在已也列子见壶子之道遂自觉悟以为若未始学也归为妻㸑食豕如人不知有贵贱物我也不役于务去华就实块然独立事虽纷扰而守其封域终不为之变也
　　祥道注与道游则无心故死生祸福之机泯于内不可得而相也与俗交则有累故死生祸福之机兆于外可得而相也此季咸所以于众人则其术神于壶子则其术穷也地文者阴柔之体凝天壌者覆育之功见太冲者天地之中气也阴柔体凝所以应物者静故曰杜徳机止水之渊是也覆育功见所以应物者美故曰善者机流水之渊是也至于太冲莫胜则非动非静若死若生不上不下当中若衡故曰衡气机鲵桓之渊是也水之或止或流或为鲵桓其渊一也壶子之机或杜或发或为太冲其道一也善观水者察其渊善观人者察其道而已列子悟壶子之道自知不足为其妻㸑忘我也食豕如人忘物也忘我故无内外之殊忘物故无贵贱之别心若死灰形如槁木纷而封哉而莫之动一以是终而莫之变也碧虚注理犹实也事犹文也壶子谓吾与汝无其文故未既其实而固执以为得道犹有雌无雄奚以生化今有季咸之文斯足以显壶子之实以道为有而与物亢敌故为术者所相地以不动为文见其深根宁极不震不止动静不发蕴道息念杜徳机也反常曰权杜权则复常之义天以发生为壌见其神采外耀也真人之息以踵生气一动冲和遍躯发自根本岂止眉宇而已哉子之先生不齐但见形质而已太冲莫胜谓太空无胜负而不知其所以然衡气机则轻重平一不可以动静观也夫水之波荡无涯而渊渟鉴物一也犹至人灵府虚豁洞鉴故相者无所施其术也示之以未始出吾宗形之语言则已出宗矣弚靡波流皆罔测貎食豕如人视彼若此块然独立无比儗也纷而封哉外荡而内澄一以是终如此而已矣
　　赵注列子神季咸之术以为愈于其师壶子告以我之所以许汝者尽其文耳而其实则未汝固以为得道与众雌无雄而又奚卵言有形之𩔖皆阴也必有无形者以为之主宰而汝以道与世亢必欲人之见信非无心而任理故人得而觇汝示以地文寂然而止也萌乎不萌也不震动故正之正则动矣此谓杜徳机老子云塞其兑闭其门是也天壌与地文对坤静而干动也名实不入而机发于踵以万物为刍狗而勃勃乎有生意此谓善者机老子云虚而不屈动而愈出是也始见以为弗活再见以为有生又见而死生不可测故以为不齐太冲莫胜列子作莫朕是也示以太空漠然无朕而中有机缄老子云窈兮冥兮其中有精是也大鱼盘桓以为渊静中有动衡气机也止水为渊杜徳机也流水为渊善者机也示以未始出吾宗泛应万变而本然者常存也弚靡列子作茅靡茅靡波流即与之虚而委蛇也列子悔其学之未至于是去文反质槁木其形虽处纷扰之中而所守不移一以是终而已荘子论应帝王而言此者盖有深意夫为国在仁义礼乐今乃泯然不见其迹人以为国将亡矣及发政施令犁然当于人心又以为国将兴矣至于寓威武于文徳之中行爵赏于刑罚之外则觇国者不可得而测识矣此圣人治天下之妙道而托之以神巫之相也
　　鬳斋云文喻外实喻内汝未尽见其实固以为得道乎无雄奚卵言无心亦无迹也此句喻其心未化故可以形见自以其道髙于世而欲人必信之便是有迹使人得而相汝也湿灰言其生气欲灭地文禅家修观名萌乎若生之意不震不动也不正者不可以指定言此不正与孟子必有事焉而勿正同徳机生意闭其机而不动有生意欲灭之状遂以为弗活矣于杜闭之中而动机已露故以为有生天壌亦是观名天田者自然之壌犹今修养家以舌间为天津之𩔖名实不入有无俱遣也机发于踵言其气自下而上善者机犹言性之动处太冲即太虚莫胜不可捉摸也衡者平也半也气机之动至于平半之地而止则是半动半静所以为不齐也鲵桓止水流水释氏皆以为观名审信也壶子到此方说出向之所以示季咸者皆此渊也九渊方示其三耳太冲莫胜未始出吾宗皆是观名頺靡拉扱波流莽荡故自失而走也为其妻爨已下皆堕体黜聪之意不复赘释李士表论云季咸者以我之心感人之心以我之见感人之见故祸福寿夭之妄名起矣名既已妄又妄言之世之滞于相而不能冥妄者又妄受之直以是为真故弃而走也彼至人者践形于无形之表超数于无数之先又恶得而相哉故始示以地文而疑其死次示以天壌而疑其生殊不知形之生死心之起灭也心之起灭见之有无也壶子未始有心静与阴同徳动与阳同波冲则阴阳之中莫胜天地之平也万法一致本无高下彼见不一谓不齐耳三者皆谓之机以其动之微可得而见也及其未始出吾宗则示以无所示彼以实投我而此虚彼以有受我而此无彼之起心役见有尽此之离人入天无尽所以自失而走也壶子谓见吾三机则犹立我与之虗而委蛇不知其谁何则我亦忘矣示之者谁邪见之者谁邪荘子论应帝王而言此者夫帝王之应世唯寂然不动故感而遂通唯退藏于宻故吉凶同患一将出其宗弊弊焉以天下为事则人得而相之矣古之帝王所以荡荡乎民无能名焉者以此
　　王旦论云古者帝王之治天下必有不测之用故使人不可得而相孔子曰君子有三变望之俨然及其即之又变而为温然聴其言也又变而为厉矣是岂可执一而相哉夫尧一而已就之如日望之如云其仁如天其知如神若此之多变然则圣人出而治天下使人不可得而相者固所以取天下而用之之道也欤
　　季咸以心感人而知其心者也道与世亢则不能无心有心则有迹使人得而相也始见壶子而哀其弗活盖至人心若死灰季咸无所施其感耳不震者地之体不止者神之化萌所以示之文可见者也杜则揵闭莫窥机则微有可睹此至人潜徳内蕴之貎有非术者所能测识也再见壶子喜其有生谓见杜权矣权又机之显者始欲杜而今微显所以知其有生者也天壌谓自然之地生物之本也名实不入心不动也唯能至静故其机发于下极吾身生意之所自始养而为浩然之气广而为及物之仁是谓继性发见生生而不穷者也又见壶子而疑其动静不齐无得而相则至人之妙用有出于术数之表者矣太冲者虚之至故莫窥其朕兆也衡以平而善应气以虚而善入皆无心于物故不待感而自应然谓之机者以所以示之者言也三渊喻前三机之有深意九渊仅示其三而季咸之技已穷至人非有心于出奇以屈人也特示之以未始出吾宗盖不示之示无宗之宗亦虚而已何出入之有然则壶子所示者愈近而季咸所相者愈逺宜其自失而走也季咸既灭既失壶子亦无有也然则列子将奚为哉因悟向所学者皆其土苴而今始识其真纷而封哉一以是终𬯎然而道尽之谓也此章实寓应帝王之妙㫖托之季咸之相所以神壶子之道使后之心醉技术者亦将少醒焉耳吾与汝与许也孔子曰吾与㸃也义同既其文一本作无其文天屈西北为无侧加小卜为无〈古既字〉不正当是不止不齐如字莫胜是朕无疑三渊审字列子并作潘〈音盘〉水盘洄也本经音义云司马本作蟠聚也义或近之弚靡旧注同颓未详所据今依列文茅靡为正即草上之风必偃庶协下文波流之义




　　南华真经义海纂微卷二十一



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷二十二
　　宋　禇伯秀　撰
　　应帝王第三
　　无为名尸无为谋府无为事任无为知主体尽无穷而游无朕尽其所受乎天而无见得亦虚而已至人之用心若镜不将不迎应而不藏故能胜物而不伤
　　郭注物自当其名而各自谋物自任其事而主其知因天下之自为故驰万物而无穷尽其所受乎天足则止也见得则不知止不虚则不能任群实用心若镜鉴而无情来即应去即止故虽天下来照而无劳神之累也
　　吕注无为名尸则我无名而天下莫之能名无为谋府则我不谋而天下为之谋无为自任则我无为而任事者责无为知主则我无虑而天下为之虑体尽无穷则光大之至游乎无朕则鬼神莫睹况于人乎若然者尽其所受于天而无见得所谓常因自然而不益生也所谓虚者岂虚之而后虚哉吾心本虚故也其心若镜不将则既往无所存不迎则未来不可见应而不藏则方今不可得以尽其受于天者如此是以胜物而不伤也
　　林注至人之心物感则通事成而寂有若镜之明无情应物而妍丑莫欺是谓胜物而不伤至人无事而是非莫欺因时循理而神亦莫之伤也
　　祥道注镜之于物至则应之而其光不藏去则听之而其光自若不迎于其来不将于其往来者不穷而吾应之也常虚而无心此所以胜物而不伤也自无为名尸至而无见得以心之虚而致道也自至人之心至应而不藏以道之虚而至用也
　　碧虚注为名尸则形必瘁为谋府则神必殆为事任则才必竭为知主则识必昏体未尽则有穷有迹则不足游矣尽其所受乎天则任之而已有见有得则不妙无见亦虚而已用心若镜物来斯照鉴彼来往而妍丑无𨼆无心于胜物故物亦不能害也
　　鬳斋云无为名尸为善无近名故也无为谋府不谋焉用知是也无为事任事虽不可不为而不以事自任也无为知主人虽不能无知而不以知为主也此四无字是禁止之意与论语四勿字同见体察也见道至于尽而无穷极而心游乎无物之始也天受我以此理我能尽之而不自以为有得见其有得则近于迹矣铺叙至此但以一虚字结之用心若镜以下数句只是解一虚字文势起伏平淡之中自有神巧岂不奇哉
　　赵虚斋以此段连南海之帝为一章其注义略而不论按此段乃承前季咸章而立说用以总结其意观文义可知名尸谋府事任知主言季咸恃知谋以察物而要名任事也体尽无穷已下言壶子之道不可测识至人则指壶子明矣非有心于胜物而不能不胜使季咸自失而走是也唯其不争所以善胜物又恶能伤之哉盖明任道则其用无穷任技则其能有限也
　　南海之帝为倏北海之帝为忽中央之帝为混沌倏与忽时相与遇于混沌之地混沌待之甚善倏与忽谋报混沌之德曰人皆有七窍以视听食息此独无有尝试凿之日凿一窍七日而混沌死
　　郭注为者败之
　　吕注南阳喻倏然而有北阴喻忽然而无中央不有不无所以㑹合之也倏忽虽异乎浑沌未尝与之异故云待之甚善知其为善而谋报之则所以视听食息者日凿而与物通矣欲其朴之不䘮不可得也疑独注道体全而为浑沌朴而为倏忽其精在乎中其粗在乎外分中央以为南北此道之所以䘮也䘮道者必自外至故曰相遇于浑沌之地浑沌无所不可故曰待之甚善曰凿一窍以明有所害也七日而浑沌死言不待数之极已足以䘮道矣
　　祥道注阴阳合而为浑沌浑沌散而为阴阳以合者善乎散则其用无方以散者凿乎合则其为易败老子云有象有物有精即浑沌倏忽之谓也谋报浑沌之德则以情灭道凿窍而混沌死则以人灭天七日者言不待数之究已足以死浑沌矣
　　碧虚注南帝寓有为北帝寓无为中央之帝寓大朴也三气未分谓之浑五行未彰谓之沌有无不分故曰善待南北二帝不识浑沌之真而妄兴穿凿以致朴散老子云开其兊济其事终身莫究是也
　　吴俦注倏者幽而有形忽者㣲而有数浑沌之全体散矣谓之中央之帝亦不离乎倏忽之间耳然则倏忽之相遇莫非浑沌之地也待之甚善以其公而无私谋报其德则私而有意矣道之全体将受其害故不待数之究而混者分沌者散此所以为死也赵注应帝王篇前四章论治天下之道后章发明前意而归功于浑沌之德南离也主目司视北坎也主耳司听言人恃其耳目之聪明而强其所不知则其真始离矣此知者所以行其所无事而恶夫凿也鬳斋云此段只言聪明能为身累故以此形容隳肢体黜聪明则为浑沌矣本是平常说话撰成日凿一窍之说真奇笔也浑沌即元气人身皆有七窍如赤子之初耳目口鼻虽具而未有知识是浑沌之全知识萌而有喜怒好恶浑沌之窍凿矣孟子曰大人者不失其赤子之心便是浑沌不凿庄子翻说得来更是奇特如此机轴岂后世学者可及哉
　　右章计七十四字郭氏引道德经一言以蔽之简要切当莫越于此研味之馀偶得管见附于众说之后云
　　南华经所谓浑沌犹道德经所谓浑成冲虚经所谓浑沦皆以况道之全体本来具足不假修为者也然而世有隆替道与时偕倏化而为有忽化而为无道体于是乎裂矣自一生三犹未至于凿也及乎时相遇于浑沌之地则物交物而心生犹薪火相加理无不然者浑沌无所分别待之固亦尽善使倏忽不能忘情而思所以为报则浑沌之德未能不德故不免夫恩害相生之累日凿一窍患犹渐入也七日而浑沌死则情窦开而冲和䘮也宜矣帝王之迹著而大道之体亡何以异此
　　古之应帝王者无为而万物化无欲而天下足渊静而百姓定此尧舜三代已试之效后王法之以垂统立极岂以知治国汲汲于谋术者之比哉故南华以啮缺问王倪为是篇之首有虞喻多虑泰氏喻无为无为足以配天此帝王所应历数所归而亿兆民命之所寄托者也若夫以已出经式义度欲以化天下之民无异矰弋重掘而致鸟鼠是速其髙飞深穴之逃盖有为则有心有心则知谋所由出奸诈所由生虽父子之天有所不能固其于君民之际求如标枝野鹿之相忘可得乎是以天根问为天下答以心澹气漠顺物无私子居问明王之治答以忘功善贷使物自喜皆所以应帝王之道以无为为之凡有天下国家者盍求诸此郑有神巫期人生死喻知谋之士审观时政足以料国之兴衰先事知几烛㣲无𨼆可谓当代蓍龟然而一见壶子哀其将死再见幸其有瘳三见疑其不齐无得而相则观形察色之技于是乎有限矣明日又见自失而走何壶子之多变而季咸之不神邪此言料国者知谋数术不越乎人为之伪所以用之有穷而无为之主宪天体道垂衣一堂精神四达与化无极巍巍荡荡民无能名则岂知谋可度术数可窥哉结以南北二帝遇于中央言道散为物离无入有倏忽即有无异号㣲妙之所以分今会而一之非不善也有一则有散所以启倏忽之凿唯其善待之必有善凿者不若彼此无心相忘而交化也万斛之舟不容漏针何怪乎七日而死浑沌哉窃惟南华一经肆言浑浩湍激籁号作新出奇跌宕乎诸子之表若不可以绳墨求而内篇之奥穷神极化道贯天人𨼆然法度森严与易老相上下初学未得其要鲜不迷眩日华之五色者矣考其创意立辞具有伦理始于逍遥游终以应帝王者学道之要在反求诸已无适非乐然后外观万物理无不齐物齐而已可忘己忘而养生之主得矣养生所以善已应世所以善物皆在德以充之德充则万物符契宗之为师标立道源范模天下为圣贤续命脉为万世开迷云大宗师之本立矣措诸治道也何难内则为圣为神外则应帝应王斯道之所以敛之一身不为有馀散之天下不为不足也帝王之功虽曰圣人馀事然跻世真淳挈民清静应化极致莫大于斯故以终内篇之旨倏忽生而浑沌死喻外王之功成而内圣之道亏也夫今之人凿窍而死浑沌者多矣将何术以起之曰塞兊闭门用之不勤是为真修浑沌之术欤再详七篇命题各有所主其闲或举例稠繁混淆莫辨窃窥的指以古人德合者配于逐条之下云逍遥游之极议当归之许由宋荣以解天下物欲之桎梏而各全自已之天也齐物论之极议当归之子綦王倪以祛彼我是非之惑得其同然而合乎大通也养生主之极议当归之老𥅆彭祖以糺过养形骸之谬知生道所当先也人间世之极议当归之蘧瑗接舆明出处去就之得宜勿撄逆鳞以贻患也德充符之极议当归之王骀申徒嘉言内充者不假乎外德盛者物不能离也大宗师之极议当归之孔子颜回有圣德而不居其位𢎞斯道以觉斯民也应帝王之极议唯舜禹足以当之讴歌狱讼之所归应天顺人而非得已此南华慕往古圣贤笔而为经标准万世若夫真人之所造诣即七篇而不泥离七篇而吻合所以外混光尘内存慧照出凡入圣阖辟化机而不可以形教拘也善学南华者于内篇求之思过半矣















　　南华真经义海纂㣲卷二十二



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷二十三
　　宋　禇伯秀　撰
　　外篇骈拇第一
　　骈拇枝指出乎性哉而侈于德附赘县疣出乎形哉而侈于性多方乎仁义而用之者列于五藏哉而非道德之正也是故骈于足者连无用之肉枝于手者树无用之指多方骈枝于五脏之情者淫僻于仁义之行而多方于聪明之用也
　　郭象注骈枝皆出于形性非假物也骈与不骈其性各足而此独骈枝则于性为多故云侈耳或云非性欲割弃之是道有所不存德有所不载人有弃材物有弃用也岂至治之意哉物有小大能有少多所大即骈所多即赘骈赘之分物皆有之若莫之任是都弃万物之性也夫与物冥者无多也故多方于仁义者罗列于五藏然自一家之正耳未能与物无方各正性命也方之少多未尝有限少多之差则有分定不可相⿰𧾷攴各守其分无不自得或者闻多之不足以正少因欲弃多而任少是举天下而弃之不亦妄乎骈枝之于手足直自性命不得不然非有用而然不犹五藏之情自多方耳而少者横复尚之以至淫僻而失至当于体中也聪明各有本分多方不为有馀少方不为不足然情欲之所荡未尝贱少而贵多若忘其所贵不保其素分则于性无多而异方俱全矣吕惠卿注骈拇枝指非不出乎性而德则所无也附赘县疣非不出乎形而性则所无也于所无而有之此所以为侈其气为五行其德为五常其事为五事其形为五藏则多方乎仁义而用之者非不列于五藏也而非道德之正则亦所无而已故骈于足枝于手皆为无用而所谓道德之正者无为以反一而已林疑独注骈枝与形俱生出于性也赘疣因形而有出乎形也以性配德性在天而德在人以形对性性在内而形在外出乎天者人以为侈出乎外者内以为侈此自然之理也夫仁义道德未尝不相为用而仁义之迹所以见恶于道德者犹赘疣见恶于形也骈枝喻仁义之本赘疣喻仁义可去犹仁义之本亦出于性也赘疣出于形而可去犹仁义亦出之于人为可去也若能忘仁义之迹则冥于性命之理与道德为一矣忘形骸之累则骈枝亦出于性之迹形性喻道德之正骈枝出于性而不形性与四肢同矣赘疣乃形外之物仁义之迹亦性外之物去之所以全其形忘之所以运其道也
　　陈祥道注性以德立形以性成骈拇枝指在德无是也故曰侈于性仁义之端具于有生之始则道之骈枝者也而其用见于已生之后则道之赘疣者也人知骈枝之无用赘疣之为累而不知仁义之行亦然盖尚道德则仁义为无用用仁义则道德为有累也碧虚子陈景元注骈枝与生俱生故出乎性而为生德之馀赘疣生后而有是出乎形而为性之外累故皆曰侈夫五行均则五常无偏乃道德之正今多于仁义是五藏之气禀受必有少之者故非道德之正也且骈枝出于五藏之情无用之指何足决齿哉若夫骈枝于五藏之情淫僻于仁义之行多方于聪明之用者乃骈枝于有用之处所以重增其弊也竹溪林希逸鬳斋云与生俱生曰性人所独得曰德骈枝本于自然比人所同得者则为侈矣赘疣为之累亦然似此性德二字与吾圣经稍异多方犹多端列于五藏哉言非出于内故曰非道德之正告子言义外庄子并以仁为外矣以仁义为淫僻而与聪明并言皆以为非务内之学故但见其多事也
　　禇氏管见云天命之谓性物得以生之谓德命德性而充之之谓形是皆禀乎自然所以尊生配道体天立极至诚而不息者也凡在德性之外皆为骈枝赘疣所谓多方乎仁义聪明而非道德之正故漆园立是论为外篇之首而议者谓薄仁义太过且老庄之为学非好为髙大而固薄仁义也盖尊道德则仁义在其中然当时所谓仁义皆多骈旁枝而非正者耳故不得不辞而辟之若仁义根心安行中理其去道德也何逺夫骈枝赘疣气之暂聚初无痛痒之切身任之而勿嫌可也或者恶其累行而欲决龁之其为害愈甚故真人善巧设喻以袪其惑使学者心冥体会即伪明真则天命之至理可全得以生之良贵可复道物一致天人浑融回视骈枝赘疣何足为吾形累而所谓聪明仁义者皆自吾德性中来是亦道之徼也但不徇其迹以求善于物思复其本而同乎大通则终归乎道德之妙而已亦何淫僻之有哉多方于聪明之用一句今本皆然碧虚子陈景元云张君房校本此句无方字引后文多于聪者为证其论颇长
　　是故骈于明者乱五色淫文章青黄黼黻之煌煌非乎而离朱是已多于聪者乱五声淫六律金石丝竹黄锺大吕之声非乎而师旷是已枝于仁者擢德塞性以收名声使天下簧鼓以奉不及之法非乎而曾史是已骈于辩者累瓦结绳窜句游心于坚白同异之间而敝跬誉无用之言非乎而杨墨是已故此皆多骈旁枝之道非天下之至正也彼正正者不失其性命之情故合者不为骈枝者不为⿰𧾷攴长者不为有馀短者不为不足是故凫胫虽短续之则忧鹤胫虽长断之则悲故性长非所断性短非所续无所去忧也
　　郭象注夫有耳目者未尝以慕聋盲自困所困常在于希离慕旷则离旷虽聪明乃乱耳目之主也曾史性长于仁而性短者横复慕之慕之而仁仁已伪矣天下未尝慕桀跖而必慕曾史则曾史之簧鼓天下使失其真性甚于桀跖骋其音辩致其危辞者未尝容思于梼杌之口而必竞辩于杨墨之间则杨墨乃乱群言之主也此数子皆师其天性直自多骈旁枝各是一家之正以一正万则万不正矣故至正者不以已正天下使天下各得其正而已自此以下观之至正可见以枝正合乃谓合为骈以合正枝乃谓枝为⿰𧾷攴以短正长乃谓长为有馀以长正短乃谓短为不足各自有正不可以此正彼而损益之知其性分非可断续而任之则无所去忧而忧自去矣
　　吕惠卿注明者谓其自见今以所见为明是以自见与所见合而骈之也聪者谓其自闻而声律丝竹皆在外者则是益而多之也故道之所自出率性之自通则天下皆足于已不为有馀也擢德则助长塞性则厌其所生唯其为之太过以收名声则天下相鼓和之以奉不及之法此曾史之所以枝于仁也道在不言则辩非道也瓦贵鳞比而累之绳贵条直而结之句所以通其读而窜藏之心贵乎虚而游于坚白同异之间敝行跬立以喻无用之言如累瓦结绳然者此杨墨之所以骈于辩也凡此皆非天下之至正彼至正者不失其性命之情则无为自然而无所加损矣
　　林疑独注骈于明者为五色所乱不知道在内者可以返视也多于聪者为五声所乱不知无声之和非听所及也枝于仁者仁之散故擢其德蔽其性以收名声使天下如吹笙鼓簧更相扇动以奉其法常若不及也骈于辩者其辞如累瓦之险其执若结绳之固邪说𨼆㣲曰窜句坚执白马异同之论分外用力终无用之言此皆多骈旁枝之道非天下之至正天下之至正道德是也道德出于性命之理而已彼至正者正物而不正于物不失其性命之情而万物之分明矣故合者不为骈枝者不为⿰𧾷攴长者不为有馀短者不为不足各任其自然之分则忧无所遣而自去矣
　　陈祥道注擢德塞性以明曾参仁其亲之过史鳅仁其君之过也累瓦结绳危辞敝敝然誉之也圣人无名而枝于仁者收名声仁者不忧而仁者反多忧则去道也逺矣形无骈枝而骈枝生于形非形之常然也道无仁义而仁义出于道非道之常然也形安其常然则骈枝不足为之累故合不为骈枝不为⿰𧾷攴道安其常然则仁义不足为之患故臧于其德善于其性而已矣今世之人已陷身于仁义之患且蒿目以忧之是决骈龁枝者也不仁之人复强仁义以饕富贵是决性命之情而为骈枝者也
　　陈碧虚注骈拇者比五指之数则为不足骈明者以兼倍之性谓之有馀圣人收视反听以养内映世俗慕离旷之聪明纵耳目于外景以困敝其形骸则离旷为乱耳目之帅矣枝于仁者擢德塞性以收名声奔驰四方失其真性则曾史为惑人心之宗矣辩之纵横如累瓦重叠学之博喻如结绳屈䙌论之眇㣲者其窜句𨼆语之谓乎游之卓诡者其离合是非之谓乎誉之小道者其敝跬不进之谓乎大辩若讷多言数穷故杨墨为恢诡憰怪之首也夫形性之有馀不足皆非至正之道以所禀正性而能自正者谓之正正若役彼从已役已从彼皆失其性命之情矣合不为骈枝不为跂相忘形骸也鹤胫不断凫胫不续无所去忧而忧自去也
　　鬳斋口义云五色文章古者以养目而庄子以为乱淫即老子五色令人目盲之意离朱用明者也若以为非乎而用明之人则以为是矣多于聪者亦然德性本静而强于为仁是擢德塞性使天下簧惑鼓动以奉难行之法也多言而无味者比之累瓦结绳窜改言句以为辩故游心于坚白异同之间也敝跬劳跂也其言无用而称誉自喜徒自劳苦也以为非乎则杨墨之徒以为是矣多骈旁枝言皆馀剩之事非至正也正正犹云自然而然不失性命之实理故合不为骈枝不为跂长不为有馀短不为不足此数句即大秋毫小泰山之义跂起也有所⿰𧾷攴则不平贴自在矣凫鹤短长出于本然之性性之所安无忧可去也仁人何其多忧一句尧舜孔孟皆在其中
　　此段发明前意谓人各有正性性各有良能能各有分量一毫不可强跂故慕离朱者䘮其明希师旷者损其聪习曾史者过于仁学杨墨者僻于辩此皆以不足企有馀等而上之攀援无极非天下之至正也彼至正者尽性命之情而无所企羡人安其分物得其宜合不为骈枝不为跂长短各适而无有馀不足之累世间忧患不待去而自去矣是谓尽己之性而后尽物之性然则全物之乐所以全己之乐也欤窃详经文累瓦当是累丸彼正正者宜照上文作至正不为⿰𧾷攴当作跂皆传写之误


　　南华真经义海纂㣲卷二十三



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷二十四
　　宋　禇伯秀　撰
　　外篇骈拇第二
　　意仁义其非人情乎彼仁人何其多忧也且夫骈于拇者决之则泣枝于手者龁之则啼二者或有馀于数或不足于数其于忧一也今世之仁人蒿目而忧世之患不仁之人决性命之情而饕富贵故意仁义其非人情乎自三代以下者天下何其嚣嚣也且夫待钩绳规矩而正者是削其性也待绳约胶漆而固者是侵其德也屈折礼乐呴俞仁义以慰天下之心者此失其常然也天下有常然常然者曲者不以钩直者不以绳圆者不以规方者不以矩附离不以胶漆约束不以𬙊索故天下诱然皆生而不知其所以生同焉皆得而不知其所以得古今不二不可亏也则仁义又奚连连如胶漆𬙊索而游乎道德之间为哉使天下惑矣夫小惑易方大惑易性何以知其然邪自虞氏招仁义以挠天下也天下莫不奔命于仁义是非以仁义易其性与
　　郭象注仁义自是人之情性但当任之恐仁义非人情而忧之者可谓多忧也骈于拇者谓不足故泣而决之枝于手者谓有馀故啼而龁之如是则群品万殊无释忧之地矣惟各安天性曲成而无伤又何忧哉及兼爱之迹可尚天下之目乱矣以可尚之迹蒿今有患而遂忧之此为陷人于难而后拯之然今世政以此为仁若无可尚之迹则人安其分岂有决已效彼以饕窃非望哉夫物有常然任而不助则同然皆得而不自觉故与物无二而常全任道自得抱朴独往连连假物无为其间也仁义连连秪足以惑物使䘮其真耳东西易方于体未𧇾矜仁尚义失其常然以之死地乃大惑也夫与物无伤非为仁也而仁迹行万理皆当非为义也而义功见当而无伤非仁义之招而天下奔驰弃我徇彼所以失其常然故乱心不由于丑而常在美色挠世不由于恶而常在仁义则仁义者挠天下之具是非以仁义易其性与虽虞氏无易之之情而天下之性固己易矣
　　吕注仁义列于五藏而大仁不仁至义不义奚为而非人情乎惟其为之太过而不由道德之正是以意其非人情彼仁人多忧则为之太过者也夫骈枝之于手足或有馀于数或不足于数至于去之而忧则一今世之仁人蒿目而忧世则有馀于数之𩔖决性命而饕富贵则不足于数之𩔖然莫知其非性命之情而守之则决之而泣龁之而啼之𩔖也夫待规绳而正胶漆而固者是削性侵德失其常然常然者不事规绳胶漆而自然正固不知所以生不知所以得古而不弊今而不新此所谓常然而道德之正也则仁义又奚连连如胶漆𬙊索而游于其间而使天下惑邪易方则以东为西易性则以无为有人生而静招仁义以挠之是以仁义易其性也
　　疑独注仁义本于人之情性今且擢德塞性以为仁义非出自然故庄子意其非人情不然则彼曾史之为仁何其多忧也古人所以行仁义者自其本性而充之后世乃徇仁义之迹入人为之伪故但见其多忧耳茍不以天道任之则以骈枝为人道之患欲伤而去之所以啼泣忧悲也盖以骈枝譬仁义信能冥其迹本乎自然则与道徳同体而不可去不能如是而徒徇其迹人见其迹则思去之此所以为忧也今世之仁人蒿目而忧世心忧则目为之乱也凡物任其自然则安伤其性命则忧骈枝亦性之自然今欲决龁而去之犹仁人忧世患而欲救之徒益其忧耳不仁之人决裂其性命之情以饕富贵良由仁义之迹故得缘而为伪是以疑仁义非人情也自三代以下朴散而不可复何其嚣嚣也夫待钩绳规矩而正非自然之正曰削其性待绳约胶漆而固非自然之固曰侵其德屈折者礼乐之末呴俞者仁义之迹以此慰天下之心是失其常然也天下之常然岂有所待而正固哉不知所以生而自生不知所以得而自得故能合古今齐生死物不能伤而无亏矣则仁义之迹又何必连连相续如胶漆𬙊索而游乎道德之间哉此言曾史之徒不能无心以游道德反为仁义束缚而不能解何天下之人竞慕仁义之名而惑乱其心也易方犹易以悟易性则迷而不返此小大之辨也曾史袭仁义之迹故可非之有虞氏之仁义充其性者也而庄子非之何耶盖责其所始不得不然且先王之于仁义将以成民性而复于道也后世因其所陈之绪馀而尊严其迹以为天命之至尽在此矣操所以成性之迹遂以为性岂能使弃其名而乐其实哉所非者虞氏之迹所存者虞氏之心经曰受命于天唯舜独也此正取其存心也
　　碧虚注刓揉成就削性者也牵合附㑹侵德者也此皆失其常然夫蓬麻曲直孰为钩绳珠玉圆方孰为规矩松柏女萝孰为胶漆连理合穗孰为𬙊索物材天性皆由自然故诱然皆生同然皆得古今若一无兴废也舍道德而趋仁义是为易方徇利名而残生是为易性自有虞氏举贤流凶招呼仁义以挠天下天下莫不奔趋䘮命者由是夸跂以致惑易也鬳斋口义云骈枝虽为手足之病而不可强去强去则为忧苦矣蒿目者半闭其目目睫茸茸然有独坐忧愁之意忧世目劳贪饕富贵此皆自苦故并言之又叹仁义非人情乎言其非出于本然自三代而下此说盛行何其嘈杂邪夫性德出于自然非人力所为若必待修为而后正则是自戕贼矣钩绳与胶漆皆修为之譬故屈折呴俞以慰天下皆失其常然而曲直方圆不用人力则为正理诱与莠同莠然而生者孰生之物之所同者孰与之不知其所生不知其所得故古今若一无加损也连连不已貌胶漆自固𬙊索自拘也离性以为仁义为之不已则泥执固束何以游于道德之间徒以惑天下也小惑则四方易位大惑则易天地之性矣立仁义之名以挠天下天下为其所使而奔趋之知仁义而不知道德是以外物易其性也
　　仁义出于情性非其人者伪之骈枝于形体累于形者恶之南华谓见世之尚仁义者舍己以效人徇迹而忘本故叹仁义其非人情乎谓矫性而为之不出于安行是揽天下之患为己忧者也恐天下之不理乃奔驰以救之而犹不胜也蒿目以忧焦心以虑岂非决骈龁枝之谓欤彼不仁之人决性命而不顾贪饕富贵而不止及其祸发必克则人货俱亡而后己耳盖仁有性之之真必有假之之伪恶夫假仁者执虚器以愚天下之民故重叹仁义其非人情乎自三代而下为仁义者何其嚣嚣浮薄耶夫物之本性正固出乎自然有待而正则非至正有待而固则非真固是则削性侵德失其常然无异乎手足之有骈枝也夫常然者其为曲直方外不待乎钩绳规矩也自生自得不知古今之殊成𧇾之异道德混成仁义为无用矣又何必胶固其迹以惑天下哉小惑易方东西错位未甚害事也大惑易性则失其常然叛道背德为害有不可胜言者然其病源浸淫已久自有虞氏招仁义以挠天下举以仁义易其自然之性性不真而仁义亦伪矣天下犹奔命而从之安于失性而不悟此真人之所哀也
　　尝试论之自三代以下者天下莫不以物易其性矣小人则以身徇利士则以身徇名大夫则以身徇家圣人则以身徇天下故此数子者事业不同名声异号其于伤性以身为徇一也臧与榖二人相与牧羊而俱亡其羊问臧奚事则挟䇲读书问榖奚事则博塞以游二人者事业不同其于亡羊均也伯夷死名于首阳之下盗跖死利于东陵之上二人者所死不同其于残生伤性均也奚必伯夷之是而盗跖之非乎天下尽徇也彼其所徇仁义也则俗谓之君子其所徇货财也则俗谓之小人其徇一也则有君子焉有小人焉若其残生损性则盗跖亦伯夷也又恶取君子小人于其间哉
　　郭注三代以上实有无为之迹故为有为者所尚尚之则失其自然虽圣人有不得已或以瘢痍之事易垂拱之性者夫鹑居而鷇食鸟行而无章者亦何惜而不徇故与世常冥唯变所适其迹亦徇世之迹也所遇者或时有瘢痍秃胫之变其迹则伤世之迹也然挥斥八极而神气不变手足瘢痍而居形不扰则奚徇哉无徇也乃不徇其所徇而迹则与生世同徇也天下所惜者生命徇之太甚俱残其生则所徇非不足复论夫生奚为残性奚为易皆由尚无为之迹也若知迹之由无为而成则绝尚去甚反冥我极尧桀均于自得君子小人奚辨哉
　　吕注神降而为圣王则圣之外也自三代以下一见圣王之迹而其所以为神者𨼆而不见矣如禹之胼胝汤武之征伐虽出于不得已而其迹不免于徇天下之弊也庄子欲绝其迹而反于神天之本宗则其论圣人固宜如此非小之也男婿婢为臧榖则良家子牧羊以喻守意守意乃所以养心也挟䇲读书则无不善而不免于不善牧博塞以游则放逸无良而其所出则良也二者皆害于守意虽事业不同亡羊均也伯夷死名则挟䇲而亡羊之譬盗跖死利则博塞而亡羊之譬所死不同残生伤性均也此为道者所以贵乎两忘而化其道且天下尽徇也所徇仁义则不知身之亲于名也所徇货财则不知身之多于货其徇一也而有君子有小人焉其残生伤性则盗跖亦伯夷不知得之病于亡则均也
　　林疑独注伯夷为清之名而身死焉盗跖为贪之利而身死焉二人皆未知名与身孰亲身与货孰多而所逐者惟外之尘垢秕糠耳夫首阳之名长在而伯夷之身孰存东陵之货常积而盗跖之魄孰有故曰其于残生伤性均也如是则伯夷奚必是盗跖奚必非此道之所以一也伯夷圣之清庄子深诋之者以其迹见于世而与盗跖为对故言此以矫当时袭伯夷之弊以刻意尚行者也其名虽与盗跖为对而神与孔子同游学者不可不知也夫天下尽徇茍不徇仁义以求名则必徇货财以适欲天下之大致不离乎利名之间所徇仁义则世俗谓之君子而不知已为天之小人所徇货财则世俗谓之小人而不知与世所谓君子者均矣徇仁义者损其分而益其性徇货财者损其性而益其分皆能安其性命之情则天之君子非俗之君子俗之小人经所谓人之小人也祥道注三代而上天下以仁义易其性三代而下天下以物易其性世愈久朴愈散矣伯夷死名盖不能弱其志盗跖死利盖不能强其骨也臧者义之善榖者信之善男而婿婢曰臧女而妇奴曰榖男贵义女贵信故也羊之为物群而不党恭而有礼其性未尝不善也制字者以羊从言为善羊从大为美庄子以亡羊譬亡德宜矣臧榖之拘纵不同而均于亡羊夷跖之善恶不同而均于残生又恶取君子小人于其闲哉
　　碧虚注凡有迹者皆徇也名声既彰迹不可逃矣臧榖亡羊小惑易方也夷跖残生大惑易性也天下尽徇则盗跖亦伯夷矣又何君子小人之分哉
　　鬳斋云以天下国家与名利并言以小抑大以下益髙也此书之中大抵如此数子事业不同残生则一读书博塞不同亡羊则均皆徇物之失也夫庄子岂不知夷跖之贤否其意主于讥君子故借小人以形之亦以下抑髙之意
　　上古淳朴民俗熙熙不待治而自治是以民安乎性分之自然君得以成端拱无为之化自三代而下以物易性逐伪䘮真虽贤愚贵贱之不同各以所徇为是而弗悟其逺于道故其伤生伤性无以异然后为民上者设为刑政赏罚以道之齐之劝之惩之上下俱惫而奸诈生刑政赏罚有所不能制则民非其民国非其国矣此实原于上下交徇之过以致君民两失喻以臧榖亡羊义甚切当且天下尽徇则俱失其本然之天而滞于一偏之见反指不徇者为非何君子小人之分哉夫伯夷之清盗跖之污万世之下昭若白黑漆园混而一之者以所徇而言举不免乎有迹圣人犹不逃评议而况跖乎治道之在天下若权衡抑彼所以扬此其势不得不然唯求其平而已使天下无徇而免残生伤性之患则圣人盗跖固有间矣然其所以善所以恶又当超乎仁义圣知之外观之


　　南华真经义海纂㣲卷二十四



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷二十五
　　宋　禇伯秀　撰
　　外篇骈拇第三
　　且夫属其性乎仁义者虽通如曾史非吾所谓臧也属其性于五味虽通如俞儿非吾所谓臧也属其性乎五声虽通如师旷非吾所谓聪也属其性乎五色虽通如离朱非吾所谓明也吾所臧者非仁义之谓也臧于其德而已矣吾所谓臧者非所谓仁义之谓也任其性命之情而已矣吾所谓聪者非谓其闻彼也自闻而已矣吾所谓明者非谓其见彼也自见而已矣夫不自见而见彼不自得而得彼者是得人之得而不自得其得者也适人之适而不自适其适者也夫适人之适而不自适其适虽盗跖与伯夷是同为淫僻也余愧乎道德是以上不敢为仁义之操下不敢淫僻之行也
　　郭注属性于仁徇仁者耳率性通味乃善也不付之我而属于彼虽通如彼我已䘮矣各任其耳目之用而不系于离旷乃聪明也故善于自得者忘仁而仁谓仁义为善捐身以徇之比于性命还自不仁身且不仁其如人何任其性命乃能及人而不累于已同于自得可谓善也夫绝离弃旷自任闻见则万方之聪明莫不皆全不自见而见彼不自得而得彼舍已效人者也效之若人己巳亡矣虽所失之异涂其失一也故愧道德而不为谢冥复之无迹绝操行忘名利从容欣累遗我忘彼若斯而已矣
　　吕注性者物之所属非属于物者也而曾史属于仁俞儿属于味师旷离朱属于声色非吾所谓臧也臧于其德乃臧之体非谓仁义能臧之任其性命之情而已矣谓仁义则已有谓其所臧者特未定也任性命之情则无谓而不可名真所谓臧也聪明者亦然不闻彼而自闻不见彼而自见是谓见见闻闻者也茍其见闻在彼而不在我是得人之得适人之适而末能自得其性命而适之则盗跖伯夷岂有间哉以其皆非道德之正也上不为道德下不为淫僻则两忘矣夫伯夷圣人也安有不自得适而可为圣人哉盖其制行方且欲廉顽立懦则其迹不免于有为庄子方言性命之情以两忘名利故以夷跖同为淫僻及其论髙节戾行足以矫世则夷齐之节与许由善卷孔子颜阖同列于让王矣
　　疑独注属者性有所系著非大同于物而无私者故曾史俞儿师旷离朱之于仁味声色皆不免乎徇非吾所谓臧也臧于德者任其性命之情性命之情即正性正味正色正声万物之所自有者而数子强为之非自得自适也惟能性性而后不属性于物而味味声声色色者见矣舍其聪则反听舍其明则内视反听则闻道内视则见道道得而性得矣不自见而见彼者䘮已而逐物不自得而得彼者离性以求道虽夷跖之不同其淫僻一也则知仁义所以䘮道淫僻所以乱德皆庄子所不为也
　　祥道注有声者有声声者有色者有色色者有味者有味味者声之所声者闻矣而声声者未尝发色之所色者彰矣而色色者未尝显味之所味者尝矣而味味者未尝呈盖人之耳目本自希夷声色在前真从妄废口之于味亦复如是老子云五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽又况多骈旁枝以属其性者邪
　　碧虚注曾史俞儿师旷离朱皆偏于一能役性着物失其天真岂得谓之善哉臧于德者以自得为善任其性命之情自闻自见而已若得人之得适人之适皆䘮已于物者也故上不敢为仁义下不敢为淫僻此养正性正命者也
　　鬳斋云任其性命之情即是顺自然自闻自见之论是其独到不可及处一大藏教不过此意自得自适即是自见自悟大抵欲分别本心与外物不得其本心而驰骛于外者皆为淫僻也上不敢为仁义之操下不敢为淫僻之行为善无近名为恶无近刑也道德即自然近名近刑则非自然矣观庄子此语何尝不正心脩身其讥评尧舜夫子曾史伯夷皆非实论特鼓舞其笔端耳
　　性若太虚穷之无有而无乎不在也一有所属则涉乎偏徇而非道德之正虽曾史离旷特受异气工于所长以道观之犹不免为淫僻况以所短睎所长不至学邯郸之步者鲜矣故皆不足以为善所善在任其性命之情出乎道德之正无强⿰𧾷攴偏徇之失耳目口之于声色味也未尝强通亦不强阏任其自然而无容私焉此天下之至正也何物足以挠之人之聪明而至于自闻自见则有异乎世俗之聪明所善在乎自得自适则有异乎世俗所谓善仁义去而真性全臧于其德而已德主乎中道将来舍外物何自而入哉若其不自得适一徇乎人则是同为淫僻耳贤不肖也奚择南华自谓上下不敢为而安于性命之自得斯为道德之正也欤本经内篇命题本于漆园各有深意外杂篇则为郭象所删脩但摘篇首字名之而大义亦存焉内篇既详述道德性命之理故于外篇首论德性所不当有者犹骈枝赘疣之于形也窃谓当篇本意原于道德经之馀食赘行以明自见自矜者之逺于道而南华敷演滂流浩瀚若此盖𢎞道阐教不得不尽其辞而达其意以祛世俗之迷使之复乎自然而合乎道也夫人之德性粹然如玉在璞其所渐被木润山辉及为聪明所凿仁义所分但知求善于物在已之真淳䘮矣故举曾史离旷杨墨得性之偏沿习之僻是为多骈旁枝之道而天下犹奔慕之举失其性命之情离其道德之正所以乱天下也唯能忘其异而一之如凫鹤之无容断续而各不失其自然斯为近道矣然天下皆惑吾将奈何遂设臧榖亡羊以喻伯夷盗跖各以所徇为君子小人之分而其残生伤性则一也信能去迹绝尚性无所属反本冥极游乎物初则骈枝疣赘与形俱忘君子小人均于自得故终以顺性命之情为至而本然之聪明不废也不闻彼而自闻不见彼而自见与颜子所谓仁者自爱知者自知义同所以自得自适而无企羡之心则夷跖之贤否将有辨之者矣







　　南华真经义海纂㣲卷二十五



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷二十六
　　宋　禇伯秀　撰
　　马蹄第一
　　马蹄可以践霜雪毛可以御风寒龁草饮水翘足而陆此马之真性也虽有义台路寝无所用之及伯乐曰我善治马烧之剔之刻之雒之连之以羁馽编之以皂栈马之死者十二三矣饥之渴之驰之骤之整之齐之前有橛饰之患后有鞭䇲之威而马之死者已过半矣陶者曰我善治埴圆者中规方者中矩匠人曰我善治木曲者中钩直者应绳夫埴木之性岂欲中规矩钩绳哉然且世世称之曰伯乐善治马陶匠善治埴木此亦治天下者之过也
　　郭注驽骥各适性而足非辞鞍而恶乘但无羡于荣华有意治之则不治也治之为善斯不善矣夫善御者将以尽其能也尽能在于自任而乃走作骤步求其过能之用故有不堪而多死焉若任驽骥之力适迟疾之分虽足迹接乎八荒之表而众马之性全矣或者闻任马之性乃谓放而不乘闻无为之风遂云行不如卧何其狂而不返哉世以任自然而不加巧者为不善治能以规矩矫拂其性使死而后已乃谓之善治不亦过乎
　　吕注马之龁草饮水而无羡义台路寝则民耕织自给无羡于髙明之譬也伯乐以烧剔刻雒治马而死者十二三则强为仁义而天下始疑之譬也饥渴驰骤而马之死者过半则屈折礼乐而天下始分之譬也天下有常然因其性而为之今陶匠之善为方圆曲直皆失其常然者也为天下而失其常然是乃不知在宥之道而治之之过也
　　疑独注马之真性逍遥于原野之间而不羡义台路寝及至伯乐烧剔刻雒而马之死者十二三饥渇驰骤而马死过半此皆尚人为之伪以阏其真性故也陶匠之治木埴而中规矩钩绳岂木埴所欲哉圣人以仁义礼乐治天下亦犹是也而世皆称伯乐善治马陶匠善治木埴圣人善治天下此皆大道已散不见天地之全而唯治人之为称庄子所以深诋之碧虚注夫马之知龁饮翘陆而已无用义台路寝犹泽雉之不愿畜樊也及至伯乐则治之将兴物性已敝才不胜任抑死过半矣土有方圆而陶者就规矩木有曲直而匠者施钩绳马有驽骥而伯乐用鞭䇲民有贤愚而圣人兴法度皆顺其情而为之后世之御马而败者非伯乐之才也治民而失者非圣人之道也而反归罪于伯乐圣人是未知其所善漆园所以兴叹也
　　鬳斋云义台路寝王者之居一作羲台养也居移气养移体之地烧剔刻削皆治之也雒谓络其头馽谓绊其足连列也橛衔也饰镳缨之𩔖马制于人而不能自适所以死者愈多陶匠以土木为器无异马之被烧剔刻雒也而人皆以伯乐陶匠为能犹泰氏而下以治天下为能也
　　物有常性民有常德其德不离民性得矣何在乎过求过养以损德伤性哉真人为见世俗浇薄以人灭天不安本然之分而求益分外之知凡上之御下下之事上举不免以知术相笼知术穷而不肖之心应虽严刑峻法有所不能禁也静原其端由于上之人好知之过启其多知而又为知以救之不亦劳且多事乎欲正本澄源痛革其弊故借马立喻以明治之之失觊任治道之君子有取焉耳自三代而下民性既离刑政赏罚之所以立则是四者治天下之橛饰鞭䇲也而知术奸诈之萌实由于此后篇所谓并圣知而窃之者是也然则今之为治者将何如曰主以道德而四者为之辅斯可矣舍道德而专刑政无异乎伯乐之治马千里之足虽得以自别而马之受害者不少矣若其不任道德又废四者则一家不能自齐如天下何陶埴之意不越前意其失在我善治之一语矜已能而有心以为治何以复民性而全常德哉故曰治天下者之过也
　　吾意善治天下者不然彼民有常性织而衣耕而食是谓同德一而不党命曰天放故至德之世其行填填其视颠颠当是时也山无蹊隧泽无舟梁万物群生连属其乡禽兽成群草木遂长是故禽兽可系羁而游鸟鹊之巢可攀援而阏夫至德之世同与禽兽居族与万物并恶乎知君子小人哉同乎无知其德不离同乎无欲是谓素朴素朴而民性得矣及至圣人蹩躠为仁踶跂为义而天下始疑矣澶漫为乐摘僻为礼而天下始分矣故纯朴不残孰为牺樽白玉不毁孰为圭璋道德不废安取仁义性情不离安用礼乐五色不乱孰为文采五声不乱孰应六律夫残朴以为器工匠之罪也毁道徳以为仁义圣人之过也
　　郭注以不治治之乃善治也夫民之德小异而大同性之不可去者衣食事之不可废者耕织此天下之所同而为本者也守斯道者无为之至故放之而自一非党也是曰天放填填颠颠自足而无求于外之貌不求非望之利止于一家而足混芒同得与一世澹漠焉岂国异而家殊哉足性而止无吞夷之欲故与物全而无害德不离而民性素朴无烦乎知欲也圣人者民得性之迹非所以迹也此云及至圣人犹云及至其迹圣迹既彰则仁义不真礼乐离性徒得形表而已有圣人则有斯弊将若之何残朴为器毁玉为璋以至色为采声应律皆变朴为华弃本崇末其于天素有残废矣世虽贵之而非其贵工匠则有规矩之制圣人则有可尚之迹也
　　吕注民复常性而不离其真则所谓性者不可得而见故无欲而素朴未始有疑也同德而不离未始有分也及离乎其真有所为圣人者出为仁为义不由乎自然为礼为乐不由乎至正而天下始疑始分矣残朴为樽以况毁道德为仁义毁玉为璋以况离情性为礼乐皆多骈旁枝之道也绝巧而返乎朴则工匠之罪除弃仁义而任道德则圣人之过免矣疑独注古之神人在宥天下则无意于治顺民之常性会于正命之极而已织而衣耕而食同德相亲而不偏党天放者出乎自然而非人为也填者实充乎内颠者真显乎外任足之所行而不由迳信目之所视而不入邪禽兽草木皆得遂性命之理而无夭阏之患兽可系巢可窥以明人无机心则物无所惮同居族并人民自乐又恶知君子小人哉同乎无知非无良知也同乎无欲非无可欲也始于其德不离终于是谓素朴民之常性得矣蹩躠踶⿰𧾷攴皆用力貌为仁义而不顺性命之理天下始疑矣澶漫乐之散摘擗礼之偏由仁义而有礼乐有礼乐而性情离此天下所以分也夫仁义出于道德礼乐出于性情上古世质民淳仁义与道德为一礼乐与性情不离后世废道德以言仁义离性情而议礼乐是以有曾史之仁义非尧舜之仁义有世俗之礼乐非三代之礼乐老子所以槌提绝灭之在庄子亦所不取也残朴为器工匠固不能无罪因救弊之迹圣人亦不能无过也
　　祥道注夫至德之世养生不夺于嗜欲而其行填填其视颠颠所求不出于分外而山无蹊隧泽无舟梁如是则视人如己视己如物物我兼忘内外无间所以入兽不乱群入鸟不乱行也又恶知君子小人哉心有知而择腹无知而容志有欲而动骨无欲而立圣人之治天下虚其有知者实其无知者故能使民同乎无知弱其有欲者强其无欲者故能使民同乎无欲无知所以德不离无欲所以民素朴素者性之质言纯白而不染于物也朴者性之全言混成而不散于器也老子云见素抱朴少私寡欲经曰素朴而天下莫与之争美由于民性得故也
　　碧虚注民有常性织衣耕食一而不党游于自然贸易未兴不相往来俗俭约而物繁滋中无机而外无忌素朴而民性得矣不善为治者用力行仁务持尚义离道以善怀疑勿信矣屈折为礼纵逸为乐险德以行冲和以裂矣牺樽六律皆治世之法过则为乱此云工匠之罪圣人之过者见其末败而推责其古今之常情也
　　鬳斋云同德谓其得于天者同常性前篇所谓常然也纯一而无偏党肆乐于自然之中填填满足颠颠直视皆形容其拙朴无心之状山无蹊隧路未通也泽无舟梁津未通也万物群生连属其乡禽兽杂居物无害者草木遂长未有斧斤之祸也羁兽而游攀巢而窥人与物相忘也如是则安有君子小人之分哉无知无欲纯乎天理及至圣人强行仁义流荡礼乐然后心迹始分不纯一也道德自然也庄子以仁义为外故曰道德不废安取仁义性情固有也庄子以礼乐为强世故曰性情不离安用礼乐文采乱五色六律乱五声皆是用人力非自然之喻工匠之罪圣人之过所以结上文也
　　前论治道之弊欲有以革去之故此谓善治者不然上陈至德之世民性真淳而无所企慕衣食足用而无求羡馀山无蹊隧泽无舟梁即民不往来舟车无所乘之谓也群生连属草木遂长言其生物繁茂禽兽可羁鸟巢可窥言无心而与物化也由是知凤巢于阁麟游于囿至和感召理诚有之如是则上无欲而下无知德不离而民素朴又恶有君子小人之分哉及至后世圣人以有为治天下致力于仁义勉强为礼乐于是民始疑而天下始分矣故南华以残朴毁玉为工匠之罪废道用仁为圣人之过然而朴玉不毁何以为器仁义不立何以卫道曰天下之朴散久矣无患乎乏器也圣人之道散久矣一变而为仁义再变而为礼乐三变而仁义礼乐徒存其名是使后人而复哀后人也












　　南华真经义海纂㣲卷二十六
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷二十七
　　宋　禇伯秀　撰
　　马蹄第二
　　夫马陆居则食草饮水喜则交颈相靡怒则分背相踶马知已此矣加之以衡扼齐之以月题而马知介倪𬮱扼鸷曼诡衔窃辔故马之知而能至盗者伯乐之罪也夫赫胥氏之时民居不知所为行不知所之含哺而熙鼓腹而游民能已此矣及至圣人屈折礼乐以匡天下之形县⿰𧾷攴仁义以慰天下之心而民乃始踶跂好知争归于利不可止也此亦圣人之过也
　　郭注御其真知乘其自然则万里之路可至而群马之性不失夫马性不同而齐求其用故有力竭而态作者含哺鼓腹民之真能及至圣人屈折以礼乐悬⿰𧾷攴以仁义而民始好知其过皆由乎迹之可尚也吕注马之食草饮水相靡相踶知止此矣犹赫胥氏之民无知无为含哺鼓腹也加之衡扼齐以月题犹屈折礼乐悬⿰𧾷攴仁义以匡慰天下也马知介倪诡衔窃辔而至盗也犹民踶⿰𧾷攴好知争归于利不可止也介间端倪𬮱曲控扼鸷则马之狠曼则马之谩知夫冲扼衔辔介倪𬮱扼之所在而施其鸷曼以诡衔窃辔此马之知所以至盗也然欲马知不至于盗人心不至于好知者无他反其真性而已矣
　　疑独注马之真性安于饥食渴饮喜则相润怒则相踏而已不知其他也及加以衡扼齐以月题额上的颅象月齐为整饰之唯其劳役马之形体故马知介倪介犹宾介之介两旁取马者倪同耄倪之倪牧马者也言马因人制遂知有介倪而诡诈生矣𬮱者志之塞扼者体不伸鸷如鸷击曼如病曼皆形容其愤怒之状诡衔自出其衔窃辔自脱其辔言人害马之真性故矫诈而至于为盗此伯乐之罪也赫胥氏上古帝王之号居不知为行不知适含哺鼓腹民如婴儿此外非所知也屈折礼乐之末徒能正其形而不能正其性情悬跂仁义之末暂足慰其心而不能常安之也是以民好知而不止此亦圣人之过也
　　祥道注圣人以仁义慰天下之心而民始疑以礼乐匡天下之形而民始分夫马之食草饮水犹民之耕而食织而衣也喜则相靡怒则相踶犹民之一而不党也穿牛络马皆人为之过马之知而能至盗岂善治马哉故是篇始终言此以排人伪之极盖谓弃道德而徇仁义则君臣父子不能无分疑弃仁义而任道德则虽禽兽万物可与族处故以赫胥氏终焉碧虚注马之真知唯造父泰丙知之不施鞭策有日行万里者至伯乐而下加之衡扼齐以月题而不免诡衔窃辔之弊也民之常性唯赫胥氏知之不立法度而民咸遂其天性至尧舜而下则屈折礼乐悬跂仁义因之以赏罚而鬬争莫止其弊益甚矣故曰圣人之过也
　　鬳斋口义云此段又把前论翻出愈奇看他交颈分背字便见喜怒之状月题今所谓额镜介独也独立而睨怒之状也𬮱扼曲颈以扼拒鸷猛曼突也言其抵拒不受羁络之状诡计以入衔潜窃以加辔与人抗敌故曰盗是伯乐使之也若无衡扼衔辔之事则岂见其介倪𬮱扼之态哉民之好知争利无异马之诡衔窃辔也
　　古之圣人以康济天下为己任唯恐一夫之失所思有以抚育安全之岂有求于世而然哉盖出乎性情之真道德之正在己所当为者也是谓上德不德下知有之而亲誉不及焉逮乎后世朴散民浇知诈日作出应圣人之运者匍匐重趼所以拯之于水火谆谆善诱以觉民于迷涂爱利之而仁迹彰裁决之而义功见节文之而礼兴和乐之而乐出是亦因民所尚适事之宜而为之制度犹未至甚失也然而治乆则玩起法久则弊生更张则法苛令严则易犯亦势所必至矣吁七窍既凿其有复于混沌者乎此马蹄之所以作旁譬曲喻之所以繁且广也末章又论马之真知以归当篇本意至举赫胥氏之世民知含哺鼓腹而已无为自得之意概见于此则上之人不扰可知
　　南华引古证今觊复淳风于万一奈何世道交䘮争归于利而不可止卒归过于圣人岂立言君子所得已哉切于警人心救时弊不得不反以矫之而或者议其为愤悱之雄则过矣善观庄子者究其意略其辞可也介倪旧音戛睨声聱牙而义难通今定从本音言人以知御马而马之知介然已见端倪思为诡衔窃辔之计则是马本无知而人启其知也
　　是篇一意语分四节首叙题意以御马明治民与尚书御马喻临民义同而此篇首尾形容马之性情喜怒曲尽其态虽画笔之工曾不是过然则人心之善否又安能逃其精鉴哉次借陶埴立论以演上文言有心有为于治而撄拂天下之性情不若无为而任物之自化也又举至德之世无知无欲后王立法天下始疑无异伯乐之从事乎烧剔刻雒以求追风之歩名曰治之而害莫甚焉所谓圣人之过者设为仁义礼乐以教民号之令之唯恐其不至殊弗悟枝叶繁而根干衰政迹彰而奸弊作此淳朴之所以散刑罚之所以兴上下交兵而不息也故漆园髙言以矫之博喻以化之使天下舍伪还真知所趋向有以见至人之心犹未忍恝然于世也末引上古民淳俗厚熙熙自乐以证皇王无为之效后世圣人束以礼乐慰以仁义求治太过而至于不可治矣　太上曰治大国若烹小鲜南华之论得之

　　南华真经义海纂㣲卷二十七



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷二十八
　　宋　禇伯秀　撰
　　胠箧第一
　　将为胠箧探囊发匮之盗而为守备则必摄缄縢固扄𫔎此世俗之所谓知也然而巨盗至则负匮揭箧担囊而趋唯恐缄縢扄𫔎之不固也然则向之所谓知者不乃为大盗积者也尝试论之世俗所谓知者有不为大盗积者乎所谓圣者有不为大盗守者乎何以知其然邪昔者齐国邻邑相望鸡狗之音相闻罔罟之所布耒耨之所刺方二千馀里阖四境之内以立宗庙社稷治邑屋州闾乡曲者曷尝不法圣人哉然而田成子一旦杀齐君而盗其国所盗者岂独其国邪并与其圣知之法而盗之故田成子有乎盗贼之名而身处尧舜之安小国不敢非大国不敢诛十二世有齐国则是不乃窃齐国并与其圣知之法以守其盗贼之身乎
　　郭注为大盗积为大盗守知之不足恃也如此法圣人者法其迹迹者已去之物非应变之具奚足尚执之哉执成迹而以御乎无方无方至而迹滞矣所以守国而为人守之为大盗者不盗其圣法则无以取其国言圣法唯人所用未足为全当之具
　　吕注摄缄縢固扄𫔎以防胠箧发匮之盗世俗所谓知也及巨盗至则负之而趋唯恐其不固然则世俗所谓知有不为大盗积者乎立宗庙社稷屋邑州闾以守四境者世俗所谓圣也田成子窃齐国并其圣知之法以守盗贼之身则世俗所谓圣有不为大盗守者乎世俗所谓圣知者如此真圣知者固不然也疑独注胠者潜开也摄缄縢固扄𫔎此世俗之知御小盗而以大盗至则负揭而趋向之缄𫔎非唯不能御盗适足以资盗也世俗所谓知非周万物之知故不免为大盗积世俗所谓圣非不可知之圣故不免为大盗守此老庄所以欲绝弃之也田成窃国并与圣知之法以守盗贼之身则凡圣人之迹见于法度者皆不免于盗然以田成之安比尧舜不亦过乎曰凡有身而为天下之所寄托者皆秕糠绪馀何足校优劣若夫尧舜之不可寄托天下者岂田成子得以拟议邪
　　碧虚注知谓造箧匮缄縢扄𫔎者积谓裒敛宝货而畜聚者圣谓掌符玺权衡斧钺者守谓保宗庙社稷封疆者且齐国之创制立度何尝不法圣人而田恒夺其圣知据有其国则圣知者乃大盗之资也鬳斋云世俗之知本为鼠窃之备大盗至则并挈而去矣田氏⿱𫂁么 -- 篡齐以私量贷公量入看左传所言便见借圣人之法以济其盗贼之谋战国时大抵如此故庄子以此喻之
　　备盗以缄縢扄𫔎者世俗之知也穴室负匮探囊者超俗之知也人有超俗之知造化间几何而一遇哉以之上盗天和以养形保神下盗地利以肥家富国何不可者而乃甘于妄意室中之藏以希不义之货而不顾公论之不可逃遗臭之不可掩何弗思之甚邪窃尝考其所由亦有以致之者世无积而守之彼恶得而夺之然自胠箧之欲充之而至于窃国信乎履霜坚冰之不可不谨也夫窃国者非并其圣知之法而窃之虽得国无以自立则圣知者天下之利器在人用之如何耳其权或堕奸雄之彀中未有不反为所制者后文云窃钩者诛窃国者为诸侯诸侯之门仁义存焉小盗有诛而大盗无禁是岂齐民之术哉彼既窃国为君而又禁民为盗亦知仁义之不可废也得非以圣知之法守其盗贼之身乎漆园慨立是论所以诛千古奸雄之心麟经直笔之严可以并行于世矣
　　尝试论之世俗之所谓至知者有不为大盗积者乎所谓至圣者有不为大盗守者乎何以知其然邪昔者龙逢斩比干剖苌𢎞肔子胥靡四子之贤而身不免乎戮故跖之徒问于跖曰盗亦有道乎跖曰何适而无有道邪夫妄意室中之藏圣也入先勇也出后义也知可否知也分均仁也五者不备而能成大盗者天下未之有也由是观之善人不得圣人之道不立跖不得圣人之道不行天下之善人少而不善人多则圣人之利天下也少而害天下也多故曰唇竭则齿寒鲁酒薄而邯郸围圣人生而大盗起掊撃圣人纵舍盗贼而天下始治矣夫川竭而谷虚丘夷而渊实圣人已死则大盗不起天下平而无故矣圣人不死大盗不止虽重圣人而治天下则是重利盗跖也为之斗斛以量之则并与斗斛而窃之为之权衡以称之则并与权衡而窃之为之符玺以信之则并与符玺而窃之为之仁义以矫之则并与仁义而窃之何以知其然邪彼窃钩者诛窃国者为诸侯诸侯之门仁义存焉则是非窃仁义圣知邪故逐于大盗掲诸侯窃仁义并斗斛权衡符玺之利者虽轩冕之赏弗能劝斧钺之威弗能禁此重利盗跖而使不可禁者是乃圣人之过也故曰鱼不可脱于渊国之利器不可以示人彼圣知者天下之利器也非所以明天下也
　　郭注暴主得据君人之威以戮贤臣而莫之敢抗者皆圣法之由也向无圣法则桀纣焉得放其毒而使天下侧目哉圣勇义知仁五者所以禁盗而反为盗资则圣人之利天下少害天下多斯言虽信而犹不可亡圣者天下之知未能都亡故须圣道以镇之也群知不亡而独亡圣知则天下之害又多于有圣矣有圣之害虽多犹愈于亡圣之无治也虽愈于亡圣未若都亡之无害也甚矣天下莫不求利而不能一亡其知何其迷而失致哉夫唇竭非以寒齿而齿寒鲁酒薄非以围邯郸而邯郸围圣人生非以起大盗而大盗起此自然相生必至之数也且圣人不立尚于物而不能使物不尚人无贵贱事无真伪茍尚圣法则天下呑声暗服此乃桀跖所至赖以成其大盗者也若乃纯尚守朴弃其禁令而代以寡欲所以掊撃圣人而我朴自全纵舍盗贼而彼奸自息矣竭川非以虚谷而谷虚夷丘非以实渊而渊实绝圣非以止盗而盗止故止盗在去欲不在彰圣知将重圣人以治天下而桀跖之徒亦资以法所资者重所利不得轻则小盗之所因大盗之所利也轩冕斧钺赏罚之当重者所以禁盗也大盗又逐而窃之反为彼用是以成其大盗而大盗必行以仁义平以权衡信以符玺劝以轩冕威以斧钺盗此公器然后诸侯可得而揭也是故仁义赏罚适足以诛窃钩者耳夫跖之不可禁由所盗之利重利之所以重由圣人之不轻也鱼失渊则为人禽利器明则为盗资故不可以示人也吕注世俗所谓知所谓圣者皆以法为之所为至知至圣亦不出乎圣勇义知仁之名而不知知之所以知圣之所以圣也故四子者不能全其身而跖之徒反资以为盗则世俗之所谓圣知者不免为大盗积守耳至知在于不知至圣在于无名而世俗之圣知反所以资盗则利天下少害天下多非虚言也唇齿以况相因鲁酒邯郸以况非相因而相因然则欲治天下莫若掊撃圣人纵舍盗贼善恶两忘而已夫心谷不虚而贼心得以起其间者以圣为渊而壅之也竭圣川而涸之则谷虚而盗不生矣心渊不实而贼心得入于其间者以圣为丘而倾之也夷圣丘而损之则渊实而盗不侵矣此圣人已死大盗不起天下所以无故也所谓死者不生其心是矣贼心生而大盗起虽重圣人以治天下是重利盗也详见下文并窃之语故窃钩者诛窃国者为诸侯而莫之能禁也诸侯之门仁义存焉则是并圣知仁义而窃之也况其尤大而揭诸侯者乎虽轩冕斧钺有所不能禁劝凡此皆离真为圣之过而犹以圣法明天下是示人以利器故大盗得以夺之也
　　疑独注道有君子有小人得道之正则圣勇义知仁皆正就其不正者而充之则为大盗而以盗之所谓道者妄意所藏先入后出知可否分均也凡得其一者为小盗跖得其全者也庄子尝寓言于杂篇与吾夫子为对以明大盗与大圣其知一也所用不同耳善人则资五者以立已恶人则资五者以为盗善恶皆本于人心而天下为善者常少为恶者常多庄子所以深矫之鲁酒薄邯郸围圣人生大盗起此自然相生必至之理且圣人制法岂有意于起人之伪人自袭其迹以为伪所谓掊撃圣人者深恶圣人之迹也若禅家所谓我当时若见释迦瞿昙出世一棒打杀意同纵舍盗贼亦欲息诈伪耳川谷之水相通丘渊之土相掩圣人之迹大盗所资绝圣弃知之意大盗不起争尚之迹都去矣茍不绝圣知以止盗反重圣法以治天下跖之徒将乘之以为盗是重利之也夫斗斛权衡符玺仁义皆圣人治天下之具庄子意谓凡涉形器法度者皆大盗所资为盗而至于窃国则斗斛权衡符玺皆为所有而刑赏自已出矣且尧舜三代之所赖以为治者其形器法度与后世同而治乱之迹异者彼所赖虽在此及其成功则此虽存而可以无用也后世𫍰𫍰然唯此之为赖此权一堕奸人之彀则所赖以安者往往以致危田成子之事是也圣人退处幽宻而操至权以干万化故力旋天地而世莫睹其机威服海内而人不名以武此所以化万物于术内而天下莫能御又岂以利器示人哉祥道注以知治人莫如齐国以知治身莫如四子以暴乱人莫如盗跖皆曰尝法圣人矣然齐国不免田氏之篡四子不逃时君之戮而盗跖竟以寿终是法圣人而为治者无益窃圣迹而为恶者无害则圣人之于天下也不足以止盗适足以起盗也庄子非不知圣人应物适时而已后世祸乱随之而起者盖唇亡则齿寒鲁酒薄而邯郸围其可以齿寒而责唇邪邯郸围而咎鲁𫆀率归过于圣人者遗其有迹之累也碧虚注知之出也或利或害圣之显也或生或死利害不能惑者至知也生死不能动者至圣也若四子者皆矜知夸圣而自取灭亡又恶知至知至圣哉圣知大盗相因者也圣知生则大盗起大盗止则圣知亡掊撃圣人绝弃之也纵舍盗贼不贵货也圣知泯绝民性淳厚天下平而无事矣夫窃仁义圣知者欲其贵也盗金宝珠玉者欲其富也然天与之则公人取之则私若公公而私私岂轩冕所能劝斧钺所能禁哉
　　鬳斋云四子虽贤而身皆得罪盗跖反以自免此言贤者不足恃而窃圣知者或以自利也为盗之道是庄子撰出以讥世其言虽怪而实有理说到不善人多善人少利天下少害天下多处亦是精绝唇齿川谷之喻明圣人不为盗设反为大盗之资圣人不生大盗不起言无圣人亦无盗贼而天下自治也重圣人而治言圣人复出而治法奸人得之益以欺世战国诸侯篡夺而得皆大盗也窃钩者诛窃国者为诸侯既为侯立国则亦以爱民利物为事是并窃仁义圣知也名为大盗者人皆欲逐之今诸侯窃国立于人上故曰揭而世未有用刑以禁止者皆愤世而为此言
　　世之所谓至知至圣者例不免为大盗积反不若不以圣知称者无所积而盗莫能窥也故引四贤以证圣知之不足恃夫天生忠贤匡君辅国节义所在有死无贰而上或不之察恶其逆耳拂情始则疏逺之甚则谴斥之而彼忠不能自明终于戮之而后已吁忠贤之戮奸臣之幸也咎证若此国其能久夫为巨奸大盗岂无其术所谓术者亦不越乎圣知之法以所资者重故所取不容轻然其厉阶非一日之积必酌其君上之可罔有司之可欺因时乘势以遂其背道之举然犹不免资圣知仁义以为治如前立国者所云一废而一兴川谷丘渊之消长也圣生而盗起鲁酒邯郸之相因也虽重以圣知而为治重利盗跖也宜矣且窃钩者受制于圣知之法而窃国者夺圣知之法以制人是以善人少而不善人多虽轩冕斧钺不足以为劝惩也信知圣知者天下之利器不可以示人彼窃窥其机将为所夺犹鱼之脱渊蚁得以困之矣语云民可使由之不可使知之然则圣人之治天下必有神而化之之术欤此一节自曷尝不法圣人至圣人者天下之利器凡十一处圣人字今本皆然唯陈碧虚照张君房校本并作圣知考之前文世俗所谓知世俗所谓圣之语则说亦可通据当篇本意正论立法之多弊则从元本可也窃意张氏当时被㫖校定及碧虚述解进呈之时恐其间论圣人处语或有嫌权易以圣知因而传袭耳然有当用圣人处若曷尝不法圣人不得圣人之道不立不得圣人之道不行圣人已死圣人不死此不可易者馀易为圣知亦自有理至若圣人者天下之利器则是圣知无疑













　　南华真经义海纂㣲卷二十八



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷二十九
　　宋　禇伯秀　撰
　　胠箧第二
　　故绝圣弃知大盗乃止擿玉毁珠小盗不起焚符破玺而民朴鄙剖斗折衡而民不争殚残天下之圣法而民始可与论议擢乱六律绝竽瑟塞瞽旷之耳而天下始人含其聪矣灭文章散五采胶离朱之目而天下始人含其明矣毁绝钩绳而弃规矩攦工倕之指而天下始人有其巧矣故曰大巧若拙削曾史之行钳杨墨之口攘弃仁义而天下之德始𤣥同矣彼人含其明则天下不铄矣人含其聪则天下不累矣人含其知则天下不惑矣人含其德则天下不僻矣彼曾史杨墨师旷工倕离朱者皆外立其德而以爚乱天下者也法之所无用也
　　郭注去其所资则不施禁而自止贱其所贵则不加刑而自息除矫诈之所赖则无以行其奸巧小不平者大不平之所用也外无所矫则内全我朴而无自失之害矣夫声色离旷之所贵也受生有分而以所贵引之则性命䘮矣若乃毁其所贵弃彼任我聪明各全人含其真也夫以蜘蛛蛣蜣之陋而布网转丸不求之于工匠则万物各有能也所能虽不同而所习不敢异则若巧而拙矣故善用人者任其所能不责万民以工倕之巧众技以不相能似拙而天下自能则大巧矣用其自能是以规矩可弃而妙匠之指可攦也去其乱群之率天下各复其朴而同于𤣥德彼曾史杨墨离旷工倕者所禀多方使天下跃而效之效则失我我失由彼彼为乱主矣若夫法之所用视不过于所见故众目无不明听不过于所闻故众耳无不聪事不过于所能故众技无不巧知不过于所知故群性无不适德不过于所得故群德无不当安用立所不逮于性分之表使天下奔驰而不能自反邪吕注庄子所谓绝圣弃知者非灭典籍弃政教也不以生于心而已擿玉毁珠者非出府库弃诸山也不以贵于心而已焚符破玺非烧而碎之也以信信之则民朴鄙而符玺非所持也剖斗折衡非果剖折之也以平平之则民不争而斗衡非所持也然后民复其性命之情而始可与论议矣塞师旷耳欲反听也我反听则天下含其聪胶离朱目欲内视也我内视则天下含其明攦工倕之指天下始有其巧削曾史之行钳杨墨之口天下之德始𤣥同则在我弃知绝巧不见可欲而已彼外立其德而爚乱天下者则非含聪明知德而反于性命之情者法之所无用也而或者谓庄子真欲掊撃圣人纵舍盗贼殚残法度者岂可与之㣲言乎
　　疑独注大盗盗法小盗盗物盗物者禁之以法盗法者化之以道符玺本以行信斗衡本以致平及其弊也行信者反为大不信致平者反为大不平此庄子所以欲焚破剖折之使人目不入色耳不入声心不入触种种色相隔越于外而以性命为主收视反听不慕离旷而得其性之固有是谓大巧若拙也曾史杨墨惑乱天下所以欲削其行钳其口使之咸反于一天下之德始复于道而𤣥同矣人含其明则天下之明皆足以自照人含其聪则天下之听皆足以自闻人含其知则天下之知皆足以自知人含其德则天下之德皆足以自得此所以不铄不累不惑不僻也彼曾史离旷数子者皆非充其固有之性使天下劳神疲虑以徇之则是爚乱天下法所无用也祥道注荀卿曰符节契劵所以为信也上好权谋则下乘是而后欺探筹投钩所以为公也上好曲私则下乘是而后偏衡石称悬所以为平也上好倾覆则下乘是而后险斗斛量概所以为均也上好贪利则下乘是而后鄙盖法生于圣人之所不得已而行于后王之善守有是人无是法上古不失为善治有是法无是人末世不免于窃乱庄子之论不该于人法相资至谓为是以量之为是以矫之则并是而窃之乃欲焚破剖折而后已者盖欲敛其散而一之落其华而实之以复归于道德之本而已矣
　　碧虚略而不论
　　鬳斋云擿玉毁珠以至剖斗折衡皆是激说以结绝圣弃知之意非实论也与老子不贵难得之货使民不为盗义亦相𩔖但说得过当耳东坡云人生识字忧患始岂欲天下人全不识字邪擢乱抽紊之烁绝焚弃之外立其德重外物而失本心爚乱薰灼而挠乱之也此段不过敷演前文以结绝圣弃知之意使人全性同德而已诸解已详不复赘释
　　子独不知至德之世乎昔者容成氏大庭氏伯皇氏中央氏栗陆氏骊畜氏轩辕氏赫胥氏尊卢氏祝融氏伏羲氏神农氏当是时也民结绳而用之甘其食美其服乐其俗安其居邻国相望鸡狗之音相闻民至老死而不相往来若此之时则至治已今遂至使民延颈举踵曰某所有贤者赢粮而趋之则内弃其亲外去其主之事足迹接乎诸侯之境车轨结乎千里之外则是上好知之过也上诚好知而无道则天下大乱矣何以知其然邪夫弓弩毕弋机变之知多则鸟乱于上矣钩饵网罟罾笱之知多则鱼乱于水矣削格罗落罝罘之知多则兽乱于泽矣知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多则俗惑于辩矣故天下每每大乱罪在于好知故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者皆知非其所不善而莫知非其所已善者是以大乱故上悖日月之明下烁山川之精中堕四时之施喘耎之虫肖翘之物莫不失其性甚矣夫好知之乱天下也自三代以下者是已舍夫种种之民而恱夫役役之佞释夫恬淡无为而恱夫啍啍之意啍啍已乱天下矣
　　郭注民结绳而用之足以纪要而已适故常甘当故常美鸡狗相闻不相往来无求之至也今赢粮趋贤而弃亲去主至治之迹犹致斯弊上好知之过也夫攻之愈宻避之愈巧禽兽犹不可图之以知况于人乎上之所多下不能安其少也性少而逐多则迷矣不求所知而求所不知此乃舍己效人不止其分善其所善争尚之所由生也吉凶悔吝生乎动而知之所动诚能摇荡天地运御群生君人者胡可不忘其知哉
　　吕注圣人之治常使民无知无欲无知也故结绳而用之无欲也故甘食美服乐俗安居民至老死不相往来此至德之世也天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已皆知非其所不善恶与不善也莫知非其所已善美与善也复乎无为则虽美与善亦非性命之情也民不往来而自为族是谓种种之民某所有贤赢粮而趋则役役之佞也其教我也似父其谏我也似子则啍啍之意此皆尚贤好知之过由有知而后有圣人有圣人而后有大盗圣人大盗皆知之所自出故是篇始终以去知为言
　　疑独注当上古十二帝之时天下之民食无所择而甘衣无所择而美其居其俗不择地而安乐之鸡狗相闻不相往来人物繁息无求于外也老子曰不尚贤使民不争今赢粮趋贤不惮其逺者以名利滑其天性此上之人好知之过也自弓弩毕弋至解垢同异复明上好知之过以致鱼鸟人兽皆乱而失其性矣所不知者多知所已知者良知所不善者非可欲所已善者可知也庄子欲人忘其外好充其自然之理而不见可欲之善也上好知而无道日月山川之悖烁四时之施堕矣下至小虫小物皆失其性则大者可知种种之民言各随其所受性而生淳朴未散也今舍淳朴而恱役役舍恬淡而恱啍啍宜其乱天下也
　　祥道注军多令则乱言多给则辩故知多则事多事多则患多此治天下者所以贵夫小知去而大知明也知求其所不知而莫知求其所已知则于穷理之知为赘知非其所不善莫知非其所已善则于尽性之仁为亏亏于仁赘于知则所知非真知所非非当非矣天运曰三皇之知上悖日月之明下睽山川之精中堕四时之施其知憯于𧓽虿之尾鲜规之兽莫得安其性命之情与此喘耎肖翘义同传曰多事生之仇多言德之贼役役多事者也啍啍多言者也天下恶得而不乱哉
　　碧虚注南华引上古容成大庭十二氏无为之治以证今世为治者之弊结绳则立法之始事不可终静静久则动也至于上好知而天下乱矣鸟兽不安其生况于人乎机诈之毒上干天和故草木昆虫咸被其害太上云以知治国国之贼不以知治国国之福信哉斯言
　　鬳斋云十二氏只伏羲神农轩辕见于经馀无闻焉或得于上古所传或庄子撰出如佛言我于过去某劫也以天地间观之自伏羲以来载籍可考者三千馀年伏羲已前必有六籍所不传者未可遽以为无也某所有贤者赢粮而趋之暗说孔孟在其间颉滑坚白解垢同异皆当时辩者之事以取鱼取鸟兽之事与辩者并言亦是以曾史与斗斛权衡并讥之意求其不知者务外以求异求其已知者晓然易见自然之理也所不善在人者所已善在我者即齐物论所谓是其所是而非其所非言但知他人之非而不知己之所是者亦非也大而日月山川㣲而喘耎肖翘莫不失其性甚矣好知之乱天下也叹息一句结了却以三代实之逍遥游曰汤之问革也是已起句也此曰三代已下是已结句也起结虽异同一机轴此章举至德之世上下无求民各自足以证今时之不然十二君者其间或典籍未闻祝融以下迹渐可考窃意伏羲已前民性素朴则绳犹未结也故所食皆甘所服皆美乐俗安居何知帝力邻国相望而无攻掠之忧鸡犬相闻而有阜丰之乐民至老死不相往来则耕凿自给无求于外只此数句写出太古淳朴之风盖引道德经小国寡民章语云后世遂至延颈举踵赢粮趋贤弃主去亲不逺千里而求之尚贤之迹著使民求奇务异以尊耳目所不及必有名浮于实者应之是相率而为伪欲天下不乱可得乎下文明好知之害物使生民失性虽禽兽虫鱼亦不得安其性命之情矣皆知求其所不知谓分外求知如测天地问鬼神之𩔖所已知谓已之良知辨㣲危尊德性之𩔖所不善已自以为非者责人求备之𩔖信能于此精择而谨趋之则知善皆出于真性情各归于正不治天下而天下自治矣茍或反是则日月山川为之悖烁人民其能自安乎此皆原于上好知之过种种之民谓得祖气之正可为种于天下者也是篇以胠箧命题诸解罕及胠字之义唯林疑独云潜开也今考监韵胠胁也则胠箧者从箧之胁旁开而取物此窃盗之行也经意谓治失其道法令滋彰上以知防民民亦以知窥其上防之弗周必将乘间而有之故国之利器不可以示人田成子盗齐并窃其圣知之法以致身安国霸则知盗亦有道而世俗之圣知不足恃也如此四子之不免乎戮宜矣世间善恶二涂皆资圣人之道而立然而为恶者常多趋善者常少则其利天下少害天下多也可知盖消长之理犹唇齿川谷之相因若重以圣知治天下其为盗跖之利不轻矣为器以平之并器而窃之立法以治之并法而窃之吾将奈何哉此实由乎为治者不能𢎞道德以公天下之情然后奸雄得窃其权以为私利天下有被其害者矣　南华务在绝圣弃知剖斗折衡思复上古无为之治然其还淳反朴之要在明乎真知以正其所趋复乎真善以全其所受而已为欲矫世俗之弊其言之不免乎过讦觊有以激回之马蹄未足尽其喻至胠箧而极矣奈何道大难用徒托空言独唱于前卒无和者无怪乎古今抱道之士髙蹈山海而不返也吁使任治道之君子皆如漆园之用心何患乎世道之不兴淳风之不复哉










　　南华真经义海纂㣲卷二十九



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷三十
　　宋　禇伯秀　撰
　　在宥第一
　　闻在宥天下不闻治天下也在之也者恐天下之淫其性也宥之也者恐天下之迁其德也天下不淫其性不迁其德有治天下者哉昔尧之治天下也使天下欣欣焉人乐其性是不恬也桀之治天下也使天下瘁瘁焉人苦其性是不愉也夫不恬不愉非德也而可长久者天下无之人大喜邪毗于阳大怒邪毗于阴阴阳并毗四时不至寒暑之和不成其反伤人之形乎使人喜怒失位居处无常思虑不自得中道不成章于是乎天下始乔诘卓而后有盗跖曽史之行故举天下以赏其善者不足举天下以罚其恶者不给故天下之大不足以赏罚自三代以下者匈匈焉终以赏罚为事彼何暇安其性命之情哉
　　郭象注宥使自在则治治之则乱也真莫之荡则性命不过欲恶不爽在上者不能无为故有诱慕好恶而民性淫矣所贵圣王者非贵其自治贵其无为而任物之自为也无治乃不迁淫尧虽在宥天下其迹则治也治乱虽殊其于失后世之恬愉使物争尚畏鄙而不自得则同耳喜怒失位居处无常此皆尧桀之流使致斯患人在天地之中最能以灵知喜怒扰乱群生而振荡阴阳也故得失之间喜怒集乎百姓之怀则寒暑之和败四时之节差百度昏亡万事夭落也慕赏乃善赏不能供畏罚乃止罚不能胜忘赏罚而自善性命乃大足耳夫赏罚者圣王所以当功过非所以著劝畏也故理至则遗之而三代以下匈匈然与迹竞逐以所寄为事何暇安其性命之情哉吕惠卿注天下者万物之所一其常性常德即我之性德是也在宥天下在宥我而已在者存之而不亡任自然而不益宥者放之而不纵如囿之宥物也不淫不迁无为而已无为则无我无我则治天下者谁哉故两忘尧桀之是非也人生而静何有乐苦是淫其性淫其性未有不迁其德者也万物负阴抱阳冲气为和人莫不有冲气之和以与天地通而尧使民乐其性至太喜而毗于阳桀使民苦其性至太怒而毗于阴故伤其冲气而堕四时之施寒暑之和不成反伤人形矣至于思虑不自得中道不成章所谓两相伤也于是天下始有乔诘卓鸷非常之行乔则尚髙诘则穷尽卓则难及鸷则不群皆非平易中正此赏罚所以不及性命之情所以不得而安也
　　林疑独注天下所自生者莫不自在天下所自得者莫不自宥圣人观天下自在之性而在之使各适逍遥之游因天下自宥之德而宥之使各安其理义之恱在之者使天下成其性宥之者使天下顺其德故性不淫德不迁圣人亦无为矣岂有治天下者哉心无所苦谓之恬恬有安静意心相承顺谓之愉愉有欢恱意喜则气散而心动故不恬怒则气逆而心郁故不愉人心未尝不虚而至于悲喜者有物触之也尧桀之治天下虽善恶不同其触人心而至于害性则一非先王自得之理也其可长久乎人过喜则阳气常舒过怒则阴气常惨喜怒始由于君政失中以致民心失节上干天地之和而反伤人之形此相因之理也故使人思虑不自得中道不成章皆言人形被伤阴阳不和之状乔诘言之好髙卓鸷行之尚异天下因尧之迹而有曾史因桀之迹而有盗跖既誉尧非桀善恶交纷竭天下之物不足以为赏罚况其他乎上之人终以赏罚为事则天下之民岂能安其性命之情哉
　　陈祥道注有天下者欲开天而不开人为福而不为贼莫若在宥之而已在则莫之扰宥则莫之迫莫扰则性不淫故诱然皆生而不知所以生莫迫则德不迁故同然皆得而不知所以得又孰治天下哉治天下者不失于不恬必失于不愉不恬则太喜而毗于阳不愉则太怒而毗于阴盖人身之气与天地通流吾之阴阳毗于此天地之阴阳应于彼寒暑之和不成而反伤人之形矣于是天下始有求髙探深尚异务捷者出皆非中道也不过于为善必过于为恶故举天下不足以为赏罚何暇安其性命之情哉陈碧虚注上古之君存天下者寛之而已非有心以治之也故天下不淫其性不迁其德斯无为而自治也昔尧亡自存之道而施仁爱使民失常性以至亲之誉之桀无寛物之恩而务苛急使民失常德以至畏之侮之性淫德迁而不亡者未之有也人之喜怒通乎阴阳阴阳不和反伤人形矣乔诘髙奇之论喻曾史之流卓鸷独行勇猛比盗跖之徒也赏善不足言诈善众罚恶不给言实恶多故喧哗竞逐以势利为务何暇乎恬愉寿考邪
　　林氏鬳斋口义云在者优游自在宥者寛𥙿自得天下之人性皆不乱德皆不移又何用治之哉恬静也愉乐也喜属阳怒属阴毗益也医书所谓有馀之病致中和则天地位失其中和则四时不调而人亦病矣居处无常谓妄动不成章失中道也乔者好髙而过当诘者议论相诘责卓者孤立鸷者猛厉皆形容不和之意曾史盗跖只代贤不肖字用心不和则贤不肖皆非矣今赏贤而罚不肖则贤非真贤举世皆然赏之而不足言此等人多也人皆慕赏避罚以伪相与则岂能安其性命自然之理哉
　　在者存之而已有天下而不与焉宥者矜而恤之故视民如伤焉是以圣君端拱乎庙堂之上百姓恬愉于𤱶亩之中性不淫而德不迁形声和而天地应上古至治之风也自三代而下匈匈然以赏罚为事使民无以安其性命之情至战国纵横则有赏之而不劝罚之而不畏者矣南华立在宥之论有心于复古者欤人处世间日与物接理有逆顺喜怒不能尽忘在乎调之以宜发而中节不失乎和而已若过喜过怒偏阴偏阳则寒暑为之失序况于人乎原其太过之由本于尧桀之治一使民欣欣一使民瘁瘁此喜怒之所由生也由是而善恶著焉赏罚立焉天下始髙亢其行穷诘其辞卓异鸷勇于事为之间善者为曾史恶者为盗跖举天下不足以为劝惩何暇安其性命任治道者至是亦无所施其术矣而江海山林之士犹拳拳在念觊有以救药而痊复之其言虽諔诡而心则羲黄之心岂可以迹异而轻议哉
　　而且恱明邪是淫于色也恱聪邪是淫于声也恱仁邪是乱于德也恱义邪是悖于理也恱礼邪是相于技也恱乐邪是相于淫也恱圣邪是相于艺也恱知邪是相于疵也天下将安其性命之情之八者存可也亡可也天下将不安其性命之情之八者乃始脔卷伧囊而乱天下也而天下乃始尊之惜之甚矣天下之惑也岂直过也而去之邪乃斋戒以言之跪坐以进之鼓歌以儛之吾若是何哉故君子不得已而临莅天下莫若无为无为也而后安其性命之情故贵以身于为天下则可以托天下爱以身于为天下则可以寄天下故君子茍能无解其五藏无擢其聪明尸居而龙见渊默而雷声神动而天随从容无为而万物炊累焉吾又何暇治天下哉
　　郭象注当理无恱恱之则致淫悖之患存亡无在任其所受之分则性命安矣然存此八者则不能纵任自然故为脔倦伧囊矣不能遗之已为误矣而又尊之岂不甚惑哉非直曰寄而过去乃珍贵之如此且无为者非拱默之谓各任其自然则性分安矣不得已者非迫于威形抱道怀朴任乎必然之理而天下自宾故出处语默付之无心神顺物而动天随理而行若游尘之动任其自然而已矣
　　吕惠卿注天下不安其性命之情则所谓聪明仁义礼乐圣知皆非其正不免乱德悖理而已八者存亡皆可言无损益乎其真脔割而不全卷束而不舒伧积而不散囊结而不解皆所以乱天下而乃尊之惜之斋戒以言鼓歌以舞以为天下之至真在是世迷日久吾若之何哉夫临莅天下诚出于不得已而无为则我奚为不贵爱以身于为天下而以徇之哉斯则可以寄托天下者也贵则不轻其身爱则不危其身托如托身寄如寄物则贵重于爱托重于寄也无解五藏则不散而淫乎仁义无擢聪明则不引而厉乎声色尸居龙见其见出乎无为渊默雷声其声出于不言神动则感而后应天随则不召自来如此则从容无为而万物炊累即万物之以息相炊累则炊之积也万物归之如尘自集又何暇治天下哉林疑独注仁义者礼乐之体礼乐者仁义之文由性以充于内则与道为一由聪明以求于外则离道为名天下茍安其性命之在已者则此八者存之所以立人德亡之所以立天道若夫徇名逐迹则此八者始脔割卷束伧聚囊括而乱天下此皆言其拘滞不通之意而天下乃始尊惜之斋戒至舞之形容其尊惜之状吾亦无如之何矣夫君子为天下所归不得已而临莅莫若无为无为而无不为矣无为所以治已无不为所以应物尧舜之道不过此耳圣人入而同乎天则无贵无爱天下亦不知有可尊可亲故无所寄托及出而之乎人则有贵有爱天下知有尊斯托之矣天下知有亲斯寄之矣无贵无爱冥乎神有贵有爱存乎身身者神之所寄托天下又寄托于吾身吾身寄托于天地天地寄托于虚空以是考之凡有形者皆不免有所寄托也老子曰贵以身为天下若可寄天下爱以身为天下若可托天下意同而辞异盖于有往意而未至若有似意而不实老子因有天下者而言庄子为未有天下者而言若可者见其已有天下而心不系于天下古之人若尧舜者是也言可以者见其未有天下而心不忘于天下古之人若孔孟者是也各有所主而已解其五藏则精神魂魄意散而不全擢其聪明则耳目鼻口形逐而不返岂君子治心养性之道哉是故居则如尸见则如龙默则如渊声则如雷四者皆出于无心应时顺理而已动如神之应物行如天之随时唯其如此故从容无为而万物炊累若游尘之自动我何与焉
　　陈祥道注聪明圣知仁义礼乐之于天下圣人岂强为哉凡以应时适变不得已耳昧者守刍狗为神明指蘧庐为圣宅岂直过而去之乃斋戒以言鼓歌以舞如此而欲天下不惑也难矣贵以身于为天下则为天下不若吾身之重爱以身于为天下则为天下不若吾身之亲此忘天下者也贵以身为天下爱以身为天下非忘天下者也忘天下则适已而已非忘天下则有以适人然皆未能无身也老子曰生非贵之所能存身非爱之所能厚则无身者何贵爱之有哉贵爱其身虽下于圣人亦天下之所愿为君也故可以寄托天下然老子于贵以身言若可寄爱以身言若可托可以必辞也若可疑辞也寄其所付托其所恃也以忘天下与非忘天下言之则可以若可之辨明矣若夫寄托之说当从老子为正无解五藏则道德不支于仁义之岐无擢聪明则耳目不沉于声色之伪尸居则无事龙见则事出于无事而未始有事渊默则不言雷声则言出于不言而未始有言如是则顺物而动其动也不以心而以神乘理而行其行也不以天而以人从容无为而万物炊累如在槖龠之中而已又何暇治天下哉
　　陈碧虚注收视听于内则声色不能惑藏仁义于己则道德何由失约礼乐于身则邪伪莫能干绝圣知之迹则疵病莫能袭斯八者古人卷之以治身末世张之以䘮本脔卷难其卷伧囊乱其囊谓陈迹难其卷怀必至于乱天下天下不贵重简易而反尊惜繁难其惑甚矣故临莅天下莫若无为无为而性命之情不安者未之有也贵身爱身于为天下者是贵爱天下非贵爱其身也若是则得䘮不在已忧乐不为身故可以寄托天下也尸者不言而整肃龙者变化而彰明道性其常如渊之静默号令应时如雷之发声神运于内象见于外寛𥙿自守群物动升虽云不治天下而治法存焉
　　林氏鬳斋口义云恱圣之圣近似能字犹言草圣故于盗亦曰圣此皆不可以语孟字义释之安其自然则此八者虽有亦不能为累脔卷局束伧囊多事斋戒跪坐言郑重致恭鼓歌以舞不知手舞足蹈也盖讥一时学者吾指他人而言汝辈如此果何如哉不得已而下说无为自然之治此三字便见有天下而不与之意以其身之可贵犹贵于为天下而后可以天下托之以其身之可爱犹爱于为天下而后可以天下寄之此二句文奇而理正礼记曰筋骸之束解其五藏即是不束擢抽也谓过用其聪明尸居即礼云坐如尸龙喻文彩威仪可则也渊默深静不言其声如雷神动天随言动容周旋无非天理也此三句理到而文奇万物炊累即是万物以息相吹言我但无为于上而民自作自息如游尘之炊累又何容心以治之
　　聪明仁义礼乐圣知八者虽出于人为各具自然之理行其所无事而已亡之不为失存之不为得也若心有所恱则滞迹成弊害有甚焉者矣行其无事则安其性命之情滞迹成弊则脔卷伧囊而乱天下也脔卷谓拘束于仁义礼乐伧囊谓驰骋其聪明圣知一人胶扰于上何望天下之泰宁然天下犹慕而尊惜之斋戒以言则神其说跪坐以进则重其传至于鼔歌以舞则乐之无厌其惑不可解矣吾奈此何哉此重叹之辞不得已而临莅迫而后动也莫若无为任物性之自然故贵以身为天下则不贱其民爱以身为天下则能亲其民若是然后可以寄托天下矣寄托互其分不必分轻重无解五藏敛五常而归于道也无擢聪明泯声色而全其真也是故善处者以时而出其出必神善寂者以时而鸣其鸣必大皆由已涵养之功以符至神之运天且弗违而况于人乎从容无为我自得也万物炊累物自得也物我俱得而天下治矣又何暇治天下哉　伧囊二字诸解并以乱释之而无音切按毛晃韵以伧囊之囊附狞字条引庄子为注续考汉书贾谊传国制抢攘上音伧仕庚切下女庚切乱也详此经文伧囊字旧以乱释之则当与汉书抢攘音训一同



　　南华真经义海纂㣲卷三十
<子部,道家类,南华真经义海纂微>