南华真经义海纂微_(四库全书本)/全览2 中华文库

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　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷三十一
　　宋　禇伯秀　撰
　　在宥第二
　　崔瞿问于老聃曰不治天下安臧人心老聃曰汝慎无撄人心人心排下而进上上下囚杀淖约柔乎刚强廉刿雕琢其𤍠焦火其寒凝冰其疾俛仰之间而再抚四海之外其居也渊而静其动也县而天偾骄而不可系者其唯人心乎昔者黄帝始以仁义撄人之心尧舜于是乎股无胈胫无毛以养天下之形愁其五藏以为仁义矜其血气以规法度然犹有不胜也尧于是放驩兜于崇山投三苖于三峗流共工于幽都此不胜天下也夫施及三王而天下大骇矣下有桀跖上有曽史而儒墨毕起于是喜怒相疑愚知相欺善否相非诞信相讥而天下衰矣大德不同而性命烂漫矣天下好知而百姓求竭矣于是乎𬬱锯制焉绳墨杀焉椎凿决焉天下脊脊大乱罪在撄人心故贤者伏处乎泰山嵁岩之下而万乘之君忧栗乎庙堂之上今世殊死者相枕也桁杨者相推也刑戮者相望也而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间噫甚矣哉其无愧而不知耻也甚矣吾未知圣知之不为桁杨椄槢也仁义之不为桎梏凿枘也焉知曽史之不为桀跖嚆矢也故曰绝圣弃知天下大治郭象注排之则下进之则上言其易揺荡也焦火凝冰皆喜怒并积之所生若乃不雕不琢各全其朴何冰炭之有俛仰之间再抚四海风俗之所动也静之可使如渊动之则系天而踊跃人心之变靡所不为仕而放之则静而自通治而系之则跂而偾骄偾骄者不可制之势夫黄帝非为仁义也与物冥则仁义之迹见迹见则世必徇之是使物撄也至若尧舜之名皆迹耳我寄斯迹而迹非我故骇者自世世弥骇迹愈粗粗之与妙犹涂之夷险逰者岂常改其足哉圣人一也而有尧舜汤武之异所异者时世之名未足以名圣人之实虽有仁义之迹而所以迹者故全也自喜怒相疑至诞信相讥莫能齐于自得立小异而不止于分知无涯而好之故无以供其求于是有𬬱锯椎凿之祸雕琢性命遂至于此若任自然而居当则贤愚袭情贵贱履位君臣上下莫匪尔极天下无患矣斯迹也遂撄天下之心使奔驰而不可止恶直丑正蕃徒相引任真者失其据崇伪者窃其柄于是主忧于上民困于下由腐儒守迹故致斯祸不思捐迹反一方复攘臂用迹治迹可谓无愧而不知耻也桁杨以接槢为管桎梏以凿枘为用圣知仁义者远罪之迹迹远罪民斯尚之尚之则矫诈生矫诈生而御奸之器不具者未之有也
　　吕惠卿注在宥而不治所以不撄人心治而感之则是撄之排之则下进之则上莫知其乡也上下囚杀至其寒凝冰则非所宜撄者也俛仰之间再抚四海则出入无时也居也渊静动也县天偾骄而不可系所谓操存而舍亡者也真人恐学者直以尧舜为未至故又言黄帝以仁义撄人心其㫖在于绝圣弃知非其人有间然也圣知不去不能无以仁义撄人心以我有心故也有心则有迹不免以身徇天下以至于有所谓凶德而去之也自股无胈至规法度此以身徇天下者犹不能胜以不能绝圣弃知也施及三王则下有桀跖之穷凶上有曽史之过善儒墨毕起交相疑欺未有得天下之至正者所以性命烂漫百姓求竭于是有𬬱锯椎凿之祸不得不然也故贤者退伏而避患万乘忧栗而不知所以为之之方凡以不能无为以反其性命之情而已今世殊死至刑戮相望三语则又非三代之比而儒墨乃离跂攘臂于罪人之间而欲与之论议是不知耻之甚也今欲救之而不反性命之情重之以圣知仁义则是遁天之刑増固而不解重利桀跖使得为先声而从之也林疑独注进上者好高排下者趋卑各有所制䌸所以为囚杀绰约柔乎刚强廉刿所以䘮真雕琢所以损朴名为治之实有以撄拂之也于是有阴阳之患焦火凝冰即躁胜寒静胜𤍠之意俛仰之间再抚四海言梦寐之顷得天下者如南柯枕中之事渊静即潜黙悬天则所系高远偾骄言其纵逸与心猿意马喻同法始乎伏羲至尧舜而迹著又述黄帝之迹而行之以至股瘦而无胈胫秃而无毛徒能养天下之形不能安天下之性忧苦其五藏以为仁义矜庄其血气以规法度阴阳交战于一身其能安于性命乎性命不安其能胜天下之情伪乎于是有流放之事施及三王则法愈久而迹愈弊故有桀跖曽史之分儒墨竞起相疑相欺淳风既丧天下衰矣性命烂漫百姓竭矣𬬱锯喻仁义䋲墨喻礼法椎凿喻刑辟皆撄人心之具也故天下脊脊大乱万乘之君无以安其位矣殊死至相望形容囚杀之多而儒墨犹徇仁义之迹离⿰𧾷攴攘臂于其间欲有以救之此不知本者也盖以迹治迹犹以火救火其能有功乎椄槢校梁也淮南子云大者为柱梁小者为椄槢凿枘者凿头厕木如柱头枘也嚆矢矢之鸣者桁杨因椄槢而后成桎梏因凿枘而后立圣知仁义者欲民远罪之迹也民尚迹则矫诈生桁杨椄槢于是而具唯去其所以撄人心者则天下治矣
　　陈祥道注孟子论人心曰操则存舍则亡庄子论人心曰偾骄而不可系盖操之而不舍者人也放之而不系者天也为治者不可以人废天以人废天非所以在宥之也为学者不可以天废人以天废人非所以充养之也夫人心排而下之则拘以囚进而上之则怒而杀廉而刿之使伤而不全雕而琢之使文而不质则阴阳之气沴矣其僵也偾其起也骄执而系之使闭而不舒则不肖之心应矣仁义内也故愁五藏法度外也故矜血气然仁义行而奸伪生法度彰而暴乱作故尧之至治不免四凶之诛况三代以下乎夫桀纣贵为天子臧获所不为孔墨穷为匹夫而宰相所惮贵贱之分在行不在位此所以言下有桀跖上有曽史也相疑相欺以至脊脊大乱内刑也殊死桁杨外刑也有外铄则内刑至有内刑则外刑作故儒墨起而天下乱然后刑戮相望也殊者绝之戮者辱之椄槢者桁杨之累椄槢非桁杨桁杨因椄槢而后具凿枘非桎梏桎梏因凿枘而后成圣知仁义非罪恶罪恶因圣知仁义而后致故以圣知譬椄槢仁义譬凿枘也碧虚注人心本静撄之而乱排谓毁之进谓誉之炎凉其外冰炭其内机心一发即遍空际成心纵荡甚于奔马也昔者黄帝始以仁义撄人心尧舜又勤苦以养天下为仁义规法度然犹不胜也是以流放四凶延及三王天下惊骇儒墨并兴相疑相欺徳异而真散知流而民竭故圣贤伏处以全其生在位者忧危而莫救也法令之严由于撄挠至刑戮交驰于道其搢绅髙论之所致乎始有圣知仁义之利终成桁杨桎梏之害故贤者在位日约其法昧者在位日滋其令治迹浇淳在人而已无道之君亦必假圣贤法度以行其暴岂非曽史为桀跖嚆矢哉
　　鬳斋云此一段把孟子出入无时莫知其乡合观尤妙排下者不得志之时心趋向下得志则好进不已心愈向上上下皆为囚杀自累自苦也刚强之人或为绰约所柔项羽涕泣于虞美人是也廉刿圭角雕琢磨砻少年得志多少圭角更渉世故皆消磨了焦火凝冰形容其喜怒忧恐一俯仰间其心中往来如再临四海之外言疾急如此渊静喻不动念一时起如悬系于天也偾同愤偾亢厉之状系犹制也此段模冩人心最为奇妙股无肢髀肉不生之意胫无毛劳其足也矜梗其血气犹云柴其内规为仁义法度劳苦如此犹无如天下何故有流放之刑四罪而天下咸服本舜事而庄子唤作尧此是其辞参差而諔诡可观者也延及三王下而小人则为桀跖之行上而君子则慕曽史之名起儒墨之争而相疑相欺性命之情到此都狼藉了百姓求竭言无以应之也既不胜天下遂至于用刑故贤者𨼆遁而君自劳被罪者益众而儒墨于此时犹高自标致支离翘⿰𧾷攴于众罪人之中可谓不知耻也甚矣桁杨械也椄槢枷中横木楔嚆矢今之响箭也
　　天下不治然后有治之之名民心不臧然后用臧之之术治术之设兴于中古立法之君而弊于后世徇迹之臣经所谓木植之性岂欲规矩钩䋲哉崔瞿不明人心本具至善乃欲以政治善天下之心老聃告以但勿撄之足矣何作为以善之今人心之弊多好抑下尊高所以至于争竞囚杀而不知绰约所以为柔刚强之道遂廉刿其锋雕琢其质喜怒外触冰炭内攻一㸃冲和几何而不销铄哉况念头一举万水干山渊静天县不足为喻此所谓偾骄而不可系者也上古无为君民各适处以混芒而得澹漠焉黄帝为治始以仁义撄人心至尧舜则政治毕具撄之愈深撄之既深犯之必力故不免施四凶之诛而天下大骇恩害相生理之必至者也上有不同之治下有不同之德性命烂漫而无以复百姓求竭而无以供于是𬬱锯椎凿之祸兴天下大乱不可救药贤者独处以避祸万乘忧栗而茍存以至殊死者相枕于道路刑罚不中可知矣而为治者乃始攘臂乎桎梏之间谓已足以任繁剧而善治乱也殊弗悟致乱之由实为自召无异置人于垫溺而后褰裳力拯以为恩非惟被遭困厄而已亦劳且惫矣由是知世所谓圣知仁义未必不为桁杨桎梏曽史杨墨未必不为桀跖利器也道德经云我无为而民自化我无欲而民自朴斯为不治之治欤
　　黄帝立为天子十九年令行天下闻广成子在于空同之上故往见之曰我闻吾子达于至道敢问至道之精吾欲取天地之精以佐五榖以养民人吾又欲官阴阳以遂群生为之奈何广成子曰而所欲问者物之质也而所欲官者物之残也自而治天下云气不待族而雨草木不待黄而落日月之光益以荒矣而佞人之心谫谫者又奚足以语至道黄帝退捐天下筑特室席白茅闲居三月复往邀之广成子南首而卧黄帝顺下风𰯌行而进再拜稽首而问曰闻吾子达于至道敢问治身奈何而可以长久广成子蹷然起曰善哉问乎来吾语汝至道至道之精窈窈冥冥至道之极昏昏黙黙无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳汝形无揺汝精乃可以长生目无所见耳无所闻心无所知汝神将守形形乃长生慎汝内闭汝外多知为败我为汝遂于大明之上矣至彼至阳之原也为汝入于窈冥之门矣至彼至阴之原也天地有官阴阳有藏慎守汝身物将自壮我守其一以处其和故我修身千二百岁矣吾形未尝衰黄帝再拜稽首曰广成子之谓天矣广成子曰来余语汝彼其物无穷而人皆以为终彼其物无测而人皆以为极得吾道者上为皇而下为王失吾道者上见光而下为土今夫百昌皆生于土而反于土故余将去汝入无穷之门游无极之野吾与日月参光吾与天地为常当我缗乎远我昏乎人其尽死而我独存乎郭注问至道之精可谓质不任其自尔而欲官之故残人皆自修而不治天下则天下治矣窈冥昏黙皆了无也老庄之所以屡称无者明生物者无物而物自生耳忘视而自见忘听而自闻任其自动故闭静而不夭慎内全其真闭外守其分知无涯故败也极阴阳之原则有官有藏但当任之任性命之极极长生之致身不夭乃能及物也物无穷而人以为终徒见其一偏耳皇王之称随世上下得通变之道以应无穷一也失无穷之道则自信于一偏不能均同上下故俯仰异心土无心者也生于无心故当反守无心而独往入无穷游无极则与化俱日月参光天地为常都任之也物之去来皆不觉故以死生为一体无往而非存也
　　吕注空同之上无物而大通之处道为无名之朴故曰质阴阳道之散故曰残云气不待族至益以荒矣则非辅其自然而有以亏之闲居三月斋戒之至顺下风而进循本以求之治身而可长久者唯道为然是乃问其质也窈冥则无形言所不能论意所不能致而有所谓精者可知言则非其极也必至于昏昏黙黙乃所以为道之极此言道之体无视无听至乃可长生则与之入道也抱神以静则形不期正而自正必静必清言其不可挠而浊之形不劳而全精不揺而复乃可长生矣夫神无形而丽物不丽于物而反乎无见无知不守其形将安之乎慎内则塞其兊闭外则闭其门此养神而保之之道反是则多知而败矣人未知道则域于阴阳而未尝至其原无见无闻无知则遂于大明之上入于窈冥之门得是而穷之则知天地有官其官也以此阴阳有藏其藏也在此慎守汝身物将自壮则奚为而外求哉黄帝又语以向之所谓无见闻知道之体而已至其用则无见乃其所自见无闻乃其所自闻无知乃其所自知也盖道之为物无穷无测而遂止于无见闻知则是无穷而以为终无测而以为极也得道者为皇为王以其神明而皇王之所兴起也失道者见光为土以其形不出照临覆载之间也百昌生土反土以其形而已故余将去入无穷游无极则以为终极者非知我者也与日月参光则其明不息与天地为常则其久无穷当我缗乎不知其为当也远我昏乎不知其为远也人尽死而我独存则求之吾身不知何物而可以至于此也万物之灵唯人为最造化之为人不知几何而一遇而人之聪明恂达可以与此者又几何而一遇也而不孜孜焉则彼以慈为宝者固不厌数数言之也
　　疑独注黄帝为天子历年已更阴阳之数以治天下故言其迹广成不治天下故言其道黄帝欲取天地官阴阳此至命体神者所为阴阳言其气天地言其形气精而形粗精者神之质阴阳者道之残盖可问可答者易散而为天地也可官可任者神散而为阴阳也云气未族而雨则阴阳失其理草木未黄而落则万物失其道以至日月昏晦皆非神人之治也闲居不以物累三月数之小成至道之精太易也至道之极太极也阴阳生于太易天地生于太极窈冥昏黙则未有象数故谓之精谓之极目不乱于色耳不乱于声故神全不动邪气不干而形止于一矣无劳汝形老子曰载营魄是也无揺汝精老子曰抱一是也魄者形之主一者精之数学道者当廓其志勿累于形使人常载魄而不载于魄则可抱一而体神矣今人死而有升沉之异者由㓕神徇形以神从魄故至沦于幽阴化为异物若神全之人虽魄之阴滞将与神为一而无所不之也目无见则内视耳无闻则反听心无知则无思故尘自外隔根自内固而形可长生也慎内则真不散闭外则尘不入此为道日损之意多知则务日益所以为败也大明之上显道也窈冥之门𤣥德也至阳无阴至阴无阳原者阴阳之本万物所自出彼物无穷无测而以为终极者以人言之耳皇者王之所自出天道也王者出于皇人道也光以言天土以言地盖得道者出为王入为皇无所不可失道则有所遍在上见光在下为土而已今天下百昌之物始出于土终化为土土岂有心于物哉人生于无形死于无形岂能系于人间余将去汝言身虽在人间而心已离之而与造物者游矣无极不见其始无穷不见其终门者出入所自野者空旷而无适莫也与日月合其明与天地合其德故至人之心若镜物来则应物去则忘当我物来也缗乎有系物意远我物去也昏乎有忘物意物之去来皆不觉也人其尽死而我独存言神人与造化为一死生不得与之变也
　　祥道注夫天地有官可任而不可违阴阳有藏可委而不可离欲官阴阳以遂群生则是以人御天而逆其自然物几何而不残乎老子曰道甚夷而民好迳又曰益生曰祥茍欲𨒪而益之则子生未孩而始谁云气不待族而雨何异乎揠苖者哉此所以上悖日月益以荒矣黄帝退捐天下能外物矣未能外生所以问治身之道广成子告以必静必清则与外生得之矣故又告以物无穷极也昏黙则视听不可见闻窈冥则抟之不可得也耳目者心之冦故必无视无听然后抱神以静动浊者形精之蠹故必静然后无劳形必清然后无劳精此所以贵闭慎而不贵多知也阳为显故遂于大明之上阴为幽故入于窈冥之间守其一精之至也处其和和之至也舍德之原比于赤子精和之至故千二百岁而形未尝衰失道前无始而后无终与有数者异上不皦而下不昧与有体者异光者阳之精土者阴之质失道则上役于阳故见光下制于阴故为土而已万物生于土又反于土吾将去之也与日月参光则合其明与天地为常则合其德当我缗乎与我合者𦈏而为道远我昏乎与我远者昏而为物人其尽死而我独存谓彼则盛其枝叶以伤根柢此则深根固蒂以存其枝叶也碧虚注有所欲有所取非精妙也乃粗质尔有所法有所治非全真也必伤残矣自而治天下阳灾阴沴二景失明又奚足以语至道哉黄帝退捐天下𰯌行而问修身广成始告以窈窈冥冥强名道之精昏昏黙黙强名道之极不以色为色不以声为声故神静而形正静则神不劳清则精不揺不妄视故无见不妄听故无闻不妄想故无思三者真故神住形留也慎内则虚心闭外则塞兊盖惧夫多知之为败故能超乎阴阳会乎道域也三辰焕明五岳安镇天地有官也四时资生万物结成阴阳有藏也自治则物化而日强纯一则冲和之所聚故修身千二百岁而形未尝衰李淳风天元生物薄云千二百谓之大克一曰阴阳之小纪也道本无始岂有终不知谁子岂有极上为皇而下为王域中之大也上见光而下为土同一物也万物自生自灭吾亦倏来倏去太虚之门无穷造化之野无极与日月参光不自显也与天地为常不自异也物之当我如丝绪缗然而不觉物之逺我如暗冥昏然而不知人其尽死理当𨼆景而我独存吾有不亡者是也
　　鬳斋云官阴阳使阴阳各当其职物之本然曰质即前言至道也物之残谓害物之事天地阴阳皆自然之理五榖群生亦自生自遂有心以官之反为物害矣云不聚而雨此有而彼无叶不待黄而落失时也窈冥昏黙微不可见无视无听耳目俱忘静而无为形则自正神必清静形不劳役气无动揺则可长生今修炼之学原于此无劳无揺此无与勿字同有禁止之意无见无闻无知又解无视抱神两句慎内不动其心闭外不使物得以动心也不识不知而后德全多知则败事矣大明即太虚窈冥即无极言人身自有天地阴阳我之天地各官其官我之阴阳各安其所则此身可以慎守物物皆自坚固物谓我身所有之物所守者一而不杂所处者无不和顺所以千二百岁而形不衰广成子之谓天言其与天合一也物安有穷而人必求其所终物岂可测而人必求其所极以有涯随无涯也易不终于既济而终于未济是知物无穷无测也子在川上曰逝者如斯夫亦指无穷无测者言之上为皇下为王如天下篇内圣外王皇无为王有为非三皇与三代之王也上见光者日月下为土者地也言居天地懵然无知举头但见日月低头但见地下而已百物生于土反于土神奇𦤀腐交相化也去汝者离去人间无穷之门无极之野言天地之外故可与天地日月同其长生也缗同冥昏暗也当我迎我而来逺我背我而去物之去来我皆泯然而不知也
　　空同一作崆峒司马旧注云当北斗下山也尔雅北戴斗极为崆峒山自古虽有此山似亦意有所寓斗居天中干运万化山戴斗极地之中也空同当天地之中喻人之一心处中以制外善居之者物莫不听命焉广成子或云老子亦不必泥迹但言古圣人也黄帝往问至道答以天地之精浑沦曰质阴阳之气已判曰残汝所欲问者犹近乎道汝所欲官者残馀而已去道已逺何足议哉黄帝退而闲居复往问治身之道始告以无视无听抱神正形必静必清无劳无揺至彼阴阳之原修身之道极矣天地有官阴阳有藏盖指身内而言使人善求之千二百岁特揆人间短景一纪之数若要其分灵降气生化之源则亘古穷今可也自有天地阴阳则有人有物后乎吾身巧历莫算斯为无穷无极而人以为终为极者以形化观而不睹其不化者耳上为皇而下为王此以得道而言不在有位而称也故虽时有不同命物之化则一上见光而下为土言失道之人精魄化磷火骨肉归尘土是为虚生浪死徒劳造化之鼓铸者也百昌之生土反土亦在乎得道失道之分道无得失物有去来出机入机所以为化余将去汝言我不归土而升于太虚则与二仪两曜同其长久矣当我近我者缗乎与道合也逺我背我者昏乎冥暗无知也人其尽死谓众人终于化而我独存此我非九窍百骸之我乃清静明妙虚彻灵通本来之我不可以色见声求是以先天地生独立而不改也𥨸惟二圣亲传道要具载此章初无甚高难行之事易简明白若此后世薄俗好奇尚怪设为存想抽添交媾采取之说劳神苦形以求泰定至有以盲引盲骋冰车于火山而弗悟者几何而不丧其所自生哉吁世无真鉴久矣因伏读广成遗训得以发余之狂言亦将有以狂而取之者











　　南华真经义海纂微卷三十一



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷三十二
　　宋　禇伯秀　撰
　　在宥第三
　　云将东游过扶揺之枝适遭鸿䝉鸿䝉方将拊髀爵跃而游云将见之倘然上贽然立曰叟何人邪叟何为此鸿𫎇拊髀爵跃不辍对云将曰游云将曰朕愿有闻也鸿𫎇仰而视云将曰吁云将曰天气不和地气郁结六气不调四时不节今我愿合六气之精以育群生为之奈何鸿蒙拊髀爵跃掉头曰吾弗知吾弗知云将不得问又三年东游过有宋之野而适遭鸿䝉云将大喜行趋而进曰天忘朕邪天忘朕邪再拜稽首愿闻于鸿䝉鸿䝉曰浮游不知所求猖狂不知所往游者鞅掌以观无妄朕又何知云将曰朕也自以为猖狂而民随予所往朕也不得已于民今则民之放也愿闻一言鸿𫎇曰乱天之经逆物之情𤣥天弗成解兽之群而鸟皆夜鸣灾及草木祸及昆虫噫治人之过也云将曰然则吾奈何鸿䝉曰噫毒哉仙仙乎归矣云将曰吾遇天难愿闻一言鸿䝉曰噫心养汝徒处无为而物自化堕尔形体吐尔聪明伦与物忘大同乎涬溟解心释神莫然无魂万物云云各复其根各复其根而不知浑浑沌沌终身不离若彼知之乃是离之无问其名无窥其情物故自生云将曰天降朕以徳示朕以黙躬身求之乃今也得再拜稽首起辞而行郭注不知所求而自得所求不知所往而自得所往故内足者举目皆自正也夫乘物非为迹而迹自彰猖狂非招民而民自往是以为民所仿效而不得已也若夫顺物性而不治则情不逆而经不乱𤣥黙成而自然得解兽群而鸟夜鸣则离其所以静草木昆虫坐而受害矣盖有治迹乱之所由生也噫毒哉叹治人之过深仙仙坐起貌嫌不能𬯎然逺放故遣使归夫心以用伤则养心者其唯不用心乎理与物皆不以存怀而付之自然则无为自化同乎涬溟与物无际莫然无魂坐忘任独浑沌无知而任其自复乃能终身不离其本知而复之与复乖矣有问有窥失其自生黙而知之常自得也
　　吕注云将以泽天下为已任者扶揺之枝动之末也鸿大而䝉被观其名可知愿合六气以育群生则有意乎泽天下曰吾弗知是真知也人莫不有求有往我则不知所求不知所往凡以无知而已鞅掌拘系貌虽游者若所拘系而吾观有天下之真不过此物而已万物并作吾观其复复则不妄朕又何知自以为猖狂则无为己民之放则未能无为天则无为物则无知有知有为则乱天经逆物情而𤣥天弗成矣岁有𤣥天冬至是也月有𤣥天晦日是也日有𤣥天夜半是也而人亦有𤣥天古之求正气之所在而以存其精神美其根本者未有不知此非所以彰彰言之也夫唯𤣥天所以弗成而灾及鸟兽昆虫者凡以不知无为而治之之过也毒所以治疾无为而治之犹无疾而毒之仙仙乎归矣欲其反本以求之人莫不有成心在乎自养而已自养则无所事为而物自化堕形体则不知有六骸吐聪明则不知有耳目伦则理之在我物在外者也涬溟气之虚而待物者我与物忘而同乎涬溟则心解神释而莫然无魂此所以处无为之道也云云物之方兴我则不知使物归根亦不自知则浑沌旁礴而为一以至终身不离无问无窥而物自生也方其无知不知其无知也而曰此名无知邪则是问其名此果无知邪则是窥其情犹物之方生剔其根而视之未有能生者也天之所以造物亦若是而已矣
　　疑独注云将云主帅鸿䝉阴阳未判之气扶揺指风喻其无形游者任其自适列子所谓至游是也云将未见道体故指时事为问而愿合六气以育群生鸿䝉曰游未能无示终曰吾弗知吾弗知则无示矣此道之极致也鞅掌谓制䌸始虽有所制䌸而终亦自得举目皆正而无妄矣其所观如此我又何知盖以不知为知是真知也天有经物有情乱而逆之𤣥天所以不成𤣥者妙之体天言自然也鸟兽昆虫皆具性命之理顺理则安逆理则乱今强治之是解其群而使夜鸣也曰心养者万法由心起养之以理镇之以静物来则应物去则忘然后能无为而无不为离形去知同乎大通人伦物理混而为一故解心释神莫然无魂此人道之极由之而合乎天者也夫物云云指幻化各归其根言空性幻化有灭空性无坏故至于命者浑浑沌沌终身不离若知之则道离矣始有所制于是有名性命所在于是有情名与情皆非神人复命之事无问其名则名不害实无窥其情则情不胜性物故自生言万物之理得矣云将闻言而悟天指鸿䝉降德示黙皆言神人接物之意得无所得故起辞而行
　　碧虚注云将主雨泽之帅东游行仁惠之方扶揺之枝风先所经鸿䝉元气也游者元气运动之谓上不降则下不升五运乖则六气悖有宋之野膏泽之所也不知所求则于物无系不知所往则纵物无心物虽众多群分自正朕又何知哉云本无心而民随之即有心也将不得已而民效之则有迹也有意变常则乱任已役情则逆既乱且逆天理难成故山林无静景林薮少和气由于法度太明制割深刻之所致也心养谓以心恻养无为则养心有为则心养心非我有性原本空动静不知同乎涬溟光景俱灭归于窈冥混沌不离知则离矣无名无情何问何窥哉在黙何求云德不得起辞而行即是妙用也
　　鬳斋云扶揺之枝即扶桑日出之地育群生之问与前章黄帝之问同鞅掌纷汨无妄真也纷汨之中而自观其真不得已于民言欲谢绝之而不可民之放以我为法也天经物情皆自然以有心为之则乱逆其自然故𤣥天弗成𤣥虚也犹云先天下能辅物之自然而使失其性则草木昆虫皆被祸矣此有心以治人之过故叹曰毒哉仙仙乎使之急归也心养者言止汝此心自养得便是不曰养心而曰心养当仔细体认汝但处于无为而物自生自化将从前聪明皆吐去之伦与沦同泯没而与物相忘则与涬溟大同矣涬溟无形无气之始解去有心之心释去有知之神无魂犹无知也各复其根生者必㓕虽㓕也而不㓕㓕者又生故曰各复其根而不知浑浑沌沌无知无觉则终身不离乎道才有知觉则是离之凡有分别之谓名有好恶之谓情无问无窥则无分别好恶此即无为自然故物各遂其生矣天赐我以自然之德示我以不言之理反身而求已得此道得其所得拜谢而去也
　　云将施雨泽调阴阳者过扶揺之枝喻趋动境明其欲出而泽物也鸿蒙元气爵跃而游言运动自适元气运而雨泽施焉譬圣君在上而人化云将愿合六气以育群生不免于有心与前章取天地官阴阳义同鸿䝉以不知答之道尽于此云将不能领会而退洎再遭鸿䝉复有问始告以不知所求不知所往言求诸已而足不在远问他人浮游于世鞅掌自得故足以观见真理又何必向外求知哉此数句发明有以教之而云将犹未悟乃自陈其猖狂不得已于民之状鸿䝉就箴其失谓汝徒务多言多事以乱天常逆物理其𤣥黙之天败故飞走草木昆虫皆失其所此治人之过也毒训治言有治天下哉汝归休乎无复多问云将心疑未释再愿闻一言鸿䝉告以汝所疑者为心失其养心者神之舍养以无为则神全神全斯足以化物自堕尔形体至莫然无魂乃心养之诀至极则养亦忘矣万物云云各归其根动极必静自然之理何容知识于其间但当浑浑沌沌守而勿失知识一萌则离道矣问名窥情皆属乎知尚能绝此则任物自化何在乎合六气以育群生哉云将乃悟多言足以害道示黙之为降徳在反求诸身而已由是知以泽物为已任者劳而罔功任天下之自治者逸而俱化盖育万物和天下不越乎全神养心之功古之神人使物不疵疠而年谷熟者以此
　　世俗之人皆喜人之同乎已而恶人之异于已也同于已而欲之异于已而不欲者以出乎众为心也夫以出乎众为心者曷尝出乎众哉因众以宁所闻不如众技众矣而欲为人之国者揽乎三王之利而不见其患者也此以人之国侥幸也几何侥幸而不丧人之国乎其存人之国也无万分之一而丧人之国也一不成而万有馀丧矣悲夫有土者之不知也夫有土者有大物也有大物者不可以物物而不物故能物物明乎物物者之非物也岂独治天下百姓而已哉出入六合游乎九州独往独来是谓独有独有之人是之谓至贵大人之教若形之于影声之于响有问而应之尽其所懐为天下配处乎无响行乎无方挈汝适复之挠挠以游无端出入无旁与日无始颂论形躯合乎大同大同而无已无已恶乎得有有睹有者昔之君子睹无者天地之友
　　郭注心欲出群为众俊也皆以出众为心所以为众人不能相出矣众皆以出众为心而我独无往不同乃大殊于众而为众主也吾一人所闻不如众技之多故因众则宁不因众则众之千万皆我敌也夫欲为人之国者不因众之自为而以已为之此徒求三王主物之利而不见已为之患也三王之所利岂为之哉因天下之自为而已以一已专制天下天下既塞已何由通故一身不成而万有馀丧悲夫有土之君不知也有大物者不可以物物言不能用物即是物耳不足以有大物夫用物者不为物用斯不物矣不物故物天下之物用其自为而不穷也人皆自异而已独群游是乃独往独来独有斯独矣且与众𤣥同非求贵于众而众人不得不贵斯至贵也若信其偏见以独异为心则虽同于一致故是俗中一物耳非独有者也夫百姓之心形声也大人之教影响也大人之于天下何心哉使物之所怀各得其尽问者为主应者为配处乎无响则寂以待物行乎无方随物转化也挈提万物使复归自动之性即无为之至矣以游无端则与化俱岀入无旁𤣥同俱表与日俱新故无始终也颂论大人之形容与天地无异有已则不能大同天下之难无已者也已既无矣则群有不足复有之睹有者昔之君子能美其名者耳睹无者天地之友任其独生者也
　　吕注道之无为自然非特人君体之而以道佐人主者亦当因众以宁无事于为人之国也一人所闻不如众技之众而欲自任以为人之国则其不丧者侥幸而已三王之兴君臣之相与固有以是为利者而末世多以是为患欲为人之国者揽其利而不见其患也黄帝问广成尧之见四子皆以大物为患欲明物物者之非物而已吾所体者道道外无物是以谓之独有夫大人之教若形声之于影响而不为天下先此所以为之配也处乎无响则寂然不动行乎无方则未始有封故能挈天下而往以复之挠挠而不必静是所谓万物并作吾以观其复而藏天下于天下也故能游乎物之终始而方之所不能阂时之所不能拘也颂论言也言则出于不言形躯形也形则象于无形如是则大同而无已矣无已乌得有有㢤薰然慈仁谓之君子圣人所以与人同也则睹有者特可谓之君子而已至于睹无则天地之友与人同者不足以名之也
　　疑独注惟至于命者喜怒好恶皆岀于正若同乎已而喜之异乎已而恶之此欲以岀众为心曷尝岀乎众哉惟学以穷理思以尽性而至于命则不求岀众而在万物之上矣明先王之道因众人之知以安其心则已之所闻不如众技众矣合众技而成已之能非圣人孰能与于此三代之王为国而受其利未必有害后世袭其迹而不明其本此以人之国侥幸也其成人之国一犹不足而丧人之国万犹有馀盖恐当时有土之君不知侥幸丧国之患也凡为人所有者皆物而有土为大今有生者虽至久不能生生有物者虽至久不能物物唯不生者能生生不物者能物物故有大物者不可以物物而不物故能物物也圣人不物于物物非有也非不物于物物非无也明乎此则岂独治天下百姓而已盖能岀入六合游乎九州治天下百姓圣人之妙理也独者离阴阳而无对独往无所因而往独来无所从而来独有无所有而有也至贵莫之爵而常自然者无所受命者是矣大人之教圣人之应物也响之答影之随皆无心于形声而不知所以然圣人之于物亦若是而已无问则寂有问则应任其自然而尽天下之所怀使各安其性命而为天下配此论圣人之业前云独有至贵则论圣人之道也处乎无响故不闻其声行乎无方故不见其形此至静也挈汝万物同适乎至静然后岀而应物于挠挠之间故能与造物者游乎无端岀入无旁也日新无故则无始无终矣乐其意然后能颂得其理然后能论孟子曰惟圣人可以践形言可者仅可也庄子论神人则颂论形躯合乎大同与孟子相表里大同则公而无私故能无已无已恶乎得有有有非常有无非常无故睹有者不见其无睹无者不见其有不见无是溺于色不见有是溺于空二者皆倚于一偏而非全也故睹有者昔之君子睹无者天地之友昔之君子施之于命则泥矣天地之友施之于天地之间则无不通也
　　祥道注古之得道者虚其心弱其志心虚则无分别之妄志弱则无夸企之非如是则和光同尘岂以人之同异于已而为之喜恶哉是故后其身而身先外其身而身存不求岀乎众而不得不出乎众矣世俗则不然因众之同以立已所闻之异则众之千万皆吾敌也吾一人之所闻安能出乎彼哉此所以不如众技众矣云将猖狂而民随所往皆以岀众为异至于灾及鸟兽祸及昆虫非夫揽三王之利而不见其患者乎凡有貌像声色者皆物也物与物可以相逺故明乎物物者之非物则吾心非物也心非物故能物物物物非特物物又能窅然丧其大物乘云御龙岀入六合而独往独来矣独有矣物者不能无之不物者不有之也吾能不物而吾之所以不物者又非物孰有岀众之心哉不出乎众是出乎众也心不出乎众是不有其有而其实归于独有不贵其贵而其名归于至贵老子所谓不居不去无私成私是也影固无情于形形立则影见响固无情于声声至则响应其见也枉直不在我而在形其应也清浊大小亦不在我而在声大人之教如此故有问应之尽其所怀不惑愚也为天下配不为主也处乎无响则其黙足以应物行乎无方则其动足以周物复之挠挠与鞅掌以观无妄意同游乎无端与游乎物之终始意同形者生之质躯者形之别颂之所以乐其生论之所以究其本合乎大同则天地并生万物为一庸有有已之累哉
　　碧虚注大人者圣人之总名大人以自治之道提挈万𩔖适性而动归乎本源道无首尾日新无故颂美大人之容仪而与道冥也冥已则藏物物我都忘恶得有有人之君子未能忘形若自忘者始能化物也鬳斋云欲人同己而不欲异己是以我出乎众人之上也以己之所闻必欲众人皆归向而后安则虽欲出众而不出乎众矣若谓之独见必众皆不知而后可既欲人人同我则我不如众人之技多矣如此而欲为人之国是揽取三王之利而不知其必为患害也以此谋人之国是以侥幸为心但见有丧安得有成有国者未知其人而为其所惑也此分明讥当时历聘游说之士物物者有心有迹不物者无为自然无为则无所不为故曰不物故能物物若知物物之不物则岂特治天下而已出入六合游乎九州言道超乎万物之表也操纵阖辟于造化之间而与天为一非人可得而二之故独往独来是谓独有如此则至贵矣大人即独有之人形必有影声必有响自然之理有问于我则尽此怀而应之以此对乎天下是以一身而当天下之大也我为主配为宾无响无声无𦤀无方无迹也挠挠群动无己貌挈举世之人往归于挠挠之中言虽出世而不外世间是岀世世间非二法无端无旁皆无极也不见其始安知其终以形躯而论赞之合乎天地之间皆同此身既与万物皆同则无已矣何者为有昔之君子但见其有与天地为友方见其无其曰昔之君子自尧舜而下皆在其中
　　恶异而喜同重已而轻彼此世之常情以出众为心者也众同己而喜之则己与众无异矣曷尝出乎众哉若此而欲为人之国是览己往之利而不见方来之患几何侥幸而不丧人之国其存人之国至万有馀丧乃行文奇笔悲夫有土者之不知盖警其为民上者有土大物也有而不与焉斯可以物天下之物若执而有之为物役矣傥能明乎物物者之非物则奚止治天下而已岀入六合游乎九州即乘云御龙游乎四海之义故能独往独来物无与偶独有斯道非至贵而何大人之教若形声之与影响随扣随答不违民愿为天下配则不敢为主而为客应岀乎感非求应也处乎无响响读同向言居无不在也行乎无方动无不之也挈汝适复之挠挠一句颇难释诸解亦未甚显明审详经㫖与道德经孰能安以久动之徐生意同盖大人之教主在动而化物故游乎无端无旁而与日俱新也无始终也颂论犹议论议论大人之形容合乎大同与道无异即道德经孔德之容唯道是从之义诸解多着意于颂论二字故于下文说之不通大人则无己己既无矣何物足有哉君子则务学期造乎是道以未能忘物而所睹无非有犹庖丁始解牛所见无非牛昔之君子尚然今之君子又可知矣故思睹无之人而尊之睹无则绝学而至于道犹庖丁三年之后目无全牛矣天地生于无者也能睹天地之所生则与之为友非过论也若夫德契自然道超象外挥斥八极出有入无可以提挈天地把握阴阳岂止乎与之友哉故康节先生云天地自我岀其馀何足言
　　响字旧无他音似与下文不协宜读同向向犹方也养生主砉然向然读同响应帝王向疾强梁旧注云如响应声之疾则二字古通互用此处缘上文有声之于响字混淆差误耳
　　南华真经义海纂微卷三十二
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷三十三
　　宋　禇伯秀　撰
　　在宥第四
　　贱而不可不任者物也卑而不可不因者民也匿而不可不为者事也麄而不可不陈者法也远而不可不居者义也亲而不可不广者仁也节而不可不积者礼也中而不可不高者德也一而不可不易者道也神而不可不为者天也故圣人观于天而不助成于徳而不累出于道而不谋会于仁而不恃薄于义而不积应于礼而不讳接于事而不辞齐于法而不乱恃于民而不轻因于物而不去物者莫足为也而不可不为不明于天者不纯于德不通于道者无自而可不明于道者悲夫何谓道有天道有人道无为而尊者天道也有为而累者人道也主者天道也臣者人道也天道之与人道相去远矣不可不察也
　　郭象注因其性而任之则治反其性而凌之则乱任贱者贵因卑者尊此必然之符也事藏于彼故匿彼各自为不可不为但当因任耳法者妙事之迹安可以迹粗而不陈妙事哉当乃居之所以为远亲则苦偏故广乃仁夫礼节者患于系一物物体之则积而周矣事之下者虽中非德事之难者虽一非道执意不为虽神非天况不中不一不神者哉故圣人顺其自为自然与高会也不谋而一所以为易恃于仁则不广率性居远非积也自然应礼非由忌讳事以礼接能否自任应动而动无让御粗以妙故不乱也恃民之自为而不轻用因物而就任不去其本也夫为者岂以足为故为哉自体此为不可得而止也不明自然则有为有为而德不纯矣不能虚已以待物则事事失会此不明于道者之可悲也天道任万物之自为人道以有为为累不能率其自得也同乎天之任物自然居物上而各当其任居无为而委百官百官有所司而君不与焉二者俱以不为而自得则君道逸臣道劳劳逸之际不可同日而语也
　　吕注人贵物贱贱则宜若可以不任而不可不任也故因于物而不去以其贱则莫足为而不可不为其为也辅其自然而已君尊民卑卑则宜若可以不因而天之视听犹且因之故恃于民而不轻通变之谓事非睹未然则不能知其匿也故接于事而不辞制而用之之谓法法非妙道而天下以为分故齐于法而不乱仁则君子所体而行仁近而义远然非义则仁不能独行虽远而不可不居故薄于义而不积仁本孝弟义以利物义踈而仁亲亲止于父子虎狼之所同非所以为至故会于仁而不恃礼以节民心为事而无一物不由则不可不积故应于礼而不讳德者性之所同有不明于人则不纯故成于德而不累莫非道也所以为一然而不易则万物之应不备故出于道而不谋无为则天之所以为神而有不为则非无为之全故观于天而不助向之所论绝去圣知攘弃仁义与夫符玺斗衡之末皆欲焚破剖折而无遗此则自天道之精微至于事法之匿粗皆不可无何也夫天之所以神也一煦而万物盈一吹而万物虚其所以成物一而已矣庄子犹是也向之所言则一吹而万物虚之时也今之所言则一煦而万物盈之时也亦以成物而已此其所以体神而入天也欤夫道一而已不明于天则不能无为而不纯于德由人而下犹可强焉者也道则有天有人不通之则无为有为皆无自而可不通且不可况不明乎无为者使物有为者使于物天道则无为而尊者也有为者贵人无为者贵于人人道则有为而累者也庄子非深乎渉世而有为者而谆谆若此盖观之天地之理古今之效知其得失尝在此而已矣
　　疑独注物至贱也不以其贱而不任其自然民至卑也不以其卑而不因其常性贱而不任是无物也卑而不因是无民也天下岂可无民无物乎夫事不为则蠹坏而难兴不匿则太显而害道法不粗则民不知不陈则世不畏也义路也远而可游仁宅也近而可居然义不可以不居者以其不可无仁也仁不广则无以博施济众不亲则爱无差等礼不节则放而无法义不积则薄而不厚德不高则无以异众人不中则不能与有足者皆至一则属数道之散也易则无穷道之变也道无数则学者不能穷道不变则万世受其弊天不神则功不妙不为则物不成孟子曰莫之为而为者天也此十者由用以入体之序圣人与天合故观天之自然而不相助德出于性因而成之而不以为累也谋者指事而言显于道以应物岂指事而言哉会者自然相合恃者心无所赖与仁相合与性为一故无所恃也义者因礼而动讳者言违于心薄于义而不积大义也应于礼而不讳大礼也事成则接之而不辞法成则齐之而不乱民为邦本恃之而不轻物为国用因之而不去此一节言圣人因体以致用之序任其自然而顺之者也物生于道道统乎物圣人为道不为物而物物自遂故物莫足为也而不可不为荀子曰精于物者物物精于道者兼物物盖欲其精于道而不役于物也古之言道者先明天而道德次之明乎在天以求乎在已则纯乎德矣茍不通于道无所往而不滞碍大道散而有天人之分君无为而在上天道也臣有为而在下人道也天道者自然人道者使然人而非天者有之未有天而非人者也
　　祥道注有物而后有民有民而后有事有事而后有法行法在义行义在仁礼所以节文仁义者由是而至于中而不可不高者德一而不可易者道卒乎神而不可不为之天此由人而入乎天也及由天以之人则德自得者也道施诸物者也民有物者也物有于民者也不明于天者以仁贼之故不纯于德不通于道者以事汨之故无自而可然则不明于道者又岂能通道哉本在于上末在于下要在于主详在于臣故良匠无为于斵木而有为于运斤良御无为于布武而有为于揽辔然则为人君者岂与下同事为人臣者岂与上同德哉经曰以道观言而天下之君正以道观能而天下之官治君坐而论之者以言臣作而行之者以能此有为无为之别也
　　碧虚注物无弃物不可谓贱而不任用人无弃人不可谓卑而不就使事有显晦不可谓𨼆匿而不为法贵适时不可谓粗迹而不陈义有裁断不可谓迂远而不处仁者博爱不可谓亲踈而不广礼能治乱不可谓樽节而不积德有高下不可谓中顺而不高道之虚无不可谓守一而不易天理自然不可谓神妙而不为观于天而不助至因于物而不去又覆衍前十条夫外物弊弊何足云为而有生所须不可不为昧于天理者专礼法滞陈迹丧已于物者无自而可也不言而在言所以为尊受役而居下所以属人王者法天无为臣下事君有职天道人道劳佚不同若不察而倒置乱自此始矣
　　鬳斋云观此一段有精粗不相离之意道为贵物为贱人岂能遗物哉道为尊民为卑君岂能离民哉明白者道也以之对事则事晦匿矣然亦岂能尽遗世事故不可不为道精而法粗岂能尽弃故不可不陈言义则去道远而义岂可去故不可不居仁爱虽非至道而岂能遗仁故不可不广礼有节文似于强世故不可不积人所同得然有当自立处虽与世和同而不可不高也一于自然者道然有当变易处故不可不易不可知之谓神天之所为固不可知然人事不容不尽故不可不为观于天而不助谓不容力成于德而不累积以为高言其无容心也不谋不计度不恃不自以为恩薄迫近也积不化也不积则化矣不讳不拘忌不譲无所退缩不乱有简直之意民虽可恃而不轻我以倚重之物虽可因而不去本以就末干转从上数句到此已尽却提起物莫足为也而不可不为此物字即精者为道粗者为物事事物物皆在其中若以道心皆不足为然有不可不为者此便是人心处又曰不明于天者不纯于德言世间事虽不可不为必知自然之理则可若不明天理自然则在我之德不纯不通于道即是不明于天故无往而不窒碍也无为而尊者天道自然有为而累人道不容不为者也上句属道心下句属人心累与危字相近主者天道以道心为主也臣者人道使人心听命也此臣主字论身中君臣齐物论逓相为君臣其有真君存焉是矣此段自贱而不可不任至篇中乃庄子中大纲领与天地篇同东坡云庄子未尝讥孔子于天地篇得之余谓庄子未尝不知精粗本末为一理于此篇得之
　　此段始于任物因民即贵以贱为本高以下为基之义次叙事法义仁礼德皆不可不为以其纪纲治道一日不可阙者也继以一而不可易者道则一得万毕操纵在我前八者之存亡无益损焉而其妙用则又超乎八目之表结以神而不可不言者天焉其皆出乎自然也自观于天而不助翻序前十条以归于民物又明十条之所以然使学者知所持守不至泛然无统也至精莫过乎道至粗莫过乎物末又举物者莫足为而不可不为然则物之于人难去也省矣但能明于天达于道纯于德则不待去物而物自不能为之累矣关尹子云圣人不去物去识唯不通乎道者无所往而非累也道一而已此又有天人之别以明君臣之分犹元气之判为阴阳也阴阳之迭运天人之相因盖不可偏废此云相去逺矣则以分言之所以警天下之为人臣者也孰谓南华之论一于清虚而无关治道哉　是篇大意谓君子不得已而临莅天下莫若无为故以存民宥众为怀未尝有心乎治之也是以天下之民性不淫而徳不迁为民上者喜怒平而赏罚中盖因天下之自治而无为治之劳故民易从而法不挠也后世君天下者失其辅世长民之要而专以赏罚为事上有儒墨曽史之是非下有桁杨桎梏之拘制然后为治者不胜其劳而民无所措手足矣犹且以仁义圣知为足以得天下之情尊之惜之家𫝊国效而弗悟其为挠民之具此南华之所以愿弃绝之也信如所言则天下之所寄托渊雷之所发见者有在于是国政不至于伧囊人心不至于蠹坏从容无为而任万物之吹嘘鼓舞又何暇治天下哉次设崔瞿之问以发老聃之㫖明乎为治者罪在撄人心此桁杨桎梏之所自来而桀跖之所以为利者也故黄帝问道于空同告以抱神正形清静长生之要为本家国次之未有身治而国乱者也今之君天下者能力行广成之言则三代之治不难复取天地官阴阳皆在吾无为中此所以为在宥之道鸿䝉告云将以堕体黜聪守根不离所以为治身之道也其篇末历叙君臣礼法殆无遗论及天道人道之分在有为无为之别相去虽若不侔发于其心见于事业一也特以表君臣之分正其所当为者耳太上云公乃王王乃天天乃道








　　南华真经义海纂微卷三十三



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷三十四
　　宋　禇伯秀　撰
　　天地第一
　　天地虽大其化均也万物虽多其治一也人卒虽众其主君也君原于德而成于天故曰𤣥古之君天下无为也天德而已矣以道观言而天下之君正以道观分而君臣之义明以道观能而天下之官治以道汎观而万物之应备故通于天地者德也行于万物者道也上治人者是也能有所艺者技也技兼于事事兼于义义兼于德德兼于道道兼于天故曰古之畜天下者无欲而天下足无为而万物化渊静而百姓定记曰通于一而万物毕无心得而鬼神服
　　郭象注天地均于不为而自化一以自得而为治天下异心无心者为之主也以德为原无物不得得而不谢所以成天无为则任自然之运动自然而为君非邪也各当其分则无为位上有为位下官得其能而治矣上无为则天下各以无为应之万物莫不皆得则天地通道不塞万物自得其行人人自得其事而技者物之所不用也夫本末相兼犹手臂之相包一身和则百节皆通天道顺则本末俱畅一人垂拱𤣥黙百姓比屋可封故一无为群理都举矣
　　吕惠卿注天地之大万化而未始有极虽化而非其所以化均则无小大美恶长短之辨乃其所以化也道生一而至于万何从而治哉一则各复其根而不知乃其所以治也人卒虽众其主者君原于德则其化通于天地之内成于天则其治反乎万物之一此二者同谓之𤣥古之君天下者无为也天德而已则是以真君君天下物其有不化者乎以道观言则未尝有言言而无言天下之君其有不正者乎以道观分则无为为君有为为臣君臣之义其有不明者乎以道观能则无能无不能天下之官其有不治者乎以道汎观则物无非道万物之应其有不备者乎天地之所以为天地者得是而已人而得是则德与天地通而万物莫非我道之为物如此其大在上者用之以治则人事而已能有所艺则技而已技兼于事事兼于义义兼于德德兼于道道兼于天宜矣诚知其莫不兼于天则所以畜天下者岂有于技能事为之间哉故其天下足天下化百姓定者在我而已凡以通于一而所得者无心故也万事莫不出于一鬼神之所以灵则出于吾心而已
　　林疑独注万物生于天地人卒灵于万物天地未离乎有形人物又形之至繁而不可胜数者然其所宗道而已矣其化均者若易曰范围天地之化而不过其治一者若天下之动贞夫一其主君者寡者众之所宗是也君主人物以德为本而终成于天𤣥者数之所起杨雄以一𤣥生三方𤣥古之君谓三皇以上无为乃所以合天徳也在上无为唯出命以正乎下在下有为唯尽瘁以事其上以道观其出命之言则天下之君正辨而制之谓之分以善为尚谓之义以寡君御众民其贵贱劳逸莫不有辨制之分以道观之其义明矣以道观能而天下之官治孟子曰能者在职是也以道汎观而万物之应备殊涂同归百虑一致是也夫道有本末本所以立体末所以明用庄子游方之外者非其言之过高盖立体然也及四观而入于游方之内非其言之太卑盖明用然也道贯天地谓之德周行万物谓之道上顺理而治人变者谓之事能有所艺者技而已矣技者事之末故兼于事事者义之末故兼于义至于德兼于道道兼于天皆本末相因故古之养天下者下达于技上达于天天下百姓万物至繁且广而使之自足自定自化者本于天道无为而已故明足以毕万事幽足以服鬼神也
　　陈祥道注天地至大其化均于无为万物至众其治均于自得则人君之所以治人卒者岂外是哉君原于中而不可不高之德成于神而不可不为之天则其为实未尝为也故古之以道莅天下者任其自然而已君之用天下也以言臣之为天下用也以能君臣之合有义万物之交有应然言非道不正能非道不治分非道不明应非道不备则凡见于云为之间者无非道也艺则有所极技则有所工技兼于事而义存焉以事兼于艺故也义兼于德而道存焉以德兼于道故也明夫本末精粗之相兼则稊稗瓦砾无非道人与万物无非天居天下者岂他求哉推此以畜之而已夫情之无欲也行之无为也性之渊静也无心者能之是以一之中未尝不该万万之多未尝不归一传曰能知一则无一之不知不知一则无一之能知此圣人抱一所以为天下式侯王得一所以为天下贞无心得而鬼神服也宜矣
　　陈碧虚注天地无心所以均化物物自治所以齐一众各异业唯君无为原于天德成于自然也天德者自治而有妙用存焉以自然之道观世之言教清静无为者其君必正职分不越者君臣义明方能称任者其官必治周览万物咸得应用者庶可备具矣道者虚通升乎上德者柔顺降乎下义者流行通乎物事者应治役乎人技者随能应乎艺故技兼于事则治事兼于义则适义兼于德则顺德兼于道则通道兼于天则合乎自然矣无欲而天下足三句即道德经无欲而民自朴无为而民自化好静而民自正混兹三者通乎一真则事无不毕神无不服矣
　　林氏鬳斋口义云其化均者皆是元气万物虽多主之者一造化而已人卒虽众主之者君而已天之与我者为德人力无加焉人君体此则无为自然天德𤣥远𤣥古犹云邃古也名之为君则天下之分定矣有此分则有君臣之义便是卑高已陈贵贱位矣天下事非一人所能随能而尽其职所以能者亦天与之耳万物未尝无对上下前后各各相应出乎自然天能覆能生地能载能成通同此德也故万物各具自然之理上之所以治者礼乐刑政皆治之事也事事之中各有艺业随其所能者人之技也道德精者事艺粗者精粗皆出于自然则技即事事即艺艺即德德即道道即天兼者合而为一之意义合作艺音同而字讹
　　禇氏管见云天地至大人物至众其化其治不知其几而主之者君则夫君之应世岂偶然哉原于德故物不能离成于天而人自归往其道微妙强名曰𤣥是以古之君天下者无为而德合自然所以可久可大其出言作命莫不听从以道观言而言合乎道则君无不正以道观分而分合乎道则义无不明以道观能而能合乎道则官无不治以道汎观而物合乎道则应无不备由是知天下事物茍离乎道未有能自立者通于天地者德与天地合德也行于万物者道以道通乎物也凡以治人为上纵意乎刑政赏罚皆事而已况以艺能而入于技其去道德益远矣古之善畜天下者无他无欲而天下自足无为而万物自化心如渊水之静挠之而不浊也民恶得而不定哉又举记曰者古书有云通于一万事毕此老君西升告尹喜之言无心得而鬼神服即易所谓天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　夫子曰夫道覆载万物者也洋洋乎大哉君子不可以不刳心焉无为为之之谓天无为言之之谓德爱人利物之谓仁不同同之之谓大行不崖异之谓寛有万不同之谓富故执德之谓纪德成之谓立循于道之谓备不以物挫志之谓完君子明于此十者则韬乎其事心之大也沛乎其为万物逝也若然者藏金于山藏珠于渊不利货财不近富贵不乐寿不哀天不荣通不丑穷不拘一世之利以为己私分不以王天下为己处显显则明万物一府死生同状
　　郭注有心则累其自然故当刳而去之不为此为而此为自为乃天道不为此言而此言自言乃真德爱利之者任其性命之情万物万形各止其分不引彼以同我乃成大耳𤣥同彼我则万物自容我无不同故能独有斯万德者人之纲要非德而成不可谓立道非偏物故内自得心大则事无不容沛乎任万物之自往也不贵难得之物乃能忘我况货财乎富贵来寄心常远之寿夭兼忘所谓悬解况穷通之间哉不私世利委之万物忽然不觉荣之在身不显则黙而止蜕然无所在也
　　吕注夫道如此其大心不刳不足以体之体道而无为则人貌天而已以是而爱利之谓之仁以是而得所一谓之大行不殊俗寛之至也有万不同富之至也执德之人通一毕万若纪之在纲也德成则无待而自立道在我则无应而不备万物莫足以倾之则完矣君子所以刳心在此十者而已反求诸已以明其心之大事无不容则已刳之效沛乎为万物逝周行而不殆也若然则藏金珠于山渊不知货利之可欲穷夭之可丑不私一世之利藏之天下而已不以王天下为己处显物之所利非己也显则明明以德而非以位处上则帝王天子之德处下则𤣥圣素王之道也万物备于我则一府方生方死方死方生则同状而已矣
　　疑独注刳心去其欲而使之虚也为者人也无为者天也日月星辰运于上飞走动植交于下其化也不知所以化其功也不知所以功此无为而为也言也圣人不得已此无为而言也天则言其自然德者自得而已为利所以为仁能同所以为大寛者能容不可畜之物富则所同者广也执德不回则能立纪一而能大则能立德循道而行乃能事事为之备不以物挫志则无所丧矣明此十者则心无所不包沛然与物往所乐在内货财富贵何足以动之寿夭穷通亦馀事耳故不以世利为有不以天下为泰若以为显则明矣不显则暗然而日章也万物一府死生同状则与造化𤣥合非体道者不能与于此
　　祥道注万物皆备于我能有之而勿失则富矣纪散则众目乱德失则众行乖故循于道之谓备不以物挫志之谓完也韬乎其事心之大则执大象之谓沛乎其为万物逝则天下往之谓也古之以道莅天下者示之不以迹诏之不以言使人自得之上之化下也无乐饵之可恱下之乐上也非慕膻而来求藏金珠于山渊不以物累身也不计寿夭穷通不以身捐道也夫一世之利厚矣而不以为己私天下之权重矣而不以为己显终至于万物不得与之殊死生不得与之变非无心者而能然乎
　　碧虚注首称夫子曰者庄子受长桑公微言也夫道汪洋流注充塞太空唯灵府虚者方能容纳焉自治而为合乎天然守中而言远离沮丧度生接物心不退转人之所恶我无嫌猜和光同尘不立圭角万𩔖滋茂共丰区宇持至德而为纪循至理而善建顺真常而不偏离外景以全内明此以链心则事无不蕴理无不容恩无不沛物无不遂者矣金珠货财患本也寿夭穷通内疚也私分处显情病也一有系乎心则志不完矣
　　鬳斋云刳心去其知觉之心也为以自然谓之天得于己者谓之德无为言之谓无我所容言异者亦同曰不同同之崖异有迹也物物不同而我皆有之之谓富所执之德各有条理之谓纪卓乎如有所立德之成也循道而行无所不备外物不足以动其心则在我者全矣明于此十者包括万事皆归我心则此心之大无外故沛乎其为万物逝也藏金珠于山渊藏富于天下也不以寿夭穷通为荣辱不以一世之利为己私人亡弓人得之之义虽王天下不自以为尊显黄屋非心也胸中之明照乎天地以此为显故不以王天下为显也聚万物而归一故曰一府死生无变于己故曰同状也
　　天地非能覆载所以覆载者道也圣人非能为能言所以为言者道也洋洋乎大哉谓道无不在然非刳心使虚则无以容道室虚而后生白也天道无为自然能人以无为而为自合乎天道以无为而言则为已之徳及施之于外则为爱利之仁物不同而视若一则所有者大行不异物非寛而何万物不齐吾悉有之可谓富矣执德犹有所持德成则不待乎持由有纪而后能立也顺于道而大备物孰能挫其志哉信明斯理则此心以足韬藏万事与物偕往事物无极吾与之无极是谓与化为人斯能化人矣至使金珠无用藏于山渊货财富贵皆为外物则寿夭穷通又孰得而患之不以世利为己私忘利也不以王天下为已显忘名也然所显者在明乎万物一府死生同状耳万物一府则无彼我之分死生同状则无去来之累此为刳心之极致欤　郭氏从显则明为句后来诸解多因之似与下文不贯无𨼆范先生连下文为句义长今从之










　　南华真经义海纂微卷三十四



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷三十五
　　宋　禇伯秀　撰
　　天地第二
　　夫子曰夫道渊乎其居也漻乎其清也金石不得无以鸣故金石有声不考不鸣万物孰能定之夫王德之人素逝而耻通于事立之本原而知通于神故其德广其心之出有物采之故形非道不生生非德不明存形穷生立德明道非王德者邪荡荡乎忽然出勃然动而万物从之乎此谓王德之人视乎冥冥听乎无声冥冥之中独见晓焉无声之中独闻和焉故深之又深而能物焉神之又神而能精焉故其与万物接也至无而供其求时骋而要其宿大小长短脩远
　　郭注声由寂彰以喻体道者物感而后应任素而往非好通于事也本立而知不逆然后其德弥广心由物采而岀非先物而唱也忽勃皆无心而应之貌故能存形穷生立德明道而成王德也若夫视听而不寄之于寂则暗昧而不明故其穷源而后能物物极至顺而后能尽妙我确斯而都任彼则彼求自供恣而任之会其所极而已矣
　　吕注渊乎其居言湛而不动漻乎其清言通而不浊夫道若是而已矣以为无邪金石不得无以鸣以为有邪金石不考则不鸣万物孰能定之素则无所与杂逝则无乎不在通于事则物彻疏明知通于神则周万物而不遗奚以通于事为哉本原者道事其本也立之本原则韬乎其事而事自通心非物采寂然而已不将不迎应而不藏也夫耳闻目见口言心思无非道也则形非道不生日用不知非得之在我不能明也则生非德不明惟能存形穷生立德明道则在我得之而执古御今矣忽然出动而万物从之则藏不虞以生心而未尝强谋也夫道之为物虽不可见乃见之所自见虽不可闻乃闻之所自闻深而能物其中有物是也神而能精其中有精是也至无而供其求则天府之富无穷时骋而要其宿大小长短脩远则其分未尝不足易所谓各正性命保合太和者是也
　　疑独注渊乎其居言天下之至深漻乎其清言天下之至精此托渊水以明道金石不得无以鸣亦在考之而已盖鸣由寂彰声由考应至幽而不可测故万物孰能定之素逝则抱朴而往故不从事于务也事者道之末神者道之本去末立本故其德广有物采之言应而不唱形不自生所以生者道生不自明所以明者德存形以明道所以践形也穷生以立德所以尽性也故其出动万物莫不从之此谓王德之人见晓于冥冥闻和于无声道之极致也故深而能物神而能精其接物也至无而供其求时骋而要其宿此道之所以无穷也
　　祥道注道以清静而有神非感则不应金石以清静而有声非考则不鸣其应也万物相推而无方其鸣也五音相变而无穷孰能定之哉通物则失已辞事则失物圣人因于物而不乐通接于事而不敢辞故能定能应也譬夫木有火不钻则不发土有水不凿则不达而水火之用常周于天下者以其能应而已老子曰知其雄守其雌其心之出有物采之也世人不明乎此弊弊然以物为事名尸谋府事任知主莫不揽而有之其弊至于乱天经逆物情而不知己可不悲乎夫存形穷生非忘形生也而忘形生者始于存与穷立德明道非忘道德也而忘道德者在乎立与明如是则可不出动以同民吉凶之患故忽然勃然而万物从之冥冥见晓视不以目而以神也无声闻和听不以耳而以气也深之又深入而与物辨矣而能物焉不以物忘己也与易精义入神以致用同神之又神出而与物通矣而能精焉不以物累已也与易利用安身以崇德同深而能物故至无而供其求神而能精故时骋而要其宿也
　　碧虚注水之几于道者其居也渊乎其渟其动也漻乎其清犹金石不考不鸣物有其性因而求之乃可得也质素独往耻通于事立之本原归根复命也知通于神知常曰明也德无不被故动渉真趣为物取采也道体生物德用昭明善存形者必能究生之理善建德者必能获道之微是故德业荡荡其出无形其动无迹冥冥之中见晓闻和宝玉久藏夜暗有辉焕之景精神内揵静黙有灵光之祥能物能精谓恍惚妙物窈冥真精也至无而供其求无为无不为也时骋而要其宿动极归乎静也大小长短脩逺一贯之以道而已矣
　　鬳斋云金石能鸣自然之天人之考击亦天机也庸讵知所谓天之非人乎人之非天乎素逝素朴而往耻通于事能之而不为本原即物之初心出谓应物采之犹感也凡有形生皆同此道然非自得于己则此道不明言不知存我之形以究始生之理立我之德以明自然之道非圣人不能也忽然而首出庶物勃然不得已而动万物从之犹云万物睹也见晓闻和亦自见自闻而已深之又深而能应乎物言其能精能粗存于我者虚应物也无已是以至无而供万物之求时出而用之要其归宿不可以一言定也或大或小或长或短或近或逺便是时中之意脩逺合作近逺其意方足
　　道之渊乎漻乎天也金石有声亦天也感之而动人也考之而鸣亦人也天人相因寓物而见以喻王德之人素朴而往心通于事非不能也待叩而应耳立之本原犹金石之为器知通于神犹声之在考击也然有声声者存乎其中其德岂不广大哉心因物采而出即感而遂通之义盖能存守此形斯能尽其生之理能立已德斯能明道之自然善充养其在我者则其出动也物安得不从之乎至于冥冥见晓无声闻和则其视听有非常人所及者故深而能物则物不逺道神而能精则精不离神至无而供其求虚而不屈动而愈出也时骋而要其宿逝曰逺逺曰反之义结以大小长短脩逺六字乃作文奇笔言举不逃乎此也脩逺当是近逺鬳斋之论得之
　　黄帝游乎赤水之北登乎昆仑之丘而南望还归遗其𤣥珠使知索之而不得使离朱索之而不得使吃诟索之而不得也乃使象罔象罔得之黄帝曰异哉象罔乃可以得之乎
　　郭注此寄明得真之所由言用知不足以得真也聪明吃诟失真愈逺得真者非用心象罔即真也吕注赤水之北喻𤣥之极处昆仑之丘形中最高也南望则向明而观之珠之为物不可以知知识识言求故皆索之而不得象则非无罔则非有非有非无不皦不昧此𤣥珠之所以得也
　　疑独注南望旋归则自明以求复其根遂至遗其真性使知索之真性愈逺以聪明言辨索之皆不得也唯离形去知黜聪明忘言说谓之象罔乃可以得真性也
　　碧虚注动心则真水失照慕高则至理有乖欲反本妙道已丧矣彼无不聪故知不能符彼无不明故视不能偶彼无不辩故说不能契象罔恍惚也人无心而合道道无心而合人亦强云得之耳黄帝叹曰乃可以得之乎言实无所得也
　　鬳斋口义云此言求道不在于聪明言语即佛经云以有思惟心求大圆觉如萤火烧须弥山𤣥珠喻道象罔无心也
　　世之求道者往往以知识聪明言辩为务而丧失其本真弗悟有所谓无知之知无见之见不言之言乃所以无不知无不见无不言也珠喻心之圆明𤣥谓心之妙用唯当养之以晦然后用之无穷今乃向明而求此所以遗之也使三者索之不得皆以有心故若夫象罔则形亦无矣心何有哉乃可以得𤣥珠而起黄帝之叹是珠也人皆有之耀古腾今辉天烁地静则凝聚动则散离心渊尘汨而障其光明性海涛翻而失其位置一身不能自照何暇烛物哉黄帝始以聪明知识为足以得珠而不知其为贼珠也及使象罔而后得之盖欲人屏除聪明知识复还性海之渊澄则𤣥珠不求而自见矣笃信之士当从此入
　　尧之师曰许由许由之师曰啮缺啮缺之师曰王倪王倪之师曰被衣尧问于许由曰啮缺可以配天乎吾藉王倪以要之许由曰殆哉圾乎天下啮缺之为人也聪明睿知给数以敏其性过人而又乃以人受天彼审乎禁过而不知过之所由生与之配天乎彼且乘人而无天方且本身而异形方且尊知而火驰方且为绪使方且为物絯方且四顾而物应方且应众宜方且与物化而未始有恒夫何足以配天乎虽然有族有祖可以为众父而不可以为众父父治乱之率也北面之祸也南面之贼也
　　郭注配天谓为天子聪明过人则使人⿰𧾷攴之而又用知以求复其自然过弥甚矣故无过在去知不在于强禁若与之天下且使后世任知而失真矣夫以万物为本则群变可一异形可同斯迹也遂使后世由已以制物指麾动物令应众务不能忘善而利人以应物宜与物逐而不自得于内今日受其德明日承其弊未始有常何足以配天乎有族有祖效众父迹也众父父所以迹也若与之天下非但治主乃为乱率夫桀纣非能杀贤臣乃赖圣知之迹而祸之田恒非能⿱𫂁么 -- 篡齐国乃资仁义以贼之故曰北面之祸南面之贼也
　　吕注啮缺之为人其性过人则非黜聪弃知而动于不得已者以人受天则非全于天也禁过而不知过之所由乃在禁之之处以是为合于无为而与之配天其能不以人废天乎本身而异形则不能无我尊知而火驰则不能去知是以为天下所役物有结之而不能自解也四顾而物应非尸居而使民不知所如往方且应众宜非立之本原而知通于神者故与物化而未始有常夫何足以配天乎虽然无为之所出未尝不始于损之而已则有族有祖可以为众父而损之者非众父所由出故不可为众父父也盖谓不能无知则尧桀之所以分而治乱之率也是知以知治国者乃北面之祸南面之贼也
　　疑独注啮缺之聪明睿知徒知大道之迹又以人为而受天自然之性失之逺矣夫过生于聪明又为知以禁之其过愈生而不可禁也本身异形则未能忘形尊知火驰则劳神奔逐绪使兴事役之端物絯任知以碍物也四顾而物应无物归已也方且应众宜应物之宜也未能与造化冥与万物相逐而化若然者皆本出于自然知有时而尽力有时而穷本荷其德复承其弊而未始有常也虽且应众宜与物化而未知大道之本故曰有族有祖可为众父而不可为众父父众父父者有祖之谓也得道之真则无治无乱无为则非祸非贼若徇于有迹资于圣治知不免为祸贼也
　　祥道注其政察察其民缺缺啮缺啮物而缺之也自聪明睿知至未始有常者啮也自治乱之率至南面之贼者缺也族其所归祖其所始也古之临民者未尝不以聪明睿知而其妙至于神武而不杀然后为至今啮缺聪明睿知而已所以可为众父而不可为众父父也干为万物之父众父也太始为干之父众父父也众父治天下者也众父父在宥天下者也在宥则无治无乱治之则乱生焉故曰治乱之率也明此以北面则非臣故曰北面之祸明此以南面则非君故曰南面之贼也
　　碧虚注恃聪明则福鲜性越群则害多矣机械之心望纯白之应则逺矣其可与之配天乎彼且恃君人之势而慢天理自尊贵其形而运知𨒪作法束物周览众务以一应万逐物不息何足以合自然然述其始末政教严峻未能忘迹可以戡难定祸而难为臣下所谓以知治国者是也
　　鬳斋云配天谓王天下聪明睿知给数敏捷此其过人处修人事以应天故曰受禁过犹持心而未化知过之所由生则不待禁止矣乘人而无天知有为而不知无为也以我对物曰本身而异形尊其知而急用之有若火驰也为末事所役而不知其本曰绪使物絯为事物所拘碍也物来必应各度其宜为物所汨而失其自然之常非能定而应也虽然未可以配天亦有可尊处一族之聚必尊其祖众父者出于众而可为父众父之父又高一等矣率谓将帅言此人之用于世可卜以致治亦可以致乱以之为君为臣皆有患害也
　　由谓啮缺聪明睿知其性过人是论其才而不言其道以人受天谓尚有为而求合于无为是审乎禁过而不知过之所由生也若与之天下彼且乘有为之迹以临民使天下失其自然之性矣本身而异形肝胆楚越也尊知而火驰机谋急速也为绪使则役于事为物絯则碍于物四顾而物应物未能忘我也方且应众宜我未能忘物也与物化则逐物而迁未始有常则失其本然之我夫何足以配天乎虽然有族有祖谓啮缺之学亦有宗有君概尝闻道者也可为众父特不可为众父父耳众父父则𤣥之又𤣥之谓唯其不可为众父父故以有为治天下适所以乱之为君为臣俱不免乎祸贼而已此言用知之不足以治天下也若此夫啮缺为许由之师而由不许其配天何邪葢配天乃外王之学而四子所𫝊者内圣之道出则为帝王师入则为众父父彼何以天下为哉故由不颂啮缺之所长而示其短使不为蚁慕而得以全其高是为尊师之至卫道之切也学者当以心求之












　　南华真经义海纂微卷三十五
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷三十六
　　宋　禇伯秀　撰
　　天地第三
　　尧观乎华华封人曰嘻圣人请祝圣人使圣人寿尧曰辞使圣人富尧曰辞使圣人多男子尧曰辞封人曰寿富多男子人之所欲也汝独不欲何邪尧曰多男子则多惧富则多事寿则多辱是三者非所以养德也故辞封人曰始也我以汝为圣人邪今然君子也天生万民必授之职多男子而授之职则何惧之有富而使人分之则何事之有夫圣人鹑居而鷇食鸟行而无彰天下有道则与物皆昌天下无道则脩德就间千岁厌世去而上仙乘彼白云至于帝乡三患莫至身常无殃则何辱之有封人去之尧随之曰请问封人曰退已
　　郭注多男子而授之职则物皆得所而至分定富而寄之天下故无事也鹑居则无意求安鷇食则仰物而足率性而动非常迹也与物皆昌则猖狂妄行自蹈大方脩德就间虽汤武之事应天顺人未为不间也故至极寿命之长任穷通之变其生天行其死物化厌世上仙乘云帝乡一气之散无不之也三患莫至何辱之有
　　吕注圣人尽天道故体合变化而物莫能累君子尽人道故吉凶与民同患而寿富多男虽人所欲不得不以多事多惧多辱为辞也尧非不尽天道所以与人同者尽人道而已鹑居则不知所处鷇食不知所由来鸟行而已无章其迹莫睹也神仙之说有求之于服食吐纳之间世儒以为狂而不信皆非也盖生而抱神其殁也亦必抱神而不亡生而全天其殁也亦必全天而不陨诗书皆有在天之说则去而上仙奚为而不信尧非有人非见有于人则封人之退已乃其所体也
　　疑独注华地守封疆之人请祝圣人使寿富多男而尧皆辞之答以多男则为属累所役而多惧富则为财所役而多事寿则为生所役而多辱是三者不足以养无为之德适所以为有生之累耳封人曰始也以尧为体道圣人今舍有趋无适为贤人君子矣多男而授之职何惧之有富而分人何事之有鹑居无常处鷇食仰物而足鸟行无章无文迹也与物皆昌兼善天下脩德就间独善其身寿极千岁厌世上仙则三患何由至哉
　　碧虚注多男而授之职令各自治也富而使人分之藏金珠于山渊也鹑居不营巢穴鷇食无求而饱鸟行则无留迹与物皆昌乘时立事脩德就间雅静自守也脱去尘秽蹑景乘虚白云喻道炁帝乡真境也封人所祝世俗所贵尧不惑而辞之随而再问封人曰退已将有忘身之深㫖乎
　　鬳斋云富寿多男人所欲也学道者则以为不足介意天生万民必授之职言人生堕地便有衣食分富而使之分之各付诸人也鹑居无定所鷇食非自求鸟飞而无迹皆言其无心也与物皆昌物我各得其生脩德就间无道则𨼆也厌世上仙解脱之意白云帝乡虚无之上也三患谓少壮老即楞严经恒河水之喻尧犹欲问而封人不答但曰退已接舆趋而辟荷莜丈人至则行矣亦此意
　　大哉尧之为君仁昭而义立德溥而化广天下既治游观乎华封人者亦𨼆沦以乐尧之道三祝圣人取天下之至美归以报上以为道之可献者也而尧则例辞之知非所以养德也封人申而言之为道之赘及观其以九男二女事舜于𤱶亩之中富有四海而不与上寿百十八而徂落巍巍荡荡超乎三患之外以封人之论冥合于尧之迹则亦尧之徒也然其如天如神如日如云之极致岂封人所可测哉无彰当是无章文迹也
　　尧治天下伯成子高立为诸侯尧授舜舜授禹伯成子高辞为诸侯而耕禹往见之则耕在野禹趋就下风立而问焉曰昔尧治天下吾子立为诸侯尧授舜舜授予吾子辞为诸侯而耕其故何也子高曰昔尧治天下不赏而民劝不罚而民畏今子赏罚而民且不仁德自此衰刑自此立后世之乱自此始矣夫子阖行邪无废吾事俋俋乎耕而不顾
　　郭注禹时三圣相承治成德备功美渐去故史籍无所载仲尼不能闻是以虽有天下而不与焉斯乃有而无之也故考其时而禹为最优计其人则虽三圣固一尧耳时无圣人故天下之心俄然归启夫至公而居当者付天下于百姓取与之非已也故失之不求得之不辞忽然而往侗然而来是以受非毁于廉节之士而名列于三王未足怪也庄子因斯以明弊起于尧而衅成于禹况后世之无圣乎寄逺迹于子高使弃而不治将以绝圣而反一遗知而宁极耳其实则未足闻也庄子之言不可以一涂诘或以黄帝之迹秃尧舜之胫岂独贵尧而贱禹哉故当遗其所寄而录其绝圣弃知之意焉
　　吕注古之称禹者以为神禹德至于神则其于尧舜宜无间然则不赏而民劝不罚而民畏与赏罚而民且不仁亦时而已矣而言此者明君天下以德其于赏罚固非得已也
　　疑独注伯成子高当尧而为诸侯至禹而退耕于野盖谓尧治天下以无为民不待赏罚而有所劝畏今禹用赏罚民且不仁德衰刑立后世之乱自此始矣夫子阖行邪无废吾农事用力而耕无复回顾也祥道注𤣥古之民实而不知其为忠当而不知其为信为善无近名而不知有所劝为恶无近刑而不知有所畏尧舜不赏不罚而民劝畏方之不知所劝畏者固已薄矣又况赏之而使劝罚之而使畏哉此所以德衰而刑立也夫尧非不赏不罚也盖赏一人而天下悦善赏也罚一人而天下服善罚也赏罚少而悦服多谓之不赏不罚可也华封以圣人责尧子高以尧责禹禹之视尧可谓𤣥矣尧视圣人𤣥之又𤣥者也
　　碧虚注尧舜禹之治天下犹道德仁之利万民其利广博而伯成子高之论亢志绝俗端方不屈若此真王者之师也言讫而耕俋俋不顾盖有务农崇本还淳反朴之意
　　鬳斋云此言世变愈下在禹时便不如尧舜矣无落吾事言无废吾耕事也俋俋低首而耕之状尧不赏不罚今赏罚而民不仁盖言赏罚不如无亦如必也使无讼之意借三圣以言之
　　已上经㫖显明诸解详备无待赘释
　　泰初有无无有无名一之所起有一而未形物得以生谓之德未形者有分且然无间谓之命留动而生物物成生理谓之形形体保神各有仪则谓之性性脩反德德至同于初同乃虚虚乃大合喙鸣喙鸣合与天地为合其合缗缗若愚若昏是谓𤣥徳同乎大顺
　　郭注无有故无所名一者有之初至妙而未有物理之形夫一之所起起于至一非起于无也庄子所以屡称初者以其未生而得生得生之难而犹上不资于无下不待于知突然而自得此生又何营生于己生而失其自生哉无不能生物而云物得以生所以明物生之自得斯可谓为徳也徳形性命因变立名其于自尔一也性修反徳以不为而自得之不同于初而中道有为则其懐中为有物有物而养之徳小矣无心于言而自言者合于喙鸣喙鸣合与天地为合天地亦无心而自动也其合缗缗坐忘而自合耳非照察以合之也是乃谓之𤣥徳徳𤣥而所顺者大矣
　　吕注无则一亦不可得无名则一之所起而未形天地之始是也既已谓之一且得无名乎此物得以生而谓之徳是为万物之母也未成者有分且然而已谓之命命则无闲乎未形之初也至于留动而生物物成生理而后谓之形形体保神而未尝失各有仪则而未尝妄谓之性性则不失乎已形之后者也凡此无他万物均之得一以生命则有分而无间性则保神而不失神则妙万物而充塞乎天地之间者也故性脩反德则合乎一之未形德至同于初则无亦不可得矣同乃虚其虚至于未始有物虚乃大其大至于不同同之若是则以无为言之而合喙鸣喙鸣合其则通于天地而与天地合矣天地之间其犹槖龠喙鸣合与天地为合亦若是而已其合缗缗非蕲合而合非有所知见而合也是谓𤣥德则原于德而成于天同乎大顺则无所与逆之谓也
　　疑独注太初者气之始以其未见形故曰有无物有则名随之此既无有名将安寄一者道之所以名物之所以命莫得而有莫得而无一之所起起于至妙未有形也物得以生言其受命则命在我故谓之德得其在我者也未形造化之始然已有辨制之分是分不在物成形之后虽有分而且然无间此物之命也且者不可以为常之义物有生则有形生出于命形出于生人之有生则与道同体有形则与道合用留动者阴静阳动而生物物之成就则自然生理故命之在我谓之性性之在物谓之理形者道之象也形体赖神而存能保其神各有仪则谓之性命出于生之前性显于神之后也天下失性既久圣人教以脩性性脩而至于无所复脩则反于德反于德则冥于极而同于初初者未始有物无物则虚故同乃虚虚而后有无穷之体故曰大大者有为而未尝为故合喙鸣喙鸣者无心于言为之间也喙鸣既合盖以事业合天地于我而我与之合也与天地为合者岂知之所能为哉缗缗若昏无心而自合耳是谓𤣥妙之德无往而不顺圣人之道极矣
　　祥道注自泰初以至于无名推而上之也自一之所起至谓之性推而下之也杂乎芒芴之间太易也变而有气太初也气变而有形太始也形变而有生太素也有太初故有一而未形有太始故物成生理有太素故各有仪则有一而未形其精甚真是也未形者有分其中有信是也且者方来而未知其所始无间则方生方死方死方生也留者阴动者阳物以阴阳留动而后生理以物成而后具形体所以建神而保之神所以统形体而使之万物备于我莫不有仪象法则存焉此所以谓之性有德而后有性故始以物得以生继以各有仪则人之脩也由性而后至德故性脩而后德至德至同于初同乃虚虚乃大则复归于婴儿大人之事也合喙鸣喙鸣合而至于与天地为合则复归于朴圣人之事也其合缗缗若愚若昏则复归于无极神人之事也至于无而以加矣碧虚注有则非初强名太初一之所起尚未有迹则属元气矣灵光之物卓然而生谓之德气体未兆清浊已分所禀无有间断谓之命一静一动化生万物物成生理故谓之形形体神各有仪则谓之性脩自然之性反初生之德德同太初乃虚乃大而无边际也合喙犹吻合吻合自然其鸣无心所谓终日言未尝言也喙有上下如天地之合塞兊闭门妙理冲黙至德冥深同乎大顺之道矣
　　刘概注太初气之始故有无太始形之始故无名一之所起则有名矣一虽未形而物得以生者以有一故也一未形则浑沦而已可名浑沦固已有分矣且者非久安之意无间者始卒若环无端之可指也其中有精其中有信未形有分之谓也建德若偷且然之谓也缗缗若存无间之谓也然命之降也不留则不足以生物留而不动足以生一物而不能生万物方其留也未尝不动方其动也不害其流故能生物也物成生理谓之形形体保神各有仪则谓之性有生则有性冥性则足以知天知天则反于德德至则合乎道矣
　　鬳斋云太始造化之始所有者无而已未有此有字安得有名此乃一之所起也一便是无故曰有一而未形物得以生则有有矣各有其有皆德也未形者言一所起之时若有分矣而有分他不得故且然无间无间便是浑然者有分便是粲然者此命字即天命谓性之命留动而生物元气运动生而为物则是动者留于此动阳也留动静也静为阴此句有阳生阴或之意物得之而生成则生生之理皆具以元气之动者而为我之生者此谓之形形体保神各有仪则谓之性便是诗有物有则左𫝊所谓民受天地之中以生有动作威仪之则皆此神为之便是性中自有仁义礼知之意脩性以复其自然之德德至则与无物之初同同于初则虚虚则大既虚而大则有不言之言合喙不言也鸣者言也喙鸣合之合又与上合字不同此喙之鸣既以不言而言则与自然者合矣以此自然之合则与天地合矣缗缗犹泯泯泯泯然若愚若昏形容此合字也此乃𤣥妙之德与大顺同矣大顺即泰初自然之理也
　　一气未兆无亦无称及称泰初有无而已不可得而名言是为未形之一而一之所自起也一立则有名矣万物得一以生各自具自然之德造化分灵降秀实肇于斯而为人物之本虽形状未睹而气之清浊所钟已有分际人得之而为人物得之而为物是也且然犹龃龉不齐万物群生种𩔖不齐而元气流行殊无间隙此之谓命天所命而物受之以为命者也凡此皆造化宻运莫窥其迹唯圣人通化能以理测之至于留动而生物物成生理谓之形然后人物动植昭然可睹世俗以此为始而不知其来逺矣物物各有生理唯神主之能保其神仪则自偹盖有是物必有是则皆已性之所发见有生之所以立也性本不假乎脩今谓脩者不失其仪则全天之所与而复乎向所得以生之德德至则同乎太初是又反流归源以人合天者也同乃虚则还于本无虚乃大无物足以喻大亦强名耳喙鸣即鷇音之义鸟喙之鸣出于无心无心之言合于喙鸣则喙鸣亦与之合天地之无心善应亦若是而已矣夫人与天地为合非有心有为可致坐忘而自合缗缗若昏犹子母气应啐喙同时不知所以然而然此德至同于初之良验也若是则其德𤣥同无天人物我之间天下至顺莫大于此留动说之不通应是流动犹云运动也音存而字讹耳




　　南华真经义海纂微卷三十六



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷三十七
　　宋　禇伯秀　撰
　　天地第四
　　夫子问于老耼曰有人治道若相放可不可然不然辩者有言曰离坚白若县㝢若是则可谓圣人乎老耼曰是胥易技系劳形怵心者也执狸之狗成思猿狙之便自山林来丘予告若所不能闻与而所不能言凡有首有趾无心无耳者众有形者与无形无状而皆存者尽无其动止也其死生也其废起也此又非其所以也有治在人忘乎物忘乎天其名为忘己忘己之人是之谓入于天
　　郭注强以不可为可不然为然斯矫其性情矣悬宇言其高显易见执狸之狗猿狙之便此皆失其常然者也首趾犹终始无心无耳言其自化有形者善变不能与无形无状者并存故善治道者不以故自持顺日新之化而已其动止死生未始有常皆自然而然非其所用而然故放之而自得有治在人不在乎自用也天物皆忘非独忘已复何所有哉
　　吕注可不可然不然则以齐物为事离坚白若县㝢则以辩物为事是若果是则是之异乎不是也亦无辩然若果然则然之异乎不然也亦无辩则可不可然不然曷为其不可㢤然以是为事则是知齐而不知其所以齐也孔子曰不曰坚乎磨而不磷不曰白乎涅而不缁则坚与白虽未尝离而离之若县㝢胡为而不可哉然以是为事则是知辩而不知所以辩也此二者虽相反物之胥易技系劳形怵心而已奚足以为圣人乎能有所技则劳形思有所系则怵心猿狙之便则以技而劳形也执狸之狗则以思而怵心也告若所不能闻与而有所不能言则有首有趾无心无耳者在天则日月星辰在地则山川草木凡有首趾无心耳者不害其为日月星辰山川草木也奚独至于人之无知无情而疑之哉茍为无知无情则有形与无形无状而皆存者尽无而已有形者人物无形者鬼神无状则造化是也此三者有介然之有则不得皆存其所皆存者尽无而已矣茍为尽无岂而所能闻而所能言哉则其动止死生废起此又非其所以也其所以者有超于六目何以齐与辩为所谓乱而非治也有所谓治者其在人也忘物忘天其名忘己忘己之人是谓入于天入于天则治而不乱矣
　　疑独注有人治道若相放效制物以己可乎不可然乎不然不知以道自信徒以坚白自鸣言我能离坚白之说若县㝢高显可比圣人乎答以不过以是非相易此用其技艺系累其身劳形怵心如狗之系颈而猎猿狙自山林者皆失其常性者也遂告以所不能闻与所不能言首趾犹云天地大道之窅冥不可以声闻言尽凡有天地终始言与道冥会而无心无耳者众矣有形者身无形无状者心也人皆以为有而我以其所有者尽无之则其死生动止废起皆阴阳消息之理不知所以然也有治道者皆在人耳我既忘物忘天何暇于治人乎天物俱忘名为忘巳如是则冥于自然之理又何必张县宇之辩哉
　　祥道注可不可然不然此倒置于所为者也离坚白若县㝢此多骈于所辩者也执狸之狗成思以其能执也故不得适其适猿狙之便自山林来以其能便也故不得安其安自有以观之则有首有趾无心无耳者众自无以观之则有形与无形无状而皆存尽无非有死生废起也所以有是者岂其所以哉故圣人亦应之以无有治则在人而巳若夫在己则无所不忘与夫设倒置之能张县㝢之辩者固有间矣碧虚注可不可然不然饰知以求异也离坚白之辩若县㝢高空使众昭然也以妄相易以技相系疲薾形体惊怵心神犹猎犬被系猿狙入槛皆因技能而致患也有首有趾形可睹也无心无耳意莫知也无耳故不能闻无心故不能言有形者有首有趾无形无状者无心无耳也皆存者体与化冥尽无者亦无无尽也其动止死生废起又非其所以也夫复于何留意有治在人自治而已忘物则同物忘天则同天忘已则不二矣何所不入哉
　　鬳斋云治道若相放帝王同条共贯之意以我之可明彼之不可以我之然明彼之不然虽坚白同异之多端我能分辩之若悬于天宇之间胥易技系解见前篇成思者为人系䌸而愁思自山林来为人捕而来也所不能闻所不能言即性与天道不可得闻之意有首有趾言人之顶踵同也无心无耳言其无知无见也无形无状自然而然者于形而下者见形而上者即有形者与无形无状而皆存也尽无者言世无此人也凡动止死生穷达之间皆有自然者不自知耳因人事而治之我无容心故曰有治在人天物俱忘是谓忘己忘己则入于自然入于自然则与天为一矣
　　今有人焉若放效先王之治道立法度以律众兴教化以导民而法度不近乎人情教化不循乎物理可天下之不可然天下之不然所谓离坚白若县㝢者也若是者可比圣人乎盖讥当时尚杨墨以为治而自比圣人老聃曰是犹胥徒在圄以能相易以技相系而劳形怵心无异猎犬被䌸猿狙出林皆以能而召患此喻鄙之之极也余告若所不能闻与而所不能言直指道之微妙难明处以启其𫎇有首有趾谓凡顶天立地之人无心无耳谓不能思道不能闻道者往往皆是也有行者人无形无状而皆存者道也尽无则至于俱忘前所谓不能思不能闻者可见矣其动止死生废起特人事之代谢若认而有之以为治在人而已何足以入天乎倘能忘物则天与已不期忘而自忘是之谓入于天言道合自然无容人为于其间也此章与应帝王篇杨子居见老聃问答相𩔖但结语有优劣耳
　　蒋闾葂见季彻曰鲁君谓葂也曰请受教辞不获命既已告矣未知中否请尝荐之吾谓鲁君曰必服恭俭㧞出公忠之属而无阿私民孰敢不辑季彻局局然笑曰若夫子之言于帝王之德犹螳螂之怒臂以当车轶必不胜任矣且若是则其自为处危其观台多物将往投迹者众蒋闾葂覤覤然惊曰葂也汒若于夫子之所言矣虽然愿先生之言其风也季彻曰大圣之治天下也揺荡民心使之成教易俗举灭其贼心而皆进其独志若性之自为而民不知其所由然若然者岂兄尧舜之教民溟涬然弟之哉欲同乎德而心居矣
　　郭注必服恭俭非忘俭而俭㧞出公忠非忘忠而忠虽无阿私而不足以胜矫诈之任此皆自处高显若台观之可睹将使物不止性分而矫⿰𧾷攴以附之举足投迹不安其本步也夫志各有趣不可相效因其自揺而揺之虽揺而非为因其自荡而荡之虽荡而非动故贼心自㓕独志自进教成俗易汎然无迹复性而不知所由皆云我自然矣溟涬自贵之谓不肯多谢尧舜而推之为兄心居者不逐于外故德同也吕注必服恭俭所谓忍性以视民则其自为处危矣㧞出公忠所谓尚贤也其为台观多矣如是则吾不能无迹人投迹者众夫大圣之治天下揺荡民心使之成教易俗所谓鼓之舞之以尽神也民不窥观以投上之迹则㓕贼心而进独志若性之自为不知其所由然若然者德遗尧舜而不为岂兄尧舜之教民而推先之溟涬然弟之而继其后哉欲同乎德而心居心居则无为而万物化矣
　　疑独注蒋闾葂以必服恭俭㧞出公忠为辑民之要季彻以其未能安于无为自然故局局然俯身而笑且若以斯言治国是自处至高以耸动天下之视听使物皆归之投迹于台观之下者众矣葂闻言若失愿言其流及于下风而自化矣季彻告以大圣之治天下也因民心之自然如风雨揺荡万物而使之成教易俗也外物入害其良心曰贼心贼心既㓕则独志进矣独言其无偶而不累于物若性之自为而不知其所由然百姓日用而不知此神人之治也其尘垢秕糠足以陶铸尧舜岂以尧舜之教民为兄而以己自然之道为弟哉欲同乎德而心居矣心居则不逐外物也
　　祥道注必服恭俭非无为也㧞出公忠是尚贤也帝王之德为无为则天下无疲薾之患不尚贤则天下无夸⿰𧾷攴之争如此则因其自揺而揺之因其自荡而荡之故其贼心随㓕独知日进若性之自为而民不知其所由然今也葂以服恭俭㧞公忠为事则是开人之天而导其贼心开天之天而捐其独志其于帝王之德不亦逺乎夫乐饵于可悦而过者止利于暂而不可以常湿沬以不足而不相忘利于众而不该乎众此所以神人恶众至而执大象天下往也若夫鼓螳螂之怒臂设台观之危形使人奔合而投迹岂非乐饵湿沬之论与昔舜以卷娄累其圣列子以馈浆惊其诚南郭子綦以知而鬻之为忧庚桑楚以社而稷之为患要在处阴以休影处静以息迹然后为至也
　　碧虚注恭俭公忠非无为也危其台观非安穏也尚贤则佞归迹众则伪集民之揺动圣人因而任之民之放荡圣人因而安之使教成俗易贼害之心随化绝㓕民各进其已志若性之自然也兄尧舜之教者尊其圣知民溟涬然弟之者下之散漫不明也今既民安其自然何用尊尧舜之圣知而使散漫㢤欲同乎德而心居有所著矣言其有所尚非自然也鬳斋云螳螂怒臂以当车辙言力小不足任大也其为自处者言自然之地如此则似危其台观以示人人往归之投足者众矣言以声自累也揺荡犹转移贼心有为之心独志独得之志民既成教易俗㓕去私心而进于道如生知之性而不知为上之化以尧舜为高而我次之故曰兄尧舜之教民而弟之溟涬有低头甘心之意同乎自然之德则其心安矣欲者圣人欲其民如此也
　　有为而化物者其用劳无为而自化者其济博㧞公忠危台观此有为而化者㓕贼心进独志无为而化也揺荡犹鼓舞鼓舞民心使之成教易俗顺导之而勿撄此化之始也㓕贼心而进独志则因病施药化之中也至于若性之自为而民不知其所由然化之终也尧舜之治不过此耳奚必尊之为兄溟涬然弟之哉溟涬无分别貌如此则是欲同尧舜之德而心有所著矣凡此皆所以袪有为之治扫尧舜之迹而归乎绝圣弃知之意云
　　南华真经义海纂微卷三十七



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷三十八
　　宋　禇伯秀　撰
　　天地第五
　　子贡南逰于楚反于晋过汉阴见一丈人方将为圃畦凿隧而入井抱瓮而出灌搰搰然用力甚多而见功寡子贡曰有械于此一日浸百畦用力甚寡而见功多夫子不欲乎为圃者仰而视之曰奈何曰凿木为机后重前轻挈水若抽数如泆汤其名为槔为圃者忿然作色而笑曰吾闻之吾师有机械者必有机事有机事者必有机心机心存于胸中则纯白不备纯白不备则神生不定神生不定者道之所不载也吾非不知羞而不为也子贡瞒然惭俯而不对有闲为圃者曰子奚为者邪曰孔丘之徒也为圃者曰子非夫博学以拟圣于于以盖众独弦哀歌以卖名声于天下者乎汝方将忘汝神气堕汝形骸而庶几乎而身之不能治而何暇治天下乎子往矣无乏吾事子贡卑陬失色顼顼不自得行三十里而后愈其弟子曰向之人何为者邪夫子何故见之变容失色终日不自反邪曰始吾以为天下一人耳不知复有夫人也吾闻之夫子事求可功求成用力少见功多者圣人之道今徒不然执道者徳全徳全者形全形全者神全神全者圣人之道也托生与民并行而不知其所之汒乎淳备哉功利机巧必忘夫人之心若夫人者非其志不之非其心不为虽以天下誉之得其所谓謷然不顾以天下非之失其所谓傥然不受天下之非誉无益损焉是谓全徳之人哉我之谓风波之民反于鲁以告孔子孔子曰彼假修浑沌氏之术者也识其一不知其二治其内不治其外夫明白入素无为复朴体性抱神以游世俗之闲者汝将固惊邪且混沌氏之术予与汝何足以识之哉
　　郭注用时之所用者乃淳备也欲脩淳备而抱一守古失其旨矣不忘不堕则无庶几之道圣人之道即用百姓之心耳夫神全乃圣王之道非夫人也子贡闻其淳备之说而服之未知纯白者之同于世此宋荣子之徒未足以为全徳子贡之迷没于此人若列子心醉于季咸孔子以其背今向古抱灌之朴不知因时任物之易也夫真浑沌者岂以外内为异而偏有所治哉明白入素至以游世俗者真浑沌也与故世同波而泯然无迹岂必使汝惊哉彼世俗所识特识其迹耳吕注能执古以御今则凡日用无非浑沌之术岂必天地之初哉彼以有机械者有机事机心而不知机心之所自生者未始有物则是识其一不知其二也知忘神气黜形骸以蕲道徳之全不知行于万事者无非道则是治其内不治其外也明白入素至以游世俗即所谓废心而用形者是也彼闻子贡之言始忿然而后乃笑宜其以机械为累而不肯为则不识不知乃所以为浑沌也此篇方论天徳无为恐或者谓必无为如汉阴丈人然者则不可与经世矣故论真浑沌之术乃逰乎世俗之间而不为累也矣疑独注搰搰然用力貎前轻所以入水后重所以上水也机者动之妙处械者机见于器事者机见于为然皆起于心机事外也机心内也凡有诸外本于内心主中贵虚物不可杂色不可染故曰纯白若机动于中则物得以杂色得以染故纯白不备则精乱而神生不定神者所以载道也若夫不定则为物之所载矣吾非不知桔槔之械羞而不为耳自博学至卖名声于天下不过期人之知忘神气则无心堕形骸则忘我乃庶几于道矣汝未能如此则身犹不治何暇治天下哉汝宜行矣无妨吾事天下一人言孔子不知复有夫人指汉阴丈人也孔子极髙明之道子贡所不能知故见假修至道而心惑之圣人之于事也无可无不可于功也无成无不成或用力寡而见功多或用力多而见功寡未尝滞于一隅子贡之知孔子盖孔子袭之诸人间者耳故讶其今徒不然而见其神全者圣人之道至于极致则同乎天矣故出则与民并行而民不知其所往芒昧乎其性淳备其行世之所谓功利机巧者皆出于人为此人之心必忘之矣此子贡之心不明而以假圣人之道为真也夫圣人之志无之无不之圣人之心无为无不为顾天下之誉亦非不顾天下之誉受天下之非亦非不受天下之非得其所谓得其言之意失其所谓失其言之意也然不顾天下之誉昜不受天下之非难汉阴丈人非其志不之非其为不为则未能忘非誉故有所不顾不受也若圣人之性虽大行不加穷居不损及其应物则亦随时而已今夫人之徒不以天下之非誉为増损未知其心果何如耶子贡未闻夫子性与天道之说故以彼为全徳之人而自为风波之民若以夫子观之则彼犹蹈一偏之弊也浑沌者离乎形气数之强名术所以对道而言也执一而废二乐内而忘外皆非圣人之全道明白则显其白入素则不知矣无为则显无为复朴则不知矣体性则与性合一抱神则不离于神以是而逰世俗与人为徒而不失其天若是者汝将固惊邪言汝亦不知而不惊也耶则真脩之与假脩可见矣
　　祥道注浑沌之时民居不知所为行不知所之视不以目而以神听不以耳而以气则机械何自而生圣人之于天下抱一以周万逰内以应外人之所为不可不为器之所用不可不用则机械在物而不在心机事在时而不在械旷然与世偃仰莫知所以然而然则虽子贡之时使浑沌复作其能逆天违人而不为机械乎机械之作特通其变使民不倦而已机械由于机心机心必𧇊纯白是识一而不知二治内而不治外此假脩浑沌者不免夫惊世之患也至人之于德不脩而物不能离脩浑沌之术其德固已浅矣又况假脩者乎
　　碧虚注子贡谓为圃者托生与民并行而不知其所之是果与众异邪功利机巧必不入斯人之心矣非誉不受如浑沌也风波之民易动摇也浑沌自然脩之则非真故云假也一谓体二谓用脩心者离境治外者同尘体性抱神以逰世俗此古之民也浑沌无窍则鬼神莫识况于人乎
　　鬳斋云机械器也用之则为机事所以用之者心也有机心则不能纯一虚明神生不定不能抱静主一所以不能载道也拟圣慕圣人于于自大貎独弦哀歌言人不己知而自诵自说或比之击磬于卫则非矣忘神气犹黜聦明堕形体即忘已也汝能如此犹且庶几不然身且不治何能治人卑陬惭恧顼顼自失貌托生于世虽所行与人同而自不知其所往此人心中必无功利机巧之事也誉且不顾况于毁乎所言行于世曰得其所谓不行于世曰失其所谓风波言为世故所役而不定假大也浑沌即天地之初识其一所守纯一也不知其二心不分也内心也外物也明白则可入于素无为则复归自然之朴体性全其性抱神与神为一言汝未知此道宜乎惊也舎劳就逸人之常情声名功利亦人所欲而世有弃至易而从至难甘藜藿而安陆沈者岂土木其身心而至是耶盖见道切而自知明立志坚凝有以胜之久则安安则化矣此汉阴丈人所以耻机械而甘抱瓮身𤱶亩而目云霄也卒使善说辞者不能回其心易其操古长沮桀溺之徒欤此虽本于气禀髙㓗亦积学㴠养之功何谓学睎其胜已者何谓养充其在我者而已作色而笑笑当是答
　　谆芒将东之大壑适遇苑风于东海之濵苑风曰子将奚之曰将之大壑曰奚为焉曰夫大壑之为物也注焉而不满酌焉而不竭吾将逰乎苑风曰夫子无意于横目之民乎愿闻圣治谆芒曰圣治乎官施而不失其宜㧞举而不失其能毕见其情事而行其所为行言自为而天下化手挠顾指四方之民莫不俱至此之谓圣治愿闻徳人曰徳人者居无思行无虑不藏是非美恶四方之内共利之之为悦共给之之为安怊乎若婴儿之失其母也傥乎若行而失其道也财用有馀而不知其所自来饮食取足而不知其所自从此谓徳人之容愿闻神人曰上神乘光与形灭亡此谓照旷致命尽情天地乐而万事销亡万物复情此之谓混冥
　　郭注行其所为因而任之使物为之则不化矣指挥顾盼而民各至其情任其自为故也共利共给而无自私之懐徳者神人之迹故曰容又愿闻其所以迹答以乘光乃无光故与形灭亡无我而任物虚空无所懐者非暗塞也情复而混冥无迹也
　　吕注注焉不满酌焉不竭则天府之富也苑风不知其至无而供万物之求故以为无意于横目之民也官施拔举不失其冥则非无意于尚贤使能也毕见情事行其所为则非使人匿情而投迹者也行言自不为而天下化手挠顾指而民俱至则非以赏劝罚沮也此圣人见于治而非所以为德德人者无思虑不藏是非美恶其心未尝不虚也四海共利共给之为悦则天下乐推而不厌也若婴儿失母则不知所依若行而失道则不知所往财用有馀则四海共利之而已饮食取足则四海共给之而已此德人之容而非所以为神也泰宇发光所以照也神则乘之以照而非光与形灭亡而已所以虽照而旷也致命则去故而复常尽情则离伪而居实万事消亡致虚之极万物复情芸芸归根混则合而为一冥则照亦忘矣
　　疑独注水几于道注不满酌不竭其神之谓乎欲其出而治民故愿闻圣治言官则知拔举不失其职言能则知官施不失其宜毕见其情事则无有不当言行出于自然则天下俱化手指目顾逺民皆至言圣人出而为治也无思虑亡美恶以其无累于物也四海共利之之为悦非自给也婴儿失母言无所恃行而失道言无所止财用饮食不知从来言无求而自足也上神谓神之又神乘光则在光之上而乘之形影莫睹归于无而已矣致命者莫之致而情尽情则性无不尽矣神人者命之已致性之已尽天地犹乐况于人乎况于物乎万物各复其性命之情则与道为一故曰混冥首论圣治即充实而有光辉之谓大次论德人即大而化之之谓圣末论神人即圣而不可知之之谓神圣治言其业德人言其德神人言其道其实皆圣人之事也
　　祥道注以言则谆谆所以应物以道则芒昧所以冥物故出则言圣治入则言德神㧞举而不失其能与㧞出公忠之属同手挠顾指四方俱至与投迹者众同此谓圣治非以不治治之也无思无虑至饮食取足通神之道不过如此特以德人名之者德者神之体神者德之用尽其体者未必妙于用妙于用则必本于体此德人神人之所以分也神于五行属火火无常形乘物而有物存则光物尽则亡神之利用出入民咸用之而乘光照旷亦若此也
　　碧虚注大壑即东海注不满酌不竭以喻道源无穷无所宜无所能不见其情行所不为者治之要也行言自为天下而化盖不治者圣治之妙也无思无虑用心若镜故四海愿共利给之婴儿失母所托皆亲也行而失道所向皆安也逰心于澹故物饶而自至合气于漠故腹充而忘知此有德者之容也上乘元气之光乃无光也光既无矣形何有哉此谓照旷太虚一体也得天命则物情尽乐内忘外万物复情各归其根此谓混冥静曰复命之谓也
　　鬳斋云逰于大壑者言世间不足观将观于海也官施得宜㧞举得贤尽见事事可为之实顺而行之所行所言皆是自为不为人而为天下自然化之矣举手随所顾而指之民莫不应圣人之治天下如此居行静动也静动无心故不藏是非美恶即是不思善不思恶也共给共利与人同乐之意若婴儿失母行而失道言其无意于人世有不得已之意财用饮食皆置之不问言其无心也上神言其神上腾出乎天地之外日月之光在下故曰乘光与形灭亡有身犹无身照旷大昭晰也致极乎天命尽其性中之情以天地之道自乐而万事无累于我也复情复于实理复于实理则万物与我为一混冥即混沌之义谆芒将之大壑盖厌世隘陋故慕其注酌不满竭欲逰焉苑风疑其无意于民遂问圣治答以官施㧞举得宜尽能则在位者称职遗逸者得升政事之间毕见其人情事理而得以行其所当为行者言者皆出于自为而无矫揉之弊以诚格物天下恶有不化者哉手挠顾指逺民皆至则近者可知此圣人之治效也继问德人答以居无思行无虑言其动静无心美恶自泯四海之民有未得其所者皆愿利给悦安之则修之天下其德普矣若婴儿失母行而失道皆视民如伤之意财用有馀俭则常给饮食取足充肠而已不知其所从来言未尝着意于财食而自供其用盖本于利给天下之所致也此德人之容仪见于外而可睹者而非其实所谓实则有不容声矣又问神人答以上神乘光所谓遂于大明之上是已与形灭亡所谓入于𥥆冥之门是已此言神人出阳入阴变化莫测也上神神之至极乘光凌虚蹑景之义盖非虚则不能发光非旷则不能容照也必至于己之命斯能尽天下之情天地之乐揆之人心可见天视天听亦犹是也万事销亡本于我无为而已使万物各复其本情是谓混冥混冥则我亦忘矣况于物乎论神人而结以混冥此又明其所以神也
　　门无鬼与赤张满稽观于武王之师赤张满稽曰不及有虞氏乎故离此患也门无鬼曰天下均治而有虞氏治之邪其乱而后治与赤张满稽曰天下均治之为愿而何计以有虞氏为有虞氏之药疡也秃而施髢病而求医孝子操药以脩慈父其色燋然圣人羞之至德之世不尚贤不使能上如标枝民如野鹿端正而不知以为义相爱而不知以为仁实而不知以为忠当而不知以为信蠢动而相使不以为赐是故行而无迹事而无传
　　郭注二圣俱以变故治之则揖让之与用师直时异耳未有胜负于其间也均治则愿各足复何为计有虞氏之德而推以为君哉且天下皆患创乱故求虞氏之药操药脩父其色燋然明治天下者非以为荣也夫至德之世贤当其位非尚之也能者自为非使之也上如标枝出物上而不自髙下如野鹿放之而自得也其义仁忠信率性自然非由于知蠢动相使用其自动故动而不谢主能任其行故行无迹事各止其分故不传教于彼也
　　吕注有虞氏以乱而治之则武王亦以乱而治之孰不以天下为事而有不相及哉故有虞氏之药疡也秃而施髢病而求医则是乱而后治之也操药脩父其色燋然道不至于兼忘而六亲不和有孝慈故圣人之所羞也则有虞氏之治亦岂得已而谓过于武王哉自其迹观之虽伏羲燧人犹不得为至德之世自其心观之则虞氏武王之妙处乃所谓至德之世也以其无为故无名无名故行无迹而事无传孰得拟议于其间哉
　　疑独注庄子之意欲如太古之世使人各安其性命之情若尧舜治天下之道皆糠秕绪馀非所贵也民有乱者有虞氏以仁义治之犹药之治疡也髢者所以饰无髪医者所以攻有病皆非任其自然亦犹乱而求治也操药脩父其色燋然世人以为孝而圣人羞之者主天道而言所以救人道之弊也夫至德之世不尚贤则人不争名不使能则人不争艺标枝无情于在上而自在上野鹿无情于在野而自在野端正者义之本相爱者仁之本仁义者端正相爱之名迹也实者忠之本当者信之本世俗所谓实当者求忠信之名耳盖至德之世以仁义忠信与性为一体未尝离而求其名迹也蠢动而相使言各任其性交相使役不以为赐亦适然耳行而无迹事而无传无意于行事故也
　　祥道注疡之为患非疾之为患患之浅深虽殊其资于药一也五常之世非三王之世世之淳漓虽殊其资于治均也由此观之其可以舜之药疡为是武王之药疾为非乎庄子以治天下者为孝子以天下为慈父尹文以己为弟子以天下为先生盖以天下为心者未尝不自卑以尊人然后得天下之亲誉也然与窅然丧其天下者异矣
　　碧虚注丹朱不肖有仁圣盛明以代之殷纣残恶有戡定祸乱以代之皆非恬然均治也黔首有疾重华以仁义之药治之病而求医乱而求治岂良医孝子所愿闻邪不尚贤故无争不使能故无败上如标枝之无心下如野鹿之自得此亦感召之理有邪则义见焉有憎则仁出焉有诈则忠显焉有诞则信彰焉无上四条则下四事亦亡矣蠢动之相使役物情自然不以为赐也无迹无传不以为特异也
　　鬳斋云满稽以征伐不及揖逊因无鬼之问又并及有虞氏之非言天下皆愿治因有虞氏治之而反以为累无疡何用药不秃何用髢不病何用医孝子为父操药其色燋然不若父之无病也脩慈父与羞同进也后羞之耻也至德之世举世淳一未有贤能之名故不尚不使标枝枯枝与野鹿皆无情无欲之喻端正脩身相爱相亲也端正而下四不知言当时未有仁义忠信之名也蠢动有生之民相使相友助赐犹恩也无迹无传言当时未有是非毁誉之事也唯其天下不治然后有治之之名唯其尧子不肖然后有禅舜之举盖有揖逊于其前必有征伐于其后者亦犹有疡而后有药有秃而后施髢有病而后求医也夫孝子脩药此分内事而圣人羞之者谓不若父无病之为愈也况以征伐而求治乎故引至德之世以明未治之浇薄觊人去彼而取此也以其不尚贤不使能故能如标枝如野鹿标枝𣗳杪之枝居髙而不知其为尊也端正应是相正考下文可见此四不知乃所以同归于道俱化于兼忘之域仁义忠信特世人分别之迹耳蠢动指淳朴之民相使而不以为赐友助而无责望之心也行而无迹即鸟行无章事而无传则所过者化此其所以为至治之世欤





　　南华真经义海纂微卷三十八
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷三十九
　　宋　褚伯秀　撰
　　天地第六
　　孝子不䛕其亲忠臣不谄其君臣子之盛也亲之所言而然所行而善则世俗谓之不肖子君之所言而然所行而善则世俗谓之不肖臣而未知此其必然邪世俗之所谓然而然之所谓善而善之则不谓之导䛕之人也然则俗故严于亲而尊于君邪谓已导人则勃然作色谓已䛕人则怫然作色而终身导人也终身䛕人也合譬饰辞聚众也是终始本末不相坐垂衣裳设采色动容貌以媚一世而不自谓导䛕与夫人之为徒通是非而不自谓众人愚之至也知其愚者非大愚也知其惑者非大惑也大惑者终身不解大愚者终身不灵三人行而一人惑所适者犹可致惑者少也二人惑则劳而不至惑者胜也而今也以天下惑予虽有祈向不可得也不亦悲乎大声不入于里耳折杨皇荂则嗑然而笑是故髙言不止于众人之心至言不出俗言胜也以二𦈢锺惑而所适不得矣而今也以天下惑予虽有祈向其庸可得邪知其不可得也而强之又一惑也故莫若释之而不推不推谁其比忧厉之人夜半生其子遽取火而视之汲汲然唯恐其似已也郭注以君亲所言而然所行而善此直违俗而从君亲故俗谓其不肖耳未知至当正在何许俗不为尊严于君亲而从俗不谓之謟明尊严不足以服物则服物者在于从俗是以圣人未尝隔异于世必与时消息故在皇为皇在王为王岂背俗而用我哉世俗遂以多同为正故谓之导谀则作色不受而终身导谀亦不问道理期于相善耳夫合譬饰辞应受导谀之罪而世复以此得人以此聚众亦为从俗者恒不见罪坐也世皆至愚乃更不可不从圣人道同而帝王殊迹者诚世俗之惑不可解故随而任之天下都惑虽我有求向至道之情而终不可得尧舜禹汤随时而已故大声非委巷所尚俗人得啧曲则同声动笑此天下所以未尝用圣人而常自用也各自信据故不知所之莫若即而同之也趣令得当时之适不强推之令解则相与无忧于一世矣天下皆不愿为恶其为恶或迫于苛役或迷而失性耳然迷者自思复厉者自思善也
　　吕注臣子然君亲之所然而善其所善则世俗以其謟谀而谓之不肖不知其然而善之为非者果必然邪至于然世俗之然而善则不谓之謟谀所以严于君而尊于亲果安在邪谓已导谀则必作色恶其名之恶也而终身导谀合譬饰辞聚众不免为其实则终始本末不相当也合譬饰辞皆非其理之当而以此群于人所以为导谀也夫合譬饰辞聚众耻为导谀且不可则夫不知反性命之情而垂衣设采动容貎以媚一世而不自谓导谀与夫人为徒通是非而不自谓众人乃愚之至也知其愚者非大愚则所谓病者能言其病其病之者犹未病是犹可为也至于终身不解不灵则病不能言其病是无可为者也三人行而一人惑所适犹可至譬道兴之世得道者多失道者少二人惑则劳而不至喻道丧之世失道者多而得道者少今天下惑予虽有祈向不可得也则世道交丧无可与明此者民之迷也其日已久则虽祈其向此亦莫之从此乃至人之所深悲也大言不入于里耳至俗言胜也以惠子之聪明犹谓庄子之言为无用则世可知矣二垂踵惑则惑者一人之足而所适不得小惑昜方也今天下惑则所谓大惑昜性也予虽有祈向可得乎我非爱其道而不以明天下也知其不可而强之则我亦一惑而已非致命尽情而兼忘天下者也故莫释之而不推与之相忘而若已不推则谁其比忧邪譬之厉人恐子似已则道之为物人心而已而彼独不得则其疾岂特厉之比身而同乎流俗合乎污世岂特子似已之比吾虽释之而不推彼独不忧耶
　　林疑独注世之所谓孝子者能顺亲之意所谓忠臣者能得君之心亲之所行未必皆合于义而子一切顺之则入乎谀君之所为未必皆合于义而臣一切从之则入乎謟孝则不谀忠则不謟臣子之盛也为臣子者以顺君为事而不能以道义绳之则世俗指为不肖然亦未知其果为不肖邪此言从君亲而违世俗皆未必是而违君亲世俗则不谓之导谀夫世俗果能严于亲尊于君乎皆非先王任其两行之道导者取其意而引之谀者因其好而入之世俗知恶其名而不羞其实犹恶醉而强酒也合譬则善为言饰辞则善为文始是而终非本善而末弊出于乡原之学世俗多从之及其终弊亦不罪坐此所以为之而不息也世所谓君子者垂衣裳以为文设采色以为饰动容貎以为礼以取世人之爱此真导谀之人而自不谓之导谀与斯人为徒是非相通而不自谓众人愚之至也愚而自知其愚小愚也惑而自知其惑小惑也三人行而一人迷所适之方犹可至惑者少也二人迷则劳而不至惑者胜也当时天下皆惑而庄子一人求向至道终不可得也大声淡而无味犹咸池大韶也折杨皇华俗之小曲髙言极髙明至言至于道言所以不出者以俗言多而胜之也𦈢与锺皆圆击之有声以二𦈢一锺齐击则听者无所适而惑矣况今天下皆惑一人虽有向导之心讵可得邪知其惑不可解而强解之又一惑也莫若释之而不推不推谁其比忧哉丑恶之人尚欲其子妍则惑者岂不厌迷而思悟邪
　　祥道注义可以从则孝子从义不从父故昜蛊之三干父之蛊小有悔无大咎则亲之所言而然所行而善世俗必谓之不肖子矣道可以从则忠臣从道不从君故临之二咸临吉无不利则君之所言而然所行而善世俗谓之不肖臣矣然世俗之所谓然而然之所谓善而善之则不谓之导谀岂俗固严于亲尊于君邪以无不尽惑而莫之解也导则逄人之过谀则长人之过人皆有导谀之实而恶导谀之名岂特如此哉又至于合譬以明之饰辞以文之聚众以传之是终始本末不相坐而终莫不以受其过可谓愚矣二人惑则劳而不至惑于所适之路也以二𦈢锺之声惑而所适不得惑于所适之意也盖天下之理以多变寡则昜以寡惑多则难其习俗之薄以哇声俗言导之则昜以大声髙言入之则难今天下皆惑予虽有所向庸可得邪
　　碧虚注从世俗则失尊严于君亲顺君亲则得导谀于世俗然君亲者一人之私善世俗者天下之公是私心则非忠孝公论则非謟谀故贤人君子未尝独异于世也夫导谀者亦嫌人指其不正而终身导谀善茍合也以至饰辞聚众戸外屦满圣人观之可谓导谀矣而世人称美之讵复有罪坐者哉谓彼希意则憾之而不受彼之顺颜则恬然受之与夫峨冠慱带文藻语言嘘俞仰俛乐人称誉者为如何哉可解者非大惑有灵者非大愚终身不解不灵者矜名嗜利之心未刳耳若以已所见解释彼愚惑我寡彼众岂不悲哉大声之不入里耳髙言之不止众心如击𦈢撞锺其音必异不唯听莹而又莫知所之矣人人欲悟盖因不得已而惑于惑则孰与之忧乎厉人恐子似已亦自知其恶也则愚惑者岂无趋善之心哉鬳斋云不谀不謟能谏其君父也随其所言以为然随其所行以为善不知谏者也在君亲则以谏为是不谏为非而我之于世随其所善者而为之随其所以为是者而是之则世俗反严于君亲乎盖言今人之所谓道皆世俗之所同是者非独得于已而与造物为徒者也我之所谓道即与世俗同则我之所为亦导谀世俗而已恶导谀之名而终身不免导谀言其不能异于世俗也合譬饰辞聚天下之学者而归已观其初心要髙于一世而终不能离当世之人是其终始本末不相照应矣垂衣设采动容言儒者之衣冠容貎循循善诱故以为媚一世此皆讥吾圣人之意学于我者皆流俗庸人我之是非与彼通同则亦流俗之人耳既与庸人为徒而不自谓为庸人是至愚而无见者也终身不解不灵言其不自知祈向趋向也天下皆惑于其说我虽独有所趋向何以回一世哉折杨皇华里巷曲名以比俗言大声古乐喻至髙之论俗言胜则至言隐矣垂踵垂足而坐不肯行也二垂踵惑即前言二人惑也或作𦈢锺义不可解乃传冩之误知其不可得而强之又一惑也不推不必推说比近也付之不言则不近于忧此自解之言厉人恐子似已是自知其恶而世之惑者皆不自知则不如厉人矣到此譬说两句似结不结真奇笔也善君亲之言行则俗谓之不肖善世俗之言行而不谓之謟谀俗非严于亲尊于君也盖臣节主忠子道主孝不当以謟谀事其君父也至于待世俗则所然所善不稽其实未免为导谀而已恶其名而为其实终身由之而弗悟饰辞聚众以相夸然卒至于害道败德若乡原之所为是其始终本末谬戾若此不相坐犹云不相安也彼乃垂衣设采动容以媚一世而不自谓导谀非愚而何知愚惑者非愚惑言其犹可化至于不解不灵虽圣人亦无如之何矣三人行至不可得也言世之惑者众非一人所能回大声不入至俗言胜也发明前意𦈢锺当垂踵二人垂踵惑而不行所适犹不得况天下皆惑予虽有所求至其可得邪知其不可得而强之又増其惑不若舎之而不问夫复何忧哉此真人见其不可救而自难自解之辞结以厉人生子取火视之言丑者犹不愿子之似已则迷者岂无向善之心在上之人有以觉悟其本然之天固未尝不在也经云开天者德生开人者贼生可不谨欤
　　百年之木破为牺樽青黄而文其断之在沟中比牺樽于沟中之断则美恶有间也其于失性一也跖与曽史行义有间矣然其失性均也且夫失性有五一曰五色乱目使目不明二曰五声乱耳使耳不聪三曰五臭薰鼻困惾中颡四曰五味浊口使口厉爽五曰趣舎滑心使性飞扬此五者皆生之害也而杨墨乃始离跂自以为得非吾所谓得也夫得者困可以为得乎则鸠鸮之在于笼也亦可以为得矣且夫趣舎声色以柴其内皮弁鹬冠搢笏绅脩以约其外内支盈于柴栅外重𬙊缴睆睆然在𬙊缴之中而自以为得则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛亦可以为得矣
　　郭注略而不备
　　吕注牺樽青黄以譬曽史之脩沟中之断以譬盗跖之污性修反德德至同于初乃所以为得恶取曽史盗跖于其间哉夫色者非明而色色者明以五色乱之乃所以使目不明也声者非聪而声声者聪以五声乱之乃所以使耳不聪也逹乎此则五臭之薫鼻五味之浊口趣舎之滑心亦若是而已心无趣舎以趣舎滑之所以使性飞扬而不止也彼杨墨者固天下之才士而不闻道所知不出于五者之间乃始离跂自以为得则鸠鸮之在笼也亦可以为得矣夫柴其内而使道不得集约其外而使心不得解其缪内支盈于柴栅外重𬙊缴自达者观之在𬙊缴之中晥晥然明矣犹自以为得则罪人交臂历指虎豹在于嚢槛亦可以为得矣
　　疑独注以青黄之樽比沟中之断美恶虽不同然其本一也而为物皆失其性矣盗跖曽史行义不同而同于离本失性亦犹牺樽与沟中之断耳五色乱目五声乱耳鼻之于臭口之于味亦然困惾拥塞爽违厉病也趣利舎害滑乱其心心乱而性亦散矣此五者皆生之害而杨墨离跂于性命之外以此为得不能无困以困为得鸠鸮在樊笼之中亦可以为得矣趣舎声色以柴其内冠弁搢绅以约其外内盈于四支者如柴栅𬙊缴绳也以趣舎塞满于内府方之柴栅搢绅约束于外形譬之𬙊缴以况困弊也而自以为得者何异罪人反缚交臂历指虎豹在于囊槛亦可以为得乎
　　祥道注老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽盖人之生也性静而莫之动德厚而莫之迁妄境在前灵源遂滑以至忘不赀之良贵趣无穷之秽腐者岂不惑哉此君子所以贵乎啬也然管夷吾曰耳欲闻者音声而不得听谓之阏聪目欲见者善色而不得视谓之阏明以至体之欲安者美厚而不得从谓之阏适意之欲为者放逸而不得行谓之阏性凡此诸阏废虐之主也拘此废虐之主戚戚然以至久生非吾所谓养何邪盖善啬者不戚戚戚戚者非善啬也
　　碧虚注木生青全削器则性毁人本自适行义则真残故视听食息存之亦可亡之亦可唯趣舎不系乎心者逍遥乎尘垢之外岂𬙊缴嚢槛所可絷哉鬳斋云其断在沟中破为牺樽之馀者也虽荣辱不同而同为枯木耳此与臧榖亡羊意同声色臭味皆足以乱性以四者与趣舎并言所以抑之也困惾冲逆人自鼻而通于颡也浊口污其口也或作噣非厉爽乖失也以趣是舎非滑乱其心则自然之性失矣杨墨之学趣舎滑心者也彼以其说自困而以为得则鸠鸮在笼亦可以为得矣贬之之甚也以其趣舎是非梗碍胸次故曰柴其内冠弁搢绅儒者之服以礼拘束故曰约其外内则塞之充盈如柴栅然外为礼文所拘如罪人𬒳缚睆睆目视貎人见其自苦如在束缚之中而彼自以为得则罪囚之人嚢槛之虎亦可以为得矣盖极口以诋杨墨也
　　此段引喻以明失性之弊诸解已详兹不赘释
　　是篇首论天地大化人物众多在君天下者汎观以道通行以德无为无欲官治分明盖以不同同之物莫得而异也大莫大于天地尊莫尊于道德圣人道兼覆载故得而并称焉或问有圣人而无天地何以为圣人余谓有天地而无圣人亦何以为天地然则天地圣人相因而不可无者也故南华以天地明君德此所以统天地御万物而君天下之道也人见其应物多方疑其圣知聪明绝人逺甚而不刳心无为之所致也是以有君天下之德者立本原以正其在我则天下不期合而合人物不期化而化视乎无形听乎无声𤣥感奇应有不止乎此者故黄帝遗𤣥珠而象罔得之帝尧要啮缺而许由危之谓道不可以有心求不可以聪明得也华封请三祝圣人使分之富授职千岁上仙则何累之有子髙辞诸侯而耕于以见德衰刑立贤人退藏法宻于前患锺于后乱自此始矣故举太初有无俾究物生之本性命之所自来德同于初物将自化彼可不可然不然服恭俭㧞公忠者抑又外用其心矣汉阴之耻用机械武王之帅师拯民一则抱朴守贞一则以权济义出处动静时有不同皆不离乎道而已若夫厉人之恐子似己大惑者终身不灵残朴为樽滑心伤性德不足以存生如天下何凡此皆以困为得若杨墨之若觳难为者也至比之鸠鸮虎豹则非唯薄之而恶之亦甚矣昔孟子辟杨墨而圣道明世世称之以为功不在禹下余于此亦云南华之功不在孟子下后世必有以为然者





　　南华真经义海纂微卷三十九



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷四十
　　宋　禇伯秀　撰
　　天道第一
　　天道运而无所积故万物成帝道运而无所积故天下归圣道运而无所积故海内服明于天通于圣六通四辟于帝王之德者其自为也昧然无不静者矣圣人之静也非曰静也善故静也万物无足以挠心者故静也水静则明烛须眉平中准大匠取法焉水静犹明而况精神圣人之心静乎天地之鉴也万物之镜也夫虚静恬淡寂寞无为者天地之平而道德之至帝王圣人休焉休则虚虚则实实者伦矣虚则静静则动动则得矣静则无为无为也则任事者责矣无为则俞俞俞俞者忧患不能处年寿长矣夫虚静恬淡寂寞无为者万物之本也明此以南乡尧之为君也明此以北面舜之为臣也以此处上帝王天子之德也以此处下𤣥圣素王之道也以此退居而闲逰江海山林之士服以此进为而抚世则功大名显而天下一也
　　郭象注天道地道圣道三者皆任物之性而无所牵滞故虽六通四辟而无伤于静善之乃静则有时而动万物无足以挠心斯自得也有其具而任其自为故所照无不洞明凡不平不至者生于有为休则未尝动伦理也动则得者不失其所以动夫无为也则群材万品各任其事而自当其责故舜禹有天下而不与焉俞俞从容自得貎寻万物之本皆在不为中来有道为天下所归而无其爵者所谓素王自贵也进为抚世此又其次故退则巢由进则伊吕无为之体大矣何所不为哉主上不为冢宰之任则伊吕静而司尹冢宰不为百官之所执则百官静而御事百官不为万民之所务则万民静而安业万民不易彼我之所能则天下静而自得自天子至于庶人弥无为而弥尊也
　　吕惠卿注天道运转无穷而未始有物故万物成非雕而刻之也帝道一日万几而未始有物故天下归非悦而求之也圣道无乎不在而未知有物故天下服非以力服之也明于天通于圣知其皆运而无所积则六通四辟于帝王之德也运则转变无穷无积则介然之有不留乎胸中也虽吾之自为犹将昧乎无不静者以为而未尝为故也况人各为其为而有不静者乎圣人之静也非曰静也善故静也若以静为善而后静非本静也万物无足以挠心则其本自静非静之而后静也何则万物得我以生我则不生万物孰能镜之明乎此则于其并作也乃所以观其复于其芸芸也乃所以归其根复而归根则其自静也水静犹明而况精神上际下蟠无所不极而藏之圣人之心则其静也非特水之静烛须眉平中准而已盖天地于此乎观则是其鉴万物于此乎形则是其镜也虚则无所于逆静则一而不变恬则安于无知淡则不与物交寂则寂然不动寞则合气于寞此六者圣人所以无为也为天地之平则无有髙下道德之至则无以复加此帝王圣人之所休也盖应万几之变供万物之求而无此焉则无所于休而其神惫于事为之众矣其能虚乎虚者刳其心则韬乎其事而其富至于有万不同故虚则实虽不同而其理未尝乱则虚非特以实而伦又将以静而动动而得也孰能安以久动之徐生则静而动动于不得已而当则动而得者也致虚而至于静则万物不足以挠心而无为无为则任事者责而我不劳矣俞俞则无往而不然忧患于何而处年寿所以长也明乎虚静之说则恬淡寂寞亦若是而已所从言之异耳万物职职皆从无为植乃其所以为本也古之圣人或南面而为尧或北面而为舜或以帝王之德处乎上或以𤣥圣之道处乎下或退居闲逰或进为抚世其明乎万物之本则一也
　　林疑独注道无不在故在天为天道在帝为帝道在圣为圣道天以道而运寒暑代谢日月迭行未尝有积故万物莫不以之成帝道圣道之运亦然帝者神之出圣者王之入帝王言其位神圣言其道也明于天故无为而为通于道故吉㓙与民同患无为而为者其化通乎六合与民同患者其德顺乎四时是以古之帝王虽六通四辟而其所以为德者任其自为而已故其心昧乎无不静圣人之静不为动对非世所谓静也善即所谓性自其继道而言则善也自其成之者言则性也性者命之在我未尝不静而世人所以不得与于此者以其心逐物所以失之唯圣人不以物挠心所以能静也心譬则君性譬则国君正则国治不正则国乱自然之势也欲尽其性必先静心水静明平大匠取法水则静犹能若此况人心乎心者精神之宅静之则精一而神全挠之则精竭而神疲精一神全则其心圆明何所不照此天地之鉴万物之镜也心虚而后能静静而后能安安而后能至于无为无为者天地之平道德之至帝王圣人所休息也唯其无所为则㑹道于虚虚则实者万物自然之理无不在乎为出于无为则其向之实者虚矣虚之而静静而后动所以不失其动不失其动则无为无为则群才各任其事当其责使之尽性分之极而已俞俞自得其心所以𡨋乎至理而忘物我之分忧患不能处死生无所变归根复命而于造化为一此万物之本也明此以南乡明此以北面即孟子欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜而已𤣥圣若虞舜侧微而𤣥德升闻素王若孔子无位而尊是也退居闲逰巢许之𩔖进为抚世伊周之𩔖圣人之迹虽趣时应变未尝同其为道一也
　　陈祥道注天道运而无所积非以成万物也而万物成帝道运而无所积非以归天下也而天下归圣道运而无所积非以服海内也而海内服盖圣人之于天下达则为帝王之德穷则为𤣥圣之道书称尧以帝德广运而终于为天下君此帝道运而天下归也孟子称孔子东西南北无思不服此圣道运而海内服也虚静恬淡者心寂寞者气无为者神也能致虚守静心淡气寞而至于无为此所以为天地之平道德之至而帝王圣人休焉休谓其所要宿之地𤣥者妙之本素者性之质𤣥圣素王与书所谓𤣥德同帝王天子与书所谓俊德同
　　陈碧虚注体不言者明于天适物变者通于圣委之动植则自然为也昧然弗知则无不静也圣人之静也应物而不荡非圆寂之静也随物撄寜而后成非曰静也善故静也物无足以挠心者故静也水静则毫发难隐心静则万有昜照故虚静则吉祥止而妙道生恬淡则神气生而虚白集寂寞则灵府寛而真君寜无为则和理全而性命永此非特异也乃天地之平常万物之至正圣人之所休止也心休则事虚事虚则理悫理悫则性静性静则动不妄矣无为则所责不在已责不在已则俞乐而无忧年寿长矣明于此者谓虚静等八目是道之宻用无为之事也处上则为明君处下则为帝师周之柱史鲁之司寇是也退居闲逰伯夷叔齐是也进为抚世傅说吕望是也君臣定位不相凌越则天下治矣
　　林氏鬳斋口义云帝道圣道本难分别经意盖以帝为三皇圣为五帝运而无积即是纯亦不已此段主意在静字上至静之中运而无积何尝是枯木死灰六通四辟犹云四方上下无所障碍圣人之静也非曰静也善故静也此句最精神万物不足以挠心故不求静而自静也以水镜喻静义甚精切虚静恬淡寂寞无为八字演一静字此乃天地一定之理道德至极之事帝王圣人之心休止于此休则虚即惟道集虚虚则实即禅家云真空而后实有实理之中自有伦理便是浑然之中有粲然者虚则静静则动便是一动一静互为其根动无不当曰得各当其事而任其责是无为而无不为也忧患不能处处犹入也便是仁者不忧年寿长即是仁者寿又提起八字断之以万物之本言此理出于万物之初也馀论概同前解
　　禇氏管见云言天则地在其中言圣则人在其中帝则兼三才而运化故六通四辟而德行乎内所以治人化物上为皇而下为帝者是也其自为则入而治已反流归源明道若昧无有不静者矣凡人之静必静之而乃静圣人之静岂以静为善而静哉物无足以挠心故耳言其本静非使然也水静则明则平大匠取法亦言其自然明平可鉴可准以况人之精神静极而明天地万物莫逃其鉴一身之贵何以加此而昧者役不知止惫不知息以至澌尽而莫救可不哀邪夫欲求所以养精神之道不越乎虚静恬淡寂寞无为而天地之平道德之至亦岂外乎此哉故物理于此而曲当圣人于此而休息虽万縁扰扰而不生其心然恍惚有物至理存焉物不终静动斯得矣任事者责则我无为忧患而年寿长得其本而操之故也若是则为君为臣无不合道进为退处皆得其宜此圣道法天运而无积之效也









　　南华真经义海纂微卷四十



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷四十一
　　宋　禇伯秀　撰
　　天道第二
　　静而圣动而王无为也而尊朴素而天下莫能与之争美夫明白于天地之德者此之谓大本大宗与天和者也所以均调天下与人和者也与人和者谓之人乐与天和者谓之天乐庄子曰吾师乎吾师乎䪡万物而不为戾泽及万世而不为仁长于上古而不为寿覆载天地刻雕众形而不为巧此之谓天乐故曰知天乐者其生也天行其死也物化静而与阴同德动而与阳同波故知天乐者无天怨无人非无物累无鬼责故曰其动也天其静也地一心定而王天下其鬼不祟其魂不疲一心定而万物服言以虚静推于天地通于万物此之谓天乐天乐者圣人之心以畜天下也
　　郭注时行则行时止则止自然为物所尊故美配天者唯朴素也天地以无为为德明其宗本则与天地无逆顺天所以应人天和至而人和尽天乐适则人乐足矣物变而相杂曰䪡自䪡耳非吾师之暴仁者兼爱之名故无所称仁寿者期之逺无期故无所称寿巧者为之妙皆自尔故无所称巧此之谓天乐忘乐而乐足也故静与阴同德动与阳同波动静虽殊无心一也常无心故王天下而不疲病我心静而万物之心通通则服不通则叛圣人所以畜天下者奚为哉天乐而已矣
　　吕注静而圣自内而言动而王自外而言无为也而尊则所以臣天下者无事于才知素朴而莫与争美则所以服天下者无事于文采凡以明白于天地之德而已故处上处下进为闲居虽不同而其大本大宗未始异也通乎此则无为而与天和均调天下则与人和与天和者谓之天乐与人和者谓之人乐不过师于此而已䪡物不为戾泽世不为仁以至雕琢众形而不为巧此庄子之所师也随其成心而师之谁独无师则其乐非外至故曰天乐也知天乐者其生也天行而我未尝生其死也物化而我未尝死静与阴同德不知其为静动与阳同波不知其为动也无天怨无人非以其未尝在彼也无物累无鬼责以其未尝在我也其动也天其静也地所以然者一心定而已故其王天下也外则其鬼不祟内则其魂不疲万物安有不服者哉夫心所以定以其未尝不虚未尝不静也吾能以虚静推于天地通于万物此所以为天乐圣人之心以畜天下者也
　　疑独注前论圣贤出处之迹不同故此云以其静而言之均可以为圣以其动而言之均可以为王以之处下为素王以之闲居则士服无为也而贵所谓良贵是已圣人之心未始以天下之器为器抱吾之朴而已未始知天下之色为色见吾之素而已若然则天下莫能与之争美此所以自任于性命之内明白于天地之德大本大宗言命与性惟其任性命而与天和所以调天下而与人和天与人岂相胜哉故各尽其乐也虽乐而不知其所以乐适其自然而已其生也天行适来时也其死也物化适去顺也其所以不生不化者岂非天乐哉动静各得其宜故无天怨人非无物累鬼责道合乎天故其动也天德及乎幽故其静也地物无所累心定乎一出而王天下则万物各正性命鬼不祟则无夭伤魂不疲则神凝而性复矣若然者一心定于内万物服于外虚其知静其心推天地之大本通万物之至理此又所谓天乐无所往而不适也圣人之心所以能畜天下者以此祥道注言静而圣则动而王者明之出也动而王则静而圣者神之降也朴者器之本器于天下或用或舎朴则不期于用舎而常尊素者色之本色于天下或美或恶素则不期于美恶而常贵故朴素而莫与之争美政和则人和人和则天地和天地和则万物遂万物遂则神鬼寜神鬼寜则幽有所归明不为厉所以人归德于鬼鬼归德于人而天下明白矣老子云以道治天下其鬼不神列子云物无疵病鬼无灵响是也
　　碧虚注静而圣动而王皆以无为为尊朴素为美乾坤以简易为德简易者万物之宗本宗本不失则人事和人事和则天理顺而阴阳宣畅矣自雕非义也自荣非仁也自永非寿也自化非巧也不为他役故曰天乐物物自乐自和则动不为动静不为静矣心定者造化不能移阴阳不能改与太虚不二也圣人之心能养天下者太和而已矣
　　鬳斋云静而圣动而王即是内圣外王四字其道朴素无文而天下之美若晓然知此天德之德则可与天为徒和犹合也大本大宗赞美自然之德与自本自根意同均调天下则与人合亦犹尧曰子天之合也我人之合也吾师乎至不为巧数句先见大宗师篇以为许由之言此则上加庄子曰显见是寓言不可作实话看天行行乎天理之自然物化随物而化也静为阴动为阳波流也圣门只曰不怨天不尤人此又添无物累无鬼责两句愈自精神鬼见曰祟魂倦曰疲曰鬼曰魂即精神是也心定则精神自定万物自服以虚静之理行于天地万物之间此之谓天乐以畜天下即以善养人者服天下也
　　道之在人静则为圣动则为王皆以无为而尊朴素而美犹天地之德何尝有为何尝文采而阴阳四时无不为日月山川无非文明乎此理则天下之大本大宗立矣所谓本宗即内圣外王之道与天和者也用以均调天下则与人和人乐天乐皆出于和其名虽异所以为乐则一犹内圣外王之分而道本无殊也䪡物不为戾泽世不为仁忘乎善恶也至于忘寿忘巧则非时所摄非能所系南华之所师者师此而已生为天行自然运动死为物化动必有极如是则动静合乎天道无天怨人非无物累鬼责又明其所以乐也其动也天其静也地即同德同波之意一心定而无为天下之所归往无鬼责故鬼不祟无物累故魂不疲行无愧乎幽显物何为而不服此无他以虚极静笃之理推于天地通于万物而已圣人之心所以养天下者亦岂外乎此哉
　　夫帝王之德以天地为宗以道德为主以无为为常无为也则用天下而有馀有为也则为天下用而不足故古之人贵乎无为也上无为也下亦无为也是下与上同德下与上同德则不臣下有为也上亦有为也是上与下同道上与下同道则不主上必无为而用天下下必有为而为天下用此不易之道也故古之王天下者知虽落天地不自虑也辩虽雕万物不自悦也能虽穷海内不自为也天不产而万物化地不长而万物育帝王无为而天下功故莫神于天莫富于地莫大于帝王故曰帝王之法配天地此乘天地驰万物而用人群之道也本在于上末在于下要在于主详在于臣三军五兵之运德之末也赏罚利害五刑之辟教之末也礼法度数刑名比详治之末也钟鼔之音羽旄之容乐之末也哭泣衰绖隆杀之服哀之末也此五末者须精神之运心术之动然后从之者也末学者古人有之而非所以先也君先而臣从父先而子从兄先而弟从长先而少从男先而女从夫先而妇从夫尊卑先后天地之行也故圣人取象焉天尊地卑神明之位也春夏先秋冬后四时之序也万物化作萌区有状盛衰之杀变化之流也夫天地至神而有尊卑先后之序而况人道乎宗庙尚亲朝廷尚尊乡党尚齿行事尚贤大道之序也语道而非其序者非其道也语道而非其道者安取道是故古之明大道者先明天而道德次之道德已明而仁义次之仁义已明而分守次之分守已明而形名次之形名已明而因任次之因任已明而原省次之原省已明而是非次之是非已明而赏罚次之赏罚已明而愚知处宜贵贱履位仁贤不肖袭情必分其能必由其名以此事上以此畜下以此治物以此修身知谋不用必归其天此之谓太平治之至也故书曰有形有名形名者古人有之而非所以先也古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言也骤而语形名不知其本也骤而语赏罚不知其始也倒道而言迕道而说者人之所治也安能治人骤而语形名赏罚此有知治之具非知治之道可用于天下不足以用天下此之谓辩士一曲之人也礼法度数形名比详古人有之此下之所以事上非上之所以畜下也
　　郭注用天下而有馀闲暇之谓也若汲汲然求为物用故可得臣及其为臣亦无馀也夫工人无为于刻木而有为于用斧主上无为于亲事而有为于用臣臣能亲事主能用臣斧能刻木工能用斧各当其能非有为也若主代臣事则非主矣臣秉主权则非臣矣各司其任上下咸得而无为之理至矣用天下者亦有为耳然自得此为率性而动故谓之无为也为天下用者亦自得耳但居下者亲事故虽舜禹为臣犹称有为对上下则君静而臣动比古今则尧舜无为而汤武有为各用其性而天机𤣥发则古今上下谁无为谁有为也在上者患于不能无为而代臣人之所司使咎繇不得行其明断后稷不得施其播植则群才失其任而主上困于役矣故冕旒垂目而付之天下天下皆得其自为斯乃无为而无不为也天地万物之化育所谓自尔帝王无为而天下功功自彼成同乎天地之无为也精神心术者五末之本任其自然运动则五事不振而自举所以先者本也君臣父子之先后虽是人事皆在至理中来非圣人所作明夫尊卑先后之序固有物之所不能无此大道之序非但人伦所尚也所以取道为其有序自然既明则物得其道而和理自适虽适而不失其分得分而物当其形形明而无所复改物自任则罪责除各以得性为是失性为非赏罚者失得之报也愚知贵贱各当其才行其所能之情而无相易业名称其实故由名而实不滥也自明天至刑名而五至赏罚而九皆自然之序治人者必顺序先明天不为弃赏罚也但当不失先后之序耳夫用天下者必通顺序之道寄当于群才斯乃上之所以畜下也
　　吕注无为也则以一人用天下而天下为之用故有馀有为也则以天下用一人而一人为之用故不足不明乎天者不纯乎德德则无为而已故上无为下亦无为而与上同则称德道则有天有人无为而尊者天道有为而累者人道也故下有为上亦有为而与下同则言道上必无为而用天下下必有为为天下用此不易之道也故古之王天下者知不自虑而天下为之虑辩不自悦而天下为之悦能不自为而天下为之为天不产而万物化非我产之也地不长而万物育非我长之也帝王无为而天下功非我为之也此天之所以神地之所以富帝王之所以大也无为也者是乃道之所以乘天地驰万物而用人群者也知五末者须精神心术之运而后从之则向所谓虚无恬淡寂漠无为者又所以保精神明心术而养其本之道也养其本则末从之矣末学者古人有之而非所以先也君先而臣从至夫先而妇从此人道尊卑之序也至于天以神而位乎上地以明而处乎下春夏以生而先秋冬以成而后以至万物始化而萌既作而区从㣲至著莫不有状则盛衰变化皆有成理而不可易天地至神不测而有尊卑先后之序则凡人道之本末上下其可易乎非特君臣父子兄弟夫妇之先后为出于天地之理也而宗庙朝廷乡党行事一时之所在犹各有所尚而不可乱皆大道之序而已则语道而非其序者安取道哉此百家之所以往而不反圣王之道所以暗郁而不发也天者性命之极欲明道而不明乎天则所以道者非道所谓德者非德唯真道真德则仁义之所自出也仁左义右则有分有守而形可见名可言有形名而不乱则因任而不失其才能内原其心外省其迹则是非得其真赏罚当于理愚知处宜而不敢违贵贱履位而不敢易仁贤不肖袭情而不敢伪也必分其能则官能其事必由其名则名当其实凡事上畜下治物修身莫不以此而知谋不用必归其天此文王所以不识不知顺帝之则而周之多士亦皆秉文之德对越在天所以为太平而比隆于唐虞也骤语形名赏罚不知其本始也则天与道德其为本始欤倒则不正以末为本迕则不顺当后而先言道而无本末先后之序则是自乱自乱则人之所治也
　　疑独注帝王之德宗乎天地故覆载之功大主乎道德故万物不能移常乎无为则无不为矣以有为而为则有所不足以无为而为则其为有馀古之人所以贵乎无为也无为者为上之道有为者为下之道为上者以道揆故兼物物为下者以法守故以物物上不兼物物非帝王之德下不以物物非臣职之任此上下之分也古之王天下者循道而行顺理而动未尝见其有为之迹知而不自以为虑辩而不自以为悦能而不自以有为德配天地之化育故无为而天下功神者妙万物富者畜万物天能神而不能富地能富而不能神帝王能天能地而德充大于其间易所谓圣人成能者是已此乘天地驰万物而用人群之道也形而上者道之本形而下者道之末其本则要其末则详主道无为所以执其要臣道有为所以贵乎详下之五末是也为帝王者守其至要主其大本则所谓末者自举矣为臣者必分之以职各任其事运其精神动其心术勤劳尽瘁然后事从之而成也夫法始乎伏羲而成乎尧法成则末学者从之而起不知所当先者道也故君先臣从父先子从此自然之理神者明之妙明者神之粗天所以为神地所以为明天尊地卑神明之位分矣春夏先秋冬后圣人因之先赏而后刑也变者离无入有化者因形移易萌者物之达区者物物所以有别也夫万物生死区别盛衰变化形状不一者咸归于自然随天之序而已况人伦之大者岂不若是哉盖自然至理其本出于天地其用散于人伦茍失其序则悖天废人其可以为道乎万物待是而存者天莫不由是而出焉者道道之在我曰德以德爱人曰仁爱而宜之曰义先后上下谓之分不侵不擅谓之守形者物此也名者命此也因其形名而任以所宜为必原其情必宥其事然后辩是非明赏罚愚知所处得其宜贵贱所履当其位仁贤不肖各行其能无以彼此饰其情也能各有限名必当实以此事上畜下以此治物修身则知谋无用而归于自然其治所以至极也举书曰者逸书也有名者皆因形而命之此道之所以散若冥之以道则长于上古先于天地未尝有形未尝有名故非所以先也五者阴阳之中所谓命也至于命乃可命物故五变而形名可举九者阳数之极赏罚者量时而通变又为道之终故九变而赏罚可言形名者道之末赏罚者道之终语道而不求其本始皆为倒迕也为人所治者知治之具治人者知治之道也知治之具者可用于天下不足以用天下此辩士一曲之人蔽于道者也
　　祥道注先针而后缕可以成帷先缕而后针不可以成衣针缕微物犹不可无序而况道乎庄子于人道则述君臣父子之义于天道则推春夏秋冬之理自天至形名明道与物之自然因任至赏罚明人事之使然也盖因任不足然后有原省原省不足然后有是非是非不足然后有赏罚赏罚虽非治天下之道亦治之具也伯成子髙以禹用赏罚而去焉者盖讥其以教之末者为本也物有本末事有终始形名物也故骤而语者不知其本赏罚末也故骤而语者不知其始也
　　碧虚注以天地为宗不称长也以道德为主不属賔也以无为为常常不矜故有馀君忠无不容仁也臣道无不理义也君当垂拱无为若同臣道理事是不主也臣当职事有为若同君德容纳是不臣也上不专执任群才之能故无为而用天下臣职所司以勤劳治事故有为而为天下用也由是而知落天地必取众谋辩雕万物必取众议能穷四海必待众为斯无为之业也天降气而长育故莫神于天地升气产化故莫富于地帝王自治而功成故德合二仪也本谓理末谓事理在简要君道也事在详备臣职也本末虽异须待精神冥运心术发用先循理本然后事末以表之先后之序随物生焉然非圣人不能法象以序立教以道为主法度立而利害随之用贵贱之位而赏知罚愚因才能之分而徇名求实以上九目为世治教五变而刑名可举取五行生克之义九变而赏罚可言阳九极变之旨也形名以天理道德为本赏罚以刑仪名器为始专任赏罚岂非倒道乎语失次序岂非迕说乎刑名赏罚治之具妙用次序治之道迹所以为天下用理可以用天下也名数礼教下之所以事上也无为自化上之所以畜下也鬳斋云落天地言其大雕万物言其巧万物自生非天生之万物自长非地长之帝王无为而成天下之功亦与天地同也要在主君道无为也详在臣臣道有为也威武文德之辅助故五兵之运德之未明刑以弼教故赏罚五刑教之末礼法刑名钟鼔羽旄皆非礼乐之本精神之运心术之动然后从之言皆从心生非由外铄也末学者古人有之而非所先此论尤妙看得庄子亦何尝全不用兵刑礼乐盖当知所先后若天地之行盛者非一时而盛衰者非一时而衰故曰杀也所尚齿爵亲贤亦天下自然之理也次陈为治之序凡有九等分守职也刑名称也因任因所职而任之原省省减也不任其事则免之去之矣是非旌别淑慝也赏罚挞以记之车服以彰之之𩔖愚知处宜言当其任贵贱履位犹当位袭安也安其情实则分能由名各有所处而无容心归于自然而已古书虽有刑名之说未尝舎本以求末若不知先后骤然而言则失其本始是治于人而为天下用非所以用天下也刑名赏罚为治之具分守仁义为治之道也刑名即形名古文通用
　　夫以天地为宗道德为主者岂有他哉以无为为常而已无为已难能况常而不变者乎此古人所以贵也无为有为上下之所以分反是则君不主而臣非臣矣知不自虑辩不自悦能不自为无为之本也天不产而物化地不长而物育帝王无为而天下功此无为之效也曰神曰富而大足包之此帝德所以配天地而乘之驰万物用人群特其馀事本要末详自然之理故三军五兵至隆杀之服虽五事之末而必由于精神心术之运则古人所不废也但非所先耳若夫君臣父子夫妇之先后犹天尊地卑之不可易而圣人取象焉神明之位上下不紊四时之序先后有伦万物化作萌区有状而物之盛衰变化见矣此天地之序而人所取法者也宗庙朝廷乡党行事莫不有序而道在其中语道而非序何取于道哉故自此先明天而道德次之至仁贤不肖袭情皆因之而不可无必分其能以稽效必由其名以考实事上畜下治物修身之要莫越乎此知谋不用归于自然此太平之至治也后引书曰至畜天下也盖衍上文馀意云


　　南华真经义海纂微卷四十一
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷四十二
　　宋　禇伯秀　撰
　　天道第三
　　昔者舜问于尧曰天王之用心何如尧曰吾不敖无告不废穷民苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所以用心已舜曰美则美矣而未大也尧曰然则何如舜曰天徳而出寜日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣尧曰然则胶胶扰扰乎子天之合也我人之合也夫天地者古之所大也而黄帝尧舜之所共美也故古之王天下者奚为哉天地而已矣
　　郭注无告者所谓穷民不废者常加恩也与天合德则虽出而静四时昼夜皆不为而自然胶胶扰扰乎则自嫌有事也故曰古之王天下者奚为哉天徳而已矣
　　吕注天徳则虽出而未尝不寜日月照而四时行往来屈伸莫有为之者也昼夜有经则相代乎前而莫知所萌云行雨施而天下均平矣则其视不敖无告不废穷民者岂不胶扰乎舜之所言乃天之合尧之所言人之合也而世儒之所以知尧者止此而已故寓之二圣以明所大而共美者为在于此与黄帝不异也
　　疑独注不敖无告至哀妇人即是不敢侮鳏寡之意美则美矣未能泽及万世而不为仁此所以未大天徳者自然之道得于已故出而有为未尝不静若日月四时云行雨施岂有心于天下之物哉帝王之道若是而已尧闻舜言知向用心之非胶胶扰扰逐于人为而昧于天徳故以舜为天合已为人合天合者与天同人合者与人同天地覆载万物徳无不𬒳为帝王者莫不体之虽黄帝尧舜亦莫大于徳合天地而为美也
　　祥道注不敖无告至哀妇人者仁也天徳出寜至云行雨施者道也仁人也而无不为故曰人之合道天也尧行天道而所言者人舜行人道而所言者天行天而合乎人故其徳止于充实之美行人而合乎天故其功归于光辉之大胶胶言其止扰扰言其动也碧虚注不敖无告不废穷民仁人之心无以加此舜以为弊迹未去故未大也天徳而出寜人事则感动矣昏明有序开阖有常升降气交天地之徳也尧悟已之所为胶胶扰扰乱之又乱也天之合无心人之合有迹天地者古之所大王天下者体之而已矣鬳斋云天德者自然之德出寜者易云首出庶物万国咸寜日月照至云行雨施皆形容无为而为之意尧谓我之所为未免自为扰乱合于人而已未合于天也然则下三句是尧自叹之辞天地自然之理古今莫大于此共美者共好之也王天下者无它但法天地则可矣
　　天德者无为之化出寜者为而无为日月照四时行皆自然运动无为之者故昼夜有常而无差忒云行雨施品物流形君天下者所以体之以立德而民莫不归𢎞之以化物而物莫不从也尧于言下有省始悟日前所为胶胶扰扰天合之与人合相去逺矣以是观之尧舜之德若有优劣而结以黄帝尧舜之所共美则又混然无分此南华立言抑扬阖辟之妙学者熟味当自得之
　　孔子西藏书于周室子路谋曰由闻周之徴藏史有老耼者免而归居夫子欲藏书则试往因焉孔子曰善往见老耼而老耼不许于是翻十二经以说老耼中其说曰太谩愿闻其要孔子曰要在仁义老耼曰请问仁义人之性邪孔子曰然君子不仁则不成不义则不生仁义真人之性也又将奚为矣老耼曰请问何谓仁义孔子曰中心物恺兼爱无私此仁义之情也老耼曰意几乎后言夫兼爱不亦迂乎无私焉乃私也夫子若欲使天下无失其牧乎则天地固有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽兽固有群矣𣗳木固有立矣夫子亦放德而行循道而趋已至矣又何偈偈乎掲仁义若击鼓而求亡子焉意夫子乱人之性也
　　郭注中心物恺兼爱无私此常人所谓仁义也故寄孔老以正之夫至仁者无爱而直前所谓无私者释已而爱人夫爱人者欲人之爱已也此乃甚私非忘私而公也自天地固有常至树木固有立皆已自足不待于兼爱也事至而爱当义而止斯忘仁义者也常念之则乱真矣
　　吕注孔子不用于时欲藏其言以待后之君子十二经谓春秋孔子所以经世者在于此孔子以人道教天下藏其妙用而未之尝言则十二经之所以经世者不过仁义而已老氏绝学反朴而示之以真则仁义在所攘弃宜其以为非人之性也自人道观之仁非特成已又所以成物义非特立物又所以立我君子之生成在于仁义故以为真人之性也自道之真观之中心物恺非外铄我也无物而不乐上仁为之而无以为者也几乎言近之而未至后言夫兼爱则非天德而出寜云行而雨施者故以为迂也凡名生于不足则无私焉乃私也欲使天下无失其牧辅万物之自然而已天地有常至𣗳木有立此所谓物之自然也德则为道法自然又何必无偈偈乎若击鼓而求亡子焉言人之失性非仁义所可复也
　　疑独注徴藏史者掌藏史之官孔子为道不行欲藏其书于周室之藏府以俟来者时老耼免官归居孔子往因焉而不许孔子尝删诗定书修礼乐作春秋六纬而赞易道此六经也又翻为十二经以说之耼为以支离太谩愿闻其要答以要在仁义耼游方之外谓仁义非自然之性孔子游方之内谓仁义真人之性也言人中心莫不欲物之恺乐兼爱而无私此人情之自然又复明仁义之出于性也老耼曰噫几乎后言者近于伪矣兼爱未免乎有系不若无爱之至也无私未免乎有私不若不知其私之为至也夫子所以兼爱无私者欲使天下不失其养也莫若任其自然使之相亲而不知以为仁相友而不知以为义自天地有常至𣗳木有立皆无为自然各极其性而已矣放德则不知德之为德循道则不知道之为道又何必偈偈然用力掲仁义于天下以求复其性无异击鼓而求亡子也
　　祥道注老耼之教以道德为宗孔子之经以仁义为本放德循道则天下无为而得性居仁由义则天下有为而倍情此庄子所以记孔子之迹以明之也中心物恺物物而悦之兼爱仁也无私义也兼爱则有所不爱非所谓至仁至仁则无亲无私乃成其私非所谓至义至义则不物君子所以贵忘仁义而求其至也孔子尝语老耼丘治诗书礼乐易春秋自以为久矣此言十二经者翻六经为十二也
　　碧虚注孔子欲藏书而老耼不许谓已陈刍狗不足留也縦横六经故曰十二上仁无为而成上义不行而至率性而动岂伪也哉物恺则未能忘情无私则不免有迹仁义之情去道逺矣若春生秋敛之有常昼日夜月之有明星斗历天之有列飞沉从𩔖之有群草木藂生之有立仿而循之可也何偈偈然用力为哉
　　鬳斋云西藏书于周室言西至周而欲观其藏书也翻反复言之中其说者言方及半而老子以为太汗漫物恺以物为乐后言浅近之言几犹危也物之不齐何由兼爱此迂曲难行之说也𦆵有无私之名胸中便有个私字欲使天下无失其养则物物皆有自然造化何可容力但当仿自然之德循自然之道如此而至矣击鼓而求逃亡之子言惊动世俗也孔子为见世衰道微欲以所述之书藏于周之藏室以俟后世圣人盖不得已而托空言以垂世立教其志亦切矣老耼不许者谓道既不行于当世徒存糟粕其能有济乎十二经说者不一陆氏音义旧注诗书礼乐易春秋六经加六纬为十二经一说易上下经与十翼又云春秋十二公经孔子所作者也此说近似要之引喻之言借以通意不必深泥其迹中其说谓当其言但谩而非要耳孔子曰要在仁义此治世之道所当先者老耼谓非人之性则还淳反本有道德存焉孔子答以中心物恺陆氏音义物一作勿今从之中字宜音去声则不中心亦不怒矣故兼爱而无私此仁义之情也耼曰危乎不及之言所以逺乎道也以其无私故成其私若欲使天下无失其养则天地日星禽兽草木莫不各遂其性各当其宜人之放德循道亦若是而已矣又何必用力于仁义若击鼓以求亡子终无可得之理也
　　士成绮见老子而问曰吾闻夫子圣人也吾固不辞逺道而来愿见百舎重趼而不敢息今吾观子非圣人也鼠壌有馀蔬而弃妹不仁也生熟不尽于前而积敛无崖老子漠然不应士成绮明日复见曰昔者吾有刺于子今吾心正郤矣何故也老子曰夫巧知神圣之人吾自以为脱焉昔者子呼我牛也而谓之牛呼我马也而谓之马茍有其实人与之名而弗受再受其殃吾服也恒服吾非以服有服士成绮雁行避影履行遂进而问脩身若何老子曰而容崖然而目冲然而颡頯然而口阚然而状义然似系马而止也动而持发也机察而审知巧而睹于泰凡以为不信边境有人焉其名为窃夫子曰夫道于大不终于小不遗故万物备广乎其无不容也渊乎其不可测也形德仁义神之末也非至人孰能定之夫至人有世不亦大乎而不足以为之累天下奋㨀而不与之偕审乎无假而不与利迁极物之真能守其本故外天地遗万物而神未尝有所困也通乎道合乎德退仁义賔礼乐至人之心有所定矣
　　郭注鼠壌有馀蔬言不惜物弃妹不仁言无近恩生熟不尽于前至足故常有馀万物归懐来者受之不小立界畔也自怪讥刺之心所以悔脱过去也呼牛呼马随物所名有实故不以毁誉经心若受之于心则名实俱累斯受其殃也服者容行谓不以毁誉自殃故能不变其容以有为为之则不能常服矣崖然进趋不安冲出也頯然发露阚然虓豁义然踶跂自矜貎言其志在奔驰不自舒放趋舎疾速明察是非也泰者多于本性之谓巧于见泰则拙于抱朴凡此皆以为不信性命而荡夫毁誉非脩身之道边境有人亦如汝所行非正人也夫至人用世故不患其大静而顺之任真而直往未尝有所困也进道德而以情性为主至人之心定于无为也
　　吕注鼠壌有馀蔬则可以赈季女之饥而弃妹则不仁生熟不尽于前则与者可以无取而积敛无崖则不义老子绝学反朴示人以真而士成绮求之于仁义则漠然不应乃所以使其意消而心却也知巧仁圣自以为脱焉则绝学反朴未始有物也而子以某事为不仁某事为不义则是呼我牛而谓之牛呼我马而谓之马也茍有其实人与之名而不受吾所以漠然也开兑济事而受之终身不救自遗其殃者也吾服也常服则其心未始不在道吾非以服有服而人真以为勤行者也士成绮知而不足以得至人之心者以其在已者不足故也容崖然则若不与物交目冲然则逐物于外颡頯然则若大朴口阚然则其言欲出诸口也状义然则若不朋而其心则若系马而止也动而持非能不动发也机不可以制也审而察则非袭明知巧而睹于泰非素朴守约者也凡此所为皆以为不信而已边境非逰于道之中窃则非其有而取之也于大不终则天地未离乎内于小不遗则秋毫待之成体天下之物其有不备者乎广无不容渊不可测此道之所以为神也则流而为形失而为德废而为仁义乃神之末也非至人孰能定之有世不足为之累能弃世也天下奋㨀不与之偕忘天下者也忘天下故不与利迁能弃世故守其本凡神之所以困以不知此而已矣于道不塞于德不离退仁义而不留賔礼乐而不主若此而后其心有所定也
　　疑独注鼠壌有馀蔬言其不㓗弃蒙妹而不教言其不仁生熟不尽于前言其不义积敛无崖言其不廉是不知老子而妄讥之是以漠然不应吾心正郤言向者讥刺之心已虚矣夫巧知仁圣未免有迹老子尝欲绝弃之故自以为脱焉呼牛呼马随其所名至人混同万物岂有牛马之异有实斯有名茍有其实人与之名而受不则名实俱累所以再受其殃若忘名实无物我毁誉是非任其自尔何殃之有哉恒久也服谓服其心使之不动老耼谓吾心任至理服之久矣非有所服而服之所以毁誉不能入也雁行斜步侧身避影言其随后履行接迹也容貎崖岸不能自适其心不安目亦驰动而冲出也頯然髙亢阚然虓豁言矜容仪夸言以服人也义然求合于宜系马而止意在奔躁也动则为物所持发则疾如机括明察审乎是非巧知逐于多事凡此皆以其不能信道而有诸已无异边境有人其名为窃盗者夫道也无不通大而天地小而毫芒无乎不在此万物所以备广大而无不容渊深而不可测也形未离乎有数德者道之在已仁义又道之散是皆所以为神之未也非至人孰能定其本末精粗哉夫至人之心与造化为一故有天下而不足为累也虽举天下奋其权谋圣人之心未尝与之并逐也审乎真性不为利所迁极物之真而当守其本故通之则为道合之则为德道德之所进仁义之所退进本退末自然之势也礼乐者性情之散至人不役于物则以性情为主礼乐为賔明其进退而辨其賔主至人之心有所定矣祥道注鼠壤馀蔬非俭也弃妹非仁也积敛无崖非至足也非俭则于物无所爱非仁则于亲无所厚非至足则于心无所慊观其外以及其内察其粗以及其微则知老子为非圣人矣然而不俭不啬大仁不仁大慊不慊固非成绮之所能知此老子所以漠然不应也夫巧知神圣吾自以为脱去矣而子谓我有圣之名非圣之实岂知我者哉而容崖然至知巧而睹于泰此教成绮修身之道也经曰真人其容寂其颡頯其状义而不朋则崖然頯然义然非郭氏所谓进趋髙露踶跂者也老子曰安平泰经曰宇泰定则睹于泰非郭氏所谓多于本性也动而持与妄行而蹈大方意同知巧而睹于泰与鞅掌以观无妄意同边则不得中窃则非所有修身之道贵于体而行之边境而窃者庸能知之乎物之大者必有终小者常见遗道则于大不终于小不遗然大小不离乎有体而无体者不期于大小以大小而论道亦筌蹄而已矣夫神之所应者外忘外则神全心之所存者内忘内则心静天地万物外也故外之遗之而后神无所困仁义礼乐内也故退之賔之而后心有所定也
　　碧虚注老子不应嫌其欲以粗迹窥圣意也成绮复自谓昔之邪心今直退矣老子告以吾于恢恑憰怪之名脱去久矣若呼马为牛非诬即枉也有实斯有名有名斯有累若更不受反受其殃服用也吾之用也常用之道故无迹焉吾非以常用之道矜有持用而使人之贵也成绮恭问脩身老子谓汝容止乖崖精神驰突造作淳朴扬声威厉其状义然似系马而止也言未经调御强自执持动有机关静多猜虑揣摩越分皆以为不信此道固若戎敌之多诈也至大无外故不终至小无内故不遗不终不遗故万物备不能容物则狭矣为物所测则浅矣治物之具至人之绪馀也有世亦大矣而至人不以介懐镇以无名之朴故未尝有所困也通乎道则虚无合乎德则不丧退仁义则少私賔礼乐则寡欲用心若此非定而何
　　鬳斋云食蔬之馀弃于鼠壤暗昧之地是不爱物故以为不仁生熟不尽于前言积畜有馀也向有所讥今其心退然无有谓既见之后忽然有觉知巧神圣有为之学脱焉出离乎其上也我既无心呼马呼牛听汝而已我若实有此事人以讥我而我拒之是两重过也是耻过非作之意吾之所行常常如此非以为当行而行之即非曰静也善故静之意履行遂进蹑足渐进也崖然异状冲然突视阚然口呿义然坚固系马而止即坐驰之貌举动矜持发若机括明察精审自恃知巧而骄泰之意见于外凡此皆不诚所致边境之间若有此等人必指以为贼谓其机心太重不循乎自然处世必招祸患夫子老子也大而无极曰大不终细而无馀曰小不遗即语大莫能载语小莫能破也万物莫能外此道故曰备广大渊深形而为德为仁为义皆其妙用之馀非至人孰能定其本末哉有天下之大不足累其心虽奋而执天下之棅此心亦不与之偕往言心不动也不计利害究极真理故能守本然之静外天地遗万物其不动神又何所困心哉通乎道德即合乎自然以仁义为后而非所先所主者性情而礼乐为賔此至人之心所以静定也
　　弃妹颇难释诸解多音昧按陆氏音义旧注音末言其弃薄末学也今从其音而别为之说成绮见鼠壤馀蔬而疑老子非圣盖谓圣人于物无弃取蔬之本而弃其末是不惜物近于不仁下文云生熟不尽于前言食物满前狼戾也昔人入山访友将至所居见溪流菜叶遂不往亦此意是乃以世眼窥圣人故以不应应之却音隙训虚悟昔讥刺之非也老子谓知巧神圣吾已脱去呼马呼牛听之而已汝先以圣期我已非知我者况又以非圣责我何异牛马妄名吾无益损焉吾服也常服二句四服字解者不一按此即拳拳服膺之服言其能择能守也谓吾服膺圣道常常如是非以择守为事而有所服也履当是屣履不蹑跟也其行忽遽故若此崖则不平冲则奔突頯则髙亢口阚则欲言而未出状义则刚介而自矜此所谓似系马而止也动而持非自然而静发也机非自然而动持之发之则有心有迹矣察而审知以察为明也巧而睹泰机心见于骄色也凡以余所言为不信请观不由正道之人名为盗窃之行盖痛针成绮之失夫子曰以下乃诲之之辞夫道超乎形数不可以大小论故广无不容渊不可测及乎有形有德有仁有义皆神化之末唯至人能知其本耳至人者有天下而无累天下奋棅而不与之偕言物虽动而我自静也审乎真道利莫能迁穷物之理能守其本故天地可外万物可遗其神足以胜之夫何所困哉唯能通合道德则仁义自退礼乐自賔至人心有所定故足以定天下之心也














　　南华真经义海纂微卷四十二



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷四十三
　　宋　禇伯秀　撰
　　天道第四
　　世之所贵道者书也书不过语语有贵也语之所贵者意也意有所随意之所随者不可以言传也而世因贵言传书世虽贵之哉犹不足贵也为其贵非其贵也故视而可见者形与色也聴而可闻者名与声也悲夫世人以形色名声为足以得彼之情夫形色名声果不足以得彼之情则知者不言言者不知而世岂识之哉桓公读书于堂上轮扁斵轮于堂下释椎凿而上问桓公曰敢问公之所读者何言耶公曰圣人之言也曰圣人在乎公曰已死矣曰然则君之所读者古人之糟粕而已矣桓公曰寡人读书轮人安得议乎有说则可无说则死轮扁曰臣也以臣之事观之斵轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于手而应之于心口不能言有数存焉于其间臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣是以行年七十而老斵轮古之人与其不可传也死矣然则君之所读者古人之糟粕已夫
　　郭注其贵常在言意之表故得彼之情唯忘言遗书者耳轮扁之不能喻子言物各有性教学无益当古之事已灭于今虽或传之岂能使古在今哉古不在今今事已变故绝学任性与时变化而后至焉吕注庄子言此欲学者遗言忘书而不求于形色名声之间也夫斵轮之事粗者然疾徐甘苦得于手而应于心者虽父子犹不能喻而受之则夫道之为物其传之难于斵轮甚矣诚不能求之于心而唯书之读则糟粕之喻非虚言也
　　疑独注易曰书不尽言言不尽意则所谓书者不过陈迹而已世以为书足以尽道不知道者也言者莫不贵意意者随道而无穷言不足传则所谓书者何足贵哉世之所贵非所贵也不可言者道之全可以言者道之散道本出于性命之自然必也㑹之以无形因之以至理闻于寂寂见于冥冥可也而世之人舍自然之常性求先王之陈迹愈求而愈失矣夫耳目所闻见不过乎形色名声其于书也亦若是而世人迷真失性谓形色名声为能得彼之情此可悲也若能忘其形色名声而弃言遗书因之以心㑹之以意则天地之至理性命之大情可不言而知矣轮扁以桓公惑于先王之陈迹而不知大道之本故以斵轮之事喻之在乎循之以理而不失其性不疾不徐得手应心数者自然之性存焉者所谓理也口不能言所以不能喻之于子而老斵轮斵轮技之末犹不可以言喻况欲求道于书乎唯善学者读其书求其意舎其迹㑹其心斯免轮扁之讥也
　　祥道注书之于意犹形色名声之于情情不可得之于形色名声意不可传之于书言必矣故善易者得意而忘象得象而忘言善诗者得志而忘辞得辞而忘文岂非所谓祠祀毕刍狗捐醇精流糟粕弃者哉桓公所以因轮扁而悟读书之非王寿所以因徐冯而起焚书之舞也
　　碧虚注古人已往所传者书语而已胡足贵哉譬如问答五味只可说其形色名声甘苦之味然莫能告也舎形色名声则知者不言斯得之矣轮扁之得心应手妙莫能喻者有术数存焉此所以终身行之也年随时化道逐日新古人语此未尝不慨然也鬳斋云书能载道所以贵之贵在道不在书也以道为言故其言可贵然所贵在意而不在言之所向言不得而传则言与书皆不足贵形色则可见名声则可闻道不可见闻而世人欲以形色名声得其实可悲也夫此段发明前意谓道不可以言传而设喻精妙若此书载古人之言其人不存则其不可传者何从得之糟粕之𫗦岂知酒味哉
　　迹者履之所出而迹非履也书者道之所寓而书非道也悟者因书以明道迷者舎道而求书故桓公溺于陈言轮扁得以进说以粗喻精即事明理无适而非道也夫斵轮者选材施工所以任重致逺而推行于天下即懐道抱德而欲有以济世之譬也其运斤之妙得心应手虽父子不能相传则方圆长短之数疾徐甘苦之节一得之于自然有不容以言书者矣况神鬼神帝生天生地之道其可以书尽乎扁之老于斵轮岂搰搰于椎凿之间而劳筋苦骨为哉盖因道进技以天合天得其所以为轮用力少而见功多故终身由之而弗舎也推是理以达于书宜无难矣桓公徇迹遗心遂谓圣人已死扁也得以尽其辞而救其失夫圣贤所学者道所传者心茍得其心则知有不死者存此道可以坐进又岂在𫍢𫍢乎纸上之糟粕耶此有以见圣贤不得已而立言传书南华借此以袪世人泥象执文之弊学者信能见月忘指而复吾混成之天则回视挟册诸生不直一笑此条大意与庖丁解牛章相𩔖但末后欠桓公领悟耳留此一语以惠后人必有承当者
　　是篇以天道命名特标其首次以帝王圣道𤣥圣素王之事业以道德为主无为之常此乘天地驰万物而用人群之道也中叙德教礼乐仁义分守形名赏罚治世之具无不毕备然皆不离乎人道之常何也盖善论天道者必本乎人能尽人道者可配乎天天人交通本末一致广无不容渊不可测又安知天之非人人之非天乎至论五变而形名可举九变而赏罚可言此万世不易之理所以立人极赞天道也若夫天德而出寜日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣则天自已出炳灵独化地道人道其有不从者乎夫修治具以明治道古今之通论然有用之而治或用之而乱者以其不知本末先后之序君臣详要之宜故也世谓南华立言多尚无为而略治具观是篇所陈礼乐政教究极精微有非诸子所可及者要皆出于天理之自然假人以行之耳信明乎自然之理则可以由治具而通治道使君臣父子鸟兽草木皆得其宜天下击壤讴歌不知帝力谓之无为可也至若孔子欲藏书而翻经以说成绮问修身而其容崖然是皆徇人而忘天所以老耼弗许也唯至人知仁义为道之末礼乐为道之賔能天能人极贞守本而神未尝有所困故虽用世而不足为之累也终以遗书得意糟粕陈言而寓之于轮扁盖恐学者徇迹遗心舎本趋未则去道愈逺但当究夫圣人有不亡者存则学者当自绝学而入传者当得无传之传而天地圣人之心见矣何以古人之糟粕为哉



　　南华真经义海纂微卷四十三



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷四十四
　　宋　禇伯秀　撰
　　天运第一
　　天其运乎地其处乎日月其争于其所乎孰主张是孰纲维是孰居无事推而行是意者其有机缄而不得已耶意者其运转而不得自止耶云者为雨乎雨者为云乎孰隆施是孰居无事淫乐而劝是风起北方一西一东有上彷徨孰嘘吸是孰居无事而披拂是敢问何故巫咸祒曰来吾语汝天有六极五常帝王顺之则治逆之则凶九洛之事治成德备监照下土天下戴之此谓上皇
　　郭象注天不运而自行地不处而自下日月不争所而自代谢孰主张纲维之者无则无所能推有则各自有事然则无事而推行是者谁乎各自行耳不可知也云雨俱不能相为亦各自尔设问自尔之故夫事物之近或知其故然寻原至极亦无故而自尔假学可变而天性不可逆也
　　吕惠卿注天运地处吾不知其真运真处也日月争所吾不知其真争所也求其主张纲维与推而行是者皆不可得意其有机缄而不得已耶运转而不能自止耶吾不可得而知也水之升而为云云之解而为雨求其隆施与淫乐而劝是者不可得风起西东彷徨无定求其嘘吸披拂者不可得此乃道之不测而为神者也知神之所为则主张纲维隆施披拂是者皆以此而已五常即五福向用五福威用六极顺之而吉也反是则逆之而凶九洛即洛书九畴九畴之用至于福极则治成德备监照下土而天下戴之此所以为上皇上皇则挈天地驰日月隆施云雨嘘吸风气而常居无事之地者是也岂必求之于洪荒之世哉
　　林疑独注天圆自动岂有意于运地方自静岂有意于处日月往来无所止所以无争也天之运也孰主宰而弛张之地之处也孰纲纪而维持之日月之往来孰居无事推而行之此皆自然而然岂有为于其间意者必有机缄运动而不能自止耶天地者形运转者道机缄之动非不得已亦非得已也阴阳之气郁结则为云雨者阴阳之和也云所以致雨亦有所不能致云之为雨雨之为云孰兴废之孰居无事过乐而劝勉之皆不可知自为而已矣天一生水故风起北方或东或西在上彷徨孰嘘吸披拂而使之然哉六极四方上下五常五行也此皆自然而有莫知其故帝王顺其理则为治逆其理则为凶九洛九州聚落也言帝德广𬒳逺民安居若日月之照临下土天下莫不戴之乐其治安其生民性复朴如上皇之世也
　　陈祥道注天地之运处日月之往来云出于地而本乎天雨降于天而本乎地风直乎东而起于北其覆载也其照临也其散润也岂或使之皆载于道之自然而已今夫野马飘荡而不动旋风偃岳而常静江河竞注而不流日月历天而不周然则天地之运处以其不运不处也日月之往来以其不往不来也果莫诘其主张纲维孰知所谓若有真宰者耶
　　陈碧虚注清妙之气无时不运重浊之形未尝不止水火之精互为升降有主张纲维之者则劳矣有机缄运转之者则弊矣雨从云以施化故雨出于地云慿气而交合故云出于天人身清浊之气亦犹是也是知云不为雨雨不为云相济之理暗与事冥恶有为之者哉云自隆施雨自淫乐有劝勉之者则私矣有嘘吸披拂则败矣寒暑湿燥风火六气气极则变故曰六极金木水火土五运运常则化故曰五常气和则教成运乖则政败也九洛谓洛书九畴洪范所陈者是也王者得洪范九畴则彛伦攸叙五福𬒳民顺也失洪范九畴则彛伦攸斁六极伤民逆也不顺不逆任物自尔得不谓之上皇欤
　　林氏鬳斋口义云天行一日一周天之自运乎地有四㳺上下岂一定而处乎日往月来如人相追夺故曰争其所主张纲维皆着力之意不得已不自已亦不由他也天气下降地气上升所以为云为雨但不知雨为云乎云为雨乎隆施犹作止淫放乐戏剧也言何人为放戏乐之事而助成此云雨也天形倚于北故风自北来东西上下彷徨往来披拂摇荡也发问不言人又是变其笔法六极六气五常五行也此皆是自然之理九洛九州聚落古文通用帝王顺自然之理以治九州功成德备照临天下而人皆戴之此乃三皇向上人也
　　禇氏管见曰天运地处日往月来人所共知也然其所以运处往来人所莫知也是孰主张纲维之者意其有机缄运转而不自止耶盖谓天地亦物也虚空中之至大者耳物之运动必有使然者苐人居两间而不自知犹磨蚁之俱旋而弗觉也云为雨而兴耶雨为云而作耶与夫风气之东西上下孰隆施而嘘吸之耶已上皆发问之辞而逸其举问之人而或以庄文变体不可以常法拘也六极五常解者不一以洪范六极五福释之为当顺之则治逆之则凶即彛伦斁叙之分也九畴洛书之事是矣帝王由此理而行则治成德备光照六合而天下戴之以致民淳物阜忻乐太平上古三皇之治无以加之也按此答语似乎不应所问考其归趣义自吻合治道跻乎上皇则君民各安其自然之分人事尽而天理可推则其运处往来之机不言而喻是所以答之之道也〈有上说之不通碧虚照张氏校本作在上陈详道注亦然〉
　　商太宰荡问仁于庄子庄子曰虎狼仁也曰何谓也庄子曰父子相亲何为不仁曰请问至仁庄子曰至仁无亲太宰曰荡闻之无亲则不爱不爱则不孝谓至仁不孝可乎庄子曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之此非过孝之言也不及孝之言也夫南行者至于郢北面而不见冥山是何也则去之逺也故曰以敬孝易以爱孝难以爱孝易而忘亲难忘亲易使亲忘我难使亲忘我易兼忘天下难兼忘天下易使天下兼忘我难夫德遗尧舜而不为也利泽施于万世天下莫知也岂直太息而言仁孝乎哉夫孝悌仁义忠信贞廉此皆自勉以役其徳者也不足多也故曰至贵国爵并焉至富国财并焉至愿名誉并焉是以道不渝
　　郭注无亲非薄恶之谓夫人之体非有亲也首自在上足自在下藏府居内皮毛处外内外上下尊卑贵贱于其体中各任其极无有亲爱故五亲六族贤愚逺近不失分于天下者理自然也奚取于有亲哉孝不足言必言之于忘仁忘孝之地凡名生于不及故过仁孝之名而涉乎无名之境然后至焉夫冥山在北极而南行以观之至仁在无亲而仁爱以言之郢虽见而愈逺冥山仁孝彰而愈非至理也至人者百节皆适则终日不自识也圣人在上无为使各自得其为则众务自适群生自足安得不各自忘我哉各自忘矣主其安在此所谓兼忘也遗尧舜然后尧舜之徳全天下莫知泯然合道也太息而言仁孝失于江湖乃思濡沫也夫贵在身身犹忘之况国爵乎至富者自足而已故除天下之财至愿者适也得适而仁孝之名都去是以道不渝去华而取实故也吕注世俗皆以爱为仁则虎狼之父子相亲何为而不可言仁哉若夫至仁则天地圣人之仁是也与道合体而无为岂容心于其间哉此至仁所以无亲也谓无亲则不爱不爱则不孝此不及孝之言也至仁无亲则过孝之言也南行者不见冥山去之逺也至仁则孝不足言亦去之逺也敬者礼也爱者情也忘亲道也忘之在已者也使亲忘我忘之在人也兼忘天下我能外天下而已天下兼忘我则天下往而相忘也为仁而至于此则德遗尧舜而不为利泽万世而莫知是谓与道合体而无为也岂直太息而言仁孝乎哉自至仁观之则孝弟仁义忠信贞廉皆自勉以役其德岂足多哉故至贵国爵并焉至富国财并焉则操天下之富贵而制其爵与财者也至愿名誉并焉则修其可愿而至于至仁则孝悌八者虽遗之而其名誉固已并于其间矣道不渝言其道无所往而不在也
　　疑独注有仁则有迹故有所亲爱以亲爱为仁则虎狼亦有亲爱何为不仁及问至仁答以无亲任其性命之自适虽亲而不知其为亲也太宰谓有亲则有爱爱则孝之所由生今云至仁无亲无亲则不孝庄子言其本过孝也太宰言其迹不及也冥山喻道郢以喻孝以其殉孝之迹而逺于道本也敬在于貌爱出于心忘亲者忘其所爱而无所不爱矣虽忘亲而亲未能忘我则我之孝犹未免有迹也夫在我者忘之则昜在彼者化之使忘则难能使亲忘我而不能兼忘天下则犹有所累既兼忘天下必也使天下兼忘各任其性命之自然亲而不知其为亲爱而不知其为爱也为道而至于德遗尧舜则无为矣故利泽万世而天下莫知岂直嗟叹而言仁孝乎哉盖谓仁孝不足言也夫孝悌仁义八者皆人勉而为之以役其德非德之自然此道之所以散也岂得为至贵至富至愿哉国爵并焉莫之爵而常自然也国财并焉弃天下如敝屣也名誉并焉所愿学孔子是也若然则任于道而不变矣
　　详道注猛兽不失所亲螫虫不害所爱则人之相亲爱以为仁者不过𩔖此而已天地以万物为刍狗而万物自育圣人以百姓为刍狗而百姓自遂茍以濡沫相给乐饵相悦则周此而失彼利一而废百泥仁爱之迹而不知圣人不仁所以为至仁也仁生于孝孝生于爱由爱而至于至孝则爱不足言由孝而至于至仁则孝不足言所谓至仁者岂过孝不及孝之言耶而太宰必以孝爱为至惑矣冥山在极北而南行以观虽郢匠而冥山愈逺喻至仁无亲而孝爱以言孝爱成而至仁逺矣至仁者非特忘亲也而使亲忘我以至德遗尧舜而不为兼忘天下也利泽万世而不知天下兼忘我也如是则仁常周于有馀而爱不生于不足岂真太息而言仁孝乎太息生于不足者也
　　碧虚注至仁者不独亲其亲则近于无亲非实无亲也言孝则有私私则非至孝敬外貌也爱内诚也有志则易无心则难行孝而子不记则易奉养而亲不录则难德及一家则易化周天下则难忘人忘化是谓兼忘兼忘之治治之至也至人视圣德犹秕糠以百姓为刍狗然而仁孝之行未尝须臾离唯修德自励而已岂欲求知哉至贵为德全则轩冕不能动其心故国爵并焉至富谓知足则金玉不能易其志故国财并焉至愿谓自适则是非不能变其性故名誉并焉此守道而不渝者也
　　鬳斋云虎狼仁也与盗亦有道意同此皆排抑儒家之论然亦有理至仁无亲者亲而不知其亲乃为仁之至孝不足言非不孝也孝不待言矣至仁在孝之上是为过孝若太宰所问乃不及孝之言也敬孝犹有迹爱孝则相忘以至忘亲忘天下皆谓有迹不若无迹有心不若无心也德弃尧舜而不为利泽万世而不知又岂以仁孝嗟叹自夸哉孝悌至廉贞世以为美德实相勉以自苦而已不足多也我之至贵何取于国爵我之至富何取于国财我之至愿何取于名誉故皆屏去之是以道不渝所谓当然也前八者皆以有为自役而我常无为也
　　虎狼至恶以父子相亲而可以称仁此世俗以亲爱为仁者也故真人因其问而矫言之太宰疑其非仁遂问至仁答以至仁无亲大哉斯言惜乎太宰不能领㑹终以亲为仁而又归仁爱于孝不悟至仁之可尊孝固不足以言之谓之不及也宜矣南行而不见冥山喻亲爱之逺于仁也敬孝主于貌爱孝本于心忘亲则事亲以适无所难矣使亲忘我则不贻亲念行无迹矣兼忘天下则与之俱化天下忘我则化亦冥矣犹春风夏雨长育万物而不恃其恩此仁孝之至也故德遗尧舜而不为其尘垢秕糠足以陶铸尧舜也利泽万世而不知功盖天下而不似其自已也如是则岂待叹美而言仁孝哉盖谓得其体则用不待言矣世以孝弟贞廉八者为美德徒自困耳学而造乎道德则至贵至富至愿足矣回视爵财名誉之可屏除犹以道德无为而视夫八者之自役也此道亘古穷今未尝有所变此所以为至贵至富而人所至愿者也
　　南华真经义海纂微卷四十四
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷四十五
　　宋　禇伯秀　撰
　　天运第二
　　北门成问于黄帝曰帝张咸池之乐于洞庭之野吾始闻之惧复闻之怠卒闻之而惑荡荡黙黙乃不自得帝曰汝殆其然乎吾奏之以人徽之以天行之以礼义建之以太清夫至乐者先应之以人事顺之以天理行之以五徳应之以自然然后调理四时太和万物四时迭起万物循生一盛一衰文武伦经一清一浊阴阳调和流光其声蛰虫始作吾惊之以雷霆其卒无尾其始无首一死一生一偾一起所常无穷而一不可待汝故惧也吾又奏之以阴阳之和烛之以日月之明其声能短能长能柔能刚变化齐一不主故常在谷满谷在坑满坑涂郤守神以物为量其声挥绰其名髙明是故鬼神守其幽日月星辰行其纪吾止之于有穷流之于无止子欲虑之而不能知也望之而不能见也逐之而不能及也傥然立于四虚之道倚槁梧而吟自知穷乎所欲见力屈乎所欲逐吾既不及己夫形充空虚乃至委蛇汝委蛇故怠吾又奏之以无怠之声调之以自然之命故若混逐藂生林乐而无形布挥而不曵幽昏而无声动于无方居于窈冥或谓之死或谓之生或谓之实或谓之荣行流散徙不主常声世疑之稽于圣人圣也者逹于情而遂于命也天机不张而五官皆备此之谓天乐无言而心恱故有焱氏为之颂曰听之不闻其声视之不见其形充满天地苞裹六极汝欲听之而无接焉故惑也乐也者始于惧惧故祟吾又次之以怠怠故遁卒之以惑惑故愚愚故道道可载而与之俱也
　　郭注不自得者坐忘之谓由是知至乐非音声也必先顺乎天应乎人得于心适于性然后发之以声奏之以曲故咸池之乐必待黄帝之化而后成焉自然律吕满天地间但顺而不夺则至乐全矣故因其自作而用其所以动运转无极而以变化为常也初闻无穷之变不能待之以一故惧然悚听奏以阴阳烛以日月用天之道也齐一于变化而不主故常满谷满坑无不周也塞兊守神大制不割名当其实则髙明也故鬼神不离其所日星不失其度止于有穷常在极上住流于无止随变而往也虑之不知逐之不及暗然恣使化去𢎞敞无邉无所复为也物之知力各有齐限形充空虚无身也故委蛇任性而悚惧之情怠既怠乃复无怠此其至也命之所有皆自然也混然无系随丛而生适在体中故无别形布挥不曵幽昏无声所谓至乐也动于无方居于窈冥所谓寜极也死生实荣随物变化明圣人应世非唱也故有情有命者莫不资焉忘乐而乐足非张而后备心恱在适不在言也有焱氏之颂乃无乐之乐乐之至也惧然悚听故是祟耳未太和也次怠故遁迹稍㓕矣惑故愚愚故道以无知为愚愚乃至也
　　吕注乐即道也洞庭之野广漠之处奏之虽人以天理而美乐出虚也行以礼义由太清而建乐居太始也四时万物莫非乐也盛衰文武经纶之不可乱清浊阴阳调和之未尝戾其声流光乎天地之间然不感则不发也求之本末无首无尾死生偾起所常无穷而一不可待故惧此无他我以人示之彼以人入之而已以人入天则万变不同所谓一者岂可待宜其惧也又奏以阴阳烛以日月则天而已矣其短长不常满谷满坑涂郤守神以物为量乃其所以为声也挥绰则不制于宇宙髙明则所以为天鬼神守幽日星行纪止之有穷流之无止唯所示而已欲虑之而不知逐之而不及目穷力屈委蛇故怠此无他我以天示之彼以天受之而已吾又奏以无怠调以自然混遂藂生万物芸芸也林乐无形各归其根也布挥不曵动无方也幽昏无声居窈冥也死生实荣散徙无常则不制于一矣此举世之所疑而圣人体之于起居造次之间未尝离也所谓圣者无他逹于情遂于命耳听目视莫非是也则其天机而已奚以张为哉此所以为天乐无言而心恱也故举有焱氏之颂咸池之妙若此汝欲听之宜其无接而吾之聪不用故惑也此无他忘乎人忘乎天而已始惧故祟次怠故遁卒惑故愚身之所以不能载道者以其智识昭昭也唯其去知而愚所以载道而与之俱也疑独注古之论至乐者岂钟鼓管弦度数之末而已哉其理盖极于天地之表其情盖流于阴阳之妙无形可视无声可听礼所谓乐居太始老子谓大音希声者也始奏以人未离乎人也次奏以阴阳者天也终则至于神生死不可测故调以自然之命人道故行之以礼义天道故烛之以日月无怠者神也神则役阴阳统日月兼礼义易所谓阴阳不测者是矣道至于无体然后人疑之疑故惑惑故愚愚故道此之谓也
　　祥道注始奏以人而行以礼义徽之以天而建以太清其巧见于变化之不穷故闻之惧惧则神出故祟中奏以阴阳之和烛以日月之明而其用存于流止之不测故闻之怠怠则堕体黜聪故遁终奏以无怠之声调以自然之命而其指归于无形无声之窈冥故闻之惑惑则遗知若昏故愚猖狂妄行而蹈乎大方不识不知而顺帝之则是谓愚故道也
　　碧虚注大雅之音淡不入耳始闻之惧非流俗所美也审听若怠终听而惑荡荡黙黙莫识其所以然也奏以人者和畅品彚徽以天者谐美自然行以礼义上下不越也建以太清廓清区宇也四时迭起而合序万物循生而莫逆文武理常阴阳气顺流光其声元和普应也虚而不屈动而愈出岂有穷哉阴阳和则君臣合徳日月明则奸佞莫进故治道日新化无凝滞鬼无灵响法令不差虑而知则不妙矣望而见则不晦矣逐而及则不冥矣卓然独化而无所遁所以无穷无屈也廓然凝合则靡顺而怠息至和则无怠至乐则自然如丛灌脩篁之响皆曰天籁怒者谁耶故其性湛然布挥不曵也真风淡泊幽昏无声也冲气混成故动于无方大象无形故居于窈冥见其或动或静揪敛滋繁而谓之生死实荣也随气盛衰应节而变疑其不常故考诸圣法而逹鬼神之情遂万物之命寂若死灰则机息五行自运则官备也焱氏之颂古乐章名形夷莫睹声希莫闻视听无由不惑而何心惧则不祥神怠则遁藏意惑则愚愚则近道矣
　　鬳斋云奏以人事徽以天理礼义有条理也太清合造化也自此以下言其乐变化惊动可喜可愕流畅光华不见终始既常且变求其归一之地而不可得所以惧也阴阳日月亦是和畅光华之意变化不常愈出愈奇也涂塞其聪明而守之以神随物而为齐量鬼神守幽日星行纪皆言其不用知巧而循自然止于有穷至逐之不及形容似有物而非有物之常故欲见而不可穷欲逐而不可及形虽充满而忘身若虚至委蛇放弛所以怠也无怠不已命犹理也混同相逐如万物丛生林然而乐布散挥动非由牵曵幽昏而不可闻变动而无方所故死生实荣散徙无常此世人所疑乃以稽于圣人也逹情遂命极于自然耳目手足虽具而见闻动作皆不自知是曰天乐楞严经云反流全一六用不行是也汝于此时虽欲听之而无所接所以惑也焱氏颂四句即是前意𣸸作一转便成节奏此文法之妙前言惧怠惑未见其意到归结处方说愚而可以入道言人须经历如此境界方有进歩处怠故遁是欲罢不能之时惑故愚是意识俱忘之时也
　　南华论道而举黄帝张乐于洞庭之野盖谓化物之速无过于道感人之切无过于乐然求至音于旷寂之中非乐道者不能也凡人闻道之初胸中交战则始惧也少焉战胜则似怠矣及乎情识渐泯惧怠俱𥼶然后造乎和乐复乎无知此入道之序也窃详本章三奏之义与齐物论三籁相参奏之以人行以礼义始乎有作也徽之以天建以太清渐近自然也四时迭运万物循生阴阳调和流光其声而不离乎文武经纶盛衰清浊之间此乐之初奏合乎人籁也次奏以阴阳之和烛以日月之明其声能短能长能柔能刚满谷满坑以物为量即所谓地籁也终奏以无怠之声调以自然之命充满宇宙包裹六极法天之行徤而自然无间矣至是则逹情遂命而视听不以耳目非形无声而有形形声声者存此天籁之妙也故若混逐丛生万窍怒呺也林乐而无形即所以怒呺者求之而不可得也布挥而不曵厉风济也幽昏而无声众窍为虚动于无方居于窈冥则入于不测之神故生死实荣散徙无常此凡人所疑而圣人之所考据也天机不张堕体黜聪也五官皆偹存而不用也至于无言而心恱非天乐而何礼云大乐与天地同和人之道性未有不自和乐而得者乐臻于和而天地应非人不能成也故此章借乐以喻道使学者知形气交和至音潜畅无声闻和初不在乎金石丝竹之繁奏也末举有焱氏之颂明至道至音有非视听所能接是以卒之于惑惑故愚此犹颜子不可及之愚见闻知识一时都泯故道可载而与之俱也是乐也器非凡制音具先天至乐至和充满天地丝竹莫写昼夜常闻解使师襄惧而瞽旷惊土偶歌而木人舞然则咸池之妙岂在乎音声律吕之间哉善聴者当不以耳而以心不以心而以气则以虚合虚听于无听所乐者天其乐全矣太上云乐与饵过容止蛰潜之下必有闻霆而作者吾将与之论乐焉太和当是㤗和傥然当是倘然倘恍自失貌焱氏一本作猋必遥切太古无为帝王之号
　　孔子西游于卫颜渊问师金曰以夫子之行为奚如师金曰惜乎而夫子其穷哉颜渊曰何也师金曰夫刍狗之未陈也盛以箧衍巾以文绣尸祝斋戒以将之及其已陈也行者践其首脊苏者取而爨之而已将复取而盛以箧衍巾以文绣逰居寝卧其下彼不得梦必且数眯焉今而夫子亦取先王已陈刍狗取弟子逰居寝卧其下故伐树于宋削迹于卫穷于商周是非其梦耶围于陈蔡之间七日不火食死生相与邻是非其眯耶夫水行莫如用舟陆行莫如用车以舟之可行于水也而求推之于陆则没世不行寻常古今非水陆与周鲁非舟车与今蕲行周于鲁是犹推舟于陆也劳而无功必身有殃彼未知夫无方之传应物而不穷者也且子独不见夫桔槔者乎引之则俯舎之则仰彼人之所引非引人也故俯仰而不得罪于人故夫三皇五帝之礼义法度不矜于同而矜于治故譬三皇五帝之礼义法度其犹柤梨橘柚耶其味相反而皆可于口故礼义法度者应时而变者也今取猿狙而衣以周公之服彼必龁啮挽裂尽去而后慊观古今之异犹猿狙之异乎周公也故西施病心而矉其里其里之丑人见而美之归亦捧心而矉其里其里之富人见之坚闭门而不出贫人见之挈妻子而去之彼知美矉而不知矉之所以美惜乎而夫子其穷哉
　　郭注凡废弃之物于时无用则更致他妖先王典礼所以适时用时过而不弃兴矫效之端故时移世异礼亦宜变因物而无系不劳而有功期于合时宜应治体而已彼以为美者此或以为恶礼义当其时而用则西施也过时而不弃则丑人也
　　吕注圣人之礼义法度皆应世之迹方其应世也严之饰之则刍狗未陈斋戒以将之譬及其过也委而去之则刍狗已陈行者践之之譬也取已陈刍狗寝卧其下则心有所系不梦必眯取先王应世之迹与弟子弦诵讲习不息则伐树削迹穷于商周之梦围于陈蔡死生与邻之眯乃其报也唯不能过而去之而心有所系则舟陆之非宜周鲁之不行未知无方之传应物而不穷者也以治人则非桔槔之俯仰而不得罪以应变则非柤梨味反而皆可口犹衣猿狙以周公之服是知美矉而不知矉之所以美也夫有道立教而无心仲尼则虽取先王应世之迹而弦诵讲习岂有所系哉视伐𣗳削迹商周之穷陈蔡之厄犹鹳雀蚊䖟相过乎前也道之不行我知之矣则奚舟陆之必行周鲁之必用而不知无方之传以至俯仰得罪而不知礼义法度应时而变与夫矉之所以羙哉盖学孔子而不知所以为孔子则其弊常若此庄子所以数言之
　　疑独注六经者先王之陈迹适则用之过则弃之犹刍狗未陈则盛以箧衍已陈则践之爨之而已若复取之而寝卧其下不梦必眯盖祭祀鬼神之馀物或足以致他妖师金以此意告颜渊今汝夫子述古人之土梗陈迹欲有为于时使弟子逰居寝卧于仁义礼乐之下故不免世患是推舟于陆行车于水也夫应物无穷者随时适变无古无今此无方之传也又喻以桔槔俯仰在人引之非引于人也今仲尼用力于仁义礼乐要世人而从之非若桔槔者也故先王法度犹众果之味不同而皆可于口当应时而变然后皆适也周公猿狙喻古今之不相侔也礼义法度则一而所用之时不同犹西施里妇之矉则一而美丑异矣
　　祥道注齐楚燕魏之歌异转而皆乐九夷八蛮之哭殊声而皆悲是以圣人之治天下乘时以制宜因民以立法果可以利其国不一其用果可以便其事不同其礼故伏羲神农教而不诛黄帝尧舜诛而不怒夏质而不文周文而不质古之法其可行于今今之法其可胶于古乎孔子推古以御今非胶之也欲缘迹以复于所以迹而已师金恐天下之人溺于缘迹之弊所以始况以刍狗舟车次况以桔槔橘柚终况以猿狙好丑古今周鲁之不可犹一也谚曰以书学御者不尽马之情以古制今者不逹事之变
　　碧虚注师金惜夫子之有才而不逹如刍狗巳弃复用必招不祥盖治贵日新履迹则弊以周道可行于鲁则太行可以荡舟不若舎陈迹而任自然应天理而随物化故三皇五帝之礼义法度不矜于同而矜于治治则为法矣犹口之于味欲甘与甘欲辛与辛应时而变者也故顺猿狙之性则易驯效西施之矉则愈丑矣
　　鬳斋云师金亦荷筱丈人楚狂接舆之𩔖盖谓儒者所学皆古昔陈言不足用于今世川陆舟车之喻言时不同无方之传不执一之道古传随时不执一之方所以应世而无穷俯仰随人而无所容心即无方应物之喻柤梨橘柚味各不同以譬三王不同礼五帝不同乐之意以古之礼乐强今人行之是强猿狙而衣以周公之服以今人而学古犹里妇而学西施之矉也此假凡六喻节节皆奇
　　刍狗所以致敬也祭巳而存之则妖兴法度所以适时也时过而执迹则弊至此师金所以讥夫子而醒其穷于商周之梦解其围于陈蔡之眯也而犹遑遑然觊复古今行周于鲁无异荡舟而求利渉之功宜其应物辄穷而至于死生相与邻也倘能如桔槔之俯仰无心橘柚之甘酸可口则奚必强猿狙以周公之服责里妇以西施之美哉无方之传言古传此道无有定方在任治道者相时施政使民宜之而已易曰穷则变变则通其师金之谓欤取弟子是聚弟子眯音米物入眼为病于此说之不通陆氏音义载司马云厌也音一琰切成法师䟽直作魇梦中怪也其论为当
　　南华真经义海纂㣲卷四十五



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷四十六
　　宋　禇伯秀　撰
　　天运第三
　　孔子行年五十有一而不闻道乃南之沛见老耼老耼曰子来乎吾闻子北方之贤者也子亦得道乎孔子曰未得也老子曰子恶乎求之哉曰吾求之于度数五年而未得也老子曰子又恶乎求之哉曰吾求之于阴阳十有二年而未得老子曰然使道而可献则人莫不献之于其君使道而可进则人莫不进之于其亲使道而可以告人则人莫不告其兄弟使道而可以与人则人莫不与其子孙然而不可者无他也中无主而不止外无正而不行由中出者不受于外圣人不出由外入者无主于中圣人不𨼆名公器也不可多取仁义先王之蘧庐也止可以一宿而不可以久处觏而多责古之至人假道于仁托宿于义以逰逍遥之墟食于茍简之田立于不贷之圃逍遥无为也茍简易飬也不贷无出也古者谓是采真之游以富为是者不能让禄以显为是者不能让名亲权者不能与人柄操之则栗舎之则悲而一无所鉴以窥其所不休者是天之戮民也怨恩取与谏教生杀八者正之器也唯循大变无所湮者为能用之故曰正者正也其心以为不然者天门弗开矣郭注求之于度数阴阳而未得此寄孔老以明绝学之义中心无受道之质则虽闻道而过去中无主则外物亦无正已者故未尝通也由中出者圣人之道外有能受者乃出耳由外入者假学以成性虽性可学成要当内有其质若无主于中则无以藏圣道也名者天下之所共用矫饰过实多取者也多取而天下乱矣仁义者人之性也人性有变古今不同故逰寄者过去则冥若滞系于一方则见见则伪生而多责故当随时而变无常迹也从简故易飬不损己为物逰而任之斯真采也采真则色不伪矣天下未有以所非自累者而没命于所是非立乎不贷之圃也舎之而悲者操之不能不栗知进而不知止则性命䘮矣所以为戮守故不变则失正矣
　　吕注道生一一生二二生三而道非一二三也求之于度数则不出乎数之中故五年而未得道分而为阴阳而道非阴阳也求之于阴阳不出乎天宇之大故十有二年而未得道之所以不可献之亲告之兄弟子孙者以中无主外无正也中无主则我欲授之而彼不止外无正则彼欲受而我不行物之有主固有之也道之在已有其固有而已莫之有而有之是中无主而不止射之有正所以受之也道之于人与其所受而已莫之受而强之是外无正而不行由中出者不受于外圣人不出以其无正也由外入者无主于中圣人不𨼆以其不止也不𨼆则不能推而纳之之谓也然则道非可求之于度数阴阳求诸己而已非可献之于君亲自得而已名者不可多取多取则得之荡也仁义不可乆处乆处则觏而多责逍遥则无所不适茍简则其求易赡不贷则不与物交如是则凡所采者莫非真也不能让禄知有富而已不能让名知有显而已不能与人柄知有势而已而亲权者操舎之累害性尤甚一无所鉴观浊水而迷清渊不休则天刑之不可解怨恩至生杀八者正之器非正之道唯循大变而无所湮乃所以用其器之道也以其道用其器此正之所以为正也天门者循大变而无所湮者所由出入也以为不然则天门弗𨳩可知矣
　　疑独注夫道妙在阴阳之外其粗在度数之间于此求之而未得必无思无求然后得之于阴阳之外也既不可进献其上又不可告于其下者无他也学而不思则罔思而不学则殆思之所以尊徳性学之所以道问学中无主言其不能思外无正言其不能学由外入者学中无主以思之则外入者不止于心由中出者思外无学以正之则中出者不行于人道由中出不为外所受则是不止圣人不出学由外入无主于中是不能思圣人不𨼆出显𨼆藏也易曰辉光日新其徳由中出者也君子多识前言往行由外入者也由中出者所以致广大由外入者所以尽精㣲此道之所以全也名者天下公器若有私则是不实之名不可多取仁义之于道犹传舎之于路只可一宿不可久处言不著于仁义之迹也逍遥无为不贷无出采真之逰即天逰也嗜富好权之人心灵愚昧不能鉴见𤣥理以窥其所不休息者是天之戮民也怨恩至生杀八者唯大人用之然后为正之器天门者精神往来一阖一辟万物出入于此其变无穷也祥道注庄子以孔子行年五十一而不闻道寓言以明道之不易闻也度数不过于五阴阳不过于十二仁以立人故假道以行义以立已故托宿以处然假道以行非不宿也孟子以仁为安宅为广居是也托宿以处非不行也孟子以义为正路为大道是也贷应彼之乏而终以见还田者兴作利飬之地食于茍简之田然后甘其食立于不贷之圃而后善贷且成也碧虚注孔子明有用之用而未得无为之道道者无丝忽可度量无小閠可𥮅数无支干可推寻故求之而未得也老聃告以道之为物君亲臣子莫得传授者难其器也中无原本则吉祥不止外无质正则至徳不行妙意出乎圣人之懐外无受道之质妙意虽明犹不出也至言入乎学者之耳内无容纳之量𦗟莹自惑至言何尝𨼆耶名者实之賔多取则招患仁义非一定之法蘧庐岂安居之处古之至人假而行之寄而居之游于自得之场飡于莽苍之野连墙而不相往来是谓采真之逰真则不伪矣矜富者怯禄夸荣者惜名恃权者多忌俗态之常也有鉴则知止知止则不辱怨恩等八者名实之所系名当其实则器不滥矣逆变则塞塞则名实𧇊名正则实正或矫而为之是灵府不通也
　　鬳斋云度数礼乐也阴阳物理也五年十二年初无别义但言精粗求之乆而未得耳自道而可献以下四句发得极妙学道者虽有所闻于外而其中无主非所自得留之不住也外无正者我无所得则外无质正何以自行由中出者此谓教人我言自中出而汝不能受则圣人不告汝矣由外入者此言受教至言自外而入汝之听汝未有见而中无主虽闻亦无所得非圣人有所𨼆也此四句极精㣲道不可传病在此四句而已名不可多取此讥儒者好名仁义不可乆处为其有迹觏见也𦆵有声迹可见祸患之所由生假道托宿过则化之意茍简不贷易飬无出皆不费于我是谓采取真实之理也富显权三者操之而患失则栗舎之而迷变则悲略无所见以视其所不休迷而不知反者也心无见而不能反视其迷此天夺其魄也怨恩等八者有此人世则有此八者之用用所当用曰正必无心者方能用之大变造化也能顺而无汨则在我者正而可以正物茍未能无心而以是为不然则胸中之天昏塞矣诗曰天之牖民便是天门之意
　　度数之学可以律历考也阴阳之学可以气候推也道之为体不关律历不渉气候所以于此求之而未得唯无心而任化者不期合而与之合非求索所可得也使道而可献至莫不与其子孙言道不可以有心传不可以私意得也中无主谓内无质故道不舎止外无正谓世无师匠故道不流行若郢人之于匠石则中有主外有正故能成其妙斵况至道授受之㣲神交心契于恍惚杳冥者乎夫圣人以道觉民犹天降甘露未尝择地然非琼瑶之气不能容受此不受于外无主于中之谓也名多取则毁至而害生仁义乆处则迹见而多责至人所以假托之而无滞迹故世间忧患无由及也以逍遥故无为以茍简故易养以不贷故无出则虽物绕乎前吾亦何事之有是谓采真之逰言不容一毫私伪于其间如天之运出乎自然而生生化化未尝息此人之所以贵道之所以神也而世俗皆以富显权三者为是而不能让操栗舎悲将无复逍遥之日矣此之谓不休而一无所见以烛之是天刑之不可解也怨恩等八者正之器唯正人能用不失宜如喜怒哀乐虽圣人不能尽无在乎中节耳循大变而无所湮谓富贵不淫贫贱不移威武不屈者是己巳正而后器正器正斯可以正物其心以为不然则是泰宇不虚何足以论道天门喻心之虚眀心法如眼岂容有物哉
　　孔子见老𥅆而语仁义老耼曰夫播糠眯目则天地四方易位矣蚊虻𠾱肤则通昔不寐矣夫仁义𢡚然乃愤吾心乱莫大焉吾子使天下无失其朴吾子亦放风而动总徳而立矣又奚杰然若负建鼓而求亡子者耶夫鹄不日浴而白乌不日黔而黒黒白之朴不足以为辨名誉之观不足以为广泉涸鱼相与处于陆相呴以湿相濡以沫不若相忘于江湖孔子见老耼归三日不谈弟子问曰夫子见老耼亦将何规哉孔子曰吾今于是乎见龙龙合而成体散而成章乘乎云气而飬乎阴阳予张口而不能嗋予又何规老耼哉
　　郭注外物加之虽小而伤性已大使天下无失其朴质全而仁义著矣风自动而依之徳自立而秉之斯易持易行之道若掲仁义以趋道徳之乡犹击鼓而求逃者无由得也夫鹄白乌黒自然各足无所偏尚故至足者忘名誉忘名誉乃广耳言仁义之誉皆生于不足若鱼之相忘于江湖乃忘仁而仁也孔子谓乃今于是乎见龙言老耼能变化因御无方自然已足也
　　吕注至人之心若镜而仁义𢡚然乱之岂非播糠眯目蚊虻𠾱肤之比哉天下莫不有无名之朴而能使之无失则放风而动总徳而立矣言其自动自立又奚杰杰然若建鼓而求亡子耶天下已失其朴而救以仁义无异建鼓求亡言以声闻名誉求之也且鹄白乌黒朴之自然何所加饰则名誉之观无所加广于人之性亦若是而已鱼处陆而相呴以湿不若相忘于江湖则天下失其朴而相呴以仁义之湿沫不若相忘于道术之江湖也龙之合而成体散而成章则末始累于其身也老耼以仁义为播糠蚊䖟则不累于其身可知矣
　　疑独注朴者道之全仁义道之散风者道之化物徳者道之在人使天下无失其道之全但当任其自在依风而动据徳而立奚必掲仁义以求道徳若建鼓以求亡子耶白鹄黒乌自然而然故不足以为辨也名誉者所以物色而非其朴故不足以为广也鱼处陆而湿沫相濡虽顷刻相亲而性命之理已失不若相忘江湖各自足也薄俗相亲以仁义特一时之爱而性命之理已失不若相忘道术各自足也古者民至老死不相往来盖以此孔子闻老耼之言变化无穷叹其犹龙而合散无常也口且不能言何规老聃哉
　　碧虚注骈于仁义者犹秕糠眯目枝于聪明者犹蚊虻𠾱肤欲不愦乱可得乎不雕琢则朴全仿淳风以化物总至徳以自完足矣又何苦荷担仁义奔走陈迹哉犹鹄白乌黒物自群分夫何足辨涸鱼之呴濡相济矜恤之情见矣不若相忘江湖之为乐也孔子见老𥅆而云见龙夫龙冥㑹元气合而成体也飞潜焕烂散而成章也出处无心故乘乎云气动静以时故飬乎阴阳老耼圣徳莫测若是余规谏何施哉鬳斋云𠾱肤眯目偏说逆心之譬𢡚毒言其苦愤逆也放风顺化总犹执也若使天下不失其本然之朴则皆顺化而行执徳而立何待教乎犹负大鼓而求亡子无由得也夫鹄白乌黒不待浴黔自然之质不足致辨以名誉观示天下便有是非此心不广大矣鱼之呴濡能几何若处江湖则相忘于水喻至道之世各循自然无所是非上下亦相忘矣合而成体浑然者也散而成章灿然者也言龙在天地之间可见而不可见也乘乎云气在造化之上养乎阴阳以天地之道自乐也
　　孔子见老耼而语仁义无异道尧舜于戴晋人之前故耼以播糠眯目蚊虻𠾱肤喻仁义之愤心盖借是以针世人之膏肓使天下各得其浑然之真则化物也动之以风治身也立不失徳奚必杰然自标仁义之名以为道之极致若建鼓求亡子无由得之也夫鹄乌之不待浴黔则白黒之实知之审矣故不必辨至道博大不可名言今乃求之于仁义之誉何足以为广哉犹涸鱼之相濡沫非不亲爱视江湖相忘之乐为何如然今世正以濡沫㣲爱为仁而不知圣人不仁为仁之至也孔子见老耼归而不谈目击道存不容声矣龙之成体成章乘乎云气飬乎阴阳则动静不失其时徳泽足以及物而神化不测者也故古之论圣人神人者皆以龙为喻非夫子不能形容耼之徳非耼不足以当夫子之喻然二圣人者皆人伦之至显仁藏用更相发明无容优劣于其间也









　　南华真经义海纂㣲卷四十六



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷四十七
　　宋　禇伯秀　撰
　　天运第四
　　子贡曰然则人固有尸居而龙见雷声而渊黙发动如天地者乎赐亦可得而观乎遂以孔子声见老耼老耼方将倨堂而应㣲曰予年运而往矣子将何以戒我乎子贡曰夫三王五帝之治天下不同其系声名一也而先生独以为非圣人如何哉老耼曰小子少进子何以谓不同对曰尧授舜舜授禹禹用力而汤用兵文王顺纣而不敢逆武王逆纣而不肯顺故曰不同老耼曰小子少进余语汝三皇五帝之治天下黄帝之治天下使民心一民有其亲死不哭而民不非也尧之治天下使民心亲民有为其亲杀其杀而民不非也舜之治天下使民心竞孕妇十月生子子生五月而能言不至乎孩而始谁则人始有夭矣禹之治天下使民心变人有心而兵有顺杀盗非杀人自为种而天下耳是以天下大骇儒墨皆起其作始有伦而今乎妇女何言哉余语汝三皇五帝之治天下名曰治之而乱莫甚焉三皇之知上悖日月之明下睽山川之灵中堕四时之施其知𢡚于𧓽虿之尾鲜规之兽莫得安其性命之情者而犹自以为圣人不可耻乎其无耻也子贡蹴蹴然立不安郭注亲死不哭民不非也若非之则强哭杀其杀言亲服有隆杀也子生五月而能言谓教之速未孩已择人谓其竸教𨒪成也不能同彼我而心竸亲疏故不终天年言兵有顺则天下已有不顺故也盗自应死杀之非杀不能大齐万物而人人自别斯人自为种也承百代之流而㑹乎当今之变其弊至于斯者非禹也天下耳言圣知之迹非乱天下而天下必有斯乱儒墨皆起此乃百代之弊今之以女为妇而上下悖逆者非作始之无理但至理之弊遂至于此复何言哉虽三皇五帝之治天下亦不免乎敝也子贡本谓老子独绝三王故欲同三王于五帝今又见老子通毁五帝上及三王则失其所以为谈故立不安吕注老子以仁义愤心比播糠眯目蚊虻𠾱肤则以五帝三王为非圣宜矣子贡又求之于让争顺逆之间则其迹之尤粗者自迹言之则使民心变固不若亲亲不若一然均不免于治天下而使民有心而巳名曰治之而乱天下者自此始茍为用知岂特五帝三王而已虽三皇之知亦将上悖日月下睽山川其知憯于𧓽虿之尾矣兽之伏于山林夜行昼居虽饥渇𨼆约犹且胥疏于江湖之上则鲜规之甚也子贡闻其非三皇五帝而不得其所以非故蹴蹴然不安也
　　林注尸居龙见雷声渊黙者神人之事也倨者居不为容应㣲者不得已而应年运而往言已老也三王五帝圣人之名治天下者圣人之迹名迹不同而有所系故老𥅆非之若圣人之心则无不同矣禹治水故用力汤伐桀故用兵文王事殷武王伐纣故曰不同黄帝之时民不独亲其亲不独子其子故有亲死而不哭者世不以为非纯任天道以治天下也及乎法成于尧则降天而入人民心已相亲矣然礼法未详备故有杀其亲䘮而民不非之至舜则纯以人道治天下民非独有亲而竸心起故浇淳散朴大道废有仁义矣民欲丛生故孕妇十月而生子教之太𨒪故子生五月而能言未至于孩提已能分别谁何赤子之心易失如此去神人不死之道不亦逺乎降及于禹民心有竸而淳朴变矣然用兵征伐未尝不顺人心所杀者盗将以止杀书曰刑期于无刑是以不能大齐万物而人人自别各分其种以乱天下也帝王治迹既弊则儒墨是非皆起非作始无伦也积乆而成弊故以女为妇上下悖逆莫甚于此时何可言哉鲜规㣲兽犹不安其性命之情而况于民乎碧虚注不言而化行尸居龙见也名振而身晦雷声渊黙也升降有常发动如天地也三皇五帝徳有优劣其治不同而系声名一也黄帝之治天下兼忘故亲死不哭而民不非尧治天下使民心亲为亲䘮杀其服而民不非舜治天下使民心竸民孕早育未孩而谁人始夭矣禹治天下使民心变孜孜为生人有心也彼伐不怨兵有顺也禹授启而天下化故曰人自为种非一人私故曰天下耳以至圣知生而天下骇儒墨兴而大道分宜其处女早嫁而彛伦攸斁也是知立法成始法变必乱日月薄蚀山川崩竭四时愆亢不和之气甚于𧊵虿使万物失其性命之情者用知治国之过也
　　鬳斋云以孔子之声见老𥅆称夫子门人而修谒也倨堂有傲意应㣲问答之声甚㣲也黄帝之治顺乎自然此后一节下一节制服以其亲之重轻为降杀昔无此而今制礼也古人十四月而生子两岁而后能言今十月而生五月而言未提孩而早能问人为谁矣心变谓变于古人有心谓各存私心兵有顺以用兵为顺事也为盗者可杀则杀法禁详矣当此时也人皆自分种𩔖各亲各子特共此天下而居耳其作始之时犹有人伦之道其弊至于乱伦而以女为妇又何可言哉礼记大道为公一段亦有此意前此多尊三皇至此又并抑之谓其知亦能拂天地造化之理毒如𧓽虿鲜少䂓求也小兽所求鲜少亦不得安其性命之情矣
　　尸居龙见则冥冥而见晓雷声渊黙则闻和于无声发动如天地阴阳同运也此子贡赞仰老𥅆之徳所以愿见之老𥅆方将倨坐于堂凝然入寂寂而常应夫㣲眇之间也子贡谓三皇五帝之治不同皆系名声于天下自使民心一以至使民心竸心变则知世道愈降人心日𧇊矣亲死不哭杀其亲服此犹礼文之略未甚害事也十月生子五月能言则受化𨒪而民始夭有心有顺人自为种而天下骇矣原其作始未尝无伦而卒未尝有伦以其求治太过不度物情强天下之从己是乃乱之招也复何言哉夫三皇之知离性未逺然犹悖日月堕山川而𢡚于𧓽虿之尾使虫兽不安其性命之情则斯民可知况后世任情识而资知巧者乎是岂足以语夫不以知治国国之福之义哉
　　孔子谓老耼曰丘治诗书礼乐易春秋六经自以为乆矣孰知其故矣以奸者七十二君论先王之道而明周召之迹一君无所钩用甚矣夫人之难说也道之难明耶老子曰幸矣子之不遇治世之君也夫六经先王之陈迹也岂其所以迹哉今子之所言犹迹也夫迹履之所出而迹岂履哉夫白鶂之相视眸子不运而风化虫雄鸣于上风雌应于下风而风化𩔖自为雌雄故风化性不可易命不可变时不可止道不可壅茍得于道无自而不可失焉者无自而可孔子不出三月复见曰丘得之矣乌鹊孺鱼传沫细要者化有弟而兄啼乆矣夫丘不与化为人不与化为人安能化人老子曰可丘得之矣
　　郭注所以迹者真性任物之真性其迹则六经也况今之人事则以自然为履六经为迹鶂以眸子相视虫以鸣声相应俱不待合而生子故曰风化夫同𩔖之雌雄各自有以相感相感之异不可胜极茍得其𩔖其化不难故乃有遥感而风化者至人皆顺而通之虽化者无方而皆可失焉者无自而可也如乌孺鱼沫细要者化物之自然各有性人之性则舎长亲㓜故有弟而兄啼也夫与化为人者任其自化若翻经以说则疏矣
　　吕注六经者先王之法明在度数而见于书非其所以化也其所以化者神明而已迹者履之所出而迹岂履哉以是而化天下宜其不用也白鶂之相视眸子不运而风化相感者神而不以声虫雄鸣上风雌应下风相感以声而不以形𩔖自为雌雄故风化若是者凡以性殊而不可易命定而不可变时行而不可止道通而不可壅故也岂可以言议意测则知所以化天下者不在陈迹之间求其道而已矣孔子不出三月而得之于斋心服形之际悟夫乌鹊鱼𧊵莫不皆生而其所以生者未尝同则知之所不能知也化而已矣有弟而兄啼情使之然化则均可以生情则虽兄弟不能均得欲人之化也难矣乆矣夫丘不与化为人则为道而不至于与造物者为人也又安能化人哉世之学孔子而不得其所以迹者其患常在此
　　疑独注用六经陈迹以治天下而不求其道徳性命之意犹人认迹而不知其出于履也白鶂与虫皆以风化不待合而子自生同𩔖之雌雄各有以相感得𩔖则其化不难此皆造物自然之理性命之不可变时道之不可壅者但当任之不可强以先王陈迹乱其自然之性也三月者天时之一变明其悟道之难鹊鱼𧊵三者皆不因淫欲而生化故孔子得之以发明老子言道之意有弟而兄啼言人多怜㓜而舎长乆矣夫言其来非一朝夕也与化为人者随造物之生死而心无系累故必湏舎六经之陈迹而人自化矣
　　碧虚注圣贤明识即时所用今之存者简册而已讵复应务耶应用为履应过为迹白鶂之相视鸣和岂有迹哉贤愚之性不可易贵贱之命不可变穷通之时不可止圣人之道不可壅也悟则瓦烁为金迷则璧玉皆石孔子遂悟鹊孺鱼沫皆自尔耳不假于外也兄弟先后尚有憎爱况于时代乎言物各独化岂有与化为人而不能化人者哉
　　鬳斋云夫有履则有迹得其迹而不得其履亦犹糟粕之喻自白鶂相视以下一段文字极奇凡物皆风气所生故曰风化𩔖自为雌雄在万物之中自为一𩔖故能如此风化也性命时道皆言自然之理不可违孺交尾也沫相濡化生也兄弟同母必乳绝而后生兄不得乳故啼不与化为人言知人而未知天不与造化为一也此章以造化生生之理喻自然之道盖谓儒者所学皆有为之为若无为之为则与造化同功经意盖欲人知此身自无而有与万物一同所以破世俗自私自恋之心也
　　白鶂之相视虫鸣之相应皆以𩔖自为雌雄故风化是所谓两精相抟而神应之阴阳相求自然之理故性命不可易时道不可壅也乌鹊乳至有弟而兄啼四句乍读难通熟䆒其义化理甚博盖胎卵湿化备见其中而人弗察耳夫天地盈虚之理造化消长之机虽黙运于无形悉由四生发见四生之中人为之主亿兆之中圣人为主圣人者与化为人知化则知天矣故是篇终于论化自非官天地府万物而独运乎亭毒之表安能化人哉太上云我无为而民自化观夫鶂虫之风化乌鹊之孚乳鱼之𫝊沫𧊵之祝子皆出乎自然之性成以专定之功此感彼应不可致诘故谓之化人为最灵其化又有妙于此者亦不越乎自然之理专定之功耳故中庸云唯天下至诚为能化以孔子之圣犹斋心三月而后得则大化之妙岂容轻议哉
　　本篇以天地运处启论端设问日月风云流行之故答以六极五常上皇之治体天运而行徳教故无为而化民乐自然次论至仁无亲至贵屏爵行其无事亦法天运之义也至于论洞庭之张乐明大道之渊㣲奏以阴阳行以礼义天人相因立极之本也调理四时㤗和万物寒暑协序生化之原也动无方而居窈冥天机停而五官备则随物潜藏触处发见不可以形拘声尽而天逰所到无非至和希声所存无非至乐也若夫治道比己陈之刍狗法度相反之柤梨猿狙裂周公之衣丑妇效西施之美此明夫政治贵乎适宜烹鲜在乎不挠为人上者信能体道法天与化同运节以鼓舞时其沛泽长飬而熟成之民恶有不化者哉仲尼见老子叹其犹龙则以人合天未至于俱化洎闻渊雷之妙遂弃六经陈迹而䆒其所以迹不出三月与化为人则迹同乎人而体合乎天矣易曰天行健此其所以为运精气为物逰魂为变此其所以为化也欤









　　南华真经义海纂㣲卷四十七
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷四十八
　　宋　禇伯秀　撰
　　刻意第一
　　刻意尚行离世异俗髙论怨诽为亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴渊者之所好也语仁义忠信恭俭推让为脩而已矣此平世之士教诲之人游居学者之所好也语大功立大名礼君臣正上下为治而已矣此朝廷之士尊主强国之人致功并兼者之所好也就薮泽处闲旷钓鱼闲处无为而已矣此江海之士避世之人闲暇者之所好也吹呴呼吸吐故纳新熊经鸟申为寿而已矣此导引之士飬形之人彭祖寿考者之所好也若夫不刻意而髙无仁义而脩无功名而治无江海而闲不导引而寿无不忘也无不有也澹然无极而众美从之此天地之道圣人之徳也故曰夫恬澹寂漠虚无无为此天地之平道徳之质也
　　郭象注此数子者所好不同恣其所好各之其方亦所以为逍遥也然此皆各自得安能靡所不树哉若夫使万物各得其分而不自失者故当引之无所执为也忘故能有若有之则不能救其忘矣故有者非有之而有忘而有之也若厉已以为之则不能无极而众恶生矣不为万物而万物自生者天地也不为百行而百行自成者圣人也非夫寂漠无为则危其平而丧其质矣
　　吕惠卿注自刻意以为高至导引以为寿皆有待于物不能无不忘无不有也澹然无极则不为刻意仁义功名等所役众美从之则所谓髙脩治闲寿者不召而自来凡天地之道圣人之徳如此而已则知所谓恬澹寂寞虚无无为乃天地之平道徳之质也盖无不忘无不有则不累于有无所以为无为也林疑独注凡为亢者未必知脩为脩者未必知治为治者未必无为无为者未必能寿为寿者未必能死而不忘各有所蔽未若圣人之备也圣人者不刻意而髙无仁义而脩无功名而治无江海而闲不导引而寿无不忘常无是也无不有常有是也常无非实无常有非实有故澹然无极而众美之所归天地之徳亦若是而已恬淡虚无皆出于道徳别之则恬淡寂寞者天地之平虚无无为者道徳之质也
　　陈碧虚注髙论许由善卷非世伯夷叔齐也枯槁鲍焦子推赴渊申徒狄卞随也游居学者仲尼洙泗子夏西河也致功伊尹吕望并兼管仲啇鞅也薮泽巢父严光闲旷公閟休牧马童子钓鱼任公子渔父也吹嘘呼吸胎息六气之法熊经鸟申泽神五禽之术也无不忘无不有乃能入极天地中空而万物生圣人无心而众美成寂寞为天地之平虚无为道徳之质也林鬳斋口义云刻苦用意以行为尚髙论怨诽愤世疾邪也枯槁寂寞投赴渊静即入山恐不深之意为脩好脩洁教诲为师于世也致功并兼庄子当时目击之事避世闲𨼆超出是非之外与亢为非世者不同熊经鸟申即华陀五禽之戏无不忘无不有即无为无不为无极无定止众美从之备万善也圣人得天地自然之道故如此道之质言其本然者也禇氏管见云此篇首论古昔圣贤趣尚不同自枯槁赴渊至飬形寿考其义可见若夫不刻意而髙至不导引而寿可忘可有澹然莫量此天地之全美圣人之至徳非若前条各滞偏见自以为得之比譬夫夷清惠和而夫子独称圣之时是为集大成者也唯其无不忘斯能无不有若执而有之何由造乎忘哉吁一陶能作万器无有一器能作陶者以其非形然后能形形以其非物然后能物物天地圣人之徳亦若是而已矣
　　故曰圣人休休焉则平易矣平易则恬淡矣平易恬淡则忧患不能入邪气不能袭故其徳全而神不𧇊故曰圣人之生也天行其死也物化静而与阴同徳动而与阳同波不为福先不为祸始感而后应迫而后动不得已而后起去知与故循天之理故无天灾无物累无人非无鬼责其生若浮其死若休不思虑不豫谋光矣而不耀信矣而不期其寝不梦其觉无忧其神纯粹其魄不罢虚无恬惔乃合天徳故曰悲乐者徳之邪喜怒者道之过好恶者徳之失故心不忧乐徳之至也一而不变静之至也无所于忤虚之至也不与物交淡之至也无所于逆粹之至也
　　郭注休乎恬淡寂寞息乎虚无为为则虽历乎险阻之变常平夷而无难患难生于有为有为生于患难故平易恬淡交相成而泯然与正理俱往不平不淡者岂唯伤其形神徳并丧于内也天行则任自然而运动物化者脱然无系动静无心而付之阴阳无所唱也㑹至乃动任理而起天理自然知故无为于其间故灾生于违天累生于逆物与人同者众必是之同于自得故无鬼责生浮死休汎然无所惜也付之天理理至而应用天下之自光非吾耀也用天下之自信非吾期也一无所欲故魂不疲乃与天地合其恬淡之徳至徳常适情无所概静而一者不可变也其豁然确尽乃无纎芥之违天物自来耳至淡者无交物之情若杂乎浊欲则有所不顺矣
　　吕注圣人休休焉不役心于取舎之间平则不陂易则不艰恬然无知淡不交物所谓寂寞无为者亦若是而已夫忧患邪气所以得入而袭之者以知知物物交而隙生其间故也生也天行则未尝生故出不忻死也物化则未尝死故入不拒静与阴同徳不知其为静也动与阳同波不知其为动也不为福先则福亦不至不为祸始则祸亦不来盖为福先祸始非感而应非迫而动非不得已而起则是用知与故人之所为也循天理之自然天不能灾物不能累则无人非鬼责也冝矣故生浮死休无感而寂物至而应发乎天光而非皦其中有信而非约不梦无忧寤寐同也纯粹者不杂不疲无所为天徳者圣人所以君天下也悲乐之情难去故为徳之邪喜怒倏起㓕故为道之过四者皆起于好恶好恶则悲乐喜怒之未形于外者也夫人之心终日万虑而未尝止则恶能顷刻而静哉徳人不忧不乐至于一而不变是为静之至也无所于忤若虚船之触物而不怒是为虚之至不与物交则无味是为淡之至若然则虽入水蹈火无往而非我庸有逆乎是为粹之至也
　　疑独注天行者时圣人生则安其时物化者顺圣人死则处其顺阴阳虽异利物则同静故以徳言动故以波言福者是之报祸者非之召是非不自我祸福何由萌言是化皆化于道然感则必应迫则必动不得已而后起也夫为福先祸始者知也不感而应不迫而动者故也去知与故则循乎自然无天灾然后无物累无人非然后无鬼责生浮死休则不知悦恶不思虑者以其无患不豫谋者无事可虞不耀非滑疑所生不期则大信不约寝不梦觉无忧其神全也纯粹不疲亦由于此虚无足以见无为恬淡足以见寂寞以是而合乎天徳则悲乐喜怒好恶者所以为道徳之邪失也以天道观则无悲乐喜怒好恶以人道观则六者有所不免故以不忧乐为徳之至以明悲乐之为邪不变为静之至以明喜怒之为过无忤为虚之至以明好恶之为失不与物交又明无所于忤之意无所于逆又明不与物交之意故为粹之至也
　　碧虚注忧患入于不平易邪气袭于不恬淡神徳全完者诸诟讵能染哉生之暂来天行也死之暂去物化也无损益乎其真得阴阳之体不为天下先本无应也感而后应本无动也迫而后动本不起也不得已而起循天理而不欺忘物累而不骄人非既无鬼责何有生浮死休任理直往舎光藏辉大信不约觉梦自得神魂不疲虚无恬淡乃合天徳修徳者忘悲乐履道者忘喜怒丧己者在好恶也故至徳者希夷泊乎内至静者生化莫能移至虚者无忤至淡者逺俗至粹者莫逆也
　　鬳斋云平易恬淡即是无为神不𧇊即是徳全天行顺天理而行物化视身犹蜕也随感而应我无容心迫而后动不得已而后起皆无心应物之意去其私智离其事迹则循乎自然若浮若休汎然无著何思谋之有光而自晦不必于物神全故纯粹魂静故不劳凡有悲喜好恶则非自然忧乐不系于心方为至徳主一无适而顺自然虽与物接不为物所累也曰静虚曰恬淡即是自然之徳但如此发挥耳
　　休休和乐貌故平易恬淡忧邪莫干以其徳全而神不𧇊故也天行言一气之运物化言一气之散即同徳同波之谓福先犹不可为况于祸始乎感而应迫而动言不得已而应物其应出于无心虽为而一无为也去知与故则无知无事循天之理则顺乎自然天灾既无物累自免人非不及鬼责何来故能生浮死休思断谋绝若羙玉之含徳天时之有经也寝不梦则觉无忧神纯粹则魂何劳是谓虚无恬淡乃合自然之徳心譬则鹄也情譬则矢也众矢趋一鹄鹄能无中乎今人立乎彀中而不思为避镝计欲其徳全而神不𧇊也难矣
　　故曰形劳而不休则弊精用而不已则劳劳则竭水之性不杂则清莫动则平郁闭而不流亦不能清天徳之象也故曰纯粹而不杂静一而不变淡而无为动而以天行此飬神之道也夫有干越之剑者柙而藏之不敢用也宝之至也精神四逹并流无所不极上际于天下蟠于地化育万物不可为象其名为同帝纯素之道唯神是守守而勿失与神为一一之精通合于天伦野语有之曰众人重利廉士重名贤士尚志圣人贵精故素也者谓其无所与杂也纯也者谓其不𧇊其神也能体纯素谓之真人
　　郭注物皆有当而不可失水象天徳者无心而皆㑹无非至当也常在当上住因与㑹俱而已若夫逐物而动是人行也爱剑者犹柙藏况敢轻用其神乎夫体天地之极应万物之数以为精神者固若是而有落天地之功者任天行而非轻用也所育无方同天帝之不为常以纯素守乎至寂而不荡于外则冥矣精者物之真也与神为一非守神也不逺其精非贵精也然其迹则贵能守之耳茍不以𧇊为纯则虽百行同举万变参备乃至纯也茍以不杂为素则虽龙章凤姿非常之观乃至素也若不能保其自然而杂乎外餙则虽犬羊之鞹庸得谓之纯素哉
　　吕注观圣人之心虚无恬淡如向所言则虽终日从事而精神不劳古人之所谓废心而用形视听不以耳目者以此今也属耳目乎声色而役心乎取舎形劳而不休精用而不已以至于弊且竭宜矣水性清平固自然也直不杂莫动之而已知其如此而以郁闭不流为莫动则不能清所谓天徳者其象亦犹是也故纯粹不杂水清之象静一不变水平之象动而以天行水之不郁闭不流为莫动之象也而天下人之方术有制于虚静而不知观复于并作之间归根于芸芸之际者不知此飬神之道故也而世之人以为飬形足以存生又不足以与此剑之柙藏以其用之利也精神际天蟠地其用之利岂止干越之剑哉其名为同帝则其贵岂直剑之可宝哉乃不知砺之以纯粹柙之以静一藏之以无为将之以天行是皆不明乎贵贱之分也惟神是守守之以纯素而已方其守也则有所谓守之者守而勿失则守之与所守者合而为一矣伦即理也人而合乎天理则亦天而已矣此圣人之所以贵精也素者无杂纯者不𧇊唯真人能之
　　疑独注形不可太劳精不可太用形役于精精入于神至于神则变化在己可以不死不生岂形之精劳之用哉夫清可濯平可法其流不舎昼夜者水之性也体自然之徳而不流于使然之伪故能不杂不变动而以天行也纯粹不杂所以穷理静一不变所以尽性淡而无为所以立本动而天行所以趋时飬形之道尽矣夫名剑出于干越莫不以为神柙藏而不敢用至于身则不知所以宝岂爱身不若剑哉亦弗思耳剑者器之宝精神者身之宝器藏用之不过敌一人身宝藏之可以流无极化育万物易所谓曲成而不遗不可为象所谓神无方是已其名为同帝亦强名耳守其神者将以至于神至于神则与神为一纯素不足以名之一之精通则合乎自然之理又举野𨓜之言以证之圣人贵精精则入于神所体者纯素而其用则精神而已是之谓真人
　　碧虚注形劳精用越分而伤性故也水性不杂则清莫动则平身中真水亦如之若纯粹静一动合天理虽不链形而神已王矣利剑外物尚知珍贵精神揺荡而不收得不谓之倒置乎善摄御者可侔造化善飬素者守保神气故能混合冥一通乎天理矣野语四事贵精为上谓虚其灵府塞其六凿也质不为尘染则素神不为事挠则纯体备神素非真而何鬳斋云以水喻飬生郁闭不能清则非全然如枯木死灰矣不杂莫动此无为也不流不能清无为中有为也天行一日一周非无为中有为乎飬神即是飬生提起神字便亲切爱剑者犹柙藏况精神乎化育万物亦此神然无迹可见故其功与天帝同为纯素之学者始则唯神是守乆则与神为一大而化之之谓也未化则与道为二矣一而至于精通则与天理合圣而不可知之谓也贵精即神也纯粹即干之纯粹精真人至人非有优劣也圣人刻意言飬神而有天行物化之论缮性言存身而有时命行谬之说以飬神存身分作两篇此则学问工夫处学者当细参之
　　飬神之道贵在无为故喻水之清平寂而常照及其动也法天之行徤而蟠际乎两间实本于不杂不变无为而已此照而常寂也精用则劳竭所以贵乎静郁闭不能清所以贵乎动然于非静非动不即不离之间而妙道存焉其为贵也岂但干越之可宝而已哉同帝则与天为一天即神也故其精通合乎天理至此又不以天道人道分矣卒引野语为证归于贵精而结以能体纯素体之则俱化矣非真人孰能与于此
　　是篇以刻意命题谓刻砺其意违世矫俗苦节独任为天下所不能为而觊人之从己无异乎穿牛络马失其自然知长徳消民始难治矣故南华历叙古人立志各异若夷齐之为亢孔孟之为修伊𫝊之为治巢许之为闲老彭之为寿以迹观之似亦不能无偏然而不失为圣为贤者以其有为而不累于有无而不溺于无因时之可否为身之利用而已是以贵虚无无为平易恬淡天行物化同徳同波知故不留动合天理则灾累非责何从而至死生谋虑何由而滑哉夫如是故静虚淡粹与物无忤卒归于飬神之功而申以柙藏干越之喻剑之于身轻重为何如其去取灼然可见而世人犹昏迷若此故其立论始于非刻意尚行之习而终于能体纯素谓之真人则知刻尚者之为假也明矣盖飬生以纯素为本纯素以守神为先至于与神为一则道之大本既立又何必区区于其末而以刻意尚行为哉南华所以言此者盖欲矫当时学者之伪习俾安其性命之自然复乎道徳之纯素而已矣




　　南华真经义海纂㣲卷四十八



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷四十九
　　宋　褚伯秀　撰
　　缮性第一
　　缮性于俗学以求复其初滑欲于俗思以求致其明谓之蔽𮐃之民古之治道者以恬飬知生而无以知为也谓之以知飬恬知与恬交相养而和理出其性夫徳和也道理也徳无不容仁也道无不理义也义明而物亲忠也中纯实而反乎情乐也信行容体而顺乎文礼也礼乐偏行则天下乱矣彼正而蒙已徳徳则不冒冒则物必失其性也
　　郭注已治性于俗而欲以俗学复性命之本所求者愈非其道也已乱心于欲复役思以求明思之愈精失之愈逺若夫发蒙者必离俗去欲而后几焉恬静而后知不荡知不荡而性不失无以知为而任其自知虽知周万物恬然自得也知而非为则无害于恬恬而自为则无伤于知二者交相飬则和理之分岂出他哉和故无不得道故无不理无不容者非为仁而仁迹行无不理者非为义而义功著若夫义明而不由中则物愈䟽仁义发中而还任本怀则志得志得则乐信行容体而顺乎节文其迹则礼也以一体之所履一志之所乐行之天下则一方得而万方失矣各正性命而自𫎇已徳则不以此冒彼若以此冒彼安得不失其性哉
　　吕注缮性于俗其患常在益生而失其初而又俗学以求复之则滋逺矣滑欲于俗其患常在趣舎以杂其明而又思以求致之则滋昏矣恬者安之而不知其然以是而飬知非思以求致其明也知其生而无以知为而不用则异乎安之而不知其然以是而飬恬非俗学以求复其初也易之神明老氏之恍惚庄子之恬知其实一也古之治道者未有不以是交相飬而能至者也恬之失在昧则无以发其照旷知之失在皦则无以复乎混溟二者交相飬而和理出其性非自外至也通于天地者徳徳则和也行于万物者道道则理也徳之体和而其用无不容则为仁道之体理而其用无不理则为义义明而物不得不亲中也中纯实而非伪乐之所由生信则有诸中形诸外而为文礼也礼者忠信之薄而乱之首也夫万物各正性命则自蒙已徳矣所谓徳者奚以冒彼为哉礼乐偏行则道徳滋逺而不能无冒冒则物必失其性天下所以乱也
　　疑独注古之真人不治性于俗而抱其素朴所以能复本初不滑欲于俗而精思通道所以能致其明讵有蒙蔽者乎夫唯缮性于俗则所竞者伪而又俗学以求复其初滑欲于俗则所逐者情而又用思以求致其明终不可得矣复初者尽其性致明者至于命则未有物明则己见道也恬则安安则静静则知知则动动静交相济故知恬交相飬而知理出其性和出乎使然故言徳理出乎自然故言道徳得乎已故无不容博爱之谓也道散乎物故无不理事得其宜之谓也有容以为仁有理以为义义明而后物亲乃表吾之不欺忠者不欺之谓也仁足以容义足以理忠足以与物亲则至乐生于中而节文著于外若夫礼乐偏行则天下乱矣彼正而蒙已徳者圣人也圣人之徳非有心以覆天下而天下之物各正其性如强欲以徳覆冒之则物必失其性矣
　　祥道注人生而静天之性也感物而动性之欲也性之所本者真欲之所贵者正今也缮性于俗则真沉于伪矣而欲以俗学求复其初则学愈博而性愈失滑欲于俗则正沦于邪矣而役思以求致其明则思愈烦而志愈迷古之治道者不然以恬飬知故能致其明而理无不穷以知飬恬故能复其初而性无不尽性者知与恬之本和理者知与恬之用知恬交相飬则仁义礼乐混而为道徳知恬交相失则道徳枝而为仁义礼乐夫仁出于徳义出于道固已薄矣又况乐出于仁而礼出于义也哉
　　碧虚注处涂而避污在垢而求照非蔽蒙而何躁竞必昏恬静必知有知不役善保静也知而不用故能和恬而自葆故有理虽假种习而本乎天然自得故能和众已通故能治物上仁与徳同以含容为本上义与道同以通理为原处中和而不淫者乐也整容貌而中节者礼也礼以应物乐以正性自检则真率人则乱彼自正者以蒙飬已徳徳固则守恬而不冒此乃各正性命而恬知相飬者也
　　鬳斋云缮性以俗学讥当时儒墨之言性者以俗学治性而求复理性之初滑于利欲而思欲致虚明之地此至愚无知者也定能生慧故曰以恬飬知知吾本来无物何以知为然后能定故曰以知飬恬二者交相飬而后得其自然之性和理犹云和顺静定而得其本然和顺之性也恬飬知知飬恬六字最妙道徳即是和顺无不容即无不爱无不得各得其宜也义明而后与物亲便是尽已之谓忠以中心真纯见于外以其发见者求之中心即是乐则生生则恶可已也信其容体之所行而有自然之节文即是周旋中礼也外求礼乐而不知其本故曰偏行言只见得一半蒙犹晦也徳积不露而彼自正不冒者我非以徳加诸人也冒则物必失其性矣
　　诸解并以俗学立说陈碧虚照张君房校本学上无俗字其义简明言性本自然不假修学今之学者贵乎日益以要世誉是治性于俗也而犹刻苦进学以求复性初博而无要真愈失矣贪著爱憎沉迷不反是滑欲于俗也而犹深思曲虑以求致其清明知竭精劳清明愈逺矣凡人非天纵之资固不可以无学学者所以涵飬性天发其慧照以古人之成绩印我心之同然期于还淳复本而已非开人凿窍以益其知见増其杂毒之谓也夫人性无有不善亦不能无欲率性以道则欲出于正如饥食渇饮寒衣倦息之𩔖治性于俗则欲出于邪食必珍饮必醇衣必华息必纵是也欲入乎邪则性失乎善溺于流俗寖逺乎道而已道以恬淡为贵俗以华竞为先学非其学思非其思人心道心之所以分上善大恶之所以立也唯绝学无思乃可复性初而致清明奈何外学以杂之妄思以障之是以学日益而真日损思日烦而道日踈此真人之所哀也若夫全自然之性而不为俗所治者本初不期复而复存正性之欲而不为俗所滑者清明不期致而致惟道集虚故也语云学而不思则罔思而不学则殆是学与思者圣贤资之以进修而南华不取何邪盖贤者以内学为学近思为思圣人以绝学为学无思为思所以异乎世俗多闻博识之学也由内学而至于绝学由近思而至于无思圣贤之能事毕矣恬主静知主动静生润动生炎炎润得中而和理出焉和者徳之粹理者事之宜二者皆吾性中物非由外铄也世人知恬不能交飬动静所以或偏利害相摩水火焚和而真性𧇊矣唯治道者动静不越乎道应物而不藏存恬以飬知知生而不用又所以飬恬性极乎和事尽其理而天地之和应矣此修身以及天下之明验也后叙仁义忠礼乐忠字详郭注成䟽皆当是中治道至于尚礼乐则愈下矣所以乱继之礼乐非能乱世而继之者不能无乱势使然也若能由礼乐而跻乎仁义由仁义以归乎道徳斯为弭祸乱而致隆平之术也欤
　　古之人在混芒之中与一世而得澹漠焉当是时也阴阳和静鬼神不扰四时得节万物不伤群生不夭人虽有知无所用之此之谓至一当是时也莫之为而常自然逮徳下衰及燧人伏羲始为天下是故顺而不一徳又下衰及神农黄帝始为天下是故安而不顺徳又下衰及唐虞始为天下兴治化之流𣻏醇散朴离道以善险徳以行然后去性而从于心心与心识知而不足以定天下然后附之以文益之以博文灭质博溺心然后民始惑乱无以反其性情而复其初
　　郭注任其自然故至一夫徳所以下衰者由圣人不继世在上者不能无为而羡无为之迹故致弊也世已失一惑不可解故释而不推安其所安而已圣人能任世之自得岂能使世得圣哉故皇王之迹与世俱迁而圣人之道未始不全也善者过于适之称有善而道不全行者违性而行之行立而徳不夷以心自役则性去也彼我之心竞为先识则无复任性忘知任性斯乃定也文博者心质之饰初者性命之本也
　　吕注所谓处混芒而得澹漠者即燧人羲黄至一之妙处而诸圣人者混芒澹漠之粗迹也自其妙处观之以道莅天下而使民无知无欲谓之至一亦其宜也自其粗迹观之均于为天下而其徳不免于下衰而不出于至一也故为道者常绝圣弃知复归于无物而是篇论至于此者诚以夫至一之际虽燧人羲黄不得容于其间也而世之学圣人之言与其迹者不知吾身有所谓鼓万物而不与圣人同忧之处则闻此言而惊疑𥬇讶不足怪也自燧人至唐虞则治化之流𣻏淳散朴时有厚薄其应不同所谓大道废有仁义知慧出有大伪也夫道无不善有所谓善则不合矣徳无所行有所谓行则不夷矣仁则善之长义所以行之也道徳性而已仁义则性之发乎心也离道险徳是去性而从心矣化而欲作吾将镇之以无名之朴今以心定天下之心则心与心识知而不足以定天下故附以文而灭质以博而溺心文则礼乐博则学质则性也礼乐行而天下乱求所以复初致明何可得哉
　　疑独注自人在混芒之中至此之谓至一文意屡见于前兹不复说燧人改火伏羲制文始有为天下之心虽能顺人心而不能使之为一若在混芒之世也神农伐共工黄帝战蚩尤虽志在安民然不顺于群生矣尧平章百姓舜流放四凶兴治行化自此而始故孔子断书首于唐虞也善者道之散人知可欲之善则离道以逐善行者徳之迹人知可行之行则以徳为险行为夷矣然后去性从心而彼心亦起彼我之心相识强生分别以知为知故不足以定天下也文胜则质㓕博记则心劳民始惑乱而不能复其性情矣
　　祥道注一则全于道而无所顺顺则顺于物而无所安安则无乱矣一之失然后顺顺之失然后安安之失然后乱自古之人三降而至于唐虞民始惑乱而不安无以反其性情不顺也无以复其初不一也夫道本继善实离之也行虽行徳实险之也性者心之国心者性之君性未尝不静而心或使之静者未尝不淳而使之者离之善为道者存心以飬性不善为道者去性而从心则彼我之心竞为先识揽是非撄利害其去道也逺矣彼间间之知恶足以定天下哉以知为不足以定天下然后附之文以饰质而适以㓕质益之博以迪心而适以㓕心是扬堁止尘纵风止熖天下几何而不惑乱乎
　　碧虚注至徳之世素朴无知澹漠无欲故淳一焉燧人钻火伏羲画卦顺物情则不一矣神农耒耜黄帝干戈有所安则不顺矣尧征丹朱舜伐有苗则朴散矣为善近名离道也独行损生险徳也去湛然之性师自成之心以心度心竞为前识此道之华而愚之始也是知知不足以定天下恬可以飬万物为道则质存绝学则心静弃知则反本无为则复初也鬳斋云混芒即晦藏不自露澹漠则上下不相求举世纯全于道无欠曰至一知有理可顺则纯一已离人各以理为安则有已而离于道矣有善之名则道益逺有行可见则徳不平去自然之性从有为之心我以有心为彼以有心应是心与心相识察也用知不足又益之以礼乐文章用心于此则犹䧟溺也鬼神守其幽万物遂其性至于人有知而不用非在混芒而得澹漠能如是乎此之谓至一言上古君得真淳民心无二也逮徳下衰有逆之者故以顺天下为心则离乎至一矣有挠之者故以安天下为心则忤其真性矣下至唐虞兴治化以散淳朴离道徳而为善行则去性愈逺以心识心用知不足附以文博是犹抱薪而止火也已之性情犹不能自得其如天下何南华论唐虞之世已离道若此盖上古淳质犹婴儿之未孩次则能言笑而有喜怒由兹已降喜怒哀乐交乎中奸诈机险形于外觊其还淳复朴不亦难乎今欲澄源而清流故以燧人伏羲例在徳衰之列则其所期望者跻民于太古之上而有徳无位惜哉















　　南华真经义海纂㣲卷四十九



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷五十
　　宋　禇伯秀　撰
　　缮性第二
　　由是观之世丧道矣道丧世矣世与道交相䘮也道之人何由兴乎世世亦何由兴乎道哉道无以兴乎世世无以兴乎道虽圣人不在山林之中其徳隐矣隐故不自隐古之所谓隐士者非伏其身而弗见也非闭其言而不出也非藏其知而不发也时命大谬也当时命而大行乎天下则反一无迹不当时命而大穷乎天下则深根宁极而待此存身之道也
　　郭注道以不贵故能存世然世存则贵之贵之道斯丧矣道不能使世不贵世不能不贵于道故交相丧若不贵乃交相兴也今所以不𨼆由其有情以相兴也何由而兴由无贵也莫知反一以息迹而逐迹以求一愈得迹愈失一斯大谬矣虽复起身以明之开言以出之显知以发之何由而交兴哉时命大行此澹漠之时也反任物性而物性自一故无迹时命大穷此不能澹漠之时也虽有事之世圣人未尝不澹漠深根宁极而待其自为道之所以不丧未有身存而世不兴者也
　　吕注世与道交相兴则圣人作而万物睹世与道交相丧则圣人游乎世俗而莫之知固已𨼆矣奚以自𨼆于山林间为哉反一无迹华胥之梦姑射之游是也深根宁极确乎其不可㧞者是也龙蛇之蛰以存身亦若此而已矣观庄子此言似亦慨然于时命之不遭盖世道交丧宜在所哀也夫闻道者有遇于兴废之间则所以存身者固不可不知若庄子则所谓不与圣人同忧亦何慨然于大谬之间哉
　　疑独注居古而行今之道则道丧世也居今而行古之道则世丧道也有斯世然后可以行斯道不然则世与道交相丧而已道无由兴乎世命也世无由兴乎道时也时与命俱相戾虽圣人不在山林之中其徳𨼆矣若列子居郑圃庄子居漆园是也𨼆者𨼆其徳自𨼆𨼆其形长沮桀溺之徒形𨼆者也古之𨼆士非避地避言括嚢其知也时命大谬安之而已当其时命而其道大行于天下圣人未尝自以为逹反归于一而不以迹示人也不当其时命而其道大穷于天下圣人未尝自以为穷深固其根而安其极也孟子所谓大行不加穷居不损是已一者精义无迹然后入神根者尽性宁极然后至命百姓日用而不知反一无迹之谓也百世以俟圣人而不惑深根宁极而待之谓也
　　祥道注古之人知与恬相飬则道与世可知矣今之人世与道交相丧则知与恬可知矣世丧道则俗日薄道丧世则徳日衰世无由兴乎道此天地闭贤人𨼆之时也虽圣人不在山林之中亦将𨼆矣况其下者乎古之所谓𨼆士者非伏身闭言藏知之谓也身出心𨼆而陆沉者也与夫友木石群鸟兽者固有间矣经所谓天下有道圣人成焉者功成于无为反一无迹也天下无道圣人生焉者保性命于长存而深根宁极也成焉而不以已忘物生焉而不以物害己则能视穷如通视通如穷神不驰于外精不耗于内岂非存身之道乎
　　碧虚注人存则道兴人亡则道丧世道交丧历运使然人与世末也其要在乎本若老聃守藏史南华吏漆园其徳𨼆矣𨼆故不自𨼆时使之然也伯夷采薇子陵垂钓时命大谬也反一无迹功成不居也𫝊说版筑吕望磻溪深根宁极也
　　鬳斋云道与世交相丧则有道之人何能作兴世俗之闻见世俗之人又何由而知道哉世皆不知道则圣人虽在目前众亦不识非圣人故意自𨼆也夫𨼆士非欲伏身闭言藏知知时不可所谓邦无道则愚是也反一无迹功成不有也道虽可行而付物于无心在我者一而已矣根极即自本自根极止也深根犹退藏于宻宁极犹曰安汝止存身以待时而已详夫世道交丧之语意甚可悲真人超出世累固未必以一已之遇不遇介懐此特为世道而言是亦悲人之悲耳究其极致又有足以解人之悲者能于言下以至理烛破则处穷如通视毁如成其得失果何如哉古之𨼆士知时命之谬而安之故徳𨼆身不𨼆虽处乱世而和光同尘害莫能及今之𨼆士窜身避地名随迹彰不安所安固有行怪而召衅者矣反一无迹则明道若昧深根宁极则良贾若虚所谓随时𨼆显能龙能蛇则此身何往而不存此道何存而不可哉文中子夭𨼆人𨼆之说盖原于此
　　古之存身者不以辩饰知不以知穷天下不以知穷徳危然处其所而反其性已又何为哉道固不小行徳固不小识小识伤徳小行伤道故曰正已而已矣乐全之谓得志古之所谓得志者非轩冕之谓也谓其无以益其乐而已矣今之所谓得志者轩冕之谓也轩冕在身非性命也物之傥来寄也寄之其来不可圉其去不可止故不为轩冕肆志不为穷约趣俗其乐彼与此同故无忧而已矣今寄去则不乐由是观之虽乐未尝不荒也故曰丧已于物失性于俗者谓之倒置之民
　　郭注任其真知守其自得行于坦途块然大通自得其志独夷其心而无哀乐之情斯乐全也所谓得志者全其内而足去来在外物得失非我也淡然自若不觉寄之在身旷然自得不知穷之在已故无忻欢之喜也寄去则不乐者寄来则荒矣营外而亏内是为倒置也
　　吕注存身则静而已行身非徒静必应变而不害乎静可也忘言而知无不知去知而徳无不备危然处其所则不待避世离徳而世物无足以累之此行身之道也道不小行徳不小识则不少损以趋世不少损以趋世正已之谓也乐全者无以益其乐志于道而求得之此所谓得志也道则性命轩冕物之寄耳今以其寄去而易其无以益之之乐则丧已失性是为倒置者也
　　疑独注存身有命以在天而言行身有道以在人而言不以辩饰知真知无知也不以知穷天下兼忘天下也不以知穷徳自徳不徳也道行乎外则大徳有所识则广小行所以伤道小识所以伤徳正已则天下之物皆取正乎我岂小识小行所能与哉夫忧乐出于性命天下不能损益之者忧乐之全也舜以不得父母为忧虽天下之富贵不能损颜子以箪食瓢饮为乐虽天下之富贵不能益过此皆忧乐之外也乐茍不全不足谓之徳志有物夺之志又失矣夫人在天地间寄也轩冕在身又寄于所寄世人执吾身而有之贵轩冕而宝之以此为得志及其寄去则不乐而不知其非吾性命所有也故君子不荣通不丑穷此所以无忧也若以所寄轩冕为乐其去为忧则向之得者其乐未必不荒丧已失性谓之倒置也宜矣
　　祥道注以知穷天下小行也以知穷徳小识也道出于命徳出于性人生莫不全性命道徳之理而心之所之者不外乎此则所谓徳志者无他乐全而已失性之人忘其不赀之身而逐夫傥来之荣以轩冕为性命之根以形骸为哀乐之府不知其所得者尘垢臭腐而所失者乃吾之所以为我也何异乎以隋侯之珠弹千仞之雀哉
　　碧虚注善行者贵黙守愚者福全燕处超然归根复命又何为哉小行则矫俗小识则矜炫有益必有损岂为得志哉物之傥来不可圉其去不可止随物损益受役多矣中无主者失之则忧故其得之未尝不荒是乐乎外而丧乎内矣
　　鬳斋云存身言不用之时行身言用之时也有知见而不饰以辞知有馀而不敢尽用故虽用知而不失其自然之性危然处其所谓所立者髙反其性即反一无迹也无为者道之大有为则小行不识不知徳之大有识则小识正已而物正则所乐者全其徳志在此不在外物也无以益其乐即反身而诚乐莫大焉性命天爵轩冕外物知其去来不可必故逹不肆穷不屈其乐道与他人乐轩冕同乐在我则无时而能忧乐在物则物去乐亦去矣乐有去来则非真乐故未尝不荒也已与性本也物与俗末也重末而失本故曰倒置之民
　　辩知者戕身之具故存身者不取焉天下之徳归于𤣥黙无知而已巍然言独立不群处其所谓静定于此足以反其自然之性何必他求哉小行小识形容所见者小故为道徳之累大人者正已而物正则至乐全而本志得唯其性命足重于内是以轩冕可轻于外傥来暂去付之无心若寄去而忧者寄来则必乐乐必荒矣已因物而丧性因俗而失则冠屦倒施欲化天下之民也难矣〈行身当是存身上文可照危当是巍〉
　　是篇主意谓人无超逸绝尘之见而茍徇世縁渐失其本皆缮性滑欲于俗者也虽未为显恶而妨道为尤甚况又益之以外学乱之以妄思而欲复初致明是又适郢而北其辕也真人又虑学者惮其空无𣺌莽无所致力设为恬知交飬之论使之易入焉夫人处世间酬机应变不能忘知知用则害恬要在审酌其宜处之以道事来则知见事去则恬存乆乆调熟二者俱化精神魂魄融为至和符性命于希夷归道徳之根本由是而充之与一世之人处混芒而得澹漠虽有知而无所用则其为化也博矣奈何致失淳和俗趋浮薄离道险徳灭质溺心至于世道交丧而不可复也然后有山林之圣人深根宁极以期旦暮之遇存身所以存道也寄之去来无容休戚于其间尚何以知辩为而其乐全志得有超乎轩冕之荣者人患不知求耳此圣贤处晦以自全之道也南华心事亦概见于此云












　　南华真经义海纂㣲卷五十
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷五十一
　　宋　禇伯秀　撰
　　秋水第一
　　秋水时至百川灌河泾流之大两涘渚涯之间不辩牛马于是焉河伯欣然自喜以天下之美为尽在已顺流而东行至于北海东面而视不见海端于是焉河伯始旋其面目望洋向若而叹曰野语有之曰闻道百以为已若者我之谓也且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者始吾弗信今我睹子之难穷也吾非至于子之门则殆矣吾长见笑于大方之家北海若曰井蛙不可以语于海者拘于虚也夏虫不可以语于冰者笃于时也曲士不可以语于道者束于教也今尔出于涯涘观于大海乃知尔丑尔将可与语大理矣天下之水莫大于海万川归之不知何时止而不盈尾闾泄之不知何时已而不虚春秋不变水旱不知此其过江河之流不可为量数而吾未尝以此自多者自以比形于天地而受气于阴阳吾在天地之间犹小石小木之在大山也方存乎见少又奚以自多计四海在天地之间不似礨空之在大泽乎计中国之在海内不似稊米之在太仓乎号物之数谓之万人处一焉人卒九州谷食之所生舟车之所通人处一焉此其比万物也不似毫末之在于马体乎五帝之所连三王之所争仁人之所忧任士之所劳尽此矣伯夷辞之以为名仲尼语之以为博此其自多也不似尔向之自多于水乎
　　郭象注不辩牛马言其广也吾长见笑于大方之家知其小而不能自大则理分有素⿰𧾷攴尚之情无为乎其间也物之所生而安者趣各有极以其知分故可以言理也穷百川之量悬于河河悬于海海悬于天地则各有量也此发辞气者有似乎观大可以明小寻其意则不然夫世之所患者不夷也故体大者快然谓小者为无馀质小者瑰然谓大者为至足是以上下夸跂俯仰自失此生民所惑也欲正之者莫若先极其差而因其所谓大者至足故秋毫无以累乎天地所谓小者无馀故天地无以过乎秋毫然后各知其极物安其分逍遥者用其本歩而游乎自得之场矣若观大而不安其小视小而自以为多将奔驰于胜负之境而助天民之矜夸岂达乎南华之㫖哉小大之辩不可相跂故五帝三王仁人任士之所为不出乎一域物有定域虽至知不能出焉故起小大之差将以申明至理之无辩也
　　吕惠卿注秋水时至百川灌河则学自外至而未达乎大道之譬泾流两涘不辨牛马则为道而不出乎两旁中央而未至乎无所不见也顺流至于北海言循理而求则必得其所归旋面望洋向若回趋大道从无穷之游也拘于墟则大小之所限笃于时则久近之所专束于教则方术之所制天下所以不得逍遥者以此出涯涘而观大海则脱其拘限而与于无方之观故可以语大理也万川归之不盈则益之不加益尾闾泄之不虚则损之不加损非久近所专非小大所限此水之几于道也计四海在天地间中国在海内人卒在万物若亡若存如此而五帝三王仁人任士之所忧劳不过于此而或辞之以为名语之以为博自大道无方观之轻其义而少其文岂虚言哉林疑独注拘墟者不能背境笃时者不能趋变束教者不能循道道岁也圣人时也执一时而疑岁者终不闻道矣圣人之言应时而变所变者言所同者道道散而为教教者各售其师之说久而成弊则泥束不通今为儒者则非释为释者则非道不知三圣立教其心则一傥不明此皆束于教者也今河伯出涯涘而观海则不蔽于一曲可以语大理矣夫北海万川归之而不盈尾闾泄之而不虚远过江河之流岂可量数而未尝以此自多者比形于天地受气于阴阳则吾其所制役吾形在天地之间𣺌然者若小木小石之在泰山也礨空蚁穴𥺀米粺子皆至小者而置于山泽之间亦如北海之在天地也夫物数以万为号取其盈数言之人是万物中一物中国九州人众所聚何异一毫之在马体𫆀五帝之连续揖让三王之征伐争国仁人之忧民任士之勤职虽事业不同俱尽于毫末而已伯夷辞国以为名仲尼修经以为博而夸大于当世亦犹河伯之自多于水也陈祥道注老子多以水喻道道在乎有本水贵乎有源庄子所以以北海喻圣人之道秋水喻百家之术当是时也大道裂于百家天真沉于俗习而一曲之士方且欣然以天下之美为尽在已犹拘墟之蛙不可以语海笃时之虫不可以语冰及其悟也然后仰天庭而卑天下之居登泰岳而知众山之小此秋水之篇所以作也盖百家之学以长众为能故托之河伯圣人之道以顺物为功故托之海若百川归之不盈尾闾泄之不虚归墟无底故也以小大相视则有馀不足之累生以大小相忘则俯夸仰叹之情泯庄子不期于相忘而期于相视将以驱小道归宿于大方而已矣陈碧虚注望洋见水之盛大貌未至海门则成鄙陋所以为无隅者所嗤是故通变适时广大之道也君子小人各有涯量越分妄语自遗其丑知其丑者乃可语理知愚惑者非愚惑也夫水莫大于海未尝以自多者盖取善下后身之义齐魏之争蜗角兆民之处毫末皆为贪者举喻五帝之所连谓连续仁义也林氏鬳斋口义云泾浊也河水骤至而浊拍两岸故曰泾流之大两涘非泾渭之泾也洋海中若海神名拘墟笃时蟪蛄不知春秋之𩔖尾闾沃焦也见山海经礨空小穴也人处万物中之一此合太虚之间可名者论之其在九州之内又只是一件此合草木鸟兽论之二句发得极妙言世界之小如此五帝三王所知所能皆不出其内也
　　禇氏管见云观于海者难为水游于圣人之门者难为言故秋水至而河伯欣然东至海则望洋而叹无⿰忄⿱ス土 -- 怪乎海若引井蛙夏虫之喻继又形容北海之大不可量数然计四海之在天地中国之在四海奚啻马体一毫末则安知天地之外不有大于天地者乎故是篇借河海问答以明小大少多之分与鲲鹏蜩鸠之论相𩔖文体机轴变换愈奇海若首答大意在曲士束于教欲有以祛其自多之谬使为大方之归而已矣
　　辩论极致详见下文
　　河伯曰然则吾大天地而小毫末可乎北海若曰否夫物量无穷时无止分无常终始无故是故大知观于远近故小而不寡大而不多知量无穷证曏今故故遥而不闷掇而不跂知时无止察乎盈虚故得而不喜失而不忧知分之无常也明乎坦途故生而不悦死而不祸知始终之不可故也计人之所知不若其所不知其生之时不若未生之时以其至小求穷至大之域是故迷乱而不能自得也由此观之又何以知毫末之足以定至细之倪又何以知天地之足以穷至大之域
　　郭注物各有量死生时行得失皆分终始日新各足而无馀则知远近小大之物各有量曏明也今故犹古今遥长也掇短也证盟古今知变化之不止于生死故不以长而挹闷短故为⿰𧾷攴察其一盈一虚则知分之不常于得也能忘其忧喜死生者日新之正道明始终之日新则知故之不可执而留矣是以渉新而不愕舍故而不惊虽死生之化若一而所知各有限生时各有率莫若安于所受之分则大小俱足若秋毫不求天地之功则周身之馀皆为弃物天地不见大于秋毫则顾其形象才自足耳将何以知细之定细大之定大𫆀
　　吕注道非小大岂有定体今夫天地吾以为至大极吾知之所知而莫得其尽则吾所谓大者岂真大所谓小者岂真小𫆀小不为寡大不为多以知量之无穷也我以曏为曏今为今未及言而今已为曏则所谓曏与今者岂有止哉证夫曏今之皆故则遥而不闷掇而不跂以知时之无止也吾安能郁郁待百年之王则遥而闷者也彭祖以久特闻众人匹之则掇而跂者也日中则昃月满则亏察乎盈虚则得而不喜失而不忧知分之无常也有始必有终有终必有始原始要终而明乎坦途故生而不悦死而不祸以知终始之不可故也则物之所谓时分终始岂真知也哉知而非真知则所知固不若其所不知也生而有知未生则无知则其生之时固不若其未生之时也知至小也无穷至大也以至小而求穷至大之域是以迷乱而不自得也
　　疑独注以形观物有小大以道观物无小大量者物之取平时者物之变化分者物之辨制始终者物之死生以大知观之是皆不足以为物之远近小大也明证今古所行之道虽甚远而心无不通之闷所取之物拾之甚易而无强行之跂此知时无止者能之察乎盈虚故得失无心知分之无常也世人之忧皆系乎得失唯大知者知得失非己任其自然而无忧喜于其间明乎坦途故死生不足以动其心则日新而无故也夫人有知则为知所役劳形怵心逐物忘已不若无知𡨋然自得矣人生之后为生所役胶扰不息不若未生之时寂然虚无而已人之知至小万物之境至大以至小求至大非迷乱而何
　　祥道注知物量无穷则小大不足为多寡知时无止则今古不足为猒跂知分无常则得失不足以忧喜知终始无故则死生不足为祸悦人之所以观是者以其所知也所以有知者以其有生也能𡨋其所以知而复乎未生之时则孰知大者不为至细细者不为至大𫆀
　　碧虚注物量无穷则不可以言小大时无止则不可以言代谢分无常则不可以言得䘮终始无故则不可以言变化大人涤除𤣥览知物远事小其用乃众也已近理大所费甚微故其量莫极也曏昔遥而不可明即今掇而不可证物迁不可闷日新不可跂故时难留也察富盈之何贵故得之不喜知贫虚之何贱故失之不忧知死生为去来故不知悦恶也迎不见首随不见后理岂有故哉是知分别之知有尽悗然虚旷无穷生则利害纷错死则寂寥一空以蚁蛭之趣究昆仑之墟则困矣毫末具体细倪有馀也天地倾缺大域不足也
　　鬳斋云前言其大于此又言无小无大即所谓莫大于秋毫之末而泰山为小也物量无穷言不可量数时无止言寒暑昼夜分无常言有无得失终始新故大知之人然后有下面四知明今古为一故迎而未至者远而不忧掇而可取者易而不跂由乎正道而生死听之明乎此则知终犹始不可以终为故也人之所知者人所不知者天既生之后我则知之未生之前我何由知以我之至小欲穷至大之天宜乎迷乱而不自得也
　　人能知夫物量时分之无常又何终始小大多寡之有考明今故之不停则此理可见遥谓历时之久掇谓推移之速不闷无厌其所生也不跂无求益其生也脩短定分安之而已人固不能无生不能无知而经云不若无知不若未生者盖为世人不务真知而求妄知不务全生而求益生以有限而追无穷忘素分而希劵外在已之利害不能自明何以定物理细大之倪域哉不若无知王倪对啮缺之问是也不若未生髑髅不愿人间之劳是也然既生既知矣将何以自免曰能以无生为生不知为知则于生何累于知何有哉


　　南华真经义海纂微卷五十一



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷五十二
　　宋　禇伯秀　撰
　　秋水第二
　　河伯曰世之议者皆曰至精无形至大不可围是信情乎北海若曰夫自细视大者不尽自大视细者不明夫精小之微也垺大之殷也故异便此势之有也夫精粗者期于有形者也无形者数之所不能分也不可围者数之所不能穷也可以言论者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能论意之所不能察致者不期精粗焉是故大人之行不出乎害人不多仁恩动不为利不贱门隶货财弗争不多辞让事焉不借人不多食乎力不贱贪污行殊乎俗不多辟异为在从众不贱佞谄世之爵禄不足以为劝戮耻不足以为辱知是非之不可为分细大之不可为倪闻曰道人不闻至德不得大人无已约分之至也
　　郭注目之所见有常极故于大有所不尽于细有所不明直是目有所不逮耳精与大皆非也讵知无形而不可围者哉大小异故所便不得同若无形而不可围则无异便之势言意所不能及何精粗之有言意有也所以言意者无也求之言意之表而入乎无言无意之域而后至焉大人者无意而任天行举足而投吉地岂出害人之涂哉无害人而不自多其恩应理而动任物所能而位当于斯非由贱之故措之斯职各使分定适中自任自足而已理自无欲故无可无不可所以与俗殊任理而自然正直荣辱不接于心故𤣥同也任物而物性自通则功名归物故不闻物各无失则得名去任物而已约之以至其分故𡨋也
　　吕注自细视大者目力所不及直不尽耳非不可围也自大视细者蟭螟栖蚊睫视之而不见直不明耳非无形也夫精粗者期于无形有形者数不能分不可围者数不能穷可以言论者物之粗可以意致者物之精道则超乎言意不期精粗焉故大人之行出乎害人性自然也不多不仁恩非有为也门隶则以利为事辞让则不争食乎力则不借人贪污则反是辟异则以殊俗为事佞谄则从君亲而非从众也凡此皆出于自然世之爵禄刑罚不足以为劝惩矣夫岂知是非之为分细大之为倪哉人能约分之至至于无所分此道人所以不闻至德所以不得而大人所以无已也
　　疑独注经云天之苍苍其正色𫆀其远而无所至极𫆀故自细视大者不尽自大视细者不明世之议者因其目力之所视遂以为得其愚甚矣且天地者空中之小物自我观之其大无极非天地之大特吾身之小耳秋毫者形中之细自远观之则不可见非秋毫无物吾去之远也遗其目力以神㑹之则至大者亦可围至小者亦有形此海若所以为善道而以理推之也盖至小为微精则又小琈者糠也自大观之犹为细物自精视之已为大之盛也物之精粗可以意致言论者极物而已岂足以尽道唯不言之言耳所不能闻意所不能察有心者所不能得也其可以精粗尽哉大人者自足于分内虽不害人而仁恩及人亦不多因性之所有而不加益也虽不为利动而不贱门隶门隶抱闗而为贫者也赀财虽弗争亦不多辞让以与人事不假人而食力不多行虽殊俗而辟异者少为在从众故也凡此所以为大人之行高不为夷惠之清和卑不为盗跖之残暴又岂知爵禄之为劝戮耻之为辱与夫是非之分细大之倪哉故道无所闻徳无所得由于大人之无已尽其性分之内而至约也
　　祥道注大人之于天下忘物以心忘心以道不出乎害人疑多仁恩也而不多仁恩货财不争疑当辞让也而不多辞让事焉不借人疑多食乎力也而不多食乎力行殊乎俗疑多辟异也而不多辟异不贱门隶以自贵不贱贪污以自洁不贱谄佞以自直如是则爵禄戮耻无所撄其内是非大细无足辨乎外则凡精粗之在夫言论意致者亦奚容心哉故闻非闻彼得无所得致于无已则吾䘮我矣尚安有物哉非约之以分而至其至者不足以与此
　　碧虚注蟭螟莫适海涯大鹏不顾蓬艾所视有极过量则殆矣精琈不出于形而未免于言论意致也知恩利召害故货财不争虽行殊乎俗常和而不唱爵禄不足劝戮耻不为辱外其身也是非不可分细大不可倪虚其心也道人不闻闻则可道也至德不得得则次失也大人无已已亦物也以上皆约分之至非自然而然也
　　鬳斋云管中窥天者不尽鹏鸟下视尘埃者不明无形之小不可以数分曰毛曰芴亦不可也不可围之大不可以数尽曰秭曰兆亦不可也精粗局于形故可以言论意推若小大皆无形则非言意所极不可以精粗论矣虽不害物亦不爱物故曰不出乎害人不多仁恩门隶贱役求利者我不求利亦不以求利者为非我不争货亦不以辞让为能事皆自为无所资于人然不尽用其力以自食贪污之人亦不鄙贱之其行无异乎人而不自崖异为在从众和光同尘也不贱佞谄由由然与之处焉能凂我之意若此等人无分是非混同细大不闻则无名不得则无䘮大人者㑹至理于至约而尽已分之事约分则尽已也自细视大至于不尽而止非大止于此也自大视细至于不明而止非细而无形也精者细之极琈者大之盛小大虽殊皆有形有数故有成坏精至于无形大至于不可围则非形可定非数可分故无成坏也夫物之粗者可以言论精者可以意致超乎精粗则言意所不能及也言意不能及形数不能分者其唯道乎故大人以利物为先而不以仁恩自多不为利动而不贱趋利之人此下皆述大人之行异乎世俗以至佞谄亦不贱之则君子小人听其两行是非小大不足为辨又何爵位戮耻之足为劝惩哉由是知大人虚已而道德自归非越分而求也夫道德至贵也求之外内而足则亦至易也今世人乃弃内而求外舍易而趋难不亦惑乎
　　河伯曰若物之外若物之内恶至而倪贵贱恶至而倪小大北海若曰以道观之物无贵贱以物观之自贵而相贱以俗观之贵贱不在已以差观之因其所大而大之则万物莫不大因其所小而小之则万物莫不小知天地之为稊米也知毫末之为丘山也则差数睹矣以功观之因其所有而有之则万物莫不有因其所无而无之则万物莫不无知东西之相反而不可以相无则功分定矣以趣观之因其所然而然之则万物莫不然因其所非而非之则万物莫不非知尧桀之自然而相非则趣操睹矣昔者尧舜让而帝之哙让而绝汤武争而王白公争而灭由此观之争让之礼尧桀之行贵贱有时未可以为常也梁丽可以冲城而不可以窒穴言殊器也骐骥骅骝一日而驰千里捕鼠不如狸狌言殊技也鸱鸺夜撮蚤察毫末昼出瞋目而不见丘山言殊性也故曰盖师是而无非师治而无乱乎是未明天地之理万物之情者也是犹师天而无地师阴而无阳其不可行明矣然且语而不舍非愚则诬也帝王殊禅三代殊继差其时逆其俗者谓之篡夫当其时顺其俗者谓之义之徒黙黙乎河伯汝恶知贵贱之门小大之家郭注物无贵贱各自足也自贵相贱此区区者乃道之所错综而齐之贵贱不在已斯所谓倒置也所大者足也所小者无馀因其性足以名大则毫末丘山不得异其名因其无馀以称小则天地稊米无以殊其称若夫观差而不由斯道则相加相倾不可胜察也天地莫不相为彼我斯东西之相反也然犹唇齿未尝相为而唇亡则齿寒彼之所为济我之功𢎞矣故因其自为而无其功则天下之功莫不皆无因其不可相无而有其功则天下之功莫不皆有若乃忘其自为之功而思夫相为之惠惠之愈勤而伪薄滋甚天下失业而情性烂漫矣故其功分无时可定也物皆自然故无不然物皆相非故无不非无然无非者尧也有然有非者桀也然此二君各受天素不能相为因尧桀以观天下之趣操不能相为可见夫应天顺人而受天下者其迹则争让之迹寻其迹者失其所以迹矣若就其殊而任之则物莫不当天地之理万物之情以适性为治失性为乱殊性异便是非无主能付之天均恣其两行则殊方异𩔖同焉而皆得也
　　吕注以道观物安有贵贱以物观之自贵而相贱而道非物也以俗观之贵贱不在已而道非俗也道非物与俗则非贵贱也因其所大而大之因其所小而小之知天地差于太虚而至于为𥺀米毫末差于无形而至于为丘山则所谓差者其数睹矣而道非差则非小大也因其所有而有若东必有西因其所无而无无东则无西知东西之相反而不可相无则所谓功者其分定矣而道非功则非有无也因其所然而然所非而非知尧桀之出于自是而交相非则所谓趣者其操睹矣而道非趣则非是非也若然则为道者两忘而休乎天均恶用而倪贵贱小大哉以尧舜之让为是则之哙以绝以汤武之争为是则白公以灭争让之礼尧桀之行贵贱有时未可以为常也梁丽不可窒穴骐骥不能捕鼠鸱鸺不能昼视三者不同而欲齐之是未明乎天理物情也篡夫言其独义徒言其众
　　疑独注若物内外言性分之内外也无贵无贱自然之理有贵有贱强为之别观之以道则无彼我是非孰为贵贱观之以物则各贵我而贱彼夫物之贵贱非出乎性因习而成故以俗之贵贱不在已物之小大理不可易而形则有差惟其小不求于为大则小者足以谓之大大不求于为小则大者足以谓之小因其所大而自足则毫末可以等丘山因其所小而无馀则丘山可以等毫末万物差数无穷所观者如此而已有者妙有常有者也无者真无常无者也举天下动植之物生育长养莫不有功于其间此可谓之有也然而功之所有属乎造化自然而已此可谓之无也渉有则不见无𡨋无则不见有其相反若东西而实不可相无则功分自然而定矣万物之理有是有非彼我相非尧桀所以辨也因其自然而相非则趣操可睹故或让而帝或让而绝或争而王或争而灭争让之礼于尧舜汤武之时则贵于之哙白公之时则贱若尧是桀非亦各有时而已未可以为常也又譬之梁丽骐骥鸱鸺之殊用殊技殊性也盖是师治师天师阴师皆其一偏其不可行明矣禅之与继不因时顺俗则谓之篡当时顺俗则谓之义本一而末不同何足论其优劣乎
　　祥道注以道观之物无贵贱离道以之物之俗故差则有小大功则有有无趣则有是非然吾因其所大而大之因其所小而小之以至功之有无趣之是非吾一以是观则孰知大小有无是非之辨哉然天下之理异而同同而异其变不一而不可以为常或逊而绝或争而王或争而灭同而异也异而同者不在物而在道同而异者不在迹而在时非特是也用有殊器能有殊技生有殊性贵此则彼贱大彼则此小贵贱小大恶可以倪之哉由是知是非治乱天地阴阳常相为用而不可以贵贱小大论也
　　碧虚注道无贵贱物情好恶耳世俗所尚皆外物也夫小天地大毫末非理也若因其大而谓之大则物皆可大因其小而谓之小则物皆可小此差数也以差夺理久矣东西之相反犹高下之不可相无功自我有济彼必矣我若无功彼何赖焉尧之所然而然之则天下莫不然桀之所是而是之则天下孰敢是圣凡趣操讵可同哉尧舜汤武顺天时守功分者也之哙白公逆人事执差数者也故贵贱无常在乎趣操之异君子小人器识分矣然是非治乱常相倚伏不可不察也师天无地师阴无阳者胶固不明未可以语道差时逆俗者在贵即贱当时顺俗者方小即大矣
　　鬳斋云自贵而相贱鸡壅豕苓时为帝也贵贱不在已即轩冕傥来之意以天地比𥺀米毫末比泰山则等差之数不足言矣各任一职以为功曰功分农商工贾世间不可阙一犹东西之相反而不可相无也以尧为是以桀为非因趣操之当然以不有废者君何以兴观之则趣操之不可定见矣因其小大有无然非即齐物论因是之意故以殊器殊技殊性者喻之天地阴阳亦喻其不可相无篡夫义徒即尧桀之论
　　物无贵贱已物兼忘也自贵而相贱彼是未忘也贵贱不在已忘已任物也因大而大因小而小即物所宜也以至功趣之有无然非相反而不可以相无则物理人情于斯可见矣故争让之迹善恶之行贵贱有时而未可以为常犹殊器之异用殊技之异能殊性之异便不可以一概论也若师治而无乱师阴而无阳非明乎天地万物之理者也禅继顺逆各因其时而已汝不必多言也纵使言之仅论其迹耳又恶知贵贱小大之所从出哉欲知贵贱小大之所从出者当于未始有物求之




　　南华真经义海纂微卷五十二



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷五十三
　　宋　禇伯秀　撰
　　秋水第三
　　河伯曰然则我何为乎何不为乎吾辞受取舍吾终柰何北海若曰以道观之何贵何贱是谓反衍无拘而志与道大蹇何少何多是谓谢施无一而行与道参差严乎若国之有君其无私德繇繇乎若祭之有社其无私福汎汎乎其若四方之无穷其无所畛域兼怀万物其孰承翼是谓无方万物一齐孰短孰长道无终始物有死生不恃其成一虚一满不位乎其形年不可举时不可止消息盈虚终则有始是所以语大义之方论万物之理物之生也若骤若驰无动而不变无时而不移何为乎何不为乎夫固将自化
　　郭注贵贱之道反复相寻自拘执则不夷于道随其分故所施无常不能随变则不齐于道无私德公当而已无私福天下所同求故汎汎然无所在奄御群生反之分内而平往者也岂扶疏而承翼哉唯其无方故能以万物为方而莫不皆足死生者无穷之一变耳非终始也知成无常处故不以形为位而守之不变欲举之令去而不能欲止之使停又不可变化日新未尝守故但当就用不可执也若有为不为于其间则败其自化矣
　　吕注学者平日系于有物一闻道无贵贱小大则于为不为辞受取舍之际莫知所从固其宜也所谓贵贱者是物之反衍而已非道也反则有往反为贵往为贱衍则有耗耗为贵衍为贱则当放志而无拘拘而志则与道大蹇而不通矣所谓少多者物之谢施而已非道也谢则有荣谢为少荣为多施则有敛施为多敛为少当两行而无一一而行则与道参差而不当矣无私德则于所君之人无所独赖无拘而志之谓也无私福则于祭之人无所独与无一而行之谓也无所畛域与道通而不大蹇之谓也其孰承翼是谓无方万物一齐与道当而不参差也恃其成则不知终始之不可故位乎形则不察乎盈虚而不知分之无常也年不可举故遥而不闷时不可止故掇而不⿰𧾷攴消息盈虚终则有始则天行而已是所以语大道之方论万物之理也柰何系心于辞受取舍之际哉若骤若驰言变化宻移则何系心于为不为之间固将自化安排而去化之谓也
　　疑独注万物之理𡨋于自然非为也非不为也又何措意于辞受取舍之间哉衍者有馀施者所分者也贵贱少多出于强生分别非道之真理道之真理则一而已以道观之贵不为加贱不为损多非有馀少非不足又何有贵贱少多之别哉无私德则于所君之人无所独赖无私福则于所祭之人无所偏与此下注文并同吕说
　　祥道注衍者广平之地反之则平复为陂平陂之分未始有常贵贱往反岂异是哉施者仁之用谢之则赐予而不以为仁多少之数岂足计哉反衍则忘贵贱而不累于名谢施则忘少多而不累于利若是而不反其真者未之有也
　　碧虚注当受而不受何为乎彼舍而我取何不为乎贵贱小大不出乎二端耳贵贱无主而反复流行常也大道甚夷而放心自得通也禀分有数而少谢多施宜也世道参差而行止适变理也德私则不严毅福私则不久长有畛域则不溥汎有方所则有承接扶翼之而兼怀之德䘮矣已上皆辞贵乐贱之义忘我则无短长忘心则无生死忘位则无盈虚忘年则任化忘时则任迁忘消息盈虚则孰为之终始夫物无时不生无时不化其变如骤其移如驰阴阳尔四时尔固将自化何容心于为不为之间哉
　　鬳斋云以道观之而无贵贱反而求之吾身绰绰然寛衍也若以贵贱是非自束则与道相违施则有多少谢去其施则无多无少若执一而行拘于多少之施则与道参差矣国之有君祭之有社谕此心以道为主而无所用其私此心广大无所穷极则无町畦万物皆备于我是兼怀也无所私爱其孰承翼拱扶之𫆀无方即无心无心则无短长无生死不恃其成即不雄成也盈虚随时不可一定故曰不位乎其形无古今则年不可举无去来则时不可止大义即道也变动转移无时不然何者为何者不为皆听造化自然而已故曰夫固将自化
　　河伯未明天理物情则犹有所疑复以辞受取舍为问海若告以世间所谓贵贱少多是其一反一衍一谢一施耳若拘志而一行与道参差矣若君之于民德无不被社之于人福无所私明道之无方而兼怀万物也物之死生乃形化之一变非道之始终也故成无常处不以形为位而守之其去不可止其来不可御万物盈虚之理如斯而已夫物生若驰其机不息任其自化无容为不为于其间况辞受取舍乎此言应物贵乎无心则死生不足为累也
　　河伯曰然则何贵于道𫆀北海若曰知道者必达于理知理者必明于权明权者不以物害己至德者火弗能热水弗能溺寒暑弗能害禽兽弗能贼非谓其薄之也言察乎安危宁于祸福谨于去就莫之能害也故曰天在内人在外德在乎天知天人之行本乎天位乎得蹢躅而屈伸反要而语极曰何谓天何谓人北海若曰牛马四足是谓天络马首穿牛鼻是谓人故曰无以人灭天无以故灭命无以德殉名谨守而弗失是谓反其真郭注何贵于道以其自化知道者知其无能无能则何能生我我自生耳四肢百体已不为而成何有意乎生成之后哉达斯理者必能遣过分之知遗益生之情乘变应权不以物害已而常全也故心之所安则危不能危意无不适则苦不能苦虽心之所安亦不使犯之知其不可逃安乎命之所遇审去就之非已故莫之能害也天在内而天然之所顺者在外内外之分皆非为也知天然之知自行故虽行于外而常本乎天位乎得与㑹相应有斯变也知落天地事该万物而常不失其要极故天人之道全牛马不辞穿络者天命固当也茍当乎天命则寄之人事而本乎在天若乃走作过分驱驰失节天理灭矣不因其自为而故为之者命其安在所得有常殉名则过也
　　吕注任物自化即道也河伯不悟乃谓何贵于道海若告以达理明权不以物害己皆知道者之事而非体道极致至于水火不害寒暑不侵则体道者固以此也非谓其薄之言察乎安危谨乎去就莫之能害则知道达理明权而已宁于祸福知其不可奈何而安之则天在内矣察于去就则人之所畏不可不畏人在外矣以是而入德虽未能天而不人而德在乎天矣知天人之行本乎天位乎得则出天而之人蹢躅而屈伸反要而语极则由人而之天也自无以人灭天至是谓反其真则其于道也岂特知之而已哉疑独注大同吕说
　　祥道注知道者必达理达理者必明权权者以无心应物而不失其平庸讵以外伤内以物害己哉为道而至此则能以天应人蹢躅而屈伸以人复天反要而语极此海若之论始于齐小大同贵贱中于察安危谨去就而终于明天人反要极盖能齐物则能全已全已则能复道而至于要极则反其真而已矣碧虚注知化化之道达生生之理者必能适物之权故乐全而无伤察安危审祸福谨去就故也是以有德者内守天理外修人事然后位业可得而进退出处在我可以反要妙而语极致也牛马天理也穿络之者以人灭天饥渴驰骤以故灭命黄马骊牛则以德殉名也守天而不失还朴而不伪矣
　　鬳斋云此问尤妙言既听造化之所为则人亦不必学道矣朱文公问答书中廖德明亦有此问文公不能答想难言也故庄子于此说个权字又以不以物害己一句明之道总言也理事物各有之理权用之在我者有道之全体然后有此大用明于权则知轻重也薄谓迫近之至德之人固知事事有数岂物所能害然亦不恃此以薄之犹知命者不立乎岩墙之下察安危谨去就便是道心中有人心何尝皆说听之自然天内人外即前篇主者天道臣者人道也德在乎天言自然之德知天人之行此知字从人心上起本乎自然而安于所得此句又属道心位犹安也居蹢躅而屈伸谓进退各循其理此句又属人心发明至此道之至要理之至极也牛马四足得于自然不络不穿将无所用此便是人心一段事至灭天灭命徇名则人心流于危矣三言无以乃禁止之辞既知天知人能谨守而勿失则天理全矣是谓反其真故人事命天理也
　　自篇首至此凡六问答如风驱远浪渐近渐激至是而雪涛喷薄使人应接不暇须臾澄静则波光万顷一碧涵天人之息伪还真中扃虚湛者有𩔖于此夫至德之士由人以明天因权以达理察安危谨去就物孰能害之然亦未尝恃此而傲物也天在内所以立体人在外所以应用德在乎天则合乎神而无方不测者也体天居德则屈伸从世反要语极则勿失其真若然则处已处人之道尽矣故河伯心𡨋体㑹而无所复问焉今学者自信不及群疑窒心与河伯同病者不少傥能于海若言下豁然有省如云𨳩月见则昭昭灵灵求诸已而足何暇他问哉〈知天人之行天当是夫音符位乎得当是德详文义可见〉



　　南华真经义海纂微卷五十三



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷五十四
　　宋　禇伯秀　撰
　　秋水第四
　　⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔怜蚿蚿怜蛇蛇怜风风怜目目怜心⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔谓蚿曰吾以一足趻踔而行予无如矣今子之使万足独柰何蚿曰不然子不见夫唾者乎喷则大者如珠小者如雾杂而下者不可胜数也今予动吾天机而不知其所以然蚿谓蛇曰吾以众足行而不及子之无足何也蛇曰夫天机之所动何可易𫆀吾安用足哉蛇谓风曰予动吾脊胁而行则有似也今子蓬蓬然起于北海蓬蓬然入于南海而似无有何也风曰然予蓬蓬然起于北海而入于南海也然而指我则胜䠓我亦胜我虽然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以众小不胜为大胜也为大胜者唯圣人能之
　　郭注物之生也非知生而生生之行也岂知行而行哉故足不知所以行目不知所以见心不知所以知俛然而自得矣迟速之节聪明之鉴或能或否皆非我也而或者欲有其身矜其能所以逆天机而伤神器至人知天机之不可易也故捐聪明弃知虑魄然无为而任其自动故无动而不逍遥恣其天机无所与争斯小不胜也乘万物衘群才使才各自得物各自为而天下莫不逍遥此乃圣人所以为大胜也吕注⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔以一足怜蚿之多足蚿以多足怜蛇之无足蛇以动其脊胁而怜风之蓬蓬然起于北海而入于南海也则目之系此见彼而怜心之无所见而无往不至可知也⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔以一足为易怜蚿多足之难蚿以多足为易怜蛇无足之难天机所动莫知其然则其难易岂在于多少有无之间哉由是知风目与心莫不出于自然若河伯之区区计夫贵贱少多何足以与此夫风以小不胜为大胜而人之目与心之用其神于风也远矣乃不能得所谓无见无知而能见见知知者以制万物之大胜岂真知也哉
　　疑独注⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔一足而危蚿万足而安蛇无足而疾风无形而动化目着色相心入触法者也以一足怜万足少怜多也以行迟怜行疾多怜无也蛇以有形为累而怜风能动化风以无见而怜目之有见目以为物所役怜心之处中而无为也趻踔行危貌如唾之喷岂期于如珠如雾皆出于天机自然则众足之行迟无足之行疾与夫行安用足者亦天机而已风之起于北海入于南海出于阴而归于阳也为人所指䠓皆不能胜及其折木蜚屋则能胜矣喻圣人之学至于如风则无以复加自⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔之一足相怜至风则已矣盖有心有目然后有所怜目睹于外心动于内所以以此慕彼而无穷至于无心无目如风之于物则无所怜矣非圣人孰能与于此
　　祥道注以足为用则一足不如万足之多故⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔怜蚿以足为累则万足不如无足之愈故蚿怜蛇蛇有有矣睹无有为不足故怜风风蓬蓬矣以有方为不适故怜目目之为用司视而已心则无所不司故怜心也
　　碧虚注物有以少胜多以无胜有者皆天机时命使然强势不能夺至理莫能究其⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔蚿蛇风相怜之谓欤见莫如目知莫如心目见而弗辨者蕴其明也心知而弗言者韬其智也此以小不胜而为大胜者也鬳斋云自一足说到无足皆天机自然之动可谓奇文中间又以人唾喻蚿之多足其末归之于风而心与目却不说此文字变换奇之又奇者也就风上又说个小不胜为大胜则万物孰能出于造化之外哉河伯海若问答既毕南华又自立说以衍前意云⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔蚿蛇以足之少多有无相怜是著于体也心与目之以内外劳逸相怜是著于用也皆物之妄情耳唯风则有体而不碍指䠓无体而不成大胜有用则动化万物无用则蓬蓬入海盖造化嘘吸复归于造化而已喻圣人屈伸从世体用兼资出处两全终不失道人见其小不胜而轻易之及积而为大胜则不止乎拔木蜚屋而已岂有心于胜物哉天机所动自然而然视彼河伯海若贵贱少多大小精粗之论亦如异𩔖之以妄情相怜而不悟物物皆具自然之理无容憎爱于其间也夫形数之少多行止之迟速各安其自然则莫不足乎道此圣人处世所以无往而不适也或疑后文细述相怜之义至风而止怜目怜心之㫖遗而不论疑独结以有心有目然后有所怜其说得之
　　孔子游于匡宋人围之数匝而弦歌不辍子路入见曰何夫子之娱也孔子曰来吾语汝我讳穷久矣而不免命也求通久矣而不得时也当尧舜而天下无穷人非知得也当桀纣而天下无通人非知失也时势适然夫水行不避蛟龙者渔父之勇也陆行不避兕虎者猎夫之勇也白刄交于前视死若生者烈士之勇也知穷之有命知通之有时临大难而不惧者圣人之勇也由处矣吾命有所制矣无几何将甲者进辞曰以为阳虎也故围之今非也请辞而退
　　郭注将明时命之固当故寄之求讳时势适然无为劳心于穷通之间夫渔父猎夫烈士之勇各有所安圣人则无不安也知命非已制故无所用其心安于命者无往而非逍遥也
　　吕注孔子之畏匡安于死生之际而不惧卒之以匡人请退者明夫不能去知与故而以死生为忧者非徒无益适足以累其心而已
　　疑独注穷通在已时命在天求通不得则易处讳穷不免则难处犹语云富而无骄贫而无怨也古人未尝以穷通为累各安其时而已夫不避蛟龙兕虎白刄者一偏之小勇若临大难而不惧此圣人之大勇也兼三者而有之孟子之勇于义可以与此其如予何未几将甲者辞而退以是知至于命者不生不死孔子尽之
　　碧虚注孔子游匡宋人围之所谓指䠓皆胜我也及其知非请辞而退所谓大胜者也
　　鬳斋云此段言时命自然非人力所与知道者又何惧焉中间以渔父猎夫烈士比圣人亦自有理由处矣令其止息不必言也
　　此章明死生有命穷通有时故君子不立岩墙之下亦不求生以害仁临大难而不惧知命有所制则尽人事于平日安天命于此时而已盖内得其至贵至富者则外之穷通利害不足以动其心卒使将甲者知非请辞而退有以见人不胜天而以弱制强之验也非圣人烛理之彻自知之明何以与此〈陆氏音义载司马旧注云宋当作卫匡卫邑也今本多误作宋〉
　　公孙龙问于魏牟曰龙少学先王之道长而明仁义之行合同异离坚白然不然可不可困百家之知穷众口之辩吾自以为至达已今吾闻庄子之言汒焉异之不知论之不及与知之弗若与今吾无所𨳩吾喙敢问其方公子牟隐机太息仰天而笑曰子独不闻夫坎井之蛙乎谓东海之鳖曰吾乐与吾跳梁乎井干之上入休乎缺甃之崖赴水则接腋持頥蹶泥则没足灭跗还虷蟹与科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱坎井之乐此亦至矣夫子奚不时来入观乎东海之鳖左足未入而右𰯌已絷矣于是逡巡而却告之海曰夫千里之远不足以举其大千仞之高不足以极其深禹之时十年九潦而水弗为加益汤之时八年七旱而崖不为加损夫不为顷久推移不以多少进退者此亦东海之大乐也于是坎井之蛙闻之适适然惊规规然自失也且夫知不知是非之境而犹欲观于庄子之言是犹使蚊负山啇蚷驰河也必不胜任矣且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者是非坎井之蛙与且彼方跳黄泉而登大皇无南无北奭然四解沦于不测无东无西始于𤣥𡨋反于大通子乃规规然而求之以察索之以辩是真用管窥天用锥指地也不亦小乎子往矣且子独不闻夫寿陵馀子之学行于邯郸与未得国能又失其故行矣且匍匐而归耳今子不去将忘子之故失子之业公孙龙口呿而不合舌举而不下乃逸而走郭注擅一壑之水而跨跱坎井之乐小鸟之自足于于蓬蒿左足未入右𰯌已絷明大之不游于小非乐然也以小羡大故自失物各有分不可强相希效始于𤣥冥反于大通言其无所不至夫游无穷者非辩察所得非其任者去之可也以此效彼两失之矣吕注是非之境言其所自起得于是非之所自起是以视尧桀为一而知不知此观之汒然无所容其喙也黄泉六极之下太皇太极之上无南无北奭然四解沦于下测忘乎幽明无方而入于神也无东无西始于𤣥𡨋反乎大通则会乎冲和出神而遂于明也而要言之所谓六通四辟形充空虚是已此意之所不能尽言之所不能论也而规规然求之以察索之以辩是用管窥天用锥画地之𩔖也
　　疑独注公孙龙困百家之知穷众口之辩今闻庄子之言汒然若失而心异之公子牟引井蛙海鳖之喻故惊而自失也夫其知不能知是非之境论极妙之言无异于井蛙耳而庄子之方上过乎天之高下极乎地之深奭然四解显诸仁也沦于不测藏诸用也始于𤣥𡨋则寂然不动反于大通则感而遂通其妙若此岂察辩所能得哉寿陵燕邑邯郸赵郡馀子弱龄之子闻赵郡其俗善行遂不远千里舍已能而强学之不得赵国之能而反失故歩此鄙公孙龙不自量而学庄子非唯不能庄子之道终必失其旧业矣碧虚注野人以负日之暖而欲献之至尊犹井蛙之将命海鳖也海大故水旱不能损益人之达道者宠辱岂能忻戚哉寓言以是非为主舍是非而明寓言讵知轻重者𫆀时利宗乎极致夸时利者未闻久长之䇿也且庄子者方蹑沈溺已超象外隐神化东西俱忘爰自寥天复乎原本若乃以规法之言而求之以察是用管窥天之𩔖是故学行失歩匍匐而归学知忘真汒然䘮道矣
　　鬳斋云九年之水七年之旱信然人𩔖尽矣庄子添作十年九潦八年七旱便自别下蹈黄泉上登于天言其见趣高远奭同释解达也沦于不测所入者深始于𤣥𡨋在无极之先反于大通归于至道也以察察之明穷之以言辩不亦小乎邯郸失行之喻尤佳公孙龙赵之辩士能合同异离坚白困百家穷众口及闻庄子之言而汒然失措盖逐外学而忘本真者其患常若此故魏牟告以井蛙海鳖所见不同使知是非之所起妙论之所存斯可以登天彻泉奭然四达始于𤣥𡨋契虚合无也反于大通与道为一也今徒以区区口辩而欲穷庄子之道无异寿陵馀子学行于邯郸直匍匐而归耳馀子犹云孺子也















　　南华真经义海纂微卷五十四
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷五十五
　　宋　禇伯秀　撰
　　秋水第五
　　庄子钓于濮水楚王使大夫二人往先焉曰愿以境内累矣庄子持竿不顾曰吾闻楚有神龟死已三千岁矣王巾笥而藏之庙堂之上此龟者宁其死为留骨而贵乎宁其生而曵尾于涂中乎二大夫曰宁生而曵尾于涂中庄子曰往矣吾将曵尾于涂中
　　郭注宁生而曳尾涂中性各有所安也
　　吕注庄子不知有死者也而云此者以救时之趋利而忘生唯二大夫之知足以与此
　　疑独注庄子引神龟之事以辞楚王之聘盖不愿以身处富贵而残其生也
　　碧虚注是知轩冕外物非性命之有也
　　鬳斋云死留骨生曵尾之喻真是奇特
　　庄子辞召以神龟为喻义甚真切盖贤才之士为国排难图治实有赖焉而功成患集身或不免犹龟能灵于人也昔陶隐居画二犍牛以答诏一拘窘于鞭绳一优游于水草亦此意
　　惠子相梁庄子往见之或谓惠子曰庄子来欲代子相于是惠子恐捜于国中三日三夜庄子往见之曰南方有鸟其名鹓鶵子知之乎夫鹓鶵发于南海而飞于北海非梧桐不止非练实不食非醴泉不饮于是鸱得腐鼠鹓鶵过之仰而视之曰吓今子欲以子之梁国而吓我𫆀
　　郭注搜于国中扬兵整旅欲以子之梁国而吓我言物嗜好不同愿各有极也
　　吕注庄子之所践如魏牟之言则无所忤者也其自比于神龟鹓鶵而以惠子为鸱梁国为腐鼠不亦可乎
　　疑独注鹓鶵鳯属其趋向大栖必择木食必择果饮必择水盖贵禽也鸱者秽恶之鸟吓者拒物之声碧虚注惠子恐而搜于国中是谓亲权者不能与人柄以富显自骄何异鸱据腐鼠而吓𫆀
　　鬳斋云庄子惠子最相厚善此事未必有之戏以相讥耳练实竹实也
　　搜应作獀郭注可证成疏谓搜索国中寻访庄子疑独因之义颇浅近盖本于偏旁之误鸱得腐鼠而吓鹓鶵又何足与语练实醴泉之味碧梧高洁之栖哉
　　庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰鯈鱼出游从容是鱼乐也惠子曰子非鱼安知鱼之乐庄子曰子非我安知我不知鱼之乐惠子曰我非子固不知子矣子固非鱼也子之不知鱼之乐全矣庄子曰请循其本子曰汝安知鱼乐云者既已知吾知之而问我我知之濠上也郭注庄子谓子非我尚可以知我之非鱼则我非鱼亦可以知鱼之乐惠子舍其本言而给便以难寻惠子本言非鱼则无縁相知耳今子非我而云汝安知鱼乐者是知我之非鱼则凡相知者果可以此知彼不待是鱼然后知鱼也循汝安知之云已知吾所知矣而方复问我我正知之于濠上耳岂待入水哉夫物之所生而安者天地不能易其处阴阳不能回其业故以陆生之所安知水生之所乐未足称妙耳吕注循其本则惠子谓子非鱼安知鱼之乐是子非我而固已知我不知鱼之乐则我非鱼而能知鱼之乐矣是既已知吾知之而问我也我则知之濠上而已不待为鱼而后知也
　　疑独注鱼藏于深眇而自得经曰于鱼得计盖深知于鱼而取之也人生于陆而安于陆鱼生于水而安于水尽已之性而后能尽物之性此所以知鱼之乐惠子昧此而强辩是非所以分也庄子请循其本欲其由恕以观之终曰我知之濠上也以我在濠上之乐推之则知鱼之乐矣
　　祥道注以迹观之万物与我无同形以理观之万物与我无异性惠子以形观形故云子非鱼安知鱼之乐庄子以性观性故已非鱼而知鱼之情葢捐小大遗贵贱则天地为久矣而与我并生万物为众矣而与我为一是以处此足以知在彼之趣居显足以知潜者之乐也
　　碧虚注在我逍遥则见鱼之容与惠子以人鱼为异故兴难辞是失齐物之㫖惠不知庄事固然矣庄不知鱼理岂然哉寻惠子本问安知鱼乐之句是惠不知鱼而问庄也是以鯈鱼游泳从容者唯庄知其乐乎濠上耳盖谓鱼乐与人乐虽异其于逍遥一也鬳斋云循本者反其初言汝初问我非鱼安知鱼之乐是汝知我方有此问汝既如此知我我于濠上亦如此知鱼也此篇河伯海若问答与传灯录忠国师无情说法无心成佛问答同看大慧云这老子软顽撞着这僧又软顽黏住了问谓其家法大门户大波澜阔命根断这数语庄子却当得
　　李士表论云物莫不具乎道则于我也何择性莫不足乎天则于我也何有虽契物我之如此盖有不期知而知妙理嘿㑹神者受之有不能逃于其先者此庄子所以知鱼乐于濠上也夫出而扬游而泳无网罟之患无濡沫之思从容乎一水之间者将以是为鱼乐乎以是为鱼乐又奚待南华而后知盖鱼之所乐在道而不在水南华所知在乐而不在鱼鱼忘于水故其乐全人忘于鱼故其知一庄子于此盖将无言惠子亦将无问而复有是论者非问则至言无所托非言则道妙无以见直将祛天下后世离物与我为两者之蔽耳物将自有其物则庄固非鱼安知鱼乐我将自有其我则子固非我安知我不知鱼之乐知与不知皆道之末此所以请复其本本末皆不知者昔人尝言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口在我者盖如是也视生如死视已如鱼视豕如人视人如豕在物者盖如是也若然则在在皆至游而无非妙处物物皆真乐而无非天和奚独濠梁之上鯈鱼之乐哉吾知庄之与鱼未始有分也唯明至乐无乐真知无知者可以语此
　　明已性者可以通物故天下无遁情昧已性者无以知人故在物多滞迹庄子之知鱼以性㑹之也惠子不知庄以形间之也骤读此章莫不喜惠子之雄辩视南华之垒若不足攻暨闻循本一言而五车之学无所容喙则惠子之本可知矣经中往往力救惠子之失未有若此二字之切至者盖使之反求而得其本性通乎物理之同然则彼我无间于人情动寂皆归于至理奚待入水而后知鱼哉再详经文谓庄子不知鱼之乐全矣全犹必也又全然不知鱼乐之意碧虚以乐全名章似失本㫖今拟名循本章庶协经意
　　是篇以秋水命题设河伯海若问答喻细大精粗之理明道物功趣之观各本自然无贵无贱成败得失时适然耳翻覆辩难卒归于无以人灭天无以故灭命则求之性分之内而足是谓反其真有非言论意察所可及也次论⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔蚿蛇风之相怜喻人以才知短长为愧炫而弗悟天机之不可易小不胜之为大胜也信明此理则物各足其分何所怜哉无所怜则无所慕故企羡之情息分别之意消斯为要极也欤孔子游匡而临难不惧知命由造物非匡人所得制也若为横逆沮屈何以见圣人之勇井蛙海鳖即前河伯海若之义而归于达理明权物莫能害谓世俗沈浊所见隘陋虽知有圣贤在前强欲企羡犹馀子学行反失故歩盖以所短而希所长越分而求非徒无益也至论神龟宁曵尾于涂中鹓雏岂留情于腐鼠皆叹时之浇薄伤道之不行也终以庄惠濠梁之论言物我之性本同以形间而不相知耳㑹之以性则其乐彼与此同即人之所安而知鱼之乐固无足怪而竞言辩之末忘性命之本者斯为可怪矣此语非独针惠子之膏肓亦所以警世之学一先生之言而媛姝自悦者无异河伯之自多于水也故以结当篇之㫖云











　　南华真经义海纂微卷五十五



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷五十六
　　宋　禇伯秀　撰
　　至乐第一
　　天下有至乐无有哉有可以活身者无有哉今奚为奚据奚避奚处奚就奚去奚乐奚恶夫天下之所尊者富贵寿善也所乐者身安厚味美服好色音声也所下者贫贱夭恶也所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音声若不得者则大忧以惧其为形也亦愚哉富者苦身疾作多积财而不得尽用其为形也亦外矣贵者夜以继日思虑善否其为形也亦疏矣人之生也与忧俱生寿者惛惛久忧不死何之苦也其为形也亦远矣烈士为天下见善矣未足以活身吾未知善之诚善邪诚不善邪若以为善矣不足活身以为不善矣足以活人故曰忠谏不听蹲循勿争故夫子胥争之以残其形不争名亦不成诚有善无有哉今俗之所为与其所乐吾又未知乐之果乐邪果不乐邪吾观夫俗之所乐举群趣者誙誙然如将不得已而皆曰乐者吾未之乐也亦未之不乐也果有乐无有哉吾以无为诚乐矣又俗之所大苦也故曰至乐无乐至誉无誉天下是非果未可定也虽然无为可以定是非至乐活身唯无为几存请尝试言之天无为以之清地无为以之宁故两无为相合万物皆化芒乎芴乎而无从出乎芴乎芒乎而无有象乎万物职职皆从无为殖故曰天地无为也而无不为也人也孰能得无为哉郭象注忘欢而后乐足乐足而后身存以为有乐邪而至乐无欢以为无乐邪身已存而无忧择此为据避处等八者莫足以活身唯无择而任其所遇乃全耳凡厚味声色失之无伤于形得之有损于性今反以不得为忧故愚也内其形者知足而已亲其形者自得于身中而已夫遗生然后能忘忧忘忧而后生可乐生可乐而后形是我有富是我物贵是我荣也烈士见善矣未足以活身善则过当故不周济蹲循勿争唯中庸之德为然有善无善当縁督以为经举群趣其所乐乃不避死吾未之乐不乐无怀而恣物耳夫无为之乐无忧而已俗以铿锵为乐美善为誉天下是非果未定也无为而任之是非自定矣百姓定则吾身近乎存譬夫天地自清宁非为之所得故物皆化有意乎为之则有时而滞也无从出之者皆自出耳无有为之象皆自殖耳人得无为则无乐而乐至矣
　　吕惠卿注略而不论
　　林疑独注无乐则不忧无身则不死求其至乐而不忧活身而不死者无有也然则何为何据何避何处何就何去何乐何恶虽然亦奚为奚不为奚据奚不据但因时顺理无心于其间者至矣夫天下所尊者富贵寿善所下者贫贱夭恶又以身安厚味美服声色为乐求而不得则为苦而忧惧以此养形亦愚矣富者累于财贵者累于位身愈寿而忧愈长益远于性命之理矣烈士忘身而徇名若以为不善又足以活人必活人而不失身斯为尽善故古之人忠谏而不听蹲循而勿争若子胥好争反害其身然不争名亦不成是诚有善邪无有邪今世俗之所为非正为所乐非真乐正为无为所以能有为真乐无乐所以能尽乐吾未知世俗之所乐果乐邪果不乐邪世俗乐于有为圣人乐于无为无为诚乐矣而世俗以为大苦而不能行也故至乐者无乐至誉者无誉夫是非起于有为唯无为则是非自定无是无非心何适而非乐身何往而不存哉清宁者天地之德而天地非恃于清宁故两无为相合万物皆化道出而为物物入而为象无从出不知从何出无有象不可得而见也职职言各有所主皆出入于无为无为而无不为者天地之道人位天地之中岂得无为哉
　　陈碧虚注若系为据等八目则其乐未必至其身未必生天下之所尊所乐者皆外物来寄不可必也今以不得而忧惧非愚而何金玉轩冕比形疏矣薾然疲役久生奚荣烈士敢为而身不免者以为天下见善故也是皆知善之为善斯不善己善名不可必必在全生而已俗之所为所乐奔竞誙誙然如将不得已是以尘妄为乐而以无乐无誉为苦是非果未定也若乃自守分内性真不移可以定是非矣两无为相合澹然而众美从之上下有为而不交则和气否塞矣朕兆之初本无出入形象之迹然万物皆自一气芒芴而来所谓造化者无物而有物造化之也人多前识不能无心安得无为哉
　　林氏鬳斋口义云奚为奚据以下四句与屈原卜居文势一同次叙富贵寿善四段本同意皆以物害己者说前三段了后以烈士一段如此发明变换语势此文法也蹲循即逡巡争则残其形不争名不成此两句说破世故为名而至于残形不得谓之善矣举世群𧼈誙誙然必取之意我以无为乐而俗反以为大苦则乐誉是非果未定也唯无为可以定之耳禇氏管见云人处幻境之中难遂者乐难保者生故是篇首叹至乐活身之不可必得而兼有使人安其素分无所为据去就于其间则亦奚乐奚恶哉天下所乐者富贵寿善厚味声色也而倚伏之机莫测美善不可常有所下所苦者贫贱夭恶所求不得也而能游乎物初则已犹可忘何外累之能及今观夫富者之苦身疾作贵者之思虑善否寿者之久忧不死皆踈外其形去道远矣烈士之不足活身亦犹是也故忠谏勿争徐有以启悟之则君无过举臣得尽职君臣之盛也若夫子胥因争以残形亦因以成名诚有善邪无有邪观俗之所乐果乐邪不乐邪吾以无为诚乐矣而世俗以为大苦则其向背可知故必知至乐之无乐至誉之无誉者然后安于无为始可以定天下之是非矣夫欲求至乐活身者唯无为近之天地无为而清宁故万物皆化人而能无为物恶得不化哉
　　庄子妻死惠子吊之庄子方箕踞鼓盆而歌惠子曰与人居长子老身死不哭亦足矣又鼔盆而歌不亦甚乎庄子曰不然是其始死也我独何能无概然察其始而本无生非徒无生也而本无形非徒无形也而本无气杂乎芒芴之间变而有气气变而有形形变而有生今又变而之死是相与为春秋冬夏四时行也人且偃然寝于巨室而我噭噭然随而哭之自以为不通乎命故止也
　　郭注未明而概既达而止斯所以诲有情者推之至理以遣累也
　　吕注庄子之所贵则孔子孟孙才颜氏而其制行则若子桑子反子琴张之徒何也盖人道之弊天下沈于哀乐之邪而灭其天理故救之之道为若此疑独注庄子袭诸人间不能忘人道故妻死则鼔盆而歌见其情发乎声也惠子谓子已长身已老不为不久死而不哭亦见其无情矣又鼓盆而歌不亦甚乎庄子答以其妻始死也岂得不概然及察其本而无生无形无气则果何自而有哉𡨋于真空而莫得其朕也精鞠而为物斯有气有气斯有形有形斯有生芒未有象阳之始也芴未有数阴之始也阴阳之中各有冲气气变而有形有以设饰之形变而有生有生则有死死生相随如环无端盖自无气无形无生以观之则万物者真空而己自有形有气有生以观之则无变而有有变而无犹四时之运相为无穷人且偃然寝于巨室巨室指天地万物譬室中之人人何尝不出入于室万物何尝不出入于天地哉碧虚注闻死感概人之常情鼓盆而歌假物遣累也人本无生孰为形气混乎𡨋漠之际相因而有此生今又化而归无何异四时代谢而往来无迹推求原本故止世虑也
　　鬳斋云形变而有生言先有形而后有此动转者释氏云动转归风便是此生字四时行者有生必有死之喻鼓盆之事亦寓言如原瓖登木而歌岂亲死之际全无人心乎圣门之学所以尽其孝慕者岂不知死生之理原壤庄子之徒欲指破人心之迷故为此过当之举便是道心惟微不可以独行于世所以有执中之训李汉老因哭子而问大惠以为不能忘情恐不近道大惠答云子死不哭是豺狼也此语极有见识若其他学佛者答此问必堕偏见
　　庄子妻死章以世情观之人所难忘者而处之泰然何也盖究其形气之始悉本于无杂乎芒芴有气有形形生而情识爱乐无所不有至若亲姻情好假合须臾耳惑者认以为实縁情生爱因爱生贪滋长业縁生死纒䌸害形损性一何愚哉真人病悯凡迷方便𨳩喻谓天下之物生于有有归于无此自然之理金石有瑰况于人乎须以毒眼觑破世间使无一毫障碍青天白日万古灵灵固已无容忧喜于其间而又鼔盆而歌者寄声于无情之物所以矫流俗哀号痛泣过用其情之弊若云易悲为喜则亦不免于偏见耳列子载魏有东门吴者其子死而不哭人问其故曰吾尝无子无子之时不忧今子死与向无子同吾何忧焉此达人大观所以异于俗也然则外物之傥来不足介怀也宜矣
　　概字说之不通当是嘅然叹也芒芴宜读同恍惚
　　支离叔与滑介叔观于𡨋伯之丘崐崘之墟黄帝之所休俄而柳生其左肘其意蹷蹷然恶之支离叔曰子恶之乎滑介叔曰亡予何恶生者假借也假之而生生者尘垢也死生为昼夜且吾与子观化而化及我我又何恶焉
　　郭注斯皆先示有情然后寻至理以遣之若云我无情故能无忧则夫有情者遂自绝于远旷之域而迷困于忧乐之境矣
　　吕注黄帝之所休则心死形废如土壤而不觉柳之生其肘也柳者易生之物以滑介为事则其初未免惊而恶之终知其生之为假借尘垢又何恶焉古之所谓观化者其道盖如此
　　疑独注黄帝之所休大道也柳阴木左阳肘柳生左肘阴阳之变也夫生者造物之假借皆尘垢秕糠何足爱恶易曰通乎昼夜之道而知明此理也今观于阴阳之变化而化及我又何恶𫆀
　　碧虚注二人或以支干离散为善或以滑稽介独为善观化空于𡨋寞之丘峻极之墟而柳发其肘左取生义夫生者化空之假借于空论之生为尘垢长景况之死为昏夜也是故生生者不生化化者不化今有生乃常生忽化乃常化以常生观常化则知常生不真常化不空空化相通于理何患哉
　　鬳斋云黄帝之所休谓尝休息于此柳疡也今人谓生疖也想古时有此名字假借喻外物尘垢言至微释氏所谓四縁假合是也观物之变化而化及我言我随造物而变也前言蹷蹷然恶之亦人情也思死生之理而知其本原便是道心为主又何恶焉按柳生左肘其语颇怪诸解略而不论独吕注及之偶得管见广而为说云柳者易生之木左肘罕用之臂臂罕用而木易生喻无心无为者之速化也夫肘动物也柳植物也动植异性形质亦殊动者俄化为植在常情不能无怪然物受化而不自知故处乎大冶之中者例莫遁焉傥悟吾生之为假借尘垢则肘也柳也均为物耳何所容其亲疏爱恶哉由是知万物与我同一化机然非静极无以见所以滑介叔观于黄帝之所休而化及之黄帝土德主静休亦息静之义静者化之体动者化之用观化而化及与化俱者也身与化俱何往而非我此言有情化为无情则无情者亦或化为有情至乐篇种有几已下可见皆造物所化耳行小变而不失大常当无适而非乐也













　　南华真经义海纂微卷五十六



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷五十七
　　宋　禇伯秀　撰
　　至乐第二
　　庄子之楚见空髑髅髐然有形檄以马捶因而问之曰夫子贪生失理而为此乎将子有亡国之事斧钺之诛而为此乎将子有不善之行愧遗父母妻子之丑而为此乎将子有冻馁之患而为此乎将子之春秋故及此乎于是语卒援髑髅枕而卧夜半髑髅见梦曰子之谈者似辩士诸子所言皆生人之累也死则无此矣子欲闻死之说乎庄子曰然髑髅曰死无君于上无臣于下亦无四时之事从然以天地为春秋虽南面王乐不能过也庄子不信曰吾使司命复生子形为子骨肉肌肤反子父母妻子闾里知识子欲之乎髑髅深矉蹙额曰吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎
　　郭注旧说云庄子乐死恶生若然何谓齐乎所谓齐者生时安生死时安死生死之情既齐无当生而忧死此庄子之㫖也
　　吕注原始要终故知死生之说以其一体而已则世之贪生恶死者固非是乐死而恶生者亦岂所以为一体邪而庄子言此者以世人所病尤在于贪生恶死则南面王乐之说岂无为而言之乎
　　疑独注庄子寓言于髑髅相答问以齐死生使人生时安生死时安死生死安则阴阳变化所不能役无为当生而忧死当死而恋生也
　　碧虚注好生者以世事为乐𧼈死者以人间为劳唯超生死者可以论其大概矣
　　鬳斋云髐然虚而坚固从然从容自得诸子凡子所言也此假说生死之理撰出髑髅一段说也是奇特读者当求其意莫作实话看
　　南华致髑髅五问可谓灼见世情忧患之端据髑髅所答则虽有世患何由及哉观者往往于此反疑其乐死恶生误矣盖见世人贪生恶死营营不息䘮失本来之我则此形虽存与死何异故立是论以矫之庶警悟其万一犹良医之因病施剂损彼所以益此其势不得不然知生之有涯取温饱而止不多积以资业也知死之为息则委而顺之不忤化而增戚也如是则生而无劳死而无苦从然以天地为春秋何往而非南面王乐邪陈碧虚名此章为两谬所以破二见之惑其论得之
　　颜渊东之齐孔子有忧色子贡下席而问曰小子敢问回东之齐夫子有忧色何邪孔子曰善哉汝问昔者管子有言丘甚善之曰禇小者不可以怀大绠短者不可以汲深夫若是者以为命有所戒而形有所适也夫不可损益吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道而重以燧人神农之言彼将内求于己而不得不得则惑人惑则死且汝独不闻邪昔者海鸟止于鲁郊鲁侯御而觞之于庙奏九韶以为乐具太牢以为膳鸟乃眩视忧悲不敢食一脔不敢饮一杯三日而死此以己养养鸟也非以鸟养养鸟也夫以鸟养养鸟者宜栖之深林游之坛陆浮之江湖食之鳅䱔随行列而止委蛇而处彼唯人言之恶闻奚以夫𫍢𫍢为乎咸池九韶之乐张之洞庭之野鸟闻之而飞兽闻之而走鱼闻之而下入人卒闻之相与还而观之鱼处水而生人处水而死彼必相与异其好恶故异也故先圣不一其能不同其事名止于实义设于适是之谓条达而福持
　　郭注内求不得将求于外舍内求外非惑而何实而适故条达性常得故福持
　　吕注知不知是非之境而闻庄子之言则眩视忧悲固所不免是以屡及海鸟之说欲学者深思而愼出也冲城窒穴之殊器千里捕鼠之殊技夜明昼暗之殊性此先圣之所以不一其能不同其事也名止于实则无过实之名义设于适则无过施之义条达则随其条之短长而不求通求通则不达矣福持则因其分之小大而不过与过与则不持矣
　　疑独注颜回适齐欲以三皇五帝之道教齐侯不知齐侯禀性有定欲强教之则必有辱此夫子所以忧子贡所以有问也禇盛金囊绠井索也小不可怀大短不可汲深以其禀于天命不可得而损益任其自然而已彼将内求不得必求诸外而惑生于心虽欲全生岂可得乎古之人有以直谏杀身者以此犹以九韶太牢觞海鸟于庙而不知好恶之有异也是以圣人任万物之性故不一其能万物各尽其能故不同其事圣人无名因实而后有名圣人无义因适变而有义则名止于实者不为浮名义设于适者不为非义条达则无往而不通福持则无入而不自得也碧虚注受命自然不可劝成其犹小囊讵能容大禀质定分不可迁适其犹短绠讵能引深海鸟之惊九韶犹齐侯之惑皇道也人有贤愚故莫能一事有古今故莫能同名实不越则有条而不塞义理适用则祸去而不危矣
　　鬳斋云命与形得于天各有一定之分不可损益以古人之道与齐侯言未能感动以化之则将有罪我之意此借颜子以讥当世游说之士犹以人食养鸟失其性矣此意只是不可与言而与之言失言庄子衍出一段说话坛读澶水中沙澶地也人才不同人事各异随其实之所有而得其名随其意之所适而得其理也条达者直截不费力福持者福常保持也禇小不可怀大喻命有所成而莫易绠短不可汲深喻形有所适而莫强是皆得之于造物无容益损于其间今回与齐侯言先王之道将不契其素心则惑而无主反伤其形矣故继以海鸟之喻对太牢而不敢享闻韶乐而增忧悲此以己食养鸟失其本性矣终于不饮食而死耳后又申言以鸟养养鸟之意使求其所通而合其性情则物我之养皆得是以圣人不一其能顺物性之自然也不同其事度人事之可否也故名止于实而不浮义设于适而不过此条理之所以畅达多福之所以扶持也
　　列子行食于道从见百岁髑髅攓蓬而指之曰唯予与汝知而未尝死未尝生也若果养乎予果欢乎种有几得水则为㡭得水土之际则为蛙蠙之衣生于陵屯则为陵舄陵舄得郁栖则为乌足乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶胡蝶胥也化而为虫生于灶下其状若脱其名为鸲掇鸲掇千日为鸟其名为干馀骨干馀骨之沫为斯弥斯弥为食酰頥辂生乎食酰黄軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰久竹生青宁青宁生程程生马马生人人又反入于机万物皆出于机皆入于机郭注各以所遇为乐欢养之实未有定在夫变化种数不可胜计自得水则为㡭至皆入于机言一气而万形有变化而无死生也
　　吕注游魂为变无所不之则百岁髑髅何知也刳心而至于无知则知其未尝生未尝死与之均矣汝果养而畏于死乎予果欢而悦于生乎夫唯知游魂之无所不之而精气之为物则其种果有几邪故㡭与蠙衣陵舄一种也或得水土之际或得陵屯而其生各不同乌足蛴螬胡蝶与陵屯亦一种也或得郁栖或以根以叶而其变各不同鸲掇干馀骨斯弥食酰頥辂与胥亦一种也或以灶下或以日久或以其沬而其生各不同黄軦之于九猷瞀芮之于腐蠸羊奚之于不箰则不知其种之所自生也久竹也青宁也程也亦一种也而马与人有自而生也则物或以无情相生或以有情相生或以无情生有情或以有情生无情皆游魂精气之所为也凡列子所言则尝闻见而知之其所未尝闻见者可胜道哉
　　疑独注列子在生而安生髑髅在死而安死各以所遇为安是知未尝生未尝死养者未必实养欢者未必实欢也㡭古绝字绝而复生有继之意得水则为㡭万物生化之始也次述蛙蠙之衣以至程马人皆生化之物或一形数变或因形移易或死而更生或生而反死生此死彼相因无穷而形生之主未尝暂无是以圣人知生不长存死不永灭一气之变所适万形万形万化而有不化者存归于不化故所谓机机者动静之主出无入有散有反无靡不由之也碧虚注予未尝死也其生果欢乐乎汝未尝生也其死果頥养乎此欲极其不生不死之理也时列子适逢道边有蛙因指以论化机蛙感火气则为鹑得水则相继而生说文反𢇍为㡭遗𩔖水涯著苔如衣乃科斗所出遗𩔖于山阜之上变而为草名曰陵舄药名车前草此有情入于无情犹山蚓化为百合也郁栖粪壤也乌足草生水边俗呼墨草乌髭方用之一草而根叶异𩔖由气有阴阳也盖物有相胥生者不可一概论胡蝶就𤍠化为鸲掇初出形洁若脱千日能飞其沫为斯弥之虫此言小大之化相因无穷斯弥为食酰已下明有情之物触𩔖而变瞀芮烂草腐蠸萤也此乃无情化为有情犹朽麦之为胡蝶也腐蠸生羊奚即羊蹄菜有情复归无情也羊奚与不生箰之老竹比合两无情相交而生青宁形似刺猬俗云败竹园多刺猬是也尸子曰越人呼豹曰程或谓程为貘搜神记秦孝公时有马生人盖五运六气触物感变难以致诘也
　　鬳斋云生而饮食曰养死而寂灭曰欢却如此倒说此是弄奇处种有几者言世间之物生种不同姑以至微者论之大者亦无异于此而文字之妙不齐中整齐如看飞云断雁愈看愈好㡭者水上初生苔而未成蛙蠙之衣则已成苔附土著岸者陵屯田野高处陵舄车前草郁栖粪壤乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶之别名此下说化生之虫自鸲掇干馀骨至瞀芮腐蠸皆虫名谓万物变化生生不穷也末后却把至怪底结杀此是其惊世骇俗处羊奚草名草似竹而不生箰者曰不箰久竹青宁虫名程亦虫也马亦草名如马齿马兰之𩔖人亦草名如人参人面子分明用许多草名却把马与人故为此诡怪名字前后解者皆以为未详是千万世人为其愚弄看他不破万物之变如雀化为蛤鹰化为鸠腐草化为萤鼠化蝙蝠何所不有出机入机即是出生入死便是大传不知其尽也
　　此章自种有几至马生人详见列子南华举似差略其文夫动植生化之理耳目不可遍及非格物君子不能尽知盖极论物𩔖变化之不常以明人世生死去来之不足怪但知有不化者存足矣按经文所载虽未悉通姑以文义考之当从二酰字为句次九猷腐蠸次羊奚至青宁为一句参诸音义亦然成法师疏乃从頥辂黄軦瞀芮久竹为句恐非经意陈碧虚照张君房校本作斯弥为食酰食酰生乎頥辂頥辂生乎黄軦黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸腐蠸生乎羊奚羊奚比乎不箰久竹生青宁〈云云〉此则排句整齐第加衍太繁文无变体非南华文法也续考列子注引尔雅熊虎配其子豹山海经南山多貘豹郭璞注豹之白者曰貘程是貘之别名貘又豹之别名也
　　是篇名以至乐而首论有生为累忧苦多端以至避处去就罔知所择而莫得其所以活身之计何邪意谓人能于忧苦中心生厌离勇猛思复则其乐将至矣故凡俗之所谓乐者未知其诚乐否邪盖天下之事盛则有衰极则必变孤臣孽子操心也危虑患也深故达由是贫贱忧戚玉女于成则祸福之机常相倚伏所以举世䧟于哀乐之域而不能自出其能安于性命之情乎故卒之于无乐无誉是为至誉至乐也已次载鼓盆而歌髑髅之答皆以人所不乐为已之乐则其乐也岂世俗所可共语哉中叙观化而化及者肘变而无恶求已而不得者闻乐而惊忧此言顺化则其乐皆同拂情则虽养非乐也终论人卉虫兽生化之不常而断之曰皆出于机皆入于机大哉机乎孰弛张是凡渉形器罔不由斯生死变化循环无极若悦生而恶死或乐死而厌生皆滞于一偏而非乐之至必也无乐无不乐无生无不生然后不为化所役不为机所运造夫大衍虚一不用之妙泯然无际湛兮若存斯为至乐也欤








　　南华真经义海纂微卷五十七



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷五十八
　　宋　禇伯秀　撰
　　达生第一
　　达生之情者不务生之所无以为达命之情者不务知之所无奈何养形必先之以物物有馀而形不养者有之矣有生必先无离形形不离而生亡者有之矣生之来不能却其去不能止悲夫世之人以为养形足以存生而养形果不足以存生则世奚足为哉虽不足为而不可不为者其为不免矣夫欲免为形者莫如弃世弃世则无累无累则正平正平则与彼更生更生则几矣事奚足弃生奚足遗弃事则形不劳遗生则精不亏矣形全精复与天为一天地者万物之父母也合则成体散则成始形精不亏是谓能移精而又精反以相天郭注生之所无以为者分外物也知之所无奈何者命表事也知止其分物称其生足矣有馀则伤也守形太甚故生亡知非我所制无为有怀于其间故养之弥厚死地弥至若放而任之性分各自为者皆在至理中来不可免也更生日新之谓付之日新则性命尽矣所以遗弃之无所偏为故能子万物所在皆成而与化俱还辅其自然也
　　吕惠卿注生之所无以为非所待而生也知之所无奈何知所不能知也凡形不养者以其生生之厚不在物之不足凡生亡者以其动之死地不皆在形之离生由是知养形果不足以存生则世奚足为然不可不为者人安能免于为形邪欲免为形者有世而无累无累则正平正平则不以为形为事而与彼更生得所谓更生者则几存矣事本不足弃不弃则累于事而形劳生本不足遗不遗则役于生而精亏形全精复则德同于初矣万物者禀精于天成形于地其合则吾之所以成体天地𬘡缊万物化醇是也其散则物之所以成始男女构精万物化生是也合则不亏散则能移不亏固精矣能移则又精以其所禀于天者反以相天则所谓存生者岂不妙哉
　　林疑独注生之所无以为益生曰祥是也知之所无奈何贫富寿夭是也养形在乎物逐物无已必为形累为生在乎形守形不离生亡者有之谓形虽存而生理已亡也来不可却去不可止人以为养形足以存生而果不足以存生然则世奚足为哉虽不足为而其为不免欲免为形莫若弃世世者人与我同生而不可去也大觉者以此为大梦大者既亡何物足累无累则用心正平故能与彼更生生不穷则至于命矣夫事奚足弃生奚足遗哉然其始亦莫不在乎弃与遗也故形不劳而精不亏若然者与夭为一与化为友天地交而万物生体则有形始则有气合而为有散而为无形全则明精全则神精而又精乃天下之至神故能以已之天相万物之天也
　　陈碧虚注达生之情者任其富贵贫贱知富非强趋贵非强慕也达命之情任其贤愚通塞知贤非猝学通非力致也金玉润屋而俭啬不用神气壮盛逐物而亡者莫不皆然悲夫世人之倒见唯外身者可无死地矣理皆自尔虽不足为然有生之所未免也夫为形之患莫大于世縁亡縁则无累无累则不危而德业日新同彼再生庶几乎道矣在世非事不立有身非生莫存则事奚足弃生奚足遗哉至于形全精复与造化为一合则成群物之体散则归太无之先也善达生者忘形故形全忘生故精复形精既壮与化推移研妙不已归辅其自然而已
　　刘概注生者我之有命者天所制达生之至者足以知天达命之至者未尝忘人生之所无以为而已之则凡可已者皆不为也知之所无奈何而安之则凡可安者无求于外也不求不为与道合矣然人之形于世世之有夫累常相纒而不相离也且形非道也世非我也而累在乎物耳以理观之于斯三者累易遣也累可去则世于我也何有世可弃则我于形也何羡不有于世不羡于形则达生达命也至矣林氏鬳斋口义云生之所无以为者言身外之物知之所无奈何者人力所不及也养形必以物有生必全形然物常有馀而形岂长存形虽能全而生者有尽虽不足为而不可不为即前云物莫足为而不可不为也为与不为皆不免于自累欲免于累非弃世不可弃世非避世也处世无心感而后应迫而后动则我自我世自世矣正平者心无高下决择更生则与之无穷与造物俱化日新又新则身外之事与其生者不待遗而自遗矣四大假合成体散则复初归无形精全则能变化是谓能移也体道至此则精而又精可以赞造化矣
　　禇氏管见云许由高隐而辞禅知生之所无以为也夫子厄陈而弦歌知知之所无奈何也傥不安其生而益之物有馀而形不养矣不安其知而役之形不离而生亡矣生之来不能却善养以知之也其去不可止过养以伤之也世之人以为养形足以存生是知养之为养而养形果不足以存生盖不明其所以养而养非其养也生不足为以其因养而亡然有不可不为者若饥食渴饮之𩔖其为也不免以有世存焉耳故欲免为形莫如弃世有世而遗之何累之有正平谓视物如一而与世俗之生道不同故曰更生更生则近于道矣事固不足弃我能转物也生故不足遗我亦忘之也然而形全精复则本于弃事遗生由粗以至精也与天为一斯其极致欤夫世间万物皆禀阴阳之气合则为万物之体出而有也散则复还天地之始归于无也形全精复则能通化故潜天而天之地而地在人为人遇物为物也精而又精谓纯亦不已反以相天则归乎受气之初万化所不能役此由达生以造乎忘生之妙也为世为形义亦相𩔖互其文耳
　　子列子问关尹子曰至人潜行不窒蹈火不𤍠行乎万物之上而不栗请问何以至于此关尹曰是纯气之守也非知巧果敢之列居予与汝凡有貌象声色者皆物也物与物何以相远夫奚足以至于先是色而已则物之造乎不形而止乎无所化夫得是而穷之者物焉得而止焉彼将处乎不淫之度而藏乎无端之纪游乎万物之所终始壹其性养其气合其德以通乎物之所造夫若是者其天守全其神无却物奚自入焉夫醉者之坠车虽疾不死骨节与人同而犯害与人异其神全也乘亦不知也坠亦不知也死生惊惧不入乎其胸中是故𨕣物而不慑彼得全于酒而犹若是而况得全于天乎圣人藏于天故莫之能伤也复仇者不折镆干虽有忮心者不怨飘瓦是以天下平均故无攻战之乱无杀戮之刑者由此道也不𨳩人之天而𨳩天之天𨳩天者德生𨳩人者贼生不厌其天不忽于人民几乎以其真郭注其心虚故能御群实至适故无不可非物往可之物与物何以相远唯无心者独远耳同是形色之物未足以相先常游于极非物所制也止于所受之分𡨋然与造化日新终始有物之极饰则二矣不以心使气不以物离性万物皆造于自然若醉者之坠车失其所知也非自然无心也干将镆鎁与仇为用然报仇者不事折之飘落之瓦虽复中人人莫之怨皆以其无心故也不虑而知𨳩天也知而后感𨳩人也𨳩天者性之动𨳩人者知之用性动者遇物而当足则忘馀斯德生也知用者从感而求倦而不已斯贼生也任天性而动则人理自全民之所患伪之所生常在于知用不在于性动也
　　吕注天地之运万物之变孰非气邪诚能守乎纯气则不窒不热不危无足异也凡以至虚而已岂知巧果敢可得而与哉譬龙之为物合而成体则上极下蟠而无不至散而成章则入于无有而不可见亦以气而己凡有貌象声色皆物也物与物何以相远则奚足至乎先均是色而已先则未有物之初色则物之以有奚足以语纯气之守至虚之游乎物之造乎不形则非貌象声色故止乎无所化而不去矣夫得是而穷之者将处乎不淫之度则不皦不昧适与之当而不过也藏乎无端之纪则始终相反乎此不可得而穷也游乎万物之所终始则所谓造乎不形而止乎无所化也壹性则不二养气则不耗合其德以通乎物之所造则性修反德而与造物者同之乎不形者是守全而无却物奚事入焉夫全于酒者死生惊惧不入其胸中则藏于天而全之者宜其物莫能伤也常有司杀者杀则人之遇之犹干将飘瓦而已此天下所以均平虽伐国而无攻战之乱也开天者德生以其并忘其无知无为也𨳩人者以其德有心而心有眼也不厌其天则𨳩之而已不忽于人畏人之所畏也民而知此几乎以其真矣
　　疑独注纯者不杂守者致一不杂则静致一则专气静而有守所谓专气致柔是也岂在知巧果敢之列夫貌象声色物岂相远而世之所先者不知践神明之容特先之以喜怒之色奚足以先乎物哉凡物之所造有形乃自于无形有化乃自于无化言神明之德动静皆存得是而穷其妙理以极于无形无化物焉得而止焉礼度有法故不淫道纪有本故无端唯无终始然后能终始万物故一其性而不二养其气而不害全其德而不散也若然则通物所造而不争守其自然而不亏物之自外来者安能入于我哉此下又设三譬醉者坠车得全于酒而不能伤也镆干飘瓦以其无心而人不怨也人之天有为中之自然天之天无为中之自然老子云地法天人之天也道法自然天之天也德生者不以知治国贼生者以知治国不厌其人不以人灭天也不忽于人不以天废人也民几乎以其真言其化下也以此而已
　　碧虚注以其宻行故能𡨋通不畏虎兕不避甲兵者持守不杂心无机巧也物皆形色孰为先后有形则有所化得是不形不化之道故无有穷尽物各自正矣彼谓潜行而不窒者不越法度含章藏耀游乎万物之始终归乎太空而已矣壹性养气合德三者混一与化同矣其天守全其神无却窒𤍠惴栗何事入焉醉者之物莫能伤亦犹是也圣人蕴乎天理鬼神莫睹其迹有心有情则招折招怨矣故以之治身则和畅治国则太平不以知役知而以忘去忘忘机者德役知者贼不以有德自足不以无知为失则近乎真道矣
　　鬳斋云纯气之守守元气而不杂也貌象声色谓有形迹物皆拘于形我若有迹与物同耳何以至乎未有物之先人之不能见乎万物之终始者皆以迹自累是色而已前叙四字后只举色字文法也造物无形而止于无所化言其无变易也得此造化之理而尽其妙则去乎有物之物远矣故焉得而止焉不淫之度一定之法无端之纪无穷之理万物之所终始造化是也壹性合德与造化为一故曰通乎物之所造曰天曰神即此理之在我者内既全而无却外物奚事入焉醉者坠车镆干飘瓦之喻极精宻有理人之天犹有心天之天无心也开天之天自然之德也𨳩人之天则心犹未化六根皆为贼况外物乎列子得风仙之道故其问若此答以纯气之守一语尽之盖人兽草木虚空金石有情无情不离乎气人则得气之纯仙则能守此纯气而抱神以静故其动也物莫能窒火莫能𤍠危莫能栗也夫貌象声色物有相远又奚足以相先举不离乎形色而已然则所谓先者物之不形乃物之所自形物之无化乃物之所自化则万物之终始可见矣得是理而穷之物焉得而制焉故将处乎所受之分藏乎日新之纪而游乎物之至极壹性养气与天合德通乎物之所造则超乎形色之表矣其形可忘其神无间物奚事入其舍哉次论醉者全于酒圣人藏乎天故莫之能伤也镆干飘瓦喻无心无情虽触人而人不怨况不触人乎人能若是天下均平战争杀戮何自而有故天性人知在乎所𨳩而德贼分焉学者愼诸　物焉得而止焉止字说之不通郭注云至极者非所制也当是制字声近而讹耳
　　仲尼适楚出于林中见痀偻者承蜩犹掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月累丸二而不坠则失者锱铢累三而不坠则失者十一累五而不坠犹掇之也吾处身也若橛株拘吾执臂也若槁木之枝虽天地之大万物之多而唯蜩翼之知吾不反不侧不以万物易蜩之翼何为而不得孔子顾谓弟子曰用志不分乃凝于神其痀偻丈人之谓乎
　　郭注累二丸于竿头用手之停审也故其承蜩所失者锱铢之间累三而不坠所失者愈少累五而不坠停审之至乃无所复失遗彼故得此也
　　吕注知承蜩之道则所谓纯气之守者其用志不分亦若是而已
　　疑独注痀偻曲腰承蜩如拾仲尼见其巧妙疑其有道而问之答以五六月蜩鸣之时累丸至危习之精者犹能使之不坠此习承蜩之法也锱铢数之微一者数之始犹掇之者离一而入无矣橛株槁木形容其不动不以万物易蜩之翼何为而不得此岂天性所有哉用志不分乃凝于神耳
　　碧虚注蜩可以作醢故承取之初习承蜩累弹丸于竿头以验其手不摇动累二丸而不落失蜩犹锱铢至累五而不落则身如断木臂如槁枝蜩集而不疑故取之如掇也由是知一志凝神则道无不得岂特来蜩之翼而已哉
　　鬳斋云不反不侧只是凝定其心一主于蜩而不知有他此借以论神气之守而世间实有是事但以为技而不知有道寓焉乃疑于神疑当是凝后削鐻章可照
　　颜渊问仲尼曰吾尝济乎觞深之渊津人操舟若神吾问焉曰操舟可学邪曰可善游者数能若乃夫没人则未尝见舟而便操之也吾问焉而不吾告敢问何谓也仲尼曰善游者数能忘水也若乃夫没人之未尝见舟而便操之也彼视渊若陵视舟之覆犹其车却也覆却万方陈乎前而不得入其舍恶往而不暇以瓦注者巧以钩注者惮以黄金注者殙其巧一也而有所矜则重外也凡外重者内拙
　　郭注物虽有性亦须数习而后能习以成性遂若自然视渊若陵故视舟之覆于渊犹车之却退于坂覆却虽多而不以经怀以其性便故所遇皆闲暇也若所要愈重则其心愈矜欲养生全内者其唯无所矜重乎
　　吕注观操舟金注之说则形全精复者非弃世遗生至于其神无却不足以与此
　　疑独注此寓言达生者率性任真心无系累无往而不自得善游者率性操舟犹有未至若乃善没水之人未尝见舟而便操之也覆却陈乎前而不入其胸中恶往而不暇哉注者以物赌戏射也钩贵于瓦金贵于钩心无所贵故巧心有所贵则溃乱矣
　　碧虚注操舟若神善游者不惧溺也鹜没于水者则不待舟即便操之言忘水者犹存舟未尝见舟兼忘之也忧患不入于胸次内有馀𥙿故也喻瓦𦈢贱器投物必审钩金重宝射器战殆是知轻水则舟可操重货则心计拙此自然之理也
　　鬳斋云善没之人视水如平地则不学而能操舟矣射而赌物曰注射者之巧本一有所顾惜则所重在外而内惑惑则虽巧者有时而拙矣
　　田𨳩之见周威公威公曰吾闻祝肾学生吾子与祝肾游亦何闻焉田𨳩之曰𨳩之操拔彗以侍门庭亦何闻于夫子威公曰田子无让寡人愿闻之𨳩之曰闻之夫子曰善养生者若牧羊然视其后者而鞭之威公曰何谓也田𨳩之曰鲁有单豹者岩居而水饮不与民共利行年七十而犹有婴儿之色不幸遇饿虎饿虎杀而食之有张毅者高门县薄无不走也行年四十而有内𤍠之病以死豹养其内而虎食其外毅养其外而病攻其内此二子者皆不鞭其后者也仲尼曰无入而藏无出而阳柴立其中央三者若得其名必极夫畏涂者十杀一人则父子兄弟相戒也必盛卒徒而后敢出焉不亦知乎人之所取畏者衽席之上饮食之间而不知为之戒者过也
　　郭注学生者务中适守一方之事至于过理者皆不及于㑹通之适鞭后去其不及也藏既内矣而又入之过于入也阳既外矣而又出之过于出也若槁木之无心而中适是立名极而实当者也夫涂中十杀一人便大畏之至于色欲之害动之死地而莫不冒之斯过之甚也
　　吕注单豹则所谓形不离而生亡者也张毅则所谓物有馀而形不养者也豹则入而藏毅则出而阳皆有心而为之柴立则无心中央则非其后者也疑独注善牧羊者视其后者而鞭之欲其循理而勿失单豹张毅皆不鞭其后者也入而藏者入而又入出而阳者出而又出柴立其中央无心乎出入者也得其实则名必极矣畏涂十杀一人人道之患也衽席饮食之间阴阳之患也人道之患易见而人知避阴阳之患难明而不知戒老子云动之死地是也碧虚注养生若牧羊好迳故后不得不鞭也单豹养内而不谨外张毅修外而不治内皆失鞭者也入而藏谓幽栖离群昧于应物出而阳者奔驰溷俗忘于自治柴立中央者愚鲁不通少适变也三者无系是得常名而臻极致者也夫畏涂麄显易戒衽席微暗难持故美色之为害也久矣而天下不觉也
　　鬳斋云拔彗扫帚供洒扫之役也牧羊本听其自然有在后者而鞭之谓循天理而行亦必尽人事单豹张毅皆在人事有未尽者不可全委之于天也此假于学者已分上最为亲切推此则知前后说天道人道之意无入而藏不专于静无出而阳不一于动也柴立中央无心动静若槁木也尽此三句可名为至人矣畏涂喻衽席葢即蛾眉伐性之斧示人窒欲之戒也
　　祝宗人𤣥端以临牢䇲说彘曰汝奚恶死吾将三月㹖汝十日戒三日斋藉白茅加汝肩尻乎雕爼之上则汝为之乎为彘谋曰不如食以糠糟而错之牢䇲之中自为谋则茍生有轩冕之尊死得于腞楯之上聚偻之中则为之为彘谋则去之自为谋则取之所异彘者何也郭注欲赡则身亡理常存耳不问人兽也
　　吕注为彘谋则去之自为谋则取之岂爱身不若彘哉以世为之累也故唯弃世遗生可以无累
　　疑独注为龟谋则愿曵尾于涂中不愿留骨而为贵为彘谋则愿食糟糠而措牢䇲不愿加肩尻乎雕爼之上意谓逆性命之理以居富贵不若顺性命之理而乐贫贱庄子自喻以龟而喻世人以彘其微意可知
　　碧虚注解牛皮为鼔正三军之众为牛计者不若服轭狐白之裘天子被之而坐庙堂为狐计者不若走泽此牢彘所以不愿加肩尻乎雕爼之上达生达命之㫖者也
　　鬳斋云𤣥端冠也㹖刍养之也腞同篆楯机也曲而可以聚物曰聚偻畚筥之𩔖也左宣公二年宰夫胹熊蹯不熟杀之寘畚即此义生有轩冕之贵或以刑死置身趺踬之上畚簿之中亦甘心焉为彘谋如彼而自为谋如此何邪
　　已上四章大意相𩔖痀偻承蜩用志不分似亦发明前章纯气之守渊人操舟若神即精义入神之谓也牧羊鞭后则示养生之规祝宗说彘则警轩冕之惑是皆所以破世人之昏迷归达生之妙㫖经㫖坦明不复赘释　拔彗上蒲末切李氏旧注云把也鬳斋口义同根拔之拔拔彗扫帚也诸解略而不论无隐范先生云拔读同拂拂彗皆服役者所执解义通而音训未明详玩字形参之以理而得其说拔当是帗传写小差监韵帗音拂与翇同全羽也亦侍者所执腞楯陆氏音义云当作篆輴画輀车所以载柩聚当作菆才官切偻当作蒌力九切谓殡于菆涂翣蒌之中也而旧传经文用字若此续考礼记檀弓篇天子之殡菆涂龙輴以椁又云设蒌翣蒌同柳菆聚也聚木盖棺而涂之龙輴则篆画龙文也经意盖谓取富贵者之死以易彘之生彘犹不为之岂有人而不如彘乎
　　南华真经义海纂微卷五十八
<子部,道家类,南华真经义海纂微>



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷五十九
　　宋　褚伯秀　撰
　　达生第二
　　桓公田于泽管仲御见鬼焉公抚管仲之手曰仲父何见对曰臣无所见公反诶诒为病数日不出齐士有皇子告敖者曰公则自伤鬼焉能伤公夫忿滀之气散而不反则为不足上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为病桓公曰然则有鬼乎曰有沈有履灶有髻户内之烦壌雷霆处之东北方之下者陪阿鲑蠪跃之西北方之下者则泆阳处之水有罔象丘有峷山有䕫野有彷徨泽有委蛇公曰请问委蛇之状何如皇子曰委蛇其大如毂其长如辕紫衣而朱冠其为物也恶闻雷车之声则捧其首而立见之者殆乎霸桓公冁然而𥬇曰此寡人之所见者也于是正衣冠与之坐不终日而不知病之去也
　　郭注此章言忧来而累生者不眀患去而性得者达理也
　　吕注此言忧疑则鬼虽无能伤而自伤疑释则病虽在已而自去然则全于天而物无自入者宜其莫之伤也夫皇子告敖何从知鬼之名与其形若此盖古之民之精爽不携贰者在男曰巫在女曰觋犹能知神祇之居则知其名与形如此岂无𫝊乎
　　疑独注此数鬼名古人所𫝊庄子引之理寓其中凡学未至天道者皆不可以议其有无孔子曰未能事人焉能事鬼盖亦存而不论也桓公泽中所见皇子告敖因其疑而解之故告以委蛇之状见之者殆乎霸其言中桓公之心其疑遂释而不知病之去也今人病而问卜求医用巫而获愈者亦此理昩者不知耳
　　碧虚注管仲无心故不见鬼桓公有心故见鬼成疾阳气上发而阴凝则善怒阴气下发而阳伏则善忘不上不下中身当心则为病矣及问鬼之有无答以有鬼之状洎陈委蛇则正中公之所见是知欲无小大得之则喜疑无巨细释之则散临机贵于启悟此至人所以未能忘言也
　　鬳斋云诶诒气逆之病沈沟泥之中也桓公所见者在泽中故独问委蛇之状始疑为妖故惧而为病及云见之者霸故喜而病去矣此事又与见豕负涂载鬼一车者不同然圣人既以此语入之爻辞则世间亦有此事不足怪也
　　桓公因疑而致疾则非药所可痊告敖以妄而止妄遂不药而成效则知鬼之有无由心之起灭而心有好恶又人之妄情也眀矣妄情去则好恶得其真夲心眀则起灭不由彼今之人逐妄䘮真皆见鬼而成疾者也然则孰知治之善哉告敖之言曰公则自伤鬼恶能伤公斯为治病之良剂欤盖戏瓦出而心痛除弓影去而疑病愈之𩔖也信能澄心涤虑虚白内融一尘不留万境莫挠则鬼何由而见病何由而入哉据所载鬼名似渉怪诞然孔子家语亦有䕫罔象之说左𫝊新鬼大故鬼小史记滈池君献璧之事则鬼不为无有也但阴阳各得其所两不相伤足矣经云天下有道其鬼不神
　　纪渻子为王飬斗鸡十日而问鸡已乎曰未也方虚㤭而恃气十日又问曰未也犹应响景十日又问曰未也犹疾视而盛气十日又问曰㡬矣鸡虽有鸣者已无变矣望之似木鸡矣其德全矣异鸡无敢应者反走矣郭注此章言飬之以至于全犹无敌于外况自全乎吕注人之所飬能如木鸡不为物感而变则亦莫之敌矣
　　疑独注此以飬鸡喻飬生而所飬有渐次虚㤭恃气无实而自矜犹应响景接悟之速也疾视而盛气求敌而必已之胜也鸡虽鸣而已无变则彼命敌而我不应忘胜负矣至于望之似木鸡异鸡无敢应则知德全者非但已无心乃能使物不生心此飬之至也碧虚注虚㤭恃气轩昂夸大也犹应响景矜炫瞻顾也疾视盛气便僻光仪也虽鸣无变同尘不耀也至于望之似木鸡异鸡无敢应则心灰形槁物莫与争矣
　　鬳斋云闻响而应见影而动则心犹为物所移疾视而盛气言神气王而形不动首云虚㤭而恃则气在外此言疾视而盛则气在内至于望之似木鸡则神气俱全矣此言守气之学借鸡为喻
　　虚㤭而恃气𭧂其气以求敌也犹应响景有所逐而忘内也疾视而盛气内充而发见有意于胜物也望之似木鸡则内融而外化遗物而独立异鸡无敢应见者反走矣此眀飬气以全神神全而威著之效也人而学道至于形如槁木则气与神不待飬而自全鬼神犹为之钦服况同𩔖乎古之人所以不学而善胜者以此○鸡已乎说不通按列子夲文作鸡可斗已乎庄文脱略耳
　　孔子观于吕梁县水三十仞流沫四十里鼋鼍鱼鳖之所不能㳺也见一丈人㳺之以为有苦而欲死也使弟子并流而拯之数百歩而出被髪行歌而㳺于塘下孔子从而问焉曰吾以子为鬼察子则人也请问蹈水有道乎曰亡吾无道吾始乎故长乎性成乎命与齐俱入与汨偕出从水之道而不为私焉此吾所以蹈之也孔子曰何谓始乎故长乎性成乎命曰吾生于陵而安于𨹧故也长于水而安于水性也不知吾所以然而然命也
　　郭注磨翁而旋入者齐也回伏而涌出者汩也人有偏能得其所能而任之则天下无难矣用无难以渉乎生生之道何往而不通哉
　　吕注由乎性命之理与齐俱入与汨偕出从水之道而不为私犹可蹈也至于鼋鼍之所不能㳺则合其德以通乎物之所造宜其无所蹈而不适也生于𨹧而安于𨹧为故故则非出于性而人之所为也长于水而安于水为性性则其所偏能也苟无其性而习之则虽能之不至乎人所不能及也
　　疑独注吕梁丈夫之蹈水有道而不为私任理者也故与齐俱入与汨偕出而不为所溺始乎故则有所因长乎性则有自然者成乎命则不知其所因所縁而亦非自然矣是故安于𨹧安于水而不知其所以然也
　　碧虚注齐如磨脐之旋入汨者𭰁洑而涌出私已逆水则不能成性命矣生于𨹧而安于𨹧不失其故也长于水而入于不危因同夲性也㳺于湍流而不知所以然者遂成天命也眀达生之㫖有如吕梁之游因习而成者也
　　鬳斋云此段与前操舟意同故夲然也孟子曰言性者故而已谓性命自然之理从水之道而不为私顺而不逆之意安𨹧安水皆随其自然而不知其所以然也故性命二字初无分别但如此作文耳
　　吕梁丈人之蹈水行歌其妙在乎从水之道而不为私所以水不能害也人之处世能从人之道而不为私人亦无害之者矣推是理以交物安往而不全哉始乎故则因习而成长乎性习久成自然也成乎命则与水相忘不知所以然而然是谓得全于天者也按此章即与物无迕者处物而不伤之意斯言也其为渉世之标凖欤　并字旧无他音宜读同傍去声
　　梓庆削木为鐻鐻成见者惊犹鬼神鲁侯见而问焉曰子何术以为焉对曰臣工人何术之有虽然有一焉臣将为鐻未尝敢以耗气也必齐以静心齐三日不敢懐庆赏爵禄齐五日不敢懐非誉巧拙齐七日辄然忘吾有四肢形体也当是时也无公朝其巧尃而外滑消然后入山林观天性形躯至矣然后成见鐻然后加手焉不然则已则以天合天器之所以疑神者其是与
　　郭注视公朝若无跂慕之心绝矣必取其材中者不离其自然也尽因物之妙故疑是鬼神所作耳
　　吕注器之所以疑神者犹如此则外滑未消而欲逰乎物之所造者不可得至矣
　　疑独注梓人名庆鐻止乐之器一名敔象伏虎形背有七十二龃龉未尝耗气虚一而静也不懐庆赏爵禄忘利也不懐非誉巧拙忘名也忘吾有四肢形体则神全而与天为一故能视公朝若无而外事之滑心者消然后入山林观木形与鐻合者然后加手而不强求之推已之天以合物之天此器之所以疑于神也
　　碧虚注役虑则耗气无欲则静心不懐庆赏爵禄屏外事也不懐非誉巧拙息内念也忘吾形体忘内外也然后入山林采自然之材合自然之巧所以妙若鬼神而鲁侯疑其有术也
　　鬳斋云鐻钟鼓之拊乃笋簴之𩔖所以悬钟鼓刻木为兽形者也不懐爵禄非誉忘其肢体谓纯气自守外物不入也观木之天性形躯若现成者然后取而用之以我之自然合物之自然而已
　　未尝耗气则神全矣又斋以静心是为飬神气之道故见于用也其巧専而外滑消观夫木材天性合鐻形者然后加手则用力少而见功多此器之所以疑神也然而以天合天之妙不可以言尽唯穷神知化斯足以与焉人而能不为庆赏爵禄非誉之所移则凡所举措何往而非疑于神耶
　　东野稷以御见庄公进退中䋲左右旋中规庄公以为文弗过也使之钩百而反颜阖遇之入见曰稷之马将败公宻而不应少焉果败而反公曰子何以知之曰其马力竭矣而犹求焉故曰败工倕旋而盖规矩指与物化而不以心稽故其灵䑓一而不桎忘足履之适也忘腰带之适也知忘是非心之适也不内变不外从事㑹之适也始乎适而未尝不适者忘适之适也
　　郭注马力竭而犹求焉故败眀至当之不可过也虽工倕之巧犹任规矩此言因物之易也百体皆适则都忘其身是非生于不适所遇而安故无所变从是知识适者犹未适也
　　吕注稷之御至善矣而不能无败于马力既竭之后则为道而务乎生之所无以为知之所无奈何者亦无自而成矣工倕旋而盖规矩言任指之旋而盖乎规矩盖则其画与之合而不露也指物之相得若此之自然不待心之稽考而后合乎方圆也夫唯如此则其灵䑓一而不桎至于忘足忘腰心忘是非未尝不适者此其不以心稽之故欤
　　疑独注稷之御中规䋲如组织文绣使之回还如钩百往百反皆复故迹也韩婴曰舜工于使人造父工于使马不穷其民故无逸民不穷其马故无逸马马之蹶败由䇿御之过分民之知竭由政教之苛察故达命者不务知之所无奈何也工倕之应物无滞而性不杂者指与物化也心无稽留故其灵䑓一而不牿也忘足忘腰末也心忘是非则夲亦忘矣况于末乎内外在我所遇皆然自适而常适乃无适之适工倕之妙亦犹是也
　　鬳斋云御之巧如织组然故曰文弗过钩百打围百转也马力竭而驰之不已御虽巧而必败人之自用岂可过劳其神乎工倕以手旋转其圆便如盖然自中规矩如吴道子画佛像圆光一笔而就指与物化犹山谷论书法云手不知笔笔不知手手笔两忘而略不留心即所谓官知止而神欲行也故其灵䑓纯一而不拘碍适安也㑹犹造造道而至于适则内境纯一而无所变虽与物接亦不知其所从事者矣始乎适而未尝不适者久则并与适亦忘之也
　　诗云执辔如组两骖如舞可以证文弗过之义织组者总纰于此而成文于彼喻善御者执辔于上而马调于下也钩百谓圆驱而不止故知其必败力竭而犹求则非惟马败而人亦劳只公宻而不言恶其沮志也少顷而验斯表先见之眀然于危已无济矣世之聴忠言而不能用者其失亦若此工倕旋而盖规矩诸解中吕说明当所论盖字尤有理鬳斋于盖字颇费辞而后论精到合二家之长斯为尽善矣经意不过谓达生之人心通万理而物与之合非区区求合于物故其巧妙其功深徜徉于世而未尝不适是为忘适之适盖人处世间能与物无忤则无往而非适矣
　　有孙休者踵门而诧子扁庆子曰休居乡不见谓不脩临难不见谓不勇然而田原不遇岁事君不遇世宾于乡里逐于州部则胡罪乎天哉休恶遇此命也扁子曰子独不闻夫至人之自行邪忘其肝胆遗其耳目芒然彷徨乎尘垢之外逍遥乎无事之业是谓为而不恃长而不宰今汝饰知以惊愚修身以眀污昭昭乎若掲日月而行也汝得全而形躯具而九窍无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数亦幸矣又何暇乎天之怨哉子往矣孙子出扁子入坐有间仰天而叹弟子问曰先生何为叹乎扁子曰向者休来吾告以至人之徳吾恐其惊而遂至于惑也弟子曰不然孙子之所言是邪先生之所言非邪非固不能惑是孙子所言非邪先生所言是邪彼固惑而来矣又奚罪焉扁子曰不然昔者有鸟止于鲁郊鲁君说之具太牢以飨之奏九韶以乐之鸟乃始忧悲眩视不敢饮食此之谓以已养养鸟也若夫以鸟养养鸟者宜栖之深林浮之江湖食之以委蛇则平陆而已矣今休款启寡闻之民也吾告以至人之徳譬若载鼷以车马乐鴳以钟鼓也彼又恶能无惊乎哉郭注凡非真性皆尘垢也凡自事者皆无事之业率意自为非恃而为之任其自长非宰而长之也已养鸟养各有所便均任性命之适而至矣
　　吕注此篇之㫖在乎存生以至神全精复与天为一若孙休之所为则反之者也其闻斯言也不能无忧惊眩视而不敢饮食故终之以海鸟之说云
　　疑独注子扁庆子孙休之师休自谓居乡无人谓我不脩临难无人谓我不勇然而耕田不遇丰岁事君不遇治世居乡里为人所摈居州部为人所逐何罪于天而受命如此其师告以子独不闻至人之自行邪忘其肝胆则五脏皆虚遗其耳目则六尘不入故傍徨尘外逍遥无为真君之为出于无为故为而不恃真宰之长出于非长故长而不宰今汝修身饰知自显于世宜其罹害也得全形而无夭自比于人数已幸矣何暇乎怨天尤人哉又恐孙休不知而惊其言遂举海鸟之喻言善养生者各任其性分之适而至矣
　　碧虚注休自谓身修志勇所造不遇乃不知天命妄兴忧叹也夫至人之行不愿人知忘其肝胆况喜怒乎遗其耳目况见闻乎修勇摈逐皆尘垢也自行遗忘皆无事也今休将为而恃欲长而宰要人知用矜伐苟免幸𩔖完人耳盖孙休欲务生之所无以为故扁子答以知之所无奈何是知大声至音里巷俗夫之所必惑也恶得无惊乎哉
　　鬳斋云宾读同摈弃也明污惊愚言其自异款启小孔窍喻其所见者小语之太髙彼安得不惊邪此讥当时学者见浅而未知大道也食以委蛇使之自得而食也鸟养之喻已见前篇
　　乐天知命故不忧穷理尽性夫何疑若孙休之所云其于天命理性之说大有迳庭矣故扁子告以至人之行忘肝胆则内虚遗耳目则外静然后傍徨乎尘垢之外凡人世有为事迹皆尘垢也能离乎此则行住坐卧莫非无事之业所谓身出世间矣何为可恃何长可宰邪今汝饰知修身昭若日月以揽世间之祸患得全形无夭亦幸矣何暇乎天之怨哉此所以深惊其迷而使之知复也海鸟之喻文意显明
　　是篇首论生者人之所重或过养而伤生命在天而莫违或以故而灭命倘达于斯二者则能保其生而安乎命是谓深根固柢长生久视之道也故凡生之所无以为者已之命之所无奈何者逺之知其非所当务而吾有纯全之天不可须㬰离也请观醉者之视车仇者之于镆干则亦何所容心哉承蜩操舟以眀积习而造妙牧羊畏途在乎鞭后而戒危说彘喻贪爵者不如见鬼显不能冥妄者多惑此后设喻不一皆所以申达生之㫖可谓谆且切矣夫人生所养自有定分不为求之而得弗求而失也人之患难有出非虞不为幸而可逃智而可免也在乎脩人事以顺天理求其无愧而已寿夭祸福非所汲汲也至若岩谷清修庙堂事业内而养生外而治人亦不过美人伦兴教化同归乎道徳之理而已然的知生为可重而能警乎衽席饮食之间者㡬何人哉必也望之而似木鸡御而不竭其力斯达乎生理而庶㡬乎至人之行矣结以鲁郊之鸟闻钟鼓而忧悲盖外失其养则内伤其性苟知所以养之则知所以全之要在达已之生推以利物之生与物同适忘适而无不适矣










　　南华真经义海纂㣲卷五十九



　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷六十
　　宋　禇伯秀　撰
　　山木第一
　　庄子行山中见大木枝叶盛茂伐木者止其傍而不取也问其故曰无所可用庄子曰此木以不材得终其天年庄子出山舍于故人之家故人喜命竖子杀雁而烹之竖子请曰其一能鸣其一不能鸣奚杀主人曰杀不能鸣者眀日弟子问庄子曰昨日山中之木以不材得终其天年今主人之雁以不材死先生将何处庄子笑曰周将处夫材与不材之间材与不材之间似之而非也故未免乎累若夫乘道徳而浮游则不然无誉无訾一龙一蛇与时俱化而无肯専为一上一下以和为量浮游乎万物之祖物物而不物于物则胡可得而累邪此神农黄帝之法则也若夫万物之情人伦之传则不然合则离成则毁廉则挫尊则议有为则亏贤则谋不肖则败胡可得而必乎哉悲夫弟子志之其惟道徳之乡乎
　　郭注设将处此耳以未免乎累竟不处若夫乘道徳而浮游者庄子亦处焉不可必故待之不一方惟与时偕化者能涉变而常通耳
　　吕注圣贤之不容于世其累常在材故庄子数数言之深戒乎材之为累也若夫愚不肖以不能鸣见杀亦多矣岂以不材必可免邪则山中之木主人之雁其失均耳故将择夫材与不材之间而处之然犹似道而非道也以道之为体不涉两端亦非中央则材不材之间犹未免乎累若夫乘道徳而浮游则无誉无訾不可得而贵贱一龙一蛇不可得而圣凡消息盈虚与时俱化或升或潜和而不乖岂系乎材不材之间凡以物游乎万物之祖而已万物之祖犹云众父父也若是则物物而不物于物胡可得而累邪夫万物之情人伦之传有合必离有成必毁廉则见挫尊则见议然则材不材之间欲免乎累何可必得欲无累其惟道徳之乡乎
　　疑独注天下之理其发如机可乘而不可制天下之时其过如矢可因而不可执故昨日之木以不材生今日之雁以不材死是以圣人因时乘理与物俱流而不凝滞于物与世俱化而不拘系于世一龙一蛇其变无常不得而誉不得而訾与时俱化以和为量浮游乎万物之祖物物而不物于物以应无穷之变此先王所贵之法则也若夫万物之情人伦之传则不免乎离合成毁胡可必哉欲免此者其惟道徳之乡乎
　　碧虚注雁之不存者无其文也木之大本者有其质也至人藏其质而混其文所以游于世而不僻道徳日新也浮游无迹也无誉訾则能括囊同龙蛇则能显晦与时化则随世宜无専为则可上下以和为量动则循理游乎物祖为不逐末如此则世累莫干太古之道也若夫物情贤则谋犹材木也不肖则欺犹黙雁也道徳之乡在乎不必而无迹也
　　鬳斋云材与不材犹有形迹不免乎累必至于善恶俱泯无得而名斯为全其天也乘道徳即顺自然一龙一蛇喻用舍随时无心故无誉无訾専为则有心上下进退也以顺自然为度或上或下皆可祖即始也万物之情私情也人伦之𫝊𫝊习也此下数句曲尽人情处世不由人胡可自必叹人事之无常危机之可畏也故嘱其弟子识之惟顺乎自然则可以自免也
　　为圣贤者无不因学而成学圣贤者往往徇迹成弊唯得心遗迹斯无弊矣木以不材而生雁以不材而死此可见之迹也然其所以生所以死岂専在乎材与不材亦有系乎所遇焉故真人将处乎材与不材之间犹以为未免乎累而欲脱去之特未知所遇者如何耳能否系乎材所遇系乎命或谓材属人而命属天则截然二途矣盖材亦出于天而成之在人命全之在人而有系乎天所遇则天人相因之迹而美恶之所以著也故材不材之间贤者之事超三者而无累则入乎圣矣是以必至于游乎万物之祖物物而不物于物然后材之所不能役命之所不能拘也故圣人不贵材罕言命　乡字旧无他音今拟从去声与向同
　　市南宜僚见鲁侯鲁侯有忧色市南子曰君有忧色何也鲁侯曰吾学先王之道脩先君之业吾敬鬼尊贤亲而行之无须㬰离居然不免于患吾是以忧市南子曰君除患之术浅矣夫丰狐文豹栖于山林伏于岩穴静也夜行昼居戒也虽饥渇𨼆约犹且胥疏于江湖之上而求食焉定也然且不免于网罗机辟之患是何罪之有哉其皮为之灾也今鲁国独非君之皮邪吾愿君刳形去皮洒心去欲而游于无人之野南越有邑焉名为建徳之国其民愚而朴少私而寡欲知作而不知藏与而不求其报不知义之所适不知礼之所将猖狂妄行乃蹈乎大方其生可乐其死可葬吾愿君去国捐俗与道相辅而行君曰彼其道逺而险又有江山我无舟车柰何市南子曰君无形倨无留居以为君车君曰彼其道幽逺而无人吾谁与为邻吾无粮我无食安得而至焉市南子曰少君之费寡君之欲虽无粮而乃足君其涉于江而浮于海望之而不见其崖愈往而不知其所穷送君者皆自崖而反君自此逺矣故有人者累见有于人者忧故尧非有人非见有于人也吾愿去君之累除君之忧而独与道游于大莫之国方舟而济于河有虚船来触舟虽有惼心之人不怒有一人在其上则呼张歙之一呼而不闻再呼而不闻于是三呼邪则必以恶声随之向也不怒而今也怒向也虚而今也实人能虚已以游世其孰能害之
　　郭注有其身而矜其国虽忧懐万端尊贤尚行而患虑愈深故令其无身忘国而任其自化寄之南越取其去鲁之逺也若各恣本步人人自蹈其方则万方得矣不亦大乎去国捐俗谓荡除其胸中君乃谓真欲使之南越也形倨谓踬碍留居谓滞守形与物夷心与物化斯寄物以自载也君能少费寡欲则无所不足涉江浮海不见其崖喻绝情欲之逺君无欲则各反守其分自此逺矣谓超然独立于万物之上也有人者有之以为已私见有于人为人所役用也有天下而寄之百官非有人也因民任物而不役已非见有于人也欲令荡然无有国之懐则世虽变其于虚已以免害一也
　　吕注以鲁国为皮者患之所生由乎不能忘其国也盖形不遗则国得为之累刳形所以去皮心不白则欲得为之染洗心所以去欲离人入天此为游于无人之野建徳之国所以立道也其民愚朴寡欲则非属于文之不足作不知藏物至而供其求与不求报仁而不以为恩也不知义之所适则不尚往来不知礼之所将妄行而蹈大方可乐可葬则终始所不去也建徳之为国如此而所以不能游者以国与俗縻之而已弃国捐俗与道相转而行则不劳而至矣夫道迩甚夷而人视之若逺且险者以形倨而不逊留居而弗进耳以无形倨无留居而为车以少费寡欲而为粮岂患不能达哉不见其崖与乎无穷之游送君者自崖而反则拘于虚而畏其深逺者莫之敢前君自此独立无匹而人莫之能从也倘游乎此非有于人非见有于人也尧之为尧如是而已大莫建徳即前章所谓万物之祖道徳之乡是也次论虚船触舟而不怒向之乘道徳而浮游者其于世也亦若此而已矣
　　疑独注南越眀地建徳圣人之国愚朴寡欲善养心也作而不藏与不求报大仁也不知义之所适真义也不知礼之所将至礼也三者自得于内故猖狂妄行蹈乎大方在生安生在死安死也刳形去心游于无人之野使之神徳行入而同乎天也去国捐俗与道相辅而行之于建徳之国使之显道出而同乎人也鲁侯真谓使之南越忧其道逺而险岂知建徳之国只在乎心存神忘形不行而至矣鲁侯又虑道逺无粮此皆不能忘物认言著境市南子欲其求之于性分之内使之少费以啬用寡欲以养心虽无粮而自足矣江喻徳海喻道不见其崖皆境也不知所穷适变也如是则送君者皆自境而反言其至于道者中人之所不及也贵者有人宠者见有于人则能以宠为下故无累无忧盖欲鲁侯去累忘忧而与道游于大莫之国也虚舟以喻无心故触物而不怒有人在其上则有心于物而物撄之矣人能无心以处物孰能害之
　　碧虚注刳形则文皮去洒心则嗜欲除既能自治则是游于无人之野去此尚贤取彼立徳是为建徳之国愚故少私朴故寡欲知义所适故藏知礼所将故报不猖狂何缘游方外不妄行何缘蹈大方生可乐死可葬终始居而不离也愿君去其绪馀与精妙相辅而行忧无舟车未能悬解又忧道逺无粮攀缘未绝也少费寡欲无粮自足鹑居而鷇食也涉江浮海望不见崖绝尘无著也自崖而反言力小者不前君自此逺矣视聴不及也尧非有人忘汾水也非见有于人日用不知也我忘人则无累人忘我则无忧故独与道游于大莫之国大莫之国谓造化也虚船触舟喻无心而遇物向也不怒非有人也而今也怒见有于人也人不怒虚舟则物不害虚已可知矣鬳斋云以皮自累言有名于世皆能召祸也前言无人之野即无物之始此又云建徳之国看此一段今人礼净土其源出于此战国时南越未通中土借以立言初无他义耕作自食而无私畜未有礼义之名故无所适无所将猖狂从心而行皆合乎大道也以慕道之心自相勉励而欲至于此国无形倨不有其身无留居不有其国如是则可以往矣涉江浮海至不知所穷只是游无穷三字送君者皆自崖而反君自此逺矣言学道之人既悟之后向之所资以自悟者如人饯送登舟至于海崖皆已反归矣譬见舞剑而善草书始因剑而悟既悟则剑为送者矣读书亦资送者也大莫之国即无人之野建徳之国也虚船触舟而不怒此喻最佳
　　狐豹栖伏𨼆约犹不免于患皮为之灾也今鲁国君位无异文皮之贾祸信能刳形则外皮自去洒心则内欲自除超然逺俗是游无人之野也到此恐鲁侯渺茫无据又设建徳之国以诱之作不知藏见在而足与不求报施不为恩又安知义礼之所适将哉所以恣行而不离乎大道也可乐可葬言安生安死去国捐俗则舍其系累与道相辅则归于无为若是者可以至于建徳之国矣鲁侯未悟犹虑道逺而无舟车告以但能无以君侯自尊仍无恋此国位以是为车则可往矣又虑幽逺无邻无粮曷至故凡著物滞有者畏堕于虚其患常若此又告以少费寡欲无粮乃足君其泛乎道徳之海而无崖无穷送君者喻爵位嗜欲平日相从谙熟者一旦弃去而游乎无穷则向之相从者望崖而不可进遂与之日逺矣夫有人见有皆不免忧累惟能若尧之荡荡无名斯可免患愿君去累除忧而独与道游于大莫之国莫即无也盖由无人之野斯造建徳之国大莫则徳亦忘矣即逍遥游所谓无何有之乡是也虚船触舟备见前解无须㬰离居然不免于患旧从居为句诸解多
　　因之今定从离为句居属下文



　　南华真经义海纂㣲卷六十