合订删补大易集义粹言_(四库全书本)/全览1 中华文库

　　乾隆五十年二月二十九日奉
　　上谕四库全书馆进呈补刋通志堂经解一书朕阅成徳所作序文系康熙十二年计其时成徳年方幼稚何以即能淹通经术向即闻徐干学有代成徳刋刻通志堂经解之事兹令军机大臣详查成徳出身本末乃知成徳于康熙十一年壬子科中式举人十二年癸丑科中式进士年甫十六岁徐干学系壬子科顺天乡试副考官成徳由其取中夫明珠在康熙年间柄用有年势焰熏灼招致一时名流如徐干学等互相交结植党营私是以伊子成徳年未弱冠夤縁得取科名自由闗节乃刋刻通志堂经解以见其学问渊博古称皓首穷经虽在通儒非义理精熟毕生讲贯者尚不能覃心阐发明先儒之精蕴而成徳以幼年薄植即能广搜博采集经学之大成有是理乎更可证为徐干学所裒辑令成徳出名刋刻俾借此市名邀誉为逢迎权要之具耳夫徐干学成徳二人品行本无足取而是书荟萃诸家典赡赅博实足以表章六经朕不以人废言故命馆臣将版片之漫漶断阙者补刋齐全订正讹谬以臻完善嘉惠儒林但徐干学之阿附权门成徳之滥窃文誉则不可不抉其隠微剖悉原委俾定论昭然以示天下后世著将此㫖录载书首钦此
　　〈臣〉等谨案通志堂经解计一百三十八种今分载于四库全书各类中兹蒙我
　　皇上烛照其隠察其为徐干学逢迎权要所为不出于成徳之手核名实而祛诈伪实足以
　　示万古之大防业经遵
　　㫖刋板冠于书首四库全书缮本内自应一例恭录但各种既经分载无从弁首惟易类内合订删补大易集义粹言及礼类陈氏礼记集说补正二书原标成徳所编谨以钦奉
　　谕㫖录冠于合订删补大易集义粹言之前俾作伪者不能遁隠无从售其植党营私之术焉又原刋本标名作纳兰成徳而四库全书据八旗通志作纳喇性徳并谨附识于此














　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　合订删补大易集义粹言　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案合订删补大易集义粹言八十卷
　　国朝纳喇性徳编性徳字容若正黄旗满洲康熙进士官至头等侍卫是书乃性徳取宋陈友文大易集义曽穜大易粹言二书而合辑之者也友文书本六十四卷所集诸儒之说凡十八家又失姓名两家穜书本七十卷所集诸儒之说凡七家以二书相校复重外集义视粹言实多得十一家惟粹言有系辞说卦序卦杂卦而集义止于上下经故所引未能赅备性徳因于十一家书中择其讲论系辞以下相发明者一一采集与粹言合编都为一书又为之删其繁芜补其阙漏勒成八十卷刋入通志堂经解之末今粹言尚有𫝊本已著于录集义流播较稀惟借此以获见其概其中理数兼陈不主一说而宋代诸儒之微言精义实已搜采无遗朱彝尊尝谓其择言精语焉详庶几有大醇而无小疵虽揄不无稍溢要其网罗排比𨤲然有章实便于后学之循览固可与本书并行而不废也乾隆四十六年二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷一
　　头等侍卫纳喇性德编
　　上经
　　䷀〈干下干上〉
　　康节先生曰不知干无以知性命之理〈观物外篇〉
　　伊川先生曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为乾乾天也天者干之形体干者天之性情乾健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用〈一无用字〉谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳为父为君〈易传〉○后人解易言干天道也坤地道也便是乱说论其体则天尊地卑论其道岂有异哉〈刘元承手编〉○乾坤古无此二字作易者特立此二字以明难明之道〈乾坤毁则无以见易须以意明之〉以此形容天地间事〈语录〉
　　横渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地则有体言乾坤则无形故性也者虽乾坤亦在其中〈易说〉
　　和靖尹氏曰昔见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊川曰圣人设六十四卦三百八十四爻后世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不须况六十四卦乎〈二程全书〉又曰易之八卦皆在于乾坤故曰六子今考其画观其生卦处甚分明曰此事除康节理㑹得画卦离曰阴阳之相丽如此中虚故明中虚能受如此等皆可推而知文王以是因之而六十四卦可谓尽矣雄复用此广而作太𤣥葢圣人初以干而生八以八而生六十四卦推此以往天下万物之理如是而已才再生之便赘也若物物事事而立一卦则百𤣥亦未能尽若其理则自干生八自八生六十四已是尽说破这道理学者须要知此是以文王以八因六十四人不为非扬雄以六十四易而成𤣥人皆知其非也若仲尼只说个一以贯之不可谓不尽也
　　上蔡谢氏曰昔富彦国问邵尧夫云一从甚处起邵曰公道从甚处起富曰一起于震邵曰一起于干问两说如何谢曰两说都得震谓发生干探本也若㑹得天理更说甚一二〈邵子全书〉
　　白云郭氏曰包牺名卦必备三才之义故自太极离而为八名曰乾坤震巽坎离艮兑至文王重卦之后然后三才八卦不一而足而天地人之道或分矣独分卦之名因之不改是以其义特异于诸卦也说卦曰乾为天故世之说干者止于天不得其道又以天为体干为用夫以干止于天则乾象当一画不当有人道地道而备三才也孔子曰乾阳物也自道言之乾坤天地人无非一物则是三才阳物皆干之道故说卦曰乾为天在天之干也为圜在象之干也为君为父在人之干也为玉为金为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之干也以干能备三才万物之象而三才万物之一物不能兼干之象故不得独名曰天而必名曰干也又况乾坤道也天地物也得是道而后为物故天得干之道而为天也八卦之名皆与此同义〈易说〉新安朱氏曰六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一偶以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉〈本义〉○问干系辞下解云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同先生曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说不同康节此意不曾说与程子程子亦不及问之故一向只随他所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓他不得○问干者天之性情曰健之体为性健之用是情○问乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也动静皆健坤顺也动静皆顺静是性动是情○乾坤是性情天地是皮壳其实只是一个道理○问天专言之则道也曰所谓天命之谓性此是说道所谓天之苍苍此是说形体所谓惟皇上帝降衷于下民此是说帝以此理付人便有主宰意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是形体○问主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰葢是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此者必有为之主宰者此等处要人自见得非言语所能尽也因举庄子孰主张是孰纲维是一段曰他也见得这道理○干后三画是阴坤后三画是阳○乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只是说个持守柔顺贞固而已坤卦是个无头物事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见乾卦如创业之君坤卦如守成之君干如萧何坤如曹参如云先迷后得先迷者无首也后获者迷于先而获于后也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止奇数也坤耦数也○或云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然○乾坤阴阳以位相对言固只一般然以分而言干尊坤卑阳尊而阴卑不可并也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并乎父所谓尊无二上也○物物有乾坤之象虽至微至隐纎毫之物亦无不有者子细推之皆可见〈并语录〉
　　乾元亨利贞
　　濂溪先生曰元亨诚之通利贞诚之复大哉易也其性命之源乎〈通书〉
　　康节先生曰元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足以救之故言时而不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋之义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言德也贞者冬也冬者时之末智者德之衰正则吉不正则凶故言德而不言时也故言利贞者性情也元亨利贞之德各包吉凶悔吝之事虽行乎德若违于时亦或凶矣〈观物外篇〉
　　明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常乆而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也〈刘绚师训〉伊川先生曰元亨利贞谓之四德元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四德在他卦则随事而变焉故元专为善大利主于正固亨贞之体各称其事四德之义广大矣〈易传〉○读易须先识卦体如干有元亨利贞四德阙却一个便不是干须要认得〈杨遵道录〉○夫易卦之德曰元亨利贞或为四曰元也亨也利也正也或为二曰大亨也利于正也其辞既同义可异乎所以异者何谓〈杂着䇿问〉
　　横渠先生曰干之四德终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物○天下理得元也㑹而通亨也说诸心利也一天下之动贞也○贞者专静也○又曰仁统天下之善礼嘉天下之㑹义公天下之和信一天下之动〈并易说〉
　　和靖尹氏曰乾坤之外言元亨者固有也言利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见豫遁姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大也
　　蓝田吕氏曰元所以本也亨所以交也利所以成功也贞所以为主也
　　兼山郭氏曰乾道也元亨利贞者其德也干之有是四德由天之有四时人之有四端莫之致而常自然与生俱生者也是故干得之以成道天得之以成岁人得之以成性何莫由斯道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰乾健也元始也亨通也升降往来周流六虚而不穷者也利者得其宜也贞者正也初九九三九五正也九二九四上九变动亦正也故九二曰龙德而正中者也干具此四德故为诸卦之祖程颢曰一德不具不足谓之干伏羲初画八卦乾坤坎离震巽兑艮因而重之归藏之初经是也商人作归藏首坤次干夏后氏作连山首艮而干在七其经卦皆六十有四至于文王首干次坤以乾坤坎离为上篇震巽艮兑为下篇系以卦下之辞周公继之乃有爻辞〈易传〉○又曰正字足以尽贞乎曰不足以尽之贞有坚固守正之意有以守柔为正者有以守刚为正者有虽柔也当坚守乎其刚所谓用六也元亨利贞四者皆周流圆转以尽易之用故非知变不足以尽之或厉或悔或吝不善用之者也〈丛说〉
　　白云郭氏曰文言之初言四德后又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也又观馀卦利牝马之贞利君子贞之类则疑其以元亨二德为一利贞二德为一矣葢自易论之乾阳物也坤阴物也由干之一卦论之则元与亨阳之类也利与贞阴之类也是犹春夏秋冬虽为四时由阴阳观之则春夏为阳秋冬为阴是以四德或为二义可也且四德者在卦则合天地人而言之曰元亨利贞在天地人别而言之虽亦曰元亨利贞然天之所谓元亨利贞者如立天之道阴与阳之类是也地之所谓元亨利贞者如立地之道柔与刚之类是也人之所谓元亨利贞者如立人之道仁与义之类是也天地人之阴阳刚柔仁义皆可谓之元亨利贞而卦之元亨利贞不可谓之阴阳不可谓之刚柔不可谓之仁义者以卦得兼三才而三才之一物不得以兼卦故也是以干之道天得之而为天君父得之而为君父圜得之而为圜木果得之而为木果大小不同其具四者则一而已所谓语大天下莫能载语小天下莫能破其道一也文王之易乾卦六画之下惟元亨利贞四字而已至周公益六位爻辞六十二字而易道备孔子彖象文言成今之易而后世明观文王之易则知周公事业所谓郁郁乎文者也亦见文王无声无臭同于上天之载天不已文王亦不已之义由文王以观包牺之画则知包牺范围天地之道同于太极至矣〈易说〉五峰胡氏曰当时诸侯纪元乃是实事与后世改元者不同也圣人于元上见义若诸侯无元则亦不成为君矣如元享利贞乾坤四德在他卦亦有之不可谓乾坤方得有元他卦不得也〈文集〉
　　新安朱氏曰元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此〈木义〉○元亨利贞文王本只是说大亨而利于正至夫子然后解作四德○元亨利贞譬诸谷可见谷之生萌芽是元苖是亨穟是利成实是贞谷之实又复能生循环无穷又曰元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是阴阳极处其间春秋便是过接处梅蕊初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞○干之四德元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胸脏贞则元气之所藏也又曰以五脏配之尤明白且如肝属木木便是仁心属火火便是礼肺属金金便是利肾属水水便是贞○元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曾相离若是说时则有那未涉于气底四德要就气上看也得所以伊川说元者物之始亨者物之遂利者物之实贞者物之成这虽是就气上说然理便在其中伊川这说话改不得谓有是气则理便具所以伊川只恁地说便可见得物里面便有这理若要亲切莫若只就自家身上看恻隐须有恻隐底根子羞恶须有羞恶底根子这便是仁义礼智便是元亨利贞孟子所以只得恁地说若不恁地说更无说处仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是说道有元之时有亨之时○元亨利贞只就物上看亦分晓所以有此物便是有此气所以有此气便是有此理所以易传只说元者万物之始至万物之成不说气只说物者言物则气与理皆在其中○元亨继之者善也阳也利贞成之者性也阴也○元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞气无始无终且从元处说元之前又是贞了○元亨利贞在这里都具了杨宗范却说元亨属阳利贞属阴此却不是干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳○问元亨诚之通利贞诚之复元亨是春夏利贞是秋冬秋冬生气既散何以谓之收敛先生曰其气已散乃其理耳又问冬间地下气暖便也是气收敛在内否先生曰上面气自散了下面暖底乃自是生来却不是已散之气复为生气也○乾元亨利贞与屯卦元亨利贞只一般圣人借此四字论干之德然本亦非四件事也○正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正字也有固字意思但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意○问乾元亨利贞犹言性仁义礼智先生曰然仁义中正同乎一理者也而析为用诚若有未安者然仁者善之长也中者嘉之㑹也义者利之宜也正者贞之体也而元亨者诚之通也利贞者诚之复也是则安得为无体用之分哉万物之生同一太极也而谓其各具则亦有可疑者然一物之中天理完具不相假借不相凌夺此统之所以有宗㑹之所以有元也是则安得不曰各具一理哉○又曰元者天之所以为仁之大德也○又曰利贞者性情也一元之气亨通发散品物区形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心单单著见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似○杨至之问通书水阴根阳火阳根阴与五行阴阳阴阳太极为一截四时运行万物终始与混兮辟兮其无穷兮为一截混兮是利贞诚之复辟兮是元亨诚之通然孔门多说仁智如元亨利贞元便是仁贞便是智四端仁智最大无贞则元无起处无智则如何是仁易曰大明终始有终便有始也智之所以为大者以其有知也以元亨利贞分配继善成性一段○光祖问四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者曰元是初发生出来生后方㑹通通后方始向成利者物之遂方是成得六七分到贞处方是十分成此偏言也然发生中已具后来许多道理此专言也恻隐是仁之端羞恶是义之端辞逊是礼之端是非是智之端若无恻隐便都没下许多到羞恶也是仁发在羞恶上到辞逊也是仁发在辞逊上到是非也是仁发在是非上又问这是犹金木水火是否曰然仁是木义是金礼是火智是水又温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以方言之为东南西北○周贵卿问元亨利贞以此四者分配四时却如何云干之德也曰它初只是说大亨利于正不以分配四时孔子见此四字好后始分作四件说孔子之易与文王之易略自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易易之元亨利贞本来只是大亨而利于正虽有亨若不正则那亨亦使不得了当时文王之意祗是为卜筮设故祗有元亨更无有不元亨祗有利贞更无有不利贞后来夫子于彖既以元亨利贞为四德更不做大亨利贞说了易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说得许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也夫子见文王所谓元亨利贞者把来作四个说道理亦自好故恁地说他但文王当时未有此意今若以元者善之长亨者嘉之㑹利者义之和贞者事之干与求卜筮者岂不大糊涂了他要之文王者自不妨孔子之说孔子者自不害文王之说然孔子却不是晓文王意不得但它又自要一様道理也圣人之动便是元亨其静便是利贞都不是闲底动静○道夫问天地生物气象如温厚和粹即天地生物之仁否曰这是从生处说来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是它彰著利便是结聚贞便是收敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生己午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地转运但元则是始初未至于著如所谓怵惕恻隐存于人心自恁恻隐地未至大段发出道夫曰它所以谓满腔子是恻隐之心葢以其未散也曰它这个事事充满如恻隐则皆是恻隐羞恶则皆是羞恶辞逊是非则皆是辞逊是非初无不充满处但人为己私所隔故多空阔处耳戊己土律中黄锺之宫詹卿以为阳生于子至午而尽到未又生出一黄锺这个即可说话某思量得不是恁地葢似此元亨利贞黄锺略略似个干字宫是在中字中间又似是非在恻隐之前其它春音角夏音徴秋音商冬音羽此惟说宫声如京房准律十三短中为黄锺不动十二维便柱起应十二月〈并语录〉○又感兴诗曰元亨播群品利贞固灵根非诚谅无有五性实斯存世人逞私见凿智道弥昏未若林居子幽探万化原〈文集〉
　　广汉张氏曰或问孟子曰可欲之谓善伊川谓与元者善之长同理又曰干圣人之分也可欲之善属焉刚中尝谓孟子言可欲非私欲之欲也自性之动而有所之焉者耳于可与不可之际甚难择姑以近者言之如饮食男女人之所大欲人孰不欲富贵亦皆天理自然循其可者而有所之如饥而食渇而饮以礼则得妻以其道而得富贵之类则天理也过是而恣行妄求则非天理矣故书曰敬修其可愿孟子又曰无欲其所不欲是也干圣人之分岂谓圣人之动皆循天理而然欤〈以坤为学者之事莫是有驯致之意否〉元者天德也孟子所谓善岂指天理而言欤横渠又曰明善必明于未可欲之际未可欲谓大本未发者否见于可欲则性之苗裔已发见者未可欲则本性全体浑然不容一毫之伪明之之功何自而先莫亦当先从事于可不可之际审择而固执之否愚见如此中心亦未安恐伊川引乾元处别有深意答曰人具天地之心所谓元者也由是而发见莫非可欲之善也其不由是而发则为血气所动而非其可矣圣人者是心纯全浑然干知大始之体也故曰干圣人之分可欲之善属焉在贤者则由积习以复其初坤作成物之用也故曰坤学者之事也有诸己之信属焉今欲用工宜莫先于敬用工之乆人欲寖除则所谓可者葢可得而存矣若不养其源徒欲于其发见之际辨择其可与不可则恐纷扰而无日新之功也〈答宋伯潜〉○又作桂阳学记曰圣贤之书大要教人使不迷失其本心者也一人之心天地之心也其周流而该遍者本体也在乾坤曰元而在人所以为仁也故易曰元者善之长也而孟子曰仁者人也合而言之道也礼曰人者天地之心也而人之所以私伪万端不胜其过失者梏于气动于欲乱于意而其本体以陷溺也虽曰陷溺然非可遂殄灭也〈并南轩集〉
　　东莱吕氏曰乾元亨利贞如尧钦明文思为尧舜浚哲文明为舜〈丽泽论说〉○又曰人生而静天之性也乃中正仁义之体而万物之一源也中则无不正矣必并言之曰中正仁则无不义矣必并言之曰仁义亦犹元可以包四德而与亨利贞俱列仁可以包四端而与义礼智同称此所谓合之不浑离之不散者也〈与朱元晦书〉
　　初九潜龙勿用
　　伊川先生曰下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当养晦以俟时〈易传〉○干六爻如欲见圣人曾履处当以舜可见在侧陋时便是潜陶渔时便是见升闻时便是乾乾纳于大麓时便是跃〈杨遵道录〉横渠先生曰易虽以六爻为次序而言如此则是以典要求也干初以其在初处下况圣德脩而未成者可也上以居极位画为亢圣人则何亢之有若二与三皆大人之事非谓四胜于三三胜于二五又胜于四如此则是圣可阶也○孟子不得已而用潜龙者也颜子不用潜龙者也孟子主教故须说予岂好辩哉予不得已也〈并易说〉
　　汉上朱氏曰易有四象六七八九七八不变者也归藏连山用七八易用六九而七八在其中变者以不变者为基不变者以变者为用陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为彖九六为爻四者互明圣人之妙意也干为马六爻皆以龙言之何也干体本坤阳以阴为基也自震变而为干震变干则干为龙干变震则震为马故震其究为健〈易传〉○又曰或用一卦或用一爻或不可用即曰勿用天下之时无不可用者顾用之如何耳〈丛说〉○又曰干六爻震为龙而干之六爻为龙何也曰奋乎重阴之下者震之动也潜升以时其用不穷者干之健也干者息震而成也天文东方之宿苍龙之象其角在辰其尾在寅震者卯也乾始于子成于己故阳复于十一月者干之初九也亦震也说卦震曰其究为健元之中冬至之气象中孚也其次三木也东方也故曰龙出于中首尾信可以为庸元文曰龙出乎中何为也曰龙德始著者也阴不极则阳不生乱不极则德不形所谓阴极生阳则干之初九也〈图说〉白云郭氏曰爻辞皆以人道为主龙虽非人而万物皆人道之内又取以象圣人故干爻称之干不为龙而称之者龙有圣人之德不必拘以乾象也初始也圣人之始果行育德未可为时用或时亦未能致圣人皆潜可也此舜耕稼陶渔之时必至𤣥德升闻乃命以位故潜之时宜勿自用伊尹耕于有莘傅说隐于岩野二老避于海濵亦皆是道或喻汉祖及后世之隐者皆不足以当潜龙之义〈易说〉
　　新安朱氏曰初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也馀爻放此〈本义〉
　　东莱吕氏曰干之初九曰潜龙勿用坤之初六曰履霜坚冰至阳者善之类也阴者恶之类也善端初发且要涵养恶念初生便须翦除〈读易纪闻〉
　　九二见龙在田利见大人
　　明道先生曰九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者〈李吁所录〉
　　伊川先生曰田地上也出见于地上其德已著以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应〈易传〉
　　龟山杨氏曰易言利见利用而终不言所以利故孔子罕言利或谓死与鬼神子路所不得而问葢不晓一致之理故错认圣人之言〈京师语录〉
　　白云郭氏曰君子学以聚之问以辨之寛以居之然后仁以行之至于仁以行之道大成矣故龙之潜也有必见之理圣人之学也有必行之道舜之相尧伊尹之就汤太公伯夷之归文王皆利见九五之大人者也人臣地道也故见而在田人君天道也故飞而在天大人者其道甚大之人也故德合天地明合日月其序合四时其吉凶合鬼神不如是岂足以有天下之大而赞化育参天地乎君臣俱有大德而小人勿用此二帝三王之所以兴也乾德以大为主故不言圣人而曰大人然则圣人之法干法其大而已矣〈易说〉
　　新安朱氏曰二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已著常人不足以当之故値此爻之变者但为利见此人而已葢亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣〈本义〉○占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即九二九五之德见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣○其它爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只得把爻做客大人即是见龙○利见大人与程传说不同不是卦爻自相利见乃是占者利去见大人也须看自家占底是何人方说得那所利见大人○六爻不必限定是说人君且如潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定这物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事说得自好不知如何到它解却恁地说○乾卦他爻皆可作自家身上说惟九二九五要作自家说不得两个利见大人向来人都说不通九二甚么形影如何教见大人某看来易本卜筮之书占得九二便可见大人大人不必说人君也〈并语录〉
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　伊川先生曰三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之𤣥德升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君德已著天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不设戒则何以为教作易之义也〈易传〉
　　横渠先生曰圣人神其德不私其身故乾乾自强所以成之于天耳〈易说〉
　　龟山杨氏曰干之九三独言君子葢九三人之位也履正居中在此一爻故文言于九四则曰上不在天下不在田中不在人于九三止言上不在天下不在田而已其曰君子行此四德者葢干之所谓君子也曰所以为君子者乃行此四德之人耳〈萧山语录〉
　　白云郭氏曰三居臣道之尊当兴事造业之任故终日乾乾法干之健不遑休息此大禹三过其门不入之时然天下之理高则危满则溢必战战兢兢然后无危溢之患是以九三位极之君子能朝夕惕然则虽处危地无咎矣若厉者虽危也禹曰予思日孜孜舜称其不自满假孟子称其闻善言则拜皆夕惕之意也干之道尧舜得其大禹得其健虽欲不为帝王不可得已故尧舜禹之授受系乎道之自然圣人初无心于其间焉〈易说〉
　　新安朱氏曰九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也〈本义〉○体无刚柔位有贵贱因它这贵贱之位随𦂳慢说有那易处九三处一卦之尽所以说得如此九二位正中便不恁地○问九三不言象何也先生曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言乾乾惕若而己言有乾乾惕厉之象也厉无咎是一句它后面有此例如频复厉无咎是也○厉多是这阳爻里说○九三不说龙亦不可晓若说龙时这亦是龙之在那亢旱处所以说君子乾乾夕惕只此意○干之九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕惕若厉则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等说皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓干之九三君德已著为危疑之地则只做得舜禹事使○问君子终日乾乾是法天否曰才说法天便添著一件事君子只是终日乾乾天之行健不息往往亦只如此如言存个天理不须问如何存它只是去了人欲天理自然存如颜子问仁夫子告以非礼勿视听言动除却此四者更有何物是仁○祖道举乾九三君子终日乾乾是君子进德不懈不敢须臾宁否先生曰程子云在下之人君德已著此语亦是拘了记得昔常有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事理了此说极是到程子解易却又拘了要之此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须著乾乾夕惕若厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当乾乾夕惕若厉则无咎也〈并语录〉
　　东莱吕氏曰乾九三在下体之上未离乎下而尊显最是危惧难处之地故以乾乾兢惕始能无咎且就学者分上言之在流俗中德行学业在众人之上则忌疾者多非十分戒惧岂能免祸只为未离得流俗而名出流俗之上所以招忌疾也若是道尊德重已离流俗则自不须戒惧若已离得下体则为九四其爻云或跃在渊无咎葢此爻已出下体之外亦如学者跃出流俗之外与流俗不相闗无縁忌疾自然安稳不须戒惧渊龙之所安也〈读易纪闻〉
　　九四或跃在渊无咎
　　伊川先生曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃惟及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也〈易传〉
　　横渠先生曰处阴故曰在渊〈易说〉
　　兼山郭氏曰或跃者试之也在渊者终之也故无咎〈易说〉
　　汉上朱氏曰初奇二偶三奇四偶五奇六偶卦有取于奇偶为象者如乾九四曰渊渊重坎也自四至上有重坎象〈丛说〉
　　白云郭氏曰初居下体之下潜者也潜则行而未成故不可用四居上卦之下犹有渊义虽乾道已革而无在田之位进退惟时固不可跃而进也然君子进德脩业欲及时居近君之位时其可失乎是以疑于可进而自跃也可以仕则仕可以止则止所谓或跃也六爻之义大率以初为未仕四为已仕二为应君之臣三为人臣尊极之位葢下卦以渐进而四为近君矣故二多誉得君也四多惧近君也三多凶危也〈易说〉
　　新安朱氏曰或者疑而未定之辞跃者无所缘而绝于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也〈本义〉○渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是那不著地了两脚跳上去底意思○问程易以干之初九为舜侧微时九二为舜田渔时九三为𤣥德升闻九四为历试时何以见得如此先生曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽说去尽有道理可言敢问本指先生曰易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也它皆仿此此易之本指也葢潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推出无限道理此程易所以推说得无穷然非易本义也先通得易本指后道理尽无穷推说不妨若便以所推说者去解则失易之本指矣〈并语录〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　伊川先生曰进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大德之人与共成天下之事天下固利见夫大德之君也〈易传〉
　　横渠先生曰飞龙在天况圣人之至若天之不可阶而升也〈易说〉○至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天其致一也〈正蒙〉
　　兼山郭氏曰九五飞龙在天利见大人龙者变化而不测者也以天德而居天位是以谓之飞龙在天也犹之乘六气御青天呼吸风雷震荡下土及其霁也风沈电灭了不知其所之反视太虚廓然曾无遗迹惟九五之得一是以能体之如圣人有作于天下万物睹之而荡荡巍巍不可得而名言者也利见大人者言有君必有臣有德必有邻所以相应相求相须而治也○初非不刚于位则不及二非不中于德则不正三正而不中四不中不正上则过而已亢者也过与不及非干也不中不正非干也就其中正而纯全焉独九五也昔之所谓得一者其是之谓乎所以取象乎飞龙也不称潜跃者徒见其位不可阶而升未见其德也〈并易说〉白云郭氏曰孔子曰唯天为大唯尧则之孟子曰大舜有大焉则大人莫大于尧舜也然尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为已忧虽尧舜之大其忧尚如此此九五大人之君所以利见九二大人之臣也天位不可阶而升也故称飞龙焉二帝三王未有不得大人以兴者汉唐之际虽莫不然然皆权谋变诈小人之徒争雄窃国而止耳安知所谓利见大人之道哉〈易说〉
　　新安朱氏曰刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也〈本义〉○问程易于九二利见大人爻云利见大德之君矣又言君亦利见大德之臣以成其功天下亦利见大德之人以被其泽于九五利见大人爻云利见在下大德之人矣又言天下固利见大德之君两爻互言如此不审的何所指先生曰此当以所占之人之德观之若已是有九二之德占得此九二爻则为利见九五大德之君若常人无九二之德者占得之则为利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之德占得此九五爻则为利见九二大德之人若九二之人占得之则为利见此九五大德之人各随所占之人以爻与占者相为主賔也太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰无害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好又问曰如此看来易多是假借虚设故用不穷人人皆用得也先生曰此所谓理虽一定事应尚虚存体应用稽实待虚所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也○看来大人只是这大人无不同处伊川之病在那二五相见处卦画如何㑹有相见之理只是说人占得这爻利于见大人万物睹之便是见字且如下面说许多大人者言所以为大人者如此今却说二五相见却凑不着他这语脉○取象各不同有就自己身上取底自己当不得这卦爻却就那人身上取如潜龙勿用是就占者身上言到那见龙自家便当不得须把做在上之大人九五飞龙便是人君大人却是在下之大人○问龟山说乾卦九五飞龙在天取飞字为义以天位言之不可阶而升以圣学言之非力行而至曰此亦未尽乾卦自是圣人之天德只时与位有隐显渐次耳○凡占得卦爻要𦂳在分賔主各据地位而推如九五飞龙在天利见大人若揣自己有大人之德占得此爻则如圣人作而万物咸睹作之者在我而睹之者在彼我为主而彼为賔也自己无大人之德占得此爻则利见彼之大人作之者在彼而睹之者在我我为賔而彼为主也〈并语录〉
　　上九亢龙有悔
　　伊川先生曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也〈易传〉
　　横渠先生曰上九亢龙縁卦画而言须分初终终则自是亢极言君位则易有极之理圣人之分则安有过亢〈易说〉
　　兼山郭氏曰亢龙有悔者位已过中德已过亢是以动而有悔也〈易说〉
　　白云郭氏曰九三过而惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙德莫善于惕而莫不善于亢也亢则贪夫位慕夫禄不知进退存亡其悔宜矣尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退存亡者其唯圣人乎〈易说〉
　　新安朱氏曰上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此〈本义〉○或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也○又曰上九云亢龙有悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般处最是易之大义易之为书大抵于盛满时致戒葢阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当极盛之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不寻得个舜便交付与它则尧之后天下事未可知又云康节所以看得透它说话多以盛满为戒如云只喜成微醺不喜成酩酊又云康节多于消长之交看又云许多道理无本不可知之数惟是康节体得熟只管体来体去到得熟后看是甚么事理无不洞见〈此皆伊川语〉东莱吕氏曰上九亢龙有悔健而无息之谓乾九极于上则疑于有息矣故圣人于上九而戒之以亢使人不可轻进葢常留一位在前则有不息之意若处亢而止则息矣非干也〈易说〉○又曰中于五而亢于上是干至五而不可进也苟不可进则曷谓健而无息乎葢干至于上而极有极则有息无极则无息〈己丑课程〉
　　用九见群龙无首吉
　　伊川先生曰用九者处乾刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见群龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也〈易传〉○或问用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见群龙无首吉用九便是行健处天德不可为首言干以至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同〈杨遵道录〉
　　龟山杨氏曰或问乾坤用九六荆公曰进君子退小人固非自然之理而正叔云观河图数可见何也曰此多有议论少有分明系辞分明说云参天两地而倚数九参天六两地也〈南都语录〉
　　蓝田吕氏曰揲蓍三变归奇于初其为四者有七则为少阳有八则为少阴有九则为老阳有六则为老阴占遇七八则不变不变者观其彖辞而言吉凶〈彖即卦辞〉遇九六则变变者观其爻而言吉凶也爻辞称九六而不称七八葢变者有占占必有辞故系辞于爻之下以定吉凶也乾坤称用九用六者六爻皆九皆六则俱变故亦系之以辞而有吉凶它卦之所无也左传蔡墨以干用九为遇干之坤故知六爻皆变
　　兼山郭氏曰用九用六独乾坤有之干纯阳故曰群龙坤纯阴故曰永贞群龙无首所以不至于亢永贞以终故无龙战之灾此所以异于它卦也〈易说〉汉上朱氏曰用以也天德者九也干用九者谓天德不可为首也用之如何见群龙无首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓夫用九用六也〈丛说〉
　　白云郭氏曰九天德也用天德者遍覆包含无所不容其于见群龙而容之有馀裕矣夫是之谓大人大人有容天下之德而无长天下之志至于天下乐推首出庶物之际一以无心应之而已象言天德不可为首为者自为之辞无首者戒其无自为首也是以尧无能名舜有天下而不与文王三分有其二而事殷皆无首之道孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉知此然后尽用九无首之吉也乾坤纯备天地九六之道故称用九用六它卦杂而不纯虽有所用亦乾坤之九六也〈易说〉
　　新安朱氏曰用九言凡筮得阳爻者也皆用九而不用七葢诸卦百九十二阳爻之通例也以卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉葢即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意〈本义〉○问乾坤独言用九用六何也先生曰此惟欧公说得是此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七〈百九十二阳爻之通例也〉占得阴爻者皆用六而不用八〈百九十二阴爻之通例也〉葢七为少阳九为老阳六为老阴八为少阴老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也〈此揲蓍之法〉遇干而六爻皆变则为阴故有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言群龙而却无头刚而能柔则吉也遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即干之元亨利贞也此发凡之言○用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也〈欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知耳　此说发明先儒所未到最为有功〉○阳进而阴退故九为老阳六为老阴老阴老阳为乾坤然而皆变少阴少阳亦乾坤然而皆不变老阴老阳所以变者无它到极处了无去处便只得变九上更去不得了只得变回来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七○老阴老阳不专在乾坤上亦有少阴少阳如乾坤六爻皆动底是老六爻皆不动底是少○用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却不是变底它未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九葢是说变○见群龙无首王弼伊川皆解不成它是不见得那用九用六之说○问用九见群龙无首吉伊川之意似云用阳刚为天下先则凶无为首则吉先生曰凡说文字须有情理方是用九当如欧阳公说方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见群龙无首为句葢六阳已盛如群龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至庶人皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下更使不得也恐不如此又曰如欧阳说葢为卜筮言所以须著有用九用六若如伊川说便无此也得〈并语录〉
　　东莱吕氏曰用九见群龙无首吉乾首出庶物为天为父为君无非为首安在其无首邪葢干者万物之首非有心于首万物也虽为首实未尝为首也老子窃窥无首之义而曰后其身而身先居其后乃所以致其先迹虽不为首心实求为首也观此可知老易公私邪正之辨○又曰干之无首坤之先迷是知君臣上下之间皆不可多上人也〈并纪闻〉







　　合订删补大易集义粹言卷一

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷二
　　头等侍卫纳喇性德编
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　濓溪先生曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也〈通书〉
　　伊川先生曰大哉乾元赞乾元始万物之道大也四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道始万物〈一更有万字〉物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乘此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎高下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合太和乃利贞保谓常存合谓常和保合太和是以利且贞也天地之道常乆而不已者保合太和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天道则万国咸宁也〈易传〉○云行雨施是乾道之亨处○大明终始人能大明干之终始便知六位时成却时乘六龙以当大事〈并杨遵道录〉○维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也〈胡氏拾遗〉
　　横渠先生曰云行雨施散而无不之也言干发挥遍被于六十四卦各使成象变言其著化言其渐万物皆始故性命之各正唯君子为能与时消息顺性命躬天德而诚行之也精义时措故能保合太和健利且贞孟子所谓终始条理集大成于圣智者欤易曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞其此之谓乎○乾道变化各正性命此谓六爻言天道变化趋时者六爻各随时自正其性命谓六位随时正性命各有一道理葢为时各不同○首出庶物万国咸宁谓不一则乖竞〈并易说〉○彖明万物资始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤○六爻拟议各正性命故乾德旁通不失太和而利且贞也〈并正蒙〉
　　广平游氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也〈易说〉
　　兼山郭氏曰乾健也健而不息之谓干葢天体于上而日月星辰系焉自古自今一息之不留常行而不改周旋而不殆此万化之所从出也犹人之精神之运照知事物之不穷体夫天道之不息者也是故昔之言易者必三复其道而备言之元亨利贞者何谓也大无不包细无不举是以谓之元也及其用也如天地之𬘡缊男女之构精故有所谓云行雨施者矣彼在天者成象在地者成形是所谓品物流形者也既有元有亨斯有体有用则不能无推移有推移不能无终始而此实大明之所以成六位也干于斯也乘六气以御之所以成变化正性命保合太和摄利贞而复于元亨故四德混而为一乃所以用其光而复归其明者也首出庶物万国咸宁又以言人之有君道也〈易说〉白云郭氏曰干之四德元为大元为始彖论一卦之才故首言乾元元之在干犹人之有首也万物之所以资始者在此且云行雨施品物流形天之长育万物健而亨之道也而乾元则统之圣人知此故大明乾元终始一卦之道得所谓潜见飞跃各以其时而成六位矣此周公系爻之义也六位既以时成则圣人可以乘此而用天道或潜或见或惕或跃或飞或亢亦各因其时而乘焉此圣人法干用九之道也故孔子曰乾元用九乃见天则且乾道之变化也葢非物物而生之大辟资始之户使万物各得其性命之正而已各得其性命之正则万物无一物之不和是之谓保合太和乾始能以美利利天下不言所利者以此是乃干之所谓利贞也圣人知干之利贞在此而不在彼故法各正性命之道以出庶物法保合太和之道以宁万国则首出庶物而万国咸宁矣此又圣人法干用九之道也故孔子曰乾元用九天下治也易之彖非独统论一卦之体葢以人事兼明之〈易说〉汉上朱氏曰夫子作上彖下彖上象下象文言上系下系说卦序卦杂卦十篇以赞易道其篇不相附近不居圣也至陈元郑众传费氏易马融作传郑康成传之康成之后注连经文王辅嗣始分象辞附于爻下干存古文也一者数之始干之元也阳生于子万物资之而有气一变而七七变而九四之为三十六六之为二百一十有六而干之䇿备矣乾天也万物资始于天天之道始于一故曰乃统天此赞元也六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也所谓亨也万物殊品流动分形阴阳异位以时而成干自子至戌坤自未至酉男卦从干而顺女卦从坤而逆所谓时也六位循环万物生生而不穷者乎此赞亨也圣人时乘六龙潜见跃飞御天而行体元亨也乾坤相交是生变化万物散殊各正性命性源同而分异命禀异而归同太和者相感𬘡缊之气天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚不贞则不利故曰乃利贞不曰乾坤而曰乾道者乾行坤从天之道也此赞利贞也干为首震生万物坤为众变震为蕃庶积震成乾首出乎庶物之上五辟四诸侯三公二大夫初元士各正其位万国咸宁体利贞也干君道体元亨利贞而后尽大君之道〈易传〉
　　五峰胡氏曰此彖文孔子之所作也孔子推言天地之道谓乾道变化则万物各正性命坤顺承天而万物生焉是故虽一物之微无非天地合而后成其施者天也产者地也〈文集〉
　　新安朱氏曰彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也此专以天道明干义又析元亨利贞为四德以发明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天云行雨施品物流形释干之亨也大明终始六位时成始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也乾道变化至乃利贞变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳㑹合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于己生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也首出庶物万国咸宁圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合大和也此言圣人之利贞也葢尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四德而统天也其以圣人而言则孔子之意葢以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也〈本义〉○彖辞极精分明是圣人所作鲁可几曰彖是总一卦之义曰也有别说底如干彖却是专说天○凡彖辞象辞皆押韵○问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也先生曰此只是彖辞故孔子曰智者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自强不息所谓大象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所谓繇辞繇字从系疑亦是言系辞系辞者于卦下系之以辞也○问大哉乾元万物资始乃统天是说干之元云行雨施品物流形是说干之亨大明终始六位时成时乘六龙以御天是说圣人之元亨乾道变化各正性命保合大和乃利贞是说干之利贞首出庶物万国咸宁是说圣人之利贞此本义之言但程易云首出庶物是乾道首出庶物而万彚亨万国咸宁是君道尊临天位而四海从言王者体天之道则万国咸宁如何先生曰恁地说也得只恐牵强○自大哉乾元至品物流形是言元亨之义大明终始至以御天是说圣人体元亨之用耳○问何谓各正性命曰各得其性命之正○前辈解经有只明大义务欲大指明而有不贴文义强说者如程易发明道理大义极精只于易文义多有强说不通处○问程易说大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是说圣人明之邪抑说乾道明之邪先生曰此处说得果是鹘突但遗书中有一段明说云人能明天道之终始则见卦爻六位皆以时成此语证之可见大明者指人能明之也因问乾道终始如何先生曰乾道终始即四德也始则元终则贞葢不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成者言各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四德之流行也〈初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞〉葢圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乘此六爻之时以当天运而四德之所以终而复始应变而不穷也○大明终始这一段说圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隐显进退行藏潜龙时便当隐去见龙时便是他出来如孔子为鲁司冦时便是他大故显了到那获麟绝笔便是他亢龙时这是在下之圣人然这卦大概是说那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类拔萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁○乘字大概只是譬喻御字龟山说做御车之御却恐伤于太巧这段是古人长连地说下去却不分晓伊川传说得也不分晓语录中有一段却分晓乃是杨遵道所录云人能大明天道之终始这处下个人字是𦂳切底字读书须是看这般处○大明终始传意自明其曰明曰见曰当非人而何更看杨遵道录中一段则尤分明矣天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其时则是以人当天也然不言当天而曰御天以见进退迟速之在我矣○问时乘六龙以御天先生曰六龙只是六爻龙只是譬喻明此六爻之义潜见飞跃以时而动则便是乘六龙便是御天又曰圣人便是天天便是圣人○大哉乾元是说天道流行各正性命是说人得这道理做那性命处却不是正说性命如天命之谓性孟子道性善便是就人身上说性易之所言却是说天人相接处○循环不已者乾道变化也合而成质者各正性命也譬之树木其根本犹大义散而生花结实一向发生去是人物之万殊○乾道变化似是再说元亨变化字且只大概恁地说不比系辞所说底子细各正性命它那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百谷坚实了方唤做正性命乾道是统说底四德是说他做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是他性情其实乾道天德互换一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是这个道理天地是个皮壳○问利贞诚之复如先生注下言复如伏藏先生曰复只是回来这个是周先生添这一句孔子只说乾道变化各正性命又曰这个物事〈又记物事二字是气字〉流行到这里来这里住着却又复从这里做起又曰如母子相似未生之时母无气不能成其子既生之后子自是子母自是母又曰如树上开一花结一子未到利贞处尚是运下面气去䕃〈又记是养字〉他及他到利贞处自不用养〈又记养字是恁地字〉又问自一念之萌以至于事之得其所是一事之元亨利贞先生应曰他自这里做起所谓生生之谓易也是恁地又记曰气行到这里住着便立在这里既立在这里则又从这里做起○道便只是天德不消分别乾道变化是就乾道上说天德是就他四德上说○各正性命言其禀赋之初保合大和言其既得之后○保合大和天地万物皆然天地是大底万物万物是小底天地○问首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何先生曰乾道变化至乃利贞是乾首出庶物万国咸宁是圣人又曰首出庶物便是聪明睿知高出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿知足以有临也须是聪明睿知皆过于天下之人方可临得它○各正性命保合大和圣人于乾卦发此两句最好人之所以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和气性命便是当初合下分付底保合便是有个皮壳包裹如人以刀破其腹此个物事便散却便死〈并语录〉○又通书义大哉乾元万物资始诚之源也此上二句引易以明之干者纯阳之卦其义为健乃天德之别名也元始也资取也言乾道之元万物所取以为始者乃实理流出以赋于人之本如水之有源即图之阳动也○乾道变化各正性命诚斯立焉此上二句亦易文天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之阴静也○又太极图义成之者性万物各正其性命也〈并周子全书〉○又西铭解义天气也以至健而位乎上父道也地形也以至顺而位乎下母道也人禀气于天受形于地以藐然之身混合无间而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形体也乾坤其性情也干者健而无息之谓万物之所资以始者也坤者顺而有常之谓万物之所资以生者也是乃天地之所以为天地而父母乎万物者故指而言之〈张子全书〉
　　广汉张氏曰或问明道先生曰维天之命于穆不已不其忠乎天地变化草木蕃不其恕乎伊川先生曰乾道变化各正性命恕也侯子曰伊川说得尤有功天授万物之谓命春生之冬藏之岁岁如是天未尝一岁误万物也可谓忠矣万物洪纎高下短长各得其欲可谓恕矣九思谓维天之命于穆不已葢一元之气运行无息所谓天行健者也以其行健无息故能生生万物而各禀此善意故曰恕其在人体之则曰乾乾诚意无毫髪间断则发见于外斯能以已推之以心之所本既善则应人接物皆如其心可谓恕矣观明道谓草木蕃与伊川言各正性命不见有差殊其在万物得其所以蕃生便是正性命不知侯子何以分轻重兼谓维天之命为天授万物者恐此天命只是天理伊川所谓在天为命不必须是授之万物始谓之命故又谓春生冬藏岁岁如是未尝误万物为忠恐此亦只是恕葢已发者也九思所言忠恕与天命大意是否及所疑侯先生之言并乞详教答曰明道之言意固完具但伊川所举各正性命之语为更有功忠体也恕用也体立而用未尝不存乎其中用之所形体亦无乎不具也以此意玩味则见伊川之言尤有功处侯师圣所说忠字恐未为得二先生之意天命且于理上推原未可只去一元之气上看〈南轩集答游诚之〉
　　东莱吕氏曰易有太极是生两仪非谓既生之后无太极也卦卦皆有太极非特卦卦事事物物皆有太极乾元者干之太极也坤元者坤之太极也一言一动莫不有之学者须玩乾元二字方见得云行雨施品物流形气象大哉乾元万物资始乃统天此彖元之义也云行雨施品物流形此彖亨之义也西铭亦有此句气象大明终始者非谓止言一卦终始如初九上九之终始当大明乾道之终始既知乾道则六位已成于吾胸中矣故曰六位时成六位非特卦中六位凡事中皆有六位时乘六龙以御天者言体乾道以作用也各正性命保合大和葢保合天地之大和〈易说〉○大明终始六位时成干之六位自古自今随在随足何尝不成但人不能明干之终始故自见其不成其实六位元不曾损坏也苟大明干之终始则事事物物中六位历然森列应时俱成更无渐次〈纪闻〉
　　象曰天行健君子以自强不息
　　濓溪先生曰君子乾乾不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之㫖深哉〈通书〉
　　伊川先生曰乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自强不息法天行之健也〈易传〉○干体便是健及分在诸处不可皆名健然在其中矣〈周行已录〉横渠先生曰道行也所行即是道易言天行健天道也〈易说〉
　　广平游氏曰至诚无息天行健也若文王之德之纯是也未能无息而不息者君子之自强也若颜子三月不违仁是也〈中庸解〉
　　白云郭氏曰天有干之象也君子象天与干者也天有干之象者以乾健而天行亦健故也君子能象天与干者以天行健而君子自强不息可象之也〈易说〉○天地之功山川积而得之天之所以为天文王积而得之天不已文王亦不已岂非天行健君子自强不息之谓乎〈中庸解〉
　　汉上朱氏曰易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦象也爻象动乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取义错综而成之有取两体者有取互体者有取卦变者大概彖有未尽者于大象申之天所以为天者健也万里一息其行不已君子以是自强不息不敢横私其身也夫不息则久久则徴徴则悠逺悠逺则博厚博厚则高明博厚配地高明配天干言不息配天也坤言厚德配地也两者诚而已矣独于干言诚者诚天之道也〈易传〉
　　新安朱氏曰象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之刚则自强而不息矣〈本义〉○天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此○问天行健如何先生曰惟胡安定说得好因举其说曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云〈因为董铢言天之气运转不息故阁得地在中间铢未达先生曰如弄碗珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣〉○乾卦有两干是两天也昨日行一天今日又行其实是一天而行健不已此所以为天行健○卫德明问天以气言之则一昼一夜周行乎三百六十度以理言之则于穆不已无间容息岂不是至健先生云他却不如此说只管去自强不息上讨○问以性情言之谓之干先生云是天一个性情如此火之性情则是个热水之性情则是个寒天之性情则是一个健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一时息则地须落下去人都坠死缘他转运周流无一时息故局得这地在中间今只于地信得他是断然不息○问天者天之形体干者天之性情健而无息之谓乾乾何以合性情言之曰性情二者常相参在此情便是性之发非性何以有情健而无息非性何以能如此〈并语录〉○通书干损益动释义曰此以乾卦爻词损益大象发明思诚之方葢乾乾不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无以措故以三卦合而言之〈周子全书〉○又晦庵感兴诗曰吾闻包牺氏爰初辟乾坤乾行配天德坤布协地文仰观𤣥浑周一息万里犇俯察方仪静𬯎然千古存悟彼立象意契此入德门勤行当不息敬守思弥敦〈文集〉
　　东莱吕氏曰象曰天行健君子以自强不息他卦象中皆言卦名如地势坤云雷屯之类独此卦不言干而言健葢非健不足以尽乾道之大君子体干正在自强不息当看自之一字〈易说〉○又至诚无息解曰诚自成也非有假于物也而其动以天故无息前此葢疑而其动以天一句下文云无息者诚之体也不息所以体诚也既曰无息者诚之体则其动即天也若下以字则已是不息所以体诚矣〈中庸质疑〉
　　潜龙勿用阳在下也
　　伊川先生曰阳气在下君子处微未可用也〈易传〉白云郭氏曰在下非独处微亦阳未动而时未至故也〈易说〉
　　见龙在田德施普也
　　伊川先生曰见于地上德化及物其施已普也〈易传〉白云郭氏曰时至而出兼善天下膏泽下于民之时也〈易说〉
　　终日乾乾反复道也
　　伊川先生曰进退动息必以道也〈易传〉○反复道也言终日乾乾往来皆由于道也三位在二体之中可进而上可退而下故言反复〈张绎所录〉
　　广平游氏曰终日乾乾反复于道也反复宜与复卦之反复同释终日乾乾行事之时而曰反复道何也葢君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已九三在下体之上将离人而天矣故有反复道之象若夫圣人作而万物睹则天德之所为确乎能其事而已矣虽有为而未尝为反复不容言矣〈易说〉
　　白云郭氏曰乾乾自强不息也自强不息则反复皆天道造次顚沛必于是也〈易说〉
　　或跃在渊进无咎也
　　伊川先生曰量可而进适其时则无咎〈易传〉
　　横渠先生曰或跃进退皆可在渊者性退也故指其时而言也〈易说〉
　　白云郭氏曰四为有位之臣与五同功虽有进退之义而义在有为故进亦无咎圣人惧其近而必进故或之亦虑其退而失时故曰进无咎也〈易说〉
　　飞龙在天大人造也
　　伊川先生曰大人之为圣人〈一无人字〉之事也〈易传〉
　　横渠先生曰干之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天德成性跻圣者耳若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德不曰大人君矣而曰大人造也○九五大人造也造成就也或谓造为至义亦可大人成性则圣也化化则纯是天德也圣犹天也故不可阶而升圣人之教未尝以性化责人若大人则学可至也位天德则神神则天也故不可以神属人而言庄子言神人不识义理也又谓至人真人其辞险窄皆无可取孟子六等至于神则不可言人也〈并易说〉
　　白云郭氏曰大人体乾行健不为小道也故飞龙见大人之为〈易说〉
　　亢龙有悔盈不可久也
　　伊川先生曰盈则变有悔也〈易传〉
　　白云郭氏曰易穷则变变则通通则久亢不知变其能久乎〈易说〉
　　用九天德不可为首也
　　明道先生曰文王之所以为文也纯亦不已此乃天德也有天德便可语王道〈刘绚所录〉
　　伊川先生曰用九天德也天德阳刚复用刚而好先则过矣〈易传〉
　　白云郭氏曰善用天德者用其大不善用天德者用其强强无不及也处众则欲长有功则欲伐故圣人于是戒之益赞于禹曰满招损谦受益时乃天道其知用天德者欤〈易说〉
　　汉上朱氏曰夫子小象辞也晋太史蔡墨曰在干之姤曰潜龙勿用在干之同人曰见龙在田此系辞所谓干一索再索三索陆绩所谓初九九二也初九变坤下有伏震潜龙也阳气潜藏在下之时𤣥曰昆仑旁薄幽也二居地表田也坤变为离离为文文章炳明见龙也龙德而见如日下照施及于物者普矣𤣥曰龙出乎中龙德始著也三变离兊日在下终日也初九九二乾乾也初九始正也九三终正也终则有始反复乾乾动息不离于道者也三则极极则反反则复非终日乾乾能之乎𤣥曰首尾可以为庸程颢曰终日乾乾对越在天葢上天之载无声臭也初二三有伏震震为龙为足五为坎九四变离兊兊为泽泽渊也足进乎五或跃也伏震为龙退而在渊也九居四履非其位宜有咎进则无咎尧老而舜摄舜老而禹徂征之时乎𤣥曰东动青龙光离于渊程颐易传曰量可而进适其时则无咎九五坎变离离为飞乾为天离渊而飞飞龙在天也离为目见也九五动九二大人应而往造之利见大人也𤣥曰龙干于天长类无强上九变兊兊为毁折亢满之累也盈极则虚不可乆也𤣥曰南征不利九阳刚之极干天德在万物之先复用阳刚之极则刚过矣人所不能堪也九六阴阳之变也九变则六六变则九九六相用刚柔相济然后适乎中闗子明曰以六用九易传曰以刚为天下先凶之道也伏爻何也曰京房所传飞伏也乾坤坎离震巽艮兊相伏者也见者为飞不见者为伏飞方来也伏既往也说卦巽其究为躁卦例飞伏也太史公律书曰冬至一阴下藏一阳上舒此论复卦初爻之伏巽也〈易传〉新安朱氏曰阳谓九下谓潜○反复重复践行之意○进无咎可以进而不必进也○造犹作也○不可为首言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉〈本义〉
　　东莱吕氏曰终日乾乾反复道也乾乾不息也乾道反复如环之无端故无息也葢谓进退皆在道也〈易说〉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也
　　明道先生曰天地之大德曰生天地絪缊万物化醇生之谓性〈告子此言是而谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性则非也〉万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪〈刘质夫录〉
　　伊川先生曰元亨利贞干之四德在人则元者众善之首也亨者嘉美之㑹也利者和合于义也贞者干事之用也〈易传〉○易虽言元者善之长然亦须通四德以言之至如八卦易之大义在乎此亦无人曾解来乾健坤顺之类亦不曾果然体认得〈入闗语录〉○阴为小人利为不善不可一概论夫阴助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义者不善也〈张绎所录〉○子罕言利非使人去利而就害也葢人不当以利为心易曰利者义之和以义而致利斯可矣○可欲之谓善便与元者善之长同理〈吕与叔东见录〉兼山郭氏曰彖既释此四德矣而文言又三复之何也曰干有天道有人道析而言之则明乎天人合而言之是或一道也今夫受命赋形于天地之中亦各从其类也本乎天者全乎天本乎地者全乎地是以谓之人也且人之有德慧术知得之于天进退用舍受之于命然则所谓天爵者吾所固有也得元者谓之仁善之长是也得亨者谓之礼嘉之㑹是也得利者谓之义义之和是也得贞者为正为信事之干是也君子行此四德故曰乾元亨利贞凡言人道也〈易说〉
　　白云郭氏曰元亨利贞固不止于在人者则善之长嘉之㑹义之和事之干非独人事而已〈易说〉
　　君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞伊川先生曰君子体仁足以长人体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体嘉㑹足以合礼得㑹通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非理安有亨乎利物足以和义和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎贞固足以干事贞固所以能干事也君子行此四德乃合于干也〈易传〉
　　横渠先生曰仁统天下之善礼嘉天下之㑹义公天下之利信一天下之动〈易说〉
　　广平游氏曰道者天也道为万物之奥故足以统天仁者人也仁为众善之首故足以长人犹之万物发育乎春而震为长子也大为之制经为三百曲为之防详为三千要皆归于大中而已故曰嘉㑹足以合礼犹之万物相见于夏而离为文明也义主于刻制而利不生于其间则不和先王之义劳之乃所以逸之故民至于忘其劳杀之乃所以生之故民至于忘其死葢利之实行乎其中矣故曰利物足以和义犹之万物雕悴于秋而说言乎兊也事以智谋物以智创智而不贞则事不立贞者正而固也谋之不正则异议得以屈之守之不固则众力得以倾之岂事之干邪故曰贞固足以干事犹之万物终藏于冬而成言乎艮也君子行此四德则乾道在我矣故曰乾元亨利贞〈易说〉白云郭氏曰君子体干之仁故足以长人体干之嘉㑹故足以合礼体干之利物故足以和义体干之贞固故足以干事此君子行此四德之道也君子行此四德亦同干之元亨利贞〈易说〉
　　汉上朱氏曰文言者错杂四德六爻反复成文设为问答往来相错亦文也故太𤣥凖之以𤣥文天地之大德曰生元者生物之始善之长也其在人则仁也亨者天地之极通众美之期㑹也利由屈信相感而生或屈或信各得其宜义者宜也语义则利在其中矣贞正也在物则成也𤣥所谓水包贞也有德乃有事德不正则事不立立事之谓干唯仁者宜在高位故君子体仁足以长人凡长于人皆长也物不可以苟合必致饰焉故嘉㑹足以合礼嘉㑹如嘉魂魄是也利顺物理而行之各得其所欲者也故利物足以和义守正坚固不为万物之所挠夺乃能建立庶事故贞固足以干事君子刚健不息行此四德故曰乾元亨利贞张载曰天下之理得元也亨㑹而通也说诸心利也一天下之动贞也〈易传〉
　　新安朱氏曰此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推云元者善之长也元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也君子体仁以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所㑹则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而勿去者也故足以为事之干君子行此四德者非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞葢传者欲以明此章之为古语也〈本义〉○问文言四德一段先生曰元者善之长以下四句说天德之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之㑹此句自来说者多不明嘉美也㑹犹齐也嘉㑹众美之㑹犹言齐好也春天发生万物未大故齐到夏时洪纎高下各各畅茂葢春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼〈周子遂唤作中〉利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天德之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个字极有力体者以仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人嘉㑹足以合礼者言须是美其所㑹也欲其所㑹之美当美其所㑹葢其厚薄亲疏尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所㑹皆美所以能合于礼也利物足以和义使物物各得其利则义无不和葢义是断制裁割底物若似不和然惟义能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其和所以为义之和也苏氏说利者义之和却说义惨刻而不和不可徒义须著些利则和如此则义是一物利又是一物义是苦物恐人嫌须著些利令甜此不知利之言也义中自有利使人而皆义则不遗其亲不后其君自无不利非和而何贞固足以干事贞正也知其正之所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立葢正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢干今人筑墙必立一木于土中为骨俗谓之夜义木无此则不可筑横曰桢直曰干无是非之心非知也知得是是非非之正坚固确守不可移易故曰知周子则谓之正也故曰乾元亨利贞他把干字当君子○元者善之长也亦仁而已体仁则痒痾疾痛举切吾身故足以长人亨者嘉之㑹㑹通也㑹而通也通有交之意嘉㑹犹言庆㑹㑹通而不嘉者有矣如小人同谋其情非不通也然非嘉美之㑹又安有亨乎利者义之和和合于义即利也利物足以和义葢义者得宜之谓也处得其宜不逆于物即所谓利则利之行岂不足以和义乎贞者事之干彻头彻尾不可欠缺人之遇事所以颓惰不立而失其素志者不贞故也此所谓贞固足以干事○四德大概就人事言之自君子体干之德见诸行事者也是以系之曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞○问元亨利贞干之四德仁义礼智人之四德然亨却是礼次序却不同何也先生曰仁义礼智犹言春夏秋冬○元亨利贞其发见有次序仁义礼智在里面自有次序到发见时随感而动却无次序○生底意思是仁杀底意思是义发见嘉㑹是礼收〈又记是深字〉藏不测是智○干之元亨利贞本是谓筮得此卦则大亨而利于守正而彖辞文言皆以为四德某常疑如此等类皆是别立说以发明一意至如坤之利牝马之贞则发得不甚相似○易中言元者善之长说得最亲切无渗漏仁义礼智莫非善这个却是善之长仁是有滋味底物事说做知觉却是无滋味底物事仁则有所属如孝弟慈和柔爱皆属仁○伊川语录中说仁者以天地万物为一体说得太深无捉摸处易传其手笔只云四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者又曰仁者天下之公善之本也易传只此两处说仁说得极平实学者当精看此等处○亚夫问万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也此只是先生所谓初之意否曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际精淳未散尤易见耳只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆自那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出耳○问伊川云四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者曰须先识得元与仁是个甚物事更就自家身上看甚么是仁甚么是义礼智既识得这一个便见得这一个能包得那数个若有人问自家如何一个便包得数个只答云只为是一个问黄直卿曰公于此处见得分明否曰向来看康节诗见得这意思如谓天根月窟间来往三十六宫都是春正与程子所谓静后见万物皆有春意同且如这个棹子安顿得恰好时便是仁葢无乖戾便是生意穷天地亘古今只是一个生意故曰仁者与物无对以其无往非仁此所以仁包四德也曰如此体仁便不是生底意思棹子安顿得恰好只可言中不可谓之仁元只是初底意便是如木之萌如草之芽其在人如恻然有隐初来底意思便是所以程子谓看鸡雏可以观仁为是那嫩小底便有仁底意思在以一身观之元如头亨便是手足利便是胸腹贞便是那元气所归宿处所以人头亦谓之元首穆姜亦曰元体之长也今若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上面一个元字便是包那四个下面元字则是偏言则一事者恁地说则大煞分明了又须要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者葢见得此则知得所谓只是一个也若以一岁之体言之则春便是元之元然所谓首夏清和者便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是贞之元也只是初底意思便是问曰如先生之言正是程子说复其见天地之心复之初爻便是天地生物之心也曰今只将公所见看所谓心譬如谷种生之性便是仁阳气发处乃情也观之便见久之复曰正如天官冢宰以分职言之特六卿之一耳而曰建邦之六典则又统六卿也○问元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为耳此元之所以包四德也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣恐亦不得如龟山之说也以用言之则元为主以体言之则贞为主○问仁包四德如元者善之长从四时生物意思观之则阴阳都偏了曰如此则秋冬都无生物气象但生生之意至此退了到得退未尽处则阳气依旧在且如阴阳其初亦只是一个进便唤做阳退便唤做阴○又曰仁字须兼义礼智看方看得仁字出仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之断制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出于春春则生意之生也夏则生意之长也秋则生意之成也冬则生意之藏也自四而两自两而一则统之有宗㑹之有元故曰五行一阴阳阴阳一太极○又曰仁为四德之首而智则能成始而成终犹元为四德之长然元不生于元而生于贞葢天地之化不翕聚则不发散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间故不贞则无以为元也○问亨者嘉之㑹先生曰此处难下语且以草木言之发生到夏时好处都来凑㑹嘉只是好处㑹是期㑹也又曰贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞○嘉㑹虽是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所㑹时未说到那礼在然能如此则便能合礼利物时未说到和义在然能使物各得其利则便能和义㑹字说道是那万物一齐发见处得他尽嘉㑹便是如只一事两事嘉美时未为嘉㑹㑹字张葆光用齐字说说得几句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和义这利字是好底如孟子所说战国时利是不好底这个利如那未有仁而遗其亲未有义而后其君之利和字也有那老苏所谓无利则义有惨杀而不和之意葢于物不利则义未和○伊川说利物足以和义觉他说得糊涂如何唤做和合于义四句都说不力○问利物足以和义曰义断是非别曲直近于不和然是非曲直辨便是利乃是和处也○或问利者义之和也曰义之和处便是利如君臣父子各得其宜此便是义之和处安得不云利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者葢不欲专以利为言恐人只管去利上求也○贞者事之干伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙运事变底一件物事所以为事之干○体仁如体物相似人在那仁里做骨子故谓之体仁仁只是个道理须著这人方体得他做得他骨子比而效之之说却觉得不是○文言上不必大故求道理看来只是协韵说将去〈继之者善也元亨是气之方行而未著于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事〉四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只说一个利则利又大也元者善之长也善之首也亨者嘉之㑹也好底㑹聚也义者宜也利即义也万物各得其所义之合也干事事之骨也犹言体物也看此一段须与太极图通看四德之元安在甚处剥之为卦在甚处乾天也一段在甚处方能通成一片不然则不贯通少间看得如此了犹未是受用处在○赵致道问元者善之长也先生曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也○甘吉甫问性与天道先生云譬如一条长连底物事其流行者是天道人得之者为性干之元亨利贞天道也人得之则为仁义礼智之性○问孟子言仁义礼智义在第二太极图以义为利却成在第三曰礼是阳故云亨谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对说一个是从一边说〈并语录〉东莱吕氏曰利者义之和也老苏之说不合分利义为两涂葢义之和处即是利也苟有徒义徒利之辨则非矣○君子体仁足以长人仁者人也合而言之道也世人分为二故君子体而为一○君子行此四德者故曰乾元亨利贞既行此四德即是干也非止体干也〈易说〉○又曰君子体仁足以长人易传曰比而效之谓之体仁者人也合而言之道也只为人不能合故必比而效之执柯伐柯其则不逺比而效之之谓也〈纪闻〉○体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也〈此朱子语〉○又曰贞固足以干事世人多谓疏通者能干事贞固者不能干事此葢错认朴拙为贞固耳殊不知世所谓疏通者虽能趣办目前然不贞不固终必败事故惟贞固为能干事也〈纪闻〉○元者善之长春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也〈此朱子语〉
　　合订删补大易集义粹言卷二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三
　　头等侍卫纳喇性德编
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　明道先生曰乐则行之忧则违之乐与忧皆道也非己之私也〈刘绚过汝所录〉
　　伊川先生曰自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙德之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之德也〈易传〉
　　横渠先生曰孔子喜弟子之不仕葢为德未成则不可以仕见行而未成者也故潜龙勿用龙德而未显者也不成名不求闻也养实而已乐行忧违不可与德者语也○遁世不见知而不悔圣人不为沽激之行以求时知依乎中庸人莫能知以此自信不知悔也○乐则行之忧则违之主于求吾志而已无所求于外故善世博化龙德而见者也若潜而未见则为己而己不暇及人者也〈并易说〉○用则行舍则藏唯我与尔有是夫颜子龙德而隐遁世不见知而不悔与圣者同能○龙德圣脩之极也颜子之进则欲一朝而至焉可为好学也已〈并正蒙〉
　　广平游氏曰龙德而隐故不易乎世龙德而正中故曰善世而不伐不易乎世者用舍在我故遁世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷确乎其不可拔则行一不义杀一不辜而得天下不为矣非伯夷柳下惠之徒何足以与此若孔子则圣人之时不专于勿用也其易世之志未尝一日而忘故曰天下有道丘不与易也〈易说〉
　　龟山杨氏曰辟世者若伯夷待天下之清是也非遁世无闷确乎其不可拔不足以与此○孔子之门唯颜渊闵子未尝仕葢隐而未见也乐则行之忧则违之确乎其不可拔于二子见之矣〈并语解〉蓝田吕氏曰不易乎世与孔子所谓天下有道丘不与易也之易同孟子云夷子思以易天下亦然不成乎名与博学而无所成名同
　　汉上朱氏曰干之变化龙德也初九变坤谓之潜龙龙德而隐者也初之四变九为六易世也初九隐伏不易乎世也易如天下有道吾不与易也之易历有元㑹运世世者辰也初九子之四易午故曰易世震为声巽见震伏不成乎名也二为中二动为庸初九依乎中庸初之四成兑说遁世而无闷也初九变不正不见是而无闷者举世非之而不加损也之四行也兑说乐也乐则行之也退而失位为忧忧则退违之也巽为木在下确乎其不可拔潜龙也初九一爻之四或曰遁或曰行何也曰自依乎中庸言之二阴遁也自初九之四言之行也此所谓曲而中也〈易传〉
　　白云郭氏曰道与世合则出而见道与世违则隐而潜惟有德者能之古之人邦无道至死不变又曰邦无道则愚岂不易乎世不成乎名者欤遁世无闷独善其身者也不见是而无闷人不知而不愠者也行其所可乐违其所可忧此颜子所以不改其乐而人不堪其忧也〈易说〉○且圣人依乎中庸也遁世无闷不见是而无闷其龙德之隐者乎非吾夫子畴克之哉颜渊见其进未见其止不改其乐而无祇悔其殆庶几乎中庸明圣人潜龙之义故先举素隐终言遁世虽潜之中所不可废当遵而行之者中庸之道也〈中庸解〉
　　新安朱氏曰龙德圣人之德也在下故隐易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也〈本义〉○问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得而未成伊川云未成是未著莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成又问此只论事业不论德否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成○潜龙勿用何谓也以下大概各就他要说处便说不必专说人事天道伊川说干之用干之时干之义也难分别到了时似用用似义○易如一个镜相似看甚物来都照得如潜龙只有个潜龙象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子说作龙德而隐不易乎世不成乎名便是就事上指杀说了然㑹看底孔子说也活不㑹看底虽文王周公说底也死了又曰须知得他是假托说是包含说假托谓不惹著事物包含是说个影象在里无所不包〈并语录〉
　　东莱吕氏曰遁世而无闷者疑虑不萌于心确乎其不可拔也非离人而立于独者不足以与此若不逺复者未免于有念虑也故中庸曰遁世不见知而不悔惟圣者能之乐则行之忧则违之则之二字须子细详看凡人当乐当忧或为利害牵制或为私意所夺如何便行得违得惟圣人则便行便违也则便也此见圣人所为无滞碍处〈易说〉○又曰不易乎世不成乎名二者最难兼〈纪闻〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　濓溪先生曰圣诚而已矣诚五常之本百行之源也静无而动有至正而明达也五常百行非诚非也邪暗塞也故诚则无事矣〈通书〉
　　伊川先生曰以龙德而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则惟在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也德博而化正己而物正也皆大人之事虽非君位君之德也〈易传〉○敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣天下有一个善一个恶去善即是恶去恶即是善譬如门不出便入岂出入外更别有一事也〈刘元承手编〉○闲邪存其诚闲邪则诚自存而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣〈畅潜道录〉○闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存著今人外面役役于不善于不善中寻个善来存著如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更著甚工夫但是动容貌整思〈一作心〉虑则自然生敬敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明○闲邪则固〈一有主字〉一矣然〈一作能〉主一则不消言闲邪有以一为难见不可下工夫如何〈一作行〉主一者无他只是整齐〈一作庄整〉严肃则心便一一则自是无非僻之好此意但涵养久久则天理自然明○闲邪存诚闲邪则诚自存如人有室藩墙不修不能防冦冦从东来逐之则复有自西入逐得一人一人复至不如修其藩墙则冦自不至故欲闲邪也〈并入闗语录〉○如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣〈吕与叔录〉
　　横渠先生曰庸言庸行葢天下经德达道大人之德施于是者溥矣天下之文明于是著矣然非穷变化之神以时措之宜则或陷于非礼之礼非义之义此颜子所以求龙德而正中乾乾进德思处其极未敢以方体之常安吾止也○颜氏求龙德正中而未见其止故择中庸得一善则拳拳服膺叹夫子忽焉前后也○德博而化言化物也以其善世即是化也善其身自化也兼善天下则是化物也知化则是德化圣人自化也化之况味在学者未易见焉但有此次序〈并易说〉
　　广平游氏曰出门如见大賔使民如承大祭则亦闲邪存其诚而已〈语解〉
　　蓝田吕氏曰皆干也九二之中君德也九五之中天德也君德使民有所视效故曰见天德卓越积盛而至不可阶而升故曰飞人伦者天下之常道百世所不易大君所先治也九二人道之极而位正中惟人伦之为务故庸言之信庸行之谨九二成德所以常久而不敝在乎闲邪不伐而已初潜学也二见用也三乾乾四或跃离乎人而未至于天也五绝群离类位乎天也上过则亢大成若缺则不至乎亢以有悔也
　　汉上朱氏曰九二之动龙德而正中者也庸者中之用也二之五兑为口为言上行为行言行也言中庸而应庸言之信也行中庸而正庸行之谨也言行变化不失其中故谓之庸初九九三上下正闲邪也九二动正中存诚也诚自成也非外铄也闲邪则诚自存犹之烟尽火明波澄水静闲之者谁与莫非诚也言信行谨闲邪存诚其德正中自二之五善渉乎世矣然且不自伐以正中而游人间者也兑隐矣二不行矣不闻其言不见其行不伐也德施而光普博也文明而巽化也唯至诚为能化其德如是宜之五为君也是以利见九五之大人故曰君德五君位也颜子择乎中庸而弗失之夫子告之以为邦九二君德故也〈易传〉
　　白云郭氏曰初九潜而勿用故孔子言其隐德九二见而在田故孔子言其龙德之著见者由二爻以观之中庸所谓诚则形形则著著则明明则动动则变变则化之序也庸言之信庸行之谨言行之见者安行之也惟正故能闲邪惟中故能存诚闲邪所以存其诚也有善世之功而不自伐故天下莫与汝争功有正中龙德博而物化故能尽性尽人物之性岂非闲邪存诚之所致欤君之德正中而已九二所谓咸有一德者也〈易说〉○庸言之信庸行之谨闲邪存其诚此龙德正中之事中庸之圣人也〈中庸解〉
　　新安朱氏曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也〈本义〉○庸言庸行盛德之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无射亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意○问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰他地位自别闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段著气力干之九二处得其中都不著费力庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化而已若九三则刚而不中过高而危故有乾乾之戒○利见大人君德也两处说这个君德却是要发明大人即是九二孔子怕人道别是个大人故如此互相发明使三百八十四爻皆恁地凑著岂不快活人只是中间多有凑不著底不可晓○利见大人君德也夫子怕人不把九二做大人别讨一个大人所以去这里说个君德也两处皆如此说龙德正中以下皆君德言虽不当君位却有君德所以也做大人伊川却说得这个大人做两様○问闲邪则固一矣主一则更不消言闲邪曰只是觉见邪在这里要去闲他则这心便一了所以说道闲邪则固一矣既一则邪便自不能入便更不消说又去闲邪恰如知得外面有贼今夜用须防他则便惺了既惺了不须更说防贼〈并语录〉○通书诚下释义曰圣人之所以为圣不过全此实理而已即所谓太极者也○五常仁义礼智信五行之性也百行孝弟忠信之属万物之象也实理全则五常不亏而百行修矣○方静而阴诚固未尝无也以其未形而谓之无耳及动而阳诚非至此而后有也以其可见而谓之有耳静无则至正而已动有然后明与达者可见也○非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也静而不正故邪动而不明不达故暗且塞○诚则众理自然无一不备不待思勉而从容中道矣〈并周子全书〉东莱吕氏曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨庸者常也惟常言常行自得正中之义又曰闲邪存其诚诚者中所固有但当于邪字上用力防之而已惩忿窒欲闲邪存诚尊德性也必学以聚之问以辨之又曰善世而不伐凡人之功有相敌者则矜伐之心生惟其已之善超迈于世人莫已敌如此自然不伐又曰见龙在田利见大人君德也九二臣位而言君德古人言君不独有天下谓之君凡可以济世长人者皆曰君可也〈易说〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　明道先生曰忠信所以进德终日乾乾君子当终日对越在天也葢上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教孟子于其中又发挥出浩然之气可谓尽矣〈一作性〉故说神如在其上如在其左右夫小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此○修辞立其诚不可不子细理㑹言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也若修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手唯立诚才〈一作方〉有可居之处有可居之处则可以修业也终日乾乾夫小大事却只是忠信所以进德为实下手处修辞立其诚为实修业处○修辞立其诚文质之义也○子贡之知亚于颜子知至而未至之也〈并李吁录〉○知至则便意诚若有知而不诚者皆知未至尔知至而至之者知至而往至之乃吉之先见故曰可与几也知终而终之则可与存义也知至至之主知知终终之主终〈刘绚师训〉○忠信为基本所以进德也辞修诚意立所以居业也此乃乾道由此二句可至圣人也〈朱公掞编〉○儒者之所以必有窒碍者何也只为不致知知至至之则自无事可夺〈入闗语录〉
　　伊川先生曰三居下之上而君德已著将何为哉惟进德修业而已内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后〈一无后字〉至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也〈易传〉○莹中尝爱文中子或问学易子曰终日乾乾可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已先生曰凡说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日乾乾未尽得易据此一句只做得九三使若谓乾乾是不已不已又是道渐渐推去则自然是尽只是理不如此〈杨遵道录〉○忠信所以进德者何也闲邪则诚自存诚存斯为忠信也○忠信所以进德修辞立其诚所以居业修立在人〈并吕与叔所录〉○知至则当至之知终则当遂〈一无遂字〉终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者知而不能行只是知得浅饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只为不知知至而至之知几之事故可与几知终而终之故可与存义知至是致知博学明辨审问愼思皆致知知至之事笃行便是终之如始条理终条理因其始条理故能终条理犹知至即能终之〈入闗语录〉○金声而玉振之此孟子为学者言终始之义也乐之作始以金奏而以玉声终之诗曰依我磬声是也始于致知智之事行所知而至其极圣之事也易曰知至至之知终终之是也〈唐棣所录〉○知至至之如今学者且先知有至处便从此至之是可与几也非知几者安能先识至处知终终之知学之终处而终之然后可与存义或云九三知九五之位可至而至之大煞害事使人臣常懐此心大乱之道亦自不识汤武知至至之只是至其道也〈张绎所录〉○或问忠信进德之事固可勉强然致知甚难曰子以诚敬为可勉强且恁地说到底须是知了方行得若不知只是觑却尧学它行事无尧许多聪明睿智怎生得如他动容周旋中礼〈刘元承手编〉○学者必知所以入德不知所以入德未见其能进也故孟子曰不明乎善不诚其身易曰知至至之〈胡氏拾遗〉
　　横渠先生曰乾九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业○忠信所以进德学者止是一诚意耳若不忠信如何进德不骄德当至也不忧业当终也○适在不安之位故曰因其时○求致用者几不可缓将进德者徙义必精此君子所以立多凶多惧之地乾乾德业不少懈于趋时也知至极尽其所知也〈并易说〉○颜渊从师进德于孔子之门孟子命世修业于战国之际此所以潜见之不同○将修己必先厚重以自持厚重知学德乃进而不固矣忠信进德唯尚友而急贤欲胜己者亲无如改过之不吝〈并正䝉〉广平游氏曰忠信所以进德也如甘之受和白之受采故善学者其心以忠信为主不言则己言而必忠信也故其言为德言不行则已行而必忠信也故其行为德行止而思动而为无时而不在是焉则安往而非进德哉故为仁不主于忠信则仁必出于姑息为义不主于忠信则义必出于矫抗操是心以往则礼必出于足恭智必出于行险安往而非败德哉而何进德之有焉譬之欲立数仞之墙而浮埃聚沬以为基亦没世不能立矣○人而无信以𫐐𫐄为喻何也曰忠信所以进德而义也礼也以信成之人而无信则中无所主矣以之为仁则蹩躠而已以之为义则踶跂而已为智则诬为礼则伪无所施而可也𫐐𫐄大车小车所恃以行者也而有信则大德小德所资以进也故轮舆虽备而无𫐐𫐄则有车之名而无运行之实人而无信则虽居之似忠信行之似廉洁终不可入尧舜之道故其喻如此〈并语解〉
　　龟山杨氏曰忠信乃为进德之基本无忠信则如在虚空中行德何以进〈语录〉○修辞立诚而刚大之气形诸外则鄙倍斯逺矣○知至将以至之则见其进矣未至乎终之故未见其止也颜渊知至矣未至乎终之而死故孔子惜之也〈并语解〉
　　蓝田吕氏曰忠信进德如有诸已又知所以充实之也修辞立其诚正名是事行其实以称之也所立卓尔而欲从之知至至之也于德有先见之明也人不堪其忧而不改其乐知终终之也于分有当安之义也
　　汉上朱氏曰乾刚之德自初至三进德也九三动成巽巽为事业者事之成动而巽修业也兑为口正以动忠信也忠信所以进德也巽言不离于忠信修辞也二正诚也巽为股立也修辞以立诚诚立而其业定修辞所以居业也初九知中之可至则行而至之初可与乎几也九三知中之不可过则动而终之三可与存乎义也义者时措之宜也𤣥曰诸一则始诸三则终二者其得中乎是故九三动而弗处居上位而不骄也初九遁而无闷在下位而不忧也是时乾乾者进德修业立诚以居之而已非安夫上位而不去也故乾乾因其时而惕虽危无咎巽为多白眼惕也九三之动危厉也离日在上为朝在五为昼在三四为日𣅳为夕为终日在三为暮夜为明入地中日在三故曰夕惕〈易传〉
　　白云郭氏曰乾健也乾乾健之至其自强不息可知也葢不如是不足以进德修业大有为于天下也德在我者也非内尽忠信则德不可进事业措诸天下者也其修辞外见者未见其所以尽成已成物之道皆不足以居业也事之方来可至者至之君子知动之微作事谋始也事之已往当终者终之君子存谨终如始之义也卦至于三其道革矣自初至三可终之德业也自四以往可至之德业也既尽善始善终之道故居三之尊而不骄任五之事而不忧虽在危地何咎之有夫内以忠信而进德外以辞诚而居业知至之几知终之义不骄不忧皆乾乾而夕惕者也修辞立其诚如皋陶矢厥谟之类是也发号施令皆修辞也以诚为主〈易说〉
　　新安朱氏曰忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进德之事知终终之居业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也〈本义〉○德者得也得之于心谓之德如得这个孝则为孝之德业是做得成头绪有次第了不然汎汎做只是俗事更无可守○德者得之于心如得这孝之德在自家心里行出来方见得这便是行忠信是真实如此进德修业这四个字煞包括道理德是就心上说业是就事上说忠信是自家心中诚实修辞立其诚是说处有真实底道理进德修业最好玩味○忠信进德便是意诚处至如恶恶臭如好好色然后有地可据而无私累牵扰之患其进德孰御○忠信所以进德忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去即是进德处修辞立诚又是进德事○或问修业德亦有进否曰进德只就心上言居业是就事上言忠信如恶恶臭如好好色直是事事物物皆见得如此纯是天理则德日进不成只如此了却修辞立诚就事上理㑹所以居业也进则日见其新居则常而不厌○忠信所以进德只是着实则德便自进居只是常常守得常常做去业只是这个业今日修辞立其诚明日又修辞立其诚○问忠信所以进德曰忠信某尝说是如好好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便㑹进人之所以一脚进前一脚退后只是不曾真实做如何得进知至至之是见得恁地一向彻去故可与几忠信进德与知至至之可与几也这几句都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字进德是日日新居业是日日如此又曰进德是营度方架这屋相似居业是据见成底屋而居之○忠信二字与别处说不同因举破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方㑹厮杀忠信便是有这心如此方㑹进德○忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交而有信之忠信也能实其为善之意自是住不得德不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进德则所知所行自是而不已居业则只自此住了不去只看进字居字可见进者日新而不已居者一定而不易忠信进德修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与几知终终之可与存义工夫之功程也此一段只是说终日乾乾而已○问忠信所以进德修辞立诚所以居业先生曰忠信二字正是中庸之反诸身而诚孟子之反身而诚様诚字是知得真实了知得决然是如此更攧扑不碎了只欠下手去做修辞立诚则是真个下手去做忠信是知得到那真实极至处修辞立诚是做到那真实极至处若不是真实知得进个甚么前头黒淬淬地如何进得去既知得若不真实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虚底道理而已这里极难说须是合中庸反诸身而诚与孟子反身而诚诸处看〈旧又有先生说孟子有诸已之谓信亦是易中所谓忠信非主忠信之忠信也〉若看不透且待他时看而今正是这忠信所以进德一节看未得所以那修辞立诚一段也看未得又问所以只说修辞者只是工夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不发出来也是一件大事又曰忠信是始修辞立诚是终知至至之是进德之事知终终之是居业之事又问至之是已至其处否曰未在是知得那至处方有个向望处正要行进去知终终之是已至其处了终之而不去○问忠信所以进德本义云忠信主于心者无一念之不诚也既无不诚则是成德恐非进德之事曰无一念之不诚然后有以为进德之地若有不实如捕风捉影更无下工处德何由进须是表里皆实无一毫之伪德方日新矣又问修辞无一言之不实此易晓居业如何曰日日如此行是从生至死常如此用工夫无顷刻不相似某本义说见于事者是也又曰知崇礼卑亦是此意知崇进德之事也礼卑居业之事也○问忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也上面忠信与修辞立诚未是工夫到下面方是工夫否曰忠信所以进德修辞立其诚所以居业如何未是工夫只上面忠信与修辞立诚便是材料下面知至知终惟有实了方㑹如此大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何㑹进如播种相似须是实有种子下在泥中方㑹日日发生若把个壳下在里面如何㑹发生只是空道理须是实见得若徒将耳听过口说过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之德一日进一日如弟须实是弟方始那弟之德一日进一日若不实却自无根了如何㑹进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见有一二分后日更见有三四分意思自然觉得不同立其诚诚依旧便是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦须照管得到居业是常常如此不少间断德是得之于心业是见之于事进德是自觉得意思一日强似一日一日振作似一日不是外面事只是自见得意思不同业是德之事也德则欲日进业要终始不易居是存而不失之意可与几是见得前面个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常存在这里好是心肯意肯之义譬如昨日是无奈何勉强去为善今日是心肯意肯要去为善○问修业居业之别先生曰二者只是一意居守也逐日修作时是修常常为此是守○进德修业进是要日新又新德须是如此业却须著居修业便是要居他居如人之居屋只住在这里面便是居不成道修些个了便了修辞便是立诚如今人拣择言语的一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚意如何立伊川解修辞立诚作择言笃志说做两事说得来寛明道只做一意说明道这般底说得条直○问苏季明以治经为传道居业之实居常讲习只是空言无益质之两先生何如曰季明是横渠门人祖横渠修辞之说以立言传后为修辞是为居业明道与言易上修辞不恁地修辞只是如非礼勿言若修其言辞正为立己诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事便是表里相应敬以直内义以方外便是立诚道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处则可以修业业便是逐日底事业恰似日课一般忠信所以进德为实下手处如是心中实实见得理之不妄如恶恶臭如好好色常常恁地则德不期进而进矣诚便即是忠信修省言辞便是要立得这忠信若口不择言只管逢事便说则忠信亦被汨没动荡立不住了明道便只辨它修辞二字便只理㑹其大规模伊川却与辨治经便理㑹细密都无缝罅又曰伊川也辨他不尽如讲习不止只是治经若平日所以讲习父慈子孝兄友弟恭与应事接物有合讲习或更切于治经亦不为无益此更是一个大病痛○明道先生论修辞立其诚所以居业也说得来如此洞洞流转若伊川以笃志解立其诚则缓了○内积忠信一言一动必忠必信是积也知至至之全在知字知终终之在着力守之○伊川说内积忠信积字说得好某实其善之说虽密不似积字好见得积在此而未见于事之意○知至至之此知谓进德者也知终终之此知谓居业者也进德者日日新又日新进而不已也居业者日日守定在此也然必内有忠信方能修辞心不在时如何修得于干言忠信者有健而无息之意于坤言敬者有顺而有常之意○知至至之主在至上知终终之主在终上至是要到那去处而未到之辞如去长安未到长安却先知道长安在那里从后行去这便是进德之事进德是要日新又新只管要进去便是要至之故说道可与几未做到那里先知得如此所以可与几进字贴著那几字至字又贴著那进字终则只是要守业只是这业今日如此明日又如此所以下个居字终者只这里终居字贴著那存字终字又贴著那居字德是心上说义是那业上底道理○知至虽未做到那里然已知道业可居心心念念做将去修辞立其诚以终他终便是居了进德知至可与几是一类事这般处说得精便与那崇德广业知崇礼卑一般若是那始条理终条理底说得粗○知至则知字是轻至字是到那处至之则至字是实之字是虚如知得要到临安是知至须是行到那里方是至之大学知至知字是重至字是轻○问知至至之致知也知终终之力行也虽是如此知至知终皆致知事至之终之皆力行事然知至至之主于知故可与几知终终之主于行故可与存义如何先生曰知至至之者言此心所知者真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微几密一齐在此故曰可与几知终终之者既知到极处便力行进到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人草草略知得而已其所知处此心真个一一到那上也〈知至至之进德之事以知得端的如此此心自实从此实处做便是进德处也〉君子终日乾乾至夕犹点检而惕然恐惧葢凡所以如此者皆所以进德修业耳○问文言六爻皆以圣人明之有隐显而无浅深但九三一爻又似说学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进德修辞立诚在圣人分上如何先生曰圣人亦是如此进德亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然又问如庸言之信庸行之谨在圣人则自然如此为盛德之至闲邪存其诚在圣人则为无斁亦保是此意否先生曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进德修辞居业是外面事微有迹在圣人分位皆做得自别○问忠信所以进德至居业也可以做圣人事否曰不可所以进德正是做工夫处圣人则不消说忠信了只说得至诚问如此则皆是学者事曰然这里大概都是学者事又问顷见某人言乾卦是圣人事坤卦是贤人事不知是否曰某不见得如此便是这物事劳攘说他是圣人事他这里又有说学者处如初九云潜龙勿用子曰云云也可以做圣人事九二曰云云也可以做圣人说及至九三便说得劳攘只做得学者事矣○问知至至之可与几也知终终之可与存义也曰忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也方说知至至之可与几也知终终之可与存义也知至是知得到至处至之谓意思也随他到那里这里便可与理㑹几微处知终是知得到终处终之谓意思也随他到那里这里便可与存义存谓存主今日也存主在这里明日也存主在这里○又曰内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也择言得是修省言辞笃志便是立诚知至至之便是知得进前去又曰知至便是真实知得如恶恶臭如好好色至之便是真个求到如恶恶臭如好好色之地知终便是知得进到这处了如何保守得便终保守便是终之如修辞立其诚便是知终终之可与几是未到那里先见得个事机便是见得到那里可与存义便似守得个物事在一个是进一个是居进如日知其所亡只管进前去居如月无忘其所能只管日日恁地做○又曰明道所云忠信所以进德至君子当终日对越在天也这个只是解一个终日乾乾忠信进德修辞立诚便无间断便是终日乾乾不必更说终日对越在天下面说上天之载无声无臭云云便是说许多事都只是一个天○贺孙问夜来闻忠信所以进德终日乾乾君子当终日对越在天详此一段意只是体当这个实理虽说出有许多般其实一理也曰此只是解终日乾乾故说此一段从上天之载无声无臭说起虽是无声臭其阖辟变化之体则谓之天然所以能阖辟变化之理则谓之道其功用着见处则谓之神此皆就天上说及说到其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教此是就人身上说上下说得如此子细都说了可谓尽矣○问忠信所以进德修业如何是乾德敬以直内如何是坤德曰忠信所以进德是健底意思是便立脚做去敬以直内是顺守意思是恁地收敛做去○飞卿举圣贤所言忠信处以求其同异曰公所举许多忠信只是一个但地头不同直卿问干之忠信与他处所谓忠信正犹夫子之忠恕与子思所谓违道不逺之忠恕相似曰不然此非有等级也但地头各别耳正如伊川所谓无妄之谓诚不欺其次也不欺也是诚但是次于无妄耳先生复问道夫昨所谓如何曰先生昨所举如好好色如恶恶臭说忠信所以进德曰只是如此何不以此思之适所举忠信只是对人言之者干之忠信是专在已上言之者乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进德至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之确乎其不可拔亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免𦂳帖把捉有持守底意思不似乾卦见得来透彻○道夫问易传云内积忠信所以进德也积字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦虽如此亦是言学但干是先知得透故勇猛严厉其进莫之能御○履之问易之忠信莫只是实理曰此说实理未得只是实心有实心则进德自无穷已又曰实心便是学者之闗中河内必先有此而后可以有为若无此则若存若亡而已乌能有得乎有诸已之谓信意正谓此又曰程子谓一心之中如有两人焉将为善有恶以间之为不善又有丑耻之心此正交战之验程子此语正是言意不诚心不实处大凡意不诚分明是吾大贼我要上他牵下来我要前他拖教后去此最学者所宜察○道夫问忠信所以进德终日乾乾君子当终日对越在天也曰此一段只是解个终日乾乾在天之刚健者便是天之干在人之刚健者便是人之干其体则谓之易这便是横渠所谓坱然太虚升降飞扬未尝止息者自此而下虽有许多般要之形而上者谓之道形而下者谓之器皆是实理以时节分段言之便有古今以血气壳体言之便有人已理却只是一个理也○㬊亚夫问进德修业复云居业修居所以不同先生曰德则日进不已业如屋宇未修则当修之既修则居之○问克己复礼乾道也持敬行恕坤道也曰干是见群龙无首吉既变则成坤故先迷失道后顺得常西南得朋东北丧朋坤则都无头但利牝马之贞而已所以乾卦自君子进德修业以至于知至至之可与几也知终终之可与存义也从知处说来如坤则但是敬以直内义以方外只就持守处说只说得一截如颜子克己复礼工夫却是从头做起来是先要见得后却做去大要着手脚仲弓却只是据见成本子做只是依本画胡芦都不问著那前一截了仲弓也是和粹但精神有所不及颜子是大贤故通晓向时陆子静尝说颜子不如仲弓而今看着似乎是克己复礼底较不如那持敬行恕底较无事但克己复礼工夫较大颜子似创业之君仲弓似守成之君仲弓不解做得那前一截只据见在底道理持守将去颜子极聪明警悟仲弓尽和粹又问仲弓寛洪简重如何见得曰也只想得是恁地夫子许他南面将南面非如此不可如不佞等处也见得他简重而今观他说居敬行简之类见得他工夫也大故细密○克己复礼也是有知底工夫在前主敬行恕只是据见在依本分做将去○或问修辞立其诚修辞所以立其诚意非徒修饰为也若修饰则祇不诚矣平居亦当察此而圣人独言于九三者葢当危疑之地人情之变辞危则易亢辞逊则易枉亦难乎有言矣于是焉而能修之则诚立矣〈并语录〉
　　广汉张氏曰修辞乃是体当自家诚意深味曾子之所谓出辞气者则可知矣于九三言之者大抵谓君子之学如是故能尽乎处上下之道也不必云于是焉而能修之则诚立也〈答俞秀才〉
　　东莱吕氏曰干之九三九四皆有进德之意葢九三九四皆重刚而不中处不安之地所以能进德修业凡人之为学者若自以为安且足则终不可以求进惟君子自处于不安故终日乾乾夕惕若厉无咎是以德可进业可修孔子推明其义曰忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也大抵为学之道当先立其根本忠信乃实德也有此实德则可以进德修业根本不立则德终不可进业终不可修譬之播种有一粒之种潜萌于地中故春可生夏可长秋可成人但患无忠信若有忠信则德何患不进业何患不修故忠信所以立本也修辞立其诚此乃下工夫处大抵人之于辞当谨其所发辞之所发贵出乎诚敬修于外而不修于内此乃巧言令色非所谓修辞所谓修辞立其诚立之一字学者最当看人之于道须当先立其根本苟根本不立则迁转流徙必为事物所夺必不能存其诚此辞之所发所以贵立其诚而使之内外一体然后可以居业也君子居业犹百工居肆以成其事事之所以成由百工之居肆君子进德修业安可无所居乎○又曰忠信本也人能本夫忠信而端悫不欺则德业当进修矣业至大也居之必有自惟修辞立诚则为居业之所凡人有所作为必先见乎辞故疾人者有忌辞怒人者有忿辞辞既修则其中可知矣诚所以立也此正学者下手处○又曰知至至之可与几也知终终之可与存义也所见无毫髪不尽然后可与几所谓义者乃当然之理须全体是义乃可与存义若以义为善而求为之亦不可与存义矣此乃圣人始终之学如自十五而志于学便见得七十不逾矩地位自可欲之谓善便见圣而不可知之谓神地位此皆致知力行之所致也学至于此可谓尽矣圣人方且曰是故居上位而不骄在下位而不忧自常情观此数句以圣人处之为甚易不知圣人处之实难如中庸所谓君子尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸乃曰居上不骄为下不倍葢圣人始终之学既尽方知其为难故乾乾因其时而惕虽危无咎此亦自然之理论圣人终始之学虽曰甚难要之皆自不安中得之在下位而不忧忧私忧也因其时而惕惕所宜惕也忧与惕两不相闗〈并易说〉○又曰忠信所以进德也有根则苗自长〈纪闻〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　伊川先生曰或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离群类进德修业欲及时耳时行时止不可常也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也〈易传〉
　　横渠先生曰以阳居阴故曰在渊位非所安故或以跃德非为邪故进退上下唯义所适唯时所合故曰欲及时也能如此择义则无咎也○九四以阳居阴故曰在渊能不忘于跃乃可免咎非为邪也终其义也○九四曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也此时可上可下可进可退非为邪也即是直也天道不越乎直直方大则不须习行之自无不利非为邪则是陟降庭止也进德修业欲及时即是无然畔援无然歆羡诞先登于岸也言无畔去亦无援引亦无歆向亦无羡而不为诞知登于岸耳岸所处地位也此与进无咎同意唯志在位天德而己位天德大人成性也九三九四大体相似此二时处危难之大圣人则事天爱民不恤其他诞先登于岸〈并易说〉○陟降庭止上下无常非为邪也进德修业欲及时也在帝左右所谓欲及时者欤〈正䝉〉
　　蓝田吕氏曰渊者水回旋者也水之回旋其下必深故渊亦为深物之随流者至于波澜回旋则非强有力者莫之能出矣九四上不在天下不在田中不在人进而不已自于危疑之地或跃在渊者也
　　汉上朱氏曰九四动之五进而上也复之四退而下也故曰或跃或疑辞也谓非必也九四动正也之五不正疑为邪四臣位五君位出乎臣之类离群也三阳为群然上下进退无常者乃九三进德修业至是欲及时尔故进则无咎不然四近君多惧安得无咎易传曰圣人之动无不时也〈易传〉白云郭氏曰上下进退皆贵有常而不变而此无常者上下进退系乎时命也孔子尝为委吏乘田矣岂舍正道而为此哉亦岂离类败德而为此哉不得其时而已君子进德修业欲及时是以不忘于或跃也孟子以可仕则仕可止则止为圣之时而文言以或跃为欲及时其义一也由是知鲁之司冦或跃之义存焉耳九四之处不以正疑其为邪也故言非为邪龙德在下而已违之疑其离群也故言非离群孔子惧进不以道而退不以义者故以及时释或跃无咎之义〈易说〉
　　新安朱氏曰内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也〈本义〉○或问进德修业欲及时如何曰君子进德修业不但为一身亦欲有为于天下及时是及时而进○问乾卦内卦以德学言外卦以时位言否曰此正说文言六段葢虽言德学而时位亦在其中非德学何以处时位此是子曰以下分说其后却错杂说了又曰文言多归圣人上说○问乾九二君德也说圣人之德已备何故到九三又却说进德修业知至至之答曰圣人逐爻取象此不是言修德节次是言居地位节次干之六爻皆是圣人之德只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名云云至潜龙也已是说圣人之德了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣又正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已高了那时节无可做只得进德修业乾乾夕惕恐惧到九四位便乖这处进退不由我了或跃在渊跃已离乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起脚不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里也不可知伊川道渊是龙之所安某谓不是如此田是平所在纵饶有水也却浅渊是深处那个不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安稳自在此时进退只听天矣以圣人言之这处是舜之历试文王三分天下有其二汤武鸣条牧野之时九三是伊周地位然已自是难了看来人处大运中无一时闲跳得时便做有德无位做不彻亦不失为潜龙吉凶悔吝无一息停如大车轮一般恁地滚将去圣人只随它恁地去看道理如何在这里则将这道理处之在那里则将那道理处之○上下无常非为邪进退无恒非离群是不如此只要得及时又云如此说也好〈并语录〉
　　东莱吕氏曰九四一章须看故无咎三字凡人规行矩步自然无失若进退无常岂能无咎惟九四或跃或潜或进或退乃无咎者以其进德修业之及时也葢进德修业不可先时不可后时须识得时中之义〈易说〉○又曰进德修业所以言于九三何也葢九三乾乾夕惕危惧不安之地也人惟不安然后能进苟自以为安决无进益之理〈纪闻〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也伊川先生曰人之与圣人类也五以龙德升尊位人之类莫不归仰况同德乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆睹上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大德中正之人则其辨明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类人物莫不然也〈易传〉○云从龙风从虎龙阴物也出来则湿气烝然自出如湿物在日中气亦自出虽木石之微感阴气尚亦有气则龙之兴云不足怪虎行处则风自生〈入闗语录〉○动植之分有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之虽木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也〈吕与叔录〉○或问孝天之经何也曰本乎天者亲上轻清者是也本乎地者亲下重浊者是也天地之常莫不反本人之孝亦反本之谓也〈时氏拾遗〉
　　横渠先生曰谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则报以是物而已易谓同声相应是也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也○圣人作万物睹故利见大人○本乎天者亲上本乎地者亲下此一章止为飞龙在天而发龙虎水火之喻葢明各逐一类去本在上者却上去本在下者却逐下德性本得乎天者今复在天是各从其类也〈并易说〉○九五大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物睹〈正䝉〉
　　龟山杨氏曰东坡云万物睹乃是万物欲见之言欲见之便非圣人作而万物睹如日在天万物便见圣人唯恐不作作则即睹矣作与睹同时事也〈萧山语录〉
　　白云郭氏曰大哉君臣之道各从其类如是之至也故汤使聘之幡然而改者商之一德之臣也闻文王兴而盍归乎来者周之同德之臣也虽求之于上应之于下在人事如此而有必应必亲之道者系乎龙德之同耳〈易说〉
　　汉上朱氏曰五变之二成巽下有伏震巽风震雷同声相应也二动之五成兑下有伏坎兑泽坎水同气相求也五之二兑泽流坎水流湿也二之五离火见离燥卦火就燥也五变来之二二有伏震云从龙也二巽往之五五兑成虎风从虎也九五中正而居天位圣人作也二震为万物离目为睹万物睹也九五变六六本乎地故亲下而见二九二应五九本乎天故亲上而见五易传曰干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也〈易传〉○又坎离天地之中图曰坎离天地之中乾坤天地鬼神也坎离日月水火也艮兑山泽也震巽风雷也坎离震兑四时也坎离为天地之中也圣人得天地之中则能与天地日月四时鬼神合先天而天弗违圣人即天地也后天而奉天时天地即圣人也圣人与天地为一是以作而万物睹同声相应震巽是也同气相求艮兑是也水流湿火就燥坎离是也云从龙风从虎有生有形各从其类自然而已〈图说〉
　　新安朱氏曰作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之〈本义〉○飞龙在天利见大人文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹他分明是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只是言天下利见夫大德之君也今人郤别做一说恐非圣人本意〈语录〉
　　东莱吕氏曰大凡声不同则不相应气不同则不相求物各从其类圣人与万物非相类然圣人一作而万物皆睹葢圣人万物皆备于我故一作而万物皆睹言万物各以同声同气相从如水不流燥火不就湿云不从虎风不从龙以其声气之异也圣人通天下之声为一声不见有异声故无一声之不相应通天下之气为一气不见有异气故无一气之不相求所以一出而万物咸睹彼本乎天者亲上不亲乎下本乎地者亲下不亲乎上岂若圣人备万物于我遍为万物之类乎圣人作而万物睹若以爻体观之则同声相应同气相求至上下皆亲固其常理然此何预学者事学者须详体此意广而推之吾胸中自有圣人境界吾能反而求之则当有应之者如克己复礼天下归仁之意是也〈易说〉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　伊川先生曰九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也〈易传〉
　　横渠先生曰亢而自丧之也〈易说〉○亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有〈正䝉〉
　　白云郭氏曰贵而非其位不知退也高而无其民不知丧也贤人谓九三也九三之德知几夕惕与此异矣德既不同则在下不应不为辅也动不知止其悔宜矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰九居上处极贵而失尊位无位也王弼谓初上无位误也三变成坤坤为众民也三不变高而无民也贤人九三刚正也不变以应之贤人在下位而上无辅也故动则有悔贵高而盈亢则穷也爻辞曰大人文言曰圣人圣人有大之极而不为其大大而化也〈易传〉
　　新安朱氏曰贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也○此第二节申象传之意〈本义〉○问王弼说初上无阴阳定位如何先生曰伊川说阴阳奇耦岂容无也干上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非阴阳之位此说极好〈语录〉
　　东莱吕氏曰过中则亢中不可过上过五故亢日中则𣅳月盈则食亢之理也贤者过之亦是道术之亢若清虚绝灭之学所见非不自高然至于无位无民无辅则皆不可用易无所不载故此亦可以言亢〈易说〉○上九贤人在下位而无辅葢上九穷高极亢不能下贤所以贤人在下位而不辅之也〈纪闻〉


　　合订删补大易集义粹言卷三

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷四
　　头等侍卫纳喇性德编
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　伊川先生曰此以下言干之时勿用以在下未可用也○时舍随时而止也〈舍去声〉○行事进德修业也○自试随时自用也○上治得位而行上之治也○穷之灾穷极而灾至也○天下治用九之道天与圣人同得其用则天下治也〈并易传〉
　　横渠先生曰九二居大中安止之地至于三四则不得所安也○三四与二皆言所遇之时二之时平和见龙在田者则是可止之处也时舍时止也以时之和平故利见不至于有害三四则皆时为难危又重刚又不中至九五则是圣人极致处不论时也〈易说〉○大而得易简之理当成位乎天地之中时舍而不受命乾九二有焉及夫化而圣矣造而位天德矣则富贵不足以言之○九五成性则跻圣而位天德九二正位于内卦之中有君德矣而非上治也九五言上治者言乎天之德圣人之性故舍曰君而谓之天见大人德与位之皆造也〈并正䝉〉
　　白云郭氏曰下也曰下言微也如有鳏在下也前言位之人也后言爻之时也○时舍时可进故随时而舍明有正中君德亦必待时○行事兴事造业大有为也○自试君子谨失时之戒故或自试○上治以天德位天位治所从出○穷之灾穷不知变故灾至○天下治知乾元之义而用天德则治矣〈并易说〉
　　汉上朱氏曰易传曰言干之时也潜龙勿用时在下也见龙在田时可止也舍止也井初六为九五舍之与此象异二阳方进而未泰故可舍止音茇舍之舍九二变遁艮有止意终日乾乾进而行事之时非乾乾不能堪其事巽行事也或跃在渊上下进退无常自试时也飞龙在天在上而致治时也亢龙有悔阳穷于九阴穷于六位穷于上穷则变变则通通则乆上九穷不知变穷之灾也天灾曰灾数极时也𤣥有三统九㑹阳以九终以极数也然天人有交胜之理故有悔天德不可为首用九不见其首则不过不过中也六位得中天下治也〈易传〉
　　新安朱氏曰时舍言未为时用也○自试未遽有为姑试其可○上治居上以治下○天下治言乾元用九见与它卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意〈本义〉
　　东莱吕氏曰乾元用九天下治也乾天也元圣人也天无时而不用九而天下有治不治者由居其下者无用九之圣人耳圣人与天同德则天下治矣〈易说〉○又曰乾元用九天下治也易传云天与圣人同得其用则天下治也葢天之用未尝一日而息天下本合常治然一治一乱者只为人与天不相似不能得天之用所以不治故必待天与圣人同得其用然后天下治也〈纪闻〉
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　伊川先生曰此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也○天下文明龙德见于地上则天下见其文明之化也〈一作而化之〉○与时偕行随时而进也○乾道乃革离下位而升上位上下革矣乃位乎天德正位乎上位当天德〈一作德矣〉○与时偕极时既极则处时者亦极矣○乃见天则用九之道天之则也天之法则谓天道也〈并易传〉
　　横渠先生曰干二五皆正中之德五则曰大人造也又曰圣人作而万物睹大人而升圣乃位乎天德也不言帝王而言天德位不足道也所性不存焉潜龙自是圣人之德备具但未发见○见龙成性至飞龙则位天德○九五言乃位乎天德葢是成圣实到也不言首出所性不存焉其实天地也不曰天地而曰天德言德则德位皆造故曰大人造也至此乃是大人之事毕矣五干之极盛处故以此当圣人之成德言乃位即是实到为己有也若由思虑勉勉而至者止可言知不可言位也乃位则实在其所矣大抵语勉勉者则是大人之分也勉勉则犹或有退少不勉勉斯退矣所以须学问进德修业欲成性也成性则纵心皆天也所以成性则谓之圣者如夷之清惠之和不必勉勉彼一节而成性若圣人则于大以成性〈并易说〉
　　广平游氏曰揲蓍之法遇九六之数则变干以纯阳故阳极而亢坤以纯阴故阴极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干以用九则阳知险而变故无首而吉坤以用六则阴知阻而变故永贞而利乾坤纯乎阴阳者也故有用九用六与他卦不同将来者进成功者退天之则也故乾元用九乃见天则〈易说〉
　　龟山杨氏曰乐则行之忧则违之孔颜之所同天下文明则孔子而已矣○毋固则与时偕行〈并语解〉兼山郭氏曰刚健中正纯粹精干之九五七者咸在故为一也为物不贰则其生物不测是以变动不居周流六虚莫有留碍者矣故曰飞龙在天乃位乎天德〈易说〉
　　白云郭氏曰阳气潜藏则闭塞未亨之时○天下文明君子出则道大明○与时偕行时可行健君子应时行之行谓用也○乾道乃革潜龙之义至四而革矣○乃位乎天德有天德而得天位也○与时偕极乾道极矣时不复矣而不知止故与偕极○乃见天则惟天为大惟尧则之观用九之义见天之可则也〈并易说〉
　　汉上朱氏曰易传曰言干之义也干伏坤见阳气潜藏故曰潜龙勿用坤文离明德施之普光于天下人文明也故曰见龙在田三阳方行亦与之行故终日乾乾行不息也周公继日待旦之时乎四人位五天位离人之天水火相息乾道革矣故曰或跃在渊天不可阶而升也不曰位乎君位而曰位乎天德者成性跻圣也张载曰受命首出则所性不存焉故曰飞龙在天亢龙有悔上极也消息盈虚与时偕行则无悔偕极则穷故有悔也六九相变天地之道不可违之则也乾元始也于其始也用九其终不过矣以其不可过也故曰天则见天则则知中道乃固然之理非人能为之也〈易传〉新安朱氏曰天下文明虽不在上位然天下已被其化○与时偕行时当然也乾道乃革离下而上变革之时○天德即天位也葢唯有是德乃宜居是位故以名之○乃见天则刚而能柔天之法也○此第四节又申前意〈本义〉○问程易以文言中三段论潜龙以下六爻分作干之用干之时干之义看来恐可移易说先生曰凡说经若移易得便不是本意看此三段只是圣人反复赞咏干之德耳如潜龙勿用阳在下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙德而隐者也圣人反复发明以示人耳〈语录〉
　　东莱吕氏曰象与文言论上九一爻曰亢龙有悔盈不可乆也又曰动而有悔又曰穷之灾也又曰知进而不知退皆言亢之不可极至于所谓与时偕极葢诸处已说盛满之当抑故此章特发此义谓时方盛满道亦与之盛满何适而非道也○或跃在渊乾道乃革四去五为近〈并易说〉○又曰程传言正位乎上位当天德位稍偏则于天德不相当○终日乾乾与时偕行在天之时寒往则暑来昼往则夜来初未尝息至于人则朝气锐暮气惰不能终日乾乾者葢梏于血气不能与天地之气相通故也若与天地之气相通则与时偕行矣○或跃在渊乾道乃革自凡入圣全在一跃四离下位而升上位如人自凡入圣也非一跃岂能变革乎○乾元用九乃见天则用九之道在乎无首天叙有典天秩有礼本未尝为首因其元有父子故有父子之典因其元有吉凶故有吉凶之礼本非天为首而创立之也此所谓天则〈纪闻〉○又曰乾元用九乃见天则天则政在无首处〈己丑课程〉
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　康节先生曰凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟者欤〈观物篇〉
　　明道先生曰性情犹言资质体段〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰反复详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎○乾始之道能使庶类生成天下䝉其美利而不言所利者葢无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉〈并易传〉○元亨者只是始而亨者也此通人物而言〈通元本作咏字〉谓始初发生大概一例亨通也及到利贞便是各正性命后属人而言也利贞者分在性与情只性为本情是性之动处情又几时恶故者以利为本只是顺利处为性若情则须是正也〈吕与叔东见录〉○利贞者性情也言利贞便是干之性情因问利与以利为本之利同否先生曰凡字只有一个用有不同只看如何用凡顺理无害处便是利君子未尝不欲利然孟子言何必曰利者葢只以利为心则有害如上下交征利而国危便是有害未有仁而遗其亲未有义而后其君不遗其亲不后其君便是利仁义未尝不利〈杨遵道录〉
　　横渠先生曰利贞者性情也以利解性贞解情利流通之义贞者实也利快利也贞实也利性也贞情也情尽在气之外其发见莫非性之自然快利尽性所以神也情则是实事喜怒哀乐之谓也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀欲乐者如此哀之乐之莫非性中发出实事也〈易说〉
　　白云郭氏曰元亨者干之始也利贞者干之性情也干之始大是也干之性情健是也惟有大故元亨而健故利贞也○利天下者始于乾元故彖曰大哉乾元万物资始可言所利则其利小矣不言所利无所不利也〈并易说〉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　伊川先生曰大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天运则天之功用着矣故见〈一作曰〉云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也〈易传〉横渠先生曰刚健中正中爻之德○刚健中正纯粹精也主以中正为精也六爻发挥言时各异旁通情也情犹言用也〈并易说〉
　　兼山郭氏曰干之为乾刚健中正纯粹精是也考干之象则六爻不齐能尽干之义就其中正而纯全焉独见乎九五所以取象于飞龙也必也考论其精微则七者咸在也葢阳德为刚乾德为健以位则中以才则正上下无异体故谓之纯内外无偏系故谓之粹它卦莫能与之同故谓之精〈易说〉白云郭氏曰刚健中正纯粹精干之德也六爻发挥旁通情干之业也时乘六龙以御天干之用也云行雨施天下平干之功也有是德则有是业有是用则有是功也然精者德之精情者卦之情乘六龙用九也天下平致美利也干之大如此圣人之法干也刚健中正以崇德发挥旁通以广业时乘六龙崇德以致用也云行雨施广业之功成也〈易说〉
　　汉上朱氏曰元者干之始刚反而动亨在其中矣利贞者干之性情也性情犹言资质也动而生物利也不有其功常乆而不已贞也贞正也始则亨亨则利利则贞在其中诸卦言利者指事而言之利于此或不利于彼乾始万物资之天下之大无不䝉其利者不言所利则其利大矣故谓之元元又训大故也夫子欲言乾道之大其辞有不能尽者故曰大哉干乎干总言之则刚不挠也健不息也健者积刚而成也悉数之则中正而不倚也纯全而粹美也一三五正也二五中也中而正者其九五乎八卦皆纪也纯而粹者其重干乎故太𤣥准之以睟其首辞曰阳气袀晬清明道至于纯粹无以复加矣而六者皆原于一一者何乾始也天地之一本万物之一源精之又精刚健中正纯粹自此而出故曰刚健中正纯粹精也易传曰精谓六者之精极也以一言该之曰正正者干之性也六爻发越挥散旁通于诸卦被于三百八十四爻无往而不利者干之情也情变动也性不变者也时乘六龙者以御天而行也云行雨施者天下平均也二者体元亨也元亨则利贞在其中矣葢云行雨施品物流形则万物各正其性命矣郑康成本作情性〈易传〉○又曰干为美又为嘉嘉美之至也乾坤合德乃有是象〈丛说〉
　　新安朱氏曰乾元始则必亨理势然也利贞收敛归藏乃见性情之实乾始始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶葢刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也旁通犹言曲尽时乘言圣人乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也○此第五节复申首章之意〈本义〉○乾元者始而亨一段元亨是生出去利贞是收敛来方见性情所以周子言元亨诚之通利贞诚之复利贞者性情也是乾元之性情始而亨时是干之发作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百榖草木皆有个性情了元亨方是它开花结子时到这利贞时方见得它底性情就这上看干之性情便见得这是利贞诚之复处○问一阳动于下乃天地生物之心如何利贞处乃为干之性情先生曰元亨者发见流行之处利贞乃其本体无所作用之实性情犹言情状于其收敛无所作用方见得它情状真实○问太极图中言圣人定之以中正仁义而主静何也先生曰中正仁义分属动静而圣人则主于静葢正所以能中义所以能仁克己复礼义也义故能仁易言利贞者性情也元亨是发用处必至于利贞乃见干之实体万物到秋冬收敛成实方见得他本质故曰性情此亦主静之说也○问利贞者性情也先生云是对元亨言之性情是说本体○不言所利明道说云不有其功常乆而不已者干也此语说得好○问干不言所利程易谓无所不利故不言利如何曰是也干则无所不利故但说利贞坤只利牝马之贞则有利不利矣○大哉干乎阳气方流行固已包了全体阴便在这里了所以说刚健中正然不可道这里却夹杂些阴柔所以却说纯粹精○又曰刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作六德解未安○问乾刚健中正或谓乾刚无柔不得中正先生常言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言邪先生曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阴必附阳皆此意也○刚健中正为其嫌于不中正所以说个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者著一件物事说道只乾坤二卦便偏了干只是刚底一边坤只是柔底一边某说与它道圣人做一部易如何却将两个偏底物事放在劈头如何不讨个浑沦底放在那里注中便是破它说○又曰元亨是大通利贞是收敛情性○又曰四端四德逐一言之则各自为界限分而言之则仁义又是一大界限故曰仁人心也义人路也如乾文言既曰四德又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也〈并语录〉
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　伊川先生曰德之成其事可见者行也德成而后可施于用初方潜隐未见其行未成未成未著也是以君子弗用也〈易传〉
　　横渠先生曰成德为行德成自信则不疑所行日见于外可也○君子之道成身成性以为功者也未至于圣皆行未成之地耳颜子之徒隐而未见行而未成故曰吾闻其语矣未见其人也龙德而隐圣修而未成者也非如学者之未成凡言龙喻圣也若颜子可以当之虽伯夷之学犹不可言龙龙即圣人之德颜子则术正也〈并易说〉○以能问不能以多问寡私淑艾以教人隐而未见之仁也〈语解〉
　　白云郭氏曰隐而未见时之未至也行而未成德未大成也是以确乎不可拔也成德者时乘之龙德也言之信行之谨善世不伐德博而化皆可见也初之潜未足以与此〈易说〉
　　汉上朱氏曰君子积善成德以其成德行之为行日可见于外而不可掩者行也九二是也隐之为言隐伏而未见于世行而其德未成是以弗用张载曰未至于圣皆行而未成之地〈易传〉
　　新安朱氏曰成德已成之德也初九固成德但其行未可见耳〈本义〉○问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成又问此只论事业不论德否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成〈语录〉东莱吕氏曰君子以成德为行此漆雕开所以不仕欤〈己丑课程〉
　　君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　伊川先生曰圣人在下虽已显而未得位则进德修业而已学聚问辩进德也寛居仁行修业也君德已著利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也〈易传〉
　　广平游氏曰干之道不尽于九二故有学问坤之道盛于六二故不习无不利〈易说〉○闲邪存诚此尊德性也非学以聚之问以辩之则择善不明矣〈中庸解〉
　　兼山郭氏曰九二见龙在田以君德而处臣位在君子方学以聚之问以辩之者也田非不可安安之非所宜也是以利见大人彚以待征学以待发故也〈易说〉
　　白云郭氏曰学聚问辩寛居之者期于仁以行之耳故潜龙勿用知其行而未成也见龙在田知其君德大成而可行也是以利见大人惟仁以行之为九二之事〈易说〉
　　汉上朱氏曰初九正其始二益之而说学以聚之也聚者升而上也兑为口问以辩之也二动中虚虚则有容寛以居之也动而以巽行仁以行之也学聚问辩寛居仁行二与五应有君德也是以言行如上云〈易传〉
　　新安朱氏曰葢由四者以成大人之德再言君德以深明九二之为大人也〈本义〉○学聚问辩圣人说得寛这个便是上面所谓君德两处说君德皆如此〈语录〉
　　东莱吕氏曰学聚问辩而又曰寛以居之何也葢到此地位正须涵养此理迫则失之矣○九二见龙在田德施既普自常情论之岂复更待学问而犹曰学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之者葢健而无息之谓干若以德施既普为足不复学问居行是有息也有息非干也〈并纪闻〉又曰程氏传圣人在下虽已显而未得位则进德修业而已学聚问辩进德也寛居仁行修业也圣人两字当看〈己丑课程〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　伊川先生曰三重刚刚之盛也过刚而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处乾乾兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也〈易传〉
　　横渠先生曰干三四位过中重刚时不可舍庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰于见德者时不得舍也〈正蒙〉兼山郭氏曰九三上不在天下不在田位则人也故因时而惕进德修业之事也〈易说〉
　　白云郭氏曰在天为君在田为臣皆中正也三乘重刚而过中故为危惧之地〈易说〉
　　汉上朱氏曰九三九四以刚乘刚而不中过乎刚也二为田九三居下位之上虽上不在天而下已离田动则危且有咎故乾乾不息因其可危之时而惕则虽危无咎矣〈易传〉
　　新安朱氏曰重刚谓阳爻阳位〈本义〉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　伊川先生曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退惟所安耳所以无咎也〈易传〉
　　横渠先生曰此以六画分三才也以下二画属地则四逺于地故言中不在人若三则止言不在天在田而已〈易说〉
　　兼山郭氏曰九四或跃在渊上不在天下不在田中不在人乾道之革也是以进不安于进退不安于退处不安于处故疑也〈易说〉
　　白云郭氏曰四承重刚多惧之地上不为中正之君下不为同德之臣中非兴事造业之任故于进退惧而或之也或之则毋必是以可进则进可退则退故无咎〈易说〉
　　汉上朱氏曰四上不在天下不在田或进而之五则中不在人可惧之地也故疑而未决上下进退不必于处是以无咎九三之惕九四之疑可谓能用九矣虽重刚不中何患于过乎〈易传〉
　　新安朱氏曰九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也〈本义〉
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　康节先生曰尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳〈观物外篇〉
　　明道先生曰大人者与天地合其德与日月合其明非在外也○至诚可以赞天地之化育则可以与天地参赞者参赞之义先天而天弗违后天而奉天时之谓也〈并刘绚师训〉○若不一本则安得先天而天弗违后天而奉天时〈吕与叔录〉
　　伊川先生曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也〈易传〉○天且不违况于鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰〈游氏拾遗〉○圣人与天地合德日月合明六尺之躯能有多少技艺人有身须用才圣人忘己更不论才也〈刘元承手编〉
　　横渠先生曰浩然无间〈一作害〉则天地合德照无偏系则日月合明天地同流则四时合序酬酢不倚则鬼神合吉凶天地合德日月合明然后能无方体能无方体然后能无我○先后天而不违顺至理以推行知无不合也虽然得圣人之任皆可勉而至犹不害于未化尔○大人与圣人自是一节妙处精义入神以致用也利用安身以崇德也以理计之如崇德之事尚可勉勉修而至若大人以上事则无修故曰过此以往未之或知言不可得而知也直待已实到穷神知化是德之极盛处也然而人为者不过大人之事但德盛处唯已知之黙而成之不言而信不怒而威如此方是成就吾之所行大人之事而已故于此爻却说大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶如此则是全与天地一体然不过是大人之事惟是心化也故尝谓大可为也大而化不可为也在熟而已葢大人之事修而可至化则不可加功加功则是助长也要在乎仁熟而已然而至于大以上自是住不得言在熟极有意大与圣难于分别大以上之事如禹稷皋陶辈犹未必能知然须当皆谓之圣人葢为所以接人者与圣同但已自知不足不肯自以为圣如禹之德斯可谓之大矣其心以天下为己任规模如此又克己若禹则与圣人直无间别孔子亦谓禹吾无间然矣久则须至尧舜有人于此敦厚君子无少异圣人之言行然其心与真仲尼须自觉有殊在它人则安能分别当时至有以子贡为贤于仲尼者惟子贡则自知之人能以大为心常以圣人之规模为己任乆于其道则须化而至圣人理之必然如此其大即是天也又要细密处行之并暗隙不欺若心化处则诚未易至孔子犹自谓若圣与仁则吾岂敢傥曰吾圣矣则人亦谁能知故曰知我者其天乎〈并易说〉
　　龟山杨氏曰圣人与鬼神合其吉凶则其祷也久矣〈语解〉
　　兼山郭氏曰孔子释飞龙而明之以四合何也葢在天地则合德在日月则合明在四时则合序在鬼神则合其吉凶虽四者之间各有所合而终无所留究其道则无不周考其迹则无可系此庄子所谓反一无迹者也反一无迹惟飞龙能尽之不然释飞龙何与于四合者也〈易说〉○又曰尝读易至于干之九五曰飞龙在天孔子曰天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时葢言诚者事也九二曰见龙在田子曰学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之葢言诚之者之事也〈中庸解〉○孔子于易之乾明大人之道则知大者乾道也〈浩然图〉
　　和靖尹氏曰寛问易曰夫大人者与天地合德云云有说此只是乾元九五之大人又云此只是说卦体如此答曰非也此说大人所以为大者以与天地日月合其道也伊川曰合其道葢为此若不知其道合个甚底天地且就上著个德字日月亦然不可日月却言德也葢且就上著一字形容只是要合其道令学者有下手处寛又问或谓此九五之大人非学之所能及何也曰圣人立言本为要学也至如诚敬若驯致之其至也非大人而何寛又问大人与圣人同否曰大以其大圣以其圣而言圣谓不可窥测若孟子说得甚详充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神神也者葢妙万物为言非谓别有神人也只是圣人如今之俗语曰如圣㑹圣葢孟子所谓不可知者乃形容圣之语也〈语录〉
　　白云郭氏曰天下至大也非有大德者不能有天下惟有大德故其德有容无私于覆载其明无不及无私于照临其序有常无私于生养其吉凶有感无私于赏罚是以能同于天而无相违之道况于人鬼乎葢与天道同者不系乎先天后天也究观干之一卦则包牺之画明人配天地文王之重明圣人成天地之能周公之爻明有天德则居天位孔子之辞明合天地则可以治神人乃知君德不可以不大也故尧则天之大舜能有大禹为大禹皆九五之大人欤〈易说〉
　　汉上朱氏曰道者循万物之理而行其所无事者也天地之覆载日月之照临四时之消长鬼神之吉凶岂有意为之哉大人其道与天地日月四时鬼神合故顺至理而推行之先后天而弗违天且不违而况于人乎况于鬼神乎鬼神者流行于天地之间者也是以九五利见大人也〈易传〉
　　新安朱氏曰大人即释爻辞所利见之大人也有是德而当其位乃可以当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占葢与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣〈本义〉○问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也因说人常云如鸡伏子啐啄同时不知是如此否时举云旧时闲常养鸡时举时为儿童日候其雏之出见他母初未尝啄葢气数才足便自横迸裂开有时见其出之不利因用手略助之则其子下来便不长进以此见得这里一毫人力有不能与先生笑而然之○问程易言天专言之则道也又曰天地者道也不知天地即道邪抑天地是形所以为天地乃道邪先生曰伊川此句某未敢道是天地或只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类葢虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人无私以道为体此一节只是释大人之德其曰与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月四时鬼神说便只是指形而下者言○先天而天弗违后天而奉天时葢圣人与天无间譬如朋友忘形行路之际或我在前而彼随之或彼在前而我随之并无形迹也不必分解如何谓之先天如何谓之后天〈并语录〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　伊川先生曰极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也〈易传〉
　　白云郭氏曰孔子可仕则仕可止则止可久则久可速则速孟子称为圣之时大哉随时之义也一失其正而为亢则于进退存亡得丧之际尚不能周知况天下国家乎圣人释爻至于四五者葢其道难以一义尽也〈易说〉
　　汉上朱氏曰亢者处极而不知反也万物之理进必有退存必有亡得必有丧亢知一而不知二故道穷而致灾人固有知进退存亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与天地不相似知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎故两言之前曰大人此曰圣人知进退存亡不失其正则德合阴阳与天地同流而无不通矣此大而化之者也〈易传〉
　　新安朱氏曰所以动而有悔也○知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也此第六节复申第二第三第四节之意〈本义〉○王肃本两个其唯圣人乎一作其唯愚人乎此必是他自改所以乱说○介甫以武王观兵为九四大无义理兼观兵之说亦自无此事如今日天命绝则今日便是独夫岂容更留之三年今日天命未绝便是君也为人臣子岂可以兵胁其君安有此义〈并语录〉












　　合订删补大易集义粹言卷四
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷五
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷁〈坤下坤上〉
　　广平㳺氏曰坤者纯阴之卦也故初六阴生有履霜之戒六四重阴有天地闭之象〈易说〉
　　五峰胡氏曰所以谓丑为地统者为是二阳也偶便是坤矣若阴则从阳者也岂可以为统乎〈与彪徳美书〉
　　新安朱氏曰⚋者偶也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也〈本义〉
　　东莱吕氏曰理一而已矣理虽一然有干即有坤未尝无对也犹有形则有影有声则有响一而二二而一者也〈易说〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉
　　伊川先生曰坤乾之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则〈一作以〉柔顺而〈一作为〉贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞○君子所行柔顺而利且贞合坤徳也○阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也○西南阴方东北阳方阴必从阳离䘮其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也〈并易传〉○利字不聨牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三徳〈罗氏拾遗〉
　　蓝田吕氏曰马之为畜为人服习乘之以行地者以柔顺也牝马不事奔踶柔顺之至也柔顺之弊必入于邪苟为利贞则吉
　　兼山郭氏曰干称父坤称母干一也坤二也一以资始二则资生所以地大亦配天之极也坤配干是以有元有亨有利独无刚徳以终之故为牝马之贞而已〈易说〉
　　白云郭氏曰乾健也坤顺也天地大徳曰生则乾坤元亨皆一也利贞之体异者坤以顺为正也牝马顺而健者也先顺而后健坤之道也利牝马之贞所谓言所利也言所利则不名为大故彖曰至哉坤元○坤徳至顺待唱而应不为物先故君子有所往在物之先则失其道在物之后则得其道得其道斯能成其所利矣西南坤之类也故得朋东北反坤之类也故䘮朋世有以得为吉者尧之得舜是也有以䘮为吉者坤之䘮朋是也得朋则以顺济顺可小事不可大事之道䘮朋则以健济顺天下无不济矣坤道以䘮朋为正君子安此则吉孰大焉上言元亨利牝马之贞盖坤之爻辞自君子攸往之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞馀卦皆同〈并易说〉
　　新安朱氏曰牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则䘮朋大抵能安于正则吉也〈本义〉○利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虚字西南得朋固是好了东北䘮朋亦是不妨为有庆坤比干都是折一半用底利牝马之贞伊川只为说做那四徳所以说不通○干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利○阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉〈并语录〉东莱吕氏曰坤君子有攸往人只说坤静而不动故圣人以君子有攸往明之使人知至静之中其动本未尝息也〈读易纪闻〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　伊川先生曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也○以含𢎞光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹精也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承〈一作顺〉天之功品物〈一作类〉咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也○干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类䘮朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也〈并易传〉○先迷后得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言后得主而有常处脱却一利字〈杨遵道录〉○东北䘮朋阴必从阳然后乃终有庆也○天地之中理必相直则四边当有空阙处地之下岂无天今所谓地特于〈一作为〉天中一物耳如云气之聚以其乆而不散也故为对比地动者只是气动凡所指地者〈一作损阙处〉只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也〈东见录〉
　　横渠先生曰坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣○以西南为得朋乃安贞之徳也以东北为䘮朋虽得主有庆而不可懐也西南土之位东北木之位也○西南得朋东北䘮朋江沱之间有嫡不以其媵备数是不能䘮朋也媵遇劳而无怨却是能䘮朋者其卒啸也歌是乃终有庆也此妇人之教大者也西南致养之地东北反西南者也阴阳正合则阴相对者必阳也西南得朋是始以类相从而来也东北丧朋丧朋相忘之义听其自治不责人不望人是䘮其朋也䘮朋则有庆矣江有沱有汜有渚皆是始离而终合之象也有嫡不以其媵备数是不能䘮朋媵遇劳而无怨是能䘮朋也以其能䘮朋故能始离而终合之子归自嫡也不我以不我与不我过皆言其始之不均一也其后也悔嫡自悔也处既安既处之处也始离而终既处也歌是乃终有庆庆则同有庆〈并易说〉
　　蓝田吕氏曰干之体大矣坤之效干之法至干之大而后已故乾元曰大哉坤元曰至哉
　　广平㳺氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也坤顺承天则于干之道亦无馀矣特不出于天之外而已故曰至哉坤元言地道于是为尽也天下之道至于易而尽故曰易其至矣天下之徳至于中庸而尽故曰中庸其至矣体易而崇徳则日新体易而广业则富有故曰盛徳大业至矣哉○其静也翕故曰含𢎞含言无所不容𢎞言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被四者坤元之徳也体坤徳以有行者非君子不足以与此故曰君子攸行○天行健者天之不已也无不覆焘者天之无疆而地之持载足以配之故曰徳合无疆盖无疆者以形言也徳合无疆者地之配天也应地无疆者君子之法地也知君子攸行应地无疆则知乃顺承天之下徳合无疆者合乎天也〈并易说〉
　　兼山郭氏曰乾坤二者方其对立于两仪莫知所宗是以谓之先迷及其顺以承天是以谓之后得主利也西南阴位也故谓之得朋得朋者趣其类也东北阳位也故谓之䘮朋䘮朋者顺以从干也安贞之吉吉者言其静顺之常也〈易说〉
　　白云郭氏曰大则无不至至则有所极此乾坤之异也始则未生生则成形坤之资生顺承之道是为坤之至也一顺未足以尽坤之道其能合干无疆之大徳者厚载万物而已元者四徳之首也故统天为干之元而厚载为坤之元也无疆之徳健是也○刚健中正此干之所以大含𢎞光大此坤之所以至含𢎞言其静而翕也光大言其动而辟也万物资生而得咸亨者本于含𢎞光大而已干为马非坤也而坤有取于牝马者欲合干徳无疆故有取于马也合干而非干故曰牝马牝马柔顺而行健坤道至柔而动刚故能合干之徳而行地无疆也○君子法坤之道行此柔顺利贞而已柔顺至柔也利贞则动刚在其中矣且乾健坤顺道之常也逆之则失其道也故坤先则迷而失常道后则顺而得常道也然一阴一阳之谓道坤本阴而西南与类行是不知坤有刚柔动静之道一于阴者也东北䘮朋则得至柔动刚之理坤道乃备是以乃终有庆矣圣人出庶物而宁万国者法天之行健也安于后顺䘮朋之正而终于吉者应地之无疆也坤合干徳之无疆马行类地之无疆圣人应坤之无疆此三言无疆之别也〈并易说〉
　　汉上朱氏曰万物资干以始而有气资坤以生而有形乾始而亨无所待也是以能大坤待干而行乃能至于大有气而后有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤顺而承之故曰坤天先地后而生万物坤为大舆自下载之积厚也天无疆者也坤所以配之者载物之徳合乎无疆故地配天坤合乾乾坤之始皆谓之元光者坎离也大者乾阳也静翕含之也以育其根动辟𢎞之也以成其形一静一动品物咸亨故曰亨品物咸亨者离之时也干为马坤变之为牝马牝马地类也无疆者干之行也坤依干而行以柔承刚以顺承健乃能行地无疆故曰利牝马之贞利牝马之贞则非不言所利此坤之利所以异于干之利欤君子干之象柔顺坤之徳一三五天也二四六地也阳以奇为正阴以偶为正阳先阴后柔顺承乾乃得坤正则柔顺者利于承乾以为正也是以君子体坤而行行者攸往也故曰君子攸往犹干言时乘六龙首出庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝鸡无晨宻云不雨故曰先迷二顺一四顺三六顺五顺干得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女须男行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主也二进至三坤体成西南坤也止而不进成艮东北艮也坤阴生于午至申三阴成矣自申抵戌群阴得朋宜若有得也而至亥成坤万物皆虚故曰西南得朋乃与类行乾阳生于子至寅三阳成矣自寅抵辰阴类寖亡宜若有䘮也而至已成干万物皆盈故曰东北䘮朋乃终有庆是以得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不离其朋类而得者也故曰东北䘮朋乃终有庆坤以顺为正而地之顺天而无疆者顺夫正也臣有献替妇有警戒子有几諌各安其正乃能悠乆而无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也故曰安贞吉张载曰东北䘮朋虽得主有庆而不可懐也虞翻以月之生死论之曰从震至干与时偕行消乙入坤灭藏于癸坤终复生阴阳之义配日月其大致则同〈易传〉
　　新安朱氏曰至哉坤元此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也坤厚载物言亨也徳合无疆谓配干也牝马地类言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也先迷后得阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之徳常减于干之半也东北虽䘮朋然反之西南则终有庆矣安贞之吉安而且贞地之徳也〈本义〉○资干以始便资坤以生不争得霎时间坤之所生即干之所始者○徐涣云天之行健一息不停而坤不能顺动以应其行则造物生生之功或息矣此语亦无病万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元徐说亦通○利牝马之贞本无四徳底意彖中方有之彖中说四徳自不分晓前说元亨处却说得分明后面几句无理㑹牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下面縁它趁押韵后故说在此这般底难十分理㑹先迷后得东北西南大概是阴减阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉它这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此伊川说东北䘮朋处但不知这处添得许多字否此是用王辅嗣说○西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为它是个柔顺底物东北阳方非所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是䘮朋䘮朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为它柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞䘮朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得这意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越常过分底事不得只是循常守分时又却是做得它底事曰是如此○问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也先生曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣又问柔顺利贞君子攸行如何先生曰柔顺利贞坤之徳也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北䘮朋反之西南则得朋而有庆盖阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳坤徳常只得干之半故常减于干之半也如干无所不利坤只利牝马之贞皆是○问君子有攸往何也先生曰此是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也问东北䘮朋西南得朋何也先生曰阴不比阳阴只理㑹得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南䘮于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此多错解了○乾卦连致知格物诚意正心都说了坤只说得持守一边事如乾九三言忠信所以进徳修辞立其诚所以居业便连致知持守都说了坤从首至尾皆去却一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然〈并语录〉东莱吕氏曰干下彖元亨利贞止四字而已坤下彖自元亨利牝马之贞以下凡数十言此乾坤之所以异君子有攸往人皆言坤体静不知静而有动干动而坤当顺干故体易之君子当攸往大哉乾元至哉坤元物无两大之理然于此又可以见天髙地下君尊臣卑上下之分自然如此〈易说〉○天下惟有一理坤之彖止曰乃顺承天徳合无疆而已盖理未有在干之外者也故曰效法之谓坤〈纪闻〉○又曰西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆惟得朋然后能䘮朋厌薄其类者未必能出其类也〈己丑课程〉
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　伊川先生曰坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物〈易传〉○问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用〈杨遵道录〉
　　兼山郭氏曰干天道也故以气言故曰天行健坤地道也故以形言故曰地势坤气则无不健也形则无不顺也坤以地道主之故能厚徳载物静顺之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者圣人从其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各举其大者明之也干言天行健则知天行得干之健也坤言地势坤则知地势得坤之顺也故君子法之厚其徳而无不载焉古之人自任以天下之重者以此〈易说〉
　　汉上朱氏曰天髙西北地倾东南以顺之故水潦有所归而万物各得其所君子积顺徳而至博厚故能容载万物〈易传〉
　　新安朱氏曰地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其髙下相因之无穷至顺极厚而无所不载也〈本义〉○问坤言地势犹干言天行天行健犹言地势顺然大象乾不言干而言健坤不言顺而言坤说者虽多究竟如何先生曰此不必论只是当时下字时偶有不同必欲求说则穿凿却反晦了当理㑹底○问地势犹言髙下相因之势以其顺且厚否先生曰髙下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得它顺若是薄底物髙下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其髙下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以厚徳载物地之势常有顺底道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起底也自顺〈并语录〉
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　伊川先生曰阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也○阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰〈一有也字〉小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也〈并易传〉
　　兼山郭氏曰干一以健坤一以顺而六爻之义何参差之不齐也盖统而言之则为顺者同别而言之则为顺者异非异也所顺者时之不同也初六之顺言其理也阴能消阳柔能败刚是以履霜未至于坚冰驯致其道则然矣是以防微于初故不可与长也孔子曰非一朝一夕之故其所由来者渐矣〈易说〉
　　白云郭氏曰阳主生阴主杀故春夏为阳秋冬为阴而阳为君子阴为小人坤之初六阴生之始而言履霜之渐以见圣人好生恶杀辨君子小人之分防微杜渐戒之于其蚤也霜之始杀未至于坚冰驯致其道有必至之理故也祸乱之作莫不由此是以大禹之戒言不见是图而成王毖之于小宣王慎之于微诗书有取焉〈易说〉
　　汉上朱氏曰阴者小人之道也一阴生于午剥干之初也五阴而霜降六阴而坚冰初六之动柔成刚阴始凝也莫之御焉骎骎然驯致乎盛阴而小人之道极矣故观其所践履则一阴始凝知其必至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰所谓见微者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为亥干金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五月自剥卦言之为九月至五阴而霜降自坤卦言之为十月为亥至六阴而成冬𤣥所谓水凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚微之时乎〈易传〉○又曰坤初六干为寒为冰何也曰坤坎之交乎干也露者坤土之气也至于九月坤交乎干白露为霜故霜降为九月之候冰寒水也干交乎坎也乾位在亥坎位在子大雪者十一月之节𤣥之难大雪也其辞曰阴气方难水凝地坼阳弱于渊夫坤之初六五月之气姤卦也是时岂唯无冰而露亦未凝何以言履霜坚冰至曰一阴之生始凝于下验之于物井中之泉已寒矣积而不已至于坤之上六则露结为霜水寒成冰是以君子观其所履之微阴而知冰霜之渐干为金也故霜肃杀而冰坚强〈坤初六图说〉
　　新安朱氏曰六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其所不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育参天地者其㫖深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣案魏志象曰作初六履霜今当从之驯顺习也〈本义〉○问履霜坚冰至先生曰阴阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也〈语录〉
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　伊川先生曰二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应○承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉〈并易传〉○或解直方大云因物之性而生之直也成物而不可易方也人见似好只是不识理如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也〈杨遵道录〉○浩然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三徳方始见浩然之气若要见时且看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下复云至柔而动也刚以其先言柔而后云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为己是地道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地道坤虽是学者之事然亦有圣人之道乾九二是圣人之事坤六二是学者之事圣贤之道其发无二但至有深浅大小〈入关语录〉
　　横渠先生曰地道之有孚者故曰光也〈易说〉○大则直不绞方不刿故不习而无不利〈正蒙〉
　　蓝田吕氏曰理义者人心之所同然屈而不信私意害之也理义者天下之所共由畔而去之无法以闲之也私意害之不钦莫大焉无法以闲之未有不流于不义也直则信之而已方则匡之而已非有加损于其间使知不䘮其所有不失其所行而已二者克己复礼者也克己复礼则天下莫非吾体此其所以大也心诚求之虽不中不逺矣此所以不习无不利也六二居坤下体柔顺而中君子存心治身莫宜于此
　　广平㳺氏曰坤之六二静则为中正动则为直方坤之道盛于六二而直方因动而后见也不言直方则地道之光不可得而见矣故以动者言之〈易说〉龟山杨氏曰东坡言直方大云既直且方非大而何曰直方盖所以为大然其辞却似不达孔子云敬义立而徳不孤徳不孤乃所谓大徳不孤即四海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此所以为大也〈萧山语录〉
　　兼山郭氏曰六二柔顺中正尽坤之美居无不当之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其所行凡以顺道故也且天得一以清地得一以宁干之得一者九五是也坤之得一者六二是也六二柔顺中正在下卦之中无应无承逺于君位可以直道而行者也以其能一而不私故能直以其依中正而行故能方以是而之焉故能大无所因也从容中道而已所以不习无不利也徳惟一动罔不吉其是之谓乎且天动而不息地静而无为何取六二之动也曰天地相感合和于中亦感而后动动而有行与夫阳倡而阴不和男行而女不随者异矣是以初为防微终为失道亦见圣人之情也〈易说〉
　　白云郭氏曰臣道以顺为正得顺之至者其六二乎六二尽牝马之道者也尽牝马之道而言直方大者疑于阳徳也盖不有是徳则一于柔顺而已又岂能东北䘮朋而行地无疆乎故象以直方为六二之动而文言亦以其动也刚称之然牝马顺而健性之自然非习之而后能也盖君子尽在己直方大之徳而外物之来虽不习而可应犹所谓素富贵贫贱者也不习无不利者以敬义也素富贵贫贱者以诚明也臣道得此则动静之际无所往而不为利虽非干之不言所利亦尽坤之利矣系辞曰坤其静也翕其动也辟辟则含𢎞光大品物咸亨所以为地道之光也地道之光非以其动而光乎舜曰重华禹曰文命皆地道之光者也〈易说〉汉上朱氏曰六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰干其静也专其动也直是以大生焉又曰坤至柔而动也刚至静而徳方而说卦干为直坤为方方亦刚也故曰六二之动直以方也重坎为习二动成坎不习也动而之五得正不习无不利也坎为光光大也易传曰二为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者形容其徳由直方大故不习而无不利不习谓自然也在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道〈易传〉
　　新安朱氏曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也〈本义〉○直方大是它阴爻居阴位无如此之纯粹爻辞云直方大者言占者直方大则不习无不利却不是说坤徳直方大也且如元亨利贞彖里面说底且随它说做一个事后面说底四事又尽随它说去如某之说爻无许多劳攘坤卦中唯这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道伊川有这个病从头到尾皆然○刘用之问直方大不习无不利曰坤是纯阴卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居阳惟六二居中得中为坤之最盛者故以象言之则有是三者之徳而不习无不利占者得之有是徳则吉○用之又问不习无不利或以为此成徳之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说此爻中有此象若占得此爻便应此事有此用未说到时习至于不习与成徳之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在用之曰然不习无不利此成徳之事也先生曰亦未说到成徳之事只是卦爻中有此象而已人若占得便应此象都未说成徳之事也某说易所以与先儒不同正在于此○问坤直方大曰直方然后大积习而至然后能不习无不利○又云易不是圣人要说出六爻如此只是为占得此卦合当如此不如此不足以合此卦○问坤之道直方大六二纯正故能得此以为徳否先生曰不可说坤先有是道而后六二得之以为徳坤是何物六二是何物毕竟只是一个坤只因这一爻中正便见得直方大如此伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二五外初何尝应四三何当应上坤卦更都不见相应似此不通○先生谓时举曰程易中有甚疑处可更商量看时举问坤六二爻传云由直方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上说则是敬义立而徳不孤岂非由直方而后大邪〈并语录〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　明道先生曰章外见之物含章可贞来章有庆须要反己〈李吁所录〉
　　伊川先生曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺〈一作恭〉之道也可贞谓可贞固守之又可以常乆而无悔咎〈一作吝〉也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事〈一有者字〉臣之道也○夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃其时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也○象只举上句解义则并及下文它卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也〈并易传〉
　　横渠先生曰六三以阴居阳不独有柔顺之徳其知光大含蕴文明可从王事者也然不可动以躁妄故可静一以俟时不可有其成功故无成乃有终也〈易说〉兼山郭氏曰六三不正之阴处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而已〈易说〉
　　白云郭氏曰坤以六二为一卦之主三非任时之责者虽有美徳可明含而固守之可也或从王事谓从天下大务无成天之功终地之徳而已然含章则不茹终于必吐而后已此待时之义也待时者待从王事之时也知固守含章以待从王事之时则含𢎞光大之义得矣三居下卦之上其位非不尊虽有从王事任天下之道而六二中正已当其位矣故或之含章可贞非小道也故知六二之外三之徳可以任重〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君六三不正非容悦者也可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时发也坤徳含𢎞光大含章者坤之静也以时发者坤之动也静而含动而𢎞坤之所以承天欤干为王伏巽为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大矣坎离合为知知如日月之明光大也邵雍曰阳知其始而享其成阴效其法而终其劳〈易传〉
　　新安朱氏曰六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也〈本义〉○六三便夹些阳了阴则浑是不发底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊〈语录〉
　　东莱吕氏曰或从王事无成有终凡人多不达此意所为之事当做十分只做五六分多懐不须做尽之心如此乃是无成无终也君子则不然虽不居其成功而其所为不以小大逺近未尝有一毫之不尽一毫不尽则失有终之义矣无成有终者虽不居其成而不敢有一毫不尽之心乃可〈易说〉○含章可贞以时发也大凡人出来做事多被人疑忌只为预先多露圭角不能含章惟含章然后可以时发初不是两件事或从王事知光大也易传云或从王事而能无成有终者是其知之光大也惟其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曽去根本上理㑹自己知未光大胸中浅狭才有一功一善便无著处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力〈纪闻〉
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　伊川先生曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣○能慎如此则无害也〈并易传〉○问括囊事还作得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重阴故云贤人隠便作不得在位〈杨遵道录〉康节先生曰渔樵对问窃人之美谓之徼其始取之也惟恐其不多也及其败露也惟恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也〈邵子外书〉
　　兼山郭氏曰六四坤道之革由干之四也有近君之严履多惧之地才徳未孚危疑实甚以其上下不交故言天地闭以其无承无应故言贤人隠当斯时也可以括囊无咎无誉而已〈易说〉
　　白云郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔徳独近之其道危矣唯六四知几之君子一以柔徳自处既绝直方之动又异含章之发括而绝物斯无咎矣善恶括而不形故无誉好恶括而不萌故不害天下徒知毁之为害而六四又知夫誉之为害也不其慎之至欤孔子言贤人隠非隠其身也隠其徳也善夫知几君子之隠乎然则括囊果为臣之道欤曰时使之然耳非得已也〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤为囊六四动成艮艮为手括囊也六四正动则不正四有伏兊兊为口不正无誉可也无咎何邪六四当天地否塞贤人遁藏之时不利君子正故止其口而不出者慎也慎以全身故于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄黙罪也安得无咎故此爻不以位言之〈易传〉
　　新安朱氏曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨宻如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨宻或时当隠遁也〈本义〉
　　东莱吕氏曰六四括囊无咎无誉居此地者须是如括结囊口都无一条缝始得〈纪闻〉
　　六五黄裳元吉象曰黄裳无吉文在中也
　　伊川先生曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变〈一作大〉不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也○黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰六五充实之至将至于有光耀大人之学至矣
　　兼山郭氏曰六五以位则尊以才则柔以体则坤盖坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以谓之黄裳也黄中之色也裳下之饰也柔而用中故黄中通理正位居体美在其中畅于四支发于事业者也〈易说〉
　　白云郭氏曰坤虽臣道而五实君位虽以柔徳不害其为君也犹干之九二虽有君徳亦不害其为臣故干有两君徳而无两君坤有两臣徳而无两臣皆一义也六五以柔居尊下下之君也江海所以能为百谷王者以其善下之也下下本坤之道也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之徳而下人也昔尧有允恭克让之徳而后能得舜舜有温恭允塞之徳而后能得禹皋陶文王有徽柔懿恭之徳而后能得闳夭泰颠然则黄裳之徳其为元吉宜矣元大也一人有庆兆民赖之元吉也二五之爻盖圣人明直方之臣非有黄裳之君不能致也文在中者言美徳在中故畅于四支发于事业皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明柔徳近君著一时之变与六五辞不相通不可符合易之辞类如此观二爻文言斯得之矣〈易说〉汉上朱氏曰五尊位六居之人臣当此惟守中居下乃得元吉否则必凶黄地之中色文者地道之美见于山川动植者也裳下体之饰曰黄则守中有地道之美而不过故曰文在中也曰裳则居下虽处尊位而不失坤之常唯守中不过斯能居下矣以是而动动则得二元吉也元吉者言其始本自吉非变而吉也故元吉在吉为至善〈易传〉○又曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服言守中居下则无吉盖伊尹周公之事也或曰安知非妻道也曰妻道之美尽于六三爻〈丛说〉
　　新安朱氏曰黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣○文在中者文在中而见于外也〈并本义〉○六五黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随它阴阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来○黄裳元吉不过是在上之人能以柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉○六五文在中而见于外先生曰易申言占者有其徳则其占如是言无其徳而得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言黄裳则元吉无黄裳之徳则不吉也又如直方大不习无不利占者有直方大之徳则不习而无不利占者无此徳即虽习而不利也如奢侈之人而得恭俭则吉之占明不恭俭者是占为不吉也它皆仿此如此看自然意思活〈并语录〉
　　东莱吕氏曰六五黄裳元吉文在中也此最难在中〈易说〉○六五黄裳元吉黄中之色也裳下之服也中无定所坤以下为中〈纪闻〉
　　上六龙战于野其血𤣥黄象曰龙战于野其道穷也伊川先生曰阴从阳者也然顺极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血𤣥黄○阴盛至于穷极则必争而伤也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰上六阴柔之物极则变居上则不利兼山郭氏曰上六坤道之穷穷而不知变者也阴生于午而始复于巽自巽至干历三时而终以位则不为不久以气则不为不壮然进则不知阳之当来退则不知阴之可去是以疑而必战战而俱伤伤而不知悔亡其所谓坤顺者也由是言之六爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱阴非贱之也盖阳主生阴主杀阳主徳阴主刑阳知进退之义阴无过亢之悔是以非克之则不去也始也履霜则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存亡是以谓之贱也〈易说〉
　　白云郭氏曰阴道柔顺待阳唱而后动者也故阳不唱则阴不动君不唱则臣不和有不待唱进而干阳者上六之过也进而干阳逼也逼则疑而战矣野者在外之地言阳之拒阴必使不侵其内也龙战于野则为臣之道既穷而在君之义亦阙矣其血𤣥黄盖君臣两伤之谓也观二帝三王之时君臣一体如元首股肱夫人无尺寸之肤不爱岂自伤其元首股肱哉汉唐之君屠戮臣下如异类其臣固有得罪者而彰君之恶大矣非特𤣥黄而已呜呼上无黄裳之君下无直方之臣几何不道穷而龙战哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六坤之穷十月也其位在亥干之位十一月复震震变干为龙上六变乾乾为天卦外天际也野之象野莫知所适之地坤道已穷动而不已臣疑于君乾坤交战君臣相伤不知变通故也〈易传〉○又曰天𤣥地黄何也曰干言其始坤言其终也坎为黒干之初九始于坎息而至巳午为火火赤也坎黒也赤黒为𤣥坤之初六始于离离之中爻坤也息而至亥成坤故十一月阳气潜萌于黄宫者乾始于坤也坤之上六阴阳交战坤终而乾始故曰𤣥黄震者乾始也太元谓十月之气曰深合黄纯广含群生又曰冬至及夜半以后者近𤣥之象也冬至夜半子也坎也干之始也〈坤上六图说〉
　　新安朱氏曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知〈本义〉○子耕问龙战于野曰干无对只是一个物事至阴则有对大抵阴常亏于阳○时举问坤上六阴极盛而与阳战爻中乃不言凶且干之上九犹言有悔此却不言何邪曰战而至于俱伤其血𤣥黄不言而凶可知矣〈并语录〉
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　伊川先生曰坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固○阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也〈并易传〉
　　兼山郭氏曰用六永贞且欲其大终于顺也〈易说〉白云郭氏曰柔顺而动刚坤之徳也可乆之道也用六之义用此而已用此可乆能勿大终乎用九非独君也臣亦可用九二是也用六非独臣也君亦可用六五是也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六阴柔之极不济之以阳刚则邪佞之道故以九用六乃能永乆不失其正杜钦曰地道贵敛阳始之阴终之未始离阳故曰以大终也〈易传〉
　　新安朱氏曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云○初阴后阳故曰大终〈并本义〉○用六永贞以大终也阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大○朱震说卦画七八爻称九六它是不理㑹得老阴老阳之变且如占得干之初爻是少阳便是初七七是少不㑹变便不用了若占得九时九是老老便㑹变便占这变爻此言用九用六亦如此○乾吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑身却是龙只一似无头底龙相似坤利在永贞不知有何闗捩子这坤却不得见它元亨只得它永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无○问坤体贞静承天而行未尝为始而尝代终故自坤而变阳为群龙而无首有利贞而无元亨是否先生曰坤虽变而为阳然坤性依旧在它本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北䘮朋西南得朋皆是无头处也○坤六爻虽有重轻大概都是持守收敛畏谨底意〈并语录〉










　　合订删补大易集义粹言卷五

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　伊川先生曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也〈易传〉○禹不矜不伐至柔也然乃见刚徳○至大至刚以直此三者不可阙一阙一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也门人因问见李吁录明道语中却与先生说别解至刚处云刚则不屈则是至刚已带却直意又曰以直道顺理而养之则是以直字连下句在学者著工夫处说却先生曰先兄无此言便不讲论到此旧尝令学者不要如此编录才听得转动便别旧曽看只有李吁一本无错编者它人多只依说时不敢改动或脱忘一两字便大别李吁却得其意不拘言语往往录得却是不知尚有此语只刚则不屈亦未稳当〈杨遵道录〉横渠先生曰屈信动静终始各自别今以刚柔言之刚何当无静柔何尝无动坤至柔而动也刚则柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈信动静终始乾行不妄则坤顺必时也○效法故光〈并易传〉
　　白云郭氏曰坤虽以柔静为主苟无方刚之徳不足以含𢎞光大后得主而有常矣含万物含𢎞也化光光大也所谓其静也翕其动也辟也然而要坤之至以顺承天而行以时而已此重明卦彖之意〈易说〉
　　汉上朱氏曰至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也方亦刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随干观其所动而坤之顺徳见矣含万物而生之者阴含阳也𤣥曰天郁化精地隠魄荣隠所谓含万物也及其化生品物咸章保厥昭阳坤道乃光坤之光即干之光大也𤣥曰天出于无畛熿熿出于无垠熿熿所谓化光也坤道至矣一言可尽其顺矣乎天动地随其行有时故承天而时行〈易传〉
　　新安朱氏曰坤至柔刚方释牝马之贞也方谓生物有常后得主而有常程传曰主下当有利字含万物而化光复明亨义坤道其顺乎复明顺承天之义此以上申彖传之意〈本义〉○问坤至柔而动也刚至静而徳方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似何也先生曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其徳则是其著也○坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此○未有乾行而坤止此说是且如乾施而坤不应则不能生物既㑹生物便是动若不是它健后如何配干只是健得来顺坤以简能坤最省事更无劳攘也即承受那干底生将出来它生将物出来便见得是动阴若只是一个顺如何配阳而生物〈并语录〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不蚤辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　伊川先生曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于蚤不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于〈一无于字〉冰小恶而至于〈一无于字〉大皆事势之顺长也〈易传〉康节先生曰渔夫谓樵夫曰人之所谓亲莫如父子也人之所谓疏莫如路人也利害在心则父子过路人逺甚父子之道天性也利害或夺之已非天性者矣夫利害之移人如是之深也可不慎乎路人之相逢则过之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前则路人与父子又奚择焉路人之能相交以义又何况父子之亲乎夫义者让之本也利者争之端也让则有仁争则有害何相去之逺也尧舜亦人也桀纣亦人也人与人同而仁与害异尔仁因义而起害由利而生利不以义则臣弑其君者有焉子弑其父者有焉岂若路人之相逢一日而交袂于中逵者哉〈邵子外书〉
　　横渠先生曰馀庆馀殃百祥百殃与中庸必得之义同善者有后不善者无后理当然其不然者亦恐迟晚中闲譬之瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生也幸而免遇外物大抵适然耳君子则不恤惟知有义理〈易说〉
　　白云郭氏曰坤之初六非积善之象而文言先及积善者因明善不善皆在所积知不善之不可积则善为可积矣圣人贵夫蚤辩者虑驯致之易长耳所以坤之徳以柔而刚静而方为至盖非刚非方则一于顺皆驯致之道必不能蚤辩故也〈易说〉汉上朱氏曰善不善之报必有馀者驯而不已积之既乆则末流必多乾坤是也家言臣子也坤积至五子弑父臣弑君离日坎月自下而进非一朝一夕之故其所由来者渐矣辩之不蚤其祸至此矧不辩乎先儒尝以乾坤论之谓君子之道有时而消于是有阴化阳灭者矣然而复出为震者馀庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息阴尽者矣然而极姤生巽者馀殃犹在也观诸天道月之生死晦尽而生明既满而或亏先儒馀庆馀殃之论为不诬矣是故有虞之子不肖而陈齐永祚商辛之后有国而禄父再亡〈易传〉
　　新安朱氏曰古字顺慎通用案此当作慎言当辩之于微也〈本义〉○阴阳皆自微至著不是阴便积著阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚冰只是说那微时便须着慎来所以说盖言慎也由辩之不蚤辩李光祖云不蚤辩它直到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好〈语录〉
　　东莱吕氏曰坤之初六一阴始生之时圣人所以发明见微知著之理大抵善者阳之类恶者阴之类也凡小人女子皆是阴之类初六一阴初生初长之时在人一身论之则邪志初萌之时在天下时势论之则小人女子初生初长之时当其初生初长正如九月肃霜去坚冰之时甚逺然而履霜须便知坚冰之必至须是蚤为之戒象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也履霜时阴始凝聚大抵邪心恶念与小人女子之类不可使凝聚将萌将长时便斩绝消荡才凝聚便渐渐驯致直至坚冰地位欲观此爻须看履字盖才踏便觉也看得履字则非心邪念发时便觉看得凝字则非心邪念便须消散看得驯字则知履霜坚冰势所必至臣之于君子之于父本是至亲至义至于弑君弑父时虽甚恶人安能一日做成皆由渐渐养成积乆贯熟然后有弑君弑父之事使辩之蚤何由至此所以几微之间十分当辩辩之不蚤便是弑君弑父之渐易曰履霜坚冰至盖言顺也此一句尤可警非心邪念不可顺养将去顺养去时直至弑父与君如饮酒初时一两杯顺而不止必至沈湎杀身如斗殴初时只是忿疾若顺忿疾将去必至操刀杀人今世俗所谓纵性者即顺之谓也在大有所谓遏恶扬善在损所谓君子以惩忿窒欲不顺之之谓也大抵非心邪念若顺将去何所不至惩治遏绝正要人着力〈易说〉○积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃善如何得积恶如何得不积肉膻则蚁集酰酸则蚋聚若胸中有容著善处善自然积胸中无容著恶处恶自然不积履霜坚冰至盖言顺也大抵恶念恶事最不可顺它譬如忿怒若顺将去必至于杀人饮酒若顺将去必至于沈湎〈纪闻〉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也明道先生曰学者不必逺求近取诸身只明人理敬而已矣便是约处易之乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学惟言敬以直内义以方外敬义立而徳不孤至于圣人亦止如是更无别途〈吕与叔束见录〉○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而徳不孤○敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也〈并刘绚师训〉○敬义夹持直上达天徳自此○古之人耳之于乐目之于礼左右起居盘盂凡杖有铭有戒动息皆有所养今皆废此独有理义之养心耳但存此涵养意乆则自熟矣敬以直内是涵养意言不庄不敬则鄙诈之心生矣〈并李吁师说〉
　　伊川先生曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而〈一作则〉内直义形而〈一作则〉外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎〈易传〉○敬以直内有主于内则虚自然无非僻之心如是则安得不虚必有事焉须把敬来做件事著此道最是简最是易又省工夫为此语虽近似常人所论然持之〈一本有乆字〉必别○有言未感时知如何所寓曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡更怎生寻所寓只是有操而已操之之道敬以直内也○帅气者在志养志者在直内切要之道无如敬以直内○人心不能不交感万物亦难为使之不思虑若欲免此〈一本无此四字〉唯是心〈一作在人〉有主如何为主敬而已矣有主则虚虚谓邪不能入无主则实实谓物来夺之今夫瓶罂有水实内则虽江海之浸无所能入安得不虚无水于内则停注之水不可胜注安得不实大凡人心不可二用用于一事则它事更不能入者事为之主也事为之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之义一则无二三矣〈一作不一则二三矣〉言敬无如圣人之言〈一无圣人之言四字〉易所谓敬以直内义以方外须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵养乆之自然天理明○敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将〈一本无此字〉敬以直内涵养此意直内是本○主一无适敬以直内便有浩然之气浩然须要实识得它刚大直不习无不利〈并入闗语录〉○问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外唯恐不直内内直则外必方〈周行已录〉○问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温清当如何然后能尽孝道也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也○问人敬以直内气便能充塞天地否曰气须是养集义所生积集既乆方能生浩然气象人但看所养如何〈并刘元承手编〉○中心斯须不和不乐则鄙诈之心入之矣此与敬以直内同理谓敬为和乐则不可然敬须和乐只是中心没事也○敬以直内则须君则是君臣则是臣凡事如此犬小大直截也〈并吕与叔东见录〉○君子慎独敬以直内义以方外所以为克己复礼也克己复礼则事事皆仁故曰天下归仁焉〈李吁师说〉○坤六二文言云云坤道也诚为统体敬为用敬则内自直诚合内外之道则万物流形故义以方外〈朱公掞问学拾遗〉○敬以直内义以方外与徳下孤一也为善者以类应有朋自逺方来充之至于塞乎天地皆不孤也〈㳺氏拾遗〉○心敬则内自直〈胡氏拾遗〉○敬立则无妄无妄则礼也〈语解〉横渠先生曰敬以直内则不失于物义以方外则得已敬义一道也敬所以成仁也盖敬则实为之实为之故成其仁〈易说〉
　　上蔡谢氏曰释氏所以不如吾儒无义以方外一节义以方外便是穷理释氏却以理为障碍然不可谓释氏无见处但见了不肯就理诸公不须寻见处但且敬与穷理敬以直内义以方外然后成徳故曰不孤〈语录〉
　　广平㳺氏曰多识前言往行而考古以验今者学也耳目不交于物而悉心以自求者思也思则知敬以直内而中有主学则知义以方外而外有主〈语解〉
　　龟山杨氏曰易曰君子敬以直内义以方外夫尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已〈京师语录〉兼山郭氏曰慎独之道何为哉君子敬以直内义以方外其如斯而已矣何谓敬主一之谓敬何谓主一孟子曰必有事焉之谓也必有事焉则上天之载可以驯致之也〈中庸解〉
　　和靖尹氏曰黄缨问庸言之信庸行之谨与直方大为轻重相反答云造次颠沛必于是非圣人孰能知此○又寛问易称义以方外先生曰此须以体用言之便分明敬义本体也直其内也方其外也方只是用又谓是直方大足以尽地道后数日寛再问寛近日思此意恐不得分作三字说义理如何先生请设喻寛曰至如火才见火明照热皆具矣何必分先生曰是也寛一日又问寛以谓顺理为直不易为方先生首肯先生令再喻曰如见水便清润流〈并语录〉
　　白云郭氏曰直以言六二之正也方以言六二之义也以敬为正而直内尽处中之道矣又以义而方外是以能居兴事造业之任也直内则中立不倚君子所以正其心方外则和而不流君子所以措诸事业内外并立则大徳不孤矣虞舜夔夔斋栗直内之敬也温恭允塞方外之义也五典克从百揆时叙无所往而不利故不疑其所行也〈易说〉汉上朱氏曰敬者操持其诚心而弗敢失也二动以直敬以直内也直内言内省不疚其理直也方者义之不可易也有所不为有所不行也二往之五义以方外也诚者合内外之道内直外方敬义立矣敬义立则相应相与其徳不孤放诸四海而准以直方大也爻动为行巽为不果二动震见巽伏不习无不利则不疑其所行也上曰中则直此言直其正何也曰正而不中者有矣中则正矣〈易传〉新安朱氏曰直其正此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习〈本义〉○敬以直内义以方外直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方整之意○问敬以直内义以方外曰说只恁地说须自去下工夫方见得是如此敬以直内是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正须是自将去做工夫若实是把做工夫只是敬以直内义以方外八个字一生受用不穷○景绍问敬义之说答曰敬是立己之本义是处事截然方正各得其宜道夫曰敬以直内义以方外莫是合内外之道否曰乆之则内外自然合又问敬以直内后便能义以方外还是更用就上做工夫曰虽是如此也须是先去敬以直内然后能义以方外○忠信所以进徳是乾健工夫盖是刚健粹精兢兢业业日进而不自已如活龙然精彩气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执持守依文案本底做将去所以为学者事也又云说易只是阴阳说乾坤只是健顺如此议论更无差错○问忠信所以进徳修辞立诚所以居业这是知得此理后全无走作了故直㧞恁地勇猛刚健做将去便是乾道资敬义夹持之功不敢有少放慢这便是坤道曰意思也是恁地但干便带了个知底意思带了个健底意思所谓进徳又是他心中已得这个道理了到坤便有个顺底意思便只蒙干之知更不说个知字只说敬义夹持做去底已后事○问敬以直内若无义以方外也不得然所谓义以方外者只是见得这个道理合当恁地便只斩截恁地做将去否曰见不分晓则圎后糊涂便不方了义以方外只那界限使分明四面皆恁平正○敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义○敬义夹持直上逹天徳自此表里夹持更无东西走作去处上面只有个天徳忠信所以进徳修辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外坤道也只是健顺又曰非礼勿视听言动者乾道出门如见大賔使民如承大祭者坤道又曰但看进徳立诚是甚么様强健○因说敬恕先生举明道语云敬义夹持直上达天徳自此今有一様人里面谨严外面却粗直有人外面恁地寛恕里面却都是私意了内外夹持如有一人在里面把住一人在门外把住不由它不上去○问君子敬以直内义以方外伊川谓主一之谓敬无适之谓一而不涵义之意则须于应事接物问无往而不主一则义亦在其中矣如此则当明敬中有义义自敬中出之意方好答曰亦不如此说主一之谓敬只是心専一不以它念乱之每遇事只与至诚专一做去即是主一之义但既有敬之名则须是还它敬字既有义之名则须是还它义字二者相济则无失此乃理也若必欲并合谓义自敬中出则圣人何不只言敬字便了既又言义字则须与寻义字意始得○问坤六二直方大先生云伊川只管说圣人发明坤爻之义这个不是恁地圣人作易只是说这个道理合恁地人依得这个时便不习无不利这个便是就来占底人身上说○问至大至刚以直何以不言至直吕与叔云刚大二字意恐已足不须直字如合有直须略明三者之别则乃见不可阙之实不知此意何如窃谓以坤六二言之则敬以直内故行无不慊于心义以方外则无适而不宜敬义立而徳不孤则充塞乎天地之间所以为大也大也者道之体也三者阙一则不足为浩然之气矣先生曰直方大是坤六二之三徳敬以直内义以方外敬义立而徳不孤是以人体之之事犹元亨利贞干之四徳而文言又以君子体仁以下之事明之也浩然之气乃天地之正气至大至刚以直是其本然之体段养而无害则塞乎天地敬义立而徳不孤也然所谓塞乎天地亦全其本然之大而已盖气是有形体之物志至而气次焉犹乾健而坤顺也〈志干气坤〉盖其徳与坤六二同其序不同者自观者而言则先见其大触之而后知其刚循之而后知其直自有者而言则直而方方而大坤爻本体有之者也孟子指以语人观之者也○道夫问前所说敬义诚者三今思之敬以直内义以方外是个交相养之理至于诚则合一矣先生曰诚则是实有此理如实于为敬实于为义皆是诚不诚则是无此所以中庸谓不诚无物因问旧尝闻有人问不诚无物先生答曰秉彛不存谓之无人可也中和不存谓之无礼乐可也还是先生所言否曰不记有无此语只如此说也却无病○刘问敬以直内义以方外仁也如何这处便谓之仁曰㑹到私欲净尽天理流行处皆可谓之仁如博学笃志切问近思能如是则便可为仁如克己复礼亦是仁出门如见大賔使民如承大祭亦是仁居处恭执事敬与人忠亦是仁看从那路入做到极处皆是仁方未有事时只得说敬以直内若事物之来当辨别一个是非不成只管敬去敬义不是两事敬者守于此而不易之谓义者施于彼而合宜之谓〈并语录〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　明道先生曰天地日月一般月受日光而不为之亏然月之光乃日之光也地气不上腾则天气不下降天气降而至于地地中生物者皆天气也唯无成而代有终者地之道也〈刘絇师训〉
　　伊川先生曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然〈易传〉
　　白云郭氏曰阴能含美则能从事盖坤之徳含𢎞为先也地道妻道臣道皆坤之道也无成代终含美俟用而已〈易传〉
　　汉上朱氏曰天地之间万物粲然而陈者皆阳丽于阴托之以为美者也阳尽则阴之恶毕见不能自美矣然阴虽有阳之美当含蓄之以从王事待时而发不有已也岂敢当其成功哉干巽从王事也地道无成顺天而行干知大始坤代有终自然之道也故臣终君之事妻终夫之事不言子者臣子一也〈易传〉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　明道先生曰或问如何斯可谓之恕心答曰充扩得去则为恕心如何是充扩得去底气象曰天地变化草木蕃充扩不去时如何曰天地闭贤人隠〈上蔡语录〉伊川先生曰四居上近君而无相得之义故为隔绝之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝贤者隠遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也〈易传〉
　　横渠先生曰造化所成无一物相肖者以自知万物众多其实无一物无阴阳者以是知天地变化二端而已〈正蒙〉
　　上蔡谢氏曰或问忠恕答曰犹形影也无忠做恕不出来己所不欲勿施于人施诸己而不愿亦勿施诸人说得自分明恕如心而已恕天道也伯淳曰天地变化草木蕃是天地之恕天地闭贤人隠是天地之不恕朱问天地何故亦有不恕曰天无意天因人者也若不因人何故人能与天为一故有意必固我则与天地不相似〈语录〉
　　广平㳺氏曰盖言顺也言顺于势也葢言谨也言顺于命也坤至柔而动也刚至静而徳方则用顺亦必有所处如齐之田氏鲁之三桓晋之六卿其势之驯致必至于不可解夫胡可以用顺邪此初六之坚冰所以明用顺之弊也天地闭贤人隠则伏其身而弗见闭其言而不出藏其智而不发唯恐其不谨如乡邻有斗者被髪缨冠而往救之则非所以为谨矣此六四之括囊所以明用顺之善也夫顺何尤哉顺性命之理而已苟顺性命之理安往而不善〈易说〉
　　白云郭氏曰天地交感则贤人出而万物亨天地闭隔则贤人隠而万物不遂此自然之理非必天地不交否之时为然也君臣之道不合则为闭矣贤人之徳不彰则为隠矣括囊葢欲其自谨之耳〈易说〉
　　汉上朱氏曰泰之时天地变化草木亦蕃而况人乎否之时天地闭塞贤人亦隠而况草木乎三才一理也是故并言之括囊无咎非闭其言而不出葢言谨也谨者庄子所谓慎为善也阴进至三成否否泰反其类故其言如此〈易传〉
　　新安朱氏曰或问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分明至若坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血𤣥黄皆是举象而占意已见于象中此又别是一例如何先生曰象占例不一有占意只见于象中者亦自可见如干初九坤六五此至分明易见者如直方大惟直方故能大所谓敬义立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三阴居阳位为是阴带些阳故为含章之象又贞以守则为阴象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始进无成而能有终也此亦占意已见于象中者六四重阴不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中已见占意因问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重阴不中二说如何先生曰只是重阴不中故当谨宻如此〈语录〉
　　东莱吕氏曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠人与天地万物同是一气泰则见否则隠犹春生秋落气至即应间不容髪初不待思虑计较也若谓相时而动则已作两事看所以独称贤人隠者盖众人强自隔绝故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已〈纪闻〉
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　伊川先生曰黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则唯〈一作故唯〉取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至盛也〈易传〉○君子不成章不达易曰美在其中畅于四支成章之谓也〈刘元承手编〉
　　横渠先生曰正位居体所以应黄裳之美〈易说〉
　　广平㳺氏曰美在其中而畅于四支发于事业则周公其人也故曰公孙硕肤赤舄几几公之大美发于事业者既孙而不处其畅于四支者睟然见于动容周旋皆盛徳神明之容不可得而形容也徒见其赤舄几几而已赤舄几几四体不言而喻也○黄中通理者养徳性之源而通至理也正位居体者正为臣之位而居坤体也通理云者非谓其见彼也自见而已非谓其闻彼也自闻而已故宅于心者至虚而明居体云者处静而无倡也禀其令而已处顺而无作也续其终而已故守其身者至柔而恭内外交相养则美在其中粹然无疵矣故见于面盎于背施于四体四体不言而喻此畅于四支所以为美之至也致天下之大利成天下之大顺功髙而朝不忌任重而上不疑此发于事业所以为美之至也古之人有体是道者吾于周公见之矣周公既有大美而不居则所可得而形容者道徳之气神明之容而已故曰赤舄几几盖畅于四支者然也东人欲其留西人欲其归而名实孚于上下不可掩也故曰徳音不瑕盖发于事业者然也公之硕肤若是而不与有焉则其为美之至可知也坤之六二地逺于君诸侯之位也故言敬以直内义以方外而以其动者言之所以为大也六五地近于君公卿之位也故言黄中通理正位居体而以其静者言之所以为美也为臣之义于是两尽〈并易说〉
　　白云郭氏曰君子有至美之徳能通天下之理故可以正君之位居君之体而徳与位称也是以近而畅于四支大而发于事业见于四方万里之逺者无非在中之美徳也充之足以保四海是为美徳之至夫圣人治天下国家之道必本于正心修身之微是以六五君子之发于事业者盖由在中之美能通天下之理而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤五黄中动而成坎传所谓坤之比也坎为通有美在中而通于理理者中正也天地万物之所共由者也通于理则大美具矣美在其中矣五君位六变九正位也正位而居坤体不失为臣之道黄裳也九五艮艮为手二五相易成震震为足畅于四支也巽为事业者事之成发于事业也诚则形形则不可掩故美在其中畅于四支发于事业通于理者无往而不通其伊尹周公共伯和之事乎〈易传〉
　　新安朱氏曰黄中言中徳在内释黄字之义也正位言虽在尊位而居下体释裳字之义也美在其中复释黄中畅于四支复释居体〈本义〉○问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲武后之事今考本爻无此象这又是象外立教之意否先生曰不晓这意若伊川要立议论教人则可去别处说不可硬配在易上说此爻何曽有这义都是硬入这意来说所以说得絮了因举邵溥〈尧夫之孙〉谓伊川因宣仁垂帘事有怨母后之意故此爻义特为它发固是它后生妄测度前辈然亦因此说而发也○问坤二五皆中爻二是就尽得地道上说五是就著见于文章事业上说否先生曰不可说尽得地道它便是坤道也二在下方是就工夫上说如不疑其所行是也五得尊位则是就它成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也〈并语录〉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄伊川先生曰阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血𤣥黄𤣥黄天地之色谓皆伤也〈易传〉
　　康节先生曰坤无一故无首干无十故无后所以坤当是得一半又曰东北非阴之位阴柔到此既䘮其朋自立脚不得必须归本位故终有庆又曰坤是柔顺故先迷而䘮朋然行故却得而有庆焉不可分为二今姑分以见其义
　　白云郭氏曰上六之战无龙以明之则不知其与阳战也为其嫌于无阳而言战也故称龙焉盖俱阴无战故也因其称龙故称血因其称血故称𤣥黄从其类而言此周公爻辞之大法也天𤣥而地黄盖天地阴阳两伤之意也〈易说〉
　　汉上朱氏曰月盛则掩日臣强则疑君阴疑于阳必战十月纯坤用事而称龙者天地未尝一日而无阳亦未尝一日而无君子为其纯阴嫌于无阳也故称龙焉干在故也上六之动坤成干其体剥剥者复之反震变也十一月复复初九庚子子坎之位坎为血震为𤣥黄血幽阴也上六疑阳未离阴类故称血焉震者天地之一交天𤣥而地黄𤣥者坎中之阳黄者离中之阴天地之杂也其血𤣥黄者君臣相伤也虽欲力胜莫之助也故圣人于初六戒之上六则无及已郑本作为其兼于阳也故称龙焉或问初之四二之五三之上六爻反复相应何也曰京房所传世应也三画之卦一二三重为六爻四即初五即二上即三各以其类相应邵雍曰有变必有应也变乎内者应乎外变乎外者应乎内变乎下者应乎上变乎上者应乎下本乎天者亲上本乎地者亲下变之与应常反对也故卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初应五世者二应六世者三应在易言应者一十有九卦昔之言应如子太叔论迷复凶是也至虞翻始传其秘然未尽善系辞曰变动不居周流六虚上下无常则柔相易世应者相易之一也故曰两则化一则神〈易传〉
　　新安朱氏曰疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也𤣥黄天地之正色言阴阳皆伤也○此以上申象传之意〈本义〉○或问坤卦纯阴不为无阳之说如何曰虽是十月为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三十分之一分阳生至冬至方足得一爻成耳故十月谓之阳月葢嫌于无阳也自姤至坤亦然曰然则阳毕竟有尽时曰剥尽于上则复生于下其间不容息〈语录〉






　　合订删补大易集义粹言卷六
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷂〈震下坎上〉
　　伊川先生曰屯序卦曰〈一无曰字〉有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意已矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也〈易传〉
　　白云郭氏曰易为三才之书其言道则三才之道也天地人虽均为三才独人道杂而多端无天地之纯全故纯刚为干而尽天道纯柔为坤而尽地道至于人事不齐一卦不足以尽故自屯至未济共为人道以配乾坤是以诸卦所载人事为多而人道自此明矣然则人道以六十二卦而后能配乾坤所谓干以易知坤以简能欤〈易说〉
　　东莱吕氏曰屯者物之始生也始生必屯理也善端初发困于倾摇摧折而自画者岂知此哉〈己丑课程〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　伊川先生曰屯有大亨之道而处之利在贞固非贞固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也〈易传〉○处屯难而有致亨之道其唯贞固乎然能守正不变者鲜矣〈师说杂编〉
　　横渠先生曰勿用有攸往往则失其居矣〈易说〉
　　龟山杨氏曰屯极必亨故屯有亨之道元亨大亨也利贞利在正也与干四徳异矣勿用有攸往以初爻言也险在前屯难方生也遽而往则行险而犯难矣故曰勿用有攸往〈易说〉
　　白云郭氏曰天地无屯人与万物皆有之物之始生及其未亨之时皆屯也故为人道之始乾坤之四徳所以生万物而康屯者故屯有得于乾坤之四徳也然四徳非一于屯也屯之所得者屯之时屯之事而已观干之彖万物资始元也品物流形亨也各正性命保合太和利贞也是则天地之道始终在于万物而万物以人为首故屯为人道之始具四徳而继乾坤也人道始生而未成未可用有所往先于建侯者圣人配天地之徳生万物而康屯莫先此大公之道故也〈易说〉
　　五峰胡氏曰屯者盈也物之始生盈盈然皆有充满塞实之意及既生则发舒矣刚柔始交而难生震始交于下坎始交于中难屯未通畅也震为雷坎为水阴阳始交则勃郁为雷未为雨也震动坎陷二卦相重动乎险中也屯有大亨之道贞且固雷雨之动满盈也故勿用有攸往则不失大亨之道矣方天下屯难之时纪纲未正法度未明岂独力所能济建侯广求辅忧勤不懈然后能济矣〈易外传〉
　　新安朱氏曰震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其徳为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其徳为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也〈本义〉○问取初九阳居阴下为成卦之主何也先生曰此象辞一句葢取初九一爻之义初九一爻葢成卦之主也一阳居二阴之下有以贤下人之象有为民归往之象〈阴从阳也〉故宜立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚好因问程传只言宜建侯辅助如何先生曰易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可见矣〈但它又说名元是有元之象或问元者善之长曰公子元梦康叔谓己曰元康叔名之可谓长矣云云〉○屯是阴阳未通之时蹇是流行至中有蹇滞困则穷矣〈并语录〉
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　伊川先生曰以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难生又动乎险中为艰屯之义○所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫〈一无夫字〉贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫〈一无夫字〉贞固也○上文〈一有既字〉言〈一有夫字〉天地生物之义〈一有是以字〉此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也〈并易传〉蓝田吕氏曰屯者物始生而未达者也震欲动而坎难之抑郁而未达非大亨贞不足以济之勿用有攸往久之以有待也利建侯各付其所主也久之有待故满盈也各付其所主以经纶于草昧故不宁也
　　广平㳺氏曰屯宜建侯而不宁何也葢屯难未解方且急贤才以自助故分土锡圭以报有功而崇有徳又且与之戮力以𢎞济艰难故虽建侯而不宁也若豫之建侯则四方无虞五刑不用要当建诸侯以蕃屏王室而已以是建侯则宁矣武王归马放牛何不宁之有〈易说〉
　　龟山杨氏曰干一索而得震阴阳始交也坎在上难生也阴阳始交而未成泽坎之所以为难也震动而坎险动乎险中合二体言之也止乎险则蹇动乎险中则亨动有亨之道也葢险非可止之地止则终于陷而已矣故动乃亨也夫屯难之初上下无常分贵贱无定位非正也屯难平而后君君臣臣而天下治故曰大亨贞言亨而后贞也雷雨之动满盈则屯解而泽下流矣○天造草昧非寜居之时故宜建侯而不宁建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣〈并易说〉
　　兼山郭氏曰屯者物之始生也草者之未齐昧者之未明勾者之未伸萌者之未达而有动乎险中之象终至于大亨贞也是以草者齐之昧者明之造物之始也建侯而不宁人伦之始也厥初生民无羽毛以蔽其身无爪牙以充其欲则必求其群而比焉势又不足则必求其强且大者而比焉此后王君公之所由立也故后世有天下者必思屯之所以利建侯而不宁则知所以为治矣〈易说〉白云郭氏曰乾刚坤柔至屯而始交交则人道乃著然纯阴疑于阳则战况刚柔之交能无难乎以是知人道之患与天地异故系辞言鼓万物而不与圣人同忧是圣人不能无忧也屯之时处险而不可动故言勿用有攸往屯者也而天下草昧圣人不得不动之时故言利建侯康屯之主也利建侯则动乎险中亦圣人所不得已也唯动则得天地大亨万物之贞道苟一于勿用有攸往则非康屯之主也雷雨之动满盈乎天地之间此天造草昧也建侯而不宁圣人法天而造草昧也圣人法天继天而造草昧此屯所以继乾坤之道也〈易说〉汉上朱氏曰自屯彖而下乃以卦变为象屯临之变自震四之五震者干交于坤一索得之刚柔始交也四之五成坎坎险难刚柔始交而难生也易传曰始交而未畅为屯在时则天下未亨之时此以震坎释屯之义也安乎险而不动与动乎险中不以正皆非济屯之道初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地观之刚柔始交郁而未畅雷升雨降其动以正则万物满盈乎天地之间有不大亨乎此以初九九五释元亨利贞也震雷也坎雨也兊泽上而成坎故为雨初九屯之主也初往之五行必犯难益屯而不能亨矣君子宜守正待时故勿用有攸往此言初九也天造之始草创𠖇昧人思其主能乘时众建诸侯使人人各归以事主虽有强暴谁与为敌哉四为诸侯九五在上六四正位分民而治建侯也虽则建侯而未始忘乎险难震为草干之始也坤为𠖇昧坎为劳卦故曰天造草昧宜建侯而不宁此再言初九九五也以卦气言之十月卦也太𤣥准之以礥或曰圣人既重卦矣又有卦变何也曰因体以明用也易无非用用无非变以乾坤为体则以八卦为用以八卦为体则以六十四卦为用以六十四卦为体则以卦变为用以卦变为体则以六爻相变为用体用相资其变无穷而乾坤不变变者易也不变者易之祖也所谓天下之动贞夫一也故曰刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣又曰辞也者各指其所之考其所命之辞寻其辞之所指则于变也若辨白黒矣夫易之屡迁将以明道而卦之所变举一隅也推而行之触类而长之存乎卜筮之所尚者岂有既哉故在春秋传曰某卦之某卦者言其变也若伯廖举丰之上六曰在丰之离知庄子举师之初六曰在师之临其见于卜筮者若崔子遇困之大过者六三变也庄叔遇明夷之谦者初九变也孔成子遇屯之比者初九变也南蒯遇坤之比者六五变也阳虎遇泰之需者六五变也陈仲遇观之否者六四变也周官太卜掌三易之法其经卦皆八其别皆六十有四八卦谓之经则六十四卦为卦变可知故曰卦之所变举一隅也王弼尽斥卦变以救易学之失救之是也尽斥之非也〈易传〉
　　五峰胡氏曰秦暴既极而未息汉安方来而未定陈涉以匹夫首事出万死之计不畏狼秦动乎险中也诚有立为天下除残贼之志复立六国后于此有人正固其心为秦益敌以自辅助守正而不移则秦可灭时可治而天下之屯解矣自蕲至陈未逺也秦兵方强残贼肆行未艾也而遽王之示天下私无中正诚悫之心岂有大亨之道也傲长者而妻父去斩賔客而故人行听谗毁而诸将不亲附失建侯之义甚矣死于城父不保首领非不幸也勿用有攸往岂不信乎若汉髙则起丰沛扶义而西卷蜀汉扶义而东诛残贼其正固可知矣得张良于解后举陈平于亡命拔韩信于行阵取英布于敌国收雍齿于故怨是以能诛灭秦项刬草暴虐与天下更始四海㑹同天下为家由是观之则大亨贞利建侯之义圣人示后世之意悉矣〈易外传〉
　　新安朱氏曰彖曰者以二体释卦名义始交谓震难生谓坎动乎险中以二体之徳释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意雷雨之动满盈以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧冥晦也阴阳交而雷雨作杂乱冥晦塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也〈本义〉○刚柔始交是震此是龟山说震一索而得男也雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思冝建侯而不寜不可道建侯便了须更自以为不安宁方可○问始交谓震难生谓坎程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何先生曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之徳释卦辞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此㸔甚明縁后来说者交杂混了故觉语意重复○问自此以下释元亨利贞皆用文王本意何也先生曰文王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四徳言后人不知将谓文王作易便作四徳说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓四徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也○问彖传言宜建侯而不宁岂以有动而遇险之象邪先生曰圣人见有此象故又因以为戒曰宜立君而又不可遽谓安宁也〈然此是押韵〉天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别发明出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君〈并语录〉东莱吕氏曰屯勿用有攸往利建侯若就学者言之如道学废绝之时乃道之屯也当此时未可便有为须广求有志之士共扶此道乃可有济〈纪闻〉
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　伊川先生曰坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯〈一无屯字〉难经纬纶缉谓营为也〈易传〉
　　横渠先生曰云雷皆是气之聚处屯聚也〈易说〉
　　广平游氏曰经纶者因性循理而治之无汨其序之谓也易于屯曰君子以经纶言所以济难当如此也〈中庸解〉
　　龟山杨氏曰雷雨之动满盈则屯解矣云雷而不雨卦之所以为屯也屯难未亨君子经纶之时也〈易说〉
　　兼山郭氏曰在天成象在地成形事象之宜也在上则为云在下则为雨亦事象之宜也〈易说〉
　　白云郭氏曰坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯经纶者经纶天下之事建侯而不宁之谓也〈易说〉
　　和靖尹氏曰寛问赵颖道胡康侯谓学者致知格物只是一部周易如云雷屯君子以经纶是也如何先生曰是也非特屯也卦卦皆然寛疑其未安次日再举问先生曰若谓致知格物穷理尽性经书字字句句皆是非特易也寛曰如洒扫应对释氏拈槌䜿拂上岂穷理不得先生因是康侯之言夏庭列亲闻之
　　汉上朱氏曰坎在上为云雷动于下云蓄雨而未降屯也屯者结而未解之时雨则屯解矣彖言雷雨之动满盈者要终而言也解丝棼者纶之经之经纶者经而又纶终则有始屯自临变离为丝坎为轮纶也离南坎北南北为经经纶也君子经纶以解屯难凡事有未决反复思念亦此象也〈易传〉新安朱氏曰坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也〈本义〉○问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之象也然屯言君子以经纶而需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在它无所致力只得饮食燕乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也〈语录〉
　　东莱吕氏曰云雷屯君子以经纶屯难之世人皆惶惧沮丧不敢有为殊不知正是君子经纶时节〈纪闻〉
　　初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
　　伊川先生曰初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故盘桓也方屯之初不盘桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也○贤人在下时苟未利虽盘桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也○九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚明之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎〈并易传〉
　　横渠先生曰盘桓犹言柱石盘磐石也桓桓柱也谓利建侯如柱石在下不可以动然志在行正也〈易说〉广平㳺氏曰夫建侯王者事也而于初九言之者以刚动而不失其正其自任以天下之重葢王佐才也象所谓君子以经纶者非初九其谁邪故其体国致君宜以协济为义其曰利建侯者乃代天理物之职也〈易说〉
　　龟山杨氏曰得天下有道得其民斯得天下矣初以刚明之才处群阴之下能以贵下贱也其才足以济时之屯又能以贵下之宜其得民矣然犹盘旋未进者志行正故也行一不义杀一不辜得天下不为所谓正也文王三分天下有其二可谓大得民也而犹服事商者亦行正而已矣故曰利居贞利居贞者待时而动不失正也圣人之有天下非私之也四海之内共利之之为说共给之之为安故利建侯武王克商有未及下车而封者用此道也〈易说〉
　　兼山郭氏曰初九刚柔始交故称盘桓时止则止时行则行理之常也时有不得行是以宜待也阳上而阴下上贵而下贱亦理之常也其或以阳下阴以贵下贱者适时之变也是以康屯之道在于得民得民之道在于下下老子曰江海为百谷王以其下之也〈易说〉
　　白云郭氏曰屯之时兴事皆当盘旋盘旋未决也居屯之道则当居贞建侯如是之利可免盘旋矣○刚柔始交而难生则居屯者有不可动之势而天下万物方资于济屯之才则济屯者为不可不动之时以不可动之势而遇不可不动之时此其所以盘旋也初九以刚明之才济屯之难居正而静不违势建侯而动不违时其于屯也何不利之有故虽盘旋而不失康屯之道故曰志行正也况以阳下阴大得民乎圣人经纶建侯非自为也为民而已为民而得民其难济矣夏商之季汤武其尽之〈并易说〉
　　汉上朱氏曰初九刚正屯难之始上有正应震动体进则犯难成㢲为进退九居四不安故盘桓子夏传曰盘桓犹桓旋也盘桓不进利于守正不进非必于退也志在行其正也初九不忘上行之谓志志刚中也志行正也可不盘桓以待时乎初动济屯四诸侯位建国命侯资以辅五屯难未解众阴不能自存有刚正之才使之有国则众从之阳贵阴贱坤众为民九退复初以贵下贱大得民也故曰利建侯夫子时楚有四县赵简子命下大夫受郡必言利建侯者建侯万世之利也或问震又成巽何也曰所谓杂物撰徳也撰数也且以屯论之坎阳物也震动也四比于九五自三柔爻数之至于九五巽也震阳物也巽阴物也刚者阳之徳柔者阴之徳刚柔杂揉不相逾越故曰杂而不越先儒传此谓之互体在易噬嗑彖曰颐中有物曰噬嗑离震相合中复有艮明夷彖曰内文明而外柔顺以蒙大难又曰内难而能正其志坎难也离坤相合中复有坎在繋辞曰八卦相荡先儒谓坎离卦中互有震艮巽兊在春秋传见于卜筮如周太史说观之否曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之才而照之以天光于是乎居土上自三至五有艮互体也王弼谓互体不足遂及卦变锺㑹著论力排互体葢未详所谓易道甚大矣〈易传〉○又曰屯卦本坎二之初九二阳也初六阴也阳贵阴贱故曰以贵下贱大得民也动乎险中者非善下不能得众非刚强不能济弱故屯卦之用在此一爻〈丛说〉
　　五峰胡氏曰东汉之末豪杰竞起有刚阳之徳宜为君者刘备而已痛王室之倾颓愤奸臣之窃命扶本宗诛奸宄一匡天下其志也而为相于平原为牧于徐州归袁绍投曹操依刘表曽未足以舒其志然临祸患而信义益明不少变其初志三顾草庐以致诸葛得庞统来法正追景升顾恋赴义之徒而众士景从若水之归海以贵下贱而大得民也于是遂定巴蜀三分天下而有济屯之势居贞建侯之利大矣〈易外传〉
　　新安朱氏曰磐桓难进之貎屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也〈本义〉○一卦之中自有㑹通六爻又自各有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义以草穿出地而未申亦屯之义凡此数义者皆是屯之㑹聚处若磐桓利居贞便是一个合行底却是通处也〈语录〉
　　东莱吕氏曰易之爻大抵随步换形如屯初九刚正之人本自是好在六二㸔初九则以阴柔为刚阳所逼却㸔得初九是寇此随步换形也至六四与初九是正应得初九刚阳之助却㸔得是昏姻此又随步换形也〈易说〉○初九磐桓说者或谓初以刚居刚在屯难之世恐其锐于进故戒之以磐桓此说不然葢初以刚明之才乃能与时消息自制其刚磐桓而不敢骋此正所谓自胜之强也此正所谓刚也惟刚然后能磐桓孰谓以刚为戒乎○屯初九象曰虽磐桓志行正也人徒见君子居屯难之时磐桓不进遂以为甘心退缩无志于行正道殊不知所以磐桓不进者其志乃在于行正道也苟轻进易合岂能行道乎以贵下贱大得民也九居屯难之时欲建侯以为助若自恃其阳刚之贵不屑屈已下贱岂能得民亦如主盟斯道者欲广求人以济道之屯若抗颜自尊不屑降意收接后进亦岂能得人乎〈并纪闻〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　伊川先生曰二以阴柔居屯之世虽正〈一作五〉应在上而逼于初刚故屯难邅回如辞〈一有助字〉也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于婚媾矣婚媾正应也寇非理而至者二守中正不苟合于初所以不字苟贞固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔苟能守其志节久必获通况君子守道不回乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之取义如此○六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也〈并易传〉
　　横渠先生曰班布不进之貎〈易说〉
　　蓝田吕氏曰左传有班马之声则班分别也班如者别而相逺者也六二近初而应五六四应初而近五皆与近者逺别而求正应故皆曰乘马班如上六无应虽比于五不可得而亲故亦曰班如龟山杨氏曰六二以阴柔乘刚故屯如邅如乘马班如下马为班言屯邅而不能有行也初以阳下阴婚媾之象匪寇也二以柔顺中正之贤守常待应而不从女子贞也与天下之大老异矣葢初虽有刚明之才足以济难而亨屯以之为君则未也守女子之贞宜其不字矣至其数极而反常则君臣之分正故十年乃字十数之终也君先而臣从君倡而臣和所谓常若绮里之徒汉初求之不可得而臣女子贞也晚出从太子游反常故也〈易说〉兼山郭氏曰六二召云者龙命吕者律其听者非苟合而已也以位则配以居则正而不偶焉屯故也至于天道反常则应之礼曰国有道不变塞焉国无道至死不变其六二之谓乎〈易说〉
　　白云郭氏曰屯之世动在险中非阴柔之所宜也况六爻之中莫柔弱于六二故为在屯之邅者而有女子之象焉马班如欲应五而不能进也初九之刚进而见逼非为寇则婚媾耳六二居中待应不为苟合寇婚不从故云不字至于十年屯难反常终从正应则六二之处屯可谓女子之贞者矣伊川曰此自据二以柔近刚为义不计初之徳为如何也易之取义如此所谓假初以明二非在二以明初也班如者旧以为相牵不进或谓班旋不进伊川为班分布之义与马异处要之班如为列而未进又不欲退处也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九五屯之主六二中正而应共济乎屯者也故曰屯如二乘初九欲往应五迫于刚强邅回而不能去故邅如干变震为作足之马震为足乘马也初不应五二欲应之与马别矣故乘马班如春秋传曰有班马之声杜氏曰班别也五坎为盗盗据山险寇也男曰婚女曰姻媾男女合也九五应六二婚媾也五自初九视之有险难之象寇也自六二视之匪寇也婚媾也特以乘刚故耳初九六二正也而致六二之难者刚乘柔则顺柔乘刚则逆妻不亢夫臣不敌君天地之道故曰六二之难乘刚也二五相易五之二成兊兊女子也二之五成坤坤为母女子而为母字育也坤见坎毁刚柔以中正相济屯解之象坤为年其数十六二守正不苟合于初而贞于五是以不字屯难之极至于十年二五合刚柔济兊女乃字也屯本临二之五合则九反二六反五坤为常故曰反常也王弼曰屯难之世其势不过十年孰谓弼不知天乎坤为年何也曰歳阳也阳生子为复息为临为泰干之三爻也夏侯氏建寅商人建丑周人建子无非干也古之候歳者必谨候歳始冬至日腊明日正月旦日立春日谓之四始四始亦干之三爻也坤十月阴也禾熟时也故诗十月纳禾稼春秋书有年大有年丧礼三年者二十七月也〈易传〉五峰胡氏曰六二九五之正应而逼于初阳不得相从者以屯故也天子者天下之首蛮夷者天下之足中国盛强蛮夷屈服天下之常经也而汉之时匈奴暴桀抗衡中夏其为足也犹初其僭乱也犹九苏武使焉匈奴壮其节义凌折困辱必欲降之武虽倚汉武刚明之君而逺在蛮夷为所拘絷降之不可归欤不听故屯如邅如乘马班如进退不能也六阴也二亦阴也妻道也臣道也从一而终者也武守是道舎生取义以死守节心归中国义绝蛮夷虽身在匈奴不为之用岂求有功名于彼哉譬如贞女虽或介于强暴而不可侵凌终不为之字也夫使蛮夷而善归者多矣是时匈奴强暴非心服中国而武乃使之是以遭逢如此耳十者数之终极而后变也居十九年虏势益衰欲归计强汉武乃得还然后名扬于匈奴功显于汉室完节而归乃字也变夷服中国反常也〈易外传〉新安朱氏曰班分布不进之貎字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然初非为寇也乃求与己为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者〈本义〉○问屯初九以阳在下而居动体上应六四阴柔险陷之爻固为磐桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似有磐桓意先生曰磐桓只是欲进而难进貎若六二则有险难矣葢乘初九之刚下为阳逼故为所难而邅回不进又问匪寇婚媾程传谓设匪逼于寇难则往求于婚媾此说如何先生曰某旧二十许岁时读至此便疑此语有病只是别无他说可据只得且随他说然毎不满后来方见得不然葢此四字文义不应必如此费力解也六二乘初九之刚下为阳所逼然非为寇也乃来求己为婚媾耳此婚媾与己皆正指六二也又问六四求婚媾此疑指初九之阳婚媾是阴何得阳亦可言先生曰婚媾通指阴阳但程传谓六二往求初九之婚媾恐未然也又问十年乃字十年只是指数穷理极而言邪先生曰易中此等取象不可晓如说十年三年七月八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也〈语录〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
　　伊川先生曰六三以阴〈一无阴字〉柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则唯陷入于林莽中君子见事之几微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已○事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷〈一作穷困〉也〈并易传〉
　　横渠先生曰处非其地故曰入于林中虞防禁也二以乘刚有寇故五若可亲五屯其膏故不若舍之〈易说〉蓝田吕氏曰二四皆有正应三居其间逺则无应近不同志而伥伥然欲进有所求即鹿无虞者也惟入于林中终无获也父母之心人皆有之不待媒妁之言而行者父母国人皆贱之惟君子见㡬而作不往以取吝也
　　龟山杨氏曰六三居动之极而不中正非居正者也待时而动动而不括故其出有获当屯难草昧之时动不以正而上无应以之济屯是从禽而已即鹿无虞惟入于林中者也古者无事岁三田非以为㳺豫也必有山泽之虞以莱其野葢莱其野而后禽可即田而无虞是从禽而已林中非即鹿之所君子见几不如舎之往斯吝穷矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰六三在屯之时居动之极贪于有获肆欲从禽昧道而行以临险阻始求有得往益屯也不知所谓得人者昌失人者亡故也六三互体有艮庶几有知止之心故曰君子几不如舍也即鹿无虞以从禽也何必黔喙之谓乎其卦则屯其体则震其互体则止动而求获不知其向是以不如止也虞翻变文为麓或谓于义为赘且鹿之已即何必虞乎谓为赘辞则巨鹿沙鹿皆当同义故知从禽非专鹿也〈易说〉
　　白云郭氏曰虞翻王肃以鹿为麓先人曰如巨鹿沙鹿之鹿故知从禽非专鹿也雍曰孟子言从禽兽而无厌书言外作禽荒则从禽禽荒皆谓田猎则此不止于鹿明矣六三以阴柔之才非中正之位居动之极贪于有获非处险之道也曽不自度可动之利虽即鹿也不过入于林中而已岂能有济哉唯君子知几不如舍之为得矣往则遇险而其道穷矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三柔不当位不安于屯妄动以求五五君位艮为黔喙震为决躁鹿也言有求于君也若上六变而应三艮变巽离有结绳为网罟之象艮为手虞人指踪而设网罟者也上六在君之侧而不应譬之即鹿无虞人以导其前岂惟不得鹿乎往而徒反退之三陷于林莽中矣艮为山震为木林也三四为中林中也六三有从禽之欲不知事有不可贪求妄动是以陷于林中而不恤故曰即鹿无虞以从禽也君子初九也知不可往往无所获且有后患故见几而舎之舎止也艮也君子安于屯不若六三徒往而穷自取疵吝〈易传〉五峰胡氏曰炎汉再建之初隗嚣起于陇西以庸才居民上有偏霸之意是鹿也夫立国以得贤为本若马援申屠刚杜林郑兴诸贤皆莫之与而去之是无虞也惟陷身于不义以及乱亡耳嚣终不悟举兵背叛不知㡬而往困于西域饿而死吝穷甚也窦融则不然矣其保河西也岂无专据方面之志哉然闻光武勃起中原土地最广甲兵最强号令最明遂舍五郡之权一心汉室终保福禄亦可谓君子矣〈易外传〉
　　新安朱氏曰阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见㡬不如舎去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〈本义〉○问六三即鹿无虞先生曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阴则贪求阳欲乘阴即妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象○沙随盛称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作麓象辞当作即麓无虞何以从禽也问郭据何书先生曰渠云曽得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本鹿作麓以从禽上有何字然难考据恐是乱说○吉凶悔吝过则悔既悔必吝吝又复吉如动而生阳动极复静静而生阴静极复动悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那隈隈衰衰不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气慊刚过当为悔柔过当为吝〈并语录〉
　　东莱吕氏曰六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝三以阴柔而所居不正故贪求妄动急于求鹿不待虞人之指导猖狂妄行陷于林莽此轻动之咎也惟君子心无利欲故能独见其㡬预知不可得鹿而遽舍之止于未动之先岂待既往有吝然后悔乎〈纪闻〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也伊川先生曰六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故进而复止乘马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚〈一作刚阳〉之贤乃是正应己之婚媾也若求此阳刚〈一作刚阳〉之婚媾往与共辅阳〈一无阳字〉刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉○知己不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地〈一作位〉已不能而遂已至暗者也〈并易传〉
　　横渠先生曰六四待求而往〈易说〉
　　龟山杨氏曰六四静而正居险而不妄动者也故曰乘马班如班如者有待而行也夫初以阳下阴求婚媾者也而四应之求而往者也屯难之时智者以其谋勇者以其力竞时赴功者皆是也而四独居险而不为难待求而后往非择义之明畴克尔故往吉无不利而孔子曰求而往明也若诸葛孔明之于先主其几是乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰六四屯虽可以有为之时又恶不由其道故志士不忘在沟壑勇士不忘丧其元取非其招不往也如不待招而往何哉〈易说〉
　　白云郭氏曰居屯之世有济难之志而无济难之才者六四也无其才则必资刚明之才与共济难此所以班如有待于初九也初九正应以阳下阴得婚媾之义彼求而我往是以吉无不利也六二不与初九而待正应是之谓贞贞则正道存焉六四不近比九五下待初九求而后往是之谓明明则事业兴焉此伊尹伯夷之所以辨也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六四柔而正上承九五坎为美脊之马艮为手乘马也四自应初五自应二其情异乘马而班别者也故曰乘马班如六四虽正有济屯之志五不求而往岂能行其志哉五求四男下女阴阳相合斯可往矣往之上得位故吉无不利艮为手求也坎为月震东方明之时也九五有明徳故求而往吉无不利否则志不应有凶易言出入往来何也曰出入以度内外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者往也入者来也往者屈也来者伸也出入往来屈伸相感而无穷天道东面望之来也西面望之往也故晋之出为明夷之入蹇之往为解之来〈易传〉
　　五峰胡氏曰桓公自莒入齐鲍叔实辅之既而不执其政乘马班如也管仲者已之交逰有贤才而胜己则求之于鲁脱之于俘荐之于公让之以政求婚媾往者也于是桓公九合诸侯一匡天下而管鲍为齐臣至于今称焉可谓吉无不利矣非明者其能知己之短而肯进人之长乎〈易外传〉
　　东莱吕氏曰四居近君之位得君之眷可以有为然其才阴柔不足以济屯故将进复止如乘马之班如若能自知不足下亲䁥于初与之同向前共济天下之事则吉无不利夫子释之曰求而往明也明之一字最宜详玩葢得时得位肯自伏弱求贤自助非明者能之乎〈纪闻〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也伊川先生曰五居尊得位而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权有所不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣脩徳用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣○膏泽不下及是其徳施未能光大也人君之屯也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰屯难之世履尊位而陷乎险中乘阴而无辅欲有为而力不足者也此人君之屯也人君之屯于其名位非有加损也膏泽不下于民力不足以有为而已若唐之文宗是也故曰屯其膏言泽不下流也以其欲有为而力不足故戒之曰小贞吉大贞凶小贞若武宗用李徳裕之谋先取泽潞河北诸镇置而不问是也故唐之威令几于复振大贞若鲁昭公髙贵乡公是也〈易说〉○易曰屯其膏小贞吉大贞凶方屯难之时膏泽不敷权移于下政非己出人君之屯也权移于下而欲骤正之取凶之道也故大贞凶小贞渐而正之也孔子欲救旅泰山者姑小贞之而已其后昭公卒至败亡失此故也〈语解〉
　　兼山郭氏曰九五尊位大中庆赏之可行而时则屯也彼刚中之质见揜于二阴膏泽不得下于民之象也坎虽润下特私其应而已故小贞则吉也贞者事之干也方屯之未宁而下有分民之臣上无蓼萧之泽以及四海故大贞则凶也或以况魏晋之初葢大器已移夫何屯膏之有〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川先生曰人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣雍曰九五位非不尊也处非不正也徳非不中也见揜于二阴而有屯膏之象者葢五方自屯于险中岂能膏泽下于民哉然女子小人皆阴之类也能揜君之徳者也能屯君之泽者也人君惑而好之乃所以自致其屯也〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤为民兊为泽五之二成兊有膏泽下于民之象膏泽下则五之所施光矣坎为月有光之象故也屯之时九五得尊位六三不正处内卦之极震体而有坤权臣挟震主之威有其民者也六三壅之九五之膏泽不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位六二六四上六自正阴为小故小贞吉五动而正三以君讨臣则三复乘五葢膏泽不下五之施未光民不知主祸将不测矣故大贞凶〈易传〉
　　五峰胡氏曰鲁昭公当三桓强盛禄去公室之时以人则皆季氏之人以政则皆季氏之政君位虽存而威权已去不足以有为欲恩泽下流难矣屯其膏也膏凝结而不流者也然则宜奈何自小而以渐正之使恩泽浸润加于百姓仁心仁闻著于天下则有吉如唐武宗宪宗是也鲁昭不知出此举兵攻之欲夺数世之权于一旦恩泽未孚民莫之与以致失国出奔客死它所凶矣〈易外传〉
　　新安朱氏曰九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶〈本义〉○因说东汉诛宦官事〈云云〉如唐昭宗文宗直是要除许多宦官那时若有人似尚可为那时只宣宗便度得事势不能诛便一向不问它也是老练了如此伊川易解也失契勘说屯其膏又非恬然不为若唐之僖昭这两人全不同一人是要做事一人是不要做
　　广汉张氏曰望之更生辅元帝初政以元帝天资之弱而外有史髙緫朝廷之事内有恭显制枢机之权二子左右其间可谓孤弱之势危疑之时矣所以处之之道要当艰深其虑正固其守诚意恳恻以广上心人才兼收以强国势谨其为勿使有差宻其机勿使或露积之以久上心开明人才众多群心归而理势顺庶几有可为者此在易屯膏小贞之义也而二子处之葢甚踈矣其绸缪经理未尝有一日之功也〈南轩集史论〉
　　东莱吕氏曰九五与六二是正应既是有应而九五之爻却言屯其膏其辞反不美何也葢易变易也初无定体五虽有二之应然二是阴柔之质岂能济屯难譬如人君得刚明之臣相助乃有益苟不得刚明之人虽有柔弱者千百辈相助何益于事此所以屯其膏也又不可拘于有应〈易说〉
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也伊川先生曰六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣○屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〈并易传〉
　　龟山杨氏曰险难之极以阴柔居之乘刚而无辅无有为之资也乘马班如泣血涟如而已班如不能有行也涟如伤之至也若唐之昭宣是已其危亡立至又何可长者然则时终不可为欤曰有刚健之才尊徳乐道择贤而用之何不可之有〈易说〉兼山郭氏曰上六易穷则变变则通通则久处屯之极不能变屯以求通虽曰加忧何可济也是犹寝积薪之上自谓曰安其能久乎二与四为不及上为过过而不知变是以及此〈易说〉
　　和靖尹氏曰否以上九阳刚故能倾否此以上六柔不足以济屯而皆曰何可长也意不同而言各有当也此言不能济屯何可长也否言倾否言否不可久也〈答杨子安书〉
　　白云郭氏曰康屯之道莫大于建侯不宁非优柔不断之所能济也上六处屯之极乘马班如同二四之道可谓优柔不知变者矣故进退犹豫终以自伤非可久之道也二之班如待正应也四之班如待求而往也上六班如独无所待进退不决而自伤耳屯为柔弱待济之时故乘马班如皆欲待而有所之也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六屯之极也五坎为美脊之马动而乘之上应三五自应二虽欲用五济屯其情异矣乘马而班别也上动成巽巽为号上反三成离离为目坎为血泣血也上不得乎君以济屯难极矣无如之何是以泣尽继之以血涟而不已上之三连两离爻故曰涟如然屯极矣极则必变何可长也巽为长〈易传〉
　　五峰胡氏曰汉献帝皇泰主〈易外传〉
　　新安朱氏曰阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰屯极则当通如乱极则当治上居屯之极正是一机㑹然六以阴柔居之虽为有为而才不足坐失机㑹故乘马班如泣血涟如也象所以言何可长也者葢谓屯极之时若不变而为治即入于乱亡只有两件更不容停待正如伤寒病极之时若不得一服药只当时无事若医者庸懦狐疑不决则必至于死葢此病不可停待也〈纪闻〉









　　合订删补大易集义粹言卷七

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷八
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷃〈坎下艮上〉
　　伊川先生曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也屯者物之始生物始生稚小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进为亨义〈易传〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　濓溪先生曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则渎矣渎则不告也山下出泉静而清也汨则乱乱不决也慎哉其唯时中乎〈通书〉
　　伊川先生曰蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之徳而方在童蒙与二为正应而中徳又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求已则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒〈易传〉
　　横渠先生曰礼闻来学不闻往教来学者就道义而学之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也○教人当以次守得定不妄施易曰初筮告再三渎渎则不告是刚中之徳也○又曰礼闻取道义于人不闻取其人之身来之为言属有道义者谓之来来学者就道义而学之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也〈并易说〉
　　白云郭氏曰屯之所以为屯者险而动也蒙之所以为蒙者险而止也屯者物之始生生而后稚卦之序也物稚有必亨之理圣人发蒙有致亨之道此蒙之所以亨也童蒙处蒙者也我所以发蒙者也一徳以筮之则我一徳以告之彼二三其徳是以不能告也蒙之时行此为利贞耳筮者问而决之也著之称筮义葢同此〈利贞或义断○易说〉
　　新安朱氏曰艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其徳为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也〈本义〉
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮吉以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　濓溪先生曰圣可学乎曰可有要乎曰有请问焉曰一为要一者无欲也无欲则静虗动直静虗则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎〈通书〉
　　伊川先生曰山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之义蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则〈一有得字〉时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以〈一无以字〉刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五葢五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大葢其尊徳乐道不如是不足与有为也○初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之徳告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣○卦辞曰利贞彖复申其义以明不止为戒于二实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆处蒙者也〈并易传〉
　　横渠先生曰险而止蒙夫于不当止而止是险也如告子之不动心必以义为外是险而止也蒙险在内是蒙昧之义蒙方始务求学而得之始是得所止也若蹇则是险在外者也〈易说后〉○险而止蒙蒙亨以亨行时中也夫险而不止则入于坎入于蹇不止则是安其危之类也以其知险而止也故成蒙之义方以有求童蒙求我匪我求童蒙以蒙而求故能时中所以亨也○时〈一有中字〉之义甚大如蒙亨以亨行时中也者蒙何尝有亨以九二之亨行蒙者之时中故蒙所以得亨也蒙无遽亨之理以九二循循行时中之亨也蒙卦之义主之者全在九二彖之所论皆二之义教者但观蒙者时之所及则道之此是亨行时〈一有中字〉也此时也正所谓如时雨化之若既引之中道而不使之通则是教者之过当时而道之使不失其正则是教者之功〈一有蒙以养正圣功也是以字〉养其蒙使正者圣人之功也〈并易说〉○非礼之礼非义之义但非时中者皆是也大率时措之宜者即中也时中非易得谓非时中而行礼义为非礼之礼非义之义又不可一概如此如孔子丧出母子思不丧出母不可以子思为非也又如制礼者小功不税使曾子制礼又不知如何以此不可易言时中之宜甚大须精义入神始得观其㑹通行其典礼此方是真义理也行其典礼而不达㑹通则有非时中者矣今学者须是执礼葢礼亦是自㑹通制之者然言不足以尽天下之事守礼亦未为失但大人见之则为非礼非义不时中也君子要多识前言往行以畜其徳者以其㸔得前言往行熟则自能比物丑类亦能见得时中〈语解〉○蒙以养正使蒙者不失其正教人者之功也尽其道其惟圣人乎〈正蒙〉
　　蓝田吕氏曰蒙者物有所蔽而未发也是卦也主发蒙而言故曰蒙亨以发为亨也发蒙教者也蒙学者也教者之心所施于学者皆亨道也君子之教者五所谓以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我有来学无往教也不愤不启不悱不发彼有来学之诚乃可授之以教志应也童蒙之质徳性未丧特未发耳由是而养之以正不流于邪虽圣人之学不越于是故曰圣功也利贞者贞则不失其性也
　　广平㳺氏曰含徳之厚比于赤子抱一不离此蒙以养正之谓也夫唯抱一不离故智虽满天地而不自虑能虽穷海内而不自为付百职于众贤而我无为焉其致功也吾不尸其事其成功也吾不处其名此圣人之功也○筮者占以决疑也占以决疑无不致诚故易以致诚以谋赤以筮言之非假布䇿也蒙之初筮者致一以有求比之原筮者再思以有择若夫假尔泰筮则不可以有原也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰险在前往斯陷险矣见险而能止蹇之所以为智也险在下往斯出险矣险而止卦之所以为蒙也物生必蒙则生而未失赤子之心也有亨之道焉以亨之道行则时中矣中也者喜怒哀乐未发之谓也居蒙之时有刚明之材唯九二而已蒙所资以为明者也六五柔顺而得中童蒙之能求我者也古者大有为之君必有不召之臣故汤之于伊尹学焉而后臣之伊尹非有求于汤也而汤实求之故曰匪我求童蒙童蒙求我志应也葢志不应则尊徳乐义之心不至尊徳乐义之心不至则虽有谋焉而就之犹不告也况可召之乎故又曰初筮告再三渎渎则不告初筮诚一也再三诚不一也诚不一而告之则上下皆渎矣渎滋蒙也筮谓占决也○蒙以养正圣功也者正以蒙养之则不失赤子之心矣作圣之功也〈并易说〉兼山郭氏曰山下有险险而止蒙有不知而止者童蒙是也有无所事于知而安之者圣之事也诗曰帝谓文王不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则其养正之谓乎志应也者非体应也诚应也彼一徳而筮之则一徳而告之彼二三其徳是以不能告也故蒙之辞皆有二义〈易说〉
　　白云郭氏曰险而止蒙畏而止之者童蒙也安而止之者圣人也童言物之稚也物稚则求亨求亨有亨之道患不以亨之道行耳九二处得其中应得其时是亨之道也我有治蒙之志童蒙有求我之志故云志应初筮告者刚中之性无二三也再三不告葢以渎我而亦所以渎蒙也渎则愈惑是以窒者不复通晦者不复光非所以治蒙也蒙之道养正则不惑而不取于二三养正不已终成圣功是以不失赤子之心为大人养正犹孟子言以直养而无害葢正直皆谓天之所命也〈易说〉
　　汉上朱氏曰止于外不可进也险在内不可止也险而止莫知所适蒙也此以艮坎二体言蒙也蒙者屯之反屯者物之稚故蒙而未亨有屯塞之义九二引而达之屯塞者亨矣屯九五大者亨五反为二以亨道行也蒙有可亨之理当其可亨之时而亨之使不失其中者时中也学者禁于未发发而后禁则过时而弗胜故曰蒙亨以亨行时中也此以九二言亨也艮为少男童蒙也我者二自谓也二在下不动有刚中之徳以自守匪我求童蒙也二柔顺与五相应艮为手有求之象童蒙求我也童蒙求我然后二以志应五志谓刚中也二为众阴之主四阴皆求于二而志应者应五也震为草以手持草筮也筮占决也五动二应初筮告也初筮告者以刚中也不问而告与问一而告二皆非刚中矣不愤不启不悱不发蒙塞极矣于是求达焉则一发而通通则不复塞矣此初筮所以告也六三六四不与二相应再三渎渎则不告也不待其欲达随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废学䙝其师训渎与黩同此以二三四爻言亨蒙之道也蒙自二至上体颐颐养也九二一爻自发蒙者言之刚中也然而未正故戒之以利贞自蒙者言之纯一之徳未发童蒙养之至于成徳跻位乎中正则圣功成矣葢学未至于圣未足谓之成徳故夫子十五志于学至于七十而从心所欲不逾矩则蒙以养正作圣之功也虞翻曰二志应五变得正而蒙亡此以二五言利贞也在卦气为正月卦太𤣥准之以童〈易传〉
　　五峰胡氏曰太甲成王以幼冲未有所知而居君位童蒙也伊尹周公以刚阳之才任顾托之重为发蒙之主者也夫伊周非有求于太甲成王太甲成王非伊周则无以保其尊位守其宗庙社稷故匪我求童蒙乃童蒙求我也初筮告若伊尹于太甲方其居忧之时即放之桐宫宻迩先王其训是也若不决之于初待其听政然后随事之失而言其非则渎蒙矣周公于成王自幼冲之中不顺其意而行姑息之恩故左右侍御仆从即以正人为之以检束其行使幼而见正言闻正行亦不待其临尊位然后因事一一以教之也是以太甲成王虽无过人之才而卒皆为大贤者以伊尹周公能养其正于蒙有作圣之功此蒙之所以亨也夫当天子蒙蔽未发之时当发蒙之任负天下之责苟不持正自信不疑则必有乘间投隙而起者矣故圣人又戒以利在于贞也惟贞然后足以弭奸邪窥伺之心厉忠贤进为之志事功可就而祸难不生矣〈易外传〉
　　新安朱氏曰蒙山下有险以卦象卦徳释卦名有两义蒙亨以亨行以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也〈本义〉○山下有险是卦象险而止是卦徳蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉尝说八卦㸔这几个字形容最好看如险止健顺丽入说动都包括得尽唤做卦之情○卦中说刚中处最好㸔刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙六三说勿用取女者大率阴爻又不中不正合是那一般无主宰底女人金夫不必解做刚夫此一卦要𦂳是九二一爻为主所以治蒙者只在两个阳爻而上九过刚故只在此九二为主而二与五应亦助得那五去治蒙大抵蒙卦除了初爻统说治蒙底道理其馀三四五皆是蒙者所以唯九二一爻为治蒙之主○蒙以养正圣功也葢言蒙昧之时先自养教正当了到那开发时便有作圣之功若蒙昧之中己自不正他日何由得㑹有圣功○伊川说蒙亨仿佛是指九二一爻说所以云刚中○问蒙彖辞言蒙亨以亨行时中也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中如下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中之徳故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也因问匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二刚明五来求二二不求五也但占者若是九二之明则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为我求人而亨在我与乾九二九五利见大人之占同例否先生曰某作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如何先生曰人来求我我则当视其可否而告之〈葢视其来求我发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也〉我求人则当致其精一以叩之〈葢我而求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也〉曰发此一例即所谓稽实待虗先生曰然○易中取象不如卦徳上命字较亲切如蒙险而止复刚反动而顺行此皆亲切如山下出泉地中有雷恐是后来又在那上面添出所以易中取象处亦有难理㑹者○或问蒙以养正圣功也曰蒙童之心纯一而未发可与为善可与为不善在所以发其蒙者何如耳此养之以正则易进于徳及其至处则圣人也〈并语录〉
　　广汉张氏曰以纯一未发之蒙而养其正可谓善矣若夫为不善则是为物诱而欲动非蒙之可与为不善也动则失其正矣〈南轩集答俞秀才问〉
　　东莱吕氏曰说者多谓发蒙者不可自屈必待童蒙先来求我志与我相应然后可教苟急于教人不待学者有志而强告之必不能入矣此固是正理然人或错㑹此说亢然不复与学者相接学者亦望风不敢进少徒寡与道卒不明要须详玩志应二字此无以感之彼安得而应之应生于感也古之教人虽不区区先求学者然就不求之中自有感发之理不然学者之志何自而应乎○初筮告以刚中也九二发蒙者也九刚也二中也刚中九二之全体也当学者初来请问之时其心诚一故径以全体告之○再三渎渎则不告渎蒙也再三渎是蒙者渎发蒙者今不曰渎发蒙者而反曰渎蒙何也葢圣人教人不倦岂尝厌蒙者之渎我哉所以再三渎而不告者葢至理不容拟议一言之下便当领解苟未领解吾置之而不告彼虽未达其胸中天理完然不动也若再三渎告之则彼将入于拟议亿度反渎乱其天理矣此所谓渎蒙也〈并纪闻〉
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　伊川先生曰山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙稚未知所适也君子观蒙之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未有所向则以养育其明徳也〈易传〉
　　蓝田吕氏曰险而止蒙山下出泉蒙涵蓄而未发也
　　广平游氏曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育徳〈易说〉龟山杨氏曰山下出泉泉之始达也万折必东避碍而通诸海果行者取之盈科而进不舍昼夜育徳者取之〈易说〉
　　兼山郭氏曰蒙之为蒙可以达材可以成己是或一道也今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉货财殖焉是以导之可以达材蓄之可以成己诗曰如山之苞如川之流其果行育徳之谓乎〈易说〉
　　白云郭氏曰先人有言蒙之为蒙可以达材可以成己也雍曰山下出泉行之所以果行止之所以育徳非以泉行而山止也葢山下之泉必养其源然后决而为江河君子必育徳深厚然后可以果行也其所以生利万物者所谓达材欤〈易说〉
　　汉上朱氏曰坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙也泉积盈科其进莫之能御故君子果其行必育其徳徳者行之源育徳者养源也果行则发而必至震为行乾刚为徳坎水上为云下为雨在山下为泉象其物宜也〈易传〉
　　新安朱氏曰泉水之始出者必行而有渐也〈本义〉○果行育徳又是别说一个道理山下出泉却是个流行底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多○或说育徳有山之象果行有水之象先生曰亦好〈并语录〉广汉张氏曰番阳余端蒙请予名蒙斋至于再三予未有以言也它日因有感于果行育徳之义乃为之辞曰乾坤既画八卦是生八卦相乘方象以明下坎上艮其卦曰蒙其蒙伊何源泉在中泉之始萌其行未达虽则未达而理孰遏君子体之于以果行黾勉躬行动畏天命泉之始萌其势则止止乃曰澄源源曷己君子体之于以育徳笃敬不渝静保天则惟养于中大本攸立惟敏于外达道攸饬内外交修相须以成久而有常则能日新我铭蒙斋敢越斯义惟言之难实以自厉凡百君子有观于斯毋忽乎近尚其懋之〈蒙斋铭〉○或问蒙山下出泉蒙程先生曰水必行之物始出未有所之此意最深水由地中行行其性也遇险而止而行之性则未始止也若积盈则行矣故曰盈科而后进在人蒙昧之时而天命流行之理未始止也若果决其行涵养其明徳而至于盛乃养蒙之圣功也答曰象之义亦谓泉始出而遇险未有所之如人蒙稚未有所适贵于果行育徳充而达之也育徳之义尤当深体〈答俞秀才并南轩集〉
　　东莱吕氏曰易传曰出而遇险未有所之蒙之象也惟其未有所之故导之为江为海无所不可若已有所之则必难回矣○君子以果行育徳果决其所行养育其明徳二者最难兼果决者多不能涵养涵养者多不能果决殊不知二者本并行而不相悖果决中自有涵养之理涵养中自有果决之理〈并纪闻〉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　伊川先生曰初以阴暗居下下民之蒙也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入既以刑率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道而革其〈一无其字〉非心则可以移风易俗矣苟专用刑以为治则蒙虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝○治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也葢后之论刑者不复知教化在其中矣〈并易传〉
　　横渠先生曰以柔下贤居于坎陷然无所私系用心存公虽不能论人于道以辨曲直正法可也善行法者多说于任刑道非𢎞矣故以往吝故君子哀矜而勿喜也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初六处蒙之初前遇阳明正性不流矣利用刑人有所断也用说桎梏无所拘也不知自反而唯克以胜之术斯以往吝道也
　　广平㳺氏曰蒙之初六发蒙而利用刑人何也葢民之迷则目无所见耳无所闻若以物蒙其首也今欲发其蒙而示之以好恶则彼且不见利不劝不威不惩诰令所不能加行义所不能率必欲以利诱之邪则爵无徳而禄无功愈非所以劝也故当小惩而大戒罚一以警百然后蒙者畏刑之将至相与从上之所好而避其所恶故其蒙可得而发也虽然有发蒙之志则刑人而为利矣苟恶其蒙而刑之不㡬于不教而诛乎故曰利用刑人以正法也正法云者示之以好恶之谓也〈易说〉
　　龟山杨氏曰蒙无知也告之而弗喻引之而弗达非威之以刑莫之能从也故发蒙之初利用刑人葢威之使从也用说桎梏纵之以往则吝矣桎梏者所以禁切之使无妄适也吝则不复自新矣昔成王以商之馀民封康叔则告以敬明乃罚为先商之馀民顽民也蒙而无知者也故所先如此至康王命毕公保釐东郊则世变风移矣故命之曰惟徳惟义时乃大训成王之诰康叔葢利用刑人之意先王之施徳刑非异也因时而已矣〈易说〉兼山郭氏曰人之生不知学问之可成不知罟擭陷阱之可避凡以蒙故也故初则发之利用刑人乃所以为说桎梏之道也不能发之于初至于过而后击之不亦晚乎谓以往者过也说者谓脱之则吝是一罹于刑终身不可弛也岂其然乎〈易说〉白云郭氏曰先人曰人之生不知学问之可成不知罟擭陷阱之可避凡以蒙故也雍曰初六发蒙是使之知学问之可成也利用刑人是使之知陷阱之可避也圣人惧民性之日迁故欲辨之于初也虽舜之刑期无刑不过于此岂非说桎梏之道哉不知此道而以往能无吝乎或以用刑为发蒙之道疑圣人先刑后教非也发蒙所以教之也用刑所以辅教也此舜戒皋陶明于五刑以弼五教之意圣人岂有先刑罚而后教化之理哉〈易说〉汉上朱氏曰初六之动发蒙也蒙蔽之民不善其始至死于桎梏而不悔初六发蒙利用刑人此刑人非恶之也以正法也于其始也正法以示之蒙蔽者知戒终不陷于刑辟用说桎梏之道也艮手震足交于坎水桎梏之象坎为律法也初六动而正正法也兊为刑杀兊见坎毁说桎梏也治蒙之初威之以刑然后渐知善道过此以往则吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以辅教也程传曰立法制刑乃所以教也后之论刑者不复知教化在其中矣〈易传〉
　　五峰胡氏曰大舜之有天下也先诛四凶孔子之执鲁政也先诛少正卯唐太宗之起义兵也先诛髙徳儒葢时方蒙蔽未知好恶之所在惟先威之以刑则观听耸动而民知所从矣是说去其不知所从之桎梏也虽然刑加于恶之尤者然后足以正法新民之耳目而施教化也若用之不正以及众人则不足以得民心民苟免而无耻于治安之道为可吝矣〈易外传〉
　　新安朱氏曰以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也〈本义〉○卦辞有平易底有难晓底利用刑人用说桎梏粗说时如今人打人棒也须与他脱了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝这只是说治蒙者当寛慢葢法当如此〈语录〉
　　广汉张氏曰或问蒙之初六利用刑人人之昏蒙不教而诛之可乎葢人之不善始发而绝之则易为力待其已发而后禁则扞格而难胜故曰童牛之牿元吉答曰此爻且详玩伊川之说〈答俞秀才○南轩集〉东莱吕氏曰初六发蒙利用刑人上九击蒙师严然后道尊故始终皆以严〈易说〉○又曰初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝剪爪稍深则侵肤〈己丑课程〉
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也伊川先生曰包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也苟恃其明专于自任则其徳不𢎞故虽妇人之柔暗尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也○子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功苟非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎〈并易传〉
　　横渠先生曰九二以刚居中故能包蒙而吉○择妇而纳之则吉○九二以下卦之中主卦徳故曰子克家以子任家必刚柔得中乃济不可严厉也〈并易说〉上蔡谢氏曰易之蒙九二包蒙吉纳妇吉子克家蔽蒙不通者包之顺从者纳之而不拒子克家之道也舜不藏怒不宿怨包蒙也以爱兄之道来诚信而喜之纳妇也〈语录〉
　　蓝田吕氏曰九二以阳居二阴之中含徳而不用故曰包蒙妇从夫子从亲者也以顺为正故纳妇吉干蛊无违言必称亲子克家者也
　　龟山杨氏曰无忿疾于顽包蒙也苟以是心至斯受之矣纳妇也九二以刚中之才居发蒙之任群蒙资之以为明者也顽而疾之己甚则乱顺而拒之迁善者沮非所以治蒙也故包蒙纳妇吉妇者顺而从我者也臣之任国事与子之治其家其道一也舜之父顽母嚚象傲日以杀舜为事舜则负罪引慝而已彼以爱兄之道来则诚信而喜之此舜之所以包蒙纳妇而克家也使舜伪而为之则诚信不孚诚信不孚则刚柔不接以是而处顽傲之间欲其不格奸难矣〈易说〉
　　白云郭氏曰九二以刚中之徳为治蒙之主所谓尊贤而容众嘉善而矜不能者也故虽昏愚之蒙包而容之柔道之善取而纳之长幼之节不废而君臣之伦不乱是虽为治蒙之主而上下之分严矣是以吉也然包蒙者包众蒙而为之主以阴阳言之九夫道也六妇道也以尊卑言之五父道也二子道也包蒙纳妇必子克家而后吉苟无子道独能包而容之是为强僣不制之臣矣故二者皆以克家为吉包蒙纳妇刚克也子克家柔克也孟子曰有伊尹之志则可其九二之谓乎刚柔接者谓二之刚中上接于柔五之巽顺下接于刚也〈易说〉汉上朱氏曰六五柔也九二刚也五以柔接刚为二所包含章有美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二以刚接柔为五所纳艮男为夫巽女为妇妇有相成之道虗其中以纳之君道之正五之吉也故曰纳妇吉二在内为家坎为干之子父有子而至于纳妇子克荷其家者也九二而致其君虗中以纳之非其道广其施博积诚以包蒙能若是乎譬之子克家者也二不能包则五不肯纳刚柔不接家道废矣故曰子克家刚柔接也二为家何也曰二内也大夫之位大夫有家杂卦曰家人内也〈易传〉
　　五峰胡氏曰诸葛孔明执蜀政柄上有刘禅孱暗之君下有杨仪魏延昧于大体之属北有蔽欺天下窃命之魏东有不知天命称尊之吴可谓蒙之世矣然孔明尽礼刘禅听信无所嫌忤圆融仪延使各展其才力结好江东而不明其称帝之罪志在北征亦必闭关息民然后用之其志大其量𢎞虽未能致其亨而有安强之吉矣广开言路弃非犹弊𪨗得是如珠玉孜孜尽下故事无不察算无遗数纳妇吉也岂有凶祸之及哉大臣事君犹子事父九二刚阳之才而六五柔顺之君与之相应故虽居蒙世而有吉圣人举而示人以近故云子克家也〈易外传〉
　　新安朱氏曰九二以刚阳为内卦之主统治群阴当发蒙之任也然所治既广物性不齐不可一概取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其徳而当其事则如是而吉也刚柔接指二五之应〈本义〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　伊川先生曰三以阴柔处蒙暗不中不正女之妄动者也正应在上不能逺从近见九二为群蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣○女之如此其行邪僻不顺不可取也〈并易传〉○不有躬无攸利不立己后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己已立后自能了当得天下万物〈语录〉
　　横渠先生曰金夫二也不有躬履非正则不能固于一也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六三以阴居阳不正不中流于邪者也舎正应于上而近比于二行不顺也金夫正也以不正而见于正故不有躬无攸利若斯之女勿用取也
　　龟山杨氏曰六三阴柔而不中正不从正应而下从九二见金夫不有躬者也见金而恱从行不顺矣妇人以顺为正行不顺则父母国人皆贱之二虽纳妇非顺而从之也何利之有〈易说〉
　　白云郭氏曰六三不正之女舍应从二见利忘身与贞不字者异矣何所利哉易于有应言妇无应言女三舎应从二行不顺矣称女可也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三蒙而不正之阴坎有伏离离目为见上九不正下接六三成兊兊为少女取女也艮少男夫也干变为金见金夫也坤为身兊折之为躬三之上不有躬坤为顺三不正行不顺无攸利故戒以勿用取女取女贵正女正则家人吉六三见利而恱不能自有其躬上九说之以利于徳为不正于理为不顺取是女而欲正家是亦蒙矣〈易传〉
　　新安朱氏曰六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫葢以金赂已而挑之若鲁秋胡之为者○行不顺也顺当作慎葢顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不谨于经意尤亲切今当从之〈并本义〉○问不有躬无攸利不立已后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物曰下面是伊川解易上句后二句又是覆解此意在乎以立己为先应事为后而今人平日好论所以治国平天下之道而自家身已全未理㑹得若能理㑹自家身已虽与外事若茫然不相接然明徳在这里了新民只见成推将去○金夫不必解做刚夫〈并语录〉
　　东莱吕氏曰蒙之六三为教者设戒也教者必择质美者然后可受如三之阴柔偏暗正应在上不能逺从近见九二为群阴所归舍其正应而从之是女之见利而动弃其正匹见人之多金从之而不顾其身者也女而如此岂可复取人而如此岂可复教故曰勿用取女行不顺也岂非所以戒教者乎学者资质既弱必须亲近贤者然后可以变弱为强苟如四之柔弱乃与二阳隔绝相逺是柔弱之人又与贤者相逺必终困于昏蒙而可吝矣故曰困蒙之吝独逺实也岂非所以戒学者乎〈纪闻〉
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也
　　伊川先生曰四以阴柔而蒙暗无刚明之亲援无由自发其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也○蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最逺于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙可羞吝者以其独逺于贤明之人也不能亲贤以致因可吝之甚也实谓阳刚也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰阴资阳以为明六四之困蒙逺于阳故也阳实而阴虗实谓阳也不能亲贤以发其蒙其困吝宜矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰六四上下逺于二刚无所资焉谓之困蒙是以君子慎其独也君子贤其贤而亲其亲没世不忘也困蒙何有焉〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰上下逺于二刚无所资焉谓之困蒙是以君子慎其独也雍曰逺于二刚无所发蒙则困阳实而阴虗故称逺实孟子曰夫苟好善则人将轻千里而来告之以善何困之有夫苟不好善则𫍙𫍙之声音颜色距人于千里之外是其所以困也故以此而居上则失道而寡助以此务学则孤陋而寡闻然则困蒙亦自取之欤伊川以吝为不足谓可少之也然有啬而可鄙之意〈易说〉汉上朱氏曰阳为实九二刚实发蒙之主二与五应三动而近二四独逺之若动而应初则与二相近四懐居不动独逺于二介于不正无以发其蒙困不知学吝自取也二坎三动成兊泽无水困也故曰困蒙之吝独逺实也阳为实何也曰阴消为虗阳息为实消息盈虗相为去来消则降息则升实则满虗则耗升者贵也降者贱也满者富也耗者贫也阴阳相循祸福更纒故又为贵贱贫富祸福之象太𤣥曰盛则入衰穷则更生有实有虗流止无常又曰息与消糺贵与贱交祸至而福避〈易传〉五峰胡氏曰汉元初立萧望之以师傅下行端揆之职为发蒙之主史髙与望之同受顾命位望之上为亲近大臣以阴柔庸劣之才辅暗懦之君而昵比于恭显阉宦不中正之人疏逺望之不与同心辅政于先帝付托之意岂不负哉是亦自逺于刚阳笃实之贤故有困蒙之吝耳〈易外传〉
　　新安朱氏曰既逺于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣独逺实实协韵去声〈本义〉
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　伊川先生曰五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异乎出于已也○舍己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣〈并易传〉
　　横渠先生曰不愿不信蒙之失正者也故蒙正如童吉与夫彖之义同〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六五居蒙之时在上居中大人不失赤子之心者也
　　龟山杨氏曰五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长挟贤也苟有求焉有所挟则皆在所不告自天子至于庶人君子所以俟之一也故惟童蒙乃吉夫汤之于伊尹髙宗之于傅说皆学焉而后臣之由斯道也〈易说〉
　　兼山郭氏曰夫是道也岂独受学事师为然其微乃在于成徳之序也顺也者顺于理也巽也者入于道也孔子曰吾与回言终日不违如愚退而省其私亦足以发夫然后知颜氏之子殆庶几也〈易说〉白云郭氏曰柔顺居尊下应九二学焉而后臣此童蒙之吉也太甲之于伊尹髙宗之于傅说是也太甲克终允徳髙宗克迈乃训皆顺以巽之义〈易说〉汉上朱氏曰艮少男童也五求于二成坤坤顺也二往资五成巽巽顺也顺则易从巽则易入顺则乐告之以善道巽则优柔以开导之以此治蒙优于天下矣童蒙之吉也五君位成王求助之爻乎〈易传〉
　　五峰胡氏曰汉昭所以委政霍光者冲幼未明习国家事耳非天资愚蒙乃童蒙也以其童蒙而天性聦明故能上顺先帝之志下任霍光之贤而燕葢之谋不成篡弑之祸不作故为吉也〈易外传〉新安朱氏曰柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也〈本义〉
　　上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也伊川先生曰九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苖民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为刚暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也○利用御寇上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其蒙御寇之义也〈并易传〉
　　横渠先生曰蒙暗犯寇御之可也以刚明极显而寇蒙暗则伤义而众不率也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上九以阳居上群蒙之主上下顺以从之可以击蒙者也蒙而怙终不可教也故至于击蒙蒙之时明者胜而暗者不胜寇者在彼御之者在我凡为寇者以暗寇明也彼蒙不发必来为寇不利为寇者彼暗而物莫之助也利御寇者我明而上下顺也
　　广平游氏曰蒙之上九击蒙若齐之伐燕利其土地重器所谓为寇也若葛伯仇饷而汤往征之所谓御寇也〈易说〉
　　龟山杨氏曰上九蒙之极也以刚之才处之故至于击蒙也然击之以正其罪则御寇也已甚而至于残民则为寇也故戒之曰不利为寇利御寇若有苗之昏迷而舜征之击蒙而御寇也孟子谓燕可伐而齐王伐之诛其君而吊其民则是亦御寇也而齐王迁其重器系累其子弟是乃为寇耳故诸侯将谋救之上下不顺故也何利之有〈易说〉兼山郭氏曰上九下愚之不可移怙终之不可戒是以不得已而至于击也师之毒天下犹曰民从之吉况于蒙乎故知其为上下顺也不利为寇利御寇彼我賔主之辞非有时而利为寇也易为君子谋不为小人谋斯言至矣上下皆蒙故戒之如此上九非刚中之徳也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰不利为寇利御寇彼我賔主之辞非有时而利为寇也雍曰既利御寇则彼来寇者不利明矣夫不能戒之于蚤终至于过而后击之亦非特教之不正也葢有积恶不移之质如何校灭耳者也上九刚过之才发蒙则暴包蒙则不能容以之御寇则利矣能御寇亦去众蒙之害上下得不顺之乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰为寇者九二也击蒙御寇者上九也坎为盗体师盗用师寇也艮为手击也为寇者利于蒙暗昏乱之时蒙极而解则是非定蒙昧明故曰不利为寇上九乘其蒙解之时自上之三击之坎毁成兊民恱而从之上下之情顺也孟子谓取之而燕民恱也坤为顺故曰利用御寇上下顺也易传曰若舜征三苗周公诛三监御寇也蒙屯之反何也曰姤变者六复变者六遁变者十有二临变者十有二否变者十有二泰变者十有二反复相变圣人所以酬酢也陆震亦曰卦有反合爻有升降所以明天人之际见盛衰之理焉〈易传〉
　　五峰胡氏曰大舜之征苗文王之伐崇汤之放桀武王之伐纣皆以其昏蒙之极不得已故击而去之耳若后世汉髙之诛秦项汉宣之诛先零之类御寇者也平城之兵马邑之伏唐太宗之伐髙丽为寇者也御寇者出于不得已故天人顺之汉武为寇于四夷而望天下之人皆如卜式之顺己其可得乎〈易外传〉
　　新安朱氏曰以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严宻乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也上下顺御寇以刚上下皆得其道〈本义〉○不利为寇只是要去害他故戒之如此○问击蒙不利为寇如本义只是就自身克治上说是如何先生曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为寇占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵说亦是然只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用若便说深了则此一事用得别事用不得〈并语录〉

　　合订删补大易集义粹言卷八
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷九
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷄〈干下坎上〉
　　伊川先生曰需序卦蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之幼稚必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所须之大者尔乾健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也〈易传〉
　　兼山郭氏曰序卦云需者饮食之道也文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐如此而已至于蓼萧废则恩泽乖湛露废则万国离故需之为需岂曰小补之哉〈易传〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　伊川先生曰需者须待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辩也〈易传〉横渠先生曰刚健而不陷而能俟时故有孚于光亨也讼需坎皆言有孚必然之理也又如未济饮酒濡首亦言有孚义同此〈易说〉
　　蓝田吕氏曰需有所待而进也乾健欲进而险在前姑有所待终必济也有所待者久则孚孚则光亨干之用也利涉大川刚健乃济也
　　白云郭氏曰天地之大尚不能无所需以生万物况人道乎有孚者充实之美也光亨者辉光之大也有是徳众之所需也需之亦以成是徳也贞则吉需之道也利涉大川干之健也〈易说〉
　　汉上朱氏曰苏氏解需光亨曰光者物之神也此闗子明之说也或问神曰日月在上其明在地夫日月之形其大如盘盂光之所烛被乎万物非神乎盖神难言也故以光形容之君子动而有光广大无所不及故易言未光未光大者皆狭且陋也〈丛说〉
　　新安朱氏曰需待也以干遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也〈本义〉○问需卦大指先生曰需者寜耐之意以刚遇险时节如此只当寜耐以待之且如涉川者多以不能寜耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川〈语录〉
　　东莱吕氏曰需干下坎上以干之健阻于坎险之下故需待而后进也然惟干然后有所需非干则素无所有将何所需乎○需利涉大川惟能需待所以审细瞻顾涉大川而无虞〈纪闻〉又曰易传有孚则能光明而亨通〈己丑课程〉
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　伊川先生曰需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣○五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以乾刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中○既有孚而贞正虽涉险阻往则有功也需道之至善也以乾刚而能需何所不利〈并易传〉
　　龟山杨氏曰五以刚正中履尊位而不疚故有孚光亨贞吉有孚刚中也光亨大亨也充实而有光辉之谓大则光斯大矣不曰大亨者以其有险而刚不揜焉故曰光亨也夫刚健而上行乾道也险在前而不进有需之义焉故曰需须也时行则行时止则止而动与时偕天行也故险难在前而不能陷其义不困穷矣以刚健之中需而后动则往无不济矣故利涉大川〈易说〉
　　白云郭氏曰以卦言之干犹需于五以爻言之五犹需于物故曰需须也以干之刚健其遇险也止于不险不困穷而已则险之为义大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九五也故言位乎天位以正中为需之主宜矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰需须也刚健上行遇险未动待时者也故曰需须也险在前也坎险也阳陷于阴中陷也困者水在泽下也需自二而上有困反之象三阳刚而健能需以进动而不屈不陷于险善用刚健者也故曰刚健而不陷其义不因穷矣此以两体言乎需也须以进者需有孚而后进也孚者已也孚之者人也岂能遽孚之哉需自大壮变大壮四阳同徳四与五孚未进之时虽未得天位其徳固己刚健有孚特道未彰尔及其自四而进则位乎天位乃光亨也光坎离之象光亨者以贞吉也九五正中待物之须而不匮者唯正中乎故曰贞吉需道至于光亨位乎天位为须之主万物需之贞吉也二者夫子之待价也五者天下之望成汤也此以二五言需之才也坎为大川自四之五往也乾刚须时而往何难不济故曰利涉大川往有功也于卦气为二月故太𤣥凖之以耎傒〈易传〉五峰胡氏曰文王虽有亹亹刚健之徳既受命为人之主矣若遂欲进定天下则纣之才犹足以有为恶未贯盈人心未尽散时未可以定也文王逡巡不进退处于西伯而纣在上险在前也文王以服事殷其忠信于上下其诚动于残贼故得行其号令于诸侯天下化之而纣不以为嫌刚健而不陷岂有困穷哉有孚光亨贞吉此之谓也若文王中非有孚则不足以动商纣而至于以兵相加文王虽得天下是篡也非位乎天位中正之义矣惟文王位乎天位中正而不过故孔子曰三分天下有其二以服事殷周之徳其可谓至徳也已矣夫以天道处之何事不济故曰利涉大川〈易外传〉新安朱氏曰需须也此以卦徳释卦名义需有孚以卦体及两象释卦辞〈本义〉○需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此利涉大川而能需则往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨贞吉○福州韩某云险而能忍则为需险而不能忍则为讼能通其变则为随不能通其变则为蛊此是说卦对然只是此数卦对得好其它底又不然后世䇿士之言只说出奇应变圣人不恁地合当需时便需〈并语录〉
　　东莱吕氏曰刚健者多陷溺盖躁进而不待时故也惟刚健而有所需则无陷溺之患矣○又曰天下有一等自好之士不肯轻出但并与已分工夫皆废又非所谓吾斯之未能信君子虽不轻出不妨做立事业工夫故谓乾刚而能需何所不利〈并易说〉
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　伊川先生曰云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹君子蓄其才徳而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象怀其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和〈一作养〉其心志所谓居易以俟命也〈易传〉
　　横渠先生曰云上于天需君子以饮食燕乐九五需于酒食贞吉未济亦有孚于饮酒以阴在前无所施为唯于饮食而已〈易说〉
　　蓝田吕氏曰云上于天下必得泽饮食燕乐以欢待下上之泽也
　　广平游氏曰云上于天则泽将下流天下之所徯望也故有需之象饮食人之大欲存焉而人非饮食不生则天下之所需莫急于饮食故需饮食之象而位乎天位以应天下之求亦曰需于饮食而已然幅员之众乌得人人而饮食之哉亦曰养贤以及万民而已故君子饮食燕乐者大亨以养圣贤使忠臣嘉宾得尽其心焉尔忠臣嘉宾尽其心则小民不失职而人人厌所欲矣九五之所需孰大于此〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰文武以天保以上治内采薇以下治外而始于燕群臣嘉宾者需之道也雍曰序卦曰需者饮食之道也饮食朝夕之需也人无饥渴之害则饮食无需也屯蒙之后天下之所需者在君而君之所需者在贤云上于天欲雨之象万物之所需也饮食宴乐所以养贤膏泽将以及民亦天下之需也〈易说〉
　　汉上朱氏曰云上于天蓄膏泽而未降须也君子蓄其才徳末施于用亦须也饮食以养其气体燕乐以养其心志居易俟命待时而动盖需有饮食之道膏泽所以养万物也坎为水兑为口为和说〈易传〉
　　新安朱氏曰云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食燕乐俟其自至而已一有所为则非需也〈本义〉○需待也以饮食燕乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也〈语录〉
　　东莱吕氏曰君子以饮食燕乐易传曰饮食以养其气体燕乐以和其心志此二句极有意味盖君子于未遇之时涵养成就一旦有用则无施不可以非口体之养而已也〈易说〉○需大象云上于天需君子以饮食燕乐云上于天而未成雨犹君子未施于用而需待之时也饮食燕乐涵养此理而已与后世不得志而麹糵之托昏冥之逃者大异〈纪闻〉又曰易传云云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道〈己丑课程〉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　伊川先生曰需者以遇险故需而后进初最逺于险故为需于郊郊旷逺之地也处于旷逺利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于逺而无过也○处旷逺者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷逺之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若能终身焉乃能用常也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰乾道以上行为常方需之时险在前宜需而后进虽久于其所未为失常也〈易说〉
　　白云郭氏曰以干之刚犹有畏难之义则险其可犯哉初九逺于难者也故言于郊于郊不犯难矣勿以逺而妄动乃尽畏难之义是以利用恒无咎可需则需不可需则勿需也可应则应不可应则不应也此需时用常之道〈易说〉
　　汉上朱氏曰三干天际也四在内外之交曰郊五坎为险难初九正应六四而险难在前当守正不动以需其应不先时而动不犯难而上行故曰需于郊不犯难行也风雷相与不失其正天地可乆之道曰恒谓五变四动而交乎下也九五虚中以需六四屈已以下之如是应时之需则上下相与可久而无咎阴之从阳地道之常也初九阳在下需六四之应而以巽行以上下言之未失常也九五刚健中正而曰犯难者非其应而往无因而至前志未通也或问利用恒也顺以巽也乾道乃革也何取于卦也曰卦变也所谓之某卦也需利用恒者需之恒也蒙六五顺以巽者蒙之观也乾九四乾道乃革者干之小畜也小畜之中又有离兊故曰革是谓天下之至变〈易传〉
　　五峰胡氏曰夫人幼而学之壮而行之古之君子如伊尹之耕于有莘傅说之筑于傅岩吕望之钓于渭滨皆待时于郊野旷逺之地不冒犯世患而求进者也其耕也其筑也其钓也用常而已非有惊时异众之行也故无咎〈易外传〉
　　新安朱氏曰郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能常于其所之象故戒占者能如是则无咎也〈本义〉
　　东莱吕氏曰初九九刚健之物不能无动需于郊则去险尚逺也利用恒无咎非谓去险虽逺而常行之事亦可为但能用其常以应天下之变则无咎矣不谓之守常而谓之用常此言亦可以意㑹〈易说〉○又曰易传云虽不进而志动者不能安其常也志动则身郊而心市〈己丑课程〉
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　伊川先生曰坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害己小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也○衍寛绰也二虽近险而以寛裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰沙近水而不溺于水以其衍在其中而不迫于险也其犯难浅矣故小有言终吉〈易说〉白云郭氏曰沙近水近难也近之必不能无难故小有言刚明之才居柔守中小言之伤不为大损是以终吉欲无小言之愆则逺于郊而用常可也二虽不能逺于郊而以寛裕居中是虽有言而吉终也叔孙武叔毁仲尼子贡曰其何伤于日月乎终吉之谓也〈易说〉
　　汉上朱氏曰五坎为水二三兊为泽水往矣而其刚留于泽者刚卤也二在泽中刚而柔沙之象沙近于险者也五不应二故二需之九二得中刚而能柔待时而动其动必以正积诚既久二五相合坎化为坤险难易而为平衍矣需于沙而不妄动则平衍固在其中矣故曰需于沙衍在中也六四与五近而相得四见二不应而需之与已异趋小有言宜矣兑口为言也君子自守亦何伤哉夫子不进犹不免于有言矧馀人乎二非终不进也动则正正则吉而兑毁虽小有言终无凶也故终吉象言以吉终者二之五以吉行故有终勉之也〈易传〉五峰胡氏曰孔子孟轲执其规矩凖绳周行于诸侯见可而进需于沙者也近于世难矣然孟轲志在天下后世非私己也故不以煦煦为仁孑孑为义或以微罪行或三宿而后出昼道广徳𢎞其心甚大虽小有患害厄于陈蔡围于匡人景子谓之不敬尹士谓之干泽于孔孟乎何伤故当时诸侯敬之重之万世之下尊之仰之以吉终者此之谓也〈易外传〉
　　新安朱氏曰沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也衍寛意以寛居中不急进也〈本义〉东莱吕氏曰九二去险渐近虽无大害亦有小虞幸而以九刚阳而居二之柔虽有言语之伤亦能含垢忍辱而不较盖寛裕居中善处患难者也其终吉也固宜〈易说〉○又戴衍字序曰需之既济曰需于沙孔子象之曰衍在中也天下之至险莫如水水与泥际而泥复与沙际繇沙望水其险寖已逺矣履深淖而并惊澜虽从使疾驱且不敢至于碛平如砥万辔一驰独能柅方奔之足于险未迫之时夫岂徒然哉是中非躁迫者所能驻舒徐容与久在此而不前殆必博大广衍绰有馀地者也易象既言衍而继以在中者将视所居以占所养欤在南曰橘在北曰枳失其所在则名去之心不在广莫之乡而强以衍自许畴诺之哉貌似闲暇嗜利逞欲以𮛫大险如晋之衍盖辱其名矣〈东莱文集〉
　　九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　伊川先生曰泥逼于水也既进逼于险当致冦难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也苟非敬慎则致丧败矣○三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致寇由已进而迫之故云自我寇自已致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳〈并易传〉
　　龟山杨氏曰需而迫于险则致寇自我矣然乾健之极非险之所能陷故敬慎则不败需而后动能慎者也若夫行险以徼幸虽有刚健之才能不败者鲜矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰坎为险九三迫之灾在外也于郊于沙于泥逺迩之象也刚健上行故曰自我致寇也〈易说〉
　　白云郭氏曰于泥则有难矣不能于郊而于沙不能于沙而于泥则于泥之寇自我致之也灾自外来也敬慎而不败者君子责已反身之道也躬自厚而薄责于人则逺怨矣何败之有是以君子居易以俟命敬慎也小人行险以徼幸鲜不败矣然君子虽因接物而有敬而敬当在物先故坤之直内言存于物先也需之九三上六见于用以接物而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰坎水坤土水泽之际为泥九三刚健之极进逼于险已将陷矣需于泥也上六坎在外为灾故曰需于泥灾在外也九三守正可也动则上六乘之坎为盗盗有戎兵寇也寇虽险我动不正而迫之已甚则至故曰致寇至上乘三成坤为舆坎为车多眚则败也九三正而明能抑其刚健持之以敬慎而不动谁能败哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故曰自我致寇敬慎不败也〈易传〉
　　五峰胡氏曰范滂李膺名冠天下激浊扬清进必以其道需于泥者也然时方多僻灾在外也其气刚其志锐其行劲无所顾虑露其锋刃欲以力除奸邪奸邪畏忌则思所以中伤之矣党人禁锢岂无自而然哉皆自致之也若敬慎如陈寔虽中常侍张让父葬亦往吊焉敬慎之至也及党人被诛而名士因寔得免者甚众使范滂李膺敬慎如此岂有诛死之败乎〈易外传〉
　　新安朱氏曰泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此外谓外卦敬慎不败发明占外之意圣人示人之意切矣〈本义〉问敬慎不败本义以为发明占外之意何也先生曰言象中本无此意所谓占外意也○孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶若不是占筮如何说明吉凶且如需九三需于泥致寇至以其逼近坎险有致寇之象象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也孔子虽说推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能坚忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之徳又无坚忍之志则不能不败矣○需于泥致寇至此爻本自不好而象却曰自我致寇敬慎不败也盖卦爻虽不好而占之者能敬谨畏防则亦不至于败盖需者待也需有可待之时故得以思患预防而不至于败也此则圣人就占处发明诲人之理〈并语录〉东莱吕氏曰九三近坎之阴故有灾谓之在外者九三是内卦之终逼近于坎之外卦也故曰灾在外也〈易说〉○又曰灾在外而我即之致寇非自彼也苟敬慎则何败之有〈己丑课程〉
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以聴也
　　伊川先生曰四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳○四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖阴柔〈一作柔弱〉不能与时竞不能处则退是顺从以聴于时所以不至于凶也〈并易传〉横渠先生曰以柔居阴不能御强来则聴顺而辟其路〈易说〉
　　龟山杨氏曰乾健上行非险之所能陷而四以阴柔在前故需于血出自穴血阴伤也出自穴不安其所也阴虽不安其所而能顺以聴则虽伤而不至于凶矣六四以柔居阴能顺以聴者矣〈易说〉白云郭氏曰以阴柔之质处众刚之上不能违而避之反出自穴是自求祸也故需于血然应于初九自上应下能顺以退聴故虽伤而无凶〈易说〉汉上朱氏曰干变坎为血九五大壮干变故曰血坎为隠伏兑为口穴也六四处险者也据坎兑之际三阳自下而进故曰出自穴六四安其位以一阴碍之有险在前进退不可则阴阳必至于相伤小人安险不伤不已故曰需于血为六四者不竞而顺以聴之则善故曰需于血顺以聴也惟顺以聴是以三阳出自穴而无违焉六四坤顺也坎耳聴也〈易传〉
　　五峰胡氏曰汉桓既诛梁冀㧞黄琼首居大位天下想望异政琼奏诛州郡贪污者十馀人海内翕然称之是时宦竖充朝正人处乎其间佞幸之所必中伤也需于血者也夫琼之心岂止于诛州郡贪污而已哉肃清廷列乃其志也少须暇之耳及嬖宠益横琼自度力不能制遂上䟽极言称疾不起不敢安其位出自穴者也琼虽言之然一言不聴则不据其位而不去力言之而不止以与嬖宠争也顺聴时命委而去之虽其志壅遏不行伤于小人而无凶祸之及矣〈易外传〉
　　新安朱氏曰血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也〈本义〉○穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初有出底道理到那上六则索性陷了〈语录〉
　　东莱吕氏曰六四以内卦观之固厄于险而不得进以外卦观之又惧为三阳所逼六四居险之下而见逼于三阳其伤可知幸而六四以阴柔之质出穴以避故需于血而已耳不然则大有伤也〈易说〉
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　伊川先生曰五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正所需必遂可谓吉矣○需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰九五阳居至尊中正之位三阳上进志同情悦需于酒食以交欢也交欢之事以道相待非苟悦也
　　龟山杨氏曰需而至于位天位则险难既平无所事矣故需于酒食而已若既醉之诗是也然需于酒食而不以正则是自溺于荒腆耳能无凶乎故正乃吉〈易说〉
　　兼山郭氏曰九五既醉以酒既饱以徳人有士君子之行诗之所谓太平需之所谓贞吉者也〈易说〉白云郭氏曰先人曰既醉以酒既饱以徳人有士君子之行诗之所谓太平需之所谓贞吉也雍曰饮食非自养也养贤而已养贤以及万民所以应天下之需也鹿鸣之君盖得需于酒食之道天保之福所谓贞吉也〈易说〉
　　汉上朱氏曰需至于五阴已退聴难已获济位乎天位应天下之须坎震为酒兑口在下饮食之象酒食所以养人者也故曰需于酒食九五为需之主应之以中正而已天下之需于五者无须不获各足其量而止如饮酒者止于醉食者止于饱需者无穷应者不动故贞吉贞吉者以中而正也中则养之者不过过则应之有时而穷故曰酒食贞吉以中正也坎震为酒何也曰震为禾稼麦为麹糵东方榖也故东风至而酒涌〈易传〉
　　新安朱氏曰酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也〈本义〉
　　东莱吕氏曰九五需于酒食贞吉九五一爻在坎阴之中也常人之情处至险之中必惶惧逼迫无所聊赖五处至险而从容舒缓饮食宴乐是知险难之中自有安闲之地也此卦下体阻于逺而需待是见险而止犹在险之外人之所可能也九五一爻入于险中而不害其为安闲人之所不可能也〈易说〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　伊川先生曰需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极乆而得矣阴止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处群刚之来苟不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵凌之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也○不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能敬顺以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也〈并易传〉
　　横渠先生曰上无所出故降入自穴恭以纳之虽处极上不至于失〈易说〉
　　龟山杨氏曰阴宜下而在上不当位也以柔顺居之而不为险难虽不当位未大失也当须之终处一卦之外逺于阳也与四异矣故入于穴穴阴所安也三阳需而进不速之客也阳方上行知敬而不为险难其吉宜矣若夫需道之终犹欲懐险以为难亦君子之所不容也能无凶乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰上六不当有事之地犹有需焉至于三阳彚征不能退聴以违之是以入于穴也敬之终吉未大失而已乃若鸿飞冥冥弋人何慕焉上六坎也故其道如此〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰上六不当有事之地至于三阳彚征不能退聴以违之虽敬之终吉未大失而已乃若鸿飞冥冥弋人何慕焉上六坎也故不足以进此雍曰上六据非其位不能退聴徒知入于穴以避焉仅免夫需血自伤而已故曰未大失也天道上行理之常来而敬之终无凶也夫需之时天下如饥之需食渴之需饮也故于郊于沙于泥出入于穴独五安然是为需之主然水行需舟陆行需车莫非需也卦特言其大者耳〈易说〉
　　汉上朱氏曰需者讼之反三阳自外而入坎兑为穴故曰入于穴客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人须矣九五需之主也三阳干兑居西北之位客也自外而入主人未应不速之客也三人者三爻也故曰不速之客三人来敬者持其正也上六九三当位而应九二初九不当位而不应君子固有至于是邦无上下之交者岂可以不速之客而不敬乎三阳同类也敬其一不敬其二则需之者所失大矣爻辞言不速之客三人来敬之终吉而象辞去其三人止曰不速之客来者为上六也上六于二于初为不当位也当位而应则得一人不当位而兼应之则得三人自不当位言之则失也自得三人言之则虽不当位未大失也终吉者不失其正故吉卦体需也有所失人则失需之义矣卦四阳君子二阴小人于六四戒之以顺聴于上六戒之以敬客君子得位则小人必得其所故为小人谋者如此〈易说〉
　　新安朱氏曰阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也○以阴居上是为当位言不当位未详〈本义〉
　　东莱吕氏曰上六六与三相应更不须避故入于穴然应于一阳则三阳皆进不速之客谓此三阳不速之而自来也上六以阴柔之才处险之极又当三阳之进惟至诚尽敬以待之而不与之较庶几可以免悔吝曰终吉者即象之所谓未大失也〈易说〉














　　合订删补大易集义粹言卷九

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷅〈坎下干上〉
　　伊川先生曰讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也〈易传〉东莱吕氏曰讼传既有所须争所由起无所须则无争〈己丑课程〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　伊川先生曰讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也○讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也〈并易传〉
　　白云郭氏曰需讼一体也相亲而需则为需相违而讼则为讼性情之异耳然性情之异而有孚则同者亲而无孚需之妄也讼而无孚讼之妄也窒者塞其源而不流也惕者谨其事而知惧也得其中则吉成其终则凶知此则知讼之为道矣非特讼者为然聴讼亦如之也好生之徳洽于民心兹用不犯于有司窒之也钦哉钦哉惟刑之恤哉惕之也吕刑曰简孚有众又曰狱成而孚输而孚有孚也故乃明于刑之中中吉也舜典之疑惟轻吕刑之疑有赦不成其终也〈易说〉
　　汉上朱氏曰讼反需者也需四之五刚往而得位二阴避之故曰亨讼三之二刚来而失位二阴塞之故曰窒需有孚而亨于外故物需之讼有孚而窒于内故已讼之〈丛说〉
　　五峰胡氏曰韩冯翊之讼萧赵广汉之讼魏皆中无孚实不知畏惕过而失中道者也故终极其事皆至于凶左雄周举中吉也王浑王浚〈易外传〉新安朱氏曰讼争辩也上干下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利渉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也〈本义〉○不利涉大川是上面三画阳载不起压了这船重○问讼卦大指因言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象〈中实为有孚坎陷为窒坎为加忧为惕九二居下卦之中故曰有信而见窒能惧而得中也〉终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也〈并语录〉
　　东莱吕氏曰凡讼之道当以诚实为先诚实则利见大人事不实则不利见大人而利见昏迷之人矣虽诚实而不利涉大川恃其实而讼则讼极而陷溺其身矣〈易说〉○众人之言讼以胜为吉易之言讼以中为吉不中则虽胜亦凶也〈纪闻〉
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　濂溪先生曰天以春生万物止之以秋物之生也既成矣不止则过焉故得秋以成圣人之法天以政养万民肃之以刑民之盛也欲动情胜利害相攻不止则贼灭无伦焉故得刑以治情伪微暧其变千状苟非中正明逹果断者不能治也讼卦曰利见大人以刚得中也噬嗑曰利用狱以动而明也呜呼天下至广主刑者民之司命也任用可不慎乎〈通书〉
　　伊川先生曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也○讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也○讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也○讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也聴者非其人则或不得其中正也中正大人九五是也○与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰讼两以曲直争也险而健其势必争此所以讼也讼之时可以理胜而不可多上人不得已而讼求伸则已此有孚窒惕然后可讼中则吉终则凶也利见大人曲直当也讼险事也居讼之时不求理胜而以力争是以健涉险必不济矣需险在前非健不济讼不尚力愈健愈屈此需所以利涉大川而讼所以不利所遭之时异也入于渊回旋而不得出也居讼之时阴爻终吉而阳多不克不尚力也
　　龟山杨氏曰乾健而上行坎险而趋下居险健而不相与讼之所兴也九二刚来而得中有孚也讼以有孚为主讼而无孚则刑随之矣凶之道也刚来而陷乎险中见窒也见窒而后讼讼非得已也讼而惕焉中而止非成讼也是以吉非刚而得中畴克尔终凶以上九言也处讼之极不能复即命渝安正则成讼者也终凶不亦宜乎然讼非中正者不能聴而决故利见大人九五是也孔子曰聴讼吾犹人也必也使无讼乎大人能使无讼者若恃险健之才往而犯难则鲜不败矣故不利涉大川〈易说〉
　　兼山郭氏曰讼三升而三降乃刚来而得中也〈易说〉白云郭氏曰讼不亲也不亲而健健而陷此所以为讼刚来居二而得中故二为成卦之主用中则吉也大人与天地合徳日月合明无私之大者况讼乎是以利见之也险欲陷健逺之可也故不利渉大川渉之则自入于渊矣需之利涉大川险在前也讼之不利涉大川险在下而必陷也〈易说〉汉上朱氏曰乾健也坎险也两者相敌所以讼也无险则无讼无健则不能讼险而健故讼此以两体言讼也讼自遁来九三之二二有孚于五刚来揜于二阴之中刚实有孚信而见窒于人不窒则无所事于讼矣虽有孚也然刚失位见窒于二阴邪正是非上未辨也能惕惧处柔讼而不过乎中则免矣离为目巽为多白眼惕之象故曰有孚窒惕中吉刚来而得中也此以讼三之二言九二之才也讼刚过而不反终成其讼必凶故曰终凶讼不可成也此以成卦上九言讼之终也九五大人聴讼者也中正在上无所偏系君子小人各得其平故九二利见之以中正为尚也离为目见也有善聴者然后孚信惧而得中吉故曰利见大人尚中正也此以九五言讼之主也讼一变巽二变鼎三变大过坎水变兑川壅为泽乾首没于泽中入于渊也天下之难未有不起于争刚险不相下君子小人不相容难始作矣圣人见其讼也戒之中正戒之不可成若济之以争是以乱益乱相激而为深矣汉唐之乱始于小人为险君子疾之已甚其弊至于君子小人沦胥以败而国遂亡故曰不利涉大川入于渊也此以卦变终言一卦之义也在卦气为清明三月节故太𤣥凖之以争卦一变二变何说也曰在贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔在无妄之彖曰刚自外来而为主于内此举一隅也刚柔相变上下往来明利害吉凶之无常也是故一卦变六十有三此焦延寿易林之说也〈易传〉○或曰干当在上处乎下则必升坤当在下处乎上则必降此言否泰可也于讼无妄不通矣讼曰刚来而得中无妄曰刚自外来而为主于内二卦阳爻皆四画盖讼者遁三之二无妄者遁三之初凡言来者皆自外来初二视三则外矣〈丛说〉新安朱氏曰险而健讼以卦徳释卦名义入于渊以卦变卦体卦象释卦辞〈本义〉○上刚下险是属上句险而健讼是属下句○或问讼彖云刚来而得中也大抵上体是刚下体是柔刚下而变柔则为刚来今讼之上体既是纯刚安得谓之刚来邪先生曰此等要须画个图子㸔便好以某观之讼卦本是遁卦变来遁之六二上为讼之六三其九三下为九二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此若画图子起便极好㸔更不待说若如先儒说则多牵强矣○问卦变之义先生曰此讼卦变自遁而来为刚来居二此是卦变中二爻变者盖四阳二阴自遁来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中又问细读本义所释卦辞若㸔得分明则彖辞之义亦自明只须略提破此是卦义此是卦象卦体卦变不必更下注脚矣先生曰某当初作此文字时正欲如此盖彖辞本是释经之卦辞若㸔卦辞分明则彖辞亦已可见但后来要重整顿过未及不知而今所解能如此本意否〈并语录〉
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　伊川先生曰天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若愼交结明契劵之类是也〈易传〉
　　龟山杨氏曰天左旋而水东注违行也作事至于违行而后谋则无及矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰天体于上水行于下天道左旋水性右流皆违行而不相亲故曰讼不亲也不亲所以为讼也孔子曰聴讼吾犹人也必也使无讼乎无讼在于谋始谋始在于制作契之不明讼之所以生也故有徳司契而不责于人上古结绳以治后世圣人易之以书契良以此也方此为治讼之始未及夫化民之道〈易说〉
　　白云郭氏曰天水违行大不亲矣作事谋始期无讼也邦无道免于刑戮在下之谋始也刑期无刑必也无讼在上之谋始也此谓窒惕之道〈易说〉汉上朱氏曰天西行水东行违行也行相违乃有讼巽为事乾阳始于坎作事而谋始则讼不作窒讼之源也〈易传〉
　　新安朱氏曰天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣〈本义〉○作事谋始言观此等象便当每事谋之于其始○天自向上去水自向下来所以为讼○王弼言有徳司契是借这个契字说言自家执这个契在此人来合得我便与它自家先定了这是谋始司契底意思〈并语录〉
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　伊川先生曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也○六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也○柔弱居下才不能讼虽不永其事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辨理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也〈并易传〉
　　横渠先生曰初于正应中有阴阳之间不无讼但以阴居下体为柔顺履险方初不永所事其理辨直〈一作正〉故小有言终吉〈易说〉
　　龟山杨氏曰险而健卦之所以为讼也险故兴讼健故能讼居险之初柔不当位非险而健也无能讼之才故不永所事当上下违行之时阴柔在下而二以刚乘之近而不相与故小有言然有应在上顺而不为险故其辨易明既已有言则非无讼也以其辨明故终吉夫讼非可长之事居讼之初谋始之时也故孔子因以戒之有不可之辞焉〈易说〉白云郭氏曰讼之初未始不小有言也永其事则有成终之凶不永其事是以终吉言于初者戒之于始也初四在讼之应者是以其辨易明二五在讼之不应者是以不克而掇患也〈易说〉
　　汉上朱氏曰初与四应九二间之此初六所以讼也初往讼二四来应初坎毁巽降兑见坎险也兑说也巽为事坎又为可不永所讼之事也讼事之险者不永所事以讼不可长也永其讼者未有不及祸者也兑为言阴为小小有言也初六往而直已九四体离而明四刚初柔各得其正故虽小有言而其辨易明明故终吉初以四为终也易传曰在讼之义同位而相应相与者也故初与四为获其辨明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也〈易传〉
　　五峰胡氏曰郑兴桓谭〈易外传〉
　　新安朱氏曰阴柔居下不能终讼故其象占如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰寻常人争讼所以拖延岁月长久而不决者只为耻于小不胜故不肯住终至于凶若知讼之不可长不顾小有言之辱更不报复目下虽似可耻终久谁得计其利害不待辨说而明也〈纪闻〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　伊川先生曰二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也○义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也势自下而讼其上义乖○屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也〈并易传〉
　　横渠先生曰处险体刚好讼者也上下二阴俱非已应理为不直故不讼归而逋窜使其邑人之众无辜被祸故曰邑人无眚〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九二居二阴之间上无正应比初则为四所拒比三则为上所拒刚体不屈自下讼上理卒不胜不如退就穷约克己自新亦庶乎无过也知归而自反以居中也
　　龟山杨氏曰以成卦之才言之则九二刚来而得中能有孚窒惕中吉也以爻言之二五正应也二以刚险而不应讼上者也而五以刚中正而履尊位讼之主也人所利见而取决焉不可得而讼也故不克讼然九二刚而中知义不克则非怙终者故归而逋其邑人三百户无眚归而逋者自反不缩逋窜而自逭也邑人三百户则其居寡弱矣不为险健也不为险健则讼息矣故无眚眚过也〈易说〉兼山郭氏曰孔子称十室之邑必有忠信如丘者焉则三百户之邑亦不为小矣或谓下之敢讼上者以附己之众为得之矣附己之众上之所不容故置其邑而逋乃可无眚眚甚于凶明矣〈易说〉白云郭氏曰先人曰十室之邑必有忠信则三百户不为小矣雍曰二五有君臣之位上下之分非可讼也讼之义不克也不克则置三百户之邑而归逋窜之中可无眚矣盖以下讼上其患自取苟不违其邑是速诛伐之祸也九二以刚中之才一陷险中而不克讼其取患如此况无其才者乎是以圣人贵夫窒惕而不利涉难也伯氏骈邑三百管仲夺之而没齿无怨言岂有讼上之患者乎〈易说〉汉上朱氏曰二五本相应以两刚不相下此二所以讼五也然五君也其徳中正以不正而讼中正不可也况以臣讼君乎不克讼者义不克也故退归而逋则其邑人三百户得以无眚不然五来讨二祸及邑人矣归者二自五而反逋者失位而窜坎为隠伏坤为众坎动入于众中窜也故曰不克讼归逋窜也自下讼上于势为逆于义为非祸患至于逋窜自取之犹掇拾也二变成艮手掇拾之象乾䇿三十有六坤䇿二十有四九二变则二三坤䇿四五干䇿合而言之三百也坤为户二在大夫位为邑自三至五历三爻坎在内为眚二动去位则无眚故曰其邑人三百户无眚太𤣥曰两虎相牙掣者全也归而逋之谓乎古者诸侯建国大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫视子男大国之卿当小国之君然则诸侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三百户举全数也〈易外传〉
　　五峰胡氏曰杨恽〈易外传〉
　　新安朱氏曰九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自卑约以免灾患占者如是则无眚矣掇自取也〈本义〉○九二正应在五五亦阳故为窒塞之象○三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是要忘了此象伊川又说假象是只要假借此象今㸔得不解得恁地全无那象只是不可知只得且从理上说干为马却说龙坤为牛却说马离为龟却说牛做得个例来括他方得〈并语录〉
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　伊川先生曰三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之间危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也○柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在己也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴〈一作处〉柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也○守其素分虽〈一无虽字〉从上之〈一无之字〉所为非由己也故无成而终得其吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰履非其位处险之极若能不为他累专应上九则虽危终吉故曰旧徳以阴居阳又处成功必有悔吝故曰无成〈易说〉
　　广平游氏曰讼之六三才不称位故有食旧徳之象食旧徳者世其禄也世之构讼者皆出于忿欲而六三才不足则内省而无忮位已髙则知足而无求夫如是则从上而已奚其讼故食旧徳而安也然当讼之时才不称其位则人必有媢嫉之者故不能无危要之在己者贞固自守而无争心故虽危而终吉也〈易说〉
　　龟山杨氏曰六三以阴居阳无险健之才而承乘皆刚力不能讼也上九处刚健之极而下为之应柔而不能抗也则从上而已故曰食旧徳贞厉盖先王诏禄以功饩廪称事食其食不任其责而惟上之从则唯食旧徳可也当上下违行之时居险健之中虽以旧徳而食然从之而不以贞安之而不知戒失义犯难将无所不至矣故惟贞厉乃终吉与之从事则无成矣〈易说〉
　　白云郭氏曰以阴柔而介二刚之间危惧也能不以讼为事所谓窒惕者也故能保旧徳之禄而固守弗失与逋其邑而丧者异矣虽介二刚为危道而终获吉者能窒其讼故也介二刚有道乎舍二之讼上从乾道代终而已从其大体者也故吉六三不以讼为事上从乾吉之大可谓徳与位称者矣然仅能食旧徳而已九二自下讼上掇患已至又岂能保其旧邑哉逋窜宜矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰干为刚徳上九阳极而老旧也三之上成兑为口食旧徳也食旧者食其素分犹言不失旧物也古者分田制禄公卿以下必有圭田以徳而食其来旧矣公卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公位干上九郊之象六三当争胜之时不丧其旧以不从四而从上也三从上而四间之宜有讼然三柔而明柔则不能讼明则知不可讼而止是以从上而食旧徳六三介九二九四两刚之间而失位厉也往从上九则上屈其刚就之无所事讼得位而食终吉也三之从上非苟从也或从王事以成功归之已终其事不以无事而食是以食旧徳也非从上之吉乎干五为王巽为事三内卦之成上外卦之终故曰或从王事无成有终窦婴讼田鼢上下相激至亡其身不知六三吉也易传曰讼者刚健之事故初则不永三则从上二爻皆以处柔不终得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也〈易传〉
　　五峰胡氏曰郭子仪鱼朝恩〈易外传〉
　　新安朱氏曰食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也〈本义〉东莱吕氏曰六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也易传曰守其素分虽从上之所为非由己也故无成而终得其吉也盖在下位者为上所宠任往往忘其素分临事不能退托擅以为己功此所以多得祸也只如簿尉骤为郡守所委任遂忘自身元是簿尉遇事专辄偃然以成功自居岂不招忌病而致祸败乎〈纪闻〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　伊川先生曰四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应〈一有于字〉初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔而应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书曰方命圮族孟子云方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣○安正能如是则为无失矣所以吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰体健而比于三理为不直故不克讼〈易说〉蓝田吕氏曰二欲比初初应在四固已自辨九四不谅犹小有言初卒明辩九四之讼所以不克然四虽以刚致讼而居阴位能以理自反者也故曰复即命渝安贞吉
　　龟山杨氏曰居非中正义不克讼也复即命变而为安贞则吉矣命天理也知义不克自反而即理则非迷而不复者其吉不亦宜乎〈易说〉
　　白云郭氏曰刚强之才未尝下人非得位必多讼九四居上讼下为初辨明既不克讼复即初之命变而安于贞是以获吉复即初命舍讼而应初也应初所以为正也是亦不失旧徳之道苟非复即命渝安贞殆亦逋邑之流乎九四盖尝有讼能变而获吉故不言旧徳而象但言不失也既云不克讼则无徳可言矣论讼则四优于二论徳则三优于初其讼者上九乎亦愈于二之犯上也〈易说〉汉上朱氏曰讼生于仇敌故有忿争不安其命者焉九四上承五下乘三而初为应五君也不可讼也三从上初从四无与为敌者故不克讼乃克其刚强欲讼之心而与初相应相应则情义相得各复其所何讼之有各复其所者复即命也命者正理也复即命则变前之失安于正理矣讼者始于刚强而不明九四处柔体离巽柔巽故无狠怒明则知可否斯九四所以能复者欤巽为命何也曰巽为风风者天之号令在人则命也受之于天也故先儒以巽为命为号令为事巽象曰申命行事正与否则系乎爻位之得失陆绩曰讼之复干变而巽〈易传〉
　　五峰胡氏曰杜淹〈易外传〉
　　新安朱氏曰即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也〈本义〉○复即命渝言复就命而变其不顺之命〈语录〉东莱吕氏曰九四不克讼复即命渝安贞吉以九居四是刚强之人处不中正之地本好讼者也然所承者五五至尊而不敢与之讼所履者三三至柔而不至于生讼所应者初初既相应亦非与之为讼者也左右前后皆无可讼虽有好讼之心略不得骋则其心必自还而归善故曰复即命渝命正理也好讼之心既无所施则必复就于正理变而为善也譬如水之泛溢欲击东岸而其岸坚而不可动欲击西岸而其岸又坚而不可动则必循循归于故道矣心之所之只有善恶两件于恶既不得骋不之于善将何之乎〈纪闻〉
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　伊川先生曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣○以中正之道何施而不元吉〈并易传〉
　　广平游氏曰讼元吉谓聴讼之主也非身有讼也九五得尊位大中以正决天下之讼已则何讼之有当讼之时至而以中正决之是以元吉也若虞芮质厥成文王蹶厥生则聴讼之道孰善于此吉孰大焉故卦言利见大人大人则九五之谓也且讼而有孚犹窒而后通惕而后寜中焉则吉终焉则凶自无元吉之理〈易说〉
　　龟山杨氏曰刚中正而履尊位讼之所利见也故元吉元吉者大而尽善者也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九五利见大人尚中正也九五之象曰讼元吉以中正也则九五之无讼而为聴讼之主明矣诗曰虞芮质厥成文王蹶厥生则知讼元吉所以为中正也〈易说〉
　　白云郭氏曰九五中正大人也聴讼之主也天下之长也为天下之长以中正之徳聴天下之讼人之所利见其为吉也大矣盖非一人之吉实天下之吉也狱讼之归虞舜虞芮之质文王其九五之谓也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九五聴讼之主未能使人无讼何谓元吉大人得尊位以中正在上无所偏系邪枉之道不行故吉元吉者其始本吉吉之至善者也此皋陶淑问召伯聴讼之爻〈易传〉
　　五峰胡氏曰曹腾梁商贺若弼韩擒虎贾复寇恂和事天子〈易外传〉
　　新安朱氏曰阳刚中正以居尊位聴讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣中则聴不偏正则断合理〈本义〉○讼元吉便似干之利见大人有占无象者爻便是象讼元吉九五便是〈语录〉
　　东莱吕氏曰九五讼元吉象曰讼元吉以中正也九五聴讼者也诉讼之繁多至千百聴讼者欲其尽善而咸吉苟件件寻一道理以应之则亦不胜其劳矣殊不知听讼所以能尽善而咸吉者本无多术只是一个中正待之而已〈纪闻〉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　伊川先生曰九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也○穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎〈易传〉
　　龟山杨氏曰以刚健居讼之终成讼者也成讼凶之道虽足以取胜而受服人所贱辱也故终朝而三褫之或锡非诚与也三褫者言疾之者众也〈易说〉兼山郭氏曰上九许愼云鞶大带也君子带鞶妇人带丝盖爵命之服非所以赏讼也众所不与故终朝三褫之言不足贵也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人言鞶大带也男子带鞶妇人带丝盖爵命之服非所以赏讼也雍曰上九以讼而锡之鞶带其招褫不足贵如此况自下讼上义不克者夺邑宜矣是不若六三不言讼而守旧徳又不若九四复即命而不失也〈易说〉
　　汉上朱氏曰三限乎上下之际腰之象也上九之三或锡之干变为金腰以金饰鞶带也三离日之上为终朝兑为毁折伏艮为手为受服三复位鞶带毁有褫之象也故曰或锡之鞶带终朝三褫之自五之三历三爻三褫也敬者人以其正足惮故敬之上九成讼而居上位受服不以正知其虽有是物亦不足取敬于人内自愧耻不安其服是以终朝三褫之争讼逆徳非人之本心故不克讼则归而逋窜以讼受服则愧而三褫〈易传〉
　　五峰胡氏曰来俊臣之徒主父偃〈易外传〉
　　新安朱氏曰鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣〈本义〉○问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五聴讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免终朝之褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终凶讼不可成此句岂即本义所指卦体邪先生曰然因问易最难㸃如讼九四不克讼〈句〉复即命〈句〉渝〈句〉安贞〈句〉吉六三食旧徳〈句〉贞〈句〉厉终吉〈句〉先生曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不安者为安贞作一句读恐不甚自然〈语录〉
　　东莱吕氏曰上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也说者多谓以讼受服终不能保必见褫夺此未尽爻象之意盖以讼受服人情所最辱者若便见褫夺服不在身其辱亦除褫其服所以减其辱也惟其常著此服在身内则心自羞愧外则人共指目终朝之顷三次褫脱忸怩不寜一至于此其为辱也孰大焉若谓服为它人所褫则一褫便无何待至三所以言三褫者盖其负愧懐耻视鞶带如𬙊索时褫时服不能一朝居耳〈纪闻〉

　　合订删补大易集义粹言卷十
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷十一
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷆〈坎下坤上〉
　　伊川先生曰师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴之主而在上君之象也师以一阳为众阴之主而在下将帅之象也〈易传〉
　　东莱吕氏曰比与师当作一体㸔且以大体㸔既有众则必有比君道善群苟无善群之徳则强凌弱众暴寡人将不能自安以小言之比卦当与师相表里始见三代兵农井田之所起师除九二一阳而五阴即五人为伍之象也比除九五一阳而五阴即五家为邻之象也此是兵农为一当天下有事出则权专在将更无牵制之患天下无事入则权便归君更无尾大不掉之患〈易说〉
　　师贞丈人吉无咎
　　伊川先生曰师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋徳业众所畏服〈一作严畏〉则是也如穰苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮阴侯起于微贱遂为大将盖其谋为有以使人尊畏也〈易传〉
　　横渠先生曰丈人刚过太公近之刚正刚中则是大人圣人得中道也太公则必待诛纣时维鹰扬所以为刚过不得称大人〈易说〉
　　广平游氏曰师贞丈人吉故时称方叔元老克壮其犹也老者成徳之称乞其言足以愈人之疾故曰艾宪其行足以助人之善故曰叟其更事多其作谋审其成徳也尊其致道也逺盖朝廷典刑所赖而非特可以行师也丈人者老者之尊称而法度所资也师之道以律为主故以丈人言之〈易说〉白云郭氏曰师为众九二之师之象也贞正也师之道正于一者也故师以贞为先丈人尊严老者之称故能虑善以动无轻敌贪利危国丧师之患所以唯丈人为吉也与武王维师尚父宣王方叔元老同义兵凶器战危事争逆徳无全吉也故以丈人无失律丧师为吉以善补过为无咎〈易说〉新安朱氏曰师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〈本义〉
　　东莱吕氏曰师贞丈人吉无咎丈人者老成持重谙练之人如赵充国之比是也〈纪闻〉
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　伊川先生曰能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归正王道止于是也○刚中而应行险而顺言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也○师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故〈一作固〉无咎也〈并易传〉蓝田吕氏曰师帅众有所治也丈人老成之称也乡人饮酒杖者出斯出矣丈杖同用杖者即丈人故古者皆以老者为丈人也更事老成乃可以帅众治人而吉无咎矣必曰丈人者以刚中也用师者劳役其民而责之以死毒莫甚焉其劳乃所以求其佚其死乃所以保其生也故虽毒之而民从也
　　广平游氏曰用师之道将以正天下之不正也故师谓之征己不正其能正人乎此师之所以主乎贞也刚中而应任将之道也行险而顺兴师之义也仰顺乎天无违天以干时俯顺乎人无咈人以从欲兴师之顺如此则民之从之虽犯难而忘死矣故能以众正以众正之则人皆知其欲正己而已天下孰不趋于正哉其为王也孰御故吉且无咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰先王之制民居则为比闾族党州乡故比则众在内一阳在上为之主君象也伍两卒旅军师之制则众在外一阳在下为之主将帅之象也说卦曰坤为众故师比之象如此春秋传曰师能左右之曰以能以众正乃可以王矣若夫狙诈作使则诡道也虽足以取王者不为也夫刚中而应者以九二言也行险而顺合二体而言也兵凶器战危事用民于凶危可谓行险而毒天下矣然而为匹夫匹妇复仇则行险而顺矣故东征西夷怨南征北狄怨虽毒天下而民从可知也又何凶咎之有〈易说〉
　　白云郭氏曰刚中而应九二也行险而顺师之义也师道必正而后动众正于九二也能用众正之九二则可以王六五是也师者凶危行险之道故曰毒天下而必以顺动者盖有义存焉则民从之毒如药石之攻疾毒之所以除害也所谓诛其君而吊其民东面而征西夷怨者也可谓善补兴师动众之过者矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤众也五阴而一阳为之主利于用众二有震体震动也聚众而动之亦用众也周官自五人为伍积之至于二千五百人为师亦众也故曰师众也用师之道以正为本九二动之五正也苟动不以正出于忿鸷骄矜虽迫之以威非得其心也惟一本于正使众人皆得其正天下之民将归往之王者之道也师自复来初之二者也一变师二变谦三变豫四变比至比而得尊位可以王矣要终而言也故曰贞正也能以众正可以王矣丈人者尊严可信长者之称身在险中服其勤劳则众应之能以众正者也震为长之象言九二也武王之于尚父宣王之于方叔是己子夏传本作大人将帅之道不刚则慢而不肃刚而不中则暴而无亲刚中矣而上无柔中之主以应之则暌孤内顾动辄见疑已且不暇恤其能成功乎古者人君之用将既得其人矣跪而推毂付之斧钺进止赏罚皆决于外不从中制是以出则有功语天下之至险者无若师也师动以义而民从之虽至险而行之以顺也坎自初之二进而上行行险而顺也凡药石攻疾谓之毒师之所兴伤财害物施之天下至惨也圣人不得已而用之以去民之害犹用毒药以攻疾虽曰毒之其实生之以此毒天下而民安有不从者哉兼是五者惟九二乎是以吉而无丧败合于义而无咎也坎为险有为毒者险难之所伏也医师聚毒药以攻疾所以济险难也故又为药故曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣在卦气为立夏四月故太𤣥凖之以众〈易传〉
　　五峰胡氏曰武王戎车三百两虎贲三千人纣率其众七十万战于牧野武王鼓之维师尚父时维鹰扬前者倒戈后者北其故何也纣不能正心以正天下故众莫为之用武王征之非富天下也正己而已矣〈易外传〉
　　新安朱氏曰师众也〈至〉王矣此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣刚中而应又以卦体卦徳释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也〈本义〉○吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既已正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了还有甚咎○师彖辞亦是说得齐整处〈并语录〉
　　东莱吕氏曰师彖刚中而应刚中言二也二以一阳为卦之主犹将帅也二虽刚中必待五之应犹将帅虽贤必待君为之应然后能成功也苟五不应师变为坎矣将帅临敌而上无君之应岂非天下至险乎〈纪闻〉
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　伊川先生曰地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民蓄聚其众也〈易传〉龟山杨氏曰地中有水容而能蓄也故君子体师之象以容民蓄众〈易说〉
　　兼山郭氏曰坤为地为众坎为险为法地所以容民法所以蓄众也周官司空掌邦土居四民时地利非容民乎司马掌邦政统六师平邦国非蓄众乎故自比闾族党州乡容民之道也自伍两卒旅师军蓄众之法也是以居则出入相友疾病相扶持容民之常也动则胜则相见败则相救蓄众之终也是以兵形象水水因地而制形兵因敌而制胜师其有焉若夫黄帝太公寓之于八卦管仲制之为三军诸亮李靖因之为六出皆师之遗法也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人言地所以容民水所以蓄众大司徒有比闾族党州乡容民之道也小司徒有伍两卒旅师军蓄众之法也〈易说〉
　　汉上朱氏曰物之在天地闲至多者无若水也地中能有之师之象也故土虽致密而含通流泉河海之大不能出其涯涘君子寛以容民又有度量上下维持以蓄众系辞曰阳一君而二民阴二君而一民民谓阴爻也有阳爻则阴爻为民所谓容民者言内卦也坤为众所谓蓄众者言外卦也或曰隠至险于大顺伏师旅于民众井田之法也〈易传〉新安朱氏曰水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣〈本义〉○川壅为泽坎为川兑为泽泽是水不流底坎下一画闭合时便成兑卦便是川壅为泽之象○问麻衣易是伪书其论师卦地中有水师容民蓄众之象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地之利亦一义也答曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以发皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也〈并语录〉
　　东莱吕氏曰地中有水之象惟君子观之则见地之容水体之以容民畜众若小人观此象但见地中有水谓不防之则横流不可制必酷为法制御军苛刻而致乱矣象一耳而观者二焉此所以当观象〈纪闻〉
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也伊川先生曰初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师〈一作动众〉而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动苟动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也○师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也〈并易传〉○师出以律否臧凶律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制者皆失律也师出当以律不然虽臧亦凶今人用师惟务胜而已〈杨遵道录〉
　　横渠先生曰师出以律师之始也体柔居贱不善用律故凶〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初六行师之始以阴柔居之失律也龟山杨氏曰师出无名行师无制皆不能以律也初六师之始也故言师出之义甘誓曰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命牧誓曰不愆于六歩七歩乃止齐焉不愆于四伐五伐乃止齐焉此师律也不如是皆失律也刑戮随之矣虽足以幸胜犹凶道也故曰否臧凶言否则虽臧亦凶也〈易说〉
　　兼山郭氏曰春秋传晋荀首曰执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如己也故曰律否臧其律竭矣盈而以竭大且不整所以凶也且律者法也亦太师执同律以聴军声之律或谓古之出兵律与军法并用必谓否臧皆凶则人谋鬼谋百姓与能何取于易也初六坎也坎为法兵法曰法者曲制官道主用也故有制之兵无能之将不可败也〈易说〉
　　白云郭氏曰师之胜负上则系国家安危下则系亿兆人之命利害之大者无逾于此故戎为国之大事而洪范八曰师圣人戒谨之意为至深矣可无律以妄动而蹈至险之机乎禁暴诛乱虽不得已而用之不可无律也故师之初六言师出以律以明用师莫先于律也犹卦辞首言师贞以明师之道莫先于贞也然失律否败其凶固宜或幸而胜虽臧亦凶者盖圣人明师之吉凶于有律失律之际不在于否臧幸不幸之闲也否臧幸不幸小人之事非丈人之道故圣人不取也汉武穷兵以讨匈奴仅有获焉而天下户口减半非臧凶欤计其所获曽未补十万分之一安知所谓中吉无咎之道哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰坎坤为律律谓之法者度量权衡之法起于黄锺之九寸黄锺坎位也尔雅曰坎律铨也兵法地生度度生量量生数数生称称生胜师出以律则教道素明兵卒有制胜敌之道也初六不正动则坤坎毁师失律之象也否臧失律也否读为可否之否刘遵曰否字古之不字也失律者为不善否臧则不善杜预亦曰否不也故辞曰否臧象曰失律失律则凶矣或曰师出无名而以律可谓臧乎曰司马掌九伐之法不正而动是亦失律安得不凶春秋传晋荀首曰在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如己也故曰否臧其律竭也盈而以竭夭且不整所以凶也曰师之临者初六动而成兑也坤为众坎为律为川坤毁则众散坎毁则川壅而律竭〈易传〉
　　五峰胡氏曰刘虞吉徳之主士民之所与也公孙瓉暴黠之将士民之所不与也然虞以十万之众声罪讨瓉而一败不振者以无律故也不以律虽臧亦凶矣李广〈易外传〉
　　新安朱氏曰律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也〈本义〉
　　东莱吕氏曰师不以律不直曰凶而曰臧凶弟子舆尸不直曰凶而曰贞凶彼其所以敢弃师律者恃其臧也彼其所以敢侵帅权者恃其贞也其意以谓吾谋苟善何律之拘吾心苟正何帅之禀此所以弛纵专辄而至于凶〈纪闻〉
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　伊川先生曰师卦唯九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎盖恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既专倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也他卦九二为六五所任者有矣惟师专主其事而为众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敢专惟阃外之事则专制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则〈一有能字〉为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然惟孟子为知此义故曰事亲若曾子者可也未尝以曾子之孝为有馀也盖子之身所能为者皆所当为也○在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征伐之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命褒其成功所以〈一有威字〉怀万邦也
　　横渠先生曰怀爱万邦故所以重将帅〈易说〉
　　龟山杨氏曰九二以刚中之才分阃外之寄为师之主天吏也在师中吉则无逸徳矣如是乃可以承天宠也武王克商释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发巨桥之粟大赉于四海而万姓悦服所以锡命而怀万邦也〈易说〉
　　兼山郭氏曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功九二刚胜之将能用中焉是以有功而宜膺宠锡者也〈易说〉
　　白云郭氏曰九二以至刚之才为一卦之主其行师用兵之道宜一以刚济矣而能用中焉此盖丈人主师之道也用中则吉而无过何咎之有是以王三锡命以宠其无咎之吉非攻战之功也昔禹之徂征也苗民逆命而班师振旅文王之命将也曰薄伐西戎宣王之北伐也曰薄伐𤞤狁此皆以用中为贵也用中故无过之可补又何必有战胜之功而后为吉乎春秋无义战圣人贬之久矣后世争地以战杀人盈野争城以战杀人盈城孟子辞而辟之其言有曰徒取诸彼以与此然且仁者不为而况杀人以求之乎又曰我能为君约与国战必克今之所谓良臣古之所谓民贼也观此则知杀获之功固非圣贤所尚矣是知中吉之宠为怀万邦之道不然以王命三锡民贼则天下被不仁之害适足以糜烂吾民尚何怀万邦之有是以古之仁贤之将率以安民和众为先耻为孙吴小人变诈之技视杀获首虏初无意焉其安疆埸之功后世蒙其利而人无知者师卦所谓丈人之徒欤史氏既不能暴白于天下徒夸大匹夫悍卒与夫权谋狙诈之士以资委巷之谈识者悲之安得师中之道发潜徳之光哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰卦五阴聴于一阳在下而专制其事者也人臣惟在师可以专制然专制疑于擅权不专制无成功之理得中道乃吉而于义无咎九二刚居柔威和并用得中者也故能承天宠天宠者龙光也干在上为天五坎为光二震为龙二之专制以五宠之譬之地道含万物而化光非天之施乎惟在师得中乃能承天宠不然怙宠而骄必有凶咎莫敖自用得臣刚而无礼安能承天宠哉坤在上为邦四诸侯三公五干为王九自四历三爻二有伏巽为命王三锡命怀万邦也古者诸侯入为天子之卿天子之卿为六军之将王锡命之至于三极数也然亦不过乎中万邦所以怀欤过则滥赏有功者不悦非所以怀来之九自五之二怀来也〈易说〉
　　五峰胡氏曰赵将李牧初守雁门之塞赵王听谗而罢之既而边境不安复命牧将牧请行其初志赵王听之牧乃受命于是利钝进退功罪赏罚牧皆专制赵王不得而与也故能一战而破灭三国边境清净夫不用则听命而退用之则专命而行得中道者也故吉而无咎其后牧御秦师赵王罢之而不受命则恃专而失为臣之道矣见杀宜哉故象以承天宠为中吉也吴楚反景帝命周亚夫将三十六将军讨之亚夫言于帝曰楚人剽轻难与争锋绝其食道乃可制也于是吴攻梁急梁求救于帝帝命亚夫救之亚夫守先谋不奉诏坚壁不出而遣轻兵绝吴楚粮道吴楚之兵卒困于梁饥死叛散遂以破灭惟其委之重而自任也专故能有成功吉无咎也虽然人臣有大功于天下奉身而退不为天下先可也亚夫绛侯之子复有大功又为辅相守正而行抗义不挠其居正也善矣然卒取死亡之祸者不知消息盈虚与时偕行之道也唐宪宗之讨淮西也既命裴度长御史往视师矣又命以为相使赏罚用命不用命又命往釐以既厥事信之深任之确恩礼有加而无怠所以能平逋寇宿贼威震诸藩合乎王三锡命怀万邦之义可以为天下后世法矣〈易外传〉
　　新安朱氏曰九二在下为众阴所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此〈本义〉○在师中吉言以刚中之徳在师中所以吉○问或说师九二欲互说在师中吉怀万邦也王三锡命承天宠也何如先生曰圣人作易象只是大概恁地不是恁地子细解释〈并语录〉
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　伊川先生曰三居下卦之上居位当任者也不惟其才阴柔不中正师旅之事任当专一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不专一覆败必矣○倚付二三安能成功岂惟无功所以致凶也〈并易传〉
　　横渠先生曰阴柔之质履不以正以此率众固不能一师丈人吉非阴柔所御〈易说〉
　　龟山杨氏曰师之或以众尸之也众尸之禀命不一而无功矣凶之道也六三上承众阴舆尸也故凶唐九节度使之师不立统帅虽李郭之善兵犹不免败䘐则舆师之凶可知〈易说〉
　　白云郭氏曰师道尚专则正故五阴一阳成为师卦师臣道也故九五为比而九二为师观师之成卦则师之义得矣六三以柔居上非其才也位不中正非其任也欲众主师凶之道也师或有功而凶或无功而吉六三众主无功之凶也师之不善无以加此春秋迁延之役邲战之类是也〈易说〉汉上朱氏曰九二以刚中之才行师上下当顺以听坎耳坤顺也六三在下卦之上又动而主之则尸其事者众也故曰师或舆尸坤为舆舆又训众三动得位尸之也坎变兑毁其师也故大者无功而凶荀卿论兵曰权出一者强权出二者弱易传曰军旅之任不专一覆败必矣〈易传〉
　　五峰胡氏曰用师之道必以才徳谋虑足以服人心如丈人者主之故能有成功若燕乐毅丈人也而以骑劫代之若赵廉颇丈人也而以赵括代之李牧丈人也而以颜聚代之此以众人而尸丈人之事者也不败亡何待六之才徳众人也而三之位则统帅也故圣人明舆尸无功之义〈易外传〉新安朱氏曰舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此〈本义〉○问师或舆尸伊川训舆尸为众主如何先生曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引别说某自小时未曾识训诂只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众主说某甚不以为然今㸔来只是兵败舆其尸以归之义〈语录〉
　　东莱吕氏曰六三师或舆尸凶二师之主将帅之象也三居二之上位髙者也军政当出于一非可使众主之也三苟自恃位髙不肯屈己从二之令侵挠军政则令出于二其覆败必矣所以军中只论节制不论官爵〈纪闻〉
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　伊川先生曰师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易之发此义以示后世其仁深矣○行师之道因时施宜乃其常也故左次未必〈一无必字〉为失也如四退次乃得其宜是以无咎〈并易传〉
　　横渠先生曰次之不战之地则不失其常〈易说〉
　　龟山杨氏曰兵凶器也先王以丧礼处之故上将军居右则师以右为主师之常也退而左次则失常矣然四以柔顺之资承乘皆阴不足为师之主也量敌而后进虑胜而后㑹知力不足退而左次未为失常也〈易说〉
　　兼山郭氏曰六四将不知师之可进而谓之进不知师之可退而谓之退是谓縻军固有画地而守与大乖其所之者亦师之常也〈易说〉
　　白云郭氏曰贤哉六四之左次也师之进退理不可必可进而进可退而退则常道也六四以阴居柔力不能进而左次得其常也何咎之有故师之凶在内则伤财害民在外则覆军亡将内外无是焉虽左次无功亦谓之无咎可也彼不度徳不量力而丧师者六四之罪人欤〈易说〉
　　汉上朱氏曰六四之动震为左日在地下暮夜之时师宿为次坎阻水也险难在下救者当倍道赴之动而左次阻水以自固岂用师之常哉宜有咎然六四柔能自正而下无应知其不可行量敌虑胜临事而惧未失坤之常也于义为无咎春秋书齐师宋师次于聂北救邢按兵待事卒能救邢何咎于次哉易传曰度不能进而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易发此义以示后世其仁深矣〈易传〉
　　五峰胡氏曰齐威伐楚退师召陵赵充国讨先零固守不战汉髙祖伐项羽舍荥阳成皋而趋宛叶朱隽讨韩忠解围而后复战皆左次也左次者不以气也必有义也不以力也必有谋也夫聚众而付以杀人之器岂得已哉能以谋义行之庶几其可胜矣此兵家之常也故无咎〈易外传〉
　　新安朱氏曰左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此知难而退师之常也〈本义〉
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　伊川先生曰五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮〈一作戎〉夷滑夏贼寇奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长〈一有子字〉者也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也○长子谓二以中正之徳合于上而受任以行若复使其馀者众尸其事是任使之不当也其凶宜矣〈并易传〉弟子舆尸贞凶帅师以长子今以弟子众主之亦
　　是失律故虽贞亦凶也〈杨遵道录〉
　　横渠先生曰柔居盛位见犯乃较故无咎任寄非一行师之凶也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六五犯而后应可以奉辞伐罪体上居中虽长子之位然以柔御柔不足以令其属弟子舆尸者也改之则可守是不变必凶故曰贞凶弟子谓六三六四也
　　龟山杨氏曰田有禽害田也狝取之除害而已先王之用师犹是也故曰田有禽利执言无咎执言奉辞也奉辞则师出有名矣长子主器也一可以任重而帅师矣弟子凡非长子皆是也以是舆尸则禀命不一而无功虽正亦凶矣六五履尊位为兴师之主故言用将出师之道以为后世法〈易说〉白云郭氏曰自古帝王兴兵动众盖未有无名之师也故六五言田有禽利执言田之有禽害稼也故猎取之蛮戎寇贼害民也故执言以伐之执言奉辞也以兴师则无咎矣此论在师之君道非将帅之事也故虽鸣条之师牧野之战汤武必执言誓师明告其罪而后举也长子九二也以中行师得其道者也弟子六三也以舆尸而凶非独六三之罪也君使之不当也贞凶盖言舆尸之凶长子帅师无凶也然则师之君道无它焉执言专任而已师道贞则吉卦既言得丈人而后吉爻于此又明弟子虽贞亦凶圣人之意其慎如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰五应二二为田震为稼坎为豕田豕害稼四时之田皆为去害二往之五成艮手为执伏兑为言执言者奉辞伐罪也六五柔中以任将帅二执言而行去民之害不得已而用师譬如田猎田既有禽然后取之田有禽则非无名兴师执言则我有辞于义无咎矣故曰田有禽利执言无咎然六五柔于用人不可不戒九二震为长子帅众而众从之者以刚居柔威克厥爱以中道行师也若五动成艮于震为弟于干为子之三则坎毁既使二主师又使三主之舆尸也所任不一虽正亦凶九五正也艮手有上使之意上使不当也舆尸之凶圣人再言之者任将不可不重也易传曰自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也〈易传〉
　　五峰胡氏曰邻敌居边塞不毛之地盗贼屏其邪心而从于教化不害良善其宜也邻敌若有侵犯于中国盗贼若有干犯于天下则是禽兽在田而侵犯稼穑也当声其罪而讨之若大禹之征有苗汤武之征桀纣汉髙之伐项羽皆声其罪而后讨之故蛮夷率服天下响应为利大矣故无咎然任将之道必以名徳才行足以率众者为之九二刚阳之才在下为师之主长子也若不任长子而以弟子众人庸才闲之未有不败者也以郭子仪李光弼尚有相州之败况他人乎故吕蒙不肯与孙皎并为大督曰昔周瑜程普并将几败国事〈易外传〉新安朱氏曰六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于己不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也〈本义〉　前辈曾说易之取象似诗之比兴如此却是虚说恐不然如田有禽须是此爻有此象但今不可考○问师六五象曰长子帅师以中行也传云长子谓九二以中正之徳合于上而受任以行夫以九之居二中则是矣岂得为正先生曰此只是错了一字耳莫要泥他〈并语录〉东莱吕氏曰六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶名正权专〈己丑课程〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　康节先生渔樵对问樵者问渔者曰人所谓才者有利焉有害焉者何也渔者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正则安得谓之才曰人之所不能而能之安得不谓之才圣人所以惜乎才之难者谓其能成天下事而归之正者寡也若不能归之于正才则才矣难乎语其仁矣譬犹药之疗疾也毒药亦有时而用也可一而不可再也疾愈则速已不已则害人矣平药则常日而用之可也重疾非所以能治也能驱重疾而无害人之毒者古今人所谓良药也易曰大君有命开国承家小人勿用如是则小人亦有时而用之时平治定用之则否诗云他山之石可以攻玊其小人之才乎〈邵子外传〉
　　伊川先生曰上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑逺戒也此专言师终之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也○大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者古有之矣〈并易传〉
　　横渠先生曰师终必推赏然小人虽有功不可胙之以土长乱也承犹继世之承也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上六用师之终赏功之时也以阴居上小人有功而被赏者也小人有功多与之邑可矣开国承家不可用也
　　龟山杨氏曰师之初用熊罴虎貔之士武王伐商虽微卢彭濮人有所不废至其终则崇徳报功之时也故曰开国承家小人勿用小人则乱邦必矣此圣人之深戒也〈易说〉
　　兼山郭氏曰甚哉师道之难成也昔之为上者患不得其臣为下者患不得其君是以上下之志不通军国之情或异其所以为胜为负者何莫由斯道也是故有为节制之师任平土之政者有为乌合之众驱白徒市人而战者有在师中吉成功而锡命者有听任之匪人舆尸而取败者有虚已委能使奉辞而伐罪者有好大喜功师出而无名者有受命专征而进止得以便宜者有束于中御之严而覆军弃师者自古以来考是而察其成败较然可见也故武成之终曰惇信明义崇徳报功垂拱而天下治与夫师之上六大君有命开国承家殆非一日也其所由来久矣乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也尽师之道也呜呼大哉〈易说〉白云郭氏曰先人曰武成之终曰列爵惟五分土惟三又曰惇信明义崇徳报功则尽上六之义者其武王乎雍曰虽大君有命而小人不得开国承家者以小人无容众居上之徳此武王所以必崇徳而报功也崇徳则小人勿用矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六动干在五上五君位大君也大君者号令之所自出也故履之上九临之六五皆曰大君上之三成巽巽为命大君有命也有命以正有功也有大功者开国使建国有小功者承家使受邑也四诸侯位震为长子主宗庙社稷开国者也二大夫为家初阴在下承之承家者也巽三在二四之中有开国承家之象上师之成宗庙之位古者赏人必于祖庙示不敢专故于上六并言之六三不正为小人三之上小人用于上成坤必乱邦也行师之时贪愚皆在所使未必皆君子及其成功而行赏则君子当使之开国承家小人厚之以金帛优之以禄位不害其为赏功也盖胙之土万世之利尊有徳所以示训若小人无厌有民人社稷其祸必至于乱邦周颂赉大封于庙言锡予善人也光武中兴臧宫马武之徒奉朝请而已得此道也然寇邓诸贤无尺寸之土亦过已易传曰小人易致骄盈况挟功乎汉之英彭所以亡也或问坤为土为国邑古亦有言之者乎曰周太史为陈侯之子筮之遇观之否观六四诸侯之位也坤为土变而为乾乾父坤母继父母之国者也故曰其代陈有国乎内卦坤为土风行地上不处者也故曰风行而著于土其在异国乎此皆以坤土为国也毕万将仕于晋遇屯之比初九变也辛廖占之曰震为土车从马公侯之卦又曰公侯之子孙必复其始二大夫位也言自大夫复为诸侯以坤土动于下也〈易传〉
　　新安朱氏曰师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也圣人之戒深矣〈本义〉○问开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可晓○开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量他既一例有功如何不及他得㸔来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿便用他与之谋议经画耳汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉○问古人论功行封真个是裂土地与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其间则诚有弊病先生曰势不容不封但圣人别有以处之未见得如何如舜封象则使吏治其国如此则若是小人亦自有以处之先生又云此义方思量得如此未曾改入本义且记取〈并语录〉广汉张氏曰光武之不任功臣为三公盖鉴髙帝之弊而欲保全之前史莫不以为美谈以予观之光武之保全功臣使皆得以福禄终身是个美矣然于用人之道则有未尽也盖用人之道先以一说横于胸中则为私意非立贤无方之义矣髙祖之待功臣诚非也如韩彭黥布之徒虽有大功要皆天资小人在易之师开国承家小人勿用盖于用师既终成功之后但当宠之以富贵而不可使之有国家而为政也髙帝正犯此义是以不能保功臣之终为光武者要皆㸔吾大臣有如韩彭之徒者乎则当以是待之若光武之功臣则异于是〈南轩集史论〉
　　东莱吕氏曰师上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也上六居师之终功成之时也人君当功成之时志骄意满多用小人以适其欲如唐宪宗既平淮西之后用皇甫镈程异之类是也故圣人严为之戒焉〈纪闻〉

　　合订删补大易集义粹言卷十一

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷十二
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷇〈坤下坎上〉
　　伊川先生曰比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也〈一作比辅比也一作比辅也〉人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无间莫如水之在地上故为比也又众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也〈易传〉
　　东莱吕氏曰师以二为主二将帅也以一阳而为众阴之所听命者也比以五为主以一阳而为众阴之所亲者也比所以次师者言众虽听命于将帅而心当亲于君也〈纪闻〉
　　比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶
　　伊川先生曰比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道苟非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮为占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也○人之不能自保其安寜方且来求亲比得所比则能保其安当其不寜之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则睽矣君怀抚其下下亲辅〈一作附〉于上亲戚朋友乡党皆然故当上下合意以相从苟无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则睽相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也〈并易传〉
　　横渠先生曰必原筮者慎所与也〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰原筮者推原占决相比之道也非以蓍龟也上之比下必有元永贞之三者下之比上必求此三者则无咎矣又曰夫刚立之称也传曰子南夫也又曰我非夫刚立者犹凶况柔弱乎雍曰一阳之卦得位者师比而已得天位则为比得臣位则为师天下之吉莫吉于比故比直言吉治天下之众莫急于贞故师先言贞帅师有君道而不得如是之大如是之久也故无元永之贞昔成汤之初征也东征西夷怨曰奚独后予所谓不寜方来而无后凶者矣〈易说〉
　　五峰胡氏曰张良以兵法说它人皆不省及以说汉髙则常用其䇿良曰沛公殆天授故遂从不去原筮也其从沛公以复仇灭秦而济世安民非以为乱也此仁人之心可久之道天下之正理得元永贞之义也故无咎若沛公之约法三章以收秦民马援之择君窦融之归光武郭嘉之去袁绍皆原筮者也其相比莫非有善谋行常道守正理者故邴原告曹操曰原之所以自容于明公明公之所以待原者以能守训典而不易也非刚中者不能如是不然以利相比如赵髙二世之君臣耳馀窦灌之朋友未有得无咎者也夫天下未定国家未立而身未安固宜汲汲求比若楚汉分争之时君臣未定百姓未知所归贤能未尽见用韩信彭越英布之徒不能乘此时举贤恤民求上下之助以宰制山河保其大功及楚已灭天下归汉乃举兵叛逆自取灭亡后夫凶也况隗嚣之徒才不逮数子方纷乱之际则坐谈西伯及中原略定乃始举兵图大事者乎〈易外传〉
　　新安朱氏曰比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳〈本义〉东莱吕氏曰比吉相亲比即是吉道欢欣交通安得不吉比吉大概言比也原筮元永贞无咎此言独立孤陋固是凶道然比而不推原卜度是有此三徳之人苟始相亲比不得其人则终不能免咎必有此三徳然后与之比古人所以不肯轻以身比人盖为此当㸔伊川说又曰不寜方来古人灼见天地之间无独立之理故必皇皇汲汲往来亲比如尧舜孜孜稽于众舍己从人之类盖谓天下非一人所为故必以天下之耳为耳以天下之目为目如学者亦当亲师取友然后可后夫凶易之义大抵举轻明重非不往亲比特后往尔凶犹及之况孑然自足傲然独立者乎〈易说〉　原筮元永贞无咎原筮者察之之详也元永贞者求之之备也将亲比依附是人夫岂细事哉故必察之详求之备然后无咎〈纪闻〉　又曰比之原筮元永贞也同人之利君子贞也随之元亨利贞也一也〈己丑课程〉
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以则中也不寜方来上下应也后夫凶其道穷也
　　伊川先生曰比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位群下顺从以亲辅之所以为比也　推原筮〈一作占〉决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正是也　人之生不能保其安寜方且来求附比民不能自保故戴君以求寜君不能独立故保民以为安不寜而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下群阴比于五五比其众乃上下应也　众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶穷之道也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰比有所附合也君子周而不比比者二人同附周则与众合也比以一阳居中在上而五阴比之显比者也显比则周矣人道主交故比则吉原有所究筮有所占信不信之情必不可廋又有元永贞之徳则不入于邪然后可与人比而无咎也
　　龟山杨氏曰五以刚中得尊位居中履正众阴在下而顺承之有亲辅之象卦之所以为比也故曰比吉也比辅也下顺从也先王什伍其民乡田同井使之出入相友守望相助疾病相扶持比之所以吉也政散民流用荡析离居则凶可知矣此自然之理也原筮者占所比也元永贞者可比之道也原筮谓占决可否非龟筮之筮也与初筮之筮同盖无长人之仁则虽比而不亲无可久之徳则虽比而必离无正固之守则虽比而不周上之比乎下与下之比乎上无是三者则小人之比耳能无咎乎故唯元永贞而后无咎尽此道者唯九五乎故曰以刚中也居比之时阴无正应不寜之象也而众阴顺承不寜方来之象也不寜方来以上下应而已盖后非民罔使民非后罔事上下相求古今之同道也上不比乎下下不比乎上而能独安者未之有也夫一阳在上众阴在下而顺从比之吉也而上六独居其上而乘之无顺从之义后夫者也妇以顺从夫者也夫先而妇从父先而子从君先而臣从其义一也独曰后夫者盖有夫妇而后有父子有父子而后有君臣曰后夫者推本言之也夫且不可后况君亲乎后君亲则大乱之道凶不足言矣〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰卦之辞泛言比道而彖言尽比道之善唯五而已民不能自保故戴君以求寜君不能独立故保民以为安凡生于天地之间者未有不相亲比而能自存者也又曰以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡矣雍曰天下之吉生于顺而凶生于逆下之顺从天下无异意不寜方且来非吉乎后之凶无顺意故也不寜方如初六六四是也后夫上六之不我比也上下应者上而六四下而初六非正应而来比也然易之道穷则变不知变则失易之道故干有穷之灾坤则其道穷况后夫乎圣人于道穷之际毎致意焉者明易之道初无穷人自失之也〈易说〉
　　汉上朱氏曰比吉者比而吉也凡物孤则危群则强父子夫妇朋友未有孤危而不凶者人君为甚故比而吉谓九五也比辅也一阳在上四阴在下顺从之比所以吉也故曰比吉也比辅也此合两体言比也然比当慎不可以不与善不可以不长久不可以不正有是三者乃可以无咎以其当慎也故原筮以决其所从原再也如原蚕原庙之原比自复来一变师二变谦三变豫自谦至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原筮则其慎至矣复初九始于震四变成比不离于贞元永贞也元君徳也善之长也乾刚之始也盖比道之难既原筮以审之其始也相比以善其终也永贞则无咎矣不然虑之不审其始比之不善或贞而不永岂能无咎原筮元永贞者九五也九五之刚乾元也故曰元位乎中正故永贞故曰以刚中也坎往则坤来坎劳卦不寜也坤为方不寜方来也比之时下虽比辅不敢自寜则上下相应多方来矣故曰不寜方来上下应也谦坤三四五爻先来比之上六独安其位而不来欲来则已后不来则履险而逼道穷而不知变故凶上六之所以凶者后夫三爻也故曰后夫凶比道贵先故也〈易传〉
　　新安朱氏曰比吉也此三字疑衍文比辅也此以卦体释卦名义原筮元永贞亦以卦体释卦辞刚中谓五上下为五阴〈本义〉　筮字说做占决亦不妨然亦不必说定不是龟筮之筮后夫只是说后来者古人亦曾说先夫当之也有唤作夫妇之夫厎后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添一个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义　问比卦后夫凶先生曰后夫不必如伊川说左传齐崔卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶他云前夫已当之矣彼云前夫则此云后夫正是一様语阳便是夫阴便是妇　比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解比字下顺从也解吉字〈并语录〉
　　东莱吕氏曰下顺从也九五以一阳在上群阴顺从以刚中也此指言相亲比之状刚而不中则失之暴便是偏既刚且中所以能具此三徳上下应也君能亲比上下皆相应初无彼此其道穷也人之一身能几不能亲比其道之穷也宜〈易说〉
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　伊川先生曰夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也〈易传〉蓝田吕氏曰地中有水则容畜而不散可以聨什伍而成军地上有水则浸灌旁及可以交四邻而修好
　　龟山杨氏曰水在地上相比而不离先王观比之象建国画地而封之为之属连使相亲比则诸侯知尊君亲上而天下从之矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰民之有君诸侯之有王非先王创治而有之皆出于自然之势也盖上下之分未立强弱之势不齐于是大得以陵小众得以暴寡日趣于乱亡而生生之理息矣必有强有徳者出焉则大小之势分众寡之情一于是有小事大有大比小小大之情亲率归于大定者是先王封建之本也梁襄王问孟子曰天下恶乎定孟子对曰定于一一者王也方地上有水非泽之所钟散而相亲则各有所比先王以是建万国而亲诸侯王道之本也方比之五阴而一阳上有大中至正之道下无僣乱分民之臣盖足以王矣自河图洛书之相为经纬八卦九章之相为表里文王得之以演周易孔子得之以述春秋故春秋二百四十二年之间有春有王正月盖同出于此矣观禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国周成王时诸侯来朝助祭者千八百国春秋之时见于经者止百二十有四国其后离为十二合为六七卒并于秦方是时征伐四出转以相灭原野厌人之肉川谷流人之血凡以天下无王故也故易之有比春秋之书王岂易言哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰地上有水相比而无间干五王也四诸侯位坤土在上国也坤为众万国诸侯众多也比师之反九二为五有先王建万国亲诸侯之象建万国者众建也建万国则民比其国君亲诸侯则国君比于天子封建自上古圣人至于三代不废享国久长秦罢侯置守二世而亡此封建不可废之验也患封建不得其道耳得其道者建万国是已夏承唐虞执玉帛者万国成汤之时七千七百七十三国成周千八百国而夫子必曰建万国者众建诸侯而少其力也众建则多助少其力则易制观此则周官诸侯之制疑若非周公之意也〈易传〉
　　新安朱氏曰地上有水水比于地不容有闲建国亲诸侯亦先王所以比于天下而无闲者也彖意人来比我此取我往比人〈本义〉　伊川说建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是它比天下之道〈语录〉东莱吕氏曰地上有水比见得比亲切处浸润滋灌流行未尝相离先王建万国亲诸侯是人君比天下之纲目建万国所以比民亲抚诸侯所以比天下盖君之于民岂能家至户到而比之惟抚诸侯使孚我徳意于天下即是比天下也若只是以一人比天下则天下不可得而比矣〈易说〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
　　伊川先生曰初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也　诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有它吉也它非此也外也若诚实充于内物无不信岂用饰外以求比乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也　言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔而无应能择有信者亲之已之诚素著显终有它吉比好先也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初六前遇三阴莫适比也莫适比则无所私无所私则有信而已以信比之何往不可故以有孚比之无咎矣初位在下其为器也小苟充其所受而不馁亦足以感物而助之者自能至矣况充其大者乎
　　龟山杨氏曰比之初原筮之时也故有孚比之乃无咎孚信之在中也孔子曰君子周而不比小人比而不周故比以忠信为主比而无孚小人之比也能无咎乎有孚比之比乎人者也有孚盈缶孚之在已也缶器之质者也盈缶则充实在其中不资外饰也故来有它吉夫居比之初人相求比之时也孚诚充实于中而后为人所比盈缶是也故能有它吉有孚而未至于盈缶则比乎人者也故无咎而已非比之初则不必有它而后吉故曰比之初六有它吉〈易说〉
　　白云郭氏曰广大乎比天下之道见贤则比之不必有应而比也然有应而比者比之易二四是也逺而非应者比之难初六是也然逺而非应柔弱不能自达有待于人者也缶之为器有物盈之则有用也无以盈之虚器也是缶之有待于物犹初六之不能自用也初六以诚信之道自充于中所谓有孚盈缶矣何患其无用乎中孚曰鸣鹤在阴其子和之盖诚信感人有必应之道故终使六二自内与之同比于五也虽非其应而比其道盖益贤于求应者矣何咎之有它吉本非我有之吉因人而得之者也初六才位不足直以诚信得它吉也故比之道虽吉而比之始又以孚为先古之人因人得用者多矣惟诚信充于中者能终它吉不然吉未终而凶矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰初六不正未能信者也比道以信为本中心不信人谁亲之以是比人宜有咎四与初本相应初动而正往比之则有孚信矣孚者信之应也春秋传曰小信未孚故有孚比之无咎初六坤土坤为腹动之四成兑兑为口巽为绳土器有腹有口而绳引之坎水盈其中盈缶也缶所以汲质素之器诚之象水盈其中亦诚信充实而无间之象有孚之谓也比之有孚何咎之有故曰有孚盈缶初始也四终也初自四复位终来也四非正应谓之它子夏曰非应称它初比之以诚信其终也来有它之吉矣若始比不以诚其能终有它乎故曰比之初六有它吉也陆绩曰变而得正故吉是也〈易传〉
　　新安朱氏曰比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有它吉也〈本义〉　终来字似将来相似〈语录〉
　　东莱吕氏曰初六以柔处初有顺之理比之始以诚信为本至于盈缶无一毫亏损自然终来它吉象比之初六排一比字在初六上此见圣人笔法与作春秋解诗一同斡旋一字便见意全且如孟子举孔子说诗天生烝民只就中添一故字与一必字其理粲然甚明后世虽千百言而不足〈易说〉有孚盈缶满腹皆诚〈己丑课程〉
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　伊川先生曰二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由已也择才而用虽在乎上而以身许国必由于己已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也守已中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉后凶乎曰士之脩已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也〈并易传〉
　　横渠先生曰爱自亲始人道之正故曰贞吉〈易说〉蓝田吕氏曰比之时主比而不主应诸爻皆比二独应五守贞性于内而不失者也
　　广平游氏曰比之自内者非枉己以外求也上之人访逮幽侧至诚以相与然后出而应之故爻称自内而象以为不自失也六二居中得正与九五为正应迹逺而志同位殊而徳合故以自内言之若伊尹之在莘而汤聘加焉非自内以比邪尹负鼎干汤孰谓圣人乃不知比之自失乎〈易说〉
　　龟山杨氏曰九五以中正在上而二以中正自内比之故正吉盖居比之时上下相求而不以正则内不失己外必失人矣皆自失也故唯正吉而后无失〈易说〉
　　白云郭氏曰比以九五为主而六二正应为主于内盖率天下而比五者故自内之外率天下以归王也二之比初非欲亲初也欲与之比五也终能同比于五是不失己道之贞吉也观初六它吉六二自内之辞可明其义䝉之六三亦舍应亲二矣而有不有躬之象盖䝉与此异道而三与二异位义不同也故象言不自失以见非如䝉之不有躬也夏商之季天下诸侯相率以归汤武或三千或八百国所谓六二贞吉初六它吉者众矣〈易说〉汉上朱氏曰六二九五中正相比刚柔正而位当圣人犹曰比之自内者六二柔也恐其自失也二处乎内待上之求然后应之比之自内者也故贞吉正则吉也不能自重汲汲以求比动而自失其正道亦不可以行矣枉尺直寻未有能直人者也故曰比之自内不自失也易传曰士之修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至而后出也〈易传〉
　　五峰胡氏曰伊尹耕于有莘之野成汤三聘之然后起诸孔明躬耕南阳刘备三顾之然后见聘之在彼而起在我顾之在彼而见在我其尊徳乐义之心着于礼貌之间然后就之故足与有为也不然则失身于人虽有规矩凖绳焉得而用之反为有势者之所贱矣安得吉〈易外传〉
　　新安朱氏曰柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则正而吉矣得正则不自失矣〈本义〉
　　东莱吕氏曰六二比之自内伊川曰士之脩已乃求上之道求非干禄之求也縁其质柔体顺故有贞吉自失之戒〈易说〉　六二比之自内贞吉或慕其利而比之或慕其名而比之或慕其势而比之皆自外也〈纪闻〉
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　伊川先生曰三不中正而所比皆不中正四阴柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也　人之相比求安吉也乃比于匪人必将反得悔吝其亦可伤矣深戒失所比也〈并易传〉
　　横渠先生曰履非其正比之必匪其人故可伤〈易说〉蓝田吕氏曰六三居二阴之间所比皆不善也故曰匪人
　　龟山杨氏曰承乘皆阴比之匪人也能无伤乎言伤则悔吝不足道也〈易说〉
　　白云郭氏曰六三不知比贤而比于上上非正应而有凶比非其人则自失其身矣是其所以可伤也〈易说〉
　　汉上朱氏曰比之匪人与否之匪人同义子夏曰处非其位非人道也三四处中人位也人道相比以正六三柔而不正处非其位逺比于上六以非道而不应近比乎六四六二以不正而不受天地之间未有不相亲比而有能自存者也比之而人莫与不亦可伤乎虞翻曰体剥伤象弥子瑕曰孔子主我卫卿可得也孔子曰有命鲁桓公求㑹于卫至桃丘卫侯弗与之见求比而不得不亦可伤乎可伤则悔咎不必言也〈易传〉
　　五峰胡氏曰如齐王建所比之群臣賔客反为秦用卒误王建死于松柏之间不亦伤乎〈易外传〉新安朱氏曰阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知〈本义〉　问比之匪人一爻曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟三乃应上上为比之元首者故为比之匪人也〈语录〉
　　东莱吕氏曰六三比之匪人易传曰三不中正而所比者皆不中正四应柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也二之中正而谓之匪人随时取义各不同也随时取义之说最当详考盖二之中正本未尝存应而比初但三以私心观之故见其存应而比初矣君子所为本公苟以私心观之则见其件件是私故虽与君子相处亦与小人相处无异矣二本君子以三之心观之则小人也三既㸔得二为小人故与二相比未尝得近君子之益反得近小人之损也此三之罪非二之咎也〈纪闻〉
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　伊川先生曰四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又阴柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备　外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰六四独比于五所比阳也虽独有所附所附者贤守是不变亦可以获吉
　　龟山杨氏曰六四无应于内而外比九五比贤从上也九五刚中正贤也比贤从上而不以正人谁与之故正乃吉六四以阴居阴正也〈易说〉
　　白云郭氏曰四与初非正应故舍逺比近外比九五之贤亦自知才位非可兼人从上保身而已故得贞而吉比或自内或外比以明比道之大不可拘于常也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四以五为外内外相形而后有也六四当位不内比于初绝其系应外比于五守正不动则相比以诚矣故贞吉五以徳言之刚健中正贤也以位言之君上也以正比贤以臣比君外比之所以吉欤易曰东北丧朋安贞吉六四之谓也〈易传〉
　　新安朱氏曰以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣〈本义〉
　　东莱吕氏曰六四外比之正吉四最近君遂比于君五刚明贤君故圣人以从上言之然当㸔伊川三段之说相须不可偏〈易说〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也伊川先生曰五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下䝉其恵泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不尽物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆危矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皡皡而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无逺迩亲疏之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比已也在朋友亦然脩身诚意以待之亲已与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比己也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也　显比所以吉者以其所居之位得中正也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也　礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也　不期诫于亲近上之使下中平不偏逺近如一也〈并易传〉
　　横渠先生曰失前禽谓三面而驱意在缓逸之不务杀也顺奔然后取之故被伤者少也　以刚居中而显明比道伐止有罪不为滥刑故邑人不诫为上用中此之谓也不比者不惩非用中也故比必显之然杀不可务也一云上使中者付得其人也〈并易说〉蓝田吕氏曰九五以一阳为众阴之主从之者吉背之者凶显比者也如三驱之法明示以舍逆取顺之道也邑国中也天子之有天下诸侯之有四境其国中之民近我者也显比之道不间于幽逺则近者必不诫也使用也上之所用以中无逺近之情不合也
　　龟山杨氏曰居得尊位其比宜显矣故制畿封国以为属连建牧立监以相纠因时问以通好贺庆以展亲所以比诸侯也域民之制其详至于属妇同井而居同巷相从任之以九职系之以九两所以比其民也凡此皆显比之道也尽斯道者其唯九五乎居中履正而上下应之比之正也故曰显比王用三驱失前禽邑人不诫吉夫兽穷则搏常物之大情也故王田不合围三面而驱不穷物以尽取也先王比天下而安之非以求吾所大欲也故顺则取之逆而去则舍之所失者前禽而已尽吾比道任彼而不致力焉用三驱之义也若汤之祝网是也穷民而尽取之乃召敌之道非所以比天下也孟子曰善战者服上刑连诸侯者次之辟草莱任土地者次之为此而已夫如是故仕者愿立于其朝耕者愿耕于其野商贾愿藏于其市行旅愿出于其涂则邑人不诫而自至矣此比道之光也故曰邑所居之邑谓国中也〈易说〉
　　兼山郭氏曰比坤下坎上坎水也坤土也土以水柔水以土流亲比之故也洪范之叙曰五皇极皇建其有极其事则无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直凡上之所以示下者如是也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡下之所以从上者如此也方显比建大中之道明法度之尊逆者不追顺者不拒无恤于去来无闲于小大邑人之不诫特为其微者言之至于自西自东自南自北盖有无思而不中者矣可胜言哉〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰洪范五皇极曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直凡上之所以示下者如此也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡下之所以从上者如此也方显比建大中之道逆者不追顺者不拒无恤于去来无间于小大邑人之不诫特为其微者言之至于自西自东自南自北盖有无思而不中者矣可胜言哉雍曰九五之君非以力假仁者也盖有大中至正之道以昭示天下天下自从而比之故曰显比王田不合围三面而驱故所失者前禽而已是犹上六之不我比也夫以大中至正之道昭示天下无容私焉是以逆则舍之顺则取之故上言不寜方来后夫凶皆自来自后之辞非圣人有以强之也圣人以大中至正舍逆取顺必无侵伐之虞邑人又何诫焉是则显比之吉为天下之至公也求其所以然实建大中以致之耳故曰上使中也书曰民心罔中惟尔之中其使中之谓乎由是知商之三千周之八百亦舍逆取顺而已或谓显比之道狭不亦异乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰九五比之主坎为明显明比道者也故曰显比五位乎正中比者因以比之不规规以求比于物比之以中正之道所以吉也故曰显比之吉位正中也干五为王自四至二历三爻坤为舆为众坎为轮田猎之象王用三驱也艮为黔喙坎为豕震为决躁内卦为后外卦为前向上为逆顺下为顺故曰失前禽也显比之道譬之从禽王者之于田也三面驱之阙其一面逆而向我则舍之背而顺我之射则取之舍之者明比也取之者明不比也所谓正中也施于征伐叛者伐之服者舍之故曰舍逆取顺失前禽也坤在下为邑谓二也邑人者二干也二之五艮见兑伏兑为口邑人不诫也王者之比天下无逺迩无内外无亲疏不以邑人近则告诫而亲之不以僻陋之国逺则不诫而疏之使人人以中道相比无适无莫则吉若显比矣其道犹狭未吉也故曰邑人不诫上使中也或曰安知舍逆之为向我取顺之为射取之曰观其所杀而知也射者从禽左而射之由左达右诗曰公曰左之舍㧞则获故田有三杀自左膘达于右腢为上杀射右耳本为中杀射左髀达于右䯚为下杀面伤不献翦毛不献郑康成曰禽在前来不逆而射之也去又不射也唯其走者顺而射之王弼亦曰趣已则舍之背已而走则射之〈易传〉王弼谓比九五为比之主而有应任二显比者也比而显之则所亲者狭矣则以不变论易于初六言处比之首应不在一心无私吝则莫不比之故于九五应二则言其狭也天地之闲阴必比阳未有无应而相比者初六不变则缶虚而不汲失有孚盈缶之象矣三驱之礼禽逆来趣已则舍之背已则射之显比也虽有爱恶而爱恶出于彼之来去吾岂容心哉三苗逆命禹乃徂征不比也七旬来格舜则舍之显其比也比之与否舜禹非私也用中之道也若曰显比非大人之吉此可以为言所使使之者谁欤舜命禹征亦使之也〈丛说〉
　　新安朱氏曰一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也上使中由上之徳使不偏也〈本义〉　显比便有那周遍底意思邑人不诫如有闻无声言其自不消相告诫又
　　如归市者不止耕者不变相似　比九五邑人不诫盖上之人显明其比道而不必人之从已而其私属亦化之不相戒约而自然从已也　田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆舍被驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此〈并语录〉
　　东莱吕氏曰九五伊川说最要熟㸔邑人不诫虽切近者亦不丁寜之象曰显比之吉位正中也縁自处得正中所以能尽显比之道若使自立身偏处不可谓正中〈易说〉
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　明道先生曰比之无首凶比之始不善则凶〈刘绚师训〉伊川先生曰六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比中而言然上六阴柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣　比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也〈并易传〉　敬是持己恭是接人与人恭而有礼言接人当如此也近世浅薄以相驩狎为相与以无圭角为相亲爱如此者安能久若要久须是恭敬君臣朋友皆当以礼为主也比之上六曰比之无首凶象曰比之无首无所终也既无首安得有终故曰无所终比之道须当有首也〈刘元承手编〉
　　龟山杨氏曰比之时阴宜从阳也而上六居一卦之上比之无首者也无首则无所从其凶不亦宜乎〈易说〉
　　白云郭氏曰上六非天下之所比又不能比人为臣而无君与无元首何异哉是以凶而无所终也三有匪人之伤上有无首之凶皆逆比之道圣人舍之者也四也初也其知几乎故能非其应而获吉以是知比者必求大中至正而比之斯无不吉〈易说〉汉上朱氏曰六三动而比上上比乎三成乾乾为首三者比上之始上者比三之终三不知比上则比之无首上不知比三则比之无终比之无首无所终矣正者宜吉然上六不免于凶者正而不知用也道与人同者也不相亲比与比之无首虽正亦凶〈易传〉
　　新安朱氏曰阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也比无所终以上下之象言之则为无首以始终之象言之则为无终无首则无终矣〈本义〉
　　东莱吕氏曰上六比之无首凶圣人因上六之无终故推原其所以无终之由所谓无首却不是指初六说大凡无终者皆縁无始今人言无终者以为初闲本好只后来有少不好殊不知终之所以不善者只縁初不善使初闲有一分未是处在当时却未见到后来不善时皆自此一分发出　又曰此卦大抵以五为主二与五正应切近故正无疑四外比亦吉三惟不比故可伤若初只说比之始又况以六居初其体本顺故亦吉也〈并易说〉　又曰上六比之无首凶上居卦之终不曰无终凶而曰无首凶何也见其无终则知其必无首矣治疾者必推其致疾之由也〈纪闻〉








　　合订删补大易集义粹言卷十二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷十三
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷈〈干下巽上〉
　　伊川先生曰小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽阴也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一阴得位为五阳所说得位得柔巽之道也能畜群阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以阴故也彖専以六四畜诸阳为成卦之义不言二体葢举其重者〈易传〉○或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣先生云不必如此说大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这个道理随大小用〈杨遵道录〉○又曰小畜是所畜小及所畜虽大而少皆小畜也不必专言君畜臣臣畜君〈唐棣录〉
　　东莱吕氏曰或问小畜一卦如何看曰以卦观之柔以巽顺之道畜刚以爻观之阳不受畜在人分言之卑之畜尊下之畜上固当以巽顺之道然有刚明之才者亦岂可受畜于人耶〈易说〉○又曰小畜传止则聚矣心散则道不积〈己丑课程〉
　　小畜亨宻云不雨自我西郊
　　伊川先生曰云阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳倡而阴和顺也故和若阴先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽宻而不〈一有能字〉成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴倡故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四逺故云郊据四而言故云自我畜阳者四畜之主也〈易传〉○畅中伯问宻云不雨自我西郊曰西郊阴所凡雨须阳倡乃成阴倡则不成矣今云过西则雨过东则否是其义也所谓尚往者阴自西而往不待阳矣〈唐棣所编〉○自东自北而风则雨自南自西则不雨何者自东自北皆属阳〈坎卦本阳〉阳倡而阴和故雨自西自南阴也阴倡则阳不和蝃𬟽之诗曰朝𬯀于西崇朝其雨是阳来倡也故雨蝃𬟽在东则是阴先倡也莫之敢指者非谓手指莫敢指陈也犹言不可道也易言密云不雨自我西郊言自西则是阴先倡也故云虽密而不雨〈语录〉
　　横渠先生曰自我西郊刚阳之气进而不已也〈易说〉白云郭氏曰刚徳天徳也天徳畜之则止不能畜则失圣人之所以为圣以能畜天徳而已然畜有二道有止而畜之者畜之大也故为大畜有入而畜之者畜之小也故为小畜舍是皆不能畜矣能大畜天徳则理非不亨小畜疑于未亨故言亨也密云不雨言畜之而未及用也自我西郊明其自我畜之也自我畜之而未及用君子成己之道未至于成物所以为小畜〈易说〉
　　汉上朱氏曰小畜以阴畜阳惟九三一爻受畜所畜者寡矣履以柔履刚六三不有其位履之而不处也〈丛说〉
　　新安朱氏曰巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦唯六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象葢密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云〈本义〉○小畜言以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜小畜亨是说阳縁阴畜它不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳到得说阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨○问尝见人说此卦作巽体顺是小人以柔顺小术畜君子故曰小畜不知如何先生曰易不可専就人上说且就阴阳上看分明巽畜干阴畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定一事说〈并语录〉
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也伊川先生曰言成卦之义也以阴居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一阴而畜五阳能系而不能固是以为小畜也彖解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦唯革有曰字亦文势然也○健而巽以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也○畜道不能成大如密云而不成雨阴阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚往而上故不成雨葢自我阴方之气先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也〈并易传〉○宻云不雨尚往则气散先阴变风气随风散〈语录〉蓝田吕氏曰小畜大畜据其所自得也所得有小大故谓之大畜小畜柔得位而上下应之畜之小者也刚上而尚贤畜之大者也以巽畜健所畜小也以止畜健所畜大也云自东而徂西则雨自西徂东则不雨阴生于西阳生于东阳往交阴阴能固之乃雨阴往交阳而阳不应则何从而雨故自我西郊者言云自西而徂东也
　　龟山杨氏曰卦五阳而一阴则一阴为之主四以阴居阴柔得位也为一卦之主而上下应之以阴畜阳也阳大而阴小小者畜也此以六四一爻言之也健而巽刚中而志行乃亨合一卦之才言之也葢小者畜则无亨之道所畜亦小矣合一卦之才则三阳健而进一阴体巽而上行九五刚得中与之合志则志行矣是以亨也云者气之上升也一阴畜之未能上达故宻云不雨尚往也往则交通咸和而为雨矣西郊阴所也东多风西多雨阴阳之义故诗曰朝𬯀于西崇朝其雨自我西郊则亦朝𬯀于西之意有雨之兆焉特施未行而已言未则非终不行也〈易说〉
　　白云郭氏曰初之应四而曰上下应者阳道过盛喜于从阴虽非其位而其志皆应之也刚中二之天徳也志行四之巽志也刚徳居中而巽志行是以亨也尚往者其道方行行犹未已也施未行者泽未下也宻云尚往则泽有必下之理君子成已有必能成物之道尽其道则为大畜施未行故为小畜也〈易说〉
　　汉上朱氏曰柔自姤进而上行至四得位上下五刚说而应之说则见畜矣一柔畜五刚则小畜大臣畜君也五爻非所应亦曰应之阴者阳之所求也故曰柔得位而上下应之曰小畜此以六四言小畜之义也下乾健也上巽顺也九二九五刚中也健而济之以巽则易入刚不过乎中则志行于上下两者得则柔道亨而阳为阴所畜矣故曰健而巽刚中而志行乃亨此以两体二五言小畜之才也兊盛阴也宻云者兊泽之气上行也雨者阳为阴所得相持而下者也六四志在畜君以往为尚畜君者好君也不得于君其能畜乎故曰宻云不雨尚往也此再以六四言小畜也乾天也在内外之交而见天际郊之象兊西也我者内为主柔自下升天地之理阳倡则阴和西郊阴也宻云不雨阴先倡也以臣畜君虽尚往也然不待倡而先之则其施未行施者膏泽下流也柔得位待倡而往则君施行矣故曰自我西郊施未行也圣人言此示臣强之戒且曰阴畜阳小畜大终不可以成大事干天下之至健至难畜者非刚健笃实辉光日新其徳岂能畜之在卦气为四月故太𤣥准之以敛〈易说〉
　　新安朱氏曰小畜柔得位至曰小畜以卦体释卦名义柔得位指六居四上下应谓五阳健而巽至乃亨以卦徳卦体而言阳犹可亨也密云不雨尚往也言畜之未极其气犹上进也〈本义〉○尚往是阴包他不住阳气散了做雨不成所以云尚往也○问宻云不雨自我西郊先生云此是以巽畜干巽顺乾健畜他不得故不能雨凡雨者皆是阴气盛凝结得宻方湿润下降为雨且如饭甑葢得宻了气郁不通四畔方有湿汗今干上进一阴止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处阴徳盛满如此所以有君子征凶之戒〈并语录〉
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　伊川先生曰干之刚健而为巽所畜夫刚健之性唯柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也〈易传〉广平游氏曰风行天上柔巽之上行也君子观象于此则美其文徳也天以刚健故其事武地以柔顺故其事文风之柔无所不入地类也故有文徳之象舜之格有苗文徳之懿也诗称仲山甫柔嘉维则令仪令色则所以畜宣王者文徳而已矣故有明哲保身之说异乎伊尹之于成汤太甲也〈易说〉龟山杨氏曰小畜之时以柔畜刚故君子以懿文徳孔子曰逺人不服修文徳以来之则畜刚莫尚乎文徳也〈易说〉
　　兼山郭氏曰巽之畜干阴之畜阳非可大也君子体之懿文徳而已与夫多识前言往行以畜其徳者异矣六四之畜正也犹巽从而后能之使非正而行是妾妇之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰文徳美徳也坤言文在中而文言曰美在其中而畅于四支发于事业美之至也然则畜之道必先畜美徳以成己而后可见于事业也大畜之以畜其徳则天徳之大皆止而畜之矣干之不言所利犹大畜以畜其徳坤利牝马之贞犹懿文徳也风行天上是为巽入之道是我入而畜之也天在山中则为来畜于我大小之辨如此〈易说〉汉上朱氏曰天刚徳文柔徳风行天上刚为柔所畜小者畜也君子以是懿文徳传言太虚无碍大气举之〈易传〉
　　新安朱氏曰风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文徳言未能厚积而逺施也〈本义〉○风行天上小畜君子以懿文徳言畜它不住且只逐些子发泄出来只以大畜比之便见得大畜说多识前言往行以畜其徳小畜只是做得这些个文徳如威仪文辞之类○问风行天上小畜象义如何曰天在山中大畜葢山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已耳〈并语录〉
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　伊川先生曰初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于道不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也○阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也〈并易传〉
　　横渠先生曰以理而升进之于应也
　　蓝田吕氏曰干体本上乃今居下求复者也干虽求复当畜之时巽阴固之而求获乎复然干体当复自道也巽虽固干其体则巽六四以阴居阴独为正应以斯而复虽若犯上其义则吉无所疑也龟山杨氏曰六四阴得位为一卦之主而初与之为应受畜于四者也过未形而畜之其复自道矣夫何咎之有故其义吉也〈易说〉
　　白云郭氏曰天徳之大而人畜之虽曰小畜亦已艰矣唯早辩者易为力而不能早见者难为功故小畜虽同而有初九九三之异也易为力则复自道复自道则鲜失焉是以其义吉而无咎也然小畜之道何与于复而初九九二曰复何哉葢大畜畜而无失无失故无复小畜未能无失是以不免有复也学者不能大畜则有小畜不能小畜则有复虽初无异道葢力行有浅深耳〈易说〉
　　汉上朱氏曰圣人欲明阳不受畜于阴之义故以履小畜二卦反复明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四故初二皆以复言之三受畜而不得复者也初者九之位九之位正也正者君子之道初九不受畜而复四犹未为得所宜有咎然由正道而复四亦以柔道下之何其咎哉于义吉也〈易说〉
　　五峰胡氏曰郭子仪虽为鱼朝恩所忌然朝闻命夕引道信命而行复自道者也是以奸邪莫之能害而终吉也若李光弼因谗邪之间遂拥众不朝则不能复于道矣〈易说〉
　　新安朱氏曰下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体乾居下得正前逺于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也〈本义〉○问初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪曰易有不必泥爻义者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自无可疑者矣○复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今来复复自道是复它本位从那道路上去如无往不复之复〈并语录〉
　　东莱吕氏曰小畜初九复自道何其咎吉九二牵复吉九阳也阳非久为阴所畜者也故其志皆欲进复于上焉然则安于豢养而不复进者非可耻邪〈纪闻〉
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　伊川先生曰二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则阴不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何〈一有教字〉诫乎五为巽体巽畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎干全卦而言则一阴畜五阳也在易随时取义皆如此也○二居中得正者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复发明其在中之美〈并易传〉
　　横渠先生曰初反自道三为说辐二以彚征在中故未为失〈易说〉
　　蓝田吕氏曰巽虽固干而九五阳得尊位与二同物二不敢进牵五求复居中无邪又不失干当复之义
　　龟山杨氏曰二之与五以刚畜刚非如初九之于六四也故牵而后复所以吉者以其在中也居小畜之时以刚畜刚非其道宜于自失矣而二五皆刚而中故不自失也〈易说〉
　　白云郭氏曰不能辨之于早至二尤艰矣故牵而后复也牵者强勉之义虽无自复之易然强勉能复犹为吉也非二有刚中之徳亦将自失矣〈易说〉汉上朱氏曰小畜以一阴畜五阳五本二之位五动则二应同志者也二干体刚健五巽体柔巽二进而欲复其所五以同志牵挽而复之巽为绳为股艮为手牵复也二牵挽而后复者畜之已深不若初九自道而复为易然在小畜之时五能下之引类自助为得中道二复而在中亦不自失其正而吉两得之也易传曰同患相忧二五志同故相牵连而复二阳并进则阴不能胜得遂其复矣〈易传〉新安朱氏曰三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣亦者承上爻义〈本义〉
　　东莱吕氏曰易传云二五皆阳刚为阴所畜俱欲上复阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚元祐诸贤似当深体此义〈己丑课程〉
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也伊川先生曰三以阳爻居不得中而宻比于四阴阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也○夫妻反目葢由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也〈并易传〉
　　横渠先生曰近而相比故说辐而不能进反为柔制故曰反目非其偶也故不能正其室〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三一爻虽比六四当畜之时阴为主故三阳不得进上虽巽体以阳居上阴之盛者与三合志畜之愈固说辐而行反目不媒者也龟山杨氏曰重刚而不中则身不行道矣身不行道不行于妻子故舆说辐夫妻反目舆说辐不能有行也切比于四为阴所畜不行于妻子也至于夫妻反目则正家之道可知矣故曰不能正室也〈易说〉
　　白云郭氏曰大畜有止畜之义说辐则止而不行也小畜入而畜之有复之象焉复贵早辩过中则危矣此牵复之后所以言说辐也说辐则害于行道故又有夫妻反目之象夫妻反目道不行于一家何以正天下是如辐坏而车不能行也孔子曰大车无𫐐小车无𫐄其何以行之哉意与此同求其所以然葢本于不能正室不能止室者其身不正故也是以君子必笃于成已而后可以成物为是故也大畜舆说輹止于二也良马逐行道于三也小畜牵复于二未为成徳故说辐于三不能行也輹可说者也辐不可说者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰子夏传虞翻本辐作輹当作輹上九九三本相应若动而成震坤其舆也阳画舆下横木也为輹九三见畜不可动兊为毁折舆说輹矣其能进乎震为夫离为妻为目巽为多白眼九三刚而不中见畜而怒故反目相视妻制其夫男女失位不能正室也三四巽离有家人象故以室言之妻齐也敌夫之辞震离同象故曰夫妻初二畜于巽而复独九三畜于六四而不复者九三失道比于四而悦之也阳无失道阴岂能畜之圣人详言此者为阳畜于阴之戒易传曰未有夫不失道而妻能制之也春秋传晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之暌史苏占之曰车脱其輹归妹外卦震也上六变离震毁车脱其輹与此爻及大畜九二同象〈易传〉
　　新安朱氏曰九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也程子曰说辐反目三自为也〈本义〉○小畜但能畜得九三一爻而已九三是迫近它底那两爻自牵连上来〈语录〉
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也伊川先生曰四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳之志系于四四苟欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害唯尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而㣲细之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之也○四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣〈并易传〉
　　横渠先生曰以阴居阴其体不躁故曰有孚能上比于五与之合志虽为群下所侵被伤而去怀惧而出于义无咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰柔得位得柔巽之道也为一卦之主而下当三阳之进势不足畜之则伤而去惕而出矣然得柔巽之道有孚也上承九五与之合志则下不能害也虽惕而出终无咎也〈易说〉
　　白云郭氏曰以人畜天以柔畜刚非天下之至诚其孰能与于此此六四有孚之道也六四以有孚之道主于中又且惕然知惧此其所以免害而血去且无咎矣葢一柔五刚有害而伤之之理故也上合志者合九五有孚之志故志行也唯其上合志是以能畜也〈易说〉
　　汉上朱氏曰五君位体巽四近而相得以正相比臣畜君者也四不系应于初诚信孚于上有孚也三阳务进而上四以一阴乘之若畜之以力阴阳相伤可不惕惧乎唯诚信孚于上而与上之志合则物莫之伤而惕惧逺矣伏坎为血为加忧巽为多白眼惕也血去惕出者四五相易合志之象象辞不言血去葢惕出则血去可知九五之刚六四在下止畜其欲非诚信感之上下志合是婴龙鳞也岂能畜哉惟其有孚志合守正而见信故以此处上下之际而无咎自古人臣得位上畜乎君下畜乎众君子不如六四之有孚未有不伤霍光之于魏相萧望之卒见伤也〈易传〉
　　五峰胡氏曰汉明帝察察刚急治楚王英狱无辜连逮不可胜数群臣希㫖无敢以情恕者独侍御史寒朗心伤其冤出万死为无辜一言其言发于忠诚恻怛有孚者也其情既伸其辞既达其义既明故帝卒从其言死罪免而恐惧亡矣正君心救无辜何咎之有〈易外传〉
　　新安朱氏曰以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎也〈本义〉
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也伊川先生曰小畜众阳为阴所畜之时也五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其财力与邻比共之也君子为小人所困正人为群邪所厄则在下者必攀挽于上期与同进在上者必援引于下与之戮力非独推己力以及人也固资在下之助以成其力耳○有孚〈一有而字〉挛如葢其邻类皆牵挛而〈一无而字〉从之与众同欲不独有其富也君子之处艰厄惟其至诚故得众力之助而能济其众也〈并易传〉
　　横渠先生曰六四为众阳之主已能接之以信挛如不疑则亦为众所归故曰富以其邻〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九五为二所牵二中无邪干体当复不能深距者也然阳居尊位全盛之势可以及邻邻志不同均富及之冀为吾用邻为四与上也龟山杨氏曰刚巽乎中正有孚也居得尊位刚巽以畜而上下从之挛如者也挛如言从之固也从而与之共天位食天禄能富以其邻者也六四柔得位而不尊为小畜之主三阳下进不足以畜之故伤而去惧而出虽与上合志能无咎而已唯九五以刚巽乎中正而众阳从之故能富以其邻而不独富也夫小畜以柔畜为主而九五以刚者以其居巽体故也居巽之极故虽刚而不过〈易说〉白云郭氏曰九五合六四诚信之志挛众刚而畜之是富以其邻者也富以其邻则以畜众为富不以独智为富矣此明畜之君道如大舜善与人同取诸人以为善是也易言富以其邻者干之象也不富以其邻者坤也干大也坤吝啬也〈易说〉
　　汉上朱氏曰五近四相得无应以分其志有孚也易言交如者异体交也言挛如者同体合也四五同巽体君臣合志挛如也小畜一阴畜五阳常恐力不足而见伤五于畜时虽得尊位而不能畜以其富也委之于邻并力而畜之有孚挛如则众阳皆为我所用矣阳实为富阴虚为贫四虚五实而五与之共位食禄四得尽其心能以富用其邻也以如师能左右之曰以相比为邻巽离亦邻也富以其邻不独富谓富善人也〈易传〉
　　五峰胡氏曰舜既受尧之命有天下而尧朝旧臣如共工讙兜伯鲧佐尧治天下其执权利之日久矣舜江海陶渔之人也虽以尧命聴居其上其志未尝不欲専命使舜不得有为于天下也然舜以天徳居天位其有孚可知固将分天职与天下圣贤共治之分天禄与天下圣贤共食之列天位与天下圣贤共守之岂奸邪之臣所能遏哉是以九官命而不仁者逺矣挛如富以其邻此之谓也〈易外传〉
　　新安朱氏曰巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下固为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也〈本义〉富以其邻以上合志是说上面巽体同力畜干邻如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动得那上下底挛如如手把挛住之象○孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之质○问小畜卦以一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴并刀而畜下三阳不知九五何故反助阴邪先生曰九五上九皆为阴所畜又是同巽之体故反助之也〈并语录〉
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　伊川先生曰九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣〈一作畜道之成也〉大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚徳载四用柔巽之徳积满而至于成也阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓阴以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎○月望则与日敌矣几望言其盛将敌也阴已能畜阳而云几望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎○既雨既处言畜道积满而成也阴将〈一作既〉盛〈一有则字〉极君子动则有凶也阴敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣〈并易传〉
　　广平游氏曰以臣畜君至于和且至则畜道成矣犹当尚徳以载之不可以贤临之也尚徳者无所不用徳也故象以为徳积载何则君臣夫妇人合也人合者易以睽故虽贞而厉若恃此以行而不止则阴疑于阳月盈而逼矣故虽君子之道犹为凶也所谓有疑者阴疑于阳之谓也〈易说〉
　　龟山杨氏曰三阳下进一阴畜之不能固故宻云不雨尚往也至上九则往极矣故既处夫阴阳和则雨而妇以顺为正虽畜而至于雨以是为正则厉矣夫月溯日以为明者也望则与日敌矣故几望则不可过君子至是而犹征焉则凶之道也葢小畜以阴畜阳为主其极必有疑阳之战故戒之如此〈易说〉
　　白云郭氏曰小畜宻云不雨之象至上九畜道成而后既雨也既雨则小畜之道尽矣是安于畜者也故曰既处君子于成终之际未尝不思戒焉戒而尚徳则无颠覆之忧妇人以顺为贞不知尚天徳之大以持守之是以危也几望将盈也将盈之时居位之极知进不知退是以征凶有所疑者盈满皆有疑之时故君子戒之孔子言知及之仁能守之所谓尚徳者如此夫畜徳既成尚戒其失况畜之未成者乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰大畜畜之以止畜极则散小畜畜之以巽极则畜道成矣上九动而畜三九三止而见畜坎见兊泽流既雨也既雨则阳与阴和矣九三不往而还其所既处也既处则不进矣阳刚健既雨既处岂一日畜之哉柔巽易入阳说而受制则刚者退避柔者尚之积之甚㣲至于载之而有不知也坎为轮乾阳徳也而在下巽阴徳也而在上阳反载之矣巽为妇当以柔巽从夫为徳阴而畜阳柔而畜刚非徳之正以是为正守而不变危厉之道譬之月也望则阴道盛满即复亏而成巽巽畜干岂妇徳哉坎为月离为日在兑西月望之时也六四未中几望也君子上九也阴盛阳消君子有害动而去之则正征以正行也然不可动动则凶故不得已而处有所疑也巽为不果疑也可动者其唯小畜之初乎〈易传〉
　　五峰胡氏曰东汉阉宦之盛自孝和永元中郑众始得与闻政事且宦者出入禁闼以奉承为事者也昵比则易以亲顺事则易以信其后遂得天宠日侵朝权至永兴之时中官近习手握王爵口含天宪政令一由之出矣然贤者犹或用势已张而未成也及元熹之末遂党锢贤智举不得进其势于是乎成矣所以及此者以其昵比顺事足以惑媚人君而桓灵之君心与之同性与之合既雨既处也彼赵忠张让之徒岂知其非日以益甚终受诛戮固其宜矣妇贞厉也虽然阉竖也而执国柄政自己出侵逼人主月几望矣陈蕃窦武以区区之力不复顾虑诵言诛之欲以一日而夺百有馀年凭借之权不亦难乎孔子曰有所疑者戒当时君子必知疑虑徐思所以制之则不至于凶矣〈易外传〉
　　新安朱氏曰畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象葢尊尚阴徳至于积满而然也阴加于阳故虽正亦厉然阴既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣〈本义〉○上九爻辞殊不可断若人占得此爻则吉凶未可知然易占法有活法圣人因事教人如有是徳而得是爻则为吉无是徳而得是爻则不应须如此看乃活如舆说辐夫妻反目一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣○上九虽是阴畜阳至极处和而为雨毕竟阴制阳是不顺所以虽正而厉○既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是说阴徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是那阴阳皆不利底象〈并语录〉
　　东莱吕氏曰既雨既处尚徳载而继之曰妇贞厉周公之忧惧有以也〈己丑课程〉







　　合订删补大易集义粹言卷十三

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷十四
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷉〈兊下干上〉
　　伊川先生曰履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也藉也履物为践履于物为藉以柔藉刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乘柔常理不足道故易中惟言柔乘刚不言刚乘柔也言履藉于刚乃见卑顺说应之义〈易传〉
　　东莱吕氏曰物畜然后有礼言物惟畜之多故好譬如水积畜多故波澜自然成文又如灯烛若一灯一烛固未见好惟多后彼此交光然后可观〈易说〉
　　履虎尾不咥人亨
　　伊川先生曰履人所履之道也天在上而泽处下以柔履藉于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥啮所以能亨也〈易传〉
　　白云郭氏曰履者行道之义干在上天道也天道至大天下之所难履而行之也故有履虎尾之象履虎尾直取其难非取其为害也然履虎尾者有咥人之患履干之道者虽难而无咥人之患惟有亨之理也孔子言博施济众则曰尧舜其犹病诸言修己以安百姓则曰尧舜其犹病诸信乎天道之难履如此〈易说〉
　　新安朱氏曰兊亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其徳为说其象为泽履有所蹑而进之义也以兊遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣〈本义〉
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　伊川先生曰兊以阴柔履藉干之阳刚柔履刚也兊以说顺应乎乾刚而履藉之下顺乎上阴承乎阳夫下之正〈一作至〉理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知○九五以阳刚中正尊履帝位苟无疚病得履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也〈并易传〉
　　横渠先生曰说虽应干而二不累五也○无阴柔之累故不疚此所以正一卦之徳也〈并易说〉
　　蓝田吕氏曰履践而行也兊有所进居干之后六三以一阴进逼于干柔履刚者也履道莫艰于此此履所以名也干虎也六三进逼于干履虎尾者也以说应者物莫之伤故不咥人亨也
　　广平游氏曰卦之才则以一柔进退履众刚故有履虎尾之象然而不咥人亨者说而应乎干故也葢说而已不应乎干则不敬应乎干而已非说则不和夫敬以和何事不行君子之所履苟在于是则虽暴人之前无虞矣虽蛮貊之邦行矣况于华夏乎故履虎尾不咥人而又亨也君子之所履未尝不在于礼而礼胜则离今至于履虎尾而亨则其它可知矣此履之善也此合一卦之才言之若就一爻之义则六三蹈虎尾而凶矣故爻彖异辞犹之彖言刚中正履帝位而不疚而九五言夬履贞厉也○刚中正履帝位而不疚者兊泽下流故也膏泽下于民则贵为天子富有四海而内省不疚矣此天下所以心恱而诚服也天下心恱而诚服则亲之若父母仰之若日月敬之如神明畏之如雷霆可不谓光明矣夫若其据利势之重阻法度之威以临莅天下而泽不加于民则民胥咨怨疾首蹙頞而相告矣夫如是则从之者势也而心背之事之者貌也而腹非之夫何光明之有〈并易传〉龟山杨氏曰上天下泽尊卑之分定矣卦之所以为履也履礼也九三处兑而承乾说而应乎干者也礼以用和为贵说而应和之至也用和以往虽履至危之地无所害矣故曰履虎尾不咥人亨夫乾刚中正徳威而光明矣故履帝位而不疚病也不疚言安于其位也然独称帝位者葢礼者天地之别也以天地之别言之则上下之分势相绝矣故称帝焉以言其与天同体也〈易说〉
　　兼山郭氏曰干天道也天之道刚健中正唯中正可以应之中则不欺正则不邪持此以履虎尾可也故礼之质忠信而已矣〈易说〉
　　白云郭氏曰履之所以难者以六三之柔而履天之刚徳是以难也说而应乎干则与干合徳是以能履而有不咥人亨之象刚中正九五也履帝位而不疚然后其道下济而光明疚则不能光明也刚徳常过过则疚刚而不过斯不疚矣故允恭克让尧所以光被温恭允塞舜所以文明皆刚而中正者也谓之不疚如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰履践也言践履之道一柔而履二刚上为乾刚所履不言刚履柔者三柔履之主也以柔履刚践履之难处之得其道履之至善也故曰柔履刚此以六三一爻言履之义也卦后为尾兊为虎为口虎口咥人者也乾健也上九极干六三以柔履其后上九与三相易上复成兊是履猛虎之尾怒而见咥者也三兊体下说乎人之情上应乎干上极健而我应之以和虽刚而不忤和而不流柔而不犯推是道以行蹈吕梁之险可也故处乎五刚之间柔而能亨闗子明曰履而不处其周公乎故曰说而应乎刚是以履虎尾不咥人亨此合两体言履至危而亨也九五以天徳临下刚不中正有所偏系则君子畏祸将去之小人以柔邪而进阳为阴所病矣九五中正践帝位立乎万物之上无所累其心舜禹之有天下也履道至此光明格于上下矣离为明疚病也阴阳失位为病六三不正五不应之不疚也故夫子赞之曰刚中正履帝位而不疚光明也今之王古之帝也独于履言帝位者易君徳而当君位者五卦否无妄同人遁干体也而无履之时有是徳有是时而履是位者唯履而已上下履位物物循理之时也在卦气为六月太𤣥凖之以礼〈易传〉
　　五峰胡氏曰袁涣之答吕布严颜之答张飞薛包之事父母谢安之待桓温所处至顺所言至当皆以柔履刚说而应之故虽履强猛暴戾之地终不见伤害也纣至强暴也而文王徽柔懿恭以事之故能免于羑里以西伯一怒而安天下之民刚得中正履帝位而不疚其徳光大明于天下后世也其亨可知〈易外传〉
　　新安朱氏曰柔履刚以二体释卦名义说而应以卦徳释彖辞刚中正又以卦体明之指九五也〈本义〉履虎尾言履危而不见伤之象便是后履前之
　　意随着它后去　履卦上干下兊以阴蹑阳是随后蹑他如他脚迹相似所以云履虎尾是随后去履他尾也故于卦之三四爻发履虎尾之义便是阴去蹑他阳背脊后处伊川却说作履藉说得生受了〈并语录〉
　　东莱吕氏曰履徳之基也履之为卦上干下兊所谓以柔履刚兊柔也乾刚也兊以柔见履于刚是卑顺自处得其分所以履之为义学者践履其用朂切孔子彖辞履虎尾不咥人亨天下之至危者莫如履虎尾今则履虎尾而无吞噬之患自此以往何所不可所谓履者凡履践之道皆在焉圣人系之以辞独举最危者言之何也大抵学者践履工夫须于至难至危之处自试验过得此处方始无往不利若舍至难至危其它践履不足道也先难之义也说而应乎干惟易简始知险阻若欲履虎尾之至危以刚很不可以机械亦不可惟以柔顺和恱则虽处至危之地亦无所不安矣彖又推究其本意曰刚中正履帝位而不疚光明也孔子葢以君位言之凡孔子之彖易多是发其大者以示人天下之至危无过于履虎尾天下之至尊者无过于履帝位举二大端以示人凡履践之事莫不在其中矣九五以刚而居中得正然而申之以不疚之辞何也葢履天位至难虽以中正之徳若非栗栗危惧用刚之过则夬履贞厉惟是履帝位而不疚然后光明学者当深玩夫子之彖辞自履帝位推之自尊及卑自履虎尾推之自危及安引而伸之触类而长之天下之时位莫不皆在其中矣〈易说〉
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　伊川先生曰天在上泽居下上〈一作天〉下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明而后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于己也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辨上下使各当其分以定民之心志也〈易传〉
　　广平游氏曰天髙地下礼制行矣人之所履礼而已故上天下泽有履之象君子观象于此则可以辨上下上下既辨则民分立而民志定矣此以成卦之体言之也○礼者所以辨上下而定民志也葢上下之分严则丰者不为有馀杀者不为不足而民志定此先王因人性以制之而理之不可易也其或强有力者𥨸其非分而有之欲自以为荣是播其恶适足以发笑而自黜尔所有者非其分既不足以为荣而身陷不义更足以为辱愚孰甚焉此藏文仲居蔡所以为不智也季氏以八佾舞三家以雍彻正类于此而臧文仲当时名大夫必尝以智称故仲尼以为何如其智以明其大者不知其它不足称也如以为先王之为礼将以笼天下之愚而拘之则荀卿化性起伪之说行矣譬如今人未仕而服青紫人必以为病狂文仲之愚不幸类此〈并易说〉
　　龟山杨氏曰礼莫大于明分分之不明则为下者不安于下而志不定志不定则觊觎之心生觊觎之心生则陵僭之祸起而乱之所由作也夫天泽定位上下之分明矣六三说而应乎干则为下而安于下者也此履之所以成象也故君子观履之象以辨上下定民志〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰后世士夫公卿日志于尊荣农工商贾日志于侈富此葢民志未定欲其不乱难矣雍曰上天下泽言天道居上则泽必下及也君子之泽无它焉使斯民各安其分无乖争之变而已故曰辨上下定民志上下既辨则民服事其上而下无觊觎又安有不定之志哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰天泽相际目力之所极则视之一也而上下实异体不可不辨礼者人所履表㣲者也坤为民㢲为不果疑也故君子以礼辨上下定民志古之治天下者思去民之疑志以定之尔〈易说〉东莱吕氏曰象曰上天下泽履君子以辨上下定民志天处上泽处下尊卑各得其分大抵尊卑贵贱本皆有定位为尊者处尊为卑者处卑虽万锺之禄不自以为多抱闗击柝不自以为寡若是上下无辨宜贱者处贵宜卑者处尊民志便不定何者才能相若徳业相若而一贵一贱安得不生叛援之心乎君子之辨上下本非强以私意安排上天下泽物各付物各随尊卑之分而已然而尊卑分明无如天地天尊地卑最是上下之辨之大者上天下地反为否何也取象之义又须识所谓上天下泽与上天下地不同上天下泽所谓山泽通气气升于天辨位之中自有融通之理此其所以为履若上天下地天气不下降地气不上腾则虽辨而无接此其所以为否也〈易说〉
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　明道先生曰素履者雅素之履也初九刚阳素履已定但行其志尔故曰独行愿也〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也○安履其素而往者非苟利也独行其志愿尔独専也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也〈并易传〉
　　横渠先生曰阴累不干无应于上故其履洁素〈易说〉○又曰正已而不求于人不愿乎其外之盛者〈正蒙〉广平游氏曰中庸言君子素其位而行不愿乎其外葢位有贵贱得丧而君子不因其位而改其素也履之初言素履亦犹是也素之为言无饰也大行不加穷居不损岂借美于外哉孟子所谓不愿人之膏梁文绣者是也履此而往则志之所祈向者非有徇乎人也独行其平昔之志而已故曰独行愿也在履之初未交于物故有素之象〈易说〉龟山杨氏曰君子素其位而行素履也不愿乎其外则无入而不自得矣故往无咎初九在一卦之下君子敬修其可愿在此时而已〈易说〉
　　兼山郭氏曰初九素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难初复之始也是以言素〈易说〉
　　白云郭氏曰素有先定于内之义素定于内则随事之来履而往之又何咎矣素富贵则可以行富贵素贫贱则可以行贫贱故孔子曰不以其道得之不处也不以其道得之不去也此素富贵贫贱之道也可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速此孔子之素履也素履行已之义非泽民之道故曰独行愿也伊川曰若欲贵之心与欲行道之心交战于中岂能安履其素也〈易说〉
　　汉上朱氏曰初在履之下而正安于下不援乎上者也四动而求之斯可往矣往以正不失其素履往成㢲㢲为白亦素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九独正往之四者将以正夫众不正独行愿也非厌贫贱也非利富贵也是以往无咎易传曰夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱尔非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎〈易传〉
　　五峰胡氏曰张良以布衣起为帝者师及功成天下定则从赤松子游杨秉以儒生起为三公尝称我有三不惑酒色财也此安其卑下之素往行其志愿者也故贵势不能动其心利禄不能乱其操以是而行岂有咎乎〈易外传〉
　　新安朱氏曰以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也〈本义〉
　　东莱吕氏曰初九素履往无咎言人当件件守初心如自贫贱而之富贵不可以富贵移其所履惟素履故无咎葢不为地位所移也此最是教人出门第一步〈易说〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也伊川先生曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒○履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉葢其中心安静不以利欲自乱也〈并易传〉
　　横渠先生曰中正不累无援于上故中不自乱得幽人之正〈易说〉
　　蓝田吕氏曰二体阳居阴以中自守履道之所尚也履斯以进坦然易行守斯以处保乎终吉隠显同致无所不宜也
　　龟山杨氏曰刚中而承柔异乎六三之履虎尾也故曰履道坦坦坦坦者言所履夷易而无难也居中处说而上无应故曰幽人颜渊在陋巷不改其乐是也非中不自乱何以与此苟有应乎上则为禹稷之事非幽人也古之圣人虽在侧㣲若将终身焉中不自乱故也若夫外骛而以纡朱怀金为乐则利欲交战于胸中而能不自乱者未之有也其能贞吉不亦逺乎〈易说〉
　　白云郭氏曰居君位而得中九五也居臣位而得中九二也刚中之道自非大人难于两立此九二所以为幽人之象也履得其道而坦坦平且易也幽人之履如此何适而非贞吉乎孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉履道坦坦之谓也故惟孟子然后有馀裕不然虽周公大圣人亦有䟦疐之患不得为坦坦也幽人刚中处道深逺非富贵贫贱所能移大丈夫也况志已素定岂有中乱之道哉〈易说〉
　　五峰胡氏曰黄宪汪汪如万顷波澄之不清挠之不浊非有惊众险异之行也初举孝廉又辟公府友人劝之仕宪亦不之拒也行至京师竟无所就若其中以利欲自乱岂能从容应之若是乎〈易外传〉汉上朱氏曰二动成震震为大途坤为平衍履道坦坦也道中正也初动二成坎坎为隠伏初未往二伏于坎中幽人也幽人言静而无求及初复位动而不失其正幽人之贞也正则吉初之应四动而往静而来上下无常也而幽人守正所履坦坦者自若其中不自乱也坤为乱二正得中不自乱也久幽而不改其操者其唯九二乎易传曰九二阳志上进故有幽人之戒〈易传〉
　　新安朱氏曰刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣〈本义〉○履道道即路也伊川这一卦说那大象并素履履道坦坦处却说得好〈语录〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　康节先生曰三皇同圣而异化五帝同贤而异教三王同才而异劝五伯同术而异率同术而异率者必以力以力率民者民亦以力归之故尚争夫争也者争夫利者也取以利不以义然后谓之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也犹借夫名焉者谓之曲直名也者命物正事之称也利也者养人成务之具也名不以仁无以守业利不以义无以居功利不以功居名不以业守则乱矣民所以必争之也五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则夷狄矣若然则五伯不谓无功于中国语其王则未也过夷狄则逺矣周之东迁文武之功徳于是乎尽矣犹能维持二十四君王室不绝如线夷狄不敢屠害中原者犹五伯借名之力也是故能以力率天下者天下亦以力归焉所以圣人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君其斯之谓欤〈观物内篇〉
　　伊川先生曰三以阴居阳志欲刚而体本阴柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不逺才既不足而又处不得中履非其正以柔而务〈一作胜〉刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而逺到也不中正而志刚乃为群阳所〈一有不字〉与是以刚躁蹈危而得凶也○阴柔之人其才不足视不能明行不能逺而乃务刚所履如此其能免于害乎○以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也〈并易传〉
　　横渠先生曰大君者为众爻之主也武人者刚而不徳也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰眇跛废者也爻皆阳而已独阴位且不当则其用偏废虽能视能履不足任也位既不当而以柔履刚必有咥人之凶也体阴居阳不中不正柔邪而为暴乱者也质虽柔而志刚也广平游氏曰六三以一阴独立于群阳之中而又处非其位故有眇跛之象犹之阴而无匹也眇能视跛能履明不足而行不全也故有武人之象若用此以蹈危其能无伤乎惟武人用此以聴命于大君则处阳而志刚可以有为矣大君刚中正而履帝位者也明足以照理行足以率人故武人聴命而有为可以无虞而有功矣〈易说〉
　　龟山杨氏曰六三居不当位体柔而志刚非履之正也礼者中而已矣不中不足以有明眇者之视也体柔则不足以与行跛者之履也其视不明其行不正虽居安且不可况履危陷难乎故履虎尾咥人凶阳在前履虎尾也然以成卦之才言之则六三以柔顺之质说而应乎干虽履至危之地无害矣故履虎尾不咥人亨以一爻言之柔失位不中而上承三阳近而不相得则履虎尾咥人而凶者也易中随时取义故不同也夫见善未必明而用心刚者武夫也以阴居阳故志刚也由是而进为于君克全者葢寡矣故不言吉凶以其吉凶未定故也〈易说〉
　　兼山郭氏曰离为目六三不正之离也㢲为股六三毁折之股也以是为明以是为行不可也六三上下履刚而其体则柔志刚矣而中未能实也且震为龙则兑为虎兑三见口是以有咥人之象所以见咥无中正将之故也〈易说〉
　　白云郭氏曰六三以阴居阳无中正之道又以一柔介五刚之间势无全人故有眇跛之义也以是而视以是而履所以遇咥人之凶矣夫居五刚之中履于上则不能履于下视于前则不能视于后常有不足之道故眇也跛也遇咥也皆以不足故也位不当者岂以非其所居欤武人三军之勇者视不胜犹胜则其视一于进而已自反而缩虽千万人吾往则其履亦一于进而已此所以惟武人可用是道以有为于大君也夫武人可用有为于大君者以其志刚也故爻辞于咥人凶之后继以武人为于大君而象言志刚不言其凶吉者明武人可用也履之爻六三九五皆有二义亦如否之小人吉大人否亨恒之妇人吉夫子凶皆难以一义明矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三离为目兊毁之眇也眇者不能视逺言其智不足以有明也㢲为股兊折之跛也跛者不能行逺言其才虽有上九之应不足以相与而行也卦一阴介五阳刚健之中才智不足处非其位柔不胜刚必有凶祸故曰咥人之凶位不当也卦后为尾兊为虎为口履干之后三往乎上成兊虎口啮之咥人之象六三位不当一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦体说而应乎干应则以柔应刚以说应健如列御冦所谓达其怒心也爻则才知不足而有为于大君妄动也是不知宋王之猛者也干五为君上九大君也兊西方肃杀之气武也天右行故天事武三居中志也六柔居三志刚也六三往之上九武人有为于大君志刚则决不虑其才知不足而决于有为致咥之道盆成括是已观六三妄动而凶则知初九之往为吉矣〈易传〉
　　五峰胡氏曰吕布刚决不常智卑而才小虽统众为将固不足以济乱也然以董卓之悖逆而杀之以袁绍之背叛而绝之眇能视跛能履者也其见非能穷理其行非能尽义亦迫劫于形势因以为功耳使布统御于人遵约束而行则未必不为名将如尉迟敬徳之流保其天禄矣以其刚决武暴而居人上自主一方也故躁率妄行谋不中礼义动不中几㑹履虎尾蹈危难终为曹操所禽而被咥人之凶焉〈易外传〉
　　新安朱氏曰六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也〈本义〉○武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人之象〈语录〉
　　九四履虎尾诉诉终吉象曰诉诉终吉志行也
　　伊川先生曰九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾诉诉畏惧之貌若能畏惧则当终吉葢九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也○能诉诉畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也〈并易传〉
　　横渠先生曰三五不累于己处多惧之地近比于三能常自危则志愿终吉阳居阴故不自肆常自危也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰履道尚行则虎尾不可不履四以阳居阴质刚而志柔惧而获吉志行也
　　龟山杨氏曰以刚承阳处多惧之地履虎尾之象也然而体刚而志柔知诉诉戒惧顺以从上故志行而终吉矣〈易说〉
　　白云郭氏曰九四近刚决之君处多惧之地而能诉诉恐惧所谓战战兢兢如临渊履冰者也岂有不终吉者哉此圣人居危难之道也志行者不失其所志之谓也舜之志孝也文王之志仁也父顽母嚚而克谐以孝舜居难而志行也出羑里而请除炮烙之刑文王居难而志行也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九四履三阳之后下有兊虎履虎尾也五刚四近君多惧然以阳居阴谦而不处动成震震为恐惧诉诉也恐惧则敬慎敬慎则动无非正始也履虎尾终也恐惧不失其正而志上行于君终吉也中为志动则行〈易传〉
　　五峰胡氏曰东汉之初窦融保据河西専有方面厥后归命光武以为大司空居近君之地光武刚强明决以法术制驭臣下之君也融尝专制则光武心忌本处于外入居大官则旧功臣心不平履虎尾也然融谦恭小心有子欲其怐恂守道不愿其才能其畏慎可知诉诉畏慎也融能如是不以宠利居成功其志行也故终吉〈易外传〉
　　新安朱氏曰九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉〈本义〉○志行也只是说进将去〈语录〉
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　伊川先生曰夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之议虽刍荛之㣲必取此其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才苟专自任犹为危道况刚明不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见○戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能专之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰履礼也礼以用和为贵故曰履和而至九二九四皆体刚而志柔履而和者也故吉六三体柔而志刚以和为体也而又失位不中和而不以礼节者也故亦不可行九五刚当位而履履而不用和者也故曰夬履贞厉夬谓以刚决而履也居履之时上下之位定九五以刚中正而履尊位其徳可谓不疚矣以爻趋时而不以和则非履之善也故虽正亦厉矣〈易说〉
　　白云郭氏曰夬决也刚决不已之辞也以阳居阳刚之过也刚过而自任其刚宜为致凶之道然以居位正当故特贞厉而已非所谓履帝位而不疚者也彖论中正故发其光明之美爻言夬履故示以刚决之戒道之常变如此位正当者犹以用刚而厉则知位非正当者凶矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三履虎尾咥人凶者位不当也九五其位正其徳当而贞厉者刚天徳不可为首也九五履乎正位当用六三之柔济乎刚健而说决而和斯可以履天下之籍矣人君擅生杀之柄不患乎无威患乎刚过不能以柔济则臣下恐惧而不进人君守此不变危厉之道兊为决三五相易成夬故曰夬履或曰六三不正何以用之义取柔济刚也易传曰古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以専然未尝不尽天下之议〈易传〉五峰胡氏曰夬刚决也尧舜之圣犹曰钦明文思允恭克让禹戒舜曰无若丹朱傲仲虺称汤曰从谏弗咈先民时若诗称文王曰小心翼翼葢优游从容寛大尽下者圣人之容止也能如是则履帝位而不疚矣若自以为居位正当任其刚决不复畏慎则徳不能日新往往日退不如其初此危道也故曰贞厉〈易外传〉
　　新安朱氏曰九五以刚中正履帝位而下以兊说应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣伤于所恃也〈本义〉○夬履贞厉如东坡所谓忧治世而危明主也○夬履是做得忒快虽合履底也有危厉○问履卦以兊遇乾和说以蹑刚强之后所以有履虎尾而不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也先生曰夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和说应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉葢曰虽使得正亦危道也为戒深矣○问刚中正履帝位而不疚光明也此是指九五而言然九五爻辞则云夬履贞厉与彖似相反何邪先生曰九五以刚居上下临柔说之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚耳〈并语录〉
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也明道先生曰视履考祥居履之终反观吉凶之祥周至则善吉也故曰其旋元吉〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰上处履之终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也○上履之终也人之所履善而吉至于终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终〈并易说〉
　　横渠先生曰视所履以考求其吉莫如旋而反下则获应而有喜也○乘刚未安其进也宁旋〈并易说〉广平游氏曰视所履之善恶所以考失得之报葢祸福之来必象其徳而还之也在履之上为履道之成在我者无非礼矣故其旋元吉其旋者象其履以还之之谓也〈易说〉
　　龟山杨氏曰履道之终视履考祥之时也礼虽以进为文进极而过中亦不可行矣故其终也旋乃元吉旋反也〈易说〉
　　兼山郭氏曰视履者犹洪范之五事也考祥者犹念用庶征也其旋元吉犹向用五福也礼自外作故上天下泽为履乐由中出故雷出地奋为豫礼主于敬故诉诉终吉用和为贵故夬履贞厉孔子曰履徳之基所宜尽心焉〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰视履犹洪范之五事也考祥犹念用庶征也其旋元吉犹向用五福也雍曰视履而考其祥则其动容周旋之间元吉著矣所以大有庆也大有庆者一人有庆兆民赖之也〈易说〉汉上朱氏曰祥者吉之先见生于所履者也视我之所履则吉之来可考而知之矣天下之理未有出而不反者也上九所履不邪其旋反者必元吉也阳为大为庆上动以正乃致大有吉庆之道故曰元吉在上三在内为离目视履也上动而三有庆其旋元吉也上履之终故其祥可考焉〈易传〉五峰胡氏曰曾子寝疾病谓门人曰启予足启予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰而今而后吾知免夫小子夫人以一善一功一言一事欣然自喜自足而不能有终者多矣焉知君子以天下万世为消息没身而后已乎曾子启手足可谓视履考祥矣必得正而毙可谓其旋元吉矣〈易外传〉新安朱氏曰视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也若得元吉则大有福庆也〈本义〉○视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那旋来却到那起头处〈语录〉













　　合订删补大易集义粹言卷十四
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷十五
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷊〈干下坤上〉
　　康节先生曰皇帝王伯者圣人之时也易诗书春秋者圣人之经也时有消长经有因革时有消长否泰尽之矣经有因革损益尽之矣否泰尽而体用分损益尽而心迹判体与用分心与迹判圣人之事业于是乎备矣〈观物内篇〉○又曰乾坤交而为泰变而为杂卦也〈观物外篇〉
　　伊川先生曰泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在上乾阳居下天地阴阳之气相交而和则万物生成故为通泰〈易传〉
　　东莱吕氏曰履而泰然后安故受之以泰此最宜详味履所履也履而不安则俯仰有愧安得泰〈易说〉
　　泰小往大来吉亨
　　康节先生曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也〈观物外篇〉
　　伊川先生曰小谓阴大谓阳往往之〈一作居〉于外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一概哉言吉亨则可包矣〈易传〉
　　新安朱氏曰泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有刚阳之徳则吉而亨矣〈本义〉
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　康节先生曰天与人相为表里天有阴阳人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好徳则民用正上好佞则民用邪正邪之由有自来矣虽圣君在上不能无小人是难其为小人虽庸君在上不能无君子是难其为君子自古圣君之盛未有如唐尧之世君子何其多邪时非无小人也是难其为小人也故君子多也所以虽有四凶不敢肆其恶自古庸君之盛未有如殷纣之世小人何其多邪时非无君子也是难其为君子也故小人多也所以虽有三仁不能遂其善是知臣择君君择臣者是系乎人也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也〈观物内篇〉○又曰樵者问渔者曰小人可绝乎曰不可君子禀阳正气而生小人禀阴邪气而生无阴则阳不成无阳则阴不成无小人则君子亦不成唯以盛衰乎其间也阳六分则阴四分阴六分则阳四分阴阳相半则各五分矣由是知君子小人之时有盛衰也治世则君子六分君子六分则小人四分小人固不胜君子矣乱世则反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇谓各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇谓各失其分也此则由世治世乱使之然也君子常行胜言小人常言胜行故治世则笃实之士多乱世则縁饰之士众笃实鲜不成事縁饰鲜不败事多成国兴多败国亡家亦由是而兴亡也夫兴家兴国之人与亡国亡家之人相去一何逺哉〈邵子外书〉
　　伊川先生曰小往大来阴往而阳来也则是天地阴阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也○阳来居内阴往居外阳进而阴退也乾健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取阴阳交和又取君子道长阴阳交和乃君子之〈一无之字〉道长也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰往自内出也来自外至也阳大而阴小小者未往则阴为内主阳无自而到故小往而后大来否反泰者也故大往而后小来亦若是而已此阴阳之义君子小人进退之象也小人在内而能进君子者未之有也夫天地交则氤氲而化醇故万物通上下交则贵贵尊贤之义明故其志同内阳而外阴以二体言也内健而外顺以卦之才言也内君子而外小人君子道长小人道消以卦之时言也有其体而后有以成其才有其才而后有以御其时三者备则泰之为泰而吉亨之义尽于此矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰凡阳称大阴称小小者已往大者当来往者屈而来者伸则阳来而变阴上顺而从下也其始也天气下降地气上腾故天地交其终也阳进而阴顺故上下交夫天地交万物生人道交功勲成凡赋形于天地受气于阳阴无不泰也泰者主人道而言是以言君子道长小人道消也〈易说〉白云郭氏曰泰通之大者也通不足以尽之故曰泰小大云者干为大坤为小阳为大阴为小君上为大臣下为小君子为大小人为小总众类而言之故特曰大小也三阴升而往三阳降而来故曰小往大来阳来故吉道交故亨天地交万物之泰也上下交人道之泰也其志同者君臣同心同徳以泰天下者也内阳而外阴天地之道泰也内健而外顺乾坤之道泰也内君子而外小人天下国家之道泰也消长者有渐之辞〈易说〉
　　汉上朱氏曰小者自内而往大者自外而来阴阳之气往来相交故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾坤交而成震震万物通也天地之泰也以上下言之上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交则不通不同则不交此再言泰小往大来所以吉亨也以气言之内阳而外阴则通以徳言之内健而外顺则通以天下言之内君子而外小人则通泰者通而治也是故君子内则其道日长小人外则其道日消如是乃能存泰而不入于否矣闗子明曰干来内坤往外则君子辟小人阖故名之曰泰反是名之曰否作易者其辟君子而通小人之阖也故以君子名其卦在卦气为正月故太𤣥凖之以达交〈易传〉
　　新安朱氏曰论阴阳各有一半圣人于泰否只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之却为害不然如舜汤举皋陶伊尹不仁者逺自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人了〈语䤸〉
　　东莱吕氏曰内阳外阴内健外顺则两得其处使阳在外则迫阴在内则暗弱矣内君子外小人则小人趋事赴功反为君子所役初不必去小人也葢内外止隔一壁在处之如何耳〈易说〉○又曰泰内健而外顺否内柔而外刚何也乾健也坤顺也否则上下不交有天地之形而无乾坤之用故不言健顺〈己丑课程〉
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　伊川先生曰天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气发生万物则为播殖之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也〈易传〉○李嘉仲问裁成天地之道辅相天地之宜如何曰天地之道不能自成须圣人裁成辅相之如岁有四时圣人春则教民播种秋则教民收获是裁成也教民锄耘灌溉是辅相也又问以左右民如何古之盛时未尝不教民故立之君师设官以治之周公师保万民与此卦言左右民皆是也后世未尝教民任其自生自育只治其鬬而已〈唐棣所编〉
　　广平游氏曰财成天地之道犹言燮理阴阳也辅相天地之宜犹言寅亮天地也寅亮者事功之所及如羲和之职是也此体天地交泰之事也至于燮理则非体道之全而与天地相流通者不足以与此此体天地交泰之道也财者节其过也犹言范围成者补其亏也犹言弥纶范之使有常则日月无薄蚀陵谷无迁易四时常若风雨常均若此者范之者也围之使无逾则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏阴若此者围之者也弥之使不亏其体则覆焘者统元气持载者统元形阳敷而能生阴肃而能成夫是之谓弥纶之使无失其叙则日月代明寒暑迭运将来者进成功者退夫是之谓纶〈易说〉
　　龟山杨氏曰天地之气交通成和泰之象也先王财成辅相体此道而已苟无是道虽有周公之法不行矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰复阴上而阳下阴往而阳来亦可以谓之交乎不可也复阳来而未中也临四阴已用二阳当来亦可以谓之交乎未可也临阳进而未壮也至于泰则上下中而阴阳分小者往而大者来是以谓之交也葢天施复于子地化纽于丑人生自寅成于申故子为天正丑为地正寅为人正自子至寅三阳生而三才之道备故泰者可以修人事以奉天时之时也故曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民后君也凡君道者当法之也今夫日月之代明四时之运行天之道也然而不能无过与不及之差天人之交胜也若乃圣王在上则日月不过而四时不忒财成之有道也凡物春生之夏长之秋成之冬藏之天地之宜也然而不能无有馀不足之异人事之不齐也若乃圣王在上则东作西成之有序辅相之有政也至于民受天地之中以生莫不有君臣父子天下谓之达道莫不有仁有勇天下谓之达徳良知良能皆出于人之性也其或有入于罟擭陷阱而莫之知避其或知中庸之道而莫知可能葢左右之无术也若乃圣王在上则左之右之俾辅翼之又从而振徳之左右之有方也然而三者之序亦何施而可乎葢上治之道有出于精神之运心术之动不可得而言之其有见于成法者如洪范之五行应之以五事而休咎之征若合符节是以文王陟降在帝左右有不可胜言者也其下治之道则至于山川草木鸟兽虫鱼之化不可胜纪其有见于政事者若虞夏之九功洪范之八政山林有时薮泽有禁则谷与鱼鳖不可胜食材木不可胜用至于九叙唯歌有不可胜陈者也在民则天命之谓性我则使生者有以养死者有以葬谓率性之谓道我则谨庠序之教申之以孝弟之义谓修道之谓教我则建用皇极而纳之于大中及其至也向之者惠以五福违之者威以六极是以尧舜之民比屋可封用此道也呜呼是三者非泰之时则不能行泰之时非内健外顺之君则不可致君以是而君临相以是而修辅故文武汲汲仲尼皇皇其有意于此乎〈易说〉○后以财成天地之道辅相天地之宜赞化育之谓也〈中庸解〉
　　和靖尹氏曰或问天地与我同生㑹否或疑之答曰辅相天地之宜者是谁胡不思之天地设位而易行乎其中苟非其人道不虚行㑹否又问曰天之所以为天地之所以为地必由于人若无其人则不能为天地岂不是与我同生乎曰如何见得寛曰稷之播种禹抑洪水周公惩戎狄孔子作春秋孟氏辟杨墨易曰天地设位圣人成能成其能者人也于是天得以为天地得以为地乃知人之所负荷者可谓至重舜人也吾人也我犹未免为乡人不能尽其道也先生曰甚善此语昔尝闻于二先生也又曰寛借先生蜀本王弼注周易尝点注其中有隔书𥿄上先生题曰易之道如日𣅳但患于理未精诚于机㑹则暗于理者也圣人复生恐不易我之言寛因请问寛见先生此说机㑹岂非当泰时便可裁成辅相当否时便可俭徳否先生曰非也吾看易逆数也故立是说若既是其时人谁不会如此做政在未到泰之上六便要知泰将极也未到否之上九便要知否欲倾也此谓机㑹此吾因易逆数而言
　　白云郭氏曰有复姤然后有临遁有临遁然后有否泰复姤临遁阴阳之偏得其正者其泰否乎正故交偏则不交也故曰天地交泰六十四卦之中阴阳得其正而交者独泰一卦而已此泰之时所以为难遇也泰之时万物盛极而人不知有节故欲财成辅相焉葢圣人体天地交泰之道财而制之以成人道又因天地生物之宜为之播殖收敛东作西成以辅相之是以天地交泰之道左右吾民也〈易说〉
　　汉上朱氏曰泰者天地交也财成辅相者以人道交天地也兊刻制坤成物因天地之道而财成之也则物不屈于欲震左兑右辅相也因天地之宜而辅相之则人不失其利左右亦震兊也坤为民财成辅相以左右民者立人道也财裁古通用〈易传〉新安朱氏曰裁成以制其过辅相以补其不及〈本义〉○财成是截做段子底辅相是佐助他底天地之化儱侗相续下来圣人便截作段子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时○问裁成辅相字如何解曰裁成犹裁截成就之也辅相者便只是于裁成处以补其不及而已问裁成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是裁成处至大至小之事皆是固是万物本有此道理若非圣人裁成之亦不能得如此齐整此皆天地之所不能为而圣人能之所以赞天地之化育而功与天地参也○问裁成辅相无时不当然何独于泰时言之先生曰泰时则万物各遂其理方始有裁成辅相处若否塞不通一齐都无理会了如何裁成辅相得〈并语录〉
　　东莱吕氏曰天地交泰正极治之时也又何必裁成辅相为圣人则不然方且兢兢业业尽其裁成辅相之道葢天地交泰虽有时而不可久惟圣人自有胸中之天地胸中者交泰则有形之天地不期而自交泰是圣人未尝有所待也〈易说〉
　　初九㧞茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也伊川先生曰初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既〈一作将〉泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不唯志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣葢各从其类也○时将泰则群贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰茅之为物至洁而其用重㧞之则连茹而出君子以其彚征之象也否之时不能无君子泰之时亦不能无小人泰之初上下始交也小者未尽往则岂一君子之力独能伸哉故以其彚征乃吉〈易说〉
　　白云郭氏曰君子小人各从其类不能相入也故言拔茅茹彚征则得志故吉志在外者君子以独善为内而以泽加于民为外也昔尧用舜而野无遗贤者其㧞茅茹之谓乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰茅上柔下刚而洁白君子之象也㧞其一则其根牵引连茹而起君子引类之象也茹根也三阳同志外有应初九上应四四来援之成巽初往成震震为蕃鲜㢲为白茹者初九之刚也初往则二三同类牵连而进伏艮为手拔茅连茹以其彚征也征正行也利于正行故吉君子在上必引其类将以合君子之类并天下之力以济其道于泰不然小人以朋比而强君子以寡助而弱亦何由泰哉〈易传〉
　　新安朱氏曰三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字绝句下卦放此〈本义〉○先生问时举看易如何时举云只看程易见其只就人事上说无非日用常行底道理先生曰易最难看须要识圣人当初作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉谓其引贤类进也都不正说引贤类进而云㧞茅何耶如此之类要须思量某之启蒙自说得分晓且试去看因云某少时看文字时凡见有说得合道理底须旁搜逺取必要看得他透今之学者多不如是如何时举退看启蒙晚往侍坐时举云向者看程易只就注解上生议论却不曽靠得易看所以不见得圣人作易之本意今日看启蒙方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞葢縁天下之理若正说出便只作得一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进说则便只作得引贤类进用唯以拔茅茹之象言之则其他事类此者皆可应也启蒙警学篇云理当既实事来尚虚用应始有体该本无便见得易只是虚设之辞看事如何应耳未知如此看得否先生然之〈语录〉
　　东莱吕氏曰初九伊川说虽是但有未尽意当泰之初贤人彚征人君不能遍识必首先用一大贤则天下之贤人自然牵连而进如舜之选于众举皋陶则八元八凯皆进汤选于众举伊尹则旁招俊乂如仲虺之徒皆进象曰志在外也谓上三爻是外卦初言在外者葢否之时敛志在内今时既泰所志在外将以行其志也〈易说〉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　伊川先生曰二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同徳是以刚中之才为上所专任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详宻弊革事理而人安之若无含𢎞之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足〈一作可〉以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替葢由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋发以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容〈一作𢎞〉之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则苟安逸而已乌能复深思逺虑及于遐逺之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之㣲隠贤才之在僻〈一作侧〉陋皆遐逺者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非绝去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能〈一无既不能字〉断以大公而必行则是〈一有不字〉牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也○象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也〈并易传〉
　　横渠先生曰中行中立之行也若朋比则未足尚也舜文之大不是过也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九二之徳以干下坤上中正无颇此所以得尚乎中行
　　龟山杨氏曰包荒在宥之而不治也治则或伤之矣用冯河过中者不弃也弃之则立贤有方矣不遐遗不忘逺也朋亡不泄迩也周公思兼三王以施四事如是而已此大臣之任也周公人臣也而思兼三王之事以上下交而志同故也夫为人臣若周公可也世儒谓周公为人臣不得为之功故得用人臣不得用之礼乐失其㫖矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰昔武王克商召太公而问之曰将奈其士众何太公曰臣闻爱其人者兼屋上之乌憎其人者恶其储胥咸刘厥敌靡使有馀王曰不可太公出召公入王曰为之奈何召公曰有罪者杀之无罪者活之王曰不可召公出周公入王曰为之奈何周公曰使各居其宅田无变旧新唯仁是亲百姓有过在予一人王曰广大乎平天下矣方是时皆商之顽民也武王周公处之如是况包荒冯河之徒欤泰之九二武王周公尽之矣谓之泰誓宜无愧也〈易说〉
　　白云郭氏曰泰之道甚大有三才成能之事故象言财成辅相非小人可居必大人君子用天徳者可以主之九二之臣是也九二得乾刚中之大徳故荒不治者包而治之冯河之勇者用之幽逺之士不遗焉是有含容之度而无忿疾之心者非天徳之臣不能至也如是则大者自来而无幽遁之志小者自往而无干进之心善恶各安其分而天下之朋比亡矣葢一于大公而无私心则天下有朋者未必用而无朋者未必遗君子小人率包而容之而其用者必有徳遗者必无徳也天下晓然知有徳必用而无徳必遗虽有朋何益也是为朋亡之道也此九二所以得尚于中行之君尚犹配也中行者六五为中以行愿之君也洪范以凡厥庶民无有淫朋人无有比徳为皇极大中之道则象以九二为光大不亦宜乎九二以君徳而为臣观爻象之辞尽坤含𢎞光大之义矣所谓大人之事也而不言大人者以否之辞可互见也故干之九二善世而不伐徳博而化而泰之九二包荒用冯河不遐遗近之坤之六五黄裳元吉而泰之六五帝乙归妹以祉元吉近之非有得于乾坤用九用六之道不足以成泰也九二所谓见群龙无首者也六五所谓永贞以大终者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰兑为泽震为萑苇陂泽荒秽之象二之五以阳包阴包荒也坎为大川出干流坤行于地中河之象也震足蹈川徒涉也徒涉曰凭凭河也勇于蹈难而不顾者也二近五逺不遐遗也阳与阳为朋二绝其类而去朋亡也人狃于泰政缓法弛之时当有包含荒秽之量以安人情用冯河越险之勇以去弊事民隠忽于荒逺人材失于废滞故戒以不遐遗近己者爱之逺己者恶之大公至正或夺于私昵故戒以朋亡四者具乃得配六五而行中道所以然者光明显大不狭且陋也六五柔中以下九二二刚中而配五坎离日月充满六合而无私照其道光大如是则无一物不泰矣易言道大无所不容者曰光大思虑褊狭者未光大陋之谓也时已泰矣苟浅中不能容之则轻人才忽逺事植朋党好恶不中不足以厌服人心天下复入于否六五曰中以行愿也九二曰中行中道者所以存泰也横渠曰舜文之治不是过矣〈易传〉新安朱氏曰九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包含荒秽而果断刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣〈本义〉○问泰九二包荒得尚于中行以光大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒耶为是包荒得尚于中行所以光大耶先生曰易中说以中正也皆是以其中正方能如此此处亦只得做以其光大说若不是一个心胸明阔底如何做得〈语录〉
　　东莱吕氏曰九二包荒用冯河伊川作两句说亦好今只作一句包荒则既能包容虽冯河勇力之士亦能用也不遐遗言大抵人当否之时自然忧深思逺至泰时人民安富国家闲暇所失多由虑之不逺殊不知乱每基于治危每基于安讵可遐遗乎若朋亡言惟乱世智者效其谋勇者效其力不暇为朋党当泰之时人臣各有朋党是以汉之朋党不起于髙帝光武创业之时而起于中叶之后唐之朋党不起于髙祖太宗之时而起于文宗之际此泰所以贵于朋亡也惟能尽二者事庶得中道惟得中道故光大也虽然此卦六五君位九二臣位治泰之道尽具于二而不言于五何也葢以六五中顺之君既能委任九二刚中正之大臣则人君之职举不必自为也〈易说〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　伊川先生曰三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之必然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也葢徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也○无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也〈一作理之常也〉因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也〈并易传〉
　　横渠先生曰因交与之际以著戒能艰贞则享福可必〈易说〉
　　龟山杨氏曰平终必陂往极必复此天地之义阴阳之理也九三居天地之际将陂复之时也而在上者不知为君之难居下者不知为臣之不易世方无虞上下荒怠不知相与以警戒则否将至矣泰其可长乎九三在下卦之上人臣之尊位上交之极也知艰贞乃可以无咎不能正固以守之务为持禄保位之谋则小人之归而祸将极矣虽有其位其能安享之乎故惟不恤其孚而后于食有福阿意以媚上恤其孚者也〈易说〉
　　白云郭氏曰否泰之道如循环终则有始可不豫戒乎城复于隍则无及矣九三下体之上位已过中故以平陂往复而思戒也艰若周公之无逸也贞若成王之持守也能艰能贞则无咎矣君子能为可信之道以无咎何恤人之必信否也艰贞无咎邦有道榖之时是以于食有福况太平之世既醉以酒既饱以徳君子万年介尔景福则于食有福明矣九三六四是为天地相交之际天道终矣地道之始故曰天地际也过此以往则未之或知故君子思必陂必复之戒焉○九三艰贞臣道非君道〈并易传〉
　　汉上朱氏曰初二上往四五复位坤平衍也化为山泽平者陂矣若九三不守其位而又往上六坤复泰将成否故戒之观无平不陂则知无往不复矣九三在天地之际往者当复泰者当否时将大变唯艰难守贞确然不动乃无咎三与上六有孚者也阴阳失位为忧忧恤也三上相易恤其孚也天地反复之际外之小人必因内之君子有危惧之心乘隙而动着信于我君子应之则大事去矣祸至于覆其宗艰贞勿恤其孚不以利害之心移其守以拒险诐之势以塞反复之路自信而已于食有福矣兊为口三阳为福君子之干禄也修身俟命人之信否无以为也故能永享安荣为有泰之福或曰时运已往艰贞其如何曰天人有交胜之理闗子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始乎〈易传〉
　　新安朱氏曰将过于中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福〈本义〉○勿恤其乎只作一句读孚只是信葢言勿恤后来信与不信耳○问看否泰二卦见得泰无不否若是有手段底则是稍迟得先生曰自古自治而入乱者易由乱而入治者难治世稍不支吾便入乱去乱时须是大人休否方做得于食有福食如食旧徳之食乃东坡赤壁赋吾与子之所共食之食〈并语录〉
　　东莱吕氏曰无平不陂无往不复气运之常也艰贞无咎转移之理也〈己丑课程〉
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　伊川先生曰六四处泰之过中以阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之貌四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者〈一无者字〉其志同也三阴皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待告戒而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三尚云艰贞则有福葢三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故专言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义○翩翩下往之疾不待富而邻从者以三阴在上皆失其实故也阴本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者葢其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也〈并易传〉横渠先生曰阴阳皆未安其分故家不富志不宁〈易说〉蓝田吕氏曰小畜九五富以其邻邻志不同富以劝之也泰六四不富以其邻邻之所愿不待劝也汉上朱氏曰阳实为富阴虚为贫以用也邻五与上也阳必求阴阴必求阳阴阳之情也三阳在下上与三阴相应故阴得其主而安于上君子在内小人安于外之象也三阳相率而往三阴失实各复其所故翩翩然下之初六成巽巽为鸡而五与上亦从之而复不富而用其邻也不富者失实也翩翩者回翔而后下之意譬如叶坠井中翩翩而下以井气扶之也君子初去位小人犹有顾忌君子尽去然后飞扬矣君子有益于世也如此可使一日去位乎兑口戒也上下相应孚也君子往则小人来兊象毁不戒以孚也不正之间独行正者君子之愿也众正之间而行不正者小人之愿也愿皆出于中心而分君子小人者正不正之间耳是以君子艰贞圣人言此明天地将闭上下各复其所虽有圣智莫能止也易传曰理当然者天也众所同者时也泰既过中则变矣〈易传〉
　　龟山杨氏曰三阴在下之物而上行皆失实也故不富然翩翩相从而下复者能不富以其邻也葢阴阳之往复天地之义理必至也四居天地之际求复之时也其相从而下非为利也出于中心之愿故不俟告戒而其诚已孚矣〈易说〉
　　白云郭氏曰翩翩飞之疾也疾飞而趋下从阳葢见几之君子也阳道常饶而为实阴道常乏而为虚乏而从饶虚而从实理之必然也故翩翩从阳以不富而失实也皆者三阴同志之辞邻者五也上也不戒以孚则不约而从也不约而从以三阴中心之愿同故耳不富主坤言与谦同〈易说〉
　　新安朱氏曰已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故凡言不富者皆阴爻也阴本居下在上为失实〈本义〉
　　东莱吕氏曰泰六四翩翩不富以其邻不戒以孚小人嗜利者也今乃不富以其邻小人弃信者也今乃不戒以孚葢为三阳所迫同舟遇风之时也君子之于小人其可迫之已甚欤易随时取义与内君子而外小人两得其所自不相妨〈己丑课程〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也伊川先生曰史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为〈一作其〉礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也○以祉元吉所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所聴从者皆其志愿也非其所欲能从之乎〈并易说〉
　　横渠先生曰虽阴阳义反取交际为大义〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六五阴之贵盛者也位尊故曰帝体阴故曰乙乙亦阴之长也
　　龟山杨氏曰六五柔顺而履中忘势而下交有帝乙归姝之象焉故能以祉元吉九三处一卦之中上下交际泰之盛时也盛极必反葢天地之道理之必至也故戒之曰无平不陂无往不复言泰之不可恃也易而不知戒则否将复矣故唯艰贞乃吉九三有刚健之才能艰贞者也六四处下卦之上盛极而过中矣盖陂复之时也阴柔不中无济时之才恃运而往则群阴下复以为否理之必至也其孰能御之六五履尊位为泰之主时之盛衰系乎人君而已而天下随之以为时也故复言处泰之道而不以时之往复为辞与三四异矣〈易说〉白云郭氏曰泰之时有干徳刚中之臣而上无飞龙之君不几于不能用乎然泰之所谓天地交者以臣有干徳而居下君有坤徳而居上是以谓之交也兼其乾坤之体而不得其全所以为圣人参天地之卦故象言财成辅相之道也六五以谦尊自居用坤之六得黄裳之道下下以成其政所谓上下交而其志同也有是君有是臣所以能福天下以元吉也元吉非一人之吉天下之吉也所谓敛时五福用敷锡厥庶民者也以祉者以福天下也六五之志在于用柔今之下下行用柔之愿而已乙用柔也妹柔之至也非柔之至不足以尽黄裳之道故归妹黄裳皆称元吉葢一道也〈易说〉汉上朱氏曰史谓汤为天乙又有帝祖乙有帝乙阳虎谓帝乙为微子之父而子夏曰帝乙归妹汤之归妹也汤一曰天乙京房载汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本天地之义也往事尔夫必以礼义则帝乙汤也五君位乾九二居之帝也帝天徳也女以嫁为归震为长男兊为少女由长男言之妹也六五降其尊位下交九二帝乙归妹之象五以柔中下交九二刚明之贤而顺从之九二复以刚中上交于五而其道上行五以是成治泰之功则以中道致福而获元吉也故曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交于五者岂唯九二之愿亦六五之愿二五道行君臣并吉非其愿乎故曰中以行愿也〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如髙宗箕子之类者皆放此〈本义〉○帝乙归妹今人只做道理譬喻推说看来须是帝乙嫁妹时占得此爻〈语录〉
　　东莱吕氏曰泰与大有皆以六居五则人君之处盈成者可知矣〈己丑课程〉
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　伊川先生曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土颓圯复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者〈一无者字〉将否而方告命为可羞吝否不由于告命也○城复于隍矣虽其命之乱不可止也〈易传〉
　　横渠先生曰泰极则否非力所支故不可以师其势愈乱正以命令谕众然终吝道也故知者先几艰贞无咎著戒未然也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰城复于隍上陵下替也勿用师征伐不自上出也自邑告命贞吝夷于列国不足以令诸侯也
　　龟山杨氏曰治隍而为城阴上升之象城复于隍阴复其所之象也上六泰之终也平者陂往者复泰反为否上下分崩离析之时也命乱而不一众其可用乎故曰勿用师夫邑者所居之邑也众不可用而告命不出夫居邑则虽正亦吝矣然泰之终也有刚健之才处之则颠而扶危而持犹可为也故曰吝而已〈易说〉
　　兼山郭氏曰九三无往不复上六城复于隍虽理之所必然亦始终之戒也六五坤柔也九二乾健也柔顺之君刚健之臣而有应焉皆中而未正也故有归妹之辞焉以斯道也当斯时也所以为泰也有祉福之盛故五曰以祉元吉二曰得尚于中行也礼云君佩倚则臣佩垂君佩垂则臣佩委若泰之甚无以复加惟归妹则可矣尧降二女亦由此道非知进退存亡之君其孰能与于此〈易说〉白云郭氏曰泰极必否故上六城复于隍方是时也纪纲法度颓毁将绝虽自治且不暇又安能行师以治人之罪乎故直曰勿用师然号令虽宣亦且塞而不通不过于告自邑止于近者小者而已虽固守是道益可鄙也且泰之过极则有君弱臣强不倡而和之象故九三无平不陂无往不复所以戒臣之刚也上六城复于隍所以戒君之柔也城之所以为城者以有立也城反于隍君道圯矣上下之命能无乱乎观此则宜戒于城隍未复之时也不言凶者何哉泰有持守之道故也〈易说〉汉上朱氏曰上六治极而乱以一卦言之阙土为隍积而成城泰兊之象城髙而坠复归于隍泰反为否也师众也坤为众城复于隍则天地闭塞君失其民故勿用师邑二也巽为命泰兑口为告坤为乱四之初成巽告命也五之二自邑告命也上之三成坤其命乱也当是时虽九五正其道不行于下贞吝也虽自邑人人而告谕之其命日乱不可正矣葢泰之方中君臣同心乃可以治泰过此则变必至于大乱而后已〈易传〉
　　新安朱氏曰泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也命乱故复告命所以治之也〈本义〉○自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽便做得正人君到此也则羞吝○且如城复于隍须有这个城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象○问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乘如此圣人因以垂戒先生曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱极则人心恐惧故治由此起先生曰固是生于人心然履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如此狼狈叔重因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛底意当不好时便须有艰难守正底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生颔之○城复于隍隍是河掘其土以为城又因以固城也勿用师师是兵师凡坤有众与土之象○上九方泰极之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正亦吝然此时只得如此虽吝却未至于凶〈并语录〉















　　合订删补大易集义粹言卷十五

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷十六
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷋〈坤下干上〉
　　伊川先生曰否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔绝不相交通所以为否也〈易传〉兼山郭氏曰大道之行也天下为公故君子得以为君子小人不肯为小人君子则事事诎身而行道者有之矣小人则事事至于诎道而信身亦敢为也况乎天地不交否非惟敢诎道而信身又将恶直丑正协比䜛言以䧟人者多矣诗云为鬼为蜮则不可得有䩄面目视人罔极是也故孔子称商有三仁焉微子去之箕子为之奴比干谏而死然有贵戚之卿异姓之卿方其自靖人自献于先王固有不可去之者而俭徳辟难发于早辩与踈且逺者言也孟子曰我无官守我无言责也则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉故醴酒不设穆生去之曰国人将钳我于都市若必见否之已然而后避之不亦晚乎〈易说〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　伊川先生曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣　夫上下交通刚柔和会君子之道也否则反是是故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳往而阴来也小人道长君子道消之象故为否也〈并易传〉
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也伊川先生曰夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也〈易传〉　嘉仲问否之匪人曰泰之时天地交泰而万物生凡生于天地之间者皆人道也至否之时天地不交万物不生无人道矣故曰否之匪人〈唐棣所编〉
　　横渠先生曰葢言上下不交便天下无邦有邦而与无邦同以不成国体也在天下他国皆无道只一邦治亦不可言天下无道须是都不治然后是天下无道也于否之时则天下无邦也古之人一邦不治别之一邦直至天下皆无邦可之则止有隠耳无道而隠则惟是有朋友之乐而已子欲居九夷未敢必天下之无邦或夷狄有道于今海上之国尽有仁厚之治者〈易说〉
　　蓝田吕氏曰否闭塞而不交也否之匪人不利君子贞言否闭之世非其人者恶直丑正不利乎君子之守正上下不交则君臣异体不可以为国广平游氏曰比之匪人言所比非其人也否之匪人言致否之因也君臣上下在朝者非其人则将引天下之叨懫奸回萃于朝此所以致否也群小在上而众邪逞故不利君子贞当是时非有大人之质则处否而未必亨非有大人之才〈一有则字〉不足以休否伊尹五就桀而当时群小不能害焉非体道忘我孰足以与此以颜子之贤游于人间世仲尼犹以心斋告之则为君子类者处否之时正当全身逺害而已　有国家〈一无家字〉之道君臣而已传曰不有君子其能国乎葢惟君子在朝然后君臣各得其道上下合志而天下之情通此国之所以立也如君不君臣不臣则天下无邦矣犹之父不父子不子则无家矣无邦者其道亡也〈并易说〉龟山杨氏曰文明以健中正而应君子贞也唯君子为能通天下之志岂小人之利乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰天不人不因人不天不成古语曰天人合发万变定机乃知天人之道率与时㑹故曰否之匪人也尧之命舜曰天之历数在尔躬舜亦以命禹二者天之革命也天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人亦天之革命也然则一则为揖逊一则为干戈是之谓天人之合也故否之匪人举其大者言之耳是以天地不交在时则否塞而成冬在道则不通而成否生生之道绝凡泰之所宜举与此相反矣易之辞举天地为万物言也举上下为人道言也至于天下无邦人道绝矣〈易说〉
　　白云郭氏曰否闭也塞也天地闭塞而不通人道何从而立乎故否之时非人道也人道配天地而言圣人之道是也圣人之道绝故曰否是知城复于隍亦有未绝者存为否之始而未否也不利君子贞者非不利于固守己道葢不利于固禄位也故象言不可荣以禄而初六言君子贞吉亨也大往小来皆反泰之道也天下所以为邦者以有君臣父子人伦之道上下不交则人伦之道绝谓之无邦可也此之谓匪人矣匪人犹曰无道也〈易说〉汉上朱氏曰天地相交是生万物其卦为泰人于其中为天地万物之主观之人则天地相交万物咸备故三偶在上三奇在下鼻口居天地之中交泰也天地当交而否之匪人道也圣人位乎两间以立人道否之则人道绝矣故曰否之匪人泰初三四上得位二五以正相易正者众君子多也否初三四上不正二五独正正者少不正者众小人多也泰多君子否多小人岂天降之才有殊哉否时君子消小人长自中人以下化之为不正虽有君子寡徒少偶难乎免于衰世于是有善人载尸哲人之愚括囊无咎无誉故曰不利君子贞大者自内而往小者自外而来乾坤不交震反成艮艮者万物之终也故曰万物不通也坤在上为邦在下为邑治天下之道自庶人逹于大夫大夫达于诸侯诸侯逹于天子上下不交坤反于下则民困而主不恤下怨而上不知俗已败而政不修虽有邦国内外塞矣故曰天下无邦也以气言之内阴而外阳干阖而坤也以形言之内柔而外刚气反而死也一阴自姤长而为遁为否小人之道日长君子之道日消其祸至于空国而无君子极坤疑干君臣相伤故圣人于此终言之〈易传〉
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄伊川先生曰天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损之徳避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故冝晦处穷约也〈易传〉
　　龟山杨氏曰方小人不利君子贞之时惟约己自晦乃可以避难也〈易说〉　当俭徳辟难之时而荣以禄非枉道从之其可得乎是足耻也〈语解〉
　　兼山郭氏曰礼曰岁凶年榖不登君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐其杀礼也如此况俭徳辟难之时乎孔子曰邦有道贫且贱焉耻也邦无道富且贵焉耻也况否之时荣以禄乎〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰大道之行也天下为公故君子得以为君子小人不肯为小人君子则事事屈身而行道者有之小人事事屈道而信身无不为也况否之时小人非惟屈道信身又将恶直丑正协比谗言以害君子者多矣诗云为鬼为蜮则不可得有䩄面目视人罔极是也孔子称商有三仁焉微子去之箕子为之奴比干谏而死方其自靖人自献于先王固有不可去之者而俭徳辟难发于早辩与踈且逺者言也孟子曰我无官守我无言责也则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉故醴酒不设穆生去之曰国人将钳我于都市若必见否之已然而后避之不亦晚乎雍曰礼言岁凶年榖不登君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭事不县凶年尚杀礼如此况否之时乎此君子所以俭徳辟难不可荣以禄也以无难言之邦无道榖为耻况有难之时乎故直曰不可也太公伯夷之避纣是也夫君子小人之际患亦多乎君子虽未尝有意于害小人而小人尝忍于害君子何哉葢方泰之时君子彚进以小人乱邦必不容于其间不过逺而勿用也小人得志则以君子为害己者必欲穷其䧟害务快私忿诛绝之而后已为之君子者可不避哉汉之党锢虽有以致之在党人未为无罪然小人忍于诛戮一至是耶〈易说〉
　　汉上朱氏曰天地不交上下否塞也泰坤吝啬俭也兊泽险难也震蕃鲜荣也否反泰乃有君子当天地不交之时以俭徳辟难不食而遁去虽有厚禄不可荣之之象〈易传〉
　　新安朱氏曰收敛其徳不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之〈本义〉
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也伊川先生曰泰与否皆取茅为象者以群阳群阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔绝不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也　爻以六自守于下明君子处下〈一作否〉之道象复推明以尽君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔顺处下居否以静者也能以类正吉而必亨不事苟合志在得主者欤〈易说〉
　　蓝田吕氏曰否闭之世上虽不交乎下下不可以不系乎上以柔居下臣之分也上下不交共以听命有死靡他臣之正也引类守正以保其身时虽不泰其道亨矣故天下有道以道徇身天下无道以身徇道困而不失其所亨其亨由是也
　　龟山杨氏曰泰之三阳否之三阴皆有应于上故皆有拔茅连茹之象居否之初虽上下不交而否犹未极也世虽否矣君子葢未尝一日忘天下而志不在君也上有悔祸愿治之诚心则亦如是茅连茹而出矣孔子当衰周之际佛肸以中牟叛召之犹欲往焉夫岂为利哉志在君故也然而卒不往者要之不失正而已孟子千里而见王是其欲也不遇故去岂其所欲哉然犹三宿而后出昼又曰予岂舍王哉则其志可知矣此圣贤所以处否之道而吉亨也〈易说〉
　　兼山郭氏曰初六先大夫有言居庙堂则忧其民处江湖则忧其君葢泰言志在外否言志在君之意也或引考盘之诗误矣〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰先大夫有言曰居庙堂之髙则忧其民处江湖之逺则忧其君葢泰言志在外否言志在君之意也雍曰君子当否之时有止无进固守且吉而道不废于自亨也亨如颜氏之乐是也卦象以内为小人而爻以初为君子伊川所谓随时取义变动无常也志在君者君子俭徳辟难岂忘君者哉如伊尹乐尧舜之道其爱君至矣君臣之义如之何其废之故荷莜之徒圣人无取焉〈易说〉
　　汉上朱氏曰初六自下引九四以退有艮㢲九四应初㢲成震艮为手拔也㢲为白震为蕃鲜上柔下刚而洁白者茅也茹九四之刚也三阳同类以其彚也四应初正也能与其类退而守正得处否之吉身虽退伏其道亨矣五为君四近君志中也屈伸进退相为用也君子之退以小人得志故安于下以俟其复未尝一日忘君也君子所以屈而能伸退而能进此否所以为泰之本欤故曰拔茅贞吉志在君也〈易传〉
　　新安朱氏曰三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨葢能如是则变而为君子矣小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣〈本义〉　问初六拔茅茹以其彚贞吉亨葢三阴在下各以类进然恶未形故戒其能正则吉而亨葢能正则变为君子矣程易作君子在下说云当否之时君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象说某觉得牵强不是此意〈语录〉
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也伊川先生曰六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也　大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则〈一无则字〉其道大也〈并易传〉
　　横渠先生曰处二阴之间上顺下容众不可异故其道否乃亨〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六二上承下包柔顺且中小人所以自容也大人居之迹同而志异故与小人群而不乱然秉柔中之徳以道自处虽否不失其所亨广平游氏曰否之六二下乘初六上承六三二阴皆小人之象二不包初则小人畜忿而䧟我矣不承三则小人依势而藉我矣故曰包承小人吉此言君子〈一作善士〉之居中守正者全身逺害当如是也若夫至中至正之大人则不然体道虚己以游人间或不言而饮人以和与人〈一无人字〉并立而使人化葢尝入兽不乱群矣况于人群乎故能处否而亨也若伊尹五就桀而群凶不能以害之是也杨子以不离其群为圣人葢知不乱群之说也〈易说〉龟山杨氏曰上下不交而小人道长极矣故包承之吉若子见南子是也其为言曰予所否者天厌之则其见南子也是岂得已哉此大人处否而亨之道也然非居中履正则坚白不足而磨涅之其磷缁必矣又何吉之有夫居否之时己矜众以自暴白昭昭如揭日月而行则其能不乱群矣乎夫如是鲜不及矣此东汉之君子所以俱䧟于党锢也惟陈寔独免其庶几乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰六二柔顺中正然以阴居下当否之时故有包有承有大人小人之象大人否亨非能亨否也处否而亨者也于此而不乱群非大人孰能为之〈易说〉
　　白云郭氏曰大人与天地合徳其于含容固有馀矣然六二之包承则异于是葢枉己屈道以承媚于人小人固能之非大人之事也故大人否亨否者身之否而道则亨矣孔子曰获罪于天无所祷也孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉大人之不能包承也如此不乱群者如鹰鹯鸟雀必不可同群伯夷不立于恶人之朝不与恶人言是也〈易说〉汉上朱氏曰五包二二承之包承也顺以承上小人之正也六二在否之时得位在内小人也故曰小人吉九五中正在外包小人而容之虽包小人而亦不乱于小人之群坤为乱三阴小人群也包则和不乱群则不流此大人处否而亨欤不曰君子者处否而亨非大人不能若同流合污则否而已焉得亨天地相函阴阳相包否六二六三姤九三皆以阳包阴大者冝包小也〈易传〉
　　新安朱氏曰阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨葢不可以彼包承于我而自失其守也言不乱于小人之群〈本义〉　又曰包承也是包得许多承顺厎意思　问横渠先生说易为君子谋不为小人谋葢自大极一判而来便已如是了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时而为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也〈并语录〉
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　伊川先生曰三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也　阴柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也〈并易传〉
　　横渠先生曰处否而进履非其位非知耻者也〈易说〉广平游氏曰六三在下体之上位寖显矣而当否之世不能去又以阴柔处之是可羞也世之寡廉鲜耻苟贱之士处显位以播恶于众而自不〈一作不自〉知其丑者多矣六三与中正刚明者为邻则见闻所渐亦知其可羞矣惟以资质阴柔不能行其所知至于忍耻而冒处故谓之包羞〈易说〉
　　龟山杨氏曰六三居非中正位不当也故包其羞若子路愠见是也〈易说〉
　　白云郭氏曰三居下体之上过中思变之时也泰之九三能艰贞以守之故无咎否之六三不能变以有为而辅休否之君尸禄素餐所谓包羞者也孔子曰邦无道榖耻也其六三之谓欤书言沈潜刚克六三包羞无刚也无刚而处三五同功之位故曰位不当也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三得时进而处上九四辞尊退居于下见六三则包容之而六三始有处不当位之羞何以知其羞乎体㢲而自动是以知其羞也管仲谓齐侯恭而气下言则徐见臣有惭色是也六二六三小人之致否者也君子与之力争则否结而不解矣自古君子不忍于小人以及祸害者常多故易为君子谋必包容之使下者知所承上者知所愧庶几有㤗之渐也三四相易㢲成离离为目羞愧之象也与恒九五或承之羞同〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒〈本义〉
　　东莱吕氏曰否六三曰包羞象曰包羞位不当也人无有不善所以包蓄邪滥至可羞耻者岂其本真也特所处之位不当而已位之一字当详玩〈己丑课程〉
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　伊川先生曰四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得髙位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也　有君命则得无咎乃可以济否其志得行也〈并易传〉
　　横渠先生曰居否之世以阳处阴有应于下故虽有所命无咎也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上下不交命不行矣九四以阳居阴虽否之时独有下交之志可以有命于下下必从之志行而无咎也畴谁也当否之时上下既不交则四与初亦不相应四有下交之志于下三阴无所偏系孰为应者必受其福故曰畴离祉
　　龟山杨氏曰九四以乾健之才上承九五刚健中正之君有可致之资居得致之位庶乎其可为也然否之为否以上下不交故也非上承下比一徳以相与而能反否而有为无是道也四虽有可致之资而处上下不交之时未必相与也故曰有命无咎畴离祉命谓君命也有命而后可以济时之否而畴类皆离祉也东汉之衰嬖幸持权内小人而外君子至是而否极矣窦武何进倚元舅之亲招集天下名儒硕徳共起而图之冝若可为也然而命不出于其君而下不应故与其畴类俱至于陷祸职此之由也后之处否者可不监之哉〈易说〉白云郭氏曰九四以刚健之才居近君之位可以辅其君以休否者也然臣道无成有终而已必君命之斯无过举矣故有是臣有是命又非特无过而已其畴类亦将附丽而获福也汤之命见于汤誓也又曰聿求元圣与之戮力则有命无咎之人伊尹是也武王之命见于㤗誓也又曰予小子既获仁人以遏乱略则有命无咎之人太公之徒是也汤誓曰予其大赉汝周书曰大赉于四海岂非畴离祉之谓欤呜呼商周之民非伊吕则无休否之祉伊吕非汤武之命将老死于莘渭间尚何志行之有哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰九四否道已革故于此言济否之道四为朝廷五为君㢲为命畴类也祉福也九四刚而履位有济否之才而近君能下君命于朝廷五锡以六二之祉福则阳徳亨矣否可以济矣人谁咎之哉四应初三应上君子之类附丽其祉以进九四之志行乎下矣五锡二成离离丽也志者中也荀谞谓志行乎群阴也易传曰君道方否据逼近之地所恶在居功取忌若动必出于君命威福一归于上则无咎而其志行矣〈易传〉
　　新安朱氏曰否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命〈本义〉　否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎故须得一个幸会方能转祸为福否本是阴长之卦九五休否上九倾否又自大故好葢阴之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要去尽了恶去尽了小人葢亦抑阴进阳之义某于坤卦曾略发此意今有一様人议论君子小人相对小人不可大故去他若要尽去他则反激其祸且如舜汤举皋陶伊尹不仁者逺所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些小无状处亦不敢发出来岂必剿灭之乎　问九四有命无咎畴离祉三阴已过而阳得亨则否过中而将济之时与㤗九三无平不陂无往不复相类先生曰泰九三时已有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占也　否九四虽是阳爻犹未离乎否体只縁他是阳故可以有为然须有命方做得又曰有命是有个机会方可以做占者便须是有个筑著磕著时节方做得事成方无咎　拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便会做君子君子小人只是个正不正初六是那小人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶心下也自不穏当此便是包羞之说　又曰包羞是有意伤害而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻　又曰龟山以包承小人为一句言否之世当包承那小人如此却不成句龟山之意葢欲解说他从蔡京父子之失〈并语录〉
　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　伊川先生曰五以阳刚中正之徳居尊〈一作君〉位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于㤗犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反〈一作及〉㤗不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑谓为安固之道如维繋于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也　有大人之徳而得至尊之正位故能休〈一有息字〉天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝〈并易传〉
　　横渠先生曰以亡为惧故能休其否　苞桑从下丛生之桑丛生则其根牢书云厥草惟包如竹丛芦苇之类河朔之桑多从根斩条取叶其生丛然〈并易说〉蓝田吕氏曰上下之志虽欲相交而上下之分不可乱也故君尊臣卑礼无与抗若否道然乃否之美者也天尊在上地卑处下九五居尊得位君臣之位正当在大人则吉非大人则骄亢者也君君臣臣尊卑明辨所以防微杜渐安固基本故曰其亡系于苞桑也
　　龟山杨氏曰九五刚健中正有休否之才而履尊位大人之吉也否方休矣而安其位而忘其危保其存而忘其亡有其治而忘其乱则三者随至矣故曰其亡其亡系于苞桑言不忘亡则存乃可保也苞桑丛生也系于苞桑言存之固也唐之穆宗承章武恢复之馀而萧侁遽献太平销兵之䇿而河朔乱失此之谓也〈易说〉
　　兼山郭氏曰庄子曰休休焉则平易矣故休休有优游平易之意方否之将穷大者既往而九五犹得尊位大中以临其下可以休否者也然否犹未倾三阴彚进敢安而忘危治而忘乱虽优游平易之意可存而恐惧怵惕之心未怠也夫然后知生于忧患死于安乐可也〈易说〉
　　白云郭氏曰九五以刚中之才而居尊位为休否之主汤武是也商书徯予后后来其苏　此汤之休否也周书曰一戎衣天下大定此武王之休否也汤武休否大人吉也其亡其亡存不忘亡也繋于苞桑则为悠久无疆之道也圣人之意葢亦深矣汤之书曰栗栗危惧若将陨于深渊仲虺又为之诰曰慎厥终惟其始此汤其亡苞桑之义也武王之书曰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服召公又训于王曰为山九仭功亏一篑此武王其亡苞桑之义也位正当者有其徳而有其位也易于否称大人而㤗不言者则知泰之九二否之九五皆得干二五大人之道可互见也〈易说〉
　　汉上朱氏曰休息也九四否道已革九五息否之时二五相易阴息乎五故曰休否言九五之动也大人居尊位正也中正而健徳当乎位也位者圣人之大宝虽有其徳无其位不可也有其位无其时不可也息天下之否者其唯有其位有其徳又有其时乎故曰大人之吉位正当也言九五之不动也然未离乎否也故又戒之九五不动不能与二相易则安其位者也保其存者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其治者必乱故曰其亡其亡此又因九五不动以明戒也苞桑其叶丛生者也㢲为木上𤣥下黄三阳积美而根于坤土其坤深固苞桑也㢲为绳繋也维也虑其危亡且乱当系之维之使其根深固以防否之复故曰系于苞桑如是则大人吉非位正徳当能无凶乎易传曰汉之王允唐之李徳裕不知此所以致祸败也〈易传〉新安朱氏曰阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然人当戒惧如系辞传所云也〈本义〉　问九五其亡其亡系于苞桑如何先生曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象葢能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不拔矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也　九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存得危亡之心方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字是如何必是于象上如何取其义今晓他不得只得说个坚固之义〈并语录〉
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　伊川先生曰上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也　否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰上九髙极必颠故曰倾否否极必通故先否后喜
　　龟山杨氏曰上九处否之极先否也否终而倾后喜也否泰之往复理之必至又何可长也然居否之终苟无刚健之才则欲倾否亦难矣上九有刚健之才者也与屯之上六不能亨屯异矣〈易说〉白云郭氏曰志行于四否休于五上九之倾宜矣满而倾覆自然之理也且处泰而泰则终否处否而否则终泰先否者乃所以为后喜之道故曰何可长也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上九否之终天运极矣人情厌矣君子动于上六三应于下否毁兊成如决积水而倾之莫之能御也始也否塞先否也终也倾否后喜也兊为说阴阳得位为喜㢲为长理极必反否终则倾何可长也易传曰反危为安易乱为治必有刚阳之才故否之上九则能倾否屯之上六不能变屯〈易传〉
　　五峰胡氏曰否终则倾言否之不可长久也新安朱氏曰以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜〈本义〉　九四则否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大会做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说他那君子得时否渐次反泰底道理五之苞桑系辞中说得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰〈语录〉










　　合订删补大易集义粹言卷十六
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷十七
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷌〈离下干上〉
　　伊川先生曰同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力〈一作欲〉乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦惟一阴众阳所欲同亦同人之义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大〈易传〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　伊川先生曰野谓旷野取逺与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷逺之地既不系所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能〈一作既〉与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之逺生千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同〈一作合〉小人则惟用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正〈易传〉
　　白云郭氏曰同人名卦不曰同者同大同也大同则三才无不同矣圣人明人道得失必有所指故名曰同人不曰同也然圣人虽行人道而其道未尝不同天者盖由同人则同天矣人道以同人为大故也故为君臣父子为兄弟夫妇朋友至于临民为政处己接物凡有见于外者无非欲尽同人之道子思之所谓尽性孟子之所谓尽心其说一本于此然天无事于人也圣人亦同其无事于人则不期同天而天自同矣大舜善与人同孔子称其无为而治则同天矣孔子曰予欲无言是亦同其无事之义也野者逺于有事又其广大无际同人之道至于野则广大无不同矣六爻之才皆不及此利涉大川天道之大且健也利君子贞广大非小人之事言惟君子可得同人之道也夫不能同人而欲人同己者小人也能同人则君子矣君子言其徳之盛大盖不以才言以是知同人之道在徳不在才也中庸曰天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天此同人之道也〈易说〉
　　新安朱氏曰离亦三画卦之名一阴丽于二阳之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦惟一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也〈本义〉
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
　　伊川先生曰言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖专以二言　同人曰此三字羡文　至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天徳也　又以二体言其义有文明之徳而刚健以中正之道相应乃君子之正道也　天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎乾行也〈并易传〉
　　横渠先生曰不能与人同未足为正也　天下之心天下之志自是一物天何常有如此闲别〈并易说〉蓝田吕氏曰同人者乐与天下共也同乎人者虽以柔合应之不以正则物所不与济之不以健则为物所迁二者皆不可与天下共也故柔得位得中而应乎干曰同人同人于野亨应以正则无所不合理义人心之所同然者也利涉大川济以健也君子正者理义之心也斯心也天下之所同然故能通天下之志
　　龟山杨氏曰天道上行火炎上皆亲乎上者也故为同人之象卦惟一阴则一阴为之主柔得位而不中得中而不应皆非所以为同也得位得中而应乎干六二以之卦之所以为同人也同人于野利涉大川利君子贞夫人之常情昵近遗逺则其同不广矣故同人于野亨野郊之外逺于邑者也于野则无昵比之私焉是以亨也盖公则一私则万殊合天下之公而诚焉天徳也术斯以往何险难之不济乎故曰利涉大川乾行也文明以健总一卦之才言也中正而应以二五言也文明而不健则物或蔽之中正而不应则物或间之虽有同焉寡矣唯君子为能先得人之所同然者故能通天下之志能通天下之志则视天下无一物非我也尚谁异哉列子曰和者大同于物夫五味相得而后和则和初非同也合异以为同者也如是然后为大同若夫物各以类而同之则所同者小矣且天下之志固非一也而君子能通天下之志而同之亦若是而已所谓君子贞者有如此苟在物一曲则非正也同之之道孰利于此乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰众不能治众治众者至寡者也动不能制动制天下之动者正夫一者也一卦五阴而一阳则一阳为之主五阳而一阴则一阴为之主阴虽至贱而为一卦之主者处其至少之地也是以同人六二独为五阳之所宗用此道也六二柔顺中正丽乎大明上应九五九五乾道也凡以人同人未有能同之者以人同天盖不期于同而自同矣孟子曰圣人先得我心之所同然者是也然则天道逺安得而同之同其所无事也孔子曰同人于野亨利涉大川凡以文明以健中正而应故也充中正应干之道则天下之志其有不通者哉〈易说〉
　　白云郭氏曰同人之成卦以六二为主故言柔得位得中而应乎干曰同人以成卦言也同人于野非六二之事独卦辞言同人之道故称同人曰以别之同人于野亨利涉大川彖言以乾道而行是为天道也文明以健中正而应彖言二五之才君子之道也同人之所以同干之行者无事而已至大且健而已君子之所以贞者明健而已中正而已唯君子能通天下之志此言君子之事业也子思曰能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性则可以赞天地化育与天地参矣夫尽人物之性则尽同人之道也尽同人之道则同天而配天矣故赞化育参天地夫如是天下之志其有不通者乎通天下之志则人物之性尽矣〈易说〉汉上朱氏曰姤阴自初进至二成卦以阴居阴得位也二得中也乾九五位正徳当二以柔顺应之各得其正而其徳同故曰同人人道父子君臣夫妇朋友长幼其位不同而相与㑹于大同者中也过与不及睽异而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心同心同则徳同故曰柔得位得中而应乎干曰同人此以二五释同人之义也乾天也曰同人何也三画以初为地二为人三为天重卦四即初也五即二也上即三也六二应乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上九天际也故曰野野者旷逺无适莫之地常人之情其所同者不过乎昵比之私而同人之道不以系应达乎旷逺无适无莫其道乃亨有一不同为未亨也同人至于上九则逺近内外无不同者故曰同人于野亨二自下至上皆成兑泽决为大川险阻艰危之象乾健也能与天下同之其行健矣则险阻艰危何往不济故曰利涉大川乾行也乾行自子至巳坤行自午至亥二柔上进干爻下行不曰坤行者同人坤变干初九子上九已圣人因以寓乾坤之行焉坤为文坤变离为文明文理也万物散殊各有其理而理则一圣人视四海之逺百世之后如跬步如旦暮者通于理而已惟烛理明则能明乎同人之义然非克己行之以健不蔽于欲者不能尽其道克己则物与我一矣文明以健然后中正无私靡所不应天下之志通而为一夫同人之义以四言该之文明也健也中也正也以一言尽之正而已矣不正则烛理必不明行己必不刚施诸人必无相应之理反求于心不能自得其能通天下之志乎故曰文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志此合二五两体以言同人之才也易传曰小人惟用其私意故所恶者虽是亦异所比者虽非亦同其所同者则阿党盖其心不正也故同人之道利在君子贞以卦气言之为七月故太𤣥凖之以昆〈易传〉
　　新安朱氏曰柔得位以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五同人曰衍文同人于野以卦徳卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉〈本义〉　易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不得　同人于野亨利涉大川是两象一义利君子贞是一象　乾行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何㑹出去外面同人又去涉险　程传说得通天下之志处极好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此说甚善大凡说书只就眼前说出底便好崎岖寻出底便不好〈语录〉东莱吕氏曰同人于野亨利涉大川无异之谓同如同乎乡闾则不能同乎州巷同乎州巷则不能同乎他州之州巷如此则不谓之同野者旷逺无蔽之地唯同人于野则非昵比之同可见其大同惟同人于野然后能利涉大川大同故能济大难小同则可利涉小事而已乾居五柔居二干与柔似乎异惟如此相应乃所以为同非如以水济水之同也同人于野利涉大川斯能与天合徳乾行谓天之无私也　文明以健中正而应学者宜理㑹此八字其要虽在乎正之一字就此中亦大有事执夫正之一字而直情径行非所谓正也须是知得委曲精详之道理惟文明以健中正而应乃可谓君子正也〈并易说〉
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　伊川先生曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也〈易传〉
　　蓝田吕氏曰类族辨物大同而小异也必有小异然后有大同如不容其异必比同之则势有所不行此墨氏尚同所以不合乎圣人也惟天与火虽同乎阳然其体用固有异也同人之时志乎大则与天下共之应以正则合乎理义然后其道可以大同矣
　　龟山杨氏曰惟和者能大同于物小人则同而不和大同者合异以为同也居同人之时不知类族辨物则小人之同而已非大同也〈易说〉
　　兼山郭氏曰陈相道许行之言使市贾不二国中无伪孟子曰物之不齐物之情也或相倍蓰或相什百或相千万子比而同之是乱天下也故类族辨物乃所以尽同之之道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰天体在上而火炎上二五相与天与火也同人之道同而无间如天与火然故曰天与火同人离丽也一阴丽于二阳阳本乎天炎上者类也故君子以类族然乾阳物也离阴物也其物各异故君子以辨物类族者合异为同辨物者散同为异〈易传〉
　　新安朱氏曰天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也〈本义〉　类族辨物言类其族辨其物且如青底做一类白底做一类恁地类了时同底自同异底自异　问类族辨物如伊川说则云各以其类族辨物之同异如此则是就类族上辨物也先生曰类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可皆同之理故随它头项去分别类族如分姓氏张姓同作一类李氏同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同也伊川之说不可晓〈语录〉
　　东莱吕氏曰天与火同人天在上火炎上故谓之同易之有象与春秋同下一与字精神都在上须是详看便见得是真同若云火在天下便不见同意君子以类族辨物大抵同之中自有异不必求其异如天同一天而日月星辰自了然不可乱地同一地而山川草木亦了然不可乱道同一道而君臣父子自了然不可乱此同人类族辨物之谓也谓之同矣而又谓之辨者常人以同为同如以刚遇刚以柔对柔则谓之同如以水济水以火济火则谓之同殊不知刚柔相应水火相济乃为同〈易说〉　又曰天与火同人君子以类族辨物致广大而尽精微〈己丑课程〉
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　伊川先生曰九居同人之初而无系应是无所偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也　出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疏之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰初九居同人之始体刚而无应志于大者也志大则无所不同谁与为咎乎
　　龟山杨氏曰居同人之初不系于私应出门同人者也虽未能同人于野方之同于宗则裕矣故无咎〈易说〉
　　白云郭氏曰同人之始未足以及逺故言于门知出而同人毋我者也则无咎矣出于门则一东一西一南一北或达于大道究四方万里之逺或困于穷途止于五十步百步之间是皆未可知也吉凶悔吝随动以生岂能究言之哉此特能知出门之同则无咎于其初也谁咎者人无咎我者也〈易说〉汉上朱氏曰初九动艮为门人道同乎人者也同人于门内不若同人于门外之为广也故曰同人于门初九动失正宜有咎四来同之初四各得其正盖善者人之所同然其谁咎我哉故曰出门同人又谁咎也〈易传〉
　　新安朱氏曰同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰初九所谓出门同人极有说大扺天下之理本无间惟人自以私意小智限隔如居小屋之中未出籓篱墙壁若才出得门外便是大同然若欲出门必有其道如遵陆必具车马涉川必办舟楫伊川已指出门之路与人甚分明文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此四句道理当详味体认使灼然可以出门方是〈易说〉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　伊川先生曰二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之徳乃以中道相同不为私也　诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰六二独应其志狭吝非同人之公也龟山杨氏曰二系于正应同人于宗者也宗其亲党也与同人于野异矣然二五以中正而应虽系于宗未至于凶也故吝而已〈易说〉
　　白云郭氏曰在卦论之六二文明之性固知同人之义自爻观之其才至柔不足与立安能大同于物是虽知之力有所不能也故彖之所论者卦之徳也六二之所言者爻之才也然知同于五不失上下之分又以中正同中正亦何异于宗党同于所尊者哉然以同人之道论之则小而吝矣〈易说〉汉上朱氏曰二往同五复成离五来同二复成干往来相同干离各反其本宗同人于宗所同狭矣吝道也易传曰五不取君义私比非人君之道〈易传〉新安朱氏曰宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此〈本义〉问同人卦六二与九五柔刚中正上下相应可谓
　　尽善却有同人于宗吝与先号啕之象如何先生曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶〈语录〉
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　伊川先生曰三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦惟〈一有二字〉一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中懐恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也　所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎〈并易传〉广平游氏曰伏戎于莽欲以劫五之下接也升其髙陵欲以捍二之上比也二五以同徳合而九三居刚不中不务徳而欲以力争宜其三歳不兴也三在下体之上有髙陵之象故曰升其髙陵其者指三之本体也〈易说〉
　　龟山杨氏曰卦惟一阴众阳宗之以为同也九三重刚而不中故伏戎于莽升其髙陵据阴以陵上也居同人之三上陵下据害乎同者也义不直矣方乾道上行而九五以刚健中正居其上非三之所能陵也故伏戎而已不能兴戎以为敌也故曰三歳不兴安行也安行不遽之辞〈易说〉
　　白云郭氏曰有得同人之道者于野是也郊庶㡬焉失其道者大师相遇是也伏戎甚矣九三之爻居下卦之极性刚而炎上其暴可知也然同人有道力不能强虽使伏戎升髙经时累年肆其强暴虽二之柔终不可得而同也况九五之刚敌乎故至于三歳之乆而不能兴也宜矣安行者行将安之也伏戎不敢显发也升髙畏而顾望之意伊川曰此爻深见小人之情状然小人欲以此道同人难矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰离为甲胄为戈兵三动有震巽艮之象震巽草木莽也艮为山在下体之上陵也震为足巽为髙升于髙陵也三不动则伏戎于莽言九三刚而不中不能同人与五争应二者五之所同九三贪其所比据而有之故伏戎于莽将以攻五虑其不胜又升髙陵而望焉然五阳刚居尊位二本同五非三之所当有于义屈矣故望其敌知不可犯也反于中知义不可行也乃退而守下比于二二亦自若然则非道而同乎人者动而争之不可得也不动而比之不可得也奚益矣终岂能行哉故曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也干为歳三歳三爻也〈易传〉
　　新安朱氏曰刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象安行也言不能行〈本义〉　问伏戎于莽升其髙陵如何先生曰只是伏于髙陵之草莽中三歳不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而髙三欲同于二而惧九五之见攻故升髙伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三歳不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰义弗克也程传谓升髙陵有升髙顾望之意此说虽巧恐非本意〈语录〉
　　东莱吕氏曰同人九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴易传云此爻深见小人之情状所以深见小人之情状者岂钩距揣摩而得之哉〈己丑课程〉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　伊川先生曰四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也苟能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗〈一作不〉克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终逺故取义别〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰三四不中与五争二以私同人而有邪心以力争而不以义胜者也三又居下卦之上刚而不中骄亢忮贼者也忮贼之心将潜以害物故伏戎于莽骄亢之心惟自大以凌物故升其髙陵由是以求同人人莫之与何可乆乎故虽三歳卒莫之兴也四虽不中然以阳居阴困而知反者也既与五争又与三竞以上攻下乘其墉也困而知反卒不克攻犹愈于三故保其吉
　　龟山杨氏曰六二柔顺中正为一卦之主众之所欲同也九三切比之而九四居其上乘其墉者也九四刚健而不中正虽乘其墉义弗克矣然以刚居柔非恃强以攻之也知自反而不缩则困而反则矣所以吉而不至于凶也〈易说〉
　　白云郭氏曰同人之时以一阴欲同众阳而众阳亦欲同于二也三四居二五之间故有争夺之象亦以见君子志于大同而小人之私于同己者也说者谓九四乘其墉而欲攻五或谓欲攻三不克而困反于则乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉矣谓攻五者其理尤悖且乘墉之逼过于伏戎于莽之逺也弗克之攻过于升髙陵之不兴也是则强暴悖逆过九三逺矣况君臣大分一有犯焉困而反则何吉之有而曰弗克攻吉者何哉盖九四近君之地圣人言其地近易攻如在其墉间势可攻也非若于莽之逺不能攻也弗克攻者言其势可攻而不攻也势可攻而不攻知君臣之大分也知君臣之大分是以吉也然九四无应居三五二刚之间为多惧之地困穷甚矣穷斯滥小人之常情也九四虽困而反能守则君子固穷者也异于小人之情矣岂所谓利君子贞者乎不然一乘其墉终身无可吉之道故知乘墉如升堂入室皆亲近之意非必真乘其墉而攻之四爻言此深罪三之伏戎也然伊周示大信于天下后世必无乘墉弗攻之议观汉帝骖乘之惮蜀主临终之言则霍光与亮不几于乘墉弗攻之人与〈易说〉
　　汉上朱氏曰九三动而争二成坤土在内外之际墉也九四乃欲捣虚自外乘之故曰乘其墉四动入坎险有弓矢相攻之象故曰攻三非犯己二非己应虽乘墉入险岂其宜哉故曰乘其墉义弗克也三动四乘之成坎四动上复乘之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻则已矣何谓吉吉者正也谓其乘墉入险力已尽而二不应困而知反反而不失其则也是以吉则者理之正天地万物之所不能违者岂势力所能夺哉古易本云反则得则得则吉也一本云反则得得则吉也定本作其吉则困而反则也〈易传〉
　　新安朱氏曰刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也　乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也〈并本义〉
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　伊川先生曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号啕然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号啕后遇则笑〈一有正字〉是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金中诚所同出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也　先所以号啕者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也〈并易传〉横渠先生曰二与五应而为它闲已直人曲望之必深故号啕也师直而壮义同必克故遇而后笑〈易说〉龟山杨氏曰六二五之正应也二阳乘之而不得同故先号啕大师克之而相遇故后笑九五以乾健中正而得尊位故称大师理直义胜故能克虽处尊位而昵系于私应不能通天下之志而大同之非君人之道也故以二人同心出处语黙之义言之虽克相遇止于后笑而已亦不言吉也〈易说〉兼山郭氏曰九五文明以健中正而应所谓二人同心者也故以心同者未尝不合以迹同者未尝不睽古之为道者亦然故颜子以徳禹以功孟子谓禹稷颜回同道是也况乎矜势利尚诈力能得志于斯时乎孟子曰以力假仁者霸霸必有大国以徳行仁者王王不待大是九三九四之所尚不能克二五之中正也明矣孔子曰二人同心其利断金是也春秋之时征伐㑹盟遍于天下或兵车以搂其众盟誓以要其心然而口血未干逡巡而去者皆是也独齐侯卫侯胥命于蒲由是而终身不相侵伐彼约言而退较之载书㰱血之心固不可论其重轻然于同心之言其臭如兰亦庶㡬矣杂卦曰同人亲也九五有应于六二是以先号啕而后笑亲寡旅也上九无应于九三是以先笑而后号啕非特时之异也于爻亦有取之耳〈易说〉白云郭氏曰九五之君能尽于野之道则亨矣而其私在于六二安足以尽同人之道哉故九三伏戎升髙亦有以致之也然方其为三所间则愤抑而号啕及其克而同也则欢然而笑以此见其私于一人非大有为之道所可取者特断金之利同心之言而已终以大师克之其于同人之道亦未优乎故象言二五之同其先本以中直之道而反至于大师相遇以失于野之亨也九五之君私其应如此者无它焉盖乾刚在上而离明在下刚有馀而明不足故也与大有之君异矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰三伏戎于莽四乘其墉动而争二五成巽震坤坤为丧巽为号震为声号啕也二非三四之所能有三四不动二自往同于五离目动为笑理之所同非争之所能得非不争之所能亡故曰九五同人先号啕而后笑当三四动时九五若动而争之非用大师不能克三四之强而与二相遇坤为众自上入险而克三三亦自下而克五有师之象言用力如是其难始克相遇遇非㑹之正也故曰用大师克相遇言相克也三五相克而与二遇岂㑹之正哉王弼谓执刚用直不能使物自归是也然同人之先号啕何耶曰以中直也直者干之动也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故号啕也观乎所同物情见矣故不得其所同则怨怨而无告则号啕随之岂惟人哉鸟雀亡其类则啁啾而鸣犬兽亡其群则踯躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易传曰九五君位而爻不取人君同人之义者盖人君当与天下大同而五专以私昵应于二失其中正之徳非君道也又先隔则号啕后遇则笑乃私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗而为吝况人君乎〈易传〉新安朱氏曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也直谓理直〈本义〉
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　伊川先生曰郊在外而逺之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同也始有同则至终或有睽悔处逺而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也　居逺莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也〈并易传〉龟山杨氏曰同人于野亨上九同人于郊止于无悔而已何也盖以一卦之义言之则于野无昵比之私焉故亨上九居卦之外而无应不同乎人人亦无同之者则静而不通乎物也故无悔而已以吉凶悔吝生乎动故也〈易说〉
　　白云郭氏曰郊之与野其庶㡬乎然上九非有为之位其自为则善矣所以同天下之道则未𢎞也故无悔者言自为也志未得者不能同天下之大也上九逺于有事之地故言于郊也夫同人之道甚大六爻皆非其才自卦观之以人同天以阴同阳以有为同无事则同人之义可得矣谓之于野者如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰上九在外逺于二未得志也动而得正内同九三虽未得二不为无所同也故动而无悔九二干天际而在内外之交有郊之象同人于刚健之爻三伏戎四乘墉五用大师上九逺于二处不争之地动而无悔九三自至同人之义其在于不与物争而物情自归乎〈易传〉
　　新安朱氏曰居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同耳〈本义〉












　　合订删补大易集义粹言卷十七

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷十八
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷍〈干下离上〉
　　伊川先生曰大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处髙其明及逺万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也〈易传〉
　　大有元亨
　　伊川先生曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也〈易传〉
　　白云郭氏曰伊川曰凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也又曰诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大与善二义故也又曰元之在干为元始为首出庶物之义它卦则为善为大而已又曰元之为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善乎事成而后有败败非先于成也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则无失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先也故文言曰元者善之长也雍曰乾坤四徳诸卦有具之者皆自乾坤中得其一时一事非全有之也虽使彖释无异辞亦不得与乾坤同如屯为屯之时元亨利贞临为临之时元亨利贞屯之元亨利贞已不得施于临临之元亨利贞亦不得施于屯又安得如乾坤四徳天地长乆其用无穷哉故知四徳支分派别散为诸卦合之则为乾坤矣譬之水焉涧溪沼沚江淮河汉以至于海皆水也其功皆能润其徳皆能生其力皆能载而大小相逺则有间矣乾卦言不言所利大矣哉者正所以别坤也诸卦不必辩也〈易说〉
　　新安朱氏曰大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其徳则大善而亨也〈本义〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　伊川先生曰言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中〈一无大中字〉之徳故上下同志应之所以为大有也　卦之徳内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之〈一有体字〉性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天而时行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随它卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有〈一作为〉失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔得盛位非所固有故曰大有　刚健故应乎天文明故时行〈并易说〉
　　蓝田吕氏曰大有无所不容也
　　龟山杨氏曰卦唯一阴众阳宗之故上下应而为大有也大有者盛大之时也柔得尊位大中以虚受之能有其大也是以元亨此以六五一爻成卦之义言之也处大有之时而外有文明之徳以济之内有刚健之徳以蓄之则物不能累矣刚健文明天徳也故能应乎天而时行时行言有大而各当其可也〈易说〉
　　兼山郭氏曰大有柔得尊位大中谦以居之不自满假者也以一柔而应五刚所谓不宝逺物所宝惟贤者也经曰富有之谓大业故尺地莫非其有一民莫非其臣不如是不足以为大业光天之下万邦黎献共惟帝臣惟帝时举不如是不足以为尚贤也故六五之有不有其有者也六五之尚贤不简于用贤者也太王居豳狄至则去之不有其有也舜明四目达四聦賔于四门四门穆穆不简于用贤者也则大有之为大应天而时行盖可知矣是以秦非不强且大也卒于二世而灭邹鲁非无贤也而卒不能举曷足以称大有之元亨哉〈易说〉白云郭氏曰同人之六二不能大同者也非其位也非其才也大有之六五能有大者也有大者包众阳而有之其道孰大于此故大有者非独有贤也无所不有也孔子曰履信思乎顺又以尚贤也则履信思顺而又尚贤不独以尚贤为主也是以帝尧克明俊徳以亲九族平章百姓协和万邦皆尧之有也虞舜询于四岳辟四门明四目达四聦皆舜之有也然惟天为大惟尧则之则尧之有以则天而为大也大舜有大焉善与人同则舜之有以人同天之大也故柔得尊位大中而上下应之者若舜之事是也其徳刚健而文明应乎天而时行者若尧之事是也其为元亨则一而已〈易说〉汉上朱氏曰小畜柔得位而上下应之六四也六四畜之以巽是以小畜大有柔得尊位则有利势得大中之道则得人心而又执柔履谦有而不恃故上下五阳皆应能有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元亨者由乎其才内乾刚健也外离文明也刚健则不息文明则能顺万物之理而明有是徳矣推而行之不失其时者随天而行也盖六五自同人之二固始以正矣以时而行是以元亨此合两体推原六五言大有之才也才者能为是徳者也同人曰文明以健大有曰刚健而文明何也同人九五健矣不言刚者刚天徳不可为首不言刚抑之也大有六五柔得尊位嫌于刚不足故言刚健或曰大有师賔之道也曰大有尚贤自六五言上九乃有师賔之象彖言尚贤者唯大畜也〈易传〉
　　新安朱氏曰大有至曰大有以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳其徳刚健以下以卦徳卦体释卦辞应天指六五也〈本义〉　问大有卦应乎天而时行程说以为应天时而行如何先生曰是以时而行是有可行之时〈语录〉
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命伊川先生曰火髙在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安群生也〈易传〉
　　横渠先生曰柔能大有非天道也乃天命也故曰顺天休命遏恶扬善勉众也〈易说〉
　　龟山杨氏曰火在天上因天之明则物无遁形矣君子观火天之象以遏恶扬善夫莫非命也顺受其正所谓休命者正命也善恶不当其实则非顺休命也〈易说〉
　　兼山郭氏曰天之休命无时而或非所谓上不肖者时焉而已时者天之所不能违也遏恶云者尚贤之世不使小人得杂乎其间是以舜命九官十二牧亦曰遏绝苗民四罪而天下咸服斯大有之道与〈易说〉
　　白云郭氏曰明之为徳也大矣圣贤之所甚重而后世未之思也尧之巽位大事也曰明明侧陋而已皋陶赓歌君徳曰元首明哉而已伊尹论终始愼厥与曰惟明明后而已商臣之諌髙宗曰明哲实作则而已秦誓言元后曰亶聪明而已是以古人称君徳率曰明王明后则明为君徳之大也故尧典称尧曰钦明舜典称舜曰文明五子称禹曰明明我祖仲虺言于成汤曰惟天生聪明时乂诗人以大明称文王非独知明为君之大徳亦以见不明为君之大恶也伊尹放太甲于桐非有桀纣之多罪也以不明而已由不明以充其恶是亦桀纣耳故伊尹惧而放之太甲亦曰予小子不明于徳是知君之大恶莫大于不明也大有之象以有大君之明徳故名其卦曰大有也且离之为象在天为日之明在地为火之明在人为徳之明今也火在天上又为人君明徳之象安得不大有于天下也故象言火在天上以见至明居至尊至髙之位而临照四方虽众阳之刚非资其明则冥行而已故天下之动昼行夜伏者无他焉其动以明为主故尔是知大有之卦以五阳而归于一阴者非归其柔也归其明也人主明徳天下归之意也乃若同人之象火在天下虽火为至明潜而在下不复有君徳尊明之象是以同人则可语以大有则未也遏恶扬善明于人道也顺天休命明于天道也尧授舜而舜受之明休命也舜举十六相而去四凶明善恶也〈易说〉
　　汉上朱氏曰大有自姤一阴四变皆有恶与善之象恶者不正也善者正也乾阳休善也巽命也至于五变成离离为火火在天上明盛大有之时恶者遏绝善者显此岂人力之所能为哉顺天休命而已故古者进贤退不肖之命谓之休命或谓之明命〈易传〉
　　新安朱氏曰火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣〈本义〉　火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有无若不照见则有无不可知何名为有　问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人惟蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止非心邪念于未萌则善端始自发扬而天之所以命我者始无所不顺如此而为顺天休命若何先生曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺休命而何吾友所说却似嫌他说得大要束小了说　问遏恶扬善顺天休命先生曰天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳〈语录〉
　　东莱吕氏曰火在天上大有传谓火髙在天上照见万物之众多而大有是有也昔未尝无特不见而己〈己丑课程〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也伊川先生曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不以害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也　在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交涉于害也〈并易传〉
　　横渠先生曰二应于五三能自通四匪其旁唯初无交故有害然非其咎〈易说〉
　　蓝田吕氏曰大有之时以刚健居下物莫之与故无交害刚健美徳卒非其咎处之不易有所畏难泰而不骄可以免咎
　　龟山杨氏曰以刚健之才而上无应困于一卦之下无交故也是以有害然匪其咎也以无交为害枉己以求之则有咎矣故艰则无咎夫君子厄于陈蔡之间无上下之交也其厄也非无害矣然道大不容何病则虽厄而圣人不以为害也当盛大之时贫且贱焉耻也则无交宜有害矣故曰大有初九无交害唯大有之初为然〈易说〉
　　兼山郭氏曰经云拔茅茹君子小人未有不以其类出者也况大有群贤彚升以最下而无交此所以为害也〈易说〉
　　白云郭氏曰贤者当彚进之时而已独在下以无交为害疑于有咎矣疑于有咎而非咎者以无交之害非己自致故匪咎也大有尚贤之君将使野无遗贤何患于不进哉难进易退士之常也不失是道则无咎矣故曰艰则无咎叔孙之毁仲尼臧仓之沮孟子无交之害如此而孔孟未尝枉道以干之所谓艰则无咎也大有之时不以无交为害而初九最为卑逺者故独有无交之害也〈易说〉汉上朱氏曰初九守正无交在它卦未有害大有柔得尊位大中上下应之而初九无交则害也正匪可咎艰以守正择可而后交则无咎交道难不可苟合也四来下初已乃可动此王丹自重之爻乎〈易传〉
　　新安朱氏曰虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也〈本义〉　问初九无交害匪咎艰则无咎曰此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也〈语录〉
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　伊川先生曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣　壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰九二大有之时以阳居阴无所骄亢以刚居中无所偏邪可以任天下之重而行者也龟山杨氏曰六五柔得尊位大中以居其上九二以刚健之才应乎下上下相与大车以载之象也刚中而不过故积而不败其才足以任重而致逺故有攸往无咎〈易说〉
　　兼山郭氏曰九二天保之诗言君能下下以成其政臣能归美以报其上则大有柔得位而上下应之九二其著也〈易说〉
　　白云郭氏曰自任以天下之重者伊尹也大车以载非伊尹不足以当之以此而往就汤可也就桀可也相汤伐桀可也放太甲于桐可也归太甲于亳可也又何咎之有盖圣人道积于中无所往而不利故如大车之不可败也九二有刚健之才柔谦之徳居中而无过其积于中者如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰六五不有其大屈体下交九二而倚任之犹大车也坤为舆干变坤为大车九二刚中而居柔刚则才胜中则不过居柔则谦顺具此三者往之五以任天下之重犹车载也大有物归者众富有之时六五中而未极故有攸往无咎往之得正也盛极则不可往矣阳为重五中也积重其中而刚不倾挠积中不败也大车以载者贵夫积中不败也大有六五而任小才不胜其任矣〈易传〉新安朱氏曰刚中在下得应乎上大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃应其占也〈本义〉
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　伊川先生曰三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也　公当用〈一无用字〉亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也〈并易传〉
　　横渠先生曰非柔中文明之主不能察非刚健不私之臣不能通故曰小人弗克〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三以刚居下卦之上犹公居卿大夫士之上也居群臣之上而上迫于君如伊尹周公之心乃可以亨于天子小人居权势之盛弗克负荷必害于其家凶于其国
　　龟山杨氏曰九三居下卦之上人臣之尊位公侯之任也公者背私之名当盛大之时以其所有奉职贡而无私焉亨于天子之道也小人处之擅其有以为己私分朋陵僭之患生矣故小人害也〈易说〉白云郭氏曰九三居下卦之上为臣之尊位方之九二之权或不足是为诸侯之尊大者矣先儒多以亨为享独王辅嗣曰通也且天子飨诸侯皆于祖庙上公备九献之礼其为礼也莫加焉小人安能胜此享哉小人享之则其荣也适所以为害与〈易说〉
　　汉上朱氏曰三者公之位春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易作公用享于天子杜预亦然京房曰享献也干宝曰享燕也姚信作享祀义虽小异然读为享则同今从旧读三五相交干变离兊乾为天离为日兊为泽卜偃谓天为泽以当日天子降心以逆公是也夫天子施泽于下降心而说有粲然之文者莫如公之享于天子也天子享诸侯之礼必于祖庙六五承上九宗庙享于祖庙之象也上公备九献之礼乃以圭鬯祼賔客设太牢体荐之俎备金石之乐升歌下管于献酬之时王以琥璜绣黼束帛送爵坤离为文明三五相际之象九三刚健而正与五同功故用此爻当天子之享则无骄亢矣若小人处之柔弗胜其任处之不当必有满盈之害岂特害于而家哉三五既交易刚为柔圣人因柔以著戒焉〈易传〉
　　新安朱氏曰亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也〈本义〉　问公用亨于天子亨只当作享字看与王用亨于西山同先生曰公用亨于天子已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦必是祭享之享无疑〈语录〉
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
　　伊川先生曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之髙位苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷𫘪彭彭言武王戎马之盛也　能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晰明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰彭如四牡彭彭之彭彭盛大也九四当大有之世居近至尊其势盛大然以阳居阴不以盛大自有明辨之知烛知事几之必然故无咎也
　　广平游氏曰舒王以匪其彭为其旁不知所据何说且近君之位有下比之嫌恐非独大有之时为然伊川以彭为众多似于大有为亲一说彭有张大之意当大有之势居近君之位辄据而矜之志于张大则群贤解体天地鬼神亦且弗祐矣此昧者所以败也辨晰明之著也〈易说〉
　　龟山杨氏曰九四刚过乎中居大有之盛能匪其彭则无咎矣彭盛多也处多惧之地而有其盛多则害矣与小人弗克无以异也非明辨之晰何以与此〈易说〉
　　白云郭氏曰贤者居近君之位特立独行自进于君而无外交者九四是也故虽九三之刚徳亦不与之亲附而进焉此所谓匪其彭也如是则其明足以辨晰何咎之有九四离之初故知其有明徳子夏传彭作旁伊川云如诗行人彭彭驷𫘪彭彭皆盛多之貌〈易说〉
　　汉上朱氏曰彭子夏传读作旁旁盛满貌离大腹象也大有至四盛矣昧者处之盈满而不知变安得无咎九四不安其位震见离毁惧而守正抑损不至于满匪其彭故无咎所以然者以其明而辨于盈虚之理甚白也离为明兊口为辨晰荀氏作晰〈易传〉
　　新安朱氏曰彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也晰明貌〈本义〉　问匪其彭只当依程传作盛貌先生曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言专心承五常匪其旁因说王荆公上韩魏公启云时当大有更懐下比之嫌用此事盖讥魏公也〈语录〉
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　伊川先生曰六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣　下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也〈一有威如之吉易而旡备也九字〉威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也〈并易传〉横渠先生曰人威重有徳望则人自畏服易曰厥孚交如威如吉君子以至诚交人然后有威重威如之吉易而无备也君子至平易有何关防拟备惟以抑抑威仪为徳之隅俨然人望而畏之既易而无备则威如乃吉也〈易说〉
　　广平游氏曰大有之成体文明而刚健之主故能以至诚与下而下亦以至诚应之上下合徳而无间故曰厥孚交如为大有之主髙拱尊位其明不可欺其健不可陵则人之畏之将如神明矣故曰威如吉彼且推赤心置人腹中其胸中坦然无疑忌谁肯用数以御下哉此太平之君子所以易而无备也〈易说〉
　　龟山杨氏曰柔得尊位大中有孚也一阴在上以虚受之为众阳所宗故上下应而厥孚交如也柔顺而处刚则柔亦不茹威如之吉以徳而不以力也所谓徳威惟畏也易而无备者以此〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五信者吾信之不信者吾亦信之徳信矣君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之不亦威而不猛乎此众人之所谓信众人之所谓威况居大有之时履崇髙之势位者乎故先王垂衣拱手不下衽席之上而莫不承徳以来王有道以先之也书曰徳威惟畏徳明惟明其是之谓乎〈易说〉
　　白云郭氏曰君能下下以成其政臣能归美以报其上尽君臣相与之诚故曰厥孚交如也凡为臣者皆以诚交非一臣也书曰威克厥爱允济大有之君以柔居尊而有众贤虽尽相与之诚苟无克爱之威亦且未为吉也交如亲之也通诚信之道也威如尊之也严君臣之分也诚信之道已通君臣之分已严故能销患于无形矣非明君尽惟㡬惟康之道者不足以与此君臣上下信以发志孰为猜嫌之患是以易而无备也且初九之难进九二之积中九三之克亨九四之匪彭各以其道而来亲而尊之可谓有贤之极矣舜辟四门明四目达四聦终至于无为而治君臣赓歌都俞而已其六五易而无备之吉乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰五执柔守中以诚信交于下而其孚在二孚信之应也二交于五体异志同厥孚交如也二以诚信交五发五之刚志谓之发者五本有刚因二而发之信以发志积诚不已至于不怒而威则吉威刚严也六柔变九而在上威之象也大有之时人心安易若专尚柔顺则下无戒备凌慢生矣二干为易交五离变干二复成离离为兵戈下有戒备之象易传曰夫以柔孚接下众志悦从又有威严使之有畏善处大有者也〈易传〉
　　新安朱氏曰大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也　一人之信足以发上下之志也太柔则人将易之而无畏备之心〈并本义〉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也伊川先生曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之徳上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐
　　助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖自天祐也〈并易传〉
　　横渠先生曰以刚而下柔居上而志应于中故曰履信思顺又以尚贤盖五阳一阴又无物以间焉耳刚柔相求情也信也〈易说〉
　　广平游氏曰六五有至信之徳而上履之故有履信之义五为大君而上九与众阳同体而应之故有思乎顺之义上九为明之极而自处无位之地推众阳而进之故有尚贤之义能如是则无天灾物累无人非鬼责天人交助之宜其吉无不利也自天云者理之必至非有求而得也伊尹将告归旁求俊乂启迪后人自不居其成功盖用此道也又以尚贤者体信顺以处已而又以尚贤也〈易说〉龟山杨氏曰六五以柔顺大中而履尊位有孚也上九居其上而应焉履信思乎顺又以尚贤也信顺天人所助也故自天祐之吉无不利〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五厥孚交如而上九履之履信者也不当有为之地而身退以安之思顺者也贤人众多不固位以妨之尚贤者也如是则不独无人非自天且祐之矣使不居大有之世无崇髙之位一能择信而履之择时而顺之见贤而尚之虽曰人不知而不愠天其厌之乎〈易说〉
　　白云郭氏曰系辞曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也六五之君实尽此而言于上九者非上九之才能得此也盖言大有之吉以此终也故象曰大有上吉则知此吉大有之吉也非止上九之吉也与小雅乐得贤之诗毎章必终以寿考同意然大有之时不以无交为害独初九卑逺有是患焉故象曰大有初九言大有之初九独有是患也上九之吉大有之吉也故象曰大有上吉如言大有之极则终有是吉也圣人变文立义如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰系辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利此特曰大有上吉自天祐也上九大有之极盛极则衰凶将至矣而上吉者以自天祐也六五履信思顺尚贤而人助之人助之则天助之吉无不利上五相易干成兑兑为言而正信也坤顺也乾为天兑为右右助之也上九动而正正则吉故曰大有上吉〈易传〉
　　新安朱氏曰大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此〈本义〉　问上九自天祐之吉无不利先生曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大有惟六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞传说破如此类是也〈语录〉













　　合订删补大易集义粹言卷十八
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷十九
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷎〈艮下坤上〉
　　伊川先生曰谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山髙大之物而居地之下谦之象也以崇髙之德而处卑下谦之义也〈易传〉
　　谦亨君子有终
　　伊川先生曰谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也〈易传〉　他卦皆有悔凶咎唯谦未尝有它卦有待而亨唯谦则便亨〈罗氏拾遗〉
　　白云郭氏曰系辞曰劳而不伐有功而不德厚之至也故谦为不居其德之称德且不居则富贵崇髙皆馀事矣孔子不居圣颜渊愿无伐善无施劳之谓也然有德而不居亨在其中矣小人矜能伐功日损之道君子德日进而谦不已是有终也然一盈而有四害一谦而有四益是以君子拳拳而弗失之矣〈易说〉
　　新安朱氏曰谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终谓先屈而后伸也〈本义〉　谦便能亨又为君子有终之象〈语录〉东莱吕氏曰易六十四卦皆有凶爻此卦六爻无凶以能谦故也大凡学者要看谦卦当味伊川两句曰达理则乐天而不竞内充故退让而不矜此两句乃入谦道之门盖天命所在自有定分初无一毫加损君子达其理则知求胜者徒然耳要之初无増损于其间也人惟中无所有则必夸人以为有譬如贫贱者恐人轻其贫贱必外以富有自夸无文学者恐人轻其无文学必外以词采自实有者却不如此〈易说〉
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　康节先生渔樵对问人有祷鬼神而求福者福可祷而求邪求之而可得邪敢问其所以曰语善恶者人也祸福者天也天道福善而祸淫鬼神其能违天乎自作之咎固难逃矣天䧏之灾禳之奚益修德积善君子常分安有馀事于其间哉樵者曰有为善而遇祸有为恶而获福者何也渔者曰有幸与不幸也幸不幸命也当不当分也一命一分人其逃乎曰何谓分何谓命曰小人之遇福非分也有命也当祸分也非命也君子之遇祸非分也有命也当福分也非命也〈邵子外书〉
　　明道先生曰易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且不违况于人乎况于鬼神乎此直谓形而上者言以鬼神为天地矣〈谢显道录〉
　　伊川先生曰济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑䧏而亨也　以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也以地势而言盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増也　鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也　人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至德故圣人详言所以戒盈而劝谦也　谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其德实髙不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光〈并易传〉
　　横渠先生曰止于下故光明　人乐尊之故光而不揜志下于人故人不能加天以广大自然取贵人自要尊大须意我固必欲顺己尊己又说己之情此所以取辱取怒也谦尊而光卑而不可逾夫尊者谦则更光卑者已谦又如何逾之此天德至虚者焉以其能谦故尊而益光卑又无人可逾盖已谦矣复如何逾越也谦天下之良德〈并易说〉
　　蓝田吕氏曰谦持盈若不足也艮以阳下坤之阴而有止所谓天道下济而光明者也坤以阴而居艮之上地道卑而上行者也谦道虽主于自下然不可以不执中尊者之谦有所止则光夷王下堂而见诸侯是太不自尊而无所止招辱而已不足光也卑者之谦不可为物之所逾庶人召之役则往役可也召之见则往见不可也可召而见是在卑而可逾也以谦下人无有不亨尊卑之谦不失乎中惟君子为能终之
　　龟山杨氏曰谦也者致恭以存其位也故髙而不危满而不溢君子所以有终也自天道下济而下谦亨之道也夫谦德之柄也君子执之以为礼德盛道尊而不居厚之至也故自下而人髙之自后而人先之所以尊而光卑而不逾也〈易说〉
　　兼山郭氏曰山非不髙也地非不卑也髙者下下卑者上行谦之道也山在地上则为剥杀瘦之象也山在地中则为谦畜德之象也是故满则招损谦则得益自然之理也天道下济而光明者艮也地道卑而上行者坤也天之亏益日月是也地之变流山河是也鬼神害福吉凶是也人之好恶得失是也故劳而不伐有功而不德有若无实若虚其谦亨之谓乎故在尊而光在卑而不可逾惟君子能终之〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰天之亏盈日月是也地之变流山河是也鬼神害福吉凶是也人之好恶得失是也以此居尊则益光以此居卑则不可逾故惟有德君子能终之伊川曰以地势而言则盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増也雍曰四者非天地鬼神人有心如是其道自然如此故皆曰道艮之一阳即有天道下济之象〈易说〉
　　汉上朱氏曰复三变剥四变皆成谦彖辞以剥上九言之者在上而降下者谦也处下而能卑者常也未足以尽谦之义上九降三六三升乎上此谦所以亨也尊卑相去其位不同于是情暌势隔上下不能通尊者既屈卑者获伸然后上下交而功勲成矣以天地言之天道下济地道上行万物化生其道光明而所以光明者阳济乎阴也非谦亨乎曰济曰光明者坎象也此以剥之上九六三升降言谦亨也天阳地阴鬼神者天地之大用人也者参天地而行鬼神者也天地也鬼神也人也以分言之则殊以理言之则一故观日月之进退则知天道之亏盈矣观山川之髙卑则知地道之变流矣观人事之得丧则知鬼神之祸福矣观物论之取舍则知人情之好恶矣变祸为害者言不利也是数者无不以盈为去以谦为尚九在上盈也三往损之则为亏盈为变盈为祸盈为恶盈三在下谦也九来益之为益谦为流谦为福谦为好谦流之者坎也益之福之好之者阳也此再以上九六三论盈虚之理明谦也九三自上位降而言之则尊而光天道下济是也自九三卑位言之则卑而不可逾山在地中是也谦之为德其至矣乎所处尊矣道则弥光也所执卑矣而德则弥尊也君子观诸天地验诸幽明故处卑而不争居尊而能降愈久而不厌乃能有终故曰君子有终此再以九三言君子体谦而终也上者外卦之终三者内卦之终也以卦气言之小寒也故太𤣥准之以少〈易传〉
　　屏山刘氏曰圣人明为善之大端使人向焉而不诱人以利心苟有冀焉不如其己〈谓人之为善苟有所希冀不如己之不为也〉谦者盛德之事也易但言其终吉而已安而行之尊而光卑而不可逾言之法也有曰自下者人髙之自后者人先之意同言异病行之有冀是计效课功也利心存焉出于矫激反悖其性有所歆慕益乱其真故无利心而为恶其恶可移有利心而为善其善日隳大躁静其容大辨讷其口贪倚廉为地佞假真为媒非无善迹也利心存焉泯泯棼棼多见资吾术借圣言以济其私者矣周公吐哺握髪谦之至也岂以此来天下之士而沽一时之名乎非也何为拳拳勤勤若是邪成其己也易曰谦以自牧谦之妙用也周公所行安有利心哉〈屏山文集〉
　　新安朱氏曰谦亨言谦之必亨变谓倾壊流谓聚而归之人能谦则其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也〈本义〉　变盈流谦扬子云言山杀瘦泽増髙此是说山上之土为水漂下来山便瘦泽便髙　亏盈益谦是自然之理鬼神言害言福是有些造化之柄　问鬼神是
　　造化之迹既言天地之道又言鬼神何邪先生云天道是就寒暑往来上说地道是就地形髙下上说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳　谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不言所利可见矣　谦尊而光卑而不可逾以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其德不可逾尊对卑言伊川以谦对卑说非是但圣人九卦又引天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是说卦体〈语录〉
　　东莱吕氏曰圣人言天地鬼神人道无不好谦然人多不能好谦何也不能舍己故也不能舍己则好胜人之心生欲求其尊必自髙大欲求其光明必自露欲求其不可逾者必自髙抗不知求尊者当自下求髙明者当自隠求不可逾者当自卑谦尊而光卑而不可逾常人之所谓谦乃易之所谓尊而光也常人之所谓卑乃易之所谓不可逾也君子之终者君子能达谦之理至于终吉也〈易说〉
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　明道先生曰谦者治盈之道故曰裒多益寡称物平施〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰地体卑下山之髙大而在地中外卑下而内蕴髙大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇髙也若言崇髙蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是髙者下之卑者上之见抑髙举下损过益不及之义以施于事则裒取多者増益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也〈易传〉　谦君子所以有终故不言吉裒取其多而増益其寡天理也〈罗氏拾遗〉
　　横渠先生曰隠髙于卑谦之象也　易大象皆是实事卦爻小象则容有寓意而已言风自火出家人家人之道必自烹饪始风风也教也盖言教家人之道必自此始也又如言木上有水井则明言井之实事也又言地中有山谦夫山者崇髙之物非谦而何多者寡者皆量宜下之〈并易说〉
　　龟山杨氏曰地中有山谦髙者下之谦之象也多者裒之寡者益之是谓称物均一无偏陂之私是谓平施盖取亏盈益谦之义〈易说〉　理一而分殊故圣人称物而平施之兹所以为仁之至义之尽也何谓称物逺近亲踈各当其分所谓称也何谓平施所以施之其心一焉所谓平也〈与伊川书附西铭解〉兼山郭氏曰天之道其犹张弓乎髙者抑之下者举之有馀者损之不足者补之天之道损有馀补不足人之道损不足以奉有馀故非谦也裒多益寡德之盛也称物平施礼之功也故孔子曰德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也〈易说〉
　　白云郭氏曰谦地类也故象以地见其义地卑而山髙理之常也今地在上益之也山在下损之也非以山居地中为山谦也乃以地谦而致益也是为变盈流谦之义裒多益寡者损有馀补不足之道也称物平施者裒多益寡之道也裒多益寡见于彼者也称物平施行乎此者也天地鬼神莫不皆然故君子法之以此此君子有为之道〈易说〉汉上朱氏曰裒郑荀诸儒读作捊取也字书作掊山在地中则髙者降而下卑者升而上髙卑适乎刘表曰谦之为道降己而升人者也以象考之上三阴多也下二阴寡也艮为手掊也故君子取有馀益不足以贵下人则贵贱平矣以财分人则贫富平矣以德分人则贤不肖平矣然物之不齐物之情也所谓平者非漫无尊卑上下差等也称物而施适平而止平者施之则也坎为水天下之平施者无若水也〈易传〉
　　新安朱氏曰以卑蕴髙谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损髙増卑以趋于平亦谦之意也〈本义〉　裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡　问谦卦裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损髙益低使教恰好不是一向低去先生云大抵人都见得在己者髙在人者卑谦则抑己之髙而卑以下人便是平也〈语录〉　又曰天地之间理一而已然乾道成男坤道成女二气交感化生万物则其小大之分亲疏之等至于十百千万而不能齐也不有圣贤者出孰能合其异而反其同哉西铭之作意盖如此程子以为西铭理一而分殊可谓一言以蔽之矣盖以干为父以坤为母有生之类无物不然所谓理一也而人物之生血脉之属各亲其亲各子其子则其分亦安得而不殊哉一统而万殊则虽天下一家中国一人而不流于兼爱之敝万殊而一贯则虽亲疏异情贵贱异等而不梏于为我之私此西铭之大㫖也观其推亲亲之厚以大无我之公因事亲之诚以明事天之道盖无适而非所谓分立而推理一者也夫岂专以民吾同胞长长幼幼为理一而必黙识于言意之表然后知其分之殊哉且所谓称物平施者正谓称物之宜以平吾之施云尔若无称物之义则亦何以知夫所施之平哉龟山苐二书欲发明此意然言不尽而理有馀也故愚得因其说而遂言之〈西铭解义〉
　　广汉张氏曰陈平甫问心无内外心而有内外是私心也非天理也故爱吾亲而人之亲亦所当爱敬吾长而人之长亦所当敬今吾有亲则爱焉而人之亲不爱有长则敬焉而人之长不敬是心有两也是二本也且天之生物使之一本而二本可乎答曰此𦂳要处不可毫厘差盖爱敬之心由一本而施有等差此仁义之道所以未尝相离也易所谓称物平施称物之轻重而吾施无不平焉此吾儒所谓理一而分殊也若墨氏爱无等差即是二本伊川先生答杨龟山论西铭书当熟玩味〈南轩集〉
　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　伊川先生曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用涉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也　谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑〈并易传〉　自牧归荑卑以自牧之意荑柔顺意〈朱氏拾遗〉
　　横渠先生曰牧逸也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初六以阴居下其谦不一故曰谦谦君子能止于始而上无偏应可以涉难而无害龟山杨氏曰以柔顺之资居一卦之下谦之至也故曰谦谦君子卑以自牧也谦之为德天地神人之所共与用是而往虽涉险难无不济矣故吉〈易说〉恂恂一于诚也与国人交止于信故在乡党所
　　先如此似不能言者以卑自牧不以言知先人也盖乡党尚齿故其自牧如此〈语解〉
　　兼山郭氏曰初六谦之言虚也中虚以涉难庸有不济者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰卦之六爻三言吉三言利是知谦之为道天地人鬼之所贵也谦谦者谦而又谦也谦而又谦是为有终君子能之昔舜戒禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功曽子称颜渊曰有若无实若虚是知谦谦非君子不能也书曰满招损谦受益是谦为满之反亦有虚之象也乘木舟虚故用涉大川吉易于乾健之才多言利涉大川如谦与中孚皆以虚而有济耳卑则谦之道也卑以自牧言又能自养其谦以至于谦谦也〈易说〉
　　汉上朱氏曰初六本复之六三以柔退居谦之下谦之又谦者也谦谦故能得众用之可以犯大难况居平易乎三坎为大川初动之四成巽股涉大川也自牧者自养也牧畜者扰之得其宜一童子自后鞭之足以制其刚夫然后其刚可用也坤为牛艮为少男初处柔在内其动刚卑以自牧也君子卑以自牧则能谦谦则能得众此爻施之于自牧则可施之于他则卑己甚矣〈易传〉
　　新安朱氏曰以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也〈本义〉东莱吕氏曰初六凡事不可太甚惟谦无穷极故谦而又谦虽涉大害亦吉卑以自牧人之病莫盛于有矜心胜心必欲医此病须用谦譬如病之深者用药过多亦无害欲救矜胜之心虽谦而又谦亦无害故曰谦谦君子卑以自牧也须着意看此四字牧如牧牛马之牧牛马不牧则蹊人之田伤人之稼人不以谦自牧则矜胜之心必为害〈易说〉
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　伊川先生曰二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于中故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞〈一有正字〉则吉者六二之贞吉所自有也二之谦德由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉〈一有强字〉为之也〈并易传〉　六二鸣谦处中得正而有德者故鸣谦者乃中心得也〈罗氏拾遗〉
　　横渠先生曰体柔居正故以谦获誉与上六之鸣异矣故曰贞吉〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六二以柔居下体之中谦道之至美故其声逺闻反之中心而无憾君子之所固守而获吉也
　　龟山杨氏曰六二柔履中正谦德之盛也故和顺积中而英华发外其鸣也出于中心之自得与鸣豫之鸣异矣是以贞吉〈易说〉
　　白云郭氏曰诗曰鹤鸣于九皋声闻于天则鸣者声必逺闻也易曰鸣鹤在阴其子和之则声之有闻必有应焉六二得位得中谦德著闻而贞吉者也得位得中则非在阴之幽近于九三又非于天之逺况九三方以功下人如谦之近而有闻者无不应矣中心得者非有心于鸣以感人于外者也盖脩德于内而自然有闻者其得自于中心故也〈易说〉
　　汉上朱氏曰谦自初六卑以自牧积其德至于六二柔顺而中正其乐发于声音而不自知故鸣谦动成兊兊为口为说虽鸣也而非求应以正为吉吉自有也是以求福不回守正而已非中心自得无待于外者能之乎何以知其自得以鸣谦也〈易传〉新安朱氏曰柔顺中正以谦有闻正而且吉也其占如此〈本义〉　鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉盖六二以阴处阴所以戒它要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得〈语录〉
　　东莱吕氏曰六二鸣谦是谦之发于声音者也然而谦之鸣当观其所发处其发也出于真心则吉使其不出于真心而发于声音笑貌则有凶〈易说〉
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也伊川先生曰三以阳刚之德而居下体为众阴所宗履得其〈一作正〉位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐髙喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之德最盛故象辞特重　能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致功以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为德是其德𢎞厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也德言盛礼言恭以其德言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致功以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言有令名者为善之故〈一作效〉也〈并易传〉横渠先生曰中心安之也有终则吉人所难能〈易说〉蓝田吕氏曰九三居下体之上其才刚其德止谦尊而光者也为上下五阴之所归而安于下体德有所止劳而不伐有功而不德者也德有止则可以有终位非中则虑其不克终故戒之以有终吉龟山杨氏曰卦惟一阳众阴宗之止于下体而不过劳谦君子也禹之不矜不伐而天下莫与之争此劳而谦君子所以有终而万民服也〈易说〉
　　白云郭氏曰九三以一阳而为众阴之主众阴宗之而俱与之有终则其为劳也大矣劳而不伐是曰劳谦非君子能之乎故惟君子有终吉唐虞之际能尽劳谦之道者其禹欤克勤于拜而至于九功惟叙所谓劳也不自满假而拜昌言所谓谦也至于询谋佥同鬼神其依则天地人鬼莫不从有终之吉大矣万民服者特其一而已然卦以一阴为主者难以一阳为主者易阴常失之不足非有至明之德不能也大有同人是也阳常失之太过非有至中之德不能也师比是也谦豫近师比而德不同者非中故也故谦以德下人则民服豫以顺合众则得志皆不失损刚从柔之道于中为近矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰坎劳卦三与五同功九三劳而有功以阳下阴安于卑下艮见兊伏劳而不伐有功而不德君子致恭以存其位之道也内卦以三为终故曰劳谦君子有终吉夫有血气者必有争心故有能而矜之有功而伐之未有不争争则危矣九三致恭上下五阴宗之万民服矣其谁争之所以能存其位存其位所以有终吉也万盈数合乾坤阴阳之策乃盈是数唯天地之元始生万物足以当之易言万国万民万夫大之辞也易传曰古人有当之者周公是也〈易传〉
　　新安朱氏曰卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣〈本义〉
　　东莱吕氏曰九三居下体之上甚髙之处大抵人自有骄矜之心又加之以功劳必益自尊安能谦惟君子虽有功劳而谦则有终此所以为吉民之所以不服者以上之人求以胜之故耳今君子虽有功劳尚以谦自处宜万民之服也〈易说〉
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　伊川先生曰四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于㧑谦也㧑施布之象如人手之㧑也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也　凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也〈并易传〉
　　横渠先生曰裒多益寡无不尽道举措皆谦〈易说〉蓝田吕氏曰六四以阴居阴其体则顺谦之至者也然居上体之下卑而不可逾者也居谦之时卑不可逾不至卑柔不失乎法则之中故指㧑进退无所不利
　　龟山杨氏曰六四履近尊之位上承下比无所不用其谦则不违则矣盖物各有则或过或不及皆违则也故曰无不利㧑谦㧑言发㧑也初六处一卦之下自牧而已二则中心得而已三之劳谦不伐而已四则异于是上承柔巽之君下比劳谦之臣非㧑谦不足以存其位也〈易说〉
　　白云郭氏曰六四以柔顺之德兼四益之道天地人鬼何所不利哉故曰无不利然四有近君之权能㧑而不有以尊劳谦之臣可谓得谦之道者矣合谦之道而无过焉故曰不违则也观帝尧曰汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位有鳏在下曰虞舜若四岳者可谓㧑谦矣伊川曰㧑如手之㧑也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六四坤体柔顺而正上以奉六五之君下以下九三劳谦之臣上下皆得其宜故曰无不利㧑谦艮为手止也震起也手止而复起有挥散之象六四挥散其谦之道布于上下㧑谦也所以奉上下下无不利者非事是君为容悦也非持禄养交也不违其则而已人之大伦天下之正理也理之所至天地万物之所不能违故谓之则不违其则无往而不得其宜则无不利矣子夏曰㧑谦化谦也言上下化其谦也京房曰上下皆通曰挥谦是也谓三㧑之四化之误矣〈易传〉
　　新安朱氏曰柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发㧑其谦以示不敢自安之意也不违则言不为过〈本义〉　㧑谦言发㧑其谦盖四是阴位又在上卦之下九三之上所以更当发㧑其谦不违法则　㧑谦是合如此不是过分事故某解其象云言不为过不违则是不违法则〈语录〉
　　东莱吕氏曰六四无不利㧑谦圣人作易只是教人处事且如今人方在难处之地而人教之以处之之道其幸如何四当大臣之位上有谦顺之君下有劳谦之臣而已居其上须有处之之道如㧑谦乃可如汉之杨敞车千秋当霍光上官事惟听光所为却不足以当之盖敞千秋乃无能而已〈易说〉又曰杨敞车千秋之流不足以当之〈己丑课程〉
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　伊川先生曰富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不以富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能懐服天下故利用行侵伐也威德并著然后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义　征其文德谦巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰六五以柔中居尊位其体又顺不以威武临天下者也然至于侵伐者得道者多助迫而后动不得已而后起故所征皆服也造攻自鸣条朕载自毫其迫而不得已可知矣
　　龟山杨氏曰六五柔得尊位大中处谦之时以谦接下者也谦德之光而人之从之也轻故能不富以其邻不富言以德而不以利合也夫侵伐先王不得已而用之非治世之利也然人君执谦以莅下不富而以其邻宜无不从矣而犹有不服者焉纵而不治则乱群必矣故利用侵伐征不服也以侵伐为利惟谦之时为然〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五尊位大中而谦以处之德盛礼恭统和天人而无间者也孟子曰得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚畔之多助之至天下顺之以天下之所顺攻亲戚之所畔故君子有不战战必胜矣不富以其邻利用侵伐无不利其理如是也孔子曰利用侵伐征不服也犹曰不服而后征盖无不服无征可也六五全德之爻故戒之其详如此益赞于禹曰惟德动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道其斯之谓欤〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰孟子有言得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚畔之多助之至天下顺之以天下之所顺攻亲戚之所畔故君子有不战战必胜矣雍曰谦之为卦五阴一阳阴虚之象以乾坤之策言之亦已耗矣故为不富不富非足也与泰之六四同义而六五尊位大中谦以居之德盛礼恭之主是以为众所归而能有其邻也以其邻故多助多助则战必胜故利用侵伐也征不服者盖有不服则征无不服则勿征也昔禹之徂征苗民逆命益赞于禹曰惟德动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道盖谦以德为主有谦之德则无不利其于侵伐用与不用在上之人耳非必于用师也六五坤道不足而不富故容有不服之征九三阳道有馀而有终故万民无不服也〈易说〉
　　汉上朱氏曰阳实富也阴虚贫也邻谓四与上也以用也能左右之也富而能以其邻者常也不富而能以其邻者以六五处尊位而谦虚也能以其邻则能得众得众故利用侵伐无不利五动成离坎上与四变有弓矢甲胄之象以其邻也动之二入坎险侵伐也征者上伐下以正而行也司马法曰负固不服则征之圣人虑后世观此爻有干戈妄动不省厥躬者故发之曰征不服也六五谦虚六二恃险不应乃可以侵伐禹征有苗是也若我不谦虚彼不肯服自其宜也〈易传〉
　　新安朱氏曰以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德则如其占也〈本义〉　富以其邻言以富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻〈语录〉东莱吕氏曰六五利用侵伐须先有不富以其邻盖我处人既尽而犹有不服方可用侵伐〈易说〉
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　伊川先生曰六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居髙未得遂其谦之志故至发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国己之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私　谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也〈并易传〉　上六鸣谦乃有求者也有求之小止于征国邑而已故曰志未得也〈罗氏拾遗〉
　　横渠先生曰下应于三其迹显闻故曰鸣谦最上用谦为众所服故利用行师然声鸣其谦必志有求焉非如六二之正也三止于下如邑国之未賔也一云鸣谦则师有名〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上六以柔居最上之位与六二同德其声皆可以逺闻然二居艮体之中正而得中中心得上居坤体之末至顺而无位可以小有为不可以大得志
　　龟山杨氏曰上六处谦之极过乎谦者也在一卦之外髙而无民虽鸣而天下无应之者与鸣鹤在阴异矣故曰志未得也然君子行有不得则反求诸己故曰利用行师征邑国也邑国私于己者也征邑国自治也不用刚克而能胜己之私者未之有也故利用行师征邑国〈易说〉
　　白云郭氏曰上六之鸣异乎六二之鸣也六二之鸣非有求于应而欲人之闻之也其声之自闻而人自应之也所谓声无逺而弗闻行无隐而弗彰者也上与三为应也有应而鸣以声感三也九三止而不求又且为众阴之主而无私焉此上六所以志未得也终以其应而有助故可用行师征邑国而已邑国小也非无不利之师也可者仅辞也谦道本亨六爻无凶咎悔吝危厉之变以此知德盛礼恭之事天地人鬼无不宜者矣然谦之为德非有挟泰山超北海之难能而人每患其不能行者此君子小人所以分也故卦皆以君子为言君子无大过人者特能行之耳〈易说〉
　　汉上朱氏曰六五征不服上六又曰征邑国者征邑国非侵伐也克己之谓也君子自克人欲尽而天理得则诚诚则化物无不应有不应焉诚未至也上六极谦至柔九三当应止于下而不来故鸣阴阳相求天地万物之情坤为牛应三震有鸣之象故曰鸣谦鸣而求应志未得也然则如之何反求诸己而已其在胜己之私乎克己则无我物我一则物亦以诚应之矣坤在诸侯位为国在大夫位为邑上至二体师上以正行之三征也三之上坎险平征邑国也故曰可用行师征邑国也易传曰邑国己之私有也征邑国谓自治其私也〈易传〉新安朱氏曰谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征己之国邑而已阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已〈本义〉　用之问谦上六云鸣谦利用行师征邑国象曰志未得也如何曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也　问程易说利用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行师如何先生曰便是此等有不通处　问谦是不与人争如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣先生曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开户终如脱兔敌不及御大扺谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意　问谦上六志未得也先生曰志未得所以行师亦如六五之意又问谦上六何取象于行师先生曰坤为众有坤卦处多言师如泰上六城复于隍勿用师之类坤为土土为国故云征邑国也以此见圣人于易不是硬做皆是取象因有这象方就这上面说〈并语录〉
　　东莱吕氏曰此一卦两鸣谦在六二则好在上六则不好六二处得中正上六谦之极发于声音故宜以刚武自治大扺谦固美事若一向只见于声音却不济事须就内以刚武自治其邑国则可六五上六利用字须仔细看〈易说〉
　　合订删补大易集义粹言卷十九

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷二十
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷏〈坤下震上〉
　　明道先生曰豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和恱乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭〈一作闭潜〉于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也〈易传〉
　　豫利建侯行师
　　伊川先生曰豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万〈一作兆〉民恱服兵师之兴众心和恱则顺从而有功故恱豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和恱不能使之服从也〈易传〉
　　白云郭氏曰马氏王氏以豫为乐从释诂也闗氏曰豫备也备豫则安逸也孔氏为逸豫或亦为说豫亦释诂之义程氏言动而上下顺应为和豫盖取彖义诸儒之说不同如此大率易之名卦兼备众义固非一字可训故豫得兼和说逸乐备豫为名而和说逸乐不可以一字尽豫之道也故伊川既曰和豫又曰逸豫为得之矣考之于卦独无备豫之义而闗子明言之者盖因系辞言重门击柝以待暴客之意也且豫之为卦上动而下顺惟动丕应徯志者也以此建侯则内无不服之人以此行师则外无逆命之敌周封同姓五十而不以为私顺故也所谓利建侯也汤东西南北之征而天下不以为怨顺故也所谓利行师也〈易说〉
　　新安朱氏曰豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也〈本义〉东莱吕氏曰豫利建侯行师序卦曰有大而能谦必豫谓人处富贵荣显之地须是得谦然后和豫夫当天下无事时则建侯有事之时则行师事之最大者若非和豫何以举此〈易说〉　又曰豫利建侯行师怠之病何自生〈己丑课程〉
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉伊川先生曰刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也　以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已天地以顺动复详言顺动之道天地之运以其顺
　　动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也既言豫顺之道矣然其㫖味渊深言尽而意有馀也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遁姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也〈并易传〉
　　横渠先生曰上动而下不顺非建侯行师之利也〈易说〉蓝田吕氏曰豫安逸无所事豫前定也事前定则安逸无所事其所以动必有所不得已不得已则莫非顺也
　　龟山杨氏曰屯者建侯之时豫者建侯行师之道一阳为顺动之主而上下应之故其志行顺以动合二体言之也此卦之所以为豫也动而不以顺则上下不应而能志行致天下之豫未之有也既豫矣则顺以动乃处豫之道也夫圣人应天下之用非外袭而取之也即诸体而已矣〈易说〉
　　白云郭氏曰三才一理也顺之则易逆之则难行于一身尚不能违况有天下国家如建侯行师者乎故得其理而顺动则豫虽天地于日月四时尚不能外此则人道固不能违也是以圣人刑罚清而民服所以为顺也欤夫顺坤道也贯通三才非止人事故论其时则建侯行师论其义则天地如之不亦大乎卦以九四为主言刚应而志行者群阴应刚得行其志顺动而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰豫谦之反谦九三反而之四四动群阴应之其志上行以顺理而动也我动彼应岂不豫乎豫和豫也休逸闲暇之谓也故曰豫刚应而志行顺以动豫此以九四合坤震二体而言豫也谦九三在三公之位自二以上有师体反之则三升四四为诸侯三公出封之象故利建侯师动而往行师之象故利行师二者皆顺以动周之大封汤武之征伐无非顺民欲也顺民欲则民说之说豫也豫顺以动虽天地之大犹不能违故天地如其理而动而况建侯行师乎乾坤天地也坎有伏离日月也二至也天之动始于坎历艮与震而左行地之动始于离历坤与兊而右行是日月㑹于牵牛万物成于艮故曰天地以顺动故日月不过而四时不忒此以九四互体论坤震之义也坎为律刑罚也坤为众民也艮止也圣人之动必顺乎万物之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所恶也故法律正于上刑罚清简也众止于下民服从也故曰圣人以顺动则刑罚清而民服此以互体之坎变艮推广坤震以尽豫之义也然意味渊长言之有不能尽故夫子赞之曰豫之时义大矣哉易传曰豫遁垢言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也以卦气言之春分也太𤣥凖之以乐或问互体之变有㡬曰体有六变春秋传毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易廖以震坤合而言六体也且以豫卦九四论之自四以上震也四以下艮也合上下视之坎也震有伏巽艮有伏兊坎有伏离六体也变而化之则无穷矣故曰杂物撰德其微显阐幽之道乎〈易传〉
　　新安朱氏曰刚应而志行以卦体卦德释卦名义豫顺以动以卦德释卦辞天地极言之而赞其大也〈本义〉　建侯行师顺动之大者立个国君非顺动而何　刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服　豫之时义言豫之时底道理〈并语录〉
　　东莱吕氏曰刚应而志行顺以动豫此一卦五位是阴独九四位是阳刚阳也今以一位之阳应五位之阴则志遂行非和易何以得此又天下之事须顺理而动则豫如君子坦荡荡作德心逸日休此顺动之谓也小人长戚戚作伪心劳日拙此不顺动之谓也天地以顺动则日月𨇠次四时代谢自然不过不忒况圣人乎天地以动顺故日月不过天下雷行物与无妄则为无妄雷在地上则为豫天地之间只有一顺字顺即行其所无事　豫之时义大矣哉此是大矣哉之最先者
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　濓溪先生曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓大和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声澹而不伤和而不淫入其耳感其心莫不澹且和焉澹则欲心平和则躁心释优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫愁怨导欲増悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣鸣呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣〈通书〉
　　伊川先生曰雷者阳气奋发阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以褒崇功德其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也〈易传〉
　　横渠先生曰王者之乐莫大于是〈易说〉
　　龟山杨氏曰雷在地中则复而已雷出地故气达而奋豫此声乐之象也乐记曰鼓之以雷霆奋之以风雨而乐者天地之和也然先王之作乐非徒自豫而已所以崇德也如咸池大章之类皆是也得四海之欢心然后可以事上帝配祖考惟豫之时为然〈易说〉
　　兼山郭氏曰雷出地盖帝出乎震之时于夏则仲春之二月于周则孟夏之四月也故先儒咸谓天子三年一郊盖言夏祠上帝于郊诗云昊天冇成命是也周官大司乐以圜锺为宫靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞于地上之圜丘奏之圜锺夹锺也于夏时二月律也则雷出地奋豫而作乐崇德其在于斯时乎帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰雷出地盖帝出乎震之时于夏则仲春之二月于周则孟夏之四月也又曰大司乐以圜锺为宫靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞于地上之圜丘奏之圜锺夹锺也夏时二月律也则雷出地奋豫而作乐崇德其在于斯时乎帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉雍曰雷出地奋夏之二月天地万物说豫之时也作乐崇德治定功成君臣万民说豫之时也乐之出虚盖本阴阳之气自无而生有故因器而成声器可见者也声可闻者也气不作焉声不闻矣雷之收发何以异此故阴阳者雷之气也而雷者阴阳之声也春秋者又雷之器也非钟鼓则乐无作止非春秋则雷无收发以是知雷之与乐非特取象而成其实一气同类特大而作于天地者曰雷小而作于人者曰乐此见先王法象乎天地之道也故祭义曰君子合诸天道春禘秋尝此言夏商之时也又曰禘有乐而尝无乐以见先王作乐之道因雷之收发其微如此盖春秋者天地之阖辟也一辟而雷奋于是乎作乐故能通阴阳之气一阖而雷收于是乎不作乐以顺阴阳之理此所以禘有乐而尝无乐合于豫之作乐崇德也〈易说〉汉上朱氏曰雷之出地奋然而作万物豫之时也九四具天地日月雷霆风雨万物化生作乐起于冬至黄锺之象郊也者天祭也在内外之际为郊坤为牛坎为血阳为德豫自复三变初九升四作乐崇德也杀牛于郊荐上帝也上帝干在上之象殷盛也自四至上震变坤坤为众故曰殷礼有殷奠殷祭言盛也五变比干为考六变剥干为祖以配祖考者报本反始也〈易传〉
　　新安朱氏曰雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也〈本义〉　先王作乐如燕飨饮食之类无处不用然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也　雷出地奋止是象其声而已荐上帝配祖考大概言之　问作乐崇其德如大韶大武之类否先生曰然　象其声者谓雷取其义者谓和崇德谓著其德作乐所以发扬其德也　问作乐崇德曰先王作乐其功德便自不可掩也〈并语录〉东莱吕氏曰地中先有雷然后能出而发声胸中元无乐如何作乐夫雷本发于地则奋然而震惊此亦顺动之象也故先王体此作乐夫乐者亦本诸人心发而寓诸金石钟鼓之间今人须看雷之所自发处及乐之所自起处则豫之义可知不然则徒见震惊之声则谓之雷论其清浊调其宫角则谓之乐此不足与语雷乐之义也上天下泽履此易之言礼雷出地奋豫此易之言乐大凡天下事不知其理不可便言其无有如柳子厚言乐不能殖财只为自不见此道理〈易说〉
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　伊川先生曰初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也　象云初六谓以其阴柔〈一无柔字〉处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致〈一作至〉凶矣〈并易传〉横渠先生曰知㡬者上交不谄今得应于上豫独着闻终凶之道也故凡豫之理莫若安其分动以义也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初六处豫之初不知所戒恃四志有所矜其声宜逺闻者也恃交于外有矜大之志志穷必乖取凶之道
　　龟山杨氏曰和顺积中而形于外所乐者仁义之实而已夫豫岂可以声音笑貌为哉四以一阳为豫之主而初以阴柔不中正应之则其鸣也是乃胁肩谄笑而已其凶不亦宜乎〈易说〉
　　白云郭氏曰初六之鸣如谦上六之鸣感其应而有求也上六之鸣盖鸣而求谦初六之鸣盖鸣而求豫豫而知戒尚或有失况知其说逸而鸣以求之乎且鸣而求谦者志犹未可得况鸣豫乎其志穷凶也宜矣夫履霜之始未坚冰也驯致其道则坚冰也鸣而求豫未至于凶驯致其道则凶矣圣人知㡬故欲早辩也志穷者穷其求豫之志则凶也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四者豫之主初六不中正而顺从逸豫者也初四相易成震震为声有相应而鸣之象从逸豫而发于声音者也故鸣初六豫之始于其始也鸣豫至于末流则志穷而凶中为志谓四也初复动而之四则止而不行其志穷矣太康后羿之事乎〈易传〉
　　新安朱氏曰阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异穷谓满极〈本义〉东莱吕氏曰初六鸣豫凶一爻备极小人之情状小人一得意于上便志得意满易传言轻浅两字最好〈易说〉
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也明道先生曰介于石理素定也理素定故见㡬而作何俟终日哉〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是以节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心说之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见㡬而作者也夫子因二之见㡬而极言知㡬之道曰知㡬其神乎君子上交不谄下交不渎其知㡬乎㡬者动之微吉之先见者也君子见㡬而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之㡬微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知㡬也不知㡬则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于㡬微故不至于过也所谓㡬者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之㡬微故能其介如石其守既坚则不惑而明见㡬而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知㡬如是众所仰也故赞之曰万夫之望　能不终日而贞且吉者以有中正之德也中正故其守坚而能辩之蚤去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣〈并易传〉
　　横渠先生曰不终日贞吉言疾正则吉也六二以阴居阴独无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知㡬而正矣体顺用中以阴居阴坚介如石故在理则悟为豫之吉莫甚焉不以说豫而流也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰人道主交上交下交尽矣交不以中正者必流于谄渎其取凶悔必矣何可以保其安佚而终吉乎六二以柔顺而守中正知交际之道易此则不可先见之㡬不待久而后喻者也龟山杨氏曰六二柔顺中正无应于上下故介于石言静而正也夫一物不该非中也有所倚非正也豫者顺动之时也极天下之大顺其惟六二乎以中正故也唯中正为能㑹物于一己虽动之微其知之矣斯所以为知㡬其神乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰凡事豫则立不豫则废言前定则不跲事前定则不困行前定则不疚道前定则不穷此言豫之有素也况六二柔顺中正无上下之交介于石焉其为豫也至矣中正介于石可也若夫上交不谄下交不渎非知㡬讵能之乎〈易说〉
　　白云郭氏曰系辞曰㡬者动之微吉之先见者也又曰唯㡬也故能成天下之务是以圣人贵夫知㡬者以此豫之六二知㡬之君子也知逸豫之道必凶而后已故不为逸豫中正自居介如石焉守以贞固是以吉也观其上交不谄是不与上为豫也下交不渎是不与下为豫也上下无与应不得变其志故中正之道常存而贞固之守益坚非介如石之象乎终日则失于不能早辩不终日所以为知㡬也古之人行此道者其惟文王乎始于忧勤终于逸乐文王之治也至于不敢盘于游田以庶邦惟正之供故能享国久长而得介于石之吉也明此道者其惟周公乎观其作无逸以戒成王曰无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供故成王能持盈守成为太平之君子亦得介于石之吉也不然则盘游无度太康尸位之逸豫也酗于酒德商王受之迷乱也故孔子曰知㡬其神矣乎惟文王周公其尽之〈易说〉
　　汉上朱氏曰四艮为石初三不正二介于不正之间上交于三而不谄下交于初而不渎确然如石不可转也夫始交者安危之㡬不谄不渎则不过乎中故曰介于石三为内卦之终二动离为日不终日也所谓㡬者始动之微吉之端可见而未著者也离日为见见之是以不俟终日而作作则动也豫之时上下逸豫失正诸爻之才多与时合二以中正自守不溺于豫可谓见㡬矣备豫之道也不俟终日而作以贞故吉贞者守正之谓也心不动则中正中也故见不中正也故见不正中正故知微知柔不罹于咎故曰介于石焉用终日〈易传〉新安朱氏曰豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之㡬微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣〈本义〉　介于石言两石相摩击而出火之意言介然之顷不待终日而便见得此道理〈语录〉广汉张氏曰或问君子上交不谄下交不渎何以谓之知㡬其神乎答曰交际易于因循上交主于恭过其则斯为谄下交主于和过其则斯为渎能持而不失非知㡬其能之乎圣人论介于石之义而独以上下交之事为言惟笃实为己者知其为甚切要也〈南轩集答口子约〉
　　东莱吕氏曰六二介于石处豫乐之中不有其豫乐故能见㡬而作人多在顺中壊了惟六二便能觉象言以中正也盖豫得中正则不为豫乐所移〈易说〉
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　伊川先生曰六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处己有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也　自处不当失中正也是以进退有悔〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰六三以阴居阳迫近九四位既不当德亦无常进退久速皆未得其所安以斯求豫宜有悔也
　　龟山杨氏曰盱上视也盱豫求豫于上也处非中正故盱则失义迟则失时皆不免于悔也与六二介于石不终日异矣〈易说〉
　　白云郭氏曰处豫之道戒在于不能自立而优柔无断是以驯致必至于凶故六二以介如石为得而六三以盱迟有失也夫睢盱视上而说之非介如石者也迟迟疑而有待非不终日者也视而恱之者失于不立迟疑有待者失于无断与夫鸣而求之者过犹不及耳宜其皆为有悔之道欲无悔者无它道焉介然不动以守之断然不疑以行之惟此见六二之贞可谓能知能行者也孔子之不惑颜子之弗失孟子之不动心亦皆六二介于石之道欤〈易说〉
　　汉上朱氏曰三四处位不当同而不和者也睢盱上视而不正也向秀曰小人喜恱佞媚之貌四豫之主三以柔顺承之动成巽巽为多白眼睢盱上视佞媚以求豫而四不动则悔其动故盱豫悔三不能去且静而待之四又不动故迟有悔悔其不动四艮体止于上三动巽为进退故动静皆有悔三犹豫如是无他位不当也小人恱于豫宁悔而终不以所处为不当而去之柔不正故也〈易传〉新安朱氏曰盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也〈本义〉　盱豫悔言覻著九四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句〈语录〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　伊川先生曰豫之所以为豫者由〈一无由字〉九四也为动之主动而众阴说顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑也惟当尽其至诚勿有疑虑则〈一有其字〉朋类自当合聚夫欲上下之信惟至诚而已苟尽其至诚则何患乎其〈一无乎字一旡其字〉无助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦惟一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫〈一作逼〉近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故惟戒以至诚勿疑　由己而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰四以一阳为顺动之主刚应而志行天下由之而豫也故大有得也处多惧之地承柔弱之君而任天下之责危疑之时也惟至诚为能通天下之志至诚而不动者未之有也故曰勿疑朋盍簪言诚而不疑则其类自合矣簪髪之簪则其合也固矣方成王幼冲周公为冡宰百官总己而听焉上则成王未悟下则群叔流言危疑之甚也惟周公以身任之而不疑故民献有十夫予翼此朋盍簪之谓也使周公懐自疑之心畏艰大之言以考翼不可征则乱无日矣其能成宁考之图功哉〈易说〉
　　兼山郭氏曰九四顺以动豫而一阳以总之上无刚健之君下无分民之臣是以为由豫也然而功震主者身必危能无疑乎惟在豫之时有阳胜之德故可以总众志以安上也盖道足乎己时有所当然则其志得行不然桓文之举未免为三王之罪人也〈易说〉
　　白云郭氏曰九四以一阳而总众阴为豫之主以顺动自任者方是时上无刚健之君则众阴不得不由之以豫也由之以豫则天下少安所以大有得也然处由豫之道在于信立而勿疑勿疑故朋盍明盍则总众智力以安上其序如此也昔齐晋之霸也归鲁三败之地示原三日之围可谓信立矣㑹于葵丘㑹于践土可谓朋盍矣总诸侯以尊王室非安上乎此虽霸者之事然孔子尝曰微管仲吾其被髪左衽矣盖孔子之意以为虽非三王之举岂不愈于委而弃之夷狄也哉是所以由豫之为大有得也伊川曰簪聚也簪之名取聚髪也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四为豫之主五阴顺从由己以致豫故曰大有得然不免于疑者在近君危疑之地无同徳之助众阴不从五而从己也疑谓伏巽巽为不果坎见巽伏故勿疑盍合也五交四也言积诚不已下情通于上也坎为髪为通四刚在上下众柔之际交而通之犹簪也髪非簪则散乱不理安有髪之柔顺而不从簪乎夫朋归己而致疑于五者有二招权也专功也下情通于上上下既交以诚何疑于招权不有其功归美于上其中洞然何疑于专功四五相易伏巽象毁则四刚中之志上行率天下而从五何疑于朋之众乎五不疑四四不疑五君臣上下各守其正为由豫也大矣先儒以坎为髪何也曰以巽为寡髪而知也干为首柔其毛也故须象亦然〈易传〉
　　新安朱氏曰九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也〈本义〉
　　问豫卦初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何　由豫犹言由颐〈并语录〉
　　东莱吕氏曰四是大臣之位又多惧之地也今人处多惧之地一向就危疑上猜防自为疑阻惟由豫之道但推诚于上下不复自为疑阻所以大有得而志大行周公当摄政之际外则四国流言内则王不知周公只是推诚而已不惟大臣如此而朋友之道亦只是推诚相与自然勿疑而朋盍簪〈易说〉
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　伊川先生曰六五以阴〈一无阴字〉柔居君位当豫之时沈溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于专权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也五居尊位权虽失而位未亡故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去己之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以〈一无以字〉阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也　贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰九四以一阳为五阴之主六五柔居其上处至尊以临之有位号而无势者也居安豫之时有位号而无势不可以令天下矣如人之有疾常久而不死者犹有中气存焉然不足赖也龟山杨氏曰居豫之时无刚健之才逸于豫者也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡六五之乘刚有法家拂士敌国外患之谓也左右正救之故以正为疾虽未能执其中而中未亡也则不死于安乐矣故常不死〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五谦轻而豫怠也怠则失其柄也久矣然而入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡六五非能固存其不亡也仅矣乘刚疾也九四亦震体顺动之臣也〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰居得君位贞也受制于四有疾也五居尊位权虽失而位未亡故云贞疾恒不死雍曰九四以一刚为豫之主六五不能正为君之道求其所以然盖失于好逸不知文王周公之戒驯致于君弱臣强而不能振也其犹平王东迁下堂而见诸侯之时乎君德微矣虽仅能守其位譬夫人之老也血气既衰疾亦甚矣仅得常不死而已中未亡者终亡之象已见特其中未尽亡而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰四以刚动为豫之主众之所归权之所主也五以柔弱沈冥于逸豫而乘其上岂能制四哉六五受制于四而不可动亦不复安豫矣故此爻独不言豫不可动则于正为有害故曰贞疾恒震巽也天地可久之道也六五动则有震巽恒久之象人君中正然后六二为之用九四同德也何乘刚之有五不可动以失正也故九四为腹心之疾然主祭祀守位号而犹存者正虽亡而中未亡也中者人心也中尽亡则灭矣故曰贞疾恒不死言贞虽有疾其中固在能动以正则可久矣恒未尝死也坤为死震为反生未亡之象周室东迁齐晋二伯托公义以令诸侯中未亡也失天下者多矣必曰豫者威权之失必自逸豫也谀臣进女谒行大臣专主威则社稷移矣易传曰若五不失君道而四主于豫乃任得其人安享其功如太甲成王也〈易传〉
　　新安朱氏曰当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣〈本义〉
　　东莱吕氏曰六五贞疾恒不死传曰人君致危亡之道非一而以豫为多若以豫自处则权必移于下既逸豫虽云久不死亦终于亡而已如人气血耗散而肤革仅存亦终于死而已九四一爻在九四观之则为大臣在六五观之则为权臣故逐爻取义不同〈易说〉　又曰观豫六五之象然后知上无耽乐之君则下无擅权之臣〈己丑课程〉
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也伊川先生曰上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥虽己成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎　昏冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰豫之终沈冥于豫者也故冥豫成然居动之极有变之象焉故曰有渝无咎然君子与为善故不言冥豫之凶而专言有渝之无咎也〈易说〉兼山郭氏曰上六豫之极也然豫有二义犹所谓一极备凶一极无凶者也如利建侯行师顺以动豫豫顺以动重门击柝以待暴客无凶者也若冥豫在上而不知变惟康好逸豫乃盘游无度备凶者也是以五子咸怨述大禹之戒以作歌则有穷后羿因民弗忍距于河者有以致之焉尔而孔子之辞戒之在逸而不及其备者岂圣人之情见于辞者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰上六豫极之时冥昧耽乐迷不知反豫之凶将成矣或有变焉亦且无咎盖豫虽必至于凶而上六知变之位圣人贵其能变故不言冥之凶而言渝之无咎也且于初六之鸣未凶而言凶上六之冥当凶而曰无咎何哉盖鸣于终者则未必凶鸣于初者驯至于终则其凶必矣冥于终者变则无咎冥于初者虽变亦有咎其凶又有甚于鸣矣故上六之冥始勤而终怠者也非若鸣之怠于初也是以其为凶咎系乎初终而不与于鸣冥之轻重也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六豫之终沈冥于豫成而不变者也坤为冥昧古之逸豫之人固有不恤名声之丑性命之危而乐之者不知因佚乐之过变前之为乃善补过也何咎之有故曰成有渝无咎圣人发此义以勉夫困而学者焉上六动之三成巽巽为长四坎为可冥豫在上而不变未有不反何可长也〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴柔居豫极为昏𠖇于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也〈本义〉东莱吕氏曰上六冥豫今人当冥豫之极便谓不可救药不知一念才正即是好人易传曰不言冥成之凶而言有渝无咎圣人劝人迁善之意深矣〈易说〉




　　合订删补大易集义粹言卷二十
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷二十一
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷐〈震下兊上〉
　　伊川先生曰随序卦豫必有随故受之以随夫说豫之道物所随也随所以次豫也为卦兊上震下兊为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兊为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备〈易传〉
　　随元亨利贞无咎
　　伊川先生曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与己随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎〈易传〉
　　龟山杨氏曰随无故也有亨之道焉然随非其正虽道通而志行君子不与也故利贞乃无咎〈易说〉白云郭氏曰随有随之王有随之者有随于内有随于外者随之主大矣而随之则小也随于内小矣而随于外则大也以随之成卦言之刚来随于内而柔上随于外二三得刚而随以动四五得柔而随以说此随之义也六爻无不随者矣然谦卦一谦而得四益为吉随卦一随具四德而无咎非无咎不足于吉也葢谦之得失在人事人事以吉为善随之得失在道道以无咎则不失不可一概论也〈易说〉
　　新安朱氏曰随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随己能随物物来随己彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而元咎我皆无之岂随也哉今案四德虽非本义然其下云云深得占法之意〈本义〉
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　伊川先生曰卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓干之上九来居坤之下坤之初六往居干之上以阳刚来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可〈一有以字〉大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时　君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事〈一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事　一作与豫等诸卦不同时与义是两事　并易传〉　礼孰为大时为大亦须随时当随则随当治则治当其时作其事便是能随时随时之义大矣哉寻常人言随时为且和同只是流徇耳不可谓和和则已是和于义故学者患在不能识时时出之亦须有溥博渊泉方能出之　自画卦垂衣裳至周文方备只为时也若不是随时即一圣人出百事皆做了后来者没事又非圣人智虑所不及只是时不可也只归之自然则无可观更无可玩颐〈并入闗语录〉
　　蓝田吕氏曰随有从而无违也刚来下柔者随自否来干之上九下居坤之初六也以刚下柔物所以随我也物不说则我不动我所以随物也君子不过时而已矣以道徇身随时也以身徇道亦随时也惟变所适无往而非义故曰随时之义如不合于义天下靡然成风亦往随之以取凶咎非所谓随时之义也故必大亨无咎然后可随
　　龟山杨氏曰一阳在下刚来而下柔也动而说合二体言之也刚不下柔则亢动而不说则括夫如是人孰随之故刚来而下柔动而说所以为随也随而大亨贞则为随之主而天下随之以为时矣若泰之时君子以其彚征是也夫趋变无常而各当其可非夫可与权者其孰能之其义岂不大矣哉〈易说〉
　　兼山郭氏曰刚自上来而成震柔自下往而成兊故震动而兊说不止于人道而言凡受命赋形于天地之间者无不为随也盖震东方之卦也万物随之以生兊西方之卦也万物随之以成其出也其入也孰不随之故春生之夏长之秋成之冬藏之随也圣人东作西成亦随也五载一巡守亦随也随之大岂一端而已耶〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰随不止于人道而言震东方之卦也万物随之以生兊西方之卦也万物随之以成其出入也孰不随之故春生之夏长之秋成之冬蔵之随也圣人东作西成亦随也五载一巡守亦随也随之大岂一端而已耶伊川曰凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义众人之随己巳之随人与临事而择所随皆随也雍曰随之成卦以初九上六来往成震兊动说而有随王辅嗣以震为刚而兑为柔是刚下柔如咸卦男下女之说不言初九上六之义若如王氏言则刚来下柔之卦居易之半矣何独于随言之也且天下之理不动则无所随不说则不能随所以致动而说者初九上六之力也圣人论上下卦则言男女阴阳及论爻则言刚柔随蛊二卦不以初上之变论之则刚来下柔与刚上柔下之义终不可眀也然随之道大而天地小而人民细而虫鱼草木无不有随不能以言尽要其归则随时而已至如尧舜随于揖让汤武随于征伐伊周随于致君孔孟随于设教以圣人之随其不同已如此况天地万物之随乎盖道与时㑹则圣人随之易地皆然也是以圣人所任者道而不能违者时故曰随时之义大矣哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰随自否来上九之初刚人之所随柔随人者也上九过刚而不反君子小人相绝非道也刚来下于柔柔往而随之下动而上说所以随也自初九言之君子之道为众所随人君屈己以随善者也自上六言之臣下之奉命学者之徙义临事之从长无非随也故曰随此以刚柔相易合两体而言随也上九之初大者亨也其亨以贞也上九过刚尝有咎矣无咎者善补过也大者亨以贞利于正也又善补过至于无咎天下岂不动而说以随之乎故曰元亨利贞无咎此以初九一爻言随之道也易传曰随之道利在于正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎春秋传穆姜往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随姜曰是于周易曰随元亨利贞无咎有四徳者随而无咎盖穆姜时以元亨利贞为随之四徳夫子作彖辞然后明元亨利贞者大亨正非若干之四徳也夫天下之随君子者随其正也君子之动者随其时也时无常是以正为是君子得其正天下是之是之斯随之矣天下之物静而在下莫如泽也惊蛰既至雷动于泽中泽气随之下者上静者动谁为之哉时也故曰大亨贞无咎而天下随时然随时之义非达权知变者不能尽或因或革或损或益人之所说不以强去人所不说不以强留如天地之随时乃无咎矣故曰随时之义大矣哉天下随时王昭素曰旧本多不连时字王弼亦曰得时则天下随之矣随之所施唯在于时也胡旦曰王肃本作随之篆字之为□时为□转隶者増日为时胡说为长在卦气为惊蛰二月中故太𤣥准之以从〈易传〉
　　新安朱氏曰随刚来而下柔以卦变卦德释卦名义大亨贞无咎而天下随时王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也随时之义大矣哉王肃本时字在之字下今当从之〈本义〉伊川先生说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说却是若说说而动却是自家说他后他动不成随了我动彼说此之谓随　又曰动而说成随巽而止成蛊〈语录〉
　　东莱吕氏曰干之上来居坤之下坤之初往居干之上　又曰人之性本同一有所随便分善恶如尧之朝舜禹为善人之宗共鲧为恶人之主方未有所随则同此人也一歩随舜禹则为善人之归一歩随共鲧则为恶人之党是为善为恶为正为邪皆在举歩间不可汎有所随盖随人不是小事须元亨利贞乃无咎如比之亲辅人必须原筮元永贞乃无咎　大凡随虽小随大柔随刚阴随阳下随上必是上有以先之天下之理未有无感而应故刚来而下柔然后柔动而说如尧舜之圣只是舍己从人必须我有可随之道然后能使人随我至于变时雍则人来随我矣随时之义大矣哉不曰随君子而曰随时者盖君子与造化为一随时所以随君子也　又曰随时之义大矣哉先辈谓易三百八十四爻一言以蔽之只是一时字如孔子大不可名孟子只以圣之时尽之如中庸只说一时中易传曰凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也只教人玩识时字〈并易说〉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　伊川先生曰雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也〈易传〉　凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也〈周行已编〉　随卦言君子向晦入宴息解者多作遵养时晦之晦或问作甚晦字曰此只是随时之大者向晦则宴息也更别有甚义〈刘元承手编〉
　　横渠先生曰人到向道后俄顷不舎岂暇安寝然君子向晦入燕处君子随物而止故入燕处然其仁义功业之心未尝忘但以其物之皆息吾兀然而坐无以为接无以为功业须亦入息〈经学理窟〉
　　蓝田吕氏曰雷入于泽退藏不用如日之向晦群动皆息君子不得不随
　　龟山杨氏曰雷在泽中其动息矣故君子以是向晦入宴息夫日出而作晦而息人之所同然者君子则知随时之义者也众人则由之而不知耳处随之义至于晦明动息而不违况出处之大致乎〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰礼昼不居内夜不居外亦随时也雍曰夫君子一动一静至于宴息犹有随焉大者可知也此盖因其小者足以见随之大不然君子之道宴息而已乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰雷降于兑息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之动静阴阳之明晦自大观言之昼夜之道也君子随时之道著而易见者莫若随昼夜也昼则向明而动作夜则向晦而宴息自有天地以来未有能违之者知此则知用天地阴阳矣君子日用而知小人日用而不知〈易传〉
　　新安朱氏曰雷藏泽中随时休息〈本义〉
　　东莱吕氏曰雷震于泽中泽随震而动随之至也震者时也泽随震而动犹人之随时然泽中有雷则时本自有初非外物也凡随者必与之为一始为随之至孔门弟子善随夫子莫如颜子至奔逸绝尘瞠若乎后犹未能一夫子歩亦歩趋亦趋毕竟有颜子之歩又有夫子之歩有颜子之趋又有夫子之趋亦未为随之至向晦入宴息晓便起晦便息饥便食渇便饮尧舜便禅让汤武便征诛八元便举四㓙便逐姑举一事以明之则知事事皆如饥食渇饮昼作夜息不费思量本无一事祇为见得理明时到自应天下之理既如渇饮饥食昼作夜息理甚明白初无难知惟人自见不明往往求之至难不可卒晓之处故多辛苦憔悴而无成殊不知天下本无事所以然者以其不善推之故也此之谓不受命〈易说〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　伊川先生曰九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功　既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝　出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功〈并易传〉横渠先生曰言凡所治务能变而任正不胶柱也处随之初为动之主心无私系故能动必择义善与人同者也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初九凡有所随皆以柔顺刚也居随之始独以刚下柔官有渝也官守也所守不流于邪变而从正故吉也上无偏应又守之以正无所交而不可故出门交有功也
　　龟山杨氏曰居随之初以时为大宜有渝者也知守而不知变则失时矣初九阳刚而震体能有渝者也然而渝不以正咎孰大焉故正乃吉也夫体随时之义而蔽于昵己之私则所失多矣故出门交而后有功不失也〈易说〉
　　白云郭氏曰刚来随于内者也在内之随主于初九夫以乾刚之性岂能变其所守哉能变而从动虽未至随之大已为动之主矣易曰变则通此随之成卦所以有取于初之变也能变其所守是以得贞而吉二三得刚而后动刚亦得二三而后动刚柔相须以动故出门交而有功也出门交兊然后随道成而不失随之大也盖初虽为主于内特动之主未为随耳伊尹幡然而改是为出门交有功也〈易说〉
　　汉上朱氏曰五干为君巽为命四受命于君以帅其属官之象也初应四动其属也初随四四随事事有变动刚而不知变不足以随事渝变也故曰官有渝变有正否变而不正惟官是随非交修不逮也不知大亨正无咎也九四变而正以刚下柔其道足以使人随之初九随之者随其正也不随其不正也正则吉故曰从正吉也人之情随同而背异随亲昵而背踈逺故朋友责善或牵于妾妇附耳之语溺于私也初在内安之又比于二二初相易皆失正私昵之为害也故戒之以出门交有功四艮为门初舍二出交于四出门也出门交之不失其正何往而无功故曰不失其正也易传曰随当而有功〈易传〉
　　新安朱氏曰卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之〈本义〉　官有渝随之初主有变动然尚未深　问初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶先生曰是如此又曰这必是变了只是要出门交有功却是变〈语录〉
　　东莱吕氏曰初九官有渝贞吉出门交有功官主守也大率随人必胸中先有所主宰若无主宰一向随人必入于邪至于变所守以随人尤非小事若所随不得其正则悔吝而不得其吉矣此随人之初尤不可忽故圣人教人以随之本言人先内有所主然后可以随人或变而随人惟正而后吉也出门交有功非特处事如此学者为学亦如此今之为学自幼至长多随所习熟者为之皆不出窠臼外惟出窠臼外然后有功象又赞以不失也者常人多谓亲䁥之言必不误我随之必可无失殊不知亲昵蔽于爱其为我谋也必不尽公且如与亲昵论官职则必多劝我进少劝我退从之岂不失乎如与亲昵论财利则必多劝我受少劝我辞从之岂不失乎惟利害不相及之人往往说得依公合理吾能随之所以多有功而不失也〈易说〉
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　伊川先生曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在〈一作居〉上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也〈一无也字〉系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在随之时当为之戒也　人之所随得正则逺邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰徇昵己之私忘天下之公故偏系而不能兼与也六三阴柔小子也〈易说〉
　　白云郭氏曰六二初不能动今居动之中者得初九而后动也故舍应从初非得已也亦随之小者耳是以有系小子失丈夫之象方其未动之时虽欲应五岂可得哉然终无绝五之志以急于托初之动未能兼与故也与夫愚而好自用贱而好自专者异矣是以所系虽小而无凶咎也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四艮为少男有干父坤母小子也初震为长男有巽妇夫也随利于正初九正也九四不正也二与四同功以情言之柔必随刚阴必随阳初九九四皆阳刚也其能兼与之乎四虽在上不正也初虽在己之下正也六二系情于四比初不专虽与之相比而情不亲虽有中正之德而所随非其人其失在于不能权轻重也故曰系小子失丈夫弗兼与也临事择义于六二六三见之〈易传〉新安朱氏曰初阳在下而近五阳正应而逺二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣〈本义〉　小子丈夫程说是〈语录〉
　　东莱吕氏曰凡人既要随君子又要随小人终必为小人之归故象曰弗兼与也伊川云人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也此数句最当朝夕看且如宣政间蔡京为相有一给事中封驳稍多以是罢黜所亲或问蔡曰是亦相门出也何故罢之蔡曰彼既欲为好官又欲为好人此虽奸人之言然正合弗兼与也之意可以为世戒也〈易说〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也
　　伊川先生曰丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舎初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舎明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上苟取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必〈一无必字〉得者乃正事君子之随也　既随于上则是其志舎下而不从也舎下从上舎卑而从髙也于随为善矣〈并易传〉
　　横渠先生曰舎小随大所求可得必守正不邪乃吉〈易说〉
　　龟山杨氏曰阳刚丈夫阴柔小子也不系二而系四系丈夫也虽有所系而所随者上与夫失丈夫者异矣盖亲仁尚贤随之上也合污世同流俗随之下也三虽未足以与权而志舎矣亦君子所与也故有求斯得然随而有求求在外者也君子之求求在我而已故虽有得不若居正之为利〈易说〉白云郭氏曰六二随于内者也六三随于外者也随之道贵知变知变故能随时非六三之智优于六二也时之不同耳方其不能动之时则不得不随于初及其居动之极则不得不随于说此六三系丈夫失小子之义盖尽初九出门交有功之说也虽小有失于内而其于随之大者盖有得也故曰随有求得有得则利居正以守之故利居贞然初自守而变而三自变而守易地观之皆一道也志舎下者六三于斯时志在于随而不在于动故也〈易说〉
　　汉上朱氏曰先儒旧读舎音舍张弼读舎与乾九二时舎也之舎同辞曰利居贞象曰志舎下也以舎训居弼读为长三四相比近也四三无应宜相亲也以阴承阳以下随上顺也三宁失其亲比而顺者而系情于初以初正四不正也故曰系丈夫失小子三柔不能自立而随初是去昏而随明背非而随是违不善而从善得随之宜也初亦以三同体而又下之故三之随初有求而得艮为手求也初三相易得正也三苟知随而已不知自处以正人将拒我其能久乎盖随人宜以柔处已当以正三六之随利居贞也此三所以系初欤巽为绳系也〈易传〉
　　新安朱氏曰丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也〈本义〉
　　东莱吕氏曰此爻却与六二政相反六二随小人失君子六三却是随君子失小人盖六三之失小人乃是得处所以言随有求得如病以去为得疮以溃为平利居贞者今人多言谄媚君子无害不知谄君子与谄小人无异古之人亲附君子之心虽切而守道之心甚坚使其一向直前则君子亦未必与我盖君子易事而难说玩味利居贞之义则知君子不可苟随也六二既失君子随小人固不足论至六三既能随君子而圣人又教之以利居贞盖随君子而不能利居贞则君子所见于我无预以是知随人者不可无所主也邵尧夫所谓君子不可以强合此正得利居贞之意孔门弟子最得此三字如孔子欲正名子路曰子之迂也奚其正子路所见虽未至然亦不肯遽舍所疑而从圣人大抵孔门问答多尔易传上随下随之义最好令人能上随则一歩髙一歩下随则一歩下一歩如修身如为学一向随上则髙明如饮酒如佚乐一向随下则卑陋矣爻言利居正象言志舍下也能决志舎下则能上随矣〈易说〉　又曰系丈夫失小子随有求得失即得也〈己丑课程〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　伊川先生曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及于〈一无于字〉民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也惟其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强〈一作权〉之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎　居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎葢明哲之功也〈并易传〉
　　横渠先生曰以阳居阴利于比三则凶也处随之世为众所附苟利其获凶之道也能以信存道则功业可明无所咎矣〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六二六三随彼则失此能知所择则无不得也六三以柔随刚得其所求故曰随有求得九四以刚帅柔而从己以力驱三而使随如禽之获故曰随有获随阴求于阳恐入于不正故利居贞阳帅于阴以力制物终必畔之守此不变取凶之道贞者守而不变之义也然三亦无应我以正帅虽若力制久则信之故曰有孚在道以明何咎
　　龟山杨氏曰九四震兊之交动而说也动而说而天下随之随有获也履近君之位任大臣之责危疑所集也虽有获其义凶矣非有孚在道而明足以与权其能无咎乎故孔子曰明功也昔周公东征而罪人斯得以至东人欲其留西人欲其归可谓随有获而天下随之矣然公孙硕肤赤舄几几夫何咎之有非有孚在道以明宁有是夫〈易说〉白云郭氏曰九四居尊近之位有刚健之才天下之所说随亦足以致人之随者也故为随之有获者六三随有求得盖随人而有得者九四随有获盖以得人之随为获也夫尊近之臣势疑于君又获天下之随守此为贞则凶矣是必有至诚之道大明于天下足以使天地人鬼万世无疑焉斯无咎矣文王之时三分天下有其二可谓有获矣方且以服事殷不识不知顺帝之则而已是以万邦作孚而天下万世称其德焉非有孚在道者乎其义凶者非九四诚有是凶也若贞固守之其义有得凶之理也明功者有孚在道明随之功也〈易说〉汉上朱氏曰三不随四四据而有之获也获难辞也二与三当随五为四所隔下而从初四在大臣之位处可惧之地与五争三能无凶乎三四易位正也虽正亦凶义不可有三故曰贞凶象曰其义凶也然四终不可以有三乎曰非不可有也动而有孚于道无意于有三而三自随之可也初九其行以正所谓道也道之所在故初九为随之主四动正与初相应有孚在道也四正而诚孚于道则三亦唯正之随岂唯有三而二亦随初是率天下以随五而成随之功也三四易位成离离为明以明则无获三之咎无咎则无凶可知故有孚在道者明之功也易传曰孚诚积中动必合道故下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔明是也〈易传〉新安朱氏曰九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒〈本义〉
　　东莱吕氏曰天下皆随于己当危疑之地虽正亦凶惟至诚于道自然无咎所以至诚无咎者为其自诚而明故也伊川所以引伊尹周公孔明皆以其明哲而诚故可处危疑之地然又如燕之慕容恪亦当主少国危之时内有强臣外有强宗惟慕容恪能以至诚自守故能全燕之社稷而无纎毫之咎正得有孚在道一爻之象象曰随时之义大矣哉此危疑之地本自当凶然君子处此自有转移换易之理此所谓吉人吉其凶凶人凶其吉又曰居大臣之位处多惧之地若有心于得民之说此固奸臣所为不可论至如中正之大臣为民心所随虽贞犹凶要必有处之之道有孚在道以明何咎是也有孚在道此一句最好看盖有孚诚于中即所为合道见善又明何咎之有何咎与无咎不同乃伊尹周公孔明事也有孚在道以明董仲舒曰为人臣而不知春秋必䧟篡弑之祸为人君而不知春秋必被首恶之名其始莫不自以为善而不知其非自以为善则似有孚不知其非则不能在道以明又如释氏之湛然不动道家之精神专一亦近于有孚只为无在道以明〈易说〉
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　伊川先生曰九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉惟在随善而已下应二之正中为随善之义　处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣〈并易传〉横渠先生曰处随之世而刚正宅尊善为众信故吉或曰孚于二则吉〈易说〉
　　蓝田吕氏曰随之为义惟恐不中不正九五处尊而位正中至美之徳信于物者也
　　龟山杨氏曰二五皆正中也孚于正中善之至也吉孰加焉故曰孚于嘉吉〈易说〉
　　白云郭氏曰九五之于随所谓信以成之者也亦所谓安而行之者也故能无事于随不优不迫居中履正孚于嘉而已嘉美徳也美徳孚于天下无外内之限岂尧所谓钦明文思允恭克让光被四表之徳哉岂舜所谓浚哲文明温恭允塞之徳哉位正中者天下之人莫知其有为之迹所可见者位正中而已孔子言尧无能名舜恭己南面之意也或谓孚于六二则与屯其膏同人号啕无以异安足以见随时之大哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰阳为美九五位正中美无以加于是矣故曰孚于嘉吉者诚信孚于二也二正中也五不有其美随六二之中道则得物之诚二乐告以善故能不过而止于至善观乎位正中则知孚于二而吉矣道之中天地万物所不能违有之则生无之则死故谓之至善谓之至美虽子路之勇禹之大智舜之明徳不能加毫毛矣易传曰自人君至于庶人随道之吉惟在随善而已下应六二之正中随善之义也或问阴亦有美矣何谓阳为美曰阴含阳以为美者也至兊而阴见阳伏至坤而万物虚阳美尽则阴之美亦尽故嘉之㑹者谓乾亨也坤品物咸亨者含𢎞光大也坤岂能专之是以坤三含美以从王天保归美以报上〈易传〉
　　新安朱氏曰阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣〈本义〉
　　东莱吕氏曰九五孚于嘉吉此正当以六二六三参看大凡病有粗有细六二一爻随小人固不足道六三既知随君子又不可以非道随之必居正然后可然六三一爻病粗者易见九五居正中之位则随用皆嘉善又恐随之太过伊川云随以得中为善随之所防者过也盖心所恱随则不知其过矣此正病之细者最难看此数句学者当玩味置之座右盖人只言能从君子便是趋向已是此外无事殊不知虽所从得君子犹自大有事在六三之随四九五之随二所随者皆得君子也然三所戒者以谓不能自守其正而欲苟恱君子则便与谄媚无异此其失犹易见至于九五所戒则谓虽无谄媚之心而慕用君子之心太过见得君子无事不善件件随之则亦非得中矣此其失则难知也传所谓中实者九居五之中则为中实盖随善而不中实则名为随善何益于己如人为学见前辈若不中实则见如不见中实乃为学之根本〈易说〉　又曰随九五传居尊得正而中实是其中诚在于随善中不实岂能随善〈己丑课程〉　又答张敬夫书云易传随孚于嘉义最宜精玩葢多为其乐善羙意所移易得侵过尔又賔主资禀皆明快则欠相济之义尤易得侵过也〈见别集〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　明道先生曰随之上六才与位皆阴柔随之极也故曰拘系之乃从维之〈又从而维之〉王用亨于西山唯太王之事民心固结而不可解者其他皆不可如是之固也〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此大亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶𢹂以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民〈一有心字〉之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣　随之固如拘系〈一无系字〉维持〈一无持字〉随道之穷极也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰居随之极在一卦之外而不应于内非知随者也故拘系之乃从文王三分天下有其二宜无不从者其伐崇也至于执讯连连所谓拘系之乃从也其卒也是致是附四方以无侮所谓维之也此文王所以亨于西山也〈易说〉
　　兼山郭氏曰舎己从人不咈人以从己之欲随民之道也随民之极则民之随也亦如是而已方文王之三分天下有其二固有不随者也至于其化自北而南皆有徳以维其心中心恱而诚服者此亨于西山之道也故诗曰自西自东自南自北无思不服方是时民归之若自拘系之又从而维之见其归之固如是也必也有以拘系有以维絷岂文王之道哉而上六所言乃上穷之民将从文王之维无孑遗者也大哉随乎舎己从人随也达则兼善天下亦随也不当时命而独善其身亦随也故始之言父子夫妇朋友之随而终之以文王之成王道皆随时之义也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰舎己从人不咈人以从己之欲随民之道也随民之极则民之随也亦如是而已方文王之三分天下有其二固有不随者也至于其化自北而南皆有徳以维其心此亨于西山之道也故诗曰自西自东自南自北无思不服方是时民归之若自拘系之又从而维之也必也有以拘系有以维絷岂文王之道哉而上六所言乃上穷之民将从文王之维无孑遗者也大哉随乎舎己从人随也达则兼善天下亦随也不当时命而独善其身亦随也故始之言父子夫妇朋友之随而终之以文王之成王道皆随时之义也雍曰上六随道之成尽动而说随之义故如水之就下兽之走圹各从其类拘系而来莫之能御也为之主者乃从而以道维之而已观二老之归文王孟子曰天下之父归之其子焉往夫其归也如父子相拘而来岂非拘系之谓乎至于虞芮之讼亦非文王有以系之也然文王发政施仁必先于鳏寡孤独视之如伤使无冻馁是为维之之道盖非文王有心于其间随时之义当然耳孟子言朝觐狱讼讴歌之归舜禹亦由是也说者谓有不从者必拘系之乃从此宜齐桓晋文之所不为而谓文王为之乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六随之穷也穷则变变则不随然而随者非礼义拘系之又从而维持之不能也三上相应三有艮巽艮手拘之也巽绳系之也上穷反三复成巽乃从而系维之也拘之使不动系之使相属系维之使不得去三坤也坤为众众之恱随上六固结有如此者昔周之太王用此爻以亨于西山杖䇿而去随之者如归市非得民之随岂能使已穷而更随至于不可解乎兊西也艮为山干五为王三上往来不穷亨也先儒以此为文王之爻误矣故易传正之曰周之王业葢兴于此〈易传〉新安朱氏曰居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也穷极也〈本义〉　王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意　又曰易难看不比他书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若他书则真是事实孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可晓处如王用亨于西山此却是享字只看王用亨于帝吉则知此是祭祀山川底意思如公用亨于天子亦是享字盖朝觐燕飨之意易中如此类甚多后来诸公解只是以己意牵强附合终不是圣人本意易难看盖缘如此〈并语录〉
　　东莱吕氏曰上六拘系之此正民随君学者随贤拘系而不可解随之极者也太王邠民随之者如归市正合此爻所以亨于西山也非特太王如有客诗言有客宿宿有客信信言授之絷以絷其马白驹诗言皎皎白驹食我场苖絷之维之以永今朝亦合此爻〈易说〉













　　合订删补大易集义粹言卷二十一

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷二十二
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷑〈巽下艮上〉
　　伊川先生曰蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义壊乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也〈易传〉东莱吕氏曰易传云乃有事也天下本无事〈己丑课程〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　伊川先生曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故利渉大川　先甲后甲者甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日葢推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所变更也〈并易传〉　先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革〈刘绚师训〉
　　横渠先生曰元亨然后利渉大川〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰自古治必因乱乱则开治理自然也又曰甲数之首事之始也如辰之甲乙是也有始必有终有终必有始天之道也圣人知始终之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也又曰甲者事之首庚者变之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则称庚庚犹更也雍曰甲庚之说自古失之甚至于论及辛丁为巫史之言独伊川先生最为得也且蛊者事也事之蠹弊者也故传曰皿虫为蛊天下之事如循环新故治乱相因而不留也故乱则将治弊则将新理之必然者也是以蛊为己弊而大亨居前势甚易为也利渉大川言其有为之易也易言利渉大川非刚健之才则虚中有济之象而蛊特言其易于有为也观易之爻兼三才而两之故六是以阳不过六阴不过六而尽矣复称七日自姤经六爻至复初九而七也临称八月自复经六爻至遁六二而八也蛊之先甲后甲亦六日之义先甲三日者蛊之先也新之终而弊之始也至中而大弊矣是为蛊也以言乎治则不治之时也后甲三日者蛊之后也弊之终而新之始也至中而大新矣是为蛊之反也以言乎治则治之时也故治为蛊之反而蛊为治之反二者之象兼于先甲后甲之中相与循环而已甲即蛊也〈易说〉
　　新安朱氏曰蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然便当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之深戒也〈本义〉
　　东莱吕氏曰蛊之为卦取事为谕乃取蛊坏之义何也天下本无事惟其蛊坏修治整顿方是有事至人所以以蛊而继之以有事示天下本无事之义蛊事也蛊非训事蛊乃有事也在文为皿虫使天下之器服不为蛊所坏则必不修整以此看惟坏乱然后有事元亨者天下之事常相对有一病则有一治法当蛊坏之时元亨乃治蛊之法为卦艮上巽下刚柔既不偏有所止而巽顺行之不失其当如此治天下自然大亨虽险难无不济是以利渉大川帷其蛊坏所以却有亨渉大川之理盖易盈虚消息成败常相倚伏正如路温舒所谓祸乱之作天所以开圣人也盖当坏乱之极自然必有开通之理上如汤武下如髙光皆因蛊坏之后然后大业以济先甲三日后甲三日推原事之终始圣人举事不独去一事上看事之前后即事之终始也甲者事之始每有事先三日而虑其所以蛊之根本然后为之既为之又后三日而虑其将然然后其利可久圣人为事详审如此此二句皆事未出之前而非事见之后也以喜随人者必有事传最好看以君子小人言之小人以喜随人者必利达之事君子以喜随人者必脩已之事〈易说〉
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　伊川先生曰以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居于上阴柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也　元亨而天下治者治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣　往有事也者方天下坏乱之际宜渉艰险以往而济之是往有所事也　终则有始者夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也〈并易传〉
　　横渠先生曰忧患内萌蛊之谓也泰终反否蛊之体也巽而止待能之时也　后甲三日成前事之终先甲三日善后事之始也刚上柔下故可为之倡是故先甲三日以蠲其法后甲三日以重其初明终而复始通变不穷也至于巽之九五以其上下皆柔故必无初有终是故先庚后庚不为物首也于甲取应物而动顺乎民心也〈一本为事之倡法一作治　并易说〉
　　蓝田吕氏曰蛊治坏者也蛊之所治可治而不可革之事也故爻辞皆以父母为言成卦之义取巽而止巽则因故而脩之止则干蛊而使不坏治坏者不䘮其本而能通于天下乃可治也故蛊元亨甲者令行之始先甲三日议是令也后甲三日申是令也蛊坏之世一有所治先之后之如是之慎所以俾勿坏也
　　广平游氏曰饬蛊以有事者不可以有扰故于蛊以先甲后甲言之甲者仁柔也发号施令者不可以徇人故于巽以先庚后庚言之庚者义刚也传曰通变之谓事事往来终始如循环必至之理也故曰天行君子察于此故先事而豫以弭于未然故能致治于未乱非知几不足以与此后事而图以防其将然故能转凶而为吉非知化不足以与此三日者成数也原始要终亦推其数而已先后至于成数则无虞矣　巽而止者饬天下之蛊义主于巽而道贵于止也巽而止则元亨而天下治矣故诸爻皆以家道言之盖当是时治大宜如小治众宜如寡治烦宜如简一切以柔巽自处而无意于动众顺其序而弗扰因其情而无咈如子之任父事则观听不骇而害己消矣且有而为之其易邪如欲以发强刚毅勇于作为多所纷更者任是犹治丝而棼之益以坏乱而已非治蛊之道也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰刚上而柔下刚柔不交上下不相与不足与有为巽而止无健行之才不能以有为此事之所以蛊也春秋传曰皿虫为蛊蛊者弊坏之时也先王之治蛊也如治陋室然欂栌扂楔各安所施而不易其处则庶乎其苟完矣动而纷更之则腐者败倾者覆不可复支矣非治蛊之道也夫刚上而柔下巽而止合二体而为蛊也即其体因其才而用之以通其变则蛊元亨而天下治矣治然后可以往有事也周之宣王承厉王之后天下荡荡无纲纪文章蛊已甚矣宣王劳来还定安集之而已初非有为也其卒也内修政事外攘夷狄修车马备器械复㑹诸侯于东都因田猎而选车徒焉此既治而往有事之谓也既治矣终于无所事而欲复文武之境土成中兴之功不可得也〈易说〉白云郭氏曰否泰反其类者也而蛊之于泰亦有相循之义焉然泰之道大蛊之事小虽不能如否之反而泰之后先蛊而后否圣人图难于其易为大于其细是以有治蛊之道使不至于否此商宗周宣之所以兴也先儒谓蛊自泰来刚上而柔下是也知蛊之极而治之则有治无乱故后甲三日之后元亨而天下治也蛊之时事为易图宜往有事故利渉大川先甲后甲则天行终始之道循环然耳易于泰言其命乱于蛊言天下治皆先甲后甲之常也故圣人于蛊弊之时未尝忧其不治特患干之无其人耳知其道得其人治天下可运诸掌也观傅说之戒髙宗曰事不师古以克永世匪说攸闻又曰监于先王成宪其永无愆诗人之美宣王曰复古也天下喜于王化复行也复文武之境土复㑹诸侯于东都也观是二者则知蛊之道特在于除前人之弊复先王之法而已盖无创业垂统之多难也〈易说〉
　　汉上朱氏曰干甲图蛊彖曰先甲三日后甲三日终则有始天行也虞曰谓初变成乾乾为甲至二成离离为日干三爻在前故先甲三日贲时也变三至四体离至五成乾乾三爻在后故后甲三日无妄时也易出震消息历乾坤象乾为始坤为终故终则有始乾为天震为行故天行也〈图说〉　又曰春秋传秦医曰于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊尚书大传曰乃命五史以书五帝之蛊事杂卦曰蛊则饬也则蛊非训事事至蛊坏乃有事也泰初九之刚上而为艮上六之柔下而为巽刚上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予违也上亦因是止而不复有为则祸乱之萌乃伏于己治之中遂颓靡而不振亦何异于皿虫谷飞男惑山落之类哉故曰刚上柔下巽而止蛊此以泰变合二体而言蛊也然治蛊之道不逺在乎上下之志交而元亨则天下复治矣泰初九始也始而动刚柔相易而亨无亨也元亨而天下治始而亨者也兊为泽决之为川初九越兊成艮艮为指利渉大川也初九犯难顾望而不为蛊不可得而治矣上下志交动以济大难往事乎蛊也巽为事故曰元亨利渉大川往有事也此因初上之交言治蛊之道也天道之行终则有始无非事者圣人于蛊巽二卦明之蛊东方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之终始则有终终则更始往来不穷以日言之春分旦出于甲秋分暮入于庚以月言之三日成震震纳庚十五成乾乾纳甲三十日成坤灭藏于癸复为震甲庚者天地之终始也蛊事之坏也巽行事也变更之始当虑其终事久而蛊当图其始先甲三日图其始也蛊一变大畜干纳甲再变贲离为日干三爻在先先甲三日也三变颐四变噬嗑离为日五变无妄干纳甲干三爻在后后甲三日也先甲者先其事而究其所以然后甲者后其事而虑其将然究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方一日二日至于三日虑之深推之逺故能革前弊弭后患久而可行图始者至矣汉尝削诸侯之地矣唐尝讨弑君之贼矣令下而兵起言出而祸随昧治蛊之道也不曰乾行者周而复始也纳甲之说干纳甲子甲寅甲辰而壬在其中纳壬午壬申壬戌而甲在其中矣坤纳乙癸亦然易传曰后之治蛊者不明乎圣人先甲后甲之戒虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及成而弊已生矣夫蛊言先甲后甲于彖巽言先庚后庚于九五一爻何也曰蛊者巽九五之变也上刚下柔巽而止所以为蛊也巽则九五位乎中正事有过中而当变更则更之而适于中蛊何由生乎明此九五之功也以卦气言之三月卦故太𤣥准以务事〈易传〉新安朱氏曰蛊刚上而柔下以卦体卦变卦徳释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣元亨释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也〈本义〉　动而说成随巽而止成蛊　问巽而止蛊莫是遇事巽顺以求其理之所止而后为治蛊之道曰非也大抵资质柔巽之人遇事便不能做得无奋迅之意所以事遂至于蛊坏了蛊只是事之坏了者　先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过中了是那欲坏之时便当图后事之端略略撑柱则个虽终归于弊且得支吾几时　文皿虫为蛊言器中盛那虫教他自相并便是积蓄到那坏烂的意思一似汉唐之衰㺯得来到极弊大坏时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨巽而止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵徳庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊底道理　蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善享通而后天下治　问蛊卦刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上苟止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变先生曰是龟山说巽而止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正必为此说非惟不成道理且非易彖文义彖曰巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义某本义之说盖是赵徳庄说赵云刚在上柔在下下卑巽而上苟止所以蛊坏此则文义甚协又问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意意其说似出月令注先生曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也后庚癸也如用丁亥辛㐪之类先生说汪圣锡曽言某人别龟山往赴召龟山送之云且缓下手莫出去拆倒人屋子因龟山解蛊以巽而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止则是巽顺便止了更无所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也〈并语录〉
　　东莱吕氏曰刚上而柔下当万事蛊坏之时下巽顺而从上上之意惟欲止乱下既顺而上即止不复过当穷治此所以能治蛊也又有一义此卦上止下巽天下之事所以不治者在上常患主宰不定在下常患人各有心若上之止如山岳之定下之顺如水之从何蛊之不可治又其卦上刚而下柔上刚则果决而有行下柔则易使如此而治蛊则元善大亨而天下治矣若是上柔下刚君弱臣强安能治天下之事巽而止举事皆然既巽顺曲折不逆人心又须中有所主确然不可变若是中无所主但只止而不巽无巽以出之之道亦是拂人心处既胸中有所定而柔顺以行之始是大亨以此处天下之事必其势顺其才全刚上而柔下其势顺矣巽而止其才全矣利渉大川往有事也往则有事天下之事向前则有功不向前百年亦只如此葢往则有功也天下之事方其蛊也皆有可畏之势如大川之滔滔然于此而往焉则有事而可治矣如宪宗武宗平淮蔡泽潞当时虽群臣沮者甚多以谓根深蒂固牢不可破二君惟断然而往故克济然天下之事无穷必须量度其才可以渉大川当风涛汹涌若能操舟楫便自有无穷事当春秋时惟夫子尽此若季路之于季氏冉有之于卫皆是未到济大川处须是知才出去了事渐渐多终则有始天行也先甲后甲若只以人求之自不知其所以然之故须明天行终始之理言天下之事有终则有始乃天道如此君子知之故每事先甲三日而虑之常人不知临事只于一事而思不知终始之道乃天行也孔子释彖推原先后之意事之终始不是人安排殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也天下之消长盈虚文质刚柔如环之无端乃是天行若是要得自穷智虑探事先料事后不知消息盈虚只是臆度〈易说〉
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　明道先生曰有人治园圃役知力甚劳先生曰蛊之象君子以振民育徳君子之事惟有此二者馀无它为二者为己为人之道也〈为己为人吴本作治己治人　刘绚所录〉　须是就事上学蛊振民育徳然有所知后方能如此何必读书然后为学〈显道所录〉
　　伊川先生曰山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在已则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者〈易传〉
　　蓝田吕氏曰山下有风振动草木使之有成者也龟山杨氏曰山下有风振物之象也蛊之时以振民为先振民以育徳为本卫文公之营楚丘至于騋牝三千乃在乎秉心塞渊此之谓也〈易说〉
　　兼山郭氏曰洼则盈弊则新者事也弊不新成则无弊无新不成不败也以此御彼则君子之所患圣人有不患也春秋传曰于文皿虫为蛊在周易女惑男风落山为蛊巽为长女艮为少男长女从少男惑也风在山下落也以人言之亦风俗之大坏也放勲曰匡之直之辅之翼之又从而振徳之则当斯时也其振徳之者固必有术也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰女惑男风落山为蛊女从男惑也风在山下落也以人言之亦风俗之大坏也故必有振德之之术焉雍曰蛊自泰来是泰之道弊而为蛊也夫泰之所谓地今弊而为山矣所谓天今弊而为风矣天地之道弊而为山风之事矣道弊于事大弊于小君子弊于小人安得不振而起之也哉此君子所以振民育徳也能振而起之以复于泰是以元亨而天下治也不能振之日入于颓弊之域此所以否而不反矣振民风象育徳山象也〈易说〉
　　汉上朱氏曰风木之气山百物之所阜生木气动摇于土石之下阳升风鼓草木敷荣饬蛊之象黄帝书曰东方生风风生木传言景霁山昏苍埃际合崖谷若一岩岫之风也君子体之于民也振作之使不倦将振作之则自育其徳徳日进则民徳生矣震动在外振民也兊泽在内育徳也育徳者振民之本史言风落山取女说男蛊之象此言饬蛊之象故取象异〈易传〉
　　新安朱氏曰山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治己治人之道也〈本义〉　问蛊之象君子以振民育徳如何先生曰当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在已进德不已必须有此二者则可以治蛊矣〈语录〉
　　东莱吕氏曰山下有风之时震摇播荡万物皆错乱若无震荡动摇万物如何会错乱大凡天下自有定分不必用人安置缘其扰乱以至蛊坏如山下之草木自生自死何必整理一为风所鼓以至蛊坏方用整治天清日明则无所事矣天下本无事惟蛊坏之世如风遇山而回物皆挠乱而事乃出如卦之象则为蛊如卦之才则治蛊之法已随之矣君子振民育徳蛊事也天下事只有治己治人更无它事然振民便是育徳治人便是治己虽名两事元非两事无事则内自育其徳临民振之而已中庸曰成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也故时措之宜也葢终日所行若不入此两事则皆非吾所当事矣今人所作不是无益于己无益于人即有害于己有害于人〈易说〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　伊川先生曰初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干〈一有而字〉言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也　意承考也者子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也〈并易传〉
　　横渠先生曰处下不系应于上如子之专制虽意在承考然亦危厉以其柔巽故终吉〈易说〉
　　蓝田吕氏曰父母之蛊人子所难治也干者以身任其事不敢避也过则残忍不及则不胜其任以人子之所难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒以任事为功故初终吉三无咎五用誉也初六处蛊之初始往治之胜子之任卒乎有成乃可无咎然子治父事已为之首厉也以柔巽成之终吉也
　　广平游氏曰初六才不足以应宜不足以干蛊而能考无咎者以柔巽为体而意专于承考也意承考者子道之正也故爻称为有子况夫一家之事固不烦而初亦未广也持吾承考之意以从事则何事而不济邪书曰罔曰弗克惟既厥心意在于承考斯能尽其心矣人心其神矣乎能尽其心则虽愚必明虽柔必强才之不足非所患也〈易说〉龟山杨氏曰以柔在下无克济之才而居干蛊之任意在承考而已非父子之懿也而惟父之从必有䧟于不义者能无咎乎故有子之考然后无咎夫先意承志谕父母于道唯贤者能之见志不从又敬不违然后为孝故厉乃终吉〈易说〉
　　白云郭氏曰蛊非创始之事葢尝作之而弊者弊而改为则治矣非若屯难之难济否塞之难倾也故虽初六柔弱之才亦能干焉蛊实家道葢承父已基之事又非去故而鼎新也能干父之蛊则有子矣有子则考乃无过虽有渉川之危亦终吉也况非危事者乎考无咎若武王言惟朕文考无罪同意而初六非武王之才徳耳意承考者善继父之志也〈易说〉
　　汉上朱氏曰干为父泰初九之上父往矣考也坤子来居父之位父往而其事不正咎也有子干之考可以无咎矣厉危也子居父之位以事之不正为危厉之道则变而之正于考为无咎于己为终吉堪任其事者也故曰有子然变其事而之正无乃改父之道乎曰柔巽者子承考之意也变其事而之正致其考于无咎者子干父之蛊也巽柔而已䧟父于有咎而不恤焉岂考之意哉故以我之意逆父之意而承之则变其事可也变其事者时有损益不可尽承所以从道也孝子生也谕父母于道及其没也以意承考事死如事生之道也贞事之干也干父之蛊则初六变而正矣意者中心之所欲也坤为中巽柔坤也故曰意〈易传〉
　　新安朱氏曰干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也〈本义〉　问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见〈语录〉
　　东莱吕氏曰初六干父之蛊置父于无过之地人称之为有子亦可以无憾矣然必厉终吉此三字须仔细看葢不知戒惧则自以为事父之道足矣所谓意承考者从父之意而已譬如人君之继志是也祖宗之意只欲天下安我措置得天下安便是承祖宗之意不必事事要学也〈易说〉　又曰干父之蛊有子考无咎犹继以厉终吉〈己丑课程〉
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也伊川先生曰九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅𨗳之使得于义〈一有母字〉不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚髙之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能成之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也　得中道也者二得中道而不过刚干母蛊之善者也〈并易传〉
　　横渠先生曰处中用巽以刚系柔干母之蛊得刚柔之中也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九二以刚居中子干母事者也执不知变贼恩之大委而不干不孝也干而贼恩亦不孝也有中道存焉惟君子能之
　　广平游氏曰九二处多誉之地才有馀而道不失中固众誉之所归六五因众誉而用之则人情莫不恱服彼其才足以任剧而以中道承柔中之君则其君且仰成而继志述事有馀地矣然誉在下而上不忌者得中道而承以徳也〈易说〉
　　龟山杨氏曰五以阴柔之质止乎上二以刚明之才应乎内干母之蛊也干母之蛊门内之治恩掩义故不可正正之则有不胜其责者故子之克家包蒙纳妇而后吉臣之事君亦如是而已苟人君无刚健之才辅之以大有为之事鲜克济矣齐王问好货好色孟子务引之当道而已不逆其欲也货色非人君所宜好也一以义正之则齐王不胜其责矣故孟子之言如此夫谓吾君不能是不敬其君也故以干母之蛊明之知此其知所以事君也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九二蛊之柔在内事之所以起刚在上蛊之所以饬也不任其刚而柔以济之不徇其内而刚以制之此有其事而有其治所以终至于无事也以斯道处斯时所谓元亨者也况九二干母之蛊者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰初六以阴承阳故言干父九二以阳应阴故言干母然九二以刚强之才而干阴柔之事方之初六有馀力矣不可固守刚强以尽用其才也惟九二能得中道故克干焉贞本干事之徳而九二不用者蛊之时易为力适中足矣不可过也〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤居尊位母也以阴居阳处之不当事之蛊也九二巽为子应五而处内干母之蛊者也坤阴柔为难辅处之不当则当正然正之则刚或至于伤恩不正之则致母于有咎故不可贞言巽而动优柔不迫得中道则善矣事柔弱之君亦然易传曰以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已不失其道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也〈易传〉
　　新安朱氏曰九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也〈本义〉　干母之蛊伊川说得是〈语录〉东莱吕氏曰九二人只知干母之蛊须是婉顺不可太刚便道此是不得已为母故少屈其道殊不知只此便是中道贞之一字如天之不阶而升寻常用工夫五六十年未必到得惟于六二却不可贞葢须识用处若用贞以干母之事则证父攘羊之直也传曰若于柔弱之君尽谋竭忠致之于中道则可矣又何能使之大有为乎夫责难于君谓之恭陈善闭邪谓之敬于九二却如此说此须要看此是伊川晚年更练世变故见得到此〈易说〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　伊川先生曰三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之夲也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔己非善事亲也　以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也葢刚断能干不失正而有顺所以终无咎也〈并易传〉
　　横渠先生曰义如初六小有悔者以其刚也〈易说〉蓝田吕氏曰九三刚而不中居下体之上治事过中者也故小有悔然体夲于巽卒于能任故无大咎
　　龟山杨氏曰子职以顺父之为正九三刚过中于子职不能无小悔然其才足以干蛊虽有悔无大咎也〈易说〉
　　白云郭氏曰干蛊之道欲知其弊而顺治之耳固不必经纶之大才也不顺其弊而治反更张作新未尝不至于变乱也诗曰不愆不忘率由旧章遵先王之法而过者未之有也九三之才已过矣然不至于大悔终无咎者盖所干之蛊遵前人之法而已宣王之诗有箴规是为小有悔也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上九处位不当父之蛊也九三重刚干父之蛊而刚过中者也刚过动则小有悔然无大咎者虽过而正也三下卦之终故又曰终无咎夫无大咎未免小有咎圣人以谓终无咎以其体巽也易解曰不应上子之能争而不能从其父令者也〈易传〉
　　新安朱氏曰过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎〈本义〉
　　东莱吕氏曰九三以刚居刚而承父之事必至矫厉过当然却有小悔无大咎葢下卦全体是巽于巽体而用刚所以小有悔无大咎须看巽体乃可传曰小有悔己非善事亲也此极好看譬如一正人其间虽有小过亦不害其为正但要事上放教纡回曲折使无大过圣人教人与已到者为地又与未到者为地若只与已到者为地则是未到者无一入得道理〈易说〉
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也伊川先生曰四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能寻常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助往安能济　以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣〈并易传〉
　　横渠先生曰裕父之蛊不能为父除患能寛裕和缓之而已以柔居阴失之太柔故吝贞固乃可干事以柔致逺往未得也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六四以阴居阴纯柔为用其才不足以治蛊坏姑能寛裕之而已苟于顺从不胜子职妾妇之道无往而得葢吝道也
　　龟山杨氏曰六四柔顺而不中无干蛊之才裕父母之蛊者也天地万物父母万物裕于天地人子之于父母则异乎此矣父裕于子可也子不可裕于父裕父之蛊则往宜见吝矣〈易说〉
　　白云郭氏曰干蛊之爻多无大才以弊事顺治不用过也过则有害非干蛊也然才之过者九三而止耳亦无太过也其不及者六四是己以六四阴柔不及之才犹能裕父之蛊则知治蛊不为难也裕父非干也能因其基而増益之耳或往干之则见吝矣葢才力太柔未可往故也继体守文之治似之〈易说〉
　　汉上朱氏曰六四柔而止不能去上九之蛊寛裕自守而已裕父之蛊者诸爻以刚为干蛊之道九二九三初六六五之动曰干六四曰裕者不刚也不能动也吝者安其位而不能往动成离离目为见故往见吝初六应之牵于下亦不得往矣故曰往未得也汉之元帝是已〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居阴不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也〈本义〉　问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能有为寛裕以治蛊则蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也先生曰此两爻说得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其它诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒〈语录〉
　　东莱吕氏曰六四逼近于五正如子逼近于父只是就父之事调停教从容寛裕始得若欲专辄径往自任必见吝也又以阴居阴柔弱之才无应则至诚不能感通所处之地如此若往干父之事必有悔吝惟优游寛裕以处其父之事乃可〈易说〉
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　伊川先生曰五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实阴柔故〈一作固〉不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能〈一有信字〉任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也　承以徳也者干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也〈并易传〉
　　横渠先生曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊〈易说〉蓝田吕氏曰六四以姑息事其亲六五以徳事其亲以姑息事者苟安于一时而亲卒受其弊用毁者也以徳事者柔不失中全其良贵起敬起孝使亲不离于令名用誉者也
　　龟山杨氏曰六五履尊位而无刚健有为之才酌先祖之道而行之可也故以干父之蛊言之用誉非过矫以近名也承以徳而已〈易说〉
　　白云郭氏曰六五以柔顺中正居尊位盛徳之君也干蛊有馀裕矣是以声名洋溢乎中国而蚤有誉于天下者以徳不以力故也观成王之时作诗者嘉羙之喜乐之安乐之其诗有曰颙颙卭卭如圭如璋令问令望岂弟君子四方为纲所谓用誉承以徳者也干蛊之羙不可以有加矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰六居尊位尚柔下应九二二与之体兊兊为口誉之象也二易五柔成刚其徳中正上承上九干父之蛊用誉也以徳承父下之服从者众以是去蛊用力不劳则干父之蛊莫善于用誉矣蛊之患非一世譬如人嗜酒色饵金石传气于子孙者溃为痈疽死与不死在治之如何耳秦皇汉武穷兵黩武一也秦亡而汉存者始皇无子而武帝有子以干之也必曰承以徳者誉谓徳誉非虚誉也隋炀以俭闻以奢败虚誉也〈易传〉
　　新安朱氏曰柔中居尊而九二承之以徳以此干蛊可致闻誉故其象占如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰六五干父之蛊传云有就爻求意者有求意于爻之外者六五当干蛊之任自能用誉亦何不可须求意于九二者葢度六五才质阴柔必不能独办此也象曰干父用誉承以徳也九二虽有阳刚之才若非六五之君巽顺以求之安能委曲承之而用誉也须看此一句说命曰后从谏则圣后克圣臣不命其承畴敢不祗若王之休命〈易说〉
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也伊川先生曰上九居蛊之终无系应〈一无应字〉于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而髙洁自守不累于世务者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之事曽子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊髙敦尚其事守其志节而已士之自髙尚亦〈一无亦字〉非一道有怀抱道徳不偶于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量力度分安于不求知〈一无知字〉者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也　志可则也者如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯葢进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也〈并易传〉
　　横渠先生曰隠居以求其志故可则也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上九髙而无位以刚居之远于事而不屈者也事君人者事是君以为容悦者也不事王侯则非事君人者虽非事人然尊敬其事不敢慢也斯人也其事道者与
　　龟山杨氏曰居一卦之外而无应于内非干蛊之任也不事王侯髙尚其事者也〈易说〉
　　兼山郭氏曰上九君子之徳风小人之徳草草上之风必偃方女之惑男风之落山风俗之弊日入于大坏而不能振也故于斯时岂无道以兴起之哉孟子曰圣人百世之师也伯夷柳下惠是也伯夷目不视恶色耳不听恶声非其君不事非其民不使治则进乱则退横政之所出横民之所止不忍居也思与乡人处如以朝衣朝冠坐于涂炭当纣之时居北海之濵以待天下之清也故闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志故曰伯夷圣之清者也故于蛊也始以柔巽而将之又以刚中而制之终至于教不足以率之刑不足以禁之非其徳可以忘世其道可以髙人不为事穷不以物累不如是曷足以振之哉故我心匪石不可转也我心匪席不可卷也非独于斯时也可以穷天地亘万世而不顾闻之者又岂止顽夫廉懦夫有立志而已邪此许由务光见取于唐虞盖有时而尚之也〈易说〉白云郭氏曰先人曰伯夷目不视恶色耳不听恶声非其君不事非其民不使治则进乱则退横政之所出横民之所止不忍居也思与乡人处如以朝衣朝冠坐于涂炭当纣之时居北海之濵以待天下之清也故闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志故曰伯夷圣之清者也当蛊之时非其徳可以忘世其道可以髙人不为事穷不以物累不如是曷足以振之哉雍曰夏尚忠商尚质周尚文三王非故为异也救一时之弊耳知此故足以兴道不知此虽历举三代之政其治道愈逺矣孟子言伯夷之清伊尹之任柳下惠之和为行不同而同归于圣者所以救弊之方在时有不同故也蛊之时天下事弊人知干治为急而不知干治之弊又有甚焉是以舎夲源循末流风俗鄙陋委靡而不振去道日已逺矣此不事王侯髙尚之士所为作也髙尚之士岂直以不事王侯为髙哉葢必有其道焉非舎箪食豆羮之义也方蛊之时大道不明王侯之贤者知趋事赴功而已非独不知道之大全而用之也亦有以道为不切时务而不用者多矣如是则髙尚之所守乃当世之不用而王侯之所务或髙尚未尝容心焉故髙尚之士既不欲屈道伸身则王侯不可得而事也王侯不可得而事而人谓之髙尚其事亦宜矣在君子则尽用舎行藏之道夫何容心于髙尚哉是以天下既又弊于干蛊非夫人孰能振之蛊之上九既无绝物之过又无屈道之累其用舎行藏之志是可为法于天下后世矣此孟子所以称伯夷为百世之师也不然虽不仕如荷莜狂歌如接舆放荡不法如庄周为我无君如杨氏皆流浪不反其自为髙尚以欺世俗耳目则有之君子未尝有取焉故孔子不能为素隐行怪而孟子深鄙陈仲子之为廉也非夫伯夷之圣使闻其风者顽夫廉懦夫有立志又安能振蛊之风也欤易于否有彚贞之君子在蛊有不事王侯之士其道不同不可同论也〈易说〉
　　汉上朱氏曰蛊之终有不事者上九自巽往于外处蛊之上而不当位巽为事为髙尚上也五王四侯三公位上执刚不屈不事王侯髙尚其事夫自台舆至王公无非事者不事王侯何以贵之谓其志于三三无应则去之不累于物其志为可则也易传曰伊尹太公望之事曾子子思之徒是也所谓志可则者进退合道也〈易传〉
　　新安朱氏曰刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣〈本义〉　不事王侯无位之地如何出得来更干个甚么　问上九不事王侯髙尚其事占与戒皆在其中如何先生曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也〈并语录〉
　　东莱吕氏曰上九不事王侯髙尚其事人须是办得此一著方做得事蛊卦专为治事故以此爻终之诸爻皆以当天下之事为己任至于上九却取意于事外〈易说〉　又曰不事王侯志可则也沮溺之志不可则〈己丑课程〉










　　合订删补大易集义粹言卷二十二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷二十三
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷒〈兑下坤上〉
　　伊川先生曰临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物宻近〈一作迩〉相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民为义〈易传〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　伊川先生曰以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也　二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒则无及矣自古天下安治未有久而不乱者葢不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也〈并易传〉临言八月有凶谓至八月是遁也当其刚浸长之
　　时便戒以阴长之意〈周行已录〉
　　横渠先生曰临言有凶者大抵易之于爻变阳至二便为之戒恐有过满之萌未过中已戒犹履霜坚冰之义及泰之三曰无平不陂无往不复皆过中之戒也〈易说〉
　　白云郭氏曰临以大临小上临下为义序卦曰临者大也葢临为大而所临者小故也元亨利贞天地生物之大徳泽下于地施生物之徳故临具四德也自一阳生而为复长而为临凡八变而得遁遁临之反也有临之大亨是以知遁之有凶也有凶不必凶至葢有凶之理也与随有获其义凶同意易于临言月于复言日者日月皆一也论天道则称日论人道则称月从其类也尧典言日中日永称日也仲春仲夏称月也日之所次月之所周皆为一月故后世为月令者曰孟春之月日在营室虽别言之亦合言之其义皆同〈易说〉
　　汉上朱氏曰临八月有凶图说先儒论八月不同孔颖逹从建丑至建申禇氏从建寅至建酉何氏王昭素胡旦从建子至建未考阴阳消息之理二阳生则刚长二阴生则柔长刚长则君子之道息小人之道消柔长则君子之道消小人之道息易举消息之理以明吉凶之道以建子至建未为正又曰郑康成虞翻以八月为遁荀爽蜀才以八
　　月为否当从郑虞文王系卦辞周月始建子临丑月卦也自子数之丑为二月至于未为八月遁未月卦也刘牧曰遁之六二消临之九二又引卦略曰临刚长则柔㣲遁柔长故刚遁易传亦然〈并图说〉新安朱氏曰临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之〈本义〉
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　伊川先生曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兊为说说乃和也夬彖云决而和临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽
　　方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建未也二阴长而阳消矣故云消不久也在阴阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也〈并易传〉龟山杨氏曰复阳始生也五阴在上小人众而君子独非一人一日之力所能胜也故动而以顺行朋来乃无咎临二阳朋来也浸而长非暴为之也刚方长之时恃刚以临之则胜复作而乱之所由生也故说而顺刚中而应临之所以大亨以正也夫说而顺合二体言之也刚中而应以九二之才言之也而临之大亨以正此葢天之道非人所能为也至于八月有凶者自临至遁凡八月也遁二阴也以二阳进而为泰则二阴进而为否可知矣故言八月有凶知其消不久也夫阴阳之往来相为屈伸葢天地常然之理不能相无也故虽治世不能绝之使无小人君子能于几㣲之际预为之防而已夫姤阴始生也而初爻曰系于金柅葢柅之使无行也至于二阴浸而长则必至于否矣尚如之何哉有遁而已矣故言八月有凶欲其预为之防也非夫知㣲知彰其孰能与于此〈易说〉
　　白云郭氏曰自一卦之象言之二阳之生为临其生不已也故曰刚浸而长不言阳而言刚者以初九九二二爻言也自内外二卦之象言之则曰说而顺自九二成卦之爻言之则曰刚中而应顺者顺天之道而说万物也九二刚中之德足以有临其有不大亨以正者乎且刚柔之义相反以相生故泰中有复否中有倾而临之中有八月之凶也君子知㡬之义欲其辨蚤而思其亡之戒也〈易说〉汉上朱氏曰刚自复浸浸以长大而后有临一气不顿进兊为泽三四五进而不已浸长也临以大临小其进非一日而大大则小者自顺此临之时也故曰临兊说坤顺说而顺其民也九二刚中六五应乎外则说而顺者非苟说之顺乎理也临之道成而大亨矣然其端始于复之初九刚反动于初正也浸长而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此临之道也夫天之道刚始于子进而至临又进而至泰然后万物通亦以正也故曰元亨利贞彖曰说而顺刚中而应大亨以正天之道也天之道言干也至于八月有凶戒进之不已也阴阳消长循环无穷自子至未八月而二阴长阴长阳衰其卦为遁小人道长君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道圣人阖小人辟君子凶未必至范长生以八月为否误也周正建子刘牧曰遁之六二消临之九二卦略曰临刚长则柔㣲柔长故刚遁是也临在复泰之中方长而戒之不俟乎极也故尧舜禹三圣人相戒必于临民之初过此则无及已在卦气为十二月故太𤣥凖之以狩〈易传〉　又曰遁临卦义不同何氏从建子阳生至建未为八月褚氏自建寅至酉为八月孔氏以建丑至否卦为八月刘氏云若从建子则卦辞当在复卦之下否之六三当消泰之九三又与临卦之九二不应今以遁之六二消临之九二则于义为得则是刘氏取何氏之说而条逹之也　又曰临彖曰浸而长遁彖亦曰浸而长二卦之爻相偶而彖辞皆有阴阳消长之义又王氏卦略云临刚长则柔㣲遁柔长故刚遁故伊川亦用此说〈并丛说〉新安朱氏曰临刚浸而长以卦体释卦名说而顺又以卦徳卦体言卦之善大亨当刚长之时又有此善故其占如此也至于八月有凶言虽天运之当然君子宜知所戒〈本义〉　刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此须用说八月有凶者葢要反那二阳二阳在下四五皆以正应临之上无所临却还去临那二阳三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意　问临卦至于八月有两说前说自复一阳之月至遁二阴之月阴长阳遁之时后说自秦至观观二阳在上四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长先生曰前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也〈并语录〉
　　东莱吕氏曰序卦有事而后可大须看此句天下之事若不向前安能成其大如士人为学有志伊周事业也须是向前去至于八月有凶说者谓五月诸阳方盛一阴已生即能知戒此未为知㡬葢一阴已生此二阳方长即知二阴之生乃是求对法例卦体便可见葢只是反掌间尔䷒临䷠遁若能见此方是知㡬彖刚浸而长至天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已若知此理便识一阴一阳之谓道消不久也人自以为久且自建子至建未八月之逺却言消不久也此句最好看葢只是反掌间事耳学者能常思消不久之戒他日临事必不失枝落节若持八月尚久之心事到面前必元措置〈易说〉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆伊川先生曰泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有〈一无有字〉教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义〈易传〉
　　蓝田吕氏曰地居至下非临物者也泽又卑于地为地所临临之义至于地临泽尽矣地广无穷故泽能容物而不辞
　　龟山杨氏曰君子之临人非以力制之也亦教之容庇之而已此坤泽之象也教而稽其弊故无穷容保之无远迩之异故无疆〈易说〉
　　白云郭氏曰天之泽谓之泽地之泽亦谓之泽皆以及物为功故泽为说也犹坎之水在上为云在下为雨在地为水具三者之义斯为坎矣坎之为水本周流转注渊深莫测而已及其为泽皆兊之功也然其道亦相须焉此坎为险而兑为说之意也观云雷为屯雷雨作解泽地为萃地泽为临则知临之及物至矣是以有元亨利贞之德也君子法之以教思无穷充泽之利也保民无疆充地之容也不如是则不能大不能大则不足以有临也〈易说〉
　　汉上朱氏曰水天下之至柔也以土制水宜若易者然迫之以险隘奔溃四出坏之而后已居之以寛大则畜而为泽矣君子之于民也亦然临之以势势有尽也亲之以教教无穷也是以忘有尽之势思无穷之教教思无穷则待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之泽者教之也三代而下一决则横流而不可复者临之以势也说卦以坎为盗兑为少女大象以泽为民何也曰善保之则吾民也坎非坤众能为盗乎易传曰无穷至诚无斁也〈易传〉
　　新安朱氏曰地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兊也容之无疆者坤也〈本义〉
　　东莱吕氏曰象曰泽上有地临为人上者须细玩泽上有地临之象此不可只以上临下之象观之水地相浸渍而临其上便自有教思无穷容保民无疆意〈易说〉
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　伊川先生曰咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者也比它卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事〈一作时〉也　所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也〈并易传〉横渠先生曰临为刚长己志应上故虽感而行正也〈易说〉
　　龟山杨氏曰二阳浸而长其势足以有临矣而上下感应以相与咸临也初与四皆居得其正故正吉夫刚方长葢以大临小之时也然以位则子君也我臣也初在下屈己以应上亦志行正而已〈易说〉白云郭氏曰先人曰临观之义或与或求故初九九二六四六五皆有焉雍曰咸感也感之而应也初九以此道正而吉无他求焉可谓行正之君子也诸卦皆感而应也独临观具与求之义者葢临者求也临之者与也童窥求也大观与也〈易说〉汉上朱氏曰以大临小者临之道以上临下者临之位故诸爻位以上为临五者临之尊位也初九六五非应也初处下而说五自应之初兑体之五成艮山泽相感之象咸遍感也无心相感也故曰咸临初九正正其始也初与四为正应然六四不正五感之动而上行则正位以临其民而万物正矣舜德升闻岂有心乎有心则凶不正亦凶故曰贞吉初九其始正者非一日也古之人正其心及感之而动举斯心以加诸彼志行正也〈易传〉
　　新安朱氏曰卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉〈本义〉
　　东莱吕氏曰初九有感于四为四所说在下位而为上所说要须以贞则吉志行正也葢其志在于行正道以利天下也盖初以下位而感于上也〈易说〉又曰临初感于四也而曰志行正二感于五者
　　而曰未顺命则下之事上可知矣〈己丑课程〉
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也伊川先生曰二方阳长而渐盛感〈一作咸〉动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也　未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对己字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下葢以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故象特明其非由说顺也〈并易传〉
　　横渠先生曰非咸则有上下之疑有所不利〈易说〉广平游氏曰君倡而臣和礼之正也若临之九二以刚中之才任六五之眷倚则有从道不从君之事矣故象以为未顺命至于为上为德而君臣一道则上之所倡岂终不和耶故以未顺言之　咸临吉无不利者二与五以同徳相与至诚以相应而无私意也其顺之实固己见于未命之前矣故曰未顺命也犹言未占有孚也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰九二刚浸长而上应六五中顺之君所谓说而顺刚中而应也故吉无不利然九二以刚中之徳而位乎下位虽君臣以德则子事我者也故欲有谋焉则就之召之则不往未顺命也未者非遽然之辞学然后臣之终则顺命矣〈易说〉兼山郭氏曰九二杂卦曰临观之义或与或求故初九九二六四六五皆有焉故曰咸临也方刚浸而长大亨以正天之命也何事于感而行未顺命者言君命也〈易说〉
　　白云郭氏曰刚中有应为一卦之主方刚长之时权独在已而能感中顺之君以求应焉斯吉无不利矣未顺命者有献可替否之义非独顺命而后利也葢君之所言而然所行而善则世俗谓之不肖臣故舜之戒禹曰予违汝弼汝无面从退有后言六五中顺之君在上故九二未以顺命为吉也〈易说〉
　　汉上朱氏曰二有刚中之德而应五动而正吉无不利无心于临五自感之二之五成艮泽山象也故亦曰咸临九居二有不利然处下而说曰吉无不利者以未顺命也九二待时者乎二至四有伏巽巽为命坤顺也易传曰未者非遽然之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也亦非遽然之也夫初九有应而不应九二有应而未顺君子之乐王天下有不与存焉临非君子之所乐也〈易传〉
　　新安朱氏曰刚得中而势上进故其占吉而无不利也　未顺命也未详〈并本义〉　问二爻皆云咸临二阳遍临四阴故有咸临之象程易作咸感之义如何先生曰阴必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易看也〈语录〉
　　东莱吕氏曰九二初以下位而感于上而二以大臣而感于君故亦云咸临然下之感上须守其正臣之感君须戒于顺〈易说〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　伊川先生曰三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而〈一无而字〉以甘说临下失徳之甚无所利也兑性既说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由已能忧而改之复何咎乎　阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也〈并易传〉
　　横渠先生曰体说乘刚故甘邪说求容而以临物安有所利能自忧惧庶可免咎〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六三以阴居阳下临二阳位既不当又非正应下刚长上逼所不宾而苟说以从之未见其所以利也忧刚之长虽说不邪庶乎其无咎矣
　　龟山杨氏曰柔不中正居说之极甘临也以姑息临下而不以德无往而利矣〈易说〉
　　白云郭氏曰以柔而居不中不正之位是以不正之道甘而说人者也安足以有临乎无攸利者也刚长泰来又岂容小人以邪说诬民而充塞仁义也哉能知时之变惧而忧之可以补过矣咎不长者忧则其咎不能久也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三有临人之位而无临人之徳柔不当位以口说人甘临也若当位则不言而信何俟于说人哉子朝之文辞新室之奸言内不足也处则不当之上则不应无攸利也虽甘临能无咎乎阳浸长自下进宜忧也六三知处不当位能下九二之贤降尊接卑二三相易成坎坎为加忧阴阳失位既忧之又加忧则正正则无咎夫咎岂长哉在我而已二至四有伏巽巽为长二三相易巽变坎故曰既忧之咎不长也〈易传〉
　　新安朱氏曰阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣〈本义〉
　　东莱吕氏曰六三以阴柔在上处位不当却有两路若知处位不当强煦煦说人则无攸利若知处位不当戒惧自守则可无咎甘临求诸人既忧之求诸己〈易说〉　又曰外求不若内求〈己丑课程〉
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　伊川先生曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也　居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以无咎葢由位之当也〈并易传〉
　　横渠先生曰以阴居阴体顺应正〈一作说〉尽临之道虽在刚长可以无咎〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六四居临之世不尚以刚四以阴居阴以柔临下临道至矣徳位咸当可以无咎广平游氏曰临之六四为至临者应下而顺上守之以正以临其民则民敬而从之是其为临也可名于至矣然多惧之地而才不足以有为非若六五知临之大也故称无咎而不言吉适当其位而已〈易说〉
　　龟山杨氏曰四初皆当位诚意以相与至临也故无咎〈易说〉
　　白云郭氏曰六之居四柔之至也初以至刚而感四以至柔临之以至柔临至刚无乖争之变是为至临然位则当然也知当然而然则不失刚长之道故无咎〈易说〉
　　汉上朱氏曰临以大临小四居下之上为五所任而比于下得君而近民者也临道尚近临之至也以阴处四为得正体坤为处顺与初相应为下贤得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳当也故曰至临无咎位当也〈易传〉
　　新安朱氏曰处得其位下应初九相临之至宜无咎者也〈本义〉
　　东莱吕氏曰六四临道尚近故以比下为至伊川于象又发明三句葢上得乎君身得其正下得其助临之至也〈易说〉
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也伊川先生曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知　君臣道合葢以气类相求五有中徳故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功葢由行其中徳也人君之于贤才非道同德合岂能用也〈并易传〉
　　横渠先生曰顺命行中天子之宜〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六五居尊守中以柔临下君佚臣劳夫何为哉知临之道大君之所宜也
　　龟山杨氏曰中庸曰聪明睿知足以有临也人君之聪明宪天而已非以小智自私也故明四目达四聪好问而好察迩言乐取诸人以为善此舜所以为大知也欤人君之知孰过于是〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五临人之道知柔以临之无刚以制之不可也知刚以制之无柔以接之不可也君子知柔知刚知㣲知彰万夫之望惟六五能尽之矣故寛而有制从容以和知柔知刚者也方刚长之世而接之以柔知天道之行戒之以蚤知㣲知彰者也故万夫之望宜以君临者也诗云不刚不柔敷政优优其是之谓乎〈易说〉
　　白云郭氏曰聪明睿知足以有临圣之事也大君之宜也何往而不吉也舜之大智是也舜执其两端用其中于民其行中之谓乎非行中葢不足以为大君之宜矣中庸率性之谓道道之为教洪范皇建其有极用敷锡厥庶民皆行中也〈易说〉汉上朱氏曰兼天下之明而不自用者知也五处尊位虚中而纳二九二相易成坎坎为水内景知也兼九二之明而不自用其明阳为大此大君用天下之明以临天下于临之义为宜相易而正正则吉故曰知临大君之宜吉所谓大君之宜者行中之谓也二以刚中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交则明何由生义何由明故曰大君之宜行中之谓也王弼曰聦明者竭其视听智力者尽其谋能〈易说〉
　　新安朱氏曰以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〈本义〉
　　东莱吕氏曰六五以中顺居尊下应九二刚中之贤谓之知临大君之宜者此与后世所谓知临不同后世之君自任一己聦明以临下适足为不知葢用众人聦明以临下此乃大君之所宜也舜辟四门明四目达四聦之意〈易说〉
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　伊川先生曰上六坤之极顺之至也居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑髙而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言　志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也〈并易传〉
　　横渠先生曰体顺则无所违极上则无所进不以无应而志在于临故曰敦临志在内也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上六以柔居尊其体至顺贵而无位不与下争刚浸而长柔不忌刚以敦厚临物者也刚长害柔吉乃无咎
　　龟山杨氏曰上六以阴柔居上卦之上而无应于内处顺之极不以势临下而志在于从刚厚之至也故曰敦临吉然柔不当位宜有咎也以其吉故无咎〈易说〉
　　兼山郭氏曰上六敦临之道其尽临之所以为临者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰有感而应理之常也无感而志在内者葢二阳方进为君子道长之时不以尊髙自居而有下贤之志是厚于君子而薄于小人徳之盛者也其有敦临之吉宜矣以一身言之则可获吉以临之道论之是无咎也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六临之极极则穷变而通之其敦临乎上与二非正应而阴必求阳志在乎内者处临之极非内有贤人之助不能资其临下之道尊贤取善以刚益柔厚之至也故曰敦临坤厚也二之上成艮为笃实厚而笃实敦之象六正则吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然后上安其位临道不穷安其位所谓吉不穷所谓无咎故曰敦临之吉志在内也易传曰临阴柔在上非能临者宜有咎以其敦厚于顺刚则无咎〈易传〉新安朱氏曰居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰上六无应然阴之志必求阳下之二阳本不应乎上而上之志常在于内之二阳此所谓敦临也敦厚也彼应我而我厚之者常也彼不应我而我犹厚之非常也敦也敦过厚之义上与三正应本当相厚未足为敦惟与初非相应而厚之所以为敦大抵在上临下须看敦临下虽未应在上不可不过厚以临之如尧舜之世上厚于下下厚于上上下相应固尽善矣若盘庚迁都胥动浮言下不应上如此盘庚三篇之戒谆谆告谕如此亦敦临之意〈易说〉






　　合订删补大易集义粹言卷二十三