合订删补大易集义粹言_(四库全书本)/全览2 中华文库

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十一
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷚〈震下艮上〉
　　伊川先生曰颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推己及物以养人也〈易传〉
　　新安朱氏曰互体亦有取不得处如颐大过之类是也〈语录〉
　　东莱吕氏曰易传曰无养则不能存息此一句最当㸔凡人未尝无良心良知也若能知所以养之则此理自存至于生生不穷矣息生也〈易说〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　伊川先生曰颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人皆以正道则吉也天地造化育养万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣〈易传〉
　　横渠先生曰观颐辨养道得失欲观人处己之方〈易说〉白云郭氏曰颐之为象上下二阳中含四阴虚中而实外上止下动饮食之象也颐养也饮食所以自养也天下之养自养生养心养德养人其养虽不一然非如颐之虚中则口实无自而致养必有虚以容之斯足以受养矣故卦辞秪以观颐口实为言以明颐之道以虚中为主故也况饮食之养朝夕有常不可变者如此然后尽颐养之道所以必取饮食之象而颐非止于饮食而已也圣人立象以尽意故言简而理明如此〈易说〉
　　新安朱氏曰颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也〈本义〉东莱吕氏曰颐贞吉颐须是正得正如尧舜禹汤文武则吉如邪说养之则凶〈易说〉
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉伊川先生曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也　圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰颐尽其所以养也上止下动外实内虚颐之象也莫非养也养正则吉所养自养皆欲观其邪正也观天地养万物则自养得其正观圣人养贤以及万民则所养得其正
　　龟山杨氏曰上止而下动外实而中虚颐之象也口之于饮食人所资以为养也故颐养也夫观颐观其所养也天地养万物圣人养贤以及万民是也自求口实观其自养也体有小大不以小害大自养之道也天地养万物失其正则阴阳缪戾而物不遂其生矣圣人养贤不以正贤者不安其位而民不被其泽矣一人之身无尺寸之肤不养也务养其小体则饮食之人而人贱之矣故颐正则吉反是则凶之道也夫天地之养万物圣人之养贤与人之自养各当其可而后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉〈易说〉
　　白云郭氏曰人与万物莫不有所养然有养之以正养之非正者养之以正则得所养养之非正则失所养是以养正则吉也欲观天下之所养必观口实自养之义则得颐之道矣莫非天下之所养也虽夫至于天地养万物圣人养贤以及万民皆是也以其颐之大者自求于口实颐养之中皆得之矣则颐之时非止饮食口体而已岂不大矣哉卦言观颐彖称其大皆谓不可以饮食小者为尽颐也〈易说〉
　　汉上朱氏曰郑康成曰颐者口车之名震动于下艮止于上口车动而止因辅嚼物以养人故曰颐此合震艮两体而成颐也颐者养也养之以正则吉养之以不正则凶故曰颐贞吉此以初九之正言颐养之道也颐自临九二之变一变明夷离为目观也自内观外观其人之所养也所养正欤君子也所养不正欤小人也观其所养是非美恶无所逃矣故曰观颐此以临二初变明在人者养之之道当正也四变颐自离变艮艮为手求也自外观内反观己之自养以考正与不正也口实者颐中之物也四爻皆阴阴为虚虚则无物故自求口实无物而求正与不正未定也二四正三五上不正自养者正欤君子之道也虽贫贱不去也自养者不正欤小人之道也虽富贵不处也故曰自求口实观其自养也此以上九及颐中四爻明在己者养之之道当正也观人之所养然后观吾之自养则所养正矣养之道甚大天地之养万物圣人养贤以及万民亦不过震动艮止也乾天也坤地也震东方万物发生天地之养万物也上九尚贤在五位之上坤众为民圣人养贤以及万民也天地之生其动以正阳降阴升万物自遂其盛至于盈乎天地之闲各极其分而后止天地不劳也动以正而已养万民者本于养贤贤者在上万民自遂其生圣人不劳也止于养贤而已故震动艮止之象自己之养推之至于人之养自人之养推之至于天地圣人然养之道不过乎此颐之时岂不大乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉此以颐之成卦终言颐之道也易传曰或云用或云义或云时以其大者也万物之生养以时为大故云时以卦气言之十一月卦故太𤣥准之以养或曰初变明夷则有离四变成颐非离也何以有观之象曰此可以意会难以言传明夷之离为小过之飞鸟讼之坎为中孚之豚鱼小过中孚岂有离坎论其所生也变卦之法一卦七变八卦为六十四四五六之变无复本体矣而五行盛衰皆以本卦言之何哉故曰察性知命原始见终〈易传〉
　　新安朱氏曰观其自养也释卦辞颐之时大矣哉极言养道而赞之〈本义〉　颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其养德是正不正自求口实是观其养身是正不正未说到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様　自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实　问颐卦先生曰颐卦最难㸔　问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沈吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉问观颐观其所养之道观其自养则是所以养
　　身之术先生曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申韩则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也　问伊川以观其所养作观人之养如何先生曰这两句是解养正则吉以所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何〈并语录〉
　　东莱吕氏曰彖繇辞既言贞吉而孔子复彖之曰养正则吉疑若赘也殊不知圣人一字之间自有无穷之意学者若识则之一字庶乎知之矣观颐观其所养也自求口实观其自养也观我之所以自养正与不正也天地养万物圣人养贤以及万民人皆知万物之自生自息而不知天地有以养之圣人德与天地合故养贤以及万民然万民之多安得人人而养之惟得其要会则所养甚约而所及甚博其要先在于养贤而已〈易说〉
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　伊川先生曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象〈一有也字〉以卦形言之上下二阳中含〈一无含字〉四阴外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不惟就口取养〈一无养字〉义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货财资用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道〈一有则字〉养德养天下莫不然也〈易传〉
　　横渠先生曰山下有雷畜养之象〈易说〉
　　蓝田吕氏曰山下有雷所震未逺则慎其所发阳气未盈则节其所养
　　龟山杨氏曰言语饮食皆取颐之象也出其言不善则千里之外违之则乱之阶也故书曰惟口出好兴戎可不慎乎饮食以养人务养其口悦而不知节则取贱之道也夫如是皆非颐正之义也〈易说〉兼山郭氏曰山以形雷以气故言语主于气饮食主于味方其知所养也则味生形而有馀不足随之气生精而善恶随之此君子宜知慎也〈易说〉白云郭氏曰山附于地其养物以形也雷动于天其养物以气也此天地致养万物之道也在人之养亦无异此故天地以形气而养物而人亦受养于形气之闲是以君子慎言语而节饮食也然颐以虚中为主虽以言语饮食为致养之道而为虚中之患者亦言语饮食也言语出于虚者也饮食入于虚者也出而为患于是慎之入而为患于是节之颐养之道斯为至矣盖君子知言语饮食之不能无也使不为养之之患者其惟慎而节之乎天下之虚其患皆如是所以去其患者亦莫不然也〈易说〉
　　汉上朱氏曰山下有雷以养万物而动亦不可过也震为决躁艮止之慎言语也噬嗑有饮食之象颐中无物节饮食也言语不慎则招祸饮食不节则生疾皆非养之道易传曰慎言语以养德节饮食以养体事之至近而所系至大者莫过于言语饮食在身为言语于天下则命令政教出于身者皆是慎之则无失在身为饮食于天下则货财资用养于人者皆是节之则无伤〈易传〉
　　新安朱氏曰二者养德养身之切务〈本义〉　或曰谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曽用以解颐之象慎言语节饮食　一日侍食先生曰只易中节饮食三字人不曽行得〈并语录〉
　　东莱吕氏曰伊川曰雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象凡人之言天地养万物不过雨露之泽而已而此言雷者其义甚深故易传有发动之意此意当自体会〈易说〉
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　伊川先生曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我而朵颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朵颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从阴则何所不至是以凶也朵颐为朵动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象　九动体朵颐谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也〈并易传〉
　　横渠先生曰体躁应上观我而朵其颐求养而无耻者也〈易说〉
　　龟山杨氏曰龟能前知灵于物者也咽息不食非志于养者也初自外来而为主于内震之体也四止于上而初动于下以应之朵颐之象也朵动其颐也一阳在下有刚明之才而求养于上则匪正矣舍灵龟之象也舍灵龟而观朵颐则人贱之矣故凶而不足贵也尔对我之辞尔谓初四谓我尔非四谓之也假之辞耳〈易说〉
　　兼山郭氏曰初九龟之所养也内内以气为主人之所养也外外以食为主故食气者寿食味者夭理固然也故曰舍尔灵龟观我朵颐凶然养气有三下焉者强其气而已若孟施舍之养勇是也曰视不胜犹胜也舍岂能为必胜哉能无惧而已矣中焉者保其气如庄子所谓吹嘘呼吸吐故纳新彭祖寿考之所好也上焉者充其气若孟子所谓我知言我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之闲此养正之大也孟子言养其小者为小人养其大者为大人则朵颐口体之养又何足为贵乎初九颐之始未知所进故戒之如此〈易说〉
　　白云郭氏曰颐之善者莫善于龟之为物也盖言语饮食人所以致养亦所以为颐之患远取诸物独龟不以食而寿举颐之患息矣不亦善乎初九在颐之初可求善道自养而舍之反观朵颐之患是失其所守之贞者也颐之道贞则吉非贞则凶初九之凶自取之也然初九与六四为应舍阳求阴舍善求不善是舍君子而为小人又何足贵乎颐之取龟亦犹艮之取背〈易说〉
　　汉上朱氏曰颐自明夷之离四变而成颐故颐初九有龟之象伏于坤土之下龟蛰时也龟所以灵者蛰则咽息不动无求于外故能神明而寿君子在下自养以正灵龟之类也六四安位无下贤之意初不待求往之四成离离为目观我也初震动体下颐而动口虽徒嚼志已先动是舍尔所以为灵龟者观我而朵其颐也尔言初九我言六四舍尔观我㤀已从欲动而不正凶之道也夫贵乎阳者为其特立不屈于欲故能无禄而富无爵而贵守道修已澹然无营今躁妄以求无耻自辱亦不足贵也〈易传〉　又曰王弼谓颐初九不能使物由己养误也夫使物由己养有命存焉初九在下未能养人而当自养以正故以朵颐戒之〈丛说〉
　　新安朱氏曰灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰初九观我朵颐凶六二颠颐拂经于丘颐征凶六三拂颐贞凶颐自初至三皆震体也震动也颐养也动而求养故三爻皆凶是知躁动以求富贵利禄无时而不凶也〈易说〉
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也伊川先生曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也　征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也〈并易传〉
　　横渠先生曰凡颐之正以贵养贱以阳养阴所谓经也颐卦群阴皆当听养于上六二违之反比于初以阴养阳颠颐者也群阴上所聚养者也六二乱经于聚养之义失阴类之常故以进则凶〈易说〉
　　广平游氏曰圣人推言颐之为道以为天地养万物圣人养贤以及万民则以上养下颐之正也若在上而反资养于下则于颐为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也然二之志在物而四之志在道故四颠颐而吉而二则征凶也何以知其然邪盖六二居中得正宜足以自守矣然在下体疏远而未有禄又动体也宜于处约未能自安故降志以求初初方一意于应四而不答也则又将求其类以趋五五非其应又力不足以自养而何暇养人乎故二为行失类此以知其志之在物也　夫自养以有所养养德以需天下之求颐之常理也今至于屈己以求诸人则失理之常矣此二之求于五五之资于上所以俱为拂经也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰以上养下相应以相养理之经也二以阴柔不能自养而卦惟二阳皆非其应而下求于初颠颐拂经也丘在外而髙上九之象也上而求之则行失类矣故征凶〈易说〉
　　兼山郭氏曰杂卦曰颐养正也彖曰养正则吉也而六二六四皆谓之颠颐何也王辅嗣曰养下曰颠或谓以下养上为颠经曰天地养万物圣人养贤以及万民谓养下曰颠者非也孟子曰无君子莫治野人无野人莫养君子谓以下养上为颠亦非也且颐之象下动而上止交相为养者也然则何以谓之颠乎王昭素曰以阴养阳谓之颠老子言天之道损有馀以补不足盖阴常乏而阳常有馀以不足奉有馀是以谓之颠也然六二六四吉凶不同何也曰六四之应正六二之比不正是以或以吉或以凶也二之应五常道也五才不足于山丘之象也既颠以养初又不应于五以是征行失类之象也盖阴与阴阳与阳类也五虽无应当自靖以待之而致养于初且失类而凶凶由于失类也〈易说〉
　　白云郭氏曰天下之理阳足以养阴而阴则受养而已盖阴道不足无及人之力也二五相应者也二阴不足而求养于五五阴不足无以致养失颐养之道故曰颠颐若是则二五又违经常相应之理矣故又曰拂经五艮也艮为山而曰于丘颐者山之养物之道不足故也是为五之象也必欲征行求养徒凶而已二五类也不得其养故言失类先儒谓颐征凶当作于丘颐盖言丘之所养异乎山也〈易说〉
　　汉上朱氏曰二比于初不能养其下而反资初九之贤以自养干为首在下颠颐也六二经也颠颐则拂违其经矣养之经阳养阴上养下阳当在上养之阴当在下而受养故天子养天下诸侯养一国士庶人各以其职受养五处君位二当受养于五六五养道不足然二亦不可越五而上征丘者上九应二之象也艮为山山半为丘王肃曰丘小山也物之所聚以养人者也盖二近于初而相得资之以养虽曰颠颐未为无所养若近舍初九逺资上九征行亦凶何哉五虽养道不足以阴阳言之己类又在相应之地上九应二则失其类矣〈易传〉新安朱氏曰求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘上之髙者上之象也　初上皆非其类也〈本义〉
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　伊川先生曰颐之道惟正则吉三以阴柔之质而处〈一有又字〉不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也　所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也〈并易传〉
　　横渠先生曰履邪好动系说于上〈一作系而说上〉不但拂经而已害颐之正莫甚焉故凶〈易说〉
　　龟山杨氏曰颐正则吉六三颐不中正而居动之极拂颐之正也故十年勿用十年勿用则终不可用矣夫何利之有〈易说〉
　　兼山郭氏曰十年数之终也孔子曰三多凶凡以三不当位而居上下之际违本卦之义所以多凶也〈易说〉
　　白云郭氏曰二言拂经谓违二五相应之常此言拂颐则违颐之道矣故象言其大悖也六二之凶宜矣六三有应而凶者盖上止下动为颐之道今居上下之际过于动而不知止以动为贞则凶矣是以十年勿用无所利也易每以十年然后反常则人之一失必十年而后复可不慎哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三当受养于上九而六三不正动而正则上九不来不动以待初九则初九不应既不受之于上又无以资之于下拂颐也故贞凶十坤数之极坤为年十年勿用言十年不可动上下无所利养道大悖也〈易传〉
　　新安朱氏曰阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此〈本义〉
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　伊川先生曰四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以阳刚居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有〈一作其〉才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在〈一无在字〉下之贤由己以行其道上下之志相应而〈一有泽字〉施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也　颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致己居上之德施光明被于天下吉孰大焉〈并易传〉
　　横渠先生曰体顺位阴得颐之正以贵养贱而得贤者虽反阳爻养阴之义以上养下其施光矣然以柔养刚非严重其德广大其志则未免于咎〈易说〉
　　广平游氏曰六二行失类至于六四则其志正矣其位近君矣官尊禄厚足以无求矣而汲汲于应初非好善㤀势又将与贤者共之不能为此若孟献子之家有友五人焉者近是矣且嗜欲深者其天机浅而士大夫之志或涉于重外则人人得而易之矣今六四之所取重者在此而不在彼则瞻视尊严俨然人望而畏之故如虎视耽耽而所欲皆得也欲仁而得仁则无恶于欲矣谁能推咎之哉故四之颠颐乃为上施光此以知其志之在道也〈易说〉
　　龟山杨氏曰四与初正应也以上养下颐之正也阴柔不足以致养而下求于初颠颐也然阴资于阳得所养矣故吉与二之拂颐异也居近尊之位大臣任颐之责者也才虽不足而履正居位人所钦畏也故有虎视耽耽之象初以刚明之才应于上一于奉上者也上之所资能充其欲也故有其欲逐逐之象逐逐言相继不乏也如是故无咎〈易说〉兼山郭氏曰六四之颠颐以约为养宜有虎视之威制逐逐之欲故能上施而光古人谓御夷狄者不一而足其在兹乎〈易说〉
　　白云郭氏曰居上而求养于下者亦失颐养之道故谓之颠颐颠颐一也所以为颠颐则异也经曰颐养正也又曰养正则吉故知求养正于下者是能养其德也故吉不知求养正于下则是厉民而以自养也故凶此其所以异也六四所居者正所应者正独得养正之道故一爻之中具求养自养养内养外之义是以吉且无咎而为上施之光也且颠颐求养也虎视耽耽其欲逐逐自养也虎视耽耽然所以养威容于外又逐逐然去其多欲所以养心于内也诗云他山之石可以攻玉故古之人以能问于不能以多问于寡有若无实若虚此颠颐求养之道也君子正其衣冠尊其瞻视所谓虎视耽耽以养其外者如此颜子克己而非礼勿视是也孟子曰养心莫善于寡欲所谓其欲逐逐以养其内者如此夫子绝四而毋意毋必是也彖曰观颐观其所养也自求口实观其自养也观六四之所养则颠颐求养是也观六四之自养则虎视养其外逐欲养其内是也六四虽无养贤及万民之位而其养德之正亦可谓大人之事矣不然则不知养正之道而失颠颐之吉其求下也不过上下征利养口体而已所谓观我朵颐凶者也若是者外安得有可畏之威而内安得无欲哉上施光者易以谦为光以益为光谦卦曰天道下济而光明又曰谦尊而光益卦曰自上下下其道大光六四求下养德亦庶几谦益之光者欤〈易说〉
　　汉上朱氏曰颐以上养下六四当位下交初九乾首在下颠也求贤自助于刚柔为正正则吉故曰颠颐吉虎视谓四交初也初往成艮离艮有伏兑为虎离为目虎视也易通卦验小寒虎始交际垂其首垂其首者下视也艮坤互有坎重厚而深沈耽耽也虎首下视耽耽然下交不渎矣六四其欲在于初九不渎则初九逐逐而往震为作足逐也古文作跾初往之四不正宜有咎然无咎者以不渎故无咎虎视耽耽其欲逐逐无咎六四在上施之下者光也光坎离下照之象或曰虞仲翔曰坤为虎又曰艮为虎马融曰兑为虎郭璞以兑艮为虎三者孰是曰三者异位而同象坤为虎者坤交干也其文𤣥黄天地之文艮为虎者寅位也泰卦乾坤交也在天文尾为虎艮也大雪十一月节后五日复卦六二爻虎始交兑为虎者参伐之次占家以庚辛为虎者兑也龙德所冲为虎亦兑也兑下伏艮具此三者之象故先儒并传之举兑则三象具矣〈易传〉
　　新安朱氏曰柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣〈本义〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　伊川先生曰六五颐之时居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险〈一作难〉之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也　居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也〈并易传〉横渠先生曰听养于上正也以阴居颐卦之尊拂经也〈易说〉
　　广平游氏曰六五履尊位而德不称德虽不称位而其富固无敌矣所以不足者非物也乃能亲上九之贤委己以听之亦庶乎有以养万民矣而六二之有求方且养其私而已此五之拂经所以异于二也虽然六五质柔而止体也喜蹈常畏兴事其资然也见善未必明用心未必刚故以之守文以之持正可也若应变以成务则非其任矣盖疑间一生则危乱之机将不可解故居正则吉而不可涉大川也　不可涉大川为六五之君言之也利涉大川为上九之臣言之也使大臣之才如上九足以养天下而人主顺以从之其蔑不济矣此周公复政之后成王所以四征不庭制礼作乐六服承德也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰人君养天下颐之经也五居君位从上以资养拂颐之经也居不失正则吉以是涉难则不可矣〈易说〉
　　白云郭氏曰五为一卦之主其才不足非徒无以养天下虽六二之应亦不能致养非养贤以及万民之道也故亦曰拂经苟能以柔道自居守正不失足以自养其身凶祸亦无自而至是以吉也然柔道不可以有为故不可涉大川柔道好从人故顺以从上上九有刚阳之才而知止者是以得其所从而成己之吉也六二拂经盖违相应之理六五拂经以违大君之道其言虽同而各有所辩〈易说〉汉上朱氏曰正者养之经上养下阳养阴正也六五柔得尊位养道不足资上九之贤以为养拂经也上九助五之养有正之道五寛以居之顺从于上则得正而吉艮止也有居之象故曰居贞之吉顺以从上也人君养天下以正得众以用其健乃可涉难六五拂经其才不足故不可涉难上五相易成坎无震足巽股之象不可涉也易传曰艰难之际非刚明之主不可恃不得已而济险难者有之矣其可常乎〈易传〉
　　新安朱氏曰六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此〈本义〉
　　上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也伊川先生曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下〈一有之字〉大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下之艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可㤀也　若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也〈并易传〉
　　横渠先生曰由颐自危然后乃吉者下有众阴顺从之庆骄则有他吝此卦得养之正者方利涉大川盖养然后可动耳〈易说〉
　　广平游氏曰六五居正则吉乃如上九之贤则颐之时所谓养贤以及万民者皆自我出匹夫匹妇无不与被其泽矣夫然故天下信之众贤助之人主亲见其功业而深知其所存遍知其所为任之必专小人莫得以间之天亦诱其衷矣故其迹虽厉而其理则吉此所以利涉大川而大有庆也夫以身徇国𢎞济于艰难固大臣之职也讵肯临危而顾其身哉惟欲善其后以冀成功则亦审其时而已矣若成王未知周公之时则不可涉大川六五是也若周公既见察于成王之后则渉大川而利矣上九是也说者谓以上养下为颠颐是以颠为正矣故用伊川说〈易说〉
　　龟山杨氏曰卦惟二阳而上九居一卦之上众阴由之以养也履师傅之位任人君之责危疑所集也危者安其位者也故厉乃吉厉者不安其位之谓也如是虽涉难有庆矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰以善服人未有能服人者也以善养人然后能服天下天下不心服而王未之有也上九虽不居有为之地自下而升为颐之主能养贤以及万民之象也故能涉险济难虽危而吉也故孔子曰颐之时大矣哉〈易说〉
　　白云郭氏曰豫之由豫以九四之刚德也颐之由颐以上九之刚德也初九非不刚也在颐之初未足以自养况养天下乎此天下之养所以必由于上九也上九居人臣之极位以养天下其事危矣知其危而不㤀是以吉也不知其危而安其位则凶矣利涉大川者由颐之才也大有庆者天下得其所养也禹思天下有溺者由己溺之稷思天下有饥者由己饥之伊尹思天下匹夫匹妇有不被尧舜之泽者如己推而纳之沟中周公思兼三王以施四事由颐之道盖自任天下之重者如禹稷伊周为能尽之〈易说〉
　　汉上朱氏曰一阳处上下有四阴六五体柔无应才不足以养天下而天下由之以养者也故曰由颐然非养道之正也权重位髙众忌之则必危人臣当此任可不兢畏而懐危惧乎故厉以刚居柔位厉也厉则不敢安其位下从王事无成有终上下并受其福故大有庆郑康成曰君以得人为庆虞仲翔曰阳得位故大有庆上之三成坎有震足象利涉大川也上九佐五以养道养天下而得民利于涉难也象不言者大有庆则涉难在其中上艮体颐以静止为善故三爻皆吉〈易传〉
　　新安朱氏曰六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川〈本义〉








　　合订删补大易集义粹言卷三十一

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十二
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷛〈巽下兊上〉
　　伊川先生曰大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兊下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由〈一有此字〉道也道无不中无不常以世人所不常〈一作尝〉见故谓之大过于常也〈易传〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　伊川先生曰小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也〈一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也〉阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩〈易传〉
　　白云郭氏曰颐之虚中虚故受实实则刚刚而后过二卦之象相终始也故颐以虚为主而过以刚为义过非人之失也过于用刚也过于用刚所以为大者过也当本末弱而栋桡之时非过于用刚不可也夫大厦将颠梁栋倾桡不可扶持是以必当大过治之也亦犹衰乱之世天下荡荡无纲纪文章非圣人大过常道以治之岂能复治哉利有攸往亨者大过栋桡之时利于圣贤大过治之然后亨也由此观之大过之时亦非不可治之世特蛊弊之大者耳患无刚过而中之徳以行大过之事也〈易说〉
　　新安朱氏曰大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也〈本义〉　四阳居中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得今且只逐爻略晓得便也可占　所谓大过如当潜而不潜当见而不见当飞而不飞皆是过如坤之初六须知履霜有坚冰之渐欲人恐惧修省便是过易大概欲人恐惧修省〈并语录〉
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　康节先生曰大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳耶大哉位乎待才〈一云时〉用之宅也〈观物外篇〉
　　伊川先生曰大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大　本末弱谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故为大者过在小过则曰小者过阴过也　刚过而中言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失〈不失一作得〉中道也下巽上兊是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸往乃所以能亨也　大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大徳皆大过之事也〈并易传〉
　　横渠先生曰阳刚过实于中本末过弱于外故当过矫相与也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰大过非常情之所及也二刚居二体之中有二刚以辅之大者过也二柔居二体之中有二柔以辅之小者过也本末皆弱非大过不足以持之必大有为而后济故利有攸往乃亨刚过而不失其中可与权也巽而说行得道者多助也汉上朱氏曰大过阳过阴大者过越也郑康成曰阳爻过也卦四阳二阴阳居用事之地故曰大过大者过也此以六爻言大过也巽为木为长上兊者巽之反长木反在上为栋巽风桡万物者也而体弱阳为重四阳在中任重也长木在上而任重本末皆弱栋桡也天地之理刚柔不可以相无刚以柔为用柔以刚为体柔既不足刚亦无自而托譬之栋也中虽刚强两端柔弱栋岂能胜其任哉故曰栋桡本末弱也此以巽兊两体言大过之时也大过自遁六二变刚过者九三九四中者九二九五兴衰救弊补其偏而不起之处非刚过不可也中则无刚过之患刚过而中所谓时中也过非过于理也以过为中也犹之治疾疾势沈痼必攻之以瞑之药自其治微疾之道观之则谓之过自药病相对言之则谓之中巽在内者巽乎内也兊在外者说乎外也内巽外说而志行抑刚之有馀以济柔之不足则刚来柔往阴得位不穷大者不过乃亨乃者难辞也君子强小人弱九二不往以济之亦何由亨夫刚过而不反不肖之心应之未有不为君子害者也东汉之季清议太胜君子小人至不相容大过已极而不知反是以不亨故曰刚过而中巽而说行乃亨此以卦变合二体而言济大过之道也大过之时君子过越常分以济弱能达乎时中矣又巽而说行以是而往利于有为建大功立大事非大过人者不能趋此时故曰大过之时大矣哉在卦气为小雪故太𤣥凖之以失剧〈易传〉
　　龟山杨氏曰上下二阴本末弱也四阳聚于中大者过也刚过而聚于中刚过而中也巽而说行合二体言也所谓大过者立非常之事成希世之功是己礼器曰礼时为大尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也时也者当其可之谓也苟当其可则虽尧舜之禅逊汤武之放伐是亦过而中者也故尧典之书为逊舜而作而名之曰典典言常道也尧虽以天下与人而舜以匹夫受人之天下以人之常情言之可谓大过矣自圣人观之亦曰常道而已也然而非巽而说行则不可往也故尧舜禹三圣之相授而讴歌狱讼皆归之焉汤武之用师则东征西夷怨南征北狄怨箪食壶浆以迎王师故能成大功非巽而说行何以有此反是则子之之逊白公之争耳何亨之有哉〈易说〉
　　兼山郭氏曰大过一卦陈氏从遁变王原叔从离变二者不同要之取刚过中则一也遁以六二之上六王氏以离之巽遁以上九之九二王氏以离之兊然各有理可以互推也初上二阴是以言栋桡本末弱也其事则大过之初过亦浅也故为藉用白茅上六过之终过亦大也故为过涉灭顶凶要之大过大者之事小过小者之事推其象辞断可知矣〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川曰圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也又曰尧舜之禅逊汤武之征伐皆由此道也又曰立天下之大事兴不世之大功成绝俗之大徳皆大过之事也雍曰彖言大者过也盖明大过之义非言小者之过也栋桡大过之时也大过之时外则栋桡故宜用刚内则刚过而中是以其刚可用所以成大过之象然刚过而中非刚徳过中也乃刚过之徳又不失中者也刚过之徳既不失中又巽而说行者罔咈百姓以从己之欲也所谓致天下之大利成天下之大顺者也以是而有攸往宁无利亨乎大过之时大矣非大人孰能当之〈易说〉
　　新安朱氏曰大者过也以卦体释卦名义栋桡复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴柔利有攸往乃亨又以卦体卦徳释卦辞大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大〈本义〉　问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅授汤武之放伐此便是大过之事丧过乎哀用过乎俭此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓桀纣且使其悔悟修省然道理去不得必须放伐而后已此所以事虽过而皆合理也　问大过栋桡利有攸往亨既栋桡是不好了又却如何利有攸往先生曰看彖辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也〈并语录〉
　　东莱吕氏曰大过兊上巽下兊说也巽顺也为非常大过人之事自常人论之必须刚毅勇力之人乃能办此不知办此事者却是巽顺和悦元不须动声色〈易说〉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　伊川先生曰泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也如此然后能自守所以为大过人〈一无人字〉也〈易传〉
　　蓝田吕氏曰木资泽之润以长茂泽水之盛至于灭木大过之象也君子达命之变得其所自信虽大过之世不与物推移故能以不惧无闷处之龟山杨氏曰泽虽灭木而木之植自若也君子体之故独立不惧遁世无闷〈易说〉
　　兼山郭氏曰独立不惧遁世无闷此大者之过也今以一人誉之则喜一人非之则沮不能过者也昔者伯夷叔齐推位逊国以归文王及武王兴师叩马而諌其后卒不食周粟饿于首阳方武王兴师商之贤人有如微子之徒已归周周之贤臣有如太公召公之徒皆以为当伐而不疑四方诸侯会者盖八百国是天下举以为是也独伯夷非之盖推父子之亲立君臣之义不得不如是也非独当世之是非又将穷天地亘万世而不顾也由是言之独立不惧遁世无闷非伯夷之徒孰能为之此其所谓大过之时大者之过也〈易说〉
　　白云郭氏曰泽上而木下灭木之象也灭木泽之过也君子于大过之时有二道或进则大有为或退则穷处而已进而大有为则反天下之衰弊独立不惧可也退而穷处则遁世无闷可也禹之治水伊尹之相汤伯夷之諌武王皆大过之事可谓独立不惧者矣孔子反鲁而删诗书系周易作春秋颜子人不堪其忧回也不改其乐亦皆大过之事可谓遁世无闷者矣若接舆荷莜长沮桀溺皆失徳之人非遁世之士也遁世无闷几于潜龙之义二者皆圣贤出处之大致非止于行过恭丧过哀用过俭而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰泽养木者也过而灭没其木大过也初六以一柔巽于四刚之下而不变巽为股立也巽见震伏震为恐惧独立而不惧也所谓以天下非之而不顾者乎上六处一卦之外遁也兊为说无闷也遁世无闷所谓举世不知而不悔者乎二者非大过人不能也王辅嗣曰非凡所及也〈易传〉新安朱氏曰泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也〈本义〉　小过是收敛入来底大过是放底如独立不惧遁世无闷是也　泽灭木大过泽在下而木在上今泽水髙涨或至浸灭了木是为大过又曰木虽为水浸而木未尝动故君子观之而独立不惧遁世无闷〈语录〉
　　东莱吕氏曰象君子以独立不惧遁世无闷盖大过虽本于理不过然其事皆常人数百年所不曾见必大惊骇无一人以我为是非有大力量何以当之若见理不明者见众人纷纷安得不惧见理明者见理而不见人何惧之有我所行者左右前后纵横颠倒无非此理又何尝独立乎彼众人纷纷之论人数虽众然其说皆无根蒂乃独立也至此则我反为众众反为独矣〈易说〉
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　伊川先生曰初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不错诸地而藉以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎〈一有思字〉斯道推而行之于事其无所失矣　以阴柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅藉物之象敬慎之道也〈并易传〉
　　蓝田吕氏解见九二
　　龟山杨氏曰大过之时四阳聚于中无所待而足以有为矣故曰苟错诸地可也而以柔济之藉用白茅之象也茅之为物所以供祭祀故至洁而其用重藉之用茅慎之至也故无咎〈易说〉
　　兼山郭氏曰大人之过也过于厚小人之过也过于薄藉用白茅厚之至也〈易说〉
　　白云郭氏曰大过之初未可大有为而初六既柔居下又不可以有为者故特可用于过厚而已此藉用白茅之义也藉用白茅在初六则无咎二则失之不及矣上六不知柔道之难济是以凶也〈易说〉汉上朱氏曰巽为白为草交乎乾刚草白而刚白茅也先儒谓秋茅也以柔藉刚藉也大过爻画有足有腹有耳器之象坤为地置器者苟措诸地可也而藉用洁白之茅茅之为物薄而用重过慎也过慎者慎之至也大过君子将有事焉以任至大之事过而无咎者其惟过于慎乎过非正也初六执柔处下不犯乎刚于此而过其谁咎之虽不当位无咎也故曰慎斯术也以往其无所失矣〈易传〉新安朱氏曰当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者〈本义〉藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以
　　其过尚在小〈语录〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　伊川先生曰阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于楛荑谓枯根也郑𤣥易亦作荑字与稊同　老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六阴阳相与之和过于常也〈并易传〉
　　横渠先生曰扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微阴获助此刚中下济之功亦自获助于物也〈易说〉蓝田吕氏曰初六以柔在下大过乎慎者也茅柔物藉在下也大过之世老少不得当其耦阳过于阴则老阳与少阴耦阴过于阳则老阴与少阳耦初六少阴女也上六老阴老妇也九二在初六之上老于初六故曰老夫九五在上六之下少于上六故曰士夫士未娶女未嫁者也大过刚过也柔过则不济矣九二比于初六刚过乎柔上六比于九五柔过乎刚过则为老故枯杨为老夫老妇稊柔物也枯杨生稊再秀也华阳物也枯杨生华再荣也九二刚过故得柔之助杨之再秀尚可久也老夫女妻未失宜也上六柔过九五以少阳配之刚不足以助之虽荣易落也老妇士夫虽配非耦也
　　龟山杨氏曰杨阴木也感于阳而易生也九二居阴而乘柔枯杨之象二居大过之时阳虽大过而阴已感之矣生稊之象也老夫犹枯杨也得女妻有生育之道焉犹生稊也盖巽干体也一索而得女二居干体老夫也而下比于初得女妻之象也大者过而阴比之成生育之功焉何不利之有〈易说〉白云郭氏曰泽润养木者也木之枯者不可复生其泽之润养至于枯杨生稊生华则润之大过可知故二五取以为象然则圣贤当栋桡之世其用刚也必如泽之润养枯木使之生荣而后可岂不大哉且枯杨不可复生犹老夫之不能复妻也今枯杨生稊有实之渐润泽之力也老夫女妻有子息之理过以相与之致也用刚如是何所往而不利哉九二下比初六之柔故有女妻之象盖大过之得其道者稊之字它书无见王辅嗣曰稊者阳之秀也尔雅云木之华草谓之荣不荣而实谓之秀如此则秀主草言且杨一木也既言其华又不得兼不荣而实之名也虞翻曰稊稚也说文云稚幼禾也后世作稚䄺皆同音如虞言则为䄺可矣郑氏作荑陆云谓山榆之实如此则尔雅所谓莁荑蔱蘠也益非矣说文又有荑草即诗之柔荑亦无荑义独伊川曰稊根也稊字之释终不可明如此以爻义推之则老夫女妻有实之象而老妇士夫徒华而不实也实则可久华不可久也然则稊字之疑其来尚矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰兊为泽巽为木泽木杨也兊正秋枯杨也言阳已过也二变而与初二成艮巽木在土下根也枯杨有根则其稚秀出稊稚也杨之秀也伏震之象故曰枯杨生稊郑氏易作荑艮为夫阳过老夫也巽为艮妻初阴女妻也老夫得女妻过而相与犹足成生育之功无不利也盖九二刚中用柔以济之则无过极之失矣〈易传〉
　　新安朱氏曰阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也〈本义〉
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　伊川先生曰夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势〈一作易〉之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚尚能系其志乎　刚强之过则不能取于人人亦不能〈一作𡧓〉亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也〈并易传〉蓝田吕氏解见九四
　　龟山杨氏曰栋谓之极极中也居中而众材辅之也九三以刚居阳刚过而不中也刚过而不中则不可以有辅矣栋之所以桡也夫大舜有大焉以其善与人同也刚过而不中独立而无辅不足以有其大矣居大过之时由是而能胜其任者未之有也其桡而凶不亦宜乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰九三应乎上六故曰楝桡初六应乎九四故曰栋隆孔子曰不可以有辅者应上也桡乎下者初应乎四也栋在上者也〈易说〉
　　白云郭氏曰木之所以能任重者刚之材也君子之所以任重者刚之徳也欲刚必以柔守之是以能成其材与徳也九二之生稊得其女妻有柔以辅之也九三之栋桡无柔以辅之也上应上六而无柔以辅之者盖卑不能有尊以为辅故也且任重虽在我而辅我之任者在人是犹一栋之强不能独任室屋之用必资众材之辅焉无以辅之则栋桡矣能无凶乎彖曰刚过而中巽而说行是为柔辅刚之义也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九三巽为长木居中任重栋也大过阴弱爻以阳济阴为济过之道九三有上六正应当相济六济九则阳不过阴不穷矣则上六者九三之辅助也九三以大过之阳复以刚自居而不中过乎刚者也以过甚之刚动又不正不正则上六不应人所不与安能当大过之任如是有摧折败桡而己凶之道也所以致凶者以不可以有其辅也易传曰三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎〈易传〉
　　新安朱氏曰三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶〈本义〉
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也伊川先生曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起〈一作兼字〉取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它则有累于刚虽未志于大害亦可吝也盖大过之时动则过也有他谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚则可吝也　楝隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也〈并易传〉
　　横渠先生曰志在拯弱则栋隆而吉若私应为心则桡乎下吝也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三应上柔上而刚下栋桡者也九四应初刚上而柔下栋隆者也栋在上之物也大过主于刚过柔在乎上刚不足以辅之故桡而凶刚在乎上虽不桡乎下然系应在初其志不𢎞犹有它吝
　　龟山杨氏曰以刚居柔刚过而中也履近尊之位任大过之责者刚而中可以有辅矣不桡乎下能成大过之功也故栋隆吉然刚过而中足以自立不可有它也下比于初则柔过矣故有它则吝〈易说〉白云郭氏曰九三之应上六卑不能有尊是以无辅初六之应九四得居下辅上之义是以九四之栋隆而不桡乎下也在大过之时九四非大有为之才仅足小用任重不桡其刚而已它用之则吝矣故九四之不能有它虽愈于三之不能有辅其于大过之道亦未优也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九四反巽在上巽为长木栋之象阳处阴而不过能用柔以相济者也动而正正则不桡乎在下之柔故曰栋隆之吉不桡乎下也易传曰隆谓不系于初不曲以从下也大过之时以刚济柔为得宜刚柔得宜而志复应初有它也初六九四非正应故以初六为它九四近君当大过之任不能绝去偏系不足以任九五之重吝道也曰二比初则无不利四应初则为吝何也曰二得中而比于初以柔相济之义也四与初志相系者也刚柔得宜而系于阴则害刚矣故可吝也〈易传〉新安朱氏曰以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也〈本义〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　伊川先生曰九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣〈一作壮夫一作士夫〉于五无所赖也故反称妇得过极之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也枯杨不生根而生华旋复枯矣安能乆乎老妇而
　　得士夫岂能成生育之功亦为可丑也〈并易传〉
　　横渠先生曰九五上系上六故不能下济大事徒益其末耳无拯物之心所施者狭老妇士夫所与者不足道枯杨生华势不能乆故无誉未至长乱故无咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰独阴不生独阳不成杨易生之物也阳过而枯矣阳虽过而生理存焉下应九二之阳无阴不成也故生华而已上六阴极矣老妇之象也而五比之老妇得士夫之象也五虽重刚而下无应故谓之士夫士未有妇之称也居大过之终阴阳皆过以老妇而得士夫不能成生育之功则失大过之义矣虽无咎无誉是亦可丑也〈易说〉兼山郭氏曰九二乘初故云老夫女妻九五承上故云老妇士夫原叔谓坎离之过理或然矣〈易说〉白云郭氏曰三四之应同故皆曰栋而其应有隆桡之异二五之道同故皆言枯杨夫妇然五之承上二之乘初尊卑上下之位不同而老少夫妇之情自异也三下体也是以不能有辅五尊位也故得夫妇之道焉然上承于阴不如下比之顺也上六之过不如初六之慎也故二五之辞二为优矣华见于外敷荣而已不若稊之可久也老妇之得士夫反婚姻男女之正方之女妻为可丑也观象之辞盖言不若初二之相与也无咎无誉者仅得无咎幸矣何誉之有二之枯杨谓老夫也五之枯杨谓老妇也老夫女妻则刚为主而柔辅之大过之得者也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失者也故无誉而象言何可乆亦可丑之意也然大过之道在臣下为多故象言独立不惧遁世无闷而九五亦不以君道责之亦犹君道之无明夷也曰人君亦有大过如此者其义何如曰人君大过如此则九五休否之君也〈易说〉
　　汉上朱氏曰兊为泽巽为木泽木杨也五兊变而与上兊成震兊说也震为旉为蕃鲜其旉蕃鲜可说生华也巽为长而伏何可乆也巽为妇上六阴已穷老妇也震为长男得士夫也九变六阴居阳宜有咎以阳济阴故无咎兊为口震成兊毁故无誉虽曰无咎无誉然以阳而配穷阴又不能济得无丑乎盖上六过极之阴虽五当位刚中济之以柔不能成功也以阳济阴其在于未极之时乎〈易传〉新安朱氏曰九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反〈本义〉
　　上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也伊川先生曰上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义　过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎〈并易传〉
　　横渠先生曰阴居上极虽过而不足涉难故凶大过之极故灭顶而无咎也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上六深则厉浅则揭涉而至于灭顶过涉者也以柔居大过之末过涉而不济者也涉虽不济义不得已灭顶取凶命不可逃义命合一非其咎也
　　龟山杨氏曰居大过之终则过极矣故有过涉灭顶之象焉若比干諌而死之类是也在比干之身则凶矣于义则不可咎也〈易说〉
　　兼山郭氏曰诗云深则厉浅则揭如之何过涉灭顶也曰大过之时则然也方大过之时本末衰弱在上者不可以有辅在下者过弱而不可以为恃非得刚过而中巽而说行不恤其危涉险以求济何可及也象曰独立不惧遁世无闷上六非斯人之徒而谁与〈易说〉
　　和靖尹氏曰过涉灭顶凶小人之过至灭顶可谓极矣其凶可知无咎者无可咎于人也〈语录〉
　　白云郭氏曰上六以柔道居过之极不知以济刚为己任而欲自同刚徳以有为是以有过涉灭顶之象焉其凶自为之不可咎于人也易之无咎多有其义异者象言不可咎又谁咎之类是也伊川曰以言无所怨咎盖因象以明之矣先儒以上六为龙逢比干之事亦以凶而无咎为义然龙逢比干刚徳之贤非阴柔自任之人其道殊不相类故伊川独以上六为小人履险自祸之事不然则龙逢比干岂不量力度徳之人也哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰干为首上六在首之上顶也上六本遁之六二自二进而上行涉四爻至上成兊兊泽灭没其顶涉难之过也九二九四刚阳过越以济难乃克有济上六柔而处大过之极不量其力至于灭顶然上六正也志在拯溺不可咎也过涉之凶所谓以贞胜也象有言不可咎者义不可咎也有言又谁咎者自取祸也〈易传〉
　　新安朱氏曰处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此〈本义〉或问大过卦先生曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也　问大过楝桡是初上二阴不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否先生曰是如此九三又与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅它不得九四楝𨺚只是𨺚便不桡乎下过涉灭顶凶不可咎也恐是他做得是了不可以咎它不似伊川说易中无咎有两义如不节之嗟无咎王辅嗣云是它自做得又将谁咎出门同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又谁咎也此处恐不然　大过过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也某尝谓东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也〈并语录〉

　　合订删补大易集义粹言卷三十二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十三
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷜〈坎上坎下〉
　　伊川先生曰习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不己过极则必陷坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳实阴虚上下无据一阳陷于二阴之中故为坎陷之义阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷〈一作险〉也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也〈易传〉　问张子曰阴阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象〈胡氏拾遗〉
　　横渠先生曰习坎重袭之义八纯卦惟此加习者馀皆一字可尽其义坎取其险故重之而其险乃著也色以离见声以震闻臭以巽知味以坎达　坎离
　　者天地之中二气之正交然离本阴卦坎本阳卦以此见二气其本如此而交性也非此二物则无易〈并易说〉　一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离〈正蒙〉
　　汉上朱氏曰坎生于坤本乎地也故润下离生于干本乎天也故炎上〈丛说〉
　　新安朱氏曰朱氏问习坎程传云一始于中有生之最先者故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义未详先生曰气自下而上为是程说别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂〈语录〉
　　东莱吕氏曰坎陷也阳居阴中则为陷离丽也阴居阳中则为丽是知小人犹可以依附君子君子于小人群众中决无容身之地〈易说〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　伊川先生曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣〈易传〉
　　横渠先生曰人欲得正己而物正大抵道义虽不可缓又不欲急迫在人固须求之有渐于己亦然盖精思洁虑以求大功则其心隘惟是得心洪放得如天地易简易简然后能应物皆平正博学于文者只要得习坎心亨盖人经历险阻艰难然后其心亨通博学者皆是小徳应物不学则无由知之故中庸之欲前定将以应物也〈经学理窟〉
　　白云郭氏曰易中诸卦于卦上无加字者独此称习坎孔氏正义云以坎为险难故特加习名王原叔先生引徐氏新义谓习坎字上脱卦名一坎字而易中卦名之下亦无重言卦者故离卦不曰离重离巽卦不曰巽重巽其重言卦名者皆孔子彖辞也孔氏既未明徐氏尤失之或者云本无习字縁坎卦六画漫灭正如习字故传冩者误以漫灭之卦画为习字又于其上添画一卦是坎字之上十二画矣然虽以习字漫灭观之仅有六画之象如此则其误在隶古既出之后而彖象皆已先言习坎则此说又非矣大抵坎加习字学者思虑终不能得不可更附㑹穿凿也坎离等六卦卦辞并彖皆只以三画取义坎以刚中而实故称有孚心亨有刚中之徳者未有不能济难也故行有尚如颐大过噬嗑中孚之类皆六画取象者也坎以三画取义是一卦之中其象再见故云习坎岂乾坤不可称习而六子之序始于坎故坎独称欤其义则六卦俱有之矣疑当阙之未可深辩也〈易说〉
　　新安朱氏曰习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰或问易传曰习坎有孚维心亨行有尚惟其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也窃谓易传句句字字当作实事看此心苟诚则赴汤蹈火无有龃龉一不诚焉则出言吐气亦不成伦理如李广之射入石唐之番人能水行三十里不噎又如心风人力倍常时与被火之人窜身于烟火之中而能保全者是其诚一之所致也未知是否乞赐详诲答曰是其诚一之所致也此语有病〈别集〉
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉康节先生曰易曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣其间有幸与不幸者虽圣人人力有不及者矣伊尹行宰居责成之地借使避放君之名岂曰不忠乎则天下之事去矣又安能正嗣君成终始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚维心亨不亦近之乎〈观物内篇〉
　　伊川先生曰习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也　维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通〈一作亨〉以刚中之道而行则可以济险难而亨通也　以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止而不行则常在险中矣〈一作也〉坎以能行为功　高不可外者天之险也山川邱陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜绝陵僭限隔上下者皆体险之用也〈并易传〉横渠先生曰可盈则非谓重险也中柔则心无常何能亨也内外皆险义不可止故行有尚也　坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则虽难必济而往有功也　今水临万仞之山要下即下无复疑滞人在前惟知有义理而已则复何回避所以心通〈并易说〉
　　蓝田吕氏曰习坎更试乎至难也八卦乾健坤顺震动艮止离明坎险巽入兑说惟险非吉徳君子所不取故于坎也独以习坎为名更试重险乃君子所有事也流水之为物虽行险不碍其必下也君子之为徳虽行险不失其必信也刚陷二阴之间而皆得中心亨者也刚中而习险往必有功也险非吉徳而王公法天地以设险其取于险也大矣
　　龟山杨氏曰北方寒极而阴凝一阳动乎中故凝释而为水水者一之所生也一之所起有一而未形其为物不贰矣故有孚心亨阳在内也诚孚于中险不能陷故亨天险非可止之地止于险则终于陷而已故行有尚往乃有功也水流而不盈阳微未出中也万折必东行险而不失其信险之陷阳小人害君子之象也宜无施而可然易变易也随时变易以从道则险亦有时而平矣王公设险以守其国是也险之时用岂不大矣哉系辞曰变动不居周流六虚其斯之谓欤设险之义伊川论之详矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰二五刚中故为有孚维心亨有过物者必济故行有尚天险不止于法度之威地险不止于高城深池在夫王公所设之如何尔〈易说〉白云郭氏曰彖言重险正释习坎二字则习之为重明矣先儒谓便习非也水流而不盈者坎之险无穷已也行险而不失其信者坎之徳有孚也夫以一阳而揜于二阴非亨也然终不能陷者刚中也刚中则所守至固虽非亨而心亨矣孟子所谓富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈者也故孔子亦谓枨也欲焉得刚刚中之徳用以有行何往而非功其本则自于有孚心亨之微推而及之天下也君子正心诚意而能治天下国家者以此故中庸之学不离乎一性之内其失则为罟擭陷阱而君子每慎其独者所以守刚中之徳为心亨之道也天非险也而人不可升者岂天之大险欤地非险也而山川邱陵岂地之大险欤天地之大尚未离乎坎险之道是以王公内则治教政刑外则城郭沟池皆所以象天地之险以守其国也故彖又曰险之时用大矣哉盖人知用险于小而不知险有大人之事孟子所谓王请大之者是亦孔子大矣哉之意也坎无时险有时故曰险之时用〈易说〉汉上朱氏曰坎一阳二阴在地为水水之流动阳也其静阴也流动乎阴中者阳陷乎阴也陷为险难八卦皆一字重坎加习然后尽险之象故曰习坎此以两坎言坎也坎自临变初九之五坎为水九二兊泽决而流流而不出乎中不盈也凡水之流有物阻之然后盈流而就下则不盈不盈者中也初之五复为坎行险也行险而不出乎中五必应二不失其信也水必就下流湿万折而必东有诸己之谓乎必曰习坎者惟习坎乃见其然君子动而不过临难而不苟似之故辞曰有孚彖曰水流而不盈行险而不失其信此以卦变言坎之徳也心者中也二五也亨者自初之五阳得位而亨水之流行虽处至险无所不通者亨也乃以刚中而不变也君子之在险亦然身虽蹈难其心则亨亦以刚中也初之五者往也刚得中而亨者往有功也坎之道有尚乎此君子济难出险亦岂离乎刚中哉刚中者诚实也诚实则金石可贯水火可蹈天地可动故曰维心亨乃以刚中也行有尚往有功也此以卦变明处险之道也险者坎之用也能用乎险则无恶乎险矣天地之大不可以去险况王公乎坎在上天险也天之所以险者震足止于下不可升也坎在下地险也地之所以险者艮为山坎为川半山为邱陵也坤在上国也五干为王三为三公四为诸侯坤国而坎据之王公设险以守其国也设险不唯城郭沟池兵甲之利纲纪法度人所不能逾者皆是所以法天地也故曰天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国此推明二五反复以尽习坎之义也难生者险之时也用之以道济天下之难者险之用也不知其时不得其用行之不以中反陷乎险中小则亡身大则亡国故夫子叹曰险之时用大矣哉在卦气为大雪故太𤣥凖之以勤〈易传〉
　　新安朱氏曰重险释卦名义不失其信以卦象释有孚之义言内实而行有常也往有功者以刚在中心亨之象如是而往必有功也时用大矣哉极言之而赞其大也〈本义〉　水流而不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此〈语录〉
　　东莱吕氏曰常人言险必以为凶徳坎所谓天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国险之用乃如此盖易之道甚大百物不废若恶险而弃之是废一物废一物不足为易〈易说〉
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　伊川先生曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴至于寻丈至于江海洊习而不骤〈一作让〉者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行人之徳行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻听然后能従故三令五申之若骤告未喻遽责其従虽严刑以驱之〈一无之字〉不能也故当如水之洊习〈易传〉
　　蓝田吕氏曰水之走下继至而不绝有习险之义焉徳行教事非习不成也
　　龟山杨氏曰习坎重险也水洊至相仍而不绝故积习而为重险行险而不失其信有常徳行之象焉盈科而进不舍昼夜有习教事之象焉故君子以之〈易说〉
　　兼山郭氏曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信言坎之常也行有尚往有功言坎之用也故象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事易以坎为水水静则明烛须眉平中凖而大匠可以取法及其过也怀山襄陵浩浩滔天非方舟顺风不能以济也是以圣人制为刑法以治其小陈其甲兵以防其大有廉陛之峻以象天有封疆之固以象地每岁孟春遒人以木铎徇于路又曰三时务农一时教战无非教也故常徳行以立事也习教事以制变也黄帝垂衣裳而天下治七十二战而禽灭蚩尤用此道也经曰地中有水师成诸坎也〈易说〉
　　白云郭氏曰坎者水也原泉混混不舍昼夜放乎四海故言洊至洊至则其来不已险陷亦不已是为习坎之义也君子法之以常徳行习教事曰常曰习皆不已之义也常徳行所以行险而不失其信习教事所以设险而固其国造次颠沛必于是斯为常矣国家闲暇及是时明其政刑斯为习矣常徳行故能有孚维心亨习教事故能行有尚而往有功二者岂可一日废乎亦犹君子自强不息以法干之健者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰卦言坎者水也大象言坎者水流之坎窞也水流行不止至于坎矣复至于坎其行洊至有常习之象常徳行习教事非一日之积如水洊至也二五正中徳也震为行坤顺也为民教顺民者也常徳行可以渉险习教事可以夷险〈易传〉新安朱氏曰治己治人皆必重习然后熟而安之〈本义〉
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也伊川先生曰初以阴柔〈一无柔字〉居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也惟益陷于深险耳窞坎中之陷处己在习坎中更入坎窞其凶可知　由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也〈并易传〉
　　横渠先生曰比于二无出险之志故云入于坎窞也〈易说〉
　　龟山杨氏曰柔不当位失道也居重险之时承刚而在下失道而不足以出险则益陷于险矣故入于坎窞凶窞坎中之陷处也〈易说〉
　　白云郭氏曰习坎重险也初六以阴柔之才居重险之下陷于坎险而不能出者也不能出者无刚中之徳而失处险之道是以凶也若従便习之义则初六不为坎窞之凶矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰初六本临之六五自外入于初历两坎习重也故曰习坎窞坎底也道由正而行也君子处险当以正道乃可出险初六不正不能出险反入于重坎之底失道而凶也此何异学泅者不知与没俱出而溺死者乎〈易传〉
　　新安朱氏曰初本以阴柔居重险之下其陷益深故其象占如此〈本义〉
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　伊川先生曰二当坎险之时陷上下二阴之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险艰而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜　未出中者方为二阴所陷在至险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也〈并易传〉
　　横渠先生曰险难之际弱必附强上下俱阴求必见従故求则必小得然二居险中而未出也〈易说〉
　　龟山杨氏曰二阴在外有险也一阳闲乎二阴之间未能出中也虽有刚明之才未出中则不足以夷天下之险故求小得而已夫求者自求也外虽有险而心常亨故曰求小得〈易说〉
　　白云郭氏曰以一阳揜于二阴之中不能无难也故曰坎有险然刚而得中有心亨之道故可以求小得而不至于丧其良心也一离乎中则失之矣故象言求小得以其未出中也求得之际道之所以失也以九二刚中尚且小得而已况无刚中之徳者乎是以君子戒慎恐惧乎不睹不闻之际诚非用心之过也圣人所谓求小得不过如明哲保身而已异乎小人之求之也〈易说〉
　　汉上朱氏曰二刚中而陷于二阴上有坎险居坎而又有险者也动而有求五必应之五艮为手求之象阴为小故小有得然未出乎险中其刚才足以自济易传曰君子处艰难而能自保者惟刚中而已〈易传〉
　　新安朱氏曰处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也〈本义〉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　伊川先生曰六三在坎陷〈一作险〉之时以阴柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此惟益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道〈一无之道字〉不可用也故戒勿用　进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以阴柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也〈并易传〉
　　横渠先生曰前之入险退来枕险入窞与初六同〈易说〉蓝田吕氏曰六三险且枕安于所未安也
　　龟山杨氏曰来则乘刚之则渉险故来之俱坎也险且枕居险而止故入于坎窞入于坎窞则终于陷而已矣故不可用〈易说〉
　　白云郭氏曰三居重险之中当上下之际进则遇险退亦险也又履非其位所处亦险矣既无济险之道终陷于坎窞而已宜其勿用也又安有行有尚往有功之义哉是知其终无功也来之犹来往也进退之象坎之下卦言处险之道上卦言用险之道枕言处险之上也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三柔而不中履非其位不善处险者也往之于上则坎险之极五有艮木支倚而碍之险且枕也陆希声曰枕阂碍险害之貌来而处三在上坎之底入于坎窞也来坎也往亦坎也终无济险之功故终勿用三下之终也〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意〈本义〉　问六三来之坎坎先生曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎〈之往也〉进退皆险也　六三险且枕只是前后皆是险枕便如枕头之枕〈并语录〉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　伊川先生曰六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣〈一作也〉夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之实复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖〈一有有字〉开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如埙如篪毛公训牖为道亦开通之谓〈一作义〉人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者众矣嫡庶之义长幼〈一作少长〉之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不従彼而従此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其〈一有所字〉明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也従其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成徳达才是也　象只举首句此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也〈并易传〉　或问坎之六四樽酒簋贰用缶纳约自牖何义也曰坎险之时也此是圣人论大臣处险难之法樽酒簋贰用缶谓当险难之时更用甚得无非是用至诚也纳约自牖言欲纳约于君当自明处牖者开明之处也欲开悟于君若于君所蔽处何由入得如汉高帝欲易太子它人皆争以嫡庶之分夫嫡庶之分高祖岂不知得分明直知不是了犯之此正是高祖所蔽处更岂能晓之独留侯招致四皓此正高祖所明处盖高祖自匹夫有天下皆豪杰之力故惮之留侯以四皓辅太子高祖知天下豪杰归心于惠帝故更不易也昔秦伐赵欲以长安君为质太后不可左师触龙请见云云遂以长安君为质焉夫太后只知爱子更不察利害故左师以爱子之利害开悟之也〈刘元承手编〉
　　横渠先生曰四五俱得阴阳之正险阻之际近而相得诚素既接虽简略于礼无咎也上比于五有进出之渐故无凶〈易说〉
　　龟山杨氏曰四居大臣之位无刚健之才不足以夷天下之险故以人臣处险之道言之传曰为臣必臣敬恪恭俭臣也则为臣之义以敬恪恭俭为主樽酒簋贰以俭为礼也缶器之质者也至钦无文不致饰也务尽敬恪而已夫处重险之中非多仪尚文之时故用缶纳约自牖所以进结其君以是而已牖所以通内外开其明也齐宣王曰寡人有疾寡人好勇孟子则以文武之事告之好货色则以公刘太王之事告之好勇犹云可也好货好色人君之邪心不可为也而孟子皆曰惟恐王之不好也盖逆闭其涂而拒绝之则齐王进善之心熄矣故孟子启其闭开其明使通内外庶乎其有见矣此自牖之义欤知此则知所以事君矣〈易说〉兼山郭氏曰醴酒之设𤣥酒之尚贵其诚之著也国有凶荒则杀礼而多昏时有险易也是以至薄之礼虚中之器可以自幽以达明坎之时为然四五近比而相亲非正也自牖之象也说者谓触龙善因暗以发其明然卦无是象也〈易说〉
　　白云郭氏曰有孚者坎之徳君子行险而不失其信所以法其徳也观乎六四盖可见矣且一樽之酒贰簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中尽诚以通交际之道君子不以微薄为失礼亦由自牖纳约其情已至不必阶序行礼之地是以终无咎也坎之六四在上体之下与五为比当刚柔交际之地所谓能用有孚之道者也传曰苟有明信涧谿沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公者无他焉交际之道以诚为主故也春秋之时齐侯卫侯胥命于蒲葢申约言而退终二公之世未尝以征伐相加虽二君未贤于当时之君胥命未为得礼亦犹自牖纳约之事而圣人有取焉传亦言其近古近正者盖其信为有馀也孔子不以人废言况屡盟长乱之世有约言近古之事乎是亦不得中行而与狂狷之义也由是观之则樽酒簋贰足以尽交际之道者主于习坎有孚而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰四自初至五有震坎艮坤坎震酒也艮鼻震足坤腹樽簋之形皆有首鼻腹足而樽异者有酒也有樽酒象而簋象亦具焉簋贰也贰副之也樽酒而簋副之燕飨之礼君臣上下刚柔相济之时也三四坤为土为腹土器有腹缶也缶朴素之物质之象坤为阖戸坎艮为穴穴其戸傍通日月之光牖也明之象约者交相信四五相易而后四应初五应二纳约也约诚信固结之象六四柔而正九五刚中而正四五无应四非五莫之比五非四亦莫之承上下协力可以济险故四当刚柔相济也用质以交于上因五之所明以纳其诚信则言辞易入险难易济终无咎也四五相易宜有咎而易则五出险矣故终无咎终谓上六不动也易传曰自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说易行古人有行之者左师触龙之于赵张子房之于汉是也非惟告其君如此教人亦然孟子所谓成徳达才是也〈易传〉
　　新安朱氏曰晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今従之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟𠤎周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此　晁氏曰一本无贰字今之〈本义〉　易难看不惟道理难寻其中或有用当时俗语亦有他事后人不知者且如樽酒簋贰今人硬说作贰簋其实无二簋之实陆徳明自注断人自不曾去看如所谓贰乃是周礼大祭三贰之贰是副贰之贰此不是某穿凿郤有古本若是强为一说无来历全不是圣贤言语　陆氏释文本象无贰字今従之　纳约自牖虽有向明之意然非路之正　问六四旧读樽酒簋贰为句用缶为句乃古注及程氏说晁以道本樽酒簋〈句〉贰用缶〈句〉本义従之其说如何先生曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进纳自牖之象又问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪先生曰非是不可由正盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也　樽酒簋做一句自是释文如此　不由戸而自牖以见艰难之时不可直致也〈并语录〉
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也伊川先生曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音柢抵也复卦云无祗悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平而〈一无而字〉尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔无〈一作非〉济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎　九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也〈并易传〉
　　横渠先生曰险难垂出而下比于四不能勉成其功光大其志故圣人惜之曰祗既平无咎而已矣不能往有功也〈一本云坎盈则进而往有尚矣　易说〉
　　龟山杨氏曰刚得中而履尊位宜可以济天下之险矣然以一阳在重险之中则刚虽中而未大也故坎不盈祗既平而已盈则出险矣然既平则有出险之渐故无咎〈易说〉
　　白云郭氏曰水之来终不可盈而不失其平者水之常也守其常而不变固可以无咎矣然九五以刚中之才而居君位当法天地设险以守其国盖思有济险之道以二阴见揜无应以助之仅能守常而已非大人之事也故象曰中未大也与屯膏小贞之义相类〈易说〉
　　汉上朱氏曰九五本临初九往之五坎中而不盈虽不盈也有出险之理然九五下比六四所系者狭四五相易中存而大毁是水不盈坎适至于平而止也出险之道在刚中正刚正则大中而未大几可以出险故圣人惜之曰祗既平无咎而已祗适足之辞横渠曰不能勉成其功光大其志此所以为可惜欤〈易传〉
　　新安朱氏曰九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此中未大者有中徳而未大〈本义〉　坎水只是平不解满盈是满出来问坎不盈中未大也曰水之为物其在坎祗能
　　平自不能盈故曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈是未大也　九五坎不盈祗既平祗字他无说处看来只得作抵字解复卦亦然不盈则未是平但将来必㑹平二与五虽是陷于阴中毕竟是阳㑹动陷他不得如有孚如维心亨如行有尚皆是也〈并语录〉
　　东莱吕氏曰凡水火以常论之水属阴火属阳至以爻论之天一生水水中有阳故坎卦上下二阴中央一阳故水属阳也夫水之流行必先盈满而后流出若涧而盈则能出涧之类是也坎之未至于盈非坎深之故但水未能盈满耳九五君位也如徳未至于尧舜必求至于尧舜是坎而止于盈也若五一爻特患未至于盈耳此君子所以释之曰中未大也〈易说〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　伊川先生曰上六以阴柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽𬙊囚寘于丛棘之中阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三岁之久不得免也其凶可知　以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三岁久之极也它卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十年乃字是也〈并易传〉横渠先生曰上六过中逃险而失道者也不附比阳中几于迷复之凶故为所系累也阴柔不能附比于阴处险之极乘刚宜其为所拘戮也〈易说〉
　　龟山杨氏曰居重险之极无刚健之才终于陷而已矣犹之系徽𬙊而寘丛棘也无出险之才而寘丛棘可谓失道矣其凶三岁不亦宜乎三岁者终凶之辞也〈易说〉
　　兼山郭氏曰坎者水也源泉混混不舍昼夜决之东方则东流决之西方则西流水无分于东西然而万折必东者以其信也水由地中放乎四海注焉不满泄之不竭大通不加穷居不损犹之人也遗佚而不怨厄穷而不悯者由心亨也经曰巽乎水而上水羸其瓶凶以动出为功也故曰有孚维心亨行有尚九二求小得未出中也九五祗既平中未大也皆未能终坎之功至于上六专取用险之极非圣人之所尚三岁不得免而无耻由上失其道也〈易说〉
　　白云郭氏曰坎之爻以近中为得初与四是也初居重险之下失道而凶独四能行其志是以得纳约自牖之道其过中而失之者三与上也三处险而不能有功上用险之过亦已失矣盖刑法坎险之象而非用坎之道故用徽𬙊丛棘为坎之道者上六之过也虽使三岁之久亦将不得其情能无凶乎是上失其道而终凶也其道如何有孚维心亨是也以是行之斯有功矣古之圣人任徳不任刑故孔子曰上好信则民莫敢不用情上六之失其在兹乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰上动成巽巽为绳坤坎为黑变巽徽𬙊也巽木交坎为丛棘上六柔无出险之才处险极之时守正可也不当动而动则愈陷矣譬如有人陷于狴犴之中坐而省过虽上罪也不过三岁得出矣妄动求出则举手挂徽𬙊投足蹈丛棘陷之愈深虽三岁岂得出哉系之寘之不得出也然险极必平巽木数三干为岁凶三岁也初六可动而不能上六不可动而妄动皆失道也〈易传〉　又曰易传谓十为数极又十年不克征为终不可行而坎之上六三岁为终不得出若以始终言之上六终也若以三岁言之三非极数〈丛说〉
　　新安朱氏曰以阴柔居险极故其象占如此〈本义〉问上六徽𬙊二字文云三股曰徽两股曰𬙊皆索名是否曰据释文如此〈语录〉
　　东莱吕氏曰上六此一爻否极必泰屯极必通坎极必出险理之自然也然而若知否极而泰不知致泰之道则不能去否屯极则通不能为致通之理则不能去屯上居坎之极必能出险然以阴柔之质居之则不知所以出险故三岁之久至于凶也〈易说〉















　　合订删补大易集义粹言卷三十三

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十四
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷝〈离上离下〉
　　伊川先生曰离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象〈易传〉东莱吕氏曰序卦陷必有所丽故受之以离盖言人居坎陷之地欲出其险必有所附丽乃可〈易说〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　伊川先生曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为〈一无为字〉所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺徳〈一无徳字〉人之顺徳由养以成既丽于正当养习以成其顺徳也〈易传〉
　　横渠先生曰以柔丽乎中正故利贞〈易说〉
　　白云郭氏曰坎为险为水离为明为火险与明足以见坎离之情水与火不足以尽坎离之象而论坎者必先水言离者复先明何哉盖坎险难明而水易见由水以知险由险以知坎斯得坎之义矣离明易见不必因火而后知故直言其明也离之道柔中柔中失之无守故必利贞而后亨牝牛性顺而従人柔中之道也然其强力足与有守复有贞固之象是以吉也离之与坤道虽不同而性略相类故坤之牝马自顺而健离之牝牛自柔而强马乾象也故坤之黄裳元吉见于六五牛坤象也故离之黄离元吉见于六二君臣之辨观二五之象斯得之矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰离畜牝牛离中之阴即坤之阴也坎为马脊坎中之阳即干之阳也〈丛说〉
　　新安朱氏曰离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也〈本义〉　离便是丽附着之意易中多说做丽也有兼说明处也有单说明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离著说然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡说道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱又唤作治　离字不合单用〈并语录〉
　　东莱吕氏曰利贞亨言人有所附丽不可不附于正人如孔子微服过宋乃主司城贞子为陈侯周臣则所附得其正可知故必贞乃亨畜牝牛吉畜字最要看大抵人欲附丽人必恭顺和柔乃可故曰礼恭然后可以言道之方然人之恭顺岂一朝一夕所可致必畜养有素乃可〈易说〉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也伊川先生曰离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也重明以丽乎正以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也　二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以阴居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣〈并易传〉横渠先生曰日月草木丽天地丽附着也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰离明而有所丽也火之为物丽于物而后见故离为明为丽离之二阳丽于一阴以为明阳丽于阴正也重离之明皆丽乎正其文明其义正此所以化成天下也二柔皆中故利贞利贞故亨柔体故也牛顺而畜于人牝又其柔者柔而丽于物故畜之吉
　　龟山杨氏曰离为火火无常形丽物而有形故离丽也夫盈天地之间皆物也未有无所丽而能有成者故曰日月丽乎天而明生焉百谷草木丽乎土而利成焉皆丽得其正而亨者也重明合二体言也上下一徳丽乎正也明则诚矣故能化成天下惟天下至诚为能化也柔丽乎中正以六二言也柔不中则茹不正则邪不足以有行矣故丽乎中正乃亨夫阴以顺成为徳柔丽中正顺之至也故畜牝牛吉牛顺物也牝牛顺之至也〈易说〉
　　兼山郭氏曰坎陷也离丽也刚则有体陷乎阴中所以为坎柔则无质丽乎阳中所以为丽重卦也故日月丽乎天在上者也言日月则星辰従可知也百谷草木丽乎土在下者也言百谷草木则山林川泽従可知也重明以丽乎正人道之离也人者天地之合也天一生水于北方水为精地二生火于南方火为神其精神者天之分骨骸者地之分各有所丽焉故合则浑离则散方其合也气聚而成形于有方其离也气散而神合于无是以离附物则生去物则灭圣人以是而知鬼神之情状原始反终知死生之说是故或以言文明或以言物化皆其象也至于言化成天下者又推其人道之相资而成功于久也畜牝牛吉何也曰干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛亦事象之宜也柔之丽乎中者六五也柔之丽乎正者六二也兼乎中正之道惟六二则然故利贞亨成卦之本在二也二有牛之象而爻之辞曰黄离元吉又可知也牛者强力而顺象六二之方故也〈易说〉
　　白云郭氏曰离附丽也万物莫不有所丽在天之日月在地之百谷草木皆是也举日月百谷则万物在天地之中有形有象者其丽皆一也推而上之虽天地圣人不能不丽乎道而道亦不能不丽乎天地圣人矣离之为义亦大矣而彖不言者盖坎险难明而离明易见不待言而知也是以坎以险而陷离以丽而明重明丽乎正者在卦为二五在人为君臣以明相继是以化成天下也书曰元首明哉股肱良哉庶事康哉康哉则化成天下矣柔谓二五也丽乎中正者贞也贞故亨此畜牝牛吉之义也〈易说〉
　　汉上朱氏曰离自遁初六三变而成二五皆一阴而丽二阳物之情未有不相附丽者也柔必丽乎刚弱必丽乎强小必丽乎大晦必丽乎明故曰离丽遁一变六之三成无妄再变六之四成家人三变六之五成离自六之四言之离有坎日降而月升也自六之五言之坎复成离月降而日升也乾为天故曰日月丽乎天自六之三言之有震巽震为百谷巽为草木乾策三十六坤策二十四震三爻凡八十有四百谷举成数也坤为土故曰百谷草木丽乎土观天地日月百谷草木附丽如此则万物之情有不相附丽者乎此推原卦变以明离为丽之义也两离重明也君臣上下皆有明徳之象重明而不丽乎正则以察为明重明而丽乎正以之化天下成文明之俗矣初二三正丽乎正也三爻在干天之下有巽顺服従之象化成也故辞曰利贞彖曰重明以丽乎正乃化成天下此举成卦言离明之所丽也柔之为道不利逺者不丽乎中正则邪佞之道其能亨乎六居五柔丽乎中而亨也六居二柔丽乎中正而亨也言柔丽乎中正则二五举矣中正者人之本心也天下之心必丽乎中正则重明而丽乎正化成天下也必矣故辞曰亨彖曰柔丽乎中正故亨此以二五言离柔之所丽也两者离之才也坤为牛顺也六二以阴居阴为牝牛至顺也畜养也以刚正畜养之成其至顺而丽于中正则吉是亦柔之利也故辞曰畜牝牛吉彖曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也此以内卦终言柔之所丽也在卦气为四月故太𤣥准之以应〈易传〉
　　新安朱氏曰离丽也释卦名义柔丽乎中正以卦体释卦辞〈本义〉　问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否先生曰然　彖辞重明自是五二两爻为君臣重明之义大象又自说继世重明之义不同　问火体阴而用阳是如何先生云此言三画卦中阴而外阳者也故象为阴水体阳而用阴葢三画卦中阳而外阴者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳〈并语录〉东莱吕氏曰大抵人不可须臾离于正如日月之不丽天则失其所以明百谷草木之不丽乎土则失其所以生然则丽乎正者非明者莫能也欲附丽人必先知其正乃能附丽不知其为人安能附丽乎柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离卦葢言人欲出险虽不可独立然必求附丽于正以一卦观之一阴居二阳之中故上下相辅所以为丽然五君位而以六居之似乎非正殊不知六虽柔弱得五则为刚以六居五正所谓柔丽乎中正〈易说〉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　伊川先生曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之〈易传〉
　　横渠先生曰明目逹聪继明之道也人患堕于博覧惟大人能勉而继之〈易说〉
　　龟山杨氏曰一则无所丽两而后有丽焉故曰明两作离离丽也大人以继明照于四方如大明文王有声之诗是也〈易说〉
　　兼山郭氏曰说者谓上下为重明则五君也二臣也不得言重明丽乎正也谓先后为重明则前明已熄后明方来不得言继明照四方也在书有之尧曰放勋舜曰重华不害其为重明也惟文王武王宣重光奠丽不害其为继明也是以天下明徳皆自虞帝始陈教则肄周之所以化成天下也尧舜君臣也而并文武父子也而继所遇之时异也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰尧曰放勋舜曰重华君臣也而并文王武王宣重光奠丽父子也而继此所谓继明雍曰圣人立象以尽意意尽而止耳不必同也坎之险难明故象言水洊至因水而知险也离之明易见故直言明两作离葢不必因火而后知其明也大人者与日月合其明故论继明必以大人为言大人非必君父也总君臣父子有是明者皆兼言之如干之二五皆为大人是也〈易说〉
　　汉上朱氏曰明两作者丽乎明也郑康成曰作起也明明相继而起大人重光之象尧舜禹文武之盛也兊有伏震离有伏坎震东兊西坎离南北照四方也〈易传〉
　　新安朱氏曰作起也〈本义〉　如日然今日出了明日又出是以谓之两作葢只是这一个明两番作非明两乃两作也犹云水洊至习坎　明两作犹言水洊至今日明来日又明若说两明却是两个日头〈并语录〉
　　东莱吕氏曰象不曰二明乃曰明两此以明继明之义大人以继明照于四方正如尧舜之相授受文武之相继如曰重华协于帝此是以明继明如曰明明在上赫赫在下此亦以明继明大抵天下道理本自相续以明继明自是常事后世徒见尧舜禹汤之后有太康文武成康之后有穆王遂以尧舜禹汤文武成康以明相继为异殊不知以明继明却是常事至于太康穆王昏乱乃是异常事虽不见而理常在〈易说〉
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也伊川先生曰阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则〈一无则字〉失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也　履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣〈并易传〉横渠先生曰履错然与之者多也无应于上无所朋附以刚处下物所愿交非敬慎之甚何以免咎〈易说〉蓝田吕氏曰初九始与二比刚丽乎柔其履交错然刚柔之际渎乱生焉欲辟乎咎非敬不可能敬之道非刚而何
　　龟山杨氏曰履践也藉也履物为践履于物为藉初在下以阳藉阴也二以阴丽阳故履错然也错然谓交错也二以柔丽刚为文明之主错然而不敬则上下紊矣能无咎乎故敬之然后无咎〈易说〉兼山郭氏曰初九文明之初错然者也不敬何以行之子入太庙每事问亦其意也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰文明之初错然者也不敬何以行之子入太庙每事问亦履错之敬与雍曰履下道也故为离之初错然之文过则有弊敬所以救其弊也使文之弊无自而生焉非辟咎之道与〈易说〉汉上朱氏曰遁艮为指指在下体之下为趾五来践初履也初欲丽四交巽巽为进退故其履错然进退动则失正失正则有咎故敬之不敢动以辟有咎荣辱安危系于所丽君子处离之始安其分义守正而已故无所丽是以无咎管寜逡巡于万乘之招王丹偃蹇于三公之贵以辟咎乎〈易传〉新安朱氏曰以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也〈本义〉东莱吕氏曰大抵人之念虑虽未发于外要当制之于未动之先葢离是火九是刚火则炎上刚则欲进火与刚在乎用之如何耳善用之则火为明不善用之则为炎上刚善用之则为正不善用之则为躁进故必敬于先然后能无咎〈易说〉
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　伊川先生曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之徳上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也　所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣〈并易传〉蓝田吕氏曰六二二阳来丽不失乎中中即本也故曰黄离元吉
　　龟山杨氏曰黄中色也美在其中而畅于外者也二以柔顺中正丽乎阳而为文明之主故曰黄离元吉黄与黄中通理义同〈易说〉
　　兼山郭氏曰六二离之所以亨柔丽乎中正故亨也黄离之所以元吉文明而用中故元吉也故尽一卦之美其惟六二乎〈易说〉
　　白云郭氏曰离之六爻二五为美五得中而非正柔丽乎中正者惟六二尽之经曰君子黄中通理正位居体美在其中则黄为中之色而徳之至美者也美徳在中故能畅于四支发于事业极美之至是以元吉也六二之美虽未及乎天下而黄中之理有必至焉故言元吉其义之美与坤六五相类而其道则中庸之教也〈易说〉
　　汉上朱氏曰黄者地之中万物必有所丽六二坤柔在下丽乎中而与五合一得中道也夫中者天地万物之所共由天地之长久日月维斗之不息圣人之道亘古今而无弊者也六二得之故能守正而不迁乘刚而不惧抱明徳而独照是以元吉〈易传〉
　　新安朱氏曰黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此〈本义〉　六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多此卦惟这爻较好然亦未敢便恁地说〈语录〉
　　东莱吕氏曰六二以文明柔中之才居下体之中故曰黄离元者善之长元吉葢无以复加之吉然六二之所以吉者正以得中道大抵才过乎中则是智者过之极髙明而不能道中庸致广大而不能尽精微者也〈易说〉
　　九三日𣅳之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日𣅳之离何可久也
　　伊川先生曰八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兊彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日𣅳之离日下𣅳之明也𣅳则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耊为嗟忧乃为凶也大耊倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耊之嗟为其凶也此处死生之道也耊与昳同　日既倾𣅳明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也〈并易传〉
　　横渠先生曰人向衰暮则尤乐听声音葢留连光景视桑榆之暮景不足则贪于为乐惟郑卫之音能令人生此意易谓不鼓缶而歌则大耊之嗟凶悲衰暮故为乐不为则复嗟年景之不足也　明正将老离过于中故哀乐之不常其徳凡人不能久也故君子为徳夭寿不贰〈并易说〉
　　蓝田吕氏曰九三阳过乎中日𣅳之象日𣅳之时明始退矣必至于没而后已处斯时也亦姑谋乐以待其终可矣不及时以自娱至于耊老则无及矣与诗云今我不乐逝者其耊同义
　　龟山杨氏曰居下体之终前明将尽矣离为日故有日𣅳之象焉在人则死生终始之变也故不鼓缶而歌则大耊之嗟凶夫缶常用之器也明者安常而处顺故无常变昧此则大耊之嗟凶矣〈易说〉兼山郭氏曰九三位已过中故云日𣅳若不能与时进退不忧而乐其能忘大耊之嗟乎故叶公问孔子于子路子路不对子曰女奚不曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔若孔子者又安有大耊之嗟乎〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰叶公问孔子于子路子路不对子曰女奚不曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔若孔子者又安有大耊之嗟乎雍曰离日也三已过中是为日𣅳之时以人言之则衰矣于斯时也不能忘忧而従乐则大耊之嗟至而凶矣众人以歌为乐故此爻従众言之血气既衰之时使绝灭众念惟鼓缶而歌以待终焉则良心可复诚日著而伪日去矣是所以逸其老也圣人感人之意深矣然圣贤之乐亦岂鼓缶而歌哉孔子不复梦见周公而述作六经是圣人之乐也颜子不以箪瓢陋巷为忧而不改其乐是贤人之乐也圣贤之乐其心与众人同其所以为乐则异故接舆歌而过门林类歌而拾穗荘周之鼓盆二子之临尸虽狂荡不法以极其矫枉之心终不异于众人日𣅳之歌矣葢未能安之者也是以孔氏之门皆无有焉〈易说〉
　　汉上朱氏曰离为日在下𣅳也九三明尽当继之际故曰日𣅳之离盛必有衰始必有终生必有死昼夜寒暑之变达人观此知穷必有变乃理之常孰知生之可羡死之可恶吉凶泯矣故鼓缶而歌缶者常用之器歌之者乐其得常也九三离腹变坤为缶艮手击之鼓缶也兊变震而体离口舌动有声成文歌也昧者不知变不鼓缶而歌则大耊近死戚嗟之忧不安于死则凶矣九三不变乾首巽白处明尽当继之际大耊也八十曰耄九十曰耊离三爻乾坤之䇿九十有六故曰耊阳为大耊也大耊犹言大老三失应而忧嗟也夫日𣅳之光斯须入于地虽欲附丽何可久也是故君子頺然委顺不以死生累其心巽为长巽变何可久也〈易传〉新安朱氏曰重离之间前明将尽故有日𣅳之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也〈本义〉　或问日𣅳之离先生曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日𣅳之象以自处先生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳〈语录〉东莱吕氏曰九三居下体之上前明将尽后明将继之时是犹死生之际也不鼓缶而歌则大耊之嗟者彼畏惧者其凶固明至于鼓缶而歌者虽自谓达死生之际殊不知死生乃常事耳初无可乐才鼓缶而歌则亦为死生所动矣故皆凶也象曰何可久也此一句最要看日之既𣅳自然倾没虽千数万计亦不能留此何可久也之义〈易说〉
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　伊川先生曰九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆徳也众所弃绝故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也　上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也〈并易传〉
　　横渠先生曰处多惧之地而以乘刚故其来也遽其处也危无所容安如见弃逐皆所丽之失中也三刚而不可乘五正而不见容〈易说〉
　　蓝田吕氏曰离之四五与坎相反坎之四五皆当位离之四五皆不当位刚柔不当位则刚必陵柔下必陵上不顺之势物所不容也离于下体其明再生故突如其来如物所不容不戢自焚故焚如死如弃如六五为四所陵不堪其逼然处尊居中不失王公之义物必助之故吉
　　龟山杨氏曰九四以炎上之性当继明之时而丽非其正则循沿不休流金焦山势之必至也故突如其来如焚如无善继之道也古人善继者如舜避尧之子禹避舜之子是也无善继之道则天下所同疾宜无所容矣故死如弃如然不言凶者凶不足道也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九四离互体之大过之象〈易说〉
　　白云郭氏曰火性炎上而九四近君当栗栗危惧如临深渊可也反肆其刚暴突如其来若火之焚不能自制速死之道无逾于斯矣自蹈祸机虽三尺之童亦知其非而弃之矣故虽至于死地而人无伤怛之心焉方其突然而来烈如猛火人人将望而畏之其有见容者乎故象曰无所容也古之君子于进也必有渐是以有三揖而进一辞而退之义况居近君多惧之地者乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰九四重刚而不中正又处不当位不善乎继而求继者也四之五成干巽干为父巽为子子凌父突也突字古文作倒字不顺之子也凌突而往其能来乎言逆徳也巽木为火焚如也火王木死死如也退复三兊毁之其下反目而视弃如也言不容于内外者如此故曰突如其来如无所容也先儒谓古有焚刑刑人之丧不居兆域不序昭穆焚而弃之易传曰祸极矣凶不足言也〈易传〉新安朱氏曰后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此无所容言焚死弃也〈本义〉　焚死弃只是说九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意　问九四突如其来如先生曰九四以刚迫柔故有突来之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句先生曰说时亦少通但文势恐不如此　九四突如其来如自是一句焚如死如弃如自成一句恐不得如伊川之说〈并语录〉
　　东莱吕氏曰九四处近君之位圣人于此一爻严其义峻其辞正天下之大分明君臣之大闲谓九四大臣苟侵君位突然而来则受莫大之罪焚者古之极刑然六十四卦近君之位皆不明此意独于离一卦言之何哉盖离有相继之义九四以刚强之才上逼君下继下体之上大抵人臣之继君必如舜继尧禹继舜乃可无舜禹之心即是莽卓〈易说〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也伊川先生曰六五居尊位而守中有文明之徳可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑〈一作虞〉之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之徳与所丽中正泰然不惧〈一作虑〉则安能保其吉也　六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎〈并易传〉
　　横渠先生曰言王公之贵人之所附下以刚进已虽忧危终以得众而吉者柔履中正也〈易说〉
　　龟山杨氏曰四近君王公之位也位逼炎上而五乘之危难之势也故出涕沱若戚嗟若忧惧之至也然以柔顺之资离之弗违故吉唐之太宗杀建成元吉而以尉迟敬徳持兵入侍可谓突如其来如也髙祖咈而拒之则祸不可测矣能无忧惧乎惟顺而不违故卒成授受之美焉然太宗无死如弃如之祸者以其退就臣子之位而不遽进故不及也〈易说〉
　　白云郭氏曰五虽得中而非正焉又丽乎二刚之间未足以致六二之臣以大明徳于天下故自伤而出涕以至忧戚嗟若也夫尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧方其不得而为己忧也岂六五出涕戚嗟之时欤天下之急务莫急于斯也人君之明徳莫明于斯也其为吉也亦孰大于是焉是惟离明之君乃有戚嗟之吉庸君暗主何足以知之圣人虑学者不知戚嗟之明故又曰离王公也言六五之戚嗟葢王公思欲相丽之意也孟子又言尧舜急亲贤所谓亲贤其离王公之义与〈易说〉
　　汉上朱氏曰离目兊泽出涕也郑康成曰自目出曰涕巽为长沱若也五失位为忧戚也兊口嗟若也六五柔居尊位九四凌突故出涕戚嗟然有吉之道九四突五离王公则吉四五相易上离王位正也下丽三公用利也据正而用利以顺讨逆何忧乎九四哉〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也〈本义〉　问郭冲晦以为离六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧之如此如尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧是否先生曰离六五陷于二刚之中故其忧如此只为孟子说得这两句故人便取以为说恐不是如此于上下爻不相通　六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉〈并语录〉
　　东莱吕氏曰以柔顺文明之才居君之位自可怡然燕处然位虽髙而理实危水能载舟亦能覆舟苟恃其尊则必底于败故曰抚我则后虐我则仇惟离之六五能泣涕戚嗟而不敢安若书谓予临兆民懔乎若朽索之驭六马所以致吉〈易说〉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　伊川先生曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者　夫明极则无微不照㫁极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁従罔治　王者用此上九之徳明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也〈并易传〉横渠先生曰有嘉折首服而舍之也获匪其丑执讯弗賔示威以正邦而已离道已成然后不附可征〈易说〉龟山杨氏曰上九处离之终刚明之极也然以刚居柔无逸徳矣王于出征用此道也故有嘉折首获匪其丑胁罔治也〈易说〉
　　兼山郭氏曰上九文明之极乃可有征若舜征有苗是也又曰离为甲胄为戈兵互体有兊兊为毁折王者之师有征无战故有嘉折首获匪其丑犹殱厥渠魁胁罔治如𦙍征羲和是也夫当嘉㑹之时而下有不丽于正者是宜有征尚且折首获匪其丑者明黩武之戒也若是则何必用师乎葢不得已而用之正邦故也故左氏曰兵犹火也弗戢将自焚也于离明用师之时是宜发也洪范八政终之以师亦圣人之深意〈易说〉
　　白云郭氏曰圣人以离明之徳继照四方天下无不仰其化成又岂争地争城而欲威强天下也哉葢有不得已之师出焉且征者正也各欲正己也谓之出征正己而己必不得已而至于战不过折获非其善类者耳如殱厥渠魁胁従罔治葢非玉石俱焚之师也谓之有嘉在此而已非嘉其胜敌之功也故知舜征有苗启攻有扈成王伐淮夷皆非得已之师用以正邦而已惟出于不得已故无咎若得已而不已则过矣正邦者非利人民土地之师也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上九丽极有不丽者焉上五相易六以正行王用之以出征也上有刚徳而明故王用之兊毁折干为首阳为美九五美之至嘉也言用之有功王嘉其折首书曰殱厥渠魁胁従罔治折首者殱渠魁也丑类也阴又为丑上六下应九三阳也阳非阴之类获匪其丑也丑胁従者乎王用出征非乐杀人也正其不附者所以正邦也离上三爻不正上五相易而正独九四不正四诸侯位四正成坤土则邦正矣王肃易本曰获匪其丑大有功也疑今本脱之〈易传〉
　　新安朱氏曰刚明及逺威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此〈本义〉　有嘉折首是句〈语录〉
　　东莱吕氏曰上九一爻正如成汤天乃锡王勇智表正万邦然上九以刚毅奋发之才是天锡之勇也以离而居上是聦明睿智出于天锡以之出征则东征西怨南征北怨是有嘉折首获匪其丑无咎亦如成汤伐桀简贤附势实繁有徒其时罪恶非不众汤但放桀而已书曰迪简在王庭有服在大僚则其馀皆无罪象曰以正邦也此亦表正万邦之义〈易说〉












　　合订删补大易集义粹言卷三十四

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十五
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷞〈艮下兊上〉
　　伊川先生曰咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔皆应说也咸之为卦兊上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚悫之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也〈易传〉　咸恒体用也体用无先后〈刘绚师说〉
　　横渠先生曰咸之为道以虚受为本有意于中则滞于方体而隘矣拇腓股脢辅以一卦通体高下为言〈易说〉
　　新安朱氏曰否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类　或问咸内卦艮艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动妄动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也咸就人身取象看来便也是有些取象说咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也似如此上一阳画有头之象中二阴有口之象所以艮其辅于五爻言之内卦以下亦有足象〈并语录〉
　　东莱吕氏曰咸恒二卦须合看咸卦说中有正恒卦正中有说何故咸兊上艮下兊说艮止故说中有正恒震上巽下震动巽顺故正中有说咸卦少女少男故为说恒卦长女长男故为正〈易说〉
　　咸亨利贞取女吉
　　伊川先生曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而说男下女之义以此义取女则得正而吉也〈易传〉白云郭氏曰易卦六爻皆相应者有泰否咸恒损益既济未济八卦虽名义各有所主而其为道皆大咸以感为义葢无所不感故谓之咸感而无不通是以言亨咸无不亨上也利贞以感次也夫妇之感人伦之始人道之大也是以以咸取女则无不吉然序卦言天地万物男女夫妇父子君臣上下皆有咸之道者也圣人明人道故卦辞以男女为言而彖并天地万物言之所以尽卦之象也〈易说〉新安朱氏曰咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兊说则应之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣〈本义〉
　　东莱吕氏曰咸亨利贞取女吉天下之理有通有塞以诚相感无所不通一或不诚则虽近而一家亦闭塞而不通故交相感乃亨然交相感三字言之甚易晓其所以交相感之理则难知也若我至诚必待彼至诚然后谓之交相感则是有待于外彼或不诚则不能相感矣此说甚未安我苟至诚则天下自然相感初无待于外也然人之交相感易不得正故必利贞然后亨〈易说〉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　伊川先生曰咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兊刚下变柔而成艮阴阳相交为男女交感之义又兊女在上艮男居下亦柔上刚下也阴阳二气相感相应而和合是相与也止而说止于说为坚悫之意艮止于下笃诚相下也兊说于上和说相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也　既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者黙而观之可也〈并易传〉
　　横渠先生曰咸感也其爻虽相应而辞多不吉顾其时如何耳说者多以咸恒配天地殊不知咸自可配天地故于序卦独不言咸咸既可以配天地则恒亦可以配天地皆夫妇之道也咸之为言皆也故语咸则非事咸感也不可止以夫妇之道谓之咸此一事耳男女相配故为咸也感之道不一或以同而感圣人感人心以道此是以同也或以异而应男女是也二女同居则无感也或以相说而感或以相畏而感如虎先见犬犬自不能去犬若见虎则能避之又如磁石引针相应而感也若以爱心而来者自相亲以害心而来者相见容色自别圣人感人心而天下和平是风动之也圣人老吾老以及人之老而人欲老其老此是以事相感也感如影响无复先后有动必感咸感而应故曰咸速也〈易说〉　能通天下之志者为能感人心圣人同乎人而无我故和平天下莫盛于感人心　有无一内外合庸圣同此人心之所自来也若圣人则不专以闻见为心故能不专以闻见为用无所不感者虚也感即合也咸也以万物本一故一能合异以其能合异故谓之感若非有异则无合天地乾坤阴阳也二端故有感本一故能合天地生万物所受虽不同皆无须臾之不感所谓性即天道也　感者性之神性者感之体在天在人其究一也惟屈信动静终始之能一也故所以妙万物而谓之神通万物而谓之道体万物而谓之性〈并正蒙〉
　　龟山杨氏曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子君臣上下而礼义有所错故上经始于乾坤乾坤万物父母也下经始于咸恒咸恒夫妇之义也艮山也兊泽也山泽通气而交感形焉卦之所以为咸也咸也者交相感之谓也与天地定位雷风相薄水火不相射异矣刚上而柔下刚柔之定位也柔上而刚下二气感应以相与也止而说以卦之才言兊三索而得女艮三索而得男兊上艮下男下女也男正位乎外女正位乎内各止其所也夫妇之道止而不说则离说而不止则乱男不下女则刚不接非夫妇之正也故止而说男下女然后亨正取女吉也夫天地万物一体也情也者感而动也观其所感而天地万物之情可见矣以其无二故也〈易说〉
　　兼山郭氏曰蜀才曰此本否卦六升上上九降三是柔上刚下二气交感相与也　咸感也而谓之咸有以无心感者然后尽咸之义如天地之感也以气圣人之感也以心由所感之不同故咸之所通亦异如柔上而刚下二气感应以相与言天地之感也止而说男下女亨利贞娶女吉言人道之感也故天地感而万物化生圣人感人心而天下和平其大小亦异也故曰观其所感而天地万物之情可见矣诗云鸢飞戾天鱼跃于渊其或天欲雨而柱础润铜山倾而洪钟鸣无足疑也然天人之感终有以异乎曰圣人赞天地之化育与天地参亦曰宪天之聪明而已〈并易说〉
　　和靖尹氏曰咸感也不言感而言咸盖咸有皆感之义感只是感得同类也其感狭也若憧憧往来朋従尔思只是感得同类者故云未光大若二气感应以相与是咸也〈语录〉
　　白云郭氏曰伊川曰柔上变刚而成兊刚下变柔而成艮故曰柔上而刚下雍曰咸自否来六三上而成兊是柔上也上九下而成艮是刚下也柔上而刚下谓二爻之变也变所以成艮兊二气感应相与之道止而说咸感之情也男下女内外之象也自咸感至男下女同释文王之辞自天地感而万物化生所以尽明一卦之象夫天地非感不能生万物圣人非感不能平天下则咸之为感虽天地不能外是又岂止男女夫妇而已哉故由所感以观之大而天地细而万物其情皆可得而见此咸所以通三才而无间不独以感人心为道也然文王之辞举其微而著者孔子极其大与幽逺言之然后咸之道备孔子曰文不在兹乎信不诬矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰咸感也不曰感者交相感也咸自否变乾天也坤地也六三之柔上上九之刚下天地之气感应而上下相与则亨矣故辞曰咸亨彖曰咸感也柔上而刚下感应以相与此以三上交感六爻相应言咸所以亨也闗子明谓咸者天地之交是也刚下柔而为艮之九三正也柔上刚而为兊之上六亦正也艮止也兊说也上下相感以正则止而说矣相感之道利于正不正则沦胥以败男女相说朋友非义君臣不以道合非止而说也故辞曰利正彖曰止而说此以上六九三合艮兊二体言感之道当以正也艮少男感而来兊少女应而往匪媒不得待礼而行其感以正止而说者也取女如是君子之道造端于夫妇矣吉孰大焉故辞曰取女吉彖曰男下女此以二体申言感之道也夫二气相感人道相说不过于正而已故緫言曰是以亨利贞取女吉也男下女者相感之一也无所不感者其唯天地乎二气交感雨泽时行动者植者自化自生兊为泽巽者万物洁齐之时有化生之象圣人感人心而天下和平者无所不感亦若天地也否上九圣人也六三中位人心也上九之三圣人下感乎人心也三之上人心感乎圣人也干变兊则刚者说天为泽则髙者平不曰以心感人者感人以无心也张载曰有意于中滞于方隅而隘其无心之谓乎且天地至大感则相与万物至众感则化生天地一气万物同体未有感而不动者也故曰观其所感而天地万物之情可见矣此以上三两爻合互体推之以尽咸感之道也在卦气四月故太𤣥准之以迎〈易传〉
　　新安朱氏曰咸感也释卦名义　以卦体卦徳卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通　天地万物之情可见是极言感通之理〈并本义〉　或问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡十九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变须观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处说得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是己有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦邪若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功董铢问咸卦本义以为柔上刚下乃自旅来旅
　　之六五上而为咸之上六旅之上九下而为咸之九五此谓柔上刚下与程传不同先生问所以不同何也铢曰此易中自有卦变耳先生曰须知程子说有不通处必著如卦变说方见得下落此等处当录出看〈并语录〉
　　东莱吕氏曰咸感也止取女吉也君尊而臣卑夫倡而妇和上天下地理之常也然下天而上地则为泰男下女则为咸盖以位言则上下之分一定而不可易以交感之道言则必在上者先感下则在下者斯应上如君必屈己以下臣男必屈己以下女是也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平各有所感而无不应如行不著习不察之人徒见人心感而天下和平而不知各有所感观其所感一句最要看盖圣人巍然在上百姓林然在下须是看观其所感一句〈易说〉
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　伊川先生曰泽性润下土性受润泽在山上而其润渐通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合〈一作交〉而受之非圣人有感必通之道也〈易传〉横渠先生曰山上有泽非交感不能也感物之善莫若以虚受人有所系慕皆非正吉故六爻皆以有应不尽卦义而有所讥也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰咸以无心感也咸之所感不一故咸之义又为感天与地相感故万物化生圣人与人心相感故天下和平理义者人心之所同然感无不应应无不同好色好货亲亲长长以斯心加诸彼未有不和不平者也天地万物形气虽殊同生乎一理观于所感则其情亦未尝不一也泽居下而山居高然山能出云而致雨者山内虚而泽气通也土灰候气可以知也故君子居物之上物情交感者亦以虚受也
　　龟山杨氏曰山藏疾泽锺水有虚受之象焉故君子体之以虚受人〈易说〉
　　兼山郭氏曰山之性包以畜止万物者也泽之性浸润以说万物者也二者皆以虚受而通气者也传曰山薮藏疾又曰虚穴来风有自然矣舜自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人以为善及其终也纳于大麓烈风雷雨弗迷盖其推而上之如此〈易说〉白云郭氏曰山生物也泽利物也天地之大亦相感而后万物化生况山泽乎是以交感而后生利万物也君子法之以虚受人惟虚故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也充虚中之道故至于无所不感无所不通然后尽咸之道矣圣人寂然不动感而遂通天下之故盖本诸此言虚者本山泽有容之义盖卦无虚之象而咸有虚之义也〈易说〉
　　汉上朱氏曰泽在下而达之山上以兴云雨利万物者山体内虚泽气上通交感也君子以是屈己虚其中以受人之益故能受尽言能用大才能任大事〈易传〉
　　新安朱氏曰山上有泽以虚而通也〈本义〉　或问君子以虚受人伊川注云以量而容之择合而受之莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容人便是不虚了　山上有泽咸当如伊川说水润土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兊下艮兊上缺有泽口之象兊下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水之象〈并语录〉
　　东莱吕氏曰山上有泽咸山髙而上有泽焉是山泽通气也君子观象然后能以虚受人谷虚则有应伊川解虚以受人最当玩味若心不虚而中有私主所主者在官职则山林之言不受所主者在山林则应世之言不受惟无所主故泛然无不受且如一江之阔只受一江之水如受两江之水则溢矣今之人只说与正人处至邪人已不能与处惟圣人无限量故不择合无邪无正皆能受之所以然者以其中心虚而无不受也大凡天下之理虚则能受实则不能受伊川云虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也此六句最当看〈易说〉
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　伊川先生曰初六在下卦之下与四相感以微处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有深浅轻重之异识其时势则所处不失其宜矣　初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也〈并易传〉蓝田吕氏曰咸之六爻皆以身为之象下卦象下体上卦象上体初六最下而应九四四以心感而初以足行然后相应不曰足而曰拇者初以阴居下静而未行足虽不行不害拇之能动盖心与四应而迹未应也
　　龟山杨氏曰咸感也感而动者物皆然而人为之主故咸六爻之象皆取诸身而已初在下咸其拇者也在下而居艮体虽有应乎上未能进也故在外而已〈易说〉
　　兼山郭氏曰拇系于足无系于事功者也〈易说〉白云郭氏曰咸之名卦盖取六爻无不相感故合一卦论之则足以见天地万物之情自六爻观之则所遇所感不同其咸分矣不足以见其大全犹耳目手足之用不同又安足以识人之大体哉各言其手足耳目之一用可也故咸之诸爻皆不能尽充咸之义各举其一偏言之也初之感四其感未深有志于感而已故曰志在外也外四也易之六爻上为首而初为足故初言拇而上言辅颊舌也然天地男女皆以二气相感而六爻言拇言腓虽一物亦有感而后用于此见万物之情无所不感矣又非特天地男女二体而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰艮为指在下体之下而动为拇拇足大指也初感而动不能自止观其拇之动则知志在外矣虞翻曰志在外谓四也咸之初所感未深而志已先动动则四不应易传曰感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣〈易传〉
　　新安朱氏曰拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也〈本义〉东莱吕氏曰初六虽与四相感然感之初者也感之初信未孚志未交此一爻只如此看甚分明当玩味志在外也一句今人与朋友亲戚交感但责人而不责己只说我诚意已孚而彼不应不知己之诚未孚如足指之方动安能感人此一爻不以诚已孚而责人不应但以志尚在外而不能自足又曰六处咸之下是感之浅者也故以拇言象曰志在外也者常人之感人感之不入即止初六则不然谓感其拇是在我微未足感人也故志在于外无自己之心求为感通而后已〈易说〉
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　伊川先生曰二以阴在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓先动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也　二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒其不得相感惟顺理则不害谓守道不先动也〈并易传〉横渠先生曰居则吉趋则凶以男下女为正咸之道也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六二柔中虽居不往不失乎顺〈一作虽柔而居中不失乎顺〉
　　龟山杨氏曰腓下体之中也二居下卦之中故有腓之象焉腓行则先动也艮以一阳止乎上而二以阴柔应于五说而不知止者也故凶然上承九三能顺而止则不害矣故虽凶居吉也〈易说〉
　　兼山郭氏曰腓腨肠也六二柔而中正何以有凶以其爻有艮巽是以居则得咸艮之义是以吉也伊川曰阴不可以先动腓应上而先动者也〈易说〉白云郭氏曰咸之道至难言故文王明之以男女夫妇之道而六爻又以人之一身取义盖因其易明而可言者也然自拇而腓腓而股股而心心而脢脢而颊舌自下而上之象也腓腨肠也在足之上股之下腓动则足举而后随之足之力本诸此为下体之要下卦六二之象实似之二居止之中腓为动之主吉凶之责在此是以吉凶之义特在夫动止之间耳虽渉妄动之凶苟能居而止之亦不害顺感之道咸之六爻虽其应皆顺然妄动求感失居正虚受之义尤非艮止之宜圣人戒其违时是以不若居吉也〈易说〉
　　汉上朱氏曰腓腨肠也巽为股二在下体之中腓也腓行则先动躁之象二感五不能守道自止动而遽趋之躁动凶之道也若居位不动顺理以待上之求不害也二动失位为疾有害之意坤顺也易传曰质柔上应故戒以先动求君则凶居贞自守则吉〈易传〉
　　新安朱氏曰腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占动凶而静吉也〈本义〉
　　东莱吕氏曰大抵君臣上下贵贱之间君当求臣臣不可求君上当求下下不可先求于上贵贱之理亦如此焉二与五正应五在上二在下六二柔顺说于上有如腓之好动动不知止凶之道也若不待五求而先自动则不能安分谄谀冒进惟能居守而不好动则可以吉象复明其顺不害者言长沮桀溺之徒乃与君相忘但不可先动使君倡而臣和可也盖上下君臣之间又不可隔绝而不通要得其求则顺而従之毫厘之间不可不察〈易说〉
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　伊川先生曰九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而说阴上居感说之极故三感而従之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所说而随之如此而往可羞吝也　云亦者盖象辞〈一作体〉本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻〈一有象字〉辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前〈一作下〉二阴爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主〈一作立一作处〉志反在于随人是所操执者卑下之甚也〈并易传〉
　　横渠先生曰心寜静于此一向定叠前縦有何事亦不恤也休将闲细碎在思虑易曰何思何虑天下殊涂而同归一致而百虑天地之道惟有日月寒暑之往来屈伸动静两端而已在我精义入神以致用则细碎皆不能出其间在于术内已过未来者事著在心毕竟何益浮思游想尽去之惟图向去日新可也孔子以富不可求则曰従吾所好以思无益则曰不如学也故于咸三以见此义〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三刚而不中居下体之上力虽不任而无所自执股之象也
　　龟山杨氏曰股身之下腓之上也九三居下卦之上股之象也股不足以有行随下而已故曰志在随人所执下也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九三股系于上下之体而非制动之主徒介于上下之间而中有巽义故曰志在随人者也〈易说〉
　　白云郭氏曰足之力在腓而行之用在拇股无所事随之而已所应在上所随在下以是而往能无吝乎九三居止之极亦以随人尚不能处是其所执愈下者也以其不能自动而随人故特曰吝苟自动则凶矣君子于行止之间有道存焉孔子可以止则止至公山佛肸之召欲往而不往是以无九三执随之吝有六二居中之吉也然则咸腓之动往吝之随不得不深为之戒也〈易说〉
　　汉上朱氏曰巽为股股䏶也感上而动三阳才刚为内卦之主当位宜处说于上六而动亦若二阴爻然故曰咸其股亦不处也下比于二二腓也股动则腓动三在上反随二不能自止所执在下执其随者也非为上之道艮为手有执意随人谓二虞翻谓志在二是己故曰志在随人所执下也随二则感上而往亦吝虽不处也岂能往哉是以进退皆失其宜〈易说〉
　　新安朱氏曰股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此　言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也〈并本义〉
　　东莱吕氏曰观颐之初九可见九三之义颐之初九有刚阳之才不自知其刚阳之贵反与九四为应如人自有灵智之徳反舍之而观其人之朵颐所以谓之观我朵颐咸之九三亦如此以九居三不自知其刚阳之才可贵以自处反慕上六舍阳従阴舍上従下是不能自贵反有随于人之动其吝可知故曰咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也谓不能以贵自处而感于卑下也又曰志在随人所执下也谓九三以刚阳之才而不知自信不能使人従己而反従人也今之学者盖亦如此吾之性本与天地同其性吾之体本与天地同其体不知自贵乃慕爵禄不知一体之中自有广大之道所谓舍尔灵龟观我朵颐咸其股执其随者也〈易说〉
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　伊川先生曰感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之微腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则従其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而其归则同虑虽百而其致〈一有极字一作极致〉则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而岁成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感〈一有所字〉感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰蔵所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇徳也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其徳业也所为合理则事正而身安圣人〈一作贤〉能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也既云过此以往未之或知更以此语终之云穷极至神之妙知化育之道徳之至盛也无加于此矣　贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也〈并易传〉　贞吉悔亡言感之不可以一心也不得只恁地看过更留心〈语录〉
　　横渠先生曰释氏以感为幻妄又有憧憧思以求朋者皆不足道也　感非有意咸三思以求朋此则不足道　圣人惟于屈伸有感能有屈伸所以得天下之物何用憧憧以思而求朋大抵咸卦六爻皆以有应不尽咸道故君子欲得虚受人能容以虚受人之道也苟晓屈伸心尽安泰寛裕盖为不与物校待彼伸则已屈然而屈时少伸时多假使乱亡横逆亦犹屈少伸多我尚何伤日月寒暑往来正以相屈故不相害尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰以存身人精义入神以致用利用安身以崇徳　夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之学莫若廓然而大公物来则顺应故曰贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思苟规规于外诱之际将见感于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而降也　以阳居阴非躁感于物者也然体兊性恱未免乎思以求朋之累也盖体恱之初应止之始己劳于上朋止于下故憧憧得朋未为光大不持以正则有谄凟之悔〈并易说〉
　　蓝田吕氏曰居上体之下当一身之中以心感者也虽独与初应未能无心周物然以阳居阴制之以静所感于初者未深未渉于害故贞吉悔亡也憧憧往来朋従尔思者有心于周物而未能无心犹自思焉天下何思何虑将无所不感斯所以光大矣
　　龟山杨氏曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不该不可以位言也夫吉凶悔吝生乎动者也寂然不动心之体也故贞吉悔亡传曰心静天地之鉴也万物之镜也而物至则无潜形焉故能感而遂通天下之故憧憧往来则动而与物交构而従尔思者朋而已匪其朋则思之不能及也故曰未光大也〈易说〉　易于咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其辅颊舌至于九四一爻由一身观之则心是也独不言心其说以谓有心以感物则其应必狭矣唯忘心而待物之感故能无所不应其繇辞曰贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思夫思皆縁其类而已不能周也所谓朋従者以类而应故也故孔子系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何或曰思造形之上极过是非思之所能及故惟天下之至神则无思也无思所以体道有思所以应世此为不知易之义也易所谓无思者以谓无所事乎思云耳故其于天下之故感而通之而已今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉〈荆州语录〉
　　兼山郭氏曰九四失位而不中故有悔贞吉悔亡初嫌于失正也介于三五之二刚皆非已应故上之而往下之而来故有憧憧之象非若无心感之为大也朋者已应也憧憧之感朋従而已以语何思何虑则未也〈易说〉
　　白云郭氏曰九四失位过中非吉之象而咸道利贞九四之感初出于贞又以说道感人人之所愿従故吉也吉则悔亡矣许慎以憧憧为意不定此言憧憧则其感无定也朋従尔思言其类従而感也然思之所及者能感而従之思所不及者朋未従也且天地之间往来者非一岂志意之所能尽虚己听之可也而欲皆以心思感之是以憧憧无定盖不知咸之大有在于何思何虑者也象言贞吉悔亡未感害者言九四本无贞吉悔亡之道而在咸则未为害者咸道利贞故也憧憧固不足以尽往来相感之道故未为光大往来之道系辞言之详矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰九四感不以正则不诚不诚则害于感有悔也动则贞而吉其悔亡虽勉而至未为感害也何以知勉动而贞也故曰贞吉悔亡未感害也四兊感于初方来而说初艮従于四欲往而止是以九四憧憧劳思虑于往来之际而不能定也四阴初六亦阴故曰朋四居中在三之上心思之所在夫思之所至则从思之所不至则不従朋従尔思所感亦狭矣能无悔乎四动而正初九不应去其偏系之私心则诚诚则虚而无所不感动成坎离光大之象故曰憧憧往来未光大也易传曰圣人感天下之心如寒暑雨然无不通无不应者亦贞而已贞者虚中无我之谓也〈易说〉
　　新安朱氏曰九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及逺矣感害言不正而感则有害也〈本义〉　往来是感应合当有底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应耳　问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰某寻常解经只要依训诂说字如贞字作正而固仔细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面又问憧憧往来朋従尔思莫是此感彼应憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又知赤子入井之时此心方𪫟惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底病　或说贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思云一往一来皆感应之常理也加憧憧焉则私矣此以私感彼以私应所谓朋従尔思非有感必通之道矣先生然之又问往来是心中憧憧然往来犹言往来于怀否曰非也下文分明说日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为中心之之往来伊川说微倒了所以致人疑一往一来感应之常理也自然如此又问是憧憧于往来之间否曰亦非也这个只是对那日往则月来底说那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙迫底心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙又曰方做去时是往后面来底是来如人耕种下种是往少间禾生是来　问憧憧往来如霸者以私心感人便要人应自然往来如王者我感之也无心而感其应我也无心而应周遍公溥无所私系是如此否曰也是如此又问此以私而感恐彼之应者非以私而应只是应之者有限量否曰也是以私而应如自家以私惠及人少间被我之惠者则以我为惠不被我之惠者则不以我为惠矣王者之感如王用三驱失前禽去者不以为恩获者不以为怨如此方是公正无私心又问天下何思何虑人固不能不思虑只是不可加私心欲其如此否曰也不曾教人不得思虑只是道理自然如此感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排都是枉了元无益于事只顺其自然而已　憧憧往来自不妨如暑往寒来日往月来皆是常理只著个憧憧字便闹了　或问易传说感应之理谓凡有动皆为感感则必有应所应复为感所感复有应如何曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言曰父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般　器之问程子说感通之理曰如昼而夜夜则复昼循环不穷所谓一动一静互为其根皆是感通之理木之问所谓天下之理无独必有对便是这话否曰便是天下事那件无对来阴与阳对动与静对一物便与一理对君可谓尊矣却便与民对人说棋盘中间一路无对某说道便与许多路为对因举寒往则暑来暑往则寒来与屈伸消长之说邵氏击壤集云上下四方谓之宇古往今来谓之宙因说易咸感处伊川说得未备往来自还他有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋従所不及者不朋従矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心所以事物之来少有私意杂焉则陷于所偏重矣〈并语录〉
　　东莱吕氏曰九四居感之中正是心虚中虚感应之大者所以咸之一卦九四之爻最大贞之一字最好看伊川云贞者虚中无我之谓虚中无我四字固是贞只认此四字但识虚中无我又不识贞字贞之一字果到虚中无我地位方见在易谓之贞在大学谓之正心此心一正则其所感者无有壅遏之患自然无往不吉而悔自亡若夫憧憧往来之人心既不正则往来不息乍形乍灭乍起乍伏本心既失己是私心则是随其朋类方始思得此思却有限量有思则有无思则无若到贞吉悔亡则穷天下之事无不感通系辞于九四一爻推广何思何虑一章指教学者何思何虑当如伊川说然前说皆是心之正体未曾说下手处至于屈伸相感止以崇徳也却是下手处象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也所以贞吉悔亡由其思不出位未为外物所诱故正正者其良心良知之所在固无交感之害也局于小智憧憧起伏所以未光大以其无所有之光大反逐于物而私应蔽之盖心本光大至此则光大皆不见〈易说〉
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　伊川先生曰九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而说上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也　戒使背其心而咸脢者为其存心〈一作志〉浅未系二而说上感于私欲也〈并易传〉
　　横渠先生曰九五处恱之中未免偏系之弊故不能感人心而曰〈一无曰字〉咸其脢惟圣人然后能感人心也〈易说〉
　　龟山杨氏曰脢背肉也无思无虑故无悔然而非不为也不能而已与所谓寂然不动者异矣居得尊位比上而不能通天下之故则其志末矣非为上之道也〈易说〉
　　兼山郭氏曰辅嗣云脢者心之上口之下盖下之无憧憧之心上之无滕口之说可以无悔而已方其论天地之感万物圣人之感人心于脢也何所取哉〈易说〉
　　白云郭氏曰子夏传曰在脊曰脢盖感于不思不动之地其道优矣是以无悔然不能舍脢之感而志夫体之大全未足以尽君人之道故曰志末也君人之道如之何感人心而天下和平是也〈易说〉汉上朱氏曰九五有伏艮下感六二艮为背脢郑康成曰背脊肉也虞翻陆震刘牧同易传曰与心相背而不见者也故曰咸其脢九五得尊位背其私心以中正相感感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔故曰咸其脢无悔然于感之义犹有未尽者九五比于上六也卦以初为本上为末有所志则私矣虽志于末未为无所系也尽感之义者其惟去其所志虚中无我万物自归乎故圣人立象尽意又系之辞以明之也张载曰六爻皆以有应不尽卦义〈易传〉　又曰有因前爻之动以为象者如咸九五咸其脢明夷之二夷于左股〈丛说〉新安朱氏曰脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也志末谓不能感物〈本义〉
　　东莱吕氏曰九五咸其脢大抵为学最要识向背若任私心而行私心所喜则感不喜则不感所见者感所不见者不感如此则所感浅狭六五虽咸其脢然所感不大止无悔而已曷足为咸感之人君哉故象言志末也〈易说〉
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　伊川先生曰上阴柔而说体为说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也　惟至诚为能感人乃以柔说腾于口舌言说岂能感于人乎〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰脢与辅颊舌居心之上皆末也脢无情以无悔辅颊舌感不以诚而以言者也
　　龟山杨氏曰兊三索而得女则上六兊之主也兊为口舌故咸其辅颊舌居感之终兊之上说之至也以说感人是滕口说而已非感人之道也然不言凶咎者以说感人未至于凶咎故也〈易说〉
　　兼山郭氏曰易称近取诸身独咸艮二卦言之为详而其成终者特异岂非咸极于说而艮终于止而已邪观艮其辅言有序为可知矣〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰易称近取诸身独咸艮二卦言之为详而其成终者特异岂非咸极于说而艮终于止而已邪观艮其辅言有序为可见矣雍曰咸之六爻莫善于脢莫不善于颊舌口舌感人小人之道也故中庸言声色之化民末矣是以圣人不为也然咸之道以身观之以男女观之以圣人和平天下观之以天地万物观之皆可得而见特举其至近而易明者则莫若人之一身也故六爻取象如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰干为首兊外为口内为舌艮止也兊说也上六兑感艮口动而上止者辅也辅上颔也九三干艮感兑在首而说见于外面颊也兊口动而内见者舌也上三相感不离于辅颊舌三者而已不能以至诚感物徒发见于言语之间至于舌弊而不已者也滕王昭素作腾腾传也上三相应腾口之象兊为说故曰腾口说也〈易传〉
　　新安朱氏曰辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处感之极感人以言而无其实又兊为口舌故其象如此凶咎可知〈本义〉
　　东莱吕氏曰至诚方能感人上六以阴柔居卦之终专以口舌感人譬之巧言如簧其口虽不能辨其心终不感且如二帝未尝无典谟其所以感人者乃在典谟之外三王未尝无训诰其所以感人者乃在训诰之外孔子未尝无答问其所以感人者乃在答问之外若无诚意而徒有典谟训诰答问未免为滕口说也〈易说〉



　　合订删补大易集义粹言卷三十五
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十六
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷟〈巽下震上〉
　　伊川先生曰恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇〈一有之道字〉终身不〈一有可字〉变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也〈易传〉
　　东莱吕氏曰震以长男在上巽以长女在下故夫先妇后男上女下理之常也大抵易合者必易离君子之交淡若水小人之交甘若醴君子淡以成小人甘以坏且如闾巷之交其初非不欲常其终必变者何哉以其不知久敬之道也凡人之交际皆然〈易说〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　伊川先生曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于攸往惟其有往故能恒也一定则不能恒矣又常久之道何往不利〈易传〉
　　白云郭氏曰咸恒二卦六爻刚柔皆应而名义不同者咸以男下女交感之义也恒男上女下夫夫妇妇之常道也交感时焉而已故曰取女吉夫夫妇妇可久之道也故曰恒久也其道可久斯无不通无不通则无过举内利以固外利以行此其所以为恒也王辅嗣曰恒而亨以济三事也后之诸儒竟分三事其说不一然恒之卦辞止有二义辅嗣误以为三以彖观之恒亨无咎利贞一也久于其道之谓也利有攸往一也终则有始之义也久于其道天地同也终则有始日月四时同也是孔子以为二义也〈易说〉
　　新安朱氏曰恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也〈本义〉
　　东莱吕氏曰无咎利贞利有攸往通乎古今行乎天下而后谓之常行于今不可行于古行于家不可行于国则不可谓之常通乎古今则不可改矣行乎天下则不可违矣父慈子孝兄友弟恭此闺门之常也夏葛冬裘渴饮饥食此一身之常也其曰恒亨无咎利贞者常行之道利在于正使其不正虽一朝行之亦不可也为学亦然门戸已是议论已正常而行之虽终身不可改也所学所行未得其正则安可一朝居哉恒而曰利有攸往者如书之终始惟一时乃日新一之内自有新新之内自有一有终有始本不可谓之一今也以为一者是不常中自有常也不善学者以为一定不易而已由是至于执而不通利有攸往者乃变通不息之理也如天地之道寒往暑来不已不息所以为天地之常〈易说〉
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　伊川先生曰恒者常久之义也　刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之四下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也巽而动下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应〈一有恒字〉一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也　恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其徳与恒于不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可恒
　　之道则合天地之理也　天下〈一作地〉之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也日月得天以下此极言常理日月阴阳之精〈一有二字〉气耳惟其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时阴阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故恒久而不已圣人以恒久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常乆之理非知道者孰能识之〈并易传〉
　　横渠先生曰观书当不以文害辞如云义者出于思虑忖度易言天地之大义则天地固无思虑天地之情天地之心皆放此〈易说〉　日月得天得自然之理也非苍苍之形也〈正蒙〉
　　龟山杨氏曰男下女㛰姻之始也男上而女下居室之常分也尽其常分而后有可久之道焉卦之所以为恒也中庸曰至诚无息不息则久故惟天下之至诚为能久恒久也夫妇之道不可以不久也又曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也於乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已天之为天文之为文皆原于不已故曰天地之道恒久而不已也日月得天得其所以为天故代明不息而能久照四时变化终则有始故能有成圣人乆于其道而天下化成如文王所以为文是也天人之道一于诚而已矣〈易说〉　天地之道恒乆而不已者也惟不已故能乆圣人乆于其道亦为不已也故能天下化成〈中庸解〉　有恒心然后可与为善苟无恒心放僻邪侈无不为己故善人不可得而见思见有恒者易曰恒乆也以亡为有终亦必亡而已矣何可乆也虚也约也亦然故曰难乎有恒矣〈语解〉
　　兼山郭氏曰刚上而柔下刚柔之常也雷风相与二气之常也刚柔皆应交感之常也恒亨无咎利正可乆之常也天地之道恒乆而不已盖言天之髙明地之博厚悠也乆也故能常也日月得天故能生明四时变化故能成岁圣人乆于其道故为忠为文相救而成道也故曰中者天下之大本和者天下之达道如是也然作易者专取配于夫妇何也言君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地者此也彼一以动一以静或作之或止之谓曰我能常何足以语此〈易说〉
　　白云郭氏曰恒自泰来故伊川以干之初上居于四坤之四下居于初二爻刚上柔下成为震巽盖非谓震为刚而巽为柔也若以上下二卦为刚柔则易之柔上刚下刚上柔下之卦多矣不当独于咸恒言之也是故刚上柔下言初四二爻成震巽之始也雷风相与言震巽可久之象也巽而动言震巽可久之才也刚柔皆应言六爻可久之道也有是四者是之谓恒恒亨无咎利贞此乆于其道之所致也虽天地之大不能外此故必恒乆不已然后为天地利有攸往者恒道无终穷无终穷则往无不利犹日月乆照四时乆成皆终则有始之道圣人之道天地恒乆不已之道也其所以化成天下亦如日月四时是已使有终无始则日月亦不能乆照变化亦不能乆成圣人亦不能化成天下矣故彖言所以为恒者四刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应是也又言恒之所以为道者二乆于其道也终则有始也乆于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此可以见天地万物之情矣咸恒六爻之才皆不及疑二卦之义非大故孔子于彖皆以天地万物之情终之使后世学者不以小道观之也〈易说〉
　　汉上朱氏曰咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫妇居室之道也交感之情少则情深居室之道长则分严故取象如此恒常乆也卦自泰变初九之刚上居四六四之柔下居初刚上而柔下上下尊卑各得其序常乆之道也故曰刚上而柔下此以初六九四言恒也震为雷巽为风雷动风行两者相薄相与于无形而交相益者也常乆之道阙一则息矣故曰雷风相与此以震巽两体相应而言恒也巽巽也震动也飘风骤雨天地为之不能以长乆而况于人乎长乆之道非巽而动不可也故曰巽而动此再以震巽言恒也夫刚上柔下而不能相与不可也相与矣不能巽而动不可也三者之才具则上下皆应斯足以尽恒之道故又曰刚柔皆应此再以六爻相应言恒也且以夫妇之道观之尊者上卑者下分严矣不能相与则情何由能通相与矣刚或犯义柔不得礼亦岂能乆巽而动上下内外应而家道成推之以治国治天下一道也故曰恒初九之四六四之初宜有咎亨则无咎亨者刚柔相与巽而动其动不穷也贞者泰初九也初九以震巽而动是以亨干天坤地天地之道常乆而不已者正而已矣故曰恒亨利贞乆于其道也天地之道常乆而不已也此再以初变四言恒之才也易穷则变变则通通则乆恒非一定而不变也随时变易其恒不动故曰利有攸往恒一变井再变蛊复归于恒三卦有震兊巽坎离艮之象天地之道始于震终于艮既终则复始于震而恒体不变所以能循环不息终始不穷亘古今而常乆也故曰利有攸往终则有始也何以知天地之道能乆哉观诸日月之行四时之运则知之离为日坎为月坎离相易互藏其宅刚柔相与不失其正冬行北夏行南朝出于震夕入于兊得天之道终则有始也故能乆照春震秋兊夏离冬坎阴生于姤阳生于复刚柔正也始于立春终于大寒终则有始也故变化而能乆成圣人以恒致亨始之以贞如日月之明四时之有经故天下相说而巽其化乃成天地非恒不成观诸天地则万物之情可见矣此以九四一爻极其卦之变以推广常乆之道也在卦气为七月故太𤣥凖之以常永〈易传〉
　　新安朱氏曰刚柔相应以卦体卦象卦徳释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通　恒乆而不已也恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为乆于其道不正则乆非其道矣天地之道所以长乆亦以正而已矣终则有始乆于其道终也利有攸往始也动静
　　相应循环之理然必静为主也　天地万物之情可见极言恒久之道〈并本义〉　正便能乆天地之道恒乆而不已这个只是说久　问恒非一定之谓一定则不能恒矣曰物理之终始变易所以为恒而不穷然所谓不易者亦须有以变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体则终是恒然体之常所以为用之变用之变乃所以为体之常物各有个情有个人在此决定是有那羞恶恻隠是非辞逊之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只去情上面看〈并语录〉
　　东莱吕氏曰彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒之一字最难看可以见六十四卦之妙非独可以见六十四卦之妙又可以见易之全体盖乾坤者易之门也外干故刚上内坤故柔下雷动而风发此相应常乆之道故恒云巽而动初与四为应二与五为应三与上为应皆以刚柔相应而为恒晓此四字则六十四卦皆具见矣刚上柔下乃尊卑定分之常雷风相与乃运用变化之恒巽而动者天地万物未尝不顺理而动也刚柔相应天下之理未尝无对也此四者乃天地之常经大易之正义也　恒亨无咎利贞乆于其道也大抵通天下万世常行而无弊者必正理也若一时之所尚一人之所行则必不能乆故恒之亨利于贞亦如汉文帝好黄老至文帝之后则黄老之道不行梁武帝好浮屠至武帝之后则浮屠之道不行盖非正道则必不能乆天地之道常久而不已也不已两字最要玩味天穹然在上使其无不已之道则乆而必坠地頺然在下使其无不已之道则乆而必陷惟是有不已之道方能乆　利有攸往终则有始也终则有始如人之一身自少至老爪髪皮肤未尝须臾不变若说终身不变则失其所以为身亦如水若止而不流则日涸一日惟其常流不息所以不穷　日月得天而能乆照四时变化而能久成圣人久于道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此正与中庸所谓博厚所以载物也髙明所以覆物也悠乆所以成物也博厚配地髙明配天悠乆无疆之理同当玩味所恒二字人但见日月乆照四时乆成圣人乆道而不知所以乆照所以乆成所以化成处故所之一字读易者当深体之〈并易说〉
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　伊川先生曰君子观雷风相与成恒之象以常乆其徳自立于大中常乆之道不变易其方所也〈易传〉龟山杨氏曰立不易方乃能常也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰恒居常而可乆也通于众处于无过守正而不变其道乃可乆也非常之道可暂而不久者也若夫逺而天下乆而万世无所往而不利惟常道为然雷风虽若非常其所以相与则恒观其所恒则天地万物之情亦一雷以动之风以散之有天地以来其用未尝易君子所立之方理义有常亦万世所莫能易
　　兼山郭氏曰雷以动之风以散之此可以为常矣然君子何取于立不易方盖君子敬以直内义以方外仁或有蔽焉义则无也故能穷则变变则通通则久始可以为常矣〈易说〉
　　白云郭氏曰方犹道也君子则立不可易易则不可常矣是以颜子拳拳服膺而弗失之也〈易说〉汉上朱氏曰雷风相薄极天下之动也而其正不动恒也恒自震三变九三立而不易君子以是处天下之至动而立不易方者理之所不可易者也巽股为立坤为方动而不易其方其不动者乎〈易传〉东莱吕氏曰雷风恒君子以立不易方以雷言之或在南山之阳南山之侧南山之下风或起于南海起于北海二者初未见其为常君子于此乃立不易方若与雷风之象不相闗渉盖立不易方乃立其所当立之地故也人于立处立犹风雷于起处起也且彖曰天地之道常久而不已象则曰立不易方此理虽新新不息然不曾离元来去处一歩此所谓立不易方也如始乎为士只是在此终乎为圣人亦只是在此虽是立不易方又不可乆非其位此全要人体会〈易说〉
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也伊川先生曰初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居髙志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而至悔吝〈一作咎〉者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔微而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深微与盛之地也在下而求深亦不知时矣　居恒之始而求望于上之深是知常而不知〈一无知字〉度势之甚也所以凶阴暗不得恒之宜也〈并易传〉横渠先生曰柔巽在下以应于上持〈一作特〉用为常求之过深也故人道之交贵乎中礼且久渐而成也〈易说〉蓝田吕氏曰初六始求可乆之道当与时消息而以阴居之执一不变渉于刻深取凶之道执一废百无往而利
　　龟山杨氏曰昏义曰敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别立夫妇之义也初与四为正应而居一卦之初未及敬慎重正而遽亲之是始求深也故曰浚恒贞凶浚者治而深之也虽贞亦凶矣夫何利之有诗曰未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降则其始求可知矣〈易说〉问以匹夫一日而见天子天子问焉尽所懐
　　而陈之则事必有窒碍者不尽则为不忠如何曰事亦须量深浅孔子曰信而后谏未信则以为谤已也易之恒曰浚恒凶此恒之初也故当以渐而不可以浚浚则凶矣假如问人臣之忠邪其亲信者谁欤遽为之辨别是非则有失身之悔君子于此但不可以忠为邪以邪为忠语言之间故不无委曲也〈荆州语录〉
　　兼山郭氏曰初六自上下下故曰浚恒恒非可以浚求也〈易说〉
　　白云郭氏曰进道有渐而后可乆在恒之初浚而深求非其道也孔子曰欲速则不达孟子曰其进锐者其退速是岂可乆之道乎以是为贞则凶矣不达退速之道何所利哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰初本泰之六四成巽九出六入有阴阳相求之象初入卦底在兊泽之下巽为股股入于泽下入之深者也浚之象故曰浚恒四震体躁动九阳刚处非其位不能下初不正不量而入始与四交求之太深非可久之道故凶夫人道交际贵乎知时而适浅深之宜故孟子三见齐王而不言或曰初六不正是以求之不可深曰动而正四亦不应虽正亦凶况不正乎浚恒之凶在始求太深人未必应情已不堪无所往而可也故曰贞凶无攸利〈易传〉
　　新安朱氏曰初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽正亦凶而无所利矣〈本义〉　叔重说浚恒贞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所谓守常而不能度势之意先生曰固未见其有不安其常之象只是欲深以常理求人耳〈语录〉
　　东莱吕氏曰相应而相亲者此常理也恒之初与四时位不同则不可以常理论何者初在下而贱四在上而贵又有二三间于中当自安分可也初六不达夫势利之分区区责人之应已而以常理待人四又以尊贵居上而不与之应此其所以凶也交游亦然始也相亲相应亦固其常自夫一贵一贱之分而势位异矣苟不知势之异劳精神以求其应则亦有求深之凶然始字最当玩味大抵人情责己轻责人深不知势位之既分而以始交之心求之故言始求深也〈易说〉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　伊川先生曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中徳而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒乆〈一无乆字〉于中则不失正矣中重于正中则正矣正未必中也九二以刚中之徳而应于中徳之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣　所以得悔亡者由其能恒乆于中也人能恒乆于中岂止亡其悔徳之善也〈并易传〉横渠先生曰以阳系阴用以为常不能无悔以其乆中故免〈易说〉
　　龟山杨氏曰处非其位宜有悔也然在下卦之中以阳居之能久其中也故悔亡〈易说〉
　　兼山郭氏曰九二不当位悔也乆中则可以亡也颜氏之子得一善则拳拳服膺而弗失夫何悔之有〈易说〉
　　白云郭氏曰可久之道无他焉中而已矣过犹不及皆非可久也故中庸曰中者天下之大本也九二位虽失正非无悔之象能久于中则其悔亡矣九二无它辞特曰悔亡盖见止于守常无它事也〈易说〉
　　汉上朱氏曰动而无悔乆处而不厌者其唯中乎恒乆之道也九二动而正其悔亡以正守中能乆中也能乆中则能恒〈易传〉
　　新安朱氏曰以阳居阴本当有悔以其乆中故得亡也〈本义〉
　　东莱吕氏曰大抵天下事惟得中则可以无悔九二以阳居阴非中也何以谓之悔亡盖得形之中不若得理之中形之中上下之中也譬如屋之中央有定所若理之中则无往而不中也九二以阳居阴以中而处于下又应五之中居中而行中虽非得形之中而处中应中有理之中所以悔亡也是中也亘古今而不易历万世而无弊然悔亡两字尤要看天下事本无致悔之道不须言悔亡亦犹本无致咎之道不须言无咎惟二非得形之中本自当有悔今也处之而得理之中故复云悔亡也大凡道无不常亦无不中在乎处之如何耳象曰能乆中也中庸曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也又曰中庸其至矣乎民鲜能乆矣九二所以悔亡由乆于理之中也观此则见时中之义〈易说〉
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　伊川先生曰三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志従于上六不惟阴阳相应风复従雷于恒处而不处不恒之人也其徳不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎　人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也〈并易传〉
　　横渠先生曰进则犯上退则乘刚故动则招悔取辱惟常守一徳庶几取容故曰不恒其徳则无所容也〈一有虽然贞吝徳则可常也　易说〉
　　龟山杨氏曰九三处雷风相与之际雷动之风散之宜不能安其处也故曰不恒其徳或承之羞或者疑之也盖阳得位疑若能常者故称或焉或者不必之辞也〈易说〉　人无常心无不为己巫医慎疾者所赖尤不可为也易曰不恒其徳或承之羞夫君子之于易也居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占苟玩其占则不恒其徳知其或承之羞必矣其为不恒也盖亦不占而已矣〈语解〉
　　兼山郭氏曰九三刚已过中而巽为不果进退无常不恒其徳者也诗云岂弟君子民之父母不恒其徳何所取容邪〈易说〉
　　白云郭氏曰人之于徳也过中则不恒不恒则日入于小人之域是以为机变之巧无所用耻焉虽或承之羞亦忍而固守方自以为得计而不知耻是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫医盖言不能容身于巫医之贱况事君治民之职乎故曰无所容也伊川曰或承谓有时而至也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九三得其所处宜坚正守恒而巽究为躁动而不正可处而不处失恒也故曰不恒其徳将进而犯上则上为正将退而乘二则二得中虽躁动矣进退何所容乎不得已而复岂真能恒哉故曰无所容也三动成离为目三复成巽兊为口目动言巽羞之象三动而复二在下承之未尝动也三于是始有羞矣故曰或承之羞或疑辞亦巽也九三可贞而吝是以及此夫子曰人而无恒不可以作巫医况九三之处髙位乎〈易传〉
　　新安朱氏曰位虽得正然过刚不中志従于上不能乆于其所故为不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞〈本义〉
　　东莱吕氏曰事有未是则当去之既到是处则当守之故有正者必当居其正有其正而不能居则失其所以为正矣九三以阳居阳得其正矣不能固守而又求于阴乃反更慕上六是己正而不能居故羞恶或承之虽正而亦吝也象曰无所容也学者于此一句要看可以容身之处而不容将何所复容其身以九居三本自有容惟其不常故虽一身亦无容是舍可容之地而反至无容之地也大抵常之道在乎中正而已九二本非正而居中所以虽悔而亡九三虽居得正乃舍是而従非舍正而従邪故曰无所容也二爻须参看〈易说〉
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　伊川先生曰以阳居阴处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则乆而成功不得其道则虽乆何益故以田为喻言九之居四虽使恒乆如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也　处非其位虽乆何所得乎以田为喻故云安得禽也〈并易传〉
　　横渠先生曰田以时至则禽或可得处恒非位则功无以致故君子降志辱身不可常也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九四以阳居阴不处于位而逺于事者也君子之于天下可以仕则仕可以己则已不居所当居不事所可事以是为常卒于无所获而已
　　兼山郭氏曰九四以不正之刚居不中之地其才其时不可以成功者也虽曰恒之时亦乆非其位者也〈易说〉
　　白云郭氏曰居可乆之地故能成可乆之功居非其位而望其功是以没世穷年而终不可得也其九四田无禽之谓欤初六以柔求深自用之过者也九四刚而不中居非其位不能自用以有获者也皆非恒道语之圣人乆于其道则失之逺矣〈易说〉汉上朱氏曰九四本泰之初九初往之四二成巽巽为鸡二在地上田也二应五则巽禽为五有矣九四处非其位待之于上则初不至与初相易则巽伏而不见四安得禽哉乆处非其位自无得禽之理此不知义之所当得而失其所欲者也冒荣招辱贪得致亡曷若守恒之无患学者亦然学无常位亦何所托业哉〈易传〉
　　新安朱氏曰以阳居阴乆非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也〈本义〉
　　东莱吕氏曰天下之事居得其正虽终身而不可舍苟居非其正虽一朝而不可居四以阳居阴处非其地是居不正不可一朝居者亦犹田猎必于广泽大山乃有所得苟于田野之间求之虽使王良之善御后羿之善射亦终无所得故象言乆非其位谓以九居四不得其正故也不得其正苟泥其常乆居而不易终无禽之可获也此一爻学者尤宜看如人为学不得正当门戸则虽伏几案废寝兴劳神弊志亦终无所得而已矣〈易说〉
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　伊川先生曰五应于二以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴柔之正也故恒乆其徳则为贞也夫以顺为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而顺于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况〈一作岂〉人君之道乎在他卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也　如五之従二在妇人则为正而吉妇人以为正以顺为徳当终守于一夫子则以义制者也従妇人之道则为凶也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰五以阴柔居中下应九二之刚而不失正故恒其徳贞然以阴柔居中下应九二以顺为正也以顺为正妇道也故妇人吉夫子妇则失制义之道故凶〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五柔而在中位有馀而才不足称也能恒其徳妇人则吉夫子则凶何哉妇人従一而终可也夫子制义従妇之义可乎君子立不易方常而有变之义者也是以伯夷圣之清孟子谓之隘宋伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也六五有震兊二体故有妇人夫子之义〈易说〉汉上朱氏曰坤顺也六五顺九二之刚坤徳之恒也恒其徳则正以顺为正者妇人之徳坤于干为妇恒其徳贞在妇人则吉正故吉也阳奇一也阴耦二也阳始之阴终之六五従九二终吉孰甚焉従一而终也故曰妇无再嫁之文六五一爻于巽为夫于干为子又有兊金刻制之象去其不正而従正制义者也妇人嫁则従夫夫死従子适宜而已父令君命有所不従従妇则凶之道故曰従妇凶也易传曰五君位也而不以君言者盖如五之义在夫子犹凶况人君乎君道尤不可以柔顺为恒故也它卦六居君位而应刚则未为失矣〈易传〉新安朱氏曰以柔中而应刚中常乆不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此〈本义〉　问恒其徳贞妇人吉夫子凶徳指六谓常其柔顺之徳固贞矣然此妇人之道非夫子之义盖妇人従一而终以顺为正夫子则制义者也若従妇道则凶先生曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其徳贞之象而以占者之徳为吉凶耳又如恒亨恒固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其徳非是九三能不恒其徳乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能恒其徳则无羞吝〈语录〉
　　东莱吕氏曰乾健也天以刚为徳五居尊位所谓居天下之广居立天下之正位宜发强刚毅以为尚今反以柔居上虽使常永贞固然在妇人则吉盖妇人之道专在于柔顺居闺门之内当常守其柔顺之徳而不变今六五以君之尊反以妇人之徳柔懦巽弱而不变又安足以济事故在夫子则凶〈易说〉
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　伊川先生曰六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣　居上之道必有恒徳乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也〈并易传〉横渠先生曰卦例于上爻多处之以贵而无位高而无民至恒又不可以此处但见其不常在上故大无功也易道灼然义理分明自存乎卦惟要人玩之乃得〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上六居恒之终持守欲固以柔居上下应于三三亦不恒莫知所守当震之极动摇无止失守无功凶其宜也
　　龟山杨氏曰震之极也上六以阴柔居动之极非安于常者也虽动而不息无功矣故振恒凶振者动之极也〈易说〉
　　兼山郭氏曰上六居震之极以动为常穷而不知变者也庸无失乎〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰上六居震之极以动为常穷而不知变者也是以言其得失则凶语其道则终无功矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六处震动之极以动为恒不能乆其徳故震奋妄动如风振林木不安乎上而求有功上六九三正应也妄动则下不应谁与之成功上三相易兊为毁折大无功也大无功则凶成得臣诸葛恪是已〈易传〉
　　新安朱氏曰振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也〈本义〉东莱吕氏曰胶固纯一故谓之常振动躁扰非常也上六以阴柔居上不能守常而振动是以不常为常所以凶也大抵立天下之功必悠乆胶固然后能成若振动躁扰暂作易辍安能成功故曰大无功也〈易说〉







　　合订删补大易集义粹言卷三十六

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十七
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷠〈艮下干上〉
　　伊川先生曰遁序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也夫久则有去相须之理也遁所以继恒也遁退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山髙起之物形虽髙起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遁故为遁去之义二阴生于下阴长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之〈一作避而去之〉故为遁也〈易传〉
　　遁亨小利贞
　　伊川先生曰遁者阴长阳消君子遁藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遁所以有亨也在事亦有由遁避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也阴柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也〈易传〉
　　白云郭氏曰古之人有大德而无其时则遁方二阴浸长进而之否不利君子之时进则否而遁则亨也乾健也艮止也有刚健之德而止于上者大畜也有刚健之德而止于下此其所以为遁也孔子之德与天同矣而可以止则止遁之义也小利贞者可小事也是以孔子乘田委吏中都司寇皆屑为之至孟子为齐卿其道皆止于一国一邑一职之间在圣贤皆谓之小事也〈易说〉
　　新安朱氏曰遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类〈本义〉
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　伊川先生曰小人道长之时君子遁退乃其道之亨也君子遁藏所以伸道也此言处遁之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也　虽遁之时君子处之未有必遁之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽阴长之时如卦之才尚当随时消息苟可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遁〈一作退〉藏而不为故曰与时行也　当阴长之时不可大贞而尚小利贞者盖阴长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遁者阴之始长君子知㣲故当深戒而圣人之意未便〈一作使〉遽己也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遁时之道也故圣人赞其时义大矣哉或久或速其义皆大也〈并易传〉
　　横渠先生曰当位而应理不当遁以阴长故遁故曰与时行又曰小利贞又曰遁而亨也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰遁逺于害也柔浸而长非贞不立可以自全不足以求胜故小利贞
　　龟山杨氏曰二阴浸而长进而为否理之必至也止而不知去则患之所由生也遁而远之斯亨矣故曰遁而亨也遁之时刚当位而应未至乎上下不交也故小利贞与时行也与屯之九五小贞吉之义同〈易说〉
　　兼山郭氏曰遁非有亨之理其所亨者遁也案卦乾德广运于外艮知行之宜于内所以能遁而亨也易以阳称大阴称小六二柔顺中正知动静不失其时是以言小利贞又言浸长也遁非可大之时然其义则大也老子曰功成名遂身退遁也庄子曰圣人鹑居而鷇食亦遁也充是二者得圣人之道多矣顾不大哉〈易说〉
　　白云郭氏曰常人之亨以得位失位言圣人之亨进退皆以道言道不必位亨虽遁亦亨也故曰遁而亨也刚当位而应五之应二也与时行者时止则止时行则行是为遁之义虽圣人亦不能自必也小利贞浸而长者阴浸而长不可大事之时也不可大事而彖言大矣哉者盖有天德而止者谓之遁不然困穷逃难而已非圣人所谓遁也此遁之时义所以为大也虽尧舜授受亦不过于遁而已矣圣人惧人之不知天德之大徒以逃难避仇远迹山林者皆谓之遁则遁之为义小矣故特曰遁之时义大矣哉也遁之小利贞睽之小事吉不知者遂以为小而不思也故孔子明其大而后知小利贞者有大义存焉小事吉者有大用存焉〈易说〉汉上朱氏曰遁坤再交干也阳长则阴消柔壮则刚遁昼夜寒暑之道也二阴浸长得位于内君子之道渐消是以四阳遁去自内而之外故曰遁遁以全其刚小人不能害其身退而其道伸矣故曰遁亨遁而亨也或曰三阴进而至否五阴极而至剥君子犹居其间二阴方长君子何为遁哉曰否阴已盛剥阴将穷故否之九四九五上九剥之上九君子居之遁阴方长进而用事可不遁乎然君子之遁未尝一日忘天下阴浸长而未盛五刚当位应二则与之应而不辞矣与时偕行岂必于遁哉孔子所以迟迟去鲁孟子所以三宿而后出昼郑康成曰正道见聘始仕他国亦遁而后亨也故曰刚当位而应与时行也此再以二五相应伸遁亨之义也二阴浸长方之于否不利君子贞固有间矣然不可大贞利小贞而已阴为小刚当位而应六二得乎中正也先儒谓居小官干小事其害未甚我志犹行易传曰圣贤之于天下虽知道之将废岂忍坐视而不救哉苟可致力焉孔孟之所屑为也盖遁非疾世避俗长往而不反之谓也去留迟速惟时而已非不忘乎君不离乎群消息盈虚循天而行者岂能尽遁之时义故曰遁之时义大矣哉在卦气六月也故太𤣥准之以逃唐〈易传〉新安朱氏曰刚当位而应以九五一爻释亨义浸而长以下二阴释小利贞时义大矣哉者阴方浸长处之为难故其时义为尤大也〈本义〉　问遁卦小利贞以彖辞小利贞浸而长也之语观之则小当为阴柔小人如小往大来小过小畜之小言君子能遁则亨小人则利于守正不可以浸长之故而浸迫于阳也此与程传遁者阴之始长君子知㣲故当深戒而圣人之意未遽已故有与时行小利贞之教之意不同先生曰若程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健阴进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言阴进而长则小指阴小之小可知况当遁去之时事势已有不容正之者程说虽善而有不通矣　问遁亨遁而亨也分明是说能遁便亨下更说刚当位而应与时行也是如何先生曰此其所以遁而亨也阴方㣲为他刚当位而应所以能知时而遁是能与时行不然便是与时背也　问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福先生曰是如此此与否初二两爻义相似　伊川说小利贞云尚可以有为阴已浸长如何可有为所说王允谢安之于汉晋〈王敦之事乃王导非谢安也〉恐也不然王允是算杀了董卓谢安是乘王敦之老病皆是他衰㣲时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何可去又曰王允不合要尽杀凉州兵所以致败〈并语录〉
　　东莱吕氏曰遁亨遁而亨也彖所以发明前意遁本不可谓之亨然屈于道而自附小人之列身虽亨而道则未尝亨也全道以自遁身虽遁而道未尝不亨也故当小人方盛之时亨吾道者莫如遁故曰遁而亨盖君子之所谓通塞与世俗之所谓通塞异也四阳在上非不强盛二阴在下亦自㣲弱君子何故便遁君子见几察㣲知小人浸长必消君子于此而退乃君子之亨遁亨者身退则道亨也俯就则屈己道急退则忘天下故虽二阴浸长君子爱君之深忧民之切惓惓有不忍忘之意尚欲有为以安生民定社稷虽不可大用而犹可以小用也刚当位而应与时行也易变体不同以一卦言之二阴在下固小人也四阳在上固君子也此以势论五为君子二为小人本不相应以爻言之五居中而适当其位而应于二二虽小人至得九五乃反应助于五此以理论二居中是辅九五为善之臣也故度时观理犹可小有所行君子爱君深忧民切故其处位未尝敢遽去虽小人方盛理之所不可不遁然必尽己之道资二之辅而思有以拯其难见于小有所为如孟子三宿出昼犹不忍去亦是意也君子之所为众人固不识时未可去君子固不遽去时可去君子亦岂强留然岂如洁已好名节者知不可为遂恝然忘情于天下乎圣人于遁之义亦曰大矣哉盖以此也然遁之时义尤为难识学者看此须别白得此理十分分明乃可以处进退之际矣　又曰当遁之时尚可小利贞若否之时则不可为矣至剥之时则顺止而已虽然遁否消长所争不多时节最难看不可轻易处须是人意尽后时节方可见〈并易说〉
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　伊川先生曰天下有山山下〈一作上〉起而乃止天上进而相违是遁避之象也君子观其象以避远乎小人远小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿惟在乎矜庄威严使知敬畏则自然远矣〈易传〉
　　横渠先生曰远小人不恶而严恶读为憎恶之恶远小人不可示此恶也恶则患及之又焉能远严之为言敬小人而远之之义也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰物居地上莫髙于山天之至髙虽非山比然山之势与天并髙天若远避遁之象也君子之远小人如天之远山不恶而严俨然望而畏之不可犯也
　　龟山杨氏曰天下有山健而止也其藏疾也无所拒然亦终莫之陵也此君子远小人之不恶而严之象也〈易说〉
　　兼山郭氏曰天下有山内外之分也不恶而严全身洁己之道也岂若小人悻悻然见于面目而后去之邪〈易说〉
　　白云郭氏曰遁之为象取二阴浸长而消阳君子见几而作故卦谓之遁天下有山盖备二体之象非是名卦之意易如此类者亦多矣君子当遁之时畏小人之害道志在远之而已虽山林江海为远害之地然亦有以道远之者远之之道何如不恶其人而严其分是也孔子曰人而不仁疾之已甚乱也疾之则恶也不恶则不疾矣孔子曰君子无众寡无小大无敢慢又曰君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之皆严之谓也自古山林江海遁世之士多矣独遁以道者孔孟而已若夫君臣授受亦有遁之道者盖臣道上行君不得不为之遁也知其道而遁者尧舜也不知其道而固有者桀纣也然非舜禹汤武而遁则篡矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰山以下陵上天遁而去之不可干也三四五上君子初二小人小人内君子外远小人也小人远之则怨怨则所以害君子者无所不至初四二五相应不恶也四阳以刚严在上临之不恶而严也不恶故不可得而疏严故不可得而亲是亦莫之怨亦莫敢侮而君子小人各得其所矣〈易传〉
　　新安朱氏曰天体无穷山髙有限遁之象也严者君子自守之常而小人自不能近〈本义〉　问遁卦遁字虽是逃隠大抵亦取远去之意天上山下相去甚辽绝象之以君子远小人则君子如天小人如山相绝之义须如此方得所以六爻在上而渐远者愈善也先生曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事〈语录〉
　　广汉张氏论萧望之刘向所处得失曰甚矣二子之疏也况其所为自多不正用人要当公天下选而二子者不惟其贤惟其附已不知小人迎合于外者讵可保邪故以郑朋之倾邪而使之待诏至于华龙之污秽亦欲入其党彼盖有所召之也在易有之君子以远小人不恶而严所谓严者严其在我者也二子处群小之间而不严如是其可得乎〈南轩集史论〉
　　东莱吕氏曰天下有山势不相附之象君子观小人浸长之时势不可相附也不恶而严大凡小人之情近之则僭远之则怨当待之以不严之威则自然远矣语曰惟女子与小人为难养也近之则不逊远之则怨要当思所以处之之道夫不恶而严最人之所难盖常人不恶则不严苟欲其严必作意而为之亦如恭而安寻常人恭敬者为拘束才安肆则不恭矣惟性情涵养则自然严恭苟内不足则必待造作威而不猛亦其类也〈易说〉
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也伊川先生曰他卦以下为初遁者往遁也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遁而在后不及者也是以危也初以柔处㣲既已后矣不可往也往则危矣㣲者易于晦藏往既有危不若不往之无灾也见几先遁固为善也遁而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处㣲故也古人处㣲下隠乱世而不去者多矣〈并易传〉
　　横渠先生曰危而不往何也遁既后时往则取灾故知者违难在乎先几〈易说〉
　　龟山杨氏曰二阴进矣而随其后遁之尾也居遁之时不能远之随其后故厉然柔方变刚随而往则浸而为否矣能无灾乎故勿用有攸往而象曰不往何灾也〈易说〉
　　白云郭氏曰易道贵早辨而君子欲知几故自履霜坚冰之后早辨之道言于初者多矣而遁之初六独止而不知去不能早辨者也故曰遁尾厉遁尾者遁之后时也为遁之尾是为难之首也其危宜矣勿用有攸往者言处遁尾之道虽危而灾犹可避也盖往之义在我能止而不往则何灾之有故止而不退则为厉止而不往则无灾矣〈易说〉汉上朱氏曰卦体以前为首后为尾四阳避患患未至而先遁初六止而在后所处不正危道也故曰遁尾厉往之四虽正成离坎自明其节而遇险灾也不若退藏于下自晦其明不往则何灾之有初六处下非当位者所处㣲矣是故不去犹可以免患易传曰古人处㣲下隠乱世而不去者多矣〈易传〉
　　新安朱氏曰遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳〈本义〉　遁尾厉到这时节去不迭了所以危厉不可有所往只得看他如何贤人君子有这般底多　问遁尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何先生曰程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往往则危往既危不若不往之为无灾某窃以为不然遁而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看尤分明〈并语录〉
　　东莱吕氏曰初六一爻如兽之遁则尾在后众贤皆去而已不去遁之尾也大抵君子见几而作当小人道长之时固当奉身而退若群贤既遁之后方欲去则不可去矣故有灾正如蔡邕当献帝时董卓擅权君子皆去独邕未能远遁其后卒为卓所用竟不能免然君子当遁之际虽无所往亦有道以处之如居下而为禄隠可也易云何灾而蔡邕卒被戮者以其为卓显用不能居下故也初以阴居下乃在㣲下者也不当柄用故但有厉而已他卦上为尾以其进而来也遁则初为尾以其遁而去也〈易说〉
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　伊川先生曰二与五为正应虽在相违遁之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也在遁之时故极言之　上下以中顺之道相固结其心志甚坚如执之以牛革也〈并易传〉
　　横渠先生曰黄牛中顺也阴邪浸长二居君臣正合之位戡难救时莫若中顺固志使奸不能干不然小人易间矣〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六二以柔居中又处乎内故曰黄牛执言持革言坚固也方遁之时众阳皆遁已不得而从之以守中行顺坚持其志而不解知所自信者也
　　龟山杨氏曰黄中色牛顺物执之用黄牛之革中顺之志也居阴进之时中而不倚和而不流执用黄牛之革则所执固矣外物莫能胜也故说若夫万变陈于前则交丧于中尚能说乎哉〈易说〉
　　兼山郭氏曰辅嗣云说解也六二柔静中正有应于五志在君亲之人也其执之坚其持之固庶几遁世无闷不见是而无闷者也然彼刚也此柔也故有黄牛之革中顺之辞焉〈易说〉
　　白云郭氏曰六二柔顺中正上应九五可谓得君之臣矣而犹执用黄牛固志何哉方遁之时小利贞不可大事勿用有攸往虽应于君而遁之志不可不固也是以孔子于定哀孟子于齐梁非无应也而其道不可以少贬以从时好者所谓固志也六二为下体艮卦之主知时止而止故称执焉柔顺牛之象也中正黄之象也不能执用黄牛则见利忘义终不可大有为于天下而自衰其德多矣胜说或如字或作脱易以说为脱者有矣此义实近之而其言似肤浅故先儒有不从者也〈易说〉汉上朱氏曰艮手执也坤为牛坤中为黄艮为革执之用黄牛之革也二近初六而应五处于内近小人往从五则所执说矣二从五成离兑离火胜兑金兑为毁折有胜说之意六二知其不可以处而比初又不可往而从五乃坚固以执其志如执用黄牛之革则初莫之止五莫之胜确乎不可㧞孰能夺其所守哉故曰固志也六二柔中故执志如此乃能遁〈易传〉
　　新安朱氏曰以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当如是〈本义〉　执之用黄牛之革莫之胜说此言象而占在其中六二亦有此德也〈说吐活反○语录〉
　　东莱吕氏曰大抵人情当屯难遁逃之际最易相亲譬如鱼相忘于水及其在平陆则相呴以湿相濡以沫当遁之时正人情相亲之时以六二之才与九五相应其附丽固结若黄牛之革不可得而比喻正以其情易亲故卫之北风曰北风其凉雨雪其雱惠而好我携手同行又曰携手同归此亦相亲密之意序言卫国并为威虐莫不相携持而去焉则亦遁之时矣〈易说〉
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　伊川先生曰阳志说阴三与二切比系乎二者也遁贵速而远有所系累则安能速且远也害于遁矣故为有疾也遁而不速是以危也臣妾小人女子怀恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵此相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣　遁而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也盖力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎〈并易传〉横渠先生曰为内之主得位之正立爱其下畜臣妾之道尽矣然以斯处遁危疾冝焉〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三独近二阴为阴所系臣妾役于人者也阴为我役则虽近之而无害为阴所系则惫矣臣妾亦阴类也
　　龟山杨氏曰一阴止乎上艮体也柔进而承之止而不能远系遁也能无疾惫乎遁之时小利贞而已刚虽当位不可大事也故畜臣妾吉大贞之则难将作矣尚何吉之有〈易说〉
　　兼山郭氏曰剥之六五以宫人宠言君位也遁之九三畜臣妾吉言臣位也位虽不同其义则近之矣〈易说〉
　　白云郭氏曰遁以艮止故六二止于下以固志九三过于止而系于遁也系于遁而不知变是以疾困而危其江海避世之徒欤畜臣妾吉者是道也施之于家则可施之于天下则不可若是者君子谓之隘其可大事乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰九三得位系于二阴而不能遁巽绳系也故曰系遁九三遁则阳失位以动为疾故安其位而不动故曰有疾阴方剥阳己私系之未失位也而曰厉以动为疾久则极惫困笃不可救己晋张华是也三极也有惫之意故曰系遁之厉有疾惫也九三为内之主二阴自下承之坤为臣伏兊为妾以此畜臣妾则吉正也若系志于鄙贱之人其可大事乎阳为大巽为事三动巽毁不可大事也故曰畜臣妾吉不可大事也〈易传〉
　　新安朱氏曰下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此〈本义〉问畜臣妾吉伊川云待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何先生曰君子小人更不可相对更不可与相接若臣妾则终日在自家脚手头若无以畜之则望望然去矣又曰易中详识物情备极人事都是实有此事今学者平日只在灯窗下习读不曾应接世变一旦读此皆看不得某旧时也如此只管读得不相入所以常说道易难读〈语录〉东莱吕氏曰大抵遁者当遁即遁苟滞恋顾惜而不能则害于遁矣以九居三居下体之上位之尊显处遁之时是当去者也今保恋顾盻下切比六二之阴又非正应乃牵制而不能决其遁是当遁而不能遁者也若以此道畜臣妾则吉若欲成天下之大事立天下之大节非有决断之志者必至于疾惫危厉而后已君子之遁可如是乎所谓畜臣妾吉意不専在畜臣妾上但言如此系恋乃畜臣妾之道据臣妾之情常有恋恋之意耳亦如窥观利女贞不在利女上〈易说〉
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也伊川先生曰四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义苟当遁则去而不疑所谓克己复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处阴而有系故设小人之戒恐其失于正也　君子虽有好而能遁不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也〈并易传〉
　　横渠先生曰有应于阴不恶而严故曰好遁小人暗于事几不忿怒成仇则私溺为累矣〈易说〉
　　龟山杨氏曰健而止乎外而初以柔应之其遁非不得已也故曰好遁君子吉然居遁之时有应于下小人则相与而变刚矣尚何遁之有〈易说〉
　　兼山郭氏曰九四处干巽之间刚虽不中能遁以违之亦和而不流者也故有君子小人之辞焉内以其应柔外以其用健是以谓之好也中庸曰邦无道至死不变此其庶几乎〈易说〉
　　白云郭氏曰遁自九四而上其遁皆美盖乾德刚健中正何适而非美乎九四好遁所谓遁世无闷者也潜龙之义也君子安之故吉小人汲汲于富贵戚戚于贫贱一不得志将自经于沟渎而莫之知又岂能好遁而安之哉故曰小人否也〈易说〉汉上朱氏曰好者情欲之所好也九四系于初六不正之阴而相应情好也君子刚决以义断之当可遁之时舎所好动而去与应绝矣动则正正故吉萧望之不顾王生之宠是也故曰君子吉曰小人否者九动成六六安于四又有小人不能去之象否者不能然也此爻与初六相应处阴而有所系故极陈小人之戒以佐君子之决易传曰所谓克己复礼以道制欲者也是以吉小人则义不胜欲牵于私好相与陷于困辱危殆之途犹不知也〈易传〉
　　新安朱氏曰下应初六而干体刚健有所好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也〈本义〉
　　东莱吕氏曰九四以刚阳之才而遁虽有所好亦必决而遁矣曰好遁者谓九四与初为应虽有应好亦遁之而不顾惟君子则能是也然以九四之刚为君子者惟是见善明用心刚乃可小人溺于所好岂能果决而遁哉故以九居四应初六之阴必有小人否之戒不然则言君子吉足矣此一爻伊川说甚分明但有未尽处曰君子吉小人否者何哉盖以阳居阴一消一长未可必苟君子进则小人必消小人进则君子必消正如学者用心非不刚然资质尚柔懦当此际有两途苟用力于刚阳之地则为君子用力于卑柔之地则为小人此君子小人所以分以四刚柔相半故也九之刚胜便为君子四之柔胜便入小人君子小人无两立之理此一爻最要理㑹所以兼君子小人言之〈易说〉
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　伊川先生曰九五中正遁之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则概言遁时故云与时行小利贞尚有济遁之意于爻至五遁将极矣故惟以中正处遁言之遁〈一无遁字〉非人君之事故不主君位言然人君之所避远乃遁也亦在中正而已　志正则动必由正所以为遁之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遁也止也惟在正其志而已矣〈并易传〉
　　横渠先生曰嘉好义同然五居正处中能正其志故获贞吉〈易说〉
　　龟山杨氏曰刚当位而应能与时行也故为嘉遁然遁之时不可以有为也故其贞吉正其志而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰阳为美九五中正无以加焉美之至也刚中处外可行则行也当位而应可止则止也不后而往不柔而应不安于疾惫不系于情好遁之至美故曰嘉遁贞吉者以自正其志而安也正志者行止无累于物也此夫子所以疾固欤易传曰在彖则概言遁时故云与时行小利贞有济遁之意也于爻至于五则遁将极矣故惟以中正处遁言之〈易传〉
　　兼山郭氏曰尧曰咨尔舜天之历数在尔躬允执其中舜亦以命禹虽革运之有终其嘉遁之志则一也孔子曰武尽美矣未尽善也其有见于此乎〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰尧授舜舜授禹虽曰天之历数在尔躬其为嘉遁之志则一也故孔子谓韶尽美又尽善也其是之谓乎雍曰九五刚健中正道全德备举遁之世莫美于斯故曰嘉遁贞吉以正志者道至于此与时为对随而不流无系也无执也无好也不事于外正其在我者而已矣此其所以为嘉也上非尧舜下非孔子皆不足以与此〈易说〉新安朱氏曰刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美者也占者如是而正则吉矣〈本义〉　问九五嘉遁以阳刚中正渐向遁极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉先生曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒他贞正〈语录〉
　　东莱吕氏曰正之一字须当详看常人多言求进须理㑹邪正若退避则虽有不正亦不害殊不知大抵人臣之进固不可不正遁亦不可不正贪位慕禄而不知退固是不正之行若轻世绝俗而亟于退亦非正矣差之毫厘缪以千里凡有一毫之不正皆不正也故曰以正志也正字须要看得定〈易说〉
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　伊川先生曰肥者充大寛裕之意遁者惟飘然远逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遁之远而无累可谓寛绰有馀裕也遁者穷困之时也善处则为肥矣其遁如此何所不利其遁之远无所疑滞也盖在外则已远无应则无累故为刚决无疑也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰居卦之外而无应于内与九三系遁有疾惫异也则其遁也不疑其所行矣故曰肥遁无不利〈易说〉
　　白云郭氏曰肥者道之充实也道之充实放诸四海而准孟子所谓至大至刚塞乎天地之间者何所往而不利乎以是道而处遁世故无所系好其于进退绰绰然有馀裕矣夫何疑之有当遁之极所谓知变之大人也遁之时义观九五上九可见〈易说〉
　　汉上朱氏曰上九盈矣动成兊说见于外肥也上九处卦外内无应动则正无往不利其于遁也有馀矣故曰肥遁所以无不利者刚决不系于四无疑情也巽为不果疑也〈易传〉
　　新安朱氏曰以刚阳居卦外下无系应遁之远而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意〈本义〉
　　东莱吕氏曰司马相如云列仙之儒居山泽间形容甚臞若隠遁而未能与物相忘迟疑不决二者交战安能心广体胖故惟无所疑然后能肥遁也子夏出见纷华而说入闻夫子之道而乐二者交战于胸中则不能无疑及其战而道胜所以肥而乐也此子夏所谓始之癯终之肥也肥遁之肥盖亦如此〈易说〉

　　合订删补大易集义粹言卷三十七

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十八
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷡〈干下震上〉
　　伊川先生曰大壮序卦遁者退也物不可以终遁故受之以大壮遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息〈一作长〉相须故既遁则必壮大壮所以次遁也为卦震上干下乾刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也〈易传〉
　　东莱吕氏曰天下事必有对盛者衰之对强者弱之对遁既极矣不可以不壮故以大壮继遁干极乎髙而雷动乎上其为壮也可知〈易说〉
　　大壮利贞
　　伊川先生曰大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也〈易传〉
　　白云郭氏曰泰之辞言小往大来而彖则言天地上下阴阳健顺君子小人以及大小之类大壮之象四阳过中名卦之义实取于大也虽天地亦大者之壮非独人事而已与泰言大来无以异也故彖曰正大而天地之情可见矣〈易说〉
　　新安朱氏曰大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已〈本义〉
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　伊川先生曰所以名大壮者谓大者壮也阴为小阳为大阳长已盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故为大壮为大者壮与壮之大也　大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理学者黙识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰大壮居强盛之势也大者壮体大而势盛也大者正体大势盛而无邪僻也天地之体大矣势盛矣情正矣
　　龟山杨氏曰刚以动大者之壮也壮而弗正则为暴而已故利贞〈易说〉
　　白云郭氏曰凡天地万物大者之壮俱为大壮徒用壮而已非大壮也德之大者无逾于天自人道言之人得天德而动壮之所以大也且强梁以动者虽无不壮其或穷人欲而灭天理则性善梏亡天德于是失之矣虽壮而非大也故必得天之刚德而动而后谓之大壮大壮利贞者大者之正也大者天也正则天之德也天地之情于斯可见况人道乎孟子谓齐宣王曰王请无好小勇夫抚剑疾视曰彼恶敢当我哉此匹夫之勇敌一人者也王请大之惟孟氏深明大小之义诸子未之或知也故言文武一怒而安天下之民岂所谓大者之壮欤若匹夫匹妇自经于沟渎何其小哉圣人以羊譬壮深见小人之情矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰阴阳迭壮者也以三画卦言之初为少二为壮三为究以重卦言之初二为少三四为壮阳动于复长于临交于泰至四爻而后壮泰不曰壮者阴阳敌也过于阴则阳壮矣犹人血气方刚故曰大壮大者壮也阳之初其动甚㣲动而不已物莫能御君子之道义其大至于塞乎天地之间者以刚动也故曰刚以动故壮此合震干二体而言壮之时也初九大者正也大者正乃能动而不屈壮而不以正则失之暴不能久也飘风暴雨江河之大皆不能久故曰利贞大者正也此以初九言壮之道也曾子曰自反而缩虽千万人吾往矣正故也正故能大天地之动也乾始于子坤始于午震卯而兊酉正也故四时行百物生其大无外以正而大也易传曰天地之道常久而不已者亦至大至正而已故正大而天地之情可见矣以卦气言之二月也故太𤣥准之以格夷〈易传〉新安朱氏曰刚以动释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则乾刚震动所以壮也天地之情可见释利贞之义而极言之〈本义〉　此卦多说羊羊是兊之属季通说这个是夹住底兊卦两画当一画　问大壮大者正与正大不同上大字是指阳下正大字是说理先生曰然亦縁上面有大者正一句方说此　问如何见得天地之情正大曰天地只是正大未尝有些子邪处未尝有些子小处又曰且如今言药性熟药何尝有性只是他所主恁地〈并语录〉
　　东莱吕氏曰壮利于正不正而壮者乃血气之壮耳刚以动由天德而动至诚不息故谓之大壮天刚也阳也用壮于血气者是蔽于私欲小智反所以自狭自弱也人情毎恃其能而欲大其已然卒不能成其大者盖不明致壮之道欲己之壮乃狭己之为乌能致于壮哉惟夫扩吾一己之大则自然而壮矣故曰大者壮也刚者天之道以天之道而动则无一不合于天理此所以为壮故曰刚以动故壮常人每恃己之强以为壮大抵皆失正理故大壮必利于正惟知以正道为壮便与天地同其大盖褊狭者不足以见天地才去私意小智则便见天地正大之情矣天地之情不外乎正吾能尽去一己之私以正而大则天地正大之情亦不能外也正大而天地之情可见矣此一句全要看正大两字人与天地三者初无轻重縁卑污蹇浅所以自小之耳今世学者病不在弱只是小〈易说〉
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　伊川先生曰雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克己复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履〈易传〉
　　横渠先生曰克己反礼壮莫甚焉故易于大壮之用见之　克己下学上达交相养也下学则必达达则必上盖不行则终何以成德明则诚矣诚则明矣克己要当以理义战退私己盖理乃天德克己者必有刚强壮健之德乃胜已雷在天上大壮君子以非礼弗履夫酒清人渴而不敢饮肉干人饥而不敢食非强有力者不能人所不能人所以不能行已者于其所难者则惰其异俗者虽易而羞缩惟心𢎞则不顾人之非笑所趋义理耳视天下莫能移其道然为之人亦未必怪正以在己者义理不胜惰与羞缩之病消则有长不消则病常在消尽则是大而化之之谓圣意思龌龊无由作事在古气节之士冒死以有为于义未必中然非有志概者莫能况吾于义理己明何为不为正以不刚惟大壮乃能克己盖君子欲身行之为事业以教天下今夫为长者折枝非不能也但耻以为屈而不为耳不顾义理之若何〈并易说〉蓝田吕氏曰雷在天上则天下震惊体大而势盛也礼所以正心修身非礼弗履则威严行而天下服
　　龟山杨氏曰君子之壮壮于礼而已行有不慊于心则馁矣尚能壮乎哉〈易说〉
　　白云郭氏曰天下雷行为无妄雷在天上为大壮无妄之动以天则天德及物之时故象言茂对时育万物大壮先天而后动在人则尽心知性则知天之时期不失中庸所谓天命之性者故象以非礼弗履为言也且壮者君子所以胜已而小人所以胜人孔子告颜渊以克己复礼胜己之道也既胜己之私则无适而非天矣是为壮之大者也小人不知胜己至于穷人欲而灭天理何大之有是以九三祇以用壮言之然有大壮之弗履以成已然后有无妄之育物以成物二者之道相为终始亦犹中庸言天命之谓性率性之谓道而后曰修道之谓教盖性与道成己也而教所以成物也〈易说〉汉上朱氏曰雷在地者也而在天上大壮也雷在天上非所履而履故史墨谓雷乘干为臣强之象然俄且降矣君子以是动必以正非礼弗履非礼弗履所以全其壮也〈易传〉
　　新安朱氏曰自胜者强〈本义〉　问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川以自胜者为强克己复礼非君子之大壮不可能也又引中庸和而不流中立而不倚皆曰强哉矫为证其义是如此否先生曰固是君子之自治须是如雷在天上恁地威严猛烈方得若半上落下不如此猛烈果决济得甚事又云公则正私则邪胜私复礼之机即体公行正之端也〈语录〉
　　东莱吕氏曰天下至难克者莫如己大抵外物虽至坚然有力者能克之惟己之私欲虽贲育之勇克之犹难雷在天上大壮声既髙且大自常人处之必以此壮平四夷伐鬼方惟君子于此则用以克己故非礼勿履乃为直壮盖务自胜者乃壮之大也务胜人者非圣人之所谓壮也能于一身上下工夫最为壮也〈易说〉
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　伊川先生曰初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也　壮于趾在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰初九居下而壮势必犯上繇是而往其究必凶
　　龟山杨氏曰刚健而在下壮于趾者也在下未足以有行故征凶上无应焉虽刚实而有孚其孚不远矣故曰其孚穷也〈易说〉
　　白云郭氏曰壮于趾者用壮之始也始而用壮必终于凶矣有孚者信其必以凶穷也凡爻辞独言壮者谓小人之壮皆非大者壮也〈易说〉
　　汉上朱氏曰初在下体之下应震足而动趾也孚四也初九刚在下用壮不中当守正不动以全其壮可也征凶者以正行亦凶言不可行行则两刚相敌而四不应壮岂得用哉故壮于趾者以其孚穷也易传曰用壮而不得中虽以刚居上犹不可行况在下乎〈易传〉
　　新安朱氏曰趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰以九居初二者皆是阳又居干体三阳同居若以其壮勇敢躁进则必致乎凶此有孚与他卦有孚不同征凶有孚谓其凶无疑也然既以壮名卦则三阳正合卦体何故凶盖体既壮能用以自治克己复礼则吉若用此勇锐躁进安能不凶趾者如足趾之在下而好动大抵在上之人有势有位犹可以有为既处卑下居贫贱而恃其强壮躁于求进信乎其凶也犹人始学之初稍有刚强制遏不定便欲奋然作为见于行事其行而得凶盖理之必信而无疑者也故谓之有孚盖不能自制其壮遽欲作为是反为壮之所使矣此弱也非壮也〈易说〉
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　伊川先生曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣　九二所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚〈一有壮字〉而干体乎〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰九二以阳居阴以谦居壮者也又不失其中居之安矣
　　龟山杨氏曰居大壮之时而刚得中故为吉盖大者之正惟有九二尽之故曰贞吉而已〈易说〉
　　白云郭氏曰卦辞言利贞然得其贞者九二也九二之贞谓固守大壮之道也天之德以刚中为正九二以刚居中是以能固守而贞吉也居卦之下位为不足未能究天德之用故特曰贞吉而已盖非礼弗履之士也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九二刚中壮而处中其动也正正则吉正吉者以中也盖刚正而不中者有矣中庸曰中立而不倚强哉矫其九二乎易传曰居柔处中不过乎壮者也〈易传〉
　　新安朱氏曰以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也〈本义〉
　　东莱吕氏曰九二之爻圣人不加一辞而直谓之贞吉者盖直指大壮之体以示人也人见说大壮将谓直是猛厉却不知只在柔中处二柔也九刚也以九居二是君子所谓刚者只在柔中处二与初皆九资质略同何在初则凶而二则吉盖二虽是以刚居干体其所以异于初九者二用壮以中居中而正是学而有成者也学者当以初九九二二爻参看譬如两人其刚决气质虽同一人刚而不知处中一人虽刚而能处中则吉凶分矣九既居二之中能明理以自裁其过所以正吉观此二爻则知人之气质虽同要当明理方可〈易说〉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　伊川先生曰九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云蔑也以其志刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜苟刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者啮角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也盖所当必触喜用壮如此必羸困其角也犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也　在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也〈并易传〉
　　横渠先生曰以阳居阳正也然乘下之刚故危小人用此而进如羝羊触藩以为壮故多见困君子知几则否藩以喻四三有应所志在进而位正理直小人处之必以刚动〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三居健之极以阳居阳小人恃势以陵物故曰用壮君子居势以自检故曰用罔罔谓罗制其奔轶也君子居安而畏危故曰贞厉小人恃势狠以陵物物莫之与则反为所困故曰羝羊触藩羸其角藩谓四也
　　龟山杨氏曰至刚而不中非大者正也小人则用壮而已在君子则罔也焉有仁人在位罔人而可为乎故虽正亦厉刚虽不中未足以极其壮故羝羊触藩羸其角〈易说〉
　　白云郭氏曰刚至三而壮矣小人务胜人故喜壮而用之君子务在胜己之私不失天命之性是以勿用壮于外也以用壮为正则危矣羊狠而喜触用壮之象也触藩羸其角用壮而厉也其厉如此凡以小人不知壮有天道之大故也君子用罔者君子罔以壮为用也先儒或为罗罔之罔失之矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰九三不动阳为君子九动变六阴为小人小人处极刚而有应必用其壮故曰小人用壮君子处此自守其正有刚而不用太𤣥曰罔者有之舎罔非无也有在其中矣故曰君子用罔然刚极矣处两刚之间虽正亦厉正而济之以和说可也故曰贞厉此君子所以用罔欤震为萑苇为竹木在外为藩兊为羊前刚为角震为反生羊角反生为羝羊羝羊𦍩也三往触上刚絓于藩六来乘之兊毁羊丧其狠此小人用极之祸可不戒哉京房曰壮不可极极则败物不可极极则反故曰羝羊触藩羸其角壮一也小人用之君子有而不用故曰小人用壮君子罔也〈易传〉
　　新安朱氏曰过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此　小人以壮败君子以罔困〈并本义〉
　　东莱吕氏曰九三以阳居阳又处于干体之极是极于壮者也然所谓壮则一所以用壮则二小人居三则惟恃力向前君子则髙视一世无所顾忌小人则恃其强暴以犯上而躁于有为固不可也君子亦恃其强壮蔑视天下之事尤不可也以此为固守之正厉也大抵经传称君子有二以贤愚言则君子喻于义小人喻于利之类以贵贱言则君子劳心小人劳力之类此爻之君子小人是以贵贱论虽贵贱不同其刚阳太过则一大凡用刚太过则必折三以刚遇四是以刚遇刚譬如羊之狠恃其角以触藩篱未有不羸者也三之触四二者皆刚三暴进而四设篱以御之二者斗而三独伤者以其有以创之也天下之理始之者鲜不受害亦如用兵争讼先犯者必凶〈易说〉
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　伊川先生曰四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉为悔亡盖方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也髙大之车轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同　刚阳之长必至于极四虽己盛然其往未正也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不己也〈并易传〉
　　横渠先生曰乘刚本有悔不用其壮故贞吉三以四为藩九四上无阳爻故曰藩决壮舆之輹往无咎也四能不为阴累守己以正则吉而无乘刚之悔且得众阳之助以销阴慝〈易说〉
　　龟山杨氏曰刚以动吉凶悔吝之所生也惟贞吉乃悔亡阴在前不足以御其壮也故藩决不羸有刚动之才故壮于大舆之輹輹车之轴转也〈易说〉蓝田吕氏曰九四处三阳之上居动之始壮之甚者而以阳居阴亦以谦居壮者也壮宜有悔由谦故贞吉贞吉悔乃亡也上有二阴不为藩以阻已也以刚居动之始壮舆之輹也故藩决不羸进无阻也壮于大舆之輹行无病也尚往无疑矣白云郭氏曰刚至四而愈壮而曰贞吉悔亡何哉盖四居上体之下能舎众刚而与上有承柔载上之志是以贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹也然九四之壮虽非大壮特用得其宜耳舆輹当用壮之物也又况大舆之輹乎壮于大舆之輹是为得其冝也得其冝故贞吉悔亡藩决不羸君子之所以能任重者以此伊川曰輹与辐同虞翻为腹非也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四阳长过中壮之甚也而不正君子道长之时四以不正在上冝有悔故戒以贞贞则类进之吉无用壮之悔故贞吉悔亡震在内外之际为藩四动往之五藩决刚得中群阳自下进而不括故曰藩决不羸尚往也曰不羸者因九三为象也坤为舆震木在舆下为輹车之毁折常在于輹九四阳壮壮于大舆之輹则何恶于壮乎大舆而輹壮其往利矣壮以任重道行于上之象也贞吉悔亡故藩决不羸往而之五藩决不羸以壮于大舆之輹利往也故象辞如此〈易传〉
　　新安朱氏曰贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象如此〈本义〉　问大壮卦先生曰此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者盖以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也〈语录〉
　　东莱吕氏曰九四在三阳之上处阳之极壮道之盛者也大抵天下之事惟壮然后有所济四居壮之盛所以贞吉而无悔然亦当与九三叅看三亦阳也而羸其角此则不羸何也盖三虽以阳上进遇四阳之刚所以羸其角九四四阳并进上二爻以阴柔之质焉能御刚强之阳哉故藩决不羸壮于大舆之輹此君子道盛之时盖在下之三阳皆不言往此独言尚往非取其道之盛而可往乎〈易说〉
　　六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
　　伊川先生曰羊群行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔惟和易以待之则群阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使群阳虽壮无所用也　所以必用柔和者以阴柔居尊位故也若以阳刚中正得〈一作居〉尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也苟君之权足以制乎下则虽有强壮䟦扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也〈并易传〉　丧羊于易羊群行而触物大壮众阳并进六五以阴居位惟和易然后可以丧羊易非难易之易乃和易乐易之易〈杨遵道录〉横渠先生曰羊外柔而内狠六五以阴处阳羊丧之象也能去其内刚不拒来者则无悔故曰丧羊于易无悔履柔危之地乘壮动之刚固之必悔者位非其所堪也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六五羊性壮狠壮阳之象四阳至壮而上进六五之柔不足以制之虽不当位而居乎中能度可否者也知不可制而不制藩决不羸阳得进往故曰丧羊于易能知可否不与物竞故无悔也
　　龟山杨氏曰居得尊位而下乘四刚其用壮也物孰御之可谓无难矣而不用所谓丧羊于易也庄子曰于羊弃意丧羊之谓也〈易说〉
　　白云郭氏曰羊之用壮无异于小人不务胜已于内而欲触物于外一往若此其害深矣是以非礼弗履之人务在克己而丧其羊也克己丧羊亦人之难能而六五初无甚难则其无悔冝矣位不当者德不足而位有馀不能究天德之大以成尧舜三王之治徒丧羊无悔仅能成已而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰兊为羊羊群行善触诸阳并进之象六五柔不当位阳刚方长冝有悔然持以和易则诸阳无所用其壮而刚强暴戾之气屈矣此所以无悔欤四五相易兊毁丧羊于易和易亦兊也盖位尊则能制下德中则和而不流以此用和其谁不服光武曰吾治天下亦柔道六五之谓乎易传曰治壮不可以刚人君之势不足而后有治壮之道〈易传〉
　　新安朱氏曰卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣其象如此而占亦与咸九五同易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易〈本义〉　丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易盖后面有丧牛于易亦同此义今本义所注只是从前所说如此只且仍旧耳〈语录〉
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　伊川先生曰羝羊但取其用〈一无用字〉壮故阴爻亦称之六以阴处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则防角进退皆不可也才本阴柔故不能胜已以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也阴柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得〈一有其字〉柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也　非其处而处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰刚竞用触则进退皆凶危惧求全则咎有时而息也然上六以阴居上不详事宜用壮而触故进退不能〈易说〉
　　蓝田吕氏曰壮穷必衰不可长也四阳上进羝羊也上六居外藩也不能退刚长不已也不能遂上穷也穷极其壮不衰不已故无攸利也六五上六皆柔不足以制刚五以易而丧羊上以难而获吉上处穷极不敢以柔而自易抑其壮而不使遂也白云郭氏曰居动之极以柔用壮虽无羸角之厉而进退不能何所利哉不能遂者进不足以胜人也不能退者退不足以自胜也此岂不能审于度德量力之事者欤故曰不详也圣人兢兢业业其难其慎以不矜不伐为己任又安有用壮之厉乎是以艰则吉也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六动成九前刚也前刚角之象兊为羊震为反生羊角反生羝羊也震为萑苇竹木在外为藩上动触藩羸絓其角不能遂也退则三不应不能退也决事者当于其始详虑之可则进否则退上六妄动不能退不能遂自处之不详审也何往而利哉然壮终则变能艰难守正自处以柔则吉妄动之咎不长也在我而已巽为长震者巽之反故曰不长〈易传〉
　　新安朱氏曰壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也〈本义〉上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角絓于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳〈语录〉
　　东莱吕氏曰上六以六居上是以柔而居壮之极大凡居壮贵乎阳刚则能有济进亦有所成今上六以阴柔居壮之极如羝羊之触藩进则伤其身退则羸其角进退不能无往而利然天下未尝有不可必之事若看上六一爻进退不利是圣人于此有不可用力处然圣人于不能退不能遂之时又自有以处之惟艰难自处不为玩易则复可获其吉故象曰艰则吉咎不长也言能艰难处之而不敢玩易则前日无攸利之咎必不长也〈易说〉













　　合订删补大易集义粹言卷三十八
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十九
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷢〈坤下离上〉
　　伊川先生曰晋序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意〈一作义〉也几物渐盛为进故彖云晋进也卦有有徳者有无徳者随其冝也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无徳者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也〈易传〉
　　新安朱氏曰或问晋序卦物不可以终壮故受之以晋程传云物无壮而终止之理既壮盛则必进某窃谓物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义未详先生曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论之大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰也〈语录〉东莱吕氏曰晋者进也所以次于壮者盖言进之道必先有其壮然后可进以卦体而言明出乎地光辉发越所以为进盛也然以爻义而言晋以柔顺之臣附丽乎大明之君则道徳之光被乎四表所以为盛也〈易说〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　伊川先生曰晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同徳以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也〈易传〉
　　白云郭氏曰伊川曰晋以其明盛故不言亨顺乎大明故不戒以正不待言而其徳可知雍曰彖言晋进也杂卦曰晋昼也则知晋之义不止于进盖言明以进故曰晋渐以进不谓之晋也晋卦取名之义与大有略相类大有火在天上君道也故为大有晋明出地上臣道也故为晋君臣天地之象虽不同其欲以明徳居上则一而已且以人臣之进独备一卦之义则臣道之至大者非康侯安足以当之易之卦辞唯晋为异专以康侯为义是以不及其他也康侯如是其亨利贞可知〈易说〉
　　新安朱氏曰晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之徳又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也〈本义〉　康侯似说宁侯相似用锡马之用只是个虚字说他得这个物事昼日是𨚗上卦离也书日为之是此意〈语录〉东莱吕氏曰夫以在下之诸侯受宠于君锡马之蕃庶至于日三接是为晋之盛也然康侯二字最当玩味常人之情徒以进而受君之宠居君之位为甚殊不知惟康侯方足以为盛夫康侯者懐才抱艺足以安天下若非康侯而虚受其宠适以自愧何者康者盛之本而外此皆其末也今之学者诚能修康安之业先有以盛于己则虽不期于晋盛而锡马之蕃庶自不能违虽然进而受宠此特臣之盛不言君者何哉盖君以能用贤为盛能以蕃庶之马而锡安康之诸侯则为盛矣田野辟人民治侯之康者也〈易说〉
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　伊川先生曰晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺徳之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲宻之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明徳是康民安国之侯也故谓之康侯是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也〈易传〉
　　蓝田吕氏曰晋进而之于贵也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行皆进而之于贵人臣进受君宠之象也康美也安也如记所谓康周公以赐鲁也锡马蕃庶昼日三接君宠之多也明出地上昼也历三阴而至离之明三接之象也
　　龟山杨氏曰柔进而上行臣进之盛者故有康侯之象焉侯有君道者也顺而丽乎大明故用锡马蕃庶昼日三接也马地类坤象也明出地上昼日之象也问国之富以马锡马蕃庶其厚之也昼日三接其亲之也郑武公父子并为周司徒其三接之谓与〈易说〉
　　白云郭氏曰明出地上二卦之象也顺而丽乎大明晋之义也柔进而上行成卦之序康侯之徳也其徳柔顺而明故下能康一国之民而为之主上能致王者之宠而锡马蕃庶昼日三接也车马重赐也三接数接乎上也在国能康一国之民则进而丽乎大明斯足以康天下矣古之人文王是也〈易说〉
　　汉上朱氏曰明出地上进而不已至于盛明故曰晋进也明出地上此合离坤两体言晋也晋自临来蹇之变也离者坤易干也离为明自六五言之为大明乾阳为大也人君有明徳居尊位照天下之象坤顺离丽也人臣之道主于顺而不知其所丽则其道不能以上行顺而丽乎大明然后蹇六四之柔进而与君同徳故曰顺而丽乎大明柔进而上行此以六五一爻言晋也五为天子四为诸侯康褒大之与礼记康周公之康同六四进而之五以诸侯近天子之光王明而受福九五用是降心以褒大之锡马蕃庶也干变坎为美脊之马坤变干为牝马坤为众蕃息庶多言不一种也周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种凡朝觐㑹同毛马而颁之锡马蕃庶亦进之意也日在中天为昼艮为手坤三爻三接三极数也不惟锡予又亲礼之大行人之职诸公三飨三问三劳昼日访问之时三接极盛之礼所以康诸侯者至矣非顺而丽乎大明柔进而上行何由至是哉故曰是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也此以六五兼两体而言处晋之道或曰午为马火畜也故古者差马以午出入马以日中而说卦以干坎震为马何也曰干离同位日与天同体金与火相守则流以五行言之火为马以八卦言之干为马观诸天文七星为马离也离者午之位汉中之四星曰天驷东璧之北四星曰天廏建星六星曰天马干坎也房为天驷东一星为天马震也故马以三卦言之昔者国有戎事各服其产而冀北之马独为良马者干也震为龙其究为健干也辰为角亢与房及尾共为苍龙之次故马八尺以上曰龙世传大宛余吾之马出于龙种龙飞天者离也马行地者干也而马政禁原蚕蚕以火出而浴龙星之精与马同气察乎此则知干离同位矣在卦气为二月故太𤣥准之以进〈易传〉
　　新安朱氏曰晋进也释卦名义明出地上以卦象卦徳卦变释卦辞〈本义〉
　　东莱吕氏曰晋之为义惟在下之贤以柔顺丽乎大明之君而得以上行所以谓之晋盛大抵君臣之间惟降志以相接则治可日彰徳可日明若在下者方命在上者骄亢则治与徳俱退矣惟是上柔顺以接下下柔顺以辅上则为晋盛故柔顺二字最当玩味非特君臣之间为然学者欲进徳修业亦必于柔顺上求若不柔顺则矜已自大徳日益晦矣故傅说戒高宗曰惟学逊志逊之一字其入道之门乎〈易说〉
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　伊川先生曰昭明之也传曰昭徳塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明徳去蔽致知昭明徳于己也明明徳于天下昭明徳于外也明明徳在已故云自昭〈易传〉
　　龟山杨氏曰自昭明徳所谓明明徳也〈易说〉
　　白云郭氏曰元首明哉股肱良哉自古以明为君徳之大尧舜文王皆是也而晋为臣道自昭明徳何哉盖侯有君人之道有明徳自昭而柔顺上行然后备晋之义可以谓之康侯不如是虽使锡马蕃庶昼日三接亦非晋进之道不得谓之康侯矣古之人莫不务明明徳于天下为君为臣亦岂有二徳哉是以伊尹言咸有一徳武王言同心同徳则晋之象言自昭明徳不为过矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰干曰自强晋曰自昭二者自已为之人力无所施天行日进谁使之哉明徳者已之所自有也进而不已其徳自昭如日有光出则被乎万物非有心于昭昭也易传曰去蔽致知昭明徳于己也明明徳于天下昭明徳于外也〈易传〉
　　新安朱氏曰昭明之也〈本义〉
　　东莱吕氏曰晋象之义学者最当体㑹且如日出于地烜赫光明凡舟车所至无不照临人之一心其光明若是若能扩而充之则辉光灿烂亦日之明也然人有是明而不能昭著非人昏之是自昏之也故曰自昭明徳盖昭之于外亦是自昭非人昭之也大明出于地而照于四方容光必照万物皆被于光辉在常人必耀而不敢正视反视其身若萤爝之光君子则知此明之不在外本自具足故自昭明徳而已〈易说〉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　伊川先生曰初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能深见信于上苟上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎居子处进退之道也独行正者无进无抑唯独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达寛裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一概久速唯时亦容有为之兆者〈并易传〉
　　横渠先生曰居晋之初正必见摧故摧如不害于贞吉也未孚于人或未见听寛以居之乃无咎然初六有应在四居下援上未安其分故曰未受命也〈易说〉蓝田吕氏曰初六明进之始故晋如以阴居乎至下未遂其进故摧如至柔居下或晋或摧宜无所立矣然顺而丽明独行乎正故贞吉居物之下当事之始物未信也故罔孚四离正应以顺丽明不独系四裕而不狭乃无咎也未受命者所丽在离之全体未以四应而偏受命也
　　龟山杨氏曰晋如其进也摧如其退也居晋之初量而后入无心于进退者也虽进退无常独行正而已故正吉在下未受命者也故罔孚裕无咎孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉此之谓也〈易说〉
　　白云郭氏曰在卦之初为晋之始有可进可退之义能不以进退为虑唯固守明徳柔顺上行为臣若此能无吉乎罔孚者虽以明徳自任而初之时名实未加于上下未足信于人当是时也进退之际既已处之裕然何咎之有若孔子可以仕则仕可以止则止是也独行正者独以明徳上行而固守为正不以进退为虑也未受命者无官守言责之时孟子所谓吾进退岂不绰绰然有馀裕也〈易说〉汉上朱氏曰晋之始见有应则动而进故晋如动而九四不应知其不可进则自抑而退故摧如摧者抑其动也始进未孚戒在不正以求四之知唯独行正道乃获贞吉积诚不己未有不孚者故曰贞吉罔孚初坤体顺其进也不汲汲以失守其退也不悻悻以伤义绰然有馀裕卒归于无咎故曰裕无咎然裕无咎者以进之始未受命也若已仕而有官守上不见信不得其职致为臣而去可也裕安得无咎四艮为手受也巽为命初动震见巽伏未受命易传曰若夫有官守而不孚于上废职失守以为裕则一日不可居矣〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也初居下位未有官守之命〈本义〉问初六晋如摧如象也贞吉占辞先生曰罔孚
　　裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但
　　今不可晓耳〈并语录〉
　　东莱吕氏曰初六居晋之始大抵天下之理有进必有退有荣必有辱不待进极而后有退当进之初已有退之理不待荣极而后有辱当荣之初已有辱之理故曰晋如摧如然常人之情进则牵制于富贵退则陨获于贫贱于此之时多不能以正故处晋之初惟正然后吉罔孚裕无咎人之始进于其上诚未孚意未交惟是不急迫然后能免于咎象独行正也独字最有深意进亦守此正退亦守此正不为所牵裕无咎未受命也孟子言我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉此之谓也时未可退安其位而不妄动亦裕也伊川曰事非一概久速唯时亦容有为之兆者此最是伊川㑹看易处意在言外学者须识时字盖不识时则未受命时优游寛裕受命后便急迫盖理㑹时字不得〈易说〉
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　伊川先生曰六二在下上无应援以中正柔和〈一作顺〉之徳非强于进者也故以进为可忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓阴之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之徳久而必彰上之人自当求之盖六五大明之君与之同徳必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也　受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同徳必受大福也〈并易传〉
　　横渠先生曰进而无挠多失于肆故愁如乃吉六五以阴居尊故称王母俱以柔中故受福可必也〈易说〉蓝田吕氏曰六二晋如进而之明也愁如上无应也六五以柔居尊王母之象也王母祖母之称妇人之尊也二五俱无应而皆处中正以中正相感而不以他故受兹介福也
　　龟山杨氏曰顺而丽乎大明晋之时也明明在上而六二以柔顺中正处乎众阴之间而独无应焉是明不见知也小人相与比周而君子不见察则乱将作矣能无忧乎哉故曰晋如愁如然居中履正素其位而行则明虽不见知鬼神之至幽者其福之矣故受兹介福于其王母诗曰靖共尔位好是正直神之听之介以景福此之谓也〈易说〉
　　白云郭氏曰六二柔顺中正为臣之道莫美于斯而曰晋如愁如者盖小人以进为喜而君子以进为惧故召公为保则不悦正考父三命而伛俯兹其所以顺而丽乎大明与是以既贞且吉受介福于其王也孔子言诸侯长守富贵之道则曰战战兢兢如临深渊如履薄冰则晋如愁如而受兹介福也冝矣此爻之义与卦辞相类盖言侯之受锡福于王者母字无别义亦衍字也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六二得位居晋之时而五不应故晋如愁如二至五有离目艮鼻坎加忧嚬蹙之象故愁如言进之难知道未行为天下忧之然守贞则吉王母六五动也柔得尊位五动成乾乾为王坤为母王母也数亲自二而上二为己三为考四为祖五坤祖之配也故祖母谓之王母二虽难进无援于上然柔顺中正履贞不回久而必孚况同徳乎未有五不动而应之者故受兹介福于其王母五动阳为福为大介大也二中正五动亦中正是以二受五之福故曰以中正也〈易传〉
　　新安朱氏曰六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也〈本义〉　问受兹介福于其王母王母指六五以为享先妣之吉占何也先生曰恐是如此盖周礼有享先妣之礼〈语录〉
　　东莱吕氏曰六二以阴居阴而自进上无正应当此之时最难于进六二乃以柔和恬澹自安于位故人见其有进之才而居于下乃为之愁夫以柔而居中正本非所以有愁此愁乃人愁之非六二自愁晋如愁如为六二之爻位而发也然又谓之贞吉者盖大凡人处忧愁𪫟迫之时未有不变其所守而失其节今六二知柔懦不能进故守正而不贪进所以吉然虽懦弱在下无所应惟自守于正不充诎于富贵不陨获于贫贱而六五终亦自与六二为应而受福于六五矣王母乃六五也以阴居尊位乃王母之象象曰以中正者盖言受其介福只縁能居中而守正盖贞吉二字当困厄之时最切要当困厄而不贪进终有进之日何者正道无不通之理苟不安所守终不能得进之之道〈易说〉
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　伊川先生曰以六居三不得中正冝有悔咎〈一作吝〉而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心　上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也〈并易传〉
　　横渠先生曰上历九四不为众信则取悔可必若志应在上晋为众允则悔亡〈易说〉
　　龟山杨氏曰六三在坤体之上以阴承阳顺之至也顺而丽乎大明虽不当位众允之也故悔亡〈易说〉白云郭氏曰在晋之初名实未加未孚于人至三则忠顺不失以事其上也久矣于是乎众允之也虽非中正疑于有悔及众允之时则悔亡矣三之上行有向明之志所谓顺而丽乎大明者是以众不为疑而允之也故曰志上行也〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤为众三不当位众所未允冝有悔晋之时三阴在下同顺乎上三顺之极而有应三志上行则二阴因之得丽乎大明上九应之成兑兑为口三得正众允之也众允则悔亡此大臣因众之愿而效之上者也以此居位虽柔必强何忧乎不得其任哉〈易传〉
　　新安朱氏曰三不中正冝有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也〈本义〉　众允象也悔亡占也〈语录〉
　　东莱吕氏曰六三欲上进辅乎大明之君下二阴以类而顺从之此众允所以悔亡也爻验之以众象折之以理此一爻最难看以训诂言不过曰当晋之时得众之允者斯可亡悔殊不知所允者何人且如陈仲子廉众皆与之乡原之徳一乡与之又如王莽在汉阙下之人皆谓周公再出使从当时之人则安得无悔然不可如此看当于允字上看允者志之至当者也当则可以亡悔传云众所允者必至当也允之一字非是其确然自信乃人心所同然处若虚声相鼓非所谓允〈易说〉
　　九四晋如鼫䑕贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　伊川先生曰以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处高位既非所安而又与上同徳顺丽于上三阴皆在己下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也　贤者以正徳冝在高位不正而处高位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也〈并易传〉横渠先生曰鼫鼠为物贪而畏人体阳在进反据阴位故动止皆失与六三之义为相反矣〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九四当明进时以阳居阴又处四阴之中下应于初进退失守如鼫鼠然位不当者也守是不变取危之道
　　龟山杨氏曰晋而丽乎险鼫鼠之象也〈易说〉
　　白云郭氏曰离以明为徳而火以暴为失故离之九四有突如其来如焚如死如弃如之象晋之九四与离同位虽顺徳在下不至于焚如之暴然当晋之时不免有贪位慕禄之失也鼫鼠贪而畏人者也守此道以事上能无危乎位不当者既未进六五之明又过三阴之顺以刚自进故不当也晋之六爻无凶独四以贪而厉上以伐而吝盖才有馀而徳不足者岂若初二三五之昭明徳也哉是以圣人徳之为贵〈易说〉
　　汉上朱氏曰鼫鼠子夏传作硕鼠硕大也艮坎为鼠阳为大鼠昼伏夜动者也坎为加忧九四刚而不正处晋明之时窃据上位忧畏而不安硕鼠也大明在上三阴进而丽乎明四处位不当而不知退于正为厉知非而去未失为虞丘子也〈易传〉新安朱氏曰不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危也〈本义〉东莱吕氏曰九四此一爻最见小人贪进患失之情状盖以九居四不当其位小人之象也然居近君之位是得宠之小人也夫以小人而见宠于君才不胜位下又为三阴所迫常懐忧惧惟恐其进盖小人贪宠之心切故也然则处四之时当如何曰去一己贪进患失之私心扩推贤逊能之公道则可矣〈易说〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　伊川先生曰六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当〈一作得〉复用〈一有其字〉私察也　以大明之徳得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也〈并易传〉
　　横渠先生曰进而遇阳故失得不恤而吉也位不当必有悔获吉则悔亡〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六五居明之中二阳所丽体柔处尊物之所归故往吉无不利也明进之时而体阴柔冝若有悔柔居二阳所丽之间而下无应冝若恤失得然二阳所丽物之所得故悔亡而失得可勿恤也
　　龟山杨氏曰不当位悔也以柔居之能不有其位者也故悔亡悔亡则失得勿恤矣六五尊位也柔进而上行犹患失之之时也苟不以直道自居而务为持禄保位之谋其能失得勿恤乎术斯以往何不利之有〈易说〉
　　白云郭氏曰君道无他焉在中与明而已六五居中何悔不亡又惟自昭明徳而一己之失得勿恤于外盖居子失诸正鹄反诸其身之道也如是则何往不吉何行不利乎象言往有庆者人君勿恤一己之得失独以离明自昭所谓一人有庆兆民赖之者矣孟子告滕文公曰君子创业垂统为可继也若夫成功则天也君如彼何哉强为善而已矣失得勿恤之意强为善也谓之强为善亦自昭明徳之义〈易说〉
　　汉上朱氏曰六五柔不当位有悔者于进徳为失不刚故也坎为加忧恤也五能舎己往而从上九上正其君于道柔者刚矣则悔亡失者得而坎毁故曰悔亡失得勿恤五明之主患在于矜智遂非以失为耻故戒以失得勿恤不惮从人不留情于既失则往正而吉无所不利邦国之庆也悔者亡失者得忧者喜庆之谓也阳为庆故辞曰往吉无不利象曰往有庆也易传曰不患不能明患其用明之过故戒以失得勿恤〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居阳冝有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其徳乃应其占耳〈本义〉　问六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔亡下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利此说是否曰便是伊川说得太深据此爻只是占者卜得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说道人君既得同徳之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或有作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣皋夔益稷之贤犹云屡省乃成如何说既得同心同徳之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是略略说过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人说得甚浅伊川解得太深圣人所说短伊川解得长久之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如士人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似失得勿恤此说失也不须问他得也不须问他自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉〈并语录〉
　　东莱吕氏曰六五既得尊位又为离之主明之盛者也其明如此其处必无一毫之悔但恐用明太过虑事太详恤其失得而凡事迟疑故圣人教之曰以尔所见一无可悔不须更顾虑得失但据所见而往则吉无不利也以柔在上能接在下之贤而在下之贤又能顺辅所以能亡其悔大抵人君之体若屑屑亲细务而恤其得失以此为明察安能无不利惟夫俨然在上总其大纲委任大臣而失得勿问使在下者得尽心力为之则无往而不利故书称文王曰克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯皆是失得勿恤而委之贤能者也冝其当时无往而不利〈易说〉
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　伊川先生曰角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之徳故于贞正之道为可吝也不失中正为贞　维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之犹可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道〈并易传〉
　　横渠先生曰穷无所往故曰角居明之极其施未光而应尚狭持此以进伐邑讨叛而己危而幸吉以得无咎然终吝道也无可进而进不已惟伐邑于内而可矣如君子则知止也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上九居明之终明将穷矣故晋其角明不足以及逺可以治其邑而不能及其境内邑犹伐而后治则道未光可知矣明不足故厉伐而后可治故吉乃无咎然守是不变狭吝之道也龟山杨氏曰明出地上非日中之时也则刚上穷而不足以照天下道未光也故维用伐邑而已若夫道足以照天下则无思不服矣尚何伐邑之有〈易说〉
　　白云郭氏曰角上穷之物位进而上穷亦危矣然晋非止于进而已明顺之义存焉是以用伐邑也然自危则终吉自危者如临深渊如履薄冰之义不得已而用之非好攻战而乐杀人也是以无咎不然则既伐邑而厉不亡幸矣何吉之有至于伐邑则明徳之昭已或亏蔽故象言道未光也固以伐邑为贞不知明徳之亏非吝而何是以春秋无义战彼善于此圣人无取焉然则齐晋之霸方之康侯其未优乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰上九前刚角象也上晋之极至于角穷矣犹进而不止危厉之道维用于伐邑则可虽危厉而吉伐邑者自治也若施之征伐则凶有咎穷兵故也上穷反三入于坎险在内为邑邑己之自有故此伐邑有自治之意伐邑则九得正厉者吉吉则于自治为无咎亦犹冥升利于不息之贞所以自治者于进道有未光也上反三坎离毁未光之象易传曰人之自治刚极则守道固进极则迁善速六三之行六五之往皆不曰晋者三行则上反三五往则上反五反非进也故二爻不言晋〈易传〉
　　新安朱氏曰角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣〈本义〉　问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何先生曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大抵今人说易多是易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易之说有穷矣〈语录〉
　　东莱吕氏曰上九以刚居刚处卦之极而用刚健之物刚之太甚者也故无施而可盖太刚非道之中以之治人则失于酷以之事君则失于讦以之干禄则失于躁惟以之自治则可故伊川曰刚极则守道愈固进盛则迁善愈速此乃用刚自治之道也然犹曰贞吝者盖进道之体本当寛裕优游待其自进非刚强也若刚躁而速其进急其成则失贞正之道惟放乎四海盈科而后进方合道之体此失之刚所以言未光也〈易说〉









　　合订删补大易集义粹言卷三十九

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷四十
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷣〈离下坤上〉
　　伊川先生曰明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之〈一作而〉不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上群贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷〈易传〉
　　东莱吕氏曰其卦离下坤上离文明也坤柔顺也文明在下而上为柔顺蔽塞不得光明所以为伤之象也〈易说〉
　　明夷利艰贞
　　伊川先生曰君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明〈一有为字〉君子也〈易传〉
　　白云郭氏曰圣人之徳惟明为大有明徳以在上大有之君是也有明徳以居下晋之臣是也明夷者明伤也故为明徳遭难之时非圣人其难其慎用晦而明殆且伤矣所以利艰贞也〈易说〉
　　新安朱氏曰夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也〈本义〉东莱吕氏曰利艰贞夫当太平之时上下相通君子道长上为君所信下为人所归故正则易惟是艰难之时小人道长君子不见信于上当此之时欲守其正所以至难故明伤之时利艰贞也〈易说〉
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之伊川先生曰明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之徳而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王内有文明之徳外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以逺祸患〈一作害〉此文王所用之道也故曰文王以之明夷之时利于处艰厄而不失其贞正谓能晦藏
　　其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能〈一无能字〉藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之〈并易传〉
　　横渠先生曰文王体一卦之用箕子以六五一爻之徳文王难在外箕子难在内也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰明夷藏而不显也明夷之义文王箕子事纣之道也君子之徳非所尚于明夷而莅众之道不用明焉于是乎取之
　　龟山杨氏曰箕子以一爻言之也文王总一卦言之也系辞曰易之兴也其当商之末世周之盛徳邪文王与纣之事邪其明夷之谓乎〈易说〉
　　白云郭氏曰在易卦彖之辞异者独晋言康侯明夷言文王箕子革言汤武是也盖康侯能尽晋之义故文王言之以见卦之徳与人之徳一也孔子明文王之意故继以汤武文王箕子为言然明夷之彖自分二义文王箕子之道盖不同也孔子曰文王既没文不在兹乎文明言文王有明徳所谓内文明也三分天下有其二以服事殷所谓外柔顺也文王尽坤离之义所谓得明夷之大者矣箕子用晦而明得其艰贞而已此文王箕子之辨也观其与㣲子比干人自献于先王所谓内难而能正其志也自为之奴卒陈洪范所谓艰贞用晦而明矣明夷大象独为圣人明徳遭难之事初无众人之象故正言文王箕子也〈易说〉
　　汉上朱氏曰离为日为明坤为地为晦坤上离下明入地中夷伤也晋日在上旦昼也明夷日入地中暮夜也郑康成曰日在地上其明乃光至其入也明乃伤矣晋者明君在上群贤并进丽乎大明之时明夷者暗君在上明者在下见伤之时故曰明夷此以坤离两体言明夷也明夷晋之反离为文明坤为柔顺坎为险难阳为大文王当纣之时内含文明外体柔顺蒙大难而免于难故曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之言文王用明夷之一卦也初九六二九三正也明夷之时不晦其明则有祸失其正则其明熄灭处之者利在于艰贞而已艰贞者有其明而晦之也如日在地中其明可晦正不可动故曰利艰贞晦其明也坎险在内内难也箕子纣同姓近则身在商邑之中难在内者也佯狂被髪自守其志囚奴而不变其于正也难矣故曰内难而能正其志箕子以之箕子用明夷利艰贞之三爻也文王箕子虽若不同其用明夷之道则一也在卦气为九月故太𤣥准之以晦〈易传〉
　　新安朱氏曰明入地中以卦象释卦名内文明外柔顺以卦徳释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也利艰贞以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也〈本义〉　明夷未是说暗之主只是说明而被伤者乃君子也上六方是说暗君于出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大概皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是他那佯狂底意思便是艰难底气象爻说利贞而不言艰者盖言箕子则艰可见不必更言之〈语录〉
　　东莱吕氏曰坤上离下明入于地也人皆视明入于地而明自此灭殊不知明本不能灭特暂入于地而已人皆以君子之道见伤而道灭殊不知本不曾灭何者正道本不可无如日入地中其明初未尝绝观于浑天之法则可见也内文明而外柔顺以蒙大难文王以之离内文明坤外柔顺夫当见伤之时若外恃其文明则必见仇于小人何以蒙难哉惟是内蕴文明之徳外以柔顺而行则入兽不乱群入鸟不乱行兵无所投其刄药无所投其毒斯可蒙大难矣故文王当纣昏乱之时虽囚于羑里而以柔顺处之终不能害己柔顺文明本非二事内之文明则外自然柔顺外之躁动者即内之无文明亦非韬光埋彩之谓也日之在地中世上元不觉有日文王之在殷纣元不觉有文王此所以能蒙大难也利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之当患难之时须艰守正道所以为晦其明圣人恐人错认晦其明之义以为和光同尘故又以内难而能正其志明之以见所谓艰贞者乃艰难而正志者也凡处患难昭昭若揭日月而行与夫随波同尘者皆不足道惟能正志然后可谓晦其明所谓素患难行乎患难者也彖言文王及箕子至于爻则独言箕子而不言文王何也盖箕子之行应六五一爻而已至于文王则一卦之全体皆文王之用也岂可以一爻指名之乎何以知之明夷为卦坤上离下离之在内即文王之内文明也坤之在外即文王之外柔顺也内文明而外柔顺以蒙大难是知明夷一卦全体皆文王之用也〈易说〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　伊川先生曰明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含𢎞之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则己不胜其忿疾而无寛厚含容〈一作𢎞〉之徳人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隠也〈易传〉
　　横渠先生曰不任察而不失其治也〈易说〉
　　龟山杨氏曰君子之莅众惟不用其明故能合天下而为明若察察而用明则蔽之者至矣〈易说〉白云郭氏曰离日也方其明出地上晋昼之时也及其日中照天下则为丰矣至于明入地中而后为明夷夷之为伤非毁其明也晦其明而己晦其明则有终明之道是以艰贞之君子所以能用晦而明也然日所以照临下土故君子之莅众者其象似之〈易说〉
　　汉上朱氏曰明夷者晋之反坤为众为晦离为明初九九三入而治之莅众也天下至众以明莅之则知有时而困人情不安用晦而明则亲疏小大无所不容众为我用此垂旒塞纩而明目达聪之道也〈易传〉
　　东莱吕氏曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明此君子养明之道日至暮则入乎地人皆见其入于地而不知所以养其明故不有虞渊之入乌有谷之明故古人曰虽有千丈清不如一尺浑无其浑不足以养其清且如舜之时罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经观此则舜之赏罚犹未尽明若汉宣帝信赏必罚截然无差则是舜不免于疑而宣帝乃能明察则谓宣帝贤于舜可也而后世论舜则以为圣人之盛宣帝乃杂霸之君其所以异必有所在矣学者须仔细玩味〈易说〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　伊川先生曰初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朵凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之㣲虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤己及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰伤至于垂翼伤己明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名徳之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也　君子遁藏而困穷义当然也惟义之当然故安处而无闷虽不食可也〈并易传〉
　　横渠先生曰进应于上为三所困故曰于飞垂翼君子避患当速势不与抗退而逺行不遑暇食静以自守非有所往之时也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初九明当升而反在下飞而垂翼之象也君子明者也明夷不明者也明与不明义与不义之分也不义者之食义者不受也明者所为不明者不信也故于行则三日不食有攸往则主人有言
　　龟山杨氏曰居明夷之初在下而未蒙难也其翔而后集卑以自牧而已不矫激以为髙也故曰明夷于飞垂其翼其去而违之则宜速矣故君子于行三日不食若孔子接淅而行是也然直道而事人则焉往而不三黜故有攸往主人有言〈易说〉白云郭氏曰卦之初爻皆有进无退而明夷之初圣人三释之其辞皆不能果于进者以明伤之时其义不可果于进而其势亦不得进也何谓三明夷于飞垂其翼一也君子于行三日不食二也有攸往主人有言三也且譬之鸟焉欲进则飞之疾而今言垂其翼者以明明伤之时义不可进也知义不可进而不进是为初九垂翼之道也此戒于未进之前也君子当斯时而欲有行是自取困穷之道象言义不食者君子于行义有不得禄食之象然则三日不食自取之也此言势不得进而自取困辱也苟不知义之不可进不知势之不得进而终欲有所往是以至于主人有言主人主我者也主人有言则难将作矣故圣人欲垂其翼于前不欲主人有言于后斯能用晦而明矣是以辨之于初也〈易说〉
　　汉上朱氏曰晋上九反而为明夷之初九离为鸟自上下下于飞也见伤而垂其翼者也柔为毛刚其翼也小人之害君子必害其所以行使不得进君子明足以见㣲故去位而行离为日之四历三爻兑口在上三日不食也断之以义虽困穷饥饿而不悔故曰君子于行义不食也之四有攸往也巽东南方主人位兑口为有言君子所为众人固不识也方初九以正见伤于明夷之始其事隐而难见㣲而未著自常情观之岂不离世异俗乎此所以主人有言然君子不恤也义之当然纳履而行何往而不贫贱哉易传曰待其已显则无及矣此薛方所以为明而扬雄所以不获去也穆生之去楚二儒且非之况世俗之人乎故袁闳之于东汉亦以为狂也所往而人有言何足怪哉〈易传〉新安朱氏曰飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也〈本义〉
　　东莱吕氏曰初九乃明之初见伤之始也方小人道长亦未为君子之害而君子必见几而去正如鸟雀方飞为人所伤其翼虽垂亦未至于坠地君子于此时虽未至大伤便有所行盖君子见几而作才有小伤便去虽前有三日之至险亦不顾主人有言主人在朝之人凡去者为客则居者为主君子于行在朝必咎君子之轻动象曰义不食也义字不可不精看且好安恶佚君子小人同然君子弃富贵而就劳苦亦义不得不然耳义之在人如影随形义当去则去故不食乃义当然〈易说〉
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　伊川先生曰六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴暗小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用〈一作其〉壮健之马则获免之速而吉也君子为阴暗所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴暗之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也　六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰与三同体三为六应故曰夷于左股居中履顺难不能及故曰用拯马壮吉马谓初九亦为己用故欲拯暗同〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六二以阴柔居中在二阳之间不自明而赖物以为明不自行而赖物以为行顺物之则而不自用晦其明者也故曰夷于左股用拯马壮吉夷于左股则不能自行用拯斯难马壮乃吉也
　　龟山杨氏曰六二以至明之才当伤明之时惟其自处有道故虽伤也止于左股不至乎甚矣马健顺之物用拯马壮盖其自处之道言其中正而体顺不违乎则是以吉也〈易说〉
　　白云郭氏曰离之所以为明者以二也明夷之时初则以进为伤二则不进亦伤矣不用其明则其伤浅故有夷于左股之象虽伤于左股而有用拯之道用拯之道健顺则吉故言马壮吉马壮犹明夷于飞也顺以则者犹垂其翼也以是知明夷之道固不能一于明亦不可一于晦也六二以柔顺中正至明之才是以能顺时不违则以尽用拯之道而获吉也〈易说〉
　　汉上朱氏曰此爻因初九之往以取象初往二成巽震为左巽股也二为小人所伤不可动以应五明夷夷于左股小人之伤君子天也君子无如之何亦顺之而已六二在位不可以苟去用九三拯之可也拯子夏传说文字林作抍音升一音承上举也三震起也九三之五成艮手有起手上举之象夷于左股既不可动用之上举其手以济六五之柔者当资九三之力九三坎马震为作足坎震得位马之壮健者也马壮乃可载上而行以济弱六二不动亦保其吉虽伤左股犹无伤也此六二顺以致吉不失其事君之则也则者理之所不能违也故曰六二之吉顺以则也夫风雷相益水火相用见于万物异体而同功者多矣况二三同体乎然非中正明徳君子其能如是书曰告于颠𬯀若之何其六二之谓与郑本作明夷睇于左股睇倾视也离目变巽左股见伤故睇之或当从郑或曰卦爻有因前爻何也曰亦彰往察来之一端也前爻既往后爻方来来往相为用故有因爻成象者如同人九四因九三九五因九三九四明夷六二因初九也有因前卦为象者如明夷之上六因晋夬之初九因大壮玩其辞则可知故曰断辞则备矣太𤣥亦然一首不尽其义乃以二首明之〈易传〉新安朱氏曰伤而未切救之速则免矣故其象占如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰凡人之情害己迫患已至奔而避之者常也惟患未迫害未至小有所伤能疾驱而避之非天下之至明不能六二居下体之中为明夷之主明之极者也方伤其左股而拯其壮马疾去而避之可谓明也已矣拯者策马言去之疾也象曰六二之吉顺以则也最要看顺以则也一句葢所以疾去者非为避患以求安乃顺其法则义所当去也〈易说〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　伊川先生曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰馀风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之至谓之大首　夫以下之明除上之暗其志在去害而已如啇周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖乱之事也〈并易传〉
　　横渠先生曰九三进获明夷之主故曰南狩得其大首〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三居离之极至明之主也上六居坤之极至暗之主也离南方之卦离至南而益明得其地也故曰明夷于南狩明夷之世至明之主得其地以攻至暗之主必大有得故曰得其大首君子之于物无不爱也虽有甚恶闵之而己正之而己不可疾也持不可疾之心以为正则君子用兵皆出于不得已也
　　龟山杨氏曰南狩文王作兴之象也而二老归之二老者天下之大老也大老所谓得其大首也〈易说〉白云郭氏曰伊川曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也斯义也其汤武之事乎汤武非利人之天下也去其害而已南在前明方也狩畋而去害之事也大首谓暗之魁首上六也三与上正相敌应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐故酒诰云惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之是也雍曰初九其伤未至六二其伤已至九三则其伤已过矣济之以刚明上进之才是所以南狩而大得志也不可疾贞者离之性失之过则暴故戒之以此伊川谓九三为汤武则夷于左股者其文王乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰三公之位上六明夷之主九三极明至刚得位而应不得已而动以克极暗之主汤武之事也自二至上体师坎为中冬狩之时离为南三动之上南狩也故曰明夷于南狩狩者为民去害离之三阳干也干为首阳为大南狩克之得其大首大首元恶也得者易辞故曰得其大首离为鸟飞而上逆不可疾也九居上未正也民迷久矣遽正则骇惧不安当以疾贞为戒故曰不可疾贞动于中志也京房曰动乃见志故曰南狩之志乃大得也易传曰以下之明除上之暗其志在于去害而已啇周之汤武岂有意于利天下乎志苟不然乃悖乱之事也〈易传〉
　　新安朱氏曰以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者〈本义〉
　　东莱吕氏曰九三以下之明攻上之暗此爻在下而伐上者也下之伐上圣人不得已而为者是汤武革命之象也汤武革命固非有心如此盖上受天命之传下迫民心之归犹且徘徊有不忍意如汤必使伊尹五就桀然后有鸣条之诛武王必五年观政于啇然后有牧野之誓皆非一举而为待彼不能迁善改过然后征之盖所以正君臣之分存忠厚之心故曰南狩不可疾贞象所谓大得者盖有成汤武王之志然后大得应天心顺民心也无汤武之志则篡矣〈易说〉
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　伊川先生曰六四以阴居阴而在阴柔之体处近君之位是阴邪小人居高位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隐僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隐僻之所也四由〈一有是字〉隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出〈一作出于〉门庭既信之于心〈一作既夺其心〉而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外　入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也〈并易传〉
　　横渠先生曰与上六同为一体故曰入于左腹与五亲比故曰出门获明夷之心盖用柔履中其志相得故曰获心意也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰坤体纯柔至暗者也六四当明夷之世以阴居阴入于至暗之始在上者亦皆昏暗然能获在上者心意出之于门庭之间者必以阴柔之资逆探在上之邪心在上者既暗不能察而拒之此所以为其所得也
　　龟山杨氏曰腹坤象也坤体之下故曰左腹尊右故也入于左腹不用其明也与圣人为腹不为目之意同获明夷之心所谓求仁而得仁也于出门庭则与慎宻而不出者异矣故自靖人自献于先王我不顾行遁此㣲子之明夷也〈易说〉
　　白云郭氏曰伊川以六四为阴邪小人居高位以柔邪顺于君者也雍曰小人之事其君也务引其君于不正之道然后能获其心意而作威福于天下也大学之道欲明明徳于天下者必先正心诚意而后可以治国平天下是以明君务知本而后小人不得启其邪心又乌有入于左腹获心意之事哉明夷之君暗主也暗主不知正心诚意故小人得以不正之道乘间而入以获其心意适所以丧其君之明也好大喜功者以攻战入之好货财者以聚敛入之好奢侈者以土木文绣入之好淫泆骄乐者以郑卫声色入之故入于左腹言投其不正之道也明夷之心暗主之心也于出门庭作威福于天下也君子务引其君于当道而格君心之非小人则务投其不正之道而得其心意以作威福君子小人之事君其辨如此是以争臣多君子而功利之臣多小人〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六极暗九三极明四逺上近三应初震为左离为大腹四自震应初入离入于左腹也坎为心坤中为意初六之四离变艮为门四为夜获明夷之心于出门庭也初之四则坎坤变兑为说获心意之象故又曰获心意也其㣲子去商之事乎上六极暗将亡其意岂愿亡哉去暗就明亡者复存则获明夷之心意矣震为反生故也六四柔顺而正与上六同体比于三而逺于上六以譬则㣲子之类也腹之为物能容者也自外而之内自上而之下九三所受也〈易传〉
　　新安朱氏曰此爻之义未详窃疑左腹者幽隠之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之徳坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其逺近高下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于逺去五以柔中居暗地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也〈本义〉
　　东莱吕氏曰大抵君子之攻小人当攻其根本苟不攻其根本见小人在于聚敛则攻其聚敛见小人在于謟谀则攻其謟谀见小人在于开邉则攻其开邉则终不胜夫小人盖小人所以为根本以其先能以左道壊人君之心术故人君深信之而不疑今之攻小人若但攻其门庭而不攻其内此君子所以常不胜而小人所以常胜君子之攻小人盖亦反其本矣本者何在正君心也孟子曰惟大人为能格君心之非〈易说〉
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也伊川先生曰五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极阴暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不专以君位〈一作义〉言上六阴暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之晦藏则可以〈一无以字〉免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也　箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者是也〈并易传〉横渠先生曰虽近于暗然柔顺履中暗不能掩箕子之正也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六五居二阴至暗之间不可与明所以利贞者知守中以为正也此箕子事纣之义乎龟山杨氏曰履尊位大中而承上六所谓内难而能正其志者明之不可息以正而已故书曰囚奴正士以其蒙难而不失正也凡卦皆以五为君位而明夷之君贵而无位高而无民天下不以为君也其存者名号而已故以上六当之而父师其次也故以六五当之上下无常刚柔相易不可为典要惟其时而已〈易说〉
　　白云郭氏曰君子以正道处已而以道之权济时明者圣人之正道也用晦而明者权也虽权而其明未尝息者箕子之明夷是也当明夷之时不知用晦而明则见伤必矣此箕子所以为利贞也五为尊位以君臣之分言之则君也以君子小人言之则君子也故君子处晦与人君处晦皆同〈易说〉汉上朱氏曰六五动则正正成离离明也不动成坤坤为晦自晦其明也五上同体迫于昏乱而不可去是以自晦其明以免祸箕子之明夷也自晦者不动而已未尝失正也明在其中失正则其明遂亡故佯狂者自晦也不受封去之朝鲜者正也圣人虑后世读易者以自晦即守正而蒙垢爱生失其所守故曰箕子之贞明不可息也〈易传〉
　　新安朱氏曰居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者〈本义〉东莱吕氏曰上六为明夷之主昏昧之极而六五近之最为难处方欲毅然刚强既不可随波逐流又不可须是如箕子之正夫箕子为商旧臣纣之叔父乃佯狂为奴可谓能守正故此爻特发明其处伤之道大抵当显明之中而用正正最易见惟是当暗伤之时用其正则难矣自常情观之箕子甘心处于奴莫不谓其明已灭殊不知暗中有正处箕子虽处暗弱之时甘心为奴而箕子自靖人自献于先王一念之正初未尝息象言明不可息也以此〈易说〉
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　伊川先生曰上居卦之终为明夷之主又为明夷之极上至高之地明在至高本当逺照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于高明当及逺初登于天也乃夷伤其明而昏晦后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也　初登于天居高而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰明当在上而入于地上六所以失明之则暗当在下而不用其明六二所以顺以则也龟山杨氏曰明夷至于不明晦则极矣初登于天用其明也后入于地则其明夷矣易曰乾元用九乃见天则盖穷则变变则通天之则也明夷至于极而不知变失则亦甚矣〈易说〉
　　白云郭氏曰明昼之极一于晦也故言不明晦不明而晦则非若于飞垂翼者也又非用拯马壮之道也其明息矣圣人原始要终言之故曰初登于天后入于地入于地所谓不明晦而明之道失矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰晋明出地上反为明夷则明入地中不明而晦上六极坤坤为晦故曰不明晦晋时离出坤登于干五下照坤六四坤在上为国故曰初登于天照四国也晋反则离入于坤后入于地也五者君之位以明徳居尊位者人君之则后入
　　于地则失位失位者以不明晦而失为君之则也人君近君子逺小人兢兢焉唯惧不明乎善者所以守其则也得失无不自己为之者得之明失之晦昼夜之象故圣人举晋明夷二卦反复以释爻义原初惩后为人君万世之戒杂卦曰明夷诛也为明夷之主而不诛者鲜矣〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居坤之极不明其徳以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣照四国以位言〈本义〉　问明夷卦先生曰下三爻皆说明夷是明而见伤者六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不知上六是暗主六五却不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说明夷是好底何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隠之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之盖言始明而终暗也〈语录〉
　　东莱吕氏曰上六处伤之极最是不明处夫居离之上本当明而反不明盖始虽明而其后入于地所以晦其明也此一爻唐明皇当之当开元之初姚宋为相而致太平可谓明照四国及后用李林甫杨国忠至于窜身失国是入于地也象曰失则也则字最当看乃是开人君自悔之道盖言始固明矣后所以晦者以其失夫初之轨则也若常守其则何由而暗故曰其则不逺人君当自思之〈易说〉














　　合订删补大易集义粹言卷四十
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷四十一
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷤〈离下巽上〉
　　伊川先生曰家人序卦夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长㓜之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而〈一无而字〉及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也〈易传〉
　　东莱吕氏曰大抵人之困穷当反于内故明夷之后次以家人盖伤于外者必反于家自昔圣贤所以成就如孟子所称傅说胶鬲之流皆自忧患中来后世人处忧患所以不能成就者只以其但知忧愁蹙迫而不能反于内所谓困而不学民斯为下者也伊川云正伦理笃恩义此两句最当看常人多以伦理为两事殊不知父子有亲夫妇有别所谓伦也能正其伦则道之表里已在矣常人多以用私为恩施公为义殊不知能恩其所恩即是义也若正笃二字尤当玩味盖伦理在彼正之在我恩义在彼笃之在我伦理初未尝乱人自不正耳恩义本未尝亏人自不笃耳若看得正笃两字可与论学矣〈易说〉
　　家人利女贞
　　伊川先生曰家人之道利在女贞女贞则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣〈易传〉
　　白云郭氏曰大学言古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家故家齐而后国治国治而后天下平则一家之治所以为治国治天下之本也而家人之道亦与治国治天下之道皆一也齐家自夫妇始故舜观厥刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟然则利女贞者又家道之本也此与诗首关雎言后妃之德同意〈易说〉
　　新安朱氏曰家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣〈本义〉
　　东莱吕氏曰大抵正于己其正尚未至惟及于人方谓之正故曰利女贞伊川曰正者身正也女正者家正也正不独身而能及人则家道成矣〈易说〉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　伊川先生曰彖以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也　家人〈一无人字〉之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之
　　道可以及天下故家正则天下定矣〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰家人治内之道也风能入火风自火出则火𫝑炽矣言行之化可以正家化自家出则家道盛矣
　　龟山杨氏曰家人之义以顺为正故利女贞至于妇子嘻嘻则失家节矣〈易说〉
　　白云郭氏曰家人之名卦以二五也二五正男女之位而曰天地之大义者由人事言之则男女所以为家人自道言之则天地男女一也故男女正有天地之大义存焉然圣人画是卦而名以家人者岂真一家之事而已哉内之脩身外之治国治天下大而至于天地之义举家人皆足以明之道之要者无以易此此圣人名卦之义也且家人之义以正家为主正家之主尊而严者父母也父母尽尊严之道以正一家则父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正矣家正则国治国治而天下定其道一也故孟子曰推恩足以保四海不推恩不足以保妻子古之人所以大过人者无它焉善推其所为而己善推其所为斯足以究正家而天下定之义〈易说〉
　　汉上朱氏曰外巽内离离明也易传曰外巽内明处家之道然卦以长女中女为象者女以男为家家人以女为奥主故曰家人此合两体言家人也家人自遁来无妄变也互巽变离六二正离为女女正位乎内也震变互坎六四正坎为男男正位乎外也女正位乎内然后男正位乎外女不正而能正其外者无有也天地坎正位乎北离正位乎南南北定位东西通气而天地化生万物故曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也此以六四而下言家人利女贞也五君之位也乾九五者父也干为刚严无妄坤居四上配干五为母以坤变干为离归尊于父父母之于家人其严有君道家人犹臣妾也子之事父母妇之事舅姑鸡鸣而朝非君道乎易传曰无尊严则孝敬衰无君长则法度废故曰家人有严君焉父母之谓也此以九五而下言家人正家之道也干为父坎为子父上子下父子正也巽为长女离为中女孟上仲下兄弟正也坎为夫离为妇夫上妇下夫妇正也乾为天五爻各得其位天下定也故曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣此以上九而下推广正家之道也夫正家之道始于女正女正而后男正男女正而后父母严父母严而后家道正家正而后天下定家者天下之则也孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在身故彖辞如此在卦气为五月故太𤣥准之以居〈易传〉
　　新安朱氏曰以卦体九五六二释利女贞之义严君亦谓二五天下定上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象〈本义〉　问家人有严君焉程传云家人之道必有尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字说旧来诸家只作一字说如何先生曰所尊严之君长也〈语录〉
　　东莱吕氏曰彖以卦才言二居内卦之中女之正也九五居外卦之中男之正也然正位二字最当看天下事如器用若去合顿处顿便无一事所以乖争陵犯縁于不合顿处顿了故男本当在外女本当在内知其在内而位之于内知其在外而位之于外则一家自然无事矣天之所以上地之所以下其义亦不外此也推而言之为君者止于仁为臣者止于忠各止其所当止则天下无馀事矣〈易说〉
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　伊川先生曰正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之著于外由言行之谨于内也言慎行脩则身正而家治矣〈易传〉
　　横渠先生曰家道之始始诸饮食烹饪故曰风自火出　家人之道在于烹爨一家之政乐不乐平不平皆系乎此〈并易说〉
　　上蔡谢氏曰或问言有物而行有常如何是有物曰妄则无物是不诚也不诚无物诚者物之终始终始者有常之谓也物则是个实存诚则有物问敬是存诚之道否曰须是体便见得〈语录〉
　　广平游氏曰欲齐其家先脩其身知风之自也易于家人曰风自火出而君子以言有物行有常可不谓所自乎〈易说〉
　　龟山杨氏曰风自火出由内及外以风天下之象也言忠信则有物行笃恭则有常无稽之言是无物也暴慢邪僻是无常也〈易说〉
　　白云郭氏曰风外也火内也风自火出由内而之外也脩身内也欲齐其家者先脩其身是犹风自火出之道也言有物而行有常君子之脩身也非礼勿言则言有物矣非礼勿动则行有常矣是以干之九二自庸言之信庸行之谨终至于尽君德家人自言有物行有常终至于正家而天下定其义一也故孟子言国之本在家家之本在身又曰大人者正己而物正也其是之谓乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰巽风离火风自火出也说卦巽为木为风黄帝书曰东方生风风生木又曰火疾生风盖风火同生于木风自火出由内及外家人之象夫风縁火火縁木未始相离君子体之故言有事实行有常度自初至五体噬嗑颐中有物言有物也无妄震为行六四行不失正行有常也言行有法则家人化之〈易传〉
　　新安朱氏曰身脩则家治矣〈本义〉　风自火出家人是火中有风如一堆火在此气自薫蒸上出是也或问风自火出如灯焰上气出如何答曰固是
　　此卦之大象指炉中火曰亦如此火气上薫炙也〈语录〉
　　东莱吕氏曰火炽则风生火既炽则不患风不猛德既盛则不患家不化故君子观象治家惟善于言行而已知风化之行在己不在外故自反之于身夫身之所出者不过于言行故言有物而行有常物者有事之谓常人信口而发及究其实更无一事故君子有事而后有言故曰有物常人之行行之于始而不能行之于终惟君子终始如一故有常夫言之无物犹可以欺外至于在家之人则必究其实故在家之言尤不可以无物行之无常犹可以饰一时至于在家之乆则必暴露故在家之行尤不可以无常伊川云一言一动不可易也不可易三字最当看人才怀不可易之心则言自然有物行自然有常凡看易传须当细看且如看家人传正家之本在正其身须是体我正身如何正身之道一言一动不可易也须是体我不可易者如何如巽顺于事而由正道常人读此等处只平读过若要实看须是深体〈易说〉
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　伊川先生曰初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长㓜之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云无悔者群居必有悔以能闲故亡耳　闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也〈并易传〉
　　横渠先生曰男处女下悔也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初九以刚居始闲有家者也禁之于未然不伤乎恩故悔亡
　　龟山杨氏曰礼始于谨夫妇为宫室辩内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以闲有家也家人之初闲而有之所以谨始也始之弗闲则终必乱矣〈易说〉
　　白云郭氏曰制治于未乱保于未危此圣人防微杜渐蚤辨之道也茍乱而后治之危而后保之不亦晚乎家人之道能闲于初故能有家而悔亡象言志未变者治家之道志于家道未变之初所谓制治于未乱故能终无变也有家如此有国者亦无以异矣〈易说〉
　　新安朱氏曰初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也〈本义〉
　　东莱吕氏曰司马温公家训曰教妇初来教子婴孩正家须正之于始乃易为力故王弼言当治之于始也伊川言群居必有悔夫群居相聚则忌刻疾害无所不有故于群居之时最见悔处若不常自检㸃则乖争陵犯无所不有须防之于始而后可亡其悔象曰志未变也伊川云于正志未流散之前而闲之正之一字最要看夫人之心本正迨夫流散然后失正于其正未变之前而闲之何往而不正哉〈易说〉
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也伊川先生曰人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正礼故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以阴柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中正妇人之道也〈一本也字上有则其正三字〉以柔顺处中〈一本无此五字〉故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈　二以阴柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰柔顺中正得女之正也妇人无遂事从人而已故无非无仪唯酒食是议〈易说〉
　　白云郭氏曰彖言夫夫妇妇六二所谓妇妇者也妇人从夫无遂事妇之道也居中主馈妇之职也诗所谓无非无仪唯酒食是议是也二者六二之所以贞吉也然正家者夫也从夫者妇也故以顺巽为吉〈易说〉
　　汉上朱氏曰二主妇之位坤得位上从干五干夫道也地道无成妇人从夫无所遂事者顺也故曰无攸遂坎水离火而应巽木女在中当位烹饪而主馈事顺也故曰在中馈顺以巽者妇人之正也正则吉故曰贞吉六二不动而吉者以此故曰六二之吉顺以巽也诗曰无非无仪唯酒食是议孟子之母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已矣故有闺门之脩而无境外之志〈易传〉新安朱氏曰六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰六二女正位乎内者也女之处乎内必有所听命而不敢专故无得自遂然此一爻伊川则以为二以阴柔之才而居阴无所为而可朱子发之说则以为女在内无所遂如大夫无遂事之𩔖若以彖辞看当从朱子发说盖九五一爻在外专说男子则此爻专为女子说〈易说〉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　伊川先生曰嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相𩔖又若急束〈一作速〉之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过乎刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻𥬇乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也　未失也者虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣〈并易传〉
　　横渠先生曰位为过中则履非得宜与其慢也宁严〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三以阳居阳尚刚严以治家者也法不闲于始恩不得于众纯以严治家人所以嗃嗃也嗃嗃者讙言以聚议也治家而不免家人议之悔且厉也彼虽议我我未失道悔厉犹吉也若过于刚严责善已甚贼恩之至皆有离心妇子嘻嘻失治家之节终吝道也嘻嘻嗟怨之声也龟山杨氏曰家人有严君焉而九三所以限制内外未失也妇子以顺说为事而至于嘻嘻则失节矣盖刚过非妇子之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰嗃嗃刚严之意也嘻嘻欢悦之情也刚严之道悔厉由生虽非中道而终吉无凶欢悦之情固人所喜而以恩掩义分日以乱情爱虽隆终吝之道也九三过中故或悔厉然圣人之道贵有终与其失家节而终吝固不若终吉而悔厉未为失也由是而言则闲家之道当以严分为先此家人所以称严君欤然有嗃嗃之严使无悔厉虽王假有家之道不过于此是虽非九三所能尽实自嗃嗃积而致之耳〈易说〉
　　汉上朱氏曰三内之主也嗃嗃陆法言曰严厉貎易传曰有急速之意阳居三刚正过中巽为风为号离火炎上声大且急严厉之象骨肉之情望我以恩而治家太严伤恩矣能无悔乎拂其情矣能无厉乎然法度立伦理正小大祗畏以正得吉未为大失也故辞曰家人嗃嗃悔厉吉象曰未失也坎子离妇三动不正与二相易离成震兑离目也震动也兑说也坎兑为节坎动兑见失节也目动声出而说嘻嘻也喜乐无节其终必至于乱伦渎理荡而不反虽欲节之有不得而节者吝也故辞曰妇子嘻嘻终吝象曰失家节也二者治乱之别京房曰治家之道于此分矣〈易传〉
　　新安朱氏曰以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳为应故两言之〈本义〉　先生因吃茶罢曰物之甘者吃过必酸苦者吃过却甘茶本苦物吃过却甘问此理如何曰也是一个道理如始于忧勤终于逸乐礼而后和盖礼本天下之至严行之各得其分则至和又如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理〈语录〉东莱吕氏曰九三以阳处阳是以严治家者也夫治家之道与其失于寛宁失于严严则无寛裕雍和之道而有悔厉然未至于有失故终则吉寛则失治家之节大节既失纵溢放肆何所不至故虽见其寛裕终必吝矣大抵礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚治家之道主乎严故与其嘻嘻宁若嗃嗃此爻如对两家而言且如入一家见其父子夫妇济济有礼则可以知其必兴见其嘻嘻然以歌舞为乐则可以知其必败〈易说〉
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　伊川先生曰六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有〈一无有字〉其富者也居家之道能保有〈一无有字〉其富则为大吉也四髙位而独云富者于家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉　以巽顺而居正位正而巽顺能保有〈一无有字〉其富者也富家之大吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔顺在位故能长保其富〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六四以阴居于巽下承乎九五以顺为正无非无仪者也家人之顺皆若是则家道富盛无所不足故大吉
　　龟山杨氏曰柔而巽顺妇德也故内和理而家可长久矣故富家大吉犹诗所谓宜其家人也〈易说〉白云郭氏曰君子脩身齐家由内出外至于巽体家道成矣故六四富家大吉九五王假有家上九威如终吉也六四之富岂金玉布帛而已哉盖必有其道矣其道何如父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇是也家道之富无以加于此故其为吉莫大焉然得其道谓之顺失其道谓之逆父父子子顺也父不父子不子逆也彖言家人家道正则父子兄弟夫妇各安其分而无逆焉故曰顺在位也在礼亦曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也易之所谓富犹礼之所谓肥也礼以人之肥家之肥国之肥天下之肥是谓大顺象言顺在位则礼之大顺是也齐景公曰信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸夫有国有家者以有粟为国矣而有不得而食者其富有甚于粟也孔子于家人之彖言父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇及对景公则曰君君臣臣父父子子则知家人之道推之国则国治道一而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰六四本无妄之三进而在位巽体而顺三阳为实积其上富家也上有承下有应巽以事上则亲顺以接下则从夫奢则不逊而富者怨之府六四如此故能安处其位有家之实阳为大正则吉富家大吉也治家之道以刚正威严为善戒在于柔顺故家人初三五皆吉上九威如终吉二与四柔也于治家无取故二以柔顺卑巽者妇人之正也非男子所宜也四巽体而顺在位者满而不盈保其家者也非治家也〈易传〉
　　新安朱氏曰阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也〈本义〉
　　东莱吕氏曰六四以六居四是以阴居阴顺也又是巽体亦顺也富者人之所忌当家道富盛之时最是难处既为富家又迫近九五刚暴之君正在多难之地惟六四则可免盖无好胜之心而以和易处富自然得吉何者人道恶盈而好谦六四乃处富之道以其巽顺而已卫公叔文子朝而请享灵公退见史鳅而告之史鳅曰子必祸矣子富而君贪罪其及子乎文子曰然吾不先告子是吾罪也君既许我矣其若之何史鳅曰然子臣可以免富而能臣必免于难上下同之此六四之谓也〈易说〉
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也伊川先生曰九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道脩身以齐家家正则天下治矣自古圣王未有不以恭已正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭已于外二正家于内内外同德可谓至矣　王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身脩法立而家未化未得为假有家之道也〈并易传〉
　　横渠先生曰有应在二得男女内外家道大正足以化成天下故王假之〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九五以刚处尊居中体巽以道治其家上下相亲法行而恩浃有严君之治焉故曰王假有家得治家之本矣末不足忧故曰勿恤吉龟山杨氏曰刚中而巽极有家之道也天子理阳道后治阴德天下之内治后听之也故夫夫妇妇而家道正家正而天下定矣此非闲有家者所及也故勿恤吉〈易说〉
　　白云郭氏曰九五父道也父母为严君故父与王其道一也况家国之治宁有二乎是以非王道之至不足以有家非有家未见其能正天下也此家人之道所以正家而天下定矣勿恤吉者王假有家毋忧天下之不定也天下定则吉孰大焉然父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇同大顺而无逆焉者交相爱之义也〈易说〉
　　汉上朱氏曰五干为王假至也王极乎有家之道正家以定天下则至矣故曰王假有家五刚而巽乎外二柔而顺乎内中正相应心化诚合则上下内外互相亲睦故曰交相爱也交相爱者相与于中之象也王假有家达之天下至于交相爱则天下不劳而治矣勿恤乎吉可也五动成离有伏坎坎为忧恤不动坎伏正则吉三代之王正心诚意脩乎闺门之内不下席而天下治何所忧哉故辞曰勿恤吉象曰交相爱也〈易传〉
　　新安朱氏曰假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也〈本义〉问家人卦王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有之有谓有三德者则夙夜浚明于其家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四方之有也〈语录〉
　　菄莱吕氏曰九五以阳居上体之中男正位乎外者也夫男正者必居天下之广居立天下之正位治家之道无一不至然后为至如尧舜文王是也故曰王假有家夫王者之治天下必先正其家故大学曰古之欲明明德于天下者必先齐其家文王刑于寡妻其于治家之道无纎毫不至家道既至则天下不劳而自治矣故曰勿恤吉若家道未至则安得而不忧乎伊川云有家之道既至则勿恤而吉既之一字寓意深矣象曰交相爱也言有家之道至则内外相爱而无一毫之不善矣夫所谓勿恤吉者非谓懈怠而不理也盖家道未成则朝夕之间警恐畏惧未尝少宁家道既成则勿恤可知矣〈易说〉
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也伊川先生曰上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使〈一作使众〉人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之　治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于已则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也〈并易传〉
　　横渠先生曰以阳居尊故威如身脩而家齐故终吉〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上九以刚居终有始有卒道可继也身不行道不行于妻子反身不严人将安信故有孚威如终乃吉也
　　龟山杨氏曰家之本在身故威如之吉反身之谓也上九家道之成也巽而以顺终反身而诚者也故其教不肃而成其政不严而治所谓有孚威如终吉也〈易说〉
　　白云郭氏曰家人之始在于闲及其能成在于信究终始不可变者威如之吉而已威自我出也孟子曰家之本在身故威如之吉克保其终者非反诸其身盖不能也象既明言有物而行有常而此又言反身之谓者家人之道所以成始成终者脩身而已且恩爱人之常情父子兄弟夫妇之间所不能无而过之者多矣至于明信严分或为情爱所夺则家人严君之义未尽其道故上九以有孚威如终之威如之吉未备君子必自反也然是道也内之则可以正心脩身外之则可以治国治天下惟明家人终始之义允执其中而内外之道至矣是以诗首关雎则见文王化天下之道所谓王假有家者也圣人序诗之意盖亦深矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰上三有孚之道以下未孚也故威如威如者九在上刚严之象上九动而正家人见信九三孚之始也威如终则正而见信威如终吉也上九卦之终坤为身九动反正反身之谓也威非外求反求诸身而已反身则正正则诚诚则不怒而威夫诚所以动天地者也况家人乎圣人以治家之道莫尚于威严虑后世不知所谓威严者正其身也或不正而尚威怒则父子相夷愈不服矣安得吉故于上九发之孟子曰身不行道不行于妻子石庆家人有过辄不食家人谢过而后复是亦反身也易传曰慈过则失严恩胜则掩义长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也〈易传〉
　　新安朱氏曰上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道占者必有诚信严威则终吉也威如之吉谓非作威也反身自治则人畏服之矣〈本义〉东莱吕氏曰上九专于恩则失之偏故济之以威则得其中然吾之威严不出于孚诚则亦刚暴之威而已故必出于至诚则其威乃威也故得其家道之终吉治家而无威严则不能常久威严而不孚信则人不服故有孚威如则吉也在我者不先有孚信而以威严率人则人将曰夫子教我以正夫子未出于正也何以致家之齐乎象曰反身之谓天下之事无过反身必曰反身者谓孚自我出不当任威当反观吾之诚否可也因是而推之则凡莅政治民千条万绪无过自反而已〈易说〉
　　合订删补大易集义粹言卷四十一

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷四十二
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷥〈兑下离上〉
　　伊川先生曰睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也为卦上离下兑离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义〈易传〉
　　睽小事吉
　　伊川先生曰暌者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也〈易传〉　睽卦不见四德盖不容著四德繇言小事吉者止是方暌之时犹足以致小事之吉不成终睽而已须有济睽之道〈周行已录〉白云郭氏曰有睽之事有睽之时睽本小人事而大人有睽者遇睽之时也遇睽之时大有为亦难矣是以小事吉盖睽之常也〈易说〉
　　新安朱氏曰睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〈本义〉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事𩔖也睽之时用大矣哉
　　濂溪先生曰家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居而志不同行也尧所以釐降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣是治天下观于家治家观身而已矣〈通书〉
　　伊川先生曰彖先释睽〈一无睽字〉义〈一作意〉次言卦才终言合暌之道而赞其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为暌义中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非暌也　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚者卦才如此所以小事吉也兑说也离丽也又为明故为说顺而附丽于明凡离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之暌成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也　天地睽而其事同推物理之同以眀睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万𩔖也以天地男女万物明之天髙地下其体睽也然阳降阴升相合而成化育之事则同也男女异质暌也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀阴阳之气则相𩔖也物虽异而理本同故天下之大群生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉〈并易传〉蓝田吕氏曰睽趋异而不相合也物有异而同者天地男女是也有同而异者二女同居其志不同行是也异而同者迹异而心同孟子曰或逺或近或去或不去君子亦仁而已矣何必同又曰禹稷颜回同道曽子子思易地则皆然是也同而异者迹同而心异孟子曰有伊尹之志则可茍无伊尹之志则篡也鲁人曰柳下惠固可吾固不可是也龟山杨氏曰天运乎上地止乎下天地固睽矣然一动一静而变化成焉其事则同也男正位乎外女正位乎内男女固睽矣然夫夫妇妇而家道成焉其志则通也飞潜动植之异宜刚柔迟速之异齐万物固睽矣然方以其𩔖聚物以其群分不相悖焉其事则𩔖也圣人深足以通天下之志几足以成天下之务则可以合天下之睽而用之矣睽之时用岂不大矣哉〈易说〉　睽乖也又言天地睽而万物通男女睽而其志同则乖为善盖一字两用〈南都语录〉
　　白云郭氏曰火泽无相得之性二阴有难和之情所以为睽火性上今动而上泽性下今动而下方之天水违行盖其小者虽不成讼亦为暌也然泽中有火谓之革上火下泽谓之睽革以不相得之性两不相交火自下而上泽自上而下其势必遇而相息又不若睽之相违而不遇也小事吉者自卦论之初说而终明其道非睽也自爻论之六五上行得中而下应九二之刚其事非睽也其为吉宜矣凡卦皆二义睽之彖先言睽之所以为睽睽之道也后言睽之时用则圣人用睽之时也睽非大人事故上言小事吉而圣人有用睽之道故下言大矣哉盖文王言其常而孔子极其用也非孔子不知其大也天髙地下睽也男尊女卑睽也万物散殊亦睽也天地虽睽不害于同事男女虽暌不害于通志万物虽睽不害于事𩔖盖睽之道必体睽而用合然后有济孔子惧人不明其大故特曰时用大矣哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰离火动而上兑泽动而下火泽之睽也中少二女同居于家而所归之志各异二女之睽也故曰睽此以两体言睽也睽本同也离兑同为女而至于睽者时也故睽自家人反明本同也本不同则无睽惟本同故有合睽之道自离兑言之说而丽乎明自家人六二之五言之柔进而上行得中而应乎刚说则顺民丽乎明则择善柔得中则柔而不过应乎刚则取刚以济柔是以小事吉夫说而丽明柔得中而应刚不可以作大事何也以柔进上行而得尊位也睽之时人情乖隔相与者未固非刚健中正不能合天下之睽如睽之柔其才才足以小事吉也故曰说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉此合两体卦变而言处睽之道也天地男女万物一气也得其所同则睽者合矣刚上柔下天地睽也天降地升生育万物其事同也坎外离内男女睽也男上女下乃有室家其志通也坎见震毁万物睽也阳生阴成物无二理其事𩔖也非本同也其能合乎大人以是能用天地能用男女能用万物乖者复合混而为一以至天下为一家中国为一人故曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事𩔖也睽之时用大矣哉此惟原一卦以论合睽之道也在卦气为十一月故大𤣥准之以戾〈易传〉新安朱氏曰睽火动而上至其志不同行以卦象释卦名义说而丽乎明至小事吉以卦德卦变卦体释卦辞天地睽而其事同至大矣哉极言其理而赞之〈本义〉　睽皆言始异而终同之理　兑少女离中女以阴柔之性外和悦而内猜嫌故同居而异志〈并语录〉
　　东莱吕氏曰易之序最当看家道一失节不正必至于睽乖故家人之后次以睽为卦离上兑下火之性炎上则愈动而愈上也泽之性润下则愈动而愈下也一上一下初不相亲所以为暌睽既孤离犹有吉者有二五也夫当睽之时本不能吉惟其卦才有吉之道虽不能大有所为亦可弥缝而致小吉也二女同居而志不同譬如君子与小人同室而处本未尝睽而其志已相去不啻千里之逺此居虽同而志则不同也所以为睽之义　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚仅能小事吉处睽者其可易邪九二居下体之中是说而丽乎明也六五居上体之中下应于二是柔进而上行又得中而应乎刚君降志以应乎刚明之臣臣尽道以辅乎柔顺之君君臣之间尽道相与于睽乖之时虽不能大有所为亦可以小吉大抵天下之治患君臣之不相与今也君臣上下相与如此乃止于小吉何哉盖天下之治主乎君睽之时六五为君其质本弱虽欲强之一归于治有所不能亦如伊尹一人耳在成汤时则格于皇天在太甲时则格于上帝盖太甲资质本弱不及于汤故也天下事有万不同然以理观之则未尝异君子
　　须当于异中而求同则见天下之事本未尝异睽之时用大矣哉时用二字最当看伊川云处睽之时合睽之用合之一字尤当看夫万物之异如此而欲合之将如之何曰予一以贯之正合睽之道也〈易说〉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　伊川先生曰上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异盖于秉𢑴则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也〈易传〉
　　横渠先生曰一于异则乖而不合故和而不同〈易说〉龟山杨氏曰天下之物理一而分殊故君子以同而异〈易说〉
　　白云郭氏曰上火下泽异之象也圣人用睽有道存焉然用同者用睽之道也故大舜善与人同同也有天下而不与焉异也柳下惠不羞污君不辞小官同也而曰尔为尔我为我异也故君子以同而异为用睽之道也孔子曰君子和而不同盖言不同于小人之事也此言君子以同而异盖言同于道也故言同虽一而为事道则异矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰离兑同为阴卦而未始不异君子之所同者人之大伦也然各尽其道亦不茍同以徇众人见其为异矣不知异所以为同中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是彖言异而同大象言同而异〈易传〉
　　新安朱氏曰二卦合体而性不同〈本义〉　或问睽卦大象君子以同而异先生曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意盖其趋则同而所以为同则异如伯夷柳下惠伊尹三子所趋不同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳又问睽卦无正应而同德相应者何先生曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也　问君子以同而异作理一分殊看如何先生曰理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异上说盖君子有同处有异处如所谓周而不比群而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求它此处伊川说得甚好〈并语录〉
　　东莱吕氏曰世之所谓相反者无如水火而其理初未尝有异故一动一静互为其根一阴一阳互为其用君子须是得同而异之理方可以尽睽之义然彖言天地睽而其事同男女睽而其志通万物睽而其事类三句则自异而同此则言同而异盖圣人使人于同之中观其异异之中观其同非知道者不足识此〈易说〉
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　伊川先生曰九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同𩔖相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与已乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃绝之不几尽天下以仇君子乎如此则失含𢎞之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也　睽离之时人情乖违求和合之且病其不〈一作未〉能得也若以恶人而拒绝之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免避怨咎也无怨咎则有可合之道〈并易传〉
　　横渠先生曰履睽之始悔也能以贵下贱故悔亡马复屈下恶人能免于咎〈易说〉
　　龟山杨氏曰睽之初不可以有行也故丧马天地万物皆睽而复同则睽极必反天下之常理也故勿逐自复夫时行则行时止则止丧而逐之其失愈逺然天下方睽以刚在下而无可行之资直道而往则害者至故见恶人无咎子见南子是也〈易说〉白云郭氏曰初九无应有悔之象居睽而说道存焉故悔亡也丧马初睽也逐之则成其为睽不可合矣勿逐自复用同而复也恶人与已异者也见之所以同而异也能同而异何咎之有柳下惠曰尔为尔我为我虽袒裼祼裎于我侧尔焉能凂我哉故由由然与之偕而不自失焉象所谓同而异而初九见恶人其义一也见者遇之而勿绝之辞非必欲见之也子见南子之见是也孔子初不见阳货盖以从大夫之后不敢先也在鲁卫之礼不同非不见恶人者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰睽之始刚而无应动则不正故有悔四坎马也四不与初以刚自守丧马不逐也睽诸爻皆有应四独无与安得不动而求初乎四动之初初往复成坎马勿逐自复也故悔亡四不正而险恶人也离目为见初往之四有离见恶人也之四虽不正以辟咎故无咎天下恶人众多疾之己甚人人与君子为敌是睽者既合而复睽斯亦君子之咎也然初守正四动而后初见之夫子见阳货阳货先也故不得不见若屈已而先见之睽非不合矣见之可也从之不可也易传曰古之圣人所以能化奸凶为善良绥仇敌为臣民由弗绝也〈易传〉
　　新安朱氏曰上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也〈本义〉
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　伊川先生曰二与五正应为相与者也然在睽乖之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求与相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也遇者㑹逢之谓也当委曲相求期于㑹遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也　当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也〈并易传〉
　　横渠先生曰守正居中故能求主于乖丧之际不失其道乖睽主有不可显遇之时〈易说〉
　　龟山杨氏曰九二刚中而应而当天下方睽之时非期于有应也故有遇主之辞焉然遇之外常道也故于巷若子房引四皓辅太子之类是已虽然遇主于巷惟睽之时可也〈易说〉　智仁勇天下之达德也智知之仁守之勇行之三者阙一焉非达德也则人君固不可无勇矣而齐王以是为有疾故孟子告以文武之事使廓而大之则安天下无足为者矣若夫好货好色则生于人君之邪心不可为也然而孟子不以为不可者盖譬之水逆行中流而遏之其患必至于决溢因其势而利道之则庶乎其通诸海也故以公刘太王之事告之陈古之善而闭其邪心引之当道也其自谓齐人莫如我敬王者以此易之睽曰遇主于巷亦斯之谓也〈孟子解〉
　　白云郭氏曰在睽诸爻皆以见遇为言是以君子贵夫同而异也二五正应虽睽易合盖男女通志之义故遇主于巷也说文言巷里中道也里中之道出门则遇之言遇主之易也方睽之时遇主之易而无咎者不失正应之道故也古之君子难进易退况睽之世乎孟子曰君子未尝不欲仕也又恶不由其道茍不由其道则其进易矣九二遇主于巷若甚易然疑其类于不由其道者故象特言其未失道也初九之无咎异于时九二之无咎同于道故不待丧马勿逐而后自复亦不待见恶人而后可辟咎也同人曰出门同人又谁咎也睽之九二实似之〈易说〉
　　汉上朱氏曰九二以刚中之德遇六五济睽之主人情睽离之时二五皆非正应五来求二兑变震艮睽者家人之反艮为门为径家门之有径者巷也二往应之离变巽巽东南主人位也五来求二二适往应是以相遇故曰遇主于巷遇者不期而㑹巷委蛇曲折而后达睽而欲合故如是之难然二五得中震为大涂合睽者如是乃为得中未失道也易传曰巷者委曲之涂也非邪僻由径也遇者逢㑹之谓非枉道诡遇也至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是而已故云未失道也〈易传〉
　　新安朱氏曰二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃为无咎故其象占如此〈本义〉
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　伊川先生曰阴柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曳之而已当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髡首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽阴柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所厄是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也　以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰厄由位不当也无初〈一有而字〉有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守〈并易传〉
　　横渠先生曰乘刚遇敌舆卫皆困〈易说〉
　　龟山杨氏曰泽动而下故舆曳火动而上故其牛掣舆曳而掣则其事睽而不同矣尚能有行乎其人天且劓劓者绝其通绝其通则其睽极矣睽极而反故无初有终盖天地万物则睽而后其事同男女则睽而后其志通睽而至于其极者皆天也岂人为哉故曰夭且劓〈易说〉
　　白云郭氏曰六三阴柔居二刚之间当睽之世欲求速合盖亦难矣故有见舆曳其牛掣之象见舆曳欲从而求合也其牛掣则违而致睽也时之方睽动辄乖异岂人力也哉天道然也然六三致牛掣之睽岂六三之罪邪时使之然故曰其人天且劓譬犹无妄之灾非人所致孟子亦曰行止非人所能也无初者遇二刚而不得进也有终者睽道终极则反而从应也象言位不当者以阴位柔急于求济故见舆曳而欲从焉〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三于睽时处不当位介于二刚之间其柔不能自进上九之刚虽非正应欲往而遇焉二刚侵凌莫之与也三坤为舆为牛离目为见四前刚为角离火欲上坎水欲下见舆曳也离上角仰也坎下角俯也一仰一俯牛顿掣也郑康成作觢觢牛角踊也踊起而复下亦顿掣也见舆曳而不行其牛俯仰而顿掣言四扼于前者如此也二乾为天三坎之柔为发而兑毁之髡其首也马融曰刻凿其额曰天易传曰髡其首为天以象考之易传为是伏艮为鼻兑金制之刑其鼻也其人天且劓者言其人既为四扼于前犹力进而犯之又为二制于后出处不当位故人情上下恶之然动得其正睽极则通初虽艰厄终必遇之三遇上刚二四象毁坤舆进而上行矣故曰无初有终遇刚也曰遇者不期而㑹谓其非正应也君子于此不尤乎见恶者反身以正而已正则应应则恶我者说睽我者合易传曰不正而合未有久而不离者也合以正道则无终睽之理故贤者顺理而安行知者知几而固守〈易传〉
　　新安朱氏曰六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髡劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此〈本义〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也伊川先生曰九四当睽时居非所安无应而在二阴之间是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气𩔖相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故㑹遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处〈一无处字〉危厉而无咎也当睽离之时孤居于二阴之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也　初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志故时之睽也盖以君子阳刚之才而至诚相辅何所不能济也唯有君子则能行其志矣〈并易传〉龟山杨氏曰承乘皆阴而无与睽孤也六五柔得尊位而在上元夫也当上下睽离之时而已独遇之故交孚厉无咎盖同舟而济虽胡越无异心天下方睽则遇而交孚其宜矣然孤而无与故厉交孚故虽厉无咎〈易说〉
　　白云郭氏曰天下之𫝑合则众睽则孤凡睽皆然而独于九四上九称睽孤何哉盖上居睽极四近君而不得非若初之自复二之遇主三之有终也故称睽孤焉处孤之道不过于求人以自助而已故求善士而相与以诚则虽危无咎矣所谓德不孤也王辅嗣以初亦无应独立同在体下同志者也故交孚无咎其志得行伊川曰元夫犹云善士也初九悔亡则处之至善者矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰九四睽时处不当位介二阴之间五应二三应上四独无应在睽而又孤故曰睽孤孤则危厉有乖离之咎初守正不援乎上处睽之善者也四变交初兑变坎四离为妇初坎为夫元始也善之长也故曰遇元夫四动正正则诚矣彼我皆诚有不约而自信者故曰交孚交孚则虽厉而无咎交则初四未正曰无咎者初志上行睽者通也易传曰卦辞言无咎夫子又从而明之云志行也盖君子以刚阳之才至诚相辅何所不济也唯有君子则能行其志尔〈易传〉
　　新安朱氏曰睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也〈本义〉
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也伊川先生曰六以阴柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬啮其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽阴柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆〈一有也字〉复何过咎之有以周成之㓜稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之𫝑盖由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也　爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明其义言人君虽己才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是往而有福庆也〈并易传〉
　　横渠先生曰二能胜三如噬肤耳何间已往〈易说〉龟山杨氏曰火动而上而以柔乘刚故厥宗噬肤九四同体之象也盖睽离之极虽宗噬肤矣诗曰亦有兄弟不可以据此之谓也据而亲之能无咎乎故往何咎夫睽终必同天地之道也故孔子曰往有庆也〈易说〉
　　白云郭氏曰处睽之世已为悔矣六五以柔自将又悔之道也得其正应能下贤焉故悔可亡厥宗二也二之应五若噬肤然言其易也故二称于巷五称噬肤其义一也君臣道合合则非睽以是而往将有大庆又何咎之有睽之道用合而体睽二五尽之故彖言天地睽男女睽象言同而异皆一也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六五柔得尊位宜有悔也能致九二在下之贤以刚辅柔故悔亡五离也二兑有离体同宗而为六五所宗噬肤者啮柔也五来下二兑变成艮艮为肤兑口啮柔噬肤也自二至上体噬嗑故曰厥宗噬肤二噬五柔而深之刚柔相入之意睽离之时非五下二二不可往非深入之则其久必离九二刚中不茍往者也五既下之往亦何咎往则有济睽之功成家之庆阳为庆谓五柔成刚也易传曰爻辞但言厥宗噬肤则可往而无咎象推明其义言人君虽己才不足若能任贤辅使以其道深入于己则可以有为往而有福庆也〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如是〈本义〉
　　上九睽见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　伊川先生曰上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则拂戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不而其才性如此自睽也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之污秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载满一车也本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升髙髙极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复是寇仇乃婚媾也此匪寇婚媾之语与屯卦同而义则殊也阴阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合阴阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此以往也谓既合而益和则吉也　雨者阴阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以群疑尽亡也其始睽也无所不疑故云群疑睽极而合则〈一有疑字〉皆亡矣〈并易传〉　睽之上九离也离之为德在诸卦莫不以为明独于睽便变为恶以阳在上则为亢以刚在上则为狠以明在上变而为察以狠以察所以为睽之极也故曰见豕负涂载一车皆自任己察之所致然往而遇雨则吉遇雨者睽解也睽解有二义一是物极则必反故睽极则必通若睽极不通却终于睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也〈周行已录〉
　　白云郭氏曰处睽之极故曰睽然天下之睽始于疑疑故睽不疑则交孚而无睽矣疑者小人之道也圣人无疑也睽之成卦本自二女则小人之象明矣故上九极言其疑也见豕负涂有之疑也载一车无之疑也有之疑疑之始也无之疑其疑甚矣有无无所不疑是以张弧以御之其道乖矣三之应上何寇之有其应甚正昏姻之道也故后有说弧之象焉往遇雨则吉者阴阳和则雨往而和则有无之际群疑自释睽道革矣是以吉也六三阴也上九阳也阳气下降阴道上行故言遇雨见豕负涂犹诗言谁谓鼠无牙有之疑也载一车犹诗言谁谓雀无角无之疑也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上与三应亦曰睽者睽离之时三未从上有四间焉而上疑之则人情不合而独之人也俦𩔖异处适有人参处乎两者之间则疑矣上九处极睽难合之地过刚而暴极明而察故疑于四者无所不至离目为见坎为豕兑为泽坤土坎水陷于兑泽豕在泽中汨之以泥涂见豕负涂也言恶其秽之甚也坤为坎为轮坤在坎中载一车也言以无为有妄之极也离矢坎先张之弧疑四为寇而见攻也三所以未应岂四之罪哉人情有未通尔睽极则通异极则同阴阳刚柔无独立之理六阴柔也九阳刚也刚来柔往则疑情涣然释矣故后说之弧知四匪寇也九刚六柔自婚媾也故曰匪寇婚媾此匪寇婚媾与他卦言同而象异坎在下为雨上来之三三往遇之上三正则吉吉则向来群疑亡本无是也故曰遇雨则吉群疑亡也辞枝如此者疑辞也〈易传〉
　　新安朱氏曰睽谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其污也载一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇婚媾知其匪寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此〈本义〉







　　合订删补大易集义粹言卷四十二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷四十三
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷦〈艮下坎上〉
　　伊川先生曰蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也〈易传〉　蹇是处蹇之道退无时不可行〈㳺定夫所录〉新安朱氏曰屯是阴阳未通之象蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣〈语录〉
　　东莱吕氏曰睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也夫患难者人之所同畏然知其患难之可畏而不知患难之本原睽乖者患难之本原也今人处患难而常懐乖异不平之心汨汨不反是犹恶𤍠而増焚恶醉而强酒何往而非患难哉故欲去险难必先去险难之本可也〈易说〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　伊川先生曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎〈一无乎字〉守贞正〈一无正字〉设使难不解不失正徳是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使茍免亦恶徳也知义命者不为也〈易传〉横渠先生曰蹇之世大人乃能成功〈易说〉
　　白云郭氏曰蹇难也见难而知止谓之蹇故蹇为智者之事蹇之时得人则济故利西南不利东北利见大人西南得朋之地也东北䘮朋之地也大人足以济大蹇者也得人之道先在反己其身正而天下归之故贞吉也〈易说〉
　　新安朱氏曰蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失于其正也〈本义〉
　　东莱吕氏曰蹇利西南不利东北利见大人贞吉大抵天下之理相反处乃是相治水火相反也而救火者必以水冰炭相反也而御冰者必以炭险与平相反而治险必以平此圣人于蹇之卦所以特𤼵明济险之义西南坤位平易而顺者也东北艮位艮为山险也遇险必以平易之道而济则险难可治茍以险济险则其难益甚矣贞吉者谓人之处蹇守正则吉也吉之一字最当看今人处患难往往不能固其所守又见古人亦有守正而身不免于难遂以为此义不足信殊不知所谓吉者非免于难为吉乃顺理之吉也伊川说是以吉也一假最当看〈易说〉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　伊川先生曰蹇难也蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足〈一作尽〉蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻艰难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不进故为蹇　见险而能止以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎〈一作吝〉故美其能止为知也方蹇难之时惟能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也　蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也　蹇难之时非圣贤〈一有大人字〉不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者惟大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外馀皆当正位故为贞正而吉也初六虽以阴居阳而处下亦阴之正也以如〈一作如以〉此正道正其可以济于蹇矣　处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也〈并易传〉
　　横渠先生曰见险能止然不可终止而已当见大人之徳进之坤顺致养之地则得其中若更退守艮止则难无时而解也故曰不利东北其道穷也至于解卦则曰其来复吉乃得中也与此互见矣盖难在内外与震艮之动止则相反尔〈易说〉
　　蓝田吕氏曰蹇方涉于危难也利见大人谓九五以刚中处尊位也危难之世非大人不足以济之非当位履正不足以正之
　　龟山杨氏曰险在前而止卦之所以为蹇也居蹇之时居易以俟命而已行险以徼幸不可也故利西南西南顺也止于险而不知变则道穷矣故不利东北也〈易说〉
　　白云郭氏曰险而止蒙者之事见险而能止智者之事蹇之与蒙用智不用智虽不同其于待人以济险则一也犹屯解不同其于自动以济险亦一也震之动刚其才足以自济艮之止柔其才不足以自济故蒙蹇必止而待人也蹇利西南往得中者谓九五也九五朋来而中节也不利东北其道穷者寡助之至至于亲戚畔之道穷可知矣利见大人往有功者大蹇之时虽多善士亦不能有济必大人而后有功也当位贞吉者所处知所止则无不当位之失无不当位之失则其身贞矣是以吉也古之圣人莫不先于治己大人正己而物正当位贞吉则正己者至矣所以为正之本也蹇之时以见大人为主虽乾龙飞见不过利见大人而止耳顾不大哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰蹇坎险难也艮止也坎在上险难在前止而不进故曰蹇难也险在前也此合雨体言蹇也离目为见见险者明也知其不可进则止而不犯者行其所知也知者精神之㑹水火之合坎离之象故曰见险而能止知矣哉此兼互体以卦才言处蹇之道也蹇自临来小过变也九四往之五小过之五即临之坤也坤西南体顺而易坤众也五中蹇难不解天下思治九四能顺乎众而往上居于五处顺易以济险难以顺民心乃得中道所谓时中蹇之利也故曰蹇利西南往得中也艮止也东北方也见险而止非遂止不往也顺时而处以有待也若遂止于险则过矣过则道不行天下益蹇非中道乃蹇之所不利故曰不利东北其道穷也此以卦变四五相易言济蹇之道也大人九五也刚中而正量险而行其才足以济难利见大人者六二也非刚健中正在上则六二柔中未有功也故曰利见大人往有功也此以二五言济蹇也坤在四为邦国四诸侯位也故建侯康侯正无皆取此象蹇五爻皆正而初不正初不正者蹇之所由生也九五当位而正以正六四而国正国正则天下正而蹇难解矣正而吉也故曰当位贞吉以正也此再以九五六四言济蹇也蹇之时或可止或可往往而有功非大人不能尽其用故曰蹇之时用大矣哉在卦气为十一月故太𤣥准之以难〈易传〉
　　新安朱氏曰蹇难也以卦徳释卦名义而赞其美蹇利西南以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也〈本义〉　蹇利西南是说坤卦分晓但不知从何插入这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个做坤底道理大率阳卦多自阴来阴卦多自阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曽确定了它　蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一般蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推〈语录〉
　　东莱吕氏曰夫当患难之时必有处蹇之道坎为险在上是险在前也艮为止在下是见险而能止也坎卦本是坤卦只因第二爻变遂至于险使第二爻知坤顺之可从而复归于坤则无复蹇惟第二爻不肯变故止于蹇难也知矣哉知字最要看当平易之地则纵步至险危之地则驻足则又何以为知惟其预知其难而遂止所以为知也所谓见险而能止非畏其难怠惰而一无所为也故大象以君子反身修徳明之〈易说〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　伊川先生曰山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修徳君子之遇艰阻必反求诸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其徳也君子修徳以俟时而已〈易传〉　蹇以反身修徳故往者在外也在外必蹇来者在内也在内则有誉无尤来连朋来来硕皆反身修徳之谓也蹇蹇不暴进内顾之象也暴进出外则无事矣连〈音平〉连则无穷也朋来则众来言朋来未免于有思也至于来硕则来处于大人之事也故曰从贵〈罗氏拾遗〉蓝田吕氏曰山上有水水行不利不得其地故蹇也水行不得其地犹君子之行不得于人不得于人反求诸已而已故爱人不亲反其仁治人不治反其知礼人不答反其敬
　　龟山杨氏曰居险难之时惟反身修徳而己行险以徼幸君子不为也〈易说〉
　　白云郭氏曰古之君子穷则独善其身达则兼善天下独善之道无它修徳而已蒙也蹇也皆君子遇险独善之时也故蒙曰果行育徳蹇曰反身修徳也蹇利得朋而反身修徳者君子爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬行有不得者皆反求诸已其身正而天下归之故得朋之道莫大于反身修徳之要也屯之难济以动故君子以经纶困之难济以说故君子致命遂志蹇之难在止于至善故曰反身修徳难非一也故所以济难亦不能同也〈易说〉
　　汉上朱氏曰山上复有险行者蹇也六五反四而正反身修徳之象易传曰君子之遇蹇难必自省于身有失而致之乎有所未善则改之无歉于心则加勉〈易传〉
　　新安朱氏曰或说蹇与困相似君子致命遂志君子反身修徳亦一般殊不知不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上者水蹇则犹可进步如山上之泉曲折多艰阻然犹可行故教人以反身修徳岂可与困为比只观大象两句便全然不同〈语录〉
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　伊川先生曰六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以阴柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也　方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上巳〈一作六〉有硕义〈并易传〉
　　横渠先生曰蹇难之际用心存公无所偏系故誉美可获〈易说〉
　　龟山杨氏曰蹇之初险在前也往斯蹇矣见险而能止则知之事也来斯有誉矣故往蹇来誉〈易说〉白云郭氏曰蹇为智者之事见难而止智也见难而往非智也故往则蹇而来则誉也夫知止而止则安荣知止而不止则危辱故言来誉来誉虽美未足以究蹇之实用故宜有待以济也〈易说〉
　　汉上朱氏曰蹇之初有险在前往则遇蹇知不可往来而止安时处顺待可动而动则有见几知时之誉初动而往离坎变兊兊口誉之往则蹇来则誉宜待也天下之险未有乆结而不解者故伯夷太公居海濵以俟若先时而起则愈蹇矣郑氏本作宜待时也〈易传〉
　　新安朱氏曰往遇险来得誉〈本义〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也伊川先生曰二以中正之徳居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同徳而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以阴柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇〈一作艰〉难之申其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为己也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣　虽艰〈一作蹇〉厄于蹇时然其志在济君难虽未成功然〈一无然字〉终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也〈并易传〉龟山杨氏曰九五险之中也六二险在前也所谓王臣蹇蹇也人之徳慧术智常存乎疢疾君臣克艰尚何尤也〈易说〉
　　白云郭氏曰六二当位得中上应九五不私其身涉己之难以济君之难非同徳兴王之臣不能至也孟子曰畜君何尤畜君者好君也夫畜君之徳济君之难其志皆同无尤宜矣初六以往为蹇六二以蹇蹇为无尤盖九五大人也初六非见大人则当止不止则失身六二见大人则当往不往则失君此其所以异也〈易说〉
　　汉上朱氏曰五干王也二坤臣也二应五王臣也五在险中蹇也六二犯难济五之险蹇之又蹇故曰王臣蹇蹇坤为身三折之目视下为躬二履当其位而艮体有保其躬之意二往济五身任安危五坎变坤匪躬之故也蹇时非有才而刚上辅其君不能济难二柔济五才不足疑若有尤然志靖王室忘身以卫其上虽蹇之又蹇终无尤也易传曰圣人取其志义谓其无尤所以劝忠荩也〈易传〉新安朱氏曰柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也终无尤者事虽不济亦无可尤〈本义〉
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　伊川先生曰九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上阴柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二阴所喜故来为反其所也稍安之地也　内在下之阴也方蹇之时阴柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也〈并易传〉
　　龟山杨氏曰险在前故往蹇也往蹇而来反则险得所恃矣故内喜之也〈易说〉
　　白云郭氏曰蹇难之际非见大人则皆当止故往蹇之义皆同反者既往复反之辞蹇自观来九三复反于内故内喜之也初二阴爻故见刚反则喜之伊川谓反犹春秋之言归九三之反实归也〈易说〉汉上朱氏曰往则犯难反则得位九三重刚为下卦之主初二柔爻恃之以拒外险故往蹇来反以内喜之而反也阳得位故喜易传曰反犹春秋之言归也〈易传〉
　　新安朱氏曰反就二阴得其所安〈本义〉
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　伊川先生曰往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰厄者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同𩔖相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也　四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得众矣又以阴居阴为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以阴居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也〈并易传〉横渠先生曰连顺也序也蹇反当位正吉六四未能出险故可止而顺序以俟难之解当位处阴之实〈易说〉蓝田吕氏曰六四往则益险故曰往蹇来则当位与三五比连故曰来连二阳交以下虽无应所赖实矣
　　龟山杨氏曰往则涉险来则乘刚故往蹇来连当位而止则不实矣〈易说〉
　　白云郭氏曰马氏以连为难故辅嗣谓往来皆难伊川曰来则与下同志众所从辅也雍曰往来皆蹇何取当位惟其来而能连在下之志故曰当位实也六四之位实以接下为职今得其实矣〈易说〉汉上朱氏曰六柔无应往则犯难故往蹇来则当位承五下连九三故来连连牵连也九三刚实四牵连之共济五难当位而又得济之实也处蹇难不以刚实济之柔者安能独济乎阳为实〈易传〉新安朱氏曰连于九三合力以济〈本义〉
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　伊川先生曰五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以阴柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪徳宗之李晟是也虽贤明之君茍无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之𩔖是也九居五六居二则其功〈一作助〉多不足屯否之𩔖是也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则赞助之而已故不能成大功也　朋者其朋𩔖也五有中正之徳而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周𫖮王导之徒是也〈并易传〉
　　横渠先生曰刚中之徳为物所归〈易说〉
　　龟山杨氏曰履尊位大中而在险所谓大蹇也中正而应能反身修徳者也入则无法家拂士出则无敌国外患者国常亡则居蹇修徳其朋来宜矣〈易说〉
　　白云郭氏曰君道居蹇则天下难矣故云大蹇也九五以中正之道致匪躬之臣盖所谓反求诸已而天下归之者也故曰朋来大蹇朋来所谓西南得朋之利也故彖曰蹇利西南往得中也以中节者以中自反而致朋来也〈易说〉
　　汉上朱氏曰险者人情之所不敢犯也五在险中独安其险刚正足以任天下之难而不辞大者得位当蹇之时如是乃为得中阳与阳为朋朋谓九三也五下应二三来比之朋来也五为坎三来成兊水泽节之象节者处蹇之节也九五在险得中道应六二者有节则九三之刚不约而自来九三外应上六内为六二初六之所喜而又六四牵连而进同心协力斯可以济天下之难故曰大蹇朋来以中节也若九五前郤应于下者失刚柔缓急之节则九三招之不来矣仲虺赞汤曰天锡王勇智武王曰今朕必往济蹇大难者其要在于九五乎〈易传〉
　　新安朱氏曰大蹇者非常之蹇九五居尊而有刚健中正之徳必有朋来而助之者占者有是徳则有是助矣〈本义〉　问九五大蹇朋来先生曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此大蹇之时则须屈群䇿用群力乃可济也　问蹇之九五大蹇朋来程传以为无刚阳之臣不足以济蹇其窃谓自古患无刚明之君耳未有有其君而无其臣者也传又以李固王允等实之窃谓当时正以无刚明之君故耳设有之数子未必不能有为也先生曰读易当看卦画时节不可以此论　问蹇九五何故为大蹇曰五是蹇之主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之〈并语录〉
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　伊川先生曰六以阴柔居蹇之极冒极〈一作阴〉险〈一作蹇〉而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道厄塞穷蹙硕大也寛裕之称来则寛大其蹇舒矣蹇之极有出蹇之道上六以阴柔故不得出〈一作能耳〉得刚阳之助可以舒蹇而已在蹇极之时得舒则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大徳之人则能〈一作利〉有济于蹇也大人谓五以相比𤼵此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大徳之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为寇也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉惟上处蹇极而得寛裕乃为吉也　上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以阴柔当蹇之极宻近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也〈并易传〉
　　横渠先生曰与解繇义同〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上六往则穷险来则获内之应故曰往蹇来硕吉硕大也九三以阳居阳故大也利见大人九五比也
　　龟山杨氏曰以柔居蹇难之极往则不足以出险而者应于内来则硕矣九五刚得尊位大中大人者也惟大人为足以解蹇之难比而从之其宜矣〈易说〉
　　白云郭氏曰居难之极难将革矣犹能以往为戒慎之至也故有来硕之吉利见大人者以居难之极志当济难茍谨失身之戒则乖正之义矣故利见九五之大人也志在内者谨失身之戒也以从贵者明得君之义也内外两尽其道宜其来硕而吉矣蹇自二至上五爻皆当位故彖言当位贞吉其曰来誉来反来连来硕硕大也反身修徳至于盛大则至矣誉则次之反者众之所喜连则当其实而已方险难之时无悔吝凶咎而有誉反连硕无尤中节之得斯其所以为智之事与〈易说〉汉上朱氏曰上六志在纾难然柔也才不足以柔犯难故往蹇柔自外来求助于九三三以刚济柔则难纾志乃大得故曰往蹇来硕志在内也阳为大艮为石硕刚大也离目为见大人九五也故曰利见大人九五贵而有位足以行其道九三其徳刚大佐五以济天下之难上六志在内因九三利见九五斯可以出难故曰以从贵也阳为贵蹇难未解人不知所从上六因九三以从九五之贵则君臣之分定矣〈易传〉
　　新安朱氏曰已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也〈本义〉　问蹇卦往蹇来誉先生曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳〈不往者守而不进故不进则为来〉诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有可济之理既是不往惟守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣〈语录〉
　　东莱吕氏曰六爻初六曰往蹇来誉九二曰往蹇来反六四曰往蹇来连上六曰往蹇来硕皆以冒险而往为戒以知难而退为美至于六二九五两爻一言王臣蹇蹇匪躬之故一曰大蹇朋来与四爻之义不同何也盖五与二相应是君臣相与戮力以济险难者也安得袖手而不为乎〈易说〉
　　合订删补大易集义粹言卷四十三

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷四十四
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷧〈坎下震上〉
　　伊川先生曰解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作盖阴阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也〈易传〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　伊川先生曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心懐而安之故利如西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其𤼵语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则蚤为之乃吉也当解而未尽者不蚤去则将复盛事之复生者不蚤为则将渐大故夙则吉也〈易传〉
　　横渠先生曰难免人患散则得众者吉往而不返则生它变有所往而不速将后于时也故无所往则静吉有所往则速吉〈易说〉
　　白云郭氏曰解者难之解也故动乎险中为屯动乎险外为解解与屯为内外亦与蹇为反复故蹇利西南而解亦利西南虽止与动不同其险难则相接迹矣复者来之渐也难解之时无所往而复于道难作之际速于往而缓难各尽其宜是以皆吉也先言无所往而后言有攸往者安不忘危之义也亦犹先泰后否先既济后未济也〈易说〉
　　五峰胡氏曰始皇百不资于先代而无故求周𪔂于泗水则其欲诡惑天下之意可知矣汉兴去古未逺髙祖父子兄弟知无所往之利而不知来复往夙之吉侵寻至今茫茫禹迹法度尽废上不仁其身民各私其有不均不平不正不定暴虐无告冤陷困穷争斗滋起狱讼繁多皆此之由也〈皇王大纪论〉
　　新安朱氏曰解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲乆为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜蚤往蚤复不可乆烦扰也〈本义〉
　　东莱吕氏曰大凡患难之极必须解散解者患难已散天下已平天下初定之规模也以卦体言之坎为水震为雷雷之震惊雨之洒润则无有不解散者利西南西南坤位柔顺平易也如武王之胜纣则必垂拱而天下治髙祖之灭秦必用萧曹之清净光武之诛莽必闭闗不用兵是皆以平易处之也虽然必如汤武之伐罪救民以致太平则其用大而可以尽坤道之顺若两汉之君以智力持之又不可以当此也无所往者当天下之初定患难之方解又不可复有所往也如秦之并天下而欲有所往故筑长城平百粤而终不免于难隋之兼南北而欲者所往再伐髙丽而亦不免于难故解贵乎无所往然岂皆无所作为邪故又欲知来复之象有攸往夙吉者当解之时不可有所往然必有所往者又当不终朝而为之夙夜以进则吉如晋武帝平吴之后固未当兴兵生事然而君臣之间因循茍简清谈废务坐视而至于弊故二者不可一偏一于有所往则不知利西南无所往之象一于无所往则又不知其来复吉有攸往夙吉之象往与不往之间其间不能以寸故不可执一偏也此象又有一说西南坤方也坤柔也天下之难初解当治天下以和缓安靖不须躁急促迫欲民服我民心不归于彼必归于此彼既无所他往自然归我矣其者指人之辞大为规摹寛以待之天下既在我规摹之内已无所往舍我将安之乎吾之所谓柔道者又非缓弱之谓其所当往者赴之不俟终日此所谓有攸往夙吉也岂特解国家之难为然哉治心者亦然心之惑初解不必汲汲驱迫此心使归于道但顺而治之此心都无所之则自然来复矣虽顺而治之亦非任之如枯木死灰其不息之诚元未尝顷刻停滞也〈易说〉
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉伊川先生曰坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎险难也故为解解难之道利在广大平易以寛易而往济解则
　　得众心之归也　不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合宜也　有所为则夙吉也蚤则往而有功缓则恶滋而害深矣　既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作则万物皆生𤼵甲拆天地之功由解而成故赞解之时大矣哉王者法天道行寛宥施恩恵养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合徳也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰解出乎险难也当解之时无济难之志守中自居来复可也有济难之志不夙则失时险而止蒙其险在内心有窒碍失之止而不知学也蹇见险而能止其险在外知不可进而自止也屯动乎险中险亦在外动乎险中求出而未得也解险以动动而免乎险已出险外动而逺之以免斯难也
　　龟山杨氏曰动而免乎险卦之所以为解也免乎险而以顺动则众斯得矣此解之所以利西南也居解之时难方解矣故无所往则宜复有攸往则宜夙所谓宜复何也盖天下方出于屯难则还定安集之时也作之则人弗堪矣故来复吉汉为画一之法而天下歌之来复之谓也所谓宜夙者何也盖解之初与民维新之时也人方厌乱而馀风遗俗乱政弊法有不可因者则革之宜夙也天下已定而人安于故常方且图之则扰矣尚能有功哉武王克商反商政有未及下车而行者夙之谓也观天地解而雷雨作则解之不可不夙亦天地之理也〈易说〉
　　白云郭氏曰遇险而止者才之不足也遇险而动者才之有馀也以有馀之才故能动而免乎险所以为解也解利西南往得众者西南得朋之地也得朋而动乃能济险故蹇之大蹇朋来与解之朋至斯孚皆一道也其来复吉乃得中者险难既解而来复不为太过乃得中道所谓获三狐而得黄矢者也有攸往夙吉往有功者以有馀之才故往则有功如射隼于髙墉之上者也夫有难则有解解终复于难故解缓之时复存夙吉之义亦休否其亡苞桑之道也解之道虽天地亦如之天地之解以雷雨故百果草木皆甲拆然则岂止人难解散而已乎故曰解之时大矣哉王辅嗣曰难解之时非治难时故不言用体尽于解之名无有幽𨼆故不曰义〈易说〉
　　汉上朱氏曰坎险也震动也他卦名不再释解言解乎险难以是动动而出乎险之外则险难解矣故曰解险以动动而免乎险解此合二体言解也解者蹇之反解之九二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤为西南其体顺自艮反有平易之意坤又为众当蹇难之后人皆厌乱四以平易之道往顺乎众而众与之是以得众汤代虐以寛武王乃反商政是也故曰解利西南往得众也此以九三言处解之道也其者指二也难方在外二往济难则处乎险中以身任之而不辞当是时以往为中大难既解无所事于往也五来复二乃为得中得中者合宜之谓也得中则吉易传曰天下国家必纲纪法度废乱而后祸乱生圣人解其难而安平无事矣则无所往也当正纪纲明法度反正理追复先王之治所谓来复也此天下之吉也自汉而下乱既除则不为可久可继之治不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也故曰无所往复吉彖曰其来复吉乃得中也此以九二言处解之道也大难虽解其间有未尽而当有为者不可不往有所往不可不蚤图之缓则难深而不可解荀爽曰据五解难是也解反为蹇则二先往夙也离为日震东方日出乎东夙之象也二之五正而吉解缓也宜以夙为戒故曰有所往夙吉此复以九二言终则有始之道也不有蹇则无解故反复爻义以明之震者天地之始交也天地始交物生之难雷动雨流天地难解则百果草木一瞬息间其甲皆拆无不解者所以如此其速者不失时也艮在木为果在草为蓏阳止也艮反为震阳动于草荄木根之时离为甲解者拆也故有百果草木甲拆之象以卦气言之解为春分雷始𤼵声故太𤣥准之以释盖圣人因论天地始解之义而卦气在其中矣解之时大矣哉不言义者无所疑也不言用者其用见于蹇之时也〈易传〉新安朱氏曰解险以卦徳释卦名义解利以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二天地极言而赞其大也〈本义〉　天地解而雷雨作阴阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便只是如今一个爆杖　先生举解卦云无所往其来复吉程传以为天下之难已解而安平无事则当修复治道正纪纲明法度复先代明王之治夫祸乱既平正合修明治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理㑹正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第因言神庙大有为之主励精治道事事要理㑹过是时却有许多人才若専用明道为大臣当大假有可观明道天资髙又加以学诚意感格声色不动而事至立断当时用人参差如此者亦是气数舛逆〈并语录〉
　　东莱吕氏曰当险难之时必有动作施设然后可以出于险苟无所为而坐视其弊则终于险而已尚能免于险乎凡当解散之际天下初平必须用广大平易之道与民安息如是则可以得民之心而民归附矣虽用广大平易之道而不生事然必须克复先王之政教法度则来而得中如周礼所谓刑新国用轻典是利西南之象至刑平国用中典则所谓其来复吉乃得中也凡天下机㑹不可失茍处解之时有所当为者必夙为之然后可以有功茍一于无所往则安能建大事立大业成大功哉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉此数语当以意㑹无可解说但㑹得解之气象如此则知大矣哉之义〈易说〉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　伊川先生曰天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明两而作离语不同赦释之宥寛之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而已君子观雷雨作解之象体其𤼵育则施恩仁体其解散则行寛释也〈易传〉
　　龟山杨氏曰屯难方解民未知教不赦过不宥罪则民将无所措手足矣非新民之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰雷雨之作无间于大小美恶皆解其难此天地之所以为大也圣人法天以解大难亦无所不及虽过失罪戾之人亦有赦宥以缓之是所以能尽解时之大非私己自谋而已也古者罪有寛宥而无赦赦而释之者惟过失耳此过罪之不同也故康诰言人有小罪非𤯝而曰乃不可不杀谓罪也乃有大罪非终而曰时乃不可杀谓过也观解之象与康诰之言可见先王用刑之意赦过宥罪亦解之一耳语尽解之大则未也〈易说〉汉上朱氏曰雷雨作天地之难解万物维新之时也内外有坎坎为狱九二九四皆不正九二未失中而陷之过也九四不中正罪也君子于是时过误者赦而不问有罪者宥而从轻与民更始则难解矣后世多赦轻重悉原刑罚不得其平失是义也〈易传〉
　　东莱吕氏曰当解之时天下初定正当与民休息还定安集施恩布恵以及其民故君子观解之象赦过宥罪自汉以来至于今日皆如此过有过误而犯也故君子赦之罪者其出于本心的然有罪故君子虽寛宥之亦不赦其罪大凡仁与义本是一事而今人作两事看殊不知仁而无义乃妇人之仁尔故先王有不忍人之心行不忍人之政所赦者止于过若有罪则义当刑自汉以来皆不知此惟知赦过为仁而不知有义至于元恶大憝得肆其志而善良之民或被其害以是知仁义之道本非两事〈易说〉
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　伊川先生曰六居解初患难既解之时以柔居刚以阴应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜〈一有也字〉患难既解安宁无事惟自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜
　　难既解而处之刚柔得宜其义无咎也〈并易传〉
　　横渠先生曰险难方解未𫉬所安近比于二非其咎也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初六居解之始以柔在险下宜有咎也然应于九四比于九二刚柔相济足以解难义无咎也
　　龟山杨氏曰动而免乎险则居险而不为难难生经纶之时也难解则无事矣而有应乎上其义无咎而已〈易说〉
　　白云郭氏曰处解之初以柔居刚以阴应阳得无所往其来复吉之义故无咎也其为无咎盖于刚柔之交际尽其所处之道理必无过矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰屯刚柔始交而难生故六二乘刚虽正而难解蹇难既解刚柔分矣初六在刚柔之际以柔自处而下刚刚而能柔者也虽未正而无咎得其宜也得宜之谓义辞寡如此者吉辞也〈易传〉新安朱氏曰难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰初六无咎易之爻最简者惟此一爻盖解之初始出患难当用简易之道不可复扰六以阴柔处解之初上与九四为应阴阳相济俱务安静故无事则自然无咎象云刚柔之际又𤼵无咎之义盖当解之际君臣俱以简易之道相接方无咎如汉之初使髙祖欲休息天下若萧曹以刚勇生事安得无咎使萧曹欲清净而帝好大喜功亦安得无咎故曰刚柔之际义无咎也〈易说〉
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也伊川先生曰九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众则明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正〈一作政〉也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矣直物黄矢谓中直也群邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也　所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其〈一无其字〉中直之道得行乃正而吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰险乱方解不正自疑之阴皆自归附而顺听也故曰田获三狐不以三狐自累上合于五则得黄矢之象也〈易说〉
　　蓝田吕氏田九二居解之时处乎险中刚中而应可以大获隠伏故曰田获三狐虽大有获道不失中义不失直守是不变可以获吉故曰得黄矢贞吉
　　龟山杨氏曰田者动而以时也往斯得众矣故获三狐古者燕居服狐裘狐疑而止解缓之象也得黄矢正者有攸往而夙也时惟刚中为足以与此〈易说〉
　　白云郭氏曰狐疑之害不足与有成况解难之时乎九二以刚阳之才田而获之以去其害然后中直之道可得而守贞吉矣狐阴𩔖也解有三阴故云三狐〈易说〉
　　汉上朱氏曰二为田自三至上有师象四艮坎为狐狐善疑惑春秋传卜徒父谓狐为蛊蛊亦惑也自二至四三爻不正皆具坎艮而近五小人惑其上者也二坎为弓三离为矢三动以正弓动矢𤼵二刚上行历三爻而坎毁田获三狐也二动离为坤黄地道之美坤之中色得黄矢也正则吉故曰九二贞吉九二刚中为五所任六五柔得尊位于刚断及明有不足难解之时小人乘之而惑其君则难复结矣小人不可不去也小人去则直道行而得中矣易传曰邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也〈易传〉
　　新安朱氏曰此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣〈本义〉
　　东莱吕氏曰九二在解之时与六五之君相应是君子处贤君之右君子辅人君之道去小人最当先大抵去小人须当尽除其根本如去之不尽则必流衍复盛以害正道故曰田获三狐大抵阳为君子阴为小人解之为卦有四阴六五一爻是君位其馀三爻皆是小人今田获三狐是尽去其三小人小人尽去则中直之道得既得中直之道则正而吉矣凡人之情皆以尽去小人为失之过殊不知尽去小人乃中道也昔元祐君子在朝至元祐末小人之大者如章子厚吕惠卿之徒固已逺窜不在朝廷然尚有未尽去者至绍圣之后君子之道不明黄矢之道不行盖縁去小人不尽至建中靖国初欲用正人当时朝廷之论以为元祐时人亦当用绍圣时人亦当用殊不知君子小人参用乃非中道是以其后蔡京之徒复用中道复不行盖不知此爻之义也〈易说〉
　　六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　伊川先生曰六三阴柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可咎也若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣三阴柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致寇夺也难解之时而小人窃但复致寇矣　负荷之人而且乘载为可丑恶也处非其据徳不称〈一作胜〉其器则寇戎之致乃已招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致寇之道谓作易者其知盗乎盗者乘衅而至茍无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也〈并易传〉
　　横渠先生曰不正而近比二刚不能致一故有小人负乘之象贪以致寇也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六三以阴居阳柔邪之质乃在下卦之上小人居君子之位者也不安于上求媚于四而负之不安于下陵侮于二而乘之其行可丑自取于难矣故曰负且乘致寇至守是不变卒归鄙狭故曰贞吝
　　龟山杨氏曰方解之时徳不足以有其位慢藏之象曰其致寇自我又谁咎乎〈易说〉
　　白云郭氏曰阳为君子阴为小人小人六也负之事也君子三也乘之器也居非其位以负而乘致寇之至不亦宜乎吝而固守益可鄙也凡来寇已者皆曰寇不必盗也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三上负四下乘二坎为轮六为小人故曰负也者小人之事九为君子故曰乘也者君子之器四坎为盗故曰小人而乘君子之器盗斯夺之矣三正则乘象毁不正则盗斯夺之故贞吝车服所以昭庸宜负而反乘亦可丑也阴为丑辞曰盗象曰戎盗用众戎也致戎者以不正自我致戎又谁咎哉难解之时小人窃位则寇至矣六三一爻当内卦之上三公之位小人而在髙位自二言之与四五为狐自三言之为负乘自上言之为隼〈易传〉
　　新安朱氏曰系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也惟避而去之为可免耳〈本义〉　六居三大率少有好底负且乘圣人到这里又见得有这个小人乘君子之器底象故又于此𤼵出这个道理来〈语录〉
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　伊川先生曰九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之阴为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士逺退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之阴柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则已之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓逺之为解　四虽阳刚然居阴于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也〈并易传〉
　　横渠先生曰位不当〈一作正〉则所履者邪故失位之阴因得骈附险乱即解解之则朋信〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九四者解之时有应在初初在险下拇之象四虽刚阳而不当位未足解难然在动始求免于刚不専应初故曰解而拇系应不私朋信之矣故曰朋至斯孚
　　龟山杨氏曰刚不当位未能无不孚也故解而拇拇以执取为事然不执非其有也故朋至斯孚〈易说〉白云郭氏曰辅嗣以三为拇伊川以初为拇九四拘于应初不知朋至斯孚之大故必解而拇而后朋可至此难之所以解也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四震为足初在下体之下动而应足拇之象九四阳也阳与阳为朋刘牧曰朋谓二四当大臣之位下与初六小人相应则九二君子与我朋𩔖者不信而去盖观近臣以其所主也故解其拇则九二自至为孚于五矣四阳处阴于正疑不足复比小人则与君子之诚有不至也其能为五得君子乎故拇不解则小人进小人进则君子去而难作〈易传〉
　　新安朱氏曰拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初阴其𩔖不同若能解而去之则君子之朋至而相信也〈本义〉　问九四解而拇朋至斯孚先生曰四与初皆不得正四能解而拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋𩔖至而相信矣〈语录〉
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　伊川先生曰六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也　君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰君子道亨则邪𩔖之退必矣〈易说〉
　　龟山杨氏曰柔顺得中而履尊位能维有解者也故能有孚于小人若董卓之诛卒至于京城流血萧俛议销兵而朱克融等客长安饿且死不得一官皆不知维有解之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰六五之君以柔居中下应忠直之臣无所不缓故曰维有解吉不言所事解之大者也其解之至有孚于小人者不私己以解难如天地雷雨无闲于草木之微是以小人亦信之而退安其分也〈易说〉
　　汉上朱氏曰难生之初刚柔交错小人道胜君子合内外之力以济其难非以胜小人也如理乱绳维有解其结而已九自二之五成巽巽为绳故曰君子维有解吉正故吉也解之者使刚者在上柔者在下不唯君子安之以信于小人小人退而不疑是以险去难解物莫之伤六五之吉孰大于是六下之二与九相应者孚也二之下小人退也故辞曰有孚于小人象曰小人退也譬之有疾本于阴阳揉错善医者导之各复其所释然解矣不善治者又从而纷乱之解天下之大难者亦然阳为君子阴为小人故二以物言之为狐以阳言之为君子五君位也以阴言之又为小人之在上者唯其时物也〈易传〉
　　新安朱氏曰卦凡四阴而六五当君位与三阴同𩔖者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也〈本义〉
　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　伊川先生曰上六尊髙之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云髙见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之物在墉上苟无其器与不待时而𤼵则安能获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结𤼵而无不利矣括结谓阻碍圣人于此𤼵明藏器待时之义夫行一身至于天下之事茍无其器与不以时而动小则括塞大则䘮败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也　至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣〈并易传〉
　　横渠先生曰忘义而贪故以喻隼〈易说〉
　　龟山杨氏曰隼鸷害之物小人为害之象负且乘者也非上六其孰能去之上六居解之极有其位而又有其时以是解悖何不利之有盖大臣之任也〈易说〉
　　白云郭氏曰六三负且乘悖乱之道隼之象也髙墉三之位也乘非负之所当乘墉非隼之所当处在三致戎犹负乘在上能获犹射隼也夫以上六解悖之道以获六三负乘之丑是以无不利也孔子曰君子藏器于身待时而动解悖有道所谓器也髙墉之上则其时也〈易说〉
　　汉上朱氏曰三公位坤土坎险积土当内外之际墉也坎为弓离为矢上动之三弓动矢𤼵巽为髙离兊为隼六三之上公用射隼于髙墉之上𫉬之也六三小人之鸷害者当解之终离乎内而未去解道已成悖而未去其害坚强矣上六在上动不失时以解悖乱六三变则悖解悖解则天下之难解无不利者动而不括也〈易传〉
　　新安朱氏曰系辞备矣〈本义〉　射隼于髙墉圣人说易大概是如此不似今人说底向来钦夫书与林艾轩云圣人治易却则恁地此却似说得易了〈语录〉















　　合订删补大易集义粹言卷四十四

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷四十五
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷨〈兊下艮上〉
　　康节先生曰经有因革损益尽之矣〈观物篇详见泰卦〉伊川先生曰损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兊下山体髙泽体深下深则上益髙为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兊说三爻皆上应是说以奉上亦损下益上之义又下兊之成兊由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以増上之髙则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是〈易传〉
　　东莱吕氏曰损之卦损下益上故为损盖上虽受其益殊不知既损其下则上亦损矣然其下为兊兊说也又下三爻皆应于上是下乐输以奉上人君固可以安受之何名为损乎盖损下益上人君之失也乐输于上人臣之义也两者自不相妨又艮止兊说凡上有取于民皆谓之损合上下二体而观之下当乐输而不怨上当取于民有制不可无所止也〈易说〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享伊川先生曰损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及〈一有或常字〉或不常〈一作当〉皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也　损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故于损𤼵明其义以享祀言之享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已〈并易传〉
　　白云郭氏曰名卦之义以一损无复谓之损损而复益谓之益故二卦皆有损义而其名则难同也世以损有损下厚己之意故以损为非美然损善损恶损下损上损其过与不及或损而为君子或损而为小人一治一乱莫不为之损也文王取损恶益善为言孔子因之至益则彖言民说无疆然后知损亦有损下厚己之意也圣人之㫖深矣损恶之至至于有孚是以元吉无咎有可贞之道亦利于有行也曷之用二簋可用享犹言何必用多仪所以损其过也且礼者中也过则为伪不可谓之礼是以可损也〈易说〉
　　新安朱氏曰损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兊泽之深益艮山之髙损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣曷之用二簋可用享言当损时则至薄无害〈本义〉
　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　伊川先生曰损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为髙者岂可谓之益乎　元吉者谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也　夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简直谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损未之谓也夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则〈一作而〉无别文之与实相须而不可阙也及夫文之胜末之流逺本䘮实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也　或损或益或盈或虚唯随时而已过者损之不足〈一作及〉者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也〈并易传〉
　　横渠先生曰损下益上损刚益柔非可常行必有孚元吉无咎可贞然后利有所进故下云有时〈易说〉蓝田吕氏曰省约以为善也损下益上曰损损上益下曰益盖阴从阳以益之阳资阴以自益艮止于上兊说于下以从艮损下益上也雷动于下巽居于上以入之损上益下也说之道上行巽之动入于下也凡物之情则恶损而好益天之道则恶盈而好谦知损之为益则物情有孚天道合矣故可以元吉无咎时损时益则损之道不可以为正惟损而有孚故乃以元吉无咎当损之时故曰可贞时损则损时益则益茍当其时无往而不可故损益皆利有攸往当损之时将何所用乎然君子不以微薄废礼茍有明信虽涧溪沼沚之毛可荐于神故二簋可用享阴阳消长往反无常惟其时而已损益之气在上下则以柔益刚然刚阳有馀阴柔不足则损刚益柔亦有时矣由是观之天地阴阳屈伸消长与时偕行惟变所适君子取之以损益者也
　　广平游氏曰损之三阳皆损己者也三阴皆受益者也损己者或资诸物或取诸身资诸物者损上益下如初九是也取诸身者损刚益柔若九二上九是也〈易说〉
　　龟山杨氏曰损而刚柔皆应故者孚损之不以其道则民不应不应则不孚不孚则凶咎随之矣尚可以为正乎不可正则无往而可也损之以其道而民弗厉虽不盈礼神其享之矣故二簋可用享〈易说〉
　　白云郭氏曰损自泰来干之九三损而成兊坤之上六益而为艮在卦之象以刚变柔谓之损以柔变刚谓之益故曰损下益上以义言之则下流恶也上善善也损恶益善则道日进故卦言利有攸往而彖言其道上行也或不知居尊之义损天下以奉一人则善日消而恶日长矣迂儒方究多仪备物之享不知损过复礼之义则天下不胜其伪矣伊川曰享祀之礼以诚敬为本仪物所以饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣斯言尽之也祀事在所损则其他可知二簋应有时者当末俗繁文之世二簋可享也时方得礼之中则二簋为不及矣所谓可用享者盖欲著诚去伪捐󠄂其末节宁俭之意也可仅辞也非中礼之享也损刚者损干之三也益柔者益坤之上也损刚益柔有时者亦犹二簋之享刚亦有时而不可损也故损益盈虚之道又有时焉遇其时则道与偕行矣以此见圣人非固为损益皆因其时而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰泰变也损九三以益上六也益上矣而谓之损上以下为基譬之筑墉损其基以増上之髙则危矣非益也故曰损损下益上者以其下事上之道行乎上也故曰损下益上其道上行此以三上二爻言损也损六爻皆应有孚也凡损之道损抑其过以就礼义则诚也诚则上下内外无不信乃可损以人情莫不欲损也泰九三正也其始损之以天下之正理非私心有所好恶而损之也故元吉元吉则于理义为无咎始出于正也上九宜有咎然而无咎者损之以正是以无咎自古有损之太过而人情不安或损之不及不足以为损暂行复止人不与之其始不正其终安得无咎故曰元吉无咎损之本出于正虽抑损其过而正理不动则可坚守其正勿失之矣上九不正动则正正则何所往而不利故曰可贞利有攸往此再以泰九三往上言处损之道也损之为用不可常也往而不已将何之乎之往也故曰曷之用此因上九之往以设问也兊为口有问之意损益相为用也损益二卦皆有簋象坤为腹为方震为足艮为鼻震巽为木木为方器有腹有足有鼻簋也以损益二簋论之四时之享春祠夏禴品物少时也其簋不可不损秋尝冬烝品物多时也其簋不可不益或损之或益之所应之时有不同可用之以享神则一也上为宗庙艮为门阙为手震为长子升自门阙而荐之享也然则二簋可用享者特未定也时焉而已矣则损焉可往而不反哉故曰损刚益柔有时泰者阳息而盈否者阴消而虚盈则损之虚则益之一损一益循环无穷则二簋可用享岂不信乎三代之王所损益可知矣可损而损不为不足可益而益不为有馀因时而行当理而止故曰消息盈虚与时偕行此反复二卦以明损益之用也在卦气为处暑故太𤣥准之以减〈易传〉新安朱氏曰损下益上以卦体释卦名义损而有孚此释卦辞时谓当损之时〈本义〉　二簋与簋贰字不同可见其义亦不同　郭徳元问我不欲人之如诸我吾亦欲无加诸人与絜矩同否曰然但子贡所问是对彼我说只是两人絜矩则是三人尔后世不复知絜矩之义惟务竭民财以自丰利自一孔以上官皆取之故上愈富而下愈贫夫以四海而奉一人不为不厚矣使在上者常有厚民之心而推与共之犹虑有不获者况皆不恤而惟自丰殖则民安得不困极乎易损上益下曰益损下益上曰损所以然者盖邦本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是〈并语录〉
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　濓溪先生曰君子乾乾不息于诚〈详见乾卦自强不息下〉伊川先生曰山下有泽气通上润与深下以増髙皆损下之象君子观损之象以损于己在修已之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也〈易传〉
　　蓝田吕氏曰山下有泽则损泽之润以益于山山之物盛矣损情之忿欲以益其徳则徳益进矣龟山杨氏曰君子之修徳可损者莫过乎忿欲忿之不惩必至于迁怒欲之不窒必至于贰过〈易说〉五事以思为主故思曰睿睿作圣则徳以思而后成也易曰损徳之修也而损之象曰君子以惩忿窒欲则徳之修也所当损者惟忿欲而已故徳以思而成以忿欲而败而九思始于视听貌言而终于忿思难见得思义者以此〈语解〉
　　和靖尹氏曰圣人象损卦只说个惩忿窒欲且不说无忿无欲盖能惩窒便是损也损之又损以至于无为则是成功处系辞曰损徳之修也尤更分明寛曰只是克己也须知得克个甚如有欲即窒之此是克欲唯忿亦然人病未有不自知者先生曰推此以往无所不克然圣人说仁者先难而后获今人便说作利心非是且如惩忿窒欲了后获得个甚只是无也圣人此语政为今人先获故言之也如今人事凡执持是定如今已千难万难不知执持老后又做个甚使须是到自然不执持处乃成功也若忿欲只管惩窒将去几时是尽期惩窒时只为克己克到尽处更有甚可执老氏所谓损之又损以至于无为此也
　　白云郭氏曰山泽言二卦之体损之所以为损彖言损下益上而已忿欲小人之道也恶之所积伪之所生也必先惩忿窒欲以去小人之道然后君子此损所以为一损不复而系辞曰损徳之修也然欲者平居无时不生故直欲窒之忿有时而作也遇作之时则惩之而已〈□说〉
　　汉上朱氏曰山下有泽则山日以削泽日以壅有抑损之意君子观山之削也则惩忿观泽之壅也则窒欲艮止也震雷怒也惩忿也兊说也坤为土震为足土窒塞之窒欲也忿不惩则凌物欲不窒则溺人惩之然后平窒之然后清君子之所可损唯此二者〈易传〉
　　新安朱氏曰君子修身所当损者莫切于此〈本义〉问山下有泽损君子以惩忿窒欲风雷益君子以见善则迁有过则改曰伊川将来相牵合说某不晓看来人自有迁善时节自有改过时节不必只是一件事某看来只是惩忿如摧山窒欲如填壑迁善如风之速改过如雷之烈又曰圣人取象亦只是个大约仿佛意思如此若才著言语穷他便有说不去时如后面小象若更教孔子添几句也添不去　惩忿如救火窒欲如防水　问通书干损益动章前面惩忿窒欲迁善改过皆是自修底事后面忽说动者何故曰所谓惩忿窒欲迁善改过皆自动上有这般过失须于方动之时审之方无凶悔吝所以再说个动〈并语录〉
　　广汉张氏曰损卦惩忿窒欲惩之为言须思其所以然而惩艾之先觉谓惟思为公窒欲某谓惩忿亦然若谓正当𤼵时最好看吾本心此却有病本心须是平日涵泳庶几私意渐可销磨若当其𤼵时如明道先生所谓遽忘其怒而观理之是非则可若直待此时看吾本心则天理人欲不相参恐无力也〈南轩集答戚如玉书〉
　　东莱吕氏曰山下有泽为损以泽之气上升滋于山也虽山在髙无假于泽之滋润然而泽既通上气脉自损此损下益上所以为损也风与雷相𤼵相益者也风烈所以助雷之威雷震所以助风之𫝑更相激之义所以为益也推山下有泽之象若以𫝑论之则山泽本不相资山髙泽深固自为损以气论之则山泽通气本自有相资之理譬如上之于下若征敛裒取基本固自有损若以在下论之自当悦而奉上如泽之滋山并行而不相悖至于风雷之为益则当知更相激𤼵如风助雷之威雷助风之𫝑方能有益天下万事皆然群居相与黙黙循循安得有益故君子之观象观损则惩忿窒欲观益则见善则迁有过则改此二事在学者分上最切大抵圣人言近而㫖逺最明白亲切天下最损无如忿与欲最益则无如迁善改过此二象若甚易知然推到精宻虽为圣为贤亦不外此然于此两句又自有工夫惩窒是也惩者攻治刻削之义窒者闭塞止遏之义盖忿欲方兴其力甚壮用力稍慢便为所移所以惩之与窒正是着力处如敌人相攻必有坚甲利兵髙城深池方能御敌否则见困于敌必矣若见善则迁有过则改工夫虽在迁改上尤在则字上见善便迁更无停待有过便改更无执吝若虽知善迟滞而不能迁虽知过盖覆而不能改便为小人学者须要看则字若总而论之在损所谓惩与窒在益所谓迁善改过皆用力勇猛之义〈易说〉
　　初九己事遄往无咎酌损之象曰己事遄往尚合志也伊川先生曰损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以阴柔居上位赖初之益者也下之益上当损己而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损己益上也于为下之道为有咎矣四之阴柔赖初者也故听于初初当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不可也　尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四赖于初初益于四与上合志也〈并易传〉横渠先生曰损刚益柔有时损不可过抑而居下有为而然故事已则当速反于上与四合志损不以中未免于咎也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初九当损之始而位乎下时损则损不可缓也故以己之事遄往以益上庶几合上之志而已虽损下益上亦不为己甚以失已故其损也酌之而后行所以酌者其刚也
　　广平㳺氏曰损之初九曰已事遄往所谓事者损之事也言损初之实以益四之虚也未事而往则恭敬无实而人未孚后事而缓往则于疾无损而事不济四之志欲损其疾而初遄往使遄有喜焉故曰尚合志也然损下以益上者或失其节则后难继故必酌损之〈易说〉
　　白云郭氏曰系辞曰损先难而后易已事谓毕先难之事也遄往后易也以其道先难故言之于初也已事遄往则无咎以明难事未已往则咎矣以彖观之损下为先难之事也以象观之惩忿窒欲为先难之事也酌损之者酌其宜而损之过与不及皆非酌损也象言己事遄往尚合志者盖损下益上则其道上行是以上合六四之志颜渊问克己复礼孔子告以非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动颜渊请事斯语所谓已事酌损也所谓惩忿窒欲也所谓先难也修徳也损之道如是而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰四体艮止也己事者止其事也初九兊决往四成离飞鸟决起之象遄疾之意九居四宜有咎己事遄往故无咎四坎水艮手酌损之也志者动于中也事有当损于其初以刚正决断止之遄往乃无咎如救焚拯溺可也踌躇不往则事已成而不可损于损为有咎损宜斟酌可损损之过则非四所堪不及则损之无益尚合乎六四之志而已盖事有当损彼或不损而至于败败岂其志哉已事遄往如鲁人欲以璠玙葬夫子历阶而止之是已〈易传〉
　　新安朱氏曰初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其深浅也尚上通〈本义〉　酌损之在损之初下犹可以斟酌也问损卦三阳皆能益阴而二与上二爻则曰弗损益之初则曰酌损之何邪先生曰这一爻难解只得用伊川说又曰易解得处少难解处多今且恁地说去到那占时又自别消详有应处难立为定说也〈并语录〉
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也伊川先生曰二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五阴柔之君以柔说应上则失其刚中之徳故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已〈一无而已字〉非损己而〈一有以字〉益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也　九居二非正也处说非刚也而得中为善若守其中徳何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣〈并易传〉
　　横渠先生曰以阳居阴刚徳已损故以征则凶能志于正则虽损非损其实受益〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九二以刚居中虽当损下以益上能守中以为正不委己以利彼故曰利贞征凶盖以利中为正征则凶也损不失中虽损弗损有益之之道焉上九损终反益故亦弗损益之
　　广平㳺氏曰兊之情说而阳之性好动故损之九二有利贞征凶之戒盖二既得中矣恐其锐于有为而失中或至于畔道也　由中出者既已与人已愈多故曰弗损益之而其益无方也〈并易说〉龟山杨氏曰损不可过也故初则酌损之二得中故利正征则凶矣满招损谦受益中以为志则有受益之道也故弗损益之〈易说〉
　　白云郭氏曰初能己事遄往故二有可贞之道可贞而言征凶者三损于上足以致益二复损之则过矣故以征为凶而弗损也弗损所以益得也九二得中故曰中以为志〈易说〉
　　汉上朱氏曰九二刚中而说动则损刚为柔六五柔也二动以柔说应之枉道干时徒自失已不能益也无益则容悦致凶曰征凶者动而上行以柔为正也若五来下二二往应之弗损己之刚而五自益矣能益其上故曰弗损益之然则九二利贞者非谓动而以柔为正也以中为志守之用刚待上之求者也故曰中以为志也易传曰失其刚正而用柔说适足损之矣世之人愚者虽无邪心唯知竭力顺上为忠不知弗损益之之义也〈易传〉新安朱氏曰九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也〈本义〉
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　明道先生曰道二仁与不仁而已自然理如此道无无对有阴则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三故曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也〈入闗语录〉
　　伊川先生曰损者损所馀也益者益不足也三人谓下三阳上三阴三阳同行则损九三以益上三阴同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二阴同徳相比三与上应皆两相与则其志専皆为得其友也三虽与四相比乃异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则馀而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也𬘡缊交宻之状天地之气相交而宻则生万物之化醇醇谓𬪩厚𬪩厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇専一所以能生也一阴一阳岂可二也故三则当损言専致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也　一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其馀也〈并易传〉
　　横渠先生曰六三本为上六与坤同体若连茹彚征三人并行则反非益上之道也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六三与初九九二皆在下卦以相比三人行者也二爻皆阳已独阴一人行者也阴阳相耦其体虽两其致一也二阳与一阴并行则三疑而不一必损一阳然后阴阳各一而可合故曰损一人三虽独阴自与上九应初二不与焉故曰得其友
　　广平㳺氏曰上之所任者在道故三得于上为得友友者以道言也下之所任者在事故上得于三为得臣臣者以事上言也三人行三阴之象也三阴虽同𩔖而志不一于上则于三反为累也故曰损一人盖徳二三故也一人行则三与上为正应故曰得其友盖徳惟一故也已之徳二三能无疑乎庄子所谓汝何与人偕来之众者亦言用志之不一也〈易说〉
　　龟山杨氏曰阴虚而阳实故阳施而阴受受则益施则损盖天地之义也艮三索而得男兊三索而得女乾坤交索而男女成焉故三之与上所以有构精𬘡缊之义也夫天地之𬘡缊男女之构精其致一至矣是理也可以意致而言之所不能喻也以干之三而索于坤则是三人行而损一人也索之而男女成焉是得其友也乾坤合而损益之义著非致一其孰能与此哉〈易说〉
　　白云郭氏曰三人三阳也三阳彚征而损一人谓六三之损也一人行者上九之行也上九行而下得六三为应故云得其友也以泰之乾坤论之则三干也上坤也乾坤交变故系辞言天地𬘡缊也以三人一人言之则六三兊女也上九艮男也故系辞言男女构精也三则疑者损之成卦由六三上九之变得其友也三爻虽皆应而非艮兊成卦之主不可言得其友故一人行则可三则疑也三阳盛极必损之道故于六三言此〈易说〉
　　汉上朱氏曰损自泰变三阳并进三人行也九三一爻损而之上三人行则损一人也九三上行则上六下居三刚柔偶合一人行则得其友也三爻即上爻也故谓之友太𤣥曰二与七共朋三与八成友二七均火也三八均木也犹三即上也万物之理无有独立而无友者有一则有两得配也有两则有一致一也有两者益也有一者损也两则变一则化是谓天地生生之本非致一其能生乎三阳并进成巽巽为不果疑也故曰一人行三则疑也〈易传〉　又曰伊川易传损六三曰三阳同行则损九三以益上三阴同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二阴同徳相比三与上应皆两相与则其志専皆为得其友也𫝊言损三益上损上为三以柔易刚二爻升降此正论卦变也〈丛说〉
　　新安朱氏曰下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则専三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也〈本义〉　三人行损一人三阳损一一人行得其友一阳上去换得一阴来伊川说六爻说得好〈语录〉
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也伊川先生曰四以阴柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不至于深过为可喜也　损其所疾固可喜也云亦𤼵语辞〈并易传〉横渠先生曰六三志应于上近不相得不固其路使速应于上则初九之应无所问阻故曰损其疾使彼有喜故已亦可喜而无咎也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六四当损之时以盈为疾者也六四以阴居阴谦柔之至损其疾也有所损者必有所益过损则无益无益则有咎故必遄有喜然后无咎
　　广平㳺氏曰物之出有限故必酌损之而所益不过亦可喜而已己则有疾初无可喜也因人以去之故曰亦可喜也六五自上祐六四得其友而为上九忘家之臣岂徒损其疾而已哉〈易说〉
　　龟山杨氏曰损之为卦用下益上则上皆获益者也六四承乘皆阴偏于阴者也阴阳失其平则为疾初与己应得阳而损其疾也为损而至于损其疾亦可喜也〈易说〉
　　白云郭氏曰疾害己者也先损其害己者然后遄有喜犹己事遄往皆先难后易之义也先损其疾至于遄有喜是以无咎初九六四之辞略相𩔖者上下皆为损之初也亦可喜者能损其疾虽未至于道之大成已可喜矣意必固我人之疾也孔子绝之迁怒贰过人之疾也颜子去之谓之损其疾者如此故曰损以逺害〈易说〉
　　汉上朱氏曰六四下从初九初九以刚益柔九六离位而六四之疾见矣及其既益各复其所在六四为损其疾在初九为遄有喜遄者离为飞鸟疾之象也盖君子见人之善若在己也初九以刚益柔六四亟损其柔以受初之益初九岂不遄有喜乎使初九遄有喜者六四也然六四亟损其不善过咎未深而害己去亦安得不自喜乎子路闻过则喜是也或曰九二损刚故戒以征凶初九益四非损刚乎曰六四下初九初九往益以刚非损初九之刚也益人而不失己故不戒也〈易传〉
　　新安朱氏曰以初九之阳刚益己而损其阴柔之疾惟速则善戒占者如是则无咎矣〈本义〉
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　伊川先生曰六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损己自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞龟者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽龟䇲不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心　所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也〈并易传〉
　　横渠先生曰龟弗能违言受福之可必信然不疑也或益之上九自外来而比之况其下者乎〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六五当损下益上之时以柔中居上二当损上益下之时以柔中居下天下之益皆归焉古者以龟贝为货十朋之龟利益多也天下之益莫之致而至至斯受之故弗克违凡损所以为益居损获益为得其元故曰元吉居获益则欲长保故曰永贞之吉损之六五元吉吉者以柔中在上而获祐故曰自上祐也
　　龟山杨氏曰居损之时柔得尊位虚已而下人则谦受益时乃天道天且不违况于人乎况于神乎宜其益之者至矣故或益之十朋之龟弗克违元吉〈易说〉
　　白云郭氏曰当损之时下损上益故君尊之位无不益也十朋之龟元龟也益之至岂独人事而已虽元龟之灵弗能违此其所以元吉也洪范曰汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同六五之元吉犹洪范之大同也自上祐者所谓天且弗违而况于人乎况于神乎龟之弗违神从之也先言或益之者由人益之而言也先儒皆以十朋为十龟神龟灵龟之属非也大贝十朋之龟谓元龟也六五之辞与益之六二同者损至六五疑于益矣又其反对之义同也或益之谓来益之不一以见人从之多也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六五得尊位而虚中上九以刚自上益五五忘其尊虚中而纳之受益者也五受益则天下之善皆愿益之或益之言益之者不一也天地神人道以谦为贵五受益自天祐之获元吉复何疑哉上九益五正也故吉元者吉之至善始终吉也上九自泰九三变始吉也上九变五终吉也故曰元吉五有伏兊兊为右自上祐也泰一变归妹二变节皆有坎离龟象三变损坤数十四阴为朋十朋也崔憬曰元龟直二十大贝双贝曰朋盖古者三人占则从二人之言未有用龟至于十朋者崔说是也三应上四应初五应二十朋之龟弗克违也〈易传〉
　　新安朱氏曰柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是徳则获其应也〈本义〉　或益之十朋之龟为句〈语录〉
　　东莱吕氏曰损六五益六二损下益上为损损之为卦上受其益六五居上体之中受益之主也损上益下为益益之为卦下受其益六二居下体之中受益之主也故爻辞多同然损之六五弗克违之下止曰元吉益之六二弗克违之下曰永贞吉王用享于帝吉其辞烦简不同者君臣之地不同也损君也以人君而受天下之益可也益臣也以人臣而受天下之益其地至难居故须长守正而归功于君不可私其善于己故难受众人之善合众善而守之确然不移然众善本非我有又当听人君所用以治天职岂可认为已有哉此所谓王用享于帝吉也〈易说〉
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　伊川先生曰凡损之义有三损己从人也自损以益于人也行损道以损于人也损己从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损己从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者〈一无者字〉也以刚阳居上若用〈一有其字〉刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有逺近内外之限也　大得志也者居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已〈并易传〉
　　横渠先生曰上九本为九三虽为损下其实上行故云弗损益之损终反益反如益卦损上而益下则可大得志至于得臣无家言所有之多也以刚在上受下之益多矣故无所施损当反益于下故曰弗损益之〈易说〉
　　广平㳺氏曰得臣无家谓三之致一也〈易说〉
　　龟山杨氏曰居损之上损之极矣损下益上至于极而不知止则终必亡而已矣能止而有节岂惟足以补过犹可正而有为得臣而无家也故曰弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家上九阳止乎上能止而有节者也徳宗之播迁卒有忠智之臣为之谋遂至复国非得臣无家之效欤〈易说〉白云郭氏曰一人行而得其友者上九也故无咎贞吉利有攸往是由损下益上其道上行之所致也得臣无家者天地男女君臣皆一象也得臣即得友之义无家者致一之臣象言大得志者修徳而至于无咎贞吉居上而得臣无家在损之时大得志者无逾于此矣上九为损道之成益且至矣无家之臣谓六三也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上九损之极乃有弗损弗损于下反以益三故曰弗损益之上九如此何咎于损故无咎九在上宜有咎也夫益下必以正理正理者天理也益之以天理则取之愈有用之不竭人各自得于分量之内故正吉利有攸往者六三往也坤为臣二大夫位为家上九反三则六不比于二故得臣无家其益岂有穷哉又易外以内为家四以初五以二上以三外本于内也故虞仲翔解𪔂九二曰二据四家言四以初为家也言上九益下则得人心之服从者无有逺近内外之限非适一家以六三之上则内外皆应五之所得不止于二也弗损益之其效至于得臣无家则上九之志大有得也无求于人益我也而人自益之上九益人之志岂不大有得乎〈易传〉
　　新安朱氏曰上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓恵而不费者不待损己然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其恵广矣故又曰得臣无家〈本义〉




　　合订删补大易集义粹言卷四十五
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷四十六
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷩〈震下巽上〉
　　康节先生曰经有因革损益尽之矣〈详见泰卦〉
　　伊川先生曰益序卦损而不己必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也巽震二卦皆由下变而成阳变而为阴者损也阴变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益〈易传〉
　　益利有攸往利涉大川
　　伊川先生曰益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利涉大川也〈易传〉
　　白云郭氏曰损益实一道相须以成徳有损而后有益故圣人先求损修徳之序也损而致益损之得也损而无益损之失也得则为善为君子失则为恶为小人此损之道有二也益一而已然损主止益主动止故有孚元吉无咎而后利有攸往益继止以动故利有攸往而利涉大川也益象虚中而上下二卦皆木所以利涉大川损益之道相为终始故二卦之辞其义相继〈易说〉
　　新安朱氏曰益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有攸往而利涉大川也〈本义〉
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　伊川先生曰以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民说之无疆谓无穷极也自上而降已以下下其道之大光显也阳下居初阴上居四为自上下下之义　五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也　益之为〈一无为字一作于〉道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也于济艰险乃益道大行之时也益误作木或以为上巽下震故云木道非也　又以二体言卦才下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进〈一本益字在日进下〉广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也　以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所〈一无所字〉则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎　天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也〈并易传〉横渠先生曰上巽下动者损上益下之道木以动而巽故利涉大川否卦九四下而为初九故曰天施地生又曰损上益下又曰自上下下〈易说〉
　　白云郭氏曰益自否来干之九四损而成巽坤之初六益而为震是损上之四益下之初也民说无疆者言其为君而厚下也损不以君民为言者盖其所损或善或恶其道皆上行耳损恶而上行则徳日进矣损善而上行是以自厚私己之道故与益为异也然自修徳言之则先损以逺害后益以兴利是以其道大光也利有攸往言往而兴利是以中正之道益天下斯天下有庆矣木道乃行者益之卦象与中孚相𩔖中孚之利涉大川以乘木舟虚也益之震巽皆为木道虽未若中孚之舟虚亦木道行而利涉大川也神农氏斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下取诸益者亦木道之行也益动而巽则无盈满之累故日进无疆颜渊有若无实若虚终日不违如愚所以见其进未见其止也孔子曰益长裕而不设故益裕道也虽天施地生其益无方亦长裕不设之大者耳圣人法天地是以中正有庆也损言损益盈虚与时偕行则并损益言之益言凡益之道至是损为己事则无损矣惟有益而已与时偕行以言其日进而不已也〈易说〉
　　汉上朱氏曰益否之变损之反也损上之九四益下之初六损上益下也益之巽乃损之兊坤为众民也损上益下得民之心是以民说无疆者干上九益坤初也天无疆地与天合徳乃无疆无疆则民说无彼此之限故曰损上益下民说无疆此以初九言益之道也否自上而下一变渐二变涣三变益渐涣皆有坎离日月象以上之贵能下其下则益道光明文武之下下是也夫损者将以为益也损下益上其道上行至于自上下下其道乃大光明矣故曰自上下下其道大光此再以初九推原其变而言益也九五本损之九二反而上往得尊位以中正观天下六二复以中正应之君臣上下以中正益天下天下受其益是为九五一人有庆则益之道何往而不利哉故曰利有攸往中正有庆此以损之九二往五而言益也益道之行自上下下为渐为涣皆有涉坎之象巽为木坎为大川木在坎上乘舟之象上益其下百姓亲附乐为之用入可以守出可以战如子弟之卫父兄孰不致其死力以犯大难哉故曰利涉大川木道乃行此复以初九之变兼上五二爻言益也凡利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆巽坎也涣曰乘木有功中孚曰乘木舟虚动者震也巽者巽也无疆者干合坤也否变渐有离日变涣变益日进而上行益动而巽于理则日进而无疆如寒暑之不停昼夜之有经日益一日莫之能御以动而巽也故曰益动而巽其益无疆此合震巽二体兼初九之变而言益也天地之益物者以动而巽也天施一阳于地地得之以生万物自坎至艮自艮至震其益乃盈乎天地之间岂有方所分量哉益人者动而巽于理亦然辅其自然各足其分无方也坤为方干变之为无方系辞曰益长裕而不设是也故曰天施地生其益无方因干降坤升以言益也天地之大损益有时益极则损损极则益其道与天地并是以能无疆故曰凡益之道与时偕行此再以损益二卦终言乎益之时也在卦气为立春故太𤣥准之以増〈易传〉　又曰横渠易解损六三上九曰六三本为上六上九本为九三解益曰否卦九四下而为初九故曰天施地生又曰损上益下又曰自上下下则横渠言卦变矣〈丛说〉
　　新安朱氏曰益损上益下以卦体释卦名义利有攸往以卦体卦象释卦辞益动而异者动巽二卦之徳干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言赞益之大〈本义〉　大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好　或说损益先生曰𫝑自是如此有人主出来也只因这个𫝑自住不得到这里方看做是如何惟是圣人能顺得这𫝑尽得这道理以下人不能识得损益之宜便错了壊了也自是立不得因只是因这个损益也是损益这个　问益卦木道乃行曰不须改木字为益字只木字亦得某见一朋友有说八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也巽为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也　问木道乃行程传以为木字本益字之误如何先生曰看来只是木字涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚以此见得只是木字〈并语录〉
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　濓溪先生曰有善不及曰不及则学焉问曰有不善曰不善则告之不善且劝曰庶几有改乎斯为君子有善一不善二则学其一而劝其二有语曰斯人有是之不善非大恶也则曰孰无过焉知其不能改改则为君子矣不改为恶恶者天恶之彼岂无畏邪乌知其不能改故君子悉有众善无弗爱且敬焉　又曰仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如䕶疾而忌医宁灭其身而无忌也噫〈并通书〉　又曰君子乾乾不息于诚〈详见干大象〉
　　伊川先生曰风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于己为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是〈易传〉蓝田吕氏曰益増长以为利也风雷振动万物变而新之有迁善改过之义
　　白云郭氏曰子夏传曰雷以动之风以散之万物皆益也天施地生所以益万物者莫盛于雷风也损之象言惩忿窒欲盖言修徳之始务损去其恶也其恶既损则见善自迁矣然犹曰有过则改者非谓惩窒忿欲之未尽也盖迁善之际犹或有失焉有之又当不惮改也过谓过失耳非若忿欲之为恶也颜子三月不违仁则亦有违矣不逺复则亦有未复之时矣所谓过也是以颜子克己之始于视听言动之非礼者皆勿而绝之所谓惩忿窒欲也及其得一善则拳拳服膺而又弗失所谓见善则迁也有不善未尝不知知之未尝复行孔子以谓殆庶几所谓有过则改也论语亦以不迁怒不贰过言之不迁怒则所迁者善矣故惩忿窒欲始也见善则迁中也有过则改终也知此则损益之道尽矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰风行雷动相薄有声不知风之为雷欤雷之为风欤风雷相益也君子见人之善则迁之已有过则改之忘乎己与人也相益而己益自否来九四不正之初而正一变成离离为目见善则迁也初六不正过也初往之四得正有过则改也不迁善则无改过迁善者以改过为益〈易传〉新安朱氏曰风雷之𫝑交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也〈本义〉　先生言某昨日思风雷益君子以迁善改过迁善如风之速改过如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨淡之物要使之白改过如黒之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大假勇猛始得又曰公所说蒙与蛊二象却有意思如山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此　问益卦迁善改过先生曰风是一个急底物见人之善己所不及则迁之如风之急雷是一个勇决底物见己有过便断然改之如雷之勇决不容有些小迟缓〈并语录〉　又曰有心悖理谓之恶无心失理谓之过〈通书释义〉
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　伊川先生曰初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至〈一无至字〉下而上有六四之大臣应于己四巽顺之主上能巽于君下能顺〈一作巽〉于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大喜而吉则无过咎不能元吉则不惟在己有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎　在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人己当之为胜任不然则上下皆有咎也〈并易传〉
　　横渠先生曰以刚阳之徳施益于下故利用大作然必元吉乃无咎也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初九当益之时损上益下初九以刚处益之下居动之始受上之益利于大有为者也然位卑而任重不循其本以获元吉则未能免咎者也
　　白云郭氏曰损为益之始益为损之终损益者始终之道也在损之初言当己事至益之初则遄往之时矣故言利用为大作而系辞言益以兴利其义一也自益之一卦言之则初九为益之始自损而至于益言之则初九道已成矣先难之事已矣言乎得失则元吉论其脩徳则无咎当兴利之初故利为大作也损益二卦终始相通故其辞意相接损之上九曰勿损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家而象言大得志益之初九言利用为大作元吉无咎盖所以终利有攸往之辞亦知其大得志也犹之卦辞损自有孚终于利有攸往而益之卦辞以利有攸往为始也下不厚事者益之初九非先难之时故虽在下而不必厚于事是以直以长裕之道大有为以益天下自然元吉无咎也事如惩忿窒欲损恶之事固当厚而不敢忽然徳既有成当利泽天下非厚事之时也何以知其徳之成盖方忿未惩欲未窒之时非独无以致元吉亦且未能补过而无咎矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰阳为大震为作益之初利用有为而大作大作者作大事以益天下也事大且善获元吉则动而无咎初九正得干之始元吉也坤厚也巽为事震有伏巽动则坤见震巽毁下不可厚事也先王用民之力岁不过三日唯田与追胥竭作其不可厚事如此为大作也非元吉则安得无咎〈易传〉
　　新安朱氏曰初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也〈本义〉　元吉无咎吉凶是事咎是道理盖有事则吉而理却过差者是之谓吉而有咎〈语录〉
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　伊川先生曰六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫茍好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也龟者占吉凶辨是非之物言其至是龟不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本阴柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也〈一作之〉损六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑从益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当𫉬吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也　既中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣〈并易传〉
　　横渠先生曰或益之十朋之龟弗克违言损上益下之道理不可易人皆信之虽十朋之龟亦不能违此道也往见损九五居中体柔蒙上之益修报于下享帝之美莫盛于此焉或益之必有自外来而益之者也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六二义见损之六五然益之六二虽居下卦之中天下之益归之有王者之象焉莫尊于王而受上之益则所谓上者帝而已矣享于帝吉受天之益也
　　白云郭氏曰损益本一道相须以相成以二卦反对言之则损之上益之初损之五益之二也故损上益初其辞相属而损五益二又大同矣自损五之下去益既逺于益为不及自益二之上去损复逺其辞为己过矣六二柔顺中正人之所与故或益之十朋之龟弗克违也或者来益而不一之辞损之六五曰元吉自然之吉也此曰永贞吉久而有守斯为吉也君臣之道不同故其为吉亦异或益之人益之也十朋之龟弗克违神益之也王用享于帝吉天益之也益象虚中而六二谦以居之是以致益之多天且弗违况于人与神乎在谦之彖言天道益谦神福谦人道好谦益之六二皆得之伊川曰人之为善则千里之外应之六二中正虚已而益之者自外来是也苟为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外来是也〈易说〉
　　汉上朱氏曰益损之反益之六二即损之六五故其象同夫子曰辞也者各指其所之然异于损者六二受益者也虚中退托又顺从之九五自外来而益之或益之者益之者不一天下之善皆归之也天地神人道贵谦得人如此故十朋之龟弗克违受益者当守而不变愈久而不厌则来益者无穷矣故永贞吉言六二之虚中不可动也干五为王干五兼上九为巽巽为工帝者天之工宰故又为上帝象五自外来益二成兊有杀牛于宫象及复于五有升自门阙享于帝之象六二受益不已获天人之助王者用此爻以享于上帝吉也况六二乎〈易传〉
　　和靖尹氏曰损益卦中十朋之〈是断句〉龟弗克违〈语录〉新安朱氏曰六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占或者众无定主之辞〈本义〉　王用享于帝吉是祭则受福底道理〈语录〉
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　伊川先生曰三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者〈一无者字〉也果于为益用之于凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎惟于患难非常之事则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无咎也下専自任上必忌疾虽当凶难以〈一无以字〉义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣専为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通达于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三阴爻而不中故𤼵此义或曰三乃阴柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本阴然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也　六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓専固自任其事也居下当禀承于上乃専任其事惟救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也〈并易传〉
　　横渠先生曰中行者不私于应无所偏系也用心不私以拯凶难虽非王者之佐可以用之牧伯以为藩屏之臣矣体躁居阳上有刚应持此施益用拯凶难乃其固能也故无咎可必然亦须执礼告上公而行方合中道其曰告公者未足専进为王者之佐也〈易说〉广平㳺氏曰益则吉矣而用凶事者所谓吉人凶其吉也三居下体之上当震动之极不用凶事则髙而危满而溢矣非固有之道也所谓凶事者必非衣帛冠布挹而损之行恭而用俭所以固有之也三本刚体而以柔居之故有用凶事之象〈易说〉白云郭氏曰六三居动之极为益之过者过于益下虽不为凶而用于患难之际则得其宜而无咎也有孚中行告公用圭者信以行之贵于得中而后可以告公用圭也告公用圭治世之礼也益之过厚用于患难则可固有之茍欲用之平世非有孚以中道行则不能固有矣此明时有不同其用亦异也伊川曰凶事谓患难非常之事然则孟子谓拯民水火之时也〈易说〉
　　汉上朱氏曰易以正为吉不正为凶六居三不正上巽来益三巽为事益之用凶事也三震动之极为决躁巽其究为躁果于益民者也用之于凶事乃无咎以位不当故也凶事者患难囏厄非常之事唯此乃当奋身不顾如救焚拯溺果于益可也然非有诚心爱民见信于上中道而行亦不可三公位上干不变为玉震东方之卦交干为圭圭象春生者也三公以中道上行见孚于上故聘之用圭以达其诚及其既孚上九反三复以诚信与之用圭之礼卒事则反之告者上告下也伏兊为口告公用圭也夫益用凶事唯有孚中行上三交孚至于告公用圭乃能固有其孚不然公虽人臣之尊位也为善専辄有拊伛其民之嫌虽益犹者咎季路为蒲宰修沟洫不白于君以箪食壶浆与民而夫子止之者亦此𩔖也易传曰礼大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘皆以达诚而已〈易传〉新安朱氏曰六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信　益用凶事欲其困心衡虑而固有之也〈并本义〉益之用凶事犹言用降我凶徳嘉绩于朕〈语录〉
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　伊川先生曰四当益时处近君之位居得其正以柔巽辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也惟处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也　爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志茍在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也〈并易传〉
　　横渠先生曰以阴居阴体巽应卑持此施益可以为依迁之国纯用卑柔仍告上公见从方可用事无刚故也不足告王故曰告公　本为初六𭔃位于四居阴体巽所趋在下以为依迁之国人所容信然必中行不私然后可告必见从盖上以益下为心也〈并易说〉蓝田吕氏曰六三居下体之上不纯乎下六四居上体之下不纯乎上当益之时损上益下三四既不纯乎上下则损益皆不过乎中故二爻位虽不中皆曰中行又皆阴柔之质不能有所大益不足于王者之事故皆曰告公所可用利益者一事而已故六三益之用凶事无咎六四利用为依迁国靖难求安而已非过益也三以阴居阳可以有为故曰益之用凶事无咎以其所益固有以自任也能固有以自任少有为而不过中行足以信于上而镇抚其国也故曰有孚中行告公用圭宝玉国之重器所以镇抚之也四以阴居阴不及三之有为无可益者求安而已告公而从其志得矣非有为也传曰我周之东迁晋郑焉依凡迁国者必有依于人而后济四不能有为可为迁国之依而已白云郭氏曰三四失中故皆以中行戒之四非有为之地居巽之下不能自动以益人故欲有行也告公而已欲迁国也依人而己不能自用也告公者以益天下之志告之也〈易说〉
　　汉上朱氏曰三四中位六四当位以益下四之初其中下行故曰中行益人者以中道行也三公位初九应四有伏兊兊口告公也兊口坤顺允从之象故曰告公虽益人以中道告公而不从亦不可行四诸侯位坤为国四之初迁国也依六三公位而后迁故曰依迁国茍利于吾力不足则依之以迁国可也卫文公依齐桓公而迁楚丘是也六四告公而从能迁其国者以益民为志公信之也志动于中者也迁大事也传曰吾不能定迁事有当迁而益者以迁为中不可惮也然非以益民为志虽有强国亦不可依之以迁迁则不利许子是也易传曰自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也〈易传〉
　　新安朱氏曰三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也〈本义〉　中行与依见不得是指谁　利用迁国程昌禹守寿春虏人来占得此爻迁来𪔂州后平杨么有功〈并语录〉
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　伊川先生曰五刚阳中正居尊位又得六二之〈一无之字〉中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之徳之才之位而中心至诚在恵益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权苟至诚益于〈一作于益〉天下天下受其大福其元吉不假言也有孚恵我徳人君至诚益于〈一作于益〉天下天下之人无不至诚爱戴以君之徳泽为恩恵也　人君有至诚恵益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚懐吾徳以为恵是其道大行人君之志得矣〈并易传〉
　　白云郭氏曰天下之能致益者君也而求其益者天下之民也有孚恵心则所以致益者有至诚之道焉此其所以元吉也有孚恵我徳则天下之民求益而得益至诚懐我之徳矣此其所以大得志也益之道于是为至损之上九言大得志盖自损得益而为得志也此言大得志盖君子有恵天下之志至于天下信而懐其徳是为大得志之时也孔子曰老者安之朋友信之少者懐之九五之谓也勿问者有孚恵心无所择也犹彖言天施地生而曰无方系辞言益之长裕而曰不设皆无限极之意〈易说〉
　　汉上朱氏曰六二应九五有孚也中者心之象恵者顺人心而益之五有恵心二信之益人以诚也五之二成兊兊口问也问而后恵恵亦狭矣勿问则吉之至善故勿问元吉不失其始之吉也五不之二而守中正兊象𨼆勿问之吉也故曰有孚恵心勿问之矣六二中正孚于五者恵我中正之徳也九五勿问六二自顺我徳而中正之徳贞益以诚不费之恵也是以九五不动而大得志易传曰人君至诚于益天下则天下孰不以诚懐吾徳而为恵哉〈易传〉
　　新安朱氏曰上有信以恵于下则下亦有信以恵于上矣不问而元吉可和〈本义〉
　　东莱吕氏曰益九五有孚人君但诚心恵民不须问民之感如此然后元吉民皆交孚而恵君之徳也茍恵民而先问民之感与不感是计功利非诚心恵民者也安能使民之乐应乎梁恵王徒有移民之小恵已遽问孟子以邻国之民不加少寡人之民不加多此不知勿问之理也〈易说〉
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　伊川先生曰上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者阴非取善自益者也利者众人所同欲也専欲益己其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致雠怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可専利云勿恒如是凶之道也所〈一作谓〉当速改也理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非其偏己之辞也苟不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚已益之者自外而至是也茍为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣〈并易传〉
　　横渠先生曰未尝损己而云莫益之作易者因益卦而言尔　体刚质巽志应在下位亢于上故立心勿恒或击之反或益之之义为文故又云自外来也〈并易说〉
　　白云郭氏曰天下之理髙极者必危满极者必溢是以益赞于禹曰满招损谦受益诗人美成王言能持盈守成则知盈满之戒古人深慎之也益之上九益道既极其损将至故莫益之莫益之者莫之与益也莫之与益则惟伤之者至是以至于或击也夫以干之健犹有姤以坤之顺犹有复物之所不能免者当是时也战战兢兢如临深渊如履薄冰尚惧不免于击况立心勿恒之人乎其凶宜矣偏辞者言莫益之之辞谓一偏于求益不已不知持满之戒故至于极而莫之与是所以谓之偏也持满之道何如孔子所谓安其身易其心定其交是也且方益之时天地人无或不致益焉及其极也外来之击斯亦众矣谦言天道亏盈神害盈人道恶盈益而至于盈其害必至与丰之上六窥其户閴其无人三岁不觌凶其义皆同〈易说〉汉上朱氏曰上九益之极有不益者矣上当益三而莫益之上三相益有雷风相与之象恒也巽股立也三中为心上九莫益之持其心不以相益为恒如是则凶矣人道彼我相益而后安莫益之有我而已　偏之辞不知道之大全也三往乘之艮手上击九损于下虽欲益之晚矣何以知或击之九自外来也伤于外者必反于内人之情也上九安能有我而忘彼哉〈易传〉
　　新安朱氏曰以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也　莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣〈并本义〉　问或击之先生曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之〈语录〉















　　合订删补大易集义粹言卷四十六

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷四十七
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷪〈干下兊上〉
　　伊川先生曰夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益〈一无下益字〉而不已已乃决也夬所以次益也为卦兊上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至高之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一阴在上消而将尽众阳上进决去一阴所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一阴君子道长小人消衰将尽之时也〈易传〉
　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往伊川先生曰小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦俟时渐图消之之道今既小人衰微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忌戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣　君子之治小人以其不善也必以己之善道胜革之故圣王诛乱必先脩己舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决于一阴力固有馀然不可极其刚至于太过太过乃如蒙上九之为寇也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸往阳虽盛未极乎上阴虽微犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也〈并易集〉
　　白云郭氏曰以刚决柔谓之夬刚柔者君子小人之象也小人之害君子也以喜怒之私心往往阴为之谋以行谮害君子之去小人也以天下之公义是以暴于王庭孚号其有自取危厉之道而决之也以一柔而乘五刚自危之道也不能退聴以违之是其可决也告自邑者始自王庭孚号其有厉而决之然后自邑国告之及于四方以见尽天下之公义也夫威天下者不以兵革之利况君子决小人有道存焉岂假威力以强之乎是以不利即戎也利有攸往者乾道将复虽君子不得自己往而决之随时之义也此舜所以必先去四凶然后天下可得而治矣〈易说〉
　　新安朱氏曰夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可専尚威武则利有攸往也皆戒之之辞〈本义〉　于王庭孚号有厉若合开口处便虽有剑从自家头上落也须著但使功罪各当是非显白于吾何慊〈语录〉
　　东莱吕氏曰不利即戎利有攸往夫五阳决一阴之时君子之势盛小人之势衰常人当此时多欲极力诛锄小人绝其根本其间有识者谓君子已盛小人已衰事不可做尽不如且止殊不知恃君子众多便欲诛锄小人以即戎穷兵者固非矣若徒知不利即戎便以为事不可尽止而不为者亦非也小人固不可穷治无已至于在我之徳教政事愈进则向上愈有事岂可止而不往乎此所谓利有攸往也〈易〉
　　彖曰夬决也刚决柔也健而决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　伊川先生曰夬为决义五阳决上之一阴也健而决而和以二体言卦才也下健而上是健而能决而能和决之至善也兑说为和　于王庭柔虽消矣然居五刚之上犹为乘陵之象阴而乘阳非理之甚君子势既足以去之当显其罪于王朝大庭使众知善恶也　孚号有厉尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也　告自邑当先自治不宜専上刚武即戎则所尚乃至穷极矣夬之时所尚谓刚武也　阳刚虽盛长犹未终尚有一阴更当决去则君子之道纯一而无害之者矣乃刚长之终也〈并易传〉
　　横渠先生曰不可以必胜而忽慢故能矜慎则愈光也　除恶务本故利有所进而后为徳乃终〈并易说〉广平游氏曰于王庭诵言于上也孚号诞告于下也告自邑自近而及逺也夫去小人而播告之脩若是其详何也葢君子之夬也岂徒夬其人而已固将戮一以惩百使天下皆知恶之不可为如四罪而天下服也然小人之阴慝其虑身甚周其欲害君子之意甚切将欲决之能无疑乎故初则不胜二则号三犹有凶也虽然彼以其邪我以吾正彼以其凶我以吾仁又方与群刚协徳尽道以去之其忧不济乎故其危也乃其所以为光也若夫九五则据利势操主权其除恶之易如薙苋陆甚易而无危矣然才高而性刚必期于夬夬而后已虽未过中于道为未光也〈易说〉
　　白云郭氏曰彖明刚决柔谓之夬非刚决柔不名夬也然有干之健故能决有兑之说故能和小人既决合天下之公义故天下说而和所谓四罪而天下咸服也柔乘五刚不得不正其罪是所以必于王庭也其危乃光者明信宣布其所以自取危亡之道则君子之公义乃明矣所尚乃穷者以威力为尚而不知有道存焉适足以致小人之辞是自穷之道也刚长乃终者五刚既盛必复于干而后已柔不去则刚不长非终道也小人不去则君子之道不长君子之道不长非君子之终也刚长乃终必决之义也〈易〉
　　汉上朱氏曰五阳长于下一阴消于上五阳合力而决一阴故曰夬决也刚决柔也此以五刚言夬之时也健者干也决而和者兑也健而说诸理决而不失其和非亢暴忿疾以力胜之决之至善者也古之人退人以礼其用刑至于杀之而不怨所以异于刑名家也彼严而少恩敢于杀以失人之情岂知健决有和说之义故曰健而说决而和此合二体言夬之才也五王位伏艮为庭王庭者卿大夫诸侯三公群士群吏之位大询于众之地五得尊位体兑兑为口讼言于王庭与众君子共去之而无忌以上六小人得位一柔乘五刚则其害未易去也故曰于王庭一柔而乘五刚也此以九五言处决之道也或曰何以知艮为庭曰艮行于庭春秋左氏传周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰庭实旅百杜氏曰艮为门庭上六下与九三相应成巽离巽为号巽风者天之号令故号令也号呼也命也皆取巽象相应孚也于王庭发大号以信于下使知危者安其位不可易也一柔乘五刚而未去有危之道厉者危也其危犹曰其亡则决小人之道光矣离为光所谓与众弃之舜去四凶而天下服是已若𨼆其诛如唐去李辅国则不光矣故曰孚号有厉其危乃光也此以上六应九三言处夬之道也夬自姤变一变同人二变履三变小畜四变大有五变夬姤巽为命同人二坤为邑履兑为口告邑也于小畜大有皆有告命之象告自邑者告戒自我私邑言自治也君子将治小人必先自治自治则以我之善去彼不善小人所以服也传曰无瑕者乃能戮人舜脩文徳文王无畔援歆羡自治也故曰告自邑戎戈兵也离之象自同人之离五变离成兑兑为刑杀而近君不利即戎也决小人不能于王庭孚大号于下藉戎兵以清君侧犹凿木去蠹薫社逐鼠岂夬之尚哉所贵其夬者谓其乘时去害动而不穷也交兵幸一日之胜则穷矣自古用兵去小人如汉唐之季召外兵以去近习其祸至于覆宗圣人之戒不其深乎故曰不利即戎所尚乃穷也此二者推原卦变以言夬之所当戒也君子之道有始必有终夬始于复其刚浸长一柔尚存君子之道有未尽也刚长成干其道乃终不能终则必有悔彦范之不诛武三思卒为世患刚长不终也故曰利有攸往刚长乃终也此复以五刚终言处夬之道也在卦气为三月故太𤣥准之以断毅〈易传〉
　　新安朱氏曰夬决也健而说决而和释卦名义而赞其徳于王庭己下此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变即为纯干也〈本义〉　彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无阴中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去邪但所以决之者自有道耳　问夬卦辞言孚号九二言惕号上九言无号取象之义如何先生曰卦有兑体兑为口故多言号也　或说夬卦云圣人于阴消阳长之时犹欲人戒谨恐惧其警戒之意深矣曰不用如此说自是无时不戒谨恐惧非是到这时方戒惧不成说天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至　夬卦号字皆当音如嗥字唯孚号古来作去声看来亦是当平音〈并语录〉
　　东莱吕氏曰彖刚长乃终也夬五刚若能不已而更进则其刚长而为乾刚极于此矣所谓刚长乃终也至于干果终乎曰天行健君子以自强不息此理未尝有终也〈易说〉
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　伊川先生曰泽水之聚也而上于天至髙之处故为夬象君子观泽决于上而注溉于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于下也观其决溃之象则以居徳则忌居徳谓安处其徳则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也王弼作明忌亦通不云泽在天上而云泽上于天上于天则意不安而有决溃之势云在天上乃安辞也〈易传〉
　　横渠先生曰君子道长故非徳之禁可以必行然不可恃令之行无恩以及下也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰施禄及下可遽决也进有徳以居位不可遽决也左右诸大夫国人皆曰贤犹察之见贤而后用之此居徳则忌也忌谓戒慎也
　　白云郭氏曰说万物者莫说乎泽今泽上于天有必下之势在万物有必说之理君子法之所以施禄及下是不以富贵自有而与天下共之也施禄及下者君子之所以泽物也居徳则忌者君子之所以处己也所处在徳不逾法禁之中躬己之厚也子夏所谓大徳不逾闲之义也惟躬己厚故可以泽物而天下之矣孔子曰脩己以安百姓故人君未有不正心诚意脩身而能治天下国家者也或曰忌者禁民为非也夬之象以下为主无法禁之义葢夬之取名本于五刚一柔卦彖论全体六画之象故以刚决为主而象则分兑与干之二象论之故以说下为主是以其义不同也辅嗣又以则忌为明忌失之矣忌犹自有忌惮之思故亦通不逾法禁之意〈易〉
　　汉上朱氏曰雨泽上于天其势不居必决而下流君子体夬之象故施禄泽以及下兑为口食下应三有施禄及下之象古者上有大泽则民人待于下流知恵之必将至也君子之于徳也寛以居之然后仁以行之若决而散则不可以畜矣故以此施禄则可以此居徳则忌上六居位而安有伏艮居徳象也〈易传〉
　　新安朱氏曰泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居徳则忌未详〈本义〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也伊川先生曰九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒阴虽将尽而己之躁动自宜有不胜之咎不计彼也　人之行必度其事可为然后决之则无过矣理不能胜而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之过也〈并易传〉横渠先生曰言能虑胜而往则无咎〈易〉
　　蓝田吕氏曰初九以健在下壮于前趾者也当决之始畜锐以待度不胜不往乃可以免咎不能量敌虑胜徼幸轻进欲胜柔邪而反长之兹乃为咎不可不慎
　　白云郭氏曰四刚过中已为大壮况夬之五刚乎故大壮初九曰壮于趾而夬曰壮于前趾则又欲速进其壮矣然初九居刚长之初力未能决有必不胜之理必不胜而往其咎宜也此复所以有朋来无咎之义而夬之初九失之〈易〉
　　汉上朱氏曰大壮震为足初九在下体之下应足之动趾也夬自大壮积之在大壮时四刚已壮长而至于五刚则初九壮于前大壮之趾也大壮所以征凶者初九无应不可动而先动也今震足毁折又无应动而往不正不正不足以胜九四恃其刚壮不计彼之不可胜而往决之过也不正故有咎不曰凶者阴将尽也易传曰凡行而有咎者皆决之过〈易传〉
　　新安朱氏曰前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此〈本义〉　壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画〈语录〉
　　九二号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也伊川先生曰夬者阳决阴君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内怀兢而外严诫号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣　莫夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惧且有戒备何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决阴君子决小人而得中岂有不正也知时识势学易之大方也〈并易传〉
　　横渠先生曰警惧申号能孚号而有厉也以必胜之刚决至危之柔能自危虑虽有戎何恤能得中道故刚而不暴〈易〉
　　蓝田吕氏曰九二决之时以刚得中虽与物敌先知所以备豫之道不为穷兵幸胜之计则寇来不可犯故曰号莫夜有戎勿恤
　　白云郭氏曰初九过于用刚而不知不胜之咎九二处中居阴则无过焉是以有兢慎戒不虞之义知惧也号明戒也有备则无患故虽莫夜有戎非所忧也得中道者以刚中自治而已非如初九之过于用刚者也大壮以初九九三用壮而二则贞吉皆与夬同号郑氏音号令之号而作号呼者非其义也〈易〉
　　汉上朱氏曰二动成离目巽为多白眼惧之象巽风为号应兑口为号呼故曰号离日在西之下莫也巽为入日入于地莫夜也离为戈兵戎也坎为忧离见坎伏勿恤也一爻又具此三者故曰有戎勿恤九二刚长欲极之时处中体柔不为过刚中动而正可以决小人矣而犹不忘乎戒惧求应自处之至善者也小人知将亡其徒必乘人之疑以相恐动夫暮至于夜阴气将尽阳气欲生虽有戎兵穷寇也勿忧可也我得中道行之以正虽千万人往矣何恤乎小人况穷寇乎〈易传〉
　　新安朱氏曰九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也〈本义〉　号〈平声〉取兑象　王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未㡬果夜遇寇旋得洪帅〈并语录〉
　　东莱吕氏曰治小人者若能兢而出号令常为防备则小人虽欲不测而害君子如莫夜之戎兵亦不必恤葢我常有备不问其何时来皆有以待之象所谓得中道者葢治小人兢惧戒备乃是本分事初非过当故以中道明之〈易说〉
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　伊川先生曰爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄颧骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方群阳共决一阴之时已若以私应之故不与众同而独行则与上六阴阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓阴阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当逺绝之若见濡污有愠恶之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教平爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也〈一作误而相连也〉　牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也〈并易传〉
　　横渠先生曰九三以阳居阳进决于上是壮于頄也不得中道过壮或凶故曰有凶君子明于事㡬能夬于用夬进而缓之以善其终不假用众故曰独行使之从故曰遇雨若濡君子之心终无系累故必有愠虽其有愠于正无害故曰无咎故君子之道绰然馀裕终不为咎也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三独与上六应上六居上故曰頄四刚决柔已独助之违众不祥是以凶也惟君子心无私系亟欲决而不助故曰君子夬夬然位当其应虽与四刚同行独为上六之牵援逺之则怨如独行遇雨虽为霑污贻彼之愠怒则有之卒无咎也
　　白云郭氏曰夬与大壮内卦三爻相𩔖故初九九三言壮壮者小人用刚之事非大者之壮也二卦九三皆具君子小人二义故大壮曰小人用壮君子用罔而此则曰壮于頄有凶君子夬夬是也以小人用壮言之则知壮于頄者小人之事也頄面颧也上体也用壮于上而不知有时焉是以凶也君子之刚则异乎此当可决之时则决之君子之道也是以九五之决有苋陆之易小人独行用壮虽遇雨之和犹濡而有愠况非和乎故其为过实自取之无所归咎也唯君子明夬夬之义则终无咎矣故象言终无咎非释爻辞也葢言小人之有咎不若君子终无咎也九三虽用壮而上六为应故遇雨之象夬夬者上之夬夬时也下之夬夬决也得夬之时而后夬决也大壮于君子用罔之下复言小人事故曰羝羊触藩羸其角此于君子夬夬之后言独行遇雨其义同也皆言君子小人者九三之位有上下之义然小人之归者多矣故圣人皆重明小人之戒也胡安定以君子夬夬居若濡有愠之下伊川以独行遇雨在君子夬夬之上皆以下有无咎二字难释然义亦可通不必移也至诸家非大失其意则不明释之皆疑故也〈易〉汉上朱氏曰易传曰爻辞差错当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎以象考之传为是三健之极与上六小人相应干为首兑见于外为颊九三往应之颊柔而増刚壮于頄頄颊间骨郑氏本作頯众阳决小人而已违众应之有凶之道不正也四爻不应三独土行而遇之兑泽下流遇雨也言说小人而与之和也兑和说也君子当此则弃去情累外决小人而绝之内自健决决之又决以上六兑三动复成兑夬夬也干为衣坤为裳而遇兑泽霑濡也巽多白眼上视而不悦愠也若恶小人之浼已如遇雨霑濡其衣又疾视之有愠怒则无咎故曰终无咎也或曰君子亦有愠乎曰君子如怒乱庶遄沮当怒而怒也〈易传〉
　　新安朱氏曰頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事𩔖此〈本义〉　伊川改九三爻辞次序看来不必改　夬九三壮于頄看来旧本文义自顺不知程氏何故改易之有愠也是自不能堪正如颜杲卿使安禄山受其衣服至道间语其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正𩔖此也卦中只此卦与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去阴独此一爻与六为应也是恶模様　问九三壮于頄先生曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴必能终去小人故亦可得无咎也葢九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也〈并语录〉
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　伊川先生曰臀无肤居不安也行次且进不前也次且进难之状九四以阳居阴刚决不足欲止则众阳并进于下势不得妄犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也牵羊悔亡羊者群行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从群行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而能用克己以从义唯刚明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣　九处阴位不当也以阳居柔失其刚决故不能强进其行次且刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者葢其聪聴之不明也〈并易传〉
　　横渠先生曰一阴在上众阳争趋三其正应已独乘之故行止皆凶牵羊者必让而先之则为力也易溺于所趋必不能用故曰闻言不信溺于心者聴必不聪〈易〉
　　蓝田吕氏曰九四刚长决柔之时以阳居阴附于柔暗从刚者之行则不果闻刚者之言则不信故其行次且闻言不信也后为三阳近迫则失所处故曰臀无肤前为九五之所曳则不得止故曰牵羊羊性柔很可驱而不可牵四茍从五之所牵悔犹可亡然闻言不信则不聪可知
　　白云郭氏曰五刚之中九四独非中正之位故为不明之象葢有因循茍安之心且当三阳并进之时已独居其上则不得其安矣故臀无肤初无果敢有为之志故其行次且能自勉以从阳亦可亡其悔矣羊很而无知九四之象牵如牵复之牵勉强之意也然有见善不明闻言而不信者其悔亦未能亡也阳喜进而阴喜退其位不当则进退不一是以次且君子聴思聪故闻善言则信九四不足以与此〈易〉
　　汉上朱氏曰一阴在上众阳争趋之九四居上卦之后动有伏艮为臀艮柔为肤三阳自下侵之不足于柔也故臀无肤无肤则不可以处矣四本大壮震震为足欲前而九五碍之又柔而少决则却而不前故其行次且次且一本作趑趄次且不可前矣处则乘刚行则不前以九处四也故曰其行次且位不当也然则为九四者如何避位居初让三阳使先行斯可无悔矣四动成兑兑为羊羊性很牵挽则抵触不行却行而使之先则行张载曰牵羊者让而先之如是悔亡正故也虽有是言也九四未必闻其言而信之不足于刚决也兑为口坎耳受之信也九四动乃有坎耳离目聪明之象不动则耳塞目毁聪不明矣兑口虽告莫之聴焉故曰闻言不信聪不明也〈易传〉
　　新安朱氏曰以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣〈本义〉　牵羊悔亡其得于许慎之〈语录〉
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也伊川先生曰五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六说体而卦独一阴阳之所比也五为决阴之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之徳为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感阴气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于阴而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感阴多之物苋陆为易断故取为象　卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而𠑽实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也葢人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣〈并易传〉
　　横渠先生曰阳近于阴不能无累故必正其行然后免咎〈易〉
　　龟山杨氏曰周公东征君御事皆以为不可周公徒得十夫之助决意征之禹征有苗㑹群后誓之既已出师朝延上下宜无不以为当者而益以一言赞之禹遂振旅而还而苗亦随格岂周公之徳不逮禹乎葢舜之时在廷莫非君子而天下已大治矣其敢逆命者独有苗而已纵而不治未足为害如必欲诛之则太平之民自受其病矣故与其勤师逺伐不若脩徳以待其来之为愈也若夫三监之叛其变起王室非可以夷狄待之也况又成王幼冲莅政之初君子之道不胜小人不诛而纵之其祸将不胜救矣当是之时虽无十夫之助周公亦不可已此所以必征之也易曰苋陆夬夬中行无咎其舜之事乎〈馀杭语录〉
　　白云郭氏曰刚长至于五所谓可决之时矣君子于是决之如决苋陆之易无所用力焉故曰苋陆夬夬也初之为咎三之有凶皆非知时者也九五得其时得其位用众刚之力有决之过无不及焉是以用中行之道则无咎过则咎也然九五尊位大中居光宅天下之任其道岂决小人而已哉决小人臣下之事也虽得中道亦未光也未光有终光之义能𠑽其道则光矣取象于苋陆二物者如言摧枯拉朽之易也〈易〉
　　汉上朱氏曰大壮震为蕃鲜兑为泽苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤干为大赤上六之象陆商陆亦泽草也叶大而柔根猥大而深有赤白二种五动震为蕃鲜伏巽为白商陆也苋陆小人之近君者苋柔脆根浅易决商陆根大而深为难决九五得尊位大中为决之主当五阳并进决小人之时而反比之中道未光也五兑乾健决也动而往决上六复成兑故曰夬夬决之又决震巽象毁成离则苋与陆去而中道光矣离为光动则不正宜若有咎然夬之时刚长乃有终动而往决而后中道行张载曰阳比于阴不能无累故必正其行然后无咎易传曰五心有比于中道未得为光也葢人心有所欲则离道矣此示人之意深矣〈易传〉　又曰苋陆泽草也生于三月四月苋蒉也叶柔根坚而赤陆大于苋叶柔根坚坚者兑之刚也坚而赤赤者干之色也〈丛〉
　　新安朱氏曰苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也　中未光也程传备矣〈并本义〉中行无咎言人能刚决自胜其私合乎中行则得无咎无咎但能补过而已未是极至处这是说那微茫间有些个意思断未得释氏所谓流注想荀子所谓偷则自行便是这意思照管不著便走将去那里去爻虽无此意孔子作象所以裨爻辞之不足如自我致寇敬慎不败之𩔖甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中行则无咎不然则有咎　中未光也事虽正而意潜有所系吝荀子所谓偷则自行佛氏所谓流注不断皆意不诚之本也　苋陆是两物苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感阴气多之物药中用商陆治水肿其子红〈并语录〉
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　伊川先生曰阳长将极阴消将尽独一阴处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号啕畏惧终必有凶也　阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亡岂复能长久乎虽号啕无以为也故云终不可长也先儒以卦中有孚号号欲以无号为无号作去声谓无用更加号令非也一卦中适有两去声字一平声字何害而读易者率皆疑之或曰圣人之于天下虽大恶未尝必绝之也今直使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也〈并易传〉
　　白云郭氏曰伊川曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也雍曰上六之凶适当五刚进决之时不可茍免故言无号终有凶也不可长者又言终凶之速也然号有哀号之意卦有三号字王氏以一为号令二为号呼或皆为号令字独伊川以二为号令上六为号啕字最为当理〈易〉汉上朱氏曰上六之三成巽巽为号上六小人知非而去有号呼求免之象阳长阴消之时安其位而不去无自悔之实阳长则阴失位终必有凶巽为长女位巽毁终不可长也圣人明此开小人自悔之路〈易传〉
　　新安朱氏曰阴柔小人居穷极之时党𩔖已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之徳则其敌当之不然反是〈本义〉　问以五阳决一阴君子盛而小人衰之势而彖辞则曰告自邑不利即戎初九壮于前趾则往不胜九二号则有戎勿恤壮于頄则凶牵羊则悔亡中行无咎岂去小人之道须先自治而严厉戒惧不可安肆邪先生曰观上六一爻则小人势穷无号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚葢不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣〈语录〉



　　合订删补大易集义粹言卷四十七

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷四十八
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷫〈巽下干上〉
　　康节先生曰复次剥明治生于乱姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者〈观物外篇〉
　　伊川先生曰姤序卦夬者决也决必有所遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一阴始生于下阴与阳遇也故为姤〈易传〉
　　姤女壮勿用取女
　　伊川先生曰一阴始生自是而长渐以盛矣是女之将长壮也阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也〈易传〉
　　广平游氏曰姤女壮巽〈一无巽字〉为长女也女壮则乘阳其极将至于为剥故勿用取女而初六有蹢躅之戒也以其为巽体也故为女壮以其阴之初生〈一作出〉也故为羸豕〈易〉
　　白云郭氏曰夬之一阴将消之阴也姤之一阴方长之阴也其阴虽同所以为阴则异故夬姤卦象反对其义正相反夬以五刚为义姤以一柔为义也阴之方长女壮之象也自以一阴方长而阳道向消无畏五刚之志欲独以一柔遇之用壮之甚也是以不可取也观一阳之复犹曰朋来无咎而姤以一阴之遇不待得朋是以知其壮也阳至四五而后言壮姤一阴方长即为壮者亦见君子小人之情不同也是以阳为君子而阴为小人〈易〉新安朱氏曰姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰女壮勿用取女一阴何以谓之壮一念初发善善恶恶莫不皆甚壮也〈易〉
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　康节先生渔樵对问樵者问曰姤何也曰姤遇也柔遇刚也与夬正反夬始逼壮姤始遇壮阴始遇阳故称姤焉观其姤天地之心亦可见矣圣人以徳化及此罔有不昌故象言施命诰四方履霜之谨其在此乎〈邵子外书〉
　　伊川先生曰姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一阴方生始与阳相遇也　一阴既生渐长而盛阴盛则阳衰矣取女者欲长久而成家也此渐盛之阴将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势茍渐盛何可与久也故戒勿用取如是之女　阴始生于下与阳相遇天地相遇也阴阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶𩔖品物成章万物章明也刚遇中正以卦才言也五与二皆以阳刚居中与
　　正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣　赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也〈并易传〉横渠先生曰非中爻不能备卦徳故曰刚遇中正〈易〉蓝田吕氏曰姤寡遇众弱遇强也姤一柔而遇五刚乃一女子而遇五男一臣而遇五君壮而不可贞不可取也
　　白云郭氏曰以柔遇刚谓之姤遇之为事天地万物不能无也无则万物不生教化不成故地之遇天臣之遇君主于一则可而以一遇五则不可也遇不主于一岂长久之道哉故贞女不从二夫忠臣不事二君是以姤之女壮勿用取也卦辞止于女壮勿用取女而已圣人惧学者止以女子之道而言姤故极天地明教化而言其义之大也天地不相遇则万物不章刚为天柔为地也刚中之臣非得中正之君则教化不能盛行姤之时义其大如此〈易〉
　　汉上朱氏曰姤遇也柔出而遇刚若邂逅然故曰姤遇也柔遇刚也此以一柔遇五刚言姤之义也女徳柔顺而刚健女壮也故曰女壮阴息剥阳以柔变刚女壮男弱不可以久处故曰勿用取女不可与长也诗以蛇虺为女子之祥熊罴为男子之祥刚柔反易必有女祸此以初六言姤之戒也阳生于子至已成干已者巽也转而至午阳极阴生午者离也荀爽曰坤出于离与干相遇故万物相见相见也咸章也皆谓出于离也万物别而言之曰品物品物咸章则相见者著矣故曰天地相遇品物咸章此再以初六言姤之时也姤五月卦也太𤣥准之以遇易于复言七日来复冬至也于姤言品物咸章夏至也举二至则律历见矣九二刚中臣也九五刚中而正君也姤比遁为有臣比剥为有君以刚中之臣遇中正之君有其位有其时君臣相遇亦犹天地之相遇故曰刚遇中正姤者夬之反夬一阴自上而下五变成姤乾为天天下行也君臣相遇道行乎天下故曰刚遇中正天下大行也此以二五两爻卦之反复言姤之用也天地也君臣也非其时也亦莫之遇莫之遇则天地闭贤人隠万物㡬乎息矣故曰姤之时义大矣哉〈易传〉
　　新安朱氏曰柔遇刚也释卦名不可与长也释卦辞品物咸章以卦体言刚遇中正指九五姤之时义大矣哉㡬微之际圣人所谨〈本义〉　不是阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来　问姤卦先生曰姤是不好底卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好葢天地相遇又是别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也　问姤之时义大矣哉本义云㡬微之际圣人所谨与伊川说不同何也先生曰上面天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此〈并语录〉
　　东莱吕氏曰夬利有攸往刚长乃终也姤勿用取女不可与长也阳虽多犹恐其少阴虽少犹惧其多〈易〉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　伊川先生曰风行天下无所不周为君后者观其周遍之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周遍庶物之象而行于地上遍触万物则为观经历观省之象也行于天下周遍四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方敕法闭闗育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称〈易传〉
　　横渠先生曰上所以用柔于下者诰令莫大焉〈易〉蓝田吕氏曰天下有风则无不鼓动施行命诰四方之义一后之命告四方亦寡遇众也
　　白云郭氏曰天下风行无物不遇后王法之可以施命诰四方夫姤之道最为难用圣人用于施命诰四方之际所谓善用易之道者矣非圣人明之则姤道废矣伊川曰象称先王者先王所以立法制若建国作乐省方敕法闭闗育物享帝皆是也称后者后王所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人则王公之通称雍窃谓先王王者之事后则凡有君道者皆同之君子大人通上下有徳之称大人则又徳之大者耳故虽匹夫亦可为君子大人颜渊柳下恵是也〈易〉汉上朱氏曰天下有风乃万物相遇后以施命诰诏四方君与万民相遇之道也风者天之号令以时而动明庶东也景风南也阊阖西也广莫北也周流天下无所不遍故后体之阴阳家有风律之占源于此姤自夬变离离有伏坎变兑有伏震四方也巽为命自上而下兑为口施命诰四方之象易传曰诸象或称先王或称后或称君子大人先王者先王立法制建国作乐省方敕法闭闗育物享帝是也后者后王之所为财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称〈易传〉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　伊川先生曰姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐盛阴长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也阴微而在下可谓羸矣然其中心常在乎〈一无乎字〉消阳也君子小人异道小人虽微弱之时未常无害君子之心防于微则无能为矣牵者引而进也阴始生而渐进柔道方牵也系之
　　于金柅所以止其进也不使进则不能消正道乃贞吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰金柅二物也处姤之时不牵于近则所往皆凶孚信也豕方羸时力未能动然至诚在于蹢躅得申则申矣如李徳裕处置阉宦徒知其帖息威伏而忽于志不忘逞照察少不至则失其㡬也〈易说〉蓝田吕氏曰初六以一柔而遇五刚近者欲比逺者欲应能不徇于近比而逺率于正应系之于刚而能止者则正吉矣有攸往见凶舎正之它则凶矣舎正之它乃羸豕之孚也羸豕孚以淫行信于众者也蹢躅淫躁之状也
　　龟山杨氏曰偶及阳城事谓永叔不取纯夫取之其言曰阳城葢有待而为者也后世犹责之无已其不成人之美亦甚哉此论似近厚曰阳城固可取然以为法则不可裴延龄之欲相其来非一朝一夕何不救之于渐乎至于陆贽之贬然后论延龄之奸佞无益矣观古人退小人之道不然易之姤卦曰女壮勿用取女夫姤一阴生未壮也而曰壮者生而不已固有壮之理也取女则引而与之齐也引而与之齐则难制矣阴者小人之象也小人固当制之于渐也故当阴之生则知其有壮之理其有壮之理则勿用取女可也是以姤之初爻曰系于金柅贞吉有攸往见凶金柅止车之行也行之初动必有以柅之其制之于渐乎葢小人之恶制之于未成则易制之于已成则难延龄之用事权倾宰相虽不正名其为相其恶自若也何更云待其为相然后取白麻坏之邪然城之所为当时所难能也取之亦是但不可以为法耳〈馀杭语录〉白云郭氏曰阴之始生虽有方长之渐而柔弱未可有行故利在坚固自制系而不动以待其时斯可矣柅止车之物也能以固止为贞则吉有攸往则见凶也茍不能坚固自制以待时譬如羸豕躁动信能蹢躅而己安能有为有行哉动而不能有为有行徒有见凶之患所谓非徒无益而又害之者是以必系于金柅不动可也柔道不能独立初六之系葢为柔道所牵耳夫遇有必动之理而初居不可动之势以见遇之初犹将有待也〈易说〉汉上朱氏曰姤初六五月离卦之一阴也离巽之柔为丝干变为金坚重也柅络丝柎也许慎作檷谓九二也初六阴柔不正与九二相遇如丝纷然系之以坚重之器乃可经理故曰系于金柅初六变而正则吉人亦何常君子小人在正不正之间耳故初六系于金柅贞则吉勉初六也初二相易成离目见也阴有攸往九二降初剥刚而进凶也凶戒九二也言初阴辨之不早必见凶害干初爻甲子子坎位为豕初九变六阳变阴羸豕也羸豕牝豕也伏震为躁巽为股为进退初阴应四孚也牝豕感阳志欲往前为二所制进退蹢躅而躁动不安其意未始不在于阳九二可不系于金柅乎系于金柅则柔道有所牵矣易言牵者皆艮巽之动艮手也巽股也手挽之而股动夫君子小人相为消长虽初阴其心未尝一曰不欲害君子一阴虽弱方来也五阳虽强既往也其可忽诸自古祸乱或始于床笫之近给使之贱夷裔荒服之逺易而忽之驯致大乱反求其故必本于刚正不足若柔道有牵君子小人各当其分祸乱何由而作或曰巽离为丝何也曰巽为木为风巽变离木中含火火生风风化蛊蚕为龙马之精龙大火马火畜蚕以火出而浴畜马者禁原蚕故太𤣥以火为丝贾逵以离为丝郭璞曰巽为风蛊属龙马丝出中〈易传〉
　　新安朱氏曰柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云牵进也以其进故止之〈本义〉　又曰金柅或以为止车物或以为丝衮不可晓〈语录〉
　　九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也伊川先生曰姤遇也二与初密比相遇者也在它卦则初正应于四在〈一无在字〉姤则以遇为重相遇之道主于专一二之刚中遇固以诚然初之阴柔群阳在上而又有所应者其志所求也阴柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼阴物之美者阳之于阴其所美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣賔外来者也不利賔包苴之鱼岂能及賔谓不可更及外人也遇道当専一二则杂矣　二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于賔客也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰九二与初相比柔始为刚而为二所得包有鱼也初非正应苟可以自利而已不可以及賔葢近而相比近于义非正也古者遗鱼肉皆包苴包喻二鱼喻初也鱼阴𩔖也
　　白云郭氏曰初六以阴居下鱼之象也九二包而有之得相遇之道故无咎初当应四疑九二之包有鱼为非葢姤遇之时遇为先也是以言包有鱼无咎也賔者外来之阴也初六之阴二能包之二阴之来不能包也故九二不利賔之来也不利其来者以义不能包及二阴故也且初六柔道方长必有继来之阴三四尚逺二当先遇故言不利賔也惟其不能包有二阴故賔之继来则九二退而成遁时运已化姤遇之道息矣〈易〉
　　汉上朱氏曰鱼谓初也初六易四成兑为泽巽于泽下者鱼也民之象初者二四之所欲初本应四九二据之宜有咎然阴出遇阳二近而包有之于遇道为得故无咎若二不能包四又逺民初将散乱而不可制矣賔谓四也四在外动而易初初成乾西北方賔之位二体巽东南方主人位初六之民为二所有非九四之利而九四所不能包者逺于民也一民不可有二君亦义之所不及也古者有分土无分民得道则归往失道则𢹂持而去无逺近内外之间顾遇民之道如何耳此二所以无咎易传曰遇道当専一二则杂矣故义不可及賔也〈易传〉
　　新安朱氏曰鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此〈本义〉　又不知此卦如何有鱼象或说离为鳖为蟹为蠃为蚌为龟鱼便在里面了不知是不是此条未详〈语录〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　伊川先生曰二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舎也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而怀危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大〈一有咎字〉也　其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也〈并易传〉横渠先生曰行而无所与遇故曰行未牵也进退无所系也〈易〉
　　蓝田吕氏曰九三之于初六后不如二之能比故臀无肤前不如四之能应故其行次且虽未牵初以自助若危然刚而当位卒无大咎
　　白云郭氏曰九三不能安其位者也当遇之时无遇之位可以止矣当止不止是以至于臀无肤其行次且也至是则危矣且初六得遇之位以柔道不能独立苟不能自制以有待亦有羸豕蹢躅之患况九三非遇之位其危宜矣二之遇四之应为有其事也无事而行九三也无肤次且之厉本非九三所有葢未尝牵勉而妄行焉是以至此然无大咎者三居二四之间虽行不能越二刚终无妄遇之事故亦无大咎夬之九四辞相𩔖者夬姤三四反对之爻也与损益二五同〈易〉
　　汉上朱氏曰姤者夬之反姤之九三即夬之九四故二爻同象艮在下体之上为臀其柔肤也二不动而侵三艮成巽柔不足也故臀无肤臀无肤则不能处矣阴阳之情必求相遇初阴在下亦三心之所欲遇者也二比于初已包有之三非义求遇亦何所得哉亦必有咎而遇情未忘故其行次且次且者且进且退不能遽行巽究为躁为进退故也处则为二所侵行则有求而不去可谓危厉然九三刚正处巽知义不可而舎之初阴不能牵其后故无大咎牵者手挽股动初为二所制艮𨼆巽见故曰柔未牵也不曰凶者初非三之所宜有四失初则凶矣〈易传〉
　　新安朱氏曰九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也〈本义〉这㡬卦多说那臀不可晓〈语录〉
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
　　伊川先生曰包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由己之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上〈一无上字〉不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣下之离由已致之逺民者已逺之也为上者有以
　　使之离也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰九四以初为应初为已民二阳间之逺而不可得有民而不得其民如有包无实以静犹可作而起之是以凶也
　　白云郭氏曰四与初应为有鱼也当姤遇之时初六见九二而先遇焉是九四失其正应故言无鱼也夫得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚畔之此无鱼所以起凶葢言凶之起自无鱼始矣鱼民象也为君而不得其民能无凶乎四之与初非逺也而曰逺民者视二为逺耳它卦正应有间多为终吉独姤之时以遇为急故也〈易〉
　　汉上朱氏曰二有其鱼四失所遇失其民也起动也动成离戈兵之象三动初愈不应故起凶无鱼之凶以九四不中正自逺其民故九二得以中近之民无常心抚我则后此九四所以凶欤易传曰遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言也〈易传〉
　　新安朱氏曰初六正应己遇于二而不及于己故其象占如此　逺民也民之去己犹已逺之〈并本义〉包无鱼又去这里见得个君民底道理阳在上
　　为君阴在下为民〈语录〉
　　九五以𣏌包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　伊川先生曰九五下亦无应非有遇也然得遇之〈一有之字〉道故终必有遇夫上下之遇由相求也𣏌高木而叶大处高体大而可以包物者𣏌也美实之在下者瓜也美而居下者侧微之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至高而求至下犹以𣏌叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之徳𠑽实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈已求贤若其徳不正贤者不屑也故必含畜章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也髙宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也　所谓含章谓其含蕴〈一无蕴字〉中正之徳也徳𠑽实则成章而有〈一无有字〉辉光　命天理也舎违也至诚中正屈己求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣〈并易传〉　髙宗好贤之意与易姤卦同九五以𣏌包瓜含章有陨自天𣏌生于最髙处瓜美物生低处以𣏌包瓜则至尊逮下之意也既能如此自然有贤者出故有陨自天也后人遂有天祐生贤佐之说〈唐棣所录〉
　　横渠先生曰𣏌之为物根固于下瓜之为实溃必自内九五以中正刚健含章宅尊而遇阴柔浸长之时厚下安宅溃乱是防尽其人谋而聴天命者也以𣏌包瓜文王事纣之道厚下以防中溃尽人谋而聴天命者欤〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九五内守中正以待天命者也姤之时柔长而刚将消矣九五以刚阳之质居尊履中徳之美也不以刚将消而自失全其美质如以𣏌包瓜然方其未坏知爱之全之而已含章之道也有陨自天非吾力之所能为斯可以俟命而无憾也
　　广平游氏曰以𣏌包瓜者以九五之刚中包初六之柔脆用贤得民之象也用贤得民则我无为也中心守至正而已故曰含章若是者天实临之降之百祥将不旋踵矣故曰有陨自天葢明君之于天下安危利害不惑〈一作二〉其心居中守正强为善以俟之所以作元命也故曰志不舎命〈易说〉
　　白云郭氏曰九五尊位中正为道甚大其为遇也宜异夫在下包茅之微故言以杞包瓜也杞大木也人君之象也瓜绵绵相继之实也民象也髙其木大其䕃绵绵之属托其本而有生焉是其为包也大矣含章九五之徳也有陨自天志惟天命之遇也志不舎命循天之理也以𣏌包瓜则尽养民之道有陨自天则无妄遇之灾是其所以为含章之美也含章非含而不发也内有含章之美故见于外者如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰二巽木也变干为大木此爻自兑变巽兑为泽泽木而大𣏌也𣏌似樗叶大而䕃张载曰杞周于下者也艮在草为蓏蓏瓜属艮为巽包瓜也瓜譬则民瓜虽可欲而溃必自内始九五当阴长之时含章不耀中正在上遇九二之贤而用之以刚守中道防民之溃故曰以𣏌包瓜九五动则成离离为文章不动含章而中正唯含章不耀中正自处是以能用九二以尽其才故辞曰含章象曰九五含章中正也一阴浸长阳爻消剥者天也九五含章用九二以防民之溃者人也尽人谋则有时而胜天然或不胜至陨越者亦天也九五之志知尽人谋而已以谓天之所命以祐下民在我有陨越者自天陨之吾终不舍天之命也故曰有陨自天象曰志不舍命也二阳为阴剥五自干而陨有陨自天也五陨于二复成巽巽为命志不舍命也张载曰以𣏌包瓜文王事纣之道也厚下以防中溃尽人谋而聴天命者欤〈易传〉　又曰天命圣人以祐下民微阴浸长民将内溃圣人含章不耀中正自处委任贤佐厚下安宅尽人谋以聴天命虽有陨越自天陨之吾志不动也不舍天之所命也周公曰我弗敢知孔子曰天生徳于予桓魋其如予何〈丛说〉
　　新安朱氏曰瓜阴物之在下者甘美而善溃杞髙大坚实之木也五以刚阳中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象也〈本义〉　有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节〈语录〉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　伊川先生曰至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也已则如是人之逺之非它人之罪也由己致之故无所归咎　既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居髙而求遇不亦难乎〈并易传〉
　　横渠先生曰穷不知变吝之道也〈易〉
　　蓝田吕氏曰上九角居首上遇道至于角穷矣穷虽吝狭不可以及众亦庶乎不自失故无咎白云郭氏曰居姤之终不知道之变道既上穷犹欲遇焉是其所以吝也无咎者姤以妄遇则有凶上九既不遇于君又进则无所遇非能得无咎之道幸而居无咎之位耳与九三无大咎同义〈易〉汉上朱氏曰上九姤之极有弗遇焉前刚角也姤道上穷不动则不和不和则无所遇动则吝是以穷也易传曰上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇将安归咎乎〈易传〉
　　新安朱氏曰角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三𩔖〈本义〉










　　合订删补大易集义粹言卷四十八
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷四十九
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷬〈坤下兑上〉
　　伊川先生曰萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相㑹遇则成群萃所以次姤也为卦兑上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也〈易传〉
　　横渠先生曰与涣卦义同故繇辞互见〈易说〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往明道先生曰萃涣皆享于帝立庙因精神之聚而形于此为其涣散故立此以收之〈谢显道录〉　古者祭祀用尸极有深意不可不深思葢人之魂气既散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其𩔖而依之人与人既为𩔖骨肉又为一家之𩔖已与尸各既已洁齐至诚相通以此求神宜其飨之〈李吁师说〉
　　伊川先生曰王者萃聚天下之道至于有庙极〈一无极字〉也群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃则先言卦义辞甚明　天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为茍合财聚为悖入安得亨乎故利贞　萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交神下接民物百用莫不皆〈一作当〉然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之〈一无之字〉厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣葢随时之宜顺理而行故云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴功立事贵得可为之时萃而后用是以动而有裕天理然也〈并易传〉
　　横渠先生曰萃而不见大人之德吝道也〈易说〉
　　上蔡谢氏曰或问先生祭享鬼神则甚曰是他意思别三日齐五日戒求诸阴阳四方上下葢是要集自家精神所以假有庙必于萃与涣言之如武王伐商所过名山大川致祷山川何知武王祷之者以此虽然如是以为有亦不可以为无亦不可这里有妙理于若有若无之间须断置得去始得曰如此却是鹘突也曰不是鹘突自家要有便有自家要无便无始得神在虚空中辟塞满触目皆是为他是天地间妙用祖考精神便是自家精神〈语录〉
　　白云郭氏曰萃聚之世既庶既富之时也故萃有亨之道孔子曰既富矣又何加焉曰教之故圣人设教必于富庶之后而设教之道莫先于孝享以为天下先故观之神道设教亦必以盥而不荐为首与萃之时王假有庙致孝享之意同利见大人亨者天地万物萃聚之时主之者不得其道则乱由以生故非见大人则萃不能亨也大人为道之大足以容民畜众者也所以利见大人者利贞故也正故能亨不正则不亨矣始言萃亨王假有庙统言之也自利见大人之下详言其事也见大人则正正则得主萃之道故天下可以用大牲而致孝享因萃之盛足以有为是以利有攸往矣由是观之萃非大人适所以致乱也故卦辞先言萃有亨之道而后言见大人则亨也〈易说〉
　　新安朱氏曰萃聚也坤顺兑说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞〈本义〉　王假有庙是祖考精神聚于庙又为人必能聚己之精神然后可以至于庙而承祖考今人择日祀神多取神在日亦取聚意也〈语录〉
　　曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　伊川先生曰萃之义聚也顺以〈一作而〉说以卦才言也上说而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也　王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也　萃之时见大人则能亨葢聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎　用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也　观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣〈并易传〉横渠先生曰聚而致享必有庙乃尽其实　聚不以正私邪胜也　富聚之世顺天之命用大牲有所进为宜　散而通之顺天命而不凝〈一作疑〉于物也〈并易说〉蓝田吕氏曰萃而得其所主也己之所聚则庶事备庶事备而后道可通故曰萃亨天下以大聚不知其本则陵慢争夺之祸生王者治天下之大聚所生者有本焉顺以说知所以报其本刚中而应知所以正其本亲者𩔖之本故王假有庙致孝享以报本也有德有位者治之本故利见大人亨利贞立名分以正本也天者生之本故用大牲吉顺天命以报本也
　　白云郭氏曰其道不顺其情不说则无萃聚之理刚中而应九五也萃之主也非刚则不能为众聚之主非中则不可为主茍无其应又不能为之主也是以顺以说为物聚之理刚中而应为能聚之道致孝享者嘉会之时理在所先也萃之致孝享亦以身化天下也聚以正者见大人则聚以正道非大人则聚以不正之道故大人所以为时利见也用大牲吉利有攸往者因时而可有为也时则所谓天命也当可为而为所以顺天命也然天地万物之情所以聚者不过顺说而已其道不顺则无由以聚其情不说则不能聚矣故天地万物之情既不过顺说是以言可见也〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤顺兑说也上顺民心以说之民亦顺上以说其政令上下皆顺以说上以是聚下以是从此合二体而言萃也九五刚得位以刚中为萃之主下有六二柔中之臣应之君臣聚㑹以聚天下此合二五而言萃也具是四者然后能聚不然民不可得而聚矣故曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也萃自临来小过三之五艮为门阙巽为髙上为宗庙四本震爻长子也三自门阙升高至宗庙有长子奉祀之象民之所聚必建设都宗庙为先宫室次之王者萃天下之道至于有庙则萃道至矣假至也谓五也王格祖考则诸侯大夫士各致其孝报本反始教民不忘其亲易传曰萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过宗庙故曰王假有庙致孝享也此以九五言萃之道也天下既聚未见大人其聚未必正凡有血气必有争心萃不以正适所以致争夺安得亨乎九五示之以大人之德六二以正而往聚之则人伦正民志定物情相交而亨九六聚成离离目为见故曰利见大人亨利贞聚以正也此以九五六二相易而言萃之道也圣人随时而已萃聚之世物之所聚者大故所用不可不大用大牲则神福之礼以时为大坤为牛兑为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也物聚则力赡动而有成何往不利哉谓三之五也举宗庙之礼则百礼无不洽矣所谓随时者顺天理而行天理即天命也巽为命故曰用大牲吉利有攸往顺天命也此以九三之五言萃之道也天地之气聚而有物散而无形散者必聚神耗荒至幽也而各享其𩔖万物散殊至众也而各从其𩔖故曰观其所聚而天地万物之情可见矣此以小过九三萃于上六五萃于下推广萃之义也在卦气为八月故太𤣥准之以聚〈易传〉
　　新安朱氏曰萃聚也以卦德卦体释卦名义王假有庙至顺天命释卦辞天地万物之情可见极言其理而赞之〈本义〉　大率人之精神萃于己祖考之精神萃于庙　顺天命说道理时仿佛如伊川说也去得只是文𫝑不如此它是说丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事他这辞散漫说说了王假有庙又说利见大人又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这理见有这个象便说出这一句来又看见那个象又说出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣　问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可以为聚祖考之精神而为享祭之吉占涣卦既散而不聚则本象何由亦有立庙之义将是卦外立义谓涣散之时当聚祖考之精神邪为复是下卦是坎有幽隐之义因此象而设立庙之义邪先生曰坎固是有神之义然涣卦未必是因此为义今且作因涣散而立庙说大抵似这处都见不得〈并语录〉
　　东莱吕氏曰敬德之聚无如王假有庙利有攸往不可以乆聚也顺天命时当尔也顺以说刚中而应治道当寛也观其所聚而天地万物之情可见矣天地所以无穷以其聚散也凡物之聚最可观众人之观如观士于庠序观商于市㕓观农于畎亩观山野则知鸟兽之所聚观河海则知鱼龙之所聚固皆能观物之聚矣而不能观其所以聚则天地万物之情未必可见也伊川曰凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而已学者能玩味此语则太极之妙可以黙喻且以老子论之老子之论有无曰无名天地之始有名万物之母此所谓有无也至于其所以有所以无岂能知之学者当观此〈易说〉
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　伊川先生曰泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则必多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去弊恶也除而聚之所以戒不虞也〈易传〉
　　蓝田吕氏曰泽上于地则物物䝉润旱干所不能害有豫备不虞之象
　　白云郭氏曰泽上于地萃之象也然天下之理顺极者必逆说极者必怨聚极者必散乖争陵犯莫不由此以生所以萃之时君子豫为之防除戎器而戒不虞也除谓除弊恶而新之〈易说〉
　　汉上朱氏曰萃自小过变泽上于地万物萃聚之时虞翻谓三四之正小过明夷变也明夷离为甲胄戈兵坎为变小过巽为绳为工艮为石巽纳辛缮甲兵脩矢去弊恶而新之象也小过变萃聚所除之器也明夷坎为冦兑为口上六既安之时聚以相告销冦于未形戒不虞也萃则多故君子过为之防是以萃而无患非用明于至㣲者不能也故此象以三卦明之原始要终以遏祸乱圣人之忧患后世深矣乎秦销锋镝唐销兵卒至大乱岂知戒不虞哉〈易传〉
　　新安朱氏曰除者脩而聚之之谓〈本义〉　问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚众盛处必有争故当豫为之备又泽本当在地中今𨚫上出于地上则是水盛长有溃决奔突之忧故取象如此〈语录〉
　　东莱吕氏曰聚而无防则众生心王注说好〈易说〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　伊川先生曰初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三阴聚处柔无守正之节若舍正应而从其𩔖乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同𩔖聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众〈一有聚字〉以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之群矣　其心志为同𩔖所惑乱故乃萃于群阴也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣〈并易传〉
　　横渠先生曰萃聚之世物各以近相求所处逺者虽有其应不能专一初六履不以中萃而志乱故为众轻侮若能啼号赍咨专一其守不恤众侮则往而无咎〈易说〉
　　蓝田吕氏曰居萃之时与应者为聚初六与九四应宜其见信而得聚而六三间之四之所以交于初者或信或否故有孚不终初不得其聚而志乱则或聚或散故乃乱乃萃四既不信初既志乱或信或否或聚或散则或悲或惧故若号一握为笑号号哭也一握为笑握手相欢笑也正不可夺乆必信之故勿恤往无咎
　　白云郭氏曰初与四为正应诚信之应也而初六舍应从𩔖不终其道乃惑乱相聚非聚以正之道也虽有一握为笑之暂何可长也故必勿恤其𩔖往从正应以终有孚则无咎矣何以知初六之不终葢阴柔不能有立当萃之时见其𩔖则必聚今二阴在上故知其舍应从𩔖也其志乱者其志惑于其𩔖而失应故云乱也〈易说〉
　　汉上朱氏曰初六柔不中正进则疑六三之间已退不能专一以待应乃乱者退而乱于三阴之中乃萃者欲进而与四相萃也其志惑乱不决是以有孚不终故曰乃乱乃萃象曰其志乱也初应四巽为进退故也若号谓四也兑为口巽为号若四在上号召之三阴不正恶初之往合于四一握其手笑以喻意㣲动之也艮为手三往易四一握手也兑为口为说离喜说动而出声笑也为笑者献笑也巽为工有造为之象故曰一握为笑萃聚之世上下相求以阴从阳动而得正何恤乎小人之笑而不往哉往而相应何咎之有否则与小人为徒非萃之正也故曰勿恤往无咎自古不知坚守其节从应以动舍君子之正义畏小人之非笑相率陷于非义皆不知萃之道〈易传〉
　　新安朱氏曰初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也〈本义〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也伊川先生曰初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而㣲辞〈一作其辞㣲〉凡爻之辞闗得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待〈一作持〉则离二与五为正应当萃者也而相逺又在群阴之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其〈一作其有〉孚则可不用文饰专以至诚交于上〈一有下字〉也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也葢其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已　萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之德未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之德而象云未变辞若不足何也曰群阴比处乃其𩔖聚方萃之时居其间能自守不变逺须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之德可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也〈并易传〉
　　横渠先生曰物思其萃之时能自持不变引而后往吉乃无咎凡言利用禴皆诚素著白于幽明之际未孚而略礼则神怒而民怨〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六二居纯柔之中不变淳一寡欲虽与五应俟引之而后往若有失时之咎不失守正之义故吉无咎当聚之时不求所聚所用约矣如见信于四虽约亦亨故孚乃利用禴禴薄祭也白云郭氏曰二虽阴柔而有中正之德犹牵于群𩔖不能自逹必九五引而后应以见柔之不能尽萃聚之道也应而得吉吉乃无咎无咎则得聚之道矣得聚之道则既庶既富是以可荐诚而用禴也禴祭简薄以诚为主茍诚不至则不可以禴故以孚先之中未变者柔道好从而易变如初六改应从𩔖是也二之所以引吉葢以得中故未变也二以用禴故知得萃之道初之乃乱乃萃知其失矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰萃聚之时初三同体之阴皆萃于四已于其间得位守中不变其志须五牵引之而后应不急于萃者也然阴从阳静而待唱引而后往其聚也有吉无咎矣巽为绳艮手持绳相应引也故曰引吉无咎象曰引吉无咎中未变也不变之中有孚相应孚者萃之本其诚素著不假外饰譬之祭也精意承之虽薄可以荐也禴夏祭以声为主祭之薄者上六宗庙六二与五相易离为夏五本小过震震为声为长子有长子用禴祭之象故曰孚乃利用禴夫君臣以道相感精迎诚致不言而动蛟潜于渊陵卵自化至于既孚二五相易乃利用禴矣易传曰萃之时能自守不变逺须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之德犹冀其未至于变耳故象含其意以存戒也〈易传〉
　　新安朱氏曰二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣〈本义〉　孚乃利用禴说如伊川固好但若如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭升卦同〈语录〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　伊川先生曰三阴柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其𩔖是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲〈一无欲字〉萃如则为人弃绝而嗟如不𫉬萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非阴阳正应然萃之时以𩔖相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不𫉬而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也　上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受之也〈并易传〉
　　白云郭氏曰三以其𩔖在下常失所聚故有嗟如之叹无应无𩔖何所利乎然与其上无应而下失初二不若往从上六虽非正应而萃之时或复以同𩔖而可聚也是以无咎然求之非其道能无吝乎上巽者以上六有柔巽之德故有可往而从之之理也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三履非其位欲萃于四四应初欲萃于二二应五莫知所萃故萃如巽为号兑为口嗟也故嗟如上下不与虽嗟之无所利故无攸利上六无与据高虑危立求助六三动而往则正正则无咎然三欲萃于四二之间故小吝阴为小三往从上上来应三成巽巽则不亢三宜往而萃也小吝过矣〈易传〉
　　新安朱氏曰六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣戒占者当近舍不正之强援而逺结正应之穷交则无咎也〈本义〉
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　伊川先生曰四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体群阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也〈一作矣〉夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者葢亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为〈一作能〉无咎也　以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为〈一作能〉无咎也非尽善安得为大吉乎〈并易传〉
　　横渠先生曰位非极显而有物之萃非大吉则悔吝必矣〈易说〉
　　白云郭氏曰九四之言大吉无咎道之至美者也而注释之家皆反其意未以为美故伊川亦以象言位不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后无咎也且以卦爻观之萃之六爻独有二阳下皆有应四又上比于君得其所聚莫吉于斯故言大吉无咎也位不当者四得上下之聚有大君之象而位非君位不充其德故言不当也以萃聚而得吉之大固其所宜而又曰无咎者以臣而有君聚之象其位不当疑于有咎故也萃之成卦在九四故为萃之主与豫之九四同〈易说〉
　　汉上朱氏曰九四上比于五君臣聚也下据三阴民所聚也然其所处位不当疑于上下之聚理有未正九四动则得正上承于五下纳三阴上下皆正是谓大吉大吉则无不当位之咎阳为大大者吉也易传曰非理枉道而得君得民者葢亦有焉齐之陈恒鲁之季氏是也得为大吉乎得为无咎乎〈易传〉
　　新安朱氏曰上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也〈本义〉东莱吕氏曰九四上比九五下比群阴是得上下之萃者也以臣居多惧之地故必大吉然后无咎〈易说〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　伊川先生曰九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位脩其德以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣〈一作也〉得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以脩其元永贞之德则无思不服而悔亡矣元永贞者君之德民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无过咎而天下尚有未信服归附者葢其道未光大也元永贞之道未至也在脩德以来之如苗民逆命帝乃诞敷文德舜德非不至也葢有逺近昏明之异故其归有先后既有未归则当脩德也所谓德元永贞之道也元首也长也为君德首出庶物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也　象举爻上句王者之志必欲诚信着于天下有感必通含生之𩔖莫不怀归若尚有匪孚是其志之未光大也〈并易传〉
　　横渠先生曰居得盛位不能见以大人之德系应于二故曰有位履非不正故无咎然非君人之大信为德非厚不能无悔故元永贞而后侮亡〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九五虽以刚居尊而下之三阴来萃为四所有贵而无民仅有位号以保无咎而已未足光也既不见信于下物莫之助若与四争其悔可必唯守夫元永贞之德则悔可亡也
　　白云郭氏曰居萃之时得位之当者九五而已然有其位斯有其事主天下之萃则其事也能充其道故为大人不能充其道则仅有其位无过亦幸矣汤之克寛克仁彰信兆民岂有位无咎而已哉故九五为匪孚也匪孚者未能大信于天下也不能信于天下则将有悔矣唯元永贞可以无悔元者尽君长之道也永可久也贞正也得位而孚充是三者之道则大君之能事毕矣汤文是也得位而匪孚未能信于天下故特悔亡而已此象所以言志未光也九五宜能充其道而爻象弗与何哉葢九四下比群阴非其位而有其道矣萃聚之权独在九四凡以九五未能孚于天下故也此爻辞弗与之义也必曰萃有位又见徒有其位而已所以甚言无其道也然九四大吉无咎而象曰位不当九五萃有位而象曰志未光者以见九四得萃聚之道而无君位可行九五虽有君位而其志未光大也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九五得尊位天下皆萃而归之于是观其所孚可以知其志而专于六二系应至狭所萃者有定位得近遗逺聚道不全能无悔乎才足以自守免咎而已于人君恢宏广博无所不萃之志未为光大匪所谓孚也故曰萃有位无咎匪孚象曰萃有位志未光也葢初可萃四二可萃五三可萃上独五不可专萃于二萃则陋矣五萃二有坎离坎离为光而曰未光者于无所不萃之志未光也九五刚中而正当有君德而永贞元者善之长大人体此以仁覆天下永乆也贞正也体仁在上久正而不变唯九五不动而应二乃具此三者如是则无偏无党其悔乃亡若五以萃二为光失是道矣故曰元永贞悔亡横渠曰居得盛位不能见大人之德系应于二故曰有位一本作未光大也无志字〈易传〉
　　新安朱氏曰九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦脩其元永贞之德而悔亡矣戒占者当如是也未光谓匪孚〈本义〉　问九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位又安有匪孚先生曰此言有位而无德则虽萃而不能使人信故人有不信当脩其元永贞之德而后悔亡也　问萃九五一爻亦似甚好而反云有位志未光也是如何先生曰见不得读易似这様且恁地解去若强说便至凿了〈并语录〉
　　东莱吕氏曰或问萃九五匪孚元永贞传曰苗民逆命帝乃诞敷文德舜德非不至也葢有逺近昏明之异故其归有先后岂苗虐腥闻有所格绝而气不通感乎答曰政当看舜德已至犹自反之意不必深问苗民所以未格〈别集〉
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　伊川先生曰六说之主阴柔小人说高位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之绝之由已自取又将谁咎为人恶绝不知所为则陨获而至嗟涕真小人之情状也　小人所处常失其宜既贪而从欲不能自择安地至于因穷则颠沛不知所为六之涕洟葢不安于处上也君子愼其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁挠甚至涕洟为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也阴而居上处无与既非其据岂能安乎〈并易传〉
　　横渠先生曰以阴居上极物之萃非所堪也〈易说〉白云郭氏曰众阴可与之聚则逺而在下二阳可从之而聚而已独乘之当萃之时失其所聚者上六也故有赍咨涕洟之象然能赍咨涕洟不敢自安于上犹为知惧之人故虽失其所聚亦无咎矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六以柔乘刚处上独立当萃之极六三柔不正不足以为援赍持也咨叹息也艮为手上三相持叹息忧其所宜忧也上之三成巽巽多白眼艮为鼻兑泽下流在目曰涕在鼻曰洟出涕洟也然乘刚必危处上独立则无助萃之极以柔居之则不堪兼是数者其可久安上位乎亦必至于求萃而之三动而忧则无咎故曰赍咨涕洟未安上也〈易传〉　又曰仪礼少牢馈食资忝注云今文咨作赍今易文赍注作咨解则赍咨古通用也〈丛说〉
　　新安朱氏曰处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如此然后可以无咎也〈本义〉














　　合订删补大易集义粹言卷四十九

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷五十
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷭〈巽下坤上〉
　　伊川先生曰升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益高大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益髙为升之象也〈易传〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　伊川先生曰升者进而上也升进〈一作进升〉则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也〈易传〉
　　横渠先生曰干之九二利见大人而以时之止升之九二有六五配合之庆故可见大人之德南征而勿恤也〈易说〉
　　白云郭氏曰天地万物皆有升在人则位之升谓之升德之升亦升也升位则足以行道升德则足以进道是以元亨之理在焉升位而见大人故无附丽小人之失升德而见大人则日入于君子之涂故用见大人可以无忧而有庆也南为明方阳之位也君之所也君子之𩔖也故南征无不吉也唯见大人故可勿恤勿恤则害已者去而无忧矣故可至南征南征斯无不吉葢升之有序如此〈易说〉新安朱氏曰升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺刚中而五应之是以其占如此南征前进也〈本义〉
　　曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　伊川先生曰以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之德应于二能巽而顺其升以时是以元亨也文误作大亨解在大有卦　凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之〈一作有〉福庆而福庆及物也　南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰升柔而上也以柔而升则升不逼上故用见大人勿恤柔之志不之于阳明之地则邪僻阴暗无所不至故南征吉
　　白云郭氏曰柔道不升则沈潜无以自逹其德与位日入于卑污陷溺之域故书谓沈潜刚克者亦柔以时升之义也升以坤巽成卦二阴相附其体难升故必须时而后可升焉巽有入之道坤有顺之义二五刚中而应故可升而大亨也用见大人勿恤者见大人则在己者无忧在己无忧则害己者去矣位日可进德日可成故为有庆之渐庆者泽加于民天下之庆也然则南征则志无不行明矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰升者萃之反柔在下者也以时而升乎上上巽乎下者坤可升之时也故曰柔以时升此以坤体在上言升之时也卑巽在下而顺乎理刚中自守而应乎上其升以时不为富贵利逹动其心则得位而大亨矣故曰巽而顺刚中而应是以大亨此合两体以二五相易明升之才也大人者九二之五也二之五成离离目为见二升于五刚中正得位以此见大人其升必矣故曰用见大人恤忧也九二失位为忧之五得位虽有坎险勿恤也所谓恤者二阳欲升阴道凝盛未可遽进以人事言之小人犹在上也然九二六五应也巽下顺上升之时也虽坤阴在上何忧乎不遂遂往而升有庆及物矣阳为庆也夫日之初升阴固未退及其清风戒旦则群阴解驳尽矣夫何忧哉故曰勿恤有庆也大则虞舜升闻在上小则文子同升诸公与学以聚之自下而上逹而升之道皆趋乎明也离南方也征以正而行正则吉二之五之谓也二动于中以正而行以见大人往而有庆则其志上行故曰南征吉志行也此复以九二之五勉其升也在卦气为小寒故太𤣥准之以上干〈易传〉新安朱氏曰柔以时升以卦变释卦名巽而顺以卦德卦体释卦辞〈本义〉
　　象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　　伊川先生曰木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺脩其德积累微小以至高大也顺则可进逆乃退也万物之进皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道德之崇高皆由积累而至积小所以成高大升之义也〈易传〉
　　白云郭氏曰万物之升其象则皆如地中生木也自毫末以至合抱人莫见其升之之迹者以顺积而致之耳顺则不逆于德积则为之有渐故能升而不已以极高大不然则逆德暴行未能升而困及之矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰木根于地中乃升而上者顺也君子以顺为德不弃小善积卑成高积小成大其德日跻亦以根于心者顺也否则无本安能积之以成高大乎子云所谓木渐是也易传曰万物之进皆以顺道〈易传〉
　　新安朱氏曰王肃本顺作愼今案他书引此多作愼意尤明白葢古字通用也说见䝉卦〈本义〉　木之生也无日不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日而己则心死矣〈语录〉
　　东莱吕氏曰木自根本长至于杪德自小长至于大所谓顺道也上逹谓之顺下逹谓之逆〈易说〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　伊川先生曰初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之德上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃大吉也二以德言则刚中以力言则当任初之阴柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉　与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤〈一作道〉所以大吉〈并易传〉
　　横渠先生曰允信也自信于己与上合志而升〈易说〉蓝田吕氏曰初六以柔居下当升之时柔进而上虽处至下志与三阴同升众之所允无所不利故曰允升大吉
　　白云郭氏曰初六居众爻之下沈滞而难升者能自信之笃确然不移终自拔于沈滞之中故言允升而致大吉也上合志者二三之阳其升为易初六能上合九二九三之志与之同体而升所谓用见大人勿恤者也故无沈滞难升之害焉〈易说〉汉上朱氏曰允施氏易作𡹿进也四坤为众为顺二三四兑为口众口顺之允也初六巽之主以一柔承二刚能巽者也在升时九二九三俱升六四当位合众之欲志在于初而初未应六四顺而正初动则正从九三九三进而升于四与上合志允升也是以大吉荀爽曰一体相从允然俱升〈易传〉新安朱氏曰初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如是则信能升而大吉矣〈本义〉
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　伊川先生曰二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚而事柔以阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以〈一无以字〉乆乎其可以有为乎五虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰专以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎　二能以孚诚事上则不惟为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又〈一无又字〉有可〈一无可字〉喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜葢牿于童则易又免强制之难是有可喜也〈并易传〉
　　横渠先生曰与萃六二同〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九二柔升之时以刚居中若不相合然上应于五如见信于五虽纳约荐诚无所不说故无咎所以信者刚中而应故也
　　白云郭氏曰书曰沈潜刚克故升之道亦以刚中而应而后大亨九二是也九二能以诚信之道孚于上下其进而有喜不亦宜乎必曰利用禴者事天地神与事君一道也禴祭简薄惟以诚为主茍有诚信虽天地神无嫌于简簿况人道乎是以无咎〈易说〉
　　汉上朱氏曰升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反复同象明二五之孚也凡人从上或出于𫝑位则虽恭巽未免有咎况望行道乎诚不足也二刚上应五柔纳之刚柔相与而孚其为巽也尽诚敬而已非外饰也是以道行于上泽被于下此九二所以喜欤喜𤼵于中心形于面目者也阳得位为喜故曰九二之孚有喜也禴夏祭五纳二成离离为夏震为声为长子上为宗庙艮为门阙二升五有长子升自门阙奉祭之象禴薄祭以声为主用诚敬也二五相孚乃利用诚敬无咎乃难辞〈易传〉
　　新安朱氏曰义见萃卦〈本义〉　问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义先生曰人积其诚意以事神有升而上通之义〈语录〉
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　伊川先生曰三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应〈一作者〉以是而升如入无人之邑孰御哉　入无人之邑其进无疑阻也〈并易传〉
　　横渠先生曰上皆阴柔往无所疑〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三以阳居阳将升于上上体纯阴莫之违拒如入无人之境其行无疑故曰升虚邑汉上朱氏曰九三升上六六坤之三坤在下为邑阴为虚升虚邑也九三上六相应以正下巽而上顺如升无人之邑孰御哉巽为不果三升上巽毁无所疑也〈易传〉
　　白云郭氏曰自下而升至于三其来不可御也况有刚阳之才足以自致乎是以如升无人之虚邑其行无所疑矣〈易说〉
　　新安朱氏曰阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此〈本义〉东莱吕氏曰九三以阳刚之才而上升上三爻皆虚无所阻碍夫何所疑哉故曰升虚邑无所疑也〈易说〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　伊川先生曰四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至德如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而德则当升也道则当亨也尽斯道者其惟文王乎　四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺德也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时顺事而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺事也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰六四以太王之事明之六五以文王之事明之太王不忍战其民逊以避狄䇿杖去豳之岐山之下居焉而从之者如归市因以肇基王迹柔升之道莫盛于此葢六四以阴居阴其柔至矣而乃升于上体顺而上进如太王之事也文王有君民之大德有事君之小心三分天下有其二以服事商葢大得天下之心犹执柔中以事上不失人臣之贞而履人君之𫝑故曰贞吉升阶白云郭氏曰孟子言太王邑于岐山之下居焉又曰昔者文王之治岐也则岐山为太王文王之所治也太王文王其道皆亨是以吉且无咎然所以亨者无他顺事而已观其狄人侵则事之欲土地则去之又曰不以其所以养人者害人此太王之顺也故邠人从之如归市而肇基王迹所谓亨吉而无咎矣文王三分天下有其二以服事殷文王之顺也故二老来归而天下归之光于四方显于西土所谓亨吉而无咎矣谓之顺事不亦宜乎升之道以顺积为主独六四得之〈易说〉
　　汉上朱氏曰六四柔顺谦恭而正上顺六五柔暗之君下顺九三刚正之贤升之于五以事其君亦恭也已则不出乎诸侯之位者正也三者皆顺事也文王可谓至德也已故能用此以亨于𡵨山三升五干为王兑为西方艮为山四以诸侯居于西山之下岐山也正则吉且无咎坤为顺巽为事三分天下有其二以服事商顺事也毛公言文王率诸侯以朝聘于纣则升九三可知崔憬谓此太王避狄徙岐之爻误矣〈易传〉
　　新安朱氏曰义见随卦　以顺而升登祭于山之象〈本义〉　问王用亨于岐山云只是享字古文无享字所谓亨享烹只是通用亨于岐山亨于西山只是说祭山川想不到得如伊川说〈语录〉
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　伊川先生曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣　倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升〈一作兴〉患无贤才之助尔有助则犹自阶而升也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔中极尊不拒来者使物皆阶已而升正而且吉志宜大𫉬也易所谓得志者圣贤𫉬其愿欲得臣无家尧之志也贞吉升阶舜之志也〈易说〉白云郭氏曰升之道在上为易在下为难在上以顺而可升在下必有刚德而后可升焉故六五之升独无所事以贞自守不失其吉如历阶而升有进无退况九二以刚中而应之其大得志宜矣〈易说〉汉上朱氏曰六五虚中降位而接九二九二阶之以升则五正而吉不正则信贤不笃用贤不终其能吉乎五正而吉者以二升阶也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也坤土自上际下巽为高升阶之象〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者〈本义〉　六五贞吉升阶与萃九五萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其德若无其德则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣〈语录〉
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也伊川先生曰六以阴居升之极昏冥于升知进而不知止者也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之德终日乾乾自强不息如〈一作以〉上六不己之心用之于此则利也以小人贪求无己之心移于进德则何善如之　昏冥于升极上而不知己唯有消亡岂复有加益也不富无复増益也升既极则有退而无进也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰上六阴极必冥又穷于上升而不已者也至诚不息如是可也施之于是消息盈虚当与时行不息则消安得富乎
　　白云郭氏曰在下升之难故初六必合阳刚之志而后可升在上升之易故上六有冥升不知止之辞焉利于不息之贞者冥升于禄位则失知止之戒茍能自强不息以进于道其为利贞孰大于是消不富者冥升不已则极于升而困矣困则消至焉是以不富葢冥升不已为消之渐而在消息之理息则富而消则不富故也易于坤体多言不富者阴道常乏也泰之六四谦之六五皆是也〈易说〉汉上朱氏曰坤为冥晦阴虚为不富上六利己极矣犹升而不息不知升极当降长极当消消则不富矣岂复更有増益之理四时之进退万物之盛衰皆然上六不知冥于升也不息之贞者仁义忠信乐善不倦是也惟施于此为利若施于公卿大夫可已而不已不利易传曰以小人贪求无己之心移之于进德则何利如之〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已〈本义〉
　　东莱吕氏曰上六以阴居升之极昏冥冒利进而不知止所谓冥升也若移此心用于正道进而不息所谓利于不息之贞也至于象亦有二义彼昏冥而嗜进者固曰有消而无富若用之于正道至诚无息则所过者化如物之在炉尽皆消释无所系累此亦所谓消不富也〈易说〉　又答周允升书曰胡文定有语云但持敬十年自别此言殊有味大抵目前学者用功甫及旬月未见涯涘则已逡巡退𨚫不复自信久大德业何自而成经训所载若曰念终始典于学厥德修罔觉若曰冥升利于不息之贞若曰仁者先难而后𫉬正谓学者多端顾虑者众一意勇往者少故每惓惓于此也〈别集〉







　　合订删补大易集义粹言卷五十

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷五十一
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷮〈坎下兑上〉
　　伊川先生曰困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兑上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兑以阴在上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二阴之中皆阴柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所揜蔽穷困之时也〈易传〉困是处困之道道无时不可行〈游定夫录〉
　　横渠先生曰困而不知变民斯为下矣不待困而喻贤者之常也困之进人也为德辨为感速孟子谓人有德慧术知常存乎疢疾以此自古困于内无如舜困于外无如孔子以孔子之圣而下学于困则其䝉难正志圣德日跻必有人所不及知而已独知之者故曰莫我知也夫知我者其天乎〈语解〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　伊川先生曰如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命〈一作知命一作安义〉乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言不信当困而言人谁信之〈易传〉白云郭氏曰天下之时不同而所以处之之道不能一也困为难处之时唯君子反诸其身以脩德不系于困否故不失其亨也大人之贞寛裕有容如天地然何物足以困之是以吉而无咎以见小人匪正不能处困而凶咎必至也处困尚德而不尚言虽君子之言人亦未之信况众人乎〈易说〉新安朱氏曰困者穷而不能自振之义坎刚为兑柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兑说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取穷困〈本义〉
　　曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　伊川先生曰卦所以为困以刚为柔所揜蔽也陷于下而揜于上所以困也陷亦揜也刚阳君子而为阴柔小人所揜蔽君子之道困窒之时也　险以说以卦才言处困之道也下险而上说为处险而能说虽在困穷艰险〈一作险难〉之中乐天安义自得其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称　困而能贞大人所以吉也葢其以刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣　当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以说处困故有尚口之戒〈并易传〉蓝田吕氏曰困穷而无可为也刚居中而为柔所揜刚不得伸故困险以说困而不失其所亨者颜子居陋巷不改其乐者也贞大人吉以刚中者孔子曰莫我知也知我者其天乎者也有言不信孔子欲无言者也
　　白云郭氏曰困之所以成卦以刚揜于阴不能自伸故为困也阴陷而能说不失其所亨之道人之难能也故唯君子能之君子亦大人也言其成德曰君子语其德之大则曰大人大人以贞而吉者有刚中之德也尚口乃穷者君子有德则以德济身尚德也小人无德则以利口辩辞济其身故云尚口也尚德则不失其所亨尚口则终穷矣孔子曰君子固穷小人穷斯滥矣君子小人唯困乃见故系辞曰困德之辨也〈易说〉
　　汉上朱氏曰二四五之刚为三上所揜又陷焉陷亦揜也阳刚君子阴柔小人阳刚为阴柔揜蔽而不伸君子穷困窒塞之时故曰困刚揜也以此一卦之爻言困也困自否来二之上坎险兑说也上九之二处乎险难之中乐天安义困而自说不失其所亨者心亨也亨通也困而亨则不穷矣古人尘视富贵梦视死生唯不失其所亨也唯君子能之夫子曰人不知而不愠不亦君子乎故曰险以说困而不失其所亨其唯君子乎此合二体兼九二言处困之才也大人君子通称对而言之君子通乎大贤小贤而大人德配天地者也在困处之裕然不失其正吉且无咎非大人不能以刚中也刚或不足则困以智免而失其正者有之刚而不中则正或致凶于道皆有咎刚中而正文王周公孔子是已故曰贞大人吉以刚中也此以九五言大人处困之才也刚见揜者天也非人之所能为无怨尤可也已困而言人谁信之若崇尚口才以言说处困适所以増穷矣上六穷困兑为口有言也下无应有言不信也此圣人因上六以戒不善处困者也范谔昌曰文贞大人吉下脱无咎二字理或然也在卦气为霜降故太𤣥准之以穷〈易传〉新安朱氏曰困刚揜也以卦体释卦名险以说以卦德卦体释卦辞〈本义〉　不失其所亨这句自是说得好　困卦难理㑹不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇卦剥卦否卦睽卦皆是不好卦剥则分明是剥所以分晓只是困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见〈并语录〉
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　伊川先生曰泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已茍不知命则恐惧于险难陨获于穷厄所守亡矣安能遂其为善之志乎〈易传〉
　　横渠先生曰升而不已必困故受之以困困于险下柔不自振非穷而能亨致命遂志者也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰泽以润物为功今无水者功将安施困之象也推其穷之所由致而不可得此之谓致命致穷尽也知其无可奈何而安之此之谓遂志遂不挠也命虽不遂其志不挠也
　　白云郭氏曰泽水一物也语其为功利之名曰泽论其为功利之物则曰水也故泽必资水而利万物泽无水则困而无以资物矣君子得位而后能泽加于民无位则困而穷处矣君子知命者也当其困也岂复怨天尤人哉一归之天命而已故孔子曰道之将行也与命也道之将废也与命也而孟子亦曰行止非人所能为也吾之不遇鲁侯天也则孔孟之困皆致之天命而无怨也遂志者君子所志者道道不以困穷而变穷亦是道也通亦是道也故孔子曰用之则行舍之则藏遂志也孟子曰穷则独善其身达则兼善天下亦遂志也遂志是以不失其所亨也〈易说〉
　　汉上朱氏曰泽所以说万物者水也泽无水则泽道困矣然水在泽下未尝不通也君子处困窒之时泽不及物矣推致其所以然者命也巽为命命者消息盈虚之理君子听命固穷自遂其刚大之志夫居下而无忧者则思不逺处身而常逸者则志不广君子愤激自厉增益其所不能无若困之为速也易传曰虽厄穷而不动其心行吾义而已所以遂其为善之志也〈易传〉
　　新安朱氏曰水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣〈本义〉　问泽无水困君子以致命遂志曰泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无回屈伊川解作推致其命虽说得通然论语中致命字都是委致之致事君能致其身与士见危授命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之也　致命是送命与他自家但遂志循义理都不管生死不顾身命犹言置生死于度外〈并语录〉
　　东莱吕氏曰君子以致命遂志人多谓困穷不能遂志往往言有其志而无其命此不能致其命者也故分命与志为两事而其志每为命之所妨是乌知命之极哉惟致其命而后知命然富贵而致命遂志者易穷困而致命遂志者难富贵则所为者成所欲者得命与志偶合而不见其相违人但见其偶合则遂以为真合岂暇思其所以然哉惟困穷之时所为者不成所欲者不得其志每为命所妨正君子用力进步之地此致命遂志所以独言于困之象也〈易说〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　伊川先生曰六以阴柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居阴为不正失〈一作夫〉刚而不中又方困于阴揜是恶能济人之困犹株木之不能䕃覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在它卦不为无助以居困而不庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷阴柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三岁不觌终困者也不觌不遇其所亨也　幽不明也谓益入昏暗自陷于深困也明则不至于陷矣〈并易传〉横渠先生曰处困者正乃无咎居非得中故幽而不明〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初六以柔居下虽有正应为二所间臀困于株木系而坐之卑柔不得行也入于幽谷蔽于九二幽阴不得明也三歳一闰天道小变困者必通终𫉬正应未满三岁不可觌也
　　白云郭氏曰臀困内自困也困于株木外困于物也处困之初内不能自安外不能有行内外皆困而欲以柔济之则困益甚矣是以入于幽谷三岁不觌也幽谷不明之所愈不能自安至于三岁之久无所见焉又不若困于株木之有物也既困于株木而处之非其道故有入于幽谷三岁不觌之象虽九四为应方且自困不能庇初故如株木不能庇物也然则处困之道何如唯脩德以致命遂志而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰四否艮在上体之下为臀巽木兑金伤之为株木困寒露节也与大过枯杨同象大过小雪之气也四阳居阴不安其居臀困于株木者也初六柔而不正困于坎底妄动求济于四不知四刚不中不安其居臀困于株木岂能济人之困哉初既失援迷谬自四反二二又深陷犹入于幽谷也艮为山坎为水水注山谿间为谷坤为冥晦入于幽谷也入于幽谷穷困益甚无自出之势故三岁不觌于四干为岁初觌四历三爻三岁也私见曰觌见之不正也三离目不正觌也初出不知四之困入不知谷之幽晦而不明乎处困之道也初在坎下不明之象何谓处困之道安静自守是已〈易传〉　又曰困九月霜降气也故曰株木曰蒺藜蒺藜者秋成也大过十月小雪气也故曰枯杨生稊枯杨生华姤五月夏至气也故曰以𣏌包瓜瓜生于四月中气故也夬三月清明气也故曰苋陆夬夬苋陆三月四月生也〈丛说〉
　　新安朱氏曰臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此〈本义〉　问臀困于株木如何先生曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株木作初之正应不能庇他如何先生曰恐说臀字不去〈语录〉
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　伊川先生曰酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷厄险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之德困于下上有九五刚中之君道同德合必来相求故云朱绂方来方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其德既诚〈一作成〉自能感通于上自昔贤哲困于幽逺而德卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之德自取凶悔何所怨咎诸卦二五以阴阳相应而吉唯小畜与困乃厄于阴故同道相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所揜也虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之德必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中德亦君子之道亨乃有庆也〈并易传〉
　　横渠先生曰困危之际〈一作世〉物思所附九二以刚居中正大人之吉上下交说不施聪明美物方至然未可有为故以祭则吉以征则凶征虽或凶于义无咎〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九二九五皆揜于柔而无应然皆刚中以自守困而不失其所亨者也九二以阳居阴困而能谦为众之所致养故困于酒食为至尊之所下故朱绂方来朱者天子之服赤者诸侯之服也得天人之阴助故利用享人祀天神也居困之时虽有上下幽明之助自守则可不可以有行困而行其穷必凶无所咎也九五以阳居阳困而用壮虽处尊位不为下之所服从迫之以威而未听故劓刖困于赤绂谓诸侯也刚中守直久必信之故乃徐有说人虽未信天地鉴之故利祭地祇祀天神也
　　白云郭氏曰曰困刚揜也谓九二之刚揜于二阴所以为困非止三之揜二也然九二刚中之大人困而不失其所亨者特君臣未遇天禄未食君子困于家食之际无饮食宴乐之奉而已其道不可得而困也朱绂王者之象九五之君方将以同德而来求则困于酒食非所患矣利用享祀者天下之至难致者君之求至难通者神之德而九二刚中之德至诚感物故无或不通以之待君之求则朱绂方来以之交神则利用享祀是其至诚之道无所感而不通也茍不知是道而欲妄进以求用则先自失其所亨凶之道也将谁咎乎中有庆者大人以道自任岂以口腹酒食为困哉葢酒食以见君臣相遇交际之道不得乎此虽如伊尹乐尧舜之道不过老死萃野而已终无享天心革夏正之事也是知酒食之间有天下之大庆存焉故需卦于九五言需于酒食而诗人于鹿鸣言燕乐葢一义也〈易说〉
　　汉上朱氏曰五动成震为稼二坎水往之为酒兑为口食也五不动二未可往困于酒食也酒食者人之所欲以施惠也朱绂亦谓九五也巽为股膝以上也干为大赤坤为黄赤黄为朱干为衣蔽乎膝上朱绂也九二刚中虽困于酒食而无所动其心则九五中正同德之君方来而相求共济天下之困故曰朱绂方来九五来然后诚意通于上下故利用享祀上六宗庙五动二往震为长子艮为门阙有升自门阙长子奉宗庙之象享献也祀者祭上下之通称兼下言也若二动求五虽以正行亦凶凶自取之无所咎也故曰征凶无咎困于酒食者唯无所动其心则中中则进退迟速审而后动往有庆矣庆者朱绂方来得其所欲之谓也阳为庆征凶戒之也有庆勉之也易传曰诸卦二五以阴阳相应而吉唯小畜与困乃厄于阴故同道相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所揜也阴阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之德同而相应求而后合如君臣朋友义合也〈易传〉
　　新安朱氏曰困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之德以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也〈本义〉朱绂赤绂若如伊川说使书传中说臣下皆是
　　赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一句是说方叔于理又似不通某之精力只推得到这里　祭祀享祀想只说个祭祀无那自家活人却享它人祭之说　问困于酒食本义作餍饫于所欲是如何先生曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则为困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟本是好娱戏底物这时却𤼵人不好底意思是因好物而困也酒食餍饫亦如此又问象云中有庆也是如何先生曰他下面有许多好事在　问困之二五皆利用祭祀是如何先生曰他得中正又似取无应而心专一底意思〈并语录〉
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　伊川先生曰六三以阴柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺〈一无刺字〉不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二刚中之上其不安犹藉刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣〈一作也〉宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可〈一有则字〉唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然茍能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得而〈一无而字〉见乎据于蒺藜谓乘九二之刚不安犹藉刺也不祥者不善之征失其所安者不善之效故云不见其妻不祥也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰六三以阴居阳不安于困处二刚之间求耦于非其耦四坚拒而不纳二若芒刺而不可据焉进退失图卒不得其耦妄动以取祸也故曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶白云郭氏曰石之为物坚不可犯知不可犯而不犯则无困焉知不可犯而犯之是以遇困也六三之柔不能以柔道自安反欲用刚上于二阳困于石也下乘九二之刚据于蒺藜也宫者自安之所也妻者所安之主也以进则非所困而困以退则非所据而据上下失自安之道虽有宫有妻将皆失之矣是以凶也象曰不祥也者其不能自安则不善之几也至于不见其妻则不善之明应也故知处困而不自安终必至于名辱身危死期将至而后不祥之效终焉至于不能保妻子则他人可知矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三险而不正不善处困者也艮坎为石谓三石之坚不可以处者也巽交坎离为蒺藜中坚外锐蒺藜之象谓乘三也蒺藜伤人不可以据者也三非其位非所困而困不度德也乘三之刚非所据而据不量力也不度德故名辱不量力故身危名辱身危死期将至故入于其宫不见其妻艮坤为宫坎为夫离为妻为目为见三困非其位而乘二刚凌人者也凌人者人亦凌之故二往乘三两爻相易二入于其宫坎离象毁不见其妻矣又曰凶者不见其妻乃死亡将至之期所谓亡之兆非吉祥之兆坤为死故曰不祥也〈易传〉新安朱氏曰阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣〈本义〉　六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上六为妻〈语录〉
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　伊川先生曰唯力不足故困亨困之道必有援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之它将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已茍择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居阴而二以刚中之才所以能济困也居阴者尚柔也得中者不失刚柔之宜也　四应于〈一无于字〉初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也〈并易传〉
　　横渠先生曰心有偏系吝也以阳履柔故有终〈易说〉蓝田吕氏曰九四以阳居阴知困而贞自守有所待者也志在于初而不与二争其行不速故来徐徐四以阳刚为九五所乘故曰金车困于贵者所乘而失其正应吝道也虽不当位履谦自守物必与之故有终
　　白云郭氏曰当困之时以阴求阳者无它焉求济而已初六之困甚矣而九四正应不能以济者以九二刚中在下力足以相济而初六近而可从也故有金车之象焉金有坚刚之象车有积中之德谓九二也来徐徐者初六既从二而于九四之应则徐徐其来也当困之时九二得济难之权四不当位非其敌也故不能济初之急而致徐徐其来也不能济初之急是困于九二之权也困于九二而未能应初吝也虽吝而有终者正道终复而应也故初六言三岁以见虽乆而有期非若终凶者也与九四有终之义相符象言志在下者彼虽徐徐其来而四则未有忘初之志也有与者虽不当济困之事以初六正应而有当与之道也〈易说〉汉上朱氏曰九四尚柔九二刚得中柔不足以济困刚得中乃可济初六近比九二逺于九四四与初应而九二碍之既疑其险矣又疑初舍已而从二故来徐徐徐徐者疑惧之辞巽为不果故志在下也干变为金坤为舆坎为轮二刚而能载故曰困于金车四履不当位欲去则志初欲行则惧二处困有应而不能相济吝道也然以阳居阴能说而巽明于处困不与二争虽不当位终有与之者以困之时上下急于相求故也是以吝而有终〈易传〉新安朱氏曰初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也〈本义〉
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　伊川先生曰截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于阴为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之德下有九二刚中之贤道同德合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬〈一作至诚〉则能致天下之贤济天下之困矣五与二同德而云上下无与何也曰阴阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之德同而相应相求而后合者〈一无者字〉也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困故徐合而后有〈一无有字〉说也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人五君位言祭二在下言享各以其所当用也　始为阴揜无上下之与方困未得志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤共济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正义差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能〈一无能字〉亨天下之困而享受其福庆也〈并易传〉横渠先生曰以阳居阳处困以刚威怒以求物之来是反为赤绂所困者也与九二之义反矣茍能徐以俟之乃心有说故曰乃徐有说物既自至以事神然后福可致焉处困用中可以不失其守而已故言利用祭祀然非有为之时也〈易说〉
　　白云郭氏曰困之象上下皆揜于阴在常人处之受其困而已在有为之君必思所以去之是以有用刑之象劓刖者上下皆刑之也刑小人而去之所以进君子故九五劓刖以困于赤绂故也赤绂君子之服也病君子之不进故刑及小人也君子进则善者劝而不仁者逺何困之有且君子难进易退不求而致之不可得也故九五患赤绂之不进而九二有朱绂方来之辞以见九五之求之也九二中直之臣至而后有说故曰乃徐有说必曰绂者绂蔽膝也与黄裳之义同取其谦下之道也朱绂君也赤绂臣也九二以谦而不敢自进九五以谦而下求之故皆曰绂也君臣相与至诚而已其道虽神可交况人乎故以九二事君之道用于享祀则利用享祀矣以九五下贤之道用于祭祀则利用祭祀矣此亦见其君臣同于至诚之德用于人用于神皆可也如是则天下其有不治者哉志未得者非乐于用刑也君子未进人君志未得之初不得已而用之也受福者与孔子祭则受福之义同葢是道也用于君子则必得贤用于神则必受福人神虽不同其交感之道则一而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰九四君侧强臣之象二五同德相求而四间之四动艮为鼻震为足四不动兑金刑之劓刖也劓则丑刖则不行五为四伤亨困之志未得行于二也故曰劓刖志未得也二坎为赤干为衣往应五巽蔽膝之象赤绂诸臣之绂也二踌躇不往以征为凶五以无助而困困于赤绂也巽为不果徐也兑为说九五刚中而正动以直行中则思虑精审直则其行不挠如是则君臣相说之志乆而必亨九四岂能间之始也不果今则来说故曰乃徐有说以中直也上六宗庙五王假有庙祭祀者人君之所以遍及百神自上格下二五相易之象人君得九二之贤利用诚意感格之如祭祀然上下并受其福矣亨困之道莫利于用贤尚何困于赤绂哉艮为手下援九二受福也阳为福故曰利用祭祀受福也〈易传〉
　　新安朱氏曰劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乘刚故有此象然刚中而说体故能迟久而有说也占具象中又利用祭祀久当𫉬福〈本义〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　伊川先生曰物极则反事极则变困既极矣理当变矣葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最高危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以阴在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居说惟为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也　为困所而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰处困之极重刚在下不得其肆居非所安举则招悔取舍皆咎故行然后吉一云动悔有悔犹云动悔之悔也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上六以阴柔居困之极乘刚无应所处未当欲去则缴绕而莫之说欲居则臲卼而不得安故曰困于葛藟于臲卼曰自谓也当是时也自谓动必有悔虽有悔也不可茍安而不行困极必通行则吉矣故曰动悔有悔征吉
　　白云郭氏曰上六以柔居困之极不能脱困有葛藟纠之象复欲安而居之又甚危不可安也是处困之不能退不能遂者故曰困于葛藟于臲卼也曰动悔有悔者畏懦之过徒知悔吝生乎动不敢动乎悔中如是则必有悔至不知当困之极征而脱困则吉是未可与权之士也未当者处困之道未当也吉行者谓悔虽生乎动而困之上六吉在于行时有不得同也此爻葢圣人明处困失时之戒〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六困极而当动者也巽为草葛藟藤蔓叶艾白子赤六三干巽之象上六困极求助六三柔而不中正以巽乎上为说不能相济又绕之故困于葛藟言求六三为未当也上六动则不安其位不动则困于六三困于葛藟又困于臲卼之地也曰𤼵声兑口象上六自谋曰动则失正失正则悔故安于困然不动乃有悔不知征则吉征以正行也以正而行吉且无悔矣是行而后吉也故曰吉行也范睢困于郑安平虞卿困于魏齐犹能解相印以全其躯况体易君子乎〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣〈本义〉













　　合订删补大易集义粹言卷五十一

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷五十二
　　头等侍卫纳喇性德编
　　䷯〈巽下坎上〉
　　伊川先生曰井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也〈易传〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　伊川先生曰井之为物常而不可改也邑可改而之它井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其德也常往来井井其用也周常也周也井之道也　汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五谷不熟不如荑稗掘井九轫而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也〈并易传〉
　　白云郭氏曰井之为物水在下也今坎水居上而为井者水在下则未用在上则出而有功乃能尽井之义故卦辞合德与用言之改邑不改井无丧无得往来井井皆井之德也汔至亦未繘井羸其瓶凶言井之用也井言其凶者以见虽有德而不及用非井也中庸曰天命之谓性率性之谓道脩道之谓教又曰能尽其性则能尽人之性又曰诚者非自成已而已也所以成物也故中庸之言皆终于用尽井之义则中庸之道得矣然卦辞不言其功独言其凶者葢深以不克终其功为戒也能终其功则吉可知亦犹中庸之言人皆曰予知择乎中庸而不能期月守之谓也井字本取井𠏉之象而井田又取井字之象故卦名非井田之义改邑不改井者邑有变而井无变故也取之不能竭勿取不能盈故无丧无得往者谓已应而往者也来者谓方来而应之者也往者以此来者以此虽应物无穷而其德未尝改也几至未尽绠而羸其瓶与无井德者何以异是以凶也能克终其用则无凶矣孟子曰掘井九轫而不及泉犹为弃井也此论适与井之义同是以圣人贵夫有用而中庸之德为至焉〈易说〉
　　新安朱氏曰井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也〈木义〉
　　曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也伊川先生曰巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷已〈一作无有穷也〉取之而不竭德有常也邑可改井不可迁亦其德之常也二五之爻刚中之德其常乃如是卦之才与义合也　虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰井出之以济物也无丧无得汲之无丧不汲无得也往来井井邑有迁改人有往来而井不易也未繘井未说繘也羸其瓶覆而空也巽乎水而上水巽入也凡汲者入器于水中引水而上也
　　白云郭氏曰顺入水性而能上水是之谓井葢井以静为德以动为功动而出故能致养于无穷不能动出特止水而已非井之义也由是言之则井之道其犹人之性乎人性本静及其尽之也又足以尽人尽物而至于参天地赞化育井之德亦本静及其出而应物则致养而不穷故中庸自天命之性至修道之教而后其道终井自其德以及于有用而其道亦终焉改邑不改井刚中之德也汔至亦未繘井未有致养之功功用未成而羸其瓶非凶而何不言无丧无得往来井井者何葢皆系乎刚中之德圣人举一以明之耳〈易说〉
　　汉上朱氏曰此卦文脱错当曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽木也入也木入于水举水而上之井也故曰巽乎水而上水曰井此合二卦言井也泰初之五成井古者八家为井四井为邑邑改而井不改井德之不迁也坤在内为邑坎为水水者所以为井也易其中画非坎也而坤则可易矣坎之中画其刚中乎乃难辞也君子穷居不损大行不加穷亦乐通亦乐非刚中不变能之乎故曰改邑不改井乃以刚中也初往之五汲之象若有丧而实无所丧以其不失位不曰取之而不竭乎五来之初不汲之象若有得而实无所得以其失位不曰存之而不盈乎言井之体一也往者上也来者下也往亦井来亦井上下无常其用通矣所以为井者一也体用一也定而应应而常井之养物所以无穷欤故曰无丧无得往来井井井养而不穷也此以九五升降言井之德也汔几也自二至四体兑兑为泽初本泰震震动也来动于泽之下泉之象荀爽曰阴来在下亦为井是也巽为绳在井中繘也繘汲绳也二几及初反巽而上有垂繘而汲几及井泉之象焉亦有既汲而反未能引繘以出乎井之象两者虽有济物之用皆未及乎物也何由有功故曰汔至亦未繘井未有功也坤为腹兑为口井中之器有腹有口瓶也在井之内水实其中汲水而上之象也自四至初成反兑兑为口为毁折巽绳反上而毁折之汲水至于井口羸挂其瓶瓶口在下覆其瓶也井之用丧矣凶言初二不正不正则凶故曰羸其瓶是以凶也汔至亦未繘井者半途而废也羸其瓶凶不善其终也君子免是二者其唯刚中乎此以互体言井之戒也在卦为芒种故太𤣥准之以法范谔昌曰巽乎水当云巽乎木一本曰井羸其瓶凶或曰反巽兑也何以犹有绳之象曰象有相因而成者震阳动于下为大途艮阳止于上为径路离外实内虚为目巽实者反在上为多白眼相因也故临之兑为观之盥损之兑为益之说大过巽与兑同为栋桡巽为绳反复成巽者或为维系纠固之象其在井为反繘而上之象象之相因其生无穷也〈易传〉　又曰巽为绳汲水为繘九二汔至此未及泉也自二至四有反巽之象故又为亦未繘井言未收繘而至井也荀爽解中孚曰两巽对合外实中虚则古人取象有用反卦为象者于此可见〈丛说〉
　　新安朱氏曰巽乎水以卦象释卦名义乃以刚中以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也〈本义〉　井是那掇不动底物事所以改邑不改井　井象只取巽入之义不取木义汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意谓几至而止如绠未及井而瓶败言功不成也〈语录〉
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　伊川先生曰木承水而上之〈一作来〉乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之德以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也〈易传〉
　　横渠先生曰养而不穷莫若劳民而劝相也〈易说〉蓝田吕氏曰木上有水井井以木为干出水于木上也汲井者共力引之以利物故有劳民劝相之象也
　　白云郭氏曰饥渴之害甚矣人能无饥渴之害者井养之功也民之劳苦亦甚矣使民忘其劳而服田力穑者君子劳民劝相之道也劳民劝相之道无它焉尽其性以安之而已因其性以利导之而已皆所以致养也故劳民劝相可以配井之功用则井之功用博矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰坎为水劳卦也水在地中自下而升达于木上可谓劳矣其于水也有出之道故曰井坤为民泰震为左兑为右相之兑为口劝之也君子施泽于民既以言劝其不能又以道相其不足虽劳而不惮不如是井道不足以及民矣雅鸿雁劳来还定安集之诗其辞曰知我者谓我劬劳又曰虽则劬劳其究安宅劳民劝相者固自劳也〈易传〉新安朱氏曰木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义〈本义〉木上有水井说者以为木是汲器则后面却有
　　瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是说水之津润上行至那木之杪这便是井水上行之象问恐是桔槔之𩔖答曰亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率里面水汽上则外面底也上　问木上有水井之义曰如草木之生津润皆上行直至树末此即木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆有水如珠非露水也曰如此则井字之义与木上有水何预曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来供人食用故取象如此又问程子井桶之说是否曰不然木上有水井是木穿水中涨上那水若作汲桶则解不通矣且与后面羸其瓶凶之说不相合也〈并语录〉
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　伊川先生曰井与鼎皆物也就物以为义六以阴柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可〈一无可字〉食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用矣井水之上人𫉬其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣葢无以济物也井本济人之物六以阴居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时所舍也　以阴而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舍置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舍上声与干之时舍音不同〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰初六以柔居下而无应于上下无渫治上无汲引故曰井泥不食即旧井也无禽则人可知也
　　白云郭氏曰井泥在下之物也井以洁而食泥则污秽不食矣旧井无禽污秽也禽尚不至况人乎初六知守下而不知动出之功故为时舍也亦犹人之一性不能自脩伪恶日生则性失矣安能有及物之功乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰井泰初之五初在井下坤土汨之泥也兑口在上不食也言初六之柔自处卑秽无高人之行故曰井泥不食下也干之初九往而为坎水去泥存旧井也离为飞鸟四不应初无禽也犹旧井之泽已尽禽亦无也无禽则人不食可知行为人恶四往而不顾时舍之也〈易传〉
　　新安朱氏曰井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象葢井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾矣　时舍言为时所弃〈并本义〉
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　伊川先生曰二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物〈一作上出而养人济物〉今乃下就污泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟆井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也　井以上出为功二阳刚之才本可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣〈并易传〉广平游氏曰井道以高洁为体以上出为功故初为井泥二为井谷射鲋葢其自处污下而功用熄矣然九二既得中而有趋下之污何也葢所居不正则用心不刚又巽体也而上无应故甘心于趋下而不自振其德之地不足称也〈易说〉
　　白云郭氏曰巽之性顺而入不能自举以趋有用之地故九二亦失井之道而莫见其功也井以上出为功不能动而上反如谷水旁流足以射鲋不足以养人其德既非美矣语其用则瓮且敝漏虽有动出之名而无上水之实是以为众所不与也故漏近于羸瓶无与近于时舍若是者安知有用之大乎许愼云瓮汲瓶也〈易说〉
　　汉上朱氏曰井以不迁为德非有求于人九五不应无与之者二宜刚中自守养德俟时动而求五失所以为井矣谷注谿者也二动坎水注于艮山之间谷也鲋蛙也兑巽为鱼初井泥又伏震为足在下鱼𩔖生于井泥而灭跗者鲋也坎离矢射也动则谷水注下而射鲋言动则其道愈下入于污浊矣瓮汲瓶也说文作瓮兑为口离为大腹器在井中有口有腹且大者瓮也二动兑毁口坏见腹坎水下流瓮敝漏也言动则不能上行以济物矣呜呼无与而动动则终莫之与曷若自守哉〈易传〉新安朱氏曰九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此〈本义〉　鲋程明道以为便是蜗牛如今废井中多有之　程沙随以井卦有井谷射鲋一句鲋鰕𩻁也遂说井有虾蟆之象木上有水井䷯云上前两足也五头也四眼也三与二身也初后两足也其穿凿一至于此某谓之曰审如此则此卦当为虾蟆卦方可如何却谓之井卦〈并语录〉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　伊川先生曰三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为其心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽上下并受其福也　井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也〈并易传〉
　　横渠先生曰井以既出为功井道之成在于上六三其正应而又以阳居阳充满可汲为五所间功不上施故为我心恻然若上六明于照物则上下逺迩皆𫉬其利井渫不食强施行恻然且不售作易者之叹欤〈易说〉
　　白云郭氏曰知井以上出为用而能自治以待用者九三是也渫治之而不食则不见知者众也不见知者众故有知之者为我心恻也心恻伤之也伤其可用汲而不食也犹之脩德之士不见用者王不知之也王不知之王之不明也王明则达而兼善天下而天下受其福矣象言井渫不食行恻也者葢言渫治而不见用其行可伤恻也爻言王明而象言求王明者君子难进易退葢求明王而事之也故古之人有非其君不事者所以求王明也欲见爻言王明为九三之未遇故曰求王明也〈易说〉
　　汉上朱氏曰阳为清洁九三以阳居阳清洁也巽为股为入股入坎水而水清洁治井之象渫也兑口在上不食也九三君子修德洁巳可用而未用犹井渫不食也我者九三自谓上六正应在高位为我道不行忧之其心恻然坎为加忧为心病故为我心恻上六有是心矣可用是心以汲引之坎在井上坎为轮井车汲引之象上汲引之则三往上来其恻然之心见矣失位为忧故也往来行也故曰井渫不食行恻也干五为王离为明三往应上九五成艮手王受福也三上同象亦受福故并受其福王明五也求王明者三也故求王明受福也司马迁曰王之不明岂足福哉阳为福求亦艮也上六有忧恻之心不用之以汲引乃士之尊贤也上六就三三往求五乃能尽上下相与之情故夫子増一求字以𤼵其义〈易传〉
　　新安朱氏曰渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此　行恻者行道之人皆以为恻〈并本义〉上三句是象下两句是占大抵是说理决不是
　　说汲井　若非王明则无以收拾人才〈并语录〉东莱吕氏曰所谓井渫葢正指汲汲于济世者玩味爻象自可见其曰为我心恻忧思葢深长矣又曰王明并受其福葢言王者能识拔而用之则臣主俱泰此岂小知小力之谓哉所以未为井之盛者葢汲汲亟欲施之与知命者殊科耳〈答陈同甫书〉
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　伊川先生曰四虽阴柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能脩治则得无咎甃砌累也谓脩治也四虽才弱不能广济物之功脩治其事不至于废可也若不能脩治废其养人之功则失井之道其咎大矣居高位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也　甃者脩治于井也虽不能大其济物之功亦〈一作若〉能脩治〈一有亦字〉不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣〈并易传〉
　　横渠先生曰无应于上无敝漏于下故但免咎而已〈易说〉
　　白云郭氏曰九三有其才而未得其时故有求王明之辞六四近中正之君非无其时矣而其才不能济物足以自脩而已故有井甃之象焉虽不能济物茍能自脩则无咎矣未为失也易之言无咎于有疑之爻多言之其不言者或明见其无咎或明知其有咎如井之初六九二虽未至凶皆有咎之爻也九三虽未吉知其无咎矣六四之才疑于有咎故明言无咎以别之圣人之功或见于有言或见于无言是以人难得之也〈易说〉
　　汉上朱氏曰坎水坤土合而火之甄也有巽工焉自下垒而上至于井口甃也古者甃井为瓦里自下达上六四正位近五下无应近泉而无汲引之用守正自脩无咎而已故曰井甃无咎脩井也易传曰无咎者仅能免咎而已若阳刚自不如是如是则可咎矣〈易传〉
　　新安朱氏曰以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能脩治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自脩治则虽无及物之功而亦可以无咎矣〈本义〉
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　伊川先生曰五以阳刚中正居尊位其才其德尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉　泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德为至善之义〈并易传〉
　　横渠先生曰井冽寒泉美而可汲者也刚中之德为众所利〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九五刚中居上井德之盛井之所贵洁而寒也所以食者水出于上也中正则无物可污故全其寒洁以得食也
　　白云郭氏曰九五刚德中正才德与位兼得之井道莫善于斯故言井洌寒泉食也洌洁也寒者水之性也寒泉既不失其性又脩洁之食之美者莫善于斯犹人能自脩不失其性则德全矣天下之性初未失也皆以不中不正则失之其能自脩使不失其性者无它焉中正而已寒泉之食亦犹是也然言洌又言寒者洌言井之脩洁主人事而言也寒言泉有自然之性主天理而言也人事学也天理命也两得之斯为至矣系辞论九卦皆言德德未有不能脩性而得者此井之道所以与性通也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九五以阳居阳坎又为阳清洁之至故为洌说文云清洌也干在坎为寒九五即泰初九甲子爻子坎位井五月卦阴气自下而上井寒矣故五坎有寒泉之象兑口承之食也九五中正赡给万物而不费往者食之无偏系也故曰寒泉之食以中正也易传曰不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后元吉〈易传〉新安朱氏曰洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其德则契其象也〈本义〉
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也伊川先生曰井以上出为用居井之上井道之大成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫〈一作人〉体井之用博施而有常非大人孰能它卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为
　　成功〈并易传〉
　　广平游氏曰井之上六则井既清矣无渫也既完矣无甃也既食矣无求也井道之成无所事矣故曰井收收者集其成功之谓也成则如之何亦博施济众而已故曰勿幕〈易说〉
　　白云郭氏曰井无他道特以上出为功用耳故至上六为功用大成而元吉也收者功之成也勿以功成而遂吝其博施济众之德故云勿幕戒其勿幕所以终井道也其功既成其施愈博天下信之是以元吉象言元吉在上者非上六之元吉也井道至上而大成尽元吉之道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰幕于字本作勿门亡狄切覆也玉篇曰以巾覆物令为□则今易作幕音莫者传写误也当作□在古文当作门坎为轮在井之上下应巽绳收也虞翻曰收谓以鹿卢收繘也勿□者上六又当守正之象上汲三往艮坎成䝉䝉有覆□之意井道大成若专于应三则不正所养狭矣犹井有收而□之有𤼵其□而得汲者有欲汲之而不得𤼵其□者三𤼵其□汲之而又□者也故于此戒之勿□则上下有孚而得元吉在上以井道大成故元吉归于上也〈易传〉　又曰井初六井泥不食旧井无禽者干之初九去而坤之六五来也九二井谷射鲋瓮敝漏者动而求则乖也九三井渫不食者正可任也为我心恻可用汲者上六病也王明并受其福者九三进也六四井甃无咎者阴守正也九五井洌寒泉食者干之初九位中正也上六井收勿幕者上六安位可成也有孚元吉者上六下而汲九三引而上则功乃大也〈丛说〉
　　新安朱氏曰收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为功而兑口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之必有孚乃元吉也〈本义〉　收虽作去声读义只是收也〈语录〉



　　合订删补大易集义粹言卷五十二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷五十三
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷰〈离下兑上〉
　　伊川失生曰革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也〈易传〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　伊川先生曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡弊壊而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹〈一有有字〉可悔也况反害乎古人所以重改作也〈易传〉
　　白云郭氏曰甚哉革道之难也天下之事不和则革和则无革是革之系乎时者也圣人以道论之乖于道则革不乖于道则不革是革又系乎圣人也然方革之初固不能使天下之尽信俟其尽信则失时矣故圣人观当革之时尽其在我所以革之之道虽众所未孚革巳则其孚必矣盖得革之道故也故卦辞首言巳日乃孚以明革道之难也革道如之何元亨利贞是也元亨利贞天徳也无欲也革之而不失天徳是可革也故革之而当已日可孚其悔亦亡矣革之而失天徳是不可革也不可革而革则革之不当巳日不孚必有大咎不止于其悔不亡而已悔亡者凡欲革者皆以有悔而革是以革之当则能亡其悔也〈易说〉
　　新安朱氏曰革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣〈本义〉　郑东卿少梅易象亦有是者如𪔂卦分明是𪔂之象他革是炉之象亦恐有此理泽中有火革䷰上画是炉之口五四三是炉之腹二是炉之下口初是炉之底然亦偶然此两卦如此耳〈语录〉
　　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　康节先生曰樵者又问渔者曰鱼可生食乎曰烹之可也曰必吾薪济子之鱼乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然则子知子之薪能济吾之鱼不知子之薪所以能济吾之鱼也薪之能济鱼久矣不待子而后知苟世未知火之能用薪则子之薪虽积丘山独且奈何哉樵者曰愿闻其方曰火生于动水生于静动静之相生水火之相息水火用也草木体也用生于利体生于害利害见乎情体用𨼆乎性一性一情圣人成能子之薪犹吾之鱼微火则皆为腐臭朽壊而无所用也又安能养人七尺之躯哉樵者曰火之功大于薪固已知之矣敢问善灼物何必待薪而后传渔者曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火然后为用是故凡有体之物皆可焚之矣曰水有体乎曰然曰能焚水乎曰火之性能迎而不能随故灭水之体能随而不能迎故𤍠是故有温泉而无寒火相息之谓也曰火之道生于用亦有体乎曰火以用为本以体为末故动水以体为本以用为末故静是火亦有体水亦有用也故能相济又能相息非独水火则然天下之事皆然在乎用之何如耳〈邵子外书〉　又曰三皇同性而异化五帝同情而异教三王同形而异劝五伯同体而异率同形而异劝者必以功以功劝民者民亦以功归之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之谓也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正则谓之王矣能害民者不正则谓之贼矣以利除害安有去王邪以王去贼安有弑君邪是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功归焉所以圣人有言曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人其斯之谓欤　又曰昔者孔子语尧舜则曰垂衣裳而天下治语汤武则曰顺乎天而应乎人斯言可以该古今帝王受命之理也尧禅舜以徳舜禅禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等则入于功矣汤伐桀以放武王伐纣以杀以放王也以杀亦王也然而放下一等则入于杀矣是知时有消长事有因革前圣后圣非出于一涂哉〈并观物内篇〉
　　明道先生曰息训为生者盖息则生矣一事息则一事生中无闲断〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也　事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于已日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其乆也必信终不孚而成善治者未之有也　文明以以卦才言革之道也离为文明兊为文明则理无不尽事无不察则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也　推革之道极乎天地变易时运终始也天地阴阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故〈一作事〉迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉〈并易传〉　革言水火相息息止息也既有止息之理亦有生息之理〈周行已录〉
　　蓝田吕氏曰革变旧而新之也阳极生阴阴极生阳气之所以革也息生也水火相即阴阳之义二女同居其志不同行则所之各异不可同其归故曰睽二女同居其志不相得女子有行不可终于此故曰革文明则民喻而不疑则民服而不违大亨以正则因时顺理无所不宜革至于是然后当当然后悔亡
　　龟山杨氏曰或问成汤放桀曰予有惭徳何也曰横渠尝言汤武之功圣人之不幸也若论君臣之义则为臣而事其君当使其君如尧舜乃是既不能使君如尧舜至其君得罪于天下而放之岂其所欲哉成汤之事以言顺乎天而应乎人何惭之有然自人情观之既以尧舜之禅为尽善则征诛而有天下安能无愧乎〈馀杭语录〉
　　白云郭氏曰息灭也非生息也水火之性以胜相灭然有相违者则不息也不幸如二女同居而不能相违其志复不相得则必革而息矣已日乃孚言革而后信之也文明以大享以正然后革而当其悔乃亡非文明以大亨以正则知其革必不当其悔不能亡矣文明故见于未革之先故孚于已革之后大亨故能终革之道正故能明革之公以是为当而悔亡则革之道其难矣哉然天地尚有革而不能废况人道乎此汤武革命所以不能自已也惟顺天故元亨利贞惟应人故已日乃孚上乃顺天下能应人故悔亡能此则为汤武不能此是篡也且桀纣之君上则得罪于天下则结怨于民汤武知当革之时尽所以革之之道以顺天应人而已曽无私欲焉此革之道也是以革通天道非止人事改更而已故曰大矣哉〈易〉汉上朱氏曰兊泽离火而曰水火何也曰坎兊一也泽者水所钟无水则无泽矣坎上为云下为雨上为云者泽之气也下为雨则泽万物也故屯需之坎为云小畜之兊亦为云坎为川大畜之兊亦为川坎为水革兊亦为水又兊为金金者水之母此水所以周流而不穷乎坎阳兊阴阴阳二端其理则一知此始可言象矣故曰曲而中水得火而竭火得水而灭水火相止息则变少女志处乎内而在外中女志适乎外而在内二女同居其志不相得则变之所由生不可不革也故曰革水火相息二女同居其志不相得曰革此以两体言革也革变也非常之事方革之初人岂能遽信哉传曰非常之原黎民惧焉巳日先儒读作巳事之已当读作戊巳之巳十日至庚而更更革也自庚至巳十日浃矣巳日者浃日也革自遁来无妄变也二变家人三变离四变革无𡚶之震纳庚革之离纳已故有此象二应五三应上孚也汤之伐桀犹曰舍我穑事而割正夏故革即日不孚浃日乃孚乃难辞也故曰已日乃孚革而信之此以离兊二五三上言革之难也坤离为文明兊为天下之事至于壊而不振者文乱而不理事暗而不察民怨而上不恤也故万物否隔人道失正所以当革文明则事理则民心和故曰文明以此以两体言革之道也五上相易各当其位相易亨也各当其位正也文明以然后大亨而大亨之道利在于正正则不正者正矣故曰元亨利正曰大亨以正此复以五上言革之道也革而当者六五之上也上五革而各得其正者当也文明以大亨以正革而当三者具其悔乃亡革之非其道或不当革而革或革之而无甚益其于新旧皆有悔是本欲去悔复入于悔矣秦革封建子弟无立锥之地汉革郡县而七国叛唐革府兵而兵农分不当故耳故曰革而当其悔乃亡此再以上五言革之戒也乾始于坎而终于离坤始于离而终于坎干终而坤革之地革天也阳极生阴乃为寒坤终而干革之天革地也阴极生阳乃为暑天地相革寒暑相成是亦水火相息也坎冬离夏震春兊秋四时也故曰天地革而四时成兊革离而成干巽乾为天坤为顺巽为命六二顺五顺乎天也九五应二应乎人也汤武改物创制革天之命以顺天应人而已犹寒暑之相代天道变于上民物改于下因其可革而革之故曰汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉此复以五上升降推广革之道也在卦气为三月故太𤣥准之以更〈易传〉　又曰泽中有火非火居泽下也如以刚限之故火不见灭是水在𪔂中火巽𪔂下之象非革象也葢水火之性寒𤍠燥湿皆有常然泽中有火则水火之性革其常矣息止也火炎上而水息之水润下而火息之有二女同居其志不相得之象故曰水火相息若以刚限之则无同居之象郭璞言有温泉而无寒焰璞其知革睽之象欤〈丛说〉
　　新安朱氏曰水火相息以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也　文明以大亨以正以卦徳释卦辞　天地四时汤武顺应极言而赞其大也〈并本义〉　因革卦曰革是更革之谓到这里须尽翻转更变一番所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补云者谓扶衰救弊逐些补缉如锢鏴家事相似若是更革则须彻底重新铸造一番非止补苴罅漏而已汤武应天顺人便是如此孟子所王政其效之速如此想见做出来好看只是大麄些又少些如其礼乐以俟君子底意思或曰不知他如何做曰须是从五𤱔之宅百𤱔之田鸡豚桑麻处做起他两三番如此想不过只是如此做　易言顺乎天而应乎人后来人尽言应天顺人非也　问革二女志不相得与睽不同行有异否先生曰意则一但变韵而叶之耳〈并语录〉
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　伊川先生曰水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治历数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至著莫四时观四时而顺变革则与天地合其序矣〈易传〉
　　白云郭氏曰革天道也非人力也天道谓之革人力为之则曰篡也惟革本天道故卦具四徳而象言治历明时圣人所以明天道而钦授之此革之所以为大也〈易〉
　　汉上朱氏曰水火相㑹其气必革泽中有火革之时也其在地则温泉是已君子观泽中有火则知日月坎离有交㑹之道日火也月水也冬至日起牵牛一度右行而周十二次尽斗二十六度则复还牵牛之一度而历更端矣牵牛者星纪也水之位也日月交㑹于此泽中有火之象也历更端者革也昔者黄帝迎日推䇿始作调元历阅世十一历年五千而更七历至汉造历歳在甲子乃十一月冬至甲子朔为入历之始是时日月合璧复㑹于牵牛距上元太初十四万三千一百二十七歳葢日月盈缩与天错行积乆闰差君子必修治其历以明四时之正所谓四时之正者冬至日月必㑹于牵牛之一度而望晦朔分至启闭皆得其正矣日月不㑹者司历之过也震尝问历于郭忠孝曰古历起于牵牛一度沈括谓今宿于斗六度谓之歳差何也曰乆则必差差乆必复于牵牛牵牛一度者乃上元太初起历之元也〈易传〉
　　新安朱氏曰四时之变革之大者〈本义〉　泽中有火水能灭火此只是说阴盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治历明时林艾轩说因革卦得历法云历须年年改革不改革便差了天度此说不然天度之差葢縁不曾推得那历元定却不因不改而然历岂是那年年改革底物治历明时非谓历当改革葢四时变革中便有个治历明时底道理　泽中有火革葢言阴阳相胜复故圣人治历明时向林艾轩尝言圣人于革著治历者葢历必有差须时时改革方得此不然天度固必有差须在吾术中始得如度几年当差一分便就此添一分去乃是　又云历数微眇如今下漏一般漏管稍涩则必后天稍阔则必先天未子而子未午而午　问革之象不曰泽在火上而曰泽中有火葢水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰泽中有火则二物并在有相息之象否先生曰亦是恁地　又曰泽中有火自与治历明时不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曽确定指杀只是见得这个意便说〈并语录〉
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也伊川先生曰变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣葢刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎　以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也〈并易传〉
　　横渠先生曰贱而无应非大享以正之徳中坚自守不可有为〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初九当革之初居下无位比于六二上无正应虽有刚徳不敢自任惟固结六二以自固不可有为待时而后革也故巩用黄牛之革六二居中柔顺故曰黄牛以其坚固故曰巩与遁六二同义
　　白云郭氏曰革有革者有革之者有从革者有辅君之革者诸爻之义不同初九在下非能革人亦非人所革者从革而已故固用黄牛之革黄中色也牛顺物也戒其用中而顺从是以不可有为也不可戒辞也初九虽非可为之爻圣人之辞又所以戒不知革道者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰初九革之始在下而九四不应离体务上速于革者也巩固也坤离为黄牛初动艮为皮革日熯之不可动巩固也黄牛者中顺也巩固用黄牛之革坚韧不动以中顺守之可也初动艮又为手为指庄子曰指穷于为初不可动不可有为也易传曰革事之大也必有其时有其位有其才审虑慎动而后可以无悔〈易传〉
　　新安朱氏曰虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此〈本义〉
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也伊川先生曰以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故以此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之时也　已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也〈并易传〉
　　横渠先生曰俟上之唱革而往应柔中之徳所之乃吉〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六二与九五为应以柔变刚以下变上用力也难久而后能革之然同处于中水火相济行必有嘉故吉无咎
　　白云郭氏曰六二得君得位柔顺中正可以革矣而臣道不当先君故君已革而后乃革之也已日乃革之非从君之革也谓终君之事而革天下也是以进则吉而无咎已日革之则尽臣道故其行有嘉君未革而革之则失君臣之道非嘉也〈易说〉汉上朱氏曰六二得位得时上应九五有可革之才然不可遽为必俟人情既浃上下既信之日乃可革之十日之次自庚至已浃焉离纳已已日者浃日也故曰已日乃革之九五中正二应上行而又其难其慎如此革道之美无以复加干为美六上行则二有嘉美故辞曰征吉无咎象曰行有嘉也夫变动贵乎适时趋舍存乎机㑹二当可革濡滞而不行于革道安得无咎征吉无咎者以行有嘉也二巽体不果故勉之易传曰以六居二柔顺得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也〈易传〉
　　新安朱氏曰六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之征吉而无咎戒占者犹未可遽变也〈本义〉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　伊川先生曰九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事茍当革岂可不为也在乎守贞正而懐危惧顺从公论则可行之不疑革言谓当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之〈一作有〉当革若畏恐而不为则失时为害唯当慎重之至不自任其刚明审考公论至于三就〈一作复〉而后革之则无过矣　稽之众论至于三就事至当也又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非已之私意所欲为也必得其宜矣〈并易传〉
　　横渠先生曰以文明炎上刚阳之徳进而之兊兊内柔外刚势穷必反故以征则凶能守正戒惧文命告之此三革言彼三从命必然可信之理也一云征则虽正而危〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三居下体之上自初至三遍行三爻革之有渐革道以成故曰革言三就言三就言至于三则民信之矣故有孚道成民信姑待其革不可以有行也然以刚居阳行犹不已迫之已甚民之不从取凶之道不知消息之理虽正危也白云郭氏曰革之为卦上则九五下则六二为革之主三不中而用刚非革之主也故以革道进则凶以革道守则厉不知革不可妄为有天道存焉非九三用刚炎上之性可自任之时也首言征凶贞厉葢九三之象如此下言革言三就有孚则明革之卦辞言三就之道也三就有孚者谓元亨利贞悔亡及已日乃孚也三者皆得之是为三就也故进则无凶贞则无厉九三既非其位又非其人而舍革言三就之道则又何之乎宜其征则凶贞则厉是诚不若初九巩用黄牛之革矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰九三刚正而明处下之极革之而当不可复动往而不已有凶成则必亏以正守之犹厉故曰征凶贞厉然守之者其在惧乎初不可有为也二已日乃革之三革之而就稽之于众其言亦曰三就故曰革言三就三极数也月之盈亏气候之变皆以三五三则就矣往而不已人必有言兊为口革言也上六应九三孚也革于此信于彼有孚也民情既孚革道已就欲往何之违民妄作则有凶咎九三离体务上革而过中圣人戒之故辞曰革言三就有孚象曰又何之矣〈易传〉
　　新安朱氏曰过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也又何之矣言已审也〈本义〉　革言三就言三番结裹成就如第一番商量这个是当革不当革说成一番又更如此商量一番至于三番然后说成了却不是三人来说〈语录〉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　伊川先生曰九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系〈一有无字〉应革之志也以九居四刚柔相济革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已　改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣〈一作也〉革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎〈并易传〉
　　横渠先生曰约已居阴心无私系革而必当见孚于众改命倡始信已可行故吉〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九四始入上体其命当改虽有无应之悔而革言三就之后物情已信不必私应故悔亡有孚悔亡有孚吾志可信改命无疑矣故改命吉
　　白云郭氏曰九四近君而用柔辅君之革者也辅君之革非自用也故其悔可亡而上下信之是以有孚改命吉也不曰革而曰改命者四不若二之中正不能行已日乃革之大特可奉行改命而已犹之出纳之臣也书曰夙夜出纳朕命惟允然则出纳王命以信为主此九四所以有有孚信志之辞信志者志可信于人者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九居四宜有悔然当水火相革之际有其时矣其才也以柔济刚其动也革而当是以悔亡革五爻皆正四动初应则上下靡不信不动有悔故曰有孚动而正近与五相得逺与初相应故抗君之命反君之事解国之大难除国之大害无招权擅事之凶巽为命四动改命也故曰改命之吉信志也易传曰四非中正而至善何也曰惟其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君而上下信其志矣〈易传〉
　　新安朱氏曰以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也〈本义〉　问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善者葢事有新故革者变故而为新故渐渐好先生曰然乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这处方变了〈语录〉
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也伊川先生曰九五以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳著如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道〈一作徳〉变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也　事理明著若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎〈并易传〉
　　横渠先生曰以刚居尊说而唱下为众所睹其文炳然不卜而孚望而可信下观而化革莫盛焉　虎变文章大故炳豹变文章小故蔚〈并易传〉　行前定而不疚光明也大人虎变夫何疚之有〈正䝉〉
　　白云郭氏曰盛矣哉九五之革也大人之道也且虎之文炳然而易见大人之道文明而可睹使天下晓然知大公至正革命之当无阴谋可疑之事以顺天应人则天下不必占决而信之也昔汤征自葛而天下信之其大人虎变未占有孚之道欤〈易说〉
　　汉上朱氏曰干为大人兊为虎虎生而具天地之文然未著也既变则其文炳然易见京房谓虎文疏而著是也六二离变兊为文明虎变也九五刚健中正而得尊位大人之革也其举事无悔其应曲当文理彰著天下晓然知之犹虎变也岂俟于既革而后孚哉葢未革之先在窔奥之闲簟席之上其文章固已炳然而具矣不假占决质之鬼神其下既孚二五未易而应未占有孚也二离为龟兊干为决兊干变离决龟也决谓之占非天下之至诚不言而信能如是乎文王之不长夏以革而虞芮质厥成是已〈易传〉
　　新安朱氏曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳〈本义〉　未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占说〈语录〉
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　伊川先生曰革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有馀年天下被化可谓深且乆矣而有苗有象其来格烝又葢亦革面而已小人既革其外革道可以为成也茍更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也〈一无也字〉自弃也人茍以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自暴自弃者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商幸是也圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上
　　莫不变革虽〈一作唯〉不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣〈并易传〉
　　横渠先生曰盛徳之容颜孟以上始可以观若颜子变则必大变即大人虎变虎变则其文至也如此则不待占而有信君子所至之分以致文则足以为班班之缛革面而听命已不敢犯此所谓尽饰之道斯行者逺矣然犹是就小成上以致其文颜子地位于豹变已为屑就未必肯于此𤼵见此所以如愚愚虽是于吾言无所不说然必夫子省其私始知不愚察其人焉惟是徇内尚质尔然𤼵则不小发大抵止乃有光明艮曰时止则止时行则行其道光明形则著著则明必能止则有光明今作事特未决葢非止也止乃决为然后就其上文章颜子见其进未见其止未止故未𤼵见其所止又必欲如所期葢未见夫子著心处故未肯止是之谓隠而未见行而未成是以勿用学者至此地位亦必如愚然颜子学举指亦无不致文中节处自是谓博我以文则文岂不足但颜子不以为意所谓有若无实若虚也有颜子之心则不为颜子之文可也　以柔为徳不及九五刚中炳明故但文章蔚缛能使小人改观而从也〈并易说〉蓝田吕氏曰九五以刚居尊而履中正革道大成圣人作而万物睹者也焕乎其有文章不待占而后信也上六与九五皆革道已成之时变而成文五以刚得位居中故为大人上以柔无位失中故为君子虎之文脩大而有理豹之文宻茂而成斑葢大人与天地合其徳其文炳然如火之照而易辨也君子学以聚之其文蔚然如草之畅茂而丛聚也当革之终小人犹知革面则革道亦可以已也革而不已变乱纷扰民无所措其手足矣正惟静而不变则因革以时矣故曰贞吉无咎也白云郭氏曰上六革道既成君子小人皆从九五大人而革者也君子弸中彪外至诚以从君故其文蔚然以成豹变炳者文之著明也蔚者文之茂宻也豹与虎相类葢言从君之徳也诗所谓济济多士秉文之徳群黎百姓遍为尔徳是也小人虽无徳自将亦能革面从君不失顺从之道此所以为革道之成也革道既成则无革矣犹欲以革进则凶惟能居守其贞是以吉也书曰夏迪简在王庭岂豹变之君子乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰陆绩曰兊之阳爻称虎阴爻称豹考之天文尾为虎火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异文也离二文之中也故二交五其文炳明离三文已过故三交上其文蔚茂繁缛蔚文之过也三交上成九君子豹变也干为首兊为说乾首而说见于外面也上交三成六小人革面也何也君子韬光逺害小人自徇其面今也君子豹变其文蔚然小人革面内向顺从其上革面非谓面从也旋其面目也如是则革道大成坤顺也兊口顺之从也成则不可复动故三征凶上居贞吉下三爻革弊弊去当守以惧上三爻革命命定当复其常故曰征凶上六革道大成柔戒于不守故曰居贞吉上有伏艮居之象也〈易传〉
　　新安朱氏曰革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之〈本义〉






　　合订删补大易集义粹言卷五十三

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷五十四
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷱〈巽下离上〉
　　伊川先生曰鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹中实受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦〈一无亦字〉鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用唯燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取其〈一作诸〉象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦〈一无卦字〉以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也〈易传〉
　　龟山杨氏曰易六十四卦其在鼎也取象为备〈语录〉
　　鼎元吉亨
　　伊川先生曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣〈易传〉
　　白云郭氏曰易以器物各卦者井鼎二卦而已圣人名卦必以道独二卦以器者以明道器皆一也由道可见器由器可推道也井以不改为徳以动出为功井之道也鼎用以享上帝养圣贤鼎之道也伊川谓吉为羡字卦才可以致元亨未便有元吉也〈易说〉
　　新安朱氏曰鼎亨饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致亨饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也〈本义〉
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　伊川先生曰卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也〈一作法象之器也〉有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外髙卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也　以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广　上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰鼎新民以法度也木入于火亨饪之象鼎所以名卦也鼎器也制器必有法象故曰鼎象也鼎之用至乎亨饪故圣人以享上帝养圣贤也享上帝奉天道以取法象也养圣贤尊有道敬有徳以取法象也柔上行而得中所以能奉天道应乎刚所以能尊有道敬有徳凡鼎之义皆主于柔巽顺于天人而不自用此所以能元吉亨也白云郭氏曰井鼎皆物也彖于鼎言鼎象而于井不言象者葢井之象水在下今取于巽乎水而上水之义非象也鼎取以木巽火亨饪之象故曰鼎象也圣人之亨岂口腹之奉而已哉享上帝养圣贤而已享上帝交天也养圣贤交人也交通天人则亨饪之用大矣巽而耳目聪明者人君之视听以天而其明四目达四聪也以人能享上帝养圣贤则其耳目聪明之用广大矣故可以垂旒充耳而听天下也柔进而上行得中而应乎刚五之徳也自圣人亨以享上帝以至得中而应乎刚皆致元亨之道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰以全卦言之初六足也二三四腹也腹而中实受物也六五耳也上九也有鼎之象以二体言之虚者在上其足在下而承之亦鼎之象也有是象而又以木巽火木入而火出亨饪之象在他卦虽有木火而无鼎象不为亨饪矣于此言象则他卦以爻画为象者可以类推故曰鼎象也以木巽火亨饪也此以六爻两体言乎鼎也圣人在上尊之则亨以享上帝大之则亨以养圣贤天帝一也以其宰制万物而为之主则谓之帝圣人者贤人之极得天之道而能尽天之聪明者也乾为天在上为帝指上九也在下为圣贤指二三四爻也以享上帝之心推之以养圣贤人有不乐尽其心者乎鼎器也极其用则道也故曰圣人亨以享上帝大亨以养圣贤此复以六爻言鼎之用也观干之象则知天帝圣贤一也圣贤之任即天地之任其任岂不重乎鼎自遁三变而成一变讼坎为耳在下听卑聪也再变巽离为目在四三变鼎离目在五其视愈逺明也所以聪明者圣人卑巽下人兼天下之耳以为听故其耳聪兼天下之目以为视故其目明六二之柔进而上行至于五居尊位而得中下应九二之刚柔履尊位则无亢满之累得中则无过与不及之咎应乎刚则君臣道合万物皆得其养具此四者是以元亨坤柔之亨始于六二之正元吉亨也故不曰大亨曰巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨言元亨则吉在其中矣此以卦爻三变言鼎之才也在卦气为六月故太𤣥准之以灶〈易传〉
　　新安朱氏曰以木巽火以卦体二象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养圣贤则饔飧牢礼当极其盛故曰大亨柔巽进而上得中应刚以卦象卦变卦体释卦辞〈本义〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　伊川先生曰木上有火以木巽火也亨饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则以凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也〈易传〉
　　横渠先生曰正始而取新莫先于正位而定命也〈易说〉蓝田吕氏曰正位凝命言所以新民以法度也皆不自用恭已正南面而已
　　白云郭氏曰鼎能革物而已君子法之何取于正位凝命哉究鼎之用上足以享上帝下足以养圣贤虽人君垂旒充耳而聪明无不及焉故君子正其位以凝命以成垂拱无为之治者如此〈易说〉汉上朱氏曰郑三月铸鼎士文伯曰火见郑其火乎火未出而作火以铸刑器周三月夏之正月也火以三月昏见于辰上故司爟以季春出火月令季春之月命工师令百工而金铁在焉则古者铸鼎以火出而作火矣辰东方木也火在木上其铸鼎之时乎兊干为金而又火在木上亦铸鼎之象也鼎有趾腹耳其位不可易故正位尊卑上下用之各有数故凝命离南面正位也巽为命九三独正凝命也定命之谓凝木火铸金巽风入之有凝之象正位凝命所以趋鼎之时〈易传〉
　　新安朱氏曰鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝传所谓协于上下以承天休者也〈本义〉　凝命恐伊川说得未然此言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休〈语录〉
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　伊川先生曰六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而𤼵此义初六本无才徳可取故云得妾言得其人则如是也　鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者葢有倾出否恶之时也　去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔牵于上必有义乃可鼎颠趾必出否妾从子贵必以有子乃不悖于义也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初六以一阴承二阳上强下弱者也上强下弱其势必颠故鼎颠趾也妾贱者也子贵者也君子以贱者进御不以为非正者以其子也取妾以子不以为非正者所谓舍其贱而从其贵犹鼎颠覆实未以为悖者所以出其否
　　白云郭氏曰趾下道也凡物之颠趾皆悖也惟鼎之用初必颠趾利于出败恶以致洁取新故在鼎独为未悖也妾下人也使妾有子悖也子足以奉祭祀承先祖亦未悖之道也是以无咎以从贵者否为贱而洁新为贵也〈易说〉
　　汉上朱氏曰初六在下体之下动而应足趾也干为首四来下初首在下颠也初往四成震为足颠趾也否者不善初不正否之象初四得正未悖也古者鼎足空洁鼎者颠趾出否则能致新虽曰颠倒于鼎之用未为悖乱也干为君兊为妾震为子妾不以正合以其有子故无咎无咎者正也妾奔女在女体之不善者秽也利出否者出秽纳新舍贱从贵而后得子也公羊谓妾以子贵非也贵贱之分岂可乱哉以君臣言之以贵而下人卑有时而逾尊矣得贱臣者茍利于宗庙社稷则或出于屠贩奴隶夷裔俘虏不问其素贱可也〈易传〉　又曰爻有一爻而取两象者丁寜重复而非繁也鼎之初六取颠趾出否又取得妾以其子皆喻得人〈丛说〉新安朱氏曰居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因败以为功因贱以致贵也　鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意〈本义〉鼎颠趾利出否无咎或曰据此爻是凡事须用
　　与他翻转了却能致福曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中幸葢鼎颠趾本是不好却因颠覆而倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也　得妾以其子得妾是无𦂳要其重却在以其子处颠趾利出否伊川说是得妾以其子无咎彼谓子为王公在䘮之称者恐不然〈并语录〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　伊川先生曰二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初宻比阴从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故戒能逺之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能〈一有以字〉就之矣所以吉也　鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不䁥于初而上从六五之正应乃是慎所之也　我仇有疾举上文也我仇对己者谓初也初比己而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也〈并易传〉
　　横渠先生曰以阳居中故有实实而与物竞则所䘮多矣故所之不可不慎也我仇谓三也三为革为塞固已路而为患者也使其有疾而不能加我则美实可保而吉可致也然四亦恶三三常惧焉是有疾而无尤也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九二刚中不虚有加必盈五虽正应居二刚之闲为其所闲有疾者也九二不以有应为盈乃以彼不能应我为吉惧其盈以为尤也白云郭氏曰凡阳为实而阴为虚九二刚中故为有实明鼎之方用非虚鼎也仇为我之害者也虚则方有容故害我者不来实则盈满之时故害我者必至必使我仇不我能即然后吉此圣人持满之戒也古之人爵髙禄厚不免凶祸者多矣皆仇能即之故也仇非一也既满而仇人则人为仇既满而骄则骄为仇既满而贪则贪为仇凡能害我者无彼无此皆仇也是以古之君子慎之欹器之戒以虚则欹中则正满则覆九二之仇不我能即者用中故也象言慎所之者方是时尤当慎其所之也之怨耦之骄之贪皆所之也有所之则有所致鼎既有实何致之有是求益也盈而求益损之道也故害且至焉是以君子慎之也我仇有疾终无尤者仇虽有害我之理然我能用中则仇自病之而不我能即故终吉而无尤矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰阳为实九二刚实得中其可为鼎用二之五鼎有实也怨耦曰仇子夏曰仇谓四也九二九四匹敌也九二据初九四比五二四失其应故相与为仇四近君与我为仇二之五其可不慎所之乎二动成艮艮止也欲动而止慎之象九居四阳失位仇有疾也我仇有疾不能之初则不能即我二之五鼎得实而吉不䘮其实终无尤也四兊为口尤之者也二往兊毁故终无尤也〈易传〉　又曰我仇有疾王弼以六五为九二仇伊川以初六为九二仇郑虞以九四为九二仇案先儒说我据四之应四承我之应故曰我仇四为毁折之象故曰有疾而子夏传亦曰四以近权恶我専任四之覆𫗧正无几矣岂辄谋我哉怨耦曰仇当以四为仇〈丛说〉
　　新安朱氏曰以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之是以其象如此而其占为如是则吉也有实而不谨其所往则为仇所即而陷于恶矣〈本义〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　伊川先生曰鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽其才足以济务然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为〈一作谓〉异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其徳乆而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉〈一无此二字〉谓不足之悔〈一再有不足之悔字〉终当获吉也三懐才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之徳上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能吉　始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰耳革行塞处二阳之闲上下俱实也上下革塞则虽有美实而不见取若二使应五四使应初则其悔可亏故曰方雨亏悔能终不固塞其路则吉可召也革塞之则失其义矣以阳居阳承乘皆刚悔也有九四之革其行不得上通皆鼎耳之失义也〈易说〉
　　白云郭氏曰鼎以虚中故能受耳以虚中所以纳九三居下体之上有鼎耳之象以阳居阳其实甚矣不能虚中以待是所以鼎道革而其行塞也凡物之行以足独鼎待故以耳耳实则其行塞其行塞则不为用虽有雉膏乌得而食之雉文明之物也离之象也膏禄食也上有文明之君至美之禄其行既塞不可得而食也必待阴阳之和然后亏悔而终吉矣岂髙明柔克之戒乎失其义者失鼎耳虚中之义也〈易说〉
　　汉上朱氏曰三动成离坎坎为耳鼎耳也三应上九也耳虚受则举鼎而行九三当刚柔相应之时刚正自守以动为不正且有悔故上来之三而不受是鼎耳距所以行鼎者塞绝而不亨矣离兊革之象鼎耳革失其为鼎耳之义也其能成亨饪之功乎离为雉兊泽为膏雉膏食之美者兊口在上不食也九三自守虽有美而不食五安知其㫖哉夫君子不为已甚与其独善其身曷若兼善天下然刚正自守人必有知者上感而动坎水上兊泽流方雨而其悔亏矣坎变兊兊为毁亏悔也始不正而正终吉也〈易传〉
　　新安朱氏曰以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正茍能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也〈本义〉　问九三鼎耳革是如何先生曰他与五不相应五是鼎耳鼎无耳则移动不得革是变换之义他在上下之闲与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终必和故有方雨之吉〈语录〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也伊川先生曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之协力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之𫗧𫗧鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也　大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰九四居上体之下以阳居阴下应初六位则近尊阳刚不足鼎折足之象也四以阳居上体其实宜美故曰公𫗧折足覆𫗧位髙力柔不胜其任者也形体沾濡污辱已甚出于不度取凶宜也
　　白云郭氏曰二与四同功之爻也二方有持满之戒慎其所之故四以近君而任天下之重曽不自量其力至于丧身败事沾汗狼藉其凶甚矣信如何者言力小任重之理信当如何言必至于败覆也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四近君九处不当位既不堪其任矣下信初六之小人又无助徳与智力皆不足安能谋大事任重寄哉故动则倾覆其所有矣四动之初成震兊震为足兊折之鼎折足也𫗧鼎实也李鼎祚曰雉之属虞仲翔曰八珍之具鼎祚指五离言雉雉八珍之一也三公位初之四乾首在下三见离毁覆公𫗧也其形渥凶郑康成虞仲翔本作其刑剭凶王沿曰古之大刑有剭诛之法周官掌戮凡爵者杀之于甸师氏子夏传作握葢传之久字误而音存也王辅嗣作其形渥易传从辅嗣既曰其刑剭则凶可知矣如离之九四焚如死如弃如不言凶也离为目震动也乾首在下俯也目动首俯羞赧之象兊为泽兊干为面巽为股泽流被面沾濡其体其形渥也如是者必害于家凶于国岂惟戮辱之凶哉四不智信任小人祸至于覆公𫗧信任如何也如何兊口𤼵声与大畜何天之衢亨同象〈易传〉
　　新安朱氏曰晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也信如何言失信也〈本义〉　刑剭班固使来若作形渥却只是浇湿浑身〈语录〉
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也伊川先生曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳〈一作五〉者也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也　六五以得中为善是以中为实徳也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也〈并易传〉
　　横渠先生曰居中故其耳黄体柔故其金柔故利于贞〈一作利于劲正　易说〉
　　白云郭氏曰六五文明之主柔顺居中故有黄耳金之象黄中也中虚故能纳金坚刚也故足与有行能如是焉鼎道备矣固守是道终无革耳折足之忧也中以为实者六五阴虚以黄中之徳为实也亦犹坤之六五美在其中之道也〈易说〉汉上朱氏曰离坤为黄黄者坤之中言有中徳也伏坎为耳耳虚而纳者也二自遁九五变干为金金刚徳也二应五举鼎耳而行为金故曰鼎黄耳金六五之二巽变艮艮手为也六五有中徳虚中而纳九二九二刚中而实举五而行以中为鼎之实也鼎之行在耳刚中为耳之实则刚柔得中而鼎道行矣故曰鼎黄耳中以为实也中以为实释金也五虽虚纳二应之不以正失耳之实君臣相合不正其可乎故利贞九二之五正也言中以为实则正在其中矣〈易传〉
　　新安朱氏曰五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之〈本义〉　六五金只为上已当玉了却下取九二之应来当金葢推排到这里无去处了〈语录〉
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也伊川先生曰井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然　刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以终为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之徳是以元吉鼎以亨饪为功居上为成徳与井异以刚柔节故得大吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰以刚居上能贞洁如玉以成鼎道不牵阴柔以固其节则吉无不利鼎象也足阴腹阳耳虚刚故曰刚柔节也〈易说〉
　　白云郭氏曰上九鼎道大成刚柔适宜故得玉之象玉刚而温非一于刚者也是以大吉无不利与井之上六元吉在上之义同刚柔节者以刚节柔以柔节刚相与以相济犹所谓欲刚必以柔守之之意也九三刚过于中无节也九四用刚自任之过无节也故独上九得刚柔之节而尽玉之美以成鼎道之吉斯为至矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰上九遁干之不变者也故为玉三动坎为耳上来应三举鼎耳而上行玉也葢上九不变则九三之刚正应之其道上行矣故曰鼎玉上九之三坎变成兊水泽节也九居三而正大者吉也言上九为三而屈则大者吉小者无往不利上下之道行矣故曰大吉无不利鼎道既成九三复位玉在上而处成功夫上九动而下三知柔也静而在上知刚也动静适宜刚柔有节是以动则吉无不利斯所以能保其成功欤〈易传〉
　　新安朱氏曰上于象为而以阳居阴刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利葢有是徳则如其占也〈本义〉














　　合订删补大易集义粹言卷五十四

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷五十五
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷲〈震下震上〉
　　伊川先生曰震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二阴之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋𤼵震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之义〈易传〉
　　震亨震来𧈅𧈅笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　伊川先生曰阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋𤼵动而进惧而脩有主而保大皆可以致亨故震则有亨　当震动之来则恐惧不敢自寜旋顾周虑〈一作周旋顾虑〉𧈅𧈅然也𧈅𧈅顾虑不安之貌蝇虎谓之𧈅者以其周环顾虑不自寜也处震如是则能保其安裕故笑言哑哑哑哑言笑和适之貌　言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之逺人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不至于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升之于爼鬯以灌地而〈一无而字〉降神方其酌裸以求神荐牲而祈飨尽其诚敬之心则虽雷震〈一作霆〉之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道〈并易传〉
　　白云郭氏曰震一索而得男故谓之长男自乾坤而来变之始者莫先于震故为动之始然乾坤震动之始其来方兴莫测是以有震动之象曰亨者天下之理不动则不亨故天地万物待震而后亨也自震来𧈅𧈅皆主人事而言𧈅𧈅恐惧之貌哑哑和乐之意因震动而恐惧则长虑却顾终无危亡之失是以后获笑言和乐之吉也震惊百里不丧匕鬯者虽有大震恐不失主祭之道葢知恐惧脩省而已主祭长子之事也然则文武始于忧勤终于逸乐其亦震来𧈅𧈅笑言哑哑之义乎〈易说〉新安朱氏曰震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也𧈅𧈅恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重〈本义〉
　　彖曰震亨震来𧈅𧈅恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　伊川先生曰震自有亨〈一无之字〉义非由卦才震来而能恐惧自脩自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也〈一作哑哑笑言自若也〉由能恐惧而后自处有法则也有法则则安而不惧矣处震之道也　雷之震及于百里逺者惊迩者惧言其威逺大也　彖文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本谓诚敬之至威惧不能使之自失彖以长子宜如是因〈一有以字〉承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也〈并易传〉
　　横渠先生曰此卦纯以君出子在而言则震之体全而用显故曰出可以守宗庙社稷不杂言君父共国之时也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰震恐惧有戒心也恐惧能戒则用无不通故亨肃敬之心不少懈则神物祐之此所以致福笑言哑哑虽笑不失则震而后能谨也震及逺则近者不待威也能知所惧乃可以保宗庙社稷而祭祀之也
　　白云郭氏曰震来𧈅𧈅因恐惧而致福笑言哑哑和乐而未尝失则惊逺惧迩言震之大逺迩皆及之也震之为卦内外重震故有逺迩大震之象逺迩大震而能不丧匕鬯此其所以可守宗庙社稷为祭主也匕者挠鼎之器所以载鼎实而致之爼鬯香酒所以灌地降神皆主祭之事也〈易说〉
　　汉上朱氏曰自临来二之四也震动于积阴之下奋击而出亨也天威震动畏而恐惧乃所以致亨故曰震亨此以重震言亨也震来者九四来也𧈅许慎曰蝇虎也易传曰蝇虎谓之𧈅者周旋顾虑不自寜也四动于坎中动而止止而复动离目内顾未尝寜息𧈅之象震动之来恐惧如此初九守正所以致福福者阳之类谓九四来也故曰震来𧈅𧈅恐致福也此以震四之初言震亨也四来之三成离离目动笑也之二成兊兊口动言也自二之三笑且言矣之四声达于外哑哑也惟震动恐惧必有笑言哑哑理之所不能违也故曰笑言哑哑后有则也此再以九四往来言震亨也传曰千里不同风百里不共雷雷震于百里之逺宜若不闻而犹恐惧于迩者惊于逺惧于迩所谓恐惧于其所不闻也自初之四乾坤之䇿百有二十百里举大数也惊逺四也惧迩初也故曰震惊百里惊逺而惧迩也此以初二三四言震也坤为肉坎为棘艮为手以棘载肉而升之者匕也坎震为酒离为黄酒黄郁鬯也惊逺惧迩乃能不丧匕鬯则出可以守宗庙社稷以为祭主故曰不丧匕鬯程子谓彖文脱不丧匕鬯一句是也六宗庙也艮为门阙坤土在上为社震为榖稷者百榖之长宗庙社稷之象古者诸侯出而朝觐㑹同世子监国以奉宗庙社稷之粢盛匕牲体酌郁鬯二者皆亲之长子主器也不丧匕鬯则不失职矣四者诸侯位长子居之监国之象艮为手不丧匕鬯也临二之四出也横渠曰此卦纯以君出子在为言则震之体全而用显故曰出可以守宗庙社稷不杂君父共国时也在卦气为春分故太𤣥准之以释〈易传〉　又曰亨有就卦体言之不论应与者震亨兊亨是也〈丛说〉
　　新安朱氏曰震有亨道不待言也恐致福恐惧以致福也则法也程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误〈本义〉　震来𧈅𧈅是震之初震得来如此言人常似那震来时𧈅𧈅地便能笑言哑哑到得震惊百里时也不丧匕鬯这个相连做一串说下来　震未便说到诚敬处只是说临大震惧而不失其常主器之事未必彖辞便有此意看来只是传中方说　震亨止不丧匕鬯作一项看后面出可以为宗庙社稷主又做一项看震便自是亨震来𧈅𧈅是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便不丧匕鬯文王语已是解震亨了孔子又自说长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须拆开看方得〈并语录〉
　　象曰洊雷震君子以恐惧脩省
　　伊川先生曰洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自脩饬循省也君子畏天之威则脩正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是〈易传〉
　　白云郭氏曰洊重也上下皆震威益盛也当是时也知恐惧畏天脩徳省身故可以无过而不至于危亡茍不知恐惧修省之戒则危亡必矣〈易说〉汉上朱氏曰上下皆震洊雷也震动为恐惧坎为加忧亦恐惧也初九正震为行得一善而行之之象故曰脩九四不正有过而思改之象故曰省〈易传〉
　　初九震来𧈅𧈅后笑言哑哑吉象曰震来𧈅𧈅恐致福也笑言哑哑后有则也
　　伊川先生曰初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑𧈅𧈅然不敢寜止则终必保其安吉故〈一作然〉后笑言哑哑也　震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也因恐惧而自脩省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也〈并易传〉
　　白云郭氏曰恐惧脩省于前则必获和乐笑言之吉于后理之必然也初九震动之初恐惧脩省不可缓也过此则危矣故于初言之〈易说〉
　　汉上朱氏曰初九先画之爻九四后也于爻言后笑言哑哑与卦辞互𤼵之〈易传〉
　　新安朱氏曰成震之主处震之初故其占如此〈本义〉
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　伊川先生曰六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼求既猛则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之髙也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧其所有则升至髙以避之也九言其重冈陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势巽避当守其中正无自失也亿之必丧也故逺避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得　当震而乘刚是以彼厉而已危震刚之来其可御乎〈并易传〉
　　横渠先生曰初动而之上故曰跻于九陵亿必也〈易说〉蓝田吕氏曰六二当震之时以柔乘刚震来必危而无应必大丧其所资亿数之多多故大也应在六五所居髙险故曰跻于九陵若反而求之柔中自守则必得其所丧故曰勿逐七日得七日阳数之变阳数之变则刚者从柔危者获安故曰七日白云郭氏曰震之动自下而上在震之初犹欲恐惧脩省况二之乘刚乎故震来则危厉而丧失随之也跻于九陵避其来也不知脩省而避非其道也故不待逐而七日可得言不可避也七日一卦之复复则自来矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰九四震自上来而下乘初九之刚此六二所以危厉不安二动成兊离兊为口亿也亿虞氏本作噫于其反虞翻曰惜也兊离为蠃蠃贝也贝货贝也古者货贝而宝龟贝者二之所利九四艮山在大涂之下陵也九阳之极数七之变太𤣥曰九也者祸之穷也二惜其所利避初之五震足升于四之上跻于九陵逐利而往然离毁贝丧复乘四刚其祸愈烈何所避哉震为作足之马初之四四亦为马逐之象也六二不逐所丧中正自守则所丧不逐而自得矣自二数至上又自初数至二其数七二复成兊离得贝之象离为日勿逐七日得也易传曰守其中正而不自失过则复其常矣〈易传〉
　　新安朱氏曰六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳〈本义〉　亿丧贝有以亿作噫字解底　震六二不甚可晓大概是丧了货贝又被人赶上髙处去只当固守便好〈并语录〉
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　伊川先生曰苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不〈一有中字〉正而处震惧有眚可知　其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎〈并易传〉
　　横渠先生曰苏苏亦索索之义处非其地故危困不一能惧而改行则无眚矣〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六三不当其位处之不安若除草然不忘乎戒则虽震不行可以无眚矣苏除草也除草者恐有百虫之害故戒
　　白云郭氏曰震自初动六三逺于动者而能苏苏然畏惧不自安是以行而无过眚也不敢自安者知位之不当亦所谓知惧者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三在坎陷中处不当位震惧自失故震苏苏震为反生三震之极震极反生苏也春秋外传杀秦谍三日而苏若太𤣥谓震于利颠仆死则不复苏矣易传曰苏苏神气缓散自失之状处不当位震惧自失而不知动其祸自取也故曰眚若因震惧而行出险就正何眚之有易传曰三行至四正也〈易传〉
　　新安朱氏曰苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣〈本义〉
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　伊川先生曰九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重阴之闲不能自震奋者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能免于泥乎遂无反之意处震惧而莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重阴以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失徳故泥耳〈并易传〉
　　横渠先生曰处众阴之中为众附比刚阳之徳而以位阴故泥而未光也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九四一阳居四阴之中为阴所宗乃以阳居阴震惧已甚泥而不通自保则可未足光也
　　白云郭氏曰九四处多惧之地陷于重阴之间无中正之徳以自将故不能有行而遂泥也滞溺不自振又安有光亨之道乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰坎水坤土泥也震足陷于泥中滞泥也阳有可震之刚动则有光而四自二进遂行而不反四失位陷于泥中处则莫能守动则莫能奋震道未光也知其不可遂反而处三震惧得正俟时而动则光矣坎离正光也二三两爻相易取义夫初九九四均震也六二丧贝六五无丧当位不当位之异也荀本作隧或云遂隧古通用〈易传〉新安朱氏曰以刚处柔不中不正陷于二阴之闲不能自震也遂者无反之意泥滞溺也〈本义〉
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　伊川先生曰六五虽以阴居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中徳者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也葢中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中徳茍不失中虽有危〈一有终字〉不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难〈一作艰〉但期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也　往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧以无丧为大也〈并易传〉
　　横渠先生曰惧往亦厉惧来亦厉能行已以危则富贵可保故曰无丧有事犹云不失其所有也以其乘刚故危以其在中故无丧祸至与不至皆惧则无丧有事〈一有云惧阴之中　易说〉
　　蓝田吕氏曰六五与六二同为乘刚而无应然六二无应在下故往亦厉六五居中履尊故亿无丧有事居尊履中虽以柔居亦可以有事于天下茍有事于天下则大无所丧矣
　　白云郭氏曰二以来厉而丧贝则五之往来皆厉宜其大有丧也得无丧有事亦幸矣有事者其事也谓六五之君事也象言危行者往来皆厉行则危也六五往而上则即柔来而下则乘刚皆䘮有事之道是以知其危也六五位虽不正而用中焉其事既不失中道虽涉危行可以大无丧矣以无丧为大则知丧之亦大也亿者恐惧惊叹之辞说者或为辞或为万亿或为亿度其义颇不能通为辞近之〈易说〉
　　汉上朱氏曰五往而上则柔不可居动之极来而下则乘刚往来皆危行也亿虞氏作噫五动成兊巽兊口噫也惜之辞巽为事五之所有事在中而已五刚大乃能无丧有事柔则危刚大守中虽甚危之时可以致亨五无丧有事则二往助之矣易传曰诸卦虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过葢中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于二五见之矣〈易传〉
　　新安朱氏曰以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣〈本义〉　六五是生于忧患死于安乐〈语录〉
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也伊川先生曰索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻徊徨以阴柔不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎茍未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏〈一作见〉邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众〈一作震〉动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也　所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则〈一作之终〉有变义也〈并易传〉
　　横渠先生曰危以动惧以语无交而求则民弗与也故以征则凶能以邻为惧则可免咎邻谓五也五既附四已或与焉则招悔而有言矣能以邻为戒不待及身而戒则无咎〈易说〉
　　白云郭氏曰居震之极无中以自守内积惊惧失所处之道是以志气索索然而其瞻视亦矍矍然不安也能止而守不过惊惧而已以征则凶也震惊之来未及其身方及其邻能畏惧而戒之如此则无咎矣葢先时而惧未至于极故也婚媾所亲也有言失之小也处震之极得无大咎足矣小有言葢不可得而免也象言中未得者以失中道故索索然也震卦言𧈅𧈅哑哑苏苏索索矍矍与二五之言亿诸卦皆无其义虽多恐惧之貌亦于爻义各有辨也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六过中处震之极穷而气索将下交于三三亦过中而穷莫助之者是以恐惧失守穷之又穷故曰震索索中未得也使得中自持则不至于穷索矣惧而动成离离为目动而不正则否或动或否目不安定视矍矍也视矍矍者以震索索也恐惧如此当守其正征则凶征者以正行亦动也坤为身四折之为躬邻谓五五有乘刚之危所以无丧者得中也上六未尝乘刚而畏之茍知邻之无丧者在于得中能自戒惧不动则虽处凶地而无咎矣无咎者得正也五震而动兊为口戒也上六六五阴也九四阳也六九相配有婚媾之义上六不得乎三或来交四则五必有言四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可以交四以此见上六终不可动故曰征凶横渠曰五既附四已或与焉则招悔而有言矣能以邻为戒则无咎易传曰圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之时恐惧脩省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也中谓中心〈本义〉　上六不全好但能恐惧于未及身之时可得无咎然亦不免它人语言〈语录〉










　　合订删补大易集义粹言卷五十五