合订删补大易集义粹言_(四库全书本)/全览3 中华文库

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十一
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷸〈巽下巽上〉
　　伊川先生曰巽序卦旅而无所取容故受之以巽巽者入也羁旅亲寡非巽顺何所取容茍能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也为卦一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也〈易传〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　伊川先生曰卦之才可以小亨利有攸往利见大人也巽与兊皆刚中正巽说〈一作兊〉义亦相类而兊则亨巽乃小亨者兊阳之为也巽阴之为也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也〈易传〉
　　白云郭氏曰伊川曰巽与兊皆刚中正巽兊义亦相类而兊则亨巽乃小亨者兊阳之为也巽阴之为也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也雍曰巽入也故能亨然柔弱自居其小宜矣能入故利有攸往居柔小亨故利见大人圣人惧小其志而欲养其大体也是亦沈潜刚克之意与〈易说〉
　　新安朱氏曰巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴従阳故又利有所往然必知所従乃得其正故又曰利见大人也〈本义〉
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　伊川先生曰重巽者上下皆巽也上顺道以出令下奉命而顺従上下皆顺重巽之象也又重为重复之义君子体重巽之义以申复其命令申重复也丁寜之谓也○刚巽乎中正以卦才言也阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也○巽顺之道无往不能入故利有攸往巽顺虽善道必知所従能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也巽顺不于大人未必不为过也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰巽有所下而不亢也柔皆下乎刚巽也出命而至申命物无违者非上下皆巽不足以能之故重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚小亨而不可以大亨者柔道终不可以大也执巽而行无往不利巽乎中正而志行故利见大人白云郭氏曰上下皆巽是为重巽上以巽入而化下下以巽顺而従上是以命行无违也刚巽乎中正而志行者上以巽入而化下是刚以巽而无太过也柔皆顺乎刚者下以巽顺而従上是柔以巽而无不及也上下之巽如此故亨而利也〈易说〉汉上朱氏曰柔在下而承二刚巽也巽为风风者天之号令命者天之令也故巽为命内巽者命之始外巽者巽而达乎外申前之命也重巽之象惟可施之于申命先儒谓上下皆巽不违其令命乃行也若施之于它则巽己甚矣故曰重巽以申命此以两体而言巽也巽自遁来讼之变六三之四上下皆巽九二之刚巽乎中也九五之刚巽乎中正也巽乎中正则其刚不过而所施当乎人心是以志行乎上下故曰刚中正而志行此以三四相易而言九二九五之巽也九二之刚巽乎正则初六之柔顺之九五之刚巽乎中正则六四之柔顺之上下之柔皆顺乎刚则物无违者而九二九五之志行故曰柔皆顺乎刚此以初六六四言大者巽则小者无不顺也柔皆顺乎刚虽无违者然顺乎中正乃善不然失所従矣六四离目为见大人者九五刚而巽乎中正者也刚巽乎中正而柔顺之则柔者亦得其正而小者亨矣岂非小者之利乎故曰利见大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六四利有攸往利见大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利见大人徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字当在重巽以申命之下疑彖或脱文理若有之在卦气为七月故太𤣥准之以翕〈易傅〉
　　新安朱氏曰重巽申命释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四〈本义〉○巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命○巽以行权兊见而巽伏权是隐然做底物事若显然地做却不成行权○问重巽以申命重字之义如何曰只是重卦巽是重卦故曰重巽八卦之象皆是如此○问申字是两番降命令否曰非也只是丁宁反复说便是申命巽风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也○阴阳各有清浊偏正〈并语录〉
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　伊川先生曰两风相重〈一作従〉随风也随相继之义君子观重巽相继之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而従之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺従矣〈易传〉
　　蓝田吕氏曰风行相随所向皆靡故可以申命行事
　　白云郭氏曰君子之徳风也有风之徳而下无不従然后具重巽之义故象言随风巽则知重巽随风之义皆系乎上下而言也君子有是徳下民如是而従其于申命行事也何有易于巽主教命犹诗之言风也故观则省方观民设教姤则施命诰四方蛊则振民育徳皆主巽而言也由是观之则巽之命可顺之命也命或不可顺而欲以刚强之亦难矣哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰巽为风风巽而入者也前后相随而至则岁事行矣故巽又有事之象传言八风之至各以四十五日而成一岁是也君子申命谆谆者行事也行事莫如巽巽则易入〈易传〉
　　新安朱氏曰随相继之义〈本义〉○巽象申命是丁宁反复之意风无所不入如命令之丁宁告戒无所不至也故象以之〈语录〉
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　伊川先生曰六以阴柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也阴柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进或退不知所従其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣○进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也〈并易传〉
　　横渠先生曰体柔居下在巽之始谦抑过中故施于武人之贞则适得其宜进退者柔不自决之象也〈易说〉蓝田吕氏曰初六居巽之时以柔居下为刚所乘进则必巽退则过巽疑而未决失其所守如有志于治莫若执巽顺之志果敢以任事故利武人之贞利于武人之贞所谓果敢以任事也
　　白云郭氏曰卦以居柔而不能大初六又以柔而不能决是以有进退之象武人三军之勇者不肤挠不目逃其志决于进者也初六疑于申命行事之际则败且至矣宜以武人之贞自治其志可也治己以武人之贞斯无进退之疑矣孔子语冉求以闻斯行诸是也然道虽不一于进而此利在行事是亦行权之义〈易说〉
　　汉上朱氏曰巽初行事之始也居卑体柔不能自立过于巽者也退则不安进则无应又二刚据之莫知所従巽为不果故曰进退志疑也六变九巽成干应兊干为健兊为决疑志去矣健决者武人之贞天道尚右故兊为武人志疑者不先治其志也君子自治其动以正行之以健决确乎不可移虽千万人必往孰能夺其志哉故曰利武人之贞志治也巽为工有治之意易传曰治谓修立也〈易传〉
　　新安朱氏曰初以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣〈本义〉
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　伊川先生曰二居巽时以阳处阴而在下过于巽者也床人之所安巽在床下是过于巽过所安矣人之过于卑巽非恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正礼可以逺耻辱绝怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为谄矣○二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则〈一元则字〉人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎〈并易传〉
　　横渠先生曰以阳居阴其志下比无应于上故曰巽在床下然不失中道下为之用故史巫纷若乐为之使吉而无咎非如上九丧其资斧史巫谕虚华过实者言不失中道则乐尽其诚者众矣〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九二下体之中以阳居阴其巽已甚故曰巽在床下以此事人失之太卑不能以自立以此事神虽史巫纷若敬不过中神亨之矣故用史巫纷若吉无咎
　　白云郭氏曰二有刚中之徳巽无不行矣而犹过于恭巽有床下不安之象者此其所以谓之巽也是道也虽神明可交而受福况人乎然过于巽在圣人之道疑若有咎矣而当巽之时九二以刚徳能行巽之道是其所以无咎也故象言纷若之吉得中也然惟九二刚中故有巽在床下之美不然殆且过矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰巽初坤变干也巽为木坤西南方干为人设木于西南之奥而人即安焉者床也巽股变艮股见手伏蒲伏于床下之象九二不正卑巽如此宜有咎然九二刚中其动也正卑巽者非为利也将以诚意感动九五而已故用史巫纷若吉吉者正也九二之动上之五成震震为声五之二成兊兊为言上九宗庙兊口出声祝史道人之意以达于鬼神之象六降于二巫以鬼神之意告于人之象史巫皆尚口而巽故也四巽离为丝二五升降史巫纷若则卑巽之意达于上下巽在床下何咎之有此子游重服立诸臣之位以感悟文子之道也二五中也九五未应则巽在床下用史巫纷若乃为得中〈易传〉
　　新安朱氏曰二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也〈本义〉
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　伊川先生曰三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔顺相亲所乘者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽是可吝也○三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而履刚势不得行其志故频失而频巽是其志穷困可吝之甚也〈并易传〉
　　横渠先生曰三处阳刚失巽之道乘刚而动频吝所宜志在比物故吝如复之六三志穷也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰复之六三陷众阴之中而未逺于阳不得已而求复故致于频复巽之九三以阳居阳主于髙亢而为六四阴柔之所乘不得已而卑巽故至于频巽志穷而巽势不得已吝道也
　　白云郭氏曰过于刚而不中是以或巽或失所谓既不能令又不受命者也非吝而何其志终不能以有行是以穷也〈易说〉
　　汉上朱氏曰频水厓与复六三频复之频同兊水泽三水泽之际九三重刚不中在下体之上巽极而决躁不能巽者也将遂其刚亢欤则上临之以巽四以柔相亲九二之刚近而不相得将变而为柔欤则安其所处惮于改过有吝之意然志已穷不得已而巽犹人行至于水之厓欲前得乎故曰频巽之吝志穷也易传曰虽欲不巽得乎哉〈易传〉新安朱氏曰过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此〈本义〉
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　伊川先生曰阴柔无援而承乘皆刚宜有悔也而四以阴居阴得巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供賔客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔〈一无悔字〉亡而复有功天下之事茍善处则悔或可以为功也○巽于上下如田之获三品而遍及上下成巽之功也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔顺之徳以居阴位虽或乘刚悔终可亡近比于五不为谄妄而又二三并为所获不私其累而乐为己用田获之类也使三阳见获四之功也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六四乘刚宜悔而以阴居阴上承九五能全巽道非特悔亡所获亦多
　　白云郭氏曰六四近君志决于进无初六之疑既无群疑则悔亡矣是以有田获三品之功也六四至柔不当有田获之功而此以顺乎刚故得之由是观之则刚以巽而无太过柔以巽而无不及则巽之为道岂柔弱畏懦之义哉是其可与有行也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四无应乘承皆刚宜有悔四本遁之六二自二之四一变讼二变巽二田也艮为手柔道上行之四得位处二阳之际上巽于五下巽于三三爻皆正而相得故田获三品古之田者上杀中杀下杀为三品三品则遍及于上下兊有刑杀之意而又伏艮为黔喙之属巽为鸡离为雉为三品以巽事上临下上下与之巽而有功虽无应也乘承皆刚也其悔亡矣故曰有功也易传曰天下之事茍善处则悔可以有功矣〈易传〉
　　新安朱氏曰阴柔无应乘承皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为賔客一以充庖〈本义〉
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三曰吉象曰九五之吉位正中也
　　明道先生曰先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲至于戊巳春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别一般气〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之使善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改〈一作故〉之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊巳为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦○九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及〈一作无过不及〉正得其中也处柔巽与出命令惟得中为善失中则悔也〈并易传〉
　　横渠先生曰解见蛊卦志不以正则将有悔先庚三日让始也后庚三日存终也虽体阳居尊无应于下故不可为事之唱乃吉不著于繇辞者巽非忧患之时故也〈易说〉
　　白云郭氏曰刚以巽而后贞吉柔以巽而后有功贞吉则无太过有功则无不及是以四五皆得巽道而悔亡也九五居尊中正为巽之主固守是道吉无不利犹曰无初有终者巽之为象以柔而用刚也惟以柔故有初六进退之疑惟用刚故有九五正中之吉是为无初有终也先庚三日后庚三日吉者九五人君之位也出命人君之所先也慎乃出令君人之道也故必先后三日而申命之夫上有巽入之道下有巽顺之义风行草偃莫易于斯时犹且先后三日而申命之者慎之至也慎之至者令出惟行弗惟反故也命令之出有必可行之善而无不可行复反之失是以吉也上曰贞吉九五之吉也下曰吉盖命令以是为吉也庚即命令也先庚谓未出令之前己申命后庚谓出令之后三日而后行事也伊川曰甲者事之始也庚者变更之始也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九五君位而正中巽为号令有申命之象故举全卦以尽一爻之义五无应宜有悔正故悔亡动则二应之二五皆正故无不利初二不正始未善也五正善而有终也无初故申命申命则有终初未善也故巽以命之先庚三日变家人变益之时也下三爻震震纳庚离为日先于此庚之使善也后庚三日变噬嗑变震之时也震纳庚离为日后于此庚之虑其未尽善也先庚后庚主于中正也十日之次以戊巳为中过中则变故庚谓之更更而正中正则吉此九五之所以吉欤蛊卦六五柔故为蛊巽九五刚乃有更变之善更天下之弊其惟刚中乎〈易传〉○又曰巽九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日吉虞曰震庚也谓变初至二成离至三成震震主庚离为日震三爻在前故先庚三日谓益时也动四至五成离终上成震震三爻在后故后庚三日也巽初失正终变成震得位故无初有终吉震兊为蕃鲜白为巽也巽究为躁卦谓震也又曰干成于甲坤成于庚阴阳天地之终始故经举甲庚于蛊彖巽五也〈震庚固说〉新安朱氏曰九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也〈本义〉○无初有终也仿佛是伊川说始未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下都只是一个意○先庚后庚是说那后面变了底一截〈并语录〉
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　伊川先生曰床人所安也在床下过所安之义也九居巽之极过于巽者〈一无者字〉也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也○巽在床下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔巽过极难为之下物不为用故曰丧其资斧凶资斧尚丧馀用殚矣〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上九处巽之穷以阳居亢位之地其巽己甚与九二同故巽在床下穷矣其所养失其备用失其利守是不变正入于凶故曰丧其资斧正凶
　　白云郭氏曰九二有为之臣也以巽用刚者也上九巽之极者也巽极不知变而欲同九二之道则其过也甚矣过则失故丧其资斧贞凶也巽之道刚柔用之皆获其利今丧其所资之利能无凶乎故巽在床下无用于上穷之时丧其资斧殊乖悔亡之利彼以悔亡而吉则此以丧失正乎凶矣观此则知谓之资斧者其行权之义乎是不可失者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上九以巽而居髙位处之不当穷则变而反下三以重刚乘之巽股变艮手有恐惧自失而蒲伏于床下之象故曰巽在床下离兊为蠃贝为资所以利也离为兵巽为木贯之为斧所以断也上穷反三离见巽毁故曰丧其资斧丧其所以利则莫或爱之丧其所以断则莫或畏之正乎凶矣上复位遇坎险正凶也鲁自襄公三家分其民其君四世従之至昭公失国无所窜伏盖处上极巽尽亡其资斧乃正凶也方自失之初告之以凶讵肯信乎〈易传〉
　　新安朱氏曰巽在床下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其刚阳之徳故其象占如此正乎凶言必凶〈本义〉○资斧有做赍斧说底这资斧在巽上说也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是〈语录〉


　　合订删补大易集义粹言卷六十一

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十二
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷹〈兊下兊上〉
　　伊川先生曰兊序卦巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也物相入则相说相说则相入兊所以次巽也〈易传〉
　　兊亨利贞
　　伊川先生曰兊说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎〈一作吝〉故戒利贞也〈易传〉白云郭氏曰兊之为说非有意于说人亦非有意于求说天下有说之道在上者不违是道以临人在下者得其志而自说耳使有心于其间非兊也兊之所以亨者此也何谓说之道即王道是也然使有心于其间则为常人私欲之情非天下之公说是以利贞惟贞则无私矣故兊因贞而利也〈易说〉新安朱氏曰兊说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也〈本义〉
　　东莱吕氏曰兊以说为义人情忧则抑塞说则流畅所以亨也然人情相说则易流于其所顺利者茍非正则必入于淫僻所利者正则说之正体也圣人彖兊之义而指正体以示人彖曰兊说也刚中而柔外以卦体论之上下卦中爻皆刚而外爻皆柔夫柔和乐易固为可说傥其中无所守则其所谓乐易可说者必易流动故惟刚中而柔外说以利正则至公无偏而上有以顺乎天欢欣浃洽而下有以应乎人此则兊之大体也自说以先民而下则兊之用也大抵当适意时而说与处安平时而说皆未足为难惟当劳苦患难而说始见真说圣人以此先之故能使之任劳苦而不辞赴患难而不畏如文王之作灵台庶民攻之不日成之则民忘其劳也楚庄王伐萧军士多寒王循而抚之三军之士如挟纩此虽未足以望圣人之师是亦三代使民忘劳之遗意也至于说之大民劝矣哉又指说之正体而结上文也〈易说〉
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　伊川先生曰兊之义说也一阴居二阳之上阴说于阳而为阳所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也利贞之道宜正〈一作贞〉也卦有刚中之徳能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者茍说之道违道不顺天干誉非应人茍取一时之说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感于其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其劳率之以犯难则民心〈一无心字〉说服于义而不恤其死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺従人君〈一作君人〉之道以人心说服为本故圣人赞其大〈易传〉
　　蓝田吕氏曰兊有所说而不觳也
　　白云郭氏曰兊之为象刚居中而柔在外刚居中则无私柔在外则足以说物无私则贞足以说物则亨此兊之所以亨利贞也顺乎天而应乎人者兊说有道得其道则能顺天而应人以尽天下之大公失其道则不能顺乎天而溺于私心是亦不能应人之望也昔汤之征也东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我此得兊说之道者也武王自西自东自南自壮无思不服此亦得兊说之道者也所谓顺乎天而应乎人者若汤武是已孟子论以徳服人者中心悦而诚服也中心悦而诚服兊之道也是能应乎人者也能应乎人则顺天矣其应人也非寒而衣之饥而食之又非有矜怜抚奄之言使之闻之也圣人惟知道耳故圣人知道而不知说天下知说而不知道道行有必致之说初非有期于民者也说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死非圣人固如是以说人也在道论之则非民情之说圣人有所不敢为必说在事为之先则民可忘劳说在患难之先则民可忘死民或未说而欲觊其忘劳忘死虽圣人不能也是以圣人平居无事之日使民饱食暖衣养生送死无憾所谓说以先之也故文王事纣非不能说民也武王卒伐功非能说民也顺天应人之道圣人不得私焉昧者充私情故劳而日拙圣人明公道故逸而日休天下可以无事处之矣说道之大有至于此是以视民之自劝皆可见说之大也孟子尝谓齐宣王曰取之而燕民悦则取之取之而燕民不悦则勿取若孟子者所谓知说之先民者欤〈易说〉汉上朱氏曰兊以一阴居二阳之上阴说于阳而见乎外者也兊巽之反初六之上六四之三柔说于外二五不失其中以说行刚而刚柔皆亨故曰兊亨彖曰兊说也此合两体卦变而言兊也刚中则实柔外则接物以和说而正则和而不流卦九五刚中而正九二刚中而又戒之以利贞者二三四不正不正则陷于邪谄悔吝将至故说道利正非道求说不利也亦何由亨哉故曰刚中而柔外说以利贞此以两体六爻言兊也乾天也上五天位也坤顺也初六之上而说顺乎天也三四人位也六四九三相易而说应乎人也天人殊位顺乎天者要在于应乎人而已天之说万物阴阳相说降而为泽说之非其时则亦不能说矣汤武之征伐出其民于水火之中而民大说是所以顺天也知人则知天知天则知说之道故曰顺乎天而应乎人此以上六六三两爻而言兊也坤为众民也坎为劳兊决坎为大川险难也坤为死以内卦言兊先于坤说以先民也坤众従之兊见坎伏民忘其劳也以外卦言之巽股而涉大川之险坤化为兊民忘其死也夫就佚辞劳好生恶死民之常情用之以说乃忘四体之勤决一旦之命而不顾非说之以道能如是乎古之人有行之者周公之东征是也故曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死民和则气和气和则天地之和应说之大天地不能违而况于民乎故曰民劝矣哉此再合两体兼伏爻而言兊也在卦气为秋分故太𤣥准之以沈〈易传〉
　　新安朱氏曰兊说释卦名义说之大民劝矣哉以卦体释卦辞而极言之〈本义〉○兊说若不是刚中便成邪媚下面许多道理都従这个刚中柔外来说以先民如利之而不庸顺天应人革卦就革命上说兊卦就说上说后人都做应天顺人说了到了顺天应人是言顺天理应人心胡致堂管见中辨这个也好○说若不刚中便是违道干誉〈并语录〉东莱吕氏曰彖之言王者之事象之言乃学者之事此又圣人举一隅以示人欲学者以三隅反而见易道之无穷也在王者观之如此在卿大夫观之如此在学者观之又如此各随所观而见其义至于说之体则一也故易之观象有指一卦之义而言之者如艮之象曰君子思不出其位之类是也有兼他义而言之者如革之治历明时是也触类而通则兊之象固可见矣丽泽兊两泽相并之象大凡两泽相丽则水汽相通浸润浃洽两有所资正如朋友之交相琢磨也大抵事皆不可过于说和易而过于说必入于淫邪恩义而过于说必至于烦凟至于朋友讲习最天下之可说虽说之过亦无害也讲习之益朝夕相处不惟切磋琢磨之际有益也其意气相浃洽如两泽相并浸润渐渍虽不言之中而更相感𤼵者固多矣不惟就问能者然后有益虽不能者问于我亦可因以自觉无非有益于我者也今之学者惟其不专意于讲习故群居相与多至于争是非较胜负使其一意讲习则秪见处众之可乐而不见其多事矣学者欲自验为学者之进否观其处众之乐与否可也〈易说〉
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　濓溪先生曰人生而䝉长无师友则愚是道义由师友有之而得贵且尊其义不亦重乎其聚不亦乐乎〈通书〉
　　康节先生曰兊说也其它说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者也〈观物外篇〉
　　伊川先生曰丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可说莫若朋友讲习朋友讲习固可说之大者然当明相益之象〈易传〉天下之说不可极惟朋友讲习虽过说无害兊泽有相滋益处〈一本注云兊泽有自相滋益之意○语录〉
　　蓝田吕氏曰泽用丽则相渐润朋友讲习有相渐润之益
　　白云郭氏曰丽者附着相连之意亦见上下之说诚意交而连结也说之大有见于顺天应人而其微有见于朋友讲习盖顺天应人之说与朋友讲习之说大小不同其情一也孔子曰学而时习之不亦说乎有朋自逺方来不亦乐乎此朋友讲习所以为说也况天下大说又有在于朋友讲习之间乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰丽连比也泽水所钟两泽相丽重说也说之大者也天下之可说而无斁者无若朋友讲习之为大也易传曰两泽相丽互有滋益朋友讲习互相益也兊与兊同类为朋初上五始终以正相助为友兊为口为讲两兊为习九五初九之君子以朋友讲其所知习其所行相滋相益体丽泽之象〈易传〉
　　新安朱氏曰两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此〈本义〉
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　伊川先生曰初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏〈一无偏字〉私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也○有求而和则涉于邪谄初随时顺处〈一作处顺〉心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处说在下而非中正故曰行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之〈并易传〉
　　横渠先生曰以阳居下无所比附出门同人行自信者也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初九居兊之初以刚在下刚柔不过者也以此行说未有疑之者故吉
　　白云郭氏曰初九固非知道者之事而知兊说在和其去道不逺矣是以得兊之吉也夫知和为说不和为非说则上不谄媚以従人而下无私情示人之失是则用和为贵何所疑乎疑者上不知说之在道次不知说之在和既惑于说与不说之际是以其行不能无疑也吉亦无自而至矣〈易说〉汉上朱氏曰初九刚而处说无偏系之私能可否相济者也故曰和兊九四疾恶六三小人然体巽不果不果疑也初九动而上行以济其决而巽毁九四相易六亦得位而正正则吉故曰和兊吉初九逺于六三无嫌于说小人九四未疑也是以能济其决否则四疑矣晋訾祐实直而博范宣子朝夕顾之以问国事不正其身未有能决人之疑者故曰和兊之吉行未疑也〈易传〉
　　新安朱氏曰以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此○行未疑居卦之初其说也正未有所疑也〈并本义〉
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　伊川先生曰二承比阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也○心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至说小人而自失乎是以吉也〈并易传〉
　　横渠先生曰私系于近悔也诚于接物信而不妄吉且悔亡〈易说〉
　　白云郭氏曰九二有刚中之徳盖贤者之能自治者也故知说之在我不在于天下不求说于天下而孚兊之道自信其志彼天下之说有不期而自至者矣是以吉而悔亡也使有心求说于天下而不知信其在我者则徇外忘内物我两失之刚中之贤固如是乎有贤如此未有事是君为容说者也昔成汤克寛克仁彰信兆民盖信在我而信之者在人虽君臣之道不同其与九二孚兊信志之理一也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三小人非道来说九二比之以阳说阴宜有悔且凶九二诚实自信于中动则九五应之信孚于人久矣虽比于小人和而不同矣何疑于相比哉始虽未孚终必相说二动而正正则吉而悔亡故曰孚兊之吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔鱼兄弟也子产伯有同族也虽比也岂能说之易传曰志存诚信岂至说小人而自失乎〈易传〉
　　新安朱氏曰刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣〈本义〉
　　六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也
　　伊川先生曰六三阴柔不中正之人说不以道者也来兊就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性〈一作性阴〉下也失道下行也○自处不中正无与而妄求说所以凶也〈并易传〉
　　白云郭氏曰来兊求说也说自有道其可求乎失道求说是以凶也〈易说〉
　　汉上朱氏曰兊巽之反初二三皆自外来柔不当位而乘刚求说于二说之不以道者也故曰来兊三髙位也柔邪而说髙位凶矣故曰来兊凶楚费无忌汉息夫躬唐伾文乎〈易传〉
　　新安朱氏曰阴柔不中正为兊之主上无所应而反来就二阳以求其说凶之道也〈本义〉
　　九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也伊川先生曰四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三阴柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议所従而未决未能有定也两间谓之介介限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也従五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所従耳○所谓喜者若守正而君说之则得行其阳刚之道而福庆及物也〈并易传〉
　　横渠先生曰通其邪佞使进而上则小人道长而不宁以谄为疾而拒外之则终不失其得偶之庆也〈易说〉蓝田吕氏曰九四商兊如贾求售上说乎五恐不获乎上是以未宁能介六三谄邪之疾故有喜喜则有庆受上宠也
　　白云郭氏曰当兊之时处上下之际不妄従说而拟议不遑宁是知所择者也为臣如此贤矣哉故终有介疾之喜也介然自守外患不能入故能全兊说之喜喜非独一身而已终亦有及物之庆也昔伊尹五就汤五就桀汤三使往聘之然后幡然而改所谓商兊未宁者如此至于享天心革夏正所谓有喜有庆也且阴者阳所说也舍所说而比五故为商兊之义然兊之象刚中柔外其象上行九四舍三而比五上行也至于九五比上失在小人盖亦上行之象虽其性均本乎象而得失之异则系乎爻伊川曰两间谓之介介分限也故人之守节者谓之介〈易说〉
　　汉上朱氏曰离兊为蠃贝货财也四动离为震噬嗑为市之象巽变之其于市也为利三倍商贾之象商贾度利而动故又为商度之象动承坎坎劳卦劳未宁也商兊未宁者拟议所従度利而未定者乎介者阳刚介于三五之间也従五正也従三不正也阴阳失位为疾九四阳失位六三阴失位九四以君子疾小人六三以小人疾君子九四宜有忧矣而有喜九五阳得位为喜四疾六三不与之交动而正上従于五则君臣相说而有喜矣夫唐虞文武之际得人为盛而四族三叔未尝不疾君子然不害为治者従君子而不従小人可不慎其所従乎易传曰若刚介守正疾逺邪恶将得君行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所従耳〈易传〉
　　新安朱氏曰四上承九五之中正下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣〈本义〉
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　伊川先生曰九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不如其包蔵则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名阴消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之感人易入而可惧也如此○戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比阴柔有相说之道故戒在信之也〈并易传〉横渠先生曰说六三之进则是孚于剥近危之道也故处乎盛位者佞不可亲也当正位而进小人信乎剥之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰当兊之时居九五中正之位宜其天下心说诚服而此有厉何哉盖兊之象上行不知择贤而比之反上亲容悦小人之徒是以危也夫既得其位又得其时不能孚兊之道而上比小人故孔子惜其得位而失道则曰孚于剥位正当也剥者小人之事安足与语说之大乎古之人君或以小人之术自任虽茍一时之誉终不能究大人之造者孚于剥之谓也孟子曰舍其梧槚养其樲棘则为贱场师焉惜乎九五之未进此道也〈易说〉汉上朱氏曰剥阴消阳也六三在下进而上则四五消有剥床之象故六三谓之剥九五正天位有刚健中正之徳当乎位位与徳非不足也然孚于六三之小人则九五危矣六三取说而已无献可替否之义小人道长则君子之道日消安得不危易传曰巧言令色孔壬舜且畏之其可忽诸〈易传〉新安朱氏曰剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则不危也位正当者与履九五同〈本义〉
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　伊川先生曰他卦至极则变兊为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知己者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知己未见其所说善恶也又下乘九五之中正无所施其邪说六三则承乘皆非正是以有凶○说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也〈并易传〉
　　横渠先生曰与三为类而引升之虽不伤类然未足多也〈易说〉
　　白云郭氏曰说有引之而说者従人也阴柔不足以有为引之则従人而说盖上六不当有事之象无毁无誉特不能光大而已于道固无得而亦未至于失已故吉凶悔吝无得而言焉〈易说〉
　　汉上朱氏曰上说道之成六正已辅九五刚健中正之君宜有膏泽下于民而未光何也以引六三之小人也三巽为绳离为光上六之说三相引之如举绳然为山一篑之亏也此所以未光欤六三兊之小人也故初九刚正者不疑于三而行也九二刚中不比于三也而悔亡九四以三为疾九五孚于三而厉上六引三而未光小人以说进而为害其可不虑乎〈易传〉
　　新安朱氏曰上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其従也故九五当戒而此爻不言其吉凶〈本义〉


　　合订删补大易集义粹言卷六十二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十三
　　头等侍䘙纳喇性徳编
　　䷺〈坎下巽上〉
　　伊川先生曰涣序卦兊者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兊也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也〈易传〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　明道先生曰萃涣皆享于帝立庙因其精神之聚而形于此为其涣散故立此以收之〈谢显道录〉
　　伊川先生曰涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于〈一作必由〉中能〈一有利贞字〉收合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也〈易传〉
　　横渠先生曰萃王假有庙涣然后聚道乃久故王假有庙互见于此凡言有庙者聚道之极也〈易说〉
　　龟山杨氏曰或问禘之说孔子曰不知也则其说葢有言论之所不能及也非求之度数之末所能知也惟先王报本反始之义与夫观盥不荐涣萃假有庙之象则圣人所以自尽其心者于是为至非深知鬼神之情状其孰能知之知此则于治国乎何有〈中庸解〉
　　白云郭氏曰涣者离散之义天下离散为涣而散天下之难亦为涣居涣得散而亨散天下之难亦亨也王道至而有庙则难散矣萃与涣其义相类难涣则萃萃则涣难故当萃聚难涣之时宜莫先于有庙以致孝享也利涉大川木行水上之象也利贞者涣难以是为徳之先也经曰孝莫大于严父严父莫大于配天王者有庙孝享必至于严父配天而后其道尽故象又言享于帝立庙所以终王假有庙之义也〈易说〉
　　新安朱氏曰涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也〈本义〉
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　伊川先生曰涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也　王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也治涣之道当济于险难而卦有乘木济川之象上巽木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也〈并易传〉
　　横渠先生曰财散则民聚王乃在涣中之一也〈易说〉蓝田吕氏曰涣离其群而散也涣之为卦自否而成否之九四来居于二离干之群与初六六三相比故曰刚来而不穷六二上居于四离坤之群上承九五故曰柔得位乎外而上同刚柔皆离其群故曰涣离群而上下交故亨万物之散刚得尊位而在中则人神有主矣故王假有庙涣则物离非涉难有功不足以济故利涉大川巽在坎上乘木涉川之象也
　　白云郭氏曰涣之成卦自否来故刚自四来而为二柔自二升而为四刚来得中而不穷柔自内升位乎外而上同此言成卦之义也王乃在中者以王居涣难之中故难散而后假有庙也大川难也乘木济难之方也济难有功则难散矣此涣之所以亨也〈易说〉
　　汉上朱氏曰涣否九四之变也险难离散否塞解释刚柔皆亨故曰涣亨此以卦变言乎涣也九二之刚自四而来动于险中二阴不能陷解难散险又处之以中者也险岂能穷之哉五得中道出乎险外六四之柔自二而往正位乎外而以巽顺上同于五君臣协比能守其中者也天下之难患处之者不以道及其出险又或不以道守之则乱者不解解者复乱二五之刚四之柔处之守之皆不失中故曰刚来而不穷柔得位乎外而上同此以二四五三爻言涣之才所以致亨也天下离散不安其居者本于人心失中鬼神依人而行离散则鬼神不飨圣人推原其本将以聚之故建国设官以为民极而宗庙为先宗庙者收其心之涣散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人心复其本心则离散者可合而天下无事矣治涣之道也假至也谓五也上为宗庙艮为门阙王王位中者心之位九五有入自门阙至宗庙得人心而存之之象易传曰卦之才皆主于中王者拯涣之道在得其中而已故曰王假有庙王乃在中也此再以九五而言涣之才也利贞者五也坎为大川巽为木为股据正体巽四二皆为我用以之济难而功归于五言乘木有功则利贞在其中矣合天下之离散非正其可乎故曰利涉大川利贞彖曰乘木有功也此再以九五二四言涣之才也易言木者三益涣中孚存五行也在卦气为六月故太𤣥准之以文〈易传〉
　　新安朱氏曰刚来柔得位以卦变释卦辞中谓庙中〈本义〉　涣是散底意思物事有当散底号令当散积聚当散群队当散　刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不稳却是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底　此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指庙中言宜在庙祭祀伊川先生说得那道理多了它见得许多道理了不肯自做它说须要寄搭放在经上易不须说得深只是轻轻地说过　问涣卦刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否先生曰是居二为中若在下则是穷矣〈并语录〉
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　伊川先生曰风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此〈易传〉
　　蓝田吕氏曰风行水上波澜必作振荡离散不宁之时王者求以合其散莫若反其本享帝立庙所以明天人之本也
　　白云郭氏曰水难也风行水上则无不散矣此涣难之象也享于帝立庙者天地祖考王祭之大也难涣之时莫急于此也能此则治天下可运诸掌不能此则乱将复矣是以先王不敢后也〈易说〉汉上朱氏曰风行水上涣然离散之象离散之时天下之险难方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立庙以合天下之涣散则人知反本鬼有所归享于帝立庙离散者一矣帝干上九也上又为宗庙巽股为立坤为牛坎为血享于帝也观此则知鲁用郊晋祀夏郊鲁有周庙郑有厉王之庙非先王意也秦位在藩臣胪于郊祀天子不能制反致文武胙卒并天下扬雄曰僭莫僭于祭祭莫重于地地莫重于天雄其知涣之说矣〈易传〉
　　新安朱氏曰皆所以合其散〈本义〉
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　伊川先生曰六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辩之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致逺必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也　初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也〈并易传〉
　　横渠先生曰处险之下故必用拯无应于上顺比九二之刚拯而马壮其吉宜也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰初六居涣之初以柔在下力弱难济用拯斯难马壮乃吉乘车者马在前前遇九二之刚故曰马壮与明夷六二同义柔能乘刚其体顺也
　　白云郭氏曰初六难之始也方难之始而能竭其至健之才以拯之则难无不济矣是其所以吉也天下之事辩之于早则顺而易举故象曰初六之吉顺也卦以初二四五皆为涣难者初能比二四能比五故也三与上私于其应能免其身幸矣明夷用拯马壮吉曰顺以则也此言顺也是知马以健顺为义故坤之彖有取于马也〈易说〉
　　汉上朱氏曰虞翻陆震本作壮吉悔亡拯古本作抍音承举也六四得位近君正而巽可以济涣然莫或助之初欲抍四才柔位下而在坎中且四不相应乃舎四用二用二乃所以抍四也二刚中之才坎为美脊之马初二相易成震震为作足马美脊而作足马之壮健者也四艮为手震为起起手以承六四抍之象是则足以资六四之刚而载其上矣故曰用拯马壮吉正则吉而悔亡初六处不当位本有悔也六坤柔顺以阴求阳始涣而拯之亦顺也故曰初六之吉顺也五爻皆言涣初独不言易传曰涣难之势辩之宜早方涣而拯之不至于涣也〈易传〉
　　新安朱氏曰居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此〈本义〉
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　伊川先生曰诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以阴阳亲比相求则相赖者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足赖葢涣之时合力为〈一作而〉胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大〈一有吉字〉岂止悔亡而已机谓俯就也　涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也赖之如机而亡其悔乃得所愿也〈并易传〉横渠先生曰奋于险中进而之前则难解悔亡故曰奔其机三四皆险故曰得愿若退累于初则险不能出其悔终存〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九二杌可凭依以为安物之在下而静止者也二乘初六柔静在下杌之象也俱无正应近而相得涣散之时得所凭依获所愿也白云郭氏曰九二之刚自外来而得中得去危就安之义故有奔其机之象马刚不得中则不可有为而其道穷道穷则其志失矣惟得中就安故彖所以言不穷而象言得愿此悔之所以亡也言奔与悔亡皆去危之义〈易说〉
　　汉上朱氏曰四巽为木坎为揉震为足艮为手在上体为肱揉木令曲而有足肱据其上杌也二四合乃有此象二有刚中之才处俭而不当位宜有悔二能奋身出险上奔于四四来凭之以安杌凭之以安者也是以悔亡震足动奔也故曰奔其杌二本否四在二者涣散之时也二之情不忘乎四犹逃亡之人不忘故国奔则得中心之所欲二者中心之位也故曰得愿也〈易传〉
　　新安朱氏曰九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二杌也〈本义〉　涣奔其杌以卦变言之九二自四来居二得中而不穷所以为安如杌之安也即是依文解义说终是不见得四居二之为安二居四之为得位是如何　奔其杌也只是九来做二人事上说时是来就那安处〈并语录〉
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　伊川先生曰三在涣时独有应与无涣散之悔也然以阴柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也　志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也〈并易传〉
　　横渠先生曰援上而进惟求自脱于险无悔而已非能及物者也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六三独应上九挺身出群虽未离险志已在外故得无悔
　　白云郭氏曰涣离之时六三知应于上而不知有所择而比之以行涣难之志是其志之小者也故其为道止及其身而已终无济时之义然不失正应终亦不为悔也志在外者志应上九也〈易说〉汉上朱氏曰所以致涣者险在内也四五济险之位六三处不当位近险宜有悔然不与险争动而之上自脱于险非拯时之涣以济人者也其正躬卑巽以逺于悔者乎坤为身三上相易析坤成巽离目视下鞠躬之象故曰涣其躬无悔象曰志在外也之外则无悔三上合而得正也蘧伯玉闻卫乱而出近闗杜泄葬叔孙豹而行之时乎〈易传〉新安朱氏曰阴柔而不中正有私于己之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也〈本义〉
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　伊川先生曰涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之懐附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能〈一无能字〉使之群聚可谓大善之吉也涣有邱匪夷所思赞美之辞也邱聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是　称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也〈并易传〉
　　横渠先生曰已处险外无私其应常以拯众为心则其志光大获吉若志在所归之地近累于五则非能平均其虑者也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六四自否六二上居于四离阴之群上比于阳出幽谷而迁乔木者也知反其本故元吉邱处乎髙谓九五也散而升髙虽进于光大然自下而上疑非所安心不得平故匪夷所思白云郭氏曰六四之柔自下而升故有上同之义夫以柔道上行而辅君为臣之至美故君臣相济能涣天下之难也群者天下罹于难者也能涣天下之难则其道大矣非止于其躬而已故元吉难虽涣散犹若有邱焉勿谓难之小而弗戒也有邱则匪夷矣有邱匪夷之思其可一日忘乎此虽已济难不敢忘难之意也是亦其亡苞桑之义昔禹平水土成汤伐夏救民皆涣其群者也成王惩而毖后患所谓匪夷之思也元吉光大之义于夏商可见然易之卦变屡见于彖至涣尤眀见于二爻之辞不然则九二刚中自无奔杌之象而六四至柔岂能具涣群之吉乎惟究成卦之变则二爻之辞可得也〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤为众涣三阴群也四巽顺而正居近君之位上以巽乎五下以巽乎二二刚中有济涣之才而二阴比之四屈已济难与众同患得九二之助阴服矣则涣者合异者同共圗天下之涣是以元吉元吉则济涣之志光且大矣坎为光阳为大也涣之时用刚则不足以懐之用柔则不足以制之四二协力刚柔共济涣而至于群天下始可以聚矣五艮为山半山为邱邱聚也六四得九二以合其群其心思之所存者在五五得位群阴之所聚如物之聚于邱五中正善群然非四合之亦不得而群矣四视二阴等夷也四正初与三不正坤土思也所思匪若二阴之所思不正故九二为用二阴服之否则涣散矣其能效美于君有邱之实乎故曰涣有邱匪夷所思宣王承厉王之后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来安集涣其群也〈易传〉
　　新安朱氏曰居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若邱则非常人思虑之所及也〈本义〉　是东坡㑹做文字了却凑着它语脉如涣其群元吉诸家皆云涣散了却成群都不成语句惟东坡说道涣散它小小群聚合成一大群如那天下混一之际破散它那小群成大群如此方成文理　老苏云涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之说则是群其涣非涣其群也葢当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也老苏天资髙又善为文章故此等说话皆能达其意大抵涣卦上三爻是以涣济涣也涣其群言散小群做大群如将小物事㡬把解来合做一大把东坡说这一爻最好縁他㑹做文字理㑹得文势故说得合〈并语录〉
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也伊川先生曰五与四君臣合徳以刚中正巽顺之道治涣得其道矣惟在浃洽于人心则顺从也当使号令洽〈一作浃〉于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五惟言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也〈一作而已〉　王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也〈并易传〉
　　横渠先生曰为涣之主使物遍被其泽正位凝命可以免咎不私于应故为均布其大号也涣然廓大以王道自居乃无咎〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九五刚得位尊而在中为涣之主者也涣道既行散上下之否而阴阳交物情大通涣然浃洽发号出令而民恱服故曰涣汗其大号天之阴阳交则雨人之阴阳交则汗也涣王居无咎正位居中而为之主也
　　白云郭氏曰令出惟行弗惟反则号令之出其犹涣汗乎一出不反之义也是以王者重慎之四五君臣合徳以涣天下之难其号大矣故涣之大号则王居之涣群之功则六四主之王居涣号则正位以令天下得君道也故无咎六四主涣群之功则宣力四方尽臣职也吉孰大焉故元吉此君臣之义不同也〈易说〉
　　汉上朱氏曰有疾者闭塞不通阳降阴升浃于腠理否者亨矣否干降二坤阴升四降者成坎坎水浃于上下汗出之象号令如之巽为号阳为大九五出号令者也故曰涣汗其大号五至三体观有风行地上省方设教之象能𤼵新命以顺民上下交通险难解释涣汗其大号也涣时民思其主故王居正位乃无咎在它时安居不能顺动则有咎矣故禹别九州而终于冀汤胜夏而归于亳武胜商而至于丰王正位则涣散者知所归矣干五为王艮为居止也得正则无咎然九五非六四之贤与上同志安能𤼵大号居其所而治哉易传曰再言涣者上谓涣之时下谓处涣如此则无咎〈易传〉新安朱氏曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意〈本义〉　涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意葢人君之号令当出乎人君之中心由中而外自近而逺虽至幽至逺之处无不被而及之亦犹人身之汗出于中而浃于四体也涣汗其大号号令当散如汗之出千毛百窍中
　　迸散出来这个物出不㑹反却不是说那号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思散居积须是在它正位方可〈并语录〉
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
　　伊川先生曰涣之诸爻皆无系应亦涣难之象惟上应于三三居险陷之极上若不从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣逺害为善也　若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然葢血字下脱去字血去惕出谓能逺害则无咎也〈并易传〉
　　横渠先生曰乘刚在上若系于三害不可免能绝弃阴类逺去其难则可免咎〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上九虽与三应而逺处物外阴阳之所不争名位之所不累全身逺害得散之义故血去逖出无咎
　　白云郭氏曰难不能散则伤之者至矣上九知见伤之忧故涣其血去逖出而后无咎也逖逺也违难必逺乃可免害此与涣其躬者无以异葢止于一身之谋非天下之大计也夫同声相应同气相求二爻之应亦其志同耳然涣之六爻皆无凶悔者以皆知济难及保身之道也茍不能有道以济天下之难又不能眀以自保其身是皆凶悔之徒欤此葢不必六爻有象而后知之故易之辞观吉可以知凶由凶可以见吉斯得知微知彰之义矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰先儒读涣其血作一句去逖出作一句以象考之当从先儒九二坎坤为血血者相伤之象涣五爻不应上九独应六三六三近险见伤上九下应之三上相易上复成坎而伤故曰涣其血言上三俱伤也上九能去六三逺出乎险之外自处以巽不陷于险则是去而逺害于义无咎逖逺也故曰涣其血去逖出无咎一本作去惕出巽为多白眼有惕惧之象然象曰逺害当从逖矣涣时以合涣为功上九居不用之地故逺害无咎系于六三而不去其伤自取也若施之用事之地则有咎仲由死于䘙季羔避祸而去一也〈易传〉
　　新安朱氏曰上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也〈本义〉










　　合订删补大易集义粹言卷六十三

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十四
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷻〈兊下坎上〉
　　伊川先生曰节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节〈易传〉
　　节亨苦节不可贞
　　伊川先生曰事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也〈易传〉
　　白云郭氏曰天下之理有过则有节不及无节也过而不知节则伤害随之节无伤害是以亨也节之过与无节同非亨之道故苦节不可贞如是则节无它道焉中而已然节独以过为主中由过与不及言也此其所以异者〈易说〉
　　新安朱氏曰节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也〈本义〉
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　伊川先生曰节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也　节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也　说以行险以卦才言也内兊外坎说以行险也人于〈一作之〉所说则不知己遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣　推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣〈并易传〉
　　横渠先生曰以苦节为贞其道之穷必矣〈易说〉
　　蓝田吕氏曰节有所制而不过也节有制度节其已甚则亨其道大觳不可以继所谓苦节不可贞言不可守之以为正也
　　龟山杨氏曰易曰节以制度不伤财不害民葢侈用则伤财伤财必至于害民故爱人必先于节用〈论语解〉
　　白云郭氏曰节之成卦自泰三五而来刚柔分而上下刚上而得中故为节且贲之与节皆自泰来其义相类贲则柔来而文刚刚上而文柔节则柔来而节刚刚上而节柔夫泰为天地纯刚柔之卦贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而无节故节之彖言刚柔分而刚得中则知节之名卦以刚柔皆过盛为义也是以泰之象曰后以财成天地之道而节则终其义者也然天下之理中则可久不及与过皆非可久之道若节过中是以其道易穷而不能久也说以行险非苦节也中道也九五居尊位有能节之势而行甘节之道道与位当故言当位以节居中得正其道乃通此节亨之义也人知过盛之可节而不知天地非节亦不能有成是非独人事而已故圣人因明天地节而四时成为君者必法之以制度故不伤财不害民也天地节者刚之节柔柔之节刚也刚节柔犹冬之有春柔节刚犹夏之有秋不然则大冬大夏而已安能成四时乎泰之六五以刚节之而成坎少阳也春之象也泰之九三以柔节之而成兊少阴也秋之象也天地之节于此可见故易之卦变于节为尤详然易卦虽以人事为主亦未有不本于天地而来者葢上下二体三才亦皆具天地之象圣人明人道本于天地故彖之所言或取变或取二体三才其称天地亦非一道也革节是已〈易说〉汉上朱氏曰节涣之反泰之变也泰分九三之五以节其上之柔分六五之三以节其下之刚刚柔分而有节二五之刚得中上下节之而不过所谓节者刚柔有节而不过乎中不过则亨故曰节亨刚柔分而刚得中不曰柔得中者刚得中则柔不过矣此以卦变二三五爻言节之所以亨也上六乘刚处险守而不变所以不可贞者节之道穷也易穷则变变则通通则久守而不变苦节也凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违情性之正物不能堪岂道也哉申屠狄之洁陈仲子之廉非不正也立节太苦不可贞也夫节者为其过于中也故节之使不失其中上六正而过矣安能节乎故曰道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也自不肖观之过者为贤自中言之过不及一也谓之正者贵乎中正也正而失中不可正也故曰苦节不可贞其道穷也此以上六无应戒苦节也兊说也坎险也人情易则行险则止凡止而行皆有节险之道节止而不行者也泰之九三上行自兊成坎以说行险也以说行险虽止不失其和矣和而不流中立而不倚故曰说以行险此以九五言节之亨也九五节之位也中正节之道也当位以中正为上下之节各适其宜无所不行故曰当位以节中正以通此以九五言节亨者当有位也九三一变归妹震为春离为夏节之以春夏也再变节兊为秋坎为冬节之以秋冬也天地有节则阴阳寒暑不过而万物成于艮故曰天地节而四时成离兊为贝贝为财干为金玉坤为民泰甚则人欲纵人欲纵则财用匮乏百姓困穷故量财之所入计民之所用节以制度自下等级而上其费有经其敛有法财既不伤民亦不害是以天地不节则四时不成王者不节则民财不生无非节亨也故曰节以制度不伤财不害民此又推原卦变互体以尽节之义也在卦气为七月故太𤣥准之以度〈易传〉
　　新安朱氏曰刚柔分而刚得中以卦体释卦辞苦节又以理言说以行险又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通天地节节以制度极言节道〈本义〉　天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这里折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之节初无人使它圣人则因其自然之节而节之如脩道之谓教天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节措出来〈语录〉
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　伊川先生曰泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重髙下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也〈易传〉
　　蓝田吕氏曰泽上有水水过必溢节之不可过也以节议制度则名分不可乱以节议徳行则贤能大小称其任
　　白云郭氏曰泽无水困则为不足泽上有水则为有馀不足则为困有馀则当节理之常也在人之节则制数度所以节于外议徳行所以节于内也为国为家至于一身其内外制节皆一也〈易说〉汉上朱氏曰泽之容水固有限量虚则纳之满则泄之水以泽为节也君子于民亦然制其多寡制其隆杀制数度也制数度者坎之象也律度量衡皆始于黄锺冬至之律于辰为子于卦为坎九五以中正为节也干为徳震为行兊口为议议徳行者恐其中而未正也易传曰议谓商度求中节也〈易传〉
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　伊川先生曰户庭户外之庭门庭门外〈一作内〉之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故〈一无故字〉戒之谨守至于不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也　爻辞于节之初戒之谨守故云不出户庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出户庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信〈一无信字〉水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也〈并易传〉
　　横渠先生曰见塞于九二故不出〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九以刚居节之初宜立法以制节人之有欲为上之所制节其始多不说君子知通塞之有时与夫人情难与虑始故立法之初慎密不出则不为异论之所近矣故曰不出户庭无咎白云郭氏曰六爻惟初为有应而曰不出户庭无咎者所以节之也不知有节则出入无时而失慎密之道且通则行塞则止当出则出初不系于有应无应也应者助其外而已而在我之节其可废乎故象以不出户庭为知通塞而系辞又明慎密不出之义圣人之旨深矣节之议徳行于此可见伊川曰户庭户外之庭也门庭门内之庭也〈易说〉汉上朱氏曰初九六四正应也往来相易不穷故曰通九二近而不相得窒其所行故曰塞初九兊体刚决动成坎坎水为知故知通塞五艮为门阙交兊为户四在门阙之中为庭不出者自守以正而已动有险故不出户庭乃无咎不出则处也在言语则黙亦是也不出而处不语而黙虽有正应不说也是之谓节兊为口舌故系辞専以慎密不出言之易传曰通则行塞则止义当出则出矣君子贞而不谅或曰艮为门阙又曰交兊为户何也曰兊为户震为门艮土在启闭之际故为门阙乾始于子至丑直艮至寅成泰泰者天地交通至卯直震故震交艮为门震即干之辟户也是以雷发声蛰虫开户坤始于午至未直坤至申成否否者天地闭塞至酉直兊故兊交艮为户兊即坤之阖户也是以雷收声蛰虫坏户〈易传〉
　　新安朱氏曰户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此〈本义〉
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也
　　伊川先生曰二虽刚中之质然处阴居说而承柔处阴不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功惟其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有馀〈一作益不及〉是也不正之节如啬节于用懦节于行是也　不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也〈并易传〉
　　横渠先生曰体柔位阴故不出门庭凶〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九二以刚居中法成中节可以出矣而以阳居阴持慎密之意失时不行治道将废故曰不出门庭凶户谓房室之户户庭内寝之庭庭之不出乎内也门大门也门庭外寝之庭自外寝达于大门之外及诸人也
　　白云郭氏曰初为不当有事之地而二以刚中居有为之位其道不可同也故初以不出户庭为知塞而二以不出门庭为不知通知塞故无咎不知通则有失时之凶矣极至也有初故可以节二有二则可以节初二者亦相济之道欤〈易说〉
　　汉上朱氏曰极至中也二动历四应五成震震为门四在门阙之中为庭二以中应五之中极也当其可之谓时故曰时极时极者时中也九五刚中当位酌民情以为节九二有刚中之徳动而应以趋节之时则中正之节达于下矣得时极也若说于三阴与五异趋固而不知变门庭可出而不出是得时极而自失之也所以凶者其节不正也故圣人戒之〈易传〉
　　新安朱氏曰门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此〈本义〉　户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事〈语录〉
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也伊川先生曰六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若己所自致无所归咎也　节则可以免〈一作无〉过而不能自节以致可嗟将谁咎乎〈并易传〉
　　横渠先生曰处非其位失节也然能居不自安则人将容之故无咎兊说也故能嗟咨取容　王弼于此无咎又别立一例只旧例亦可推行但能嗟其不节有过之心则亦无咎也若武帝下罪已之诏而天下悦夫人过既改则复何咎之有〈并易说〉
　　白云郭氏曰自成卦之初论之则六三所以节刚也自生爻之后论之则六三居不中正乘刚履险不知节者也不知节则伤嗟且至咸其自取又谁咎乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三柔不当位说而失中不能节之以刚者也有子曰知和而和不以礼节之亦不可行也三不能节则乘刚失位以说从人而已不能堪焉故忧发于口咨嗟而已三变而刚刚不失节而上自应夫何忧哉易传曰节可以免过而不能自节以致可嗟将谁咎乎此爻与离之九三不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象异而意同〈易传〉
　　新安朱氏曰阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此此无咎与诸爻异言无所归咎也〈本义〉
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　伊川先生曰四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也　四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣〈一作是以亨也〉馀善亦不出于中正也〈并易传〉
　　白云郭氏曰以阴比阳以柔从刚安行承上之节而无勉强矫为之意此六四之所以亨也亨自亨也未足以及人古之所谓守节之士也〈易说〉
　　汉上朱氏曰节止也凡止物有险之道险非人情之所安上三爻皆处险六四当位履正安于处险以顺承上而止物焉安于节也六四能安于节者以承上中正之道以此节下下必应之节道行乎上下而亨亨则通矣非中正岂能安其节哉易传曰节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也〈易传〉
　　新安朱氏曰柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此〈本义〉　安节是安稳自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人臣得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底〈语录〉
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　伊川先生曰九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在己则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也　既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也〈并易传〉横渠先生曰以刚居中得中盛位优为其节者也守之不懈富贵常保故曰往有尚〈易说〉
　　白云郭氏曰安节自安而已而人未必安甘节则施之于己施之于人皆不以为苦故无往不可所以为人君之道九五居中履正以甘节节天下上下同之其吉宜矣尽节之大者是以往有尚也诗所谓如月之恒如日之升者其往有尚之意与葢言日进而无已也〈易说〉
　　汉上朱氏曰节者理之不可得而过者也九五居位以中为制节之主安行于上而不动甘节也五自泰九三变以说行险有甘之意先王建国宅中均道里制邦域之时乎正则吉二说从之往有尚也尚配也往有配乎中也诗曰商邑翼翼四方之极往有尚也故九二不出门庭凶彖言当位以节中正以通爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二相易也易传曰己则安行天下则说从节之至善者也〈易传〉
　　新安朱氏曰所谓当位以节中正以通者也故其象占如此〈本义〉
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　伊川先生曰上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也　节既苦而贞固守之则凶葢节之道至于穷极矣〈并易传〉横渠先生曰处险之极故曰苦节苦节而不贞悔也必贞而凶则道虽穷而悔亡苦节反若获吉取悔必多〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上六阴过乎中居节之极阳盈阴虚其节已甚苦节者也用过乎节物所不堪守是不变物穷必乖故曰贞凶礼奢宁俭未害乎义故可以悔亡
　　白云郭氏曰上六居节之极葢节之过者以苦节人固不能于以自节亦非可久之道如是为贞则凶矣夫苦节不可贞而上六固守之故凶而道穷也伊川曰上六之悔亡与它卦异葢言悔则凶亡矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰节过乎中居险之极人所不堪下无说而应之者苦节也不可贞贞则凶其道穷也上六固守乎正不知俯而就中则悔亡五中也悔则穷能悔则凶亡矣易传曰悔亡损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而意异〈易传〉
　　新安朱氏曰居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢寜俭故虽有悔而终得亡之也〈本义〉　问节卦大抵以当而通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止耶先生曰然又问观节六爻上三爻在险中是处节者也故四在险初而节则亨五在险中而节则甘上在险终虽苦而无悔葢节之时当然也下三爻在险外是未至于节而预知所节之义初知通塞故无咎二可行而反节三见险在前当节而又以险居刚不中正而不能节所以二爻凶而有咎不知是如此否先生曰恁地说也说得然九二一爻看来甚好而反凶终是解不稳〈语录〉







　　合订删补大易集义粹言卷六十四

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十五
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷼〈兊下巽上〉
　　伊川先生曰中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳〈一有而字〉中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质〈易传〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　伊川先生曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也〈易传〉
　　白云郭氏曰杂卦曰中孚信也夫信者孚之一也孚者其道之大全也以信不足以尽孚故必曰中孚然有信之而信者有作也有未尝信之而信者无作也无作中孚是也故自人之为徳论之则曰信又其小者则信于言而已自道论之则曰孚或未见于有为而其道可孚或无其人焉而是道为可孚皆曰有孚也故孚之道有无心于信天下而天下信之之意无不感也无不通也亦无不受而容之也无作也无止也亦无损益盛衰之理有孚于一身于一家于一国于天下逺近大小众寡之不同其孚一也然易之卦皆道也而爻则人也在卦辞言之则主道也在爻辞言之则言乎其人也而中孚又以名卦者以信不足以名卦也且道有诚有孚有信人或未之别盖信者孚之一也孚者诚之一也道之所至诚亦至焉故道大诚亦大而孚为道之信信为人之徳是其别也自二帝以来言信者葢寡至成汤而后言彰信兆民文王演易复称孚诗人亦言上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚故道之盛者后世莫若文王也至武王而后复言惇信明义及乎世衰道微人不知孚之为道独知信而已孔子作易所以晓天下万世欲其明而无惑故为言曰中孚信也是使后世由信而可得中孚之道也学者于此即以信为孚以孚为信不知孚之有别斯失圣人释经之旨矣夫中孚之象中虚也虚已而对物则无物在物先来则应之不来则无应此中孚之为信所以进乎诚也苟实其中则先物有物矣先物有物则不诚在物先安得谓之孚乎故子绝四曰毋我毋我则虚己矣是无先物之物也上天之载无声无臭亦不过如是而已使有声臭实其中非天道也有物以实其中非圣人之道也豚鱼吉者信及豚鱼也惟天地之道可信及豚鱼葢天地以生为徳而无私于豚鱼以生为徳故豚鱼以是道而生信及也使有心于豚鱼则信及者微而其不及者大非天地也圣人法之亦如是而已信及豚鱼则孚于天下可知也利涉大川中虚之有济也利贞者中虚之徳也中虚之徳天徳也〈易说〉
　　新安朱氏曰孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也〈本义〉
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　伊川先生曰二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也　以二体言卦之用也上巽下说为上至诚以顺巽于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎　信能及于豚鱼信道至矣所以吉也　以中孚〈一作虚〉涉险难其利如乘木济川而以虚舟也舟虚〈一有中字〉则无沈覆之患〈一无之患二字〉卦虚中为虚舟之象　中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已〈并易传〉
　　横渠先生曰中孚上巽施之下悦承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳之象有必生之理信且正天之道也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰中孚信由中而达外也乘木舟虚者巽体而柔在内也
　　白云郭氏曰中孚之象二阴居内而二五刚中下说而上巽故孚圣人法此所以化邦也仪刑文王万邦作孚岂非化邦之谓欤豚鱼物之至微而无知者信之难及者也信及豚鱼况于有知者乎又况于人乎观此则化邦可知矣巽木也木而中虚所以难可济也利贞干徳也虚中而利贞其孚所以应天而大也〈易说〉
　　汉上朱氏曰中孚自遁来讼之变也二五不应六三孚于上六四孚于下二爻在中而孚中孚也易传曰中虚者信之本中实者信之质夫信之未彰无形矣其中已有信也非中虚乎静而正发而当反诸已而不怍断然如金石之不可易非中实乎故曰柔在内而刚得中此以三四二五言中孚也上巽施之下说从之巽说相与不期于孚而孚焉犹鸟之孚卵也巽伏于上说从于下不动而柔者化刚者应拼然而飞矣化邦之道不几于是乎坤在上为邦国外巽内说感之以诚信久而自化不为而成也其象巽离化坤巽离者万物化成之时故曰说而巽孚乃化邦也此总六爻而言中孚也豚鱼六四也中孚六四即讼坎之初坎为豕其初为豚三兊为泽四巽乎泽为鱼六四一爻具豚鱼之象而在中孚之中信及豚鱼也先王之交万物无非信也取之必有时用之必有节风有驺虞信及豚也颂有潜鱼信及鱼也动物之蕃息者莫如豚鱼信及豚鱼上下草木鸟兽无所不及而至诚之道可以赞天地之化育如是乃吉六四正也正则吉信至于赏罚而示之者未矣非心服也其终必凶故曰豚鱼吉彖曰信及豚鱼也此以四六言中孚也坎为险难初越二三涉坎成巽巽为股涉大川也兊泽而为大川决而成川也巽为木兊金刳其中舟虚也舟虚者中虚之象九五巽体其中虚不以好恶之私累其心其下说而不违利以济难也夫乘木之利乘桴不如乘舟重载而乘险者不如虚舟之为安仗诚信而蹈大难犹乘木而其中枵然岂复有风波之虞哉古之人虚己游世五兵兕虎不能害用此道也故曰利涉大川乘木舟虚也此以四五言中孚之功也天之道不言而善信四时自成万物自生正而已矣正诚也六四之正乃应乎天者以其心正其心正则其意诚乃应于天之道非人为也故曰中孚以利贞乃应乎天也此以六四初九相应言中孚也初九本九四干在上为天之象在卦气为冬至故太𤣥准之以中〈易传〉　又曰中孚王洙曰柔在内而巽说合和之性也刚得中而上下信化育之道也中孚天理之端叶于教化之义若鸟之孚卵柔浑于内而刚鷇于外妪伏化羽不违其期自然之信也此与小过旁通自中孚而变故小过有飞鸟之象焉〈丛说〉广汉张氏曰詹体仁辟斋于便坐属予名以其虚且长也则题之曰虚舟他日体仁谓予曰漆园之说遁而离吾无取焉耳在易之中孚利涉大川乘木舟虚将于是焉体之予叹其善思也则又为之铭心本虚理则实应事物无辙迹来不迎去不留彼万变我日休行斯通险可济孚豚鱼贯天地曷臻兹在克己去其窒斯虚矣〈南轩集〉
　　新安朱氏曰说而巽孚乃化邦以卦体卦徳释卦名义　利涉大川乘木舟虚以卦象言　中孚以利贞乃应乎天信而正则应乎天矣〈并本义〉
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　伊川先生曰泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故动能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也〈易𫝊〉
　　蓝田吕氏曰泽中气散而为风泽上有风泽气达其外者也中心𢡚怛则爱人之仁达之于外则听讼而求生
　　白云郭氏曰治狱听讼虚中为先实其中则有阂此中孚之卦君子所以议狱缓死也议狱亦举一端言之也凡天下之务当虚中者皆如治狱用中孚之道也且圣人之为治也有道以为之本刑罚助治而已非圣人之所専任以治天下也知此则知虚中之道矣不知此则刑罚先实其中道无自而入焉是其为治无适而非刑也安得议狱缓死之事哉如书言宥过无大又言罪疑惟轻皆议狱之谓也观舜与皋陶之言然后知圣人之刑舜之戒皋陶曰眀于五刑以弼五教则五刑者正所以弼五教故命皋陶于契之后非五刑可独任以致治也曰刑期于无刑民协于中则圣人之心以无刑在刑之先此葢虚中之道也其命皋陶则先曰蛮夷猾夏寇贼奸宄故知舜之刑由蛮夷猾夏寇贼奸宄而有之非此则无用于刑也皋陶称帝之徳曰宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经则知圣人之刑皆不得已而用也不得已而用则由天下有罪而后有刑葢圣人不先刑以制天下也故至于好生之徳洽于民心则尽孚天下之道矣中孚之狱如是而已后世舎道徳仁义独任刑以为治者不患天下之不孚而患之不密不患徳之不洽而患文之不峻于是有刲屠夷族之祸而人之有生殆犬彘之不如矣又安足与语中孚之道哉秦汉是已〈易说〉
　　汉上朱氏曰泽上有风泽中应之中孚也中孚信也中孚自讼变坎为狱九四之初坎成兊兊口为议狱也议狱者议其狱情之正否也艮六变成中孚艮体尽矣为游魂㳺魂死之象震为反生缓死也缓死者未必死也君子议狱缓死则好生之徳孚于上下矣传曰冬至四十五日条风至出轻刑解稽留法此象乎〈易𫝊〉
　　新安朱氏曰风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意〈本义〉议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心〈语录〉
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
　　伊川先生曰九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔吝故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也　当信之始志〈一无志字〉未有所从而虞度所信则得其正是以吉也葢其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也〈并易传〉
　　横渠先生曰为信之始其信未孚而志应在四进有二三刚柔之间非以礼自防使为众所信取悔之道也故必防其萌使志不乱孚交如则威如乃吉〈易说〉蓝田吕氏曰初九中孚之初刚而有应虑未孚于所应自防而不安于它志一不变者也故曰虞吉有它不燕虞如虞行防守也燕安也
　　白云郭氏曰中孚之虚无物阂其中故其孚最为近诚虞吉者审度吉道而有行也度吉而行固善道也然已为有物非中孚之虚矣故言有它有它则中实非安于中孚之道象言志未变者言虞吉有它之志未能忘也忘此则中孚矣初九中孚之始未能尽其道故尚有虞吉之志尽中孚之道者无适而非吉又何虞乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰中孚之初戒在审慎其所信初九六四正应也初宜信四而初四相易以失位为忧以其有忧也故虞度之虞乃不失其正应故吉虞度而得其所从宜诚一不贰有它则择利而动心无所主惑矣燕谓三也雷在泽中有燕息之象三非初之正应初与三同体说乎阴而往应之为有它初之三归妹象毁而不燕以其贰也初九所以虞吉者得其所从其志未变于三变于三矣何燕之有〈易传〉
　　新安朱氏曰当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也〈本义〉
　　东莱吕氏曰或问上蔡语录云心之穷物有尽而天者无尽如之何包之窃意穷物葢穷理也万物各有其理将欲处之各尽其道非研穷工夫则无由得然人固自有天然之本体纯粹清明不待思虑不劳计度遇事触物而吾胸中一际接焉固有至当之理油然而生若夫心之容物固所以求其天奈何人之私意易萌思虑所不及计度所不逮则背理伤义未能保其不无也往时侍坐诲以易传中孚之初九曰志有所从则是变动虞之不得其正矣夫既变则已违夫天矣虞之则涉于人固有正不正矣恐亦是此意乞赐详诲答曰心之穷物有尽而天者无尽横渠所谓有外之心不足以合天心也来说为近〈别集〉
　　九二鹤鸣在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　伊川先生曰二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隠之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之中心愿谓诚意所愿也故通而相应〈并易传〉
　　横渠先生曰居中体巽无所私系徳必有邻物愿所归位以徳致为五所任故曰与尔靡之靡偃也顺从之也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九二中孚之时以刚居中而无私应至诚虚心乐善者也以阳居阴又处二阴之下慎独为善不愧屋漏也至诚慎独则凡同气类者虽逺必应故鹤鸣在阴其子和之至诚好善则乐与贤者共之故我有好爵吾与尔靡之
　　白云郭氏曰中孚之道与物无阂况于交感之际为感通之易者乎是犹鹤鸣于幽阴之中而其子和之必至之理也有好爵以与尔靡之又其子之愿也是其所以和也好爵犹美道也吾与尔靡其道虚己以容人也葢言中孚之美道其能感人也虚己而已然中孚本应物之道二得之而三失之〈易说〉
　　汉上朱氏曰讼离为飞鸟变震为鹤说卦震为鹄鹄古鹤字也穆天子传列子皆以鹄为鹤鹤震声感兊鸣于正秋九二之象也九二刚实而中中孚之至者九居二鸣鹤在阴也坤为母巽四为子四与二同震体而九二阳为大六四阴为小故四有子之象二四志同二鸣而四和二中也四亦中虚心之象其应岂强为哉出于中心愿而已矣荀子所谓同焉者合类焉者应故曰其子和之中心愿也巽为命五出命者也阳为美好好爵者爵命之美吾四自谓也我四谓五犹曰我君也尔亲乎二也二诚于中四自和之若曰我君有好爵吾与汝共靡之非二有求于四也四于五其疏附之臣乎靡子夏传陆绩作縻巽为绳縻系之象当作縻孟子曰我善养吾浩然之气荘子曰吾无食我无粮古人文章相错而成此爻所谓我吾亦然易传曰至诚无逺近幽深之间惟知道者识之〈易传〉
　　新安朱氏曰九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也〈本义〉　鹤鸣子和亦不可晓好爵尔靡亦不知是说甚底系辞中又说从别处去　中孚九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此〈并语录〉
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　伊川先生曰敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志〈一作心〉以柔说之质既有所系惟所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆从乎所信也惟系所信故未知吉凶然非眀达君子之所为也　居不当位故无所主惟所信是从〈一本有是以二字〉所处得正则所信有方矣〈并易传〉
　　横渠先生曰处非所安物之所恶刚而乘之柔不相比进退之际惟敌是求不恒其徳莫非已致〈一作惟敌是得故求之云云　易说〉
　　蓝田吕氏曰六三以阴居阳虽与上九应而比于六四近不相得所以得敌以柔处下既不能胜故或鼓或罢位既不当又不安常故或泣或歌白云郭氏曰自一卦论之则三四为虚中自爻言之则六三之不当位又不若六四之能虚己也且中孚之道不立己何得敌之有得敌则有已甚于虞吉故物或怒之则鼓或困之则罢或悲之则泣或乐之则歌四者有感于外而动于中者也感于外而动于中不能忘敌也不能忘敌有我之过也惟中孚虚己无与为敌外物之来如投虚然或怒之则无鼓也或困之则无罢也或悲之则无泣也或乐之则无歌也举无得敌之理则其道全矣〈易说〉汉上朱氏曰敌者势均而不相下也艮之彖曰上下敌应不相与也言六爻势均当应而否故子夏𫝊曰三与四为敌葢三四同体而异意近而不相得六三不正小人也六四正君子也三小人不见信于君子而志在得四四终不可得震为鼓三动鼓而进将以张之也而四不应既罢而息将以诱之也而四不来三动离为目兊泽流目或泣以感之而四不忧巽为长震为声兊口为言长声以永其言或歌以乐之而四不恱或鼓或罢或泣或歌小人之情状尽矣四守正终莫得之处位不当无以取信于君子也岂能强得之哉〈易传〉
　　新安朱氏曰敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此〈本义〉　问中孚六三大义是如何曰某所以说中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也〈语录〉
　　六四月㡬望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也伊川先生曰四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至〈一作位〉当孚之任者也如月之㡬望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以㡬望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也　绝其类而上从五也类谓〈一作相〉应也〈并易传〉
　　横渠先生曰诚以接物体巽居柔阴徳之盛美者也阴徳盛美物所愿交故必一其所应绝类于上使阴不疑阳如月近望而不过于盈可以无〈一作免〉咎〈易说〉蓝田吕氏曰六四以阴居阴阴之盛者居巽之下不敢盈也故曰月㡬望与三皆阴匹也弃其类匹上乘九五故曰马匹亡能体柔巽舍不肖而尚贤故无咎
　　白云郭氏曰六四处得其正葢有中孚之道者月㡬望居盛位而不盈也马匹亡舍众志而独上也六四近君有自盈之失今月㡬望则虚已而不盈矣马匹不亡则有鼓罢泣歌之累今马匹亡则安行上道终无得敌之理是以无咎也匹亦敌之类也得敌匹亡其道相反也彖言柔在内而爻则其道相反葢卦爻取义有不得而同者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四处当位近君其道上行成孚者也讼离为日坎为月坎变震月在东也离变兊日在西也月东日西望也五在中四为㡬望阴道之盛盛则敌君祸败必至不可不戒古者驾车四马两服为匹两骖为匹不能四马则驾两马曰骈骈亦匹也四震为作足马四应初成坎坎为美脊之马两马匹也震坎阳卦类也四之上绝其类而不应则马匹亡矣孚道在一四上从五亡其匹则绝系应之私无敌君之祸易传曰系初则不进其能成孚乎〈易传〉
　　新安朱氏曰六四居阴得正位近于君为月㡬望之象马匹谓初与己为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也〈本义〉
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　伊川先生曰五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎　五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也〈并易传〉
　　横渠先生曰处乎盛位而信不交物未免于咎也〈易说〉蓝田吕氏曰九五刚中居尊信结于下故曰有孚挛如无咎
　　白云郭氏曰孚之道无不通亦无不感可以通天下之志至于固结挛如是以无咎九五君位足以感通天下又无私应之累故直曰有孚挛如位正当而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰九五在上六四在下君臣之位正也九五刚健中正六四柔巽正而顺君臣之徳当乎位也五四君臣相孚上下固结如挛然相易以致相孚故无咎挛拘挛也五四相易有巽服艮手离目相就拘挛之象大忠为令徳茍非其人不可君臣之际非位正徳当其孚如是岂能无咎乎〈易传〉新安朱氏曰九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此〈本义〉
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也伊川先生曰阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知正者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也　守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而〈一无而字〉不通如是则凶也〈并易传〉
　　横渠先生曰处信之极好居物上信而无实穷上必凶一云将变而为小过也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上九以阳居上其声逺闻而实不称以是为正势不可长是以凶也翰者飞而鸣也飞而鸣者虽逺闻其声虚也况登于天乎
　　白云郭氏曰中孚虚己也虚己者道之虚也道之虚故足以应天下之实而无不通焉是以圣人尚之也翰音登于天声之虚也声之虚不足以有为也以是为贞则凶矣虚声无实非可久之道也九五知虚己而用道于中故足以通天下之志上九独务虚声而事于外不知其道已丧于中矣故凶而不可久也〈易说〉
　　汉上朱氏曰巽为鸡刚其翰也柔其毛也翰羽翮也震为声上动反三成兊鸡振其羽翮而后声出于口翰音也干五为天六三往上阴为虚翰音登于天也鸟之类声闻于天者鹤也鸡无是实虚声闻于上虽登于天须臾则反其可长乎巽为长三之上巽毁何可长也不信之极正乎其凶故曰贞凶张载曰信而无实穷上必凶〈易传〉
　　新安朱氏曰居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也〈本义〉　郑东卿说易象亦有好处如说中孚有卵之象小过有飞鸟之象孚字从爪从子如鸟以爪抱卵也葢以卦言之四阳居外二阴居内外实中虚有卵之象又言鼎象鼎之形革象风炉这是他说得好处他却尽欲牵合附会少闲便疏脱今人学问且欲于正段处理㑹却些小零碎底亦用得一向只是理㑹这个便不是〈语录〉

　　合订删补大易集义粹言卷六十五

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十六
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷽〈艮下震上〉
　　伊川先生曰小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于髙其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也葢为小者过又为小事过又为过之小〈易传〉　子曰先进于礼乐野人也言其质胜文也后进于礼乐君子也言其文质彬彬也如用之则吾从先进言若用于时救文之弊则吾从先进小过之义也〈少日所闻诸师友说〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　伊川先生曰过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之葢顺理也过而顺理其吉必大〈并易传〉
　　白云郭氏曰大过四刚二柔刚过之象小过二刚亦曰过者葢刚实其中则为过矣是以圣人贵夫居柔而用刚故中孚而后有小过颐而后有大过也〈易说〉
　　新安朱氏曰小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也〈本义〉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　伊川先生曰阳大阴小阴得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能〈一作求〉享也　过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也　小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也阴柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不类彖体葢解者之辞误入彖中中刚〈一作实〉外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可〈一作能〉逺过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在髙则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉〈并易传〉
　　横渠先生曰时宜用过虽过正也　失其所安者必矫其所为以求安过于自大其势必危过于自损可以获吉故曰上逆而下顺飞鸟之象〈并易说〉
　　蓝田吕氏曰小过过于小事者也二柔居二体之中有二柔以辅之小者过也君子之过皆以济其不及然后可以㑹于中大过以济其大不及小过以济其小不及者济所以亨也时过则过以过为正故利贞飞鸟张翼于外以举其身则外虚而内实矣小过二阳居中四阴在外以翼之阳实阴虚故有飞鸟之象焉凡事之过则声逺闻而实不称如飞鸟遗之音也飞鸟不宜上宜下上穷而下有止也过慢过奢则凶不宜上也过恭过俭则吉宜下也上逼下则可下僣上则不可也
　　白云郭氏曰小过之亨葢以小者过则亨是以可小事也过以利贞故能与时偕行而无违非利贞则虽小过亦不能有行矣此小过所以莫先于利贞也可大事者刚也柔可小事而已二五柔中故小事则吉三四刚而不中故不可大事凡刚非二五皆非得位故言刚失位而不中也中孚虚中而实外舟虚之象也小过中实而外柔飞鸟之象也飞鸟遗音能下不能上上则逆也下则顺也逆则无适而非凶此顺所以为大吉也由是言之则小过之义可过于下不可过于上可过于顺不可过于逆可过于柔不可过于刚故不及其君遇其臣所以为小过之无咎欤〈易说〉
　　汉上朱氏曰小过与中孚相易其卦四阴二阳阳为大阴为小小者过也六五过四而亨于外六二过三而亨于内葢事有失之于偏矫其失必待小有所过然后偏者反于中谓之过者比之常理则过也过反于中则其用不穷而亨矣故曰小过亨彖曰小者过而亨也此以四阴之中举六二六五言小过也小过自临来明夷变也临九二之三六三之二成明夷二过乎三也明夷初九之四成小过五过乎四也二过乎三正也五过乎四不正也不正者矫其失而过正也正者时所当过过所以就正也所谓时者临之兊秋也震春也明夷之离夏也坎冬也小过之艮终始也过与时行而六二之正不动惟六二不动乃能小过而亨利贞也君子制事以天下之正理所以小过者时而已譬之寒或过于阴暑或过于阳冬裘夏葛无非正也故曰过以利贞与时行也此以六二言小过也二五之柔皆得中也五得中得尊位过而在上者也二得中得正过而在下者也巽为事正则吉小过之道不以位之上下于小事有过而不失其正则吉柔得中也九四刚失位九三刚而不中震为作阳为大作大事非刚得位得中不能济失位则无所用其刚不中则才过乎刚是以小过之时不可以作大事故曰小事吉不可作大事此以二三四五言小过也明夷离为鸟初往之四自下而升有飞鸟之象四易坤成坤震震为声声往于上而止于下飞鸟遗音之象巽为风飞鸟遗之音逆而上则难顺而下则易上逆也故不宜上下顺也故宜下小过之时事有时而当过所以从宜不可过越已甚然亦岂能过哉譬如飞鸟溯风决起而上腾其音安能逺过俄顷而止矣大者如是则吉不然必凶时不可犯也故曰有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉此复以初九之四言小过也中孚肖干小过肖坤故二卦为下篇之正郑康成曰中孚为阳贞于十一月子小过为阴贞于六月未法于乾坤以卦气言之为立春故太𤣥准之以差〈易传〉又曰明夷之离为小过之飞鸟　又曰小过晋变离为飞鸟震为音艮为止晋上之三小过离去震在若飞鸣而音止故飞鸟遗之音上阴乘阳故不宜上下阴顺阳故宜下大吉俗说或以卦象二阳在内四阴在外有似飞鸟舒翼之象妄矣〈并丛说〉新安朱氏曰小者过以卦体释卦名义与其辞柔得中以二五言刚失位以三四言上逆下顺以卦体言〈本义〉　小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只说这行䘮用都只是这般小事伊川说那禅让征伐也未说到这个大概都是那过低过小底飞鸟遗音虽不见得遗音是如何大概且恁地说　小过是过于慈恵之类大过则是刚严果毅底气象　问飞鸟遗之音本义谓致飞鸟遗音之应如何先生曰㸔这象似有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之类　小过小者过而亨也不知小者指甚物事〈并语录〉
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　伊川先生曰雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过其故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣〈易传〉
　　横渠先生曰过恭哀俭皆宜下之义〈易说〉
　　蓝田吕氏曰山上有雷未升于天震动一山则有馀震动天下则不足此小者过也过犹不及君子不取于三者许其过者可过于厚不可过于薄白云郭氏曰凡物之过者非其物也事之过者非其事也过则其象变矣如泰之过不为泰否之过不为否也惟行之过恭不失其为行䘮之过哀不失其为䘮用之过俭不失其为用是则为可过之道所谓宜下大吉也故凡可过者过之则不为失不可过而过之斯为过矣孔子曰礼与其奢也宁俭䘮与其易也宁戚此其所以为可过也欤自道论之三者犹为道之小者故称小过〈易说〉
　　汉上朱氏曰雷出地上其壮乘干山上有雷小有所过也君子有时而小有所过者三巽乎上下而过行过乎恭也震巽为号啕而上六过之䘮过乎哀也巽为髙坤为吝啬处髙而吝啬逼下已甚矣初六过之用过乎俭也时当小过君子不得不小有所过以矫正一时之过考父之过恭髙柴之过哀晏平仲之过俭非过于理也小过乃所以为时中也〈易传〉
　　新安朱氏曰山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也〈本义〉　山上有雷小过是声在髙处下来飞鸟遗之音也是自髙处放声下来故为小过　行过恭䘮过哀用过俭皆是宜下之意〈并语录〉
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　伊川先生曰初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是〈一有则字〉所以过之速且逺救止莫及也　其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也〈并易传〉
　　白云郭氏曰卦彖言飞鸟之象飞鸟之音而初上又明飞鸟之凶中实外柔飞鸟之象也上逆下顺飞鸟之音也迅疾多过飞鸟之凶也别而言之固不同合而言之则飞鸟皆有是三者之义也初六以柔居下其道顺也从刚而应四则舎顺而从逆飞鸟上逆之过也是以有凶飞鸟之过一往不及反虽欲救止之末如之何矣故曰不可如何也〈易说〉汉上朱氏曰明夷离为鸟初之四飞鸟也以如师能左右之曰以四动体而躁初艮体不正柔而止不当过也正应在四为四所以不当过而过其过至甚如飞鸟迅疾虽欲救止不可如何其凶必矣坎为可四以之坎毁不可也兊口如何也与鼎信如何也同象是为恶成而不及改者易传曰小人躁易而上应助过速且逺不容救止也〈易传〉
　　新安朱氏曰初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽〈本义〉　初六飞鸟以凶只是取其飞过髙了不是取遗音之义中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四阴为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也〈并语录〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　伊川先生曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同徳相应在他卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知　过之时事无不过其常故于上进则戒及其〈一作其及〉君臣不可过臣之分也〈并易传〉
　　横渠先生曰与其上比于阳不若下遇于阴与其上合于五不若退附于初宜下之义也无应于上故能免咎臣居己下犹不可过况其他乎〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六二过于初而处于内故曰过其祖遇其妣不进于上而安于下故曰不及其君遇其臣祖在初妣处内君居上臣居下也以阴居阴妣也臣也行有加于初而得之于内礼知有所尊而安于下所以无咎
　　白云郭氏曰伊川曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖又曰五阴而尊祖妣之象也雍曰过其祖而遇其妣谓二之遇五也不及其君遇其臣谓五之遇二也过祖之妣尊妣也不及之臣自卑也尊妣而自卑则二五虽俱为阴柔而君臣之分不乱所谓行过乎恭也是以无咎二五非正应而相从故言遇遇则所谓小过非大得志也〈易说〉
　　汉上朱氏曰三干在上为父四为祖五坤阴居尊位配乎祖妣也曰祖曰妣既过之称六二中正祖尊也妣亦尊也祖不中正于义当过妣中而过之义不可也过则失中矣故遇之遇不期而㑹五不应二以中相㑹故遇之言过而适与中相当也五君之位坤居之坤臣也过而适及于臣之分则可过而及于君过臣之分也于义为有咎故不可不戒易传曰遇当也过臣之分其咎可知〈易传〉
　　新安朱氏曰六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也〈本义〉
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也伊川先生曰小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有〈一作所〉当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也　阴过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也〈并易传〉
　　横渠先生曰居阳以刚而应于上为众所疾非过为防慎人或戕之凶之甚也〈易说〉
　　白云郭氏曰圣人之所以为防者礼而已惟礼足以防人亦足以防己遇人而不知防则从或戕于外守己而不知防则从或戕于内伤害既至其凶如何信不可逃也君子行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭皆所以防之耳九三以阳居刚为道过矣过而不知防是以凶也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九三刚正而应上六应则过五五中也中不可过三戒在小不忍用刚以过中故弗过宜正己自守防小人则吉兊泽坤土止之防也三不防乃舎所守从之刚过乎中上或戕害之矣离为戈兵已动失正戕之也戕者外伤之如何兊口也与初六如何同象不能守正见戕于外其凶果如何也晋阳处父易狐射姑之班伯宗言于朝而诸大夫莫若皆过之而弗防故及于难〈易传〉
　　新安朱氏曰小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣〈本义〉　中字小过两卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为绝句意义更不可晓〈语录〉
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　伊川先生曰四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有危必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有厉　位不当谓〈一作故〉处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以〈一无以字〉九居四位不当也居柔乃遇其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也〈并易传〉
　　横渠先生曰道非刚亢故无咎有应于下故曰弗过遇之过此以往难无以除故危而必戒不可常然故勿用永贞一云九四以阳居阴而乘九三之刚非其过也乃适与之遇尔故无咎若率是而往必危以为戒终不可久故勿用永正当思奋尔〈易说〉
　　蓝田吕氏曰小过之时柔过而刚不及九三九四所以皆弗过九三以阳当位阴之所疾阳徳不竞不能胜阴虽防之至不免受戕之凶九四阳不当位不与阴争故无咎弗过遇之阳不过阴势不可长终必危矣故往厉必戒始遇终危安可长守以为正故勿用永贞
　　白云郭氏曰九四以阳居柔无过也故无咎无咎无过遇之而已遇之者下顺乎柔不以刚自居也若舎柔用刚以是而往危之道也故必戒焉勿用永贞贵夫知时而已时不可过而过之故有往厉之戒时可小过焉又不可以斯道永贞也此过之与时偕行者也位不当者所谓刚失位而不中也刚失位而不中是以弗过而遇之也或得位而中斯为大有为之君尚何往厉之戒乎故往厉之戒特处九四之道耳终非可久之贞也观爻辞之义则遇为小事而过为大事故上六弗遇过之所以为亢也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四不当位以刚履柔为得宜矣故无咎四下应初则过二二中也弗可过也知二不可过乃与五遇五亦中也弗过二则与中适相当遇得其道矣若去柔用刚进而之五往则危厉故必以用刚为戒往之五成离戈兵之象不动兊为口戒也小人过君子之时不戒而用刚鲜不为祸故丁宁之既曰必戒又曰勿用永贞当随时处顺不可固守其正是以终无咎也然盛衰相循无小人常过君子之理巽为长陆震曰小者之过终不可长也戒而慎之以俟其复〈易传〉
　　新安朱氏曰当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者终不可长爻义未明此亦当阙〈本义〉　九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同〈语录〉
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　伊川先生曰五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也　阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎阴过不能成大之义也〈并易传〉
　　横渠先生曰不能畜刚止健凡言自我西郊进而不已也柔得中小事吉故曰公弋取彼在穴非及物之功且不能摧敌止暴也三止于下隐伏之象故曰在穴小过有飞鸟之象故因曰取彼在穴雨必蒸聚自下而上则其润泽周普今自西而东趋其所应其施未光也已上亦尚往之义〈易说〉
　　蓝田吕氏曰小畜一阴不足以固三阳阳尚往而莫之畜小过二阳在内四阴足以固之阴上于阳为已甚而阳不足故皆足以致密云而不雨也六五得位阴之盛者且在二阳之上故应斯象自我西郊阴生于西阴盛阳弱而不交也四公位也九四比于六五不交于五而下应于初故曰公弋取彼在穴穴幽阴在下谓初也弋射飞鸟而反取在穴不交于五而应于二也
　　白云郭氏曰雨之润泽万物非小道也岂小过柔中之君能尽其道哉虽与二为遇亦可小事而已故言雨则密云自我西郊方兴而未有润泽之功葢见其不可大事也公弋取彼在穴者弋取小事故能有在穴之获在穴之获谓二之遇也君臣之遇固非小事然未能大得君未足以泽及天下故为小也若干之二五同声相应同气相求所谓大矣已上者言阴道已上行而未雨葢君臣俱柔之象也〈易说〉
　　汉上朱氏曰兊泽之气上而为云兊盛阴也故为密云泽降为雨小过自明夷变初九往四成兊泽气已上而未降云虽密而无雨故曰密云不雨已上也言阴过阳君子之泽未能下也四在内外之交而见天际郊之象四兊西也五震东也巽风扬之云自西往东由阴而升阴唱则阳不和不雨之象故曰自我西郊三公位明夷三坎为弓离为矢初之四成巽巽离为丝以丝系矢弋也弋取物之器也坎兊为穴坎幽隐也艮为手取也彼谓二六二在穴中有中正之徳处于幽隐九三君子俯而取之往助于五然六二六五同为阴类二虽取之岂能济大事乎小过之时柔得尊位二阳在下为阴所过不能成功三下取二用力多矣亦岂能济哉谓四阳为我二阴为彼以阳为主也若中孚阳谓阳则谓五曰我自谓曰吾谓二曰尔尊卑之义小畜彖曰密云不雨尚往也自我西郊施未行也其辞与小过六五同葢小畜所畜者小小过则所过者小皆不可以作大事过之则畜之矣二卦虽殊而大者为小者所畜而不得施则一也故关子明曰小畜一卦之体当小过一爻之义然则畜之一也小大之时异焉〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知已上太髙也〈本义〉　三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇阴然而阳不可过则不能及六五却反回来六二上面密云不雨大概是做不得事底意思弋是俊壮底意却只弋得这般物事〈并语录〉
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　伊川先生曰六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂惟人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也　居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜矣〈并易传〉
　　横渠先生曰不宜上而上乃自取之灾也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上六阴过而极至于已亢飞鸟不下离于网罗之象故曰弗遇过之飞鸟离之凶非独天灾亦有已过故曰有灾眚
　　白云郭氏曰知不可大事而遇之者二四之无咎也知不可大事而过之者上六之灾眚也鸟之飞也多失之过鸟飞之过则离凶焉非独天灾亦自取耳上六当过之时不知处过之道至于亢极其凶宜矣太甲曰天作孽犹可违自作孽不可逭其斯之谓与〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六不与五相当失中也又动而过之则甚矣而况处小过之极于时为已亢乎故曰弗遇过之上动成离离为飞鸟为目巽为绳以绳为目网罟之象其违理过常犹鸟飞过甚自离于网罟故曰飞鸟离之凶动则不正故凶离有伏坎灾也弗遇过之灾乃自取非天也人也而曰灾眚者过之极穷之灾也于时已亢也人事过越如此使知时而守正未必能免已亢故也〈易传〉
　　新安朱氏曰六以阴居动体之上处阴过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否〈本义〉

　　合订删补大易集义粹言卷六十六
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十七
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷾〈离下坎上〉
　　伊川先生曰既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也〈易传〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　伊川先生曰既济之时大者既以亨矣小者尚有〈一有未字〉亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时〈一无之时字〉利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也〈易传〉
　　白云郭氏曰已济难为既济方将济难为未济名卦之义甚明然则既济之亨可知矣易六爻有应者八卦既济未济居其二而未济不能济难者以既济六爻皆得位未济六爻皆失位故也六爻皆应皆得位在六十四卦之中独此一卦而已以是知欲济者必在有应必得其位然后可也既济亨小者小为衍字盖缘未济亨之下有小字故亦误书于此又孔子彖言小者亨也因此遂不能去六十四卦无亨小之义如旅小亨巽小亨是诚小亨也既济亨之大者也然则孔子言小者亨也者盖济难大人之事故未济言小狐汔济以明小者不能济故为未济若既济则虽小者亦有济故孔子彖言小者亨也所以别未济之义也小者如小道小徳亦有济也又如大事虽济小事亦济也是皆为小如是则知举无不济矣使卦辞有小字则孔子彖辞当以既济亨小者为句断下句独曰亨也殊无义理必以既济亨为㫁句则见既济亨为文王辞小者亨也为孔子释之之辞也且大人于难无所不济故既济未济不必论大人惟既济之后虽小道小徳皆可亨未济之时非小道小徳所能亨也故必以小者亨小狐濡尾为别也孔子于小亨増者也二字即文义与旅巽自不同矣初吉者既济无不吉也道穷则变未济终焉故终乱也既济有初吉终乱之象未必济者皆乱也终乱不乱则在人耳故圣人慎终如始所以复济终乱之道也昔成汤黜夏命之后乃曰兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊武王大告武成乃偃武脩文归马放牛示天下弗服若是者岂有终乱之道乎是以商周亨国久长由汤武有以济终乱之道也有其象则卦言之而乱与不乱在人事者非卦所可尽言也〈易说〉
　　新安朱氏曰既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也〈本义〉　既济是已济大事都亨了只小小底正在亨通若能戒惧得常似今便好不然便一向不好去伊川意亦是如此〈语录〉
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　伊川先生曰既济之时大者固〈一无固字〉已亨矣惟有小者〈一有未字〉亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞〈一有正字〉也阴阳各得正位所以为既济也　二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也　天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰〈一无日字〉惟圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱〈并易传〉
　　横渠先生曰通其变然后可久故止则乱也〈易说〉蓝田吕氏曰既济成功无所事也终止则乱恃济而不为则事弛而日入于敝所以乱也
　　白云郭氏曰小者皆亨故曰既济小或未亨非既也既者皆尽之辞利贞者既济以六爻刚柔皆当位而济以是知其利贞也使不当位而可济则非利贞矣六二柔得中也初二皆卦之始也故为初吉终止则乱者止谓难止则乱至也犹上六濡首之厉是也难止则乱至有不至者何也盖难止乱至者象当然也有不至者圣人维持之力也〈易说〉汉上朱氏曰既济自泰来丰九四变也泰兊为泽九二之四成丰四已济险而小者未尽亨九四之五则小者亨矣于济为既其卦三阴得位三阳下之大者既济小者亦亨子夏传曰阳已下阴万物既成不曰小亨而曰亨小者大者之济为亨小者而济非为己也禹思天下之溺犹己溺之稷思天下之饥犹己饥之亨至于小则小大毕亨故曰既济亨小彖曰既济亨小者亨也彖文当曰既济亨小小者亨也脱一字此以三阳下三阴而言既济也以阳下阴非正也亨之正刚君子也柔小人也刚柔不失其正君子小人各当其位无犯分躐等之非守既济之道也故曰利贞刚柔正而位当也此以六爻当位而言既济也自泰至贲二复三变始于二之四成丰次四之五成既济其终五之上而成贲济天下之难莫若刚过刚亦不可以济失人心也方济之初以柔济刚则其柔得中刚者为用天下之难有不济乎此既济之初所以吉正则吉也既济矣上六变艮成贲艮止也止而不进不复有为文饰而已济终则极衰乱复起终以乱也盖其道已穷故曰初吉终乱彖曰初吉柔得中也终止则乱其道穷也终始时也治乱者道之穷通也晋隋有天下不旋踵而乱不知终止则乱之戒也易传曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱此推原卦变以九五一爻言既济之终始也在卦气为十月故太𤣥准之以成〈易传〉
　　新安朱氏曰济下疑脱小字位当以卦体言初吉指六二〈本义〉　亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好去所以说小亨如唐时贞观之盛便向那不好去　初吉终乱便有不好在未后底意思〈并语录〉
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　伊川先生曰水火既交各得其用为既济时当既济惟虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也〈易传〉白云郭氏曰水性下而居上火性上而居下交则相济是为既济也既济虽非有患之时而患必生于既济之后故君子思患而豫为之防也成汤之危惧成王之小毖皆思患豫防之谓也故卦言终乱象言豫防爻有濡首之厉其义一也〈易说〉
　　汉上朱氏曰水火相逮而后济天地之道以坎离相济以日言之日降则月升以月言之日交则月合以岁言之寒来则暑往皆既济也坎上离下既济矣然既济之极水火将反其初故既济之象未济藏焉君子不可不思虑以豫防其患坤土为思坎为险难患也土防水也在既济之时而防险难豫也思患而豫防之则难伏而不作或曰五动坤变坎成震体豫而未济之象毁矣〈易传〉
　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也伊川先生曰初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎〈一作吝〉故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也　既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也〈并易传〉白云郭氏曰既济之初方出难矣是以有曳轮濡尾之象曳轮所以出难也濡尾以曳轮而濡也曳轮而濡尾则身出而难在后矣是以知其既济也既济故义无咎〈易说〉
　　汉上朱氏曰三坎为轮初卦后为尾初九刚而离体炎上有应进于上其志必锐时既济矣动而进不已必至于咎故戒之初动之四成艮艮为手曳也坎轮在水火爻中火欲上水欲下亦曳也曳其轮不轻进尾濡坎水不速济止之于初持重缓进以全其刚而不至于极则于既济之义为得矣故曰义无咎也〈易传〉
　　新安朱氏曰轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣〈本义〉　曳轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安间如不欲战老子所谓犹兮若冬涉川之象涉则毕竟涉只是畏那寒了未敢便涉〈语录〉
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也伊川先生曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之〈一有为字〉劝戒深矣　中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣〈并易传〉白云郭氏曰六二柔而得中者也当既济之时在我者得其位则不失己在人者得其应则不失人内外无失又何患于丧乎有丧亦有复故勿逐七日得也如是则六二之象有得无失而辞言妇丧其茀者盖得失者消长循环之道方得之际失在前也犹既济之终必复于难君子思患而豫防之勿谓其无丧而遂忘其丧也此六二所以言妇丧其茀之义柔中妇之象尔雅谓舆革后谓之茀而诗有簟茀鱼服郑氏谓茀之言蔽也故伊川曰妇人出以自蔽者也而马氏王氏皆为首饰未详其㫖伊川曰卦有六位七则变矣七日谓时变也虽不为上所用而中正之道无终废之理也〈易说〉汉上朱氏曰二坤为舆三坎为轮二之五离变震坤离为文震为竹竹有文蔽车之前者茀也离为妇妇人乘车不露见有茀乃可以行五于既济之时安其位无动而有为之意二虽有文明中正之徳不得遂其行妇丧其茀也五坎为美脊之马二五相易震为作足之马逐也五不下二二当以中道自守故戒以勿逐逐则失其素守而不正七日得自二数之至上为五复自初数之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能违故坤极生干七日必复而况人乎易传曰自古既济用人盖鲜矣以唐太宗之用言犹怠于其终况其下者乎虽不为上所用而中正之道无终废之理不得行于今必行于异时〈易传〉
　　新安朱氏曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒〈本义〉
　　九三髙宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　伊川先生曰九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐方之事髙宗必商之髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也惟圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚𤼵此义以示人为法为诫岂浅见所能及也　言惫以见其事之至难在髙宗为之则可无髙宗之心则贪忿以殃〈一作残〉民也〈并易传〉
　　横渠先生曰上六险而应此处卦之末济以终乱者也故以比方无三以阳居阳文明而正故用师虽久困而必克小人用之取亡之道也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三既济之时以阳当位备文明之徳宜伐暗者也方幽暗之国髙宗有九三之徳者也居斯时也必如髙宗然后可以伐方犹至三年惫而后克之是虽以明伐暗不可易也小人勿用必乱邦也
　　白云郭氏曰髙宗中兴之贤君也方至逺之伐也髙宗之中兴其为政事岂伐逺方而已哉故知方之伐在髙宗为小事也小事犹克之以见小者亦亨也犹有三年之惫者既济之难未至大亨也髙宗中兴所谓既济之大亨矣方小事犹且小人勿用则大者可知此其所以中兴欤九三当既济方兴之时故有髙宗之象〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤为为方五坎为险帝系有方氏方盖国名小国于既济之时恃险不来九五离体有戈兵用九三往伐之坤为年自四数之历三爻三之上成巽巽为入入其险也上之三成坤顺也既入其险方来顺三年克之也克难辞也九三刚正君子也上六之三柔而不正小人也髙宗中兴之贤君伐方氏之小国历时之久至于三年而后克之其力亦惫矣况用小人乎坎为劳重坎惫也小人非贪欲不为其祸至于残民肆欲遂丧其邦故戒以小人勿用爻言勿用小人象曰惫者圣人虑后世勤兵于逺托髙宗久伐以济其欲劳民动众三年克之虽髙宗行之亦惫也〈易传〉新安朱氏曰既济之时以刚居刚髙宗伐方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同〈本义〉　髙宗伐方疑是髙宗旧日占得此爻故圣人引之以证此爻之吉凶又曰汉去古未逺想见卜筮之书皆存如文帝之占大横庚庚都似左传时人说话又曰夏启以光想亦是夏启曾占得此卦　问三年克之惫也此言用兵是不得已以髙宗之贤三年而克方亦不胜其惫矣先生曰言兵不可轻用也凡爻中言人者必是其人尝占得此卦〈并语录〉
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　伊川先生曰四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急𦈡当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也　终日戒惧常疑患之将至也虑既济之时当畏慎如是也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰六二六四皆处二阳之间皆有正应不私近比近不相得交来侵之二以居中履正不以丧茀易其志卒得其所丧四居多惧之地备衣袽以防舟之漏终日戒而不敢弛二不以己侵而改其操四疑其将侵而谨其备也
　　白云郭氏曰既济思患豫防而六四又为多惧之地近君居险是以有𦈡有衣袽之戒袽敝衣也说文谓𦈡为绘采盖其意以谓勿以新绘而忘敝袽亦犹勿以既济而遂忘未济之难也终日者言无怠时也有所疑者虽未有患以多惧而豫防之也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四坎水也初之四成巽巽木在水上舟之象四未交初巽毁坎见舟漏也四坤为裳襦裳也初干为衣艮为手袽塞也离日在下终日也兊为口戒也巽为不果疑也六四近君而正明于防患资初九之贤弥缝九五之阙终日相戒如奉漏舟不惟自竭而初九助之如有裳及衣袽塞其漏茍可以豫防者无不为斯能济乎重险矣制治保邦之道患至而后虑之无及己心有所疑知祸乱之源必先事而塞之乃保既济之道故曰终日戒有所疑也易传曰不言吉者方免于患也既济之时免患足矣无复有加矣〈易传〉
　　新安朱氏曰既济之时以柔居柔能豫备而戒惧者也故其象如此程子曰𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏〈本义〉　六四以柔居柔能虑患豫防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不粗虑事细宻刚果之人心粗不解如此〈语录〉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　伊川先生曰五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻阴也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之茍未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象惟言其时也　五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也〈并易传〉横渠先生曰东邻上六也西邻六四也过于济厚也㡬于中时也祭而合礼虽薄受福九五既济之主举上与下其义之得不言而著也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九五刚中居尊既济之主也保既济者不恃其全盛而恃其克诚物备而诚不至不如诚至而物不备故诚信可以感鬼神而不能保其邦家者未之有也
　　白云郭氏曰大难既济为之君者何所事焉惟祭祀为先耳与萃涣二卦王假有庙同意牛祭祭之盛者也禴祭祭之薄者也祭之盛者非无诚也然以物为主祭之薄者非无物也然以诚为主物过于诚则物胜诚而诚日以衰诚过于物则诚胜物而诚日以著鬼神惟诚而后通物亦因诚而可荐则祭祀之道诚在所先而物在所后明矣是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福也象言西邻之时葢君子诚之为贵方既济之初未能备物为亨是得其时也吉大来者既济亨矣其吉方兴而未艾是犹天保之诗言吉蠲为饎是用孝亨禴祠烝尝于公先王其卒章言如月之恒如日之升如南山之寿不骞不崩如松柏之茂无不尔或承谓之大来者如此伊川曰东邻阳也谓五西邻阴也谓二也〈易说〉
　　汉上朱氏曰泰震为东兊为西三四邻也兊为刑杀坤为牛坎为血离为夏震为声上为宗庙九二之五有长子奉祀东邻杀牛西邻禴祭之象杀牛盛祭也禴尚声薄祭也盛不如薄者时也二五均有中正之徳然二未济有进也九自五来二以虚受故曰实受其福正吉阳为大吉大来也五既济无所进也盈则当虚故曰不如西邻之禴祭也理无极而不反者既济极矣时已往矣五以中正守之能未至于反而已易传曰至于极则虽善处无如之何矣〈易传〉　又曰伊川解既济九五曰中实孚也与虞氏孚实之象同又曰中虚诚也与郭璞筮得中孚之需曰虚中象道若虚舟同也〈丛说〉
　　新安朱氏曰东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也〈本义〉
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也
　　伊川先生曰既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败壊可立而待也　既济之穷危至于濡首其能长乆乎〈并易传〉白云郭氏曰上六处既济之极当终止之乱是以有濡首之危非可乆于既济之道也既济之极难之始而未深也故但濡首而已惟圣人通其变而不至于极则无是危矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰上既济之极以刚处之犹恐其反六安其位而不变必有颠陨䧟溺之患上反三干为首濡于坎水之中济而至于水濡其首尾极矣济之穷也其可长乎巽为长易传曰既济之终小人处之其败可立而须也〈易传〉
　　新安朱氏曰既济之极险体之上而以阴柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〈本义〉问既济上三爻皆渐渐不好去葢出明而入险
　　四有衣袽之象曰有所疑也便不是好㡳端倪自此已露五杀牛则已自过盛上濡首则极而乱矣不知如何先生曰然时运到那时过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来〈语录〉




　　合订删补大易集义粹言卷六十七

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十八
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷥〈坎下离上〉
　　伊川先生曰未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济〈易传〉　先生过成都坐于所馆之堂读易有造桶者前视之指未济卦问焉先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓与居则失之矣易传曰闻之成都隠者〈酉室所闲云田夫释耒者误○时氏拾遗〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　伊川先生曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道惟在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣〈易传〉
　　白云郭氏曰易六十四卦终于既济未济者凡人事之终始惟曰济与不济而已故以是二卦终焉先既济而后未济者犹泰之与否也泰极则否既济穷则未济天道人事莫不然也圣人之为戒深矣既济曰亨未济亦白亨者既济之亨已然之亨也未济之亨将然之亨也既济言濡其尾而未济亦言濡其尾者既济之濡其尾以曳轮既济而濡尾也未济之濡其尾以小狐㡬济而濡尾也夫济难大人之事岂狐疑小人之所能哉宜其濡尾而无攸利此其所以为未济也㡬济而濡尾不䘮其生亦幸矣何所利乎若夫飞龙在天大人之造何难不济是以有不言所利之大〈易说〉新安朱氏曰未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔㡬也㡬济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉〈本义〉　未济取狐为象上象头下象尾〈语录〉
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　伊川先生曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也　小狐汔济据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也　其进锐者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也　虽阴阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隠者〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰未济有为而未有功也
　　白云郭氏曰未济知其亨者以六五柔中知其有济是以亨也小狐㡬济未能出险之中故濡其尾无攸利未能终其济也有始有卒者其唯圣人乎是以续终之事固非狐疑小人之所能也六爻虽不当位而刚柔皆相应虽处已有失然亦未尝失于人故得人之助是以有终亨之象而小狐之济亦止于无攸利而已不然则㓙及之矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰未济自否来既济之反也否塞之时六二之柔得中而上行天地相交否者亨矣柔而不中则介于二刚其能亨乎故曰未济亨柔得中也此以二五言未济也艮坎为狐小狐初爻也艮之初爻为小狐犹中孚之豚亦初爻也尔雅曰𧰙汔也诗曰汔可小康郑康成曰汔㡬也四为坎险五为中出险也初往之四㡬济而未及于五未出中也狐首轻尾重老狐听冰负尾而济其刚不息是以终济卦以成卦言之上为首为前初为尾为后以画卦言之初为始为本上为终为末上九刚也初六柔也小狐不度而进未能审慎其前则刚其后乃柔四坎濡其尾往无攸利以其刚不足不续终也然则济险者其在于审慎始终如一刚健不息者乎孟喜曰小狐济水未济一步下其尾故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也此以初六九四相易言初六之柔不足以济险难也未济六爻虽不当位而刚柔相应茍量力度时虑善而动上下内外相与未有不济者也故曰虽不当位刚柔应也此以六爻申未济有可济之理也在卦气为十一月故太𤣥凖之以将〈易传〉
　　新安朱氏曰柔得中指六五言〈本义〉　未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模样颠倒了他曳轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了　易不是说杀底物事只可轻轻地说若是确定一爻吉一爻凶便是扬子云太𤣥了易不恁地两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言首在彼言尾大概既济是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从阴阳上说或是从卦位上说他这个说得散漫不恁他逼拶他他这个说得䟽到他密时盛水不漏到他䟽时䟽得无理㑹若只要就名义上求他便是今人说易了大失他易底本意周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫赵子钦尚自嫌某说得疏不知如今煞有退削了处譬如个灯笼安四个柱这柱已是碍了明若便剔去得岂不更是明亮所以说不可为典要可见得他散漫　问未济所以亨者便是有济之理而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济未出坎中不独是说九二爻通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济　不续终也是首济而尾濡故不能济盖不相接续去故云不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣〈并语录〉
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　伊川先生曰水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也〈易传〉
　　蓝田吕氏曰火炎上而水润下上下各当其所者也
　　白云郭氏曰火性炎上而在上水性润下而在下二气不交不相为用是以为未济亦犹天地不交而为否也物之有可辨者如水火之性是也居方者犹居上居下是也君子观未济之象而慎于辨物居方者欲其所居各得交济之道无若火在水上而不相为用也不然则物自各止其所在君子何慎之有〈易说〉
　　汉上朱氏曰未济自否变否艮止也慎之象离为明辨也火阴物也居南水阳物也居北二物有相济之理火上水下各居其所未济也君子观此慎辨万物使各居其所有辨然后有交辨之以正其体交之以致其用不辨则不交有未济乃有既济而未济合既济之象〈易传〉
　　新安朱氏曰水火异物各居其所故君子观象而审辨之〈本义〉
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　伊川先生曰六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既阴柔而〈一无而字〉四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也　不度其才力而进至于濡尾是不知之极也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰初六未济之始以柔居险之下不可以有进也然上应于四不量其力䧟溺于难不能以自济故濡其尾不可进而进宜有悔而曰吝者私于其应不能忘懐以蹈濡尾之难终吝道也白云郭氏曰初六阴柔在下居险之中而上应九四是则小狐欲济之象然不能有终而濡其尾是阴柔不足以有济故吝也极至也度可至而至之智者之事不度才力而妄欲有济是不知可至之道也无凶而止于吝者得其应以为之助耳〈易说〉汉上朱氏曰卦后为尾坎水濡之濡其尾也初处险下而上有应其志欲动在未济之时刚动则出险于济为得其分量矣极分量之极也初柔九二又以刚在前厄之虽有应可动而柔不能动吝也于是而欲济是亦不知极也犹兽欲济而力柔水濡其尾则不能举终亦不出乎险矣坎水为知〈易传〉新安朱氏曰以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之〈本义〉
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　伊川先生曰在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳犹当尽恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上〈一无上字〉而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也　九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰九二刚中而应志在出险虽曳轮于险中犹行之不止中以行正其难必济故曰贞吉濡尾曳轮在既济则为始济之象于未济则为涉难已深之象故其义不同
　　白云郭氏曰曳其轮者将以有行也九二以刚中之才居险难之中刚而有济故曳其轮贞吉也夫六五之君柔中未能有济必得九二刚中之臣相与为应乃可济矣是以有曳轮济难之渐固守是道无不吉也中以行正者其曳轮也所以辅其君以有济道之正也以九居二刚中之徳也以中之徳行道之正故曰中以行正也既济初九曳轮而已济者也未济九二曳轮而将济者也夫济者宜有用舟之象而二卦皆言曳轮者以见济难之时用力甚艰而后有济故也〈易说〉
　　汉上朱氏曰坎为轮二往五应艮为手曳其轮也坎轮在水火爻之中水欲下火欲上亦曳也二中也九二之五中以行正也未济时六五柔处尊位五所赖者九二刚中也刚非臣徳之正也刚或好犯恭顺之道或有不足故戒以曳其轮则缓进以尽恭顺于臣为中于道为正行中以行正者正未必中中以行正则尽矣易传曰唐郭子仪李晟当艰难未济之时能保其吉者用此道也〈易传〉
　　新安朱氏曰以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此　九居二本非正以中故得正也〈本义〉
　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也伊川先生曰未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济也未可有济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能渉险而往从之则济矣故利渉大川也然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也三征则凶者以位不当也谓阴柔不中正无济险之才也若能渉险〈一无险字〉以从应则利矣〈并易传〉
　　横渠先生曰有强援于上故利渉大川非义躁进凶之道也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰六三阴不当位不中不正执此以行非止未济取凶必矣居二刚之间所比者正当是时也以不正进则凶比于正而济乎难则利白云郭氏曰三非中正之才不足以有济必欲力征而有济斯取凶之道也然二卦谓之济者非独济其身而已有载上济下之道故皆有曳轮之象茍济其身则为小狐之事也非济之大者也六三虽非中正之才而处险之上险不能害以之自济则可济众则不可是以虽征凶而利渉大川也征凶以其济众也利渉大川自济也必曰未济征凶言欲以未济之道而征是以知其欲大济也征凶固不若九二曳轮之吉而利涉大川复优于小狐濡尾之吝以此见六三之才居初二之间特以不当济难之位往济则凶也〈易说〉
　　汉上朱氏曰三处险中惟至刚乃可以出险六柔不当位未济也以柔而行外援上九则乾首没于坎中沦胥以溺之象虽正亦凶窦武何进是也故曰征凶三四非应当未济之时三资其助四近而协力巽股出险利涉大川矣〈易传〉
　　新安朱氏曰阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字〈本义〉
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　伊川先生曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者〈一无者字〉也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒　如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也〈并易传〉
　　横渠先生曰刚阳之徳迫近至尊非正而吉悔所招也初处险中叛而未一奋动讨伐其势必克堪上之任是以有赏〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九四与既济九三皆离之体有文明之徳利伐幽暗故皆曰伐鬼方既济九三阳刚当位故曰髙宗斯爻以阳居阴刚徳不盛故必贞吉悔亡然后可以行其志震用伐者先之以威也不曰克之而曰有赏于大国者既济九三强刚之质尚力以取胜斯爻不纯以武修文徳以服之不战而服故不曰克之而曰有赏也
　　白云郭氏曰四居近君之位有刚强可济之才而能固守居柔之贞是以吉也吉则未济之悔亡矣故可以震用伐鬼方震用伐鬼方则其才足以逺济非独自济其身而已故其君报能济之功是以有赏于大国也必言三年以见未济之时艰于有为也自古观之舜有大功三十而后为天子禹八年于外而后平水土汤十一征而天下信之文王九年而大统未集周公东征三年而归未济之难如此则九四之三年有赏未为久也志行者上有六五虚明柔中之君故九四得以行其志而有鬼方之伐不然则自济不暇又安能济逺人乎既济九三与未济九四皆有伐鬼方之象者二卦三四为反对故其象同与损益二五言十朋之龟夬姤三四言臀无肤其行次且同义称髙宗则知伐鬼方为小亨言震用则知伐鬼方为大事矣系乎其人大小不同也〈易说〉
　　汉上朱氏曰九居四有悔动而正正则吉而悔亡四动体震震为威怒坤为鬼方坎为险四近君刚而明有济之道初恃险未顺四用其威怒以入其阻伐鬼方也自三至初历三爻坤为年三年而后顺克之也克难辞艮山坎川坤土田赏之象坤四为国阳为大有赏于大国非贞吉悔亡其志行于上下乎二卦言伐鬼方者借此以明必济之义天下之弊固有盘结而难去者四凶顽民历世既久乃能去之故曰贞吉悔亡易传曰古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济四居柔故戒以此〈易传〉
　　新安朱氏曰以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之乆不能也故为伐鬼方三年而受赏之象〈本义〉　益损二卦说龟一在二一在五是颠倒说去未济与既济说伐鬼方亦然不知是如何〈语录〉
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　伊川先生曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也　光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰六五离明之体居尊履中光之盛者然柔而不强或流于不正故贞吉然后无悔然后全其君子之光光达于外而有晖则离徳充矣故曰有孚吉凡言悔亡者已有悔而今使之亡也无悔未有悔而不使之有悔也
　　白云郭氏曰六五柔中文明之君虚己而有容故贤者乐为之辅以济天下之难是以九二有曳轮之吉而九四有鬼方之伐也人君不以尊位自居而乐于虚己待贤固守是道宜其吉而无悔矣贞吉而无悔是以未济之悔可亡于九四也为君之徳孰有光于是者乎此其所以为文明之君有孚虚中也虚中故能尊贤而容众是以吉也上言贞吉始之吉也下言有孚吉终之吉也此所谓能续终者也昔文王之为君也徽柔懿恭所谓柔中也光于四方显于西土非君子之光乎至于得贤而用之则有若虢叔闳夭散宜生泰颠南宫适之徒以为疏附先后奔走御侮之臣故在诗则文王独称大明而在易则未济六五亦独为君子之光也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往五正以刚济柔故贞吉无悔坎为光君子之光谓九二也五离为明二与五应光明相烛有孚也晖者光之散管辂曰日中为光朝日为晖朝日初出其光晖散也言二五未交其徳晖之所及已孚于上下则吉济险难者君必刚正臣必有不言之信然后委任笃下无闲言功济天下而无后患不然凶必至矣〈易传〉
　　新安朱氏曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也　晖者光之散也〈并本义〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　伊川先生曰九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦未能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉　饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣〈并易传〉
　　横渠先生曰饮酒而至于濡首不节之甚也其必失此乐也有孚〈易说〉
　　蓝田吕氏曰上九以刚居未济之终济未济者也既济则无所事而佚乐矣无事佚乐之志形于外可以饮酒而无咎故曰有孚于饮酒无咎无事佚乐之志形于外饮酒可也不知其节至于濡首则有孚之过也故曰濡其首有孚失是
　　白云郭氏曰六五有孚于贤者故为君子之光上九有孚于饮酒适足自养而已安能有济哉然自养者独善其身虽无大咎至于难将及已濡首而不变是不知进退存亡之节者也向之谓有孚今则失是矣上九刚明之才可用而不知变故圣人之辞戒之如此昔伊尹始则耕于有莘之野终则幡然而改所谓知进退存亡之节者又安有濡首之失乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰上孚于三三震坎为酒上反三成兊坎流于兊口有孚于酒也三之上得正无咎也未济之极无极而自济之理非刚健之才得时得位上下孚应终不济也上九君子有才而不当位与六三相应而无可济之资以其有孚矣相与饮酒乐天顺命以俟可济之时则于义无咎上反三乾首濡于酒中则从乐耽肆亦不知节矣坎兊节之象也有孚若然失是义矣晋魏之交士多逃于麹糵无济时之志以故世复大乱圣人之戒不其深乎易传曰人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉〈易传〉
　　新安朱氏曰以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣〈本义〉问居未济之时未可动作初柔不能固守而轻
　　进故有濡尾之吝九二阳刚得中得正曳其轮而不进所以贞吉曰也是如此大概难晓某解也且备礼依众人说　又曰坎有轮象所以说轮大概未济之下卦皆未可进六三未离坎体也不好到四五已出乎险方好上九又不好故曰濡首分明只是狐过水而濡其首今象云饮酒濡首皆不可晓旧尝有人著书以彖象文言为非圣人之书只似是这様处颇费分疏所以渠有是说　未济看来只阳爻便好阴爻便不好但六五上九两爻不如此六五得中故以为吉上九有济时之才又当未济之极可以济矣却云不吉更不可晓　问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当寛静以待九二九四以阳居阴皆能静守上九则极阳不中所以如此先生曰也未见得是如此大扺时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此〈并语录〉








　　合订删补大易集义粹言卷六十八

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六十九
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　系辞〈易始有卦而已文王系之以卦辞周公又系之以爻辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此则孔子所作系辞之传也陆氏曰系辞亦作嗣依字应作词说也说文云词者意内而言外也先儒分章不同今从朱子本义并载诸家之说云〉
　　伊川先生曰圣人用意深处全在繋辞诗书乃格言观易须看卦然后观逐爻之才一爻之间常包涵
　　数意圣人常取其重者为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考须先看卦乃看得系辞〈并吕与叔束见录〉　古之学者先由经以识义理葢始学时尽是传授后之学者却先须识义理方始看得经如易系辞所以解易今人须看了易方始看得繋辞〈入闗语录〉　又曰如系辞之文后人决学不得譬之化工生物且如生出一枝花或有翦裁为之者或有绘画为之者看时虽自相类然终不若化工所生自有一般生意〈刘元承手编〉
　　白云郭氏曰包牺画卦初无繋辞文王孔子之言皆系辞也故孔子曰系辞焉以断其吉凶系辞焉以尽其言则卦爻之辞皆是也今独以此上下二篇称系辞者葢卦辞爻辞文王周公之系辞也此上下二篇孔子之系辞也又于十翼之中独此二篇泛论大道为诸卦之统要与彖象文言之辞异故独曰系辞所以尊崇孔子之辞与文王等也观其言广大而备变通而神无思而精皆彖象文言序卦说卦之所不能尽者非圣人孰能与此哉㣲此则易道绝矣　何氏谓上篇明无下篇明㡬或以上篇论易之大理下篇论易之小理孔颖达言上下无异义直以简编重大是以分之今观上篇自天尊地卑至存乎徳行篇章相次事理大小皆有条理不可紊乱次章之言皆前章所未尽至存乎徳行则易道备矣下篇复起其说前后相次复如上篇是则初为二篇非后人妄分也　诸儒分章不一孔颖达定以上篇十二章下篇九章然章有甚大甚小有可分不可分者似不止此二十一章故有文意未断而章分有才一二句而文意断不相续者岂能拘以二十一章也说见于后〈并易说〉新安朱氏曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述繋辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云〈本义〉　系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理　上下系辞说那许多爻直如此分明他人说得分明便浅近圣人说来却不浅近有含蓄所以分在上下系也无甚意义圣人偶然去这处说又去那处说尝说道看易底不去理㑹道理却只去理㑹这般底譬如读诗者不去理㑹那四字句押韵底却去理㑹十五国风次序相似〈并语录〉
　　系辞上传
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣
　　伊川先生曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动阴静各有其常则刚柔判矣〈经说〉　问明则有礼乐幽则有鬼神何也曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也〈语录〉
　　横渠先生曰先分天地之位乾坤立则方见易故其事无非易也所以先言天地乾坤易之门户也不言髙卑而曰卑髙者亦有义髙以下为基亦是人先见卑处然后见髙也　动静阴阳性也刚柔其体未必形　静专动直不为物累则其动静有常不牵制于物也然则干为刚果断然不疑矣　天地动静之理天圆则须动地方则须安静〈并易说〉
　　龟山杨氏曰天尊地卑乾坤定矣乾坤本无体天地之位定则乾坤斯定不有天地乾坤何辨〈南都语录〉兼山郭氏曰孔子曰动静有常刚柔断矣方其动以动为常静以静为常则动静之机或㡬乎息也是故动存乎静静存乎动动静不穷是其所谓常也〈中庸解〉
　　白云郭氏曰系辞首一章之义当先辨天地非乾坤乾坤非天地及明道之乾坤易之乾坤三才之天地卦中之天地然后其义可明若直以天地尊卑便为乾坤孰不知天地尊卑之理如此则于道于易于卦皆无意义若非圣人之言也圣人之言岂茍然哉此章葢明作易圣人首画乾坤二卦之义此谓易之乾坤卦中天地之象也且无形者道有形者物乾坤道也天地物也故道有乾坤而无天地物有天地而无乾坤及乎触类而长之然后乾为天坤为地非本无分也此乾坤天地之辨也无象则道也有象则卦也道之乾坤无象也有其道而未见于书也易之乾坤有象也画而为卦见之于书者也三才之天地天地也卦中之天地上下二卦又三才之象也孔子系辞系周易也周易以乾坤六画为首故首言天尊地卑乾坤定矣葢言文王重卦得天尊地卑之象而后乾坤之卦定也若论乾坤之道则乾坤定而后天尊地卑其义不同故包牺之画在上为天尊道也文王之重在下为地卑道也尊包牺而自卑之是为得天尊地卑之道矣天尊地卑然后卦象形六位著刚柔分其始则乾坤二卦先定故曰乾坤其易之门邪卑髙以陈卑地也髙天也天地髙卑以陈则人位乎两间而人道著矣贵贱人道也天地纯一故一髙一卑人道不齐则或贱或贵而位有分焉此六位之所由以立也有六位而后刚柔生焉故位为一定之体而刚柔则变矣阳动静有常乾阳也为动坤阴也阴为静爻之变本乎动静观动静常理则六爻刚柔断然可知动以变为常静以不变为常易称刚柔皆谓九六也上言乾坤定者由上下二卦也贵贱位者六位也此言刚柔断者六爻也〈并易说〉
　　汉上朱氏曰乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻变化者爻有变动也伏羲画卦干上坤下立天地之位归藏先坤后乾首万物之母连山乾始于子坤始于午至于周易尊干卑坤其体乃定见于卦则上体干也下体坤也道虽屡迁上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑谓之三纲三纲不正天地反复髙者贵卑者贱则贵贱之位分矣阳为贵干也阴为贱坤也髙者干之位也卑者坤之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊为髙又曰卑髙者贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯承之然后君位乎五也动而不屈者刚也静而不变者柔也动静有常则乾刚坤柔其徳断然无疑矣策数以七九为阳六八为阴阳刚也阴柔也爻位以一三五为刚二四六为柔阳先阴后故策七者二十八策九者三十六爻一阳二阴三阳四阴五阳六阴君不刚则臣强父不刚则子强夫不刚则为妻所畜尊卑之位贵贱之分也〈易传〉
　　新安朱氏曰天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也〈本义〉　问第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而著之于书此是后来人说话又是见天地之实理而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之髙地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至著之象以见至㣲之理天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易
　　自是故以下却举易以明天地间事　天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也　天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑髙便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来　天尊地卑故易中之乾坤定矣杨氏说得深了易中固有屈伸往来之乾坤处然只是说乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤　天尊地卑章上一句皆说天地下一句皆说易如贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必专主乾坤二卦而言卑髙以陈贵贱位矣此只是上句说天地间有
　　卑有髙故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位〈并语录〉
　　方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　伊川先生曰事有理物有形也事则有类形则有群善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣〈经说〉
　　横渠先生曰阴之性常顺然而地体重浊不能随则不能顺则有变矣有则有象如乾健坤顺有此气则有此象可得而言若无则直无而已谓之何而可是无可得名故形而上者得辞斯得象但于不形中得以措辞者已是得象可状也今雷风有动之象须谓天为健虽未尝见然而成象故以天道言及其𤼵则是效也著则是成形成形则是道也若以耳目所及求理则安得尽如言寂然湛然亦须有此象有气方有象虽未形不害象在其中　有形有象然后知变化之验〈并易说〉
　　广平㳺氏曰在天成象则鸟与火虚与昴四时迭见者天道之变也在地成形则作而长敛而藏四时异形者地道之变也至于成象者莫测其进退之机成形者莫见其生成之迹则天地之化也体化而裁之则无骇于变矣此变化之辨也〈中庸解〉龟山杨氏曰或问天地即轻清重浊之气升降否曰然天地乾坤亦是异名同体其本一物变生则名立在天成象在地成形亦此物也但因变化出来故千态万变各自陈露故曰在天成象在地成形变化见矣变化神之所为也其所以变化孰从而见之因其成象于天成形于地然后变化可得而见焉因云旧常解此义云无象无形则神之所为隠矣有象有形变化于是乎著〈南都语录〉
　　广汉张氏曰如乾位西北坎艮震阳皆以类聚坤位西南巽离兊阴皆以类聚此方以类聚也乾为天而坎水艮山震雷皆群分于此坤为地而离火兊泽巽木皆群分于此此物以群分也或聚或分而得者为吉失者为凶吉凶生矣〈易说〉
　　白云郭氏曰乾坤画卦之始本无吉凶因人而生也方所也物以方而聚言其大致也复以群而分言乎其㣲也类聚群分皆在物也物动则有吉凶而其机则见于易故易之吉凶因物之类聚群分而生初未之有也易之所有者卦与爻位而已前三者是也因三才而生见者吉凶变化也论乾坤卦位六爻吉凶变化如此则诸卦可知　此章论乾坤先言卦位生爻以尽设卦之道继言吉凶生变化见以见乾坤之致用变化之道至㣲难见因在天成象以见干之变化在地成形以见坤之变化故曰变化见矣〈并易说〉
　　汉上朱氏曰五方之物各以其类聚同气也五物之类各以其群分异情也气同则合情异则离而吉凶生矣爻或得朋或失类或逺而相应或近而不相得或暌而通或异而同阴阳之情也在天成象者阴阳也在地成形者刚柔也天变则地化变者阴阳极而相变也阴阳之气变于上刚柔之形化于下故策二十八者其数七策三十二者其数八策三十六者其数九策二十四者其数六阴阳交错刚柔互分天地变化之道也〈易传〉　又曰贵贱刚柔吉凶变化四者皆天地之固有首言乾坤者六子皆本于乾坤也〈丛说〉新安朱氏曰方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也〈本义〉　问方以类聚物以群分曰物各有类善有善类恶有恶类吉凶于是乎出又曰方以事言物以物言方犹事也　又曰方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚又是通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也　在天成象在地成形变化见矣上是天地之变化下是易之变化盖变化是易中阴阳三爻之变化故曰变化者进退之象也变化只进退便是如自坤而干则为进自干而坤则为退进退在己变未定之间若已定则便是刚柔也　问不知是变以成象化以成形为将是变化二字同在象形之间曰不必如此分变化二字下章说得最分晓文蔚曰下章云变化者进退之象如此则变是自㣲而著化是自盛而衰曰固是变是自阴而阳化是自阳而阴易中说变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趋时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化故此章亦云刚柔者昼夜之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趋时又如言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端　又曰横渠云变是倏忽之变化是逐旋不觉化将去恐易之意不如此说易只是说一个阴阳变化阴阳变化便自有吉凶下篇说得变化极分晓刚柔者昼夜之象刚柔便是个骨子只管恁地变化〈并语录〉
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　康节先生曰在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成阴〈观物外篇〉
　　伊川先生曰阴阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女〈经说〉
　　横渠先生曰以人言之喘息是刚柔相摩气一出一入上下相摩错也于鼻息见之人自鼻息相摩以荡于腹中物既消铄气复升腾〈易说〉
　　龟山杨氏曰此一动一静天地之间理之所不能已者其相摩相荡非有机缄纲维而然也至于乾道成男坤道成女葢变化之见而形象之著也〈会通已上一条补〉
　　白云郭氏曰变化之见在易则见于刚柔八卦在天地之间则见于雷霆风雨日月寒暑在人则见于男女皆乾坤变化之道也刚柔者六爻之九六也乾坤九六刚柔相摩而变故八卦因之相荡而六十四卦生焉此见于易者也雷霆风雨之鼓润日月寒暑之运行皆八卦变化之象见于天地之间者也雷霆风雨鼓润万物者也日月运行寒暑者也乾道成男在易则震坎艮是也在人则男也坤道成女在易则巽离兊是也在人则女也〈易说〉汉上朱氏曰乾坤之交也干以刚摩柔坤以柔摩刚刚柔相摩八卦推荡变化彰矣说卦谓之中爻先儒谓之互体鼓之以雷霆者震反艮也润之以风雨者巽反兊也风而润者以雨而风不以阴先阳也日月运行一寒一暑者坎离也六子致用万物化生然不越乎乾坤也震坎艮之为三男得干之道者也巽离兊之为三女得坤之道者也圣人之用天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离艮兊也长幼其序也朋同类也友异体也五者乾坤而已矣〈易传〉　又曰刚柔相摩八卦相荡先儒谓阴阳之气旋转摩薄干以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩干成巽离兊故刚柔相摩则乾坤成坎离所谓卦变也八卦相荡则坎离卦中互有震艮巽兊之象所谓互体也　乾阳物也得于干者皆阳物也乾道成男是也坤阴物也得于坤者皆阴物也坤道成女是也〈并丛说〉
　　新安朱氏曰此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四雷霆风雨日月寒暑此变化之成象者成男成女此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相𤼵明也〈本义〉　系辞中说是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处　摩是那两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是团转去杀他磨他底意思　问六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而谓之摩荡何也曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曾住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四卦皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡相摩相荡方是说做这卦做这卦了那鼓之以
　　雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化闗捩子才动那许多物事都出来易只是模冩他这个　鼓之以雷霆润之以风雨此已上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事　乾道成男坤道成女通人物言之如牝牡之类在植物亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得〈并语录〉
　　干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　明道先生曰坤作成物是积学处干知大始是成徳处〈李吁所录〉
　　伊川先生曰干当始物坤当成物乾坤之道易简而已乾始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常乆成事则可以广大圣贤徳业乆大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位乎其中也〈经说〉
　　横渠先生曰天地虽一物理须从分别大始者语物之始干全体之而不遗故无不知也知之先者葢莫如干成物者物既形矣故言作已入于形气也初未尝有地而干渐形不谓知作谓之何哉然而干以不求知而知故其知也速坤以不为而为故其成也广易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此皆言人体天地之徳然也可乆者以乆逺推行可大者其得体也大凡语道理之徒道达不已竟亦何所求推行及民故以贤人措诸事业而言易简理得而成乎天地之中葢尽人道并立乎天地以成三才则是与天地参矣但尽人道理自当尔不必受命仲尼之道岂不可以参天地　坤至柔而动也刚积大势成而然尔干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能　言知者知而已言能者涉于形气能能成物也易则易知易知则有亲今夫虎豹之为物豢之虽驯人亦不敢遂以亲狎为其难测惟其平易则易知易信信则人任焉以其可信人斯委任故易以有功矣道体至广所以有言易有言小有言大无乎不在　志大则才大事业大故曰可大又曰富有志乆则气乆徳性乆故曰可乆又曰日新徳业不可乆不可大不足谓之贤况可谓之圣乎易简理得则知㡬知㡬然后经可正天下达道五
　　其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉　成位乎其中与天地合其徳〈并易说〉　易简然后能知险阻易简理得然后一以贯天下之道〈正蒙〉　天资美不足为功惟矫恶为善矫惰为勤方是为功人必不能便无是心须使思虑但使常㳺心于义理之间立本处以易简为是接物处以时中为是易简而天下之理得时中则要博学素备〈语录〉
　　广汉张氏曰吴徳夫问可乆则贤人之徳可大则贤人之业此一段论乾坤易简至于可乆可大可谓极矣何故止言贤人徳业或谓非圣贤之贤乃贤于人之贤答曰可乆可大贤人之徳业也乆大则圣人矣〈南轩集〉
　　龟山杨氏曰解经大抵须得理㑹而语简旧常解易简而天下之理得云行其所无事不亦易乎一以贯之不亦简乎如是则天下之理得矣又言行其所无事一以贯之只是一个自然之理〈南都语录〉白云郭氏曰自天尊地卑言乾坤之设卦卑髙以陈言乾坤之六位动静有常言乾坤六位之刚柔继言因方物而吉凶生因象形而变化见则乾坤之义略备矣继又明变化之见有见于易者有见于天地之间及人道者虽各不同而其象一也自干知大始坤作成物之下大明乾坤之徳而终之以圣人法乾坤之道则乾坤之义毕矣系易之义莫大于此莫先于此故以是首章也且自易言之则易始于乾坤而干又为坤之始是为大始也自物言之则万物始于坤坤始于干是为大始也大始以气言乾为天天知始物而已非生也坤为地地成形则生而作成之也此地道之代终也然干之大始以易而知知始而已亦非生也坤之成形以简而能能则作成之义也非易则不知非简则不能乾坤之道不过于此况人乎是以圣人之道无它焉法乾坤易简而已　乾道易故人亦易知坤道简故人亦易从人能法乾坤之易简者以易知易从而已以易知之道接物故物辅而相亲以易从之道有为故人归而有功有亲乐其易也易则可乆之道也有功成于简也简则可大之道也且干以无不覆为易坤以无不载为简人思无不覆之道则天下万物不能外其亲此其所以可乆也思无不载之道则天下万物不能外其功此其所以可大也法乾坤之易简至于可久可大则贤人之徳业至矣原始要终虽天下之理不同皆以易简而得之此所谓知其所本者也天下之理得则与天地合徳是以成位乎其中而参天地且干以易知天亦易也坤以简能地亦简也圣贤之徳业以易简而成天地之理以易简而得天地与人其徳一归之易简非合徳参天地而何此章前言设卦之道而后言贤人可乆可大之徳业则知易不徒设也将以其道用于天下耳昧者未之知故务为艰险以去其易务为繁苛以去其简茍目前之利而不顾方来之弊则徳于是乎不可乆作聦明穷奢欲矜权术滋法令则业于是乎不可大天下之理既不能得于是上下乖离而天下始乱矣汉唐之弊是也安能知成位乎其中本于至简至易之道哉圣人忧患后世不知君人之有道此文王之易所以作而孔子复系辞以明之之意也然乾坤易简与人道易简本非二道故孔子论易简自乾坤终以人道相驯而致无少间也此章始自天尊地卑终于易简乾坤之义毕矣〈并易说〉
　　汉上朱氏曰始于干终于坤以干知大始坤作成物也物生始于子物成始于午乾西北方亥也阳藏于坤有一而未形知大始也坤西南方申也物成于正秋酉也坤终于十月亥也坤作于申成于酉终于戌亥作成万物也干知大始坤作成物尊卑贵贱之分也故父作子述君逸臣劳夫唱妇和夫干确然不易无为而为万物宗以易知也天动地随坤顺乎干其作成万物者以简能也简曰易从者归之干也与髙不言尊风雨言润同义圣人之于尊卑之际君臣之大义严矣孟子所谓一本荀卿所谓一隆易则其心一故易知简则其政不烦故易从易知则天下见其忧乐故有亲易从则匹夫匹妇各获自尽故有功有亲则不厌故可乆有功则不已故可大可久者日新之徳可大者富有之业贤人者贤于人者也圣人贤人之极舜禹之圣亦曰选贤与贤也乾坤之理尽于易简易简而天下之理得天下之理得则上下与之同流徳业既成乃位乎两间与天地为一〈易传〉　又曰乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然著见矣然反观吾身乾坤安在哉葢善端初起者干也身行之而作成其事者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦简能乎饥而食渴而饮昼作而夜止岂不简且易哉葢以此推天下未有不知而不从者也我知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可乆者谓之徳可大者谓之业贤人之徳业至于配天地成位乎两间可谓乆且大矣然不过健顺而已而健顺者在乎反求诸身而已岂不至易至简哉知此则天尊地卑八卦相荡在乎其中矣古之传此者唯曾子子思孟子则然〈丛说〉新安朱氏曰知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也　乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物　人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之恊力者众故有功有亲则一于内故可乆有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣　成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣〈并本义〉　或问干知大始坤作成物干以易知坤以简能如何是知曰此知字训管字不当解作知见之知大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之大抵谈经只要自在不必泥于一字之间干以易知坤以简能他是从上面干知大始坤作成物处说来文蔚曰伊川以知字作当字解其义如何曰此如说乐着大始大始就当体而言言干当此大始然亦自有知觉之义文蔚曰此是那性分一边事曰便是他属阳坤作成物却是作那成物乃是顺乾乾以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间因论天地间只有一个感与应所谓阴与阳无处不是且如前后前便是阳后便是阴又如左右左便是阳右便是阴又如上下上面一截便是阳下面一截便是阴文蔚曰先生易说中谓伏羲作易验阴阳消息两端而已此语最尽曰阴阳虽是两个字然却只是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴只是这一气之消长做出古今天地间无限事来所以阴阳做一个说亦得做两个说亦得　问干知是知坤作是行否曰是又问通乾坤言之有此理否曰有如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生一分如何得简今人多是私意所以不能简易易故知之者易简故从之者易有亲者惟知之者易故人得而亲之此一段通天人而言　一画是易两画是简易简只看健顺可见且以人论之如健底人则
　　遇事时便做得去自然觉易易只是不难又如人禀得性顺底人及其作事便自省事自然是简简只是不繁然干之易只管得上一截事到下一截却属坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观𬯎然确然亦可见得易简之理　简字易晓易字难晓他是健了自然恁地不劳气力才从这里过要生便生所谓因行不妨掉臂是这様说话系辞有数处说易简皆是这意仔细看便见　问健不是他要恁地是实理自然如此在人则顺理而行便自容易不须安排曰顺理自是简底事所谓易便只是健健自是易干以易知坤以简能以上是言乾坤之徳易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之徳也有亲可乆则为贤人之徳是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言葢自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣　问本义云乾健而动故以易而知大始坤顺而静故以简而作成物若以学者分上言之则廓然大公者易也物来顺应者干也不知是否曰然干之易致知之事也坤之简力行之事也问恐是下文易则易知简则易从故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事　乾坤只是健顺之理非可指乾坤为天地亦不可指乾坤为二卦在天地与卦中皆是此理易知易从不必皆指圣人但易时自然易知简时自然易从问易则易知先作乐易看今又作容易如何曰
　　未到乐易处砺曰容易如何便易知曰不须得理㑹易知且理㑹得易字了下面自然如破竹又曰这处便无言可解说只是易只怕不健若健则自易易则自易知这如龙兴而云从虎啸而风生相似　只为易知易从故可亲可久如人不可测度者自是难亲亦岂能久烦碎者自是难从何縁得有功也　一于内者谓可久是贤人之徳徳则得于已者也兼于外者谓可大是贤人之业业则见于外者也　徳是得之于心业是事之有头绪次第者　问不言圣人是未及圣人事否曰成位乎其中便是说抵著圣人张子所谓尽人道并立乎天地以成三才则尽人道非圣人不能程子之说不可晓　可乆则贤人之徳可大则贤人之业杨氏可而已之说亦善〈案杨氏曰可而已非其至也故为贤人之徳业本义谓法乾坤之事贤于人之贤〉　易简理得只是净净洁洁无许多劳扰委曲〈并语录〉
　　东莱吕氏曰静多于动践履多于𤼵用涵养多于讲说读经多于读史工夫如此然后能可久可大〈与叶正则书〉
　　右第一章〈新安朱氏本义曰此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也〉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　康节先生曰阳爻昼数也阴爻夜数也天地相衔阴阳相交故昼夜相杂刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬阴也故昼数少夜数多〈观外物篇〉
　　伊川先生曰圣人既设卦观卦之象而系之以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中卞也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也〈经说〉
　　横渠先生曰吉凶者失得之著也变化者进退之著也设卦系辞所以示其著也　吉凶变化悔吝刚柔易之四象欤悔吝由赢不足而生亦两而已　变化进退之象云者进退之动也㣲必验之于变化之著故察进退之理为难察变化之象为易　六爻尽利而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰击辞焉而明吉凶总言易之为书也刚柔相推而生变化緫言爻之变动也
　　广汉张氏曰爻辞虽吉凶得失之类而性命道徳之奥寓焉
　　白云郭氏曰此章明圣人设卦之道卦所以观天下之象象在彼者也圣人像之于卦故观于此而可得也有画而无辞则吉凶不可得而知击之以辞所以明吉凶也刚柔不相推则止于乾坤而已变化无自而生变化不生则六十四卦不能成也然吉凶变化虽各有所主究其实亦皆象也易以象为主而象为难明故复详言之彼有失得则卦以吉凶象之彼有忧虞则卦以悔吝象之彼有进退则卦以变化象之彼有昼夜则卦以刚柔象之彼所有之象圣人莫不观而象之于此此作易之道也六爻之动动则变所以象三极变化之道也既象进退又象三极者进退特人事耳由卦全体而言天地人之道皆具岂特人事而已哉曰明吉凶则悔吝可知然刚柔变化自为易之二道相因而生故各有象独辞无象故不言也刚之极则柔昼之极则夜所以刚柔象昼夜也〈易说〉
　　汉上朱氏曰圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王近者同时逺者万有千岁其道如出乎一人观象而自得也圣人忧患后世惧观之者其智有不足以知此于是击之卦辞又击之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也爻有刚柔刚柔相推而生变化变化微矣非辞何以明之象与辞反复相𤼵也是故辞之有吉凶者人有得失之象也辞之有悔吝者人有忧虞之象也失得者刚柔相文有当否也失者能忧虞之俄且得矣得者忧虞有不至焉俄且失矣悔其失者或致吉吝其失者或致凶变化也变化之于刚柔犹进退之于昼夜昼推而进则夜退柔者变而刚夜推而进则昼退刚者化而柔昼夜之进退无止刚柔之变化不穷忧虞异情得失殊致故曰吉凶悔吝生乎动变化者动爻也六爻之动三极之道也一生二二生三三极矣邵雍曰易有贞数三是也闗子明曰天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也故极而不变其道乃穷说卦震其究为健三变而干也巽其究为躁三变而震也观此可以例馀卦矣〈易传〉　易之为道天地之道邪人之道邪易兼明之矣击辞焉而明吉凶明人道也刚柔相推而生变化明天地之道也象非见天下之赜者不足以明之故圣人设卦观象所谓吉凶刚柔变化无非象也得失之初㣲于毫发及其有吉有凶则得失之象见矣忧虑虞度踌躇而不决者得失未判之时也及其有悔有吝而忧虞之象见矣凡此者明乎人之道也阴阳进退于子午孰知其然哉万物蕃鲜而摇落则进退之象见矣所谓变化者不尽于是也此特其凡耳纠错相纷死生相纒无非其变化也故曰变化者进退之象也日之升降于太空之中本无昼夜由地上而观之则出乎地为昼入乎地为夜然南极大暑北极大寒东西出入之际昼夜长短与中国自不同故刚柔之象亦然自六位观之初为刚二为柔三为刚四为柔五为刚六为柔自阴阳之数观之七九为刚六八为柔老阳之刚变为阴柔老阴之柔变为阳刚故曰刚柔者昼夜之象也凡此者明乎天地之道也吉凶也悔吝也变化也刚柔也四象之见动于六爻之中而六爻之动不过乎三三者极之道也葢有天地斯有万物是以卦之变不过乎三六位者重三也九数者三三也邵康节曰易有贞数三是也是故君子所居而安者易之序也其安于髙卑贵贱之位乎所乐而玩者爻之辞也其玩于吉凶悔吝之辞乎若夫有为有行动而之焉则观乎刚柔变化而吉凶悔吝之来可以前知矣夫髙卑贵贱吉凶悔吝刚柔变化无非天地也吾之动静不离乎此则福自己求命自我作天地其不祐乎〈丛说〉
　　新安朱氏曰象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而击以辞也　言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而击辞众人所以因蓍而求卦者也　吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则击之以此辞也柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也〈并本义〉　圣人设卦观象至生变化三句是题目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思　刚柔相推是说阴阳二气相推八卦相荡是说奇耦杂而为八卦在天则刚柔相推在易则八卦相荡然皆自易言吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似葢忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春　吉凶悔吝之象吉凶是两头悔吝在中间悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶　悔是做得过便有悔吝是做得这事软了下稍无收杀不及故有吝　刚过当为悔柔过当为吝过便悔不及便吝　变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是变化之已成者葢柔变而趋于刚是退极而进刚化而趋于柔是进极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而阴犹言子午卯酉卯酉是阴阳之未定子午是阴阳之已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势寖长有头面故曰变此亦见阴半阳全阳先阴后阳之轻清无形而阴之重浊有迹也铢曰阴阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以阴阳言矣故彖辞多言刚柔不言阴阳不知是否曰是问变化者进退之象与化而裁之存乎变曰这变化字又相对说那化而裁之存乎变底变字又说得来重如云幽则有鬼神鬼神本皆属幽然以鬼神二字相对说则鬼又属幽神又自属明变化相对说则变是长化是消问消长皆是化否曰然也都是变〈更问此两句疑以统体言则皆是化到换头处便是变若相对言则变属长化属消〉化则渐渐化尽以至于无变则骤然而长变则自无而有化是自有而无　问本义解吉凶者失得之象也一段下云刚柔相推而生变化变化之极复为刚柔流行乎一卦六爻之中而占者得因其所值以为吉凶之决窃意在天地之中阴阳变化无穷而万物得因之以生生在卦爻之中九六变化无穷而人始得因其变以占吉凶曰易自是占其变若都变了只一爻不变则反以不变者为主或都全不变则不变者又反是变也〈并语录〉　尝谓五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳奇阴偶故七九为阳六八为阴阳进阴退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环无端此揲蓍之法所以用九六而不用七八葢取其变也只以此说推之似无窒碍〈文集〉
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　伊川先生曰六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违于天矣〈经说〉　得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也〈易传序〉
　　横渠先生曰序犹言分也易之中有贵有贱有吉有凶皆其自然之分也所居皆安之君子安分也所乐而玩者爻之辞言君子未尝须臾学不在易玩玩习也每读则每有益所以可乐　占非卜筮之谓但事在外可以占验也观乎事变斯可以占矣葢居则观其象而玩其辞此所以动则观其变而玩其占也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰观象玩辞故能明吉凶之变观变玩占故能识时措之宜所以尽三极之道也〈㑹通〉白云郭氏曰上言圣人谓作易之圣人也此言君子谓玩易之君子也有圣人作易如彼故君子玩之如此非独明作易之道亦所以垂玩易之法又以见非圣人不能作易而君子之成徳玩易之所致也然玩易有二道一则所居而安者易之序所乐而玩者爻之辞是也一则居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是也易之序者卦之序也序有时在其中故君子居其时而安之者得其序也如居否之时则俭徳辟难居既济之时则思患豫防之是以安也爻之辞所以明道也道非乐玩其辞则不可得而见故因介于石而有得于知㡬之神因鸣鹤在阴而有得于枢机之慎举爻辞尚乐而玩则卦辞为可知矣此其一也其二则圣人又明居处动作之有异不可以一涂尽其道方居之时无所营为故观易之象以明时玩易之辞以探道及动之后悔吝攸生故观其变以知善恶玩其占以明吉凶是以君子常吉而天祐之者葢于所居所乐一动一静之际莫非以易道自处非天私君子而祐之实自致也占不独着龟也凡极数知来皆占也谓占于易之道也前章终于天下之理得而成位乎其中谓在上尊位之圣人也不曰圣人而曰贤人谓能法乾坤易简非独圣人可得天下之理贤者亦可修而得也此章终于君子玩易葢兼上下穷通之君子其玩易皆一也称君子兼圣贤言之〈易说〉
　　汉上朱氏曰是故君子所居而安者易贵贱之序也所乐而玩者爻吉凶之辞也居则观其卦之象而玩其辞动则观其爻之变而玩其占易以变为占于占言变则居之所玩未变之辞也居处动作无非道也天人一理也是故自天祐之吉无不利〈易传〉
　　新安朱氏曰易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详　象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也〈并本义〉　问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是总就身之所处而言下居字是静对动而言曰然　问居则观其象玩其辞动则观其变玩其占如何曰若是理㑹不得却如何占得必是间常理㑹得此道理到用时便占　老阴老阳交而生艮兑少阴少阳交而生震巽离坎不交各得本画离坎之交是第二画在生四象时交了老阳过去交阴老阴过来交阳便是兑艮第三画少阴少阳交便生震巽上第三画所以知其如此时他这位次相挨旁兼山谓圣人不分别阴阳老少卜史取动爻之后卦故分别老少若如此则卦遂无动占者何用观变而玩占〈并语录〉
　　右第二章〈新安朱氏本义曰此章言圣人作易君子学易之事〉

　　合订删补大易集义粹言卷六十九
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订刚补大易集义粹言卷七十
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　伊川先生曰彖言卦之象爻随时之变因失得而有吉凶能如是则得无咎〈谓补过也经说〉
　　横渠先生曰象谓十卦之质〈易说〉
　　龟山杨氏曰彖总言一卦之象若坤言牝马之类是也六爻变动不可为典要故曰言乎变〈会通已上一条补〉
　　广汉张氏曰悔吝虽未为大过然悔未纯吉吝未纯凶如物有瑕疵也无咎本有咎能以善补其过恶故无咎也〈㑹通〉
　　白云郭氏曰前章言卦之象备矣此章又明玩辞之法也彖之辞所以言一卦之象也象非为天为地而已八卦之义变动不居皆其象也爻之辞所以言一卦之变也卦由爻以变爻之辞又明其变之所以也吉凶言其失得之大悔吝言其所失之小无咎称其善补过此五者皆易辞之道也君子乐玩在此而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰设卦观象黙而识之不得已而有彖者所以言乎一卦之象也玩其彖辞而不得观其象可也刚柔相推而生变化吉凶有难知者故有爻辞所以言乎一卦之变也玩其爻辞而不得观其变可也吉凶者言如是而得则吉如是而失则凶悔吝者言乎小疵也恶积罪大则悔无及已吝者言当悔而止䕶小疵致大害者也无咎者本实有咎善补过而至于无咎易有言又谁咎者言咎实自取自咎可也有言不可咎者义所当为才不足也君子度徳量力折之以中道则无咎矣吉凶悔吝无咎一也其实悔吝无咎所以明吉凶也彖不言悔而言无咎无咎则悔可知矣言凶而不言吝吝不足言也〈易传〉　又曰汉书艺文志易经十二篇论彖大象小象文言班固以文王作上下篇孔氏为之彖象系辞文言序卦之属十篇先儒自郑康成王弼孔颖逹尊是说其后诸儒疑之正义补阙曰夫子因文王彖而有彖王昭素胡旦亦云范谔昌著易证坠简曰诸卦彖象爻辞小象乾坤文言并周公作自文言以下孔述也今以经传考之明夷之彖曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之则彖非文王作断可知矣案司马迁曰孔子晚喜易序彖系象说卦文言信斯言也则彖象说卦文言古有之矣孔子序之系之说之文之而已所谓述而不作也孔子曰圣则吾不能夫圣孔子不居而系辞之言及于卦象彖爻必抑扬其辞以圣人称之曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此所谓系辞者指卦下之辞而言之也又曰彖也者言乎其象也爻也者言乎其变也夫爻辞言一爻之变彖辞言一卦之象则文王卦下之辞又谓之彖矣孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辞不谓之彖孔子何谓言知者观其彖辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出之之义也葢彖者孔子赞易十篇之一先儒附其辞于卦辞之下故加彖以明之　崔景陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是明夷九三明夷于南狩得其大首六五箕子之明夷随上六王用亨于西山升六四王用亨于岐山葢南狩伐商之事西岐王业所兴武王数纣曰囚奴正士而追王西伯在翦商之后则爻辞为周公作审矣　文王作卦辞周公作爻辞通谓之系辞仲尼赞二圣人系辞之意成上下篇名曰系辞犹序文王之彖而明其篇曰彖也凡系辞所称系辞焉者或指卦辞或指爻辞而言如圣人设卦观象系辞焉而明吉凶指卦辞为系辞也如圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻指爻辞为系辞也〈并丛说〉新安朱氏曰彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言吉凶悔吝无咎此卦爻辞之通例〈本义〉　问所谓小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便到无咎吝者喑鸣说不出心下不是没分晓然未至大过故曰小疵然小疵毕竟是小过〈语录〉
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　伊川先生曰位有贵贱之分卦兼小大之义吝凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于㣲小震惧而得无咎者以能悔也〈经说〉
　　横渠先生曰齐小大者存乎卦卦有称名至小而与诸卦均齐者各著其义也葢称名小而取类大也辩吉凶者存乎辞欲见小疵者必存乎辞忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜乎志静知〈一作志〉所动之㡬㣲也　悔吝吉凶之萌惟介于石者能见㡬而作震无咎者存乎悔凡言无咎者必求其始皆有悔
　　今能改之也有咎而免者善震而补也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰介者始万物之时震者动之将形忧悔吝者当在交物之初而善补过者当悔于将动之际过此则无及矣〈㑹通〉
　　白云郭氏曰上而贵下而贱系乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齐小大系辞焉而明吉凶是存乎辞也忧悔吝者方悔吝未至之时先明于㡬㣲则无疵故存乎介亦由思患而豫防之也知畏过咎常自震悔则可补过故存乎悔亦由恐惧修省者也人有贵贱而位列之人有小大不齐而卦齐之介虽所以忧悔吝而悔又以震无咎也能知辞之所言如彼又知理之所存如此乐而玩之是其所以为君子也〈易说〉
　　汉上朱氏曰卦自下而上列贵贱之位存乎位则刚柔往来上下内外得位失位或应或否见矣易于小事不忽于大事不惧视履尊位与居家同视征伐天下与折狱同视享上帝养圣贤养万物与饮食同知此则知颜子与禹稷同曽子与子思同故存乎卦之小大则见事之小大齐矣忧悔吝之将至者当存乎介介者确然自守不与物交震惧而无咎者当存乎悔悔者追悔前失而不惮改也故悔则无咎介则无悔不近于知㡬乎㡬者动之㣲吉之先见也易曰介于石不终日贞吉确然自守者守正也〈易传〉
　　新安朱氏曰位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣〈本义〉　齐小大者存乎卦齐犹分辨之意一云犹断也小谓否睽之类大谓泰谦之类如泰谦之辞便平易睽困之辞便艰险故曰卦有小大辞有险易　问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之㣲处介又是悔吝之㣲处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至悔吝矣曰然　悔吝固是吉凶之小者介又是㡬㣲之间虑悔吝之来当察于㡬㣲之际无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔悔吝在吉凶之间小于吉凶而将至于吉凶者也〈并语录〉
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　伊川先生曰卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也〈经说〉
　　横渠先生曰辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣〈正蒙〉
　　白云郭氏曰观卦之象而卦有小大之异君子所居不可同玩卦之辞而辞有险易之辨君子所乐不能一各指其所之者之于常则其辞易之于变则其辞险是非辞无以示其所之也〈易说〉
　　汉上朱氏曰辞有易者之于吉也所谓能说诸心辞有险者之于凶也所谓能研诸虑有忧虑悔吝非险辞不足以尽之爻辞也各指其所之之险易也所之者动爻也言乎其变也春秋传观其动曰之某卦是也从其所之乃能趋时尽利顺性命之理则系辞焉以命之不可已也〈易传〉
　　新安朱氏曰小险大易各随所向〈本义〉　问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此则只说得四卦曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类是好底卦如睽如困如小过尽不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见　问卦有小大辞有险易阳卦为大阴卦为小观其爻之所向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得它底透只得随众说如所谓吉凶者失得之象一假却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得其它处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心〈并语录〉
　　右第三章〈新安朱氏本义曰此章释卦爻辞之通例〉
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　伊川先生曰圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥遍也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶遍理也〈经说〉
　　横渠先生曰易与天地准此言易之书也易行乎其中造化之谓也言弥纶范围此语必夫子所造弥者弥缝补缀之义纶者往来经营之义易之为书与天地准易即天道独入于爻位系之以辞者此则归于人事葢卦本于天道三阴三阳一升一降而变成八卦错综为六十四分而有三百八十四爻也因爻有吉凶动静故系之以辞存乎教诫使人动则观其变而玩其占其出入以度内外使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母圣人与人撰出一法律之书使人知所向避易之义也〈易说〉
　　广平游氏曰弥之使不亏其体则覆焘者统元气持载者统元形阳敷而能生阴肃而能成夫是之谓弥纶之使无失其叙则日月代明寒暑迭运将来者进成功者退夫是之谓纶〈易说〉
　　白云郭氏曰自此别为一章至鬼神之情状且天地至大也人居其中则备三才易之为书三才之道也是以一卦之中皆备三才之象故与天地准准则其道弥纶周满天地而无有馀不足之差故天地人鬼无或不知者以不能外乎此故也言天地则人在其中矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能用天地之道弥满无间经纶而不绝〈易传〉新安朱氏曰易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意〈木义〉　易道本与天地齐准所以能弥纶之凡天地间之物无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合便无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空踈无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也　凡天地有许多道理易上都有所以与天地齐准而能弥纶天地之道〈并语录〉
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故伊川先生曰遍理天地之道而复仰观天文俯察地理验之著见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也〈经说〉
　　横渠先生曰天文地理皆因明而知之非明则皆幽也此所以知幽明之故万物相见乎离非离不相见也见者由明而不见非无物也乃是天之至处彼异学则皆归之空虚葢徒知乎明而已不察夫幽所见一边耳　气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形方其聚也安得不谓之有方其散也安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故不云知有无之故盈天地之间者法象而已文理之察非离不相睹也方其形也有以知幽之故方其不形也有以知明之故〈并易说〉
　　白云郭氏曰由易之道仰观俯察则天地幽明之故无不知幽则天地之道其隠者也明则天地之道其显者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰天气也而成文地形也而有理形散为气明而幽也气聚成形幽而明也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五百二十䇿皆源于天极知此则知幽明之故也〈易传〉
　　新安朱氏曰此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深〈本义〉　问本义云天文则有昼夜上下地理则有南北髙深不知如何曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽观之南北髙深可见此地理幽明之所以然　天文是阳地理是阴然各有阴阳天之昼是阳夜是阴日是阳月是阴地如髙属阳下属阴平坦属阳险阻属阴东南属阳西北属阴幽明便是阴阳　观文察理以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理〈并语录〉
　　原始反终故知死生之说
　　伊川先生曰原究其始要考其终则可以见死生之理〈经说〉　原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也〈畅潜道录〉　原始要终故知死生之说人能原始知得生理便能要终知得死理若不明得便虽千万般安排著亦不济事〈刘元承手编〉　原始反终故知死生之说但穷得则自知死生之说不湏将死生便做一个道理求〈入关语录〉　夫子曰未知生焉知死知生则知死矣能原始则能要终矣〈答谢岩两疑难〉
　　横渠先生曰海水凝则冰浮则沤然冰之才沤之性其存其亡海不得而与焉推是足以究死生之说易谓原始要终故知死生之说者谓原始而知生则求其终而知死必矣此夫子所以直季路之问而不隠也〈并正䝉〉
　　龟山杨氏曰天地之间一气而万形一息而成古今达观之士㑹物于一已通昼夜而知则虽死生之变恒矣　又曰古之大学之道必先明天徳知天徳则死生之说鬼神之情状当自见矣是道也圣人详言于易不必徇邪说而外求也〈与陆思仲书〉
　　屏山刘氏曰望室而知四隅者必超室表举舆而知轻重者必在舆外游生死而知其终始者必践形理也魂魄之变茫昧莫测岂可情识猜揣哉知之必有道也畏生死者未逹也逹者不畏焉不畏者犹未能践形也常流乎四胜之间何谓四胜或曰存亦乐亡亦乐是齐生死也或曰聚则有散则无是泯生死也或曰名立不朽没而愈光是轻生死也或曰安时俟命力不可为是任生死也齐泯轻任是四胜也帘窥壁听仿佛未真姑立言广意以胜之终为生死所囿昔夫子读易三绝韦编于是原始要终知死生之说其于乾坤之蕴幽明之故鬼神之情状如目辨苍素手数奇耦也然当时弟子㣲言奥义问答多矣季路一发问夫子拒之学者遂谓吾儒所急修已治人而已三纲五常而已身外之事何足预穷哉是知听夫子之言而不知求夫子之心也死生亦大矣圣人岂忽之哉负手曳杖逍遥而歌往来之际湛然如此非平日有见焉不能也所以不切切言之者惧学者守易晓之空言而不闻至精至赜之道也故曰朝闻道夕死可矣是夫子虽不切切言之而常诲人以生死之大方也〈屏山集〉
　　白云郭氏曰在人则原形气之始反形气之终其死生之说尢为易知故〈谓幽明之故〉者以事理言死生则可说者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰聚而为有生之始也散而入无生之终也始终循环死生相续聚散之理也以八卦观之一变者卦之始也谓之一世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复生故知此则知死生之说也〈易传〉
　　新安朱氏曰原者推之于前反者要之于后〈本义〉人未死如何知得死之说只是原其始之理将后面折转来看便见得以此之有知彼之无　问反字如何曰推原其始而反其终谓如方推原其始初却折转一折来如回头之义是反回来观其终也〈并语录〉
　　精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　康节先生曰精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也　鬼神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实颜色皆鬼神之所为也福善祸主之者谁邪聪明正直有之者谁邪不疾而速不行而至任之者谁邪皆鬼神之情状也〈并观物外篇〉
　　伊川先生曰聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼神造化之功也〈经说〉　问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只是自疑尔曰如何可以晓悟其理曰理㑹得精气为物游魂为变与原始要终之说便能知也湏是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰既是变则存者亡坚者腐更无物也鬼神之道只恁说与贤虽㑹得亦信不过湏是自得也〈刘元承手编〉　问易言知鬼神情状果有情状否曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易说鬼神便是造化也〈唐棣杂录〉
　　横渠先生曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其申也反之为鬼以其归也〈易说〉　又曰阴阳之气散则万殊人莫知其一也合则混然人不见其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变与所为变者对聚散存亡为文非如萤雀之化指前后身而为说也〈正䝉〉龟山杨氏曰先王报本反始之义与夫观而不荐涣萃假有庙之象则圣人所以自尽其心者于是为至非深知鬼神之情状其孰能知之〈中庸解〉上蔡谢氏曰动而不已其神乎滞而有迹其鬼乎往来不息神也摧仆归根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以为神则神以为不神则不神矣知死而致生之不智知死而致死之不仁圣人所以神而明之也〈语录〉
　　广汉张氏曰鬼神之说合而言之来而不测谓之神往而不返谓之鬼分而言之天地山川风雷之属凡气之可接者皆曰神祖考祀飨于庙曰鬼就人物而言聚而生为神散而死为鬼又就一身而言魂气为神体魄为鬼凡六经所称葢不越是数端然一言以蔽之莫非造化之迹而语其徳则诚而已〈南轩集〉
　　白云郭氏曰万物出于天地者也人与万物皆一也由天地至精之气锺而为物物散而变则复于天地是鬼神之情状虽极幽隠不过于人物聚散而已葢可得而知也故文王之于易卦具天地而爻具人位是人由天地精气而生虽有参天地之道而无同天地之体也卦以用事而终穷而变亦犹鬼神也故人鬼之象与卦一也上言幽明之故天地也死生之说人也精气游魂鬼神也辨天地人鬼之理宜其同章先儒别鬼神于下章未详其㫖〈易说〉　易称精气为物游魂为变是故知鬼神之情状夫鬼神之情状不可得而知也圣人自无入有以观之则所以为物者如此所以为变者亦如此也是鬼神之情状可得而知也〈中庸解〉
　　汉上朱氏曰干兊金也震巽木也坎水离火也坤艮土也干震坎艮阳也坤巽离兊阴也阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物得干为首得坤为腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目得艮为鼻得兊为口及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地其生也气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也阴阳转续触类成形其游魂为变乎物其状也聚散其情也故曰乾阳物也坤阴物也知此则知鬼神之情状矣或曰太史公言儒者不言鬼神而言有物物与鬼神异乎曰人生始化曰魄既生阳曰魂至于死也体魄降而魂气升升则无不之也魄降而气不化者物也今人行气中或闻鬼哭或闻鬼呼其人逢之愕然忤视俄且化矣谓诚有是而不知气之不化者也谓鬼为物察之有不至也韩愈谓鬼无声形是也〈易传〉　气聚为精精聚为物形始化曰魄气能动曰魂传曰心之精爽是为魂魄子产曰人生始化曰魄既生阳曰魂及其散也形散而魄散气散而魂散故季札曰魂气则无不之也魄阴也魂阳也阴阳转续触类成形聚者不能无散散者不能无聚屈伸相感阴阳之变也神申也其气聚而日息鬼归也其气散而日消物其形也散其情也然则气何从生乎曰太虚者气之本体人客形也动则聚而为气静则散为太虚动静聚散有形无形其鬼神之情状乎太史公曰儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死也各反其根体魄阴也故降而在下魂气阳也故升而在上升则无不之矣今也魄降而气不化非物而何所以不化者物欲蔽之也子产曰其用物也𢎞矣其取精也多矣故圣人死曰神贤人死曰鬼众人死曰物圣人清明在躬志气如神故五帝配上帝传说上比列星贤人得其所归众人则知富贵生而已其思虑不出于口腹之间祍席之上夸张于世以自利焉物欲蔽之不能自反其初故谓之物然物之乘间而出岂离乎五行哉五行即阴阳二端也故管辂论杜伯如意宋无忌皆以五行推之〈丛说〉
　　新安朱氏曰阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也〈本义〉　精气为物是合精与气而成物精魂而气魄也变则是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣　林安卿问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄凝结而为物离则阳已散而阴无所归故为变精气为物精阴也气阳也仁者见之谓之仁智者见之谓之智仁阳也智阴也　问尹子解游魂一句为鬼神如何曰此只是聚散聚而为物者神也散而为变者鬼也鬼神便有阴阳之分只于屈伸往来观之横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓然精属阴气属阳又自有错综底道理就一人之身将来横看生便带着个死底道理人身虽是属阳而体魄便属阴及其死而属阴又却是此气便亦属阳葢死则魂气上升而魄形下降古人说徂落二字极有义理便是谓魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如祭祀求诸阳便是求其魂求诸阴便是求其魄祭义中宰我问鬼神一假说得好注解得亦好　问尹子鬼神情状只是解游魂为变一句即是将神字亦作鬼字看了程张说得甚明白尹子亲见伊川何以不知此义曰尹子见伊川晚又性质朴钝想伊川亦不曽与它说〈并语录〉又曰精魄也〈耳目之精明为魄〉气魂也〈口鼻之嘘吸为魂〉二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记有孔子答宰我之问正说此理甚详杂书云魂人阳神也魄人阴神也亦可取横渠上蔡论此亦详　魂阳而魄阴故魂之尽曰散〈散而上也〉魄之尽曰降〈降而下也〉古人谓之徂落亦是此义今以聚而不散者为魄恐未然体魄是二物精气为物犹言魂魂为体耳〈并答吕子约书〉
　　与天地相似故不违
　　伊川先生曰以幽明之故死生之理鬼神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也〈经说〉
　　横渠先生曰如天地无私则于道不离然遗物而独化又过乎大中之表也故下文曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知〈易说〉上蔡谢氏曰或曰意必固我有一焉则与天地不相似矣答曰然理上怎安得个字易曰与天地相似故不违相似犹自是语〈语录〉
　　白云郭氏曰自此别为一章论圣人之道至无方无体而终且圣人与天地合其徳故与天地相似天且弗违而况于人乎是以天地无违于圣人圣人亦无违于天地也或谓易与天地相似易非特相似而已相似者谓人道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰生蓍立卦生爻三者准天地也自此以下言弥纶天地之道易与天地准天地无一物不体有违于物则与天地不相似与天地相似故不违此言易之时也〈易传〉
　　新安朱氏曰与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言圣人之道与天地准也惟其人不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地准下数句皆易与天地准之事也　此一句汎说下面知周乎万物至道济天下是细宻底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要济天下〈并语录〉
　　知周乎万物而道济天下故不过
　　伊川先生曰义之所包知也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差〈经说〉　今语道则须待要寂灭湛静形便如槁木心便如死灰岂有直做墙壁木石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗又㡬时要如死灰所贵乎动容周旋中礼又㡬时要如槁木论心术无如孟子也只谓必有事焉今既如槁木死灰则却于何处有事〈吕与叔东见录〉
　　横渠先生曰未能周万物则必有过过失也君子立法必其智周天下之利害而其道又足以济天下然后不过过失也智周万物道济天下然后不错若不如此或得于彼则或失于此也天惟运动一气鼓万物而生无心以恤物圣人则有忧患不得似天天地设位圣人成能圣人主天地之物又智周乎万物而道济天下必也为之经营不可以有爱付之无忧〈易说〉儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而
　　可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也〈正蒙〉　以有限之心止可求有限之事欲以致博大之事则当以博大求之知周乎万物而道济天下也〈经学理窟〉
　　白云郭氏曰圣人以周物为知以济天下为道未尝私一身而周济之也故能与天地相似其道虽大而不为过者以此上言与天地相似犹中庸所谓参天地也此言智周乎万物而道济天下犹中庸所谓非自成已而已也所以成物也〈易说〉
　　汉上朱氏曰性者万物之一源知性则知天知天则知物无非我者故智周乎万物智周乎万物而不知以道济天下则过矣惟智周万物而道济乎天下故不过此言易之体也〈易传〉
　　新安朱氏曰此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣〈本义〉　知周乎万物便是知幽明生死鬼神之理　问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后假仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言智是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地〈并语录〉
　　旁行而不流
　　伊川先生曰旁通逺及而不流失正理〈经说〉
　　横渠先生曰旁行不流圆神不倚也〈易说〉
　　白云郭氏曰圣人应天下之变一以易道而已故虽委曲旁通而未尝逐物流移适则用之过则弃之而已所以和而不流也葢亦曲能有诚之义〈易说〉汉上朱氏曰道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反徇物而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易之用也〈易传〉
　　新安朱氏曰旁行者行权之知也不流者守正之仁也〈本义〉　问旁行而不流曰此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓　知周万物是体旁行是可与权乃推行处下面乐天知命是自得处三节各说一理　旁行不流言其道旁行而不流于偏也〈并语录〉
　　乐天知命故不忧
　　明道先生曰乐天知命通上下而言之也圣人乐天则不湏言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为君子是矣命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异于此　仁者不忧乐天者也〈并刘绚师训〉　仁者在已何忧之有凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若颜子箪瓢在他人则忧而颜子独乐者仁而已〈朱公掞问学拾遗〉
　　伊川先生曰顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧〈经说〉
　　横渠先生曰圣人乐天故合内外而诚其仁〈正蒙〉白云郭氏曰圣人不能无忧而此言不忧者葢圣人之忧在道而其所不忧者在身乐天则无伪知命则无欲忧者伪欲之所生无伪无欲无适而非天则忧无自而至也此言天者孟子所谓知性则知天之天也此言命者孟子所谓有命焉之命也中庸言天命之谓性亦是道也故此言乐天知命说卦言穷理尽性至于命及中庸孟子之言其道皆一致中说窃圣人之言曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑其言似也其道非也且言乐天知命吾何忧虽未大失然其意以穷通为命矣至言穷理尽性其失逺矣夫穷理尽性圣人之事非特去疑而已其与乐天知命相为终始未易以忧疑为辨也语曰知者不惑不惑则无疑矣况穷理尽性圣人之事乎圣人之无疑久矣至于尽已之性尽人之性尽物之性又岂无疑而已哉文中子不明此务为心迹之说反复其言不过于一身忧疑而止耳盖不知知周乎万物而道济天下以穷理尽性之说者也故区区于心迹之间终不能遗一身而观之是之谓不知道〈易说〉汉上朱氏曰道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累其心故不忧此言易之贞也〈易传〉
　　新安朱氏曰既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深〈本义〉　问乐天知命云通上下言之又曰圣人之知天命则异于此某窃谓乐天知命便是说圣人曰此一段亦未安乐天知命便是圣人异者谓与不知命无以为君子自别　旁行不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也〈并语录〉
　　安土敦乎仁故能爱
　　伊川先生曰安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱〈经说〉
　　横渠先生曰安土乐其所自生忠厚之道也〈易说〉　安所遇而敦仁故其爱有常心有常心则物被常爱也乐天安土所居而安不累于物也〈并正蒙〉
　　白云郭氏曰安土常人之情圣人之治因之而已固不能从已之欲也能因其所安而安之而后可以敦乎仁敦乎仁则爱道广矣所谓仁者爱人也爱者好生之徳也〈易说〉
　　汉上朱氏曰安土者所遇而安也虽所遇而安亦未尝一日忘天下笃于仁者也故能爱此言易正而亨也〈易传〉
　　新安朱氏曰随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃葢仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此〈本义〉　问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽己私全是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广　安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也　安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说不似江西人说知觉相似此句说仁最宻〈并语录〉又曰安土者随所遇而安也敦乎仁者不失其
　　天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见〈答何镐〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　康节先生曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体　又曰神无方而性有质〈并观物外篇〉明道先生曰范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉　冬寒夏暑阴阳也所以运动变化者神也神无方故易无体若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是二本也〈并刘绚师训〉
　　伊川先生曰范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道徳之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体〈经说〉　范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测它天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要黙体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍〈入关语录〉　通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也〈畅潜道录〉
　　横渠先生曰过则溺于空沦于静既不能存其神又不能知夫化矣大抵过则不是著有则是著无圣人自不言有无诸子乃以有无为说说有无斯言之陋也在易则惟曰神神则可以兼统　通乎昼夜之道而知不偏滞于昼夜之道故曰通知　神无方而易无体系辞言易大概是语易书制作之意其言易无体之类则是天易也神易虽是一事方与体虽是一义以其不测故言无方以其生生故言无体然则易近于化〈并易说〉　母意必固我然后范围天地之化大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣　义以反经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方　日月相推而明生寒暑相推而岁成神易无方体一阴一阳阴阳不测皆所谓通乎昼夜之道也　不知来物不足以利用不通昼夜未足以乐天　体不偏滞乃可谓无方无体偏滞于昼夜阴阳者物也若道则兼体而无累也以其兼体故曰一阴一阳又曰阴阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔　大率知昼夜阴阳则能一性命能知性命则能知圣人知鬼神彼欲直语太虚不以昼夜阴阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免阴阳昼夜之累末由也已易且不见又乌能更语真际舎真际而谈鬼神妄也昼夜者天之一息乎寒暑者天之昼夜乎天道春秋分而气易犹人一寤寐而魂交魂交成梦百感纷纭对寤而言一身之昼夜也气交为春万物糅错对秋而言天之昼夜也　神无方易无体大且一而已尔〈并正蒙〉
　　广平游氏曰范之使有常则日月无薄食陵谷无迁易四时常若风雨常均若此者范之者也围之使无逾则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏阴若此者围之者也　或曰伊川序易曰随时变易以从道然则易与道为二乎曰神无方而易无体易者道之用也既已渉于用矣且得无从乎惟其变易而不离于道斯可名于无体矣若春作夏长秋敛冬藏皆神之所为也神之所为异于人为者以其从道而已此四时之所以不忒也老子曰道法自然亦即人所见以明道也先生之意正欲使学易者知变易之必从道则用不诡于易矣〈并易说〉
　　广汉张氏曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体此言圣人事而结之以神无方而易无体亦犹中庸述仲尼之徳而结之以此天地之所以为大也神无方言其妙万物而无不在也易无体言其变易而不穷也圣人之功用是乃神之无方易之无体者也葢与之无间矣〈南轩集〉　又曰天地之化阴阳之气也万物阴阳之形也昼夜阴阳之理也此三者不外乎阴阳惟易则能阴能阳故无体神则阴阳不测故无方圣人尽神易之道故于天地之化能范围之万物能曲成之昼夜之道能通之〈会通〉龟山杨氏曰通乎昼夜之道而知则人鬼死生当源源自见初无二致也故问事鬼神告以事人问死告以知生所以发乎子路之问而不隠也葢圣人之言常近矣探索之则赜隠存焉〈语解〉　中以形道之体和以显道之用致中则范围而不过致和则曲成而不遗〈中庸解〉
　　白云郭氏曰圣人以一人之身固不能范围天地之化然所谓范围者为之有制而已天地之化有时而过者在彼圣人范围之制无伤财害民之失则所过在彼而制其过者在圣人是犹泰所谓财成天地之道也曲成万物而不遗者尽人之性尽物之性生成而无夭伤无所遗焉所谓辅相天地之冝也易言昼夜之道最为难明夫幽明隠显也昼夜之道非幽明之故也昏极则生昼明极则生夜犹阴之生阳柔之变刚动极而静皆有道以运之而变于是乎生变者有象运者无形由有象则可以知无形由昼夜阴阳刚柔动静则可以知道故曰通乎昼夜之道而知通乎昼夜则阴阳刚柔其类举可知也以人事言之则盛衰治乱进退存亡得丧孰非昼夜之道乎故有范围之道以参天地有曲成之道以育万物通乎昼夜之道则寂然不动感而遂通天下之故矣非圣人极天下之至神其孰能与于此先儒或以范围为犯违误矣经言神易道圣人凡有四者之异且神无自神其在道则道之神也在易则易之神也在圣人则圣人之神也神寓于道易圣人而道易圣人各有其名不谓之神此神所以无方也易有体者书也书之为体者卦象也书以卦象为体卦象未立而是道具有及其既立则曰卦也曰象也不得复谓之易如此则易为无体矣然圣人范围曲成通乎昼夜岂无自而能然哉葢用易无体之道以尽无方之神而后能之也如是则神也易也托圣人以为方体耳故以是终之〈并易说〉
　　汉上朱氏曰范围者防范之所围夫子所谓矩庄周所谓大方天地之化者气也气之推移一息不留故谓之化善养其气者大配天地不违也不过也不流也虽忧乐以天下而适乎大中至正之矩故不过不过者不过乎中也横渠谓非也绝物而独化是也此言易之中正也不过故能尽已之性能尽已之性则能尽物之性曲成者顺万物之理成之者非一方也天之生物也直圣人相天而曲成之不害其为直此言中正之成物也曲成万物而不遗乃能无一物不体与天地相似与时偕行矣昼夜者阴阳也推乎昼夜阴阳之道而通之则知幽明知死生知鬼神非尽已之性尽物之性者不能也故通乎昼夜之道而知阴阳两也两者合一而不测者神也不测则无方刚柔杂居而相易者用也相易则无体〈易传〉
　　新安朱氏曰此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡廓也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也〈本义〉　问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸写成器使入模范匡廓不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流　问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视聴言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之类皆范围也能范围之不过曲成之不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣　通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓然通是兼通若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了　通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然大抵此一章自易与天地准以下只是言个阴阳仁者见之谓之仁仁亦属阳知者见之谓之知知亦属阴此就人气质有偏处分阴阳如继之者善成之者性便于造化流行处分阴阳　神无方而易无体神便是忽然在阴又忽然在阳底易便是或为阴或为阳如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也　神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自阴而阳或自阳而阴无确定底故云无体自与那其体则谓之易不同各自见说一个道理若恁地滚将来说少间都说不去它那个是说上天之载无声无臭其体则谓之易这只是说个阴阳动静辟阖刚柔消长不著这七八个字说不了若唤做易只一字便了易是变易阴阳无一日不变无一时不变庄子分明说易以道阴阳要看易湏当恁地看事物都是那阴阳做出来〈并语录〉
　　东莱吕氏曰或问范围天地伊川训为模量何也答曰只縁天地无外〈易说〉
　　右第四章〈新安朱氏本义曰此章言易道之大圣人用之如此〉











　　合订删补大易集义粹言卷七十

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十一
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　濂溪先生曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也〈通书〉
　　康节先生曰一阴一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一阴一阳天地之道也物由是而生由是而成者也〈观物外篇〉
　　明道先生曰一阴一阳之谓道道非阴阳也所以一阴一阳道也如一阖一辟之谓变〈谢显道录〉　天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待他万物自成其〈一作甚〉性须得　这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鲜矣此个亦不少亦不剩只是人看他不见〈并吕与叔东见录〉　一阴一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无〈刘绚所录〉　凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也皆水也有流而至海终无所污此何烦人力之为也有流而未逺固已渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也亦不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉〈李吁所录〉
　　伊川先生曰道者一阴一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也〈经说〉　一阴一阳之谓道此理固深说则无可说所以阴阳者道既曰气则便是〈一作有〉二言开阖便是感既二则便有感所以开阖者道开阖便是阴阳老氏言虚而生气非也阴阳开阖本无先后不可道今日有阴明日有阳如人言形影盖形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有　离了阴阳更无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是密也　止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶〈并入关语录〉横渠先生曰一阴一阳是道也能继继体此而不已者善也善之犹言能继此者也其成就之者则必俟见性是之谓圣仁者不已其仁始谓之仁知者不已其知方谓之知此是致曲曲能有诚也诚则有变化必仁智会合乃为圣人也前谓圣人者于一节上成性也夷惠所以亦得称圣人然行在一节而已百姓日用而不知盖所用莫非在道饮食男女皆性也但已不自察由旦至暮凡百举动莫非感而不之知今失心又不求感又不求所以醉而生梦而死者众也言继继不已者善也其成就者性也仁智各以成
　　性犹仁礼以成性　勉勉而不息可谓善成而存存在乎性仁知见之所谓曲能有诚者也不能见道其仁知终非性之有也　性未成则善恶混故亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舍曰善而曰成之者性　神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚名乆至徳顺变化达时中仁之至义之尽也知微知彰不舍继其善然后可以成之性矣闻见不足以为已有仁者见之谓之仁知者见之
　　谓之知心各有本性始为已有茍未见性须当勉勉今学者既知趋向殊不费力何为不勉勉　百姓日用而不知溺于流也〈并易说〉　所谓勉勉者谓继之者善也成之者性也继继不已乃善而能至于成性也〈经学理窟〉
　　广平游氏曰孔子之言性有以其本言之者若继之者善成之者性是也有以人所见言之者若性相近习相逺是也孟子亦然其道性善深探其本也其曰孺子将入井皆有怵惕恻隠之心乃若其情则可以为善矣始据人所言而语之也是以当时学者不能无疑夫道未始有名感于物而出则善之名立矣托于物而生则性之名立矣善者性之徳故庄子曰物得以生谓之徳性者善之资也故庄子曰形体保神谓之性盖道之在天地则播五行于四时百物生焉无非善者也无恶也故曰继之者善也道之在人则出作而入息渴饮而饥食性者无妄也茍得其性之本然反身而诚则天地万物之理得而道自我成矣故曰成之者性也惟其同出于一气而气之所值有全有偏有邪有正有碎有驳有厚有薄然后有上知下愚中人之不同也〈语解〉
　　龟山杨氏曰仲素问横渠曰气质之性如何曰人所资禀固有不同者若论其本则无不善盖一阴一阳之谓道阴阳无不善而人则受之以生故也然而善者其常也亦有时而恶矣犹人之生也气得其和则为安乐人及其有疾也以气不和而然也然气不和非其常治之而使其和则反常矣其常者性也此孟子所以言性善也横渠说气质之性亦云人之性有刚柔缓急强弱昏明而已非谓天地之性然也今夫水清者其常然也至于汨浊则泥沙混之矣泥沙既去其清者自若也是故君子于气质之性必有以变之其澄浊而水清之义欤〈馀杭语录〉　横渠言性未成则善恶混亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舎曰善而曰成之者性伯思疑此以问公曰不知横渠因何如此说据此说于易之文亦自不通却令伯思说伯思言善与性皆当就人言继之为说如子继父成乃无所亏之名矣若非人即不能继而成之曰不独指人言万物得阴阳而生皆可言继之者善亦有多般如干之四徳有仁义礼智之不同后人以配四时若如四时则春固不可为秋冬固不可为夏其实皆善也元者特善之长也固出于道故曰继之者善性则具足圆成本无亏欠要成此道除是性也今或以万物之性为不足以成之盖不知万物所以赋得偏者自其气禀之异非性之偏也孔子曰天地之性人为贵人之性特贵于万物耳何尝与物是两般性〈萧山语录〉　又曰继之者善无间也成之者性无亏也　道者民所日用故可使由之以其日用而不知故不可使知之世儒以谓民可使由之而已不可使知之务为智术笼天下之愚而役之失其㫖矣〈语解〉
　　广汉张氏曰近玩味已𤼵未𤼵于日用间甚觉显焕周子诚通诚复之说极有理也伯逢书来亦说及善不足以明之之说某所答曾见否大抵当时知言中如此说要形容人生而静以上事却似有病故程子云天命之谓性人生而静以上更不容说才说性时便已不是性凡人说性只是说得继之者善也斯言最为尽之盖性之渊源惟善可得而名之耳晦叔意如何数日来看龟山集乃知前辈所造如龟山辈未易轻议也〈答吴晦叔书〉
　　白云郭氏曰系辞言道此章为甚著盖惟道兼统三才三才不过二象阴阳是也天地人皆具阴阳故六是之谓一阴一阳之道也继之者有自然之善成之者有在人之性大其性者于此成其大小其性者于此成其小仁者见其仁而得之谓道为仁知者见其知而得之谓道为知故自古圣贤虽各有得而未尝同者其性之所成异故也然谓仁知非道则不可也特非道之大全耳仁者知者犹有见而得之斯民之愚又日用而不知矣凡日用而顺成者皆道也百姓不知有道故性之所成者鲜此圣人所以明之也明之则天下后世皆知其一阴一阳为具三才之道继之者有善而成之在人使仁知不为独见之异百姓用而知之此圣人明道之意也然则圣人何如其明也包牺以八卦文王以六十四孔子以彖象系辞是已故易之为书所以明易之道也易之道三才之道也三才之道一阴一阳之道也一阴一阳之道道之大全也道之大全天得之而天地得之而地人得之而人又成于性者有仁知圣贤之异道尽于斯矣然经自成之者性之后主人事而言其言继之者善则与道同体不独在人之善矣经所谓易简之善配至徳之善也能充孟子性善之说则可以明此为善恶论者不知有此也此善天道也天道无不诚故至善存焉中庸论诚首言天命之谓性孟子良心赤子之心与性善之说虽本诸此又加详焉〈易说〉汉上朱氏曰知易无方则知易无体知易无体则知一阴一阳之谓道一阴一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈伸也动静也语黙也推而行之故以是名之为道知一阴一阳之道则继之而不已者善也君子昼有为宵有得息有养瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢须臾舎也夫性无有不善不善非天地之性刚柔之气或得之偏乃有不善有不善然后善之名立善不善相形而后命之也善反其初者不善尽去则善名亦亡故舍曰善而成之者性也性自成也岂人为哉性即天地也所谓诚也仁者见其道济天下得易之体也故谓之仁智者见其旁行而不流得易之用也故谓之智百姓习焉而不察行之而不著故日用而不知君子之道仁智合体用一兼体阴阳而无累通乎昼夜之道而知故君子之道鲜矣君子者具仁智之成名得道之大全者也〈易传〉　仁者见其静则谓之仁智者见其动则谓之智君子之道则合仁与智〈丛说〉
　　新安朱氏曰阴阳迭运者气也其理则所谓道道具于阴而行乎阳继言其𤼵也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣　仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言〈并本义〉　问阴阳何以谓之道曰当离合看　道须是合理与气看理是虚底物事无那气质则此理无安顿处易说一阴一阳之谓道这便兼理与气而言阴阳气也一阴一阳则是理矣犹言一阖一辟谓之变阖辟非变也一阖一辟则是变也盖阴阳非道所以阴阳者道也横渠言由气化有道之名合虚与气有性之名意亦以虚为理然虚却不可谓之理理则虚尔亦犹敬则虚静不可把虚静唤做敬　问本义云道具于阴而行乎阳窃意道之大体云云是则动静无端阴阳无始要之造化之初必始于静曰既曰无端无始如何又始于静看来只是一个实理动则为阳静则为阴今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只管推上去更无了期所以只得从这处说起　问一阴一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地滚将去只是个阴阳是孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴　一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一假是说天地生成万物之意不是说人性上事　就人身言之道是吾心继之者善是吾心发见恻隠羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也　天地之间无往而非阴阳一动一静一语一黙皆是阴阳之理至如挥扇便属阳住扇便属阴莫不有阴阳之理继之者善是阳成之者性是阴阴阳只是此阴阳但言之不同如二气迭运此两相为用不能相无者也至以阳为君子阴为小人则又自夫刚柔善恶而推之以言其徳之异耳继之者善是已𤼵之理成之者性是未𤼵之理自其接续流行而言故谓之已𤼵以赋受成性而言则谓之未𤼵及其在人则未𤼵者固是性而其所𤼵亦只是善凡此等处皆须各随文义所在变通而观之才拘泥便相梗说不行譬如观山所谓横看成岭侧成峰也　问孟子只言性善系辞却云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一阴一阳是总名继之者善是二气五行事成之者性是气化已后事　流行造化处是善凝成于我者即是性继是接续绵绵不息之意成是凝成有主之意　继之者善也元亨是气之方行而未著于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事　继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏或明方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把做人物之性得　问继善成性是道是器曰继之成之是器善与性是道　易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相离也　或问成之者性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是理本无是物若譬之宝珠则却有是物曰譬喻无十分亲切底　问仁者见之至鲜矣曰此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他𤼵生流动处便以为仁智者只见得他贞静处便以为智下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣〈并语录〉　又曰继之者善云者造化流行万物方资以始而未实也成之者性云者物生已实造化与物各藏其用而无所为也〈答张洽书〉东莱吕氏曰太极图义曰所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也动而生阳诚之通也继之者善万物之所资以始也静而生阴诚之复也成之者性万物各正其性命也图义以动而生阳为继之者善静而生阴为成之者性恐有分截之病通书止云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复却自浑全〈答朱侍讲质疑〉
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧
　　康节先生曰若日月之照临四时之成岁是显诸仁也不知其所以然是藏诸用也　显诸仁藏诸用孟子善藏其用者乎〈并观物外篇〉
　　明道先生曰鼓万物而不与圣人同忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡者也〈刘绚师训〉伊川先生曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为〈经说〉　和靖云见王信伯云昔时问鼓万物而不与圣人同忧之意于张思叔思叔对曰尧舜其犹病诸后因侍伊川伊川问鼓万物而不与圣人同忧如何说则对以思叔之语伊川曰不然天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧〈吕坚中记尹和靖语〉　鼓万物而不与圣人同忧圣人有为之功天地不宰之功〈游氏拾遗〉　鼓舞万物而不与圣人同忧此天与人异处圣人有不能为天之所为处〈吕与叔东见录〉　天理鼓动万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患〈游定夫所录〉横渠先生曰非神不能显诸仁非知不能藏诸用老子言天地不仁以万物为刍狗此是也圣人不仁以百姓为刍狗此则异矣圣人岂有不仁所患者不仁也天地则何意于仁鼓万物而已圣人则仁耳此其为能𢎞道也　天不能皆生善人政以天无意也鼓万物而不与圣人同忧圣人之于天下法则无不善也然古者治世多而后世不治何也人徒见文字所记自唐虞以上几治几乱须归之运数有大运有小运故孟子曰天之生民乆矣一治一乱　系之为言或说天或说人卒归一道盖不异术故其参错而理则同也鼓万物而不与圣人同忧则于是分出人之道不可混天鼓万物而与圣人同忧此言天徳之至也与天同忧乐垂法于后世虽是圣人之事亦犹圣人之末流耳　神则不屈无复回易鼓万物而不与圣人同忧者此直谓天也天则无心神故可以不诎圣人则岂忘思虑忧患虽圣亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害于其事圣人茍不用思虑忧患以经世则何用圣人天治自足矣　圣人所以有忧者圣人之仁也不可以忧言者天也盖圣人成能所以异于天地〈并易说〉　鼓万物而不与圣人同忧天道也圣不可知也无心之妙非有心所及也〈正蒙〉　圣人无隠者也圣人天也天隠乎及有得处便若日月有明容光必照焉但通得处则到只恐深厚人有所不能见处以颜子观孔子犹有看不尽处所谓显诸仁藏诸用者不谓以用藏之但人不能见也〈经学理窟〉　已上一条补
　　白云郭氏曰此章明易与圣人之同用且易之道无体故隠显无常当用则显诸仁已用则藏诸用显也藏也皆有所托故知易之无体也方其用也虽鼓动万物使之化育而无道不行之忧是不与圣人同忧矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰天道之行雷霆风雨日月寒暑刚柔相摩万物变化显诸仁也雷霆之所以鼓风雨之所以润日月寒暑之所以运行莫知其然而然藏诸用也天理自动万物聴之鼓万物也此天道无心之妙犹不与圣人同忧者盖圣人有相之之道不以其所可忧者而同乎无忧谓以配天地立人道者存乎已易之道是已〈易传〉
　　新安朱氏曰显自内而外也仁谓造化之功徳之𤼵也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为〈本义〉　显诸仁藏诸用二句只是一事显诸仁是可见底便是继之者善也藏诸用是不可见底便是成之者性也藏诸用是显诸仁底骨子正如说一而二二而一者也张忠定公说事未判属阳已判属阴亦是此意显诸仁藏诸用亦如元亨利贞元亨是𤼵用流行处利贞便是流行底骨子　显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处　道家脩养有纳甲之法皆只用乾坤艮巽震兊六卦流行运用而不用坎离坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之说显诸仁是流行𤼵见处藏诸用是流行𤼵见底物正如以谷喻仁是藏诸用也及𤼵为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心　问本义云显者阳之仁也徳之𤼵也藏者阴之知也业之成也〈案此问是据未定本〉窃意以为天地之理动而阳则万物之𤼵生者皆其仁之显著静而阴则其用藏而不可见其显诸仁则是徳之𤼵见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也曰不如此这处极微难说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长𤼵生彰著可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰元亨利贞也可作表里说所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁𤼵出来便是恻隠之心便是显诸仁仁便是藏诸用恻隠之心方是流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛徳便属之显诸仁大业便属之藏诸用　鼓万物而不与圣人同忧此言造化之理如圣人则只是人安得而无忧　天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧　明道两句最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来〈并语录〉
　　东莱吕氏曰显诸仁者此理无所不在视听言动之间以至于风雨霜露庶物露生风霆流形无非教者是之谓显是无非仁即此便是奥义故曰藏诸用〈丽泽论说〉
　　盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳伊川先生曰天地圣人之盛徳大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也〈经说〉　君子之学必日新日新者日进也不日新者必日退未有不进而不退者唯圣人之道无所进退以其所造者极也〈畅潜道录〉　问日新有进意抑只是无弊意曰有进意学者求有益须是日新〈杨遵道录〉　日新之谓盛徳生生之谓易阴阳不测之谓神要思而得之〈刘绚师训〉
　　横渠先生曰富有广大不御之盛欤日新悠乆无疆之道欤富有者大无外也日新者乆无穷也显其聚也隠其散也显且隠幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神日新之谓盛徳过而不有不凝滞于心知之细也非盛徳日新惟日新是谓盛徳义理一贯然后日新〈易说〉
　　白云郭氏曰易有盛徳大业圣人用易之道亦见于徳业故盛徳大业不独主圣人言之易穷则变变则通通则乆此易之盛徳也以言乎天地之间则备矣此易之大业也然富有则无外无外大之至也圣人用此故有可大之业日新则无穷无穷则乆圣人用此故有可乆之徳也前言易道之不与圣人同忧者此言其所同者徳业也〈易说〉
　　汉上朱氏曰圣人盛徳大业岂不至矣哉横渠曰富有者大而无外也日新者乆而无穷也〈易传〉新安朱氏曰盛徳大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸用　盛徳大业以下都是说易之理非指圣人而言　先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变上面盖说上面许多道理要做这用　生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也〈并语录〉
　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　康节先生曰任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为阴阳所摄者神也〈观物外篇〉
　　明道先生曰生生之谓易生生之用则神也〈刘绚师训〉生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎　生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于密圣人示人之意至此深且明矣终无人理会易也此也密也是甚物人能至此深思当自得之〈并刘绚所录〉伊川先生曰生生相续变易而不穷也乾始物而有象坤成物而体备法象著矣推数可以知来通变不穷事之理也天下之有不离乎阴阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔动静也〈经说〉　天地阴阳其势髙下甚相背然必相须而为用也有阴便有阳有阳便有阴有一便有二才有一二便有一二之问便是三已往便无穷老子亦言三生万物此是生生之谓易理自然如此〈附刘元承手编〉　生生之谓易是天之所以为道〈吕与叔东见录〉　游定夫问伊川阴阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难底问〈晁氏客语〉　仲尼于论语中未尝说神字只于易中不得已言数处而已〈入关语录〉横渠先生曰生生犹言进进也　极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者逺矣能通其变而措于民圣人之事业也〈并易说〉
　　白云郭氏曰此章先明易与乾坤体用后言圣人之效法且自易而生乾坤自乾坤生八卦八卦生六十四而后二篇之䇿当万物之数所谓生生之谓易也自易之生干为成象之始坤则效法于干此乾坤之义也能尽天下之数以前知者易之占也通其变而周流无穷者易之事也惟神无方无乎不在故以阴阳不测言之此论易与乾坤之体以及于不可知之神皆体也自此而下易与乾坤之用也〈易说〉
　　汉上朱氏曰阳生阴阴生阳阳复生阴阴复生阳生生不穷如环无端此之谓易太极不动则含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天所以三也静而生阴阴配于阳犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地所以两也成象者健也此之谓干效法者顺也此之谓坤天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶之变可以前知此之谓占穷则变变则有术以通之此之谓事阴阳变化不可测度此之谓神是道也在圣人为徳业在天地之用为易简在易为乾坤为占为神以两言该之曰仁智以一言该之曰道其实一也〈易传〉　易之乾坤分阴分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰阴阳不测之谓神〈丛说〉
　　新安朱氏曰阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也　效呈也法谓造化之详密而可见者　占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意盖如此　张子曰两在故不测〈并本义〉　既说盛徳大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐渐说入易上去干只略成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见效字如效顺效忠效力之效极数知来之谓占占出这事人便依他这个做便是通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要占矣阴阳不测之谓神是总结这一假不测者是在这里又在那里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间　至之曰正义谓易者变化之总号代换之殊称乃阴阳二气生生不息之理窃见此数语亦说得好曰某以为易字有二义有交易有变易先天图一边本都是阳一边本都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阳一个阴每个便生两个就一个阳上又生一个阳一个阴就一个阴上又生一个阴一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成个物事便自然如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来问易有交易变易之义如何曰交易是阳交于
　　阴阴交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气云云是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也　问日新之谓盛徳生生之谓易阴阳不测之谓神要思而得之明道提此三句说意是如何曰此三句也是𦂳要须是看得本分方得问徳是得于已底业是𤼵出来底徳便是本生生之谓易便是体成象之谓干效法之谓坤便只是里面交藉底曰乾坤其易之缊易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大段详密矣效字难看如效力效诚之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔　成象效法依旧只是阴阳凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成便属阴成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便略坤便详效如陈效之效法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法　效呈也如曲礼效犬者左牵之之效盖干只是成得大象坤便呈出那法来　效法则效其形法而可见者也〈并语录〉
　　东莱吕氏曰理会得生生之谓易便理会得乐则生矣生则恶可已也盖生是新鲜变动之意〈易说〉又曰生生不穷者则未尝亡也散则气耳〈丽泽论说〉右第五章〈新安朱氏本义曰此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也〉
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　伊川先生曰易道广大推逺则无穷近言则安静而正天地之间万物之理无有不同〈经说〉
　　白云郭氏曰易道广大弥纶天地故逺不可御而无不及近无所遗皆静而正天地之间或道或事在人在物无不备于斯此易道之用也〈易说〉
　　汉上朱氏曰广者坤也大者干也以言乎逺者变动也入于无形莫之能御也以言乎迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也〈易传〉
　　新安朱氏曰不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有〈本义〉　夫易广矣大矣至静而正是无大无小无物不包然当体便各具此道理静而正须著工夫看又曰未动时便都有此道理都是真实所以下个正字　以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见〈并语录〉
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　康节先生曰夫一动一静者天地之至妙者欤一动一静之间者天地人之至妙至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也〈观物内篇〉明道先生曰乾阳也不动则不刚其静也専〈専一〉其动也直〈直遂〉不専一则不能直遂坤阴也不静则不柔其静也翕〈翕聚〉其动也辟〈𤼵散〉不翕聚则不能𤼵散〈刘绚师训〉伊川先生曰干静也専动也直専専一也直直易也惟其专直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物〈经说〉
　　白云郭氏曰乾为阳主动坤为阴主静一于动则不能生大无其体也一于静则不能生广无其用也大哉乾元万物资始静専也云行雨施品物流形动直也坤之含𢎞静翕也光大动辟也故又曰坤至柔而动也刚至静而徳方此广大所由以生也〈易说〉
　　汉上朱氏曰夫干之静以一阳藏于二阴之中阴不能挠故専及其动也九变为六依坤而行故直坤之静也以一阴藏于二阳之中随阳而入故翕及其动也六变而九从干而出故辟直则自遂辟则寖昌大生者通乎形外广生者用止乎形此广大之辨也〈易传〉
　　新安朱氏曰乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此〈本义〉　干静専动直而大生坤静翕动辟而广生这说阴阳体性如此卦画也仿佛似恁地乾坤二卦观之亦可见干画奇便见得其静也専其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟天体大是以大生焉地体虚是以广生焉广有虚之义如河广汉广之广　问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则地却包著天天之气却尽在地之中地尽承受得那天之气所以说地之量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行𤼵生只是一个物事所以说干一而实地虽是坚实然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里𤼵出来所以说坤二而虚问阴耦阳奇就天地之实形上看如何见得曰
　　天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸上来系辞云干静也専动也直是以大生焉坤静也翕动也辟是以广生焉大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气専直则只是一物直去翕辟则是两个翕则阖辟则开此奇耦之形也又曰阴偏只是一半两个方做得一个　其静也翕其动也辟地到冬间气都翕聚不开至春则天气下入地地气开以迎之〈并语录〉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　伊川先生曰广大天地之功也变通四时之运也一阴一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之徳也〈经说〉
　　横渠先生曰循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳〈易说〉
　　白云郭氏曰乾坤之广大足以配天地其变通足以配四时其为阴阳之义足以配日月其易简之善足以配至徳至徳主圣人中庸之徳而言尽中庸人道之至徳则可乆之徳可大之业皆至徳也配者非乾坤不足于是四者而曰配也以言乾坤之一足以配其全徳则天地四时日月至徳皆为乾坤之一象耳是以乾坤以广大之一道足以尽天地而天地不足以尽乾坤者此也〈易说〉
　　新安朱氏曰易之广大变通与其所言阴阳之说易简之徳配之天道人事则如此〈本义〉
　　右第六章










　　合订删补大易集义粹言卷七十一

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十二
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　明道先生曰易不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即事尽天理便是易也　成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道〈并吕与叔东见录〉　且唤做中若以四方之中为中则四边无中乎若以中外之中为中则外面无中乎如生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎中者且谓之中不可捉一个中来为中　成性存存便是道义之门〈并刘绚录〉　天位乎上地位乎下中无人则无以见天地书曰惟天地万物父母惟人万物之灵易曰天地设位而易行乎其中　天地设位而易行其中何不言人行其中盖人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使人黙识而自得之也〈并刘绚师训〉
　　伊川先生曰易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其徳业也知则崇髙礼则卑下髙卑顺理合天地之道也髙卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性〈成之者性也〉人心存乎此理之所存乃道义之门也〈经说〉　崇底便是知卑底便是礼〈游氏拾遗〉　天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断体物而不可遗者诚敬而已矣不诚则无物也诗曰维天之命于穆不已於乎不显文王之徳之纯纯则不已纯则无间断矣　天地只是设位易行乎其中者神也　成性存存道义之门道无体义有方也〈并刘绚师训〉
　　横渠先生曰崇天也形而上也通昼夜之道而知其知崇矣知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道出如天地位而易行天地位定而易行其中知礼成而道义出夫易圣人所以崇徳广业以知为徳以礼为业也盖知崇则徳业崇矣此论易书之道而圣人亦以教人天地设位而易行乎其中比下文成性存存道义之门而言也天地设位故易行乎其中知礼成性则道义自此而出也道义之门者由仁义行也圣人亦必知礼成性然后道义从此出譬之天地设位则造化行乎其中知则务崇礼则惟欲乎卑成性须是知礼存存则是长存知礼亦如天地设位　非知徳不崇非礼业不广　知崇礼卑叩其两端而竭也崇既效天卑必法地　何以致不息成性则不息诚成也诚为能成性也仁人孝子所以成身柳下惠不息其和也伯夷不息其清也于清和以成其性故亦得为圣人也然清和犹是一端不得完正不若知礼以成性即道义从此出　智极其髙故效天礼着实处故法地人必礼以立失礼则孰为道天地设位而易行乎其中成性存存道义之门得知礼以成性性乃存然后道义从此出　学不能自信而明者患在不勉耳当守道不回如川之流源泉混混不舍昼夜无复回却则自明自得之也易曰继之者善也惟能相继而不已者道之善也至于成性则不勉而中不思而得从容中道矣易曰成性存存道义之门〈并易说〉
　　龟山杨氏曰道之峻极于天道之至也无体以范围之则荡而无止而天地之化或过矣礼仪三百威仪三千所以体道而范围之也故曰茍不至徳至道不凝焉所谓至徳者礼其是乎夫礼天所秩也先王之礼述天理而已后世或以为忠信之薄或以为伪或以为戏事皆不知天者也故曰待其人而后行盖道非礼不止礼非道不行二者常相资也茍非其人而梏于仪章器数之末则愚不肖者之不及也尚何至道之凝哉易曰知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣此之谓也〈中庸解〉
　　和靖尹氏曰薛收问圣人与天地如何子曰天生之地长之圣人成之故天地立而易行乎其中矣〈文集〉
　　白云郭氏曰前言易与乾坤之义故此复叹美易之至而言圣人用其道以崇徳广业也崇徳故徳盛广业故业大盛徳大业非用易之道则不能至故圣人先叹美易之至而后言法效也至谓前所言易与乾坤之事也　易之广大备于天地之间故举天下之事莫不皆有易之道凡具天地之象者易已在其中矣故圣人无适而不用易非独崇徳广业而已也且知以崇髙而后明礼以卑逊而后恭知崇礼卑宜无与于易矣然崇者天之道卑者地之徳知崇效天礼卑法地则天地之位已设矣天地之位已设则易已行乎知礼之中此圣人所以大而徳业小而言行至于天地人鬼之变化无适而不用易者此也惟成之以性存存不忘则脩身齐家治国平天下其道义之要皆由此涂出故易为道义之门也法乾坤简易以崇徳广业特其大者耳故此又言知崇礼卑以见其小者也〈并易说〉
　　汉上朱氏曰将以崇徳故知崇将以广业故礼卑崇上达易自下升也卑无不至易遍体也通乎昼夜之道而知可谓知崇矣知崇则徳崇曲成万物而不遗可谓礼卑矣礼卑则业广知崇效天礼卑法地徳崇业广则上下与天地同流易者天地之用也尊卑有定天地设位六爻上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存则天地位天地位则道义出道义者用也故曰一阴一阳之谓道又曰道有变动又曰精义入神以致用夫万物皆备于我而存其所存者何也去人欲而天理存也〈易传〉新安朱氏曰十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也〈并本义〉　知崇礼卑知是知处礼是行处知尽要髙行却自近起　知识贵乎髙明践履贵乎着实知既髙明须放低着实做去　学只是知与礼他这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼　礼极是卑底物事如地相似无有出其下者看甚么物事他尽载了纵穿地数十丈深亦只在地之上无缘更有卑于地者也知却要极其髙明而礼则要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纎悉委曲无非至卑之事又曰知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广盖礼才有些不到处这便有所欠阙业便不广矣惟极卑无所欠阙所以广　知崇礼卑这是两截知崇是智识超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地识见髙于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身齐家治国平天下是礼卑之事　上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须是如天之髙卑其礼须如地之广天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成其性存其存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必専主圣人言　成性如名明徳如表徳相似天命都一般　或问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处　成性与成之者性也止争些子不同成之者性便从上说来言成这一个物成性是说已成底性如成徳成说之成然亦只争些子也如正心心正诚意意诚相似　成性存存道义之门只是此性万善完具无有欠阙故曰成性成对亏而言成之者性则是成就处无非性犹曰诚斯立焉横渠伊川说成性似都就人为处说恐不如此横渠有习以成性底意思伊川则言成其性存其所存　知礼成性而道义出程子说成性谓是万物自有成性存存便是生生不已这是语录中说此意却好及他解易却说成其性存其存又似不恁地前面说成性谓如成事成法之类是见成底性横渠说成性别且如尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流行道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共底　知崇礼卑则性自存横渠之说非是如云性未成则善恶混当亹亹而继之以善云云又云纎恶必除善斯成性矣皆是此病知礼成性则道义出先生本义中引此而改成为存又曰横渠言成性犹孟子云践形此说不是夫性是本然已成之性岂待习而后成邪他从上文继之者善也成之者性也便是如此说来与孔子之意不相似　横渠知崇天也一段言知识髙明如天形而上指此理通乎昼夜而知通犹兼也兼阴阳昼夜之道而知知昼而不知夜知夜而不知昼则知皆未尽也合知礼而成性则道义出矣知礼行处也　问横渠知礼成性之说曰横渠说成性谓是浑成底性知礼成性如习与性成之意同又问不以礼性之曰如尧舜性之相似但他言语艰意是如此〈并语录〉
　　东莱吕氏曰只是一个敬字随大小都用得正容色整衣冠就此推而上之即易行乎其中矣〈丽泽论说〉右第七章
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　濂溪先生曰至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化〈通书〉
　　伊川先生曰赜深逺也圣人见天下深逺之事而比拟其形容体象其事类故谓之象天下之动无穷也故观其会通会通纲要也乃以行其典礼典礼法度也物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深逺难知也而理之所有不可厌也言天下之动无穷也而物有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而言之也举鸣鹤在阴以下七爻拟议而言者也馀爻皆然也〈经说〉
　　横渠先生曰易语天地阴阳情伪至隠赜而不可恶也诸子驰骋说辞穷髙极幽而知徳者厌其言故言为非艰使君子乐取之为贵　易之为书有君子小人之杂道有阴阳爻有吉凶之戒使人先事决疑避凶就吉　凡一言动是非可不可随之而生所以要愼言动拟之而后言议之而后动不越求是而已自此以下皆著爻象之辞所以成变化之道拟议以教人也凡有一迹出则便有无限人议论处至如天之生物亦甚有不齐处然天则无心不恤此所以要慎易曰拟之而后言议之而后动只是要求是也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰或问邵尧夫云谁信画前元有易自从删后更无诗画前有易何以见答曰画前有易其理甚㣲然即用孔子之已𤼵明者言之未有画前盖可见也如云神农氏之耒耜盖取诸益日中为市盖取诸噬嗑黄帝尧舜之舟楫盖取诸涣服牛乘马盖取诸随益噬嗑涣随重卦也当神农黄帝尧舜之时重卦未画此理已具圣人有以见天下之赜故通变以宜民而易之道得矣然则非画前元有易乎〈京师语录〉　又曰形容者干为圜坤为大舆之类是也物宜者若干称龙坤称牝马之类是也〈会通〉　已上二条补
　　白云郭氏曰此章明拟议爻象之道至盗之招也而终且赜者天下之至隠不可得而见也圣人或拟其形容或象其物宜易于是乎有象矣天下之动变所由生观时会通以行典礼则爻之动为观时之要也系之以辞断其吉凶则爻之辞吉凶之证也谓之爻者如此二者盖作易圣人立爻象之初意也象为天下之至赜勿遂恶其赜而忽之也爻为天下之至动盖因时有宜而不可乱也所以然者君子于一言一动必以爻象拟议之而后能成变化之道则所乐而玩者极其至矣上言圣人立爻象之本意下言君子拟议爻象而后言动亦犹前言圣人设卦观象终之以君子观象玩辞之说也能明此故知爻象之用是以君子玩易必拟其象而议其辞可也〈易说〉
　　汉上朱氏曰王昭素合初六藉用白茅通为一章今从昭素天下之至赜者理也天下之至动者时也画卦以明理而卦有变生爻以明时而爻有动拟诸其形容者刚柔有体象其物宜者百物不废是故谓之象会通者亨也典礼者大猷也观时之会否者既通则斟酌大猷损益而行之所以嘉其亨之会也又系辞以断其吉凶知用各有时时不可失是故谓之爻如颠趾出否豕涂鬼车言天下之至赜也然象其物之所宜虽至赜而不可恶也如升降上下反复相变言天下之至动也然断之以吉凶虽至动而不可乱也言者尚其辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变故议之而后动则无妄动拟议以成其变化则语黙动静皆中于道易言变化者四曰天地变化者乾坤变化也曰乾道变化者干之变化也曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也曰拟议以成其变化者言行之变化也或语或黙或出或处变化也爻象之变化象天地故曰天地变化圣人效之言行之变化体易也自此以下举诸爻以明拟议以成其变化者如是〈易传〉　又曰圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象有卦之象焉有爻之象焉彖也者言乎其象者也言卦之象也爻象动乎内言爻之象也方设卦变爻之时其象已具乎卦爻之中〈丛说〉
　　新安朱氏曰赜杂乱也象卦之象如说卦所列者会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而
　　无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也恶犹厌也观象玩辞观变玩占而法行之此下
　　七爻则其例也〈并本义〉　赜字在说文曰杂乱也古无此字只是啧字今从赜　赜与左传啧有烦言之啧同那个从口这个从𦣞是个口里说话多杂乱底意思所以下面说不可恶若唤做好字不应说个可恶字也探赜索隠若与人说话时也须聴他杂乱说将出来底方可索他那隠底　见天下之赜正是说画卦之初圣人见阴阳变化便画出一画有一个象只管生去自不同六十四卦各是一様更生到千以上卦亦自各一様　拟诸其形容未便是说那水火风雷之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一阳在二阴之下则象以雷一阴在二阳之下则象以风拟是比度之意　问拟诸其形容者比度阴阳之形容盖圣人见阴阳变化杂乱于是比度其形容而象其物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好　问圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻曰象言卦也下截言爻也会通者观众理之会而择其通者而行且如有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有不暇计若君臣重则行君臣之义而他不暇计若父子之恩重则便得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观会通　问观会通行其典礼是就会聚处寻一个通路行将去否曰此是两件会是观众理之会聚处如这一项君臣之道也有父子兄弟之道也有须是看得周遍始得通便是一个通行底路都无窒碍典礼犹言常礼常法又曰礼便节文升降揖逊是也但这个礼字又说得阔凡事物之常理皆是　一卦之中自有会通六爻又自各有会通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未申亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚处若盘桓利居贞便是一个合行底便是他通处也事理间若不于会处理会却只见得一偏便如何行得通须是于会处都理会其间却自有个通处便是脉理相似到得多处自然通贯得所以可行其典礼盖会而不通便窒塞而不可行通而不会便不知许多曲直错杂处　言天下之至赜而不可恶虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句天下之至动而不可乱相对　杂乱处人易得厌恶然而这都是道理中合有底事自合理会故不可恶动亦是合有底然上面各自有道理故不可乱　天下之至动事若未动时不见得道理是如何人平不语水平不流须是动方见得会通是会聚处典礼是借这般字来说观他会通处却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未说事之动只是事到面前自家一念之动要求处置他便是动　问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆于易而拟议之否曰然　变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则为凶矣这变化就人动作处说如下所举七爻皆变化
　　也〈并语录〉　会以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也〈答方士录书〉
　　东莱吕氏曰爻象皆卦画之义疏也伏羲文王既是始作无所祖述不得不简夫子后始有解经夫子象辞多是拈掇出来恐学者看偏了如含章可贞以时𤼵也拔茅贞吉志在君也之类〈易说〉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　伊川先生曰有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之诚通也至诚感通之理知道者为能识之　中诚所通出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也〈并易传〉
　　横渠先生曰君子自知自信了然不惑又于出处语黙之际获与人同则其志决然利可断金惟仁者能听尽言己不欲为善则己茍欲为善惟恐人之不言二人同心其利断金夫一人固自明矣又有一人言而同心其为利也知金铁之可断　义理必至于出处语黙之不可易如此其同也已固自信又得一人与之同故利可断金〈并易说〉
　　龟山杨氏曰明则诚矣未有诚而不动动而不变也鸣鹤在阴其子和之非动乎曲能有诚诚在一曲也明则诚矣无物不诚也〈中庸解〉　褚遂良修起居注唐太宗曰朕有不善亦当记之乎或为之言曰借使遂良不记天下亦当记之曰此语亦善但人主好名则可以此动之耳未尽也夫君子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之故言行君子之枢机不可不慎纵使史官不记而民之应违如此虽欲自掩其不善其可得乎〈荆州语录〉
　　白云郭氏曰自此以下皆言拟议爻象之道也且鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之初非有及于言行也圣人拟议之则见言行之不可不慎既得其道则言行之间所以成其变化也同人先号啕而后笑初非有及于出处语黙也圣人拟议之则见其同心之利同言之臭既得其道则出处语黙之际所以成其变化也圣人忧患后世不知爻象之用故明拟议之道如此而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰靡当作縻中孚九二辞也二在内居室也二动五应出其言善千里之外应之也兊口不动则不正巽五不应出其言不善千里之外违之也坤为众行出乎身加乎民也内近外逺言𤼵乎迩见乎逺也艮门震动枢机也或应或否荣辱之主也乾坤天地震巽相应动天地也明拟之而后言议之而后动者当如是此动彼应非变化乎同人先号啕而后笑同人九五辞也五应二也干变为金兊金断之故曰其利断金言同心之利动而不括者然也巽为草为臭阳为芬芳二五相易芬芳上达兊为口故曰同心之言其臭如兰言可服也震动或语或出也艮止或处或黙也出处语黙不必同所同者心则其利可断其言可服变化不同其归同也明言行不必同也中孚同人二五相易乃成变化故曰一则神两则化一者合两而为一也爻辞曰用大师克相遇五四动而克三乃与二遇系辞所陈止以二五相易尽同心之义是谓玩辞观变之道举上二爻以例爻之变者也〈易传〉新安朱氏曰君子居其室以下释中孚九二爻义君子之道以下释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也〈本义〉　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之此本是说诚信感通之理夫子却専以言行论之盖诚信感通莫大于言行　问言行君子之枢机是言所𤼵者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在阴下面大概只说这意都不解着我有好爵二句　其利断金断是断做两段〈并语录〉
　　初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也伊川先生曰茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过茍能慎斯道推而行之于事其无所失矣　有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳𢎞厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善哉亦言有令名者为善之故也　亢龙有悔九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也　不出户庭无咎系辞所解独以言者在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也　圣人于系辞明其致寇之道曰作易者其知盗乎盗者乘衅而至茍无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也〈并易传〉广汉张氏曰风不厚不能负大翼水不厚不能负大舟君子处心不厚则恃劳而傲物耀功而忽人安能以其功而下人乎窃观地中有山之象夫徳之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉夫内之徳盛而外之礼恭所以处上而人不忌处前而人不怒此谦所以长保其位也〈会通〉　已上一条补白云郭氏曰此五者当与鸣鹤在阴同居爻象拟议之终盖皆拟议之道也或别为一章非也拟议者圣人用易之道盖观象玩辞所以反诸其身也然不曰用而曰拟议者爻象必先拟议而后可用方拟诸形容象其物宜必从其事物象类以探作易圣人之意是以必至于拟议而后可也古之君子以拟议为学易之要务而世多略而不言或言之复失拟议之道是以易终不用于世也且玩易之辞有曰藉用白茅无咎则知无所失之慎有曰劳谦君子有终吉则知以功下人之恭有曰亢龙有悔则知贵髙不可以无辅有曰不出户庭无咎则知言语不可以不密有曰负且乘致寇至则知非所乘而招盗是皆拟议而知其变化也五者之下各系以孔子之言盖孔子拟议之辞所谓拟之而后言者也能触类而长之则三百八十四爻能事毕矣天地之间备矣圣人存其大法得此七者已足用盖难尽为之言也圣人初已尽言于彖象文言以谓拟议之学未明故复系于此其忧后世所以垂教至矣尽矣后世欲务空言夸世则不必深明其说茍欲为力行之学归于君子之儒则拟议之道宜先尽心焉其言作易者其知盗乎者盖圣人叹易之道无不备也盗之情不必知也宜其无所见于易也尚且深明于此则天地之间举无遗矣拟议之道其可忽乎故惊而叹之有是言也观此则知崇礼卑又无足疑者系辞自天尊地卑之后至此章终凡言重卦设卦易道易辞爻位彖象乾坤神圣及圣贤之所法则君子之所观玩与夫学者拟议之道略尽于斯其所未言者数所未详者变化之道故继之于后也〈易说〉
　　汉上朱氏曰藉用白茅无咎大过初六爻辞也初六一柔承四刚执柔处下而不犯虽柔无咎譬之置器茍错之于平安之地斯可矣又藉之以洁白之茅慎之至也茅之为物虽薄而祭祀用之可谓重矣持是以往何以尚之明言行之当慎也劳谦君子有终吉者谦九三爻辞也坎为劳九三体谦以阳下阴劳而不自伐有功而不自徳厚之至也语以其功下人者也艮成始成终成功之象明言行之当谦也徳者言盛者也厚之至是也礼者言恭者也礼自卑而尊人自后而先人故以恭言之君子之于谦也岂唯下人亦所以存其位存其位非固位有终吉也谦恭则其徳厚矣亢龙有悔干上九爻辞也不当尊位无位也干见坤隠坤为众无民也九三不应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔违谦故也不出户庭无咎节初九爻辞也兊为口动于内为舌初应四出户庭也是为否乱之阶初四易则干君受言坤臣纳言离为明坎为难明言而有难不密之害也初四失位君臣失也初干为君四坤为臣初为事几成于四四失而难作害成也不出户庭坎离象隠是以君子慎密而不出言此以明不慎不密之戒易曰负且乘致寇至解九三爻辞也以小人而乘君子之器则为盗者不夺不餍故思夺之四坎为盗三四同象六三据非其位上慢也以柔乘刚下暴也上下恶之盗将声其罪故思伐之离为戈兵三四易位自上伐下也慢藏者诲人使盗冶容者诲人使淫无不自己求之负且乘致寇至盗之招也故子曰作易者其知盗乎言此以明致恭可以存位慢则盗夺之伐之为不恭之戒举上五爻以例爻之不变者也夫谦恭慎密又知夫不密不恭之戒则于言行也何有善易者也易岂止于文字而已哉〈易传〉
　　新安朱氏曰慎之至释大过初六爻义　劳而不伐有功而不徳释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也　贵而无位髙而无民释干上九爻义当属文言此盖重出　君子慎密而不岀释节初九爻义　作易者其知盗乎释解六三爻义〈并本义〉
　　右第八章〈新安朱氏本义曰此章言卦爻之用〉









　　合订删补大易集义粹言卷七十二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十三
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈此简本在第十章之首今从传义〉
　　伊川先生曰自天一至地十合在天数五地数五上简编失其次也天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成阴阳之功万物变化鬼神之用也〈经说〉　或问张横渠有云阴阳之精互蔵其宅此说然否曰此两句甚有味由人怎生看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象〈胡氏拾遗〉　或曰凡物之生各随气胜处化曰何以见得曰如木之生根既长大土却何处去曰克也曰既克则是土化为木矣曰不是化只是克五行只古人说迭王字说尽了只是一个盛衰自然之理也人多言五行无土不得木得土方能生火火得土方能生金故土寄王于四时某以为不然木生火火生土土生金金生水只是迭盛也　或曰五行是一气曰人以为一物某道是五物既谓之五行岂不是五物也五物备然后能生且如五常人谁不知是一个道理既谓之五常安可混而为一也〈并刘元承手编〉
　　横渠先生曰此语恐在天数五地数五处然圣人之于书亦有不欲并一说尽虑易知后则不复研究故有易有难或在此说或在彼说然要终必见但俾学者潜心〈易说〉
　　广汉张氏曰阳数奇一三五七九是也阴数偶二四六八十是也故生于天者成于地生于地者成于天而天地五十五之数所以成变化行鬼神昆虫之出入草木之生死不外乎此〈易说〉
　　白云郭氏曰天数五地数五者此也汉志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或谓天一至天五为五行生数地六至地十为五行成数虽有此五行之说而于易无所见故五行之说出于历数之学非易之道也此二十字错简当在天数五之上〈易说〉
　　汉上朱氏曰七八九六乃少阴少阳老阴老阳之位生八卦之四象也天一地二天三地四兼天五之变化上下交易四象备其成数而后能生八卦于是坎离震兊居四象正位各以本位数存三以生馀数则分乾坤艮巽之卦四象既列五居四位此河图五十有五居四位之数〈丛说〉
　　新安朱氏曰此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳奇阴偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也〈本义〉　卦虽八而数须十八是阴阳数十是五行数一阴一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有是十者盖一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十　又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是自然如此走不得如水数六雪花便六出不是安排做底　仲黙问太𤣥如何曰圣人说天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚简易今太𤣥说得却支离太𤣥如他立八十一首却是分阴阳中间一首半是阴半是阳若看了易后去看那𤣥不成物事又问或云易是阴阳不用五曰他说天一地二天三地四时便也是五了〈并语录〉
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也〈此简本在大衍之后今从本义〉
　　康节先生曰天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也〈观物外篇〉
　　伊川先生曰有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十五十数之成也成则不动故损一以为用天地之数五十有五成变化而行鬼神者也变化言功鬼神言用〈经说〉
　　横渠先生曰五位相得而各有合一二相间是相得也各有合以对相合也如一六二七三八四九各有合神也位相得化也　成变化行鬼神成行阴阳之气而已矣〈并易说〉
　　广汉张氏曰一三五七九者此天数二十有五也二四六八十者此地数三十也合天地之数乃见五行其五位相得而各有合也盖天一生水其性阳而地六之阴以成之地二生火其性阴而天七之阳以成之天三生木其性阳而地八之阴以成之地四生金其性阴而天九之阳以成之天五生土其性阳而地十之阴以成之此一与六共宗二与七共朋三与八为友四与九同道五与十相守故曰五位相得而各有合天数二十有五合地数三十此天地自然之数五十有五也夫天地自然之数盈虚消息往来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为蛤林木乃茂草木黄落可以历数推而迎之者此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐收其神𤣥𠖇各司其时各治其职者此天地之数有以行鬼神也〈易说〉
　　白云郭氏曰一三五七九天数之五也二四六八十地数之五也一与六二与七三与八四与九五与十皆合也故曰五位相得而各有合积一三五七九之数凡二十五故曰天数二十有五积二四六八十之数凡三十故曰地数三十合天地之数五十有五天地所以能成变化而行鬼神者莫不有数存焉成变化行鬼神所谓幽明之故也变化见于万物者也鬼神运于四时者也易数以大衍为宗天地之数大衍之所合也故先大衍而天地次之〈易说　案白云氏所从古本此段在大衍之后〉
　　汉上朱氏曰一三五七九奇也故天数五二四六八十偶也故地数十九者河图数也十者洛书数也五位相得者一五为六故一与六相得二五为七故二与七相得三五为八故三与八相得四五为九故四与九相得五五为十故五与十相得然各有合故一与二合丁壬也三与五合甲巳也五与六合戊癸也七与四合丙辛也九与八合乙庚也五即十也天地五十有五大概如此故曰凡天地之数五十有五然五十则在其中故太𤣥一六为水二七为火三八为木四九为金五五为土黄帝书亦曰土生数五成数五是以大衍之数五十也大衍之数五十而䇿数六七八九何也曰六者一五也七者二五也八者三五也九者四五也举六七八九则一二三四五具所谓五与十者未始离也五与十中也中不可离也考之于历四时迭王而土王四季凡七十有五日与金木水火等此河图十五隠于一九三七二八四六之意刘牧曰天五居中主乎变化三才既备退蔵于密是也故六七八九而五十之数具五十之数而天地五十有五之数具奇耦相合也故能成变化相合而有升降也故能行鬼神变化鬼神者天地也成之行之者人也太𤣥天之䇿十有八地之䇿十有八虚其三以扐之准大衍之数其用四十有九也虽虚其三而三画成首首有三表七八九为用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之数五十有五而大衍之数其用四十有九者为是也〈易传〉　刘氏云内十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数也曰九与六合为十五水一六火二七木三八金四九土五十凡四十数配合论之则不通虞翻曰甲干乙坤相得合木丙艮丁兊相得合火戊坎已离相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水翻谓天地者言乾坤也十日之数甲一乙二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十故干纳甲壬配一九坤纳乙癸配二十震纳庚配七巽纳辛配八坎纳戊配五离纳已配六艮纳丙配三兊纳丁配四此天地分五十五数也　水一火二木三金四土五五行之生数也水六火七木八金九土十五行之成数也一三五七九奇数二十五二四六八十偶数三十奇偶之数五十五此五行分天地五十有五之数也太𤣥三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五五者十也洛书之数也刘牧云十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数者误也言五行之成数则九六在其中矣〈并丛说〉
　　新安朱氏曰此简本在大衍之后今案宜在此天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇偶生成之屈伸往来者〈本义〉　五位相得而各有合是两个意一二三四五六七八九十是奇偶以类相得一六二七三八四九五十是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是各有合　所以成变化而行鬼神先生举程子云变化言功鬼神言用张子曰成行鬼神之气而已数只是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越于其间　河图常数洛书变数河图中宫天五乘地十而得七八九六因五得数积五奇五偶而为五十有五　天地生数到五便住那一二三四遇着五便成六七八九五却只自对五成十〈并语录〉　或曰天地之数五十有五而大衍之数五十何也铢窃谓天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖参天两地三阳而二阴三二各阴阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老阴老阳之数两其三一其二而为少阴之数两其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实乃五十之所以为五十也〈一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此定数则五何自来邪〉洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也〈一六共宗而为大阳之位数二七共朋而为少阴之位数三八成友而为少阳之位数四九同道而为大阴之位数不得此五数何以成此四十邪〉即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而乘之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为大衍之数皆自此五数始耳是以于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一气仁义礼智不实有之亦不能各为一徳此所以为数之宗而揲蓍之法必衍而极于五十以见于用也不知是否先生曰此说是〈答董叔重〉
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　康节先生曰易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其馀分亦存一之义也挂其一亦去一之义蓍之用数挂一以象三其馀四十八则一卦之䇿也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之䇿也四九三十六所用之䇿也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之䇿也四七二十八所用之䇿也以当兊离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之䇿也四六二十四所用之䇿也以当坤之二十四阴爻也十二去四而用八四四十六所去之䇿也四八三十二所用之䇿也以当艮坎之二十四爻并上卦之八阴为三十二爻也是故七九为阳六八为阴也九者阳之极数六者阴之极数数极则反故为卦之变也震巽无䇿者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是震巽不用也奇数极于四而五不用䇿数极于九而十不用五
　　则一也十则二也故去五十而用四十九也奇不用五䇿不用十有无之极也以况自然之数也　干用九故其䇿九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其䇿亦六也　奇数四有一有二有三有四也䇿数四有六有七有八有九合而为八数以应方数之八变也归奇合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之六变也　归奇合挂之数得五与四四则䇿数四九也得九与八八则䇿数四六也得五与八八得九与四八则䇿数皆四七也得九与四四得五与四八则䇿数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兊与离也为八者二变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之䇿也　蓍数不以六而以七何也并其馀分也去其馀分则六故䇿数三十六也是以五十者六十四卦闰岁之䇿也其用四十有九六十四卦一岁之䇿也归奇挂一犹一岁之闰也卦直去四者何也天变而地效之是以蓍去一则卦去四也　又曰大衍之数其算法之原乎是以算数之起不过乎方圆曲直也乘数生数也除数消数也算法虽多不出乎此矣〈并观物外篇〉
　　横渠先生曰大衍之数五十其用四十有九天地之数也一固不为用天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫混然一物无有终始首尾其中何数之有然言者特示有渐尔理须先数天又须先言一次乃至于十也且天下之数止于十穷则自十而反一又数当止于九其言十者九之耦也扬雄亦曰五复守于五行者盖地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之耦焉耳　极〈两两〉是谓天参数虽三其实一也象成而未形也　〈两　地两效刚　七离九两　柔之法也　六坎八〉
　　参天两地此但天地之质也通其数为五乾坤正合为坎离之数当六七精为日月粗为水火坎离合而后万物生得天地最灵为人故人亦参为性两为体推其次序数当八九八九而下土其终也故土之为数终于地十过此以往万亿无穷不越十终反一而已阳极于九阴终于十数乃成五行奇耦乃备过此周而反始滋至无算不越于是阳用其极阴不用极而用六者十者数之终九之配也地无逾天之理终于其终而已焉参天两地五行也
　　〈一地两三也　三地两六也坤用　五地两十也一天三三也　三天三九也干用　五天三十五也〉
　　〈凡三五乘天地之数总四十有五并参天两地者数之五共五十虚太极之一故其用四十有九〉
　　挂一象三象天地之三也揲象四时四时揲之数不过十十时乃三岁半举三揲多之馀也直云五岁再闰者尽遇多之极也揲馀九则揲者四十而已四十乃时之数也
　　奇所挂之一也扐左右手四揲之馀也再扐后挂者每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也闰常不及三岁而再至故曰五岁再闰此归奇必俟于再扐者象闰之中间再岁也
　　六〈七八九十五四三二〉一　此相间循环之数也〈已上并易说〉广汉张氏曰大衍之数本于天地之数五十有五而大衍之数五十者以五在五十之中也大衍之数五十其用四十有九者虚一为用也譬之上分王于四季而不可见神农书云脾脉不可见见则人必死由此观之天地之数五十有五而大衍之数止于五十者也夫棋以虚其一故善奕者莫能穷军万二千五百五十有五为一军惟其所奇者五人所以军之变无穷也天有十千而辰有十二此其所以善历者莫能穷也大衍之数五十其用止于四十有九者非不用一也方其初也而一已在其中矣其道生于一立于两成于三揲蓍之法虚一为无用之用所以象道之用四十九数㑹而总之所以象道之未判分之于左右手离之以为二所以象两者不止于两仪也凡所谓两者无所不象也挂一于指所以象三者不止于三才也凡所谓三者无所不象也揲之以四分蓍而揲之皆以四四为数者所以象四时也归奇于扐归其四之馀蓍合于挂者所以象闰五岁再闰故再扐而后挂再扐再归奇也两也三也四时也闰月也皆自然之数也五岁再闰者天有三百六十五度四分度之一日行迟一岁一周天以全数言之则一年行三百六十度馀有六度一岁之间所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故闰一月又剰六日五年之中积二十四日加此六日故五岁再闰揲蓍之法归此三之奇数共成一扐与闰同也揲蓍法者用蓍草四十九分为左右手左小指内挂一茎先以左手内四茎数之留其馀如未遇四即留之复以右手内四茎数之又以其馀并左右手馀作一处仍以小指内所挂一茎凑之如此则第一揲若非五即九也留下第一揲所馀者只将馀蓍依前揲复分左右手亦以所挂一茎凑之第二揲不四即八也第三揲亦如前其数亦不四即八也每爻三变然后成一爻第一揲不五即九第二揲不四即八第三揲亦不四即八此所谓十有八变而成卦也若三者俱多为老阴谓初得九次二次三俱得八是也〈此得纯坤二折〉若三者俱少为老阳谓初得五次二次三俱得四是也〈此得纯干一单〉两少一多为少阴初与二三之间或得四或得五而有八也或二揲得四一揲得九皆为两少一多也〈此得巽离兊〉两多一少为少阳初与二三之间或得九或得八而有四也或二揲得八一揲得五皆两多一少也〈此得震坎艮〉善揲者看左手即知右手第一揲左手馀一即知五也左手馀二亦知五也左手馀三亦知五也左手馀四亦知九也第二揲左手馀一即知四也馀二亦知四也馀三即知八也馀四亦知八也此观天数乃知地数每以两手揲其馀各以其所挂凑〈易说〉
　　兼山郭氏曰有天地之数有大易之数天地之数五行之数是也大易之数八卦之数是也五行之数始于天一终于十二辰周十二辰凡十七万七千一百四十七化生万物者也八卦之数始于太极终于二篇之䇿二篇之䇿凡万有一千五百二十当万物之数也河图合二者之数故纵横列之为十五小衍之数也天五潜运于中统而用之大衍之数天有三微地有八方是故五行之初自青气始八卦之运自帝出乎震始此气数有同异之别也独人之气不然天统以子为始地统以丑为始人统以寅为始而人气起于申是则不同也案十二部经法曰人气起于中焦注乎太阴漏水下百刻周行五十度而复㑹于手太阴太阴者金也是天地之气起于震木而人之气起于坤金而谈道者方且谓干为气坤为形为我生之固有也见其𬘡缊者故谓之龙虎见其变化者故谓之男女于是呼吸以求精按𫏋以链形谓可以长生未足以语此也老子曰人法地地法天天法道道法自然知者能知乾坤之所以然则道可一言而尽也〈易说〉　凡数有母有法有实蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之实三十六二十四二十八三十二是也数有是母必有法以用之然后得是实三者阙一则蓍道绝矣此圣人幽赞神明之道也蓍数之母必用四十九者惟四十九即得三十六二十四二十八三十二之䇿也何惟四十九得之盖四十九之数去其十三则得三十六而去其十三者是初揲馀五再揲馀四三揲又馀四也去其二十五则得二十四而去其二十五者是初揲馀九再揲馀八三揲又馀八也至于其数二十八则去其二十一而得之也其数三十二则去其十七而得之也凡得者䇿数也去者所馀之扐也䇿数皆自四十九数而得非四十九则不可得故四十九为蓍数之母　蓍之法必用四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二十八三十二是也九八七六亦四也名曰老阴老阳少阴少阳亦四也故蓍之法非四不可用　蓍之实必三十六二十四二十八三十二者以四法而得之也四其九三十六也四其六二十四也四其七二十八也四其八三十二也　四象之数必曰九八七六何也曰三十六二十四二十八三十二之䇿再以四揲而得之也以四揲而得之何九六为老而七八为少也曰九六天地之数也乾坤之䇿也七八出于九六者也六子之䇿也乾坤相索而成者也〈并揲蓍说〉白云郭氏曰圣人易数之学不传久矣今粗能通者天地之数大衍之数乾坤二篇之䇿而已舍揲卦之外亦莫知其用也世人言易数者皆出于纬书星历灾异之学流为阴阳末技非圣人之道也然大衍天地谓之数乾坤二篇谓之䇿则数者䇿之所宗而䇿为己定之数也孔颖逹谓于二萹之䇿万有一千五百二十之中独取五十䇿为用是则数反出于䇿大衍反出于二篇其倒置甚矣岂不思积数之揲而后有䇿由大衍而后有二篇乎京房以十日十二辰二十八宿为五十马融以太极两仪日月四时五行十二月二十四气为五十荀爽以八卦六爻加乾坤用九用六为五十皆妄相傅㑹非学者所宜言至郑康成姚信董遇皆取天地之数以减五六义虽近之而郑氏谓五行减五为五十姚董谓六画减六为四十九五六当减则减又何必傅㑹五行六画此儒者之蔽也韩氏取王弼之言曰演天地之数所赖者五十夫何赖焉顾欢云立此五十数以数神又何立焉夫数本于自然数之所始圣人能知而明之耳安能以私意加毫末于是也故大衍之数五十是为自然之数皆不可穷其义穷之愈切其失愈逺唯毋意毋必斯得之矣故曰至诚如神自其用四十有九之后圣人得以用之也若是则大衍之数五十犹数之天也其用四十有九犹数之人也天人之道既立则用与不用生焉此之谓易之数也然近世历家多称出于大衍盖傅㑹其数于其始名是而实非及一变用则其数支离终不可复得何大衍之有皆妄人之说也历数之学傅㑹甚易且以五十为始四十九为始五十五为始八十一六十四皆可首数至其窒不能通则小小迁就亦无大失是如顾欢之言可立之数也儒者往往不明乎此肆为术士所欺然自汉以来太初四分犹为近古故其数多本乎自然是以历家有言曰古之六术并同四分以迁史考太初亦四分也而亡失特甚历之踈缪有古以来莫甚于三统班氏不复讨论太初而备载三统至其傅㑹欺妄之言一语不遗良可叹也后世皆谓一行王朴之术出于大衍二者亦能术士之学第能文饰之耳欲如太初四分近古之数尚未之有况易乎故易数与历不可同论也　五十者数之本也四十有九者数之用也此圣人用数揲蓍之法也揲蓍之法自四十有九分而为二以象两仪就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以备三才之象故曰挂一以象三也揲之以四象四时也奇者所挂之一也扐者左右两揲之馀也得左右两揲之馀寘于前以奇归之也归奇象闰也五岁再闰非以再扐象再闰也盖闰之后有再岁故归奇之后亦有再扐也再扐而后复挂挂而复归则五岁再閠之义矣凡一奇再扐三变而成一爻十有八变则一卦成矣然并奇与扐计之初揲非馀五则馀九再揲三揲皆非馀四则馀八世俗以八九谓之多四五谓之少故有三多三少之言其数虽不差而其名非矣且初揲馀五再揲馀四三揲馀四以四十九数计之去此十三数则左右两手之中得四九三十有六老阳之数也故阳爻为九而其䇿为三十六初揲馀九再揲馀八三揲馀八以四十九数讣之去此二十五数则左右两手之中得四六二十有四老阴之数也故阴爻为六而其䇿为二十四至于世俗所谓两少一多者去其十七则得四八三十有二少阴之数八也俗所谓两多一少者去其二十一则得四七二十有八少阳之数七也揲蓍之法本无二致因或者误以扐为奇又好以三多三少论阴阳之数故异说从而生焉〈并易说〉　世俗皆以三多三少定卦象如是则不必四十九数以四十五四十一皆初揲非五则九再揲三揲非四则八矣岂独四十五四十一为然哉自三十以上论之则三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象与十九数为母者无以异独不可得三十六二十四二十八三十二之䇿数故蓍数四十九为不可易之道可易者非圣人之法也　扬子云太𤣥以二揲取三象其法盖仿此　是三者之数莫知所立之后先谓四十九为先乎则非法之四亦不用四十九矣谓法之四为先乎则非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之数一有一无则蓍之道不立一先一后则蓍之用不成惟同有同立莫知先后故其数一本于自然如环之无端虽圣人不能加毫末于是矣　归奇合扐之数谓不用之馀数也䇿数谓所得之正数也初揲馀数得五再揲馀数得四三揲馀数又得四世所谓三少者也其数凡十有三于四十九蓍之中去此不用之馀数十有三则所得正䇿数四九三十有六故为老阳　不用之馀数初揲馀九再揲馀入三揲又馀八世所谓三多者也其数凡二十有五于四十九蓍之中去此不用之馀数二十有五则所得正䇿数四六二十有四故为老阴　三揲不用之馀数得五与八八九与四八其数皆二十有一也于四十九蓍之中去此二十一数则所得正䇿数皆四七二十有八故为少阳　三揲不用之馀数得九与四四五与四八其数皆十有七也于四十九蓍之中去此十七数则所得正䇿数皆四八三十有二故为少阴　揲法先以右手揲左次以左手揲右故曰两揲之馀今人或止揲一手即以馀数足之者非法也自唐初以来以奇为扐故揲法多误至横渠先生而后奇扐复分揲法于是明矣凡一挂再扐为三变乃成一爻此言每成一爻
　　又言第二第三揲不挂者正所以明正义之失也君子之言微而显如此　古历十九分为一闰而闰馀之法岁得十九分之七三岁当得二十一分是一闰有馀二分也五岁即得三十五分是两闰不足三分也故一闰常不及三岁再闰常五岁有馀观横渠先生之言至简而正昔人之误无遗矣凡卦爻所得之数独谓之䇿其馀虽天地大衍
　　亦皆谓之数阴阳有九六七八数也蓍之四十九亦数也卦之奇耦盖谓画也非䇿非数也　扐者数之馀也如礼言祭用数之仂是也或谓指间为扐者非也大衍之扐盖两手之馀数故其字亦从手如揲之从手也扬子云作艻亦谓蓍之馀数岂以草间为艻邪　正义云四四揲天之数最末之馀归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之馀又合馀前所归之扐而总挂之是再扐之后挂也详正义言天之数谓左手之蓍也地之数谓右手之蓍也言扐挂者是以初为奇也盖以左手之蓍为一揲右手之蓍为再揲以再揲为再扐是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦与十有八变而成卦之文异矣正义以左右两手之馀为再扐而前复云挂谓四揲之馀者则是既以奇为馀又以扐为馀奇与扐异名而同一事矣系辞言归奇于扐则奇与扐为二事也又言再扐而后挂则扐与奇亦二事也由是知正义误以奇为扐又误以左右手揲为再扐如曰最末之馀归之合于扐挂之一处则是又以扐为奇而扐与挂亦不复为二事也其说自相抵捂莫知所从惟当从横渠先生之说曰奇所挂之一也扐左右两揲之馀也以此为正　系辞言归奇于扐是归挂一于馀数也如正义言是归馀数于挂一也　系辞以两扐一挂为三变而成一爻是有三岁一闰之象正义以每一揲左右两手之馀即为再扐是一变之中再扐一挂皆具则一岁一闰之象也正义所谓归馀数于挂一则是总挂指间故毕中和因之有第一指第二指第三指之言此皆误以扐为指间不知其为两手馀数也指间之说本于马氏故后人因之　凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所馀皆得五也惟挂一则所馀非五则九故能变第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也故圣人必再扐后挂者以此　或言旧法初揲用四十九而挂一第二与第三揲或挂或不挂而止用四十八数者皆非是今三揲不用四十九数而挂一俱不在其耦数中某案书法第二第三揲皆除挂与扐而揲未尝用四十八数也若三揲皆用四十九数而挂一则每揲皆得四十䇿或四十四䇿其馀扐皆非五则九一揲足矣何用三变为如是则终无四九四六四七四八之䇿此盖不知所谓䇿数也盖䇿数因论多少而失之多少又因论奇耦而失之圣人之法埽地矣　大衍之法自唐以奇为扐以扐为挂以正䇿数为馀数逮今五百年矣虽名既不正义亦难通而其为数尚未失也至取三多三少之数以辨阴阳老少虽画卦未至异同而弃䇿数不用则四十九之蓍已似可废至传一行之学又直取三多三少之象以画奇耦不复问其数此与掷钱代蓍无以异四十九蓍于是直可废也究其始盖不明䇿数之弊又重之以毕中和再揲三揲非三则七于是每变必挂而古法更张人亦不以为非矣况掷钱代蓍亦自唐始是蓍己可不用安知揲蓍之道不遂绝乎百世之下康节先生出而后明言䇿数横渠先生出而后明正奇扐伊川先生出而后其法大备学者于是复知圣人生蓍立法之意斯道不可得而绝矣岂小补哉〈并蓍卦辨疑〉汉上朱氏曰小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四十有九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八𤣥用九十即五也十盈数不可衍也分之左右而为二以象两者分阴阳刚柔也挂一于小指以象三者一太极两仪也揲之四以象四时者阴阳寒暑即四象也归奇于扐以象闰者先以其左四揲之归其所揲之馀而扐之以象五岁再闰故再扐而后复挂皆参两也三揲而成一爻闰生于日月合朔周天不尽之气七闰凡三岁闰者五二岁闰者二大率五岁再闰所以定四时成岁也韩康伯曰其间五岁再闰者二故举其凡是以太一算数关子明卜百年之义皆源于此京房以五十为十日十二辰二十八宿马融谓北辰日月五行十二月二十四气误也或谓每成一爻而后挂二揲三揲不挂亦误也〈易传〉　刘氏云八纯卦兼两仪四象而尽五十五数谓先布五十五位后除天地四方数馀以奇耦数排之便见八卦之位此说不通所谓天者干也地坤也所谓坎者北方也离南方也兊西方也震东方也今除天九地六四方四数而分布八卦即八卦所用止三十六而十九数为赘矣夫八卦皆本于乾坤而坤之数干兼有之故八卦不出于三十六夫三十六数四九也九老阳之数也此小成之卦也若大成之卦三十二䇿也二十八䇿也二十四䇿也而三十六䇿皆兼有之盖天地之数五十有五自一衍而五大衍为五十则五十五在其中其用四十有九则一在其中更不论五十也若除天地四方之数又于四象二仪之外而有八卦矣故曰其论不通　韩氏云衍天地之数所赖者五十其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也此言是也四十九数总而为一者太极也散而为四十九即太极在其中矣故分而为二以象两揲之以四以象四时四时者坎离震兊此六七八九之数也　京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉此言五十数之见于天者其成象如此谓其一不用为天之生气则非也　荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潜龙勿用故用四十九也干用九坤用六皆在八卦爻数之内潜龙勿用如勿用取女之类　郑康成云天地之数以五行气通凡五行减五大衍又减一故用四十有九康成所谓五行气通者盖谓十日十二律二十八宿三者五行之气通焉为五十五减五行之数为五十大衍又减一为四十九其说本于干凿度与京房为一说而五行气通其说尤善但后学一例抵之不详观耳　董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减而用四十九非也董谓五十有五减卦之六画为四十九不知五十有五天地之极数大衍之数五十其一太极不动而四十九运而为八卦重而六十四若去六画即说不通矣　顾欢云立此五十数以数神神虽非数因数以显故虚其一数以明其不可言之义所谓神虽非数因数以显是也然其说大而无当不及韩说刘氏谓韩注虚一为太极即未详其所出之宗而顾之未详又可知矣　刘谓天一居尊而不动则与马季长言北辰不动何异若谓不动则筮者当置一䇿以象天一不动不当言用四十有九也动静一源显微无间知四十有九为一之用即知一为四十有九之体矣　刘云天一者在数为天一在日为甲在象为六之中位在纯卦为坎之中爻在重干为九在复为阳爻在辰为建子在五行为水在律为黄锺刘所谓一者言一之定位也不知五十去一则一在四十九中使四十九去一则一又在四十八凡有数则未尝无一而一之所在无往而不为万物之祖得此而不失是为执天地之机　又云一用天徳天徳者九也干用九者谓天徳不可为首也用之如何见群龙无首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓一用九也　又云乾道包坤阳道兼阴此论用之于八卦小成其三十六爻皆出于干可也若谓干三兼坤之六成阳之九干运五行成数而变化则误也〈并丛说〉
　　新安朱氏曰大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇所揲四数之馀也扐勒于于左手中三指之两间也闰积月之馀日而成月者也五岁之间再积日而再成月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也〈本义〉　大衍之数五十以天地之数五十有五除出金木水火土五数并天一便用四十九此一说也数家之说虽多不同某自谓此说却分晓三天两地则是已虚了天一之数便只用天三对地二又五是生数之极十是成数之极以五乘十亦是五十以十乘五亦是五十此一说也又数始于一成于五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一说　河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数不知他是如何大概河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦者　大衍之数五十蓍之数五十蓍之筹乃其䇿也䇿中乘除之数则直谓之数耳　蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图算后失其传所仅存者只有这几句大衍之数五十其用四十有九分而为二挂一揲之以四归奇于扐只有这几句如以象两以象三以象四时以象闰已是添入许多字说他了　挂一岁右揲二岁扐三岁一一闰也左揲四岁扐五岁再闰也　揲蓍虽是一小事自孔子来千五百年人都理㑹不得唐时人说得虽有病痛大体理㑹得是近来说得大乖自郭子和始奇者揲之馀为奇扐者归其馀扐于二指之中今子和反以挂一为奇而以揲之馀为扐又不用多少只用三十六三十二二十八二十四为䇿数以为圣人从来只说阴阳不曽说老少不知他既无老少则七八九六皆无用又何以为卦又曰龟为卜䇿为筮䇿是馀数〈一云䇲是条数〉谓之䇿他只胡乱说䇿字或问他既如此说则再扐而后挂之说何如曰他以第一揲挂为扐第二第三揲不挂为扐第四揲又挂然如此则无五年再闰〈一云则是六年再闰也〉如某己前排真个是五年再闰圣人下字皆有义挂者挂也扐者勒于二指之中也　问今之揲蓍但见周公作爻辞以后之揲法不知当初只有文王彖辞又如何揲曰他又须别有法但今不可考耳且如周礼所载则当时煞有文字如今所见占法亦只是大概如此其间亦自有无所据底只是约度如此大抵古人法度今皆无复存者只是这些道理人尚胡乱说得去〈并语录〉　又云三多三少人言其数虽不差而其名非矣愚窃谓多少之说虽不经见然其实以一约四以奇为少以偶为多而已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其四也阳之奇也故谓之少奇阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归奇积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归奇积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归奇积二三一二而为八则其过揲者四之而为二十二矣归奇积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归奇之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说専以多少决阴阳之老少而过揲之数亦𠖇㑹焉初非有异说也然七八九六所以为阴阳之老少者其说又本于图书定于四象详见后段其归奇之数亦因揲而得之形体次第者其父也归奇之奇偶方圆者其子也过揲而以四乘之者其孙也今自归奇以上皆弃不录而独以过揲四乘之数为说恐或未究象数之本原也〈与郭冲晦书〉　虚一之说甚善此本圣人所不言今著一句便成赘语来喻推说其理甚当但以四十九蓍握而未分为太极之象则恐亦未穏当盖太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣盖太极虽不外乎阴阳五行而其体亦有不离乎阴阳五行者某于周子之图书之首固已𤼵此意矣若必其所象毫髪之不差则形而上下终不容强于匹配若曰各随所指而言则与其所握而未分者象太极反不若以一䇿不用者象之之为无病也〈答赵子钦书〉
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　康节先生曰体数之䇿三百八十四去乾坤离坎之䇿为用数三百六十体数之用二百七十去干与离坎之䇿为用数之用二百五十二也体数之用二百七十其一百五十六为阳一百一十四为阴去离之䇿得一百五十二阳一百一十二阴为实用之数也盖阳去离而用干阴去坤而用坎也是以天之阳䇿一百一十二去其阴也地之阴䇿一百一十二阳䇿四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之馀分也阳侵阴昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百一十二阴也阳去干之䇿阴去坎之䇿得一百四十四阳一百八阴为用数之用也阳三十六三之为一百八阴三十六三之为一百八三阳三阴阴阳各半也阳有馀分之一为三十六合之为一百四十四阳一百八阴也故体数之用二百七十而实用者二百六十四用数之用二百五十二也卦有六十四而用止于三十六爻有三百八十四而用止于二百一十有六也六十四分而为二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之数也故离坎为生物之主以离四阳坎四阴故生物者必四也阳一百一十二阴一百一十二去其离坎之爻则二百一十六也阴阳之四十共为二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位离坎主之也故天之昏晓不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也体数何为者也生物者也用数何为者也运行者也运行者天也生物者地也天以独运故以用数自相乘而以用数之用为生物之时也地耦而生故以体数之用阳乘阴为生物之数也天数三故六六而又六之是以干之䇿二百一十有六地数两故十二而十二之是以坤之䇿百四十有四也干用九故三其八为二十四而九之亦二百一十有六两其八为十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二为三十六而六之亦二百一十有六也两其十二为二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十六之四六之一与半为干之馀分则干得二百五十二坤得一百八也　又曰体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎离之不用也乾坤坎离之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生専阴不成也离坎用半何也离东坎西当阴阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵阴昼侵夜故用离坎也阳主赢故干全用也阴主虚故坤全不用也阳侵阴阴侵阳故离坎用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也离坎阴阳之见也故离当寅坎当中而数常逾之者盖阴阳之溢也然用数不过乎寅交数不过乎申〈或离当卯坎当酉〉干四十八而四分之一分为阴所克坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也阳主进是以进之为三百六十日阴主消是以十二月消十二日也顺数之干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兊二干三巽四坎艮五坤六也干四十八兊三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十干三十六坤十二离兊巽二十八坎艮震二十又曰一生六六生十二十二生十八十八生二十
　　四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳䇿三十六兊离巽之阳䇿二十八震坎艮之阳䇿二十坤之阳䇿十二也〈并观物外篇〉
　　大衍数〈康节传子伯温见汉上易图说〉
　　四因九得三十六为干一爻䇿数四因六得二十四为坤一爻䇿数
　　太极不用所用者四象故以四因九六九阳数六阴数也阳用极数故九阴用中数故六九而四之得三十六为干一爻之䇿六而四之得二十四为坤一爻之䇿
　　六因三十六得二百一十有六为干一卦之䇿数六者一卦有六爻干一爻之䇿三十有六以三十六而六之则二百一十有六为干一卦之䇿也
　　六因二十四得百四十有四为坤一卦之䇿数六者一卦有六爻坤一爻之䇿二十有四以二十四而六之则百四十有四为坤一卦之䇿也
　　乾坤之䇿凡三百有六十
　　二百一十有六合百四十有四则三百六十也
　　三十二因二百一十有六得六千九百一十二为三十二阳卦之䇿数
　　阳有三十二卦以二百一十有六而三十二之则六千九百一十二为三十二阳卦之䇿数也
　　三十二因百四十有四得四千六百八为三十二阴卦之䇿数
　　阴有三十二卦以百四十有四而三十二之则四千六百八为三十二阴卦之䇿数也
　　二篇之䇿万有一千五百二十
　　三十二阳卦之䇿六千九百一十二三十二阴卦之䇿四千六百八合而为万有一千五百二十所谓二篇之䇿也
　　广汉张氏曰此特论乾坤二篇之䇿不论六子之䇿夫揲蓍之法三者俱少为老阳而三少之馀凡三十六故阳爻有三十六数焉总干六爻则是干之䇿二百一十六也三者俱多为老阴而三多之馀凡二十四故阴数有二十四数焉总坤六爻则是坤之䇿百四十有四也总乾坤之䇿则为三百六十总六十四卦则为万有一千五百二十以三百六十当期之日以万有一千五百二十当万物之数也此皆自然相当也一岁之内举成数而言之故以乾坤之䇿当三百六十为期之日也自乾坤终于坎离为上篇自咸恒终于既济未济为下篇也此二篇有三百八十四爻阴阳各居其半故干之爻一百九十二每爻三十六一百九十二爻共计六千九百一十二䇿坤之爻一百九十二每爻二十四一百九十二爻共计四千六百单八䇿也以干之六千九百一十二䇿合坤之四千六百单八䇿都总万有一千五百二十䇿也以象万物之数是度之长短量之多寡天之星辰皆不逃于万有一千五百二十然此特乾坤老阴老阳之数耳而震坎艮为少阳之数少阳之数七也四七二十八每爻二十八一百九十二爻积五千三百七十六䇿巽离兊为少阴之数少阴之数八也四八三十二每爻三十二一百九十二爻积六千一百四十四䇿共总少阴少阳之数亦万有一千五百二十大抵易之数不离于七九八六干之䇿九四九三十六坤之䇿六四六二十四震坎艮之䇿七四七二十八巽离兊之䇿八四八三十二〈易说〉兼山郭氏曰何谓九六天地之数乾坤之䇿曰天一地二天三地四天五此天地之生数也天之生数凡三一三五是也合一三五之数是为九地之生数凡二二与四是也合二与四之数是为六故曰九六天地之数也干之䇿二百一十有六六之则为三十六又四之则九也坤之䇿百四十有四六之则为二十四又四之则六也故曰九六乾坤之䇿也九六本于天地之数得于乾坤之䇿故干所以称九而为老阳坤所以称六而为老阴也何谓七八出于九六六子之䇿乾坤相索而成曰由上所言则阴阳止于九六而已何七八之有由震巽六卦考之然后得七八之数盖震坎艮之三卦皆干画一坤画二干画一其䇿三十六坤画二其䇿四十八合之为八十四䇿复三分之则一爻之䇿二十八也又以四之法揲之是为七巽离兊之三卦皆坤画一干画二坤画一其䇿二十四干画二其䇿七十二合之为九十六䇿复三分之则一爻之䇿三十二也又以四之法揲之是为八由是言之七八由九六之变而成故曰七八出于九六者也六子之䇿也以干之䇿索于坤而为震坎艮之䇿八十四以坤之䇿索于干而为巽离兊之䇿九十六故曰乾坤相索而成者也如是则七安得不为少阳而八安得不为少阴乎故圣人幽赞神明之道无非本于神明自然独能赞以明之而已夫何容心焉　或曰乾坤称九六而六子不称七八何也曰九六有象也七八无象也以卦言之则六子之卦七八隠于其中而无其象以画言之则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也干䇿也震之二三坤画也坤䇿也在震初无是画无是䇿也干画不得不称九坤画不得不称六也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之得奇画者皆用干之九也得耦画者皆用坤之六也终无用七用八之道故曰九六有象而七八无象也〈并揲蓍说〉
　　白云郭氏曰䇿者揲而所得之数也乾坤之䇿皆取老阳老阴之数老阳之数三十有六六之则干之䇿故二百一十有六老阴之数二十有四六之则坤之䇿故百四十有四二篇之䇿凡阳爻百九十有二皆干之九也阴爻百九十有二皆坤之六也合为䇿万有一千五百二十以象万物之数也乾坤之䇿三百六十而曰当期之日者三百六十中数也二十四气过之故曰气盈十二月不及焉故曰朔虚气盈朔虚积而为闰者也圣人举中道言之故曰当期之日乾坤二篇之䇿皆一定之数出于大衍者也故大衍之序先天地而乾坤之䇿又次之〈易说〉　一三五七九天数也二四六八十地数也自天一至天五为天地之生数自地六至地十为天地之成数此见于天地者然也其用于易者则以生数成数故一三五成而为九二四成而为六自九变而成七自六变而成八至于十则复变而为一者也天地于是无馀数矣易有兼天地之道故曰与天地准人在其中故曰兼三才　大衍揲蓍之法系辞言之虽详独不载九八七六阴阳老少之数而学者相传谓九为老阳七为少阳六为老阴八为少阴及观干爻称九坤爻称六则九六为阴阳盖无疑也而六子皆称九六不言七八为少阴少阳未有所据及考乾坤之䇿曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四六之一则干爻得三十六坤爻得二十四是则老阴老阳之数也又考二篇之䇿阳爻百九十有二以三十六乘之积六千九百十有二阴爻百九十有二以二十四乘之积四千六百八合之为万有一千五百二十则二篇之䇿亦皆老阴老阳之数也而少阴少阳之数又无所见再置阳爻百九十有二以少阳二十八乘之积五千三百七十六再置阴爻百九十有二以少阴三十二乘之积六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十以是知少阴少阳之数隠于老阴老阳之中如是则七九皆为阳六八皆为阴其画为奇为耦皆同圣人画卦初未必以阴阳老少为异然卜史之家欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣然七九为阳六八为阴盖谓阴阳各有二道与说卦言立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚其义皆同是道也以圣人不明载之繋辞故后世纷纷互相矛盾至有大失圣人之意者大率多生卜史之论不知所谓䇿数遂妄为臆说也究其原盖自唐毕中和之误亦有由来然犹能通其数而其误有四论馀不论䇿以多少为言一误也误认扐之义置馀于三指间二误也揲左不揲右三误也每扐必挂一四误也因此四误故后人之弊有不胜言者夫揲蓍在易为无可疑之事尚且多误如此则易道之难明难言可知已　凡卦初之数为馀数三十六二十四二十八三十二为䇿数盖本于繋辞言干之䇿坤之䇿也故邵康节先生以馀数为归奇合扐之数以四九四六四七四八为䇿数而正义云归此残奇于所揲之䇿则以奇为馀数又以馀数归之䇿矣如是则奇扐与䇿混殽莫辨故毕中和言三指俱遇少通计十三䇿三指俱遇多通计二十五䇿此不当名䇿者皆称䇿也殊不知䇿者卦之所得之定数也干得二百一十有六坤得百四十有四是也非卦中所得之䇿虽天地大衍皆谓之数则蓍之馀数正义既误归于所揲之䇿而毕中和又不当名䇿而名之曰䇿也〈并蓍卦辨疑〉
　　汉上朱氏曰自此以下再论揲之四以象四时归奇合耦之数得五与四四则䇿数三十六四九也是为干之䇿干之䇿老阳也得九与八八则䇿数二十四四六也是为坤之䇿坤之䇿老阴也得五与八八得九与四八䇿数皆二十八四七也是为震坎艮之䇿少阳也得九与四四得五与四八䇿数皆三十二四八也是为巽离兊之䇿少阴也三十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十也干之䇿六爻二百一十有六坤之䇿六爻一百四十有四乾坤之䇿凡三百有六十当期之日具四时也震坎艮之䇿六爻一百六十有八巽离兊之䇿六爻一百九十有二震坎艮巽离兊之䇿凡三百有六十亦当期之日举乾坤则六卦举矣老者变少者不变易以变为占者也变则化成变化则鬼神行矣管子曰流行于天地之间谓之鬼神归奇合耦之数所以异于䇿数者存其挂一之数也一者太极不动之数故五与四四合为十三去其一则十二九与八八合为二十五去其一则二十四五与八八合为二十一九与四八合亦二十一去其一则皆二十九与四四合为十七五与四八合亦十七去其一皆十六一体也体隠则用显所谓二者亦隠故二十四者老阴之䇿也以二十四合十二则三十六者老阳之䇿也以二十合十二则三十二者少阳之䇿也以十六合十二则二十八者少阴之䇿也二十四合三十六六十也二十八合三十二亦六十也用与不用通而为一体无非用也刘牧谓经唯举乾坤老阳老阴三百六十之数当期之日不更别举他卦之爻而疑六日七分之义此不以三隅反也唐陆希声谓易以年统月以岁统旬以日统时凡言月者以一䇿当一月一九之䇿三十有六是为三年故曰皆一九之䇿也又曰以年统月一日十二时七日八十四时一九之䇿三十六二六之䇿四十八凡八十有四是为七日八十四时故曰七日者一九二六之䇿也又曰以日统时一朔之旬三十日七二十八䇿八三十二䇿凡六十䇿半之为三十故曰言旬者合七八之䇿而半之以象一朔之旬一闰三十者再闰六十日九三十六䇿六二十四䇿凡六十䇿故曰言岁者全之以象再闰之日明有朔虚故半之岁有中盈故全之一月三旬八月二十四旬而老阴之䇿二十有四故曰八月之旬当极阴之䇿二十有四三岁为一闰一岁三百六十而二篇之爻三百八十有四除三百六十日馀二十四日故曰闰之日当二篇之爻八十有四乾坤之䇿当期之日而少六日故曰虚分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰盈分萃焉其说本于繋辞坤乾之䇿当期之日然时有抵牾且虞翻为孙权筮闗侯遇节五爻变之临曰不出二日五应二以二爻为日也尚广为孙皓筮并天下遇同人之颐曰庚子岁青盖入洛庚子震初爻也震少阳数七鳯凰元年至天纪四年春三月吴入晋实七年若以一九二六之䇿推之为八十四时则可以言七日不可以言七岁七年矣又临至于有凶者谓自复数至遁一爻为一月非取二十四极阴之䇿若二爻属老阴四十八䇿不可言十六月矣不然当言一岁四月乎中条隠者谓易含万象䇿数乃数之一又有爻数卦数五行十日十二辰五声十二律纳甲之数不可一端而尽二篇之䇿三百八十四爻阳爻一百九十二其䇿六千九百一十二阴爻一百九十二其䇿四千六百八二篇之䇿合之凡万有一千五百二十当万物之数此变爻也老阳老阴之䇿也以不变者论之少阳之䇿二十有八凡一百九十二爻为五千三百七十六䇿少阴之䇿三十有二凡一百九十二爻为六千一百四十四䇿二篇之䇿合之亦万有一千五百二十当期之日变者以不变为基不变者以变者为用以爻数言之阳爻一百九十二昼数也其数一千七百二十八阴爻一百九十二夜数也其数一千一百五十二综而言之二千八百八十凡四求之亦万有一千五百二十当万物之数〈易传〉　又曰干䇿三十六阳也坤䇿二十四阴也阳合于阴而生震坎艮者二十八䇿阴合于阳而生巽离兊者三十二䇿乾坤二爻其䇿六十　少阳数七者谓天五驾地二为七前言地以二上交于天五而生七七为少阳之数也阳以进故进二之九为老阳之数此一进也若以四位合之则少阳数七四七二十八也又四位进二见八二十八进八故老阳数三十六也又以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四也四七则二十八也成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦每卦进八故老阳数二百一十有六若天五驾地二为七二进之为老阳四位合之四七二十八又四位进二见八二十八进八为三十六四位者指四时之位也天地四时之数二十四以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四四七则二十八二七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦复临泰大壮夬干每卦进八故老阳数二百一十六谓于一百六十有八之上又进六八四十八成二百一十六为老阳之数谓之老阳者皆干爻也　少阴数八者谓天五驾天三为地八阴以退故退二之六六为老阴之数此一退也若以四位合之则少阴数八四八三十二也又四位每位退二见八二八则一十六也凡四因之成一百九十二阴生自姤至坤凡六卦每卦退八故老阴数一百四十有四也　刘氏以天地五十五数布之五行自丙丁至甲乙为一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸为一周其辰寅卯申酉自壬癸至庚辛为一周其辰辰巳戌亥故上经三十卦三周而成六十卦六十卦当期之日其䇿一万一千五百二十　刘氏论咸恒不繋之于离其论过于韩注至言天地之数五十有五循十日而周一元三周而万物之数足则为可疑也夫刘氏配五行生成之数五十居中水火居右木金居左始于丙丁终于庚辛周而复始六十日之纳音尽矣此一律含五音而成六十律之说也而配于易之上经三十卦则不合矣虽甲子始于干而癸亥终于离则不合也干当甲金而二十九卦岂尽然哉繋辞言二篇之䇿当万物之数而为三周五十五数一百八十爻为万物之数足则未之闻也　刘氏云郑氏虽以四正卦之爻减二十四之数与当期之日相契则又与圣人之辞不同也夫四正之卦四六二十四爻主二十四气此先儒旧传非郑氏配合也刘氏用六十卦主期之日则四正之卦主二十四气不废也故曰䇿数当日而不取爻数则一爻一日五卦一月何谓也　易有以一䇿当一日者乾坤之䇿是也有以一爻当一日者七日来复是也有以䇿数七八九六言日者勿逐七日得是也易之取象岂一端而尽六十卦直日两卦相去皆七日其实则六日七分犹书称期三百有六旬有六日其实三百六十五日四分日之一礼言三年之䘮其实二十七月诗言一之日二之日其实十一月十二月之日何于此六日七分而疑之乎先儒以此候气占风效证寒温而刘氏易之以五卦各主五日则吾不知其说也〈并丛说〉　干凿度云历以三百六十五日四分日之一为一岁易以三百六十析当期之日此律历数也五岁再闰故再扐而后挂以应律历之数郑康成曰历以记时律以候气气章六十日一转与历相应则三百六十日为终也历之数有馀者四分之一岁差而不齐故闰定四时成岁令相应也〈苏洵曰震离坎兊各守其方而六十卦之分散于三百六十日圣人不以五日四之一者害其为易而以七分者加焉此非有所法乎日月星辰之度天地五行之数也以为上之不可以八而下之不可以六故以七分者加之使大易者亦不为无用于历而已矣　皇甫泌曰天地之数三百有六十所以当期凡岁三百五十有四日不充爻者馀则归闰爻以存虚虚所以待甲癸之变甲癸者举十日之终始也胡旦亦曰卦之爻则实数也岁之日则虚数也岁月不尽之日则加算焉六日七日实数也三百六十五日有馀焉故算而为闰〉二十四气七十二候见于周公之时训吕不韦取以为月令焉其上则见于夏小正夏小正者夏后氏之书孔子得之于杞者也夏建寅故其书始于正月周建子而授民时巡狩烝享皆用夏正故其书始于立春夏小正具十二月而无中气有候应而无日数至于时训乃五日为候三候为气六十日为节二书详略虽异其大要则同岂时训因小正而加详欤左氏传曰先王之正时也履端于始举正于中归馀于终中谓中气也汉诏曰古者黄帝合而不死名察𤼵敛定清浊起五部建气物分数气谓二十四气也则中气其来尚矣仲尼赞易时已有时训观七月一篇则有取于时训可知易通卦验易家传先师之言所记气候比之时训晚者二十有四蚤者三当以时训为定故子云太𤣥二十四气闗子明论七十二候皆以时训〈卦气图说〉
　　新安朱氏曰凡此䇿数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通计三变之馀去其初挂之一凡四为奇凡八为偶奇圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数䇿数亦皆符㑹盖馀三奇则九而其揲亦九䇿亦四九三十六是为居一之太阳馀二奇一偶则八而其揲亦八䇿亦四八三十二是为居二之少阴二偶一奇则七而其揲亦七䇿亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六䇿亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之䇿数馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而概言之耳　二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二䇿阴爻百九十二得四十六百八䇿合之得此数〈并本义〉　二篇之䇿当万物之数不是万物尽于此数只是取象自一而万以万数来当万物之数耳　䇿数云者凡手中之数皆是如散䇿于君前有诛龟䇿弊则埋之不可以既揲馀数不为䇿数也　数三百六十六三百六十天地之正数也其馀进退不过六故阳进不过六分　大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑到六十也锺律以五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节　繋辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解文挂一揲之以四归奇于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆解文也干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之䇿万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见〈并语录〉　易卦之位震东离南兊西坎北者为一说十二辟卦分属十二辰者为一说及焦延寿为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兊坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为己之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也杨雄太𤣥次第乃是全用焦法其八十一首盖亦去其震离兊坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离兊坎者近世许翰始正其误至立踦赢二赞则正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而益之恐不可反据其说以正焦氏之失也〈答程泰之书〉
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而仲之触类而长之天下之能事毕矣
　　广汉张氏曰分而为二挂一以象三揲之以四归奇于扐凡四营然后成一爻每爻三揲则十八变以成其卦也自此引而伸之则八卦之象可以窥天地之数自此触类而长之则一卦可成六十四卦也〈易说〉
　　白云郭氏曰四营谓分而为二挂一象三揲之以四归奇于扐其营有四也四营而后有爻爻而后有卦故云成易也一挂再扐共为三变而成一爻六爻则十有八变矣自八卦小成引而伸之触类而长之重为六十四卦合三百八十四爻为䇿万有一千五百二十则天地之间无不备矣乾坤䇿数之后复继以四营成易之道者以明易之作始于数也〈易说〉
　　汉上朱氏曰四时行而后万物生无非四也故曰四营而成易分二挂一归四揲之馀而并扐之一变也三变而成一爻六爻十有八变而成卦自干至坤八卦而小成引而伸之为六十四卦触类而长之乃有变动或谓三画之卦为小成误也上既陈十有八变而成卦则八卦者重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自归奇合扐之数观之三少者干也三多者坤也一少二多者震坎艮也二少一多者巽离兊也三少者䇿数九三多者䇿数六一少二多者䇿数七一多二少者䇿数八则多少之数八卦已具自三画观之八卦为阳画者十有二阴画者二十有四阳七九也阴六八也九六十五也七八亦十五也二十四者坤䇿也总而为三十六者干䇿也则三画之中五行十日十二辰二十四气已具引而伸之触类而长之不越乎此是故圣人语小天下莫能破语大天下莫能载谓八卦而小成者举中而言也〈易传〉
　　新安朱氏曰四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也小成谓九变而成三画得内卦也　引伸触类谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〈并本义〉　四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字　引而伸之触类而长之是占得一卦则就上面推看如干则推其为圜为君为父之类是也〈并语录〉
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　伊川先生曰显明于道而见其功用之神故可与应对万变可赞祐于神道矣谓合徳也人惟顺理以成功乃赞天地之化育也〈经说〉
　　横渠先生曰示人吉凶其道显阴阳不测其徳神显故可与酬酢神故可与祐神受命如响故可与酬酢知来藏往故可与祐神　示人吉凶其道显矣知来藏往其徳行神矣语蓍龟之用也　显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动𠖇㑹于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽鬼谋故可与祐神显道神徳行此言蓍龟之徳也〈并易说〉
　　广汉张氏曰道之奥妙其原本于天也然道自此而显徳行之尘迹其原本于人也然徳行自此而神其粗可以出同民患故可与酬酢其精可以赞化育故可与祐神〈易说〉
　　白云郭氏曰道至难显徳行难神使道之显犹易简而天下之理得是也盖由易之有书也使徳行之伸犹圣人之崇徳是也亦由易之有书也唯显道神徳行故可与酬酢而应天下之变可与祐神而赞天地之化育也上言四营成易以至天下之能事毕矣皆谓易之成书天下万事无不备故此言圣人因其书用其道以显道神徳行酬酢祐神也由是知易之为书始于数而终于圣人之用明矣　此言圣人能显易之道神易之徳行而用之故可以酬酢天下之变而赞天地之化育也祐助也祐神所以赞化育也繋辞自首章至天下之能事毕矣皆圣人显道神徳行酬酢祐神之事故以此终之〈并易说〉
　　汉上朱氏曰显道者危者使平易者使倾惧以终始其要无咎之道也徳行者卦之徳行神者变而通之酬酢者互为宾主祐神者先后天也饮酒之礼主人献宾宾酬主人主人酬宾卦反复相变而乾坤坎离大过頣小过中孚不变此所以能酬酢也〈易传〉
　　新安朱氏曰道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功〈本义〉　此是说蓍卦之用道理因此显著徳行是人事却由取决于蓍既知吉凶便可以酬酢事变神又能自说吉凶与人因有易后方著见便是易来祐助神也　问显道神徳行曰道较微妙无形影因卦辞说出来道这是吉这是凶这可为这不可为徳行是人做底事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为也又曰须知得是天理合如此　易惟其显道神徳行故能与人酬酢而祐助夫神化之功也〈并语录〉
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　康节先生曰神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也　又曰神无所在无所不在人与他心通者以其本于一也道与一神之强名也以神为神者至言也〈并观物外篇〉
　　伊川先生曰知变化之道者其知神之所为乎与上文相连不合在下〈经说〉
　　横渠先生曰化之于己须㬰之化则知须㬰之顷必显一日之化则知一日之化有殊易知变化之道则知神之所为又曰知几其神乎　惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之为也　圣人之进岂不自见今在学者区别是非有化于圣者犹能知之况圣人乎易言穷神知化又言知变化之道安得不知〈并易说〉
　　广平游氏曰春作夏长秋敛冬蔵皆神之所为也神之所为异于人为者以其从道而已此四时所以不忒也〈易说〉　变者革污以为清革暴以为良然犹有迹也化则其迹灭矣日用饮食而已至于化则神之所为也〈中庸解〉
　　龟山杨氏曰变化神之所为也其所以变化孰从而见之因其成象于天成形于地然后变化可得而见焉旧常解此义云无象无形则神之所为隠矣有象有形变化于是乎著〈南都语录〉　已上一条补广汉张氏曰大而天地散而万物举皆囿于造化之道而为其推迁者也然变化岂能自运邪有神以行其变化者也故知变化之道者其知神之所为乎变者自无而出有化者自有而归无日月之往来寒暑之迭运雷霆之震惊风雨之散润以至山岳之鼎峙江河之流注草木之荣枯虫鱼之出没无非变化之道有以为之枢机然变者不能以自变有神以变之化者不能以自化有神以化之故知变化之道者疑吾窥测其妙也然能知神之所为而已至于阴阳不测者此又非知变化之道者所能知也〈易说〉
　　白云郭氏曰变化即尽神也故由变化可以知神天下之变化或不得而知则由易之变化以知之知神之所为者知神之所谓也〈易说〉
　　汉上朱氏曰变化之道尽于参两之神知其道则知神之所为矣〈易传〉
　　新安朱氏曰变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也〈本义〉
　　右第九章〈新安朱氏本义曰此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者启䝉备言之〉














　　合订删补大易集义粹言卷七十三
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十四
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　伊川先生曰言所以述理以言者尚其辞谓于言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考乎占〈经说〉　吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣〈易传序〉
　　横渠先生曰辞变象占皆圣人之所务也易道具焉〈一木无易道具焉四字有故曰神而明之存乎其人十字〉　尚辞则言无所茍尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与于此　知徳之难言知之至也孟子谓我于辞命则不能又谓浩然之气难言易谓不言而信存乎徳行又以尚辞为圣人之道非知徳达乎是哉学未至于知徳语皆有病形而上者得辞斯得象矣故变化之理须存乎辞言所以显变化也易有圣人之道而曰以言者尚其辞辞者圣人之所以圣　人言命字极难辞之尽理而无害者须出于精义易有圣人之道四曰以言者尚其辞必至于圣人然后其言乃能无弊盖由精义所自出也故辞不可以不修〈并易说〉
　　广汉张氏曰易者无形之圣人而圣人者有形之易故易乃圣人之道而圣人者乃尽易之道者也故指易以为圣人可也指圣人以论易亦可也故曰易有圣人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者象之则可以尽制物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神人能言以尚其辞动以尚其变制器以尚其象卜筮以尚其占则人皆可以为舜涂人可以为禹此无他以其得圣人之道故也〈易说〉　易有圣人之道四恐非为卜筮专为此书当此爻象如此处之则吉如此处之则凶圣人所以示后世若筮得之者固当如此处盖其理不可违而卜筮固在其中矣〈答朱元晦书〉
　　白云郭氏曰言则用其辞动则用其变制器用其象卜筮用其占圣人用易之道又有是四焉者故言易有圣人之道四焉也〈易说〉
　　汉上朱氏曰辞也变也象也占也四者易之变化本于参两者也参天两地也错综而生变化其妙至于不可知然亦不越乎四者故以言者尚其辞则言必不苟以动者尚其变则动必精义以制器者尚其象则器必致用以卜筮者尚其占则占必知来四者非神之所为乎〈易传〉
　　新安朱氏曰四者皆变化之道神之所为者也〈木义〉易有圣人之道四至精至变则合做两个是他
　　里面各有这个　问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语上举不恒其徳或承之羞否曰是　问以言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰然又问辞占是一类变象是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然占与辞是一类者晓得辞方能知得占若与人说话晓得他言语方见得他胸中底蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类也　问以制器者尚其象曰这都难说盖取诸离盖字便是一个半闲半界底字如取诸离取诸益不是先有见乎离而后为网罟先有见乎益而后为耒耜圣人亦只是见鱼鳖之属欲有以取之遂做一个物事去栏截他欲得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起他却合于离之象合于益之意又曰有取其象者有取其意者　问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否曰不用则是文势如此〈并语录〉
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　伊川先生曰受命如响遂知来物非神乎曰感而通求而得精之至也〈经说〉　蓍龟虽无情然所以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问焉其应也如响若以私心及错卦象而问之便不应盖没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也〈附吕与叔束见录〉
　　横渠先生曰有不知则有知无不知则无知是以鄙夫有问仲尼叩两端而空空易无思无为受命乃如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精孰能与于此言易之为书也至精者谓圣人穷理极尽精㣲处也〈易说〉
　　广汉张氏曰世之君子将欲有为而建功立业将欲有行而进用抚世讵可不问之以言播之天下传之四方故民之从之速于置邮传命不啻如响之应声者以圣人之言不以逺迩而有间不以幽深而罔测凡物之来于我者近在眉睫之间逺在八荒之外莫不知之自非尽易之至精安能与于此〈易说〉
　　白云郭氏曰君子有为有行问言受命盖言求其道于易中如问之以言求而得其道如响应以见易之无乎不备可与酬酢也无逺近幽深见几知来非易为天下之至精孰能如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰有为造事也有行举事也有问者焉而以易言之则其辞足以答天下之问有命者焉受而应之如响则其占足以决天下之疑问答占决皆辞也故通言之无有逺近以内外言也无有幽深以变动言也心者天地之鉴万物之镜显于参伍之神则逺近幽深毕陈乎前遂知来物我与物一也精之又精谓之至精〈易传〉
　　新安朱氏曰此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之𤼵言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也〈本义〉　问君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响曰此是说君子作事问于蓍龟也问焉以言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之𤼵言处事受命如响则易受人之命如响之应声以决未来吉凶也问问焉而以言曰若以上下文推之以言却是
　　命筮之词古人亦大段重这命筮之词而以言三字义若拗若作以易言之如所谓不恒其徳或承之羞则不占只是以其言之义又于上下文不顺〈一云言是命龟受命龟受命也　并语录〉
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　康节先生曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衔昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八入为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之䇿数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一元范之数也〈观物外篇〉
　　横渠先生曰既言参伍矣参伍而上复如何分别〈易说〉气之聚散于太虚犹冰凝释于水知太虚即气则
　　无无故圣人语性与天道之极尽于参伍之神变易而已诸子浅妄有有无之分非穷理之学也〈正蒙〉广汉张氏曰三五天地参而伍之义也一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与十相守此参天地之数而成其行伍所以为变也以天之一而错于地而生水以地之二而错于天而生火以至天三错地而生木地四错天而生金凡此者谓之错其数也老阳之数总于九老阴之数总于六以至少阴之数总于八少阳之数总于七凡此者谓之综其数也人能参伍天地之数以通其变则水火金木经纬于天地之间以成天地之文者能成之而使之无亏矣人能错综天地之数以极其数则老阳老阴少阳少阴见天地之赜以定天下之象者能定之而无疑矣自非尽易之至变其孰能与于此〈易说〉
　　白云郭氏曰凡天下之变皆变也凡天下之数皆数也而易又参伍之错综之盖变与数之所自出又制其变数不可穷尽者也虽天地之文必成于其变天下之象必定于其数则知易之变数不可穷尽如此故为天下之至变也凡天地之道显而可见者皆曰文天下之物可见者皆曰象如日月星辰山川草木皆为天地之文或阴阳昼夜以变而运或生长融结以变而成皆是也或谓天地之文如青赤之文非也〈易说〉
　　汉上朱氏曰参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十以天地观之阴阳三五一五以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五以变为气者二十四三百六十五日周而复始故干之䇿三十有六者三六而又二也坤之䇿二十有四者二六而又二也三其二十四与二其三十六皆七十二三其七十二为二百一十六得干之䇿二其七十二为百四十四得坤之䇿三画之卦三变而反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器变之又变谓之至变〈易传〉　或曰参伍以变者干一变姤二变遁三变否四变观五变剥此五以变也五变极矣故四变晋下体复干为大有又干一变巽二变离三变震三变极矣故四变兊五变坤六变坎复三变又七变艮是乎曰非也三五不相离也五者三天两地而倚数三极数也而具五行小衍也三在其中以重卦论之干三变坤姤巽也遁艮也否坤也三以变也四变观亦巽也五变剥亦艮也伍以变也伍以变则复以三变故艮变离下体坤复变为干亦三变也以小成卦论之干一变巽二变离三变震三以变也次自中二爻变而下故四变兊五变坤次自中爻变而上故六变坎七变艮二即五也初自下爻三变即前参以变也次自中爻下而二变次自中爻上而二变即前伍以变也参去伍伍去参皆不能变此三所以为极数五所以为小衍也天地之运也阴阳三五一五而变为七十二候二五而变为三十六旬三五而变为二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积于馀分或以参综伍或以伍综参交错而行者也〈丛说〉
　　新安朱氏曰此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考核以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之䇿以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓案荀子云窥敌制变欲伍以参韩非云省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比伍伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相𤼵明矣〈本义〉　参伍以变错综其数参谓三数之伍谓五数之揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九五六三十之类虽不用以揲蓍而推算变通未尝不用错者有迭相为用之意综又有总而挈之之意如织者之综丝也　参伍是相牵连之意如三要做五须用添二五要做六须著添一做三须著减二错综是两様错是往来交错之义综如织底综一个上去一个下来阳上去做阴阴下来做阳如综相似　问参伍以变错综其数曰荀子说参伍处杨倞解之为详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实综如织综之综大抵阴阳奇耦变化无穷天下之事不出诸此成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也　又曰若是他数犹可凑参与五两数自是参差不齐所以举以为言兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲窥敌人之事教一人探来恁地说又差一人探来若说得不同便将这两说相参看如何以求其实所以谓之欲伍以参问错综其数本义云错者交而互之一左一右之谓也莫是揲蓍以左揲右右揲左否曰不特如此干对坤坎对离自是交错又问综者总而挈之莫是合挂扐之数否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九九又须挨土便是一低一昂
　　六　　五指
　　七　　　四指
　　八　　三指
　　九　　　二指
　　或问经纬错综之义曰错是往来底综是上下
　　底综便是织机上底古人下这字极子细但看他那单用处都有个道理如经纶底纶字纶是两条丝相合各有条理凡用纶处便是伦理底义统字是上面垂一个物事下来下面有一个人接着便谓之统但看垂字便可见　又曰错综其数便只是七八九六六对九七对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为阴〈一本云七下生八为阴八上生九为阳〉便是上下为综　又曰古人作易其巧不可言太阳数九少阴数八少阳数七太阴数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少阴居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太阴居四除了本身便是六个这处古来都不曾有人见得　参字音曹参之参犹参互之意　又曰参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伍非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相准皆其义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以伍数而变之前后多寡更相反复以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦历家之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通者也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密〈答王伯丰书〉
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　康节先生曰寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中问不容髪复之义也　夫易者圣人所以长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此〈并观物外篇〉濂溪先生曰寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几微故幽诚神几曰圣人〈通书〉
　　明道先生曰寂然不动感而遂通者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曾动来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外也〈吕与叔东见录〉
　　伊川先生曰喜怒哀乐之未𤼵谓之中中也者言寂然不动者也故曰天下之大本𤼵而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之达道〈畅潜道录〉老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣〈游定夫录〉　寂然不动感而遂通此只言人分上事若论道则万理皆具更不说感与未感　寂然不动万物森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也〈并入关语录〉　喜怒哀乐未𤼵之际此心即赤子之心即天地之心即孔子之绝四即孟子所谓物皆然心为甚即易谓寂然不动感而遂通天下之故此心所𤼵纯是义理与天下之所同然安得不和　心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也〈并答吕大临论中书〉感而遂通天下之故以其寂然不动小则事物之
　　至大则无时而不感〈谢显道记忆平日语〉
　　横渠先生曰易言感而遂通者盖语神也虽指暴者谓之神然暴亦固有渐是亦化也　圣人通天下之志虽愚人与禽兽犹能识其意有所感则化感亦有难专以化言感而遂通者神又难专谓之化也〈并易说〉广平游氏曰不勉而中无为也不思而得无思也〈孟解〉　三月不违仁者其心犹有所操也至于中心安仁则纵目之所视更无乱色纵耳之所听更无奸声无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故则𤼵育万物弥纶天地而何克己复礼三月不违之足言哉〈语解〉
　　龟山杨氏曰心正到寂然不动处方是极致以此感而遂通天下之故其于平天下也何有〈馀杭语录〉自至神而下盖未能无思也惟无思无为足以感通天下之故而谓无思土木也可乎此非穷神知化未足与议也〈语解〉　中也者寂然不动之时也无物不该焉故谓之大本和也者所以感通天下之故故谓之达道〈中庸解〉
　　广汉张氏曰夫至精犹有所思也惟易则本无所思至变犹有所为也惟易则本无所为无思无为如鉴也然形至则应如谷也然声至则应无思无为寂然不动感而遂通天下之故所以极天下之至神也〈易说〉
　　和靖尹氏曰横渠云由知觉有心之名盖由其知觉强名曰心寂然不动感而遂通天下之故若只寂然不动与木石等也只为感而遂通便是知觉知觉即心也至于摇扇得凉是知觉也譬如睡中人唤己名则矍然而起呼他人名则不应是知觉也〈师说〉
　　五峰胡氏曰杨先生中庸解谓中也者寂然不动之时也案子思说喜怒哀乐未𤼵谓之中则是杨先生指未𤼵时为寂然不动也顷侍坐时尝及此谓喜怒哀乐未𤼵恐说寂然不动未得吾丈曰杨先生如此解某悚然愧惧窃谓于先觉所言但当信受奉行遂不复启齿今来教举尹先生之说亦如是某反复究观茫然莫知所谓心性二字乃道义渊源当明辨不失毫厘然后有所持循矣窃谓未𤼵只可言性已𤼵乃可言心故伊川曰中者所以状性之体段而不言状心之体段也心之体段则圣人无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故是也未𤼵之时圣人与众生同一性已𤼵则无思无为寂然不动感而遂通天下之故圣人之所独夫圣人尽性故感物而静无有逺近幽深遂知来物众生不能尽性感物而动然后朋从尔思而不得其正矣若二先生以未𤼵为寂然不动是圣人感物亦动与众人何异尹先生乃以未𤼵为真心然则圣人立天下之大业成绝世之至行举非真心邪　二先生万夫之望百世师表所言但当信从不可妄疑其失然审问明辨中庸之训也有所未明不敢自己承举先君子之言为诲怆然内伤如见颜色惟先君子所谓不起不灭者正以静亦存动亦存而言也与易无思无为寂然不动感而遂通天下之故大意相符非若二先生指喜怒哀乐未𤼵为寂然不动也某愚谓方喜怒哀乐未𤼵冲漠无朕同此大本虽庸与圣无以异也而无思无为寂然不动乃是指易而言易则𤼵矣故无思无为寂然不动圣人之所独而非庸人所及也惟无思无为寂然不动故感而遂通天下之故更不用拟议也喜怒哀乐未𤼵句下还下得感而遂通天下之故一句否若下不得即知其立意自不同不可合为一说矣恐伊川指性指心盖有深意非茍然也心性固是名然名者实之表著也义各不同故名亦异难直混为一事也尹先生指喜怒哀乐未𤼵为真心既曰未𤼵恐难指为心又读前教盖尹先生所论已𤼵未𤼵却偏指未𤼵为真心故某疑其不然今蒙垂诲若见真心则已𤼵未𤼵皆真自是释然无疑矣〈并与曾吉甫书〉
　　白云郭氏曰易无思无为宜其不能与人事相感而反能通天下之故者是易为天下之至神他至于圣人用易以易简之道得天下之理亦可谓通天下之故矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰夫有行始于有为有为始于有思有思有为者人也无思无为者天也谁能有思有为而无于人之累乎其唯易而已易有思也本于无思有为也本于无为合五十有五之数归于太极寂然无声其一不动万化冥会乎其中有物感之散为六七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓逺近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至神〈易传〉　易无思也无为也寂然不动太极未分时也感而遂通天下之故两仪四象八卦生吉凶也〈丛说〉
　　新安朱氏曰此四者易之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此〈本义〉寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以
　　至于命本是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通　感而遂通者感着他卦卦便应他如人来问底善便与说善来问底恶便与说恶所以先儒说道洁净精微这般句说得有意思　陈厚之问寂然不动感而遂通曰寂然是体感是用当其寂然时理固在此必感而后𤼵如仁感为恻隠未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义　问胡氏说此多指心作已𤼵曰便是错了纵使已𤼵感之体固在所谓动中未尝不静如此则流行𤼵见而常卓然不可移今只指作已𤼵一齐无本了终日只得奔波急迫大错了〈并语录〉　易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也〈文集〉
　　夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　明道先生曰唯神也故不疾而速不行而至神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也〈刘绚师训〉横渠先生曰易非天下之至精则辞不足待天下之问非深不足通天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制器几不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之故故不疾而速不行而至也非至精至变至神不能与故曰神而明之存乎其人无知者以其无不知也若言有知则有所不知也惟其无知故能竭两端易所谓寂然不动感而遂通也无知则神矣茍能知此则于神为近无知亦以其术素备也道前定则不穷故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也物形乃有小大精粗神则无精粗神即神而已不必言作用譬之三十辐共一毂则为车若无毂与辐亦何以见车之用感皆出于性性之流也惟是君子上逹小人下达之为别〈并易说〉　静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则有始循环无穷圣人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾〈正蒙〉　义理之学亦须深沈方有造非浅易轻浮之可得也盖唯深则能通天下之志只欲说得便似圣人若此则是释氏之所谓祖师之类也〈经学理窟〉
　　广汉张氏曰深者理之奥能极深则天下之志果有不通者乎几者事之㣲能研几则天下之务果有不成者乎然深之所以通天下之志者以其穷理之奥而天下之好恶取舍从违去就揆之以理莫不一以贯之而无所遗也几之所以成天下之务者以其察事之㣲而天下之得失利害成败存亡图之于微莫不预为之计而无所废也然深也有待于极不极则不能造其至几也有待于研不研则不能穷其精故通天下之志成天下之务可以指其方隅而言之也至于神则不疾而速初未尝疾而速也感而遂通者乎不行而至初未尝行而至也寂然不动者乎　夫自至精至变而造于至神自唯深唯几而造于唯神其原皆自于以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占以易有圣人之道四焉君子将有为也将有行也皆可以至于圣人之道故终之以此〈并易说〉
　　白云郭氏曰上言至精至变至神皆谓易之道也此言圣人用易之道以极深而研几也天下之事至深难测也几微难见也用易之道则能极其不测之深研其难见之几矣然极易之深则天下之志无不通是能得其至精也研易之几则天下之务无不成是能得其至变也又尽易之神故得不疾而速不行而至所谓感而遂通者也　前言圣人之道四四者本于人事由人而言之也继以至精至变至神三者易之道由易而言之也又继以唯深唯几唯神言虽圣人犹极深研几如此也复以圣人之道四焉终之者盖易之道其精变神如此圣人用易极深研几又如此则天下役世于言动制器卜筮之间岂可任其私智以他求哉必当尚易之辞变象占也此众人当尚之事而曰圣人之道者以言圣人犹尚此道也圣人尚此者以易为至精至变至神天下无以加焉故也此之谓者犹言谓是故也〈并易说〉
　　汉上朱氏曰精故可以穷深变故可以与几夫易圣人体之以极深研几者也天下之志藏于无形非推见至隠者其能尽通乎易至精者也天下之务其来无穷非曲得所谓者其能成乎易至变者也疾而速行而至有思有为者皆然易至神也体易者至于不疾而速不行而至者极深研几之效也莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉〈易传〉新安朱氏曰研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也所以通志而成务者神之所为也〈本义〉　易便有那深有那几圣人用这底来极出那深研出那几研是研磨到底之意诗书礼乐皆是说那已有底事惟易是说那未有这事研几不是待他显著只在那茫昧时都处置了深是幽深通是开通所以闭塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只是说开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有底六十四卦皆是如此　深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟有件事深在心甚𤣥奥几在事半微半显通天下之志犹言开物故其下对成务　问唯深唯几唯神此是说圣人如此否曰是说圣人亦是易如此若不深如何能通得天下之志又曰恁他黑窣窣地深疑若不可测然其中却事事都有个端绪可寻有路脉线索在里面所以曰唯几也故能成天下之务研者便是研穷他几便是周子所谓动而未形有无之间者也　问深几二字如何曰研几是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉有凶有悔有吝几微毫厘处都研磨出来问如何是极深曰要人都晓得至深难见底道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然问如此说则正与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相𤼵明曰然〈并语录〉　变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣观象玩辞可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其几也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又𤼵明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤〈易精变神说〉
　　右第十章〈新安朱氏本义曰此章承上章之意言易之用有此四者〉






　　合订删补大易集义粹言卷七十四

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十五
　　头等侍卫纳喇性德编
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
　　明道先生曰开物成务有济时之才〈游定夫所录〉
　　横渠先生曰开物成务物凡物也务事也开明之也成处之也事无大小不能明何由能处虽至麄至小之事亦莫非开物成务譬如不深耕易耨则稼穑乌得而立唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务是则开物成务者必也有济时之才〈易说〉广汉张氏曰此尧帝之命羲和历象日月星辰推此以敬授人时者也武王之访箕子以陈洪范以立九畴演此以相协民居者也万物所听者命命此而已万物所由者道道此而已而易果何为哉未尝赘亏于其间也未尝损益于其间也易之开物则因其数之自生者从而与之开也如出乎震相见乎离说言乎兑劳乎坎俾之流通而无所壅遏者欤易之成务则因其数之自成者从而与之成也如制礼于履作乐扵豫明政扵贲设教于临俾之就绪而无所坠废者欤夫开物则物咸得其性成务则物咸有成功凡道之在范围之中者莫不冒之而无所遗此易所以用数而不役于数者欤〈易说〉
　　白云郭氏曰易之道难穷不可以一言尽故此章又明其开物成务冒天下之道也以言乎天地之间则易无不备故能冒天下之道盖言天下之道无不具扵其中也〈易说〉
　　汉上朱氏曰万物在天地间不离乎五十有五之数圣人虽不言其能逃乎然则易之为书何为者也物有理易则开之事有时易则成之圣人冒天下之道所谓易者如斯而已者也冒天下之道者日月所照霜露所坠舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冒〈易传〉
　　新安朱氏曰开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中〈本义〉○问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务否曰然○读系辞须见得如何是开物如何是成务又如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也葢易之为书大抵皆因卜筮以设教逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用为大作一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之扵君僚属之扵官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒系辞自大衍数以下皆是说卜筮事若不晓他尽是说爻变中道理则如所谓变动不居周流六虚之类有何凭著今人说易所以不将卜筮为主者只是嫌怕小却这道理故凭虚失实茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推则上通鬼神下通事物精及扵无形粗及扵有象如包罩在此随取随得居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理圣人作易无不示戒乾卦才说元亨便说利贞坤卦才说元亨便说利牝马之贞大畜乾阳在下为艮所畜三得上应又畜极必通故曰良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且曰闲舆卫然后利有攸往设若恃良马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣干之九三君子终日乾乾固是好事然必曰夕惕若厉然后无咎也凡读易而能句句体验毎存兢栗戒谨之意则扵己为有益不然亦空言尔〈并语录〉
　　是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　横渠先生曰能通天下之志者为能感人心〈易说〉广汉张氏曰惟天地之数能开物也故圣人用之其深足以通天下之志惟天地之数能成务也故圣人用之其几足以定天下之业惟天地之数能冒天下之道也故圣人用之其神足以断天下之疑〈易说〉
　　白云郭氏曰孔子言易道扵上必继以圣人用易于下以见圣人无适而非易也此章先言开物成务冒天下之道继之以通天下之志本乎易之开物也以定天下之业本乎易之成务也以断天下之疑本乎易之冒天下之道也故圣人有为有行未当不本扵易〈易说〉
　　汉上朱氏曰闗子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通则治乱有可易之理天命人事其同归乎故圣人以此通天下之志谓其极深也以此定天下之业谓其成务也以此断天下之疑谓其受命如响也天下之业定则务既成矣〈易传〉
　　新安朱氏曰是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此只是说蓍龟若不是蓍龟如何通之定之断之〈语录〉○又曰自夫易何为者也至以断天下之疑此言易之书其用如此〈文集〉
　　是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之义易以贡康节先生曰蓍德圎以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圎者本一方者本四故蓍存一而卦去四也○圎数有一方数有二奇耦之义也六即一也十二即二也天圎而地方圎之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圎而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其一而为七阴主退故地去其四而止扵十二也是阳常存一而阴常晦一也故天地之体止于八而天之用极扵七地之用止于十二也圎者刓方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者引圎以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于三而极于六体数成于四而极于十六也是以圎者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也○圎者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也三则二而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本也方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也○圎者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也○圎者星也历纪之数其肇扵此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎葢圎者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也〈并观物外篇〉
　　横渠先生曰圎神故能通天下之志方知故能定天下之业爻贡所以断天下之疑易书成三者备民患明圣人得以洗濯其心而退藏扵密矣〈易说〉
　　广汉张氏曰甚哉天地之数所以成变化行鬼神大而日月寒暑微而草木昆虫未有不冒于此者圣人之意以谓青黄黼黻吾固见之也谓天下皆离娄可乎金石丝竹吾固闻之也谓天下皆师旷可乎将欲家至户晓而形之于言则言有不可传者将欲雄编大䇿而载之于书则书有不可尽者于是生蓍立卦而著其六爻之义者是乃示天下后世以天地之数者也故蓍之四十九其分其挂其揲以四归奇于扐运量无穷者此圎而神也卦之六十四或奇或偶有小大之异别阴阳之殊致吉凶已定者此方以知也至于六爻或征而吉则以动而有功者贡于人也或征而凶则以动而有咎者贡于人也其得失存亡忧虞悔吝杂然贡扵人而均获其利者此六爻之义交易而贡于人也〈易说〉
　　白云郭氏曰蓍卦六爻各言其德固非易道之大全圣人用之亦所以通志定业断天下之疑也圎而神故能通志方以知故能定业易以贡故能断疑圣人之于易也取而用之左右逄其原矣贡犹告也〈易说〉
　　新安朱氏曰圎神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人〈本义〉○蓍之德圎而神以下却是从源头说而未是说卜筮○蓍与卦以德言爻以义言只是具这道理在此而已故圣人以此洗心退藏于密○六爻之义易以贡今解贡字只得以告人说但神知字重贡字轻却晓不得〈并语录〉○蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其德圎而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其德方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼龟而卜则谓之兆见于周礼可考也〈答何京叔书〉
　　圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿智神武而不杀者夫
　　伊川先生曰安有识得易后不知退藏于密密是用之源圣人之妙处〈河南语录〉○离了阴阳便无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者则是密也○退藏于密密是甚○知不专为藏往易言知来藏往主蓍卦而言〈并入闗语录〉
　　横渠先生曰吉凶可以正胜非圣人之患也○开物于几先故曰知来明忧患而弭其故故曰藏往○示人吉凶其道显矣知来藏往其德行神矣语蓍龟之用也○神武不杀神知之大者使知惧而不犯神武者也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰六经不言无心惟佛氏言之亦不言脩性惟扬雄言之心不可无性不假脩故易止言洗心尽性记言正心尊德性孟子言存心养性〈荆州语录〉
　　广汉张氏曰夫蓍之四十九乃衍天地之数也卦之六十四乃备天地之数也爻之三百八十四乃通天地之数也圣人以此而示天下之人其心休焉一疵不染涤除澡雪无遑遽之劳无𪫟迫之患退藏于密恬淡无为是乃善与人同患者也非以蓍卦六爻济斯民之患而洗心退藏者乎大抵厥初生民不知多寡也圣人为斗量以畀之则不必为之较龠合而民咸知其多寡矣民不知轻重也圣人为权衡以畀之则不必为之较锱铢而民咸知其轻重矣夫民之扵吉凶其甚于多寡轻重也圣人为之蓍为之卦为之六爻以济民行使天下之人咸知其是非利害得失臧否吾又何必营为以忧其故耶以此洗心退藏于密是乃吉凶与民同患者乎说者云屏思虑而安其厥躬者圣人同患于民而不汩其身也察安危以存其古训者天下知其吉凶而均获其利也如此天下之民皆即蓍之神以知其来可以探赜而索隐可以钩深而致逺见不见之形抽不抽之绪三揲而一爻具十八变而一卦成衍忒以是而决臧否由是而著此神以知来蓍可以穷天地之数也即卦之知以藏其往可以鉴古昔之兴衰可以察前日之得失尧舜致衣裳之治汤武成炳蔚之文考明夷而知箕子观既济而知髙宗囊括大始包裹太极此知以藏往卦可以该天地之数也能尽此以推之天下与来世乃古之聪明睿智神武而不杀者夫今夫伏羲之始作八卦神农之制耒耜黄帝之迎日推䇿尧之历象日月星辰舜之在璇玑玉衡以齐七政夏禹之连山成汤之归藏文王之重卦武王之洪范孔子之十翼皆觉之于心悟之扵性其聪所以闻天下之不闻其明所以见天下之不见其睿则黙识心通不待教而能者乎其知则神解意悟不待学而知者乎夫聪明睿知则智周乎万物必思道济天下此神武而不杀俾民知惧无有师保如临父母甲兵不施刑措不用而人为君子之归者此圣人济民行者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰以此洗心者以易洗心也圣人之用易也随用随取随取随足故能无思无虑以涤其心葢其酬酢应变在易不在心则心无留事亦无应变之方非洗心而何故其脩身齐家治国治天下之道莫不一本于易微而至于耒耜舟楫𦥑杵弧矢之用亦必取诸益取诸涣取诸小过取诸睽圣人皆无容心焉是所以能洗心而退藏于密也彼愚而好自用者虽竭精神逞智力而天下之志未必能通天下之业未必能定天下之疑未必能断又安知圣人通天下之志者用易开物之道也定天下之业者用易成务之道也断天下之疑者用易冒天下之道也天下之事不过于志业疑三者而已圣人用易亦不过三者之道也所谓洗心用易者如此虽圣人吉凶之患不得不与民同然无心受之亦无妄之道也夫何患焉若是者非神之妙足以知方来非知之崇足以藏已往又安能与于洗心之道哉古之聪明睿智之君神武不杀而天下治者葢得洗心退藏之道也是知心之为物用之则尘滓不用则清明众人不知不用之术而圣人独明不用之道故圣人洗心在此而众人莫之知也〈易说〉
　　汉上朱氏曰圣人于天地五十有五之数葢有超然独得而遗乎数者是故蓍运无穷可以前知其德圎而神也圣人以此洗心酬酢万变一毫不留于胸中卦成不易爻见而䇿藏其德方以知也圣人以此退藏遁扵无形深不可测六爻之义唯变是适上下内外相易以告吉凶圣人以此吉凶与民同患夫洗心退藏若绝伦离类则过矣是以吉凶与民同患开物于几先故曰知来所谓可以前知也明忧患而弭其故故曰藏往所谓爻见而䇿藏也惟吉凶与民同患是以有开物成务冒天下之道此所谓不与圣人同忧者也若舍是道唯数而已则易于天地为赘矣上言蓍神卦知爻义而总之以神知者言卦则爻在其中孰能与于此者哉古者聪明不蔽于耳目睿知不蔽于思虑有武而不杀者夫有武不杀万物自服故谓之神武〈易传〉○又曰闗子明曰接物者言接之而已非同之也故濯物心无所渎污谓之洗心言洗濯其接物之心无所渎污故谓之洗心而注者误以为洗濯万物之心〈丛说〉
　　新安朱氏曰圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓〈本义〉○圣人以此洗心退藏于密是以那易来洗濯自家心了更没些私意小智在里许圣人便似那易了不假蓍龟而知卜筮所以说神武而不杀这是他有那神以知来知以藏往下又说个斋戒以神明其德皆是得其理不假其物○前面一截说易之理未是说到蓍卦卜筮处后面方说卜筮圣人之心浑只是圎神方知易贡三个物事更无别物一似洗得来净洁了前面此字指易之理言武是杀底物事神武却不杀便如易是卜筮底物事这个却只是说他理未到那用处到下面是以明于天之道方是说卜筮○以此洗心者心中浑然此理别无他物退藏于密只是未见于用所谓寂然不动也下文说神以知来便是以蓍之德知来知以藏往便是以卦之德藏往洗心退藏言体知来藏往言周然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方𤼵挥许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明睿知神武而不杀者只是譬喻蓍龟虽未用而神灵之理具在犹武是杀人底事圣人却存此神武而不杀也○以此洗心注云洗万物之心若圣人之意果如此何不直言以此洗万物之心乎大抵观圣贤之言只作自已作文看如本说洗万物之心却止云洗心于心安乎○退藏于密时固是不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应○退藏于密密是主静处万化出焉者动中之静固是静又有大静万化森然者○神以知来知以藏往一卦之中凡爻卦所载圣人所已言皆具已见底道理便是藏往占得此卦因此道理以推未来之事便是知来○圣人此心虚明自然具众理洁净精微只是不犯手卦爻许多不是安排对副与人看是甚人来自然撞著易如此圣人也如此所以说个蓍之德卦之德神明其德○圣人胸中都无纎毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感物也湛然纯一都无一毫之累更无些迹所谓退藏于密也及其吉凶与民同患却神以知来知以藏往是谁人㑹恁地非古人聪明睿知神武而不杀者不能如此神武不杀者圣人于天下自是所当者摧所向者伏然而他都不费手脚○如揲蓍然当其未揲也都不知揲下来底是阴是阳是老是少便是知来底意思及其成卦了则事都絣定在上面了便是藏往下文所以云是以明于天之道察于民之故设为卜筮以为民之郷导故只是事圣人于此又以卜筮而斋戒以神明其德〈并语录〉○又曰此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无联兆之可名及其出而应物则忧以天下而所谓圎神方智者各见于功用之实矣聪明睿智神武不杀言其体用之妙也○心具众理变化感通生生不穷故谓之易此其所以能开物成务而冒天下也圎神方知变易三者阙一则用不妙用不妙则心有所蔽而明不遍照洗心正谓其无蔽而光明耳非有所加益也寂然之中众理毕具而无联兆可名其密之谓欤必有怵惕恻隐之心此心之宰而情之动也如此立语何如○圣人以此洗心此字指蓍卦之德六爻之义而言洗心言圣人玩此理而黙契其妙也退藏扵密但言未感物之时耳及其吉凶与民同患则所用者亦此理而已其所以知来者向之所谓圎而神者也其所以藏往者向之所谓方以知者也神武不杀言圣人之不假卜筮而知吉凶也是以明扵天之道以下乃言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其德也此章文义只如此程先生说或是一时意到而言不暇考其文义今但玩味其意别看可也若牵合经㫖则费力耳〈并答王子合书〉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
　　明道先生曰圣人斋戒敬也以神明其德恶人斋戒亦敬也故可以事上帝〈朱公掞问学拾遗〉○易要玩索斋戒以神明其德夫〈刘绚师训〉
　　横渠先生曰言天之变迁祸福之道由民之逆顺取舍之故故作易以先之○民患除忧疑亡用利身安故可退藏于密穷神知化以崇髙其德也自此而下又历言其德之出而异名也〈并易说〉
　　广汉张氏曰今夫变化之推迁阴阳之运量七宿轸转六甲内驯无非天之道也祸福之倚伏利害之相摩进退存亡吉凶悔吝无非民之故也圣人知幽明之故知死生之说知鬼神之情状所谓天之道固已明之也乆矣吉事有祥象事知器占事知来所谓民之故固已察之也熟矣奈何知进而不知退知存而不知亡昧于消息盈虚者又乌能明扵天之道邪安其危而利其灾乐其所以亡暗于得失利害者又乌能察扵民之故邪圣人忧之是兴神物以前民用乃所以为天下后世设也蓍植物也足以揲天地之数龟动物也足以见天地之象故天能生之而不能兴之惟圣人用其四十九而幽赞于神明者所以兴其蓍也钻之七十二而置之前者所以兴其龟也天下之民其终不倦而乐于有为亹亹不忘而勇于行者以其有蓍龟以前之也圣人深居简出利用安身斋以去其不一之思戒以防其不测之患神明其德有莫知其所以然者矣〈易说〉
　　白云郭氏曰圣人明天之道察民之故无或不通故兴神物以前民用则无有逺近幽深遂知来物圣人初无与焉是以能斋戒其心休休然以神明其德也神物易也前言圣人用易而不自用其心故曰洗心此又追本而言圣人作易之时亦无容心焉因神物固有独能兴之而已故既兴神物以前民用是乃所以斋戒神明其德夫斋戒所以洗心也洗心所以神明其德也〈易说〉
　　汉上朱氏曰物之蒙蔽动违诸理不得已而用刑至于杀之岂得已哉圣人忧之是以明扵天之道察于民之故明扵天之道而不察于民之故知天而已非圣人也无非物也天地五十有五之数见于蓍龟故谓之神物是兴神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知违顺取舍其效至于刑措不用兵革不试何杀之有然非聪明睿知岂能明察如此圣人以此斋洁戒慎恐惧于不闻不睹所谓诚也神明其德者配天地也故其民有肃心而不欺民至于不欺至矣〈易传〉
　　新安朱氏曰神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也〈本义〉○明于天之道以下方说蓍龟乃是𤼵用处是兴神物以前民用圣人既具此理又将此理复就蓍龟上𤼵明出来使民亦得前知而用之也圣人以此斋戒以神明其德德即圣人之德又即卜筮斋戒以神明之圣人自有此理亦用蓍龟之理以神明之○圣人见得天道人事都是这道理蓍龟之灵都包得尽扵是作为卜筮使人因卜筮知得道理都在这里面○问明扵天之道而察扵民之故天之道便是民之故否曰论得到极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如阴阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理㑹得问民之故如君臣父子之类是否曰凡民生日用皆是若只理㑹得民之故却理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都看得周匝始得○是兴神物以前民用此言有以开民使民皆知前时民皆昏塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其德又云民用之则神明民德圣人用之则自神明其德蓍之德以下三句是未渉于用圣人以此洗心是得此三者之理而不假其物这个是有那神以知来知以藏往○明道爱举圣人以此斋戒以神明其德夫一句虽不是本文意思要之意思自好干因问此恐是君子笃恭而天下平之意曰否只如上蔡所谓敬是常惺惺法又问此恐非是圣人分上事曰便是说道不是本文意思要之自好〈并语录〉○又曰洗心圣人观象玩辞理与心㑹也斋戒圣人观变玩占临事而敬也〈答何京叔书〉○洗心斋戒特观象玩辞观变玩占之大者但方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又所以斋戒而神明其德此则非圣人不能与精义致用利用崇德亦颇相类此下所言阖辟往来乃易之道易有太极则承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言画耳前所谓易有太极者恐未可以画言也〈答蔡季通书〉○圣人以此斋戒以神明其德夫此言用易之事也斋戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎齐战疾之意也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其德之意也〈文集〉
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　明道先生曰阖辟便是易一阖一辟谓之变〈罗氏拾遗〉伊川先生曰凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如洪𬬻虽生物销铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水潮日出则水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变○又曰真元之气气之所由生不与外气相杂但以外气涵养而已若鱼在水鱼之性命非是水为之但必以水涵养鱼乃得生耳人居天地气中与鱼在水无异至于饮食之养皆是外气涵养之道出入之息者阖辟之机而已所出之息非所入之气但真元自能生气所入之气止当阖时随之而入非假此气以助真元也〈并入关语录○后一条増〉
　　横渠先生曰阖户静密也辟户动逹也形开而目睹耳闻受于阳也一动一静是道之常专于动静则偏也一阖一辟谓之变人之有息葢刚柔相摩乾坤阖辟之象也○因其变而裁制之以教天下圣人之法也○用之不穷莫知其郷故名之曰神〈并易说〉○物之所以相感者利用出入莫知其郷一万物之妙者欤○虚明〈一作静〉照鉴神之明也无逺近幽深利用出入神之充塞无间也〈并正蒙〉
　　广汉张氏曰夫自太极既判两仪肇焉故阖户之坤所以包括万物而得阴也辟户之干所以敷生万物而得阳也即乾坤之一阖一辟所以谓之变即乾坤之往来不穷所以谓之通夫乾坤者生成万物之体也变化者乃乾坤生化万物之用也其覆载范围之中可得而见者谓之象也可指其形者谓之器也有圣人制而用之所以谓之法也利用出入民咸用之而不可测者谓之神也〈易说〉白云郭氏曰系辞论变通最为易之要道而人多略之变通者易之道也用易之道也故孔子扵系辞三致意焉葢其义微而难知也因其微而难知故以阖户辟户言之葢圣人举近人而易晓者莫若户之为用也固非乾坤之道止于阖户辟户而已也因阖户辟户以明变通则又并及象器法神而言者以见乾坤变通以至制法尽神之妙举一户之义足以兼明之则圣人所以探赜索隐钩深致逺者如是其至也然一户至末也犹必尽此道而后可用于天下后世则圣人所以治天下者其可不尽变通之道乎故易曰神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利然则变通之道是乃黄帝尧舜氏得之以治天下者也可不务乎且坤阴物也故有阖户之象乾阳物也故有辟户之象既能阖复能辟是所谓变也朝辟之暮阖之日复一日往来阖辟不穷是所谓通也通也者通其变也至于其户之可见则曰象也其有形则曰器也制而用此者则曰法也利于出入之用而天下之民无不用之者又其所以为神也如是则一户之设岂茍徒哉故治天下之道无它焉如制一户之法使之变通可乆斯得之矣虽黄帝尧舜之治不过于此〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤自夏至以一阴右行万物从之而入故曰阖户谓之坤乾自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户谓之乾坤阖则阳变而阴干辟则阴变而阳故一阖一辟谓之变阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感其机有不得息者故往来不穷谓之通气聚而有见故谓之象象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故谓之神七者同出而异名其变化之道神之所为乎知阖辟变通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民之故干天坤地而曰明扵天之道者干兼坤也阖辟以一岁言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息死生之变也无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤〈易传〉○圣人用易立法制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神〈丛说〉新安朱氏曰阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人脩道之所为而神者百姓自然之日用也〈本义〉○问阖户谓之坤一假只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通𤼵见而未成形谓之象成形谓之器圣人脩礼立教谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离地不得又曰民之于易随取而各足易之扵民周遍而不穷所以谓之神所谓活泼泼地便是这处○阖辟乾坤理与事皆如此者亦如此这个只说理底意思多知礼成性横渠说得别他道是圣人成得个性众人性而未成〈并语录〉
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　康节先生曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交扵阳四象生矣阳交扵阴阴交扵阳而生天之四象刚交扵柔柔交扵刚而生地之四象扵是八卦成矣八卦相错然后万物生焉○阴阳生而分二仪二仪交而生四象四象交而成八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生日月之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物焉逃哉〈并观物外篇〉○樵者谓渔者曰子可谓知易之道矣吾敢问易有太极太极何物也曰无为之本也太极生两仪两仪天地之谓乎曰两仪天地之祖也非止为天地而已也太极分而为二先得一为一后得一为二一二谓两仪曰两仪生四象四象何物也曰大象谓阴阳刚柔有阴阳然后可以生天有刚柔然后可以生地立功之本于斯为极曰四象生八卦八卦何谓也曰谓乾坤离坎兊艮震巽也迭相盛衰终始于其间矣因而重之则六十四卦由是而生也而易之道始备矣〈外书〉
　　濂溪先生曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神𤼵知矣五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义大哉易也斯其至矣〈太极图说〉
　　伊川先生曰范文甫问四象曰左右前后杨中立问四象曰四方〈时氏拾遗〉
　　横渠先生曰四象即干之四德四时之象故下文云变通莫大乎四时尽吉凶之理则能尽天人之助而成位乎其中矣故下云崇髙莫大乎富贵有吉凶利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有〈易说〉龟山杨氏曰问易有太极莫便是道之所谓中否曰然若是则本无定位当处即是太极邪曰然两仪四象八卦如何自此生曰既有太极便有上下有上下便有左右前后四方有左右前后四方便有四维皆自然之理也〈南都语录〉
　　广汉张氏曰易有太极者函三为一此中也如立天之道曰阴与阳而太极乃阴阳之中者乎立地之道曰柔与刚而太极乃刚柔之中者乎立人之道曰仁与义而太极乃仁义之中者乎此太极函三为一乃皇极之中道也是以圣人作易所谓六爻者乃三极之道故三才皆得其中是乃顺性命之理也爰自太极既判乃生两仪者在天为阴阳在地为柔刚在人为仁义虽曰阴阳不可指为阴阳虽曰柔刚不可指为柔刚虽曰仁义不可指为仁义乃仪则具存而有对代者也夫有两仪则一与六共宗二与七共朋三与入同道四与九相友存一而六具有二而七存有三而八著有四而九生此七九八六乃易之四象天一之水得六而居北于卦为坎地二之火得七而居南扵卦为离天三之木得入而居东扵卦为震地四之金得九而居西于卦为兑是以坎之数六去三而馀三此三画之干所以生扵西北离之数七去三而馀四此四画之巽所以生扵东南兊之数九去三而馀六此六画之坤所以生扵西南震之数八去三而馀五此五画之艮所以生扵东北乃四象生八卦也及夫八卦既具则干之䇿乃四九三十六䇿坤之策乃四六二十四䇿震坎艮之䇿乃七之䇿也巽离兊之䇿乃四八之䇿也道之妙也由是而显德之粗也由是而神可与祐神可与酬酢则吉凶岂有不定者乎吉凶既定则知其利之可兴害之可除伏羲之兴网罟神农之制耒耜黄帝尧舜之垂衣裳与夫帝之所兴王之所成所以举而措之天下之民者无非本于此也〈易说〉○垂谕太极之说某妄意以为太极所以形性之妙也性不能不动太极所以明动静之蕴也极乃枢极之义圣人扵易特名太极二字葢示人以根柢其义微矣若只曰性而不曰太极则只去未𤼵上认之不见其用曰太极则性之妙都见矣体用一源显微无间其太极之蕴欤所谓太极天地之性语意亦未圎不若云天地亦形而下者一本于太极○又曰易也者生生之妙也太极者所以生生者也曰易有太极而体用一源可见矣〈并答吴晦叔书〉○太极动而二气形二气形而万物化生人与物俱本乎此者也〈存斋记○并南轩集〉
　　五峰胡氏曰易有太极是生两仪故天地之间物必有对感则必应出则必反不易之理也是以禹汤保天下而天下归之桀纣虐天下而天下弃之〈文集〉
　　白云郭氏曰太极者三才未分之名统三才之道者也两仪犹曰二象也谓有乾坤天地之二象而未为乾坤天地也四象者九八七六阴阳老少之象此与大衍之序同大衍太极也分而为二两仪也揲之以四四象也四象既生然后太极分而为三才两仪定而名乾坤入卦以成吉凶以定而大业生焉吉凶者入卦之所有而非八卦之所生大业者圣人之所造吉凶定则易道成矣易道成故圣人用之以崇德广业也〈易说〉
　　汉上朱氏曰此以下言是兴伸物极中也太极中之至欤易有太极四十有九合而为一乎四象八卦具而未动谓之大极在人则喜怒哀乐之未𤼵者也阴阳匹也故谓之仪太极动而生阳阳极静而生阴阴极复动而生阳始动静者少也极动静者老也故生四象乾老阳也震坎艮少阳也坤老阴也巽离兊少阴也故四象生八卦卦有爻爻有位刚柔相交有当否故八卦定吉凶有吉凶则有利害人谋用矣故生大业八卦定吉凶者开物也吉凶生大业者成务也〈易传〉○又曰太极者中之至也天地之大本也所以生天地者也天地分太极万物分天地人资天地之中以生观乎人则天地之体见矣故曰惟皇上帝降衷于下民而人之心者又人之中也寂然不动太极含三也感而遂通则天地位矣万物育矣自一岁言之冬至也自一日言之夜半也此太𤣥八十一首所以起于中欤○太极者阴阳之本也两仪者阴阳之分也四象者金木水火土也八卦者阴阳五行布扵四时而生万物也故不知八卦则不知五行不知五行则不知阴阳不知阴阳则不知太极人孰知太极之不相离乎不知太极则不可以语易矣故曰易有太极○两仪生四象孔氏谓金木水火禀天地而有土则分王四季且金木水火有形之物安得为象哉孔氏失之逺矣○郑康成言四象曰布六扵北方以象水布八扵东方以象木布九扵西方以象金布七扵南方以象火备为一爻而正谓四营而成〈并丛说〉
　　新安朱氏曰一每生二自然之理也易者阴阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然○有吉有凶是生大业〈并本义〉○易者阴阳之变太极其理也○太极中全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆阴阳变化以后方有○周子康节说太极和阴阳滚说易中便抬起说周子言太极动而生阳静而生阴如言太极动是阳动极而静静便是阴动时便是阳之太极静时便是阴之太极葢太极即在阴阳里如易有太极是生两仪则先从实理处说若论其生则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这实理方始有阴阳也其理则一虽然自见在事物而观之则阴阳函太极推其本则太极生阴阳○问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦曰此太极却是为画卦说当未画卦前太极只是一个浑沦底道理里面包含阴阳刚柔奇耦无所不有及各画一奇一耦便是生两仪再于一奇画上加一耦此是阳中之阴又于一奇画上加一奇此是阳中之阳又扵一耦画上加一奇此是阴中之阳又扵一耦画上加一耦此是阴中之阴是谓四象所谓八卦者一象上两卦毎象各添一奇或一耦便是八卦尝闻一朋友说一为仪二为象三为卦四为象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣○易有太极便有个阴阳出来阴阳便是两仪仪匹也两仪生四象便是一个阴又生出一个阳是一象也一个阳又生出一个阴是一象也一个阴又生一个阴是一象也一个阳又生一个阳是一象也此谓四象四象生八卦是这四个象生四个阴时便成坎震坤兊四卦生四个阳时便成巽离艮干四卦○以物论之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他说得有工夫处太极之所以妙太极却不离乎两仪四象八卦如一阴一阳之谓道指一阴一阳为道则不可而道则不离乎阴阳也○太极如一木生上分而为枝干又分而生花生叶生生不穷到得成果子里面又有生生不穷之理生将出去又是无限个太极更无停息只是到成果实时又却少歇不是止到这里自合少止正所谓终始万物莫盛乎艮艮止是生息之意○林黄中论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又顚倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个阴阳奇耦一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有入卦矣林又曰太极有象且既曰易有太极则不可谓之无濂溪乃有无极之说何也曰有太极是有此理无极是无形器方体可求两仪有象太极则无象林又言三画以象三才曰有三画方看见似个三才模様非故画以象之也○卦画既立便有吉凶在里葢是阴阳往来交错扵其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此〈并语录〉○又曰此一节乃孔子𤼵明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今说者惟康节明道两先主为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其𤼵明孔子之言又可谓最切要矣葢以河圗洛书论之太极者虚其中之象也两仪者阴阳奇耦之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者一为阳而一为阴阳数一而阴数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一阴则为□而谓之少阴阴之上生一阳则为□而谓之少阳生一阴则为□而谓之太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六此六七入九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴则为☱而名兊少阴之上生一阳则为☲而名离生一阴则为☳而名震少阳之上生一阳则为☴而名巽生一阴则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☶而名艮生一阴则为☷而名坤康节先天之说所谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八者葢谓此也至于八卦之上又各生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各有一阴一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一阴一阳则为六画之卦六十有四而入卦相重又各得干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在图可见矣今既以七八九六为四象又以揲之以四为四象疑或有未安也河图洛书愚窃以大传之文详之河图洛书葢皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者已见扵前段矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也〈与郭冲晦书〉○邵子云太极既分两仪立矣阳上交于阴阴下交扵阳而四象生矣阳交扵阴阴交扵阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉此来教所引邵先生说也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未遽可轻议也然此亦是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难著语处乍看极费分䟽猝然晓㑹不得若要见得圣人作易根原直截分明却不如且看卷首横图自始初只有两书时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞说扵此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曽用一毫智力添助葢本不烦智力之助亦不容智力得以助扵其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何而各因所见为说虽若各不相资而实未尝相悖也葢自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今来喻所引系辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此说必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便埽出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋划壁添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易邪来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其馀小小未合处自当迎刃而解矣○据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓专为邵氏解释而于易经无所折衷则恐考之有未详也〈并答袁机仲书〉
　　东莱吕氏曰太极图义曰无声无臭而造化之枢纽品彚之根柢系焉窃谓太极即造化之枢纽品彚之根柢也恐多系焉两字○太极图义曰太极道也阴阳器也窃谓此固非世儒精粗之论然似有形容太过之病○太极图义曰太极立则阳动阴静而两仪分窃谓太极无未立之时立之一字语恐未莹〈并答朱侍讲〉
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇髙莫大乎冨贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　广汉张氏曰夫易有太极而降以生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此易之兴乎世圣人之兴乎易易所以垂之天下后世者也虽然物固有法象至于法象之大者莫大乎天地物固有变通至扵变通之大者莫大乎四时水火固著明矣然垂象著明惟在天之日月为莫大也爵齿固崇髙矣然崇髙之极惟宝位之冨贵为莫大也以至备物致用立成器以为天下利俾民养生丧死仰事俯育用之不穷者所以莫大于圣人也探赜索隐钩深致逺定天下之吉凶俾民避害趋利去危即安以前民用者所以莫大扵蓍龟也〈易说〉
　　白云郭氏曰自论乾坤变通至天生神物四事皆首以是故为言葢因洗心斋戒用易而有是四事明文义相属也圣人洗心斋戒用易以应天下之务葢用易不用心故用乾坤变通而至于利用出入之神用太极两仪之道而至扵生大业由圣人用易备物致用为天下利故与天地四时日月蓍龟同为莫大神明之德终言圣人效象天地神物皆不自用其心皆有所则象亦洗心用易之道也且天下物理有形名气象者固不可概举也然有法象者非一而莫大扵天地变通者非一而莫大于四时县象著明者非一而莫大扵日月崇髙者非一而莫大扵冨贵备物致用者非一而莫大于圣人探赜索隠者非一而莫大于蓍龟冨贵者人君之势位道必假此而后行也故位为大宝圣人亦人也以能用易故莫大也然法象变通著明崇髙备物致用探赜索隐皆易之道而天地四时日月冨贵与圣人蓍龟得之皆成莫大之德又以见易之开物成务冒天下之道无乎不备如是之大也〈易说〉
　　汉上朱氏曰法象莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故明六爻也县象著明莫大乎日月故用坎离也积而崇髙者冨贵也冨贵然后可与人共位食禄行道爻之尊位是也故莫大乎冨贵备百物致民用立成器如网罟耒耜之类以为天下利唯圣人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地鬼神之奥幽赜隐伏深逺而难穷探取之搜索之钩出之使自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不已唯蓍龟能之故莫大乎蓍龟圣人观天地四时日月又考之蓍龟而作易以通神明之德以类万物之情处崇髙之冨贵备物致用立成器建卜筮然则通天下之志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是以成位两间与天地并立故曰大哉人谟舍此而能覆冒天下者未之见也〈易传〉
　　新安朱氏曰冨贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉〈本义〉○以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍龟人到疑而不能自明处往往便放倒不复能向前动有疑阻既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉勉者是卜筮成之也○筮虽出于自然然一爻成则止有八卦四爻成则止有四卦五爻成则止有二卦这二卦便可以着意揣度了不若卜龟文一兆则吉凶便见更无移改全不可容心所以古人言筮短龟长○易占不用龟而毎言蓍龟皆具此理也筮即蓍也筮短龟长不如从长者谓龟有钻灼之易而筮有扐揲之烦龟之卦一灼便成亦有自然之意洪范所谓卜五占用二者卜五即龟用二即蓍曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克即是五行雨即水霁即火蒙即土驿即木克是金曰贞曰悔即是内外卦也○占龟土兆大横木兆直〈或曰火兆直只周礼曰木兆直〉金兆从右邪上火兆从左邪上〈或曰木兆从左邪上〉水兆曲以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是爆起恁地庚庚然不是金兆也○程沙随说大横庚庚为金兆取庚辛之义他都无所据只云得之卜者不知大横只是土兆葢横是土言文帝将自诸侯而得天下有大土之象也庚庚乃是龟文爆出也〈卜兆见洪范䟽云横者为土〉○汉卿说钻龟云先定四向欲求甚纹兆顺则为吉逆则为凶正淳云先灼火然后观火之纹而定其吉凶曰要须先定其四向而后求其合从逆则凶如亦惟洛食乃先以墨画定看食墨如何筮短龟长古人固重此洪范谓龟从筮逆若龟筮共违于人则用静吉用作凶○卜必先以墨画龟〈看是卜何事要得何兆都有定例或火或土便是墨画之〉要拆〈钻处拆痕〉依此墨然后灼之〈以火钻钻钻略过乆〉求其兆〈拆痕〉顺食此墨昼之处谓之食○熟读六十四卦则觉得系辞之语直为精密是易之括例要之易书是为卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟又云天生神物圣人则之则专为卜筮也鲁可几曰古之卜筮恐不如今日所谓火珠林之类否曰以某观之恐亦自有这法如左传所载则支于纳音配合之意似亦不废如云得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却自别惟一法恐亦不废这理也○易中言帝乙归妹箕子明夷髙宗伐鬼方之类疑皆当时帝乙髙宗箕子曽占得此爻故后人因而记之而圣人以入爻也如汉书大横庚庚余为天王夏启以光亦是启曽占得此爻也火珠林亦如此○火珠林犹是汉人遗法〈并语录〉
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　伊川先生曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋岂不作大抵须有𤼵端处如画八卦因见河图洛书果无河图洛书八卦亦须作〈入闗语录〉○因见卖兔者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兔亦可作八卦数便此中可起古圣人只取神物之至著者耳〈刘元承手编〉
　　横渠先生曰天生书龟圣人则之以占兆〈一云占之以兆〉天地变化圣人作易以著效之故曰圣人效之作易以示人犹天垂象见吉凶作书契效法犹地出图书〈一云犹河洛出图书○易说〉○造化所成无一物相肖者以是知万物虽多其实一物无无阴阳者以是知天地变化二端而已○万物形色神之糟粕性与天道云者易而已矣〈并正蒙〉
　　广汉张氏曰天生神物谓蓍龟之探颐索隐钩深致逺者是也圣人则之以明易之象数天地变化谓阴阳之消息盈虚往来进退者是也圣人效之而为六十四卦天垂象谓天之经纬错杂纵横昭著者是也圣人象之而为三百八十四爻夫易之象数卦爻圣人皆得于心而必参之天地者葢圣人之心与天地之心相似其爱人之心初未尝不同也然天欲雨山川必先云气况易之兴也岂无先至之祥乎是以圣人必终之以河出图洛出书而又则之者其则皇天以兴其易者乎又况河图不出吾已矣夫孔子尝有是叹九洛之事治成德备庄周尝有是言圣人则之度其时以卜其道之将以兴于世也大抵通扵天者河也有龙马负图而出此圣人之德上配扵天而天降其祥也中扵地者洛也有神龟载书而出此圣人之德下及扵地而地呈其瑞也圣人则之故易兴于世然后象数推之以前民用卦爻推之以济民行而推之天下后世也而世儒之说乃谓伏义得河图洛书以作八卦果如是则不当曰伏羲始画八卦也而郑康成溺扵纬书乃云河图有九篇洛书有二篇而孔安国又以河图为八卦洛书为九畴此皆芜秽圣经者矣甚者以天生神物天地变化与夫天垂象河出图洛出书为四象者此尤不经学者不可不辨〈易说〉
　　屏山刘氏曰河图昧乎太极则八卦分而无统洛书昧乎皇极则九畴滞而不通〈文集〉
　　白云郭氏曰圣人用易无它焉欲不自用其心耳葢自用其心则是有心扵成败好恶皆私心也不自用其心则酬酢万变皆取诸易成败好恶圣人无容心焉此所谓洗心也圣人不独用易以酬酢万变也凡天地万物可则象者皆则而象之故天生神物则则之天地变化则效之天垂象则象之河图洛书则则之以见洗心之道皆有则象未尝自用其私智如此河图洛书先儒之说多不同至于取纬为证者尤非学易之事也然河出图而后画八卦洛出书而后定九畴故河图非卦也包牺画而为卦洛书非字也大禹书而为字亦犹箕子因九畴而陈洪范文王因八卦而演周易其始则肇于河图洛书书画于八卦九畴成于周易洪范其序如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰蓍一根而百茎龟具八卦五行天地之数神物也故圣人则之天地变化四时行焉万物生焉故圣人效之日月五星天象也天不言示之以象吉凶见矣故圣人象之河图九宫洛书五行圣人则之效之者效之以六爻之动故曰爻者效天下之动者也象之者象也故曰象也者像也扵蓍龟图书言则之者大衍之数八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兊三画之卦爻合皆九六七八数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉传曰圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数以河图洛书而信蓍龟之象数信矣其不疑也扵是乎作易〈易传〉○又曰水一火二木三金四土五五行之生数也水六火七木八金九土十五行之成数也一三五七九奇数二十五二四六八十耦数三十奇耦之数五十有五此五行分天地五十有五之数也太𤣥三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五五者十也洛书之数也〈丛说〉
　　新安朱氏曰此四者圣人作易之所由也〈本义〉○论虽以四十五者为河图五十五者为洛书然序论之文多先书而后图葢必以五十五数为体而后四十五者之变可得而推又况易传明有五十有五之文而洪范又有九位之数邪〈答程㤗之书〉○数日病中方得䌷绎所云图书卦书二说初若茫然不知所谓因复以妄作启蒙考之则见其论之之详而明者偶未深考是以致此纷纷多说而愈致疑耳夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事邪大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇偶生成粲然可见此其所以深𤼵圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之阴阳奇偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也〈答袁机仲书〉
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　广汉张氏曰易自太极既判两仪生四象夫四象既具而列于四方分为五行而七九八六之数乃生八卦此易所以示者言其示扵人也是以圣人当辨物正言而又断之以辞故为繇辞而又为爻辞为之彖辞而又为之象辞皆系续其辞所以告者言其告扵人也夫易有四象以示其人示其吉凶也至于不得已而有辞以告其人者告其吉凶也夫示人以吉凶告人以吉凶无非俾人自探也然犹有安其危而利其菑乐其所以亡者故定之以吉凶如画一之易知如白黒之易辨断然使人易知也故征吉贞凶贞吉征凶大吉终吉之类有凶终凶之类圣人至此可谓至矣尽矣〈易说〉
　　白云郭氏曰四象所以示变系辞所以告得失吉凶所以断行事自易有四象以下与前文不相属又非别章疑其错简〈易说〉
　　汉上朱氏曰易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以告吉凶也易扵吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人不能定也定之者所以断之也〈易传〉○又曰易有四象所以示也此象谓爻卦之象也〈丛说〉
　　新安朱氏曰四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻〈本义〉○天地之间只是阴与阳两个字看是甚么物事都离不得只就身上体看才开眼不是阴便是阳宻拶拶在这里都不著得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别看只是一动一静便是阴阳伏义只因此画卦以示人若只就一阴一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又系许多辞在下如他书则元有这事方说出这个道理易则未曽有此事先假托都说在这里如书便有个尧舜有个禹汤文武周公出来做许多事便说许多事今易则元未曽有圣人预先说出时人占考大事小事无一能外扵此圣人大抵多是垂戒又曰虽是一阴一阳易中之辞大抵阳吉而阴凶间亦有阳凶而阴吉者何故葢有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶又曰圣人因卦爻以垂戒多是利扵正未有不正而利者如云夕惕若厉无咎若占得这爻必是朝兢夕惕戒谨恐惧可以无咎若自家不曽如此便自有咎如云直方大不习无不利若占得这爻须是将自身已体看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曽方不曽大则无所往而得其利此是本爻辞如此到孔子又是添说了如云敬以直内义以方外本来只是卜筮圣人为之辞以晓人便说许多道理在上今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所说道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所谓读异乎人之所谓读想是胸中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过又曰圣人系许多辞包尽天下之理止縁万事不离乎阴阳故因阴阳中而推说万事之理今要占考虽小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利渉大川便是可以乘舟此类不一〈语录〉
　　右第十一章〈新安朱氏本义曰此章専言卜筮〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　伊川先生曰履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所冝也六爻之中皆乐据权位惟初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉葢自天祐也〈易传〉
　　横渠先生曰自易曰自天祐之此篇冝在立心勿恒凶下葢上言莫益之故此言多助也〈易说〉
　　广汉张氏曰在天有理惟顺以循其理则天必眷顾而不违在人有心惟信以结其心则人必归往而来辅大有上九以为吾之信固足以感乎人矣然贤者人之所望也讵可不以吾之信以信其贤乎我之顺固足以格乎天矣然贤者天之所赉也讵可不以吾之顺以顺其贤乎始焉尽信顺之德获天人之助终焉推信顺之德以之而尚贤如此则其谦足以格天其诚足以动天自天祐之吉无不利固其冝也由此观之则天不妄祐人而人当反求诸已如大有之上九庶几获祐而无所愧也〈易说〉
　　白云郭氏曰已顺故天助之以顺已信故人助之以信大有之君履不失信下足以感人思不失顺上足以动天又以尚贤是以吉无不利也横渠张先生谓此章冝在立心勿恒凶之下亦疑与前文义不相属也若然则当在易曰憧憧往来之前葢自易者象也至小人之道也结句助辞多称也与所以示也所以告也所以断也皆相类自憧憧往来因于石公用射隼皆称易曰故自天祐之冝在其前也上篇拟议七爻自鸣鹤在阴皆不称易下篇十一爻自憧憧往来皆称易曰与自天祐之文意同〈易说〉
　　汉上朱氏曰易曰自天祐之吉无不利大有上九辞也乾为天为人祐助也坤为顺五与二孚信也天之所助者顺理也人之所助者信相与也六五履信而思乎顺又自下而尚贤是以自天祐之吉无不利言此者明获天人之利然后吉无不利圣人明于天之道察于民之故合天人者也〈易传〉新安朱氏曰释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简冝在第八章之末〈本义〉
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　康节先生曰易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也○象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出扵理违乎理则入于术世人以数而入术故失扵理也○有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言著言著则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也〈并观物外篇〉
　　明道先生曰鼓动万物圣人之神知则不可名〈游定夫所录〉
　　伊川先生曰言贵简言愈多于道未必明杜元凯却有此语云言髙则㫖逺辞约则义微大率言语须是涵养而有馀意所谓书不尽言言不尽义〈精义〉
　　横渠先生曰理势既变不能与时顺通非尽利之道○鼓天下之动者存乎神〈神一作辞〉○天下之动神鼓之也神则主于动故天下之动皆神为之也辞不鼓舞则不足以尽神辞谓易之辞也于象固有此意矣又系之以辞因而驾说使人向之极尽动之义也歌舞为巫风言鼓舞之尽神者与巫之为人无心若风狂然主于动而已故以好歌舞为巫风犹之如巫也巫主于动以至于鼓舞之极也故曰尽神因说鼓舞之义故取巫以为言语其动而已〈并易说〉
　　广汉张氏曰言蔓衍而无穷非书之简册所能载意幽深而罔测非言之声音所能穷也然则圣人之意其不可见乎此立象所以尽意也又况以言告人告之愈切而认其言者求之愈逺不若立象而示人以意是以瞽者不识日问人而人告之曰日之明也如烛他日有扪其龠以为日者又告之曰日之圆如盂他日有扪其盘以为日者矣夫告之以其明如烛其圎如盂言之切者也奈何认其言而失之逺者乃扪龠以为日而扪盘以为日焉此言不能尽意也圣人忧之所以立天以象乾立地以象坤以至以雷以水以山而象震坎艮焉以风以火以泽而象巽离兊焉凡易者象也象也者像此者也无适而非象者欲其即象以求其意非吝于言也虑天下后世求之扵言而失之逺也赜不易见也圣人见赜而立象此象所以尽意也变不易观也圣人观变而立卦此卦所以尽情伪也情不易知也圣人逹情而为辞此系辞所以尽其言也凡此三者圣人作易而寓于书者也若夫变而通之者俾民仰事俯育养生送死耕而食织而衣舟楫以济其川涂室宇以御其风雨一日不可无万世不可易均获其利者此推其卦象系辞变而通之以尽其利者欤鼓之舞之其道密庸其化罔测动静变化易其思虑德威之震叠德风之摇荡由之而罔觉用之而不知咸妙于神者此推其卦象系辞鼓之舞之以尽其神者欤〈易说〉
　　白云郭氏曰圣人作易所以尽言意易之一书为言亦备矣为意亦尽矣犹曰书不尽言言不尽意者言意岂苟然哉所以明乎道于以见道之难明也如此若是则圣人之意其不可见乎葢夫子又欲明言意之尽也且意不可以言尽也故立象以尽之情伪不可以遍举也故设卦以尽之言非一说可尽也故卦爻彖象文言互为之辞以尽之若是则易道明矣于是乎极其变通又尽其美利穷其鼓舞又尽其至神则易之为道无遗蕴矣然立象设卦系辞皆圣人作易以尽道者也变通鼓舞又明圣人用易之尽其道者也变而通之则经所谓通其变使民不倦之意鼓之舞之所谓神而化之使民冝之也圣人以书必不能尽其所欲言言必不能尽圣人之意故立象系辞智者观之则见其可尽也昧者亦未之知〈易说〉
　　汉上朱氏曰言之难论者不能尽形之扵书意之难传者不能尽见之于言然圣人之意终不可见于天下后世乎夫有意斯有名有名斯有象意至赜也圣人于无形之中建立有象因象而得名因名而得意则言之所不能尽见者尽矣君子小人情伪而已矣情则相应伪则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人见然后著情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻辞以吉凶明告之与卦象相𤼵则书之所不能尽形者尽矣阴极变阳阳极变阴当变而变则通不变则穷穷非道也变而通之则无所不利而道行矣鼓舞者鼓之扵此舞之扵彼动止应节莫知其然神也〈易传〉
　　新安朱氏曰言之所传者浅象之所示者深观奇耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也〈本义〉○问书不尽言言不尽意一章曰立象尽意是观奇耦两画包含变化无有穷尽设卦以尽情伪谓有一奇一耦设之于卦自是尽得天下情伪系辞便断其吉凶变而通之以尽利此言占得此卦阴阳老少交变因其变便有通之之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使得人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神德行是故可与酬酢可与祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中这又是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过只是一个阴阳奇耦千变万变则易之体立若奇耦不交变奇纯是奇耦纯是耦去那里见易易不可见则阴阳奇耦之用亦何自而辨问在天地上如何曰关天地什么事此是说易不外奇耦两物而已化而裁之谓之变推而行之谓之通这是两截不相干化而裁之属前项事谓渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故为通举而措之天下谓之事业便只事定天下之吉凶成天下之亹亹者极天下之赜者存乎卦谓卦体之中备阴阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是说出这天下之动如鼓之舞之相似卦即象也辞即爻也神而明之一假却是与形而上之道相对说自形而上谓之道说至扵变通事业却是自至约处说入至粗处去自极天下之赜者存乎卦说至于神而明之则又是由至粗说入至约处黙而成之不言而信则说得又微矣○问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此亦是言不足以尽意故立象以尽意书不足以尽言故因系辞以尽言又曰书不尽言言不尽意是元旧有此语又曰立象以尽意不独见圣人有这意思冩出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪但今晓不得他那处是伪如下云中心疑者其辞枝诬善之人其辞游也不知如何是枝是游不知那卦上见得又曰看来情伪只是个好不好如剥五阴只是要害一个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦便是真情○问立象设卦系辞是圣人𤼵其精意见于书变通鼓舞是圣人推而见扵事否曰是○尝谓伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止欧公却说系辞不是孔子所作所谓书不尽言言不尽意者非葢他不曽看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上㑹得者浅于象上会得者深○变而通之以尽利鼓之舞之以尽神立象设卦系辞皆谓卜筮之用而天下之人方知所以避凶趋吉奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟犹催迫天下之人勉之为善相似○问变而通之如礼乐刑政皆天理之自然圣人但因而为之品节防范以为教于天下鼓之舞之葢有以作兴振起之使之迁善而不自知否曰鼓之舞之便无所用力自是圣人教化如此又曰政教皆有鼓舞但乐占得分数较多自是乐㑹如此而不自知因举横渠云云巫其舞之尽神者巫从工两边人字是取象其舞巫者托神如舞雩之类皆须舞葢以通畅其和气逹于神明〈并语录〉
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　明道先生曰生生之谓易天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即是尽天理便是易也〈吕与叔东见录〉伊川先生曰乾健坤顺人亦不曽果是体认得乾坤毁则无以见易〈经说〉
　　横渠先生曰阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变乾坤毁则无以见易感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易○乾坤既列则其间六十四卦爻位错综以为变易苟乾坤不列则何以见易易不见则是无乾坤乾坤天地也易造化也圣人之意莫先乎要识造化既识造化然后有理可穷彼惟不识造化以为幻妄也不见易则何以知天道不知道则何以语性〈并易说〉○见易则神其几矣〈正蒙〉
　　龟山杨氏曰或问乾坤毁则无以见易如此则易不属无矣曰易固非无张横渠深辟老子有无之论莫有见于此否曰然才说无便成断灭去如释氏说空又曰非空到了费力圣人只说易最为的当因言孟子论养气到此方见有功于前圣曰如孟子者方是能晓易如说必有事焉非见得分明此说如何撰得〈南都语录〉
　　和靖尹氏曰乾坤成列而易立乎其中矣圣人便是易〈师说〉
　　广汉张氏曰乾坤其易之门邪言易出入于乾坤也乾坤其易之缊邪言易含畜于乾坤也故干成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣故乾坤者人之四支而易者人之精神也方其首圎足方胸南背北则精神有所托而立乎其中矣若夫四支隳废则精神散而之他而手足亦几乎息矣夫乾坤初未尝毁而易亦未尝不可见也圣人设此辞者欲天下后世求易者当即乾坤以求之欤〈易说〉白云郭氏曰乾坤与易其名虽异其道一也易之道缊于乾坤故易之书成则乾坤成列而易立乎其中如是则乾坤有体而易无体也有体则成毁从之故上言成列下言乾坤毁易以无体托于乾坤故乾坤之卦毁则无以见易易不可见则乾坤之道亦因以息矣此葢言易之道固不系于有书无书而无书则易不可见而乾坤之道亦息以明圣人不得不作易之意也〈易说〉
　　汉上朱氏曰横渠曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意几无馀缊矣乾坤成列则象爻变动缊于其中乾坤体也象爻变动用也体毁则用不可见用不可见则体因是息矣〈易传〉
　　新安朱氏曰缊所包蓄者犹衣之著也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行〈本义〉○向论衣敝缊袍缊是绵絮胎今看此缊字正是如此取义易是包著此理乾坤即是易之体骨耳○乾坤成列便是干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八都成列了其变易方立其中若只是一阳一阳则未有变易在又曰有这卦则有变易无这卦便无这易了又曰易有太极则以易为主此一假文意则以乾坤为主○乾坤成则易立乎其中矣乾坤只是说二卦此易只是说易之书与天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是说易之道理○问天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易晓至如易立乎其中岂非乾坤既成列之后道体始有所寓而形见其立也有似如有所立卓尔之立乎曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣况所谓如有所立卓尔亦只是不可及之意后世之论多是说得太髙不必如此说○乾坤毁则无以见易此乾坤只言卦易只是阴阳卦画没这几个卦画凭个甚写出那阴阳造化何处更得易来这只是反复说易不可见则乾坤或几乎息矣只是说揲蓍求卦更推不去说做造化之理息也得不若前说较平〈并语录〉○自易道统体而言则乾阳坤阴一动一静乃其缊也自乾坤成列而观之则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣〈答张敬夫书〉
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业明道先生曰如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章〈朱公掞问学拾遗〉○洒埽应对便是形而上者理无大小故也故君子只在愼独○佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎〈并刘绚所录〉○形而上为道形而下为器须著如此说器亦道道亦器但得道在不系今与后己与人〈李吁师训〉○气形而下者〈谢显道记平日语〉○形而上者之谓道形而下者之谓器若如或者以清虚一大为天道则乃以器言而非道也○有形皆器也无形为道○系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一阴一阳之谓道阴阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之也〈并刘绚师训〉
　　横渠先生曰一阴一阳不可以形器拘故谓之道乾坤成列而下皆易之器乾坤交变因约裁其变而别之故谓之变推而行其变尽利而不遗〈遗一作匮〉可谓通矣举尽利之道而错诸天下之民以行其典礼易之事业也○运于无形之谓道形而下者不足以言之○形而上是无形体者也故形以上者谓之道也形而下是有形体者也故形以下者谓之器无形迹者即道也如大德敦化是也有形迹者即器也见于事实如礼义是也○凡自形以上者皆谓之道惟是有无相接与形不形处知之为难须知气从此首葢为气能一有无无则气自然生是道也是易也○约裁其化而指别之则名体各殊故谓之变○圣人因天地之化裁节而立法使民知寒暑之变故谓之春夏秋冬亦化而裁之一端耳〈并易说〉○变则化由粗入精也化而裁之谓之变以著显微也谷神不死故能微显而不掩〈正蒙〉
　　广汉张氏曰道不离形特形而上者也器异于道以形而下者也试以天地论之阴阳者形而上者也至于穹窿磅礴者乃形而下者欤离形以求道则失之恍惚不可为象此老庄所谓道也非易之所谓道也易之论道器特以一形上下而言之也然道虽非器礼乐刑赏是治天下之道也礼虽非玉帛而礼不可以虚拘乐虽非钟鼓而乐不可以徒作刑本遏恶也必托于甲兵必寓于鞭扑赏本扬善也必表之以旗裳必铭之于钟鼎是故形而上者之道托于器而后行形而下者之器得其道而无弊圣人悟易于心觉易于性在道不泥于无在器不堕于有微妙并观有无一致故化而裁之者明乎道器穷而能变也推而行之者察乎道器变而能通也举而措之天下之民以至于为网罟为耒耜作舟车作书契天下后世不可无万世不可易乃推其道器举而措之天下而世之人指之为事业也〈易说〉
　　五峰胡氏曰形而上者谓之道形而下者谓之器更曽细观语录入思虑否阴阳亦形而下者此语如何理趣须是自通贯随人言语不可也某见侯先生说此句信以为是更不致思前日顿省犹未是也经可易读乎如尹先生语解亦未可轻易恐髙明之人有蚍蜉撼大树之笑也如何〈与彪美书〉白云郭氏曰道无形故言形而上器有形故言形而下形而上者杳然而难知形而下者炳然而易见其不同如是其为变通则一也化而裁之谓如一阖一辟不执一也推而行之谓可运行无穷也如是则可以举而措之天下矣前言乾坤变通自言易道之变通也此言道器变通言圣人用易道之变通也曰化而裁之推而行之圣人之事也下言象爻卦辞言易书之中象爻卦辞各有变通也其化而裁之推而行之言用易之象爻卦辞亦存乎圣人之变通也且大而天地细而万物物物各具变通之理天地不变通则不能长且乆人与万物不变通则死矣故举人而言之朝而作辟之道也暮而息阖之道也一作一息变也与日无穷通也苟朝而不能作暮而不能息非死则病矣然则圣人尚象制器制法以利天下不知变通之道其可乎故包牺神农黄帝尧舜之王天下所以大过人者无他焉能通其变而已是以圣人以此洗心不敢自用其私智也〈易说〉
　　汉上朱氏曰乾健也坤顺也健顺者意也谓之乾坤者名也干奇坤偶者象也象成而著者形也形而上者谓之道变通也形而下者谓之器执方也然则变通者易之道执方者易之器是故语道而至于不可象则名言亡矣变通一也离而言之则二今天地之化一息不留圣人指而裁之则谓之变故昼夜六时寒暑六气刚柔六位因其化而裁之以著其变之微故曰化而裁之谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一岁刚柔相推为一卦推之则通故曰推而行之谓之通故曰刚柔相推变在其中矣知此则知变通一也举此道而措之扵天下谓之事业又曰通变之谓事知此则知事业通变一也〈易传〉
　　新安朱氏曰卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言〈本义〉○形是这形质以上便为道以下便为器这个分别得最亲切故明道云惟此语截得上下最分明又曰形以上底虚浑是道理形以下底实便是器○问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以谓截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道须有器有器须有道物必有则○形而上谓道形而下谓器这个在人看始得指器为道固不得离器扵道亦不得且如此火是器自有道在里○形而上者指理而言形而下者指事物而言事物可见而其理难知即事即物便要见得此理只是如此看但要真实于事物上见得这个道理然后于己有益为人君止于仁为人子止于孝必须就君臣父子上见得此理大学之道不曰穷理而谓之格物只是使人就实处穷竟事事物物上有许多道理穷之不可不尽也○问如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者问阴阳如何是形而下者曰一物便有阴阳寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者尧舜之事业是也理虽小皆形而上者○问形而上者谓之道一假只是这一个道理但即形器之本体而离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这个道曰是○化而裁之化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如一年三百六十日须待一日日渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地底事人之进德亦如此三十而立不是到那三十时便立须从十五志学渐渐化去方到横渠去这里说做化而裁之便是这意柔变而趋于刚刚变而趋扵柔与这个意思也只一般自阴来做阳其势寖长便觉突兀有头面自阳去做阴这只是渐渐消化去这变化之义亦与鬼神屈伸意相似○变化二者不同化是渐化如自子至亥渐渐消化以至于无如自今日至来日则谓之变变是顿断有可见处横渠说化而裁之一段好○横渠说化而裁之谓之变一句说得好不知本义中有否曰无但寻常看此一句只如自初九之潜而为九二之见这便是化就他化处截断便是变曰然化是个亹亹地去有渐底意思且如而今天气渐渐地凉将去到得立秋便截断这已后是秋便是变问如此则裁之乃人事也曰然〈并语录〉○大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一阴一阳之谓道此岂真以阴阳为形而上者哉正所以见一阴一阳虽属形器然其所以一阴而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以阴阳为形而上者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也○若以阴阳为形而上者则形而下者复是何物更请见教若愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明奇偶之属皆阴阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聦父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为何如〈并答陆子静书〉
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　濓溪先生曰圣人之道入乎耳存乎心蕴之为德行行之为事业彼以文辞而已者陋矣〈通书〉
　　明道先生曰易因爻象论变化因变化论神固神论人因人论德行大体通论易道而终扵黙而成之不言而信存乎德行〈大全集拾遗〉○佛有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是譬之赞易前后贯穿却说得是有此道理然须黙而成之不言而信存乎德行处是所谓自得也〈吕与叔东见录〉
　　伊川先生曰学者要得不错须是学颜子学颜子便有准的参也鲁竟以鲁得之黙而识之不言而信存乎德行也〈谢显道录〉○子贡之智亚于颜子知至而未至之者也〈刘绚师训〉○或问系辞自天道言中庸自人事言似不同曰同系辞虽始从天地阴阳鬼神言之然卒曰黙而成之不言而信存乎德行中庸亦曰鬼神之为德其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫是岂不同〈刘绚所录〉横渠先生曰化而裁之存乎变存四时之变则周岁之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周岁之通推昼夜而行则能存百刻之通○上天之载无声臭可象惟仪形文王当冥契天德而万邦信说故易曰神而明之存乎其人不知上天之载当存文王黙而成之存乎德行学者常存德性则自然黙成而信矣○神而明之存乎其人道至有难明处而能明之此则在人也凡言神亦必待形然后著不得形神何以见神而明之存乎其人然则亦须待人而后能明乎神〈并易说〉○天下之动神鼓之也辞不鼓舞则不足以尽神○易谓不言而信存乎德行又以尚辞为圣人之道非知德逹乎是哉〈并正蒙〉○观其㑹通以行其典礼此方是真义理也行其典礼而不逹㑹通则有非时中者矣今学者则须是执礼葢礼亦自是㑹通制之者〈语录〉广平游氏曰非思非虑非视非听了然遗照而独存者神而明之之谓也神存而明之非有心之所能知也此道之所以明无处无出无从无违确乎其能事者黙而成之之谓也性成而成之非有为之所能得也此道之所以行〈易说〉
　　龟山杨氏曰子贡能言者也而天下之理有言之不能喻者故子曰予欲无言以𤼵之易曰黙而成之不言而信存乎德行记曰天道至教圣人至德其斯之谓乎〈语解〉
　　广汉张氏曰圣人见天下之赜所以立象者示人以赜也圣人见天下之动所以生爻者示人以动也然象固示人以赜矣茍不寓之于卦何以极天下之赜乎爻固示人以动矣茍不托之于辞何以鼓天下之动乎故由象而画卦自爻而为辞圣人之于天下何其忧之甚深而虑之甚切也然象之与卦爻之与辞皆载在方册化而裁之不失其中必存乎能通其变者乎推而行之无有纪极必存乎能变而通者乎神而明之传之于心者存乎其人如伏羲神农尧舜文王周孔者是也黙而成之悟之于理者不言而信存乎德行如文王之亨于岐山箕子之明夷利贞颜子之殆庶几而得其不逺复孟子之明仁义而终身未尝言者是也大传后世所传圣人之言其终之以神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行深虑天下后世徒泥其简册言语而不能求圣人之心者乎〈易说〉白云郭氏曰象爻卦辞易之书也化而裁之推而行之神而明之黙而成之皆圣人用易也易之道知之则可用故直曰谓之变谓之通易之书拟议而后可用故言存乎变存乎通虽存乎此不思则不得其道观夫子之辞自系辞首章以及扵此莫不以用易之道终之以是知易之为书用道之书也然易道广大以言乎天地之间无不备故圣人脩身齐家治国乎天下皆可取而用之以成日新之德冨有之业又何必焦心劳思任一已之独智而后可以有为扵天下乎夫是之谓洗心〈易说〉汉上朱氏曰圣人见天下之至赜将以示人故拟诸其形容象其人物之宜形一定也刚柔以立本也容变动也变通以趋时也是故谓之象立象则卦也变通在其中矣圣人见天下之至动既观其㑹通之时损益典礼以行之矣又系之辞以断其疑曰如是而吉如是而凶是故谓之爻系辞则变通在其中矣然则体易者欲极天下之至赜者存乎卦可也存乎卦则见象矣欲鼓天下之至动者存乎辞可也存乎辞则见变通矣化而裁之其化有渐存乎爻之变可也推而行之其利不穷存乎爻之通可也神而藏用明而显仁存乎古之人可也革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎颜氏之子故曰存乎其人黙而成之言不下带而道存者以心感心也存诸已也故曰不言而信存乎德行易至于存乎德行则得意忘象我与圣人一也上系终于默而成之不言而信下系终于六辞语黙一也〈易传〉
　　新安朱氏曰卦即象也辞即爻也卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德〈本义〉○问化而裁之谓之变又云存乎变是如何曰上文化而裁之便唤做变下文是说变处见得化而裁之如自初一至三十日便是化到这三十日裁断做一月明日便属后月便是变此便是化而裁之到这处方见得○裁是裁截之义谓如一岁裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时此是变也又如阴阳两爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是通其变将已裁定者而推行之即是通谓如占得干之履便是九三乾乾不息则是我所行者以此而措之扵民则谓之事业也○化皆以渐而化不见其化之之迹○化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之○问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷通便不穷不通便穷问推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上说通是就上面处得行处说故曰通其变只要常教流通不穷问如贫贱冨贵夷狄患难这是变行乎冨贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至扵无入而不自得便是通否曰然〈并语录〉右第十二章








　　合订删补大易集义粹言卷七十五
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十六
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　系辞下传
　　白云郭氏曰上篇所言多易道之大者与其精微神变之用下篇多卦义及上所未终粗显之说又不可不明之者则上下二篇略有辩也且上篇言天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣以其有是言故下篇可言八卦成列象在其中因而重之爻在其中也上篇言干以易知坤以简能至易简而天下之理得以其有是言故下篇可言夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣也孔颖逹谓天地之道贞观者也日月之道贞明者也此岂复为易之小事然贞观贞明时引天地日月以明吉凶贞胜之辞非在易之义又不若广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳为易之道也观此数义则二篇精粗略可见矣〈易说〉新安朱氏曰六十四卦只是上经说得整齐下经便乱董董地系辞也如此只是上繋好看下系便没理㑹〈语录〉
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　康节先生曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止于六卦尽于八策穷于三十六而重卦极于六十四也卦成于八重于六十四爻成于六策穷于三十六而重于三百八十四也〈观物外篇〉
　　广汉张氏曰四象生八卦方八卦成列而象已在其中矣然上有八卦而八卦之道未偹故因而重之则立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义而爻已在其中矣〈易说〉
　　白云郭氏曰上篇始于乾坤之成卦继以易简贤人之徳业下篇始于八卦成列继以乾坤示人易简其道虽相类然上篇言所未尽者见于下篇是相为终始之道也象非重卦而后有也盖始于八卦成列之初三奇三偶皆象也爻因重卦而后有六位刚柔是也观此则知象始于包牺画卦之时而爻立于文王重卦之后故圣人设卦观象则易之为书以象为本矣是以成列则有象重之则有爻有刚柔则有变有系辞则有动也〈易说〉
　　汉上朱氏曰伏羲始画八卦八卦成列而乾坤定位震巽一交也坎离艮兑二交也兑以一阳与艮坎以一阴奉离震巽以二相易六十四卦之象在其中矣三画天地人也伏羲因而重之六位成章兼三才而两之则三百八十四爻在其中矣归藏初经八卦六爻则知因而重之者伏羲也姚信曰连山氏得河图夏人因之曰连山归藏氏得河图商人因之曰归藏伏羲氏得河图周人因之曰周易连山神农氏也归藏黄帝氏也其经卦皆八本伏羲也其别皆六十有四因八卦也〈易传〉　先儒论重卦者六家王弼虞翻曰伏羲郑康成曰神农孙盛曰夏禹司马迁扬雄曰文王而孔颖逹陆徳明陆希声则以弼论为是某曰皆是也系辞曰古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情则伏羲所画者八卦而已然结䋲而为网罟以佃以渔则已取重离之象何则离丽也离为目巽为绳以巽变离结绳而为网罟之象也罟网目也杂为雉巽为鱼以渔之象也下系曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣谓之在其中者盖既画八卦因而重之虽未为六十四卦而三百八十爻之变固已自然存乎其中矣是以神农氏黄帝氏尧舜氏因其所重八卦触类而长取于益取于噬嗑取于乾坤取于涣取于随取于豫取于小过取于睽不特四圣人然也自伏羲氏没其间圣人取重卦以利天下者多矣是以取大壮取大过取夬谓之后世圣人则夏后氏商人亦在其中矣伏羲氏画卦因而重之者袭其气之母也群圣人重之者用其子孙也庄生曰伏羲得之以袭气母是也考之归藏之书其初经者庖牺氏之本㫖也卦有初干初奭〈坤也〉初艮初兊初荦〈坎也〉初离初釐〈震也〉初巽八卦其卦皆六画周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四谓经卦则初经之卦也又山海经伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归藏列山氏得河图周人因之曰周易列山氏世谱所谓神农氏也以是观之则弼翻所论举其大要康成孙盛迁雄之言各举其一而迁雄又指周易言之也然三易之卦其次各异首艮者连山也首坤者归藏也首干者周易也即周礼所谓其别各六十四者也故说卦之文叙天地山泽雷风水火健顺动入陷丽止说之性八卦之象则先经卦而以文王八卦震巽离坤兑干坎艮次之而序卦所次皆文王所重之卦也圣人犹虑后世未知三易之变故于杂卦一篇杂糅众卦错综其义以示变易之无穷虞氏曰圣人之与因时而作随其事宜不必因袭当有损益之意其知三易之说欤〈丛说〉　又曰伏羲八卦图王豫传于邵康节而郑夬得之归藏初经者伏羲初画八卦因而重之者也其经初干初奭〈坤〉初艮初兊初荦〈坎〉初离初釐〈震〉初巽卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本庖牺八卦成列而六十四具焉神农氏因之也系辞曰神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益王辅嗣以为伏羲重卦郑康成以为神农重卦其说源于此子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射天地定位则干与坤对山泽通气则艮与兊对雷风相薄则震与巽对水火不相射则离与坎对而说卦健顺动入陷丽止说马牛龙鸡豕雉狗羊首腹足股耳目手口与夫别象次序皆初卦也干之初交于坤之初得震故为长男坤之初交于干之初得巽故为长女干之二交于坤之二得坎故为中男坤之二交于干之二得离故为中女干之上交于坤之上得艮故为少男坤之上交于干之上得兊故为少女乾坤大父母也故能生八卦复姤小父母也故能生六十四卦复之初九交于姤之初六得一阳姤之初六交于复之初九得一阴复之二交于姤之二得二阳姤之二交于复之二得二阴复之三交于姤之三得四阳姤之三交于复之三得四阴复之四交于姤之四得八阳姤之四交于复之四得八阴复之五交于姤之五得十六阳姤之五交于复之五得十六阴复之上交于姤之上得三十二阳姤之上交于复之上得三十二阴阴阳男女皆顺行所以生六十四卦也〈伏羲八卦图说〉
　　新安朱氏曰成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也〈本义〉　问八卦成列只是说干兊离震巽坎艮坤先生解云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坤北又是一列所以云之类　问象在其中象只是干兑离震之象未说到天地雷风处否曰是然八卦成列是做一项看象在其中又是逐个看又问成列是自一奇一耦画到三画处其中逐一分便有干兑离震之象否曰是〈并语录〉
　　刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也
　　横渠先生曰变其势也动其情也情有邪正故吉凶生变能通之则尽利能正夫一则吉凶可胜而天地不能藏其迹日月不能其明辞各指其所之圣人之情也指之以趣时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存繋辞所命则二者之动见矣又有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类三者异情不可不察〈易说〉　感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易又曰阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变〈并正〉
　　〈蒙○已上一条补〉
　　广汉张氏曰爻有刚柔或以刚推柔或以柔推刚而变已在其中矣圣人观其㑹通以行其典礼繋辞焉而命之而不能自已者其动已在其中矣或吉或凶而有得失或悔或吝而有忧虞皆生于动者乎谓在其中者言非自外至者也　六爻之义有奇有耦此刚柔所以立本也至于九六迭居此刚柔变通以趋时者也或以刚位而居之以柔或以柔位而居之以刚无非趋时以尽变者乎夫变动以利言吉凶以情迁故吉凶所以生乎动也若得贞固之道则寂然不动确乎不㧞祸亦不至吉凶无得而动之者此吉凶以贞胜者也圣人以此斋戒以神明其徳者乎〈并易说〉
　　白云郭氏曰有象而后可重重而后有爻有爻则有刚柔刚柔推而有变刚柔相推以此易彼迭盛迭衰犹日月相推之义也象爻易见而变为难知故圣人必有系辞而明其吉凶以命之也因动则生吉凶因吉凶则圣人系之以辞故系辞虽本于明吉凶以告人而君子必观吉凶而后动是繋辞所以命之故曰动在其中矣　上言系辞焉而命之而动之说未详故继言吉凶悔吝生乎动所以终其言也盖谓圣人繋之以辞者所以明其吉凶悔吝以告人使人知吉凶悔吝莫不生乎动也刚柔者爻之刚柔也爻有刚柔则可相推相推故变变故自乾坤而成八卦自八卦而为六十四卦所以刚柔为易之本也变通谓刚柔之变通也一刚一柔即变也相推不穷即通也刚柔相推所以明时之异故曰趣时也吉凶者繋辞之所明也君子玩易之辞而知吉凶故以贞胜也贞正也吉凶之道正则胜而常吉匪正则弗胜而常凶如是则吉凶在夫正与不正之间故惟贞可以胜吉凶也上言爻在其中故此复言刚柔立本上言变在其中故此复言变通趣时上言动在其中故此复言吉凶贞胜皆所以明在上未终之意〈易说〉
　　汉上朱氏曰六爻刚柔互相推荡六十四卦之变在其中矣郑康成曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兊消息无文字谓之易乃知周易系辞于卦下者文王也文王系辞指其象而命之以名则周公之爻辞所以鼓天下之动者在其中矣彖辞曰吉凶而已吉凶悔各者爻辞也是亦生乎卦之动也爻动静当则吉当静而动当动而静则凶悔吝矣言吉凶悔吝生乎动者主动爻言之也自神农氏而下演为三易赞为十翼非圣人能为是也引而伸之不外是也爻有刚柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变以尽利者趣时也趣时者时中也故曰乾坤毁则无以见易也刚柔相错有当有否则吉凶生又曰吉凶者贞胜也何谓邪此于动中明乎不动者也韩康伯谓不累乎吉凶是已张载曰有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类〈易传〉　又曰内外者卦之位进退者爻之时〈丛说〉
　　新安朱氏曰刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣　吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见一刚一柔各有定位自此而彼变以从时　贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也〈并本义〉　问变字是揔卦爻之有往来交错者言动字是専指占者所值当动底爻象而言否曰变是就刚柔交错而成卦爻上言动是専主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变者便是动处也　刚柔者立本者也变通者趋时者也此两句亦相对说刚柔者阴阳之质是移易不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用　刚柔者立本者也变通者趋时者也便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是一様刚柔两个是本变通只是其往来者　吉凶者贞胜者也这一句最好看这个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个物事不是一定住在这里底物各以其所正为常正是说他当然之理盖言其本相如此与利贞之贞一般所以说利贞者性情也横渠说得别他说道贞便能胜得他如此则下文三个贞字说不通这个只是说吉凶相胜天地间一阴一阳如环无端便是相胜底道理阴符经说天地之道浸故阴阳胜浸字最下得妙天地闲不𨺗顿恁地阴阳胜又说那五个物事在这里相生相克曰五贼在心施行于天用不好心去看他便都是贼了五贼乃言五性之徳施行于天言五行之气陈子昂感遇诗亦略见得这般意思大概说相胜是说他常底他以本相为常　问吉凶贞胜一段横渠说何如曰说贞胜处巧矣却恐不如此只伊川说作常字甚佳易传解此字多云正固固乃常也但不曾发出贞胜之理盖吉凶二义无两立之理迭相为胜非吉胜凶则凶胜吉矣故吉凶常相胜所以训贞字作常字者贞是正固只一正字尽贞字义不得故又著一固字谓此虽是正又须常固守之然后为贞在五常属智孟子所谓知之实知斯二者弗去是也正是知之固是守之徒知之而不能守之则不可须是知之又固守之　问张子贞胜之说曰此虽非经意然其说自好便只行得他底说有甚不可大凡看人解经虽一时有与经意稍逺然其说底自是一说自有用处不可废也不特后人古来已如此如元亨利贞文王重卦只是大亨利于守正而已到夫子却自解分作四徳看文王卦辞当看文王意思到孔子文言当看孔子意思岂可以一说为是一说为非〈并语录〉
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　伊川先生曰天地之道常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明〈吕与叔东见录〉
　　横渠先生曰著天地日月以刚柔立其本也其变虽大盖不能迁夫正者也〈一本下有刚柔立本故又著见之〉正明不为日月所正观不为天地所迁贞正也本也不不惑不倚之谓也天地之道至广至大贞乃能观也日月之明贞乃能明也天下之动贞乃能一也盖言天地之道不惑者始能观之日月之明不惑者始能明之天下之动不惑者始能见夫一者也所以不惑者何正以是本也本立则不为闻见所转其见其闻所透彻所从来乃不惑此盖谓人以贞而观天地明日月一天下之动也　贞明不为日月之所贞观不为天地之所迁贞观贞明是已以正而明日月观天地也为日月之明与天地变化所惑故必已以正道观之能如是不越乎穷理岂惟耳目所闻见必从一徳见其大源至于尽处则可以不惑也存黙识实有信有此茍不自信则终为物役　事千变万化其究如此而已天下之动贞夫一者也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰贞正也正者静一之性虽天地日月圣人有所不能外天运于上地处乎下终古不息者以正观也日显乎昼月显乎夜其明不已者以正明也天下之动纷至沓来皆有以一之者以正干也经曰贞者事之干非此之谓欤〈㑹通　已上一条补〉广汉张氏曰天位乎上地位乎下为法象之大而以观于天下者以贞而能长久也日显乎昼月显乎夜为垂象之大而以著明于天下者以贞而能久照也观天下之动知者之所谋勇者之所争纷纷籍籍不能自已者此天下之动贞夫一者也〈易说〉白云郭氏曰上言吉凶以贞胜故此复以天地日月天下之动明贞之义也天地之所以示人日月之所以常明皆正也天下之动所以贞夫一者亦以一则正二则非正也吉凶贞胜之道亦若是而已矣然圣人之辞所以尽意意尽则辞止意之未尽则再三言之所以复言三贞之义于以见圣人之情也〈易说〉
　　汉上朱氏曰天地之道有升降然上下之观不动也故曰天地之道贞观也日月之道有往来然昼夜之明不动也故曰日月之道贞明也天下之动吉凶之变多矣而君子安其义命一以贞胜吉凶不能动何累之有故曰天下之动贞夫一也一者贞也贞所以一天下之动此彖辞爻辞所以贵夫贞也吉凶以贞胜故能立天下之本趣天下之时〈易传〉
　　新安朱氏曰观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已〈本义〉贞只是常吉凶常相胜故曰贞胜天地之道则
　　常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是底故曰贞夫一〈语录〉
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　横渠先生曰因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外　随爻象之变以通其利故功业见也　圣人之情存乎教人而已〈并易说〉
　　广汉张氏曰人人能法乾坤之易简则圣人之易不复作矣窃观干确然在上其日月星辰虹霓云雾与夫昼夜有常而可准寒暑有数而可推此示人以易也奈何仰观诸天者不明乎干之易转而为难者有之坤𬯎然在下其山川草木鱼鸟兽与夫勤劳则所获者厚荒弃则不能有秋此示人以简也奈何俯察于地者不明乎坤之简转而为繁者有之此众人在天地之间行矣而不著习矣而不察终身不能与天地相似而至其易简之至徳圣人忧之所谓见天下之动而立爻者乃象乾坤之易简以示人者欤使人人明乎乾坤之易简圣人必不为之𫍢𫍢也夫爻象动于内者谓指其易简于幽隐之中也吉凶见乎外者谓示其易简于得失之际也功业见乎变者谓易简其功业于从权者也圣人之情见乎辞者谓命其易简而见于言者也〈易说〉
　　白云郭氏曰干之示人以易也确然不易坤之示人以简也𬯎然无变是为天地贞观之道也由乾坤示人易简观之则八卦六十四莫不有所示故效其所示之谓爻像其所示之谓象于是风雷水火山泽之异与夫震动巽入坎陷离丽艮止兑说之情莫不具于爻象矣爻象动乎卦中而吉凶见于人事圣人用其道故观变以成功业学者究其㣲则由辞以知圣人之情能事毕矣然自八卦成列以及于斯与上篇首章互有发明其归一致也〈易说〉汉上朱氏曰八卦本乾坤者也夫乾阳至刚确然不易示人为君为父为夫之道不亦易乎夫坤阴至柔𬯎然而顺示人为子为臣为妇之道不亦简乎乾刚坤柔以立本者也爻也者效乾坤之动者也天道下济地道上行刚柔相推变通以趣时者也象者像乾坤之象者也爻有变动象亦像之爻象动乎内者有当有否则人事之见于外者有吉有凶人与乾坤一也吉凶之变有术通之凶者反之则吉功业不期于见而见矣观此则乾坤示人足矣圣人必以彖言乎象爻言乎变繋辞以言吉凶者圣人之情爱人无己也恐其陷于凶咎是以指其所之故考乎其辞则圣人之情见矣〈易传〉新安朱氏曰确然健貌𬯎然顺貌所谓贞观者也此谓上文乾坤所示之理爻之奇耦卦之消息
　　所以效而象之　内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞〈并本义〉　问爻者效此者也曰爻是两个交看来只是交变之义卦分明是将一片木画挂于壁上所以为卦　问效此是效乾坤之变化而分六爻像此是象乾坤之虚实而为奇耦曰像此效此此便是乾坤象只是像其奇耦　先生问如何是爻象动乎内吉凶见乎外或曰阴阳老少在分蓍揲卦之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后微显　功业见乎变是就那动底爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似〈并语录〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　明道先生曰天地之大徳曰生天地𬘡缊万物化醇生之谓性万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪〈刘绚师训　已上一条补〉
　　横渠先生曰将陈理财养物于下故先叙天地生物失位则无以参天地而措诸民也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰理财作人两事其说非不善然世儒所谓理财者务为聚敛而所谓作人者起其奔竞好进之心而已易之言理财诗之言作人似不如此〈荆州语录〉
　　广汉张氏曰天以阳而运于上万物资始是以大生焉地以阴而载于下品物流形是以广生焉此生者乃天地之大徳也圣人赞天地之化育必得大宝之位然后可配天地之大徳也有仁焉以守位所以博施济众乃利其生者也有财焉以聚众人所以近悦逺来乃养其生者也有义焉理其财而使之流通正其辞而使之辑洽禁民为非者虑其有以害其生者也天地之道简而大圣人之道曲而详简而大者所以止曰大徳曰生至圣人则以位而继之以仁以财而继之以义所以推行天地之大徳者欤〈易说〉
　　白云郭氏曰天地以生物为徳故人以大徳归之圣人得崇髙之位然后成位乎中而赞化育故以位为大宝也大宝者亦非圣人自以为宝也天下有生幸圣人之得位以蒙其泽故天下以为宝也然位唯仁可守不仁则失之故孟子曰惟仁者宜在髙位且足以资人之生者皆曰财得其所资则人聚失其所资则人去斯民一日不可以无者也圣人理财非自用也生聚人而已又正其辞以出号令禁民为非以明法禁此五教五刑之用有义存焉然天地易简一于生而已圣人法天地亦一于生曰仁曰财曰义皆所以生斯民者也〈易说〉汉上朱氏曰胡旦分天地之大徳曰生为一章阳卦多阴为一章考之文义当从旦龚原本亦然干大生也坤广生也乾坤合而成徳生物而已故曰天地之大徳曰生圣人之情见乎辞者亦天地之徳也圣人成位乎两间有其徳无其位不能兼善天下于其位也慎之重之在卦则尊位也故曰圣人之大宝曰位天地之大徳曰生者仁也圣人成位乎两间者仁而已矣不仁不足以参天地圣人者聪明睿知神武而不杀不杀者好生也故曰何以守位曰仁仁被万物取材于天地则财不可胜用其民养生丧死无憾可以保四海守宗庙社稷故曰何以聚人曰财理财者节之以制度也节之类是也正辞者正邪说也六辞是也禁民为非者禁其非归之于是也如是乃得其宜故曰义义所以为仁非二本也故曰立人之道仁与义莫非义也义至于禁民为非尽矣〈易传〉
　　新安朱氏曰曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦〈本义〉　圣人之情见乎辞下连接说天地大徳曰生此不是相连乃各自说去圣人之大宝曰位后世只为这两个不相对有位底无徳有徳底无位有位则事事做得　问人君临天下许多大事只言理财正辞如何曰是因上文而言聚得许多人无财何以养之有财不能理又不得正辞便只是分别是非又是教化便在正辞里面　理财正辞禁非是三事大概是辩别是非理财言你底还你我底还我正辞言是底说是不是底说不是犹所谓正名〈并语录〉
　　右第一章〈新安朱氏本义曰此章言卦爻吉凶造化功业〉
　　古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　伊川先生曰近取诸身一身之上百理具备甚物是没底背在上故为阳胸在下故为阴至如男女之生已有此象天有五行人有五藏心火也著些天地间热气乘之则便须发躁肝木也著些天地间风气乘之则便须发怒推之五藏亦然孟子将四端便为四体仁便有个木底气象恻隠之心便是生物春底气象羞恶之心便是一个秋底气象只有一个去就割制底气象便是义也〈附吕与叔东见录〉　作易自天地幽明至于昆虫草木㣲物无不合〈胡氏拾遗〉
　　横渠先生曰此皆是圣人取之于糟粕也　地之宜如为黒为刚卤为大涂　神明之徳通于万殊万物之情类于形器〈易说〉
　　龟山杨氏曰或问正叔先生云或说易曰干天道坤地道正是乱说曰乾坤非天地之道邪曰干岂止言天坤岂止言地又问乾坤不止言天而乾卦多言天坤卦多言地何邪曰本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也乾卦言天坤卦言地只为语其类耳如说卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马良马为木果之类岂尽言天故系辞曰伏羲始作八卦以通神明之徳以类万物之情若此者所谓类万物之情也只如说卦所类亦不止此为之毎发其端使后之学易者触类而求之耳盖作易者仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物故孔子系辞推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之〈馀杭语录〉
　　广汉张氏曰圣人之于易觉之于心悟之于性神而明之黙而成之见天下之赜见天下之动抑何待于俯仰以观逺近以取哉盖圣人以作易之法传诸天下后世亦其有循而体自然乎仰则观象于天如观其日月星辰虹霓云雾皆取其自然之象也俯则观法于地如观其江河山岳草木鱼虫皆取其自然之法也观鸟兽之文如鸿之仪如虎之炳是也观其植物之文则〈阙〉　之理从可知矣观地之宜如邱园之物产如坎窞之幽晦则四时之气从可知矣近取诸身则干为首坤为腹之类是也逺取诸物则干为马坤为牛之类是也于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情者乎〈易说〉白云郭氏曰易之道道之大全也有古以来圣人用之未尝绝也自庖牺画而有卦文王重而有书于是斯道明矣故始言易始于庖牺者盖言因易之书而后其道明也故系辞论卦亦以庖牺为始然圣人必观天下之象而后画卦故庖牺观象于天观法于地观鸟兽之文与地之宜细大无不察也近则取诸身逺则取诸物内外无不取也如此而后能画卦八卦既成则神明之徳于是乎通万物之情于是乎类所谓通于天地应于物类者也前乎庖牺未之有也故言始作八卦然为天地雷风山泽水火者皆法象于天地也动物之属马牛鸡雉皆鸟兽之文也植物之属木果竹苇反生果蓏皆地之宜也为首为腹寡髪广颡心病耳痛取诸身也自身之外皆取诸物也〈易说〉
　　汉上朱氏曰自此以下明备物致用立成器以为天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也所谓崇髙莫大乎富贵也鸟兽之文即天文太𤣥曰察龙虎之文观鸟龟之理举鸟兽则龟见矣仰观龙虎鸟龟之文其形成于地俯观山川原隰之宜其象见于天凡在地者皆法天者也近取诸身则八卦具于百骸而身无非物逺取诸物则八卦具于万物而物无非我故神明之徳虽异而可通万物之情虽众而可类其道至于一以贯之此庖牺氏所以作易一者何仁也〈易传〉
　　新安朱氏曰王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象〈本义〉　观鸟兽之文与地之宜近取身逺取物仰观天俯察地只是一个阴阳圣人看这许多般事物都不出阴阳两字便是河图洛书也则是阴阳粗说时即是奇耦圣人却看见这个上面都有那阴阳底道理故说道读易不可恁逼拶他欧公只是执定那仰观俯察之说便与河图相碍遂至不信他　伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽以鸟兽羽毛之微也尽察得有阴阳今人心粗如何察得或曰伊川见兔曰察此亦可以画卦便是此义曰就是这一端上亦可以见凡草木禽兽无不有阴阳鲤鱼脊上有三十六鳞〈阴数〉龙脊上有八十一鳞〈阳数〉龙不曾见鲤鱼必有之又龟背上文中间一簇成五段文两邉各挿四段共成八段于八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也两邉挿八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背阴处必虚软男生必伏女生必偃其死于水也亦然盖男阳气在背女阳气在腹也　以通神明之徳以类万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又摠于乾坤曰动曰陷曰止皆健底意思曰入曰丽曰悦皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦性情尽　圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书然也盖所为数者祗是气之分限节度处得阳必奇得阴必耦凡物皆然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一奇以象阳画一偶以象阴而已但才有两则便有四才有四则便有八又而再倍之便是十六盖自其无眹之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容己者〈并语录〉
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　伊川先生曰圣人制器不待见卦而后知象以众人由之而不能知之故因卦以示之耳〈经说　已上一条补〉横渠先生曰柔附于物饮血茹毛之教古所先有〈易说〉广汉张氏曰上古之时禽兽多而人民少兽蹄鸟迹之道交于中国故庖牺氏为之网罟以教民佃渔者非徒使民知鲜食之利抑亦去其害而俾民得安其居也盖取诸离者夫离以一阴而丽乎二阳之间鸟兽之丽于网鱼鳖之丽于罟其义其画皆可得而推者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰自以类万物之情也上言包牺所以画八卦自作结绳之下言取诸离之义八卦者道之大全也作之所以明道于万世也离者道之一也圣人遭时用道以利天下趣时者也圣人不能独尽天下之时故亦不能尽用天下之道是以明大全之道于方来而其遭时所立不过一二而已故明与不明系乎圣人而用与不用又系乎时焉虽圣人不能必也包牺之时未有牺牲故作结绳为网罟以佃以渔而已当时之人知为网罟佃渔不知有所取也孔子以易道观之然后知是道有取于离故曰盖取诸离离丽也网罟丽道也然包牺始作八卦所谓系乎圣人者也作结绳而为网罟所谓系乎时者也此圣人道与时之辩也〈易说〉汉上朱氏曰上古茹毛饮血故教之以佃渔盖取诸重离巽绳离目网目谓之罟两目相连结绳为之网罟也离为雉佃也兑巽为鱼渔也观此则伏羲画八卦因而重之明矣〈易说〉　网举纲纪通言之罟止言其纪而已传言断罟又言罟目是也巽为绳变为离为目结绳为目罟也重目为纲自二爻至四爻有巽体巽为鱼多白眼也自三至五有兑体兊为泽网罟入泽而鱼丽之以渔也离为雉以佃也观乎此包牺氏既重六爻矣〈丛说〉
　　新安朱氏曰两目相承而物丽焉〈本义〉
　　庖牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　横渠先生曰天施地生损上益下播种次之〈易说〉广汉张氏曰夫天产之物食之所以生精地产之物食之所以生气民之初生搏裂禽兽茹毛饮血非徒暴殄天物而乱之风滋炽圣人忧之故为耒耜以教稼穯而地产所以养其气也盖耒耜之利所以取诸益者下震为动上巽为入农人所以深耕易耨发土膏而成五榖其致用在耒耜所以获其益也〈易说〉
　　白云郭氏曰包牺有牺牲而未粒食炎帝氏为耒耨之利以教天下故号曰神农然则粒食自神农始也取诸益者益以重巽震二木成卦故有斵木为耜揉木为耒之象而其彖则曰木道乃行粒食木类也耒耨木教也故言取诸益然则益以益下为道又有天施地生其益无方之义耒耨之利是亦益下之道也亦其益无方之道也皆备益之三义〈易说〉
　　汉上朱氏曰神农氏时民厌鲜食而食草木之实圣人因是以达其不忍之心故教以耒耜之利盖取诸益益否干之初也干金斲巽木斲木也四之三成坎坎为揉之义初成震揉木也入坤土而巽于前斲木为耜也动于后揉木为耒也耒耜之利其益无方矣〈易传〉
　　新安朱氏曰二体皆木上入下动天下之益莫大于此〈本义〉　盖取诸益等盖字乃模様是恁地盖字便是一个半闲半界底字〈语录〉
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　横渠先生曰聚而通交相有无次之〈易说〉
　　广汉张氏曰山居者足于鸟兽而不知水之所生水居者足于鱼鳖而不知山之所产故物货贸迁以其所有易其所无者日中为市致天下之民则逺近可以辐辏交易而退各得其所则出入可以相友必取诸噬嗑者盖噬嗑成卦离上而震下离明乎上万物皆相见为市之时也震动乎下除物之间无所不合交易而退各得其所也〈易说〉
　　白云郭氏曰古之圣人所以利天下者非用其私智皆有取于易此圣人洗心之道也为市以合民取诸噬嗑者嗑合也凡合之道皆本于噬嗑此言致天下之民聚天下之货是又合之大者故曰取诸噬嗑也方神农时有八卦而已文王未重未有益与噬嗑也而此言取诸益取诸噬嗑者盖六十四卦之画象虽始于文王而六十四卦之道未尝无也百世之下独有孔子能追明其道若曰耒耜之教虽始于神农考其所取盖益道也为市合民亦虽始于神农考其所取盖噬嗑之道也于是而为言曰盖取诸益盖取诸噬嗑以明虽未有易之时而自古圣人所用之道亦不过六十四者而已天下之道不能外是所谓百世圣人而不惑者也是道固有久矣文王知而重之为书故曰因而重之由孔子之辞则知文王之所作者易之书其非文王之所作者易之道也以书言之神农之时未有益与噬嗑也以道言之神农之时盖有益与噬嗑也先儒惑于二卦故谓神农重易误矣涣随诸卦皆同〈易说〉
　　汉上朱氏曰是时民甘其食美其服至死不相往来故教之以交易盖取诸噬嗑噬嗑否五之初也离日在上为日中坤众在下为市众为民离有伏兊为蠃贝坤往之干致天下之民聚天下之货也以坤交干交易也干五退初而得位各得其所也佃渔不言利于耒耜言利佃渔非圣人本心也佃有猛虎之害渔有蛟龙之害不若耒耜之利为市不言利者聚天下之货利在其中矣〈易传〉
　　新安朱氏曰日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也〈本义〉
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利
　　明道先生曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通其变使民不倦各随其时而已矣后世虽有作者虞帝为不可及已盖当是时风气未开而虞帝之徳又如此故后世莫可及也若三代之治后世决可复不以三代为治者终茍道也〈刘绚师训〉横渠先生曰鸿荒之世食足而用未备尧舜而下通其变而教之也神而化之使不知所以然运之无形以通其变不类革之使民宜之也　立法须是过人者乃能之若常人安能立法凡变法须是通通其变使民不倦岂有圣人变法而不通也〈并易说〉
　　广平游氏曰圣人稽古之礼不过三王而师古之道上及五帝若通其变使民不倦神而化之使民宜之虽百世圣人不能易也〈中庸解〉
　　龟山杨氏曰或问邵尧夫云谁信画前元有易自从删后更无诗画前有易何以见曰画前有易其理甚微然即用夫子之已发明者言之未有画前盖可见也如云神农氏之耒耜盖取诸益日中为市盖取诸噬嗑黄帝尧舜之舟楫盖取诸涣服牛乘马盖取诸随益噬嗑涣随重卦也当神农黄帝尧舜之时重卦未画此理已具圣人有以见天下之赜故通变以宜民而易之道得矣然则非画前元有易乎〈京师语录〉
　　广汉张氏曰包牺神农黄帝尧舜皆制器以利天下者也独至于黄帝尧舜乃曰通其变使民不倦神而化之使民宜之何也盖伏羲神农制为网罟以教之佃渔耒耜以教之耕耨为市以教之交易夫民知饮食则嗜欲既滋民有货财则贪求愈炽黄帝尧舜不能通其变则攘夺诞谩之俗生而乖争陵犯之变起此无他以其饱食暖衣逸居而无教也况伏羲神农至黄帝尧舜之时上下数千百年无一简册之可传言语之相授所谓易穷则变变则通通则久者皆先圣后圣以心相传故也故在黄帝尧舜之时不得不通其变也惟通易之变则从之者无斁使民不倦也惟神而化之则由之而不失故使民宜之也此无他以伏羲神农创业于前知万世之下必有得易之道如黄帝尧舜者穷而能变变而能通通而能久者也故其运量无穷上下与天地同流而无纪极故曰自天祐之吉无不利也〈易说〉
　　白云郭氏曰时异则事异于是乎有变唯圣人能通其变则民不困于事是以不倦于有行也故虽圣人神道设教不过宜斯民而已宜民则非甚髙难行之道亦不过为舟车臼杵弧矢宫室书契之类凡可以利斯民后世之所不能易者皆是也知道之人固以是为圣人之道不知道之人谓圣人之道变化超忽如神岂在舟车臼杵之问哉故圣人先言宜民而知后之制器皆宜民之道也然自易之道观之道穷则必变变而后通通则可久况用之于民者乎故自包牺神农黄帝尧舜氏皆能通其变者也是以自天祐之吉无不利非天私此数圣人也天之所祐民之所宜皆在夫通变之间耳易凡三言自天祐之吉盖谓如是之祐皆圣人有以自致则无不利〈易说〉
　　汉上朱氏曰唐虞氏时洪水之患庶民鲜食然后教民稼穑懋迁有无化居其道万世一揆神农氏没民情已厌黄帝尧舜作因其可变变而通之使民日用其道而不倦而又微妙入神化而无迹天下各得其宜盖易道阳极变阴阴极变阳变则不穷不穷则可久而不息善乎变通以趣时也是以自天祐之吉无不利圣人先后天故也〈易传〉
　　新安朱氏曰黄帝尧舜氏作到这时候合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前底事了十三卦是大概说则这几个卦也自难晓　使民不倦须是得一个人通其变若聴其自变如何得〈并语录〉
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　伊川先生曰古之宓羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已〈入问语录〉
　　横渠先生曰君逸臣劳　上古无君臣尊卑劳逸之别故制以礼垂衣裳而天下治必是前世未得如此其文章礼乐简易朴略至尧则焕乎其有文章然传上世者止是宓牺神农此仲尼道古也犹据闻见而言以上则不可得而知所传上世者未必有自从来如此而已安知其闲固尝有礼文一时磨灭耳又安知上世无不如三代之文章者乎然而如周礼则不过矣可谓周尽今言治世且指尧舜而言可得传者也历代文章自夫子而损益之见其礼而知其政闻其乐而知其徳不可加损矣〈并易说〉
　　广汉张氏曰夫干确然示人易矣坤𬯎然示人简矣天地以简易示人而天下之人习矣而不著行矣而不察于是圣人作衣裳以被于身以启迪天下之民故垂绡为衣其色𤣥而象道襞幅为裳其色𫄸而象事所以法乾坤而易之俾民知有君臣知有父子知有尊卑贵贱之分以至飞潜动植山川鬼神莫不有各安其分者盖取诸乾坤者乎〈易说〉白云郭氏曰垂衣裳而天下治谓无为而治也能无为而治者无他焉法乾坤易简而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰神农氏时与民并耕而食饔飧而治至是尊卑定位君逸臣劳乾坤无为六子自用垂衣裳而天下治盖取诸乾坤干在上为衣坤在下为裳〈易传〉
　　新安朱氏曰乾坤变化而无为〈本义〉
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
　　横渠先生曰舟车之作舟易车难故舟先于车〈易说〉广汉张氏曰衣裳之垂固欲逺近之民不观而化然川涂之险阻则有所不通惟夫舟车之利既兴则日月所照霜露所坠莫不拭目观天下如一家中国如一人矣是以刳其木而中虚剡其木而上锐舟所以载物而楫所以进舟致逺以利天下而取诸涣者盖涣之成卦上巽而下坎象曰利涉大川乘木有功也而涣者又有散释之义舟楫之用岂非散释险难之器乎〈易说〉
　　白云郭氏曰涣之为卦木上而水下是以有舟楫之象故其彖曰利涉大川乘木有功也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上古山无蹊泽无梁至是舟楫之利以济不通盖取诸涣涣否四之二也干金刳巽木浮于坎上刳木为舟也离火上锐剡木为楫也否塞者涣散济不通也〈易传〉
　　新安朱氏曰木在水上也致逺以利天下疑衍〈本义〉
　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
　　明道先生曰服牛乘马皆因其性而为之胡不服马而乘牛乎理之所不可也〈刘绚师训〉
　　横渠先生曰不劳而得其欲故动而说〈易说〉
　　广汉张氏曰物之重者人力不能胜故圣人穿牛鼻者所以引其重地之逺者人力不能致故圣人络马首者所以致其逺夫牛之角能触人也圣人因其顺而俾之引重夫马之蹄能踢人也圣人因其健而俾之致逺皆因其性而不逆故动以说而随其人也故于卦取随〈易说〉
　　白云郭氏曰致逺之道人之所难也不有所随安能有所至哉故服牛乘马引重致逺所以取诸随也且圣人之所以致逺者道也故圣人随时之义在道众人之所以致逺者牛马也故众人之所随牛马而已然舟车者皆人所恃以致逺故随涣皆言致逺之利使天下之民得舟楫牛马之用知舟楫牛马之为利又安知圣人取诸随涣哉此所谓百姓日用而不知也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上古牛未穿马未络至是服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随随否上九之初也坤牛而震足驱之服牛也震作足马而巽股据之乘马也坤舆震輹上六引之引重也内卦近外卦逺上六在外卦之外致逺也牛马随人而动否不通也上之初济不通也〈易传〉
　　新安朱氏曰下动上说〈本义〉
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　横渠先生曰有备则无患故豫〈易说〉
　　广汉张氏曰夫川有舟楫陆有牛马涂既通则居民资之水者坐而至越陆者坐而至燕然暴客亦可至也故重门以御之所以为寇者不能攻击柝以警之所以为盗者不能窃然必取于豫者成卦二阴在前其耦也如重门一阳在中其动也如击柝又有能豫备而能恱怿之象〈易说〉
　　白云郭氏曰豫备豫也备豫之义盖非一也此独举重门击柝者黄帝尧舜之世独有此耳不若后世防禁备豫之宻也以黄帝尧舜之世犹设是焉则后世之君可不豫为之防哉豫之一卦本无备豫之义而孔子又明备豫于此者以见诸卦之象无穷不可以一义尽也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上古外户不闭御风气而已至是重门击柝以待暴客盖取诸豫豫谦之反也谦艮为门九三之四又为门重门也艮为手坎为坚木震为声手击坚木而有声击柝也坤为阖户而坎盗逼之暴客也〈易传〉
　　新安朱氏曰豫备之意〈本义〉　如十三卦中重门击柝以待暴客只是豫备之意却须待用互体推艮为门阙雷震乎外之意剡木为矢木为弧只为睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附会就卦中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已故孔子各以盖取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书谓获一角兽盖麟云皆疑辞也〈语录〉
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过横渠先生曰备物致用过以养物〈易说〉
　　广汉张氏曰心懐恐惧则口御刍豢而不知味今也川涂险阻有舟车牛马以代其劳暴客之侵有重门击柝以为之备于是断木为杵掘地为臼以去其糠秕以治其稻粱粒食既精饔飧既备而万民以济者盖取诸小过也小过之成卦上动而下止圣人教人知艰食矣复为杵臼以治其五榖此小有所过者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰小过有实中之象而臼杵致实中之利神农氏兴耒耜之教臼杵之制不可无也故黄帝继之万民以济此皆备物致用立成器以为天下利者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利盖取诸小过小过明夷初之四也兊金断巽木断木为杵也巽木入坤土掘地为臼也坎陷也臼之象杵动于上臼止于下四应初三应上上下相应杵臼之利也坎变巽股万民济也〈易传〉
　　新安朱氏曰下止上动〈本义〉
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽横渠先生曰养道虽至禁网尚疏但惩其乖乱而已〈易说〉广汉张氏曰外有门柝以防其暴客内有杵臼以治其粒食而无以威其不轨则虽有险而不能守虽有粟而不能食此弧矢之利不可缓也夫木为弧剡木为矢此圣人非取其利于攻取也将以威天下之大不轨使强梗变心奸回易虑有所惧耳盖取诸睽者睽之为卦火动而上泽动而下此事虽不同乃相须以为用也不特逺方睽乖之民必待弧矢以威之又有取睽之义者后世有六弓之制竹矢之利所以极其巧者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰睽无弧矢之象而弧矢取诸睽者非谓物乖争而弧矢足以威之也盖弧矢之用以睽而𤼵也弧矢相睽则发而为用睽之至则为用亦至故弧矢二物有至睽之道存焉睽之象曰君子以同而异同而异者其唯弧矢异物而同功乎〈易说〉汉上朱氏曰知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利盖取诸睽睽家人反也家人巽为木巽离为丝坎为弓木为弓也兊金剡木而锐之剡木为矢也兊决乾刚威天下也〈易传〉
　　新安朱氏曰睽乖然后威以服之〈本义〉
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　明道先生曰上古之时民皆巢居而穴处后世易之以栋宇而不以巢居穴处为不可变者以栋宇之利故也〈语录〉
　　横渠先生曰刚以承上柔以覆下上其栋下其宇之象　栋屋脊檩也宇椽也若指第二檩为栋则其间已有宇不得云上栋也若指栿为栋又益逺矣宇垂而下故言下宇〈并易说〉
　　广汉张氏曰冬则穴居以避其寒夏则野处以逃其暑当是时也凫居雁处而无常者以外有侵轶之患故也今也弧矢以威其不轨然后可以营宫室之制栋则上之而有所承宇则下之而有所覆然震雷风雨赖其帡幪则为壮也亦大矣盖大壮之成卦二阴在上有风雨之象四阳在下有栋宇之象姑取其壮而已非取其宫室之美而丹楹刻桷也〈易说〉
　　白云郭氏曰宫室之制上栋下宇有覆物之象天之道也大壮有天之道而动则人事故为宫室之象〈易说〉
　　汉上朱氏曰圣人以百姓之心为心民之所欲不以强去民之所恶不以强留然变而通之者亦因其典礼以损益之而已且上古穴居而野处后世圣人易之以宫室自黄帝而来夏后氏之世室商人之重屋周人之明堂宫室之制有不同而上栋下宇以待风雨取诸大壮者同也大壮自遁来三复三变也一变中孚艮为居兊为口穴之象穴居也再变大畜干在上天际也野之象巽入变艮而止野处也三变大壮震木在上栋也干天在下宇也巽风隠兊泽流待风雨也大壮则不挠矣〈易传〉新安朱氏曰壮固之意〈本义〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　广汉张氏曰生而庇大厦死而弃之中野不可也生而居奥室死而蝇蚋姑嘬之又不可也不封不树则无以识之丧期无数则无以节之圣人易之以棺椁故棺周于身椁周于土棺椁之制既兴则封之树之不忘其地也丧期有数不忘其时也必取诸大过者大过之成卦二阴周乎四方有棺椁之象君子不以天下俭其亲于此而过亦无害也〈易说〉白云郭氏曰上古之世知简不知礼故葬亲之薄有至于此丧期无数者哀尽则止也圣人为之制礼然后棺椁有度则丧期可知矣大过虽取其过于厚然四刚居中有坚中之象故取以为棺椁也养生不足以当大事惟送死可以当大事可不过于厚乎上世尝有其亲死则举而委之于壑者孟子谓孝子仁人之掩其亲亦必有道矣此盖圣人易之以棺椁取诸大过之意也〈易说〉
　　汉上朱氏曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁自尧舜以来有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周商人之梓棺椁之制有不同而取诸大过者同也大过自遁四变一变讼干见坤隠不封也再变巽木而兊金毁之不树也三变鼎离为目兊泽流丧也上九变而应三坎兊为节不变丧期无数也木在泽下中有干人棺椁也葬则棺周于身椁周于棺土周于椁大过也〈易传〉
　　新安朱氏曰送死大事而过于厚〈本义〉
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　横渠先生曰礼成教备〈一作脩〉养道足而后刑可行政可明明而不疑　制作之意盖取诸某卦止是取义与象契非必见卦而后始有为也然则是言夫子之言耳〈并易说〉
　　广汉张氏曰门柝之制足以防民之侵轶弓矢之利足以威民之不轨此皆小人之过恶显然易见可得而治也若夫事之情伪是非有无虚实此包藏于内有不可测者是以圣人制为书契故书以记久而明逺契以结信而止讼百官之务虽烦而以此治万民之情虽隠而以此察此决去小人无所容纵于其间也故必取诸夬者盖夬者决去小人而君子之道长者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰未结绳之初结绳所以为治也结绳之后书契所以为治也结绳书契皆所以防小人之伪非待君子也夬之为道以刚决柔君子道长小人道忧书契所以取诸夬者亦以决去小人之伪也自离至夬十三卦与本卦之义多不同以见卦之象义皆不可一例穷尽能变而通之则其利亦无穷于天下矣此之所言亦其一也故曰通其变使民不倦〈易说〉
　　汉上朱氏曰上古结绳而治后世圣人易之以书契象形会意转注指事假借谐声书契之制有不同而百官以治万民以察取诸夬者同也夬自姤五变一变同人二变履三变小畜四变大有姤巽为绳结绳也巽变成离坤离为文书也兊金刻木契也干为君坤为臣民坤居二四上百官以治也离明上达万民以察也以是决天下疑者夬也以是推之后世畋猎捕鱼之器虽不同而取于离则同也井牧沟洫之事虽不同而取于益则同也朝市夕市虽不同而取于噬嗑则同也馀卦可以类推矣　自离至夬十三卦序圣人备物致用立成器以为天下利者皆取重卦之象故其制器取法皆有内外之象其用亦然网罟耒耜市货衣裳舟楫牛马门柝杵臼弧矢栋宇棺椁书契两象也佃渔耒耨交易垂衣裳济不通引重致逺待暴客济万民威天下待风雨治百官察万民封木丧期亦两象也〈丛说〉
　　新安朱氏曰明决之意〈本义〉　上古结绳而治后世圣人易之以书契天下事有古未之为而后人为之因不可无者此类是也如年号一事古所未有后来既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年号所以事无统纪难记如云某年王某月个个相似无理会处及汉既建年号于是事乃各有纪属而可记今有年号犹自奸伪百出若只写一年二年三年则官司词讼簿历凭何而决少闲都无理会处　结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者凡年月日时以至人马粮草之数皆刻板为记都不相乱〈并语录〉
　　右第二章〈新安朱氏本义曰此章言圣人制器尚象之事〉









　　合订删补大易集义粹言卷七十六
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十七
　　头等侍卫纳喇性德编
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　广汉张氏曰易者道也夫道也者臣不能告之于君父不能告之于子以其不可告之于人故象以像之乃所以尽其意也是以易者象也言其无适而非象也谓之象者乃所以象此以告人者欤且以八卦论之近取诸身象乾以首象坤以腹而又逺取诸物象乾以马象坤以牛引而伸之触类而推之无适而非象也至于彖则统论卦义如木之有材或主一爻所在或言二体相与其终始本末兼该具备智者思过半矣至于爻则尽其趋时之变所以效天下之动或以阳居阴或以阴居阳或以贞吉而征凶或以征吉而贞凶其周流六虚不可为典要此君子动则观其变者虽然易者象也象也者像此者也谓之彖则言其象之材而已谓之爻则言其象之变而已至于吉凶则悔吝著也故悔者有改过之意至于吉则悔之著也吝者有文过之意至于凶则吝之著也故悔吝者小疵而吉凶则言乎失得至于吉凶乃悔吝之昭著而不可掩者也〈易说〉
　　白云郭氏曰易之为书卦象莫知后先虽圣人观象以设卦卦立而象复见于后故易之为书象而已象也者所以像天下之有象者也彖爻皆出于卦象已立之后彖所以内明一卦之材爻所以外效天下之动爻立然后吉凶生而悔吝著此成易之序也〈易说〉
　　汉上朱氏曰动于人情见于风气者有是时必有是象易者象也易之有象拟诸其形容而已犹绘画之事雕刻之工一毫损益则不相似矣象之辞又谓之彖者言乎其材也卦有刚柔材也有是时有是象必有是材以济之材与时㑹斯足以成务矣然天下之动其微难知有同是一时同处一事所当之位有不同焉则趋舍进退殊途矣故曰爻者效天下之动也是以卦同爻异趣时之变不得而同然所归则若合符节故自伏羲神农黄帝尧舜凡六万一千四百有馀岁而行十三卦而已夫爻动则有吉凶悔吝吉凶者所以生大业也吉凶生而悔吝著其动可不慎乎〈易传〉
　　新安朱氏曰易卦之形理之似也　彖言一卦之材　效放也悔吝本微因此而著〈并本义〉　问易者象也四句莫只是解个象字否曰象是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然　易者象也象也者像也只是仿佛说不可求得太深易者象也是緫说起言易不过只是阴阳之象下云像也材也天下之动也则皆是说那上面象字问易之象似有三様有本画自有之象如奇画
　　象阳偶画象阴是也〈六十四卦之爻一爻各是一象〉有实取诸物之象如乾坤六子以天地雷风之类象之是也有只是圣人以意自取那象来明是义者如白马翰如载鬼一车之类是也实取诸物之象决不可易若圣人姑假是象以明义者当初若别命一象亦通得不知是如此否曰圣人自取之象也不见得如此而今且只得因象看义若恁地说则成穿凿了　他所以有象底意思不可见却只好就他那象上推求道理　前辈也曾说易之取象如诗之比兴如此却是虚说恐不然如田有禽须是此爻有此象今但不可考耳　尝得郭子和书云其先人说不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象也说得好　川壅为泽兊为泽泽是水不流底坎下一画闭合时便成兊卦便是川壅为泽之象　卦中要看得亲切须是兼象有但象不传了郑东卿易传专取象如以鼎为鼎革为炉小过为飞鸟亦有义理　问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也曰此只是彖辞故孔子曰智者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也〈并语录〉　又曰易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又疏略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤乾之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅㑹穿凿而非有自然之势惟其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所闗于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩词玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之所作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为说必已具于大卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也〈易象说〉
　　右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　康节先生曰干奇也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也阴也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二阴陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一阴入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一阴离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兊说也一阴出于外而说于物故天下之说莫如泽〈观物外篇〉
　　横渠先生曰一其归者君子之道多以御〈一作御〉者小人人之理阳遍体众阴众阴共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也〈易说〉广汉张氏曰震坎艮皆阳卦也然其画皆一阳而二阴巽离兊皆阴卦也然其画皆一阴而二阳此其所因者何也三阳之卦皆资干之一体而成故其数奇以大而奇者为之主也三阴之卦皆资坤之一体而成故其数耦以小而耦者为之主也本其所得之徳所行之行而言之则阳一君而二民以大者宜在上也阴二君而一民以小者宜在下也大者在上故能进阳而抑阴长君子而卑小人是以为君子之道也小者在下则阴进于阳而阳退听焉小人乘时射利而君子伏焉是以为小人之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰阳宜其多阳也阴宜其多阴也今则反是其故何也阳以奇为主阴以耦为主阴阳徳行又何也此圣人设问之意也凡阴阳二卦皆以阳为君一君而二民者其道顺也顺故为君子二君而一民者其道逆也逆则为小人其故其徳行以是而知也横渠先生曰一其归者君子之道多以御者小人之理〈易说〉
　　汉上朱氏曰凡得乎干者为阳卦震坎艮是也凡得乎坤者为阴卦巽离兊是也阳卦以奇为本故多阴阴卦以耦为本故多阳本不可二也阴阳二卦其徳行不同何也阳一君而遍体二民二民共事一君一也故为君子之道阴卦一民共事二君二君共争一民二也故为小人之道阳贵阴贱昼人多福夜人多祸故君子贵夫一也〈易传〉
　　新安朱氏曰震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兊为阴卦皆一阴二阳凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画君谓阳民谓阴〈本义〉　二君一民试教一个民而有两个君看是甚模様〈语录〉
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　　康节先生曰精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用也〈观物外篇〉
　　明道先生曰息训为生者盖息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉〈语录〉　穷神知化化之妙者神也〈刘绚师训〉
　　伊川先生曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而归则同虑虽百而其致极则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违者故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而生明寒暑相推而成岁功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰蔵所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋迅矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以往未之或知更以此语结之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣〈易传〉　近取诸身其间阖辟往来见之鼻息然不必须假吸复入以为呼气则自然生人气之生生于真元天之气亦自然生生不穷至如海水因阳盛而涸及阴盛而生亦不是将已涸之气却生水自然能生往来屈伸者只是理也盛则便有衰昼则便有夜往则便有来天地中如洪炉何物不消铄了圣人之道更无精粗从洒扫应对至精义入神通贯只一理虽洒扫应对只看所以然者如何〈并入关语录〉近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈信往来只是理不必将既屈之气复为方信之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终〈尹彦明编〉　易圣人所以立道穷神则无易矣〈㳺定夫录〉　问穷神知化由通于礼乐何也曰此句须是自家体认〈一作玩索〉人往往见礼壊乐崩便谓礼乐亡然不知礼乐未尝亡也如国家一日存时尚有一日之礼乐盖由有上下尊卑之分也除是礼乐亡尽然后国家始亡虽盗贼至所谓不道者然亦有礼乐盖必有緫属必相听顺乃能为盗不然必叛乱无统不能一日相聚而为盗也礼乐无处无之学者要须识得〈刘元承手编〉　释道所见偏非不穷深极微也至穷神知化则不得与矣〈邹德乆所录〉
　　横渠先生曰正惟存神尔不能利用使不思不勉执多以御故憧憧之心劳而德丧矣将陈恬智交飬故序日月寒暑屈信相感之义也　君子行义以达其道精一于义使不思而得不勉而中如介于石故能见几而作天下何思何虑明屈信之变斯尽之矣日月相推而明生焉寒暑相推而岁成焉神易无方体一阴一阳不测皆所谓通乎昼夜之道也　屈信相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利
　　吾外致飬吾内也穷神知化乃飬成自然非思勉之能强故崇徳而外君子未或致知也　精义入神飬之至也　义以经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方　何思何虑行其所无事而已下文皆是一意行其所无事惟务崇德但妄意有意则非行其所无事行其所无事则是意必固我已绝今天下无穷动静情伪止一屈信而已在我先行其所无事则复何事之有日月寒暑之往来尺蠖之屈龙蛇之蛰莫非行其所无事是以恶其凿也百虑而一致先得此一致之理则何用百虑虑虽百卒归乎理而已此章憧憧往来要其有心至于德之盛也率本此意咸之九四有应在初思其朋是咸其心也不言心而言心之事不能虚以受人乃憧憧而致其思咸道失矣憧憧往来心之往来也不能虚以接物而有所系著非行其所无事也精义入神豫而已学者求圣人之学以备所行之事今日先撰次来日所行必要作事如此若事在一月前则自一月前栽培挨排则至是时有备言前定事前定皆在于此积累乃能有功天下九经自是行之者也惟豫而已撰次豫备乃择义之精若是则何患乎物至事来精义入神须从此去豫则事有备备则用利用利则身安凡人应物无节则往往自失故要在利用安身益以飬德也若夫穷神知化则是德之盛故云未之或知盖大则犹可勉而至大而化则必熟化即达也精义入神以致用谓贯穿天下义理有以待之故可推用穷神是穷尽其神也入神是仅能入于神也言入如自外而入义固有浅深　精义入神要得尽思虑临时无疑　精义入神固不待接物然君子何尝不接物人则见君子闲坐独处不知君子接物在其中睡虽不与物接然睡犹是成熟者　知几其神精义入神皆豫之至也豫者见事于未萌豫即神也精义入神利用安身此大人之事大人之事则在思勉力行可以扩而至之未之或知以上事是圣人德盛自致非思勉可得犹大而化之大则人为可勉也化则待利用安身以崇德然后德盛仁熟自然而致也故曰穷神知化德之盛也自是别隔为一节义有精粗穷理则至于精义若精义尽性则是入神盖为一故神通天下为一物在己惟是要精义入神所存能静而不能动者此则存博学则利用用利则身安身安所以崇其德也所应皆善应过则所存者复神　德盛者神化可以穷尽故君子崇之〈一作穷理尽性〉　化事之变也大可为也大而化不可为也在熟而已易谓穷神
　　知化乃德盛仁熟之致非智力能强也　形而上者得辞几得象矣夫神为不测故缓词不足以尽神化为难知故急词不足以体化　易所以明道穷神则无易矣　见几则义明动而不括则用利屈信顺理则身安而德滋穷神知化与天为一岂有我所能勉哉〈正䝉有乃徳盛而自致尔一句〉能照物须放心寛快公平以求之乃可见道况德性自广大易曰穷神知化德之盛也岂浅心可得〈并易说〉　天之为德虚而善应其应非思虑聦明可求故谓之神老氏况诸谷以此　大虚者气之体气有阴阳屈信相感之无穷故神之应无穷其散无数故神之应也无数虽无穷其实湛然虽无数其实一而已　物无孤立之理非同异屈信终始以发明之则虽物非物也事有始卒乃成非同异有无相感则不见其成不见其成则虽物非物故一屈信相感而利生焉　无不容然后尽屈信之道至虚则无所不信矣君子先所争知几于屈信之感而已精义入神交信于不争之地顺莫甚焉利莫大焉事豫则立必有教以先之尽教之善必精义以研之精义入神然后立斯立动斯和矣　易简理得则知几知几然后经可正天下达道五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉　天道不穷寒暑已众动不穷屈信已鬼神之实不越二端而已矣　气有阳阴推行有渐为化合一不测为神其在人也知义用利则神化之事备矣德盛者穷神则知不足道知化则义不足大矣神化者天之良能非人能故大而位天德然后能穷神知化　雷霆感动虽速然其所由来亦渐尔能穷神化所从来德之盛者欤　至诚天性也不息天命也人能至诚则性尽而神可穷矣不息则命行而化可知矣学未至知化非真得也〈并正䝉〉　求心之始如有所失乆思则茫然复失何也夫求心不得其要钻研太甚则惑心之要只是欲平旷熟后无心如天简易不已今有心以求其虚则是已起一心无由得虚切不得令心烦求之太切则反昏惑有心所谓助长也孟子亦只言存飬而已此非可以聪明思虑力所能致也然而得博学于文以求义理则亦动其心乎夫思虑不违是心而已尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也此交相飬之道夫屈者所以求信也勤学所以修身也博文所以崇德也惟博文则可以力致人平居又不可以全无思虑须是考前言往行观昔人制节如此以行其是而已故动焉而无不中理　大中谓之皇极盖过则便非善不及亦非善此极善是颜子所求也所以瞻之在前忽焉在后夫子髙逺处又要求精约处又要至颜子之分必是入神处又未能精义处又未至然颜子雅意则直要做圣人学者须是学颜子　义集须是博文博文则用利用利即身安到身安处却要资飬此得精义者脱然在物我之外〈并经学理窟〉
　　龟山杨氏曰易于咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其辅颊舌至于九四一爻由一身观之则心是也独不言心其说以谓有心以感物则其应必狭矣惟无心而待物之感故能无所不应其繇辞曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思夫思皆縁其类而已不能周也所谓朋从者以类而应故也故孔子系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何或曰思造形之上极过是非思之所能及故唯天下之至神则无思也无思所以体道有思所以应世此为不知易之义也易所谓无思者以谓无所事乎思云耳故其于天下之故感而通之而已今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉〈荆州语录〉　系辞曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫自至神而下盖未能无思也惟无思为足以感通天下之故而谓无思土木也可乎此非穷神知化未足与议也　或问道不同不相为谋道一而已不同者何说答曰天下殊涂而同归故道有不同者涂虽殊其归则同道不同其趋则一也若伯夷伊尹之去就则难相为谋矣〈并答胡德辉问〉　夫精义入神乃所以致用利用安身乃所以崇德此合内外之道也天下之物理一而分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义权其分之轻重无铢分之差则精矣〈答胡康侯书〉　已上三条増
　　广汉张氏曰思者索其所欲虑者防其所恶思而有所欲虑而有所恶皆生于心之有妄也此咸九四所以憧憧于两刚之间有求而往有求而来朋从尔思有所系虑不能无心而待物又安知天下本同归也而人自殊涂本一致也而人自百虑故日月以往来而明生寒暑以往来而岁成尺蠖以屈而致信龙蛇以蛰而存身故天地之道日月寒暑任气之自运初无思虑也万物之理尺蠖龙蛇委形之自然初无思虑也是以达乎此理故精义入神以致用此能为可用也利用安身以崇德此不求其必用也始焉精义入神以致吾身之用及夫利用宜乎为用所惑亟于求用矣乃安身以崇德此得乎同归一致之理而明乎何思何虑者也虽然此特有用之可名也故日月寒暑则运此者也尺蠖龙蛇则由此者也精义入神以致用则造此而极其自得者也利用安身以崇德则觉此而极其髙明者也故过此以往则虽圣人自为不敢知焉未之或知者犹书所谓我不敢知是也所以穷神知化而造于德之盛焉〈易说〉
　　上蔡谢氏曰或问太虚无尽心有止安得合一曰心有止只为用他若不用则何止吾丈莫己不用否曰未到此地除是圣人便不用当初曽发此口被伊川一句壊了二十年前曾往见伊川伊川曰近日事如何某对曰天下何思何虑伊川曰是则是有此理贤却发得太早在问当初发此语时如何曰见得这个事经时无他念接物亦应副得去问如此却如何被一句转却曰当初终须有不透处当初若不得他一句救㧞便入禅家去矣伊川直是㑹煅炼得人说了又却道恰好著工夫也〈语录〉白云郭氏曰自憧憧往来至莫益之十一义皆明圣人所以玩易之辞盖将致用于天下以终上篇拟议之道也道以用为大故圣人以中庸为至者道之用也自一心之正推而及乎天下自一性之尽推而至于尽物皆用也所谓精义入神以致用者此也且以咸卦论之则憧憧往来朋从尔思言其志意未定也孔子于此虽论何思何虑而极天下往来之理而论之则知爻辞往来二字非徒然也是所谓玩辞也且往来理之常也有往必有来有来必有往理势之相感然也往而不来来而不往理无是也知往来之说则凡憧憧往来相感无定固有理存不必皆从尔思也惟知同归殊涂一致百虑则天下何思何虑矣盖朋从尔思者尔所感也不从尔思者非尔所感其往来自相感也日月寒暑是也有以屈信相感者尺蠖龙蛇是也有以精义相感而致用者圣人是也此虽殊涂而同归于感也又何必朋从尔思乎故日月往来则明生寒暑往来则岁成尺蠖之屈知其必信龙蛇之蛰知其必神然则圣人精义入神岂用以寂然而已哉必将致用于天下利用安身岂用以私一己而已哉必将崇德而广业是皆往来屈信相感而利生出于自然者也夫惟有往来之感故天下之有成者在是焉有屈信之感故天下之致利者在是焉圣人内明屈信以成已故足以利用安身外穷往来以成物故足以穷神知化所以兼日月寒暑之成与夫尺蠖龙蛇之利也然非往则不来非屈则不信非精义入神则不能致用过此以往皆非圣人致用之道是以圣人未之或知也盖谓繁而见于事物者也若是则穷神之妙知化之极非圣人盛德孰能与此观干之初九潜龙勿用至九五而后飞龙在天此所谓屈信相感精义入神以致用者也〈易说〉
　　五𡶶胡氏曰夫理不穷则物情不尽物情不尽则择义不精义不精则用不妙用不妙则不能所居而安居不安则不能乐天不能成其身矣故学必以穷极物理为先也〈与张钦夫书〉
　　汉上朱氏曰咸九四曰憧憧往来朋从尔思者劳神明以为一也夫思之所及朋则从之思之所不及其谁从乎虽憧憧于往来之间其从亦狭矣不知天下何思何虑万物即一一即万物同归而有殊涂一致而具百虑其一既通万物自应岂思虑营营之所至哉且日月寒暑一往一来自异者观之两也相推而生明相推而成岁自同者观之一也自往自来其谁使之往者屈也来者信也一屈一信黙然相感而利生焉尺蠖不屈则不能信龙蛇不蛰则不能存消息循环相待而为用夫致用在于精义义则无决择无取舍惟其宜而已精一于义则进而入于不可知之神故感而后动其动也天其用利矣逰乎人间物莫之伤其身安矣利用安身日进无疆德不期于崇而自崇矣此吾之所知也过此以往则化矣如日月有明容光必照寒暑相代万物自生日月寒暑所不能知也故曰圣人有所不知焉圣人有所不能焉然则所谓化者终不可知欤曰穷神之所为则知化矣德盛者自至焉道至于此万物与我一也故曰一则神两则化穷神则知变化之道〈易传〉
　　新安朱氏曰此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣　言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也　因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相飬互相发也　下学之事尽力于精义利用而交飬互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义〈并本义〉　天下何思何虑谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也　天下何思何虑一句便是先打破那个思字却说同归殊涂一致百虑又再说天下何思何虑谓何用如此憧憧往来而为此朋从之思也日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈信皆是自然底道理不往则不来不屈则亦不能信也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇德乎内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何虑之有　问天下同归殊涂一致百虑何不云殊涂而同归百虑而一致曰也只一般但他是从上说下自合如此乾乾不息者体日往月来寒来暑往者用有体则有用有用则有体不可分先后说　天下何思何虑一假此是言自然而然如精义入神自然致用利用安身自然崇德　问天下同归而殊涂一章言万变虽不同然皆是一理之中所自有底不用安排曰此只说得一头尺蠖若不屈则不信得身龙蛇若不蛰则不伏得气如何存得身精义入神疑与行处不相闗然而见得道理通彻乃所以致用利用安身亦疑与崇德不相闗然而动作得其理则德自崇天下万事万变无不有感通往来之理又曰日往则月来一假乃承上文憧憧往来而言往来皆人所不能无者但憧憧则不可　或问尺蠖之屈以求信也伊川说是感应如何曰屈一屈便感得那信底信又感得那屈底如呼吸出入往来　尺蠖屈便要求信龙蛇蛰便要存身精研义理无毫厘丝忽之差入那神妙处这便是要出来致用外面用得利而身安乃所以入来自崇已德致用之用即是利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致飬吾内事豫吾内言曾到这里来　且如精义入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效验　义至于精则应事接物之间无一非义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应副他如利刃快剑相似迎刃而解件件判作两邉去精义入神以致用也盖惟如此然后可以应务
　　未至于此则凡所作为皆出于私意之凿冥行而已虽使或中君子不贵也　精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用以安身耳　义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已所谓精云者犹曰察之云尔精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也　利用安身今人循理则自然安利不循理则自然不安利　未之或知是到这里不可奈何穷神知化虽不从这里面出来然也有这个意思　穷神知化德之盛也这德字只是上面崇德之德德盛后便能穷神知化便能聪明睿知皆由此出自诚而明相似　穷神知化化是逐些子挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化神是一个物事或在彼或在此当在阴时全体在阴在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓之神神化二字程子说得亦不甚明惟是横渠推出来推行有渐为化合一不测为神又曰一故神两故化注云两在故不测这说得甚分晓〈并语录〉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　伊川先生曰二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然茍谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得见乎〈易传〉
　　横渠先生曰此明不能利其用者寡助之至亲戚畔之〈易说〉
　　广汉张氏曰困人所不免也要在处之有道困而不失其所亨者乃为君子困之六三应于上六而上六无情屹然不动有类于石者也下乘于九二然九伤已有类于蒺藜者也有应于上将以求名今困于石此非所困而困焉名必辱也有依于下将以安身今据于蒺藜此非所据而据焉身必危也夫在困之时名辱身危有死之理此身不行道虽主馈之妻且不可见宜乎凶也〈易说〉
　　白云郭氏曰当困而困当据而据道之正也非所困非所据失道之正是以名辱身危也太甲所谓自作孽不可逭者也妻者至近而易保入宫必可见者也非所宜为而为之者终至于不能保其妻子尚安能保四海乎此所谓失道者寡助也〈易说〉汉上朱氏曰人孰不欲安其身或困于石而不知休据于蒺藜而不知避名既污辱身既危殆日近于死亡虽欲安得乎哉妻且不得见也况朋从乎〈易传〉
　　新安朱氏曰释困六三爻义〈本义〉　问非所困而困焉名必辱大意谓石不能动底物自是不须去动他若只管去用力徒自困耳且以事言有着力不得处若只管着力去做少间做不成他人却道自家无能便是辱了名或曰若在其位则只得做曰自是如此爻意谓不可做底便不可入头去做〈语录〉
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　伊川先生曰鸷害之物在墉上茍无其器与不待时而发则安得获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明蔵器待时之义也夫行一身至于天下之事茍无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也〈易传〉
　　横渠先生曰此明能精义以致用者〈易说〉
　　龟山杨氏曰君子藏器于身待时而动犹之有美玉于斯非韫椟而不沽也待贾而已矣若夫求善贾而沽则取贱之道圣人不为也〈语解〉
　　广汉张氏曰解之六三以贪残小人辄居髙位有隼居髙墉之象而上六韬已成之器乘可为之时故发强刚毅诛锄强梗如摧枯拉朽动而不括出而有获以解其悖戾之心者亦以成器而动故也〈易说〉
　　白云郭氏曰君子以道存诸已而困于外者在时是以蔵器于身犹有待也括结也结则有阂凡无其道则括非其时则括动而不括然后出而有获此章盖语成器而后动动亦必有时焉故也蔵器于身有其道也髙墉之上斯其时也〈易说〉
　　汉上朱氏曰蔵可用之器待可为之时动无结碍出则有获惟乘屈信之理而其用利者能之〈易传〉新安朱氏曰括结碍也此释解上六爻义〈本义〉　公用射隼孔子是发出言外意　张钦夫说易谓只依孔子系辞说便了如说公用射隼至成器而动者也只如此说便了固是如此圣人之意只恁地说不得縁在当时只理㑹得象数故圣人明之以理〈并语录〉
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不动不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　伊川先生曰人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎也系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故得无咎也〈易传〉
　　横渠先生曰暗于事变者〈易说〉
　　广汉张氏曰仁义所以责于君子小人不以不仁为耻不以不义为畏夫仁义不足责故非利则不劝非威则不惩也人不知义而所见者利茍不早有以惩之则将至于无父无君其祸有不可胜言者此噬嗑之初九所以制之于其小屦校灭趾而使之不行乃小惩而大诫也使小人知所忌惮不敢肆其暴戾是乃小人之福也〈易说〉
　　白云郭氏曰小人非不知天下之所谓善恶亦非不知天下之祸福也盖昧于善恶几微之际故积而至于大恶以受天下之大祸者多矣圣人悯其愚而受祸也于是制刑以小惩之惩其小而诫于大则终无大恶大祸之虞是岂非小人之福哉此所以屦校灭趾于初然后终无咎也〈易说〉
　　汉上朱氏曰小人不耻不仁故不畏不义陷于死亡辱及其先耻孰大焉虽愚也而就利避害与人同故见利而后劝威之而后惩小惩大诫犹为小人之福况真知义乎〈易传〉
　　新安朱氏曰此释噬嗑初九爻义〈本义〉
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　伊川先生曰人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭其耳诫聪之不明也〈易传〉
　　广汉张氏曰善之于恶皆曰积善固可欲也然不积亦未至于成名恶固可恶也然不积亦未至于灭身奈何小人以小善未足以成名而不为以小恶未足以灭身而不去终至恶积而不可揜罪大而不可解至于噬嗑上九何校灭耳凶由此观之初之屦校灭趾使之不行者岂非小人之福乎〈易说〉白云郭氏曰善恶之道皆积而至非一朝一夕之故积恶不已能无终凶乎明善恶之积知所当为知所当去斯谓之君子已夫〈易说〉
　　汉上朱氏曰精于义者岂一日积哉彼积不善以灭其身者不知小善者大善之积也〈易传〉
　　新安朱氏曰此释噬嗑上九爻义〈本义〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑伊川先生曰汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也〈易传〉
　　横渠先生曰明君子之见几〈易说〉
　　广汉张氏曰否之九五休天下之否而天下已向于泰通之时也然古之人君在解则必思夙吉在既济则必思豫防故人皆乐于安也乃安而不忘危人皆知其存也乃存而不忘亡人皆习于治也乃治而不忘乱如此则身安而国家可保故曰其亡其亡系于苞桑夫审其亡之戒而系之苞桑则根本固而不可动摇矣〈易说〉
　　白云郭氏曰安危存亡治乱盖相代相生之道是以圣人居安虑危故终无危亡之患〈易说〉
　　汉上朱氏曰夫身者国家之本存亡治乱之所系身虽安矣犹不可恃也故安其位者危保其存者亡有其治者乱君子兢兢业业不恃其有故身安而国家可保国家保而徳崇矣〈易传〉
　　新安朱氏曰此释否九五爻义〈本义〉　问危者以其位为可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者是自有其治如有其善之有是以乱曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡与乱之虑则可以安其位保其存有其治〈语录〉
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　伊川先生曰居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰德薄而位尊知小而谋力小小而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也〈易传〉
　　横渠先生曰不知利用以安身者〈易说〉
　　广汉张氏曰古之人方其人君任用之际必自揣其才力可以胜其任乎然后膺人君顾托庶几上不负其社稷下不负其生灵鼎之九四德薄而位尊知小而谋大力小而任重如鼎之折足其形流汗而凶也盖不能自揣以胜其所任乎〈易说〉
　　白云郭氏曰道之用无施不可自一身至天下其用皆一安有不胜之患哉此论不胜其任者盖因鼎而言也鼎器也于人才器之象也才器限量不同犹若鼎然故有不胜其任之凶君子不器则无限量矣故形而上者为道形而下者为器〈易说〉汉上朱氏曰位欲当徳谋欲量知任欲称力三者各当其实则用利而身安小人志在于得而已以人之国侥幸万一鲜不及祸自古一败涂地杀身不足以塞其责者本于不知义而已〈易传〉
　　新安朱氏曰此释鼎九四爻义〈本义〉
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　明道先生曰先见则吉可知不见故致凶〈朱公掞问学拾遗〉介于石理素定也理素定故见几而作何俟终日
　　哉〈李吁所录〉
　　伊川先生曰夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望〈易传〉　见几而作不俟终日智之圆也〈李吁师说〉
　　横渠先生曰人道之用尽于接人而已谄渎召祸理势必然故君子俯仰之际直而好义知几莫大焉知几者为能以屈为信　几象见而未形也形则渉乎明不待神而后知也吉之先见云者顺性命则所先皆吉也　知几其神由经正以贯之则寜用终日断可识矣　君子见其几则随有所处不可过也岂俟终日几者动之微吉之先见者也夫几则吉凶皆见特言吉者不作则已作则所求乎向吉　豫之六二常不动故能得动之微　不终日贞吉言速正则吉也六二以阴居阴独无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣常易故知险常简故知阻君子见常不动故能得动之微君子见几而作不俟终日茍见其几则时处置不欲过何俟终日几者动之微吉之先见特言吉者事则直求须向吉也　观其几者善之几也恶不可谓之几如曰几者动之微吉之先见亦止言吉耳上交不谄下交不渎人事不过于上下之交此可尽人道也且如孝弟人之本亦可以言几造端乎夫妇亦可以言几亲亲而尊贤亦可以为几就亲亲尊贤而求之又有几焉又如言不诚其身不悦于亲亦是几处茍要入德必始于知几　未尝不得其中故动止为众人之表〈一无止字〉易曰原始要终故知死生之说死生止是人之终始也学必知几造微知微之显知风之自知逺之近可以入徳由微则遂能知其显由末即至于本皆知微知彰知柔知刚之道也〈并易说〉
　　广汉张氏曰豫之六二当天下悦豫之时人皆乐通于物而为悦也六二乃介然如石当是时也上交于五不为谄谀也下交于初不为䙝渎也乃介如石焉其方寸之地渊静而物来能名事至能断寜用终日断可识矣故在微而能知彰在柔而能知刚宜乎天下万民望之而为标准也〈易说〉
　　白云郭氏曰人有君子小人之辨者以君子知道知道则知几矣小人不知道不知道则不知几矣是以小人不耻不仁不畏不义恶积而不可揜罪大而不可解皆以其不知几故也且几者动之微吉之先见言吉则凶可知君子由几而趣者吉也故此独言吉方豫之时其介如石有无逸之戒居上居下无与为豫者是以上交不谄下交不渎而为知几之君子也且谄渎至微也而鸣豫之凶有由谄渎而生者是其所以为几也君子极深研几则能尽神故曰知几其神乎知微知彰自微而知著也知柔知刚由一而知二也是皆知几之道也知几则能成天下之务是有长人之道故为万夫之望横渠先生曰常易故知险常简故知阻豫之六二常不动故能得动之㣲〈易说〉　至诚者大则通于道小则穷于理天下事物未有能逃于此者是以祸福善不善必先知之自君子观之谓之知几自众人言之谓之前知易曰知几其神矣乎故此论前知则曰至诚如神〈中庸解〉
　　汉上朱氏曰神难言也精义入神以致用其惟知几乎知几其神矣几者动之微吉之先见譬如阳生而井温雨降而云出众人不识而君子见之其于行义也不亦有馀裕乎夫安危存亡之几在于始交之际君子上交不谄下交不渎义之与比无悔吝蔵于其中知几故也是以君子见微已去小人遇祸不知见与不见相去逺矣进此道者存乎介而已确然守正不转如石者乃能见之其心定其智明黙识而善断故不俟终日也守身如此无一朝之患矣知彰易知微难知刚易知柔而刚难君子见几故知㣲知彰知柔知刚一龙一蛇或弛或张唯义是适则万夫望之而取法焉所从者岂特其朋从之彼劳思虑者亦末矣〈易传〉
　　新安朱氏曰此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字〈本义〉　易曰知几其神乎便是这事难如邦有道危言危行邦无道危行言孙今有一様人其不畏者又言过于直其畏谨者又更不敢说一句话此便是不晓得那几若知几则自中节无此病矣君子上交不谄下交不渎盖上交贵于恭恭则便近于谄下交贵和和则便近于渎盖恭与谄相近和与渎相近只争些子便至于流也　君子上交不谄下交不渎下面说几最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之微处此最难见或问几者动之微何以独于上交下交言之曰上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个谄底意思在里下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近謟近渎便勿令如此此便是知几几者动之微吉之先见者也　几者动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理㑹若到发出处更怎生奈何得所以圣贤说谨独便是要就几微处理㑹　汉书说几者动之微吉凶之先见者也似说得是几自是有善有恶君子见几亦是见得方舍恶从善问伊川说见微则知彰矣见柔则知刚矣其说如何曰也好看来只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚言其无所不知所以为万民之望也〈并语录〉
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
　　伊川先生曰颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也〈易传〉　祗与底同使底至也无至于悔也　大学之道在明其明德明徳乃止于至善也知既至自然意诚颜子有不善未尝不知知之至也知至故未尝复行他人复行知之不至也〈并朱公掞问学拾遗〉　如颜子地位岂有不善所谓不善者只是微有差失才差失便能知之知之便更不萌作颜子大率与圣人皆同只这便有分别若无则便是圣人曾子三省只是𦂳约束颜子便能三月之乆到这些地位工夫尤难直是峻绝又大假着力不得〈冯氏拾遗〉　已上三条増
　　横渠先生曰盛徳之士然后知化如颜子庶乎知化也有不善未尝不知已得善者辨善与不善也易有不善未尝不知颜子所谓有不善者必只是以常意有迹处便为不善而知之此知几也于圣人则无之矣　知德为至当而不忘至之可见吉于微也盖欲善不舍则善虽微必知之不诚于善者恶能为有为无虽终身由之不知其道乌足与几乎颜子心不违仁故不善未尝不知其致一也　知不善未尝复行不贰过也　孔子称颜子不善未尝不知知之未尝复行其知不善非独知己凡天下不善皆知之不善则固未尝复行也又曰吾未见能见其过而内自讼亦是非独自见其过乃见人之过而自讼其殆庶几乎言深于知几〈并易说〉
　　龟山杨氏曰性不可离可离非率性也道无隐微之间于独而不愼是可须㬰离也故立则见其参于前在舆则见其倚于衡见此则知所以戒愼恐惧矣颜子不逺复其进于此乎〈中庸解〉
　　广汉张氏曰复贵于早颜氏之子有不善未尝不知知之未尝复行方其萌于心谋于虑乃改其过而不行此近于复之初九所以无祗悔也〈易说〉五𡶶胡氏曰儒者之道率性保命与天同功是以节事取物不厌不弃必身亲格之以精其知焉夫事变万端而物之感人无穷格之之道必立志以定其本而居敬以持其志志立于事物之表敬行乎事物之内而知乃可精目流于形色则知自反而以理视耳流于音声则知自反而以理听口流于唱和则知自反而以理言身流于行止则知自反而以理动有不中理未尝不知知之未尝复行此颜子所以克己复礼不逺复而庶几圣人者也及其乆也徳盛而万物一体仁熟而变通不穷岂特不为事物所迷乱而已哉视听言动皆由至理形色音声唱和行止无非妙用事各付事物各付物人我内外贯而为一应物者化在躬者神至此则天命在我无事于复而天地之心可一言而尽矣〈复斋记〉
　　屏山刘氏曰学易者必有门户复卦易之门戸也入室者必自戸始学易者必自复始得是者其惟颜子乎不逺而复称为庶几盖本夫子尝以复礼为仁之说告之矣颜子躬行允蹈遂臻其极一己既克天下归仁复之之功至矣颜子终日如愚论语所载惟发二问一为仁一为邦夫子答之皆极天理人事之大者原易之用内焉惟穷理尽性外焉惟开物成务颜子尽之虽无诸子之著撰谓之通易可也〈屏山集〉
　　白云郭氏曰颜子亚圣之道未能无过故语称不贰过未能无得失故中庸言得一善则拳拳服膺而弗失之由此则知庶几于圣人矣故此言其殆庶几乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰夫智周万物者或暗于自知雄入九军者或惮于改过克己为难也颜子有不善未尝不知知之未尝复行故曰颜氏之子其殆庶几乎孰谓小善为无益而可以弗为小恶为无伤而可以弗去乎复者刚反动之卦也善者天地之性而人得之性之本也不善非性也习也不逺而复者修为之功也故曰不善未尝弗知知之未尝复行知之者觉也自性也或曰鲋椒之恶岂习乎曰知脩为之功则复其本矣由其习之不已迷而不复矣人之生有气之质有性之本刚柔不齐者气也性之本则一而已矣故曰天地贞观也日月贞明也气岂能变哉〈易传〉
　　新安朱氏曰殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义〈本义〉　殆是几乎之意又曰是近又曰是危殆者是争些子底意思又曰或以几字为因上文几字而言但左传与孟子庶几两字都只做近字说　颜子有不善未尝不知知之未尝复行今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未尝不知是难处今人亦有说道知得这个道理及事到面前又却只随私欲做将去前所知者都是忘了只为是不曾知　颜子天资好如至清之水纎芥必见〈并语录〉
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　伊川先生曰𬘡缊交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓𬪩厚厚犹精一也男女精气交构则化生万物惟精醇专一所以能生也一阴一阳岂可二也故三则当损言专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也〈易传〉　道无无对有阴必有阳有善必有恶有是必有非无一亦无三故易曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也　𬘡缊阴阳之感〈并入闗语录〉
　　横渠先生曰始陈上下交以尽接人之道卒具男女致一之戒而人道毕矣气坱然太虚升降飞未尝止息易所谓𬘡缊庄生所谓生物以息相吹野马者欤此虚实动静之机阴阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者阴之浊其感遇聚结为风雨为霜雪万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也心所以万殊者感外物而不一也天大无外其为感者𬘡缊二端而已焉　物之所以相感者利用出入莫知其郷一万物之妙者欤〈并易说〉　太和所谓道中涵浮沈升降动静相感之性是生𬘡缊相荡胜负屈伸之始其来也几微易简其究也广大坚固起知于易者干乎效法于简者坤乎散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马𬘡缊不足谓之太和语道者知此谓之知道学易者见此谓之见易不如是虽周公才美其智不足称也已〈正䝉〉
　　广汉张氏曰天下之理惟致一者能得其要用志不分乃凝于神苟挟二三之心狐疑之志则安能尽诚而进于德乎损之六三所谓三人行则损一人一人行则得其友能致一者也益之上九莫益之或击之立心勿恒凶不能致一者也窃观天地𬘡缊万物化醇此二气所以致一也男女构精万物化生此六子所以致一也　又曰邵子云𬘡气之相因缊气之相温相因以为合相温以为和此万物之化也醇而已醇者其气也所谓精神生于道者也男女构精万物化生则生者精也道散而有一以至万则万物皆出于一人之所以致一者顺性命之理而不以妄易真以复其本而已此损之六三言致一也〈并易说〉
　　兼山郭氏曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也夫然后知天地之所以位万物之所以育凡以此也〈中庸解〉
　　白云郭氏曰天地男女之化生皆由致一以交感三人行则损一人一人行则得其友言致一以交感也损自泰来由乾坤而为艮兊故有天地男女之象〈易说〉
　　汉上朱氏曰天地万物其本一也天地升降其气𬘡缊万物化矣醇而未杂序卦曰有天地然后有万物刘牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言万物则男女在其中矣曰万物化醇者言其一未始离也天地既生万物万物各有阴阳精气相交化生无穷序卦曰有万物然后有男女刘牧曰咸卦不系之于离坎以离坎而上男女自然而生咸卦而下男女偶合而生曰男女曰化生者有两则有一也损之六三曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也致一则殊涂而同归一致而百虑矣老氏论天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所谓得一相合即夫子所谓致一也其在卦则六爻相应合而致用是也〈易传〉新安朱氏曰𬘡缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义〈本义〉　天地氤氲言气化也男女构精言形化也　致一专一也惟专一所以能𬘡缊若不专一则各自相离矣化醇是已化后化生指气化而言草木是也致一是专一之义程先生言之详矣天地男女都是两个方得专一若三个便乱了三人行减了一个则是两个便专一一人行得其友成两个便专一程先生说初与二三与上四与五皆两相与自说得好〈初二二阳四五二阴同徳相比三与上应皆两相与〉　横渠云艮三索而得男乾道之所成兊三索而得女坤道之所成所以损有男女构精之义亦有此理〈并语录〉
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　伊川先生曰君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣〈易传〉
　　横渠先生曰此又终以昧于致用之戒〈易说〉
　　广汉张氏曰身不安则存诸己未定孰能为人乎故安其身而后动可也心不易则是非毁誉懐于胸中而与之交战能无惧乎故易其心而后语可也交不定则好恶异尚而情不通孰肯应乎故定其交而后求可也益之上九立心勿恒不能尽此所以致凶〈易说〉
　　白云郭氏曰君子慎于持满之戒脩此三者以保其常全盖惧益之极也益道未极则人必与之人与之则益日至益道既极则人必莫之与莫之与则莫之益也故伤之者必至此固损益常理况立心勿恒之人宁无凶乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰所谓全者合我与人而为一也动而与之者安其身而后动也语之而应者平其心而后虑也求而与之者定其交而后求也三者得故能以天下为一家中国为一人故曰君子脩此三者故全也离而为二物物成敌莫或与之击之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不一之谓也张载曰下文当云易曰自天祐之吉无不利子曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也考之义或然也顺乎天者天助之应乎人者人助之其致一之效乎此章以咸因解噬嗑否鼎豫复损益十卦十一爻尽其义盖书之于言有不能尽也〈易传〉
　　新安朱氏曰此释益上九爻义〈本义〉　夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易系辞曰易其心而后语也〈答刘玶〉
　　右第五章















　　合订删补大易集义粹言卷七十七
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十八
　　头等侍卫纳喇性德编
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　伊川先生曰或曰乾坤易之门其义难知馀卦则易知也曰乾坤天地也万物乌有出天地之外者乎知道者统之有宗则然也而在卦观之乾坤之道简易故其辞平直馀卦随时应变取舍无常尤为难知也知乾坤之道者以为易则可也〈经说〉
　　横渠先生曰推而行之存乎通所谓合徳𬯎然确然所谓有体干于天为阳于地为刚于人为仁坤于天则阴于地则柔于人则义先立乾坤以为易之门户既定刚柔之体极其变动以尽其时至于六十四此易之所以教人也　其文辞错综而条理不杂　世衰则天人交胜其道不一易之情也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰或问易曰乾坤其易之门所谓门莫是学易自此入否曰不然今人多如此说故有喻易为屋室谓其入必有其门则乾坤是也为此言者只为元不晓易夫易与乾坤岂有二物孰为内外谓之乾坤者因其健顺而命之名耳乾坤即易易即乾坤故孔子曰乾坤毁则无以见易盖无乾坤则不见易非易则无乾坤谓乾坤为易之门者阴阳之气有动静屈伸尔一动一静或屈或伸阖辟之象也故孔子又曰阖户谓之坤辟户谓之干所谓门者如此老子曰天地之间其犹槖龠乎夫气之阖辟往来岂有穷哉有阖有辟变由是生其变无常非易而何大抵看易须先识他根本然后有得夫易求之吾身斯可见矣岂应外求横渠于正䝉中曽略说破云乾坤之阖辟出作入息之象也非见得彻言不能及此某旧曾作明道哀词云通阖辟于一息兮尸者其谁盖言易之在我也人人有易不知自求只于文字上用功要作何用问乾坤即阴阳之气否曰分明说乾阳物坤阴物既是阴阳又曰乾坤何也曰乾坤止言其健顺尔欲识本根须是知体同名异自然意义晓然〈并南都语录〉
　　广汉张氏曰易寓于乾坤乾坤可以见易故乾坤乃易之门言易之道出入于乾坤之两间者乎以卦言之干之三奇乃阳物也坤之三耦乃阴物也三奇三耦索而为六子互体卦变积而为六十四此阴阳合徳而刚柔有体也夫四时之迭运五行之攸序皆天地之撰也圣人作易所以体天地之撰者如损益之盈虚剥复之进退乃体天地之撰者乎阴阳之造化刚柔之消长皆神明之徳也圣人作易所以通神明之徳者如知死生之说知幽明之故乃通神明之徳者乎是以三易之称或曰归蔵而始于坤或曰连山而始于艮或曰周易而始于乾坤此三者之名虽曰杂也然其画皆六其卦皆八初未尝越于道也然考其类之所在则夏曰连山商曰归蔵周曰周易皆世衰道微者乎〈易说〉屏山刘氏曰学易者必有门户复卦易之门户也入室者当自户始学易者当自复始〈屏山集〉
　　白云郭氏曰此章论易之为书也乾坤二卦在易之书犹易之门学者首当明乾坤之义也自道言之三才之内无非物乾坤虽非天地万物以类言之亦阳物阴物也况在易之乾坤见于卦象者乎乾坤合阴阳之徳而后有刚柔之体盖言先得乾坤阴阳之道而后见于象者刚柔之体具焉刚柔之体具则六十四卦由之而生故观其象则可以体天地之撰明其义则可以通神明之徳矣六十四卦称名虽杂而不越乎乾坤刚柔之一道也稽其言之类不过于几微祸福吉凶悔吝岂皆衰世之意邪是亦圣人之情见乎辞也〈易说〉
　　汉上朱氏曰乾坤其易之门邪乾坤毁则易无自而入矣乾刚者阳之物老阳之䇿也其徳则健坤柔者阴之物老阴之策也其徳则顺阴阳气也刚柔形也气变而有形形具而有体是故揔策成爻健顺合徳而刚柔之体见矣圣人以此体天地之撰体形容之也撰定也形容天地之所定者体造物也即刚柔有体是已天神也地明也通神明之徳者示幽显一源也即阴阳合徳是已阴阳相荡刚柔相推自乾坤而变八卦自八卦而变六十四卦三百八十四爻其称名也杂然不齐枝叶至扶踈矣而亦不越乎阴阳二端而已乾坤其易之门邪伏羲始画八卦文王监于二代而作周易周公因于文王而作爻辞卦有象爻有变动系辞焉而命之日益详矣盖时有污隆道有升降世既下衰不如是不足以尽天下之情伪何以知其然哉于此稽考其类则知之矣〈易传〉
　　新安朱氏曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也　万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也〈并本义〉　乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个阴阳做底如阖户谓之坤辟户谓之干　问门者是六十四卦皆由是出如两仪生四象只管生出邪为是取阖辟之义邪曰只是取阖辟之义六十四卦只是这一个阴阳阖辟而成但看他下文云乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体便见得只是这两个　乾阳物坤阴物阴阳形而下者乾坤形而上者　天地之撰撰即是说他做处　问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰他后面两三畨说名后又举九卦说看来只是谓卦名又曰系辞自此以后皆难晓　于稽其类一本作于稽〈音启〉其颡又一本于作乌不知如何曰但不过是说稽考其事类　其衰世之意邪伏羲画卦时这般事都已有了只是未曾经历到文王时世变不好古来未曾有底事都有了他一一经历这崎岖万变过来所以说出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经历如何说得〈并语录〉
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报横渠先生曰夫易彰往察来而微显阐幽如坤初六验履霜于己然察坚冰于将至之类数往知来其义一也　显者则微之使求其原幽者则阐之使见其用故曰其事肆而隠　天下之理既己思尽思易之三百八十四爻变动以寓之人事告人以当如何时如何事若其应也如何则吉如何则凶宜动宜静丁宁以为告戒此因贰以济民行也〈并易说〉
　　广汉张氏曰论易之神彰往察来论易之道微显阐幽往来以时言或往或来以其无常人不能知也惟易之神往者彰之来者察之微幽以理言或微或幽人不能察也惟易之道微者显之幽者阐之易之神易之道傥非乾坤开而当名辨物正言断辞则易之道安能备而无穷乎是以乾阳物其数为奇坤阴物其数为耦阳奇阴耦以示之然后即其健而名之以干即其顺而名之以坤以至六子六十四卦当其名也夫名既当则刚柔之物虽曰相杂盖有自然而辨者矣言天下之至赜而为象言天下之至动而为爻以至吉凶者言乎其失得悔吝者言乎其小疵皆正其言也夫言既正则辞之指其所者盖有自然而断者矣　夫名卦曰暌而已而天下之事同男女之事类在焉名卦以恒而已而日月之久照四时之久成在焉此称名小而取类大也利用安身穷神知化咸九四之意深矣其辞乃曰憧憧往来朋从尔思而已氤氲化醇男女构精损六三之意逺矣其辞乃曰三人行则损一人一人行则得其友而已此其㫖逺其辞文也在同人未尝言同所言者类族辨物之事其言虽曲也乃中其尚同大过之弊也在鼎所载者以木巽火烹饪之事其事甚肆而易见也然所寓者皆飬贤享帝与夫取新之道隠于其间也是以民之虽安其危而利其菑乐其所以亡甚者有知者疑而不能肆其谋有力者疑而不能肆其勇此圣人之作易所以因民之疑以济其民行所以明其失得之报〈并易说〉
　　白云郭氏曰易之为书也所以彰往圣之道察方来之变而垂教于无穷其微显阐幽所谓显道神徳行也开明大道至于六十四其当名辨物正言断辞无或不备虽其称名小者其取类大也㫖逺者道具于㫖也辞文者道显于辞也其言屈曲而发无不中其事肆直而理无不精开明失得之报以济民之所行故曰因贰贰者失得也斯道得则吉报之斯道失则凶报之故吉凶所以为失得之报也前言当名谓卦也辨物谓象也正言爻彖之辞也断辞系之以吉凶者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰夫易之为书以八卦言之自震至干彰往也自巽至坤察来也一往一来周旋无穷是谓环中以重卦言之前卦为往后卦为来自内之外为往自外之内为来彰往故微显察来故阐幽显莫如既往而有微而难知之理幽莫如方来而有显而易见之象开释爻卦各当其名无隐也辨阴阳之物正吉凶之辞无遗也断之以卦辞爻辞则备矣观乎此宜若坦然明白使人易晓矣然而其称名也小则百物不废其取类也大则达之于天下意有馀故其㫖逺物相杂故其辞文其言致曲而复中于道其事闳肆而实本于隐非天下至神至精至变有不能与也而又因其疑贰不决恐惧易入之时以济民行告之以吉凶悔吝之辞以明失得之必报盖有逺害防患之心非衰世之意乎〈易传〉
　　新安朱氏曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误肆陈也贰疑也〈本义〉　彰往察来往者如阴阳消长来者事之未来吉凶　问彰往察来如神以知来知以蔵往相似往是已定底如天地阴阳之变皆已见在这卦上了来谓方来之变亦皆在这上曰是　幽者不可见便就这显处说出来显者便就上面寻其不可见底教人知得　微显阐幽便是显道神徳行徳行显然可见者道不可见者微显阐幽是将道来事上看言那个虽是粗底然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事　将那道理来事物上与人看就那事物上推出那里面有这道理〈并语录〉
　　右第六章〈新安朱氏本义曰此章多阙文疑字不可尽通后皆放此〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　伊川先生曰如言仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个怨字既有此二字圣人安得无之〈刘元承手编〉
　　横渠先生曰谙识情伪吉凶之变故能体尽性命〈易说〉广汉张氏曰伏羲神农黄帝尧舜之时上下数千百年民淳事简三画足以周天地之情八卦足以尽事物之变当是时也易不以不兴而亡也及夫周之文王在商受之时有君人之大徳内文明而外柔顺望道而未见于是重伏羲之一卦而八八卦而六十四一爻而六六爻而三百八十四此易所以兴于中古也然六十四卦皆济民行而出民于忧患也而特取九卦以言之者盖渉世路始于履终于巽则庶几免人道之患也下文所以三言之〈易说〉
　　白云郭氏曰易始于包牺而兴于文王故曰中古作易者其有忧患乎盖谓文王也说者谓既有忧患则须脩徳以避患故明九卦为徳之所用误矣夫圣人脩徳又岂系于忧患乎而孔子言此者盖以圣人居崇髙之位道行于天下为帝为王参天地赞化育则易行乎其中矣固不必有作也及其道不行于天下而忧患天下后世之深欲力以斯文昭示来世则不得不作矣此文王所以䝉大难而作易也然则孔子道不行而系易其亦所谓忧患者乎故忧患者盖忧患后世之不复与闻斯道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰作易者上古也兴易者中古也何以知易兴于中古邪观九卦之象圣人有忧患后世之心得失滋彰矣然则上古作易何以知有忧患乎曰圣人随时者也佃渔不厌则耒耜之利不兴结绳未弊则书契之文不作而所以忧患后世者固已具于八卦之中至于文王而易道兴矣〈易传〉新安朱氏曰夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴〈本义〉
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　横渠先生曰巽徳之制者量宜接物故曰制也〈易说〉广汉张氏曰是以君子非礼勿履欲崇其徳必始于礼履为徳之基谦者处后而人先之君子有终不可须㬰去也故曰谦徳之柄人复而反本则不逐于末故曰复徳之本人而无恒不可以作巫医故恒则徳之固而不可动摇乎损去其害徳者徳自此而脩矣益者日益以增而进故绰然有馀也在困穷之时不待言而徳自辨矣风雨然后知鸡鸣不已岁寒然后知松柏之后雕也积徳如井内不失己外不失人而又不改焉所以为徳之地巽以行权巽为木言其曲直不执一节巽为风言其去来不知所自徳至于巽则达权通变制于事而不执于一方如工之制器者乎〈易说〉　俞秀才问九卦乃学者用工之实欤先生曰九卦有次序履徳之基为先歩歩实地也〈南轩集〉
　　白云郭氏曰圣人用易上篇言之详矣而脩徳之事或未尽也故举九卦以明之夫择可履而履之故为徳之基谦以持之为徳之柄复以反之为徳之本恒以可久为徳之固损其害己之欲故为徳之脩迁其益己之善故为徳之裕困而不失其所亨故为徳之辨改邑不改井井犹性也故为徳之地巽以申命行事故为徳之制此圣人以九卦成徳于内也〈易说〉
　　汉上朱氏曰履说而应乎干履乎和者也故为徳之基谦执之而有终者也故为徳之柄复刚反动而复其初徳自此始者也故为徳之本恒乆而不已终则有始者也故为徳之固损损其可损而致一者也故为徳之脩益益其可益而日进者也故为徳之裕困刚见揜而不失其所亨者也故为徳之辨井刚中而不变者也故为徳之地巽以刚下柔不失乎中者也故为徳之制〈易传〉
　　新安朱氏曰履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身脩徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以脩身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也〈本义〉　郑仲履问易系云作易者其有忧患乎如何止取九卦曰圣人论处忧患偶然说此九卦尔天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学者乃以为九阳数圣人之举九卦合此数也尤泥而不通矣今之谈经者往往有四者之病本卑也而抗之使髙本浅也而凿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦此今日谈经之大患也　三说九卦是圣人因上面说忧患发明此一项道理不必深泥如困徳之辩若说蹇屯亦可盖偶然如此说大抵易之书如云行水流本无定相确定说不得扬子云太𤣥一爻吉一爻凶相间排将去七百三十赞乃三百六十五日之昼夜昼爻吉夜爻凶又以五行参之故吉凶有深浅毫髪不可移此可为典要之书也圣人之易则有变通如此卦以阳居阳则吉他卦以阳居阳或不为吉此卦以阴居阴则凶他卦以阴居阴或不为凶此不可为典要之书也　履徳之基只是要以践履为本谦徳之柄只是要谦退若处患难而矫亢自髙取祸必矣复徳之本如孟子所谓自反困徳之辨困而通则可辨其是困而不通则可辨其非损是惩忿窒欲益是脩徳益令广大巽徳之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里面去顺他道理方能制事方能行权若心粗只从事皮肤上绰过如此行权便就错了巽伏也入也问井徳之地曰井有本故泽及于物而井未尝
　　动故曰居其所而迁如人有徳而后能施以及人然其徳性未尝动也井以辩义如人有徳而其施见于物自有斟酌裁度　问巽徳之制曰巽为资斧巽多作断制之象盖巽字之义非顺所能尽乃顺而能入之义谓巽一阴入在二阳之下是入细直彻到底不只是到皮子上如此方能断得杀若不见得尽如何可以行权〈并语录〉
　　履和而至谦尊而光复小而辩于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设因穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　伊川先生曰益长裕而不设谓固有此理而就上充长之设是撰造也撰造则为伪也〈周行已录〉
　　横渠先生曰履和而至和必以礼节之注意极佳益必实为有益如天之生物长必裕之非虚设也益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也巽称而隐顺以达志故事举而意隐〈并易说〉　益物
　　必诚如天之生物日进日息自益必诚如川之方至日增日得施之妄学之不勤欲自益且益人难矣哉易曰益长裕而不设信夫〈正蒙〉
　　广汉张氏曰孔子论干之九三曰知至至之可与几也盖言九三不中能知中之可至此知几也故中者可至之地不及于中非至也过于中非至也礼而行其大同于人而又得不失于中也故曰履和而至谦之彖曰谦尊而光此又复云者言尊者知谦则合并天下众善善为君子之光者矣人之复贵乎早方其发于心萌于虑如颜子之不逺复此小而辨于物也若夫物交物则引之而已白而易污者不若涅而不缁刚而易折者不若磨而不磷故有恒徳者杂之而不厌然后见其道之久也去其害己惩忿窒欲所以为难也及夫毁已逺害则复易焉天下之益有心为之此出于作为所以为设也人君之益天下天地之益万物长之裕之皆贵于不设因其自然可也在困而能通者所以为君子也是以经曰困而不失其所亨者其唯君子乎故厄穷祸患人不我知君不我用此困宜乎穷也然君子致命遂志而其道常通者乃困而不失其所亨也能诸已然后可以推而及人井居其所乃存诸已往来井井迁而及人者也凡为人者必失己为己者必失人惟井居其所而迁此物我两存也有智名者智有时而穷有勇名者勇有时而竭曽不知巽之为道时之或文或质事之或寛或猛皆称其宜殆求其迹而不可见者此巽称而隐者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰说而应乎乾和也辩上下定民志至也尊而谦益光之道也复之早辨不逺复也刚柔皆应恒是以杂而不厌也惩忿窒欲先难后易也天施地生其益无方长裕不设也不设者不居于一方也困穷而通人穷而道亨也井居其所而能迁其不穷之飬也巽之申命其称也顺而入之其隐也此九卦之性情也〈易说〉
　　汉上朱氏曰履和而至于礼不至则流而徇于物矣谦卑而人尊之其道光也复小而辨于物者以初九也人之所以异于万物者以其存心也复之刚阳反动于初则善心生于冥昧难知之时不俟乎大而后与物辨也斯非徳之本欤恒泰之变也初九正也动而之三雷风并作万物繁兴之时三守正不动酬酢而不厌天地所不能旋日月所不能可以言徳之固矣损先难而后易何也情欲者强阳之气也初损之必有吝心刚健决断乃能行之故先难也及其既损考诸理而顺反诸心而悦其孰御我哉故后易也夫一介不以取诸人然后系千驷之马而弗视禄之以天下而弗顾故曰仁亦在熟之而已益长裕而不设何也益否之变也九四下益于初初九正也益物以诚也益物以诚即是自益以诚故四与初以益而正诚自成也受益者不赘益之者不亏与时偕行如天地之裕万物非张设之也困穷而通何也否之上九陷而之二上下柔揜之穷也处险而说在穷而心亨通也通者不穷之谓岂必富贵利达而后为通哉故曰学不能行谓之病病则穷矣井居其所而迁何也泰初之五为井初九正也九五亦正也初迁之五往者正也五迁之初来者正也五居其所而往来皆正能迁也巽称而隐何也遁二之四为巽称者轻重均之谓也二阴方进六二从四九四君子屈己以下之则君子小人势均矣人见其屈己以为巽而不知六二亦巽乎刚故曰称而隐〈易传〉新安朱氏曰此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露〈本义〉　损先难而后易如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而诵之盖事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个断制物事恰似不和久之事得其宜乃所以为和如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物教寛裕而已困穷而通此因困卦说泽无水困君子以致命遂志盖此是致命遂志之时所以困彖曰险以说困而不失其所亨其惟君子乎盖处困而能说也困而寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣井居其所而迁井是不动之物然其水却流行出去利物井以辩义辩义谓安而能虑盖守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辩其义也巽称而隐巽是个卑巽底物事如兊见而巽伏也自是个隐伏底物事盖巽一阴在下二阳在上阴初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置他不待发露出来如云尊者于己逾等不敢问其年盖才见个尊长底人便自不用问其年不待更计其年然后方称量合问与不合问也称而隐是巽顺恰好底道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行权都是此意　问巽称而隐曰以巽以行权观之则称字宜音去声为称物之义又问巽有优游巽入之义权是义精仁熟于事能优游以入之意曰是又曰巽是入细底意说在九卦之后是八卦事了方可以行权某前时以称扬为说错了〈并语录〉
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权
　　明道先生曰巽以行权义理所顺处所以行权〈朱公掞问学拾遗〉
　　横渠先生曰称物平施随所求小大与之此辩义也巽以行权者不巽则失其宜也〈并易说〉
　　广汉张氏曰人之行或太过或不及或为人或为己不得其节者多矣惟履有以和其行则仁不失于姑息义不失于刻剥信不至于失己智不至于穿凿此履所以和行也谦之象曰称物平施而传谦以轻为戒故君子之谦非乐于下人者也徳言盛礼言恭谦以制礼而未尝过也有不善未尝不知知之未尝复行此岂非自知乎此非因人而知乃悟之于心觉之于性也故曰复以自知徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶恒之君子素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱其徳如天地之贞观日月之贞明终始如一故曰恒以一徳九卦所论皆脩身行己之事损以逺害益以兴利非谓去天下之害兴天下之利也害于己者逺之如惩忿窒欲是也利于己者兴之如迁善改过是也逺害之逺如逺佞人之逺兴利之兴如兴于诗之兴在困而怨者不能乐天者也然人皆有情能寡其怨者亦可贵也欲知义观诸井则义明矣此井所以辩义九卦惟井为象之显然者所以明其义人之出处进退取舍辞受即井以明之故内能存己外不绝物乃为义也孔子谓可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权此权不易至也至于巽以行权则人道之患莫能及矣所以终之以此〈易说〉
　　白云郭氏曰圣人因履之和以和行因谦之逊以制礼因复以自反于道因恒以不变其徳因损以去其害己者因益以迁善因困而亨道则无怨尤于天人因井以辩劳民往来之有义因巽以行申命之权是皆圣人用九卦以见于有行也权者反于古而宜于今道之权也非小人之狙诈也尧舜传贤而禹传子权也夏尚忠商尚质周尚文亦权也〈易说〉
　　汉上朱氏曰履以和行何也和者礼之用节者礼之体节而不和礼不行矣谦以制礼何也礼自卑而尊人自后而先人不能乎谦安能行礼复以自知何也有善必自知之不善必自知之脩其善则复矣恒以一徳何也杂而不厌非徇物也乆而不变也乆则其徳无二三矣损以逺害何也自损以脩徳则物无害之者故曰恭寡过情可信俭易容也以此失之者鲜矣益以兴利何也因其所利而利之也困以寡怨何也虽困而通在穷而恱乐天者也我不尤人人复何怨井以辩义何也井自守以正与人必以正处己处人各得其宜者也巽以行权何也权者称之所以轻重也与时推移泯然无际如行权称物人见其适平而已其序则履和执谦复本恒久损己益人然后可以处困不穷能迁然后可以行权九卦履出于干谦复出于坤恒出于震损出于艮益出于巽困井出于坎独不取离何也离万物皆相见之卦包牺氏取之文王内文明外柔顺以蒙大难明在地中时也〈易传〉
　　新安朱氏曰寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑〈本义〉　问井以辨义之义曰井居其所而迁又云井徳之地也盖井有定体不动然水却流行出去不穷犹人心有持守不动而应变则不穷也徳之地也地是那不动底地头〈一本云是指那不动之处〉又曰佛家有函盖乾坤句有随波逐流句有截断众流句圣人言语亦然如以言其逺则不御以言其迩则静而正此函盖乾坤句也如井以辩义等句只是随道理说将去此随波逐流句也如复其见天地之心神者妙万物而为言此截断众流句也　问巽以行权曰权之用便是如此见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以说巽以行权　问权是逶迤曲折以顺理否曰然巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入又问巽称而隠隠亦是入物否曰隠便是不见处　隐不见也如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也　问巽以行权恐是神道曰不须如此说巽只是巽顺低心下意底气象人至行权处不少巽顺如何行得此外八卦各有所主皆是处忧患之道　巽以行权兊见而巽伏权是隐然做底物事若显然底做却不成行权〈并语录〉
　　右第七章〈新安朱氏本义曰此章三陈九卦以明处忧患之道〉
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　康节先生曰易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也〈观物外篇〉
　　横渠先生曰心不存之是逺也不观其书亦是逺也盖其为道屡迁〈易说〉
　　广汉张氏曰易之书所以载道以其载道故不可逺如居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占譬之日月之于人水火之飬生人虽欲逺之有不可得者故曰不可逺故其为道也屡迁观其变动不居周流六虚此言六爻无定位也上下无常刚柔相易此言六爻无定体也惟变动不居周流于六位之间故六位为虚器惟上下无常而莫适乎刚柔之用故刚柔无定体非若册之有典而太常可考也非若体之有要而众形可㑹也唯变所适而已凡此者皆言其为道也屡迁者欤〈易说〉白云郭氏曰人之于道不可须㬰离也故于易不可逺可离者非道可逺者亦非易也易之为道数迁而变动未尝止周流六爻或以下而升上或由上而降下以刚易柔以柔易刚不可以常道拘也唯变所适而已此之谓易之道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰龚原曰易之为书也三章当为一此章言易有变动出入易之为书明天地之用其用不过乎六爻不可逺也逺此而求之则违道逺矣其道也屡迁有变有动不居其所升降往来循环流转于六位之中位谓之虚者虚其位以待变动也故太𤣥九位亦曰九虚或自上而降或自下而升上下无常也刚来则柔往柔来则刚往刚柔相易也无常则不可为典相易则不可为要流行散徙唯变所适然亦不过乎六爻不过者以不可逺也〈易传〉　周易论变故古人言易虽不筮必以变言其义史墨论干之初九曰在干之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬用九曰其坤坤之上六曰其剥以史墨之言推之则乾九三当曰其履九四曰其小畜伯廖举丰上六曰其在周易丰之离知庄子举师初六曰在师之临至今占亦然崔武子遇困之大过六三变也庄叔遇明夷之谦初九变也孔成子遇屯之比初九变也南蒯遇坤之比六五变也阳虎遇泰之需六五变也敬仲得观之否贾逵曰观爻在六四变而之否三国时闗侯败孙权使虞翻筮之得兊下坎上节五爻变之临凡所谓之某卦者皆变而之他卦也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适信斯言也则易之为书无非变也商瞿而下传易者多矣而论卦变者可指数也考之于经其说皆有所合说卦震曰其究为健案消息卦坤一变震二变兊三变乾乾健也干一变巽二变艮三变坤剥易曰柔变刚也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥之上九穷而反初乃成复卦此京房入卦相生变而成六十四卦之说也巽曰其究为躁卦干凿度曰物有始有壮有究故三画而成干究言巽之九三上九也虞翻曰动上成震巽三变成震三变成巽举巽一卦则知干三变成坤坤三变成干离三变成坎艮三变成兊说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射六子皆以乾坤相易而成艮兊以终相易坎离以中相易震巽以初相易终则有始往来不穷不穷所谓通也此虞翻蔡景君伏曼容旁通之说也说卦曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女此陆绩所谓阳在初称初九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为象九六为爻四者互明此左氏所记卜筮之言曰之某卦之说也杂卦曰既济定也既济六爻阴阳得位是以定也乾文言曰云行雨施又曰大明终始云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者言其变也阴阳失位则变得位则否九二九四上九阳居阴位故动而有坎离之象此虞氏所论动爻之说也讼彖曰刚来而得中随彖曰刚来而下柔蛊彖曰刚上而柔下噬嗑彖曰刚柔分动而明贲彖曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄彖曰刚自外来而为主于内大畜彖曰刚上而尚贤咸彖曰柔上而刚下损彖曰损下益上又曰损刚益柔益彖曰损上益下又曰自上下下涣彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节彖曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者阴爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓惟变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之说也夫质之于经而合考之于义而通则王弼折之亦可谓误矣〈丛说〉
　　新安朱氏曰逺犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位〈本义〉　问易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须㬰离者故曰不可逺曰是易不可为典要易不是确定硬本子雄太𤣥
　　却是可为典要他排定三百五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼底吉夜底凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有凶底有阴居阴爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此〈并语录〉
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
　　广汉张氏曰其出以度外则无外患也其入以度内则无内患也易之辞各指其所之此其所以内外使知惧也出门者固有功矣逖出者固无咎矣然不出户者在节乃为知时入于林中者固吝矣入于坎窞者固勿用矣然视履而旋者在履乃为有庆是其可惧也如此辞之所告非特使之知惧又明忧患与夫忧患之所因此书之不可逺也无有师保如临父母焉夫师者教之道而有所钦也保者辅其功而有所爱也夫有师保而后钦爱者此学而后知教而后能非天性之自然也人之于易不待师保而钦爱之心如临父母此附丽不以胶漆约束不以纒索不可逺之道出于天性之自然者乎大抵易之辞其告人也各指其所之有上有下有内有外循其辞而揆其所指之方则不迷其所向其道虽不可为典要欤其书则有典可循有常可道也凡此者皆以其书之不可逺者欤呜呼人能𢎞道非道𢎞人虽载道而不可逺道虽屡迁而未始有常神而明之存乎其人者也茍非其人则道安能虚行乎〈易说〉
　　白云郭氏曰人之学道能不逺易则出入行蔵必谨其度外焉知惧则惧其失于有行内焉知惧则惧其失于脩身忧患者一己之忧患也故者天下之务也明于忧患与故则自一身以及天下无或不明也人能明此以不逺易故也虽无师保教训常如父母之临岂无因而然哉知易之道须㬰不可逺离而己如临父母则敬易之心存焉易之言敬有二道有接物之敬需所谓敬之终吉是也有先物之敬坤所谓敬以直内是也接物之敬有作有辍直内之敬虽造次颠沛无时而非敬故常如父母之临之也初率其辞而揆其方既有典常者圣人言学易之道也学者初循其辞以探其道而后可以得其典常典常大要也茍非其人能尽学易用易之道则易道安能有行于世哉然君子之于学也有二道有率其辞者自外入也故易之为书不可逺有率其性者由中出也故中庸之道不可须㬰离书不可逺则道不可逺矣道不可离则书不可离矣明乎此然后善学〈易说〉
　　汉上朱氏曰其出入云者以一卦内外言之两体也出者自内之外往也入者自外之内来也以是度内外之际而观消息盈虚之变出处进退之理使知戒惧当出而入与当入而出其患一也故大观在上窥观者丑三阳方壮牵羊悔亡出入内外本于相形此四从二亦曰外离五用九亦曰出唯精于义者能知之知义则知惧矣又此书明于己之所当忧患与所以致忧患之故安不忘危存不忘亡治不忘乱无有师保教训而严惮之明失得之报也如有父母亲临而爱敬之见圣人之情也初率其吉凶之辞揆其八卦之方则既有典常可守矣盖不可逺者易之体也而有用焉为道也屡迁者易之用也而有体焉能知卦象合一体用同源者乎斯可以言易之书矣书载道者也待人而后行茍非其人道不徒行〈易传〉
　　新安朱氏曰其出入以度外内使知惧此句未详疑有脱误　虽无师保而常若父母临之戒惧之至　方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也〈并本义〉　问据文势则外内使知惧合作使内外知惧始得曰是如此不知这两句是如何硬解时也解得去但不晓其意是说甚底上下文意都不相属又曰上文说不可为典要下文又说既有典常这都不可晓常犹言常理　使知惧便是使人有戒惧之意易中说如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧　既有典常是一定了占得这爻了吉凶自定便是有典常〈并语录〉
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　横渠先生曰于一卦之义原始要终究两端以求其中六爻则各指所之非卦之质也故吉凶各类其情指其所之　初上终始三四非贵要之用非内外之主中爻以要存亡吉凶如困卦正大人吉无咎盖以刚中也小过小事吉大事凶以柔得中之类〈并易说〉易为君子谋不为小人谋故撰德于卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义〈正䝉〉
　　广汉张氏曰如干之卦所以原阳之始要阳之终如坤之卦所以原阴之始要阴之终此为质也此卦之徳方以知也至于观其㑹通以行其典礼者时也分阴分阳迭用柔刚者物也六爻相杂唯其时物此六爻之义所以易以贡也其初难知谓凡爻之初辞隐而难知者谓初辞拟之故也凡爻之上辞显而易知者谓卒成之终故也此本末所以不同者如此若夫或以阳居阴或以阴居阳其物之交错者此杂物也或中或不中或正或不正其徳之迭作者此撰徳也辩其当于理者为是辩其悖于理者为非其唯中爻乎二三四五是也易之中爻其辩是与非者可谓备矣茍明乎此而求其要则存亡吉凶可坐而知矣　彖者言乎象者也盖言卦之不言之意具于彖者乎彖者材也盖言卦之兼该之体备于此者乎故智者观其彖辞则所得者已七八矣又何必中爻杂物撰徳而辩其是非乎〈并易说〉
　　白云郭氏曰前曰易之为书盖明易之道此言易之为书盖论卦爻之要皆终以学者之事且自一卦论之原始要终上下不遗为一卦之质也卦名之义名其质而已如干之为干也原始要终知干之质为健故名其卦曰干至于潜见飞跃则非质也六爻之义刚柔动静吉凶悔吝之不同各从其时与物之异而已是则潜见飞跃之谓也此卦爻之义不能一也爻之初为难知及其上则易知者本末之不同也初者事之始事之微其辞则拟之而已故为难知上者事之终事之成其辞无隐故易知也若夫杂辩天下之物论撰众人之徳明二者之是非则非其中爻不能备矣盖言初上本末不能具也说者以二五为中爻此章论六爻相杂之道既言初上本末于其上则下言中爻言二五三四皆是也盖二五三四皆为人道杂物撰徳辩是非人事也故中孚以三四为中而王辅嗣亦疑初上之无位此言杂物撰徳则兼天下之物与徳为言非止二五君臣而已故知舍初上之馀皆中爻也而其辞言不备者谓非此四者不能备天下之象也学者要中爻之存亡吉凶以考其所居得失皆可以自知此所以不可逺也彖辞明一卦之义物徳是非存亡吉凶未能论辩者观乎彖辞则思已过半矣此又言学易之要在夫彖也先儒或谓彖辞为文王卦下之辞非也直今之彖耳〈易说〉汉上朱氏曰此章言重卦六爻之义易之为书也原始于初爻要终于上爻成六位以为体质者也八卦八物也六爻六时也六爻相杂时异而物异八卦本象也时物别象也其本甚微故难知其末已著故易知初辞拟而后言不亦难知乎卒成之其事终矣不亦易知乎上下之位以时言之初终也以道言之本末也以事言之始卒也其实一也时变则事变事变则道与之俱未有违时造事而能成者三画非无本末也圣人何为重卦曰理具乎中其事则未也若夫糅杂八卦之物撰定六爻之徳辩得失是非则非中爻不备中爻崔憬所谓二三四五京房所谓互体是也盖物无常是亦无常非施于彼者或不可施于此用于古者或不可行于今蒙以九二纳妇而六三取女则不利节以初九不出而无咎九二不出则失时得失是非不可不辩也噫重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之辞而已有同位而异物同物而异象同象而异辞要诸辞则四者不同居然易见可指掌而知矣六爻者变动相错而有吉凶存亡者也彖辞者合内外二体以一爻相变而有者也知者明于理则观诸彖辞而爻义已知其过半矣〈易传〉
　　新安朱氏曰质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已　其初难知其上易知此言初上二爻　非其中爻不备此谓卦中四爻　彖统论一卦六爻之体〈并本义〉　其初难知至非其中爻不备若解也硬解了但都晓他意不得这下面却说一个噫字都不成文章不知是如何后面说二与四同功三与五同功却说得好但不利逺者也晓不得　问杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备曰这様处晓不得某常疑有阙文先儒解此多以为互体如屯卦震下坎上就中闲四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左传中一处说占得观卦处亦举得分明看来此说亦不可废〈并语录〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪横渠先生曰柔之为道不利逺者柔之用近也〈易说〉广汉张氏曰二与四皆阴而二居内四居外三与五皆阳而三为臣五为君是谓同功而异位也二与四虽俱阴也然二多誉者以逺于君而令闻令誉归之也四多惧者以其近于君而抑权损势也然柔之为道固当有所丽而不利于逺若夫其要无咎则所贵者在其中尔此二所以逺而多誉以其得于柔中故其要无咎也三与五虽俱阳也然三多凶者以其居下卦之上而近于贱五多功者以其居上卦之中而处其贵故也然三也以柔处之则危而不安以刚处之则重刚而胜也论二与四详于二而略于四论三与五详于三而略于五此互相备即此以见彼也〈易说〉
　　白云郭氏曰二四阴也三五阳也阴阳之功同而位则异也二之多誉中也四之多惧近君也此其善之不同也二四宜以柔居之而柔之用近不利逺者则六二何其多誉乎然要其终所以无咎者六四不若六二之用柔中故也三之多凶五之多功其贵贱不同位有当不当也三五皆宜以刚居之而九三多凶者贱而失中也五柔则危而刚则胜者贵而得中也上言中爻而此论二四三五盖其同功而异位者皆中爻也王辅嗣不辩四者为中爻而反以初上为无位不知以六位言之则初上不得为无位以中爻言之自无初上也〈易说〉汉上朱氏曰龚氏合易之为书也为一章误矣今从古本此章再明中爻之义二四耦也同为阴之功内外异位有不同焉二多誉四多惧何也四近五五尊位近尊位则多惧月望日则食礼近君则屈然柔之为道不利逺者坤从干也二逺于五所以多誉者其要在于得中虽柔而无咎以其用柔中也用柔而失中其能无咎乎三五奇也同为阳之功内外异位有不同焉三多凶五多功何也五贵三贱其等不同也三处下位之极其柔居之则危不胜任矣其刚居之将以为胜邪以刚居刚有时乎过刚矣危则疾顚过则易败此三所以多凶也若五不然以刚居之得尊位大中宜处贵者也以柔居之有处谦执柔以贵下贱之美二为五用矣此五所以多功也夫二五中也二三四五皆曰中爻何也曰以三数之自一至三以二为中自四至上以五为中以五数之自二至上以四为中以四数之自二至五以三四为中复之九四曰中行独复中孚以二柔在内名卦卦言徳爻言善者积善成徳也〈易传〉
　　新安朱氏曰此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也　三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之〈并本义〉　问其要无咎其用柔中也近君则当柔和逺去则当有强毅刚果之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰是恁地说　问上下贵贱之位何也曰四二则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父天子师在他人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也〈并语录〉右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　伊川先生曰惟人气最清可以辅相裁成天地设位圣人成能直行乎天地之中所以为三才天地本一物地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也〈附吕与叔东见录〉横渠先生曰故曰爻爻者交杂之义〈易说〉
　　广汉张氏曰易之为书所以载三才之道此其所以为广大悉备也立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义此易所以六画而成卦六位而成章六者非他乃三才之道也三才之道其所变动如天之阴阳地之柔刚人之仁义有所变动也如阳气下降阴气上升柔来而文刚刚上而文柔仁济之以义义济之以仁此天地之道有所变动以趋其时者乃所以为爻也观爻之二四有逺迩之殊三五有贵贱之异或多誉而多惧或多凶而多功其等之不可移者所以为物也至于三五之阳而以柔居之纵横错综经纬无常此物之相杂故曰文也文之不当则宜凶也而并与吉言者盖不当而凶乃知其当而吉故也〈易说〉白云郭氏曰易之为书广大无不备者盖有三才之道焉故六画非他也兼三才而两之之道也一卦之道各有变动因其变动而别言之故为爻此言六位之辩也爻有贵贱上下之等故曰物物谓二四三五之类是也物杂九六则以刚柔相文故曰文文之当其位则吉九之于五六之于二是也文之不当其位则凶六之于三九之于四是也大致如此故曰吉凶生焉〈易说〉
　　汉上朱氏曰此章再明六爻杂物之义易之为书广大而无外语天地之间则无乎不备矣有天道焉阴与阳也有人道焉仁与义也有地道焉柔与刚也此三者一物而两体阴阳也而谓之天仁义也而谓之人刚柔也而谓之地故曰三才兼三才而两之故六兼之者天之道兼阴与阳也人之道兼仁与义也地之道兼柔与刚也六者非他即三才之道也是故三画而有重卦六即三也三即一也道有变易有流动爻则效之故曰爻天地相函精气所聚其等有六故曰物物相错而成文故曰文文当其位则吉文不当其位则凶故吉凶生焉〈易传〉
　　新安朱氏曰三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地　道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位〈并本义〉　道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或髙或低或逺或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如说逺近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也又曰列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个物是那列贵贱辩尊卑底物相杂故曰文如有君又有臣便为君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有阴爻又有阳爻相间错则为文若有阴无阳有阳无阴如何得有文〈语录〉
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　横渠先生曰刚柔错杂美恶混淆文王与纣当之矣百物不废巨细无不察也〈并易说〉　显道者危使平
　　易使倾惧以终始其要无咎之道也〈正䝉〉
　　广汉张氏曰道污则从而污此商之末世也道隆则从而隆此周之盛徳也观诸文王与纣则危者使平易者使倾盖可知矣文王囚于羑里望道未见以其小心翼翼而尊其易故危者使平也纣贵为天子以其杀戮无辜而悖于易故易者使倾也其道甚大世之百物所以不废者易所以行乎天地之中故无废坠也既惧其始使人防微杜渐又惧其终使人持盈守成其要之以无咎而补过乃易之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰文王遭纣之世蒙大难而演易是故其辞危危惧也惧斯道之不闻于天下后世也后世得其言则危者可平失其言则易者可倾其道甚大天地之间无不备是以天下无废物惧人以终始则使人慎终如始安不忘危存不忘亡要其归终使无咎而已此所谓易之道也说者或以危为述忧危之事使后世危惧避患或以危为微不正之辞二者皆非圣人之道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰易之兴也当殷之末世周之盛徳邪何系之辞而告其吉凶者如是乎又纣与文王之事邪何君子处小人之间而其辞危乎是故危惧者使知可平慢易者使知必倾所以长君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容则不足以准天地百物不废者所以形容其道所谓悉备也初辞拟之卒成之终使知善不善之积成名灭身非一朝夕之渐故原始要终而惧焉其大要归之无咎而已此之谓易之道易之道立人道以贯天地而为一者也〈易传〉　崔景陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是韩宣子适鲁见易象春秋曰周礼尽在鲁矣吾今乃知周公之徳也孔颖达尝正此义今申其说以证崔陆之误然琴书有言曰文王在羑里演易作郁厄之辞困于石据于蒺藜盖爻辞亦有文王之辞岂周公述而成之欤〈丛说〉
　　新安朱氏曰危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也〈本义〉　其辞危是有危惧之意故危惧者能使之安平慢易者能使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要是约要之义若作平声则是要其归之意又曰要去声是要恁地要平声是这里取那里意思又曰其要只欲无咎〈语录〉右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　横渠先生曰拟议云为非乾坤简易以立本则易不可得而见也简易故能悦诸心知险阻故能研诸虑简易然后知险阻简易理得然后一以贯天下之
　　道系辞言能研诸虑止是剰侯之二字说者就而解诸侯有为之主若是者即是随文耳　太虚之气阴阳一物也然而有两健顺而已又不可谓天无意阳之健不尔何以发散〈并易说〉　至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也〈正蒙〉
　　广汉张氏曰健者疑若不知险也今乾为天下之至健其徳行常易故知险而不为阴所䧟岂非至健乎顺者疑若不知阻也今坤为天下之至顺其徳行常简故知阻而不为阳所拒岂非至顺乎大抵易则易知简则易从故能说诸心知险知阻故能研诸虑心之说也不忤于理虑之研也不昧于事则得者为吉失者为凶吉凶既定则凡勉于事功者莫不𢎞之不息以成其功矣〈易说〉
　　白云郭氏曰横渠曰恒易故知险恒简故知阻又曰易简故能说诸心险阻故能研诸虑或者言亹亹勉也以意逆之则谓天下之事功也定吉凶成亹亹皆由乾坤之易简故也诸侯之虑侯之为衍字故王辅嗣曰能说诸心能研诸虑〈易说〉
　　汉上朱氏曰此章论六爻而归之于简易乾健而为万物先莫或御之故其徳行恒易坤顺以从干无二适也故其徳行恒简以易也故知险之为难以简也故知阻之可疑简生于易阻生于险简易也故能说诸心知险阻也故能研诸虑简易者我心之所固有反而得之能无说乎以我所有虑其不然反复不舍能无研乎曰研诸侯之虑者衍侯之二字王弼略例曰能研诸虑则衍文可知天下之吉凶蔵于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而已〈易传〉
　　新安朱氏曰至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也　侯之二字衍说诸心者心与理㑹干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹〈并本义〉　或问干是至健不息之物经历艰险处多虽有险处皆不足为其病自然足以进之而无难否曰不然旧亦尝如此说觉得终是硬说易之书本意不如此正要人知险而不进不说是我至健顺了凡有险阻只恁冒进而无难如此大非圣人作易之意观上文云易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪至此之谓易之道也看他此语但是恐惧危险不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多说见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒险前进必陷于险是知进而不知退知存而不知亡岂干之道邪惟其至健而知险故止于险而不陷于险也　又曰此假专是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乘顺当忧患之际便知阻之不可越这都是处忧患之道当如此因忧患方生那知险知阻若只就健顺上看便不相似如云危者使平易者使倾能说诸心能研诸虑皆因忧患说　至顺自是畏谨宜其不越夫阻如至健却宜其不畏险然却知险而不去盖他当忧患之际故也　问简易曰若长是易时更有甚么险他便不知险矣若长是简时更有甚么阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得　干天下之至健更著思量看来圣人无冒险之事须是知险便不进向前去又曰他只是不直撞向前自别有一个路去如舜之知子不肖则以天下授禹相似又曰这只是说刚健之理如此莫硬去天地上说　问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲说个乾坤底意思如此　乾坤知险阻非是说那定位底险阻干是至健底物自是见那物事皆低坤是至顺底物自是见那物事皆大敬子云如云能胜物之谓刚故常信于万物之上相似曰然如云胆欲大而心欲小至健恒易以知险如胆欲大至顺恒简以知阻如心欲小　乾健而以易临下故知下之险险底意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自家低他却髙底意思自上面下来到那去不得处便是险自下而上上到那去不得处便是阻易只是这两个物事自东而西也是这个自西而东也是这个左而右右而左皆然　知险阻便不去了惟其简易所以知险阻而不去敬子云今行险徼幸之人虽知险阻而犹冒昧以进惟乾坤徳行本自简易所以知险阻　夫干夫坤一段也似上面知大始作成物意思说诸心只是见过了便说这个属阳研诸虑是研穷到底似那安而能虑直是子细这个属阴定吉凶是阳成亹亹是阴便是上面作成物　能说诸心干也能研诸虑坤也说诸心有自然底意思故属阳研诸虑有作为底意思故属阴定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属乎阴成亹亹所以为坤大抵言语两端处皆有阴阳如开物成务开物是阳成务是阴如致知力行致知是阳力行是阴周子之书屡发此意推之可见　能说诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事见得通透了自然欢说既说诸心是理㑹得了于事上便审一审便是研诸虑研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是做得这事业〈并语录〉
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　横渠先生曰言易于人事终始悉备行善事者易有祥应之理萌兆之事而易具著见之器疑虑而占则易示将来之验有以见天地之间成能者圣人而已能畏信于易者虽百姓之愚能尽人鬼幽明之助天能为性人谋为能大人尽性不以天能为能而以人谋为能故曰天地设位圣人成能　天人不须强分易言天道则与人事一滚论之若分别则是薄乎云尔自然人谋合盖一体也人谋之所经画亦莫非天理耳〈并易说〉
　　广汉张氏曰圣人悟易于心而天道之变化人事之云为得之于心者如此则知几之神吉事有祥也推此以利飬生民故象事知器推此以吉凶与民同患故占事知来变者阳也化者阴也谓之变化此阴阳未辩者乎云者言也为者行也谓之云为此言行未著者乎圣人之心术虽融贯天人之道于方寸之间其见微知著观往知来无非吉事有祥也故推之以制器则利养天下之民推之以为占则吉凶与民同患　天能天而不能地地能地而不能天所赖圣人成其能夫圣人之能成天地其能可谓大矣然又且明谋之人如询于刍荛是也幽谋之鬼神如质诸卜筮是也如是则不自以为能故百姓莫不归美以与其能矣〈并易说〉兼山郭氏曰易曰天地设位圣人成能与天地参之谓也〈中庸解〉
　　白云郭氏曰凡人道变化云为之间吉事则先见其祥象事则先知其器占事则知方来皆言人事不能先见是以定天下之吉凶成天下之亹亹也天地设位于上下而已不能自成其能也唯圣
　　人成其能以备三才之道此所以参天地而赞化育也圣人亦岂自谓其能哉人谋鬼谋百姓与其能而已所以致是者有道存焉道者易也既曰人谋又言百姓者犹洪范之言卿士庶民也〈并易说〉汉上朱氏曰乾坤变化有云有为云者言也为者动也吉事有祥祥者吉之先见有祥必先知之兼言动也制器者尚象知器则知成器之为天下利而可动也卜筮者尚占知来则知来物而言动审矣是以能定天下之吉凶成天下之亹亹非知险知阻者能之乎天尊地卑乾坤设位圣人配天地而立合乾坤之徳以成能事能说诸心能研诸虑者明以尽人谋也定天下之吉凶成天下之亹亹者幽以尽鬼谋也人谋鬼谋幽显合一天下乐推而不厌百姓之愚与之以能矣成能故也〈易传〉新安朱氏曰变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来　天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能〈并本义〉　问变化云为吉事有祥象事知器占事知来曰上两句只说理如此下两句是人就理上知得在阴阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也又问器字是凡见于有形之实事者皆为器否曰易中器字是恁地说　变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是他方有个祯祥这便占得他如中庸言必有祯祥见乎筮龟之类吉事有祥凶事亦有　天地设位四句说天人合处天地设位便圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与与能虽大小不同亦是小小底造化之功用　百姓与能与字去声他无知因卜筮方㑹做得事便是与能人谋鬼谋犹洪范之谋及卜筮卿士庶人相似〈并语录〉
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁
　　横渠先生曰八卦有体故象在其中错综为六十四爻彖所趋各异故曰情言　能通变则尽利累于其情则陷于吉凶矣〈并易说〉　辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存系辞所命则二者之动见矣〈正䝉〉
　　广汉张氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至于爻者变也彖者材也皆有辞者此圣人以情而言于人也刚柔杂居则交通以趋时而或失或得故吉凶见焉　干之徳有利有正变动以利言非正也人之生有性有情吉凶以情迁非性也正则无变动矣性则无吉凶矣六爻之变动将以圗利而免害也六爻之吉凶无非以情而感物也〈并易说〉
　　白云郭氏曰八卦有象而未有言故以象告六十四卦之后有爻彖之辞故曰以情言刚柔相杂而后有得失故吉凶可见是三者皆卦所具之情也变动以利言者圣人变而通之以尽利故变动主于利也吉凶以情迁者卦之吉凶因人善恶而迁也〈易说〉
　　汉上朱氏曰伏羲氏始画八卦不言而告之以象者至简易也后世圣人演之为六十四卦有爻有彖以人情变动言之于辞知险阻也且八卦成列刚柔杂居吉凶已可见矣然道有变动变则通通则其用不穷所以尽利者不可不言也故变动以利言吉凶以情而迁巧历之所不能计也圣人唯恐迁之而失其正矣故爻彖以情言〈易传〉
　　新安朱氏曰象谓卦画爻彖谓卦爻辞〈本义〉　八卦以象告以后说得丛杂不知如何〈语录〉
　　是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生
　　伊川先生曰易爻应则有时而应又逺近相取而悔吝生〈㳺定夫录〉
　　横渠先生曰凡卦之所利与爻之所利皆变通之宜也如利建侯利艰贞诚则顺理而利伪则不循理而害易言情伪相感而利害生则是专以人事言故有情伪利害也屈信相感而利生此则是理也惟以利言〈易说〉
　　广汉张氏曰彼之所爱此或恶之此之所恶彼或爱之此爱恶出于情之不同而吉凶所以生也逺者或有求于近近者或有求于逺此逺近出于分之不等而悔吝所以生也以情感者或应之以伪以伪感者或应之以情此情伪出于心之不一而利害所以生也此圣人作易毕罗天下之事者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰六爻刚柔各因其爱恶相攻而后有吉凶逺或相应近或不相得则有悔吝此皆言爻之情也亦犹在人情伪相感而生利害与爻一也〈易说〉
　　汉上朱氏曰变动者何情伪之所为也人之情伪难知矣以情相感则利生以伪相感则害生近不必取逺不必舍则悔吝生爱恶不一起而相攻则吉凶生吉凶生而悔吝著情伪其能掩乎是则情伪相感也逺近相取也爱恶相攻也爻有变动也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情迁也〈易传〉
　　凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　广汉张氏曰天下之物同声相应同气相求所以相近而相得也庙堂之上闺门之中郷党之间学校之内皆贵乎近而相得也今也近而不相得其为患也异乎行道之人故大则凶小则害其微则为悔吝矣考诸易爻莫不皆然故云凡易之情〈易说〉白云郭氏曰凡易之情与人之情何以异哉自六爻观之相近而不相得则凶矣虽无不相得或少害之亦悔且吝也人之情盖亦犹是此章盖重释上言吉凶悔吝利害之说以先言人之情伪相感故此复言凡易之情〈易说〉
　　汉上朱氏曰悔吝者何凡易之情阴阳相求内外相应近而不相得则伪不可乆物或害之害之则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利矣吝而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之逺害也故曰圣人之情见乎辞〈易传〉
　　新安朱氏曰不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生〈本义〉　问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不见得盖逺而不相得则安能为害惟切近不相得则凶害便能相及如一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与之为邻近则受害矣又问此如今人占火珠林课底若是凶神动与世不相干则不能为害惟是克世应世则能为害否曰恐是这様意思〈语录〉
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　广汉张氏曰叛而亲离者内负所愧故其辞惭疑而犹豫者蔓衍不根故其辞必枝吉人为善不足故言出于不得已故其辞寡躁人之急于自售故言必期于见信故其辞多人有善也诬而谤之则其辞不敢正言人之非故曰其辞游失其守则不能直己以见道故曰其辞屈圣人既有以知人之情又有以察人之辞何异踈而不漏者乎〈易说〉白云郭氏曰六者之辞宜无与易焉然由六者观之则易之辞盖无是也然圣人作易所以无是六者之辞者以圣人之辞出于道未尝出于胸中之私也六者之人所以有六者之辞者各因其心之私而不自知其为是言也以是知众人之所任者心而圣人之所任者道也凡心善恶皆私也惟道为天下之大公故足以洗心〈易说〉
　　汉上朱氏曰何以知情伪邪考其辞可矣将叛者其心惭负故其辞愧中心疑者其心惑乱故其辞枝吉人守约故其辞寡躁人欲速故其辞多诬善之人妄故其辞游失其守者穷故其辞屈吉人辞寡以简易知也五者反是以知险知阻而知也简易则吉险阻则凶其辞虽六其别则一险易而已矣上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故殊涂而同归一致而百虑〈易传〉
　　新安朱氏曰卦爻之辞亦犹是也〈本义〉　中心疑者其辞枝中心疑故辞繁不杀其辞枝者如木之有枝开两岐去　问八卦以象告至失其守者其辞屈一段窃疑自吉凶可见矣而上只是揔说易书所载如此自变动以利言而下则专就人占时上说曰然〈并语录〉
　　右第十二章

　　合订删补大易集义粹言卷七十八
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十九
　　头等侍卫纳喇性德编
　　说卦𫝊
　　白云郭氏曰说卦论八卦之道德与其象义情性也然则六十四卦亦有是乎盖六十四卦各具于文言彖象杂卦之中矣至万物象类如履之为虎渐之为鸿中孚之鸣鹤小过之飞鸟井之为井鼎之为鼎皆是也其象不可尽言故于是数卦略明之系辞曰以言乎天地之间则备矣斯其所以难言也故曰书不尽言〈易说〉
　　汉上朱氏曰易之有说卦犹诗之有诂训也○说卦脱误比前诸篇特多荀氏易本干后有四象坤后有八震后有三巽后有二坎后有八而又以揉为桡离后有一艮后有三兊后有二虞氏易本以龙为駹及为陂旉为专寡为宣科为折羊为羔郑本以广为黄干为干黔为黚京房王廙偏傍之末蠃为螺果蓏为果堕其馀王弼王肃姚信之说卦其字画亦或不同盖焚书之后周易虽存而传已失说卦三篇后河内女子得而上之故三篇之文容有差误今随文辨正归于至当疑则阙之〈并丛说〉新安朱氏曰彖传释彖辞象传释爻辞系辞传则通释卦爻之辞故统名之曰系辞传恐不可改系辞传为说卦盖说卦之体乃分别八卦方位与其象类故得以说卦名之系辞传两篇释卦爻之义例辞意为多不得谓之说卦也〈答吴斗南书〉
　　昔者圣人之作易也幽赞扵神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　濂溪先生曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之蕴殆不可悉得而闻易何止五经之源其天地鬼神之奥乎〈通书〉
　　康节先生曰参天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也○四九三十六也六六三十六也阳六而又兼阴六之半是以九也故以二卦言之阴阳各三也以六爻言之天地人各二也阴阳之中各有天地人天地人之中各有阴阳故参天两地而倚数也〈并观物外篇〉○易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何　又曰天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也〈并观物内篇〉
　　明道先生曰幽赞于神明而生蓍用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦〈朱公掞问学拾遗〉○和顺于道德而理于义者体用也〈刘绚师训〉○穷理尽性以至于命三事一时并了元无次序不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了〈吕与叔东见录〉
　　伊川先生曰理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用而言之则谓之命命者造化之谓也〈附张绎师说〉○问行状云尽性至命必本于孝弟不识孝弟何以能尽性至命也曰后人便将性命别作一般事说了性命孝弟只是一统底事就孝弟中便可尽性至命至如洒扫应对与尽性至命亦是一统底事无有本末无有精粗却被后来人言性命者别作一般髙逺说故举孝弟是于人切近者言之然今时非无孝弟之人而不能尽性至命者由之而不知也○凡一物上有一理须是穷致其理穷理亦多端或读书讲明义理或论古今人物别其是非或应接事物而处其当皆穷理也〈并刘元承手编〉○穷理尽性矣曰以至于命则全无着力处如成于乐乐则生矣之意〈刘绚所录〉○穷理尽性以至于命以序言之不得不然其实只能穷理便尽性至命也〈附唐棣杂录〉○所务于穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多后自然见去○理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也横渠昔常譬命是源穷理与尽性如穿渠寻源然则渠与源是两物后来此议必改〈并吕与叔东见录〉○穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命因指柱曰此木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已〈时氏拾遗〉　或问格物是外物是性分内物先生曰不拘凡眼前无非是物物物皆有理如火之所以然水之所以寒至于君臣父子间皆是理又问人穷一物还便见得诸理否曰须是遍求虽颜子亦只能闻一知十若到后来逹理了虽亿万亦可通　格物穷理非是要尽穷天下之物但于一事上穷尽其他可以类推至如言孝其所以为孝者如何穷理如一事上穷不得且别穷一事或先其易者或先其难者各随人深浅如千蹊万径皆可适国但得一道入得便可所以能穷者只为万物皆是一理至如一物一事虽小皆有是理物理须是要穷若言天地之所以髙深鬼神之所
　　以幽显若只言天只是髙地只是深只是已辞更有甚〈并入关语录〉　致知在格物格至也穷理而至于物则物理尽〈大全集拾遗〉
　　横渠先生曰方其将有谋也将有问也命于蓍此所谓生蓍非谓在野而生蓍也事在未来之前吉凶在书策上蓍在手中卒归三处一时合岂非幽赞于神明而得尔也起其用也　地所以两分刚柔男女而效之法也天所以参一太极两仪而象之性也　一物两体气也一故神〈两在故不测〉两故化〈推行于一〉此天之所以参也两不立则一不可见一不可见则两之用息两体者虚实也动静也聚散也清浊也其究一而
　　已　有两则有一是太极也若一则有两亦在无两亦一在然无两则安用一不以太极空虚而已非天参也　理义即是天道也易言理于义一也求是即为理义言理义不如且言求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理凡观书不可以相类而泥其义不尔则字字相梗观其文势上下如充实之美与诗之言美轻重不同　性尽其道则命至其源〈一作于原〉也○致与至为道殊逺尽性然后至于命不可谓一不穷理尽性即是戕贼不可至于命者止能保全天所禀赋本分者且不可以有加也既言穷理尽性则不容有不知　天道即性也故思知人不可不知天能知天斯知人矣知人与穷理尽性以至于命同意　释氏无天用故不取理彼以性为无吾儒以参为性故先穷理而后尽性　凡人刚柔缓急趋识无有同者此乾道变化各正性命也及尽性则皆忘之　穷理亦当有渐见物多穷理多从此就约尽人之性尽物之性天下之理无穷立天理乃各有区处穷尽性言性已是近人言也既穷理又尽性然后能至于命命则又就己而言之也〈并易说〉　二程解穷理尽性以至于命只穷理便是至于命余谓亦是失扵太快此义尽有次序须是穷理便能尽得已之性则推类又尽人之性既尽得人之性须并万物之性一齐尽得如此然后至于天道也其间煞有事岂有当下理㑹了学者须是穷理为先如此则方有学今言知命与至于命尽有近逺岂可以知便谓之至也〈苏昞所录〉　尽其性能尽人物之性至于命者亦能至人物之命莫不性诸道命诸天我体物未尝遗物体我知其不遗也至于命然后能成已成物不失其道　徳不胜气性命于气德胜其气性命于徳穷理尽性则性天徳命天理气之不可变者独死生脩天而已故论死生则曰有命以言其气也语富贵则曰在天以言其理也此大德所以必受命易简理得而成位乎天地之中也所谓天理也者能悦诸心能通天下之志之理也能使天下恱且通则天下必归焉不归焉者所乘所遇之不同如仲尼与继世之君也舜禹有天下而不与焉者正谓天理驯致非气禀当然非志意所与也必曰舜禹云者馀非乘势则求焉者也○利者为神滞者为物是故风雷有象不速于心心御见闻不𢎞于性　不诚不庄可谓之尽性穷理乎性之德也未尝伪且慢故知不免乎伪慢者未尝知其性也　性其总合两也命其受有则也不极緫之要则不至受之分尽性穷理而不可变乃吾则也天所自不能己者谓命不能无感者谓性虽然圣人犹不以所可忧而同其无忧者有相之道存乎我也　性通乎气之外命行乎气之内气无内外假有形而言尔故思知人不可不知天尽其性然后能至于命　尽性然后知生无所得则死无所䘮　太虚无形气之本体其聚其散变化之客形尔至静无感性之渊源有识有知物交之客感尔客感客形与无感无形惟尽性者一之　自明诚由穷理而尽性也自诚明由尽性而穷理也　释氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微因縁夫地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中其过于大也尘芥六合其蔽扵小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究所从也〈并正蒙〉　须知自诚而明者先尽性以至扵穷理也谓先自其性理㑹来以至行理自明诚者先穷理以至于尽性也谓先从学问理以推逹于天性也〈语录〉
　　龟山杨氏曰问乾坤用九六荆公曰进君子退小人固非自然之理而正叔云观河图数可见何也曰此多有议论少有分明繋辞分明说云参天两地而倚数九参天六两地也〈南都语录〉　六经不言无心惟佛氏言之亦不言脩性惟雄言之心不可无性不假脩故易止言洗心尽性记言正心尊德性孟子言存心养性佛氏和顺于道德之意盖有之理于义则未也〈荆州语录〉
　　广汉张氏曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作矣惟夫不知义者甘心于自暴自弃不知命者奔竞而患得患失此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻以为天下不知义命者设也是以天地能生蓍之形而不能生蓍之用惟圣人之德赞于神明故分之挂之揲之以四归奇于扐生其用而至于圎而神也一三五七九皆阳数也独以一三五参之而用九此倚其阳数也二四六八十皆阴数也独以二四两之而用六者此倚其阴数也特取九六而不用夫七八者乃参天两地而倚其数也纯阳为乾纯阴为坤及夫阴阳之变则阳卦多阴阴卦多阳此卦所以立也刚柔者所以立本变通者所以趋时必待𤼵其所蕴挥其所聚此爻所以生也道者出于天徳者得于己能和顺道德自然扵义无所乱也故曰理扵义如此则人尽矣万物有自然之理一身有自然之性能穷理尽性自然于命无所负矣故曰至于命如此则天道尽矣〈易说〉
　　白云郭氏曰说卦论说八卦之道而此极重卦而言者明八卦六十四终始一道耳或者言圣人谓包牺也然以八卦六十四卦言之则非独包牺矣圣人以道幽赞神明故生用蓍求卦之法犹系辞言是兴神物以前民用盖是道本于神明圣人能生之是为幽赞之道矣故有神明之道有幽赞之道有生蓍之道以道合道故能生是道也此言变化之始也自蓍道生而后数可倚数可倚而后卦可立卦可立而后爻可生作易之道终矣易成而后道德理义有所寓圣人穷易之理尽万物之性复于天道故曰以至于命此章自幽赞之始至以至于命盖明以此道始复以此道终有无循环实由一道非圣人有私意以作也微显阐幽而已天地者数所由生阴阳者变所由生刚柔者万类所从生故参两观变发挥之也易于道德无违也和顺之而已于义无作也明辨之而已盖言象辞之间其道德与义本诸自然圣人因之而作易特载以明之而已故圣人于玩易之际复用此道以穷理尽性至于命也穷理者穷天之理也尽性者尽天之性也然后不失其所谓天之命矣是知圣人由道以生易由易以复于道非圣人则无生无复谓之圣人作易可也然异乎众人之所谓作者矣〈易说〉　大衍之数圣人幽赞神明之道也参天之一三五而为九两地之二四而为六圣人倚数之道也尽三十六二十四二十八三十二之变以分阴阳老少圣人观变立卦之道也自九六而发挥为刚为柔圣人发挥生爻之道也系辞焉而命之所以和顺于道德而理于义也极深研几以崇德广业所以穷理尽性至于命也圣人作易之道如是而已　观九六之数盖圣人参天两地而得之至于七八则有名而无象如是则阴阳老少之辨夫何疑焉或者谓阳数极于九而其次极于七又疑老阴当十少阴当八老阴当八少阴当六者亦未之思也〈并蓍卦辨疑〉
　　汉上朱氏曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数说䇿数也观变于阴阳而立卦说揲蓍分卦也发挥于刚柔而生爻说爻有变动也和顺道德而理于义穷理尽性以至于命说所系爻彖之辞也神明天地也圣人赞天地以立人道于是生蓍之法以起数其用起于一及其究也上下与天地同流而无迹故曰幽赞太𤣥曰昆仑天地而产蓍一者何气之始也参天者一太极两仪也两地者分阴阳刚柔也参天两地五也五小衍也天地五十有五之数具而河图洛书大衍之数实倚其中一与五为六二与五为七三与五为八四与五为九九与一为十五十者河图数也五十有五者洛书数也五十有五即五十数五十即大衍四十有九数倚言数立其中而未动也马融曰倚立也蓍四十有九緫而为一参天也分而为二两地也挂一者参天也揲之四者两地也归奇于扐者两地而又参天也四者六七八九七者少阳九者老阳八者少阴六者老阴三变成爻十有八变而卦立三变者参天也五变者参天而又两地也变而上者三变而两变而下者两变而三凡八卦之位六十四卦之名皆以阴阳之变定之而不离乎参伍之神王洙曰发越挥散也阴阳有变故九六七八以立卦刚柔有体故发越挥散以生爻变刚生柔变柔生刚四象迭相为用生生而不穷故曰生阴阳气也刚柔者气聚而有体也由推行言之谓之道由得于道言之谓之德性者万物之一源命者刚柔不齐禀于有气之初者也理者通乎道德性命而一之者也义者道德所施之宜也生蓍起数立卦生爻凡以为道德而已圣人繋之以辞和之使不乖顺之使不违通天地人而贯之以一理施之各得其宜焉穷易之理则知万物一源兼体而不偏滞及其至也通极乎一气之外所不可变者惟生死寿夭尔故顺受吉凶之正不回以求福不幸以免祸此作易之本㫖也〈易传〉蓍四十九緫而为一参天也分而为二两地也
　　挂一者参天也揲之四者两地也归奇于扐者两地而又参天也四者七九六八也七者少阳九者老阳八者少阴六者老阴三变而成爻十有八变而成卦三变者参天也十有八变者两地也故曰观变于阴阳而立卦三变者参天也五变者参天而又两地也变而上三变而两变而下两变而三上下无常变动不居故曰发挥于刚柔而生爻曰发挥曰生者言变动也阴阳天刚地柔也立卦之前象未著故曰阴阳以立天道也立卦之后象乃见故曰刚柔以立地道也阴阳用也刚柔体也用之谓道体之谓徳体用无间和㑹为一顺而行之则动静语黙皆得其宜故曰和顺于道德而理于义天地万物共由一理其理顺而不妄深明其源乃能一天人合内外体用无间矣此之谓尽性尽性则通昼夜之道而知其于穷逹寿夭以正受之不贰其心矣此之谓立人道道德有义性命有理义也理也同出于一〈丛说〉
　　新安朱氏曰幽赞神明犹言赞化育龟䇲传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎　天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八　和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也〈并本义〉　赞于神明犹言治于人相似谓为人所治也赞于神明神明所赞也圣人用于字恁地用不然只当说幽赞神明此却是说见助于神明赞只是赞化育之赞不解便说那赞命于神明这只说道他为神明所赞所以生出这般物事来与人做卦　生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做筮用到那参天两地方是取数处看得来阴阳刚柔四字阴阳指二老刚柔指二少　问参天两地旧说以为五生数中天参地两不知其说如何曰如此只是三天两地不见参两之意参天者参而三之两地者两之以二也以方员而言则七八九六之数都自此而起问以方圎而言参两如天之贠径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰然　问参天两地而倚数曰天圎得数之三地方得数之四一画中有三画三画中参之则为九此天之数也阳道常饶阴道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤　一个天参之为三一个地两之为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七二老为阴阳二少为柔刚〈参不是三之数是往参焉之参〉兼三才而两之初刚而二柔〈案下二爻于三极为地〉三仁而四义〈案中二爻于三极为人〉五阳而上阴〈案上二爻于三极为天〉阳化为阴只恁地消缩去无痕迹故谓之化阴变为阳其势寖长便较突兀有头面故谓之变阴少于阳气理数皆如此用全用半所以不同　参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元是个三数底物事自家从而参之两者元是个两数底物事自家从而两之虽然却只是说得个三在未见得成何数倚数云者似把几件物事投放这里如已有三数更把个三数倚在这里成六又把个三数物事倚在此成九两亦如之　天下之数都只始于三二谓如阳数九只是三三而九之阴数六只是三二而六之故孔子云参天两地而倚数此数之本也康节却云非天地之正数是他见得不尽康节恰以四为数　倚数倚是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人说参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而却是积数不是倚数　问观变是就蓍数上观否曰恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处　观变于阴阳且统说道有几画阴几画阳成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上说初间做这卦时未晓得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老阴少阴那是老阳少阳　问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易言之则有爻而后有卦此却似自后人观圣人作易而言方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻问阴阳刚柔一也而别言之何也曰观变于阴阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来阴阳消长之意爻里面便有包荒之类　易中𦂳要底只是四爻　问近见先生易诗云立卦生爻自有因两仪四象已前陈因字之义如何曰卦爻因仪象而生立即两仪生四象四象生八卦之意又问生爻指言重卦否曰然　问和顺道德而理于义是就圣人上说是就易上说曰是说易又问和顺是圣人和顺否曰是易云和顺道德而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道德也理于义则又极其细而言随事各得其宜之谓也和顺道德如极髙明理于义如道中庸　和顺道德而理于义是统说底穷理尽性至命是分说底上一句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所说莫非和顺那道德不悖了他理于义是细分他逐字上各有个义理和顺字理字最好看圣人这般字改移不得　圣人作易时其中固是具得许多道理人能体之而尽则便似那易他说那吉凶悔吝处莫非和顺道德理于义穷理尽性之事这一句本是说易之书如此后人说去学问上却是借他底然这上也有意思皆是自浅至深　道理须是与自家心相契方是得他所以要穷理忠信进德之类皆穷理之事易中自具得许多道理便是教人穷理循理　穷理是穷得物尽得人性到得那天命所以说道性命之源穷理是知字上说尽性是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般　穷理尽性以至于命这物事齐整不乱其所从来一也穷理尽性至于命本是就易上说易上皆说物
　　理便是穷理尽性即此便是至命诸先生把来就人上说能穷理尽性了方至于命　问穷理尽性以至于命曰此言作易者如此后来不合将做学者事看如孟子尽心知性知天之说岂与此是一那却是学者事只于穷理上著工夫穷得理时性与命在其中矣横渠之说未当　或问程子之说如何曰理性命只是一物故知则皆知尽则皆尽不可以次序言但知与尽却有次第耳　伯丰问穷理尽性以至于命张程之说孰是曰各是一说程子皆以见言不如张子有作用穷理是见尽性是行觉得程子是说得快了如为子知所以孝为臣知所以忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷此理充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚却说得于天者尽性是我之所至也至命是说天之所以予我者耳昔尝与人论舜事舜尽事亲之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之为父子者定知此者是穷理者也能此者尽性者也〈并语录〉　又曰和顺于道德是黙契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处以此推之自不重复〈答许顺之书〉
　　右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　康节先生曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分阴分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也〈观物外篇〉
　　明道先生曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才〈一之也〉而两之〈不两则无用刘绚师训〉　孟子言尧舜性之舜由仁义行岂不是寻常说话至于易只道个立人之道曰仁与义则和性字由字也不消道自己分明阴阳刚柔仁义只是此一个道理〈李吁师训〉
　　伊川先生曰昔者圣人立人之道曰仁曰义孟子曰仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大唯能亲亲故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊贤故贤者在位能者在职唯仁与义尽人之道尽人之道则谓之圣人〈畅潜道录〉　仲尼言仁未尝兼义独于易曰立人之道曰仁与义而孟子言仁必以义配盖仁者体也义者用也知义之为用而不外焉者可与语道矣世之所论于义者多外之不然则混而无别非知仁义之说者也〈㳺定夫所录〉　立人之道曰仁与义据今日合人道废则是今尚不废者犹只是有那些秉𢑴卒殄灭不得以此思之天壤间可谓孤立其将谁告邪〈吕与叔东见录〉
　　横渠先生曰阴阳柔刚仁义所谓性命之理易一物而三才备阴阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义德也而谓之人　一物而两体其太极之谓欤阴阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也三才两之莫不有乾坤之道也易一物而合三才天人一阴阳其气刚柔其形仁义其性〈并易说〉阴阳之精互藏其宅则各得其所安故日月之形
　　万古不变若阴阳之气则循环迭至聚散相荡升降相求𬘡缊相揉盖相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸无方运行不息莫或使之不曰性命之理谓之何哉　屈伸相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也至诚则顺理而利伪则不循理而害顺性命之理则所谓吉凶莫非正也逆理则凶为自取吉其险幸也　阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易　六爻各尽利而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也〈并正蒙〉
　　广平游氏曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义夫道一而已其立于天下则有两端故君子有刚克焉执其义之端也有柔克焉执其仁之端也执其两端而用之以时中此九德所以有常而三德所以用义也〈中庸解〉龟山杨氏曰荆公云天使我有是之谓命命之在我之谓性是未知性命之理其曰使我正所谓使然也使然者可以为命乎以命在我为性则命自一物若中庸言天命之谓性性即天命也又岂二物哉如云在天为命在人为性此语似无病然亦不须如此说性命初无二理第所由之者异耳率性之谓道如所谓圣人之作易将以顺性命之理是也〈馀杭语录〉
　　广汉张氏曰君子不谓性有命存焉故凡耳之于声目之于色鼻之于臭口之于味四支之于安佚虽曰性也讵可以性而害其命乎君子不谓命有性存焉凡仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者圣人之于天道虽曰命也讵可以命而害其性乎奈何中古以降人伪日滋天机日浇以性灭命者必以人而胜天以命废性者必以天而胜人天人之理顚倒错乱圣人作易方其未作之前其意已在焉故曰将以顺性命之理者也是以二与四同功而初亦如之三与五同功而上亦如之此分阴分阳也居刚者不必皆刚而或以柔居柔者不必皆柔而或以刚此迭用柔刚也分之以示其理之之经也迭用以示其理之之纬也此六位而成章者经纬交错而成也易道至此成矣〈易说〉
　　白云郭氏曰前章自作易生蓍终于性命而止此章复因性命之说而详言之以见易之为书所以能至于命者以本乎性命之理故也性命之理即天地人之道也性命本一故中庸言天命之谓性孟子言君子不谓性命因天地人而言之则天道之谓命人道之谓性于是乎有别矣是以阴阳柔刚仁义各异其名也阴阳者天之二道也柔刚者地之二道也仁义者人之二道也天地人之道各二所谓三才两之也易能兼三才则皆兼其两之之道此易之画所以六而后成卦也然则文王之重不得不作矣盖出于三才自然非文王之私意也自六画成卦而后三才阴阳之位具于是乎迭用柔刚之爻以居之则变化见矣故曰六位而成章也章者变化之道明见之谓也分阴分阳非谓立天之道阴阳也言三才二道皆一为阴一为阳见于六位也迭用柔刚非谓立地之道柔刚也言三才阴阳分为六画迭以九六柔刚居之也故三才二道不兼九六言之则曰六画兼明九六柔刚而后谓之六位是以六画成卦但有其象而已至六位成章而后道大明也方包牺未分三才阴阳故卦止三画文王重之以备三才阴阳故六画具由此言之则三画之道不为不足六画之道不为有馀孔子言立天立地立人言包牺之道也言阴阳柔刚仁义言文王之道也包牺立其始文王成其终孔子明其终始三圣人实出于一心是为同道道同故其书同一圣人不作则斯道不明后世不复有闻矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰说位画有六而后有变动也易有太极太虚也阴阳者太虚聚而有气也柔刚者气聚而有体也仁义根于太虚见于气体而动于知觉者也自万物一源观之谓之性自禀赋观之谓之命自通天地人观之谓之理三者一也圣人将以顺性命之理故分一而为三曰阴阳曰刚柔曰仁义以立天地人之道盖互见也易兼三才而两之六画而成卦成卦则三才合而为一知阴阳刚柔仁义同源于太虚则知性知天道曰阴阳地道曰刚柔人道曰仁义则知命知仁义即天之阴阳地之柔刚则知性命之理不顺乎性命之理而行之将何所逃于天地之间乎然道有变动故分阴分阳迭用柔刚以位分之一三五阳也二四六阴也以卦分之干震坎艮阳也坤巽离兊阴也以十日分之甲丙戊庚壬阳也乙丁己辛癸阴也所谓分阴分阳也八卦相荡五行更王上下无常周流六虚所谓迭用柔刚也分阴阳用柔刚者仁义也以人而用天地也诚知乎此则德胜于气性命于德气之昏明不足以蔽之至于尽性而配天地矣太𤣥曰立天之经曰阴与阳形地之纬曰纵与横表人之行曰晦与明凖卦之三才六画也〈易传〉
　　新安朱氏曰兼三才而两之緫言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也〈本义〉　圣人作易只是要发挥性命之理模冩那个物事下文所说阴阳刚柔仁义便是性中有这个物事顺性命之理只是要发挥性命之理　问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地两卦各自看则上与三是天五与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之阴九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚　问立天之道曰阴阳道理也阴阳气也何故以阴阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以为须著如此说然器亦道道亦器也道未尝离乎器道亦只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离所以一阴一阳之谓道曰何谓一曰一如一阖一辟谓之变只是一阴了又一阳此便是道寒了又暑暑了又寒这道理只循环不已维天之命于穆不已万古只如此　立天之道曰阴与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言　阴阳是阳中之阴阳刚柔是阴中之阴阳　问仁是柔如何却属乎刚义是刚如何却属乎柔曰盖仁本是柔底物事发出来却刚但看万物发生便自恁地奋迅出来有刚底意思义本是刚底物事发出来却柔但看万物肃杀时便恁地收敛憔悴有柔底意思如人春夏间阳胜却有懈怠处秋冬间阴胜却有健实处又问子云君子于仁也柔于义也刚如何曰仁体柔而用刚义体刚而用柔　兼贯通也通贯是理本如此两之者阴阳刚柔仁义也　兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而六阴两之如言加一倍本是一个又各加一个为两　阴阳刚柔仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主发舒这也是阳中之阴阴中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决这见得阳舒阴敛仁属阳义属阴处　问分阴分阳迭用柔刚阴阳柔刚只是一理兼而举之否曰然〈并语录〉　盖尝论之阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强退而消者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之耳向日妙湛盖尝面禀易中卦位义理层数甚多自有次第逐层各是一个体面不可牵强合为一说学者须是旋次理㑹理㑹上层之时未要搅动下层直待理㑹得上层都透彻了又却轻轻揭起下层理㑹将去当时虽似迟钝不快大意然积累之久层层都了却自见得许多条理千差万别各有归著岂不快哉若不问浅深不分前后混成一块合成一说则彼此相妨令人分䟽不下徒自纷纷成卤莽矣此是平生读书已试之效不但读易为然也　前书所论仁义礼智分属五行四时此是先儒旧说未可轻诋今者来书虽不及之然此大义也或恐前书有所未尽不可不究其说盖天地之间一气而已分阴分阳便是两物故阳为仁而阴为义然阴阳又各分而为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼阴之初为金为秋为义阴之极为水为冬为智盖仁之恻隐方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已全伏于中故其象类如此非是假合附㑹若能黙㑹于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤为明白非区区今日之臆说也五行之中四者既各有所属而土居中宫为四行之地四时之主在人则为信为真实之义而为四德之地众善之主也盖天人一物内外一理流通彻贯初无间隔若不见得则虽生于天地间而不知所以为天地之理虽有人之形貌而不知所以为人之理也故此一义切于吾身比前数段尤为要𦂳非但小小节目而已也〈并答袁机仲书〉
　　右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　康节先生曰数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故曰数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也〈观物外篇〉伊川先生曰易八卦之位元不曾有说先儒以谓乾位西北坤位西南言乾坤任六子而自处于无为之地此说故无义理风雷山泽之类便是天地之用岂天地外别有六子如人生六子则有各任以事而父母自闲风雷之类于天地间如人身之有耳目手足便是人之用也岂可谓手足耳目皆用而身无为乎〈附刘元承手编〉
　　横渠先生曰数往者顺知来者逆是故易逆数者如孟子曰茍求其故则千歳之日至可坐而致也〈易说〉龟山杨氏曰扬子云作太元只据他立名便不是既定却三方九州二十七部八十一家不知如何相错得八卦所以可变而为六十四者只为可相错故可变耳惟相错则其变出于自然也〈馀杭语录〉广汉张氏曰自太极生两仪两仪生四象四象生八卦故八卦者乃圣人阐其神明之德以示人者也是以天运乎上地处乎下此天地定其位也山之杀瘦泽之增肥此山泽通气也雷之震惊至于拔山风之鼓舞至于振海各恃其功故曰相薄火之炎上其性燥水之流下其性湿不可相近故曰相射此丽于有形渉于有数其势若不相悖者也及夫圣人作易乾坤交通而天地之位或上或下艮兊相与而山泽之气或止或恱以至震巽合而雷风迭用坎离济而水火成功此八卦相错而六十四卦三百八十四爻可以穷造化之大测鬼神之幽逆而推之则四象两仪与夫太极之逺可坐而致也大抵天下之事数往者顺知来者逆故善作乐者必求之于无声欲制礼者必求之于太始易之于天下皆逆数以察其来故易逆数也逆如逆暑逆寒之谓豫为之主者也〈易说〉
　　白云郭氏曰天地之位定然后山泽雷风水火相与为用或异体而交通或同气而相薄或不相入而为用此八卦所以必相错之道也八卦不相错则道虽立而不及于用是以圣人重之重而后可以数往知来人之道数往者顺而易知来者逆而难易之逆数未见其难者非止卜筮之用盖由其道之始必知其道之终也是亦原始可以要终知微知彰之义故孔子以知几为神众人独知卜筮而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰天地定位干上坤下也山泽通气艮兊以三相易也雷风相薄震巽以初相易也日月不相射坎离以中相易也虞翻曰射厌也坎离水火不相厌坎戊离己月三十日一㑹于壬故不相厌也伏羲氏之画卦也乾坤定上下之位坎离列左右之门震与巽为偶艮与兊相配震离兊干天之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相错乾坤相易生六十四卦干自震而左行坤自巽而右行数往者以顺而数知来者以逆而知邵雍曰数往者顺顺天而行左旋也皆已生之卦也知来者逆逆天而行右行也皆未生之卦也夫易之数由逆而成矣逆者犹逆四时之比盖圣人将言易故先说易之本易逆数也故六爻自下而起太𤣥曰南北定位东西通气万物错乎其中凖八卦也〈易传〉水雷山干也火风泽坤也雷风相薄山泽通气水火不相射乾坤不相离也天地之撰物者如此而万物皆有乾坤六子之象观乎物则神明之德见矣故易之六爻变化必阴阳合德而刚柔有体其立法制器亦然〈丛说〉
　　新安朱氏曰邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也　起震而历离兊以至于干数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数也〈并本义〉问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气
　　升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气是两个之气相通山泽通气水火不相射山泽一髙一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而不相灭息也或曰射音亦与斁同言相为用而不相厌也　射犹犯也射一音亦是不相厌之义一音石是不相害水火本相杀灭用一物隔着却相为用此二义皆通问射或音石或音亦孰是曰音石水火与风雷山泽不相类本是相克底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文通气相薄之文相类不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不害而明其相应也　看数往者顺这一段是从卦气上看来也是从卦画生处看来恁地方交错成六十四　易逆数也似康节说方可通但方图则一向皆逆若以圆图看又只一半逆不知如何　安卿问先天图说曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中皆顺行何谓也曰图左一边属阳右一边属阴左自震一阳离兊二阳干三阳为阳在阳中顺行右自巽一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在阴中逆行干无阴兊离一阴震二阴为阴在阳中逆行　先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也〈皆自己生以得未生之卦〉若如圎图则须如此方见阴阳消长次第〈震一阳离兊二阳干三阳巽一阴坎艮二阴坤三阴〉虽似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至为顺盖与前逆数若相反〈皆自未生而反得已生之卦〉自夏至至冬至为逆盖与前逆数者同其左右与今天文家说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔〈自北而东为左自南而西为右　并语录〉
　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　伊川先生曰古言乾坤退处不用之地而用六子若人则便分君道无为臣道有为若天则谁与他安排他如是须有道理故如八卦之义须要玩索〈吕与叔东见录〉广汉张氏曰阳气升而阻于阴此雷所以动而震发其万物也阴气逹而碍于阳此风所以散而吹嘘其万物也阴之不固而成和于阳者此雨所以润万物异乎灌漑之劳也阳之所宗而不烁于阴者此日所以晅万物异乎爝火之微也此四者皆其生物也故主象以言之物之小大长短之不同刚柔缓急之不等椿菌各安其寿夭鹏鷃各得其巨细物物有正性物物有正命者有艮以止之者欤太和所禀而无所乖戾大顺所钟而无所偏陂劳者自此而少息华者自此而向成者有兊以说之者欤夫有风雷以作其气有雨日以成其形而又有艮以止其分兊以说其情岂无司其造化之权者乎此干所以君之也岂无冥其出入之机者乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主卦以言之〈易说〉
　　白云郭氏曰天地雷风功用与八卦同故或言象或言卦其实一也动止说又其性也散润晅又其功也君其道也藏其德也互言之知其互备也〈易说〉汉上朱氏曰阳聚而动动极则散之散则复聚阴积而润润极则晅之晅则复润此雷霆风雨日月寒暑所以屈信相感而成万物也艮则动者静而止入于坤也兊则止者恱而行出乎干也干以君之则万物睹坤以藏之则天地闭前说乾坤而至六子无形者聚而有形也此说六子而归乾坤有形者散而入于无形也终始循环不见首尾易之道也〈易传〉
　　新安朱氏曰此卦位相对与上章同〈本义〉　雷以动之以下四句取象义多故以象言艮以止之以下四句取卦义多故以卦言　后四卦不言象也只是偶然到后两句说干以君之坤以藏之却恁地说得好〈并语录〉
　　右第四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　康节先生曰起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也〈观物外篇〉
　　伊川先生曰天者理也神者妙万物而为言者也帝者以主宰事而名〈刘绚师训〉　问刘牧以坎离得正性艮巽得偏性如何曰非也他据方位如此说如居中位便言得中气其馀岂不得中气也〈附刘元承手编〉　南北之位岂可不定下所以定南北者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也〈李师吁说〉
　　横渠先生曰造化之功发乎动毕达于顺形诸明养诸容载遂乎恱润胜乎健不匮乎劳始终乎止　干不居正位是干理自然惟人推之使然邪〈并易说〉　中央在季夏之末者且以易言之八卦之作坤在西南西南致养之地在离兊之间离兊即金火也是以在季夏之末〈语录〉
　　龟山杨氏曰艮止也止其所也故系辞曰止万物者莫善乎艮又曰成言乎艮艮者万物之所成终而成始也止于此矣复出乎震不终止也故艮卦曰时止则止时行则行〈馀杭语录〉
　　广汉张氏曰帝者神之应而生物之所宗也帝出乎震于方为东于时为春万物从之而出方其出也草昧而不齐污秽而不洁惟至于东南然后齐而洁洁齐然后可以相见故离也者于方为南于时为夏万物亨嘉而相见圣人出人天之本宗应帝王之兴起南面而听天下向明而治亦体天道以临其人者也故曰盖取诸此言其不恃其明以听天下者乎　又曰坤西南也乃夏秋之交也然万物皆致养于坤如万物资生者是也至于出机入机出冥入冥生于此而反于此未始暂停而坤乃𬯎然在下此致役乎坤也万物自出乎震相见乎离而又致役乎坤至兊之西方于时为秋所以小息此万物所以说也至于西北则阳自外来而为主于内阴恃已盛之势而未肯听命此战乎干所以阴阳相薄也坎也者万物交精乎天一今也复归于此故曰劳乎坎劳者如劳师之劳劳其还也惟艮介乎东北之地乃春冬之交万物所从出入之方所以成其终而成其始故曰成言乎艮〈并易说〉
　　白云郭氏曰天道始于震万物从之皆出而有生生而齐齐毕出也至离而明明则可见至坤而养养而后物成物成则说干以纯阳居阴地故阴阳相薄而战自出至战久劳于外必归而有以休息之故劳乎坎息之而后终终则有始此虽万物之情实天之道也故言帝以先之自天地定位之后皆论八卦此章独异复有重释之辞盖上论八卦之位未明言其所故下复明言之曰震东方也巽东南也如是则无嫌于重释之也唯洁齐之义难通求其意则齐一而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰此以下言文王之八卦连山首艮归藏首坤艮震离坤兊干坎巽连山之序也而易兼用之此太𤣥所以作欤𤣥谓神战于𤣥龙出于中雷风炫焕与物时行天根还向成气收精皆凖乾坤震巽也郑康成曰万物出乎震雷发声以生之也齐于巽相见于离风摇长以齐之洁犹新万物皆相见日照之使光大万物皆致养焉地气含养使有秀实万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言阴阳相薄西北阴也而干以纯阳临之犹君臣对合也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事坤不言方坤之养物不专此时也兊不言方而言正秋者臣曰兊言正秋秋分也于兊言秋分则震为春分坎为冬至离为夏至干为立冬艮为立春巽为立夏坤为立秋可知言正秋者正时也离言圣人南面而听天下向明而治则馀卦亦可以类推矣战乎干言阴阳相薄而干胜也〈易传〉
　　新安朱氏曰帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也　上言帝此言万物之随帝以出入也〈并本义〉　帝出乎震万物发生便是他主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肃杀之地如何云万物之所说乾西北也不可晓如何阴阳只来这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏于此去安存慰劳他问战乎干何也曰此处大抵难晓恐是个肃杀收成底时节故曰战乎干问何以谓之阴阳相薄曰乾阳也乃居西北故曰阴阳相薄恐是如此也见端的未得　劳乎坎是说万物休息底意成言乎艮艮在东北是说万物终始处　艮也者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北帝出乎震与万物出乎震只这两段说文王卦文王八卦坎艮震在东北离坤兊在西南所以
　　分阴方阳方但不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兊也不属金如今只是见他底惯了一似合当恁地相似　文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时离南坎北震东兊西若卦画则不可移换〈并语录〉　太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变圗刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰卦岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳〈答王伯丰书〉　来谕又谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同但此自是一说与他说如十二卦之类各不相通耳〈答袁机仲书〉
　　右第五章〈新安朱氏本义曰此章所推卦位之说多未详者〉
　　神也者妙万物而为言者也
　　明道先生曰神也者妙万物而为言若上竿弄瓶至于斲轮诚至则不可得而知上竿初习数尺而后至于百尺习化其髙矧圣人诚至之事岂可得而知〈朱公掞录拾遗〉
　　伊川先生曰神是极妙之语〈谢显道记平日语〉
　　横渠先生曰全备天理则其体孰大于此是谓大人以其道变通无穷故谓之圣圣人心术之运固有不疾而速不行而至黙而识之处故谓之神〈易说〉
　　广汉张氏曰夫八卦各有所在也而神则无在而无不在八卦各有所为也而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物而强名之也〈易说〉白云郭氏曰道则道也易则书也圣人则人也独神为无方而三者皆有之故道亦有神易亦有神圣人亦有神神非别一物唯以其道之见于用而妙万物者名为神也易与圣人之神皆一也因妙万物而言之为神故曰妙万物而为言也观易则知神之为贵究神之为言则知道以用为大此孔子所以言中庸其至矣乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰帝乘万物出入终始所可见者万物之迹而其用盖妙乎万物不可得而见焉故曰神也者妙万物而为言易之乾坤分阴分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰阴阳不测之谓神圣人用易立法制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神〈丛说〉
　　新安朱氏曰或问以功用谓之鬼神以妙用谓之神二神字不同否曰鬼神之神此神字说得粗如言神也者妙万物而为言此所谓妙用谓之神也言知鬼神之情状此所谓功用谓之鬼神也　问帝出乎震以下何以知其为文王之卦位曰康节之说如此问细看此数段前两段说伏羲卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位自神也者妙万物而为言下有两段前一段乃文王卦位后一段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物无伏羲底则做文王底不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其归却主在伏羲上恁地说也好但后两段却除了乾坤何也曰窃恐著一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此问且如雷风水火山泽自不可唤做神曰神者乃其所以动所以挠者是也〈并语录〉　又曰神是理之发用而乘气以出入者故易曰神也者妙万物而为言者也来谕大概得之但却将神字全作气字看则又误耳〈文集〉
　　动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　康节先生曰火生湿水生燥水遇寒则结遇火则竭从其所胜也金火相守则流火木相得则然从其类也〈观物外篇〉
　　明道先生曰冬至一阳生而每遇至后则倍寒何也阴阳消长之际无截然断绝之理故相搀掩过如天将晓复至阴黒亦是理也大抵终始万物莫盛乎艮此尽神妙须尽研穷此理〈吕与叔东见录〉　息止也生也止则便生不止则不生艮终始万物〈游定夫所录〉
　　广汉张氏曰此论六子万物不能以自生有雷以动之有风以散之万物不能以自成有火以燥之有泽以说之有水以润之然终之而万物有所归始之而万物有所出者此莫盛乎艮也前言天地定位山泽通气终于水火不相射盖言八卦各立以为体也此言水火相逮终于山泽通气者盖言六子交通为用也水之饮酌有待于火火之烹饪有须于水此水火相逮也雷之震惊有风以散之风之鼓舞有雷以先之此雷风不相悖也山之气下下通乎泽泽之气上上通乎山此山泽通气也惟六爻交相为用故变者自无而有化者自有而无此既成万物者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰此章论象其序与前八方之卦同独不言乾坤者乾坤妙万物之神在六子而已莫疾乎雷莫疾乎风其神也万物无以加之也故易皆取神物以为八卦之象至乾坤之神又不得而见之矣挠散也泽上为天泽下为薮泽故莫说乎泽也天地之间山之养物为多故能终始万物上言雷风则艮与山同功矣下言艮则雷风震巽同功矣其义互见非艮独异也六子之象虽有动桡燥润之功而或各专其用独动独挠不能变化亦不能成物必水火相须雷风相从山泽相通于是乎变化而毕成万物况易之于卦坎离震巽岂能独用也哉此圣人所以重卦之义也重之故变变则通通则久是以自天祐之吉无不利〈易说〉
　　汉上朱氏曰上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物物自妙也郑康成曰共成万物物不可得而分故合谓之神张载曰一则神两则化妙万物者一则神也且动挠燥说润终始万物者孰若六子然不能以独化故必相逮也不相悖也通气也然后能变化既成万物合则化化则神康成之学进于是矣〈易传〉　说卦帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮又曰震东方也巽东南也离也者明也万物皆相见南方之卦也坤也者地也兊正秋也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮东北之卦也又曰动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮此说周易也故管辂曰圣人何以处乾位于西北坤位于西南邵康节曰置干于西北退坤于西南乾统三男而长子用事坤统三女而长女代母坎离得位而兊震为耦以应地之方也王者之法尽于是矣〈文王八卦图说〉
　　新安朱氏曰此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义〈本义〉　水火相逮一段又似与上面水火不相射同又似是伏羲卦〈语录〉　问本义云云某窃谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以阴阳交合为义而用伏羲八卦之序盖阴阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦则兊震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于阴阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知是孔子创为之而作序卦邪抑自文王周公繋辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明其义邪先生曰伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文王周公卦序〈答周纯仁〉
　　右第六章
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　康节先生曰干奇阳也健也故天下之健莫如天坤耦阴也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二阴陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一阴入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一阴离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兊说也一阴出于外而说于物故天下之说莫如泽〈观物外篇〉
　　伊川先生曰乾健坤顺人亦不曾果然体认得乾坤毁则无以见易易须是以意明之〈河南语录〉
　　横渠先生曰健动陷止刚之象顺丽入说柔之体〈易说〉一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离艮
　　一阳为主于两阴之上各得其位而其势止也易言光明者多艮之象著则明之义也〈正蒙〉
　　广汉张氏曰干之纯阳故其性健震得其阳而在下故动也坎得其阳而在中故陷也艮得其阳而在上故止也凡此者皆得其阳而未全者也坤之纯阴故其性顺巽得其阴而在下故入也离得其阴而在中故丽也兊得其阴而在上故说也凡此者皆得其阴而未全者乎〈易说〉
　　兼山郭氏曰坎陷也离丽也刚则有体陷乎阴中所以为坎柔则无质丽于阳中所以为离〈易说〉白云郭氏曰此章言乾坤之德与六子之性情所以释八卦之名也八卦之名出于包牺氏上古之言止此八者而已文王能明之而不训其义孔子训之故后世可以学易非健顺八字则易不复能读矣故乾坤八字尽三才之道健顺八字尽八卦六十四之道然则文王不载之简编孔子何由而得之夫是之谓圣人〈易说〉
　　汉上朱氏曰上说坎兊合以致用今复以八卦别而言之动陷止皆健之属也入丽说皆顺之属也不离乎乾坤也〈易传〉　天地能变化成万物者必水火雷风山泽合一焉所谓阴阳合德刚柔有体也阴阳者在天成象也刚柔者在地成形也万物既成各得其一故健顺动入陷丽止说其性各不同能备万物而兼有之者人也故下举八畜八体而终之以男女〈丛说〉
　　新安朱氏曰此言八卦之性情〈本义〉　八卦之性情谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此如干之健本性如此用时亦如此　卦体如内健外顺内阴外阳之类卦德如乾健坤顺之类〈并语录〉
　　右第七章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　康节先生曰马牛皆阴类细分之则马为阳而牛为阴　一阳动于二阴之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎〈并观物外篇〉
　　横渠先生曰飞迁躁动不能致逺鸡之象〈易说〉
　　广汉张氏曰干得阳而健为马者以其致逺也坤得阴而顺为牛者以其任重也震为龙者龙善动而升降自如而东方之七宿其象苍龙也巽为鸡者鸡知时善变而工商执鸡者亦如其知时坎为豕者豕主污湿其性趋下也离为雉雉性耿介而外文明也艮为狗言其能止人而又止于人也兊为羊言其外柔而内狠也凡此者皆逺取诸物也〈易说〉
　　白云郭氏曰逺取诸物皆此类也说者或以巽主号令鸡能知时义犹近之其言豕处污湿狗善禁止鄙矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰说八卦本象也干为马健也干变震为龙纯干为马故马或龙种而马八尺以上为龙九则变也房为天驷为苍龙之次七星为马于辰为牛故马又为火畜干为金火马无角金胜也故于五行为丘蚕马首龙星之精故马蚕同气屯大畜中孚之震屯贲晋明夷暌之坎皆干也或曰鸟飞龙行不健于马乎曰鸟飞极而息龙升降有时健者惟马而已坤顺也牡者坤之阳牝者坤之阴老其究也故离为牝牛而既济初九变艮京房以为博牛坤极生干故角刚而善触牵牛在丑丑土也土亦坤也离六二己丑土也牛有黄者离之六二也离为飞鸟为蟹为鳖为龟卵皆有黄震动于重阴之下而善变化者龙也震东方卦直春分以后辰亦为龙苍龙之次也动极必反故龙以春分升以秋分降升者豫也降者归妹也盛夏疾雷木枝而龙起震为木也王充曰龙雷同类其知震之为乎震位在卯其日甲乙其数三八故𤣥之中以次三为龙占家以甲乙寅卯为龙或曰龙之类多矣皆震乎曰气之散也天文角为蛟亢为龙翼为蚓轸为蛇角亢辰也翼轸已也东方朔占蜥蜴以龙蛇推之金匮书以饴治蛟龙病出蜥蜴而愈皆龙类也自春分至芒种震治也而辰巳为巽故曰气散也巽入也为风风主号令故鸡号知时先儒以鸡为火之精者巽木含火火生风火炎上故雄有冠乃鸣南越志曰鸡冠如华其声清彻巽位在已金所生也主于酉上直于昴故鸡又为金畜洞林曰巽为大鸡酉为小鸡素问以鸡为木畜者巽也离者巽之再变兊者离之变故鸡雉皆耿介而鸡将号动股击羽翰而后有声又曰玉衡星散为鸡者坎至四月成干其方为巽玉衡斗也坎为豕坎陷也水畜也美脊刚鬛坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末阴也卑而处秽阴也突荡难制阳也豚者豕之初也故讼初之四为中孚之豚豮者剧猪也故大畜之三兊金制之为豮坎再变成艮故豕用鼻壮豕有牙者干之刚也象亦豕类故运斗枢曰瑶光散而为象坎离相纳故象齿有文又为羸豕者阴也豕豭强而牝弱亥为豕者直室也坎之所自生也传言斗星散精为彘斗星坎也又曰瑶光不明彘生鹿张宿为鹿坎离反也离附丽也鹑雉之属飞必附草附丽也五色成章离目也雉方伏时东西风则复南北风则去而不复坎胜离也坤方之雉呕文如绣离变而兊乎小寒雉始雊临之六三离变兊也兊交震故雉不雊则雷不发声陈仓之声隐然如雷野雉皆雊星有坠而雉雊者震兊相感也蛇化雉者巽成离也竹化蛇者震巽易也雉入大水为蜃而老鹜为蝙蝠雀类为蛤离成坎也八卦独巽离为飞鸟者何也曰南方七宿朱鸟也午为鹑火之次未为鹑首已为鹑尾其咮在柳其翼在翼柳午也离也翼已也巽也卜楚丘论明夷之谦曰当鸟所谓鸟者朱鸟也故曰明夷于飞归藏初巽曰有鸟将来而垂其翼薛贞曰巽值鹑尾故称飞鸟离火日巽木风也木中有火风者火气之动也得乎风者为飞之类得乎火者得乎风离为目动巽为多白眼观眼目之变可以知风火矣故惊飇奋发火势炽然雷行电照草木怒张火木同类乎或曰腾蛇无翼而飞何也曰亦已巽也八荒之外有以首飞者背飞者尾飞者触象成形岂特腾地乎或曰海水群飞无情而飞何也曰坎极成离也火光起于洲潬烈焰生于积油坎极故也或曰飞类决起朝发而暮栖何也曰离在天为日在地为火日为昼火生风故飞者属乎昼化乎风昼翔而暝息风骞而木飞艮止也搏噬者前刚也戌为狗者直娄也火墓于戌生于寅寅为虎而其子亦曰狗考异邮曰斗运生狗者星艮离也斗止而动亦狗也兊说也羊内狠者二阳伏于一阴之下也羝者交乎震震为反生也兊极成艮故羚羊以角息艮反成兊故坟羊为土怪夫子曰地反物为妖或曰史言开皇大历羝或斗于云中羖或坠于雷震何也曰干变坤则阳附阴而为走坤变干则阴附阳而为飞其震兊之交乎或曰号物者有万八物能尽之乎曰其变不可胜言也张载有言曰游气纷扰合而成质者生人物之万殊其阴阳两端循环不已者立天地之大义〈易传〉新安朱氏曰逺取诸物如此〈本义〉
　　右第八章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　广汉张氏曰其形上圎而五官寓而众阳之所㑹者首也五脏六腑之所存而阴虚有所受者腹也足在下而善动震一阳而在乎二阴之下善动者也故震为足股辅上而善随一阴伏乎二阳之下善随者也故巽为股坎为耳耳者内阳也而又为水故耳必下而能听离为目目者内阴也而又为火故目必仰而能视艮为手执之而有释之而无而四支之所止也兊为口出言以说人饮食以说体此兊所以为口也凡此者皆近取诸身也〈易说〉白云郭氏曰乾元首之象也坤之含𢎞腹也阳动于下足也顺于下而动于上股也坎幽利听离明利视艮具动静而下垂兊为口舌而上向也〈易说〉汉上朱氏曰说八卦合而成体也郑本此章在干为马之前乾为天尊而在上为首在下亦为首如木根草荄之类干无往而不为万物先也乾首出庶物者震交干也观有孚颙若者乾首肃也明夷九三得其大首干三之上也三本临干故曰大首既济上六之濡首者上六反三干也未济上九之濡首者上九反三干也干又为顶者首之上也大过上六过涉灭顶是也又为辅者在首而止于上也咸之上六艮之六五是也辅上颔也与颐卦上体同象又为面者在首而说见于外也革上六是也又为颊者止于上而有面之象也咸上六是也又为頄者面之上益之以刚也夬九三大壮上六是也頄面颧也骨刚而肉柔太𤣥九体八为面九为颡八九上体也京房以上爻为头目亦上体也腹虚而有容也又为釜者腹器也有水火爻则为釜故郭璞筮豫之解曰有釜之象瓶瓮缶皆腹器也太𤣥土为腹器又为尊壶者交乎震坎也坎震为酒震为足艮为鼻腹器有足有鼻有酒尊壶也礼少仪曰尊壶者面其鼻又为簋者交震艮也有尊壶象而无酒焉者也礼少牢敦皆南首首者敦器之盖饰首有面面有鼻坤又为身身亦谓之中又为躬折其身也震动也一阳动于二阴之下也艮为止者动极而止也一阳止于二阴之上也人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳故自下而生动于上者艮之阳故自上而止震艮相反故行者必止止者必行疾走者掉臂束手者缓行震又为趾者通乎物言之也足趾下体之下也手上体之下也故太𤣥九体一为手足言其位也甲刚乾阳也在足者艮交震在手者震交艮震交艮则动者止艮交震则止者动震艮又为𧿹者足之指也拇手大指也手足所以能动也故动乎下体之下而应乎足者𧿹也指在下而动者亦𧿹也艮又为肱者自手观之拇阳也馀指阴也指节三阴中之阳拇节二阳中之阴指动而掌止止者在上动者在下止者运动者止艮也自臂观之手也臂也肱也三也肱属乎上而止臂指用乎下而动止者役动动者从之艮也肱臂奇而指数偶亦艮也手之有肱亦犹股之有腓故股在上则二为腓巽为股随足巽也雷风相与也坎为耳阳陷乎阴也轮偶者阴也窍奇者坎中之阳也精脱者聩水竭则槁耳目通窍者水火相逮也离阴丽乎阳也实者阳也阳中有阴故肉白虚者阴也阴中有阳故睛黑目白其坎离之交乎精竭者目盲离火无所丽也离为日寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳听坎离相代昼夜之道唯善用者能逹耳目于外惟善养者能反耳目于内太𤣥以一六为耳二七为目一六水也二七火也兊为口说也郑康成曰上间似口艮为鼻口鼻通气山泽通也〈易传〉
　　新安朱氏曰近取诸身如此〈木义〉　至之问艮何以为手曰手却捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意曰也只是大概略恁地安卿说麻衣以艮为鼻曰鼻者面之山晋管辂已如此说亦各有取象又问麻衣以巽为手取义于风之舞非是为股先生曰乱道如此之甚〈语录〉
　　右第九章
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
　　伊川先生曰或谓刘牧谓上经是天地生万物下经是男女生万物曰天地中只是一个生人之生于男女即是天地之生安得为异曰牧又谓乾坤与坎离男女同生曰非也譬如父母生男女岂男女与父母同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生时六子生理同有则有此理乾坤坎离同生岂有此事既是同生则何言六子邪〈刘元承手编〉
　　广汉张氏曰老阳为父老阴为母阳能变故自下而索震为长男自中而索坎为中男自上而索艮为少男老阴能变故自下而索巽为长女自中而索离为中女自上而索兊为少女〈易说〉
　　白云郭氏曰乾坤天地父母皆一道也此纶父母男女之象故乾坤主父母而言六子之变自下为先震自坤变而得阳画于初巽自干变而得阴画于初故皆曰一索而为长男长女也坎自坤变而得阳画于中离自干变而得阴画于中故皆曰再索而为中男中女也艮自坤变而得阳画于上兊自干变而得阴画于上故皆曰三索而为少男少女也一二三之义取于三画之初中上也王氏云素求也自坤而求阳皆男也自干而求阴皆女也卦变之义盖始于此文王之重亦无以异也故说卦首章曰观变于阴阳而立卦〈易说〉
　　汉上朱氏曰将说天地生万物而言人者天地之性人为贵万物皆备于人也乾天也为阴之父坤地也为阳之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具故搜于坤策一索而得阳者谓之长男再索而得阳者谓之中男三索而得阳者谓之少男搜于乾策一索而得阴者谓之长女再索而得阴者谓之中女三索而得阴者谓之少女万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝纳甲之说干纳甲壬始于子坤纳乙癸始于未震纳庚子子代父也坎纳戊寅艮纳丙辰左行以顺父循父道也巽纳辛丑离纳己卯兊纳丁巳右行以向母从母教也三女配男夫妇之义天地之性人之大伦实告之矣太𤣥准之以一摹二摹三摹摹亦搜也〈易传〉新安朱氏曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言〈木义〉　震一索而得男一段看来不当专作揲蓍看揲蓍有不依这序时便说不通大概只是干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兊一二三者以其画之次序言也　又曰非震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震又曰一说是就变体上说谓就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是揲蓍求卦求得一阳后面二阴便是震求得一阴后面二阳便是巽　乾坤三索则七八固有六子之象然不可谓之六子之策若谓少阴阳为六子之策则乾坤为无少阴阳乎〈并语录〉
　　右第十章
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　伊川先生曰说卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之〈龟山语录〉
　　横渠先生曰干为大赤其正色也为冰健极而寒甚也　自此而下皆所以明〈一作类〉万物之情〈并易说〉广汉张氏曰乾为天者运而不息得㑹诸阳而在上者也圜者运而无穷而考工记谓衣裳画火为圜亦以象乾也为君为父道之尊也为玉为金德之贵也乾位在亥其阳气自下而升故阴气凛冽而为寒凝结而为冰其画皆一故为大赤异乎坎之为赤也为良马者言其性为老马者言其数为瘠马者言其刚为驳马者言其变为木果者言其阳气能生者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰系辞言包牺氏始作八卦以通神明之德以类万物之情此皆所谓类万物之情也干之于八卦天之于三才君之于臣父之于子金玉之于土石皆一道也是之谓类也干之道天之形人之首皆圜也寒冰西北之位也大赤乾刚之色也马行健也良则善于其道也老则久于其道也瘠马驳马未详其㫖先儒或以瘠为柴益非也孔氏又谓驳马有牙如锯能食虎豹误矣未有蹄物能搏虎豹者也或言有兽名驳食虎豹事非经见亦非马类疑无其字借用驳耳非驳马也又言果实著木如星之著天如是则果为星象非天象也乾元为万物之始居群物之上万物之所资焉而果者木之始也木以果为始亦犹物以干为始也然圣人言此使学者知其道无乎不在也此亦举其大概耳安能尽言天下万物之象哉触类而长之斯可矣自人言之则千夫长百夫长夫之于妻长之于幼亦皆干也自物言之宫室之覆车盖之象亦皆干也麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦亦皆干也山河虽坎艮之象方其于丘垤于行潦则干也至于虎狼有父子之仁蝼蚁有君臣之义孰谓干之道又有在于虎狼蝼蚁之间者乎故知其道无乎不在特知而用之者鲜矣八卦之象皆然〈易说〉
　　汉上朱氏曰说重卦别象也六爻变化其象岂能尽摹哉此凡例也智者触类而长矣易言天者皆干也天位者中正也又曰帝位天德者刚也天道者其行以正也天之神者阴阳合一也天则者不可过也天行者终则有始也反复其道也消息盈虚也三者一也天文者艮离也天命者干巽也天衢者艮反震也天宠者君泽加也天险者坎在上也天祐者天助也天下者干下也或干爻降于下也曰在曰统曰御曰先后曰奉曰承曰顺曰应曰丽各以其卦爻变化言之天或谓之帝言主宰也推而上谓之上帝干又为大人圣人贤人君子大人者尽天之体也为圜者浑沦无端周而复始也五者君之位干为六子父乾居九五之位则为君而父也乾刚之不变者为玉变者为金益之三以上九为圭鼎之上以九三为玉言其不变也蒙之金夫临初之上也亦屯之初也讼之鞶带上九之二也噬嗑金矢四之五也六五黄金五之上也姤之金柅二之初也鼎之金五之二也言其变也干艮同类故石攻玉则解干离同体故金火守则流京房以干兊配金兊正秋亦九五爻也太𤣥以二八为金为环佩为重宝为扣器以一六为水为玉者六即干也玉有水玉水得干气乎为寒者坤交干也阴至亥成坤戌亥乾位九月寒露十月立冬小寒十一月大寒露坤气也云徂雨流而露无所不至坤也黄帝书曰阳不足阴气上入阳中则洒淅恶寒此寒之验也邵雍曰月为寒二阴一阳阳不足也坎为水为月故水寒或曰井五月卦九五寒泉冽何也曰井之九五即泰干初九甲子爻也子坎位也坎交泰坤也阳温阴寒乾阳而寒者阴阳相薄十一月阳气生于下以其阴不足也故井泉温五月阴气生于下以其阳不足也故井泉寒又为冰者坎交干也乾西北方之卦十月水始冰地始冻水不冰则为阴负阳胜十月乾阳宜不足也乾刚金也故水凝而坚则阴胜坤初六一阴生至上六十月亥位坎交干邵雍曰水遇寒则结遇火则竭从所胜也赤阳色也阳始于子坎中之阳故坎为赤极于已纯干也故干为大赤干者日在嵎中月在望岁在四月时也困九二坎为赤二交巽五为赤绂又为朱者朱赤黄色诗云朱芾斯皇毛公曰黄朱染绛者一入谓之縓再入谓之赪三入谓之𫄸四入谓之朱𫄸黄赤也小尔雅曰彤□赪韫赤也然则縓𫄸朱皆赤而朱比赤为黄比縓𫄸为异耳故困九五下交二坎离易巽为朱绂离坤黄也乾阳得位为良马阴消阳为老马为瘠马郑康成曰凡骨为阳肉为阴孔颖逹曰骨多也驳马𤣥黄也干变离也驳食虎者兊变干也郭璞筮遇干之离曰骅骝绿耳遂𤣥黄于坎离艮曰其于木者交巽木也于干曰为木果者巽艮之阳皆干也艮为果者木之阳止于果果成则降降而反生震者艮之反震阳亦干也　秦汉之际易亡说卦孝宣帝时河内女子发老屋得说卦古文老子至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一案集解坎为狐子夏传曰坎称小狐孟喜曰坎穴也狐穴居王肃曰坎为险为隐伏物之在险穴居隐伏往来水间者狐也子夏时坎为狐孟喜王肃止随传解释不见全书盖秦汉之际亡之矣今考之六十四卦其说若印圈钥合非后儒所能增也故校证其误而并释之以俟后之知者为龙干体坤自震息之成干故干为龙坤体干剥干成坤阴极生阳为复震也故坤上六龙战于野其血𤣥黄坎为血震为𤣥黄为直干其动也直巽为绳直者亦干之直也为衣干在上为衣坤在下为裳太𤣥曰垂绡为衣襞幅为裳垂绡奇也襞幅偶也讼之带归妹之袂既济之衣袽皆干也困之绂既济之襦皆坤也古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取女之衣裳离之为言者震声兊口声出于口也所以能言者出于乾阳也〈并易传〉
　　新安朱氏曰荀九家此下有为龙为直为衣为言〈本义〉　卦象指文王卦言所以干言为寒为冰〈语录〉
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　横渠先生曰坤为文众色也为众容载广也〈易说〉广汉张氏曰坤为地者言其𬯎然下载上承于天也为母者亲而不尊不产而万物育也为布者言其无逺无近行地无疆德合无疆者也为釡者化物而不化于物者也为吝啬者其静也翕而敛藏为事也为均者其势均平而无偏陂者也为子母牛善载而生生也为大舆方而下载者也文事武备宜乎坤为文也其画皆耦故为众也用处物之后而持其权者柄也其于地也为黒者阴之色也异乎干之为大赤〈易说〉
　　白云郭氏曰布均皆犹地之德釡犹地之化吝啬阴性也子母牛蕃生也大舆厚载也物杂则生文数偶则众柄为化权纯阴之色黒大赤之反也八卦之义最难通故圣人详其所象亦立象尽意之谓也详其一卦所为之象然后可通一卦之义不然则乾坤八卦非亲质之三圣人终莫知其为义矣唯八卦有象如此其详故虽百世之下亦可闻而知之也圣人反复言八卦于前又列其卦言之于后得无深㫖邪〈易说〉
　　汉上朱氏曰易凡言地者皆坤也乾坤皆言天地者阴阳相根动静相资形气相应有一则有二有干则有坤邵雍曰天依形地附气其形有涯其气无涯张载曰地在气中黄帝书曰地在太虚之中大气举之天地未始相离也又曰天在地外水在天外表里皆水两仪运转乘气而浮载水而行考之天西河中九星曰钩星钩星伸则地动者以水动也辰星色黄而小则地大动土胜水也钩钤者天之筦龠钩钤坼则地动者天之筦龠动也以此三者观之水动则地动地动则天动地非乘气载水乎气无涯水亦无涯水亦气也干为父则坤为母干为祖则坤为妣坤得尊位母也五动成干为王母王母尊祖王妣也五尊位在家人干父居五则坤母居四尊无二上也麻纻葛曰布巽为草以阴不变者为布巽离为丝以坤阴变阳者为帛贲六五束帛戋戋上九变五巽离也坤阴变阳也坤为帛束帛五两天九地十之数布帛两两相偶五尺谓之量倍量谓之丈倍丈谓之端倍端谓之匹釡有范金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤变坤为土为腹家人者遁四之初变艮坤六二有坤腹坎耳坎水离火巽木以釡亨饪之象离为中女故曰在中馈郭璞筮豫之解六二变坤有坎离曰釡之象遇大有之旅初九九二变干成艮坤兊为金为泽有离火而无耳曰金之祥非釡也或曰鼎何以取于坤曰鼎自遁五之二巽变艮坤器之有腹者也而又有足耳以木巽火坎水亨之故曰鼎象也易言吝者十二卦十三爻阳爻居三咸之九三从上六故往吝恒之九三趋上六故可贞而吝姤之上九居阴故吝其馀可往而不往可动而不动可变而不变坤阴也亦有知其不可以往为吝者屯六三是也然则坤之吝啬顾用之如何耳故曰忧悔吝者存乎介干独阳也坤阴均之寒均暑夜均昼适得其平故小者亨则曰既济而小大相过皆谓之过为子母牛者坤交离也坤为牛为腹离为大腹京房既济之初九变曰博牛言以㹀牛博犊也洞林明夷之既济曰当有牛生一子盖坤变坎坎为子三至五互有离四者坤之丑爻丑亦牛也离畜牝牛者母也大畜艮坤之初为童牛者子也太𤣥以土为犊地方而载舆也坎止曰舆坤爻变乾阳为大则曰大舆也一刚一柔相错成文有天而后有地一不独立二则为文天一地二也季春之月夬九三爻也阳气充塞气成虹霓有刚然后文柔之也仲冬之月坤六四爻也虽霁而日虹霓伏藏阳不足也以此见无一则无二矣众者对寡之名师以一阳主五阴故曰用众曰蓄众明夷以二阳临四阴故曰莅众解以初九之坤四故曰得众民者有君之名也师曰众又曰民何也曰复初九之二坤阴自下从之故曰民坤之阴即坎之二阴也坎之二与上坤之三阴合故又为众为柄者巽之坤顺其凿而入焉者也斧柯剑夹殳戈矛之柲耜之耒柄也旅九四得斧巽上九䘮斧或得其柄或失其柄黑者坤之极也坤为地又曰其于地也者坤为黒其于地乃其一也　坤变干为牝马离变坤为牝牛阴阳之中复有阴阳此万物所以无穷也姤初六坤变干初九甲子坎豕不曰牝豕者初阴未壮也为迷者坤冥晦待阳而后明先阳而动与逺于阳而不复皆迷之道为方者坤静而德方方不可易也为囊者坤虚有容与腹同而囊手可括也为裳为黄者黄地之中色得乎阳之美不偏于阴者也为帛为浆者帛当在为布之下坎震为酒故作酒以麹蘖麦东方谷也而东风至则酒涌浆者酒之初故坤为浆不足于阳也〈并易传〉
　　新安朱氏曰荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆〈本义〉
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　横渠先生曰震为萑苇为苍筤竹为旉皆蕃鲜也〈易说〉广汉张氏曰阳气自下而上者故为雷也潜升在已而动之以时者故为龙也震为四时之首天地始交二气未分故为𤣥黄方春而发生萌芽条达故为旉万物由之而出异乎艮之径路故为大涂对女而言故为长男为长子者亦以其一索而得之阳动于下物莫能遏故其性以燥根之盘结而下其刚者为竹其柔者为芦叶皆一阳在下故也凡物不得其平则鸣在下而不得其平故为马之善鸣也后足白谓之馵〈见尔雅〉左为阳而右为阴后足左白则阴不先动从阳而作故也为作足者一阳性动而作于下也二阴在外而著见故为的颡凡五榖草木之实必倒生焉言其阳阴自下而生在人亦然凡阳有自然之性震之究必终于为干故其究为健于春而蕃鲜震其时乎〈易说〉
　　白云郭氏曰干为纯阳坤为纯阴自乾坤相索一索而得震故震为阴阳交变之始其去乾坤未逺也是以震备乾坤之象为具体而㣲者错而言之则其色𤣥黄𤣥黄天地之色也别而言之则龙干畜也决躁乾刚也旉与大涂坤之道也其于马者因干而言也其于稼者因坤而言也其究为健干也为蕃鲜坤也苍筤雈苇反生皆盛生之物虽为阳卦阴道盛也善鸣动而有声也馵足作足阳动于下也卦以白为阴的颡阴在上也此亚干之四马也〈易说〉
　　汉上朱氏曰张载云阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有逺近虚实故风雷有小大暴缓郑康成读龙为尤取曰出时色杂也虞翻曰駹苍色震东方故为駹旧作龙上已为龙非也臣曰读当作鬬字龙当作𧱓苍尨尾也国语日月㑹于龙𧱓孟春日月㑹于娵訾斗建寅旦见尾中播种之时无妄益干变震之象乎若苍色则上巳曰苍筤竹矣坤于地为黒又曰天𤣥而地黄者坤之中爻为黄黄者地之中色得阳之美者也中为坤宫太𤣥以五五为土其色黄五五中也中首曰阳气潜萌于黄宫坤上六十月也言龙战于野坤黒也干赤也谓之其血𤣥可也而曰其血𤣥黄又曰震为𤣥黄者何也曰此天地鬼神之奥圣人之㣲意也坤之上六闭塞成冬阴极疑阳而战阳于此不争而自胜于是冬至而坎之初六受之故曰天𤣥而太𤣥亦曰夜半近𤣥极坤生震阳自外来而为主于内卦为复以坎言之则𤣥也以复震言之则𤣥黄也然十月未可以言黄故古人谓冬为𤣥冬震所以为𤣥黄者初九春分六二清明六三榖雨九四立夏六五小满上六芒种初九乾坤之初交以赤交黒所谓𤣥也六二六五坤之中爻所谓黄也十月又谓之阳月言未尝一日无阳而阳亦未尝一日不胜也故曰神战于𤣥邪正两行尨出于中法度文明尨出于中则震也又曰天炫炫出于无畛熿熿出于无垠出者亦震也阴极阳生乱极德形君子于是修德以俟时也为旉者阴体凝滞震阳旉之郑康成曰国中三道曰涂震上值房心涂而大者取房有三涂焉王洙曰卯为日门险极成易大川之上必有大路故大涂之象必出于坎兊之外或曰道或曰衢履九二动或震动而正故曰道大畜自大壮来上九畜极艮反成震大涂而在天上无所不达天衢也故曰衢贲又为徒行者初九之四艮应足动足指履乎大涂徒行也泰九三为陂者大涂变而为山泽易极成险故曰无平不陂为长子师六五动成艮艮少男视二震为长震视艮为弟坤母视之为子故曰长子震变兊为决变巽为躁竹中虚节实重震之象苍筤青也震之色孔颖达曰春生之美也竹草类而有木气草于五行为木故苍筤竹乃尽震象雈苇震之废气也故竹坚而雈苇脆竹久而雈苇易枯为马善鸣者震也易凡有震声曰鸣谦六二上六是也兊口震声在人曰言需九二以四为言讼初六往四为言明夷初九往四为言夬九四不动为闻言不信革九三往上为言震临二之四为言上六交四则五为言艮五动易二为言渐初六动而之二为言皆震兊也在飞鸟曰音中孚上动反三小过初九之四是也或曰音有五善鸣者何独震乎曰震动也凡声激而后有雷以阳激阴风以阴激阳水火之声无非激也不动何由有声为馵足者伏爻也震为足于左在下卦为后震下有伏巽巽为白此震爻发于下之象乾为首上发震爻则为的颡的颡诗所谓白顚传所谓的颅也为作足者乾马变也震下爻动屯初九是也大畜九三干变震三阳并进故曰良马逐中孚六四震作足马四易初成坎坎为美脊震坎类也四绝类上行坎亡震存故曰马匹亡其于稼也为反生宋衷曰阴在上阳在下故为反生虞翻曰震相薄变而至三则下象究与四成干故其究为健巽究为躁卦雷风无形故卦特变耳为蕃鲜者泰頥恒萃归妹言万物解言百果草木甲拆者震也咸四月卦言万物化生姤五月卦言品物咸章者震变巽也震为蕃变巽为鲜故又曰洁齐太𤣥曰物咸重光保厥昭阳言离明也或曰离言百榖草木者何曰离有震巽也解言百果草木者何曰有震巽而又自艮变也　为王当在乾为天之下错文也五为王之位干为君君宜正位宅中故九五为王先儒以震为诸侯是乎曰非也长子主器谓长子为诸侯也四诸侯位豫九四天子建诸侯也晋九四天子接诸侯也四近君位古者诸侯入为三公三公出为诸侯故其位四与三通曰公侯之位鹄古鹤字震离为鹤中孚九二是也讼初之四坎变巽离变震兊震为善鸣为足巽为白兊为泽繁露曰鹤水鸟也夜半水感其生气益喜而鸣京房论中孚曰九二处和体震则震为鹤房本有之房在孝宣后故也鼓象雷中孚九三或鼓或歌震交巽为木艮为手手执桴击之鼓也又为鼓缶之鼓离九三变坤震坤为器震为鼓巽木艮手鼓缶也〈并易传〉
　　新安朱氏曰荀九家有为王为鹄为鼓〈本义〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　横渠先生曰巽为木萌于下滋于上也为绳直顺以达也为工巧且顺也为白因所遇而从也为长为髙木之性也为臭风也入也于人为寡髪广颡躁人之象也〈易说〉
　　广汉张氏曰曲直不一即从权也故为木善入而无形故为风一索于坤故为长女能屈能伸故为绳直制器不于一方而用其隐故为工白受采而无不入也故为白不自矜故为长自下而人髙之故为髙巽则进退不果故为进退又为不果也臭达乎逺而无不通故为臭髪者血之馀也一阴在内其气耗故为寡髪二阳在上昭然显白故为广颡木开窍为目金为色为白巽为木而在已金生于己而克木焉故为多白眼离为南方日中市而巽不逺故为近利市三倍凡物极则反故巽顺之至究则为躁卦以阴本自性者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰木为曲直曲直为工白阴也长髙木象也进退风性也臭以风而传物以进退而不果阴卦多阳是以其究为躁寡髪刚上也广颡重刚也为多白眼近利市三倍未详其象〈易说〉
　　汉上朱氏曰震巽皆木也说卦巽为木言蕃鲜之时震之九四爻也干艮坎离皆有木象何也曰水火土石地兼体之金生于石木备此四者而后有故木果干也坚多节艮也坚多心坎也科上稿离也其实乾坤而已风者火气之动阴丽于阳则为火阴入于阳之下则为风巽之所入即所丽之阴也火非动不见而动则属乎风黄帝书曰在天为风在地为木举一隅也为绳直者巽一柔为二刚所纠有股而合绳也其刚爻为直绳所以直者以刚纠柔也为白者坎变巽也坤至北为黒坎中之画干赤也赤黒为𤣥坎水一也或为白露或为霜雪为冰者皆寒气巽入之也白虎通曰露者霜之始也坎为月溯日而白离之光巽入也白者阴也阳之基也阴阳相贲而后有文阳尽则阴质见矣巽又为墨者巽变坎也白复成黒墨者黒与水合太𤣥饰曰阴白阳黒分行其职天地变化万物者以巽而莫见其变化之迹故巽为工讼之鞶带比坎之缶泰之城隍解之墉同人随之门节之门户豫之门柝小畜大畜之舆輹大有贲困之车既济之输井之收噬嗑旅解之矢睽之弧矢旅巽之斧贲之帛困之绂既济之衣襦剥巽之床涣之机大过之栋宇渐之桷困之宫小畜之室大壮之宫室丰之屋旅之次剥之庐坎之樽簋井之瓶瓮鼎之耳中孚之舟楫益之圭归妹之筐既济之茀离之罔罟益之耒耜小过之杵臼大过之棺椁夬之书契恒之浚井之渫甃皆巽工为之也巽为风草木风之类皆长巽离为丝亦长姤初变兊为履之虎尾亦长施之于事久长是也易言不长不可长何可长皆巽变也为髙者风髙至者也飞鸟之类有背负苍天皆风所为也为进退者坤生震之一阳则退者进干生巽之一阴则进者退易称进退者巽也观九三是已屯初九曰盘桓者进而之四成巽四不能安故盘桓萃初六退而乱进而与四相萃故曰乃乱乃萃皆进退也或曰大壮上六何也曰上六震震者巽之反不能退不能遂则进退不可矣巽兊之覆也兊为决覆之为不果称疑者皆不果也为臭者张载曰聚而有间则风行风行而声闻臭达坎为髪髪者血之华坎血耗灭顶露于上寡髪也干为首析而言之初画为颐中画为面上画为颡震得初画为颐者动于下也兊得中画为面者恱见于外也巽得上画为广颡者上大下小也为多白眼者离为目虚者阴也实者阳也虚者其体阳实者其体阴故虚者为眸子实者为白肉离变巽则白肉在上眸子在下故为多白眼见于易者为惕为反目为近利市三倍者噬嗑六三变也日中为市巽变兊离为蠃为货市利也巽变离兊三倍也举此一爻以例诸卦其究为躁卦者巽三变成震举震巽二卦以例馀卦　为杨者巽为风风轻扬中孚九二鸣鹤在阴其子和之上九翰音登于天用此象为鹳者别于鹤也震为鹤阳鸟也巽为鹳阴鸟也鹤感于阳故知夜半鹳感于阴故知风雨世传鹳或生鹤巽极成震乎〈并易传〉新安朱氏曰荀九家有为杨为鹳〈本义〉　为乾卦其究为躁卦此卦是巽下一爻变则为干便是纯阳而躁动此盖言巽反为震震为决躁故为躁卦〈语录〉
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓输其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　横渠先生曰坎为血卦周流而劳血之象也为赤其色也〈易说〉
　　广汉张氏曰一阳在内二阴在外内明外晦故为水也为沟渎者水之流行者也为隐伏者水之渊深者也为矫者以曲而直为𫐓者以直而曲有矫𫐓而外之势不泛滥而溃乱古人之行水者如此弓盖二十有八所以蔽其车之上输辐三十所以载其下为弓轮所以行坎之险也水之为物生北而北方之志为恐恐则加于忧也五行之气在藏于心为水坎为水则胜于火故于心为病水在藏为肾开窍于耳而坎一在中故为耳痛气为阳而血为阴周流于四支亦犹水之在天地间故为血其一在中异乎干之纯阳为大赤也故为赤阳在其中其于马为矣脊其性善动故为亟心其性趋下故为下首险而多陷故为薄蹄而不利于行马援传注云蹄欲厚故也盈科而后进故为曵平原易野故舆行而无阻也在坎故多眚万折而归于东故为通外晦内明故为月行于阴而善陷故为盗水生木而一生其中故为坚多心〈易说〉
　　白云郭氏曰江河溪涧皆水也沟渎人所为者也隐伏水性也矫𫐓弓轮方圎曲直之易也加忧心病耳痛血卦阳陷于中也坎再索以中为主中得干之刚故为赤震坎皆有马象者得乾德之馀也美脊亟心阳在中也下首阴居上也薄蹄下亦阴也流物故为通流不能止故多眚离日而坎月也盗小人之隐伏也木坚多心刚中也于舆之义疑当作其于舆也为曳易曰见舆曵又曰曵其轮故舆有曵而马无曵也干震之马四而坎之言马五亦知曵为舆矣屯以坎为云解以坎为雨而于此不言者于以见八卦之象不能尽言者多矣〈易说〉汉上朱氏曰坎陷也盈天地之间皆水曰水者举其凡也坎之阴为阳所得上而为云故屯曰云雷需曰云上于天坎之阳为阴所得下而为雨故屯解曰雷雨坎水之通流为川讼之坎由遁干三之二渐之坎由否干四之三涣之坎由否干四之二益之坎由涣二之初故曰大川或曰小过彖夬九三中孚下体兊也或为云为雨为大川何也曰坎兊一也革兊上离下彖曰水火相息兊亦水也自阳为阴所陷言之谓之坎自泽物言之谓之兊泽无水则亦无以泽物矣故泽无水谓之困上浮而为云下坠而为雨非泽气之升降乎川泽者坎兊之相变也需之川自大壮之兊变而为坎泽决而为川也中孚之川自讼之坎变而为兊川壅而为泽也泽或决而通川或壅而塞岂有常哉曰渉大川何也曰需之利涉震足蹈川也益之利涉巽股蹈川也讼之涉坎变兊巽股入于下而泽灭其顶不利涉而入于渊也坎或为渊何也曰乾九四或跃在渊者坎之下复有泽也讼曰入于渊者讼变巽睽大过三坎成兊川壅成泽泽蓄成渊与乾九四一也坎又为泉何也艮兊变坎山泽通气山下之泽出而流动则为泉泉有源之水泽其源也蒙自临来兊变坎艮与井自泰初之五干变兊坤变坎初自兊下往而成坎则初为泉源同象坎又为膏者亦坎兊也泽之肥者阳之美也为隐伏者坎为水水善隐伏沇济沱潜之水潜行千有馀里五纬唯辰星难见而血之流行于肌肉之际者至幽也干之初九甲子坎之位也九变而六则为潜为隐坤之六四言贤人隐以干之初九为贤也在履九二归妹九二因初九之动皆谓之幽隐伏也而谓之幽坎离相形也𫐓宋衷王廙作揉今从二家矫者矫曲为直揉者揉直为曲噬嗑九四之五解九二之五旅六五逮四皆巽为木艮手矫之正曲为直加以锐金故曰矢曰金矢者干也曰黄矢者离也否四之初三变成益一变渐巽变干直者曲也二变涣而曲其柄耒也涣巽变干曲而有足肱据其上机也皆有坎揉之象古矢干用蒲柳故曰剡木为矢小过为弋者四本明夷之初离巽为丝以丝系矢射之弋也为弓轮者揉直为曲坎木为之坎两端柔其中刚刚柔往来施张也轮一虚一实内实外虚干为圜矢取巽离弓取巽坎又有工矫揉之岂人为哉其于人也为心病者虞翻以坤为心坎二折坤为心病以类言之心火也坎水也坎心病也以位言之坤土中也中者心之位明夷六四应初比三四入而初出坎变兊心病去而说获心意也井九三未用上六其心病故恻然伤之艮六三静与动争夤裂而心病故厉薫心艮六二随三不能动而应五旅九四不能进而上道行于五故其心病皆不快为加忧者卦以阴阳失位失应为忧忧之之中又见险加忧也在屯上六为泣血涟如在离六五为出涕沱若在晋六二为愁如在震九四为虩虩人所以知疾痛搔痒者由血流行也坎为血卦为耳血流行而物伤之为耳痛举此则百体之痛一也为赤者干为大赤坎中之阳干中画也其于马也为美脊者干为马上画为颡故震交之为美脊下画为足故震得之为作足良马者纯干也屯上六以五为马贲六四以三为马晋以四为马中孚以讼二为马皆美脊之马也为下首为亟心为薄蹄者屯上六之班如贲六四之翰如睽初九之所䘮马皆以亟心坎在中也干为首坎阴在上交之为下首震为足坎阴在下交之为薄蹄中之位为心坎阳交之偏于阳矣为亟心干为马三男皆干索也言震坎而不言艮者颡在上即艮之干也犹干为木果而艮又为果是已为曵者坎离交也坎水欲下离火欲上曵也坎为豕坎极成离故豕亦俯首薄蹄亟心卑而率有曵之象其于舆也为多眚者坤为大舆为众多坎陷者舆之病行则必败唯无眚者乃可行灾以坎言者险也为通者坎水决为江河升为雨露血之在人者周流无穷也干曰六爻发挥旁通情者坎离升降遍被诸爻干之情也坤六五曰黄中通理者五动成坎也节九二知通者动而应五坎也知塞者坤土塞其行也需自大壮四之五成坎乾九四变渐涣之坎而成益通也故曰大川中孚之川由讼坎而讼自遁三变之坎亦通也豫九四曰朋盍簪者上下通也或曰泰言天地交而万物通否言天地不交而万物不通何取于坎乎曰坎初六冬至九二小寒六四立春九五雨水上六惊蛰而泰当坎之九五水汽上行自坎为泰万物通矣否者泰之反也坎降离升震伏兊见自离成兊而否当离之六五万物不通矣为月当在坎为水之下错文也坎坤体也坎中之干二五也乾阳流于坤阴故月以速为退月体不明待日而明明者干也横渠曰日月之精互藏其宅是也干言日月合其明者坎离互用也豫言日月不过者坎为月伏离为日日月会于北方也恒言日月得天者乾九四之五变离坎也小畜上九中孚六四归妹六五月㡬望者小畜四有伏坎巽有伏震月在东日在西望也中孚讼坎变震月在东亦望也归妹六五月在东日在西亦望也然曰㡬望者小畜中孚坎在四也归妹六五爻在五坎在四若五则中矣是故日望月则月食月掩日则日食坎离之交胜也或曰坎水也离火也火丽乎水何也曰离非水则明无自而托坎非离则明无自而生故水聚则精聚精聚则神生今焚薪为炭枯枿成灰朽木夜明湿尽光暗血为走磷见于暮夜阴雨之时故曰离者丽也坎水尽则离亦无所丽矣水潜行伺隙而动故为盗太𤣥以水为盗阴阳家以𤣥武为盗𤣥武水也屯六五以五为冦盗用众也蒙上九以二为冦盗用师也需九三以五为冦贲六四以三为冦解六三睽上九以四为冦冦用兵也兵戎也故需曰冦象曰戎夬九二动离有伏坎亦曰戎以有戎兵其实盗也坤众为多坎阳卦其刚在中坚心也重坎者坚多心也曰其于木也者与木爻交也震巽为木坚多心松柏之类也为宫者复初九即干初九甲子爻子者坎之位于律为黄锺太蔟曰阳气渐萌于黄宫为律者法度之始太蔟以水为法为凖水可动而动可止而止故为可为栋者水就湿避燥去髙取卑有栋之象为丛棘者其于木也为坚多心交离为棘离火锐上而不可触刺也坚多心之木而有刺棘属也未济坎自否巽变为狐坎隐伏巽不果虞翻以艮为狐干宝以坎为狐互发也天文以心为狐说卦以艮为黔喙犹天文以辰为尨说卦以震为龙圣人观鸟兽之文又观地之宜参考之也巽交坎离为蒺藜象与棘同巽为草木刚爻木也柔爻草也为桎梏者艮手震足交于坎木桎梏也桎足械也梏手械也坎有狱象故以桎梏言蒙坎自升巽以木爻变也〈并易传〉
　　新安朱氏曰荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏〈本义〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　库节先生曰火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也火以性为主体次之水以体为主性次之〈并观物外篇〉横渠先生曰离为乾卦于木为科上槁附其燥〈一作躁〉也〈易说〉
　　广汉张氏曰离为南方故为火外明内晦故为日此明于阳者也在幽而明故为电此明于阴者也再索于坤而得之故为中女甲胄外坚所以象离之画戈兵上锐所以象火之性腹阴而有容坤为腹而离得坤在中故为大腹暵其万物故为乾卦鳖无耳而并精于目如离之明蟹用心之躁如离之性也蠃上锐而有所丽其象离之形乎蚌内阴而产珠其象离之中虚乎至于龟则于人为灵于己则昧此外明内晦也火克木而槁故为科上槁〈易说〉
　　白云郭氏曰离丽也火日电皆丽物而明者也坎阳为水而离阴为火者阳卦多阴阴卦多阳故也坎艮不言中男少男离兊言中女少女者互见也甲胄戈兵刚在外也甲胄自卫戈兵以外向也于人为大腹虚中之阴也乾卦燥也鳖蟹蠃蚌龟介物也介物甲胄类也孔氏云科空也科木上槁阴中而无实也〈易说〉
　　汉上朱氏曰一阴丽乎二阳也干离同体离巽为风故天与火同风自火出乾位六爻坎离互用故以水火言之若大有贲革鼎既济未济举大凡也故皆曰火离九四旅九三离火巽木故曰焚或曰何以阴丽阳乎曰束蕴而吹烟气郁然及其外明烟即是火火动而薪止火灭而烬留非阴丽阳乎然坎离不相离也坎中有离故有温泉有火井离中有坎故有火鼠有火龟离在地为火在天为日干体也其中画乃坤之二五横渠所谓阴阳之精互藏其宅欤行迟者阴丽乎阳也晋曰昼者日出地上进而中也丰曰宜日中者九四之五也离九三丰彖曰日昊者日中而又西也乾九三既济曰终日者日在下也豫六二曰不终日者二动之五成离日在上也夬九二曰暮夜者动成离日在西方之下日薄于虞渊之时也或曰夕日入为夕大畜曰日新者大壮一变需坎月离日合照也再变大畜艮终复始日新也益曰日进者初九又为大明者悬象著明莫大于日月受明于日阳为大阴为小故曰大明又为明者日月相推而生明也孟子曰日月有明容光必照管辂曰日中为光易凡言光者皆明之所及也坤之化光者含坎离也观之观光者四五交也颐之光者四施初也夬之光者离自下升也未济之光者二五易也需光亨者大壮四之五日西月东四五得位也凡言未光者皆未能行也屯九五未之二也噬嗑九四之六五而后光也晋上九反三自治而后光也夬九五中行上决而后光也萃九五之二而后光也凡言光明者兼体用也老子曰用其光复归于明体用合一光明无尽也凡言光大者其象与光明同曰大者指阳爻也言光辉者日月之光挥散也言晖者主离日也电阳光雷阳声阳自子息而至春分四阳成大壮雷乃发声后五日始电阴自午消而至秋分四阴成观雷乃收声电亦不作震动也不动则声光何由而发子云曰观雷观火为盈为实天收其声地藏其热盈实者阳息也震与兊交离与坎交故雷电而降雨为中女为甲胄者离外实中虚有甲之象在上为胄在下为甲先儒谓巽为绳缮甲也为戈兵者干为金离火煆之火锐二戈兵也兵有五言兵则五兵具矣同人解夬萃曰戎者戎兵戎器也噬嗑旅言矢干金火煆锐上为镞巽木为干加于坎弓之上矢也旅巽言斧者兊为决断也归妹言刲者交兊金为刀兵也小过言戕者外杀也谦既济未济言伐者自上伐下入其险阻也谦又言侵伐者侵削其地而后伐也为大腹者坤为腹有容也坤二五易干成离阳为大故为大腹内虚外坚实大腹之象离燥故为乾卦于日为烜于木为槁渐初六艮动成离之二坎水之傍干而可止厓也厓谓之干震其究为干故曰其究为健巽其究为震故曰其究为躁卦卦变也观此二卦则知乾坤坎离艮兊其究皆变乾健独不言卦者无非干也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟五者皆大腹离也为鳖者离交巽也巽位已已为地故蛇或化鳖蛇鸣而鳖应为蟹者巽交离也蟹连两目重离也托于蛇鳝之穴亦巽也鳖蟹其中皆黄坤之二五乎为蠃者兑交离也鲋蠃生于池泽蜗生于暑雨螺生于月旋震六二旅六二九四巽上九兊九四噬嗑六二变皆兊交离也为蚌者离交坎也千岁之燕为蛤雀为蛤伏翼为蛤雉为蜃雕为蛎方诸泣月蚌胎含珠离坎也为龟者坎交离也北方𤣥枵之次为龟蛇故龟游山泽出入水火含神负智得坎离之正乎颐损益三卦皆然其于木也为科上槁康节论木曰枝干土石也故岁不易叶花水火也故岁易横渠曰离为乾卦其于木也为科上槁附而燥也然则横渠所谓附而燥即康节所谓叶花也郑康成曰科上者阴在内为疾虞翻曰巽虫食心故上槁宋衷孔颖达以科为空中然则诸儒又以科上虫病为槁矣　为牧牛者坤为牛艮为小子艮坤变离牧牛也谦初六变九是已坤变离柔丽中正畜之以刚二畜牛也离六二六五是已牧者以柔养刚畜者以刚制柔王洙本作牝牛〈并易传〉
　　新安朱氏曰荀九家有为牝牛〈本义〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　横渠先生曰艮为小石坚难入也为径路通或〈一作且〉寡也〈易说〉
　　广汉张氏曰艮之一阳上而止其所故为山也径小也路大也万物自此而入故小自此而出故大故为径路而又为小石也盖石之小者有可转之理乃能动能静者乎一阳在上而往来出入莫不由于斯者此门阙也果者一阳在上之象也蓏者一阳在下之象也阍人讥其出入而为之启阍寺人相道出入之事而纠之阍人掌其奇服怪民不入此司外者也寺人掌内宫之戒令此司内者也为指乃四支之止亦指其出入者也为狗止而能止人者也为鼠阴而止其所者也狗阳而能止其所者乎黔黒色之潜者而艮为东北喙吐纳出入其又止于上者也坚则在内则此为坚多节者欤〈易说〉
　　白云郭氏曰震自坤变故为大涂艮其小者则为径路艮大为山其小亦为石山与小石如坎水沟渎之义门阙阍寺性之止也果蓏亦干之馀阳也指亦手也阳过而在上无中下之刚是以阳卦之中独艮不言马其刚在上所用益小故于兽畜之类无行健之功徒有噬啮之象狗鼠黔喙之属皆是也震之刚动于下故言足坎之刚动于中故言心艮之刚动于上故言喙皆因所索而言也且坎之为隐伏也在贤者为隐在小人为盗艮之为利则为狗为害斯为鼠皆一义而二象也坚多节者刚不中也中则为心不中则为节心则利用节不利于用二卦之辨也〈易说〉
　　汉上朱氏曰艮积于下止于上二阴含阳土石聚焉蒙贲剥大畜咸遁蹇渐旅皆曰山以三画卦言也为丘为陵为陆者以重卦言也髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵而丘有一成再成三成如昆仑亦曰丘故重艮以三为陆四为陵五为丘上为山太𤣥九地七为下山八为中山九为上山准易也五行以艮为土太𤣥以山为金者山土石也石者土之实故为土石金类也故又为金震为大涂动而行莫之止也交艮为径路止而行行而止也艮者震之反山径之蹊则行者改步矣又为巷者通乎家以逹内外二为家山土石也水流山则土去而石见故艮坎为石为小石豫六二以四为石是也困六二否艮交坎故困于石渐六二曰磐者二五相易坎变巽艮艮为石也辟干为门阖坤为户艮土东北当启闭之际门阙也艮为宗庙者六也一六坎也坎者鬼之所归大𤣥以一六为庙故艮为门阙在宗庙之位为庙萃震涣损是也为宫者止于中也太一出阳入阴息于中宫坎艮坤为宫在旅为次在野为庐又为牖者宫之户坎其傍以通明也故艮坤坎离为牖巽为草木艮阳止也止于上为果止于下为蓏蓏𤓰瓠之属干为圜为阍寺者阍守门者也寺守巷者也郭璞筮遇豫之小过曰当有群鱼入州城寺舍言小过艮也艮为手又为指者在上体为手指止者动也在下体为足指动者止也震动艮止相反也为狗上言艮为狗者狗马之狗也此言为狗者熊虎子字当作豿尔雅曰熊虎丑其子狗盖虎子未有文犹狗也虞翻马融郭璞以兊艮为虎艮者寅位也艮究成兊故艮为虎子又为黔喙之属成兊则坤交干而有文矣为鼠者艮交坎也天文虚为鼠玉衡之星为鼠其艮之九三爻乎晋九四是也郭璞筮遇咸之井曰东方当有蟹鼠为灾亦艮坎也坎虚在子故子为鼠昼止者艮也夜动者坎也穴土者艮也隐伏而窃者坎也为黔喙之属者坎为𤣥坎变艮则𤣥在前故郑康成曰取其为山兽寅为虎狸亦是也寅即艮也屯六三艮震为鹿角者艮之阳蹄者震之阳躁者震也止而伏者艮也阴生而鹿角解震反巽也阳生而尘角解巽反震也尘鹿类也故尘与鹿游龙震也故鹿与龙游刘牧曰鹿性决躁其角反生震象也颐九四革九五兊艮为虎上六为豹解九二未济艮坎为狐或曰艮兊一也革上六何以为豹曰上六阴爻离九三文之过也天文箕为豹尾为虎同在艮履何取于艮乎曰伏艮也其于木也为坚多节者坤为众多坚节乾刚也三索故多节否九五坚多节之木在田上上𤣥下黄桑也郭璞筮遇家人之蒙巽变艮为髙松松坚多节也为鼻者传曰鼻者面之山兊为口山泽通气故
　　鼻口相为用通鸟兽言之艮之阳也故为虎为狐〈并易传〉
　　新安朱氏曰荀九家有为鼻为虎为狐〈本义〉
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　横渠先生曰兊为附决内实则外附必决也为毁折物成则止柔者必决也〈易说〉
　　广汉张氏曰泽能畜水而说物于枯悴之时故兊为泽三索于坤而得之故为少女为巫以言语而说神而又以说人者也为口舌以言而说人以食而说已兊正秋故毁折异乎震之蕃鲜也震为决躁以其刚阳至于兊则不能决物附于人而决之耳刚卤者色白外柔而内刚者也为妾阴之不正而说于人者乎羊者外说而狠者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰兊薮泽之象亦为天泽雨有润泽之功故雨亦名泽别而言之雨其物也泽其功也故坎与兊义不同也唯言其功故凡可以泽物者皆为兊又不止雨之为泽而已八卦之中三索而成者皆动于上也以阳动者艮也以阴动者兊也阳动则有口之义而未见其象阴动则卦具口象于上故直言其为口舌也巫之通神以口舌而致精诚也古之巫与今之巫异古之巫诚人也今之巫妄人也诚故可用以通神妄非圣人之所用也口舌之用非辨论是非毁誉而已或附或决或用以毁折也附犹誓命使天下之比附决犹号令之决小人毁折犹噬嗑之用狱除间以去天下之害则口舌之用大矣非小人之所谓口古颊舌之间而已是以天下说之也阳在下为刚阴在上为卤盖亦薮泽之象妾为女道之下者也兊虽二刚在下而卦以上之一阴为主故无良马行健之功而有羝羊羸角之患也附决之意与诗之疏附同〈易说〉汉上朱氏曰泽者水之聚二阳沈于下一阴见于上乾阳为美阳沈于下锺美矣太𤣥之沈曰阴懐于阳阳懐于阴志在𤣥宫然坎兊一也故坎壅成泽泽决成川为少女为巫者兊变巽兊为口尚口而巽进且退者巫也巽九二是也或为史升或为史降而为巫尚口则一也为口者说见于外也为舌者动于内也口为言太𤣥四八为金于五事为言为辞者言成文也干三动成兊离是也为毁折者阴见则阳毁阴升则阳折物极而穷噬嗑六二上九为灭离九四为弃毁也丰大象九三离上九之五鼎四之初为折为附者兊反艮也为决者兊也阴盛阳微则阳附阴阳盛阴微则阳决阴剥一阳五阴故曰山附于地夬一阴五阳故曰刚决柔也或附或决时也其于地也为刚卤者水动而性刚留于泽为卤刚而柔为沙需之九二是也水畜于泽下为咸咸无水亦为卤困之大象是也为妾者遁九三兊女伏于下与艮同位艮小子坤为臣臣仆也故以伏兊为妾六四兊来奔初为妾自初言之得妾也传曰聘则为妻奔则为妾巽离女也兊独为妾者娶论年德而得妾者以其子故常少为羊郑康成本作阳虞翻本作羔今从郑郑曰此阳谓为养无家女行赁炊爨今时有之贱于妾也案尔雅阳子也郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰今巴濮之人自呼阿阳璞筮过咸之渐曰兊为贱女戏倒阴阳盖咸兊变巽阴阳顚倒遁九三鼎初六之四爻位皆正咸渐之变爻位不正故为贱妾阳妾之贱者也归妹六三兊女不正为须须贱女阳之象乎　为常先儒谓西方之神误也当在坤后简编错乱耳且坤为常以阴从阳常也故坤顺得常又曰后得主而有常屯六三二五相易十年乃字为反常需初九需于郊不犯难行须六四下交而后行师六四阴从阳当顺九二知其不可变而反次皆曰未失常为辅颊干艮为辅干为首艮止于上辅也又为辅颊者连兊也而恱于首颊面颊也〈并易传〉
　　新安朱氏曰荀九家有为常为辅颊〈本义〉
　　右第十一章〈新安朱氏本义曰此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也〉


　　合订删补大易集义粹言卷七十九
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷八十
　　头等侍卫纳喇性德编
　　序卦传
　　康节先生曰乾坤天地之本坎离天地之用是以易始于乾坤中于坎离终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也　乾坤坎离为上篇之用兊艮震巽为下篇之用也颐中孚大过小过为二篇之正也　易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也　自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也〈并观物外篇〉
　　伊川先生曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道〈游定夫所录〉　或问刘牧言上经言形器以上事下经言形器以下事曰非也上经言云雷屯云雷岂无形邪曰牧又谓上经是天地生万物下经是男女生万物曰天地中只是一个生人之生于男女即是天地之生安得为异曰牧又谓乾坤与坎离男女同生曰非也譬如父母生男女岂男女与父母同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生时六子生理自有则有此理谓乾坤坎离同生岂有此事既是同生则何言六子邪　问刘牧以下经四卦相交如何曰怎生地交若论相交岂特四卦如屯蒙师比皆是相交卦之序皆有义理有相反者有相生者爻变则义变也刘牧言两卦相比上经二阴二阳相交下经四阳四阴相交是否曰八卦已相交了及重卦只取二象相交为义岂又于卦画相交也易湏是黙识心通只如此穷文义徒费力〈并刘元承手编〉
　　横渠先生曰序卦相受圣人作易须有次序　序卦无足疑序卦不可谓非圣人之缊今欲安置一物犹求审处况圣人之于易其间虽无极至精义大概皆有意思观圣人之书须布遍细密如是大匠岂以一斧可知哉〈并易说〉
　　白云郭氏曰孔颖达曰六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼之类皆是也变者反复唯成一卦则变以对之乾坤坎离大过頥中孚小过八者是也此盖卦变反对之象先天之学详矣虽出于变象岂无其序哉故圣人所以序之也八卦之序有二帝出乎震一章八方之序也乾天也一章成卦先后之序也先序八卦于上故序六十四卦于此八卦序包牺之道六十四卦序文王之道也道至难明也圣人判之为三才离之为八卦使有目者可见有耳者可闻亦云至矣于是又为之说为之序三才八卦之道纎介不遗而言易者尚或滞于空言而乖乱正道或溺于术数之用不明三圣人之大方斯学者所宜深戒也〈易说〉
　　汉上朱氏曰文王作易以乾坤坎离为上篇之用以艮兊震巽为下篇之用上篇终于坎离下篇终于既济未济頥大过小过中孚为二篇之正乾坤者易之本坎离者乾坤之用离肖干坎肖坤中孚肖干小过肖坤颐肖离大过肖坎既济坎离之交未济坎离之合坎离所以为乾坤用者得天地之中也斯圣人酬酢不倚千变万化不离乎其中欤康节曰至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫子序卦然后明生生不穷而天地之蕴尽矣故太𤣥准之以𤣥图〈易传〉
　　新安朱氏曰或问序卦非圣人之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都有在里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出以至于无穷便是精　序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兊巽震为始终　问序卦中有一二不可晓处如六十四卦独不言咸卦何也曰夫妇之道即咸也问恐亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然问不养则不可以动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过问物不可以终壮故受之以晋壮与晋何别曰不但如此壮而已又更须进一步也　问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变故反复观之止成八卦其馀五十六卦反对也反对者皆变故反复观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之緫而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数则未尝不均也〈并语录〉
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　伊川先生曰万物始生郁结未通故为盈塞于天地之问至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后〈易传〉
　　横渠先生曰盈天地之间者唯万物聚而不得出故盈虽雷亦然〈易说〉
　　广汉张氏曰天地者万物父母故生万物然天覆乎上地载乎下而万物在天地间充满宇宙此盈天地之间者唯万物也夫天地之气始交而阴阳之气甄陶孕育勾而未萌甲而未拆此屯所以为物之始生也〈易说〉
　　白云郭氏曰三才之序先天地而后万物万物盈天地之间人居万物之中圣人之道周万物而济天下则万物复附于圣人故圣人与天地相似是以万物盈天地圣人之道亦盈天地物尽则圣人之道尽孟子所谓塞乎天地之间者也　易卦三才也乾坤为天地唯人事不齐故自屯以往皆为人道然后可配乾坤以见乾坤之大非诸卦比也屯为人事之始故次于坤物之始生屯之始也其究则盈也卦或有一义或二三义言于此者或取其一或二三取之不必皆同〈并易说〉
　　汉上朱氏曰上篇以乾坤坎离为用天地之生万物也而有艮兊震巽焉天地万物具而人道备矣下篇以艮兊震巽为用有万物而后男女夫妇也而有乾坤坎离焉人道备而天地万物备矣故曰三才同科厚薄相劘韩康伯不领此㫖谓岂有天道人事偏于上下哉读序卦而不察者也云行雷动动必满盈故曰屯者盈也震者物之始生坎者难也故曰屯者物之始生也〈易传〉
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也
　　伊川先生曰屯者物之始生物始生稚小蒙昧未发蒙所以次屯也〈易传〉
　　横渠先生曰物生必蒙者蒙冒未肆〈一作蒙稚者蒙昧未肆　易说〉广汉张氏曰其始生也蒙杂而未著故受之以蒙也蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也异乎物之蒙而蒙也〈易说〉
　　白云郭氏曰上蒙卦也下蒙物之蒙也物以稚而蒙也〈易说〉
　　汉上朱氏曰蒙冥昧也物生者必始于冥昧勾萌胎卵是也故次之以蒙蒙童蒙也物如此稚也〈易传〉
　　物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
　　伊川先生曰夫物之幼稚必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也　人之所需者饮食既有所需争所由起也讼所以次需也〈并易传〉
　　横渠先生曰需者饮食之道也云上于天物皆有待之象〈易说〉
　　广汉张氏曰此物之幼稚不可不养者乎故受之以需需者乃养之以中正不失其阴阳之和为饮食之道也夫饮食人之大欲不得其欲则必致讼故受之以讼〈易说〉
　　白云郭氏曰物稚不可不养故天地待圣人以成能养人为事也饮食欲也欲为讼之始〈易说〉
　　汉上朱氏曰物稚而无以养之则夭阏不遂蓄德养才者亦然故次之以需震坎为酒兊为口有饮食之道饮食所以养也饮食必有讼干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼〈易传〉
　　讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　伊川先生曰师之兴由有争也所以次讼也　比亲辅也人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也　物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣〈并易传〉
　　广汉张氏曰烹鼋弗与遂萌篡弑之心采桑侵疆乃起战争之患故始乎讼而众起故受之以师也夫自五人为伍积而至万二千五百人为师此师所以为众然而无比安能统而归于一乎故受之以比者言其相亲比而有所畜止故受之以小畜〈易说〉
　　白云郭氏曰畜德畜贤畜君畜众皆畜也是以比必有畜〈易说〉
　　汉上朱氏曰讼者两辞必以众起故次之以师师众也众不能以治众治众者至寡也众之所以比执一以御之则众治矣故次之以比比相亲比也彼来比我我必畜之故次之以小畜〈易传〉
　　物畜然后有礼故受之以履
　　伊川先生曰夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也〈易传〉
　　横渠先生曰德积则行必有方物积则散必有道〈易说〉广汉张氏曰以内言之嘉㑹足以合礼以外言之万物盛多可以备礼故受之以履也〈易说〉
　　白云郭氏曰众必有比比必有畜畜而有礼则安无礼则危〈易说〉
　　汉上朱氏曰物畜聚然后有上下尊卑之等上下尊卑所谓礼也故次之以履礼者履而行之者也〈易传〉
　　履而泰然后安故受之以泰
　　伊川先生曰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也〈易传〉
　　广汉张氏曰履得其道则所履者泰无适而不安矣此履所以受之以泰〈易说〉
　　白云郭氏曰履之而通者安之道不通则不安非所宜履也〈易说〉
　　汉上朱氏曰所履者君子大道则其心泰然而安故次之以泰〈易传〉
　　泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
　　康节先生曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也　自泰至否其间则有蛊矣自否至泰其问则有随矣〈并观物外篇〉
　　伊川先生曰夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也　夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力〈一作欲〉乃能济同人所以次否也〈并易传〉
　　广汉张氏曰泰者阴阳交感而无所间故为通也治乱之相仍如环之无端故物安有久通者乎故受之以否夫泰而骄者所以致否否而畏者所以复泰此物不可终否故受之以同人也〈易说〉
　　白云郭氏曰泰否时也同有盈谦皆在人事自取之耳能尽同人之道则否倾矣舜文事也物不可者犹云物不能终通终否也〈易说〉
　　汉上朱氏曰泰者万物通也物终通则无节故次之以否否塞也物终否则乖异不相为用故次之以同人〈易传〉
　　与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦
　　伊川先生曰夫与人同者物之所归也大有所以次同人也　其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也〈并易传〉
　　广汉张氏曰人能乐以天下与天下同其乐忧以天下与天下同其忧此与人同也而物归焉故受之以大有有天下之大者不可自任其聪明要在持之以谦〈易说〉
　　白云郭氏曰如器之容物盈则不能有故有大者同天无物可以盈不盈为谦〈易说〉　易曰与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者尽已尽人之性者也尽已尽人诚之至也诚至则可以有物是以物必归焉茍或不然此亦不能大有之矣故曰不诚无物〈中庸解〉
　　汉上朱氏曰同人者与人同也与人同者物必归焉舜太王是已故次之以大有认物之归为己有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈也故次之以谦〈易传〉
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　伊川先生曰有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和恱乐之义〈易传〉
　　广汉张氏曰惟能持之以谦则优游而无事矣故谦而受之以豫〈易说〉
　　白云郭氏曰以谦有大则绝盈满之累故优游不迫而暇豫也〈易说〉
　　汉上朱氏曰物归之矣又持之以谦犹富而守之以俭岂不有馀裕哉有大而能谦者必暇豫也故次之以豫〈易传〉
　　豫必有随故受之以随
　　伊川先生曰夫说豫之道物所随也随所以次豫也〈易传〉
　　广汉张氏曰惟能恱以动故天下之人如蚁之慕膻蛾之赴火矣此象所以必有所随也〈易说〉
　　白云郭氏曰豫犹中庸所谓素也素有富贵之道则可行乎富贵素有贫贱之道则可行乎贫贱行则随矣富贵贫贱其所随者也统言随义不必皆为随人〈易说〉
　　汉上朱氏曰事豫立则动而不跲众必随之故次之以随〈易传〉
　　以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也
　　伊川先生曰以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也　临大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也〈并易传〉
　　广汉张氏曰天下之人推之不去却之不得中心说而从之然后建立功业必有成绩此以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也事之在天下未有骤而大者必积累以成之然后至于大有事而后可大故受之以临临者二阳进而四阴退骎骎已向于大矣〈易说〉
　　白云郭氏曰随喜道也喜随人则失于无所择故必有弊蛊者已弊之事弊而知改为则可大故有事复为大之几〈易说〉
　　汉上朱氏曰好上人者人之情也以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肯随乎故次之以蛊蛊者事壊而后有事者也韩康伯曰可大之业由事以生临者以大临小也故次之以临〈易传〉
　　物大然后可观故受之以观
　　广汉张氏曰天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟东海可观况于人乎惟物大然后可观〈易说〉白云郭氏曰天地可观者也圣人与国皆可观也而圣人又观乎道故可观皆大物〈易说〉
　　汉上朱氏曰观者自下观上物大然后可观是以王尚大故次之以观〈易传〉
　　可观而后有所合故受之以噬嗑
　　伊川先生曰嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也〈易传〉
　　广汉张氏曰惟其可观然后有所合也太公居东海之濵伯夷居北海之濵所以盍于文王者以文王可观然后有所合也故受之以噬嗑〈易说〉
　　白云郭氏曰凡合在观之后未有无所见而合者不独大观而后有合也〈易说〉
　　汉上朱氏曰在上而无可观则在下引而去矣非可观其能有合乎故次之以噬嗑〈易传〉
　　嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也伊川先生曰物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也〈易传〉
　　广汉张氏曰夫有物间之故欲合而不可得矣惟噬而后嗑此噬嗑所以为合去小人而君子合也然物不可以茍合无故而合必以无故而离圣人必绸缪委曲忧其合之易则散之亦易也故受之以贲贲者饰之以礼而为之文饰也〈易说〉
　　白云郭氏曰人之合则有上下长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可茍合〈易说〉
　　汉上朱氏曰噬嗑者噬而合者也物不可以茍合茍合者其终则离必致饰焉故次之以贲贲阴阳相饰也〈易传〉
　　致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
　　伊川先生曰夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也〈易传〉
　　广汉张氏曰夫贲者设饰则贵于文者夫文之太过则灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥剥者五阴剥一阳此所以为剥也〈易说〉
　　白云郭氏曰自同人大有谦豫随蛊临观噬嗑贲圣人所以履泰倾否之美道备尽于斯其道极尽则有剥矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰致饰然后物亨亨则尽矣无以复加故次之以剥剥者剥也此商周之末所以不胜其弊文之末流也〈易传〉
　　物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
　　伊川先生曰物无剥尽之理故剥极则复来阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也　复者反于道也既复于道则合正理而无妄故复之后受之以无妄也〈并易传〉
　　广汉张氏曰寒极则生暑阴极则生阳阴穷于上则阳复于下此穷上反下故受之以复凡天下之事皆妄也惟复而反本则无妄然后受之以无妄〈易说〉
　　白云郭氏曰剥穷则降而必复于道复于道则不妄以见小人之剥皆妄也是以小人无忌惮而君子唯诚之为贵〈易说〉
　　汉上朱氏曰物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复复天理则无妄无妄则其动也天故次之以无妄〈易传〉
　　有无妄然后可畜故受之以大畜
　　伊川先生曰无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也〈易传〉
　　广汉张氏曰天之生民有孚于中能有其无妄则所养大矣故受之以大畜〈易说〉
　　兼山郭氏曰健为天德大畜止健畜天德也故彖曰刚健笃实辉光日新其德不能畜大德则见于有为者不能无妄故天德止于大畜而动于无妄也序卦曰有无妄而后可畜是为交相养之道则知无妄者动亦无妄静亦无妄而大畜一于止矣〈浩然图〉
　　白云郭氏曰大畜畜无妄之道而已无妄之道天道也有无妄之道则可畜犹有天命之性则可率而循之是以君子存其心养其性使不失赤子之心者以此〈易说〉
　　汉上朱氏曰无妄然后物物循理乃可大畜故次之以大畜前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次之以小畜〈易传〉
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　　伊川先生曰夫物既蓄聚则必有以养之无养则不能存息頣所以次大畜也〈易传〉
　　广汉张氏曰物畜然后可以推而养人故受之以颐颐者养也〈易说〉
　　白云郭氏曰有所畜则天道止于我矣不有以养之将复失其正孟子所谓以直养而无害则塞乎天地之间者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰物能畜止然后可养虽养虎不外是也故次之以頣頣者观人之养也求口实以自养也〈易传〉
　　不养则不可动故受之以大过
　　伊川先生曰凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次頣也〈易传〉
　　广汉张氏曰不养安能出而应世动而有为乎不成则不达也故颐然后继之以大过也〈易说〉
　　白云郭氏曰大过之动非常动也不能大养其德者不可动养大过之德如养枯杨使之生稊盖亦难矣岂可失所养而妄动哉此孟子所以养浩然之气也〈易说〉
　　汉上朱氏曰圣人养贤贤人养德不养之则不能动大过者动而大过乎物也故次之以大过〈易传〉
　　物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　伊川先生曰理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也　陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也〈并易传〉
　　横渠先生曰一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离〈易说〉
　　广汉张氏曰大过者从权以济其一时然大过有弊物不可以终过故受之以坎夫物过其中则陷而入于险矣陷而入于险必思有所附丽而出其险故受之以离离者丽也上经始于乾坤而终于坎离者此其序也〈易说〉
　　白云郭氏曰过越非常则蹈陷害所谓陷必有所丽也或丽于险或丽于阻皆为陷也〈易说〉
　　汉上朱氏曰大过六爻皆以居安不动为忌君子之所以过者时也过而不已则失中失中则陷没坎陷也陷必有所附丽乃能出险故次之以离离丽也一本云丽必有所感故次之以咸咸感也〈易传〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　伊川先生曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉〈易传〉
　　横渠先生曰性天经然后仁义行故曰有父子君臣上下然后礼义有所错〈正蒙〉
　　广汉张氏曰序卦上经之首不言乾坤下经之首不言咸者盖天地者形也乾坤者天地之道也于序卦言天地欲人即天地以求其乾坤者欤有心为感无心为咸于序卦言夫妇而不言咸者欲人即夫妇以求其无心之咸者欤盖乾坤与咸初无所受故也未有天地而万物安从生及夫天位乎上而施其气地处乎下而生其形此有天地然后有万物也夫乾天也故称乎父所以成男坤地也故称乎母所以成女此有万物然后有男女也男女者言其自然之别也男正位乎外必有以代其终女正位乎内必有以造其始者此男女暌而其志通故有男女然后有夫妇者言其自然之配也夫妇之道纳采问名亲迎下嫁不敢茍合者以父子之道已肇于此也谓之父子言其有自然之继也父子之间视安问寝合室异宫不敢亵渎者以君臣之道已著于此也谓之君臣言其有自然之分也至于有君臣则上下之分不得不严所谓男女夫妇父子其尊卑髙下咸有自然之分也知自别于万物之中者以其有上下而礼为之节文义为之设饰而礼义有所错故也〈易说〉
　　白云郭氏曰有天地然后生物人出其中则有男女男女人道之大夫妇人道之始父子君臣相因以生至于上下分定而后礼义有所错举礼义而错诸上下也人道以此为急无此则乱矣〈易说〉新安朱氏曰或问礼义有所错错字陆氏两音如何曰只是作措字谓礼义有所施设耳〈语录〉
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
　　明道先生曰咸恒体用也体用无先后〈刘绚师训〉　已上一条补
　　伊川先生曰恒久也咸夫妇之道夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也〈易传〉
　　广汉张氏曰君子以永终知敝使三十之男二十之女夫妇偕老而无华落色衰之弃此夫妇之道所以贵于恒而久也此咸而受之以恒为久也夫流水不浊戸枢不蠹物之久居其所则蛊而易壊故受之以遁遁者知退而有所迁者也〈易说〉
　　白云郭氏曰日月久照尚有𣅳食况万物乎久居其所而退者宜也〈易说〉
　　汉上朱氏曰君子之道造端乎夫妇久于其道而后化故次之以恒恒久也进退升降与时消息不可久居其所而不去故次之以遁〈易传〉
　　物不可以终遁故受之以大壮
　　伊川先生曰遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遁则必壮大壮所以次遁也〈易传〉
　　广汉张氏曰夫遁而退则弱然柔弱所以致强壮也故受之以大壮〈易说〉
　　白云郭氏曰遁以阴侵而遁大壮以刚长而壮消息往来之理〈易说〉
　　汉上朱氏曰君子万物之主终遁而不反天地闭塞故次之以大壮〈易传〉
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷
　　伊川先生曰物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也　夫进之不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也〈并易传〉
　　广汉张氏曰物壮则老其可久乎故受之以晋晋者柔进而上行故日中则𣅳月满则亏进而不已必有所伤故受之以明夷〈易说〉
　　白云郭氏曰刚过则柔至进极则必伤〈易说〉
　　汉上朱氏曰大者壮则小者羸可进之时也故次之以晋晋日出地而进于昼也进而不已伤之者至故次之以明夷〈易传〉
　　新安朱氏曰或问晋序卦物不可以终壮故受之以晋传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何答曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论大壮之为夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳〈语录〉
　　夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　伊川先生曰夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也〈易传〉
　　横渠先生曰伤于外必反于家万物之理自然〈易说〉广汉张氏曰明夷者明入地中而有所伤也人困苦则呼父母林回弃千金之璧负赤子而趋故伤于外者必反其家〈易说〉
　　兼山郭氏曰易曰伤于外者必反于家盖行有不得于人则反求诸己〈中庸解〉
　　白云郭氏曰行有不得者皆反求诸己治国治天下而不治者必反于家治自近始实一道也〈易说〉汉上朱氏曰明夷日在地中明有所伤也物无不反其本者疾痛则呼其父母伤于外者未有不反乎内故次之以家人家人内也〈易传〉
　　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
　　伊川先生曰家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也〈易传〉
　　广汉张氏曰夫家固有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离而不和此家人所以继之以睽而暌所以为乖也〈易说〉
　　白云郭氏曰治道不可穷极有家有国有天下皆一也〈易说〉
　　汉上朱氏曰治家者刚柔有节过刚则厉过柔则凟无节则道穷而亲族乖离故次之以暌睽者水火乖也〈易传〉
　　乖必有难故受之以蹇蹇者难也
　　伊川先生曰睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也〈易传〉广汉张氏曰三军同心则胡越一家六亲不和则舟中咸作敌睽乖而不和宜乎有难也故受之以蹇蹇见险而止所以为难〈易说〉
　　白云郭氏曰合则有饰乖则有难理之宜也〈易说〉汉上朱氏曰乖离则情不通而难生故次之以蹇蹇者行有难也〈易传〉
　　物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　伊川先生曰物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也　纵缓则必有失失则损也损所以继解也　盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也　益之极必决而止理无常益益而不已已乃决也夬所以次益也〈并易传〉
　　广汉张氏曰皇天多难所以增益其所不能故勾践之伯生于会稽而桓公之伯生于在莒此物不可以终难故受之以解解者脱于险而人情之所懈怠有攸往夙吉者世鲜其人故曰解者缓也夫在解而缓则所失多矣故受之以损凡物有损而致益如木落则粪本是也损而不已必益故受之以益也益而不已则失其常分如断鹤续凫揠苗助长反为害矣故益而不已有必决之理而夬者决也〈易说〉
　　白云郭氏曰难必思戒思戒故可缓缓则不知惧不知惧则必失损极则益益极则决皆理势之常也〈易说〉
　　汉上朱氏曰难极必解无终难之理故次之以解解蹇难解也难解则舒缓解者蹇之反五退而居二缓也缓则寛弛必有所失故次之以损损减也减下而益上有失之象消久则息损而不已者必益损益相反也故次之以益益久则盈盈则必决堤防是已故次之以夬夬者阳决阴也〈易传〉
　　新安朱氏曰或问缓字恐不是迟缓之缓乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓是散漫意问如纵弛之类曰然〈语录〉
　　决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　伊川先生曰决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也〈易传〉
　　广汉张氏曰善恶不两立邪正不并行有所闲则君子无相遇之理故决去小人则君子交而遇也故受之以姤而姤者天地交也〈易说〉
　　白云郭氏曰人之于性决去其恶则德可遇其在国也决去小人则君子可遇〈易说〉
　　汉上朱氏曰决则分分则相遇故次以姤姤者阴出而与阳相遇也〈易传〉
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　　伊川先生曰物相㑹遇则成群萃所以次姤也〈易传〉广汉张氏曰凡物相遇然后聚如羊狼不同囿鳯鸷不同林此不相遇故不聚也惟同声相应同气相求此遇也故为萃也言其合聚而不散也〈易说〉白云郭氏曰相遇则道合而聚不合亦散矣故利见大人贞〈易说〉
　　汉上朱氏曰物以类相从遇而后聚非其类虽同居不相遇故次之以萃萃二阳聚也〈易传〉
　　聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　伊川先生曰物之积聚而益髙大聚而上也故为升所以次于萃也　升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也　承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也〈并易传〉
　　广汉张氏曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其髙大故聚而上者谓升也升于德则圣敬日跻若夫冥升则有所蛊壊而困矣故受之以困凡人困于功名富贵然后可从于俭约故困于上者必反下故受之以井〈易说〉
　　白云郭氏曰聚而上进于道则日升升不知止则遇困遇困而后反下其常理如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰物相崇聚其势必升积土是已故次之以升升者聚而上之谓也升而不知反则力穷而困故次之以困困乎上者必反乎下山剥是已故次之以井〈易传〉
　　井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震
　　伊川先生曰井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也　鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也　鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义〈并易传〉
　　广汉张氏曰井居其所不可革其道则不可不革故受之以革革生为熟革刚为柔此革物者莫若鼎鼎者天下之重器主之者其惟长子乎故受之以震〈易说〉
　　汉上朱氏曰井在下者也井久则秽浊不食治井之道革去其害井者而已三代之革其礼相因损益可知也故次之以革鼎之革物以水济火而熟之革物者莫如鼎故次之以鼎鼎器也主宗庙之器者莫如长子震长子也故次之以震〈易传〉
　　震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
　　伊川先生曰动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以止震也　止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以止艮也进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也　物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也　丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也〈并易传〉广汉张氏曰震以一阳在下故动飘风不终朝骤雨不终日此物不可以终动止之故受之以艮而艮者一阳在上二阴在下故为止也夫藏舟于壑藏山于泽可谓固矣夜半有力者负之而走此物不可以终止故受之以渐渐者止于下而渐于上不终于止而有进也凡进者欲有归也故受之以归妹得其所归者如文王得伯夷太公之归此其所以大也故受之以丰丰者明之盛大之时然日中必𣅳月盈必食天地盈虚与时消息勿忧宜日中可也丰而太过则失其所居矣故受之以旅〈易说〉白云郭氏曰动极而止止极复进进极必伤进以渐则有归归得其所则大穷其大则必失盖非有大以谦故也〈易说〉
　　汉上朱氏曰震者阳动于下也物不可以终动动极则止故止之艮者一阳止于上也故次之以艮物不可以终止止极则动故次之以渐渐者进有序也进必有所归盈科之水是也故次之以归妹归妹者女之归也得其所归者必大海之善下是也故次之以丰丰大也前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也已大矣而又穷之必至于无所寄托而失其所居之常非特大名大位然也学亦如是故次之以旅〈易传〉
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也
　　伊川先生曰羁旅亲寡非巽顺何所取容茍能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也　物相入则相说相说则相入兊所以次巽也〈并易传〉
　　广汉张氏曰旅者亲寡之时无所容也惟巽然后得所入故受之以巽而巽者入也入于道故有见而说故巽而受之以兊〈易说〉
　　白云郭氏曰穷无所容其入必决入然后感感则说不入则无感矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰旅者君子之穷也旅卦以柔顺谦下为吉否则无所容矣故次之以巽巽者阴入于阳之下也天之泽万物礼义之说人心不入则不说故次之以兊兊者说见于外也〈易传〉
　　东莱吕氏曰明于内而巽于外是非取舍不可不十分明决然行之则当巽〈丽泽论说〉
　　说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
　　伊川先生曰说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兊也　物既离散则当节止之节所以次涣也〈并易传〉
　　广汉张氏曰惟说于道故推而及人说而后散故受之以涣涣者乃万民离散不安其居故为离也凡物之离者必有时而合故受之以节而节者顺其人心说以行险〈易说〉
　　白云郭氏曰说而后群疑可散散而无节则乖离矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰说之而后散之则说道不劳无所不说矣故次之以涣涣者险难离散也离者必聚散者必合物无终离者也聚者离之节合者散之节节之则无离散故次之以节〈易传〉
　　节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　伊川先生曰节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也　人之所信则必行行过也小过而以继中孚也　能过于物必可以济故小过之后受之以既济也　既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济终焉未济则未穷也未穷则有生生之义〈并易传〉广汉张氏曰节天下以其节之道而民信之此出于中心之诚信非勉强也故受之以中孚人能有其信虽蛮貊之邦可行矣此有其信者必行之故受之以小过能髙于人而过之然后可以济天下此小过受之以既济然事至于既济则人情倦于有为事之隳废而物之穷也故受之以未济然后民勉于从事矣此易所以终之以未济〈易说〉
　　白云郭氏曰有节故可信如人之言无节行无节者皆不可信也信故可行行则有济济之极则复于未济然自屯至于未济虽皆相受之道而君子居而安之者又必有其道焉是以履泰则不至于否居丰则不至于旅又非常道相受之所能拘也故系辞言吉凶则曰贞胜称君子则曰自天祐之吉无不利〈易说〉
　　汉上朱氏曰天地之节不可以不信不信则无以成万物而况于人乎饮食起居身之节也不信则致疾尊卑长幼家之节也不信则召乱故次之以中孚中孚信也行者足相过也小过以阴过阳有行之象有其信者必行中无所疑也故次之以小过物各有量不过则不能相济所过大则其济亦大是以智周万物然后道济天下故次之以既济而止复入于未济物之相生终不可穷故以未济终篇焉〈易传〉
　　杂卦传
　　和靖尹氏壁帖讃易曰至序卦曰大哉时之相生也达者可与几矣至杂卦曰旁行而不流守者可与存义矣子曰名实相生利用相成是非相明去就相安也〈文集〉
　　广汉张氏曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言卦画反对各以类而言非杂也于杂之中有不杂存焉〈易说〉
　　白云郭氏曰卦之性情与其为德之不同八卦则见于说卦六十四卦则见于杂卦孔子于庖牺之道详尽于说卦皆文王所未尝明之者故不得不详也于文王之道则具于序卦杂卦之中其象则见于诸卦大小象而系辞上下则兼统之〈易说〉新安朱氏曰杂卦中亦有说得极精处　问杂卦反对之义只是反复则其吉凶祸福动静刚柔皆相反了曰是如此不知如何末稍数卦又不对了大畜时也也晓不得又与无妄不相反是如何临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四阴以卦爻言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观是平声自上而为物之观是去声噬嗑食也贲无色也义可通但不相反谦轻是自谦抑不自尊重女待男而行所以为渐〈并语录〉
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　横渠先生曰不曰天地而乾坤云者言其用也乾坤亦何形犹言神也人解识夭天竟不可方体姑指日月星辰处视以为天阴阳言其实乾坤言其用如言刚柔也乾坤则所苞者广〈易说〉
　　广汉张氏曰䷋☷　此二卦无反对之画干三画奇刚也坤三画耦柔也　比䷇师　比一阳居五而民乐而从之师一阳居二而民忧而畏之〈易说〉白云郭氏曰六子之刚柔索于乾坤六十四卦之刚柔重于八卦故卦中之刚柔皆干之刚坤之柔也是以独乾坤为刚柔　比以比辅从顺为乐师以相须行险致忧是天下可久比而不可久师也故比有永贞而师无之〈并易说〉
　　汉上朱氏曰乾坤易之门凡刚皆干也凡柔皆坤也刚柔相杂乃成诸卦故曰乾刚坤柔比得位而众比之故乐师犯难而众从之故忧忧乐以天下也〈易传〉
　　新安朱氏曰刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其为全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣阴阳变化而太极之妙无不在焉于此盖可见也今谓乾刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五之爻辞有不通者〈答虞大中书〉
　　临观之义或与或求
　　广汉张氏曰临䷒观　临者上有与于下观者下有求于上或与或求乃一时之义〈易说〉
　　白云郭氏曰临与所临观与所观二卦皆有与求之义或有与无求或有求无与皆非临观之道有舜在上必有戴舜者是为临观也〈易说〉
　　汉上朱氏曰临之九三在下四阴与之故能以大临小观之九五在上四阴求之故能以上观下或与或求乃成临观之义〈易传〉
　　新安朱氏曰以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义〈本义〉
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　横渠先生曰险在外故不失其居与涣解义反故曰缓必有所失　蒙杂而著〈著古着字〉杂着于物所以为蒙蒙昏蒙也　不斋戒其心则杂而著也〈并易说〉
　　广汉张氏曰屯䷂蒙　物在屯难之中其居常蒙杂颛蒙而性当自著〈易说〉
　　白云郭氏曰屯旅皆近困旅困于已穷故失其居屯困于始生故不失其居而利于有为也蒙未有所知之时中无所执则杂而著见故发之屯之难见于象者也蒙之稚著于形者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰屯自震变四之五虽见于屯也而不失其所居所以大亨欤蒙自坎变五之上阴阳相杂虽杂也而九自著见阴岂能蒙之所以蒙亨欤〈易传〉
　　新安朱氏曰屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〈本义〉
　　震起也艮止也
　　广汉张氏曰震䷲艮　一阳在下故震为起一阳在上故艮为止〈易说〉
　　白云郭氏曰阳动起于震初止于艮终盖震为一索之始艮为三索之终也〈易说〉
　　汉上朱氏曰阳起于坤而出震则静者动阳止于艮而入坤则动者静故起莫如震止莫如艮也〈易传〉
　　损益盛衰之始也
　　广汉张氏曰损䷨益　损而不已必益为盛之始益而不已必决为衰之始〈易说〉
　　白云郭氏曰损己必盛故为盛之始益己必衰故为衰之始消长相循在道当如是也〈易说〉
　　汉上朱氏曰损以九三为上由泰而损始衰者也益以九四益初由否而益始盛者也故损益盛衰之始也〈易传〉
　　大畜时也无妄灾也
　　广汉张氏曰大畜䷙妄无　惟大畜之君子所以能安其时若无妄而有妄者乃为灾也〈易说〉白云郭氏曰君子藏器于身待时而动然则多识前言往行以畜其德亦以待时也无妄之谓灾其馀自作孽而已故无妄匪正有眚〈易说〉
　　汉上朱氏曰大畜以四五之柔而畜三阳时也无妄九五六二中正而三四上爻为无妄之疾灾也关子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾者其所冝也非灾之者也〈易传〉
　　新安朱氏曰止健者时有适然无妄而灾自外至〈本义〉
　　萃聚而升不来也
　　广汉张氏曰萃䷬升　天地之理有聚有散惟顺以说故聚也有往有来惟聚而升故不来也〈易说〉白云郭氏曰不来不知反也故至于困来则知止无困矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰萃二阳萃于上升二阳升于下升者升也升往则不来矣不来者必聚于上也气之方升谁能遏之故曰萃聚而升不来也〈易传〉
　　谦轻而豫怠也
　　广汉张氏曰谦䷎豫　谦而不持重者失于轻豫而不警戒者失于怠也〈易说〉
　　白云郭氏曰谦轻已豫怠已也以乐豫故心怠是以君子贵知几〈易说〉
　　汉上朱氏曰谦自上降三豫自初升四谦故降而轻豫故怠而止故曰谦轻而豫怠也〈易传〉
　　新安朱氏曰谦轻而豫怠轻是卑小之义豫是恱之极便放倒了如上六冥豫是也〈语录〉
　　噬嗑食也贲无色也
　　广汉张氏曰噬嗑䷔贲　噬嗑除其间所以养其生故曰食也贲者设饰然终于白贲故无色也〈易说〉
　　白云郭氏曰颐中有物则必断故噬嗑利断犹人之食也贲以白贲无咎故无色无色则质全有天下之至饰存焉〈易说〉
　　汉上朱氏曰噬嗑除间者也四为颐中有物故曰噬嗑食也贲自泰来本无色也刚柔交错然后有文故曰贲无色也〈易传〉
　　新安朱氏曰白受采〈本义〉
　　兊见而巽伏也
　　横渠先生曰兊说在外巽入在隐〈易说〉
　　广汉张氏曰兊䷹巽　兊一阴在上故见巽一阴在下故伏〈易说〉
　　白云郭氏曰其道见则说其道伏故入〈易说〉
　　汉上朱氏曰阴随阳升说而见乎外故曰兊见也阳随阴降巽而伏乎内故曰巽伏也施说之道小者亦伸处巽之时大者亦屈无非天也〈易传〉
　　新安朱氏曰兊阴外见巽阴内伏〈本义〉
　　随无故也蛊则饬也
　　广汉张氏曰随䷐蛊　能随者则穷而能变岂有故邪事之蛊壊要在致力以治之故蛊为饬而饬有劲急之义〈易说〉
　　白云郭氏曰随之道在此事在彼所随有道不为事变故言无故蛊弊事特加整治因饬之而己言非大有作也〈易说〉
　　汉上朱氏曰随随时也以是为正故曰随无故也蛊壊也二往之五饬蛊之道故曰蛊则饬也〈易传〉新安朱氏曰随前无故蛊后当饬〈本义〉
　　剥烂也复反也
　　广汉张氏曰剥䷖复　剥者五阴剥一阳而势之烂有不救之理复者一阳生于下而复反其所也〈易说〉
　　白云郭氏曰小人之道必害于物君子必反于道〈易说〉
　　汉上朱氏曰剥烂也五阴溃于内也复反也剥反于下也〈易传〉
　　晋昼也明夷诛也
　　广汉张氏曰晋䷢夷明　晋为日中过则明有所伤故为诛也诛言其伤〈易说〉
　　白云郭氏曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中诛亦伤也〈易说〉
　　汉上朱氏曰晋之明进而至于昼明夷之明降而至于诛夷诛也其明熄矣非诛之象乎〈易传〉
　　新安朱氏曰诛伤也〈本义〉
　　井通而困相遇也
　　横渠先生曰泽无水理势适然故曰相遇〈易说〉
　　广汉张氏曰井䷯困　井内不失己外不失人无所蔽也故为通至于困则蔽然邂逅有不可免者〈易说〉
　　白云郭氏曰往来井井则其道通困遇刚揜所以为困遇者柔遇刚之遇也遇其困我者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰泰初之五往来不穷故曰井通否上之二阳遇阴则见揜故曰困相遇也或往而通或来而困唯其时也〈易传〉
　　新安朱氏曰刚柔相遇而刚见揜也〈本义〉
　　咸速也恒久也
　　广汉张氏曰咸䷞恒　咸之无心故应之也速恒者久于其道故恒者久不可欲速也〈易说〉
　　白云郭氏曰感为天下至速之道所谓不疾而速者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰以刚下柔其感必速故曰咸感也刚上柔下可以持久故曰恒久也〈易传〉
　　涣离也节止也
　　广汉张氏曰涣䷺节　涣者民情散而离也节者民情有所惮而止也〈易说〉
　　白云郭氏目散则离矣有节故可止〈易说〉
　　汉上朱氏曰涣三阳涣离故曰涣离也节三阳止而不去故曰节止也阳离则三阴散阳止则三阴来阳者阴之表也〈易传〉
　　新安朱氏曰止谓不退〈本义〉
　　解缓也蹇难也
　　广汉张氏曰解䷧蹇　天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难〈易说〉
　　汉上朱氏曰蹇二往五涉难也故曰蹇难也解五来二复吉也故曰解缓也来者为缓则往者当夙故曰有攸往夙吉〈易传〉
　　睽外也家人内也
　　广汉张氏曰睽䷥人家　睽者言其在外之迹若不相通家人由内以及外也〈易说〉
　　白云郭氏曰睽本于外疑家人本于内治故治家者必先其身治天下者必先其家〈易说〉
　　汉上朱氏曰关子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齐故曰家人内也〈易传〉
　　否泰反其类也
　　广汉张氏曰否䷋泰　否君子退而小人之类进也泰君子进而小人之类退也此其类所以相反也〈易说〉
　　白云郭氏曰否泰反类而相驯致之道故休否之道复反其类类谓阴阳之类如君子小人是也否反其类得君子则倾也泰反其类得小人则乱也在人道言之则曰君子小人治乱而已合三才言之故云类也〈易说〉
　　汉上朱氏曰君子泰则小人否小人泰则君子否故曰否泰反其类也〈易传〉
　　大壮则止遁则退也
　　广汉张氏曰大壮䷡遁　四阳长而不可过故大壮则止也二阴长而驯致有害君子之理故阳当退〈易说〉
　　白云郭氏曰壮不知止小人之壮也君子之壮则有止遁之退大壮之正皆克己之道〈易说〉
　　汉上朱氏曰四阳并进六五以和易待之可以止而仕也故曰大壮则止四阳偕往二阴在内而执其柄可以退而去也故曰遁则退也〈易传〉
　　大有众也同人亲也
　　广汉张氏曰大有䷍人同　大有之时时和歳丰万物盛多故为众也惟与人同故人皆归而亲之〈易说〉
　　白云郭氏曰其有非一故众众则大能同乎人则天下亲之易知则有亲同人之亲其得干之易乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其众有其众则众亦归之故曰大有众也同人六二得中得位而同乎人同乎人则人亦亲之故曰同人亲也〈易传〉
　　革去故也鼎取新也
　　广汉张氏曰革䷰鼎　革弊所以去其故鼎亨所以取其新〈易说〉
　　白云郭氏曰革鼎之义相为终始是以去故取新共成一道〈易说〉
　　汉上朱氏曰水火相革革已废也故曰革去故也以木巽火火方兴也故曰鼎取新也功成者退方来者进一去一取天之道也〈易传〉
　　小过过也中孚信也
　　横渠先生曰过而未顚也〈易说〉
　　广汉张氏曰小过䷽　此卦无反对之画天下失其中者故小有所过以复其中是过也乃所以救其不中者乎　又曰中孚䷼　与小过卦相对而变者也天之生民其中有信此信由中也故为中孚〈并易说〉
　　汉上朱氏曰小过二阳在内动而止小者过也故曰小过过也中孚二阴在内伏而说小者信也故曰中孚信也〈易传〉
　　丰多故也亲寡旅也
　　广汉张氏曰丰䷶旅　天下丰大之时其事故云多也在旅之时失上下之交故为亲寡〈易说〉白云郭氏曰因丰则多事无亲而后为旅旅则我之亲寡也非天下皆寡亲也〈易说〉
　　汉上朱氏曰丰泰二之四进退不得其所多故也多故则难处故曰丰多故也旅否三之五失位无应以其旅于外也旅外者不如在内之为安故曰亲寡旅也丰多故也故四五相错然后有庆亲寡旅也故五动二应而后有誉〈易传〉
　　新安朱氏曰既明且动其故多矣〈本义〉
　　离上而坎下也
　　广汉张氏曰离☲　坎☵　此二卦无反对之画乃相对而变者也离火炎上坎水流下其自然之性不可易也〈易说〉
　　白云郭氏曰上下犹水火之性也〈易说〉
　　汉上朱氏曰离火炎上也故阳爻多凶坎水趋下也故阴文多凶坎离相济者也〈易传〉
　　新安朱氏曰火炎上水润下〈本义〉
　　小畜寡也履不处也
　　横渠先生曰危者安其位者也故履以不处为吉〈易说〉广汉张氏曰小畜䷈履　密云不雨所济者寡履行而不失其中不处也〈易说〉
　　白云郭氏曰寡则不能大其施履以行为义非处之道〈易说〉
　　汉上朱氏曰小畜五阳而畜一阴所畜者寡故曰小畜寡也履一柔而履五刚不处为善故曰履不处也〈易传〉
　　新安朱氏曰不处行进之义〈本义〉
　　需不进也讼不亲也
　　广汉张氏曰需䷄讼　需者有所待故不进讼者险而健人谁亲也〈易说〉
　　白云郭氏曰需有待则不能自进讼违行相亲之道绝矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰需险在前三阳需时而不进关子明曰履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎险在下而阳上行相过者也故曰讼不亲也〈易传〉
　　大过顚也
　　横渠先生曰过至于顚故曰大〈易说〉
　　广汉张氏曰大过䷫　此卦无反对之画当本末弱之时当从权以济其难盖时之顚危故也〈易说〉白云郭氏曰中之四刚大难之象也有大难而本末弱故顚〈易说〉
　　汉上朱氏曰自大过顚也而下简册错乱当曰颐养正也大过顚也遘遇也遘当作姤柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也颐一阳在上而养四阴正也故其卦以下养上为顚大过一阴在上四阳无所托顚也故其卦初阴承阳无失位之凶阴宜在下也姤以一柔而遇五刚故曰姤遇也柔遇刚也夬以五刚而决一柔故曰夬决也刚决柔也姤小人道长君子道忧也故系于金柅夬君子道长小人道忧也故无号之凶女以外为归乾男下而迎三然后坤女行而归故曰渐女归待男行也归妹以三易四男行而女从夫妇之正也上六无应守正而终不改之义也故曰归妹女之终也既济虞翻曰六爻得位定也故曰既济定也未济伊川曰三阳失位故曰未济男之穷也〈易传〉
　　新安朱氏曰自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义〈本义〉
　　姤遇也柔遇刚也
　　广汉张氏曰姤䷫夬　一阴始生乃柔遇也作易者进阳而退阴以一阴之生为遇言出其不意也一阳之生为复言反其所也〈易说〉
　　白云郭氏曰柔之遇刚曰姤刚之来复不可谓之遇也〈易说〉
　　渐女归待男行也
　　广汉张氏曰渐䷴妹归　渐有所待如女之待男然后行言其不躁进也〈易说〉
　　白云郭氏曰待男而行其行渐也是以吉〈易说〉
　　颐养正也
　　广汉张氏曰颐䷚此卦无反对所养不正则是养其小者以害其大者也〈易说〉
　　白云郭氏曰养其正所以去其非正谓之颐〈易说〉
　　既济定也
　　广汉张氏曰既济䷾济未　既济天下之分皆得其所故定也〈易说〉
　　白云郭氏曰济则难定〈易说〉
　　归妹女之终也
　　横渠先生曰妹归〈一作归妹〉而长女之终也〈易说〉
　　广汉张氏曰归妹䷵　女子以嫁为归此终身仰望所以为终也〈易说〉
　　白云郭氏曰女以归为有终〈易说〉
　　未济男之穷也
　　广汉张氏曰未济䷉济既　男子有志于四方今也刚柔失位而不当故未济其已矣夫〈易说〉白云郭氏曰刚柔失位男道弱而穷矣柔失位则以贱居尊刚失位则以贵居贱是以穷也〈易说〉新安朱氏曰伊川说未济男之穷为三阳失位以为斯义得之成都隐者见张钦夫说伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川伊川不能答其人云三阳失位火珠林上已有伊川不曾看杂书所以被他说动了〈语录〉
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　广汉张氏曰何世无君子何世无小人欲有君子而无小人是欲有阳而无阴也使小人之道有所忧危而不安者亦为足矣杂卦乃以其类相生惟乾坤坎离小过大过中孚颐八卦无反对此圣人之深意惟穆伯长老苏明之诸家并不逹此〈易说〉白云郭氏曰姤遇夬决始终之道异也圣人贵于行道每致意于君子小人之际故以是终之杂卦前皆二二相耦至大过之后独各言一卦观归妹未济之辞又非简错圣人之㫖莫可详究岂杂卦从变而言其序有不同欤〈易说〉
　　东莱吕氏曰义理与客气常相胜只看消长分数多少为君子小人之别〈丽泽论说〉














　　合订删补大易集义粹言卷八十