周易传注_(四库全书本)/卷4 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易𫝊注卷四
　　通州学正李𤧴撰
　　下经
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　革变革也文王序卦以反易为次然又有重易而可对见者如睽之与革是也睽为火泽火炎上而水润下相违而巳而革为泽火泽之润下者必及火火之炎上者必及泽相搏也已而相熄〈息与熄同即灭也或谓兑泽与坎水不同不可言水则孔子言水火相息非耶〉二女亦然睽之中女上而少女下虽各有志犹不相害至于革则女兄居下女弟居上孤嫠既不堪而复以晨夕先后短长错迕之细相对诟谇其势不至于不相得不止此革之所由名也〈仲氏易〉然而天下之事革旧则新理有固然但不极不革汤武行善桀纣行恶各终其日〈崔憬说巳终也汉晋皆如此解史记凡下事接上事者言巳谓终此事而又为也汉上易𫝊以巳为戊巳之巳谓八卦纳甲干纳甲壬坤纳乙癸震纳庚㢲纳辛坎纳戊离纳巳艮纳丙兑纳丁不惟纳甲之说起于后人且此卦下离谓之纳已则蛊卦无干何以有甲巽卦无震何以有庚不可通矣至训巳字更于此卦添一庚字或谓庚前一日为巳或谓庚后十日为已不更添设欤〉人乃晓然信之内文明而外和说大亨以正所革者当其悔乃亡且此人道也即天道也暑以变寒寒以变暑相革而成岁故汤武革命以法天地上顺乎天而下应乎人然则革之时何其大哉
　　彖曰泽中有火革君子以治历明时
　　天地革而四时成君子治历明之而巳
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也虽当革时处下无应一若有物束之者所谓巩也〈说文以革束物为巩〉第巩用韦束而初居离刚即用离牛之刚革而黄其色者〈离为牛刚其革也黄者黄离色也〉于以为巩则既坚且韧而急不能革故曰此不可以有为者〈仲氏易〉葢兽去皮毛本为革象而时日未至故且束䌸以自处耳
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也离为日二爻则日过半矣彖之所谓已日乃有孚者亦以已日乃可革也由此而征行以待巳日不轻革焉焉有不嘉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三以为逼近上卦即欲征而革乎则罹躁动之凶矣必正而危厉变革之言三订而就〈就成也变震为言〉则乃孚者有孚矣又何之乎言巳详审无所复用其详审也
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　九四在离日上所谓巳日也互乾居中跃而欲飞〈人近天位〉天下皆信其志正彖所谓悔亡者汤武革命此其时矣巽为命
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也于是而革者称大人矣命之既改创制立法更朔易服考车书而定礼乐其乘干向离文明饰治〈仲氏易〉如虎之文采变化炳然外著〈干有虎象宋衷曰兑为白虎〉是何待占而后知其信于天下哉二至上大坎为孚而三有孚皆归阳爻心实孚也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　至于上六则由创而守矣有位君子之革文章华国豹变蔚然〈陆绩曰兑阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小订𧮪曰虎大而文疏曰炳豹小而文宻曰蔚〉无位小人之革改易面目从欲而治〈居髙则为君子阴柔则为小人俱指上六言〉所谓万物更新四海太平者非耶然而继创以守务在休息张而不弛盛世所忌动则凶居则正而吉葢非常之举更革之行可以处变而不可以处常惟可处变故当其未革用黄牛之革而偏厌其固惟不可处常故及其既革虽虎豹炳蔚斐然文治而惟恐其征时则然也初二三以渐而革四则正革五六革之成革道如此
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨〈烹通下亨以大亨俱同〉饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　鼎者何也象也初偶似足二三四奇而中实似腹五偶似耳上奇似非鼎象而何然象也而义即具焉以木巽〈入也〉火事为烹饪岂细故哉圣人作而大牢脀〈音征以牲体实鼎也〉鼎以享上帝饔餐牢醴用物宏多以养当代之圣贤鼎之攸闗为何如者而况其徳则巽顺于内而大坎之耳上离之目亶聪明作元后且坤柔为离主爻进而上行得五中而应九二之刚上下相得其大吉而亨也尚待多辞决欤〈颐与鼎皆有养义而口实不若鼎养之尊也观彖象辞可见〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　命既革矣君子正位以凝之成王定鼎于郏鄏其象如此
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　初在鼎下而偶开如趾然然卦与革反易则一观于革似颠其趾者夫趾而颠有似乎悖礼祭先夕溉鼎涤濯则必颠鼎而出否浊之物焉岂为悖哉且夫颠者倒也初六为巽倒巽即兑兑为少女为妾而自初至五即为大坎之子又有得妾以其子之象焉〈妾以事饪子以主鼎〉则母以子贵与鼎以出否而从贵者不相似乎〈订诂否为贱新洁为贵〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　二当鼎下腹而得阳爻则有实持其实何之六五二之所之也谨慎以之则我之仇类同为阳爻同居腹位如行塞之九三覆𫗧之九四未免有所嫉妒然不能即我之身而害之故吉而无尤
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　一至五大坎为耳三正居坎中则虽未至六五〈六五为鼎耳〉已有耳象焉无奈中有三阳而九三上下充连通者不通〈坎为通〉鼎耳改矣〈胡瑗口义〉夫耳必虚而后可贯以而扛近食前今耳改而塞则行亦塞失鼎之义矣〈汉五行志口鼎以耳行〉虽有上离之雉可以为膏焉得食哉幸而大坎将雨雨则阴阳相和革者可复塞者可通将见不食而亏阙者悔而思变终获其吉矣
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也凡物之能容者必其有馀地也九四下有三阳实满巳过上逼耳鼎不能胜其下之足〈初为足〉斗然摧折〈兑为毁折〉而公𫗧覆矣〈李氏集解曰四为诸侯上公之位𫗧者雉膏之属〉流漓沾濡〈坎象〉形模沃若夫九四不尝以为鼎鼐材乎而今果何如
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也此正鼎之耳也而居离中则黄离为黄耳于是以上九之金贯之〈上九干画干为金〉鼎于是不成烹饪之功乎特是鼎耳无实以下与二为正应得中而虚纳〈彖𫝊曰耳目聪明得中而应乎刚〉则二之有实即为五之实矣其中也其贞也是其所利也
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也上九乃六五之所谓者然自五视之为金而干为金又为玉变震亦为玉则金而饰以玉复称玉焉夫玉在上而通于五耳上九为阳六五为阴则耳之相通即刚柔之相节〈节无过不及也〉推之水火之齐〈周礼烹人掌共鼎镬以给水火之齐〉寒暖之节〈文王世子食上必在视寒暖之节〉圣人与上帝圣贤之感格皆此节也不大吉而无不利欤　初六出鼎之否九二有鼎之实宜乎行而亨矣乃九三鼎塞九四鼎覆何能有之惟六五之耳上九之刚柔相节则可用以享上帝养圣贤是鼎非圣人其孰与归
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不䘮匕鬯
　　震动也一阳动于二阴之下其象为雷重震则二雷相逐故震来虩虩然〈虩虩说文恐惧也〉震为言为笑故又有哑哑象〈哑哑笑声〉匕以棘为之出鼎牢而升俎者鬯秬酿郁草为酒以降神者互坎为棘为酒主鼎器者长子长子震也自虎通曰雷震百里诸侯之象故匕鬯归之
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　当震之来而虩虩恐惧则恐惧可以致福后自笑言哑哑而不失其则矣夫震之来岂小也哉声闻百里〈项氏𫝊曰千里不同风百里不共雷故雷震百里〉逺闻之而惊迩当之而惧乃能不䘮匕鬯则出而守宗庙社稷以为祭主也不亦亨哉〈艮为宗庙震为稼有社稷象〉
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　洊者重也恐惧于心修省于事君子之震也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　重震以内为主而内震以初爻为主居下能恐彖之震来虩虩而后哑哑者正指此爻也
　　六二震来厉亿䘮贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　六二下乘初刚为龙雷之声所慑故震来而危大䘮其贝〈亿大也十万曰亿故六五象𫝊以大训亿变离为龟蚌贝象古以贝为货〉且避而跻于九陵之上焉〈互艮为山陵也艮上为九四九陵也〉其不如初之后有笑言审矣然震得中正终亦无失所䘮之贝不必逐也爻至七日而复其位〈一爻当一日〉自得之耳
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　六三以柔居刚位处不当故震而苏苏然〈程𫝊苏苏畏惧散失之貌〉然勿徒尔也震行则可无眚矣〈互坎为眚〉六居阳位故勉之
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　九四与初九皆震之一阳也乃因重之而其义迥殊矣上下皆震动而不返〈本义曰遂者无返之意〉遂陷坎中如泥涂附〈坎水入坤中泥象〉其能光乎〈坎反离故未光〉
　　六五震往来厉亿无䘮有事象曰震往来厉危行也其事在中大无䘮也
　　六五居重震之上一震往一震又来故往来皆厉然而大无䘮也以居中而有震动恪恭之事也　说卦曰震动也动万物者莫疾乎雷故曰震来震往来皆动意也〈雷震非往即来无留住者〉孔子以危训厉以行训往来可见与他卦往来之义不同不必株牵也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上六处震之极柔而多恐〈中未得〉故索索而气尽目矍矍而四顾周章〈变离为目〉以是征行其凶必矣特是上卦震之刚为九四四之震不能及上之躬也仅于五之邻耳于此而即戒畏之何咎但与四同体而刚柔爻当有婚媾之象焉戒畏而不能与之同震责言谅不免耳
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　艮山也惟山故止但艮象山而亦象人〈仲氏易曰古人字作冂即艮形也故三统以干属天以坤属地以艮属人夏正建寅为人正其于易首艮名连山即是故也〉人身动者也释名身伸也可屈伸也〈胸腹为身曲身为躬〉背不动者也艮止其背凝然如山则身亦止而不用矣是不获其身也故艮为门阙兼则两之两门之间即庭也庭形见而三四人位互坎为隠伏则行其庭不见其人也艮之时如此则无咎
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　艮止也而与震反对即有行焉其惟以时乎时而当静则止时而当动则行动静不失其道光明〈三至上大离为光明〉若但以止论艮者其止也背其所也则以上下六爻敌应而不相与无可行者〈八纯卦皆敌应独言于艮者以训止故用之他卦不必牵同也易不为典要如此〉故不获其身不见其人我无所动物无可引咎过亦无自而至矣〈艮其背四语佛氏似可借口而孔子归之于时时止时行其道光明与异端黑白分矣〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　两雷两风两水两火两泽皆可往来侵薄惟两山叠峙无所移易止之象也思不出位则人而如山矣易重时位而艮辞皆及之
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也初偶象趾行之具也乃能艮止焉尚有躁动失正之咎乎然恐其不永贞也故又戒之〈艮象人故由趾以达辅皆取人象〉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　进于趾则腓矣六二得中守正能艮其腓岂为不可顾以二阴从一阳则三阳二之所随也今三止而不中不能退听于二〈坎耳为听〉二虽止而不救之〈拯救也〉而心有不快焉者〈本义〉然乃三不退听之罪也〈如告子不归孟子是也〉故二无吉凶〈浅义曰互坎为心病不快象〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也限虞翻曰腰带处葢腰胯为上下之分限也夤马融曰夹脊肉荀爽本作肾云互坎为肾字彚曰夤腰络也又夤进也縁连也世以干进为夤縁是也葢肾之脉络縁连于腰脊也三处人之中则限矣夤矣乃九三过刚不中强闭抑制艮止其限如道家丹田气海守中之说也〈佛氏空寂亦艮其限也〉层层等列其夤如道家运气之说也不知强制逆行徒为危厉适以薰灼其心而巳矣后世修炼之术闗隔躁暴而致危者非是耶〈浅义曰大离为火薫象〉
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　限之上辅之下身也不获其身即艮其身矣杨时曰爻言身𫝊言躬者伸为身屈为躬屈伸在我也
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也此口容止也非中正其谁能之互震为言
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　此艮背也尔雅丘再成曰敦敦者兼山之艮也以刚实而居艮之终则直以艮山与之〈仲氏易〉乃圣学之敦厚非异端之寂静也吉何如之　雷震起于下故以初刚为主艮山止于上故以上刚为主最为吉爻
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　卦名渐者艮止巽入是其入也以止而入也渐次之进也六礼必备贞女乃行女归待男行渐也吉矣葢论卦则艮巽为夫妇论爻则阴阳为夫妇以阴阳言二三四五阴阳各得其位则进往而有功也得位则进以正可正邦国所谓二南之化本于闗雎也然而诸爻得位以五为尊其位则刚而得中也是利贞也以艮巽言艮止而巽入则动而相合必以其渐断无躁动而穷者矣是吉也　汉上易𫝊仲氏易俱以为卦自否变三柔往四为得位则下即接曰其位刚得中也何以解乎况渐进也明属全卦之名义而必以一爻糺纒卦变何为〈曰渐之进则与晋不同晋重进渐重进以渐〉
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　巽木之髙㡬何今乃髙起而在山上非以渐而至能乎故君子之居贤徳善风俗皆以渐焉　胡云峰曰居徳象艮之止善俗象巽之入
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　艮为黔喙加之互离飞鸟而集于互坎水洼之间此其象为水鸟而水鸟之序飞而有渐者则鸿也故初爻以山足而在水旁干也〈干水涯也〉而鸿渐焉夫艮为少男而居初为小子少年欲进而值坎在前则必常存危厉之心无敢放逸虽四不相应若有蜚语〈倒兑为言〉而义固无咎矣
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也渐于水旁磐石之上〈艮为石〉进矣于是饱坎之酒食为变兑之和说而饮食衎衎焉葢二阴得位待时而与五遇非徒饱者云胡不吉
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
　　艮为山而干画平直是髙平之陆也鸿自磐而进不有陆乎即渐于此亦复何害然以夫妇观之九三艮刚与六四巽阴以两无应与迫比而为夫妇〈程𫝊〉则非渐之女归而贞者矣故长女少男义近蛊惑〈山风蛊正风山渐之对〉夫征求四则陷于坎窞〈坎六三曰坎窞〉附丽〈离丽也〉阴类〈丑类也坤爻为众群丑也〉而不能复妇比于三而坎实有孕则失渐进之道居艮止末爻而不能育能无凶乎惟是坎为寇若用御寇艮止坎险顺以相保〈下艮互坎皆坤卦顺象〉则利耳
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　六四由陆而进有鸿渐于木之象焉〈巽为木〉杌𣕕甚矣〈鸿之栖也以跖不以爪不能栖木〉然卦巽也坤爻顺也若能顺以巽而或得横平之枝如榱桷者渐之〈订诂曰坎为宫且阳横亘画于下有桷象〉乃无咎耳或者不敢必之辞
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　鸿由木而再进则渐于陵矣〈变艮为重山陵象〉虽髙而得位亦危而难居故六二正应吾之妇也而艮止难进历尽三爻计为三岁而适值中空〈三至五互离为中空〉未能有孕然九五刚而得中六二柔而得位迟迟女归二五渐合以刚填柔吾知终获孕育之愿也谁能胜之哉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　上九处渐之极故鸿复返而渐于陆焉知进知退〈巽为进退〉雍容甚都其羽用为舞仪〈仪即凤凰来仪之仪〉无有乱其度者矣有何不可有何勿吉九三亦全渐陆而不言吉三者以进为进将及于木故不吉上以退为进不逺于磐故吉渐道然也
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　男女居室乃天地阴阳相交之大义也天地不交则万物不兴男女不交则生生道绝前者有终而后者有始是人之终始也妹岂可不归者然而曰征凶无攸利何也兑少女也少女称妹〈程𫝊〉古有妹喜路史注妹者以妹姝目之言其少而皎好也卦以内外二体言则女悦男动正与渐反以一体言则少女情感而悦震动以从人所归者兑悦之妹也非女归之吉矣而况二三四五刚柔爻位皆失其当欲以征进岂不有凶兑之一柔震之二柔皆乘刚上则阴乘乎阳女制乎男亦有何利　程𫝊曰咸恒夫妇之道也渐归妹女归之义也〈汉儒作震兄嫁兑妹则彖象之词无之〉
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷震于上泽随而动阳动于上阴悦而从归妹象也〈程𫝊〉君子观于此知夫妇之从一而终也故凡事永其终知夫妇之妄动有凶也故凡事知其敝而持之知敝则永终矣
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　归者兑妹也初九居兑之下则为妹之娣古礼娶女则娣从之是归妹以娣也夫初为足而值兑之毁折象跛能侧行而不能正行娣之上征而承二也似之此恒礼也故吉
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二刚而居中则归妹之夫也乃比初九之承初以跛承二而二居离下其目眇然即能视之似与六五之正室相逺而与初九之从娣相近者不变常道乎为九二计以兑居人位为幽人〈以齐内故曰幽人言幽独不可不慎也〉必自持以贞不变常道乃利耳葢戒之也　以上下卦观之则兑为女震为夫以上下应爻观之则又兑二为夫震五为女也
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也六三以阴居阳位处不当而欲抗于二夫之上是从妹之贱女也〈以其徳贱也天官书须女四星为贱女〉亦反归焉而以娣可也娣之道跛也承也六三无应故有反归象〈古嫁女亦有反归礼昏礼嫁女留其马夫家三月成妇则反马不成妇则乘以归〉
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也四爻震动则妹将归矣但四与二五皆不得位则归期有愆象〈纂言〉且坎为月离为日合日与月而为期四当坎陷中而逾于互离之外亦愆期象〈仲氏易〉此岂不欲归哉以九四以刚处柔知妄征之凶故迟迟而归以待其时也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　君小君也五尊位故象帝乙归妹仲氏易曰帝乙贵主何难盛饰然逊处在上主家舆服有不及娣侄而不为嫌者则其妇道终始如月之将望而未有巳何其吉也衣口为袂干为衣兑为口下卦本兑六五变始成兑是五君之袂不如初三两娣之袂良也乃若坎月离日合璧在中〈上互坎下互离如合璧〉上震下兑东西相向〈震东方卦兑西方卦〉有如望然其曰㡬者以五位坎上于离光稍偏盖妇道不可盈也㡬盈则得中矣〈帝乙嫁少女必甚合礼故周公即所见与泰卦两引之与箕子明夷王亨岐山等辞同〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　上六阴虚于上则女归祭行当承筐以实𬞟藻〈采𬞟之诗曰于以盛之维筐及筥〉今震为筐〈虞氏说〉而阴虚无实是虚筐矣六三不应于下则娶妇助祭当刲羊以献今兑为羊离兵欲刲之而坎为血卦离卦为干是无血矣上六以阴柔乘刚而居卦终震动无应故无利如此
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰者大也不明以动事何由大内明外动则功业日以恢廓故大也然大者谁至之〈假至也〉天下莫大乎王出乎震向乎离皆王至而尚大也独是大极必减卦中大坎得毋忧乎而勿忧也离日当中以照天下勿失此时正其宜也不然日月之光不免食昃天地之𢎞犹有盈虚而况于人安免生死而况鬼神安免聚散丰岂能常哉际丰之时勿失丰之道可耳
　　仲氏易曰下卦离为日中爻互兑为西昃象自二至上坎为月互兑为毁蚀象玩辞曰消息者盈虚之渐
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷电同时而至声势盛大丰象也折狱而致以刑既明且决亦有雷电皆至之象焉
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　丰以雷电皆至成卦谓明与动相资也故初九与九四虽不相应而以为配焉称之曰配主者我往则彼为主也二爻相合为明之始动之始往而前进得尚于四虽穷天地之数至于旬日〈旬十日也十则天地之数尽矣〉不犹丰乎然不可过旬也过旬则日昃月食灾矣
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有孚发若信以发志也
　　六二居离中日中而丰也然天下惟丰难居山海之大必纳污疾人体胖溢多结痰涎故六二之丰非他也乃巽草之暧曃靡密〈巽为茅〉丰其蔀耳〈来易𦺗蔀艸名〉且以二为日中而不知与上卦应震仰盂象斗〈纂言〉而离目巳见之夫斗星见而尚日中乎若于此而轻往则杂卦曰丰多故也此非彼过动得疑疾〈巽为不果坎为疾〉惟有其孚信以发六五之志共持丰满则吉〈大坎志象〉信所以药其疑也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　三则日昃而入坎内值水草之交是丰其沛矣〈公羊𫝊曰草棘曰沛齐侯田于沛是也崔驷达㫖云虻蚋之趋大沛〉日中未几而更见沬矣〈九家易曰沬斗杓后小星〉此尚可往而图大事哉变艮为肱兑为右为折〈虞氏说〉其亦折其右肱以示不可用则无咎耳见沬昏夜矣正所应之上六萧索闭藏之𠉀矣故大事去而无用也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　六二之所谓丰其蔀谓互巽也日中见斗谓上震也九四居巽上而为震主以阳居阴处位不当又互兑泽幽而不明正其象焉则惟遇初九之夷主借其明以行乃吉耳初往就四四行就初迭为宾主故皆曰主自下就上曰配如后稷克配彼天是也自上就下曰夷如陵夷而至地是也此大臣下在下之贤明以济丰也
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　六五居髙柔顺来六二文章之臣〈离为文明〉持盈履丰有庆流誉吉矣成康之君是也自六二致君曰往自六五得贤曰来共保丰也
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也
　　上六则丰巳极而有凶矣故楼阁丰巍翺翔天际一望如蔀蓊郁暧曃是其家也乃窥其户闲庭寂历空无一人且𠉀之三岁而不见焉可叹哉扬子云曰天收其声地藏其𤍠髙明之家鬼瞰其室正谓此也〈炎炎隆隆丰屋之象左𫝊王子伯廖以此爻为丰之离离中虚有戸内不觌人象〉
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　旅者众也周礼五卒为旅则旅本以众为义而众行者必客居因之以师旅陈行之目易之为羁旅寄托之名〈仲氏易〉今卦六五之柔得中于外而顺于上下之刚艮止而丽乎离明于外为旅得中而顺乎刚则不偏不触止而丽乎明则自处者不昧其正是旅之象也是旅之所以必小乃亨而且贵于贞也〈小即柔〉夫旅之时义岂小哉圣人亦有旅焉孔子周流是也君王亦有旅焉晋重耳出亡唐徳宗幸奉天是也大可知矣
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　仲氏易曰艮为居而火不留旅之象也体大坎为刑律而离以明之艮止以慎之王畿曰旅皆逆境而莫甚于囚之在狱久淹岂可焉
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也仲氏易曰此穷旅也旅人本猥屑而此当艮止下柔尤纤细之至者〈郑康成曰琐琐犹小小艮小石之象〉虀盐包裹琐琐然且𭔃居櫊牖所踞才尺寸而与同行者较量彼此必至分析其处所而后巳此何如旅也夫居停借寓本巳逼仄所恃广大自处与同行相亲庶足慰藉而琐琐如是此岂能免患者其穷而致灾必耳按说文以斯为分尔雅以斯为离毛诗斧以斯之是也所者行居之名故郑诗献于公所谓茇舎之所而汉制车驾所在曰行在所
　　六二旅即次懐其资得僮仆贞象曰得僮仆贞终无尤也
　　仲氏易曰二居艮门之中是就所宿也〈左𫝊凡师再宿为信过信为次〉夫旅既有宿将必有赍持以为宿者聘礼问㡬月之赍即资也二以艮中当互巽之初则巳能懐其资〈巽为利〉而且艮为童为阍寺为仆为笃实又得童仆之贞者矣渐与骨肉逺转于童仆亲得贞何尤
　　九三旅焚其次䘮其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义䘮也
　　九三刚而无应比于火下有焚其即次之象焉且互兑为毁折为刑人是独据艮上而下视艮之童仆如路人逆旅漠不闗念童仆之贞者尚肯从哉抑危矣
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　九四以刚处柔未得其位故不若二三之有其次也姑于处耳且得资又须得离兵以防之其心得安焉
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也离为野雉旅人可射也〈伏坎为弓射象〉乃干爻之直象矢今一爻中贯者见坤而不见干是射雉而一矢亡也非旅之小损欤然六五柔小得中不惟顺乎上九九四九三之刚也即六二多誉在下不恃我居上位而亦逮之则终以二之誉为我之誉而命令及逺矣二多誉〈二四互巽为命令〉此旅之能收拾人心者也此彖之所谓柔中而顺乎刚者也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕䘮牛于易凶象曰以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也
　　仲氏易曰旅之觅宿犹夫鸟之觅栖也鸟鹊绕树止求一枝乃以离之飞鸟巢离之科木翘然特出旅人矜髙众方指目以为非义而乃际炎上之火加巽风之扬三之焚次在离傍不过火之延烧耳而此之焚巢直当离上一若薪烛不戒并主人屋巢而尽焚之何罔罔乎夫旅人无亲杂卦𫝊曰同人亲也惟同人为亲故先号啕而终必笑又曰亲寡旅也惟旅为亲寡故先或笑而后必号啕况离火易焚兑脱多䘮三之焚次而童仆亡此一焚巢即其所牵之离牛亦以变为震动而䘮之〈酒诰肇牵车牛逺服贾〉坎耳在下终莫得闻其凶何如矣　下三爻艮止也初六止而琐屑者六二止而懐资顺仆者九三上而焚次䘮仆者上三爻离明也九四明而不安于旅考六五明而旅徳及人者上九以髙明自恃而旅中致祸者旅若是之各象也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　巽入也徳之制也重卦上下皆巽巽为风而相袭则风声被物呼号丁宁是申命也且二五皆刚巽入乎中正而坎〈大坎〉离之志以行初四之柔皆上顺于刚则以小〈阴〉通大〈阳〉而亨用退为进而尚往〈巽为进退〉利见二五之大人也非是之以而何以哉
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　前风起而后风随之〈来易〉无物不入故君子申命行事吹嘘万物以象巽焉
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　巽为进退初居巽下三思不巳其志进退而狐疑矣是惟变干为健则武人之贞矣以治吾志乃利耳
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　巽为木二阳在上一阴在下有床象焉九二退入床下似过卑矣然以人事神宜于在下史巫纷然并用〈兑为口舌为巫有史巫象周礼大史掌祭祀之礼书司巫掌袚除请祷之事〉以敬神明得中道矣吉又何咎初徳柔而位刚故利在志治此徳刚而位柔故吉在巽下
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　九三以刚居刚而不中上下重巽相连屡入屡不入所谓其究为躁卦也〈三居下卦之终是究也〉不志穷乎
　　六四悔亡田𫉬三品象曰田𫉬三品有功也
　　八卦正位巽在四彖所谓柔顺乎刚者此爻当之故曰悔亡仲氏易曰四居上卦之阴坤阴为田而互离以网罟戈兵合之为田猎以纉武功〈承初而言〉巽固利倍而巽之主爻当巽之正位倍而又倍遂凖卦画之数而全𫉬三品将初巽之鸡二兑之羊三离之雉而皆𫉬之〈翟𤣥说〉其有功为何如者
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　九二刚中居柔所善者敬谨耳尚未图大而更新也非制事之至也至于九五刚徳而居刚位以济巽入乃贞吉也悔无也无不利也诚刚巽乎中正而志行者哉故谛观全卦巽初无刚是无初也巽终有刚则有终矣夫天下之无初有终者非变更之事乎二与四同功为兑兑西方之卦庚也十干戊巳居中以甲为始至庚而变庚变更也乃以爻计之一爻为一日四阴为兑主爻数至二为先庚三日未至于初是无初也数至上为后庚三日巳有其终是有终也如是而申命行事则变从前之积习谓之无初有后此之观成谓之有终大人正中之吉为何如者
　　上九巽在床下䘮其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也䘮其资斧正乎凶也
　　上九居上卦之终不中不正不能制命行事无所入矣穷矣穷则返下故六四亦有床下之象而上入而在焉敌应九三巽有资离有斧以为其资斧也乃两穷而不相与尽䘮之矣以退巽为正乎吾见其凶也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞
　　彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　水所钟聚曰兑〈毛晃说〉说卦𫝊曰兑以说之谓兑泽能润物而悦乎物也又曰兑正秋也万物之所说也言物至兑秋而结实欣欣喜悦也则兑而说其亨必矣且观其卦体二五以刚居中三上以柔居外〈三为下卦之外〉外和顺而内严介是说以利贞也将见兑上则顺乎天兑下则应乎人坎为劳卦离为兵难今大坎互离皆为兑说民欢然自劝而忘其劳与死夫民劝之与劝民逺矣说何如其大耶〈浅义口巽兑皆柔徳巽曰刚巽乎中正而志行兑曰刚中而柔外可知巽兑只善用其刚而已〉
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　两泽相丽互相滋益有朋友讲习之象焉〈本义〉讲以口习以身
　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　　初九无应于上不比于阴其说也夷然和平而巳矣坎为疑初去坎逺故曰行未疑此居下而乐在中者
　　九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　　九二比三之阴柔宜有悔者然居中而有互离之志即行或渉疑而悦出于孚其志可信吉而悔亡矣此出其诚心以与众悦者
　　六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
　　六三与上同为兑口又居大坎之阴险而不实不中不正以兑口招人之说其凶必矣此面谀谄笑以求悦者
　　九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也商度也九四以阳居阴而上承九五商度所说未得宁一似介介有疾者〈大坎为加忧为疾〉然刚徳不轻悦人且出以忧心其获喜庆岂幸焉此商其当悦而始悦者
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　九五正当尊位谓天下当悦我也因上六之容说而遂孚之以为孚于说哉实孚于剥也〈兑正秋也上六秋末阴盛故为剥〉彼之阴剥阳者也亦有厉矣
　　上六引兑象曰上六引兑未光也
　　上六为兑正位则兑悦之主爻也以其兑口引天下之悦而持以说五其心固未光明矣此王莽之流也岂可以其谦悦下士而信之　艮为止而止不可过过止则为释羽故于艮三正位著列夤之妄兑为悦而悦不可过过悦则为奸佞故于兑上正位昭引兑之恶为世道虑逺矣
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　杂卦𫝊曰涣离也风行水上则水散披涣之象也凡物欲其聚涣则不聚矣然下坎为险难又欲其散涣则散矣卦二之刚自干来而为坎则通而不穷〈坎为通〉四之柔自坤往得位乎外卦则上承贵王而与五相同〈卢氏景裕说〉故互艮为宗庙而陈坎豕以荐之正九五之王在中聚涣之事而且大坎为大川乘巽木以渉之风樯雨楫〈坎又为雨〉一往而利出险之功又如是非行之以贞其能然哉
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　享帝立庙皆所以聚涣也
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　初六居涣散之始犹可拯救于此顺其势而转移之用亟心之壮马则吉耳葢挽涣之力不宜弱故以壮而又不可躁而滋扰故以顺也阴爻属坤为顺
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　二则入于涣散之险矣吾身性命先求苟全是必得如机者奔之以为据则得所愿而悔亡矣震足有奔象横一阳于缺阴之上而艮肱慿之〈艮为手适互于二上〉有机象〈仲氏易曰机几也周礼五几通作机左𫝊设机而不倚〉
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　外卦巽风能散下之坎险者也六三与外卦之五同功往以济涣东西南北若分散其躬者然此奔奏御侮之臣也乃其志也何悔〈或曰中庸以成巳为内成物为外志在外者斯人吾与也〉
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　此彖之所谓柔得位乎外而上同者也坤画为众群也涣散之时蚁封蛙聚实繁有徒六四为九五腹心运筹帷幄出大离之光推亡取乱以涣其群岂不大吉夫群之相视亦自飞扬而能涣之者独峙如丘山〈三五互艮为山〉有土有民是岂井底丑夷思拟所到者哉〈夷即群也〉
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九五正位以巽风分散于坎水之上而涣汗其大号焉〈坎水有汗象汗出不返如号令然巽风为大号〉天下环拱王乃在中三涂九术千庐八卫是涣也欤哉是王居也尚有何咎
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
　　此爻则涣而逺去者也爻变为坎上下加忧贼杀流血〈坎为寇为血〉尚可久居此乎故宜涣之涣而去去而逺出〈逖逺也〉害乃不及古之贤者避世或功成而身退者皆体此意也然他爻无应尚图济涣此爻有应反以去涣者葢济涣欲得位欲不穷上九失位而穷固宜去也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　坎水兑泽秋冬敛藏之卦也敛藏则有节矣而况坎水汎滥潴之以兑泽如节缩然〈仲氏易〉是节也其卦兑分坤之一柔坎分干之一刚刚分而上柔分而下而刚居上卦之五正得其中所以亨也若节之过而如上六之苦节其道穷矣虽正而不可矣焉能亨哉故兑说以行坎险五当中位不过其节既中且正得坎之通则天地如之君道如之寒暑有节而四时成节以制度而财不伤民不害皆节道也
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　仲氏易曰数者备数〈如十百千万类〉度者审度〈如分寸尺丈类〉徳行则中庸之喜怒哀乐中节也
　　初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
　　初九在泽之底而为二阳所蔽故知通在于塞而不出户庭焉无咎之道也按戸庭者戸外之庭门庭者门内之庭古室有戸戸外为堂堂下为庭庭外乃门也互艮为门阙初二二阳在内故不出
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　初九知塞而并许其知通者以其知时也时即节也〈一年四时八节二十四气七十二候〉若九二居泽中而上无蔽塞偶开如门〈六三阴偶〉时可出矣乃以刚居柔过于退伏处门内之庭而不出岂不失时之至乎〈极至也〉欲辞凶而凶至矣
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也六三则兑口矣平而锺在此盈而溢亦在此苟不节若则震言嗟若〈若如也形容之辞〉善补过者也谁其咎之
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　六四居坎下承九五刚中之波而顺入于泽〈坤爻为顺〉安而中节者也故曰承上道
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　至于九五正所谓当位以节中正以通者也坎卦本坤稼穑作甘其节也甘美而不矫拂以此而往可嘉尚巳
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　惟是上六之节水下流而上竭如陈仲子之三日不食则其道穷虽贞凶矣然而苦节之士往往蹈厄祸而无怨悔不可效也亦可钦也
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　彖曰中孚柔在内而刚得中悦而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　巽兑两形相向彼此均等上下相观有若合符合符曰信是风泽相合而信生其中中孚也故二柔在内则内虚二五两刚得中则中实内说而外巽则无忤皆孚象也以之化邦不亦可乎〈内二坤画邦象〉且所谓孚非浅焉巳也必其信如豚鱼之乘风拜浪见必向风风静即灭者〈来注仲氏易郝敬刘濓皆如此解豚鱼江猪也生于泽而向风故上巽下兑象之〉斯吉耳行见以巽木之舟渉兑泽之上而大离中虚虚舟何触其渉利矣然而孚信之事尤贵正而固五之中正贞也二之中亦贞也〈大壮九二圣人以中训贞可见〉其一登天位而合天一在人位而格天乃其宜哉
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　泽上有风波涛立见风之信也春秋鲁庄公曰小大之狱虽不能察必以情曹刿以为忠然则议狱缓死非中孚以哉来易曰兑为说议之象巽为不果缓之象
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　　初九为卦之始其中孚也赤子之志未变者也故安之则吉若有他扰则将失其孚矣何以安焉〈虞燕皆安也〉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　二与五则刚之得中而相孚者也上巽为号互艮为黔喙之属大离为鹤而居阴卦〈巽离兑皆阴卦〉是鸣鹤在阴也夫二阳与五阳尊卑相孚有父子之象焉〈犹晋六二与六五二阴敌应称六五为王母小过六二称六五为妣也蛊卦亦以爻之尊卑称父子〉巽口向下而鸣兑口即向上而鸣是鹤鸣而其子和之出于中心之愿矣然而鸣者何也干爻为好大离为爵〈见虞氏易〉五之鸣若曰我有好爵〈刚中以五为尊故称我〉与尔〈指二〉共靡此二之所以中心愿和也靡通縻即五爻之所谓挛也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　六三与六四两阴相敌〈艮敌应之敌旧指上九上九岂敌哉〉宜相孚矣然位处不当震动离燥或震而鼓或艮而罢或离而忽泣忽歌以此相孚感亦浅矣
　　六四月㡬望马匹亡无咎象曰马匹亡绝𩔖上也六三以六四为敌则六四以六三为𩔖〈𩔖即坤卦乃与𩔖行之𩔖〉同𩔖而有不孚者乎然天下亦有绝𩔖而孚乃善者日为阳月为阴则阴爻月也六四以阴爻而居中近上以受离日之上光月几望矣几望则阴得阳光与三阴仝为震马而今亡其匹〈匹𩔖也马曰匹〉矣此绝阴𩔖而上进于阳以求孚也何咎焉中孚有上下对合之象故初与上对二与五对三与四对而四又不愿与三𩔖所谓参伍以变也
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　若九五则正当刚中尊位其有是二之孚也〈孚即中心愿也〉葢固结而挛如矣巽为绳艮为手有挛象
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也上九孚之终而不能孚矣自信之极遂以巽鸡之音〈鸡曰翰音〉勉为叫号欲上登于天此岂可长者哉虽正而凶矣京房以新进见元帝即指斥石显及外出又屡上封事卒以杀身其此之谓乎
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　上下四阴内祗二阳阴过而阳不及小者过也而其象为大坎坎为通亦有亨义焉时至小过更宜以正行之则利贞焉但柔居二五得中也刚失二五之位不中也故小事则宜而大事则不宜〈旧以小训细小小训阴小作二解者实一意也〉且其象两阳居中有似腹背而四阴分张有似翼飞非飞鸟之象而何〈宋衷说〉然鸟飞而闻震鸣又有飞鸟遗之音之象焉而其音则不宜上宜下以上则难闻下则可遗也小过不上而蹈逆而下而安顺则大吉〈阳尊宜上阴卑宜下故小过以上为逆以下为顺〉
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　阴小在上阳大在下郁而不得出则奋而为雷艮山阳现于上矣而其上乃更有震二阴蔽一阳薄击成雷是小者过矣君子通其意为细小谨小之过故行过恭䘮过哀用过俭焉
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　四阴皆鸟翼而初与上则翼之翰也〈订诂曰翰者翼之锐也〉翼之强在翰翰举而身即从之此以臣制君以小加大之象凶象也〈仲氏易〉然初六自以之能如之何哉〈初六居下宜处矣乃与震应而飞故自取凶〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　六二居巽之始中而且正小过之下而顺者也故以六之阴爻为女耶则三四阳爻其祖也〈干为君为父祖大父也〉六五敌应居上其妣也〈坤为臣为母〉则历过其祖不敢与近而惟遇其妣以阴爻为臣耶则三四阳爻其君也不敢及之而下比初六遇其属僚以臣原不可过君不过则不及矣所谓宜下宜小事也
　　九三弗过〈句〉防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也
　　阴过阳则阳弗过阴矣既弗过则九三当艮止以防之若纵而不防〈从同纵爻变成豫有纵象〉则或且戕之凶可量𫆀〈旧以从为从阴则与九四往意相犯且爻以刚位刚无从阴意〉
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　九四刚居于柔则位不当其弗过乎阴与九三同而三防下此乃遇上矣〈震主上进而与六五比故遇上〉九四于此得毋以为我既遇阴即往而就阴乎夫薫蘨不合自古而然强为弥缝终难长久徒得危耳戒之哉其勿用往惟永守其贞则无咎矣
　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也
　　小过宜下不宜上至六五则巳上矣故大坎为云〈屯以坎为云〉亦甚浓宻而阴不下降何能即雨徒见云之自我西郊而巳〈互兑为西郊我者周公之辞〉然而卦象飞鸟初则飞而五将穷坎阴为窞有穴象焉则鸟在穴矣公往弋乎〈三四阳刚为公巽绳系坎弓有弋象〉亦取彼于穴耳取之则可雨矣不执言田猎而曰取亦小事吉也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之巳亢也
　　上六更上而亢矣其意并不屑与阳遇而悍然过之方谓迅羽可以髙飞而不知爻变为离巳丽中〈如鸿则离之之离〉天灾人眚奚逃焉〈坎为多眚〉
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　水火者相反而实相需者也相反则如火泽睽焉已耳泽火革焉巳耳而至于相需则不然火上水下则炎上者欲其下润下者欲其上指之曰未济言后有济时也而苟其坎上而离下则炎上者上而暖水润下者下而润火水火互入炎润交契指之曰既济言巳调济无偏也然而调济之义即具济渡之形两卦皆有两坎须烦利济而离上坎下则以内之正坎接三五之坎而阻于上九而济不至于尽坎上离下则以二四之坎而接外之正坎而济至于尽〈既尽也〉虽同此济而未济既济分于其间夫济之力以刚而济之用在柔柔则小矣小则戒矣戒则通矣是小者亨也而柔之亨更利在贞如卦三刚踞刚位则三柔亦踞柔位刚柔正而位当乃曰既济是利贞也然其间有初终焉初之吉以柔居二得中也若终则不可以柔也终柔必偷而止终归于乱此既济之所以不可恃而终之以未济也〈仲氏易〉
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　防其终止则乱也
　　初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也初九济水者也曳其轮〈干爻为圜有轮象〉濡其尾〈初为尾〉皆义之当然何咎
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二离为中女妇也茀车蔽也〈卫风翟茀以朝是也〉互坎为盗䘮其茀者有之䘮茀则难于行而二处之得中不事捕逐但缓以俟之至于七日〈爻历七则复其位〉而自得矣此中有风波而无伤于济者
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　九三居互坎之中而济者也髙宗商中兴贤君能济难者故象之其伐鬼方也〈订诂曰鬼方西北国也夏曰獯鬻殷曰鬼方周曰猃狁后汉书西羌𫝊曰殷室中衰诸侯皆叛髙宗征西戎鬼方三年乃克来易坎居北方为隠伏故曰鬼方〉葢历三年之劳惫〈坎为劳卦三爻为三年〉而后克之济之难如此若爻变互艮为小子为僮仆是小人也岂可用之以胜任哉
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　六四在互坎之上正坎之初正济时矣而阴虚中漏〈互离中虚〉非袽莫塞坤爻为帛〈说文𦈡缯采也〉变干为衣变兑毁折为袽〈虞翻曰袽败衣也〉是𦈡有衣袽也然而敢恃哉衅舟用臭絮一衅再三顾终日戒惧坎之善疑固如是离日象
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　至于九五居尊则既济矣故以五视上六上其邻也而爻变为巽巽在东方东邻也然五以上为邻则上亦以五为邻五爻变为坤坤在西方西邻也而谛观之则东邻髙处既济之上椎坤爻之牛陈馈丰盛而西邻则干惕以修禴礼〈离主夏故修夏祭之礼〉较之东邻似备物不及焉者然东邻盛满已过焉如西邻之九五居中而得其时哉吾知禴祭而神明鉴之以阳大之福来而五实受之矣
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　所谓终止则乱者也上六阴柔处济之尽乃自足自玩不觉沉溺坎窞而濡其首矣〈上为首〉欲久可得耶初九济之始也六二济有所䘮而自得也九三力济者也六四济而戒惧者也九五既济矣上六则以济而惰止遂成终乱既济之不可苟安也
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　必有未济而后有既济故既济二柔正居两刚下卦之中则既济而亨未济五柔正居两刚上卦之中则未济者可济而亦亨但坎为狐三五互坎则体未全而为小狐〈二互体以四当六故未全〉小狐至五几于济矣〈汔几也〉而离之外刚障之则柔之得中者未能即出夫出水则尾不濡今尚见尾濡〈互坎之初为尾下有正坎故尾濡〉是始济而终不济不续其终矣何所利乎然而未济者终可济也何者爻虽刚柔皆不当位而上下相应终焉允臧惟在能续者　续者无间也茍日新日日新又日新续终也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也〈来易〉君子慎辨物𩔖各居其方〈即物各得其所也〉则未济而济矣〈卦下坎上离未济之物方也互下离上坎又既济之物方也〉
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　既济之初以济而濡其尾此则未济而先濡其尾〈故不曰曵轮但曰濡尾〉以为水弱可玩而不知茫茫洪波莫得其极〈极尔雅四极之极尽也〉不亦吝乎
　　九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　此则求济而曵其轮矣刚中行正亦吉矣
　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也二虽曵轮而三尚坎窞且在习坎之间淼淼大川实未济也六三以柔处刚若不知其不当以为位既刚壮一往征进不其凶乎惟变巽为木为风因风扬帆乃利耳
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　九四则居互坎之中将济矣贞则吉也悔可无也爻变为震是震动以伐方之象也〈未济之九四即既济之九三故象颇似〉三年征进不惮其劳自有赏赉于大国〈大国天子之国也坎坤卦为国〉求济之志何弗行焉六爻皆不当位而曰贞者四之贞以阳也五之贞以中也二之贞以阳且中也震用方伐也赏非事定论赏乃三年之间赏劳师旅也悔亡悔可亡也无悔自无悔也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　至于六五则所谓柔得中者矣故曰贞吉更曰无悔而且观其位则君子也〈五阳位〉观其徳则离有晖而发之光也〈订诂曰晖及物为光敛光在体为晖又管辂曰日中为光朝日为晖〉有孚及下相应共济岂不吉焉〈坎离皆有孚象〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　此终济时也而狃以为济仍未济也夫刚柔相应者孚也五有孚则上亦有孚即有孚于饮酒〈坎为酒〉大斗相劳共拯坎陷亦自无咎乃上九饮之太过而至濡其首焉夫不欲水之濡首而酒已濡其首乎亦不知节矣其有孚也不大失乎是哉〈是与非对〉求济者其戒之初六未济而自濡九二曵轮求济六三未济而渉
　　九四震动以济六五济而有孚乃上九有孚失是终未济矣是则六十四卦之终实不可终而必反之重干之始自强不息群龙无首乃为续终也



　　周易𫝊注卷四
<经部,易类,周易传注>