周易传注_(四库全书本)/卷5 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易传注卷五
　　通州学正李塨撰
　　系辞上传
　　卦下系辞者文王之彖也爻下系辞者周公之象也孔子既释彖象而又统论卦爻系辞之义曰系辞传分上下
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以𩔖聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　圣人之作易原于天地者也天健而尊地顺而卑是未有易卦之乾坤而乾坤已定矣〈来注〉地卑陈下天髙陈上是未有卦位上下之贵贱而贵贱已位矣天常动而地常静是未有卦爻之刚柔而刚柔已断矣天地间东西南北殊方也而中夏边陲之属必以其𩔖而聚万物皆物也而羽毛鳞裸之伦自以其群而分其聚其分吉凶错焉是未有易占之吉凶而吉凶已生矣在天则日月星辰有隐见昏明之象在地则山川草木有升沈荣枯之形是未有阴阳营易之变化而变化已见矣
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　惟其如是故一刚一柔左右对易如手相摩切乾坤震巽坎离艮兑八卦上下因重如器相荡漾于是雷霆鼓之风雨润之日月代明寒暑成岁如此其摩荡也而乾道成男坤道成女大生广生之用出焉
　　干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大
　　而乾坤之道可极言矣干出其良知而大始万物坤运其良能而成就万物作者能之为也而干之知则气至物生通透彻达一无艰难是以易知而坤之能则承天时行约切凝静并无纷扰是以简能惟其易也故干之始物不卜而可知惟其简也故坤之成物不烦而可从惟易知也故动则呼天无不亲之惟易从也故成形成色于焉有功有亲也则杂而不厌终古不变是为可久有功也则种𩔖繁滋溥满六合是为可大彼异端之言物物雕琢者乌足以知乾坤哉
　　可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　易简天地之道也而人道即不外是易之可久则四徳直万善备即贤人之徳简之可大则美大富有胞与寰区即贤人之业故人能如天地之易简则执简御繁天下之条理皆得而天位上地位下圣人成位乎其中一如易之六爻成位者贤人统圣贤言过人之称
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化乾坤明而卦象与系辞可考矣伏羲文周设立卦爻观其形象系以辞焉而明其或吉或凶刚推柔生变柔推刚生化〈虞仲翔说〉而生生不穷焉按刚柔相推其在立卦之初则阳交阴阴交阳也如彖所谓刚来而得中之𩔖是也其在成卦之后则阳变阴阴变阳也如小畜上九变而辞有既雨象之𩔖是也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　以其象言辞有吉人事得之象辞有凶人事失之象辞有悔而趋吉事过忧而将变之象辞有吝而趋凶当事虞而安之之象卦爻阳变春夏进之象卦爻阴化秋冬退之象〈荀爽说〉刚属阳明昼象柔属阴暗夜象于以观六爻九六之动则天地人交感之道也陆绩曰初二下极三四中极五上上极〈下文爻言乎变化即在内分言统言一也〉
　　是故君子所居而安者易之序也〈虞本作象〉所乐〈虞氏李氏易解俱作变〉而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利而君子得易之益矣居而安易之序如居干之初九而安在勿用居干之九三而安在乾乾〈孔颖达说〉是也乐而玩爻之辞如玩潜龙之辞而乐其不拔玩见龙之辞而乐其君徳是也于以居而无卜筮也观象玩辞如蔡墨云在干之姤知庄子云在师之临谓之在者是也〈俞氏说〉动而卜筮也观变玩占如陈侯遇观之否晋侯遇复谓遇者是也于以趋吉辟凶承天之佑而易备于君子矣
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　此复即系辞而详释之卦之彖辞言一卦之象爻之象辞言九六之变　来注曰悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵善嘉也辞嘉之也
　　是故列贵贱者存乎位齐大小者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　列贵贱以爻言齐犹言辨也〈王注〉齐大小以彖言如大畜小畜大过小过屯临阳为主曰大亨旅巽阴为主曰小亨之𩔖辨吉凶应前失得圣人忧患之情见乎辞故存乎辞也忧悔吝应前小疵介初分之界也存乎初分之界即忧之也震无咎应前补过震动补过不悔而能之乎
　　是故卦有大小辞有险易辞也者各指其所之
　　故卦有小阴大阳而辞有危险顺易各指人以所当适者而巳
　　易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　此复即圣人设卦观象而赞之也设卦观象者易也易即一阴一阳之道也与天地齐凖故能于天地之道弥满而无所不周〈说文弥开弓也谓弓开则满也〉纶络而无所不到以之而仰观天文俯察地理则地幽天明之故知矣原物之始而反其终则生死之说知矣气之精灵聚而为物浮魂游荡散而为变则鬼者物终而游魂变幻无定状者是鬼也神者有一物其物之精气结聚者即物之神也情状皆可知矣
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　圣人其全体夫易乎徳参天地尚何违智周万物而道济天下尚何过差旁行汎应而权不离经天则乐命则知尚何忧随所处之土而安肫肫乎其仁则能胞与无疆矣焉有不爱天地之化育且待吾裁成而有模以范之有郭以围之不使其过中万物则委曲成就而一无遗且昼阳夜阴之道通之而玲珑透彻则圣不可知神也而尚拘一方惟变所适易也而尚执一体哉
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
　　上言道也易也神也总不外阴阳而已道犹路也一阴一阳分立两道也一阴一阳迭运一道也其继续不已造化流转者乃阴阳本然之善也〈故元称善长〉所谓逝者如斯不舎昼夜也因而命之人或大或小或清或浊各凝成一善者则所谓性也中庸言天命谓性孟子言性善皆本此　按韩康伯注曰道者何无之称也在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成阴阳虽殊无一以待之〈宋儒太极图本之无极即此意〉苏东坡传曰圣人知道之难言也借阴阳以言之阴阳未交廓然无一物而不可谓之无有此道之似也又曰学道而自其继者始则道不全昔孟子以善为性以为至矣读易而后知其非也孟子之于性盖见其继者而已朱晦庵本义曰阴阳迭运者气也其理则所谓道又曰阴阳是气不是道所以为阴阳者则道也又宗程张论性曰性有义理有气质义理皆善气质有善有恶故恶亦不可不谓之性孟子论性不论气质其言未备信如诸说则改圣经曰无之谓道一阴一阳不谓之道继之者有善有恶而性成焉可乎明与圣经反则何不直攻之辟之而乃为之注解乎说卦曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是明以阴阳仁义皆为道矣而曰不是道将仁义亦非道乎阴阳刚柔仁义其实也谓之道者名也如甲有身实也呼甲身曰长人其名也今谓甲身不是长人长人在甲身先所以为甲身者也而通乎在天道为元亨利贞在人性为仁义礼智元亨利贞非气乎仁义礼智不可见而发为恻隐羞恶辞让是非非气之用乎性心生也心非气质而何以阴阳之气之流行也谓之道以其有条理谓之理今乃分理道别为一物曰理道善而气恶不亦诞乎夫以无为宗出于庄老韩苏明主之朱子暗惑之而诋孟子反圣言异哉自汉后䕶经卫道者不多人至宋儒俨以明道自居乃皆以异端之道为道是世道人心之不幸也于诸儒乎何尤
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　是道也即阳可以见阴即阴可以见阳也故得阳道盛而为仁者则见仁之妙以仁能统性道也得阴道盛而为知者则见知之妙以知能运性道也若夫百姓日用夫道而不能知君子之道不亦鲜乎不知故不见也
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　是则阴阳之道大徳曰生其仁也而行生昭著则显诸仁化育流行其用也而于穆敦化则藏诸用为显为藏鼓铸万物而不假圣人与民同患之忧徳则盛业则大至矣哉何以谓之大业也天髙地下万物散殊其富有乎何以谓之盛徳也至诚无息日新又新则日新乎故阴阳相嬗生生不穷是之谓易健而作始以成象是之谓干顺而效法以代终是之谓坤推极蓍策之数逆知将来之事〈孔䟽〉是之谓占穷则变变则通万事乃生是之谓事如是而阴谓阴道阴即含阳不得测之曰阴阳谓阳道阳即含阴不得测之曰阳变化之极妙乎万物是之谓神
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　然则易之道广无不周矣大无不具矣以言逺则莫可遏止以言乎近则安静而正以言乎天地之间则无一不有何广大也夫易乾坤而已静而专一动而直遂干奇如是是以大生静而翕辑动而开辟坤偶如是是以广生然则易之广大直与天地配矣且阳变通阴阴变通阳配乎四时阳之义配日阴之义配月易简之善配乎圣人至徳而广大至矣
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地〈按系辞传皆子言而时间以子曰者或赞叹或更端或别文周之辞也〉
　　圣人存性之道舎易其何以哉圣人以干之知大始为知是效天也效天而天崇圣人之聪明睿知足以有临而知亦崇智者圣人髙明之徳也曷其崇以坤之作成物为礼是法地也法地而地卑圣人之三千三百恭敬退让而礼亦卑礼者圣人经纬之业也曷其广而皆以易则易其至矣乎后儒迟钝不解世事猥以读书穷理自文非易之崇徳也礼乐不修而托于记诵著述非易之广业也
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门是则天设位于上地设位于下而一阴一阳生生之易行乎其中人得之而为知礼所谓成之者性也君子于此存之又存不显亦临无射亦保纯诚无息致中致和一如生生之易焉天下之理皆从此出非道义之门乎故曰易其至矣
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　然则文周系辞之故可明而学易者宜慎其言行也赜苏传曰喧错也亦作啧文周见天地万物之纷赜而拟其形容象其物宜谓之象即大象小象也乃就其中见人事之变动而观其若何㑹聚若何通达以行典常之礼因系辞焉断其爻变之吉凶谓之爻爻交也即变也夫系辞者言也言极天下之赜如先甲后甲初吉终乱而皆物情所有无一可恶也言极天下之动如龙跃鹤鸣解拇射隼而皆典礼所行无一可乱也惟不可恶不可乱也故学易者言也必以象爻拟之而后出动也必以象爻议之而后行拟议之久则始也勉摹继成适肖变化者在易而即在我矣下七爻则拟议之事　易之大小进退往来礼之象也礼之相交相对相错相综易之实也故韩宣子适鲁见易象春秋曰周礼尽在鲁也陋者谓礼失迂失固岂知至动至变观其㑹通乃以行典礼哉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎君子之言行出身耳发迩耳然枢转则户运机发则矢疾千里之外应违以之荣辱至焉是鹤鸣子和之象也且不惟此天地所以动矣好爵可虚靡哉君子之慎于拟议者职是故也
　　同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　其次当拟议者则在交游夫友与我出处语黙不必一致所谓先号啕也然而心同则笑矣其快利也虽金可断而何往能御其言也馨香如兰有味可挹哉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　其次当拟议者则在承藉夫以下藉上其用重矣不慎能无咎乎用白茅之柔洁以藉之则无失矣
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　其次当拟议者则在居功谦之九三功劳何如者不惟不骄且益加贬损是以功下人者也厚之至也厚则内有徳而外有礼矣且徳盛而礼恭矣天位永终宜哉语云徳厚者无盈色徳薄者无卑辞
　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　其次当拟议者则在处亢亢非仅人事也天时所积气运所迁亦有不得辞者在神龙之善变以斡旋之
　　不出户庭无咎子曰乱之生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　然言行之道虽多而言莫患于不密行莫患于妄乘髙位故又引节之初九解之六三以戒之总见当拟议而后言动也上慢下暴谓上无礼下无学也盗必招而后至故曰作易者知盗慎则不招矣
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈按礼国君有守龟家不藏龟盖龟国君以上始可藏而蓍筮则通士庶故易传专言大衍〉
　　夫如是可以占矣布蓍策而大推衍之即洪范衍忒也其数共五十而用以筮则置一策不用祗用四十九策郑康成曰五十全数不可以为七八九六之用故减其一郭子和曰世俗皆知一五两四谓之三少一九两八谓之三多以定卦象然不必四十九数以四十五四十一皆初揲非五则九再揲三揲非四则八且不独此自三十以上三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象与四十九数为母者无以异独不可得三十六二十四二十八三十二之策数故蓍数四十九不易之道也于是将四十九策分之左右以象天地两仪又任取两中一策挂于指间以象人道共两仪为三才乃以四数揲〈仲氏易曰揲连拨也〉左策其所馀或一或二或三或四又四数揲右策其所馀同扐馀也如王制祭用数之仂也是揲之以四以象四时乃归挂之一奇于两扐而合之〈虞氏说〉是归奇于扐以象闰闰亦馀也通挂一之策不五则九合为一变谓之成易挂一节揲一节扐一节又揲一节又扐一节共五节犹五岁然〈朱子说〉再扐则犹五岁之再闰也〈仲氏易曰前三歳一闰尚馀六日以加一月止三十日而三岁所馀有三十六日也故两岁二十四日合前六日又加一月再闰〉故必再扐然后取四十四策或四十策复挂为二变挂扐之策不四则八取四十策或三十六策或三十二策复挂为三变亦不四则八言挂则分与揲扐统之矣五四以一四为奇九八以二四为偶三变皆奇则十三策其揲策三十六四数之凡九故名九而为老阳三变皆偶则二十五策其揲策二十四四数之凡六故名六而为老阴二偶一奇则二十一策其揲策二十八四数之凡七故名七而为少阳二奇一偶则十七策其揲策三十二四数之凡八故名八而为少阴是为一爻老变而少不变盖以象言老阳干老阴坤少阳震坎艮少阴巽离兑父母变子不变也以数言商易占不动爻以七八周易占动爻以九六则九六七八筮之数也盖奇数起于一三成于九七耦数起于二四成于八六阳主上进七可进故曰少阳九无可进故曰老阳退变而为八阴主下退八可退故曰少阴六无可退故曰老阴进变而为七由是复合四十九策如前揲之至九变而成内卦十有八变而六爻备外卦亦成焉　赵汝梅易雅变释篇曰揲蓍三变之馀为九者十二为七者二十为六者四为八者二十八多寡不同而𩔖之为阴阳各三十二总之为六十四正与卦数等筮宗曰其均也一阴一阳之谓道其不等也物相杂故曰文又曰蓍变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之卦如陈侯筮得观之否史曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上必先画本卦䷓有巽坤乃有风有土之象次画之卦䷋自巽坤变乾坤有风为天于土上之象有天光之象互体二三四为艮有山之象三四五为巽有山材之象若交重单拆〈本义筮仪老阳画口曰重老阴画又曰交少阳画一曰单少阴画一曰拆易小帖曰朱氏筮仪采之焦氏易林揲法而不著所自宋人著书多𩔖此使人莫辨其为圣传为他说为巳见是谩饰也〉三代未闻或谓出于鬼谷子今火珠诸家多用之然火珠林掷钱代蓍用一卦定吉凶画交重以纪变其定爻以世应其玩占以纳甲五行六兽变包牺之画弃周公之辞屏说卦之象黜四象之名故不必画两卦今揲蓍用之如画一卦　　则外卦无巽无干互体无艮无巽何以象之为风为天为山为木乎愚按国语左传所载周时筮法得专卦者彖爻并推得变卦者贞悔俱占且随其事而取义玩辞观象不拘一法故能前民利用至于如神若易学启蒙专看卦辞则文周未系辞前将何以占且爻变尚祗看本爻辞明与周秦晋唐古人揲蓍遗法相左何能前民利用耶学者取左传国语及晋郭璞等所占遗法𩔖观之自明
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也
　　夫大衍之数所以象两象三象四时象闰者以其原为天地之数也天数有五一三五七九也地数有五二四六八十也而一三五七九同为奇二四六八十同为偶是五位相得乃由天数一三五七九合之为二十有五地数二四六八十合之为三十则天地之数各有所合共五十有五夫天地之数以五为率故五帝五方五常五品五行五音五色五味皆以五十其五为五十则数终矣如君子小人之泽以五世王者之兴以五百年言极数不是过也而合天地之数实五十又五〈又有通春秋十有几年皆解作又〉所谓终则有始天行也而筮用成数犹阴阳用老象以终则变也故释去又五而用五十卜筮之成变化而行鬼神以此也五数小衍也五十之数大衍也〈邵康节朱汉上说〉故曰大衍大衍之数本于天地之数故上言大衍五十而下紧接以天数五地数五五十有五以释之将天一地二反置后文复起诘端呼应变化一气相承宋人不知妄为移易且有谓大衍非文王事者毋乃侮圣言欤
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　干为老阳一爻三十六策六爻二百一十六策坤为老阴一爻二十四策六爻百四十四策共三百有六十可以当一年之日上下二篇六十四卦凡阳爻百九十二得六千九百一十二策阴爻百九十二得四千六百八策共万有一千五百二十策可当万物之数时行物生天地也大衍之数本天地故皆与之合焉　按少阳七一爻四七二十八六爻得一百六十八少阴八一爻四八三十二六爻得一百九十二合之得三百六十策六十四卦阳爻一百九十二每爻二十八得五千三百七十六策阴爻一百九十二每爻三十二得六千一百四十四策合为万一千五百二十是少阳少阴之策亦当期与万物之数而乃但言乾坤可见三百八十四爻皆系老阳老阴所谓用九用六者此也所谓爻言乎变者此也而愚谓凡卦之阳爻自干阴爻自坤亦从可决矣
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触𩔖而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　以是本于天地之故四营而成一爻之易十有八变而成六画之卦〈孔颖达曰卦之为言挂也挂万象于上也〉则内卦三画为八卦而卦已小成引而伸之为六画卦凡六十有四触𩔖而长之刚柔相推为四千九十六卦〈三画伸至六画故曰引伸相触而变故曰触𩔖而长〉天下之能事备矣则道之弗彰者得筮而显徳行之疑滞者得筮而神于以应酬天下之事佑助神化之功何不可者营谋为也四营即揲之以四也〈见来注旧以分二挂一揲四归扐为四营则其筮仪揲扐两节有三营四营之半等语牵强不妥〉易即变也四揲则成一变也〈圣人解易字如此〉　此节言大衍蓍数因于天地验于酬酢词㫖甚眀宋人必曲引五十五位相得有合诸言以附㑹其所妄造河图是屈经以济已说也
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　知大衍乾坤变化之道则可以通神故知神之所为夫知神则神矣故正辞应变垂象定占四者圣人之道而易皆有之以言以动以制器以卜筮者能弗尚之哉
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向〈虞本作响〉无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　向响通有为有行即动制器也问焉而以言卜筮也蓍受人命如响应声不论逺近幽深遂知来问之物而告之则辞与占俱见盖至精至变至神统上四者言
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　筮法每爻有五节三变是参伍以变也三变而遇三少三多一少两多一多两少以得四九四六四七四八之数既奇偶相错以分计之复多少相综以合理之是错综其数也由是通六爻之变遂成天地阴阳刚柔相杂之文极九六七八之数遂成六十四卦内外之象以定天下之象非天下之至变者能之乎〈项平庵说〉
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　无思无为即寂然不动感感以卜筮也孔疏曰故事故也
　　夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　然则易也者圣人以之推极其深使天下之志无不含于其中故一叩而即通研辨其几凡天下之务微萌毕照故随几而能成而总之神矣寂然不动不疾不行感而遂通已速已至此辞变象占之道所以俱备也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此实指天地之数以起下诘应之端而覆明大衍也按郑康成注曰天一生水于北地二生火于南天
　　三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦阴无配未相成也地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并然其说不始康成扬雄太𤣥以三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土吕不韦月令曰木数八火数七土数五金数九水数六盖自战国末即有其说矣而实与易道刺谬不然系辞曰干大生坤广生皆生也而成在其中观坤曰资生即曰成物可见也不则干知大始坤作成物或可曰天生而地成今乃天地各分生成各有生成是何说乎且天三生而二成地三成而二生何以言之水木土何以当生于天而成于地火金何以当生于地而成于天金木皆地生若曰木天生者得天气也则何物不需天气者取火于日空中有火火不实生于天乎土之生似当先于金木而反居五夫五行之配一二三四五何居或谓洪范一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土因据之为相生之数则洪范枚举不容无序非为生成也不然五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思岂亦先生貌后生言以及视聴思乎夫土即地也岂有地犹无土待生水火木金后而天乃生之乎地之成土即以地成地乎况六七八九十之数复何自焉后人以此装河洛图太极为生人生物之源则所系重矣乃圣经祗有五十五数以为大衍之本而并不及五行生成一语岂经㫖尚有纰漏耶其为曲学穿凿附㑹灼无疑也故五徳相禅之妄髙氏拱本语明辨之矣五行生成之说非易道郭氏雍亦言之矣　且五行配八卦〈郑注无此系后人伪河图见后〉加以生克更为诬经毛河右易小帖云以卦义言离为火坎为水巽为木矣然震为雷不为木艮为山不为土兑为泽不为金〈革彖曰水火相熄则兑泽属水〉即干之为金不过与为玉并言非专属金也〈干为金为冰为大赤为木果则金木水火皆备矣〉以卦位言则震木兑金离火坎水似矣然而坤不是火艮不是水有四正而无四维即曰坤艮属土正合五行然何以水火各一卦而金木与土则各有复卦且何以中央之土反无卦位也以卦数言则天一为坎地二为离天三为震地四为兑而干巽艮坤则又以六七八九就天地而分属之似矣然而土为五十反为卦数所不取夫参同契云三五至精五行之数全在正五今卦有合五而无正五如金水为一五木火为一五皆可两合而土之正五卦何以反不及也至宋人太极图专论五行且欲以五行生八卦更无理矣王崑绳曰五行生克始于邹衍而成于汉刘向班固然五行志等书皆牵扭可笑江河井泉金之流也其然乎世亦取火于金石独木也哉水木火土则谓草木悉漂萍盲者笑其妄以为未有土先有火不知虚空何物可灰为大块也克木者金而火未尝不克木也吾见克土者金木之克不若金之利也火水交相克者也土克水水亦克土也总之天地无不生无不克万物消长乎阴阳也若五行生克谬矣哉钱煌曰卦论生杀则干父克震子震子克坤母兑离巽三女艮坎震三男皆相克此大乱人伦之道也而可哉胡朏明易图明辨曰经言天地之数所以为大衍也注者篡以五行生成则与大衍何与何也蓍无五行无方位无生成也今试就筮法按之自四营成易以至十有八变而成卦孰为天生而地成地生而天成耶孰居东而为木居西而为金耶如今人河图洛书圆者方者单者复者皆安在耶塨按金木水火土始见于大禹谟然与谷称六府不称五行甘誓始言五行而不详其目至洪范乃有五行物数然水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑是指流行人间最大而适用者有此五物犹禹谟言财货藏于是而谓之府也故周礼考工记又名曰五材春秋传亦曰天生五材民并用之非谓五行握自帝天而能生万物也宋人太极图乃谓五气顺布化生人物则金木何许较之人微且顽矣乃能生人焉有是理若谓四时配五行天有五纬星气实生人则地有一物天有一星如少微四辅𩔖非星气能生人也王良傅说以人得名能生人耶〈王崑绳曰五星古名岁填荧惑太白辰配以五行者汉人也〉四时配五行亦后儒约象物之说月令春盛徳在木乃言春之盛徳种之于木非言木有盛徳而生春之物也夏秋冬之于火金水亦然且此圣经所未冇也〈按说卦方位夏火冬水似之而春木秋金则无其象〉至以天地生成配易卦谓天一生水为坎一地二生火为离二天三生木为震三地四生金为兑四因以地六成水并列西北为干六天七成火并列东南为巽七地八成木并列东北为艮八天九成金并列西南为坤九则乾为天为老阳乃为地成乃得老阴六数坤为地为老阴乃为天成乃得老阳九数何其傎乎圣经干天称父坤地称母以生万物而震雷巽风坎水离火艮山兑泽六子动之挠之燥之润之说之终始之阴阳化育之道尽矣今术数家但知宗后人五行生物不知大易此其所以为小道也〈五经语孟言道已尽出此者即可掷之〉汪季青曰谓五行为天地也不可谓五行即六子也则六子无金谓五行后于六子乎六子已有水火矣谓五行先于六子乎是六子不当称六子而称六孙矣其言渉戏然亦明且著者〈五行之物散见于易或以五行生成讲易难通遂谓易无五行又非也但五行者言巳成之五材也五材不可言生克而有畏爱如白术防风为使爱也木香见火无功畏也世误以畏为克爱为生耳〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　夫四营之易何为取天地之数也〈卢氏说〉盖以筮开𤼵万物成就务事覆冒天下之道不过如天地之数而已筮法有一〈除一不用〉二〈分而为二〉三〈挂一象三〉四〈揲之以四〉而成卦有九六七八总用大衍之数五十无出天地之数之外者也苏传亦如斯指天一地二十者然割天一节于大衍以前此处文法尚可通哉〈汉律历志及卫元嵩元包运蓍篇引天一十句与天数五一段接然不可以引述文改经文也〉
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　蓍之数奇七七四十九象阳圆卦之数偶八八六十四象阴方〈崔憬说盖圆数奇故圆则径一而围三有奇方数偶故方则径一而围四〉蓍徳则一二三四四八五九七八九六迭出互见以推未来是圆而神也卦徳则奇为阳偶为阴各有定形以知物𩔖是方以知也六爻则每爻有义变易以陈于人是易以贡也圣人以此蓍卦之徳爻之义净洗其心如江汉之濯退藏于宻渊渊静深凡民之吉凶皆一体相关与之营虑〈患即虑也〉至诚如神可以前知清明在躬包罗万古非聪无不闻明无不见睿无不入知无不通神武震世不假刑杀之圣孰能与于此哉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　史记曰龟千岁而游于莲叶之上蓍生满百茎者下必有神龟守之上常有青云覆之是神物也圣人兴为卜筮以引导民用其心本斋戒也其徳本神明也而至筮时更加斋戒预烛未来灵明变化是以此神物斋戒以神明其徳也
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　故卜筮总于乾坤而极于民用乾坤为易之门户而坤阴收敛则阖户谓之坤乾阳发生则辟户谓之干一阖一辟相交相易谓之变乾坤往上卦为往来下卦为来上下不穷谓之通衍而见卦爻之象谓之象因象成物如衣裳书契等谓之器制器以使民用礼乐刑政谓之法利用出入民咸用之如谷而酒饮麻而布衣车行如龙舟渡如飞妙用入神谓之神
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　如是而大衍可申明矣易变也然必有不变者而变者以生崔憬曰五十有一不用太极也不变者也〈说文极中也屋极谓之中梁上脊檩〉有太极之一乃可用四十九策分而为二有奇有偶也是有太极乃生两仪仪匹也一阴一阳相匹也天地两仪也故曰分而为二以象两无太极则五十策两分之或皆奇或皆偶无奇耦两仪也何以象两两仪生乃可挂一而四揲之以得七八九六之四象是两仪生四象也七为少阳象春八为少阴象秋九为老阳象夏六为老阴象冬故曰揲之以四以象四时归奇于扐以象闰若不分两仪则合四十九策揲之祗馀一而阴阳老少之四象无由见矣何以象四时四象生则九变而成内卦十有八变而成外卦是四象生八卦也八卦则六十四卦具矣有八卦而吉凶可定趋吉避凶而大业以生矣易图明辨曰此段两言四象朱子以此四象为圣人画卦之次第以后四象为揲蓍所得阴阳老少之爻夫均此四象文相连不远岂容有二解哉前后皆言筮占太极节为覆明大衍无疑也　按朱子宗道士陈搏先天图以此节为圣人作卦次第其易学启䝉图先一圈为太极而上加一奇一偶两画为太极生两仪一奇一偶之上又各加一奇一偶曰太阳少阴少阳太阴为两仪生四象四象各二画上又各加一奇一偶而干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八出焉为四象生八卦以上又各加一奇一偶为四画卦十六又各加一奇一偶为五画卦三十二又各加一奇一偶为六画卦而自干至复三十二卦姤至坤三十二卦共六十四卦出焉〈邵子加一倍法即此〉其上更有七画八画无穷画卦有言无图本义载此图又不作画但以黒为阴白为阳累而上黑白相间六层乃以震四离三兑二干一圆转于左为数往者顺巽五坎六艮七坤八圆转于右为知来者逆为伏羲先天八卦图〈以上二图具后〉又以六十四卦横图截为两节北起复由东离尽卯中而南至干尽午中亦为数往者顺南接姤由西坎尽酉中而北至坤尽子中亦为知来者逆为伏羲六十四卦圆图又以横图断为八节东自复而西至无妄八卦为一层下东自明夷而西同人八卦为一层又下东自临而西履八卦为一层又下东自泰而西干八卦为一层乃上西自姤而东至升八卦为一层又上西自讼而东师八卦为一层又上西自遁而东谦八卦为一层又上西自否而东坤八卦为一层乾始西北坤尽东南为伏羲六十四卦方图而圆图又分卦气自复一阳生冬至十一月半尽震离之十六卦然后得临春分二月半又尽兑之八卦然后得泰立夏四月初又隔四卦得大壮又隔一卦至夬皆为芒种五月初〈卦气难通如此〉遂接干姤为夏至五月半自此又尽巽坎之十六卦然后得遁秋分八月半又尽艮之八卦然后得否立冬十月初又隔四卦得观又隔一卦得剥皆为大雪十一月初遂接坤复为冬至以上皆先天图本义载于经首曰此非某说乃康节说乃希夷说非希夷说乃孔子之说但儒者失其传而方外之流阴相付受以为丹灶之术至希夷康节始反于易而说始明呜呼朱子曽不思陈搏为真方外之流耶孔子之说曽一一细勘否而遂诬指耶孔子曰庖牺始作八卦是易自作卦起未尝闻始作太极也且作卦奇偶画也太极圆圈非画矣非孔子之说一孔子曰两仪生四象崔憬以九六七八老阳老阴少阳少阴为四象然即揲图中蓍策之事在画卦因卦后非未作八卦而先有四象也何者老变而少不变并从已成之卦而推故仲氏易曰干为老阳非老阳而后干也坤为老阴非老阴而后坤也非孔子之说二孔子曰成象之谓干则先画干效法之谓坤则次画坤皆三画卦以象三才未闻有一画两画止而谓之阳仪阴仪太阳少阴少阳太阴者非孔子之说三孔子曰震一索而得男则又次画震巽一索而得女又次画巽坎再索而得男又次画坎离再索而得女又次画离艮三索而得男又次画艮兑三索而得女又次画兑而八卦毕是为作卦之序从未闻其序为干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也仲氏易曰干父坤母合生六子今何以父子母女并生且六子俱先母生少女先中女中女先长女生世有此事乎于一索再索之义尽失矣非孔子之说四孔子曰八卦成列因而重之是画八卦后不更作卦祗因一卦而重以八卦故但曰作八卦不言作六十四卦也如干重干为乾乾重坤为泰干重震为大壮干重巽为小畜干重坎为需干重离为大有干重艮为大畜干重兑为夬以下七卦皆然而六十四卦毕今连翻累画岂因重哉非孔子之说五八卦六十四卦圣经有名今忽有四画五画卦何以圣人不为之名也且于三才何取焉非孔子之说六爻辞以一画为初不称一明无前于此者矣以六画为上不称六明无后于此者矣故说卦曰兼三才而两之易六画而成卦今以为六画后尚有七画八画无穷画卦明背圣言且果如此则六十四卦之理未尽也非孔子之说七孔子曰震东方巽东南离南方致役乎坤说言乎兑乾西北坎正北艮东北此八卦方位即言伏羲之八卦也今强坐之曰此文王后天八卦而撰干南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北为伏羲先天八卦以经文天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射附㑹之然此论八卦相错之象并无南北方隅一字而可强以已意诬经乎参同契云乾坤者易之门户众卦之父母坎离匡郭运毂正轴牝牡四卦以为槖龠朱子注云乾坤为炉鼎位乎上下坎离升降于其间如车轴之转毂以运轮一上而一下也牝牡谓配合之四卦震艮巽兑也槖鞴囊龠其管也熊与可曰先后天图参同契皆具后天坎离居先天乾坤之位以坎中阳实离中阴虚则仍为乾坤故丹家谓之还元是不惟先天方位为异端之学即后天图依傍说卦方位而亦借为修炼用与圣经若风马牛朱子注参同契恐人讥议自诡其名曰空同道士邹䜣邹即邾䜣即熹也著启䝉又署名曰云台真逸是朱子明知其为道士之说明自附于道士而乃以乱圣经指为孔子说耶其非八也说卦言万物出震齐巽见离养坤说兑战干归坎成终成始于艮虽祗有兑正秋一语而春夏冬俱见矣此圣言无可易者今先天卦气何其舛也或问朱子卦气阳生阴生始何疏而终何宻临二阳生为冬十二月卦乃在春分二月半泰三阳正月卦乃在立夏四月初推之一概乖反朱子亦不能答曰未得其说容更思之又曰伏羲易自是伏羲说话文王易自是文王说话不可交互求合呜呼是何言也羲文有二易耶四时运行万古不易焉有伏羲配以此卦而文王又配以彼卦者且十二月辟卦为汉儒说尚非圣言若兑正秋诸语则孔子之言羲文易象者矣兑正秋也而今为春辰月矣干秋冬之间也而今为夏午月矣艮终乎物而始乎物冬春之间也今为秋戌月矣八卦皆颠四时皆乱乃诬曰此孔子之说其非九也胡朏明曰先天图以自震至干为顺数已生之卦自巽至坤为逆推未生之卦然则经曰易逆数也岂专用巽坎艮坤而不用干兑离震乎丹家讲顺逆曰顺则成人逆则成仙即抽坎填离也与易何与而牵之污秽圣言耶其非十也至本义图但以黑白分阴阳更可怪异岂伏羲画卦时左执黑笔右执粉笔耶抑六十四卦俱无画黑白之中遂分初二三四五上耶且白画之阳固奇而黒画之阴亦奇耶何强作事至是








　　此等图悖易害易而录之者欲人明其说然后知其妄也馀图辩中已详不具






<经部,易类,周易传注,卷五>
　　陈抟又有太极图传之周濓溪〈见朱震进易说表胡五峰通书序〉然程子兄弟亲学于周与邵尧夫为友而不及太极先天一言朱子乃又表章太极图以为学宗其说无极而太极太极动而生阳静而生阴阳变阴合而生水火木金土二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女化生万物亦附㑹于太极生两仪之文〈图见后〉当时陆子静张南轩林黄中皆不以为然毛河右著太极图说遗议以辩之略曰太极图二氏学也其图窃取魏伯阳参同契中水火匡廓三五至精二图〈彭晓旧本载之〉而合为一图水火匡廓者以参同契首有水火匡廓运毂正轴二语作坎离二卦而运为一轴非两仪也〈两仪乌得有三轮哉〉亦非阳动生阴阴静生阳也左□为离白黑白即☲也右□为坎黑白黑即☵也其中一圈则坎离之胎也三五至精图则取五行逆克章三五与一天地至精语分五行为三五中央土一五也天五生土也左火与木共一五也地二生火天三生木也右水与金共一五也天一生水地四生金也金盛为水木盛为火而土合之〈即婴儿姹女黄婆之说〉归于一元则下一圈者三五之合非二五之合三五之精非二五之精丹家水火必还一元故其后复有含元播精三五归一之语在隋唐间有道士作真元品已载之为太极先天图即陈抟之所自始盖参同本以乾坤水火为抽填之秘而坎离横陈乾坤直列抟之所谓以干南坤北离左坎右为先天者而匡廓运毂则以坎离为车轴之贯轮转上下干之南者有时而北坤之北者有时而南〈六十四卦方图干北坤南即此意〉而究其要诀则必如鼎器歌云阴在上阳下奔者〈朱子注云此是要法〉故其文有云上徳无为不可察求言阴在上主静也〈宋儒主静之学本此〉下徳为之其用不休言阳在下主动也宋绍兴间朱震进周子太极图于髙宗犹是上一圈为阴静三轮下一圈为阳动〈见朱氏易卦圗上卷如真元品图在朱子前〉而朱子为注则另加修饰如今性理大全所载以为可以掩人可以无弊而不知异端圣道非可饰合亦何为哉至于无极明出释老不惟陆象山累书攻辩张横渠与濓溪同时即曰今儒释老庄混然一途以有生于无多见其诐淫矣又略曰易言动静有常即指阴阳也未闻未生阴阳而先有动静者也干静专动直坤静翕动辟则阴阳俱有动静阳不必专动阴不必专静也五行非四象也且所谓生八卦者安在乎胡朏明曰宋史周子传本曰自无极而为太极朱子力辨删自为二字元人修史如之不知自无极而为太极老氏无生有之说也无极而太极则空即是色为沙门衣钵矣庸以愈欤毛先生所言真元品图闻之吾友王草堂而未见也塨后在燕邸查道藏见之并录后












　　图左文亦附㑹系辞传易有太极一段有有物混成先天地生寂兮寥兮可以为天下母诸语
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索𨼆钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　列陈天地间之最大者而终以蓍龟见卜筮之不可轻也亹亹者勉勉于事也
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　龟背有文以象卦蓍生百茎以衍数寒暑山川之变化日月星辰之休徴河图洛书灵异开先皆圣人作易之因也易图明辨曰书契兴于黄帝之世伏羲时未有书名洛所出安得称书盖圣人统伏羲文周而言观下四象与系辞并举可见　按洛书易传外不再见而书顾命有天球河图在东序之文万季野曰周本纪犬戎杀幽王骊山下尽取周赂而去赂者珍宝货财也河图必亡于此时故王子朝之乱挟以出者周之宝圭典籍而巳〈宝圭典瑞所掌典籍太史掌之并非大宝器〉顾命所陈诸珍器平桓下无一复见传记是图书之亡久矣故自汉迄唐或言羲出河图禹出洛书或言图书并出羲时或言图书为篇册或言图即八卦书即九畴然并无言亲见河图洛书者与见图书为一圈㸃之物者宋道士陈抟忽出河图洛书刘牧传之以四十五㸃为河图五十五㸃为洛书阮逸又反之以五十五㸃为图四十五㸃为书而朱子宗焉五十五㸃者一六复于北二七复于南三八复于东四九复于西五居中十复于上下〈按康成注天一地六并于北则一六当并列今复置亦误也东西南皆如之〉四十五㸃者戴九履一左三右七二四为肩六八为足中有五无十皆奇白偶黑〈图附后〉毛河右著原舛编以辩之略曰宋人图书之伪有确证焉宋濓王祎辈虽非之而未考也陈抟之河图非即郑康成大衍注天一生水于北一段文乎然断不得为河圗也何者康成河出图洛出书注云河图有九篇洛书有六篇若河图即天地生成之数则康成自注何不直指曰河图即前生成一二之数是也乃毫不及而别指为篇册其无与也明矣洛书亦然乃易纬干凿度太乙下九宫法也干凿度下篇有以一阴一阳合为十五之说〈六八为阴七九为阳七八十五九六亦十五〉遂有太乙下九宫法取阴阳卦数〈即十五数〉以行九宫〈八卦四正四维合中央为九宫而数皆十五〉其法曰太乙者北辰之神名也居其所曰太乙〈此用论语知非古圣之书殆汉世道家所作〉尝行于八卦日辰之间曰天乙每四乃还〈北南东西为四〉于中央中央者北辰之所居也〈以中无卦位故以此为太乙寓居之所〉天数以阳出以阴入阳起于子阴起于午是以太乙下九宫从坎宫始坎中男始之言无偏也〈坎北〉自此而从于坤宫〈坤南伪河图以天地生成配易卦位干坎艮震巽离坤兑起于西北而迄于正西九宫则以干坎艮震四卦起于西北而迄于正东至巽离坤兑又另从正西起而迄于东南故正南非离而为坤蔡沈作洪范皇极不知此妄以天地生成所配卦位硬加之则东南仍巽七非兑何以四南仍离二非坤何以九西南仍坤九非离何以二西仍兑四非巽何以七卦数不合宫数一往贸贸而今术数家又贸因之也〉坤母也又自此而从震宫〈震东〉震长男也又自此而从巽宫〈巽西〉巽长女所行半矣〈所谓每四乃还者也〉遂息于中央之宫既又自此而从干宫〈乾西北〉干父也又自此而从兑宫〈兑东南〉兑少女也又自此而从艮宫〈艮东北〉艮少男也又自此而从离宫〈离西南〉离中女也行则周矣乃上㳺息于太乙天乙之庭而升于紫宫〈太乙不常居卦位之中故五则暂息于中央至是则不息而上升矣〉行从坎始去从离终〈皆坎离水火之学道家之书也〉而其法则合于阴阳十五之数坎北数一为履一坤南数九为戴九震东数三为左三巽西数七为右七离二西南兑四东南则二为右肩四为左肩干六西北艮八东北则六为右足八为左足中央数五为太乙之数而太乙四周不复再息中央而上升则太乙之数遂止于五数而无十数焉从横交互皆得十五其说如此而未尝曰此洛书假曰洛书则纬书具在其于九宫篇后又曰孔子曰洛书摘六辟日以建纪〈辟者君主也谓摘主十二月之卦以立岁纪止言六者阳该阴也〉何也夫康成之注衍数而别释河图与易纬之言宫法而别引洛书二者正相符矣胡朏明曰自陈传妄传河洛太极诸图后之为图者䕫魖罔象变相迭出以乱圣经真易道之厄㑹也塨按朱子曰易本是象可为特见但自王弼扫象而后程传专言理朱子不甚满之而象数无传适当时儒宗周邵皆出于道士陈抟僧寿涯辈有附易妄图遂引置易首而不知陷于异端是朱子之不幸也后人无考见本义首载此反若羲文之易皆从此河洛先天诸图而起者一误尽误祸斯烈矣观大传天生神物与仰则观象于天二段则伏羲作易无物不察即当日真河图洛书亦仅与天生神物鸟兽之文同为感触之一端耳今不玩易而但观蓍龟鸟兽即尽易乎溺图书者何以异是易图明辨曰欲明易八卦具在焉用河图欲明范九畴具在焉用洛书其言明矣　又按禹时洛出书则之以列九畴亦不经见林之奇书传云鲧堙洪水帝乃震怒不畀洪范九畴〈洪大范法〉犹言天夺之鉴天乃锡禹洪范九畴犹言天诱其衷赵汝梅易雅谓不过如天锡王智勇天锡公纯嘏之𩔖不必天命物负之以锡诸人也毛河右曰图书则以作易经有明文若则书演畴孔安国等后起之说未可信且禹所得名为洪范九畴尝名洛书耶总之图书既亡无甚攸关置之不论无不可者奚为作伪哉








　　易纬太　二〈坤宫〉　七〈兑宫〉　六〈干宫〉
　　乙下九　九〈离宫〉　五〈中宫〉　一〈坎宫〉
　　宫图　　四〈巽宫〉　三〈震宫〉　八〈艮宫〉
　　大戴礼明堂篇曰九宫之制二九四七五三六一八即此九宫法盖皆汉世谶纬术数之学也今相宅经有一白二黑三碧四绿五黄六白七赤八白九紫诸说皆本诸此
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　然则大衍之示人用以四揲而著于系辞断其孰吉孰凶其所以前民者不了然哉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　引大有上九辞以证之言人能依四象所示系辞所告履信思顺而又尚贤则吉至而凶免矣
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　大衍明而圣人之意不可不知也故设为问答以发之言限于物故意不能尽象括无穷故立以尽意设卦观象以尽其攻取之情伪因象系辞焉以尽其言皆立象也如履大象履虎尾不咥人小象又言履虎尾咥人大过大象言栋桡小象又言桡隆变而通之以尽天下之利以至盥荐渉川载鬼噬胏等象如鼔而动之舞而蹈之以尽妙万物之神圣人之意亦殆尽矣
　　乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　夫立象尽意不外干爻坤爻而已则乾坤其易之缊藏耶〈虞翻曰缊藏也谓易藏于其中也〉何者乾坤成列而易象立乎其中矣若使乾坤之卦毁则于何见易易不可见则乾坤之功用不几息乎
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故形象而上则一阴一阳谓之道形象而下则书契衣裳等谓之器阳化阴阴化阳化而裁〈裁如裁衣之裁〉之谓之变阳以进阴以退推而行之谓之通于是措之天下之民非事业而何易见而乾坤无息矣
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　是故夫象可覆明也爻亦象也
　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　是极尽天下之繁赜者存乎卦鼔舞天下之万动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通〈前文重化裁推行此重变通〉皆象也然神而明之则存乎无方无体之人敛嘿而变化已成不言而信若蓍蔡则存乎纯徳至行是则圣人之意终有馀乎卦象系辞之内者矣





　　周易传注卷五
<经部,易类,周易传注>