周易浅述_(四库全书本)/卷5 中华文库

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　　钦定四库全书
　　周易浅述卷五
　　翰林院编修陈梦雷撰
　　䷩
　　益卦震下巽上以卦象言之风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益以其义言损下谓之损则益下谓之益以阳爻益坤之下爻所以谓之益也益卦次损按序卦损而不已必益故受之以益盖损卦天下富实之象下实上虚宜有所损以奉君益卦朝廷富实之象上实下虚宜有所损以恵民然损下谓损损上谓益者盖民贫则上无所寄民富则上无可忧故损下君子反以为自损损上反以为自益也损益循环理之自然益之所以次损也全彖言益则无所不利彖𫝊即君之及民又推之学问造化以赞其义之大六爻下三爻皆受益者初受四之益必有以受之故利大作二受五之益而爻位皆阴故宜永贞三不中正不得当益而当益下之时故以凶事为益也上三爻处益而当损者四以顺下之动为益五以至诚感人为益上处益之极不能损己反以求人则或击之矣此全卦六爻之大指也
　　益利有攸往利渉大川
　　益增益也当益之时无所不利以行则利往以济则利渉也二五皆居中得正故利往震巽皆木舟行之象故利渉人君能以益下为心则处常处变无所不利矣
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光此以卦体释卦名义也损干之下爻益坤之下爻有人君损所有以恵其民之象民说之自无穷矣阳爻居下阴爻居上有人君居九重之上降已以下其下之象则非私恩小恵之为其道光眀显著矣民说道光何益如之
　　利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行
　　此又以卦体卦象释卦辞也以卦体言之五以中正应二二亦以中正应五君臣同徳天下受其福庆所以利有攸往也以卦象言之木为舟有济险之才震巽皆木君臣同徳上下一心不独可以处常且可济变木道之行也
　　益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　又以二卦之徳推之学问言之则内卦震动奋𤼵有为外卦巽顺潜心逊志其进也无疆矣以二卦之体推之造化言之震刚卦之一阳在下天阳之下施也巽柔卦之一阴居四地阴之上生也万物并育其益无方矣凡此之益皆道也道皆时也损与益皆合乎时而已此皆以极赞益之大也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　迁善当如风之速改过当如雷之猛又雷与风有交相助益之𫝑速于迁善则过当益寡决于改过则善当益纯学问之益莫大乎此
　　初九利用为大作元吉无咎
　　阴小阳大初刚在下与四正应六四近君信任乎𥘉正受上之益者又震体主动故有利用大作之象盖𥘉以在下受上之益非大有作为无以报效故利用大作然所作不尽善未免于有咎矣越分图事必出万全得尽善之吉乃可无咎也他卦元吉以效言此以功言
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　𥘉在下位本不当任重大之事不尽善不足以免咎
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉二以柔顺中正上应乎五又当益下之时此爻即损五之综故象占亦同在损曰元吉此曰永贞吉则位有刚柔之分分有君臣之异也二已得正恐阴柔不能固守则非为下受益之道故戒以永贞二非君位自王者占之则为享帝之吉占亦以下而受上之益也若自人臣占之则事君如事天之义也
　　象曰或益之自外来也
　　外不专指五五固正应而二之柔顺中正人孰不愿益之或者众无定主之辞
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　三爻多凶六三阴柔不中不正不当得益者然当益下之时与上为应而上立心勿恒故有益之以凶事之象警戒震动使之困心衡虑以增益其所不能也如此可以无咎六爻中虚有孚之象三四皆居全卦之中中行之象上卦主益下者上勿恒而五君位非可告者唯四近君在三之上有公象震为玉圭所以通信三知上之所以警戒震动我者益我也信之笃而行之必合乎中以通信于上故有有孚中行告公用圭之象如此则三有受益之道矣
　　象曰益用凶事固有之也
　　困心衡虑则有之固也
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　三四在全卦之中故皆言中行四互二三为坤有国象中行告公三告四也从者四从三也巽为入有从之之象四本损之三迁为益之四依者三依四四依五也故有为依迁国之象言四以益三为心合于中行故三告之而见从也三之告四欲得所依以受益也而古者迁国以益下亦必有所依而后能立如邢依齐许依楚之𩔖今四上迁依于五以柔依刚以弱依强四得所依矣三亦得所依矣迁国使民有所依此自损以益下之大者也
　　象曰告公从以益志也
　　志在益下故告于公而见从也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
　　九五以刚中与二相应天下皆受其益者也故言上茍有信以实心惠于下不问而元吉可知矣盖我以实心恵下则下亦实心感我之恵以为徳也自施者言心惠出于心非口惠也自受者言徳徳实及民民皆感徳非邀结也九五益之主自损以益下者至于惠我徳则不特益下而上已大益矣
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　大徳不徳不必问也自损益民君志大得则上之益亦大矣
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　按本义以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之按大全朱子云此处可疑且阙之今细按卦以损上益下故名曰益则下三爻皆言受益上三爻宜言损上四迁国正自损以益下者五虽阳爻而居中得正故为能自损以受益者独上不中不正以阳居益之极虽与三应而不自损以益下则不独不能受益且有反击之凶矣卦以益名而反致击者盖为上者始终以损上益下为心则立心有恒终当受益若始能自损终反求益则立心勿恒不但无益自当致凶矣此与损之上爻皆有极而必变之意损卦损下益上为损然上爻不损下则损极而益之渐也益卦以损上益下为益至上爻反有求于下则益极而损之渐也损益循环犹否泰之相因也
　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　夲义莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣按此于偏辞句亦未眀窃意上不损己以益下上之偏也自外来即系辞所谓莫之与则伤之者至之意此卦三爻四爻上爻虽说有可通而不无牵强来注苏𫝊亦多异同未见的确姑合诸家酌其近理者如此
　　䷪
　　夬卦上兊下干以二体言之水聚于泽积上至高𫝑必溃决以爻论之五阳在下长而将极一阴消而将尽五阳决去一阴故名夬也夬卦次益按序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也理无常益益极必决夬所以次益也全彖大意以虽处阴消阳长之时亦不容以易心处之必相与同心戒惧而后利有所往六爻皆从上爻取义阳之决阴逺则不能相及唯比与应当之五比上三应上故皆言夬夬决而又决不系于阴也四介三五两刚之间欲决上而进退不果二则逺而不相及自偹而已初在下最远则不能胜矣大抵君子之去小人不可以易心处之此全彖六爻之大㫖也
　　夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬五阳一阴三月之卦也阳盛而阴将衰决而去之有君子决去小人之象五阳去一阴其𫝑甚易恐人之安肆而忘戒惧也故再三为警戒之词扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭夲义作名正其罪今按彖𫝊柔乘五刚此句宜指上六言之言小人在君侧得志也孚号以下指五阳爻孚号至诚孚号其众使合力也有厉有危道不可肆也告自邑先治其私也不利即戎不可专尚威武也能如是则可以有所往亦不以瞻顾而遂却也兑为口有扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）王庭象阳实孚象乾为言孚号告自邑之象五阳恐刚或过有有厉不利即戎之象阳盛阴衰有利有攸往之象圣人于君子道长之时戒惧叮咛如此盖不以得为而自肆又不以过葸而小却也
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
　　释卦名义而赞其徳也以五阳决一阴乾健而济以兑说则不至于怯亦不过于猛矣其决之也得无过不及之中非决而和乎健而说以徳言决而和以事言
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　柔乘五刚以卦体言之以一小人乘九五之君跋扈横恣之象也其危乃光危厉其心必去小人乃光显也所尚乃穷言尚威武必至困穷所以既告自邑而又不利即戎也刚长乃终谓一变纯干乃无复小人也易于刚乘柔不书于柔乘刚则书剥言不利有攸往不欲其为纯坤夬言利有攸往则欲其为纯干皆扶阳抑阴之意然以五阳去一阴其𫝑似易而圣人所以周防戒偹之词无所不至盖小人有一之未去皆足为君子之忧人欲有一分之未尽皆足为天理之累此圣人所为三致意也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　泽上于天其𫝑不居君子观此施禄使泽及于下也居徳即屯膏之意居其徳而泽不下逮人君所最忌也
　　𥘉九壮于前趾往不胜为咎
　　阳壮之时居下无𫝑有壮前趾之象勇决前进不胜其任虽非背理而反为小人所伤则咎矣此与壮初爻同当壮之时在下戒其用壮当决之时在下戒其过决
　　象曰不胜而往咎也
　　知其不胜而往自取咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　二地位二变为离离日在地莫夜之象离为戈兵有戎之象坎为加忧离坎之反勿恤之象九二当决之时以刚居柔则能自晦不至于过忧惕号呼以自戒备则虽莫夜兵戎骤至亦可无忧患矣
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　下卦之中刚而能柔故也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎九三居下卦之上重刚不中又干为首故有刚壮见于面目之象以刚居刚有夬而又夬之象上与阴应有独行遇雨之象君子之去小人悻悻见于面目则小人忌之有凶道矣然若果能果决不系于应与之私则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为众阳之君子所愠然终必能决去小人无所咎也夲义以温峤之于王敦言之亦近
　　象曰君子夬夬终无咎也
　　所以无咎者以有夬夬之心故也迹可濡心不可变决之以心不必见于面目也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　四亦为坎坎为沟渎有臀象兊为毁折无肤之象九四居上之下以阳居阴不中不正居则不安行则不进有臀无肤其行次且之象兊有羊象牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行四欲决阴必藉五为之前而随其后有牵羊之象兑为口四变阴则为坎为耳有闻言之象牵羊随其后则悔亡而九刚无下人之志闻牵羊之言当信而四柔必无克已之功有闻言不信之象盖君子之去小人𫝑未可遏姑缓之必上格君心兼藉同志故一决而去之若才柔志刚専已自用鲜有不败者王沂公之于丁谓牵羊悔亡者也冦莱公则闻言不信矣
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　位不当不中不正也
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　苋马齿陆商陆皆感阴气之多者暴之难干而脆易折指上六小人之象夬夬中行按夲义决而决之而又不为过暴大全丘氏谓勉之以夬夬而又戒其中行则无咎者五当可决之位𫝑易于三三唯其夬夬即可以无咎五之夬夬或失之过暴则犹为有咎也今按象𫝊中未光之言非虑其过暴也特虑其不决耳盖马齿之为物茎脆而根甚固一抜即折似易除而根蔓延不已非尽力决而又决不可故以此取象小人人主昵于近习忽为易制不忍治之太过而卒以败事者多矣九三与上应而在下位故虽夬夬不免于濡而得无咎者谅其心也五居君位有可夬之权特恐昵比之过视为易制不忍处之太甚以过中为疑故戒之曰勿谓苋陆之易折也小草根蔓难除必夬之又夬之非过于暴也如是乃合乎中行仅可以免咎耳如此于象𫝊始合
　　象曰中行无咎中未光也
　　以其有昵比之心未得为光大也
　　上六无号终有凶
　　兑为口变纯阳为乾无所号呼之象上比五以自肆而五则夬夬矣应三以为援三则亦夬夬也小人穷极必败无所控诉也占者有君子之徳则其敌当之不然必凶矣
　　象曰无号之凶终不可长也
　　一柔在上终不可乆必为五阳所决也全卦于君子去小人之道言之最为委曲详尽叅之前史君子小人消长之际乃知圣人因理数之自然立言以垂训万世者至深切也
　　䷫
　　姤卦巽下干上风行天下万物无不经触乃遇之象又卦爻五阳而一阴始生于下阴与阳遇也故为姤姤卦次夬按序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也夲合则无所遇夬决既离乃复有遇又夬卦一阴将消于上则复生于下姤所以次夬也全彖以一阴遇五阳壮盛不正之女故戒以勿取彖𫝊喜阳之得行正以见阴生之未可忽也六爻皆以𥘉阴取义遇非正道故惟近者得之而正应反凶二最近𥘉遇之最先者故有鱼四虽与𥘉正应而𥘉为二得非已有矣故无鱼凶三介二四两刚之间欲遇不得犹夬四之欲去不能也五去𥘉逺无相得之理矣聴天命之自至而已上则最逺而穷矣盖阴生必至敌阳故彖戒以勿取而阳得阴犹可制故爻又欲其制阴此全卦六爻无非扶阳抑阴之意也
　　姤女壮勿用取女
　　姤遇也一阴生于五阳之下五月之卦也夬决之尽则为纯干一阴忽生于下如不期而遇者故为姤一阴而遇五阳女徳之不贞而壮之甚者取以自配必害乎阳故戒以勿取也
　　彖曰姤遇也柔遇刚也
　　五阳往而阴方来故曰柔遇刚
　　勿用取女不可与长也
　　女徳不贞不能从一而长久也
　　天地相遇品物咸章也
　　以卦体言之五阳在上而一阴生于下以阴遇阳天地相遇也以卦画论其时则为五月万物茂育蕃衍品物咸章也
　　刚遇中正天下大行也
　　夲义专指九五谓以刚明之君遇建中表正之位徳因位显治化大行于天下也今宜兼二五言九二之刚徳遇九五中正之君明良㑹合道可行于天下也彖辞虑阴之始生彖传又以遇之善者言之天之遇地臣之遇君时当相遇所关者不小
　　姤之时义大矣哉
　　程𫝊专承天地君臣之相遇言之夲义谓㡬㣲之际圣人所谨盖以柔遇刚遇之不善者也天地相遇刚遇中正遇之善者也阴阳造化之夲不能相无就姤而言岂必无善者然当品物咸章治化大行之时实为阴长阳消之㡬所自伏当其时者不可不思其义预为扶阳抑阴之计也
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　风者天之号令所以鼓舞万物命者君之号令所以鼓舞万民施命诰四方取风行天下之象也君门深于九重岂能与民相遇惟施命诰四方则君民相遇犹风之遇物也观为地上之风旁行而通姤为太虚之风自上而下故观言省方而此则言施命也
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　柅以止车金柅言其坚也干为金𥘉阴在下宜静正自守有系于金柅之象其贞也如是则吉矣然𥘉阴已动有攸往之象故又言当遇之时若以阴往遇阳则立见其凶矣设言一吉一凶使之自择也豕阴物𥘉𫝑虽㣲然在下而动有羸豕蹢躅之象言阴虽㣲而躁动渐进侵阳犹豕虽羸其蹢躅跳踯有必然而可信者不可不预为之备也此爻只宜就阴不宜轻动遇阳言之而戒小人儆君子之意皆在其中不必专言小人之害君子
　　象曰系于金柅柔道牵也
　　𥘉四相应将牵连而上故柅以止之也
　　九二包有鱼无咎不利賔
　　鱼阴物巽为白茅二与𥘉近𥘉在其内为包有鱼之象得之则阴受制于阳矣故无咎干尊有宾象二包𥘉而有之则二为主而四为宾四虽正应反不得而有𥘉矣故有不利之象盖卦以遇合为义遇合之女未尝择配二近则先有之矣
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　一阴不能兼二阳揆之于义不能及之矣譬众渔之取鱼先至者得之后至者虽善渔不及也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　巽为股三居巽之上有臀象过刚不中与上无应居则不安有臀无肤之象下不遇𥘉为二所隔行则不进有其行次且之象进退如此虽有危厉然无所遇亦不为阴邪所伤故无大咎也夬四欲上决上而不能此则欲下遇阴而不得故取象皆同
　　象曰其行次且行未牵也
　　𥘉阴上进又与四应若有引进之者故宜系之三孤孑无应下又隔二无牵引之者是以行次且也
　　九四包无鱼起凶
　　四与𥘉正应当遇者也乃己遇于二不及于四有包无鱼之象人心已离凶自此起矣盖遇夲非正故正应无遇之象此即二之所谓不利宾也
　　象曰无鱼之凶远民也
　　阴为民民之去己犹己逺之也阴阳之取象不一或取于男女或取于君子小人或取于君民姤取男女之遇夲非其正故四不得𥘉而二得之然阴之𥘉长近者易制逺者难及故二取象于得鱼以言君子小人近而得制故可无咎但阳宜得阴以为正应故四取象于君之失民必至召凶取象虽异而大意皆扶阳抑阴占者亦随事变通以占之不可执一也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　杞高大坚实之木九五阳刚中正主卦于上有杞象瓜柔蔓之物𥘉阴在下有瓜象五与𥘉逺不相遇𫝑不能相制有以高大之杞欲包在地之瓜之象姤阴长之卦而九五居阳明之位有含晦其章美之象𤓰性善溃终有必壊之时阴阳消长姤又有终复之𫝑静以待天心之复有有陨自天之象阳刚之君在上小人方盛𫝑未能制姑静晦以待元恶之自毙若晋明帝之于王敦其事𩔖之
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　居中得正故能含其章美不失之暗昩亦不失于浅露也志不舍命盖阴长而阳消天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志九五之志坚则必有自天而陨者言人之至者天不能胜也
　　上九姤其角吝无咎
　　上九刚而在上无位无应不得所遇为姤其角之象吝道也然不为阴邪所侵亦无咎矣盖阴之𥘉萌能如二包而制之可也四不能包反受其凶三以刚在下卦之上故虽厉而无大咎上以刚居上卦之上虽吝而无咎盖遇夲非正故不遇无可咎也
　　象曰姤其角上穷吝也
　　刚上穷极自无所遇也大抵当姤之时小人固不可使之进而君子又不可无以蓄小人彖但言阴长之宜防而彖传复言阳刚之可行君子当此正宜慎之于㣲也𥘉爻戒小人之不可往二四五皆言包制之道唯三以重刚不中上以刚居卦极故厉而吝然皆无咎亦以与阴不相遇皆不与阴之进也
　　䷬
　　萃卦下坤上兑泽在地上水之聚也水润泽其地万物群聚而生萃之象也又上说下顺九五刚中二以柔中应之萃之由也故为萃萃卦次姤按序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相㑹遇则成群萃萃所以次姤也全彖当萃聚之时理𫝑必亨但当得正则可大有所为此全彖之大㫖也六爻四阴萃于二阳五得位而权分于四故有元永贞之戒四以阳有可萃之权而不居其位故必大吉而后无咎𥘉宜应四而隔于二阴故众笑而可往二五正应而二中正故有引吉之占三比四不得应上非正故不免于小吝上无位求萃不得唯有赍咨涕洟而已此六爻之大略也
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往泽上于地万物萃聚之象亨字衍文庙所以聚祖考之精神人必先聚己之精神乃可入庙而承祖考当萃之时故宜为卜祭之吉占也既萃则宜见大人可以得亨而贵于正不正则亦不能亨矣萃当物力丰盛之时故祭享宜丰用大牲则吉萃当人心翕聚之㑹故凡事可为而有所往则利也全卦六爻二三五互艮为门阙内坤纯阴有宗庙之象九五居尊而二应之有利见大人之象二五皆居中得正有利贞之象大象坎为豕外卦兑为羊内卦坤为牛大牲之象损之时二簋可享则萃之时宜用大牲矣涣之时利渉大川则萃之时宜利有攸往矣
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
　　以卦徳卦体释卦名坤顺兑说五刚中在上而二以柔中应之君臣聚㑹之时也
　　王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也
　　致孝享言萃一己之精神以萃祖考之精神所以尽孝享之心也尽志以致孝尽物以致享二五正应君臣遇合以道所谓聚以正也当萃之时物力丰赡事𫝑可为时丰而丰道隆而隆皆天之正理故曰顺天命也
　　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　阳倡阴和乾始坤生天地之化育皆聚也形交气感声应气求万物之生成皆聚也于咸见情之通于恒见情之久于萃见情之同然情之所以同其理夲一故也人能聚其精神则天地万物与我一造化在我心矣
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　泽在天上有恩泽之意在地上有润泽之意润泽故生万物而萃也水聚而不防则溃众聚而不防则乱除者去旧取新除其弊壊以为不虞之偹也曰戒不虞则非以耀武矣若秦之销锋铸鐻则非除戎器之谓黩武穷兵又非戒不虞之谓也
　　𥘉六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎𥘉与四应而质柔不能固守有孚不终之象二阴间之同𩔖𡚶聚乃乱乃萃之象应四又连兑体若有所呼号之象二阴群聚而非之互体为艮为手兊为说有一握为笑之象一握犹一群曰握小之也大象坎为加忧恤之象初变不成坎勿恤之象初能勿恤二阴之笑往从正应则无咎矣比𥘉无应而有孚盈缶终有他吉萃𥘉有应而有孚不终至于乃乱乃萃者比一阳得位诸爻比之者其情专萃二阳四不得位二阴得以间之其志乱也
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　为同𩔖群阴所乱也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　互艮为手牵引之象中正相应孚之象艮为门阙二变互离禴为夏祭利用禴之象二与五为正应君臣道合矣然在二阴之间必牵引其同𩔖之𥘉六六三以萃于五则得以人事君之义乃吉而无咎矣又以二之柔顺中正应五之刚健中正至诚交孚不事烦文犹四时之祭夏用禴以声为主祭之薄矣然用之亦利当萃乃大牲可用之时然诚意既孚则虽薄亦可祭矣盖人臣荐贤为国非以植党则诚意可以上达也
　　象曰引吉无咎中未变也
　　阴柔不能固守则所萃不正二有中正之徳不变所守也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　六三阴柔不中不正欲萃于四而非应有萃如嗟如之象如是则无所利往从于上我顺彼说可以无咎矣然上阴无位所应非正故又小吝与𥘉之往无咎者不同也
　　象曰往无咎上巽也
　　上应虽非正以其说体能巽顺以从之也
　　九四大吉无咎
　　上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正非君位而得众心有僣逼之嫌故必大吉然后可无逼君之咎也此与随四同义随四以承五致天下之随必有孚而后无咎此以承五致天下之萃必大吉而后无咎所以戒人臣者至矣
　　象曰大吉无咎位不当也
　　不居君位也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　九五阳刚中正以居尊位当萃之时有位则与四之不当者不同足以致天下之萃而无咎矣然有四分其𫞐故或有匪孚者必修其元善永长正固之徳则无思不服而悔可亡也
　　象曰萃有位志未光也
　　有位而犹匪孚志未光大故反己修徳为要也
　　上六赍咨涕洟无咎
　　赍咨叹息也自目曰涕自鼻曰洟兑口之叹有赍咨象兑泽之流有涕洟象处萃之终阴柔无位求萃不得必如是然后可无咎也
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　五为萃主而上乘之心自不安也按萃卦六爻或有应或无应或当位或不当位而皆曰无咎盖天地万物之情既聚吉多凶少此萃所以亨也然萃卦与比卦相似比以五为主而吉萃亦以五为主而有匪孚者比卦一阳其情专萃多九四一阳其𫝑分也然萃六爻皆无咎而比之六三伤上六凶者比则向背已定其情私萃则进退未定其情犹公也然比卦一阳为主故于全彖言元永贞萃卦二阳独于九五言元永贞则凡人君者当萃比之时非有元永贞之徳无以善其始终也
　　䷭
　　升卦下巽上坤木生地中长而益髙升之象也又卦综萃下卦之坤升为上卦亦升之义也升卦次萃按序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚益髙而上升所以次萃也全彖内巽外顺九二刚中而六五虚中以应君子进用之象故可以见大人而利于前进六爻六五为升之主下四爻皆有可进之象唯上当升之极而犹升不已则冥升而已此全卦六爻之大略也
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　升进而上也木自地生卦综萃坤升于上内巽外顺九二刚中有应皆有大亨之象以刚中之臣遇柔中虚己之君有宜见大人不事忧恤之象后天巽坤之中为离有南征得吉之象
　　彖曰柔以时升
　　按夲义谓以卦变释卦名谓解之三上居四也阴阳二气迭为升降刚在上以为常柔在上则以为时亦扶阳抑阴之意也来注以卦综言萃下卦之坤升而上也然窃按卦变柔进居上者多即卦综坤居上者亦多独此以升言当以卦象言之五行惟木最柔然及时之既至则自地下升于地上又巽为风风有气无质亦最柔者也然时之既至亦自地而上升大象专言木此兼木与风言之故曰柔以时升
　　巽而顺刚中而应是以大亨
　　以卦徳言之内巽则沉潜观理外顺则从容待时以卦体言之二有刚中之徳应五虚己之君宜其大亨也
　　用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　萃以五为大人升以二为大人聚者下之所乐故但见言利见大人进者上之所忌故言用见大人勿恤庆在得君而志在行道也
　　象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　　夲义以顺作慎谓事事谨慎乃能积小以至髙大也然按坤巽二卦皆有顺义木之生自小至大人莫见其迹顺其自然也学问积小以至髙大亦顺其自然不间以私意而已
　　初六允升大吉
　　以柔居下无应于上夲不能升而二三当上升初巽于二阳二阳允之故大吉也晋三众允为二阴所信也以阴信阴不过悔亡而已以阳信阴故得大吉也
　　象曰允升大吉上合志也
　　程𫝊以上专指九二然二阳皆欲上进者初为巽主与二阳同体故从夲义兼指二三
　　九二孚乃利用禴无咎
　　萃六二以中虚为孚此以中实为孚二变互坎为隐伏鬼神祭祀之象以刚中之臣应柔中之主至诚相感可以不事文饰犹禴祭之简质可达于神也如是则可以无咎矣
　　象曰九二之孚有喜也
　　君臣相信有得时行道之喜也中互兑喜悦之象二未言升有喜则可升矣
　　九三升虚邑
　　阳实阴虚坤为国邑九三以阳刚当升之时进临于坤故有升虚邑之象
　　象曰升虚邑无所疑也
　　三得正应可以无疑也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　人积诚以达于神有升而上通之义故二四皆以祭享言之五阴居尊山象四承之亨于岐山之象四未居尊位文王在岐周时之象又二大臣四近臣升有逼上之嫌故皆不言升而以诚意上达为升如是则吉而无咎也
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　按夲义谓以顺而升登祭于山之象窃按顺宜就文王言之文王三分有二以服事殷顺之至也守人臣之位而以积诚上达为升所谓顺也
　　六五贞吉升阶
　　以阴居阳疑于不正故言必正固则吉如升阶之易矣坤为土有阶象六五以阴居尊必有正固之徳以居天子之位则正朝廷以正万民如升阶之易也
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　居尊致治其志大得又自下而上至君位而极矣故曰大得志
　　上六冥升利于不息之贞
　　以阴居升之极务进不已昏冥于升者也若能反其升位之心以升其徳则纯亦不已积而愈髙故曰利于不息之贞也使不贞则其不息何所利哉
　　象曰冥升在上消不富也
　　阴虚不富升极必降长极必消昏冥不已不能有其富矣全卦以卦综言之则坤升巽上以二象言之则木自地升以六爻言之则六五为践阼之君升至此而极为升之主而下四爻皆上升者二应五之大臣四承五之近臣皆嫌于言升积诚上达亦升也𥘉在下小臣也得上援而升三立功任事之臣也升而得国上无可升而务升不已能为不息之贞则卫武公之髦期进徳也若徒于位求升君则周天元臣则莾卓之臣而已其昏冥何如㢤
　　䷮
　　困卦下坎上兑以二象言之水在泽下枯涸无水困乏之象以二体言之兑阴在上坎阳在下以卦画言之上六在二阳之上九二限二阴之中皆以阴揜阳故为困困卦次升按序卦升而不已必困故受之以困干进不已必取困穷困所以次升也全彖以处险而说二五刚中有处困而亨之道然惟大人能之但不可尚口以取困穷此全彖之大㫖也六爻以三柔揜三刚大抵柔揜刚者凶而刚之被揜者吉下卦𥘉三凶而二吉上卦四五吉而上悔盖在困不失其亨惟君子故刚爻多吉也上虽有悔而不至于𥘉三之凶则又困极而通之渐也此六爻之大略也
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　困穷不能自振也坎刚为兑柔所揜九二为初三所揜四五为上六所揜所以为困坎险兑说处险而说有亨之象困而能亨得其正矣二五刚中有大人象身困道亨非大人不能其占吉而无咎也兑为口有言象坎为耳痛有言不信之象当困之时哓哓有言人必不信徒取困穷也他卦言亨言贞亨由于贞此则亨所以为贞盖处困能亨惟贞正之大人能之所以吉而无咎有言不信则戒之之辞也
　　彖曰困刚揜也
　　不曰柔揜刚而曰刚揜卦为君子设言刚之受揜若刚自为之亦抑阴之意也此以卦体释卦名也
　　险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　困而不失其所亨亨不于其身于其心不于其时于其道也刚中指二五凡人处困大则失节小则忧陨以中不刚耳刚中则知眀守固居易俟命所以贞大人吉也兑口在上有尚口之象刚徳在中无藉于口尚口欲以出困反以致穷盖困时向人哓哓即不能亨即非贞矣
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　水下漏则泽枯故曰无水致命委致其身也委命于天以遂我之志论是非不论利害论可否不论死生所谓困而亨也致命有坎险之象遂志有兑说之象
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　　全卦刚为柔所困六爻柔之困益甚盖在困时无刚徳则不能亨故也人之体行则趾为下坐则臀为下𥘉六不能行而坐困者故有臀象株木不可坐者全卦水泽中互巽木水草之区故初三上皆以草木取象兑正秋坎正北𥘉六在坎之下大冬之时蔓草凋脱仅存株木有困于株木之象又坎险之最下有入于幽谷之象四夲正应而四亦在困中不能振人初距四三爻不能遽遇于四有三岁不觌之象
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　阳眀阴暗阴居最下不明之极自䧟于深困也能眀则亨矣
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　坎为酒食阳䧟阴中上无应与有困于酒食厌饫过宜之象然与五同徳五虽亦在困中缓乃终合又二互三四为离有朱绂方来之象坎中实诚意在中利用享祀之象无应而在险中行非其时有征凶之象然朱绂之来正宜竭诚图报虽时值艰难征则有凶而鞠躬尽瘁于义无咎也
　　象曰困于酒食中有庆也
　　虽困于酒食而有刚中之徳终能当大任以造福于天下也
　　六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶
　　六三不中不正上无应与将比于四而四扼之四以兑体坚不可动有困于石之象乘乎九二之阳而刚锐不可𠋣又坎为蒺藜有据于蒺藜之象六三居阳而上六居阴故三以上为妻互巽为入互离而此爻变为有目不见三求配于上入其宫则是而上六非正应有入其宫不见其妻之象上非所困而困下非所据而据身危而家不可保矣
　　象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也三变为大过有棺椁象不祥死期将至也
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　按夲义初六九四正应九四处位不当不能济物而𥘉六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占为可吝而必有终也今按卦以刚掩于柔为名则九四不宜困于九二之刚宜合坎体言之初与四为正应𥘉受困而待拯于四四以刚居柔力不能济故有来徐徐之象兑为金坎为轮兑之二阳皆为上柔所揜四复乘坎之险有困于金车之象如是诚可吝矣然上承五阳有与故有终也
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　按程𫝊以𥘉之正应为与窃按刚揜之卦无取于阴之与宜作上承五阳为有与有与则亨而有终矣
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　按夲义以上为阴揜下则乘刚为劓刖上下既伤则赤绂无所用为困窃按刚揜之卦不宜以乘刚为揜五居三阳之上君位宜合全卦论之上揜于上六有劓象下困于坎初有刖象二二四互为离南方赤色绂下体之衣为君而在困中上下被揜则虽衣纯朱之赤绂亦无所用矣有困于赤绂之象然而刚中说体诚意可格于鬼神故有徐有说利用祭祀之象
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　志未得在困中主威不振也中直有刚中之徳是非有别不惑群枉也受福者至诚格天则可祈天而永命矣此困之亨也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　泽水草之区水枯而草木丛杂故困三阴爻皆取于草木坎北方𥘉冬将尽仅存株木三秋冬之交草叶脱而刺存故象蒺藜兑上𥘉秋蔓草未杀也故有困于葛藟之象葛藟在束缚之中臲卼不安之状曰动悔言处困之极动则有悔也有悔征吉之悔与上不同上言事必致悔此言心能自悔也言能自悔其所为则不终于困往而可以得吉所谓困极而通也九二征凶在险中也上六征吉困之极出险之外也必曰有悔圣人欲人之悔过也
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　所行未当所以受困动而有悔也然困悔而能有悔则行为吉行可以出困矣全卦以刚揜为困唯其刚故在困而亨为贞为大人然刚中则亨尚口则不信处困之道尽是矣六爻初困于株木三困于石而二之困酒食则有庆𥘉三凶而二吉也四有终五有说而上则未当四五吉而上凶也盖阳刚为能亨贞之大人故阳爻虽困皆吉阴爻唯上有有悔征吉则圣人望人悔过之心困而知悔亦可学为君子矣
　　䷯
　　井卦下巽上坎巽入于水汲而上之井之象又以卦画论之初柔象泉源三二刚象泉四柔井之中五刚泉之上出上柔井口有全井之象故名井井卦次困按序卦困乎上者必反下故受之以井上升至于困必反于下物之最下者莫如井井所以次困也全彖以井有常体犹事有常法时异而法不异又当敬以守之不可垂成而败也六爻以三阳为泉三阴为井二曰射始达之泉三曰渫已洁之泉五洌则可食之泉矣初泥方掘之井四甃已修之井上收则出汲之井矣又以六爻之序言之𥘉泥而二谷井之地在下未见于用者也三渫而四甃在人位则人事尽可以待用矣五洌而上收则得乎天功用及物井道大成矣此全卦六爻之大㫖也
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　巽木入于坎水之下上出其水故谓之井邑有改而井不改其体有定也井卦综困在困为兑在井为巽巽为市邑今改为巽而坎卦不改改邑不改井也改邑而不改井是以无得无丧而往者来者皆井其井其用有常也汔㡬也繘绠也巽为䋲繘象中爻离瓶象羸弱也坠落之意井之为用如此而有事于井者又当敬以处之使汲井㡬至未尽绠而败其瓶则凶矣时解以言治道言因革贵得其宜然一切学问人事皆可通也
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
　　以卦象释卦名义木桶下汲而水乃上巽乎水而上水也井取之无禁用之不竭飬而不穷也
　　井改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　以卦综言之兊改为巽而坎之刚中不改在困居二之中在井居五之中也井以得水为功未得水而羸瓶井养之道废矣故凶
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　木上有水程子作取水木器夲义疑瓶从瓦作草木之津润上行窃按古人樽罍亦以木为之字乃从缶则瓶亦有木器从程𫝊为顺劳民者以君飬民劝相者使民相飬皆井飬之义
　　初六井泥不食旧井无禽
　　井以阳刚为泉上出为功𥘉六阴柔在下泥象不可食矣旧井未渫者井废则旧旁无汲水之馀沥禽安得而食之坎有禽象今在上卦禽髙飞莫顾无禽之象
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　所处污下为时所弃
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　谷井傍穴鲋或作鲫或云泥鳅皆水中小鱼喜食泥者巽为鱼鲋象三四五互离瓮象九二上无正应下比𥘉六有井谷射鲋之象功不上行又巽体下㫁有瓮敝漏之象此有徳无援不能济物者也
　　象曰井谷射鲋无与也
　　上茍有与则汲而出成井养之功矣
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫渫去泥也渫则清而可食矣不食者人不食也九三以阳居阳上虽正应柔而无位修已全洁未为时用二三四互兑为口三变成震不成兑口有井渫不食之象坎为加忧心恻之象言如是则虽行道无与之人亦为之恻然矣然三之洁清实有可用汲之泉特无王眀耳使王之眀汲之则井飬之功可成岂独三之遇哉泽可大行天下并受其福矣五为王位三四五互为离王眀之象五非其应故有待于王之眀也
　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　行恻行道之人皆为心恻求王明非枉道干进孔孟之辙环是也不求正应而求王眀易之所以时也
　　六四井甃无咎
　　以六居四阴柔非泉然所居得正虽未有及物之功而能自修治者故有井甃之象亦可以无咎矣
　　象曰井甃无咎修井也
　　𥘉六不正在下故为泥六四正而在上故为甃甃所以御泥达泉闲邪存诚之功故曰修井三之渫修于内以致㓗四之甃修于外以御污内外交修济物及人之夲也又四大臣近君修井以储九五之寒泉能尽臣下之职可因君以成井飬之功矣
　　九五井冽寒泉食
　　三居甃下未汲之泉也五居甃上已汲之泉也阳刚中正功及于物有井冽寒泉食之象冽㓗也渫㓗之也渫已可食至此乃食盖渫与冽性也食不食命也未有渫而不冽者至此则井飬之徳已具井养之功可行矣
　　象曰寒泉之食中正也
　　居中得正故六爻唯五曰泉虽未收上出之功井之徳已尽善矣
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　收成也即小象之大成也幕蔽覆也盖井之具也有孚者其出有源而用不穷也上六虽非阳刚而井之功用在上坎口不揜故有井收勿幕之象济人泽物元吉可知
　　象曰元吉在上大成也
　　他卦至终则变井至上功乃大成也按水之大者不一而圣人画卦有取于井者凡水皆水之下流故他卦言水皆以险言之独井泉在冬而温乃天一之真性也是以古者建国必先卜井泉之便而居之井之为用大矣时解专就治道飬民言之然飬徳飬民治已治世皆可观象于井随其所处以占其吉凶也
　　䷰
　　革卦下离上兑火燃则水涸水决则火㓕又二女同居志不相得有变革之义故为革革卦次井按序卦井道不可不革故受之以革井之为物久则污易之则洁不可不革革所以次井也全彖以改革之事不信于初而信于后其占可以大亨而必利于正固见革之不轻也六爻下三爻有不轻于革之意上三爻则革之善者而上革道已成又不可过有所更此全卦六爻之大略也
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　革卦泽上火下火燃水干水决火㓕又中少二女合为一卦少上中下志不相得故卦为革日为离象日入泽有已日象民可与乐成难于虑始故不信于方革之时而信于已革之日内有文明之德外有和说之气占可大亨然而改革之事非可妄举必得其正则所革皆当而悔可亡若不贞则不孚而有悔矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　以卦象释卦名义与睽相似相违背为睽相㓕息为革二女不同行离而去之而已不相得则相克矣故为革
　　已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
　　眀则烛事理能见于已革之先说则顺人情能孚于已革之后大亨者除弊兴利一事之大亨伐暴救民举世之大亨正者顺天理合人心也又亨又正则革之当革当而悔乃亡见革之不可轻也
　　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　天地帝王之革皆视其时先时后时皆不可也
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　四时之变革之大者历之因时修改革之义也
　　初九巩用黄牛之革
　　黄中色牛顺物离得坤之中皆有牛象虽当革时而居初位卑无可革之𫞐无应无共革之人未可有为当坚固以守不可轻有所革如用牛皮以束物者故其巩固有用黄牛之革之象当以中顺自固也初变为艮止故有此象
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　时位不可
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　六二柔顺中正文眀之主有应于上可以革矣犹必已日乃革则征吉而无咎彖言已日已革之日也爻言已日日已至然后革也盖徳与位皆可革犹俟其时也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　行将然之辞革必俟时将有嘉美
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　应兑互干为口为言离居三革言三就之象中实有孚之象九三过刚不中居离之极自恃刚眀躁于革者故戒以征则凶虽贞亦厉也然时当可革爻位居三审量所革再三已有成说亦可见信于人而在所当革矣
　　象曰革言三就又何之矣
　　至于再至于三无所待矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　以阳居阴有悔之象然卦已过中水火之际乃革之时刚柔不偏又革之用故有悔亡之象然必有孚则改命而吉矣下三爻犹不轻革至此则已革而改为新矣三议革而后孚四有孚而始改革之序也
　　象曰改命之吉信志也
　　谓上下信九四之志也
　　九五大人虎变未占有孚
　　变希革毛毨毛落更生润泽鲜好也干以纯阳为龙以刚健亦为虎五互干有虎象九五阳刚中正当革之时而居尊位汤武之顺天应人者也故有大人虎变之象有孚在未占之先则致此者有素矣
　　象曰大人虎变其文炳也
　　炳者如火日之光眀也改正𦍤易服色制礼作乐皆是也即彖所谓文眀以说也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　虎文踈而著故曰炳豹文宻而理故曰蔚九五皆阳大人虎变之象上六皆阴君子豹变之象兑说见于上有革面象君子小人以位则有上下以徳则有邪正上六处革之极革道已成君子变革其外而有文小人变革其外而顺君复何所求哉若他有所往则梗化之民凶矣况上六之才亦不可有为惟有居贞静守则吉耳盖革非得已之事𥘉未可革当中顺以自守上既已革当静正以自居盖九五汤武之事上六则伊吕之事也
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也蔚者𨼆然有文之谓上六柔故也全卦言变革之事皆不得已而为之初用黄牛不敢轻于未革之先也上言居贞不敢扰于已革之后也二之征吉必俟已日三已三就犹戒征凶当革之时必孚以信乎人心当以合乎天理乃可言四之改命为五之虎变也革岂易言哉
　　䷱
　　鼎卦下巽上离取其象亦取其义取象有二以全体言之下植为足中实为腹对峙于上为耳横亘于上为铉以二体言之中虚在上下有足以承之皆鼎象也取义则以木从火烹饪之义故为鼎鼎卦次革按序卦革物者莫若鼎故受之以鼎水火不可同处能使相合为用而不相害易坚为柔变生为熟能革物也鼎所以次革也全彖以内巽顺而外文眀柔进居尊得中应刚可以大亨而六爻之义则以上出为功初幸其出否二幸其逺仇三不知六五之君则为失义四不知应于初六之小人则为失信唯五之中实与上刚柔之节有吉占焉盖井与鼎皆以上出为功故也此全卦六爻之大略也
　　鼎元吉亨
　　吉字衍文
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　　象卦画取鼎之象也亨饪以二体言鼎之用也亨饪不过祭祀宾客祭之大者莫过于上帝宾之大者莫过于圣贤享帝贵诚用犊而已故言亨圣贤则偹饔飧牢醴之盛故言大亨此以卦体释卦名义也
　　巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨以卦象言则内巽而五为鼎耳离为目此心顺巽则入乎义理耳目聪眀则审乎事㡬有其徳矣以卦综言则革下卦之离二上行居五有其位矣以卦体言则五有虚中之君而二应以刚中之臣有其辅矣眀良道合治化大成宜占为元亨也柔进上行得中应刚与睽同而占不同于睽之小事反同于大有之元亨其时与徳之异也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　离为聴政之位巽为命令天之命亦命也㳟己以正其位而凝固其所受于天之命盖鼎为重器故有正位凝命之象
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
　　初居鼎之下趾象上应九四有顚趾之象然当卦𥘉鼎未有实旧有否恶之积因颠而出去之有利出否之象六以阴居初不正有妾之象趾不宜颠而利以出否妾得不足贵而因以得子盖因败以为功因贱以致贵也故占可无咎
　　象曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也
　　顚趾悖矣可以出否则未悖从贵去鼎中否之可贱以从珍羞之可贵者也
　　九二鼎有实我仇有疾不能我即吉
　　以刚居中有实之象我仇谓初阴阳相求而不相得所谓怨耦曰仇也二以刚中自守𥘉虽近而颠趾不能就之有我仇有疾不我能即之象故吉
　　象曰鼎有实愼所之也我仇有疾终无尤也
　　虽有实而不愼所之则为仇所即而有尤矣不昵于𥘉上从六五之正应所以有吉无尤
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨𧇊悔终吉
　　革变革也九三以阳居𪔂腹之中夲有美实者也然与五不相应五为鼎耳鼎耳方革不可举移故有鼎耳革其行塞之象上卦离为雉三变为坎为膏互兑三变则兑口不成承上卦文眀之腴而不见应于五有雉膏不为人所食之象又变坎为雨阴阳和则雨三以阳居阳为得其正然以正自守而五将求之如阴阳之和而雨悔可𧇊而终得吉矣
　　象曰鼎耳革失其义也
　　仕以行义三不应五而应上失君臣之义
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　九四居上任重有实之鼎也而下应初六之阴大臣信任匪人败壊国事倾覆天禄享上帝养圣贤之用皆废矣初在下足象互兑为毁折折象四变为震震动顚覆有折足而覆公𫗧之象形渥作刑剭谓重刑也周礼所谓不于市而以适甸师氏者也不胜任而被重刑也𥘉否未出颠之犹可舍旧而求新四鼎有实折之则鼎毁而用废吉凶所以异也
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　才不胜任无以自信亦失君上信任之意矣
　　六五鼎黄耳金铉利贞
　　五有耳象黄中色五居中有黄耳象金刚物铉贯耳以举鼎者五变干金铉象五以柔中下应九二之刚中有黄耳金铉之象六五非正故勉以利贞盖以柔中之君下用刚中之臣即彖所谓得中而应乎刚者也或以铉为上九则与玉铉重复且失彖意
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　五中虚以得中为实徳
　　上九鼎玉铉大吉无不利
　　举𪔂在铉故上有铉象以刚居阴刚而能温又上变为震为玉有玉铉之象玉非可为铉取象不可拘也鼎道贵和至此则阴阳和而鼎之功成可举鼎实以成飬人之功矣故其占大吉无不利时解以言相道之得中者亦可
　　象曰玉铉在上刚柔节也
　　爻刚位柔刚柔中节故成夑理之功也全卦有元亨之象而六爻独五上为最吉盖井与鼎皆以上出为功五为主𪔂之君上辅鼎之臣二应五亦辅鼎者也君臣相得以成至治而致元亨故皆吉初在下附𫝑犹幸能因败以为功三有徳不仕亦终能守正以待遇唯四以大臣比匪遂致覆𫗧虽因事为占不必过拘而就君臣治道言之则大略如是矣
　　䷲
　　震卦一阳动于二阴之下动而震惊故为震震卦次鼎按序卦主器者莫若长子故受之以震𪔂者器也震为长男承主重器震所以次𪔂也全彖以震有可亨之道盖人能戒惧则虽震动不失其常不丧其所主之重也六爻以初为震主与彖同占四䧟二阴之间则失所以震矣四阴皆受震者二乘初刚而厉三稍逺则无眚矣五乘四刚以居中不至有丧上逺四则不于其躬矣此全卦六爻之大略也
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　虩虩恐惧惊顾之貎哑哑言笑自如也匕所以举𪔂实鬯所以和秬黍皆主祭之君所亲执者震一阳方动而上为二阴所掩有虩虩之象阴破而上逹有哑哑之象雷鸣及逺有震惊百里之象长子主器有不丧匕鬯之象震有可亨之道虩虩震也笑言以下震之亨也以人心言之茍能常自戒惧如震之来虩虩不宁然仰不愧俯不怍从容自得虽忧患之至如雷震惊百里之逺在我亦不至失所守之重也
　　彖曰震亨
　　震则自亨唯震故亨兼二义
　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　恐致福𢙢惧以致福所谓生于忧患也后𢙢之后也有则者言笑有常不以震惊而变也
　　震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　惊逺惧迩言雷威之可畏也此句之下程子谓脱不䘮匕鬯四字从之出字或云即鬯字之误今应作帝出乎震之出谓⿰纟⿱𢆶匹 -- 继世而主祭也当其执匕鬯以祭心存诚敬虽震惊百里而莫之闻可以为宗庙社稷之主矣如舜之烈风雷雨弗迷尧乃使之嗣位是也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　上下皆震重袭而至故曰洊恐惧存于心脩省见于事𢙢惧⿰纟⿱𢆶匹 -- 继以修省所以尽畏天之实象雷之洊也
　　𥘉九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　初九九四二爻震之所以为震者下馀四阴爻皆受震者而初又成卦之主也故占与彖同爻之吉即彖之亨也
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　亿大也十万曰亿贝介虫古者用为宝货也跻升也九陵犹九皋髙处也二变为离贝象六二乘初九之刚有震来甚厉必丧其重宝之象上互三四为艮有升于九陵以避之之象占者为震动而有所失能中正自守则不求而终𫉬也
　　象曰震来厉乘刚也
　　近雷之威故危
　　六三震苏苏震行无眚
　　苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而所居不正有苏苏自失之象然去震𥘉稍逺因震而能行去其不正犹可以避灾眚三互坎为眚变阳则无眚之象
　　象曰震苏苏位不当也
　　不中不正故宜急去
　　九四震遂泥
　　遂者不反之意泥滞溺也以刚居柔不中不正䧟于二阴互坎为泥故有遂泥之象盖无奋𤼵之才而溺于宴安之私者也
　　象曰震遂泥未光也
　　阳夲光眀䧟阴故未光
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　以柔居尊当震之时下乘四刚初始震为往四洊震为来五为君位震主故有往来厉之象然柔而得中不至于大有丧而震动戒惧之后事功因之以立故有亿无丧有事之象五与二皆乘刚而四遂泥其𫝑稍缓故往来厉较之来厉者稍殊而无丧又不同于丧贝有事则又不但勿逐而已
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　往来皆厉行则有危矣得中徳而能有事故可无大丧
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　索索神气不存也矍矍视不定也邻谓五婚媾指三以阴柔处震之极有震索索之象上变离为目有视矍矍之象三居位不正故宜行则无眚六居上正矣而过惧行必有失故有征凶之象四刚近五而逺上然能因此以自戒惧知畏天者也故有不于其躬于其邻而于义无咎之象上变离为中女坎为中男婚媾之象三与上皆阴柔而不相应有婚媾有言之象亲者尚议之则踈者可知
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　中未得谓处震极中心有所未安也因邻戒而知畏可以无咎矣全卦皆言震惧而六爻皆无凶咎之言上虽征凶而亦无咎大抵人心泰侈则致祸戒惧则致福也
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　　艮卦一阳居二阴之上阳动至上则止阴性夲静上止下静故为艮不曰止而曰艮止有畜止之义艮有安止之义又其象为山有安重坚实之意故曰艮也艮卦次震按序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因艮所以次震也全彖以上下不相应而相背为各止其所之义动静皆止无我无人此全彖之大㫖也六爻从二阳爻起义而全艮之时用者独在乎上盖九三互震失止之义故有厉薫心之占九五近上艮故悔亡四逺之则亦艮其身而已二近下艮能艮腓而不能拯初则逺之但未失正而已此六爻之大略也
　　艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎
　　艮一阳止于二阴之上阳自下升至上而止其象为山取坤地而隆其上之状亦止而不进之意也人以面前为身后为背一身皆动而背则静耳目口鼻皆有欲唯背无欲止之至也卦体似人背面而立故有艮其背之象盖天下之理止于其所当止也然理有所当止而多所扰者起于有我之私唯艮其背则无我之见是以有不𫉬其身之象理有所当止而多所岐者又起于有人之见唯艮其背虽应事接物各因其宜无人之见是以有行其庭不见其人之象内外两㤀动静皆定所以无咎
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
　　此释卦名也时止而止固止时行而行亦止非胶于止唯其时各当所以为止也人心无主则昏中有定止自然光眀又艮一阳见于二阴之上光眀著见阴莫能掩有光明之象
　　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不𫉬其身行其庭不见其人无咎也
　　背即止之所故易背为止以见背即止也以卦体言之内外相敌而不相与阳上而阴下一阳而统二阴理无可加阴阳各正其性无外求之意所以内不见已外不见人也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　内外皆山故曰兼山理之所止为位思各得其所止不出其位也不出位身之止思不出位心之止亦兼山之义也
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　趾所以行初阴在下方行之初当止而止不失其正故有艮其趾无咎之象止贵有终恐阴柔不能固守故勉以利永贞
　　象曰艮其趾未失正也
　　当止而行则非正事初而止则正未失
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　二居限之下趾之上有腓象居中得正有艮其腓之象三为限腓之所随三过刚不中止于上而熏心二柔弱不能往而拯之然非其心之所欲也故有不拯其随其心不快之象
　　象曰不拯其随未退听也
　　三止于上亦不肯退而聴二也
　　九三艮其限列其夤厉熏心
　　限身上下之际夤腰膂也九三上下卦之间有限之象人身荣卫上下流通则身舒而心泰九三以刚限于上下二柔之间止而不动如腰⿱兆目 -- 脊中强上下荣卫隔绝百骸不属危惧惊心故有艮其限列其夤而危厉熏心之象艮以九居三为得正乃至于薫心者盖三互四五为震为动艮之反也当动之时而止犹腰膂夲转动之处乃中强不能屈伸所以危厉熏心亦有震惊之象也
　　象曰艮其限危熏心也
　　震上动极不宁故心不安艮三则所止不适故心危厉也
　　六四艮其身无咎
　　以阴居阴时止而止有艮其身之象可以无咎矣咸与艮皆以人身取象艮四正当心位不言心而言身兼动静而言也心不可见身止则心之得所止可知矣
　　象曰艮其身止诸躬也
　　成已未能成物也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　辅颊两傍骨不言颊舌止言辅背后所见也六五正当辅之地言所由出也以柔居尊𤼵则为丝纶之言然柔而得中言不轻𤼵𤼵必有秩秩之徳音故为艮其辅言有序之象以阴居阳疑于有悔然能得中悔可亡矣人莫大于言行艮趾艮腓慎其行艮辅慎其言也
　　象曰艮其辅以中正也
　　以其中故可兼正
　　上九敦艮吉
　　以阳刚居止之极自始至终一止于理而不变敦厚于止者也自初至五皆囿于一体未能尽止道之善独上为成艮之主于当止之地而止焉所谓止于至善者又阳在上不为阴揜即彖所谓其道光明者故占曰吉与悔亡无咎者异矣
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　天下事有终为难而厚道有终尤难今于卦终敦厚其止宜其吉也全卦为震体之反其吉凶之反亦然震之吉在初动之主也艮之吉在上止之终也震之四下互二阴为艮失所以为震矣故遂泥艮之三上互二阴为震失其所以为艮矣故熏心趾腓下体取象于行辅在上取象于言而全卦取象于背言行得其所止可无咎悔之忧若夫忘我忘人事事安于所止必以上之敦艮为极乎








　　周易浅述卷五
<经部,易类,周易浅述>