周易浅述_(四库全书本)/卷6 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易浅述卷六
　　翰林院编修陈梦雷𢰅
　　䷴
　　渐卦下艮上㢲上顺下止而不遽进以象言之则山上有木其髙以渐故曰渐渐卦次艮按序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进消长自然之理渐所以次艮也全彖以艮男下于㢲女有女归之象然必正而有渐乃吉而为士进身之道亦即此可推矣六爻取象于鸿皆自下而上皆以论士进之义故唯二五以正应而吉初在下无应故厉三过刚无应故凶四之无咎以顺㢲也上羽仪之吉超乎世外者也此全卦六爻之大略也
　　渐女归吉利贞
　　渐渐进也木生于山虽髙然必以渐而长卦徳止于下而㢲于上皆有不遽进之义以二体言则艮男下于㢲女女之适人必俟媒妁之言六体之备亦有其渐故有女归之象礼义廉耻之重天下国家之本无如女之归故以取象时解作士之进必以渐是又因𩔖推言之也女归以渐为吉而又利于得正不渐则为淫奔不贞亦未合礼卦中唯二五以得正而吉故曰利贞也咸卦止而悦其感以正取女者之吉也渐卦止而㢲其进以正女归者之吉也
　　彖曰渐之进也女归吉也
　　之字疑亦渐字
　　进得位往有功也进以正可以正也
　　以卦综释利贞之义按此卦综归妹归妹下卦之兑进为渐上卦之㢲九得五之位九进居五又为得位之正其进以正正己正人可以正邦即所谓有功也
　　其位刚得中也
　　刚得中释上文进得位之言
　　止而㢲动不穷也
　　止不轻动㢲不躁动然如是而动必有功不至于困穷矣凡进之心愈急则进之机愈沮今内止则未进之先廉静无求外顺则方进之时相时而动所以进不穷也按本义以卦徳言渐进之义今按文义似亦承上进以正可以正而释之
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　地中生木以时而升山上之木似乎髙矣然其进必以渐君子以之成己成物皆有其渐贤字本义疑衍程传作居贤善之徳居徳以渐勤修积累始乎为士终乎为圣也善俗以渐从容化导始乎乡及乎天下也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　㢲有飞鸟之象互离坎离为飞鸟在坎水之上又鸿之行有序而进有渐昏礼用鸿取不再偶于女归之义尤切故六爻皆以取象干水涯也初六以阴居下当进之始有鸿渐于干之象艮为少男小子之象鸿飞长者在前㓜者在后㓜者惟恐失群危而号呼长者必缓飞以俟之初无应于上危厉不免于号呼有小子厉有言之象然以渐不敢躁进于义亦无咎矣
　　象曰小子之厉义无咎也
　　操心危厉言以抒诚不敢躁妄得在下始进之义
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　磐大石也逺于水进于干而益安矣衎衎和乐也艮为石有磐石象互坎有饮食象六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应有鸿渐于磐饮食相呼和乐自得之象如是则吉矣
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　不素饱犹不素飡也二五相应可以正而有功二大臣位衎衎疑于尸素故传推言之
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇
　　鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应而居艮体之上有水鸟自干而进于髙平之陆之象内卦少男外卦长女故彖以女归为吉爻之二五三四皆取夫妇之象二五当相应之位为正三四不当相应之位为邪卦取上进三上比四夫征之象互坎中满妇孕之象三变成坤离绝夫位坎体亦不成不征不复之象三悦四之阴不当往而往故夫征不复四悦三之阳而从不当合而合故妇孕不育不育者不敢育也如是其凶甚矣然雁群不乱止则相保三四虽非夫妇之正然以三之刚四能顺之情好相比可御患难三互二四为坎为盗贼三四五互离又为戈兵故有御寇之象
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　丑程𫝊以为离群可丑窃按丑𩔖三与上为群𩔖者也今上无正应而求四是离其群𩔖以往不复宜矣四合于三非女归之正道也虽孕不敢育矣然变坎成坤行险而顺欲御寇贼以相保守或可耳
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　桷平柯也鸿不木栖得平柯可以安或者偶然之辞六四㢲体而乘刚在艮山之上有渐于木之象然柔顺得正三以一阳横于下有或得其桷之象其占则无咎也
　　象曰或得其桷顺以㢲也
　　三得四顺以相保四从三顺以得安顺则不拂㢲则不迫故虽乘刚而又可以自安与御寇意相近盖三四非应以夫妇之道言之则为邪若相比以图安犹庶几也
　　九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉
　　陵髙阜也九五居尊在艮山之上有鸿渐于陵之象二以阴应五有妇象互离大腹而中虚不孕之象自二至五历三爻三四间隔其中又离居三有三歳不孕之象然二五皆居中得正而相应女归之贞而以渐者也三四终莫能胜之之象宜其吉矣卦以上为女下为男爻则以五为男二为女盖就阴阳相应言之易之取象不可为典要者也
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　中正相应二五之愿也时解以明良终合成治言之亦可但不必拘耳
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　陆作逵云路也仪羽毛之也上九至髙有鸿渐于逵之象上九无位然渐进至此已极其髙犹贤达君子髙蹈逺去而其进退去就可为当世仪表非无用者也故有其羽可用为仪之象占者如是则吉矣
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　立志卓然不可得其乱也全彖以渐进取女归之象而要之正士君子之出处亦如之二五明良遇合初始进无援者也三躁进而四取容若上则达人之髙致乎
　　䷵
　　归妹下兑上震雷震而泽动有相从之象女之长者曰姊少者曰妹兑以少女从震之长男亦为女归之象故曰归妹归妹次渐按序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹渐有女归之义归妹女之归也归妹所以次渐也全彖以少女从长男以悦而动非正六爻自二至五皆不当位三五皆以柔乘刚初上虽得正而阳下阴上故所往皆凶而无利六爻唯五取帝女下嫁尚徳而不尚饰为最吉二虽有女徳之贞而不得良配亦不能成内助之功初以安分为美四以愆期为憾盖阳爻虽无应犹喜其有女徳也若三以不正反归上以无应不终盖阴爻无应则女之失徳者亦以说而动必致凶矣此全卦六爻之大略也
　　归妹征凶无攸利
　　妹少女也渐曰女归自彼归我娶妇之家也此曰归妹自我归彼嫁女之家也兑以少女从震之长男故曰归妹男女相从以正则吉今上动下悦以说而动恣情纵欲者也自二至五皆不得正三五又以柔乘刚初上得位亦柔上而刚下皆非室家之宜故征则必凶凡占得此皆无所利夫妇人道之本女说男动位皆不正何所不至故诸卦之凶未有如此之甚者圣人垂戒之意深切矣
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交万物不兴归妹人之终始也
　　归女之终生育者人之始此释卦之名义而赞其大也
　　说以动所归妹也
　　说以动以卦徳言之所归者妹女子不由礼也
　　征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　诸爻皆不当位所处不正故动必凶以柔乘刚失尊卑之序故无所利
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷动泽随男动女从之义男女之道欲其永逺有终必有以豫知其不终之敝女子从人以说而动后必不永其终当说动之时知其敝则可以永其终与君子偕老矣
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　初九居下而无正应有娣之象然以刚居刚女子有贤正之徳能承助其君者又震为足兑为毁折有跛能履之象以全卦言为说以动则征凶以此爻言得娣之正故其征吉
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　恒常久之徳有嫡有妾人道之常谓以九居𥘉也相承能承助其君也以恒以分言相承以徳言
　　九三眇能视利幽人之贞
　　九二阳刚得中妹之贤者上有正应而反阴柔不正所配不良而内助之功不能大显二互三四为离为目阳明而当兑之毁折故有眇能视之象幽人抱道守正而不偶者以男女之象言则五为二之配以上下之位言则五为二之君二以阳居阴位居下卦之中有幽人之象以九二之刚中上应六五之阴柔女之贤不遇其夫犹臣之贤不遇其君也以其所居非正故又戒之利贞宜固守其正也
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　幽静自守女子之常
　　六三归妹以须反归以娣
　　须或作待或作斯须皆未当按天官织女贵而须女贱今从之初九在下为娣六三居下之上非娣也然阴柔而不中正为说之主女之贱者也以此于归人莫之取有反归为娣之象
　　象曰归妹以须未当也
　　六居三贱居贵柔乘刚皆未当也
　　九四归妹愆期迟归有时
　　九四有阳刚之徳而无正应有贤女不轻从人愆期以待时之象愆期者数有时者理非终不归者也三四皆失位而三反四迟者泽善淫而雷动有时也
　　象曰愆期之志有待而行也
　　志有所待女徳之刚也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉卦以归妹为名故在九二言上配于五在六五又言下嫁于二帝乙始制帝女下嫁之礼者六五柔中居尊下应九二故有帝乙归妹之象五尊女君之象初在下娣之象袂臂之饰阳爻有外餙华美之观五六而初九有其君之袂不如其娣之袂良之象尚徳而不贵女徳之盛也有月几望之象小畜中孚之月几望以位言阴盛足以抗阳也此以徳言阴盛足以配阳也占者如是则吉矣
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　有中徳之可贵而行故不尚饰
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　夫妇共承宗庙祭祀者也女当承筐篚而无实士刲羊而无血皆无以承宗庙之祭矣震有虚筐之象兑有羊象坎为血卦今上变为离无血之象上六以阴柔居归妹之终与三无应约婚而不终者故有承筐无实刲羊无血之象其占无所利矣
　　象曰上六无实承虚筐也
　　卦为归妹言故象传不及刲羊无血也合全卦而论之以说而动爻位不正故皆凶分六爻而占之则得中而应刚徳者皆吉二五有应者也五以得中为尚徳二以得中为守贞然二应柔而五应刚故二又不如五也馀四爻无应则以本爻有刚徳者吉而阴柔者凶故初以安分而征吉四虽迟而有时三以越分而反归上以无实而不终盖女徳能刚则贞也
　　䷶
　　豊卦下离上震以明而动动而能明皆有豊大之意故为豊豊次归妹按序卦得其所归者必大故受之以豊物所归聚势必盛大豊所以次归妹也全彖当豊盛之时宜守中不使至于过盛盖豊则多故故有戒辞也六爻以六五为豊之主五柔暗故欲得二四刚明之臣二应五而四比五初逺五亦偕四同往以辅乎五此四爻所以吉也独三不从五而逺应上故至于折肱至上则处豊之时自蔽已甚宜其凶也此全卦六爻之大略也
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　丰大也以明而动盛大之势大则有亨道理势然也假至也豊盛非王者车书一统不能至此未至此固无可忧至此则似可忧然圣人以为徒忧无益也当守常不使于过盛如日之方中可矣全卦上震下离有日出东方光明盛大之势故有亨象日之在东其象非王者不能当故有王假之之象坎为加忧离卦坎之反有勿忧之象日自东至中其势皆盛过此则昃矣故有宜日中之象日之不能常中者势也宜日中者圣人持盈处豊之道也
　　彖曰丰大也明以动故丰
　　明则见微动则成务故能致治盛大以卦徳释卦名义也
　　王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
　　尚大当丰之时所尚自大犹不期而自侈所以可忧也如日之常普天下则可以保其丰不然徒忧无益也
　　日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　日中有必昃之势故当豊之时者不可有过中之心
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　折狱象电之照致刑象雷之威噬嗑明罚敕法详审立法使人不敢犯也折狱致刑明察下情使人有所惩也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　凡卦爻取刚柔相应此则取明动相资盖全卦以五为丰之主五方柔暗欲得刚明之臣以自辅初逺于五而与四应四初之配也故有遇其配主之象旬均也初四皆阳均敌非应之正然同有阳刚之徳明动相资故虽旬而无咎同徳共事往以辅五必有功矣故曰往有尚
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　旬则与配均可以相济初在下僚道宜如此当丰之时求胜其配则有灾此虽爻辞外之意亦即不过中之义也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　蔀障蔽也来注作草名今按宜作乱草障蔽为是震为蕃草故以取象南北斗形皆如量故名斗震亦有斗象大其障蔽日中而昏则斗可见矣六二当丰之时离明之主而上应六五柔暗之君故有丰其蔀日中见斗之象二以阴居阴而五又阴故有往得猜疑疾恶之象然二有文明之徳中虚之诚人皆信之终当有以发其蔀而行其志故有有孚发若之象占者如是则吉矣
　　象曰有孚发若信以发志也
　　取信于君可以发其心志矣
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　沛作斾幡幔也蔽甚于蔀矣沬小星也三与上应上柔暗失中蔽甚于五则三之所见甚于斗故有豊沛见沬之象三欲应上而上之阴柔无位不可有为又此爻变为艮艮为手未变阳爻为右三四五互为兑为毁折有折其右肱之象以有用之才置无用之地上之不可有为非三之咎也
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也保丰大事非柔暗者所能人作事在右肱上以三为右则上为左右折则左亦不可用
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　九四上承六五之暗主已又居阴刚明不足故象与六二同夷等夷也指初九初以下偶上视四为配四以上就下视初为夷九四刚而明不足初刚在下离体至明资以辅五则丰盛之治可保宜其吉也
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　不中不正不当也比阴居阴不明也六二中正不得言不当以应五故丰蔀耳六二以阴居阴幽不待言九四以阳居阴幽与二同故象传不释于六二而于此释之下求于初为行震性动有行象得人以事君行则吉矣
　　六五来章有庆誉吉
　　六五质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣章指二而初与四亦在所来二虽质柔致疑然离体文明亦章也自二之五曰往自五之二曰来初与四虽非应然保丰盛之治非有刚明之才不能四比五而初应四四以位柔不足求初共辅之皆可以保丰然使五非柔中虚已以来之则庆誉无由致矣庆集于身誉流天下所以吉也
　　象曰六五之吉有庆也
　　言庆则誉可兼
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三歳不觌凶以阴柔居丰之极动之终所处既髙有丰其屋之象质本柔暗有蔀其家之象变离中虚又阴质空虚有窥其戸閴其无人之象九三正应以上九障蔽之深莫与为用相去三爻又离居三有三歳不觌之象全卦宜日中二五日中之位初四未及乎中三上皆过乎中者也而上又以动体之终处豊之极故凶最甚也
　　象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也上六之丰其屋者不过欲以自髙如飞翔于天际而已不知适以自蔽其家而空其门昏昧自髙人皆弃之非人之逺已乃已之逺人是自藏也全卦以明动相资而成丰彖有王假之言唯有天下者可当此象故六爻以五为主而他爻皆宜辅五以保其丰故不拘爻位之相应也保丰之道宜于日中三与上皆过中故三折肱而上无人独取于初二与四也五既阴柔辅五者贵有阳刚之徳二虽正应而质柔必孚而后能发四虽材刚而位柔必遇初乃可共济初虽阳刚得正犹必待配主之遇又凛过旬之戒国家当全盛之日持盈保泰之道不出于庙堂而赖于疏逺之小臣而遭遇之不偶又如此欲天下之常丰岂易言哉
　　䷷
　　旅卦下艮上离山止于下火炎于上去其所止而不处为旅之象又入而丽乎内则为家人出而丽乎外则为旅旅卦次豊按序卦豊大也穷大者必失其居故受之以旅失居遂至羁旅旅所以次丰也全彖以处旅本无大通虽亨亦小然道无不在不可以暂时而茍且故必守正乃吉也六爻则旅之道以得中为善卑则取辱髙则召祸初卑故有琐琐之灾三居下之上焚次䘮仆上居上之上焚次䘮牛皆髙之过也四虽无太髙太卑之失而未得中故心亦不快唯二以得中而懐资得仆五以得中而誉命然五不当位犹不免于矢亡然则居旅之善唯六二乎
　　旅小亨旅贞吉
　　按本义山止于下火炎于上为去其所止而不去之象故为旅按大全山止而不动旅馆之象火动而不止旅人之象二说皆通六五得中而顺上下之二阳艮止而丽于明占有亨道但在旅则虽亨亦小耳六爻唯六二居中得正为最善盖道无不在不可以偶然羁旅而苟且必守正则吉也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
　　以卦综言之丰下卦之离得中于外卦顺乎二刚羁旅之人得托强援虽在羁旅可小亨矣以卦徳言之下艮止而上离丽乎明非贤不主非善不与所谓于止知其所止者贞而得吉矣
　　旅之时义大矣哉
　　旅之亨小而其时义则大义莫大于贞髙则取祸卑则取辱唯贞则吉时义之大如此人未可忽之也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　慎刑如山不留如火取其止以为慎取其火以为明也此于旅之义无与但取火在山上之象耳
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　当旅之时阴柔居下不务逺大局于琐屑有琐琐取灾之象
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　其志猥陋穷迫自取灾也
　　六二旅即次懐其资得童仆贞
　　六二以阴居阴得正又艮为门二居其中有即次得安之象阴主利而二居中互㢲为利市三倍有懐其资之象艮为少男而二居中得正有得童仆贞之象即次则安懐资则裕得童仆之贞则无欺而有赖旅之最吉者也
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　童仆之贞最难故象传独言之
　　九三旅焚其次䘮其童仆贞厉
　　九三与六二相反二柔而中正故即次三过刚不中上近于离故有焚次之象二居中乘柔故得仆三过刚无徒又下之柔已为二所得有䘮仆之象九居三于爻虽贞于旅则厉也
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义䘮也
　　在旅与下过刚义当䘮仆
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　九四以阳居阴在上之下用柔而能上者故有旅于处之象非其正位故不曰次而曰处非其次舍暂时栖息者也得资足以自利得斧足以自防四互㢲为资财又离为戈兵有得其资斧之象然旅虽有处胜于三之焚次终不若二之即次也得资斧胜于三之䘮仆亦不若二之得童仆贞也九以刚明之才处近君之地不能得位以有为而在羁旅之中所以心不快也
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　九居四非所安之位
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　六五处离之中文明得中有射雉之象矢刚物六居五失刚又坎有矢象离坎之反有一矢亡之象然柔顺文明又得中道火体光明其性炎上互得兑㢲兑为口为誉㢲为命令有誉闻外著宠命自上之象其始不无亡矢之费而所䘮不多终有誉命也时解或作人君居文明之位使贤者旅进虽不无弓旌之费而有得贤之誉上承天命或作士人羁旅以取功名虽不无资斧之费而终得众誉膺君命今按二说皆不必拘大抵人君无旅旅则失位故不取人君之义唯以羁旅言之占者则或君或臣随事为占要之始虽小失终有所𫉬也
　　象曰终以誉命上逮也
　　火性炎上有上逮之象自人臣言上逮为得君自人君言之上逮为得天皆不必拘
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕䘮牛于易凶
　　离为飞鸟又为科上槁而火性炎上有鸟焚其巢之象火有声有笑号之象又应三为兑说先笑之象上变为震动号啕之象离为牝牛上九骄而不顺又震为大涂有䘮牛于易之象上九过刚处旅之上离之极故象如此三与上应皆以刚居上三承九四之离他人焚之也上居离极自焚也同人亲也故先号啕后笑旅亲寡故先笑后号啕三焚次巢尚在犹可归也䘮仆牛尚存犹可行也今巢焚则欲归无所牛䘮则欲行无资凶之甚矣
　　象曰以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也旅而过髙岂能安居义有焚巢之事矣骄亢不顺祸生所忽而不自觉故曰莫之闻也全卦当旅之时不宜用刚故阳爻三皆不利而柔又贵于得中故初不及乎中亦不免于灾柔顺中正唯二得贞吉之义而五之居刚亦不免于亡矢则旅道之难言也
　　䷸
　　㢲卦一阴在二阳之下顺于阳而善入故名为㢲㢲卦次旅按序卦旅而无所容故受之以㢲㢲者入也羁旅亲寡非㢲顺无以取容㢲所以次旅也全彖以阴为主故所亨者小而以阴从阳故利有所往而利见大人六爻虽以二柔为主而必以居中得位为善初不如四四得位初不得位也然初上位与中俱失三四虽得位而失中二得中而又失位唯九五居中得位所以为申命之大人此全彖六爻之大略也
　　㢲小亨利有攸往利见大人
　　一阴伏于二阳之下其性㢲以入于象为风亦委曲善入者也顺则能亨阴为主故所亨者小盖卑㢲则才智不足以识逺任重矣以阴从阳有利有攸往之象盖㢲以从人人无不说也然失其所从未必利往必利见大徳之人此则因其从阳教之以所从之人也九五阳刚中正以居尊位有利见大人之象
　　彖曰重㢲以申命
　　风者天之号令柔顺善入有命令之象申命叮咛反复之意此释卦之义也
　　刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　论成卦则以初四之柔为主论爻之吉凶则以二五之刚为重二中而不正㢲乎中正其志大行指九五也柔指初四也
　　象曰随风㢲君子以申命行事
　　随相继之义命风象申命随风象行事即行其所命三复申戒然后见之行事则民晓然于吾意之所在而易从也
　　初六进退利武人之贞
　　㢲为进退为不果初六重㢲之下柔之过故有进退不决之象然以柔居刚为㢲之主若临事以武人之贞处之则有以济其不及而得利矣此与履六三皆以阴居阳变纯干有武人之象然履宜谦而三居下之上故危之㢲不果初又居下之下故以武人勉之
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　过疑则志乱不武之甚武而得正则志治矣治谓修立也履志刚故凶此志治故利
　　九二㢲在床下用史巫纷若吉无咎
　　古之尊者坐于床上卑者拜于床下九二以刚居阴不能自安过于卑㢲有㢲在床下之象史作策告神巫歌舞事神九五阳刚居尊而非应之正当㢲之时二居臣位非丁宁烦悉其辞不能自达又二互三四为兑为巫为口舌三四五互为离为文明有用史巫纷若之象然二居中卑㢲不至已甚九五同徳三四虽间于上藉之为史为巫以上达于五故占得吉而无咎也
　　象曰纷若之吉得中也
　　中则不亢不謟
　　九三频㢲吝
　　过刚不中居下之上非能㢲者然下既乘刚上又临之以㢲不得不勉而为之而屡㢲屡失故有吝道也复之六三频复曰无咎此则吝者圣人不贵无过而贵改过屡失屡复复在失后故虽厉无咎频㢲频失失则㢲后故吝又㢲与复不同复则天心之来心本难纯故以频复为无咎㢲不过卑㢲之一节而已乃不出于中心失而复改改而复失故为可吝
　　象曰频㢲之吝志穷也
　　前倨后恭穷蹙不安
　　六四悔亡田𫉬三品
　　阴柔无应承乘皆刚宜有悔也然以阴居阴居上之下其悔可亡三品者一为干豆二为宾客三为君庖初六利武人之贞田亦武事初以阴居阳故勉之以利贞四得位不为无悔且于武事有功中互离为戈兵故有田𫉬三品之象三虽得阳之正而过刚非能㢲以入者故吝四得阴之正能㢲以入故无失而有得也
　　象曰田𫉬三品有功也
　　武人之功成也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　九五阳刚中正以居尊位有贞而得吉之象当㢲时而刚疑有悔矣然中而得正故悔可亡而无不利有悔是无初也悔亡则有终矣庚更也取变更之义十干以戊己为中凡事过中则变故庚有变更之义㢲不欲其过故二阴爻皆以武事勉之五君位尤不宜过于㢲命出于君必有所更改乃为申命但更新之事不可轻必取先庚三日之丁以丁宁于先又取后庚三日之癸以揆度于后乃得吉也㢲五变蛊亦乱极更治此曰先庚蛊曰先甲此曰无初有终蛊曰终则有始盖此乃事过中而更之于后蛊则事已壊而图之始甲为十干之始故曰有始庚过十干之中故曰有终大抵有所变更得此爻则吉也
　　象曰九五之吉位正中也
　　中则不过于㢲
　　上九㢲在床下䘮其资斧贞凶
　　上九至髙而曰床下者居㢲之极又以阳居阴故也故与二爻同象旅九四以阳居阴得其资斧此上九亦以刚居柔䘮其资斧何也旅道宜柔故刚居柔者得㢲戒过柔㢲之极而居柔失所断矣又旅四离体为戈兵㢲上九在互离之外故有䘮资斧之象虽贞亦凶况不贞乎此资斧本义专就断言资与赍同不义作资财
　　象曰㢲在床下上穷也䘮其资斧正乎凶也
　　上穷㢲至于穷极也正乎凶程传作问答之辞本义以为必凶今从本义全卦以㢲名而不欲过于㢲故彖言亨而仅得小亨㢲之道可以有所往而见大人若过于㢲则不能六爻五在上以刚中为㢲而吉二在下以柔中为㢲而吉此㢲之得其宜者也二阴爻卦之所以为㢲者初居下之下而失位故进退四居上之下而得位故有功然皆未得中故不言吉也若三居下之上而以过刚失中上居上而以穷极失正宜其吝且凶矣
　　䷹
　　兑卦坎体而塞其下流其象为泽一阴进乎二阳之上喜见乎外故其徳为说兑卦次㢲按序卦㢲者入也入而后说之故受之以兑兑者说也物相入则相说兑所以次㢲也全彖以卦体柔外有亨之道而刚中则利于正此全彖之大指也六爻以二阴为说之主四阳皆为阴所说者三为下兑之主以柔居刚动而求阳之说者其恶易见故凶上为上兑之主以柔居柔静而诱阳之说者其恶难知故不言凶咎四阳爻则在下多吉在上多凶初与阴无系故吉二已近三入说犹浅故悔亡四入上兑处三五之间而莫决故未宁五与上比说之将极则厉矣此六爻之大略也
　　兑亨利贞
　　按本义亨利贞有二义卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞此一义也又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也后说卦中自然之象前说以利贞作戒辞亦相通大抵说有亨道而妄说不可不戒卦辞与咸同咸以艮阳下兑阴则相感感则亨矣而相感易至于不正兑以二阳下一阴则相说说则亨矣而相说亦易流于不正故皆言利贞也又三男之卦皆不言利贞盖阳刚即贞也三女之卦多以利贞戒之阴柔之质易至于不正也
　　彖曰兑说也
　　释卦名义圣人谓说人以心不以言故去言称兑
　　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉三上柔外二五刚中柔外而不刚中则违道干誉非贞也
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此天下之说不可极惟朋友讲习过说无害然天下之至可说者亦莫如朋友讲习讲者资友讲之以究其理习者我自习之以践其事习而不讲则精义不出昏而无得讲而不习则至理不入殆而不安朋友讲习之馀心与理洽天下之说莫过乎此
　　初九和兑吉
　　爻位皆刚处说之初不比于柔又无系应和而不流之象故吉
　　象曰和兑之吉行未疑也
　　邻于阴则疑说之过二四疑于三五疑于上初去阴逺故曰未疑
　　九二孚兑吉悔亡
　　刚中为孚象居阴比阴与五未应为悔以刚中与五同徳不系于三之阴则吉而悔亡之象
　　象曰孚兑之吉信志也
　　迹比三若可疑志刚中则可信
　　六三来兑凶
　　阴柔不中正为兑之主上元所应有来就二阳以求说之象然初刚而正二刚而中必不从也其凶可知
　　象曰来兑之凶位不当也
　　不中正故也
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　九四上承九五下比六三以所居位柔未能自决又互㢲为进退不果故有商度所兑未能安寜之象上下兑之间介象质本阳刚故有介然自守疾恶柔邪而有喜之象
　　象曰九四之喜有庆也
　　大臣无私交天下之福庆也
　　九五孚于剥有厉
　　剥指上六阴能剥阳者也九五阳刚中正以居尊位而近于上六上六为说之主虚说之极他无系应专附乎五妄说以剥阳九五信之有孚于剥而致危厉之象恃一已之刚明值国家之宴安以小人为不足畏而过信之则蛊惑心志紊乱是非无所不至矣二比于三而能孚于五而悔五比六乃不孚于二而致厉者二臣位犹能刚中以事君五君位易狃于所说而不戒三在下而来兑其侧媚之态易见上居髙而引兑其弥缝之术最工又二居阴不过刚而志上孚于五五居刚自谓刚明不下接乎二则上得而引之矣
　　象曰孚于剥位正当也
　　居刚比上适当其位也此与履五意同履五当君位而凡事决之已虽正亦危此则居君位而昵于小人其危甚矣
　　上六引兑
　　以阴居说之极引下五阳而剥之者也故九五当戒而此爻不言吉凶者九五阳刚或能知戒未必从之也
　　象曰上六引兑未光也
　　三居刚而来兑媚说之私见矣上居柔方以柔道牵引使人不觉其迹未光显也全卦以说虽有亨道而利于得正故以逺于说为贵二阴爻为说之主皆所不取说至上而极五以近之而厉四介于二说之间而未宁二近三以上孚于五而吉然始犹未免于悔唯初刚而得正逺于阴柔故得和兑之吉乃知阴柔说人君子所宜深逺古人所以有美疢药石之喻而易事难说所以为君子也
　　䷺
　　涣卦下兑上㢲取风行水上离披解散之象故名涣涣卦次兑按序卦兑者说也说而后散之故受之以涣人心忧则结聚说则舒散涣所以次兑也卦以涣为名彖辞取聚涣济涣为义故六爻之中以刚柔上下相比合者乃能济涣初柔二刚相合以任济涣之责故初吉而二得愿四柔五刚相合以成济涣之功故四元吉而五无咎三上相应反以逺而不能相及故三但涣其躬之难上不过涣血以逺害而已此六爻吉凶之例又与他卦不同者也
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　涣取风行水上解散之象亨就卦综言详彖传爻辞多以涣为吉取解散险难之义彖兼聚涣济涣二义下卦坎为鬼神中互艮为门阙九五居尊位有王假有庙之象㢲木在坎水之上有利渉大川之象人心涣散圣人思所以聚之假庙者聚一已之精神以聚祖考之精神使天下知报本返始则涣者可聚矣此因散而聚之义也天下之难非阳刚得位无以解散之木在水上大川可渉此解散患难之义也然祭祀或以媚神渉川或以行险侥幸则非正矣故又戒以利贞九五居尊得正为济涣之主亦贞之义也
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　此卦程朱所论卦变各异皆牵强今以卦综论之甚合此卦综莭莭外卦之坎来居内卦二刚在下卦之中不至困穷节下卦之兑在此卦居外为㢲以阴居四得其正位上同于五也刚来不穷英雄迁而得所有其地矣四上辅五刚柔相济有其辅矣此其所以亨也
　　王假有庙王乃在中也
　　九五互艮上画为庙九居五王在庙中
　　利渉大川乘木有功也
　　取乘舟济川之义此二节承上有此卦综之徳所以王假有庙所以繋天下之心乘木有功可以济天下之难也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　风行水上天神之象享帝于郊象㢲之髙水在地下人鬼之象立庙于宫象坎之隠皆所以合其散
　　初六用拯马壮吉
　　居涣之初拯之为易初阴柔非能拯涣者也然坎为美脊亟心之马二有刚中之才能顺九二事必有济故有用拯马壮之象故吉也
　　象曰初六之吉顺也
　　能顺二也
　　九二涣奔其机悔亡
　　以卦综言坎刚自外来互震为足为动有奔象二居中互震为本位有奔其机而得所安之象以阳居阴有悔矣然居中而得所安悔可亡矣当涣之时播迁而得所安则不至于困穷而涣可济矣
　　象曰涣奔其机得愿也
　　济涣之愿可成
　　六三涣其躬无悔
　　此后四爻皆以涣为吉盖因涣以济涣也阴柔而不中正有私于已之象然居阳位以应乎上志在散其私以济时人臣之致身事主者也无可悔矣悔亡者有悔而亡无悔者无可致悔也
　　象曰涣其躬志在外也
　　外与上应志在天下而不为私
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　居阴得正上承九五当济涣之任者下无应与有能散其朋党之象髙则为丘平等为夷互艮为山丘小群既散大群自合众正盈朝若丘山然初三二阴皆与四等夷者思虑不能及此故有涣有丘匪夷所思之象六爻唯此最善而吉盖初二三上皆不得正唯九五以刚阳得正为济涣之主四则以阴柔得正为辅君以济涣之臣也
　　象曰涣其群元吉光大也
　　去朋党以事君光明正大
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　坎水涣象㢲风号令之象令出必行如汗之出而不反居畜积也涣王居犹散小储以成大储也九五阳刚中正以居尊位能散号令由中及外如汗之浃于四体又能散其居积以聚天下之人心此济涣之主也可以无咎矣
　　象曰王居无咎正位也
　　旧说以有徳居尊位故能涣也又按来注以王居为帝都五变为坤有国都之象谓当涣散之时迁都正位如光武之都洛阳宋髙宗之即位应天以聚人心之涣也今观象传王居无咎上去涣字释之曰正位意甚合姑存之
　　上九涣其血去逖出无咎
　　下卦坎为血为加忧上与三应有伤害畏惧之象上九以阳居涣之极能出乎涣者有涣之使血去逖出之象如是则无咎矣然三以应上为美上不以应三为美何也盖易爻大都以阴应阳者为柔得刚之援以阳应阴者为刚受柔之累又三在险中则欲得上援以出险上在险外则必欲离下以逺害也
　　象曰涣其血逺害也
　　血去则惕亦出皆所以逺害也全象兼聚涣济涣二义而皆要之于正初与二皆欲聚涣者也然人心国势不可涣而私意朋党不可不涣号令居积不可不涣患害尤所当急涣者也故三四五上四爻皆因涣以济涣者也五为济涣之君四为辅君济涣之臣六爻独四五得正故也亦即利贞之义乎
　　䷻
　　节卦下兑上坎泽中有水所受有限为节之象节卦次涣按序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散必须节止节所以次涣也全彖以二五得中刚柔各半有亨通之道但不可过中而至于苦彖传又推而极言之六爻大抵当位者吉不当者凶初四五当位而吉者也二三不当位而凶者也上虽当位而亦凶则以处于穷极故也此全卦六爻之大略也
　　节亨苦节不可贞
　　莭有限而止也凡事有节自有亨道然至于太甚则苦不可守以为贞也卦中阴阳各半而二五皆阳节贵于得中也
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　刚柔适均而刚得中节所以亨以能得中故也以卦体释节之亨也
　　苦节不可贞其道穷也
　　甘节为吉苦则穷矣
　　说以行险当位以节中正以通
　　以卦徳言之内说欲进者矣说则易流而行于坎险则止说而不流乃为有节以卦体言之九五当位有能节之势居中得正又坎为通盖节而中正则可以通行所以亨而不至于苦也
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　极言节道天地四时自然之节圣人则因其自然者立制度以节之如九赋九式之类财不至于匮乏民不苦于诛求
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　数度所以为节议徳行商度以求其中节也制数度节民于中议徳行节身于中也
　　初九不出戸庭无咎
　　户庭戸外之庭也初前九二九阳奇有户象初四有应宜出者也然九二以阳爻蔽于前又四为坎体出则入于坎窞又以刚在下而无位皆不可出初九阳刚得正当节之初宜止而止故有不出戸庭无咎之象
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　通则出塞则止
　　九二不出门庭凶
　　门庭门内之庭也九二前遇六三六耦有门象九二居中有可行之时六三非有所窒塞时可行矣乃失刚不正又以上无应与止而不行知节而不知通者也故有不出戸庭凶之象又按初九为兑始兑于时为酉阖戸之象九二互体震震于时为卯辟戸之象初九时当止位虽有应其行非时九二于时当行位虽无应其止非其时是故节而止者易节而通者难
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　九五刚中同徳可出以共成节亨之功九二时可出而失之故凶
　　六三不节若则嗟若无咎
　　阴柔而不中正当节而不节若之象兑为口有嗟若之象无咎与他处可同言无所归咎也
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　嗟乃自取无所归咎
　　六四安节亨
　　九五当位以节能节以制度者四承君之节顺而行之有安节之象柔顺得正上承九五有亨道矣
　　象曰安节之亨承上道也
　　安于臣节承上之道也
　　九五甘节吉往有尚
　　甘者味之中节以中为贵中则人说之而不至于苦九五居中得正所谓当位以节中正以通者故有甘节之象其占则吉往则有可嘉尚谓立法于今可垂于后也他爻之节节其在我者九五当位以节节天下者也节天下而使天下甘之其功大矣甘在临之三以我求说于人故无利在此则人自说于我故有尚
　　象曰甘节之吉居位中也
　　中则不过而至于苦中可兼正故止言中
　　上六苦节贞凶悔亡
　　居节之极过乎中矣故有苦节之象虽正而不免于凶矣凶则有悔然礼奢寜俭故虽有悔而终得亡之矣盖苦节之悔犹胜于不节之嗟也上六得正为贞穷极故凶凶故悔贞故悔亡
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　莭道也至于苦则穷不可通行于世也今卦以莭为名在学为不陵节在礼为节文在财为樽节在物为符节在臣为名节在君师为节制随其事皆可为占全彖节有可亨之道而贵于中正六爻在他卦中可兼正在此卦则虽中而不正亦凶盖不正不可为节但恐其过中而至于苦耳九五居中得正故得甘节之吉六三不中不正故凶咎不待言馀四爻则必以得正为善初九得阳刚之正而无咎六四得柔顺之正而吉上六虽以卦极致凶亦以得正而无咎九二虽居中反至于凶则以阳居阴失正之故也天下未有不贞而可谓之节者故彖不必言利贞而爻则必正乃吉也
　　䷝
　　中孚卦下兑上㢲风行泽上感于水中中孚之象以卦画言之内外皆实而中虚中孚之义二五皆阳为中实亦中孚之义盖中虚者信之本中实者信之质卦所以称中孚也中孚次节按序卦节而信之故受之以中孚节制使人不越上下信从中孚所以次节也也全彖以诚信之极虽无知之物可感虽患难可渉而皆利于以正也六爻以孚之道在刚中故独二五为孚之至初之应四初实而四虚至三之应上三虚而上实故皆未能尽孚之道盖他卦皆以阴阳相应为吉此则独以刚中同徳为孚此全彖六爻之大略也
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　孚心可相信也以一卦言为中虚以二体言为中实皆孚之象又上㢲以顺下下说以应上亦相孚之义豚鱼江豚至则有风信之可必者泽上有风有豚鱼之象木在泽上外实内虚舟楫之象诚信之至如豚鱼则吉以渉险难亦利然必利于正固乃可不则硁硁匹夫之谅矣以为信可感豚鱼于义亦优然不如以象言为当
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而㢲孚乃化邦也以卦体言之六三六四在内则中虚无私主矣九二九五刚而得中事皆不妄矣以卦徳言之下说以孚乎上上㢲以孚乎下可以感化乎万邦矣
　　豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也
　　以卦象言
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　天者理之正而已
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　议狱兑象缓死㢲象风无形而能震川泽诚也议狱缓死求之以诚也如舜之好生洽民舜之中孚不犯有司天下之中孚也
　　初九虞吉有他不燕
　　中孚之初上应六四度其可信而信之则吉若有他则失所安戒之也卦中二柔四得正三不正初宜应四而间于三故有此象
　　象曰初九虞吉志未变也
　　志定于始恐变于终
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之兑为正秋为口舌鹤感秋而鸣者二为阴有鸣鹤在阴之象二五以上下之位言之则五为君二为臣以先后之序言之则二可为父而五可为子二中孚之实而五亦以中孚之实应之有鹤鸣子和之象好爵尔縻按大全张氏谓我爵指五五为君位故以爵言吾亦五也尔指二縻二系于五也今按好爵诸家皆以为爵禄独本义以为懿徳盖谓二五刚而得中皆能修其天爵者也如此则我吾仍指二尔指五为顺盖懿徳之实可以相感二之所有吾亦繋恋之也
　　象曰其子和之中心愿也
　　九二以实感九五以实应也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　敌谓上九信之穷者也三阴柔不中正居说之极与不中正之上九为应而不能自主互二四为震或鼓之象互四五为艮或罢之象兑泽之流或泣之象兑口之开或歌之象
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　不中不正故也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　六四居阴得正位近于君有月无光借日之光以为光而几于望之象又下卦兑互震震东兑西日月相望之象又震为马俩马一色为匹犹对也初与四为匹四乃绝之以上信于五有马匹亡之象此大臣能杜私交以事主者也故无咎
　　象曰马匹亡绝类上也
　　下绝初九之类而上从于五也
　　九五有孚挛如无咎
　　九五刚健中正而居尊位孚之主也下应九二与之同徳故为有孚挛如之象此彖所谓孚乃化邦者也故无咎
　　象曰有孚挛如位正当也
　　有徳有位乃为正当
　　上九翰音登于天贞凶
　　鸡鸣必先振羽故曰翰音㢲为鸡又鸡之鸣有信故于中孚言之上九居卦之最上鸡非登天之物以居卦之极信非所信而不知变又有翰音登天之象虽贞亦凶也况不贞乎
　　象曰翰音登于天何可长也
　　九而不变则凶也全卦以诚信在中则可以渉险难然皆利于得正六爻在他卦皆取阴阳相应此独取二五中实之同徳为孚盖中可兼正即卦之贞也四亦以正而无咎初以正而吉而戒其有他至三上则不中不正失所谓贞即失所谓孚矣
　　䷽
　　小过下艮上震山上有雷其声小过为卦四阴二阳阴多于阳又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也故为小过小过次中孚按序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信必行行则有过小过所以次中孚也全彖以阴小过于阳亦可以亨但利于守正宜于小事而不宜于大事此全彖之大㫖也六爻四阴二阳阴过于阳初爻上爻阴之不中而过者也故皆凶二五两爻中而不过者也故无凶咎若三四两阳爻当四阴方过之时四居柔在下不过危厉若三居刚在上必致凶戕矣大抵阴过则阳多伤而阴又不宜至于太过又圣人扶阳抑阴之微㫖乎
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　小谓阴也四阳在外二阳在内阴多于阳小者过也以事言之有三义小有所过一也大者不可过而小者可过二也所过者小三也既过于阳则可以亨矣然必利于守正盖不正则所过不小矣二五以柔得中有可小事之象三四以阳刚失位不中有不可大事之象此卦错中孚中孚大象离有飞鸟之象今错变为小过象坎不见离有鸟飞已过但遗音之象本卦中二阳爻有鸟身之象上下四阴爻有鸟翼之象三四五互为兑口有遗音之象阳上阴下宜顺其性有不宜上宜下而大吉之象过非美名大过阳多于阴易犹许其往小过阴多于阳则圣人多戒辞此时非可以吉然能善于自处小事而不为大事处下而不处上则可以大吉矣
　　彖曰小过小者过而亨也
　　阴多阳寡小者过也过而亨时当小过不顺时岂能亨惟小者过所以亨也此以卦体释卦名义与卦辞也
　　过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也
　　时当小过而不失其正乃可谓与时行失正则非与时偕行之义矣柔得中以二五言柔顺得中则处一身之小事能与时行矣所以小事吉
　　刚失位而不中是以不可大事也
　　以三四言凡大事必以刚健中正之君子为之今失位不中阳刚不得志矣所以不可大事
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　以卦体言飞鸟遗音不宜上宜下上逆下顺者上卦乘阳四五失位逆也下卦乘阳二三得位顺也故占此者凡事不宜上而宜下也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　雷在天上为大壮出于地而上于山其声小过而已三者之过皆小者之过本义谓可过于小而不可过于大盖可过乎恭不可过乎傲可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可过乎奢也又谓可以小过而不可甚过盖恐其恭之甚为足恭哀之甚而为䘮明俭之甚而为豚肩不掩豆也
　　初六飞鸟以凶
　　大全以初上为鸟翼故于初上言飞鸟然初二五上皆翼取象未确窃按全卦有飞鸟之象而上卦震二三四互㢲亦有鸟象小过之时不宜上宜下初在下者也乃阴柔不正上应于四则上而不下犹小人附权贵以取祸者故有飞鸟以凶之象曰以者初躁动援四而四以之也洞林占谓致羽虫之孽亦此意
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　初不安于下凶乃自取无可如何
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　三阳在二之上有父象四在三上有祖象五以阴居尊有妣象然五尊而初二卑又有君臣之象二越三四而上应于五是过其祖矣然五阴非正应是所遇乃妣也然以爻位言之五又君也过祖有继世之誉过君则有犯分之嫌当小过时上逆而下顺二柔顺中正过而不过下与初比故有不及其君而遇其臣之象如是则无咎矣过祖非敢抗祖乃遇其妣君不敢过而与臣遇正所谓可小事而不可大事不宜上宜下者故无咎也
　　象曰不及其君臣不可过也
　　臣过其君非小过之义矣
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　本义以弗过防之谓不能过于防阴然于四爻异同今依胡氏以弗过为句小过阴过之时二阳皆称弗过谓阳不能过阴也从随也柔过之时众阴害阳三虽得位而弗能过乎阴则当防之若不防则随有戕之者至矣故凶盖此卦不宜上三居下卦之上众阴势方上进故也
　　象曰从我戕之凶如何也
　　如何言其甚也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　九四以刚居柔似有咎矣然当过之时以刚居柔小过乎恭者无咎之道也弗过遇之亦宜从胡氏之说弗过绝句与九三同遇之前遇乎阴也三之阴在下其性止故惟防之而已四之阴在上震性动阳性上行故往遇之然小过之时不宜上宜下三居二阴之上而自恃其刚故阴或戕之四居二阴之下而以刚遇柔未必致戕而往则亦厉故必在所当戒也然往固非固守而不能随乎时宜亦非也故又曰勿用永贞盖小过九四变而为谦又有终吉之象矣
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也以刚居柔前与柔遇故曰不当不可长他卦多于上爻言之此言于四故程传以长为上声谓当阴过之时阳不能长而盛也然于终字义有未安盖阴阳消长理势自然窃意此句即勿用永贞之意言往厉虽在所戒而阴之过终不可长是以当随时变通不可固执也长字如字未知是否
　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　全卦有坎体而三四五互为兑为西六五以阴居尊以阴过乎阳不能和而为雨有宻云不雨自我西郊之象坎为弓有弋象二阴在阳之下有在穴象六五当阴过之时虽居尊不能有为下取六二以为助两阴相得不能大事所取者下有公弋取彼自穴之象
　　象曰宻云不雨已上也
　　已上太髙也阴阳和则雨小畜一阴不能固阳阳尚往故不雨此则四阴过阳阴太髙亦不能与阳和而为雨矣
　　上六弗遇过之飞鸟离之是谓灾𤯝
　　此爻与九四正相反四前遇阴上六已髙不复遇阳矣动体之极又阴过之极震有飞鸟象变离为网罟有飞鸟离之象阴柔过髙天灾人𤯝皆所自取凶之甚也
　　象曰弗遇过之已亢也
　　卦不宜上上则过亢必取凶也全卦阴过乎阳占者宜小事不宜大事凡事宜下而不宜上六爻唯二最吉以在下卦之中不至太过而所居得正又合利贞之义也五不正不能有为若初之不正而援上上之动极而过髙皆凶之甚者二阳爻则四以居柔而无咎三以恃刚而致凶与时行之难也
　　䷾
　　既济下离上坎水在火上相交为用天下事已济之时也又渉川曰济既济未济二卦皆有坎体坎在内有险为未济坎在外则无险为既济也又以卦画言之六爻皆应刚柔皆当其位至此无不济矣故为既济既济次小过按序卦有过物者必济故受之以既济也全彖当既济之时自有可亨然六爻阳在阴下故亨者小刚柔皆当故利于贞然事之既济则圣人忧盛危明之心正于此始盖治乱相因理势自然也六爻皆有戒辞内三爻皆既济之象即彖之初吉也外三爻渐入于未济即彖之终乱也此全彖六爻之大㫖也
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　既济事之既成也水火相交各得其用六爻相应各得其正故为既济亨小按本义作小亨既济之终未济之始犹日中则昃之意故亨亦小也六爻皆正所以利于贞也既济故初吉终为未济故乱此虽圣人警戒之辞亦理数之自然又内卦离明外卦坎险亦初吉终乱之象也彖𫝊柔得中终止又推文王言外之意
　　彖曰既济亨小者亨也
　　按本义谓者下脱小字小者亨盖爻有三阴得位而三阳下之故曰小者亨也然按彖辞似以事之既济则泰否相仍所亨亦小夫子彖传又推言外之意大㫖亦并行不悖也
　　利贞刚柔正而位当也
　　以卦体言六十四卦六爻皆应而得位者独此而已
　　初吉柔得中也
　　指六二也
　　终止则乱其道穷也
　　文王初吉终乱之占就理数自然言之如泰极为否之类夫子彖传则又于言外而推之于人事也盖未济则图其济既济宜保其济柔在二则吉在上则乱盖柔顺得中则善处济之初所以吉也然天下治乱相乘终极必变终以优柔自处则有止心止而不挽救乱之所由生也然则当既济之时者始则柔顺文明终必贵于刚健振作庶几知穷变通久之道而具拨乱反正之才者乎
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　思患坎难象豫防离明象按大全项氏谓人之用莫大于火而火常生患善济火者莫如水常储水以防火则其患亡矣此说似近而意未备窃按水在火上则水火有相济之功而其终也有相克之患盖水能灭火火亦能干水思其患而豫防则相为用而不相为害以此推之天下事莫不皆然也
　　初九曵其轮濡其尾无咎
　　初应六四坎有轮象轮所以行曵之则不行矣初九当济之初守正而不轻进有曵其轮之象坎为狐初在一卦之后又有尾象狐必揭其尾而后济濡尾则不掉不速济也以刚在下有濡其尾之象徐进而不躐等无咎之道也
　　象曰曵其轮义无咎也
　　得慎始之义
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得
　　茀车之蔽也离为中女二柔妇象上应九五坎为舆离又中虚茀象二五本正应以当既济之时九五刚中之君反有中满之势不能下贤以行其道又坎为盗故有妇䘮其茀之象言失其所以行也卦历六爻复于二为七位中正之道不可终废二历七数中正自在与五必有合也故有勿逐七日得之象
　　象曰七日得以中道也
　　不失其中则济世之具在我
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三应上坎体坎居北有鬼方之象离为甲胄为戈兵九三以刚居刚有髙宗伐鬼方之象自四至上历三爻又离居三有三年克之之象必三年而后克言其不轻济也然既克之后而用小人则除一乱又生一乱矣故戒以勿用既济之后常存未济之虞也
　　象曰三年克之惫也
　　师至三年师老财匮矣兵不可轻用也
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　𦈡作濡衣袽以塞舟之罅漏者四坎体之下有漏舟之象当既济之时以柔居柔以豫而知戒者故有衣袽已备终日不忘戒惧之象
　　象曰终日戒有所疑也
　　乱生于治疑祸患之将至也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　五阳东邻之象二阴西邻之象离有牛象五坎水能灭火有杀牛象禴夏祭离为夏禴祭之象九五居尊而时已过不如六二之在下适当其时故有东邻杀牛之大祭反不如西邻之禴祭受福之象
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也方来之吉犹未艾二之所以胜五也
　　上六濡其首厉
　　既济之极坎险之上而以阴柔处之故有狐渉水而濡其首之象危厉可知
　　象曰濡其首厉何可久也
　　危亡不久既济全彖六爻皆有警戒之词盖天道否泰循环固理势之自然亦圣人治不忘乱安不忘危之深心也
　　䷿
　　未济下坎上离火在水上不相为用又六爻皆不得位故为未济未济次既济按序卦物不可穷也故受以未济终焉既济物之穷穷无不变易者变易不穷未济则未穷也未穷则生生不绝矣又后天八卦以坎离居先天乾坤之位盖天以一生水地以二生火故坎得干之中画离得坤之中画上经首乾坤而终坎离后天首咸恒而终既济未济既济水火之交六爻皆当万物之终也未济水火不交六爻皆反终则有始也此未济所以次既济而为全易之终也全彖卦虽未济终有可亨之道几济而犹未济故无所利而彖传又以刚柔之应以见其亨盖未济固终济也六爻下三爻在坎险之中皆未济之象上三爻离明则未济者终济矣此全卦六爻之大略也
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　未济事未成也水火不相交不相为用卦之六爻皆失其位故曰未济未济有终济之理故亨既济已然之亨又阳居阴下故曰小未济方来之亨又阳在阴上故但曰亨彖传柔得中则又就卦体而推之人事也坎有狐象坎在下小狐象狐老者多疑小者轻于济狐尾大渉必揭其尾汔几也几济而濡其尾则未能济矣何所利乎盖未济虽终有可亨之道使如小狐之濡尾则亦无所利戒占者之辞也
　　彖曰未济亨柔得中也
　　彖未济之亨就天运之自然言之夫子又专指六五一爻言人事有致亨之道也柔而得中则既非柔弱无能又不刚猛偾事小心慎宻处置得宜未济者终济此其所以亨也
　　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　未出中指二也九二在坎险之中未能出也不续终指初也初在下为尾二所以不能出险以初阴柔力微故首济而尾不济不能续其后也虽不当位而刚柔皆应则彼此相辅终成济险之功此二语又覆解亨之义盖柔既得中又与刚应故能亨也二五固刚柔应然全卦刚柔皆应故于此覆言之
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　辨物如火之明居方如水之聚又水火异物故以之辨物使物以群分水火各居其所故以之居方使方以类聚也
　　初六濡其尾吝
　　以阴居下当未济之初未能自进故有濡尾之象而致吝也既济濡尾无咎此则吝者既济阳刚得正离明之体当既济之时知缓急而不轻进故无咎此则才柔不正坎险之下又当未济之时冒险躁进则至于濡尾而不能济矣故吝然彖言无攸利而此但言吝则以卦之初失尚未逺也
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　程传作不知之极从之坎之初不如离之初明知也
　　九二曵其轮贞吉
　　坎有轮象九二上应六五有阳刚之才可以济矣而居柔得中自止而不进有曵其轮之象九居二非正而得为下之宜正也故曰贞吉既济初两象此分初二两爻初欲进不能而吝才柔故也二可进而不轻进而吉才刚与既济初九同故也
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　九居二非正以中故得正也
　　六三未济征凶利渉大川
　　阴柔不中正居未济之时以征则凶利渉大川本义谓将出乎坎有利渉之象盖行者可以水浮而不可以陆走也又曰或疑利字上当有不字今从后说为优盖二阳刚犹以守贞为吉三阴柔非利渉可知矣
　　象曰未济征凶位不当也
　　未济六爻皆不当独于三言之者阴柔居险极也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　九居四不正而有悔勉而贞则吉而悔亡戒之也未济之四即既济之三三以上为鬼方四以初为鬼方坎北方有鬼方象离为甲胄戈兵有伐之之象既济九三以刚居刚故言髙宗此以刚居柔则大国诸侯出征者也四变互震震惧也临事而惧可以胜矣在既济言惫此则受赏盖既济之世利用静未济之世利用动当未济之时以刚居柔上承六五以克初阴虽隔初三爻有三年之久而有刚健之才有承有应故有代鬼方而终受赏之象
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　已出其险则伐乱之志可行也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　以六居五非贞也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉离体光明虚以应九二之实故又有君子之光而有孚之象其吉可知
　　象曰君子之光其晖吉也
　　日光曰晖言如日光之盛也六五乘承应皆阳刚君子相助为理故曰其晖吉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　上与三应三坎为酒食又以征凶而安于未济有饮酒之象上应之有孚于饮酒之象然上在五之上有首之象时虽未济至五则济矣上九阳刚可以有为乃过于逸乐自纵以信于三有饮酒而濡其首虽有孚而亦失之象盖时在需则酒食而吉若未济之极即济之初安可昵其私人饮酒濡首以厉阶兆乱乎本义大意亦同但未及六三之应耳
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　知节则能随时以取中矣全彖当未济之时终有可济之理故有亨道但轻于济则无所利耳六爻吉多凶少较胜于既济然亦皆有戒辞盖既济者固宜保于既济之后未济者亦宜慎于方济之初也合全易而论之天地之道不外于阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉干上坤下离东坎西此先天之易天地日月之四象也故居上经之始终以立造化之体水火相逮雷风不相悖山泽通气此后天之易六子之用也故居下经之始终以致造化之用既济之后犹有未济者示造化之用终必有始也










　　周易浅述卷六
<经部,易类,周易浅述>