周易义海撮要_(四库全书本)/卷03 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷三　　　宋　李衡　撰
　　䷔〈震下离上〉噬嗑亨利用狱
　　凡物之不亲由有间也物之不齐由有过也啮而合之所以通也刑克以通狱之利也〈注〉此卦自頥而得頥二阳居外四阴在内今九四以一阳居三阴之中如刚梗之物在于頥中必啮而后合〈胡〉所亨在刑狱故不云元亨刑狱非大正之道故不言利贞〈代〉间隔者天下之大害也君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪闲于其间除去之则合矣〈伊〉道之衰物至于相噬以求合教化则已晚矣故利用狱〈坡〉
　　曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　刚柔分谓震刚在下离柔在上不相溷杂故动而显明明动虽各是一事合而不错乱故事得彰著阴居五位柔得中也既居上卦意在向进故云上行虽不当位所居阳位犹利用狱〈正〉物情不合则成狱讼穷其情状辨其辞㫖烦渎口吻同夫咀嚼〈牧〉上行欲后之人君法三皇五帝之道〈刘纬〉使丑类尽除而异方会合〈皋〉三阴爻三阳爻刚柔分也柔得中而上行进将安往大凡柔则言上行刚则言来柔下刚上定体也刚来如讼无妄涣等九二为刚体本在上而来下上行如晋睽鼎噬嗑等六五为柔体本在下今居五位为上行〈石〉噬嗑自否来否之时刚柔不分天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣雷动电明刚柔相交合一而成章则天地亨矣六五柔中不当位也施于用狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称以皋陶宁失不经曾子哀矜而勿喜之言观之则不在明断审矣〈朱〉
　　象曰雷电噬嗑先主以明罚敕法
　　取可畏之义〈正〉雷震电照则万物不能怀邪〈侯〉专威不明则虐而不察专明不威则察而不断〈薄〉雷电相随有相合之义〈石〉明其罚之轻重使人晓然易避效电之明正其法令以警懈惰效雷之动〈朱〉
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也过始于微法始于薄桎其行也足惩而已〈注〉初刚而趋下小人之性欲动而无应故不得行是桎梏于狱者〈牧〉为屦校以桎其足使止而思其过初九以阳明震惧能思以止过故无咎上九不能思所以有灭耳之凶〈石〉荀卿曰菲䋽屦䋽枲也尚书大传曰唐虞象刑上刑赭衣中刑杂屦杂屦即传所谓藨蒯之屦要之中刑之屦或菲或䋽或藨或蒯皆草为之疑古者制为菲屦赭衣当刑者服之以示愧耻屦校没足使止而不行小惩大戒所以无咎〈朱〉
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　啮噬者刑克之谓处中得位所刑者当故曰噬肤肤柔脆之物刑未尽道噬过其分故灭鼻然刑得所疾故无咎〈注〉噬肤刑其皮肤鞭笞之刑也文之太深至劓而不以为咎以灭趾而不悛也〈牧〉初九过恶之小人已乘其刚非专尚深刻〈胡〉二居中得正则罪易服故取肤之义〈伊〉以阴居阴性刻而又乘刚施之于人张汤杜周之流无可咎者当位故也〈房〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也履非其位刑人不服且生毒怨承四而不乘刚刑不侵顺故小吝无咎〈注〉柔僭刚位以之刑物如噬腊遇毒而未伤怀惧而不果刑也〈子〉三四俱失位相啮以三噬四以柔啮刚其刑必难〈陆〉三处下体而无位吏之小者也常惧而弗能果敢得无咎者以内含章明能无成而有终〈牧〉六三以不中不正之行而刑人人无有服从之者然以柔顺之质应于上九刚明之人能辨明邪正审察狱情所以终无咎〈胡〉马融以腊肉为晞阳之肉上九刚阳契其象矣〈昭素〉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也虽体阳爻为阴之主履不获中居非其位物亦不服然得刚直利于艰贞未尽通理之道〈注〉肉有骨谓之胏〈陆绩〉三来噬四四反噬三以上噬下以刚噬阴得刚直也〈陆〉史之大者也居臣位之极履近乎危又狱事不可轻慢故艰贞则吉〈牧〉以阳居阴失位刑人其道未光不能以德服人也〈石〉以刚直之道刑于人非艰难于正则不吉其亦未为光也〈王逢〉胏横渠谓五六五柔中有刚比腊为易比肤为难九四刚直往必克之然动而不正艰贞乃吉噬嗑取上下相噬用刑难易耳卦五不以君位言者六人君不以听讼为主君道不可以柔为恒君不可遁明夷失君之则天王出居于郑书出君不可旅也决狱非人君之职若以五为君则二大夫三公四侯相噬何哉〈朱〉四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果居柔则守不固故戒以利艰贞则吉也未光者不得中故也〈伊〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也黄中也金刚也以阴处阳以柔乘刚物亦不服然处得尊位以柔乘刚居中而能行其戮者也已虽不正而刑戮得当故贞厉无咎〈注〉二先噬己巳往噬之位虽不当刑已得当是以无咎〈陆〉六二至六五俱有噬之文六二以阴居阴得位故刑人而服馀皆失位故有难服之义皆不全美不能期于无刑而以刑服人其道岂善乎哉〈石〉五以柔居尊为噬嗑之主处刚得中内含阳明能断大事者也狱成于已成则决之不可不畏慎能正而惧之则不轻用矣〈牧〉以五噬上噬之亦难于刚为得中故噬之而服物至于噬而后合德下衰矣故四之刚直上九之刚未免于噬夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆兴于叔世圣人之意深矣〈朱〉四居大臣之位居中处刚而四辅之得黄金也〈伊〉
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也
　　不虑恶积及首非诫灭耳非惩凶莫甚焉〈注〉何担也〈正〉为五所何据五应三欲尽灭坎上体坎为耳故曰灭耳〈荀〉
　　䷕〈离下艮上〉贲亨小利有攸往
　　刚柔二象交相文饰柔来文刚故得亨通以刚上文柔不得中正故不能大有所往〈正〉离为日天文也艮为石地文也犹人君以刚柔仁义之道饰其德〈郑〉离自外来而柔得正故亨艮反于上而刚失中故小利有攸往〈陆〉小当作不〈郭〉贲本泰也坤之上六来居于二以一柔而文二刚则柔得中而亨九二分而往于上以一刚而文二柔刚不得中而柔得中小者之利也柔来文刚而得中分刚上而文柔柔者亦得中上下相文而不失中则贲也非过饰也〈朱〉
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以正人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　刚柔交错而成文天文也止物不以威武而以文明人文也观天文则时变可知观人文则化成可为〈注〉人文诗书礼乐之谓时变若四月纯阳用事阴在其中而靡草死十月纯阴用事阳在其中而荠麦生是也〈正〉阴阳之气与政通政失于下则二气乖于上圣人察时变修政和民以消其变也〈石〉天文也上脱刚柔交错四字〈徐氏〉父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生灾害不作故日月轨道五星顺序万物自遂天文人文其理一也〈朱〉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　处贲之时止物以文明不可以威刑〈注〉庶政失而至于狱讼必也使无讼乎〈牧〉狱讼至幽隠有刚明之德则可贲之象其明不远故圣人戒之〈胡〉诸卦有离象者多以刑狱言之此象文明化治之卦圣人戒之恐人惑也〈代〉居上而峻且明则下病于太察当先照其本原〈孙坦〉
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也以刚处下居于无位弃于不义安于徒歩以从其志〈注〉初在四轩车之象四德不顺故义不乘舍四处下徒歩之象〈陆〉居下无位乘则僭矣素贫贱行乎贫贱行而宜之之义也〈牧〉处贲之时六爻须交相贲饰初本应四恐九三为寇二近而无应从二是乘车近而安应四是徒行远而劳茍非其义宁就劳而舍安〈石〉民之象舍车不乘得居下之理亦贲之道〈陈〉
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　与三俱无应而比焉循其所履以附于上〈注〉柔而位卑依刚以成文〈子〉上无正应未可以往与九三合志同心以兴起也〈胡〉须待也三与已从俱得其贲故曰贲其须也〈牧〉贲之一卦柔来文刚在于六二须坤之上六来而成文故曰贲其须与上兴也〈侁〉贲由两爻之变二实贲主饰物不能大变因其质而加饰须随頥而动与上同兴其动系于所附而已善恶不与焉贲之象也〈伊〉
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也处下体之极居得其位与二相文又得其润永保其贞物莫之陵吉孰甚焉〈注〉刚以得位两柔附之贲然而文濡然而沃其润虽阻它应履位相保可以守正而获吉〈子〉三接上体始相贲饰故曰贲如濡变也上下交相贲饰则能变其体而成文假物相饰不固则散永贞则吉〈牧〉二三非应而相亲惟不犯非礼能守正道则物莫之陵〈石〉贲如自饰濡如六二饰之刚上柔下各得其正柔之正者又丽而柔焉二待上而兴不足以称吉〈介〉二柔文一刚上下交贲贲之盛也〈伊〉三贲将变动而失正则上自外而陵之〈朱〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　有应于初为三所阂欲静则钦初之应欲进则惧三之难故或饰或素内怀疑惧鲜絜其马翰如以待三为刚猛未可轻犯匪寇乃婚终无尤也〈注〉非三为寇乃与初为婚若待匪有寇难乃为婚媾则无尤〈正〉得位有应贲而成文故絜其仪白其马欲翰如而速往也〈子〉初九为应义不乘车四慕之愈切初髙其絜白之道欲飞翔而来也〈陆〉六四之柔下贲初九贲如也初九之刚上贲六四纯白相饰也纯白无伪谁能间之〈朱〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　六五处得尊位为贲之主若施华饰于舆服宫室之物则大道损害若每事素质与丘园相似则不繁费帛乃众多初俭约必吝终吉而有喜也〈正〉上九有止静笃实之德五能以戋戋之帛敦而聘之〈陆〉二有文明之德待聘而行难进故吝束帛非丰以聘丘园之士故为盛多〈牧〉居贲之时须一阴一阳交相贲饰六五下无应与六四相近四亦阴爻故比于上九上九居卦外无位之地丘园之象束帛得礼之中但贲于所近吝狭之道〈石〉丘园敦实之地使天下知务农重榖之事则国用丰阜又当吝啬节用故终获吉〈胡〉戋戋损少俭而用礼未失中也〈介〉丘墟园林质素之象比卦有孚盈缶亦著信于质素之事也〈代〉丘园僻陋无人之地五上俱无应两穷而无归则薄礼足以相縻〈坡〉阴阳得位曰喜上来贲五阳得位而正喜岂伪为哉〈朱〉
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　饰终反素而无患忧得志也〈注〉守志任真得其本性居上得志〈正〉绘事后素居上而能正五彩也〈牧〉居于卦外不与内爻交相贲饰修诚不事外饰者也〈石〉以君言之自有为以至无为〈胡〉延山林之人来素士之言以饰其政故上得志也〈干〉刚之文柔柔来附之以人从贲者也阳得志而阴听命故曰白贲受贲莫如白〈坡〉
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往
　　阴长变刚阳刚剥落小人既长不利有往〈注〉阳不可全消消必息阴不可久盈盈必虚顺其势而止乎外以俟其复也〈陆〉
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　观上形象不敢显其刚直顺而止约之随消息盈虚以行其道逐时消息盈虚天道之所以行也〈正〉小人方盛不可逆止观此卦象顺而止之使不为害可也〈牧〉尚消息盈虚与天地合德四时合序也〈介〉天为刚德犹不干时小人道长当慕尚天时之行也〈纬〉剥言柔变刚夬言刚决柔如姤不言复而言遇以言君子道尊小人莫能胜也于剥剥下脱落字〈郭〉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　厚下者床不见剥安宅者物不失处治剥之道也〈注〉山本髙峻附地剥之象〈正〉下不可制厚顺于下因而安宅之不敢迁也〈子〉山以地为基国以民为本民厚则君得安其大宝矣〈牧〉行苇之诗可谓厚下上不见剥可必安宅〈介〉万物尽落惟山在地下之厚者莫如地物之安者莫如山〈薛〉山附入于地春秋书沙麓崩正附剥象〈杨〉山剥而附于地则其下厚矣〈朱〉
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也剥床之足刚陨柔长下道始灭正削而凶来也〈注〉譬下吏剥国政令民失所安遂能害政〈陆〉蔑尽也言初六剥初九一爻之尽也贞非元亨利贞之正灭下言灭初九者也〈石〉足民之象小人得位先剥于民本既弱则君子正道微蔑不行〈胡〉乱世小民蔑无君上之教化如纣之民比屋可诛〈纬〉
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也足与床分辨之处渐近人身蔑谓微蔑〈正〉以斯为德物所弃也〈注〉床梐在第足之间〈崔〉象国之名器以辩上下由轻以名器与小人〈陆〉茵席之类初二俱言贞凶阴方浸长君子宜避小人不可固其所守〈牧〉六二本阳为阴所剥上下皆小人谁相与之〈石〉君民之间臣之位也〈胡〉
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　与上为应群阴剥阳我独协焉失上下二阴虽处剥可以无咎〈注〉志在于阳不为凶害小人之出其类者〈陆〉如东汉之吕强是也〈伊〉上九不当位其势微弱不能相应而有为失上也众阴并进初二既剥三安得免然义则无咎非特立不惧者乎〈朱〉
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　剥道浸长物将失身岂唯削正靡所不凶〈注〉肤谓荐席剥于大臣之象近身与君〈崔〉床有茵席犹国有近幸用近幸剥政令最为切近之灾〈陆〉四居臣位之极怀剥阳之志已过乎中剥极必复必反为阳之所剥是自履其凶故直云凶也〈牧〉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也骈头相次若贯穿之鱼众阴之象处得尊位为剥之主宫人被宠不害正事以此待众阴无所不利〈注〉得中承阳反正群小〈子〉鱼在水难制贯而持之可为鼎俎之实宧寺之属剥阳之明著者也宠以金帛任以宫阃之事茍不及政事何有不利无不利之事非无所不利也〈陆〉阴居君位故不言剥是长君子之道而消小人者然体未异群阴群阴緫凑于已故称贯鱼以宫人宠也〈牧〉宠均则势分分则害浅岂以自安亦以安人故无不利〈坡〉下制众阴若贯鱼然咸顺于上以宫人宠之使尊卑有序厚恩锡予不及以政宠均则势分不及以政则无权〈朱〉剥及君位凶可知矣故不言剥而别设义以开小人迁善之门圣人之意深切之至〈伊〉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　处卦之终独全不落故果至于硕而不见食君子居之则为民覆䕃小人用之则剥下所庇〈注〉小人处此位则彻民庐舍小人终不可用为君也〈正〉果实为阳不见食者叶为之蔽上九不见剥三五为之蔽九处上而众阴戴之得舆之象君子所以蔽小人今阴剥阳是小人自坏其庐上九处剥之极当以刚直止之不可复用〈牧〉圣人存此一爻所以庇民〈石〉少康以一旅而兴灭浞羿而复其宇〈陈〉乱极思治君子者众所愿戴小人当剥之极则剥庐矣无所容其身庐取在上之象〈伊〉上九剥而为六小人用事自彻其庇〈朱〉
　　䷗〈震下坤上〉复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　阳气反复而得亨通出则刚长入则阳反理会其时故无疾病众阳朋聚而来则无咎也反之与复不可过远七日来复乃合于道阳气方长往则小人道消〈正〉临九二爻体在兊兊阴卦也有阳消之象焉故称八月有凶戒之也复卦初爻体震震阳卦有阳息之象焉故称七日来复喜之也兊在西方月生于西兊象得八故曰八月戒在远也震在东方日生于东震象得七故曰七日喜于近也七八主静故于彖象言之〈陆〉反藏于地下入也动而上长出也无疾者动以顺时也朋来无咎明君子之进欲众也〈石〉阳气有生物之心入于地中出于地上物无违之与疾害之者也〈胡〉复者才一阳反下而动临泰大壮夬干之象尚隠而曰朋来何耶此见圣人庆阴剥而欲阳伸之亟〈孙〉出入无疾害之者喜阳气之复勉之之辞朋来无罪咎之者欲众阳渐进诱之之意〈房〉来于内为入〈伊〉
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　入则为反出则刚长〈注〉反之与复得合其道阳绝之后不过七日复生此天地自然之理故曰天行也天地养万物以静为心不为而物自为不生而物自生寂然不动此天地之心也雷在地下息而不动静寂之义与天地之心相似诸儒谓五月一阴生十一月一阳生凡七月欲见阳长须远故变而言日辅嗣谓剥尽至来复经七日若从五月言之何得云始尽也临卦亦是阳长何以称八月案易纬稽览图云卦气起中孚故离坎震兊各主一方馀六十卦卦有六爻爻别主一日凡三百六十日馀有五日四分日之一者每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分是每卦得六日七分剥卦阳气之尽在于九月之末十月纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳来复隔坤一卦六日七分举成数言之反复者出入之义反谓入而倒反复谓既反之后复而向上〈正〉阳上出君子道长也阴下入小人道消也七日七月也豳诗一之日周之正月二之日周之二月古人呼月为日明矣〈侯〉复冬至之卦阳起初九为天地心万物所始吉凶之先〈荀〉阳反于下而复其所出而动以顺行出入于无闲何疾之有〈子〉五阴在上微阳之气动于下惟以顺而行乃全其动〈石〉一阳之生潜于地中虽未发见然生物之心于此可见〈胡〉七日者非坤之七日坤为十月卦卦气起中孚太𤣥中首见之中孚十一月六日七分之后复卦用事复七日六分之后屯卦用事它皆仿此〈李畋〉
　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
　　方事也冬至阴之复夏至阳之复复则寂然大静先王则天地而行动复则静行复则止事复则无事也〈注〉阳复于内阴反于外外不能侵内先王于阳气始生之日闭闗以却外夷君子尚义小人专利故使商旅不行雷入地中声教未显故不省方〈牧〉复卦只取冬至阳复为主夏至则否〈昭素〉王者慎三微之月况至日乎〈全〉夏至一阴复姤不言者抑阴害也〈房〉雷在地中阳微而未发安静以养之然后能长〈伊〉动复于静〈朱〉复者变易之际〈坡〉
　　初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也最处复初始复者也复之不速遂至迷凶〈注〉韩氏云祗大也不远复者以能修正其身有过则改也〈正〉祗适也以未知几适足为悔知适为悔复之则无〈陆〉难止始动利害之心须起吉凶之兆不无起而能复则去道不遥〈昭素〉祗抵也马融音之是初动不正不正则抵于悔颜子有不善未尝不知知之未尝复行故夫子赞之曰颜氏之子其殆庶几乎〈朱〉
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　上无阳爻以疑其亲在初之上而附顺之亲仁善邻复之休也〈注〉以卦言之阳反为主以爻言之阳以进为复初九是也阴以退为复六二六三六四是也阴以退为复故六二乘初有下初之意〈介〉休息也六二不动即止于中正所谓吉祥止止也初九知几知至至之者也〈朱〉复者复于礼而已复礼则为仁〈伊〉以阴居阴不争之至〈坡〉
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　处下体之终虽愈上六之迷已失复远是以蹙也蹙而求复未至于迷虽危无咎〈注〉守常之义得无咎也〈正〉三失位故频动而之正故无咎〈虞〉过中失正以远初复失位为厉复则无咎〈陆〉惧而能悛其恶者也〈牧〉频水厓也六三厥初妄动自厓而反于义为得困而学之者也叔孙病不能相礼退而学礼之爻〈朱〉
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　上下各有二阴处中得位而应于初独得所复顺道而反物莫之犯〈注〉旁四阴暗昧不见几微之理惟初九阳明见于复道六四独能应之故曰以从道也〈石〉不言吉凶者初力甚微不足以相援无可济之理不欲言独从道而必凶以阴居阴柔弱甚矣虽有从阳之志终不克济非无咎也〈伊〉
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　居厚则无怨履中则可以自考虽不及休复之吉悔可免也〈注〉以柔体厚以中用顺亦足自成〈陆〉考者穷其理而尽于性也〈子〉考自省考能以中道自考则动作不离于中〈介〉以中道察已之思虑有不善未尝不复于善〈胡〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　最处复后以迷求复用之行师难以有克用之于国则反君道大败乃复量斯势也虽复十年未能征也〈注〉坤为众故曰用行师阳息上升必消群阴故终有大败国君谓初受命复道当从下升今上六行师王诛必加故曰以其国君凶〈荀〉庶事之败终犹可复师举其大也以其国君凶任帅由君也阳生在下上六反以阴居上反君道也〈牧〉以之行师必败以之为国必凶虽改过悔复十年亦不克行如桀纣幽厉卒不省悟至于亡国反君道也〈石〉灾自外至眚自内作自外而至盖所招也君当从天下之善迷不复善反君之道〈伊〉
　　䷘〈震下干上〉无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往刚为内主动而能健下无敢诈伪虚妄若行不依正道则有眚〈注〉干上震下天威下行物皆絜齐不敢虚妄〈何妥〉雷动天行物皆无妄二五又以中正相应无妄之明者也〈陆〉人改其过中之行则无妄故复后有无妄〈石〉世之无妄者莫过耕稼之事故六爻得失皆以取喻〈陈〉
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　为主震震动乾健应五有妄之道灭无妄之道成天之教命何可犯也居不可有妄之时而欲以不正往天命之所不祐〈注〉行矣哉不可行者也〈子〉刚谓干也主谓震也自外谓五应于下也为主于内言二得位也动而健则能行刚中而应则能通故曰大亨以正天之命也〈牧〉下卦本是三阴阴为柔邪初九一爻自外来消去阴邪乃得无妄〈石〉无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语黙无非天理动非我也其动也天故曰无妄易言刚中而应者五师临萃升无妄也大亨以正者三萃临无妄也独无妄言天之命者刚自外来而为主于内也刚自外来可也安能必其为主于内动而健可也安能使刚中而必应以正而至于大亨乎非天命不能也天命即天理非人为也〈朱〉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物与辞也犹皆也茂盛也对时育物莫盛于斯〈注〉对当也以此无妄盛事当其无妄之时育养万物〈正〉与者助也物之无妄者天则祐助之〈牧〉与相与为无妄圣人在上专以刚直为治天下之人皆不敢为无妄〈石〉钦授人时茂对时育万物〈介〉与绝句物物相与以应雷行〈胡旦〉言群动之中与无妄而不与有妄者〈薛〉物与我皆无妄也〈坡〉茂勉对济也勉济斯时容养万物而已〈坡〉
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　体刚处下以贵下贱行不犯妄故往得其志〈注〉初为动主动而应天不妄者也〈陆〉往则吉者谓与四同志〈牧〉君子退处众人之下修已待时可谓无妄〈陈〉诚之于物无不动者以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无往而不得志也〈伊〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也不发首而耕在后获刈不菑发新田治其畬熟之地为臣代终之义事既阙初不擅其美故云未富〈正〉乘刚而动则妄矣居中履正故以守先人之成绪者也守成嗣世之德不及开基创业之才因其成事故曰未富〈陆〉乘刚有应是违谦而有妄者故爻辞不称无妄不犯灾者得中履正也不言吉者妄动得利免咎可也〈牧〉未富者无妄之世臣不敢擅有成功也〈石〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　以阴居阳行违谦顺是无妄之所以为灾也二不耕而获利有攸往三为不顺之行故或系之牛有司所以为获彼人所以为灾〈注〉失位不中首事而耕〈陆〉四居臣位与上同体刚自外来而下乘于三故称行人三居内卦故称邑人〈牧〉行人者九五是也臣唱始造事君疑之必夺其禄位〈石〉六三不中不正欲擅君权故或人系其牛行道之人皆可以得之非妄之人父子昆弟所不容不惟己有灾己之所累亦有灾也〈胡〉三以阴柔而不中正又志应于上为妄者也虽或有得失亦随至犹之或系之牛行人得之以为得邑人失之必为灾行人邑人言有得则有失非以为彼己也〈伊〉
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　以阳居阴以刚乘柔履于谦顺上近至尊可以任正坚固有所执守故无咎〈正〉九四上逼至尊下据二民威权之盛为五所疑所可行者惟正而已〈石〉能以刚直无咎者己之德性素有之也〈胡〉以无为有以虚为实材不足而位有馀者妄也材有馀而位不足虽不为正当亦不为妄者也不妄则固有其位固有其位则可正而无咎〈介〉
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也居尊得位下皆无妄害非所致药攻有妄故不可试〈注〉尧汤之厄灾非已招但顺时修德勿须治理必欲治之则劳烦于下若人无罪忽遭祸患不须忧劳救护亦恐反伤其性〈正〉三与五同功三为妄行以疾已是未得志也所谓礼义不愆何恤人言之谓也〈陆〉五有应于二任偏私而为已之忠为仁由己巳正则不敢为妄勿药者不外求也〈牧〉九五之疾九四也四虽有权臣之象然守正无犯五不疑则病自去若反疑之彼必不安故曰不可试〈石〉五居尊位初自外来为主五必疑之然初本无妄〈侁〉欲天下之人不妄大禹泣辜成汤罪已是也〈陈〉六三匪正失顺是大同之世有妄为五之疾〈孙〉
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也处不可妄之极宜静保其身〈注〉居无妄之极有妄者也妄而应三上下非正穷而反妄故为灾也〈崔〉乘于刚上于尊而又争应穷髙极危妄之甚也〈子〉干过亢则反阴故有穷之灾〈牧〉初阳在下宜动进故往吉上阳在上宜止行则妄矣〈介〉
　　䷙〈干下艮上〉大畜利贞不家食吉利渉大川
　　乾刚上进艮止而畜之巽顺不能止干之刚则为小畜人能止健非正不可已有大畜之资当养赡贤人不使在家自食丰财养贤不忧险难故利渉大川〈正〉艮五柔中正畜养三阳〈陆〉在物圣人大有畜聚以养天下在德圣人以德畜正天下利正者六四六五二柔畜止乾健非正则不能止也〈石〉大意养贤待用非抑其进也上为养贤之主四五为疾贤之人干之三爻求进之君子也〈陈〉
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也能辉光日新其德者惟刚健笃实也处上而通刚来不距上九也能止乾健非正不能〈注〉刚健谓乾笃实谓艮上体之艮应下体之干故称应天〈正〉上九能纳乾健又居外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下白屋之士得上九之义〈侁〉
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天在山中小能畜大也前言往行多学而充之论辨而拟之以畜为德也
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　　四乃畜己未可犯也进则有厉已则利也〈注〉养贤之初务于进取三阳俱进而初最处下争进则必有厉故利于止〈陆〉艮为山干虽刚健前碍山险必不能通〈石〉初九犹君有邪侈之心务欲行而上有六四大正之臣止畜之虽有刚欲不能以骋故不至于犯灾害也〈胡〉四与初在它卦为正应相援者也在大畜为相止畜之义〈伊〉
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　五畜之盛遇斯而进舆说輹也能以其中遇难能止故无尤也〈注〉止不我升待时不进〈卢氏〉履正位中安其所畜〈子〉二体刚健志在速进不遂至说輹〈陆〉三阳同志已乘于初初止其行已不获进犹乘舆者輹脱则所乘亦止〈牧〉小畜之说辐不得已也故夫妻反目大畜其心愿之故中无尤〈坡〉气雄九军者或屈于賔赞之仪才盖一世者或屈于委裘之命故曰大畜时也〈朱〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　物极则反畜极则通上九处天衢之亨涂径大通进无违距可以驰骋履当其位进得其时不忧险厄〈注〉虽曰闲阂乃是防卫见护〈正〉自任不可以纵纵则失矣刚而守正则利闲习舆乘备其左右则利有攸往矣〈子〉逐角逐也与二阳角逐志在疾者也得位失中故利艰贞〈陆〉三将通畜之极是往而陟乎危险者故利艰贞也〈牧〉居乾健之极当天衢之亨可以驰逐而往前有六四六五山险未可轻进故曰利艰贞〈石〉合志者气类相同与初二合志〈薛〉曰古文作粤发语之辞曰闲舆卫可也恃应而不知备说进而不知戒鲜不及矣〈朱〉
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　处艮之始履得其位能止健初拒不以角柔以止刚刚不敢犯岂惟独利乃将有吉〈注〉初欲上进四牿之角不能触童牛牿之角与无角同牿谓设其辐衡〈侯〉四体柔性止畜养贤人三阳俱进顺而无逆如童牛加牿顺之至也故获元吉贤人竟进世道必治故有喜〈陆〉牛虽稚而在牢则物不能犯阴虽弱而得位则刚不能凌〈牧〉豮豕之去阳者也牿触也牙啮也以阴柔止刚健为难六四以角触止初九六五以牙啮止九二畜止得定乃有吉庆〈石〉童牛私欲不行而顺顺而物不犯以其有牿也干自下承之燮友也柔得位以乘干柔克也〈介〉大臣之任上以畜止人君之邪心下以畜止天下之恶畜于初则易既盛而后禁则扞格而难胜矣初阳之微犹童牛而加牿者〈伊〉牿角械也童牛无所用牿然不敢废者自其童而牿之迨其壮虽不牿可也此爱其牛之至也豮豕𧱅豕也有牙而不鸷者惟豕也不鸷则可畜矣大畜之畜干也始厉而终亨初九阳之微者而遂牿之故至九二虽有牙而可畜也其始牿之其终进之天衢可也童而牿之爱以德也不恶其牙而畜之将求有用也凡物有以相得曰喜施德获报曰庆〈坡〉
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　豕牙横猾刚暴难制之物谓二也五为畜之主以柔制健岂惟固位乃将有庆〈注〉禇氏云豮除也尔雅云豮大防〈正〉豮谓豕之去势者五以柔处刚豕之有牙者也处得中道志在养贤不用其悍者也虽未及四之元吉贤人嘉之故终有庆〈陆〉豕去其势则牙不能长犹二乘初为舆说輹而刚不能进也〈牧〉牙杙也君之邪欲初行六四能制之居事之始至难也二则邪欲已止五安然以正道辅之则吉故不言元吉〈胡〉牙当为刃〈昭来〉六五得位忌贤若豕之肆其牙也能自抑损退而为豮不忌刚进反祸为福则吉六四六五俱在艮体不至躁甚故能改修〈陈〉牙橛也豕于牙不动也〈逢〉患豕牙之利不制其牙而豮其势六五居君位畜天下之邪恶者也亿兆之众发其邪恶之心人君难以力制道之斯行止之斯戢故不劳而治〈伊〉
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　畜极则通何辞也〈注〉上为养贤之主其德刚厚能负何天之大道而致群贤之通泰也众贤遂志治化日隆道大行也〈陆〉经文多何字〈胡〉乾阳俱进与已俱阳是同德也同则爱之故能养之以达其志使其道大行则是三阳之衢通于此时矣阳九被抑今而通亨故曰何讶之也〈陈〉
　　䷚〈震下艮上〉頥贞吉观頥自求口实
　　上下二阳中含四阴上止而下动外实而中虚頥之象也〈伊〉养民自养养贤皆贵其正〈薄〉
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
　　汤用伊尹不仁者逺可以见其所养也自作孽不可逭其实可以求之也〈逢〉动息节宣以养生饮食衣服以养形威仪行义以养德推已及物以养人大至于天地养万物圣人养贤以及万民皆頥之道以正则吉〈伊〉六爻与象违戾者上下不顺也凡頥之道以尊养卑以上养下今震下艮上长反动而求少少反止而养长故诸爻皆以颠拂言之〈侁〉六三以下养上其道大悖〈牧〉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　先儒云祸从口出患从口入〈正〉言语者祸福之几饮食者康疾之由动止得其道身乃安頥〈子〉祸患未免于身何以养人〈陈皋〉山止于上雷动于下〈正〉
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶象曰观我朵頥亦不足贵也
　　不能养物动而求养者也窥宠禄而竞进凶莫甚焉〈注〉四体阴柔静灵龟之象初体阳性动朵頥之象欲四舍潜居之灵德而观已躁求之行凶其宜矣〈陆〉尔言初我谓四当养贤之世四居其正施下之光必来及已当守常以俟赐今反动以应上是守刚德不能自决策者也健羡谋食不足贵矣〈牧〉尔谓上九止于上而能养我者初九躁于下而不能养〈绘〉尔初九以一阳而位于四阴之下其德足以自养不能守而观于四见其可欲朵頥而慕之为阴所致阳贵于养人故不足贵也〈坡〉龟咽息不食喻明知可以不求养于外〈馀同坡伊〉
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也颠倒也拂违也经义也丘所履之常处也六二无应于上反下养初类皆养上是所行失类〈正〉丘小山谓五也违常于五也〈肃〉丘者丘墟不平非常所安〈陆〉丘谓五属艮也五处艮中体柔故以丘言其象类四也四有应在下养得其宜二若行之下非所应〈牧〉五居髙位丘之象下养于初违常义也〈石〉以上养下頥之常也以下养上则违常矣六五止乎尊位养道不足亦顺以从上而待二以养者也不待己而已致养焉以征则不得志而凶故曰于丘頥征凶二五皆阴所谓类也阴与阳相养以阴养阴故曰失类〈介〉下不动而之五五亦不应于二皆违常而反顺〈金〉丘者上九应二之象〈朱〉二不能自养下而求初则颠頥非理之正拂经也上非其应往而求之行失类也卦惟二阳阴必求阳丘在外而髙上九之象六二中正在它卦多吉而此卦凶何也曰时然也〈伊〉
　　六三拂頥征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　履夫不正以养于上纳上以谄者也〈注〉居明哲之朝当禄贤之世则上不可以邪正位不可以妄处违时悖德凶其宜矣〈牧〉以阴居阳是履不得位行不得正〈胡〉初九以阳爻处于卦下未至全悖于道六三以阴居阳位是全悖于道也〈石〉动而进则上九不来不动以待则初九不应上下无所利养道大悖也〈朱〉
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
　　居得其位而应于初以上养下得頥之义故曰颠頥吉也下交不可以渎虎视眈眈威而不猛不恶而严养德施贤何可有利其欲逐逐尚敦实也观其自养则履正察其所养则养阳頥爻之贵于斯为盛〈注〉下养于初上施也〈正〉六四正应在初舍而就于上九而得其位焉故曰颠頥吉也虎视眈眈贪食之容其欲逐逐逐乎嗜欲之甚然志于养而上九之施光故无咎〈绘〉四大臣之位而六以阴居之阴柔不足以自养初九以刚阳居下在下之贤也四柔顺而正与之为应赖初之养者也以上养下为顺求养于下故曰颠颐也赖人以济人之所轻必养其威严重其体貌则下不敢易矣欲谓所须用者逐逐谓相继不乏如是则事可济故无咎〈伊〉虽下颠养得位静止施而不求非无情也止以待时视其所恃不睢盱也非无欲也义然后取待逐而逐安其所也〈子〉以正养初志在于远以静止躁严而不暴体阴性止以欲自养其欲未充逐而复逐其得无咎以居不失正〈陆〉
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　以阴居阳不有谦退乖于颐养之义行则失类居贞吉也五近上九以阴顺阳亲从于上故得居贞吉〈注〉居尊而上从已无政而不能养下违其常理者也附贤守正而吉不可渉难〈子〉为养之主下无其应不能养下民所不从不可渉难上承于阳顺而从之是违养下之常而得居贞之吉〈陆〉以无养下之意故爻辞不加颐字乃曰拂经也〈牧〉六二失类从初六五顺而从上俱失中爻之常居尊位而反就养于上虽得正吉不可渉难〈绘〉阴柔之质无贞刚之性其能笃于委任乎故戒以居贞吉成王之才非甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎不得已而渉艰难者有之其可常乎〈伊〉上九助养于上有正之道五寛以居之顺从于上则得正而吉艮止也有居之象〈朱〉
　　上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也以阳处上四阴宗之莫不由之以得其养为众阴之主不可渎也故厉乃吉有似家人悔厉之义贵而无位是以厉髙而有民是以吉为养之主物莫之违故利渉大川〈注〉最在于上为众所养众阴禀阳之德各愿尽其养道頥道之行自我而致〈陆〉物皆由之得其养也〈牧〉君养民阳养阴之象厉非危厉严厉之厉似家人悔厉之义〈石〉五体柔无应才不足以养天下而由之以养者也然非养道之正权重位髙众忌之必危不敢安其位下从王事无成有终上下并受其福故大有庆郑康成曰君以得人为庆虞仲翔曰阳得位故大有庆〈朱〉受任如此当尽诚竭力以济天下之难〈伊〉
　　䷪〈巽下兑上〉大过栋桡利有攸往亨
　　非经过之过衰难之世唯阳爻乃大能过越常理以拯患难屋栋之桡谓本末俱弱泽灭木过越之甚四阳在中二阴在外阳过越之甚〈正〉初上阴柔本末弱故栋桡〈虞〉内外俱阴君子道衰刚中正故利有攸往亨〈陆〉过常分而救衰扶弱惟大者能之以阳居阴过其常分九二九四是也〈石〉文王当之〈白〉尧舜禅让汤武征伐由此道也道无不中无不过所谓过常者特人之不常见耳栋任重之象中强而本末弱是以桡也阴弱阳强君子盛而小人衰故利有攸往〈伊〉若药不瞑厥疾不瘳以治疾之道观之则谓之过以对病与药则谓之中〈朱〉
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中
　　谓二
　　巽而说行
　　以此救难乃济
　　利有攸往乃亨
　　危而弗持则将安用
　　大过之时大矣哉
　　君子有为之时〈注〉时运衰弱国家颠危上下小人未可以用刚猛惟巽而说行可以止难〈石〉不曰义者不可以常义拘不曰用者非常之可用用权之时成败之机间不容髪可不谓之大乎〈绘〉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　用之则独立不惧舍之则遁世无闷〈牧〉大德圣人则可以过分拯难若诸侯卿大夫贤人君子则遁世无闷而已〈李畋〉泽滋养于木至于灭木则过矣天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也〈伊〉
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　大过之时以絜素之道奉事于上谨慎如此所以免咎〈注〉失位咎也承二过四应五故无咎〈虞〉初体柔而致栋桡二有救世之才能救而顺之虽桡无咎〈陆〉以柔处下于理得矣上承四阳所以有咎惟过行敬慎乃得无咎〈石〉大过之时茍于事始慎之如此可以无咎〈胡〉卦取全体故言本末爻效所履故以初为慎〈薛〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　以阳处阴能过其分而救其弱上无其应心无特吝无衰不济故能令老夫得少妻枯杨生稊稊杨之秀也〈注〉老夫得少而更壮女妻得老则益长是过分以相与秀杨柳之穗〈正〉大过之时以阳居阴拯弱之谓故阳爻皆以居阴为美九四有应则有它吝九二无应则无不利济衰救厄惟在同好则所赡者褊矣〈牧〉老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少则妻悍而夫恭大过者君骄之世九五当骄君九二不骄者也妻悍夫恭臣难进而君下之之谓久不逢大通之世患在亢而无与故曰老夫女妻过以相与也〈坡〉阳至壮也阴至衰也今阳来居阴位是以至壮来辅至衰枯杨老夫喻其衰也得阳来助之衰可兴矣生稊女妻之谓〈石〉二过初与五五过上与二独大过之爻得过其应故过以相与也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　以阳处阳自守所居又应于上系心在一宜其淹溺而凶衰也〈注〉大过者所以救物三守常不变坐观栋桡而不往救用此为臣不可有辅凶之道也〈陆〉处有位之地是有辅世之才不上辅于君而专应上六上六小人栋桡者也〈石〉上六者九三之辅也九三过甚之刚动又不正人所不与〈朱〉应者谓志相从三方过刚尚能系其志乎〈伊〉
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也以阳处阴能拯其弱不为下所桡者也然用心不𢎞应乃在初有它吝也〈注〉以阳处阴过以救物不应于初反经合义故可与权是以吉〈陆〉四志惟存下忽于奉上隆其栋务于髙则吉〈牧〉上附九五之君不为初六所桡故吉有它吝者牵于应也〈石〉大过之时非阳刚不能济以刚居柔为得宜矣刚柔得宜而志复应阴是有它也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　以阳处阳未能拯危处得尊位亦未有桡无咎无誉何可长哉〈注〉拯难功薄所益少也〈正〉无臣无应不能过越救时〈房〉下无应而上比过极之阴其所相济如枯杨之生华如生稊则能复生矣上六过极之阴老妇也五虽非少方之老妇则为壮矣〈伊〉稊者颠而复蘗反其始也华者盈而毕发速其终也〈坡〉
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也渉难过甚至于灭顶志在救时故不可咎〈注〉龙逢比干直言深谏意善而功不成也〈正〉不量其力过而渉者也〈牧〉上六不在其位而志在救时者也此卦皆取过之义或吉或凶何也初六慎之过也九二九四以阳居阴亦是过也故无不利栋隆吉上六渉难而无咎九三九五守其常分不得大过之道一则栋桡凶一则无咎无誉其馀四爻皆得过之道故得吉无咎〈石〉小人行险以自祸将何所归咎因泽之象故取渉义〈伊〉
　　䷜〈坎下坎上〉习坎
　　坎险陷习便习
　　有孚维心亨
　　刚在内有孚也阳不外发心亨也
　　行有尚
　　内亨外暗内刚外顺以此行险行有尚也〈注〉事可尊尚〈正〉物不可以终过过则必陷故次大过洼坎深险之处水性所习是以洊至〈石〉坎非用物以习为用故名异它卦盖言用坎之人也〈薛〉法制兵刑之事不得已而用之圣人慎其事故加习字〈陈〉行有尚谓止而不行则陷于险也凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之象〈伊〉书曰卜不习吉非便习也重也〈介〉
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉非用之常用有时也〈注〉水虽流注而不盈满险之甚也行此至险守其刚中不失信也〈正〉方者可斲以为圎曲者可矫以为直常形不可恃以为信也水无常形因物以为形天下之信未有如水者也水未尝不志于行惟外柔而不以力争故心亨以心亨故刚中尚配也方圎曲直随所遇而配之故无所往而不有功〈坡〉险之名虽一而天地王公用各有宜故曰行有尚也〈牧〉不可升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全〈注〉朝廷之仪上下之分虽有强暴而不可犯此王公之险〈坡〉
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　不以坎为隔绝相仍而至习乎坎也至险未夷教不可废故以常德行而习教事〈注〉水性就坎无休息君子法之徳行务乎长久教事务乎习熟〈石〉习自外入非可连也如兼山艮洊雷震随风巽之类当读水洊至习〈绝句〉坎〈绝句胡旦〉平居尚徳行故遇险而不变习为教事故遇险而能应〈坡〉
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也失道而穷在坎底上无应援可以自济是以凶〈注〉柔而居重险之始质弱而无才不知济险之道〈子〉窞坎之深者也百川流乎地中水之正也及其泛溢平地而入于坎窞是失道也刑狱不平而入于枉滥之象〈千〉
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　履失位故曰坎上无应故有险处中而与三相得故可以求小得〈注〉行险得中二柔附之虽小求得未出险中〈子〉用刑虽深未出丈外可以小得〈陆〉初六六三俱柔相辅而已不得牵攀而出乎险也〈石〉九二未能出险为六三所揜可以求比于初而已〈介〉刚则才足以自卫中则动不失其宜亦可以小自济异乎初之坎窞〈伊〉险九五小六三二以险临五五亦以险待之欲求五岂可得者所可得者三而已〈坡〉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　履非其位居两坎之闲出则之坎居则亦坎故曰来之坎坎枕者枝而不安之谓出则无之处则无安来之皆坎故曰险且枕无所用之徒劳而已〈注〉二承于己为枕枕而乘刚非所安也来之重险则入坎窞〈牧〉来则乘刚之则无应茍安以止则入于窞〈介〉之往上来处三〈朱〉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　以柔居柔履得其位以承于五五亦得位皆无馀应以相承比明信显著不存外饰刚柔相比而相亲焉际之谓也〈注〉坎者万物之归主于幽政有祭祀之象户者所以向明牖者所以通幽通乎幽明故曰刚柔际也以约质之诚行笃终之道故祭则受福〈陆〉出于险上攀援九五刚尊之君是君臣际接也〈石〉以素质之道纳省约之诚牖幽暗之处有暗合神明之义〈昭素〉樽酒而簋副之燕飨之礼君臣上下刚柔相际之时也穴户旁以通日月之光牖也明之象约者交相信四五相易而后四应初五应二纳约也约诚信固约之象六四柔而正九五刚中而正四五无应四非五莫之比五非四亦莫之承上下协力可以济险故四当刚柔相际也用质以交于上因五之所明以纳其诚信则言辞易入险难易济四五相易宜有咎而易则五出险矣故终无咎终谓上六不动也〈朱〉自古能谏其君者未有不因其明者也故讦直强劲者率多所忤而温厚明辩者其说易行古人有行之者左师触龙之于赵张子房之于汉是也非惟告其君如此教人亦然孟子所谓成德达才是也〈伊〉
　　九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也为坎之主无应辅以自佐未能盈坎者也祇辞也说既平乃无咎明九五未免于咎〈注〉坎隆于中则水盈而不流矣祇大也明水涨大而既平则复能通流矣无咎者以其虽滞而务出〈牧〉不能过中以出险所谓大则过中以趋时而施行矣〈介〉王者而任刑法不能满君临之道恭祇而行乃能平直〈薛〉祇犹适也九五可谓大矣有敌而不敢自大所以纳四不盈者人辅之适足以使之平也〈坡〉九五下比六四所系者狭是水不盈坎适至于平而止也出险之道在刚中正刚正则大中而未大几可以出险故圣人惜之横渠曰不能勉成其功光大其志所以为可惜
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　处险之极不可升严法峻整难可犯也宜其囚执寘于思过之地自修三岁乃可求复〈注〉柔而无心小人也乘刚而履于极险居峻法之时行极险之事故用系𬙊索置于丛棘之中以是三岁而凶乃终失谋身之道也〈子〉周礼三槐九棘公卿议狱于其下害人者加明刑任之以事上罪三年而舍〈九〉三股为徽两股为𬙊〈刘表〉以阴在上用险以督察久则为险以反其上而上受患矣不得者罪人不服之辞也〈介〉失用刑之道非自犯之人〈薛〉上六柔无出险之才譬如人陷狴犴之中不可妄动初可动而不能上不可动而妄动皆失道也〈朱〉三岁不得免终凶之辞〈伊〉
　　䷝〈离下离上〉离利贞亨畜牝牛吉
　　以柔为正故心贞而后亨〈注〉畜牝牛吉柔处内而履正中牝之善也外强而内顺牛之善也离体以柔顺为主故不可畜刚猛之物〈注〉柔不处内似妇人而预外事若柔而不履正中则为邪僻之行内外俱强则失于猛害内外俱顺则失于劣弱〈正〉离明于外礼也然柔在于内一失于正则违礼召乱故必利正而后亨〈张简〉火不能自见必丽于物而后有形故离之象为火〈坡〉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也丽着也附着于中正乃得通也〈注〉日月草木广明附着之义重明谓上下俱丽丽乎正者两阴在内既有重明之德又附于正道所以化成天下阴居五位亦云正者以五处中又居尊位虽非阴阳之正乃是事理之正〈正〉柔明丽乎中正不用刚武所以化成天下〈石〉君臣父子夫妇男女各得其正上下文明礼足以化成天下也〈张〉五中正之位而六丽焉故为正〈伊〉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　明照相继不绝〈注〉离为日日为明今有上下二离故曰明两作离若明不继续则不得久为照临〈正〉君为上体臣为下体尧明于上四岳明于下所以明目达聦〈牧〉得丽之大者莫过大人丽大位累圣之治也〈子〉尧舜禹启相继〈逄〉
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也错然者警慎之貌将进而盛未在既济宜慎所履〈注〉错交杂之貎初与三俱欲丽二其履交至火性炎上二必从三三既得二已不敢争敬之乃无咎〈陆〉初体刚居下不能附于物知所行误能惧而复以其始则用刚也〈牧〉处万物相见之初履错杂之时昭〈素〉礼错杂未有定制莫知所从主于敬而过恭语所谓与其奢也宁俭与其易也宁戚近之〈房〉以柔附刚者宁倨而无谄以刚附柔者宁敬而无渎初欲丽四交巽巽为进退故履错然进退动则失正管宁逡巡于万乘之招王丹偃蹇于三公之贵以避咎乎〈朱〉
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　黄者巾色离者文明居中得位而处文明故元吉〈正〉离为火之象附于物也若以刚附柔则熖猛而易烬九四是也若以柔而附刚则物坚而难然六五是也过盛则有衰竭之凶九三是也惟二以柔附柔又得中也且离为礼而贵中道礼由中道应离之元吉也〈牧〉以文明中正之徳上同文明中顺之君是以元吉〈伊〉
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　处下离之终明在将没不委于人养志无为则大耋之凶嗟忧叹之辞〈注〉初为日出二为日中三为日昃〈荀〉礼过中则烦必节之以质乐过盈则倦必和之以声以阳居阳为烦过离之中为盈〈牧〉尧倦于勤舜代之故得免大耋之嗟〈胡〉当继明之时明将尽惧变而有将尽之悲则为大耋之嗟凶矣〈伊〉
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　明道始变昏而始晓没而始出故曰突如其来如其明始进其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲进其盛以炎其上命必不终故曰死如违离之义无应无承为众所弃众所不容〈注〉戾太子之象〈房〉四之五成干不善继助求继者也先儒谓古有焚刑刑人之䘮不居兆域不序昭穆焚而弃之祸极矣凶不足言〈朱〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也履非其位以柔乘刚下将害己忧伤至于沱嗟然所丽在尊四为逆首忧伤至深众所助也〈注〉五王位而言公便文以会韵〈正〉以柔得中丽于王公有含章之德以忧思而获福〈陆〉居位得中又附上九上九居于卦上有王用出征之象与此相应〈石〉出涕戚嗟不贰于四〈坡〉丽乎二刚之间忧畏以持之〈伊〉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　离道已成除非其类以去民害〈注〉有嘉美之功断罪人之首获其匪类〈正〉柔之道非天下大服故终于用师〈子〉逆首匪类九四也上九辅而获之六五之君得其吉也上九过中得无咎者虽过君位以征讨叛逆有嘉善之功〈石〉析首者殱厥渠魁之谓〈介〉王用上九以出征〈朱〉







　　周易义海撮要卷三
<经部,易类,周易义海撮要>