周易辨画_(四库全书本)/全览1 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易辨画　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易辨画四十卷
　　国朝连斗山撰斗山字叔度颍州人是书大旨谓一卦之义在于爻爻画有刚有柔因刚柔之画而立之象即因刚柔之画而系以词其道先在于辨画故以为名末有辑图一卷则即朱子旧图而略为损益之其说専主卦画立义如屯之大象云四偶以次条列如丝中贯一奇如梭上互艮手下动震足如织絍然经纶之象未免穿凿太甚然其逐卦详列互体剖析㣲𣺌亦颇有合于精理者葢即爻论爻乃能以易诠易虽间有附㑹之失而错综变化之本㫖犹可藉以参观固与髙谈性道以致惝恍无归者尚较有实际焉乾隆四十四年八月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀













　　周易辨画提纲
　　看易当以象为主系辞传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以𩔖万物之情又曰易者象也象也者像也又曰圣人立象以尽意是易之有象乃易之所以为易也自两汉诸儒泥于象数之学创为五行纳甲飞伏之法往往至于穿凿傅㑹而失其正于是王氏弼注出一扫而空之至谓得象可以忘言得意并可以忘象又未免矫枉太甚夫书不尽言言不尽意圣人乃立象以尽意象苟不知何以知言言苟不知何以知意故朱子曰看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思又曰说易得其理则象数在其中固是如此然溯流以观却须先见得象数的当下落方说理不走作不然事无实证则虚理易差也此言可谓得读易之法
　　易为卜筮之书乃圣人吉凶与民同患欲人趋吉避凶也其事原为日用平常之事其理即为日用平常之理乃百姓可以与能者故系辞传曰易之为书也不可逺又曰无有师保如临父母虽其中大无不包精无不入而依象明义总宜说得浅近愈浅近愈见精微方是圣人觉世牖民之意若谓易道阴阳说入𤣥逺幽深先与圣人本意不符安得与卦爻象义相符也诸家说易往往似因此反失
　　彖乃统举一卦之义一卦之义何在在诸爻也故系辞传曰彖者材也又曰彖者言乎象者也圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象夫所谓材者即卦中刚柔之画也所谓象者亦即卦中刚柔之画也因刚柔之画而立之为象即因刚柔之画而繋之以辞也所以曰知者观其彖辞则思过半矣不然彖中之画不清即爻中之义不明何以观其彖辞则思过半故卦辞必要先知其所指何爻夫然后文周之㫖分合一律
　　爻乃析举一爻之义一爻之义何在在贞与不贞也故系辞传曰爻者效天下之动者也天下之动贞夫一者也盖天下之动不一而动之之理不过期人皆归于贞其得爻之贞者必吉其得爻之不贞者必凶故曰吉凶贞胜者也一部周易皆不出此一字
　　初爻本一上爻本六其不曰一六而曰初上者一不过数之开端六亦非数之究竟与一卦六爻之位无取也故谓之曰初则天时之履端人事之肇基俱于是乎在此二爻不以一人一事言观系辞传曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终可知
　　中四爻乃详论卦辞中之义系辞传所谓杂物撰德辨是与非者也析而论之一爻自为一义总而言之爻爻期于当位而已其有当位而不云吉不当位而反云吉者义自具于上下无常刚柔相易中不在本爻也至二四同功三五同功之互义则前人已言之然汉亦有以四爻五爻连互者如虞氏易以豫卦初至五为比故利建侯三至上为师故利行师是也
　　卦变之说自昔云然而程子非之朱子取之先儒亦互有议论窃以卦之自来出于乾坤与出于否泰其理无二总不外于系辞传变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适数语圣人既分言于各彖爻之中复总括于系辞传之内其教人以读易之法亦明且尽矣而解者犹执本爻之辞以为本爻解无怪乎所解者之不可解也汉魏以来如荀氏爽虞氏翻诸家多窥其妙而义渉隐晦象近穿凿未能一归醇正今虽偶用其意而义必期传与经协经与卦协使四圣人之意若合符节乃敢以系传之说一为上下一为相易以定一解然其道亦无他仍即前所云贞一而已矣盖卦中诸爻之所以上下无常刚柔相易者皆以求其贞者也
　　易自上下无常刚柔相易而外又有错综与旁通之法所谓错者即上下两卦交易之谓也如水雷屯雷水解是也所谓综者即一卦六爻顚倒之谓也如水雷屯山水𫎇是也所谓旁通者即此卦通于彼卦之谓如比与大有是也凡易至不可上下不可错综处则其义为穷穷则旁通焉系传所云易穷则变变则通即旁通也卦有主爻有应爻有乘承比与爻前人论之已悉不敢复赘
　　易经二篇传十篇在古原自分编自郑氏𤣥王氏弼以传附经始失其旧但经后列传便于检阅故兹编尚仍之未改焉

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷一
　　颍川连斗山撰
　　上古包羲氏仰观俯察见天地万物不外一阴一阳于是画一奇以象阳画一偶以象阴又自一奇一偶加为四象衍为八卦重之为六十四卦又作揲蓍之法教民以卦而占吉凶其中以交易移易变易明义〈交易者上下应爻相易也移易者上下六爻相易也变易者本爻自为变易也〉故谓之易其时未有文字使人观象而已文王见六十四卦有象无文后人难以测识于是取六十四卦各系以辞以发明羲皇卦画之义所谓彖辞者也周公又以文王彖辞总括全卦浑沦难窥于是本彖中所发卦画之㫖逐画分析以推其蕴所谓爻辞者也辞出于两圣人故谓之周我孔子韦编三绝见文王之六十四彖辞简质浑古周公之三百八十四爻辞奇险幽深悯后世之愚暗于是作为十传错之综之旁推而交通之务期两圣人所以阐发羲皇卦画之义如日月之经天而后已此所谓彖传象传以及系辞说序杂卦传者也然则孔子之传所以释文周之辞文周之辞所以明羲皇之画后之人欲因流以溯源勿务末而舎本则庶乎有以得之矣
　　上经
　　干䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　⚊者奇也阳之象也其名为干⚋者偶也阴之象也其名为坤凡奇画皆谓之干凡偶画皆谓之坤乾坤二卦六画皆奇皆偶故乾坤之名均不易焉周易取此两卦以冠一经之首所谓乾坤为易之门也元亨利贞诸家多以四德为解盖本文言传分释四字而为言也不知文言传乃于象传正文之外推广以发二卦之蕴非占辞之正㫖也朱子以为与诸卦一例诚为有识但谓卦辞乃浑括一卦之义而不能于辞意之间各得其所指证之诸爻之辞似觉其泛而不真窃谓卦中之辞必要与爻义对针方无走失〈诸卦放此〉盖一阴一阳之谓道此卦两干相承六画皆阳其体则至纯其德则至健有周流循环运无停机之象故名为干初九一阳始生于下其体为复虽初生甚微而天地之心已见故为元〈元长也始也不止训大观彖传大哉乾元其非训大可知〉由是自二而上元气渐逹遍于六爻何往不通故为亨但卦德虽善而二四上三爻以刚居柔位犹不当必变而之正以至健之资行至正之事斯功无不立而业无不成故又利贞占者得此六爻皆静则行无不通而守必以正如遇一爻动者当合本爻而玩此占也
　　初九潜龙勿用
　　凡卦初二为地三四为人五上为天所谓兼三才而两之也初二为地初又在地之下故象潜一阳始生得震之体〈震为龙〉故象龙干为马此云龙者以六爻皆干得纯阳之气取其神灵不测能致云雨于天上也此爻以刚居刚始生于下而六阳之气已𥙿所谓元也但时方在下未可有为如一阳来复先王以至日闭关商旅不行后不省方故不可施用也〈此爻变巽为不果有勿用之象〉
　　九二见龙在田利见大人〈上见贤遍切〉
　　见着见也以龙已出潜故曰见龙在地之上故曰在田田为稼穑之区乃兴云致雨龙所有为之处也九二阳刚得中故有此象然以刚居柔未得其正上有九五之君而两刚不应〈阴阳相应阳与阳阴与阴皆不相应〉虽有龙德无所借手道终不行必变得其正然后阴阳相应可以见大君以行其道故利见九五之大人〈此爻变离为目故象见九五阳为大中为人故象大人〉此象所以云利贞也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉〈句〉无咎
　　九三以乾德在人位故曰君子又居两干之间中四爻互之又成两干故曰乾乾二爻已变离日三居其后象日之终日终故曰夕离又通坎为加忧故惕厉九三重刚不中处多凶之地易有咎也然阳刚得正有君子终日乾乾夕惕若厉之象〈此爻向以夕惕若为句厉又为句按此厉字宜作惕厉解属上不属下后虽危无咎句危字以地言不以心言勿得混㸔观淮南子曰终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴息也班氏固曰尸禄乘夕惕若属句可知〉盖健而又健自强不息以纯其天德之刚者也进修如此何至有咎
　　九四或跃在渊无咎
　　九四离下而上可以有为之时矣但居位不正上近九五不进则违时遽进则伤𨅶易有咎也若变而之正为巽〈巽有进退之貌〉则能审时度势见可而进其象如龙之或跃而起而仍在于渊如此则其进也非贪名其退也非遗世何咎之有或者可以然而不必然之辞〈跃因龙而言利贞之义也渊龙之所居变坎之象也〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　九五刚健中正以天德居天位而敷治其象如龙之飞而在天〈五天位故象天坎为鸟故象飞〉沛甘霖以济物此在上之大人也处其下者〈谓九二〉利于往见之以共成明良喜起之治焉〈向以利见属九五大人指九二与象不合与下圣作物睹亦不合〉
　　上九亢龙有悔
　　此卦六爻皆龙龙之为物始而潜继而见中焉跃而飞终焉复于潜此知进知退神灵莫测之物也故上虽为卦之极地之穷时之尽有亢之象然龙之为灵昭昭也能知其亢而持满戒盈不与之俱亢故龙虽亢而为有悔盖六龙皆圣人有悔乃先时处亢之道非患至而有悔也有悔如何变刚为柔而已即利贞也三为内卦之终由潜而见故宜惕上为外卦之终由跃而飞故宜悔天德王道无在而不乾乾也
　　用九见群龙无首吉
　　九六之数皆自河圗中宫而来昔伏羲见龙马圗而画卦圗之所列自一以至十之数而已数虽有十实只有五其自六至十仍是再一至五故圗以五居中所以统也说卦传曰参天两地而𠋣数即言九六之数皆本于中宫之五也一三五三者为阳数属天故曰参天合计之得九二四两者为阴数属地故曰两地合计之得六阳之数止有九阴之数止有六过此则另起所以揲蓍者用之取其变也易之通例固如此但乾坤二卦各于六爻之后系之以辞乃总括六爻而言不止示人以例而已盖乾道至大为天为圣而六爻中却无吉占故于卦末总赞之曰乾卦六爻皆龙也今合而观之自始而终当潜而潜当见而见当惕而惕当跃而跃当飞而飞当悔而悔德何盛也观其潜不见其于何而始观其悔不见其于何而终如阳生子半于寒未极而已动阴生午中于暑未盛而先藏总之为一元之流贯如环无端而已故其象如见群龙无首六爻如此六爻皆吉可知〈六龙群之象乾为首首之象头在尾中无首之象〉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁〈施始豉切下同大音泰〉
　　诸卦皆释卦名卦义独八卦不然盖八卦为诸卦之根本其德其象皆特释于说卦传中故不更释也〈文周因卦以系辞孔子因辞以作传非孔子于周文之外自作一易也故释辞与传者必由传以㑹夫辞由辞以㑹夫卦庶几有所依据知所指归如此卦彖爻之辞祗与诸卦一例孔子作传亦祗与诸卦一例至文言始推说道理朱子固明明言之不知向来何以俱作天道解今仅依卦释之后诸卦皆放此〉文王于乾卦系辞曰元亨利贞其言元者乃卦中之第一画也自他卦观之于位为下于事为始于人为贱而乾卦独为元大矣哉不但为一卦六爻之始乃三百八十四爻万有一千五百二十策阴阳之物〈乾阳物也坤阴物也〉皆资元以为始也盖自太极动而生阳即此元之通也静而生阴即此元之复也由是相摩相荡为八卦为六十四卦皆自是而起是元乃统乎天矣〈天为阳之大者〉岂他爻所能同哉夫元固为万物之始然独阳不生孤阴不成一画何以成卦必阴阳交㑹干索于坤而生震坎艮之阳卦坤索于干而生巽离兑之阴卦然后天地雷风水火山泽因以成象犹天地既交云行雨施而后品𩔖之物各流其形故此卦亦必三画俱备而后乾象乃成元道乃亨也〈云行雨施者乾坤交合之象品物流形者三画成卦之象也〉由元而亨三画已成乾卦卦之六爻未备也作易之圣人大明乎乾道之终与乾道之始因而重之又益一干于是乾卦之六位以时而成初二为时之始三四为时之中五上为时之终其始也时当潜与见也其中也时当惕与跃也其终也时当飞与亢也唯此一元随乎其时乘此六阳之位以行乾道当潜而潜当见而见当惕而惕当跃而跃当飞而飞当悔而悔未时不敢先既时不敢后也然六位虽成而位尤贵当今观六爻初三五三爻以阳居阳其位已正矣二四上三爻以阳居阴位尚未正也使不能正则阴阳有未协即乾德有未善乃乾道又能变化其阴而阳之也阴以变而有其阳而之阴也阳以化而无自有此变化于是卦之六画阴居阴位阳居阳位各正其奇偶所受之性与蓍策所降之命而阴阳不相杂所谓太和之气亦皆保全合聚而无有欠缺此乃干之所谓利贞也然元亨利贞岂独乾卦有之彼聪明睿智足以有临者首出乎庶物之上体干天之元德乘御天之时位正各族之性命保六合之太和俾万国之人遂生复性各得其所彼各正之在干者亦各正之在君保合之在干者亦保合之在君也此圣人之元亨利贞也〈首出庶物即元为六爻之长首出布化即元之时行而亨万国咸宁即位之各正保合与他卦释辞之后推言天地圣人同意旧解忽言天之元亨又忽言圣人之元亨忽言天之利贞又忽言圣人之利贞似觉杂乱无绪〉
　　象曰天行健君子以自强不息
　　文王所系之辞名彖彖者断也所以断一卦之大义也孔子作彖传单释文王之辞象者伏羲所画天地雷风水火山泽之象也孔子以文王彖中未及此故每卦明著其象约举其义以示人欲人之体之也先儒以为大象是也〈后放此〉乾象天此卦上下皆干是二天矣天不可言二故以天之行言之健乃重干之义君子有德位之通称以用也言君子观天行之健无一息之停因以健行之道用之以自强静而存养动而省察务求须臾不离乎道一如天之健而不息焉则君子亦一天矣〈自强健之象不息健之象〉
　　潜龙勿用阳在下也
　　周公系辞本龙谓九潜谓初孔子作传则阳谓龙下谓潜阳本在上者而今在下如道足以匡时而身在草野才足以济世而迹在邱园所以曰潜龙勿用也此下孔子释周公之辞先儒谓之小象〈后放此〉
　　见龙在田德施普也
　　九二出潜离隐刚中之德已备本宜飞而在天乃不在天而在田是道未行于一世德已著于四方所施已普也〈日光逺近皆同曰普普字乃变离为日之象〉
　　终日乾乾反复道也
　　九三处二干之间二三四互为干三四五又互为干是往为干来亦为干也终日乾乾盖言其反复于乾道也动必以道所以能无咎
　　或跃在渊进无咎也
　　四离下卦而入上卦拟之于龙可跃之时也但进此为天位又未可以轻跃之地也四或跃而犹在渊则变而不失其正如此而进所以无咎也
　　飞龙在天大人造也
　　造造就也言龙之飞而在天犹大人之起而居位龙兴云布雨雷厉风行尽天下而润泽之圣人立斯立道斯行绥斯来动斯和亦举天下而甄陶之也
　　亢龙有悔盈不可乆也
　　盈即亢字意言亢龙有悔者阳极为亢器满为盈阳极必衰器满必溢安能得乆惟其如此此上九所以有悔也〈盈字就水取义四上利贞为坎坎则流而不盈正可乆之道〉
　　用九天德不可为首也
　　止言用九二字下句已包盖群龙无首即所以用九也乾为天天德即乾德即群龙也不可为首者元后为贞贞后复元初潜而亢之势已具上亢而潜之理已存更无可为首所以不得而见所以揲蓍者用九也向使不用九而用七则阴自为阴阳自为阳其何以穷变而通乆也哉不可二字勿作戒辞
　　文言传
　　孔子于彖象既为之传矣兹篇及坤卦后一篇复推广之以尽其蕴见卦爻之中包孕无穷其馀六十二卦皆当如此以推广之也谓之文言者呉氏曰系辞曰其辞文谓彖爻之言文而不质也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞〈长知两切〉
　　此一节及下六节俱示揲蓍者揲得此卦及六爻所以拟议之法也玩其文义与系辞中拟议诸爻颇相𩔖盖易为卜筮之书不应舎卦爻而泛言义理也坤卦放此　此一节先即六爻以释卦辞之义其不同于正传者彼就文王之本义利与贞合言之此推广其义利与贞析言之也太极动而生阳继之者善此卦六爻皆善而元居最初是善之长也两美相合为嘉众物相聚为㑹亨者众善相继六位时成是嘉之㑹也裁制其过为义各中其节为和利者物各得宜阴阳不杂是义之和也干为木之身犹贞为事之主贞者各当其位功无不立是事之干也君子法元之德而以仁为体则足以作君作师而长乎人法亨之德而以嘉为㑹则足以中规中矩而合乎礼法利之德而于物能利则足以守经行权而合乎义法贞之德而以贞为固则足以有守有为而干乎事是四者非袭取者之所能行也唯自强不息纯乎天理之公而无一毫人欲之私之君子乃可以行之故曰乾元亨利贞
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可抜潜龙也〈乐音洛〉
　　此下六节乃圣人设为问答言筮得此卦而此爻变者当如是云也　六爻皆龙故称龙德隐谓潜也卦之成爻为世此卦世在上九〈八卦八宫所値之卦为世〉隐故不出而变乎上之世爻之有位为名此爻应位在四〈上初二爻无位中四爻皆有位〉隐故不见而成乎四之名惟不易世故与上逺而身若遁乎世惟不成名故与四无应而人亦不见是二者皆人所闷而怫郁者也初有龙德而隐故处之泰然而皆无闷〈初有震象震为声音故云无闷〉惟其无闷故遁世是其所乐也则率而行之不见是乃人之所忧也则去而违之守道之志坚而不可拔若此是则所谓潜龙也占者玩此其勿用之志亦当如此矣
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也〈行下孟切〉
　　初为龙德故二亦为龙德二德中而位不正曰正中者以利贞言也唯其正中故言行皆庸而言必信行必谨正中则己无邪矣而犹防之惟恐越正中则已能诚矣而犹存之不敢失二之龙德如此由是见于世而在田善盖天下而其心愈虚不以自矜也然虽不自矜而中正之德已遍一世而人皆化之矣是知九二虽居人臣之位已具人君之德在田之龙何必非在天之龙哉此所以利见九五之大人也占者玩此其出世之德亦当如此矣
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　此即前反复道而指其实也言君子所以如此非空忧也六龙之理得于心者为德六龙之事体于身者为业君子将以进之修之也然龙德皆实理非忠信则无以进之龙业皆实事非修辞立诚则无以居之君子之朝夕乾乾惕厉者凡以为此耳如知忠信以至六龙之德即忠信以至之则潜见惕跃飞亢之几可以与知矣知立诚以终六龙之业即立诚以终之则潜见惕跃飞亢之义可以与存矣德进业修何往不善由是居下卦之上位而不骄居上卦之下位而不忧虽处重刚不变之危境而亦何过哉占者玩此处危之道亦当如此矣
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎〈上时掌切离力智切〉
　　上与进释跃下与退释在渊无常无恒释或字非为邪非离群欲及时皆释无咎九四以刚处柔其位不正时不可以不变也故观其跃或有似于上与进观其在渊或有似于下与退初无一定之象焉然其心岂有他哉固非为不正之邪亦非离诸阳之群诚以时在当变平日之进德修业正欲及此耳故无咎占者玩此其因时而动亦当如此矣
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也此爻为乾卦之主应以六子明之初与四相应初画一阳有震象四爻变正有巽象雷厉风行两声相助是同声相应也三与上相应三得正位有艮象上爻变正有兑象山下泽上以气相通是同气相求也二与五相应上卦本为坎是湿也四上变正又为坎非水流湿乎下卦本为离是燥也二爻变正又为离非火就燥乎然水固流湿矣而当其在天则不为水而为云以云而腾于飞龙之际有从龙之象焉火固就燥矣而当其在地则不为火而为风以风而起于离虎之间有从虎之象焉故九二以圣人而见田普一世于文明万物且皆仰其德矧九五以圣人而飞天垂衣裳于南面万物有不瞻其化者哉盖五天也二离日也本乎天者自利见以亲乎上也二地也五坎水也本乎地者自利见以亲乎下也各从其𩔖理有固然何足怪焉占者玩此其见大人之道亦当如此矣
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　前人泥于亢字多将此爻说壊不知上亦为龙其亢者乃所处之时地使然非德有亏也贵以九言〈阳贵阴贱〉上处卦外是无位也髙以上言六爻纯阳是无民也〈阳君阴民〉贤人指九三在下卦而不应〈阳与阳不相应〉是无辅也若此者皆以其未正耳唯其未正所以上以龙德遇此时居此地不得不动而有悔以化其亢也〈此动字即六爻之动动字已含后知进退存亡知字意正有悔之妙用〉占者玩此其处亢之道亦当如此矣
　　潜龙勿用下也
　　此下七节又以人事明六爻　下以位言穷而在下时尚未通如伊尹之耕于有莘是也
　　见龙在田时舎也〈舎如字〉
　　舎止也时方出潜暂止于田如孔子之设教洙泗是也
　　终日乾乾行事也
　　行事即进修之事时介两干之间乃法其刚健以行事如文王之日昃不遑是也
　　或跃在渊自试也
　　试验也时可以变姑以自验如武王之遵养时晦是也
　　飞龙在天上治也
　　上上位也时至于五乃是圣人居天位而布化如舜之㳟己南面是也
　　亢龙有悔穷之灾也
　　穷尽也时穷斯灾能悔则化如尧之耄期倦勤是也〈李氏衷一曰天下极重难反之局止在圣人一反掌间最得悔字妙用〉
　　乾元用九天下治也〈治直吏切〉
　　六十四卦除坤卦之外皆有用九而总不若乾卦之全乃孔子不言干之六爻用九而言乾元者盖言六爻犹一爻自为一用言乾元则六爻共为一用矣何也爻虽有六不过一元亨利贞而亨利贞又不过一元此所以言乾元用九也乾元用九则刚柔各得其位潜见惕跃飞悔各乘其时天下虽大悉在一元黙运中矣故曰天下治也
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　此下七节又以天道明六爻　当子丑之月阳气在地藏而未露此贞方起元元未离贞之时也
　　见龙在田天下文明
　　当寅邜之月阳气出地气象昌明是贞已交元元而渐亨之时也
　　终日乾乾与时偕行
　　当辰已之月阳气盛长干亦健行是元而正亨之时也
　　或跃在渊乾道乃革
　　当午未之月阳气虽盛微阴已生是元而既亨之时也
　　飞龙在天乃位乎天德
　　当申酉之月阳气将消居在坤方〈乾坤艮巽皆天德之方申正坤位故为位乎天德〉此元之由亨而利之时也
　　亢龙有悔与时偕极
　　当戌亥之月阳气已尽卦亦成终此元亨而利而贞之时也
　　乾元用九乃见天则
　　卦之六位不过一元故六爻之用九即一元之用九观春生之后即有秋杀寒往之馀依然暑来天若有则不可紊乱今乾元用九由潜而亢亢极复潜与天无二是天之法则于此乃见也〈此与前七节皆即六爻以明卦辞见四德即六龙之德六龙即四德之象也〉
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　前数章分赞一卦六爻此一章合赞一卦六爻言元亨利贞本易书之通例而干之元亨利贞则非他卦所能同者盖他卦之元虽亦能亨而阴阳相杂不能以无待惟乾卦纯阳一气更无间隔故一画之元既始于下而勃然之势自逹于上殆始而亨者也既始亨而又利贞者乃因其爻位之性情也盖卦画与爻位各有刚柔之性即各有爱恶之情性情未有不欲其贞者故利之也且乾元即乾始岂特具于卦体者有如是其有益于筮蓍者更匪浅也盖干自一始而六爻备或示人以潜与见焉或示人以惕与跃焉更或示人以飞与亢焉能以至美之利利天下之人而更不言所利者为何事与他卦之第言一节者〈如利建侯利用狱之类是也〉迥不相侔也盖其象无不备义无不包有大焉者矣前谓大哉乾元岂不信乎〈此利字是利益之利与卦中作宜字解者不同〉夫亨利贞皆统于乾始固见其大矣即析观于乾卦之六爻又未尝不大也大哉干乎自初爻观之阳居阳位得太极方动之体何其刚也自三爻观之阳居阳位得天行不息之心何其健也自五爻观之亦阳居阳位得皇建有极之道何其中且正也此三爻其本贞者也若以利贞之三爻观之二变而贞则柔顺中正又何纯也四变而贞则温润而泽又何粹也上变而贞则缜宻以栗又何精也〈精字属知末节知进退存亡而不失其正正是此精字观非天下之至精孰能与此可知〉六画之德如此干岂不大哉然文王但浑举其词而已周公于六爻又逐一发挥之直以抉其蕴而横以扩其义如初之潜以至上之亢一爻为一象一象有一义较之文之彖辞更为详备焉且不但本卦六爻发挥之而已并能举他卦之六爻而旁通之〈如乾通于坤坤通于干之𩔖〉而六爻之情不可胜用焉卦爻之辞既备凡以事来筮者或値全卦不变或値全卦皆变或値一爻之变随其所处之时乘此六爻以行乾道当正而正当变而变俾阴阳和谐如云行雨施之各得其位则于天下之事自无不各得其宜而平矣干之大有非一辞所能赞如此〈彖传云行雨施以阴阳交索成卦言此云行雨施以用卦者値其阴阳之变言向以前节为上天之云雨此节为君道之恩泽似皆与象不合〉
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈行下孟切见贤遍切〉
　　此六节又即六爻以申君子以自强不息之意初二言君子五上言大人圣人所谓下学而上逹也中二爻界乎上下之间故变文言位之所处与处之之心正自强不息之实功也　成德成龙德也言君子之体于身而为行者乃欲成龙德以为行也既成龙德二又变离日乃可见之行非可隐之行也而顾潜之潜之云者以时当在下欲见于田而尚未可见欲飞于天而六位又未成是以君子法潜龙之象而弗用也此力持于穷通之界自强不息之始也
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　潜见惕跃飞亢之理散于六爻故学以聚之潜见惕跃飞亢之几判于临时故问以辨之非有广大之量无以畜潜见惕跃飞亢之德故寛以居之非有至公无私之心亦无以行潜见惕跃飞亢之道故仁以行之此下学知行并进之事自强不息之功也前以见龙在田利见大人为君德正以此耳
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈重直龙切下同〉
　　九三居二干重刚之间而又不得二五之中上焉不在五之天下焉不在二之田中虽在人位已界乎上下之交斯时下学已过上逹未能可以用力而又无可用力乃危境也惟有戒谨恐惧以持之则可以免咎此君子以静存而自强不息也前传以乾乾因时而惕虽危无咎者亦以此耳
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九四亦在二干重刚之间而不得二与五之中上不在五之天下不在二之田中离下而上并不在三之人进退未定可疑之境正君子愼独之境也四之云或者正因其可疑而疑之不使此心之发偶蹈于不正之域也〈疑乃审端之精非疑之疑〉夫何咎此君子以动察而自强不息也
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈夫音扶凡发端之夫皆放此先悉荐切后胡豆切〉
　　静存动察其功已宻纯之则为大人夫大人者其所造之诣岂人之所能及哉以卦爻观之五以中正位乎天二以中正位乎地〈以变正之后言下文皆然〉是健顺之德也大人即与天地合其德五居坎为月二变离为日是日月之明也大人即与日月合其明卦之元亨利贞即天之春夏秋冬是四时之序也大人又与四时合其序鬼神司祸福之柄〈阳为神阴为鬼〉爻位有得失之几〈当位为得不当为失〉是鬼神之吉凶也大人又与鬼神合其吉凶由是法乎震而为干之初法乎艮而为干之三法乎坎而为干之五是先乎干也〈三爻不变在成卦之先故曰先天〉而干自如其序与大人弗违或法乎兑而为干之上法乎巽而为干之四法乎离而为干之二是后乎干也〈三爻皆变在成卦之后故曰后天〉而大人自奉乎干之时而无差夫干之理无形且不违君子况人为君子之类鬼神为造化之迹能违君子乎是君子即干矣此大而化之之境自强不息之验也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎〈䘮息浪切〉
　　人身所处有行藏则有进退有去就则有存亡有取舎则有得䘮皆人生之大节所当知者也而当其亢时则祗知有进而已矣存而已矣得而已矣而进之中又有退存之中又有亡得之中又有䘮则不知也如此则安能不失其正于此而求能不失其正者唯圣人为然〈变刚为柔则正矣此乃悔之妙用处〉盖圣人由学聚问辨穷其理者极其精故寛居仁行致其用者极其熟可以进则进可以退则退可以存则存可以亡则亡非常人之所能测也此圣不可知之境自强不息之极也故曰天行健君子以自强不息
　　周易辨画卷一
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷二
　　颍川连斗山撰
　　坤䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主〈句〉利〈句〉西南得朋东北䘮朋安贞吉〈䘮息浪切〉
　　此卦首二句亦指六爻言君子以下五句盖即圆圗以申首句之义则为占者言也剥卦五阴一阳至上九曰硕果不食复卦一阳五阴于初九曰不逺复剥为九月之卦复为十一月之卦坤卦在剥复之交乃十月之卦也为卦六爻纯阴虽无一阳可见而乾元之运于剥之终复之始者初无一息之停故六阴之中亦有元亨之理但坤宜配干而乾健为马坤顺为牛〈见说卦传〉马行疾而牛行缓非干配也惟变为牝马之贞则既顺而又健乃可以配干此则为其所利耳盖初三五皆不正初爻变成震三爻变互坎五爻变亦为坎皆马也〈亦见说卦传〉以阴变阳而言虽马也而为牝以阳得位而言虽贞也而为牝马之贞矣故元亨而又利于如是之贞也占卦之君子如有所往若率先而行则迷其路退后而居则得所主盖造化之理阴本从阳犹臣之从君妻之从夫也故利也试以圆圗徴之坤统三女居西南乾统三男居东北若依西南而行则西所遇者兑南所遇者离与巽不过仍得其朋类而初三五爻未得其正也〈卦中凡言朋皆谓阴月属阴二月相并阴之象也〉若依东北而行则东所遇者震北所遇者艮与坎虽䘮失其朋类而初三五爻之不正者可以皆归于正也占者视其所値之爻而安处于正焉则吉矣
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无强含𢎞光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　此元即乾元之元以在干故称大在坤故止称至也盖太极之动静互为其根乾元虽为万物之资始而动交于坤不能不待坤而生故过揲之策物虽有万〈万物见乾卦〉皆资之而生焉然要非坤之能自为生也因乾元之气有以施之而坤乃顺而承之耳盖乾道至大无有疆界非极厚不足以合之今坤卦六画皆阴厚之极矣故策之万有不齐之物坤皆能以持载如上下二经以反对计之各成十八卦上经反对五十二阳爻五十六阴爻下经反对五十六阳爻五十二阴爻各各相等其德直合干而无二致惟其相合是以阳至宏也交于阴而阴能含容之阳至大也交于阴而阴能光显之八卦成而六十四卦备凡雷风水火山泽以及尊卑贵贱之品物皆自此而通逹焉此所以曰元亨也其言利牝马之贞者盖乾马流行乎八卦之中初无有疆域坤牛止位于巽离兑之内而不能及于坎艮震之方柔顺者终不能得正若变为牝马则虽未离乎阴之类而为震为艮为坎所行于地者亦无有疆域焉〈屯卦二四上皆曰乘马班如盖以初三五为马也正承此卦言〉如是则爻之不正者皆可以得正岂非柔顺所利之贞乎是以筮卦之君子法天之行健则象乎六龙凖天之利贞则同乎牝马其有攸行也若进而先乎阳则迷而失其往来之道退而后乎阳则顺而得其出入之常也试观文王八卦圆圗方位干坎艮震巽离坤兑以次轮流秩然不紊坤若先干而行兑虽顺而将尽离巽逆而不通岂不失其往来之道若退而居后譲先于干则干坎艮震巽离坤兑自然流行岂不得其出入之常乎且不但失道得常而已而得正与不得正系焉盖往西南阴方不过与巽离兑三女同行巽下为阴初往居之不正也兑上为阴三往居之不正也离中为阴五往居之亦不正也若往东北阳方虽若䘮乎阴类之朋然与三男同往正东为震震下为阳初居之而得正矣东北为艮艮上为阳三居之而得正矣正北为坎坎中为阳五居之而得正矣六爻皆得其正岂不成既济之功而终有庆乎彖所谓利牝马之贞者以此苟能不假勉强而安处于正则东北西南地道本自无疆而以阴从阳四方皆历亦应地之无疆矣吉何如之〈传中言无疆者三德合无疆谓坤合干之无疆也行地无疆谓坤之顺而能健也应地无疆谓占者舍西南而顺东北亦如地之无疆也〉
　　象曰地势坤君子以厚德载物〈载兹爱切〉
　　天主气故曰行地有形故曰势地不可言二而势则有髙低故即地势之髙低以象重坤也地之所以持载者惟厚耳今坤上又坤厚之至矣君子法之以厚德载物〈坤为大舆故象载〉仁以育之义以正之举天下之民与物无不在吾所容保之中焉是君子亦一地矣
　　初六履霜坚冰至
　　一阴初生于下为姤于时为午未有霜也然阴气既生则化而为露凝而为霜即在目前〈坤土之气蒸而为露结而为霜〉故周公系辞曰履霜言履之者须知地之下有霜也〈此爻变震为足有履之象〉有霜则坚冰接踵而至矣夫履霜在坤体未成之前坚冰在坤体既成之后而初履之时已知其即至盖阴盛必至于极而消阳必至于尽也若知其如此而变而之正则一阳来复而亨矣利贞意在言外
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　上一句经文下三句俱是释词言履霜而即曰坚冰者其初不过阴气之始凝也渐而积之则阴道必至于坚冰不可不圗之于早也
　　六二直方大不习无不利
　　六二柔顺中正为坤卦之主剥复之元寓焉不变则其元不亨变阳则其位不正以正应六五又以阴居阳不得其位故于此爻之动发上下无常刚柔相易之义观此爻象传动字与五爻象传文字可知盖二动则变坎为水天一生水地六成之正地之顺以承天之大者故即地中之水以明六二之德水自发源于昆仑导龙门下积石顺流而东一往莫御何其直也惟直故流乎湿就乎下一定而不移成其方焉由其直方故分而为河注而为江汇而为海至于大焉是皆因有干之元以体之故行于西南所习之地而利行于东北所不习之地而亦利盖无往不利也此所谓元亨也〈习熟习也西南阴方二所熟习之地东北阳方二所不习之地今变刚易五则为牝马之贞故利也〉
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也动字正指坎水盖水动物也水流而不盈行险而不失其信水之流与行直也不盈不失即方也言六二以柔居柔又何言直方因六二之动变柔为刚故耳至所云不习无不利则以二往易五地道乃亨而光也〈坤为地道以阴居下故不光若变阳居上则光矣〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　阴阳相间为文文成为章下卦阳阴阳本章象也以六居三其章不见有含章之象夫三乃三公之位以六居之则其位不正岂为上之道哉故阴虽不可以先阳而在此位値此时亦可以变柔为刚而贞矣然变柔为刚亦非敢先事而倡也即或二五易位出而从王之事亦惟王始之而已终之而已敢以成功自居哉然则虽曰可贞仍是一牝马之贞也〈二变刚居五故曰王三变刚在五后故曰从在坤卦之半故曰无成在下卦之上故曰有终〉
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也〈知音智〉含章可贞者以六三居位不正章不可以终含以时而发发当其可也〈记曰当其可之谓时时字是释可字义发动也谓变柔为刚也是释贞字羲〉或从王事者以六二变刚上五为坎其知光明正大义所当从也〈坎为知为光又为大是释王事所以当从之故非指六三也〉
　　六四括囊无咎无誉
　　坤虚能容囊之象也守正不动而居其上括囊之象也六四重阴不中处近君之地动辄得过惟敛其才智而不露如囊之结其口而不出如此则可以无咎然韬晦自髙名亦因之而起则誉之所在即咎之所在矣惟隐宻之至并其誉而无之乃为括囊乃能无咎也
　　象曰括囊无咎愼不害也
　　愼字释括囊不害释无咎言四之括囊无咎者唯其能愼也能愼则不至于有害此其所以无咎也
　　六五黄裳元吉
　　黄谓五裳谓六黄帝尧舜垂衣裳而天下治取诸乾坤衣体圆象乾裳体方象坤故谓六为裳也六五以阴居中而位不当犹裳之黄色文彩烂然但可以饰下而不可以饰上未足以垂拱而治也惟下易于直方之元仁足以长人义足以利物则得垂拱而治之吉矣此爻易二为坎所谓利牝马之贞也〈二变刚为元元进得位故吉〉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　黄裳而曰元吉者六五以柔居刚于位不当若下易于变刚之二则相间成文而在上之中德位相称是以吉也
　　上六龙战于野其血𤣥黄
　　剥卦一阳在上而未尽复卦一阳在下而已生此卦界在剥复之间正阳气将生未生之时也故自初六一阴生为五月历二三四五以至上为十月十月于支属亥于文圗为干所居之位在一卦之外又为天地相接之乡〈呉氏澄曰地与天接处为野上之位天也坤之尽地也上位之天与坤画之地相接故象野〉坤以盛阴逼于其上彼干固龙也有不与之战乎〈说卦战乎干即此战字言阴阳相薄也〉夫阳战于阴则有阳气亦有阴血所谓阳施阴受也然在此时则气尚无形而血实有质第见其血色𤣥黄之交杂而已〈𤣥天色属气黄地色属血〉此天地𬘡缊男女构精之象也自有此一战而长男之胎已肇于此不转盻而即为复矣
　　象曰龙战于野其道穷也
　　此道字即驯致其道之道自初至此其道已极物极必反此龙所以战而一阳所以来复也
　　用六利永贞
　　用九用六说见乾卦此节亦总承坤卦而言利牝马之贞彖辞既总明其㫖爻辞又分著其义占得此卦者利贞不必言惟利于永守其贞而已盖阴虽变阳其质实阴能变而未必能守故以永戒之
　　象曰用六永贞以大终也
　　论阴阳之变化其理无二而论阴阳之体质不能无分盖阳之气壮其化阴也较易阴之气弱其变阳也较难故用六永贞欲其大于始更欲其大于终也〈易例阳大阴小〉干曰无首阳极变阴也坤以大终阴极变阳也此即一动一静互为其根之义试观一岁之中子月正寒而一阳已生不见其来午月正暑而一阴已寓不知其去皆此一元之运为之无二元也故乾卦曰乾元用九而坤止曰用六永贞
　　文言传
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　此章亦复释彖辞之义非泛言地道也彖传曰至哉坤元何也凡阴爻皆为柔惟坤卦六爻皆柔为柔之至凡阴爻皆主静惟坤卦六爻皆静为静之至故曰至也至柔则似乎可屈今观其动而为阳直出而上更无遏抑何其刚也至静则疑于易挠今观其贞固之德𬯎然不动更无迁改又何其方也然动而刚岂敢与阳争哉后而得主乃其常理今当动而动正得所主而有其常何尝与阳争也静而方岂故与阳抗哉含宏光大乃其定分今当静而静正含乎物以俟其化何尝与阳抗也由是观之坤道其顺于干乎干之动也直坤之动其承乾而时行其辟乎干之静也专坤之静其承乾而时行其翕乎坤之道如此此坤元之所以为至也
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　此及下五节亦示占者以拟议之法也通论阳为善阴为恶此善谓干爻不善为坤爻也画卦者自下而上由初画以至六画犹善不善积小以至于大也言干未变坤以前自初至上积之以至纯干六爻各尽其善如积善之家必有馀庆也自初爻一变为姤积之以至纯坤六阴以渐消阳如积不善之家必有馀殃也消阳至二为遁下艮为子上干为父子弑其父之象也消阳至三为否上下不交天下无邦臣弑其君之象也〈说本虞氏翻〉夫弑父弑君岂一朝一夕之故哉推其由来盖始于一阴以渐而致耳总由为君父者不能早察其微也使早察而预防之何至于此易曰履霜坚冰至盖言臣子之恶皆君父有以顺之也占者玩此可勿早为之计哉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二柔顺中正备坤道之全以其体元为坎故谓之直方若言其德直非他即其内之正也如射之外体直即知其内志正方非他即其外之义也凡事之不可移即知其理之不可易夫内何以直主敬可以直之盖敬存于内则志一而无适中虚而有主如植土圭以测日晷不期直而自直矣外何以方集义可以方之盖义制其外则经事得其宜变事得其权如持矩尺以度物体不期方而自方矣有敬以养其心有义以制其事则敬义立而其德大矣大则阴与为徒阳亦与为应而德不孤矣易谓直方大不习无不利正言二有此美德不但行于西南阴方所习之地同类之阴信之不疑即行于东北阳方不习之地不同类之阳亦信之不疑也所谓言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行者也占者玩此可知所学之道矣〈向以不孤释大字今按敬义立乃释大字德不孤乃起下不习无不利也〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　美善也阳之德也〈凡言美皆为阳〉六下伏阳是有美也然阴虽有美在此时尚含而未露推此含之之心若变而为刚以从王事纵有成功亦必曰斯谟斯猷惟我后之德而不以之自居也所以然者地之于天妻之于夫臣之于君其道一也观地道之顺承天施无成而代有终则可知臣道之仰承君命亦无成而代有终矣占者玩此不可以得居下之道乎〈此爻变谦为劳谦为有终故木此以发爻义〉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　六四重阴当上下改革之际故以变化言之言坤与干旁通设使四之所处在下卦通干之地则地天成泰阳气昌明虽草木且为之蕃盛况君子有不奋庸而升者乎今四之所处在上卦通干之地则为天地否上下不交天下无邦彼贤人见几明决有不肥遁而隐者乎易谓六四括囊无咎无誉盖言时未可为人当谨守而不出也占者玩此亦宜知所谨矣
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　此节总是发明元吉之义此君子即六二之君子言君子为一卦之主得下卦之中是有黄中之德者也〈黄土色以其居中故曰黄中〉然中具乾元之善不可徒有诸内而已〈内谓内卦〉必变而从阳以通于腠理之表〈二变刚上五为坎坎为通表谓外卦〉使正其位而居其体〈以刚处刚故曰正位以坎临坎故曰居体〉乃合乎元吉之道焉盖黄中通理则阳刚中正之美在于其中矣正位则可畏可象而畅于四支矣居体则有作有为而发于事业矣是岂若寻常之美哉盖其美已至极而无以加也此爻辞所以必期于元而不徒有其裳之黄而已占者玩此不可以得居尊之道乎
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄〈为伪切离力智切〉
　　阴阳盛衰相为循环上六何以曰战以阴疑于阳而谓其必复阳疑于阴而谓其必剥故战也坤至上六似乎无阳何以称龙盖阴阳虽有盛衰其根实相为倚伏十月之时正干之所居故称龙以明之以为阳未尝无也〈谓十月为阳月以此〉既已有龙而犹称为血何也盖龙虽未亡尚胚胎于坤母之腹阴类未离故止称为血焉既曰血而又谓之𤣥黄者何盖𤣥黄者天地之杂色也阴阳离则异气合则同功此时阴阳正合而同功故云杂耳究之七日之间一阳来复转瞬即成为震天自𤣥而地自黄〈震为元黄〉岂乆杂哉此可见阴阳消长相为循环阳中有阴阴中有阳二者固相禅于无穷也占者玩此又可以得处穷之道矣



　　周易辨画卷二

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三
　　颍川连斗山撰
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　〈坤卦利牝马之贞谓指初三五爻而言者以初变为震五变为坎三变亦互坎皆马象也今观此卦爻辞二四上皆曰乘马班如则初三五之为马也益信苐初震五坎是诚为马六三属阴似不得为马不知三若为阳则成既济之定天地既已平成圣贤经纬之才皆归于无用正唯此爻为阴所以乾坤之后次之以屯而作君作师相继以起也且屯之次坤不独在此前谓上六一爻界于剥复之间乃坤索长男之时而长男犹孕于坤毋之腹今观此卦二五互剥初四互复中间坤卦下有一震向之在腹者己脱然而为长子正父母既老长子主事之时此亦乾坤之后所以次屯之义也〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯〈屯张伦切〉
　　此卦下震上坎乾坤既定天地初辟干以初画之刚交于坤初画之柔为震以物言之象草之初出地而未伸〈震于稼为反生〉以人言之为人之欲有为而遇险〈震为动坎为险〉故名屯初九体乾元之德抱震动之才以之治屯而屯必治且以阳居刚存心制行一规于至正非苟且以赴功名者可比故元亨利贞然屯难之世固宜有为亦非躁妄者所能胜如六三位既不正又居动极以不正而动必陷于险阻则勿用有攸往九五以刚居尊在险中而値屯难何以能济唯建邦设都简贤任能使各君其国而子其民则屯以治而难始可解故为五计之如初九者则利建以为侯也〈初居始故称元三互艮故勿往五互比故建侯震为长子有侯象故豫亦利建侯〉
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈难如字同下〉
　　卦名屯者以初九之刚始交于二三之柔阳气伏于地中〈初画为阳二三四为地〉如萌芽之难以发生又震动坎险为动乎险中如末季之运蛊坏已极拨乱者之难以施为也〈难生向作险难之难解与始生未通之意不合〉所以名屯〈首二句俱是释卦名义〉曰大亨贞者此卦上坎下震坎水震雷雷方动于地水犹在于天郁结之气未解所以为屯若错而言之〈上下卦交换为错〉雷起于上水降于下屯之郁结变而为解雷雨之动盈满天地阴阳和而生意遂大者岂不亨贞〈雷雨之动句是释大亨贞大谓初九〉然乾坤之后继以震坎合体之屯乃天造作此草昧之世〈震为萑苇象草坎为隐伏象昧〉以待人之经理自非旋乾转坤之手未克有济如六三者岂可以遽有所往〈天造草昧是释勿用有攸往若连下为一解则遗却经文一句矣〉宜择贤如初九者建以为侯俾成天平地〈天地谓乾坤〉兴养立教〈教养谓蒙需〉一切开屯之事皆急起为之经画而未可安然宁息也〈震动坎劳皆不宁之象〉
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　宻云在上震雷在下阴阳未和屯之象也君子法之以震动之才値坎难之运治乱世如治乱丝经之以理其绪纶之以合其类使大纲举而细目张则乱者不紊而屯者不屯矣〈四偶以次条列如丝中贯一奇如梭上互艮手下动震足如织絍然经纶之象也〉
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　初九阳刚得正有济屯之才犹柱石可以承栋梁之任〈磐桓横渠张子作柱石解最盖磐平石也艮山为石倒而居下故象磐桓木柱也震为阳木故象桓以木立于石上故象磐桓〉但以刚在下时未可为宜如柱石之镇静而不动故利居贞然世当屯难正君子经纶之候为上者当建初九为侯以治其屯也
　　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也〈下遐嫁切〉屯难之世五所望以济屯者初也初虽磐桓不动而五之志则欲藉之以行其正也所以然者因初以阳之贵下阴之贱大得乎民利建为侯岂无故哉〈五坎为志初震为行居贞为正初阳为大三阴为民〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字〈邅张连切〉
　　阳始交于阴而磐桓居贞二以阴临其上似乎初屯而二亦屯初邅而二亦邅者何也〈邅迟回不进之意〉以二有柔顺中正之德初知其贤而下之二感其礼遇而不能却故迟回不进有似于乘马者之班如不前也〈震为马二居其上乘马之象班退也即班师之班马不动故乘之者亦似于不动也〉但二虽比初而九五乃其正应今二舎五而比初似有寇视婚媾之意矣〈五坎为盗故曰寇阴阳正应故曰婚媾〉而不知其非也其一心于五如女子之守贞不字于人虽极之十年之乆乃字于五亦所弗恤终不以晚而改节也忠臣不事二君烈女不事二夫一而已矣〈二本离之中画故曰女子字许嫁也二四互坤其数十故曰十年〉
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　难即屯如邅如之意当屯之时坎险在前彼初九之磐桓其难进宜矣而二之屯如邅如亦有似于难者何也以乘初九之刚初难故二亦难也十年乃字者男女天地之大义夫妇古今之常经初之于二不过邂逅相遇终归正应乃反其得主之常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝〈舎同舍〉六三阴柔不正居动之极当屯难之世五以屯膏而居上初以建侯而居下三以阴躁之资亦欲并起而圗之而上无正应二四又各有正应不为援引贪求妄动自取困厄有逐鹿无虞人以为之导陷入林中之象〈鹿山兽性纯阳谓五后人以喻禄位如秦失其鹿天下共逐之是也虞掌山泽苑囿之官谓四震为木坎为丛棘互艮为山木与丛棘在山林之象也〉君子若知其弊而变刚为离则处正得明见几必审不如舎而勿求之为愈倘贸然以往与逐鹿坐困者无以异则可羞矣此即彖辞勿用有攸往之意〈几动之微三变为离故曰几互艮为止故曰舎震为足故往也〉
　　象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝〈句〉穷也白虎通云禽者鸟兽之总名以为人所禽制也然则鹿亦禽矣即鹿无虞者谓其身从乎禽也身从乎禽能不陷乎君子舎之往则吝谓其徒取困穷也〈穷也为句与明也一例〉徒取困穷尚可往乎则其变刚守正也亟矣
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　六四以阴柔之才居大臣之位当屯之时欲济而不能济故亦象乘马而班如不进〈三之正互坎为马勿用攸往故班如〉然阴柔不足以济者阳刚则足以济之初九守正应已乃贤人在侧陋与我亲昵者是婚媾也若下求此人与之往以济屯〈凡言往皆谓自下而上此往字乃求初往五非往初也〉吾知守正之德以之事君则得人而吉阳刚之才以之济屯则动合机宜亦无所不利也
　　象曰求而往明也
　　求初往五者以初在下卦本具离体有明德也若三柔易刚明德具全则水火既济矣此所以吉无不利也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　坎为豕其脂为膏雨之濡于草木其润有如膏故谓雨为膏九五坎体有膏者也以其在上蓄而为云未降为雨犹人君恩泽富有聚而不散故象为屯其膏夫雨泽不降无以润万物德泽不施无以润生民其在无位之小人如六二之守贞不字则身正者道亦亨尚可为吉若为居尊之大人如九五之屯膏以自丰则财聚者民必散居虽正亦不免于凶矣〈小谓阴大谓阳〉当此者惟有急于建侯以济之使各君其国各子其民天下之利与天下共之则膏不屯而屯济矣九五阳刚中正非不足于德者以时当屯难而陷于险中故有此象而其占亦如此
　　象曰屯其膏施未光也〈施始䜴切〉
　　五与二本相应以六三阴居阳位变下卦之离明为互卦之艮止故二守其贞而不字于五五亦屯其膏而不应乎二而其施不光矣若三变为离则二五相应其施有不光者哉〈离为日光之象〉
　　上六乘马班如泣血涟如
　　上六以阴柔之质居屯极之地前无所往虽乘九五之马而互艮为止又班如不进欲济屯而屯不能济唯有孤危自守泣血涟如而已〈坎为水为血卦〉上六阴柔得正无可变之义故其象如此
　　象曰泣血涟如何可长也
　　上之泣血涟如以在下之无应也然屯乆则变变则能通人道有为自是而起为六三者何可长乆而不思善变也若变而为刚则成既济而定尚何屯之可忧乎此卦惟六三不正故于五上两象中补发此义
　　𫎇䷃〈坎下艮上〉
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈告古毒切〉
　　此卦坎下为水艮上为山水为山阻又艮为少男坎为险陷少男而遭险陷皆有𫎇象然𫎇不终𫎇𫎇者必亨何也山下之泉疏之则逹㓜童之昧解之斯通卦中九二阳刚得中以阳明发诸阴暗如师之于弟提撕警觉有以开其𫎇此𫎇之所以得亨也然礼闻来学不闻往教如六五童𫎇也九二卦主我也〈艮为少男童𫎇之象初五互师二为丈人师之象师即我也易例凡卦主皆称我〉五先尽其虚中以求于二二乃竭其刚中以教乎五非二之枉道以合于五也若初阴在下〈初即谓初爻〉如初出之泉习染尚浅彼积其一念之诚如筮者之有疑而求决我安得不如蓍之所告以告之〈二四互震为声音告之象〉至于再与三之二阴〈再三谓三四二爻盖三乃第二𫎇四乃第三𫎇者也〉陷溺已深如积水成渎混淆莫辨〈三四五互成坤土水在土中故象渎此渎字对泉字而言乃坎为沟凟之渎也〉在彼既无向道之诚在我又何为有谆复之告究之道之所在唯在于正〈四外五爻位皆不当〉𫎇者与发𫎇者均利于各得其正也
　　彖曰𫎇山下有险险而止𫎇𫎇亨以亨行时中也匪我求童𫎇童𫎇求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎𫎇也𫎇以养正圣功也
　　卦何以曰𫎇此卦艮上为山坎下为险髙山峻岭之间有沿谷溯涧之险然险出于山亦止于山有𫎇象焉犹之人心有人道之分亦有出此入彼之险而当其知识未形诚一如故则𫎇意也所以为𫎇𫎇又曰亨何也盖人之𫎇者既以阻而止则人之发𫎇者必以通而行九二以已之亨行于五〈九二居坎中坎为通故曰亨二四互震为足故曰行〉皆因时而得其中此𫎇所以亨也其云匪我求童𫎇童𫎇求我者言二虽有以教乎五实五之虚心受教志应乎二也初筮告者初六居下无应而比二致其诚敬以问于二深信二有刚中之德也再三渎渎则不告者三四二阴越二而居其上既不若五之虚中相应又不若初之诚一相比是其陷溺既深如泉之汨乱为渎若强起而告之则言之不信令之不从适以形其扞格之苦是其心已淆乱而我反益以淆乱也利贞者卦自六四之外馀爻皆不得正不正之𫎇贵在于养当如頥之养以养其正〈自二至上互頥頥养正也故曰养正〉由良知良能充之以至于无不知能使各得其正各得其正则通矣无不通之谓圣此养正盖作圣之功也
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育德〈行如字〉
　　泉乃有本之水始出山下未得成流者犹赤子之知能虽具尚未发露昧然罔觉也故名为𫎇君子体𫎇之象以果决其行如泉之流而不壅以养育其德如山之蕴而不穷此内外交修作圣之功也而𫎇者不𫎇矣〈互震为足有果行之象互坤为母有育德之象〉
　　初六发𫎇利用刑人用说桎梏以往吝〈说音脱〉
　　此爻当指初筮告言初即初六告即发也盖初六以柔处刚居位不当幸当𫎇昧之初外无应与近比九二在坎为方出之泉静而能清未流于渎犹人之㓜稚天性浑然未渉物感是初之𫎇也然生而气质清明唯圣人为然自圣人而外鲜有不为气禀所拘者故九二当有以发其𫎇盖人心为气禀所拘不能洞逹与手足为桎梏所拘不得舒泰一也故发之者当其𫎇昧之始即利用有道有德可为仪型之人〈按型古作刑如虽无老成人尚有典型是刑人乃典型之人如九二是也二居中为人位故曰刑人此爻注解甚多即传义先已不同其他更不能枚举大约皆泥于刑人二字为用刑之人既以刑人为用刑之人则不得不以初六为𫎇甚之人既与本爻之发𫎇相左并与卦中之初筮不顾无怪乎初与再三皆无的解也〉使之有所矜式所闻皆正言所见皆正事始有以生其善心消其邪念而此心之桎梏可脱桎梏脱则化坎为兑而位正矣〈坎为桎梏见九家易初变正为兑为毁折有脱之象〉若过此以往嗜欲日以深天机即日以浅虽典型在望何以觉其昧而使明哉失时而不教则教者之羞也〈凡言往来皆言自下而上为往自上而下为来以往者自初而为三四也礼之拘束人使之手容必㳟足容必重犹桎梏也发蒙者既利用刑人使之观法矣全赖此言有教动有法使蒙者有所惧而不敢为非然后可优㳺而渐入于道若废其礼法如去其拘束而纵之以往蒙者必日流于匪僻而可羞矣前说一串此说反折再备一解〉
　　象曰利用刑人以正法也
　　刑人之一言一动皆可式矜发𫎇而用刑人是以正为其取法也以正为其取法则初之利贞可知
　　九二包𫎇吉纳妇吉子克家
　　易例凡卦有一爻为成卦之主者皆以全彖之义属之但有明与暗之分耳如此爻为成卦之主则暗言也〈后诸卦放此〉包𫎇指二于初六言二有刚中之德于初为刑人一言一动皆有天则如模范然包之而不使越初得二而其道明二得初而其教行固吉道也纳妇指三四二阴言三四阴柔妇象也若能虚心受教使二亦容而受之如纳妇然则异姓可以同室亦吉道也子克家指二与六五言二互震为长子五互坤为老母有子与家之象五于二君也犹父也二于五臣也犹子也臣而治其国与子而善其家一而已故五以柔中求乎二二以刚中应乎五有子克家之象不言吉者忠孝乃臣子之分不可以言吉也
　　象曰子克家刚柔接也
　　刚谓二柔谓五爻意责重在二彖意责重在五然二之功非五不能成五之贤非二亦不能成象传曰刚柔接二五有各尽其责之意焉各尽其责则二五之易位各正可知此亦彖中利贞之义也〈卦意重在二五故象传专释此句利贞意多于象传中见之〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈取娶同〉
　　六三以柔居刚失位不正初变成兑为少女为悦正应上九为少男为止男以刚止于外女以柔悦于内女先求男不正甚矣是女也尚可以取哉〈上正应为艮有勿用之象〉何也上九阳刚三之正应乃金夫也〈上为艮山宝藏所出故为金夫〉六四阴柔三之所比乃躬也〈四艮体为背屈背为躬故艮四曰止诸躬涣三互艮亦曰涣其躬〉六三舎四而悦上是见金夫不有躬矣夫男以女为室所以正家也越礼失义如此何利之有盖其私欲锢蔽已深如渎之浑浊莫辨二之不告也宜矣〈上下无常刚柔相易三于上正当如此但三悦上止阴先求阳非理之正故此上彼下虽例所当然又当视其理之宜与不宜也〉
　　象曰勿用取女行不顺也
　　男女之道夫倡妇随乃正理也今六三以阴居阳暗昧之极不知妇道阳未倡而先求之大拂乎正理其行不顺故勿取也〈震足为行自下而上故不顺〉
　　六四困𫎇吝
　　困者四面皆穷无路可通之意当蒙昧之时六四以阴柔之质居艮止之下前进为山所阻后退为水所隔在二阴之间又无阳明者以为援引故其象为困犹人之冥然无知𦮕然不振本甚愚柔又无贤师友为之启发有终于愚柔而已岂不可耻此卦与屯卦爻爻反对此爻尤其显然可见者盖屯之三即𫎇之四彼曰即鹿无虞惟入于林中明明是困此曰困𫎇明明是无人引导惟入于山中可见无论处屯处𫎇皆不能无藉于人周子曰人生而𫎇长无师友则愚然则人非亲师取友亦安能以有成乎
　　象曰困蒙之吝独逺实也〈逺于万切〉
　　阳中实故谓阳为实阴暗阳明暗者必资明者以为启发卦中四阴初三五皆与阳近四独与阳逺无阳则蒙终不发矣此所以困所以吝也
　　六五童𫎇吉
　　彖言匪我求童蒙童𫎇求我周公恐人不知童𫎇何指我字何指故于此爻特著其象知童𫎇之为五则知我之为二矣六五以柔居刚中而不正中则为童不正则为𫎇𫎇而曰童宛然一赤子之心童而曰𫎇不能无气禀之蔽然总之天真未漓人欲未染者具此美质又能虚心听受以任于人则𫎇以养正充之可以作圣犹山下之泉逹之可以为川放之可以为海也其吉可知〈童在五上取蒙在六上取吉在应上取童蒙不必定是稚子凡不失其赤子之心者即是若以有位言如太甲之于伊尹成王之于周公亦是也〉
　　象曰童𫎇之吉顺以巽也
　　三五互为坤故曰顺易二变为巽故曰巽五以顺易乎二二以巽易乎五二五易位各得其正故吉也〈此句说易例最明〉
　　上九击𫎇不利为寇利御寇
　　𫎇者蒙昧无知之意凡昧于理暗于义者皆谓之𫎇未尝专言为学也如有苗之弗㳟伯之仇饷洛民之梗化皆谓之𫎇若辈既非师友之所能喻又非文诰之所能移圣人不得已而有甲兵之用亦所以开其𫎇也故有九二之包养之以寛即不可无上九之击威之以猛此圣人于屯难之后辟群𫎇而偕之大道之要术也上九居𫎇之极亦当治𫎇之任而所应者乃六三不正之人彼其昧礼愆义在女子为淫乱之妇在男子即为悖逆之徒是非声罪致讨以击之未易望其革面而革心也〈上艮为手为石故曰击上动变坤为师亦有击象〉爻有此象故又两设其占曰得此爻者若为在下之人则不利于为寇如六三居坎为盗有寇之象是为寇者也仰攻不顺有何利焉若为在上之人则不必击寇而利于御寇如上九当治𫎇之任居艮能止有御之象俯临得势胡不利哉顾象曰击而占曰御何也击者圣人整肃之义而御者圣人恻怛之仁也
　　象曰利用御寇上下顺也〈下遐嫁切〉
　　上居艮山其势髙三在坎水其势卑以卑犯髙故为寇不利以髙临卑故御寇则利曰上下顺谓自上而下其理顺其势亦顺也自上而下则上三相易各正其位此亦利贞之义也此句与六三行不顺相对六三自下而上既不顺则上九自上而下其顺可知















　　周易辨画卷三
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷四
　　颍川连斗山撰
　　需䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　此卦五爻皆当位唯九二一爻居位不当不当则二五不相应是上有阳刚中正之君而下无柔顺中正之臣有君无臣屯谁与为济蒙谁与为发其相需真不啻饥者之于食渇者之于饮故名为需〈需向皆训作待玩序卦曰物稚不可不养需者饮食之道人于饮食盖一日不可离者岂可待邪窃按此需字当作急需之需如韩文所谓相需殷是也〉但相需之道先贵于相信如为君者莫不求贤以自辅然或徒务虚名而不出于中心之实意则我本不足以感人人孰肯变其守以从我今观九五以坎体中实而居尊已既至诚有孚矣〈凡坎体皆为有孚〉有孚则诚足以动物而物自无不为所动吾知居其下者自必翻然相应明良相际而庶事康光明而亨〈九二变柔成离为日应五故曰光亨〉上下一德而天心亨贞正而吉也〈九二变柔得正二五交应故吉〉顾五既殷勤以求二二亦不可不勇往以应五无论从容而定太平即或时当险阻运値艰难如大川者亦宜踊跃以渉之而不可视为缓圗也〈二之正为离中虚象舟互坎象大川二往应五象渉大川〉
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需〈句〉有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　卦名需者即人意有所欲相须之须也九五居尊而无应急欲二之变而应之也五于二何如此之须以此卦坎上干下险在二之前而二有刚健之德能不陷于险君臣之义不至于困穷五所以须之也〈险在前三句乃是释二之所以可须故下以需字足之观诸传可见〉有孚光亨贞吉者言九五位乎天位之上有其德又有其势以己之正中需二之正中也五正中则有孚二正中则光亨而贞吉矣利渉大川者言五以中正须乎二二亦以中正应乎五虽大险大阻往必有相济之功所以利也〈二变正为既济故曰有功五多功二之功皆五之功也〉
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐〈上时掌切乐音洛〉
　　火在天上有大旱望雨之意〈自初至五互为大有〉云上于天正将雨望雨之情故名为需君子体需之象知国家最要者莫如贤才而贤才所最重者莫如礼意于是好爵以縻之大烹以养之而以杕杜之饮食明其中心之好鹿鸣之燕乐将其尚宾之心盖其所需者殷矣〈二四互兑为口有饮食之象又为悦有宴乐之象〉
　　初九需于郊利用恒无咎
　　此卦以上下相须取义君需臣以共治臣亦需君以行道但上之需下不可不急而下之需上则不可躁故三干皆以险之逺近为爻象之善否初九阳刚得正当需之时亦欲得君以济险而身居下位去险尚逺为需于郊之象郊在关之外未入于水之地盖躬耕田野之民也夫时势既未可圗岂可躁进以取咎惟利于用其素履之恒以自守乃可以无咎盖君子虽不洁身以乱伦而亦不忘身以徇世也
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也〈难乃旦切〉需于郊则去坎逺而守得正自不犯险而行也利用恒无咎盖恐其轻动不正或失其素履之常耳而其实非也
　　九二需于沙小有言终吉
　　二正九五之所急需者因二以刚居柔阴阳之位尚未应犹君臣之志尚未通其象焉需于近水之沙〈兑为刚卤故象沙〉较之郊而已近矣然君子出处之道自有妙用岂常人之所识故人见其未应乎五或疑其有高尚之志或疑其无济险之才不免于小者之有言〈二四五兑为口舌〉而不知其抱道自重必待人君致敬尽礼而后往〈六四之出自穴是已〉其始虽不合而其后则吉也〈此终吉即上六之终吉〉
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　九二居位不当不变则失其正遽变则躁而害于理二者交战于心胸次何以能裕二居下而能得中故需于沙而衍在其中也虽当时不免于小有言而迨其相需既殷必易刚为柔以君臣相遇而终言亦何患焉
　　九三需于泥致寇至
　　九三重刚不中健体好动亦志欲得君以行道而适处于上下相交之地是国家之艰难险阻本不已属而冒险犯难自罹其患也有需于泥致寇至之象〈坎为水四为土水下之土泥之象坎为盗寇之象〉夫泥乃水土相交将陷之地也水虽溺人之物我不逼于其所水奈我何唯我轻于蹈险则其覆舟濡轨也岂水之过哉曰致寇至需于泥者致之也
　　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬愼不败也
　　三之需泥虽近于险而尚未陷于险灾犹在外也〈坎为外卦故曰外〉乃在外而我进而迫之是害未及身而自致之矣为占者计险难已加于身万无可逃之义惟有敬以存心愼以处事虽不敢必其有功亦可不至于覆败也此圣人发明占外之意
　　六四需于血出自穴
　　六四以柔居柔在大臣之位当险难之世承需贤之君自知才弱不足以济险又切见下有得中之贤足以副延揽之盛典故积其至诚如利害之切于身有需于血之象〈坎为血卦血乃人身所最切者有之则生无之则死故诚曰血诚心曰血心忠孝所感曰饮血曰泣血非灾伤之谓〉犹恐内尽其诚而外未尽其礼贤者未必肯来也于是干旌以聘之良马以迎之不惮屈已而造于其庐焉又有出自穴之象〈坎为陷象穴〉夫穴乃四之所安出其穴以迓贤好贤之笃也心诚而礼卑如此所需焉有不至者哉不言吉者引贤为国大臣之本分吉非所论也
　　象曰需于血顺以听也
　　六居四故曰顺坎为耳故曰听言需贤者五四之需血乃顺以听五之命也此善则归君之意
　　九五需于酒食贞吉〈食音嗣〉
　　九五阳刚中正以居尊位而身在险中非得人共理则不能以有济而九二刚中之贤又以敌应而不相与此时需贤之急不啻渴者之于酒饥者之于食有需于酒食之象〈按序卦曰需者饮食之道也饮食之于人乃需之最急者卦之名需即人需饮食之道故大象既以此明一卦之义而此爻即以此为一卦之主盖坎为水五互离为火水在火上本有酒食之象〉夫需贤如此之殷非彖中之所云有孚乎有君如此何忍负之吾知为九二者自必感其诚意变刚为柔而贞上下相交而吉矣此爻备彖辞之义〈贞吉二字属二不属五以五贞而二未贞也〉
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　此即彖传之以正中也特变文而为中正耳言酒食贞吉乃五以已之中正需二之中正是以德相需非酒食之虚文也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　此爻乃总言需终之义所谓卒成之终也〈后诸卦多如此〉卦辞有孚光亨贞吉义已见于五爻中利渉大川义应见于二爻而二爻以时方抱道未可以遽及故于上六需道已成后补申其㫖因上六身在事外又居位得正本爻义无可取故也言卦名需者五需二也今需已成矣可勿言需矣向之出自穴者今入于穴矣何也向惟客之不来故出今则客有三人来故入也〈诗曰我客戾止古人以贤为客三人者二为人位二变离应五数属三故曰三人犹云居三之人云尔观终吉与九二同占可证如谓指下三阳言将以象传所云虽不当位者亦谓三阳邪卦例自下而上为往自上而下为来二应五而曰来者彖传乃统论一卦之辞此则据五而言以为往则不顺故不曰往而曰来盖三人之来即渉大川之渉也〉其在礼曰主人须矣凡以云速也而兹之客则有不待速而自来者苐酒以成礼礼成于敬五惟以需于酒食者更行之以敬则上下交而志同矣前于二爻曰终吉终以此吉以此耳
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也〈当去声〉此爻乃需道之终当总言全卦之义而全卦五爻皆当位唯九二以刚居柔不当位不当则与五不相应不相应则不能成济险之功矣乃爻又谓其不速之客来敬之终吉故释之曰二虽以刚居柔疑于不当位然刚而得中亦士君子守身之道未大失也况其变柔应五其位亦当有渉川之利成济险之功其吉又何疑焉〈凡刚居柔柔居刚皆为不当位此不当位向指为上六夫上六固当位矣以当位而必欲解为不当位此千载所以迄无定论也〉
　　讼䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川〈窒张栗切〉序卦饮食必有讼饮食所包至广一切功名富贵皆是是人之所必需即人之所必讼也故需后为讼卦中九二刚中不正居下无应是内懐诚信不得通逹者有有孚而见窒之象夫孚而见窒乆将自明惟当反已自思惕然恐惧于中使争讼之端自我而泯乃吉〈九二刚中有孚之象阳陷阴中窒之象坎为加忧惕中之象〉若如上九负过刚之性懐必胜之心欲终与之相争相争不已必有祸患则凶矣〈上九居一卦之后终之象〉九五刚健中正有大人之象能使民无讼者也六三九四与五最近祇利于往见之〈二三四互离为目见之象〉以正其是非曲直之私亦不必讼也至初六则在事之初原可以不讼即使不得已而有争亦当得正而辄止不宜如渉大川者之轻身于危险之中也〈下卦坎为水大川之象初在其下渉之象徒歩无舟不利之象〉文王彖辞所以发六画之蕴字字皆与六画相关此尤其彰明较著者
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　卦名讼者此卦下坎为险上干为健二者有一尚未必讼唯一健一险险而又健所以成讼也讼有孚窒惕中吉者此以覆卦而言需五之刚来讼二而得下卦之中也需卦坎在上为有孚此卦坎在下故亦曰有孚但彼以孚而在上为亨此以孚而在下为窒彼以九五得正为吉此以自已惕中为吉耳终凶者谓讼不可以成成则祸害已定而不可挽故凶也利见大人者九五阳刚中正明己德以新民者也见之则不正者皆化之而归于正乃尊尚其中正也均之渉大川耳需何以利讼何以不利需川在前二以刚而在其后前有离舟渉之而不陷故利讼川在下初以柔而居其后前又无舟渉之则入于渊故不利也〈渉者济渡之谓初居坎前前进故为渉若如旧说以刚履险是川已渉矣尚何利不利之有〉
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天自西转水自东流相违而行人之有讼亦犹是也君子观象知人之有讼不生于讼之日而生于作事之始于未事之先预为谋画凡事之不善而可以致讼者皆力守之而不为则讼端无由而开矣此君子清讼之源也〈坎水周流作事之象乾知大始谋始之象〉
　　初六不永所事小有言终吉
　　初六以柔居刚其位不正正应九四亦不正本有讼者幸在讼初犹可及止况险阻在前举足即陷所谓不利渉大川者是也故周公预为之戒曰人生不能无事即不能无争若当其始即变而之正则两不相应其讼事亦止而不永〈此爻变为兑悦故不永所事〉虽变正之初不无小有言语之伤〈兑为口舌言之象兑口属阴小之象〉而事过言息各得其正其终则吉也〈此卦与需相反对爻中俱本此以立言需初曰利用恒讼初曰不永所事需初得正故利用恒讼初不正故不宜永此反对也需上曰敬之终吉讼上曰亦不足敬需上得正故足敬讼上不正故不足敬此亦反对也中四爻纯以反对言细较之自知后放此〉
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也爻言不永所事者以讼不可以长也若知其不可长而改之虽当其时反似小有相争之言而不知其有言者正其一辩而明者也何至成讼哉〈变正为兑为口舌故小有言然互得离明故其辩明但需互兑在外卦言为人之言此变兑在本卦言为己之言〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户〈句〉无眚〈逋补呉切眚生领切〉此卦之二即需卦之五五统率群阴以下于干是来而得中也但以刚居柔中而失正又当上下违行之时不能与五相应是为忠而见疑信而被谤者斯时惕然恐惧之不暇尚克与之相争乎〈不克与执轻如不克之不克同乃形容其惕中之象非真讼而不能也〉且不但不克与之讼而已吾思其自上而下之情殆有如人之忧危虑患归而逋其邑人三百户以去者〈此归字即彖传来字彖以上下常例言爻以两卦大义言天水在上水木在下坎在需如人之出外坎在讼如人之四家此归而逋之象也二变坤为邑为人位此邑人之象坤三偶为阁户此三百户之象也〉如此则必能反刚壮为柔和以求合于五将向之所谓坎有眚者今化为坤而无矣〈坎为眚变刚为柔坎象不见故无也〉此即彖所谓有孚窒惕中吉之义〈此爻向主以二讼五知义之不可而逃遁小邑以避祸如此则是昭公伐季氏季氏请囚于费齐君踈田文田文就国于薛矣试思九五乃使民无讼者九二乃孚而能惕者而如此可乎荀氏以邑人三百户无眚为句见君不争则百姓亦因以无害虽文义甚通而揆之惕中之㫖不相合亦不敢从也〉
　　象曰不克讼归逋〈句〉窜也自下讼上患至掇也〈窜七乱切掇都活切〉
　　首句总举爻辞窜也当为句释归逋也下二句皆申说所以窜之意总是就九二惕中推原言九二不克讼归而逋者乃逃窜于下化刚为柔隐匿而不现也〈窜从穴从鼠鼠藏于地下不见有鼠如二来于下卦变刚为柔不见有刚也〉所以然者其心以为尊卑定位天泽凛然若自下而讼于上则干名犯义祸害之来乃自取耳〈二四互离为戈兵故曰患二变互艮为手故曰掇〉此所以不但一身归而逋并其邑人三百户亦不敢留也可谓惕之至者矣
　　六三食旧德〈句〉贞厉终吉或从王事无成
　　九二彖传既以为刚来而得中爻辞又以为逋其邑人三百户是刚来而柔亦与之俱来矣来则六三以柔居刚不正上应上九亦不正是亦为一讼者矣然二在需五也需于酒食三在需四也顺以听之不既醉酒饱德乎今随五而居于下卦三五互兑之倒体其口向下依然醉二之酒饱二之德其象不如食其旧德乎但二既以刚变柔而得正三亦必以柔变刚而居正始为能食旧德者贞固其宜然惟以重刚处争讼之时似乎贞中有厉耳然要其终而计之阴阳各正胥归于吉而厉亦何有即以未终而论三或不得已而从王于讼事〈王谓五〉亦不过如虞芮之质成一见之而即化亦不至于成讼若之何而不食其旧德哉此即彖辞利见大人之义
　　象曰食旧德从上吉也
　　从上以覆卦言三本需之四其在需曰顺以听是从上也今曰食旧德故直曰从上吉也上字指二乃需卦之上非本卦之上也若以为本卦之上试思上九为何如从之而可以得吉乎
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　九四以刚居柔失位不正下应初六亦不正是亦一欲讼者以近承九五阳刚中正之君大畏民志能使不中正者感之而俱化故四不待讼而自服其不克讼与九二有同象焉〈此爻以近五取象二以应五曰不克讼此以近五亦曰不克讼但二以窒而惕者如不克此以观而化者如不克耳〉是何也此卦之四即需卦之三二本干体宜在上者也反以需泥而致寇之至是失其天命矣〈乾为天倒巽为命〉今反而居四离下体而在上体是复就其天命也〈互巽为正命反而在上故曰复即命〉顾即命虽己知其理之不可为而以刚居柔身之所处犹未正则其观感于上者尚未神也是必渝变其刚使吾身之所为柔顺和平无一不安于至正乃为释回乃为増美乃吉也此亦利见大人之义
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　命与贞皆已之所固有与已之所当然即之安之不过不失其在已者而已吉非所论也
　　九五讼元吉
　　此卦覆需天道上升云气下降需二进居五位飞龙在天大人之象也卦中五爻皆不得正唯九五宅中表正道立于已而可为民表且位居离上明而能通内无私应公而能溥明通公溥自有以平天下之情消天下之争故二以归逋而无眚三以从事而无成四以即命而安贞胥天下之讼者皆化于至善而元〈此元字祇作善字解〉君道若此吉孰大焉〈向以元吉属听讼者既与大人之德未称即以元吉属兴讼者亦与道理未精唯以元属于民正合好生之德洽于民心兹用不犯于有司之意或以元字乃无字之误以讼元为讼无甚似有理存叅〉
　　象曰讼元吉以中正也
　　讼者凶恶元者良善二者正相反今爻言讼者元非讼者能元也以九五中正之德有以使之也所谓道之以德齐之以礼有耻且格也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之〈褫敕纸切〉
　　此卦既以初上为始终则中四爻皆人也五为听讼之主二应五三四承五皆有位而讼者故上九释终讼之凶祇就有位者上取象盖有位者之争命服其大者也人之有讼不永则吉永之必凶其理甚明乃人每讼之不已者岂真好讼哉恩荣之念动于中止知其锡未思其褫耳不知天命有德五服五章原非争讼所能致即使以讼之故或锡之以鞶带之异数〈巽为命锡之象又为䋲带之象〉然得之不正失之必速恐终一朝之间必三见褫夺矣〈离在地上终朝之象离为三坎为盗三褫之象〉况断断乎其不能锡也上九居位不正又在一卦之终故于此发终凶之义则上九之当变刚为柔可知矣
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　服即鞶带命服以彰有德原是可敬之事今以争讼之故而受之且无论攘夺之必至也即使得之可久亦不足敬况乎其不能得哉夫子言此又深一层总是讼不可终之义







　　周易辨画卷四

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷五
　　颍川连斗山撰
　　师䷆〈坎下坤上〉
　　讼卦各爻皆以有爵位者言乃诸侯相争之象此卦序于讼后乃诸侯争诛之象非泛言命将出师也证之武王伐纣尤合故彖传曰可以王矣
　　师贞丈人吉无咎
　　此卦下坎上坤九二一阳居下卦之中前后五阴以次排列有主将居中众兵布阵之象故名师古者圣王在上兴师以征不服是征者所以正人之不正也然正人先在正已九二居位不正必兴役动众以仁义之心行征讨之事使已正而人亦无不正乃可谓贞乃可谓丈人〈李𪔂祚引子夏传作大人似不必〉夫师凶危之事也以凶危之事而谓之贞谓之丈人则凶者化危者平天下归心而吉暴除民安而无咎矣〈九二中而不正故宜贞能贞则为丈人为显比之五亦覆卦也观夫子彖传置丈人二字不释于释师贞下即接能以二句分明即以王字属丈人非闲文也〉
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈王如字毒徒笃切〉卦名师者周官五人为伍积之至于二千五百人为师言其人之众也又曰贞者贞正也言用师者以已之正正人之不正也卦中九二师之主也若能用所有之众内以正乎已外以正乎人使天下胥归于正则反师为比即以建国亲侯而为王葢亦可矣彖于师贞而称以丈人又何疑焉〈补此方明〉其曰吉无咎者卦体九二刚中威德足以服众而又上应乎天心〈五为天位〉卦德震行坎险〈互震为足故曰行〉征伐所以除残而实下顺乎人意此何如之德体也者人若能以此德体痛苦天下之生灵而有事于师〈此字指刚中二句毒本训痛训苦乃坎为心病之象若作害字解似反费斡旋〉民以为将拯已于水火之中其谁不尊之如元后亲之如父母而从之吉不待言而况于咎乎
　　象曰地中有水师君子以容民畜众〈畜许六切〉
　　坎下坤上地中有水乃地下有水无处非地即无处非水以地之广大而水足以㴠蓄之犹兵之众多而将足以统帅之故象师君子体此以容民畜众其无事而生养也则五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡其有事而调发也则五人为伍五伍为两四两为卒五卒为族五族为师五师为军耕则为民战则为兵兵在民中亦如水在地下也
　　初六师出以律否臧凶〈否方有切〉
　　此爻以出师之始言上爻以告捷之终言若以人言则以柔居刚又在下位固非以律之人亦岂失律之人哉律为乐律截竹而吹之阴阳各六以正五音之高下而总谓之律〈震为竹故取此象〉万物皆本于黄钟是为律元初主地下黄钟之律之象考之周官太师之职执同律以听军声而诏吉凶宫则军和士卒同心商则战胜士卒强角则军扰多变失士心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威故师出之始当吹律而听之以审其音之善恶〈左传晋人闻有楚师师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功杜注云歌者吹律以咏八风此以乐律而决吉凶也〉善则进恶则止此兵之所以有胜而无败也若不察其音之善恶而惟恃其甲兵土地之强纵使攻击之法克善而臧而得失之理未明亦必有败绩之凶〈此爻不正否凶有当正意〉前以此卦为武王伐纣之事不但其理其象可通参之他说亦实有合者史记律书曰六律为万事根本其于兵械尤重武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫据此则此爻非伐纣之始事欤
　　象曰师出以律失律凶也
　　律者天地之元音圣王之功德昭焉况临战之胜负乎故出师必以之若违律而行必致䘮师辱国是以凶也
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　古者制军之法二千五百人为一师五师为一军葢万有二千五百人焉卦有五阴象五师一军之数也故总名为师师中者五师之当中所谓中军乃主帅所居以统制五师者也苟非其人则德不足以服人威不足以御众安能吉而无咎今九二以一阳统众阴所谓丈人也当此天人交迫之际上应天意下顺人心而在于其中则运筹帷幄自足以决胜于千里而吉而且诛君吊民更无有穷兵黩武之咎然犹恐非常之原𥠖民所惧故王在师中又三锡其命以昭示于天下焉〈阳为君互震为帝王之象震为雷锡命之象〉此似武伐纣未即位之事按书泰誓惟十有三年春大㑹于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明听誓惟戊午王次于河朔群后以师毕㑹王乃徇师而誓时厥明王乃大巡六师明誓此非王在师中三锡命之实徴欤
　　象曰在师中吉承天𠖥也王三锡命懐万邦也
　　在师中吉曰承天𠖥者即泰誓曰天佑下民作之君师惟其克相上帝𠖥绥四方也〈天谓五位承谓相应〉王三锡命曰懐万邦者乃总括三誓历数纣恶之意如罪人以族官人以世焚炙忠良刳剔孕妇之类皆命中懐万方之实也〈坤邦之象五阴万邦之象〉承天𠖥即刚中而应乎天懐万邦即行险而顺乎人
　　六三师或舆尸凶
　　三军之命系于主帅主帅之权贵于专一今奉天讨罪正宜钦遵节制戮力同心六三以柔居刚才弱志强必然不受约束有众主之意是舆尸也〈三互坤为众为舆互震为主器故象舆尸传云彘子尸之是也〉主帅者若听其如此则令出二三必有凶矣此爻似武王师出誓众之词非谓其必如是也
　　象曰师或舆尸大无功也
　　二为主帅而三乃尸之令不专一行伍必乱主帅安能成功此众主者所以有军法之戮也〈大谓阳指九二〉
　　六四师左次无咎
　　六四以柔处柔历坎入坤于象为自险而夷劳师暂息之地于分为以臣近君驻师入觐之时其为师次也亦固其所〈春秋传三宿为次〉乃兵家以右为尚今观其次也退处五下一似乎不尚右而反尚左非守乎师出以律之训者曷能有是谨畏如此夫何咎书武城曰既戊午师渡孟津非次之谓乎癸亥陈于商郊俟天休命非左次之谓乎夫武之抑抑若此者斯时葢犹有服事之心也惟纣率其旅若林㑹于牧野然后有甲子之事耳于武何咎哉
　　象曰左次无咎未失常也
　　以臣事君天地之常经也今以臣伐君疑于失其常不知商恶贯盈神人共愤当此犹左次而不敢进揆之臣道之常葢未失也所以无咎明夷内文明而外柔顺以𫎇大难文王以之此常道也此爻变互离依然明夷之象故曰未失常葢武王左次之心即文王服事之心也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶〈长知两切下同〉
　　六五以阴柔居尊位是为否德忝帝位者取而象之乃田中害稼之禽也〈坤为地田之象五本下卦之二原体离雉禽之象雉在坤中田有禽之象〉卦中坤为众震为马坎为弓轮于以猎而执之以声言于天下〈倒艮为手象执在震为声象言〉则天意顺而人心悦利莫大焉夫有利者每至于有咎而兹并无之若之何弗执虽然执之亦视乎其人若为九二之长子〈震为长子〉智深勇沉〈坎为智震为勇〉足以帅师一戎衣以定天下则得位得正而吉如为六三之弟子〈对阳爻言则阴为弟子〉智短才疏倘令之舆尸必致乱军令而干法纪虽得位得正亦凶也〈九二得正则居五六三得正则止居三故二吉而三凶〉前舆尸之凶凶在九二此舆尸之凶凶在六三观小象自知按此似武王方诛纣之事〈此爻向以二为田坎为禽与象亦合但二丈人也卦主也方以为主又以为禽历观诸卦从无有如此相左者况一爻之中上曰田有禽利执言下又曰长子帅师则是以二执二矣于义亦欠顺〉
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也〈当如字〉长子帅师者以九二有刚中之德以二中行于五中也〈行字自互震取象〉弟子舆尸者六三不中不正若令之主事是使之力不胜任也〈当皆作去声依韵川之当是平声〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　此爻乃功成凯旋封建诸侯之事师之终也二进位于五方执言以除暴虐故犹称长子至此则受命为天子矣故直称大君〈阳为大五为君〉有命者命之开国命之承家也〈坤为文命之象〉九进居五变师为比有建国亲侯之义故功之大者命之开国为诸侯使有茅土之奉〈坤为邑开国之象〉功之小者命之承家为卿大夫使有采邑之荣〈九进居五互艮为居家之象诸阴在下承家之象〉受封之后皆有用人之责宜择其贤能而用之小人切不可用也〈六为小三人位互艮为止故曰勿用〉书大告武成列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能即此义也
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　正功内含开国承家意正其功之大者开之以国正其功之小者承之以家也必乱邦乃申说小人勿用意是逆虑封国之后任用非人以乱邦非当下论功行赏之时又不用小人也
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶〈比皮二切后同〉比亲宻之意王者既以征诛而得天下必与天下至亲至宻而后人心不离畔也此卦上坎下坤坎水也君也坤地也民也水行于地上潆洄漫衍而比于地犹君位于民上以养以教而比于民也故此卦止有我往比人之义并无人来比我之义试思武王诛纣伐奄之后尚有三监之叛五十国之乱周公破斧缺斨三年乃定而河洛之士终未肯附尚烦多士多方之诰由是观之征诛之后岂易得人心之比此比之为义所以在上而不在下也此卦与师相反对故象辞皆从反对以立言师卦坎在下坤在上此卦坤在下坎在上是二已进位于五朝诸侯而有天下也以诸侯之众天下之大而我得与为亲宻其吉不待言矣回思师行之始所筮者贞丈人吉无咎也〈古人举大事必卜于太庙故泰誓曰朕夣协朕卜大诰曰朕得吉卜当师出之时已筮矣〉今再筮之〈原训再左传原田汉书原庙皆然〉向之期为丈人者今果长人而为君矣有元之德矣向之期其贞者今果南面而履尊矣有永贞之位矣向之期其无咎者今果兵不穷而残已除武不黩而民咸安矣无咎矣有君如此孰不归之如初二三四者皆向之禽在田中暴虐而不宁者也今咸自上而下〈此以覆卦言〉兴方来之愿〈书作兄弟方来言从诸方来坤之象也〉有安土之乐焉〈亦谓坤也〉是皆五之所乐与为比者也若上六一阴独亢居阳上正所谓万国朝禹而防风后至者是后夫也则非五之比之所能及者矣凶矣〈首句谓五次句谓下四阴末句谓上一阴夫阳之象后上之象阴之从阳犹妇之从夫也〉
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也〈下遐嫁切〉彖言比之得吉也谓君之比民如车之有辅也辅夹车以行犹君保民以立也〈辅者夹车之木坤为大舆坎为木多节故取此象〉上既以比辅乎下下自以顺从乎上以比而得人心之归往是以吉也〈辅字释比从坎取象顺从释吉在坤取象首三句诸解纷纷皆苦牵强重复总因比辅㸔作下之亲附是以下顺从句竟如赘疣也〉原筮元永贞无咎者此卦与师相覆此卦之五本师卦之二以二有刚中之德进位于五〈观刚中可知此句是从师二来不然则当云以正中矣〉故初筮而得彼者再筮而得此也不宁方来者此卦在下之四阴即师卦在上之四阴也当在师时如在倒悬今得五比如得父母故自上而下〈此以覆卦言上下二字方清向以上下指五阴因与后夫句相背即以上下指四阴亦与上下字不明〉皆与为应也后夫凶者王者之比天下如天地之覆载苟可以德感或可以教明王者皆有道以化之今后夫之凶是王者比之之道至此已穷也水之比地自下而上其势顺自下而上其势逆五之比上亦犹是也故曰穷也〈其道穷指王者比道说句义方明若指后夫说则拗而不顺矣〉
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　水有源流地有险易因势就下最相亲宻所以为比先王观水地之象念师旅之后天下归附方新上下忧疑未定亲比之情自不容已但天下之大斯民之众一人岂能独比非建立万国则耳目必有所不周精神必有所不及于是法地以建百里七十里五十里之万国〈坤为土为众万国之象〉又法水制为巡守述职之典以亲公侯伯子男之诸侯〈坎心坤腹亲之象〉俾上下之情欢然而无间此先王于征诛之后联天下之大法也凡立法定制世守不变之事则称先王此卦承师而言彼六爻象武王之事此六爻象成王之事周公本此以系辞孔子本此以立传此先王乃谓武王也
　　初六有孚比之无咎有孚盈𦈢终来有他吉〈𦈢方有切〉此卦与师相覆又相承故彖与大象皆明跟师卦以系辞而此爻则武王既崩成王初立之时也天下方归人心未定非至诚相比谁其信之九五阳刚中正以居尊位凡其所以比天下者一本于元贞之德是有孚以比之也夫何咎〈有孚正指九五若初六则何孚之有〉然九五之孚亦祇自尽其心耳岂以此望天下之归哉惟不望天下之归是以当师出之时其诚信之积已充满于天下如水之盈满于𦈢中〈上有孚谓比之九五下有孚谓师之九二二互震为仰孟象𦈢二本坎水进位于五象𦈢之盈〉及反而为比其自师终而来以求其比者〈师之终即比之初在师为上六在比即为初六故象止言初六不言终来〉已先有非常之吉也葢常例以阴阳当位为吉而初六则不当位而亦吉其吉有出于常例之外者矣故曰有他吉也〈有他二字向来只作意外解终属含糊如此则他字方觉抛砖落地葢卦中最重者爻位因此卦以五爻为主诸爻皆轻故初六亦得云吉以其吉在九五也〉此爻言成王之孚天下者本于武非一朝之积也
　　象曰比之初六有他吉也
　　初六以柔居刚爻位不当何以云吉而在比之初六则重在九五之比与常例不同故曰有他吉也〈终来二字即是初六葢师之终即比之初故传曰比之初六有他对别卦之得位者言〉
　　六二比之自内贞吉
　　九五以阳刚中正居尊位一民皆臣尺地皆土何一不在所比之中然比之非无自也致治之道必由近以及逺用人之道亦由亲以逮踈六二柔顺中正居内卦之中所谓同姓之诸侯也九五以阳刚中正与为正应有比之自内之象以刚中比柔中以刚正比柔正是比不徒比而比得其正也夫比得其正则朝廷之上内有良辅而邦畿之中皆其懐保所被矣吉何如之此即成王嗣立周公负扆之事证之书传意正如此葢周公于成王为叔父王室之安危皆赖于公所以为比之自内也〈或疑爻辞乃周公所系岂有周公自作自言之理不知周易多本当日之时事以取象如爻中言文王言箕子皆明举其象以示人未尝讳也况此卦乃美成王能尽君道以为比非周公妄引以自誉也何疑焉〉
　　象曰比之自内不自失也
　　比之自内则懿亲可倚硕德可师固无失其所比矣然比之之道不徒慕乎相亲之虚文而已其道在乎以已之中比其中以已之正比其正不使在已有不中不正之失也不然在已者苟少有所失彼中正之大臣岂肯为其虚文所比哉〈上自字训从下自字谓已〉
　　六三比之匪人
　　六三以柔居刚不中不正又在内卦之上亦同姓之诸侯也当比之时君方待人共理而三以阴躁之性反越五而应于上是败伦逆理之人也九五以中正无私之德引与共治有比非其人之象此即管蔡监殷挟武庚以作乱之事葢管蔡与周公同为王室之懿亲二三之位同处内卦似之而管叔又为周公之兄三居二上亦似之成王用以监殷而反挟武庚以内畔三之越五而应上又似之匪人者三为人位言比非其人也不言凶咎者爻辞之系在周公居东之时正流言肆起之日爻有此象故但言比不得人仍隐然有内自悔之意葢不忍斥言其罪也若以罪人类释之岂圣人之心哉〈向以五阴皆比九五请思此爻当作何解〉
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　三百八十四爻圣人作传皆用也字独此爻变文用乎或乃以为恻然悯痛即孟子哀哉之意若然则三亦不过不中不正比于阴类耳六十四卦中类此者甚多何独于此爻悯痛若是葢圣人有见于此爻为管蔡之事想见周公系辞至此身际人伦之变必然上伤其君父下伤其手足内伤其家庭外伤其邦国不亦乎三字真有动色惊心之象岂寻常之调弄文法耶
　　六四外比之贞吉
　　九五以中正比天下既自内而比得亲臣以布其化矣由邦畿而外其为五所当比者更多非资人以旬宣之何以比而无间哉六四以柔正居外卦上承于九五是异姓之诸侯也九五以切近任之俾布政教于畿外有外比之之象以刚正之君比柔正之臣所比既正将奉宣德意邦畿之外无不为五所比矣吉何如哉此即成王继统留召公以共治之事当时成王㓜国家新造纣子未殄奄徐外畔王室所倚重者惟周公召公二人故比周公以治内比召公以治外爻中内外二字正本此来内卦外卦其象而已向来止以内外卦解之末矣
　　象曰外比于贤以从上也
　　六四柔正得位上承圣主下御列邦是贤臣而在三公之位方伯之象也九五以为贤而比之岂自用哉亦曰上自祖父以来已用以布化于邦外吾亦从之云尔考之诗传曰文王徙都于丰分岐周故地以为周公旦召公奭之采邑且使周公为政于国中而召公宣布于诸侯于是德化大成于内而南方诸侯莫不从化焉葢自文王之时已使周公治内召公治外矣曰以从上见五之外比者皆法乃祖文王也〈向以贤指五又以上指五既厌其复且以阳刚中正之主仅称为贤亦嫌其䙝总之一字误解以致通卦不合耳〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　九五为比之主以阳刚而陷于阴柔义当为隐而象有取于显者何也比与师相覆师坎在坤下如水流地中而人不觉比坎在坤上如水行地上而人皆见故曰显也九五居尊位以比天下实有此象然奚以见之葢五在师之时阴柔居上如田中之有禽二在师中如天子之畋用三驱以逐禽今由三而四以进位于五举向之阴柔不正者扫除而殄灭之如在前之禽已失去之也〈三驱者合围之名此三驱者九二居坎为马历三位而至于五象三驱也前禽即师田有禽之禽以九二视六五故曰前今师反为比六五不见故曰失旧解以前禽为上六夫上六乃后夫岂前禽哉〉夫在师而为田中之禽者在比而又为邑中之人尊卑易位斯亦人心之难以帖然者乃观六二处群阴之中安在下之位抑何其恬然不诫也〈邑谓坤人谓二六二中顺故不诫邑人向指众阴与人位象传俱不合〉藉非有深信乎在上之心者何能至是然非有深入乎在下之心者亦何能使之至是耶此比之所以为显所以为吉也当时成王嗣立周召夹辅四方大和㑹此非其徴欤
　　象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也〈舎音舍〉
　　爻言显比何以为吉以五在师二其位但中而未正今进居比五其位不惟中且正中也中则所比不偏正则所比不党无偏无党所以吉也阳刚在上于理为顺阳刚在下于理为逆九而居二则逆而不顺今进而居五是舍其逆而取其顺所以用三驱失前禽也邑人何以不诫人之所以不顺者必处之不得其当居之不得其所也今九进位五六退位二是上使之居下之中也居中则尚何诫之与有曰正曰顺曰中总见比之至公而无私也
　　上六比之无首凶
　　诸解以上为后夫是诚然矣至以无首为无始证之后夫之后亦颇相合但思阴之无始原不须言即如所说亦不过比之不先耳于何即见其为凶窃以干有首象九五以阳居尊正首出庶物之元首也当比之时九五一视同仁岂以上居化外而不比故亦有比之之象然四阴皆从五之比而上六独亢居五上目无乾刚是殆教化所不能入干羽所不能格者也故又有无首之象夫人而至于无君不臣甚矣其能容于圣人之世乎故其占凶此殆周公奉成王东征武庚与伐奄之事也
　　象曰比之无首无所终也
　　阴以大终以从阳也今阳比之而不从是无阳也无阳其何以有终曰无所者指上下五阴爻位而言四阴皆为五比而上独不为五比故曰无所即其道穷也之义如苗之于舜葛之于汤崇之于文王皆无所终者也初言终来有他吉以初阴之顺也上言无终而有凶以上阴之逆也顺则比之以仁逆则比之以义仁义兼而比道尽矣此所为圣人之显比欤周易辨画卷五
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷六
　　颍川连斗山撰
　　小畜䷈〈干下巽上〉
　　序卦曰比必有所畜故受之以小畜畜者养也又曰物畜然后有礼故受之以履履者教也言比之道在养与教也故畜字虽有畜养畜止二义而在此卦则止有畜养之义并无畜止之义诸解似误大畜放此
　　小畜亨宻云不雨自我西郊〈畜许六反〉
　　小畜一卦向以四为小人畜止五阳君子证之全卦多不相合总因胸中有抑阴扶阳四字故作是解不知一阴一阳之谓道原不可以相无祇看其居位何如耳如小畜卦一阴居五阳之间九五之下其势甚孤其身甚危其情又甚窘有孤独之臣近在君侧之象文王伤之取其名曰小畜言小者藏畜于大者之中也然大者可以藏畜乎小者之身而小者则可以畜养乎大者之徳葢卦本纯阳之干当上下相接之地忽得坤顺之一阴介乎其中其悠柔和易之风〈互㢲〉正足以消其亢厉壮往之气如良臣之于英主㢲言悦色〈互㢲互兑〉有以养其徳于深宫燕处之间此小畜之所由名而四与五有亨道也顾自上卦观之虽有亨之理而自下卦观之尚非即亨之象盖阴阳之理阴盛足以锢蔽乎阳则阳气上蒸而为雨若阴弱不足以锢蔽乎阳则其气不蒸有云而无雨今四以一阴覆于干天之上其象为宻云而三以一阳处于夬决之地〈初至四爻互为夬〉其象又为不雨〈水汽上升为云二四互兑为泽泽在天上云之象互兑重叠宻之象离日㢲风不雨之象〉所以然者以二四互兑云自我西郊而起积之未厚施之未逺故也〈我卦主自谓也西兑方也郊旷逺之乡天地相接之处三干四坤正郊之象所谓不雨者此二爻也〉不责阳而责阴天王明圣臣罪当诛之𠂻隠然自见于言外卦中离日当空望泽孔亟而当时王室如毁正有此象文王身居羑里非必果以此自喻而其时其事有隠隠与相符者或亦有所触而云然耳先贤以文王为小畜之时正此意也
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而㢲刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也〈施时䜴切〉卦名小畜者此卦与姤相错以一柔为主也当其未错时柔居初刚于位未为得而今错矣柔进居四于位已得矣乃一柔得位而上下五阳皆应之何也盖阴阳原相依而立阴孤固欲附乎阳阳众亦欲求乎阴也故名小畜也既曰小畜又何以能亨盖阴之畜乎阳与阳之畜于阴皆以其徳也以观乎四㢲其徳也然非柔媚以为㢲乃健而㢲也以健为㢲则其所以畜乎阳者有能亨之理以观乎五刚中其徳也然非徒刚中以自守乃刚中而志欲行也志在于行则其所以受畜者又有必亨之势乃所谓亨也虽然干之亨云则行矣雨则施矣品物则流形矣兹特宻云耳不但无望于物之流其形抑先无望于雨之施其膏然而非竟不雨也云者雨之机今已进而尚往矣特以自我西郊阴方而起甘霖之施尚未之行耳岂不雨也哉夫曰尚往非不往也曰未行终必行也亦优游以俟之而已此小畜小异于乾亨而臣顺难语于君徳也欤
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　风行天上未散于下小者蕴畜之象也以天之大而风行其上又小者蕴畜大者之象也故名曰小畜谥法温柔贤善曰懿㢲体温柔之象乾体贤善之象文徳又互离文明之象也君子体㢲之温柔以懿其文明贤善之徳沉潜以入之优㳺以进之亦如风之行于天上徳将充积而不自知矣
　　初九复自道何其咎吉〈复扶又切〉
　　彖传云柔得位而上下应应之者受其畜也向来解此二爻皆似以六四为祸之首罪之魁而以不受其畜为幸者不几与彖传悖乎皆因误以畜为畜止而不以畜为畜养也初九阳刚得正上应六四是初以刚藏畜乎四而四以柔畜养乎初也然初之所以为四所畜者以卦与姤相错昔之在姤而为四者即今之在小畜而为初者也夫初于姤之四而来于畜之初是复也是并非假诸岐途异路以为复者也复其自有之道也〈道犹路也上下往来故云道〉有复其自有之道而尚有咎者哉自我观之不惟无咎而且有得正之吉也
　　象曰复自道其义吉也
　　复自道何以云吉初在姤四不正四在姤初亦不正以不正相应非义也今初自姤四而下来四自姤初而上往皆得位得正以正相应乃义也义故吉也
　　九二牵复吉
　　九二以刚居柔其位不正又与九五均敌不相应而亦云复者何也以卦自错姤而来初复而二亦复耳但初以复而得位为自道〈九四下居初九是为得位故云自道〉二以复而失位非自道〈九五下居九二是为失位故非自道〉非自道而亦能复则以二本中体二互四有羊象四又有绳象一似四有以牵之而然也夫牵之而复则变刚为柔明体依然矣是亦吉矣
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　初以复而得正固不自失矣二本中也使二以牵复而不得其中其为自失不既多乎今复而仍在于中是亦不自失者也亦字固是对初言亦深许之之辞
　　九三与说辐夫妻反目〈说吐活切辐音福〉
　　九三重刚不中上无正应近比六四卦主应受其畜者乃以过刚性健不前进以受其畜有舆说辐而不行之象〈二三四互坎象舆辐车下横木所以搘轮者三贯于二四之间似之而二实四虚又加以互兑之毁折故象脱也〉且不但不受而已以任刚之极又适当互夬之地欲决而去之而时际乎㢲之多白眼又有夫妻反目之象〈三阳象夫四阴象妻互离象目三不进而视下四比五而视上故象反目〉夫夫妻阴阳也夫妻和然后可以成生育阴阳和然后可以成雨泽今三与四有此象此彖所以谓为宻云不雨也
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　夫为妻之纲妻之贤否夫之观型系焉今夫妻而至于反目是由三之过刚不能正其室岂四之过哉
　　六四有孚血去惕出无咎
　　此卦与需卦相似所不同者上九一爻耳故需卦六四上承九五下乘三阳曰需于血出自穴象传曰顺以听也此卦六四亦上承九五下乘三阳曰有孚血去惕出象传亦曰上合志也全准彼以立言六四为一卦之主五阳皆为所畜而畜君其尤大也但四以孤逺之臣上承刚主下逼强臣欲以柔顺之阴畜乎乾健之阳非信以发志未易言听而諌行也今乃居柔正之位秉虚中之徳诚信已裕是有孚矣〈自二至上互为中孚此爻正当其位故曰有孚〉本此孚以畜君其去也沥血诚而后去其出也挟惕惧以俱出〈离通坎为血卦为加忧故曰血曰惕去与出即彖传中尚往往字也〉推其心不格其君而不已所谓中孚以利贞乃应乎天也何咎哉
　　象曰有孚惕出上合志也〈上时掌切〉
　　爻曰有孚惕出者岂徒出哉盖欲积其至诚上而合乎九五之志也夫能合之则能畜之矣〈此上字不指九五即爻内去字出字志字乃属九五即刚中志行之志也〉
　　九五有孚挛如富以其邻〈挛力专切〉
　　九五阳刚中正以居尊位正为六四所畜者顾四既倾诚以格其主五不可不推诚以待其臣故五之于四同在中孚之内感其血惕之忠即深其契结之情其有孚之胶固如两手之挛拘而不可解〈上㢲为绳互艮为手挛如之象〉然而五之心不以孚四而遂已也其孚之充满而至于富〈㢲为近市三倍故曰富〉更于其邻之反目者〈三四相比故曰邻三五同功故曰以其邻〉亦感化于至诚之中共相悦豫而后快是何如之相孚也者而要非四之徳有以畜之不至此
　　象曰有孚挛如不独富也
　　五与四有孚而至于挛如岂但充满于中独有其富哉三五同功更能于臣邻之不相得者同化于有孚之中焉盖如是而君臣之契结乃为至也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶〈载才再切〉上九居卦之终故言畜道之成上二句归其功下三句示其戒总谓六四也以阴畜阳至此已极物极则反㢲变成坎风化为水向之阳未行者今既行而为雨矣向之阴尚往者今既不往而处矣上下交孚君臣相得岂幸而致哉由其相尚以徳畜积之极至于充满而然也〈载承受也即万物载焉之载〉但臣之事君犹妻之事夫〈㢲为长女妇之象〉以阳率阴理之常以阴畜阳非理之常也以非理之常而行之虽所居甚正亦危道也何也阴盛则衰月盈则亏必然之理今居互离之中在通坎之地如月之几望有将满之兆〈互离为日通坎为月月在日下借日之光以为光望之象也〉倘复往而不止则兑缺合而成圆〈兑上缺㢲倒兑亦为缺两缺相对故为圆〉安知不三五盈而向缺而至于凶也然则臣之于君固不可以不畜而亦不可以不知止欤
　　象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　既雨既处其由于徳之积满也是固然矣而又曰征凶者何也盖阴之畜阳与臣之畜君原非正理若既满而犹欲复进能无疑于满则必倾乎此未然而早惕之之辞〈㢲为进退不果故有疑象〉
　　履䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨〈履利耻切咥直结切〉
　　此卦与小畜反对小畜本文之畜纣以立言此卦乃言文王之所以畜之者其所履为甚危也大传曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是故其辞危〈莫危于履虎尾〉又曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎〈莫忧患于履虎尾〉是故履徳之基也〈九卦皆可处忧患而履为首〉由是观之则此卦为囚于羑里之事无疑此卦上干下兑由乾卦九三而变干之三曰君子终日乾乾夕惕若厉而传释之曰反复道反复道者履也卦之名义俱本乎此卦中六三一阴为成卦之主本有干惕之心而又处乾刚之下干为虎㢲为股而以六三尾其后则其势益厉故其象为履虎尾〈虎之取象或以为干或以为兑或以为离以彖传悦而应干观之则取干为长且干五曰风从虎卦中上干下㢲正合此象〉然三五互㢲二四互离六三介乎其间内文明而外柔顺以此履虎尾之后终得无患故其象又为不咥人〈乾首上口实而不开三为人位与上正应不咥人之象也〉夫虎凶猛而难近者也乃履其尾而不见咥则所履之亨可知当日文王事纣身处羑里之中卒以自全且命以方伯之任非履虎尾不咥而且亨者乎
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人〈句〉亨〈句〉刚中正履帝位而不疚光明也〈说音悦〉
　　柔履刚有以为三履二者有以为三履干者卦之柔在中者甚多若同人若小畜若大有彼何以皆不名为履独此名履耶窃以履与小畜相覆由小畜之四反而为此卦之三以阴上下于两干之间自后观之有似乎践践固履也自前观之有似乎蹑蹑亦履也总之皆柔履刚也〈此正反复道之义若六二六五则不云然矣〉夫以一柔履三刚宜乎柔之不利矣乃又曰履虎尾不咥人者则以卦徳和悦应乾健虽刚暴之人亦黙化之也庄子云虎媚养已者以其顺也正谓此耳其曰亨者盖悦以应乎干虽由于在下而悦而即有应终由于在上卦中九五自畜下反为履之上是以刚中正之徳履帝位也而又能化坎之心病而不疚〈上卦本坎体坎为心病疚之象也今既无坎故曰不疚〉夫中正则能容不疚则无猜故三得以行其和悦之道而光明也夫光明者亨通者也〈二四互离故曰光明柔履刚句释履字已有虎尾意在内悦而应干句是释不咥人末三句是释亨字履帝位句指九五光明句指六三向以亨字连上读末三句落空矣〉
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　上卦为天下卦为泽天髙泽卑定位不易人履其间亦当若是故为履君子观履之象知民志之不定皆由于上下之不明于是因乎天泽制为典礼以贵役贱以尊临卑如天之不可为泽泽之不可为天如是分别其上下以示民所以使民晓然于上下之分定其志而不敢争也〈此句亦本覆卦言在小畜时㢲柔在上乾刚在下上下未辨之象也四阴为民虚中为志以下居上民志未定之象也反而为履干在上而上辨矣兑在下而下辨矣三居下卦戴天履地而民志亦定矣〉
　　初九素履往旡咎
　　此卦为处患之首则各爻自当皆以处患言此初九即小畜之上九畜君之心乃其素也今反而为履以刚正守素而不变是以素履往赴羑里之难也夫素履者畜君者也何咎焉
　　象曰素履之往独行愿也
　　初之素履而往非迫于势之不得不往也周自后稷开国以来至于文王式廓日増渐臻强大使其不往亦可以不往矣乃恪守臣节而不避者以服事之忠乃其素愿兹盖独行其中心之愿岂勉强而为之哉
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　此爻变为无妄乃文王囚于羑里之时所谓无妄之灾也九二居下之中失位不正如文王陷于非辜非徳有𧇊所处之地然耳然天下虽有险难之境而圣人初无险难之心故当其遇患也自上而下〈以覆卦言〉易刚为柔〈以本爻言〉履震之大涂而宠辱不以动于中利害不以萦其念其履道也〈二变震为大途道之象〉抑何其坦坦而平易乎正惟其平易故虽所遭之位为不正而身之所处无不正得幽人𫎇难之贞焉夫天下贞而已矣诚得其贞则刚柔相应何患无出险之吉哉〈幽囚也兑为刑狱二变互艮为门阙囚禁之地也二当人位居囚禁之地故曰幽人〉
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　人苟中心无主一遇祸患之来鲜不为其所乱者心既为其所乱安能履道坦坦得幽人之正哉九二本体既中又能自处以正非意自来吾心自定生不足以易之利不足以动之死不足以怵之害不足以震之此其所以履道坦坦而卒有出险之吉也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君〈眇妙小切跛波我切〉
　　卦爻前贤释之最详辨之最审何容更赘第思各卦爻例凡为一卦之主者或明或暗或详或略莫不以彖辞属之何独于此卦之主辞则犹是而意乃相反若是窃以此卦乃文王处忧患之道初言其往上言其旋中四爻备言其所历而六三一爻为成卦之主又适当干体相交之际乃处患者临大难事暴君一举目而惟恐其误一举足而惟恐其违战战兢兢黙黙自惕之意若以人之有知者必能视也吾眇也而能视乎〈互离为目视之象以不中故曰眇〉人之有为者必能履也吾跛也而能履乎〈二变震为足履之象以不正故曰跛〉既不能视又不能履以眇跛而履于虎尾之后必遭咥人之凶矣〈三与上应故咥〉然则大君在前吾将何以事之必也若强武之人不必能知不必能行不顾死生利害惟奋勇当先以有为于行阵之间而已〈离为甲胄戈兵又当人位故象武人阳称大干称君谓五也〉此正悦而应乎干之义盖此爻变干原有乾乾惕厉之象爻乃本此立言以形容文王处患之心也
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也〈当得浪切〉
　　爻言眇能视非果以为能视其心以为不足以有明乃自谓不达于理也跛能履非果以为能履其心以为不足以与行乃自谓不娴于事也履虎尾咥人凶非真有咥人之凶以其现在失位不当恐其有意外之变也武人为于大君其体虽柔其志则刚欲以鞠躬尽瘁效力于疆场也〈句句要在处忧者之心推想便得语意若泥定字句则以文害辞以辞害志矣〉
　　九四履虎尾诉诉终吉〈诉同诉〉
　　九四上承九五大臣之位也而履虎尾之六三宻与之比〈履虎尾是指六三说见下〉在小畜为夫妻之反目在履又为火泽之相暌〈初五互成暌卦〉两情不恊谗谮之所易起也况当两兑反复之地正视之为一口倒视之又为一口〈兑为口舌下为兑三五互㢲倒之亦为兑〉履虎尾者亦何堪此诉诉之多口耶然而无伤也夫人之处难患不能悦以出之㢲以入之耳若果能悦以出㢲以入〈下兑互㢲〉则猛虎虽暴尚媚养己者而况于人乎虽有诉诉终必反正而获吉也〈履之义为柔履刚自当以三履干言故彖与三爻皆曰履虎尾今四亦曰履虎尾何也以九履四言之为刚履柔以四履三言之亦为刚履柔以四履五言之又为刚履刚考之卦义固不相合上为虎首五为虎身四为虎尾若以四为履虎尾是三一履四又一履矣且既以四为尾又以四为履虎尾是又以尾履尾矣徴之卦象尤觉相戾窃以下三爻为履难之人上三爻为履难之事此爻之履虎尾仍指六三也诉诉向作惧字解考诉与诉同似当如诗薄言往诉之诉盖文王当口实有崇侯之诉也〉
　　象曰诉诉终吉志行也
　　文王因崇侯之谮囚于羑里七年而不出危亦甚矣何吉之可言爻言诉诉终吉者圣人遇难虽不苟且以贪生亦未尝不修徳以望免其志固在脱然而行也〈四变互震足故曰行〉既而果赦之以去虽有如簧之口终无损于服事之臣此所以云终吉也〈终吉谓上爻〉
　　九五夬履贞厉〈夬古快切〉
　　此爻在彖辞取象则为虎在文王所处则为纣此履字与九四同九四之履虎尾指六三此爻之履亦指六三也〈凡卦名皆谓主爻〉夬以泽天成卦错之即为天泽履是履卦之五非夬卦之五而不啻夬卦之五也以夬卦之五而当夫履其纯阳至健既当决之位又有决之权又宻近四之诉于六三之一阴决而去之亦何难然三非夬之上而五亦实非夬之五以非所当夬而夬之是无异于虎之逢人而辄噬矣虽居位甚正不亦过于厉矣乎此危之之辞〈曰夬曰厉乃形容一猛恶之象以见其为虎而履之者之难以纣来想像便得若但以爻位论则阳刚中正以居尊位应为制礼之圣人所谓以辨上下定民志者象取于夬履而占致其贞厉岂不诬哉或乃以彖传与爻辞不合为疑不知彖传乃推原六三之所以得亨爻辞乃正明九五为虎而履之者之易于遭咥义各有在也〉
　　象曰夬履贞厉位正当也〈当如字〉
　　卦以柔履刚取义九五在上卦之中正当所履之位彖所以象之为虎爻所以象之曰夬而履之者之所以可畏也当字若作去声解于贞厉义左矣
　　上九视履考祥其旋元吉
　　履至上九所履已终虎尾已过变为兑悦疑即羑里既出得返岐周赐之斧钺俾专征伐之时也向尝自以为眇不能视今已明无不通矣向尝自以为跛不能履今已行无不利矣而且即视履之间可以验其先兆之祥尚何有咥人之凶哉吾知昔之往也以素而无咎今之旋也以祥而元吉矣〈此元字训大〉所以然者由其外履以坦坦之道内持以咥人之心虽遇夫诉诉之口夬履之君终得超然于忧患之中而元吉也
　　象曰元吉在上大有庆也
　　祥者吉之兆端吉者祥之究竟元吉而不在所履之终则徳或败于半途行或衰于末路其吉亦未必其大而能乆唯元吉而在于所履之终则六爻各得其所所谓诸福之物可致之祥莫不毕至不独有庆且大有庆也〈此庆字与坤卦乃终有庆同俱谓六爻得正成既济言后凡言有庆放此〉















　　周易辨画卷六

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷七
　　颍川连斗山撰
　　泰䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　阴阳二气不能相无非必阳独存而阴尽可去也总视其时势何如耳如复虽一阳来复临虽二阳浸长毕竟阴气有馀阳气不足若大壮与夬阳又未免有过盛之虑〈㸔四卦辞意可知〉惟此卦三阳三阴恰得中和之气又天气俱已下降地气俱已上腾更无丝毫湮郁不通之处故名曰泰乃正月之时和气充塞之㑹也以观其象阴气之小者方往而就消阳气之大者方来而正长于卦体为自否而覆于气运亦为自否而还占者得之善类当𫎇福而吉正道当大行而亨矣
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈长知两切〉
　　第一句总提卦名卦辞以下一气释之卦辞云泰小往大来吉亨卦何以名泰以天道言之乾天也本在上坤地也本在下今天反在下地反在上是天地相交也天地交而万物发荣滋长矣以人事言之刚君也宜在上柔臣也宜在下今君反居下臣仄居上是上下相交也上下交而君臣一徳一心矣〈二五居位不正故交止指二五〉卦之所以名泰也小往大来者仍以天道观之阳者天之气也健者天之徳也今皆处下卦而在内阴者地之气也顺者地之徳也今皆处上卦而在外是天道之小往大来也再以人事观之君子干之象也今皆处下卦而在内小人坤之象也今皆处上卦而在外是人事之小往大来也吉亨者阳刚君子之道既由复而临而泰从此而日长阴柔小人之道自由壮而夬而干从此而日消也此所为吉亨也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈相息亮切左音佐右音佑〉
　　天本位乎上地本位乎下今天在下而地在上非天地之形有易也二气之上行下济者然也〈不曰地天交而曰天地交以此〉故曰交交则通而泰矣元后居天地之间立人之极者也知天地以气交而后泰而民之处乎天地之中者必以财交而后能泰也〈财诸家皆改作裁今仍遵原文〉葢财所以养其生亦所以利其用如天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此天地之道也水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑此天地之宜也然天地有其道而不能自成之有其宜而不能自宜之后为之顺以布之播于四时周于八方理之为财有以成全其道辅相其宜俾民资之以养其生以利其用左之右之亦如天地之交流通而无滞焉此圣人开万世之泰也　此卦二五两爻位皆不当故两爻相交始为泰五行之象以两爻之相交者言也二交于五为水五交于二为火二五互震为木干体为金坤体为土也书曰徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和亦此义也
　　初九拔茅茹以其彚征吉〈彚音胃〉
　　开泰之初一阳进而二阳与之俱进犹一茅拔而众茅亦与之并起向来之解是矣但思泰之初九云然否之初六何亦云然也即曰泰之时君子并进否之时小人亦并进何以泰曰征吉而否亦曰贞吉亨也朱子以小人亦变为君子既似爻外添设程子谓君子引类以守正亦似与拔义相悖窃以泰否二卦相错亦相覆泰之初九即否之上九泰之初乃否之方终而入于泰非己至于泰也如世道已泰君子之进也何补所谓天下有道邱不与易也唯其犹未至于泰故于泰之初犹以小人之未尽去为忧言世之所以为否者以小人在内也今时将泰矣彼向之盘踞于内者得毋有去之而未尽去者乎夫小人不退则君子不进其势不可以并立也必也举小人之根株而尽除之如拔茅茹以其彚然〈初变㢲为茅故有此象其不宜变可知〉斯九二之君子得进而治泰而世道乃吉也〈此爻言泰之始初变㢲故为茅茅乃小人之象其为物至㣲根根相接最为难除犹小人互相盘结最为难去也此爻指后否卦而言其取象皆在否征者阳气上达之象指九二也〉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　外指国与天下言世道方泰君子欲出而开之而每病于小人之乱其法其内不靖其外不可得而治也九二志在于外故必拔茅而后征吉也〈志谓九二二上交为坎有志之象〉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈冯同凭〉此卦以二五相交成泰而二以刚居中为开泰之主故主二而言干包乎坤犹天包乎地其象为包荒〈荒野荒服皆谓地坤之象也〉言二之开泰三阴皆在容纳之中也然二与五为正应而三四隔之非勇往以赴则不得与之合故二之包荒必用冯河之力以先合于五〈二交五成坎象河越三四而上故象冯河〉如是则包乎五矣然遗于上而昵于四亦非包荒之道也盖二与上位逺无应有遐遗之象故二欲包乎上又贵用其精宻不以遐而遗弃之二四异位同功有朋党之象故二欲包乎四又贵用其公忠不以朋而燕昵之包荒如是则五以中交乎二二以中交乎五得配于中行而成泰交之盛矣〈包荒总括下三句用字贯下皆用以包之之道也得尚于中行専言二五相应以见上下交而其志同之义〉
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　爻谓包荒得尚于中行者以六五下交于二柔顺中正其心则光明〈五交二为离为日故曰光〉九二上交于五阳刚中正其体则正大〈二交五为坎为阳故曰大〉既光且大所以其包荒者无偏无党得配于中行也〈包荒二字搃括下三事故止举包荒而下已该非省文也〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈陂彼伪切〉
　　泰之所以为泰者以三阳居下而在内三阴居上而在外内外相限阴阳适中也若一交错则阴阳必有偏𠋣爻位必有得失不得为泰矣但三阳有上进之势而九居三位逼近于四尤易于上进三阴有下行之势而六居四位逼近于三尤易于下行故于三即预为之戒曰否泰之运若循环勿谓三阴在外为平也若三进于四则平者变而为陂矣亦勿谓三阴在外为往也若四降于三则往者又来而复矣〈坤地为平互兑为陂已去为往互上为复〉当此时者欲保其泰惟有艰贞为心在已无失守之咎勿恤为念于人有忠信之孚则永食泰宁之福矣〈二上成坎故孚互兑为口故食福即泰也〉
　　象曰无往不复天地际也
　　下乾为天上坤为地所以为泰而三四两爻正在乾坤交接之间一为往来即由泰入否之机爻言无往不复以是故耳〈三爻在前重刚易动故独于三发之往复平陂一理举此以该彼也〉
　　六四翩翩不富〈句〉以其邻不戒以孚
　　六四以阴居阴柔顺得正当泰宁之世处大臣之位上承六五之君同心以求二〈此卦唯二五不正当交故四爻之翩翩指四之辅五说观象传皆字可知若谓四初相交则两爻皆失正位矣〉其象如鸟之翩翩而下集〈上卦坎体本有飞鸟之象故曰翩翩〉推其心唯知贤之当求不知贵之在已是何其虚懐若谷不自满足而富也〈不富阴中虚之象〉夫四之所以若是者岂以四当兑口有所警戒而然哉盖九二本居五位其在于昔固四之邻也〈上卦坎体四五本是相比有邻之象书曰臣哉邻哉是也〉亦素相孚也〈九二在五为坎有孚之象〉今当此开泰之运宜交之时四正欲以已所固有之邻以孚于五其孚也亦素所固结者然也何待倒㢲为命以相警戒乎〈㢲为命令今二四倒而不相问故云不戒〉然则下交之盛虽由于五亦四有以辅之也
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　翩翩不富者以九下居二五失其实而位虚四亦失其实而无比〈阳实阴虚〉二五皆失其实也〈观皆字则爻之翩翩其为指四五无疑〉不戒以孚者以二五相应二本欲求五五亦欲求二各出于中心之愿也〈中心指二五四不得言中愿字与五爻同即其志同之志也〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　六五以柔居刚其位不正九二以刚居柔其位亦不正必二五相易而后爻位正亦必二五相易而后既济成故曰天地交泰也六五以柔中应九二之刚中有王姬下嫁之象在昔帝乙尝归其妹于诸侯始制下嫁之礼今卦中三五互震为雷二四互兑为泽本其有归妹之象故五之下交于二为似之〈二曰得尚于中行谓尚主也五曰归妹谓下嫁也两爻正相对〉夫五之下交非挟贵以骄乎贱也非恃尊以凌乎卑也盖以祉降二欲其进位于五也果进位于五则二抱元善之徳者其吉可知矣〈此元吉谓二犹坤五之元吉谓二也〉
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　五以祉而二元吉是五舍乎上而居乎下似有所勉强而然不知六五本有中徳今由中徳以行其各正之愿〈三五壬震为足故曰行〉岂有所勉强而为之哉
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　泰与否相覆故否之上曰倾泰之上曰复坤土积累而髙有城之象隍者掘地之土以为堑者也〈城隍皆坤土之象〉城本隍中之土城倾则仍归于隍犹泰本自否而致泰极则仍反于否矣坤上反下故有此象当此之时天命已去人心已离若欲用干戈以力争徒速祸耳如周桓王伐郑而祝聃射王中肩此明验也故勿用师〈坤众为师反艮向上故勿用〉唯当自邑而告以天命之将否〈兑口向上告之象反兑向下命之象〉或可收人心以回天运葢奋武不如修文勤逺不如治近也然致治在未乱保邦在未危今于将否之时始用其告诫虽曰得正亦羞矣
　　象曰城复于隍其命乱也
　　命者自上而申于下者也二四同功为㢲为命今不俯而向下反仰而向上其命已乱安得不城复于隍哉然则自邑告命亦不过尽人事以维之耳
　　否䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞〈句〉大往小来〈否备鄙切〉
　　上天下地人生其间而三才乃备人也者配天地而立极者也故人而正则为君子始可以为人人而不正则为小人虽䩄然自以为人而其实不可以为人故曰匪人此二字指六三一爻而言盖卦中上二爻为天下二爻为地中二爻为人九四以阳刚居上之下否已过中方将相君以济天下之否其于人也何愧惟六三以阴居下卦之上当否塞之时上隔乎五使恩不下逮下隔乎二使情不上达上下闭塞所以成否虽恬然人面尚得以人类目之哉九五六二皆居中得正所谓君子贞者也〈或疑君子应指三阳言彖中明说内小人六二不可以当君子贞不知彖中只据上下两卦搃括其辞若以三阴皆为内小人泰卦之三阴亦未尝不曰外小人而六五爻辞何又曰帝乙归妹以祉元吉乎至六二爻辞之小人吉此小人乃以位言当否之时君子穷而在下不得不为小人也〉今既隔绝是六三不利于君子之贞也盖天下惟同气相求耳六三徳既不中位又不正与五二之中正如枘凿之不相入非特不利于君子君子亦何利焉所以泰时之君子皆往而居外泰时之小人皆来而居内而否者真否矣
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也〈长知两切〉
　　否泰反其类故泰传与否传句句相反泰属正月之卦春气发生故天地交而万物通否属七月之卦秋气剥落故天地不交而万物不通泰上下相交故止言其志同而邦之兴自见否上下不交故志无可言而止言天下无邦此释否之所以为否也至泰言健顺而否言刚柔者健顺乾坤之徳泰时尚徳也刚柔乾坤之质否之时惟见其质而已阴阳柔刚小人君子一一与泰相反所以释大往小来也小人道长君子道消则君子贞之不利可知矣
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄〈辟同避难乃旦切〉
　　天地之气交为泰不交故为否否塞之世乃小人用事之时不利君子贞者也贞即徳也使君子于此有一徳之可见亦遭小人之忌而难不免况居禄位以显其身乎惟有顺天地闭藏之道俭约其徳以避其难至于荣其身以居髙位则㫁㫁乎不可此君子处否之道所谓天地闭则贤人隠者也〈乾为天徳故曰徳坤为吝啬故曰俭互剥故曰难互遁故曰避互观用賔故曰荣以禄互艮为止故又曰不可〉
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　此爻之义已见泰初之下卦之为否固在下卦三阴而三阴之中尤以六三为致否之主故泰初欲去小人止就初爻以明其象而否初则合三与初以明其象也盖否之主爻在三三五互㢲为茅初在地下为茹为彚二四互艮为手为拔故曰拔茅茹以其彚若泰初则初变即为㢲而茹与彚即在其中矣此二爻之象同而义异者也其曰贞吉亨者为君子言也盖小人最为难除诚于否塞之初即取其党𩔖而尽绝之俾君子之贞无匪人以为之阻则难不必辟而身可获吉禄不必却而交可得亨也此贞字即本卦君子之贞指二五而言吉亨即泰卦彖辞之吉亨言小人去则正道行否者可转为泰也〈此卦下三爻正否之所以为否乃爻辞绝无一凶悔吝之占者三爻皆以阳刚为主不予阴柔以能否之虚也〉
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　茅谓三贞谓五即君也爻谓拔茅而贞得吉者周公观象以设戒盖志在于九五之君不欲其竟处于否也此志字当属周公孔子作传以推其意如此
　　六二包承小人吉大人否亨
　　否塞之时虽上下不交而二五乃其正应且六二柔顺中正与九五之刚健中正同徳相符但六三为之间隔耳故五与二虽不得遽然相通而其心则未尝不黙黙相许是以五下包乎二〈凡言包皆谓阳包阴谓阴包阳者谬〉而二亦上承乎五有包承之象焉夫当上下隔绝二犹知上承乎五不失为下之道在小人占之终得阳刚之助而吉五知世道之否而下包乎二深得处否之宜在大人占之于否塞之中终得柔顺之归而亨也〈六阴为小二为人位故曰小人以在下未通而言若世道不否则同徳相应为有位之大臣矣大人盖指九五否亨正包中作用于不亨之中而有亨之者存非有包容胸襟何以能然非惟否乃亨并非身否道亨也〉
　　象曰大人否亨不乱群也
　　此传应正释六二乃反曰大人否亨者以否亨乃包二之所致卦中以阳为主言五即所以言二也下句乃推原上句言大人独包乎二不乱于初与三之群〈物三为群三阴之象〉所以能于否中得亨也
　　六三包羞
　　干初变为姤二变为遁三变为否是卦之所以成否者六三也本属阳刚君子忽作阴柔小人徳既不中位又不正婢膝奴颜已可耻矣而又恬然居众人之上上蔽乎主聪下塞乎贤路致成天下之否其可羞孰甚焉然以阴柔而处阳刚之下凡其诪张为幻而自恣者皆君子如天之量涵葢而包之者也〈上卦乾乾为天故曰包〉使其翻然悔悟知所羞为君子之所包则变柔为刚位得其正宁复有可羞之事乎
　　象曰包羞位不当也〈当得浪切〉
　　位不当固是所居不正而此爻居二卦之间乃卦之所以成否者其位尤不当之至惟其位不当所以三羞而为上所包也〈凡言位不当则其位之宜当可知夫子言此所以发贞一之㫖他爻可以类推〉
　　九四有命无咎畴离祉〈离音丽〉
　　此爻以覆卦言否之四即泰之三故句句与九三相照九四当否运过中之候泰运将反之时犹之九三当泰运将尽之时否运欲来之候也然九三曰无往不复曰艰贞无咎全以人力维持气化若九四则直曰有命曰无咎惟以人事顺承天施因其所处之时不同故其所处之势亦异也　九四以刚处柔居位不正当否塞之时上下不交天命几不相属矣今离下而上自地而天下应初六易㢲为命〈四初相易为㢲㢲为命故曰有命〉向之天命不属者不既天命有在乎当此穷而欲转之候正君子拨否为泰之机诚于已之所为者一皆出以至正而无一事之有咎〈此无咎即指易初得正言〉将天意回而人心转否者渐臻于泰凡我同畴皆受太平之福矣〈畴与俦同谓三阳也祉即福谓否去泰来也〉
　　象曰有命无咎志行也
　　世运之否虽曰人事岂非天命哉今刚柔易位已既有命矣而又能于已之所为者一皆秉于至正而无可咎所谓藏器于身待时而动无往而不利者也向之志在于君者不于是而行矣乎〈初四易位下卦成震为足有行之象〉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　否至九四已有将转之机至五则否运愈逺否亦欲休矣然积重者难反非徳位两全之大人如九五者未可以休之而吉也盖大人知上下之不交悉由小人以为之间故尝举以自警曰〈与履之六三同皆推卦主之意以立言〉否泰之理若循环安危之机如反掌譬有马于此〈干为马二句皆就马取象非正言国势也〉其亡乎其亡乎其系于苞桑乎夫九鼎之重不悬一缕𫘝𫘨之骑难絷弱木今以丛生之桑而系以奔逸之辔能勿殆乎〈苞桑聚而成丛多生于田上二位为田三互㢲为柔木柔木在田上苞桑之象也三五互㢲为绳五在三上繋于苞桑之象也苞桑干小枝弱岂可繋之处六三不中不正岂可任之人此其亡其亡之所以致儆也〉九五之安不忘危治不忘乱如此则其绸缪巩固转危乱而就治安者夫亦可知此大人之所以吉此否之所以休也
　　象曰大人之吉位正当也〈当如字〉
　　位正当当字乃当道当权之当言大人之所以吉者以所居之位与三同功正当相系之处也　易中言当位即是正字未有既正而犹云当者也六三传云位不当九五传云位正当两位字正相对六三惟位不当故徒懐致否之羞九五惟位正当故独获休否之吉归重在位则其徳之称位可知此汤武所以能休夏商之否而孔孟不能休春秋战国之否也
　　上九倾否先否后喜
　　否至于上否运已终大人承天命以休时之否岂尚待于再举乎不过出其旋乾转坤之手俾六三出而居上上九入而居三〈否六三也上三易位即是倾否不以全卦言〉如器之积垢在下者倒而在上倾之而已夫否之未倾其先虽否否之既倾其后则喜矣〈上三易位成兑有喜之象〉天下岂有终否之运哉
　　象曰否终则倾何可长也
　　转否为泰虽曰天命亦由人事焉盖天命不可凭而人事有可恃否终则当思有以倾之何可使之长否哉爻意重天运传意重人力互相发也




　　周易辨画卷七

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷八
　　颍川连斗山撰
　　同人䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　上干下离天火相同此不过偶举一象耳究之羲图干本位南文图离亦位南二卦本同方也乾为天离为日日丽于天二卦又同体也皆同义也其名同人者何干以五为主五为人位离以二为主二亦为人位卦惟五与二应馀爻皆不应故曰同人然人之相同易出于私意同于朝则相逐于功名同于家则相昵于恩爱惟同于野则天髙地广畛域所不设亦意见所不生空空洞洞彼此居无求之地乃为人心之大同耳易筌曰人目所望地连天际处为野〈卦中上三爻为天二与初爻为地三五又互乾为天天之下地之上中又有天此天地相连野之象也〉六二正当其处九五下而应之故为同人于野人之同人果能如是推之四海而遥安有不亨通者然不特论其常即临大患当大难人所疑畏而不前者我以此同于人人亦必以此同于我虽大川之险涉之而亦无不利〈离中虚有舟象上坎体有川象离坎相合有涉之象〉但人之相同亦有不正而幸而亨利者而干五则不然盖干五中正君子也以已之中正同二之中正君子之正道也故与人同者又利于此不然虽同满天下皆是比党之私非于野之公也安能处常而亨处变而利哉
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　此卦五刚一柔以柔为主本与大有相错相综其在大有虽中而未正今在此卦得正而仍得中〈得位得中从此来不然则不得言得〉而又能以中正应中正〈干独指五言故止言中正〉虽曰以阴从阳阴阳不同而同此中以下从上上下不同而同此正同徳同心故名曰同人顾同人之名既取于六二则宜即二以明其义〈有此一层下意乃明〉乃同人卦辞〈同人曰三字非衍文〉又曰同人于野亨利涉大川何也盖同人之义非一柔所能尽卦辞所云乃言乾行于下五同于二也盖乾为天徳以天徳而行始能同人于野往无不通而亨行无不得而利也而至于利君子贞则卦徳卦体皆见之内文明而能察于理外刚健而能勇于义中焉而无偏党正焉而无邪曲皆君子之正道也唯此君子之正道为能与天下之志通盖天下之志不同而同此心同此理即同此正也此君子之正所以为利而卦辞必归之五也〈君子谓五二旁通坎为志居干之下故曰通天下之志惟君子为能者言唯五之乾健能之六二则不能也此卦名虽属于二而卦义必属于五末句数虚字直贯全传不独缴归利字而已〉
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　此卦上干下离应曰天下有火或曰火在天下乃曰天与火一与字便含有同字意盖卦中同人是言五同于二此言天与火见得是天同于火也卦所以名同人君子观同人之象欲与人同如天之无不覆〈上乾象〉当先使人异如火之无不照〈下离象〉如善恶邪正人各有族也使不知其族何以与之同是非得失物各有分也使不知其物何以与之同君子知之于以类其族使善恶邪正之不淆辨其物使是非得失之不爽夫然后我之所同于人者不致误于同而人之不为我同者亦将共勉于同矣此君子合一世为大同之道也
　　初九同人于门无咎
　　二五人位相应故为同人他爻非人非应皆不得为同人故三四不言同人初与上言同人者初之同人谓六二言同人之始上之同人谓九五言同人之终皆一正一反合两爻以明一爻也　人之与人相同者内而家人外而国人独门为之限耳同人于门内则为私昵同人于门外则为公溥盖门以外则东西南北唯其所之厚薄亲疏唯其所遇当同者同之不当同者则不同也今六二为九五所同之人当相同之初即以已之中正应五之中正既无私昵斯无偏党所谓同人于门也于门故无咎也〈于门者于门外也故象传加出字以明之初爻变艮为门阙于全卦为遁出门之象也〉
　　象曰出门同人又谁咎也
　　爻辞同人谓二以五所同之人言此同人谓同于人言二出门同于五也无咎加谁字指三与四言二五之同乃其正应三不得而咎其私四不得而咎其党也
　　六二同人于宗吝
　　卦之所以名为同人者以二五之相应也观彖传曰柔得位得中而应乎干曰同人文明以健中正而应君子正也所以美六二者至矣何于爻辞反以其应五而讥之即曰同人贵于野应五则为狭于理诚通第思于野者初非旷然荡然一无所应如墨子之兼爱也祇视乎其应之正与不正耳如其正也虽同止一二人而不失为公溥如其不正虽同尽千万人而亦谓之苟合二与五既中正矣其相应也亦何至于吝哉特以人之相同有公即有私故于初爻既予其公于此爻复虞其或私若曰同人于门固无咎矣设使不于门而于宗则近昵于私恩而逺违于公义〈宗者一家之谓自初至五互得家人而二适当中馈之位故取此象〉揆之君子之贞岂不可吝乎然则于门诚当勉于宗亦不可不戒也
　　象曰同人于宗吝道也
　　君子之所以同人者以其至公无私也若使于宗则祇是一家之人私情之合耳揆诸君子之贞亦可羞矣是取吝之道也此六二于相同之初所为于门耳
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴〈莽莫党切〉
　　九三居卦之中亦欲同于人者也但过刚不中二非其应徒以其近已欲比而同之而二乃五之正应五又阳刚居尊势不可敌故伏戎于莽以待之〈离为甲胄戈兵卦又旁通师故象戎互㢲为入为茅故象伏又象莽〉升其髙陵以望之〈变震为足象升互艮为山象髙陵〉至于三年终不敢发〈离数三故曰三年㢲体隠故曰不兴〉所谓理不直则气不壮非君子之贞也安能与人同哉三居离火之上火势摇曳不定故有此象
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　伏戎于莽以刚五居上不敢明争伏之将以敌之也迨三岁之久其伏之者尚不能兴则其敌刚之志更安能行哉〈三变则下为震足今不能变故不能行〉
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　墉垣也离中虚外围墉之象也二居墉之中九四欲与之同故乘其上而攻之既而知二与巳为非偶而已之攻二为非正故弗克攻其象如此是能变刚为柔克已私而就正理几于君子之贞矣故吉也
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　四乘其墉已有其势矣何以弗克也以二非已之正应揆之于义有不可耳其云吉者则以势本可攻义又不可攻二者交战于中由困而能自反于则也本义干注云刚而能柔天之则也九四正干体刚而能柔者其乘墉则刚之为其弗克则变柔之功也〈三四两爻说者不一有俱以为攻五者有俱以为侵二者更有以为三欲侵二四欲攻五者以义考之皆不如三欲攻五四欲侵二为长盖九三以刚居刚六二以柔居柔又以上克下不患六二之不为己得惟患九五之已能得二故不侵二而攻五九四以刚居柔九五以刚居刚又以下克上惟患九五之不可敌不患六二之不能制故不攻五而侵二而皆不能者三屈于力四屈于理也〉
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇〈号户髙切啕道刀切〉此爻遍观诸说大抵都从旧解第思以二五之中正相应岂三四所能隔即使相隔何至先号后笑喜怒之激烈至此况三虽伏戎而不敢兴四虽乘墉而弗克攻何必大师克而后遇乎且诸卦彖辞必有一爻以备其义此主爻之通例也此爻为同人之主爻辞与卦义何以相悬若是尝思系传之解此爻也曰君子之道云云固明明可据者岂夫子于彼云然而于此不然耶窃意此爻当以夫子之解解之盖九五为六二所同之人故亦曰同人人之相同必积久而后至相薄而后通非一见而即可许为同心也故以出处语黙言之或此曰宜出而彼曰宜处也〈干动为出坤静为处〉或彼曰宜黙而此曰宜语也〈干动为语坤静为黙〉其曰出曰语者刚之性也其曰处曰黙者柔之性也此大不同者也唯其不同故五与二未同之先此以刚居刚彼以柔居柔其极夫不同之致者不有如人之号啕以相争者乎〈二四互㢲例口向下象先号啕〉然刚不同于柔而刚之中正则同也柔不同于刚而柔之中正则同也惟其同故以刚之中正合于柔之中正其出者即其处者也廊庙与山林无异也以柔之中正合于刚之中正其黙者即其语者也足容与足兴无异也五与二相同之后其相得而无间者不有如人之莫逆于心相视而笑者乎〈五动变兑兑为喜悦象后笑〉其先之号啕者盖无心于求同也即所谓于野也其后之笑者盖不求同而自无不同者也即所谓亨也同心如是则虽如金之坚刚亦可㫁〈干处西北为金体刚亦为金〉况同心之言有不如兰𦤀之相投者哉〈二四互㢲为茅兰之象也〉然此特言其处常耳即或事值险阻身际艰危此尚其刚彼执其柔同堂相争动色相戒如大师之克必求其胜而不肯下〈自五阳旁通于师故曰大师离火胜干金故曰克〉而衡以大中至正之道彼此一心同归于是其刚克者且有以济夫柔其柔克者亦有以济夫刚盖无往而不相遇焉〈二上互姤姤遇也故曰相遇〉此即卦所谓利涉大川者而君子之贞亦在于是矣
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　五二既为同人宜其无往不同矣乃又曰先号啕者因其中心之直也〈二四互㢲㢲为绳直故曰直〉直则是曰是非曰非柔无所徇于刚刚无所徇于柔未同之先所以至于号啕也大师相遇亦言二五未遇之先刚柔之相克也〈离火能克干金金生水亦能克火故曰相克〉克胜也大师喻言也行师必胜而后已以喻五二未同之先决大疑定大计此执其刚之见以求胜乎柔彼执其柔之见以求胜乎刚如大师之相克也自古君臣有都俞即有吁咈下至同朝之争论同学之辨难皆有此事此皆由先不同而后至于同也〈此传误解尤多于上句必要补出后笑于下句又要扭合相遇纷纷支离不顾文义搃因未通观全传故耳盖先号后笑先克后遇之理夫子已于繋传言之此则恐人疑其既以中正相同何以先乂号啕又用大师也故此处不复全解其义只据其先之不同者释之观上句止言同人之先下句止言相克而于笑与遇之义全然不及亦可知矣岂夫子之言果有所未备而俟后人周旋补干于其间哉〉
　　上九同人于郊无悔
　　此爻与初相对以同人之终言同人谓九五乃六二所同之人也与初之同人谓六二一例君子以天下为一家中国为一人岂不欲尽天下而同之然而天下之大兆民之众求其中正而应真可同心者恒无几人观唐虞三代之盛其同心治道者一代不过五人孔子之徒七十二人而用舍行藏可以相同者惟颜氏子一人而已然则君子之志何其大而所同之人又何其少也九五为同人之主及其终也六二之外再无可同之人如出在国门之外不过皆老农老圃之流而已〈尔雅曰邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野然则郊犹在国门之外岂真绝人逃世杳无人迹之处哉不过不在朝市为农圃之所居落落无可与同之人耳前人多以于郊于野纷纷较量何也〉人不与五同五亦不与人同也夫有同则有得失不能无悔既无同则亦无悔矣
　　象曰同人于郊志未得也
　　九五之志原欲通天下之志以为志今所同者止有六二一人至于终而更无可同之人是其通天下之志有未得也〈坎为志此爻不止未变为坎故曰志未得也〉
　　大有䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　序卦曰与人同者物必归焉杂卦传曰大有众也而彖传亦曰上下应之曰大有可知此卦之义在六五因众阳之应能有众阳矣盖众阳贤者也以一阴而受群贤之归其所有孰有大焉者哉故此卦诸爻当以上下相应言不当以人之处有言也再思卦名大有原因六五一阴能有五阳而无如六不可以称大因有以为所有之大者于卦名既觉颠倒又有以为大为所有者于卦义又觉落后总由大不可以属六五自不得不以大属五阳既以大属五阳又不得不以有属六五安望其文从字顺耶况阳为元阴无称元之理元亨之占于六五尤有难合者因思大有与同人为反对同人旁通师卦多取象于师大有旁通比卦亦多取象于比此卦大有大字乃旁通于比卦也盖卦唯一阴而上下五阳皆应宜乎五阳为阴有而无如阴不可以有阳于义穷矣系辞传曰易穷则变变则通通也者自此通彼之谓也观系传于变通之后举大有之上九以证之〈上九正谓五爻〉在系传引此以为变通之据而在此则正可即系传以为六五之徴也此卦既与比卦相通则是以明照四方之体〈以本卦言〉践建国亲侯之位〈以旁通言〉圣人既作万物斯通天下之大孰非五之所有乎大既能有是首出庶物有乾元之徳自群贤乐附有嘉亨之㑹也卦曰大有元亨者此之谓也〈虞氏翻曰大有亨比以乾亨坤是以元亨此有见于旁通之理而其说尚未当〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　卦名大有以六五也但六居五位虽尊而不可谓得位虽中而不可谓大中而传云然者以大有六五通于比之九五以柔易刚以六五为九五故曰柔得尊位而又大中也既徳位兼隆斯上下交应此大有之所由名也然六五一柔耳何以能通比而得元亨哉试以其徳观之内卦为乾乾之徳刚健矣外卦为离离之徳文明矣刚健则无私文明则无蔽以无私无蔽之体应乎天道向明之时以行其旁通变化之用〈行者自此通彼之谓时行者当行则行未时不敢先既时不敢后也此所谓穷则变变则通也〉则柔而能刚尊而能统天下抱徳懐才之士其孰不望风而景从此其所以元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命〈遏于葛切〉离在干上日在天上也乃不曰日而曰火者四时皆日火旺于夏日在中天万物相见所照更广故为大有〈文王圆图亦以大有属夏〉君子观大有之象知在下有归附之诚在上宜有尚贤之道原夫民之秉皆天之休命而天之命人固有善而无恶也无如气拘物蔽恶者多而善者少吾欲扬其善自不得不遏其恶于是设为五刑五用遏其恶而使之不敢作因制为五服五章扬其善而使之无所壅若是者岂以徇一已之喜怒哉亦以天命本善吾以此顺天之休命已耳〈卦覆同人上乾为天互㢲为命今反为大有五居阴体主顺故曰顺天休命〉此君子治有之道也〈此卦主尚贤故以此取象宜侧重善上法离之明以别善恶法干之㫁以用遏〉
　　初九无交〈句〉害〈句〉匪咎艰则无咎
　　初九阳刚居下上无正应当此厥孚交如之主诸阳皆思交五而初独去五最逺有无交之象夫天子当阳群贤用命此识时之士所以奋庸熙载也今乃甘处下位不友亦不臣迹似于抗抗则必有害也〈离火克干金故曰害〉然吾谓初之所处亦时地使然耳岂初之咎哉当斯际者惟有其难其慎艰以居心恪守无交之穷常懐有害之惧则亦可以无咎也
　　象曰大有初九无交害也
　　大有之世诸阳皆应五此独以九居初而无应爻所以曰无交则有害也岂以九居初之过哉
　　九二大车以载有攸往无咎〈载则碍切〉
　　大有之世诸阳上交而二独与五为正应六五之君倚而任之有大车以载之象如是而有攸往何至有不胜任之咎大意不外先儒所解至取象大车则鲜有明者盖易穷则变变则通六五既以穷而通比九二若执而不通则是以本相应者转不相应也而可乎况以九居二中而不正于体有未当即于用有未善也故此爻亦当以通坤言之盖二以乾通坤为大车〈坤为大舆〉五以离通坎为中满〈坎中实〉以其满者授之车中此所谓大车以载也有攸往谓二之往应于五坤为车互坤为牛两坤又为地以牛牵车引之于至顺之地此攸往之所以无咎也如伊尹太公大车也汤武授之以征伐之重任以载也二公受之而卒能伐暴以救民攸往无咎也〈虞氏翻曰比坤为大轝干来积上故大车以载往谓之五二失位变得正应五故往无咎此亦主旁通说但略有不同〉
　　象曰大车以载积中不败也
　　爻言大车以载者盖以二有积中之徳也二于本卦居干中通坤又居坤中是积中也既积此中徳则是刚亦能中柔亦能中可以当国家之大事而不败所以大车以载受大君之重任而不辞也
　　九三公用亨于天子小人弗克〈亨如字〉
　　六五居尊尚贤是从善纳諌之君也九三刚而得正亦贤者也当大有之世众贤皆交于五而九三亦以不应不比而不得相交然三非初比也三居下之上公象也近与九四相承能亨者也三用其亨以亨于天子有何难者〈亨通也即旁通也上卦通坎故谓四为亨也〉但四居人位通坎变六为小有小人之象又通坎则二五互得暌卦二之大车曳而不得进四之离牛掣而不得行三居其间卒为小人所暌而弗克亨然则为九三者亦惟守正以俟之而已可非分而妄干哉
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　九三有刚正之徳本欲因四以亨于六五以四变六为暌阻绝而弗克亨是小人害之也〈此害字即初九之害夫子补此字于传中以见初三二爻其徳同而其不得应上亦同也所居之位然也〉
　　九四匪其彭无咎〈彭布郎切〉
　　大有之时诸贤竞进九四独居其上逼近于君凡诸贤之进皆四有以进之也可谓盛矣然功髙则忌权重则疑使自以为盛而不知所以处之必有咎也惟通坎变刚为柔有功而不徳有劳而不伐视诸贤之进皆吾君尚贤之所致皆于己无与而匪其彭〈彭字即四牡彭彭之彭谓马也诸阳属干有马之象〉如是则疑虑无自而起怨谤无自而生可以无咎矣
　　象曰匪其彭
　　上卦通坎四居离中有明之象惟其心体之明所以能辨别乎处盛之理而明哲以保其身也〈晰朱子谓明貌乃辨之昭然处〉
　　六五厥孚交如威如吉明辨晰也
　　六五以柔居刚中而不正当众阳归心而一阴不足以有众阳故旁通于比得位得中以受上下之应人君上应乎天惟至诚乃可以迓天下应乎人惟至诚乃可以格人五当上下皆应之际尽发中心之孚以答于上下有厥孚交如之象〈通比为坎卦下又本有坎故孚曰厥孚厥同撅谓发之使出也五通比互艮有手象故曰厥观象传发字可见交者上下往来之貌言彼此感应也〉乃即其交如而想像之其事天也有严有翼而祇肃之维䖍其接人也式玉式金而温恭之丕著交如之中又有威如之象君徳若此刚柔相济恩威并行宜乎上下应之众阳皆为所有也吉可知矣〈孚乃威之蕴于中者威乃孚之形于外者二如字合内外以形容五之徳非以柔不足于刚而戒之也吉字则总承之辞〉
　　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也〈易以䜴切〉
　　信实也发犹厥也志者敬天尊贤之心也黙存于中谓之志果符其志谓之孚实以发其志此厥孚所以交如也易平易也备防备也人之有意作威者皆以备人之䙝慢五之威如乃孚中自然之严恪其心实平易而无防备也此威如与交如所以吉也〈通比为坎坎为志坎隠伏故须发威如之吉是已威如矣非威如始吉也〉
　　上九自天祐之吉无不利
　　卦之所以为大有者以柔得尊位大中而上下应之也五下四爻下应也此可以贤人言之也五上一爻上应也此不可以贤人言之也不可以贤人言则言天而巳上天位也祐之者祐五六也五通比为中实履信也本体为中虚思顺也厥孚交如又以尚贤也君徳如是未有不克当天心者此天之所以祐之也祐之使其常笃于好贤人君之吉孰有大于是祐之使贤者常尽为其君用其诸爻尚有不利者乎噫此所以为大有此所以为元亨欤
　　象曰大有上吉自天祐也
　　大有之上云吉者是天之祐五而使之吉也是天应之也传即其吉处使知为天祐是逆推上去爻因其祐处即知其吉无不利是顺推下来诸卦卦名皆属于主爻此独不然者五爻乃推其所以有之故非不言也象传于初上二爻补之一见此卦之为大有一见大有之为六五也







　　周易辨画卷八
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷九
　　颍川连斗山撰
　　谦䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　此卦与剥卦相错艮本在上坤本在下今在上之髙者反降而处下在下之卑者反升而处上是贬抑其尊以下于物推崇其卑使上于已也所以为谦人而能谦则持躬有礼与物无竞自然行无不逹而亨卦中九三以阳下阴能谦之君子也〈三本人位又以刚居刚故称君子〉体艮则其徳至厚能止则其守至坚至厚至坚则谦非强制于一时必能历久而弥善坤之六三曰无成有终此则自三而变既能有成更能有终也
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈上时掌切恶好并去声〉
　　此传全以错卦言谦亨者剥之上卦为艮其上干画是天道也阳气将终今错居坤下是为下济互成坎月反得光明矣剥之下卦为坤其下偶画是地道也在下本卑今错居艮上互成震起反能上行矣夫下济与卑是谦光明上行则亨矣推而言之剥上一阳为天道五上半坎象下亏盈也错下全坎〈二四互坎〉象既望益谦也剥下五阴皆地道一阳上止为山错于坤下象山崩变盈也二四互坎为水动而润下象水流〈三五互震为动有变与流之象〉流谦也鬼神谓阴阳害盈者剥去上一爻之亢阳福谦者错居下三爻之顺阴也人道谓中四〈二五在三画卦为人位三四在六画卦为人位〉恶盈者众阴恶一阳之上覆而剥之也好谦者众阴喜一阳之下错而附之也皆谦亨之道也人果能谦其居尊者〈三在下卦之上故尊〉不有其功而功愈显不有其徳而徳弥著亦如天之下济而光明也〈光坎月之象〉其居卑者〈三在上卦之下故卑〉功以让而益髙徳以让而益盛亦如地之卑而上行谁得而逾越之哉〈不可逾艮山之象〉夫谦而至于光明至于不可逾可谓极矣卦曰君子有终此之谓也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈裒蒲侯切称尺证切施始䜴切〉
　　地中有山与地下有山不同言山至髙地至卑至卑之中而有至髙者存所以为谦人情自髙之心常多下人之心常寡以此持身涉世不平甚矣君子观天下之不平者莫如山今山乃错居于地之下藏其本而露其末与地之卑适相等何其平也于是敛其矜已之念多者不使之多增其卑人之思寡者不使之寡若是者所以称在人在已之宜而平其施也而谦道在是矣〈裒益于艮手取象平字于坎水取象〉
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　此卦以九三一爻为主故彖辞只据九三一爻而言馀爻俱不及爻辞虽分各爻而言而其意俱指九三玩小象曰万民服也万民即指五阴爻五阴爻中所言皆服九三之谦也故诸爻谦字皆指九三　初六曰谦谦君子初六以柔居刚位既不正又在最下何得称为君子此君子乃彖中有终之君子也下一谦字属君子上一谦字方指初六言初六见主谦之君子在已之上而已甘居其下是谦于主谦之君子退谦其后而不争先也是道也用以涉大川则不至急于进而犯于险吉之道也〈二四互坎有大川之象五上已过坎中初独居其最后故有涉大川之象用之云者用此谦㢲退让之道也与利字不同〉用以涉川则利馀皆不利可知见柔居刚者之非正义也
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　言爻初之谦于谦君子者非徒徇退让之迹乃以卑下之道自牧其心也牧如牧牛之牧初变刚为离有牛之象牛性虽顺必牧之而后服人心骄矜好上之气亦必养之而后善〈初六居位不当曰养便有宜正之意〉牧而曰自见调养全在自已非师友之所能为功也〈玩象传只解上句可知用涉大川止是用初六之谦非虽涉险亦可之说也〉
　　六二鸣谦贞吉
　　谦字指九三鸣字属六二言三谦而二鸣之也盖九三劳而能谦卦之主也六二以柔顺中正与之同体又亲承其下凡三之劳与三之谦皆目睹之而心服之故不觉𤼵之于声音而见之于辞说为鸣谦之象三五互震为雷雷声动于上而震于下故三上皆有鸣象夫称美颂徳易流于谄与谀今二之徳中而且正其鸣也一本于中心之好与天理之公非寻常颂祷之所能同也鸣得其正故吉
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　六二鸣三之谦而得贞吉者由其劳谦有得于心故爱慕辄形于口所谓中心好之不啻若自其口出也〈爻爻须思有一服字在〉
　　九三劳谦〈句〉君子有终吉
　　此卦与剥卦相错当剥之时群阴正盛而欲进一阳衰极而将消上九独能力持于硕果不食之际其功懋矣是即进而为由豫更进而为显比亦其分之应得者今错而居于坤卦之下其徳又止而不进是有功而不徳有劳而不伐所谓劳而能谦者也〈坎为劳卦三在坎中劳之象也〉夫劳而能谦最人所难九三阳刚得正既能有然是真徳盛礼恭之君子矣必能克善其功而功施于四海克善其劳而劳垂于万世彖所谓君子有终者非三其孰与当之吉可知矣
　　象曰劳谦君子万民服也
　　爻辞劳谦二字与君子有终自当各自为句以还彖辞之义勿因此处并将爻辞连读传中不过带下成句言劳谦之君子耳万民服言五阴皆服其劳而能谦也此句非释劳谦更非释有终吉乃统五阴爻之义而释之盖初之谦于谦二上之鸣乎谦四五之无不利于谦皆服也既不便逐爻明其义故于主爻中一句总括之见得各爻之云云者皆服此一爻之谦也不然万民服何闗于劳谦者之心而夫子推之哉
　　六四无不利㧑谦〈㧑毁皮切〉
　　此爻大义义传虽㣲有不同然要皆以四居九三之上更当极致其谦为解其理虽精但按之爻义皆无实据窃思㧑之为义乃以手却物之象今人于已之所无者则㧑手以示之三为艮五为手故有此象盖九三阳刚得正劳而能谦惟恐人之知其劳而见其美而初乃形之于退逊二乃发之于声音九三于此惟有举手以示其不敢当之意以为此皆我之所无者此以㧑为谦者也顾三虽以㧑谦然位以崇有徳爵以酬有功六四与上二阴皆以无徳无功而踞其上于体有不顺即于心有不安故心服其劳欲进之于上位无一不利赖于㧑谦也〈五利用侵伐上利用行师皆利之也四为上卦之首故总言之〉阳为阴之主阴非阳则无所附故众阴无不利之也
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　㧑谦之三三阴皆利其上进疑于太过不知阳自宜尊阴自宜从揆之天理当然之则未尝悖也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　不富者不自满之意谓中虚也邻指九三即臣邻也〈三五同功故为邻〉他爻谓三为谦五独谓之邻者君臣之分也自二至上互为师侵伐之象也〈坎为弓矢震为马坤为大舆皆侵伐之具〉互师则三为丈人故五与上皆利用之也六五柔中居尊君也九三劳谦在下臣也乃自六五视之敢曰此臣也乎哉此邻也吾将以之矣夫以三之徳盛礼恭用之亦何往不利虽潜师掠境而侵声罪致讨而伐与谦大相反者用谦以为之吾知其必不事称干比戈之劳而自有潜夺黙化之功如禹之伐有苗也拜益之谦益满损之言而敷文徳舞干羽七旬而有苗格此用谦侵伐之利也况资其嘉谟可以经邦资其嘉猷可以定国又安有不利者乎六四之无不利谓三阴此之无不利谓凡事而其利于三则一也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　不服与谦相反劳谦君子万民皆服设有不服则仍用谦以正之非穷兵也此所以利用侵伐也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　上六以阴居阴与九三为正应九三之谦上皆遥闻而向慕之故不禁发之于叹息而形之于齿颊亦有鸣其谦之象〈鸣象见二爻下〉然遥企其徳何如亲接其人故又利用三行师以征已之邑国俾徳以位而益尊功以名而益显也〈三于互体为震震为声音故二以比三而曰鸣上以应三而亦曰鸣象同而义有㣲异耳震为足为大涂故曰行邑国坤之象上与五同坤故谓五为邑国五居位不正上故欲三来征之以正其位也盖征者所以正人之不正即孟子所谓各欲正已也此二爻利用字正申明六四无不利之意〉
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　二承三上应三皆取象于鸣是矣乃一则中心得一则志未得何也二与三同体又相近三之谦徳二皆亲见之其鸣也乃悦于心而赞于口故曰中心得上与三不同体而位又逺三之谦徳上不过得之传闻而已其鸣也乃结于心而叹于口故曰志未得人知两传句释之不同不知两鸣字卑已有异也四句一气滚下以志未得句统释爻辞言上之鸣其谦者以其志欲与三相近以逺应而未得也〈坎为志三未进五坎体未正故曰志未得〉唯其未得是以谓三可用行师以征已之邑国〈可者乃上之心可之也隠然有一服字意〉盖三进居五则已得亲其谦光也
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　豫有二义一先也一乐也合二义参之先义当在前乐义当在后盖人先事而早图则其事始完善而可乐也此卦以夫子系辞之释六二观之曰知几其神曰见几而作皆主先义立说则此卦皆应以先义为主而先之可乐处当附于后如此卦上震为雷下坤为地品物未流其形雷声先出于地是物之先事而动者莫雷若也迨雷声既著则万象昭苏而人心快矣故名为豫占得此者凡事皆利〈所谓凡事豫则立也〉而其大者尤利于建侯行师〈正互得比卦故曰建侯反互为师卦故曰行师〉盖立君以统万民出师以帅万众非先事早定则统民而民不与帅众而众不从今九四以一阳处于五阴之中若进而居五则以之建侯无论其立贤立嫡立长而众心推戴兆姓悦服可以遂其定国之心若退而居二则以之行师无论诛暴救乱勤王而三军一心士卒用命可以慰其安邦之志此二者尤利于豫者也
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈忒他得切〉
　　卦名豫者合卦体卦徳而言之者也以卦体观之一刚五阴自复而师而谦而至此则刚得应也互得坎中为志正主震足为行是志得行也有是二者人谁不急起而动而以卦徳观之犹不遽动也内坤为顺外震为动是为以顺而动盖以顺而动则处事精详人之应我者始无所贰我之所行者始无弗通也此所以名豫也〈二句合以释卦之名义重在顺动上观下文止接顺动说可知〉乃彖辞独利于建侯行师者何也盖豫顺以动之道推之天下原无一之不利故虽天地之大亦不过如此顺动之理况建侯行师尤顺动中之一事乎特以卦有此象姑举此以示意耳而实不止于此试以天地观之四时日月天地之动也天地惟豫顺其气之自然是以晦朔望日月之行无过差分至启闭四时之行无愆忒也〈此卦与小畜旁通互坎为月通离为日俱居卦中故不过震春坎冬通离为夏互兑为秋各备二时故不忒〉更以圣人观之五刑五罚圣人之动也圣人惟豫顺其理之当然是以刑罚不必用而清民皆恊于中而服也〈坎为法律刑罚之象动而又止清之象上动下顺民服之象〉豫之时其义诚大岂第建侯行师已哉〈彖中赞大凡十二卦而不同有独言时者欲人之体此时也有言时义者言遇此时当思处此时之义也有言时用者言遇此时当思济此时之用也〉
　　象曰雷出地〈句〉奋〈句〉豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考〈殷于勤切〉
　　上震为雷下坤为地震在坤上是雷出地上也〈帝出乎震震为出〉当雷在地下万物皆伏而不动及雷出地上万物皆奋而兴起是能豫者莫如雷也所以为豫先王观豫欲法震之象而祀乎上帝〈震为帝又在上故象上帝〉法艮之象而祭乎祖考〈艮为阙又为隠伏故象宗庙祖考〉而无如其徳有未崇则其所为祭祀者不可得而举也于是凖雷之声以作五音六律之乐因效坤土之厚以崇上帝祖考之徳夫而后冬至殷荐上帝于南郊而配以祖夏至殷荐上帝于明堂而配以考所谓郊焉而天神格庙焉而人鬼享也此先王之善于体豫也
　　初六鸣豫凶
　　初六以阴居阳处位不正而上与九四相应夫九四有声而能豫者也初不能豫而乃假豫之声以为豫有鸣豫之象是豫不在身心之内而在口舌之间矣无论几事不宻必有灾祸之害即此躬行不逮亦贻尚口之穷其凶宜矣〈九四豫之主诸爻豫字皆指四言与谦卦同〉
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　九四卦主初六乃其正应鸣豫何以得凶盖初六才弱志刚本不足以计事当其初而即假四之豫以自鸣是其志已穷其事必败是以凶也〈通卦似长坎故初亦言志〉
　　六二介于石不终日贞吉
　　六二柔顺中正当豫之时不以事为豫而以识为豫者也盖下卦本是离体六二居离之中而得其正其徳如火其明如日于未事之先所谓忧悔吝之存乎介者人皆懵然而无睹已独先几而早见于其介中即能辨其将来之得失如石之坚固而不可转〈介即知几之几石艮之象也〉且其辨也又不待需之迟回俟诸顾虑也即其介时即其如石之时初不待终日之久焉〈下本离体三在其上为终日二居中画故曰不终日〉所谓知几其神者二得之矣豫之为道正孰正于此吉孰吉于此哉
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　二之不终日贞吉者以其居离之中而又正也中则其见不偏正则其见不邪不偏不邪所以知几如此其神也
　　六三盱豫悔迟有悔〈盱香于切〉
　　六三以柔居刚不中不正不能豫者也然近比能豫之主以半体之离目而上视之若自咎其不豫者有盱豫悔之象〈日上视曰盱三阴四阳为半目故象之〉夫改过贵于勇迁善在于速三以不正之资张目而仰望之既不能勇亦不能速而失之迟迟则临事周张其何以应之而无悔吾恐其坐失事几后必有悔其计之不早矣
　　象曰盱豫有悔位不当也〈当去声〉
　　三之盱豫有悔者以其柔居刚位不当故也刚则盱之而欲悔柔又盱之而不能悔有此二者是以迟而有悔也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈盍胡腊切簪侧林切〉
　　此卦五阴一阳而九四以刚居于上卦之下未进于五而先处于四是能豫也是卦之所以名豫之由也夫事以豫而立以不豫而废四而能豫则进而为比可以建万国而亲诸侯即退而行师亦可以容万民而畜众庶岂不大有所得乎所患者以刚处柔又在互坎之位其性多疑或谓朋类之盍者皆冠簪之妇人未足与有为也〈坤为朋为女又为髪一阳横于阴中为簪〉而吾谓四互艮止㫁㫁乎其勿然但当即其所豫者勇往以行之可也不然向之所豫者谓何而乃迟迟如三之有悔哉
　　象曰由豫大有得志大行也
　　由豫而大有得者言其豫时志原在于行今云大有得是其豫时之志大行也彖谓刚应而志行者此爻是也〈互坎为志震足为行阳刚故大也〉
　　六五贞疾恒不死
　　六五以柔居刚中而不正当豫之时以不正之徳而处四之上位不当矣当此而求其豫惟有易位于四以自安于贞而又不可以阴柔之质而失之迟其贞也不为迟而为疾〈此疾字正对三之迟即豫也五属震体故有此象向作疾病之疾非豫义矣〉此乃五之所以为豫者如此则虽不能如四之大有得而坎月一轮尚能无恙所谓如月之恒者亦可以保守其明而不旁死也〈四五易位为坎坎为月月魄为死书曰旁死魄是也〉盖豫道以明为用故二言日而五言月也
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　六五贞疾者以五之柔乘四之刚所以云贞疾也恒不死者以其位虽易其中未亡所以云不死也
　　上六冥豫成有渝无咎〈冥觅经切渝羊朱切〉
　　上六以阴居阴又当四五失位之时所谓坎月之明者俱昏昧而不可睹是昏冥而不知豫者也然上位非不正若待互艮之成〈二四互艮艮为成指四而言〉上进居五而有渝〈渝变也谓变柔居刚〉则明体如故亦可不至于有咎也
　　象曰冥豫在上何可长也
　　凡卦中上爻有在上字皆以卦之终言言冥豫而至于终则四五必然易位以复其月明之体何可长冥而不知变哉











　　周易辨画卷九

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷十
　　颍川连斗山撰
　　随䷐〈震下兑上〉
　　象抄曰前此皆男女分而用事此二卦始有男女之合随自否之上九来而为初蛊自泰之初九往而为上故邵子曰泰到盛时方是蛊否从倾处即成随是随蛊否泰之初变也
　　随元亨〈句〉利贞无咎
　　此卦向以已得物随为解夫以阴随阳以女随男自是正理但此卦自否而来以上九易初六卦象又阴上阳下女先男后〈兑为少女震为长男〉明明是以刚随柔以下随上所谓时也时则不得执阴随阳女随男之常理矣故卦之为随㫁当以随人为解卦中三刚虽俱下柔而初九得正尤为成卦之主即干之元也向在否时天地闭塞其不亨可知今自上而下天地交通以是随人自能有以友天下之善士而亨但初之所应者四也而三四两爻位皆不正不正而为初所随咎不免矣故三必易乎四而居于贞而后四乃无咎也
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉〈下遐嫁切说音悦〉
　　卦名随者此卦自否而来以干上之刚来而下于坤初之柔是随象也卦徳内震为动外兑为悦下动而上悦之乃随义也故卦名随卦辞曰大亨贞无咎者否塞之时上下不交内外不通物几不知所随矣今刚乃自上而下于初大者亨通而应亦贞而无咎是向之上下不交内外不通者已于初而一变也夫变者趋时者也时既当随则不必遍期各爻之相随而干五以下其谁不相随乎时哉〈震为春兑为秋三四易位离为夏坎为冬自干五以下皆随时得正故曰天下随时〉夫以一刚下而随时而各爻皆随其时如此则随时之义良非小巳〈自王氏肃将随时改为随之随时之义改为随之时义后人遂将经亦解为物来随已误甚〉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　兑泽在上震雷在下是泽之中有雷也夫雷何以在泽中盖雷与龙常相依雷之鸣必有龙以施雨龙之奋必有雷以伸威故震卦为雷亦为龙今雷在泽中即龙在泽中也此随象也君子体此知龙之飞腾变化亦随时而休养故已虽忧勤惕厉亦向晦而宴息〈兑在西互离为日日在西向晦之象互㢲为入互艮为止入而止息之象〉此亦一夕之潜龙勿用也〈泽中有雷与雷在地中似无以异而取义不同何也盖雷在地中十一月之雷也其时为冬其入也深故先王法之以至日闭关昼而养一歳之阳也泽中有雷八月之雷也其时为秋其入也浅故君子法之以向晦宴息夜而养一夕之阴也〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　此爻自否之上九来居于初为卦之主所谓官也〈主器者莫若长子〉官在于上位本不正今降而在下其位始正是官能变不正以趋于正也能变不正以趋于正故吉也顾官之自上而变以时在当变故变而随时耳第当此晦盲否塞之初茫茫四顾亦何所随欲近随乎二而二以燕昵不可随欲逺随乎五而五以攀援又不可随所以然者以其非正应为初所当随者也然初所当随者又以敌应而不相与可若何必也以正自守待三之出门交于四〈艮为门三在门内与四相易故曰出曰交〉然后已得与四阴阳相应有相随之功也此爻乃发明元亨之义而利贞无咎之义亦该〈此爻有谓初九无应可随则随者卦既以随为义岂有刚来下柔为卦之主乃绝无一定之随者有谓初当变阴以随九四者他卦亦有如此取义皆为爻位不正者言耳今刚来下柔爻位方正岂有变正为不正以随于人者至以初随二之说与下柔义似乎相合但证之出门有功之象二四互艮为门初二俱在门内不得云出亦不得云交且以阳随阴更不得谓有功此卦异说最多故姑辨数条以正其义〉
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　官者主一而不变官而有渝何以云吉以其变不正而从正故吉也出门交有功或疑其待交而随未免有失不知从容以俟正应之合无失也
　　六二系小子失丈夫
　　此爻所谓系者系三也所谓失者失五也盖二五中正本相应与故称丈夫六三阴柔又兼艮体故称小子六二柔顺中正何至系小子失丈夫因二与六三相比而近与九五正应而逺人情易于舍逺而从近故预为戒之若曰若系者在三之小子〈三居㢲体为绳二切近之有系之之象〉斯失者在五之丈夫弃者大而取者小得者少而失者多可勿戒哉此与同人于宗吝一例〈此爻虞氏以系小子为系五失丈夫为失四以五居兑少故曰小子也试思四亦居兑独非小子耶况兑为少女亦不得以小子称至五之君位不可为小子四非应比不可为丈夫又不足论矣本义程传皆以为系初失五五为正应以为丈夫最确但初九阳刚震体于象为长子于卦为主爻以小子鄙之可乎况阳大阴小易之通例以阳为小似亦未安来氏以为系三失初二三相比阴柔同类以为小子是矣但初九虽刚非其配偶以为丈夫亦未确当盖六二本有正应与六三之无应者不同未有舍正应而别寻近比者况随之为义以下随上不从在下之初九而以为失然乎〉
　　象曰系小子弗兼与也
　　六二柔顺中正岂不知正应之当随但恐近系于三以为得此并可以得彼不知人祇一心心祇一理系乎小子必失乎丈夫弗能兼与也故爻辞戒之
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　六三失位无应下比六二上比九四以当随之时故舍二阴而从四阳有系丈夫失小子之象但以情相结谓之系以道相从谓之随三之于四是系之而巳〈三五互㢲为绳三正当绳际故有此象〉非随也若能不为系而为随则三四易位下与初应有求何所不得乎〈三互㢲为近利市三倍故曰有求得〉为六三者亦利于居四之贞而已矣卦曰利贞此之谓也〈在震动之上故曰求在艮止之中故曰居〉
　　象曰系丈夫志舍下也〈舍音舍〉
　　人之相随本乎志三之志在乎丈夫之刚强而不在小子之柔弱故系四之丈夫而舍二之小子也下谓二以位言之四上而二下以体言之阳上而阴下以分言之亦贵上而贱下也三互长坎故曰志
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　九五阳刚居尊九四承而随之自可以得君行道而有获矣〈互艮为手获之象〉但九四以刚居柔处位不当岂可以其有获而失其正而不求乎然三四易位得其正矣而又不免有舍五应上之凶则奈何而要之无难也夫人值进退两难之际惟在乎自尽耳如其开诚布公而有孚奉公守法而在道以如是之明处此时之位〈三四易位三互为坎故有孚震为大涂四居其上故在道三四易位三又为离故以明〉不但无凶咎亦何有哉此爻正发明卦中利贞无咎意〈自虞氏王氏以随有获为获三后人遵之其意以为随五则与贞凶二字费解耳抑知卦之为随以下之随上后之随前也若以有获为获三则随亦必为随三是以上随下以前随后非随之义矣〉
　　象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　义字释贞字功字释无咎言随有𫉬而又云凶者当随五之时又有上六之应揆之于义则凶也若内有孚而外又在道是其心明于刚柔之分随且有功也〈此功字正是点明初爻有功〉何凶焉〈四句一气串下分释者非有孚在道𭅺是明分三项者亦非〉
　　九五孚于嘉吉
　　九五阳刚中正为随之主凡天下之嘉谟嘉猷皆其所乐随者也合观全卦自三四易位而后各爻皆已得正合一卦之嘉賔嘉客皆随于五五于此唯有积其至诚以孚之而已有孚于嘉之象夫君徳莫大于从善孚于嘉是即舍已从人乐取于人以为善者也吉何如之传曰亨者嘉之会此嘉字即嘉会之嘉所以发明元亨之义也〈向以嘉为六二六二柔顺中正不为不嘉然按之卦象无确义可取且以五之中正专孚于二于道亦狭于位亦倒非随义也或又执以下随上之说谓孚于上六上六用亨西山徳非不美然按之卦象亦无确义可取且以六二之中正不以为嘉而乃以卦外无位之上六以为嘉于位虽顺于随道尤狭矣〉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　不曰以正中而曰位正中者见五以圣人之徳居正中之位位中则有孚〈三四易位五居坎中故有孚〉位正则能孚是以孚于嘉而获吉也此五之以孚为随而不同于在下之随也〈五与初皆为卦主故两爻皆吉〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈亨如字〉
　　上六居阴得正处卦之极前无可随下应六三而三当互艮之手互㢲之绳一若拘系之而不得相应而上又以居位之正倒㢲之绳一若维絷之而不与相应〈兑为反㢲故亦有绳象维亦系也〉当随之时而所处若此非随时之义矣幸与孚嘉之王〈王谓九五〉相比王用其所亨者〈即元亨也〉以亨于西山使三四易位解其系以开其维则上三相应而随道克全矣西山者上兑在西三四俱居艮中为山也亨者使三四易位彼此相通并上与三亦通也
　　象曰拘系之上穷也
　　上六居无随之地既以得位而不可动而正应之三又以拘系而不能动是上于随之道为穷也此九五所以用亨于西山也
　　蛊䷑〈㢲下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日〈蛊古毒切先息荐切后胡豆切〉蛊之义象前贤已备如风落于山蛊在天时女惑于男蛊在人事器久蠹生蛊在物类皆蛊也而其要义则备于彖传两言盖坤上干下本以交而成泰今泰宁既久上之柔降而居于初初之刚遁而居于上上止而不复入下入而不复出上下隔绝泰运安得不壊所以为蛊夫事以蛊败亦由蛊治必得在上之元复返而为干在初之柔复返而为坤则上下交而亨通而蛊者又泰矣然泰运虽复而君臣之志不交亦非所以治蛊也卦中九二六五各居一卦之中而位不正必九二奋其勇往以上交于五如涉大川然斯元始为亨而蛊始得治也〈二往应五中经大坎有涉大川之象〉治蛊之道如何先甲后甲皆所以治之之道盖甲者十干之首属东方木三五互之得震一元复始亦为震甲木正震之象考之文王圆图震处正东坤处西南干处西北顺逆数之各去三位先甲三日言干先乎震有三位也后甲三日言坤后乎震有三位也人能法干之刚健于事先则自强不息何功之不立人能法坤之柔顺于事后则厚徳载物何治之不成盖法干则化㢲之柔懦〈羲图㢲在西南文图坤在其上〉而三阳仍在内法坤则化艮之苟止〈羲图艮在西北文图干在其上〉而三阴仍在外夫三阳在内三阴在外者泰也日者阳之属六日之后七日当来复也
　　彖曰蛊刚上而柔下㢲而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也〈上时掌切下遐嫁切治直史切〉
　　卦名蛊者此卦自泰而来上坤为母下干为父今干初之刚居上坤上之柔居下父母隔绝所以成蛊观爻中皆以干父母之蛊取象可知㢲者畏缩不前之意止者苟且自安之意㢲而又止则内懐观望外为规避此也畏葸彼也懒惰亦所以成蛊蛊元亨者言蛊坏之世必须元徳之人下复方得亨通而天下之蛊始可治也利涉大川言元徳之人虽复亦必君臣相与往而有治蛊之事而后蛊能治也先甲三日后甲三日者干为大始坤为永终今乾居于上反在终坤居于下反在始若先甲三日则变㢲而为干后甲三日则变艮而为坤是终则有始天道自上而行于下依然是泰交之世也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　艮上为山㢲下为风中爻互震为木互兑为毁风起于下遇山而回草木挠乱毁壊蛊之象也君子观蛊之象知世道之蛊皆由于民气之颓惰与民徳之废弛于是用震雷之动以振起其颓惰之习而民气以兴用兑泽之悦以养育其废弛之志而民徳以复亦如㢲下之柔引而上行艮上之刚引而下济斯蛊者不蛊矣〈㢲下一阴象民艮上一阳象徳三五互震象振二四互兑象育〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　此卦干父坤母上下交通所以为泰内外不交所以成蛊父母既贻厥蛊为子者不可不有以干之使蛊者复于无蛊故中四爻皆言人子干蛊之道三四五互震长子也近于父故言干父之蛊二爻为㢲长女也近于母故言干母之蛊〈干者木之身枝叶之所附而立者中四爻震㢲皆木之象故大皆言干〉上两爻既为父母之蛊而爻不言者父母之蛊非人子所忍言干之而已故上一爻不言父蛊者何在而反言其髙尚之志下一爻亦不言母蛊者何在而祇统言一卦干蛊之大法也初爻既统言干蛊之法则父母之蛊宜并言之乃第言干父之蛊者母蛊于内其失小故干之者止九二一爻父蛊于外其失大故干之者有九三六四六五三爻言父而不言母者举其重也且有子考无咎见干蛊之事必得震之长子然后有作有为而考得以无咎如㢲女之柔弱止可以干母而不可以干父也然蛊而出于干少涉形迹适足以彰父之恶必须兢兢业业处以危厉使干之而亲不伤其心庶蛊干而其终获吉也终字指上九复初而言
　　象曰干父之蛊意承考也
　　干蛊虽属美事然行之而不顾其安亲心伤矣惟吾之所以干之者一意在于承亲之志视于无形听于无声使蛊已干而不见其迹乃为干父之蛊也
　　九二干母之蛊不可贞
　　初六由坤上而居下母之象也失位不正母蛊之象也九二刚而得中宜象子以其㢲体居内而近母故取象于长女干母之蛊夫干母之蛊非男子之事以长女而干之必能㢲以行权而其蛊克干也但初二两爻皆不正若干之而彼此易位以求正则不可盖正自有时而在此时则有所不可耳义见五上二爻〈向以不可贞为干母恶其直遂是干父可以直遂矣于理安否〉
　　象曰干母之蛊得中道也
　　干蛊虽男子之事非女子所宜然干母之蛊又属女子之事非男子所宜也九二体㢲居柔善于行权其行权者正其得中道者也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　此爻诸家皆以其重刚不中有褒有贬不知九三阳刚得正为震之主卦之取象于干者正在此爻又位与上九相应正能干父之蛊者小有悔无大咎此小大非常解小大之义按易中大小皆以阴阳言小者言其隠微幽独之中阴之象也大者言其耳目众著之地阳之象也悔以心言咎以事言九三干父之蛊原非乐为之事其隠㣲幽独之中委曲周旋以求盖父之愆不免于小有悔而要其所以干之者作为一出于无形耳目众著之地其父之大咎则无也此初爻所谓有子考无咎者也
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　父有蛊而子干之一时人或不知及其久而知之父之咎终不能掩九三以刚正之徳干父之蛊不但目前不见其咎虽至于终亦无咎也〈终则上初易位阴阳有应故也〉此真可谓克盖前愆者矣称曰有子不亦宜乎
　　六四裕父之蛊往见吝〈裕羊树切〉
　　以乾刚而处坤柔之上又艮止不前父之积蛊已深矣六四以阴居阴又在艮止之始凡事委靡因循一若其父有蛊反因是而见其有馀者岂非裕父之蛊乎夫家事已坏虽克勤匪懈尚恐其积重难返况悠忽以往而治之蛊将日积日深徒见其羞耳〈互震象往互离象见〉安能干父之蛊哉
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　往未得乃破其见而警之言六四之心必以为事贵从容不贵急遽自为得干蛊之道不知干蛊全在精勤以是而往徒见羞吝未可为得也
　　六五干父之蛊用誉
　　六五以柔居刚中而不正上承上九下应九二自知已之徳不足以干父之蛊而虚心下贤用二之誉以干之〈二多誉用二则刚柔易位各得其正如上九所称即誉也涉川之利亦见于此〉使人不觉其父之蛊而反觉其父之善干蛊之至善者也〈此爻以君道言如舜之于瞍禹之于鲧亦是但以上爻观之似不必拘易中如剥复等卦亦未尝尽言君道也然君道亦无不该〉
　　象曰干父用誉承以徳也
　　誉美名也然天下固有虚誉虽隆而实徳则病者五之用誉盖由二五易位承以中正之徳而非虚声之美也不事王侯髙尚其事此何如之誉此何如之徳也耶〈承进也奉也艮手之象〉
　　上九不事王侯髙尚其事
　　此爻自泰之初九遁于泰之上六是干父而处坤母之地也其位则不正其性又退止家事废弛皆由于此正父之蛊也六五用二之誉以阳刚中正承乎其下凡所以干之者能使其父自上而下而人皆美之曰不事王侯〈二五易位五为王三互震为侯上比五应三今自上反初故曰不事王侯〉能使其母自下而上而人皆美之曰髙尚其事〈㢲为髙坤为事尚上也使初六上居上位故曰髙尚其事〉夫不事王侯美名也髙尚其事美事也而皆由六五之用誉以致之此何如之声称也者而谓其尚有干蛊之迹乎哉此所谓元亨也〈此爻诸家皆以干蛊之事至五已毕上居卦外另为一义如贤人君子之髙深自守者夫一卦自为一义未有一卦之中舍本㫖而独立一义者况上为一卦之终乃卦之结果𭣣成处而自为一义可乎〉
　　象曰不事王侯志可则也
　　上本坎体故曰志反下居正故曰则言上之舍三五而居下也由其志在正位能使各爻皆得其正可为诸卦之法则所谓瞽瞍底豫而天下之为父子者定也









　　周易辨画卷十

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷十一
　　颍川连斗山撰
　　临䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　临字诸说纷纷大约不离乎程朱二解程子谓居上临下自属临字正㫖但此卦四柔在上二刚在下未有以柔临刚之理朱子谓二阳浸长凌逼于阴夫阳长阴消天道之常何凌逼之可言窃按此临字当作来临之临解与来复之复相似考周礼注以尊降卑曰临故君之御曰临御幸曰临幸即吊亦曰临哭皆以尊降卑之义此卦二阳四阴阳本尊而在上今反降而处下又诸阳卦皆本干来干剥尽成坤之后虽有一阳来复其势尚微止可谓之复今一阳又至其势渐盛自阳视之不过犹初之复而自阴视之则不啻尊者之降临也故卦名临二阳既临四阴顺应自是以往元徳亨通驯至纯阳不难故元者当亨〈二互震下一阳故曰元〉但九二中而不正又在下不足以御众阴必进而居五则阳刚中正乃足以有临耳故又利于贞独是阴阳消长循环有定方亨固可喜既亨尤可虑倘自幸其将盛一反复间至于八月而阴又逼阳凶斯至矣可常恃哉〈或谓二阳方临尚未至中文王何故即以有凶为戒若谓未盛思衰彼泰之三阳并进文王更当加以惕厉之词何为欣幸之至而又曰吉亨不知此卦二阳既至闲泰即在目前以二居兑体易动喜悦之念即伏阴长阳消之机葢世道之盛衰全视乎君心之敬肆故以此警之观二象曰未顺命可知矣〉此卦覆观一倒转即为四阴消阳之势月者阴象八者自泰而观历位有八也故曰八月有凶〈按八月有数说一谓自复至遁为八月周正建子之月也一谓自泰至观为八月夏正建寅之月也二说朱子皆取之但文王演易之时商之正朔未改文王不应说周正更不应说夏正也惟以自临至否为八月乃商正建丑之月于理为顺然亦未见得迅速不久意更有以本卦为兑兑为八月于义亦通但兑为八月是夏时文王之时兑在九月若用周正兑又在十月皆非八月也总之卦气月候之配皆无关于𦂳要惟就反卦卦位阴阳合之或不至大失耳〉
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也〈长知两切说音悦〉
　　刚浸而长一句是释卦名浸字取泽在地下浸润上行之意言卦之所以名临者因一阳初来其势尚小祇可名复今一阳又来其势渐长故名曰临以卦徳观之下兑上坤是我说而人顺之也以卦体观之是二刚中而五柔中应之也〈说与中为与顺与应为求已合六爻之意玩此三句不但无以柔临刚之意并无上下交临之意〉既有此徳又有此体所以大者能亨而又利于正也此天道也葢悦而中是元顺而应之则亨惟其是说是刚中所以利于正天道不过一元气之亨通出于正而已今临能如此所以合于天道也然天道有循环消息如反掌临卦一倒置即为四阴在下之观卦不过八月之间消阴者又转而消阳此所以云至于八月有凶也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈思息吏切〉此卦以刚临于下取义须要以兑泽为主故大象不曰地下有泽亦不曰泽在地中而曰泽上有地见泽之能浸润于地上也〈即刚浸而长意〉无处非地而此处忽然有泽是泽之来于地下也故象临君子观临之象泽浸润于地中而无有穷是泽能受土而有容因以坚土而能保凡地所至之处皆泽所至之处无有疆界也君子法之其教民之思沦肌浃髓亦如兑泽之灌注于无穷举四海九州之民皆容畜于所思之中因取智愚贤否之伦皆保聚于所教之内凡民所到之处皆教思所到之处亦无有疆界焉此君子体临之道也
　　初九咸临贞吉
　　初九阳刚得正其位甚善但在复为重在此则二为卦主而初义为轻故此卦初二两爻宜与同人一例同人之初谓六二则此卦之初亦当指九二故初九虽为临之始一阳来复之义已见于复卦中今二阳又至则不为复而为临且不独为一阳之临而为二阳咸临但以九临二位虽中而不正以不正之位何以统万邦抚万民是必进位于五然后有建中表正之吉也〈卦之所以为临者二也爻之所以为咸者亦二也初不应曰咸临初既不为咸临则初亦不应曰贞吉故初爻之辞㫁宜属九二不然以初九为咸临又以九二为咸临象既复而无味初九本贞而又曰贞吉占亦直而少情矣〉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　咸临之初而曰贞吉者葢二当甫临之始志已在于行正〈二居中故曰志互震足故曰行居五则得正故曰行正〉故必进位于五而贞然后可以图大而吉也〈自五谓二言则曰行中自二往五言则曰行正观此则初爻之咸临为指二㫁然矣〉
　　九二咸临吉无不利
　　此爻为一卦之主初之所谓咸临者即此爻也故仍曰咸临以九来临于二而得其中上有四阴顺而应之自是以往阳气上达更无间隔视复初之元亨其势益盛故以二阳同临而言固吉以上往得顺而言更无不利也初爻乃卦辞之利贞此爻乃卦辞之元亨合二爻以明元亨利贞也
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　未顺命句朱子以为未详以上说吉无不利下说未顺命语意相左耳窃尝合通卦思之元亨利贞意已见于初二两爻而八月有凶意诸爻绝不一见未顺命句正是反言以申有凶之㫖盖有凶之戒原因九二阳刚浸长恐其于得意之时忘乎防危之道故先事以警之爻中正宜明言其理而爻辞第谓吉无不利一似八月之凶可以无虑者不知二惟深知大亨以正顺乎天之道而未尝以阳长阴消顺乎天之命〈㢲为命今㢲倒在上故曰未顺命〉所以吉无不利不至有八月之凶也若使专顺乎天之命能必其无有八月之凶乎此命字对彖传中道字言命属气是阴阳消息之运道属理是持盈保泰之心未顺命则必顺乎道可知仍是元亨利贞也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　以上四爻临字皆谓九二盖临卦之所以名临者九二也犹谦卦之所以名谦者九三也且临字属二则各爻上一字皆合彖传中顺应二字矣六三以柔居刚不中不正当临之时知其势将以逼已也不能以阳刚附之而乃以口舌悦之若欲以坤土之甘尝临者〈兑为口舌坤土作甘〉夫九二志在行正岂邪媚之所能动乎何利焉若知其不可动既而有忧之不为口之悦而为心之惕则三阳上进泰运以开亦可以无咎也〈三变成干正当惕厉之位故有忧象忧则无咎即泰三艰贞无咎意〉
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也〈当如字下同〉
　　三之所以甘临者以二阳浸长三以阴居其上位不足以御之也〈当犹御也以下句长字叶之应是平声〉若知其不可御而反悦为忧则变柔为刚而成泰虽有咎亦可不至于长也
　　六四至临无咎
　　六四以柔居柔处上之下所谓至于八月有凶者此则其所至者也然以卦画观之于位为已至而以卦体观之则第是至于临犹未至于观也至于观则为消阳之阴应有咎至于临则仍是顺阳之阴何咎之有〈向以至为相临之至似涉牵强〉
　　象曰至临无咎位当也
　　至临无咎者以六四之位适当八月之数故曰至临六四之位正当顺刚之时故无咎也
　　六五知临大君之宜〈句〉吉〈知如字〉
　　此卦之所以为临者九来临于二也又将临而上也若如居上临下之说与临义既悖与知大君亦无象可取窃以知乃知识之知连下为一句盖六五以柔居尊知已之所处者大君之位也非大君之宜也当干尽成坤之后欲求一徳称其位者而杳不可得不啻尧之于舜之咨于四岳焉今于一阳来复之馀而又得一阳以来于下其徳则刚其体则中曰此临焉者真大君之宜也于是虚中以应之柔顺以逊之非深知乎庸命㢲位之道者而能如是乎〈坤五通理故曰知九二升五故曰大君居中得正故曰宜〉吉可知已
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　爻谓二为大君之宜非以其位二也以其刚中而震行欲行其中以进于五之谓也行其中以进于五则真大君之宜矣〈自二之五言为行正自五谓二言为行中〉
　　上六敦临吉无咎
　　初爻谓二上爻谓五此易例也此卦初之咸临指九二则上之敦临应指六五葢二上处五坤体变艮艮有敦象故艮曰敦艮复亦曰敦复皆言其厚也六五以柔中应刚中岂但知之已哉葢其诚意恳至敦厚于临欲其宅中表正伸其教思以容保万民也在上而能下贤如此吉又何咎矣尧之髦期倦勤而举舜以治天下盖得敦临之道者也
　　象曰敦临之吉志在内也
　　五之敦临而云吉者以五与二为正应五之志乃在内之二欲使之上进故吉也初谓二为志行正欲二上升于五上谓五为志在内欲五下接乎二两志字遥遥相对彖传说顺刚应义全备于斯〈观此可知初上两爻非臆㫁也〉
　　观䷓〈坤下㢲上〉
　　观盥而不荐有孚颙若〈观如字盥古宛切荐笺练切颙鱼㳟切〉
　　自姤卦一阴上长而后二阴为遁三阴为否四阴为观五阴为剥姤遁否剥四卦皆有危辞此卦四阴盛长消阳已过其半而圣人名卦反以下观上取义者以九五阳刚中正上居天位一以示五当尽为上之道勿使群阴萌窥伺之心一以示阴当安为下之分勿于五阳设觊觎之想总一扶阳抑阴之意而已故彖与六爻中虽辞若甚美而细玩其语意无在不为阳计为阳危亦无在不为阴儆为阴劝与剥卦六五爻辞贯鱼以宫人𠖥同一意也此卦虽四阴盛长消阳已至于五而以卦体观之二阳在上四阴在下全体似大艮为重门为复阙而下以本体之离目寓乎其内有仰观之象故名曰观〈向来观俱读为去声项氏安世曰卦内并是平声惟中正以观天下一字是去声耳〉夫人进而观我而在我实无可观则观者慢矣为五阳计当示人以可观使其可敬而不可䙝庶群阴虽长亦不敢进而相逼也此其道当内尽其诚外尽其礼正衣冠而尊瞻视俨然人望而畏之如人之将祭盥地降神牲币未荐时〈艮为门阙重艮为层门复阙宗庙之象艮为手坎为酒㢲为茅坤为地盥地降神之象艮为手坤为牛以手取牛荐之象艮为止又不荐之象〉其诚意肃㳟而有孚而在下之阴皆仰首承顺而颙若〈五坎体有孚之象颙若仰首而望之貌四阴观上之象也〉夫然后可以当天下之观而无愧也二句皆占中之象乃戒辞也〈下之观上莫大于敬上之致敬莫重于祭盥与灌通将祭而酌鬯降神也马融王肃古注皆然荐者已祭而献食时也将祭则祇有诚意已祭则著于仪文圣人恐人视为仪文之粗迹故特掲祭而不荐时以著其诚积于中之象观下文直接有孚二字可知非盥则诚意方专荐则诚意已散之说也〉
　　彖曰大观在上顺而㢲中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈以观之观官唤切〉
　　首三句俱是释卦名言卦名观者非寻常之观也卦中二阳为大为下四阴所观而位又在乎其上卦徳内顺乎天理外㢲乎人情卦体九五阳刚居尊既无过不及而中亦无偏无倚而正以此为观于天下位徳兼隆足以为下所瞻仰故名曰观辞曰观盥而不荐有孚颙若者盖万类之相感以诚在上者必如盥而不荐之有孚而后观上者有革面革心之颙若也〈此句乃戒辞非效验也下又本有孚二字以推广其义葢有孚者诚也诚之至则万物无不动而其道神矣故下文接言神道〉然九五之有孚不独下观而化也试观于天维天之命于穆不已道何神也要之不过一诚其自春而夏者诚之通也其自秋而冬者诚之复也唯其诚而四时顺序不忒矣再观于圣人退藏于宻神明其徳道何神也要之亦不过一诚或巡岳而修望秩之典或入庙而深奏假之思其神道以设教无非一诚之感通也夫诚意可以通于神而况斯世之民有不服焉者乎天与圣人皆不外一诚此彖于四阴盛长之时为五计者必欲其有孚也〈㢲风行于天上天之神道之象㢲命申于庙堂圣人神道设教之象〉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教〈省悉井切〉
　　风之吹于地上无处不周犹人之游于地上无所不览观之象也先王体之巡省方国观察民俗因其贞淫奢俭以设为政教亦如风之行于地上焉此先王之观也〈坤为土象方又为众象民㢲为命令象设教〉
　　初六童观小人无咎君子吝
　　四阴皆观五者也初六所处最下去五最逺以最下而观最逺虽本体有离目之明而身当长艮少男之位如童稚然其何能观此在阴柔之小人限于颛𫎇不识不知尚可以无咎若为阳刚之君子而亦以颛𫎇自处同于不识不知则吝矣占者宁可勉为君子以消其吝切勿安为小人而乐于无咎也〈阴为小人阳为君子〉
　　象曰初六童观小人道也
　　初六而曰童观者以阴柔而处下乃小人之道也然初为君子之位岂可以小人自处哉
　　六二窥观利女贞〈窥苦规切〉
　　六二柔顺中正上应九五能观五者宜莫如二矣而观乃四阴消阳之卦故爻中多儆戒之辞于应义无取焉窥者掩门窃视也三五互艮为门坤又为阖户二以中女之离目处其间犹女子不能出外在门内阖户而窃视非正观之道也二虽与五为正应而所处适当其地故有窥之之象为二者惟利于守女子之贞勿钻穴隙以相窥可也为戒深矣〈初居刚象男童二居柔象女子〉
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　此卦爻爻皆儆戒之辞以六二之柔顺中正上应九五之刚阳中正在他卦当何如称美而此爻乃鄙之贱之如此总因消阳之义为大而相应之义为轻也言窥观原非正道即云得女子之正亦可丑也况女子内言不出于阃并非女子之正乎女徳之羞士行之贱莫此为甚奈何不安为下之分而为窥观哉
　　六三观我生进退
　　阴长阳消之卦有五皆以近者为主如姤则主初遁则主二否则主三观则主四剥则主五故观之四曰利用宾于王剥之五曰以宫人𠖥无不利皆勉之之辞至于彖辞之专称九五犹剥上之盛称上九皆尊阳非主阳也此卦六四为一卦之主故称我当阴长之时故曰生又体居㢲下故为进退有我生进退之象六三以本体离目随其后故不观九五之臧否而第观我生之进退夫四以柔正承九五已既自守以正而不浸迫于阳矣今三观四之进退为进退有不变柔为刚自守以正而顾浸迫于阳哉
　　象曰观我生进退未失道也
　　随人进退而不敢遽进以消阳于从阳之道未失也〈三五互艮为迳路道也知止不进故云未失道〉
　　六四观国之光利用賔于王
　　当阴长阳消之时六四以盛势迫近九五幸九五阳刚中正足为众阴所观而六四又柔顺得正凡国家之礼乐文章皆亲见之有观国之光之象〈坤为国互艮为光五以阳德光华临坤邑之上国之光也〉此彖所谓颙若也既得见天子之光可任其阴长之势而萌跋扈之心乎利于使用群阴共作賔于王家〈国家以贤为賔四为主则三阴为賔用四用之也四为消阳之主故特戒之王谓五〉以尽臣子之职分可也此戒之之辞与剥之六五同意此之用賔于王即彼之以宫人𠖥也
　　象曰观国之光尚賔也
　　爻谓观国之光者卦中互艮为阙为庭坤为大舆为帛合众阴之大舆与帛俱陈于阙庭之中是朝廷之尊尚嘉賔也此何如之光也者而四皆观之此四所由当崇尚嘉賔用之于王也
　　九五观我生君子无咎
　　卦中惟三五两爻最近于四故皆曰观我生而九五正当阴盛阳消之时处斯地者惟黙观于六四之生果其㳟顺存心能统率群阴以辅弼于巳不失君子之道则观我者皆事我者也何咎之有不然阴将进而为剥矣其能免于消阳之咎哉
　　象曰观我生观民也
　　阳为君阴为民阴阳之分也故四亦为民夫子恐人误视观我生为五之自观故释之曰爻谓观我生者乃观于六四之民也六四正当阴生之时故观四之顺逆以占巳之凶咎也
　　上九观其生君子无咎
　　四阴之消者消五也非消上也然则四阴之观者亦观五也非观上也故上九止指五爻以终一卦之义言五既为四阴所观为五计之阴长之势虽不可遏阳徳之修尚可自勉惟观下四阴之生以恐惧修省使巳之存心制事一皆合于大中至正君子之道则有孚而下观皆化庶不至有阳消之咎不然群阴皆得以乘我之隙咎安能免也〈此其字总指四阴此君子乃指九五三与五皆切比于四故谓四之卦主皆曰我上九与初爻相对乃统论一卦之义故总谓下四阴曰其五爻之君子谓四之用賔此爻之君子谓五之有孚观象传一曰观民一曰志未平可知〉
　　象曰观其生志未平也
　　四阴盛长勃不可遏观其生势五之志未可以平安而无恐也〈五刚中故曰志上变坎为平未变故曰未平〉










　　周易辨画卷十一
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷十二
　　颍川连斗山撰
　　噬嗑䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利川狱〈噬市制切嗑胡腊切〉
　　上艮下震頥卦也今以六四之柔变为刚又互艮为止则中四皆如頥中之物矣頥中有物必啮之而后合故曰噬嗑噬嗑则艮去而得通故曰亨推之天下国家之内人伦日用之间凡治有所不达情有所不通者皆顽梗以为之阻谗邪以为之隔也卦德离明足以察其理震动足以除其弊察之除之则顽梗化而治以达谗邪逺而情以通矣顾噬嗑虽有亨之理而尚非即亨之事卦中三四五上皆不正又以互坎在刑狱之地〈坎为法律又为刑狱〉必刚柔易位使各得其正如治狱者直枉攸分使各就于理夫然后亨者乃真为亨也此噬嗑所利用者也
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也〈上时掌切当得浪切〉頥中有物固为噬嗑矣噬嗑而云亨者以卦体言之内卦一刚二柔外卦二刚一柔刚柔各分犹未噬之先口辅之分而未合也以卦德观之下震为动上离为明以动而明犹方噬之际下腭之动而将合也以卦象观之电以开于上雷以合于下而二气以章犹既噬之后口辅之合而得通也此所谓噬嗑而亨也利用狱者卦中三四五上皆不得正而六三得六画卦之中六五得三画卦之中皆以居离火而其性上行〈三居大离之中五居正离之中〉虽所居各不当位然以治狱之道使之各当其理用为治易之法使之各得其正则甚宜也此所为利用狱也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法〈敕耻力切〉
　　阴阳相激为雷相逼则为电二者常相随其电之开处象噬其雷之震处象嗑故曰噬嗑〈雷电自宜作电雷然泰卦地天亦作天地则电雷作雷电亦不必改〉先王观电之象法之以明其罚使民知罪之轻重了然而不可紊观雷之象法之以敕其法使民知罪之大小森然而不可犯此所以不事刑罚而预除天下之间也〈法如今之律罚即律中之科条也〉
　　初九屦校灭趾无咎〈屦纪具切校爻□切〉
　　此卦诸家皆以初上两爻为受刑之人中间四爻为用刑之人但征诸卦象其所以为噬嗑者初与上也中四爻则頥中之物也初上既为噬嗑之人又为受刑之人可乎中四既为頥中之物为人之所噬又为用刑之人转噬于人可乎窃谓初上两爻乃发明利用狱之义中四爻四噬字指初与上其肤腊胏肉则各爻之象所谓頥中之物也皆发明噬嗑亨之义初九阳刚得正虽当噬嗑之任因噬嗑之义备在中四爻故于此爻祗明用狱之义初居震下震为足趾之象也上有二偶又为木屦校之象也互艮为止止于震足之上屦校灭趾之象也初九于人之初犯即用此刑制之使不进其人可以无咎矣盖君子之于民太上教化之其次整齐之至不得已而用刑不过期于民之无咎而已今初九之用狱能如此非刚正之君子不能也〈初本得正以其震足好动故戒之〉
　　象曰屦校灭趾不行也
　　趾人之所以行者屦校灭趾则不能行矣于人有过之初即禁之使不得行〈震方动而艮止之不行之象〉所谓小惩而大戒者也初与二之爻位本正如用狱者苐使之不行而已
　　六二噬肤灭鼻无咎〈肤方于切〉
　　六二以柔居柔在物象肤肤肌肤近肉无骨之处最为易噬与初九之刚相比初为頥之下腭动而有力〈震为动〉以有力之刚噬至腻之柔一啮即入更无间隔有遮没噬者之鼻之象〈二四互艮为鼻二当鼻之下端頥之上界故有此象〉如人之去间一言而即彻其隐何有滥刑之咎
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　以二之至柔在初九至刚之上一动而即深入其分犹以易断之事遇能断之才一见而即深得其情也〈玩乘刚二字噬肤者之为初九可知三四五放此〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔〉
　　六三与上九相应为上九所噬者也而两爻位皆不正三在二之后是肤之内骨之外肉之处也故象肉肉虽甚柔然居大离之中经烈日之暴柔而反坚故象腊肉物久味变为毒肉受日暴其味必变故又象毒上九下噬六三有噬腊肉遇毒之象如用狱而值罢顽难断之事反受其困者然在小者以罢顽而困于长上自是可羞〈阳大阴小小吝自指腊与毒言非噬者小吝也〉在上者处此终能噬之而嗑〈谓柔进易刚〉虽毒何害盖无咎也
　　象曰遇毒位不当也〈当得浪切〉
　　六三居位不正于人为奸邪于事为烦罢于肉为变味爻谓遇毒谓上位不正遇六三之位亦不正故也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉〈乾音干下同胏缁美切〉
　　九四以刚居柔在二三之后肤肉之内骨之处也故象胏〈胏连肉之骨也〉居离火之下离为乾卦故象乾胏胏而又干难噬极矣刚为金离为矢〈三四易位为离〉以金矢而贯干胏何干胏之不入初九阳刚得正又居震体上应九四有噬干胏得金矢之象如用狱而遇顽梗难驯之徒刚以断之直以拆之何顽梗之不去哉为九四者利于三四相易克艰以自凛贞正以自守俾初九得之如金矢然则唯其所噬而获吉矣
　　象曰利艰贞吉未光也
　　九四利艰贞而后吉者以其以刚居柔处位不正未得光明也若四三易位各得其正下体为离则光矣
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　六五柔体居胏之内离之中故象乾肉虽不比胏之难噬然肉而为干亦不能如肤之易噬也黄中色金刚物上下居五象之上九近比六五故有噬干肉得黄金之象乾肉虽坚得黄金以克之何干肉之不断用狱者遇难判之事得中道以处之刚果以制之尚何有狱之难判哉为六五者若能进而上行以已之柔易上之刚使各得其贞如黄金然则虽处危厉而亦无咎矣
　　象曰贞厉无咎得当也〈当得浪切〉
　　六五贞厉无咎者以五上位皆不正若以其中德进而上行则得当其位所以虽厉无咎也
　　上九何校灭耳凶〈何音荷〉
　　此爻与初九同亦不言噬嗑而言用狱也初为趾则上为首屦校为足刑荷校乃首刑也上本坎体有耳象三四易位为艮背有荷象上九以刚加于上有荷校灭耳之象受刑若此其凶可知初九于人得过之始用足刑以禁之所以戒其足之行上九于人怙恶之终用首刑以惩之所以罪其耳之失或轻或重各当其情而无所枉此折狱之道也卦之爻位亦用此则刚柔正而位当矣〈柔进上行之义已见于五爻中故此爻止言其失坎耳之职以见其居位之不正〉
　　象曰何校灭耳聪不明也
　　坎为耳耳司听为聪爻言荷校灭耳者以上卦坎耳之聪本明今刚柔失位其聪不明也若五上易位则坎体如故不至于此矣
　　贲䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往〈贲彼伪切〉
　　卦之名贲非苐火照草木也艮山属土得离火之气以温之而草木繁而庶物昌亦贲也卦中艮为山震为龙坎为月离为日震又为𤣥黄亦无非贲也夫人物之生质而已耳无以贲之将有任其质朴而不可以行者矣内卦离为文明众美毕会人之质朴不可以行者得此而人伦日用之间皆可以观其会通而行其典礼有亨理焉但贲之为道必刚柔相间而成文亦阴阳各正而定位外卦为艮止刚柔不相间阴阳不当位非贲道也必六五之小往而居上俾上九之大退而居五则灿然成章而后文质彬彬焉此又其所利者也〈亨字以下卦言小利有攸往句以上卦言二句分属观彖传自知〉
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈上时掌切〉
　　他卦必先释卦名义此卦直言贲亨者以贲之名义即具于柔来二句之中也〈柔来刚上李氏以为反噬嗑似但彼以六五之柔来文初三之刚初九之刚往文四五之柔夫离卦在上柔原未尝不文刚震卦在下刚原未尝不文柔何必待柔来刚上而后必文乎似仍未当〉夫文者加乎其上之谓也柔离卦也刚震卦也震卦本刚今离柔来文震刚之上不当位者皆当位所以曰亨离卦本柔今分震之刚上而文离柔之上当位者反不当位故五之小者利于往而居上也〈小谓六五六往居上九退居五则各当其位故利柔不曰分而刚曰分者柔来在未反以前上止一柔耳刚上在既反以后初九文于上九之上是二刚矣故曰分刚上而文柔也〉盖五上两爻为天位六文上之刚九文五之柔两爻相文上卦成坎为月下卦为离为日日月双悬即在天成象之文也〈本文原自明白后人不解小往句谓五上以为天文句之上当有刚柔交错四字误矣〉下卦六二离明之主人位也卦德内文明而外艮止文明则有文以相接艮止则有分以相守有节有文即斯人尊卑上下酬酢之文也观天文者观卦爻之一刚一柔有相杂适均之妙可以察当世之文而随时变易观人文者观卦德之文明以止无过中失正之弊可以教化天下而成其礼俗贲之道如此岂止为一时之文饰已乎
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱〈折之舌切〉山下有火之义解巳见前庶政者品节制度之类如导以礼乐教以诗书彰以车服辨以采章此可以文饰者也君子所为法离之火以明之也至于折狱则一轻重出入间民之肢体所系性命所闗少有不慎则没其情而害于义此不可以文饰者也君子所为法良之止而不敢也凡折狱必用明故旅之明在上则不留贲之明在下则无敢折
　　初九贲其趾舍车而徒〈舍音舍〉
　　此卦与噬嗑相覆此爻即以覆卦取象彼噬嗑之初本震之趾也今当贲时以在上之离下来而文之文之者亦贲其趾而巳然当其先不尝有三五互坎之车乎兹以贲趾之故乃举其车而尽舍之一若徒歩而行乃初之所以为贲者盖初九以刚正而居明始故能深悉乎在下之分而守之弗失也
　　象曰舍车而徒义弗乘也
　　舍车而徒非矫情以鸣髙也乃明于义之不可而弗乘耳
　　六二贲其须
　　此爻以须为须诸家之说不为无据而张氏振渊又以相须明义似于全卦尤切盖卦之所以为贲者以下卦之柔文上卦之刚上卦之刚文下卦之柔也而上卦以上为主下卦以二为主上非二不能成其为贲二非上亦不能成其为贲是相须而相成者二与上也故二之所须者惟上而二之所贲者其须也二贲其须则文明以止而文归于彬彬矣卦所云亨者此之谓也
　　象曰贲其须与上兴也
　　诸家以须为须则上当指九三若以相须为解则上当指上九盖二为文刚之主上为文柔之主使二下而文刚而无刚上而文柔则文明不得所止恐文胜而有灭质之弊矣六二柔顺中正深知文之不可无又知文之不可胜其贲其所须盖欲与上同兴不独以柔为贲也卦之所谓文明以止者二得之矣〈艮之上本震之初震为起故曰兴柔来而刚上故曰与上兴〉
　　九三贲如濡如永贞吉〈濡如臾切〉
　　传曰物相杂故曰文相杂者谓一刚一柔相间而成文章也卦自初至四刚柔相间而三爻适居其中离为文明而三爻又为文明之极其贲如也亦无足异但离为乾卦物在其中者恒有枯槁之忧今三介于二阴之间一似得水之润泽反油然而有光者其贲如何又濡如也夫贲如濡如则其贲正矣九三必永守其正而不失则文而能止乃可以化成天下而吉也〈以卦言则下卦文上卦之刚以爻言则二四又文九三之刚〉
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　陵字程子以为陵侮张氏以为侵陵皆恐阳为阴溺之意其理甚通但思贲之为卦刚柔相饰之义为重文胜灭质之义少轻此卦自初至四刚柔相间各得其正五再往上则六爻皆得其正岂不相杂适均焕然成文明之盛乎所患者九三以刚居刚又互动体或躁而失正斯陵乱其节次不能成章耳九三果能永于正而不变则刚柔相得终莫陵乱永为文明之世矣〈从字谓五上二爻〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾〈皤白波切翰户旦切〉
　　六四柔顺得正当离明艮止之交乃文盛反质之时其贲如也乃皤如也非贲如而又皤如也〈艮通兑兑西方其色白故上三爻皆取象白〉皤如之贲如何盖人之饰观莫过于乘马三爻互震为馵足的颡之马皆白色也翰羽毛之色亦白也翰如乃白马之象白马又皤如之象也六四位于九三之上所乘者翰如之白马此其所为皤如此其所为贲如也〈此卦全体以刚柔相文为贲诸爻以刚柔相比为贲不取上下相应也向来俱以四初相应为解是以纠纒不清〉夫四以皤如为贲而九三实为文明之极以近比于已疑若三之贲以文或有害于巳之贲以质也然要之居贲之时刚不能离乎柔柔不能离乎刚三之贲非为寇也乃刚柔之相配应如是也〈三互坎为盗有寇之象三四阴阳相配有婚媾之象〉
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也〈当如字〉
　　爻中上二句乃六四贲止之象原无可疑所疑者九三之贲耳故象传止释匪寇一句一气串下言六四离下而上当离明已过艮止方交之际既以皤如自居又有濡如之比疑其贲我者或其害我者也其疑焉者以六四所当之位然也〈乾卦九四亦当上下之介故亦曰或之者疑之也〉不知无本不立无文不行刚柔相配乃其正理不独三之于四无文过之尤即至于终五上交易刚柔相贲皆得相杂适均之宜亦无尤也又何疑于三哉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈戋在干切〉
　　此爻乃发明卦中小利有攸往之义卦中各爻皆得其正惟五上两爻居位不当不当则四五二柔相连不合相杂之道即不成相贲之文唯五之文往而贲于上则阴阳相间一卦乃成文章耳卦中上艮为山互坎为水互震又为竹为木而艮又为小石与迳路俨然一丘园之象上九以阳刚而处其上是贤人髙隐于丘园之中也当贲之时六五以柔中居尊而上与之比是所贲者亦贲于丘园之中也夫素𢇁良马乃人君之所以为贲六五当文盛反质之时其所贲于丘园者不过以坤之帛加艮之束为此戋戋狭小者而已〈坤为帛上加一刚故曰束帛〉以人君礼贤之典又当贲之时而简约如此诚有似于吝啬〈吝亦阴之性坤之象非羞吝也〉然六进居上九退在五刚柔各正相杂维均始虽简约终成贲道之盛可以察时变而获吉也〈或以丘园指五谓五之自贲或以丘园指上谓五受上九之贲其谓五之自贲者固不得贲于语气其谓受上九之贲者似合刚上文柔之㫖不知彖传所谓刚上文柔者乃谓刚卦上而文柔卦非谓上爻之刚文四五之柔也盖上上而四五亦与之俱上何文柔之有〉
　　象曰六五之吉有喜也
　　六五当文明之世所尚简约如此爻反云吉者以六往居上九退在五终成既济之功而有喜也〈此喜字与上得志相对五上互易上得志则五志亦得矣故云有喜〉
　　上九白贲无咎
　　上九居艮之上贲之极所谓刚上文柔而又文明以止者也但以刚居柔不当其位易于有咎自六五进而往上上退而处五则五以刚文上之柔四亦以柔文五之刚是刚以皤如之白为贲也夫论贲于白白乃贲之本而论白于贲白又贲之真无文之文天下之至文存焉又何咎〈艮通兑色本白故四之皤为白五之帛亦为白而上之白贲则直曰白究之五之帛贲于上四之皤贲于五均之一白而已〉
　　象曰白贲无咎上得志也
　　白贲何以无咎以五上相易刚柔相间之志上得之也〈上在五为坎坎为志此句并发明小利有攸往之意〉











　　周易辨画卷十二

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷十三
　　颍川连斗山撰
　　剥䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往〈剥邦角切〉
　　此卦自姤一阴始生于下由是二阴长而为遁三阴长而为否四阴长而为观至此则五阴长而一阳仅存矣在天时则为阴气盛而阳气衰在人事则为小人众而君子独在人心则为私欲多而天良少故名为剥剥者言阳刚之剥落也虽阴阳消长原属自然之运然阳者阴之所依以立者也使阴更进而长则阳气无馀而阴亦不能自立矣为卦内坤顺而外艮止有顺而能止之象为阴计之当顺时而止以上承于阳不利更有所往以侵削于阳也〈此句诸家俱以为君子不利有攸往而吴氏澄独以为戒小人此说最得卦义盖卦凡言往者皆谓自下而上也今上九已居于无可往之地尚何往之可言况六爻占辞俱为小人言即上九爻辞亦训饬小人之意多而警戒君子之意少奈何解易者不合全卦而深思之也〉
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈长知两切〉
　　剥者言阳气之剥落也〈剥复俱主阳说〉以卦本纯阳自姤而遁而否而观以至剥五柔巳变去五刚也不利有攸往者五阴方进而未艾犹小人方长而未休也然小人虽有方长之势而卦德内顺而外止六五居中而上承有以顺而止观卦之象也观四既利用宾于五则剥五亦当以宫人宠于上〈观象句向作观卦画之象解夫一部周易何卦非象何象不宜观窃谓作观卦之象说似较明切〉此小人所以不利有攸往也夫阳之自姤而复也由消而趋于息也阳之自干而坤也由盈而至于虚也皆天道自然之行也然则剥之五阴一阳亦天道之消而将虚者然耳占卦之君子亦尊尚夫消息盈虚之天行而已矣剥与不剥何计焉〈君子指占者而言非卦象之君子也消息盈虚専指阳言阳即干也故干与剥复俱曰天行君子以下总作一句读〉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山髙于地而附于地山顶之倾颓而落于地犹地之销蚀而剥于山故名为剥居上者观此思上之所慿藉者下也使上之势甚髙而下之基不厚则上不安矣于是厚培其下以安固其上亦所以体剥也〈下与厚皆坤之象宅与安皆艮之象〉
　　初六剥床以足蔑贞凶〈蔑莫结切〉
　　此卦一阳横亘于上五阴分列于下故象宅象庐又象床床人之所以为安者也阴之剥阳必欲去其所安而欲去其所安必先摇乎其下足床之下也足剥则床亦不安矣初阳在下为震足之象也初变九为六是剥床而先以其足也虽初去上尚逺未至于蔑贞然足败而床亦为之不固其势必至于蔑贞也夫阳者阴之所倚以为立也阴而消阳阴何以立凶可知矣〈蔑与灭同贞为君子邪为小人初二两贞皆指上九六爻占辞皆谓小人总见不利有攸往之意〉
　　象曰剥床以足以灭下也
　　剥床而曰以足者足与床相连床在上足在下以灭者在下故曰以足也
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　辨分辨也床之下足之上中有横木有似于分辨上下者二居中又在足之上故有此象剥床而至于辨其势进矣故蔑贞之凶与初有同戒焉〈二本离位有辨之象〉
　　象曰剥床以辨未有与也
　　与谓应凡阴阳相应者皆谓之与初唯未有与故剥遂至于四二唯未有与故剥遂至于五若三则有与矣此上九之所以不剥也二本中正曰未有与盖惜之也
　　六三剥之无咎
　　五阴皆欲剥阳而三与上为正应是独当剥阳之位者也则亦曰剥之而巳然剥之云者必有其剥之据或则于其床否则于其庐今乃于其床与庐而尽泯之而苐曰剥之是其剥者以迹而其不剥者以心也古今来有身处群小之中阳与小人为党而阴与君子为徒者是亦知去邪以从正者也何咎哉〈此爻有以象占连读者言众阴剥阳而三独与上为应乃剥之无咎者也义非不顺但觉之字无着或以之字直指四阴言众阴皆欲剥阳而三独剥去四阴以与上应之字较有着落但剥者阴剥阳也非阴剥阴也三与众爻皆阴何能剥而落之此又象似而理非者也〉
　　象曰剥之无咎失上下也〈上时掌切下遐嫁切〉
　　朱子以上下为四阴诚为解今更思之初二与四皆剥床而凶者失之可也五乃贯鱼以宫人宠者奚可以失之所谓失上下者盖言三当剥阳之位势应进而上而心与上应又变艮为止而安于下是失上而下也所谓不利往而即不往者与五有同心焉所以无咎也
　　六四剥床以肤凶〈肤方于切〉
　　此卦以床取象则床者乃上九也剥床者即剥上九也既以上九为床而解者乃以肤为人之肌肤是人反居于床下矣况象传曰切近灾也既剥及肌肤是已受其灾何切近之与有窃以初为床足是床之下截二为床辨是床之中截三应为床之上截乃三既不取剥义则四当为床之上截所谓肤者似乎床之边栏文饰向外者犹人之皮肤也〈崔氏憬以为荐席〉六四以柔居柔去上甚近其剥床也以去其皮肤为剥也剥床而至于床之皮肤则渐及于床上矣小人之害君子欲害其身必先毁其闻誉之施于身者其象如此在君子固不吉小人宁独利哉其凶必矣〈坤为文肤之象艮为手剥肤之象凶字亦指小人〉
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　肤者床之文饰也由肤而进则床上矣剥而至此诚至切至近之灾也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　剥阳至五再进则无阳矣故卦辞曰不利有攸往然不利往非特戒之也卦德内顺外止至五原有顺而能止之义又此爻变为观并有自下观上之象所以此爻不言阴之剥阳而言阴之承阳也盖六五柔顺得中当众阴剥阳之候独能上承上九下统群阴一若众维鱼矣而巳以变巽之䋲互艮之手次第而贯之〈五动变巽为鱼下连四阴为众鱼巽为䋲艮为手以手牵䋲故象贯鱼〉贯之者盖上在艮阙之上犹君也众阴在阍寺之列犹宫人也〈艮为门阙为阍寺〉五之贯之盖欲嫔妇女御次第而进如贯鱼之有序以宠上于君而非彼以足以辨以肤者之无礼于君也如此则众阴不但无蔑贞之凶且将𫎇其福而无一不利矣然则众阴何不为其利而顾为其凶者哉
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　以宫人宠宠之者上之也阴居于上则阳得其中所以虽至于终无尤也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　硕果硕大之果也〈阳大为硕艮为果蓏〉頥下动上止为食今上止而下不动故曰不食上九本干体自五阳变而一阳独存犹硕大之果居木末而未食也〈艮为坚多节之木〉然果岂能常存剥极则烂将坠于地而为纯坤矣虽然烂者其果也不烂者其核也核中有仁伏于地而又生此自剥而坤自坤而复之理也盖剥者阳之消而向于虚也坤者阳之虚而向于息也复者阳之息而向于盈也至六画纯干则阳之盈而又渐消矣要之皆乾元之循环而黙运故彖传曰君子尚消息盈虚天行也占得此爻者其为君子欤一阳在上五阴自下而承之其象如人在车上而得舆〈阳为君子坤为大舆阳在坤上故象得舆〉若为小人欤五阴在下必欲尽一阳而变之其象如人在宇下自剥其庐而已何利哉〈阴为小人艮为门阙一阳上覆庐之象也阴而剥之故云剥庐〉
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也〈载则碍切〉君子得舆非但得舆而已民所载也〈坤为民地主载〉若小人剥庐岂但自失所覆终不可用也〈终者终变为坤也坤道无成而代有终故曰终不可用〉君子若彼小人若此总见小人之不利有攸往也
　　复䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往〈反复之复扶又切〉
　　卦始于干而干又始于初是初者干之故都也自阳与阴交一向离而在外今于剥极之后反而在初犹人之逺出而归其故都也故名为复当其未复阴气摧残不胜郁抑之阻今而来复阳气发生已有通逹之机故复有亨道焉然复虽可以得亨但自剥而复中隔一坤必经前半月而后剥方尽历后半月而后复始全阳固不能以遽亨也为阳计之当出剥入复之际〈出入以覆卦言凡自下而上谓之出自上而下谓之入复卦与剥卦相反复之初即剥之上剥之去乎其上也出也剥之反乎其下也入也〉宜以顺而动无欲速而疾也〈疾急也震为决躁象疾无禁止辞〉众阴消阳之时阳之摧折久矣今反而为复未有不咎其朋来之罪者而亦无然也〈朋来谓五阴无咎亦禁止之辞〉出剥入复既以顺行而不疾则阳进阴退自可顺行而无阻此处复而亨之道也然岂缓于来复哉复与剥相覆剥之上即复之初计其剥反为复之道〈震为大涂道之象〉九在上为六九在下为一一与六合其数为七以阳为日考之不过七日而来复耳〈七日八月聚讼纷纷不知复以阳言故曰日临指阴言故曰月耳〉一阳既复由此而往二阳为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为乾依然一纯阳之旧矣何利如之
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎〈长知两切见贤遍切〉
　　复卦与剥卦相覆其所以必覆者以剥上之果非剥则不得入地不入地则核不得土甲何以拆芽何以萌而乾元之气息矣此剥之所以覆复也复亨者剥上之刚反而为复之初在剥为艮之止在复则为震之起起故有亨之理也独是初复之阳当硕果剥烂之馀龙战𤣥黄之后一阳甚稚众阴方盛使养之不善则任其阳刚不免有助长欲速之弊而气之为害多矣何以能亨今观卦德内震为动外坤为顺震足又为行原具有动而以顺行之象诚能于其动而顺其自然以行之则自能审时度势不骤不激巳之出入不至于暴疾阴之朋来不用其责咎也反复其道七日来复者是天道之运行也〈乾为天震为行〉利有攸往者言阳刚之上长也而不特此也天地生物之心于剥极为坤时已几于不可睹今一阳来复而天地生物之心悉于此而见则复之为复岂小也哉〈动而以顺行即孟子所谓以直养而无害意原就一阳言下接是以二句亦当干一阳言天行天字谓干画故剥与复俱曰天行全传总是动而以顺行一句意〉
　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方〈省悉井切〉
　　雷始收声方入之雷也雷乃发声既出之雷也雷在地中乃由入向出之雷也雷本在地忽腾而在天今在天者又反而在地故象为复其在人也震为长子坤为母腹子在腹中其气甚㣲不可以不养其在物也震为反生坤为大地反生尚在大地其气甚稚尤不可以不养也先王体之以冬至阳生子半之日闭塞郊闗使商旅不得行于道君后不得省乎方盖欲合天下之人以养其㣲稚之阳此先王体天道以赞化育也〈坤为阁户闭闗之象坤为众震为涂众在涂上商旅行之象震为帝故曰后坤为邑故曰方帝在邑内后省方之象不行不省初九在干潜龙勿用之象也〉
　　初九不逺复无祇悔元吉〈祇之是切〉
　　健行不息者天也而阴阳则有往复至诚无息者圣也而动静亦有往复其复也如循环之无端无迹可见下此之复则有失而后有复矣但复之品诸不同故六爻备言其复之之事而初则卦之主也初九阳刚得正自剥之上反而为复之初旋剥旋复在人心为一念初动有不善即介然觉之觉之即毅然禁之不逺而能复者也〈剥上一反即是故曰不逺〉如此则何至于悔盖人必不善已形而后悔今不逺即复故不至于有悔也夫悔乃向善之道初之复并此而无之是天德之元复全于已矣吉孰大焉
　　象曰不逺之复以修身也
　　心者身之主元者心之德不逺复则心德全而身修矣故曰以修身也
　　六二休复吉
　　此爻自王氏弼以居二比初亲仁善邻为复之休美程朱皆因其说论理似是但合通卦观之全非爻义盖卦之所以名复者以阳之复于初也二爻以上皆阴何复之可言而皆云复者以初阳之进而上也阴之变而阳也全本卦中无疾无咎利有攸往意逐爻说去即彖传动而以顺行与刚长意也夫卦辞总括六爻之义爻辞又分发卦辞之义不合卦与爻以融会其理则卦自卦爻自爻矣何怪乎异说之纷纷哉初九自剥上而复初犹一阳也特异其位耳故曰
　　不逺复六二位虽中正而以柔居柔何得为复盖由初以顺行往而居二互之又得复焉是复至二而休者二又变刚而互复也故曰休复休止也休而又复即间而复续之意视不逺复者有别矣然休而能复亦可为大贤之次虽不能为元其占亦吉也初如颜子二其冉闵之徒欤
　　象曰休复之吉以下仁也〈下如字〉
　　元者善之长体仁足以长人夫子明明以元为仁矣初九一阳始复于下元也即仁也复卦止初九一爻至二已休然非终于休也初进而休者又复矣其曰吉者何也盖初为元善之长仁也二居其上而最近此初所以以顺而行而得休而又复之吉也
　　六三频复厉无咎
　　此爻解频字多就六三爻位以柔居刚言此悬空无据之辞窃以频复者初本为复动而行于二互之亦为复是休而再复今动而行于三互之又为复是一复再复而三复也故象频复夫复频则失亦频不但不及不逺复之复并不及休复之复矣然六变为九有朝乾夕惕之象若能以严厉处之则惧而知悔亦无频复之咎也〈三居震体震无咎者存乎悔故曰无咎〉此日月至焉者又在冉闵之下乎
　　象曰频复之厉义无咎也
　　频复则频失咎何能无而爻曰厉无咎者盖人能惕厉于中则必能断之以义不使既复者而又失所以无咎也
　　六四中行独复
　　卦之所以为复者谓复其初也自初爻而外顺行至于二二为初互之为休复顺行至于三三为初互之为频复今顺行而至于四无可互不能成为复矣然卦有五阴而四居其中初以顺行而至此〈中以五阴之位言行以变震之足言即动而以顺行之行也〉虽不能为复而变刚成震居然有初复之体是不与众阴为复而独自为复也〈下三爻皆藉两卦而成四独自为一卦故曰独复〉夫独自能复是其天资粹美不假学力而克保其初也亦可谓善人矣不言占者未尝学问故不言吉未受物染故亦不言无咎也〈此爻旧解皆以应初言谓与剥之六三同义不知剥之五阴皆言阴之不宜剥阳以明不利有攸往之义而三独不为剥而为应故取之复之五阴皆言初之动而以顺行以明利有攸往之义四虽与初相应何取乎况相应则复字宜指初与诸复字亦相混也〉
　　象曰中行独复以从道也
　　从即顺道即所行之路言初行于四阴之中而能独复者以从其顺行之路也〈此道字与反复其道道字同牵入仁义讲者非〉
　　六五敦复无悔
　　此爻诸家皆推之太过至有以为圣人地位者又有以为安仁地位者此特就爻论爻未尝统全卦而思之也谨按卦以初为主爻初自顺行至二至三互之皆可成复故二象休而三象频至四已不能成复然变刚为震尚有独自成复之象若顺行至五更无复之可言以其得中变刚为艮艮为山有敦厚之象故艮上曰敦艮临五互艮亦曰敦临〈临上谓五讲已见前〉五虽不成复体而以艮敦诸复之上亦有以厚重之质而敦笃于复之象夫慎重则出入必不疾浑厚则朋来必不咎无疾无咎自然无失故其占虽未能吉亦可以无悔此以天资厚重而得复者与四相似皆以其中也
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　复者复其初也五即变刚已非初体而爻曰敦复无悔者以其居中有中顺之资能自考其善否也自考而善则从之自考不善则改之虽不及诸爻克复其最初之善而亦不致有轻率之失矣所以无悔〈诸爻皆赖两卦而成复四五同在上卦之内故四祗曰独复五祗曰自考考字对上迷字而言若非自考则迷矣〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征〈眚生领切〉
　　此卦六爻之辞皆不出动而以顺行一句初曰不逺动而遂复其处是未行而已复也二曰休是已动而行少息而后复也三曰频是行而且前且却屡进而后复也四曰中行行至半涂而后复也五曰敦行之安详慎重而为复也至上则行之错乱以迷为复矣迷复非不复自以为复而不知其迷耳卦自初爻动而顺行至五巳不成为复然以柔顺居中犹能中以自考复而无悔由是行而至上去初最逺复道已穷变刚又互为剥复在初而反在上本欲复而反成剥是迷其求复之路矣〈先迷失道上居坤极有迷之象〉迷复则必认天理为人欲狃人欲为天理其致凶也不有天灾必有人眚〈上本坎体坎为灾眚今迷复加其上故有灾眚〉然此犹凶之在巳者卦中坤为师震为行若用之行师争战以求胜始虽变柔为刚以敌柔终必为柔所剥而大败〈上为终变为剥故大败〉且不但一巳大败而已其初复之刚所谓邑国之君〈坤为国阳为君〉亦因之而并受其削弱其凶又及于人焉即或因其凶而别图进取而其心既迷其道亦失即极之十年之久亦不能征也迷之致凶可胜道哉〈十者坤之数征亦震之象上变为艮止又不克之象〉
　　象曰迷复之凶反君道也
　　阳为君阴为民初君象也初不逺复有不善未尝不知知之未尝复行道何明也今上以迷为复视善为恶视恶为善以是求复愈复而愈逺与君之道正相反此初之所以吉而上之所以凶也









　　周易辨画卷十三

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷十四
　　颍川连斗山撰
　　无妄䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往〈妄亡亮切〉
　　妄者虚假也无妄真实也有真实而无虚假所谓无妄也卦为震下干上震为动乾为天动而皆出于天尚何妄哉元谓初九量兼乎众善德足以长人自然推之皆通行之皆准而亨然初九之亨以其正也自初而外六二九五亦正也有真实之心而所为又出于正施之于世安有不利者若六三之以柔居刚九四上九之以刚居柔则不然皆匪正也不正则虽心本真实亦动必有眚〈上卦坎体坎为灾眚故上亦曰有眚〉而欲如初二五之往而辄利也岂可得哉然则有无妄之心者务为其正勿务为其不正者而巳矣〈此卦无妄二字向来㸔得太深以致卦辞多乖隔难解不知无妄二字只是无虚假之心惟其只无虚假之心所以有正不正之殊若说得太深何以又有眚有不利乎程子既已无妄不宜有往往则妄也之说亦是此弊如龙逢比干之忠无妄也忠而得正虽死亦亨亦利召忽荀息之忠亦无妄也忠而不正虽死亦有眚不利总之重在正不重在无妄也〉
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　此传首三句旧解或作三平或以首句为纲总之㸔作解无妄二字耳惟其然则无妄二字不得不推许太髙而大亨以正二句亦接得囫囵少味矣窃谓刚自外来句是释卦名义动而健是释元亨刚中而应是释利贞大亨二句是承上文而推原于天命以起下文下乃承正字以释下三句也盖人之所以有妄者以内无天德之刚以为之主也此卦初画之刚乃乾元之至善阳德之初交在卦为六爻之主犹在人为一身之主也是主也何自而来哉以无妄与大畜相覆自大畜外卦之上画来居无妄内卦之初画也内有刚德以为主则人欲自退听而不争此所以无妄也故名曰无妄为卦上干下震震之性动干之性健初动而以健行之则自强而不息故元者亨也九五刚中六二以柔中应之而刚柔又各得其正以无妄之心而行以中正之道故贞者利也然是大者亨而又以正岂人为之私哉盖天道之流行本无不正其命于人者固如此也〈乾为天巽为命〉天之命人既出于正则人之制行亦必出于正而后可以克当天心而能行若自恃其无妄之心而不要之于正是谓违天违天而往又何往矣徒抱硁硁之守而不揆于义理之宜其可以获天之祐而行乎哉此所以不利有攸往也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物卦之言雷者十有五或言其名而不言其处或言其处而不言其声即或言其声而不言其声之逺故虽二雷之洊亦不过震惊乎百里唯此卦言雷之行行而遍乎天之下〈上乾为天下震为雷为行故曰天下雷行〉则无处非雷无物而不闻雷矣雷之声物既皆闻之有知之物固震惊恐惧而妄念濳消无知之物亦震动昭苏而真机发露是天物物而与以无妄也先王观之于是法震之动于干下也以茂德仰对乎天时〈天有四时无不育物此所谓时盖岀震之时也〉因法干之覆于震上也而顺时养育乎万物亦如天之物与无妄焉此圣人尽己性以尽人物之性所以赞化育而参天地也
　　初九无妄往吉
　　此爻正刚来而为主于内者阳刚初动于下在天为一元之复始在人为一念之初萌此时最是真实毫无虚假少转一念即属后起非无妄矣初九以阳刚之正而值此正卦之所谓无妄也以此无妄而往则德无不感诚无不通何在不宜宜故吉也〈此爻与上九人因其同一无妄而有往吉往不利之分遂致议论岐出多方回䕶不知六爻同一无妄而其不同者在正与不正也初九卦主而又得正位故往而吉所谓元亨也上九卦终而又位不正故往不利所谓匪正有眚也〉
　　象曰无妄之往得志也
　　初与四不相应宜无所往矣而爻谓其往者以四时在可贞初往而应之得承于五也五在坎体为志得志则初之正与五之正相通矣盖深明此爻之为元亨也〈卦唯初五两爻阳刚得正故以得志为元亨〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往〈获黄郭切畬音馀〉
　　春耕曰耕秋敛曰获初垦荒田曰菑三岁熟旧曰畬六二柔顺中正上应九五之阳刚中正即卦辞之利贞彖传之刚中而应也应既以正宜乎其往而辄利矣但二之应五者以巳之阴柔欲资五之阳刚也阴之资阳虽为正理而一有资之之心则非无妄矣必也在我袛尽其从阳之道而初不预设一资阳之思不如力农者之耕而望其获〈初二为地互巽为入下震为动上入下动在地之中耕之象震为稼艮为手稼在手中获之象〉亦不如治田者之菑而望其畬〈震为蕃鲜艮为手蕃鲜在手菑之象二为田畬之象〉正其谊不谋其利则往而应五资其益而皆利矣二不字乃戒辞属六二说与则字紧相贯注盖二之应五正也因阴之从阳有求之之意有似于妄故爻中不着无妄二字然六二实无妄也故戒之曰汝自应所当应但去其应之之心则利有攸往矣言外见不如此则虽正亦妄往不能利也〈向来以有应为有系此言最是盖六爻皆无妄而无妄又贵于得正而无应初九为无妄之主固已以其得正而无应故在诸爻中为最吉九四虽亦无应而不得其正故勉之以正然又有相应之嫌故仅许其无咎六二与九五皆无妄而得正以其相应故二戒之而后利五戒之而后喜惟三与上既不正又相应故三有在外之灾上有自致之眚〉
　　象曰不耕获未富也
　　耕者之望获以求富也不如耕者之望获不求富也使不耕获而出于既富之人其心犹未可信惟不耕获而出于未富之人则其心之纯一无伪断然无疑爻言六二之不耕获岂巳富而不屑于获哉盖未富也未富而能绝其耕获之心此真无妄之至矣所以利有攸往也〈以非字代未字者非〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　无妄贵正贵无应六三不正又有应是两失也使其变柔为刚则二弊皆无岂不与初九同体乎乃三在无妄之中独固守之而不变一若自信无他可以唯其所处而无失者不知即此无妄之衷亦受其灾而不自知焉〈离火为灾三本离体而失位故为灾〉如尾生与女子约讵有妄乎以信之太固至水丧其躯而不去则无妄之灾矣试即卦中以征其象如二本离体是牛也三五互巽是绳也以绳而加于牛之上是系之牛也使系之而牛终为所系则人既无得而已亦无失亦何灾之可言而无如二五正应五以人位居艮迳之上为行人巳得之而去而三以人位在坤邑之中为邑人犹守之而勿迁则此失牛之灾也岂妄之有以致之乎抑无妄之有以致之乎是之谓无妄之灾而已矣然则为六三者其殆守硁硁之节而不知变通之宜者欤〈此卦无妄二字未到至诚地位前巳辨明故六三亦得称无妄旧说无妄之灾为无故之灾然则竟云无故可矣何必又云无妄哉〉
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　三之胶守盖自信其无失耳不知得反在人灾反在已亦何益矣然则执无妄之节者亦不可以不知变也
　　九四可贞无咎
　　此爻与三上皆卦中所谓其匪正者也但三与上以匪正而相与其胶固之性坚守而不变故三有灾而上有眚四虽亦匪正而位与初应尚不至执固不变犹可以贞也〈可字如此方明若作贞固自守说似欠清晰〉况初为无妄之主四以无妄之正而相应是舍其不正而从乎正也妄应之咎决然无矣岂三与上之比哉
　　象曰可贞无咎固有之也
　　天命流行物与无妄人之所有者无妄之正而已四变正从初之善是乃因其固有而有之也岂假诸其所本无者哉
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　九五阳刚中正本无妄者也无妄而居干体则阴私不能入无妄而得正位则邪僻不能侵夫何疾之可言顾已本无疾而不能必外物之不染如五本阳刚守正原无心于在外之感而六二乃自下而应之是无妄而得阴柔之疾也〈五本坎体坎为心病有疾之象灾自外至故三受上应曰灾疾由内生故五受二应曰疾〉然感应之理圣人不能无唯视其正与不正以为断九五无妄而正者也六二亦无妄而正以正应正迹似于疾而实非疾也夫既巳非疾而犹欲以干之金艮之石震巽之草木以药而攻之是疾本无妄而药反有妄矣是孟子所谓非徒无益而又害之也惟以互艮之止而勿之外物自来吾心自不往而勿药则此心湛然如明镜如止水动而无动而疾自去而有喜矣〈兑口向下兑为悦有喜之象〉此应之得正彖辞之所谓利贞也
　　象曰无妄之药不可试也
　　九五既无妄而得正若因六二之应而变而绝之是先自失其正矣是先自试夫药矣夫药不可以少试正又可以少改乎哉
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上九居不正之位处上穷之地以其无妄者下应于六三而六三亦以不正之信上应之是上与三皆固执不正而不变者也夫人莫难于无妄耳既已无妄而乃用之于匪正则胶执之性守之愈坚其匪正之行操之必愈固揆乎天命则不顺征诸人心则不安在上九固受其眚在六三亦受其灾人已胥失何所利哉卦辞匪正三句三四上三爻皆在其中而系辞不同者九四可贞则下应于得正之初九三上所居皆不正而上又居一卦之上为无妄之极而不知变故卦辞独系之于此若三上易位变而从贞则何不利之有〈此爻即彖中末三句行即往无攸利即不利有攸往虽无匪正二字而匪正二字巳包于上九中矣解者不本匪正以求义而祗纠纒于妄不妄之问岂不知卦名无妄六爻皆无妄者所分下在妄与不妄止在正与不正应与不应之间乎〉
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　上九之有眚即灾也夫无妄之行何以有灾因无妄而处于穷极之地固执而不变是穷极之灾也使非处于穷极之地而少知变迁则以无妄之心行至正之事夫何至于此语曰好信不好学其蔽也贼即此爻之义如子路之忠信非有妄者也孔悝之难则穷而不可行者乃不顾其义而遂行之卒受断缨之祸岂非无妄之行穷之灾也哉
　　大畜䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川〈畜许六切〉
　　为卦上艮下干艮为阙庭干为贤人贤人聚于阙庭之下有辟门吁俊之象故为大畜〈小畜以畜君言以四爻为主取巽入之义巽顺以悟主也大畜以畜贤言以上爻为主取艮止之义笃实以纳贤也大畜者大者能畜又所畜者大也向以为止强暴之人使不为恶细玩通卦似无此意〉所畜者何三阳是也于何畜之二阴是也三阳贤故畜之二阴虚故能畜也夫三阳既为所畜使不以正自守何足以副其所畜故皆利于贞然三阳之中初三已正唯九二中而不正必以互兑之口不食于家而食于朝乃得其正而吉〈二在内卦为家五在外卦为朝食者兑口向上之象〉然居下应上道在能勇为九二者又利于以大离之舟涉坎体之川以赴之〈三上互大离有舟象上卦坎体有川象二上应五有沙象〉而不可缓也
　　彖曰大畜刚健笃实〈句〉辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也〈上时掌切〉
　　卦名大畜者以卦德观之内乾刚健能不屈于私欲外艮笃实能不诱于纷华内外夹持又有互离之辉光以日新其德是有畜贤之资也以覆卦观之无妄之初刚上而为外卦之主而艮体之虚中能尊尚乎阳之贤是有畜贤之体也此已足以见其为大畜矣而不止此也则且观之卦辞曰利贞下乾健上艮止上能止下之健使各安其位而不动此非三阳之自能得正也由上之大有以正之也则再观之卦辞曰不家食吉内为家兑为食二能以互兑之口不向于下而向于五此非二之自求口实也因上之由頥有以养贤也〈三上互頥卦頥亦曰养贤以及万民〉则再观之卦辞曰利涉大川五为川二为涉二能以离之舟往于五而易其位此非二之自能上往也由上之虚已以应乎天也〈乾为天〉夫大正养贤应天皆上之德与体为之此所以谓之大畜也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德〈识音志行下孟切〉
　　轻清上浮者为天斯昭昭之多皆天也今天在山之中是山能畜天也亦大畜也君子观象以为两间之最大者惟天吾身之最大者惟德但德虽具于吾心而散见于古圣贤言行之内吾诚取其言行而识之且多识之则古圣贤之德皆吾心之德矣夫以一心而备古圣贤之德犹以山之小而畜天之大也此君子之大畜也〈天无德不备前言往行之象山无物不生多识前言往行之象〉
　　初九有厉利巳〈已夷止切〉
　　初九以刚居刚得正之贤者也以干体有上进之性互夬互大壮又有壮趾之势易于动也动则失其正矣况上有正应之六四挟火烈之威以止之〈互离为火体艮为止〉而又有厉乎是惟当止则止已而不动乃为所利也〈此尚贤之卦下三爻贤者也上三爻尚贤者也尚贤而用止者止之所以聚之聚之所以畜之也诸爻皆明此意向来解初二以四五为小人讲四五又以初二为小人俱似误〉
　　象曰有厉利已不犯灾也
　　有厉利巳者当止则止不犯于离火之灾也〈火厄为灾初与四应初干金四互离火火可克金故曰灾〉
　　九二舆说輹〈说音脱輹音服〉
　　九二以刚居柔中而不正上应六五正当易位以求其正者彖辞所谓利贞也以适当大畜之世六五方以艮体之中止之于上若止之而不止伤于躁矣九二外观诸世内度诸身知上之止我乃所以畜我于是安处于下而不进犹舆之暂脱其輹而不行也夫脱其輹而不行岂终于不行哉亦曰有其时在待其时而后行耳苐二在干中于何而象于舆脱輹也盖上卦本坎体为舆其中画之刚为輹〈輹与辐不同辐乃轮轑脱则舆裂不可以行輹乃伏脱则暂卸欲行仍能行也〉今刚不在五而在二是移坎之中以为干之中也故曰舆脱輹也以初与二之贤而不云吉者四五之吉乃初二之吉也
　　象曰舆说輹中无尤也
　　輹在舆之中乃舆之所赖以行者今舆而脱輹人或疑其中有所亏而然而不知其位虽改其中如故推而行之固甚利耳盖无尤也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往〈曰如字〉
　　九三阳刚得正亦彖之所谓利贞者以居干之极其性上行虽有上九之止而二阳不相应乃止之极而不止者故三以乾健之良马而又互以作足之震马有良马逐之象夫良马逐则失其所居之位而所谓贞者不贞矣是必艰以居心而贞以自守力制其马而勿逐乃为所利耳然三当内外之交下之二阳视三之进退为进退使三以艰自守而二亦以艰自守是使二之失贞者亦三之过也而无如二之舆又脱輹也三于此将奈何其惟以互兑之口仰而问上曰尔之本体夫不有舆乎舆之所载不又有卫乎〈互离为甲胄戈兵卫之象〉今任其脱輹而在下是尚能利有攸往乎吾为若计舆不可以不行行不可以无輹如其取尔之輹以闲尔之舆与卫则以之行世有其具以之防身有其资无所往而不利矣〈此爻良马逐谓三与上谓初与二皆无庸深辨曰字以下向俱指九三说但九三得止爻又明曰利艰贞既利艰贞又利攸往不相左乎且舆卫之象亦无所取故细推而屡易之如此〉
　　象曰利有攸往上合志也〈上时掌切〉
　　三利艰贞而乃曰利有攸往者谓二五不正二当上而合五之志也〈志谓五坎为志也〉
　　六四童牛之牿元吉〈牿古毒切〉
　　六四以柔止居止体当畜贤之世而下与初应是初之已而不往者四已之也然初之刚四将何以巳之哉盖下卦之本体离也离为牛初在离之下又牛而童者也〈初为童如观卦初爻亦曰童〉以童牛而制之使不往亦岂有难焉者而况四又有多节之木以为牿〈艮于木为坚多节〉如诗所称楅衡者〈楅以横木著牛角以防其触衡以绳系牛鼻以引其行也〉预禁于未角之先夫何不可以巳然四之所以若此者岂有他哉夫亦欲养其血气调其德性将异日所为荐之于明堂献之于清庙者俱于是乎在而非真以为厉也元而得此〈元谓初九〉吉可知矣〈初为牛二为豕三为马从畜养义取象也初二所以象牛豕而三象马者牛豕皆祭祀之物艮为门阙有宗庙之象故取之三为畜极而通有上行之义故于马有取焉〉
　　象曰六四元吉有喜也
　　六四正初所谓有厉者而爻乃曰元吉盖四与初应乃有喜〈二四互兑兑为悦故云有喜〉而非有厉也〈二有字正相对〉故元吉也
　　六五豮豕之牙吉〈豮符云切〉
　　六五以柔居刚以止德而当尊位下应九二而止之而九二亦遂因其所止而止焉夫二刚也五柔也五何以得二而止之哉盖上卦之本体为坎坎固豕也二本坎之中画今不在上之坎而在下之离去实位而就虚位是犹豕之去其刚而变为柔也则豮豕也〈豮豕剧豕也程传以为去其𫝑是也以喻二之以刚居柔〉豮豕本易制而五又以多节之木树之为牙以系之〈牙𣏾也即俗所谓木桩也非齿牙之牙〉诗所谓皎皎白驹食我苗絷之维之以永今朝是也〈二四互兑为反巽巽为绳五为牙绳在牙前系二之象〉由是二得五而可进位于五五得二而亦可易位于二各得其正其吉可知
　　象曰六五之吉有庆也
　　六五之畜九二不过二获其吉耳而爻云六五盖二得居五五亦得居二各得正位是有庆也有庆故吉也〈凡易中言有庆皆指阴阳得位言观乃终有庆可知〉
　　上九何天之衢亨〈何河可切〉
　　此卦与无妄相反此之上九即无妄之初九所谓刚上而尚贤者此爻是也故上三爻虽同此艮止亦同一尚贤而四五二阴苐能以法制之于下而上九一阳则独能以道引之使上焉何也凡进贤者必先予以进之路使路而不广则通于此者又或塞于彼非进贤之大道也而上九不然也在无妄之初为地之路〈下为地位震为大涂〉在大畜之上则为天之衢〈上为天位艮为迳路〉而且在下不过履以震之足〈震为足〉在上则直欲以艮之背〈艮为背〉一若举天之衢而一身荷之者〈何与荷同〉此何如进贤之路也而谓其犹有畛域之隔乎吾知脱輹之舆固奋䇿于荡荡之中即初之牛三之马亦矫首于坦坦之下矣亨矣〈二五易位上变为坎坎为通亨之象也亨字固指天衢已兼上爻变正而言矣〉
　　象曰何天之衢道大行也
　　何天之衢言震之道昔在于地下不过为一人之所履今覆于天上为众君子之所由是大行也〈震为大涂故曰道震为足故曰行大行者指六爻皆应而言也〉此不家食之所以吉而渉大川之所以利也













　　周易辨画卷十四
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷十五
　　颍川连斗山撰
　　頥䷚〈震下艮上〉
　　頥贞吉观頥自求口实〈頥以之切〉
　　人之口旁为頥卦之命名乃取象于此所谓近取诸身也此卦上下二阳象頥之上下腭中间四阴象頥中之齿上止下动象口之食物故名頥頥有养义故兼言养非頥即养也此卦合六爻以成象而六爻却以二阳为主二阳又以上九为主盖上九能止而不动又有养人之德也但上九以刚居柔其位不正何以尽养道于天下必退而居五宅中表正而贞然后能养天下而吉也自上九而外初九一阳亦备养人之德者也乃不惟不能养人且妄动应四变离为目欲观上九之頥焉〈卦中頥字俱指上九〉岂以己不能养人而欲与四阴同养于人乎然而四阴虽待养于人而式饮式食所谓口中之实者亦不能尽待于人也如上为之制井为之授田上能为之凿井为之耕田乎是又在人之自求而巳矣阳之养人与阴之养于人其象与义有如此〈此卦以頥口取象止有养身之义并无养德之义虽推而言之养德之义亦无不该然竟以养德为解恐过于求深反失本来面目也〉
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
　　此卦不释名义者以噬嗑卦中頥象已明故此卦直训卦辞也頥贞吉者上九为頥之主頥即上九也以九而居上其位不正何以主頥以养天下故养人者必正乃吉也观頥者上九能养人初九自下而上欲观上之所养也〈初上应四成离卦离为目故曰观〉以阳刚而观上所养则动于欲矣自求口实者中四阴虚皆望上之实以为实然上当尽其责而下当安其分为上者又欲观其自养也〈上降应三亦成离卦故亦曰观〉如春省耕秋省敛是也然而頥之道岂但此夫天地养万物者也下震万物所从出上艮万物所由成天地亦此頥也圣人养贤与万民者也一阳居上象圣人之养于上四阴一阳居下象民与贤之待养于下圣人亦此頥也天地圣人皆不外此頥頥之时岂不大哉頥独言时者天地之生长收藏必以时圣人之作讹成易亦以时也〈上一阳象天与圣下一阳象地与贤中四阴象万民万物圣人养贤人以及万民以及二字如以至相似不必又多一折以此卦只重頥道不重用贤也〉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　言语饮食向作两对解甚是抑又思之此卦上止下动凡止者皆吉凡动者皆凶必能止其动乃所以法頥如雷动物也而止于山之下犹口之车动体也而止于辅之下故象为頥君子观頥之象思口之所易出者言语也使不能慎则言语足以伤吾之气吾慎之而气得其养矣口之所易入者饮食也使不能节则饮食足以伤吾之身吾节之而身得其养矣夫言语饮食动象也慎之节之止象也动而能止此山下有雷之道也
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶〈舍音舍朵多果切〉
　　此卦六爻皆以相覆取义〈卦中二颠字即覆也〉下卦之震本上卦之艮下卦之动本上卦之止也初九以阳刚而覆于此下卦之本体为离离为龟龟至灵能以息自养而不食犹初本刚原无求于人而自足也今以动之故上应于四而离不见是犹取彼灵龟而舍之舍之何意也盖欲以外体之离目〈初上应四成离离为目〉观上之朵頥也〈艮覆碗如花朵之下垂故曰朵頥〉夫初九阳刚君子本有养人之德者以居下位故不能以养人然养人不足者自养则有馀今乃不自养而仰观于上九之所养是动于欲而丧其所守矣故周公托为上九之辞以戒之曰尔为灵龟本不食者也今顾舍尔不食之灵龟而观我朵頥将以求食乎是何弃其明智而昏于利欲也其凶必矣此爻乃发明卦中观頥之义〈向以尔为初我为四但易例凡称我者皆谓卦之主爻上为卦主此我字自当指上九朵頥向谓初之动于欲但于我字字义不顺并指上九似更为直捷〉
　　象曰观我朵頥亦不足贵也
　　灵龟静而能养性又至明无待于外而自足可谓贵矣乃舍其贵而观上之朵頥是犹弃在已之道义而求在人之利禄也虽阳本为贵亦不足贵也深戒之之辞
　　六二颠頥拂经于丘頥征〈句〉凶〈颠丁田切拂敷勿切下同〉
　　六爻俱以相覆取义已于初爻言之初既由艮覆震是頥在上而颠于下矣〈大过颠也即此颠字〉二随初而覆亦大拂其君臣之经矣盖震之二即艮之五五君位也二臣位也以君而居于臣非拂违其常经乎上九为山邱也为卦之主頥也二既以拂经而逺于上即当自求口实以安于下若率其体之动复于邱頥而征之〈震足为行故曰征〉违理贪得反失其正必有凶矣六二柔顺中正非不知自求口实者以其随初而动故戒之〈上頥字以既覆之上言下頥字以现在之上言于邱頥征当为句言于邱頥往而求养也　此卦统观彖辞頥贞吉谓上九观頥谓初九自求口实谓四阴是上为頥之主爻也故各爻中頥字皆应指上九以养字代之者非上九既为卦主初九自无养人之义以颠頥为求养于初者亦非〉
　　象曰六二征凶行失𩔖也
　　以柔居柔𩔖也若往于五以柔居刚是失𩔖也失类则失贞矣奚可哉〈行亦震足之象〉
　　六三拂頥贞〈句〉凶十年勿用无攸利
　　艮在頥卦上一阳为頥下二阴为頥之朵皆頥也震之六三覆之即艮之六四当未覆时以柔居柔于頥本正也今随颠而下以柔居刚拂頥之正矣夫頥之道惟正乃吉三拂其正以之语言必不慎以之饮食必不节纵欲败度能无凶乎然使拂贞而克与上应上或引而用之犹有利焉岂知不正之行虽自三至五历坤之尽十年之久〈三五互坤坤数十故曰十年〉上亦弃之而弗用〈上为艮止故勿用〉利亦何有哉此不能自求口实者也
　　象曰十年勿用道大悖也
　　十年勿用者艮为迳路震为大涂皆道也自下反上自上覆下皆由于此今艮覆为震以致拂頥之正是其所由之道大悖也天下有悖其道而尚可用者乎
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎〈眈东南切逐之六切〉此爻正自求口实者通卦以相覆取义下卦以颠頥而艮止反为震之动上卦以颠頥而震动反为艮之止除初上二阳外二为下卦颠之初故于二曰颠頥四为上卦颠之初故于四亦曰颠頥二以颠而成动违乎自求之道故凶四以颠而成止合乎自求之道故吉二爻得失正相反下二句乃假象以明其义言四以柔正而居止是已无慕于外而知自求口实矣然自求之道尤贵乎收其视而不敢萌觊觎之心屏其欲而不敢存徼幸之望如艮为虎〈本荀氏〉坤亦为虎〈本虞氏〉本求食于旷野之间也一旦自下而上离大涂反深山〈震为涂艮为山〉其向之四视也今则眈眈然近而不敢逺其向之贪欲也今则逐逐然屏而不敢存〈二句总从艮止取象〉若有举觊觎之心与徼幸之望而两忘者是非深知乎自求口实之道能若此此而犹谓有舍巳徇人之咎也必不然矣〈向以眈眈为下而専逐逐为求而继以解自求口实亦是若谓下应于初初无养人之义似与卦义不合〉
　　象曰颠頥之吉上施光也〈施始□切〉
　　四之颠頥而吉者艮颠为震则震颠为艮是动者转而为止也然四之止非四能自止由上为艮之主施之以光明故四得以知止而止也〈阳光明阴柔暗〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　此爻亦以相覆言震之二原为艮之五以颠頥而君降为臣既巳拂乎常经矣今艮之五实为震之二以颠頥而臣升为君不更拂于常经乎既拂于常经则天位不可以擅处而柔中不正无德又不能以养人计惟有逊位于上九能养之贤而自居于安闲贞正之地乃吉道也〈艮为居六居上为贞五贞而上亦贞故吉贞吉乃兼两爻而言即卦辞贞吉意故上九爻辞不言贞吉〉且用人则裕自用则小养人之任既已委之于贤人则𢎞济艰难惟贤者事已但当髙拱以俟其成功不可以渉大川也〈上卦本体为坎有大川之象济险之才宜刚不宜柔故上利涉而五不可〉五之自求口实与四异五君也四臣也君养贤以及民君之自求之道也臣清心以自养臣之自求之道也至六二六三则民而已躬耕以自食其力乃其分也动而求养于上宜其凶矣
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　六五居贞何以为吉盖因六五体坤能顺得中能从顺以从上故五进居上而上得居五阳刚中正得以施养道于天下故吉也
　　上九由頥厉吉利涉大川
　　此爻正卦所谓頥贞吉者六五既从上而居贞则上九之贞不待言故苐曰吉而不曰贞艮之上既颠为震之初震之初即反为艮之上一阳上止岿然不动卦之所以得成为頥者悉由于此卦之主也然以九居上有其德而无其位所谓制其田里教之树畜以养天下者其道无田也今五既以养人之责属于已是必兢兢业业危惧存心然后可以胜其任而获吉然以一人而养天下非勇往直前其何以有济故又利涉大川以观其自养省耕以补其不足省敛以助其不给乃可当頥之主而无憾也〈涉川至三互下成离有观之象故传曰观其自餋初观上为贪欲故凶上观初为无逸故吉〉
　　象曰由頥厉吉大有庆也
　　爻曰由頥厉吉上民位五君位以民而履君位〈如舜之登庸是也〉其宜厉不待言矣乃厉而得吉者何也以五上一易而全卦系焉故也盖初二本正示之以凶所以戒之也六三不正故亦示以凶欲其归正也六四得正故不但吉且无咎焉若六五上九则位皆不正者今以厉之故而两爻皆正是使全卦成既济之功悉在于此此一厉也岂不大有庆也哉
　　大过䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨〈过古窝切下同栋丁贡切桡乃教切〉
　　此卦上兑下巽二阴四阳阳过于阴故为大过前人至有训之为大过之时大过之事与大过人之才者其理虽精窃疑与卦象不合〈风泽不曰大过而泽风独曰大过山雷不曰小过而雷山反曰小过可知过字之义不以多寡言矣〉事之逾越其分者固谓之过身之经历其处者亦谓之过离卦曰大过颠也颠者上倒而下之谓即所谓覆也此卦以颠倒取义故曰过以四阳为主故曰大过又伏羲八卦圆图兑与巽并立中隔一干今兑过而从巽巽过而从兑越干而过亦大过之义也曰栋桡者为卦下巽为长为木上兑反巽亦为长为木一极长之木而加以巽工之绳直兑金之毁折非栋而何〈俱见说卦传〉但中间四刚两头二柔柔不胜刚以之为栋易有摧折之患而况以四刚之大而过乎其间则大厦之倾有非一木之所能支者其为桡也必矣然时在当过亦不能以不过惟于过之中而有善用其过者存则夫颠倒之中亦未尝无亨通之理也是在人之视其利而往为之可耳
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉〈说音悦〉
　　卦名大过者此卦上兑下巽上下二阴中含四阳反复相颠其体不变而兑巽二者相为往来皆大者过乎其间故曰大过栋桡者卦之全体为木中四阳木之身也下一阴木之本也上一阴木之末也本末太弱以大过之故屈挠也然而天下事亦何常之有以卦体观之四刚虽过于上下之间而二五仍各得其中而不偏以卦德观之内巽以悉乎过之理而复外说以行其过之事如此则虽自上而下似有近于颠倒者然以此体此德往为之颠倒中亦往往有利焉此乃卦之所谓亨也盖天下正者常胜不正者常屈此定理也今正者反屈而不正者反胜一似反复颠倒于其间者何也曰时也〈详见各爻中〉时之变化不可穷则大过之时其变化亦不可穷也讵不大矣哉〈此句赞语与他卦亦不同他卦皆因推广以见其大此祇就本文以见其大见大者之过与阴阳之运行相依倚非作易者之颠倒于其间也〉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　木生于泽畔者也今泽淹于木之上而灭乎木是泽行于木杪而过也故象为大过兑非大于巽以泽与木较之则泽为大矣君子观大过之象时不当过也则卓然独立而不移如巽木之挺特不惧也若时在当过则脱然遁世而不返如兑泽之和悦无闷也此君子之善法大过也〈立与遁皆就经过取义〉
　　初六藉用白茅无咎〈藉在夜切〉
　　此卦以颠取象巽之初即兑之上也凡物自上而下则易损必有以藉之而后其物始全而不敝九二刚而居上卦之中颠而仍居下卦之中犹物之措置于地〈初二为地〉已可以无失矣而又下比初六知巽为白又为茅而用之以为藉益可以无失矣谨慎如此其无咎也固宜独是初六以柔居刚乃不正而有咎者今用以为藉而得无咎此亦物理之颠倒而可见者已〈系传所谓茅之为物薄而用可重正是此意〉
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　九二藉用白茅者以初六之柔在于巳下也夫柔在下而今乃重用之如此此非常有之时而大过之时也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利〈稊徒稽切〉
　　九二以刚居柔中而不正又上无应与一无所利也然二固反兑以为巽自五而居二者也拟之于物巽为木木从坎中而来为杨木〈上本坎体坎为水木生水中故象杨〉以颠而处于中虚之地〈下体本离离中虚九二正在其处〉又为枯杨之木枯杨本无望其生而适遇初六之一阴以与之比则不啻美稊之生于枯杨之根矣〈巽为柔木故曰稊稊非根也〉再拟之于人当二之在五也互之为干是为夫又互在干之上是为老夫〈干为男故曰夫在上为亢故曰老〉上有少女又以义不可合而不与之配〈兑为少女〉是终无望有女妻之得矣兹亦以颠之故离兑体而反巽体忽有在下之阴以相与而得长女之妻焉〈巽为长女鼎颠趾得妾以其子与此略同〉夫枯杨生稊将来有成材之望老夫女妻目前有生育之机一无所利者竟无一之不利斯亦极天下颠倒之致矣
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　以本卦论老夫原无女妻之配而爻云老夫得其女妻者因阳过于下而得刚柔相与也而枯杨之生稊亦可知矣
　　九三栋桡凶
　　九三与九四同任一室之重所谓栋也以颠而在四者反下而居三在四尚以刚居柔而在上在三则以刚居刚而在下居刚有必折之理在下有易屈之势卦之所谓栋桡者此爻是也而吾独怪以得正有应之九三而乃罹是凶焉何也曰此正所以为颠也古今来有守正而反得凶者其皆大过九三之𩔖与
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　九三虽居栋桡之位而上有正应亦未尝不可以辅之而顾得此凶者以栋居室中乃不可有辅之地故虽有上六之应亦罔济也此大过之时为之也
　　九四栋隆吉有它吝
　　此爻与九三其栋同其桡亦宜同乃九三本四也颠之反处乎卦之下九四本三也颠之反居乎卦之上譬诸室中之栋彼端下倾而此端上起此必然之势也故九三曰桡而九四曰隆焉人之因祸而得福转败以为功者何以异于是其吉无庸言但九四与初六正应也爻之有取于得正得应亦定理也今九四既以失正而获吉已极夫颠倒之致矣使或系情于下应之初六是有他也是犹以寻常之道处大过之时也虽不至若九三之凶然亦不能无吝矣然则当此时处此地者必尽反乎寻常之道乃为善处大过之时也〈如子路当孔悝之难大过之时也其奋不顾身似正也然而卒受结缨之祸是即栋桡之凶也如孔子当桓魋之难亦大过之时也其㣲服过宋似非正也然全身逺去卒以无患是即栋隆之吉也故曰大过之时大矣哉〉
　　象曰栋隆之吉不挠乎下也
　　言栋隆之吉以其不屈于下故得耸起于上也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　九五本九二之颠而位得中正宜乎胜于九二矣乃象与九二同而义与九二反者拟之于物犹是巽木中虚之枯杨彼以刚柔失位而得稊之生此以阳刚得位而似杨之华拟之于人下本巽体之长女为老妇五本坎体之中男为士夫〈上卦本体为坎坎为中男以其居上故曰士夫〉今以颠而巽乃反于坎之上一似士夫不能得老妇而老妇反得士夫焉是二者固皆无咎也然杨虽华而不实夫虽得而不育求如在二之多誉亦杳不得是何阳刚中正而至此极也斯亦颠倒之甚也已
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　枯杨生稊尚可望复生若枯杨而生华则将即于萎矣何可久也老夫得少女尚可望复育若老妇得士夫犹可以成孕乎亦可丑也
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　此爻与初爻相对初六即上六之所颠则上六即初六之所颠矣上六为兑泽阳以颠而过其下涉之象也三五互干为首顶之象也顶上有泽涉而未出于泽外过涉灭顶之象也夫水而至于灭人之顶水亦凶矣然舍生取义亦君子见危授命之事涉者何咎哉上六以柔正而得凶此颠倒之事诸阳以灭顶而无咎亦颠倒之事也
　　象曰过涉之凶不可咎也
　　过涉既凶而又曰无咎者以大过之时天运如此人事亦如此不可咎之也


　　周易辨画卷十五

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷十六
　　颍川连斗山撰
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　习训为重由来旧矣而吕氏大临以更试重险为解独得立卦之㫖盖习头从羽乃小鸟学飞之义文王于小过长坎曰有飞鸟之象故于此卦双坎亦取飞鸟之象良以八卦之中七卦皆有好处可取惟险䧟之义最为不利无所用之然天下险䧟之事举足皆是又人生所不能无者故示人以习之之法可以入乎险䧟之中亦可以出乎险䧟之外如人之习于水者出没于洪涛巨浪之间而不虞于沉溺也试观飞鸟有往来翺翔于水者更有游行上下于水中者无他其习之者熟也人之习坎亦若是则巳矣习之之道如何卦中上下四阴皆为险以䧟阳者也卦中内外二阳皆处险以受䧟者也六爻皆发明此义故习坎之道亦即坎取象坎上下之阴坤土也如水之有两岸中爻一阳如岸中之有水是䧟之为义乃谓土䧟乎水非谓水䧟乎人也然水虽䧟于土而其性能流而不受其䧟无论江海汪洋潮汐往来而不爽其候即涧溪沼沚亦足此通彼而不失其常是有孚也〈坎中实为孚〉然有孚矣而或淤塞而有阻遏抑而不通亦岂水之性哉而水又能遏之而不阻激之而亦通其心又至亨也〈刚中为心坎通故亨〉唯其孚而又亨是以盈科而进放乎四海二以互震之行往助于五而有尚焉人之处险能如二五之中实而有孚则居易俟命必不行险以侥幸能如二五之维系而心亨则无入不得必不处困而改其乐矣以是而行则上下交孚内外相通尚何险之足患哉此坎之所以贵习也
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉〈重直龙切〉
　　习坎者他卦止一坎或动而可出或见而能止皆可以自免此卦上下皆坎是为重险险之至矣非熟习于险安能免于险乎此卦所以曰习坎也有孚者坎卦二阴为地中阳为水阳䧟阴中而能动〈二四五震故能动〉非兑泽之静水可比也其性主于流而其流也足乎此即注乎彼未尝积而至于盈日行于重险之中于此见为然者于彼亦见为然虽极之至于导龙门距积石与时消长而未尝失其信是天下之至有孚者莫过于水矣维心亨者坎之所以为险惟其䧟耳䧟则不能通而其流行之信失矣今卦之二五其外虽柔其中皆刚刚中心也同德相与维也以心相维是以滔滔汨汨率其一往之性而不患于壅塞是其亨也乃以刚中也行有尚者坎以能出为功而能出必由于能行能行又由于能济卦之九五䧟于险中者也使下无以助之非淤则涸何以出险九二以刚在下同德相应又互震能行一险在前一险在后推波助澜一往莫御故能出险有功也〈五多功〉人之习险亦犹是已试以卦之全象推之五上为天位雨霔而雷轰〈坎为雨互震为雷〉是天险也而震动艮止不可得而升初二为地位山川与邱陵〈坎为川艮为山与邱陵〉是地险也而坎䧟艮止不可得而逾上自九五下至九二尊为王卑为公设为披山带河之形聨为甲胄戈兵之势〈互长离为甲胄戈兵〉以守其国土而保其人民亦无非此险险之时其用岂不大矣哉〈险不可以常用而亦有时而用故曰时用〉
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事〈行下孟切〉
　　洊积渐也洊至者重叠相因而至也与洊雷之洊同彼言其声之相接此言其流之相续也即洊流成重险习坎之象君子观坎水之始终如一法之以常久其德行日新又新如源泉混混不舍昼夜焉观坎水之一再不已法之以闲习其教事三令五申如江河滔滔浸润无穷焉治巳治人皆取法于习坎此坎之所以贵习也〈坎之一阳得干之中画干之德行恒易以知险故以常德行卦去上画互蒙之全象蒙之君子以果行育徳故以习教事〉
　　初六习坎入于坎窞凶〈窞徒感切〉
　　解此爻者皆谓初居重险之下其䧟益深其意以重险即习坎也苐思卦虽有重险初为始上为终初六方入险中何得云习习且不得何可云䧟且䧟而至于益深乎盖习坎之习乃学习非重习也初六阴柔不正居重坎之下习为䧟阱以䧟阳犹小人习于机变以祸君子是君子习坎以免䧟小人习坎以为䧟也故亦曰习坎夫循天理则日进于髙明徇人欲则日究乎污下机变之巧愈熟斯祸害之积愈深其䧟人者乃其所以自䧟也唯有入于坎窞之凶而已可不戒哉〈窞即险之深处不必云另一小穴〉
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　此爻即人皆曰子智驱而纳诸𦊙获䧟阱之中而莫之知避者安得不凶究其所以凶者止縁起初一步失其所由之道耳九二互震为大涂道也初以阴柔而易其位则得正即以得道乃不易之而反䧟之是舍正路而弗由也所以凶也
　　九二坎有险求小得
　　坎之所以得名者以阳䧟阴中有险故也凡卦中言坎言险皆指中一画言则九二之为坎其有险本不待言而爻曰有险者以对九五言也盖二与五同一有孚同一心亨而五则不盈既平险而能出焉二尚在上坎之下下坎之中故曰此之坎有险也既在险中何以得出夫二之所以有险者以阴小为之䧟也若决烈以求出则堤防愈固反以淤塞而不出矣唯变阳大为阴小由涓涓之细流而渐臻于滔滔之巨津则合而有助始可以得出乎险犹之君子陷于危险之地必委曲善变卑其节藏其智小而又小然后可以脱然无患也〈此爻正发明往有尚意求小与中未大相对正是往中作用小字或指自小或指小人皆可究之求小人即所以自小自小亦即所以求小人如孔子遭桓魋之难而㣲服过宋是自小也文王困于羑里闵夭之徒以美女文马因嬖臣费仲而献之纣是求小人也〉
　　象曰求小得未出中也
　　二以刚阳之德必求小而始得以出险或疑二出乎中矣不知二之所处上之为重阴又上之为重险虽有刚而能出之才实有劳而难出之势〈坎为劳卦〉必变为阴小然后以坤顺而上比于九五求小正所以求济其实未出于中也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用〈枕针甚切〉
　　旧说皆有至理但按之全卦处险者二与五四阴爻无处险之义与卦象不甚相合盖六三阴柔不中不正亦习为坎险以䧟阳其习之也来而在下一坎也之而在上又有一坎往来于坎坎之中无在而非险路即无在而非危机矣夫险路岂可以多由危机岂可以久试苟能翻然悔悟易柔为刚未始不可以自脱乃习熟于坎坎之间履险而如夷狃危以为安且髙枕于坎坎之中如祍金革者之死而不厌焉〈下震为木上艮为止止于木上枕之象也〉习坎若此能无败乎不但阳不可䧟徒自入于坎窞耳所习之险终何用哉〈窞险之深处坎之下画之象也初在坎窞之中故直断其凶三在坎窞之后故止戒其勿用勿用又艮止之象也〉
　　象曰来之坎坎终无功也
　　小人之陷君子以能陷为功也不知君子有刚中之德自有济险之才彼虽来往于坎险之中终无功也〈终指上爻〉
　　六四樽酒簋贰〈句〉用𦈢纳约自牖终无咎〈簋音轨〉
　　论全卦之义六四在众阴之中亦陷阳者但初三居位不正又在重险之下上六虽正居险之极又在九五之上故皆为陷阳之小人唯六四柔顺得正下坎已过上坎将出又上承九五别无系应居众险之中独能奉阳如剥三之独能应上也故其当险难之时欲结于五不敢用享献之礼唯以一樽之酒一簋之食为之副而樽簋之器又敦本尚实用土𦈢之质朴〈坤艮皆土震仰盂故象𦈢与樽簋〉以此纳约于五〈艮为手故曰纳互頥为口故曰约〉斯亦谨慎之至矣然犹不肯彰明较著以取众之嫉不自户而自牖焉〈艮为门故曰牖〉结君如此岂但一时无咎哉吾知五既以有孚而心亨四亦以至诚而通款虽及其终亦无咎也四真善处险陷之间者哉
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　爻言樽酒簋贰者以五之刚与四之柔相比四以此交接于五也
　　九五坎不盈祇既平无咎〈祇音支〉
　　九五居上坎之中亦受二阴之陷者也然阳刚中正以居尊位下有九二刚中之贤与之相济所谓有孚心亨行有尚者也以此处险尚何险之不出哉以水言之九五在上坎之中九二在下坎之中两水相续中无间爻以为之阻流于此坎之内者旋流于彼坎之间不见其盈祇见其平焉〈此爻向以不盈为未出险今至于平必待其盈而后为出此说未然盖盈者溢也溢则为止水非流水矣流水岂有盈时试观长江巨川浩浩瀚瀚祇见其平不见其盈也此正水之不为所陷处若以盈为出险将以洪水泛滥为坎之正体乎此不可以不辨〉平则无险矣无险则无陷于险之咎矣彖传所谓水流而不盈者此之谓也〈九二曰有险九五曰既平固以上下卦分矣于象何取也尝考之禹贡曰导河积石　至于龙门　朱子云河从积石北行又东乃折而南计三千里然后至龙门为西河龙门地势险河破山而行禹功于此最巨玩此九二以坎水居艮山之下所谓积石也积石在北文王圆图坎亦在北此下坎也在北北行也艮在东北又东也中互离离在南折而南也离为三三千里也五互艮为门二互震为龙龙门也龙门在西㐲羲圆图坎亦在西此上坎也积石之水至龙门以东之其势悬空而下最为险阻正在九二之前所以九二曰坎有险言九二之坎有九五之险也积石至龙门势虽汹涌未见其盈龙门以下至于孟津皆为平流矣九五变坤为地地𫝑最平此九五所以日坎不盈袛既平言九五之坎不盈而平不似二之有险也此说似乎太织但考之禹贡合之卦象乎可据然亦安知周公系辞不本禹贡以为言乎〉
　　象曰坎不盈中未大也
　　坎之为体曰中实又曰中满可谓盈且大矣而曰不盈未大者盖池沼之水其体止而不流一有増益不觉满而为盈盈则见其为大矣坎之为水虽曰中实中满然上下皆虚能䧟而不能止方流而来旋流而逝非不浩浩称大而纳之其中更无盈时不盈则亦不觉其大矣所以然者以其有刚中之德孚而亨行有尚也人有刚中之德以处险难自然能敬畏谦抑以免于患二曰求小得五曰中未大正同一理使侈然以自大则祸患之来即应念而生安能有出险之日哉此禹之不伐不矜所以能平滔天之水以告厥成功与
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶〈徽许韦切𬙊音墨寘之䜴切〉坎为狱狱亦陷人者也上六以阴柔居险极又出坎水之外故其所以陷阳者不取于水而取于狱上六居险之极险而又险其䧟阳也欲系之以徽墨又寘之于丛棘〈徽𬙊黑索所以系人者坎黑色变巽为索徽𬙊之象互艮为手系与寘之象坎为坚多心之木棘之象上下皆坎丛棘之象徽墨狱中之所用丛棘狱墙之所设皆险陷之物也〉自谓设险之密阳必为其所陷矣讵知竭尽心力至于三岁之久〈坎为月其数六六六计之共三十六月故曰三岁〉阳终不得陷徒自取灭亡而已岂不凶哉昔者桀囚汤于夏台纣囚文王于羑里卒之汤文皆朝诸侯有天下而桀纣反身弑国亡此其征矣古来徒恃封疆之险者皆此𩔖其终未有不灭亡者也
　　象曰上六失道凶三岁也
　　震为大涂艮为迳路水行其中所谓道也初在震之下上在艮之上不欲流之而欲陷之皆失其道矣故于初上两爻皆言失道然道者道也以水行言之为道路之道以处险言之又为道理之道言上六失其从阳之道而反陷阳其得凶也匪自外致也即经营于三岁中者皆其所以招凶者也所谓贼人还以自贼也
　　离䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉〈离列池切畜许六切〉
　　离丽也天下之物无独立之理阴必附于阳阳不离乎阴是固然矣但一阴二阳之卦在上在下皆不得为丽惟一耦居于二奇之中始可言丽如诗所谓鱼网之设鸿则离之是其义也然离之为丽特其义耳日与火乃其象也卦中或言义或言象各有所取读者不得执一说以求解也此卦二五二阴各居于二阳之中附丽于阳者也四阳为二阴所附丽者也二者俱贵得正而阴之丽阳尤不可以不正不正则涉于邪邻于私非丽所当丽者矣下卦六二以柔居柔丽之得正者也上卦六五以阴居阳丽之不正者也为六五者必利于正而后可丽也若上下皆处于正则五应二二亦应五是以丽而得亨通也五之亨通既由于二如二之顺德真如牛之牝顺而又顺五当养之以共成文明之治始为吉也〈坤为牝又为牛牛而又牝顺之至也离中一阴得坤之正位故象之非以离即牝牛也〉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈重直龙切〉
　　卦名离者一阴附于二阳之间相杂成文附丽亦华丽也天下之物不能无形即不能无丽以上卦言之五天位也离为日坎为月〈上卦本体为坎为月不但互体与旁通也〉彼日月则丽乎天矣此气丽于气者也以下卦言之二地位也二四互巽为百谷为草木彼百谷草木则丽乎土矣此形丽于形者也皆丽之正者也况人君之治天下其所丽可以不正乎今六五以阴柔居尊位不正甚矣何以为治必也以离日之本明更通坎为月以重其明如此易柔为刚以丽于正则正以居心而心为纯王之心正以立政而政为纯王之政乃可以化成乎天下此六五之所以利正也且夫五利正而又曰亨曰畜牝牛吉何哉诚以重明丽乎正是五已中正矣彼六二亦柔丽乎中正者此以中正感彼以中正应主臣一德上下一心共成文明之盛此所以亨所以畜牝牛吉也〈上卦三爻不正故取旁通为象离通坎故于上卦言日月重明亦取旁通义离上加坎日上加月非重明而何惟其重明所以云以丽乎正若以重明为两离既与利贞之义不合即以重明为上离亦与以丽乎正语气不顺玩以字与下乃字相叶正是卦中利字语义重明句指六五柔丽句指六二是以字𦂳项亨字说下是指五当畜二盖二以柔居柔既牛又牝五不可以言牝牛也观卦中一吉字与二五二吉字其义可知〉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　离为日明者日之光也天无二日岂可云两前贤所以谓为今日来日也但如此圣人何不曰日继作而必曰明两作哉不知此卦上离不正于义为穷穷则思通通乃得正此义之妙用也本卦离为日旁通坎为月日月相合非明字乎此所以不言日而言明也日往月来犹云相续日东月西道尝并行非两作乎此所以不言继而言两也此两离之象也他卦言先王言君子独此卦言大人盖大人者干之九五也此卦以六居五何得称大人称大人者深明六五之利正而通坎也通坎则为大人矣大人观明两作之象见夫日入而月出也又日升而月沉也惟其继也于以日新又新继续其明照于四方使天下之大万民之众无一不在光被之中亦如日月之两作焉〈继明不但取两离之相连实取上离之相续谓五爻也盖此象全本卦意以立言与他卦另立一义者不同四方者上卦通坎下卦本离义图离东坎西文图离南坎北故曰四方也〉
　　初九履错然敬之无咎〈错七各切〉
　　此卦以二五为主二阴丽于阳者也四阳丽乎阴者也所丽者善则明所丽者不善则昏盖即所丽以发明义也初九九三乾位干体六二以坤正丽于其中刚柔交错文明之盛如火之然初九以刚正为其所丽得震足之下体有践履于错然之象夫三千三百各有当然之则使不恊于大中至正之规则所履之处皆滋咎之处矣故履于错然之地者无论纲常名教之大务致其严㳟即揖让周旋之细亦将以谨恪敬之如是明睿自生〈初属震为恐惧敬之象也〉夫然后所履者皆得其宜始可以无咎此丽之善者也
　　象曰履错之敬以辟咎也〈辟同避〉
　　柔丽于刚刚丽夫柔乃天地文明之象爻谓履之当敬者以敬为礼之本能敬则明生明生则不致误于所履而得咎是敬所以辟咎也知所以履则知所以丽矣
　　六二黄离元吉
　　六二柔顺中正附丽于初三二阳之间即彖所谓柔丽乎中正也以中正为丽是以黄为离也盖黄者坤土之色文明之象也以如是之文明以宅心则必不至有不中不正之失以如是之文明以制事则必不至有不中不正之弊有臣若此为上者苟尊而用之则可以化天下成文明之治然必有元善之德者〈元以五变刚言〉始可致之而吉也卦谓畜牝牛吉此爻是也
　　象曰黄离元吉得中道也
　　六二中正而象传只云得中诸家以为中可该正未免曲为之解不知此中字乃指六五六五盖中而未正者也彖传谓柔丽乎中正故亨以二与五相应而亨也此爻元吉之占正是亨通之意正是畜牝牛吉之意　六二黄离而又云元吉者以六五已得中道若能通坎为元则得六二之应之吉也
　　九三日昃之离不鼓𦈢而歌则大耋之嗟凶〈耋田节切〉六二丽于初三之间原有文明之象无如九三时位居下卦之尽如日之将没而向于昏其所以丽夫二者不明而阍也是为日昃之离而已〈离为日三已过中故曰日昃又三五互兑为西三在西方之下故曰日昃其所以取此象者谓下日既沉上月当升五将变而为坎也乃欲起下二句当丽二以应六五之意〉夫日昃自当仰求于月以继其明斯明者可以久照也乃以上下改革之际不求继于五而徒附于二犹人之齿衰者不鼓𦈢而歌以畅其心志乐其天年〈𦈢瓦器离中虚之象歌者悦乐之意人歌则口向上三五互兑之象谓三之丽二当仰求于五以继其明乃三以卦终而不尔故曰不鼓𦈢而歌也〉则惟有为大耋之嗟以速其死亡而巳〈三阳为大二五互大过三为老夫耋之象嗟者愁叹之声人嗟则口向下二四互巽为倒兑之象谓三惟附乎二不求五以继其明如日之将夜其明必熄人之既老其神将亡也〉以此为人所附丽能无凶乎此丽之不善者也
　　象曰日昃之离何可久也
　　三之于二既为日昃之离正当待坎月之明以继其明乃仅安于日昃之明以自守其明亦旋熄耳是以凶也
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　九四离下体而入上体下体之日已昃上体之月当升乃不待坎月之升而彼日方没此日忽续一若有突然而来者何其速也夫昼夜相循自有定理日无此象也离为火或者求之于火乎而无如九四以刚居柔其位不正以本卦观之二四互巽为木又为风以木而介于上下两火之间又加以巽风之鼔火生乎风者风益足以助夫火有焚如而已矣而不特此也二五互卦为大过大过为棺椁〈见系传〉而九四居其中又有死如之象焉四初爻位本相应今九四不正而初九以丽二而不应又有弃如之象焉通卦无一可取此盖用明不当不可以附丽者也
　　象曰突如其来如无所容也
　　突如其来而遂至于焚死弃者以在本爻则焚在互卦则死在应爻则弃无所可容故也然则上卦之通坎不容巳矣
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈涕他李切沱徒河切〉
　　卦辞曰利贞彖传曰重明以丽乎正乃化成天下正谓此爻六二以柔居下卦之中而得其正巳著文明之象六五亦以柔居上卦之中而未得其正以不正而丽于尊位之上又下无应与奚以敷文明之治于天下必也旁通为坎于离目之中而出以坎之水一似乎涕之不已而至于沱者始为重明以丽乎正且下应六二以通坎之忧形于兑之口一似乎戚之不巳而至于嗟者始为畜牝牛夫如是则五以中正应乎二二亦以中正应乎五天下皆化成文明之盛矣卦之所谓吉者以此二之所谓元吉者亦以此也
　　象曰六五之吉离王公也〈离音丽〉
　　六五所以得吉者五通坎以中正居君位为王二中正居臣位为公共离于王公之位所以成文明之吉也
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎〈折之舌切〉
　　此爻以通坎言因此卦上三爻皆不正通坎则全卦皆正成既济之象以终上经也上九以阳居阴其位不正五既重明以丽乎正则上九之不正岂宜仍存王故征以正之也〈王谓五上坎为马下离为甲胄戈兵以甲胄戈兵而乘马征之象也〉然王之征岂必自出哉六二在下乃柔顺中正嘉德之臣也〈嘉谓二即所畜之牝牛也〉以如是嘉德之臣用以正人之不正断不至有穷兵黩武之失不过取其为首者折之以理〈初为足上为首折者以理屈之之意即折狱之折欲其变柔也讲作殱厥渠魁似错〉俾知刚强不可以居天位之上使其柔顺臣服而巳矣至于其馀即𫉬而正之亦以其𩔖耳岂匪其丑𩔖而尽𫉬之哉〈丑谓四亦不正之宜正者匪其丑谓初与三初三本正故不𫉬而正之也〉夫何有用武之咎此王者以文明治天下即武功之昭益见文德之盛盖至是而天下化成矣
　　象曰王用出征以正邦也
　　上九一爻单重一正字征乃其象也言王用六二以出征者非以穷兵乃取邦之不正者使归于正也上四居刚不正变而为柔则正矣柔属坤邦之象也











　　周易辨画卷十六
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷十七
　　颍川连斗山撰
　　咸䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉〈取七具切〉
　　此卦下艮上兑山泽之气相通刚柔之爻皆应少男居下少女居上男下于女女悦乎男交相感应故名曰咸感应之情本无不通而少者之情尤笃故咸则必亨但男女之情易涉于私必发乎情止乎义而所感一出于天理乃为人伦之正卦中二五上三刚柔各得正位惟初四两爻未得其正故感虽亨犹利于正也既亨且正则以之取女必能行夫纳采问名纳吉纳徴请期亲迎之礼而得夫𥥆窕淑女为君子之好逑不其吉乎中庸云君子之道造端乎夫妇此卦以夫妇之少者为下经之首亦造端之意也〈此卦向谓咸亨利贞是泛言感应之理取女吉乃专言男女之义其意盖谓感应之理甚广男女之义不过感应中一事耳抑思序卦原自专言夫妇而夫妇之道上原于天地下推之父子君臣以至于上下原未尝小也况恒卦之序又明曰夫妇之道不可以不久本卦又明曰取女吉彖传又将亨利贞取女吉一句搃释之亦可思矣〉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈上时掌切刚下男下俱遐嫁切说音悦〉
　　卦名咸夫子以为感者此卦上兑少女下艮少男原有相感之义但感不可以有心有心则涉于私故卦不曰感而曰咸然感又不可以无心无心则又入于寂故传不曰咸而曰感葢寂然不动者性感而遂通者情情原出于人之心无心何以能感惟感生于人人咸有之心合乎人人咸有之性斯有心者仍一如其无心此感之所以为咸也以全卦观之此卦与损卦相错损卦之兑错居此卦之上损卦之艮错居此卦之下是柔上而刚下也此卦又与恒卦相覆恒下卦之巽上为此卦之兑是长女易为少女也恒上卦之震下为此卦之艮是长男易为少男也亦柔上而刚下也以六爻观之卦中三阴三阳阳之气感乎阴是阳之与乎阴也阴之气应乎阳是阴之与乎阳也二气感应以相与也观乎卦徳艮为止是少男之情止以专其为感也诚一而不乱兑为说是少女之情说以和其为应也柔顺而无拂是止而悦也再观卦体艮居于下兑居于上男以礼而亲迎女以礼而于归是男下女也其男女之上下相与可以知其亨其男止而女悦可以知其情之正其男先而女后可以知其女之贞此卦所以曰亨利贞取女吉也然岂惟男女有此感哉极而言之干以上而下于三坤以三而上于上是天地之感也〈此卦自否卦上九六三而变〉而卦中万有不齐之物〈万物谓阴阳〉皆由化而生矣九四之圣人感初六之人心〈三五互干四居干中故为圣人初四相易得人位心位故曰人心二爻不正故云然〉而卦中自天以下之爻位亦莫不由和而平焉〈天下谓五爻以下和平谓皆得其位〉天地圣人皆在此感通之内咸之大为何如但天地𬘡缊万物化醇其道𨼆男女构精万物化生其道㣲人惟详观于圣人之所感而天地万物亦不过此男女相感之情固昭然可见矣此夫妇所以为人伦之始而为下经之所首重欤
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　此卦下山上泽山本髙泽本下今山乃入于泽之中而上出其泽是山感乎泽而泽应之也故为咸君子观此象知山泽之所以能感者以山体本虚能受乎泽故泽之应之如此也于是虚其心以受人之善以求感人之本焉〈虞氏翻曰干为人坤为虗谓坤虚三以受干上也〉
　　初六咸其拇〈拇芒苟切〉
　　初六以柔居刚其体不正上应九四亦不正以当感之时在下体之下欲与九四易不正以归于正心动而足应之有感其拇之象〈下卦艮覆震为足宜象趾今阳在三而阴在初故不象趾而象拇艮卦亦然而象趾者艮不取覆只取人身故初苐象趾也〉拇在足仅为一指是方动之初足未履地而指先伸犹男子未有室家而情黙动也〈咸其拇向来作咸以其拇夫拇随心而动乃无知之物何足以言感咸其拇者乃欲咸于所应之人而其拇辄动所谓四体不言而喻是也诸爻皆宜如此看〉感所当应而又不涉于迹故无吉亦无凶也〈感应之理皆人所当有但不可不正耳此爻与四为正应观四之贞吉则此爻之宜贞可知诸谓皆有所不足于此爻谓其动而应四也不知卦辞利贞二字正指此爻与四说不动而何以贞子若六二则以居为吉以动为凶矣〉
　　象曰咸其拇志在外也
　　初与四为正应而位皆不正初之咸其拇非有邪行以正应之志在于外〈坎为志卦互长坎四在其中四又为心故曰志〉欲往而应之也
　　六二咸其腓凶居吉〈腓房非切〉
　　以六二之中正上应九五之中正本得相与之正也因反恒之上而来于下以震动之性当相感之时亦如初之心动而足欲往不但咸其拇兼咸其腓焉〈腓在足股之间二在初三之间故象之〉夫二本得正非初之因不正以求正之比也乃无故而动于欲非婚礼矣能无凶乎然二有中正之徳又在艮止之位若能以正自守居而不动〈艮为居〉则得男女之正婚姻之时之吉矣
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　男女居室生人之大欲徇人欲而妄动则凶循天理而安居则吉顾妄动之理人所易晓而安居之义人所难明故夫子示之曰爻之所云动虽凶居虽吉岂欲人废乎感应之情哉惟顺乎理之自然当感而感当应而应而我无容心焉则亦不至于有害也〈顺释居不害释吉〉不然虚寂其心而淡漠其懐其有害于性情之正也反多矣
　　九三咸其股执其随往吝
　　九三阳刚得正上应上六正少男感少女彖传所谓男下女者也但相感之道贵乎专一九三反震动而为艮止当其动也志感于上六之正应举足而欲从之而咸其股〈三在二初之上股在腓足之上又互巽为股故象之〉及其止也又近系于所随之六二欲执取而比之而执其随〈艮手能执腓随股动故象之〉方感于彼又系于此士也罔极二三其徳如是而往感正应之上六尚得为刑于之道乎而讵不吝乎
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　初二感于所应而动其拇与腓固不处矣三感于上而动于股亦不欲处也皆未为失正也但三方感于上而志又在于所随之人〈三亦在坎中故曰志二在人位故曰人〉是其所执持者不在上反在下舍正配而昵邪僻故可吝耳
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思〈憧昌容切〉
　　九四以刚居柔失位不正下应初六亦不正卦所谓利贞者此二爻也况四在股之上脢之下正当心位为咸之主一失其正则感应之间动辄得凶其为悔也多矣若专心壹志以下感于初初亦必专心壹志以上应于四彼此相与各得其贞则吉而悔亦亡矣若不专壹其心志以各安其所而唯是憧憧然如童心之无定自巽覆兑往而居于四或自兑覆巽来而居于三彼正应之朋其肯从尔之思乎吾知其感必不应也其有旷于心之官也多矣按感应相与原属正理而六爻鲜有吉者以感或出于有心感或出于岐志也三四两爻居于一卦之中两卦反复上下易位易恃两端故虽以三之刚正居止有咸股执随之误四之咸主心君亦有往来上下之嫌爻中贞吉悔亡乃发明卦辞利贞之㫖下则反言以戒之朋谓初尔谓四思乃心之职也葢心之本体未感于物原自寂然不动及其感也一感止有一事一事止有一理思果得之此一思之事已毕矣若再感则再思推而至于千万感则亦千万思原非止于一思也唯当思此一事之时不可又思他事若分而之他则思之用不一即思之理不尽思之理不尽则思之用不神何以感动得人故曰朋从尔思言不从其所思也〈系传同归殊途一致百虑言同归言一致即专一之意正见得不可憧憧往来天下何思何虑此思虑字是憧憧非尔思之思尔思思字乃心之官也日月以下皆发明何思何虑之理〉
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　感非其正则有害四感于正应之初未感于不正之害是以吉而悔亡也憧憧往来是舎正应而扰扰于三五之间三五不得成离心体未光中实不能有容心体未大光大俱失宜乎朋之不从其思也
　　九五咸其脢无悔〈脢芒杯切〉
　　九五六二中正感应以相与者也但五覆巽而居悦体其感易分又近比上六阴柔悦极之少女若为其所诱则中正之感不专而其悔多矣诚能于感二之际心一于二而以脢向上不见可欲而心不动则亦可以无悔也脢背肉在心位之上〈下三爻为拇为腓为股四五二阳相排连象背之横骨五在其上近颈之处故为脢〉不见之处不动之物也不见乎上自不动于上何悔之有
　　象曰咸其脢志末也
　　五切比上六恐其为口舌所动咸其脢欲其志背乎上六之末也上背之而六二之感专矣〈末字指上六观系传其初难知其上易知本末也可证知末之指上六则咸脢之为上六益可知〉
　　上六咸其辅颊舌〈颊兼协切〉
　　此爻诸家皆有贬辞窃谓上六以柔正之少女应九三刚正之少男卦之所谓感应以相与者二爻其主也但自巽𥘉覆为兑上居悦之极感之终欲感于三而𢙢其过中失时不得已而见之于辞说如求我庶士迨其吉兮之意此其相感未尝不正然至形之于辅颊舌〈上在兑口辅在口旁颊在辅下舌在口中皆兑象也〉亦少急矣杂卦传云咸速也此爻即速字之意
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也〈滕徒登切说如字〉
　　滕与腾通自下腾上之意以覆卦柔上言也咸以无心为感咸而滕于口说则有心矣以居悦感之极故至于此然非不正也故占亦无咎
　　恒䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　此卦震上巽下长男位上动于外长女位下入于内此居室之道夫妇之常也故为恒夫治乎外妇治乎内积渐久长室家自然上下各得而亨然亦必亨乃可无咎也若守常而不变则事有不可行者矣岂不有咎乎此卦初四二五皆不正不正岂可以为恒必利于正而初居四二居五利有攸往则各当其位乃可久而不敝也
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎〈句〉利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣〈上时掌切柔下遐嫁切〉
　　卦名恒者久之义也〈此句已释卦名义下四句兼释恒亨无咎之义向因四句下有一恒字以为皆释卦名义下恒亨无咎四字不如赘廇乎观咸卦柔上三句是释卦名与否可知此解之误矣〉此卦与益卦相错益下卦之震错居此卦之上是长男进而在上也益上卦之巽错居此卦之下是长女退而就下也此刚上而柔下也此卦又与咸卦相覆咸卦之艮上而为此卦之震是少男变为长男也咸卦之兑下而为此卦之巽是少女变为长女也亦刚上而柔下也此夫妇之得其序者也上震为雷下巽为风雷厉风行是雷之与乎风也巽错居上震错居下风发雷动是风之与乎雷也此夫妇之得其助者也内卦巽则和顺于事理是内安其分也外卦震则奋发而有为是外尽其职也此夫妇之有其徳者也二三之刚应乎五上之柔而柔亦应乎刚而不拂初爻之柔应乎四爻之刚而刚亦应乎柔而无忤此夫妇之同其心者也皆所以能恒之道也此恒之所以亨且无咎也〈四字随上文义方清〉利贞者贞非他道而已矣夫有夫之道妇有妇之道夫妇欲久于其道此所以利于贞也彼夫健行而无息天道也柔顺而有常地道也惟其贞也天地之道恒久而不已尚必以贞况夫妇而可不以贞乎利有攸往者言刚柔当位恒之终刚柔失位恒之始未有其终先有其始攸往者欲其由始以求终者也试推而极之彼日月之逓嬗也唯其得天之运行而始能久照乎天下四时之推迁也惟其随阴阳之变化而始能久成乎万物〈本体上坎为月下离为日得天者二五互干也震为春巽为夏互兑为秋长坎为冬变化者上下易位也〉圣人与日月合其明四时合其序久于其道制以男婚女嫁之礼教以夫唱妇随之宜而天下皆化而成俗焉〈谓六爻各正成既济也〉然日月之久照天地之恒也四时之久成万物之恒也其迹可见其情皆不可得而见唯观于圣人之所恒而天地万物之情亦不过此夫妇之情同归于恒而已何不可见哉
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　旧解谓雷风虽变而其相与则常此以象言之是矣窃谓雷震也干之始交乎坤也风巽也坤之始交乎干也唯其相交此乾坤之所以变化而不已天地之所以日新而不穷也故为恒君子体之于凡天地之常经古今之通义所谓一定之方者卓然特立于其中虽极之富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈焉此君子之恒也〈震巽皆木有立之象震出在中外巽入在内有不易方之象〉
　　初六浚恒贞〈句〉凶无攸利〈浚荀润切〉
　　此爻与咸相覆咸之上即恒之初也相感既终成家方始其夫经营于外其妇自宜黾勉于内乃恒之正也初六以柔处刚居位不正自上降下愈入愈深若以此为得恒之正者是妇人唯知深闺之当处而不知妇职之当脩也有浚恒贞之象〈浚浚井也巽入之象贞字连上读言以浚恒为正也〉妇道若此家事必乖为妇者固凶为其夫者亦何所利哉
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　浚恒而爻云凶者以初六乃成家之始正宜相夫以治其家乃于归未宜于家人而唯求深入而不出家事废矣安得不凶
　　九二悔亡
　　恒之九二本咸之九五原无悔者也以覆而居下失位不正则有悔矣幸在咸在恒皆得中位是妇人之克主中馈者也虽以刚居柔似有不正之悔而刚以佐理柔以持躬适得其宜悔可亡也况往而居五各得中正又有其甚利者乎〈此爻悔亡有利有攸往意〉
　　象曰九二悔亡能久中也
　　九二应有悔其悔亡者以其在恒为中覆咸亦为中错益又为中能久于中也人能久于中则无过不及之差矣何悔之与有
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝
　　此卦言夫妇之道上三爻皆属男下三爻皆属女初以柔而居下性务深藏是女徳之不及者也二以刚而居中克主中馈是女徳之得中者也三以刚而居上性躁不果又覆咸为憧憧往来是女徳之太过者也以阳刚太过之妇上应上六震极过动之夫岂能永谐琴瑟之好其不恒也非他也乃其徳也夫以重刚为妇徳已非其宜况互得大壮有次且之性抱触藩之思以视九二之克主中馈者不可羞乎羞非二之所与而三乘其上二承其下相形见绌不啻二之与之也占者若以此为正则吝矣
　　象曰不恒其徳无所容也
　　九三以过刚之性而不恒其徳将欲求合于正应之上而上不能堪将欲近比于同体之二而二不能受直无所容其身也〈所字指上下之位言〉
　　九四田无禽
　　九四居震之初长男也下应于初六之长女正宜各尽厥职以循夫妇之恒道乃二爻位皆不正初既以深入于内者无黾勉之勤四复以壮往于外者无经营之徳妇既不妇夫亦不夫其不能以有成也犹之震马田于大涂之上而又值巽鸡之伏而不出尚安能以有禽乎〈震为马为大涂马动于涂上田之象巽为鸡禽之象为入又无禽之象〉其象如此其占可知
　　象曰久非其位安得禽也
　　非其位谓以刚居柔非其所当居之位犹田猎者驰驱于大途之上安所得禽也
　　六五恒其徳〈句〉贞妇人吉夫子凶
　　六五居震之中画是长男而有中徳者也在本卦为中覆咸为中错益亦为中是恒有其中徳者也但能中者犹贵于能正六五以柔居刚虽中而不正非尽善之徳可恒之道也若覆而为咸错而为益以六居二似得其正矣然阳刚者男子之性阴柔者女子之质六五震男也以震男而具女子之质在妇人则吉而夫子则凶矣奚可哉〈夫子丈夫之称震之象妇人已嫁之名巽之象〉然则二非往而居五五非退而居二不可为恒久之道也
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也爻辞贞字向来俱连上句读观象辞则贞字断宜连下句读四句一串说下重下二句言妇人贞吉者妇人从人道在柔顺一与之齐终身不改故以柔居柔而吉也若六五夫子也为夫子之道当以刚阳裁制事理之宜若亦以柔居柔是以夫子而从妇人之道失丈夫之常是以凶也此六五之以柔居刚不正固不可即以柔居柔虽正亦不可也
　　上六振恒凶〈振之忍切〉
　　上六以柔居柔与九三以刚居刚相应在诸爻为得正者矣但三妇也上夫也妇道主柔而三反过刚夫道主刚而上反过柔乖男女之性违夫妇之常何以能久上六负震动之质不甘其妇之壮欲奋发于终以为常而振其恒〈此爻与初爻相对初爻自上覆下故曰浚上爻自下反上故曰振又初爻巽体为入入以下为极故于初曰浚上爻震体为动动以上为极故于上曰振〉夫奋发有为固丈夫之所宜然震则必动动则必变两刚相敌𫝑不相与且变柔为刚位又不正更非可恒之道矣能勿凶乎　夫妇之道夫贵刚中妇贵柔中所谓男正位乎外女正位乎内此夫妇之所以可恒也此卦六爻无一善者下三爻妇也初以柔居刚三以刚居刚皆无柔顺之徳故非凶则吝二虽得中然以刚居柔亦非柔顺之正故仅亡其悔无吉与亨也上三爻夫也五以柔居刚上以柔居柔皆无阳刚之徳故二爻皆凶四虽有刚徳而以刚居柔亦非阳刚之正故仅无凶咎而已无一可恒者也于此见夫妇之不易而处夫妇者未可以庸行而忽之也言外总有利贞利有攸往意
　　象曰振恒在上大无功也
　　大无功正破其振恒之见言上六本阴柔之质乃丈夫之无徳无才者何能有所成就彼以振动为恒意谓变而为刚将以成治家之功耳不思已非克家之子妇非主馈之人即使变柔为刚亦无功也振何为哉〈阳为大大字指柔变刚言〉


　　周易辨画卷十七

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷十八
　　颍川连斗山撰
　　遁䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞〈遁徒逊切〉
　　遁属四阳自为正解但以卦义考之姤卦一阴始生初其主也此卦二阴再生则二其主矣二既为主则成卦之义自属二说按遁字从豚从走豚乃阴躁之物善走者也故姤之初曰羸豕孚蹢躅豕即豚蹢躅即走孚蹢躅未走而预决其必走也今又进一阴为倒震之艮则蹢躅而走之时矣故为遁然二阴虽遁而九五阳刚中正尚能守其道而不枉保其身以自全此心犹可以亨阳既可以亨为二阴者可恃其方长之𫝑而凌逼于阳乎以正自守焉可也小利贞乃戒二阴之辞
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉〈当如字长知两切〉
　　二阴上遁而卦云亨者言阴遁而阳犹可以得亨也于何见之卦中九五之刚以中正而当尊位有徳有𫝑能屈其刚以就柔而下应于二不同其心而同其迹与时行也阳有此因时之妙用此其所以能亨也小利贞者以阴浸而上长也葢阴道主柔义当退后若阴一长则阳一消故欲其守正而勿长也君子当遁之时处遁之义非有时中精义之学者未能无失也岂细故哉此卦与临卦旁通临以九二为主故此亦以六二为主
　　象曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严〈逺𡊮万切〉此传当与刚当位而应二句意相发明上卦乾天也下卦艮山也天体至大而有山以处于其下天方覆帱乎山而山反似凌逼于天此遁之象也故卦名遁君子观象知小人之不可不逺也以其恶之为害于已也使待其恶之已著而谋之则祸患成矣唯当其恶之未露〈恶字属小人不属君子葢六二虽是遁主然其体中正尚知应五正不恶之象〉其𫝑尚㣲其党未盛而早为之严备则在我无可乘之衅在彼无可入之隙斯小人皆为所逺亦如山之方止而天已髙不可攀也此君子处遁之道也
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　此卦以二阴浸长得名则遁应属六二故五爻皆言遁而六二独不言遁二不言遁者二为遁之主所以示别也五爻皆言遁者遁乃二之名所以著义也二为遁初在其后遁之尾也初六以阴柔不正而居此地犹小人欲害君子而随其党也夫阴虽足以消阳然当此时则阴尚微而阳尚盛以微阴而敌盛阳乃危道也为初计之唯动而之正安处于下勿用尾之而有所往可也〈勿用艮止之象〉此发明小利贞之义
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　遁尾何以云厉以阳虽渐消其𫝑尚盛初以微阴而随之是犯灾也〈初应四往则成坎坎为血为眚故曰灾〉若止而不往动而守正何灾之有
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说〈胜音升说吐活切〉
　　此爻即姤之羸豕至此而蹢躅者正遁之主也阴道浸长阳道浸消倘更进一阴则为否矣九五与二相应非以艮手持巽䋲而执之则脱然而去君子之贞将大有不利然而执之之道亦不必亲与为竞也下卦之本体为离离牛也二以中居之黄牛也〈黄中色〉离体而去其半仅存一阳则黄牛之革也执之用此则羁縻有道固结有力彼蹢躅之豕亦将驯而服之莫之能脱矣〈兑为毁折脱之象今兑口向下莫能脱之象〉九三与二切比实有𩔖于是用者五用之也
　　象曰执用黄牛固志也
　　执用黄牛者以牛革至坚以此执之将以固二之志使不浸阳也〈卦互长坎二亦有志象〉
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉〈畜许六切〉
　　六二遁之主也九三以艮主切与之近则捍其进以卫众阳者三之任也故于二见为艮手之执者于三仍见为巽䋲之系然九三以将消之阳岂能拒方长之阴不过柔服之羁縻之暂缓其𫝑而已倘任其重刚之性系之过甚而至于有疾〈巽为躁卦有过甚之义倒兑为毁折有疾之象〉则非与时偕行之道而伤于厉矣夫三为艮体门阙也二阴在下阍寺也〈皆见说卦〉初六以柔居刚不过如仆役之臣六二以柔居柔不过如婢媵之妾三纳之门阙之中而畜之则系既不失于太寛而畜亦不失于太严彼蹢躅之豕不惟不为我害而反为我用矣而岂不吉乎
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也〈惫蒲拜切〉系遁而云厉者驭阴之道贵乎得中若使之有疾而至于惫则过矣故云厉也畜臣妾吉者以阳消阴长之际不可以行剪除之大事故慈以畜之始可𫉬吉也
　　九四好遁君子吉小人否〈好呼报切否音鄙〉
　　二阴浸长连𩔖而进以逼于阳九四居位不正能下应于初以归于正当遁之时不与遁仇而反与遁亲〈二四互倒兑兑悦也好之象也〉所谓情离而貎合者也是谓好遁夫于遁而能好则不触其忌斯不受其殃在君子得全身之道而吉矣然遁而为君子所好虽恣其势力亦可以逞志而大者往而小者来世道之闭塞实小人之否也此及三五两爻皆与大象同意
　　象曰君子好遁小人否也
　　君子之于小人如冰炭之相反也君子而至于与遁为好岂小人之幸哉乃其否也
　　九五嘉遁贞吉
　　此爻正彖所谓刚当位而应与时行也二阴浸长而遁而六二独以中正应五是阴𫝑犹未盛长于消阳之时尚知尊阳也九五阳刚中正因其应而亦应之不与为异若与为同如嘉耦然是为嘉遁然五非不知其为遁而与为嘉也阴长阳消时在则然乃正道也人之处遁能如九五之嘉则贞吉矣
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　于遁而嘉何云贞吉葢阴长消阳之时二之位虽正而二之志实不正五与二应五之嘉之葢欲正其志而服其心不但如三之固其志而仅执其身也〈正志与固志相对〉此圣人之妙于权也
　　上九肥遁无不利
　　遁字本姤初豕字来盖象二也爻中曰尾曰执曰系曰好曰嘉曰肥皆就豕生意取象三最近于遁故曰系四稍逺故曰好五又逺故曰嘉好虽不如嘉然皆以术豢之而愈于三之系矣至上则身处卦外既不与遁比又不与遁应去遁更逺遁无害于上上亦相㤀于遁不但好之嘉之且从而养之而肥之〈初四既易位上动又变柔全卦成水火既济有养之义上卦为坎中满有肥之象〉夫龙可以豢虎可以饲况遁有不可肥乎肥遁则阴不得肆其毒而阳亦不致罹其害何往不利哉
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　此释无不利三字言上之肥遁利在二而已而爻云无不利者葢肥之取义在水火既济若果水火既济则六爻皆正无所可疑所以无不利也爻有一位不正即是可疑之所今六爻皆正故曰无所疑
　　大壮䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞
　　天地之道阳大阴小自一阳反下为复二阳浸长为临三阳彚征为泰然犹阴阳相等至四阳并进消阴过半则大者壮矣犹长男继父而出〈震为长男干为父〉身任外事膂力方刚壮盛之时也故为大壮人之壮也有刚大之气尤贵有道义之养而所为一出于至正斯其壮也为天徳之刚而非血气之勇故大虽壮又利于贞卦中九四大壮之主也而居阴不正非大壮之所宜必进而居五刚柔易位始为得正始得大壮之所宜但时当大壮不独九四利于贞即九二居阴不正亦莫不共利于贞也故总曰利贞
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　卦何以名大壮卦中阳长至四已过其中其气甚盛是大者壮也大何以能壮为卦下乾刚上震动刚以胜其人欲之私而动以奋其有为之志是以能壮也既大壮矣又利贞何也葢壮而不正则果敢之气皆属血气之私其壮也适以滋之厉而已卦云利贞盖欲大者之壮一出于正也〈大者正也句是释利贞须要见得大者当正意方得利字之旨向来或看作大者自无不正失𨚫利字矣〉以大为体以正为徳所谓天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也于何而可任其陵轹之施乎人果能使大者皆正而正其大则四五易位而天正九二变柔而地正〈五为天位二为地位〉天以正应乎地地以正应乎天天地之情亦昭然可见矣孰谓人生天地之间而可不正哉〈天地之间有阳即不能无阴圣人虽抑阴扶阳然于阳盛阴衰之时未尝不反复以示戒如此卦阳长至四二阴更何能为所患者阳之太过耳杂传曰大壮则止盖此意也末句圣人欲君子之于小人直须与天地同情不得但以为推极言之〉
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　雷在地中阳气潜藏雷在天上阳气发越二月之时大壮之象也君子观象知礼本为人所当履而非礼者常从而岐之君子以健而动反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设身体凡非礼者断然不履〈礼原于天象乾震足为动象履〉使耳目口鼻心知百体皆由顺正以行其义此君子之大壮也〈按壮字原非尽美之辞君子特借此以克己复礼非以加人也诸家多说到体天威以行其壮虽理亦可通非卦旨也〉
　　初九壮于趾征凶〈句〉有孚
　　初九以刚居刚本得正者也以当大壮之时与四敌应遂恃其刚而妄动四震为足趾之象四尚以刚居柔初乃以刚居刚是壮过于趾也以在下而恃刚若此上又无应往必见凶矣若守正不往以待四五之易位将有正应之孚〈四五易位为坎有孚之象〉何至有凶乎〈旧解以趾为在下之象虽不及指四之义尚可通至以必字代孚字则全属扭合矣〉
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　初九阳刚得正乃壮于趾者以四未之五敌应不与其孚信者穷塞也爻所为戒其征以待有孚耳
　　九二贞吉
　　此爻即卦辞利贞之意九二以刚居柔在下之中上与五应当大壮之时中而不正易有用壮之失唯因其柔中之体变而之正为柔中之用徐俟正应之正然后所为者皆义理之强始可𫉬吉也〈此爻自王氏以刚居柔履谦不亢是以贞吉程传因之后儒遂以处壮恶刚居柔为美中即是正为解不但不得卦中利贞之义并中正二字亦含混不清盖中自是中正自是正如汤武之放伐非正也然天时人事至此已极汤武不得已而应天顺人是中也但应之顺之其间又有个至正之理与至正之事此朱子所以有因中求正之说如以中即是正若齐之伐燕似亦是中然至杀其父兄系其子弟毁其宗庙迁其重器亦可云是正乎此九二所以利贞也〉
　　象曰九二贞吉以中也
　　以中也非因其得中即是贞吉谓九二之所以贞吉者以其居柔得中故能从容善变以反于正而有此吉也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角〈羝音低羸力追切〉
　　此合三与上两爻以示戒也九三以刚居刚与上六为正应三处干之极欲消乎上上处震之极亦欲敌乎三故因占设戒曰上六阴柔小人也身本无壮恃震为同体欲用之以与阳争九三阳刚君子也奚可以与阴较虽与壮切比亦当视之若无而用罔〈四为壮之主壮字属四上与四同宫故用壮罔无也四五当易位三与五逺故用罔〉夫用罔非特蔑视小人也方且守以贞正之道方且惕以危厉之心而时复兢兢焉〈此卦互干有君子朝乾夕惕之象〉若用壮则不但无伤于君子不过如羝羊之触藩徒自羸败其角而已〈全卦重兑象羊羊属阴其羝在角上二阴之象也谓之羝者羊之性好抵其抵必低其头而向下上六居上为首上欲敌三头必向下故象羝羊也藩竹篱震为苍筤竹行在三之上故象籓上欲敌三而隔于四象触四为壮主上岂能胜故为羸羸困惫也兑为毁折象羸兑上两岐象角〉然则小人亦何能为君子亦何必壮乎〈此爻向俱指九三说三既为君子又为小人爻中并无此象此卦之三即遁卦之四观彼可以知此故当指三上两爻言羝羊向来亦指九三夫羊阴类三虽互兑非羊也观上六亦用此象盖明示人以九三之羝羊即上六之羝羊也〉
　　象曰小人用壮君子罔也
　　此爻与遁四相覆故均以君子小人对言而象传句法并与之相似言君子观于小人之用壮而必败是以虽有壮而若无也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　阳长至四大者壮矣是卦之所以名壮者四也但九四以刚处柔壮而不正不正之壮必非义理之强能勿悔乎幸四居动体能进之五位而得其正既得其正则其所为壮者必皆出于义理之中而吉而不正之悔亦亡矣何也盖四进居五五亦退居四前者上六之触籓而羸角者以四为之隔也今四进之五则籓已决而不阻矣五退处四则角不羝而亦不羸矣〈籓谓四互夬为决四上之五故象籓决上与五皆当角处上有四之藩故触之而角羸五无四之藩故不触而角亦不羸也〉四五相济如此四尚至用其壮乎然四亦非不壮也四进之五阳刚中正以之任重而重克任以之致逺而逺能致其壮也葢拟之大舆之輹而更有过焉〈坤为大舆輹乃车中任重之物輹壮舆始壮四之五成坎在坤之中是大舆之輹也故曰壮于大舆之輹〉夫藩决不羸此四之所以能贞也壮于舆輹此四之所以吉而悔亡也卦之所谓利贞者此也
　　象曰藩决不羸尚往也〈尚上通〉
　　藩谓四不羸谓五也四之藩何以决五之角何以不羸乎以四上往五五退居四故四之藩决而五之角不羸也四之藩决四自决之五之角不羸五自不羸也
　　六五䘮羊于易无悔〈䘮息浪切易音亦〉
　　六五上六皆羊之角而能触者也而五以柔居中切近大壮之主又当夬决之时〈自初至五互为夬卦〉知四阳之势不可敌而大中之位不可居故敛束其阴躁之性逊位于四而处其下是易也易则羊象不见若䘮失然者岂非䘮羊于易乎〈全卦互卦五皆有羊象四五易位易之象易则兑象不见䘮之象也易字本义作容易程传作和易或又作埸圃之埸似于象皆无可取今作交易之易不唯义象俱并象传亦涣然冰释矣〉夫六五以柔居刚其位不正本有悔也今以易而各得其正如此尚何悔之有此亦利贞之义也
　　象曰䘮羊于易位不当也〈当得浪切〉
　　位不当指四五两爻五䘮羊于易者以四为壮主反居柔位已本阴柔反居刚位位皆不当必易之而后得其当故䘮之也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　上六以柔居柔九三以刚居刚本以正相应也以当大壮之时三居下之极上居上之极而上又在全卦之首为羊之角欲用壮于三而隔于四遂不度徳不量力而与之竞有羝羊触其籓之象夫四为壮主岂上之阴柔所能触乃位处于穷极之地既不能退而自全力限于柔弱之质又不能遂其必胜如羊角之挂于籓上徒以取困而已进退两无所利也然上六位本正也若深维夫壮之不可用而以艰难自守焉则亦终得阴阳相应而吉也〈三之羝羊触籓即此之羝羊触籓圣人两立其象者欲人知上下非有二羊也三云羸其角而此又变其辞者上既明其象下则各详其义而已艰则吉乃此爻之本义欲上之利贞也爻爻皆卦中利贞二字〉
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　柔本不能胜刚况阳壮之时消阴已过其半顾能胜乎乃上六以阴狠之性至欲触四之藩以致进退两难由其不知详审夫人已之分也艰则吉者言若因其震惧而加之以详审则必然于衰阴之艰不能以当强阳而守正以待其应则咎亦不至于长也〈或以临三与此相例谓彼变泰故咎不长此变大有故亦咎不长不知彼以柔居刚则宜变此以柔居柔则不宜变咎不长同而变与不变则异也〉

　　周易辨画卷十八

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷十九
　　颍川连斗山撰
　　晋䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　晋者进也言阴之进也阴自下渐进以至于阳犹日自地渐进以至于天也此卦离上坤下二爻之外馀爻皆不得正初前无位以变正为进三爻宜进居四五爻宜进居上两爻进则各爻皆正故有取于阴进也阴爻之进其象如康侯用锡马蕃庶昼日三接也康侯者初爻变震震为侯坤为安又为国震居坤中乃安国之侯故曰康侯也用侯用之也锡马者震为作足之马坎为美脊之马问国君之富数马以对是康侯之马皆君所锡子也蕃庶谓众多亦坤象也昼日者离为日日在天中故曰昼日也三接者初三五三爻相接连而进也言康侯乘此所锡蕃庶之马于昼日之间三接而进所以为晋也〈康侯或指四或指五或指坤锡马三接谓人君𠖥遇之盛详卦爻中无此义亦无此象〉
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈上行之上时掌切〉
　　卦名晋者柔进之义也明出地上以覆卦言卦与明夷相覆明夷离在坤下离为明震为出坤为地反故上也顺而利乎大明以卦徳言坤为顺离为明在天故大火之为物不能自有其形必有所附以为形今离丽于坤明丽于顺是顺而丽乎大明也〈旧解谓以顺而附丽于大明是丽于大明非丽乎大明矣盖丽于者我为彼所丽丽乎者彼为我所丽也〉柔进而上行以卦体言柔谓初三五初以变正为进三以进四为进五以进上为进皆上行也观初爻曰独行正三爻曰志上行五爻曰往有庆可证卦有此三者皆进之义是以康侯用锡马蕃庶昼日三接以进也
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　明出地上义已见前君子观象知人之徳本明蔽于私则昏犹日之体本明入于地则暗于是格物致知以祛其蔽诚意正心修身以践其实以自昭其明徳使吾心之徳渐进于髙明犹日体之光亦渐进于髙明焉此君子体晋之学也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎〈摧罪雷切〉
　　此爻向以晋如为初之自进摧如为四之见摧但进者以渐而进也初前仍为柔位进将何之四与初为正应摧之何为所谓晋与摧者盖指六三也初与三为同体三当欲晋之时而与四切比四以刚愎据其上又互为艮止故初见三之晋如又疑三之摧如也〈摧抑也折挫也四艮为手故曰摧〉夫在人之事诚有所难必而在我之趋则不可以不正初六以柔居刚处位不当虽九四在上亦应非所当应必也变柔为刚而归于贞自然循理守道而𫉬其吉即使之正无应而所谓孚者罔孚焉〈四互坎为孚初之正不应故罔孚〉亦惟寛裕自处以待六三之进〈三进居四与初相应〉然后可以无咎也〈此爻与三五皆柔进者也但初前无可进之位唯动而变于正以待三与五之进而已至二爻已正而不必进四与上皆以刚而主于退故爻中凡云晋皆谓三与五爻而言而三五爻不言晋者犹遁之六二不言遁也〉
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　三进而四摧之其不正可知不正之人安可应之故之贞以独行其正也〈初变震为足故曰行曰独行正者见非与四易位也〉人臣之进以优㳺废职为戒曰裕无咎者以初在始进未受五之职命故也〈五进居上互巽为命五犹未进故曰未受命〉
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　此爻向亦以晋愁属六二但二以得正前既无位上又无应何晋之有且居中得正所处至顺又有何愁其云晋与愁者盖指六五也二与五居相应之地而不得应五在坎上下乘九四之刚当晋之时故二见其晋如又见其愁如也〈坎为心病五在坎上故曰愁〉然五虽有晋愁之情而二自有柔顺中正之徳二唯守贞不变以徐俟六五之进自然有正应相合之吉而受兹介福于其王母焉王母谓六五五进居上上退居五九五与六二相应是六二之受兹大福因六五之进而得非即受之于王母乎〈二得九五之应故曰介福介者大也坤为母五为王以六居五故曰王母〉
　　象曰受兹介福以中正也
　　二之受兹介福以五进居上上得中正二亦中正徳同道合故也
　　六三众允悔亡
　　此爻初近明体所谓顺而丽乎大明柔进而上行者也但以柔居刚处位不正又当摧如之地宜有悔也然居顺之极值当进之时若进而居四则履柔得正有互坎之孚下与变正之初九相应向之疑其晋如摧如者今皆信其果能进而不摧矣众允之矣〈坤为众初居坤下故曰众允字与固孚相对众允与独行相对〉如是则欲进而克遂其进何悔之有
　　象曰众允之志上行也〈上时掌切〉
　　初动之正乃独行其正者今三之志上行于四〈此上行即彖传之上行〉以应于初是与初之正相符也此初之所以信之也〈三上于四为坎故曰志为震故曰行〉
　　九四晋如〈句〉鼫鼠贞厉〈鼫音石〉
　　此爻向亦以晋如属九四但卦之所以名晋者柔也刚无晋也况四方象之为鼫鼠鼠夜行而昼伏离日当空鼠何能进故此之晋如仍指三与五也九四以阳居阴不中不正当柔进之时而乃介居于晋如之间上不能匡主以庇民下不能引贤以致治唯窃居髙位之上昼伏于坎穴〈坎䧟为穴〉而不出心僻而畏人之剥〈初四互成剥卦〉其象不有如鼫鼠乎〈四互艮为鼠又为石故曰鼫鼠〉夫居大臣之位而心同于鼠窃无论其所处不正也即使三进而已退于下得位之贞乃身处重刚之地亦危道也〈鼫鼠贞厉当为句观象传可知〉盖晋之时宜柔而不宜刚也如此
　　象曰鼫鼠贞厉位不当也〈当得浪切〉
　　位不当若以刚居柔位为解解得鼫鼠解不得贞厉葢九四以不正而据髙位固于位于为不当若退处于三不可谓不当矣然晋时贵柔以九而居三重刚太过揆之于时亦不当也此鼫鼠之所以虽贞亦厉也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　六五以柔居刚而在尊位宜有悔也以其居中而能上进虽有悔而可亡〈凡先言占辞下皆是申明其意〉何也凡离火之性多系于得失之间而不能决〈离火动摇易持两端取象多如此〉当进之时五正所谓进而上行者但其居刚不正是为失也柔而处中是为得也失得交系于中进必不勇安能无悔若能举得失而两忘之不以忧恤动于中〈坎为加忧恤也今坎象未成故曰勿恤〉惟毅然以往进而上行不独五与上刚柔各正而𫉬吉即全卦亦刚柔既济而无不利尚何悔之不亡乎
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　往有庆是解往吉无不利而必言失得勿恤者凡人有所往而去之不决多由于计得计失之念以累之故必失得勿恤然后其为往也专其为庆也大矣所谓庆者即上下各正成既济之定者是也〈此二句人皆重看下句不知下句乃从上句生出上句是切下句是效也爻意撇去失得重在往所以劝其进传意着重勿恤带言验所以去其私互相发也〉
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　上九居卦之终此指三五已进之后而总言之也晋谓六五五进变兑为羊耦画上岐象角故曰晋其角夫角乃抵触之物柔进已极角何所施试就其上进思之三五互巽为䋲有维之象离为戎兵有伐之象坤为土地有邑之象三进居四则四退居三以鼫鼠而踞邑上与上相应所谓城狐社鼠不容轻纵者也故上之角无所用所维者此鼠也惟用以伐其邑上之鼠而已矣夫鼠虽至微然据位已久不可轻视必惕厉以处之然后其伐之也有除恶之吉而无黩武之咎但五以柔进上行已得其正乃于水火既济之时犹伐邑以去此鼫鼠亦可吝也
　　象曰维用伐邑道未光也
　　离为日光之象也而此曰未光者盖三五并进变离为坎离明不见故曰未光维用伐邑为释之曰未光盖三五不进则离卦不变不变则鼠犹在位上虽光明安得而伐诸惟夫离变而光𨼆此上之所以伐之也〈离为文徳亦为武功在离之上九曰王用出征既济之九三曰髙宗伐鬼方同人之九三曰伏戎于莽凡属离卦多取征伐此亦其象也〉柔进上行之时不能以文徳为教而尚至于用伐揆之先王耀徳不观兵之道亦为可吝此未光之义也
　　明夷䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　此卦上坤下离日为地掩犹明徳为阴邪所蔽故为明夷君子处此不贞则诡随从时全身必至于害道贞则与世抵牾守道又足以危身最为难处之境卦中各爻皆得正位惟六五一爻中而不正在明夷之时最难处者占者于难处之中有艰贞之道焉务委曲艰难以自守虽降志辱身而不顾必如是之贞道与身始得以两全而无害乃为利也不然虽贞亦将有不利者矣
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以𫎇大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈难俱乃旦切〉
　　卦何以曰明夷离日为明明入坤地之中而为所掩故曰明夷也卦徳内离为文明能烛于事理外坤为柔顺不拂乎物情以此𫎇受明夷之大难自能超于大难而不伤昔者纣囚文王于羑里文王内懋缉熙之敬外敦服事之忠尝以此免于羑里之祸焉其占曰利艰贞者卦中六五以柔居刚不得其正非真不正也乃以坤之暗晦其坎之明也〈上卦本体为坎坎为月故曰明坎上加坤坤为暗故曰晦其明二句俱以六五一爻言观六五爻辞可知〉坤外也坎内也以坤暗而晦坎之明是内难也然而无伤也其内之志未尝不正也〈坎为志〉特其正有难焉者耳昔者箕子为殷之亲臣尝纣之无道佯狂忍辱尝以此免于暴虐之祸焉二者虽其夷不同而其处之者亦异要之皆善处明夷之道也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　明入地中义已见前君子观此象得莅众之道焉坤为众离为明以离明莅坤众乃正道也而君子不然其外法坤之寛厚而晦其内则法离之文明而明不以明为明而以晦为明此君子之法明夷也
　　初九明夷〈句〉于飞垂其翼〈句〉君子于行三日不食有攸往主人有言
　　此爻乃文王自岐西入羑里之时明夷之始也下三爻明夷字皆一读指受夷之人言晋本离在上而坤在下明无伤也今坤在上而离在下明则夷矣当离之自上而下也离为雉又为鸟有飞象焉凡飞之得意者其翼张飞之失意者其翼戢兹之飞也其两刚之翼何其下垂也以其夷也〈晋反明夷似飞上下两刚似翼自上而下似垂〉然夷其翼不可以飞者策其足又未尝不可以行乃于其行而推之离为大腹为中虚腹而空虚是不食也离为日又为三其不食也殆三日也其所行之困有若此者然使行而有所往往而有所合虽困亦何伤而无如我往于二而四互为兑之口我往于四而五又互为兑之口其主人皆啧有烦言其所往之穷又有如此者是真明而夷者也此君子即文王与五爻箕子相对不曰文王而曰君子者由周公系辞不忍明言也〈此卦旧谓初象伯夷避纣二象文王被囚三象武王伐纣四象㣲子行遁五象箕子佯狂上象殷纣䘮师说亦颇合窃思彖传以文王箕子并列虽有分属各爻而详玩各爻义象似下三爻于文王为切上三爻于箕子为切初爻君子五爻箕子其明证也〉
　　象曰君子于行义不食也
　　君子于行而至于不食者以君臣主义义当速往虽不食可也
　　六二明夷〈句〉夷于左股用拯马壮吉
　　此爻正所谓内文明而外柔顺以𫎇大难君子以之也六二柔顺中正为离明之主正明而受夷者故曰明夷当其在初虽夷尚可以行也而今则并不可以行矣夷矣试以爻位徴之初往居二下变为巽初往居四二互为巽巽耦下岐股之象也〈见说卦〉羲图离居左文图巽居左正变皆左左股之象也夫左股乃人之所赖以行者今而夷之尚可以行乎幸也上有反艮之手可以拯有美脊之壮马可以乘〈三五互震为反艮故曰拯二四互坎为美脊故曰壮〉吾用以拯之且用壮马以拯之则左股虽夷而以马代足尚可有脱然去患之吉也〈文王囚于羑里夷于左股也诸臣献美女珍物以脱于难用拯马壮也〉
　　象曰六二之吉顺以则也
　　六二用拯而得吉者非夤縁以苟免由其有柔顺之徳而用拯之道又得其中正合于法则也
　　九三明夷〈句〉于南狩得其大首〈句〉不可疾贞〈狩手又切〉此明夷亦指受夷之人言明夷至九三阳刚得正又在明体之上互震为出有夷而将出之势拟诸其象为诸侯冬狩于南方合坎之弓轮震之车马离之戈兵毕集于坤之田野于以肃冬令而顺阴气初无心于得也而从禽反𫉬其禽之长从兽反得其兽之王有大首之得焉〈离上为首阳刚为大〉夫明夷之时人欲夷之而我顾得之是亦夷之者之所共疾也而吾独知其不可何也以其贞也夫天下有贞而人得而疾之也哉〈文王自西而东纣命以方伯为诸侯之长赐之弓矢得専征伐是即南狩而得其大首也西伯戡黎祖伊尚且奔告况当日羑里方出讵能释然此即疾贞也卒之文王出羑里而返岐西孰得而疾之〉
　　象曰南狩之志乃大得也
　　南狩之志亦尽其道之当为者而已而竟得其大首是其志不但有出险之得乃大有得也〈坎为志阳为大玩乃字有出诸意外意〉
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭
　　此三爻以箕子言所谓晦其明内难而能正其志者也内卦三明夷俱在辞之首指明而受夷之人言外卦二明夷俱在辞之中指处明夷之道言盖下三爻尚在夷之外上三爻已在夷之中也　六四柔顺得正离明体而交暗地身在坎险之间是内有腹心之疾门庭之祸也六四居此变巽为入为左坤为腹为入于左腹左腹乃至幽之地岂人所可入者然既已入之即宜以正道处之虽不如得明夷之首于南狩亦可𫉬明夷之心于出门庭焉〈心字指六五之贞言五本体为坎心象也四变为震出象也门庭者此卦与晋相覆二四互长为门三为庭也今反为明夷四在倒艮之外故曰于出门庭也〉夫明夷之心何心也艰贞之心志之正者也入左腹而能𫉬之于出门庭盖无入而不自得矣〈箕子与纣腹心门庭之亲也纣囚箕子入于左腹也佯狂受辱以免于难𫉬明夷之心于出门庭也出字与入字相应〉
　　象曰入于左腹𫉬心意也
　　意者心之所发也入于左腹而𫉬其心并𫉬其意即一交坤体而知其在中之坎也
　　六五箕子之明夷利贞
　　此爻正发明卦辞利艰贞而以箕子为其象爻曰箕子之明夷象曰箕子之贞其明夷即贞也以明夷为贞其艰可知故爻象俱不言艰字　六五以阴居阳处位不当何取象于箕子之明夷也盖上卦爻位本其一坎而今中爻阳掩阴中其位不正然不正之中𨚫明明有一至正者存所谓明而受伤也昔箕子以懿亲而处乱世欲如㣲子之去而宗臣无可去之义欲如比干之諌而昏主无纳諌之时若不深自韬藏必致杀身受害无益于宗庙无益于社稷唯有被髪佯狂忍辱含垢以冀吾君之一悟此其忠肝义胆即具于秽污昏浊之中其贞也何其艰也此六五所以象箕子之明夷也占者得此亦勉为箕子之贞可耳〈此卦初往居五为蹇三往居五为屯皆有夷伤唯五变之正则刚柔当而既济此亦利贞之义也〉
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　上卦为坤坤下原有一坎六下原有一九也虽曰阳为阴掩其阳光实未尝息犹月当晦夜其明体实未尝息也箕子之贞正是如此当日微子巳去比干已死箕子唯有被髪为奴一法可以少延残喘以俟其君之一悟其甘心受夷处正是其贞处特人见为夷而箕子自见为贞耳故爻曰箕子之明夷而传直曰箕子之贞言其明夷即贞也唯其明夷即贞则贞不可得而乱之而谓明可得而灭之也哉
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　此爻即彖传晦其明之义即箕子之佯狂自辱也与初爻一例皆以覆卦言盖明夷之初本晋卦之上原自明也今反为明夷离居坤下则不明而晦矣然不明非真不明也其未覆之初离日在上尝登于天〈上为天位故象天〉盖甚明矣其晦也非果晦也特既覆以后离日降下乃入于地〈下为地位故象地〉不见其明耳忽明而忽晦此处明夷之最善者也如箕子事纣何事不明而忽而佯狂辱身不顾又何其晦也然且初登于天而明之极其髙后入于地而晦之极其至藉非箕子其孰能不明而晦若此〈下二句乃即象以申明上一句之义登与入乃覆卦之象也〉
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　初登于天以晋卦言离日照坤故曰照四国如箕子在三公之位四方皆在其坐照之中也后入于地以本卦言日落失明故曰失则犹箕子佯狂受辱自乱其常仪也　则者理之经也文王曰顺则箕子曰失则文王疏逺之臣其事顺故曰顺则箕子亲近之臣不可顺又不可逆故曰失则失则正是佯狂之象〈向以九三为武之弑纣此爻为纣之陨灭平心按之然乎否乎〉






　　周易辨画卷十九
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷二十
　　颍川连斗山撰
　　家人䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞
　　家人者一家之人也为卦上巽为木为风下离为火木以生火火以生风生生不已接续无穷此家人之义也卦中初为家之始上为家之终自二至五四爻皆居于人位五三阳爻属男四二阴爻属女五四为父母而居上三二为夫妇而居下五三又为父子四二又为姑妇五三四二又为男女之兄弟居然象一家之人团聚于一室而又尊卑有等长㓜有序各得其正所以曰家人然风化始于闺门礼义先于帷簿一家之中最难和者妇人今此卦上巽为长女下离为中女各居一卦之内而当其位又长女在上中女在下各守当然之道而无敢越极女之正者也占者必得如此女之正乃为利葢女正则男无不正可知矣〈家人之中男女俱有卦止曰利女贞何也盖离以二为主巽以四为主以主而言从其重也睽卦无论矣他如𪔂革中孚大过虽俱为二女而其位不正且无此风火之义故独家人曰利女贞也〉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　卦名家人又言利女贞者盖家人不外乎男女而女正即知其男正今以卦体观之四以长女居正位乎内五以男正位乎外二以中女居正位乎内三以男正位乎外是女秉顺徳不预于外政男秉健徳不牵于内私女正而男亦与之俱正矣夫男女虽小同此阴阳男女正即天位于上地位于下之大义也故国有严君而国乃治家人亦有严君而家乃齐严君者即父以治外母以治内之谓也有父母之尊严以统于上然后若子若妇若兄若弟肃然如臣民之承顺以事于下则一家父子兄弟夫妇之道始各得其正人诚能于其家之不正者而正之彼天下之大同一家耳举而措之有不自此而定者哉然其道必先于内治端此女贞之所以为利也〈四爻分属说已见前正家正字与上现成说者不同乃我去正之也指上九一爻言盖五爻皆正惟上爻不正上爻正则为既济既济定也故曰天下定矣〉
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒〈行下孟切〉大象之理前人言之备矣但思卦之所以为家人者以二女有其象也故卦辞曰利女贞若如前人所说巽风自离火而出未免重二而轻四矣且泛言言行之理与女贞绝不相闗亦去卦义太逺窃谓风自火出固是自离而出然不但二也三五互之四亦有离象焉二火相炎火烈而风弥盛犹二女同居相助而化益神此所以谓之家人也君子观此象知女贞之为利也而观刑之道不可以不肃于是一言必有实而不敢为虗诞之言也一行必有常而不敢为二三之行也〈五事火为言九卦巽为行〉言行皆期于正以为一家之模范无使女之不正焉斯已矣
　　初九闲有家悔亡
　　此爻诸家以为有家之始义当防闲其理精矣但合之卦义卦象未甚亲切盖此卦既分上下二体初爻虽言有家之始而义于全卦为轻下卦为重犹之上爻虽言有家之终而义亦于全卦为轻上卦为重此爻盖谓二三也有家者男以女为室女以男为家二以三为夫是有家也闲者三闲之也闲从木从门设木于门以为限也初变艮为门今刚正不变如横木于门以为限闲之象也又初下三上二居其中亦闲之象也所谓闲者正伦理笃恩𧨏使不至有嘻嘻之吝嗃嗃之厉而已如是则虽用情之地易至于凟乱而有悔而于未渎未乱之始而闲之则其悔亦亡矣〈吴氏澄以有家为有家之臣谓大夫为有家者也与二爻甚合〉
　　象曰闲有家志未变也
　　坎为志初无坎象何志之有此爻盖指三说三居坎中也爻言三闲其家者以三属离火其志易变今有家伊始又阳刚得正其志未变故能闲也
　　六二无攸遂在中馈贞吉〈馈巨愧切〉
　　此爻即彖所谓利女贞传所谓正乎内者也遂者专成之义馈者烹饪以供祭祀待賔客者也六二柔顺中正上承六四之姑近奉九三之夫守其闲于前谨其节于后事必禀命唱而后随一毫不敢以自用自专有无攸遂之象然事无所遂者身未尝不有所职妇人何职酒食其职也故六二恪守于中惟以馈事为之主或以奉祖先或以应嘉賔而于中馈之外一无敢干焉妇道如此可谓得正而吉矣〈互坎为酒食自初至四互得既济水上火下有烹调之义皆馈象也巽为𬞟坎为水𬞟在水上六二采之大夫妻奉祭之事有家之象也〉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　此爻言六二之吉应推本于中正乃不曰中正而曰顺又曰巽者以中正止见得六二一人之徳不见得家人之义故以顺字明其顺从于九三以巽字明其卑巽于六四〈六四巽主故六二巽之向来指应五言似误〉顺以巽俨然有尊卑上下之道故吉也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝〈嗃呼落切嘻嘻悲切〉九三在下卦之上所谓正位乎外闲有家者也但闲之为道贵得中和九三以刚居刚正而不中又在重火之间摇摇无定如人之喜怒无常非处家之善也圣人忧之故因占设戒曰九三介居上下之际所谓一家之人也若处之过严嗃嗃然时有谴呵之声则恩伤于厉悔必因之然火烈人畏肃乃得雍虽悔犹为吉也若反其所为嗃嗃者流为妇子嘻嘻而乐笑则寛以生狎狎以生侮侮则嫌衅出而诟谇起始虽和而终必夷矣岂不可羞乎是则嘻嘻固所宜戒而嗃嗃亦所宜谨也惟在得其中和而已矣〈按嗃嗃嘻嘻从无定解大抵二字从口皆声音也火本有声故离卦之三歌嗟并见同人有离亦号笑并生此卦嘻嗃叠用或亦因重离而象之耳妇子谓二嘻嘻有作愁叹声者与传不合〉
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　节者制而不过之义即闲也未失中含有节字言九三之闲有家贵得中和之道故家人嗃嗃虽有伤恩之弊然于家节之闲尚未有失是以吉也若妇子嘻嘻虽有和乐之忱然于家节之闲一切全失能无吝乎二者皆未得中和之道然与其寛也宁严
　　六四富家大吉
　　富者充实之意非金玉币帛也易言不富多指阴虚言富多取阳实兹爻虗而不实何以云富盖九五阳刚中正以居尊位其言物行恒堪为法于一家者本甚富也六四以柔居柔而正位于其内凛其嘉言遵其善行自一身以至兄弟夫妇使一家之人各安其分而无违是即四之能富其家也有妇若此大者吉可知矣〈阳为大谓九五〉娥皇嫔虞邑姜兴周此舜与武王之吉也〈九五言王六四则后也王后富家岂躬勤织絍亲操井臼者可比况天子不言有无何得以王后之畜积以为美诸家取象虽多皆与此义未符〉此与二皆女之贞者但二三为子妇四五为父母故二止主馈四则富家
　　象曰富家大吉顺在位也
　　爻云富家大吉者以五在尊位本足为范于一家四能柔而顺之使上下各得其分是五富而四富之也是以大吉也〈此富字是活字犹非富天下之富即顺字意也在位以五在尊位言与顺合与大合与交相爱更合向来止言四在位与下虽对与上未合〉二巽四四顺五俨然有父母严君之象
　　九五王假有家勿恤吉〈假更白切〉
　　九五正位于外犹九三之正位于外也故三曰有家五亦曰有家然九三重刚不中又在下位不过闲有家而已九五阳刚中正又在尊位为家人之主故不惟闲之而直有以化之使父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正在风水而为王假有庙者在风火而为王假有家焉夫小弁之怨角弓之愈谷风阴雨之悲人之所易忧也乃自有九五之假不事忧恤而咸得雍睦之乐此有家之至善者也吉可知矣〈四顺三承二应有格之象上正则变坎为加忧上未变则坎不成故不忧勿恤之象也〉
　　象曰王假有家交相爱也
　　五与三皆有家者故爻义亦两两相对假字与闲字对爱字与厉字对闲之者束之以礼法而家有节假之者感之以恩谊而家无戾厉者束于礼法而不敢犯爱者感于恩𧨏而自相亲也爻云王假有家非如三之闲有家也乃言一家之中父子兄弟夫妇各得其正交相爱也〈四五相比二三亦相比三五相承二四亦相承此交爱之象〉夫一家之众而至于交相爱则蔼然天地太和之象矣非五之徳四之贞感而化之曷克以臻此
　　上九有孚威如终吉
　　初爻以治家之始言此爻以治家之成言指九五也盖卦虽言女贞而男为治家之主故初指三而上指五家人至九五既感格其心上下皆正矣而所以能然者由其至诚恻怛有以深入其心而使之帖然服威仪严肃有以震慑其心而使之悚然惧服则恩𧨏笃不至有礼胜而离之患惧则伦理正不至有乐胜而流之忧此九五之所以𫉬吉也卦中五爻以下皆得正惟上九以刚居柔处位不当必巽变为坎乃为有孚易柔为刚〈巽为柔卦坎为刚卦〉乃为有威二者兼备于家道之终则吉矣
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　爻言有孚威如而传只释威如者有孚不待言所虑者人误以威如为作威有伤骨肉之恩耳故归之于反身自治即大学齐家在脩其身之旨也〈巽为股以下偶两岐取象下为股故上为身反者易刚为柔变而之正也上爻正则六爻成既济之定故曰正家而天下定矣〉
　　睽䷥〈兑下离上〉
　　睽小事吉
　　睽字从目从耳从日皆同一音义此从目者因此卦与家人相覆家人之下离为目互离亦为目目各得正今反为睽上离互离虽仍为目而目皆不正矣不正相视此所以为睽也睽者乖异之义以家人之乖异言非泛说也观序卦曰家道穷必乖人若处家有道孚威并行自然恩𧨏固结何乖异之有惟其妇子嘻嘻家节俱废所以内外无闲尊卑无统渐至悖乱而违离也又观杂卦传曰睽外也家人内也所谓内者二阴居二阳之下女正位乎内家人和也所谓外者二阴居二阳之上女不正而位乎外家人离也此暌之所以宜指家人也爻中三曰见三曰遇皆本目以立言曰主曰夫曰婚媾皆本家人以取象故家人之合多起于妇人则家人之睽亦多起于妇人彼其阴性多猜最为难合欲合其睽必须阴以用其转移而徐以俟其悔悟则阴柔之小于一家之事自然久而生明睽而复合克全其家人之𧨏而吉也〈此卦以二柔为主故曰小何氏楷所谓徐徐转移以柔为事非大事小事之谓也〉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉〈上时掌切下遐稼切说音悦〉
　　卦名睽者为卦上离下兑离火本上炎因五爻之动而益上兑泽本润下因三爻之动而益下以物论之其性睽也离为中女兑为少女在家则同居于东南〈羲图兑二离三俱在东南〉行嫁则分志于坎艮〈离与坎配兑与艮配〉以人论之其心睽也且离火若动而上即为兑而离则现与兑睽兑泽若动而下即为离而兑则现与离睽兑本自离而上原其未上是二离同居也乃一行为兑则泽与火革矣焉得不反目〈离为目故反目〉离本自兑而下原其未下是二兑同居也乃一行为离则火与泽违矣焉得不反唇〈兑为口故反唇〉此卦之所以名睽也夫睽似不得云吉而卦曰小事吉何也盖卦之所以睽者以三五之柔位乎二四之上二柔失位故也〈所以与家人反〉然即其失以思其得三以说而丽乎五之明说则不拂乎人情明犹不暗于事理三五之柔由家人之二四进而上行三得六爻之中而应乎二之刚五得上卦之中而应乎四之刚〈得中应刚一句向指二五两爻大段观之亦是但与全旨不合以全卦观之应兼三五两爻而言盖五为上卦之中三亦为全卦之中均得中也如中孚以三四为中益卦亦以三四为中是也爻隔两位为应阴阳相求亦为应均相应也如应乎天应乎干是也况此卦与家人反对家人尚取近比不取逺应岂睽当乖异之时反舍近比而取逺应乎〉得中则不失于过应刚则不忘其初有此数善是以小者于合睽之事犹知所处而吉也〈如三之有终五悔亡是也〉然睽之事虽小而睽之时其用则有大焉者盖天下无合而不睽之理亦无睽而不合之理试观天髙地下其体则暌而一施一受生成之事同也男刚女柔其质则睽而一婚一嫁室家之志通也万物散殊其族更睽而其资始于天资生于地感阳为男感阴为女其事与天地男女类也故不睽则凟凟反生乖睽则有别别乃相配睽之时其用之大如此乌得以小事吉而忽之
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　此卦向以炎上润下性本相违君子法之于同中有异与和而不流群而不党等理非不精但据此说来卦则于睽求其合象则于合求其睽矣岂所谓善用睽者哉窃意此所谓异者即睽也所谓同者即合也原夫离火在上兑泽在下一上一下其性大违似为睽也而究之离中之火原为兑泽之下而降兑上之泽原为离火之上而升异中实未尝异也君子体之其处世也本欲合一世于大同至不得已而有异或事与心违或时与道左有不能苟同于人者然亦出于天理之当然人情之公是其异也非异也乃同而异也〈同兑悦之象异离明之象〉岂苟为异者哉此君子之合睽也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎〈䘮息浪切〉
　　此卦与家人相覆位与家人相反而义又与家人相续故爻位之立象明义亦与家人一例家人之初言二言三其上爻则言五言四此卦亦然详见各爻中易例凡曰悔亡皆以居位不当言此卦惟初九为
　　得正何亦曰悔亡也说者谓无应故有悔与四同徳故悔亡或又谓无应为有悔四动有应为悔亡皆与易例相左至爻辞立象立言更于初九无渉窃谓此爻之辞拟二三两爻而言〈所谓初辞拟之是也〉盖二之遇主于巷即䘮马自复三之见曵与掣无初有终即见恶人无咎也初九居下卦之始言二三之在家人原为四与五阳先阴后本无悔也及覆而为睽阳后阴先则有悔矣然由合而睽睽不终睽其悔可亡何也盖阴柔之性多疑且多执若因其暌而追咎之彼将愈疑而愈执犹马之失䘮在外若逐之太亟马必愈逸而愈逺唯听之而勿逐则老马识途自然不逺而来复彼阴柔亦犹是也〈坎为马当其在家人二四互坎马在闲中今三五互坎马在闲外䘮之象也二变震足为逐今二守中不变勿逐之象也三归于二仍还本位自复之象也〉我之待之者如此则虽乖违之时彼之所见疑我为恶人者〈恶人指二二人位曵舆掣牛故为恶三为离目故见也向以四为恶人如其所云四诚恶矣然四以初为元夫初乃以四为恶人有是理乎况二四互离为目初有何见焉〉久将自化而归于无咎矣
　　象曰见恶人以辟咎也〈辟同避〉
　　此见字即六三之见也恶人即曵舆掣牛之人也见恶人者言六三见以为恶人也非恶人而见以为恶人原其心岂有他哉盖阴性猜疑防二之害已以辟其咎也〈家人二进居三有辟之象〉究之所见皆虚久将自转所以终于无咎
　　九二遇主于巷无咎
　　卦之所以致睽者以二阴上行之故故诸爻皆以二阴爻系辞而刚无与焉彖所谓小事吉传所谓上行得中而应刚皆是也此爻即家人之九五故彼曰王此曰主主亦王也遇者三遇之也邂逅曰遇不期曰遇皆敌面之谓非隔二之应爻也观姤之为遇可知巷者宫垣小迳乃承恩待罪之地非街里之涂巷也六三不中不正失徳失位出居离宫之外其睽甚矣九二以刚中离腹〈互离为大腹〉能容而畜之以俟其自悔而六三亦本有富家之徳者特以偶失其正而至于睽故久将自知其非不敢遇于宫遇于门而脱簪珥待罪以遇于巷盖犹之乎䘮马之复矣〈两邉夹墙中有小道曰巷离之两刚夹柔似之三之所居适在于此而又与二切比转身即是故曰遇主于巷爻之取象其精若此而或乃执二五之例以求合何哉〉夫巷而得遇则离宫之𠖥有日何咎哉
　　象曰遇主于巷未失道也
　　王后相接当在宫庭之内今相遇于巷似非所由之正道不知乖违之时与处常有异于巷之遇非野合也于道何失乎此即䘮马勿逐自复之义失道二字全从䘮马生来
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终〈曵以制切制尺逝切劓鱼器切〉
　　此爻注解最多如舆曵牛掣以为四前而二后犹人所同也至其人或以为六三又以为九四天劓或以为上九之刑三又以为上九之刑四几于一卦六爻茫无安顿且卦之为睽义系乖隔不取相应若使有应不得为睽矣即曰睽处正是应处但三在明悦之间上在明极之地何所猜恨而至于此极况上九既与六三为难或六三疑上九之为难则曵掣天劓应俱属上九乃不属上九而又属二四不几于三刚俱与六三相暌乎其弊总由于不知卦之所以睽者何故故茫无定解耳按此卦与家人相反相续前已言之矣此爻以阴柔不正而居九二之上乘刚失位最为乖违故因睽生疑积疑生象遂若真有所见者三五互坎为舆二四互离为牛三在其中逝将乘之以去而二以刚强尾其后一若曵其舆而使之不得进掣其牛而使之不能行〈二四互离三为日见之象三五互坎为车轮舆之象三居离中牛之象兑通艮为手曵与掣之象〉是九二向为其偶今非其偶矣直以为为恶之人已矣然其人虽为恶于已而五为天位下应于二其垂鉴固有不爽者且将于互艮之鼻而加以劓割焉其一时之所见有如此〈二人位人之象五天位天之象且者将然之辞劓鼻刑二变柔互艮为鼻今一刚加于柔上艮下不见劓之象也〉要之皆居睽之时狐疑之见耳久之狐疑息而复归于好将始之见以为曳掣者虽无初也后之见以为天劓者则有终也而岂常以为恶人乎哉〈曵掣是睽之开始故曰无初天劓是睽之转闗故曰有终此即初爻所谓见恶人无咎也〉三恃五以刑二即悦而丽乎明之意传言遇刚又得中应乎刚之意
　　象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也〈当得浪切〉
　　爻云见舆曵者由三居位不当不能正位乎内也无初有终者以睽极而合遇二之刚各归于正也〈见舆曵举一而下句皆该小象多如此非举其重也遇刚即九二之遇主圣人恐人误以遇主为遇五故于此明举以示人而人犹冥然罔觉也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　此爻与九二一例说己见前家人之三即此卦之四彼三为二之夫此四为五之夫也家人之三对王而言故祇曰家人今虽反而在上对主而言故亦祇曰元夫遇亦五遇之也六五失位不正与四相睽九四以一阳处于上卦之内是睽之失偶而孤者也然四有刚徳又离为大腹于五能包而有之五虽失位亦动不违中于四能顺而从之故转盻间即与四遇若曰此非我之仇雠乃我之元夫也夫四五之在家人本同坎而有孚也今不幸而至于睽又由睽而至于遇遂不相孚乎吾知五遇四而有以信夫四四遇五而亦有以信夫五必交孚也夫孚出于交则各复其位依然为室家之好虽暌而有嗃嗃之厉又何咎矣
　　象曰交孚无咎志行也
　　四居坎中为志坎水为行言四五之有咎者以其失位也今四五交孚五必退而巽乎四四得进而升乎五是四之志得行也夫何咎
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎〈噬市制切〉
　　此爻一宗字诸家于六爻几乎指遍〈易㑹指初四同指上苏传指四㑹通指二五捷解通指二五四上〉从无一及四五两爻者总由不知卦之来自家人耳此爻即家人之六二四乃家人之九三本一能闲家一能主馈者也今反而为睽则所为家者不闲而所为馈者不主矣安得无悔然五由二而反其中徳尚未失也且与九四相比其情𧨏未甚漓也虽则相睽合亦甚易其悔可亡也何则睽之所以有者以其难合耳今四之元夫是五之宗也拟诸頥中有物之象〈卦中二变即是噬嗑〉四之刚徳是善噬者也而五之柔肤又易入者也〈五为坎之外体坎为豕五乃其肤也上下皆刚中间一柔合之无梗故曰噬肤也〉以易入之肤而加之以善噬之刚吾见其有不噬噬则必合矣四何惮而不往也有饮食在宗之乐而无阴雨谷风之憾何咎焉〈按同人于宗以离之六二应干之九五言彼取逺应同人之公也睽之厥宗以离之六五比离之九四言此取近比家人之亲也五覆为二与同人一也噬嗑六二曰噬肤㓕鼻以乘初九之刚也睽之六五曰厥宗噬肤亦乘九四之刚也五覆亦为二与噬嗑亦一也宗字因家人与同人相似而取噬肤又因九二一变与噬嗑相似而取也往字向谓五之往上不知噬者自下而上谓四非谓五也五遇之四往之故曰交孚〉
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　厥宗噬肤合之甚易四若往而合之岂但无咎而已各爻皆正将有室家得所之庆也
　　上九睽孤见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉〈说吐活切〉
　　此爻与初爻相对但初爻之辞乃分指二三两爻而言此爻之辞乃总冒四五两爻而言此之往即五之往此之遇即四之遇此之雨即四之交孚此之吉即四五两爻之无咎也至睽二字则指四见中之象皆指五乃五与四相睽之由盖非此则无以见其相睽也然不系于五而系于上者五有中徳为重从其重而先之也五之妄见为轻因其轻而后之也〈所谓卒成之终也〉上九在上卦之终言四五之在家人原为二与三阳倡阴随本不也及覆而为睽阳悖阴违而睽孤矣夫阳失其偶阳固孤也阴失其主阴讵不孤哉故因孤生疑因疑生象亦若真有所见焉所见维何盖五之所睽者四也三五互坎四在坎中为豕豕下泽水豕上坤土土与水合混为泥涂豕在其内非负涂而何三五互坎为车四在车中为载坎为月魄为天一生水为一非载一车而何且坎为弓离为矢离为中虗在前先张之弧也〈中虚有张弧象〉兑为毁折在后后脱之弧也〈毁折有脱弧象〉五在离中为目见象也见为象之负涂者疑四之污秽而难近也见为载一车者疑四之邪祟而可畏也先张之弧者疑四之引弓欲见害后脱之弧者又疑四之弛弓无有他也即一见问而怪诞并生如此既而疑定明生乃知向之见以为冦者皆非也乃我之夫我之宗盖婚媾也〈坎为盗冦之象五阴四阳婚媾之象又上变为归妹亦婚媾之象〉其睽极将合也又如此夫阳者阴之倡五既有可遇之机四可无往遇之义必两情交孚如阴阳之和而成雨〈坎在上为云在下为雨三五皆降二四上升坎水在地雨之象也〉则其合也如噬肤之易而吉矣〈此爻取象与三象相对三之舆曵牛掣即此之负涂载三之其人天劓即此之张弧脱弧三之无初有终即此之婚媾遇雨一毫不爽张弧二句向指上之射三作彼已对言理界不合竟作一人方与见字一贯且与六三爻象相准〉
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　睽异之时其家不能如阴阳之和者以五之积疑为群耳今遇雨之吉以群疑俱已消亡六爻靡不得正也与遁卦上九无所疑也同义













　　周易辨画卷二十

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷二十一
　　颍川连斗山撰
　　蹇䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉〈蹇纪免切〉
　　蹇之为言跛也谓跛于足而难进也于何见之此卦上坎为水下艮为山倒之则又为震足以震足动于坎险之中深可厉浅可掲何至于蹇惟不为震之足而为艮之背背而向水可以进乎此所以为蹇也所处既蹇唯有随面所向由巽离而渐趋于西南之坤柔顺安贞可以脱险阻而得平易若不唯其面而唯其背后处于坎而前止于东北之艮则山重水复必䧟于险而不能出矣〈西南东北按文王八卦圆图推之可见艮在下卦背对上卦正与圆图相合〉故占者利于西南不利于东北也然利西南岂不济蹇哉卦中九五阳刚中正以居尊位是大人也六二柔顺中正其正应也若往见之以与之共济〈二五互离为日故曰见〉则以正位行正道〈二五皆贞〉自可𫉬济险之吉蹇亦何患哉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉〈难如字知音智当如字〉蹇难也言进之难也何以谓之难以坎险在前故难也文王圆图坎原在艮前此卦又在艮前故曰险在前在前若冒险而轻进则陷于险矣今艮三五互离为见见险而能背其身而自止则不䧟于险矣非得坎之知明于进退之机者不能也〈坎为智二四互坎三正在坎中智之象也〉卦中止有艮居东北初无西南坤象而卦乃曰蹇利西南不利东北者本卦坎与离艮与兑原自旁通离兑之间正是坤卦所谓往得中者乃是自艮而往得离兑之中坤方也〈往得中来注以为与解相综但解二原是中位何必云得即谓先天卦位坤在北后天卦位坎亦在北得坤中画是为得中然何以解往字况卦中利之云者指艮不指坎于上卦并无涉也〉其道穷者倒艮为震为大涂道也今艮前有水是其所行之道为穷也此所以利西南不利东北也利见大人者大人谓五六二与为正应二往而见之相与共济夫险则可出险而有功也〈二五相易坎化为坤变坎险而为坤顺正合西南之旨故曰有功五多功故也〉贞吉者二五皆以中正当君臣之位上下一徳同心以济不独正朝廷以正百官并可正百官以正一也〈邦坤之象〉所以吉也夫蹇人之所恒有而苟当其时即有其用其用且至于有功正所以为大也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水向谓水流山止水为山阻故蹇不知卦义乃言水险不能进非言山阻不能行也窃以下艮为山上坎为水水在山上是懐山襄陵之水非涧溪沼沚之水蹇之至者也君子观蹇之象知水山之𫝑天下之蹇也天下之蹇责在吾身吾身之责系于吾徳于是法艮之背以反诸身因法坎之智以修其徳务使天下之蹇自我而平焉此君子不以一身之蹇为蹇而以天下之蹇为蹇也洚水警余即反身之谓明徳逺矣则修徳之谓也
　　初六往蹇来誉
　　此卦初上两爻亦统论一卦之义而初爻则指五之应二上爻则指二之应五故三四言往来而二五不言往来以往来已见于初上也系传云其初难知其上易知本末也又云初辞拟之卒成之终是初上两爻原与中四爻不一例诸家不思此㫖此往来二字所以百说不明也初居一卦之始上居一卦之终三四两爻皆不当济蹇之位惟二五以中正之徳居君臣之位宜往来以济蹇故于此𦂳承六二而言谓上有坎险下有艮山蹇之地也君子处此自宜引身而退不履其险但六二与九五为正应九五君也天下之蹇系之者也六二臣也天下之蹇属之者也二五若不求济谁其济之故自二之应五观之跋履山川往虽有蹇然自五之应二观之带河砺山来则有誉焉〈传云二多誉故曰有誉〉此一卦之大旨也
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　往蹇来誉人未有不思冒乎蹇以幸夫誉者不知明良相遇又有其时当其始则不可以不待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　此爻正发明利见大人之义即初爻之往蹇上爻之利见也王谓五臣谓二二五相应故为王臣蹇蹇者二四互成一坎其躬之蹇也上卦自为一坎九五之蹇也然二虽在险中方交于蹇而尚小不若五之已䧟于险中其蹇为独大也使二于此见险辄止非不可以全身逺害而六二顾奋然一往不恤其身者〈艮其背不𫉬其身二在艮中故有匪躬之象〉盖二有柔顺中正之徳与九五阳刚中正之应为正应𧨏无可辞责有独专故毅然直前相从于险阻之中是盖以王之大蹇为蹇匪以其躬之小蹇之故也然王蹇济而已躬之蹇有不济者哉〈二往见五则五来应二上卦成坤正在西南之地故见之为利不言吉者以二五俱在蹇中未可言吉故彖中贞吉之义统补于上六中焉〉
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　王臣蹇蹇其心何敢言功但求无尤而已然以中正之臣应中正之主而又加以蹇蹇之心不但一时无尤即至于终〈终谓上六〉亦无尤也但当速往可耳
　　九三往蹇来反
　　九三不在君臣之位无济蹇之责又在下卦之上所谓见险而能止者也然非徒止焉而已三阳得正体艮能明深知夫往则犯难有取蹇之理而翻然来复有反身向震之象焉〈来反二字向来只训为止于其所夫止于其所仍在东北之地何得云智所谓智者以其于难处中有善处之方也若如旧说不但来字与反字无别其与来誉来连诸字亦不一例也〉夫艮止震动原有相反之理艮覆震仰又有相反之形艮反为震二三四互之成坤变险峻而为平夷所谓利西南者三得之矣尚有蹇之足虑哉
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　九三何以往蹇来反也盖三反之前二五已经易位得此一反下卦又变坤成兑内喜之故反之也
　　六四往蹇来连
　　此爻连字或以为连三或以为连五又或以为连下诸爻是六爻皆连矣窃思易卦诸例凡二爻相属者或取承乘或取比应从无取连者盖三物相接者为连如干三连是也六四已入坎险之地若再进则䧟于险是往蹇也但四与三皆不当君臣之位无济蹇之责身蹇何益故与其往而得蹇不若退连二阴以顺承于五盖三已反初连下二阴即成坤象亦是西南之地化险阻而为平夷也
　　象曰往蹇来连当位实也〈当如字〉
　　阳实阴虚爻反言实者谓九五也言六四来连二阴以顺于五者以五当大君之位有阳刚中正之实也五有中正之实三阴皆从而受正矣传曰当位贞吉以正也正此之谓
　　九五大蹇朋来
　　此爻乃彖中之大人为二所利见者所谓当位贞吉以正者也以方在蹇中故止取二五相应之象而其义则于初上发之即初之来誉上之来硕也九五王位而在险中下又一险不独在下者蹇于进即在上者亦蹇于行是大者蹇也身既处于蹇中不可不求济其蹇而欲济其蹇不可不求于能济之人九五以阳刚中正之君下应六二柔顺中正之臣当此蹇难之际不敢以𫝑分自处并不欲以名号自尊其殷然而来也若曰尔非吾臣乃吾之友也吾非尔君乃尔之朋也略君臣之分而隆下交之文此五所以誉满天下二所以蹇蹇匪躬而坎险化为坤顺蹇者不蹇也〈应义已见二爻注中向以朋来指六二又指九三又指众爻总与来字说不去〉
　　象曰大蹇朋来以中节也〈中如字〉
　　君尊在上臣卑在下此大义也今君以朋自处而来于下似乎失中而过其节不知当大蹇之时名分未定非谦抑如此不足以得匪躬者之心故大蹇朋来正其以中为节也〈此节字有以二能尽匪躬之节者有以五能节制诸爻者皆是从来五取义非来字之旨〉
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　胡氏于初之无可来释以不往即为来于此之无可往释以不来即为往夫既云往来矣而又云不往即为来不来即为往是何说也此爻居蹇之中蹇极而济乃统论济蹇之成功而责重于二之应五也盖上六蹇难已过身处平康纯乎西南之乐矣而自其初而溯之当二之应五也历渉大川虽不免跋涉之蹇迨五之应二也明良相际身致太平则共成硕大之吉焉〈此吉字即卦辞之贞吉乃卦辞系贞吉于利见之下此吉字系于利见之上者彼乃总论二五此则侧重六二也〉然要而论之五君也二臣也君虽略分言情以朋相与而臣则以卑承尊当以礼自尽彖曰利见大人此又为二者之所宜自勉也〈向说往蹇来硕理犹可通若利见大人则直是无可位置矣〉
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　爻曰往蹇来硕者以五应于二志在求贤以自辅也利见大人者以二应于五𧨏当从贵以自靖也〈坎为志阳为贵皆谓九五内谓内卦从谓从阳皆指六二〉
　　解䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉〈解音蟹〉
　　此卦义传言解后之理最为精详但于卦象未明后儒潘氏士藻来氏知徳皆谓此卦与蹇卦相反蹇五来二是为来复蹇三往四是为有攸往似与卦象相合证诸爻义又绝不相类窃以解卦与蹇卦相覆亦相继蹇阳止于坎险之下解阳动于坎险之上惟止故蹇惟动故解解者即以解蹇也夫蹇利西南不利东北者以险在前也今反乎艮而为震坎已在后离乎东北之境矣似可不言东北之不利并可不言西南之利矣而仍曰利西南何也盖事必求其至善西南至善之地也今虽离东北而望西南犹然在险䧟之上以险䧟之上而有动岂可以久故必抵于西南然后劳者得以休而蹇者乃真解也〈此卦西南二字固承蹇卦而来然蹇以二五往来成坤此亦以二五往来成坤故亦有西南之象〉然而西南亦有未可径往者盖为蹇之主者三为解之主者四也四前往则为坎是方出一险又得一险矣再前往则为艮是方出一山又得一山矣仍然是东北之地也由此观之四殆无所往也虽然四无所往二则有所往也盖解之二原为蹇之五昔尝以来复而𫉬吉今蹇难既解若终处于二而不往则天位旷矣尚其亟早以往正位而行正道以享西南之吉可耳〈旧解以无所往连其来复句读与有攸往二句相对利西南句只作间文是以将卦辞与彖传俱行解错不知利西南无所往是一连其来复有攸往是一连一谓九四一谓九二也观彖传释其来复句不连无所往可知〉
　　象曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉〈拆敕宅切〉卦名解者此卦坎下震上坎险震动是为由险以动动出险外而免于险故曰解盖坎为冬震为春由坎而震是自冬而春寒冰冻塞之气遇东风和煦之气而解此所以为解也利西南者西南坤方坤为众往则可以得众人之助故利也然而得众之道惟二可以当之以二即蹇之五也四虽动主五上皆非其位往则仍归于东北矣是以彖辞曰利西南无所往言西南虽有得众之利而四无所可往也〈无所往三字补出方明〉来复吉者二原自蹇之五而来复是以蹇五曰大蹇朋来当其来复屈尊位以救一时之蹇亦可云吉而究之乃仅得下卦之中非正位也〈乃得中如此方明〉有攸往夙吉者上卦之五乃二之正位也昔为蹇而求辅故下交宜谦今既解而求治则上行宜急二盖有攸往非若无所往者比也但阳䧟阴中西南未到是宜刚以决之勇以赴之早正尊位乃可有解难之功也然岂独人事有解虽天地亦有解者矣原夫卦之相错坎上震下天地之气未通止可谓之屯而不可谓之解及夫天地之气既通震上出而惊蛰坎下降而雨水雷雨之动满盈〈屯之彖传原就此卦说〉凡百果草木之属向之郁塞于地中者今皆浮其甲而开坼欣欣然有向荣之意是天地亦此解也〈震反艮为硕果又为木为蕃鲜百果草木之象解与屯相错而相反云雷屯象草之穿地而未伸今错屯为雷水解故百果草木皆甲拆〉虽然亦顾其时何如耳时之未至虽天地不能为之强于先时苟既至虽天地亦不能为之迟于后此九四之无所往宜待时而后动九二之有攸往又宜趋时以赴功解之时岂小也哉〈末句不曰义与用以义则不待言用则须有待惟有其时耳夫子系传时字正从此看出〉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　雷雨之义已见前注此卦互为丰有折狱致刑之道故即赦过宥罪以言君子之体解卦有两坎为丛棘为幽囚罪与过之地也二五易位上为说下为顺赦与宥之象也君子体仁心布春令以解万民之难如天地奋为雷降为雨以解万物之屯也
　　初六无咎
　　初六以柔居刚其位不正宜有咎也当解之初患难方平人心涣散卦中九四乃卦主也初六独能上与相应是知从违之道者也知从违之道则必与之相易而得正夫何咎
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　初六居柔不正何以谓其无咎以九四刚也初六柔也以柔应刚义当如此故无咎也
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉
　　此爻正彖传所谓其来复吉乃得中者也二在地上为田田者敉猎之名坎为马为弓离为兵为矢乘马持弓矢于田上敉猎之象也狐艮之象〈三狐之象诸家或以为坎或以为六三或以为三阴或以为历三位皆似不〉其在蹇卦五下居艮之中是一狐也在本卦二变为艮之中是二狐也上应六五又在倒艮之中是三狐也黄中位矢刚象也言九二自蹇五而来所经凡三艮之位而于艮中又皆以刚居之如田有三狐而其𫉬之者皆以黄矢贯之也此其来复吉之象也然来复凡以解蹇耳为一时计亦可为吉但以刚居柔中而不正何以超然于险阻之外是必仍进于五以中履正然后可以有解难之吉也
　　象曰九二贞吉得中道也
　　以九居二非正也而爻以为贞吉者以此卦之二乃自蹇五而来以中处中因中可以求正也
　　六三负且乘致冦至贞吝
　　解者阳解阴也六三以阴居阳不中不正在蹇本以四位而承五如小人之负戴今覆为解四反三而五反二是象之负乎其下者今且乘乎其上如君子之乘轩矣〈艮为背故象负坎为轮故象乘〉夫乘者岂负者所能得而竟得之者不过如冦之掩而取之耳〈三在坎位坎为盗冦之象也〉然亦思名器为谁之名器而顾令其取之哉是冦之至非冦之自至由在上者有以致之犹三之居上非三之自上由二之居下有以致之也然则斯人也虽使之正亦属可羞为上者而致之若此亦讵不可愧哉故贞吝也〈六变九为恒三正不恒其徳或承之羞者故贞吝〉是惟解而去之斯可耳
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　四句一气串下归重下二句言负而且乘是小人而乘君子之器固可丑也然小人之盗此器自我假之则冦戎之至即自我致之又谁归咎也〈我指二凡卦中称我皆以主爻而言向来以为六三非卦例也〉
　　九四解而拇朋至斯孚
　　蹇见险而能止能止者三也故三当为蹇之主解动而出乎险能动者四也故四当为解之主但四以柔居刚其位不正又前无所往唯有藏器待时以下应于初六而又恐其躁动也故因占设戒曰四与初刚柔相应也四在上为震之足初在下即为足之拇〈咸初亦取拇象〉则汝足之动必自汝拇始矣汝惟取汝之拇而解之使其有所藉而上行则在同体视之不啻为拇而在相应视之又不啻若朋朋至而上卦成坎上斯有孚矣〈二已居五故初至四成坎坎为孚也〉可以其无所往而妄动哉杂卦传曰解缓也故二四两爻当解之任皆有缓意
　　象曰解而拇未当位也〈当得浪切〉
　　九四为解之主宜有以解天下之难今止曰解而拇者以四与初皆未当位故也
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　此爻诸说不外六五能虚中以任二四之贤但卦之所重者二阳也彖之所谓有攸往夙吉者以二之五也若以六五任二言背卦旨矣解之所以成卦者固在九四而二实自大蹇之五来而得中者所谓在上之君子也则此六五之位即其位也故二虽因蹇难而下以互巽之䋲与斯民相维系〈五下蹇二为巽巽为䋲维之象也〉然时在当济可以毅然而来者则时在当解亦可以迈然而往是于相维之中有解也夫仁人者民之所不忍失也我维之而解之民则愈解之而愈维之矣其吉也不有孚于在下之小人乎〈二五易位六阴为小居二为人初四易位初阴为小居四为人皆小人之象初二易位上卦成坎坎为孚故曰有孚于小人吉字连下读有孚正是吉处彖传所谓往得众往有功即此爻也〉
　　象曰君子有解小人退也
　　此解字乃解而去之之意言君子去二往五而有解则化坎为坤险难平而群情顺小人皆退而聴命也〈谓五与初〉
　　上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利〈射食亦切隼荀尹切〉上六居一卦之中故总言一卦之义盖自四五易位而后四爻皆正所谓解也故二爻独有解字四爻之外惟六三居位不正所谓小人而在髙位之上犹鹰隼而踞髙墉之上也〈离为鸟三居离中故象隼离为墉三居下之上故象髙墉〉是可不言解而言射矣上六以柔为柔正位在上公也下应六三知其不正之不可不除也于是用坎之弓离之矢射之于髙墉之上一发而𫉬之夫𫉬之则柔变为刚不独三利之上利之即诸爻亦无不利之焉盖自是而六爻皆正矣
　　象曰公用射隼以解悖也
　　公用射隼非好武也四五易位诸阴皆顺而三独居上不应是悖也〈四五易位三在艮中艮为背背与悖通〉上之射之正以解其悖岂好武哉










　　周易辨画卷二十一
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷二十二
　　颍川连斗山撰
　　损䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损之为义前贤备矣而其实卦之所以名损者止是损刚益柔一义葢刚柔之在两间原属两两相对不可少有偏𠋣而刚之体常处于有馀柔之体常处于不足惟其然而作易者因为之裁成焉辅相焉损有馀补不足参天地而赞化育有损益之大道焉然要非人力为之意见叅之不过因其固然者以推而行之耳是以圣人于两大象曰惩忿窒欲迁善改过于系传曰德之修也德之𥙿也而于六三爻辞则解之曰天地絪缊万物化醇男女构精万物化生葢见夫损刚益柔之理至大至精大焉而为天地小焉而为男女皆不外此其损刚者损其所不得不损其益柔者即益其所不得不益也故上经自乾坤而后十卦而至否泰否泰者乾坤之相交也以阴阳之气言也下经自咸恒而后亦十卦而至损益损益者咸恒之相错也以刚柔之质言也搃观于彖卦析观于诸爻莫非此义自后人剥民奉君之说出而言易者千百为群竟无有敢为异议吁易道几何而不亡也　损益二卦与泰否二卦遥遥相对〈详见杂卦传中〉此卦自泰而变以九三之刚益上六之柔前人已言之矣而卦之所以为损者不尽此也葢两间只此刚柔上而为天下而为地抱阳而为男负阴而为女莫非是也使天地自为天地男女自为男女则其以两而化者可见而其以一而神者不可得而知矣此卦以九三之刚易上六之柔天包地外地蕴天中非天地絪缊之象耶少男在上少女在下非男女构精之象耶然天地絪缊非天之气则不能为雨男女构精非男之气亦不能成形此刚之所以必损而卦名之所由来也然犹不止此也统观全卦天之中有地男之内有女不可以判然分则析论各爻刚之位宜有柔柔之位宜有刚亦不可以较然别刚不偏而柔不𠋣夫然后以两而化者乃以一而神也故他卦以刚柔得位者为贞论其常此卦以刚柔失位者为贞论其暂彖传之所以三曰时者此也　卦称曰损其名似不美而其理则天地之实理也九三损下之上以益于上之上上下三阳中含三阴有孚之象〈卦似中孚〉是上之损得损之实理为有孚矣损既有孚则以此为损自然得乾元之善而吉而无偏𠋣不均之咎虽以刚居柔位似不正而时在当损亦可以为贞备此数善则以互震之足而有所往何不利乎然三与上主也固利有往矣初与二亦刚也亦当损下之位也将曷所用乎夫损下之道莫贵乎有孚初二于四五苟能亦如三上之有孚而损其所当损则虽以互震之蕃鲜为𬞟蘩蕰藻之菜下兑之洿泽为潢污行潦之水而盛以仰盂之二簋亦可荐于鬼神可修于王公而用以享献焉〈上艮为门阙象庙下震为仰盂象簋兑数二加以艮手与震足所以曰享〉夫陈馈八簋乃礼之至盛今损之又损而至于二则薄之极矣而尚可用以享则可知损之为道惟在于有孚损亦何病哉
　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行〈上行时掌切〉
　　卦名损者损下卦纯阳之极益上卦纯阴之极也纯阳之极为有馀道不得不损纯阴之极为不足道不得不益而其道则自下而行于上〈泰之三往上也〉干体以分而见缺坤体仍合而得全此刚之所以名损也卦辞曰损有孚元吉无咎可贞利有攸往者葢损本于实理之自然今九三损老阳以益上六之老阴是刚柔相推自然之实理为卦又有中孚之象是因损而有孚也夫一损而得实理之孚则其元吉无咎可贞而利有攸往也固其理之必然者矣而乃于初二两爻曰曷之用二簋可用享岂损道竟可以常用乎而非也葢礼贵得中二簋似太俭然亦有时而用用当其时则亦未始非中也卦中初五互临为十二月之卦二五互复为十一月之卦皆岁晚务闲之时初二在下乎以杀兑象之羔羊称坤象之兕觥为二簋以应于四五奚不可者何也以在下之时然也若天子诸侯燕享之时而亦然可乎哉然不独初二之损有其时彼九三之损刚以益上柔也刚岂尽当损柔岂尽当益特以柔值其穷而刚值其过𫝑不得不损此以益彼亦有其时耳惟有其时此上九所以有孚而诸美毕备也由是推之天下万物之理过者损之不及者益之益之极而为盈则又损之损之极而为虚则又益之莫非与时偕行者岂损之为道独非时也哉
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲〈忿芳粉切窒珍栗切〉
　　上艮为山下兑为泽中互坤为地地本平也乃取其平者而使之高彼见为高则此见为深矣损之象也君子观损之象知吾身所当损者莫如忿与欲葢忿忿怒也人之忿怒其激也如山况以少男之血气方刚其忿怒尤易逞君子用兑之悦以惩之惩之而躁心释矣欲情欲也人之情欲其流也如泽况以少女之柔悦善感其情欲尤易动君子用艮之止以窒之窒之而欲心平矣此君子之损以修德也〈凡大象中君子以之配两卦之义者皆先内而后外以上下分属二事者皆未合〉
　　初九已事遄往无咎酌损之〈已于起切遄知传切〉
　　卦之所以为损者三也而时在当损则初与二亦不可以不损卦所谓二簋可用享是也然二簋之享贵得其时若非时而享则已之事荒矣能无咎乎初九以刚处刚刚之有馀当损者也上应六四以柔处柔柔之不足当益者也但损益之道必足乎已而后可及于人犹出处之道必成乎已而后能成乎物初九固有其事焉而未可躁也必也终已其所有之事然后以其有馀遄往以𥙷其不足〈遄往震足之象〉如农夫之十有二月田功既毕时朋酒羔羊跻公堂以介寿则刚柔各得其宜而无废职之咎矣然居下固当损而居上而受其损又当如酌酒然〈酌亦震仰盂之象〉各随其量而不可过葢二簋用享者尚其薄而酌彼兕觥者又恐其厚也
　　象曰已事遄往尚合志也〈尚上通〉
　　合志诸家皆指初与四言其理诚是但玩此卦三言志字初曰上合志二曰中为志上曰大得志皆就刚言葢刚有志而柔无志也无志何以云合窃谓此句当指上九言葢上本九三因其以刚居刚损其刚以益上之柔此其志也今初九亦以刚居刚损其刚以益四之柔是与上之志相合故曰上合志也尚与上通
　　九二利贞征凶弗损益之
　　当损下益上之时九二以刚居下上与五应亦宜损巳之刚以益五之柔然而二不但不可同于三并不可同于初何也葢损刚益柔者以刚之有馀益柔之不足也三与初本有馀上与四本不足故三与初皆损之益之而刚柔以剂若二以刚居柔刚本非有馀五以柔居刚柔本非不足若亦损己以益之则刚者反柔柔者反刚非均平之道矣故为九二计惟宜以正自守而不必损巳以益之倘不守其正而竟往则人已胥失徒以招凶而已独是二固刚也五固柔也当损刚益柔之时二岂违时而竟不益之乎而又非也二得中五亦得中二唯以下中应上中执此以不变则虽不损已之刚而固巳益五之柔矣夫以九居二非正也而谓之正者以损刚益柔之时即二簋用享之时二簋本非所以用享而顾用之而可亦曰有孚而已矣然则二之弗损者亦二簋之义二之以中为益者亦有孚用享之㫖也
　　象曰九二利贞中以为志也
　　损刚益柔所以求其得中也若不守其正则损刚而刚者反至过于柔益柔而柔者反至过于刚是求中适以失中矣况九二位本得中而质又得中可不以正为利乎爻言九二利贞葢言其中以为志也唯其中以为志此不损所以益之而彖所谓二簋可用享者亦用此而已矣
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　此成卦之主爻言天地之道不过一阴一阳而已独阳固不生独阴固不成然阳多又疑于无阴阴多又疑于无阳〈以乾坤二卦言〉刚柔葢不可偏胜也此卦未交之先下三爻本干上三爻本坤三阳与三阴亦未尝不各自为应但纯阳纯阴分处于上下其相与之情必杂而不专如三人同行则宜损去九三之一人〈三阳为三三居人位三人之象互震为途三人行之象〉损去一人则一人独行上与上应此唱彼和其情专其志壹为得其友〈兑为丽泽有友之象〉奈之何而不专致其一也以下卦言之本乾天也亦男也以上卦言之本坤地也亦女也今一阳上而一阴下是天地絪缊而万物化醇矣男女构精而万物化生矣天地男女皆赖此一损然则人之处有馀者诚不可以不损也
　　象曰一人行三则疑也
　　一人行则得友惟其以两相与情专志壹而交孚也若叅之以三则情不专志不壹而猜嫌起矣故曰三则疑也正见三人所以当损一人意疑字与卦中有孚对
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　六四以重柔应初之重刚当损下益上之时乃受初之损以为益者也夫人之所当损莫如疾初过刚而好动是忿之疾也体悦而多情是欲之疾也四为酌之以我之柔易其刚而忿之疾损矣以我之止节其悦而欲之疾损矣是六四之损初九者不损其他而损其疾也〈初动变坎为心病有疾之象〉顾疾者人之所䕶而损者又人之所畏也吾唯从容巽顺使受损者遄往而有喜〈初居兑下为悦有喜之象〉则彼不苦其损而我已受其益及我受其益而彼仍未见其有损此人与已两得之道也夫何咎〈此爻诸家以六四有阴柔之疾而初九能损而去之惟速则喜而无咎窃谓此说有数不合卦之所以为损者损下也四乃受益之地非受损之地以损为损四其不合者一其者自我对人而言若以损疾为损四则其字当何所指其不合者二遄字明与遄往之遄相应混以速字释之以致使字不清三不合也喜字乃兑悦之象四已离兑入艮以喜属四四不合也〉
　　象曰损其疾亦可喜也
　　亦字诸家或以无疾对有疾言或以初爻对四爻言皆属四说窃谓亦字乃欣幸之辞与变有言可文法相应葢损疾乃人之所畏忌而不喜者今四竟使之遄往而有喜异哉所闻曾是损其疾而亦可喜也初四损益之善俱见于此矣
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　此爻众解纷然即程朱已自互异况其他乎朱子以或益之十朋之龟为句程子以十朋之龟弗克违为句以益卦六二象传证之程子之句为是至爻辞之解则全与卦义不合按六五以柔中应二之刚中当损下益上之时当受九二之损以为益者也然九二中以为志其益之者乃以弗损为益非不益直无可益耳葢刚有馀柔不足则须益今六五位既得中以柔居刚体又适中而又与九二之刚中为应是尚可以复益乎然阴阳合德者天之心也刚柔恊中者卦之义也六五居中得中而又应中是合乎天而符乎卦二不益而或乃益之矣〈或指上九上天位也又卦主也以非应之正故或之也〉其益之奈何亦曰益之以中益之以孚而已矣五动为中孚此固理之必然而可信者虽以价直十朋之大宝龟〈卦象大离外实中虚居山泽之间故象龟中互坤其数十又为朋故曰十朋之龟汉食货志元龟长尺二寸直二千一百六十为大贝五贝为一朋十朋则五十贝其直尤重矣郑氏元引尔雅十龟为据不知十龟非十朋也〉可以决祸福之原者亦安能违此益之之理哉卦辞以上九为元吉以其有益于六五故也
　　象曰六五元吉自上祐也
　　元吉人皆以为六五非也元者善之长易中凡言元皆属阳未有以阴为元者如此爻以文义粗观之何尝非六五然以全卦合观之则实属上九也葢上为卦主故彖辞许其元吉无咎可贞利有攸往而上九爻辞只许其无咎贞吉利有攸往若遗却元吉二字者非遗也以五爻之元吉即上九也夫子恐人误以元吉为六五故特举六五元吉以示之言六五何以言元吉以上九卦主以阳居阴得刚柔之宜六五以阴居阳亦得刚柔之宜上合卦义为上所福祐也夫上为一卦之主得刚柔之宜而未恊于中而能于六五之中而益之则五之中即上之中矣此所以元吉也卦辞数善惟元吉为尤重故于五爻中另发之诸家只就本爻解本爻无惑乎其左右不合也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　此卦以三上为主而上尤受益之主也上既受三之益则以刚居柔柔固不偏刚亦不𠋣所欠者未得中位耳今六五以柔居刚而得上卦之中与上相承是上之所欲得焉者安得不从而益之然上之刚非有馀而五之柔非不足岂二以弗损益之而上可损以益之乎是亦如二然弗损以益之已耳夫弗损以益之则五中而上亦中其有孚也不徒有中孚之象而实有中孚之德矣彖所谓有孚元吉无咎可贞利有攸往者于上之或益于五者巳见其元吉而于此之弗损以益五者并见其无咎贞吉利有攸往矣然上九自三而往三葢九之家也六三以柔应刚三又九之臣也使得臣而仍顾其家则私而不公犹刚而复念于刚则偏而不当上唯弗损以益五是刚得柔而不复念于刚犹君得臣而不复更计其家也一损而刚柔之得宜如此损之为用不大矣哉
　　象曰弗损益之大得志也
　　大指九志亦谓九三刚皆以益柔为心故皆曰志言九之自三而往志在损刚益柔以归于中耳今于六五之中复以弗损者益之是刚柔已剂而更恊于中其于夙昔之志不大得矣乎〈弗损益之向以为不损于上而有以益下既苦与卦㫖相悖以为不损于下而有益于已又明与六三相违搃之全卦之理未融故动辄有碍耳若一得其解则所谓取之左右逢其原者岂欺我也哉〉
　　益䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　损益二卦与泰否二卦相对又相为循环各居上下经十卦之后泰至上六城复于隍泰极而否否至上九否终则倾否极复泰损自泰来至上九弗损益之亦损极而益益自否来至上九莫益之亦益极复损观此天造地设之义损益两上爻人犹乱为之解何也　上卦本干下卦本坤今损去乾卦下画之有馀增益坤卦下画之不足故曰益益卦与损卦相覆亦相反损以损下益上为义取刚柔之互处此祗可行于一时益以损上益下为义取刚柔之各正道可行于万世故损之彖传两言有时乃曰与时行益之彖传不言有时直曰与时行所以然者损之刚柔错处究之成未济益之刚柔各正终之成既济也　此卦自否而变巽下一阴乃坤之初震下一阳乃干之四是损四以益初也故为益天下之益于人者无穷而农事为大为卦巽木为耒震木为耜中坤为地又为牛以艮手牵之于其前震足蹑之于其后于以进退于田间俨然一耕作之象系传所谓耒耨之利以教天下葢取诸益者即此义也以极否之运于四初一升降间而为益如此然则居否之初者可不上往以进于四居否之四者可不渉川以下于初乎〈二三四互坎有大川象二卦皆木而虚其中有舟象以舟加于川上渉大川之象初柔往四可以处常四刚渉初可以济变故一曰利有攸往一曰利渉大川〉初四两爻为成卦之主故二句分属两爻观六爻中惟初四两爻有利用字即此二句利字之明证也旧解只以可常可变为训固失之泛即原注以二往之五即反损为益释此二句亦未免泥于传中中正二字不知中无定体随时而在四之正不待言四之中爻辞已明明言之矣
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行〈说音悦下下上遐稼切〉
　　益之为卦亦损干之刚以益坤之柔与损无以异特损乃损下以益上迹似乎拨本以培末故名曰损益乃损上以益下迹似乎厚下以安宅故名曰益何也上损则下益下益则以互坤之民承倒兑之说其入民也必如坤地之无疆〈无疆与下无方皆互坤之象下卦本坤原有疆有方今互入上卦故曰无疆无方〉且自上而下下其道为出震为齐巽又为相见乎离离大光亦大〈五初互为长离〉夫悦曰无疆益在民道曰大光益亦在君君民交益所以名益也苐益者损上益下之义而卦辞曰利有攸往者以初柔升四而言也葢初柔虽不足以益众而以六居四则适得其位之正又恰处于卦之中〈三四为六画卦之中〉以中正之道益天下而天下皆乐其德施而有庆〈𥘉四本不得位今二爻相易各得正位故曰有庆〉此所以利有攸往也至所谓利渉大川者则以四刚之下初而言也葢九自四居二为涣卦曰乘木自四居初似中孚亦曰乘木而且震木为木为行〈木道木字因渉川借用其实即中孚也木于五行居中震于八卦横图亦居中〉而又加以巽风之吹以此历乎二三四之坎吾见其顺流而下其道可大行而况乘春而起继夏而发者其为益也又宁有既哉极而言之益之德上入而下动动则鼓舞于神明入则沉潜于义理以此日有孜孜以渐而进直造于神圣之地更何疆域之可限圣人此益也益之体下震一阳为天之施上巽一阴为地之生天施则万物有以资其始地生则品物于是流其形一始一生其益更无方所之可圉天地亦此益也益之大如此岂犹夫损下之道酌盈剂虚必相其时哉凡益之道直与时偕行相循于无尽可也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　风雷益风雷自能益物非仅风雷彼此相益也物莫患乎郁而不伸而雷以震之则郁者皆伸物莫患乎阏而不解而风以散之则阏者悉解是风雷之有益于物也故曰益君子观象而知吾身最有益者莫如迁善与改过于是法雷之厉以迁善而天理日以全法风之烈以改过而人欲日以消而为益无限矣〈否卦外阳为善内阴为恶离日为见以四之阳下初之阴有天心来复之象故曰见善则迁否卦大往小来消阳已半是有过也以坤之初易干之四有变否塞为独复之象故曰有过则改二句亦本卦上言非泛论也〉
　　初九利用为大作元吉无咎
　　此爻诸说通作戒辞窃思初九自四而来乃成卦之主体居复初元吉其所自有〈见复卦〉身为震主无咎亦其本能〈见系传〉何必作戒又多一转况利用为大作即卦之所谓利渉大川者与小民之田间作苦不同何所庸其戒勉耶葢此爻为益下之主而益下之事惟田功为大当天地否塞之世〈初四未易原是否卦〉民之稼穑未谙也即谙矣其耕植亦未必具举也若然则即谓之作亦不过一手一足之烈而已何以尽益下之道哉惟九以阳刚震动之才而来居于下位得其正出得其时〈出乎震见说卦〉凡下民田间作苦之事皆其所能任者也六四以大臣而与之应利于用之如帝舜之命稷以教稼俾天下之作皆其作而为大作〈阳为大震为作〉初自能以耒耜之木〈见系传〉反生之稼〈震于稼为反生〉教民以各尽其力而其道必克善而元而其民必乐育而吉而其才亦必无不胜任之咎也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　元吉无咎在他处为占辞在益初则初九之德也言大作之事乃厚重之事必如初九互复为元吉主震能无咎然后能以大作教天下下民不能任之也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉此卦与损卦相覆而相反前已言之故损之上以刚居柔曰元吉覆益为初以刚居刚亦曰元吉损之五以柔居刚曰或益之十朋之龟弗克违覆益为二以柔居柔亦曰或益之十朋之龟弗克违皆彼取其错此取其贞也唯取其贞故六二虽当益下之时而已处于无可益九五虽当损上之时而巳处于无可损惟以柔顺之中正与阳刚之中正相应而已耳然而六二之中正与初九之卦主正相比虽二不求益而初以刚正之德黙相契合或乃益之焉其益之来似得之意外其益之理实出之意中即十朋之龟〈象见损卦〉能决祸福之㡬者讵能从而违之哉然初之益之非有私也以其贞耳二唯永守其贞而无失则得相比之益而吉矣永贞如何如人之祭祀非精诚之至人鬼何能相感二若积其精诚使王者用之以享于上帝则真能永贞而吉矣〈首二句与损五同象解已见前永贞则以其阴柔而戒之享帝句又永贞之象也初为震主帝所从出故曰帝互坤为牛故曰享二能诚孚于初则卦成中孚与损五一意也〉
　　象曰或益之自外来也
　　自外来向以为五之应二即传之中正有庆若然则以五之阳刚中正以益二以二之柔顺中正以受益何等光明正大而爻顾曰或益之有是理乎朱子以众无定主释之已明见其非矣然以为无定主而象乃曰自外来又似有所指者后儒见说不去又以得之于望外释之盖亦无可如何强为之辞耳窃谓此爻与损五一理损五之或益象曰自上祐指上九也此爻之或益象曰自外来指初九也葢损益相覆益之初九即损之上九自损之上九来于益之初非自外来而何人不明于推行化裁之妙苐执一爻以解一爻无怪乎其转说转支耳〈此卦以初四为卦主不重二五之相应观此一或字一自外可知前以中正有庆句为不指二五而指四者亦有见于此也〉
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　此卦损上益下虽以四初为主而上五亦属益下者二三亦属受益者但四与初为成卦之主故四直用之为大作以益天下之事为其事益之最重者也五与二虽居中得正而成卦之义不属故五不必益而或益之祗用之以积其诚而已上与三在一卦之中其爻位皆不正而上又当益极之时三又居多凶之地故上之于三不益之而击之有益之用凶事之象三五互艮为手初五互离为戈兵手执戈兵诚凶事也此与益相反者也他人处此未免有咎而不知六三处此可以无咎也葢天下祸患之来皆由于自取卦自二受初益以来已具中孚之象〈三上易位为坎坎为孚三四皆居坎中故此二爻皆曰有孚〉果积其诚意而有孚而躬之所行又无偏𠋣之失而恊于中〈三四在六爻皆为中皆在震卦之上震为足为行故二爻皆曰中行〉则盛德之感物无不动如有所告于公而用公所执之圭以为信夫何虑所告之不通而凶事之足患哉〈上九居一卦之上故称公与解上同兑口向下故曰告圭公之所执者其体两分合之则可以通信中坤三偶有圭之象此有孚中行之占非实象也但以象为占耳〉此六三之所以无咎也
　　象曰益用凶事固有之也
　　益用凶事人未有不归咎于上九而自六三视之则以为所处之不当多凶乃吾所固有吾唯内积其孚外致其中以祈感通于上而已矣
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　六四自初而上初九自四而下所谓损上益下者此爻初九得正六四得正而又得中所谓中正有庆者亦此爻也卦象中孚四居其中下应震主为行是行损上益下之道而合于中者也初为震主象公四以中行之巽命告于公而公以元吉之大作从之此其上下相应已成为益矣独是益下之道固贵于一其心尤贵于专其任初既为大作以益民是初即为小民所依也四为益下之主凡可以益下者何所不至况初为民依虽迁其国以就于初用之亦无不利焉〈坤为邑国初进居四迁国之象昔盘庚之迁国有曰不昏作劳不服田𤱔越其罔有黍稷即为民依以迁国之义旧以迁国必依于诸侯似于益义欠切〉葢举国以听于初即颐之养贤以及万民〈初五互为颐卦〉卦之所谓利渉大川也〈向以三爻有中行告公此爻有中行告公从遂将两爻说成一串不知一爻自有一爻正义六三自与上九相应六四自与初九相应六三乃受益者六四乃用益者六三与上九以不正相应其位未易故止曰告六四与初九以正相应其位已易故不但告而且见从以其同居倒兑之下故均曰告以其同居六爻之中同在大涂之上故均曰中行何可以两爻为一事也〉
　　象曰告公从以益志也
　　四告初而初从者以四为益下之主其益下之志有以感之也〈三上易位四在坎中故曰志〉
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　　九五阳刚中正以居尊位与六二之柔顺中正相应当损上益下之时五当自损以益二者也但五无可损二亦无可益故五唯以享帝之诚用二以黙感于初而初九以意外之益宻交于二是卦之得成中孚者此也且卦自三上相易而后九五正居坎位之中为孚为心当益下之时是有诚实惠下之心者也五以此心应于二以通于初初之大作而元吉也奚必更问之龟蓍而后相信哉〈问即问焉而以言之问古者有疑于心必问之于龟蓍故二犹问于十朋之龟五则居艮兑之间而勿问也〉吾知上以孚感乎初初亦以孚报乎上其交相孚以惠于民者当不徒有惠心也必将如后稷之教稼明农蒸民乃粒以惠我之德矣〈我字谓初易中主爻乃称我初益之主也〉初之益下何莫非五之益下乎〈有孚说见三爻惠即益下之益二惠字一义向以上惠字为施惠下惠字为感惠非也心以上之所存言德以上之所施言所谓以仁心行仁政是也有孚勿问即其道光大有孚惠我德即民悦无疆〉
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　　君心者出治之本当益下之时而有孚惠心政本已得则任人以图治自不必致疑于心而更筮蓍以问之矣乃五不问而初即以实心体实政而惠其德是九五夙昔益民之志乃大得也〈志大得志字正与以益志也志字相承惟其以益为志所以志大得也〉
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　此卦以损上益下为义则上三相应当损上九以益六三也乃上与三皆居位不正上九又当损上益下之极益极反损犹损上当损下益上之极损极反益也故曰莫益之然苐曰莫益三不过不𫉬其利而已今上九以互艮之手操大离之兵且益以凶事而击之是不惟无益而又害之矣夫损下乃一时权宜之计益下则万古经久之规上之莫益而或击之者岂乐为是不美之名哉由其立心勿恒不以经乆之益为益而以非常之益为益也三曰益之用凶事诚哉凶矣〈风雷为益相错为恒今不为错而为击虽曰同归于正而其事则非益之所常有故曰勿恒凶此凶字即三爻凶事之凶不属上九〉按系辞之释此爻曰君子安其身而后动谓初九也九自四下居震动而得正位故曰安其身而后动易其心而后语谓六四也六自初上居巽命而得正位故曰易其心而后语定其交而后求谓四与初也九上六下各得正位是定其交用为大作用为依迁国是而后求故曰定其交而后求上与三皆与之相反故曰莫益之或击之伤之者之至句正是释击字向认作下之击上似误且与六三爻益用凶事亦不对
　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　益之为道非一于益之也有当益者有不当益者如否之初六与九四爻位皆不正是当损上以益下者也若九五与六二其位皆中正是不当损上以益卜者也至上九与六三位亦皆不正是亦当损上以益下者也今爻曰莫益之是特就其两爻之不当分言为一偏之辞也其曰或击之则是自外而来〈外谓上卦来谓来三〉刚柔易位合两爻而言也岂真益之者为益而击之者即非益也哉〈此爻与蒙上九同义〉





　　周易辨画卷二十二

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷二十三
　　颍川连斗山撰
　　夬䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往〈夬古快切号胡报切下并同〉
　　此卦向以扬于王庭为声罪于朝告自邑不利即戎为宜先自治不尚壮武夫既声罪于朝则其尚壮武可知而又曰不尚壮武似乎相悖窃谓于句及告自二句皆指上六孚号利往二句皆指九五也此卦上兑下干五阳盛长消阴止存其一去之何难决之而已乃不曰决而曰夬者夬有缺象以上缺一阳未为纯干决去其缺乃为纯干耳故曰夬夫阴本不足以敌阳今以五阳消一阴似不须言夬无奈此一阴者显扬于王庭之上犹小人肆于君侧也〈五王位即王庭也六踞其上故曰扬于王庭〉君侧之小人非大君不能以去之而九五实为夬之主故必内本其中实之孚而外布为倒巽之号〈五居坎为孚兑倒巽为号号乃号令非呼号也〉俾同德之阳共相戒惧互为儆觉而有厉则在我乃处于有备而无患彼上之一阴自泰之三阳方进时已戒以勿用师自邑告命贞吝矣今五阳盛长又消二阴欲告邑而邑已削弱欲用师而师复散亡即戎以与阳争尚能有利乎〈告属上六兑口之象坤为邑又为众全卦自坤而变故曰邑又曰戊戊即众也〉夫阴不利者固阳之所甚利也斯时五往而消之则一举而为纯干矣
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也〈说音悦长知两切〉
　　夬之义决也以五刚决一柔也决则易失于猛而卦德健而又说健则能决而说则能和决何善也扬于王庭者以上六一柔乘乎九五之刚犹小人盘踞于朝廷之上也〈五刚以九五言方是王庭〉孚号有厉者阴阳相比心迹每难于洞达有厉而出于孚号其危惧乃光明也〈孚号指二五二动变离故光观二爻可见〉告自邑不利即戎者小人所尚者攻击之力而已今坤体皆变地削民微所尚乃穷也利有攸往者一阴尚存此心不敢少懈必俟一阳再长全体纯干君子之志乃毕也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌〈上时掌切施始豉切〉
　　泽水在下其气蒸而上于天势必决而下为雨有夬之象君子法之知下之待泽于君犹物之待泽于天于是以施禄及下务如天上之泽决而膏无不润若居德不施如川壅之溃决则凛然以为禁忌焉葢施亦决居亦决是以君子宁为施而不为居也〈禄自兑口取象德自刚干取象此就决字别发一义与本卦不同〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎〈胜音升〉
　　大壮又进一阳为夬夬与壮无异也故壮之四为震趾而初九之壮欲过之夬之五在四前为前趾而初九之壮仍欲过之夫以阳决阴于理非不当而在己则不可以不审五卦主也有德又有位尚孚号有厉而不敢往初九以位则最下以德则不中乃欲一往而决之其不胜夬之任也必矣夫阳之决阴无咎也而不胜任之咎谁实招之非自为之乎若之何其轻往也〈胜字诸家俱作胜负解与不利即戍不合〉
　　象曰不胜而往咎也
　　阳固当决阴能胜其任而往往固可以有功不胜其任而不往不往亦可免咎何也君子度其势尚原其心也若不胜其任而故往是因往而反得咎矣咎将谁归
　　九二惕号莫夜〈句〉有戎勿恤〈莫同暮〉
　　九二刚而得中当夬之时与九五同德相应五近上六既以孚号有厉召下矣二则闻其号而惕然其惕也不但戒备于昼日也虽莫夜易忽之时而亦戒备唯谨焉〈惕即有厉号即孚号下卦本有离体以九居之离日不见故云莫夜象抄以为兑西于日为莫乾西北于时为夜亦合观小象当以惕号莫夜为句〉如是则小人自悚然于即戎之不利尚何复有戎之可言即使以兴戎之口作伏戎之心或有乘间窃发者而刁斗夜严军不夜惊矣何恤焉〈离为戈兵为戎以九居之离象不见有伏戎之象离通坎为恤今不相通故勿恤也〉
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　有戎何以勿恤以二得中道所以决柔者不失于不及亦不至于太过也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡〈句〉有愠无咎〈頄音逵又音求〉
　　九三重刚不中居二干之间与上为正应是决柔用壮过于五之頄者也〈頄面之颧骨人怒则阳气先蒸于此干为首五之位也初承大壮言四为趾故以五为前趾三应兑口言口附面故以五为頄〉夫五上相比如辅颊之至近犹以中自处而不敢过而三乃越五而夬之此取祸之道必有凶也顾九三干之君子也当夬之时处二夬之地有夬夬之象〈本卦一夬九三互之又一夬犹蹇之蹇蹇也〉如以其夬为心则用夬应自有道虽独行于众阳之中〈六爻唯三与上应故曰独行〉与上六相应会和而遇雨迹若为其所沾濡〈凡阴阳相和为雨兑泽决于天上亦有雨象濡从雨字来〉而怒含于心神机黙运自能夬阴而无咎何必壮頄以自取凶乎此戒辞也
　　象曰君子夬夬终无咎也
　　君子夬夬人或疑其太过不知其健而能悦决而能和及其终而决之人始知其无咎也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信〈臀徒敦切次同趑七私切且同趄七馀切〉
　　兑为羊上为角四则其臀也臀柔而多肤以居刚又毁折故无也臀既无肤是以其行趑趄欲进不前也〈坎为臀以刚居上故无肤兑倒巽为进退故其行趑趄〉九四以阳刚当夬决之时岂容其趑趄而不去然四与上位既不相应地又不相比使施之不当不能无悔惟恪遵孚号有厉之言严以备之而阴以制之如牵羊然〈倒巽为绳牵之象〉则趑趄者自徐徐而逺去也葢羊性阴躁挽之使前反不行随乎其后则自进如此则既不失之于纵弛亦不失之于激烈尚何悔之有然四以不中不正之资挟其众阳盛长之气虽孚号有厉之言日闻于耳而坎耳既塞殊不信也〈坎为耳又为信今以刚塞其下故不信〉安能以无悔哉
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也〈当如字〉四之行趑趄者以夬之任在五不在四其位不当也四之闻言不信者以四有耳而自塞之其聪不明也若变柔得正其聪依然矣
　　九五苋陆夬夬中行无咎〈苋贤遍切〉
　　此爻皆以五近上六昵于阴柔而不能夬故以中行勉之所以然者以象传谓其中未光也不知中未光即危乃光苋陆夬夬即利有攸往之义中行无咎即孚号有厉之义也苋柔脆易折之物谓上六陆高平之处谓九五〈兑覆巽为柔木象苋五高位有阴土象陆胡氏炳文曰夬三月之卦苋始生之时姤五月之卦𤓰始生之时故取以为象〉苋生于陆之上犹上六处于九五之上所谓扬于王庭也夫以至微将尽之阴何足以当九五阳刚中正之夬况一夬不已互之又得夬焉吾见其芟除之斩绝之无难矣往无不利矣然而君子之于小人虽不姑息之而养其奸亦不穷追之而绝其类惟孚号于众惕厉于心不寛不猛合于中行之道彼孤立之阴自潜移而黙化何必过刚自取伤和之咎哉
　　象曰中行无咎中未光也
　　诸家皆以未光二字谓五之比上为阴所蔽是未曾将其危乃光句来相对照也葢圣人以天地为心于阴长阳消之际固示阳以当谨于阳长阴消之际亦未尝不示阳以当戒其示阳以当戒者非为阴也恐阳之过也葢人怀一必胜之心骋其壮往之气是即血气之私人欲之蔽故卦辞欲其孚号有厉而彖传释之以其危乃光所谓厉与危者即圣贤敬畏之心也惟其敬畏所以光明爻于九五系以中行无咎正恐其决之太过中少敬畏而未光也岂以其系于阴私有未光也哉
　　上六无号终有凶
　　此爻乃统论一卦之㫖以终五爻之义见夬之一转为姤也葢上六以垂尽之阴当五阳极盛之夬夫宁有不去者人心至此未免放轶以为可以无所用其防备矣不知阳之所以决阴者以其孚号有厉也故五阳自二之惕号莫夜外于初曰为咎于三曰有凶于四曰牵羊悔亡于五曰中行元咎其惓惓于诸阳者无非此意也若以为阴已消矣无庸号矣是失孚也是不厉也是严于始而怠于终也勿论一阴尚存即使刚长而终克复纯干而六阳之下一阴已生阳消之阴即消阳之阴而凶将至矣安可以无号而不有厉哉〈此卦三号字皆去声或以上二号作去声此一号作平声或皆作平声俱非〉
　　象曰无号之凶终不可长也〈长如字〉
　　夬至于上一阴已尽何以曰无号终有凶葢夬之终即为姤之始阴长阳又消阳不可长所以凶也君子所为孚号有厉常自兢兢焉〈终不可长乃是解有凶之义固不是阴必消亡亦不是阳不克终终字已是纯干矣不可长者言干不可长耳圣人于五方虑决阴之太过于上旋虑消阳之忽来所谓终日乾乾夕惕若厉者此尔〉
　　姤䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女〈姤古豆切取七喻切〉
　　剥之反为复夬之反为姤复者阳生子中干交于坤之始一阳来而五阴去君子道长小人道消也姤者阴生午中坤交于干之始一阴进而五阳退小人道长君子道消也乃名为姤者何也此卦与夬卦相覆犹是夬卦之一阴在彼为决而欲尽者在此又来而欲生若有不期而遇者故曰姤也夫姤下一阴巽也长女也以一长女而敢于当五阳是不但为女长而且为女壮矣昔晋叔向之母之训叔向曰夏姬杀三夫一君一子而亡一国两卿矣可无惩乎彼妇人者尚知戒之为五阳计可悦其柔媚而与之亲忽其微弱而与之昵乎慎勿用取之为也
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　姤之为言遇也孰遇之非刚之与柔遇乃柔之与刚遇也一柔而敢于遇五刚故曰女壮也勿用取女者葢取女则为夫妇为婚媾将与之长矣岂知一阴长则一阳消为遁为否为观与剥皆自一阴者阶之厉何可以与之长也哉虽然论阴阳之淑慝此遇不可有而论阴阳之相需则此遇又不可无如此卦在下之一坤交在上之五干是天地之相遇也干以始之坤以成之品物咸章相见于离夏之时焉〈姤为五月之卦品物如杞与𤓰是也〉二四之阳刚得九五之中正是君臣之相遇也五以感之二四应之天下大行共著于各正之义焉〈天谓五下谓二四〉姤之时与姤之义所关之大有如此安可以姤为微而忽之哉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　上乾为天下巽为风天下有风物与风遇即物与天遇姤之象也元后观此象知天之遇乎物者风也君之遇乎民者命也于是法干之施巽之命以施命布诰于四方亦如天风之周遍于万物焉此君民相遇之道也
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈柅乃里切蹢直㦸切躅直六切〉
　　卦之所以为姤者在此一爻此卦与夬相覆姤之初即夬之上夬上曰终有凶即此豕之为凶也故于初未曰豕而先曰系即系此豕也前以遁为豕之奔葢本于此　初六以柔居刚性阴而躁〈巽为躁卦〉当其在初虽甚微而异日之变刚为柔全始于此是不可不有以系之有巽绳在则系之具也有金柅在则系之所也〈柅柔木之名巽为柔木之象柅实如梨而色黄巽上干金之象系于金柅如系于苞桑之意前人训为止车之物止车之物何以系豕又训为取𢇁之篗取丝之篗又何以系豕耶〉系之有道彼为豕者有不欣然从俯焉就者乎如不能系而任其往则阴之长即阳之消往二成遁往三成否既无在不见其凶〈初爻往上互离为目有见之象〉然知系之为利而或制之太甚而至于羸〈羸困也如羸其角之羸〉彼巽股之进退〈巽为股为进退〉乃本性也其蹢躅不驯又有信然而无疑者然则系亦贵得中耳可轻言系哉〈孚字只作信字解蹢躅跳踯貌即遁也此爻全是戒九四系于句正言制阴之道下二句一言不及之害一言太过之弊搃见不可不系之意故象传单释上一句〉
　　象曰系于金柅柔道牵也
　　系于金柅者以豕性阴躁强之则不服顺之则易从系之于此是不以刚道制之而以柔道牵之也〈牵如牵羊之牵亦巽绳之象〉牵之而初亦进而居柔矣
　　九二包有鱼无咎不利賔
　　九二以柔居刚位虽不正然刚而得中与初切比卦之所谓姤者二其首也故对遁卦言则初为豕就倒兑言则初又为鱼〈兑为泽初在泽中故象鱼〉是鱼也上与四应四宜包而有之也以时处于姤与二近而与四逺譬诸众人皆渔先举者一网而得之则四之鱼为二所包而有之也岂二之咎哉〈鱼阴物九二包鱼则二得正位故无咎〉但初主也〈初为卦主〉四賔也使初应于四初可以得其位四亦可以得其贞四葢有利焉今而为二所有是无咎在二而不利反在賔也四其如初何四更如二何〈不利賔句诸家皆作阴之不利于阳以归功于二专就木爻言理非不精若合四爻观之则义多抵牾矣〉
　　象曰包有鱼义不及賔也
　　初四相应正也即义也今二而包有鱼揆之于义则不及賔之为正也然而二已包之矣〈不及犹言不如非不至之谓〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎〈次且同前〉
　　此卦与夬反对姤之三即夬之四彼以羊言上为首则四为臀臀以兑毁而无肤故行以倒巽而次且此以豕言初为首则三为臀臀以倒兑而无肤故行以巽体而次且其象同也但彼以既退之羊其势为已促此以方进之豕其势为正盛九三以重刚与同体岂容使之得进而蹢躅无如位不与之应地不与之比欲制之而非其任唯有终日乾乾夕惕若厉〈此九三原为干之九三〉以自防而已如此则虽不能无咎亦庶㡬其无大咎也
　　象曰其行次且行未牵也
　　初为二所包二既以柔道牵之矣今而其行次且由三未有以牵之也
　　九四包无鱼起凶
　　九四以刚居柔下应初六在姤之时为遇之得正者以初二相近而为二所得是二包中有鱼而四包中无鱼也夫鱼为四有则易位之正消阳之患何自而起今近附于二二反得而已反失恐包鱼将有驯至贯鱼者其凶反自此起矣二曰不利賔至是不诚为不利哉〈向以往四为凶及賔为不利若然则此爻之无鱼宜有吉占矣爻何以曰起凶象何以曰逺民观此则初二两爻之解其不的可见〉
　　象曰无鱼之凶逺民也〈逺袁万切〉
　　爻言无鱼起凶无鱼何以起凶也诗云众维鱼矣鱼即民也当姤之时以一阴遇五阳犹以一民遇数主唯近者得之耳四之无鱼由于四之自逺其民也是以凶也〈以全卦言曰豕曰鱼曰𤓰皆以阴柔在下者取象也以二爻相应言则初为主四为賔立卦之体也四为君初为民又上下之分也〉
　　九五以杞包瓜含章有陨自天〈瓜工花切陨云隐切〉
　　九五阳刚中正以居尊位当姤之时一阴下生欲进而消阳初固五之所当制者也但五位最高初处最卑非相遇之地下有九二与五同德相应而适与之比五即用二之刚中以制之其象如以柔弱之杞包圆体之瓜使之不得滋蔓然〈杞枸杞柔弱之木二变为巽之象初包于二中二故互四为巽瓜圆物蔓延在地初变为干之象二包乎初外初故变六为干向以五杞包初瓜夫五属干体安得为杞五初甚逺何以能包耶〉如此则以二刚易初柔初二皆得其正矣然初四正应也二包乎初而二得其正四不包乎初而四反不得正奈何曰有道焉四居三五之间离位也离为日所谓章也五惟以如天之量不为包而为含则刚柔盛衰自有循环四之变刚为柔将有陨之天者〈天谓九五五天位也〉而奚必相应之拘拘哉彖所谓天地相遇而品物章〈如杞与瓜是也〉刚遇中正而天下行者俱于此爻见之矣
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也〈舍音舍〉九五含章者以九五有中正之德中则有以容天下之不中正则有以容天下之不正也有陨自天者以五志不舍乎四之命〈五居坎中为志四动变巽为命〉故五有以黙回夫造化而四得以易刚为柔也
　　上九姤其角吝无咎
　　卦之所以为姤者以初六也既以初六何诸爻皆不曰姤独上九曰姤也以初六一阴方生志欲上遇而二与之比四与之应五居尊当权皆有以制之九三虽无是三者亦逺不相得故皆不言姤惟上九于卦终见反对之义故独言姤也观夬之上曰终有凶以夬覆为姤而有凶也姤之上曰吝无咎以姤反为夬而无咎也惟其以反对为义故初之姤者于二三四五一无所姤所姤者独夬上之角也〈夬上兑为羊上六为角〉上九居刚不正当姤之时居姤之地而所姤者仍是其角诚为可羞然因是而可以得正亦无咎也
　　象曰姤其角上穷吝也
　　姤角何以曰吝以当姤之时诸爻皆无姤而独姤上之角由上处于穷极之地故也







　　周易辨画卷二十三

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷二十四
　　颍川连斗山撰
　　萃䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往〈萃在季切假庚白切〉
　　此卦下坤上兑三阴群聚于下九五一阳得位于上有土有民〈坤为上又为民〉嘉美毕会所以名萃萃则未有不亨者也顾天下既萃为上者将何以萃之夫人之所望于上者诚也而上之所以致其诚者祭也九五居尊有王之象重艮为门有庙之象王者果自致其精诚以昭格于祖考天下亦各致其精诚以服事其先王是王假有庙即王之所以为萃也然上有以萃乎下下岂可无以萃乎上卦中六二九五之正应也九五阳刚中正为德位兼隆之大人六二柔顺中正自当以本体之离明往见之〈下卦本离离为目有见之象〉庶乎君臣会合而亨上下各贞而利焉然所谓萃者不徒已与君之相萃已也三阴为牛有大牲之象必合上下众阴以共萃于五如祭之用大牲然后得以人事君之道而吉而为众阴者亦宜各致其来享来王之诚群焉皆往于五然后得所萃之正而利也〈用大牲是喻言下卦之阴为大牲所谓用者即六二之引也利往指初三二爻言观二爻皆言往可知〉
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣〈说音悦〉
　　萃聚也言阴聚于下也人情不顺则不聚不说则不聚二卦之德既顺而又说所以聚也人情必两相合而后聚九五刚中而下交六二柔中而上应亦所以聚也王假有庙是王者自致其孝享之诚也利见大人亨言二五相聚以正也唯相聚以正所以得明良嘉会而亨也用大牲吉利有攸往者二既应五又率二阴以萃于五皆天命之当然而为二阴者各因其当萃而往萃之皆所以顺天之命也〈坤为顺五为天巽为命〉观卦爻之所聚凡天髙地下万物散殊〈五为天二为地坤又为万物〉其为施为受此感彼应之情无往而不见其聚也聚讵不重哉
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈上时掌切〉
　　地本平也而泽上之上则泽注于地而水聚焉然不修其堤防能保泽之不溃而常聚乎君子观象知人之聚者必有争争则患生于不测而物之萃者亦易散于是修其戎器聚之武库以备夫内而冦贼奸宄之忽生外而蛮夷猾夏之乍起若是者所以保其萃而使之不散亦犹泽之固其堤防而使之不溃也〈兑金有戎器之象坎险有不虞之象〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握〈句〉为笑勿恤〈句〉往无咎〈号户报切握乌学切〉
　　此卦与比卦相似比以坎五居尊为有孚此以坎五居尊亦为有孚但比止一阳而五阴应之此有二阳而四阴应之是有九四以分其应也故比曰有孚盈缶而此曰有孚不终不终者言五本有孚可以见信于天下以九四间之而其见信于天下者不终也〈坎为孚谓五四变坎故不终〉夫人之所以相聚者以信耳今初既信五又信四是二三其信亦二三其萃矣非四乱其所萃而何〈上乃语辞下乃汝也一则专二则乱四五两阳故曰乱〉此无他在上之号令五握之四亦握之不出于一故也初若知四之相萃之非正而柔与刚相易则巽号所出俾五得以一手握之〈三五互巽为命有号之象卦互长艮为手有握之象〉将四之附五居坎而以乱萃为忧者今且降下为震而转忧为笑矣可勿恤矣〈震为笑言故曰笑坎为加忧故曰恤四下居初变坎成震故曰为笑勿恤〉如是则五之孚可以终四之恤可以解而初之萃亦可以不乱而皆由于初四之一往然则初亦惟往易乎四耳何咎哉〈向以有孚谓初初无孚象不必言矣又以号为号啕之号意欲与笑字相对也抑思号从口出初安得有号象又安得有笑象乎至以一握为一团为笑谓二三笑初六直无理解矣〉
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　初六本萃于五有四以与之应而初之萃始乱初之乱非初自乱四乱之也志属四四互长坎有志之象〈五之萃下以孚四之萃下以志公私之分耳此正见初当易四以明利有攸往之意〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴羊略切〉
　　六二柔顺中正上应九五之刚健中正当萃之时其为利见大人也不待言矣然不徒一人见之遂可尽萃之责也下卦初三二阴皆宜萃于五者也以上有九四之间故初则乱三则嗟皆当萃而不得以萃耳夫当萃而不得萃固五之不吉亦二之咎也为六二计当整躬率物以互艮之手互巽之绳引之以萃于五〈引字王氏弼以为待君之引已苏氏浚以为引君以当道一得大臣持身之体一合五爻匪孚之义各有所见但比以一人比天下萃以天下萃一人则引仍当以二引初三为是〉则五得众人之归心而吉二亦无朋比不忠之咎矣夫五萃主也天下之所托命也于下之二阴必待二之引之者何哉葢上惟精一乃心至诚孚于天下斯天下自各致其精一以黙与契合如夏祭之禴以声交神用之而乃利〈引吉无咎乃搃明利见大人用大牲吉之义孚乃用禴又申明所以必用大牲之故当于乃字言外会之〉今五为萃主而四从而分其萃以致五有孚而不终是上之孚于下与下之孚乎上犹有未至也此二之于初三所以必相引如祭之用大牲而不能遽如祭之用禴也欤〈孚指五与五爻匪孚相反用禴指二与卦辞用大牲相反初四易位五坎为孚卦互长离为夏故孚乃用禴今四尚未易故五为匪孚未可用禴也〉
　　象曰引吉无咎中未变也
　　下卦三位本具离体今变为坤是初三两爻皆变独六二一爻以柔居柔守中不变唯其不变所以与五相应而又能引其变者亦萃于五也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　卦唯二阳皆阴所欲萃者但萃五正也萃四不正也二与五相应为得其正矣初与四相应虽不得正犹可因应以求其正也皆得所萃者也独六三与上六不相应欲求萃于五而为四所隔欲求萃于四而四又非当萃之主故处二阴之上而萃如复当兑口向下而嗟如葢萃四萃五皆无所利也然时在当萃安尽得正应而萃之唯视乎在己之自择耳若能知五为萃之主而往易于四以从之则亦无妄萃之咎矣然四应在初往亦何益阴小处此亦殊可吝也是惟变柔为刚乃为利耳
　　象曰往无咎上巽也
　　往五何以无咎以三五互之成巽三为下则五为上上为申命之主〈即若号一握意〉所以往无咎也
　　九四大吉无咎
　　易例阳乃称大九四虽阳爻而以阳居阴犹未为大必如九五之阳居阳位乃可以言大葢九五阳刚居尊以当天下之萃本自吉也九四以刚处柔而逼近于下初应之三比之凡五之所萃者㡬㡬乎尽萃于四矣无其位而得其萃能无咎乎为九四计惟有下居于初以卑自处俾天下之求萃者皆萃于五而已不敢干则一人抚万邦四海仰一人大者吉而已乃无越分之咎也
　　象曰大吉无咎位不当也〈当得浪切〉
　　此借爻位之不当以明处萃之不当也观五曰萃有位则四之萃无位可知无位而当天下之萃非使大者获吉已安能无咎哉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　此爻与比卦相似比是我去比人萃是人来萃我然人之所以萃我必因我有其德又有其位然后可以当天下之萃而无咎九五以阳刚居尊位有其位矣有其位而当人之萃夫何咎然萃之所以为萃者必四海之广兆民之众莫敢不来享莫敢不来王我之萃天下乃畅然而无憾今九五虽尊居于上而九四又逼处于下三阴之众其萃于五者止六二一爻而初三二阴反萃于九四是其于上下臣民之际犹有近疑远间之嫌而心之孚者匪孚也〈此孚字诸说俱谓人之不孚非也易中言孚自中孚卦而外皆以坎之中画言或以刚居中画言此卦九五原有坎象故言孚以九四逼处于下塞其坎之下画故言匪孚初之有孚不终者即此匪孚二之孚乃用禴者亦因其匪孚也唯其匪孚故象传曰未光言其为九四所掩不能如比五之其孚乃光所以下文接言元永贞悔亡欲其以比五自勉也〉夫以萃主而不能精白乃心以光显于天下后必有悔惟反躬自治益修其元善之德而永久弗替贞固不移则臣之悍者可使化民之贰者可使服天下之大自近悦逺来而咸萃于我匪孚之悔不期亡而皆亡矣
　　象曰萃有位志未光也
　　天下之大宝曰位位者所以聚人者也九五当天下之萃已有其位矣而象曰志未光者非不足于其位也谓九五居尊而下有九四以间之掩其坎志之光明也屯之五曰施未光因下有初九此曰志未光因下有九四若比之九五则直曰显比光不足言矣
　　上六赍咨涕洟无咎〈赍将池切洟音夷〉
　　此爻下与三应故谓三言以终一卦之义当萃之时三阴皆求萃于阳初萃四二萃五虽萃有当否而皆有所萃独六三处二阳之下而一无所萃若晏然自处则为咎大矣唯变柔为刚以忧惧为心时形诸嗟叹以灾危为虑常至于悲泣如以变艮之手赍持兑之咨与坎之涕洟然〈赍持也三变艮为手赍之象咨叹声上兑为口咨之象涕自鼻出三变艮为鼻洟自目出三变四下成离为目三在坎中为水涕洟之象〉则敬慎之至必无过差虽不得萃亦可以无咎矣况积诚之下终无有不萃者乎
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　二应五初易四皆得正位独六三一爻上无正应又以柔居刚而不能变惟有赍咨涕洟以从其正耳所以然者以居初二之上而不安故也
　　升䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　此卦下巽为股互震为足上坤为阶以巽股震足动于坤阶之上故名升夫升者自下而上士君子有为之会也卦中九二刚而居中有元善之德当此升时其可以升而得亨不待言矣然非二自能为升也下之能升每恃乎在上之能举今观六五柔中居尊与二相应为能用顺应之道下见于大人〈下卦本离离为日故曰见〉与之共天位而治天职则独居而恤其治之不进者今明良会合可以勿恤其猷之不升矣〈六居五位原属坎体为加忧今下降居二为艮止故曰勿恤〉虽然下交者人君之盛礼上应者人臣之大义为九二者又必向南而进以应六五之求〈文图自巽至坤必历乎离离为南互震为征〉乃不负生平之学而吉也
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　卦名升者此卦下巽上坤柔反在乎上刚反在于下非所宜也卦中由巽而坤自夏而秋阴气正长之时柔知刚之当升因以时升乎刚故曰升也夫柔何以能升乎刚哉此卦二有巽入之德而五以坤德顺之二有刚中之才而五以虚中应之有顺又有应大者得以亨此一升也用见大人勿恤者六五以柔居尊位万㡬之待理不能不恤也下有九二之大人用而见之以加诸上位明良相会可以成既济之功而有庆〈六爻得位〉此又一升也南征吉者九二抱刚中之德得君以行道其素志也今自巽而坤由南征以遇好贤之主其志得以行此亦一升也〈坎中为志互震为行〉而非有在上之柔不至此故曰柔以时升也
　　象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　　上卦坤为地下卦巽为木互震亦为木木性上达有地中生木之象故为升君子观象知木之升以土养之人之德以顺成之于是以坤顺之德主敬以直其内守义以方其外由知能之小积之以至于无不知能而高大犹木生地中自萌蘖之小积之以至于干霄蔽日而髙大焉此君子之体升也〈顺德坤之象髙大巽之象〉
　　初六允升大吉
　　此爻允字有以为初信二者有以为二信初者又有以为三阴信初者传中合志亦然不知此卦以二五两爻为主除两爻各言本意外初爻乃言二之得升于五四爻乃言五之用升于二三上两爻又另为一义各具本爻中细观之自得　初六阴柔不正巽体不果上又无应何可言升其能升者二与三也而二尤以刚中而得柔中之应故于初言二之所以升然二之升非二之自升由二之德有以信于五五故从而升之也〈允信也五本坎体有信之象〉夫懐德抱道之士有求君见知之一日而不得者矣兹何幸尊德乐道之君知之真而信之切如此哉大者之吉可知矣〈允即孚大谓阳指九二即元亨也〉
　　象曰允升大吉上合志也
　　上谓五坎为志二得坎之中画故亦云志言二之允升大吉由在上之五与之合志志合故相信而得升也〈诸说皆以志属初不知易中于初言志者皆指他爻〉
　　九二孚乃利用禴无咎
　　此辞虽与萃二相同而义则大异萃二之孚孚在五者也六二以柔中应之未易得其孚也故必引吉无咎待其孚乃可用禴升二之孚孚在己者也诚至而物自应故不尚文餙必用禴始无咎即南征吉也九二以刚居柔其位不正而上有六五之应如人臣之进结于君唯患其不知若果知而应之尚何须用其文餙唯有竭尽忠诚如夏祭者之用禴虽薄物亦可以交神也〈二之五成坎故曰孚禴夏祭属离二之五互离巽之坤经离皆属南用禴正发明南征之义〉如此复何至于有咎不然若外假文餙以博虚名则不能免咎矣〈初爻已指出九二之升由于在上之允故此爻直言在下之孚以见其当往不复言升矣〉
　　象曰九二之孚有喜也
　　爻辞乃责重其当孚以见南征之意未及吉字也故象传以有喜补之言九二之孚非徒尽人臣之心而已平日之志欲得君以行其道者今果得君而道可行矣有喜也喜故吉也〈二四互兑有喜之象〉
　　九三升虚邑
　　虚邑向解为无人之境窃思四为用亨人亨之也五曰升阶人升之也岂是无人之境岂得为虚所谓虚者其上六冥漠之太虚乎葢三与上为正应五为天位上又在天之上非太虚而何所谓邑者乃本坤取象犹云太虚之地云尔非无人之都邑也且天下安得有无人之都邑哉　九三以刚居刚有能升之资上应上六又有可升之地则积其功力以达于冲虚之境充其志气以通于太虚之乡其德日以崇其达日以上不有如人之升其虚邑乎大象传所谓顺德积小以高大者其象正如此〈二三两爻皆能升二得中应五乃一卦之主故合初四两爻俱以事功言以发明卦辞之义三得正而应上未可以附于二五故另以学业言以发明升字之义即大象传以顺徳积小以高大之㫖也〉
　　象曰升虚邑无所疑也
　　此与上六皆以圣学言升之义与诸爻不同凡人于进修之事其刚柔之不正者则处之不能无所疑九三以刚居刚在此者既一无所偏上六以柔居柔在彼者又一无所偏无所偏则无所疑所以自下而升如履道之坦坦也
　　六四王用亨于岐山吉无咎〈亨如字〉
　　六四柔顺得正当升之时知五之虚中以待升者二也于是内守忠贞外绝私应以安处于臣位而不敢升此真得纯臣之道以事其上者六五即用其诚意以达于九二犹祭者用其诚意以通于岐山〈岐山西山也二四互兑为西二上之五下卦成艮为山四切近于五而柔顺得正故用之以亨于岐山用字与九三用禴用字对〉虽神明亦可格焉此即卦所谓用见大人者葢用此顺应之道以通于九二也如是则有得人图治之吉而无简贤慢士之咎矣
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　六四以柔居柔又在坤下顺之极也爻言王用亨于岐山葢用其顺道以事岐山之神也夫顺可以事神况人有不可事者乎五之用见大人用以此耳
　　六五贞吉升阶
　　此爻正发明元亨之义四爻已言五之顺应于二此爻则直言二之得升于五也六五以柔居刚九二以刚居柔皆中而不正位既不正何由君臣相与以共成治功必五与二各得其正然后正朝廷以正百官正百官以正万民而吉也夫五与二何由而正哉五在上之君也二在下之臣也使上下各自为守而不相交将君有盛位谁与佐其下风臣有幼学何由登诸上治唯五不惜屈已下贤俾二得登庸以行其道如历阶然拾级而升〈坤上三叠象阶震足能动象升〉则君臣相得水火既济二五各得其贞而吉矣先儒以升阶为践阼正是此意
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　大谓九二得志谓二上居五彖传之志行象传之合志皆此一志字贞吉升阶是二升于五而得正如舜之𤣥德升闻乃命以位时其平成之志大得也
　　上六冥升利于不息之贞
　　此爻与九三相应另即下学上达以发升义冥乃冥漠之冥即九三之所谓虚也上六居天位之上为冥漠之界九三以刚正而升于此故其象为冥升夫冥而曰升莫知其冥于何际升而曰冥更莫知其升于何穷中庸所谓上天之载无声无臭者其谓斯乎夫下学可以人为上达非由力致学至于此其升已极但以九居三其位虽正其功易息唯朝乾夕惕时葆其不息之贞如天行之健乃为利也
　　象曰冥升在上消不富也
　　冥升而又利于不息之贞者以冥升在上已入穷极之地天下之理盛极必衰益极必损升极亦必消消则阳复降阴富者转为不富矣唯利于不息之贞庶可以长守其富耳〈阳为富阴为不富〉


　　周易辨画卷二十四
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷二十五
　　颍川连斗山撰
　　困䷮〈坎下兑上〉
　　困亨〈句〉贞大人〈句〉吉无咎有言不信
　　此卦上兑下坎二水本自相通以兑泽之水潴而不流斯坎中之水不得不阏而下润是坎为兑所塞犹人之处境为人所制也故名为困困与通相反而占曰亨何也人有身困而道亨者乐天知命素贫贱行乎贫贱是也人有从困而得亨者动心忍性增益其所不能是也卦中九二本坎之有孚心亨者故曰亨然九二在下位者也必有在上之大人从而拯其困然后可以亨卦中九五即阳刚得正之大人虽当困时未能遽然相应而同德相与终能济其困而得吉而二亦无援上之咎但此特论其后耳若当现困之时而遽谓二曰吉无咎吾知二惟以义命自安必不信也岂浮言所能动哉〈兑为口言之象指上坎为耳信之象指二字字与爻辞相对照末句乃反折语耳向以有言属君子不信属众人但察爻传俱无此义〉
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所〈句〉亨〈句〉其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也〈说音悦〉刚揜诸家皆以上卦之柔揜下卦之刚及以柔画揜刚画夫柔果可以揜刚夫子何不如柔变刚之例直曰柔揜刚而乃曰刚揜乎窃意刚揜者指九四之揜九二也〈此卦与井卦相反井以坎水上出取象此以坎水不行取象故井以九五为主困以九二为主〉葢四爻非九原属坎卦两水相接其行有尚未尝揜也今以九居之变流水为止水坎中之水不能以上行此所以为刚揜此所以为困也其曰亨者卦德坎险而兑说犹人身在险中而能和说也夫身在险中似已失其安之所而今犹然险以说是身虽困而其所仍然未失也故曰亨也非有孚之君子其孰能若此〈君子以在下位者言故谓九二〉贞大人者卦中二五皆大人而九五独得正是贞大人也〈大人以在上位者言故谓九五〉吉者九五刚而得中九二亦刚而得中〈刚中宜兼属二五不然则曰中正矣〉刚则有处困之德中则有出困之才才德皆同相赖以济此九二之所以得吉也有言不信者上兑为口二坎为耳今上与二远乃处于穷极不相应之地此所以虽告以吉无咎之言而坎耳如充不信也葢其有孚心亨者索矣
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　兑为泽坎为水泽中有水也何以曰泽无水先儒谓坎水下润泽潴不流上不见增下日见损所以无水耳虽然天下安得皆无水之泽哉此卦上泽下水中闲以离离为火为乾卦〈乾音千〉又为中虚此其所以无水也夫水性喜通今不为通而为塞犹人之阻于时而厄于势所以为困君子观象知人世之吉凶祸福皆命也〈巽为命〉吾身之取义成仁有志也〈坎为志〉人惟惑于吉凶祸福之命是以䘮其取义成仁之志而为其所困耳吾惟举吉凶祸福之不可知者委而致之悉听于在天而于取义成仁之所当尽者直而遂之务伸其在已夫是以渉坎险而不辞〈下卦坎三上又互长坎〉受巽命而能悦〈三五互巽为命兑为悦〉身虽困而心则亨焉此君子处困之道也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌〈臀徒敦切觌大历切〉初六以柔居刚上应九四宜取相易之义以卦属处困九四又为刚揜之主故不于初爻取相易之义若于初爻即取此义则诸爻不困矣且爻中说象于初俱无所取以初拟卒成之例推之初爻乃言三四上爻乃言二五也葢九四乃困人者然人困而已亦未尝不困如上卦兑为羊九四居其后则羊之臀也以臀而坐于坚多心之上〈坎为坚多心之木〉是株木也夫株木岂可坐者是困人而适以自困也若六三则与四切比正受困者也然因其困而以互巽之入下居于二则艮山之半正当幽谷之中其困益甚〈三下居二变坎为艮山之半处故曰幽谷〉且不但一时之困而已虽自三至五时历三岁而离目不见亦无所觌其困为何如者然则为四与三者可不知所变计耶
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　三在互离之中本明也今入于幽谷而离变为艮则幽而不明矣其三岁不觌也固宜
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎〈食音嗣绂音弗下同亨如字〉
　　此爻正处困而亨者坎水以行为利今为九四所揜则坎水困矣九二以刚居中虽困而能不失其所有困于酒食之象〈坎为水又为中满故取象酒食〉夫酒食宴乐之具二困于此其心亨可知然君子志在行道非徒以宴乐鸣髙也况上有九五同德之应方以朱绂之餙行来拯已〈朱绂指九五干为大赤故象朱绂蔽膝行之餙也五动变震为行故曰绂〉二可不用其中之所亨者积诚相感如祀事之假神明乎〈卦中豕羊俱备故曰祀〉但时当困厄往与四遇则凶安守于中则无咎也
　　象曰困于酒食中有庆也
　　酒食何以为困以终日醉饱而其道不行也然能守于中而不失则困极而亨自有君臣之合既济之庆也
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〈蒺音疾藜音黎〉下卦皆受困者而六三以阴柔不正与四近比其困为更甚夫兑为刚卤四不有石象乎坎为丛棘二不有蒺藜之象乎六三上压于四既困于石而难进下乘乎二又据于蒺藜而难安若以互巽之股退入于艮之宫阙以安处〈三互巽为股故曰入居二为艮艮为门阙故曰宫〉则互体之离目失其明上六之少女失其应〈兑为少女与三正应〉妻亦不可得而见三者无一而可有陷于死亡而已岂不凶哉〈三下居二互为大过大过棺椁故有死亡之象〉
　　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也下三爻皆为四揜而三独与之切近其困于石也不待言矣若九二乃其同困者而曰据于蒺藜何也以九二为刚六三以柔乘之也柔而乘刚岂其所安之地哉又云入于其宫不见其妻者人当进退皆无所之入而在家妻子尚可聚处乃并其妻亦不见则孤危之至不祥甚矣言必凶也
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　此爻正为困者因其以刚居柔又互巽不果又与初有应故为之戒曰四之揜夫坎者其意葢欲下来也乃吾观其来既居柔又互巽何其徐而又徐也得毋以其徐徐者困于坎之金车〈坎为车轮〉而使之不行乎夫二有刚中之德岂四之所能困吾见其徒足以取吝而已然六爻之中惟四初为相应其始虽为困其后必易位而有终岂常困哉
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也〈当得浪切〉
　　志在下指九二是释困于金车有与指初六是释有终言四之来徐徐者以志在下卦之中将欲揜之也所由然者以四位不当故耳然六爻之中独四与初应为有与有与则终得其正不常为困也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀〈劓鱼器切刖音月说音悦〉九五阳刚中正以居尊位所谓得贞之大人也下有九二刚中之臣本同德相应以九四之刚为之揜遂致君臣相隔上下俱困其象如人之通气者鼻也九四居五之下是劓五之鼻矣上之气不通矣人之相接者足也九四居二之上是刖二之足矣下之体不接矣〈劓刖向以为五之受伤又或以为五之伤上下皆未知卦象也五与三互艮有鼻象二与四互震有足象今皆以九四之兑金加之兑又为毁折故象劓刖谓二五为四所隔也〉如此则下虽有赤绂之臣亦阻于四而不能进是四非困于赤绂乎〈干为大赤二居巽股之下故曰赤绂程子以为臣下之服取行来之义是也〉夫道同德合君臣本相说者也乃以困于四而相隔不说孰甚焉然道同者物不能违德合者邪不能间明良会合君臣自得相遇而说但当此其来徐徐之时彼之来徐吾之说亦徐耳惟利于用祭祀之道竭诚以动之俟其自至而已矣〈说兑之象徐字与徐徐对祭祀与二象同〉此大人处困之道也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　五二同德志在于相与劓刖则不能以相与是其志未得也〈五本坎体坎为志下有九四坎体不成故曰志未得〉乃徐有说者以二五有中直之德中则其道同直则其理正故能说也〈二本离体离为矢有中直之象〉能用祭祀之诚以相感是以明良际会而天下共受其福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉〈藟力轨切臲五结切卼五骨切〉
　　此爻乃统言二五之义所谓卒成之终也葛藟句指二臲卼句指五曰以下即有言句之正面悔征吉即大人吉之实义也　上六居一卦之终困既极矣以二言之二受困者也二之上为互巽巽为木为绳如绳之木葛藟之象也二困于其下既束缚而不得出二五相应二困而五亦困五居巽木之上亦臲卼而不得宁困至此极极则当变矣当其先预告之以困极当变之道或不信也今犹不可以信乎为告之曰〈兑为口曰之象也〉人之自凶而之吉惟视乎能悔尤贵于能动但二在险中未可以遽脱而五在险外则可以自遂五若能鼓舞奋兴一旦而有悔则变刚为柔易兑成震〈震无咎者存乎悔见系传〉而九二有应矣二得五以为之应则困有与济向之征而见凶者今可以征而获吉〈五动应二二得上行各正其位所以为吉〉葢至是而有不言言无不信矣尚何困之足云
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉〈句〉行也〈当得浪切〉困者坎为四刚所揜而不能行也能行不困矣故全卦皆以行取义初三言入二五言绂四言来上言动皆行象也爻言困于葛藟者以九二居位未当适为九四所隔故如葛藟之紏纒而不得行也动悔有悔吉者以九五动变为震震则能行五下行以应于二二亦得上行以应乎五也夫二至上行以应于五则刚柔各正夫何至于困哉
　　井䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶〈䘮息浪切汔许讫切繘音橘羸力追切〉
　　为卦下巽为木上坎为水木上有水井之象也三阴为井之体三阳为井之泉故卦辞止就三阳爻言首三句谓九五第四句谓九三第五句谓九二此卦与困相似惟三四两爻上下互易耳卦中上中下三阴为坤有邑象今三上居四又当上下改革之地是改其邑矣然邑虽改而坎体未变是井未改也惟其未改故下为坎上仍为坎无所䘮也乃上之坎犹夫下之坎亦无所得也既无䘮又无得是以三往居四上成一井四来居三下成一井一往一来若有二井䆒之仍然此井也所谓改邑不改井者此也然井亦期于上出耳九五其居最上其为人之所取用也不待言矣九三九二亦井中之水也九三居下之上取水者亦几至于其处矣乃以隔于九五用止及于五而不及于三虽有甘泉亦如人之未繘于井等耳〈汔几也繘绠也汲水之绳也〉若九二则去上愈逺愈为人之所不用如汲水之瓶已遭羸败止漏于下终无上出之时焉〈羸败也瓶汲水之器也巽为绳象繘兑为毁象羸离中虚象瓶〉夫蓄水以养人犹怀才以济世也乃才既裕矣而世终不用是天下之饥渴皆我遗之也岂不凶乎〈全卦俱照三阳爻言非上三句言井下二句言汲井也亦未繘井言繘不及乎三羸其瓶言二终不出于上凶止就不能济物说物之不济亦在其内非失其具之谓也〉
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈上时掌切〉
　　卦名井者此卦下巽为木为入上坎为水以木入于水下而上出其水犹俗云引瓶入水而汲取其水也故名井卦中九五居坎体之中在一卦之上是井也是能养者也日日取之而不匮人人取之而不竭葢养而不穷也夫一井耳而奚以能然哉卦有曰改邑不改井任三四之往来以改其邑而上下之坎体如故其井卒不改葢惟其刚而能中刚则裕乎养之体中则周乎养之用其养而不穷者乃以此也若三则隔乎五矣汲水者虽几至于三而既得乎五势必不更及乎三是与未繘于井者无以异夫井以济物为功繘不及已是未有济物之功也至二则愈远于五不但无济物之功而已犹汲水之瓶已败其水终无上出之日也卦所以曰凶也〈巽乎水句释水之名义已毕养而不穷句正赞九五之德下刚中句正与此句相应乃以者言以此刚中所以不穷也改邑不改井乃借刚中之象作引耳三句是倒装文法与下四句一例观传中不及无䘮二句可知彖辞言三阳爻之体传辞推三阳爻之用卦言井止宜言井或乃牵入治道性体俱属添设〉
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相〈劳力报切相息亮切〉
　　木上有水朱子以水达木末取义非井象也程子以木承水上取义是汲井亦非井象也然则木上有水何以象井凡为井者椿木入土中横版作井底水自穴出溢于板上此木上有水所以象井也君子观井之养人而知井田之尤能养人也于是法巽之申命以劳其民使之力作而不倦法坎之有孚以劝其民使之相助而不私则稼穑有获而赋税有出上下皆得其养亦如井之养而不穷矣
　　初六井泥不食旧井无禽〈泥乃计切〉
　　此卦以三阴为井三阳为泉而初六则井之底也二为水初为土水下之土非泥而何初六居此故有井泥之象夫井所以供食也井而为泥谁其食之宜二四互兑之口仰而向上而不食之也然初之在困原属坎体俨然一井耳自三进居四则上为新井而下为旧井矣井既为旧勿论人不之用也彼离象之雉非其正应乎乃以其阴柔也亦但翔于上而不集于下其终沦于泥污可知已〈井泥于初取象无禽以无应取象〉
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也〈舎音舍〉
　　井泥不食者以其阴柔居初德不足以润物也下也旧井无禽者以其处下无应道不足以匡时也时舎也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏〈射食亦切鲋音付瓮屋送切〉
　　此爻即彖中羸其瓶之义井之制下大而上小九二居井底之上正当空阔之处二实初虚又当两开之处故象井中之谷〈山之凹处为谷二下有阴谷之象也〉夫二虽在谷之中而已超于泥之上是有泉者也使其滃然仰出则其济人利物宁有既耶乃以上无应与仅下比于初六之阴不为上而为下虽有清泉不过注射于井底之鲋而已矣〈下卦本体为离离为矢今变为长坎坎为弓弓与矢合射之象也鲋小鱼也初六之象姤之包有鱼是也〉然使有其器犹可以待时而有济无如上有中虚之离而适际毁折之兑如瓮之敝而下漏焉〈三五互离为瓮二四互兑为敝泽底下开故漏也〉尚望其引之而上耶士君子抱养人之才德而遭时不偶仅堪以小试于下也何以异此然小试于下已二初易位各得其正矣
　　象曰井谷射鲋无与也
　　井谷虚而有泉以鲋之涸于泥中犹射而及之而不遗于小若得其所与则浥彼注兹岂止于射鲋而已哉乃下本坎也自三进于四苐与于五而不与于二此所由仅见于射鲋之小注而无当于见龙之普施也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福〈渫息列切〉此爻即汔至亦未繘井义九三阳刚得正居井谷之上无井泥之污是泉之澄治清洁者也其象为井渫但井道贵上三犹在上体之下汲之者至五而止是水虽洁而中虚之离瓶不至也不至人何由而食之〈三在兑口之下故象不食〉夫井渫本人所宜食之物固四之所素睹者乃以己之上行而遂不为人所用有不以为是我心之所恻然乎〈我谓四卦主也坎为加忧四居坎体故曰心恻〉吾推恻然之心若曰是泉也可用繘以汲也惜不遇王之明者耳使有王之明者用繘以汲之则其泉上出养而不穷君民并其福矣〈五为王互离为明四兑口承五故呼而告之〉惜乎其不遇何哉〈井渫不食一句汔至亦未繘井之义已完下皆设为六四代惜之辞〉
　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　井渫不食而又曰为我心恻夫井泉在己食不食在人三何恻之有所谓恻者乃上行之四代为恻也〈此卦自困而来三往居四又当人位故曰行人〉恻其有可汲之资而繘之不至也求王明者岂三之求之哉以贤人者斯世君民之所赖犹井泉为天下饮食之所需为之求之将以其受其福也
　　六四井甃无咎〈甃则𠉀切〉
　　三阴皆井体四居其中井之身也以当兑缺之处则井圮而泉污矣六四柔顺得正自困三而往与三互易有时三往于四者亦有时四来于三故三为泉象渫四为体象甃〈乾卦亦以三四两爻为进修之地〉甃之则井洁而泉甘虽无及物之功而亦可以无咎也
　　象曰井甃无咎修井也
　　此卦以三四往来成卦三自外而内故曰渫四自内而外故曰修修者往来除治之象也井若不修则无以凝九五之泉五泉之冽四修之力也故无咎
　　九五井冽寒泉食〈冽音列〉
　　此即彖之所谓改邑不改井井养而不穷者也九五阳刚中正以居尊位刚则其水清中则其味甘〈五为上故甘〉位在北方则其性寒是井之清甘而冽寒冷之泉也具如此之美而又当井口之下兑口之上是人之所共食者也夫井之为井以济用也今九五以如是之泉而又为人所食井之道无遗憾矣不言吉者上六之元吉即九五之元吉也
　　象曰寒泉之食中正也
　　此爻只言九五之泉足以为人所食尚未说到人之取食上至上爻终五之义始言之故爻不著其占而传祗推其德葢惟其所存者不偏不倚所行者无过不及所以为治道之至善济世之深仁如泉之寒而为人所食也
　　上六井𭣣勿幕有孚元吉〈𭣣诗救切幕莫狄切〉
　　三阴象井初为底四为身而上则井之口也井口而曰𭣣者非繘至此而𭣣亦非功至此而𭣣也葢井之为制下宽而上狭故二曰谷而上曰𭣣言井体至此而𭣣即井口也幕井葢也不汲则掩之今以阴居上两开而不掩故云勿幕也井𭣣勿幕则任人取之不禁矣夫上非有水也上之水皆五之冽寒之泉也惟五有冽寒之泉渊渊而莫测源源而不匮为习坎之有孚〈坎为孚〉故可以养天下之欲给天下之求而无有竭时也井道至此岂不至善而元有功而吉乎〈井收勿幕上六之象有孚元吉谓五即改邑不改井三句之义也〉
　　象曰元吉在上大成也
　　元吉者五之元吉也乃不系于五而系于上者葢五虽有冽寒之泉非有上六之勿幕五之泉亦穷于无所施何可遽许以元吉惟至于上五固施于人而不靳人亦取于五而不穷大者之功乃成也此元吉所以在上也〈大谓阳指五非三小成上大成之说〉














　　周易辨画卷二十五

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷二十六
　　颍川连斗山撰
　　革䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡〈已音纪〉
　　一部周易六十四卦三百八十四爻其中言吉言凶言悔吝言无咎千言万语搃欲使人各归于正而一卦六爻爻爻得正者惟既济一卦自既济而外六十三卦皆不能各得其正此交易变易移易之所由起而往来变化之所由行也此卦上兑下离六爻之中惟九四一爻不得其正不正则不能无待于改此所以名之曰革顾六十三卦卦卦有变此独曰革者何也此卦下为离火上为兑金六爻位象风炉〈此卦与鼎反对象见鼎卦中〉以金入炉炎以离火鼓以巽风金从而革又四界上下之交改易之际故此卦独名曰革干之九四夫子传之曰乾道乃革亦此谓也此一革非若他卦一人一事之小变也卦中二四互巽为命四爻一变六爻皆正此王者更姓改物之大变也故六爻自初至终止以改命一事言初则致其慎重二则言其定䇿三则言其决计四乃正言革命五乃方革而制作一新上乃既革而臣民丕变此传所以叹革之时为大也夫革固有其时矣而卦曰已日乃孚何也〈前人谓变更之事人心未能遽信必已革之日而后信据卦辞释之非不通顺然合二卦解之殊苦乖违后人因此训以戊己之已其说始于朱汉上继于张慎甫而来氏更畅其义理致甚精然谓以火克金而必间以相生之土是已乃所以生之而非所以革之矣细思卦义恐不谓然〉葢革也者去故而更新也更新也者即十干庚辛之义也而庚辛必先之以戊己非戊己则不能遽及于庚辛也然戊己均耳不言戊而独言己者何故葢十干戊己居中而己又在中之后犹六爻三四居中而四又在中之后其言己者葢以配四也此所以不言戊也至已而言日者革以时取义十干本以纪时而四变又互离为日此所以云已日也其言乃孚者坎为孚二上互为长坎有孚之象言革命之事至重极大其初人未信至已日四变而人始信之也况已土又主信革之有赖于己者正多乎独是三五互干已日正在其中体乾首出非具乾德之全者动则有悔必素有长人之德而无行无不通而亨而且所革者又皆合乎天理人情之至正而利贞然后能举易姓受命之事而悔可亡也不然可轻言革哉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉〈说音悦当得浪切〉
　　卦之名革卦中原有其义以物理言之上兑水象也下离火象也水之润下者可灭火火之炎上者亦涸水是相息也相息则革矣更以人情言之兑少女也离中女也兑以少而越乎上离以中而处乎下是志不相得也不相得则亦革矣凡此皆可以名革而彖意之革不然曰已日乃孚葢言一卦五爻皆正独九四一爻不正又当上下变更之际为九四者当革而使正也然而非常之原黎民惧焉至已日当革之时革之而人始信之也虽然日也者可革之遭也德也者能革之具也时苟当革而德不足以革之能免不当之悔乎今观卦德内文明而外和说明则达事理而革不苟说则顺人情而革不拂以此用之于革吾知其合乾道之流形而革为大亨应乾道之保合而革以各正其革也乃革之而至当者也人之革必如此之当其悔乃亡也更即卦爻推之上属天本阳也今变为阴初属地本阴也今变为阳是天地革也而就中思之巽为木非春乎离为火非夏乎兑为金坎为水非秋与冬乎而四时不既成乎商以金德王彼兑之金即汤也周以火德王彼离之火即武也九四一变而巽体改是汤武革命也〈巽为命〉而亦非强也五为天四亦不过顺乎天三为人四亦不过应乎人而已䆒之天地圣人之革皆时也时未可革天地圣人不能先时既当革天地圣人不能后革之时其大又如此岂但庚之必先以已日哉
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　彖传虽有水火相息之说其实卦以革名祗重火能干〈音千〉水上盖泽本能克火今火在泽中是火反能胜泽也所以为革君子观革之象知革之最大者莫如时而时非历则不明于是举日月运行之次星辰推迁之度候气时岁之节治为历以明其时由是春夏秋冬之变分至启闭之候晦朔望之期莫不昭然于敬授推歩之馀而时无不明此君子法革之大者也大抵离兑夏秋之交乾道乃革之际正君子所不敢忽而五德迭运当王者贵易朔改歩又革命者之所首重也
　　初九巩用黄牛之革〈巩九勇切〉
　　革者更变之义离为戈兵以戈兵为更变则拨乱反治之举也初九阳刚得正有能革之才但当方革之始人心未属岂可轻发上有六二柔顺中正近与之比惟当以无过不及和顺从容之道以自固守而不敢轻革其象如巩用黄牛之革然〈离为牝牛中为黄色革则去毛之皮未变者也初方入离四月之时鸟兽之毛方脱书曰鸟兽希革是也〉葢黄牛之革未变初九当巩固用此无文之质不可遽变也不可遽变非终不变正欲慎重以善其变也此与遁二用黄牛之革不同彼以革为约束之具此以革为未改之质对虎豹之变而言也
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　有为者即以离之戈兵行革命之事也初九位下不中居刚又不顺不中不顺革命之事岂可轻尝爻谓其巩用黄牛即以其不可有为也葢黄牛谓六二正已日乃革者用黄牛即用其已日乃革也然则不可有为特未至已日耳岂终谓其不可有为哉
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　向谓此爻已日乃革即彖辞已日乃孚非也所谓已日乃孚者指九四变离为日而言谓至彼乃孚也故三干爻皆曰有孚此爻虽亦为离日尚未至于已位其言已日者乃立乎今日以逆计其后不但不可言孚并不可言革玩乃字语气是言已日乃可革之革之乃可孚之非果已革也所谓嘉谟庙算决策而后从事也古人举大事必先卜此卦离有龟象倘亦有所卜之而然欤不然九五未占之云奚为来也此爻柔顺中正上应九五中正则不急于革柔顺则不强于革有应则又势处于当革故预为之计曰时在当革诚不可以不革但革不可骤也其必已日乃革之乎计审而虑周如此夫然后伐暴救民往而征之有凝命之吉无妄干之咎也〈前人有谓卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者信而后革也此又不然葢论理自是先孚而后革而合诸爻观之孚顾在于革后者正以改命之事未革之先难以必人之信耳如必人尽信而后革则直曰革之而已何必又俟之已日哉试观武之伐殷也迟之又久而后举事而既举之后犹必反复丁宁以相告戒葢深恐人之未信也汤之伐夏虽东征西怨南征北怨若无不信者而究之天下之信亦在仇饷征葛之后何得言先孚后革也言有近理而悖卦㫖者似此之类不可不辨〉
　　象曰已日革之行有嘉也
　　革必俟于已日者以革不可骤必至已日然后其行有嘉也不然革尚未可敢望吉无咎哉行释征嘉释吉无咎
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　九三阳刚得正亦能革者也但以重刚居离火之上上有泽水若率意前进则有息火之忧其征必凶〈二征吉而三征凶者二以议革而言论其理也理则无不吉矣三以将革而言举其事也事则宜有凶矣〉若守正不进则有逼处之势虽贞亦厉当革之时最为难处幸位应兑口未发于变革之事者已先备于变革之言于初言黄牛之革知时之不可以有为未就也于二言已日乃革知行之必可以有嘉虽就亦仍然未就也今至于三径革似不可不革又不能势不可以两全革之言就矣〈言指初二两爻之辞三即九三又离亦为三就成就也〉夫一议革之言而历乎初历乎二又历乎三凡经三议而后就则其审几观理虽未有孚于人先已有孚于已〈坎为孚卦互长坎故三阳爻皆言有孚〉其于革命之事尚有踌躇而不决者哉
　　象曰革言三就又何之矣
　　改革之事固不可轻举亦不可狐疑若改革之言至三是其理已审其计已决失此不往更何往矣举而革之可也〈离象龟可用卜稽疑者三人占则从两人之言况于三乎所以云三就〉
　　九四悔亡有孚改命吉
　　此爻即卦中所谓已日乃孚革而当其悔乃亡也葢卦中五爻皆正皆不当革革之皆不能无悔何也以其非已日也九四以阳居阴处位不正又当上下改革之际以爻位论在中位之后以十干论亦在中位之后中位属土正是戊己之已变离为日所谓已日也过此为庚矣以此而革革之所以为当尚何有悔初之巩用者用此二之乃革者革此三之三就者亦就此今已至于此变而为柔不独五居坎中有孚于天心〈五为天位〉抑且三互坎中并有孚于人意〈三为人位〉由是取乾为天巽为命而改之如汤之伐夏武之伐商自然天与人归得各正之位成既济之功吉可知矣〈此卦之主爻不言已日以已日已见于二也卦例多如此向以二为已日似误〉
　　象曰改命之吉信志也
　　改命何以为吉夫改命乃人心之所疑疑则不能顺何以得吉兹之改命乃出于有孚如东面而征西夷怨南面而征北狄怨天下信其志皆曰非富天下也是以吉也〈坎为志兑为悦故曰信志〉
　　九五大人虎变未占有孚
　　九五阳刚中正自改命之后已践天子之位矣是为大人〈九为大五人位〉夫大人者武功与文德兼备者也其取天下也虽以武其治天下也必以文犹武王武成以后制礼作乐举天下而更新之也其象不有如虎变乎顾革之九五即干之九五乃彼曰龙飞而此曰虎变何也兰氏廷瑞曰龙如尧舜之揖逊虎如汤武之征伐是固然矣不知兑为白虎五居其中互巽为风二当其位惟风从虎卦中原有其象也其曰变者自初至上由未革而及革又由革而及改由改而及变浅深之序也初为黄牛之革以去毛之皮而言尚未变也五上为虎豹之变以有毛之皮而言则已革也由离夏而至兑秋〈此卦下离上兑〉希革毛毨亦自然之理也未占有孚者五与二应二离为龟已日之革即占辞也不占何以知为已日人苐知大人之变于占之后而乃信而不知未占之先其德之足以王天下已有孚矣如诗咏文王周虽旧邦其命维新是也卦曰已日乃孚孚此而已〈三言有孚者改革之理可信于已也四言有孚者改革之事可信于人也五言有孚者改革既举天下共信之也此三有孚之分也〉
　　象曰大人虎变其文炳也
　　革以汤武革命言夫子恐人疑其专尚威武故释之曰大人虎变非徒以干戈示武也其乘干向离创制显庸文章灿烂如虎革之光华其文炳也〈二居离应五四变离比五离为文明故曰炳〉岂苐以武是尚哉
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　此爻与师上相似言革道既终天下被大人之化者其丕变有如此为上者惟当其安于无事不必更有所扰也君子以有位者言小人以无位者言有位者沐浴于大人之化而礼陶乐淑如豹变之文彩〈豹似虎而文小故以比君子〉无位者悠游于大人之化而去旧从新亦革面而不知〈革面亦不必定作面目凡物之在表者皆谓之而革面者言变其旧染之恶习也向以为面革而心不革太泥〉葢合天下俱归于虎变之中矣夫君子进于文明小人安于质朴此各得之分也若以其质朴更往而变之则人心疑惧反以取凶惟各安其所以贞自居则四海永清而吉矣此即元亨利贞之意
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也〈蔚音尉〉君子小人皆是大人虎变所致但君子诵诗读书其得于虎变者深故其文蔚然葱郁〈蔚以草木之茂盛言从巽取象〉如豹之润泽也小人耕田凿井其得于虎变者较浅故惟顺从君令〈顺从有心悦诚服意从兑取象〉改其旧习而已要之皆革之极也
　　鼎䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨〈鼎丁冷切〉
　　此卦下巽上离其名为鼎〈其象义详见下文〉乃饮食之器所以为养者也六十四卦中惟井与鼎以养为义皆以物名卦所谓以制器尚其象者也但井以巽木入乎水鼎以巽木入乎火耳此卦除初爻互之为大有其象略同故其占亦略同卦中九二阳刚得中所谓元也上有六五柔中之君与之相应有是君有是臣必能尽养贤之典与之食天禄而元获吉必能尽引贤之道与之共天位而元得亨也此卦以九二为主上九爻辞正谓九二故两爻占辞皆吉此吉字即谓下文非衍文也
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈亨饪亨以俱通烹普庚切上行之上时掌切〉
　　卦名鼎者取象也巽为股初画两偶是鼎之足也干为金为圜中画三奇是鼎之腹也坎为耳五下本坎是鼎之耳也上画横亘耳上则鼎之也故谓之鼎鼎之用不过以巽木入离火以烹以饪为养生之具已耳而䆒乎其极古圣王事天南郊〈离为南土为郊〉烹犊以享上帝尚宾泽宫〈互兑为泽离为宫〉大烹以养圣贤孰非此鼎以昭其报功崇德之思乎是则鼎之为器重有如此者乃卦辞曰元吉亨何也此卦内体为巽既谦卑逊顺以善下外体下为坎耳上为离目坎离合德而耳目更极其聪明彼书之所称允恭克让明目达聪者何以加焉且鼎与革相覆革二之柔上行以居于五得中而应二之刚其于古圣王之尊德乐道者又无以异卦有此德有此体所以有元善之德者得以易位而亨也亨则吉不假言矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　上离为火下巽为木以木入于火下而上升其火有烹饪之意所以为鼎夫鼎之为器形端而体重所以聚其所受之实也君子观象于以正其所居之位恭已南面亦如鼎之形端而体重以凝其所受之命焉此君子之法鼎也〈此传木九三覆革以立言葢革之六爻唯九四位不正故于九四曰改命改命者改二四所互之命也此卦六爻唯九三位独正故于大象曰凝命凝命者凝二四所倒之命也葢此卦之三即革卦之四也〉
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎〈否悲已切〉
　　卦例以初为足此爻居巽股之下两岐而立故象鼎之趾趾本在下以承全鼎利于正不利于颠也以初居位不正所应之四亦不正因不正而上应于四以求正则不得不颠而向上焉〈初五互大过大过颠也故取象颠〉夫趾而向上似乎不利然居初未有实巽臭又有积〈巽为臭〉因其颠而反以出其否〈初上之四互震为出又似否卦〉其于致洁之义取新之宜〈巽为洁齐又为取新〉有甚相合者何不利之有试更求其象初本巽也进而易四则为兑兑为少女是所得者妾妇之贱耳〈兑为少女为妾〉乃三五互之成震反以获主器之长子〈震为长子主器〉与颠趾出否之义一也初四相易何咎哉
　　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　初阴本宜下犹鼎趾本在下若颠而向上似乎悖理然牲未实鼎之时鼎中尚虚于理未为悖也〈悖与背通初上之四互之成艮艮为背然因此得正故云未背〉况利于出否去其故而纳其新泻其恶而受其美又因以从其珍羞之贵焉〈二五相易之四承五故曰从贵〉虽颠何伤哉〈此爻只重上二句下句因易位又有此象故及之观传文只解上二句可知或者因从贵二字将下句入讲反生葛藤〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉〈仇音求〉
　　旧解以初九为仇初二相比以云仇匹尚可言也若谓初为有疾不我能即爻中实无其象窃谓九二阳刚居中上有六五之应即彖辞所称之元吉亨也在人为道德可以上答乎君相在物为膏腴足以奉养乎圣贤是鼎中之实也但四与二为同类方以折足之故而覆其𫗧是我仇有疾矣有疾而降于初似与二相即矣然二以刚中而得应六五方敬而求之彼折足者岂能近而即之乎夫不我能即未足吉也以上应于五而不我能即则真吉也吉则亨可知矣
　　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　二为有实之鼎可以享上帝可以养圣贤自然上应六五慎其所往也〈巽为进退有慎之象〉唯能慎其所往故虽我仇有疾一时似乎有相即之尤然二五正应终与仇远孰得而尤之哉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈塞悉则切〉此爻若依旧解其理未尝不顺然证之卦象耳何以革行何以塞三何以为雉膏五何以为方雨皆无一实据搃由胶守一爻未尝统观全卦耳葢此卦初二四五皆有应唯三与上无应而一卦之中又唯三得正而不可动故此爻全就各爻之变正而言不在本爻也九三阳刚得正居鼎腹之中是鼎之实也使上有正应则以贯耳以耳行鼎三之实人得食之矣奈上居以九与三不应而五之鼎耳又与二相易而革变〈耳革确〉初四易位方为互震之行而二进居五亘乎其前又似阻塞而不能进〈行塞确〉是以三处上下二离之间互坎之位虽有离雉坎膏之美而初五互颐三介其中为颐中有物而不能食〈不食确〉其悔为何如者要皆由上无正应故至此然上卦之本体非坎乎坎固为雨也三上之互卦非暌乎暌固云遇雨则吉也兹之无应特上未变坎为雨耳然诸爻皆变上亦将变而方雨矣〈各爻皆正惟上爻不正坎象未成故曰方雨言将雨也〉三唯守正以待自有正应之合而其悔皆亡如坎月之盈而向亏是始虽不吉而终必获吉也
　　象曰鼎耳革失其义也
　　鼎既有实自宜举之以就人之食今耳而变革是失其鼎实之义也〈此句只宜就三言如井渫不食之行恻也若指五说五为君道岂可言失〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶〈折之舌切覆芳目切𫗧送鹿切渥于角切〉他卦九四下应初六多吉独鼎不然葢鼎宜正不宜倒倒则其实倾矣初六鼎未有实故以应四为颠趾九四鼎已充实故以应初为折足〈四下初上则无足又居兑为毁折故曰折足〉鼎之重任所赖者足也今鼎而折足则鼎之所受为公之𫗧者尽覆矣其鼎之形体有不并为之沾渥乎〈形渥作鼎形沾污解与上文方一串渥兑泽之象也〉葢由四之任太重而初之受其任者不胜也卦有大过之象初即所谓其本弱者乎大臣任用非人而至于败乃公事者何以异此此所以凶也
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　公𫗧所以享上帝养圣贤九四居此固将以此自信也今尽举而覆之是使上帝无以享圣贤无以养矣其于平日之自信者为何如也问之之辞
　　六五鼎黄耳金利贞〈悬典切下同〉
　　此爻即彖传所谓柔进而上行得中而应乎刚也以全卦言六五中虚而上峙有鼎耳之象以其得中故曰黄耳鼎中之实所赖以举之者此也然无以贯之虽有黄耳亦不能以自行今下有九二之刚与六五为正应以其干金居中有金之象〈金指九二正与彖传相合程朱之说甚是而诸家俱以属上九是泥于已定之象而不知辞也者各指所之也〉六五以柔中能下而应之取以贯乎耳之中是黄耳而有金焉由是以举耳以耳行鼎享上帝而养圣贤俱于是乎在所以然者以二五易位各得其正故也占者得此亦必利于贞则得贤以自辅而天下胥得鼎养之利矣
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　此实字即九二鼎有实之实六五居鼎耳之位非受实之地也然五无实而能以己之中应二之中使二之实得以有用者皆五之力也则二之实即五之实矣故曰鼎黄耳非无实以二之中为实也〈阳实阴虚其象甚明诸家皆以中指六五何故观此传则金之属九二更无疑〉
　　上九鼎玉大吉无不利
　　此爻诸家只就上九言理非不精但思上九虽有象以阳居阴失位不正安得为玉二已称上又称一鼎焉有二窃以鼎与井皆以养人为义井至上而后成功故五之元吉于上始言之鼎亦至上而后成功故五之吉利亦于上始言之又此卦与大有只差一爻大有于上九言有之终曰吉无不利此卦于上九亦言鼎之终曰大吉无不利观二卦卦辞爻象俱相似可知　鼎至六五下应九二其耳已有金鼎之体已备矣然卦自初二易位五爻皆正唯上九不正不正则水火之功未成烹饪之事亦犹未竟也上九居卦之终有必变之理变则易刚为柔六爻皆当所谓举鼎以耳运耳以者可不名之为金直可名之为玉矣葢刚柔兼备者玉之德然也〈九二本自互干而来干本为金为玉故既曰金又曰玉实一也以其进五纯刚故曰金以其统领全鼎故曰玉〉夫上为玉则卦成既济水火之功已成烹饪之事已竟以之荐上帝而上帝享其馨香以之养圣贤而圣贤感其隆礼鼎之为用至是乃极九二有元德固获其吉诸爻皆之正亦无不利也
　　象曰玉在上刚柔节也
　　此爻与井相似井元吉应在五而必至上爻乃见故传以在上二字明之此爻大吉亦属五而亦必于上爻乃见故传亦以在上二字示之言玉应在五而今反在上者葢温润而泽缜宻以栗刚柔兼备者玉之德也上九变刚为柔六爻各正刚柔有节与玉合德也夫六爻与玉合德则水火济而养道成鼎之为用极矣〈向来祗以上九刚居柔位为刚柔节又以上九六五为刚柔节皆不合全卦之义〉



　　周易辨画卷二十六

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷二十七
　　颍川连斗山撰
　　震䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯〈虩许逆切哑乌客切丧苏浪切后同匕必以切鬯敕亮切〉
　　此卦一阳交于二阴之下在天道为一阳之来复在人心为善念之乍启故其名为震其义为动天道动而发生人心动而作事皆有致亨之理故亨震来以下皆发明震之亨也震与艮相覆艮为止震为起在天为自翕而辟之时在人为由寂之感之会所谓震来者乃自艮之上来于震之初也〈震来二字旧解皆作当震之来时似含糊不清〉人当渊然至静之中或私欲锢蔽之后忽然一念发萌即此便是震来人能因此一念便戒慎恐惧虩虩然不敢过不敢不及〈虩虩恐惧貌震之象也〉务求合于天理之当然人心之同然自然仰不愧天俯不怍人浩然自得笑言之间哑哑而和也〈震为声音笑言之象哑哑两口向上也〉即或有非常之变如雷霆之震惊百里足以使人失其所守而以震之长子主之其艮手所执升牲之匕与降神之鬯自如不以震惊之故而丧失也〈震惊百里以雷言不丧匕鬯以长子言此二句又上二句之象匕如今之匙以木为之震之象鬯□金之酒坎之象牲在匕之上酒在盂之中又不丧之象也〉葢诚敬之至天威不能慑犹人恐惧之至事变不能移也此震之所以亨也
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　卦曰震亨震何以亨也人心由静之动是为震来于震来而虩虩恐惧则凡心之所发必能黙自省察动合天理是恐惧所以致福也震来之后见为笑言于笑言而哑哑和适非放逸也由恐惧之后凡吾身所履皆能循乎天理之当然而有法则也〈此即中庸戒惧慎独发皆中节之意〉震惊百里此卦上下皆震内外皆雷雷声所及外则惊乎远〈谓外卦〉而内则惧乎迩〈谓内卦〉人无不为其所慑也而以震之长子当之其出而嗣统也〈震为出〉彼互艮之门阙象宗庙邱陵亦象社稷必能于祭祀之时执匕鬯而不丧斯真可守之以为祭主也〈此句正解不丧匕鬯非脱文也〉夫以天雷之震尚能守之而勿失况吾心之震讵至于失其所守乎此震之所以亨也
　　象曰洊雷震君子以恐惧脩省〈省悉井切〉
　　洊雷震三字宜连读言非一雷之震乃洊雷之震也人闻洊雷之震未有不恐惧脩省者君子观此象不待雷声之震而即以恐惧于心存天理之本然脩省于念遏人欲于将至此君子之心之雷动也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　卦之所以成震者在初四两爻而两爻又以初爻为主葢初为人心之动之始而四则人心之动之继也人心之动惟初念为最真亦惟初念为宜制过此则难以为力矣初九阳刚得正所谓复以见天地之心者也当其自艮覆震来于其内于此即虩虩然恐惧以持之则必能宻察于人心道心之分而危者使之安㣲者使之著其后凡见之于喜怒哀乐之际者自各中其节而得乎人心之同然岂不可笑言哑哑乎卦之德唯此爻备之不独其心亨其事亦吉已
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　阳起于阴之穷春回于冬之尽福生于恐之极震来虩虩者不独生于忧患也人能恐惧不宁必能不逺复无祗悔是即所以致福也笑言哑哑岂偭规越矩之谓哉循理守度自然身之所行无非先王之法则也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得〈亿于其切下同贝必类切〉
　　初为震来二亦曰震来者以震与艮相覆初自艮而来二亦随初而来故曰震来也震来何以厉葢六二柔顺中正宜静不宜动动则变变则不正矣然居震动之时又不能不动此所以厉也〈此爻与坤二同〉夫危者贵使平厉何以能免卦中初四互离二居其中鳞次相对其象如介族之贝〈贝者海中介虫背隆如龟腹下两开相向形如鱼齿卦内互离为龟二三两阴排列有似腹齿所以取象为贝非货财也〉今动而变刚而所谓贝者不见是因心发为亿以丧其贝矣〈人心之动为亿中变之象也故二五皆言亿〉然贝虽丧而反得与六五相应五在四之上四互艮为山以九居之九陵之象也二以震足跻其上〈谓二变刚升五也〉则刚健中正而危者得平何患于厉乎顾跻陵可以得中而丧贝未免失正当此之时惟以跻陵为急勿以丧贝为忧而复事于逐大约二自三四以上应于五五亦由上而初以下应于二不过七日之间〈凡历七位故曰七日〉而柔中依然所丧之贝可以复得逐何为哉〈震为马故曰逐艮为止故曰勿逐七日即七日来复之义得者得此中得此正也〉
　　象曰震来厉乘刚也
　　此乘刚与他卦乘刚不同此言六二柔顺中正本无可危以乘初九之刚初动而二亦因之而动动则有不中不正之忧此所以危也旧解以刚来难御释之非卦㫖矣
　　六三震苏苏震行无眚
　　卦以人心之动立义故诸爻皆贵动而六三以柔居刚不中不正尤贵于动葢动则可变不正以归于正也但六三阴柔不能自动因初之动以为动而三之所处去初已远所为动者不过偶尔之萌蘖而已卦中三上互解有草木方苏之象初五互屯亦有草木方苏之象故为震苏苏〈人死复生曰苏生物将舒曰苏解象草木甲拆屯象草穿地未伸皆此苏字之象〉夫改过迁善正宜如雷之奋发今震而苏苏能无眚乎〈坎为灾眚互坎故有眚〉为六三者诚能因此苏苏而鼓其志气奋其精力震动以行于四〈震为足故曰行〉则刚柔易位自有如火之始然泉之始达者〈三往四下卦成离上卦互坎〉夫何至有苏苏不振之眚乎〈三变无坎故曰无眚〉
　　象曰震苏苏位不当也〈当得浪切〉
　　三与二同附初而动而三独苏苏者以六三柔居刚位也若知其失而震行焉则易柔为刚而位当矣
　　九四震遂泥〈泥乃计切〉
　　此卦上下两震初九九四各为一卦之主似四与初无以异但初以刚居刚得正而又为震之始其于人心为发念之初而又出于正故初以虩虩而致福四以刚居柔不正而又为震之继且又介于四阴之间互坎之内震为马坎为水坤为土水土相交为泥以马而动于水土之中有陷入于泥而已矣遂者入而不出之意爻有此象其在人心为陷溺既深欲奋而不克自起其凶可知
　　象曰震遂泥未光也
　　九四以阳刚介于重阴之间为沟渎为隠伏〈俱坎象见说卦〉身陷于泥淖而不能出犹心溺于人欲而不能振其暗甚矣若下与三易又当二五往来之后岂不成离体之光明哉而在此时则未光耳
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　六五以阴居阳位虽不正而处上得中所谓喜怒哀乐之未发者也以当震之时与二相应二以跻九陵而为震往五以七日复而为震来往来之间少有不慎中德丧矣当此际者岂不岌岌乎厉哉虽然厉于心而恐惧益严必亿于心而脩省益宻凡平日战战兢兢以有事于中者今自静而动尤当精以察之一以守之务期允执厥中往无丧而来亦无丧焉无丧而吾心之本体发亦如其未发矣〈此爻往来二字旧解俱欠分明有事二字或作祭祀之事谓即不丧匕鬯意不知不丧匕鬯指初非指五也〉
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　震之往来而爻曰厉者人心易动而难持二往而行于五五来而行于二一有不谨此心即逝其行甚危故也然其行虽甚危而其事则在中故二与五同一中二动而变刚虽不失中已丧其正五动而下柔不但不失中反因动而得正是其无丧乃大无丧也厉亦何伤哉〈震为行大谓变刚或以大为释亿字非也〉
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言〈索桑落切矍俱缚切〉
　　此卦初上两爻皆得正初为卦主已备彖辞之理上为卦终亦无可发之义卦中二变易五两爻已明申其㫖唯三四两爻居位不正爻中木曾切实详明而上六又与六三相应故于上爻言三四之当易以终一卦之意言六三以柔居刚于三见为苏苏者于终仍见为索索而气不健因之居大离之中其体不正视矍矍而见亦不明〈索索矍矍皆雷声震后之象〉以不健不明之资而贸焉以往动必得凶矣若震不于已之躬〈三居艮背有躬之象〉而于四之邻四虽遂泥终属震主则刚柔易位各得其正终能转败以为功而无咎且不但已得以无咎而已而所应之婚媾〈三四易位上有正应故曰婚媾〉亦将有哑哑之笑言焉而若之何弗震〈向以此爻为指上六细推上六并无此义今以属六三似合系传卒成之终之㫖〉
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　震索索者以中心未能自得也征虽凶而能无咎者以邻有遂泥之患畏而戒之也知畏而戒之则必无躁动之失矣　卦中共二十一震字惟震惊百里洊雷震二震字以雷言震行无眚震不于其躬二震字以人之奋兴言其馀俱以人心之动言
　　艮䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎〈艮根恨切背必内切〉艮义为止其象为山此卦两艮相承取象于人则为背葢人身无处不动惟背不动故卦中所言皆于背面取象以其有似于山与止也六爻以九三上九为主而上九极上能止尤为一卦之主犹震以初九九四为主而初九最下能动尤为一卦之主也其谓艮其背不获其身者谓九三也上九反身而立六四乃其背处九三于此而止是艮其背也既艮其背则背前之身所为口鼻耳目四肢之欲皆无从而获矣〈艮手为获在背故不获六四为身爻辞曰艮其身是其证也〉其曰行其庭不见其人者谓上九也震为行艮为门阙内卦为室外卦为庭三上互离为见二三四五皆为人〈二五为三画卦之人三四为六画卦之人〉上九反身向外故行其庭不见其人也既不见其人则凡人之爱恶攻取亦无从而见矣夫人心之所以纷纷不静者以有身与人之见耳今内焉而已见之不生外焉而人见之不起此心寂然一如山之静而不动矣何咎之有〈前人谓两卦如两人相背而立初看甚善细思之所谓相背者以上九面向外九三面向内也夫上九向外是矣九三向内则三为背二应为身身在其前何云不获况爻辞具在不惟与二四爻辞相左并与九三爻辞亦不合也〉
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　艮卦一阳二阴阳气上进至三画而极无可复进故艮之义为止然非一于止而已亦顾其时何如耳葢时者当其可之谓如九三时当止则止止固止也上九时当行则行〈倒震为行互震亦为行〉行亦止也行为动止为静动静各随其时而皆不失其当然之理是则止之为道下有本体之离为光上有互体之离为明不其光明而不可掩乎〈此释卦名兼以卦象推言其理如诸卦时义大矣哉之类勿牵入卦辞中〉卦辞言艮其止者人身惟背为止于背而止是止其当止之所也能止其当止之所则于凡事凡物至善之所在必知之明守之固随其所处莫不诣乎其极而不迁矣卦体内外三爻其下皆阴其上皆阳以均敌为相应不以交感为相与有各安其止之义是以内焉止其所而不获其身外焉不相与而不见其人得以无咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　艮象为山曰兼山者非山上又一山言前一山后一山也君子观兼山之象知后山之止乎前山之内者内为其位也吾心之所处即为内吾惟思安吾内而嗜欲攻取之不起不出其内之位焉知前山之止乎后山之外者外为其位也吾身之所处即为外吾惟思安吾外而往来酬酢之皆忘不出其外之位焉不出其位则思有所止矣思有所止而吾心之体亦如山之静而不迁矣〈震卦以心之动言此卦以心之静言〉
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　艮与咸皆以人身取象初以阴偶而居最下故均象足其不曰拇而曰趾者趾足跟取其向后也初六当趾位而居艮体故象艮其趾夫趾动物也于易动者而能止似为无咎但初六以柔居刚其位尚不正若守其不正者以为止咎仍不免矣必也变柔为刚永守其正而不迁乃为利耳
　　象曰艮其趾未失正也
　　初六居位不正今艮其趾而不动似失其正矣不知初之艮趾特不妄动耳趾固能动之物也动则变柔为刚甚易其于正究何尝失哉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快〈腓芳非切拯音整〉
　　六二柔顺中正当止之时居趾之上其体两开腓之象为艮其腓〈足肚也〉是能以中正自守处易动之地而不动者也然成卦之主在三三止而二乃止是三者二之所随也乃二艮其腓而不援乎三三亦艮其限而不拯乎二〈拯上举也艮手之象〉三互坎为心二变兑为悦其心始快今二不动而三亦不拯是以其心不快也〈坎为心病故不快〉向使二非中正而上援乎三三亦必为二所动而下拯乎二是二动而三亦与之俱动矣可知三之能艮其背者皆因二之能艮其腓也何也以中正也〈此爻不拯其随二句诸家皆以六二不能拯救九三之失二心不快言不知九三乃艮其背者二既艮其背尚何失之可患而待二之拯乎若不拯而心遂不快是二之心先不能安其所止矣其何以拯人况二方称腓旋又穪心忽上忽下其位亦乱且心字快字二爻并无此象一说离而诸说皆为之不合矣〉
　　象曰不拯其随未退听也
　　三之不拯其随者以三未退于下而听乎二也〈坎为耳痛故未听〉三未听二则三之能止可知而二之能止亦可知矣〈三下居二为坎坎为耳是听二也今三止不动故云未退听〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心〈夤引真切熏许云切〉
　　此卦与震卦相对一以动言一以止言震以初爻为主九四乃当动而不能动者此以上爻为主九三乃当止而不能自然而止者葢此卦之三即震卦之四也　此爻正发明卦中艮其背之义所谓夤者先儒训为夹脊骨即背也指六四而言艮为门门有限以隔内外犹人有腰以分上下故谓之限九三重刚得正为下卦之主而界居上下四阴之中有艮其限之象夫限腰也虽在背而实非背也而卦曰艮其背者葢背在腰之上三艮其限则限前夹脊之骨所谓夤者俨然如排列于目前是虽未艮其背而已不啻如艮其背矣苐背为宁谧之所而限在屈伸之间犹三正观之为艮之止互观之又疑为震之行似静非静似动非动之地三之居此能不危厉于心如火之薰而不安乎〈下本离体为火二四互坎为心病此熏心之象〉此欲止而不能自然而止者之象也然而三已固守而止之矣
　　象曰艮其限危熏心也
　　九三为下卦之主乃艮其背者何至熏心若此以九三在全卦为艮其背在六爻则为艮其限下连二阴似止上连二阴似行以当止之时而介于行止之际故危厉至于如此耳〈九三在腰本非心位然木动火生心必不宁是不能时止者与震之九四义正相对〉
　　六四艮其身无咎
　　由趾而腓而限以上则背矣六四居此应曰背而曰身何也葢人之体自后视之为背自前视之则为身彖所谓不获其身者此也九三之列其夤既已举四之背而指其处则六四之所止者可不曰背而曰身矣六四以柔居柔实当其处故象为艮其身夫身乃九三之所不获者而四反获之得毋有咎乎非也此之艮其身者即卦之艮其背者也无咎也
　　象曰艮其身止诸躬也
　　象传以止诸躬为艮其身非苐换其字面而已葢人身伛为躬躬即背也六四应为背而爻乃曰身夫子恐人误视为背前之身故曰所谓艮其身者乃言身伛之躬也即背也即九三所止之处也九三止于背之下六四止于背之中搃之一背而已矣
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　背以上为颈居颈之左右可见者辅也卦互颐五当其位故象艮其辅夫辅以出言而言贵有序六五以柔居刚中而不正不正则辅之发而为言者必不能有序而当理其悔必矣惟相时而动可以止而止者亦可以行而行〈辅乃夹车之木所以为行者故借以为象即彖传中时行之意〉俾五上易位则既中且正是惟无言言皆无过不及而合于中也无偏无党而得其正也句初至上尚有无序之悔哉夫艮其趾腓与限身此非礼勿动也艮其辅此非礼勿言也言动皆得其止止之道于是尽矣
　　象曰艮其辅以中正也
　　六五以柔居刚位本不正而爻谓艮其辅言有序者唯其柔刚易位以中正也不然中而不正能必其言之有序哉
　　上九敦艮吉
　　自初至五一身之体已正言动之理已该凡人之所当止者无遗义矣上九为一卦之主故于此搃言全体艮止之道曰人能于一身之间自趾而腓而限而躬而辅无一不得其止则艮止之道已足至此唯有敦笃其止使吾身所为艮其趾腓限身与辅者永远得止更无不止之处乃吉也　艮以成终为义故上九不以人身取象而祗言其成一卦之终观诸爻皆曰艮其而上独曰敦艮可知向以上与各爻相对看似非卦㫖
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　物之易动者以其薄也如筑墙然薄则倾厚则固矣山之形其厚为何如况上九居重艮之上山外有山厚而益厚各爻之艮以厚始上九之艮更以厚终始终皆厚是真能安其所止主静以立人极矣爻许其吉葢以此耳














　　周易辨画卷二十七
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷二十八
　　颍川连斗山撰
　　渐䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　渐者有序而不骤之意为卦山上有木以渐而长外巽内止以渐而进故名渐凡事皆当以渐而女之从夫无宜以渐六礼有一不备即失于归之义卦中长女居巽而不欲速就少男居止而不敢径求得渐进之道士君子之进身亦必如是乃吉六爻自二至五皆得爻位之正唯初上两爻失位不正故进虽以渐而犹利于贞焉　上卦以四为主下卦以三为主而四实本下卦之坤而升三实本上卦之干而降〈虞氏易谓否三之四程传亦谓乾坤之变为巽艮〉有男女之象独曰女归者此卦与归妹相覆也
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　渐与晋彖皆言进而渐之进非即晋之进也〈之字非衍文或改之为渐尤非〉乃言人之进不可迫当如女子之归以渐而进始吉也〈此二句合卦辞以释卦之名义宜连读至女归二字不过因卦有巽女艮男之象而及之其实艮男巽女原非良配于渐之义无取也观传中不释可知下八句皆释利贞之义进得位四句释六四及初六其位四句释九三及上九〉此卦由否卦三四相交而成其在于否三爻本不得位也今进而居四以柔处柔进得其位矣小畜之六四曰柔得位涣卦之六四亦曰柔得位皆此位也既得其位则往而承五五多功四亦有功也且四之进所谓得位有功者岂徒有虚名已哉其所进葢以正也正已即可以正人如初六之不正而在坤邦者皆可因已之正以正之也此初之利贞也三往居四则四来居三往者之位固以柔而得正来者之位亦未尝不以刚而得中也干之九三曰中不在人益之六三曰有孚中行皆此中也顾三虽得中而所应不正疑于不动而穷则奈何然以卦徳之止而巽推之则艮之止可反为震之动动则此往彼来自不至于穷也此上九之利贞也〈此传向来纠纒女归固非卦㫖即以进得位四句为通指中四爻刚得中为单指九五末句为所以能渐之故皆觉文义不贯今悉照爻义分疏如此详见各爻中〉
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　层累而上者山也次第而长者山上之木也艮山之上巽木生之渐之象也君子观象知已之徳必抵于贤人之域而后安民之俗必臻于美善之地而后至而要不可以骤几也于是存诸心者务寛以居之〈艮为居〉致知力行日就月将如登山之跻于九仭其徳乃贤人之徳矣至于施诸人者务本其所居者以及之兴养立教优游渐渍如和风之被于四海其俗乃美善之俗矣二者皆以渐而致之也〈艮体笃实故以之居徳巽为申命故以之善俗〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　鸿水宿之鸟雁之大者去来有时行止有序得渐之道故六爻皆取以为象〈互离为飞鸟居互坎之上故象鸿〉初六当渐之始居艮山之足坎水之濵若所谓河之干者以鸿而渐于此非其所矣况以少男小子居位不当上无应援当此离矢坎弓之际能不为之危厉乎然艮其止而有厉反之则震以动而有言〈震为声音卦互頥口声出顺中故为有言〉若因其言以通于四则阴阳相应将彖所谓进以正可以正邦者义已著于此虽渐于干而亦何咎矣〈艮反为震二四成坤为邦初爻得正与四相应故曰可以正邦〉
　　象曰小子之厉义无咎也
　　小子既有厉矣爻何以许其无咎亦揆之于义耳葢上下相应义也因其厉而反艮为震适得相应之义故无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉〈衎苦旦切〉
　　六二柔顺中正上应九五之阳刚中正宜进而与之相合矣但时当以渐岂可躁进以求合彼艮山之半有所谓平石之磐者〈艮已反震化艮山为坤地故象山之磐〉宁可以暂渐于此焉夫磐非鸿之所居然既渐于此可以饮甘泉而乐饥者〈二四互坎为水〉亦可食反稼以自充〈艮反震于稼为反生〉其衎衎然而含頥自得也〈艮反震初五互頥故曰饮食衎衎行喜貌〉虽有九五之应举无足以动其心此真能相时而进得渐之道者吉可知也〈向来泥于小象不素饱三字以为二乃君臣相得食禄自如主在位者说与渐义有碍并与后妇三岁不孕不相合〉
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　二之饮食衎衎或近于髙蹈自守者之所为不知其饮食燕乐乃待时而进非甘豢养以自肥也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇〈复扶又切孕以证切〉
　　此卦以三四两爻交易而成而四进能渐独为卦之主九三自上而下离干四而居坤三是下有平地之陆而鸿渐之也〈陆坤地之象〉夫渐陆三亦为得位然以渐陆之故而艮止不动以致初四上九皆以无应而失正则其凶大矣葢九三在四本初六之夫也今以离兵坎马征下土之坤而不得复〈离为兵坎为马艮手执兵乘马有征之象以艮止故曰不复〉是使初之无应而不能正者三之罪也六四在三本上九之妇也今以九入坤腹成少男之孕而不能育是使上之无应而不得正者亦三之罪也〈坤为腹九入腹中成少男孕之象也反艮为震仍是坤腹不育之象也〉以渐陆而诸爻皆不得位其凶必矣惟艮覆为震以御九三之寇则各爻有应皆可因应以求正此则其所利者也为九三者可安于止而不动哉〈坎为盗寇之象艮反震坎象不见御寇之象此即动不穷之意〉
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也〈离力智切〉
　　丑类也三本上卦之干四本下卦之坤各以其群为类今三以夫征而不返是离其同群之丑也道路也三四未易初四三上往来相应原有其道今以坤妇而成艮孕是失其常行之道也利用御寇者三在坎中诸爻皆不得位是三为诸爻之寇也若反艮为震以御之则二三四成坤以顺相应得以共保也〈顺相保确〉岂复有寇之为患哉
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎〈桷音角〉
　　此爻正彖传所谓得位得正有功而正邦者也葢此爻一进初三两爻皆须之正所以谓之有功谓之正邦六四由三而进得位得正离顺体而入巽体巽为木有渐于木之象夫鸿水鸟也利于水而不利于陆况于木乎鸿而渐此不安甚矣然木上有枝之髙者下亦有柯之平而特患其不能得之耳〈鸿爪不能握木㔻处可以自立〉今艮反为震初非其平穏之桷乎〈震为木以在下故曰桷〉兹何幸初与四应而竟于无心中得之既得其桷则不渐于此而或渐于彼不安而未始不安也故无咎
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　或得其桷者以九三下居初六中三爻成顺四爻为巽顺则进不忤巽则进不骤也〈如此方是顺以巽〉
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉〈胜音升〉
　　艮反为震五居艮山之上是上有陵而鸿渐之也其居既髙其下又有应宜即与之相合矣无如时在于渐二方以饮食衎衎者不急于求五如女子之守贞不许嫁以从人故五虽有正应之妇而志宻形踈经二三四三爻如三歳之久不能㑹合而成孕〈艮反震二三四互成坤腹腹中无阳故曰不孕〉然中正相应自有其时但未至于终耳若至于终则上三相应坤腹自成坎男于此而莫之胜者岂于终尚莫之胜哉其进如此其吉宜矣〈诸家皆以二五为三四所隔立解窃意此与同人不同彼取与人相同此言进必以渐不当以此例彼〉
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　六爻皆正五所愿也终莫之胜则上降之三六爻正而成既济得其所愿故吉也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　此爻即彖传止而巽动不穷之意上九以刚居柔处位不正又以穷极之地下无应与非能渐者也以九三反艮止为震动上之无应者反因动而有应上之穷极者反因动而不穷而上九又以巽极而退渐极而返下有九三之陆而处之是鸿不渐于上而反渐于下也〈此卦以渐为名皆取进而不骤之意故诸爻皆以不进为吉此爻陆字仍当作九三之陆若作逵字解则与卦义相左不但有改经之嫌而已〉夫于下则上以刚来居于三三自以柔往于上六爻各正刚柔相杂灿然成章不犹如鸿之肃肃其羽可用为旌旄之仪饰乎占者得此其吉可知矣〈初三易位成坤坤为平陆故谓三为陆三应于上则上亦应三三上易位六爻皆正肃然整齐故曰可用为仪〉
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　其羽可用为仪吉者上下处三六爻皆正自初而上阴阳相杂不可紊乱犹鸿之羽旄用为仪仗肃然整齐故吉也　上居卦终故以此句总言六爻
　　归妹䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　此卦向以渐言女归此言归妹见所归者在妹也以少女从长男又为以悦而动是女子情胜而不计匹偶之宜者故征凶无攸利若然则归妹以为归在妹将以女归为归不在女乎以少女从长男为非将以长女从少男为是乎以此之女悦男为私将以咸之女悦男为公乎是皆泥于征凶无攸利之辞故将卦名㸔壊窃以此卦与渐卦相覆渐卦巽女在外此卦兑女在内女子内夫家而外父母家故在外则言女归在内则言归妹妹者对渐之长女而言见此之所归者乃彼卦之妹云尔〈渐为长女此为少女〉岂长兄之归其妹哉故此卦六爻皆言归妹无兄归其妹之辞然而渐则女归吉利贞此则征凶无攸利者非女归与归妹有殊也卦之所云不过一正一反之辞犹言女子之归以渐则吉以征则凶以贞则利不贞则无攸利岂以归妹遂凶遂无所利乎观彖传自知
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也〈说音悦当得浪切〉
　　他卦皆先释卦名而后释卦辞此独变文者圣人因卦辞有征凶无攸利恐人误视归妹为不善故先明归妹之所闗为至重以晓之言卦名归妹乃天地之大义也盖天地以相交而成泰在泰之六五曰帝乙归妹以其三五互震二四互兑震与兑合具有归妹之象也是归妹者原因三四之相交而成故干索于坤而为长中少之三男坤索于干而为长中少之三女而万物皆由此兴设使天地不交而万物不兴矣归妹三四两爻为人位四交于三为三索之少女是人之终〈六索至此而毕故曰终〉三交于四为一索之长男是人之始〈六索从此而起故曰始〉人之终始皆具于天地交泰之中非天地之大义而何而况大义原于天地至情又本乎人心卦徳内兑为悦外震为动由悦以动此桃夭之篇所为有之子于归之咏也此所谓归妹也而卦曰征凶者渐则进得位而往有功征则刚柔反而位不当也无攸利者渐之刚皆乘乎柔之上此之柔皆乘乎刚之上也卦之体与渐皆相反故卦之辞与渐亦皆相反非归妹之过也
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝〈敝婢世切〉
　　泽中有雷雷随乎泽也泽上有雷泽从乎雷矣此以阴附阳之象即归妹之象也君子观此象而知人事之有敝壊者皆由于人之不思其终者也于是以天地交㤗之永终而知其三四交易之敝焉葢天地相交永终之道也三四相易为敝之端也〈三往居四变为兑毁敝之象也〉深知乎此则于天下之事尚有蹈其敝而不可以终者哉
　　初九归妹以娣跛能履征吉〈娣大讣切跛波我切〉
　　此卦与渐卦反对渐卦以艮覆震取义此卦亦以兑反巽取义言卦之所谓征凶者以三之所处不当也夫处既不当岂终不可以征乎非也归妹乃天地之大义人道之终始岂不可征是在乎一反之间耳葢兑与巽相覆正视之为兑反对之即为巽礼诸侯一娶九女在上为嫡在下皆为娣三反乎上而居于下是归妹而以娣也苐初为足位以经兑毁于足为跛跛似不可言履然居初应震震为足足固能履者故虽跛也而又有能履之象焉诚若是则向之于征见凶者今之于征尚至于凶乎吾知其吉也必矣〈以六居初上应九四初四易位为征各得正位故吉〉
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　兑反为巽是为雷风恒乃夫妇之常道也〈长男长女故为恒〉归妹以娣正以夫妇之常道自处非有他也足毁为跛本不能履而乃云吉者以初上应上六三下应九四乃阴阳相承之正理所以吉也
　　九二眇能视利幽人之贞〈眇弥小切〉
　　此爻因初爻取象而类及之初为震位故取象于足二为离位〈下卦本为离〉故取象于目九二以刚居柔中而不正又处毁折之地〈兑为毁折〉如人之目本明也而今则眇矣然互离应五虽眇也而又能视焉二有此象是岂若卦辞所云一无所利乎夫兑为刑狱有幽象焉二在中位有人象焉二五相应有贞象焉是幽人之贞也为九二计以幽人之贞自处以待其时而后正是则其所利者也〈向以此爻为贤女而配不良以二为贤女或可以五为不良可乎即如所云亦与象无取〉
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　兑反为巽乃夫妇之常〈即雷风恒卦〉今利幽人之贞二五未易位在此时于常尚未尝变也
　　六三归妹以须反归以娣
　　须字有作等待之义者有作贱妾之称者按三为兑悦之主岂能待者若能待则为女归之吉矣阳贵阴贱理亦有之然何以处五况三居下卦之上亦不可以贱称窃意须有需义如贲其须之须葢六三为成卦之主以阴居阳以柔乘刚正卦所谓征凶无攸利者以此为妹而归其情必然以悦而动如目须于色耳须于声而彼乃以妹须归也以是而征其凶必矣为六三计与其往而见凶不若反而求吉葢兑巽相反兑之上即巽之初若使不居三而居初如嫁者之不为君而为娣则以阴从阳得于归之正矣初爻之所云以娣者正谓此耳
　　象曰归妹以须未当也〈当得浪切〉
　　男女以正婚姻以时岂可以须今归妹而以须大失乎女归之贞理之未当皆由其位之未当也若反而居娣则无此失矣
　　九四归妹愆期迟归有时〈愆起䖍切〉
　　期婚期时亦婚时卦中互离为日互坎为月皆期与时之象又震为春卦自㤗来正月之间亦桃夭冰泮之𠉀也以理言之正婚姻之期于归之时而乃曰愆与迟者以三四两爻自㤗交易皆失位不正而三又以悦四又以动皆非归妹之礼使三须而四亦须之则三凶而四亦何利焉今三既不为征而为反求诸离日则已变〈四互离三下则无离〉求诸坎月则已更〈四互坎三下则无坎〉雷风并作〈上为雷三下为风〉求诸桃夭冰泮而亦竟何有葢其期为已过矣愆矣然愆期非不归也三反居初与四正应特少迟耳若四下应初阴阳得配又何尝无于归之时哉
　　象曰愆期之志有待而行也
　　三四互易成卦三悦四动宜乎三须而四亦须乃至于愆期者四之志〈四互坎志之象也〉盖欲待三自上而下与已正应而后行〈体震为足行之象〉故宁愆其期而不顾也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉〈袂弥世切〉
　　此爻向以五二相应尚徳而不尚饰为阴徳之极盛以此说理更何以加苐按诸全卦之象多不相合葢天地交㤗以二五之刚柔相交也彼互得归妹尚宜相交况此已成归妹反不宜相交乎故六五之辞与㤗五无异焉独是通卦皆妹皆未及乎归妹者而此云帝乙岂以帝乙为归者乎非也昔在商王曽有归妹一事爻不过借此以为言耳非以帝乙为归妹更非以六五即帝乙也如以六五为帝乙则所谓妹者又为谁葢合两卦而论自以六三为归妹而分六爻而论则除初上两爻中四爻皆为归妹也六五正㤗之所谓帝乙归妹者然以阴处阳以柔乘刚与六三无以异且六五居尊而上亢君也六三反归而下巽娣也以衣袂之相牵而进者论之五之袂殆不如三袂之良也何也干为衣兑为口衣之有口袂之象也三反为巽则二三四成干五以五兑之口向上有动之象初以倒兑之口向下有静之象归妹贵静而不贵动此五袂似不如三袂之良也然而六五柔中居尊下与九二之刚中相应坎月离日〈上卦本坎下卦本离〉合璧在中上震下兑东西相对有如望然若能敛其阴徳抑然善下如月之几望而不敢以自满则刚柔相应终得于归之吉袂之不良奚患焉〈以上五爻皆与卦辞相反所以开迁善之门上一爻乃正言卦辞之义〉
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　不言其君而曰帝乙归妹见帝乙归妹者即其君也言帝乙归妹不如其娣之袂良也以其居位在中以上之贵而行于下有似乎上动而下静岂真不如哉〈居尊故曰贵震足故曰行〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利〈筐曲亡切刲若圭切〉上六居一卦之终故统言一卦之义但他卦多言刚柔已变之后此卦独言刚柔未变之先所以明卦辞反言之㫖也大象传所谓以永终知敝者亦见于此卦至上六卦已终矣上下之体定矣葢惟其上下无常刚柔相易故至此若以其本体观之则其敝殊甚如内卦为兑是女也所仰而承之者筐也〈震为仰盂为篬筤竹有筐象〉夫筐亦期于有实耳乃一观于筐而下奇上耦并无实也〈震上二画为阴虚故无实也〉外卦为震是士也〈震为长男故曰士〉所刲而割之者羊也〈兑为羊又为金故曰刲〉夫羊亦贵乎有血耳乃一观于羊而坎血离干〈坎为血卦离为乾卦〉并无血也筐无实女何以为荐羊无血士何以为祭荐祭皆无尚得成其为归妹乎卦所谓无攸利者意葢如此然亦谁为为之而敝乃至此哉
　　象曰上六无实承虚筐也
　　上六卦之终也归妹至于终而筐竟无实是其所承者为虚筐也其无𬞟蘩之荐可知其无庙见之礼更可知此所以无攸利也〈卦义重在女故单释此句〉







　　周易辨画卷二十八